Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

အဘိဓမ္မပိဋကေ

Dans la Corbeille de l'Abhidhamma.

ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ

Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā (Le Sous-commentaire principal des cinq traités).

ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ

Dhātukathāpakaraṇa-mūlaṭīkā (Le Sous-commentaire principal du Traité du Dhātukathā).

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

Explication de l'introduction du texte.

ဓာတုကထာပကရဏံ [Pg.1] ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ယသ္မိံ သမယေ ဒေသေသိ, တံ သမယံ ဒဿေတုံ, ဝိဘင်္ဂါနန္တရံ ဒေသိတဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝါ ‘‘အဋ္ဌာရသဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗလဝိဓမနဝိသယာတိက္ကမနဝသေန ဒေဝပုတ္တမာရဿ, အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရာနံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရဿ, မစ္စုမာရဿ စ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ဘဉ္ဇိတတ္တာ ပရူပနိဿယရဟိတံ နိရတိသယံ တံ ဘဉ္ဇနံ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ဧဝ ‘‘မာရဘဉ္ဇနော’’တိ ထောမိတော. တတ္ထ မာရေ အဘဉ္ဇေသိ, မာရဘဉ္ဇနံ ဝါ ဧတဿ, န ပရရာဇာဒိဘဉ္ဇနန္တိ မာရဘဉ္ဇနော. မဟာဝိက္ကန္တော မဟာဝီရိယောတိ မဟာဝီရော.

Pour indiquer le moment où le Bienheureux a enseigné le traité du Dhātukathā, ou bien pour montrer que le traité enseigné immédiatement après le Vibhaṅga est le Dhātukathā, il est dit : « Par les dix-huit », etc. Là, parce qu'il a brisé au pied même de l'Arbre de l'Éveil : Devaputta-māra par le dépassement du domaine de son pouvoir, Kilesa-māra et Abhisaṅkhāra-māra par leur cessation, Khandha-māra et Maccu-māra par l'abandon et la pleine connaissance de l'origine, le Bienheureux seul est loué comme le « Vainqueur de Māra » (Mārabhañjano) en raison de cette destruction insurpassable et sans dépendance envers autrui. Dans ce contexte, il a brisé les Māras, ou bien cette destruction des Māras lui appartient, et non la destruction de rois ennemis ou d'autres ; c'est pourquoi il est le Vainqueur de Māra. Possédant une grande vaillance et une grande énergie, il est le Grand Héros (Mahāvīro).

ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဓမ္မာ သဘာဝဋ္ဌေန ဓာတုယော, အဘိဓမ္မကထာဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါတိ ကတွာ တေသံ ကထနတော ဣမဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာတိ အဓိဝစနံ. ယဒိပိ အညေသု စ ပကရဏေသု တေ သဘာဝါ ကထိတာ, ဧတ္ထ ပန တေသံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီသု စုဒ္ဒသသု နယေသု ဧကေကသ္မိံ ကထိတတ္တာ သာတိသယံ ကထနန္တိ ဣဒမေဝ ဧဝံနာမကံ. ဧကဒေသကထနမေဝ ဟိ အညတ္ထ ကတန္တိ. ခန္ဓာယတနဓာတူဟိ ဝါ ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒယော နယာ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ မဟာဝိသယာနံ ဓာတူနံ [Pg.2] ဝသေန ဓာတူဟိ ကထာ ဓာတုကထာတိ ဧဝံ အဿ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွိဓာ တိဓာ ဆဓာ အဋ္ဌာရသဓာတိ အနေကဓာ ဓာတုဘေဒံ ပကာသေသီတိ ဓာတုဘေဒပ္ပကာသနောတိ. တဿတ္ထန္တိ တဿာ ဓာတုကထာယ အတ္ထံ. အ-ကာရေ အာ-ကာရဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယံ ဓာတုကထ’’န္တိ ဝါ ဧတ္ထ ပကရဏန္တိ ဝစနသေသော သတ္တန္နံ ပကရဏာနံ ကမေန ဝဏ္ဏနာယ ပဝတ္တတ္တာတိ တေန ယောဇနံ ကတွာ တဿ ပကရဏဿ အတ္ထံ တဿတ္ထန္တိ အ-ကာရလောပေါ ဝါ. တန္တိ တံ ဒီပနံ သုဏာထ, တံ ဝါ အတ္ထံ တံဒီပနဝစနသဝနေန ဥပဓာရေထာတိ အတ္ထော. သမာဟိတာတိ နာနာကိစ္စေဟိ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ, အတ္တနော စိတ္တေ အာဟိတာတိ ဝါ အတ္ထော.

Les phénomènes allant des agrégats jusqu'à l'absence de conflit sont des « éléments » (dhātuyo) au sens de leur nature intrinsèque, ou en tant que fondement de l'exposé de l'Abhidhamma ; en raison de leur exposition, ce traité reçoit la désignation de Dhātukathā (Exposé sur les éléments). Bien que ces natures intrinsèques soient également traitées dans d'autres traités, ici, l'exposition est supérieure car elles sont traitées dans chacun des quatorze modes tels que l'inclusion et la non-inclusion ; c'est pourquoi seul ce traité porte ce nom. En effet, ailleurs, seule une exposition partielle a été faite. Ou bien, on a énoncé les modes d'inclusion et de non-inclusion des agrégats, etc., jusqu'à l'absence de conflit par le biais des agrégats, des bases et des éléments ; on doit savoir que son nom a été donné ainsi : « Dhātukathā », car c'est un discours (kathā) au moyen des éléments (dhātūhi) qui sont des domaines vastes. « Celui qui expose la classification des éléments » signifie qu'il a révélé la classification des éléments de multiples façons : en deux, trois, six ou dix-huit sortes. « Tassatthaṃ » signifie le sens de ce Dhātukathā. On doit noter l'élision du « a » devant le « ā ». Ou bien, « Yaṃ dhātukathaṃ » appelle le mot « traité » pour compléter la phrase, car l'explication suit l'ordre des sept traités ; en faisant la liaison, on obtient « le sens de ce traité » (tassatthaṃ), avec l'élision du « a ». « Taṃ » signifie : écoutez cette explication, ou examinez ce sens en écoutant les paroles qui l'éclairent. « Samāhitā » signifie : dont l'esprit n'est pas distrait par diverses activités, ou encore, dont l'esprit est bien établi en soi-même.

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'introduction du texte est terminée.

၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Sommaire (Mātikā).

၁. နယမာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. Explication du sommaire des modes (Nayamātikā).

၁. ကော [Pg.3] ပနေတဿ ပကရဏဿ ပရိစ္ဆေဒေါတိ? န သော ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗော, အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ပကရဏပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စုဒ္ဒသဝိဓေန ဝိဘတ္တန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ခန္ဓာဒီနံ ဒေသနာ နီယတိ ပဝတ္တီယတိ ဧတေဟိ, ခန္ဓာဒယော ဧဝ ဝါ နီယန္တိ ဉာယန္တိ ဧတေဟိ ပကာရေဟီတိ နယာ, နယာနံ မာတိကာ ဥဒ္ဒေသော, နယာ ဧဝ ဝါ မာတိကာတိ နယမာတိကာ. ဧတေသံ ပဒါနံ မူလဘူတတ္တာတိ ‘‘မူလမာတိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီနံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဒါနံ ခန္ဓာဒိဓမ္မဝိဘဇနဿ ဣမဿ ပကရဏဿ မူလဘူတတ္တာ နိဿယဘူတတ္တာတိ အတ္ထော.

1. Quelle est donc la délimitation de ce traité ? Elle ne doit pas être mentionnée ici, car la délimitation du traité a déjà été énoncée dans l'Aṭṭhasālinī ; c'est ce qu'il montre en disant : « Il a été dit qu'il est divisé en quatorze sortes ». Les « modes » (nayā) sont ce par quoi l'enseignement des agrégats, etc., est conduit ou mis en œuvre, ou encore ce par quoi les agrégats, etc., sont conduits ou compris par ces moyens. La « mātikā » est l'énumération des modes, ou bien les modes eux-mêmes constituent la mātikā. Comme ils sont à la racine de ces termes, les quatorze termes tels que l'inclusion et la non-inclusion, qui devraient être appelés « Mūlamātikā » (Sommaire Racine), sont les racines ou les supports de la classification des phénomènes tels que les agrégats dans ce traité.

၂. အဗ္ဘန္တရမာတိကာဝဏ္ဏနာ

2. Explication du sommaire interne (Abbhantaramātikā).

၂. ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒီဟိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿိတာနိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝစနေန စ ယေသု ဒွါဒသသု အင်္ဂေသု ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, တဒတ္ထာနိ ဒွါဒသ ပဒါနိ ဒဿိတာနီတိ တေသံ တထာဒဿိတာနံ သရူပေနေဝ ဒဿိတာနံ ဖဿာဒီနဉ္စ ပဒါနံ ဝသေန အာဟ ‘‘ပဉ္စဝီသာဓိကေန ပဒသတေနာ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မုပပတ္တိကာမဘဝါဒီနံ ဣဓ ဝိဘတ္တာနံ ဘာဝနဘဝနဘာဝေန ဘဝေ ဝိယ သောကာဒီနံ ဇရာမရဏဿ ဝိယ အနိဋ္ဌတ္တာ တန္နိဒါနဒုက္ခဘာဝေန စ ဇရာမရဏေ အန္တောဂဓတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒွါဒသပဒတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ဘိန္ဒိတွာ အဝိဿဇ္ဇိတာနမ္ပိ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟဏံ ကရောန္တော တေသံ ဘိန္ဒိတွာပိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

2. Par « les cinq agrégats », etc., les termes tels que l'agrégat de la forme sont indiqués. Par l'énoncé de la coproduction conditionnée, les douze termes dans lesquels le mot « coproduction conditionnée » s'applique individuellement sont indiqués ; se référant à ces termes ainsi indiqués, ainsi qu'aux termes présentés dans leur forme propre tels que le contact (phassa), il est dit : « par les cent vingt-cinq termes ». Là, on doit comprendre que la coproduction conditionnée comporte douze termes parce que le devenir dû aux actions, le devenir lors de la renaissance et le devenir dans la sphère des désirs, etc., qui sont ici classifiés, sont inclus dans le devenir (bhava) en tant qu'états d'être, et parce que le chagrin, etc., sont inclus dans la vieillesse et la mort en tant qu'états de souffrance causés par cela, tout comme la vieillesse et la mort sont indésirables. Et ici, on doit savoir qu'en saisissant séparément les fondements de l'attention, etc., bien qu'ils ne soient pas présentés ainsi dans le texte Pāli, il montre que même séparés, ils doivent être résolus.

နယမာတိကာဒိကာ လက္ခဏမာတိကန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရာသာဓာရဏတာယ ဓာတုကထာယ မာတိကာ နာမ, တဿာ အဗ္ဘန္တရေ ဝုတ္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒေသော အဗ္ဘန္တရမာတိကာ နာမာတိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ အယံ ဓာတုကထာမာတိကတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဓာတုကထာမာတိကာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဒါဝေဏိကမာတိကာအဗ္ဘန္တရေ ဟိ ဌပိတာ တဿာယေဝ အဗ္ဘန္တရေ ဌပိတာတိ ဝုတ္တာ[Pg.4]. အထ ဝါ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဓာတုကထာတော ဗဟိဘူတာ ကုသလာဒိအရဏန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဣမဿ ပကရဏဿ အဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သရူပတော ဒဿေတွာ ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဿ အဘိဓမ္မဿ မာတိကာယ အသင်္ဂဟိတတ္တာ ဝိကိဏ္ဏဘာဝေန ပကိဏ္ဏကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Le sommaire commençant par le sommaire des modes et se terminant par le sommaire des caractéristiques est appelé sommaire du Dhātukathā car il n'est pas commun aux autres traités ; l'énumération de ce qui doit être classifié au sein de celui-ci est appelée sommaire interne ; pour clarifier ce sens, il est dit : « Ceci en effet », etc. Là, « sans dire ainsi » signifie : comme lorsqu'il est dit « tout le... (pe)... sommaire », se référant à ce qui est énoncé en dehors du sommaire du Dhātukathā. « Précisément à l'intérieur du Dhātukathā » signifie que l'on doit comprendre que c'est précisément à l'intérieur du sommaire du Dhātukathā. En effet, ce qui est placé à l'intérieur du sommaire spécifique est dit être placé précisément à l'intérieur de celui-ci. Ou bien, « sans dire ainsi » signifie : comme par cette parole « tout le... (pe)... sommaire », le sommaire commençant par « les états bénéfiques » et finissant par « l'absence de conflit », qui appartient à d'autres traités, est mentionné. « Précisément à l'intérieur du Dhātukathā » signifie qu'il est placé en étant montré dans sa propre forme précisément à l'intérieur de ce traité. Puisqu'il n'est pas inclus dans le sommaire de l'ensemble de l'Abhidhamma, sa nature diverse doit être comprise comme une collection variée (pakiṇṇaka).

၃. နယမုခမာတိကာဝဏ္ဏနာ

3. Explication du sommaire des entrées des modes (Nayamukhamātikā).

၃. နယာနံ ပဝတ္တိဒွါရဘူတာ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိယောဂီသဟယောဂီဓမ္မာ နယမုခါနီတိ တေသံ ဥဒ္ဒေသော နယမုခမာတိကာ. စုဒ္ဒသပိ ဟိ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါနံ ဝေါမိဿကတာဝသေန ပဝတ္တာတိ ယေဟိ တေ စတ္တာရောပိ ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မာ စုဒ္ဒသန္နမ္ပိ နယာနံ မုခါနိ ဟောန္တီတိ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒါဒီသု သစ္စာဒီဟိပိ ယထာသမ္ဘဝံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟော ယဒိပိ ဝုတ္တော, သော ပန သင်္ဂါဟကဘူတေဟိ တေဟိ ဝုတ္တော, န သင်္ဂဟဘူတေဟိ, သောပိ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေ တတ္ထာပိ ခန္ဓာဒီဟေဝ သင်္ဂဟေဟိ နိယမေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ. ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေပိ ပန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ ယထာသမ္ဘဝံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စတူဟေဝ ခန္ဓေဟိ ဟောန္တီတိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ.

3. Le sommaire des portes des méthodes (nayamukhamātikā) est l’énumération des phénomènes d'inclusion, de non-inclusion, de dissociation et d’association qui constituent les portes par lesquelles les méthodes s'exercent. Bien que les quatorze méthodes procèdent par le mélange de l'inclusion, de la non-inclusion, de l'association et de la dissociation, les quatre [facteurs] par lesquels elles opèrent sont dits être les « portes » de ces quatorze méthodes. À cet égard, bien que l'inclusion et la non-inclusion soient mentionnées selon les possibilités au sein des termes tels que « inclus par ce qui est non inclus » à travers les vérités, etc., cela est énoncé du point de vue de ce qui inclut, et non de ce qui est inclus. Même cela, dans l’analyse des phénomènes à interroger et à répondre commençant par « quels phénomènes, inclus par l'inclusion des agrégats, sont non inclus par l'inclusion des bases par rapport à la base de l'œil ? », est énoncé en limitant [l'inclusion] aux agrégats, etc. C'est pourquoi il est dit : « inclusion par trois, non-inclusion par trois ». Dans l’analyse des phénomènes à interroger et à répondre ainsi que dans les questions-réponses, l’association et la dissociation des agrégats de matière, etc., jusqu'aux [phénomènes] sans conflit, se font par quatre agrégats selon les possibilités ; c'est pourquoi il est dit : « association par quatre, dissociation par quatre ».

နနု စ ဝိပ္ပယောဂေါ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိပိ ဟောတိ, ကသ္မာ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဘဝန္တဿပိ စတူဟေဝ ဘာဝတော. န ဟိ ရူပံ ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပေန, စတူဟေဝ ပန ခန္ဓေဟိ ဟောတီတိ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဝိပ္ပယုဇ္ဇမာနေဟိ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ နိယမိတော တေဟိ ဝိနာ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. သော စာယံ ဝိပ္ပယောဂေါ အနာရမ္မဏဿ, အနာရမ္မဏအနာရမ္မဏမိဿကေဟိ မိဿကဿ စ န ဟောတိ, အနာရမ္မဏဿ ပန မိဿကဿ စ သာရမ္မဏေန, သာရမ္မဏဿ သာရမ္မဏေန အနာရမ္မဏေန မိဿကေန စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ne pourrait-on pas objecter : la dissociation se produit également avec la matière (rūpa) et le nibbāna, alors pourquoi est-il dit « dissociation par quatre » ? Parce que même pour ce qui se produit avec la matière et le nibbāna, cela se produit uniquement par les quatre [agrégats mentaux]. En effet, la matière n'est pas dissociée de la matière ou du nibbāna, ni le nibbāna de la matière ; mais cela se produit uniquement par les quatre agrégats. Ainsi, la dissociation de la matière et du nibbāna par les quatre agrégats est délimitée par les quatre agrégats qui se dissocient, car sans eux, il n'y a pas de dissociation. Il convient de comprendre que cette dissociation n'existe pas pour ce qui n'a pas d'objet, ni pour ce qui est mélangé avec ce qui n'a pas d'objet et ce qui n'a pas d'objet ; mais elle existe pour ce qui n'a pas d'objet et ce qui est mélangé, par rapport à ce qui a un objet, ainsi que pour ce qui a un objet par rapport à ce qui a un objet, ce qui n'a pas d'objet et ce qui est mélangé.

၄. လက္ခဏမာတိကာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire sur la matrice des caractéristiques.

၄. သင်္ဂဟောယေဝ [Pg.5] သင်္ဂဟနယော. သဘာဂေါ. ဝိသဘာဂေါတိ ဧတဿ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတေန, ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဧတေနပိ ဝိသုံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တေန သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော စ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ ဘာဝေါ, တထာ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ယဿ ဝါ သင်္ဂဟော စ အသင်္ဂဟော စ, သော ဓမ္မော သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ, တထာ ယဿ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ, သောပိ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တတ္ထ ယေန ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဓမ္မာ ဂဏနံ ဂစ္ဆန္တိ, သော ရုပ္ပနာဒိကော သမာနဘာဝေါ သင်္ဂဟေ သဘာဂတာ, ဧကုပ္ပာဒါဒိကော သမ္ပယောဂေ ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. La méthode d'inclusion est l'inclusion elle-même. Les termes « homogène » (sabhāga) et « hétérogène » (visabhāga) doivent être joints séparément à la phrase « inclusion par trois, non-inclusion par trois » et à la phrase « association par quatre, dissociation par quatre ». Par là, on comprend le sens suivant : l'inclusion et la non-inclusion sont des états homogènes et hétérogènes, tout comme le sont l'association et la dissociation. Ou encore : le phénomène qui possède l'inclusion et la non-inclusion est à la fois homogène et hétérogène ; de même, celui qui possède l'association et la dissociation est aussi homogène et hétérogène. À cet égard, ce par quoi les phénomènes tels que l'agrégat de la matière... jusqu'à l'élément de conscience mentale sont dénombrés, cet état de similitude tel que la « déformation » (ruppanā), etc., doit être compris comme l'homogénéité dans l'inclusion ; et pour l'association, comme la naissance simultanée (ekuppāda), etc.

၅. ဗာဟိရမာတိကာဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire sur la matrice externe.

၅. ဧဝံ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ဌပိတတ္တာတိ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဌပနာကာရေန ဗဟိ ပိဋ္ဌိတော ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဧတေန ဝါ ဌပနာကာရေန ကုသလာဒီနံ အရဏန္တာနံ ဣဓ အဋ္ဌပေတွာ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ပကရဏန္တရမာတိကာယ ဣမဿ ပကရဏဿ မာတိကာဘာဝေန ဌပိတတ္တာ တထာ ပကာသိတတ္တာတိ အတ္ထော.

5. Par l'expression « toute la... [matrice] », on entend qu'elle est placée « à l'extérieur » parce qu'elle est disposée en dehors de la matrice de la Dhātukathā. Le sens est qu'elle est placée à la suite (à la fin). Ou bien, le sens est que, par cette disposition, les phénomènes allant des [états] bénéfiques jusqu'à ceux « sans conflit » n'ayant pas été établis ici dans la matrice de la Dhātukathā, ils ont été établis et ainsi exposés en tant que matrice de ce traité à partir de la matrice d'un autre traité, à savoir la matrice externe.

သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သင်္ဂဟော ဧကဝိဓောဝ, သော ကသ္မာ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ? သင်္ဂဟောတိ အတ္ထံ အဝတွာ အနိဒ္ဓါရိတတ္ထဿ သဒ္ဒဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သဒ္ဒေသု သင်္ဂဟသဒ္ဒေါ တာဝ အတ္တနော အတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. အတ္ထောပိ ဝါ အနိဒ္ဓါရိတဝိသေသော သာမညေန ဂဟေတဗ္ဗတံ ပတ္တော ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု ‘‘သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တောတိ န ကောစိ ဒေါသော. နိဒ္ဓါရိတေ ဟိ ဝိသေသေ တဿ ဧကဝိဓတာ သိယာ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. ဇာတိသဒ္ဒဿ သာပေက္ခသဒ္ဒတ္တာ ‘‘ဇာတိယာ သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အတ္တနော ဇာတိယာ’’တိ ဝိညာယတိ သမ္ဗန္ဓာရဟဿ အညဿ အဝုတ္တတ္တာတိ ဇာတိသင်္ဂဟောတိ ရူပကဏ္ဍေ ဝုတ္တော သဇာတိသင်္ဂဟော ဝုတ္တော ဟောတိ.

Dans les passages tels que « inclusion, non-inclusion », l'inclusion est d'un seul type ; pourquoi alors est-il dit qu'elle est « de quatre sortes » ? Parce que le mot lui-même est énoncé sans en spécifier le sens, plutôt que d'en exprimer le sens [fixe]. Le sens ici est que le mot « inclusion » (saṅgaha), dans les termes « inclusion, non-inclusion », est d'abord de quatre sortes selon ses propres significations. Ou bien, le sens n'étant pas spécifiquement déterminé, il n'y a aucun défaut à ce qu'il soit désigné comme « inclusion » dans « inclusion, non-inclusion » en étant pris de manière générale. En effet, sa nature unique n'apparaîtrait qu'une fois la distinction spécifiée, et non avant. Le mot « classe » (jāti) étant un terme relatif, lorsqu'on dit « inclusion par la classe », on comprend « par sa propre classe », car aucune autre relation n'est mentionnée ; ainsi, l'« inclusion par classe » mentionnée dans la section sur la matière désigne l'inclusion par une classe identique (sajātisaṅgaha).

ဧတ္ထ [Pg.6] နယမာတိကာယ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော, သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဣမေ ဒွေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသံ အနိဒ္ဓါရေတွာ သာမညေန ဓမ္မာနံ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယဥဒ္ဒေသာ, အဝသေသာ နိဒ္ဓါရေတွာ. ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဟိ ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဿ အသင်္ဂဟိတသဒ္ဒဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန သင်္ဂဟိတဝိသေသဝိသိဋ္ဌော ယော အသင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော, တန္နိဿိတော အသင်္ဂဟိတတာသင်္ခါတော ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနနယော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, ‘‘သင်္ဂဟိတေနာ’’တိ စ ဝိသေသနေ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော တတိယာဒီသု ဒသမာဝသာနေသု နယုဒ္ဒေသေသု ဆဋ္ဌဝဇ္ဇေသု. တေသုပိ ဟိ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ အန္တိမပဒသဒိသေန တတိယပဒေန ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမေသု ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော, သတ္တမာဒီသု စ စတူသု သဟယောဂေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဒုတိယတတိယေသု ဝိယ သမာနာဓိကရဏေ ဝိသေသနေ. တတ္ထ ဟိ သဘာဝန္တရေန သဘာဝန္တရဿ ဝိသေသနံ ကတံ, ဧတေသု ဓမ္မန္တရေန ဓမ္မန္တရဿာတိ. ဧကာဒသမာဒီသု ပန စတူသု အာဒိပဒေနေဝ ဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ ဣတရေဟိ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဝိသေသနေ ဧဝ စေတ္ထ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉှိ နိဿယဘူတာ ဓမ္မာ သင်္ဂဟိတတာဒိဝိသေသေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တာဒိဘာဝံ အတ္တနော ဝိသေသေန္တီတိ.

Ici, dans la matrice des méthodes, les deux termes « inclusion, non-inclusion, association, dissociation » sont des énoncés de méthodes de questions et réponses sur les phénomènes de manière générale, sans spécifier la distinction des phénomènes à interroger ou à répondre ; les autres [termes] sont spécifiés. Dans l'expression « par ce qui est inclus, ce qui est non inclus » (saṅgahitena asaṅgahitaṃ), il faut considérer qu'un mot « non inclus » (asaṅgahita) a été élidé, là où l'on aurait dû dire « par ce qui est inclus, ce qui est non inclus est non inclus ». Ainsi, la méthode de question et de réponse désignée comme « état de non-inclusion » dépendant d'un phénomène spécifique non inclus, caractérisé par une distinction d'inclusion, est énoncée. La marque du cas instrumental dans « par ce qui est inclus » (saṅgahitena) doit être comprise comme une qualification (visesana). Cette méthode s'applique aux énoncés des méthodes de la troisième à la dixième inclusivement, à l'exception de la sixième. Pour celles-ci également, selon la méthode mentionnée, après avoir établi la distinction des phénomènes à interroger et à répondre par deux termes chacun, les méthodes de question et de réponse sont énoncées par un troisième terme identique au terme final selon les cas. Parmi celles-ci, dans les quatrième et cinquième méthodes, l'instrumental est employé au sens de l'agent (kattu), et dans les quatre commençant par la septième, il doit être compris au sens d'accompagnement (sahayoga), et non comme une qualification qualificative (samānādhikaraṇa) comme dans les deuxième et troisième. Car là, la qualification d'une nature propre est faite par une autre nature propre, tandis que dans celles-ci, la qualification d'un phénomène est faite par un autre phénomène. Pour les quatre commençant par la onzième, la distinction du phénomène est établie par le premier terme seul, et les méthodes de question et de réponse sont énoncées par les autres termes. L'instrumental doit ici être compris uniquement au sens de qualification. En effet, les phénomènes qui servent de base aux questions et réponses, par l'instrument de leur distinction telle que l'état d'inclusion, qualifient leur propre état tel que l'association ou la dissociation.

ဝိကပ္ပတောတိ ဝိဝိဓကပ္ပနတော, ဝိဘာဂတောတိ အတ္ထော. သန္နိဋ္ဌာနဝသေနာတိ အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂဝသေန. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ စ သဗ္ဗေ စ စိတ္တုပ္ပာဒါ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒါ, တေသံ သာဓာရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဓိမောက္ခော ဟိ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တော, ဣတရေ သဗ္ဗေသန္တိ. တတ္ထ သာဓာရဏာ ပသဋာ ပါကဋာ စာတိ အာဒိတော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တသ္မာ တေသံ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟတ္ထံ ဥဒ္ဒေသော ကတော, အသာဓာရဏာပိ ပန ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဝါတိ တေသု မဟာဝိသယေန အညေသမ္ပိ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတုံ အဓိမောက္ခော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. ‘‘သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ စ ဓမ္မသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ စ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ယေ ဝုတ္တာ, တေသံ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏတောတိ ပန အတ္ထေ သတိ [Pg.7] သာဓာရဏာသာဓာရဏေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု ယော အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယော အဓိမောက္ခော, တဿ ဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသာဓာရဏတော ဖဿာဒယော သဗ္ဗသာဓာရဏာတိ အဓိမောက္ခော စ အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယောတိ ကတွာ ဝုတ္တော အညဿ တာဒိသဿ အဘာဝါတိ အယမဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Vikappato » signifie en raison d'une distinction variée, c'est-à-dire une division. « Sanniṭṭhānavasena » signifie par voie de détermination (adhimokkha). « Sanniṭṭhānavasena vuttā ca sabbe ca cittuppādā » désigne tous les états de conscience mentionnés par voie de détermination ; c'est par rapport à leur caractère commun que le sens doit être ici compris. En effet, la détermination (adhimokkha) est mentionnée en raison de son caractère commun aux états de conscience mentionnés par voie de détermination, et non par rapport à tous les autres. À cet égard, le caractère commun doit être compris dès le début comme étant répandu et manifeste ; c'est pourquoi l'énonciation a été faite pour appréhender leur inclusion, etc. Cependant, même les états non communs doivent être appréhendés ; c'est pourquoi la détermination a été énoncée pour montrer l'inclusion et l'appréhension d'autres états ayant un vaste domaine. L'expression « mentionnés par voie de détermination » doit être comprise comme se référant aux paroles de la description du Dhammasaṅgaha et de l'analyse de la coproduction conditionnée (Paṭiccasamuppādavibhaṅga). S'il y a un sens à dire « par rapport au caractère commun de tous ceux qui sont mentionnés par voie de détermination », alors parmi les états communs et non communs dont il faut parler, la détermination est celle qui a le plus vaste domaine parmi les états non communs. Par conséquent, les facteurs comme le contact (phassa) sont dits universels (sabbasādhāraṇa) en raison de leur caractère commun à tous les états de conscience mentionnés, et la détermination est mentionnée comme ayant un vaste domaine parmi les états non communs, parce qu'il n'existe aucun autre état de cette nature ; tel est le sens qu'il faut voir.

ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ရူပမိဿကတ္တာ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ ပန အသမာဓိသဘာဝါ သာမညသဒ္ဒေနေဝ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟိ စ သမာဓိသဘာဝါ ဝိသေသသဒ္ဒဝစနီယံ အညံ ဗျာပေတဗ္ဗံ နိဝတ္တေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ အနညဗျာပကနိဝတ္တကသာမညဝိသေသဒီပနတော တဿေဝ ဓမ္မဿ ဘေဒဒီပကေဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ, န သုခါဒိသဘာဝါ ဝေဒနာ ဝိယ ဝုတ္တလက္ခဏဝိပရီတေဟိ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟေဝ, တသ္မာ ‘‘စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိ အယံ သာမညသဒ္ဒေါ သမာဓိသဘာဝေ ဝိသေသသဒ္ဒနိရပေက္ခော ပဝတ္တမာနော သယမေဝ ဝိသေသသဒ္ဒမာပဇ္ဇိတွာ အသမာဓိသဘာဝမေဝ ပကာသေယျ, ဣတရော စ သမာဓိသဘာဝမေဝါတိ ဒွိဓာ ဘိန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ အသာဓာရဏာ စေဝ အပ္ပဝိသယာ စာတိ ဣဓ ဥဒ္ဒေသံ န အရဟတိ. အဘိန္နာပိ ဝါ ဖဿာဒီနံ ဝိယ ပါကဋတ္တာဘာဝတော အညဓမ္မနိဿယေန ဝတ္တဗ္ဗတော စ သာ ဇီဝိတဉ္စ န အရဟတီတိ န ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ.

On doit comprendre que la faculté de vie (jīvitindriya) n'est pas mentionnée ici parce qu'elle est mêlée à la forme (rūpa). Quant à l'unicité de l'esprit (cittekaggatā), elle n'est pas de la nature de la non-concentration. Par le terme générique lui-même ainsi que par les termes génériques et spécifiques, elle est de la nature de la concentration (samādhi). Il n'y a rien d'autre qui doive être inclus ou exclu par des termes spécifiques. Puisqu'elle éclaire les distinctions générales et spécifiques sans en exclure d'autres, elle doit être désignée par les termes qui éclairent les divisions de ce même phénomène. Ce n'est pas comme la sensation (vedanā) qui est de la nature du plaisir, etc., et qui est désignée par des termes généraux et spécifiques opposés aux caractéristiques mentionnées. Par conséquent, le terme général « unicité de l'esprit », s'appliquant à la nature de la concentration indépendamment de termes spécifiques, prendrait de lui-même la valeur d'un terme spécifique et ne révélerait que la nature de la non-concentration, tandis que l'autre ne révélerait que la nature de la concentration. Ainsi, l'unicité de l'esprit divisée en deux serait à la fois non commune et de domaine restreint, et elle ne mériterait pas de figurer dans l'énonciation ici. Ou bien, même si elle n'est pas divisée, parce qu'elle n'est pas aussi manifeste que le contact, etc., et parce qu'elle doit être désignée en dépendance d'autres phénomènes, elle ne mérite pas, tout comme la vie, d'être incluse, et n'a donc pas été énoncée.

မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du tableau synoptique (Mātikā) est terminée.

၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Description de l'Exposition (Niddesa)

၁. ပဌမနယော သင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ

1. Premier mode : Description des termes d'inclusion et de non-inclusion

၁. ခန္ဓပဒဝဏ္ဏနာ

1. Description des termes des agrégats

၆. ခန္ဓာယတနဓာတုယောမဟန္တရေ [Pg.8] အဘိညေယျဓမ္မဘာဝေန ဝုတ္တာ, တေသံ ပန သဘာဝတော အဘိညာတာနံ ဓမ္မာနံ ပရိညေယျတာဒိဝိသေသဒဿနတ္ထံ သစ္စာနိ, အဓိပတိယာဒိကိစ္စဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဣန္ဒြိယာဒီနိ စ ဝုတ္တာနီတိ သစ္စာဒိဝိသေသော ဝိယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိသေသော စ အဘိညေယျနိဿိတော ဝုစ္စမာနော သုဝိညေယျော ဟောတီတိ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော. တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ နယမုခမာတိကာ ဌပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စတူဟီ’’တိ ဝုတ္တာ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စ အဘိညေယျနိဿယေန ခန္ဓာဒီဟေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ. ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ယေ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန သဘာဂတာ ဟောတီတိ ရူပက္ခန္ဓဘာဝသင်္ခါတေန, ရူပက္ခန္ဓဝစနသင်္ခါတေန ဝါ ဂဏနေန သင်္ဂဟံ ဂဏနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယဉှိ ကိဉ္စီ’’တိအာဒိ. ရူပက္ခန္ဓောတိ ဟိ သင်္ဂဟိတဗ္ဗဓမ္မော ဒဿိတော. ယေန သင်္ဂဟေန သင်္ဂယှတိ, တဿ သင်္ဂဟဿ ဒဿနံ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဝစနံ. ပဉ္စသု ခန္ဓဂဏနေသု ဧကေန ခန္ဓဂဏနေန ဂဏိတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. ယသ္မာ စ ခန္ဓာဒိဝစနေဟိ သင်္ဂဟော ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဥပရိ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ.

6. Les agrégats, les bases et les éléments ont été mentionnés parmi les vastes sujets en tant que phénomènes à connaître par une connaissance directe (abhiññeyya). Cependant, pour montrer les distinctions telles que le caractère à comprendre pleinement (pariññeyya) de ces phénomènes connus par leur nature propre, les vérités ont été énoncées. Et pour montrer les distinctions de fonctions telles que la prédominance (adhipati), les facultés et autres ont été énoncées. Ainsi, tout comme la distinction des vérités, la distinction de l'inclusion et de la non-inclusion, lorsqu'elle est exprimée en relation avec ce qui doit être connu par connaissance directe, devient facile à comprendre. C'est pourquoi le tableau synoptique de l'entrée dans la méthode a été établi ainsi : « Inclusion par trois. Non-inclusion par trois. » C'est ainsi que les associations (sampayoga) et les dissociations (vippayoga) mentionnées par « quatre » ont été interrogées et répondues à propos des agrégats, etc., en s'appuyant sur ce qui doit être connu par connaissance directe. « L'agrégat de la forme par un agrégat » signifie que les phénomènes appelés « agrégat de la forme » possèdent une similitude de nature au sein des cinq agrégats en tant qu'agrégat de la forme. Il montre l'inclusion par le nombre, c'est-à-dire par la désignation d'agrégat de la forme. C'est pourquoi il est dit : « Tout ce qui est... », etc. En effet, par « agrégat de la forme », le phénomène à inclure est montré. L'expression « par un agrégat » montre l'inclusion par laquelle il est inclus. Le sens ici est qu'il est compté dans le décompte des cinq agrégats par le décompte d'un seul agrégat. Et puisque l'inclusion est exprimée par les termes d'agrégat, etc., il sera dit plus loin : « Inclus par l'inclusion des agrégats », etc.

အသင်္ဂဟနယနိဒ္ဒေသေတိ ဣဒံ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတဿေဝ နယဿ ဧကဒေသနယဘာဝေန ဝုတ္တံ, န နယန္တရတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓမူလကာယေဝ စေတ္ထ ဒုကတိကစတုက္ကာ ဒဿိတာတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာ ပုရိမေန ယောဇိယမာနေ ဝိသေသော နတ္ထီတိ ပစ္ဆိမေဟေဝ ယောဇေတွာ တယော ဒုကာ ဒွေ တိကာ ဧကော စတုက္ကော, သညာက္ခန္ဓမူလကာ ဒွေ ဒုကာ ဧကော တိကော, သင်္ခါရက္ခန္ဓမူလကော ဧကော ဒုကောတိ ဧတေ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ. တေသံ ပန ဘေဒတော ပဉ္စကပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနန္တရံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ သံခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တနယေန ဝါ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ပါဠိံ န အာရောပိတန္တိ.

Dans l'exposition de la méthode de non-inclusion, ceci est dit comme étant une partie de cette même méthode « inclusion, non-inclusion », et non comme une méthode différente. Ici, les dyades, triades et tétrades sont montrées en prenant l'agrégat de la forme pour base. Par là, il montre que lorsqu'on les relie à l'agrégat de la sensation comme base, il n'y a pas de différence avec le précédent ; en les reliant seulement aux derniers, on obtient : trois dyades, deux triades et une tétrade à partir de l'agrégat de la sensation ; deux dyades et une triade à partir de l'agrégat de la perception ; et une dyade à partir de l'agrégat des formations. Cependant, selon leurs divisions, l'interrogation et la réponse doivent être faites après l'interrogation et la réponse sur les pentades. Il faut considérer que cela a été abrégé, ou bien que cela peut être connu par la méthode déjà énoncée, c'est pourquoi le texte canonique n'a pas été inclus.

အာယတနပဒါဒိဝဏ္ဏနာ

Description des termes des bases, etc.

၄၀. ယသ္မာ [Pg.9] စ ဒုကတိကေသူတိ ယဒိပိ ဧကကေပိ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနံ, ဧကကေ ပန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ စက္ခုန္ဒြိယသောတိန္ဒြိယသုခိန္ဒြိယာဒီနံ ဒုကာဒီသု အသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ ဒိဋ္ဌံ. န ဟေတ္ထ စက္ခုသောတစက္ခုသုခိန္ဒြိယဒုကာနံ အညမညသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ, နာပိ ဒုကေဟိ တိကဿ, ဣဓ ပန ဒုက္ခသမုဒယဒုက္ခမဂ္ဂဒုကာနံ အညမညံ တိကေန စ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဒုကတိကေသွေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတံ သမုဒယာနန္တရံ မဂ္ဂသစ္စဿ ဝစနေ ကာရဏံ ဝဒတိ.

40. Et en ce qui concerne les dyades et les triades : bien que la réponse soit similaire pour les unités, on observe toutefois pour les unités des réponses similaires pour la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du plaisir, etc., mais des réponses différentes dans les dyades et autres. Ici, il n'y a pas de réponse mutuellement similaire pour les dyades œil-oreille ou œil-faculté du plaisir, ni pour la triade par rapport aux dyades. Mais ici, il y a une réponse mutuellement similaire pour les dyades de la souffrance, de l'origine et du chemin, ainsi qu'avec la triade. C'est pour cette raison qu'après avoir parlé de l'origine, on énonce la raison de la mention de la vérité du chemin parmi les dyades et les triades ayant une réponse similaire.

၆. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝဏ္ဏနာ

6. Description de la coproduction conditionnée

၆၁. ‘‘ပုစ္ဆံ အနာရဘိတွာ အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေန, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ လိခိတဗ္ဗေပိ ပမာဒဝသေန ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဣဒံ န လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သရူပေကသေသံ ဝါ ကတွာ အဝိဇ္ဇာဝစနေန အဝိဇ္ဇာဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝိပါကဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ဝိပါကဂ္ဂဟဏေန ဝိသေသနံ န ကာတဗ္ဗံ. ကုသလာဒီနမ္ပိ ဟိ ဝိညာဏာနံ ဓာတုကထာယံ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏာဒိပဒေဟိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ဝိပါကာ ဓမ္မာ’’တိ ဣမဿ ဝိဿဇ္ဇနာသဒိသေန တေသံ ဝိဿဇ္ဇနေန ဒဿိတာ, ဣဓ စ နာမရူပဿ ဧကာဒသဟာယတနေဟိ သင်္ဂဟဝစနေန အကမ္မဇာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိညာယတီတိ.

61. Bien qu'il aurait fallu écrire : « Sans commencer la question, l'ignorance [est incluse] dans un agrégat, et les formations conditionnées par l'ignorance dans un agrégat », on doit considérer que par inadvertance, ceci : « l'ignorance dans un agrégat » n'a pas été écrit. Ou bien, en opérant une ellipse des termes identiques, la réponse concernant l'ignorance est montrée par le seul mot « ignorance ». Dans l'expression « toute conscience résultante », il ne faut pas faire de distinction par l'emploi du mot « résultante ». En effet, l'inclusion des consciences, même celles qui sont bénéfiques (kusala), etc., est montrée dans le Dhātukathā par les termes tels que « la conscience conditionnée par les formations », à travers une réponse semblable à celle de « phénomènes résultants » dans l'exposition des termes associés, inclus et non-inclus ; et ici, par la mention de l'inclusion de la mentalité-matérialité avec les onze bases, on comprend que même ce qui n'est pas né du kamma est inclus.

၇၁. ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနာနံ ဇာယမာနာဒိဘာဝမတ္တတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏာနိ ပရမတ္ထတော ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ အနုပလဗ္ဘမာနာနိ ပရမတ္ထာနံ သဘာဝမတ္တဘူတာနိ, တာနိ ရူပဿ နိဗ္ဗတ္တိပါကဘေဒဘူတာနိ ရုပ္ပနဘာဝေန ဂယှန္တီတိ ရူပက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, အရူပါနံ ပန နိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘူတာနိ ရူပကလာပဇာတိအာဒီနိ ဝိယ သဟုပ္ပဇ္ဇမာနစတုက္ခန္ဓကလာပနိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘာဝတော ဧကေကဘူတာနိ ဝေဒိယနသဉ္ဇာနနဝိဇာနနေဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေန အနေကန္တပရမတ္ထကိစ္စေန ဂယှန္တီတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, တထာ ဒုဝိဓာနိပိ တာနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ နိဿတ္တဋ္ဌေန ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတုဓမ္မေဟိ သဘာဂါနိ, တေန တေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ဂယှန္တီတိ ‘‘ဇာတိ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

71. Étant donné que la naissance, la vieillesse et la mort ne sont que l'état de naître, de vieillir et de se rompre, elles ne sont pas trouvées en tant qu'entités distinctes en réalité ultime, mais sont devenues le simple propre de la nature des réalités ultimes. Puisqu'elles constituent la naissance, la maturation et la rupture de la forme, et qu'elles sont saisies par leur nature de déformation (ruppana), elles partagent la nature des phénomènes de l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). Quant aux phénomènes immatériels, étant les états de naissance et autres, semblables à la naissance des groupes de matière, elles sont des réalités individuelles en raison de leur état de naissance des groupes des quatre agrégats co-naissants ; elles ne sont pas saisies par les fonctions de réalité ultime absolue que sont le ressenti, la perception et la connaissance, mais sont saisies par la fonction de réalité ultime relative qu'est la construction du conditionné (saṅkhata), elles partagent donc la nature des phénomènes de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). De même, ces deux types de phénomènes n'étant pas saisis par les fonctions de réalité ultime absolue comme la base de l'œil, etc., ils partagent la nature des phénomènes de la base des objets mentaux (dhammāyatana) et de l'élément des phénomènes (dhammadhātu) en raison de leur sens d'absence d'être. C'est pourquoi il est dit, à propos de leur inclusion dans ces agrégats, etc. : « la naissance [est incluse] dans deux agrégats », etc.

ပဌမနယသင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication des termes « inclusion » et « non-inclusion » selon la première méthode est terminée.

၂. ဒုတိယနယော သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

2. Deuxième méthode : Explication des termes « non-inclus par ce qui est inclus ».

၁၇၁. သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ [Pg.10] ယံ တံ ဥဒ္ဒေသေ အသင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ သင်္ဂဟိတတာဝိသိဋ္ဌံ အသင်္ဂဟိတံ ဓမ္မဇာတံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဒေဝ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟသာမညာနံ နိစ္စံ ဝိသေသာပေက္ခတ္တာ ဘေဒနိဿိတတ္တာ စ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနံ သဝိသေသာဝ ခန္ဓာဒိဂဏနာ သုဒ္ဓါ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဝစနမတ္တေန ဓမ္မဝိသေသဿ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ တီသု သင်္ဂဟေသု ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ယေ သင်္ဂဟိတာ ဟုတွာ အညေဟိ အသင်္ဂဟိတာ, တေယေဝ ဓမ္မာ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ ဧတ္တကေနေဝ ဒဿေတဗ္ဗာ သိယုံ, တေသံ ပန ဧဝံဝိဓာနံ အသမ္ဘဝါ နယမာတိကာယ စ အဗ္ဘန္တရဗာဟိရမာတိကာပေက္ခတ္တာ ဥဒ္ဒေသေပိ ယံ ယံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု သင်္ဂါဟကံ, တံ တံ အပေက္ခိတွာ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတံ နိဒ္ဓါရိတန္တိ ဝိညာယတီတိ တေန တေန သင်္ဂါဟကေန ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဓမ္မံ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယတ္ထ ဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ နတ္ထိ, တသ္မိံ ပဌမနယေ ဆဋ္ဌနယေ စ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန, ဣတရေသု စ ယံ ယံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဿ တဿ နိယာမကဘာဝေန ရူပက္ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ.

171. Dans l'exposition des termes « non-inclus par ce qui est inclus », le groupe de phénomènes non-inclus qui doit être interrogé et répondu comme non-inclus dans l'énoncé est celui qui est déterminé comme étant distinct de l'inclusion. Pour montrer cela d'abord, il a été dit : « Quels sont les phénomènes qui, par la base de l'œil, sont inclus dans l'inclusion par agrégat et non-inclus dans l'inclusion par base et par élément ? » Partout, le décompte des agrégats, etc., est pur, avec des distinctions précises, car la généralité des inclusions par agrégat, etc., dépend toujours de distinctions et se fonde sur des divisions. Là, puisque la distinction des phénomènes est déterminée par la seule expression « non-inclus par ce qui est inclus », les phénomènes qui, ayant été inclus par un ou deux des trois types d'inclusions, ne sont pas inclus par les autres, devraient être montrés par cela seul : « inclus par l'inclusion par agrégat, non-inclus par l'inclusion par base et par élément ». Cependant, comme de tels cas n'existent pas et que la méthode des matrices dépend des matrices internes et externes, on comprend que dans l'énoncé, quel que soit l'élément incluant parmi l'agrégat de la forme, etc., jusqu'à la fin des phénomènes sans conflit (araṇanta), ce qui est non-inclus par ce qui est inclus est déterminé en fonction de cet élément. Ainsi, pour définir et montrer le phénomène tel qu'il est déterminé par cet élément incluant respectif, il a été dit : « par la base de l'œil », etc. En effet, là où il n'y a pas de détermination d'une distinction de phénomènes à interroger ou à répondre, comme dans la première et la sixième méthode, c'est par leur état de devoir être interrogé ou répondu, et dans les autres méthodes par leur état de facteur déterminant pour tout ce qui doit être interrogé ou répondu, que l'agrégat de la forme et les autres jusqu'à la fin des phénomènes sans conflit sont énoncés.

တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုယာ’’တိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန အာယတနသင်္ဂဟေန ဓာတုသင်္ဂဟေနာ’’တိ ကရဏတ္ထေ. ဧတ္ထ စ ယေန ယေန သင်္ဂါဟကေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေသု တေန တေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗာသင်္ဂဟေတဗ္ဗံ အညံ အတ္ထိ, တံ တဒေဝ သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋံ. ရူပက္ခန္ဓေန ပန ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အညော ဓမ္မော နတ္ထိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ, န စ သော ဧဝ တဿ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော ဝါ ဟောတိ. ယဉ္စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ န တဿေဝ တေန သင်္ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန ပန ရူပက္ခန္ဓဝစနေန ဝါ ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထော.

Ici, dans « par la base de l'œil... jusqu'à l'élément tangible », la désignation instrumentale doit être vue dans le sens de l'agent ; et dans « par l'inclusion par agrégat, par l'inclusion par base, par l'inclusion par élément », elle est dans le sens instrumental. Et ici, tout ce qui, par tel ou tel élément incluant, doit être inclus ou ne pas être inclus parmi les inclusions par agrégat, etc., cela seul est extrait selon la relation d'incluant et de non-incluant. Mais pour l'agrégat de la forme, il n'y a pas d'autre phénomène qui doive être inclus par l'inclusion par agrégat ; de même pour l'agrégat de la sensation, etc. Et lui-même n'est pas son propre incluant ou non-incluant. Quant à ce qui a été dit : « l'agrégat de la forme est inclus dans un agrégat », cela n'a pas été dit en référence à son inclusion par lui-même, mais c'est en référence au fait qu'il est saisi par son état d'agrégat de la forme ou par le terme « agrégat de la forme » que ce sens a été exposé.

ယဒိ စ သော ဧဝ တေန သင်္ဂယှေယျ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန [Pg.11] သင်္ဂဟိတာ ဓာတုသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ, တေ ဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေနာယတနေန သတ္တဟိ ဓာတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယထာ စိတ္တံ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တံ ဝိပ္ပယုတ္တဉ္စ န ဟောတိ, ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော အသင်္ဂဟိတော စ န ဟောတိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ. န ဟိ သော ဧဝ တဿ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တေနေဝ န ဧကဒေသာ ဝိယ သမုဒါယဿ, သမုဒါယော ဧကဒေသာနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ရူပက္ခန္ဓော စက္ခာယတနာဒီနံ, ဓမ္မာယတနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ, သရဏာ ဓမ္မာ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ. သမုဒါယန္တောဂဓာနဉှိ ဧကဒေသာနံ န ဝိဘာဂေါ အတ္ထိ, ယေန တေ သမုဒါယဿ သမုဒါယော စ တေသံ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ သိယာတိ, တထာ န သမုဒါယော ဧကဒေသသဘာဂဝိသဘာဂါနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ဓမ္မာယတနံ သုခုမရူပသဘာဂဿ ဝေဒနာဒိဝိသဘာဂဿ စ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေန, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပါရူပဇီဝိတသဘာဂဝိသဘာဂဿ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿ စ ဇီဝိတဝဇ္ဇဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ. န ဟိ ဧကဒေသသဘာဂံ သမုဒါယသဘာဂံ, နာပိ ဧကဒေသဝိသဘာဂံ သမုဒါယဝိသဘာဂန္တိ, တသ္မာ သတိပိ အတ္တတော အတ္တနိ အန္တောဂဓတော အတ္တေကဒေသသဘာဂတော စ အညဿ အသင်္ဂါဟကတ္တေ သင်္ဂါဟကတ္တမေဝ ဧတေသံ နတ္ထိ, ယေန သင်္ဂဟိတဿ အသင်္ဂါဟကာ သိယုန္တိ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Si une chose était incluse par elle-même, dans l'exposé des termes associés et dissociés à l'égard de ce qui est inclus, on devrait dire : « Les phénomènes qui sont inclus dans l'agrégat de la sensation par l'inclusion des agrégats, l'inclusion des bases et l'inclusion des éléments, ces phénomènes sont associés à trois agrégats, une base et sept éléments », etc. Or, cela n'est pas dit. C'est pourquoi, de même que la conscience n'est ni associée ni dissociée de la conscience elle-même, de même l'agrégat de la matière n'est ni inclus ni exclu par l'agrégat de la matière ; il en va de même pour l'agrégat de la sensation et les autres. En effet, une chose n'est pas à la fois son propre semblable et son propre dissemblable. C'est pour cette raison que, de même qu'une partie n'est pas l'incluant ni l'excluant du tout, le tout n'est pas non plus l'incluant ni l'excluant de ses parties. Par exemple, l'agrégat de la matière vis-à-vis de la base de l'œil et des autres, la base des phénomènes vis-à-vis de l'agrégat de la sensation et des autres, ou les phénomènes avec souillures vis-à-vis des quatre agrégats. Car pour les parties contenues dans un tout, il n'y a pas de distinction par laquelle elles pourraient constituer le tout, ou par laquelle le tout pourrait être leur semblable ou leur dissemblable ; ainsi, le tout n'est pas l'incluant ou l'excluant de ce qui est semblable ou dissemblable aux parties. Par exemple, la base des phénomènes pour la partie de l'agrégat de la matière qui lui est semblable (matière subtile) et pour la partie de l'agrégat de la sensation, etc., qui lui est dissemblable, par l'inclusion des agrégats ; ou la faculté de vie pour la partie de l'agrégat de la matière et la partie de l'agrégat des formations (à l'exception de la vie elle-même) qui sont semblables ou dissemblables à la vie matérielle ou immatérielle, par la seule inclusion des agrégats. Car la similitude d'une partie n'est pas la similitude du tout, et la dissemblance d'une partie n'est pas la dissemblance du tout. Par conséquent, bien qu'il y ait inclusion de soi en soi en raison de l'appartenance à un tout ou de la similitude d'une partie, il n'y a pas d'inclusion d'autrui ; ainsi, faute de capacité d'inclure, on doit comprendre que de tels phénomènes ne sont pas retenus comme pouvant exclure ce qui est déjà inclus.

ယံ ပန ‘‘ဓမ္မာယတနံ အသင်္ခတံ ခန္ဓတော ဌပေတွာ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၅), ‘‘စက္ခာယတနဉ္စ သောတာယတနဉ္စ ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၆) စ ဝုတ္တံ, န တေန ဧကဒေသာနံ သမုဒါယသင်္ဂါဟကတ္တံ, သမုဒါယဿ စ ဧကဒေသသင်္ဂါဟကတ္တံ ဒဿေတိ, စတုက္ခန္ဓဂဏနဘေဒေဟိ ပန ဓမ္မာယတနဿ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဉ္စဓာ ဘိန္နတံ, စက္ခာယတနာဒီနံ ဧကက္ခန္ဓဂဏနေန ဂဏေတဗ္ဗတာယ ဧကဝိဓတဉ္စ ဒဿေတိ. သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကနိရပေက္ခာနံ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗာနံ တံတံဂဏနေဟိ ဂဏနဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ ပဌမနယော ကမ္မကရဏမတ္တသဗ္ဘာဝါ, ဒုတိယာဒယော ပန သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကေဟိ သင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတာနံ အဂဏနာဒိဒဿနာနိ ကတ္တုကရဏကမ္မတ္တယသဗ္ဘာဝါ. တထာ ပဌမနယေ တထာ တထာ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတော တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ သဘာဂဝိသဘာဂတာ[Pg.12], ဒုတိယာဒီသု ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟေတဗ္ဗာနံ သမာနက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ သဘာဂတာ, တဒဘာဝေါ စ ဝိသဘာဂတာ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ ဧဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ.

Quant à ce qui est dit : « La base des phénomènes, en excluant l'inconditionné, est incluse dans quatre agrégats » (Dhātukathā 25), et « la base de l'œil et la base de l'oreille sont incluses dans un seul agrégat » (Dhātukathā 26), cela ne montre pas que les parties incluent le tout, ni que le tout inclut les parties. Cela montre plutôt, par les différentes manières de compter les quatre agrégats, le fait que la base des phénomènes est divisée en cinq selon qu'elle est dénombrable ou non, et le fait que les bases de l'œil et autres sont d'une seule sorte puisqu'elles sont dénombrables comme un seul agrégat. La première méthode n'est qu'une simple présentation du dénombrement de ce qui est dénombrable ou non, sans tenir compte de l'incluant ou de l'excluant, car elle ne contient que l'action et l'objet. La deuxième méthode et les suivantes, en revanche, présentent le non-dénombrement de ce qui est inclus ou exclu par les incluants et les excluants, car elles contiennent la triade de l'agent, de l'instrument et de l'objet. Ainsi, dans la première méthode, la similitude ou la dissemblance est définie comme la présence ou l'absence de la nature de tel ou tel agrégat, selon qu'il est dénombrable ou non. Dans la deuxième méthode et les suivantes, lors de l'examen des phénomènes déterminés, la similitude est le fait pour l'incluant et ce qui est à inclure d'appartenir au même agrégat, et la dissemblance est l'absence de cet état. Dans les questions et réponses, c'est précisément cette présence ou absence de la nature de tel ou tel agrégat qui constitue la distinction entre ces méthodes.

သမုဒယသစ္စသုခိန္ဒြိယသဒိသာနိ ပန တေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ အတ္ထိ, န သင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော န ဥဒ္ဓဋာနိ. ဒုက္ခသစ္စသဒိသာနိ တေဟိ ဝိသဘာဂသမုဒါယဘူတေဟိ အနေကက္ခန္ဓေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရေဟိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော. ဧဝံ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဥဘယာဘာဝတော စ ယထာဝုတ္တသဒိသာနိ အနုဒ္ဓရိတွာ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တဘာဝတော စက္ခာယတနာဒီနေဝ ဥဒ္ဓဋာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ စက္ခာယတနဝဇ္ဇာ ရူပဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ရူပက္ခန္ဓောတိ. န ဟိ ဧကဒေသော သမုဒါယသင်္ဂါဟကောတိ ဒဿိတမေတန္တိ.

Pour des éléments semblables à la vérité de l'origine ou à la faculté de plaisir, il y a bien quelque chose à inclure par eux, mais il n'y a rien qui, étant inclus, doive être exclu ; c'est pourquoi, faute de capacité d'exclusion, ils ne sont pas mentionnés. Pour des éléments semblables à la vérité de la souffrance, qui sont constitués de plusieurs agrégats de nature différente, il n'y a rien qui doive être inclus par l'inclusion des agrégats, ni rien qui ne doive pas être inclus par les autres ; c'est pourquoi ils ne sont pas mentionnés faute de capacité d'inclusion et d'exclusion. Ainsi, faute de capacité d'inclusion, d'exclusion ou des deux, les cas semblables à ceux mentionnés ne sont pas extraits, et l'on doit comprendre que seules les bases de l'œil et autres sont extraites en raison de leur capacité d'inclusion et d'exclusion. À ce propos, dans l'expression « les phénomènes qui sont inclus avec la base de l'œil par l'inclusion des agrégats », on doit comprendre que ce sont les phénomènes matériels à l'exception de la base de l'œil qui sont inclus, et non l'agrégat de la matière. Car il a été démontré qu'une partie n'est pas l'incluant du tout.

အဋ္ဌကထာယံ ပန ခန္ဓပဒေနာတိ ခန္ဓပဒသင်္ဂဟေနာတိ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. ‘‘ကေနစိ သင်္ဂါဟကေနာ’’တိ ဣဒံ ပန အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု န ယုဇ္ဇတီတိ တံ ဝိဿဇ္ဇနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု သင်္ဂါဟကေသု န ယုဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ…ပေ… သင်္ဂဟိတောတိ ဧတေန နယေန စက္ခာယတနေန ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော, သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ စက္ခာယတနာဒီနိပိ န ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ. န ဟိ အညမတ္တနိဝါရဏံ ဧဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကတော အညနိဝါရဏံ. သော စာတိအာဒိ စ န နိရပေက္ခဝစနံ, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကာပေက္ခန္တိ. ကထံ? ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတောတိ ယထာ စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနတော အညမ္ပိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓတော အညံ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ သိယာ, ရူပက္ခန္ဓေန ပန ရူပက္ခန္ဓောဝ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတောတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. သိယာ ပနေတံ ‘‘သော ဧဝ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတော ဟောတူ’’တိ, တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီ’’တိ[Pg.13]. ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေနာ’’တိ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓဿ ဝါ တဒေကဒေသာနံ ဝါ စက္ခာဒီနံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ န ဟောတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ယုဇ္ဇတိ, န ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓဿ တဒေကဒေသာနံ ဝါ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတတာယ. န ဟိ သာ သင်္ဂဟိတတာ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓောပိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ. တေန ဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ ရူပက္ခန္ဓော တဒေကဒေသော ဝါ သင်္ဂဟိတာ သိယုံ, အတ္ထိ စ တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တတာတိ.

Dans le Commentaire, par 'khandhapada' (terme d'agrégat), on entend 'par le regroupement des termes d'agrégats', et non par 'ce qui inclut'. Ceci doit être énoncé en apportant l'expression 'par n'importe quel facteur d'inclusion'. Mais puisque cela ne s'applique pas aux agrégats de la matière (rūpakkhandha), etc., le sens est que cette réponse ne s'applique pas aux facteurs d'inclusion que sont les agrégats de la matière, etc. En effet, par 'l'agrégat de la matière... etc. est inclus' — selon cette méthode, seul l'agrégat de la matière est inclus par la base de l'œil, et comme il n'y a rien qui ne soit pas inclus par les onze bases et demi et les éléments, ne s'ensuivrait-il pas que la base de l'œil, etc., ne devraient pas non plus être saisies ? Cela ne s'ensuit pas. Car le sens du mot 'eva' (seulement) n'est pas l'exclusion d'une simple autre chose, mais plutôt l'exclusion d'une autre chose par rapport au facteur d'inclusion. Et l'expression 'so ca' (et cela), etc., n'est pas une déclaration absolue, mais dépend du facteur d'inclusion. Comment ? Par l'agrégat de la matière, seul l'agrégat de la matière est inclus ; de même que par la base de l'œil, il y a autre chose que la base de l'œil qui est inclus par le regroupement des agrégats, ce qui est non inclus par les regroupements des bases et des éléments ; il n'en est pas ainsi pour l'agrégat de la matière : il n'y a rien d'autre que l'agrégat de la matière qui soit inclus par le regroupement des agrégats, qui serait non inclus par les regroupements des bases et des éléments. Mais par l'agrégat de la matière, seul l'agrégat de la matière est inclus par le regroupement des agrégats : telle est l'intention appropriée ici. Mais il se pourrait que l'on dise : 'que cet agrégat de la matière lui-même soit non inclus par l'agrégat de la matière via les regroupements des bases et des éléments' ; pour écarter cela, il est dit : 'et il n'y a rien qui ne soit pas inclus par les onze bases et demi et les éléments'. Et ici, il faut dire en apportant 'par l'agrégat de la matière'. Là, l'agrégat de la matière n'est pas le facteur d'inclusion ou de non-inclusion, par les regroupements des bases et des éléments, pour l'agrégat de la matière lui-même ou pour ses parties telles que l'œil, etc. ; par cette méthode, il est approprié de dire qu'il y a absence de l'état de non-inclusion, et non que l'agrégat de la matière est inclus par les onze bases et demi et les éléments, que ce soit pour lui-même ou pour ses parties. En effet, cette inclusion n'existe pas. Si elle existait, l'agrégat de la matière devrait aussi être extrait dans l'explication des termes 'associé' et 'dissocié' avec ce qui est inclus. C'est pourquoi, par les trois regroupements, l'agrégat de la matière ou une de ses parties seraient inclus, et il y a pour eux un état de dissociation.

ဧဝံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ, အညာနိ စာတိ ဧတ္ထာပိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဝိယ ဧတေဟိ အညေဟိ စ သင်္ဂဟိတာနံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ အညာနိ စ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဧတာနိ ဝိယ အယုဇ္ဇမာနဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဧဝရူပါနိ ပဒါနိ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဂဟိတာနီတိ အဓိပ္ပာယော.

Ainsi, en raison de l'absence de l'état de non-inclusion, pour ces termes et pour d'autres — ici aussi, comme pour la base de l'œil, etc., en raison de l'absence de l'état de non-inclusion pour ce qui est inclus par ceux-ci et par d'autres — l'intention est que ces termes, ainsi que d'autres, d'une manière ou d'une autre, à cause d'une réponse inappropriée comme pour ceux-là, ne sont pas saisis en tant que facteurs d'inclusion.

တတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော’’တိ, တံ တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟိတတ္တာသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝဒဿနေန နိဝါရိတံ. ယဉှေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ သတိပိ သင်္ဂဟိတတ္တေ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတောတိ ဝိညာယမာနံ သမုဒယသစ္စာဒီသု ယုဇ္ဇေယျ သတိ တေဟိ သင်္ဂဟိတေ တဒသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော. ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ပန သင်္ဂဟိတမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ အသင်္ဂဟိတတာ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. သင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝေန အသင်္ဂဟိတတ္တံ ယဒိပိ ရူပက္ခန္ဓာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနိ အန္တောဂဓဿ အတ္တေကဒေသသဘာဂဿ စ နတ္ထိ, အညဿ ပန အတ္ထီတိ န ဒုက္ခသစ္စာဒီသု ဝိယ ဥဘယာဘာဝေါ စေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ. ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနဉ္စ ခန္ဓစတုက္ကဒုကာဒိသင်္ဂါဟကတ္တေ သတိ န တေသံ သင်္ဂဟိတာနံ တေဟိ ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတတာ နတ္ထီတိ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ အနေကန္တိကော, တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အဂ္ဂဟိတာနံ အဂ္ဂဟဏေ, ဂဟိတာနဉ္စ ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

À cet égard, ce qui a été dit : 'par l'agrégat de la matière, seul l'agrégat de la matière est inclus', cela est écarté par la démonstration de l'absence de l'état d'inclusion ou de non-inclusion de celui-ci par lui-même. Car la raison mentionnée ici pour la non-saisie, étant comprise comme 'par l'absence de l'état de non-inclusion même s'il y a inclusion', pourrait s'appliquer à la vérité de l'origine (samudayasacca), etc., car lorsqu'ils sont inclus, il y a absence de l'état de non-inclusion par eux. Mais par l'agrégat de la matière, etc., il n'y a absolument rien d'inclus ; comment pourrait-il y avoir pour lui un état de non-inclusion ? Par conséquent, il est approprié que la raison de la non-saisie ici soit l'absence de la qualité de facteur d'inclusion. Bien que l'état de non-inclusion par l'absence d'inclusion n'existe pas pour l'agrégat de la matière, etc., vis-à-vis de lui-même contenu en lui-même ou vis-à-vis d'une partie de même nature, il existe pour un autre ; par conséquent, l'absence des deux, comme dans le cas de la vérité de la souffrance (dukkhasacca), etc., ne convient pas comme raison de la non-saisie ici. Et puisque la base des phénomènes (dhammāyatanana), la faculté de vie (jīvitindriya), etc., agissent comme facteurs d'inclusion pour les groupes de quatre agrégats, les dyades, etc., il n'est pas vrai que pour ces choses incluses, il n'y ait pas non-inclusion par ces bases des phénomènes, faculté de vie, etc., via les regroupements des bases et des éléments ; ainsi l'absence de l'état de non-inclusion n'est pas absolue. Par conséquent, la raison de la non-saisie de ce qui n'est pas saisi et de la saisie de ce qui est saisi doit être connue selon la méthode précédemment énoncée.

အနိဒဿနံ ပုနဒေဝ သပ္ပဋိဃန္တိ ဧတ္ထ အနိဒဿနန္တိ ဧတေန ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တေန သပ္ပဋိဃသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ [Pg.14] ဒဿိတာ. ပုနဒေဝါတိ ဧတေန တတ္ထေဝ အဝိသိဋ္ဌံ သနိဒဿနပဒံ နိဝတ္တေတွာ ဂဏှန္တော သနိဒဿနဒုကပဒံ ဒဿေတိ. ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနမေဝေကံ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဣဒံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနံ အာယတနသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ‘‘အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တဿေဝ သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု အသင်္ဂါဟကအသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု စ တဒဝတ္တဗ္ဗတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ အသင်္ဂဟိတာနီတိ န ဝုစ္စန္တိ, န သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ.

'Non-visible, et encore une fois avec impact' : ici, par 'non-visible', en le joignant au mot 'avec impact' mentionné dans 'visible et avec impact', les termes 'non-visibles avec impact' sont montrés. Par 'encore une fois' (punadeva), en écartant le terme 'visible' qui n'est pas spécifié là-bas et en le saisissant, il montre le terme de la dyade 'visible'. On ne peut pas dire : 'par la base de l'œil, seule la base de l'œil est incluse'. Car il a été montré que cette méthode ne doit être formulée ni comme 'par la base de l'œil, la base de l'œil est incluse par le regroupement des bases', ni comme 'non incluse'. Ainsi, partout, cette impossibilité de formulation doit être appliquée aux expressions 'facteur d'inclusion-inclus' et 'non-facteur d'inclusion-non-inclus' concernant la totalité ou ses parties. En effet, c'est précisément à cause de l'absence de la qualité de non-facteur d'inclusion que la base de l'œil, etc., ne sont pas dites 'non incluses' par la base de l'œil, etc., et non en raison de l'absence de la qualité de facteur d'inclusion.

ဒုတိယနယသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des termes 'inclus par ce qui est inclus' selon la deuxième méthode est terminée.

၃. တတိယနယော အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

3. Troisième méthode : description des termes 'inclus par ce qui n'est pas inclus'.

၁၇၉. အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓေန ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတေသု ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗာနဿ စ သုခုမရူပေန သဟ အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တေ သတိပိ န သုခုမရူပမေဝ ရူပက္ခန္ဓောတိ ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တံ နတ္ထိ, တသ္မာ န တေန တာနိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတာနိ. န ကေဝလံ သင်္ဂဟိတာနေဝ, အသင်္ဂဟိတာနိပိ တေန တာနိ တေဟိ သင်္ဂဟေဟိ န ဟောန္တေဝ တဒေကဒေသေန သုခုမရူပေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တာ, သင်္ဂဟိတာဘာဝေါ ဧဝ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတော, ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒီဟိ ပန အသင်္ဂဟိတာ န တေ တေဟိ ကထဉ္စိ သမ္မိဿာတိ သဗ္ဗထာ တေ တေဟိ န သင်္ဂဟိတာ. ဒုက္ခသစ္စာဒီဟိ စ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတံ နိဗ္ဗာနံ ရူပက္ခန္ဓေန ဝိယ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတံ တေဟိ န ဟောတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သနိဗ္ဗာနပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတာနံ ပန အဗျာကတဓမ္မာဒီနံ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောဝ. န ဟိ တံ ကဉ္စိ အတ္ထိ, ယဿ တေ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂါဟကာ သိယုံ, န စ အတ္တနော ဧကဒေသော အတ္တေကဒေသသဘာဂေါ စ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတသင်္ဂါဟကတ္တာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဂဟဏံ ကတန္တိ.

179. Dans l'explication du terme « ce qui est inclus par ce qui n'est pas inclus », bien que les trois agrégats commençant par la sensation ainsi que le nibbāna, qui ne sont pas inclus dans l'agrégat de la forme par la classification en agrégats, partagent la même nature de base (āyatana) et d'élément (dhātu) avec la forme subtile, la forme subtile elle-même n'est pas simplement l'agrégat de la forme ; ainsi, il n'y a pas de similarité de nature de base et d'élément avec l'agrégat de la forme, et par conséquent, ils ne sont pas inclus par les inclusions de bases et d'éléments. Non seulement ils ne sont pas inclus, mais même ceux qui ne sont pas inclus par cela ne le sont pas par ces inclusions du fait de la similarité de nature avec une partie de la forme subtile ; cependant, c'est l'absence d'inclusion qui est visée ici. Quant à ceux qui ne sont pas inclus par l'agrégat de la conscience, la base de l'œil, etc., ils ne sont en aucune manière mélangés avec eux ; ils ne sont donc absolument pas inclus par eux. De même, le nibbāna, qui n'est pas inclus par la classification en agrégats parmi les vérités de la souffrance et autres qui constituent le rassemblement des cinq agrégats, n'est pas non plus inclus par les inclusions de bases et d'éléments comme c'est le cas avec l'agrégat de la forme. Par conséquent, en raison de l'absence de fonction inclusive, il faut comprendre l'absence de saisie par la fonction de non-inclusion de telles choses, précisément à cause de l'absence de fonction inclusive des états indéterminés, etc., qui constituent le rassemblement des cinq agrégats incluant le nibbāna. Car il n'existe rien pour quoi ils seraient non-inclusifs par l'inclusion en agrégats ; et une partie de soi-même ou ce qui partage la nature d'une partie de soi n'est pas non-inclus par soi-même. Cependant, la saisie des agrégats de la sensation et autres est faite par la fonction inclusive de ce qui n'est pas inclus par soi-même.

ယံ [Pg.15] ပန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ဓမ္မာယတနေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ, တံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဓမ္မာယတနေန ဟိ န ကောစိ ဓမ္မော ကေနစိ သင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတော အတ္ထိ ဝိသဘာဂက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနသမုဒါယတ္တာ, ခန္ဓသင်္ဂဟေန သယမေဝ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ န ဟောတီတိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ စ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ ဧတဿ ဓမ္မာယတနဂဏနေန ဂဏိတာတိ အတ္ထော. ယာနိ…ပေ… ဂဟိတာနီတိ ဧတေန ဝိညာဏသမ္မိဿံ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ ဒီပေန္တာနိ ဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနိ, ဩဠာရိကရူပသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဓမ္မာယတနံ အဒီပေန္တာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒိပဒါနိ, သကလဓမ္မာယတနဒီပကာနိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ အညာယတနေန အသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ.

Quant à ce qui est dit dans le commentaire : « les phénomènes qui sont inclus par la base des phénomènes (dhammāyatana) », cela ne peut être affirmé ainsi. Car par la base des phénomènes, aucun phénomène n'est inclus par une quelconque inclusion, en raison de la nature composite de nibbāna et des agrégats de nature différente ; l'inclusion par agrégats n'est pas inclusive d'elle-même. Cette méthode est montrée car il n'y a pas de fonction inclusive par les inclusions de bases et d'éléments ; le sens est qu'ils sont comptés par le décompte de la base des phénomènes. Les termes tels que les bases de la puissance spirituelle (iddhipāda), qui montrent une partie de la base des phénomènes mélangée à la conscience ; les termes tels que l'agrégat de la forme, qui montrent ce qui est mélangé à la forme grossière ; les termes tels que l'agrégat de la conscience et la base de l'œil, qui ne montrent absolument pas la base des phénomènes ; et les termes tels que la base des phénomènes elle-même, qui montrent l'intégralité de la base des phénomènes — en excluant tous ceux-là, le texte montre que sont saisis les termes montrant une partie de la base des phénomènes non mélangée à une autre base.

တတိယနယအသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du terme « ce qui est inclus par ce qui n'est pas inclus » selon la troisième méthode est terminée.

၄. စတုတ္ထနယော သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

4. La quatrième méthode est la description du terme « ce qui est inclus par ce qui est inclus ».

၁၉၁. သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ယသ္မာ ယထာ ဒုတိယတတိယနယာ တိဏ္ဏံ သင်္ဂဟာနံ သင်္ဂဟဏာသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသေန ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ, အသင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, နေဝံ စတုတ္ထပဉ္စမာ. သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ, အသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတန္တိ, တသ္မာ သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသဝိရဟေ သင်္ဂဟိတဓမ္မာသင်္ဂဟိတဓမ္မဝိသေသေ နိဿိတာ ဧတေ ဒွေ နယာတိ ဧတ္ထ ကေနစိ သင်္ဂဟိတေန ဓမ္မဝိသေသေန ပုန သင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတော သင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စ, တမေဝ တာဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဒဿေန္တော ‘‘သမုဒယသစ္စေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ယေ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂါဟကာ ရူပက္ခန္ဓဝိညာဏက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဒုက္ခသစ္စာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဒွီဟာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ စက္ခာယတနာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဧကေန ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ ဓာတုသင်္ဂဟေနေဝ စ န သင်္ဂါဟကာ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓနိရောဓသစ္စဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော ဝိယ စ, တေ ဓမ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝသဗ္ဘာဝါ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, တီဟိပိ ပန သင်္ဂဟေဟိ [Pg.16] ယေ သင်္ဂါဟကာ, တေ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝါဘာဝတော ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ. တေဟိ သင်္ဂဟိတာပိ ဟိ ဧကန္တေန အတ္တနော သင်္ဂါဟကဿ သင်္ဂါဟကာ ဟောန္တိ, ယဿ ပုန သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စာတိ.

191. Dans l'explication du terme « ce qui est inclus par ce qui est inclus », alors que les deuxième et troisième méthodes ont été énoncées selon la distinction de l'application de l'inclusion et de la non-inclusion des trois classifications comme « ce qui est non inclus par ce qui est inclus » et « ce qui est inclus par ce qui n'est pas inclus », il n'en est pas de même pour les quatrième et cinquième méthodes. En effet, par l'application même de l'inclusion, « ce qui est inclus par ce qui est inclus » est énoncé, et par l'application même de la non-inclusion, « ce qui n'est pas inclus par ce qui n'est pas inclus » est énoncé. Par conséquent, en l'absence de distinction dans l'application de l'inclusion, ces deux méthodes s'appuient sur la distinction entre phénomènes inclus et phénomènes non inclus. Ici, un phénomène spécifique qui est à nouveau inclus par un autre phénomène spécifique déjà inclus doit être interrogé et expliqué en tant qu'inclus par ce qui est inclus. Pour montrer cela tel que déterminé, il est dit : « Les phénomènes qui sont inclus par la vérité de l'origine en tant qu'agrégat... etc., les phénomènes qui sont inclus par ces phénomènes en tant qu'agrégat... etc. » Et ici, ceux qui ne sont inclusifs par aucune des trois inclusions, comme l'agrégat de la forme, l'agrégat de la conscience, la base des phénomènes, la vérité de la souffrance, etc. ; ceux qui ne sont pas inclusifs par les deux inclusions de base et d'élément, comme la base de l'œil, etc. ; et ceux qui ne sont pas inclusifs soit par la seule inclusion d'agrégat, soit par celle d'élément, comme les agrégats de sensation, etc., la vérité de la cessation, la faculté de vie, etc., ainsi que l'élément de conscience visuelle, etc. — ces phénomènes ne sont pas extraits ici en tant qu'inclusifs, que la fonction inclusive soit absente ou présente. Mais ceux qui sont inclusifs par les trois inclusions sont extraits ici en raison de l'absence de non-inclusion. Car ceux qui sont inclus par eux sont absolument les inclueurs de leur propre inclueur, pour lequel l'inclusion doit à nouveau être interrogée et expliquée.

အဋ္ဌကထာယံ ပန သကလေန ဟိ ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ သကလဝါစကေန ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ သင်္ဂဏှိတွာ ပုန တေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ, တံ တေန ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ ဧဝံ အယောဇေတွာ တံ အညံ သင်္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ယေန ယံ သင်္ဂဟိတံ, တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော, န စ တဿေဝ, အထ ခေါ တေန သင်္ဂဟိတဿာတိ. ယထာ ဝေဒနာ သဒ္ဒေါ စ ခန္ဓော အာယတနဉ္စ, န ဧဝံ သုခုမရူပံ, တံ ပန ခန္ဓာယတနာနံ ဧကဒေသောဝ, တသ္မာ ‘‘သုခုမရူပေကဒေသံ ဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘သုခုမရူပံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထ စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ စေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တဒေဝ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂဟိတံ, တေ ဓမ္မေ သန္ဓာယာ’’တိ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတဿ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟော ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော စ, အထ ခေါ သင်္ဂဟောဝ, တသ္မာ ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ဧကေန ခန္ဓဂဏနေနာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. န ဟိ ဧကော ခန္ဓော အတ္တနော ဧကဒေသဿ သင်္ဂါဟကောတိ.

Dans le commentaire, « par le terme complet des agrégats, etc. » signifie par le terme exprimant l'intégralité, tel que l'agrégat de la forme, etc. Quant à ce qui est dit : « ayant inclus son propre inclueur, il ferait à nouveau l'objet d'une inclusion par celui-ci », cela ne peut être formulé ainsi sans l'associer au terme agrégat, etc., car il n'existe rien d'autre de tel nommé « inclus ». En effet, ce n'est pas par ce qui a inclus quelque chose que l'inclusion de cela même est interrogée et répondue, ni pour cela même, mais plutôt pour ce qui est inclus par lui. De même que la sensation et le son sont à la fois agrégat et base, il n'en est pas de même pour la forme subtile ; celle-ci n'est qu'une partie des agrégats et des bases. C'est pourquoi, au lieu de dire « une partie de la forme subtile », il est dit « la forme subtile ». Partout, il faut ajouter la précision « non mélangé à un autre ». Quant à ce qui est dit : « visant ces mêmes phénomènes par lesquels cela est inclus selon les agrégats, etc. », cela ne peut non plus être dit ainsi. Car ce n'est pas l'inclusion de ce qui est inclus par ce qui est inclus qui est ici interrogée et répondue, mais seulement l'inclusion. Ainsi, « par un agrégat » signifie « par le décompte d'un agrégat », tel est le sens ici, et non « par l'inclueur ». Car un agrégat n'est pas l'inclueur d'une partie de lui-même.

စတုတ္ထနယသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du terme « ce qui est inclus par ce qui est inclus » selon la quatrième méthode est terminée.

၅. ပဉ္စမနယော အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

5. La cinquième méthode est la description du terme « ce qui n'est pas inclus par ce qui n'est pas inclus ».

၁၉၃. အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သသုခုမရူပဝိညာဏသဟိတဓမ္မသမုဒါယာ ယေ တေ ဒုက္ခသစ္စအနိဒဿနအပ္ပဋိဃအစေတသိကာနုပါဒါသဒိသာ သတိပိ ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ သင်္ဂဟေဟိ ကေသဉ္စိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ တီဟိပိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ပရိပုဏ္ဏသင်္ဂဟာသင်္ဂါဟကာ န ဟောန္တိ, အဗျာကတဓမ္မသဒိသာ ကေနစိ သင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ, တေန တေ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, ဣတရေ ပန တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥဒ္ဓဋာတိ.

193. Dans l'explication du terme « non-inclus par le non-inclus », la vision des phénomènes tels qu'ils ont été déterminés doit être comprise selon la méthode déjà énoncée. Ici, les groupes de phénomènes comprenant la forme subtile et la conscience — tels que la vérité de la souffrance, ce qui est non-manifesté, non-résistant, les facteurs mentaux et ce qui n'est pas dérivé — bien qu'il y ait non-inclusion par un ou deux groupements chez certains, du fait de l'absence de non-inclusion par les trois, ils ne sont pas des non-incluants complets. Semblables aux phénomènes indéterminés (abyākata), parce qu'ils ne peuvent être non-inclus par aucun groupement, ils ne sont pas du tout des non-incluants ; c'est pourquoi ils ne sont pas extraits en tant que non-incluants, tandis que les autres, par opposition, le sont.

ယံ [Pg.17] ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တာဒိသေန ဟိ ပဒေန နိဗ္ဗာနံ ခန္ဓသင်္ဂဟမတ္တံ န ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနိဒဿနအပ္ပဋိဃေသု ပန အသင်္ဂါဟကေသု နိဗ္ဗာနံ အန္တောဂဓံ, န စ တဒေဝ တဿ အသင်္ဂါဟကန္တိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ ဝသေန သမောဓာနေတွာ ကတေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဧဝံ ကတေဟိ ဒုတိယပဉှာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမပဉှနာမရူပပဉှာဒယော သဗ္ဗေပိ စတုတ္တိံသ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ယံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ ပဒံ, တဒေဝါတိ ရူပက္ခန္ဓာဒိဝိသေသကပဒံ ဝဒတိ, န နိဒ္ဓါရိတေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဓမ္မေ. တေ ဟိ လက္ခဏတော ဒဿိတာ, န ပဒေန သရူပတောတိ. တတ္ထ တဒေဝါတိ ဧဝ-သဒ္ဒေန န တံ ကဒါစိ သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဥဒ္ဓဋဿေဝ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝေ နိယတတံ အညဿ စ အနိယတတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တဒေဝ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘နိယမတော’’တိ သက္ကာ ဝစနသေသော ယောဇေတုန္တိ. အထ ဝါ တဒေဝါတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဧဝံပကာရမေဝ ဟုတွာ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတန္တိ တဿ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဘာဝေန ဧဝံ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝနိယမနတ္ထော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, န အညဿ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတတာနိဝါရဏတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဉှိ အညသဟိတံ အသဟိတဉ္စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ဟိ အညသဟိတာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓာဒီနိ အသဟိတာနီတိ.

Ce qui a été dit dans le commentaire (Aṭṭhakathā) : « Car par un tel terme, le Nibbāna ne parviendrait pas à la simple inclusion dans les agrégats », a été dit en référence à la vérité de la souffrance. Cependant, parmi les non-incluants non-manifestés et non-résistants, le Nibbāna est compris, mais ce n'est pas lui-même qui en est le non-incluant. En regroupant selon les réponses similaires, avec les deuxièmes questions et suivantes ainsi traitées, toutes les questions, y compris la première question sur le nom-et-forme, etc., s'élèvent au nombre de trente-quatre ; tel est le sens. Le terme extrait dans la question désigne le terme spécifique tel que l'agrégat de la forme, et non les phénomènes à interroger tels qu'ils ont été déterminés. Ceux-ci sont en effet montrés par leur caractéristique, et non par le terme lui-même. Là, par le mot « eva » dans « tadeva » (cela même), on doit comprendre que cela montre la nécessité de l'état de « non-inclus par le non-inclus » pour ce qui est extrait, et l'absence de nécessité pour autrui, signifiant que ce qui est inclus ne devient jamais non-inclus. Dans « tadeva yehi asaṅgahitaṃ », on peut lier le reste de la phrase par « nécessairement ». Ou bien, « tadeva » signifie précisément ce qui est extrait dans la question ; étant ainsi de cette nature, le mot « eva » sert à restreindre l'état de « non-inclus par le non-inclus » au fait d'être extrait dans la question, et non à empêcher cet état pour un autre. Car ce qui est extrait dans la question, qu'il soit accompagné d'un autre ou non, est non-inclus par le non-inclus. En effet, l'agrégat de la forme, etc., accompagné d'autres, et l'agrégat de la conscience, etc., non accompagné, sont ainsi considérés.

အဝသေသာ သင်္ဂဟိတာတိ ဣဒံ အဝသေသာ အသင်္ဂဟိတာ န ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေဟိပိ ဝိညာဏဓမ္မေဟိ တေ ရူပဓမ္မာဝ တီဟိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋာ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ ဟုတွာ အသင်္ဂဟိတာတိ အဓိပ္ပာယော. အနုဒ္ဓဋာ ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ အသင်္ဂဟိတာ ဧဝါတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမေ နယေ ဝေဒနာဒယောပိ ဝိညာဏေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တာ, ဒုတိယေ ရူပဓမ္မာဝါတိ အယံ ဝိသေသော. ဝေဒနာဒယော ဟိ ရူပဝိညာဏေဟေဝ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဩဠာရိကရူပေဟိ ဝိညာဏေန စ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ အတ္ထော. ရူပေကဒေသော ဟိ ဧတ္ထ ရူပဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောတိ.

« Le reste est inclus » : cela doit être compris comme signifiant que le reste n'est pas « non-inclus ». Par ces phénomènes de conscience, ces phénomènes de forme seuls sont non-inclus par les trois groupements ; l'intention est qu'ayant été extraits dans la question, ils sont non-inclus en étant des non-incluants par les trois groupements. Car même la sensation et les autres, qui ne sont pas extraits, sont en fait non-inclus. Ici, dans la première méthode, il est dit que la sensation et les autres sont aussi non-inclus par la conscience ; dans la seconde, seuls les phénomènes de forme le sont : telle est la distinction. En effet, la sensation et les autres sont non-inclus par les formes et les consciences par l'inclusion dans les agrégats, etc., ce qui signifie qu'ils sont non-inclus par les trois groupements, à savoir par les formes grossières et par la conscience. Car une partie de la forme est ici saisie par la mention de « la forme ».

၁၉၆. စတုတ္ထပဉှေ စက္ခာယတနံ ဝေဒနာဒီဟိ စတူဟီတိ ဧတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ဧတေန ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ အသင်္ဂါဟကံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခာယတနေန ပန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတာနိ ဒသ ဩဠာရိကာယတနာနိ န စက္ခာယတနမေဝါတိ. ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိနာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ တံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, အသင်္ဂဟိတေန တေန [Pg.18] အသင်္ဂဟိတဉ္စ ဝိညာဏဝဇ္ဇံ သဗ္ဗံ တေဝ ဓမ္မေ ဥဒါနေတိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ ဟိ ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပဌမေန ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနေသု ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿိတေသု အညေ ဝိသဒိသဝိဿဇ္ဇနာ နယဒါနေန ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတနန္တိ…ပေ… အညေနာကာရေန သင်္ခိပိတွာ ဒဿိတာ’’တိ. တတ္ထ ဒွေ ဘဝါတိ အသညေကဝေါကာရဘဝါ. ဒွေတိ ဗာဟိရုပါဒါဓမ္မေ ဧဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန အသင်္ဂါဟကေန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, သော ရူပက္ခန္ဓာဒိကော တဿ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉ္စ နိဿယဘာဝတော ‘‘ဝိသယော’’တိ ဝုတ္တော, ယထာဒဿိတဿ ပန ဥဒ္ဒါနဿ နယဒါနမတ္တတ္တာ ‘‘နယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေဝီသနယော စာ’’တိပိ ပါဌော, ဒွေဝီသပဒိကော ဧသ နယော စာတိ အတ္ထော.

196. Dans la quatrième question, « l'organe de la vue par les quatre tels que la sensation, etc. », on doit considérer qu'à travers « l'organe de la vue », cela montre le non-incluant extrait dans la question. Mais par l'organe de la vue non-inclus, ce sont les dix bases grossières qui sont non-incluses, et non l'organe de la vue lui-même. Par « la forme et la base des phénomènes », etc., ce qui est non-inclus par les trois groupements par ces phénomènes est seulement la conscience ; et ce qui est non-inclus par ce qui est non-inclus, ce sont tous les phénomènes à l'exception de la conscience ; c'est ce qu'il énonce. Les réponses similaires doivent être énoncées ensemble. Là, une fois que les réponses similaires au premier agrégat de la forme ont été énoncées ensemble, les autres réponses dissimilaires sont montrées en donnant la méthode. C'est pourquoi il dit : « la forme et la base des phénomènes... etc... sont montrées de manière concise sous une autre forme ». Là, « deux existences » (bhavā) désignent l'existence des êtres sans perception et l'existence à un seul constituant. « Deux » est dit en référence aux phénomènes dérivés externes. Ce par quoi le « non-inclus par le non-inclus » devant être interrogé et répondu est délimité — c'est-à-dire l'agrégat de la forme, etc. — est appelé « objet » (visaya) car il sert de base à la question et à la réponse ; mais parce qu'il n'est qu'une indication de la méthode pour le sommaire (uddāna) tel qu'il est montré, il est appelé « méthode » (naya). On trouve aussi la leçon « dvevīsanayo ca » (et la méthode des vingt-deux), ce qui signifie que cette méthode comporte vingt-deux termes.

ပဉ္စမနယအသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des termes de la cinquième méthode, « non-inclus par le non-inclus », est terminée.

၆. ဆဋ္ဌနယော သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ

6. Sixième méthode : Description des termes de l'association (sampayoga) et de la dissociation (vippayoga).

၂၂၈. သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒေ ယံ လဗ္ဘတိ, ယဉ္စ န လဗ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတန္တိ ဣဒံ န ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ပဒါနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ သမ္ပယောဂပဒံ ဝိပ္ပယောဂပဒဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓာဒီသု ဟိ ယံ ဓမ္မာယတနာဒိပဒံ န လဗ္ဘတိ, တံ ပုစ္ဆာယပိ န ဂဟိတံ. သမ္ပယောဂပဒံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အလဗ္ဘမာနမ္ပိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ကတိဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတံ, ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသု လဗ္ဘမာနံ, ဝိပ္ပယောဂပဒံ ပန သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနမေဝါတိ. ရူပဓမ္မာနံ ပန ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ, နိဗ္ဗာနဿ စ ရူပေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိသဘာဂတာယ အဘာဝတော သမ္ပယောဂံ နိဝါရေန္တေန သာ ဧဝ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ ဧတေသံ ဝိသဘာဂတာတိ တဒဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂေါပိ နိဝါရိတော ဧဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စတူသု ဟိ ခန္ဓေသု ဝိဇ္ဇမာနာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ တေသံ အညမညံ သဘာဂတာ ဟောတိ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ တေသံ တေဟိ စ ရူပနိဗ္ဗာနာနံ ဝိသဘာဂတာ စ, န စ ရူပေကဒေသဿ နိဗ္ဗာနဿ ဝါ သာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ အတ္ထိ, ယာ ရူပေကဒေသေန ရူပေကဒေသနိဗ္ဗာနာနံ နိဗ္ဗာနေန စ ရူပဿ ဝိသဘာဂတာ သိယာ. တေနေဝ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ.

228. Concernant les termes d'association et de dissociation, ce qui est obtenu et ce qui n'est pas obtenu est tout entier saisi par la question ; on doit comprendre que cela n'est pas dit en référence aux termes tels que l'agrégat de la forme, mais plutôt au terme d'association et au terme de dissociation. En effet, parmi l'agrégat de la forme et les autres, le terme qui n'est pas obtenu, comme la base des phénomènes, n'est pas non plus saisi dans la question. Mais le terme d'association, bien qu'il ne soit pas obtenu pour l'agrégat de la forme, etc., est saisi dans la question ainsi : « L'agrégat de la forme, par combien... etc... est-il associé ? ». Il est obtenu pour l'agrégat de la sensation, etc. Quant au terme de dissociation, il est obtenu partout. Pour les phénomènes de forme, il n'y a pas d'association avec la forme ou avec le Nibbāna, ni pour le Nibbāna avec la forme, car il n'y a pas de nature commune de co-naissance, etc. En niant l'association, parce que cette même co-naissance est absente du fait de leur nature distincte (visabhāgatā), on doit considérer que la dissociation est également niée. En effet, la co-naissance présente dans les quatre agrégats constitue leur nature commune mutuelle ; et il y a une nature distincte entre ces agrégats et la forme ou le Nibbāna. Mais cette co-naissance n'existe pas pour une partie de la forme ou pour le Nibbāna, ce qui constituerait une nature distincte entre eux. C'est pourquoi il est dit : « dissocié de quatre ».

သတ္တသု [Pg.19] ဝိညာဏဓာတူသု ဧကာယပိ အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ယထာ ရူပဘဝေါ တီဟိ ဝိညာဏဓာတူဟိ, နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ပဉ္စဟိ, အဝိတက္ကအဝိစာရာ ဧကာယ ဝိပ္ပယုတ္တေ အနာရမ္မဏမိဿကေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တိ, ဧဝံ အဒီပေတွာ ဧကာယပိ ဝိပ္ပယုတ္တေ အဟောန္တေ သတ္တဟိပိ သမ္ပယုတ္တေ သတ္တပိ ဝါ တာ ဒီပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ဟိ ယေ ဝိပ္ပယုတ္တာ န ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, န သမ္ပယုတ္တေတိ. တေန ယာနိ တာဟိ သမ္ပယုတ္တေ ဒီပေန္တိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေဟိ နဝတ္တဗ္ဗံ ဒီပေန္တိ အစေတသိကာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တနဝတ္တဗ္ဗာနိ ဒီပေန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိပဒါနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ အနာရမ္မဏမိဿကဓမ္မဒီပကာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဟိ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုတံသမ္ပယုတ္တတဒုဘယသမုဒါယာနံ ခန္ဓာယတနဓာတူသု ကေနစိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝါ အတ္ထီတိ.

Concernant les sept éléments de conscience, l’expression « non dissocié même d’un seul » s'applique comme suit : de même que l'existence dans la sphère de la forme est liée à trois éléments de conscience, et que les états qui ne sont ni des résultantes ni soumis à la loi des résultantes le sont à cinq, ils illustrent des états mixtes sans objet dissociés d'un seul élément ; ne les illustrant pas ainsi, l'intention est que s'ils ne sont pas dissociés même d'un seul, ils sont alors soit associés aux sept, soit ces sept-là les illustrent. Par « non dissociés », on désigne les états qui ne sont pas dissociés, et non pas « associés ». C'est pourquoi, pour tous les termes illustrant des états mixtes sans objet — qu'il s'agisse de la base des phénomènes (dhammāyatana), etc., qui illustrent par l'association avec ceux-là, ou des termes comme les non-mentaux (acetasika), qui illustrent ce qui ne peut être qualifié ni par l'association ni par la dissociation, ou encore des termes comme la vérité de la souffrance (dukkhasacca), qui illustrent ce qui est soit associé soit non qualifiable — il est dit qu'ils ne sont pas appréhendés. En effet, il n'existe aucune association ou dissociation dans les agrégats, les bases ou les éléments avec la totalité des éléments de conscience mixtes sans objet, leurs associés ou l'ensemble des deux.

ယဒိ ဧဝံ ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အကုသလာဗျာကတာ ဟိ အနာရမ္မဏမိဿောဘယဓမ္မာတိ? န, ယထာဝုတ္တသမုဒါယာနံ ခန္ဓာဒီဟေဝ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝဝစနတော. ခန္ဓာဒယော ဟိ တဒေကဒေသာ တဒေကဒေသညသမုဒါယာ စ, သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ ဝိဘာဂါဘာဝတော န သဘာဂဝိသဘာဂတာ အတ္ထိ, တေန တေသံ ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ ဟောတိ. ကုသလာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာဗျာကတေဟိ ဝိဘတ္တာ, တေ စ ကုသလေဟိ, န တေသံ သမုဒါယေကဒေသဘာဝေါ တဒေကဒေသညသမုဒါယဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ ခန္ဓာဒီနိ အနာမသိတွာ ဝိပ္ပယုတ္တတာမတ္တေန ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ ကုသလေဟိ ဣတရေသံ, ဣတရေဟိ စ ကုသလာနံ ဝိပ္ပယောဂေါ န န ဟောတိ ဝိသဘာဂတာသဗ္ဘာဝတောတိ တေသံ အညမညဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ဧဝရူပေသု.

S'il en est ainsi, dans l'explication des termes « dissocié par ce qui est dissocié », il ne conviendrait pas de dire : « les états qui sont dissociés des états habiles, par ces états-là, quels états sont dissociés ? ». En effet, les états malsains et indéterminés sont des états mixtes sans objet ? Non, car il a été dit qu'il n'y a ni association ni dissociation entre les ensembles susmentionnés (les agrégats, etc.). En effet, les agrégats et autres ne sont que des parties de ces ensembles ou d'autres ensembles composés de ces mêmes parties ; et comme il n'y a pas de distinction entre les ensembles et leurs parties, il n'y a ni similitude (sabhāgatā) ni dissemblance (visabhāgatā). Par conséquent, il n'y a pour eux ni association ni dissociation avec ces agrégats et autres. Cependant, les états habiles sont distincts des états malsains et indéterminés ; et ces derniers le sont des états habiles. Ils ne constituent pas une relation de l'ensemble à la partie, ni d'une partie à un autre ensemble. C'est pourquoi, sans se référer aux agrégats et autres, par le simple fait de la dissociation, dans l'exposition des états tels qu'ils ont été déterminés, la dissociation des uns par rapport aux autres n'est pas absente, en raison de l'existence de la dissemblance. Ainsi, leur dissociation mutuelle a été énoncée. Cette méthode s'applique à tous les cas de ce genre.

ဥဒ္ဒါနေ ပန အဋ္ဌာရသ တတော ပရေတိ ဣဒံ ‘‘သောဠသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေဝီသန္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘ဧကဝီသ’’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ကာလသန္တာနဘေဒရဟိတာရဟိတဗဟုဓမ္မသမောဓာနာနံ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူနံ ဧကဒေသာ သမုဒယသစ္စဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဧကဒေသသမ္မိဿာ စ ဣဒ္ဓိပါဒါဒယော အနာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ ရူပက္ခန္ဓာဒယော စ သာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန [Pg.20] သမာနကာလသန္တာနေဟိ စ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တာ ဧဝ ဂဟိတာတိ တေဟိ တေ ကေဟိစိ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တေဟိ ယထာယောဂံ သမ္ပယောဂံ ဝိပ္ပယောဂဉ္စ လဘန္တိ. အတ္ထိ ဟိ တေသံ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ စာတိ. တေန တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ, ‘‘ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ဘိန္နကာလသမုဒါယာ ဧဝ ပန ဝေဒနာသညာဝိညာဏက္ခန္ဓာ ဝတ္တမာနာ စ ဧကေကဓမ္မာ ဧဝ, တသ္မာ တေသံ သမာနကာလဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗဿ အဘာဝတော န သုခိန္ဒြိယာဒီနိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝိဘာဂံ ကရောန္တိ, စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော စ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ မနာယတနဿ စ. တေန ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ, ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ စ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, ခန္ဓာယတနဝိဘာဂဝိရဟိတမ္ပိ ပန ဝိညာဏံ ဓာတုဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တမေဝ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝံ ဣန္ဒြိယဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ‘‘သုခိန္ဒြိယေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ယထာယောဂံ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, နာဝိဘတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿာတိ.

Dans le sommaire (uddāna), concernant « dix-huit, puis après cela », il faudrait dire « seize » ; et pour « vingt-trois », il faudrait dire « vingt-et-un ». Partout, les parties des agrégats des formations, de la base des phénomènes et de l'élément des phénomènes — qui sont des combinaisons de nombreux états avec ou sans distinction de temps et de continuité — telles que la vérité de l'origine, l'agrégat de la sensation, etc., ainsi que les facteurs de puissance (iddhipāda) etc., qui sont partiellement mixtes, et l'agrégat de la forme etc., qui sont non mixtes avec ce qui a un objet, sont considérés comme distincts par les relations d'association et de dissociation avec d'autres parties au sein de la même continuité temporelle. Ainsi, ils possèdent, selon le cas, l'association et la dissociation avec ces autres parties distinctes. En effet, ils possèdent une similitude et une dissemblance basées sur la naissance simultanée, etc. C'est pourquoi il est dit ici et là : « associé à certains par un agrégat, une base, un élément » et « dissocié de certains par une base, un élément ». Cependant, les agrégats de la sensation, de la perception et de la conscience, bien qu'étant des ensembles de temps différents, ne sont que des états uniques dans le présent ; par conséquent, en l'absence de ce qui doit être distingué au même moment, la faculté de plaisir (sukhindriya) et autres ne divisent pas l'agrégat de la sensation, ni l'élément de conscience visuelle et autres ne divisent l'agrégat de la conscience ou la base du mental. C'est pourquoi il n'est pas dit « la faculté de plaisir est dissociée de certains par un agrégat », ni « l'élément de conscience visuelle est dissocié de certains par un agrégat et une base », etc. Toutefois, la conscience, même dépourvue de division en agrégats ou en bases, est présentée comme divisée par la distinction des éléments ; ainsi, il est dit : « l'élément de conscience visuelle... jusqu'à... l'élément de conscience mentale est dissocié de seize éléments ». De la même manière, pour la faculté de plaisir et autres, qui sont divisés par la distinction des facultés, la dissociation doit être comprise selon le cas dans des passages comme « les états qui sont dissociés de la faculté de plaisir », et non à partir de l'agrégat de la sensation non divisé.

၂၃၅. ယထာ တံသမ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘သမုဒယသစ္စံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ တံဝိပ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ စေ? အဝိဘာဂေဟိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂဝစနဿ အယုတ္တတ္တာ. ဝိဘာဂေ ဟိ သတိ သမုဒယသစ္စံ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ မနောဝိညာဏဓာတုတော အညဝိညာဏဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ ဝိဘာဂေနေဝ ဝိသဘာဂတာယ သင်္ဂဟိတတ္တာ, ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ န ယုတ္တံ, တေဟိ ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သမုဒယဿ ဝိသဘာဂဘာဝါဘာဝတော. ယဉှိ အနုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ ဝိယ အာမဋ္ဌကာလဘေဒံ န ဟောတိ သင်္ခတံ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, တံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ နိဿာယ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန ဥဒ္ဓရီယတိ, တဉ္စ ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ခတေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝမေဝ နိဿာယ အနာမဋ္ဌကာလဘေဒေ အတ္ထိတာယ ဧဝ နိဿိတဗ္ဗတ္တာ. အဝိဇ္ဇမာနဿ ဟိ အဝိဇ္ဇမာနေန, အဝိဇ္ဇမာနဿ စ ဝိဇ္ဇမာနေန, ဝိဇ္ဇမာနဿ စ အဝိဇ္ဇမာနေန သမ္ပယောဂေါ နတ္ထိ, ဝိပ္ပယောဂေါ ပန အဝိဇ္ဇမာနတာဒီပကေ ဘေဒေ ဂဟိတေ တေနေဝ ဝိသဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဟောတိ[Pg.21]. ဘေဒေ ပန အဂ္ဂဟိတေ တေန တေန ဂဟဏေန ဝိသဘာဂတာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ သတိ သဘာဂတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနတာယ ဧဝ ဓမ္မာနံ သဘာဂဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနတော ဝိဇ္ဇမာနတာ ဒဿိတာတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတာ သဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတိ. တဿာ စ ဂဟိတတ္တာ သမ္ပယောဂေါဝ လဗ္ဘတိ, န ဝိပ္ပယောဂေါ, တသ္မာ သမုဒယသစ္စံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တေန ဝုတ္တံ, န ဝိပ္ပယုတ္တတ္တေနာတိ. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စာဒီသုပီတိ.

235. Si l'on demande : pourquoi, alors qu'en référence à l'état d'association il a été dit que « la vérité de l'origine est associée à trois agrégats », n'a-t-on pas dit de même, en référence à l'état de dissociation, qu'elle est « dissociée de trois agrégats » ? Parce qu'il est inapproprié d'exprimer la dissociation par rapport à ce qui n'est pas différencié. En effet, lorsqu'il y a différenciation, il est juste de dire que la vérité de l'origine est dissociée des facultés de plaisir, de souffrance et de déplaisir, ainsi que des éléments de conscience autres que l'élément de conscience mentale, car ils sont inclus dans la dissemblance précisément par cette différenciation. Mais cela n'est pas approprié par rapport aux agrégats de sensation et autres qui sont sans différenciation, car il n'y a pas d'état de dissemblance entre l'origine existante et ces derniers existants. Ce qui ne doit pas être extrait comme une chose conditionnée, comme des états non produits qui ne subissent pas la distinction du temps, est extrait en s'appuyant sur l'état présent par le biais de l'association et de la dissociation. Et cela, par rapport aux agrégats conditionnés sans différenciation, doit être fondé sur l'existence même de l'état présent sans distinction de temps. En effet, il n'y a pas d'association de l'inexistant avec l'inexistant, de l'inexistant avec l'existant, ou de l'existant avec l'inexistant. Quant à la dissociation, lorsqu'une distinction illustrant l'inexistence est saisie, la dissemblance est par là même saisie. Mais quand la distinction n'est pas saisie, la dissemblance n'est pas saisie par cette appréhension même ; et puisque la similitude existe, l'existence des états est montrée par la délimitation de ce qui est semblable. Ainsi, la similitude consistant en la naissance simultanée, etc., est également saisie. De cette saisie, seule l'association est obtenue, non la dissociation. C'est pourquoi il est dit que la vérité de l'origine est associée aux agrégats de sensation et autres, et non qu'elle en est dissociée. Cette méthode s'applique également à la vérité du chemin (maggasacca), etc.

၂၆၂. ‘‘ဒုတိယဇ္ဈာနဝိစာရဉှိ ဌပေတွာ သေသာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ယေ ပဓာနာ ဝိတက္ကော ဝိယ ကောဋ္ဌာသန္တရစိတ္တုပ္ပာဒေသု အလီနာ, တေ ဧဝ ဣဓ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဟိ အနန္တရနယေ သမုဒယသစ္စေန သမာနဂတိကာ န သဝိတက္ကသဝိစာရေဟီတိ တေ န ဂဟိတာ. ဒသမောသာနနယေသု စ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနဉ္စ သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ အဋ္ဌာရသသင်္ဂဟိတော စ ဝုတ္တော. ဝိတက္ကသဟိတေသုပိ ပန တေသု ဂဟိတေသု သဗ္ဗေပိ တေ ဝိစာရေန သမ္ပယုတ္တာတိ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. သော ဟိ သမုဒါယော ဝိစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ အညေန ကေနစိ သမ္ပယုတ္တော န ဟောတိ. န ဟိ တဒေကဒေသဿ ဝိတက္ကဿ ဝိစာရတော အညေန သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ ဟောတိ. ယထာ နာနာစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ သမုဒါယဿ ဣဒ္ဓိပါဒဿ ဧကဒေသာနံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ပန တေသု ဧကောပိ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန စ အသမ္ပယုတ္တော နာမ နတ္ထီတိ သမုဒါယဿ တေဟိ သမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ ဝိစာရေန အသမ္ပယုတ္တဿ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ကဿစိ အဘာဝတော သမုဒါယဿ တေန သမ္ပယုတ္တတာ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာနံ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာဒီနံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကေသု ကေစိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန မောဟေန သမ္ပယုတ္တာ, ကေစိ အသမ္ပယုတ္တာတိ န သမုဒါယော တေန သမ္ပယုတ္တော, နာပိ အညော ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယေန သော သမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာတိ ‘‘ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗဟေတုကသဟေတုကာဒယောပိ. န ပနေဝံ ယေန အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တသမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာ, တံ နတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသု ကဿစိ ဝိစာရေန [Pg.22] အသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ, တသ္မာ တေ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ’’တိ န န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ဧကဓမ္မေပိ ကေဟိစီတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော သင်္ခါယ အနိယမိတတ္တာ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

262. « En effet, hormis le vicāra du second jhāna, le reste est seulement sans vitakka mais avec vicāra. » Cet énoncé du commentaire montre que ceux qui sont prédominants, tels que le vitakka qui n’est pas attaché aux autres parties des surgissements de conscience, sont ici entendus comme « seulement sans vitakka mais avec vicāra ». C’est pourquoi, selon la méthode précédente, ceux qui ont une nature similaire à la vérité de l'origine ne sont pas saisis parmi ceux « avec vitakka et vicāra ». Et dans les dixièmes méthodes de conclusion, il est dit que pour ceux qui sont dissociés de ceux-là, la dissociation d'avec les dissociés se fait par les seize éléments et est incluse dans les dix-huit. Cependant, si l'on saisissait ces états même lorsqu'ils sont accompagnés de vitakka, on pourrait dire qu'ils sont tous associés au vicāra par « un agrégat, avec certains [ils sont] associés ». Car cet ensemble, en excluant le vicāra, n'est pas associé à quoi que ce soit d'autre. En effet, l'association d'une partie de cela, le vitakka, avec le vicāra n'entraîne pas l'association de l'ensemble. Tout comme pour l'ensemble des facteurs de pouvoir (iddhipāda) surgissant dans divers surgissements de conscience, l'association de certaines parties des facteurs de pouvoir avec trois agrégats ne constitue pas l'association de l'ensemble ; il en va de même ici. Cependant, de même qu'il n'existe aucun de ces éléments qui ne soit pas associé aux agrégats de la sensation et de la perception ainsi qu'à une partie de l'agrégat des formations, et que l'on dit donc que l'ensemble y est associé, de même ici, puisqu'il n'existe aucun état « seulement sans vitakka mais avec vicāra » qui ne soit pas associé au vicāra, on ne peut pas ne pas dire que l'ensemble y est associé. En effet, on ne doit pas s'abstenir de déclarer l'association des états « seulement sans vitakka mais avec vicāra », comme c'est le cas pour ceux dont les causes doivent être abandonnées par la vision. Car, comme parmi les états dont les causes doivent être abandonnées par la vision, certains sont associés à l'illusion (moha) par une partie de l'agrégat des formations et d'autres ne le sont pas, l'ensemble n'y est pas associé, et il n'existe aucun autre état par lequel cet ensemble serait associé ; c'est pourquoi il est dit : « il n'y a pas d'états associés aux états dont les causes doivent être abandonnées par la vision ». Il en va de même pour les états dont les causes doivent être abandonnées par la culture mentale, ceux avec causes, etc. Mais il n'en est pas de même ici : ce par quoi l'ensemble des états « seulement sans vitakka mais avec vicāra » serait associé existe bel et bien, car aucun de ces états n'est dissocié du vicāra. Par conséquent, on ne doit pas ne pas dire qu'ils sont « associés ». Et partout, l'emploi du pluriel « par certains » (kehici), même pour un seul état, doit être compris comme étant fait sans limiter le nombre.

ဆဋ္ဌနယသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des termes sur l'association et la dissociation selon la sixième méthode est terminé.

၇. သတ္တမနယော သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

7. Septième méthode : Commentaire des termes sur ce qui est dissocié par ce qui est associé.

၃၀၆. သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒယော တေဟိ သမ္ပယုတ္တာဘာဝတော န ဂဟိတာ. သမုဒယသစ္စာဒီနိ သတိပိ တေဟိ သမ္ပယုတ္တေ, သမ္ပယုတ္တေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေ သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. န ဟိ သမုဒယသစ္စေန သမ္ပယုတ္တေဟိ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တတော အညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒီသု ကေနစိ ဝိပ္ပယောဂေါ အတ္ထိ. နနု စ တေ ဧဝ စိတ္တုပ္ပာဒါ စတ္တာရော ခန္ဓာ အဍ္ဎဒုတိယာနိ အာယတနာနိ အဍ္ဎဒုတိယာ ဓာတုယော စ ဟောန္တီတိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, တဒညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒိဘာဝတော. န ဟိ တေ ဧဝ ဓမ္မာ စတ္တာရော ခန္ဓာ, အထ ခေါ တေ စ တတော အညေ စ, တထာ အဍ္ဎဒုတိယာယတနဓာတုယောပိ. န စ တဒညသမုဒါယေဟိ အညေ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တိ သမုဒါယေကဒေသာနံ ဧကဒေသညသမုဒါယာနဉ္စ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စသုခိန္ဒြိယာဒီသု. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသုပိ နိရဝသေသေသု အဓိပ္ပေတေသု တေသံ သဝိတက္ကသဝိစာရသမာနဂတိကတ္တာ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ န ဒိဿတိ.

306. Dans l'explication du terme « dissocié par ce qui est associé », l'agrégat de la forme, etc., ne sont pas saisis car ils n'ont pas d'association avec ceux-là. Pour la vérité de l'origine et les autres, bien qu'il y ait association avec eux, il n'y a pas de dissociation d'avec les agrégats, etc., qui sont dissociés de ceux qui sont associés. En effet, pour ceux qui sont dissociés des surgissements de conscience accompagnés de désir (lobha), lesquels sont associés à la vérité de l'origine, il n'y a aucune dissociation d'avec d'autres états parmi les agrégats, etc. Ne devrait-on pas dire que ces mêmes surgissements de conscience sont les quatre agrégats, une base et demie, et un élément et demi, et qu'il y a donc dissociation d'avec eux ? Non, car les agrégats, etc., sont des états autres que ceux-là. En effet, ces mêmes états ne sont pas simplement les quatre agrégats, mais ce sont eux et d'autres encore ; il en va de même pour une base et demie et un élément et demi. Et les autres ne sont pas dissociés de ces ensembles autres, car il n'y a pas de dissociation entre les parties d'un ensemble et les parties d'autres ensembles. Cette méthode s'applique aussi à la vérité du chemin, à la faculté de plaisir, etc. Même pour les états « seulement sans vitakka mais avec vicāra », si l'on considère l'intégralité d'entre eux, on ne voit pas de raison de ne pas les saisir, car ils suivent le même cours que ceux « avec vitakka et vicāra ».

အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧဝရူပါနီတိ ယထာ ရူပက္ခန္ဓေ ဝိဿဇ္ဇနံ န ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ယေသု အညေသုပိ န ယုဇ္ဇတိ, တာနိ ဝိဿဇ္ဇနဿ အယောဂေန ‘‘ဧဝရူပါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န သမ္ပယုတ္တာဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာနိ ပန ပဒါနိ ဓမ္မဓာတုယာ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တီတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿေတိ, ဝိညာဏဉ္စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ဝိညာဏက္ခန္ဓမနာယတနာဒိပဒါနိ. တတ္ထ အညေန အသမ္မိဿန္တိ အသမ္ပယုတ္တေန အသမ္မိဿန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယဝေဒနာယသမ္ပယုတ္တပဒါနိပိ ဟိ သမ္ပယုတ္တေဟိ သမ္မိဿဝိညာဏဒီပကာနိ ဣဓ ဂဟိတာနီတိ. ဧတေန စ လက္ခဏေန ဧဝရူပါနေဝ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ, န ဧဝရူပါနိ ဂဟိတာနေဝါတိ သမုဒယသစ္စာဒိဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနံ [Pg.23] အသင်္ဂဟိတတ္တာ. ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ စိတ္တံ သဟ ယုတ္တပဒေဟိ သတ္တာ’’တိ ပုရာဏပါဌော, အယံ ပန ဦနောတိ ကတွာ ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ, တိကေ တယော သတ္တ မဟန္တရေ စာ’’တိ ပါဌော ကတော.

Dans le commentaire, « de telles formes » (evarūpāni) signifie que, de même qu'une réponse concernant l'agrégat de la forme n'est pas appropriée, de même elle n'est pas appropriée pour d'autres. Ils sont appelés « de telles formes » en raison de l'inappropriation de la réponse, et non par absence d'association. Par « les termes qui indiquent les états associés à l'élément des phénomènes (dhammadhātu) », il désigne les termes tels que l'agrégat de la sensation, etc. Par « la conscience n'est pas mélangée à une autre », il désigne les termes comme l'agrégat de la conscience et la base du mental. Ici, « pas mélangée à une autre » signifie pas mélangée à ce qui est dissocié. En effet, les termes associés à la sensation ni douloureuse ni agréable sont saisis ici comme indiquant la conscience mélangée avec les associés. Et par cette caractéristique, il montre que seuls de tels types sont saisis, et non que tous les types de cette forme sont saisis, car les termes comme la vérité de l'origine, les facteurs de pouvoir, etc., ne sont pas inclus. « Ensuite les sept [termes] du contact avec les termes associés font sept », tel est l'ancien texte ; mais considérant cela comme incomplet, le texte a été établi ainsi : « Ensuite les sept [termes] du contact, trois dans les triades et sept dans les grands intermédiaires ».

၃၀၉. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေနေဝ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝသေနာတိ ဣဒံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေန သမ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ ဒွေ စ မနေန ယုတ္တာ, ဝိတက္ကဝိစာရဏာတိ မနောဓာတုယာ ဧကန္တသမ္ပယုတ္တာ ဒွေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ သဝိတက္ကပဒံ သဝိစာရပဒဉ္စ ဒဿေတိ.

309. « Ensemble avec le terme extrait dans la question, par le biais des dissociés » : ceci est dit en considérant que ceux qui sont dissociés des associés au terme extrait dans la question sont dissociés de celui-ci. Dans le verset récapitulatif du Pāli, « et deux associés au mental, le vitakka et le vicāra » désigne les deux, vitakka et vicāra, qui sont exclusivement associés à l'élément de conscience mentale (manodhātu), montrant ainsi le terme « avec vitakka » et le terme « avec vicāra ».

သတ္တမနယသမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des termes sur ce qui est dissocié par ce qui est associé selon la septième méthode est terminé.

၈. အဋ္ဌမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

8. Huitième méthode : Commentaire des termes sur ce qui est associé par ce qui est dissocié.

၃၁၇. ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ နတ္ထီတိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေ ဓမ္မာ ကတိဟိ ခန္ဓေဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ရူပက္ခန္ဓေန ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ကေနစိ ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ ပုန ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတာတိ ဒဿေတိ.

317. Dans l'explication du terme « associé par ce qui est dissocié », il n'existe aucun état précisément déterminé comme étant associé par ce qui est dissocié de l'agrégat de la forme, etc. C'est pourquoi, au lieu de dire : « Quels états sont associés à ces états qui sont dissociés de l'agrégat de la forme ? », il est dit : « De combien d'agrégats... etc., les états qui sont dissociés de l'agrégat de la forme sont-ils associés ? Il n'y en a pas. » Par là, il montre que, puisqu'il n'y a pas d'association avec un quelconque agrégat, etc., pour ceux qui sont dissociés de l'agrégat de la forme, il n'existe pas d'état précisément déterminé comme étant associé par un dissocié ; comment pourrait-il donc y avoir à nouveau une association avec les agrégats, etc. ?

အဋ္ဌမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des termes sur ce qui est associé par ce qui est dissocié selon la huitième méthode est terminé.

၉. နဝမနယော သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

9. Neuvième méthode : Commentaire des termes sur ce qui est associé par ce qui est associé.

၃၁၉. သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာယံ ယံခန္ဓာဒိဝသေနာတိ သမာသပဒံ ဣဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယဿ ခန္ဓာဒိနော ဝသေနာတိ အတ္ထော. တဿေဝါတိ စ တဿေဝ ခန္ဓာဒိနောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ဣဓ သမ္ပယုတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု ယေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယုတ္တံ, ပုန တဿေဝ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနော ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ[Pg.24]. တဉှိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တတ္တာ ‘‘သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ နိဒ္ဓါရိတန္တိ. ရူပေန ဝါတိ ဧတေန နိရောဓသစ္စအပ္ပစ္စယအသင်္ခတေဟိပိ အယောဂေါ ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ရူပမိဿကေဟိ ဝါတိ ဧတေန အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယာဒီဟိ နိဗ္ဗာနမိဿကေဟိပိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန သုခုမရူပဂတိကမေဝါ’’တိ. သဗ္ဗာရူပက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟီတိ ဝတ္တမာနာနမေဝ သမ္ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တမာနေသု ဧကမ္ပိ ဓမ္မံ အနပနေတွာ အဝိကလစတုက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟိ အရူပဘဝါဒီဟီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ယေ သမ္ပယောဂံ န လဘန္တိ ရူပက္ခန္ဓာဒယော, တေ သဗ္ဗေ န ဂဟိတာ, ဣတရေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သဗ္ဗေ ဂဟိတာတိ.

319. Dans l'explication du terme 'associé par ce qui est associé' (sampayuttenasampayutta), l'expression composée 'yaṃkhandhādivasenāti' doit être comprise ainsi : 'par le moyen de quel agrégat, etc.'. Et 'tassevāti' signifie 'de ce même agrégat, etc.'. Voici ce qui est dit : ce qui est déclaré ici comme 'associé', c'est ce qui, parmi les agrégats de la forme, etc., est associé à l'agrégat de la sensation, etc. Puis, après avoir interrogé sur l'association de ce même agrégat de la sensation, etc., avec les agrégats et autres, la réponse est donnée. En effet, cela est déterminé comme 'associé par ce qui est associé' en raison de son association avec ce qui est soi-même associé. Par l'expression 'rūpena vā' (ou par la forme), on doit comprendre que la non-association (ayoga) est également énoncée pour la vérité de la cessation (nirodhasacca) et l'inconditionné (appaccaya-asaṅkhata). De même, par 'rūpamissakehi vā' (ou par ceux mélangés à la forme), cela inclut ceux mélangés au Nibbāna, comme les états non appropriés et non susceptibles d'attachement (anupādinna-anupādāniya). Car il sera dit plus loin : 'Le Nibbāna suit la même voie que la forme subtile'. Par 'sabbārūpakkhandhasaṅgāhakehi' (par ceux comprenant tous les agrégats immatériels), le sens est : puisque l'association n'est possible que pour les phénomènes présents, cela concerne les existences immatérielles, etc., comprenant les quatre agrégats sans exception, sans en écarter un seul parmi les présents. Voici le résumé ici : tous les agrégats de la forme et autres qui ne peuvent être associés ne sont pas inclus, tandis que tous les autres agrégats de la sensation et autres sont inclus.

နဝမနယသမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du terme 'associé par ce qui est associé' du neuvième chapitre est terminée.

၁၀. ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

10. Dixième chapitre : Explication du terme 'dissocié par ce qui est dissocié'.

၃၅၃. ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ အဂ္ဂဟိတေသု ဓမ္မာယတနာဒိဓမ္မာ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ န ဂဟိတာ, ဒုက္ခသစ္စစတုမဟာဘဝအဗျာကတာဒိဓမ္မာ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတောတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

353. Dans la désignation du terme 'dissocié par ce qui est dissocié', les phénomènes non saisis tels que la base des phénomènes (dhammāyatana), etc., ne sont pas inclus parce qu'ils n'ont pas de dissociation d'avec les phénomènes dépourvus d'objet, mélangés à tous les surgissements de conscience. On doit comprendre cette distinction : les phénomènes tels que la vérité de la souffrance (dukkhasacca), les quatre grands éléments, les indéterminés (abyākata), etc., ne sont pas inclus en raison de l'absence de dissociation d'avec les agrégats et autres qui sont eux-mêmes dissociés de ceux-là.

ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du terme 'dissocié par ce qui est dissocié' du dixième chapitre est terminée.

၁၁. ဧကာဒသမနယော သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

11. Onzième chapitre : Explication du terme 'associé et dissocié par ce qui est inclus'.

၄၀၉. ဧကာဒသမနယဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တေ စ သေသေဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေန မနာယတနေန သတ္တဟိ ဝိညာဏဓာတူဟီ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကေဟိစီ’’တိ ဧတဿ ပနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ ဌပေတွာ တဏှ’’န္တိ ဧတေန ‘‘တေ စာ’’တိ ဝုတ္တေ သမုဒယသစ္စေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတဓမ္မေ ဝိသေသေတွာ တေသံ ဧဝ ဝိသေသိတာနံ အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သေသေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေ တဏှာယ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ တဏှာယ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂါရဟေဟိ [Pg.25] သမ္ပယုတ္တတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သေသေဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ.

409. Dans l'explication du onzième chapitre, la relation des termes 'par les trois agrégats restants, par l'unique base du mental et par les sept éléments de conscience' se fait avec 'sont appelés associés'. Pour montrer le sens de 'kehici' (par certains), par l'expression 'en mettant de côté la soif (taṇhā) au sein de l'agrégat des formations, de la base des phénomènes et de l'élément des phénomènes', il spécifie les phénomènes inclus dans l'inclusion des agrégats par la vérité de l'origine (samudayasacca). En se référant à l'association de ces mêmes phénomènes spécifiés (à l'exception d'eux-mêmes) avec les agrégats de sensations et de perceptions restants qui sont aptes à l'association, il dit : 'en raison de l'association avec les restants, ils sont appelés associés par certains'.

ဧကာဒသမနယသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du terme 'associé et dissocié par ce qui est inclus' du onzième chapitre est terminée.

၁၂. ဒွါဒသမနယော သမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

12. Douzième chapitre : Explication du terme 'inclus et non inclus par ce qui est associé'.

၄၁၇. ဒွါဒသမနယေ စ နဝမနယေ ဝိယ သမ္ပယောဂါရဟာဝ လဗ္ဘန္တီတိ အာဟ ‘‘တေယေဝ ဥဒ္ဓဋာ’’တိ.

417. Dans le douzième chapitre, comme dans le neuvième, seuls ceux qui sont aptes à l'association sont obtenus ; c'est pourquoi il est dit : 'ceux-là mêmes sont extraits'.

ဒွါဒသမနယသမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du terme 'inclus et non inclus par ce qui est associé' du douzième chapitre est terminée.

၁၃. တေရသမနယော အသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

13. Treizième chapitre : Explication du terme 'associé et dissocié par ce qui n'est pas inclus'.

၄၄၈. တေရသမနယဝဏ္ဏနာယံ ယေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, တေ ပါဠိယံ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိဥဒ္ဒါနဂါထာယ ဒဿိတာ ဗာဝီသ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသပဉှာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. ယေဟိ ပန တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ အရူပဘဝေန ဝိယ ဩဠာရိကာယတနာနေဝ ဟောန္တိ, တေ ဝုတ္တာဝသေသာ သဗ္ဗေ ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ ‘‘အရူပဘဝေန သဒိသာ’’တိ ဝုတ္တာ. သေသာတိ သေသာ ပဉ္စမနယေ အာဂတာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သတိပိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ န ရုဟန္တီတိ န ဥဒ္ဓဋာ. ယေ ပန အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာ, တေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော န ရုဟန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အသမ္ပယောဂေဟိ ဝေါမိဿတာယ သမ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

448. Dans l'explication du treizième chapitre, ce qui n'est inclus par aucune des trois inclusions est seulement la conscience. Les vingt-deux phénomènes mentionnés dans le texte pali dans le verset récapitulatif commençant par 'la forme et la base des phénomènes' sont dits 'phénomènes ayant des questions semblables à l'agrégat de la forme'. Cependant, ceux qui ne sont pas inclus par les trois inclusions, tels que les bases grossières comme dans l'existence immatérielle, sont tous les autres restants mentionnés ici comme étant 'semblables à l'existence immatérielle'. Quant aux 'restants' (sesā), les agrégats de sensation et autres mentionnés dans le cinquième chapitre ne sont pas extraits ici car, bien qu'ils ne soient pas inclusifs, la réponse ne s'applique pas à eux. Quant aux phénomènes comme la vérité de la souffrance qui ne sont pas du tout non-inclusifs, il n'y a rien à en dire. Pour montrer comment les agrégats de sensation et autres ne s'appliquent pas, il commence par 'par l'agrégat de la sensation, en effet'. Là, l'expression 'leur association n'existe pas' signifie qu'en raison du mélange de phénomènes matériels et immatériels non associés, l'association n'existe pas.

ယဒိ ပန တေ ကဒါစိ အသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာ အရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာ စ သိယုံ, န တေသံ ဝိပ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ ‘‘ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ န ဝုတ္တံ, န ဝေဒနာက္ခန္ဓေန အသင်္ဂဟိတာနံ ဝိပ္ပယောဂဿ အတ္ထိတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘယာဘာဝတော ဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဣဓ န ရုဟန္တီတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ သိယာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန အနာရမ္မဏမိဿကာ သတ္တဝိညာဏဓာတုဓမ္မာ အသင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ [Pg.26] ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ. အနာရမ္မဏသဟိတာနဉှိ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတူနံ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာနံ တဒုဘယဓမ္မာနဉ္စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဝိညာဏက္ခန္ဓာဒိစက္ခာယတနာဒီဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ အရုဟဏေ ကာရဏံ. ဇာတိဝိပ္ပယောဂဘူမိကာလသန္တာနဝိပ္ပယောဂတော စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ဇာတိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ, အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, ဘူမိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကာမာဝစရာ, ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိ, ကာလဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အတီတာ ဓမ္မာ, အနာဂတာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, သန္တာနဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဝိပ္ပယောဂေါ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Si jamais ces phénomènes immatériels et matériels étaient associés à certains éléments de conscience, mais pas à tous, on ne pourrait pas dire que leur dissociation n'existe pas ; c'est pourquoi il n'est pas dit 'et la dissociation n'existe pas'. On doit comprendre que ce n'est pas à cause de l'existence de la dissociation pour ceux qui ne sont pas inclus par l'agrégat de la sensation. En raison de l'absence des deux (association et dissociation), l'agrégat de la sensation et les autres ne s'appliquent pas ici. Ainsi, cela pourrait être : 'par l'agrégat de la sensation, les phénomènes des sept éléments de conscience mélangés à ceux sans objet ne sont pas inclus par le biais des agrégats, etc., et leur association ainsi que leur dissociation n'existent pas'. Car l'absence d'association et de dissociation pour toutes les consciences accompagnées d'états sans objet, pour les deux types de phénomènes associés à toutes les consciences, et pour les bases de l'œil, etc., non inclus par les trois inclusions de l'agrégat de la sensation, de l'élément de conscience, etc., est la raison de leur non-application. La dissociation est de quatre sortes : dissociation par la nature (jāti), dissociation par le plan (bhūmi), dissociation par le temps (kāla) et dissociation par la continuité (santāna). Parmi elles, la dissociation par la nature est comme 'phénomènes bénéfiques, phénomènes non bénéfiques' ; la dissociation par le plan est comme 'sphère des sens, sphère de la forme' ; la dissociation par le temps est comme 'phénomènes passés, phénomènes futurs' ; la dissociation par la continuité est comme 'phénomènes internes, phénomènes externes'. C'est ainsi que la dissociation doit être comprise en quatre points.

တေရသမနယအသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du terme 'associé et dissocié par ce qui n'est pas inclus' du treizième chapitre est terminée.

၁၄. စုဒ္ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

14. Quatorzième chapitre : Explication du terme 'inclus et non inclus par ce qui est dissocié'.

၄၅၆. စုဒ္ဒသမနယေ ဓမ္မာယတနာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂဿ အရုဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇာတိအာဒိတ္တယဿ စေတ္ထ ဓမ္မသဘာဝမတ္တတ္တာ န ကထဉ္စိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ ရုဟတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓဓမ္မာနံ သဗ္ဗဓမ္မသမောဓာနတ္တာ, အနိဒဿနအပ္ပဋိဃာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒတ္တာ. ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာဝ ဣဓ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသဗ္ဘာဝါ ဂဟိတာတိ.

456. Dans le quatorzième mode, on doit considérer l'absence de dissociation pour les états appartenant à la base des phénomènes et autres, en raison de leur nature d'états dépourvus d'objet, mixtes, ou produits de l'ensemble de l'activité mentale. Quant à la triade de la naissance et autres, en raison de leur simple nature de réalité phénoménale, ni l'association ni la dissociation ne s'y appliquent d'aucune manière, car tous les phénomènes internes et externes y sont réunis, et parce que les états invisibles et non-résistants sont dépourvus d'objet, mixtes et produits de l'ensemble de l'activité mentale. Ici, les phénomènes tels que la vérité de la souffrance sont saisis par l'existence de l'inclusion et de la non-inclusion de ceux qui en sont dissociés.

ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒေ န လဗ္ဘန္တီတိ ပရိယောသာနေ နယေ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော. မောဃပုစ္ဆကေန စာတိ အလဗ္ဘမာနာ စ တေ မောဃပုစ္ဆကေန ဟေတုနာ န လဗ္ဘန္တိ တေသံ ပုစ္ဆာယ မောဃတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ မောဃပုစ္ဆကော အဋ္ဌမော နယော, တေန စ သဟ ဩသာနနယေ ဧတေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယောဂဿပိ အဘာဝါ သဗ္ဗထာပိ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော.

Dans la stance récapitulative du texte canonique, les mots « ils ne sont pas obtenus » signifient qu'ils ne sont pas obtenus dans le mode final. « Et par la question vaine » signifie que, n'étant pas obtenus, ils ne sont pas obtenus en raison de la question vaine, car leur question est qualifiée de vaine. Ou bien, la « question vaine » est le huitième mode ; avec le mode final, ces phénomènes, en raison de l'absence même de dissociation, ne sont absolument pas obtenus, tel est le sens.

စုဒ္ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des termes « inclus » et « non-inclus » par ce qui est dissocié dans le quatorzième mode est terminée.

ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

La Mūlaṭīkā du traité de la Dhātukathā est achevée.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ

Mūlaṭīkā du traité de la Puggalapaññatti.

၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de la Mātikā (le tableau des matières).

၁. ဓမ္မသင်္ဂဟေ [Pg.27] တိကဒုကဝသေန သင်္ဂဟိတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဘင်္ဂေ ခန္ဓာဒိဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ တထာသင်္ဂဟိတဝိဘတ္တာနံ ဓာတုကထာယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒိပ္ပဘေဒံ ဝတွာ ယာယ ပညတ္တိယာ တေသံ သဘာဝတော ဥပါဒါယ စ ပညာပနံ ဟောတိ, တံ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ဆ ပညတ္တိယော’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ အာရဒ္ဓါ. တတ္ထ ယေ ဓမ္မေ ပုဗ္ဗာပရိယဘာဝေန ပဝတ္တမာနေ အသဘာဝသမူဟဝသေန ဥပါဒါယ ‘‘ပုဂ္ဂလော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ဒေဝေါ, မနုဿော’’တိအာဒိကာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ဟောတိ, တေသံ အညေသဉ္စ ဗာဟိရရူပနိဗ္ဗာနာနံ သသဘာဝသမူဟသသဘာဝဘေဒဝသေန ပညာပနာ သဘာဝပညတ္တီတိ ခန္ဓပညတ္တိအာဒိကာ ပဉ္စဝိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာယ ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝိဘတ္တာ သဘာဝပညတ္တိ သဗ္ဗာပိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပန အသဘာဝပညတ္တိ. တာယ စ သမယဝိမုတ္တာဒိပ္ပဘေဒါယ သတ္တသန္တာနဂတေ ပရိညေယျာဒိသဘာဝဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တိတော ပဓာနာယ ‘‘ဝိဟာရော မဉ္စော’’တိအာဒိကာ စ သဗ္ဗာ အသဘာဝပညတ္တိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ.

1. Après avoir montré la division en agrégats et autres dans le Vibhaṅga pour les phénomènes inclus par le biais des triades et des dyads dans le Dhammasaṅgaṇī, et après avoir exposé les distinctions d'inclusion, de non-inclusion, etc., dans la Dhātukathā pour ceux ainsi inclus et divisés, la Puggalapaññatti a été entreprise avec les mots « six désignations », etc., afin de montrer dans ses divisions la désignation par laquelle s'effectue leur communication selon leur nature propre ou par dérivation. Là, on doit comprendre que les cinq types de désignations commençant par celle des agrégats sont des désignations de réalité, car elles communiquent selon les divisions de la nature propre et des collections de natures propres des formes externes, du Nibbāna et d'autres encore, en s'appuyant sur les phénomènes existant en succession comme une collection sans nature propre, par laquelle se produit la désignation d'individu telle que « individu, femme, homme, dieu, humain », etc. Par cela, toute désignation de réalité divisée dans le Dhammasaṅgaṇī et ailleurs est incluse. Mais la désignation d'individu est une désignation de non-réalité. Par elle, toutes les désignations de non-réalité, telles que « monastère, lit », etc., sont incluses, étant fondées principalement sur la dérivation de phénomènes de nature propre à comprendre, etc., appartenant à la continuité des êtres, comme dans le cas de celui qui est « libéré par moments », etc.

ဧတ္တာဝတာ စ ပညတ္တိ နာမ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စ. တာ ဧဝ ဟိ ဝေါမိဿာ ဣတရာ စတဿောတိ. တသ္မာ တာသံ ဒဿနေန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သဗ္ဗာ ပညတ္တိယော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခန္ဓာဒိပညတ္တီသု ပန ဆသု အညတ္ထ အဒဿိတပ္ပဘေဒံ ဣဓေဝ စ ဒဿိတပ္ပဘေဒံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိံ ဥပါဒါယ ဣမဿ ပကရဏဿ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဓမ္မေ ဣဓ ပညပေတုကာမောတိ ပညတ္တိယာ ဝတ္ထုဘာဝေန ဒဿေတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ပညာပနံ ကရောတိ, ဝတ္ထူဟိ ပန ပညတ္တိယော ဒဿေတီတိ.

Jusqu'ici, la désignation comprend la désignation de ce qui existe et la désignation de ce qui n'existe pas. Ces deux-là sont en effet les mélanges des quatre autres. Par conséquent, il faut comprendre qu'en montrant celles-ci, toutes les désignations ont été exposées dans ce traité. Cependant, parmi les six désignations telles que les agrégats, le nom de ce traité est « Puggalapaññatti » en référence à la désignation d'individu, dont les divisions ne sont pas montrées ailleurs mais sont montrées ici même. « Les phénomènes qu'il souhaite désigner ici » signifie qu'il souhaite les montrer comme base de la désignation. Car dans ce traité, il ne crée pas la désignation, mais il expose les désignations à travers les bases.

ခန္ဓာတိ [Pg.28] ပညာပနာတိ ဣဒံ ခန္ဓာတိ ရူပံ ပထဝီတိအာဒိကာ သဗ္ဗာပိ သာမညပ္ပဘေဒပညာပနာ နာမ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပညာပနာတိ ဧတဿ ပန ဒဿနာ ဌပနာတိ ဧတေ ဒွေ အတ္ထာ, တေသံ ပကာသနာ နိက္ခိပနာတိ. တတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ သမယဝိမုတ္တော’’တိအာဒိနာ ဣဒမေဝံနာမကံ ဣဒမေဝံနာမကန္တိ တံတံကောဋ္ဌာသိကကရဏံ ဗောဓနမေဝ နိက္ခိပနာ, န ပညပေတဗ္ဗာနံ မဉ္စာဒီနံ ဝိယ ဌာနသမ္ဗန္ဓကရဏံ. ယော ပနာယံ ‘‘နာမပညတ္တိ ဟိ ဒဿေတိ စ ဌပေတိ စာ’’တိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော ကတော, သော ဘာဝဘူတာယ ကရဏဘူတာယ ဝါ နာမပညတ္တိယာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဒိဋ္ဌတာယ ဌပိတတာယ စ တံနိမိတ္တတံ သန္ဓာယ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Désignation des agrégats » : cela signifie que toute désignation, générale ou spécifique, comme « agrégat » pour la forme ou « terre », etc., est une désignation ; il faut considérer que cela a été dit dans ce sens. Quant au terme « désignation », il a deux sens : l'exposition et l'établissement ; leurs manifestations sont la déclaration et la présentation. À ce sujet, avec les mots « agrégat de la forme... jusqu'à... l'indriya de celui qui a enfin compris, le libéré par moments », etc., le fait de classer ainsi chaque élément par son nom est précisément la « présentation » en tant qu'éveil des esprits, et non le fait d'établir une relation spatiale comme on le ferait pour des objets comme des lits, etc., qui doivent être désignés. Quant à la désignation de l'agent faite ainsi : « la désignation par le nom montre et établit », cela doit être compris comme étant dit en référence à la désignation par le nom, qu'elle soit prise comme état ou comme instrument, en tant que cause de la vision ou de l'établissement de ces divers phénomènes.

ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန ပါဠိယံ အနာဂတတံ သန္ဓာယ ‘‘ပါဠိမုတ္တကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကုသလာကုသလဿေဝါတိ ကုသလာကုသလဿ ဝိယ. ဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ဧတဿ အတ္ထော သတောတိ, တဿ အတ္ထော သမ္ဘူတဿာတိ. ဝိဇ္ဇမာနဿ သတောတိ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနဘူတဿာတိ အတ္ထော. တမေဝတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ဘူတဿာ’’တိ. တေန အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ယထာ ကုသလာဒီနိ အကုသလာဒိသဘာဝတော, ဖဿာဒယော စ ဝေဒနာဒိသဘာဝတော ဝိနိဝတ္တသဘာဝါနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿ ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဥပလဒ္ဓိ ဟောတိ, တေ အပနေတွာ တေဟိ ဝိနိဝတ္တဿ ဣတ္ထိအာဒိသဘာဝဿ အဘာဝတော အသမ္ဘူတဿာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတဿ ‘‘တေနာကာရေန အဝိဇ္ဇမာနဿ အညေနာကာရေန ဝိဇ္ဇမာနဿာ’’တိ အတ္ထံ ကေစိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပညတ္တိဒုကေ ဝုတ္တမေဝ. အဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝေ လောကနိရုတ္တိံ အနုဂန္တွာ အနဘိနိဝေသေန စိတ္တေန ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဂဟဏသဗ္ဘာဝါ ‘‘လောကနိရုတ္တိမတ္တသိဒ္ဓဿာ’’တိ အာဟ. သာဘိနိဝေသေန ပန စိတ္တေန ဂယှမာနံ ပဉ္စမသစ္စာဒိကံ န သဘာဝတော, နာပိ သင်္ကေတေန သိဒ္ဓန္တိ ‘‘သဗ္ဗာကာရေနပိ အနုပလဗ္ဘနေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တာသု ဣမသ္မိံ…ပေ… လဗ္ဘန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သရူပတော တိဿန္နံ အာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Par les mots « désignation de ce qui existe », etc., il parle de ce qui n'est pas inclus dans le texte canonique, en se référant à l'avenir. « Comme pour le salutaire et le non-salutaire » : c'est-à-dire de la même manière. Le sens de « ce qui existe » est « ce qui est », et son sens est « ce qui est devenu ». Ou bien, « ce qui existe » signifie « ce qui est devenu existant ». Montrant ce même sens, il dit : « ce qui est devenu ». Par là, il rejette l'état de non-existence. De même, pour « ce qui n'existe pas » : tout comme le salutaire, etc., existent avec une nature distincte du non-salutaire, etc., et le contact, etc., existent avec une nature distincte de la sensation, etc. ; de même, pour ce qui n'existe pas, les phénomènes qui, une fois dérivés, donnent lieu à la perception de « femme, homme » — si on les retire, en raison de l'absence d'une nature de femme, etc., distincte d'eux, le sens est « ce qui n'est pas devenu ». Quant à ce que certains disent, à savoir que le sens est « n'existant pas sous cet aspect, mais existant sous un autre aspect », ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été dit dans le dyade des désignations. Même si la nature propre n'existe pas, en suivant l'expression mondaine avec un esprit sans attachement, en raison de l'existence de la saisie « femme, homme », il dit : « établi seulement par l'expression mondaine ». Mais ce qui est saisi par un esprit empreint d'attachement, comme une cinquième vérité, n'est établi ni par nature propre, ni par convention ; c'est pourquoi il est dit : « absolument non percevable ». Parmi celles-ci, « dans ce... jusqu'à... sont obtenues » est dit en se référant au fait que les trois sont apparues sous leur propre forme dans ce traité.

ယထာဝုတ္တဿ ပန အဋ္ဌကထာနယဿ အဝိရောဓေန အာစရိယဝါဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ, တသ္မာ ပညပေတဗ္ဗဋ္ဌေန စေသာ ပညတ္တီတိ ဧတဿ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညပေတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ အတ္ထော. ပညပေတဗ္ဗမ္ပိ ဟိ သသဘာဝံ တဇ္ဇပရမတ္ထနာမလာဘတော န ပရတော လဘိတဗ္ဗံ [Pg.29] ပညတ္တိနာမံ လဘတိ, နိသဘာဝံ ပန သဘာဝါဘာဝတော န အတ္တနော သဘာဝေန နာမံ လဘတီတိ. သတ္တောတိအာဒိကေန နာမေန ပညပိတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ နာမံ လဘတိ, နိသဘာဝါ စ သတ္တာဒယော. န ဟိ သသဘာဝဿ ရူပါဒီဟိ ဧကတ္တေန အညတ္တေန ဝါ အနုပလဗ္ဘသဘာဝတာ အတ္ထီတိ.

Les points de vue des enseignants doivent être accordés avec la méthode du commentaire mentionnée précédemment de manière à ne pas la contredire. Par conséquent, puisque cette désignation n'existe pas en tant que réalité intrinsèque, son sens est « ce qui est à faire connaître » ou plus précisément « le simple fait de faire connaître ». En effet, ce qui est à faire connaître, s'il possède une nature propre, reçoit son nom d'une réalité ultime correspondante et n'obtient pas le nom de « concept » à partir d'autre chose. En revanche, ce qui est sans nature propre, du fait de l'absence de nature propre, ne reçoit pas de nom par sa propre nature. Par des noms tels que « être », etc., il reçoit le nom de « concept » au sens de simple fait de faire connaître ; et les « êtres », etc., sont sans nature propre. En effet, pour ce qui possède une nature propre, il n'y a pas d'état de non-appréhension de sa nature par identité ou par différence avec la forme, etc.

ကိရီဋံ မကုဋံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ကိရီဋီ. ဧတသ္မိဉ္စ အာစရိယဝါဒေ အနူနေန လက္ခဏေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗသမောရောဓော ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယံ တတိယန္တိ ဧဝံပကာရာ ဟိ ဥပနိဓာပညတ္တိ ဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တိ စ သင်္ခါတဗ္ဗပ္ပဓာနတ္တာ ဆပိ ပညတ္တိယော ဘဇတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ, ဣတရာ စ ယထာယောဂံ တံ တံ ပညတ္တိန္တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒိ ပန သင်္ခါ နာမ ကာစိ နတ္ထီတိ တာသံ ဥပါဒါသန္တတိပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ, ဣတရာသဉ္စ ဥပနိဓာပညတ္တီနံ ယထာနိဒဿိတာနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ မညမာနော အာဟ ‘‘သေသာ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စေဝ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စ ဘဇန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒီနံ ဥပနိဓာဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝမေဝ မညတိ. ယဉှိ ပဌမာဒိကံ အပေက္ခိတွာ ယဿ စေကာဒိကဿ ဥပနိက္ခိပိတွာ ပညာပီယတိ, တဉ္စ သင်္ခါနံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ. တထာ သန္တတိပညတ္တိယာ စ. န ဟိ အသီတိ အာသီတိကော စ ဝိဇ္ဇမာနောတိ.

« Kirīṭa » signifie un diadème ; celui qui en possède un est un « kirīṭī ». Et dans ce point de vue des enseignants, on doit considérer qu'il possède une caractéristique complète, et une inclusion totale doit être faite. Il est juste de dire que les concepts par comparaison et les concepts par positionnement tels que « deuxième », « troisième », etc., participent aux six types de concepts en raison de la prédominance de ce qui est à dénombrer, et les autres selon leur correspondance respective. Cependant, considérant qu'il n'existe pas de nombre réel tel que « deuxième », « troisième », « deux », « trois », etc., l'enseignant a dit, en pensant au caractère conceptuel non-existant de ces concepts de continuité dérivés, et au caractère de concept non-existant basé sur le non-existant des autres concepts par comparaison tels qu'illustrés : « Les autres participent à l'aspect du non-existant et à l'aspect du non-existant basé sur le non-existant ». Il considère précisément le caractère de concept non-existant basé sur le non-existant pour les concepts par comparaison et par positionnement tels que « deuxième », « troisième », « deux », « trois », etc. En effet, en se référant à ce qui est premier, etc., ce qui est posé comme un, etc., ce nombre-là n'est rien du tout. Il en est de même pour le concept de continuité. En effet, « quatre-vingts » et « celui qui a quatre-vingts ans » ne sont pas des réalités existantes.

ဧကစ္စာ ဘူမိပညတ္တီတိ ကာမာဝစရာဒိပညတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. ကာမာဝစရာဒီ ဟိ သဘာဝဓမ္မာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမောတိ ပန ဩကာသေ ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဧသာ ဘဝိတုံ အရဟတိ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓေသု ဂဟိတေသု ဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယထာ ပန ဝစနသင်္ခါတာယ ဝစနသမုဋ္ဌာပကစေတနာသင်္ခါတာယ ဝါ ကိရိယာယ ဘာဏကောတိ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိပက္ခံ ဘဇတိ, ဧဝံ ကိသော ထူလောတိ ရူပါယတနသင်္ခါတေန သဏ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလာဒီနံ ပညာပနာ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဘဝိတုံ အရဟတိ. သဏ္ဌာနန္တိ ဝါ ရူပါယတနေ အဂ္ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရူပံ ဖဿောတိအာဒိကာ ပန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ရုပ္ပနာဒိကိစ္စဝသေန ကိစ္စပညတ္တိယံ, ပစ္စတ္တဓမ္မနာမဝသေန ပစ္စတ္တပညတ္တိယံ ဝါ အဝရောဓေတဗ္ဗာ. ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီသု စ ဝုတ္တာသု တာသံ ဝေါမိဿတာဝသေန [Pg.30] ပဝတ္တာ ဣတရာပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တီတိ အယမ္ပိ အာစရိယဝါဒေါ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Certains concepts de sphères » est dit en référence aux concepts tels que la sphère des sens, etc. L'idée est que la sphère des sens, etc., sont des phénomènes dotés d'une nature propre. Mais si le terme « désir » est pris au sens d'espace, c'est un concept d'un existant basé sur un non-existant ; s'il est pris pour les agrégats produits par l'action, c'est un concept d'un existant basé sur un existant. De même que le concept d'une personne telle que « celui qui parle », par l'action consistant en la parole ou en la volition produisant la parole, participe à l'aspect du concept d'un non-existant basé sur un existant, ainsi la désignation des personnes, etc., par la forme consistant en l'objet visuel, telle que « mince » ou « gros », peut être un concept d'un non-existant basé sur un existant. Ou bien, la « forme » (saṇṭhāna), si l'objet visuel n'est pas appréhendé, est un concept d'un non-existant basé sur un non-existant. Mais les termes « forme », « contact », etc., doivent être inclus soit dans les concepts de fonctions par le biais de fonctions telles que le changement, soit dans les concepts individuels par le biais de noms de phénomènes spécifiques. Et puisque les concepts de l'existant et du non-existant ont été énoncés, les autres qui fonctionnent par leur mélange sont aussi déjà mentionnés ; ainsi, ce point de vue des enseignants doit être considéré comme incluant tout.

၂. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧဝံ ပါဠိယောဇနံ ကတွာ သင်္ခေပပ္ပဘေဒဝသေန အယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ, ‘‘ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တီ’’တိ ဟိ ဣမဿ အတ္ထော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေန သင်္ခေပတော ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဝါ’’တိ ဧတေန ဒဿိတော, ‘‘ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကဿ ပန ‘‘ပဘေဒတော ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကေနာတိ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ပဘေဒနိဒဿနမတ္တမေတံ. တေန အဝုတ္တောပိ သဗ္ဗော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ ‘‘တတြာပိ ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ဝါ ဧတ္ထ ပါဠိယာ အတ္ထယောဇနာ – ‘‘ယာဝတာ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗေဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယတ္တကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, တတ္တကာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ. ယတ္တကော ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ တပ္ပဘေဒါနဉ္စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ပဘေဒေါ, တတ္တကော ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒေါတိ ပကရဏန္တရေ ဝုတ္တေန ဝတ္ထုဘေဒေန ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒံ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ‘‘ယာဝတာ အာယတနာန’’န္တိအာဒီသုပိ.

2. Montrant le sens de « autant qu'il y a de cinq agrégats », etc., il dit « par autant de désignations », etc. Là, « autant qu'il y a de cinq agrégats » signifie « autant qu'il y a de l'agrégat de la forme... jusqu'à... l'agrégat de la conscience », c'est le concept d'agrégat pour les agrégats ; c'est par cette quantité que se fait le concept d'agrégat pour les agrégats. En effectuant ainsi la liaison du texte, on doit comprendre que ce sens a été énoncé selon le résumé et le détail. Le sens de « autant qu'il y a de cinq agrégats » et « le concept d'agrégat pour les agrégats » est montré par ceci : « par autant de désignations, soit de manière résumée par les cinq agrégats », tandis que le sens de « autant qu'il y a de l'agrégat de la forme », etc., est montré par « selon le détail par l'agrégat de la forme », etc. Là, « l'agrégat de la forme... l'agrégat de la conscience » n'est qu'une simple illustration du détail. Par cela, même ce qui n'est pas dit est inclus, c'est pourquoi il est dit « là aussi l'agrégat de la forme appartient à la sphère des sens », etc. Ou bien voici l'interprétation du texte ici : en reliant « autant que » à tous les termes, autant il y a de cinq agrégats, autant il y a de concepts d'agrégat pour les agrégats. Autant est le détail des cinq agrégats et de leurs subdivisions comme l'agrégat de la forme, etc., autant est le détail du concept d'agrégat pour les agrégats ; ainsi il montre le détail du concept d'agrégat par la distinction de la base mentionnée dans un autre traité. Cette méthode s'applique aussi pour « autant qu'il y a de bases », etc.

၇. ဧကဒေသေနေဝါတိ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝါတိ အတ္ထော.

7. « Seulement par une partie » signifie seulement par l'énoncé sommaire.

မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la table des matières est terminé.

၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'exposition

၁. ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'exposition des groupes de un

၁. ဈာနင်္ဂါနေဝ [Pg.31] ဝိမောက္ခောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝိမောက္ခသဟဇာတေန နာမကာယေနာ’’တိ. ယေန ဟိ သဒ္ဓိန္တိအာဒိနာ ပဌမံ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထံ ဝိဝရတိ. ဖဿေနပိ ဖုဋ္ဌာယေဝ နာမာတိ ဧတေန ‘‘အပိစေသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ဒုတိယံ သမ္ဖဿေန ဖုသနတ္ထံ, ဣတရေဟိ ဣတရေ ကာရဏတ္ထေ. သမင်္ဂိဘာဝဖုသနကာရဏဘာဝါ ဟိ ဖုသနာတိ ဝုတ္တာတိ. ပုနပိ ပဌမတ္ထမေဝ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝိဝရန္တော ‘‘တတြာဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနိ သေသာ အတိရေကပဏ္ဏာသဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယာနိ သင်္ဂဟိတာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ သတိ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယေဟိ သုခဿ ဖုသိတဗ္ဗတ္တာ တိဏ္ဏဉ္စ တေသံ အနညတ္တာ တေနေဝ တဿ ဖုသနာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ဝေဒယိတာဓိပတိယဋ္ဌေဟိ ဥပနိဇ္ဈာယနဘာဝပဋိလာဘဿ ဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနီတိ အင်္ဂါနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနံ. တေသု ပန ပစ္စေကမ္ပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ‘‘ဝိတက္ကံ ဌပေတွာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ‘‘သုခံ ဌပေတွာ’’တိ ဣမိဿာ ယောဇနာယ သေသာ တယော ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ဣတရာသု စတ္တာရောတိ. သဗ္ဗယောဇနာသု စ တယော အန္တော ကတွာ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

1. « La libération n'est autre que les facteurs de jhana » : c'est avec cette intention qu'il a dit « par le corps mental né avec la libération ». Il explique le sens de l'état d'union en premier lieu par « par lequel avec », etc. Par « les noms sont précisément touchés par le contact », il énonce un second point par « en outre », etc., au sens de toucher par le contact, et les autres dans leurs sens respectifs de cause. En effet, l'état d'union et l'état de cause de toucher sont appelés « toucher ». Expliquant à nouveau le premier sens à cause de sa difficulté à être compris, il dit « là, il y aurait », etc. Dans « en excluant ces facteurs, les autres sont les cinquante phénomènes en excès », il dit « il y a quatre agrégats » parce que les facultés de sensation et de joie y sont incluses. S'il en est ainsi, puisque le bonheur doit être touché par les facultés de sensation et de joie, et que ces trois ne sont pas différents, n'en résulte-t-il pas que le toucher se fait par cela même ? Cela n'en résulte pas, car il a été dit que l'on obtient l'état d'examen attentif par les caractéristiques de prédominance de ce qui est ressenti. Ou bien, « en excluant ces facteurs » est au pluriel à cause de la pluralité des facteurs. Mais parmi eux, une application doit être faite individuellement par « en excluant la pensée appliquée », etc. Là, dans l'application « en excluant le bonheur », il y a les trois autres agrégats ; dans les autres, il y en a quatre. Dans toutes les applications, en incluant les trois, il est dit « il y a quatre agrégats ».

၂. ယော အသမယဝိမောက္ခေန ဧကစ္စေဟိ အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော အသမယဝိမောက္ခူပနိဿယလာဘေန စ သာတိသယေန သမယဝိမောက္ခေန, သော ဧဝ သမယဝိမုတ္တော. သော ဟိ တေန ဝိမုတ္တော ဈာနလာဘီ သေက္ခော ရူပါရူပဘဝတော အပုနရာဝဋ္ဋကော ကာမရာဂါဒီဟိ တထာဝိမုတ္တောဝ ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ လဒ္ဓုံ အရဟတိ. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဈာနလာဘီ ပုနရာဝဋ္ဋကဓမ္မော ပုန ကာမရာဂါဒိသမုဒါစာရဘာဝတော ဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ နာရဟတိ, တေန သော ‘‘သမယဝိမုတ္တော’’တိ န ဝုတ္တော. အရဟတော ပန အပရိက္ခီဏာ အာသဝါ နတ္ထိ, ယတော ဝိမုစ္စေယျ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရမတ္တာ ဟိ တဿ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာတိ. တသ္မာ တဿ န အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ အသမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ ဝါ ကာရဏံ. တဒကာရဏဘာဝမေဝ ဒဿေတုံ [Pg.32] ‘‘န ဟေဝ ခေါ…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န သုက္ခဝိပဿကဿေဝ အသမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ အရဟာ အသမယဝိမုတ္တောတိ. ဗာဟိရာနန္တိ လောကုတ္တရတော ဗဟိဘူတာနံ, လောကိယာနန္တိ အတ္ထော.

2. Celui qui est libéré de certaines souillures par la libération inconditionnelle (asamayavimokkha) et qui, par l'obtention du soutien de cette libération inconditionnelle, possède de façon prééminente la libération temporaire (samayavimokkha), celui-là même est dit « libéré temporairement » (samayavimutta). En effet, celui qui est ainsi libéré est un disciple en apprentissage (sekha) ayant atteint les absorptions (jhāna), qui ne revient plus des mondes de la forme ou du sans-forme, et qui est ainsi libéré des désirs sensuels (kāmarāga) et autres ; il mérite donc de recevoir la désignation de « libéré temporairement ». En revanche, l'homme du commun (puthujjana) qui a atteint les absorptions est sujet au retour (punarāvaṭṭakadhamma) ; en raison de la persistance de la manifestation des désirs sensuels et autres, il n'est pas considéré comme libéré et n'est donc pas appelé « libéré temporairement ». Quant à l'Arahant, il n'a plus de souillures non épuisées dont il pourrait être libéré. Pour lui, les huit libérations (vimokkha) ne sont que des demeures de bonheur dans la vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāra). Par conséquent, ses huit libérations ne sont pas la cause d'une désignation comme libéré temporaire ou libéré inconditionnel. C'est précisément pour montrer cette absence de causalité qu'il est dit : « Ce n'est pas ainsi... il demeure... », et l'on doit comprendre que cela n'est pas dit pour montrer uniquement le caractère de libéré inconditionnel du pratiquant de la vision pénétrante sèche (sukkhavipassaka). Car tout Arahant est un libéré inconditionnel. Le terme « bāhirānaṃ » signifie ceux qui sont extérieurs au supramondain, c'est-à-dire les mondains (lokiyānaṃ).

၃. အရူပက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနမတ္တဝါစကော အရူပသဒ္ဒေါ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ရူပတော အည’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိတ္တမဉ္ဇူသန္တိ သမာဓိံ. အဘိညာဒီနဉှိ ဓမ္မာနံ ပါဒကဘာဝေန သမာဓိ မဉ္ဇူသာသဒိသော ဟောတိ. အဒ္ဓါနံ ဖရိတုန္တိ ဒီဃကာလံ ဗျာပေတုံ, ပဝတ္တေတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ တတ္ထ အာဒရဿ အကတတ္တာ ဝတ္တဘေဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဝတ္တဘေဒမတ္တေန နဋ္ဌာ ပန သမာပတ္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီဟိ နဋ္ဌာ ဝိယ န ကိဉ္စေန ပစ္စာဟရိတဗ္ဗာ ဟောတိ မန္ဒပါရိပန္ထကတ္တာ, တသ္မာ ဝတ္တသမိတကရဏမတ္တေနေဝ ပစ္စာဟရိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အပ္ပေန္တောဝ နိသီဒီ’’တိ အာဟ.

3. Afin de montrer que le mot « arūpa » (sans-forme) n'est pas un simple terme désignant l'extinction des agrégats immatériels, il est dit « autre que la forme », etc. « Cittamañjūsaṃ » fait référence à la concentration (samādhi). En tant que fondement pour des phénomènes tels que les connaissances directes (abhiññā), la concentration est semblable à un coffret. « Addhānaṃ pharituṃ » signifie se propager sur une longue durée, c'est-à-dire faire perdurer. On doit comprendre qu'il y a rupture de la règle de conduite (vattabheda) parce qu'on a pensé « il faut balayer », mais qu'on n'y a pas montré de soin. Cependant, une absorption perdue par simple rupture de la règle, contrairement à une absorption perdue par le désir sensuel ou d'autres obstacles, ne nécessite aucun effort particulier pour être récupérée car l'obstacle est mineur ; c'est pourquoi, puisqu'elle peut être récupérée par le seul accomplissement de la règle de conduite, il est dit : « il s'assit en entrant dans l'absorption ».

၄. အတ္တနော အနုရူပေန ပမာဒေန ဝီတိနာမေန္တာနမ္ပိ သမာပတ္တိ န ကုပ္ပတီတိ ပရိဟီနော နာမ န ဟောတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂေ ပဋိသံဟဋမတ္တေ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကိဿ ပန, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယာယာတိ? ယာ ဟိဿ သာ, အာနန္ဒ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ, နာဟံ တဿာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမိ. ယေ စ ခွဿ, အာနန္ဒ, အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ အဓိဂတာ, တေသာဟမဿ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမီ’’တိ သုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၇၉) ပန သမယေန သမယံ အာပဇ္ဇနေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနံ သမာပတ္တိသုခဝိဟာရာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂကာလေ အနိပ္ဖတ္တိတော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယောတိ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယေနဿ တေန အဝိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. L'idée est que même pour ceux qui passent leur temps avec une certaine négligence correspondante, l'absorption ne s'altère pas, donc ils ne sont pas dits « déchus » (parihīno), car ils sont capables de s'y absorber dès que cette distraction particulière est écartée. Quant au passage du Sutta (Saṃ. Ni. 2.179) : « Pourquoi donc, Vénérable, les gains, les honneurs et la célébrité sont-ils des obstacles pour le moine dont les souillures sont épuisées ? – Ô Ānanda, pour sa libération inébranlable de l'esprit (akuppā cetovimutti), je ne dis pas que les gains, les honneurs et la célébrité sont un obstacle. Mais pour ces demeures de bonheur dans la vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāra) atteintes par celui qui demeure vigilant, ardent et résolu, je dis que les gains, les honneurs et la célébrité sont un obstacle pour lui », on doit comprendre qu'il n'y a pas de contradiction, car cela signifie que les gains, les honneurs et la célébrité sont un obstacle en ce sens que les demeures de bonheur en absorption, qui doivent être maintenues en y entrant de temps à autre, ne sont pas réalisées pendant ces moments de distraction.

၅. ဓမ္မာနံ…ပေ… ပီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဓမ္မေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ဟိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျာတိ ဓမ္မေဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဟာနမ္ပိ အပရိဟာနမ္ပိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုန္တိ ဓမ္မာနံ ကုပ္ပနံ အကုပ္ပနဉ္စ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ပရိဟာနဓမ္မာနမေဝ ဝိနာသောတိ ဝစနနာနတ္တမတ္တေန ဝစနတ္ထနာနတ္တမတ္တေန ဝါ ပရိယာယန္တရတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

5. Dans l'expression « des phénomènes (dhammānaṃ)... la joie », on devrait dire « par les phénomènes (dhammehi) ». Ici, on parle de la déchéance ou de la non-déchéance de la personne par rapport à ces absorptions (dhammehi). Et puisque ces absorptions peuvent s'altérer à cause de la négligence de la personne, on parle de l'altération (kuppana) ou de la non-altération (akuppana) des phénomènes ; on doit comprendre que la destruction des phénomènes de déchéance chez la personne est mentionnée par simple différence de termes ou de sens littéral comme une autre méthode d'expression (pariyāyantara).

၇-၈. စေတနာ [Pg.33] သမာပတ္တိစေတနာ တဒါယူဟနာ စ. အနုရက္ခဏာ သမာပတ္တိဥပကာရာနုပကာရပရိဂ္ဂါဟိကာ ပညာသဟိတာ သတိ. တာဟိ စေတိယမာနအနုရက္ခိယမာနသမာပတ္တီနံ ဘဗ္ဗာ စေတနာဘဗ္ဗာ အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗာ.

7-8. La volonté (cetanā) est la volonté de l'absorption et son accumulation. La protection (anurakkhaṇā) est la pleine conscience accompagnée de sagesse qui discerne ce qui est utile ou non à l'absorption. Par celles-ci, on est apte aux absorptions voulues et protégées (cetanābhabbā, anurakkhaṇābhabbā).

၁၀. ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနသိက္ခံ, ပုထုဇ္ဇနဂတာ တိဿော သိက္ခာ အတိက္ကန္တာတိ အတ္ထော. တာ ဟိ သံယောဇနတ္တယာနုပစ္ဆေဒေန ‘‘ပုထုဇ္ဇနသိက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ.

10. « La lignée des gens du commun » (puthujjanagotta) désigne l'entraînement des gens du commun ; cela signifie que les trois entraînements appartenant aux gens du commun ont été transcendés. En effet, ceux-ci sont appelés « entraînement des gens du commun » car ils ne coupent pas les trois premières entraves (saṃyojana).

၁၁. အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော စ ဝဋ္ဋဘယတော ပညုဗ္ဗေဂေန ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တော ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနေဟိ ဥပရတောတိ ဘယူပရတော နာမာတိ အာဟ ‘‘သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ’’တိ.

11. Celui qui se trouve sur le chemin de l'état d'Arahant (arahattamaggaṭṭho), étant effrayé par l'urgence de la sagesse face au danger du cycle des renaissances (vaṭṭabhaya), a cessé les entraves supérieures ; il est donc appelé « celui qui a cessé par la peur » (bhayūparato), d'où la parole : « sept disciples en apprentissage sont bhayūparatā ».

၁၂. ဘဝင်္ဂပညာဝိရဟိတာ ‘‘ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ဂဟိတာတိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ ကေစိ ‘‘ဒုပ္ပညာ’’တိ ဣမိနာ ဂယှန္တီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပ္ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဖလူပနိဿယာ’’တိ. ပညာယ ဟိ ဝိနာ န တဒုပနိဿယော အတ္ထီတိ.

12. Ceux qui sont dépourvus de la sagesse du continuum vital (bhavaṅga) sont inclus par l'expression « pourvus de l'obstacle de la maturation [des actes] » (vipākāvaraṇa) ; certains ayant une renaissance à trois racines (tihetuka) sont inclus par « de faible sagesse » (duppaññā). Pour montrer cela, il est dit : « dépourvus de la condition de soutien pour le chemin et le fruit ». En effet, sans la sagesse, ce soutien n'existe pas.

၁၄. ယတ္ထ နိယတာနိယတဝေါမိဿာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ နိယတဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ဥတ္တရကုရူသု တဒဘာဝါ နိယတော နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယာ ပန ဥတ္တရကုရုကာန’’န္တိအာဒိမာဟ.

14. Là où il y a une occurrence mêlée de facteurs fixés (niyata) et non fixés (aniyata), c'est là seulement que se trouvent des phénomènes fixés ; montrant que cela n'existe pas chez les habitants d'Uttarakuru en raison de l'absence de cette occurrence, il est dit : « quant à ce qui concerne les habitants d'Uttarakuru », etc.

၁၆. တေရသသု သီသေသု ပလိဗောဓသီသာဒီနိ ပဝတ္တသီသဉ္စ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနိ, အဓိမောက္ခသီသာဒီနိ ပရိယာဒကာနိ, ပရိယာဒကဖလံ ဂေါစရသီသံ. တဉှိ ဝိသယဇ္ဈတ္တဖလဝိမောက္ခောတိ. ပရိယာဒကဿ မဂ္ဂဿ ဖလဿ စ အာရမ္မဏံ သင်္ခါရသီသံ သင်္ခါရဝိဝေကဘူတော နိရောဓောတိ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနံ ပရိယာဒကဖလာရမ္မဏာနံ သဟ ဝိယ သံသိဒ္ဓိဒဿနေန သမသီသိဘာဝံ ဒဿေတုံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၈၇) တေရသ သီသာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣဓ ပန ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော တေသု ကိလေသပဝတ္တသီသာနမေဝ ဝသေန ယောဇနံ ကရောန္တော ‘‘တတ္ထ ကိလေသသီသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တသီသမ္ပိ ဝဋ္ဋတော ဝုဋ္ဌဟန္တော မဂ္ဂေါ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော ‘‘ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.34] စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတီ’’တိ အာဟ. ကိလေသပရိယာဒါနေန ပန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမာပိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပရိသမာပနံ ယဒိ စုတိစိတ္တေန ဟောတိ, တေနေဝ ဇီဝိတပရိသမာပနဉ္စ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရစုတိသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗာစရိမတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝါရသမတာယာ’’တိ. ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမေဝ ဘဝင်္ဂေါတရဏဘာဝေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

16. Parmi les treize sommets (sīsa), ceux comme le sommet des obstacles et le sommet de l’activité (pavatta) doivent être épuisés ; ceux comme le sommet de la détermination sont les agents de l’épuisement ; le fruit de l’épuisement est le sommet du champ d’action (gocarasīsa). En effet, celui-ci est la libération du fruit de la sphère intérieure. Pour montrer l’état de 'sommet égal' (samasīsi), comme une réalisation conjointe, l'objet du chemin épuisant et de son fruit est le sommet des formations (saṅkhāra), à savoir la cessation qui est la séparation des formations ; c'est pourquoi treize sommets ont été mentionnés dans le Paṭisambhidāmagga (Paṭi. I. 87). Mais ici, suivant la déclaration selon laquelle 'l’épuisement des souillures et l’épuisement de la vie sont simultanés (ni avant ni après)', l'auteur établit le lien uniquement par les sommets de l’activité des souillures en disant 'là, le sommet des souillures', etc. Là, bien que le chemin s’élevant hors du cycle (vaṭṭa) épuise également le sommet de l’activité en rendant impossible toute activité future au-delà de la mort (cuti), il dit toutefois 'le sommet de l’activité, la faculté de vie, le dernier esprit de mort est épuisé' car l’activité subsiste jusqu’à la mort. Par l'épuisement des souillures, les moments de réflexion qui doivent être produits immédiatement après sont dignes d'être appelés des moments de l’épuisement des souillures lui-même. Car, selon la parole 'dans la libération, il y a la connaissance que l'on est libéré' (Ma. Ni. I. 78 ; Saṃ. Ni. III. 12, 14), l'épuisement des souillures est dit achevé par la conclusion de la réflexion. Si cette conclusion survient avec l’esprit de mort, c'est alors aussi la conclusion de la vie ; par cette égalité du moment de la mort, il dit 'par l'égalité du moment', signifiant qu'il n'y a ni avant ni après entre l'épuisement des souillures et l'épuisement de la vie. Quant à l'expression 'descendant dans le flux vital (bhavaṅga), il s'éteint totalement', il faut comprendre que c'est l'esprit même du parinibbāna qui est désigné par cette descente dans le bhavaṅga.

၁၇. မဟာပယောဂေါတိ မဟာကိရိယော ဝိပတ္တိကရဏမဟာမေဃုဋ္ဌာနာကာရဝိနာသော. တိဋ္ဌေယျာတိ ဝိနာသော နပ္ပဝတ္တေယျာတိ အတ္ထော.

17. 'Mahāpayoga' (grand effort) signifie une grande action, ou la destruction de l'apparence de la formation d'un grand nuage causant un désastre. 'Tiṭṭheyya' (qu'il demeure) signifie : que la destruction ne se poursuive pas.

၁၈. အရဏီယတ္တာတိ ပယိရုပါသိတဗ္ဗတ္တာ.

18. 'Araṇīyattā' signifie le fait d'être digne d'être servi (ou honoré).

၂၀. ယာယ ကတကိစ္စတာ ဟောတိ, တာယ အဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ အဓိဂတာယ တေဝိဇ္ဇတာဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယတာ, သာ စ အာဂမနဝသေန သိဒ္ဓါ သာတိသယာ တေဝိဇ္ဇတာတိ အာဟ ‘‘အာဂမနီယမေဝ ဓုရ’’န္တိ.

20. L'état de triple science (tevijjatā) est, au sens propre, l'accomplissement par l'obtention de la science suprême par laquelle le devoir est accompli ; il dit 'le fardeau est justement ce qui doit être acquis par la tradition', car cela est réalisé par la lignée de transmission avec excellence.

၂၂. တတ္ထ စာတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ အာဓာရဘာဝေ ဝါ. တတ္ထေဝ ဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ.

22. Dans 'tattha ca', le cas locatif est utilisé dans le sens de cause (nimitta), ou bien en tant que support (ādhāra) pour l'obtention de la connaissance de l'omniscience. Car c'est précisément là que l'on est dit avoir atteint l'omniscience.

၂၃. အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသူတိ စ အနနုဿုတေသု သစ္စေသူတိ အတ္ထော.

23. 'Dans les choses non apprises (ananussutesu dhammesu)' signifie dans les vérités non apprises.

၂၄. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉; ဓ. သ. ၂၄၈) နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ယဒိပိ မဟာနိဒါနသုတ္တေ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ကီဋာဂိရိသုတ္တဝသေန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသင်္ဂဟတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သဟဇာတနာမကာယေန ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ အာဟ. ကီဋာဂိရိသုတ္တေ [Pg.35] ဟိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ ဝုတ္တာ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော စ ဝုတ္တလက္ခဏောပပတ္တိတောတိ. ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော.

24. Bien que dans le Mahānidānasutta, après avoir cité les huit libérations (vimokkha) commençant par 'possédant la forme, il voit les formes' et se terminant par l'atteinte de la cessation, il soit dit : 'quand, Ānanda, un moine demeure en touchant ces huit libérations avec son corps, et que par la sagesse, ayant vu, ses souillures sont épuisées, il est appelé, Ānanda, un moine libéré des deux côtés (ubhatobhāgavimutto)' ; cela a été dit en référence au meilleur des libérés des deux côtés. Mais ici, pour inclure tous les libérés des deux côtés selon le Kīṭāgirisutta, il dit : 'demeure après avoir obtenu les huit recueillements avec le corps mental (nāmakāya) co-né'. Car dans le Kīṭāgirisutta, quatre types de libérés des deux côtés sont mentionnés par les recueillements immatériels (arūpasamāpatti) : 'ici, ô moines, un certain individu demeure en touchant avec le corps ces libérations paisibles qui transcendent les formes, les états immatériels, et par la sagesse, ayant vu, ses souillures sont épuisées'. Le meilleur des libérés des deux côtés possède les caractéristiques mentionnées. Il en va de même pour celui qui est 'témoin par le corps' (kāyasakkhī).

ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ န အာသဝါ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ. ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ ဧဝ ဟိ ဒဿနံ ပုရိမကိရိယာ ဟောတီတိ. နာမနိဿိတကော ဧသောတိ ဧသော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ရူပတော မုစ္စိတွာ နာမံ နိဿာယ ဌိတော ပုန တတော မုစ္စနတော ‘‘နာမနိဿိတကော’’တိ ဝတွာ တဿ စ သာဓကံ သုတ္တံ ဝတွာ ‘‘ကာယဒွယတော သုဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ အာဟာတိ အတ္ထော. သုတ္တေ ဟိ အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနော ဥပသီဝဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတာ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ မုနိ အက္ခာတောတိ.

Dans 'par la sagesse, ayant vu, ses souillures sont épuisées', ce ne sont pas les souillures qui voient avec la sagesse ; mais c'est parce que le fait de voir est la cause de l'épuisement qu'il est dit 'ayant vu, elles sont épuisées'. Car c'est parce que l'épuisement dépend de la vision que la vision constitue l'acte préalable. 'Celui-ci dépend du mental' : ce libéré des deux côtés, s'étant libéré de la forme et s'appuyant sur le mental, est appelé 'dépendant du mental' car il se libère à nouveau de là. Après avoir cité le sutta prouvant cela, il dit : 'il est libéré des deux côtés car il est bien libéré des deux bases (corps et esprit)'. En effet, dans le sutta, le Bienheureux dit du brahmane Upasīva, qui avait atteint la sphère du néant, qu'il est libéré du corps mental, et qu'ainsi le sage est déclaré 'libéré des deux côtés'.

ပဌမတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ဒုတိယတ္ထေရဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ, တတိယတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တတ္ထ ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယဒွယတော ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရူပါဝစရံ ပန နာမကာယတော စ ဝိမုတ္တန္တိ နီဝရဏသင်္ခါတနာမကာယတော ဝိမုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဉှိ နီဝရဏဒူရီဘာဝေန နာမကာယတော ရူပတဏှာဝိက္ခမ္ဘနေန ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဧကဒေသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တံ နာမ ဟောတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တနာမလာဘဿ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Voici la distinction entre les opinions des anciens : selon la première école des anciens, il est libéré des deux côtés car libéré par deux parties ; selon la deuxième, car libéré de deux côtés ; selon la troisième, car libéré à deux reprises par deux parties. Ici, 'libéré' signifie libéré des souillures. Il faut comprendre le sens comme : libéré des deux corps par la suppression et l'éradication des souillures. Quant à la libération de la sphère immatérielle vis-à-vis du corps mental, il est dit qu'il est libéré du corps mental appelé 'obstacles' (nīvaraṇa). En effet, en étant libéré du corps mental par l'éloignement des obstacles, et du corps physique par la suppression de la soif pour la forme, il devient partiellement un 'libéré des deux côtés' ; c'est pourquoi il convient que cela soit la cause de l'obtention du nom de 'libéré des deux côtés', servant de base au chemin de l'arahantat.

၂၅. ဧတေသု ဟိ ဧကောပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ န ဟောတီတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ရူပကာယတော ဝိမုတ္တံ ဧကမ္ပိ ဝိမောက္ခံ [Pg.36] အနဓိဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. အရူပါဝစရေသု ဟိ ဧကမ္ပိ အဓိဂတော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝကာရဏပဋိလာဘတော အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တေန တံနာမဒါနေ သမတ္ထေန ‘‘အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ပနာ’’တိအာဒိ.

25. Parmi eux, celui qui ne possède pas même une seule des huit libérations signifie qu'il n'a pas atteint même une seule libération consistant à être libéré du corps physique, ce qui est la cause de l'état de libéré des deux côtés. Mais s'il en a atteint ne serait-ce qu'une parmi les sphères immatérielles, puisqu'il a obtenu une partie de la cause de la libération des deux côtés, cela suffit à lui donner ce nom de 'possesseur des huit libérations' par une partie des huit libérations. C'est pourquoi il dit : 'mais dans les absorptions de la sphère immatérielle', etc.

၂၆. ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကရောတိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗောပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၅) ဝိယ ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ကာယသက္ခီတိ ဝုစ္စတိ, န တု ဝိမုတ္တောတိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ.

26. « Il réalise la fin du contact » signifie la fin des contacts ; le sens est que c'est le moment immédiatement consécutif aux absorptions de la sphère immatérielle. Ici, l'usage de l'accusatif doit être compris comme une relation de continuité absolue. Cela veut dire qu'il réalise précisément le moment suivant le contact par le moyen qui doit être réalisé. Ou bien, comme dans « il s’assit à l’écart » (Dī. Ni. 1.165), c'est un neutre abstrait de méditation. En effet, celui qui est libéré du corps matériel et d'une partie du corps mental par la libération consistant en l'écartement (vikkhambhana) au moyen d'une absorption immatérielle, la libération appelée cessation est pour lui comme illustrée ou manifestée, mais elle n'est pas réalisée par le corps. Cependant, en faisant de la cessation son objet, lorsque certains polluants (āsava) sont détruits, elle est alors réalisée par lui ; c'est pourquoi on dit qu'il réalise par le corps mental la cessation telle qu'elle a été illustrée, et il est appelé « témoin par le corps » (kāyasakkhī), mais il n'est pas dit « libéré » à cause de la non-destruction complète de certains polluants.

၂၇. ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တောတိ ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တော’’တိ ဝါ ပါဌော, ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ.

27. « Atteint par la vision » : par cela, il montre l'accession à la cessation par la vue consistant en la vision des quatre vérités. Ou bien, il y a la variante « diṭṭhantaṃ patto » ; cela signifie qu'il y est parvenu immédiatement après la connaissance du chemin d'entrée dans le courant consistant en la vision. En effet, à partir du premier fruit jusqu'au chemin suprême, il est appelé « celui qui a atteint par la vision » (diṭṭhippatta).

၂၈. ဣမံ ပန နယံ ‘‘နော’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တဘာဝပ္ပတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဝုတ္တံ, န ပန ယေန ဝိသေသေန သော ဝိသေသော ပတ္တော, သော ဝုတ္တောတိ ဣမံ ဒေါသံ ဒိသွာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဂမဋ္ဌကထာသူတိ စ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တသန္နိဋ္ဌာနမေဝ ထိရံ ကရောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဒ္ဒဟန္တော ဝိမုတ္တောတိ ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ အတ္ထော.

28. « En rejetant cette méthode par un "non" » : ici, on exprime la différence de sagesse entre ceux qui ont atteint par la vision et ceux qui ont atteint l'état de libérés par la foi ; cependant, on ne mentionne pas par quelle distinction spécifique cette excellence est atteinte, et c'est en voyant ce défaut que le rejet est fait. Par l'expression « dans les commentaires des Āgamas », il faut comprendre que cela confirme la conclusion sur la diversité des traditions. « Libéré en ayant foi » montre l'état de libération par la simple foi, même pour celui qui n'est pas totalement libéré. « Saddhāvimutta » signifie qu'il est libéré par la foi ou qu'il est résolu par la foi.

၂၉. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ပညာ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဟတီတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ အတ္ထော.

29. « Il conduit la sagesse » signifie qu'il déploie la sagesse de manière supérieure. « La sagesse conduit cette personne » signifie qu'elle la fait progresser vers le Nibbāna.

၃၁. ဧဝံ [Pg.37] မဂ္ဂက္ခဏေပီတိ အယံ အပိ-သဒ္ဒေါ ကသ္မာ ဝုတ္တော, နနု အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သမန္နာဂတော မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဟောတီတိ တဒါ ဧဝ သောတာပန္နော နာမာတိ အာပန္နန္တိ? နာပန္နံ. မဂ္ဂေန ဟိ အတ္တနာ သဒိသဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ သတ္တင်္ဂိကဿ ဝါ ဖလဿ သောတောတိ နာမံ ဒိန္နန္တိ တေနပိ သမန္နာဂတဿ သောတာပန္နဘာဝတော, သောတေန ဝါ မဂ္ဂေန ပဝတ္တေတုံ အပရိဟီနေန ဖလဋ္ဌောပိ သမန္နာဂတော ဧဝ နာမ, န စ တေန ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိယ သောတော သမာပဇ္ဇိယမာနော, တသ္မာ သမာပန္နသောတတ္တာ ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, မယိ အဝေစ္စပ္ပသန္နာ, သဗ္ဗေ တေ သောတာပန္နာ. တေသံ သောတာပန္နာနံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၄). တတ္ထ ဒုတိယဖလဋ္ဌာဒီနံ ဝိသုံ နာမံ အတ္ထီတိ ပဌမဖလဋ္ဌော ဧဝ ဣတရေဟိ ဝိသေသိယမာနော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ သော ဧဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေန ဗုဇ္ဈတီတိ ဧတေန ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဿ စတုသစ္စပစ္စဝေက္ခဏာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝံ ဒဿေတိ. သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ နိဿယော ဧတဿာတိ ဟိ သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ. ဒုတိယေနတ္ထေန သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ ဂတိ ဧတဿာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော.

31. « De même au moment du chemin » : pourquoi ce mot « même » (api) est-il prononcé ? N'est-il pas vrai que celui qui est doté du noble chemin octuple se trouve précisément au moment du chemin, et qu'il est alors appelé « celui qui est entré dans le courant » (sotāpanna) ? Ce n'est pas le cas. En effet, le nom de « courant » est donné par le chemin lui-même, ou par le fruit qui lui est semblable, qu'il soit octuple ou septuple ; c'est pourquoi, du fait d'en être doté, il est dans l'état de celui qui est entré dans le courant. Ou bien, celui qui se trouve dans le fruit est également considéré comme doté du courant par le biais du chemin qui ne décline pas pour sa mise en œuvre, mais il ne s'agit pas de l'entrée dans le courant comme au moment du premier chemin. Par conséquent, en raison de l'entrée dans le courant, il est juste de l'appeler « sotāpanna » à partir du premier fruit. Car il a été dit : « Moines, tous ceux qui ont une foi inébranlable en moi sont des sotāpanna. Parmi ces sotāpanna, pour cinq d'entre eux, la fin est ici ; pour les cinq autres, la fin est après avoir quitté ce monde » (A. Ni. 10.64). Puisque ceux qui se trouvent dans le deuxième fruit et les suivants ont des noms distincts, seul celui qui se trouve dans le premier fruit est désigné par excellence comme « sotāpanna », et c'est lui qui est visé ici. « Il s'éveille par le chemin obtenu » montre que le chemin obtenu sert de condition de proximité pour la réflexion sur les quatre vérités. « Voué à l'éveil » (sambodhiparāyaṇo) signifie que l'éveil est son refuge suprême. Selon un second sens, « voué à l'éveil » signifie que l'éveil est sa destination finale.

၃၂. ကေဝလေန ကုလသဒ္ဒေန မဟာကုလမေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မဟာဘောဂကုလေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော’’တိ.

32. Le simple mot « famille » désigne une grande famille ; c'est pourquoi il est dit : « Le sens est qu'il renaît précisément dans des familles de grande richesse ».

၃၃. ခန္ဓဗီဇံ နာမ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. ဣဟဋ္ဌကနိဇ္ဈာနိကဝသေနေဝ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထိတာတိ သဇ္ဈာနကော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနသမုစ္ဆေဒေ အကတေပိ အနာဂါမိသဘာဂေါ အနာဝတ္တိဓမ္မော ဣဓ ဂဏနူပဂေါ န ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ သံသရဏကော ကာမဘဝဂတော ဟီနဇ္ဈာနကော ဣဓ ဂဏနူပဂေါတိ အဓိပ္ပာယော.

33. La « semence des agrégats » désigne la conscience de renaissance. Ceux-ci sont mentionnés à cet endroit uniquement en tant qu'observations faites ici-bas ; l'idée est que même si l'élimination des entraves intérieures n'est pas accomplie, celui qui a la nature d'un non-retourant ne revient pas et n'entre pas dans ce compte ici-bas, tandis que celui qui erre en bas et en haut dans le devenir sensuel avec une méditation inférieure entre ici-bas dans le compte.

၃၄. ယံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တနုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အတ္ထော.

34. « Ce qui doit être dit » signifie ce qui devrait être exposé, à savoir : « l'affaiblissement doit être compris par deux raisons », etc.

၃၆. ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာတိ ဥပပန္နံ ဝါ ဧတေန ပုဂ္ဂလေန ဟောတိ, အထ သမနန္တရာ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ. အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဟောတိ, ဧတ္ထန္တရေ အရိယမဂ္ဂံ [Pg.38] သဉ္ဇနေတီတိ အယမေတ္ထ ပါဠိအတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အပ္ပတွာ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’တိ ဝိယ အာယုပ္ပမာဏံ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဟုတွာတိ ပရသဒ္ဒယောဂေ ပရတော ဘူတော ဟုတွာ သဒ္ဒေါ ဝစနသေသဘူတော ပယုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

36. « Soit aussitôt après être né » signifie soit qu'il est né, soit qu'immédiatement après, cette personne produit le chemin noble. « Ou bien sans avoir atteint le milieu de la durée de vie » signifie que le milieu de la durée de vie de cette personne n'est pas atteint ; c'est dans cet intervalle qu'il produit le chemin noble : tel est ici le sens du texte canonique. Dans le Commentaire, cependant, comme dans « la rivière n'atteignant pas la montagne », il faut comprendre que le mot « étant » (hutvā) est employé comme un complément sous-entendu, signifiant « soit n'ayant pas atteint le milieu de la durée de vie ».

၃၇. ဥပဟစ္စာတိ ဧတဿ ဥပဂန္တွာတိ အတ္ထော, တေန ဝေမဇ္ဈာတိက္ကမော ကာလကိရိယောပဂမနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတိက္ကမိတွာ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိအာဒိ.

37. « Ayant atteint » (upahacca) a le sens de s'être approché ; par cela, le dépassement du milieu et l'approche de la fin de la vie sont inclus. C'est pourquoi il est dit : « ayant dépassé le milieu », etc.

၄၀. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဥဒ္ဓံ ဝဟတီတိ ဥဒ္ဓံဝါဟီ, တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတံ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ, တေန ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဟေသု ဥဒ္ဓံသောတော ယဒိပိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ န ဟောတိ, ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတု, ပရိနိဗ္ဗာယိနော ပန တဿ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ စ အတ္ထီတိ တတ္ထ ဒသ အနာဂါမိနော ဝုတ္တာ, ဧဝံ အတပ္ပာဒီသုပိ. အနုပဟစ္စတလာတိ အပ္ပတ္တတလာ. အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီနံ လဟုသာလဟုသဂတိကာ ဧဝ ပရိတ္တဝိပုလတိဏကဋ္ဌဈာပကပပ္ပဋိကာသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ နိဗ္ဗာယနကာဒီဟိ အဓိမတ္တတာ ဝိယ သမုဒ္ဒံ ပတွာ နိဗ္ဗာယနကတော အနဓိမတ္တတာ ဝိယ စ အန္တရာ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီဟိ ဥဒ္ဓံသောတတော စ အဓိမတ္တာနဓိမတ္တတာ. တေ ဧဝ ဟိ အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနောတိ. တတော မဟန္တတရေတိ ဝစနံ တိဏကဋ္ဌဈာပနသမတ္ထပပ္ပဋိကာဒဿနတ္ထံ, န အဓိမတ္တ နာဓိမတ္တဒဿနတ္ထန္တိ.

40. « Par la nature de celui qui monte » : celui qui monte est celui qui s'élève au-dessus, soit du courant de la soif, soit du courant du cycle ; tel est le sens de « par la nature de celui qui monte ». Bien que dans les cieux Aviha, celui qui y parviendrait au Parinibbāna n'existe pas, qu'il aille n'importe où pour s'y éteindre, il existe pour celui qui s'éteint ainsi les états de celui qui s'éteint sans effort et de celui qui s'éteint avec effort ; c'est pourquoi dix non-retourants y sont mentionnés, et de même dans les cieux Atappa, etc. « Sans toucher le fond » signifie n'ayant pas atteint la base. Pour ceux qui s'éteignent sans effort ou avec effort, leur progression rapide ou très rapide doit être comprise comme étant semblable à une étincelle ou un éclat de bois brûlant petit ou grand ; il ne s'agit pas d'une intensité comme pour ceux qui s'éteignent dès la naissance, ni d'un manque d'intensité comme pour ceux qui s'éteignent après avoir atteint l'océan par rapport à ceux qui s'éteignent à mi-chemin, ou par rapport à celui dont le courant remonte. Ce sont en effet eux qui s'éteignent sans effort ou avec effort. Par conséquent, l'expression « plus grand que cela » est utilisée pour illustrer les éclats de bois capables de brûler de l'herbe ou du bois, et non pour illustrer l'intensité ou le manque d'intensité.

နော စဿ နော စ မေ သိယာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိကံ ဟေတုပဉ္စကံ နော စ အဿ, ဝိညာဏာဒိကံ ဣဒံ ဖလပဉ္စကံ ဝတ္တမာနံ နော စ မေ သိယာတိ အတ္ထော. တေန အတီတဘဝသံသိဒ္ဓိတော ဒုက္ခသမုဒယတော ဣမဿ ဒုက္ခဿ ပဝတ္တိဒဿနတော ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ခန္ဓာနံ ဥဒယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတီတိ ယဒိ ဧတရဟိ ဟေတုပဉ္စကံ န ဘဝိဿတိ, အနာဂတေ ဖလပဉ္စကံ န မေ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဧတရဟိ အနာဂတေ စ အတ္တတ္တနိယနိဝါရဏဝသေန သုညတာပဋိပတ္တိ ဝါ စတူဟိပိ ဝုတ္တာ. ယဒတ္ထီတိ ယံ အတ္ထိ. ဘူတန္တိ သသဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ယထာဒိဋ္ဌဥဒယဗ္ဗယံ ယထာဒိဋ္ဌသုညတံ ဝါ ခန္ဓပဉ္စကံ ပရိကပ္ပိတဣတ္ထိပုရိသသတ္တာဒိဘာဝရဟိတံ နာမရူပမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ ဝိဝဋ္ဋမာနသော တံ ဘူတံ ပဇဟာမီတိ [Pg.39] ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏေန ဥပေက္ခကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Si cela n’était pas et que cela ne soit pas à moi » signifie : que ce quintuple des causes commençant par l’ignorance et les formations n’existe pas, et que ce quintuple des fruits actuels commençant par la conscience ne soit pas à moi. Par là, est énoncée la pratique consistant à voir l’apparition des agrégats par le biais de la production des conditions, suite à la vision du déroulement de cette souffrance à partir de l’origine de la souffrance établie dans les existences passées. « Cela ne sera pas, cela ne sera pas à moi » signifie : si ce quintuple des causes n’existe pas maintenant, ce quintuple des fruits ne sera pas à moi dans le futur. Par là, est énoncée la pratique consistant à voir la disparition par le biais de la cessation des conditions ; ou bien, par ces quatre termes, est énoncée la pratique de la vacuité par l’écartement de l’idée de soi et de ce qui appartient au soi, tant pour le présent que pour le futur. « Ce qui est » signifie ce qui existe. « Ce qui est devenu » signifie ce qui est produit selon sa propre nature, ou le quintuple des agrégats dont l’apparition et la disparition ont été vues telles qu’elles sont, ou la vacuité vue telle qu’elle est, dépourvue de l’état imaginé de femme, d’homme, d’être, etc., signifiant simplement nom et forme. Par la contemplation de l’arrêt du devenir, celui dont l’esprit est tourné vers cet arrêt obtient l’équanimité, disant : « J’abandonne ce qui est devenu » ; cela signifie qu’il devient équanime par la connaissance de l’équanimité envers les formations.

ဘဝေ န ရဇ္ဇတိ, သမ္ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ အဝိသိဋ္ဌေ ဝိသိဋ္ဌေ စ ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နော ပန ဘဝေါ ဘဝေါ, အနာဂတော ဇာတိယာ ဂဟဏေန ဂဟိတော သမ္ဘဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဘူတမေဝ ဝုစ္စတိ, သမ္ဘဝေါ တဒါဟာရော, တသ္မိံ ဒွယေ န ရဇ္ဇတီတိ သေက္ခပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. ဘူတေ ဟိ သသမ္ဘဝေ စ ဝိရာဂေါ သေက္ခပဋိပတ္တိ. ယထာဟ ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ, ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ တဒါဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာယ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘန္တေ, သေက္ခော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၃၁). အထုတ္တရီတိ အထ ဧဝံ အရဇ္ဇမာနော ဥတ္တရိ သန္တံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အနုက္ကမေန မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ပဿတိ, တဉ္စ ခွဿ ပဒံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ စတုတ္ထမဂ္ဂေနေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ တဿ တေန အသစ္ဆိကတတ္တာ.

« Il ne s’attache pas à l’existence, il ne s’attache pas à la production » : certains disent qu’il ne s’attache pas à l’existence non spécifiée et à l’existence spécifiée. Mais on doit comprendre que l’existence présente est « l’existence » (bhava), et que l’existence future, prise par l’appréhension de la naissance, est « la production » (sambhava). Ou encore, « existence » désigne ce qui est devenu, et « production » désigne sa nourriture ; par ce binôme, il montre la pratique du disciple en formation (sekha) qui ne s’y attache pas. En effet, le détachement vis-à-vis de ce qui est devenu et de sa production constitue la pratique du disciple. Comme il est dit : « Vénérable, il voit par une sagesse parfaite, telle qu’elle est, que ceci est devenu ; ayant vu ainsi, il pratique pour le désenchantement, pour le détachement, pour la cessation de ce qui est devenu. Il voit par une sagesse parfaite… que ceci est la production par cette nourriture… il pratique pour la cessation de la production par cette nourriture. Il voit par une sagesse parfaite… que ce qui est devenu est de nature à cesser, et il pratique pour le désenchantement, pour le détachement, pour la cessation de ce qui est de nature à cesser. C’est ainsi, Vénérable, que l’on est un disciple en formation » (Saṃ. Ni. 2.31). « Au-delà » : alors, n’étant plus attaché, il voit correctement par la sagesse du chemin, progressivement, l’état de paix au-delà, le Nibbāna ; et cet état ne lui est pas totalement réalisé, car il doit être réalisé seulement par le quatrième chemin, et qu’il ne l’a pas encore réalisé par celui-ci.

ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l’explication des uns est terminé.

၂. ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l’explication des deux.

၆၃. ကဿစိ ကိလေသဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ကဿစိ ကထဉ္စိ အဝိမုတ္တော ကာမဘဝေါ အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသပစ္စယောတိ အဇ္ဈတ္တံ နာမ. တတ္ထ ဗန္ဓနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနံ, တေန သမ္ပယုတ္တော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော.

63. En raison de la non-répression de certaines souillures, celui qui n’est pas libéré d’une manière ou d’une autre est appelé « interne », car l’existence sensuelle est la condition particulière de l’appréhension interne. À cet égard, le lien est le « lien interne » ; celui qui y est associé est celui qui possède le lien interne.

၈၃. ကာရဏေန ဝိနာ ပဝတ္တဟိတစိတ္တော အကာရဏဝစ္ဆလော. အနာဂတမ္ပိ ပယောဇနံ အပေက္ခမာနော ပုရိမဂ္ဂဟိတံ တံ ကတံ ဥပါဒါယ ကတညူ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပုဗ္ဗကာရီတိ အာဟ ‘‘ကရိဿတိ မေ’’တိအာဒိ. တမောဇောတိပရာယဏော ပုညဖလံ အနုပဇီဝန္တော ဧဝ ပုညာနိ ကရောတီတိ ‘‘ပုဗ္ဗကာရီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဏံ ဒေမီ’’တိ သညံ ကရောတီတိ ဧဝံသညံ အကရောန္တောပိ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော.

83. Celui dont l’esprit de bienfaisance se manifeste sans cause extérieure est dit « affectueux sans cause ». Celui qui, tout en attendant un bénéfice futur, se montre reconnaissant pour ce qui a été fait auparavant, est appelé « reconnaissant » et non « bienfaiteur initial », d’où les mots « il me fera », etc. Celui qui, ayant l’obscurité pour but mais la lumière pour destination, accomplit des mérites sans vivre des fruits de ses mérites, est appelé « bienfaiteur initial ». « Il pense : je donne une dette » : cela signifie que même s’il n’en a pas la perception consciente, il agit comme s’il l’avait.

၈၆. အစ္ဆမံသံ [Pg.40] လဘိတွာ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတီတိ အစ္ဆမံသန္တိ ဇာနန္တောပိ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

86. Ayant obtenu de la viande d’ours, il n’a pas de scrupules en pensant que c’est de la viande de porc ; cela signifie que même s’il sait que c’est de la viande d’ours, il n’a pas de scrupules en la considérant comme de la viande de porc, et il passe outre en la consommant.

၉၀. တိတ္တောတိ နိဋ္ဌိတကိစ္စတာယ နိရုဿုက္ကော.

90. « Satisfait » signifie sans effort, parce que sa tâche est accomplie.

ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l’explication des deux est terminé.

၃. တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l’explication des trois.

၉၁. သေသသံဝရဘေဒေနာတိ မနောသံဝရဘေဒေန, သတိသံဝရာဒိဘေဒေန ဝါ. အကုသလသီလသမန္နာဂမေနာတိ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ ဝုတ္တေဟိ သမန္နာဂမေန. တဿ ဟိ…ပေ… ဧဝံ သာသင်္ကသမာစာရော ဟောတီတိ ဧဝံ သာသင်္ကော သမာစာရော ဟောတီတိ အတ္ထော.

91. « Par les différents types de retenue restants » : par la retenue de l’esprit, ou par la retenue de la présence d’esprit, etc. « Par la possession de vertus malsaines » : par la possession de ce qui a été dit : « Et quelles sont, artisan, les vertus malsaines ? L’action corporelle malsaine, l’action verbale malsaine, les moyens d’existence mauvais ». « Car pour lui… sa conduite est ainsi suspecte » : cela signifie que son comportement suscite la méfiance.

၉၄. သမာနဝိသယာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသေသဒဿနဝသေန ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ.

94. C’est en vue de montrer la distinction entre des individus ayant le même domaine d’expérience qu’il est dit : « témoin par le corps », etc.

၁၀၇. သမာဓိ ဝါ အာဒီတိ လောကုတ္တရဓမ္မာ ဟိ ပရမတ္ထတော သာသနန္တိ တဒတ္ထော ပါဒကသမာဓိ တဿ အာဒိ ဝုတ္တော, တဒါသန္နတ္တာ ဝိပဿနာ, တဿ မူလေကဒေသတ္တာ မဂ္ဂေါ.

107. « La concentration est le début » : car les phénomènes supramondains sont, au sens ultime, l’Enseignement ; à cet effet, la concentration servant de base est appelée son début. En raison de sa proximité, la vision profonde (vipassanā) est mentionnée, et parce qu’il en est une partie fondamentale, le chemin (magga).

၁၀၈. ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညတာယ ဧဝ ပညာ ဝိယ ပုဂ္ဂလောပိ ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မာနံ အစိရဋ္ဌာနတောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညောတိအတ္ထော’’တိ.

108. L’individu à la sagesse de giron doit être considéré comme étant semblable à un giron ; du fait d’une sagesse semblable à un giron, l’individu lui-même est comme un giron, parce que les enseignements n’y restent pas longtemps. C’est dans ce sens qu’il est dit : « Le sens est : celui dont la sagesse est semblable à un giron ». Il le dira en effet plus loin.

၁၀၉. ယထာ စ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသာ ပညာ, ဧဝံ နိက္ကုဇ္ဇကုမ္ဘသဒိသာ ပညာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ဓမ္မာနံ အနဝဋ္ဌာနတော.

109. Et de même que la sagesse semblable à un giron, on doit considérer de la même manière la sagesse semblable à un pot renversé, car les enseignements n’y demeurent pas du tout.

၁၁၃. စိရဋ္ဌာနတော ထိရဋ္ဌာနတော စ ပါသာဏလေခသဒိသာ ပရာပရာဓနိဗ္ဗတ္တာ ကောဓလေခါ ယဿ သော ပါသာဏလေခူပမသမန္နာဂတော ပါသာဏလေခူပမောတိ ဝုတ္တော, ဧဝံ ဣတရေပိ.

113. Celui dont les marques de colère, produites par des offenses répétées, sont semblables à une inscription sur la pierre en raison de leur longue durée et de leur stabilité, est dit posséder une similitude avec une inscription sur la pierre, ou est « semblable à une inscription sur la pierre » ; il en est de même pour les autres.

၁၁၈. သုတာဒိဝတ္ထုရဟိတော [Pg.41] တုစ္ဆမာနော နဠော ဝိယာတိ ‘‘နဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဥဂ္ဂတော နဠော ဧတဿာတိ ဥန္နဠော.

118. Dépourvu de la substance de l’apprentissage, etc., celui qui a un orgueil vide est comme un roseau (naḷa) ; on l’appelle « naḷa ». Celui dont ce roseau est dressé est appelé « unnaḷa » (orgueilleux).

၁၂၂. ‘‘သီလကထာ စ နော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သီလကထာဘဝနံ ပဌမာရမ္ဘောပိ ဒုဿီလေန သဟ န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ နေဝ သီလကထာ ဟောတီ’’တိ.

122. À propos de « une conversation sur la vertu aura lieu », montrant que même le début d’une conversation sur la vertu n’a pas lieu avec un homme de mauvaise moralité, il est dit : « aucune conversation sur la vertu n’a lieu ».

၁၂၃. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ ပညာယ သောဓေတဗ္ဗေ စ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗေ စ အဓိကသီလံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နပညာယ အနုဂ္ဂဏှာတိ နာမာတိ အတ္ထော.

123. « Ici et là » : cela signifie qu’il soutient, par la sagesse née de la vertu supérieure, ce qui doit être soutenu, purifié par la sagesse et développé dans tel ou tel cas.

၁၂၄. ဂူထကူပေါ ဝိယ ဒုဿီလျန္တိ ဧတေန ဒုဿီလျဿ ဂူထသဒိသတ္တမေဝ ဒဿေတိ.

124. « La mauvaise moralité est comme une fosse d’aisance » : par là, il montre que la mauvaise moralité est tout à fait semblable à des excréments.

၁၃၀. နော စ သမ္မာ ပညပေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယေဘုယျေန န သက္ကောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ တသ္မိံ အနာဒရိယံ ကတွာ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဝါယမန္တဿ အသမတ္ထဘာဝံ ဝါ. တိတ္ထိယာ ဝါ ပူရဏာဒယော အဓိပ္ပေတာ.

130. « Et ils ne peuvent pas correctement faire connaître » : cela est dit en référence au fait que, généralement, ils n’en sont pas capables ; ou bien à l’incapacité de celui qui essaie de produire une réalisation méditative en manquant de respect envers le Tathāgata apparu. Ou bien, ce sont les prédicateurs hérétiques comme Pūraṇa et les autres qui sont visés.

တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l’explication des trois est terminé.

၄. စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l’explication des quatre.

၁၃၃. ပရေန ကတံ ဒုဿီလျံ အာဏတ္တိယာ အတ္တနာ စ ပယောဂေန ကတန္တိ အာဏတ္တိယာ ပါပဿ ဒါယာဒေါ ‘‘တတော ဥပဍ္ဎဿ ဒါယာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော.

133. La mauvaise moralité commise par autrui sur son ordre, ou commise par soi-même par son propre effort : celui qui est l’héritier du mal par cet ordre est dit être « héritier de la moitié de cela ».

၁၄၅. အယန္တိ ‘‘တေသု ပဌမော’’တိအာဒိကံ နယံ ဝဒတိ.

145. « Ceci » énonce la méthode commençant par « le premier d’entre eux ».

၁၄၈. ဒေသနာယ ဓမ္မာနံ ဉာဏဿ အာပါထဘာဝသမ္ပာဒနံ ဉာဏုဂ္ဃာဋနံ. သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယာတိ ဥဒါဟဋဝေလာယ သဒ္ဓိံ တသ္မိံ ကာလေ အနတိက္ကန္တေ ဧဝါတိ အတ္ထော.

148. Le « ñāṇugghāṭana » est la production, par l'enseignement, de la manifestation de la connaissance des phénomènes. « Saha udāhaṭavelāyā » signifie : conjointement au moment de l'énonciation, c'est-à-dire précisément sans que ce moment ne soit dépassé.

၁၅၂. တန္တိ အနန္တရဝစနံ ဝဒတိ. ‘‘ကတမော လောကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ မဟန္တံ အတ္ထံ သင်္ဂဟိတွာ ဌိတဝစနံ အတ္ထယုတ္တံ. လုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ ကာရဏယုတ္တံ.

152. « Taṃ » désigne le terme précédent. Lorsqu'il est dit : « Quel est le monde ? », l'énoncé « les cinq agrégats d'attachement », qui englobe un vaste sens, est conforme à la signification. « Le monde est ce qui se désintègre » est conforme à la raison.

၁၅၆. သဟိတာသဟိတဿာတိ [Pg.42] သဟိတာသဟိတေတိ အတ္ထော, သဟိတာသဟိတဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနေတိ ဝါ. ဒွေယေဝါတိ ဒုတိယစတုတ္ထာယေဝ. ဒေသကသာဝကသမ္ပတ္တိယာ ဗောဓေတုံ သမတ္ထတာယ သဘာဝဓမ္မကထိကာ, သစ္စဓမ္မကထိကာတိ အတ္ထော.

156. « Sahitāsahitassa » signifie ce qui est cohérent et incohérent, ou bien dans la délimitation de ce qui est cohérent et incohérent. « Seulement deux » signifie seulement le deuxième et le quatrième. Les « parleurs du Dharma selon sa nature » sont ceux capables d'éveiller par la perfection de l'enseignant et de l'auditeur ; cela signifie des parleurs du Dharma de vérité.

၁၅၇. ကုသလဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ဝါသနာဘာဝနာ ဝါသဓုရံ. အယံ ပါပပုဂ္ဂလောတိ စတုတ္ထော ဝုတ္တော, န ပဌမော. ပဌမော ဟိ အဝိသံဝါဒေတုကာမော ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏသဒိသော အဓိပ္ပေတောတိ.

157. « Vāsadhura » est le développement de l'imprégnation de l'esprit par des états bénéfiques. « Cet individu pécheur » est mentionné comme le quatrième, non le premier. Car le premier, ne désirant pas tromper, est semblable au brahmane de Verañjā.

၁၅၉. ပုဂ္ဂလေပိ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ ပုဂ္ဂလေ အဘိက္ကမနာဒီနံ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ အတ္ထော, အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိနာ ပုဂ္ဂလဿ သဒိသတာတိ ဝါ သဒိသာဘိက္ကမနာဒိတာတိ အတ္ထော.

159. « Ressemblance avec la marche, etc., des nobles chez l'individu » signifie que la marche, etc., de l'individu ressemble à la marche, etc., des nobles ; ou bien que par la marche, etc., des nobles, l'individu leur ressemble, ce qui signifie le fait d'avoir une marche, etc., similaire.

၁၆၆. ဒုဿီလံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ ဝဒန္တော ဘူတံ ဘာသတိ နာမ. ပါဏာတိပါတေန ဒုဿီလံ အဒိန္နာဒါနေန ဒုဿီလောတိ အဝတွာ ပါဏာတိပါတေနေဝါတိ ဝဒန္တော တစ္ဆံ ဘာသတိ နာမ. ယမိဒံ ‘‘ကာလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတြ တသ္မိံ ဝစနေ, ယော ‘‘ကာလေန ဘဏတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ကီဒိသောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာလညူ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယမိဒံ ကာလေနာတိ ဝုတ္တံ, တတြ ယော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိမာဟ.

166. En appelant « immoral » celui qui est immoral, on dit la vérité. Sans dire qu'il est immoral par le meurtre et le vol, mais en disant qu'il est immoral précisément par le meurtre, on énonce un fait réel. Quant à ce qui est dit « en temps opportun », afin de montrer comment est celui dont il est dit qu'il « parle en temps opportun », il est dit qu'il « connaît le moment approprié », etc., en déclarant : « En ce qui concerne ce qui est dit 'en temps opportun', l'individu qui... », etc.

၁၆၈. အာဂမနဝိပတ္တိ နာမ ကမ္မံ, ပုဗ္ဗုပ္ပန္နပစ္စယဝိပတ္တိ သုက္ကသောဏိတံ. ပဝတ္တေ, ပဝတ္တဿ ဝါ ပစ္စယာ ပဝတ္တပစ္စယာ, အာဟာရာဒယော. ဇောတေတီတိ ဇောတိ, အာလောကော. ကုလသမ္ပတ္တိယာဒီဟိ ဇောတမာနော စ ဇောတိ ဝိယာတိ ဇောတိ.

168. L'imperfection de la venue est le kamma ; l'imperfection des conditions apparues antérieurement est le sperme et le sang. Dans le processus, les conditions du processus sont les causes de ce qui se produit, comme la nourriture, etc. « Joti » signifie ce qui illumine, la lumière. Celui qui brille par la perfection de sa lignée, etc., est comme une lumière (joti), d'où le terme « joti ».

၁၇၃. ပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာပိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော အဝိမုတ္တော စ, တေသံ ဒဿနဝသေန ဝိမုတ္တိဒဿနမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ.

173. Puisque l'examen des souillures abandonnées et restantes constitue également, par la vision des souillures dont on est libéré ou non, une vision de la libération, il est dit : « La vision-connaissance de la libération est la connaissance d'examen de dix-neuf sortes ».

၁၇၄. ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနန္တိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ ယာနိ ကာနိစိ ဝတ္ထာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာယံ တတိယံ အဿာတိ သာယတတိယော. အနုယုဉ္ဇနံ အနုယောဂေါ. တံ အနုယုတ္တောတိ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ.

174. « N'importe quels tissus tissés » signifie n'importe quels vêtements parmi les vêtements tissés. « Celui pour qui le soir est le troisième moment » est « sāyatatiyo ». L'application est l'effort soutenu. L'expression « y étant appliqué » (taṃ anuyutto) doit être considérée comme un accusatif d'objet, ou comme un neutre exprimant l'action de développer.

၁၇၈. တတ္ထ [Pg.43] သိက္ခနဘာဝေနာတိ သိက္ခာယ သာဇီဝေ စ သိက္ခနဘာဝေန. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တောတိ သီလသံဝရံ ပရိပူရေန္တော. သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တောတိ ‘‘နာမကာယော ပဒကာယော နိရုတ္တိကာယော ဗျဉ္ဇနကာယော’’တိ ဝုတ္တံ သိက္ခာပဒံ ဘဂဝတော ဝစနံ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ စ ဒွယံ ‘‘သိက္ခန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာဇီဝါနတိက္ကမော သိက္ခာပါရိပူရိယာ ပစ္စယော. တတော ဟိ ယာဝ မဂ္ဂါ သံဝရပါရိပူရီ ဟောတီတိ. ဝိနာသနဘာဝတောတိ ဟိံသနဘာဝတော. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ န ထိရကထော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကထာယ အဋ္ဌိတဘာဝေန ဟလိဒ္ဒိရာဂသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပုဂ္ဂလဿ.

178. Là, « par l'état d'apprentissage » signifie par l'état d'apprentissage dans l'entraînement et dans le mode de vie. « Accomplissant l'entraînement » signifie accomplissant la retenue morale. « Ne transgressant pas le mode de vie » signifie n'ayant pas transgressé la parole du Bienheureux, à savoir les règles d'entraînement définies comme « ensemble de noms, de mots, de langages et de syllabes ». Ces deux choses sont appelées « apprentissage ». Ici, la non-transgression du mode de vie est la condition pour la plénitude de l'entraînement. Car de là provient la plénitude de la retenue jusqu'au sentier. « Par l'état de destruction » signifie par l'état de nuisance. « Comme une teinture au curcuma, sa parole n'est pas ferme » : ici, la ressemblance avec la teinture au curcuma doit être comprise par l'instabilité de la parole, non de l'individu.

၁၇၉. ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဣတိ-သဒ္ဒေန ဧဝံပကာရေ ဒဿေတိ. အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနန္တိ ဒသဂ္ဃနကံ ဝတ္ထယုဂံ ဒဿေတွာ တဿ အဇာနန္တဿ ပဉ္စဂ္ဃနကဿ ဒါနံ.

179. « Māsaka en bois » désigne ceux qui entrent dans l'usage courant ; le mot « iti » indique ce genre de chose. « Montrer une chose et en échanger une autre » signifie montrer une paire de vêtements valant dix et donner à celui qui ne sait pas une paire valant cinq.

၁၈၁. အဝိကိဏ္ဏသုခန္တိ ရူပါဒီသု သုဘာဒိပရိကပ္ပနဝသေန အဝိသဋသုခံ.

181. « Bonheur non dispersé » signifie un bonheur non éparpillé par l'imagination de la beauté, etc., dans les formes, etc.

၁၈၇. ခန္ဓဓမ္မေသု အနိစ္စာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂဖလလာဘေန ပဋိလဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ တဒလာဘေန အနဝဋ္ဌာနတောတိ မဂ္ဂဖလလာဘီ ဧဝ ‘‘အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာလာဘီ’’တိ ဝုတ္တော, မဂ္ဂဖလဉာဏမေဝ စ အဓိကပညာဘာဝတော စတုသစ္စဓမ္မေ သဗ္ဗဓမ္မဿ ဝရေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ ဝိသိဋ္ဌဒဿနဘာဝတော စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

187. La vision profonde s'exerçant sur les phénomènes des agrégats par le biais de l'impermanence, etc., est dite « obtenue » par l'obtention du fruit du sentier, car sans cela elle est instable. Ainsi, seul celui qui a obtenu le fruit du sentier est appelé « celui qui a obtenu la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ». La connaissance du fruit du sentier elle-même, en raison de son état de sagesse supérieure et de sa vision distinctive des phénomènes des quatre vérités ou du Nibbāna lui-même, le plus excellent de tous les phénomènes, doit être considérée comme la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure.

၁၈၉. သုတေန အနုပပန္နောတိ ယထာသုတေန ဝါ အတ္ထေန ဝါ န သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော.

189. « Non conforme à ce qui a été entendu » signifie qu'il n'est pas pourvu du sens tel qu'il a été entendu.

စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la description des groupes de quatre est terminé.

၅. ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de la description des groupes de cinq

၁၉၁. ပဌမပဉ္စကေ ဥဒ္ဒေသေနေဝ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝိညာယတီတိ ယထာ တေသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တာယ ပဋိပတ္တိယာ တေ ဝိဘဇန္တော ‘‘တတြ ယွာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. အာရမ္ဘသဒ္ဒေါတိ အာရမ္ဘကိရိယာဝါစကော သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ဖလုပ္ပတ္တိယာ [Pg.44] မဂ္ဂကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ‘‘မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ဖလမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. အာယာစနသာဓူတိ န ပသံသနာဒိသာဓူတိ အတ္ထော.

191. Dans le premier groupe de cinq, la classification des individus est comprise dès l'énoncé ; ainsi, afin de montrer comment se comporter envers eux, il les divise par cette pratique en disant : « Là, celui qui... », etc. Le mot « ārambha » signifie un terme désignant l'action d'entreprendre. Puisque la fonction du sentier est achevée par l'apparition du fruit, il dit : « Le fruit seul est mentionné en raison de la fonction du sentier ». « Bon pour la requête » signifie non pas « bon » au sens de louange, etc.

၁၉၂. အာဒိတော ဓေယျံ ဌပေတဗ္ဗံ အာဓေယျံ, ဒဿနသဝနပဋိဝစနဒါနဝသေန မုခေန ဝိယ ပဝတ္တံ ဂဟဏံ မုခန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ မုခံ အာဓေယျံ, ဂဟဏတ္ထံ ပကတိမုခမေဝ ဝါ အာဓေယျံ ယဿ သော အာဓေယျမုခေါ, အဝိစာရေတွာ အာဒိကထာယ ဧဝ ဌပိတဂဟဏောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

192. « Ādheyya » est ce qui doit être placé dès le début. La saisie s'exerçant comme par la bouche au moyen de la vision, de l'audition, de la réponse et du don doit être considérée comme « la bouche ». Celui pour qui cette bouche est l'objet à placer, ou bien celui pour qui la bouche naturelle elle-même est l'objet à placer pour la saisie, est « ādheyyamukho » ; cela signifie celui dont la saisie est établie dès le premier discours sans examen.

၁၉၄. ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ရဇဂ္ဂဘာဝေ.

194. « Rajaggasmiṃ » signifie dans l'état de poussière suprême.

၁၉၉. ဂဝါ ခီရံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ န ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပတ္တိတော ပန ပဉ္စ ဂေါရသေ ဒဿေတွာ တေသု သပ္ပိမဏ္ဍဿ အဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိ.

199. « Le lait est déclaré le meilleur parmi les vaches » : la relation n'est pas ainsi. Mais pour montrer que l'essence du beurre clarifié est la meilleure parmi les cinq produits de la vache selon leur production, il est dit « de la vache vient le lait », etc. C'est pourquoi il dit : « De la vache provient ce qu'on appelle le lait », etc.

ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la description des groupes de cinq est terminé.

၆. ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de la description des groupes de six.

၂၀၂. ဆက္ကေ ဧကန္တတော ပါကဋာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒယော တေ ယထာဝုတ္တဂုဏာ ပုဂ္ဂလာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေနာတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယော တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတပ္ပတ္တိဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တီတိ ဧတေန သဗ္ဗေန သမုဒိတေန. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ပန ဝုတ္တေ သဗ္ဗမိဒံ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယေန ဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တိယာ စ ဝိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဘာဝါ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနာစရိယကေန အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတေနာတိ ဝစနေန သဗ္ဗညုတညာဏဿ သာစရိယကတ္တံ ပရတော ဥပ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိသေဓေတိ, န သာစရိယကံ ပရေဟိ ဥပ္ပာဒိတဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ. န ဟိ တံ တာဒိသံ နိဝါရေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ.

202. Dans le groupe des Six, montrant que les Éveillés parfaits et les autres sont manifestement des individus dotés des qualités susmentionnées, il est dit : « le Parfait Éveillé doit être vu par cela », etc. Là, « par cela » signifie par la pénétration personnelle des vérités et par l'obtention de la maîtrise sur les pouvoirs et l'omniscience ; par tout cela réuni. Lorsqu'il est dit « par la connaissance de l'omniscience », tout cela est inclus, car sans la pénétration personnelle des vérités et la maîtrise sur les pouvoirs, la connaissance de l'omniscience n'existe pas. C'est pourquoi, dans le commentaire, seul « par la connaissance de l'omniscience » a été mentionné. Là, par l'expression « produit par soi-même sans instructeur », il écarte le fait que la connaissance de l'omniscience puisse être acquise par un instructeur ou par autrui, car une telle connaissance [omniscience apprise d'un autre] n'existe pas.

ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication des Six est terminée.

၇. သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

7. Description de l'explication des Sept.

၂၀၃. သဒ္ဓါ [Pg.45] နာမ သာဓုလဒ္ဓိကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတီတိ ဧတေန ကုသလေသု ဓမ္မေသု အန္တောဂဓာ, ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသု ဝါ အဓိမောက္ခဘူတာ သဒ္ဓါ သာဓူတိ ဥမ္မုဇ္ဇမာနံ ကုသလံ ဒဿေတိ, ဧဝံ ဟိရီယာဒီသု စ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော တဒန္တောဂဓတာယ တဒုပကာရတာယ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ဥမ္မုဇ္ဇတိ သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိအာဒိနာ သဒ္ဓါဒီနံ ဥမ္မုဇ္ဇနပညာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇနဿ ဥပကာရကံ အာနိသံသဒဿနံ ဝတွာ ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန သဒ္ဓါသင်္ခါတမေဝ ဥမ္မုဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိသာဝနေ. ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသန္တတိ ဧကော စိတ္တဝါရောတိ စုတိတော အနန္တရော ယထာဂဟိတော ဒုတိယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယစိတ္တဝါရေနာ’’တိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတာဒယော စတ္တာရော တာယ တာယ ဇာတိယာ အရဟတ္တံ အသစ္ဆိကရောန္တာ အနေကေ ပုဂ္ဂလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သစ္ဆိကရောန္တော ပန ဧကောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တတိယပုဂ္ဂလာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တေ သတ္တမပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ.

203. La foi est appelée une bonne acquisition, elle « émerge » : par cela, elle est incluse dans les états salutaires ; ou bien, étant de la nature de la conviction parmi les facteurs d'éveil, elle montre que le salutaire émergeant est bon. Il en va de même pour la pudeur morale (hiri), etc. « Dans les états salutaires » : ici, le cas locatif doit être compris comme l'inclusion en eux ou l'assistance à eux. Et ici, par « la foi émerge bien dans les états salutaires », etc., il montre la naissance de la foi, etc., par la sagesse de l'émergence. C'est pourquoi il est dit : « cette foi en lui ne demeure pas », etc. Ou bien, ayant exposé les bénéfices favorisant l'émergence par « la foi est bonne dans les états salutaires », il faut comprendre que par « émerge », c'est l'émergence même consistant en la foi qui est montrée. « Caṅkavāreti » : dans la filtration de l'alcali par les teinturiers. La continuité de la renaissance, du courant de l'existence et de la mort, produite par une seule action, est un seul cycle de pensée ; comme le second est saisi immédiatement après la mort, il est dit « par le second cycle de pensée ». Les quatre, tels que ceux qui demeurent après avoir émergé, ne réalisant pas l'état d'Arahant dans telle ou telle naissance, doivent être compris comme étant de nombreux individus. Cependant, même un seul individu réalisant l'état d'Arahant, après être devenu un troisième individu, etc., dans la phase préliminaire, devient finalement le septième individu.

သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication des Sept est terminée.

၁၀. ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. Description de l'explication des Dix.

၂၀၉. ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ ယေ သောတာပန္နာဒယော ရူပါရူပဘဝေ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာပက္ခံ ဘဇမာနာပိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာနံ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ စ ဌာနေ ဥပပတ္တိယာ န ဂဟိတာ. အသာဓာရဏဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီအာဒယော ဧဝ ‘‘ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

209. « Ici se trouve la fin pour cinq, et là-bas, ayant quitté ceci, se trouve la fin pour cinq » : ici, les Sotāpannas et les autres qui, ayant pris naissance dans les mondes de la forme ou sans forme, atteindront le Parinibbāna, bien qu'ils appartiennent au groupe de « la fin après avoir quitté ceci », ne sont pas inclus ici parce que leurs entraves internes ne sont pas encore coupées et parce qu'ils renaissent dans des lieux communs aux personnes ordinaires. Cependant, il faut comprendre que ceux qui atteignent le Parinibbāna dans l'intervalle (antarāparinibbāyī), etc., sont appelés « ayant quitté ceci, la fin » en raison de leur naissance dans des lieux non communs aux personnes ordinaires.

ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication des Dix est terminée.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

La Mūlaṭīkā du traité Puggalapaññatti est terminée.

ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ

Mūlaṭīkā du traité Kathāvatthu.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Description de l'introduction de l'ouvrage.

ကထာနံ [Pg.47] ဝတ္ထုဘာဝတောတိ ကထာသမုဒါယဿ ပကရဏဿ အတ္တနော ဧကဒေသာနံ ဩကာသဘာဝံ ဝဒတိ. သမုဒါယေ ဟိ ဧကဒေသာ အန္တောဂဓာတိ. ယေန ပကာရေန သင်္ခေပေန အဒေသယိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘မာတိကာဌပနေနေဝ ဌပိတဿာ’’တိ အာဟ.

« Parce que les discussions sont le fondement » : cela signifie que le traité, en tant qu'ensemble de discussions, constitue l'espace pour ses propres parties. En effet, les parties sont incluses dans l'ensemble. Montrant de quelle manière il a enseigné de façon concise, il dit : « par l'établissement même de la table des matières (mātikā) ».

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

Description du récit de l'origine (Nidāna).

အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပရိနိဗ္ဗာနမေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပရိနိဗ္ဗာနန္တရတော ဝိသေသနတ္ထံ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တံ. ယာယ ဝါ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အဓိဂတာယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ဇာတံ, သာ တဿ အပ္ပဋိသန္ဓိဝူပသမဿ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ. ဒုဗ္ဗလပက္ခန္တိ န ကာဠာသောကံ ဝိယ ဗလဝန္တံ, အထ ခေါ ဧကမဏ္ဍလိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဝါဒီအဓမ္မဝါဒီဝိသေသဇနနသမတ္ထာယ ပန ပညာယ အဘာဝတော ဒုဗ္ဗလတာ ဝုတ္တာ. တေသံယေဝါတိ ဗာဟုလိယာနမေဝ, ဗဟုဿုတိကာတိပိ နာမံ. ဘိန္နကာတိ မူလသင်္ဂီတိတော မူလနိကာယတော ဝါ ဘိန္နာ, လဒ္ဓိယာ သုတ္တန္တေဟိ လိင်္ဂါကပ္ပေဟိ စ ဝိသဒိသဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော.

« Il s'est éteint par l'élément de Nibbāna sans résidu » : le Parinibbāna lui-même est mentionné comme l'instrument afin de distinguer le Parinibbāna d'un autre Parinibbāna. Ou bien, l'élément de Nibbāna étant atteint, la dernière pensée est devenue sans renaissance ; cet élément de Nibbāna est mentionné comme la cause de la cessation de la renaissance. « Camp faible » : il ne s'agit pas d'un camp puissant comme celui de Kāḷāsoka, mais on l'appelle « Ekamaṇḍalika ». La faiblesse est mentionnée en raison de l'absence de sagesse capable de distinguer celui qui parle selon le Dhamma de celui qui ne le fait pas. « De ceux-là mêmes » : des Bāhuliyas ; ils sont aussi nommés Bahussutikas. « Séparés » : séparés du récit originel ou de l'école originelle ; le sens est qu'ils ont atteint un état de divergence par leur doctrine, les Suttas et leur apparence vestimentaire.

မူလသင်္ဂဟန္တိ ပဉ္စသတိကသင်္ဂီတိံ. အညတြ သင်္ဂဟိတာတိအာဒီသု ဒီဃာဒီသု အညတြ သင်္ဂဟိတတော သုတ္တန္တရာသိတော တံ တံ သုတ္တံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ အညတြ အကရိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ဂဟိတတော ဝါ အညတြ အသင်္ဂဟိတံ သုတ္တံ အညတြ ကတ္ထစိ အကရိံသု, အညံ ဝါ အကရိံသူတိ အတ္ထော. အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စာတိ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပါဠိဉ္စ. ဝိနယေ နိကာယေသု စ ပဉ္စသူတိ ဝိနယေ စ အဝသေသပဉ္စနိကာယေသု စ.

« Recueil originel » : le concile des cinq cents. Dans des passages comme « recueillis ailleurs », il est dit qu'ayant extrait tel ou tel sutta de la collection des Suttas, en dehors de ce qui était recueilli dans les Dīgha Nikāya, etc., ils l'ont placé ailleurs. Ou bien le sens est qu'ils ont placé ailleurs un sutta non recueilli, ou qu'ils en ont créé un autre. « Le sens et le texte » : le sens du Canon (Pāḷi) et le Canon lui-même. « Dans le Vinaya et les cinq Nikāyas » : dans le Vinaya et les cinq Nikāyas restants.

‘‘ဒွေပါနန္ဒ[Pg.48], ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၈၉) ပရိယာယဒေသိတံ. ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဟိ သန္တသ္မိံ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ အယဉှေတ္ထ ပရိယာယော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁) နိပ္ပရိယာယဒေသိတံ. ဝေဒနာသဘာဝေါ ဟိ တိဝိဓောတိ အယမေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတာ. ‘‘သုခါပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၃) နီတတ္ထံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၃၂) နေယျတ္ထံ. ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ’’တိအာဒိကံ (အ. နိ. ၉.၂၁) အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ ဂဟေတွာ အညံ အတ္ထံ ဌပယိံသု. ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိအာဒိကံ (ကထာ. ၂၇၀) သုတ္တဉ္စ အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ အတ္ထဉ္စ အညံ ဌပယိံသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိအာဒိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ သဏှသုခုမံ သုညတာဒိအတ္ထံ ဗဟုံ ဝိနာသယုံ.

« Deux, Ānanda, sont les sensations mentionnées par moi de manière figurative », etc. : ceci est un enseignement figuratif. En effet, la sensation d'équanimité est mentionnée comme un bonheur paisible et sublime par le Bienheureux : c'est ici la méthode figurative. « Ces trois, moines, sont les sensations : sensation plaisante, douloureuse, et sensation d'équanimité », etc. : ceci est un enseignement littéral. En effet, la nature de la sensation est triple : c'est ici la méthode littérale. « Même une sensation plaisante est impermanente, conditionnée », etc. : c'est un sens explicite. « Tout ce qui est ressenti est souffrance », etc. : c'est un sens à interpréter. Ayant pris ce qui a été dit avec une autre intention, comme : « En trois points, moines, les hommes de Jambudīpa surpassent les hommes d'Uttarakuru et les dieux Tāvatiṃsa », etc., ils ont établi un autre sens. Et ayant pris le sutta « Il n'y a pas de vie sainte chez les dieux », etc., dit avec une autre intention, ils ont établi un autre sens : c'est ainsi qu'il faut voir le sens ici. Sous l'apparence des mots tels que « certain individu s'est engagé pour son propre bien », etc., ils ont détruit une grande partie du sens subtil et profond du vide, etc.

ဝိနယဂမ္ဘီရန္တိ ဝိနယေ ဂမ္ဘီရဉ္စ ဧကဒေသံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ကိလေသဝိနယေန ဝါ ဂမ္ဘီရံ ဧကဒေသံ သုတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယာနုရူပံ သုတ္တံ, သုတ္တပတိရူပကံ ဝါ အသုတ္တံ. ဧကစ္စေ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍမေဝ ဝိဿဇ္ဇိံသု, ဧကစ္စေ သကလံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထုဒ္ဓါရံ အဘိဓမ္မံ ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ. ကထာဝတ္ထုဿ သဝိဝါဒတ္တေပိ အဝိဝါဒါနိ ဆပ္ပကရဏာနိ ပဌိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, တာနိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဟိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. တတိယသင်္ဂီတိတော ဝါ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝသေန ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညာနီတိ အညာနိ အဘိဓမ္မပကရဏာဒီနိ. နာမန္တိ ယံ ဗုဒ္ဓါဒိပဋိသံယုတ္တံ န ဟောတိ မဉ္ဇုသိရီတိအာဒိကံ, တံ နိကာယနာမံ. လိင်္ဂန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိဝိသေသကတံ သဏ္ဌာနဝိသေသံ. သိက္ကာဒိကံ ပရိက္ခာရံ. အာကပ္ပော ဌာနာဒီသု အင်္ဂဋ္ဌပနဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကရဏန္တိ စီဝရသိဗ္ဗနာဒိကိစ္စဝိသေသော.

« Vinayagambhīra » signifie profond dans le Vinaya et le fait de rejeter une partie. Cela signifie rejeter une partie profonde du Sutta par la discipline des souillures (kilesavinaya). « Patirūpa » désigne un Sutta conforme à sa propre intention, ou un faux Sutta (suttapatirūpaka). Certains ont rejeté la section des commentaires (Aṭṭhakathākaṇḍa), d'autres l'intégralité de l'Abhidhamma Piṭaka en disant : « l'Abhidhamma est l'extraction du sens en six traités ». L'expression « six traités » est utilisée pour montrer que, bien que le Kathāvatthu soit sujet à controverse, les six traités non controversés doivent être étudiés et qu'ils ne disparaissent pas. Ou bien, on a parlé de « six traités » en référence à ceux qui existaient avant le troisième concile. « Aññāni » désigne les autres traités de l'Abhidhamma, etc. « Nāma » désigne les noms de sectes non liés au Bouddha, comme Mañjusirī et autres. « Liṅga » désigne la forme distinctive créée par les particularités telles que la manière de se vêtir et de se couvrir. « Sikkā » etc. sont les accessoires. « Ākappa » doit être compris comme la disposition particulière des membres dans la station debout, etc. « Karaṇa » désigne les tâches spécifiques comme la couture des robes.

သင်္ကန္တိကဿပိကေန နိကာယေန ဝါဒေန ဝါ ဘိန္နာ သင်္ကန္တိကာတိ အတ္ထော. သင်္ကန္တိကာနံ ဘေဒါ သုတ္တဝါဒီ အနုပုဗ္ဗေန ဘိဇ္ဇထ ဘိဇ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဘိန္နာ ဝါဒါ ဧတသ္မိန္တိ ဘိန္နဝါဒေါ, တေန အဘိန္နေန [Pg.49] ထေရဝါဒေန သဟ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဝါ ဘိန္နာယ လဒ္ဓိယာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ သဟာတိ အတ္ထော. ထေရဝါဒါနမုတ္တမောတိ ဧတ္ထ ထေရ-ဣတိ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော. ထေရာနံ အယန္တိ ထေရော. ကော သော? ဝါဒေါ. ထေရော ဝါဒါနမုတ္တမောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

« Saṅkantikā » désigne ceux qui se sont séparés de l'école ou de la doctrine Kassapika. Les Suttavādī se sont séparés successivement des Saṅkantikā. « Bhinnavādena » signifie que par les doctrines séparées (bhinnavāda), il y en a dix-huit avec la doctrine des anciens (theravāda) non divisée. Ou encore, par les doctrines séparées, il y en a dix-huit, toutes ensemble. Dans l'expression « Theravādānamuttamo » (le meilleur des Theravādas), « thera » est une désignation sans flexion. Ce qui appartient aux anciens (therānaṃ) est le Thera. Qu'est-ce ? La doctrine (vāda). « La doctrine des anciens est la meilleure des doctrines » est le sens ici.

ဥပ္ပန္နေ ဝါဒေ သန္ဓာယ ‘‘ပရပ္ပဝါဒမထန’’န္တိ အာဟ. အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါဒါနံ ပဋိသေဓနလက္ခဏဘာဝတော ‘‘အာယတိလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En se référant au débat qui a surgi, il est dit : « écraser les doctrines d'autrui ». « Caractéristique de l'avenir » est dit car cela a pour caractéristique d'écarter les doctrines qui surgiraient dans le futur.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du récit de l'introduction (Nidānakathā) est terminée.

မဟာဝဂ္ဂေါ

Le Grand Chapitre (Mahāvaggo)

၁. ပုဂ္ဂလကထာ

1. Discussion sur la personne (Puggalakathā)

၁. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌော

1. Le sens de la vérité pure

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur l'ordre direct et inverse (Anulomapaccanīka)

၁. မာယာယ [Pg.50] အမဏိအာဒယော မဏိအာဒိအာကာရေန ဒိဿမာနာ ‘‘မာယာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဘူတေန မဏိဥဒကာဒိအာကာရေန ဂယှမာနာ မာယာမရီစိအာဒယော အဘူတညေယျာကာရတ္တာ အသစ္စိကဋ္ဌာ. ယော တထာ န ဟောတိ, သော သစ္စိကဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာယာ…ပေ… ဘူတတ္ထော’’တိ. အနုဿဝါဒိဝသေန ဂယှမာနော တထာပိ ဟောတိ အညထာပီတိ တာဒိသော ဉေယျော န ပရမတ္ထော, အတ္တပစ္စက္ခော ပန ပရမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနုဿဝါ…ပေ… ဥတ္တမတ္ထော’’တိ.

1. Dans l'illusion (māyā), des objets qui ne sont pas des joyaux apparaissant sous la forme de joyaux sont appelés « māyā ». L'illusion, les mirages et autres, étant saisis sous l'apparence irréelle de joyaux ou d'eau, n'ont pas de sens de vérité (asaccikaṭṭha) car leur objet de connaissance est irréel. Pour montrer que ce qui n'est pas ainsi est le sens de la vérité (saccikaṭṭha), il est dit : « l'illusion...pe... le sens réel ». Ce qui est saisi par ouï-dire (anussava) peut être vrai ou faux ; une telle chose à connaître n'est pas le sens ultime (paramattha), mais l'expérience personnelle directe est le sens ultime ; c'est ce qu'il montre en disant : « les ouï-dire...pe... le sens suprême ».

ဆလဝါဒဿာတိ အတ္ထီတိ ဝစနသာမညေန အတ္ထီတိ ဝုတ္တေဟိ ရူပါဒီဟိ သာမညဝစနဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သော သစ္စိ…ပေ… လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနတော ပန ‘‘ဆလဝါဒဿာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ လဒ္ဓိ ဆလန္တိ. ဩကာသံ အဒဒမာနောတိ ပတိဋ္ဌံ ပစ္ဆိန္ဒန္တော. ယဒိ သစ္စိကဋ္ဌေန ဥပလဗ္ဘတိ, ရူပါဒယော ဝိယ ဥပလဗ္ဘေယျ, တထာ အနုပလဗ္ဘနီယတော န တဝ ဝါဒေါ တိဋ္ဌတီတိ နိဝတ္တေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သန္ဓာယာတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော သစ္စိကဋ္ဌော, သော သပ္ပစ္စယာဒိဘာဝေန ဒီပိတော ‘‘ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒီသု အာဂတော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါတိ ဒဿေတိ.

« Chalavādassa » (du discoureur fallacieux) signifie : par le terme général « existe », pour les formes (rūpa) etc. qui sont dites « exister », c'est le sens du terme général. Cependant, d'après les paroles « Il accepte... ayant saisi la vue, il répond par l'affirmative », on ne peut pas dire « du discoureur fallacieux », car une vue n'est pas une tromperie (chala). « Ne donnant pas d'espace » signifie couper tout support. L'idée est : « Si la personne est perçue comme une vérité ultime, elle devrait être perçue comme les formes etc., mais comme elle n'est pas ainsi perceptible, ta doctrine ne tient pas », c'est ainsi qu'il la rejette. « En se référant à cela » montre que ce qui est ici appelé « sens de la vérité ultime » est la classification des phénomènes (dhammappabheda) apparue dans les textes comme « la forme est perçue », expliquée par sa nature conditionnée, etc.

‘‘တေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေနာကာရေနာ’’တိ ဝဒတော အယမဓိပ္ပာယော – သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနံ နာမ ဟောတီတိ. အညထာ တတောတိ တဿ တေနာကာရေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကော ပနေတိဿာ ပုရိမပုစ္ဆာယ စ ဝိသေသောတိ? ပုရိမပုစ္ဆာယ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယထာ ဘူတေန သဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော သော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယေန ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ကိံ တေနာကာရေန ပုဂ္ဂလောပိ [Pg.51] ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧသ ဝိသေသော. ယထာ ပန ရူပံ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ န ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော ပုဂ္ဂလော န ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ သက္ကာ ပရဝါဒိနာ ဝတ္တုန္တိ အစောဒနီယံ ဧတံ သိယာ. အဝဇာနနဉ္စ တဿ ယုတ္တန္တိ နိဂ္ဂဟော စ န ကာတဗ္ဗော. ဓမ္မပ္ပဘေဒတော ပန အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အသိဒ္ဓတ္တာ ဓမ္မပ္ပဘေဒါကာရေနေဝ စောဒေတိ. အဝဇာနနေနေဝ နိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. အနုဇာနနာဝဇာနနပက္ခာ သာမညဝိသေသေဟိ ပဋိညာပဋိက္ခေပပက္ခာ အနုလောမပဋိလောမပက္ခာ ပဌမဒုတိယနယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En disant « Par ce sens de vérité ultime » puis « par cette modalité », l'idée est la suivante : ce qui est perçu par la modalité du sens de vérité ultime est appelé « perçu par le sens de vérité ultime ». Sinon, on devrait dire « autre que cela ». Quelle est la différence avec la question précédente ? Dans la question précédente, il est dit : de même que la classification des phénomènes en cinquante-sept types est perçue selon sa nature réelle, de même la personne est perçue. Mais ici, la différence est : cette classification des phénomènes perçue selon sa nature réelle, par la modalité (comme la causalité, etc.) par laquelle elle est perçue, la personne est-elle aussi perçue par cette modalité ? De même que la sensation (vedanā), bien que perçue selon sa nature réelle comme la forme (rūpa), n'est pas perçue sous la modalité de la forme (ruppanākāra) ; de même, l'opposant pourrait dire que la personne, bien que perçue selon sa nature réelle comme la classification des phénomènes, n'est pas perçue sous la modalité de la forme ou de la causalité. Cela ne serait pas critiquable et aucune réfutation (niggaha) ne devrait être faite par dénégation. Mais comme un sens de vérité autre que la classification des phénomènes n'est pas établi, il critique précisément par la modalité de la classification des phénomènes. Par la dénégation même, il montre la réfutation. La différence entre ces méthodes doit être comprise comme les volets de l'acceptation et de la dénégation par les aspects généraux et spécifiques, les volets directs et inverses, et les première et seconde méthodes.

‘‘တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ ဝဒန္တော ဝတ္တဗ္ဗဿ အဝစနေ ဒေါသံ ပါပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိဂ္ဂဟဿ ပါပိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝမေတံ နိဂ္ဂဟဿ စ အနုလောမပဋိလောမတော စတုန္နံ ပါပနာရောပနဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ဥပလဗ္ဘတီတိအာဒိကံ အနုလောမပဉ္စကံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမပဋိလောမတော ပန ဒွီဟိ ဌပနာဟိ သဟ သတ္တကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံဝဇ္ဇနေ ဝါ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝက္ခတိ ‘‘ဌပနာ နာမ ပရဝါဒီပက္ခဿ ဌပနတော ‘အယံ တဝ ဒေါသော’တိ ဒဿေတုံ ဌပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, န နိဂ္ဂဟဿ ဝါ ပဋိကမ္မဿ ဝါ ပါကဋဘာဝကရဏ’’န္တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၂). တေနာဓိပ္ပာယေန ဣဓာပိ ဌပနာဒွယံ ဝဇ္ဇေတိ. ယထာ ပန တတ္ထ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝံ အဝတွာ ပဋိကမ္မစတုက္ကဘာဝံ ဝက္ခတိ, ဧဝမိဓာပိ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. သုဒ္ဓိကနိဂ္ဂဟဿ ပန နိဂ္ဂဟပ္ပဓာနတ္တာ ဥဒ္ဒေသဘာဝေန ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟောဝ ဝိသုံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန ‘‘အယထာဘူတနိဂ္ဂဟတ္တာ တတ္ထ ပဋိကမ္မံ ဝိသုံ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဒုတိယေ ဝါဒမုခေ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝေါ စ အာပဇ္ဇတိ.

Celui qui dit : « Alors, en vérité, ô ami, cela devrait être dit », conduit à la faute de ne pas dire ce qui doit être dit ; c’est dans cette intention qu’il faut comprendre ce qui est dit : « par l’application de la réfutation ». Ce qu'on appelle « le quintuplet en sens direct » (anulomapañcaka), commençant par « Ainsi, cela se trouve par l’application de la réfutation et par l’attribution de la faute aux quatre [propositions] selon l’ordre direct et inverse », est ce qui est exprimé. Cependant, selon l’ordre direct et inverse, il devrait y avoir sept étapes avec les deux positions (ṭhapanā), ou bien la raison de leur omission doit être donnée. Ce qui sera dit plus loin : « La position n'est qu'une simple mise en place pour montrer la position de l’adversaire en disant 'ceci est ta faute', mais elle ne rend manifeste ni la réfutation ni la contre-réfutation » (Kathā. Aṭṭha. 2). C’est avec cette intention que les deux positions sont omises ici également. De même que là-bas, sans mentionner l’existence d’un quintuplet de contre-réfutation, il mentionnera l’existence d’un quadruplet de contre-réfutation, de même ici on devrait parler d’un quadruplet de réfutation. Cependant, puisque la réfutation pure (suddhikaniggaha) est l’élément principal, la réfutation mentionnée sous forme d’énoncé (uddesa) doit être considérée comme étant mentionnée séparément. Quant à ceux qui disent : « Comme il s’agit d’une réfutation incorrecte, la contre-réfutation n’est pas mentionnée séparément là-bas », pour eux, dans le second mode de débat, l’existence d’un quadruplet de réfutation et d’un quintuplet de contre-réfutation s’ensuit.

၂. အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ သစ္စိကဋ္ဌမေဝါတိ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သုဒ္ဓသမ္မုတိသစ္စံ ဝါ ပရမတ္ထမိဿကံ ဝါ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယ ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’တိ ပုန အနုယောဂေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၆). တတ္ထ ယဒိ ပရဝါဒိနာ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌော သမ္မုတိသစ္စံ, သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝဒန္တေန သမာနလဒ္ဓိကော နပ္ပဋိသေဓိတဗ္ဗော, ကထာ ဧဝါယံ နာရဘိတဗ္ဗာ. အထ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ [Pg.52] စ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌံယေဝ သန္ဓာယ ပရဝါဒီ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိအာဒိမာဟာတိ အယမတ္ထော. သကဝါဒိနာ သမ္မုတိသစ္စံယေဝ သစ္စိကဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဥဘယံ အဓိပ္ပေတံ, ပုန ‘‘သမ္မုတိသစ္စပရမတ္ထသစ္စာနိ ဝါ ဧကတော ကတွာပိ ဧဝမာဟာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ယဒိ စ ဒွေပိ သစ္စာနိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာ, သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ န ကာတဗ္ဗော, န စ သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန အနုယောဂေါ ယုတ္တော. န ဟိ ဝေဒယိတာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, န စ ပရဝါဒီ ရုပ္ပနာဒိသဘာဝံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထမေဝါတိ. ပရမတ္ထသစ္စတော အညသ္မိံ သစ္စိကဋ္ဌေ ဝိဇ္ဇမာနေ နာဿ ပရမတ္ထသစ္စတာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ. အသစ္စိကဋ္ဌေ သစ္စိကဋ္ဌဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ တံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီတိ ဝဒန္တာနံ ဝေါဟရိတသစ္စိကဋ္ဌဿ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌတာ န ယုတ္တာ. ဝေါဟရိတပရမတ္ထသစ္စိကဋ္ဌာနဉ္စ ဒွိန္နံ သစ္စိကဋ္ဌဘာဝေ ဝုတ္တနယောဝ ဒေါသော. သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနဉ္စ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘေယျ ဝါ န ဝါ. ယဒိ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ပုဂ္ဂလောပိ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ အနုဇာနန္တော နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. အထ န ဘူတသဘာဝတ္ထေန, တံဝိနိမုတ္တော သမ္မုတိသစ္စဿ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရော န ဝတ္တဗ္ဗော အသိဒ္ဓတ္တာ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ယထာ ရူပါဒယော ပစ္စတ္တလက္ခဏသာမညလက္ခဏဝသေန အတ္ထိ, န ဧဝံ ပုဂ္ဂလော’’တိ. တသ္မာ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

2. L’intention est que ce qui est visé par soi-même comme « sens de vérité » (saccikaṭṭha) n’est que la vérité conventionnelle (sammutisacca). Car il sera dit : « Visant soit la vérité purement conventionnelle, soit la vérité conventionnelle mêlée au sens ultime, l’adversaire interroge à nouveau : 'celui qui est au sens de la vérité' » (Kathā. Aṭṭha. 6). Ici, si le sens de vérité visé par l’adversaire lui-même était la vérité conventionnelle, alors celui qui affirme que la personne est perçue sous l’aspect de la vérité conventionnelle ne devrait pas être contredit par quelqu’un partageant la même doctrine, et ce débat ne devrait pas être entamé. Mais si l’adversaire dit : « celui qui est au sens de la vérité », etc., en visant uniquement le sens de vérité visé par le défenseur (sakavādin) lui-même, tel est le sens. Il s’ensuit que pour le défenseur, seule la vérité conventionnelle est visée comme sens de vérité. Si les deux sont visées, alors on ne devrait pas dire à nouveau : « ou bien ayant réuni les vérités conventionnelle et ultime, il a dit ainsi ». Et si les deux vérités sont le sens de vérité ultime, celui qui désire une perception par une partie du sens de vérité ne devrait pas poser la question : « la personne est-elle perçue au sens de la vérité ultime ? », car une question portant sur une partie du sens de vérité n’est pas appropriée. En effet, la sensation perçue sous l’aspect de ce qui est ressenti ne doit pas être interrogée comme si elle était perçue sous l’aspect de ce qui est déformé (ruppana) ; et l’adversaire ne désire pas une personne ayant la nature de la déformation, etc., mais plutôt au sens de la vérité ultime. Lorsqu’un sens de vérité existe en dehors de la vérité ultime, sa nature de vérité ultime ne devrait pas être interrogée. Pour ceux qui disent que l’on interroge en visant l’usage du terme « sens de vérité » appliqué à ce qui n’est pas le sens de vérité, il n’est pas approprié que le sens de vérité désigné soit le sens de vérité visé par soi-même. Et si les deux — le sens de vérité désigné et la vérité ultime — sont considérés comme ayant la nature de sens de vérité, la faute est la même que celle mentionnée précédemment. De plus, ce qui est perçu sous l’aspect de la vérité conventionnelle pourrait ou non être perçu au sens d’une nature réelle (bhūtasabhāva). S’il est perçu au sens d’une nature réelle, alors celui qui admet que la personne est aussi perçue au sens de la vérité ultime ne doit pas être interrogé. S’il n’est pas perçu au sens d’une nature réelle, alors l’aspect de sens de vérité ultime de la vérité conventionnelle, qui en est distinct, ne doit pas être mentionné car il n’est pas établi. Il sera dit : « De même que les formes (rūpa), etc., existent par leurs caractéristiques propres et communes, la personne n’existe pas ainsi ». Par conséquent, l’intention doit être recherchée ici.

ဒွိန္နံ သစ္စာနန္တိ ဧတ္ထ သစ္စဒွယာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတော အနုညေယျမေတံ သိယာ, န ဝါ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဧကဒေသေန ပရမတ္ထာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတာ အနုဇာနနဿ န ကာရဏံ, ဧဝံ ဧကဒေသေန သမ္မုတိယာကာရေန ဥပလဗ္ဘနီယတာ ပဋိက္ခေပဿ စာတိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထာပိ အဓိပ္ပာယော. နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တန္တိ နုပလဗ္ဘတီတိ ဣဒမေဝ ဝစနံ အနုညာတံ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စာတိ ဧတံ ဆလဝါဒံ နိဿာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ အဟံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ နုပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ တွန္တိ ဧဝံ သမ္ဘဝန္တဿ သာမညေန အသမ္ဘဝန္တဿ ကပ္ပနံ ပနေတ္ထ ဆလဝါဒေါ ဘဝိတုံ အရဟတိ. တေန နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တံ ဆလဝါဒဿ ကာရဏတ္တာ ‘‘ဆလဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝစနသာမညမတ္တဉ္စ ဆလဝါဒဉ္စ [Pg.53] နိဿာယာတိ ဝါ အတ္ထော. ဌပနာ နိဂ္ဂဟပ္ပဋိကမ္မာနံ ပါကဋဘာဝကရဏံ န ဟောတီတိ ဣဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ပက္ခဋ္ဌပနေန ဝိနာ ပုရိမံ အနုဇာနိတွာ ပစ္ဆိမဿ အဝဇာနနံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ အဝဇာနန္တဿ ပုရိမာနုဇာနနံ မိစ္ဆာတိ သက္ကာ အာရောပေတုန္တိ.

Ici, concernant « les deux vérités », puisque cela ne peut être perçu sous l’aspect des deux vérités, cela devrait être admis, ou bien rien ne devrait être dit. En effet, tout comme l’impossibilité de perception sous un aspect partiel de vérité ultime n’est pas une raison pour admettre la thèse, de même la possibilité de perception sous un aspect partiel de convention n’est pas une raison pour le rejet ; ici aussi l’intention doit être recherchée. L’intention est que « l’impossibilité de perception n’est qu’une simple expression » signifie que cette expression même, « n’est pas perçu », est à la fois admise et rejetée, en s'appuyant sur ce sophisme (chalavāda). Tout comme je devrais être réfuté par l’admission et le rejet de « est perçu », de même toi, par l’admission et le rejet de « n’est pas perçu » ; ainsi, la supposition de ce qui est possible de manière générale comme étant impossible peut ici constituer un sophisme. Par conséquent, il faut comprendre que « le sophisme » (chalavāda) est mentionné parce que la simple expression « n’est pas perçu » est la cause du sophisme. Ou bien le sens est : « en s’appuyant sur la simple expression et sur le sophisme ». On doit examiner le fait que la position (ṭhapanā) ne rend pas manifeste la réfutation et la contre-réfutation. Car sans l’établissement de la thèse, il n’est pas possible d’imputer la fausseté à celui qui, après avoir admis le premier terme, nie le second, ou à celui qui, en niant le second, admet le premier.

၃. တဝါတိ, ပဋိဇာနန္တန္တိ စ ပစ္စတ္တေ သာမိဥပယောဂဝစနာနီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံယေဝ ပဋိဇာနန္တော’’တိ အာဟ.

3. « À toi » (tava) et « affirmant » (paṭijānantaṃ) sont des termes au génitif et à l'accusatif se rapportant au sujet ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « toi-même affirmant ».

၄-၅. စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ နိဂ္ဂဟဿ ဥပနီတတ္တာတိ ‘‘ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမ, ဟဉ္စီ’’တိအာဒိနာ တယာ မမ ကတော နိဂ္ဂဟော, မယာ တဝ ကတော နိဂ္ဂဟော ဝိယ မိစ္ဆာတိ ဧဝံ တေန အနုလောမပဉ္စကေ စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ ကတဿ နိဂ္ဂဟဿ တေန နိယာမေန ဒုက္ကဋဘာဝဿ အတ္တနာ ကတနိဂ္ဂဟေန သဟ ဥပနီတတ္တာ အနိဂ္ဂဟဘာဝဿ ဝါ ဥပဂမိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝမေဝ တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ ဟဉ္စိ…ပေ… ဣဒံ တေ မိစ္ဆာတိ ဧတဿ အနိဂ္ဂဟဘာဝနိဂမနဿေဝ နိဂ္ဂမနစတုက္ကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

4-5. « En raison de l'application de la réfutation par quatre attributions de faute » : par les mots « nous sommes mal réfutés, si... », etc., la réfutation que tu m’as faite est fausse, comme la réfutation que je t’ai faite. Ainsi, le sens doit être compris comme suit : dans le quintuplet en sens direct, en raison de l’application de la réfutation faite par les quatre attributions de faute, l'état de mauvaise exécution de cette manière est lié à la réfutation faite par soi-même, ou bien l'état de non-réfutation est accepté. De la même manière, « car si ce que tu réfutes... », etc. — cette conclusion même de l’état de non-réfutation doit être connue comme étant le quadruplet de la conclusion (niggamanacatukka).

အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur le direct et l'inverse.

၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur l'inverse et le direct.

၇-၁၀. ‘‘အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဿာယ ပဋိညာ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ပရမတ္ထဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ပဋိက္ခေပေါ အတ္တနော လဒ္ဓိယာ ယဒိ ကတော, ပရမတ္ထတော အညေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမဿ လဒ္ဓီတိ အာပဇ္ဇတိ. တထာ စ သတိ နာယံ သမ္မုတိသစ္စဝသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂ္ဂူဟိတွာ ပရဿ လဒ္ဓိဝသေန ပဋိက္ခိပတိ, ပုရိမပဋိညာယ အဝိရောဓိတတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ အတ္တနော စ ပရဿ စ လဒ္ဓိံ ဝဒန္တဿ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ. အတ္တနော ပန လဒ္ဓိယာ ပဋိဇာနိတွာ ပရလဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပန္တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရလဒ္ဓိ ဂဟိတာ ဟောတီတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ.

7-10. Ayant dit : « La proposition de l'adversaire s'appuie sur sa propre doctrine », il est dit ensuite : « Le rejet [de la proposition] par l'adversaire est dû à l'inexistence de la personne selon le sens ultime ». Ici, si ce rejet est fait selon sa propre doctrine, il s'ensuit que sa doctrine est que la personne est perçue par une autre vérité ultime et réelle. S'il en est ainsi, celui qui souhaite une perception selon la vérité conventionnelle ne doit pas être réfuté. En revanche, s'il cache sa propre doctrine et rejette [la proposition] selon la doctrine d'autrui, il ne doit pas être réfuté car il n'y a pas de contradiction avec sa proposition initiale. En effet, aucun tort n'advient à celui qui énonce à la fois sa propre doctrine et celle d'autrui. Mais si, après avoir affirmé sa propre doctrine, il rejette [la proposition] par la doctrine d'autrui, il abandonne sa propre doctrine et adopte celle d'autrui ; il doit alors être réfuté. Tel serait ici le sens voulu.

ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la conformité de l'opposition est terminé.

သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la vérité réelle pure est terminé.

၂. ဩကာသသစ္စိကဋ္ဌော

2. La vérité réelle concernant le lieu.

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la conformité et l'opposition.

၁၁. သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.54] သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေတိ အယမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံခိတ္တပါဌေ. ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သရီရတော ဗဟိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ဧတေန န ကေနစိ သဘာဝေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. န ဟိ ကေနစိ သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနဿ သရီရတဒညာဝိမုတ္တော ဥပလဒ္ဓိဩကာသော အတ္ထီတိ.

11. En montrant que le sens de « partout » est « dans tout le corps », il a dit : « en référence au corps ». « Là » signifie dans ce texte abrégé. Puisque, lorsqu'on dit « on ne le perçoit pas partout » en référence au corps, il s'ensuit qu'on le percevrait à l'extérieur du corps ; c'est pourquoi le rejet dans l'opposition appartient au défenseur de sa propre doctrine, signifiant par là que la personne n'est perçue par aucune nature propre. En effet, pour ce qui est perçu par une nature propre, il n'existe aucun lieu de perception indépendant de ce qui est autre que le corps.

၃. ကာလသစ္စိကဋ္ဌော

3. La vérité réelle concernant le temps.

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la conformité et l'opposition.

၁၂. ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလဉ္စာတိ မဇ္ဈိမဇာတိကာလေ ဥပလဗ္ဘမာနဿ တဿေဝ ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလေသု ဥပလဒ္ဓိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. သေသံ ပဌမနယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဣမေသု တီသု ပဌမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ နယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ, ကိံ တံ? ပါဌဿ သံခိတ္တတာတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗဒါ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကဒါ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ.

12. « Et le temps des naissances précédentes et suivantes » signifie la perception de celui-là même qui est perçu pendant le temps de la naissance présente dans les temps des naissances précédentes et suivantes. « Le reste est identique à ce qui a été dit dans la première méthode » signifie que dans la première de ces trois méthodes, à savoir celle de « partout », c'est identique ; qu'est-ce que c'est ? C'est la brièveté du texte. Car ici aussi, puisque lorsqu'on dit « on ne le perçoit pas toujours », il s'ensuit qu'on le percevrait à un certain moment ; c'est pourquoi le rejet dans l'opposition doit être appliqué au défenseur de sa propre doctrine.

၄. အဝယဝသစ္စိကဋ္ဌော

4. La vérité réelle concernant les composants.

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la conformité et l'opposition.

၁၃. တတိယနယေ စ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗေသု န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကသ္မိံ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တာဒိသမေဝါ’’တိ.

13. Et dans la troisième méthode, puisque lorsqu'on dit « on ne le perçoit pas dans tous », il s'ensuit qu'on le percevrait dans un seul ; c'est pourquoi le rejet dans l'opposition doit être appliqué au défenseur de sa propre doctrine. C'est pourquoi il a dit : « c'est tout à fait semblable ».

ဩကာသာဒိသစ္စိကဋ္ဌော

La vérité réelle concernant le lieu, etc.

၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la conformité de l'opposition.

၁၄. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿာတိအာဒိမှိ အနုလောမပဉ္စကန္တိ နိဂ္ဂဟပဉ္စကံ, ပစ္စနီကန္တိ စ ပဋိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ [Pg.55] ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထော ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စနီကဿ စ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ ပဋိကမ္မကရဏဝသေန ဝုတ္တဿ အတ္ထော ပဋိကမ္မာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဒိမတ္တဒဿနေန အာဂတေ ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိမှိ အနုလောမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာတိ သရီရံ သန္ဓာယ အနုယောဂေါ သကဝါဒိဿာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ တတ္ထာတိ ယံ အာရဒ္ဓံ, တသ္မိန္တိ ဧဝံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ တေသု တီသု မုခေသူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အနုလောမပဉ္စကမူလကာ စေတ္ထ သဗ္ဗာနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကပါဠိ အနုလောမပဉ္စကဿ ပါဠီတိ ဝုတ္တာ, တထာ ပစ္စနီကာနုလောမပဉ္စကပါဠိ စ ပစ္စနီကဿ ပါဠီတိ. တံ သံခိပိတွာ ပဋိကမ္မဝသေန အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ ပစ္စနီကေ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ အနုလောမေ စ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

14. Là, dans « du quintuplet direct », etc., on doit comprendre que le « quintuplet direct » désigne le quintuplet de la réfutation, et que l'« opposition » désigne la contre-action. Ici, le sens du quintuplet direct commençant par « la personne n'est perçue nulle part », etc., doit être compris selon la méthode énoncée par « puisque c'est en référence au corps », etc. (Kathā. Aṭṭha. 11), qui apparaît lorsque le texte Pāḷi commençant par « la personne n'est perçue nulle part » est abrégé et non exprimé textuellement. Quant au sens de l'opposition commençant par « la personne est perçue partout », etc., énoncé en guise de contre-action, il doit être compris selon la méthode énoncée par « l'interrogation du défenseur de sa propre doctrine portant sur 'partout' est en référence au corps », etc. (Kathā. Aṭṭha. 11), qui apparaît dans la conformité commençant par « la personne est perçue », etc., après avoir abrégé le texte Pāḷi de la contre-action, etc., en ne montrant que le début. Tel est le sens qu'il faut voir. Ou bien, dans « là », au lieu de prendre le sens de « dans ce qui a été commencé », on doit prendre le sens de « parmi ces trois entrées ». Et ici, le texte du quintuplet de conformité-opposition fondé sur le quintuplet direct est appelé « texte du quintuplet direct » ; de même, le texte du quintuplet d'opposition-conformité est appelé « texte de l'opposition ». En abrégeant cela, pour l'opposition commençant par « la personne n'est pas perçue », etc., et la conformité commençant par « elle est perçue », etc., qui apparaissent en guise de contre-action et ne sont pas exprimées textuellement, il est dit que le sens doit être compris selon la méthode même énoncée plus haut dans la section sur la vérité réelle pure.

သစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la vérité réelle est terminé.

၅. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

5. Le commentaire sur la comparaison pure.

၁၇-၂၇. ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သစ္စိကဋ္ဌသံသန္ဒနန္တိ သစ္စိကဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနံ, သစ္စိကဋ္ဌေ ဝါ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဂ္ဂလဿ သံသန္ဒနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုဂ္ဂလော ရူပဉ္စာတိ စ-ကာရဿ သမုစ္စယတ္ထတ္တာ ယထာ ရူပန္တိ ဧဝံ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တော အတ္ထော ဝိစာရေတဗ္ဗော. ရူပါဒီဟိ အညော အနညော စ ပုဂ္ဂလော န ဝတ္တဗ္ဗောတိ လဒ္ဓိ သမယော. ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ (သံ. နိ. ၄.၄၁၆) သုတ္တံ. အနုညာယမာနေ တဒုဘယဝိရောဓော အာပဇ္ဇတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သမယသုတ္တဝိရောဓံ ဒိသွာ’’တိ.

17-27. « La comparaison de la vérité réelle avec la forme, etc. » signifie la comparaison de la personne en tant que vérité réelle avec la forme, etc., ou bien la comparaison de la personne avec la forme, etc., dans le cadre de la vérité réelle. Puisque la particule 'ca' dans 'la personne et la forme' a une valeur de conjonction, le sens énoncé à titre d'illustration, comme pour la forme, doit être examiné. La doctrine établie est qu'on ne doit pas dire que la personne est soit différente, soit non-différente de la forme, etc. Il y a le sutta commençant par : « 'Le principe vital est une chose, le corps en est une autre', cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux » (Saṃ. Ni. 4.416). C'est en référence à ce sens, à savoir qu'en cas d'affirmation, une contradiction avec ces deux positions survient, qu'il a dit : « ayant vu la contradiction avec la doctrine et les suttas ».

ဓမ္မတောတိ ပါဠိတော. ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္ကာဒီနိ သံခိတ္တာနိ. ပရဝါဒီ…ပေ… ဒဿိတာနီ’’တိ ဝဒန္တေဟိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ…ပေ… အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မန္တိ [Pg.56] ဧတ္ထ အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟန္တိ ပါဌော ဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ. အညတ္တံ ပဋိဇာနာပနတ္ထန္တိ ယထာ မယာ အညတ္တံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ စ တယာပိ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အညတ္တပဋိညာယ စောဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတ္တာတိ အဗျာကတတ္တာတိ အတ္ထော. ယဒိ ဌပနီယတ္တာ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ပရေနပိ ဌပနီယတ္တာ လဒ္ဓိမေဝ နိဿာယ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ သောပိ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ပရော ပန ပုဂ္ဂလောတိ ကဉ္စိ သဘာဝံ ဂဟေတွာ တဿ ဌပနီယတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သတိ စ သဘာဝေ ဌပနီယတာ န ယုတ္တာတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. သမ္မုတိ ပန ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ. တေနေဝဿ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတံ ဝဒန္တော န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ သကဝါဒိနာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော.

« Selon le Dhamma » signifie selon le texte Pāḷi. Pour ceux qui disent : « Les quatre contre-actions, etc., sont abrégées. L'adversaire... etc... ont été montrés », dans le passage « la personne n'est pas perçue... etc... reconnais la contre-action », on aura vu la leçon « reconnais la réfutation ». « Afin de faire admettre l'autre position » signifie dans le but de presser l'admission de l'autre position, en disant : « de même que l'autre position doit être énoncée par moi, de même elle doit être énoncée par toi ». « En raison du caractère indéterminable de la question de l'unité et de la multiplicité des vérités conventionnelle et ultime » signifie en raison de leur caractère non-déclaré. Si le rejet doit être fait parce que c'est indéterminable, alors puisque l'adversaire a lui aussi fait son rejet en s'appuyant uniquement sur sa doctrine en raison de ce caractère indéterminable, il ne devrait pas non plus être réfuté. Or, l'adversaire, prenant la personne comme une certaine nature propre, souhaite qu'elle soit indéterminable ; mais s'il y a une nature propre, l'indéterminabilité n'est pas justifiée, et il doit donc être réfuté. Quant à la convention, il n'y a aucune nature propre. C'est pourquoi celui qui énonce le caractère indéterminable de la question de l'unité et de la multiplicité ne doit pas être réfuté ; tel est le rejet fait par le défenseur de sa propre doctrine, et ce sens est approprié ici.

သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la comparaison pure est terminé.

၆. ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

6. Le commentaire sur la comparaison par similitude.

၂၈-၃၆. ဥပလဒ္ဓိသာမညေန အညတ္တပုစ္ဆာ စာတိ ဣဒဉ္စ ဒွိန္နံ သမာနတာ နော အညတ္တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ, အထ ခေါ ဝိသုံ အတ္တနော သဘာဝေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘနီယတာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကဝီသာဓိကာနီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဝီသာဓိကာနီတိ ပန ပဌိတဗ္ဗံ.

28-36. Par la similitude de perception (upaladdhisāmaññena), la question sur l'altérité est posée. On doit examiner si cette similitude entre deux choses n'est pas une raison appropriée pour l'altérité, mais plutôt si elles sont perçues séparément par leur propre nature intrinsèque (sabhāva) en tant que vérité ultime et réalité absolue. La lecture précédente était « ekavīsādhikānī », mais il convient de lire « vīsādhikānī ».

၃၇-၄၅. ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော’’တိ သုတ္တံ အနုဇာနာပေန္တေန ဥပလဒ္ဓိ အနုဇာနိတာ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘ဥပလဒ္ဓိသာမညံ အာရောပေတွာ’’တိ. ဝီသာဓိကာနိ နဝ ပဋိကမ္မပဉ္စကသတာနိ ဒဿိတာနီတိ ဧတေန သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနေပိ ‘‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’’မိစ္စေဝ ပါဌောတိ ဝိညာယတိ. ယဉ္စ ဝါဒမုခေသု သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ‘‘ပဋိကမ္မပဉ္စက’’န္တိ.

37-45. En faisant accepter le sutta « la personne existe », on pense que la perception est ainsi acceptée ; c'est pourquoi il dit « en attribuant la similitude de perception ». Par l'expression « neuf cinq-centaines de contre-arguments plus vingt sont montrés », on comprend que même dans la comparaison pure (suddhikasaṃsandana), la lecture est précisément « comprends le contre-argument ». Et ce qui est appelé « quatre contre-arguments » dans les méthodes de débat sur la vérité ultime pure, c'est aussi un « quintuplet de contre-arguments ».

ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la comparaison par les similitudes.

၇. စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire sur la comparaison par la méthode quadruple.

၄၆-၅၂. ဧကဓမ္မတောပိ [Pg.57] အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ရူပါဒိဧကေကဓမ္မဝသေန နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သမုဒါယတော ဟိ အယံ အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ဧကဒေသတော အနညတ္တံ ပဋိက္ခိပန္တော န နိဂ္ဂဟာရဟော သိယာတိ ဧတံ ဝစနောကာသံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘အယဉ္စ အနုယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. သကလန္တိ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ပရမတ္ထသစ္စံ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧဝံ သကလံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သကလံ ပရမတ္ထံ စိန္တေတွာ တန္တိဝသေန အနုယောဂလက္ခဏဿ ဌပိတတ္တာ သကလပရမတ္ထတော စ အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါ သစ္စိကဋ္ဌေန ပုဂ္ဂလေန တတော အညေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဣမံ ပဉှံ ပဋိက္ခိပန္တဿ နိဂ္ဂဟာရောပနံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော.

46-52. Ne souhaitant pas d'altérité même à partir d'un seul dharma, on ne doit pas l'interroger séparément sur la base de chaque dharma tel que la forme (rūpa), etc. Car s'il ne souhaite pas l'altérité à partir de l'ensemble, tout en rejetant la non-altérité à partir d'une partie, il ne serait pas digne de réfutation ; c'est pour écarter cette possibilité de parole qu'il est dit « et cette interrogation », etc. « Le tout » (sakala) signifie les cinquante-sept types de distinctions de dharmas ; le sens est : que ce soit « la personne » ou « la personne en tant que vérité ultime », cela concerne ainsi la totalité. Ayant ainsi considéré toute la réalité ultime, puisque la caractéristique de l'interrogation est établie selon les textes et qu'il n'y a pas d'autre vérité réelle en dehors de toute la réalité ultime, celui qui rejette la question « la forme est-elle la personne ? » mérite d'être réfuté, car la personne en tant que vérité réelle ne doit pas être différente de cela.

သဘာဂဝိနိဗ္ဘောဂတောတိ ရူပတော အညသဘာဂတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဓမ္မာတိ ရူပဝဇ္ဇေ သဗ္ဗဓမ္မေ ဝဒတိ. ‘‘ရူပသ္မိံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧတ္ထ နိဿယဝိနာသေ ဝိနာသာပတ္တိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဘယေန စေဝါ’’တိ. တီသု ပန သမယဝိရောဓေန ပဋိက္ခေပေါ အဓိပ္ပေတော. န ဟိ သော သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဣစ္ဆတိ, အပိစ သဿတဒိဋ္ဌိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. သက္ကာယဒိဋ္ဌီသု ဟိ ပဉ္စေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာသဿတဒိဋ္ဌိယောတိ. အညတြ ရူပါတိ ဧတ္ထ စ ရူပဝါ ပုဂ္ဂလောတိ အယမတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« À partir de la distinction de nature propre » signifie à partir d'une nature différente de la forme. « Tous les dharmas » se réfère à tous les dharmas à l'exception de la forme. Dans « la personne est dans la forme », il rejette cela par crainte de la destruction lors de la destruction du support ; c'est dans cette intention qu'il est dit « par peur de la vue nihiliste ». Mais dans les trois autres cas, le rejet est intentionnel en raison de la contradiction avec la doctrine. En effet, il ne souhaite pas la vue de l'identité (sakkāyadiṭṭhi), mais il est juste de dire qu'il rejette par crainte de la vue éternaliste. Car parmi les vues de l'identité, cinq seulement sont des vues nihilistes, les autres sont des vues éternalistes. Et dans « autre que la forme », on doit comprendre que le sens « la personne possède la forme » est inclus.

စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la comparaison par la méthode quadruple.

နိဋ္ဌိတာ စ သံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ.

Le commentaire de la discussion sur la comparaison est terminé.

၈. လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur l'application des caractéristiques.

၅၄. ပစ္စနီကာနုလောမေတိ ဣဒံ ယံ ဝက္ခတိ ‘‘ဆလဝသေန ပန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’န္တိအာဒီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၄), တေန ပန န သမေတိ. ပစ္စနီကာနုလောမေ ဟိ ပစ္စနီကေ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ‘‘ပဋိကမ္မ’’န္တိ.

54. « Dans le sens contraire et conforme » : ce qui sera dit plus loin — « on doit dire 'comprends le contre-argument' selon les six manières », etc. — cela ne concorde pas. Car dans le « contraire et conforme », on devrait dire « comprends la réfutation » (niggaha) pour le cas contraire, et non « contre-argument » (paṭikamma).

လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur l'application des caractéristiques.

၉. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur la purification des termes.

၅၅-၅၉. ပုဂ္ဂလော [Pg.58] ဥပလဗ္ဘတီတိ ပဒဒွယဿ အတ္ထတော ဧကတ္တေတိ ဧတ္ထ တဒေဝ ဧကတ္တံ ပရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတံ အသမ္ပဋိစ္ဆိတန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. ပုဂ္ဂလဿ ဟိ အဝိဘဇိတဗ္ဗတံ, ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗတံ ဝဒန္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိပုဂ္ဂလ-သဒ္ဒါနံ ကထံ အတ္ထတော ဧကတ္တံ သမ္ပဋိစ္ဆေယျာတိ? ယထာ စ ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိ-ရူပ-သဒ္ဒါနံ တံ ဝိဘာဂံ ဝဒတော ရူပံ ကိဉ္စိ ဥပလဗ္ဘတိ, ကိဉ္စိ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အယံ ပသင်္ဂေါ နာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဧတဿပိ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂံ ဝဒတော ယထာအာပါဒိတေန ပသင်္ဂေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

55-59. « Identité de sens des deux mots 'la personne est perçue' » : ici, on doit examiner si cette identité même est acceptée par l'autre ou non. Car celui qui affirme l'indivisibilité de la « personne » et la divisibilité du terme « est perçue », comment pourrait-il accepter l'identité de sens des mots « est perçue » et « personne », dont les objets sont respectivement divisibles et indivisibles ? Et de même que pour celui qui affirme cette distinction des mots « est perçue » et « forme » dont les objets sont divisibles et indivisibles, cette conséquence — « certaine forme est perçue, une autre n'est pas perçue » — ne s'ensuit pas, de même pour celui-ci qui affirme la distinction susmentionnée, la conséquence telle qu'elle a été avancée ne doit pas se produire ; c'est ainsi que l'intention doit être recherchée.

၆၀. ‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၅) ဧတေန အတ္ထတော ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နတ္ထီတိပိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

60. « Regarde le monde comme vide » : par cela, il est dit qu'en réalité la personne n'existe pas ; c'est pourquoi il est dit « il est aussi dit qu'elle n'existe pas ».

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la purification des termes.

၁၀. ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire sur l'application de la désignation.

၆၁-၆၆. ရူပကာယာဝိရဟံ သန္ဓာယ ‘‘ရူပကာယသဗ္ဘာဝတော’’တိ အာဟ. ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀) သုတ္တေ အာဂတပညတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘တထာရူပါယ စ ပညတ္တိယာ အတ္ထိတာယာ’’တိ. ဝီတရာဂသဗ္ဘာဝတောတိ ကာမီဘာဝဿ အနေကန္တိကတ္တာ ကာမဓာတုယာ အာယတ္တတ္တာဘာဝတော စ ‘‘ကာမီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော.

61-66. Se référant à la non-séparation du corps physique, il dit « par la présence du corps physique ». Se référant à la désignation venue dans le sutta « qu'ils aient une forme ou qu'ils n'aient pas de forme », il dit « et par l'existence d'une telle désignation ». « Par la présence de celui qui est libre de passion » : l'intention est qu'il rejette en disant « on ne doit pas l'appeler 'désirant' », parce que l'état de désir n'est pas absolu et parce qu'il ne dépend pas de la sphère des désirs.

၆၇. ကာယာနုပဿနာယာတိ ကာရဏဝစနမေတံ, ကာယာနုပဿနာယ ကာရဏဘူတာယ ဧဝံလဒ္ဓိကတ္တာတိ အတ္ထော. အာဟစ္စ ဘာသိတန္တိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ မယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၂၈) အာဟစ္စ ဘာသိတံ.

67. « Par la contemplation du corps » : ceci est un terme causal, le sens étant « parce qu'il possède une telle vue ayant pour cause la contemplation du corps ». « Déclaré explicitement » : « l'un est l'âme, l'autre est le corps, cela n'a pas été déclaré par moi » est ce qui est déclaré explicitement.

ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur l'application de la désignation.

၁၁. ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire sur l'application de la destination.

၆၉-၇၂. ‘‘ဒဿေန္တော [Pg.59] ‘တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒဿေန္တော ‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ပန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒဿေတွာတိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ.

69-72. Il est dit : « Montrant 'par conséquent la personne erre', etc., il a dit » ; mais il devrait y avoir : « Montrant 'on ne doit pas dire que la personne erre', etc., il a dit », ou bien on devrait dire « ayant montré ».

၉၁. ယေန ရူပသင်္ခါတေန သရီရေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တေန ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ အနနုညာတတ္တာ ယေနာကာရေန တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဣဒံ အာပဇ္ဇတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော. အသညူပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ နိရယူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အသညူပဂဿ အရူပူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ န ဣစ္ဆတီတိ စုတိတော အနန္တရံ ဥပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ စ အသညူပပတ္တိကာလေ စ အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ အသညူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆေယျုံ, တေသံ အန္တရာဘဝဘာဝတော ‘‘အသညူပပတ္တိ အဝေဒနာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

91. « Celui qui va avec le corps appelé forme » : ici, pour celui qui dit « il va avec la forme », puisque « la forme est la personne » n'est pas admis, on doit expliquer la manière dont s'ensuit la thèse « l'âme est identique au corps ». « Se référant à la renaissance chez les êtres sans perception » : ne souhaitant pas d'état intermédiaire pour la personne allant en enfer, chez les êtres sans perception ou chez les êtres sans forme, le sens doit être compris comme se référant à la renaissance immédiatement après la mort. Mais pour ceux qui, soutenant qu'il y a une perception chez les êtres sans perception au moment de la mort, au moment de la renaissance et durant le temps passé parmi les êtres sans perception, souhaiteraient un état intermédiaire pour celui qui va chez les sans-perception, en raison de l'existence de cet état intermédiaire, on ne pourrait pas dire « la renaissance chez les sans-perception est sans sensation ».

၉၂. အဝေဒနောတိအာဒီသု တဒညန္တိ သညဘဝတော အညံ အသညာနေဝသညာနာသညာယတနုပပတ္တိံ. နေဝသညာနာသညာယတနေပိ ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သညာ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆန္တိ.

92. Dans « sans sensation », etc., « autre que cela » désigne, en dehors de l'existence de la perception, la naissance dans la sphère de l'absence de perception ou de la ni-perception ni-non-perception. Car même dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, ils ne souhaitent pas que l'on dise « la perception existe ».

၉၃. ယသ္မာ ရူပါဒိဓမ္မေ ဝိနာ ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဣန္ဓနုပါဒါနော အဂ္ဂိ ဝိယ ဣန္ဓနေန ရူပါဒိဥပါဒါနော ပုဂ္ဂလော ရူပါဒိနာ ဝိနာ နတ္ထီတိ လဒ္ဓိဝသေန ဝဒတိ.

93. Puisqu'il n'y a pas de personne sans les dharmas tels que la forme, il parle selon la thèse que la personne ayant pour appropriation la forme, etc., n'existe pas sans la forme, etc., tout comme le feu ayant pour combustible le combustible.

ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur l'application de la destination.

၁၂. ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire sur l'application de la désignation par dépendance.

၉၇. နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလောတိအာဒီသူတိ ‘‘နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ပုဋ္ဌော နီလံ ဥပါဒါယ နီလောတိ, တဒါဒီသူတိ အတ္ထော.

97. Dans des passages tels que « dépendant de la forme bleue, [on dit] "bleu" », [cela signifie] « dépendant de la forme bleue, il y a la désignation d'une "personne bleue" ». Ici, le sens de « celui qui est interrogé [sur le fait d'être] bleu en dépendant du bleu » s'applique à ces expressions.

၉၈. ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယာတိ ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ကုသလပညတ္တိံ. ‘‘ကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယာ’’တိ မညမာနော ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

98. L'expression « en référence au sens d'habileté » est dite en référence à la dextérité, et non à la désignation de « l'agir salutaire ». Il faut comprendre que le sens est : « en pensant "en dépendant d'une sensation salutaire", il l'affirme ».

၁၁၂. ဣဒါနိ [Pg.60]…ပေ… ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ရုက္ခ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ ပုဗ္ဗပက္ခံ ဒဿေတွာ ဥတ္တရမာဟာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

112. Maintenant... pour montrer [cela], il dit « de même qu'un arbre », etc. Cela signifie qu'après avoir exposé la thèse adverse, il énonce la réponse.

၁၁၅. ‘‘ယဿ ရူပံ သော ရူပဝါ’’တိ ဥတ္တရပက္ခေ ဝုတ္တံ ဝစနံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ.

115. Ayant cité la parole prononcée dans la réponse « celui qui possède la forme est "celui-qui-a-une-forme" », il dit « parce que... », etc.

၁၁၆. စိတ္တာနုပဿနာဝသေနာတိ စိတ္တာနုပဿနာဝသေန ပရိဒီပိတဿ သရာဂါဒိစိတ္တယောဂဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

116. « Par le biais de la contemplation de l'esprit » signifie : par le biais de l'application de l'esprit [affecté par] le désir, etc., telle qu'illustrée par la contemplation de l'esprit.

၁၁၈. ယေနာတိ စက္ခုန္တိ ‘‘ယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ကရဏံ စက္ခုန္တိ အတ္ထော. စက္ခုမေဝ ရူပံ ပဿတီတိ ဝိညာဏနိဿယဘာဝူပဂမနမေဝ စက္ခုဿ ဒဿနံ နာမ ဟောတီတိ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

118. « Par lequel » désigne l'œil ; le sens est que l'instrument désigné par « par lequel » est l'organe visuel. En disant « l'œil lui-même voit la forme », il veut dire que le fait pour l'œil de devenir le support de la conscience est précisément ce qu'on appelle la « vision ».

ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'application de la désignation par dépendance est terminé.

၁၃. ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

13. Commentaire sur l'application de l'action humaine (purisakāra).

၁၂၃. ကရဏမတ္တန္တိ ကမ္မာနံ နိပ္ဖာဒကပ္ပယောဇကဘာဝေန ပဝတ္တာ ခန္ဓာ.

123. « Un simple instrument » désigne les agrégats qui fonctionnent en tant que producteurs et instigateurs des actions.

၁၂၄. ပုရိမကမ္မေန ဝိနာ ပုဂ္ဂလဿ ဇာတိ, ဇာတဿ စ ဝိဇ္ဇဋ္ဌာနာဒီသု သမ္မာ မိစ္ဆာ ဝါ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ သန္ဓာယ ‘‘ပုရိမကမ္မမေဝ တဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

124. C'est en considérant qu'en l'absence de kamma antérieur, il n'y a pas de naissance pour un individu, et qu'une fois né, il n'y a pas de progression correcte ou erronée dans les domaines de connaissance, etc., qu'il dit « seul le kamma antérieur est sien », etc.

၁၂၅. ကမ္မဝဋ္ဋဿာတိ ဧတ္ထ ကမ္မကာရကဿ ယော ကာရကော, တေနပိ အညံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တဿ ကာရကေနပိ အညန္တိ ဧဝံ ကမ္မဝဋ္ဋဿ အနုပစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ပုဂ္ဂလဿ ကာရကော ကမ္မဿ ကာရကော အာပဇ္ဇတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. မာတာပိတူဟိ ဇနိတတာဒိနာ တဿ ကာရကံ ဣစ္ဆန္တဿ ကမ္မကာရကာနံ ကာရကပရမ္ပရာ အာပဇ္ဇတီတိ ဣဒဉ္စ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

125. « Du cycle du kamma » : ici, celui qui est l'auteur de l'auteur de l'acte doit lui aussi accomplir un autre acte, et l'auteur de celui-ci encore un autre ; c'est ainsi qu'ils parlent de la non-interruption du cycle du kamma. Il faut examiner ceci : l'auteur de l'individu devient-il l'auteur de l'acte ? Pour celui qui soutient qu'il y a un auteur par le fait d'être engendré par les parents, etc., on aboutit à une succession infinie d'auteurs d'auteurs d'actes ; cela aussi doit être examiné.

၁၇၀. သုတ္တဝိရောဓဘယေနာတိ ‘‘သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယမေကော အန္တော’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၂.၄၆) ဝိရောဓဘယာ.

170. « Par peur de contredire les suttas » signifie la crainte de contredire des passages tels que : « "C'est le même qui agit, c'est le même qui ressent", ô brahmane, ceci est un extrême », etc. (Saṃ. Ni. 2.46).

၁၇၁. ‘‘ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၈) ဝစနတော ကမ္မကရဏကာလေ ဝိပါကပဋိသံဝေဒနကာလေ စ သောယေဝါတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. သယံကတံ [Pg.61] သုခဒုက္ခန္တိ စ ပုဋ္ဌော ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတံ သုခံ ဒုက္ခန္တိ? မာ ဟေဝံ ကဿပါ’’တိအာဒိသုတ္တဝိရောဓာ (သံ. နိ. ၂.၁၈) ပဋိက္ခိပတိ.

171. L'intention est qu'en raison de la parole « Il se réjouit ici-bas, il se réjouit dans l'au-delà » (Dhp. 18), il affirme qu'il s'agit du même [individu] au moment de l'accomplissement de l'acte et au moment de l'expérience du résultat. Et lorsqu'on l'interroge sur le bonheur et la souffrance créés par soi-même, il rejette [cela] à cause de la contradiction avec des suttas tels que : « Est-ce que, Maître Gotama, le bonheur et la souffrance sont créés par soi-même ? Ne dis pas cela, Kassapa ! », etc. (Saṃ. Ni. 2.18).

၁၇၆. လဒ္ဓိမတ္တမေဝေတန္တိ သောယေဝေကော နေဝ သော ဟောတိ န အညောတိ ဣဒံ ပန နတ္ထေဝ, တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနော အသယံကာရန္တိအာဒိ အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိစာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပရဿ ဣစ္ဆာဝသေနေဝ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု ဧကံ အနိစ္ဆန္တဿ ဣတရံ, တဉ္စ အနိစ္ဆန္တဿ အညံ အာပန္နန္တိ ဧဝံ ကာရကဝေဒကိစ္ဆာယ ဌတွာ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု တံ တံ အနိစ္ဆာယ အာပန္နဝသေနာပီတိ. အထ ဝါ န ကေဝလံ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာပန္နတ္တာ, အထ ခေါ ဧကေကဿေဝ စ အာပန္နတ္တာ အယံ အနုယောဂေါ ကတောတိ ဒဿေတိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ဧတေန ‘‘ဣဓ နန္ဒတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ပဋိဇာနနာဒိကာရဏံ ဧကတော ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

176. « Ceci n'est qu'une simple opinion » signifie que cette [idée] que « c'est le même, il n'est ni lui-même ni un autre » n'existe tout simplement pas ; par conséquent, l'intention est que pour celui qui parle ainsi, l'absurdité du « non-agir par soi-même » s'ensuit. De plus, par les mots « en outre », etc., il montre ceci : l'application [de l'argument] « il agit », etc., n'est pas énoncée uniquement selon le souhait de l'autre, mais plutôt parce que pour celui qui n'accepte pas l'un des termes dans « il agit », etc., l'autre s'ensuit, et pour celui qui n'accepte pas celui-là, un autre encore s'ensuit ; c'est ainsi qu'en se fondant sur le désir [de prouver] un auteur ou un sujet d'expérience, l'argument est appliqué même par le biais de ce qui s'ensuit de son refus de tel ou tel point dans « il agit », etc. Ou bien, il montre que cette application est faite non seulement parce que tous les points tels que « il agit », etc., s'ensuivent, mais parce que chacun d'eux individuellement s'ensuit. Par « selon la méthode précédente », il montre que toutes les raisons, telles que l'affirmation de « il se réjouit ici-bas », etc., doivent être combinées ensemble.

ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'application de l'action humaine est terminé.

ကလျာဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Le chapitre Kalyāṇa est terminé.

၁၄. အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

14. Commentaire sur l'application des connaissances directes (abhiññā).

၁၉၃. အဘိညာနုယောဂါဒိဝသေန အရဟတ္တသာဓနာတိ ဧတ္ထ ‘‘နနု အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ အဘိညာအနုယောဂေါ စ ‘‘ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ ဌပနာ စ ‘‘တေန ဝတ ရေ’’တိအာဒိ ပါပနာ စ အာဒိသဒ္ဒသင်္ဂဟိတော အတ္ထောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာသဝက္ခယဉာဏံ ပနေတ္ထ အဘိညာ ဝုတ္တာတိ တဒဘိညာဝတော အရဟတော သာဓနံ ‘‘အရဟတ္တသာဓနာ’’တိ အာဟ. အရဟတော ဟိ သာဓနာ တဗ္ဘာဝဿ စ သာဓနာ ဟောတိယေဝါတိ.

193. Concernant « l'établissement de l'état d'Arahant par le biais de l'application des connaissances directes, etc. », il faut comprendre que le sens inclut, sous le terme « etc. », l'application de la connaissance directe : « n'y a-t-il pas quelqu'un qui manifeste des pouvoirs psychiques ? », la proposition : « s'il y a quelqu'un qui manifeste des pouvoirs psychiques », et la conclusion : « par conséquent, en vérité... », etc. Ici, la connaissance de la destruction des impuretés est appelée « connaissance directe » ; ainsi, il est dit « établissement de l'état d'Arahant » pour désigner la preuve concernant l'Arahant possédant cette connaissance directe. En effet, la preuve de l'Arahant est nécessairement la preuve de cet état.

အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'application des connaissances directes est terminé.

၁၅-၁၈. ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

15-18. Commentaire sur l'application concernant les parents (ñātaka), etc.

၂၀၉. တထာရူပဿာတိ [Pg.62] တတိယကောဋိဘူတဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ပဋိက္ခိပန္တော အသစ္စိကဋ္ဌံ တတိယကောဋိဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒေယျာတိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆန္တော ဟိ သုတ္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ကသ္မာ? တထာရူပဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝတောတိ, တထာရူပဿ ကဿစိ သဘာဝဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပါရဟတ္တာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂူဟိတွာ ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

209. « D'une telle sorte » signifie : en raison de l'absence d'une vérité de sens ultime qui constituerait une troisième alternative. Or, en rejetant ainsi, il pourrait affirmer une personne comme une troisième alternative qui ne serait pas une vérité de sens ultime ; celui qui désirerait une telle personne devrait être réfuté par un sutta. Pourquoi ? Parce qu'une vérité de sens ultime d'une telle sorte n'existe pas. Puisqu'aucune nature propre d'une telle sorte n'existe et mérite d'être rejetée, il faut comprendre que le sens est : le rejet de l'adversaire s'effectue en dissimulant sa propre doctrine.

ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'application concernant les parents, etc., est terminé.

၁၉. ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

19. Commentaire sur l'application de la pénétration (paṭivedha), etc.

၂၁၈. ပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနောတိ ဝစနေန အပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနဿ ‘‘သုခိတောသ္မိ, ဒုက္ခိတောသ္မီ’’တိ ဇာနနံ ပဇာနနံ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ ယောဂါဝစရဿ သုခုမာနမ္ပိ ဝေဒနာနံ ပရိစ္ဆေဒနသမတ္ထတဉ္စ.

218. Par l'expression « celui dont les sensations sont saisies », il montre que pour celui dont les sensations ne sont pas saisies, le fait de savoir « je suis heureux » ou « je suis malheureux » n'est pas une véritable compréhension, et il montre aussi la capacité du pratiquant (yogāvacara) à délimiter même les sensations les plus subtiles.

၂၂၈. လက္ခဏဝစနန္တိ ရူပဗ္ဘန္တရဂမနံ သဟရူပဘာဝေါ, ဗဟိဒ္ဓါ နိက္ခမနံ ဝိနာရူပဘာဝေါတိ အဓိပ္ပာယော.

228. « L'énoncé de la caractéristique » signifie : entrer à l'intérieur de la forme est l'état d'être avec la forme, et en sortir à l'extérieur est l'état d'être sans la forme.

၂၃၇. ဣမာ ခေါတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘောတိ ဣမာ လောကဿ သမညာ, ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသံ, ယော သစ္စော မောဃော ဝါ သိယာ, တသ္မိံ အနုပလဗ္ဘမာနေပိ အတ္တနိ တဒနုပလဗ္ဘတောယေဝ ပရာမာသံ အတ္တဒိဋ္ဌိံ အနုပ္ပာဒေန္တော လောကေ အတ္တပဋိလာဘောတိ ပဝတ္တဝေါဟာရဝသေနေဝ ဝေါဟရတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တသာမညလက္ခဏဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိတံ ပဋိက္ခိပိတွာ လောကဝေါဟာရေန အတ္ထိတံ ဝဒန္တေန ပုဂ္ဂလောတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိ ဟိ တသ္မိံ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အတ္ထိတာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, န လောကဝေါဟာရေနာတိ. ဣမိနာ ပန ယထာ သမေတိ, ယထာ စ [Pg.63] ပရာမာသော န ဟောတိ, ဧဝံ ဣတော ပုရိမာ စ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

237. « Ce sont là... » : l'acquisition d'un soi grossier, l'acquisition d'un soi fait de mental, l'acquisition d'un soi sans forme sont des désignations mondaines que le Tathāgata utilise sans s'y attacher. Le sens ici est que, même si un soi qui serait vrai ou vain n'est pas perçu, précisément parce qu'il n'est pas perçu, le Tathāgata, sans faire naître d'attachement à une vue du soi, s'exprime uniquement par le biais de l'usage courant dans le monde sous le terme d'« acquisition d'un soi ». Et ici, en rejetant l'existence d'une personne selon ses caractéristiques propres ou communes, et en affirmant son existence selon l'usage mondain, il est dit qu'il n'existe aucune nature propre appelée « personne ». En effet, si elle existait, son existence devrait être affirmée par sa propre nature, et non par l'usage mondain. C'est selon cette concordance, et de manière à éviter tout attachement, qu'il convient d'articuler cette explication du sens avec les précédentes.

လောကသမ္မုတိကာရဏန္တိ ယသ္မာ လောကသမ္မုတိဝသေန ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထလက္ခဏန္တိ တထကာရဏံ. ယသ္မာ ဓမ္မာနံ တထတာယ ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဒဿေတိ.

« En raison de la convention mondaine » : parce que cela procède selon la convention mondaine, c'est appelé « vérité ». « Caractéristique de réalité » signifie la cause de la réalité. Il montre que c'est une « vérité » parce que cela procède selon la réalité (tathatā) des phénomènes.

ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'application de la pénétration, etc., est terminé.

ပုဂ္ဂလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion sur la personne est terminé.

၂. ပရိဟာနိကထာ

2. Discours sur la déchéance

၁. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur la déchéance selon la logique du débat

၂၃၉. ‘‘ဒွေမေ[Pg.64], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေက္ခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၈၅) ဣဒံ သုတ္တံ အရဟတော ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ န နိဿယော, အထ ခေါ အနာဂါမိအာဒီနံ ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ, တသ္မာ အရဟတောပိ ပရိဟာနိံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန အနာဂါမိဿပိ သကဒါဂါမိဿပီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

239. « Ces deux choses, ô moines, conduisent à la déchéance d'un moine en apprentissage (sekha) » (A.N. 2.185). Ce sutta n'est pas le fondement de la thèse de la déchéance d'un Arahant, mais plutôt de celle des non-retournants (anāgāmin) et autres ; par conséquent, là où ils souhaitent affirmer la déchéance même d'un Arahant, le mot « même » (pi) doit être rapporté à « même pour un non-retournant » et « même pour un retournant une seule fois ».

‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ မုဒိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပုရိမပါဌော, မုဒိန္ဒြိယေသွေဝ ပန အဓိပ္ပေတေသု ပရိက္ခေပေါ န ကာတဗ္ဗော သိယာ, ကတော စ, တသ္မာ ‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ တိက္ခိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပဌန္တိ.

« Dans le troisième cas également, ce sont ceux aux facultés faibles qui sont visés. Car sa thèse est que pour tous ceux-là, il n'y a pas de déchéance » : telle est la leçon précédente. Mais si seuls ceux aux facultés faibles étaient visés, l'exclusion ne devrait pas être faite ; or elle l'est. C'est pourquoi ils lisent : « Dans le troisième cas également, ce sont ceux aux facultés aiguisées qui sont visés. Car sa thèse est que pour tous ceux-là, il n'y a pas de déchéance ».

အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ သောတာပန္နောယေဝ နိယတောတိ ဝုတ္တောတိ သောယေဝ န ပရိဟာယတိ, န ဣတရေတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ. ‘‘ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ နိယတောတိ သောတာပတ္တိဖလာ န ပရိဟာယတီတိ ဧတမတ္ထံ ဂဏှီတိ ပန ဝဒန္တိ.

« Ayant saisi le sens de manière inappropriée » signifie qu'ayant saisi le sens que seul celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est « destiné » (niyata), il considère que seul celui-ci ne déchoit pas, et non les autres. Certains disent cependant que n'ayant pas saisi le sens de l'expression « pour les chemins supérieurs », il saisit le sens que « destiné » signifie qu'on ne déchoit pas du fruit de l'entrée dans le courant.

ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire du discours sur la déchéance selon la logique du débat.

၂. အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la déchéance par comparaison des personnes nobles

၂၄၁. ယံ ပနေတ္ထာတိအာဒိမှိ ဒဿနမဂ္ဂဖလေ ဌိတဿ အနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ, တတော ပရိဟာယိတွာ တတ္ထ စ ဌာနံ ဣစ္ဆန္တော ပုန ဝါယာမေန တဒနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ.

241. Dans le passage commençant par « Ce qui est ici », cela doit être examiné : souhaitant que celui qui est établi dans le fruit du chemin de la vision atteigne immédiatement l'état d'Arahant, puis qu'ayant déchu, il demeure dans cet état, il ne souhaite pas qu'il atteigne de nouveau l'état d'Arahant immédiatement par un nouvel effort.

၂၆၂. အဝသိပ္ပတ္တော ဈာနလာဘီတိ သေက္ခော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဝသိပ္ပတ္တော အဝသိပ္ပတ္တော စ သမယဝိမုတ္တအသမယဝိမုတ္တတန္တိယာ အဂ္ဂဟိတော, ဘဇာပိယမာနော ပန သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတာနံ ကိလေသာနံ ဝသေန သမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဘဇေယျာတိ ဝုတ္တောတိ.

262. On doit considérer que celui qui a obtenu les absorptions (jhāna) sans en avoir la maîtrise est appelé un « sekkha » (en apprentissage). Quant à l'homme ordinaire (puthujjano), qu'il ait la maîtrise ou non, il n'est pas inclus dans la lignée de ceux qui sont libérés temporairement ou non temporairement ; cependant, s'il est classé, on dit qu'il pourrait partager l'état de libéré temporaire en raison des souillures réprimées par les absorptions (samāpatti).

အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire sur la déchéance par comparaison des personnes nobles.

၃. သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur la déchéance prouvée par les Suttas

၂၆၅. ဥတ္တမဟီနဘေဒေါ [Pg.65] ‘‘တတြ ယာယံ ပဋိပဒါ သုခါ ခိပ္ပာဘိညာ, သာ ဥဘယေနေဝ ပဏီတာ အက္ခာယတီ’’တိအာဒိသုတ္တဝသေန (ဒီ. နိ. ၃.၁၅၂) ဝုတ္တော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ မုတသဒ္ဒေါ ပတ္တဗ္ဗံ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဖုသနာရဟ’’န္တိ.

265. La distinction entre supérieur et inférieur est énoncée selon les Suttas tels que : « Là, cette pratique qui est agréable et d'une compréhension rapide est déclarée comme supérieure à double titre » (D.N. 3.152). Comme dans l'expression « vu, entendu, perçu », le mot « muta » (perçu) exprime ce qui doit être atteint ; c'est pourquoi il est dit « digne d'être touché » (phusanārahaṃ).

၂၆၇. အပ္ပတ္တပရိဟာနာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ ယထာကတသန္နိဋ္ဌာနဿ သမယဝိမုတ္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော.

267. L'intention est qu'ils conduisent à la déchéance de ce qui n'est pas encore atteint pour celui qui est libéré temporairement et qui a conclu selon ce qui a été fait.

သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire sur la déchéance prouvée par les Suttas.

ပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire du discours sur la déchéance.

၃. ဗြဟ္မစရိယကထာ

3. Discours sur la vie sainte

၁. သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur la vie sainte pure

၂၆၉. ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝေ [Pg.66] ဥပါဒါယ တဒုပရီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၂၁) ပန သုတ္တဿ ဝစနေန ဟေဋ္ဌာပိ မဂ္ဂဘာဝနမ္ပိ န ဣစ္ဆန္တီတိ ဝိညာယတိ.

269. Il est dit : « à partir des dieux Paranimmitavasavatti et au-delà » ; cependant, par les paroles du Sutta « En trois points, ô moines » (A.N. 9.21), on comprend qu'ils ne souhaitent pas non plus la culture du chemin même en dessous.

၂၇၀. ‘‘ဂိဟီနဉ္စေဝ ဧကစ္စာနဉ္စ ဒေဝါနံ မဂ္ဂပဋိလာဘံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ တဿေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ယတ္ထ နတ္ထီ’’တိ ပန ဩကာသဝသေန ပုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလဝသေန တဿ ပဋိက္ခေပေါ န ယုတ္တော. ယဒိ စ တဿာယံ အဓိပ္ပာယော, သကဝါဒိနာ သမာနာဓိပ္ပာယတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော.

270. Il est dit que « le rejet est fait en vue de l'obtention du chemin pour les laïcs et pour certains dieux » ; mais lorsqu'on demande « où cela n'existe pas » en référence au lieu, le rejeter en référence à la personne n'est pas approprié. Et si telle est son intention, il ne devrait pas être réfuté par le défenseur de la doctrine (sakavādin) car ils partagent la même intention.

၂၇၁. ဧကန္တရိကပဉှာတိ ပရဝါဒီသကဝါဒီနံ အညမညံ ပဉှန္တရိကာ ပဉှာ.

271. Les « questions alternées » sont les questions posées mutuellement entre l'adversaire et le défenseur de la doctrine.

သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire du discours sur la vie sainte pure.

၂. သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la vie sainte par comparaison

၂၇၃. ရူပါဝစရမဂ္ဂေန ဟိ သော ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဇာတောတိ ဣဒံ ‘‘ဣဓ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ဟိ အနာဂါမီ ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိကေန လဒ္ဓိကိတ္တနေန ကထံ သမေတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ပန အနာဂါမီ ဧဝ အနာဂါမီတိ ဝုတ္တော, ဣဓ ဈာနာနာဂါမိသောတာပန္နာဒိကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဣဓေဝ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘ဣဓပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝဒတိ, ဣဓ ပန မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘တတ္ထပရိနိဗ္ဗာယီ အရဟာ’’တိ.

273. On doit examiner comment cette affirmation : « Par le chemin de la sphère de la forme, il est devenu quelqu'un dont la fin du séjour est ici » s'accorde avec l'exposé de la thèse : « Le non-retournant (anāgāmin) qui a cultivé le chemin ici est appelé celui dont la fin du séjour est ici ». Auparavant, seul le non-retournant était appelé ainsi, mais ici l'intention inclut celui qui a atteint les absorptions, celui qui est entré dans le courant, etc. Ici, celui qui cultive le chemin de l'état d'Arahant et réalise le fruit ici même est appelé « celui qui atteint le parinibbāna ici » ; mais ici, celui qui cultive le chemin et réalise le fruit là-bas est appelé « l'Arahant qui atteint le parinibbāna là-bas ».

သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire sur la vie sainte par comparaison.

ဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire du discours sur la vie sainte.

၄. ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du discours sur la limitation par portions

၂၇၄. ဩဓိသော [Pg.67] ဩဓိသောတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒေသေန ဧကဒေသေနာ’’တိ အာဟ.

274. En montrant le sens de « par portions, par portions » (odhiso odhiso), il dit « partie par partie ».

ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire du discours sur la limitation par portions.

၄. ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du discours sur l'abandon

၁. နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur la non-citation des Suttas

၂၈၀. ကိစ္စသဗ္ဘာဝန္တိ တီဟိ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟီနတံ. တံ ပန ကိစ္စံ ယဒိ တေနေဝ မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ လဒ္ဓိ, ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဧဝ ကာမရာဂဗျာပါဒါ ပဟီနာတိ လဒ္ဓီတိ ဧတံ န သမေတိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ပဟီနာနမ္ပိ ဒဿနမဂ္ဂေ ဥပ္ပန္နေ ပုန ကဒါစိ အနုပ္ပတ္တိတော တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ကိစ္စံ သမ္ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော.

280. « La nature de la tâche accomplie » désigne l'état d'abandon de ce qui doit être abandonné par les trois chemins supérieurs. Or, si l'on soutient l'idée que cette tâche s'accomplit par ce seul chemin, l'idée que le désir sensuel et la malveillance sont abandonnés dès le stade de l'homme ordinaire n'est pas cohérente. Par conséquent, l'intention est que, bien qu'ils soient abandonnés au stade de l'homme ordinaire, comme ils ne réapparaissent plus jamais une fois que le chemin de la vision est apparu, la tâche des trois chemins devient effective.

နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur la non-citation des sūtras est terminée.

ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur l'abandon est terminée.

၅. သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာ

5. Explication sur « Tout existe ».

၁. ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ

1. Description de la logique de l'argumentation.

၂၈၂. သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေ သဗ္ဗန္တိ သိရသိ ပါဒါ ပစ္ဆတော စက္ခူနီတိ ဧဝံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေတိ ဗာလကာလေ ယုဝတာ, ဝုဍ္ဎကာလေ ဗာလတာ, ဧဝံ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗံ. သဗ္ဗေနာကာရေနာတိ နီလာကာရေန ပီတံ, ပီတာကာရေန လောဟိတန္တိ ဧဝံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ စက္ခုသ္မိံ သောတံ, သောတသ္မိံ ဃာနန္တိ ဧဝံ. အယုတ္တန္တိ ယောဂရဟိတံ ဝဒတိ, တံ ပန ဧကသဘာဝံ. ကထံ ပန ဧကသဘာဝဿ ယောဂရဟိတတာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘နာနာသဘာဝါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဒွိန္နဉှိ နာနာသဘာဝါနံ အင်္ဂုလီနံ မေဏ္ဍကာနံ ဝါ အညမညယောဂေါ ဟောတိ, န ဧကဿေဝ သတော, တသ္မာ ယော နာနာသဘာဝေသု ဟောတိ ယောဂေါ, တေန ရဟိတံ ဧကသဘာဝံ အယောဂန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပုစ္ဆတီတိ ပရဝါဒီဒိဋ္ဌိယာ [Pg.68] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာယ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

282. « Tout dans tout le corps » signifie que tout est partout, comme des yeux sur la tête, les pieds et le dos. « En tout temps » signifie la jeunesse au moment de l'enfance, la vieillesse au moment de l'enfance ; ainsi, tout est en tout temps. « Sous tous les aspects » signifie le jaune sous l'aspect du bleu, le rouge sous l'aspect du jaune, et ainsi de suite. « Dans tous les phénomènes » signifie l'oreille dans l'œil, le nez dans l'oreille, et ainsi de suite. « Inapproprié » signifie qu'il dit que c'est dépourvu de jonction, mais cela a une nature unique. Montrant comment une nature unique peut être dépourvue de jonction, il dit : « Car pour des natures différentes », etc. En effet, il y a une jonction mutuelle de deux doigts ou de deux béliers de natures différentes, mais pas d'un seul être ; par conséquent, ce qui est dépourvu de la jonction qui existe entre des natures différentes est appelé « sans jonction », ayant une nature unique. « Il interroge cela » : ayant saisi le caractère de vue erronée dans la vue de l'opposant, il est dit qu'il y a le caractère de vue juste dans sa propre vue qui est apparue.

ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la logique de l'argumentation est terminée.

၂. ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

2. Description de la comparaison des temps.

၂၈၅. အတီတာနာဂတံ ပဟာယ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ အပ္ပိယံ အဝိဘဇိတဗ္ဗံ ကရိတွာတိ ပစ္စုပ္ပန္နသဒ္ဒေန ရူပသဒ္ဒေန စာတိ ဥဘောဟိပိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညတ္တိယာ အဝိဂတတ္တာတိ ဧတေန ဣဒံ ဝိညာယတိ ‘‘န ရူပပညတ္တိ ဝိယ ဝတ္ထပညတ္တိ သဘာဝပရိစ္ဆိန္နေ ပဝတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ပဝတ္တမာနံ ရူပသမူဟံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, တသ္မာ ဝတ္ထဘာဝဿ ဩဒါတဘာဝဝိဂမေ ဝိဂမာဝတ္တဗ္ဗတာ ယုတ္တာ, န ပန ရူပဘာဝဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝဝိဂမေ’’တိ.

285. En laissant de côté le passé et le futur, en rendant la forme présente indivisible, il est dit par les deux mots « présent » et « forme » que seule la forme présente doit être exprimée. Par « en raison de la non-disparition de la désignation », on comprend ceci : « La désignation de l'objet, contrairement à la désignation de la forme, n'est pas une désignation existante s'exerçant sur une nature délimitée, mais plutôt une désignation non existante s'exerçant en dépendance d'un ensemble de formes se produisant selon une succession temporelle ; par conséquent, il est approprié que la désignation disparaisse lorsque l'état de l'objet, comme la blancheur, disparaît, mais non lorsque l'état présent de la forme disparaît ».

ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la comparaison des temps est terminée.

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ

Description de la clarification des termes.

၂၈၈. အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ အနာဂတံ အနာဂတံ ဟုတွာ ပုန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ဟုတွာ ဟောတီတိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ပုဗ္ဗေ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိံ တေ တမ္ပိ ဟုတွာ ဟောတီတိ တဗ္ဘာဝါဝိဂမတော ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ အနုပစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာ အဘာဝတောတိ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နဘူတဿ ပုန အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော.

288. Quant à ce qui est dit : « Devenu le futur ou le présent, il existe », ici, on doit comprendre que le futur, étant devenu le futur puis devenant le présent, « existe en étant devenu » ; de même, le présent, devenant le présent, étant auparavant devenu le futur, devient le présent. « Est-ce que cela aussi existe en étant devenu pour toi ? » : l'intention est qu'il interroge sur la non-cessation, l'absence d'interruption de l'état d'existence après être devenu, en raison de la non-disparition de cet état. « Du fait qu'il n'existe pas à nouveau après être devenu ce qui a été » signifie : du fait que ce qui est devenu présent après avoir été futur n'est pas à nouveau présent après avoir été futur.

ယသ္မာ တန္တိ တံ ဟုတွာ ဘူတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ယသ္မာ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ သင်္ချံ ဂတံ, တသ္မာ ဒုတိယမ္ပိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနံ အရဟတီတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ဓမ္မေ ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ ဝဒန္တဿ အဓမ္မေ သသဝိသာဏေ နဟုတွာန ဟောတိဘာဝါနုပရမော အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အထ န’’န္တိအာဒိမာဟ.

Puisque ce présent qui est devenu, parce qu'il devient présent après avoir été futur, est désigné comme « existant après être devenu », il accepte donc que la seconde expression « existe après être devenu » soit également appropriée. Mais pour celui qui affirme ainsi la non-cessation de l'existence après être devenu dans les phénomènes réels, l'intention est que la non-cessation de l'existence sans être devenu s'ensuivrait pour ce qui est irréel, comme les cornes de lapin ; c'est pourquoi il dit « Alors non », etc.

ပဋိက္ခိတ္တနယေနာတိ [Pg.69] ကာလနာနတ္တေန. ပဋိညာတနယေနာတိ အတ္ထာနာနတ္တေန. အတ္ထာနာနတ္တံ ဣစ္ဆန္တောပိ ပန အနာဂတဿ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝုတ္တံ ဟောတိဘာဝံ, ပစ္စုပ္ပန္နဿ စ အနာဂတေ ဝုတ္တံ ဟုတွာဘာဝံ ကထံ ပဋိဇာနာတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အတ္ထာနာနတ္တမေဝ ဟိ တေန အနုညာယတိ, န အနာဂတေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝါ အနာဂတဘာဝေါတိ. ပုရိမံ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပရိဝတ္တိတွာတိ အနုညာတပဉှဿ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဒေါသော ဝုတ္တောတိ အဝုတ္တဒေါသံ အတိက္ကမ္မ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပုန ဂဟေတွာ တေန စောဒေတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အတ္ထာနာနတ္တေန ဟုတွာဟောတီတိ အနုဇာနန္တဿ ဒေါသော ကာလနာနတ္တာယေဝ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ပဋိက္ခေပေန ကထံ ဟောတီတိ? တဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပတောတိ အဓိပ္ပာယော.

« Par la méthode du rejet » signifie par la différence de temps. « Par la méthode de l'acceptation » signifie par la non-différence de sens. Cependant, il faut examiner comment, tout en souhaitant la non-différence de sens, il accepte l'état d'existence du futur dans le présent, et l'état de n'être pas devenu du présent dans le futur. Car c'est seulement la non-différence de sens qu'il admet, non l'état présent dans le futur, ou l'état futur dans le présent. « Après avoir renversé la question précédemment rejetée » signifie qu'ayant énoncé le défaut pour la question admise, il reprend la question rejetée en dépassant le défaut non mentionné et l'utilise pour critiquer. Et ici, comment peut-il y avoir rejet du futur comme étant le présent par la seule différence de temps pour celui qui admet « existe après être devenu » par la non-différence de sens ? L'intention porte sur son admission et son rejet mêmes.

ဧကေကန္တိ အနာဂတမ္ပိ န ဟုတွာ န ဟောတိ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပီတိ တဒုဘယံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကေကံ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဧကေကမေဝ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ. ဧသ နယော ပုရိမသ္မိံ ‘‘ဧကေကံ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနေပိ. အနာဂတဿ ဟိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ နာမံ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စာတိ ဒွေပိ နာမာနိ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ စောဒိတံ, တထာ ‘‘န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ စာတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗတော အန္ဓကာရေန ပရိယောနဒ္ဓေါ ဝိယာတိ ဧတေန အပရိယောနဒ္ဓေန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမနယေ ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာဟောတိဘာဝေါ စောဒိတော, ဒုတိယနယေ အနာဂတာဒီသု ဧကေကဿ ဟုတွာဟောတိနာမတာတိ အယံ ဝိသေသော.

« Chacun » signifie que le futur n'existe pas sans être devenu, ni le présent ; prenant les deux, il est dit « chacun n'existe pas sans être devenu », et non que chacun seul n'existe pas sans être devenu. Cette méthode s'applique aussi à l'expression précédente « chacun existe après être devenu ». En effet, incluant les deux noms, celui du futur et celui du présent, il est critiqué par « existe après être devenu, existe après être devenu », et de même par « n'existe pas sans être devenu ». « Comme s'il était enveloppé de ténèbres de tous côtés » : par cela, il montre qu'il devrait pouvoir être reconnu par quelqu'un qui n'est pas enveloppé. Et ici, la distinction est la suivante : dans la première méthode, l'existence répétée après être devenu de ce qui est déjà devenu est critiquée ; dans la seconde méthode, c'est la désignation « existe après être devenu » pour chacun, comme le futur, etc.

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la clarification des termes est terminée.

အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Description de l'explication sur la connaissance du passé, etc.

၂၉၀. ပုန ပုဋ္ဌော…ပေ… အတ္ထိတာယ ပဋိဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ တေနာတိ ဧတေန အနုဝတ္တမာနာပေက္ခနဝစနေန ကထံ ဝုစ္စတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

290. Interrogé à nouveau... etc... « il accepte par l'existence », ici il faut examiner comment cela est dit par cette expression d'attente continue : « par cela, la connaissance est présente ».

အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur la connaissance du passé, etc. est terminée.

အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Description de l'explication sur l'Arahant, etc.

၂၉၁. ယုတ္တိဝိရောဓော [Pg.70] အရဟတော သရာဂါဒိဘာဝေ ပုထုဇ္ဇနေန အနာနတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အဖလတာတိ ဧဝမာဒိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

291. On doit considérer la contradiction logique comme étant, entre autres, l'absence de différence avec l'homme ordinaire si l'Arahant possédait encore le désir, etc., et l'inutilité de mener la vie sainte.

အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur l'Arahant, etc. est terminée.

ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ

Description de l'explication sur la clarification des mots.

၂၉၅. တေန ကာရဏေနာတိ အတီတအတ္ထိသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထတ္တာ အတ္ထိသဒ္ဒတ္ထဿ စ နွာတီတဘာဝတော ‘‘အတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတဉ္စ အတီတံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန အတီတာဒီနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တဿ ပရဝါဒိဿေဝါယံ ဒေါသော ယထာ အာပဇ္ဇတိ, န ပန ‘‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တဿ သကဝါဒိဿ, တထာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗံ.

295. « Pour cette raison », parce que les mots « passé » et « existe » ont le même sens, et parce que le sens du mot « existe » ne signifie pas un état non-passé, il est dit : « le passé n'est-il pas le passé, et le non-passé est-il le passé ? ». Ici, on doit démontrer comment ce défaut s'applique à l'opposant qui affirme l'existence du passé, etc., mais non au partisan de notre école qui affirme : « le Nibbāna existe ».

ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur la discussion concernant la purification des termes est terminée.

သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur la discussion « Tout existe » est terminée.

၇. ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာ

7. Discussion sur « Certains [phénomènes] existent ».

၁. အတီတာဒိဧကစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

1. Description du commentaire sur la discussion concernant certains [phénomènes] du passé, etc.

၂၉၉. တိဏ္ဏံ ရာသီနန္တိ အဝိပက္ကဝိပါကဝိပက္ကဝိပါကအဝိပါကာနံ. ဝေါဟာရဝသေန အဝိပက္ကဝိပါကာနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တော ကထံ စောဒေတဗ္ဗောတိ ဝိစာရေတိ ‘‘ကမ္မုပစယံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သင်္ခါရံ ဣစ္ဆန္တီ’’တိ.

299. « Des trois groupes » signifie : de ceux dont le résultat n'a pas mûri, de ceux dont le résultat a mûri, et de ceux sans résultat. Affirmant par convention l'existence de ceux dont le résultat n'a pas mûri, il examine comment on doit contester en disant : « Ils acceptent l'accumulation du kamma comme une formation dissociée de l'esprit ».

ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur la discussion « Certains [phénomènes] existent » est terminée.

၈. သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ

8. Description du commentaire sur la discussion concernant les fondements de l'attention.

၃၀၁. လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ လောကိယလောကုတ္တရာယ သမ္မာသတိယာ သတိပဋ္ဌာနတ္တာ, လောကုတ္တရာယယေဝ ဝါ ပရမတ္ထသတိပဋ္ဌာနတ္တာ တဿာ ဝသေန လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ပဘေဒပုစ္ဆာဝသေနာတိ [Pg.71] လောကိယလောကုတ္တရသတိပဋ္ဌာနသမုဒါယဘူတဿ သတိပဋ္ဌာနဿ ပဘေဒါနံ ပုစ္ဆာဝသေန.

301. « Pour interroger sur l'état supramondain » : parce que le fondement de l'attention est la juste attention, qu'elle soit mondaine ou supramondaine, ou parce que seule la juste attention supramondaine est le fondement de l'attention au sens ultime ; le sens est « pour interroger sur l'état supramondain par le biais de celle-ci ». « Par le biais d'une interrogation sur les divisions » : par le biais d'une interrogation sur les divisions du fondement de l'attention qui est l'ensemble des fondements de l'attention mondains et supramondains.

သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur la discussion concernant les fondements de l'attention est terminée.

၉. ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Description du commentaire sur la discussion « Est-ce ainsi ? » (Hevatthi).

၃၀၄. အယောနိသော ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အဝတ္တဗ္ဗုတ္တရေန ဥပေက္ခိတဗ္ဗေန ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

304. « Parce qu'il est établi de manière inappropriée » : le sens doit être compris comme « parce qu'il est établi en négligeant la question par une réponse qui ne doit pas être donnée ».

ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur la discussion « Est-ce ainsi ? » est terminée.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire du Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminée.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième Chapitre.

၁. ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ

1. Description du commentaire sur l'assistance par autrui.

၃၀၇. အဓိမာနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိဒဿနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တေ ဟိ သမာဓိဝိပဿနာဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂါဝ, ဗာဟိရကာနမ္ပိ စ ကာမေသု ဝီတရာဂါနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. အဓိမာနိကပုဗ္ဗာ ပန အဓိပ္ပေတာ သိယုံ.

307. Le point de vue sur l'émission de sperme chez ceux qui sont infatués (adhimānika) doit être examiné. En effet, leurs passions ont été réprimées par la concentration et la vision profonde ; de plus, il est dit que pour les non-bouddhistes libérés des passions à l'égard des plaisirs sensuels, il n'y a pas d'émission de sperme. Cependant, ceux qui étaient auparavant infatués pourraient être visés ici.

၃၀၈. ဝစသာယတ္ထေတိ နိစ္ဆယတ္ထေ, ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ ပန ကာရဏဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဗြဟ္မစရိယကထာယံ ဝိယ ကာရဏတ္ထေတိ ယုတ္တံ.

308. « Au sens de parole » signifie au sens de certitude ; mais parce que « pour quelle raison ? » est demandé, il convient de le prendre au sens de cause, comme dans la discussion sur la vie sainte.

ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur l'assistance par autrui est terminée.

၅. ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

5. Description du commentaire sur la discussion concernant la rupture de la parole.

၃၂၆. ဝစီဘေဒကထာယံ လောကုတ္တရံ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နောတိ ပဌမမဂ္ဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ယသ္မာ သော ဒုက္ခန္တိ ဝိပဿတိ, တသ္မာ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န သမုဒယောတိအာဒီနီတိ အဓိပ္ပာယော.

326. Dans la discussion sur la rupture de la parole, « atteint au premier jhana supramondain » est dit en référence au premier chemin ; comme il perçoit par la vision profonde « ceci est souffrance », il prononce ainsi la parole « souffrance » seulement, et non « origine », etc. — tel est le sens voulu.

၃၂၈. ယေန [Pg.72] တံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣဒံ ဝစီသမုဋ္ဌာပနက္ခဏေ ဧဝ ဧတံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣစ္ဆိတေ အာရောပိတေ ဝါ ယုဇ္ဇတိ.

328. « Par quoi il entend ce son » : ceci est approprié si l'on souhaite ou si l'on affirme qu'il entend ce son au moment même de produire la parole.

၃၃၂. လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဝစီဘေဒံ ဣစ္ဆတော ပရဿ အဘိဘူသုတ္တာဟရဏေ အဓိပ္ပာယော ဝတ္တဗ္ဗော.

332. Pour un autre qui souhaite la rupture de la parole au moment du chemin supramondain, l'intention en citant l'Abhibhū Sutta doit être expliquée.

ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur la discussion concernant la rupture de la parole est terminée.

၇. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Description du commentaire sur la discussion concernant la durée de l'esprit.

၃၃၅. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာယံ စုလ္လာသီတိ…ပေ… အာဒိဝစနဝသေနာတိ အာရုပ္ပေယေဝ ဧဝံ ယာဝတာယုကဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, န အညတ္ထာတိ ကတွာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန ပန ‘‘န တွေဝ တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တသမောဟိတာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀ ထောကံ ဝိသဒိသံ) ဒုတိယာပိ အဍ္ဎကထာ ပဿိတဗ္ဗာ. ပုရိမာယ စ ဝဿသတာဒိဋ္ဌာနာနုညာယ အဝိရောဓော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တန္တိ ပဉှော သကဝါဒိနာ ပုစ္ဆိတော ဝိယ ဝုတ္တော, ပရဝါဒိနာ ပန ပုစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

335. Dans la discussion sur la durée de l'esprit, par les mots « quatre-vingt-quatre mille... » etc., il est dit qu'une telle durée pour toute la vie existe seulement dans les mondes immatériels, pas ailleurs ; ainsi l'intention est qu'il rejette cela. Par là même, le second commentaire doit aussi être considéré : « Mais ils ne demeurent pas ainsi, étant troublés par deux esprits. » Et la non-contradiction avec l'autorisation précédente de demeurer pendant cent ans, etc., doit être expliquée. La question « Instant après instant ? » est formulée comme si elle était posée par le partisan (Sakavādin), mais elle doit être comprise comme étant posée par l'adversaire (Paravādin).

စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du commentaire sur la discussion concernant la durée de l'esprit est terminée.

၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ

9. Description du commentaire sur la discussion concernant la réalisation graduelle.

၃၃၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာယံ အထဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – စတုန္နံ ဉာဏာနံ ဧကမဂ္ဂဘာဝတော န ဧကမဂ္ဂဿ ဗဟုဘာဝါပတ္တိ, အနုပုဗ္ဗေန စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဥပပန္နန္တိ ပဋိဇာနာတီတိ.

339. Dans la discussion sur la réalisation graduelle, par le mot « ou bien », etc., ceci est montré : du fait que les quatre connaissances ont la nature d'un chemin unique, il n'en résulte pas une multiplicité du chemin unique, et il reconnaît comme logique que « l'on développe graduellement le chemin de l'entrée dans le courant ».

၃၄၄. တဒါတိ ဒဿနေ ပရိနိဋ္ဌိတေ.

344. « Alors » signifie lorsque la vision est achevée.

၃၄၅. အဋ္ဌဟိ ဉာဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏေဟိ သဟ အဋ္ဌသု ဂဟိတေသု နိရုတ္တိပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဟိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာ ကထံ ဟောတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

345. « Avec huit connaissances » : ici, quand huit sont prises avec les connaissances des analyses discriminatives (paṭisambhidā), on doit examiner comment la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant se produit par les analyses discriminatives du langage et de l'inspiration.

အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur la réalisation graduelle est terminée.

၁၀. ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

10. Explication de la discussion sur l'usage conventionnel

၃၄၇. ဝေါဟာရကထာယံ [Pg.73] ဥဒါဟု သောတာဒီနိပီတိ ဧကန္တလောကိယေသု ဝိသယဝိသယီသု ဝိသယဿေဝ လောကုတ္တရဘာဝေါ, န ဝိသယီနန္တိ နတ္ထေတ္ထ ကာရဏံ. ယထာ စ ဝိသယီနံ လောကုတ္တရဘာဝေါ အသိဒ္ဓေါ, တထာ ဝိသယဿ သဒ္ဒါယတနဿ. တတ္ထ ယထာ အသိဒ္ဓလောကုတ္တရဘာဝဿ တဿ လောကုတ္တရတာ, ဧဝံ သောတာဒီနံ အာပန္နာတိ ကိန္တိ တာနိပိ လောကုတ္တရာနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

347. Dans la discussion sur l'usage conventionnel, quant à la question de savoir si les oreilles, etc., sont aussi supramondaines, il n'y a aucune raison de dire que parmi les objets et les sujets qui sont exclusivement mondains, seule la nature de l'objet est supramondaine et non celle du sujet. Tout comme la nature supramondaine n'est pas établie pour les sujets, elle ne l'est pas non plus pour l'objet base-sonore. Ici, de même que sa nature supramondaine n'est pas établie, l'idée que les oreilles, etc., sont supramondaines doit être considérée dans le sens : « Seraient-elles donc aussi supramondaines ? »

ယဒိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညေယျ, လောကုတ္တရော သိယာတိ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညတီတိ ပရိကပ္ပိတေပိ သဒ္ဒဿ လောကုတ္တရဘာဝေါ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘လောကိယေန ဉာဏေနာ’’တိ ဥဒ္ဓဋံ, ‘‘ဝိညာဏေနာ’’တိ ပန ပါဠိ, တဉ္စ ဝိညာဏံ သောတသမ္ဗန္ဓေန သောတဝိညာဏန္တိ ဝိညာယတီတိ. အနေကန္တတာတိ လောကိယေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗတော လောကိယောတိ ဧတဿ ဟေတုဿ လောကိယေ လောကုတ္တရေ စ သမ္ဘဝတော အနေကန္တဘာဝေါ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

Le sens « s'il frappait le supramondain, il serait supramondain » ne doit pas être retenu. En effet, même si l'on imagine qu'il frappe le supramondain, l'intention n'est pas que la nature supramondaine du son existe. « Par la connaissance mondaine » est cité, mais le texte canonique dit « par la conscience » ; et cette conscience est connue comme conscience auditive en relation avec l'oreille. Quant au caractère non exclusif : parce qu'il doit être connu par la connaissance mondaine, il est mondain ; puisque cette raison existe tant dans le mondain que dans le supramondain, l'intention est que le caractère non exclusif puisse exister.

ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur l'usage conventionnel est terminée.

၁၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

11. Explication de la discussion sur la cessation

၃၅၃. ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ယေသံ ဒွိန္နံ ဒွီဟိ နိရောဓေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေ ပဋိသင်္ခါယ လောကုတ္တရေန ဉာဏေန အနိရုဒ္ဓါတိအာဒိနာ ပဋိသင်္ခါယ ဝိနာ နိရုဒ္ဓါ အသမုဒါစရဏသင်္ခါရာ အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါတိ ဒဿေတိ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘင်္ဂါတိ. တေန အပ္ပဋိသင်္ခါနိရောဓော စ အသမုဒါစရဏနိရောဓောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ.

353. En disant « il n'accepte pas deux vérités de la souffrance », cela signifie qu'il n'accepte pas ces deux vérités de la souffrance qui devraient avoir deux cessations. En disant « ceux qui ne sont pas cessés par la considération via la connaissance supramondaine », etc., il montre que les formations sans activité qui ont cessé sans considération sont des cessations sans considération, et non une dissolution après être apparues. Par là, il est montré que la cessation sans considération est la cessation de la non-activité.

နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur la cessation est terminée.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du deuxième chapitre est terminée.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Troisième chapitre

၁. ဗလကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explication de la discussion sur les pouvoirs

၃၅၄. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ [Pg.74] အသာဓာရဏန္တိ ယထာ နိဒ္ဒေသတော ဝိတ္ထာရတော သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရံ ဌာနာဋ္ဌာနာဒိံ အဇာနန္တာပိ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၆၈) ဌာနာဋ္ဌာနာနိ ဥဒ္ဒေသတော သင်္ခေပတော သာဝကာ ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ‘‘အာသယံ ဇာနာတိ အနုသယံ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃) ဥဒ္ဒေသမတ္တေနပိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ဇာနန္တီတိ ‘‘အသာဓာရဏ’’န္တိ အာဟ. ထေရေန ပန သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝဇာနနမတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာမီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၄) ဝုတ္တံ, န ယထာဝုတ္တံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ တထာဂတဗလန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဥဒ္ဒေသတော ဌာနာဋ္ဌာနာဒိမတ္တဇာနနဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပန ပဋိဇာနန္တေန ‘‘တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဧဝမေဝ ပဋိညာတံ သိယာတိ ကထမယံ စောဒေတဗ္ဗော သိယာ.

354. En disant que la connaissance du degré de maturité des facultés est spécifique au Bouddha, cela signifie que, bien que les disciples connaissent les cas possibles et impossibles de manière sommaire et concise selon des textes comme « Il est impossible qu'une personne dotée de la vision correcte considère une formation comme permanente », ils ne connaissent pas la maturité des facultés même de manière sommaire par « Il connaît les inclinaisons, il connaît les tendances sous-jacentes ». Cependant, en se référant uniquement à la connaissance de l'acuité ou de la mollesse des facultés comme la foi, le Thera a dit : « Je connais la maturité des facultés des êtres telle qu'elle est réellement » ; on doit voir ici que l'intention n'est pas que la connaissance de la maturité des facultés mentionnée soit un pouvoir du Tathāgata. Il est dit qu'il « proclame par la connaissance sommaire des cas possibles et impossibles » ; mais si quelqu'un proclame ainsi, on pourrait objecter : « Ce pouvoir du Tathāgata est commun aux disciples », alors comment cela pourrait-il être contesté ?

၃၅၆. သေသေသု ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနံ သာဓာရဏာသာဓာရဏတ္တာ တတ္ထ သာဓာရဏပက္ခံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

356. Le rejet des autres cas par celui qui soutient sa propre doctrine est dû au caractère commun ou spécifique des connaissances des cas possibles et impossibles, etc. ; l'intention est qu'il se réfère ici au côté commun.

ဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur les pouvoirs est terminée.

၂. အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explication de la discussion sur Ariyanti

၃၅၇. သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တဿ ဒွိန္နံ ဖဿာနံ သမောဓာနံ ကထံ အာပဇ္ဇတိ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပရိကပ္ပနဝသေန အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗတာယ သတ္တော ‘‘ပဏိဓီ’’တိ ဝုတ္တော. သော ပန ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ န ဌပေတဗ္ဗောတိ ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗေန တေန ရဟိတတာ ဝုတ္တာ.

357. Pour celui qui affirme en se référant aux formations, il faut examiner comment se produit la combinaison de deux contacts selon la méthode mentionnée. L'être est appelé « disposition » parce qu'il doit être établi en lui attribuant cela par imagination. Mais puisqu'il ne doit pas être établi en lui attribuant cela même dans un seul cas, on dit qu'il est exempt de ce qui devrait être établi en lui attribuant cela même dans un seul cas.

အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur Ariyanti est terminée.

၄. ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explication de la discussion sur celui qui est en train de se libérer

၃၆၆. ဈာနေန [Pg.75] ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂက္ခဏေ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စမာနံ နာမ ဟောတီတိ ဧတိဿာ လဒ္ဓိယာ ကော ဒေါသောတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဝိပ္ပကတနိဒ္ဒေသေ ဒေါသော, တတြာပိ တေန ဝိမုစ္စမာနတာယ ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိ စ ဒေါသေ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဝိမုတ္တံ, ဝယက္ခဏေ ဝိမုစ္စမာနန္တိ ဝိမုတ္တဝိမုစ္စမာနဝစနဿ န စောဒေတဗ္ဗံ သိယာ, အထ ခေါ ဝိမုစ္စမာနဝစနမေဝါတိ. ဧကဒေသေန, ဧကဒေသေ ဝါ ဝိမုစ္စမာနဿ စ ဝိမုတ္တကိရိယာယ ဧကဒေသော ဝိသေသနံ ဟောတီတိ ‘‘ဘာဝနပုံသက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကဋာဒယောတိ ကဋပဋာဒယော. ဧကေနေဝ စိတ္တေနာတိ ဧကေနေဝ ဖလစိတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

366. On doit examiner quel est le défaut de cette thèse : « L'esprit libéré par la libération par suppression par le jhana est appelé en train de se libérer par la libération par éradication au moment du chemin ». S'il y a un défaut dans l'explication inachevée, là aussi, à cause de cet état en train de se libérer, il est dit « le libéré est en train de se libérer ». S'il y avait un défaut, on ne devrait pas contester l'expression « le libéré au moment de la naissance, celui en train de se libérer au moment de la disparition », mais plutôt l'expression « en train de se libérer » elle-même. « En partie » ou « dans une partie » : pour celui qui est en train de se libérer, une partie de l'action de libération devient une qualification ; c'est pourquoi on parle de « neutre de formation ». « Nattes, etc. » signifie des nattes et des tissus. « Par un seul esprit » signifie par un seul esprit de fruit.

ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur celui qui est en train de se libérer est terminée.

၅. အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explication de la discussion sur la huitième personne

၃၆၈. အနုလောမဂေါတြဘုက္ခဏေပိ အသမုဒါစရန္တာ မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဟီနာ ဧဝ နာမ ဘဝေယျုန္တိ လဒ္ဓိ ဥပ္ပန္နာတိ အဓိပ္ပာယေန အနုလောမဂေါတြဘုဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ.

368. L'idée est que la thèse selon laquelle « même au moment de la conformité et du changement de lignée, n'étant pas actifs, ils seraient en effet déjà abandonnés même au moment du chemin » est apparue ; c'est avec cette intention qu'il mentionne la saisie de la conformité et du changement de lignée.

အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur la huitième personne est terminée.

၆. အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explication de la discussion sur les facultés de la huitième personne

၃၇၁. ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓိန္ဒြိယတ္တာ အနိန္ဒြိယဘူတာနိ သဒ္ဓါဒီနိ နိယျာနိကာနိ ဘာဝေန္တော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ, န ပန ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

371. Il obtient les facultés : parce qu'il n'a pas encore obtenu les facultés, en développant la foi, etc., qui ne sont pas encore devenues des facultés mais qui mènent à la délivrance, il obtient les facultés, mais l'intention n'est pas qu'il développe les facultés.

အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur les facultés de la huitième personne est terminée.

၇. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explication de la discussion sur l'œil divin

၃၇၃. ဥပတ္ထဒ္ဓန္တိ [Pg.76] ယထာ ဝိသယာနုဘာဝဂေါစရေဟိ ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တထာ ပစ္စယဘူတေန ကတဗလာဓာနန္တိ အတ္ထော. တံမတ္တမေဝါတိ ပုရိမံ မံသစက္ခုမတ္တမေဝ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနာပါထဂတန္တိ မံသစက္ခုနာ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အာပါထံ နာဂတံ. ဧတ္ထ စ ဝိသယဿ ဒီပကံ အာနုဘာဝဂေါစရာနမေဝ အသဒိသတံ ဝဒန္တော ယာဒိသော မံသစက္ခုဿ ဝိသယောတိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ န ဝိသယဝိသေသဒဿနတ္ထံ, အထ ခေါ ယာဒိသေ ဝိသယေ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသာ ဟောန္တိ, တာဒိသဿ ရူပဝိသယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒီပေတိ, သဒိသဿ ဝါ ဝိသယဿ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသောဝ ဝိသေသံ.

373. « Soutenu » signifie qu'il y a un renforcement par une cause, de telle sorte qu'il devient supérieur par la puissance de ses objets et domaines. « Seulement cela » signifie que l'œil de chair précédent seul n'est pas soutenu par le Dhamma. « Hors de portée » signifie que l'endroit qui doit être saisi par l'œil de chair n'est pas entré dans le champ de vision. Et ici, en expliquant l'objet, en parlant de la non-ressemblance des puissances et des domaines, l'expression « tel est l'objet de l'œil de chair » n'est pas pour montrer la distinction de l'objet, mais plutôt pour éclairer que dans un tel objet, il y a des distinctions de puissance et de domaine pour une telle vision d'un objet matériel ; ou bien, pour un objet similaire, c'est seulement la distinction de la puissance et du domaine qui constitue la distinction.

န စ မံသစက္ခုမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဣစ္ဆတီတိ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓကာလေ ပုရိမံ မံသစက္ခုမေဝါတိ န ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ မဂ္ဂေါတိ မံသစက္ခုပစ္စယတာဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ, န တေန အနုပါဒိန္နတာသာဓနတ္ထံ. ရူပါဝစရိကာနန္တိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနပစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနိ မဟာဘူတာနိ ရူပါဝစရိကာနီတိ သော ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော ‘‘အရူပါဝစရိကာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. အရူပါဝစရက္ခဏေ ရူပါဝစရစိတ္တဿ အဘာဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ န ဇာတန္တိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော.

L'intention est qu'il ne souhaite pas que l'œil de chair soit précisément l'œil divin au moment d'être soutenu par le Dhamma, ne souhaitant pas qu'il soit seulement l'œil de chair précédent. 'L'apparition de l'œil de chair est le chemin' est dit seulement pour montrer que l'œil de chair est une condition, non pour prouver qu'il n'est pas acquis par l'attachement. 'Relatifs à la sphère de la forme' signifie qu'il souhaite que les grands éléments nés de la condition des jhanas de la sphère de la forme soient considérés comme relatifs à la sphère de la forme. Cette méthode s'applique aussi à 'ceux de la sphère immatérielle'. Puisqu'à l'instant de la sphère immatérielle, l'esprit de la sphère de la forme est absent, il rejette cela ; l'intention est qu'il rejette l'idée qu'ayant été de la sphère de la forme à cet instant même, ce qui n'est pas né de la sphère immatérielle ne le soit pas.

၃၇၄. ကိဉ္စာပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓဿ ပညာစက္ခုဘာဝံ န ဣစ္ဆတိ, ယေန တီဏိ စက္ခူနိ ဓမ္မုပတ္ထမ္ဘေန စက္ခုန္တရဘာဝံ ဝဒတော ဘဝေယျုန္တိ အဓိပ္ပာယော.

374. Même s'il ne souhaite pas que l'œil divin soutenu par le Dhamma devienne l'œil de sagesse, l'intention est qu'en disant cela, pour celui qui affirme que les trois yeux changent de nature par le soutien du Dhamma, cela existerait.

ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur l'œil divin est terminée.

၉. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

9. Description de la discussion sur la connaissance de la destination des êtres selon leurs actions.

၃၇၇. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတီတိ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဥပနိဿယေ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ကရဏနိဒ္ဒေသော ကတော, န ယထာကမ္မူပဂတဇာနနကိစ္စကေ. တံကိစ္စကေယေဝ ပန ပရော ကရဏနိဒ္ဒေသံ မညတီတိ အာဟ ‘‘အယောနိသော ဂဟေတွာ’’တိ. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ လဒ္ဓီတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏန္တိ ဧဝံ [Pg.77] ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝ-သဒ္ဒေါ စ အဋ္ဌာနေ ဌိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒ္ဒဿ ပရတော ယောဇေတဗ္ဗော. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဟိ သော ဒိဗ္ဗစက္ခုတော အတ္ထန္တရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏတောတိ.

377. Par l'énoncé 'avec l'œil divin, il connaît les êtres passant selon leurs actions', une désignation instrumentale est faite pour l'œil divin en tant que condition de la connaissance de la destination selon les actions, et non pour la fonction de connaître la destination selon les actions elle-même. Mais l'autre pense que la désignation instrumentale s'applique à cette fonction même, c'est pourquoi il est dit 'le saisissant de manière inappropriée'. Par l'affirmation 'la connaissance de la destination selon les actions est elle-même l'œil divin', cela devrait être ainsi : 'l'œil divin est précisément la connaissance de la destination selon les actions'. Le mot 'eva' doit être placé après le mot 'dibbacakkhu' là où il ne l'est pas. Car cela exclut le fait que la connaissance de la destination selon les actions soit une entité différente de l'œil divin. Mais ce n'est pas le cas pour l'œil divin par rapport à la connaissance de la destination selon les actions.

ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur la connaissance de la destination des êtres selon leurs actions est terminée.

၁၀. သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ

10. Description de la discussion sur la retenue.

၃၇၉. စာတုမဟာရာဇိကာနံ သံဝရာသံဝရသဗ္ဘာဝေါ အာဋာနာဋိယသုတ္တေန ပကာသိတောတိ ‘‘တာဝတိံသေ ဒေဝေ ဥပါဒါယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သတိ သုဂတိကထာယံ ‘‘တာဝတိံသေ သင်္ဂဟိတာနံ ပုဗ္ဗဒေဝါနံ သုရာပါနံ, သက္ကဒေဝါနံ သုရာပါနနိဝါရဏံ သုယျတိ, တံ တေသံ သုရာပါနံ အသံဝရော န ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ.

379. L'existence de la retenue et de l'absence de retenue chez les dieux des Quatre Grands Rois est révélée par l'Āṭānāṭiya Sutta, d'où l'expression 'à commencer par les dieux des Trente-Trois'. S'il en est ainsi, dans le discours sur les bonnes destinations, on devrait dire : 'On entend dire que chez les anciens dieux inclus parmi les Trente-Trois, il y a consommation de boissons enivrantes, et chez les dieux de Sakka, il y a abstinence de boissons enivrantes ; cette consommation de boissons enivrantes pour eux n'est pas une absence de retenue'.

သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur la retenue est terminée.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du troisième chapitre est terminée.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Quatrième chapitre

၁. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Description de la discussion sur le fait qu'un laïc puisse être un Arahant.

၃၈၇. ဂိဟိသံယောဇနသမ္ပယုတ္တတာယာတိ ဧတေန ဂိဟိဆန္ဒရာဂသမ္ပယုတ္တတာယ ဧဝ ‘‘ဂိဟီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဗျဉ္ဇနမတ္တေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

387. Par l'expression 'en raison de l'association avec les liens d'un laïc', on montre ceci : c'est précisément à cause de l'association avec le désir et l'attachement d'un laïc qu'on est appelé 'laïc', et non par le simple signe extérieur.

ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur le fait qu'un laïc puisse être un Arahant est terminée.

၂. ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Description de la discussion sur la renaissance.

၃၈၈. အယောနိသောတိ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ တဿာယေဝူပပတ္တိယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

388. Inapproprié : il naît spontanément, l'intention est d'avoir pris le sens qu'il atteint le parinibbāna par cette naissance même.

ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur la renaissance est terminée.

၄. သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

4. Description de la discussion sur la possession.

၃၉၃. သမန္နာဂတကထာယံ [Pg.78] ပတ္တိံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တော စတူဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိယ သမန္နာဂမံ န ဝဒတီတိ တဿ စတူဟိ ဖဿာဒီဟိ သမန္နာဂမပ္ပသင်္ဂေါ ယထာ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

393. Dans la discussion sur la possession, celui qui affirme en se référant à l'obtention ne parle pas de possession comme avec les quatre agrégats ; il faut dire comment s'ensuit pour lui la possession des quatre, tels que le contact, etc.

သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur la possession est terminée.

၅. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

5. Description de la discussion sur la possession de l'équanimité.

၃၉၇. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ‘‘တတ္ထ ဒွေ သမန္နာဂမာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပတ္တိဓမ္မော နာမ ရူပါဝစရာဒီသု အညတရဘူမိံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပါပုဏန္တဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ပဋိလာဘော. နိရုဒ္ဓေသုပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အနိရုဇ္ဈနတော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော သင်္ခါရော, ယေန သုပန္တော သဇ္ဈာယာဒိပသုတော စ တေဟိ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ဝဒန္တိ.

397. Par cette même méthode, tout ce qui commence par 'là, il y a deux possessions' doit être appliqué. Là, ce qu'on appelle 'chose obtenue' est l'acquisition du premier jhana, etc., pour celui qui atteint l'un des plans comme celui de la sphère de la forme par le biais du premier jhana, etc. Ils disent que même lorsque le premier jhana, etc., ont cessé, il y a une formation dissociée de l'esprit qui ne cesse pas, par laquelle on dit qu'une personne endormie ou occupée à la récitation possède ces qualités.

ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur la possession de l'équanimité est terminée.

၆. ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Description de la discussion 'Éveillé par l'éveil'.

၃၉၈. တသ္မာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဉာဏဒွယဿ ဗောဓိဘာဝတော. တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပတ္တိဓမ္မဝသေန နတ္ထိတာယ ဗောဓိယာ သမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ယေသံ လဒ္ဓိ, တေ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ စ အနုယောဂေါ စ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

398. Par conséquent : en raison de la nature d'éveil des deux types de connaissances mentionnés précédemment. Sans saisir cela, l'intention est que pour ceux dont la thèse est que l'on est un Bouddha possédant l'éveil par l'absence d'éveil en tant que chose obtenue, la question et la poursuite de l'argument par le défenseur de sa propre doctrine doivent être comprises dans cet agencement.

ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion 'Éveillé par l'éveil' est terminée.

၇. လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ

7. Description de la discussion sur les marques.

၄၀၂. ဗောဓိသတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ လက္ခဏသမန္နာဂတေသု အဗောဓိသတ္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ဗောဓိသတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဣဒံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, န [Pg.79] ဗောဓိသတ္တတော အညော လက္ခဏသမန္နာဂတော နတ္ထီတိ. နာပိ သဗ္ဗေသံ လက္ခဏသမန္နာဂတာနံ ဗောဓိသတ္တတာ, တသ္မာ အသာဓကန္တိ အဓိပ္ပာယော.

402. L'énoncé se réfère uniquement au Bodhisatta : ce sutta a été dit en laissant de côté les non-Bodhisattas possédant les marques et en prenant seulement le Bodhisatta, non pas qu'il n'y ait personne d'autre que le Bodhisatta possédant les marques. De plus, tous ceux qui possèdent les marques ne sont pas des Bodhisattas ; par conséquent, l'intention est que cela ne constitue pas une preuve.

လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur les marques est terminée.

၈. နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

8. Description de la discussion sur l'entrée dans la certitude.

၄၀၃. ဌပေတွာ ပါရမီပူရဏန္တိ ပါရမီပူရဏေနေဝ တေ ‘‘ဗောဓိယာ နိယတာ နရာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ ဒဿေတိ. ကေဝလဉှိ နန္တိအာဒိနာ စ န နိယာမကဿ နာမ ကဿစိ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဗျာကရောန္တီတိ ဒဿေတိ.

403. « En exceptant l'accomplissement des perfections » : cela montre qu'on dit d'eux qu'ils sont des « hommes destinés à l'Éveil » précisément par l'accomplissement des perfections. Et par « seulement cela » (kevalañhi naṃ), etc., cela montre qu'ils font la prédiction parce qu'aucun soi-disant facteur de détermination (niyāmaka) n'est apparu.

နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'entrée dans la détermination est terminée.

၁၀. သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ

10. Description de l'abandon de tous les liens.

၄၁၃. နိပ္ပရိယာယေနေဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာန’’န္တိ ဣမံ ပရိယာယံ အဂ္ဂဟေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဇဟနတော ဧဝါတိ ဂဏှာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဟီနဿ အဘာဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ, တထာ ‘‘အနဝသေသပ္ပဟာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. ဧဝံ သတိ တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ သကဝါဒိဿ လဒ္ဓိယာ ပဋိညာတန္တိ အာပဇ္ဇတိ.

413. « Absolument » (nippariyāyeneva) : parce qu'il n'y a plus rien à abandonner, il est dit qu'on considère cela comme l'abandon par le chemin de l'Arhatship, sans adopter cette expression figurée « abandon de tous les liens ». « Par absence de ce qui n'est pas abandonné » : ils disent qu'il affirme cela parce qu'il n'y a plus rien à abandonner ; de même ici pour « abandon sans reste » (anavasesappahāna). S'il en est ainsi, il s'ensuit qu'il abandonne sa propre opinion et accepte l'opinion de celui qui expose la doctrine orthodoxe (sakavādin).

သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'abandon de tous les liens est terminée.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du quatrième chapitre est terminée.

၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ

5. Cinquième chapitre

၁. ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Description de la libération

၄၁၈. ဖလဉာဏံ န ဟောတီတိ ‘‘ဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာဒိဘာဝတော မဂ္ဂေန ပဟီနာနံ ပုန အနုပ္ပတ္တိတော စ ‘‘အဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ [Pg.80] န ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါတြဘုဉာဏဉ္စေတ္ထ ဝိပဿနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

418. « Ce n'est pas la connaissance du fruit » : l'intention est qu'on ne devrait pas dire « libérés » (vimuttāni), ni « non libérés » (avimuttāni), parce qu'il s'agit d'une libération partielle (tadaṅgavimutti), etc., et parce que ce qui a été abandonné par le chemin ne réapparaît plus. Et ici, on doit considérer que la connaissance du changement de lignée (gotrabhuñāṇa) est incluse dans la catégorie de la vision profonde (vipassanā).

ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la libération est terminée.

၂. အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. Description de la connaissance de celui qui n'est plus en apprentissage (Asekha)

၄၂၁. န ပနေတံ အသေခန္တိ ဧတေန အသေခဝိသယတ္တာ အသေခမေဝ ဉာဏန္တိ ပရဿ လဒ္ဓိ, န ပန အသေခဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

421. « Mais cela n'est pas asekha » : par cela, il montre le sens suivant : l'opinion de l'adversaire est que la connaissance est asekha parce qu'elle a pour objet un asekha, mais qu'elle n'appartient pas à un asekha.

အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la connaissance de l'asekha est terminée.

၃. ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'inversion

၄၂၄. န ပထဝီယေဝါတိ လက္ခဏပထဝီယေဝ, သသမ္ဘာရပထဝီယေဝ ဝါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိဝိပရိယေသော ပန ဝိပရီတဉာဏံ နာမာတိ အညာဏေပိ ဉာဏဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

424. « Ce n'est pas seulement la terre » : le sens est que ce n'est pas seulement la terre en tant que caractéristique (lakkhaṇa), ou seulement la terre avec ses constituants (sasambhāra). Quant au renversement tel que « le permanent dans l'impermanent », il est appelé connaissance erronée (viparītañāṇa) ; on doit considérer qu'il parle en attribuant le terme « connaissance » même à l'ignorance.

ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'inversion est terminée.

၄. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

4. Description de la détermination

၄၂၈-၄၃၁. ဉာဏံ အတ္ထိ, ယံ သစ္စာနုလောမံ မဂ္ဂဉာဏာနုဂတိကံ ပဿန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဘဗ္ဗော’’တိ ဇာနာတီတိ လဒ္ဓိ. ပဌမပဉှမေဝ စတုတ္ထံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘နိယတဿ အနိယာမဂမနာယာ’’တိ ဝိပရီတာနုယောဂတော ပဘုတိ ဂဏေတွာ ‘‘စတုတ္ထ’’န္တိ အာဟ.

428-431. L'opinion est la suivante : « Il existe une connaissance, conforme à la vérité et suivant la connaissance du chemin, en voyant laquelle le Bienheureux sait qu'un tel est "capable" (bhabbo) ». Ayant fait de la première question la quatrième : ici, en comptant à partir de l'interrogation inverse « pour celui qui est déterminé, aller vers la non-détermination », il dit « quatrième ».

နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la détermination est terminée.

၅. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ

5. Description des analyses

၄၃၂-၄၃၃. ယံကိဉ္စိ အရိယာနံ ဉာဏံ, သဗ္ဗံ လောကုတ္တရမေဝါတိ ဂဏှန္တေနပိ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. အနရိယာနမ္ပိ ဟိ ဉာဏံ ဉာဏမေဝါတိ[Pg.81]. တဿ ဝါ ဉာဏတံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပထဝီကသိဏသမ္မုတိယံ သမာပတ္တိဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အနရိယဿ ဧတံ ဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော သိယာ.

432-433. Même en considérant que toute connaissance quelle qu'elle soit chez les nobles est exclusivement supramondaine (lokuttara), on ne peut pas dire que toute connaissance est une analyse (paṭisambhidā). Car la connaissance des non-nobles (anariya) est aussi une connaissance. Ou bien il faudrait dire qu'il ne reconnaît pas à cela le statut de connaissance. Concernant la connaissance d'atteinte (samāpatti) dans la convention du kasina de terre : l'intention pourrait être que cela se réfère à la connaissance d'un non-noble.

ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des analyses est terminée.

၆. သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

6. Description de la connaissance conventionnelle

၄၃၄-၄၃၅. သစ္စန္တိ ဝစနသာမညေန ဥဘယဿပိ သစ္စသာမညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ.

434-435. Montrant qu'il parle en prenant le caractère commun de « vérité » (sacca) pour les deux, en raison de la similitude du terme « vérité », il dit « là-dedans » (tattha), etc.

သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la connaissance conventionnelle est terminée.

၇. စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ

7. Description de l'objet de l'esprit

၄၃၆-၄၃၈. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ မနသိကရောတောတိ ဧတေန ပုရိမာ ဝတ္တဗ္ဗပဋိညာ အနုပဒဓမ္မမနသိကာရတော အညံ သမုဒါယမနသိကာရံ သန္ဓာယ ကတာတိ ဒဿေတိ.

436-438. « Il porte attention à la caractéristique de contact du contact » : par cela, il montre que l'affirmation précédente à faire a été faite en se référant à une attention collective (samudāya) différente de l'attention portée aux phénomènes un par un (anupadadhamma).

စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'objet de l'esprit est terminée.

၈. အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

8. Description de la connaissance du futur

၄၃၉-၄၄၀. သဗ္ဗသ္မိမ္ပီတိ ‘‘ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ’’တိအာဒိနာ အနာဂတေ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တန္တိ အနာဂတဘာဝသာမညေန အနန္တရာနာဂတေပိ ဉာဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

439-440. « Dans tout également » : par les mots « pour Pāṭaliputta », etc., il est dit qu'il y a connaissance du futur ; ainsi, par la généralité de l'état futur, il est dit qu'ils admettent une connaissance même pour le futur immédiat.

အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de la connaissance du futur est terminé.

၉. ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur l'exposé de la connaissance du présent

၄၄၁-၄၄၂. ဝစနံ [Pg.82] နိဿာယာတိ အတ္ထတော အာပန္နံ ဝစနံ, အနုဇာနနဝစနံ ဝါ နိဿာယ. သန္တတိံ သန္ဓာယာတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာနံ ဘင်္ဂတော အနုပဿနာသန္တတိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

441-442. « En s'appuyant sur la parole » : cela signifie, en substance, s'appuyer sur la parole survenue ou sur la parole d'autorisation. « En référence à la continuité » : l'intention est de se référer à la continuité de la contemplation à partir de la dissolution dans les contemplations de la dissolution.

ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de la connaissance du présent est terminé.

၁၀. ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire sur l'exposé de la connaissance du fruit

၄၄၃-၄၄၄. ဗုဒ္ဓါနံ ဝိယာတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗပ္ပကာရဖလပရောပရိယတ္တဇာနနဝသေန အတ္တနော ဧဝ စ ဗလေန ဖလံ ဇာနန္တိ, ဧဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

443-444. « Comme les Bouddhas » : cela signifie que, tout comme les Bouddhas connaissent le fruit par le biais de la connaissance de toutes les sortes de fruits et de la connaissance de la maîtrise [des facultés] d'autrui, ainsi que par leur propre force, il en est de même.

ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de la connaissance du fruit est terminé.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du cinquième chapitre est terminé.

မဟာပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

Le Grand Cinquantenaire est achevé.

၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ

6. Sixième chapitre

၁. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur l'exposé de la certitude

၄၄၅-၄၄၇. အနိယတော နာမ န ဟောတီတိ ယထာ မိစ္ဆတ္တနိယတဿ ဘဝန္တရေ အနိယတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ဧတဿ ကဒါစိပိ အနိယတတာ န ဟောတီတိ ယော နိယာမော, သော အသင်္ခတောတိ အဓိပ္ပာယော.

445-447. « N'est pas appelé incertain » : tout comme pour celui qui est fixé dans l'erreur, il y a de l'incertitude dans une autre existence, de même pour celui-ci, il n'y a jamais d'incertitude ; cette certitude est [considérée comme] inconditionnée, telle est l'intention.

နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de la certitude est terminé.

၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur l'exposé de la production dépendante

၄၅၁. ကာရဏဋ္ဌေန ဌိတတာတိ ကာရဏဘာဝေါယေဝ. ဧတေန စ ဓမ္မာနံ ကာရဏဘာဝေါ ဓမ္မဋ္ဌိတတာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ ဧတ္ထာပိ.

451. « Établi par le sens de cause » signifie précisément l'état de cause. Par cela, il montre que l'état de cause des phénomènes est la « stabilité des phénomènes » (dhammaṭṭhitatā). Il en va de même pour la « loi des phénomènes » (dhammaniyāmatā).

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de la production dépendante est terminé.

၃. သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur l'exposé des vérités

၄၅၂-၄၅၄. ဝတ္ထုသစ္စန္တိ [Pg.83] ဇာတိယာဒိ ကာမတဏှာဒိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိ စ. ဗာဓနပဘဝနိယျာနိကလက္ခဏေဟိ လက္ခဏသစ္စံ ဗာဓနာဒိ.

452-454. « Vérité de la base » : la naissance, etc., le désir sensoriel, etc., la vision juste, etc. « Vérité de la caractéristique » : par les caractéristiques d'oppression, d'origine, de délivrance, etc.

သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé des vérités est terminé.

၅. နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire sur l'exposé de l'atteinte de la cessation

၄၅၇-၄၅၉. ကရိယမာနာ ကရီယတီတိ အရူပက္ခန္ဓာနံ ပဝတ္တမာနာနံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန အပ္ပဝတ္တိ သာဓီယတီတိ အတ္ထော. သင်္ခတာသင်္ခတလက္ခဏာနံ ပန အဘာဝေနာတိ ဝဒန္တော သဘာဝဓမ္မတံ ပဋိသေဓေတိ. ဝေါဒါနဉ္စ ဝုဋ္ဌာနပရိယာယောဝ. အသင်္ခတဘာဝေ ကာရဏံ န ဟောတိ သဘာဝဓမ္မတ္တာသာဓကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

457-459. « Étant faite, elle se fait » : le sens est que, tandis que les agrégats immatériels se produisent, leur non-production est accomplie par la progression du calme et de la vision pénétrante. Cependant, en disant « par l'absence des caractéristiques du conditionné et de l'inconditionné », il rejette sa nature de phénomène intrinsèque. Et la « purification » n'est qu'un synonyme de l'« émergence ». L'intention est qu'il n'y a pas de cause pour son état inconditionné, car cela ne prouve pas sa nature de phénomène intrinsèque.

နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de l'atteinte de la cessation est terminé.

ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sixième chapitre est terminé.

၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ

7. Septième chapitre

၁. သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur l'exposé de l'inclusion

၄၇၁-၄၇၂. သင်္ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓာ.

471-472. « Incluses » signifie connectées.

သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de l'inclusion est terminé.

၂. သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur l'exposé de l'association

၄၇၃-၄၇၄. နာနတ္တဝဝတ္ထာနံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တော ‘‘တိလမှိ တေလံ အနုပဝိဋ္ဌ’’န္တိ ဝစနမေဝ န ယုဇ္ဇတီတိ ‘‘န ဟေဝ’’န္တိ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဿေတိ.

473-474. En disant qu'« il n'y a pas de distinction de diversité », il montre que l'expression « l'huile est entrée dans le sésame » n'est pas appropriée, et elle est rejetée par les mots « certainement pas ».

သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'exposé de l'association est terminé.

၃. စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l’explication des facteurs mentaux.

၄၇၅-၄၇၇. ဖဿာဒီနံ [Pg.84] ဧကုပ္ပာဒတာဒိဝိရဟိတာ သဟဇာတတာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပယုတ္တသဟဇာတတံ သန္ဓာယာ’’တိ.

475-477. Concernant le fait que la co-naissance (sahajātatā) du contact (phassa) et des autres n'est pas dépourvue d'apparition simultanée (ekuppādatā), etc., il est dit : « en se référant à la co-naissance associée (sampayuttasahajātataṃ) ».

စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur les facteurs mentaux est terminée.

၄. ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Description de la discussion sur le don (Dānakathāvaṇṇanā)

၄၇၈. ဒေယျဓမ္မဝသေန စောဒေတုန္တိ ယဒိ စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါနံ, ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာပိ အတ္ထေန စေတသိကဿေဝ ဒါနဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော.

478. « Presser au moyen de la chose à donner » (deyyadhammavasena) signifie que si le don est un phénomène uniquement mental (cetasika), alors, selon le sens de « ce qui est donné est un don » (diyyatīti dānaṃ), on en arrive à la conclusion que l'état de don s'applique au facteur mental lui-même ; c'est là le sens de la contestation.

၄၇၉. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဖလဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိနာ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဖလဒါနံ ဝုတ္တံ ဝိယ ဟောတိ, န ဒါနဘာဝေါ, တန္နိဝါရဏတ္ထဉ္စေတမာဟာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အနန္တရမေဝါဟ ‘‘န ဟိ အစေတသိကော အန္နာဒိဓမ္မော အာယတိံ ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ. ဣဋ္ဌဖလဘာဝနိယမနတ္ထန္တိ ဒေယျဓမ္မော ဝိယ ကေနစိ ပရိယာယေန အနိဋ္ဌဖလတာ ဒါနဿ နတ္ထိ, ဧကန္တံ ပန ဣဋ္ဌဖလမေဝါတိ နိယမနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

479. « Fruit indésirable » etc. a été dit pour illustrer l'état de don d'une chose non mentale, et non pour illustrer l'état de production d'un fruit ; tel est le sens qu'il faut comprendre. Par l'expression « fruit indésirable » etc., c'est comme si l'on parlait de la production d'un fruit par une chose non mentale, et non de son état de don ; et cela est dit pour écarter cette idée. C'est pourquoi il est dit immédiatement après : « Car une chose non mentale comme la nourriture ne donne pas de fruit mûr à l'avenir ». « Pour déterminer l'état de fruit désirable » signifie que, contrairement à la chose à donner qui pourrait d'une certaine manière être associée à un fruit indésirable, pour le don, cela n'existe pas ; c'est uniquement et exclusivement un fruit désirable.

ဣတရေနာတိ ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန. န ပန ဧကေနတ္ထေနာတိ ‘‘ဒေယျဓမ္မောဝ ဒါန’’န္တိ ဣမံ သကဝါဒီဝါဒံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သုတ္တသာဓနံ ပရဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကဉ္စ, ‘‘စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ ပန သာဓေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သကဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကံ ဝါ ‘‘ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ သာဓေတုန္တိ ဧဝံ နိဝတ္တနသာဓနတ္ထနာနတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘န ပန ဧကေနတ္ထေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ယထာ ပရဝါဒီဝါဒေ စ သုတ္တသာဓနတ္ထံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယံ စေတသိကောဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယ စ ဒေယျဓမ္မောဝါတိ. ဒေယျဓမ္မော ဣဋ္ဌဖလောတိ ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဋ္ဌဖလဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ[Pg.85]. ‘‘ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ဒိသွာ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. သင်္ကရဘာဝမောစနတ္ထန္တိ စေတသိကဿ ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒေယျဓမ္မဿ စ ဣဋ္ဌဖလဋ္ဌေန ဒါနဘာဝမောစနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Par l'autre » signifie par cette méthode : « ce qui est donné est un don ». Mais non par un seul sens ; pour réfuter la thèse de notre propre école selon laquelle « seule la chose à donner est le don », les preuves scripturaires comme « la foi, la pudeur » etc. conviennent à la thèse de l'adversaire, ainsi que « ici, quelqu'un donne de la nourriture » etc. Pour réfuter que « le don est un phénomène uniquement mental », et pour prouver que « le don est un phénomène mental », les citations « la foi, la pudeur » etc. sont utilisées dans la thèse de notre propre école ; ou bien « ici, quelqu'un donne de la nourriture » etc. pour prouver que « la chose à donner est le don ». C'est ainsi qu'en visant la diversité des moyens de réfutation et de preuve, il est dit « mais pas par un seul sens ». À ce sujet, de même que dans la thèse de l'adversaire, pour le but des preuves scripturaires, dans la question « ne devrait-on pas dire que le don est un phénomène mental ? », le sens doit être compris comme étant « uniquement mental », de même dans la question « ne devrait-on pas dire que le don est la chose à donner ? », cela signifie « uniquement la chose à donner ». « La chose à donner est un fruit désirable » signifie que seule l'absence de fruit désirable est rejetée ; ici, selon le texte, il devrait y avoir « seule l'existence d'un fruit désirable est rejetée ». Ou bien on devrait dire : « ayant vu seulement l'absence de fruit désirable, cela est rejeté ». « Pour éviter la confusion » signifie que c'est dit pour séparer l'état de don du facteur mental (en tant qu'objet à donner) et de la chose à donner (en tant que fruit désirable).

ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur le don est terminée.

၅. ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ

5. Description de la discussion sur le mérite consistant en l'usage (Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā)

၄၈၃. ပရိဘောဂမယံ နာမ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ပုညံ အတ္ထီတိ လဒ္ဓိ. တဉှိ တေ သန္ဓာယ ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဝဒန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

483. L'opinion est qu'il existe un mérite consistant en l'usage qui est dissocié de l'esprit (cittavippayutta). C'est en se référant à cela qu'ils disent que « le mérite consistant en l'usage s'accroît » ; tel est le sens.

၄၈၅. တဿာပိ ဝသေနာတိ တဿာပိ လဒ္ဓိယာ ဝသေန. ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝိယ ဧတေသမ္ပိ သမောဓာနံ သိယာတိ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ. ပဉ္စဝိညာဏဖဿာဒီနမေဝ ပန သမောဓာနံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော.

485. « Par le pouvoir de cela aussi » signifie par le pouvoir de cette opinion aussi. On dit qu'il reconnaît qu'il pourrait y avoir une combinaison de ceux-ci, comme pour les cinq consciences. Mais l'intention est qu'il le reconnaît en se référant uniquement à la combinaison du contact, etc., des cinq consciences.

၄၈၆. အပရိဘုတ္တေပီတိ ဣမိနာ ‘‘ပဋိဂ္ဂါဟကော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ န ပရိဘုဉ္ဇတိ ဆဍ္ဍေတီ’’တိအာဒိကံ ဒဿေတိ. အပရိဘုတ္တေ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝတော ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ အယံ ဝါဒေါ ဟီယတိ. တသ္မိဉ္စ ဟီနေ သကဝါဒီဝါဒေါ ဗလဝါ. စာဂစေတနာယ ဧဝ ဟိ ပုညဘာဝေါ ဧဝံ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပရိဘုတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝေ စာဂစေတနာယ ဧဝ ပုညဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘သကဝါဒီဝါဒေါဝ ဗလဝါ’’တိ.

486. Par « même s'il n'est pas utilisé », il montre que « le receveur, après avoir reçu, n'utilise pas mais jette », etc. Si l'état de mérite existe pour la chose à donner même si elle n'est pas utilisée, alors cette thèse selon laquelle « le mérite consistant en l'usage s'accroît » tombe. Et quand celle-ci tombe, la thèse de notre propre école devient forte. Car c'est ainsi que l'état de mérite est établi pour la seule volition de renoncement (cāgacetanā). C'est pourquoi il est dit : « La thèse de notre propre école est forte », car même si la chose à donner n'est pas utilisée, le mérite réside dans la volition de renoncement.

ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur le mérite consistant en l'usage est terminée.

၆. ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ

6. Description de la discussion sur ce qui est donné d'ici (Itodinnakathāvaṇṇanā)

၄၈၈-၄၉၁. တေနေဝ ယာပေန္တီတိ တေနေဝ စီဝရာဒိနာ ယာပေန္တိ, တေနေဝ ဝါ စီဝရာဒိဒါနေန ယာပေန္တိ, သယံကတေန ကမ္မုနာ ဝိနာပီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ယဒိ ယံ ဣတော စီဝရာဒိ ဒိန္နံ, န တေန ယာပေယျုံ, ကထံ အနုမောဒေယျုံ…ပေ… သောမနဿံ ပဋိလဘေယျုန္တိ လဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌပေန္တဿပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

488-491. « Ils subsistent par cela même » signifie qu'ils subsistent par cette robe etc., ou bien qu'ils subsistent par ce don de robes etc., même sans action (kamma) accomplie par eux-mêmes ; tel est le sens. « Par cette raison » : s'ils ne subsistaient pas par ce qui est donné d'ici, comme une robe etc., comment pourraient-ils se réjouir... ou obtenir de la joie ? C'est ce qui est dit pour celui qui établit cette thèse.

ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur ce qui est donné d'ici est terminée.

၇. ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Description de la discussion sur l'idée que la terre est le résultat du kamma (Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā)

၄၉၂. ဖဿော [Pg.86] သုခဝေဒနီယာဒိဘေဒေါ ဟောတီတိ ဖဿေန သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မဝိပါကံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သမ္ပယောဂဒဿနတ္ထံ ‘‘သော စ သညာဒယော စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ စ နေသန္တိ သာဝဇ္ဇနေ စက္ခုဝိညာဏာဒိသဟဇာတဓမ္မေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော တတ္ထ ဣဋ္ဌဝိပါကော, တဿ ပတ္ထနာတိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ပတ္ထနံ ကတွာ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ ကမ္မူပနိဿယဘူတမေဝ ပတ္ထနံ ဒဿေတိ, ပစ္စုပ္ပန္နဝေဒနာပစ္စယံ ဝါ တဏှံ ဥပါဒါနာဒိနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဒုက္ခဿ ပဘာဝိတံ. မူလတဏှာတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝိပါကဝဋ္ဋနိဗ္ဗတ္တကကမ္မဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုရိမတဏှံ, ကမ္မသဟာယံ ဝါ ဝိပါကဿ ဥပနိဿယဘူတံ.

492. Le contact se divise en sensations agréables, etc. ; après avoir montré par le contact l'ensemble des résultats du kamma, il est dit « cela et la perception, etc. » pour montrer à nouveau l'association avec les autres facteurs mentaux. « Il y a pour eux » est dit en référence aux phénomènes co-nés comme la conscience visuelle avec l'attention (sāvajjana). « L'aspiration pour ce qui est là un résultat désirable » montre que l'aspiration agit comme une condition de support du kamma, car ils accomplissent l'action après avoir formulé une aspiration pour un résultat désirable ; ou bien c'est la soif ayant pour condition la sensation présente, laquelle produit la souffrance par le biais de l'attachement, etc. « Soif racine » désigne la soif antérieure qui sert de support au kamma produisant le cycle des résultats présents, ou la soif associée au kamma qui sert de support au résultat.

၄၉၃. သကသမယဝသေန စ စောဒနာယ ပယုဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသဉ္စ လဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိမာဟ.

493. Pour montrer l'application de la contestation selon sa propre tradition (sakasamaya), il est dit « et par leur opinion » etc.

၄၉၄. ပဋိလာဘဝသေနာတိ ကမ္မေ သတိ ပထဝိယာဒီနံ ပဋိလာဘော ဟောတီတိ ကမ္မံ တံသံဝတ္တနိကံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

494. « Par l'obtention » montre que lorsqu'il y a du kamma, il y a obtention de la terre, etc. ; ainsi le kamma est dit « menant à cela ».

ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur l'idée que la terre est le résultat du kamma est terminée.

၈. ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

8. Description de la discussion sur l'idée que la vieillesse et la mort sont un résultat (Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā)

၄၉၅. သမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝါတိ ‘‘ဧကာရမ္မဏာ’’တိ ဣမဿ သမ္ပယောဂလက္ခဏဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

495. « Par absence de la caractéristique d'association » signifie par l'absence de cette caractéristique d'association qu'est « ayant le même objet » (ekārammaṇā).

၄၉၆. ပရိယာယော နတ္ထီတိ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ပရိယာယော နတ္ထီတိ အဗျာကတာနံ ဇရာမရဏဿ ဝိပါကနိဝါရဏတ္ထံ အဗျာကတဝသေန ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဿေတိ.

496. « Il n'y a pas de moyen détourné » signifie qu'il n'y a pas de moyen pour le défenseur de sa propre école de s'exprimer lui-même ; cela montre que la question n'a pas été posée sous l'angle des phénomènes indéterminés (abyākata) afin d'exclure que la vieillesse et la mort soient un résultat des phénomènes indéterminés.

၄၉၇. အပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏတာ ဇရာယေဝါတိ ကေစိ, တံ အကုသလကမ္မံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနဿာတိအာဒိနာ ရူပဿေဝ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒဿနေန သမမေဝါတိ.

497. Certains disent que « le teint impur est la vieillesse même » ; cela équivaut à montrer la laideur de la forme matérielle par des expressions comme « cette action malsaine pour ce qui est produit par le kamma », etc.

ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur l'idée que la vieillesse et la mort sont un résultat est terminée.

၉. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

9. Description de la discussion sur le résultat des phénomènes nobles (Ariyadhammavipākakathāvaṇṇanā)

၅၀၀. ဝဋ္ဋန္တိ [Pg.87] ကမ္မာဒိဝဋ္ဋံ.

500. « Cycle » (vaṭṭa) désigne le cycle du kamma, etc.

အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur le résultat des phénomènes nobles est terminée.

၁၀. ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ

10. Description de la discussion sur l'idée que le résultat est un phénomène sujet à donner un résultat (Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā)

၅၀၁. တပ္ပစ္စယာပီတိ ယဿ ဝိပါကဿ ဝိပါကော အညမညပစ္စယော ဟောတိ တပ္ပစ္စယာပိ အညမညပစ္စယဘူတတောပီတိ အဓိပ္ပာယော. သော ဟီတိအာဒိနာ ပုရိမပဋိညာယ ဣမဿ စောဒနဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အညမညပစ္စယာဒီသု ပစ္စယဋ္ဌေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဟဇာတာဒိပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ တေသု တေန တေန ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ.

501. "Aussi en raison de cette condition" signifie que pour le résultat dont le résultat est une condition de mutualité, c'est aussi en raison de cet état d'être une condition de mutualité. Par les mots "car lui" etc., il montre la cause de cette objection à la proposition précédente. Dans "par le sens de condition dans la condition de mutualité, etc.", par le mot "etc.", il inclut les conditions de co-naissance, etc., et montre leur état respectif de condition.

ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion "Le résultat est un phénomène de nature résultante" est terminé.

သတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du septième chapitre est terminé.

၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ

8. Huitième chapitre

၁. ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la discussion des six destinées

၅၀၃-၅၀၄. ဝဏ္ဏောတိ ဝဏ္ဏနိဘာ သဏ္ဌာနဉ္စ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘သဒိသရူပသဏ္ဌာနာ’’တိ.

503-504. Puisqu'on dit que la "couleur" (vaṇṇa) désigne l'apparence de la couleur et la forme, il est dit "ayant une forme corporelle semblable".

ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion des six destinées est terminé.

၂. အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la discussion de l'état intermédiaire

၅၀၅. အတိဒူရဿ အန္တရိတဿ ပတ္တဗ္ဗဿ ဒေသဿ ဒဿနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝိယ. အာကာသေန ပထဝန္တရဋ္ဌာနာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဂမနတော ဣဒ္ဓိမာ ဝိယ. န သဟဓမ္မေနာတိ ယဒိ သော ဘဝါနံ အန္တရာ န သိယာ, န နာမ အန္တရာဘဝေါတိ ပဋိက္ခေပေ ကရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

505. Comme celui qui possède l'œil divin voit un lieu lointain, séparé, devant être atteint. Comme celui qui possède des pouvoirs psychiques voyage à travers l'espace en traversant les positions intermédiaires du chemin. "Pas par la nature des choses" signifie que s'il n'existait pas entre les existences, il n'y aurait aucune raison de rejeter le nom d'"état intermédiaire".

၅၀၆. တတ္ထ [Pg.88] ဇာတိဇရာမရဏာနိ စေဝ စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရဉ္စ အနိစ္ဆန္တောတိ ဧတေန စုတိအနန္တရံ အန္တရာဘဝံ ခန္ဓာတိ, ဝတ္တမာနာ ဇာတီတိ, မာတုကုစ္ဆိမေဝ ပဝိဋ္ဌာ အန္တရဓာယမာနာ မရဏန္တိ န ဣစ္ဆတိ.

506. Là, par "ne désirant ni la naissance, la vieillesse et la mort, ni la succession de la chute et de la renaissance", par cela, il n'accepte pas que les agrégats de l'état intermédiaire immédiatement après la chute soient une naissance actuelle, ni que la disparition en entrant dans la matrice maternelle soit la mort.

၅၀၇. ယထာ ကာမဘဝါဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပုနပ္ပုနံ စဝိတွာ ဥပပတ္တိဝသေန စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရာ ဟောတိ, ဧဝံ တံ တတ္ထ န ဣစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

507. De même que dans la sphère des sens etc., il y a une succession de chutes et de renaissances par le biais de morts et de naissances répétées ici et là, de même il montre qu'il n'accepte pas cela dans ce cas.

အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion de l'état intermédiaire est terminé.

၃. ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur la discussion des cordons du plaisir sensuel

၅၁၀. ကာမဘဝဿ ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ခန္ဓာဒယော ကာမဘဝေါတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာနမေဝ ပန ကာမဘဝဘာဝေါ ဓာတုကထာယံ ဒဿိတော, န ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ’’တိ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ ပဉ္စေဝ ကာမကောဋ္ဌာသာ ‘‘ကာမော’’တိ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတူတိဝစနံ န အညဿ နာမန္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနေဝံ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ အတ္ထော.

510. L'état d'existence sensuelle (kāmabhava) doit être considéré comme tel au sens où l'on désire (kamana) ; dans ce sens, tous les agrégats de la sphère sensuelle, etc., sont l'existence sensuelle. Cependant, dans la Dhātukathā, l'état d'existence sensuelle n'est montré que pour les agrégats saisis (upādinnakkhandhā), et non au sens de désir. S'appuyant sur la simple parole "Moines, il y a ces cinq cordons du plaisir sensuel", cela signifie que seules les cinq catégories de plaisir sont appelées "plaisir" ; par conséquent, le terme "élément sensuel" (kāmadhātu) n'est pas le nom d'autre chose ; tel est le sens de s'appuyer sur cette simple parole.

ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion des cordons du plaisir sensuel est terminé.

၅. ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire sur la discussion de l'élément de la forme

၅၁၅-၅၁၆. ရူပဓာတုကထာယံ ရူပဓာတူတိ ဝစနတော ရူပီဓမ္မေဟေဝ ရူပဓာတုယာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သုတ္တေသု ‘‘တယောမေ ဘဝါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ပရိစ္ဆိန္နဘူမိယောဝ ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ, ‘‘ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိအာဒိကမ္မပရိစ္ဆိန္ဒနမ္ပိ (ဝိဘ. ၁၈၂) ဝဒန္တိ.

515-516. Dans la discussion sur l'élément de la forme (rūpadhātu), on doit voir la doctrine selon laquelle, à cause du terme "élément de la forme", l'élément de la forme doit consister uniquement en des phénomènes matériels (rūpīdhamma). Dans les Suttas, par des passages comme "Il y a ces trois existences", la délimitation des plans (bhūmi) concerne uniquement les plans délimités ; ils parlent aussi de la délimitation des actions, comme dans "en prenant l'enfer Avīci comme limite inférieure", etc.

ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion de l'élément de la forme est terminé.

၆. အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire sur la discussion de l'élément sans forme

၅၁၇-၅၁၈. ဣမိနာဝုပါယေနာတိ [Pg.89] ယထာ ဟိ ပုရိမကထာယံ ရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘ရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘အရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယော ဣဓာပိ သမာနောတိ အဓိပ္ပာယော.

517-518. "Par cette méthode" signifie que, tout comme dans la discussion précédente, les phénomènes matériels sont appelés "élément de la forme" sans distinction, de même ici, les phénomènes immatériels sont appelés "élément sans forme" sans distinction ; ainsi, la méthode expliquée là-bas est également la même ici.

အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion de l'élément sans forme est terminé.

၇. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire sur la discussion des bases dans l'élément de la forme

၅၁၉. ဃာနနိမိတ္တာနိပီတိ ဣဒံ ဃာနာဒိနိမိတ္တာနိပီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ ဃာနာဒီနံ ဩကာသဘာဝေန ဥပလက္ခိတံ တထာဝိဓသဏ္ဌာနံ ရူပသမုဒါယမာဟ.

519. "Même les signes du nez" : ceci devrait être dit comme "les signes du nez, etc.". "Signe" désigne l'ensemble de formes ayant une telle configuration, caractérisée par le rôle d'emplacement pour le nez, etc.

ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion des bases dans l'élément de la forme est terminé.

၈. အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur la discussion de la forme dans le sans-forme

၅၂၄-၅၂၆. သုခုမရူပံ အတ္ထိ, ယတော နိဿရဏံ တံ အာရုပ္ပန္တိ အဓိပ္ပာယော.

524-526. Il existe une forme subtile, dont la sortie est l'immatériel (āruppa) ; tel est le sens.

အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion de la forme dans le sans-forme est terminé.

၉. ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur la discussion "La forme est une action"

၅၂၇-၅၃၇. ပကပ္ပယမာနာတိ အာယူဟမာနာ, သမ္ပယုတ္တေသု အဓိကံ ဗျာပါရံ ကုရုမာနာတိ အတ္ထော. ပုရိမဝါရေတိ ‘‘ယံကိဉ္စိ အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ, သဗ္ဗံ တံ အကုသလ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝဒတိ.

527-537. "S'efforçant" (pakappayamānā) signifie accumulant, c'est-à-dire exerçant une activité intense parmi les états associés. "Dans la section précédente" signifie qu'il énonce cette question : "Toute forme produite par une pensée malsaine est entièrement malsaine".

ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion "La forme est une action" est terminé.

၁၀. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'explication sur la faculté de vie (jīvitindriya).

၅၄၀. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိပဉှေ [Pg.90] ‘‘အတ္ထိ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယူ’’တိအာဒိကံ ပဉှံ အန္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. အရူပဓမ္မာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ရူပါရူပဓမ္မာနံ တံ ဣစ္ဆန္တော အရူပဓမ္မာနံ ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ ‘‘အရူပဓမ္မာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

540. Dans la question portant sur « la faculté de vie dans le sans-forme », [l'adversaire] s'exprime en saisissant la fin de la question, telle que : « existe-t-il une durée de vie pour les phénomènes sans forme ? ». On doit considérer qu'il est dit « pour les phénomènes sans forme » car, désirant cela pour les phénomènes pourvus de forme et sans forme, il est approprié de dire qu'il le désire pour les phénomènes sans forme, pensant qu'il existe une continuité de la faculté de vie dissociée de la conscience pour les phénomènes sans forme.

၅၄၁. သတ္တသန္တာနေ ရူပိနော ဝါ ဓမ္မာ ဟောန္တူတိအာဒိနာပိ တမေဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

541. On doit comprendre qu'en disant « que les phénomènes soient pourvus de forme dans la continuité des êtres », etc., il parle également de cette même continuité de la faculté de vie.

၅၄၂. ပုဗ္ဗာပရဘာဂံ သန္ဓာယာတိ သမာပတ္တိယာ အာသန္နဘာဝတော တဒါပိ သမာပန္နောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

542. « En référence aux parties précédente et suivante » : l'intention est que, du fait de la proximité avec l'atteinte [méditative], on est considéré comme étant encore dans l'atteinte à ce moment-là.

၅၄၄-၅၄၅. ဒွေ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနီတိ ‘‘ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ, ပဋိညာ ဣတရဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော. ‘‘ပုစ္ဆာ ပရဝါဒိဿ, ပဋိညာ သကဝါဒိဿာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော.

544-545. Sur « deux facultés de vie » : la version précédente était : « La question est du défenseur de notre propre doctrine (sakavāda), l'acceptation est de l'autre ». La version ultérieure est : « La question est de l'opposant, l'acceptation est du défenseur de notre propre doctrine », et celle-ci est appropriée.

ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur la faculté de vie.

၁၁. ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire de l'explication sur la cause de l'acte (kammahetu).

၅၄၆. သေသန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မဿ ဟေတူတိ ဣတော ပုရိမံ သောတာပန္နာဒိအနုယောဂံ ဝဒတိ. ဟန္ဒ ဟီတိ ပရဝါဒိဿေဝေတံ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနန္တိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ‘‘ကတမဿ ကမ္မဿ ဟေတူ’’တိ ပန သကဝါဒီ တံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုံ ဝဒတီတိ ယုဇ္ဇေယျ, သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ ပန ပက္ခံ ပဋိဇာနာပေတုန္တိ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရဝါဒီ အတ္တနော လဒ္ဓိံ သကဝါဒိံ ဂါဟာပေတုန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

546. « Le reste » : [il s'agit] des causes des actes tels que le meurtre d'êtres vivants ; il énonce l'interrogatoire à partir du disciple entré dans le courant (sotāpanna). On ne peut pas dire que « Handa hi » soit dit par l'opposant pour faire accepter [sa position] ; au contraire, il est plus juste de dire que le défenseur de notre propre doctrine le dit par : « Pour quel acte y a-t-il une cause ? » afin de lui faire accepter [son point de vue]. On ne doit pas prendre le sens de « faire accepter » comme le fait de faire reconnaître une position, mais plutôt dans le sens où l'opposant cherche à faire adopter sa propre croyance par le défenseur de notre doctrine.

ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur la cause de l'acte.

အဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du huitième chapitre (Vagga).

၉. နဝမဝဂ္ဂေါ

9. Neuvième chapitre (Vagga).

၁. အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'explication sur celui qui voit les bienfaits.

၅၄၇. ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.91] ဝိသဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာနာစိတ္တဝသေန ပဋိဇာနန္တဿ အဓိပ္ပာယမဒ္ဒနံ ကထံ ယုတ္တန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏဝသေန ဟိ ဒဿနဒွယံ သဟ ဝဒန္တဿ တဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဒံ အာရဒ္ဓန္တိ ယုတ္တန္တိ. အနုဿဝဝသေနာတိအာဒိနာ န ကေဝလံ အနိစ္စာဒိအာရမ္မဏမေဝ ဉာဏံ ဝိပဿနာ, အထ ခေါ ‘‘အနုပ္ပာဒေါ ခေမ’’န္တိအာဒိကံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသဒဿနဉ္စာတိ ဒီပေတိ.

547. « Pour montrer la division » signifie pour montrer la dissemblance. On doit examiner en quoi il est approprié de réfuter l'intention de celui qui reconnaît [cela] en raison de la diversité des consciences. Car, pour celui qui parle simultanément de deux visions par le biais de l'objet, il est approprié que cela soit entrepris pour montrer l'absence de cela. Par « par le biais de la tradition auditive », etc., il montre que la vision pénétrante (vipassanā) n'est pas seulement la connaissance ayant pour objet l'impermanence, etc., mais aussi la vision des bienfaits dans le Nibbāna, comme dans « le non-surgissement est la sécurité », etc.

အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur celui qui voit les bienfaits.

၂. အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'explication sur l'objet qui est l'Immortel (amata).

၅၄၉. သုတ္တဘယေနာတိ ‘‘ပါရိမံ တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) အသံယောဇနိယာဒိဘာဝံ သန္ဓာယ ခေမာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမာဒိနာ သုတ္တဘယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

549. « Par crainte du Sutta » : on doit considérer que l'état de sécurité, etc., a été mentionné en référence à l'état de ce qui ne peut être enchaîné, etc., selon le passage : « La rive opposée, paisible et sans danger, moines, c'est là une désignation du Nibbāna » (Saṃyutta Nikāya 4.238).

အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur l'objet qui est l'Immortel.

၃. ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'explication sur « la forme a un objet ».

၅၅၂-၅၅၃. အာရမ္မဏတ္ထဿ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ပစ္စယဋ္ဌော ဩလုဗ္ဘဋ္ဌောတိ ဧဝံ ဝိဘာဂေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပစ္စယောလုဗ္ဘာနံ ဝိသေသာဘာဝံ ကပ္ပေတွာ အကပ္ပေတွာ ဝါ သပ္ပစ္စယတ္တာ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏေနပိ သာရမ္မဏမေဝါတိ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

552-553. « Pour montrer la division du sens de l'objet » : cela signifie que, lorsqu'il existe une division telle que « sens de condition » et « sens de support », qu'on imagine ou non l'absence de distinction entre condition et support, on ne doit pas conclure que, du fait d'être conditionné, cela possède un objet, même par un objet de support.

ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur « la forme a un objet ».

၄. အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'explication sur « les tendances sous-jacentes (anusaya) n'ont pas d'objet ».

၅၅၄-၅၅၆. အပ္ပဟီနတ္တာဝ [Pg.92] အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, န ပန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

554-556. L'intention est qu'on dit qu'elles existent parce qu'elles n'ont pas été abandonnées, et non parce qu'elles sont [actuellement] présentes.

အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur « les tendances sous-jacentes n'ont pas d'objet ».

၅. ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'explication sur « la connaissance (ñāṇa) n'a pas d'objet ».

၅၅၇-၈. တဿ ဉာဏဿာတိ မဂ္ဂဉာဏဿာတိ ဝဒန္တိ.

557-558. « De cette connaissance » : ils disent « de la connaissance du chemin » (maggañāṇa).

ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur « la connaissance n'a pas d'objet ».

၇. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'explication sur « ce qui suit la pensée appliquée (vitakka) ».

၅၆၂. အဝိသေသေနေဝါတိ အာရမ္မဏသမ္ပယောဂေဟိ ဒွီဟိပီတိ အတ္ထော.

562. « Sans distinction » signifie : par les deux, à savoir par l'objet et par l'association.

ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'explication sur « ce qui suit la pensée appliquée ».

၈. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'explication sur le son comme émanation de la pensée appliquée.

၅၆၃. သဗ္ဗသောတိ သဝိတက္ကစိတ္တေသု သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အန္တမသော မနောဓာတုပဝတ္တိကာလေပီ’’တိ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရမတ္တန္တိ ဝိတက္ကဿ ပဝတ္တိမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

563. « De toutes manières » : montrant ce sens de « partout et en tout temps parmi les consciences accompagnées de pensée initiale », il a dit : « même au moment de l'occurrence de l'élément de mentalité ». « Simple diffusion de la pensée initiale » signifie « simple occurrence de la pensée initiale ».

ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication de l'expression « diffusion de la pensée initiale » est terminé.

၉. နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur l'explication : « La parole n'est pas conforme à la pensée ».

၅၆၅. အနာပတ္တီတိ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယဿ အဘာဝါ မုသာဝါဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

565. « Il n'y a pas d'offense » : il est dit qu'en l'absence d'intention de tromper, il n'y a pas de parole mensongère.

နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication : « La parole n'est pas conforme à la pensée » est terminé.

၁၁. အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire sur l'explication concernant la dotation du passé et du futur.

၅၆၈-၅၇၀. တာသူတိ [Pg.93] တာသု ပညတ္တီသု. သမန္နာဂမပညတ္တိယာ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ပဋိလာဘပညတ္တိယာ လာဘီတိ ဝုစ္စတိ. သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ အယံ သမန္နာဂမပညတ္တိ နာမ. လာဘီတိ ဝုစ္စတိ အယံ ပဋိလာဘပညတ္တိ နာမာတိ ဝါ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော.

568-570. « En celles-ci » signifie parmi ces désignations. Par la désignation de dotation, on dit « doté » ; par la désignation d'acquisition, on dit « possédant ». Le sens doit être ainsi établi : « On dit doté, ceci est la désignation de dotation. On dit possédant, ceci est la désignation d'acquisition ».

အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication concernant la dotation du passé et du futur est terminé.

နဝမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du neuvième chapitre est terminé.

၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ

10. Dixième Chapitre

၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur l'explication de la cessation.

၅၇၁-၂. ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟေဝါတိအာဒိံ ဝဒန္တေန ကိရိယခန္ဓာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ ဥပပတ္တေသိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ, ကိရိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ကိရိယာတိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကိရိယာစတုက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏံ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ ယုတ္တံ.

571-2. En disant « en même temps que le moment de dissolution de la conscience du courant de l'existence », etc., il faut aussi dire que les agrégats de la renaissance surgissent en même temps que le moment de dissolution des agrégats fonctionnels ; de même, les agrégats de la renaissance en même temps que le moment de dissolution des agrégats de la renaissance, et les agrégats fonctionnels en même temps que le moment de dissolution des agrégats fonctionnels. L'inclusion de la conscience visuelle, etc., se fait par l'inclusion des quatre agrégats fonctionnels. « Connaissance » désigne à juste titre la connaissance du chemin.

နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication de la cessation est terminé.

၃. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur l'explication du chemin pour celui qui possède les cinq consciences.

၅၇၆. တံ လက္ခဏန္တိ ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ လက္ခဏံ. ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ‘‘နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိအာဒိဝစနဿ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပေတံ.

576. « Cette caractéristique » : c'est la caractéristique énoncée par « les cinq consciences ont une base physique qui s'est produite », etc., sans dire « les six consciences ». Ici, le fait de ne pas dire « les six consciences » est la raison de la déclaration telle que « non, vraiment, on ne devrait pas dire cela ».

၅၇၇. လောကိယောတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂမာဟ. ယံ တတ္ထ အနိမိတ္တန္တိ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိက္ခဏေ ယံ အနိမိတ္တံ ဂဏှန္တော န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ဝုတ္တော, တဒေဝ သုညတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

577. « Mondain » se réfère au chemin de la vision profonde. Ce qui y est « sans signe » : ce que l'on saisit comme étant sans signe au moment de la possession de la conscience visuelle, pour lequel on dit qu'on n'est pas « un saisisseur de signes », c'est cela même qui est « vacuité », tel est le sens.

ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication du chemin pour celui qui possède les cinq consciences est terminé.

၅. ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire sur l'explication : « Les cinq consciences sont sans attention ».

၅၈၄-၅၈၆. ကုသလာကုသလဝသေန [Pg.94] နမီတိ ကုသလာကုသလဘာဝေန နမိတွာ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာ ပန အာရမ္မဏပ္ပကာရဂ္ဂဟဏံ ယေန အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒီဟိ စ သမ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘သုခမိတိ စေတသော အဘာဂေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

584-586. « S'incline par le biais de ce qui est bénéfique ou non bénéfique » signifie que cela se produit en s'inclinant par l'état de bénéfique ou de non bénéfique. Mais cela doit être considéré comme la saisie de l'aspect de l'objet par lequel l'association avec l'absence de convoitise, etc., ou avec la convoitise, etc., se produit, comme dans les passages tels que « sans attention de l'esprit à l'idée : c'est du bonheur ».

ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication : « Les cinq consciences sont sans attention » est terminé.

၆. ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire sur l'explication : « Par deux moralités ».

၅၈၇-၅၈၉. ခဏဘင်္ဂနိရောဓံ, န အပ္ပဝတ္တိနိရောဓံ, သီလဝီတိက္ကမနိရောဓံ ဝါ. ဝီတိက္ကမံ ဝိယာတိ ယထာ ဝီတိက္ကမေ ကတေ ဒုဿီလော, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေပီတိ ဧဝံ ဝီတိက္ကမေန နိန္နာနံ သလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော.

587-589. La cessation au moment de la dissolution, non pas la cessation par non-occurrence, ni la cessation de la transgression de la moralité. « Comme pour une transgression » : de même que l'on est immoral lorsqu'une transgression est commise, de même lorsqu'elle a cessé ; c'est ainsi que l'on remarque ceux qui sont enclins à la transgression, tel est le sens.

ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication : « Par deux moralités » est terminé.

၇. သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire sur l'explication : « La moralité n'est pas mentale ».

၅၉၀-၅၉၄. ယေန သော သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ ယေန စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တေန ဌိတေန ဥပစယေန အကုသလာဗျာကတစိတ္တသမင်္ဂီ သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ ‘‘ဒါနံ အစေတသိက’’န္တိ ကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ, သာ ပန ကထာ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ.

590-594. « Par lequel il est appelé précisément vertueux » : le sens est que par cette accumulation subsistante, dissociée de l'esprit, celui qui est doté d'un esprit non bénéfique ou indéterminé est appelé précisément vertueux. Le reste ici doit être compris selon la méthode déjà énoncée dans l'explication « Le don n'est pas mental » ; mais cette explication-là doit être recherchée.

သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication : « La moralité n'est pas mentale » est terminé.

၉. သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur l'explication concernant la cause de l'entreprise des préceptes.

၅၉၈-၆၀၀. သမာဒါနဟေတုကထာယံ \၁၀၀ ပုရိမကထာသဒိသမေဝါတိ ပရိဘောဂကထေကဒေသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

598-600. Dans l'explication concernant la cause de l'entreprise : « c'est exactement semblable à l'explication précédente » ; il faut y voir une similitude avec une partie de l'explication sur l'usage.

သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication concernant la cause de l'entreprise est terminé.

၁၁. အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire sur l'explication : « L'immoralité est une non-information ».

၆၀၃-၆၀၄. အာဏတ္တိယာ [Pg.95] စ ပါဏာတိပါတာဒီသု အင်္ဂပါရိပူရိန္တိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အာဏတ္တဿ အပရသ္မိံ ဒိဝသေ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တဿ တဒါ သာ အာဏတ္တိ ဝိညတ္တိံ ဝိနာယေဝ အင်္ဂံ ဟောတီတိ အဝိညတ္တိ ဒုဿီလျန္တိ အဓိပ္ပာယော.

603-604. Concernant l'accomplissement des facteurs dans le meurtre d'êtres vivants, etc., par commandement : pour celui qui commet un meurtre un jour différent de celui où l'ordre a été donné, cet ordre devient alors un facteur [de l'acte] sans même une communication [manifeste] ; tel est le sens de 'immoralité non manifestée' (aviññattidussīlya).

အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l'immoralité non manifestée est terminé.

ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dixième chapitre (Vagga) est terminé.

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

La deuxième cinquantaine (Paṇṇāsaka) est achevée.

၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ

11. Onzième chapitre (Vagga).

၄. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire sur la discussion concernant la connaissance (Ñāṇa).

၆၁၄-၆၁၅. ဉာဏကထာယံ သေယျထာပိ မဟာသံဃိကာနန္တိ ပုဗ္ဗေ ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာယံ (ကထာ. ၅၅၇ အာဒယော) ဝုတ္တေဟိ အန္ဓကေဟိ အညေ ဣဓ မဟာသံဃိကာ ဘဝေယျုံ. ယဒိ အညာဏေ ဝိဂတေတိအာဒိနာ ရာဂဝိဂမော ဝိယ ဝီတရာဂပညတ္တိယာ အညာဏဝိဂမော ဉာဏီပညတ္တိယာ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. န ဟိ ဉာဏံ အဿ အတ္ထီတိ ဉာဏီ, အထ ခေါ အညာဏီပဋိပက္ခတော ဉာဏီတိ. ယသ္မာ ဉာဏပဋိလာဘေနာတိ ဧတ္ထ စ ဉာဏပဋိလာဘေန အညာဏဿ ဝိဂတတ္တာ သော ဉာဏီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

614-615. Dans la discussion sur la connaissance, 'comme celle des Mahāsaṅghika' : ceux-ci seraient des Mahāsaṅghika différents des Andhaka mentionnés précédemment dans la discussion 'la connaissance est sans objet' (Kathāvatthu 557 et suivants). Par les termes 'quand l'ignorance a disparu', etc., il montre que la disparition de l'ignorance est la cause de la désignation 'celui qui possède la connaissance' (ñāṇī), tout comme la disparition de la passion l'est pour la désignation 'celui qui est libre de passion'. En effet, on n'est pas 'possédant la connaissance' par le simple fait que la connaissance existe, mais plutôt par opposition à 'celui qui est ignorant'. C'est pourquoi, par 'l'acquisition de la connaissance', il faut comprendre que le sens est : parce que l'ignorance a disparu par l'acquisition de la connaissance, cette personne en vient à devoir être appelée 'possédant la connaissance'.

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant la connaissance est terminé.

၆. ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire sur la discussion concernant 'Ceci est la souffrance'.

၆၁၈-၆၂၀. ဣတရော ပန သကသမယေတိ ပရဝါဒီ အတ္တနော သမယေတိ အတ္ထော.

618-620. Quant à l'autre, 'dans sa propre doctrine' (sakasamaye) : le sens est que l'adversaire s'exprime selon sa propre doctrine.

ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant 'Ceci est la souffrance' est terminé.

၇. ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire sur la discussion concernant le pouvoir des miracles (iddhibala).

၆၂၁-၆၂၄. ကမ္မဿ [Pg.96] ဝိပါကဝသေန ဝါတိ နိရယံဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ အဗ္ဗုဒါဒိပရိစ္ဆေဒေါ တာဒိသဿ ကမ္မဝိပါကဿ ဝသေန ဝုတ္တော. ဝဿဂဏနာယ ဝါတိ မနုဿေ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဒေဝေ စ သန္ဓာယ. တေသဉှိ အသင်္ချေယမ္ပိ ကာလံ ဝိပါကဒါနသမတ္ထံ ကမ္မံ ဝဿဂဏနာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ.

621-624. 'Ou par l'effet de la maturation du kamma' : ceci est dit en référence à l'enfer. Car là-bas, la délimitation des périodes comme Abbuda, etc., est établie par l'effet d'une telle maturation du kamma. 'Ou par le décompte des années' : ceci fait référence aux humains et aux dieux comme les Cātumahārājikā. Pour eux, le kamma capable de produire une maturation même pendant un temps incalculable est délimité par le décompte des années.

ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant le pouvoir des miracles est terminé.

၈. သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur la discussion concernant la concentration (samādhi).

၆၂၅-၆၂၆. သမာဓာနဋ္ဌေနာတိ သမံ ဌပနဋ္ဌေန သမာဓိ နာမ စေတသိကန္တရံ အတ္ထီတိ အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဆလေနာတိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တေ စက္ခုဝိညာဏဿ စ ဈာနစိတ္တဿ စ န ကောစိ ဝိသေသောတိ ဧတေန သာမညမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

625-626. 'Par le sens de l'établissement' : le sens est 'en ne saisissant pas qu'il existe un autre facteur mental nommé concentration dans le sens de l'établissement égal [de l'esprit]'. 'Par artifice' (chalena) : par le fait qu'il n'y a aucune différence entre la conscience visuelle et la conscience de jhana du point de vue de leur durée d'un seul moment de conscience ; par là, on entend 'par une simple ressemblance'.

သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant la concentration est terminé.

၉. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur la discussion concernant la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā).

၆၂၇. အနန္တရပစ္စယတဉ္စေဝါတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ အနန္တရပစ္စယော အဝိဇ္ဇာယ ယာ ဌိတတာ တတော ဟောတိ, တာယ ဌိတတာယ အနန္တရပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အနန္တရပစ္စယဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ အညမညပစ္စယဘာဝရဟိတဿ ဧကဿ ပစ္စယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဟိ သဗ္ဗော တာဒိသော ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. အညမညပစ္စယတဉ္စာတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ စ အဝိဇ္ဇာယ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာယ ဌိတတာယ သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတိ, တဿာ စ ဣတရာတိ အဓိပ္ပာယော.

627. 'Et en tant que condition de proximité immédiate' : le sens est que l'ignorance est la condition immédiate des formations ; de la stabilité de l'ignorance découle cette stabilité, et par cette stabilité, advient la stabilité caractérisée par l'état de condition immédiate. On doit comprendre que l'inclusion de la condition immédiate ici vise à montrer une condition unique dépourvue de l'état de condition mutuelle. Car ainsi, toute condition de cette nature est montrée. 'Et en tant que condition mutuelle' : l'ignorance est la condition des formations, et les formations sont la condition de l'ignorance. Là, par la stabilité consistant en l'état de l'ignorance comme condition des formations, il y a la stabilité consistant en l'état des formations comme condition de l'ignorance, et inversement.

ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant la stabilité des phénomènes est terminé.

၁၀. အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire sur la discussion concernant l'impermanence (aniccatā).

၆၂၈. ရူပါဒယော [Pg.97] ဝိယ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ ရူပါဒီဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော ပရိနိပ္ဖန္နာတိ အတ္ထော. အနိစ္စတာဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ တီသု ဒဏ္ဍေသု ဒဏ္ဍဝေါဟာရော ဝိယ တီသု လက္ခဏေသု အနိစ္စတာဝေါဟာရော ဟောတီတိ တဿာ ဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ ဝဒန္တိ.

628. 'Produits comme la forme, etc.' : le sens est 'produits en raison de leur apparition et de leur cessation conjointe avec la forme et les autres agrégats'. 'Par l'application de la distinction de l'impermanence' : de même que l'usage du mot 'bâton' s'applique aux trois bâtons [d'un trépied], l'usage du mot 'impermanence' s'applique aux trois caractéristiques ; c'est ce qu'ils disent par l'application de cette distinction.

အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l'impermanence est terminé.

ဧကာဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du onzième chapitre (Vagga) est terminé.

၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ

12. Douzième chapitre (Vagga).

၁. သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la discussion 'La retenue est une action' (saṃvaro kammaṃ).

၆၃၀-၆၃၂. ဝိပါကဒွါရန္တိ ဘဝင်္ဂမနံ ဝဒတိ. ကမ္မဒွါရန္တိ ကုသလာကုသလမနံ.

630-632. 'Porte de la maturation' (vipākadvāra) : cela désigne le processus du bhavaṅga. 'Porte de l'action' (kammadvāra) : cela désigne l'activité mentale saine ou malsaine.

သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion 'La retenue est une action' est terminé.

၂. ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la discussion concernant l'action (kamma).

၆၃၃-၆၃၅. အဗျာကတံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါတိ သကသမယလက္ခဏေန ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဝဒန္တိ. အဝိပါကစေတနာယ သရူပေန ဒဿိတာယ သဝိပါကာပိ ဒဿိတာယေဝ နာမ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘သဝိပါကာဝိပါကစေတနံ သရူပေန ဒဿေတု’’န္တိ.

633-635. 'Le rejet est fait en référence à l'indéterminé' : ils disent que le rejet a été formulé selon les caractéristiques de leur propre doctrine. Pensant que 'lorsque la volition sans maturation est montrée spécifiquement, celle avec maturation est aussi nécessairement montrée', il a dit : 'qu'il montre spécifiquement la volition avec et sans maturation'.

ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur le kamma est terminée.

၃. သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'explication sur le fait que le son est un résultat (vipāka).

၆၃၆-၆၃၇. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ အရူပဓမ္မာဝါတိအာဒိနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနေသု စက္ခာဒီသုပိ ဝိပါကဝေါဟာရော နတ္ထိ, ကော ပန ဝါဒေါ အကမ္မသမုဋ္ဌာနေ သဒ္ဒေတိ ဒဿေတိ.

636-637. Par l'expression « Les phénomènes immatériels nés du kamma », etc., il montre que même pour les facultés comme l'œil nées du kamma, le terme de « résultat » (vipāka) n'est pas utilisé ; à plus forte raison, comment pourrait-il s'appliquer au son qui ne naît pas du kamma ?

သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur le fait que le son est un résultat est terminée.

၄. သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Description de l'explication sur les six bases (saḷāyatana).

၆၃၈-၆၄၀. တသ္မာ [Pg.98] ဝိပါကောတိ အဝိသေသေန သဠာယတနံ ဝိပါကောတိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

638-640. Par conséquent, l'expression « les six bases sont un résultat » signifie que c'est l'opinion de ceux pour qui les six bases, sans distinction, sont un résultat.

သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur les six bases est terminée.

၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ

5. Description de l'explication sur celui qui a sept existences au maximum (sattakkhattuparama).

၆၄၁-၆၄၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမတာယ နိယတော. ဣမံ ဝိဘာဂန္တိ ဣမံ ဝိသေသံ. တွံ ပနဿ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အဝိနိပါတဓမ္မတာဖလပ္ပတ္တီဟိ အညသ္မိံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဘာဝေ စ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အတ္ထော.

641-645. « Fixé par la limite de sept existences » signifie déterminé par le fait d'avoir sept existences au maximum. « Cette distinction » signifie cette différence. « Mais tu souhaites sa détermination » signifie que tu souhaites la détermination dans un autre état de sept existences au maximum par l'obtention des fruits et la nature de ne plus déchoir.

အာနန္တရိယာဘာဝန္တိ ယေန သော ဓမ္မာဘိသမယေန ဘဗ္ဗော နာမ ဟောတိ, တဿ အာနန္တရိယကမ္မဿ အဘာဝန္တိ အတ္ထော, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ အာနန္တရိယဘာဝဿ အဘာဝန္တိ. ကိံ ပန သော အန္တရာဓမ္မံ အဘိသမိဿတီတိ? ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော သတ္တမံ ဘဝံ နာတိက္ကမတိ, ဩရတော ပန နတ္ထိ ပဋိသေဓော’’တိ. အပရေ ‘‘ယော ဘဂဝတာ ဉာဏဗလေန ဗျာကတော, တဿ အန္တရာ အဘိသမယော နာမ နတ္ထိ, တထာပိ ဘဝနိယာမဿ ကဿစိ အဘာဝါ ဘဗ္ဗောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ကုသလာ အဘိညာစေတနာ ကဒါစိ ဝိပါကံ အဒဒမာနာပိ သတိ ကာရဏေ ဒါတုံ ဘဗ္ဗတာယ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ နာမ, တထာ ဣန္ဒြိယာနံ မုဒုတာယ သတ္တက္ခတ္တုပရမော, န နိယာမသဗ္ဘာဝါ နာပိ ဘဂဝတာ ဗျာကတတ္တာ, န စ ဣန္ဒြိယမုဒုတာ အဘဗ္ဗတာကရော ဓမ္မောတိ န သော အဘဗ္ဗော နာမ. အဘဗ္ဗတာကရဓမ္မာဘာဝတော စေတ္ထ အဘဗ္ဗတာ ပဋိသေဓိတာ, န ပန အန္တရာ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ သတ္တက္ခတ္တုပရမော အန္တရာ အဘိသမေယျ, ကောလံကောလော သိယာ’’တိ. ဝိသေသံ ပန အကတွာ ဘဗ္ဗသဘာဝတာယ ဘဗ္ဗောတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. န ဘဝနိယာမကံ ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထ ပဿိတွာတိ ဝစနသေသော, ဗျာကရောတီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော.

« L'absence d'acte à résultat immédiat » signifie l'absence de cet acte à résultat immédiat par lequel on est dit capable de la réalisation du Dhamma, ou bien l'absence de l'état d'immédiateté pour l'individu. Mais réalisera-t-il le Dhamma entre-temps ? Certains disent : « Celui qui a sept existences au maximum ne dépasse pas la septième existence, mais il n'y a pas d'interdiction de réalisation avant cela ». D'autres disent : « Pour celui qui a été déclaré par le Bienheureux par le pouvoir de sa connaissance, il n'y a pas de réalisation intermédiaire ; néanmoins, on dit qu'il est "capable" en raison de l'absence de toute détermination de l'existence. Tout comme une intention de connaissance directe bénéfique, même si elle ne donne parfois pas de résultat, est appelée phénomène de nature à mûrir en raison de sa capacité à donner un fruit si les conditions sont réunies, de même en est-il de celui qui a sept existences au maximum à cause de la souplesse de ses facultés, et non par l'existence d'une détermination ni par la déclaration du Bienheureux ; et comme la souplesse des facultés n'est pas un phénomène rendant incapable, il n'est pas appelé incapable. L'incapacité est ici niée en raison de l'absence de phénomènes rendant incapable, mais la capacité de réaliser entre-temps n'est pas affirmée. Et si celui qui a sept existences au maximum réalisait le Dhamma entre-temps, il serait un "kolaṃkola" (celui qui renaît deux ou trois fois) ». Cependant, sans faire de distinction, il est juste de l'appeler « capable » en raison de sa nature capable. « Rien n'est déterminant pour l'existence » : ici, il faut compléter par « ayant vu », ou bien le lien se fait avec « déclare ».

သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur celui qui a sept existences au maximum est terminée.

ဒွါဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication du douzième chapitre est terminée.

၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ

13. Treizième chapitre

၁. ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

1. Description de l'explication sur celui qui reste un kalpa.

၆၅၄-၆၅၇. ကပ္ပဋ္ဌကထာယံ [Pg.99] ဟေဋ္ဌာတိ ဣဒ္ဓိဗလကထာယံ.

654-657. Dans l'explication sur celui qui reste un kalpa, « ci-dessus » fait référence à l'explication sur le pouvoir des facultés psychiques.

ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur celui qui reste un kalpa est terminée.

၃. အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'explication sur celui qui s'est engagé dans un acte immédiat (anantarāpayutta).

၆၆၀-၆၆၂. အနန္တရာပယုတ္တကထာယံ အာနန္တရိယံ ပယုတ္တံ ဧတေနာတိ အနန္တရာပယုတ္တောတိ အာနန္တရိယေ အနန္တရာသဒ္ဒံ အာရောပေတွာ အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အနန္တရပယုတ္တော’’တိပိ ပါဠိ ဒိဿတိ.

660-662. Dans l'explication sur l'engagement immédiat, « anantarāpayutta » désigne celui par qui un acte à résultat immédiat (ānantariya) est commis ; on doit considérer que le sens est exposé dans le commentaire en appliquant le mot « anantara » à « ānantariya ». On trouve également la variante « anantarapayutto » dans le texte pali.

အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur celui qui s'est engagé dans un acte immédiat est terminée.

၄. နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

4. Description de l'explication sur la détermination de celui qui est fixé.

၆၆၃-၆၆၄. သေသာ တေဘူမကဓမ္မာ အနိယတာ နာမာတိ ဧတ္ထ အပ္ပတ္တနိယာမာနံ ဓမ္မေ သန္ဓာယ ‘‘တေဘူမကဓမ္မာ’’တိ အာဟ. ဧတေဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘တေဟိ သမန္နာဂတောပိ အနိယတောယေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတိ ဣမံ ဝေါဟာရမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘နိယတော ဗောဓိသတ္တော ပစ္ဆိမဘဝိကော ဘဗ္ဗော ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဩက္ကမိတု’’န္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ အတ္ထယောဇနာ. ဧဝံ ပန ဝေါဟာရမတ္တသဗ္ဘာဝေါ ‘‘နိယတော’’တိ ဝစနဿ, ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ စ ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ဝစနဿ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဘဗ္ဗတာယေဝ ပန ဥဘယဿပိ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. အညေနာတိ ယဒိ နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမေယျ, မိစ္ဆတ္တနိယတော သမ္မတ္တနိယာမံ, သမ္မတ္တနိယတော ဝါ မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျ, န စ တံ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

663-664. « Les autres phénomènes des trois plans sont dits indéterminés » : ici, en se référant aux phénomènes de ceux qui n'ont pas atteint la détermination, il dit « phénomènes des trois plans ». C'est en se référant à ceux-là qu'il est dit : « Même celui qui en est pourvu est assurément indéterminé ». Ainsi, en adoptant cette simple convention, l'interprétation du sens est l'opinion de ceux qui disent : « Il entre dans la détermination », avec l'intention que « le Bodhisatta dans sa dernière existence est fixé (niyato) et capable de réaliser le Dhamma ». Mais ainsi, l'existence de cette simple convention est donnée comme raison pour le terme « fixé », et la capacité de réaliser le Dhamma comme raison pour l'expression « il entre dans la détermination » ; cependant, il est juste de dire que la capacité est la cause des deux. « Par un autre » signifie que si celui qui est fixé entrait dans une détermination, alors celui fixé dans l'erreur entrerait dans la détermination de la justesse, ou inversement, ce qui n'est pas possible ; c'est cela qu'il s'agit de montrer.

နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur la détermination de celui qui est fixé est terminée.

၈. အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ

8. Description de l'explication sur l'attachement à ce qui n'est pas agréable (asātarāga).

၆၇၄. အသာတရာဂကထာယံ [Pg.100] ‘‘အဟော ဝတ မေ ဧတဒေဝ ဘဝေယျာ’’တိ ရဇ္ဇနာတိ ဣမိနာ ဧဝံ ပဝတ္တမာနောယေဝ လောဘော ဣဓ ‘‘ရာဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော, န အညထာတိ ဒဿေတိ.

674. Dans l'explication sur l'attachement à ce qui n'est pas agréable, par l'expression « Ah, si seulement cela m'appartenait ! », il montre que c'est l'avidité fonctionnant ainsi qui est ici entendue par « attachement » (rāga), et rien d'autre.

၆၇၅. သုတ္တေ ပနာတိ ဧတဿ ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော.

675. « Mais dans le Sutta » se lie au terme « intention ».

အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur l'attachement à ce qui n'est pas agréable est terminée.

၉. ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Description de l'explication sur le fait que la soif des phénomènes est indéterminée.

၆၇၆-၆၈၀. ယသ္မာ ဓမ္မတဏှာတိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ အဗျာကတာတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု လောကုတ္တရေသု ဝါ သဗ္ဗေသု တဏှာ ‘‘ဓမ္မတဏှာ’’တိ ဂဟေတွာ ယသ္မာ သာ တဏှာ, တသ္မာ ကုသလာ န ဟောတိ, ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ ပဝတ္တာ, တသ္မာ အကုသလာ န ဟောတီတိ အဗျာကတာတိ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ဆပိ တဏှာ သံခိပိတွာ ဒဿိတာ, တသ္မာ ဓမ္မတဏှာပိ ကာမတဏှာဒိဘာဝတော န အဗျာကတာတိ အဓိပ္ပာယော.

676-680. Puisqu'elle est appelée « soif des phénomènes », elle serait « indéterminée » : en prenant la soif pour tous les phénomènes bénéfiques ou supramondains comme étant la « soif des phénomènes », parce qu'elle est une soif, elle n'est pas bénéfique, mais parce qu'elle s'exerce sur des phénomènes (louables), elle n'est pas non-bénéfique ; c'est ainsi qu'il montre l'opinion qu'elle est « indéterminée ». Les six types de soif sont présentés de manière concise en trois catégories, par conséquent, la soif des phénomènes, du fait qu'elle est une soif sensuelle, etc., n'est pas indéterminée ; telle est l'intention.

ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication sur le fait que la soif des phénomènes est indéterminée est terminée.

တေရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'explication du treizième chapitre est terminée.

၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ

14. Quatorzième chapitre (Vagga).

၁. ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la discussion concernant la liaison du salutaire et du non-salutaire (Kusalākusalapaṭisandahanakathā).

၆၈၆-၆၉၀. တန္တိ ကုသလံ အကုသလဉ္စာတိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တံ ဥဘယန္တိ ဝါ ဝစနသေသော. ပဋိသန္ဒဟတီတိ ဃဋေတိ, အနန္တရံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

686-690. "Cela" (taṃ) doit être considéré comme lié séparément à "salutaire" (kusalaṃ) et "non-salutaire" (akusalañcāti). Ou bien, le mot restant est "ces deux-là" (ubhayanti). "Se lie" (paṭisandahati) signifie "unit", il est dit qu'il "produit immédiatement après".

ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant la liaison du salutaire et du non-salutaire est terminé.

၂. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la discussion concernant l'apparition des six bases des sens (Saḷāyatanuppattikathā).

၆၉၁-၆၉၂. ကေစိ [Pg.101] ဝါဒိနော ‘‘အင်္ကုရေ သာခါဝိဋပါဒိသမ္ပန္နာနံ ရုက္ခာဒီနံ ဗီဇမတ္တံ အာဝိဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တီတိ တေသံ ဝါဒံ နိဒဿနံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘သမ္ပန္နသာခါဝိဋပါန’’န္တိအာဒိ.

691-692. Certains partisans disent : "Dans le germe, seule la graine des arbres, etc., pourvus de branches et de rameaux, parvient à la manifestation" ; montrant leur thèse comme exemple, il dit : "pourvus de branches et de rameaux", etc.

သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l'apparition des six bases des sens est terminé.

၃. အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur la discussion concernant la condition de contiguïté (Anantarapaccayakathā).

၆၉၃-၆၉၇. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘လဒ္ဓိဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ အနန္တရုပ္ပတ္တိံ သလ္လက္ခေန္တောပိ န သော စက္ခုမှိ ရူပါရမ္မဏံ သောတဝိညာဏံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သောတမှိယေဝ သဒ္ဒါရမ္မဏန္တိ အနန္တရူပလဒ္ဓိဝသေန အာပန္နတ္တာ ‘‘ပဋိဇာနာတီ’’တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ.

693-697. "En dépendance de l'œil et des formes surgit la conscience auditive" : ici, "il reconnaît en vertu de l'obtention" ; même en observant l'apparition immédiate, il ne désire pas une conscience auditive ayant une forme pour objet dans l'œil, mais plutôt dans l'oreille même ayant un son pour objet. Comme cela est arrivé en vertu de l'obtention de la contiguïté, il est juste de dire : "il reconnaît".

အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant la condition de contiguïté est terminé.

၄. အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire sur la discussion concernant la forme noble (Ariyarūpakathā).

၆၉၈-၆၉၉. သမ္မာဝါစာဒိ ရူပံ မဂ္ဂေါ စာတိ ဣစ္ဆန္တော ‘‘အရိယရူပ’’န္တိပိ ဝဒတိ.

698-699. Voulant dire que la parole juste, etc., est à la fois forme et chemin, il dit aussi "forme noble" (ariyarūpaṃ).

အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant la forme noble est terminé.

၅. အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire sur la discussion intitulée "La tendance sous-jacente est-elle autre ?" (Añño anusayo ti).

၇၀၀-၇၀၁. ‘‘သရာဂေါတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ ရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘သာနုသယောတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ အနုသယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သာနုသယောတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော. သော ဟိ န အနုသယပရိယုဋ္ဌာနာနံ အညတ္တံ, တသ္မာ တံ အသာဓကန္တိ ဧတေန သမေတီတိ.

700-701. "Plein de passion", etc., est la lecture précédente : "parce que la passion n'est pas abandonnée à ce moment-là, on doit dire 'plein de passion'". "Accompagné d'une tendance sous-jacente", etc., est la lecture suivante : "parce que la tendance sous-jacente n'est pas abandonnée à ce moment-là, on doit dire 'accompagné d'une tendance sous-jacente'". Celle-ci est correcte. Car elle n'implique pas l'altérité entre les tendances sous-jacentes et les obsessions ; par conséquent, cela concorde avec le fait que "cela n'est pas probant".

အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion intitulée "La tendance sous-jacente est-elle autre ?" est terminé.

၆. ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire sur la discussion intitulée "L'obsession est-elle dissociée de l'esprit ?" (Pariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttaṃ ti).

၇၀၂. ယသ္မာ [Pg.102] အနိစ္စာဒိတော မနသိကရောတောပိ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ တေ ဝိပဿနာယ သမ္ပယုတ္တာ, တသ္မာ ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ လဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော.

702. Puisque la passion, etc., surgit même chez celui qui porte son attention sur l'impermanence, etc., et qu'ils ne sont pas associés à la vision pénétrante (vipassanā), le sens est que l'opinion est : "l'obsession est dissociée de l'esprit".

ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion intitulée "L'obsession est-elle dissociée de l'esprit ?" est terminé.

၇. ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire sur la discussion concernant ce qui est inclus (Pariyāpannakathā).

၇၀၃-၇၀၅. တိဝိဓာယာတိ ကိလေသဝတ္ထုဩကာသဝသေန, ကာမရာဂကာမဝိတက္ကကာမာဝစရဓမ္မဝသေန ဝါ တိဝိဓာယ. ကိလေသကာမဝသေနာတိ ကိလေသကာမဘူတကာမဓာတုဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ ရူပဓာတုသဟဂတဝသေန အနုသေတီတိ, ရူပဓာတုဓမ္မေသု အညတရဘာဝေန ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ စ ပုစ္ဆိတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော.

703-705. "Triple" signifie triple par le biais de l'objet des souillures et de l'espace, ou par le biais du désir sensuel, de la pensée sensuelle et des phénomènes de la sphère des sens. "Par le biais du désir-souillure" signifie par l'état d'élément de la sphère des sens qui est devenu un désir-souillure. "N'observant pas l'intention" signifie ne pas observer l'état interrogé : "il réside de manière latente par le biais de l'association avec l'élément de la forme" et "il est inclus dans l'élément de la forme en étant l'un des phénomènes de l'élément de la forme".

ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant ce qui est inclus est terminé.

၈. အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur la discussion concernant l'indéterminé (Abyākatakathā).

၇၀၆-၇၀၈. ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သဿတော လောကောတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတ’’န္တိ သဿတာဒိဘာဝေန အကထိတတ္တာ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ ပန န ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘ဌပနီယော ဧသော ပဉှော’’တိ ဒဿိတံ, တသ္မာ သဗ္ဗထာပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယုတ္တံ.

706-708. La connexion est la suivante : la vue spéculative "Le monde est éternel, ô Vaccha, cela est indéterminé" est appelée "indéterminée" car elle n'est pas déclarée comme étant éternelle, etc. Cependant, ici, il n'est pas dit que la vue spéculative est "indéterminée", mais il est plutôt montré que "cette question doit être mise de côté". Par conséquent, il est juste de dire qu'en aucun cas une vue spéculative ne doit être qualifiée d'"indéterminée".

အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l'indéterminé est terminé.

၉. အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur la discussion concernant ce qui n'est pas inclus (Apariyāpannakathā).

၇၀၉-၇၁၀. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒိဋ္ဌိရာဂါနံ သမာနေ ဝိက္ခမ္ဘနဘာဝေပိ ‘‘ဝီတရာဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ပန ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိ လောကိယပရိယာပန္နာ န ဟောတီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ရူပဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝါ ပန ကာမဓာတုပရိယာပန္နာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ စ ပရိယာပန္နာ သိယာ, တထာ စ [Pg.103] သတိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ဈာနလာဘိနော ဒိဋ္ဌိပိ ဝိဂစ္ဆေယျာတိ ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, န စ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ အပရိယာပန္နာ ဒိဋ္ဌိ. န ဟိ သာ တဿ အဝိဂတာ ဒိဋ္ဌိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ကာမဒိဋ္ဌိ ယေန ကာမဓာတုယာ ပရိယာပန္နာ သိယာတိ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

709-710. "Par conséquent" : parce que, bien que la suppression de la vue et du désir soit identique, on dit "celui qui est libre de désir" (vītarāgo) mais pas "celui dont la vue a disparu" (vigatadiṭṭhiko) ; c'est pourquoi ils disent que le sens est que la vue n'est pas incluse dans le monde mondain. En raison de l'absence de vue de la forme, il doit s'agir d'une vue incluse dans l'élément des sens. Et si elle était incluse, alors, tout comme le désir sensuel, la vue de celui qui a atteint les absorptions (jhāna) disparaîtrait aussi, et on devrait dire "celui dont la vue a disparu" ; or on ne le dit pas, donc la vue n'est pas incluse. Il faut comprendre qu'il dit : sa vue non disparue n'est pas une vue sensuelle comme le désir sensuel par lequel elle serait incluse dans l'élément des sens.

အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant ce qui n'est pas inclus est terminé.

စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatorzième chapitre est terminé.

၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ

15. Quinzième chapitre (Vagga).

၁. ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la discussion sur la conditionnalité (Paccayatākathāvaṇṇanā).

၇၁၁-၇၁၇. တသ္မာ ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာတိ ဟေတုပစ္စယဘူတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝါဒိနာ ဝိယ အဓိပတိပစ္စယတာဒိနာ စ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါယေဝေတဿ ဝဝတ္ထိတော ဟောတီတိ အတ္ထော.

711-717. « C'est pourquoi la conditionnalité est déterminée » signifie que puisqu'un phénomène est devenu une condition de racine (hetupaccaya), il ne doit pas être considéré à travers l'état de condition de prédominance (adhipatipaccaya) ou autres, de la même manière qu'il ne l'est pas par l'état de condition d'objet (ārammaṇapaccaya) ; ainsi, seul son état de condition de racine est déterminé, tel est le sens.

ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la discussion sur la conditionnalité.

၂. အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la discussion sur la condition de mutualité (Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā).

၇၁၈-၇၁၉. အပုညာဘိသင်္ခါရောဝ ဂဟိတော ‘‘နနု အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရေန သဟဇာတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သဟဇာတအညမညအတ္ထိအဝိဂတသမ္ပယုတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ နိဿယော ကမဘေဒေန အတ္ထိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဟောတီတိ န ဝုတ္တော, ကမ္မာဟာရာ အသာဓာရဏတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘တီဏိ ဥပါဒါနာနိ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဝိယ တဏှာယ ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၁၈-၇၁၉), တသ္မာ ဥပါဒါနေဟိ သမာနာ ဧဝေတ္ထ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယတာ ဒဿိတာတိ.

718-719. L'intention est que seule la formation de démérite (apuññābhisaṅkhāra) est prise, car il a été dit : « l'ignorance n'est-elle pas co-nascente avec la formation ? ». Ici, en parlant de co-naissance, de mutualité, de présence, de non-disparition et d'association, le support (nissaya) n'est pas mentionné séparément car il est déjà inclus par la saisie du terme « présence » (atthi) selon la division des étapes ; cela doit être compris en raison de la nature spécifique du kamma et de la nourriture. Car il sera dit : « les trois types d'appropriation sont des conditions pour la soif, tout comme l'ignorance l'est pour les formations » (Kathā. Aṭṭha. 718-719), c'est pourquoi la conditionnalité des formations est montrée ici comme étant identique à celle des appropriations.

အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la discussion sur la condition de mutualité.

၉. တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur la troisième discussion sur la perception et la sensation (Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā).

၇၃၂. တတိယသညာဝေဒယိတကထာယံ [Pg.104] သေသသတ္တေ သန္ဓာယာတိ နိရောဓသမာပန္နတော အညေ ယေသံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, အသညသတ္တာနမ္ပိ စ သညုပ္ပာဒါ စုတိံ ဣစ္ဆန္တီတိ သေသသဗ္ဗသတ္တေ သန္ဓာယာတိ ဝါ. သရီရပကတိန္တိ တထာရူပေါ အယံ ကာယော, ယထာရူပေ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တီတိအာဒိကံ.

732. Dans la troisième discussion sur la perception et la sensation, « concernant les autres êtres » signifie ceux autres que ceux ayant atteint la cessation (nirodhasamāpatti), c'est-à-dire les êtres du royaume aux cinq constituants (pañcavokāra) pour qui l'atteinte de la cessation est possible. Ou bien, cela concerne absolument tous les autres êtres, car on souhaite aussi l'apparition de la perception et le trépas pour les êtres sans perception (asaññasatta). « La nature du corps » signifie que ce corps est d'une telle nature que les contacts vitaux s'y produisent, etc.

၇၃၃-၇၃၄. သုတ္တဝိရောဓော သိယာတိ ဣဒံ ပရဝါဒိံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.

733-734. « Il pourrait y avoir une contradiction avec les Suttas » : ceci doit être dit après avoir fait accepter l'argument à l'adversaire.

တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la troisième discussion sur la perception et la sensation.

၁၀. အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire sur la discussion concernant les êtres sans perception (Asaññasattupikākathāvaṇṇanā).

၇၃၅. သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနာ အသညသမာပတ္တိပီတိ လဒ္ဓိကိတ္တနေ သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ အဂ္ဂဟေတွာ သာပိ အသညိတာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယေဝ နာမာတိ ပရဿ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ အသညသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အလောဘာဒယော အတ္ထီတိ ဧတ္ထ သကသမယသိဒ္ဓါ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ.

735. Dans l'exposé de la doctrine sur « l'atteinte de la non-perception en tant que méditation pratiquée par le désenchantement envers la perception », on montre la position de l'autre qui, sans identifier la méditation de l'atteinte de la quatrième absorption se produisant par le désenchantement envers la perception comme « l'atteinte de la non-perception », soutient que celle-ci est également appelée l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation. Puisque l'on dit ici que pour celui qui a atteint la non-perception, le non-attachement (alobha) et les autres racines existent, c'est l'atteinte de la quatrième absorption établie selon notre propre doctrine qui est ici appelée « atteinte de la non-perception ».

၇၃၆. သညာဝိရာဂဝသေန သမာပန္နတ္တာ အသညိတာ, န သညာယ အဘာဝတောတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

736. C'est parce qu'il y a atteinte par le désenchantement envers la perception qu'on l'appelle « sans perception », et non par absence de perception ; l'adversaire parle ainsi en se référant uniquement à l'atteinte de la quatrième absorption.

အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la discussion concernant les êtres sans perception.

၁၁. ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire sur la discussion sur l'accumulation du kamma (Kammūpacayakathāvaṇṇanā).

၇၃၈-၇၃၉. ကမ္မေန သဟဇာတောတိ ပဉှေသု ‘‘ကမ္မူပစယံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ကတ္ထစိ ပါဌော, ‘‘စိတ္တသမ္ပယုတ္တံ [Pg.105] သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ အညတ္ထ. ဥဘယမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

738-739. « Co-né avec le kamma » : dans les questions, on trouve à certains endroits la leçon « il rejette en se référant à l'accumulation du kamma, il accepte en se référant à ce qui est dissocié de l'esprit », et ailleurs « il rejette en se référant à ce qui est associé à l'esprit, il accepte en se référant à ce qui est dissocié de l'esprit ». Les deux doivent être examinés.

၇၄၁. တသ္မာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဧကက္ခဏေ သဗ္ဘာဝတော တိဏ္ဏံ ဖဿာနဉ္စ သမောဓာနာ စ ဧကတ္တံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

741. « C'est pourquoi » : puisque les trois existent en un seul instant, on doit comprendre que l'intention est d'interroger sur l'unité due à la combinaison des trois contacts.

ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la discussion sur l'accumulation du kamma.

ပန္နရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du quinzième chapitre (Vagga).

တတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

La troisième cinquantaine (Paṇṇāsaka) est terminée.

၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ

16. Seizième chapitre (Soḷasamavaggo).

၃. သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur la discussion sur l'octroi du bonheur (Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā).

၇၄၇-၇၄၈. သုခါနုပ္ပဒါနကထာယံ ယံ ဧဝရူပန္တိ ယံ နေဝတ္တနော, န ပရေသံ, န တဿ, ဧဝရူပံ နာမ အနုပ္ပဒိန္နံ ဘဝိတုံ န အရဟတိ အညဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ လဒ္ဓိမတ္တေန ပဋိဇာနာတိ, န ယုတ္တိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

747-748. Dans la discussion sur l'octroi du bonheur, « ce qui est d'une telle nature » signifie ce qui n'appartient ni à soi-même, ni aux autres ; l'intention est que l'adversaire accepte par simple opinion qu'une telle chose ne peut être octroyée parce qu'elle est impossible pour autrui, et non par raisonnement logique.

သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la discussion sur l'octroi du bonheur.

၄. အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire sur la discussion sur l'attention soutenue (Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā).

၇၄၉-၇၅၃. တံစိတ္တတာယာတိ တဒေဝ အာရမ္မဏဘူတံ စိတ္တံ ဧတဿာတိ တံစိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ တံစိတ္တတာ, တာယ တံစိတ္တတာယ. တံ ဝါ အာလမ္ဗကံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဉ္စ စိတ္တံ တံစိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ တဿေဝ အာလမ္ဗကအာလမ္ဗိတဗ္ဗတာ တံစိတ္တတာ, တာယ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော.

749-753. « Par l'état de cet esprit » (taṃcittatāya) : celui pour qui cet esprit même est l'objet est « ayant cet esprit », son état est la « corrélation avec cet esprit ». Ou bien, cet esprit qui est à la fois sujet et objet est « cet esprit », son état est le fait d'être sujet et objet de lui-même, ce qui est la « corrélation avec cet esprit » ; le sens est que c'est par cela qu'on le conteste.

အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la discussion sur l'attention soutenue.

၉. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur la discussion : « La matière est-elle de la sphère de la matière ou de la sphère de l'immatériel ? »

၇၆၈-၇၇၀. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာယံ ဟေဋ္ဌာတိ စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေ အာဂတပရိယာပန္နကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၀၃-၇၀၅). ‘‘သမာပတ္တေသိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဉ္စေတ္ထ [Pg.106] ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ အရူပါဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌမဝဂ္ဂေ အရူပေရူပကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၂၄-၅၂၆) ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

768-770. Dans cette discussion, « plus bas » se réfère à la discussion sur ce qui est inclus (pariyāpanna) au quatorze-ième chapitre (Kathā. Aṭṭha. 703-705). La méthode est la même que celle énoncée pour « ce qui pourrait appartenir à l'atteinte », etc. Et quant à ce qui est dit ici : « il existe de la matière dans la sphère immatérielle », la matière est mentionnée parce que le kamma de la sphère immatérielle a été accompli ; ce qu'il y a à dire à ce sujet suit la méthode énoncée au huitième chapitre dans la discussion sur la matière dans l'immatériel (Kathā. Aṭṭha. 524-526).

ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur la discussion sur la matière dans les sphères matérielle et immatérielle.

သောဠသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du seizième chapitre est terminé.

၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ

17. Dix-septième chapitre.

၁. အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la discussion concernant l’accumulation de mérites par l’Arahant.

၇၇၆-၇၇၉. စိတ္တံ အနာဒိယိတွာတိ ‘‘ကိရိယစိတ္တေန ဒါနာဒိပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ ကိရိယစိတ္တံ အဗျာကတံ အနာဒိယိတွာတိ အတ္ထော.

776-779. « Sans s'attacher à l'esprit » signifie sans s'attacher à l'esprit fonctionnel (kiriyacitta) qui est indéterminé (abyākata), car il est dit que des actes tels que le don se produisent par l'esprit fonctionnel.

အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l’accumulation de mérites par l’Arahant est terminé.

၂. နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la discussion concernant l’absence de mort prématurée pour l’Arahant.

၇၈၀. အယောနိသော ဂဟေတွာတိ အလဒ္ဓဝိပါကဝါရာနမ္ပိ ကမ္မာနံ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကမ္မာနံ ဝိပါကံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ ဧဝံ အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝဒန္တိ.

780. « En saisissant de manière incorrecte » signifie en saisissant le sens suivant : « Je ne dis pas qu'il y a cessation des kamma même pour ceux dont la rétribution n'a pas été obtenue ». D’autres cependant disent : « En saisissant incorrectement le sens ainsi : ‘Sans avoir expérimenté la rétribution des kamma, je ne dis pas qu'il y a cessation de l'individu’ ».

၇၈၁. တာဝ န ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ တာဝ န ကမတိ, တတော ပရံ ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ကိရ ‘‘သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’’တိ ဝစနတော အတ္တနော ဓမ္မတာယ မရန္တံ ကောဋ္ဋေန္တဿ ဝါ သီသံ ဝါ ဆိန္ဒန္တဿ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ပါဏော ပါဏသညိတာ ဝဓကစိတ္တဥပက္ကမမရဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ န တေန ဥပက္ကမေန မတောတိ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန မရန္တေန တေန ဧကစိတ္တဝါရမ္ပိ ဓမ္မတာမရဏတော ဩရတော န မတောတိ ဒုဗ္ဗိညေယျမေတံ.

781. « Tant qu'il ne progresse pas » signifie qu'il rejette cette position ; l'idée est que tant qu'il ne progresse pas vers la mort, et après cela il progresse. Ici, d'après la parole « quand la vie demeure, quand il reste de la vie, il prive de la vie », les enseignants disent que pour celui qui frappe ou coupe la tête de quelqu'un qui meurt par sa propre nature, il n'y a pas d'homicide (pāṇātipāta). Le sens est que, bien que l'être, la perception d'un être vivant, l'intention de tuer et l'effort soient présents, l'être n'est pas mort par cet effort particulier, donc il n'y a pas d'homicide. Cependant, il est difficile de savoir si cet être mourant n'est pas mort par sa nature propre ne serait-ce qu'un instant de conscience avant d'être frappé.

နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l’absence de mort prématurée pour l’Arahant est terminé.

၃. သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur la discussion affirmant que tout ceci est dû au kamma.

၇၈၄. ဗီဇတော [Pg.107] အင်္ကုရဿေဝါတိ ယထာ အင်္ကုရဿ အဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နပဝတ္တဿပိ အကမ္မတော ကမ္မဝိပါကတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒေယျဓမ္မဝသေန ဒါနဖလံ ပုစ္ဆတီတိ ဒေယျဓမ္မဝသေန ယာယ စေတနာယ တံ ဒေတိ, တဿ ဒါနဿ ဖလံ ပုစ္ဆတိ, န ဒေယျဓမ္မဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

784. « Comme un germe provenant d'une graine » signifie que, de même qu'un germe ne peut naître sans graine, de même ce qui se produit actuellement ne peut naître sans kamma ou sans rétribution de kamma ; c'est en référence à cela qu'il rejette la thèse opposée. « Interroger sur le fruit du don en fonction de l'objet à offrir » signifie qu'il interroge sur le fruit de ce don en fonction de l'intention (cetanā) par laquelle on donne, et non en fonction de l'objet offert lui-même.

သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion affirmant que tout ceci est dû au kamma est terminé.

၄. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire sur la discussion concernant l'assujettissement des facultés.

၇၈၈. ဝိနာပိ အနိစ္စတ္တေနာတိ ‘‘ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဝိယ ဒုက္ခာရမ္မဏတ္တေနပိ ဒုက္ခံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

788. « Même sans l'impermanence » signifie qu'il convient de parler de souffrance également en raison du fait que l'objet est douloureux, comme dans le passage « jusqu'aux enfers douloureux ».

ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l'assujettissement des facultés est terminé.

၇. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire sur la discussion affirmant qu'il ne faut pas dire que le Saṅgha purifie l'offrande.

၇၉၃-၇၉၄. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာယံ န စ တာနိ ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယထာ ပုဂ္ဂလော သီလပရိသောဓနာဒီနိ ကတွာ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောတိ, န ဧဝံ မဂ္ဂဖလာနီတိ အဓိပ္ပာယော, အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတောတိ ဝါ.

793-794. Dans la discussion affirmant qu'il ne faut pas dire que le Saṅgha purifie l'offrande, la phrase « et ils ne peuvent pas purifier l'offrande » signifie que, de même qu'un individu peut purifier en pratiquant la purification de la vertu, etc., ou en entrant dans l'atteinte de la cessation (nirodha), les chemins et les fruits (maggaphala) ne le peuvent pas de cette manière, ou encore à cause de l'absence de réception.

နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion affirmant qu'il ne faut pas dire que le Saṅgha purifie l'offrande est terminé.

၁၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire sur la discussion concernant la purification de l'offrande.

၈၀၀-၈၀၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာယံ ဝိသုဇ္ဈေယျာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘မဟပ္ဖလာ ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. ဒါယကဿေဝ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ပစ္စယဘူတေန ဝိနာ ဒါယကေနေဝ မဟာဝိပါကစေတနတ္တံ အာပါဒိကာ, ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အညော အညဿ ကာရကောတိ [Pg.108] ယဒိ ဒါယကဿ ဒါနစေတနာ နာမ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ကတာ ဘဝေယျ, ယုတ္တရူပံ သိယာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု လဒ္ဓိကိတ္တနေ ‘‘ဒါယကေန ဒါနံ ဒိန္နံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိတောတိ အညော အညဿ ကာရကော ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနမ္ပိ ပန ဒါနစေတနာနိဗ္ဗတ္တနေန ယဒိ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ အညော အညဿ ကာရကောတိ ယုတ္တရူပံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

800-801. Dans la discussion sur la purification de l'offrande, pour montrer le sens de « elle serait purifiée », il dit « elle serait de grand fruit ». « Seule la pureté d'esprit du donateur donne la rétribution » signifie que, sans dépendre du receveur et sans que celui-ci ne serve de condition, c'est l'intention de grande rétribution chez le donateur seul qui produit le résultat. « L'un serait l'auteur pour l'autre » : si l'intention de donner du donateur était causée par le receveur, cela serait approprié. Pourquoi cela est-il dit ? N'est-il pas dit dans l'exposé de la thèse : « Le don est fait par le donateur, la rétribution est produite par le receveur, donc l'un serait l'auteur pour l'autre » ? C'est vrai, mais si même la production de la rétribution par le receveur se faisait par la production de l'intention de donner, alors il serait approprié de dire que l'un est l'auteur pour l'autre.

ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant la purification de l'offrande est terminé.

သတ္တရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du dix-septième chapitre est terminé.

၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ

18. Dix-huitième chapitre.

၁. မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la discussion concernant le monde des hommes.

၈၀၂-၈၀၃. အယောနိသောတိ ‘‘တုသိတပုရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိကံ ဂဟဏံ သန္ဓာယာဟ.

802-803. « De manière inappropriée » se réfère à la saisie de l'idée concernant la cité de Tusita, et ainsi de suite.

မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant le monde des hommes est terminé.

၂. ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la discussion concernant l'enseignement du Dhamma.

၈၀၄-၈၀၆. တဿ စ ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သယမေဝ စ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒေသိတောတိ ဝဒတိ.

804-806. Ayant accepté son enseignement, il déclare qu'il a été enseigné par le vénérable Ānanda lui-même.

ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la discussion concernant l'enseignement du Dhamma est terminé.

၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire sur la discussion concernant la transition entre les absorptions (jhāna).

၈၁၃-၈၁၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာယံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာတိ ပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကဝိစာရာ အာဒီနဝတော မနသိကာတဗ္ဗာ, တတော ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယော ဥပစာရာနံ ဈာနာနဉ္စ အနုက္ကမော, တေန ဝိနာတိ အတ္ထော.

813-816. Dans la discussion sur la transition entre les jhānas (Jhānasaṅkantikathā), « d’une manière désordonnée » signifie sans la séquence graduelle des méditations de proximité (upacāra) et des absorptions (jhāna), au cours de laquelle, après être sorti du premier jhāna, on devrait considérer les pensées initiales et soutenues (vitakka-vicāra) comme des inconvénients, pour ensuite faire apparaître le second jhāna.

ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur la transition entre les jhānas.

၇. ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de la discussion sur l’intervalle entre les jhānas (Jhānantarika).

၈၁၇-၈၁၉. ဈာနန္တရိကာ [Pg.109] နာမ ဧသာတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရဘာဝါဘာဝတော န ဈာနံ, အထ ခေါ ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာဒိဒိသန္တရိကာ ဝိယ ဈာနန္တရိကာ နာမ ဧသာတိ. ကတရာ? ယောယံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

817-819. « On appelle cela l’intervalle entre les jhānas » : parce qu’il ne s’agit pas d’un jhāna en raison de l’absence de l’un ou l’autre de ses facteurs, mais c’est plutôt appelé « intervalle entre les jhānas » à l’instar de l’espace entre les directions comme le sud-est, etc. Quelle est-elle ? Cela doit être rattaché à « cette concentration consistant seulement en la pensée soutenue sans la pensée initiale » (avitakka-vicāramatta samādhi).

ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur l’intervalle entre les jhānas.

၉. စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de la discussion sur le fait que l’on voit une forme avec l’œil.

၈၂၆-၈၂၇. ပဋိဇာနနံ သန္ဓာယာတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၂) နယေန ဝုတ္တံ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ကိရ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ရူပံ မနောဝိညာဏံ အာပဇ္ဇတီတိ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ပန ရူပဒဿနံ ကထံ ဟောတီ’’တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

826-827. « Se référant à la déclaration » (paṭijānana) : cela concerne la déclaration de la conscience mentale exprimée selon la méthode : « ayant vu une forme avec l’œil, il en saisit les signes » (Dhs. 1352) ; tel est le sens. Par conséquent, il convient d'examiner : « s'il en est ainsi, puisque la forme devient l'objet de la conscience mentale, comment la déclaration de la conscience mentale peut-elle être la vision d'une forme ? »

စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur le fait que l’on voit une forme avec l’œil.

အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du dix-huitième chapitre.

၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

19. Dix-neuvième chapitre.

၁. ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de la discussion sur l’abandon des souillures (Kilesapajahana).

၈၂၈-၈၃၁. အနုပ္ပန္နာယေဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပဟီနာ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ ကိလေသပဇဟနာတိ ပဋိက္ခိပတိ. တေ ပန နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတာ, နာပိ ဘဝိဿန္တိ, န စ ဥပ္ပန္နာတိ အတီတေ ကိလေသေ ပဇဟတီတိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

828-831. « Ceux qui ne sont pas nés ne naissent pas » : ils sont alors appelés « abandonnés », c'est pourquoi l'adversaire rejette l'idée qu'il y ait un abandon des souillures. Il montre que l'on ne peut pas dire que l'on abandonne les souillures passées, car elles ne sont pas nées pour ensuite disparaître, elles ne seront pas, et elles ne sont pas nées actuellement.

ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur l’abandon des souillures.

၂. သုညတကထာဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de la discussion sur la vacuité (Suññatā).

၈၃၂. အနတ္တလက္ခဏံ [Pg.110] တာဝ ဧကစ္စန္တိ အရူပက္ခန္ဓာနံ အနတ္တလက္ခဏံ ဝဒတိ. ဧကေန ပရိယာယေနာတိ အနတ္တလက္ခဏဿ ဇရာမရဏဘာဝပရိယာယေနာတိ ဝဒန္တိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနဉှိ မာ ဇီရတု မာ မရတူတိ အလဗ္ဘနေယျော အဝသဝတ္တနာကာရော အနတ္တတာ, သာ အတ္ထတော ဇရာမရဏမေဝ, တဉ္စ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁) ဝုတ္တတ္တာ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဇရာမရဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ အယမေတေသံ အဓိပ္ပာယော.

832. « La caractéristique de non-soi pour certains » : il parle de la caractéristique de non-soi des agrégats immatériels. « Par un certain mode » : ils disent que c’est par le mode de l’état de vieillesse et de mort de la caractéristique de non-soi. En effet, pour l'agrégat de la forme et les autres, l’insubjectivité (anattatā) est l'impossibilité d'obtenir que « cela ne vieillisse pas, que cela ne meure pas » ; en réalité, cela n'est que la vieillesse et la mort elles-mêmes. Et parce qu’il est dit que « la vieillesse et la mort sont comprises dans deux agrégats » (Dhātukathā 71), leur intention est que la vieillesse et la mort des agrégats immatériels font partie de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha).

သုညတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur la vacuité.

၃. သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de la discussion sur les fruits de la vie ascétique (Sāmaññaphala).

၈၃၅-၈၃၆. ဖလုပ္ပတ္တိ စာတိ ပတ္တိဓမ္မံ ဝဒတိ.

835-836. « Et l’apparition du fruit » : il parle du Dhamma de l'obtention (pattidhamma).

သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur les fruits de la vie ascétique.

၅. တထတာကထာဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de la discussion sur l'ainsité (Tathatā).

၈၄၁-၈၄၃. ရူပါဒိသဘာဝတာသင်္ခါတာတိ ဧတ္ထ ရူပါဒီနံ သဘာဝတာတိ ရူပါဒိသဘာဝတာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘာဝံ ဟေသ တထတာတိ ဝဒတိ, န ဘာဝယောဂန္တိ.

841-843. « Désignée comme la nature intrinsèque de la forme, etc. » : ici, le sens doit être compris ainsi : la nature intrinsèque de la forme, etc., est la « nature propre de la forme, etc. ». Il dit en effet que la nature propre est l'ainsité (tathatā), et non l'union avec une nature (bhāvayoga).

တထတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur l'ainsité.

၆. ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de la discussion sur le salutaire (Kusala).

၈၄၄-၈၄၆. အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ယံကိဉ္စိ ကုသလံ, သဗ္ဗံ တံ အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

844-846. « Le Nibbāna est salutaire simplement par son état irréprochable » : tout ce qui est salutaire l'est simplement par son état irréprochable ; par conséquent, il est dit que « le Nibbāna est salutaire ».

ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur le salutaire.

၇. အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de la discussion sur la certitude absolue (Accantaniyāma).

၈၄၇. ‘‘သကိံ [Pg.111] နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ သုတ္တံ နိဿာယာတိ တာယ ဇာတိယာ လောကုတ္တရသဒ္ဓါဒီနံ အနုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ကတံ အဝဓာရဏံ သံသာရခါဏုကဘာဝံ သန္ဓာယ ကတန္တိ မညမာနော ပုထုဇ္ဇနဿာယံ အစ္စန္တနိယာမတာ, ယာယံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ ဝဒတိ. ဝိစိကိစ္ဆုပ္ပတ္တိ နိယာမန္တရုပ္ပတ္တိ စ အစ္စန္တနိယာမနိဝတ္တကာ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

847. S’appuyant sur le sutta « une fois submergé, il reste submergé », l'adversaire pense que la détermination faite concernant la non-apparition de la foi supramondaine, etc., dans cette existence, a été faite en référence à l'état de souche du Saṃsāra ; c’est pourquoi il dit : « il existe une certitude absolue pour l'homme du commun », laquelle est cette vue fausse aux conséquences fixes (niyata-micchādiṭṭhi). L'apparition du doute et l'apparition d'une autre certitude, qui suppriment la certitude absolue, doivent être examinées avant d'être acceptées.

အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de la discussion sur la certitude absolue.

၈. ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de la discussion sur les facultés (Indriya).

၈၅၃-၈၅၆. လောကိယာနမ္ပီတိ လောကုတ္တရာနံ ဝိယ လောကိယာနမ္ပိ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနေန လောကိယသဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝံ သာဓေတုံ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

853-856. « Des facultés mondaines aussi » : de même que pour les supramondaines, le sens doit être compris comme ayant été exposé pour prouver l'état de facultés mondaines de la foi, etc., en montrant que la foi et les autres sont elles-mêmes les facultés de la foi, etc.

ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur les facultés est terminée.

ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du dix-neuvième chapitre est terminée.

၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

20. Vingtième chapitre.

၂. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explication de la discussion sur la connaissance.

၈၆၃-၈၆၅. ဉာဏကထာယံ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတီတိ ‘‘ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝဒန္တော ဣဒံ တဝ ဝစနံ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတိ, န တဿေဝ ဉာဏဘာဝံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ န လောကုတ္တရမေဝ ဉာဏံ, တသ္မာ န ဣဒံ သာဓကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

863-865. Dans la discussion sur la connaissance, l'expression « il comprend pleinement la souffrance » n'indique que la connaissance du chemin supramondain. En disant « il comprend pleinement la souffrance », cette déclaration indique seulement la connaissance du chemin supramondain lui-même, et non l'état de connaissance de celui-ci. Pourquoi ? Puisque la connaissance n'est pas exclusivement supramondaine, il est dit que ceci n'est pas une preuve concluante.

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur la connaissance est terminée.

၃. နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explication de la discussion sur les gardiens des enfers.

၈၆၇-၈၆၈. ပဏုန္နန္တိ [Pg.112] ပဏုဒိတံ, အနဝသေသခိတ္တန္တိ အတ္ထော.

867-868. « Paṇunna » signifie écarté, le sens est jeté sans reste.

နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur les gardiens des enfers est terminée.

၄. တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explication de la discussion sur les animaux.

၈၆၉-၈၇၁. တဿ အတ္ထိတာယ ပဋိညာတိ တဿ ဟတ္ထိနာဂဿ စ ဒိဗ္ဗယာနဿ စ အတ္ထိတာယာတိ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

869-871. « La reconnaissance de son existence » doit être appliquée séparément à l'existence de cet éléphant noble et de ce véhicule divin.

တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur les animaux est terminée.

၆. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explication de la discussion sur la connaissance.

၈၇၆-၈၇၇. ဉာဏကထာယံ သစေ တံ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ ဧတ္ထ စ ‘‘လောကုတ္တရ’’န္တိ ဝစနသေသော, တံ ဝါ လောကုတ္တရဉာဏံ သစေ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ အတ္ထော. ပရိညေယျန္တိ ပုဗ္ဗဘာဂေါ, ပရိညာတန္တိ အပရဘာဂေါ, သစ္စဉာဏံ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပရိဇာနနာဒိကိစ္စသာဓနဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂေဟီ’’တိ.

876-877. Dans la discussion sur la connaissance, concernant la phrase « si cela a douze bases », il y a une ellipse du mot « supramondain » ; le sens est : si cette connaissance supramondaine a douze bases. « Ce qui doit être pleinement compris » se rapporte à la phase préliminaire, « ce qui est pleinement compris » se rapporte à la phase ultérieure. Cependant, la connaissance de la vérité se produit au moment même du chemin par l'accomplissement de fonctions telles que la pleine compréhension, c'est pourquoi il est dit : « avec les phases préliminaire et ultérieure ».

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur la connaissance est terminée.

ဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du vingtième chapitre est terminée.

စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

La quatrième cinquantaine est achevée.

၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

21. Vingt-et-unième chapitre.

၁. သာသနကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explication de la discussion sur l'Enseignement.

၈၇၈. တီသုပိ ပုစ္ဆာသု စောဒနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ တီသုပိ ပုစ္ဆာသု ‘‘သာသန’’န္တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တန္တိ သမုဒါယာ ဧကဒေသာနံ အဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

878. Concernant la phrase « il est dit aux fins d'objection dans les trois questions », le mot « Enseignement » etc. est utilisé dans les trois questions ; il faut considérer que les termes collectifs sont mentionnés comme base pour leurs composants individuels.

သာသနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur l'Enseignement est terminée.

၄. ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explication de la discussion sur les pouvoirs psychiques.

၈၈၃-၈၈၄. ဣဒ္ဓိကထာယံ [Pg.113] အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယဝသေန ဣဇ္ဈနတော အဓိပ္ပာယောတိ ဧဝံနာမိကာ ဣဒ္ဓိ အတ္ထီတိ အတ္ထော.

883-884. Dans la discussion sur les pouvoirs psychiques, « il existe un pouvoir d'intention » signifie qu'en raison de l'accomplissement par la force de l'intention, il existe un pouvoir nommé « intention ».

ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur les pouvoirs psychiques est terminée.

၇. ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explication de la discussion sur le Dhamma.

၈၈၇-၈၈၈. ဓမ္မကထာယံ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝါတိ ယော ရူပဿ နိယာမော ဝုစ္စေယျ, သော ရူပဋ္ဌော နာမ ကောစိ ရူပတော အညော နတ္ထီတိ ရူပဋ္ဌတော အညံ ရူပဉ္စ န ဟောတိ, တသ္မာ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န အညထာ ရူပဋ္ဌေန နိယာမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝေ ဒဿိတေ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝေါ ဒဿိတောယေဝ နာမ ဟောတီတိ တမေဝ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ရူပသဘာဝေါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧသ ဝေါဟာရောတိ ရူပဿ သဘာဝေါ ရူပသဘာဝေါ, ရူပဿ အတ္ထော ရူပဋ္ဌောတိ ဧဝံ အညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိယ ပဝတ္တော ရူပသဘာဝဝေါဟာရော ရူပဋ္ဌဝေါဟာရော ဝါ ဝေဒနာဒီဟိ နာနတ္တမေဝ သော သဘာဝေါတိ နာနတ္တသညာပနတ္ထံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ရူပဿ ရူပဋ္ဌေန အနညတ္တာ. ‘‘ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝဒတော တဉ္စ ဝစနံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန သဒေါသံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ရူပဉှိ ရူပဋ္ဌေန နိယတန္တိ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တော ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေတံ အတ္တနာဝ ဝုတ္တံ, န ပရေနာတိ ပဋိဇာနာတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, အတ္တာနမ္ပိ ပရံ ဝိယ ဝစနတော. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝါ သကဝါဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စ တေန ဝတ္တဗ္ဗံ ပဋိဇာနာတိ စ သော ဧတမတ္ထန္တိ, အထ ကသ္မာ ပဋိဇာနာတိ သကဝါဒီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. အတ္ထန္တရဝသေနာတိ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ ကာရဏံ နိဂူဟိတွာ ပရေန စောဒိတန္တိ တမေဝ ကာရဏံ ဒဿေတွာ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ. ဣတော အညထာတိ ရူပါဒိသဘာဝမတ္တံ မုဉ္စိတွာ တေန ပရိကပ္ပိတံ နိယတံ နတ္ထီတိ တဿ [Pg.114] ပရိကပ္ပိတဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန တေနေဝ နယေန စောဒေတုံ ‘‘မိစ္ဆတ္တနိယတ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ အတ္ထော.

887-888. Dans la discussion sur le Dhamma, parce qu'il n'y a pas d'autre forme en dehors de l'état de forme, ce que l'on appellerait la régularité de la forme n'est rien d'autre que la forme elle-même ; il n'y a pas d'autre forme que l'état de forme. Par conséquent, la forme est seulement la forme, et non de la nature de la sensation, etc. C'est dans cette intention qu'il faut dire : « la forme est déterminée par son état de forme », et non par une régularité autre que l'état de forme. Là, l'absence d'un état de forme distinct de la forme ayant été démontrée, l'absence d'une forme distincte de l'état de forme est par là même démontrée. Pour montrer cette absence d'un état de forme distinct de la forme, il est dit : « car la nature de la forme », etc. « Cet usage » signifie : la nature de la forme est la nature de la forme, l'état de forme est l'état de forme ; cet usage de la « nature de la forme » ou de l'« état de forme », qui procède comme s'il s'agissait de choses distinctes, sert à faire connaître la distinction selon laquelle cette nature est différente des sensations, etc. « Pour cette raison » signifie : en raison de la non-distinction entre la forme et son état de forme. Pour celui qui dit « la forme est déterminée par son état de forme » au lieu de dire « la forme est seulement la forme, non de la nature de la sensation, etc. », cette déclaration est défectueuse de la manière expliquée. Pourquoi alors celui qui dit « la forme est déterminée par son état de forme, c'est-à-dire que la forme est seulement la forme, non de la nature de la sensation, etc. » reconnaît-il que « la forme est déterminée par son état de forme » ? Tel est le sens à comprendre. « Par un sens différent » signifie qu'en dissimulant la raison mentionnée ici, l'autre a soulevé une objection ; en montrant cette même raison, il rejette l'objection. « Autrement que cela » signifie qu'en dehors de la simple nature de la forme, etc., la détermination imaginée par lui n'existe pas. Afin d'écarter ce qui a été imaginé, il est dit « déterminé dans la fausseté », etc., pour objecter à nouveau par la même méthode.

ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la discussion sur le Dhamma est terminée.

ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du vingt-et-unième chapitre est terminée.

၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

22. Vingt-deuxième chapitre.

၂. ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explication de la discussion sur l'esprit salutaire.

၈၉၄-၈၉၅. ကုသလစိတ္တကထာယံ ဇဝနက္ခဏေတိ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တတော ပုရိမဇဝနက္ခဏေ.

894-895. Dans l'explication sur la conscience habile (kusalacitta), l'expression 'au moment de l'impulsion' (javanakkhaṇe) se réfère au moment de l'impulsion précédant la conscience du parinibbāna.

ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur la conscience habile est terminé.

၃. အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'explication sur l'imperturbabilité (āneñja).

၈၉၆. ဘဝင်္ဂစိတ္တေတိ ဘဝင်္ဂပရိယောသာနတ္တာ စုတိစိတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂစိတ္တ’’န္တိ အာဟ.

896. Par l'expression 'conscience du bhavaṅga', il est dit 'conscience du bhavaṅga' à propos de la conscience de mort (cuticitta) car elle constitue la fin du bhavaṅga.

အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur l'imperturbabilité est terminé.

၅-၇. တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ

5-7. Commentaire de l'explication sur les trois points.

၈၉၈-၉၀၀. သတ္တဝဿိကံ ဂဗ္ဘံ ဒိသွာ ‘‘ဂဗ္ဘေယေဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ဣန္ဒြိယပရိပါကော အတ္ထီ’’တိ ‘‘အရဟတ္တပ္ပတ္တိပိ အတ္ထီ’’တိ မညတိ, အာကာသသုပိနံ ဒိသွာ ‘‘အာကာသဂမနာဒိအဘိညာ ဝိယ ဓမ္မာဘိသမယော အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ အတ္ထီ’’တိ မညတီတိ အဓိပ္ပာယော.

898-900. L'intention est celle-ci : ayant vu un fœtus de sept ans, on pense 'il y a là, déjà dans le ventre, une maturation des facultés qui est la cause de l'obtention de l'état d'arahant', donc 'il y a aussi obtention de l'état d'arahant' ; ayant vu un rêve d'espace, on pense 'tout comme il y a des connaissances directes telles que le voyage dans les airs, il y a aussi réalisation du Dhamma et obtention de l'état d'arahant'.

တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur les trois points est terminé.

၉. အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'explication sur la condition de répétition (āsevanapaccaya).

၉၀၃-၉၀၅. န [Pg.115] ကောစိ အာသေဝနပစ္စယံ အာသေဝတိ နာမာတိ ယထာ ဗီဇံ စတုမဓုရဘာဝံ န ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဘာဝနာသင်္ခါတံ အာသေဝနပစ္စယံ ဂဏှန္တော အာသေဝန္တော နာမ ကောစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

903-905. 'Personne ne pratique ce qu'on appelle la condition de répétition' : le sens est que, de même qu'une graine ne saisit pas la nature des quatre douceurs, de même il n'y a personne qui pratique en saisissant la condition de répétition désignée par le terme de développement mental (bhāvanā).

အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur la condition de répétition est terminé.

၁၀. ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'explication sur l'instantanéité (khaṇika).

၉၀၆-၉၀၇. ပထဝိယာဒိရူပေသု ကေသဉ္စိ ဥပ္ပာဒေါ ကေသဉ္စိ နိရောဓောတိ ဧဝံ ပတိဋ္ဌာနံ ရူပသန္တတိယာ ဟောတိ. န ဟိ ရူပါနံ အနန္တရာဒိပစ္စယာ သန္တိ, ယေဟိ အရူပသန္တတိယာ ဝိယ ရူပသန္တတိယာ ပဝတ္တိ သိယာတိ စိတ္တေ ‘‘စိတ္တေ မဟာပထဝီ သဏ္ဌာတီ’’တိအာဒိ စောဒိတံ.

906-907. Parmi les formes matérielles telles que la terre, pour certaines il y a apparition, pour d'autres disparition ; c'est ainsi que se produit la stabilité de la continuité matérielle. Car il n'existe pas pour les formes matérielles de conditions telles que la contiguïté (anantara), par lesquelles la progression de la continuité matérielle serait comme celle de la continuité immatérielle ; c'est pourquoi il est objecté concernant l'esprit : 'la grande terre se maintient dans l'esprit', etc.

ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur l'instantanéité est terminé.

ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du vingt-deuxième chapitre est terminé.

၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

23. Vingt-troisième chapitre.

၁. ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'explication sur l'intention unique (ekādhippāya).

၉၀၈. ကရုဏာဓိပ္ပာယေန ဧကာဓိပ္ပာယောတိ ရာဂါဓိပ္ပာယတော အညာဓိပ္ပာယောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကော အဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ ဧကတောဘာဝေ ဧကသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမာနတ္ထေ ဟိ သတိ ရာဂါဓိပ္ပာယေပိ ဧကာဓိပ္ပာယေနာတိ ဧကာဓိပ္ပာယတာ အတ္ထီတိ.

908. Par 'une intention unique par une intention de compassion', il est dit qu'il s'agit d'une intention autre qu'une intention de passion. Dans 'une seule intention' (eko adhippāyo), le mot 'un' (eka) doit être vu dans le sens d'unification. En effet, lorsqu'il y a un sens commun, même dans une intention de passion, il y a 'une intention unique' (ekādhippāyenā) par l'état d'intention unique.

ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur l'intention unique est terminé.

၃-၇. ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ

3-7. Commentaire de l'explication sur l'action selon le désir souverain (issariyakāmakārikā).

၉၁၀-၉၁၄. ဣဿရိယေန ယထာဓိပ္ပေတဿ ကရဏံ ဣဿရိယကာမကာရိကာ. ဂစ္ဆေယျာတိ ဂဗ္ဘသေယျောက္ကမနံ ဂစ္ဆေယျ. ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု [Pg.116] နာမ ဒုက္ကရကာရိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကရကာရိကာ နာမ ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ကရိယမာနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု နာမ ဝိနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရိယမာနာ နတ္ထီတိ ဝါ.

910-914. Faire selon ce qui est souhaité par souveraineté est l'action selon le désir souverain. Par 'on irait', on entend 'on irait vers la descente dans une matrice'. Dans 'l'austérité difficile à accomplir à cause de l'action selon le désir souverain est accomplie par une vue fausse', le sens doit être vu comme ceci : l'austérité ainsi nommée, accomplie à cause de l'action selon le désir souverain, est accomplie par une vue fausse ; ou bien, il n'y a pas d'action accomplie à cause du désir souverain sans vue fausse.

ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur l'action selon le désir souverain est terminé.

၈. ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'explication sur la ressemblance (patirūpa).

၉၁၅-၉၁၆. မေတ္တာဒယော သန္ဓာယ ‘‘မေတ္တာဒယော ဝိယ န ရာဂေါ ရာဂပတိရူပကော ကောစိ အတ္ထီတိ ရာဂမေဝ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဒေါသေပီ’’တိ ဝဒန္တိ.

915-916. Se référant à la bienveillance, etc., ils disent : 'Tout comme la bienveillance, etc. ne sont pas la passion, il n'existe pas de ressemblance à la passion qui ne soit pas la passion même ; on saisit la passion elle-même ; il en va de même pour la haine'.

ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur la ressemblance est terminé.

၉. အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'explication sur ce qui n'est pas achevé (aparinipphanna).

၉၁၇-၉၁၈. န အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အနိစ္စာဒိကော ဘာဝေါ ဧတဿာတိ အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ရူပံ ဝုတ္တံ. ‘‘န ကေဝလဉှိ ပဌမသစ္စမေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တေန ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ ကတာတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝံ သတိ တေန ‘‘စက္ခာယတနံ အပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. န ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ အနုပါဒိန္နာနိ လောကုတ္တရာနိ ဝါ. တန္တိ ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္နံ, န ပန ရူပ’’န္တိ ဧတံ ရူပဿ စ ဒုက္ခတ္တာ နော ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ အတ္ထော.

917-918. 'Pas la nature de l'impermanence, etc.' : ici, 'nature de l'impermanence, etc.' désigne la forme (rūpa) car elle possède cette nature. En disant 'ce n'est pas seulement la première vérité qui est souffrance', il est montré que la question a été posée en se référant à la vérité de la souffrance en tant que 'seule la souffrance est achevée'. S'il en est ainsi, il ne devrait pas dire 'la base de l'œil n'est pas achevée', etc. Car les bases de l'œil, etc., ne sont ni non-appropriées (anupādinna) ni supramondaines (lokuttara). 'Cela' (tanti), c'est-à-dire l'affirmation 'seule la souffrance est achevée, mais pas la forme', ne doit certainement pas être dite, car la forme est aussi souffrance.

အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication sur ce qui n'est pas achevé est terminé.

တေဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du vingt-troisième chapitre est terminé.

ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

Le commentaire principal (mūlaṭīkā) du Kathāvatthu est achevé.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ

Sous-commentaire original du Yamakapakaraṇa (Livre des Paires).

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

Explication de l'introduction de l'ouvrage.

ကထာဝတ္ထုပကရဏေန [Pg.117] သင်္ခေပေနေဝ ဒေသိတေန ဓမ္မေသု ဝိပရီတဂ္ဂဟဏံ နိဝါရေတွာ တေသွေဝ ဓမ္မေသု ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ပကာသိတေသု ဓမ္မပုဂ္ဂလောကာသာဒိနိဿယာနံ သန္နိဋ္ဌာနသံသယာနံ ဝသေန နာနပ္ပကာရကဩသလ္လတ္ထံ ယမကပကရဏံ အာရဒ္ဓံ, တံ သမယဒေသဒေသကဝသေနေဝ ဒဿေတွာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမဉ္စဿ အနုပ္ပတ္တံ ‘‘အာဂတော ဘာရော အဝဿံ ဝဟိတဗ္ဗော’’တိ သံဝဏ္ဏနမဿ ပဋိဇာနန္တော အာဟ ‘‘သင်္ခေပေနေဝါ’’တိအာဒိ.

Ayant écarté la saisie erronée des phénomènes par le biais du Kathāvatthupakaraṇa enseigné de manière concise, et ces mêmes phénomènes ayant été exposés dans le Dhammasaṅgaṇī et les autres livres, le Yamakapakaraṇa a été entrepris afin d'apporter une clarté diverse au moyen des conclusions et des doutes s'appuyant sur les phénomènes, les personnes, les lieux, etc. En le présentant selon le temps, le lieu et l'enseignant, et étant parvenu à l'ordre du commentaire, il dit : « Un fardeau qui s'est présenté doit nécessairement être porté », s'engageant ainsi dans le commentaire de celui-ci par les mots : « De manière concise », etc.

တတ္ထ ယမဿ ဝိသယာတီတောတိ ဇာတိယာ သတိ မရဏံ ဟောတီတိ ဇာတိ, ပဉ္စ ဝါ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယမဿ ဝိသယော, တံ သမုဒယပ္ပဟာနေန အတီတောတိ အတ္ထော. ယမဿ ဝါ ရညော ဝိသယံ မရဏံ, တဿ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဒေသံ ဝါ အတီတော. ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနံ ဒေသကောတိ ဆဋ္ဌာနဒေသကော. အယမာ ဧကေကာ ဟုတွာ အာဝတ္တာ နီလာ အမလာ စ တနုရုဟာ အဿာတိ အယမာဝတ္တနီလာမလတနုရုဟော.

Là, concernant « par-delà le domaine de Yama » : la naissance est ce par quoi la mort survient lorsqu'il y a naissance, ou bien les cinq agrégats d'attachement sont le domaine de Yama ; le sens est « par-delà » cela par l'abandon de son origine. Ou encore, la mort est le domaine du roi Yama ; il est par-delà le lieu ou la région où s'exerce son autorité. « Incapable de commettre les six crimes majeurs » : l'enseignant des six cas d'incapacité mentionnés est l'enseignant des six lieux. Ses poils corporels étant chacun bouclés et tournés vers la droite, bleus et purs : c'est celui dont les poils corporels sont tournés, bleus et purs.

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'introduction de l'ouvrage est terminée.

၁. မူလယမကံ

1. La Paire des Racines (Mūlayamaka).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Explication de la section de l'énoncé (Uddesavāra).

၁. ယမကာနံ ဝသေန ဒေသိတတ္တာတိ ဣမိနာ ဒသသု ဧကေကဿ ယမကသမူဟဿ တံသမူဟဿ စ သကလဿ ပကရဏဿ ယမကာနံ ဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရတံ ဒဿေတိ.

1. Par l'expression « parce qu'il est enseigné au moyen de paires », il montre que chacun des dix groupes de paires et le traité entier tiré de ces groupes ont reçu leur désignation en raison des paires.

ကုသလာကုသလမူလသင်္ခါတာနံ [Pg.118] ဒွိန္နံ အတ္ထာနံ ဝသေန အတ္ထယမကန္တိ ဧတေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ ကုသလမူလာ’’တိ ဧတဿေဝ ယမကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ဒုတိယပဌမပုစ္ဆာသု ဝုတ္တာနံ ကုသလကုသလမူလဝိသေသာနံ, ကုသလမူလကုသလဝိသေသေဟိ ဝါ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ပဌမဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတာနံ ကုသလကုသလမူလာနံ ဝသေန အတ္ထယမကဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနဉှိ ဝိသေသာနံ ဝိသေသဝန္တာပေက္ခာနံ, တံဝိသေသဝတံ ဝါ ဓမ္မာနဉ္စ ဝိသေသာပေက္ခာနံ ဧတ္ထ ပဓာနဘာဝေါတိ ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ဧကေကော ဧဝ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ. အတ္ထသဒ္ဒေါ စေတ္ထ န ဓမ္မဝါစကော ဟေတုဖလာဒိဝါစကော ဝါ, အထ ခေါ ပါဠိအတ္ထဝါစကော. တေနေဝါဟ ‘‘တေသညေဝ အတ္ထာန’’န္တိအာဒိ.

Si l'on objecte : « Par l'expression "une paire de sens au moyen des deux sens désignés comme racines saines et malsaines", le caractère de paire ne s'applique-t-il pas à ceci : "Quels que soient les phénomènes sains, tous ceux-là ont une racine saine" ? » Cela ne s'applique pas. Car le caractère de paire de sens est énoncé en raison des distinctions entre racines saines et malsaines mentionnées dans les deuxième et première questions que l'on souhaite connaître, ou bien en raison des racines saines et malsaines incluses dans les termes de la conclusion des première et deuxième questions, que l'on souhaite connaître par les distinctions entre racines saines et phénomènes sains. Car, pour les distinctions que l'on souhaite connaître et qui dépendent de ce qui possède ces distinctions, ou pour les phénomènes possédant ces distinctions et qui dépendent des distinctions, c'est là que réside l'importance principale ; ainsi, dans chaque question, un seul sens est inclus. Et ici, le mot « sens » (attha) ne désigne pas un phénomène, ni une cause ou un fruit, mais plutôt le sens du texte (Pāli). C'est pourquoi il a dit : « de ces mêmes sens », etc.

တီဏိပိ ပဒါနိ ဧကတော ကတွာတိ ဣဒံ နာမပဒဿ ကုသလာဒီနံ သင်္ဂါဟကတ္တမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိရဝသေသသင်္ဂါဟကတ္တံ. သဗ္ဗကုသလာဒိသင်္ဂဏှနတ္ထမေဝ စ နာမပဒဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ကုသလတ္တိကမာတိကာယ စတူသု ပဒေသူ’’တိ ဝုတ္တံ.

L'expression « ayant réuni les trois termes » est dite en se référant uniquement au fait que le nom englobe les termes « sain », etc., et non à une inclusion exhaustive. Et parce que le nom est énoncé précisément pour inclure tous les phénomènes sains, etc., il est dit : « dans les quatre termes de la table des matières de la triade du sain ».

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section de l'énoncé est terminée.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Explication de la section de l'exposition (Niddesavāra).

၅၂. အညမညယမကေ ယေ ကေစိ ကုသလာတိ အပုစ္ဆိတွာတိ ဧတ္ထ ယထာ ဒုတိယယမကေ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလာ’’တိ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကာတဗ္ဗာ သိယာ ပုရိမယမကဝိသိဋ္ဌံ အပုဗ္ဗံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမယမကဿ အပ္ပဝတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပဋိလောမပုစ္ဆာနုရူပဘာဝတော’’တိ ကေစိ. ပုရိမပုစ္ဆာယ ပန အတ္ထဝသေန ကတာယ တဒနုရူပါယ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗံ အနုလောမေ ဝိဂတသံသယဿ ပဋိလောမေ သံသယုပ္ပတ္တိတော. တေန န စ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာနုရူပါယ ပုရိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုရိမောဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန တဿေဝတ္ထဿ သမ္ဘဝတောတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ကုသလဗျဉ္ဇနတ္ထော ဧဝ ကုသလမူလေန ဧကမူလဗျဉ္ဇနတ္ထော, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ အသမာနံ ဟောတိ. ကုသလဗျဉ္ဇနေန ဟိ [Pg.119] ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘အဝသေသာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘အဝသေသာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဣတရထာ အဝသေသာ ကုသလမူလသဟဇာတာ ဓမ္မာတိ, န စ တာနိ ဝစနာနိ သမာနတ္ထာနိ ကုသလကုသလာဗျာကတဒီပနတောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနတ္ထဿေဝ သမ္ဘဝတော ဒုတိယယမကေ ဝိယ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ. န ဟိ ကုသလမူလေဟိ ဝိယ ကုသလမူလေန ဧကမူလေဟိ အညေ ကုသလာ သန္တိ, ကုသလေဟိ ပန အညေပိ တေ သန္တီတိ.

52. Concernant « dans la Paire mutuelle, sans demander "quels que soient les phénomènes sains" » : ici, de même que dans la deuxième paire, on n'a pas demandé « quels que soient les racines saines », mais on a posé la question « quels que soient les phénomènes sains », de même ici, la question aurait dû être « quels que soient les phénomènes sains », car la paire suivante ne procède pas en saisissant quelque chose d'inédit de distinct de la paire précédente ; tel est le sens. Certains disent : « En raison de la conformité avec la question inverse ». Mais quand la question précédente est formulée selon le sens, la question suivante doit lui être conforme, car le doute surgit dans l'ordre inverse pour celui dont le doute a été levé dans l'ordre direct. Par conséquent, la question précédente ne doit pas être conforme à la question suivante ; le premier avis est ici le plus juste. On ne peut pas dire que « par cette formulation également, ce même sens est possible ». Car le sens de la formulation « sain » n'est pas le même que celui de la formulation « ayant une racine commune avec une racine saine » ; c'est pourquoi la réponse aussi n'est pas identique. En effet, si la question était posée avec la formulation « sain », il faudrait dire à cet endroit « les autres phénomènes sains », au lieu de « les autres phénomènes nés conjointement avec une racine saine » ; or, ces expressions n'ont pas le même sens, car elles exposent le sain, le malsain et l'indéterminé. Voici quel pourrait être le sens ici : même par cette formulation « quels que soient les phénomènes sains », puisque le sens de la formulation « quels que soient ceux qui ont une racine commune avec une racine saine » est possible, on a posé la question « quels que soient ceux qui ont une racine commune avec une racine saine », sans poser la question comme dans la deuxième paire. Car il n'existe pas d'autres phénomènes sains que ceux ayant une racine commune avec une racine saine, tout comme pour les racines saines elles-mêmes ; mais il y en a d'autres que les phénomènes sains eux-mêmes.

ပဋိလောမပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဟိ ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘ယေ ဝါ ပန ကုသလမူလေန အညမညမူလာ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ စ ပုစ္ဆိတေ ‘‘အာမန္တာ’’ ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဟိ ကုသလမူလေန အညမညမူလေသု ကိဉ္စိ ဧကမူလံ န ဟောတိ, ယေန အနုလောမပုစ္ဆာယ ဝိယ ဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယတ္ထ တီဏိ ကုသလမူလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနိ ဧကမူလာနိ စ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဧကေကေန အညမညေကမူလတ္တာ. ယတ္ထ ပန ဒွေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနေဝ, န ဧကမူလာနီတိ ဧတဿ ဂဟဏဿ နိဝါရဏတ္ထံ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဣမိနာဝ ဝိဿဇ္ဇနေန တံဂဟဏနိဝါရဏတော အနုလောမပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေန စ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏဉ္စ မူလာနံ အညမညေကမူလဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. အညမညမူလာနဉှိ သမာနမူလတာ ဧဝ ဧကမူလဝစနေန ပုစ္ဆီယတိ, န အညမညသမာနမူလတာ, အတ္ထိ စ ဒွိန္နံ မူလာနံ သမာနမူလတာ. တေသု ဟိ ဧကေကံ ဣတရေန မူလေန တံမူလေဟိ အညေဟိ သမာနမူလန္တိ.

Dans l'explication de la question inverse : car si l'on pose la question « ayant une racine commune avec une racine saine », il a été dit que la réponse devrait être faite selon la méthode déjà mentionnée : « les racines qui s'élèvent ensemble » ; cela aussi ne peut être affirmé ainsi. Et si l'on demande : « Ou bien encore, tous les phénomènes qui sont mutuellement racines avec une racine saine ont-ils une racine commune avec une racine saine ? », la réponse doit être simplement « Oui ». Car parmi ceux qui sont mutuellement racines avec une racine saine, il n'en est aucun qui n'ait pas une racine commune, ce qui nécessiterait une distinction comme dans la question directe. Si l'on objecte : « Là où trois racines saines s'élèvent, elles sont à la fois racines mutuelles et de racine commune, car chacune des deux autres est mutuellement de racine commune avec l'autre. Mais là où deux racines s'élèvent, elles sont seulement racines mutuelles et non de racine commune ; c'est pour écarter cette compréhension qu'il faudrait répondre par "les racines qui s'élèvent ensemble", etc. » ? Non, car cette compréhension est écartée par la réponse « Oui » elle-même, et parce que le caractère de racine mutuelle et commune des deux ou trois racines s'élevant ensemble est établi par la réponse à la question directe. En effet, par le terme « de racine commune », on interroge seulement sur le fait que des racines mutuelles ont une racine identique, et non sur une identité de racine mutuelle ; et il existe bien une identité de racine pour deux racines. Car parmi elles, chacune, par l'autre racine, possède la même racine que les racines autres que celle-là.

အညမညမူလတ္တေ ပန နိစ္ဆိတေ ဧကမူလတ္တသံသယာဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘အညမညဿ မူလာ ဧတေသန္တိပိ အညမညမူလာ, သမာနတ္ထေန ဧကံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဧကမူလာ’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဝစနံ မူလယုတ္တတမေဝ ဝဒတိ, တေနေဝ စ ဥဘယတ္ထာပိ ‘‘ကုသလမူလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလယောဂသာမညေ ဧကမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ တဗ္ဗိသေသော အညမညမူလဘာဝေါ န နိစ္ဆိတော ဟောတီတိ အနုလောမပုစ္ဆာ ပဝတ္တာ, မူလယောဂဝိသေသေ ပန အညမညမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ န ဝိနာ ဧကမူလတ္တေန [Pg.120] အညမညမူလတ္တံ အတ္ထီတိ မူလယောဂသာမညံ ဧကမူလတ္တံ နိစ္ဆိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆံ အကတွာ ယထာ ကုသလမူလဝစနံ ဧကမူလဝစနဉ္စ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ပဌမဒုတိယယမကေသု ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝံ အညမညမူလဝစနံ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ကုသလာဓိကာရဿ စ အနုဝတ္တမာနတ္တာ ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာတိ.

Cependant, l’enracinement mutuel ayant été établi, il faut considérer que la question « tous ces phénomènes sont-ils enracinés de manière unique par une racine salubre ? » n’a pas été posée, car il n’y a pas de doute quant à l’enracinement unique. L’expression « ceux pour qui il y a des racines mutuelles sont mutuellement enracinés » et « ceux qui ont une racine unique au sens d'égalité sont enracinés de manière unique » indiquent toutes deux simplement la connexion aux racines ; c'est pourquoi, dans les deux cas, il est dit « par une racine salubre ». À cet égard, lorsque l’enracinement unique est établi dans la généralité de la connexion aux racines, sa spécificité qu'est l’enracinement mutuel n’est pas nécessairement établie, d'où l’usage de la question directe. Cependant, lorsque l’enracinement mutuel est établi dans la spécificité de la connexion aux racines, l’enracinement mutuel n’existe pas sans l’enracinement unique, ainsi la généralité de la connexion aux racines, c'est-à-dire l'enracinement unique, est déjà établie. Par conséquent, sans poser la question « sont-ils enracinés de manière unique ? », tout comme l'énonciation de la racine salubre et de la racine unique ne révèle pas la nature salubre, créant ainsi un doute sur cette nature salubre, la question inverse « tous ces phénomènes sont-ils salubres ? » a été posée dans les première et deuxième paires. De même, l’énonciation de l’enracinement mutuel ne révélant pas la nature salubre, un doute subsiste sur cette nature, et puisque le sujet des états salubres se poursuit, la question inverse « tous ces phénomènes sont-ils salubres ? » a été posée.

၅၃-၆၁. မူလနယေ ဝုတ္တေ ဧဝ အတ္ထေ ကုသလမူလဘာဝေန မူလဿ ဝိသေသနေန သမာနေန မူလေန အညမညဿ စ မူလေန မူလယောဂဒီပနေန စာတိ ဣမိနာ ပရိယာယန္တရေန ပကာသေတုံ မူလမူလနယော ဝုတ္တော. အညပဒတ္ထသမာသန္တေန က-ကာရေန တီသုပိ ယမကေသု မူလယောဂမေဝ ဒီပေတုံ မူလကနယော ဝုတ္တော. မူလမူလကနယဝစနပရိယာယော ဝုတ္တပ္ပကာရောဝ.

53-61. Le sens ayant été exposé dans la méthode des racines (mūlanaye), la méthode des racines des racines (mūlamūlanayo) est énoncée pour l'expliquer par une autre approche : par la spécification de la racine en tant que racine salubre, par une racine commune, par une racine mutuelle et par l'illustration de la connexion aux racines. La méthode « mūlaka » a été énoncée pour illustrer la connexion aux racines dans les trois paires au moyen du suffixe « -ka » terminant le composé. Le mode d'expression des méthodes mūlamūla et mūlaka est tel qu'il a été décrit précédemment.

၇၄-၈၅. အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာတိ န ဧကမူလဘာဝံ လဘမာနေဟိ ဧကတော လဗ္ဘမာနတ္တာ သဟေတုကဝေါဟာရရဟိတံ ကတွာ. န ဝါ သဟေတုကဒုကေ ဝိယ ဧတ္ထ ဟေတုပစ္စယယောဂါယောဂဝသေန အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ, အထ ခေါ သဟေတုကဝေါဟာရမေဝ လဘတိ, န အဟေတုကဝေါဟာရန္တိ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ. ဧကတော လဗ္ဘမာနကဝသေနာတိ အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒနိဗ္ဗာနေဟိ ဟေတုပစ္စယရဟိတေဟိ သဟ လဗ္ဘမာနကရူပဝသေနာတိ အတ္ထော.

74-85. « En le rendant insignifiant » (abbohārikaṃ katvā) signifie : en le privant de l'usage conventionnel d'être « avec cause » (sahetuka), car il est obtenu conjointement avec ceux qui ne possèdent pas l'enracinement unique. Ou bien, ce n'est pas comme dans le doublet « avec cause » où l'on rend insignifiant par la connexion ou la non-connexion à la condition-cause (hetupaccaya), mais plutôt parce qu'il reçoit l'appellation « avec cause » et non celle de « sans cause » qu'il est rendu insignifiant. « Par le fait d'être obtenu ensemble » signifie par le fait d'être obtenu avec la matière (rūpa) dépourvue de la condition-cause, comme les productions mentales sans cause et le Nibbāna.

၈၆-၉၇. ယဿံ ပါဠိယံ ‘‘အဟေတုကံ နာမမူလေန န ဧကမူလံ, သဟေတုကံ နာမမူလေန ဧကမူလ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) ပါဌော အာဂတော, တတ္ထ ‘‘ယေ ကေစိ နာမာ ဓမ္မာ’’တိ နာမာနံ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ ‘‘အဟေတုကံ သဟေတုက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘နာမ’’န္တိ စ ဣဒံ ဝိညာယမာနမေဝါတိ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန ‘‘အဟေတုကံ နာမံ, သဟေတုကံ နာမ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) စ ပါဌော, တတ္ထ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ.

86-97. Dans le texte scripturaire (pāḷiyaṃ) où apparaît la leçon : « ce qui est sans cause n'a pas de racine unique avec une racine nominale, ce qui est avec cause a une racine unique avec une racine nominale », comme les noms (nāmā) ont été spécifiés par « quels que soient les phénomènes nominaux », il faut comprendre que le mot « nom » n'a pas été répété lorsqu'il est dit « sans cause » et « avec cause », car cela est déjà entendu. Cependant, là où la leçon est « le nom sans cause, le nom avec cause », le mot « nom » est énoncé pour une clarté évidente.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des explications (Niddesavāra) est terminé.

မူလယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la Paire des Racines (Mūlayamaka) est terminé.

၂. ခန္ဓယမကံ

2. La Paire des Agrégats (Khandhayamakaṃ)

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. Chapitre sur la désignation (Paṇṇattivāro)

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la section de l'énonciation (Uddesavāravaṇṇanā)

၂-၃. ခန္ဓယမကေ [Pg.121] ဆသု ကာလဘေဒေသု ပုဂ္ဂလဩကာသပုဂ္ဂလောကာသဝသေန ခန္ဓာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ တေသံ ပရိညာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ. တေ ပန ခန္ဓာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ဒသ အဝယဝပဒါနိ. တတ္ထ ယော ရူပါဒိအဝယဝပဒါဘိဟိတော ဓမ္မော, ကိံ သော ဧဝ သမုဒါယပဒဿ အတ္ထော. ယော စ သမုဒါယပဒေန ဝုတ္တော, သော ဧဝ အဝယဝပဒဿာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ရူပါဒိအဝယဝပဒေဟိ ဝုတ္တော ဧကဒေသော သကလော ဝါ သမုဒါယပဒါနံ အတ္ထော, သမုဒါယပဒေဟိ ပန ဝုတ္တော ဧကန္တေန ရူပါဒိအဝယဝပဒါနံ အတ္ထောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ရူပက္ခန္ဓော ရူပ’’န္တိအာဒိနာ ပဒသောဓနဝါရော ဝုတ္တော.

2-3. Dans la Paire des Agrégats, il convient d'énoncer l'apparition et la cessation des agrégats ainsi que leur pleine compréhension, selon les six divisions temporelles, par le biais de la personne (puggala), du lieu (okāsa), et de la personne et du lieu. Ces agrégats sont désignés par cinq termes comme « agrégat de la matière » (rūpakkhandho), etc. ; ils comportent dix termes constitutifs. À cet égard, le phénomène désigné par un terme constitutif comme la matière (rūpa), est-il le sens même du terme collectif ? Et ce qui est désigné par le terme collectif, est-ce le sens même du terme constitutif ? Face à ce doute, pour montrer que le sens des termes collectifs est soit une partie, soit la totalité de ce qui est désigné par les termes constitutifs comme la matière, mais que ce qui est désigné par les termes collectifs est exclusivement le sens des termes constitutifs, la section sur la clarification des termes (padasodhanavāro) a été énoncée par : « la matière est-elle l'agrégat de la matière, l'agrégat de la matière est-il la matière ? », etc.

ပုန ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနံ သမာသပဒါနံ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ပဓာနဘူတဿ ခန္ဓပဒဿ ဝေဒနာဒိဥပပဒတ္ထဿ စ သမ္ဘဝတော ယထာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ ရူပါဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ရူပက္ခန္ဓဘာဝေါ ဟောတိ ရူပသဒ္ဒဿ ခန္ဓသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏဘာဝတောတိ, ဧဝံ တတ္ထ ပဓာနဘူတေန ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဟောတိ ခန္ဓပဒေန ဝေဒနာဒိပဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တော ဓမ္မော ကောစိ ကေနစိ သမုဒါယပဒေန ဝုစ္စတိ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ခန္ဓာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ပဒသောဓနမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တော. ဧဝဉ္စ ဒဿေန္တေန ရူပါဒိသဒ္ဒဿ ဝိသေသနဘာဝေါ, ခန္ဓသဒ္ဒဿ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ, ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ စ ဒဿိတော ဟောတိ.

De plus, pour les termes composés comme « agrégat de la matière », puisque le sens du second membre (uttarapada) est prédominant, le terme prédominant « agrégat » est possible pour des sens secondaires comme la sensation, etc. Tout comme dans le terme « agrégat de la matière », ce qui est désigné par le terme constitutif « matière » possède la qualité d'agrégat de la matière en raison de la coréférence (samānādhikaraṇa) entre le mot « matière » et le mot « agrégat », de même, ce qui est désigné par le terme constitutif prédominant « agrégat » possède la qualité d'agrégat de la sensation, etc., par la coréférence du mot « agrégat » avec les mots « sensation », etc. Face à ce doute, pour montrer qu'un phénomène désigné par le terme constitutif « agrégat » est désigné par un certain terme collectif, mais que tout n'est pas désigné par tout, la section du cycle de base de la clarification des termes a été énoncée par : « la matière est l'agrégat de la matière, les agrégats sont l'agrégat de la sensation », etc. Par cette démonstration, on montre la fonction de qualificatif du mot « matière », la fonction de qualifié du mot « agrégat », et la coréférence entre le qualificatif et le qualifié.

တေနေတ္ထ သံသယော ဟောတိ – ကိံ ခန္ဓတော အညမ္ပိ ရူပံ အတ္ထိ, ယတော ဝိနိဝတ္တံ ရူပံ ခန္ဓဝိသေသနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေဝ ခန္ဓာ ကိံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာတိ, ကိံ ပန တံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတံ ရူပန္တိ? ဘူတုပါဒါယရူပံ တဿေဝ ဂဟိတတ္တာ. နိဒ္ဒေသေ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ. ဧဝံ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ န ခန္ဓတော အညံ ရူပံ အတ္ထိ, တေနေဝ စေတေန ရူပသဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနံ သုဒ္ဓေန ခန္ဓသဒ္ဒေန ဝုစ္စတေ, န [Pg.122] စ သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာ, တေနေဝ တေ ဝိဘဇိတဗ္ဗာ, ဧသ နယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသုပီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ခန္ဓော, ခန္ဓာ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သုဒ္ဓခန္ဓဝါရော ဝုတ္တော.

Ici surgit un doute : existe-t-il une autre matière en dehors de l'agrégat, de laquelle la matière distincte deviendrait un qualificatif de l'agrégat ? Et tous les agrégats doivent-ils être qualifiés par la matière servant de qualificatif à l'agrégat ? Et quelle est cette matière servant de qualificatif à l'agrégat ? C'est la matière primaire et dérivée, car elle seule est saisie. Dans l'explication (niddese), après avoir extrait le terme « les agrégats sont l'agrégat de la matière », la réponse a été donnée. Ainsi, face à ce doute, il n'existe pas d'autre matière en dehors de l'agrégat ; c'est pourquoi ce qui est exprimé par ce mot « matière » est exprimé par le mot « agrégat » seul. Mais tous les agrégats ne doivent pas être qualifiés par la matière servant de qualificatif à l'agrégat, c'est pourquoi ils doivent être distingués. Pour montrer ce sens, la section sur l'agrégat pur (suddhakkhandhavāro) a été énoncée par : « la matière est l'agrégat, l'agrégat est la matière », etc. Cette méthode s'applique également à l'agrégat de la sensation, etc.

တတော ‘‘ရူပံ ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ အနုညာယမာနေ ‘‘န ကေဝလံ အယံ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပဝိသေသနောဝ, အထ ခေါ ဝေဒနာဒိဝိသေသနော စာ’’တိ ရူပဿ ခန္ဓဘာဝနိစ္ဆယာနန္တရံ ခန္ဓာနံ ရူပဝိသေသနယောဂေ စ သံသယော ဟောတိ. တတ္ထ န သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ဝေဒနာဒိဝိသေသနယုတ္တာ, အထ ခေါ ကေစိ ကေနစိ ဝိသေသနေန ယုဉ္ဇန္တီတိ ဒဿေတုံ သုဒ္ဓခန္ဓမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တောတိ. ဧဝံ ယေသံ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသံ ခန္ဓာနံ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနဝသေန တန္နိစ္ဆယတ္ထံ ပဏ္ဏတ္တိဝါရော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Par conséquent, alors que « la forme est un agrégat » est admis, [le doute surgit] : « ce terme agrégat ne qualifie pas seulement la forme, mais il qualifie aussi la sensation, etc. » ; ainsi, immédiatement après la détermination de la nature de la forme en tant qu'agrégat, un doute survient concernant l'application du qualificatif d'agrégat à la forme. Là, pour montrer que tous les agrégats ne sont pas liés aux qualificatifs tels que la sensation, etc., mais que certains sont liés à certains qualificatifs, le Cycle de la Racine de l'Agrégat Pur (suddhakhandhamūlacakkavāra) est énoncé. Ainsi, pour les agrégats dont l'apparition, etc., doivent être traitées, on doit comprendre que la Section sur la Désignation (paṇṇattivāra) est énoncée dans le but de déterminer cela en purifiant la désignation de ces agrégats.

စတ္တာရိ စတ္တာရိ စက္ကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ ဧတ္ထ စက္ကာဝယဝဘာဝတော စက္ကာနီတိ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ ဧကေကခန္ဓမူလာနိ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ. ဣမိနာ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ယထာ ဧကေကခန္ဓမူလကာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတွာတိ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝမာဒိကံ မူလပဒံ နာဘိံ ကတွာ ‘‘ခန္ဓာ’’တိ ဣဒံ နေမိံ, ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနိ အရေ ကတွာ စက္ကဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, န မဏ္ဍလဘာဝေန သမ္ဗဇ္ဈနတော. ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာဒီသုပိ ဟိ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဌော ဂတော, န မဏ္ဍလသမ္ဗန္ဓေနာတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေနာတိ သုဒ္ဓခန္ဓလာဘမတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ခန္ဓဝိသေသနေ ရူပါဒိမှိ သုဒ္ဓရူပါဒိမတ္တတာယ အဋ္ဌတွာ ခန္ဓဝိသေသနဘာဝသင်္ခါတံ ရူပါဒိအတ္ထံ ဒဿေတုံ ခန္ဓသဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတွာ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္ထဿ ဝိဘတ္တတ္တာတိ အတ္ထော.

Dans l'expression « ayant lié quatre roues chacune », les paires (yamaka) sont appelées « roues » en raison de leur nature de composants de roue, signifiant « ayant lié quatre paires chacune avec chaque agrégat pour racine ». Car tel est le sens qui doit être présent ici. Ou bien, le sens doit être considéré ainsi : « ayant lié de telle sorte qu'il y ait quatre paires pour chaque racine d'agrégat ». Là, on doit comprendre que la nature de roue est mentionnée en faisant du terme racine tel que « la forme est l'agrégat de la forme » le moyeu (nābhi), de « agrégats » la jante (nemi), et de « agrégat de la sensation » etc. les rayons (ara), en raison de la structure circulaire. Même dans les racines de l'agrégat de la sensation etc., le texte procède en purifiant ce qui précède, non par une connexion circulaire. C'est précisément pour cette raison que, prenant simplement l'acquisition de l'agrégat pur, sans s'arrêter à la simple nature de forme pure dans le qualificatif de la forme en tant qu'agrégat, pour montrer le sens de la forme etc. en tant que qualificatif de l'agrégat, en le combinant avec le mot « agrégat » et en extrayant le terme selon la méthode « les agrégats sont l'agrégat de la forme », le sens est ainsi détaillé.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section du sommaire (Uddesavāra) est terminée.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Description de la section de l'exposition (Niddesavāra)

၂၆. ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ…ပေ… ရူပါ လောကေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ရူပသညာ…ပေ… ရူပသဉ္စေတနာ…ပေ… ရူပတဏှာ…ပေ… ရူပဝိတက္ကော…ပေ… ရူပဝိစာရော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃; ဝိဘ. ၂၀၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ တဏှာဝတ္ထုဘူတံ [Pg.123] တေဘူမကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ယံ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတံ ပိယရူပသာတရူပံ, တံ ဧကဒေသေန ရူပက္ခန္ဓော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ. ပိယသဘာဝတာယ ဝါ ရူပက္ခန္ဓော ပိယရူပေ ပဝိသတိ, န ရုပ္ပနသဘာဝေနာတိ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ. သညာယမကေ တာဝ ဒိဋ္ဌိသညာတိ ‘‘ဝိသေသော’’တိ ဝစနသေသော. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ သညာ ဒိဋ္ဌိသညာ. ‘‘သယံ သမာဒါယ ဝတာနိ ဇန္တု, ဥစ္စာဝစံ ဂစ္ဆတိ သညသတ္တော’’တိ (သု. နိ. ၇၉၈), ‘‘သညာဝိရတ္တဿ န သန္တိ ဂန္ထာ’’တိ (သု. နိ. ၈၅၃) စ ဧဝမာဒီသု ဟိ ဒိဋ္ဌိ စ ‘‘သညာ’’တိ ဝုတ္တာတိ.

26. Ce qui est de nature agréable et plaisante (piyarūpaṃ sātarūpaṃ) : il est dit « l'œil dans le monde est de nature agréable... les formes... la conscience visuelle... le contact visuel... la sensation née du contact visuel... la perception des formes... la volition... la soif... la pensée initiale... la pensée soutenue ». Cela doit être compris comme l'objet de la soif appartenant aux trois plans d'existence. Par conséquent, ce qui constitue une partie des cinq agrégats et qui est agréable et plaisant, c'est ce qui est par certains aspects l'agrégat de la forme ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est agréable et plaisant est une forme, mais pas l'agrégat de la forme ». Ou bien, l'agrégat de la forme entre dans « piyarūpa » en raison de sa nature agréable, et non par sa nature d'altération (ruppana) ; d'où l'expression « ce qui est agréable et plaisant est une forme, mais pas l'agrégat de la forme ». Dans le Saññāyamaka, « perception de vue » (diṭṭhisaññā) signifie que le mot « spécificité » (viseso) est sous-entendu. Là, la vue elle-même est la perception, d'où « perception de vue ». Car dans des passages comme « L'homme ayant lui-même adopté des vœux, attaché à la perception (saññāsatto), va vers le haut et le bas » et « Pour celui qui est détaché de la perception, il n'y a plus de liens », la vue est en effet appelée « perception ».

၂၈. ‘‘န ခန္ဓာ န ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ ဧဝံ ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝေ ဝေဒနာက္ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ စ အဘာဝေါတိ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနမတ္တမေဝ ကရောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န အညဓမ္မသဗ္ဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ ပမာဏံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘နာယတနာ န သောတာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ.

28. « S'ils ne sont pas des agrégats, ne sont-ils pas l'agrégat de la sensation ? - Oui ». Ainsi, en l'absence de l'application du mot « agrégat » et de l'absence de l'application du mot « agrégat de la sensation », on doit considérer que cela ne fait que purifier la désignation ; la présence d'un autre phénomène n'est pas le critère ici. Ayant établi cela, il dira : « S'ils ne sont pas des bases (āyatana), ne sont-ils pas la base de l'ouïe ? - Oui », etc.

၃၉. ရူပတော အညေ ဝေဒနာဒယောတိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရာ ဝေဒနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ပိယရူပါ စ သာတရူပါ စ န ဟောန္တိ တဏှာယ အနာရမ္မဏတ္တာတိ ရူပတော အညေ ဟောန္တီတိ. ရူပဉ္စ ခန္ဓေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာတိ ဣဒမ္ပိ ဧတေဟိ သဒ္ဓိံ န-သဒ္ဒါနံ အပ္ပဝတ္တိမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စက္ခုဉ္စ အာယတနေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာ န စေဝ စက္ခု န စ အာယတနာ’’တိအာဒိံ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၅) ဝက္ခတိ. န ဟိ တတ္ထ အဝသေသဂ္ဂဟဏေန ဂယှမာနံ ကဉ္စိ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ဓမ္မာယတနံ သိယာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဓမ္မော အာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၆). တဏှာဝတ္ထု စ န တံ သိယာ. ယဒိ သိယာ, ပိယရူပသာတရူပဘာဝတော ရူပံ သိယာ ‘‘ရူပံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၄၀) ဝစနတော ခန္ဓော စာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဂ္ဂဟဏသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ အဝသေသာတိ ဧတ္ထ ပညတ္တိယာ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

39. Par « les autres après la forme, comme la sensation, etc. », on doit comprendre les sensations supramondaines, etc. Car elles ne sont ni agréables ni plaisantes car elles ne sont pas des objets pour la soif ; elles sont donc différentes de la forme. « En exceptant la forme et les agrégats, le reste » : ceci aussi doit être compris comme visant simplement la non-application des mots « ne pas » avec eux. C'est ainsi qu'il dira : « En exceptant l'œil et les bases, le reste n'est ni l'œil ni les bases ». Car il n'y a rien qui soit saisi par le terme « le reste » à cet endroit. S'il y en avait, ce serait la base des phénomènes (dhammāyatana). Car il dira : « Le phénomène est-il une base ? - Oui ». Et cela ne serait pas un objet de la soif. Si c'était le cas, ce serait une forme en raison de sa nature agréable et plaisante, et ce serait un agrégat selon le passage « La forme est-elle un agrégat ? - Oui ». Dans le Commentaire, cependant, même si cela n'existe pas en réalité, pour rendre compte de la saisie des termes homme, femme, etc. en se basant sur ce qui existe, il faut comprendre que « le reste » inclut ici la désignation (paññatti).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section de l'exposition est terminée.

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Description de la section du processus (Pavattivāra)

၅၀-၂၀၅. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.124] ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနိ ပစ္ဆိမေနေဝ သဟ ယောဇေတွာ တီဏိ ဒွေ ဧကဉ္စ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, န ပုရိမေန. ကသ္မာ? အမိဿကကာလဘေဒေသု ဝါရေသု အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော. ပုရိမဿ ဟိ ပစ္ဆိမေန ယောဇိတယမကမေဝ ပစ္ဆိမဿ ပုရိမေန ယောဇနာယ ပုစ္ဆာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုစ္စေယျ, အတ္ထေ ပန န ကောစိ ဝိသေသောတိ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသုပိ ဝိသေသော နတ္ထိ, တေန တထာ ယောဇနာ န ကတာတိ. ကာလဘေဒါ ပနေတ္ထ ဆ ဧဝ ဝုတ္တာ. အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေနာတီတောတိ ဧတေ ပန တယော ယထာဒဿိတာ မိဿကကာလဘေဒါ ဧဝ တယော, န ဝိသုံ ဝိဇ္ဇန္တီတိ န ဂဟိတာ. တတ္ထ တတ္ထ ဟိ ပဋိလောမပုစ္ဆာဟိ အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နာဒယော ကာလဘေဒါ ဒဿိတာ, တေနေဝ စ နယေန ‘‘ယဿ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. တေနေဝ ဟိ မိဿကကာလဘေဒေသု စ န ပစ္ဆိမပစ္ဆိမဿ ခန္ဓဿ ပုရိမပုရိမေန ယောဇနံ ကတွာ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, အမိဿကကာလဘေဒေသု ဂဟိတနိယာမေန သုခဂ္ဂဟဏတ္ထမ္ပိ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေနေဝ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနီတိ.

50-205. Dans la section du processus, les paires ayant pour racine l'agrégat de la sensation, etc., sont énoncées en les reliant seulement avec le suivant, et non avec le précédent. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de distinction de sens dans les sections sans mélange de temps (amissakakālabheda). Car une paire reliant le précédent au suivant serait énoncée dans un ordre inverse de questions si l'on reliait le suivant au précédent, mais il n'y aurait aucune différence de sens. Dans les questions et réponses non plus, il n'y a pas de différence, c'est pourquoi une telle liaison n'a pas été faite. Ici, seulement six divisions de temps sont mentionnées. Le présent avec le passé, le présent avec le futur, le passé avec le futur : ces trois sont des divisions de temps mélangées, comme illustré, et ne sont pas prises séparément car elles ne sont pas distinctes. Ici et là, par les questions inverses, les divisions de temps comme le présent avec le passé sont montrées ; et par cette même méthode, on peut relier : « Pour celui pour qui l'agrégat de la forme est apparu, l'agrégat de la sensation apparaît-il ? », etc. C'est pour cette raison que dans les divisions de temps mélangées, les paires n'ont pas été énoncées en reliant chaque agrégat suivant au précédent ; pour faciliter la compréhension selon la règle adoptée dans les divisions de temps sans mélange, elles sont énoncées en reliant seulement avec le suivant.

ဣမိနာယေဝ စ လက္ခဏေနာတိအာဒိနာ ယေန ကာရဏေန ‘‘ပုရေပဉှော’’တိ စ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ, သော ပရိပူရေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတ္ထသင်္ဂဏှနတော ပရိပုဏ္ဏပဉှော နာမ. တံဝိဿဇ္ဇနဿ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေန သဒိသတ္ထတာယ ပုရေပဉှော, ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသသဒိသတ္ထတာယ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ. သဒိသတ္ထတာ စ သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒဝိသေသံ အဝိစာရေတွာ ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟိတဿ ခန္ဓဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓလာဘသာမညမတ္တေန ပုရေပဉှေ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတဿ ဝါ ခန္ဓဿ အနုညာတဝသေန ပုရေပဉှော ဝုတ္တောတိ ယုတ္တံ.

Par cette même caractéristique, etc., la raison pour laquelle les termes « question antérieure » (purepañho) et « question postérieure » (pacchāpañho) ont été mentionnés est montrée. En effet, la question dont la réponse se fait par la présentation de sa propre forme est appelée « question complète » (paripuṇṇapañho), car elle englobe le sens devant être répondu en le complétant. Cependant, on l'appelle « question antérieure » en raison de sa similitude de sens avec la première partie de la réponse, et « question postérieure » en raison de sa similitude de sens avec la dernière partie. Cette similitude de sens doit être comprise dans la question antérieure par la simple similitude de l'obtention de l'apparition et de la cessation d'un agrégat englobé par un seul terme, sans distinguer les termes spécifiques de certitude ou de doute. Ou bien, il est juste de dire que la « question antérieure » est énoncée par l'approbation de l'agrégat englobé par le terme de certitude.

သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿေဝ ပဋိက္ခိပနံ ပဋိက္ခေပေါ, သံသယတ္ထနိဝါရဏံ ပဋိသေဓောတိ အယံ ပဋိက္ခေပပဋိသေဓာနံ ဝိသေသော. ပါဠိပဒမေဝ ဟုတွာတိ ပုစ္ဆာပါဠိယာ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ယံ ပဒံ ဝုတ္တံ, န-ကာရဝိရဟိတံ တဒေဝ ပဒံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓပဋိသေဓဿ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိဂတိယာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓာနမေဝ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပဋိသေဓေန ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La « réfutation » (paṭikkhepa) est le rejet du sens même de la certitude, tandis que la « négation » (paṭisedha) est l'écartement du sens du doute ; telle est la distinction entre réfutation et négation. « En devenant le terme même du texte pali » signifie qu'en devenant ce même terme mentionné dans le texte de la question comme « nuppajjatī » (ne surgit pas), mais dépourvu de la négation « na ». À cet égard, il faut comprendre que pour nier la négation du surgissement et de la cessation, la réponse a été faite selon la tournure du texte pali, et pour nier uniquement le surgissement et la cessation, la réponse a été faite par une négation.

စတုန္နံ [Pg.125] ပဉှာနံ ပဉ္စန္နဉ္စ ဝိဿဇ္ဇနာနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခေပေါ တဒေကဒေသပက္ခေပဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိပုဏ္ဏပဉှော ဧဝ ဟိ သရူပဒဿနေန စ ဝိဿဇ္ဇနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ.

L'insertion des quatre questions et des cinq réponses dans vingt-sept emplacements doit être comprise comme ayant été mentionnée par l'insertion d'une partie de celles-ci. En effet, c'est la « question complète » qui doit être insérée dans les vingt-sept emplacements par la présentation de sa propre forme.

ကိံ နု သက္ကာ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ပါဠိဝဝတ္ထာနဒဿနာဒိတော အညော ကိံ နု သက္ကာ ကာတုန္တိ အညဿ သက္ကုဏေယျဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ.

« Qu'est-il possible au-delà de ceci ? » montre l'absence de toute autre possibilité d'action au-delà de ce qui a été montré par la définition du texte pali.

‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတေန သုဒ္ဓါဝါသဘူမီသု ဧကဘူမိယမ္ပိ ဒုတိယာ ဥပပတ္တိ နတ္ထီတိ ဉာပိတံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိတော ပဘုတိ ဟိ ယာဝ စုတိ, တာဝ ပဝတ္တကမ္မဇသန္တာနံ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. တသ္မိဉှိ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နေ ကုသလာဒီနဉ္စ ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဝေါစ္ဆိန္နေ စ အပ္ပဝတ္တီတိ တေနေဝ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဒဿိတာ, တသ္မာ တဿ ဧကသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဥပ္ပာဒတော ယာဝ စုတိနိရောဓော, တာဝ အတီတတာ နတ္ထိ, န စ တတော ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝသေန ကမ္မဇသန္တာနံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗန္တိ ခန္ဓဒွယမ္ပိ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပန ဧတာယ ပါဠိယာ သကလေပိ သုဒ္ဓါဝါသေ ဒုတိယာ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီတိ န ဝိညာယတီတိ? ဥဒ္ဓံသောတပါဠိသဗ္ဘာဝါ. ဒွေပိ ဟိ ပါဠိယော သံသန္ဒေတဗ္ဗာတိ.

Par cette phrase : « Pour ces habitants des Demeures Pures, là-bas, l'agrégat de la forme ne surgit pas et l'agrégat de la sensation ne surgit pas », il est fait savoir que même dans une seule terre des Demeures Pures, il n'y a pas de seconde renaissance. En effet, depuis la renaissance jusqu'à la mort, cet enseignement procède en prenant la continuité des agrégats nés du kamma comme une unité, par le biais de leur apparition et de leur cessation. Tant que cette continuité n'est pas interrompue, il y a apparition des états habiles, etc., et lorsqu'elle est interrompue, il n'y a plus d'apparition ; c'est précisément par cela que l'apparition et la cessation sont montrées. Par conséquent, depuis l'apparition de la renaissance de cet être unique jusqu'à la cessation lors de sa mort, il n'y a pas de passé, et la continuité née du kamma n'est jamais apparue auparavant par le biais d'une renaissance en ce lieu ; c'est pourquoi il est dit que les deux agrégats « ne surgirent pas ». Mais pourquoi ne comprend-on pas par ce texte pali qu'il n'y a absolument aucune seconde renaissance dans toutes les Demeures Pures ? À cause de l'existence du texte concernant « celui qui remonte le courant » (uddhaṃsota). Car les deux textes palis doivent être mis en corrélation.

‘‘အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဝိသေသိတာ အသညသတ္တာပိ သန္တီတိ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ယေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဝဇ္ဇိတာ, တေ တတော ပဉ္စဝေါကာရံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, န တေသံ ပုန အသညေ ဥပပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ တေ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၆၅). ဧတ္ထ ကိံ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘာဝေါ ဝိယ ပစ္ဆိမဘဝေါပိ ကောစိ အတ္ထိ, ယတ္ထ တေသမနုပ္ပတ္တိ ဘဝိဿတီတိ? နတ္ထိ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘဝေသွေဝ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဌိတာနံ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. တေသံ တတ္ထ ဣတရာနုပ္ပတ္တိဘာဝဉ္စ အနုဇာနန္တော ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ အာဟာတိ.

Dans la phrase : « Pour ces êtres inconscients, là-bas, l'agrégat de la forme surgira », par la certitude « pour celui chez qui, là-bas, l'agrégat de la forme surgira », il existe aussi des êtres inconscients spécifiés ; en les prenant eux-mêmes, il est dit : « pour les êtres inconscients ». Par conséquent, ceux qui sont exclus par cette certitude iront de là vers le monde aux cinq constituants et y atteindront le parinibbāna ; pour eux, il n'y a plus de possibilité de renaître chez les êtres inconscients. C'est en se référant à eux qu'il est dit : « Pour ceux qui sont dans leur dernière existence, là-bas, l'agrégat de la forme ne surgira pas et l'agrégat de la sensation ne surgira pas » (Yama. 1.khandhayamaka.65). Ici, existe-t-il une « dernière existence » comme l'existence aux cinq constituants, etc., où leur non-apparition se produira ? Cela n'existe pas en dehors des existences aux cinq constituants, etc., car ceux qui sont dans leur dernière existence, où qu'ils se trouvent, sont inclus par la certitude : « pour celui chez qui, là-bas, l'agrégat de la forme ne surgira pas ». En approuvant le fait que les autres agrégats ne surgiraient pas non plus pour eux là-bas, il est dit : « l'agrégat de la sensation ne surgira pas ».

‘‘သုဒ္ဓါဝါသေ [Pg.126] ပရိနိဗ္ဗန္တာန’’န္တိ ဣဒံ သပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ အပ္ပဋိသန္ဓိကာနဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသာနံ တံတံဘူမိယံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသဉှိ တေသံ တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ယထာ ပန ‘‘နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိမှိ ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ပဝတ္တတိ, အထ ခေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတေ အတီတေ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ပရိနိဗ္ဗန္တာနံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥပ္ပန္နသန္တာနဿ အဝိဂတတ္တာ. အနန္တာ လောကဓာတုယောတိ ဩကာသဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဩကာသဝသေန ဝုစ္စမာနာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော သံကိဏ္ဏတာ ဟောတီတိ ‘‘ယတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သညာက္ခန္ဓော နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

« Pour ceux qui atteignent le parinibbāna dans les Demeures Pures » : ceci doit être compris comme étant dit en raison du parinibbāna des agrégats dans telle ou telle terre, pour les habitants des Demeures Pures, qu'ils soient avec ou sans nouvelle renaissance. Car pour tous ceux-là, là-bas, l'agrégat de la sensation ne surgit pas. Mais alors que le terme « cessera » (nirujjhissatī) s'applique même à celui qui est au moment présent de l'apparition, le terme « surgit » (uppajjittha) ne s'applique pas au présent, mais seulement au passé qui, après avoir surgi, a disparu. C'est pourquoi il est dit « pour ceux qui atteignent le parinibbāna, il ne surgit pas », car la continuité apparue n'a pas encore disparu. « Les systèmes de mondes sont infinis » : parce que l'espace est illimité, il y aurait une confusion due à l'absence de délimitation des apparitions et cessations mentionnées selon l'espace ; c'est pourquoi il est dit : « Là où l'agrégat de la sensation surgit, là l'agrégat de la perception cesse-t-il ? Oui ».

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur l'occurrence est terminée.

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Explication de la section sur la pleine compréhension.

၂၀၆-၂၀၈. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော လဗ္ဘမာနောပီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဩကာသဝါရဿ အလာဘေ တဿပိ အလာဘေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န, တတ္ထ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာဝစနတော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရေပိ ဟိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာ ဝုစ္စတိ, န ဩကာသဿ. ဩကာသဝါရောပိ စ ယဒိ ဝုစ္စေယျ, ‘‘ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိဇာနနဝသေန ဝုစ္စေယျ, တသ္မာ ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿေဝ လဗ္ဘမာနတာ ဝုတ္တာ, န ဩကာသဝါရဿာတိ. တေနာဟ – ‘‘အာမန္တာ…ပေ… သိယာ’’တိ.

206-208. Pourquoi a-t-on dit « bien que la section sur les individus et les lieux soit obtenue », alors que si la section sur les lieux n'est pas obtenue, celle-ci ne devrait-elle pas non plus être obtenue ? Non, car c'est seulement la pleine compréhension de l'individu qui y est mentionnée. En effet, même dans la section sur les individus et les lieux, la pleine compréhension est attribuée à l'individu par rapport au lieu, et non au lieu lui-même. Et si la section sur les lieux était mentionnée, elle le serait en tant que pleine compréhension de l'individu par rapport au lieu, comme dans : « là où il comprend pleinement l'agrégat de la forme ». C'est pourquoi on a mentionné la possibilité d'obtenir la section sur les individus et les lieux, et non la section sur les lieux seule. C'est ce qu'il a dit par : « Oui... etc... cela pourrait être ».

တေနေဝါတိ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏဝသေန တိဏ္ဏံ အဒ္ဓါနံ လာဘတော ဧဝ, အညထာ စုတိပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ရူပက္ခန္ဓပရိဇာနနဿ အဘာဝါ ‘‘ယော ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတိ, သော ဝေဒနာက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘အာမန္တာ’’တိ စ ကတန္တိ. သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒသင်္ဂဟိတာနံ ပရိညာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏေ ဧဝ လာဘံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. န ပရိဇာနာတီတိ ပဉှေ ပုထုဇ္ဇနံ သန္ဓာယ အာမန္တာတိ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ပုထုဇ္ဇနဿ သဗ္ဗထာ ပရိညာကိစ္စဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ‘‘အရဟာ ရူပက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနာတိ နော စ ဝေဒနာက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနိတ္ထ, အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အရဟန္တဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ရူပက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနန္တိ [Pg.127] ဝေဒနာက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထာ’’တိ ပန ဝစနေန ‘‘အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိံ ဌပေတွာ အညော ကောစိ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော နတ္ထီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ, တေန တဒဝသေသပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ.

C’est pourquoi, c’est uniquement en raison de l’obtention [de la pleine compréhension] pendant les trois durées au moyen des moments de conscience au cours du processus [de l’existence] ; autrement, en raison de l’absence de pleine compréhension de l’agrégat de la forme au moment de la mort et de la renaissance, dans la question « celui qui comprend pleinement l’agrégat de la forme, comprend-il pleinement l’agrégat de la sensation ? », la réponse devrait être « non », or elle est donnée comme « oui » (āmantā). En montrant l’acquisition des pleines compréhensions incluses dans les termes de conclusion et de doute seulement au moment de conscience dans le processus [de l’existence], il est dit : « car au moment du chemin supramondain », etc. Dans la question « ne comprend-il pas pleinement ? », la réponse « oui » est dite en référence à l’homme du commun (puthujjana) ; ceci est dit en raison de l’absence totale de la fonction de pleine compréhension pour l’homme du commun. Cependant, par la déclaration : « l’Arahant ne comprend pas pleinement l’agrégat de la forme, mais il n’est pas vrai qu’il n’ait pas pleinement compris l’agrégat de la sensation ; à l’exception de celui qui possède le chemin suprême et de l’Arahant, les autres personnes ne comprennent pas pleinement l’agrégat de la forme et n’ont pas pleinement compris l’agrégat de la sensation », il est montré qu’il n’y a personne d’autre qui comprenne pleinement, à l’exception de celui qui possède le chemin suprême. On comprend donc que la réponse « oui » est donnée en référence à ces autres personnes restantes.

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section sur la pleine compréhension est terminée.

ခန္ဓယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Yamaka des agrégats est terminée.

၃. အာယတနယမကံ

3. Le Yamaka des bases [sensorielles]

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. La section des désignations

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

La description de la section de l'exposition

၁-၉. အာယတနယမကာဒီသု စ ပဏ္ဏတ္တိဝါရေ ပဒသောဓနဝါရာဒီနံ ဝစနေ ကာရဏံ ခန္ဓယမကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကာဒသ ဧကာဒသ ကတွာ တေတ္တိံသသတံ ယမကာနီ’’တိအာဒိနာ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဂဏနာ လိခိတာ, သာ တထာ န ဟောတိ. ‘‘ဒွတ္တိံသသတ’’န္တိအာဒိနာ အညတ္ထ လိခိတာ.

1-9. Dans le Yamaka des bases, etc., et dans la section des désignations, la raison de l'énoncé des sections de purification des termes, etc., doit être comprise de la même manière que celle expliquée dans le Yamaka des agrégats. Dans certains livres, le compte est écrit comme : « en faisant onze par onze, il y a cent trente-trois Yamakas », etc., mais ce n'est pas ainsi. Ailleurs, il est écrit : « cent trente-deux », etc.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section de l'exposition est terminée.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

La description de la section de l'explication détaillée

၁၀-၁၇. ဝါယနဋ္ဌေနာတိ ပသာရဏဋ္ဌေန, ပါကဋဘာဝဋ္ဌေန ဝါ. ‘‘ကာယော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုစ္စမာနံ သဗ္ဗံ သသဘာဝံ အာယတနမေဝါတိ ‘‘ကာယော အာယတန’’န္တိ, ‘‘ဓမ္မော အာယတန’’န္တိ စ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယဝစနေန ပန ဓမ္မဝစနေန စ အဝုစ္စမာနံ ကဉ္စိ သသဘာဝံ နတ္ထီတိ ‘‘န ကာယော နာယတနံ, န ဓမ္မော နာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

10-17. Par « dans le sens de se propager » (vāyanaṭṭhena), cela signifie dans le sens de s'étendre ou de se manifester. Ce qui est appelé « le corps est un phénomène » (kāyo dhammo) est tout entier une base sensorielle par sa propre nature ; c'est pourquoi il est dit ici « oui » (āmantā) pour « le corps est une base » et « le phénomène est une base ». Mais parce qu'il n'existe aucune réalité propre qui ne soit pas exprimée par le mot corps ou le mot phénomène, il est dit simplement « oui » pour « ce qui n'est pas le corps n'est pas une base, ce qui n'est pas un phénomène n'est pas une base ».

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section de l'explication détaillée est terminée.

၂. ပဝတ္တိဝါရော

2. La section sur le processus

၁. ဥပ္ပာဒဝါရဝဏ္ဏနာ

1. La description de la section de la naissance

၁၈-၂၁. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.128] စက္ခာယတနမူလကာနိ ဧကာဒသာတိ ပဋိသန္ဓိစုတိဝသေန ဥပါဒိန္နပဝတ္တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနေ ဧတသ္မိံ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ သဒ္ဒါယတနေန သဒ္ဓိံ ယမကံ ပုစ္ဆာမတ္တလာဘေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆသဋ္ဌိ ယမကာနီတိ ဧတ္ထ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယရူပါယတနမူလကေသု ဧကေကံ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ ပဉ္စာတိ ဧကာဒသ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဟာပေတဗ္ဗာနိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သဒ္ဒါယတနဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိတော တေန သဒ္ဓိံ ယမကဿ ဝိဿဇ္ဇနမေဝ နတ္ထီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက ၁၈-၂၁).

18-21. Dans la section sur le processus, il y en a onze ayant la base de l'œil comme racine. On doit considérer que, dans l'énoncé de la naissance et de la cessation de ce qui est saisi [par le karma] et qui se produit par le biais de la renaissance et de la mort, même si cette réponse n'est pas obtenue, il l'énonce en incluant le Yamaka avec la base du son par la simple obtention de la question. Concernant les « soixante-six Yamakas », ici, parmi ceux ayant pour racine les bases de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps et de la forme, onze Yamakas doivent être omis en raison de la réponse pour les cinq ayant la base du son pour racine. Car il sera dit : « parce que la base du son n'est pas atteinte au moment de la renaissance, il n'y a aucune réponse pour le Yamaka en association avec elle » (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka 18-21).

ဒုတိယံ ကိဉ္စာပိ ပဌမေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိအာဒိ ပုဂ္ဂလဝါရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩကာသဝါရေ ပန အသဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဝုတ္တံ, န တံ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဉာပေတုံ ပုဂ္ဂလဝါရေပိ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ. ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနေဟိ သဒ္ဓိံ တီဏိ ယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနီတိ ရူပါဝစရသတ္တေ သန္ဓာယ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဂန္ဓကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဝိရတ္တကာမကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဗီဇဿ ဧဝံသဘာဝတ္တာ ဃာနာဒီနိ ဂန္ဓာဒယော စ န သန္တီတိ. ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒ္ဓိံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. နနု တတ္ထ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ပဝတ္တံ, ဣဓ ပန ဃာနာယတနမူလကေသု ‘‘ယဿ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန တတ္ထ ဃာနာယတနယမကေန ဇိဝှာကာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, ဧဝမိဓာပိ ဇိဝှာကအာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ပါဠိယံ အနာရုဠှတာယ ကာရဏန္တိ. နိဒဿနဘာဝေန ပန ဂဟိတံ စက္ခာယတနမူလကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနံ နိဒဿနဘာဝေနေဝ ကာရဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ’’တိ အာဟ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ စေတ္ထ ဃာနာယတနမူလကေသု ယေဘုယျတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဇိဝှာကာယာယတနယမကေသု တိဏ္ဏံ ပုစ္ဆာနံ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.129], ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ‘‘သကာယကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာတိ.

Bien que la seconde [réponse] soit en quelque sorte identique à la première, on doit considérer que cela est dit en référence à la section sur les personnes (puggalavāra). Cependant, dans la section sur les lieux (okāsavāra), en raison de la non-identité de la réponse, il a été répondu aussi dans la section sur les personnes afin de faire savoir que la réponse n'est pas identique partout. Les trois Yamakas avec les bases de l'odeur, du goût et du tangible sont des réponses identiques ; en référence aux êtres de la sphère de la forme (rūpāvacara), la réponse doit être donnée par « pour ceux qui ont l'organe de la vue mais n'ont pas l'organe de l'odorat », etc. Car pour eux, la graine de renaissance issue d'un karma détaché des sens ayant cette nature, l'organe du nez, etc., et les odeurs, etc., n'existent pas. « En raison de l'identité de la réponse avec le Yamaka de la base du nez » signifie en raison de l'identité de la réponse avec le Yamaka de la base du nez parmi ceux qui ont la base de l'œil pour racine. Ne dit-on pas là-bas : « pour ceux qui ont l'organe de la vue mais n'ont pas l'organe de l'odorat, au moment de leur naissance », etc., alors qu'ici, pour les racines de la base du nez, la réponse devrait être : « pour celui à qui la base du nez apparaît, la base de la langue apparaît-elle ? Oui » ? N'y a-t-il donc pas d'identité de réponse ? C'est vrai, mais tout comme là-bas les Yamakas des bases de la langue et du corps sont des réponses identiques au Yamaka de la base du nez, de même ici, les Yamakas des bases de la langue et du corps sont des réponses identiques ; c'est pourquoi cette identité de réponse, en divers points, est la raison pour laquelle elle n'est pas insérée dans le texte canonique (pāḷi). Montrant que l'identité de réponse de ceux qui ont la base de l'œil pour racine, prise comme exemple, est en soi la raison, il dit : « en raison de l'identité de réponse avec le Yamaka de la base du nez ». L'identité de réponse doit ici être considérée pour la majorité des racines de la base du nez. En effet, parmi ceux-là, pour les Yamakas des bases de la langue et du corps, il doit y avoir la réponse « oui » pour trois questions, et pour la dernière question : « pour ceux qui ont le corps mais n'ont pas le nez, au moment de leur naissance », etc.

အထ ဝါ ယထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနံ သညာက္ခန္ဓာဒိယမကာနံ အမိဿကကာလဘေဒေသု တီသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ယထာဝုတ္တဝစနဿ ဝိဿဇ္ဇနဘာဝါနုဇာနနံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကတံ, ဧဝမိဓာပိ ဃာနာယတနမူလကံ ဇိဝှာယတနယမကံ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပါဠိံ အနာရုဠှန္တိ ပါကဋောယမတ္ထော. ကာယာယတနယမကံ ပန ဒုတိယပုစ္ဆာယ ဝသေန ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ, သာ စ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ, တသ္မာ ယဿာ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနာ ကာတဗ္ဗာ, တဿာ ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ တံသေသာနိ ပါဠိံ အနာရုဠှာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာတိ ဣဒံ ပါဠိအနာရုဠှတာသာမညေနေဝ ဝုတ္တံ, န ကာရဏသာမညေန. ဃာနဇိဝှာကာယာယတနာနံ ပန အဂဗ္ဘသေယျကေသု ပဝတ္တမာနာနံ ဂဗ္ဘသေယျကေသု စ အာယတနပါရိပူရိကာလေ သဟစာရိတာယ အဝိသေသတ္တာ စ အပ္ပဝိသေသတ္တာ စ ဧကသ္မိံ ဃာနာယတနယမကေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ဣတရာနိ ဒွေ, ဃာနာယတနမူလကေသု စ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဣတရဒွယမူလကာနိ န ဝိဿဇ္ဇီယန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ‘‘ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ မနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတိဿာ ပုစ္ဆာယ ဝုတ္တေဟိ ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရူပါယတနမူလကေသု ဟိ မနာယတနယမကေ အာဒိပုစ္ဆာယ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကေသု အာဒိပုစ္ဆာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ယမကာနံ အဝိဿဇ္ဇနေ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ. ဒုတိယပုစ္ဆာနဉှိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗံ, အာဒိပုစ္ဆာနဉ္စ န ကာတဗ္ဗန္တိ.

Ou encore, tout comme pour les paires (Yamaka) de l’agrégat de la perception, etc., ayant pour racines l’agrégat de la sensation, etc., dans les trois divisions temporelles non mélangées, la réponse affirmative « certainement » (āmantā) est donnée pour approuver la teneur de la réponse précédemment énoncée, et comme il n’y a rien de nouveau à exprimer, l’explication n’est pas répétée ; ainsi ici aussi, le Yamaka de la base de la langue ayant pour racine la base du nez ne figure pas dans le texte original (pāḷi) faute de matière nouvelle à exposer, c’est là un sens manifeste. Cependant, le Yamaka de la base du corps devrait être expliqué selon la seconde question ; celle-ci comporte une réponse identique au Yamaka de la base du nez parmi ceux ayant pour racine la base de l’œil ; par conséquent, la réponse devant être donnée à cette question étant identique à celle du Yamaka de la base du nez, les autres cas ne figurent pas dans le texte original ; c’est ainsi qu’il faut comprendre le sens ici. « De même » (tathā) est dit simplement en raison de la similitude du fait de ne pas figurer dans le texte original, et non en raison d’une similitude de cause. Quant aux bases du nez, de la langue et du corps, chez les êtres nés autrement que d’un utérus et chez ceux nés d’un utérus, au moment de la complétion des bases, en raison de leur occurrence simultanée, il n’y a pas de distinction ou peu de distinction ; ainsi, lorsqu’un Yamaka de la base du nez est résolu, les deux autres le sont aussi, et lorsque ceux ayant pour racine la base du nez sont résolus, ceux ayant pour racines les deux autres ne sont pas résolus, voilà ce qu’il faut comprendre. « Avec la base de la forme et la base du mental » signifie : « partout où la base de la forme apparaît, la base du mental apparaît aussi », selon ce qui est dit dans cette question. Car dans les Yamaka de la base du mental ayant pour racine la base de la forme, la similitude de réponse des premières questions avec celles des Yamaka de l’odeur, de la saveur et du tangible est mentionnée comme raison de l’omission des Yamaka. Car, selon la méthode précédemment énoncée, il devrait y avoir une réponse par la seconde question, donc l’explication ne doit pas être faite, et elle ne doit pas non plus être faite pour les premières questions.

ဟေဋ္ဌိမေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဂန္ဓာယတနမူလကာနံ ရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကာနံ ရသာယတနမူလကဿ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကဿ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ယေသံ ကာတဗ္ဗံ, တေသံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗမူလကာနံ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကာနံ စက္ခာဒိပဉ္စာယတနမူလကေဟိ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. စက္ခာယတနာဒိမူလကာနိ သဒ္ဒါယတနယမကာနိ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ သဗ္ဗာနိ အဝိဿဇ္ဇနေနေဝ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနတာဒဿနေန [Pg.130] ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆသဋ္ဌိ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီ’’တိ.

« Par la similitude de réponse avec celles d’en bas » : ici, pour les Yamaka de la saveur et du tangible ayant pour racine la base de l’odeur, et pour le Yamaka du tangible ayant pour racine la base de la saveur, il devrait y avoir précisément une réponse ; selon la méthode précédemment énoncée, l’explication ne doit pas être faite pour ceux à qui elle est due ; le sens est qu’il y a une similitude de réponse avec les Yamaka de la base du mental et de la base des phénomènes ayant pour racines les cinq bases (œil, etc.). En montrant que tous les Yamaka de la base du son ayant pour racine la base de l’œil, etc., et tous ceux ayant pour racine la base du son, sont considérés comme expliqués par le simple fait qu’aucune explication n’est fournie, il est dit : « soixante-six Yamaka sont considérés comme ayant été résolus ».

ဇစ္စန္ဓမ္ပိ ဇစ္စဗဓိရမ္ပီတိ ဧတ္ထ စ ဇစ္စဗဓိရဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စန္ဓဗဓိရော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဃာနကာနံ သစက္ခုကာနန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနမေဝ ဩပပါတိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒံ ဝုတ္တန္တိ-ဧတဿ ပရတော ယောဇေတွာ ယထာ ‘‘သဃာနကာနံ အစက္ခုကာန’’န္တိ ဣဒံ အပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ ‘‘သဃာနကာနံ သစက္ခုကာန’’န္တိ ဧတံ. ဧတံ ပန ပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဇစ္စဗဓိရမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တတာ န ဝါရိတာ ဟောတီတိ.

« Même celui qui est né aveugle, même celui qui est né sourd » : ici, par la mention de celui qui est né sourd, il faut comprendre que celui qui est né à la fois aveugle et sourd est inclus. « Pour ceux qui ont l’odorat, pour ceux qui ont la vue » : cela est dit en référence à un être d’apparition spontanée (opapātika) dont les bases sont complètes ; ici, en plaçant le mot « précisément » (eva) après « dit » (vuttaṃ), le sens doit être compris ainsi : alors que l’expression « pour ceux qui ont l’odorat, pour ceux qui n’ont pas la vue » est dite en référence à des bases incomplètes, il n’en est pas de même pour « pour ceux qui ont l’odorat, pour ceux qui ont la vue ». Cette dernière expression est dite précisément en référence à des bases complètes. Par là, le fait que cela soit dit aussi en référence à celui qui est né sourd n’est pas exclu.

၂၂-၂၅၄. ယတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကံ ပုစ္ဆတီတိ နိယမတော တတ္ထ စက္ခုသောတာနံ သဟုပ္ပတ္တိမတ္တံ ပဿန္တော ဝဒတိ, ဩကာသဝါရေ ပန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ ယတ္ထ ကာမဓာတုယံ ရူပဓာတုယဉ္စ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သောတာယတနမ္ပိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၂၂) ဝုတ္တံ.

22-254. « Là où la base de la vue... » : il interroge sur le monde de Brahma doté de forme ; il parle en observant, par règle, la simple production simultanée de la vue et de l’ouïe à cet endroit. Mais dans la section sur l’espace (okāsavāra), comme cela ne concerne pas l’individu, là où la base de la vue apparaît dans le monde du désir et le monde de la forme, là aussi la base de l’ouïe apparaît invariablement ; c’est pourquoi il est dit : « certainement » (āmantā).

‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ကသ္မာ ပဋိညာတံ, နနု ယော ဂဗ္ဘသေယျကဘာဝံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, တဿ ရူပါယတနံ ပဋိသန္ဓိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န ပန စက္ခာယတနန္တိ? ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ တဒဝတ္ထဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါယတနုပ္ပာဒတော ဥဒ္ဓံ စက္ခာယတနသန္တာနုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဘဝိဿန္တဿ ပဋိညာတဗ္ဗတ္တာ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ပဋိညာတံ, နနု ဂဗ္ဘသေယျကဿ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပပဇ္ဇန္တဿ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ဌိတဿ ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ နော စ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? တသ္မိံ ဘဝေ ဘဝိဿန္တဿ ဥပ္ပာဒဿ အနာဂတဘာဝေန အဝစနတော. ဘဝန္တရေ ဟိ တဿ တဿ အာယတနသန္တာနဿ ယော အာဒိဥပ္ပာဒေါ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တေ စ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒေါ တဗ္ဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာနန္တောဂဓတ္တာ. န ပန ယော တသ္မိံယေဝ ဘဝေ ပဝတ္တေ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နန္တောဂဓတ္တာ. အဒ္ဓါဝသေန ဟေတ္ထ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိကာလဘေဒေါ အဓိပ္ပေတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၆၈) ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.131], တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ဣတ္ထီနံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ဧတေနေဝ ဘာဝေန ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တာသံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ တာသံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တာသံ သဗ္ဗာသံ တသ္မိံ ဘဝေ ပဝတ္တေ ပုရိသိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနသဗ္ဘာဝါ, ဘဝန္တရေ ပန အာဒိဥပ္ပာဒဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရေ ဟိ အာဒိဥပ္ပာဒဿ အနာဂတတ္တံ အဓိပ္ပေတန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ’’တိ ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ.

« Ou encore, pour celui pour qui l’ayatana de la forme (rūpāyatana) apparaîtra, est-ce que l’ayatana de l’œil (cakkhāyatana) apparaîtra ? Oui. » Pourquoi cela a-t-il été affirmé, alors que pour celui qui entre dans une matrice (gabbhaseyyaka) et atteindra le Parinibbana, le rūpāyatana apparaîtra lors de la renaissance (paṭisandhi), mais pas le cakkhāyatana ? Parce qu’il a été affirmé que pour celui pour qui le rūpāyatana apparaîtra, pour cet individu dans cet état, après l’apparition du rūpāyatana, l’apparition de la continuité du cakkhāyatana se produira également au cours du processus de l’existence (pavatti). Alors, pourquoi a-t-il été affirmé : « Ou encore, pour celui pour qui le rūpāyatana n'apparaîtra pas, est-ce que le cakkhāyatana n'apparaîtra pas ? Oui. » N'est-il pas vrai que pour un être dans sa dernière existence (pacchimabhavika) entrant dans une matrice, se trouvant avant la onzième semaine, le rūpāyatana n'apparaîtra pas, mais que le cakkhāyatana n'est pas absent d'apparition ? Parce qu'on ne parle pas comme « futur » (anāgata) de ce qui doit apparaître dans cette même existence. Car l'apparition initiale (ādiuppāda) de telle ou telle continuité d'ayatana qui se produira à la renaissance ou au cours de la vie dans une existence ultérieure (bhavantara) est appelée « apparition future » en raison de sa nature même, car ce qui appartient à cette vie-ci est inclus dans la durée présente (addhāpaccuppanna). Mais ce qui se produira au cours de cette même existence n'est pas qualifié d'apparition future, car cela est inclus dans la durée présente. Ici, la distinction temporelle entre présent, etc., concernant le processus né du kamma (kammajapavatta) est entendue selon la durée (addhā). C'est pourquoi dans l'Indriya-yamaka il est dit : « Pour celui pour qui la faculté féminine (itthindriya) apparaît, est-ce que la faculté masculine (purisindriya) apparaîtra ? Pour les femmes dans leur dernière existence qui renaissent, pour les femmes qui, après avoir renaît dans le monde de la forme ou le monde sans forme, atteindront le Parinibbana, et pour les femmes qui, ayant manifesté quelques existences supplémentaires dans cet état même, atteindront le Parinibbana — pour celles-là, au moment de leur renaissance, l'itthindriya apparaît, mais le purisindriya n'apparaîtra pas. » En effet, pour toutes celles-là, il n'est pas dit que le purisindriya n'apparaîtra pas au cours de cette même existence en raison de la possibilité de changement de genre (liṅgaparivattana), mais c'est en référence à l'absence d'une apparition initiale dans une existence ultérieure qu'il est dit : « le purisindriya n'apparaîtra pas ». Car c'est l'apparition initiale dans une existence ultérieure qui est visée par le terme futur. C'est ainsi qu'a été utilisée l'expression « ayant manifesté quelques existences ».

‘‘အာယတနာနံ ပဋိလာဘော ဇာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၈; ဝိဘ. ၂၃၅) ဝစနတော တံတံအာယတနနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ အဝဿံဘာဝီအာယတနဿ ယာဝ အာယတနပါရိပူရိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ပုစ္ဆာဒွယဝိဿဇ္ဇနံ သူပပန္နံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ တေသံ သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၉၅) ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပစ္ဆိမဘဝိကာဒယော ဥပပဇ္ဇန္တာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥပပန္နံ ဟောတိ. သောမနဿိန္ဒြိယုပ္ပာဒကဿ ကမ္မဿ ဧကန္တေန စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပာဒနတော ဂဗ္ဘေပိ ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပတ္တိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာယ တဿာ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ.

D’après la déclaration « La naissance est l'acquisition des bases (āyatanānaṃ paṭilābho jātī) », si l'on prend le sens que, pour celui dont la renaissance est saisie par le kamma produisant ces diverses bases, l'ayatana inévitable apparaît jusqu'à la complétude des bases (āyatanapāripūri), alors la réponse aux deux questions est tout à fait logique. S'il en est ainsi, dans des passages comme : « Ou encore, pour celui pour qui l'ayatana de l'ouïe (sotāyatana) n'apparaîtra pas, l'ayatana de l'œil n'apparaît-il pas ? Pour les êtres dans leur dernière existence renaissant dans les cinq agrégats, et pour ceux qui, après avoir renaît dans le monde sans forme, atteindront le Parinibbana — pour ceux-là, au moment de leur renaissance, le sotāyatana n'apparaîtra pas, mais il n'est pas vrai que le cakkhāyatana n'apparaît pas », les êtres entrant dans une matrice et ceux dans leur dernière existence sont inclus au moment de leur renaissance. Ainsi, dans l'Indriya-yamaka, ceci est également justifié : « Ou encore, pour celui pour qui la faculté de plaisir (somanassindriya) apparaît, la faculté de l'œil (cakkhundriya) apparaît-elle ? Oui. » Car le kamma qui produit la faculté de plaisir produit invariablement la faculté de l'œil, et même dans la matrice, tant que la faculté de l'œil n'est pas apparue, elle doit être reconnue comme étant en cours d'apparition.

ယံ ပန ‘‘ယဿ ဝါ ပန ယတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၇၆) ဝုတ္တံ, တံ ယေ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ကာလံ ကရိဿန္တိ, တေသံ ဃာနာယတနာနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ [Pg.132] တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဟိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၈၁) ဝစနံ အနုပ္ပန္နေယေဝ ဃာနာယတနေ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ စုတိ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘသေယျကတော အညော အဃာနကော အတ္ထိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၉၇၈ အာဒယော) ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာတိ. အထ ကသ္မာ ဩပပါတိကေ ဧဝ သန္ဓာယ ဣဓ, ဣန္ဒြိယယမကေ စ ယထာဒဿိတာသု ပုစ္ဆာသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဝိညာယတီတိ? ယမကေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတတ္ထဿ ဧကဒေသေ သံသယတ္ထသမ္ဘဝေန ပဋိဝစနဿ အကရဏတော. ဘိန္ဒိတဗ္ဗေ ဟိ န ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ. ယဒိ သိယာ, ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနမေဝ န သိယာတိ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ဣမိနာ ‘‘ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သောမနဿပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ န ဝိညာယတီတိ? ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ? ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သတ္တာနံ သဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဝါ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဝါ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဝါ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ ဝါ သဒ္ဓိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၂).

Quant à ce qui est dit [dans le Yamaka] : « Ou bien, pour celui pour qui la base de la forme s'est produite en un lieu donné, la base de l'odorat se produit-elle pour lui en ce lieu ? Pour ceux qui trépassent de la sphère des sens, pour ceux qui renaissent dans la sphère des sens sans l'organe de l'odorat, et pour ceux de la sphère de la forme, la base de la forme s'est produite en ce lieu, mais la base de l'odorat ne se produit pas pour eux en ce lieu » (Yama. 1.76) ; ici, l'expression « pour ceux qui renaissent dans la sphère des sens sans l'organe de l'odorat » doit être comprise comme étant dite à l'égard de ceux qui mourront avant la onzième semaine, ayant pris une renaissance par l'effet d'un kamma qui ne produit pas la base de l'odorat. Car les paroles : « Pour celui pour qui la base de l'odorat ne cesse pas en un lieu donné, la base de la forme ne cessera-t-elle pas pour lui en ce lieu ? Pour ceux qui renaissent dans la sphère des sens, pour ceux qui trépassent de la sphère des sens sans l'organe de l'odorat, et pour ceux de la sphère de la forme, la base de l'odorat ne cesse pas en ce lieu, mais il n'est pas vrai que la base de la forme ne cessera pas pour eux en ce lieu » (Yama. 1.181) indiquent qu'il y a trépas pour les êtres nés d'un utérus avant même que la base de l'odorat ne soit apparue. En effet, dans la sphère des sens, il n'y a pas d'autre être dépourvu de l'organe de l'odorat que celui né d'un utérus, car il n'est pas dit dans le Dhammahadayavibhaṅga (Vibha. 978 sq.) : « Au moment de la renaissance dans l'élément du désir, huit bases se manifestent pour certains ». Mais pourquoi, en se référant uniquement aux êtres d'apparition spontanée, dans les questions présentées ici et dans l'Indriyayamaka, est-il dit : « Absolument » ? Cela n'est pas clair ? Parce que, dans le Yamaka, on ne donne pas de réponse lorsqu'il existe une possibilité de doute sur une partie de l'objet saisi par la conclusion. En effet, lorsqu'une distinction doit être faite, il n'y a pas de réponse simple. Si c'était le cas, il n'y aurait pas de réponse complète. De plus, pourquoi ne comprend-on pas par ceci : « Ou bien, pour celui pour qui la faculté de joie se produit, la faculté de l'œil se produit-elle ? Absolument » (Yama. 3.186), qu'« il n'y a pas de renaissance avec joie pour les êtres nés d'un utérus » ? À cause de paroles telles que : « Au moment de la renaissance dans l'élément du désir, pour qui dix facultés se manifestent-elles ? Au moment de la renaissance des êtres nés d'un utérus, pourvus de causes et associés à la connaissance, dix facultés se manifestent : la faculté du corps, la faculté du mental, la faculté féminine ou la faculté masculine, la faculté de la vie, la faculté de la joie ou la faculté de l'équanimité, la faculté de la foi », etc. (Vibha. 1012).

နိရောဓဝါရေ အနာဂတကာလဘေဒေ ယထာ တဿေဝ စိတ္တဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေ ဝုတ္တော, ဧဝံ တဿေဝ ကမ္မဇသန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပာဒေ ဝတ္တဗ္ဗောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဧဝ သော တထာ ဝုတ္တော, န ဥပ္ပန္နာနံ. ဥပ္ပန္နာနံ ပန အညဿ အနာဂတဿ သန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗော, န တဿေဝ. တဿ ဟိ ဥပ္ပာဒါနန္တရံ နိရောဓော အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတိ. တသ္မာ အရဟတံ ပဝတ္တေ သောတဿ စက္ခုဿ စ ဘေဒေ သတိပိ အနာဂတကာလာမသနဝသေနေဝ ‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ. ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနဒွယံ ဥပပန္နမေဝ ဟောတီတိ. ယသ္မာ စ ဥပပတ္တိအနန္တရံ နိရောဓော [Pg.133] အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ, တံနိဋ္ဌာနဘာဝတော ပန စုတိယာ နိရောဓဝစနံ, တသ္မာ ပဝတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ သန္တာနေကဒေသေ အနိရုဒ္ဓံ ဥပါဒါယ အနိဋ္ဌိတနိရောဓောတိ စုတိယာဝ တဿ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ, တေနေတ္ထာပိ စုတိနိရောဓေ ဧဝ စ အဓိပ္ပေတေ ယဉ္စ ပဝတ္တေ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဉ္စ နိဋ္ဌာနဝသေန စုတိယာ ဧဝ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ယုတ္တံ ပဋိဝစနံ. ‘‘သစက္ခုကာန’’န္တိအာဒီသု စ ‘‘ပဋိလဒ္ဓစက္ခုကာန’’န္တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝိညာယတီတိ.

Dans la section sur la cessation, concernant la distinction du temps futur, de même que la cessation de cette même conscience est dite au moment de sa production en raison de son état futur, de même la cessation de cette même continuité produite par le kamma doit être dite au moment de sa production en raison de son état futur ; ainsi, cela est dit partout pour ceux qui renaissent, et non pour ceux qui sont déjà nés. Pour ceux qui sont déjà nés, c'est la cessation d'une autre continuité future qui doit être dite en raison de son état futur, et non de celle-là même. Car la cessation est dite commencée immédiatement après la production de celle-ci. C'est pourquoi, même s'il y a une distinction entre l'oreille et l'œil dans le processus des Arahants, c'est seulement en vertu de l'examen du temps futur que les deux réponses : « Pour celui pour qui la base de l'œil cessera, la base de l'oreille cessera-t-elle ? Absolument. Ou bien, pour celui pour qui la base de l'oreille cessera, la base de l'œil cessera-t-elle ? Absolument » sont tout à fait appropriées. Et parce que la cessation est dite commencée immédiatement après la renaissance, la parole concernant la cessation lors du trépas vient du fait que c'est là son achèvement ; par conséquent, même si une partie de la continuité a cessé durant le processus, en prenant ce qui n'a pas encore cessé, on parle de cessation inachevée, et on dit que sa cessation n'a lieu qu'au moment du trépas. Car il sera dit : « Ou bien, pour celui pour qui la faculté de joie cesse, la faculté de l'œil cesse-t-elle ? Absolument » ; ainsi, ici aussi, seule la cessation au moment du trépas est visée, et ce qui cessera durant le processus sera dit cesser seulement au moment du trépas en raison de l'achèvement, d'où la réponse appropriée : « Absolument ». Et dans des expressions comme « ceux qui ont des yeux », le sens doit être compris comme « ceux qui ont acquis des yeux », etc.

‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အစက္ခုကာနံ စဝန္တာနံ တေသံ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ, အစက္ခုကာ စဝန္တာ စ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ဒုတိယကောဋ္ဌာသေန သင်္ဂယှန္တီတိ တဒပေက္ခတ္တာ သာဝသေသမိဒံ သဗ္ဗဝစနံ အစက္ခုကဝစနဉ္စာတိ. ‘‘အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာန’’န္တိ ဧတ္ထ စ အရူပတော ပဉ္စဝေါကာရံ အဂစ္ဆန္တာ အနညူပပတ္တိကာပိ ‘‘အရူပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာ’’ဣစ္စေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဧဝရူပေသူတိ.

« Pour celui pour qui la base de l'œil ne cesse pas, la base de l'oreille ne cessera-t-elle pas pour lui ? Pour tous ceux qui renaissent, et pour ceux qui trépassent sans yeux, la base de l'œil ne cesse pas pour eux, mais il n'est pas vrai que la base de l'oreille ne cessera pas pour eux ». Ici, il faut considérer que, à l'exception de ceux qui sont dans leur dernière existence dans le monde immatériel, tous ceux qui renaissent et ceux qui trépassent sans yeux sont inclus. Car ils sont compris dans la deuxième partie [de la réponse] ; ainsi, ces termes « tous » et « sans yeux » sont à comprendre avec un reste (non exhaustifs), en raison de cette dépendance. Et dans « pour ceux qui sont dans leur dernière existence dans le monde immatériel », il faut comprendre que sont inclus comme étant simplement « dans leur dernière existence dans le monde immatériel » même ceux qui ne renaîtront plus ailleurs, bien qu'ils ne passent pas du monde immatériel au monde des cinq constituants. Cette méthode s'applique également à d'autres cas de ce genre.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section sur l'occurrence est terminé.

အာယတနယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Livre des Paires des Bases est terminé.

၄. ဓာတုယမကံ

4. Le Livre des Paires des Éléments.

၁-၁၉. လဗ္ဘမာနာနန္တိ ဣဒံ ပဝတ္တိဝါရေ သဒ္ဒဓာတုသမ္ဗန္ဓာနံ ယမကာနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒိသမ္ဗန္ဓာနဉ္စ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

1-19. « De ceux qui sont obtenus » : ceci est dit en référence au fait que, dans la section sur l'occurrence, les paires relatives à l'élément sonore et celles relatives à l'élément de la conscience visuelle, etc., ne sont pas obtenues en raison du trépas et de la renaissance.

ဓာတုယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Livre des Paires des Éléments est terminé.

၅. သစ္စယမကံ

5. Le Livre des Paires des Vérités.

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. La section sur la désignation.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Le commentaire de la section sur l'exposition.

၁၀-၂၆. ‘‘ဒုက္ခံ [Pg.134] ဒုက္ခသစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒုက္ခဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခန္တိ တီသုပိ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄; ဝိဘ. ၁၉၀) ဇာတိအာဒီသု စ, သော ပန ဒုက္ခဒုက္ခတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနော အညနိရပေက္ခော နပ္ပဝတ္တတိ. သုဒ္ဓဉ္စေတ္ထ ဒုက္ခပဒံ အညနိရပေက္ခံ ဂဟေတွာ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနံ ကရောတိ, တေန နိပ္ပရိယာယတော ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဧဝ ယံ ဒုက္ခဒုက္ခံ, တသ္မိံ ဒုက္ခဒုက္ခေ ဧသ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ, တဉ္စ ဧကန္တေန ဒုက္ခသစ္စမေဝါတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓသစ္စဝါရေ သစ္စဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တေသု သမုဒယေသု ကောစိ ဖလဓမ္မေသု နတ္ထိ, န စ ဖလဓမ္မေသု ကောစိ နိရောဓောတိ ဝုစ္စမာနော အတ္ထိ, မဂ္ဂသဒ္ဒေါ စ ဖလဖလင်္ဂေသု မဂ္ဂဖလတ္တာ ပဝတ္တတိ, န မဂ္ဂကိစ္စသဗ္ဘာဝါ. ပရိနိဋ္ဌိတနိယျာနကိစ္စာနိ ဟိ တာနိ. နိယျာနဝါစကော စေတ္ထ မဂ္ဂသဒ္ဒေါ, န နိယျာနဖလဝါစကော, တသ္မာ သမုဒယော သစ္စံ, နိရောဓော သစ္စံ, မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ ဧတေသုပိ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ.

« La souffrance est-elle la vérité de la souffrance ? Oui. » À cet égard, bien que le mot « souffrance » s'applique aux trois types : la souffrance en tant que douleur (dukkhadukkha), la souffrance des formations (saṅkhāradukkha) et la souffrance due au changement (vipariṇāmadukkha), ainsi qu'à la naissance, etc., par des expressions telles que « la naissance aussi est souffrance », ce mot « souffrance », lorsqu'il est utilisé en dehors de la souffrance en tant que douleur, ne fonctionne pas indépendamment d'autres facteurs. Ici, en prenant le simple mot « souffrance » indépendamment d'autres facteurs, on procède à la purification de la désignation (paṇṇattisodhana). Par conséquent, puisque ce qui est la souffrance en tant que douleur possède la nature de souffrance au sens propre (nippariyāyato), le mot « souffrance » s'applique à cette souffrance en tant que douleur ; et parce que celle-ci est exclusivement la vérité de la souffrance, il est dit « Oui ». Dans la section sur les vérités pures (suddhasaccavāra), parmi les origines mentionnées dans l'analyse des vérités (Saccavibhaṅga), aucune n'existe dans les phénomènes résultants (phaladhamma), et il n'est pas dit qu'il y ait une cessation dans les phénomènes résultants. Le mot « chemin » (magga) s'applique aux facteurs du fruit du chemin parce qu'ils sont le fruit du chemin, et non en raison de la présence de la fonction du chemin. Car ceux-ci sont des fonctions de délivrance déjà accomplies. Le mot « chemin » ici désigne la délivrance, et non le fruit de la délivrance. C'est pourquoi, concernant « l'origine est une vérité, la cessation est une vérité, le chemin est une vérité », la réponse est également donnée par « Oui ».

အထ ဝါ ပဒသောဓနေန ပဒေသု သောဓိတေသု သစ္စဝိသေသနဘူတာ ဧဝ ဒုက္ခာဒိသဒ္ဒါ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝိညာယန္တိ. တေသံ ပန ဧကန္တေန သစ္စဝိသေသနဘာဝံ, သစ္စာနဉ္စ တဗ္ဗိသေသနယောဂဝိသေသံ ဒီပေတုံ သုဒ္ဓသစ္စဝါရော ဝုတ္တောတိ သစ္စဝိသေသနာနံ ဒုက္ခာဒီနံ ဧကန္တသစ္စတ္တာ ‘‘ဒုက္ခံ သစ္စံ…ပေ… မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ခန္ဓယမကာဒီသုပိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသု ခန္ဓာဒိဝိသေသနဘူတာနမေဝ ရူပါဒီနံ ဂဟဏံ ယုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ (ယမ. အဋ္ဌ. ခန္ဓယမက ၃၈) ပန ‘‘ယသ္မာ ပိယရူပသာတရူပသင်္ခါတံ ဝါ ရူပံ ဟောတု ဘူတုပါဒါရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတေဝ, တသ္မာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနေန ရူပါဒိစက္ခာဒိဒုက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသုပိ ခန္ဓာဒိဝိသေသနတော အညေပိ ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ, တေန တဒနုရူပတာဝသေန ဣတရော အတ္ထော ဝုတ္တော.

Ou bien, une fois les termes purifiés par la purification des termes (padasodhana), on comprend que les mots comme « souffrance », etc., sont pris ici comme des qualificatifs de la vérité. Cependant, pour illustrer leur état de qualificatifs exclusifs de la vérité et la relation spécifique entre les vérités et ces qualificatifs, la section sur les vérités pures a été énoncée. Ainsi, parce que les qualificatifs de la vérité tels que la souffrance sont exclusivement des vérités, il est dit : « La souffrance est-elle la vérité... jusqu'à... le chemin est-il la vérité ? Oui. » De même qu'ici, dans le Khandhayamaka, etc., dans les sections sur les agrégats purs, il convient de ne prendre que la forme (rūpa), etc., en tant que qualificatifs des agrégats. Mais dans le Commentaire (Yama. Aṭṭha. Khandhayamaka 38), par la déclaration : « Que la forme soit ce qu'on appelle la forme agréable et plaisante ou la forme des éléments primordiaux et dérivés, tout est inclus dans les cinq agrégats ; c'est pourquoi il est répondu par Oui », il est montré que par les termes forme, etc., œil, etc., souffrance, etc., même dans les sections sur les agrégats purs, d'autres sens que les qualificatifs des agrégats sont également pris. Par conséquent, cet autre sens a été exposé conformément à cela.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du chapitre des définitions (Niddesavāravaṇṇanā) est terminée.

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Explication du chapitre sur le processus (Pavattivāravaṇṇanā)

၂၇-၁၆၄. အန္တမသော [Pg.135] သုဒ္ဓါဝါသာနမ္ပီတိ ဣဒံ တေသံ အရိယတ္တာ ဒုက္ခသစ္စေန ဥပပဇ္ဇနေ အာသင်္ကာ သိယာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝေါကာရဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ ပဝတ္တိယံ စတုဝေါကာရေ မဂ္ဂဖလတော အညစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ပဉ္စဝေါကာရေ စ သဗ္ဗစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သင်္ဂဟိတာတိ တေသွေဝ သန္နိဋ္ဌာနေန နိစ္ဆိတေသု ကေစိ ‘‘ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဧတေန ဒုက္ခသမုဒယေသု ဧကကောဋ္ဌာသပ္ပဝတ္တိသမင်္ဂိနော ဒဿီယန္တိ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿေဝ ဝိဘာဂဒဿနတော, တေန စတုဝေါကာရာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဥပပန္နမေဝ. န ဟိ တေသု မဂ္ဂဖလုပ္ပာဒသမင်္ဂီသု ပသင်္ဂတာ အတ္ထိ တံသမင်္ဂီနံ တေသံ သန္နိဋ္ဌာနေန အဂ္ဂဟိတတ္တာတိ. ဣဒံ ဣဓ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ စတုဝေါကာရေ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ ဣဓ သစ္စာနံ ဥပ္ပာဒဝစနေ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

27-164. « Même jusqu'aux [êtres des] Demeures Pures » : ceci est dit en considérant qu'en raison de leur état de Nobles (Ariya), il pourrait y avoir un doute quant à leur naissance avec la vérité de la souffrance. « De l'esprit dissocié de l'avidité » : ceci est dit car cela doit être pris uniquement par rapport au mode des cinq constituants. « Pour celui pour qui la vérité de la souffrance apparaît » : par cette conclusion, tous ceux qui naissent, au cours du processus, au moment de l'apparition des esprits autres que le chemin et le fruit dans l'existence à quatre constituants, et au moment de l'apparition de tous les esprits dans l'existence à cinq constituants, sont inclus. Parmi eux, une fois déterminés par la conclusion, certains sont montrés par « au moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité au cours du processus » comme appartenant à une seule catégorie parmi les origines de la souffrance, car on voit la distinction de ce qui a été saisi par la conclusion. Par conséquent, l'inclusion de ceux qui sont dans l'existence à quatre constituants est tout à fait appropriée. Car il n'y a pas de possibilité d'inclusion pour ceux qui sont dotés de l'apparition du chemin et du fruit, puisque ceux qui en sont dotés n'ont pas été saisis par la conclusion. « Ceci ne doit pas être pris ici » signifie que l'esprit de l'atteinte du fruit (phalasamāpatticitta) dans l'existence à quatre constituants ne doit pas être pris ici dans l'énoncé de l'apparition des vérités.

ဧတ္ထ စ သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနန္တိ ဣဒံ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပဌမုပ္ပာဒဒဿနေန ဝုတ္တံ, အသညသတ္တာပေတ္ထ သင်္ဂဟိတာ. ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ပန သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ ဒုက္ခသစ္စုပ္ပာဒဿ တံရဟိတဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ တံသဟိတဿ သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ. တေသံ ပန အသညသတ္တာနံ ပဝတ္တိယံ ဒုက္ခသစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ သဗ္ဗတ္ထ န ဂဟိတော, တထာ နိရောဓော စာတိ. မဂ္ဂသစ္စယမကေပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ တသ္မိံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စာတိ ဧဝမေတ္ထ ခဏဝသေန ဩကာသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၇၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သမုဒယသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ. တသ္မာ ဥပပတ္တိက္ခဏတဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏသမင်္ဂီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယသ္မိံ ကာမာဝစရာဒိဩကာသေ သာ ဥပပတ္တိ စိတ္တုပ္ပတ္တိ စ ပဝတ္တမာနာ, တတ္ထ တေသန္တိ ဩကာသဝသေနေဝေတ္ထ [Pg.136] တတ္ထ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော ဟေသ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဩကာသော ပန ယတ္ထ တေ, သော ဧဝါတိ.

Et ici, « de tous ceux qui naissent » est dit pour montrer la première apparition du processus né du Kamma ; les êtres non-percipients (asaññasattā) sont également inclus ici. « Au moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité au cours du processus » est dit pour montrer l'apparition de la vérité de la souffrance sans être mêlée à l'apparition de la vérité de l'origine. « Au moment de l'apparition de l'avidité » se réfère à ce qui est mêlé à l'apparition de la vérité de l'origine. Pour ces êtres non-percipients, l'apparition de la vérité de la souffrance au cours du processus n'est pas prise partout, de même pour la cessation. Il en va de même pour le Yamaka de la vérité du chemin. Il est dit qu'ici, l'occasion (okāsa) doit être connue selon le moment, comme suit : « au moment de leur naissance et au moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité ». S'il en est ainsi, dans la réponse à « pour quiconque la vérité de la souffrance apparaît en un lieu, la vérité de l'origine apparaîtra-t-elle pour lui en ce lieu ? », dans la dernière partie : « pour les autres naissant dans l'existence à quatre constituants et à cinq constituants, au moment de l'apparition de l'esprit au cours du processus, pour eux, la vérité de la souffrance apparaît en ce lieu et la vérité de l'origine y apparaîtra », cela ne serait pas correct. Car il n'est pas vrai qu'au moment de la naissance et au moment de l'apparition de l'esprit, la vérité de l'origine apparaîtra nécessairement. C'est pourquoi, pour les personnes dotées du moment de la naissance et du moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité, dans l'occasion de la sphère des sens, etc., où cette naissance et cette apparition de l'esprit se produisent, le sens du mot « là » (tattha) ne convient qu'en fonction de l'occasion. Car il s'agit du chapitre sur les personnes et les lieux (Puggalokāsavāra). C'est pourquoi, afin de montrer la distinction des personnes, il est dit « de tous ceux qui naissent », etc., mais l'occasion est précisément là où ils se trouvent.

‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ အာရုပ္ပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သမုဒယသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န ကမ္မဇာဒိရူပံ စိတ္တံ အနပေက္ခိတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန သမုဒယသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတော ပုဂ္ဂလော န စိတ္တံ အပေက္ခိတွာဝ ဂဟိတော, အထ ခေါ ယော ကောစိ ဧဝံပကာရော, တသ္မာ ‘‘တဿ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန စ န စိတ္တာပေက္ခမေဝ ဒုက္ခသစ္စံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ယံ ကိဉ္စီတိ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ. န ဟိ ယမကေ ဝိဘဇိတဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ နာမ ပုစ္ဆာ အတ္ထီတိ.

« Pour tous ceux qui meurent, au moment de la dissolution de la pensée durant le cours de l'existence, au moment de l'apparition de la voie et du fruit dans le monde immatériel, la vérité de l'origine ne surgit pas pour eux et la vérité de la souffrance ne surgit pas non plus » ; ici, cependant, dans la phrase « au moment de la dissolution de la pensée durant le cours de l'existence, la vérité de la souffrance ne surgit pas », certains disent qu'en raison de sa dépendance à la pensée, seule la forme née de la pensée (cittajarūpa) est ici visée, et non la forme née du kamma ou d'autres origines, car elle apparaît sans dépendre de la pensée. Cependant, par la conclusion « ou bien, pour celui pour qui la vérité de l'origine ne surgit pas », l'individu saisi n'est pas saisi en dépendance de la pensée, mais plutôt n'importe quel individu de cette sorte ; par conséquent, par l'expression « pour lui, la vérité de la souffrance ne surgit pas », la vérité de la souffrance n'est pas mentionnée seulement en relation avec la pensée, mais plutôt n'importe quelle [vérité de la souffrance] ; ainsi, on doit comprendre ce sens : au moment de la dissolution de la pensée, n'importe quelle vérité de la souffrance ne surgit pas. Car dans les Yamakas devant être analysés, il n'existe pas de question qui demeure non analysée.

‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေဝတ္တမာနေ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ သမုဒယသစ္စံ, တံဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ပန ဒဿိတေ တေန သမာနဂတိကတ္တာ ဒုတိယာကုသလစိတ္တတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တသမင်္ဂိနော တေနေဝ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေသမ္ပိ ဟိ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နော စ တေသံ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရာန’’န္တိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ အဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ယထာ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတေနေဝ ဥပပတ္တိစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိသမာနဂတိကာ ဒုတိယာကုသလတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ဒဿိတာ ဟောန္တီတိ န တေ ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဧတေန ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဝစနံ ပဉ္စဝေါကာရာနံ ဝိသေသနတ္ထံ, န စတုဝေါကာရာနံ. န ဟိ တေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သန္တိ ပဉ္စဝေါကာရာ ဝိယ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာတိ. ‘‘အဘိသမေတာဝီနံ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မဂ္ဂသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၁) ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလောကာသာ အညမညပရိစ္ဆိန္နာ ဂဟိတာတိ ယသ္မိံ ဩကာသေ အဘိသမေတာဝိနော, တေ ဧဝံ ‘‘အဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဧတေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.137]. တေန ယေ ကာမာဝစရေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ ဝါ အဘိသမေတာဝိနော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဝါ ဥပပန္နာ, ယာဝ တတ္ထာဘိသမယော ဥပ္ပန္နော ဘဝိဿတိ, တာဝ တေ ဧတ္ထ န ဂယှန္တိ, တေ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဧဝံ ဒဿိတေဟိ သုဒ္ဓါဝါသေ အနုပ္ပန္နာဘိသမယေဟိ သမာနဂတိကာတိ ဝိသုံ န ဒဿိတာ. ‘‘အနဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဂဟိတာ ယေ သဗ္ဗတ္ထ တတ္ထ စ အနဘိသမေတာဝိနော, တေသု သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဂဟဏကာလဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၂) ဝုတ္တန္တိ.

« Pour les habitants des Demeures Pures, au moment où se produit la deuxième pensée » : ceci est dit par la délimitation ultime en vue de montrer celui pour qui, en un lieu donné, la vérité de la souffrance est apparue, mais non la vérité de l'origine. Puisque cela est montré, ceux qui possèdent toutes les pensées antérieures à la deuxième pensée akusala sont montrés par le fait d'avoir une condition similaire. Car pour eux aussi, la vérité de la souffrance est apparue là, mais la vérité de l'origine n'y est pas apparue. Et en procédant ainsi, dans l'expression « pour les autres êtres des quatre et cinq agrégats », les habitants des Demeures Pures susmentionnés ne sont pas inclus. Comme dans la réponse à « pour celui pour qui, en un lieu donné, la vérité de la souffrance apparaît, est-ce que pour lui, en ce lieu, la vérité de l'origine est apparue ? », par l'expression « au moment de l'apparition de la pensée de renaissance des habitants des Demeures Pures », ceux qui possèdent l'apparition de toutes les pensées antérieures à la deuxième pensée akusala sont montrés comme ayant une condition similaire à ceux qui possèdent le moment de l'apparition de la pensée de renaissance ; ils ne sont donc pas saisis par le terme « pour les autres » ; il faut voir qu'il en est de même ici. Le terme « pour les autres » sert à spécifier les êtres aux cinq agrégats, non ceux aux quatre agrégats. Car ces derniers ne sont pas à exclure parmi ceux mentionnés précédemment, contrairement aux habitants des Demeures Pures susmentionnés parmi les êtres aux cinq agrégats. « Pour ceux qui ont réalisé la compréhension, la vérité de la souffrance est apparue là et la vérité de la voie est apparue là » : par cette conclusion, les individus et les lieux sont saisis comme mutuellement délimités, de sorte que dans le lieu où ils ont réalisé la compréhension, ils sont saisis par l'expression « pour ceux qui ont réalisé la compréhension ». C'est pourquoi, que ce soit dans la sphère des sens, de la forme ou sans forme, ceux qui ont réalisé la compréhension et qui sont nés dans la sphère de la forme ou sans forme, tant que la compréhension n'y sera pas apparue, ils ne sont pas saisis ici ; mais dans la première section, par l'expression « pour les habitants des Demeures Pures, au moment où se produit la deuxième pensée », ils ne sont pas montrés séparément car ils ont une condition similaire aux habitants des Demeures Pures pour qui la compréhension n'est pas encore apparue. L'expression « pour ceux qui n'ont pas réalisé la compréhension » saisit ceux qui, partout et en ce lieu, n'ont pas réalisé la compréhension ; parmi eux, pour spécifier le moment de la saisie des habitants des Demeures Pures, il est dit : « pour les habitants des Demeures Pures, au moment où se produit la deuxième pensée ».

ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဧတေန ဝေါဒါနစိတ္တသမင်္ဂိနာ သမာနဂတိကာ တတော ပုရိမတရစိတ္တသမင်္ဂိနောပိ ယာဝ သဗ္ဗန္တိမတဏှာသမ္ပယုတ္တစိတ္တသမင်္ဂီ, တာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသု ဧဝရူပေသူတိ.

« Ceux qui obtiendront la voie suprême immédiatement après cette pensée » : par là, il faut comprendre que sont indiqués ceux qui possèdent la pensée de purification (vodāna), ainsi que ceux qui possèdent des pensées antérieures à celle-ci, jusqu'à ceux qui possèdent la pensée associée à la toute dernière soif. Cette méthode s'applique également à d'autres cas similaires.

ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿပိ ဘင်္ဂက္ခဏဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ စ စုတိစိတ္တဿပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏဿာတိ. ‘‘ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒွီသုပိ ကောဋ္ဌာသေသု ‘‘အရူပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’ဣစ္စေဝ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဝုတ္တံ, န ဝိသေသိတံ. ကသ္မာ? ဧကဿပိ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိနော ဥဘယကောဋ္ဌာသဘဇနတော. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ဟိ အရုပေ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီသု ကေသဉ္စိ တိဏ္ဏံ ဖလာနံ ဒွိန္နဉ္စ မဂ္ဂါနံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ နိရန္တရံ အနုပ္ပာဒေတွာ အန္တရန္တရာ ဝိပဿနာနိကန္တိံ ဘဝနိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ယေ ဥပရိမဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေဿန္တိ, တေသံ သမုဒယသစ္စံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ တေသံယေဝ ပန ကေသဉ္စိ အန္တရာ တဏှံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဥပရိမဂ္ဂဥပ္ပာဒေန္တာနံ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ. သာမညဝစနေနပိ စ ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ဝုစ္စမာနေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ဝက္ခမာနေ ဝဇ္ဇေတွာဝ ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ.

Là où il est dit « au moment de la dissolution de la pensée durant le cours de l'existence », il faut aussi comprendre l'inclusion du moment de la dissolution de la pensée de renaissance (paṭisandhicitta) ; de même, là où il est dit « au moment de l'apparition de la pensée durant le cours de l'existence », il faut aussi comprendre le moment de l'apparition de l'esprit de mort (cuticitta). Dans la réponse à « pour celui pour qui la vérité de la souffrance ne cesse pas, est-ce que pour lui la vérité de l'origine ne cessera pas ? », il est dit dans les deux sections : « dans le monde immatériel, au moment de la dissolution de la voie et du fruit », sans distinction. Pourquoi ? Parce que celui qui possède le moment de la dissolution d'une seule voie ou d'un seul fruit appartient aux deux sections. En effet, parmi ceux saisis par la conclusion « pour celui pour qui la vérité de la souffrance ne cesse pas », parmi ceux qui possèdent le moment de la dissolution de la voie ou du fruit dans le monde immatériel, pour certains, après n'avoir pas produit sans interruption les trois fruits et les deux voies, mais avoir produit par intervalles l'attachement à la vision profonde ou l'attachement à l'existence, et qui produiront les voies supérieures, pour eux la vérité de l'origine cessera ; mais pour certains d'entre eux qui, sans produire de soif entre-temps, produisent les voies supérieures, pour ceux qui possèdent le moment de la dissolution de la voie ou du fruit, la vérité de l'origine ne cessera pas. Par une déclaration générale, ce qui est dit dans la première section exclut ce qui sera dit dans la seconde section ; telle est la méthode démontrée.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre sur le processus (Pavattivāra) est terminé.

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du chapitre sur la pleine compréhension (Pariññāvāra)

၁၆၅-၁၇၀. ပရိညာဝါရေ [Pg.138]…ပေ… တိဿောပေတ္ထ ပရိညာ လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထေဝ ဝိသေသနံ ခန္ဓယမကာဒီသု သဗ္ဗခန္ဓာဒီနံ ဝိယ သဗ္ဗသစ္စာနံ အပရိညေယျတာဒဿနတ္ထံ သစ္ဆိကရဏဘာဝနာဝသေန ဣမဿ ဝါရဿ အပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထဉ္စ. ဒုက္ခဿ ပရိညတ္ထံ သမုဒယဿ စ ပဟာနတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ပရိညာပဟာနံ သစ္စေသု ဒဿေတုံ ဒုက္ခေ တီရဏပရိညာ ဝုတ္တာ, န ပဟာနပရိညာ. သမုဒယေ စ ပဟာနပရိညာ, န တီရဏပရိညာ. ဉာတပရိညာ ပန သာဓာရဏာတိ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဒုက္ခသမုဒယာနိ ဝိဘာဝေတီတိ ဉာတပရိညာ စ ဟောတိ, ဒုက္ခတီရဏကိစ္စာနံ နိပ္ဖာဒနတော တီရဏပရိညာ စ, သမုဒယဿ အပ္ပဝတ္တိကရဏတောဝ ပဟာနပရိညာ စာတိ တိဿောပိ ပရိညာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ယောဇေတဗ္ဗာတိ.

165-170. Dans la section sur la pleine compréhension (pariññāvāra)... ici également, les trois pleines compréhensions sont obtenues. La distinction est faite ici, comme pour tous les agrégats dans le Khandhayamaka, afin de montrer que toutes les vérités ne sont pas l'objet de la pleine compréhension (apariññeyya) et afin de montrer que cette section ne s'applique pas par voie de réalisation et de développement. Afin de montrer dans les vérités la pleine compréhension et l'abandon, il est dit : « La vie sainte est menée auprès du Bienheureux pour la pleine compréhension de la souffrance et pour l'abandon de l'origine. » Concernant la souffrance, c'est la pleine compréhension par l'investigation (tīraṇapariññā) qui est mentionnée, et non la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā). Concernant l'origine, c'est la pleine compréhension par l'abandon, et non la pleine compréhension par l'investigation. Quant à la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), étant commune aux deux, elle est mentionnée dans les deux cas. En effet, la connaissance de la voie distingue la souffrance et l'origine, elle est donc la pleine compréhension par la connaissance ; par l'accomplissement de la fonction d'investigation de la souffrance, elle est la pleine compréhension par l'investigation ; et par le fait qu'elle empêche la production de l'origine, elle est la pleine compréhension par l'abandon. Ainsi, les trois pleines compréhensions doivent être associées uniquement au moment de la voie.

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section sur la pleine compréhension est terminé.

သစ္စယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la Paire des Vérités (Saccayamaka) est terminé.

၆. သင်္ခါရယမကံ

6. La Paire des Formations (Saṅkhārayamaka)

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de la section des désignations (Paṇṇattivāra)

၁. ခန္ဓာဒယော ဝိယ ပုဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ ကာယသင်္ခါရာဒယောတိ တေသံ အဝိညာတတ္တာ ‘‘အဿာသပဿာသာ ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၄.၃၄၈) တယော သင်္ခါရေ ဝိဘဇတိ. ကာယဿ သင်္ခါရောတိ ပဌမေ အတ္ထေ သာမိအတ္ထေ ဧဝ သာမိဝစနံ, ဒုတိယေ အတ္ထေ ကတ္တုအတ္ထေ. ဝစိယာ သင်္ခါရောတိ ကမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. စိတ္တဿ သင်္ခါရောတိ စ ကတ္တုအတ္ထေယေဝ. သော ပန ကရဏဝစနဿ အတ္ထောတိ ကတွာ ‘‘ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

1. Comme les formations corporelles, etc., n'avaient pas été divisées auparavant comme l'avaient été les agrégats, etc., et parce qu'elles étaient inconnues, il divise les trois formations ainsi : « l'inspiration et l'expiration sont la formation corporelle », etc. (Saṃ. Ni. 4.348). Dans le premier sens de « formation du corps », le cas génitif est utilisé dans le sens de la possession ; dans le second sens, il est utilisé dans le sens de l'agent. Dans « formation de la parole », le cas génitif est utilisé dans le sens de l'objet. Dans « formation de l'esprit », il est également utilisé dans le sens de l'agent. Cependant, comme cela exprime le sens de l'instrument, il est dit : « en utilisant le cas génitif dans le sens de l'instrument ».

၂-၇. သုဒ္ဓိကဧကေကပဒဝသေန အတ္ထာဘာဝတောတိ ပဒသောဓနတံမူလကစက္ကဝါရေဟိ ယောပိ အတ္ထော ဒဿိတော ဒွီဟိ ပဒေဟိ လဗ္ဘမာနော ဧကော အဿာသပဿာသာဒိကော, တဿ သုဒ္ဓိကေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သုဒ္ဓိကေန [Pg.139] စ သင်္ခါရပဒေန အဝစနီယတ္တာ ယထာ ရူပပဒဿ ခန္ဓေကဒေသော ခန္ဓပဒဿ ခန္ဓသမုဒါယော ပဒသောဓနေ ဒဿိတော ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထော အတ္ထိ, ဧဝံ ဧကေကပဒဿ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကာယော ကာယသင်္ခါရောတိအာဒိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ယဒိ ဝိသုံ အဒီပေတွာ သမုဒိတော ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ဧကတ္ထ ဒီပေတိ, ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ကာယသင်္ခါရတ္ထေ ဝတ္တမာနော ခန္ဓသဒ္ဒေါ ဝိယ ရူပသဒ္ဒေန ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရော ဟေသာတိ ဧတေန ဣမဿ ဝါရဿ ပဒသောဓနေန ဒဿိတာနံ ယထာဓိပ္ပေတာနမေဝ ဂဟဏတော တေသဉ္စ ကာယာဒိပဒေဟိ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကာယော ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိဝစနဿ အယုတ္တိံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန သင်္ခါရယမကေ ကာယာဒိပဒါနံ သင်္ခါရပဒဿ စ အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ‘‘ကာယော သင်္ခါရော, သင်္ခါရာ ကာယော’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ အဓိပ္ပေတတ္ထပရိစ္စာဂေါ အနဓိပ္ပေတတ္ထပရိဂ္ဂဟော စ ကတော သိယာတိ သုဒ္ဓသင်္ခါရတံမူလစက္ကဝါရာ န ဝုတ္တာ. ပဒသောဓနဝါရတံမူလစက္ကဝါရေဟိ ပန အသမာနာဓိကရဏေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သင်္ခါရသဒ္ဒဿ ဝိသေသနီယတာယ ဒဿိတာယ သံသယော ဟောတိ ‘‘ယော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တိနာ ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတော ကာယသင်္ခါရော, ဧသော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တီဟိ ဝစီစိတ္တေဟိ ဝိသေသိတော ဥဒါဟု အညော’’တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧတ္ထ တေသံ အညတ္ထ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာယသင်္ခါရော ဝစီသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ အနုလောမပဋိလောမဝသေန ဆ ယမကာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရဋ္ဌာနေ ဝုတ္တတ္တာ အယံ နယော သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရောတိ ဝုတ္တော.

2-7. Puisqu'il n'y a pas de sens séparé par les termes simples (suddhika) pris individuellement, le sens qui est montré par les cycles basés sur la clarification des termes (padasodhana) s'obtient par deux termes. L'un est l'inspiration et l'expiration, etc. Puisque cela ne peut pas être exprimé par les termes simples « corps », etc., ni par le terme simple « formation », de même que dans la clarification des termes, une partie de l'agrégat est montrée pour le terme « forme » et l'ensemble de l'agrégat pour le terme « agrégat », ainsi il y a un sens voulu bien qu'il n'y ait pas de sens voulu pour chaque terme pris séparément. Si l'on dit que « le corps est la formation corporelle », etc., cela devrait être dit si le mot composé « formation corporelle » exprime un sens unique sans les distinguer. L'auteur dit cela avec l'intention que le mot « formation corporelle », lorsqu'il est employé dans le sens de formation corporelle, doit être qualifié par le mot « corps », tout comme le mot « agrégat » par le mot « forme ». Puisqu'il s'agit de la section sur les formations pures (suddhassaṅkhāravāra), il montre l'impropriété de dire « le corps est la formation corporelle », car cela saisit précisément ce qui est indiqué par la clarification des termes, lesquels ne sont pas saisis par les termes « corps », etc. Ici, dans la Paire des Formations, parce que les termes « corps », etc., et le terme « formation » ne sont pas coréférentiels (asamānādhikaraṇa), si l'on disait « le corps est formation, les formations sont corps », on abandonnerait le sens voulu et on saisirait un sens non voulu ; c'est pourquoi les cycles basés sur les formations pures n'ont pas été énoncés. Cependant, par les cycles basés sur la clarification des termes qui ne sont pas coréférentiels, lorsque la qualification du mot « formation » par les mots « corps », etc., est montrée, un doute surgit : « La formation corporelle, qui est qualifiée par le mot corps fonctionnant avec un sens différent, est-elle celle qui est qualifiée par les mots parole et esprit fonctionnant avec des sens différents, ou est-elle autre ? » Il en va de même pour les autres. Pour montrer leur distinction ici, il faut comprendre que six paires ont été énoncées par voie directe et inverse : « formation corporelle, formation verbale », etc. Mais dans le commentaire, cette méthode est appelée « section sur les formations pures » car elle a été énoncée à la place de ladite section.

ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des désignations est terminé.

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de la section de l'occurrence (Pavattivāra)

၁၉. ပဝတ္တိဝါရေ သင်္ခါရာနံ ပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဩကာသတ္တာ ဈာနံ ဘူမိ စ ဝိသုံ ဩကာသဘာဝေန ဂဟိတာတိ ပုဂ္ဂလဝါရေ စ ဩကာသဝသေန ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏေန တေသံ ဒွိန္နံ ဩကာသာနံ ဝသေန ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိနာ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနောကာသဝသေန ဂဟိတာ ပုဂ္ဂလာ ဝိသေသေတွာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.140]. ပုန ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နာနန္တိ ဈာနောကာသဝသေန ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ, ကာမာဝစရာနန္တိ ဘူမောကာသဝသေန. ဒွိပ္ပကာရာနမ္ပိ ပန တေသံ ဝိသေသနတ္ထမာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ. တေန ရူပါရူပါဝစရေသု ပဌမဇ္ဈာနသမာပန္နကေ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘဂတာဒိကေ စ နိဝတ္တေတိ. ကာမာဝစရာနမ္ပိ ဟိ ဂဗ္ဘဂတာဒီနံ ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧကန္တိကတ္တာ ရူပါရူပါဝစရာ နိဒဿိတာ. ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေန ပန ဒဿိတာ ပုဂ္ဂလာ ပဌမဇ္ဈာနောကာသာ ကာမာဝစရာဒိဩကာသာ စ အဿာသပဿာသဝိရဟဝိသိဋ္ဌာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

19. Dans la section de l'occurrence, le jhana et le plan d'existence ont été saisis séparément comme lieux (okāsa) en raison du lieu des formations et des personnes. Dans la section des personnes, par la saisie des personnes en fonction du lieu, la saisie se fait en fonction de ces deux types de lieux ; c'est pourquoi il faut comprendre que les personnes saisies en fonction des lieux des deuxième et troisième jhanas sont montrées de manière distincte par l'expression : « au moment de la production des inspirations et des expirations ». Ensuite, par « de ceux qui sont entrés dans le premier jhana », il montre la personne en fonction du lieu du jhana ; par « de ceux de la sphère des sens », en fonction du lieu du plan d'existence. Il dit « au moment de la production des inspirations et des expirations » pour qualifier ces deux types. Par cela, il exclut ceux qui sont entrés dans le premier jhana dans les sphères de la forme et de l'immatériel, ainsi que les embryons, etc., dans la sphère des sens. En effet, même pour les embryons de la sphère des sens, il y a production de pensée appliquée et soutenue sans inspirations ni expirations. Dans le commentaire, les êtres des sphères de la forme et de l'immatériel sont illustrés en raison de leur caractère exclusif. Par l'expression « au moment de la production de la pensée appliquée et soutenue sans inspirations ni expirations », les personnes montrées doivent être comprises comme étant caractérisées par l'absence d'inspirations et d'expirations, que ce soit dans le lieu du premier jhana ou dans les lieux tels que la sphère des sens. Par cette méthode, la division des personnes doit être comprise partout.

၂၁. ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေ ကာမာဝစရေတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ ဥပ္ပန္နေ ပဌမဇ္ဈာနေ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ တတ္ထ စိတ္တသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တတ္ထ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ရူပါရူပါဝစရဘူမီသု ဥပ္ပန္နေ စတုတ္ထဇ္ဈာနေတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အနိဋ္ဌော ဘူမီနံ ဩကာသဘာဝဿေဝ အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော, သဗ္ဗစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဩကာသဝသေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော စ, တသ္မာ ဈာနဘူမောကာသာနံ သင်္ကရံ အကတွာ ဝိသုံ ဧဝ ဩကာသဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ပဌမဇ္ဈာနောကာသေပိ ဟိ ကာယသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝစီသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမာဝစရောကာသေ စ. ယဒိပိ န သဗ္ဗမှိ ပဌမဇ္ဈာနေ သဗ္ဗမှိ စ ကာမာဝစရေ ဒွယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ပန တံဒွယုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိသုံ ဩကာသတ္တာ စ ‘‘အင်္ဂမတ္တဝသေန စေတ္ထာ’’တိအာဒိဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ. ဣမမှိ စ ယမကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဝိစာရဝသေန ပဌမဇ္ဈာနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မုဒ္ဓဘူတံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဂဟေတွာ ဣတရံ အသင်္ဂဟိတန္တိ ဝါ. ယဿယတ္ထကေ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ န လဗ္ဘတိ. န ဟိ တေ အသညသတ္တာ ဝိယ ဩကာသေ ဟောန္တီတိ.

21. « Dans le premier jhana du domaine des sens, c’est-à-dire dans le premier jhana apparu sur le plan des sens », tel est ce qui est dit dans le Commentaire. Mais si l'on accepte ce sens, dans le passage « dans le quatrième jhana, dans les sphères de la forme et du sans-forme, là naît la formation de l'esprit, mais là ne naît pas la formation corporelle », le sens serait le quatrième jhana apparu sur les plans de la forme et du sans-forme. Or, cela n'est pas souhaitable, car cela reviendrait à ne pas prendre en compte la nature spatiale des plans, et à ne pas prendre en compte l'ensemble du quatrième jhana en tant qu'espace. Par conséquent, sans confondre les lieux des plans de jhana, la nature d'espace doit être appliquée séparément. En effet, dans l'espace du premier jhana, naissent à la fois la formation corporelle et la formation verbale, tout comme dans l'espace du domaine des sens. Bien que dans tout le premier jhana et dans tout le domaine des sens, les deux ne naissent pas toujours, on doit considérer que cela a été dit parce qu'il y a là l'apparition de ces deux-là. Et du fait de la distinction des espaces, la déclaration commençant par « ici, par la simple mesure des facteurs » ne doit pas être prononcée. Dans ce Yamaka, on doit considérer que le deuxième jhana, consistant seulement en pensée initiale et soutenue, est inclus dans le premier jhana en raison de la pensée soutenue. Ou bien, en prenant le deuxième jhana comme point culminant, l'autre n'est pas inclus. Pour celui pour qui, dans le cas des huit [moments], « pour ceux qui sont entrés dans l'atteinte de la cessation » n'est pas obtenu. Car ils ne se trouvent pas dans un espace comme les êtres sans perception.

၃၇. သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ တေသံ ပဌမတော အဝိတက္ကအဝိစာရတော ဒုတိယေ သဝိတက္ကသဝိစာရေပိ ဘဝနိကန္တိအာဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေ ဥဘယံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဒဿေန္တေန တတော ပုရိမစိတ္တက္ခဏေသုပိ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ [Pg.141] ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ပန စိတ္တသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝစီသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

37. « Lorsque le deuxième esprit des habitants des Demeures Pures est présent » : chez eux, bien qu'ils soient dès le début sans pensée initiale ni soutenue, même si le désir d'existence et l'attention sont présents dans le deuxième esprit doté de pensée initiale et soutenue, cela montre que les deux ne sont pas apparus ; par cela, il est également montré qu'ils n'étaient pas apparus dans les moments de conscience précédents. De même que pour montrer le début de la formation de l'esprit, il a été dit « pour ceux qui renaissent dans les Demeures Pures », on doit considérer que pour montrer le début de la formation verbale, il a été dit « lorsque le deuxième esprit est présent ».

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur l'occurrence est terminée.

သင်္ခါရယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Yamaka des formations est terminée.

၇. အနုသယယမကံ

7. Le Yamaka des tendances sous-jacentes

ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

L'explication de la section du sommaire des définitions

၁. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟပရိယောသာနာ ဉာတပရိညာတိ ပစ္စယဒီပကေန မူလယမကေန ဉာတပရိညံ, ခန္ဓာဒီသု တီရဏဗာဟုလ္လတော ခန္ဓာဒိယမကေဟိ တီရဏပရိညဉ္စ ဝိဘာဝေတွာ အနုသယပဟာနန္တာ ပဟာနပရိညာတိ ပဟာတဗ္ဗမုဒ္ဓဘူတေဟိ အနုသယေဟိ ပဟာနပရိညံ ဝိဘာဝေတုံ အနုသယယမကံ အာရဒ္ဓံ. လဗ္ဘမာနဝသေနာတိ အနုသယဘာဝေန လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ အတ္ထော. တီဟာကာရေဟိ အနုသယာနံ ဂါဟာပနံ တေသု တထာ အဂ္ဂဟိတေသု အနုသယဝါရာဒိပါဠိယာ ဒုရဝဗောဓတ္တာ.

1. La pleine compréhension du connu s'achève par la saisie des conditions ; ainsi, par le Mūlayamaka qui éclaire les conditions, est illustrée la pleine compréhension du connu. Après avoir expliqué la pleine compréhension par l'investigation à travers les Khandhayamaka, etc., en raison de l'abondance d'investigation sur les agrégats, etc., le Anusayayamaka a été entrepris pour expliquer la pleine compréhension par l'abandon à travers les tendances sous-jacentes qui sont le point culminant de ce qui doit être abandonné. « Selon ce qui est obtenu » signifie selon ce qui est obtenu en tant que tendances sous-jacentes. La saisie des tendances sous-jacentes se fait de trois manières, car si elles n'étaient pas saisies ainsi, les textes de la section sur les tendances sous-jacentes, etc., seraient difficiles à comprendre.

အယံ ပနေတ္ထ ပုရိမေသူတိ ဧတေသု သာနုသယဝါရာဒီသု ပုရိမေသူတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ‘‘ကာမဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿ, ရူပဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ အဝုစ္စမာနေ ကထမယံ ယမကဒေသနာ သိယာတိ? နာယံ ယမကဒေသနာ, ပုရိမဝါရေဟိ ပန ယမကဝသေန ဒေသိတာနံ အနုသယာနံ စုတိဥပပတ္တိဝသေန အနုသယဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဒဿနံ. ယမကဒေသနာဗာဟုလ္လတော ပန သဗ္ဗဝါရသမုဒါယဿ အနုသယယမကန္တိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပဋိလောမပုစ္ဆာပိ အတ္ထဝသေန လဗ္ဘန္တိ, အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ပန န ဝုတ္တာတိ လဗ္ဘမာနတာဝသေန ဧတိဿာပိ ဒေသနာယ ယမကဒေသနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

« Parmi les précédents » signifie parmi ces sections sur les êtres possédant des tendances sous-jacentes, etc. En l'absence de distinction de sens, si l'on ne disait pas « pour celui qui renaît dans le domaine des sens ou pour celui qui meurt du domaine des sens, ou pour celui qui renaît dans le domaine de la forme ou pour celui qui meurt du domaine des sens », etc., comment cet enseignement du Yamaka pourrait-il exister ? Ce n'est pas un enseignement du Yamaka au sens strict, mais une démonstration de la délimitation des états des tendances sous-jacentes par le biais de la mort et de la naissance, pour les tendances enseignées sous forme de paires dans les sections précédentes. Cependant, en raison de l'abondance de l'enseignement par paires, on doit considérer que le nom « Anusayayamaka » s'applique à l'ensemble de toutes les sections. Ou bien, les questions inverses sont également obtenues selon le sens, mais elles ne sont pas énoncées par manque de distinction de sens ; ainsi, on doit savoir que cet enseignement est un enseignement du Yamaka en raison de sa disponibilité.

အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတေန ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပတ္တိအရဟတံ ဒဿေတိ. အပ္ပဟီနာ ဟိ အနုသယာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာဝ စ မဂ္ဂေန တေသံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာ န ကတာ ဟောတိ, တာဝ [Pg.142] တေ ဧဝံပကာရာ ဧဝါတိ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သော ဧဝံပကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒေန ဂဟိတော, န ခန္ဓယမကာဒီသု ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာ. တေနေဝ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော အနုသယဝါရေန နိန္နာနာကရဏော ဝိဘတ္တော. အနုရူပံ ကာရဏံ ပန လဘိတွာ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ, တေပိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ အဟေသုံ ဘဝန္တိ စ. ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ဧဝ စ တေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ, န စ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နတော အညေ ဥပ္ပတ္တိအရဟာ နာမ အတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ကာမရာဂါဒယော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနေဝ ဟိ အနုသယာ, အပ္ပဟီနာ စ အတီတာဒယော ဧဝ, မဂ္ဂဿ ပန တာဒိသာနံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာပါဒနေန အနုသယပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ. အပ္ပဟီနာကာရော နာမ ဓမ္မာကာရော, န ဓမ္မော, ဓမ္မော ဧဝ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အပ္ပဟီနာကာရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တာနုသယာတိ ဧတ္ထ ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သန္တာနေ အနုသေန္တီတိ အနုသယာ, အထ ကသ္မာ သတ္တေဝ ဝုတ္တာ, နနု သတ္တာနုသယတော အညေသမ္ပိ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ အနုသယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ, အပ္ပဟီနမတ္တဿေဝ အနုသယဘာဝဿ အဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနုသယောတိ ပန အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတကိလေသော ဝုစ္စတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁), တသ္မာ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတော ကိလေသောယေဝ အနုသယော နာမာတိ ယုတ္တံ. ထာမဂတန္တိ စ အညေဟိ အသာဓာရဏော သဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဓမ္မသဘာဝဗောဓိနာ တထာဂတေန ဣမေယေဝ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုတ္တာ. ထာမဂတောတိ အနုသယသမင်္ဂီတိ အတ္ထော.

« Ils apparaissent après avoir obtenu une cause appropriée » : par ceci, il montre qu'ils sont susceptibles d'apparaître lors de l'obtention d'une cause. En effet, les tendances sous-jacentes non abandonnées apparaissent lorsqu'une cause est obtenue. Et tant que leur inaptitude à apparaître n'a pas été réalisée par le Chemin, elles sont appelées « tendances sous-jacentes » parce qu'elles sont de cette nature. Cette nature est saisie par le mot « apparaît », et non par l'état d'apparition en cours comme dans le Khandhayamaka, etc. C'est pourquoi la section sur l'apparition, commençant par « Pour celui pour qui la tendance au désir sensuel apparaît, la tendance à l'aversion apparaît-elle ? Oui », est expliquée sans distinction avec la section sur les tendances. Ceux qui sont apparus ou sont en train d'apparaître après avoir obtenu une cause appropriée sont devenus ou deviennent puissants en raison de leur état non abandonné. C'est par leur aptitude à apparaître qu'ils sont apparus ou apparaissent ; et il n'y a rien d'autre d'apte à apparaître en dehors du passé, du futur et du présent ; par conséquent, tous les désirs sensuels, etc., passés, futurs et présents sont appelés « tendances sous-jacentes ». Car c'est précisément par leur état non abandonné qu'elles sont des tendances, et seuls les états passés, etc., sont non abandonnés ; or, l'abandon des tendances se produit lorsque le Chemin rend de tels états inaptes à réapparaître. « L'état non abandonné » est une modalité des phénomènes et non le phénomène lui-même, et seul le phénomène apparaît ; c'est dans cette intention qu'il a été dit : « Il n'est pas approprié de dire que l'état non abandonné apparaît ». Concernant les « sept tendances sous-jacentes » : si ce sont des tendances parce qu'elles résident dans la continuité par leur état non abandonné, alors pourquoi seulement sept sont-elles mentionnées ? D'autres souillures ne devraient-elles pas aussi devenir des tendances du fait qu'elles ne sont pas abandonnées ? Non, car le simple fait d'être non abandonné n'a pas été défini comme étant une tendance. En effet, il a été dit : « On appelle tendance une souillure devenue puissante par son état non abandonné », par conséquent, il est juste de dire qu'une souillure devenue puissante par son état non abandonné est ce qu'on appelle une tendance. Et « devenue puissante » doit être considéré comme une nature intrinsèque non commune aux autres. En effet, le Tathāgata, connaissant la nature intrinsèque des phénomènes, a désigné précisément celles-ci comme « tendances ». « Devenu puissant » signifie être pourvu de tendances.

အနုသယဥပ္ပဇ္ဇနဝါရာနံ သမာနဂတိကတ္တာ ယထာ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ အပ္ပဟီနာကာရဒီပကံ, ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ သိယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနဿ အဝုတ္တတာ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ စေ? တံ န, ဝစနတ္ထဝိသေသေန တံဒွယဿ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဟိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ အဝိသိဋ္ဌေပိ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ သန္တာနေ အနုသယိတတံ ထာမဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. ယဒိ တမေဝ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ဒီပေယျ, ကဿစိ ဝိသေသဿ အဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ပန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂံ ဒီပေတိ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဿ [Pg.143] ဒဿိတတ္တာ, အနုသယသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဒါ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အပရိနိပ္ဖန္နသယနတ္ထတာယ နိဝါရဏတ္ထံ ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ထာမဂတဘာဝသင်္ခါတဿ ယထာဓိပ္ပေတသယနတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနုသေန္တီတိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ယံ ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဝစနံ ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တမ္ပိ သုဝုတ္တမေဝ ဣမိနာ တန္တိပ္ပမာဏေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တန္တိတ္တယေနပိ ဟိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

Étant donné que le cycle des tendances sous-jacentes et celui de la production (apparition) partagent une nature identique, si l'on disait : de même que le terme « demeure sous forme de tendance » indique l'état de ce qui n'est pas encore abandonné, le terme « apparaît » pourrait avoir le même sens ; et par conséquent, dans le cycle de l'apparition, on pourrait soutenir que le terme « apparaît » n'est pas explicitement défini ? Cela n'est pas juste, car ces deux termes sont exprimés avec des significations distinctes. En effet, bien que le sens de « apparaître après avoir rencontré une cause appropriée » soit identique pour les deux, le terme « demeure sous forme de tendance » (anusetī) illustre l'état de force ou d'enracinement de la tendance au sein de la continuité mentale. Si le terme « apparaît » illustrait la même chose, le cycle de l'apparition ne devrait pas être mentionné en raison de l'absence de distinction ; or, le terme « apparaît » illustre l'aptitude à l'apparition. Pourquoi ? Parce que l'aptitude à l'apparition est démontrée par le cycle de l'apparition, et afin d'exclure le sens d'un simple repos inachevé qui existe toujours pour le mot 'anusaya' (tendance), et pour montrer le sens visé de 'repos' compris comme l'état de force caractérisé par l'aptitude à apparaître, ce qui a été dit comme terme pour l'aptitude à l'apparition, à savoir « ils demeurent sous forme de tendance signifie qu'ils apparaissent après avoir rencontré une cause appropriée », est tout à fait bien dit. Telle est l'intention. C'est également bien dit par cette autorité scripturaire (tanti) ; tel est le lien. Car par les trois types de textes scripturaires, l'association avec la conscience est également illustrée.

ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du cycle de l'exposition délimitée par des sections est terminée.

ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ

Explication du cycle des lieux d'apparition

၂. ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ သုခါယ စ ဥပေက္ခာယ စာတိ အဋ္ဌကထာယံ ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ န ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဒွီသု ပန ရာဂေသု ဘဝရာဂဿ တီသု ဓာတူသု ရူပါရူပဓာတူနံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဓာတုဝေဒနာသဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နဝသေန ဟိ တိပ္ပကာရံ အနုသယာနံ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ. တသ္မာ တီသု ဓာတူသု ကာမဓာတုယာ တီသု ဝေဒနာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု ဧတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတီတိ ဝိသုံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဓာတုယာ ဝေဒနာနဉ္စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ဣဒဉ္စ ဝေဒနာသု အနုသယမာနော ကာမရာဂါနုသယော ဒွီသွေဝ အနုသေတိ, န တီသူတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဌာနတာနိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ န သဗ္ဗာသု ဒွီသု အနုသယနပ္ပတ္တော အတ္ထိ, တေန ဝေဒနာဝိသေသနတ္ထံ န ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏေန ကောစိ အတ္ထော. ဘဝရာဂါနုသယနဋ္ဌာနဉှိ အဋ္ဌာနဉ္စ အနုသယာနံ အပရိယာပန္နံ သက္ကာယေ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ ပါကဋမေတံ. ယထာ စ ‘‘ဒွီသု ဝေဒနာသူ’’တိ ဝုတ္တေ ပဋိဃာနုသယာနုသယဋ္ဌာနတော အညာ ဒွေ ဝေဒနာ ဂယှန္တိ, ဧဝံ ဘဝရာဂါနုသယာနုသယနဋ္ဌာနတော စ အညာ တာ ဂယှန္တီတိ.

2. Concernant la mention « dans la sphère des sens, dans deux sensations », à savoir dans la sphère de l'existence sensuelle, dans le plaisir et l'équanimité, le Commentaire précise que la mention de la sphère des sens est faite en tant que spécification des deux sensations. S'il en est ainsi, le fait que la sphère des sens soit un lieu de résidence pour la tendance au désir sensuel n'est pas explicitement mentionné. Or, concernant les deux types de désir, il est dit que le désir d'existence réside dans les deux sphères de la forme et du sans-forme parmi les trois sphères ; il convient donc de mentionner la sphère des sens comme lieu de résidence pour le désir sensuel. En effet, le lieu de résidence des tendances est exposé de trois manières : par les sphères, les sensations et tout ce qui est inclus dans la croyance en la personnalité. Par conséquent, parmi les trois sphères, dans la sphère des sens, et parmi les trois sensations, dans les deux sensations, ici la tendance au désir sensuel réside : ainsi, la qualité de lieu de résidence doit être jointe séparément à la sphère et aux sensations. L'expression « dans deux sensations » concernant la tendance au désir sensuel parmi les sensations signifie qu'elle réside seulement dans deux, et non dans les trois ; elle est dite précisément pour exclure la qualité de lieu de résidence pour les trois. Ainsi, il n'y a pas de résidence dans toutes les deux sensations pour toutes les tendances ; c'est pourquoi la mention de la sphère des sens n'a pas pour but de spécifier la sensation. En effet, il est manifeste que le lieu de résidence et le non-lieu de résidence du désir d'existence et des huit tendances n'est pas le lieu de résidence de la tendance au désir sensuel au sein de la personnalité. Et de même que lorsqu'on dit « dans deux sensations », on saisit les deux sensations autres que le lieu de résidence de la tendance à l'aversion, de même on saisit les autres sensations par rapport au lieu de résidence de la tendance au désir d'existence.

ဧတ္ထ စ ဒွီဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ ပိယရူပသာတရူပေသု ဣဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ကာမရာဂါနုသယော သာတသန္တသုခဂိဒ္ဓိယာ ပဝတ္တတီတိ ဒွီသု ဝေဒနာသု တဿ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ [Pg.144] ဟိ သော ဣမာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ သုခမိစ္စေဝ အဘိလဘတီတိ. ဧဝံ ပဋိဃာနုသယော စ ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ အပ္ပိယရူပါသာတရူပေသု အနိဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒုက္ခပဋိကူလတော ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိဟညတီတိ ဒုက္ခဝေဒနမေဝ အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ, တေန ပန တသ္မိံ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ကာမရာဂပဋိဃာနံ တီသု ဝေဒနာသု အနုသယဝစနေန ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌေသု အာရမ္မဏပကတိယာ ဝိပရီတသညာယ စ ဝသေန ဣဋ္ဌာဒိဘာဝေန ဂဟိတေသု ကာမရာဂပဋိဃာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဟိ တေ တီသု ဝေဒနာသု အနုသေန္တိ နာမ. ဝေဒနာတ္တယမုခေန ဝါ ဧတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီနံ အာရမ္မဏာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကာမဓာတုအာဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဿာဒါဒိဝတ္ထုဘူတာနံ ကာမဘဝါဒီနံ. တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော ဘဝဿာဒဝသေန အနုသယမာနော ကာမဓာတုယာ အနုသေတိ, ကာမသုခဿာဒဝသေန အနုသယမာနော သုခေါပေက္ခာဝေဒနာသု. ပဋိဃော ဒုက္ခပဋိဃာတဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ယတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟညမာနောပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဧဝ အနုသေတိ. ရူပါရူပဘဝေသု ပန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေသု စ ကာမဿာဒဿ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ တတ္ထ အနုသယမာနော ရာဂေါ ဘဝရာဂေါဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နာနံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၄၆) ဧဝမာဒီနံ ဝိဿဇ္ဇနေသု ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဝိနိမုတ္တံ ဒိဋ္ဌာနုသယာဒီနံ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ပိဟပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿေ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿုပေက္ခာသု ကာမရာဂေန နာနုသယိတဗ္ဗန္တိ တဒနုသယနဋ္ဌာနတော အညာပိ ဒိဋ္ဌာနုသယာနုသယနဋ္ဌာနဘူတာ ကာမာဝစရဝေဒနာ သန္တီတိ? ဟောန္တု, န ပန ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယတော အညံ တဒနုသယနဋ္ဌာနံ အတ္ထိ, တသ္မာ တံ န ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ ပဋိဃာနုသယော စ မာနာနုသယော စ နာနုသေန္တိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော နာနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၂) ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဒုက္ခံ ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာနန္တိ သမုဒါယဝသေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ လောကိယသုခေါပေက္ခာ ကာမရာဂမာနာနုသယနဋ္ဌာနန္တိ.

Et ici, on dit que la tendance au désir sensuel réside dans deux sensations parce qu'elle se manifeste par l'avidité pour le plaisir paisible face aux formes désirables et plaisantes, qu'elles soient associées aux deux sensations ou autres ; car même lorsqu'elle apparaît ailleurs, elle demeure en suivant ces deux sensations, désirant simplement « c'est du plaisir ». De même, la tendance à l'aversion, apparaissant face aux formes déplaisantes et désagréables, indésirables ou autres, associées à la sensation de souffrance ou non, frappe en raison du caractère repoussant de la souffrance, se disant « c'est de la souffrance » ; elle demeure donc en suivant précisément la sensation de souffrance, et c'est pourquoi on dit qu'elle y réside. Ainsi, par la déclaration sur la résidence du désir sensuel et de l'aversion dans les trois sensations, l'apparition du désir sensuel et de l'aversion est montrée à travers les objets désirables, indésirables ou neutres, perçus comme tels par la nature de l'objet ou par une perception erronée. En effet, ceux qui apparaissent là sont dits résider dans les trois sensations. Ou bien, on doit comprendre ici la saisie des objets désirables et autres par le biais de la triade des sensations, et par la saisie de la sphère des sens et autres, on comprend les bases de la jouissance des sens comme l'existence sensuelle. Là, la tendance au désir sensuel réside dans la sphère des sens lorsqu'elle demeure par le biais de la jouissance de l'existence, et dans les sensations de plaisir et d'équanimité lorsqu'elle demeure par le biais de la jouissance du plaisir sensuel. L'aversion, fonctionnant uniquement par le biais de la destruction de la souffrance, réside précisément dans la sensation de souffrance, quel que soit l'endroit où elle se manifeste par opposition. Mais dans les existences de la forme et du sans-forme, ainsi que dans les phénomènes appartenant aux sphères de la forme et du sans-forme, il n'y a pas de manifestation de la jouissance sensuelle ; le désir qui y réside doit donc être compris uniquement comme désir d'existence. Et puisque tout ce qui est inclus dans la personnalité est saisi par la mention des trois sphères et des trois sensations, il faut considérer que dans les réponses telles que « là où la tendance au désir sensuel ne réside pas, la tendance aux vues ne réside pas » (Yamaka 2.46), aucun lieu de résidence pour les tendances aux vues et autres n'est mentionné en dehors de la triade des sphères et de la triade des sensations. N'est-il pas vrai que pour celui qui cultive le désir (pihā) pour les libérations supérieures, la tendance à l'aversion ne réside pas dans le déplaisir né de ce désir, et de même, la tendance au désir sensuel ne doit pas résider dans la joie ou l'équanimité basées sur le renoncement ? Il y aurait donc d'autres sensations de la sphère sensuelle qui seraient des lieux de résidence pour la tendance aux vues, en dehors de ces lieux de résidence ? Soit, mais il n'existe aucun autre lieu de résidence pour ces tendances en dehors de la triade des sphères et de la triade des sensations ; c'est pourquoi cela n'a pas été mentionné. Cependant, comme il est dit : « Là où la tendance au désir sensuel, la tendance à l'aversion et la tendance à l'orgueil ne résident pas, est-ce que la tendance aux vues et la tendance au doute n'y résident pas ? Oui » (Yamaka 2.52), on doit comprendre que la souffrance a été prise globalement comme lieu de résidence pour la tendance à l'aversion sans distinction. De même, le plaisir et l'équanimité mondains sont les lieux de résidence pour les tendances au désir sensuel et à l'orgueil.

အပိစ [Pg.145] သုတ္တေ ‘‘ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ ဒေါမနဿံ ပဇဟေယျ’န္တိ, သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ ပဋိဃံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ နေက္ခမ္မဿိတံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝီရိယံ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဋိဃဿ သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ပဋိဃေနေဝ ပဋိဃပ္ပဟာနံ, ဒေါမနဿေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပဟာနံ အတ္ထီတိ. ပဋိဃုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ‘‘ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိပ္ပရိယာယဒေသနာ ဟေသာ, သာ ပန ပရိယာယဒေသနာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဌမဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ ကာမရာဂါနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ရာဂံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ အဝိဇ္ဇာနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အဝိဇ္ဇံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ဝုတ္တံ. န ဟိ လောကိယစတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော သဗ္ဗထာ နာနုသေတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသု ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာနုသယဿေဝ ဝတ္ထု စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာ, နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿဉ္စ ပဋိဃာနုသယဿ ဝတ္ထု န န ဟောတီတိ တတ္ထာပိ တဿ အနုသယနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝတ္ထုဘာဝတော ဟိ ဣဓ အနုသယနံ န ဝုစ္စတိ, န သုတ္တန္တေသု ဝိယ ဝုတ္တနယေန တံပဋိပက္ခဘာဝတော တံသမုဂ္ဃာတကမဂ္ဂဿ ဗလဝူပနိဿယဘာဝတော စာတိ.

De plus, dans le Sutta, il est dit : « Ici, ô Visākha, un moine réfléchit ainsi : "Oh ! quand pourrais-je abandonner le déplaisir ?" ; ayant ainsi réfléchi, il abandonne l’aversion par ce moyen, et la tendance latente à l’aversion n’y réside pas ». Ceci est dit en référence à la production d’un déplaisir fondé sur le renoncement qui, après avoir été écarté et par l’effort accompli, mène à l’éradication de l’aversion par le chemin du non-retour. En effet, il n’y a pas d’abandon de l’aversion par l’aversion elle-même, ni d’abandon du déplaisir par le déplaisir. On doit cependant considérer qu’ici, parce qu’elle est le lieu propice à l’apparition de l’aversion, toute souffrance est appelée « lieu de résidence de la tendance latente à l’aversion ». C’est là une exposition directe (nippariyāya), tandis que l’autre est une exposition indirecte (pariyāya). Agissant ainsi, après avoir écarté la tendance latente au désir sensuel par le premier jhana, et en se référant à son éradication par le chemin du non-retour, il est dit : « s’étant détaché... il demeure en atteignant le premier jhana, il abandonne le désir par ce moyen, et la tendance latente au désir n’y réside pas ». De même, après avoir écarté la tendance latente à l’ignorance par le quatrième jhana, et en se référant à son éradication par le chemin de l’arahant, il est dit : « par l’abandon du plaisir... il demeure en atteignant le quatrième jhana, il abandonne l’ignorance par ce moyen, et la tendance latente à l’ignorance n’y réside pas » (Ma. Ni. 1.465). Car on ne peut affirmer que la tendance latente à l’ignorance ne réside absolument pas dans l’équanimité du quatrième jhana mondain, puisqu’il est dit : « dans tous les phénomènes inclus dans la croyance en la personnalité, la tendance latente à l’ignorance y réside » (Yama. Aṭṭha. Anusayayamaka 2). Par conséquent, l’équanimité du quatrième jhana est l’objet même de la tendance latente à l’ignorance, et le déplaisir fondé sur le renoncement n’est pas non plus étranger à l’objet de la tendance latente à l’aversion ; on doit donc comprendre que sa latence s’y trouve également. Ici, on ne parle pas de latence en raison de l’absence de base, ni par opposition selon la méthode énoncée dans les Suttas, ni en raison de la force de la condition de proximité du chemin qui l'éradique.

ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏေ အနုသယဋ္ဌာနေ သတိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇော သဗ္ဗော လောဘော ကာမရာဂါနုသယောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဒုက္ခာယ ဟိ ဝေဒနာယ ရူပါရူပဓာတူသု စ အနုသယမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော လောဘော ဧဝ, န ကာမရာဂါနုသယော. ယဒိ သိယာ, ဒိဋ္ဌာနုသယဿ ဝိယ ဧတဿပိ ဌာနံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. အထ ပန အဇ္ဈာသယဝသေန တန္နိန္နတာယ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဣဋ္ဌာနံ ရူပါဒီနံ သုခါယ စ ဝေဒနာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော, ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ ဝါ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ပရိဏတံ သမနုပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပဋိဃော ဒုက္ခေ ပဋိဟညနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒုက္ခမေဝ တဿ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, နာလမ္ဗိတံ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသနဝသေန [Pg.146] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော သုခါဘိသင်္ဂဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ သာတသန္တသုခဒွယမေဝဿ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇဿ သဗ္ဗလောဘဿ ကာမရာဂါနုသယတာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဧကသ္မိံယေဝ စ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇန္တိ ဒုဿန္တိ စ. တတ္ထ ရာဂေါ သုခဇ္ဈာသယော ပဋိဃော ဒုက္ခဇ္ဈာသယောတိ တေသံ နာနာနုသယဋ္ဌာနတာ ဟောတိ.

Et ici, lorsqu'il y a un lieu de latence dans l'objet, on ne peut affirmer que toute convoitise, à l'exception du désir d'exister, est la tendance latente au désir sensuel. Car même si elle est associée à la tendance latente à l'orgueil ou à la vue fausse dans la sensation de souffrance ou dans les sphères de la forme et du sans-forme, la convoitise reste la convoitise, et non la tendance latente au désir sensuel. S'il en était ainsi, on devrait aussi mentionner son lieu de latence, comme pour la tendance latente à la vue fausse. Cependant, le lieu de latence est mentionné en raison de l'inclinaison mentale vers celui-ci. Tout comme l'aversion qui surgit envers des formes agréables, etc., non obtenues, ou lorsqu'on considère comme perdu ce qui a été obtenu autrefois, s'exerce par le seul fait d'être frappé par la souffrance, c'est pourquoi la souffrance seule est dite être son lieu de latence, et non l'objet. De même, la convoitise, bien qu'associée à la tendance latente à la vue fausse surgissant par l'adhésion à la souffrance, etc., s'exerce par le seul fait de l'attachement au plaisir ; ainsi, seuls le plaisir sensoriel et le plaisir de l'existence sont dits être son lieu de latence. Par conséquent, le fait que toute convoitise, à l'exception du désir d'exister, soit la tendance latente au désir sensuel n'est pas contradictoire ; et dans un seul et même objet, on peut éprouver de l'attachement et de l'aversion. Là, le désir a pour inclinaison le plaisir et l'aversion a pour inclinaison la souffrance ; ainsi, ils ont des lieux de latence différents.

ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄) ဝုတ္တန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒွီသု ဝေဒနာသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိံ ဝတွာ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ ပဋိဃော ပဋိဃာနုသယော န ဟောတိ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သဟဇာတော လောဘော ကာမရာဂါနုသယော န ဟောတိစ္စေဝ ဝိညာယတီတိ. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ, ဧတ္ထ န ပဋိဃာနုသယောတိ နတ္ထိ ပဋိဃာနုသယောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃာနုသယဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထီတိ.

C'est ainsi qu'il est dit : « Là où la tendance latente au désir sensuel réside, est-ce que la tendance latente à l'aversion y réside ? Non » (Yama. 2.Anusayayamaka.14). Cependant, dans le commentaire, après avoir mentionné l'apparition du déplaisir dans les deux sensations (plaisir et neutre) et dans l'objet agréable, il est dit : « Il s'agit seulement de déplaisir, et non de la tendance latente à l'aversion » (Yama. Aṭṭha. Anusayayamaka 2). Tout comme l'aversion n'y est pas la tendance latente à l'aversion, on doit comprendre que la convoitise née avec la tendance latente à la vue fausse surgissant dans la souffrance, etc., n'est pas la tendance latente au désir sensuel. Quant à l'affirmation « il s'agit seulement de déplaisir, et non de la tendance latente à l'aversion », le sens de « non la tendance latente à l'aversion » doit être compris comme l'absence de cette tendance. En effet, il n'y a aucune suspicion que le déplaisir puisse être la tendance latente à l'aversion.

ဒေသနာ သံကိဏ္ဏာ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ဘဝရာဂဿပိ ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသု အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဝိယ ဘဝေယျ, တသ္မာ အာရမ္မဏဝိသေသေန ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ သဟဇာတဝေဒနာဝိသေသာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

L'enseignement pourrait sembler confus, car il semblerait que le désir d'exister surgisse aussi dans la sphère sensuelle en prenant pour objets les deux sensations. Par conséquent, l'enseignement a été formulé ainsi pour montrer la distinction par la spécificité de l'objet, en raison de l'absence de spécificité dans la sensation innée ; tel est le sens voulu.

ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du chapitre sur le lieu d'apparition.

မဟာဝါရော

Le Grand Chapitre

၁. အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du chapitre sur les tendances latentes

၃. အနုသေတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝေါဟာရာ ပဝတ္တာဝိရာမဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဂ္ဂေနေဝ ဟိ အနုသယာနံ ဝိရာမော ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ.

3. L'expression « elle réside » (anuseti) signifie « elle apparaît » ; cela doit être compris en termes d'usage présent, en raison de l'absence de cessation de son activité. C'est en effet uniquement par le chemin que se produisent la cessation et l'interruption des tendances latentes, et non avant cela.

၂၀. နာပိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကံ ဓမ္မံ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရိမေန ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာ, ပစ္ဆိမေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ အယံ ဝိသေသော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿ ပဋိလောမေ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ [Pg.147] တဿ တဿ အနုသယဿ အနနုသယနဋ္ဌာနံ ပကတိယာ ပဟာနေန စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တေသညေဝ ပုဂ္ဂလာနံ ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ အပရိယာပန္နေ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ ပကတိယာ ဒုက္ခာဒီနံ ကာမရာဂါဒီနံ အနနုသယဋ္ဌာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သဗ္ဗတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၆) အနုသယပ္ပဟာနေန. ဧတ္ထ ပုရိမနယေန ဩကာသံ အဝေက္ခိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အနုသယာနံ အနနုသယနံ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမနယေန ပုဂ္ဂလံ အဝေက္ခိတွာ ဩကာသဿ ကာမဓာတုအာဒိကဿ အနောကာသတာတိ.

20. Concernant l'affirmation « ils n'apparaissent pas non plus en un seul lieu, ils ne prennent pas un seul phénomène pour objet », la première partie écarte l'apparition dans un même surgissement de conscience, et la seconde partie l'écarte pour un même objet ; telle est la distinction. Dans le cas du chapitre sur les personnes et les lieux (puggalokāsavāra) en mode inverse, le lieu où une tendance latente ne réside pas pour telle ou telle personne doit être compris soit par la nature des choses, soit par l'abandon. Ainsi, il est dit : « Pour trois types de personnes, la tendance latente au désir sensuel ne réside pas dans la sensation de souffrance, mais il n'est pas vrai que la tendance latente à l'aversion n'y réside pas. Pour ces mêmes personnes, dans la sphère de la forme, la sphère du sans-forme et dans le supra-mondain, ni la tendance latente au désir sensuel ni la tendance latente à l'aversion n'y résident ». Cela est dit en référence au fait que, par nature, la souffrance n'est pas le lieu de latence du désir sensuel, etc. Par ailleurs, il est dit : « Pour deux types de personnes, ni la tendance latente au désir sensuel ni la tendance latente à l'aversion ne résident nulle part » (Yama. 2.Anusayayamaka.56), en raison de l'abandon des tendances latentes. Ici, selon la première méthode, on considère le lieu pour affirmer la non-résidence des tendances latentes présentes chez la personne ; selon la seconde méthode, on considère la personne pour affirmer que les lieux tels que la sphère sensuelle ne sont plus des lieux de latence.

အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section sur les tendances sous-jacentes est terminée.

၂. သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Description de la section sur « avec les tendances sous-jacentes »

၆၆-၁၃၁. သာနုသယပဇဟနပရိညာဝါရေသု ‘‘သာနုသယော, ပဇဟတိ, ပရိဇာနာတီ’’တိ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော. ပုဂ္ဂလဿ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ သာနုသယောတိ ဧဝံ ဘဝဝိသေသေန ဝါ, ဣမသ္မိံ ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော ဣမသ္မိံ ဣတရေသု ကေနစီတိ ဧဝံ ဘဝါနုသယဝိသေသေန ဝါ သာနုသယတာနိရနုသယတာဒိကာ နတ္ထိ. တထာ ဒွီသု ဝေဒနာသု ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိရနုသယောတိ ဣဒမ္ပိ နတ္ထိ. န ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ဝေဒနာ ဩကာသော, အထ ခေါ အနုသယာနန္တိ. အနုသယဿ ပန တဿ တဿ သော သော အနုသယနောကာသော ပုဂ္ဂလဿ တေန တေန အနုသယေန သာနုသယတာယ, တဿ တဿ ပဇဟနပရိဇာနနာနဉ္စ နိမိတ္တံ ဟောတိ, အနနုသယနောကာသော စ နိရနုသယတာဒီနံ, တသ္မာ ဩကာသဝါရေသု ဘုမ္မနိဒ္ဒေသံ အကတွာ ‘‘ယတော တတော’’တိ နိမိတ္တတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ, ပဇဟနပရိညာဝါရေသု အပါဒါနတ္ထေ ဧဝ ဝါ. တတော တတော ဟိ ဩကာသတော အပဂမကရဏံ ဝိနာသနံ ပဇဟနံ ပရိဇာနနဉ္စာတိ.

66-131. Dans les sections sur l'abandon et la pleine compréhension de [ceux] avec les tendances sous-jacentes, les termes « possédant des tendances sous-jacentes, abandonne, comprend pleinement » se rapportent à l'individu. Pour l'individu dans cette existence, il n'y a pas de distinction telle que « possédant des tendances sous-jacentes » par une spécificité d'existence, ou « possédant la tendance sous-jacente au désir sensuel dans tel cas » et « possédant telle autre dans tel autre », ni de distinction entre le fait d'avoir ou de ne pas avoir de tendances sous-jacentes. De même, dans les deux sensations, il n'y a pas de distinction telle que « possédant la tendance sous-jacente au désir sensuel [dans la sensation agréable] » et « sans tendance sous-jacente dans la sensation douloureuse ». Car la sensation n'est pas le lieu (okāsa) pour l'individu, mais plutôt pour les tendances sous-jacentes. Cependant, tel ou tel lieu d'occurrence de la tendance sous-jacente est la cause pour l'individu d'être « avec tendance sous-jacente » par telle ou telle tendance, et la cause de l'abandon et de la pleine compréhension de celle-ci ; et le lieu de non-occurrence est la cause du fait d'être « sans tendance sous-jacente », etc. C'est pourquoi, dans les sections sur les lieux (okāsa), au lieu d'utiliser le locatif, on utilise l'ablatif au sens de cause, comme dans « yato tato » (de là où... de là) ; ou bien, dans les sections sur l'abandon et la pleine compréhension, dans le sens de provenance. Car l'abandon et la pleine compréhension consistent en la destruction, le fait de s'écarter de tel ou tel lieu.

တတ္ထ ယတောတိ ယတော အနုသယဋ္ဌာနတော အနုလောမေ, ပဋိလောမေ အနနုသယဋ္ဌာနတောတိ အတ္ထော. အနုသယာနာနုသယဿေဝ ဟိ နိမိတ္တာပါဒါနဘာဝဒဿနတ္ထံ [Pg.148] ‘‘ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ တတော မာနာနုသယေန သာနုသယောတိ (ယမ.၂.အနုသယယမက.၇၇), ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄၃) စ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တတော ကာမရာဂါနုသယေန နိရနုသယောတိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၁၀), န ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၇၄-၁၇၆) စ ဧဝမာဒီသု ရူပဓာတုအာဒယော ဧဝ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စတုတ္ထပဉှဝိဿဇ္ဇနေန သရူပတော အနုသယနဋ္ဌာနဿ ဒဿိတတ္တာ တဒတ္ထေ အာဒိပဉှေပိ ‘‘ယတော’’တိ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတွာ ပုန ‘‘ယတော’’တိ ဧတဿ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပ္ပန္နေန ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဒလိခိတံ ဝိယ ဒိဿတိ. န ဟိ ဥပ္ပန္နေနေဝ အနုသယေန သာနုသယော, ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတဉ္စ သန္ဓာယေဝ နိဿက္ကဝစနံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အပရိယာပန္နာနံ အနုသယုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာတိ တံ တထေဝ ဒိဿတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယတော ဥပ္ပန္နေနာတိ ယတော ဥပ္ပန္နေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေနာတိ ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနေ နိဿက္ကဝစနံ ကတန္တိ. တထာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကေနာတိ. ဥပ္ပတ္တိပဋိသေဓေ အကတေ အနုပ္ပတ္တိယာ အနိစ္ဆိတတ္တာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝံ အာပန္နေန အနုပ္ပဇ္ဇနဘာဝံ အပနေတိ နာမ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဧတဿ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနတောတိ အယမတ္ထော န န သမ္ဘဝတိ. တ္ထ-ကာရဉှိ ဘုမ္မတော အညတ္ထာပိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ.

Là-dedans, par « yato » (de là où), on entend : à partir du lieu de la tendance sous-jacente dans l'ordre direct, et à partir du lieu sans tendance sous-jacente dans l'ordre inverse. Pour montrer que seules les tendances et les non-tendances sont la cause et le point de départ, il est dit : « à partir de la sphère de la forme, à partir de la sphère sans forme, il possède la tendance sous-jacente à l'orgueil (Yamaka 2.77), il l'abandonne » (Yamaka 2.143), et « à partir de la sensation douloureuse, il est sans la tendance sous-jacente au désir sensuel (Yamaka 2.110), il ne l'abandonne pas » (Yamaka 2.174-176) ; ainsi, la sphère de la forme et les autres sont indiquées par la désignation locative. Cependant, dans le commentaire, puisque le lieu de la tendance sous-jacente est montré explicitement par la réponse à la quatrième question, pour clarifier le sens selon lequel même dans la première question le terme « yato » désigne le lieu de la tendance sous-jacente, il est dit à nouveau pour montrer le sens du mot « yato » : « il possède la tendance sous-jacente par la tendance sous-jacente au désir sensuel apparue » ; cela semble être une erreur de scribe. En effet, on n'est pas « avec tendance » seulement par une tendance apparue, et on ne peut pas utiliser l'ablatif en se référant uniquement au lieu apte à l'apparition. Car pour les choses non incluses [dans le monde], il n'y a pas d'aptitude à l'apparition des tendances ; cela se voit ainsi. Voici comment le sens doit être compris : « yato uppannena » signifie « par ce qui est destiné à apparaître de là » ; ainsi, l'ablatif est utilisé pour le lieu apte à l'apparition. De même pour « ce qui apparaît dans tous les phénomènes ». Lorsque la négation de l'apparition n'est pas faite, parce que la non-apparition n'est pas souhaitée, on écarte l'état de non-apparition par l'état d'apparition dans tous les phénomènes. Quant au terme « sabbatthā », le sens de « de partout » n'est pas impossible. Car les grammairiens acceptent le suffixe « -tha » même ailleurs qu'au locatif.

သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section sur « avec les tendances sous-jacentes » est terminée.

၃. ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Description de la section sur l’abandon

၁၃၂-၁၉၇. ပဇဟနဝါရေ ယေန ကာမရာဂါနုသယာဒယော သာဝသေသာ ပဟီယန္တိ, သော တေ ပဇဟတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗော န ဟောတိ အပဇဟနသဗ္ဘာဝါ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေ နိရဝသေသပ္ပဇဟနကောယေဝ ပဇဟတီတိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ယော ဝါ ပန မာနာနုသယံ ပဇဟတိ, သော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၃၂) ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန သံသယပဒေန ပဟာနကရဏမတ္တမေဝ ပုစ္ဆတိ, န သန္နိဋ္ဌာနံ ကရောတိ, တသ္မာ ယထာဝိဇ္ဇမာနံ ပဟာနံ သန္ဓာယ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတိ, သော မာနာနုသယံ ပဇဟတီတိ? တဒေကဋ္ဌံ ပဇဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ပန ‘‘နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဇဟနာဘာဝေါ ဧဝ သန္နိဋ္ဌာနပဒေန သံသယပဒေန စ ဝိနိစ္ဆိတော [Pg.149] ပုစ္ဆိတော စ, တသ္မာ ယေသံ ပဇဟနံ နတ္ထိ နိရဝသေသဝသေန ပဇဟနကာနံ, တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ အပ္ပဇဟနသဗ္ဘာဝေနေဝ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဝုတ္တာ, န စ ယထာဝိဇ္ဇမာနေန ပဟာနေနေဝ ဝဇ္ဇိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အဋ္ဌမကဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၆၅) ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနော ပဟာနပရိညာယ အဘာဝေန နပ္ပဇဟတိ, သေသာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁၃၂-၁၉၇) ဝုတ္တံ.

132-197. Dans la section sur l'abandon, celui par qui la tendance au désir sensuel et les autres sont abandonnées de manière résiduelle, on ne doit pas affirmer de façon concluante qu'il « les abandonne », en raison de la présence d'un non-abandon [partiel] ; c'est pourquoi, dans la conclusion, il est dit « il abandonne » uniquement pour celui qui abandonne sans reste. Ainsi, il est dit : « Ou bien, celui qui abandonne la tendance à l'orgueil, abandonne-t-il la tendance au désir sensuel ? Non » (Yamaka 2.132). Mais puisque, par le terme de doute [dans la question], on interroge seulement sur le fait de procéder à l'abandon sans en faire une conclusion affirmative, il est dit, en référence à l'abandon tel qu'il existe : « Celui qui abandonne la tendance au désir sensuel, abandonne-t-il la tendance à l'orgueil ? Il abandonne ce qui réside au même endroit ». Dans l'ordre inverse, par contre, avec le terme « il n'abandonne pas », c'est l'absence d'abandon qui est établie par le terme de conclusion et interrogée par le terme de doute ; par conséquent, ceux pour qui l'abandon n'existe pas en termes d'abandon total, à l'exception [des cas mentionnés], les autres sont dits « ne pas abandonner » par la simple présence du non-abandon, et on doit considérer qu'ils ne sont pas exclus de l'abandon tel qu'il existe. Dans le passage : « À l'exception de celui qui possède le chemin du non-retour et du huitième individu, les autres personnes n'abandonnent ni la tendance au désir sensuel ni la tendance au doute » (Yamaka 2.165), le commentaire dit : « L'homme du commun n'abandonne pas par manque de l'acte d'abandon et de pleine compréhension, les autres ne le font pas parce que ces tendances ont déjà été abandonnées » (Commentaire du Yamaka 132-197).

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ကေသဉ္စိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ကေသဉ္စိ ဥဘယန္တိ သေသာနံ တေသံ ပဟီနတာ အတ္ထိ, တထာပိ သောတာပန္နာဒီနံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဿ ပဟီနတာ ဥဘယာပဇဟနဿ ကာရဏံ န ဟောတီတိ တေသံ ပဟီနတ္တာ ‘‘နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အထ ပန ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဣမံ သန္နိဋ္ဌာနေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ သင်္ဂဟိတတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ န တတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုစ္ဆိတဿ ပန သံသယတ္ထဿ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ ‘‘သေသာ တဿ အနုသယဿ ပဟီနတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ နပ္ပဇဟတိ, သော ဒိဋ္ဌာနုသယံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယံ နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုစ္ဆိတေ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကေ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယေ သန္ဓာယ ကာရဏဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာတိ တေသံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ တေ သံသယတ္ထသင်္ဂဟိတေ အနုသယေ နပ္ပဇဟန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Bien que pour certains il s'agisse de la tendance au doute et pour d'autres des deux, le fait que ces tendances soient déjà abandonnées pour les autres existe. Néanmoins, le fait que la tendance au doute soit déjà abandonnée pour les Sotāpanna et les autres n'est pas la cause de l'absence d'abandon des deux ; on ne peut donc pas dire « ils n'abandonnent pas » simplement parce qu'elles sont déjà abandonnées. Au contraire, cette conclusion est formulée pour montrer que ces individus sont inclus dans l'expression « ils n'abandonnent pas non plus la tendance au désir sensuel », et il n'est pas nécessaire d'en donner la raison à cet endroit ; il faut plutôt donner la raison pour le point faisant l'objet du doute interrogé. S'il en est ainsi, faut-il dire « parce que les autres tendances de cet individu sont abandonnées » ? Non, il ne faut pas le dire ainsi. Car après avoir rejeté la question « celui qui n'abandonne pas la tendance au désir sensuel, n'abandonne-t-il pas la tendance aux vues et la tendance au doute ? », il faut donner la raison en référence aux tendances aux vues et au doute dans une réponse similaire. Par conséquent, par « parce que ces tendances sont abandonnées », il faut comprendre : parce que les tendances aux vues et au doute sont abandonnées, ils n'abandonnent pas les tendances incluses dans l'objet du doute.

ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section sur l’abandon est terminée.

၅. ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ

5. Description de la section sur ce qui est abandonné

၂၆၄-၂၇၄. ပဟီနဝါရေ ဖလဋ္ဌဝသေနေဝ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ အနုလောမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဝသေနပိ ဒေသနာ ဂဟိတာတိ. ‘‘ဖလဋ္ဌဝသေနေဝါ’’တိ စ သာဓာရဏဝစနေန မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ အဂ္ဂဟိတတံ ဒီပေတိ. အနုသယစ္စန္တပဋိပက္ခေကစိတ္တက္ခဏိကာနဉှိ မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ န ကောစိ အနုသယော ဥပ္ပတ္တိရဟော, နာပိ အနုပ္ပတ္တိရဟတံ အာပါဒိတော, တသ္မာ တေ န အနုသယသာနုသယပဟီနဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေသု ဂဟိတာတိ.

264-274. Dans la section sur l'abandon (Pahīnavāra), il est dit que l'enseignement commence par ceux qui sont établis dans les fruits (phalaṭṭha), en se référant à l'ordre direct (anuloma). Car dans l'ordre inverse (paṭiloma), l'enseignement est également compris pour les personnes du commun (puthujjana). Par l'expression générale « par ceux qui sont établis dans les fruits », on indique la non-inclusion de ceux qui sont engagés dans le chemin (maggasamaṅgī). En effet, pour ceux qui sont engagés dans le chemin, dont le moment de conscience unique est l'opposé absolu des tendances sous-jacentes, aucune tendance sous-jacente n'est susceptible de surgir, et l'état de ne plus être susceptible de surgir n'a pas encore été pleinement réalisé ; par conséquent, ils ne sont pas inclus dans les sections sur l'abandon, la possession d'une tendance et le surgissement.

၂၇၅-၂၉၆. ဩကာသဝါရေ [Pg.150] သော သော အနုသယော အတ္တနော အတ္တနော ဩကာသေ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတော ပဟီနော, အနာပါဒိတော စ အပ္ပဟီနောတိ ပဟီနာပ္ပဟီနဝစနာနိ တဒေါကာသမေဝ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ အနောကာသေ တဒုဘယာဝတ္တဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ. သာဓာရဏဋ္ဌာနေ တေန သဒ္ဓိံ ပဟီနော နာမ ဟောတီတိ တေန သဒ္ဓိံ သမာနောကာသေ ပဟီနော နာမာတိ အတ္ထော, န သမာနကာလေ ပဟီနောတိ.

275-296. Dans la section sur les domaines (Okāsavāra), chaque tendance sous-jacente respective est considérée comme abandonnée lorsqu'elle est parvenue à la nature de non-production dans son propre domaine, et comme non abandonnée lorsqu'elle n'y est pas parvenue ; les termes « abandonné » et « non abandonné » indiquent ce domaine même, c'est pourquoi, en l'absence de domaine, il est dit que ces deux termes ne s'appliquent pas. Dans un lieu commun, l'expression « est dit abandonné avec cela » signifie qu'il est abandonné dans le même domaine que cela, et non qu'il est abandonné au même moment.

ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur l'abandon (Pahīnavāravaṇṇanā) est terminée.

၇. ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ

7. Explication de la section sur les éléments (Dhātuvāravaṇṇanā).

၃၃၂-၃၄၀. ဓာတုဝါရေ သန္တာနံ အနုဂတာ ဟုတွာ သယန္တီတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ အပ္ပဟီနာ, တံသန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန အနုဂန္တွာ ဥပ္ပတ္တိအရဟဘာဝေန သယန္တီတိ အတ္ထော. ဥပ္ပတ္တိရဟတာ ဧဝ ဟိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဓာပိ ယုတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ န ကာမဓာတုအာဒီနိ ဆ ပဋိနိသေဓဝစနာနိ ဓာတုဝိသေသနိဒ္ဓါရဏာနိ န ဟောန္တီတိ ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ ဣမံ နာမ ဥပပဇ္ဇန္တဿာတိ န ဝိညာယေယျ, တသ္မာ တံမူလိကာသု ယောဇနာသု ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ ကာမဓာတုံ ရူပဓာတုံ အရူပဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိ ပဌမံ ယောဇေတွာ ပုန အနုက္ကမေန ‘‘န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိကာ ယောဇနာ ကတာ. ဧဝဉှိ န ကာမဓာတုအာဒိပဒေဟိ ယထာဝုတ္တဓာတုယောယေဝ ဂဟိတာ, န ကဉ္စီတိ ဝိညာယတိ. ယထာ အနုသယဝါရေ ‘‘အနုသေန္တီတိ ပဒဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထာပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဂဟေတုံ န သက္ကာ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိဝစနတော. အထာပိ အပ္ပဟီနတံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော တတ္ထ ဂဟိတော, ဣဓာပိ သော န န ယုဇ္ဇတီတိ. ဘင်္ဂါတိ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗာ, ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နနု န ကောစိ အနုသယော ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ အနုသေတိ နာနုသေတိ စာတိ ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာ, တတ္ထေဝ ကသ္မာ ‘‘ကတိ အနုသယာ ဘင်္ဂါ? အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနိ ကတာနိ. န ဟိ ပကာရန္တရာဘာဝေ သံသယော ယုတ္တောတိ[Pg.151]? န န ယုတ္တော, ‘‘အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ အဝုတ္တေ ဘင်္ဂါဘာဝဿ အဝိညာတတ္တာတိ.

332-340. Dans la section sur les éléments (Dhātuvāra), « ils demeurent en suivant la continuité » (santānaṃ anugatā hutvā sayantīti) signifie que, dans la continuité où ils ne sont pas abandonnés, ils demeurent en suivant cet état de non-abandon, tout en étant susceptibles de surgir. En effet, ceux qui sont susceptibles de surgir surgissent lorsqu'ils rencontrent une cause appropriée ; cela est également pertinent ici. Et ici, les six négations telles que « non dans l'élément du désir » (na kāmadhātuādīni) ne sont pas des spécifications limitatives de l'élément, car si l'on disait « pour celui qui a trépassé de l'élément du désir et ne renaît pas dans l'élément du désir », on ne comprendrait pas précisément pour qui il renaît. C'est pourquoi, dans les constructions basées sur cela, on a d'abord construit « pour celui qui a trépassé de l'élément du désir et renaît dans l'élément du désir, l'élément de la forme ou l'élément sans forme », puis successivement la construction « pour celui qui ne renaît pas dans l'élément du désir », etc. Ainsi, par les termes « non dans l'élément du désir », etc., on comprend que seuls les éléments mentionnés sont visés, et rien d'autre. Comme il a été dit dans la section sur les tendances latentes : « le terme 'ils résident latents' (anusenti) a le sens de 'ils surgissent' (uppajjantīti) », là aussi, on ne peut pas prendre « ils surgissent » en se référant uniquement à ce qui est en train de surgir, à cause de déclarations telles que : « Pour celui pour qui la tendance latente au désir sensuel réside latente, la tendance latente à l'aversion réside-t-elle latente ? Oui ». Cependant, le sens de « surgir » est pris là-bas en référence à l'état non abandonné, et cela n'est pas inapproprié ici non plus. « Ruptures » (bhaṅgā) signifie ce qui doit être rompu ou divisé en deux. N'est-il pas vrai qu'il n'y a aucune tendance sous-jacente qui, pour celui qui renaît, réside latente ou ne réside pas latente de manière à devoir être divisée en deux ? Pourquoi alors a-t-on fait les questions-réponses « Combien de tendances sont rompues ? Aucune tendance n'est rompue » ? Un doute est-il approprié en l'absence d'autre alternative ? Il n'est pas inapproprié, car si l'on ne disait pas « aucune tendance n'est rompue », l'absence de rupture ne serait pas connue.

ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur les éléments est terminée.

အနုသယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Yamaka des tendances sous-jacentes (Anusayayamakavaṇṇanā) est terminée.

၈. စိတ္တယမကံ

8. Le Yamaka de l'esprit (Cittayamaka).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Explication de la section de l'énumération (Uddesavāravaṇṇanā).

၁-၆၂. စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာယံ အာဒိတောဝ တယော သုဒ္ဓိကမဟာဝါရာ ဟောန္တီတိ ဣမေ တယော မဟာဝါရာ သရာဂါဒိကုသလာဒီဟိ မိဿကာ သုဒ္ဓိကာ စ, တေသု အာဒိတော သုဒ္ဓိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. မိဿကေသု စ ဧကေကသ္မိံ သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တေ တယော တယော မဟာဝါရာ, တေ တတ္ထ တတ္ထ ပန ဝုတ္တေ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ‘‘သောဠသ ပုဂ္ဂလဝါရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, န နိရန္တရံ ဝုတ္တေတိ. ‘‘ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလာနဉ္စ သံသဂ္ဂဝသေန ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဥပ္ပာဒနိရောဓကာလသမ္ဘေဒဝါရော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဝါရာနံ တံတံနာမတာ ပါဠိအနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

1-62. Dans l'explication du Cittayamaka, il y a dès le début trois grandes sections pures (suddhikamahāvārā) ; cela signifie que ces trois grandes sections sont soit pures, soit mélangées avec des états sains comme ceux accompagnés de passion (sarāga), etc. Parmi elles, les premières sont les sections pures. Dans les sections mélangées, pour chaque esprit mélangé avec la passion, etc., il y a trois grandes sections chacune ; après avoir regroupé celles mentionnées ici et là, il est dit « seize sections sur les individus » (soḷasa puggalavārā), et non pas qu'elles sont énoncées de manière continue. Par des questions telles que : « Pour celui dont l'esprit surgit et ne cesse pas, son esprit cessera-t-il et ne surgira-t-il pas ? », elle est appelée « section sur la combinaison des temps de naissance et de cessation » (uppādanirodhakālasambhedavāro) car elle fonctionne par la combinaison des temps présent et futur de la naissance et de la cessation. De la même manière, le nom des autres sections doit être compris selon le texte Pāli.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section de l'énumération est terminée.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Explication de la section de l'exposition (Niddesavāravaṇṇanā).

၆၃. တထာရူပဿေဝ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ သန္ဓာယာတိ ဣဒံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိမှိ ပုဂ္ဂလေ အဓိပ္ပေတေ တဉ္စ စိတ္တံ အဓိပ္ပေတမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရဟတော ပစ္ဆိမစိတ္တမ္ပီတိ နုပ္ပဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧဝံပကာရံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

63. « En se référant à l'esprit d'un tel être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) » : ceci doit être compris comme étant dit à l'intention de la personne possédant le dernier esprit au moment de son surgissement, et cet esprit est précisément celui visé. « Même le dernier esprit de l'Arahant » ne surgit pas mais cesse ; cela est dit en se référant uniquement à celui qui se trouve au moment de la dissolution (bhaṅgakkhaṇa).

၆၅-၈၂. ဥပ္ပာဒဝါရဿ ဒုတိယပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, နိရောဓသမာပန္နာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.152] ဧတ္ထ ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဟုတွာ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နာမာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စာတိ ဧတဿပိ ဥပ္ပာဒံ ပတ္တတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, အနတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမာတိ ဒွယမေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ခဏပစ္စုပ္ပန္နေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ အတီတဝေါဟာရော အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ယံ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ သိယာ. တထာ ‘‘ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတ္ထ စ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ပန ဘိဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, န စ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿပိ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တန္တိ ဟိ သာမညဝစနံ ဧကသ္မိံ အနေကသ္မိဉ္စ ယထာဂဟိတဝိသေသေ တိဋ္ဌတီတိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ဧတ္ထ ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလဿေဝ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနဝါရော နိရုဒ္ဓနိရုဇ္ဈမာနဝါရော စ ပုဂ္ဂလဝါရာဒီသု တီသုပိ နိန္နာနာကရဏာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ စ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝါရေ အဝိသေသေန ယံ ကဉ္စိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဓမ္မဝါရေ စိတ္တမေဝ, ပုဂ္ဂလဓမ္မဝါရေ ပုဂ္ဂလံ စိတ္တဉ္စာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

65-82. Dans la réponse à la seconde question de l'Uppādavāra (Cycle de l'apparition), au moment de la dissolution de l'esprit, pour ceux qui sont entrés dans la cessation et pour les êtres sans perception, leur esprit était apparu, mais leur esprit n'apparaît pas ; ici, le sens de « au moment de la dissolution de l'esprit, leur esprit était apparu » est le suivant : « pour tous, l'esprit étant devenu purement présent dans l'instant, parce que le moment d'apparition est passé, il est dit

၈၃. အတိက္ကန္တကာလဝါရေ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဝါရတ္တာ ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတောတိ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယထာ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတေန န ကောစိ ပုဂ္ဂလော န ဂဟိတော, ဧဝံ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလန္တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန န ကောစိ န ဂဟိတော. န ဟိ သော ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတံ နတ္ထိ, တေ စ ပန နိရုဇ္ဈမာနက္ခဏာတီတစိတ္တာ န န ဟောန္တီတိ ပဌမော ပဉှော ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော သိယာ, တထာ ဒုတိယတတိယာ. စတုတ္ထော ပန ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, ဣတရေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တထာ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ကသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တန္တိ[Pg.153]? စိတ္တဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနတော. ခဏဿ ဟိ ဝီတိက္ကန္တတာယ အတိက္ကန္တကာလတာဝစနေန ဝတ္တမာနဿ စ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒက္ခဏာတီတစိတ္တော ဝုတ္တော အတီတဿ စ, တတ္ထ ပုရိမဿ စိတ္တံ န ဘင်္ဂက္ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ ပစ္ဆိမဿ ဝီတိက္ကန္တန္တိ ဧဝမာဒိကော ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ယဿ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, တဿ စိတ္တဿ တံတံခဏဝီတိက္ကမာဝီတိက္ကမဒဿနဝသေန ဒဿိတော ဟောတီတိ သဗ္ဗဝိဿဇ္ဇနေသု စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တံ. အထ ဝါ နယိဓ ဓမ္မမတ္တဝိသိဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတော, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဝိသိဋ္ဌံ စိတ္တံ, တသ္မာ စိတ္တမေဝ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိပိ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနာ ပုစ္ဆာ, အထာပိ စိတ္တပ္ပဓာနာ, ဥဘယထာပိ ဒုတိယပုစ္ဆာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ ပန အဝတွာ နိရောဓက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ န ဥပ္ပာဒက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ ဝိယ ဝတ္တမာနဿ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အတီတံ စိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဿ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလံ ယဿ စိတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ‘‘န နိရုဇ္ဈမာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ.

83. Dans la section du temps passé, puisqu'il s'agit de la section sur les personnes, la personne est interrogée ; par conséquent, la réponse doit porter sur la personne elle-même. De même que par l’expression « pour qui l’esprit est apparu », aucune personne n’est omise, de même par cette conclusion : « l’instant de l’apparition a été dépassé instant après instant, c’est le temps passé », personne n’est omis. Car il n’existe aucune personne pour qui le moment de l’apparition de l’esprit n’est pas passé, et ces esprits dont le moment de la dissolution est passé ne sont pas inexistants ; c’est pourquoi la première question doit être répondue par « oui » (āmantā), et de même pour la deuxième et la troisième. Quant à la quatrième, elle devrait être répondue ainsi : « Au moment de la dissolution du dernier esprit, pour eux l'esprit n'a pas dépassé le moment de la dissolution, mais pour eux l'esprit n'a pas non plus dépassé le moment de l'apparition ; pour les autres, l'esprit n'a dépassé ni le moment de la dissolution ni le moment de l'apparition ». Pourquoi, au lieu de répondre ainsi, seule la conscience (citta) est-elle analysée partout ? Parce que la détermination de la personne se fait par la conscience. En raison du dépassement de l'instant, par l'expression « temps passé », et par la conscience présente, la personne est dite être celle dont l'esprit a dépassé le moment de l'apparition, ainsi que pour le passé ; là-dessus, la division des personnes — telle que « l'esprit du premier n'a pas dépassé le moment de la dissolution, celui du dernier l'a dépassé », etc. — est montrée par l'observation du dépassement ou du non-dépassement de tel ou tel instant de l'esprit par lequel s'effectue la détermination de la personne. C'est pourquoi, dans toutes les réponses, seule la conscience est analysée. Ou bien, ce n'est pas une personne distincte des simples phénomènes (dhamma) qui est interrogée ici, mais plutôt l'esprit qualifié par la personne ; par conséquent, on doit comprendre que seule la conscience est répondue. Même si la question porte principalement sur la personne, ou bien si elle porte principalement sur la conscience, dans les deux cas, il conviendrait de répondre « oui » à la deuxième question. Cependant, on doit considérer que l'expression « l'esprit passé » a été employée pour montrer que l'état de temps passé par le dépassement du moment de la cessation n'appartient pas à l'esprit présent, contrairement à l'état de temps passé par le dépassement du moment de l'apparition. « Pour qui l'esprit n'est pas en train d'apparaître » : ici, le sens est « pour qui l'esprit n'est pas au temps passé ayant dépassé l'instant de l'apparition instant après instant ». Cette même méthode s'applique aussi à « n'est pas en train de cesser ».

၁၁၄-၁၁၆. မိဿကဝါရေသု ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆာ, နောတိ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သရာဂံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မာတိကာဌပနာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိဿဇ္ဇနေပိ တထေဝ သန္နိဋ္ဌာနသံသယတ္ထေသု သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တဝသေနေဝ ပုစ္ဆာ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သရာဂပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဣတရေသံ သရာဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ယေဘုယျေန သုဒ္ဓိကဝါရသဒိသမေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ကတွာ သံခိတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

114-116. Dans les sections mixtes, la question est : « Pour celui pour qui l’esprit accompagné de convoitise (sarāga) apparaît mais ne cesse pas, son esprit cessera-t-il mais n'apparaîtra-t-il plus ? », et la réponse « non » est indiquée dans le commentaire. Cependant, dans le texte Pāli, puisque la proposition est formulée ainsi : « Pour celui pour qui l’esprit avec convoitise apparaît mais ne cesse pas, son esprit avec convoitise cessera-t-il mais n'apparaîtra-t-il plus ? », dans la réponse également, après avoir extrait la question selon le sens de la conclusion et du doute, sur la base de l'esprit mixte avec convoitise, etc., on dit : « Au moment de l’apparition du dernier esprit avec convoitise, pour eux l’esprit avec convoitise apparaît, ne cesse pas, cessera et n’apparaîtra plus ; au moment de l’apparition de l’esprit avec convoitise pour les autres, pour eux l’esprit avec convoitise apparaît, ne cesse pas, cessera et apparaîtra aussi ». En suivant cette méthode, la réponse doit être faite de manière presque identique à la section pure (suddhika), et c'est ainsi que l'on comprend l'abréviation.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section de l'exposition est terminée.

စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Yamaka de la conscience est terminée.

၉. ဓမ္မယမကံ

9. Le Yamaka des phénomènes (Dhamma).

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. La section des désignations (Paṇṇattivāra).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

La description de la section du sommaire (Uddesa).

၁-၁၆. ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာယံ [Pg.154] ကုသလာဒိဓမ္မာနံ မာတိကံ ဌပေတွာတိ ယထာ မူလယမကေ ကုသလာဒိဓမ္မာ ဒေသိတာ, ယထာ စ ခန္ဓယမကာဒီသု ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ အညထာ သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတာ, တထာ အဒေသေတွာ ယာ ကုသလာဒီနံ ဓမ္မာနံ ‘‘ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိကာ မာတိကာ, တံ ဣဓ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ဒေသိတဿာတိ အတ္ထော.

1-16. Dans le commentaire du Dhammayamaka, l'expression « ayant établi la matrice des phénomènes sains et autres » (kusalādidhammānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā) signifie que, contrairement au Mūlayamaka où les phénomènes sains et autres sont enseignés d'une certaine manière, et contrairement au Khandhayamaka et autres où ils sont enseignés par un regroupement différent sous le nom de « cinq agrégats », ici, sans enseigner ainsi, on a établi au début la matrice commençant par « phénomènes sains et malsains » (kusalākusalā dhammā) et c'est ainsi qu'elle est enseignée.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la section de l'exposition (Uddesavāra) est terminé.

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur la section du processus (Pavattivāra).

၃၃-၃၄. ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အဗျာကတာ စာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဣမသ္မိံ ပန ပဉှေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပဉ္စ လဗ္ဘတိ, တံ ပန ပဋိလောမဝါရဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, အာရုပ္ပေ အကုသလာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ကုသလာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပေ န ဝိဓာနံ, နာပိ ပဋိသေဓောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တထာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၃.ဓမ္မယမက.၁၆၃) ဝုတ္တန္တိ. တံ ပနေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါဒီနမ္ပိ ဥပ္ပာဒဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ စ နိရောဓဿ ဧဝမာဒီဟိ ဧဝ ပါဠီဟိ ပဋိသေဓသိဒ္ဓိတော.

33-34. À propos de la réponse à « Pour celui pour qui les phénomènes sains surgissent, les phénomènes indéterminés surgissent-ils ? », il est dit dans le commentaire : « Les [phénomènes] indéterminés sont mentionnés en tant que matière produite par l'esprit (cittasamuṭṭhānarūpa) ». Cependant, dans cette question, la matière produite par le kamma, etc., est également obtenue. Mais dans la réponse à la section inverse (paṭilomavāra), pour tous ceux qui meurent, au moment de la dissolution de la conscience pendant la continuité du processus (pavatte), ou au moment du surgissement des [états] malsains dans le plan immatériel (āruppe), leurs phénomènes sains ne surgissent pas et leurs phénomènes indéterminés ne surgissent pas non plus. Ici, au moment de la dissolution de la conscience pendant la continuité, même si la matière produite par le kamma, etc., surgit, elle n'est pas incluse, et parce qu'il est dit « les phénomènes indéterminés ne surgissent pas », seule la matière produite par l'esprit est ici visée. Certains disent qu'il n'y a ni prescription ni interdiction concernant la matière produite par le kamma, etc. De même, en se référant uniquement à la matière produite par l'esprit, il est dit : « Pour celui pour qui les phénomènes sains surgissent, les phénomènes indéterminés cessent-ils ? Non » (Yama. 3.dhammayamaka.163). Mais cela ne peut être affirmé ainsi, car l'interdiction du surgissement de la matière produite par le kamma, etc., au moment de la dissolution de la conscience, et de sa cessation au moment du surgissement, est établie par les textes du Canon (Pāḷi) eux-mêmes.

ယေ စ ဝဒန္တိ ‘‘ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နိရောဓကထာယံ ‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာ ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ သဗ္ဗေပိ ဝိရာဂါ စေဝ ဟောန္တိ ဝိရာဂါရမ္မဏာ ဝိရာဂဂေါစရာ ဝိရာဂသမုဒါဂတာ ဝိရာဂပတိဋ္ဌာ’တိအာဒီသု ‘ဌပေတွာ ရူပ’န္တိ အဝတွာ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပါနံ [Pg.155] ‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ကထိတ’’န္တိ, တဉ္စ တထာ န ဟောတိ. ယေသဉှိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, ယေသု စ ဝိရာဂါဒိအာသင်္ကာ ဟောတိ, တေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသဟဇာတာ ဓမ္မာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာတိ တတ္ထ ဝုတ္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာတိ ဟိ ဝစနံ မဂ္ဂေ ဇာတတံ ဒီပေတိ, န စ ကမ္မဇာဒီနိ အမဂ္ဂေ ဇာယမာနာနိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတဝေါဟာရံ အရဟန္တိ တေသံ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝတော, တသ္မာ မဂ္ဂက္ခဏေ တံသဟဇာတဓမ္မေသု ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ ‘‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ကုသလာဒိဓမ္မာ ယဿ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နိရုဇ္ဈန္တိ စ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ တသ္မိဉ္စ ဩကာသေ အဗျာကတဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ကုသလာဒိပဋိဗဒ္ဓတာ အပ္ပဋိဗဒ္ဓတာ စ အာမဋ္ဌာ, န စ ကမ္မဇာဒိရူပံ အဗျာကတံ န ဟောတိ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဩကာသေ ဝါ ဥပ္ပာဒနိရောဓေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အဗျာကတာနံ တေ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဝိဇ္ဇမာနေသု စ ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ, န စ အစိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ အဗျာကတာတိ ဧတ္ထ န ဂဟိတာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနတောတိ.

Et pour ceux qui disent : « Comme dans le discours sur la cessation du Paṭisambhidāmagga : « À l'exception de la matière produite par l'esprit, tous les phénomènes nés au moment du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimaggakkhaṇa) sont exempts de passion, ont le sans-passion pour objet... » etc., il n'est pas dit « à l'exception de la matière » mais « à l'exception de la matière produite par l'esprit » en raison de son lien avec l'esprit ; ainsi ici aussi, seule la matière produite par l'esprit est mentionnée en raison de son lien avec l'esprit », cela n'est pas le cas. En effet, pour ceux pour qui le chemin de l'entrée dans le courant est une condition de co-naissance, et chez qui surgit l'aspiration au sans-passion, etc., ces phénomènes co-nés avec le chemin de l'entrée dans le courant sont dits « phénomènes nés au moment du chemin de l'entrée dans le courant ». Car l'expression « nés au moment du chemin » indique le fait d'être né dans le chemin, et les [matières] nées du kamma, etc., ne naissant pas dans le chemin, ne méritent pas d'être désignées comme « nées au moment du chemin » parce qu'elles ne sont pas des conditions de co-naissance pour ce moment du chemin de l'entrée dans le courant. Par conséquent, pour exclure ce qui doit être exclu parmi les phénomènes co-nés au moment du chemin, il est dit « à l'exception de la matière produite par l'esprit ». Mais ici, pour celui pour qui et là où les phénomènes sains, etc., surgissent et cessent, le lien ou l'absence de lien du surgissement et de la cessation des phénomènes indéterminés avec les sains, etc., pour cette personne et dans cet espace, est examiné. Et il n'est pas vrai que la matière née du kamma, etc., n'est pas indéterminée. Par conséquent, quand le surgissement et la cessation des [phénomènes] indéterminés existent dans l'espace ou pour la personne déterminée par la conclusion, ils doivent être connus, et quand ils n'existent pas, ils doivent être niés. On ne peut pas dire que les [phénomènes] indéterminés non liés à l'esprit ne sont pas inclus ici, car il y a des mentions de surgissement et de cessation pour ceux qui sont entrés dans la cessation (nirodhasamāpanna) et pour les êtres inconscients (asaññasatta).

စတုတ္ထပဉှေ ပဝတ္တေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ‘‘ယဿ ဝါ ပန အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တာနံ စတုဝေါကာရေ စ အဗျာကတစိတ္တဿေဝ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans la quatrième question, « au moment du surgissement d'une conscience malsaine ou indéterminée pendant la continuité » : ceci est dit en se référant à ceux qui possèdent le moment du surgissement des consciences malsaines ou indéterminées dans le plan des cinq constituants (pañcavokāra), et seulement des consciences indéterminées dans le plan des quatre constituants (catuvokāra), parmi ceux inclus par la proposition « Ou bien pour celui pour qui les phénomènes indéterminés surgissent ». Ainsi, partout, la spécificité doit être comprise selon la proposition déterminative.

၇၉. ‘‘ဧကာဝဇ္ဇနေန ၁၆၆ ဥပ္ပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, နာနာဝဇ္ဇနေနပိ ပန တတော ပုရိမတရဇဝနဝီထီသု ဥပ္ပန္နဿ ‘‘ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, နော စ တေသံ ကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ ဧတေန လက္ခဏေန သမာနလက္ခဏံ သဗ္ဗံ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တိ, တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေနေဝ ကုသလာနာဂတဘာဝပရိယောသာနေန တာယ ဧဝ သမာနလက္ခဏတာယ ဒီပိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော အကုသလာတီတဘာဝဿ အဗျာကတာတီတဘာဝဿ စ အာဒိမှိ ‘‘ဒုတိယေ အကုသလေ’’တိ, ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ’’တိ စ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ယထာ ဟိ ဘာဝနာဝါရေ ဘာဝနာပဟာနာနံ ပရိယောသာနေန [Pg.156] အဂ္ဂမဂ္ဂေန တတော ပုရိမတရာနိပိ ဘာဝနာပဟာနာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ, ဧဝမိဓာပိ တံ တံ တေန တေန အာဒိနာ အန္တေန စ ဒဿိတန္တိ.

79. Il est dit « de celui qui est né par une seule advertance » (ekāvajjanena uppannassa). Mais même pour celui qui est né par diverses advertances dans les processus de javanos antérieurs à cela, cette caractéristique est obtenue : « au moment du surgissement, les phénomènes malsains ne surgiront pas pour eux, mais il n'est pas vrai que les phénomènes sains ne surgiront pas pour eux ». Par conséquent, par cette caractéristique, tout ce qui a une caractéristique identique — à savoir le moment du surgissement de la conscience après laquelle on obtiendra le chemin suprême (aggamagga) — est indiqué par cela même, par la fin de l'état futur des phénomènes sains, en raison de cette même identité de caractéristique ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. Cette méthode s'applique également à l'état passé des [phénomènes] malsains et à l'état passé des [phénomènes] indéterminés, là où il est dit au début « dans la seconde [conscience] malsaine » et « dans la seconde conscience ». De même que dans la section sur le développement (bhāvanāvāra), par le biais du chemin suprême qui clôt les [souillures] à abandonner par le développement, les [souillures] antérieures à abandonner par le développement sont également montrées, ainsi ici aussi, chaque point est montré par son début et sa fin respectifs.

၁၀၀. ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိစိတ္တတော သောဠသမံ, တတော ပရမ္ပိ ဝါ ဘဝနိကန္တိစိတ္တံ ဟောတိ, န တတော ဩရန္တိ ဝိညာယတီတိ.

100. Par les mots « au moment de la dissolution des [phénomènes] malsains dans le plan des cinq constituants, leurs phénomènes malsains cessent et leurs phénomènes indéterminés cessent », on comprend qu'il s'agit de la seizième [conscience] à partir de la conscience de renaissance, ou bien de la conscience d'attachement à l'existence (bhavanikanticitta) qui vient après cela, et pas avant.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la section du processus (Pavattivāra) est terminé.

ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur le Dhammayamaka est terminé.

၁၀. ဣန္ဒြိယယမကံ

10. Le Yamaka des Facultés (Indriyayamaka).

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. La section des désignations (Paṇṇattivāra).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la section de l'exposition (Uddesavāra).

၁. ဣန္ဒြိယယမကေ ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယာနန္တရံ အနိဒ္ဒိသိတွာ ပုရိသိန္ဒြိယာနန္တရံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၂) သုတ္တေ ဒေသိတက္ကမေန. ပဝတ္တိဝါရေ ဟိ ဧကန္တံ ပဝတ္တိယံ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ကမ္မဇာနံ အကမ္မဇာနဉ္စ အနုပါလကံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓီသု စ ပဝတ္တမာနာနံ ကမ္မဇာနန္တိ တံမူလကာနိ ယမကာနိ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စက္ခုန္ဒြိယာဒီသု ပန ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ယံ မူလကမေဝ န ဟောတိ မနိန္ဒြိယံ, တံ ဌပေတွာ အဝသေသမူလကာနိ စုတိဥပပတ္တိဝသေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗာနိ အာယတနယမကေ ဝိယ, တသ္မာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ တေသံ မဇ္ဈေ အနုဒ္ဒိသိတွာ အန္တေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ.

1. Tout comme dans la division (vibhaṅga) de l'Indriyayamaka, la faculté de la vie n'est pas indiquée immédiatement après la faculté du mental, mais après la faculté de la masculinité, selon l'ordre enseigné dans le Sutta (SN 5.492) : « Moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont les trois ? La faculté de la féminité, la faculté de la masculinité, la faculté de la vie. » En effet, dans la section sur le processus (pavattivāra), la faculté de la vie soutient celles nées du kamma et celles qui n'en sont pas nées, apparaissant exclusivement durant le processus d'existence ; et pour celles nées du kamma apparaissant lors de la mort et de la renaissance, on doit comprendre que les Yamakas ayant cela pour racine doivent être énoncés selon la mort, la renaissance et le processus d'existence. Cependant, pour celles commençant par la faculté de l'œil jusqu'à la fin de la faculté de la masculinité, à l'exception de la faculté du mental qui ne sert pas du tout de racine, les racines restantes doivent être énoncées selon la mort et la renaissance, comme dans l'Āyatanayamaka. C'est pourquoi la faculté de la vie n'est pas indiquée au milieu d'elles, mais à la fin.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section des désignations (Uddesavāra) est terminée.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la section des explications (Niddesavāra).

၉၄. ဣတ္ထီ ဣတ္ထိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဣတ္ထီတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ, န စ ရူပါဒိဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ [Pg.157] ဝိဇ္ဇမာနမိဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တိတော တထာဂဟိတဿ ဝသေန ‘‘နတ္ထီ’’တိ အဝတွာ ‘‘နော’’တိ ဝုတ္တံ. သုခဿ စ ဘေဒံ ကတွာ ‘‘သုခံ သောမနဿ’’န္တိ, ဒုက္ခဿ စ ‘‘ဒုက္ခံ ဒေါမနဿ’’န္တိ ဝစနေနေဝ သောမနဿတော အညာ သုခါ ဝေဒနာ သုခံ, ဒေါမနဿတော စ အညာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုက္ခန္တိ အယံ ဝိသေသော ဂဟိတောယေဝါတိ ‘‘သုခံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

94. « Une femme est-elle la faculté de la féminité ? » Ici, puisqu'il n'existe pas de nature propre (sabhāva) nommée « femme », et qu'il n'y a pas de conception de « femme » sans dépendre des phénomènes tels que la forme (rūpa), ainsi, bien que la notion de « femme » soit inexistante, elle est traitée comme si elle existait ; en raison de cette saisie, on ne dit pas « elle n'existe pas » mais on répond « non ». Concernant la distinction du plaisir, par les termes « plaisir et joie », et pour la douleur, « douleur et déplaisir », on comprend que la sensation de plaisir autre que la joie est le « plaisir », et la sensation de douleur autre que le déplaisir est la « douleur ». Cette distinction étant déjà établie, il est dit « oui » (āmantā) pour « le plaisir est la faculté du plaisir, la douleur est la faculté de la douleur ».

၁၄၀. သုဒ္ဓိန္ဒြိယဝါရေ စက္ခု ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခူနိ ပညိန္ဒြိယာနိ ဟောန္တီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝသေသံ သောတန္တိ တဏှာသောတမေဝါဟ.

140. « L'œil est-il la faculté de l'œil ? » Ici, puisque l'œil divin et l'œil de la sagesse sont des facultés de sagesse (paññindriya), il est dit « oui » (āmantā). « Le reste est le courant » : cela désigne uniquement le courant de la soif (taṇhāsota).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des explications (Niddesavāra) est terminé.

၂.ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de la section sur le processus (Pavattivāra).

၁၈၆. ပဝတ္တိဝါရေ ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၅) သုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ မနိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ ကမ္မဇာကမ္မဇေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ယောဂံ ဂစ္ဆတိ, န စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ အညဓမ္မနိဿယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာဝ ပဓာနံ, တသ္မာ ကူဋံ ဝိယ ဂေါပါနသီနံ သဗ္ဗိန္ဒြိယာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ အန္တေ ဌပေတွာ ယောဇိတံ. ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ပဝတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာ ဂတေသု ‘‘ယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ သုခိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ စ ယောဇနာ လဗ္ဘတိ, တထာ ‘‘ယဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော’’တိအာဒိနာ တံမူလကာ စ နယာ. တေဟိ ပန ပဝတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေဟိ ယောဇနာ တံမူလကာ စ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီဟိ ယောဇနာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယမူလကေဟိ စ နယေဟိ ပါကဋာယေဝါတိ ကတွာ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

186. Dans la section sur le processus, la faculté du mental est désignée ici selon la méthode énoncée dans le Sutta (SN 5.495) : « Moines, il y a ces six facultés. Quelles sont les six ? La faculté de l'œil... jusqu'à... la faculté du mental. » Elle s'associe à tous les phénomènes nés du kamma ou non, présents lors de la mort, de la renaissance et du processus d'existence. Elle ne doit pas être appréhendée en dépendance d'un autre phénomène comme la faculté de la vie, car elle est prééminente en tant que précurseur. Par conséquent, comme le faîte (kūṭa) pour les chevrons (gopānasī), elle est placée à la fin comme point de convergence de toutes les facultés. Concernant le processus lié aux racines comme la faculté de la vie : « Pour celui pour qui la faculté de la vie apparaît, la faculté du plaisir apparaît-elle ? Pour tous ceux qui renaissent, au moment de l'apparition d'une conscience dissociée de la faculté du plaisir durant le processus, leur faculté de la vie apparaît, mais non leur faculté du plaisir ; au moment de l'apparition d'une conscience associée à la faculté du plaisir, leur faculté de la vie et leur faculté du plaisir apparaissent », etc. Cette application s'obtient avec les facultés de plaisir, de douleur, de déplaisir et les facultés supramondaines, ainsi que les méthodes basées sur : « Pour celui pour qui la faculté du plaisir apparaît, la faculté de la douleur apparaît-elle ? Non », etc. Mais parce que ces applications durant le processus même et les méthodes basées sur les racines comme la faculté de la joie apparaissant lors de la mort, de la renaissance et du processus sont déjà claires par les méthodes basées sur la racine de la faculté de la vie, on doit considérer qu'elles n'ont pas été explicitées.

‘‘သစက္ခုကာနံ [Pg.158] ဝိနာ သောမနဿေနာတိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနံ စတုန္နံ မဟာဝိပါကပဋိသန္ဓီနံ ဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ သောမနဿဝိရဟိတသစက္ခုကပဋိသန္ဓိနိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘စတုန္နံယေဝါ’’တိ နိယမော ကတော, တေန တံသမာနလက္ခဏာ ပရိတ္တဝိပါကရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယောပိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရေသု သောမနဿပဋိသန္ဓိသမာနတာယ မဟာဝိပါကေဟိ စတူဟိ နိဒဿနံ ကတံ, တေန ယထာ သသောမနဿပဋိသန္ဓိကာ အစက္ခုကာ န ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣတရမဟာဝိပါကပဋိသန္ဓိကာပီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကာနဉ္စ အနုပ္ပန္နေသု စက္ခာဒီသု စဝန္တာနံ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကတာ သဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ကာမာဝစရာနံ နိယမတော သစက္ခုကာဒိဘာဝဒဿနေန ဒဿိတာ ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကေပိ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ အာယတနယမကေ ဒဿိတံ. န ဟိ သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတာနံ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, ‘‘ဣတ္ထီနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တီန’’န္တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၇) စ တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ.

« Pour ceux qui ont des yeux, sans joie » : ceci est dit en référence aux quatre renaissances de grande résultante (mahāvipāka) accompagnées d'équanimité, selon le commentaire. On doit considérer que cela est dit comme illustration d'une renaissance avec yeux mais sans joie. En effet, il n'y a pas de restriction stricte aux « quatre seulement » ; par là, les renaissances de la sphère de la forme (rūpāvacara) ayant des caractéristiques similaires de petite résultante sont aussi indiquées. Là, l'illustration a été faite par les quatre grandes résultantes en raison de leur similitude avec les renaissances accompagnées de joie dans la sphère des sens. Par conséquent, de même qu'il n'y a pas d'êtres renaissant avec joie qui soient sans yeux, de même pour les autres renaissances de grande résultante. C'est le sens illustré. Pour les êtres utérins (gabbhaseyyaka) mourant avant l'apparition de l'œil, etc., leur état de renaissance sans racine est montré par l'indication de l'état de possession de l'œil, etc., propre aux êtres de la sphère des sens ayant une renaissance avec racines. Car, concernant les utérins, pour que cette parole : « Ou bien, pour celui pour qui la faculté de la joie apparaît, la faculté de l'œil apparaît-elle ? Oui » soit appropriée, elle est montrée ainsi dans l'Āyatanayamaka. Car il n'y a aucune raison d'exclure les utérins inclus par la conclusion, et ils sont mentionnés dans des passages tels que : « pour les femmes dépourvues d'odorat qui renaissent », etc.

ဥပေက္ခာယ အစက္ခုကာနန္တိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ကာမာဝစရေ သောပေက္ခအစက္ခုကပဋိသန္ဓိယာ တံသမာနလက္ခဏံ အရူပပဋိသန္ဓိဉ္စ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေသုစိ ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘အဟေတုကာရူပပဋိသန္ဓိဝသေနာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သေယျော.

« Pour ceux qui sont sans yeux par l'équanimité » : ceci est dit en référence à la renaissance sans racine (ahetukapaṭisandhi). On doit comprendre que cela illustre la renaissance sans yeux accompagnée d'équanimité dans la sphère des sens ainsi que la renaissance immatérielle (arūpa) de caractéristiques similaires. Cependant, dans certains manuscrits, on trouve la leçon « par la renaissance immatérielle sans racine » (ahetukārūpapaṭisandhi) ; celle-ci est préférable.

‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါသတိပညာယော နတ္ထိ, သမာဓိဝီရိယာနိ ပန ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ပန သမာဓိဝီရိယာနိ သန္တိ, ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သမာဓိ သမာဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၃) ‘‘ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၁) ဝစနတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိစိတ္တေ စ ယထာ သမာဓိလေသော ဧကဂ္ဂတာ အတ္ထိ, န ဧဝံ ဝီရိယလေသော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထိ, ဧကဂ္ဂတာ ပန သမာဓိလေသော ဧဝ ဟောတီ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ယထာ အညေသု ကေသုစိ အဟေတုကစိတ္တေသု သမာဓိဝီရိယာနိ ဟောန္တိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ စ, ဧဝမိဓ သမာဓိဝီရိယာနိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီတိ. သမာဓိဝီရိယိန္ဒြိယာနမေဝ အဘာဝံ ဒဿေန္တော အဟေတုကန္တရတော ဝိသေသေတိ[Pg.159]. တတ္ထ ‘‘သမာဓိဝီရိယာနိ ပန န ဟောန္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနီ’’တိ သမာဓိလေသဿ သမာဓိန္ဒြိယဘာဝံ အပ္ပတ္တဿ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ, န ဝီရိယလေသဿ. ဝိသေသနဉှိ ဝိသေသိတဗ္ဗေ ပဝတ္တတိ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘တတ္ထ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထီ’’တိ ပါဌော, သော ဧဝ သုန္ဒရတရော.

« Car il a été dit : 'Là, il n'y a absolument pas de foi, de pleine conscience ni de sagesse, mais la concentration et l'énergie n'ont pas atteint le statut de facultés' ; si pourtant la concentration et l'énergie existent, on ne peut pas dire qu'elles 'n'ont pas atteint le statut de facultés', conformément aux paroles : 'La concentration est-elle la faculté de concentration ? Oui.' (Yama. 3.indriyayamaka.113) et 'L'énergie est-elle la faculté d'énergie ? Oui.' (Yama. 3.indriyayamaka.111). Dans la conscience de renaissance sans cause (ahetukapaṭisandhicitta), tout comme il existe un soupçon de concentration (samādhileso) sous la forme de l'unidirectionnalité (ekaggatā), il n'y a pas de tel soupçon d'énergie ; par conséquent, il conviendrait de dire ceci : 'Car là, il n'y a absolument pas de foi, d'énergie, de pleine conscience ni de sagesse, mais l'unidirectionnalité n'est qu'un soupçon de concentration.' L'intention ici serait la suivante : tout comme dans certaines autres consciences sans cause, la concentration et l'énergie existent et atteignent le statut de facultés, ici la concentration et l'énergie n'atteignent pas le statut de facultés. En montrant l'absence même des facultés de concentration et d'énergie, on le distingue des autres états sans cause. Concernant l'expression 'mais la concentration et l'énergie n'existent pas', on a dit 'n'ayant pas atteint le statut de facultés' en raison de l'existence d'un soupçon de concentration qui n'a pas atteint l'état de faculté de concentration, mais non pour un soupçon d'énergie. En effet, la spécification s'applique à ce qui doit être spécifié. Cependant, dans les manuscrits où l'on lit 'là, il n'y a absolument pas de foi, d'énergie, de pleine conscience ni de sagesse', cette version est préférable. »

ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဂဗ္ဘဂတာနံ အစက္ခုကာနံ ဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘သဟေတုကာနံ အစက္ခုကာနန္တိ ဂဗ္ဘသေယျကဝသေန စေဝ အရူပီဝသေန စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပန အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇနကစက္ခုကာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သစက္ခုကာနံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနန္တိ ကာမဓာတုယံ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓာပိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ စ အစက္ခုကာ လဗ္ဘန္တေဝ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယသန္တာနာနမ္ပိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပ္ပာဒေါ, စုတိဝသေန နိရောဓော ဗာဟုလ္လဝသေန ဒဿိတော. ကဒါစိ ဟိ တေသံ ပဌမကပ္ပိကာဒီနံ ဝိယ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဟောန္တီတိ. ဧတ္ထ ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ဣန္ဒြိယမူလယမကေသု ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟိတေဟိ ဥပပတ္တိစုတိဝသေန ဂစ္ဆန္တေဟိ စက္ခုန္ဒြိယာဒီဟိ နိယမိတတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ ပဝတ္တိဝသေနပိ လဗ္ဘမာနာနံ ဥပပတ္တိစုတိဝသေနေဝ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Tant que la faculté de l'œil n'apparaît pas, l'état d'absence d'œil existe pour ceux qui sont dans la matrice ; c'est dans cette intention qu'il est dit : 'ceux qui ont des causes mais sont dépourvus d'œil se réfère à ceux qui sont dans la matrice et à ceux qui sont sans forme.' On doit considérer que même ceux qui sont dans la matrice ne se trouvent pas nécessairement avec une faculté de l'œil en train d'apparaître. Pour 'ceux qui possèdent la faculté de l'œil mais sont dissociés de la connaissance', cela est dit en référence à ceux qui ont une renaissance à deux causes dans la sphère des sens ; ici aussi, ceux qui ont une renaissance sans cause et sont dépourvus d'œil sont inclus. L'apparition de la continuité des facultés féminine et masculine est montrée par la naissance, et leur cessation par la mort, principalement. Parfois, leur apparition et leur cessation se produisent également durant le cours de l'existence, comme pour les premiers êtres de l'ère cosmique. Ici, dans les Yamakas des racines des facultés se terminant par la faculté masculine, dans les premières questions, les conclusions tirées concernant les facultés de l'œil, etc., qui se déplacent selon la naissance et la mort, étant déterminées, on doit comprendre que pour les facultés de vie, etc., qui se trouvent également dans le cours de l'existence, la saisie dans les conclusions des secondes questions se fait uniquement selon la naissance et la mort. »

၁၉၀. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနေဝ ဂစ္ဆတိ သန္တာနုပ္ပတ္တိနိရောဓဒဿနတောတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတေသဉ္စေဝ အညေသဉ္စ ပဉ္စိန္ဒြိယာနံ ယထာလာဘဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဧတေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု, အညေသဉ္စ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓီသူတိ ဧဝံ ယထာလာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန ဆေဒေယေဝါတိ ဧတ္ထ တဿ တဿ ပရိပုဏ္ဏပဉှဿ တသ္မိံ တသ္မိံ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဿ ဆေဒေါတိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

190. « La faculté de vie matérielle suit la même voie que la faculté de l'œil, etc., se déplaçant uniquement selon la mort et la renaissance, car elle montre l'apparition et la cessation de la continuité ; c'est pourquoi il est dit : 'au moment de l'apparition d'une conscience dissociée de la joie pendant le cours de l'existence, cela est dit en référence à la faculté de vie immatérielle.' Quant à l'expression 'pour ces facultés et pour les cinq autres facultés, selon leur obtention', on doit comprendre 'selon leur obtention' comme suit : pour ces facultés de vie, etc., lors de la mort, de la renaissance et durant la vie, et pour les autres facultés comme l'œil, lors de la mort et de la renaissance. Dans l'expression 'cela est seulement un cheda (une coupure)', on doit comprendre que le terme 'cheda' désigne la partie finale de chaque question complète lorsqu'elle est résolue par l'explication de sa forme propre correspondante. »

ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ [Pg.160] ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာန’’န္တိ အဝစနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကတံ ဒီပေတိ. တဿ ဟိ ဥပပတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထ အသညသတ္တေ သင်္ဂဟေတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ စ န ဝုတ္တာ, အနုပ္ပာဒေါပိ ပနေတဿ စုတိဥပပတ္တီသွေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ပဝတ္တေတိ. ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေပိ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထေဝ အသညသတ္တေ သင်္ဂဏှိတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န စ ဝုတ္တာ. ယဿယတ္ထကေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န ဒဿေတဗ္ဗာ န ဂဟေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. န ဟိ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ ဝစနံ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝစနံ ဝိယ ဩကာသဒီပကံ, နာပိ ‘‘ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ, သဗ္ဗေသံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိအာဒိဝစနံ ဝိယ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီနံ အနုပ္ပာဒက္ခဏဒီပကံ, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဒီပကမေဝါတိ.

« Ou bien, pour celui pour qui la faculté de joie n'apparaît pas, la faculté de vie n'apparaît-elle pas ? Pour ceux qui renaissent sans joie, au moment de l'apparition d'une conscience dissociée de la joie durant la vie, la faculté de joie n'apparaît pas, mais il n'est pas vrai que la faculté de vie n'apparaît pas pour eux ; ici, l'absence de mention des 'êtres se trouvant dans l'atteinte de la cessation et des êtres sans perception' indique que la faculté de vie matérielle suit la même voie que la faculté de l'œil, etc. En effet, son apparition ne doit être mentionnée qu'à la renaissance. Dans 'ceux qui renaissent sans joie', en incluant les êtres sans perception, ils ne sont pas mentionnés selon le cours de l'existence, ni ceux qui sont dans l'atteinte de la cessation ; or, la non-apparition de cette faculté ne doit être mentionnée que lors de la mort et de la renaissance, pas durant le cours de l'existence. Dans la partie finale également, 'pour tous ceux qui meurent, au moment de la dissolution de la conscience pendant la vie, la faculté de joie n'apparaît pas et la faculté de vie n'apparaît pas' ; ainsi, dans 'pour tous ceux qui meurent', en incluant les êtres sans perception, ils ne sont pas mentionnés selon le cours de l'existence, ni ceux qui sont dans l'atteinte de la cessation. Le sens est que dans la section portant sur 'celui pour qui', les êtres dans l'atteinte de la cessation ne doivent être ni montrés ni saisis. En effet, l'expression 'ceux qui sont dans l'atteinte de la cessation' n'indique pas un lieu comme l'expression 'les êtres sans perception', et elle n'indique pas non plus un moment de non-apparition des facultés de joie, etc., comme l'expression 'au moment de l'apparition d'une conscience associée à l'équanimité, au moment de la dissolution de la conscience de tous', mais elle désigne plutôt l'individu. »

အတီတကာလဘေဒေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မနိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၇၇) ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ သောမနဿမနိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပဇ္ဇန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဥပပတ္တိစိတ္တသမင်္ဂိနော ဟောန္တိ, န ဧဝံ သောမနဿဇီဝိတိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပတ္တိသမင်္ဂိနောယေဝ ဟောန္တိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဟိ ဝသေန ယာဝ ပဌမရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဓရတိ, တာဝ ဥပပဇ္ဇန္တာ နာမ ဟောန္တိ. တဒါ စ ဒုတိယစိတ္တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓတ္တာ, တသ္မာ ဥဘယံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေန နိဒဿိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘န နိရုဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဒွီသု ခဏေသု လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗပဌမေန ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန နိဒဿိတံ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dans la division du temps passé, au moment de l'apparition de la conscience de renaissance des habitants des Demeures Pures (suddhāvāsa), pour eux, en ce lieu, ni la faculté de la joie ni la faculté de la vie n'étaient apparues ; ici, pourquoi est-il dit « au moment de l'apparition de la conscience de renaissance » ? Ne devrait-on pas dire « pour ceux renaissant dans les Demeures Pures, pour les êtres sans perception, pour eux là, ni la faculté de la joie ni la faculté du mental n'étaient apparues », comme dans le passage (Yama. 3.indriyayamaka.277) ? Cela ne doit pas être dit. Car, tout comme les individus renaissant par le biais des facultés de la joie et du mental possèdent la conscience de renaissance, il n'en est pas de même par le biais des facultés de la joie et de la vie. En raison de la faculté de la vie, tant que la première faculté de vie matérielle subsiste, ils sont dits « en train de renaître ». À ce moment, à partir de la seconde pensée, on ne peut pas dire que « la faculté de la vie n'était pas apparue », car la faculté de la vie immatérielle est apparue puis a cessé ; c'est pourquoi les deux ont été illustrés par le moment de l'apparition. Tout comme cette caractéristique « n'a pas cessé », qui se trouve dans les deux moments de la conscience de renaissance, a été illustrée par le tout premier moment de dissolution de la conscience de renaissance, il faut considérer qu'il en est de même ici.

အနာဂတကာလဘေဒေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနေ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ အညဿ စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနတာဝ ပုစ္ဆိတာ. တတ္ထ ယထာ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဘေဒေ သန္နိဋ္ဌာနသံသယဘေဒေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿေဝ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ[Pg.161], ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ ဥပပတ္တိယံယေဝ တေသံ ဥပ္ပာဒေါ သမ္ဘဝတိ, န အညတ္ထ, န ဧဝမိဓ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ တေသံ ဥပပတ္တိတော အညတ္ထ ဥပ္ပာဒေါ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နိရောဓဝါရေပိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, အပိ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဋိသန္ဓိကဿ. န ဟိ ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ စုတိတော ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿိန္ဒြိယနိရောဓော န သမ္ဘဝတီတိ. ဧတ္ထ ဟိ ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထော ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထနိဿယော မာဒိသောဝ ဥပပတ္တိဥပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ ဥဘယုပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ အတ္ထော ပဋိနိဝတ္တိတွာပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထဿ နိဿယောတိ ဧဝံ ဝိယ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထမေဝ နိယမေတိ, န တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အနာဂတဘာဝမတ္တေန သရူပတော ဂဟိတံ ဥပ္ပာဒံ ဝါ နိရောဓံ ဝါ သံသယတ္ထန္တိ. ယသ္မာ စေဝံ သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿ နိယမော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ဧသ နယော နိရောဓဝါရေပိ.

Dans la division du temps futur, après avoir établi ce qui apparaîtra, le fait qu'une autre chose apparaîtra est également interrogé. Là, tout comme dans la division du temps présent, parce que seul celui qui est en train de naître est saisi par les distinctions de l'affirmation et du doute, dans l'énoncé « pour celui dont les facultés de la vision, etc., apparaissent, pour celui qui renaît, les facultés de la vie, etc., apparaissent », l'apparition de celles-ci pour les personnes interrogées se produit seulement lors de la renaissance, et non ailleurs ; il n'en est pas de même ici. « Pour celui dont la faculté de la vision apparaîtra, sa faculté de la joie apparaîtra-t-elle ? Oui ». Et de la même manière, dans la section sur la cessation, il est dit : « Pour celui dont la faculté de la vision cessera, sa faculté de la joie cessera-t-elle ? Oui ». En effet, il n'est pas vrai que pour celui dont la faculté de la vision cessera, la faculté de la joie ne cessera pas, même pour celui qui est dans sa dernière existence et dont la renaissance est accompagnée d'équanimité. Car il n'est pas possible que la cessation de la faculté de la joie ne se produise pas avant la mort pour celui qui est en train de naître. Ici, dans les premières questions, le sens de l'affirmation est le fondement de ce qui doit être interrogé, de la même manière que pour la section sur les facultés d'apparition à la renaissance ou sur les facultés des deux apparitions ; même après s'être détourné, le fondement de ce qui doit être interrogé détermine le sens de l'affirmation dans les secondes questions, et ce n'est pas là que l'apparition ou la cessation, saisie en soi par le simple fait d'être futur, doit être interrogée comme l'objet du doute. Puisque c'est ainsi que se fait la détermination du sens de l'affirmation, il est dit : « Ou bien encore, pour celui dont la faculté de la joie apparaîtra, sa faculté de la vision apparaîtra-t-elle ? Oui » (Yama. 3.indriyayamaka.281). Cette méthode s'applique également à la section sur la cessation.

ပဋိလောမေ ပန ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ အနာဂတာ သရူပဝသေန ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ သံသယပဒေန ဂဟိတဿ ဣန္ဒြိယဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ စက္ခုန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ယောဇိတာ, န ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဥပ္ပာဒနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ ယောဇေတုံ, န ဧဝံ အနုပ္ပာဒါနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ အဘူတာဘာဝဿ အဘူတာဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ သမ္ဘဝါနုပ္ပတ္တိတော, အဘူတုပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေါ စ ပဋိလောမေ ပုစ္ဆိတော, တသ္မာဿ ဝိသေသရဟိတဿ အဘူတာဘာဝဿ ဝတ္တမာနာနံ ဥပ္ပာဒဿ ဝိယ ကာလန္တရယောဂါဘာဝတော ယာဒိသာနံ စက္ခာဒီနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗဿ နိဿယော သန္နိဋ္ဌာနေန သန္နိစ္ဆိတော, တန္နိဿယာ တာဒိသာနံယေဝ ဥပပတ္တိစုတိဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ဇီဝိတာဒီနမ္ပိ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သံသယပဒေန [Pg.162] ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၀၈) စ, ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ယေ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဥပေက္ခိန္ဒြိယာဒီသု ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ.

Dans l'ordre inverse, tout comme dans l'ordre direct les termes « apparaîtra » et « cessera » indiquent l'apparition et la cessation futures de manière explicite, puisqu'elles n'ont pas été ainsi formulées ici, l'apparition et la cessation, même dans le fonctionnement de la faculté saisie par le terme du doute, ont été jointes à celles ayant pour base la faculté de la vision, etc. ; elles ne doivent pas être ainsi jointes. Car de même qu'il est possible de joindre l'apparition et la cessation en dépassant ou en n'atteignant pas certains moments, il n'est pas possible de joindre la non-apparition et la non-cessation en dépassant ou en n'atteignant pas certains moments, car la non-apparition de ce qui ne sera pas ne se produit pas en dépassant ou en n'atteignant pas cela ; et l'absence d'apparition et de cessation de ce qui n'est pas a été interrogée dans l'ordre inverse. C'est pourquoi, pour cette absence de devenir sans distinction, tout comme pour l'apparition actuelle, en raison de l'absence de lien avec un autre temps, le fondement de ce qui doit être interrogé par l'absence d'apparition et de cessation des facultés de la vision, etc., est résolu par l'affirmation. Sur cette base, la non-apparition et la non-cessation de la vie, etc., pour de telles naissances, morts, apparitions et cessations, sont interrogées par le terme du doute. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui dont la faculté de la vision n'apparaîtra pas, sa faculté de la joie n'apparaîtra-t-elle pas ? Oui » (Yama. 3.indriyayamaka.308) et « Pour celui dont la faculté de la vision ne cessera pas, sa faculté de la joie ne cessera pas-t-elle pas ? Oui » ; il n'est pas donné de réponse commençant par « ceux qui, étant nés dans le monde immatériel, parviendront au parinibbāna », comme cela est fait pour les facultés de la vie et de l'équanimité.

ယေ ရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဃာနိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယေ သောပေက္ခပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ‘‘ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိ ဧတေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဝစနေန တံသမာနလက္ခဏတာယ သင်္ဂဟိတာတိ ယေ သောမနဿပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

« Pour ceux qui, après être nés dans le monde de la forme (rūpāvacara), parviendront au parinibbāna, la faculté de l'odorat n'apparaîtra pas, mais pour eux la faculté de la joie ne manquera pas d'apparaître » ; ici, ceux qui auront une renaissance accompagnée d'équanimité sont inclus dans ce dernier groupe par la mention « et ceux qui, après être nés dans le monde immatériel, parviendront au parinibbāna », en raison de la similitude de leurs caractéristiques. Il faut comprendre que seuls ceux qui auront une renaissance accompagnée de joie sont ici visés.

အဋ္ဌကထာယံ ယေသု အာဒိမပေါတ္ထကေသု ‘‘အတီတာနာဂတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဓမ္မယမကေ ဝိယ ဥပ္ပာဒက္ခဏာတိက္ကမဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ လိခိတံ, တံ ပမာဒလိခိတံ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာတီတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ…ပေ… တသ္မိံ ဘဝေ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သုန္ဒရတရောတိ.

Dans le Commentaire (Aṭṭhakathā), dans certains manuscrits anciens où il est écrit : « dans la division du passé et du futur, au moment de la dissolution de la conscience de renaissance des habitants des Demeures Pures, la faculté du mental n'était pas apparue... sans saisir le sens par le dépassement du moment de l'apparition comme dans le Dhammayamaka », cela a été écrit par inadvertance. Cependant, dans les manuscrits où l'on trouve la leçon : « dans la division du présent et du passé, au moment de la dissolution de la conscience de renaissance des habitants des Demeures Pures, la faculté du mental n'était pas apparue... le sens doit être saisi par l'absence d'apparition antérieure dans cette existence même », cette version est bien meilleure.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section sur le processus (Pavattivāravaṇṇanā) est terminée.

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Description de la section sur la pleine compréhension (Pariññāvāravaṇṇanā).

၄၃၅-၄၈၂. ပရိညာဝါရေ လောကိယအဗျာကတမိဿကာနိ စာတိ ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နေဟိ ဧကန္တပရိညေယျေဟိ လောကိယအဗျာကတေဟိ မိဿကတ္တာ တာနိ ဥပါဒါယ မနိန္ဒြိယာဒီနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိယ ပရိညေယျတာ စ ဝုတ္တာ. ယဒိ ပရိညေယျမိဿကတ္တာ ပရိညေယျတာ ဟောတိ, ကသ္မာ ဓမ္မယမကေ ‘‘ယော ကုသလံ ဓမ္မံ ဘာဝေတိ, သော အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ အဗျာကတပဒေန ယောဇေတွာ ယမကာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ယထာ ‘‘ကုသလံ ဘာဝေမိ, အကုသလံ ပဇဟာမီ’’တိ ကုသလာကုသလေသု [Pg.163] ဘာဝနာပဟာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တထာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော အနိစ္စော, ဓမ္မာယတနံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ခန္ဓာဒီသု ပရိဇာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, တေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝံ ဂဟေတွာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, န အဗျာကတဘာဝန္တိ.

435-482. Dans la section sur la pleine compréhension (Pariññāvāra), concernant les termes « mixtes de mondain et d'indéterminé » (lokiyaabyākatamissakāni), parce qu'ils sont mêlés à des phénomènes mondains et indéterminés qui appartiennent à la vérité de la souffrance et qui doivent être exclusivement compris pleinement, leur nature d'objets de pleine compréhension est mentionnée, comme c'est le cas pour la faculté du mental et d'autres, ou pour l'agrégat de la sensation et d'autres, en les prenant comme base. Si la nature d'objet de pleine compréhension découle du fait d'être mélangé à ce qui doit être pleinement compris, pourquoi, dans le Yamaka des phénomènes (Dhammayamaka), les paires ne sont-elles pas énoncées en utilisant le terme « indéterminé », par exemple : « Celui qui développe un phénomène salubre comprend pleinement un phénomène indéterminé » ? De même qu'il existe un attachement (abhinivesa) au développement et à l'abandon à l'égard du salubre et de l'insalubre, comme dans : « Je développe le salubre, j'abandonne l'insalubre », de même il existe un attachement à la pleine compréhension à l'égard des agrégats et autres, comme dans : « l'agrégat de la sensation est impermanent, la base des phénomènes est impermanente ». Là, l'agrégat de la sensation et d'autres doivent être compris pleinement comme « impermanents » ; ils doivent être compris pleinement en saisissant leur état d'agrégat de sensation, etc., et non leur état d'indéterminé.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဘာဇနီယေ အာဂတဿ ဒေါမနဿဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျတာ, နနု ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ကုသလာကုသလဘာဝေန အဂ္ဂဟိတာ ကုသလာကုသလာပိ ပရိညေယျာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဘာဝေတဗ္ဗပဟာတဗ္ဗဘာဝေဟိ ဝိနာပိ ဟောတိ, န ဧဝံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဘာဝေါ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိနာ ဟောတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဣဓ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျဘာဝဿ အဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အကုသလံ ဧကန္တတော ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧတေန ပဟာတဗ္ဗမေဝ, န အပ္ပဟာတဗ္ဗန္တိ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝ နိဝါရေတိ, န ပရိညေယျဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညိန္ဒြိယံ ဘာဝေတဗ္ဗနိဋ္ဌံ, န ပန သစ္ဆိကာတဗ္ဗနိဋ္ဌန္တိ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေါ ဧဝ တဿ ဂဟိတောတိ. ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ’’တိအာဒိ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ န ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိကဿ ပရတော လိခိတဗ္ဗံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခုန္ဒြိယမူလကဉှိ အတိက္ကမိတွာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယမူလကေ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ န ပဇဟန္တိ နော စ အညိန္ဒြိယံ န ဘာဝေန္တီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၀).

Pourquoi, dans l'analyse de la vérité de la souffrance, mentionne-t-on seulement la nature à abandonner du déplaisir (domanassa) qui y figure, et non sa nature d'objet de pleine compréhension ? Les agrégats de sensation et autres, compris dans la vérité de la souffrance, ne sont-ils pas à comprendre pleinement, même s'ils ne sont pas saisis comme salubres ou insalubres ? C'est vrai. Cependant, de même que l'état d'agrégat de sensation et d'autres peut exister sans être associé à l'état de ce qui doit être développé ou abandonné, l'état de la faculté de déplaisir n'existe pas sans l'état de ce qui doit être abandonné. Pour montrer cette distinction, seule la nature à abandonner de la faculté de déplaisir est mentionnée ici, et non par absence de sa nature d'objet de pleine compréhension. Par l'expression « l'insalubre doit être exclusivement abandonné », on exclut ce qui n'est pas à abandonner, et non sa nature d'objet de pleine compréhension ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. La faculté de la connaissance finale (aññindriya) a pour but d'être développée, mais pas d'être réalisée ; c'est pourquoi seul son état de chose à développer est retenu. Quant à la phrase « deux personnes », etc., il faut considérer qu'elle a été écrite en dehors de l'ordre normal, devant être placée après « ne comprend pas pleinement la faculté de l'œil », etc. En effet, en dépassant la racine de la faculté de l'œil, ceci a été dit concernant la racine de la faculté de déplaisir : « deux personnes n'abandonnent pas la faculté de déplaisir, et ne manquent pas de développer la faculté de la connaissance finale » (Yama. 3.indriyayamaka.440).

ဧတ္ထ စ ပုထုဇ္ဇနော, အဋ္ဌ စ အရိယာတိ နဝ ပုဂ္ဂလာ. တေသု ပုထုဇ္ဇနော ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒုဝိဓော, သော ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ဆ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၉, ၅၁-၅၂) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ပရိဇာနိဿန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၁) စ ဘဗ္ဗော ဧဝ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ စ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ န ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၅၁) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ နပ္ပဇဟိဿန္တိ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၅) စ အဘဗ္ဗော ဧဝ. အဂ္ဂဖလသမင်္ဂီ စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ အရဟာ စာတိ ဒုဝိဓော. သောပိ ‘‘အရဟာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယဉ္စ ဘာဝိတ္ထ [Pg.164] ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ပဇဟိတ္ထ, နော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ သစ္ဆိကရိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ စ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆာကာသီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၃, ၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဣတရောဝါတိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလဘေဒံ ဉတွာ တတ္ထ တတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ.

Ici, il y a neuf personnes : l'homme ordinaire (puthujjana) et les huit nobles. Parmi elles, l'homme ordinaire est de deux sortes selon qu'il est capable ou incapable de réalisation. Là où le terme « homme ordinaire » apparaît, comme dans « six personnes n'ont pas pleinement compris la faculté de l'œil et n'ont pas abandonné la faculté de déplaisir », etc., il est pris sans distinction. Là où il est dit « Les hommes ordinaires qui obtiendront le chemin » (Yama. 1.saccayamaka.49, 51-52), comme dans « cinq personnes comprendront pleinement la faculté de l'œil et abandonneront la faculté de déplaisir », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.451), seul celui qui est capable est pris distinctement. Là où il est dit « Et les hommes ordinaires qui n'obtiendront pas le chemin » (Yama. 1.saccayamaka.51), comme dans « trois personnes n'abandonneront pas la faculté de déplaisir et ne comprendront pas pleinement la faculté de l'œil », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.455), seul celui qui est incapable est pris. Celui qui possède le fruit suprême est de deux sortes : celui qui possède le premier fruit et l'Arahant. Lui aussi, là où le terme « Arahant » apparaît, comme dans « trois personnes ont développé la faculté de celui qui connaîtra l'inconnu et ont abandonné la faculté de déplaisir », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.444), il est pris sans distinction. Là où il est dit « Celui qui réalise le fruit suprême » (Yama. 3.indriyayamaka.446), comme dans « trois personnes ont abandonné la faculté de déplaisir mais n'ont pas réalisé la faculté de celui qui possède la connaissance finale », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.444), celui qui possède le premier fruit est aussi pris distinctement. Là où il est dit « Celui qui a réalisé le fruit suprême » (Yama. 3.indriyayamaka.443, 446), c'est l'autre. Ainsi, ayant connu la distinction entre les personnes, il faut appliquer la réponse en identifiant les personnes saisies par la conclusion dans chaque cas respectif.

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur la pleine compréhension est terminée.

ဣန္ဒြိယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Yamaka des facultés est terminée.

ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

La Mūlaṭīkā du Yamakapakaraṇa est achevée.

ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ

Mūlaṭīkā du Paṭṭhānapakaraṇa.

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

Explication de l'introduction de l'ouvrage.

ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.165] ကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဋ္ဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညယောဂါနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တိ, ယထာဘိလာသိတဉ္စ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တိ, ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ သက္ကောန္တီတိ ဝါ ဒေဝါ, ဒေဝနီယာ ဝါ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဂမနီယာ, အဘိတ္ထဝနီယာ ဝါ. သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ. တေ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. ဘဂဝါ ပန နိရတိသယာယ အဘိညာကီဠာယ, ဥတ္တမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ, သပရသန္တာနသိဒ္ဓါယ ပဉ္စဝိဓမာရဝိဇယိစ္ဆာနိပ္ဖတ္တိယာ, စိတ္တိဿရိယသတ္တဓနာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိအဝေစ္စပ္ပသာဒသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတေန ဓမ္မသဘာဝပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပါနုသာသနီသင်္ခါတေန စ ဝေါဟာရာတိသယေန, ပရမာယ ပညာသရီရပ္ပဘာသင်္ခါတာယ ဇုတိယာ, အနောပမာယ စ ဉာဏသရီရဂတိယာ, မာရဝိဇယသဗ္ဗညုဂုဏပရဟိတနိပ္ဖာဒနေသု အပ္ပဋိဟတာယ သတ္တိယာ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒေဝကေန လောကေန သရဏန္တိ ဂမနီယတော, အဘိတ္ထဝနီယတော, ဘတ္တိဝသေန ကမနီယတော စ သဗ္ဗေ တေ ဒေဝေ တေဟိ ဂုဏေဟိ အတိက္ကန္တော အတိသယော ဝါ ဒေဝေါတိ ဒေဝါတိဒေဝေါ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ ပူဇနီယတရော ဒေဝေါတိ ဝါ ဒေဝါတိဒေဝေါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝံ ဝါ သဗ္ဗညုဂုဏာလင်္ကာရံ ပတ္တတ္တာ အညဒေဝေဟိ အတိရေကတရော ဝါ ဒေဝေါ ဒေဝါတိဒေဝေါ. ဒေဝါနန္တိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ. သက္ကာဒီဟိ ဒေဝေဟိ ပဟာရာဒအသုရိန္ဒာဒီဟိ ဒါနဝေဟိ စ ပူဇိတော. ကာယဝစီသံယမဿ သီလဿ ဣန္ဒြိယသံဝရဿ စိတ္တသံယမဿ သမာဓိဿ စ ပဋိပက္ခာနံ အစ္စန္တပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သုဒ္ဓသံယမော.

Ils sont appelés 'devā' (dieux) parce qu'ils s'amusent et se réjouissent des plaisirs des sens et autres, y demeurent, ou parce qu'ils désirent vaincre leurs adversaires par l'exercice de leur capacité de victoire. Ils sont dits 'devā' car ils communiquent en exerçant l'autorité, la position, en recevant des marques de respect et en donnant des instructions sur divers sujets. Ils brillent par l'éclat obtenu grâce à la puissance de leurs mérites et se déplacent sans obstacle vers les objets de leur désir. Ou bien, ils sont appelés 'devā' parce qu'ils sont capables de réaliser ce qu'ils souhaitent. Ils sont également 'devanīyā' (à approcher) car ils sont le refuge et la destination ultime pour ceux qui cherchent à échapper à diverses souffrances, ou encore parce qu'ils sont dignes de louanges. On les appelle aussi 'devā' parce qu'ils sont désirables en raison de leur beauté particulière. Ils sont de trois types : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par renaissance (upapattidevā) et les dieux par pureté (visuddhidevā). Quant au Bienheureux, parce qu'il possède le jeu des connaissances directes (abhiññā) sans égal, les demeures célestes, divines et nobles suprêmes, la réalisation du désir de vaincre les cinq types de Māra pour la réussite de sa propre lignée et de celle d'autrui, et parce qu'il possède une excellence dans le discours caractérisée par la réception de marques de respect et de dons fondés sur une foi inébranlable en la pratique correcte de la souveraité de l'esprit et des sept richesses, ainsi que par l'enseignement conforme à la nature des phénomènes et aux dispositions des individus ; parce qu'il possède l'éclat défini comme la lumière du corps de la sagesse suprême et le mouvement du corps de connaissance incomparable ; et parce qu'il possède une puissance inébranlable dans la victoire sur Māra, dans les qualités de l'omniscience et dans l'accomplissement du bien d'autrui — pour toutes ces raisons, il est celui vers qui le monde, incluant les dieux, doit aller comme refuge, celui qui doit être loué et qui est désirable par dévotion. Surpassant tous ces dieux par ces qualités, il est le Dieu par excellence, le 'devātideva' (le Dieu au-delà des dieux). Il est 'devātideva' car il est le Dieu le plus digne d'être honoré par tous les dieux, ou encore parce qu'étant parvenu à l'état de Dieu de pureté orné des qualités de l'omniscience, il est un Dieu supérieur aux autres. 'Devānaṃ' (des dieux) se réfère ici aux dieux par renaissance qui étaient alors les récepteurs de l'enseignement. Il est honoré par les dieux tels que Sakka et par les Dānavas tels que l'Asurinda Pahārāda. La 'pure contrainte' (suddhasaṃyamo) désigne la cessation définitive des contraires de la moralité (discipline du corps et de la parole), de la retenue des sens et de la concentration (discipline de l'esprit).

ဣသိသတ္တမောတိ [Pg.166] စတုသစ္စာဝဗောဓဂတိယာ ဣသယောတိ သင်္ချံ ဂတာနံ သတံ ပသတ္ထာနံ ဣသီနံ အတိသယေန သန္တော ပသတ္ထောတိ အတ္ထော. ဝိပဿီအာဒယော စ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ‘‘သတ္တမော’’တိ ဝုတ္တော. ယတော ဝိညာဏံ ပစ္စုဒါဝတ္တတိ, တံ နာမရူပံ သမုဒယနိရောဓနေန နိရောဓေသီတိ နာမရူပနိရောဓနော. အတိဂမ္ဘီရနယမဏ္ဍိတဒေသနံ ပဋ္ဌာနံ နာမ ဒေသေသိ ပကရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

'Isisattamo' (le septième des sages) : en raison de sa progression vers la compréhension des quatre vérités, il est le plus paisible et le plus loué parmi les cent sages renommés ; tel est le sens. En comptant à partir de Vipassī et des autres, le Bienheureux est appelé 'le septième'. Il est 'nāmarūpanirodhano' (celui qui fait cesser le nom et la forme) car il a fait cesser, par la cessation de leur origine, ce nom et cette forme d'où la conscience se détourne. Le lien est ici : il a enseigné le traité nommé Paṭṭhāna, un enseignement orné de méthodes extrêmement profondes.

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du début de l'ouvrage est terminée.

ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Description de l'énumération des conditions.

‘‘ကေ ပန တေ နယာ, ကိဉ္စ တံ ပဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ နယိဒံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? နိဒါနကထာယံ ပဋ္ဌာနသမာနနေ အနုလောမာဒီနံ နယာနံ ပဋ္ဌာနဿ စ ဒဿိတတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဟိ…ပေ… နာမာတိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ တတ္ထ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာပါဠိံ အာဟရိ. တတ္ထ ဂါထာတ္ထံ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယဉ္စ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

« Quelles sont ces méthodes, et qu'est-ce que ce Paṭṭhāna ? » : cette question n'a pas besoin d'être posée. Pourquoi ? Parce que dans le récit introductif (Nidānakathā), lors de l'achèvement du Paṭṭhāna, les méthodes telles que l'ordre direct (anuloma) et le Paṭṭhāna lui-même ont été montrées. Expliquant ce point par les mots : « Par le Parfaitement Illuminé... etc... c'est ainsi que cela a été nommé », il a apporté le texte du Commentaire (Aṭṭhakathā-pāḷi) cité là-bas. À ce sujet, nous expliquerons plus loin le sens du verset et l'intention du commentaire.

ပဋ္ဌာနနာမတ္ထော ပန တိကပဋ္ဌာနာဒီနံ တိကပဋ္ဌာနာဒိနာမတ္ထော, ဣမဿ ပကရဏဿ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနသမောဓာနတာ စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သင်္ခေပတော ပဋ္ဌာနေ ဉာတေ ဝိတ္ထာရော သုခဝိညေယျော ဟောတီတိ. တတ္ထ စ နာမတ္ထော ပဌမံ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ‘‘တတ္ထ ယေသံ…ပေ… နာမတ္ထော တာဝ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗသာဓာရဏဿ ပဋ္ဌာနနာမဿေဝ တာဝ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကေနဋ္ဌေန ပဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. ပ-ကာရော ဟီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ ဒဿေတိ. သော ‘‘ပဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု, ယံ သေဋ္ဌံ တဒုပါဂမုန္တိအာဒီသု ဝိယ နာနပ္ပကာရတ္ထံ ဒီပေတိ. နနု ပကာရေဟိ ဝိဘတ္တာ ပဝိဘတ္တာတိ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ ပကာရတ္ထမေဝ ဒီပေတိ, န နာနပ္ပကာရတ္ထန္တိ? န, တေသံ ပကာရာနံ နာနာဝိဓဘာဝတော. အတ္ထတော ဟိ အာပန္နံ နာနာဝိဓဘာဝံ ဒဿေတုံ နာနာ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဧကဿပိ ဓမ္မဿ ဟေတုအာဒီဟိ အနေကပစ္စယဘာဝတော စ ဧကေကဿ ပစ္စယဿ အနေကဓမ္မဘာဝတော စ နာနပ္ပကာရပစ္စယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Quant au sens du nom Paṭṭhāna, c'est le sens du nom du Tikapaṭṭhāna, etc. Ici, il convient de mentionner la réunion des vingt-quatre Samantapaṭṭhāna dans ce traité. En effet, lorsque le Paṭṭhāna est connu de manière concise, son développement est facile à comprendre. Et là, le sens du nom doit être énoncé en premier : « Là, pour ceux... [etc.]... le sens du nom doit d'abord être compris ainsi ». En montrant d'abord le sens du nom Paṭṭhāna qui est commun à tous, il est dit : « En quel sens est-ce le Paṭṭhāna ? », etc. Le terme 'Pa' indique le préfixe. Il exprime diverses modalités, comme dans les passages : « Parmi les phénomènes bien divisés (pavibhattesu), ce qui est excellent, vers cela ils se sont tournés », etc. N'est-il pas vrai que le préfixe 'pa' dans 'pavibhatta' (divisé de diverses manières) n'indique que le sens de modalité (pakāra), et non pas 'diverses' modalités ? Non, car ces modalités sont de diverses natures. Le mot 'nānā' (divers) est employé pour montrer la nature diverse qui est contenue dans le sens. Là, on doit reconnaître la qualité de condition de diverses manières (nānappakāra-paccayatā) du fait qu'un seul phénomène possède de multiples conditions, telles que la racine (hetu), etc., et du fait que chaque condition s'applique à de multiples phénomènes.

ဟေတုပစ္စယာဒိဝသေန ဝိဘတ္တတ္တာတိ ဧတေန ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝုတ္တတော ကုသလာဒိဝိဘာဂတော သာတိသယဝိဘာဂတံ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏံ [Pg.167] ဒဿေတိ. ဂေါဋ္ဌာတိ ဝဇာ. ပဋ္ဌိတဂါဝေါတိ ဂတဂါဝေါ. အာဂတဋ္ဌာနသ္မိန္တိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ ဝဒတိ. ပဝတ္တဂမနတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဝစနသေသော. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဂမနံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ နိဿင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဿ ဂမနတ္တာ ဂမနဒေသဘာဝတော ဧကေကံ ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အညေဟိ ဂတိမန္တေဟိ အတိသယယုတ္တဿ ဂတိမတော ဂမနဋ္ဌာနဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ မဟာဝေဂဿ ပုရိသဿ ပပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒီနံ သာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဣမဿ စ မဟာပထော ဝိယ နိရာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေန္တော အတိသယယုတ္တဂမနဋ္ဌာနဘာဝေါ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ.

Par l'expression « parce qu'il est divisé selon les conditions de racine (hetu), etc. », il montre la raison de l'obtention du nom Paṭṭhāna en raison d'une division supérieure à celle des divisions entre ce qui est bénéfique (kusala), etc., mentionnées dans le Dhammasaṅgaṇī, etc. « Goṭṭhā » signifie les enclos. « Paṭṭhitagāvo » signifie les vaches qui sont parties. Par « dans le lieu où il est venu », il se réfère au Mahāsīhanādasutta. « Parce que c'est là que se produit le mouvement » est le reste de la phrase. Ou encore, « gamana » (mouvement) signifie ce par quoi on va ; parce que chaque Paṭṭhāna est le lieu de la marche du savoir omniscient qui s'exerce sans attachement, il est ainsi nommé. Là, l'expression « du savoir omniscient » est employée pour montrer que c'est le lieu de marche de celui qui possède le mouvement, doué d'excellence par rapport aux autres êtres doués de mouvement. En montrant que, comme le lieu d'une chute pour un homme d'une grande vitesse, le Dhammasaṅgaṇī etc. sont des lieux de marche avec attachement, tandis que celui-ci est comme un grand chemin, un lieu de marche sans attachement, il montre que le fait d'être un lieu de marche doué d'excellence est la raison de l'obtention du nom Paṭṭhāna.

တိကာနန္တိ တိကဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာနံ. သမန္တာတိ အနုလောမာဒီဟိ သဗ္ဗာကာရေဟိပိ ဂတာနိ စတုဝီသတိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ အတ္ထေ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီတိ ‘‘သမန္တစတုဝီသတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သမန္တသဒ္ဒဿ ပရယောဂံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ သမန္တာ ဆ ဆ ဟုတွာတိ ဧတေန အနုလောမာဒိသဗ္ဗကောဋ္ဌာသတော တိကာဒိဆဆဘာဝံ ဒဿေတိ. တေန သမန္တသဒ္ဒေါ တိကာဒိဆဆပဋ္ဌာနဝိသေသနံ ဟောတိ, န စတုဝီသတိဝိသေသနံ, တသ္မာ သမန္တတော ပဋ္ဌာနာနိ တာနိ စတုဝီသတီတိ ကတွာ ‘‘စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမန္တတော ဝါ ဓမ္မာနုလောမာဒိတိကာဒိပဋိစ္စဝါရာဒိပစ္စယာနုလောမာဒိဟေတုမူလကာဒိပ္ပကာရေဟိ ပဝတ္တာနိ ပဋ္ဌာနာနိ သမန္တပဋ္ဌာနာနိ, အနူနေဟိ နယေဟိ ပဝတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာနိ ပန စတုဝီသတိ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ခုဒ္ဒကပဋ္ဌာနသင်္ခါတာနံ သမန္တပဋ္ဌာနာနံ သမောဓာနဝသေနာ’’တိ.

« Des Tikas » (Tikānaṃ) signifie des phénomènes énoncés sous forme de triades. « Universels » (Samantā) signifie que, par tous les aspects tels que l'ordre direct, etc., ils s'élèvent au nombre de vingt-quatre. Dans ce contexte, l'expression « vingt-quatre Patthana universels » doit être comprise comme ayant été formulée en plaçant le mot « samanta » à la fin, là où l'on aurait pu dire « vingt-quatre-universels-Patthana ». Ou bien, « universels par six » montre qu'à partir de toutes les sections comme l'ordre direct, etc., il y a un état de six fois six pour les triades, etc. Ainsi, le mot « samanta » est un qualificatif des six-six-Patthana des triades, et non un qualificatif du nombre vingt-quatre ; c'est pourquoi, en considérant que ces Patthana sont universellement vingt-quatre, il est dit « vingt-quatre Patthana universels ». Ou encore, les Patthana fonctionnant universellement par des modalités telles que l'ordre direct des phénomènes, les triades, etc., les cycles de dépendance, etc., l'ordre direct des conditions, etc., et les racines de causes, etc., sont appelés « Samantapaṭṭhāna » ; ce qui revient à dire qu'ils fonctionnent selon des méthodes complètes. Ceux-ci sont au nombre de vingt-quatre. C'est pourquoi il est dit : « par la combinaison de ces vingt-quatre Samantapaṭṭhāna, connus comme les Patthana mineurs ».

ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဟေတုနော အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတဿ စ ဂဟဏံ သိယာတိ တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ. ဧတေနပိ သော ဧဝ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ ပုနာဟ ‘‘ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တေန ဣဓ ဟေတု-သဒ္ဒေန ဓမ္မဂ္ဂဟဏံ န ကတံ, အထ ခေါ ဓမ္မသတ္တိဝိသေသော ဂဟိတောတိ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏတံ သန္ဓာယ ‘‘ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာ’’တိ, ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ စ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပရတော ပါဠိယံ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တ…ပေ… ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) တေန [Pg.168] တေန ဟေတုဘာဝါဒိဥပကာရေန တဿ တဿ ဓမ္မဿ ဥပကာရတ္တံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယော ဟိ ဓမ္မော ယံ ဓမ္မံ အပ္ပစ္စက္ခာယ တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, သော တဿ ပစ္စယော’’တိ ‘‘မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော’’တိစ္စေဝမာဒိနာ ဓမ္မပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန ဓမ္မတော အညာ ဓမ္မသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဓမ္မေဟေဝ ဓမ္မသတ္တိဝိဘာဝနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓာပိ ဝါ ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဓမ္မေနေဝ ဓမ္မသတ္တိံ ဒဿေတိ. န ဟိ ဟေတုပစ္စယောတိအာဒိကော ဥဒ္ဒေသော ကုသလာဒိဥဒ္ဒေသော ဝိယ ဓမ္မပ္ပဓာနော, အထ ခေါ ဓမ္မာနံ ဥပကာရပ္ပဓာနောတိ. ဧတီတိ ဧတဿ အတ္ထော ဝတ္တတီတိ, တဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌိတီနံ သာဓာရဏဝစနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ’’တိ. ကောစိ ဟိ ပစ္စယော ဌိတိယာ ဧဝ ဟောတိ ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော, ကောစိ ဥပ္ပတ္တိယာယေဝ ယထာ အနန္တရာဒယော, ကောစိ ဥဘယဿ ယထာ ဟေတုအာဒယောတိ.

Par l'expression « c'est une racine et c'est une condition », on pourrait inclure la racine devenue condition de dominance, etc. Pour écarter cela, il est dit : « étant une racine, elle est une condition ». Puisque le même défaut pourrait s'ensuivre, il est dit à nouveau : « cela signifie qu'elle est une condition par sa nature de racine ». Par là, on montre qu'ici, par le mot « racine », on ne saisit pas le phénomène lui-même, mais une puissance phénoménale spécifique. En effet, c'est en vue de la coréférence avec le mot « condition » qu'il est dit « c'est une racine et c'est une condition » et « étant une racine, elle est une condition ». Et ayant ainsi établi cela, plus loin dans le texte canonique, par les mots « les racines sont pour les phénomènes associés aux racines... condition par la condition de racine », l'utilité de tel ou tel phénomène est énoncée par telle ou telle assistance, comme sa nature de racine, etc. Cependant, dans le Commentaire, il est dit : « car le phénomène qui, sans être écarté, fait qu'un autre phénomène demeure ou surgit, est sa condition », et « le phénomène qui assiste par son rôle de racine est la condition de racine ». Par une telle description privilégiant le phénomène, il faut comprendre que la puissance phénoménale a été expliquée par les phénomènes eux-mêmes, car il n'existe pas de « puissance phénoménale » distincte des phénomènes. Ou bien, ici aussi, par « c'est une racine et c'est une condition », on montre la puissance phénoménale par le phénomène lui-même. En effet, l'énonciation telle que « condition de racine », etc., n'est pas centrée sur le phénomène comme l'est l'énonciation des phénomènes sains, etc., mais elle est centrée sur l'assistance des phénomènes. « Eti » signifie qu'il fonctionne, et c'est un terme commun à l'apparition et à la durée. C'est pourquoi il est dit : « il demeure ou il surgit ». Car certaines conditions ne servent qu'à la durée, comme la condition de post-naissance ; d'autres ne servent qu'à l'apparition, comme la condition de proximité, etc. ; et d'autres servent aux deux, comme la condition de racine, etc.

ဥပကာရကလက္ခဏောတိ စ ဓမ္မေန ဓမ္မသတ္တိဥပကာရံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ မူလ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. အာစရိယာနန္တိ ရေဝတတ္ထေရံ ဝဒတိ.

Par « caractérisé par l'assistance », on doit comprendre qu'on montre l'assistance de la puissance phénoménale par le phénomène. « Hi-noti » signifie qu'on s'y établit, d'où « racine ». Étant donné que les racines verbales ont plusieurs sens, il faut considérer que le terme « hi » a le sens d'établissement, comme le mot « fondement ». Ou bien, « hi-noti » signifie que, par cela qui est la cause de l'action, tel un arbre qui, grâce à sa racine apportant la sève vers le haut, produit son fruit, fonctionne, croît et se développe, c'est ainsi qu'on l'appelle « racine ». Par « des maîtres », il se réfère au Thera Revata.

‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၁.၆၆-၆၇) ကုသလဘာဝဿ ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလဘာဝေါ’’တိ. ဧတေနေဝ အကုသလာဗျာကတဘာဝါ ကုသလဘာဝေါ ဝိယ န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယံ ပနေကေ မညေယျုံ ‘‘အဟေတုကဟေတုဿ အကုသလဘာဝေါ ဝိယ သဟေတုကဟေတူနံ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ အညေသံ တံသမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိ, တဿ ဥတ္တရံ ဝတ္တုံ ‘‘ယဒိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. အလောဘော ကုသလော ဝါ သိယာ အဗျာကတော ဝါ, ယဒိ အလောဘော သဘာဝတော ကုသလော, ကုသလတ္တာ အဗျာကတော န သိယာ. အထ အဗျာကတော, တံသဘာဝတ္တာ ကုသလော န သိယာ အလောဘသဘာဝဿ အဒေါသတ္တာဘာဝေါ ဝိယ. ယသ္မာ ပန ဥဘယထာပိ သော [Pg.169] ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ ဥဘယထာ ဟောန္တေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တေသု ဟေတုပဋိဗဒ္ဓကုသလာဒိဘာဝံ ပရိယေသထ, န သဘာဝတော, ဧဝံ ဟေတူသုပိ ကုသလာဒိတာ အညပဋိဗဒ္ဓါ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, န သဘာဝတောတိ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပယုတ္တဟေတူသု သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ’’တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ, သာ ပန ပရိယေသိယမာနာ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဟေတူသု ဝိယ သမ္ပယုတ္တေသုပိ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Par les paroles telles que : « Moines, pour celui qui pratique l'attention judicieuse, les phénomènes sains non encore apparus surgissent, et les phénomènes sains déjà apparus s'accroissent », il est établi que la nature saine dépend de l'attention judicieuse ; c'est pourquoi il est dit : « la nature saine est liée à l'attention judicieuse ». Par cela même, il est montré que les natures malsaines ou indéterminées ne sont pas liées à une cause de la même manière que la nature saine. Quant à ce que certains pourraient penser, à savoir que « tout comme la nature malsaine provient d'une cause sans racine, la nature saine, etc., des causes avec racines provient de leur propre nature, tandis que pour les autres phénomènes associés, elle est liée à la cause », il répond par « si... », etc. Le non-attachement peut être soit sain, soit indéterminé. Si le non-attachement était sain par nature, il ne pourrait pas être indéterminé en raison de sa nature saine. S'il était indéterminé, il ne pourrait pas être sain en raison de cette nature, tout comme la nature de non-attachement ne peut être une absence de haine. Mais puisqu'il peut être les deux, de même que vous cherchez la nature saine, etc., liée à la cause dans les phénomènes associés comme le contact qui peuvent être les deux, et non par nature, de même pour les racines, la qualité de sain, etc., doit être cherchée comme dépendant d'autre chose, et non par nature. Ce qui a été dit, à savoir que « dans les racines associées, la nature saine, etc., existe par nature », n'est pas correct. Car en l'examinant, elle s'avère liée à l'attention judicieuse, etc. L'idée est qu'il est ainsi établi que dans les phénomènes associés comme dans les racines, la nature saine est liée à l'attention judicieuse, et non simplement liée à la racine.

အာရဘိတွာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ရူပါယတနာဒိမတ္တေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဧကသ္မိံ အဋ္ဌတွာ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ အနိယမေန သဗ္ဗရူပါယတန…ပေ… ဓမ္မာယတနာနဉ္စ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ န ကောစိ ဓမ္မော န ဟောတီတိ.

Dans « ayant pris pour objet aussi », le mot « aussi » montre ceci : sans se limiter à un seul objet comme la base de la forme, etc., parce qu'il est dit indéterminément « en prenant pour objet tel ou tel phénomène », l'état de condition d'objet s'applique à toutes les bases de la forme... jusqu'à la base des phénomènes, de sorte qu'il n'y a aucun phénomène qui n'en soit pas un.

‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံ နာမ န သိဇ္ဈတီ’’တိအာဒိကံ ပုရိမာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ ဇေဋ္ဌကဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ ဟီနာဒိဘာဝေန တဒနုဝတ္တနတော, တေန တေ အဓိပတိပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဂရုကာတဗ္ဗမ္ပိ အာရမ္မဏံ တန္နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရာနံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒမဂ္ဂဖလာနံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တယမာနံ ဝိယ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာယံ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အဓိပတိပစ္စယတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Ayant obtenu un appui décisif de préparation antérieure comme dans le dicton « pour celui qui a de la volonté, qu'est-ce qui ne réussit pas ? », au moment où l'esprit surgit, la volonté et les autres facteurs deviennent des chefs et des prédominants, fonctionnant en accomplissant eux-mêmes les phénomènes associés ; et ces phénomènes associés fonctionnent sous leur influence en les suivant selon qu'ils sont inférieurs, etc., c'est pourquoi ils sont des conditions de dominance. De même, un objet digne d'estime est une condition comme s'il faisait fonctionner sous son influence les réflexions, les plaisirs, les chemins et les fruits qui tendent, penchent et s'inclinent vers lui. C'est pourquoi cette assistance par le fait de rendre les choses dépendantes de soi doit être comprise comme la condition de dominance.

မနောဝိညာဏဓာတူတိအာဒိ စိတ္တနိယမောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သန္တီရဏာနန္တရံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, စုတိအနန္တရာ ပဋိသန္ဓီတိ ယဿ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ယံ ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တဿ တဒနန္တရုပ္ပာဒနိယမော တံတံသဟကာရီပစ္စယဝိသိဋ္ဌဿ ပုရိမပုရိမစိတ္တဿေဝ ဝသေန ဣဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. ဘာဝနာဗလေန ပန ဝါရိတတ္တာတိ ဧတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ ဝေခေ ဒိန္နေ ပုပ္ဖိတုံ သမတ္ထဿေဝ ပုပ္ဖနံ န ဟောတိ, အဂဒဝေခေ ပန အပနီတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ ပုပ္ဖနံ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘာဝနာဗလေန ဝါရိတတ္တာ သမုဋ္ဌာပနသမတ္ထဿေဝ အသမုဋ္ဌာပနံ, တသ္မိဉ္စ အပဂတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ သမုဋ္ဌာပနံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

L'ordre de l'esprit (cittaniyama) commence par l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu). Ici, le terme 'et cetera' (ādi) inclut la détermination (voṭṭhabbana) après l'investigation (santīraṇa), et la renaissance (paṭisandhi) après la mort (cuti). Cela montre que quel que soit l'esprit qui surgit immédiatement après un autre, cette régularité de succession immédiate s'accomplit par la force de chaque conscience précédente respective, caractérisée par ses conditions coopérantes. Quant à 'parce qu'elle est empêchée par la force de la méditation' (bhāvanābalena vāritattā), voici le sens : tout comme un arbre capable de fleurir ne fleurit pas si une cheville y est insérée, mais fleurit par cette même capacité une fois que le poison ou l'obstacle est retiré, de même ici, en raison de la force de la méditation, ce qui est capable de se manifester ne se manifeste pas, et quand cet obstacle est levé, la manifestation se produit par cette même capacité.

ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတောတိ ဥပစယသန္တတိအဓိဝစနနိရုတ္တိပဒါနံ ဝိယ သဒ္ဒတ္ထမတ္တတော နာနာကရဏံ, န ဝစနီယတ္ထတောတိ [Pg.170] အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ သဒ္ဒတ္ထဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရောဓုပ္ပာဒန္တရာဘာဝတော နိရန္တရုပ္ပာဒနသမတ္ထတာ အနန္တရပစ္စယဘာဝေါ. ရူပဓမ္မာနံ ဝိယ သဏ္ဌာနာဘာဝတော ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ သဟာဝဋ္ဌာနာဘာဝတော စ ‘‘ဣဒမိတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒ္ဓံ တိရိယ’’န္တိ ဝိဘာဂါဘာဝါ အတ္တနာ ဧကတ္တမိဝ ဥပနေတွာ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ သမနန္တရပစ္စယတာ.

Ici, la distinction doit être comprise seulement au niveau des termes (byañjanamattato) et non du sens (atthatoto), à l'instar des mots désignant l'accumulation (upacaya) et la continuité (santati), où la distinction réside uniquement dans la sémantique des mots et non dans la chose désignée. C'est pourquoi il est dit 'Comment ?' etc., pour montrer la spécificité du sens des termes. Là, l'absence d'intervalle entre la cessation de l'antérieur et l'apparition du postérieur est la capacité de produire sans interruption : c'est la condition de proximité (anantara-paccaya). En raison de l'absence de forme (saṇṭhāna) propre aux phénomènes matériels, et de l'absence de coexistence des conditions et de leurs effets, il n'y a pas de division du type 'ceci est en bas, en haut ou de côté'. La capacité de produire dans un état de proximité parfaite, comme s'ils étaient unifiés, est la condition de contiguïté (samanantara-paccaya).

ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာတိ စ အဗျာပါရတ္တာ ဓမ္မာနံ ယသ္မိံ ယဒါကာရေ နိရုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနေ ဝါ သတိ တံတံဝိသေသဝန္တာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, တဿ သောဝ အာကာရော ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမေဝ စ ဥပါဒါယ ကာလဝေါဟာရောတိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ အသညသတ္တာ စဝန္တဿ ပုရိမစုတိပစ္ဆိမပဋိသန္ဓီနဉ္စ နိရောဓုပ္ပာဒနိရန္တရတာယ ကာလန္တရတာ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ဟိ တေသံ အန္တရာ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ယံ ဥပါဒါယ ကာလန္တရတာ ဝုစ္စေယျ, န စ ရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အန္တရံ ကရောတိ အညသန္တာနတ္တာ. ရူပါရူပဓမ္မသန္တတိယော ဟိ ဒွေ အညမညံ ဝိသဒိသသဘာဝတ္တာ အညမညောပကာရဘာဝေန ဝတ္တမာနာပိ ဝိသုံယေဝ ဟောန္တိ. ဧကသန္တတိယဉ္စ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနံ တံသန္တတိပရိယာပန္နတာယ အန္တရကာရကံ ဟောတိ. တာဒိသဉ္စ ကဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ မဇ္ဈေ နတ္ထိ, န စ အဘာဝေါ အန္တရကာရကော ဟောတိ အဘာဝတ္တာယေဝ, တသ္မာ ဇဝနာနန္တရဿ ဇဝနဿ ဝိယ, ဘဝင်္ဂါနန္တရဿ ဘဝင်္ဂဿ ဝိယ စ နိရန္တရတာ သုဋ္ဌု စ အနန္တရတာ ဟောတီတိ တထာ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ နေဝသညာနာသညာယတနစုတီနမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေါ စေတ္ထ အနန္တရပစ္စယာဒီနံ ပါကဋောတိ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တပရိစ္ဆေဒေန ဂဟိတာနံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ အလဘန္တာနံ ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၅) အနန္တရာဒိပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ န သော ဥပ္ပတ္တိယံယေဝါတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ ကုသလာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နဂ္ဂဟဏံ အပရိစ္ဆေဒံ, ယတော ဥပ္ပတ္တိမတ္တသမင်္ဂိနောယေဝ စ ဂဟဏံ သိယာ, တေနေဝ စ အတီတတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာဒယော န သန္တီတိ.

La 'capacité de produire' doit être comprise ainsi : puisque les phénomènes sont sans agent (abyāpāra), on parle de cet aspect lorsqu'un phénomène, ayant cessé ou étant présent, permet à d'autres phénomènes dotés de caractéristiques spécifiques d'exister. L'usage du temps (kāla) dépend uniquement de la procession des phénomènes. Pour celui qui sort de la cessation (nirodha), pour les accomplissements du fruit ou de la sphère de ni-perception-ni-non-perception, et pour celui qui renaît après avoir quitté le plan des êtres sans perception, il n'y a pas d'intervalle de temps car il y a une continuité immédiate entre la mort précédente et la renaissance suivante. Il n'y a pas de procession de phénomènes immatériels entre eux qui permettrait de parler d'un intervalle temporel. La procession des phénomènes matériels ne crée pas d'intervalle pour la procession des phénomènes immatériels car ils appartiennent à des séries (santāna) différentes. Les séries de phénomènes matériels et immatériels, bien que fonctionnant par assistance mutuelle, restent distinctes en raison de leur nature différente. Dans une seule série, ce qui se trouve entre le précédent et le suivant crée un intervalle s'il appartient à cette série. Rien de tel n'existe au milieu des accomplissements du fruit ou de la sphère de ni-perception-ni-non-perception ; et le non-être ne peut être un créateur d'intervalle du fait même de son inexistence. Par conséquent, tout comme pour une impulsion (javana) suivant une autre impulsion ou un sous-conscient (bhavaṅga) suivant un autre, il y a continuité et proximité parfaite ; la capacité de produire doit être comprise de la même manière pour la mort dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception. Ici, la condition de proximité est évidente par rapport à la production, c'est pourquoi on parle de 'capacité de produire'. Cependant, pour les phénomènes présents saisis par la délimitation du passé et du futur, bien qu'on ne puisse utiliser le terme 'surgit', la condition de proximité est mentionnée ainsi : 'Un phénomène passé est une condition de proximité pour un phénomène présent'. Ainsi, on comprend qu'elle ne concerne pas seulement la production. L'appréhension du 'présent' n'est pas sans limites comme celle du 'salutaire' etc., d'où l'appréhension de celui qui possède seulement le moment de production. C'est pourquoi, dans la triade du passé, les cycles de causalité (paṭiccavāra) n'existent pas.

ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ [Pg.171] သဟုပ္ပာဒဘာဝေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေန ပါကဋေန ဌိတိယာပိ ပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတဘာဝေန ဥပကာရကတာ သဟဇာတပစ္စယတာတိ.

Par 'en surgissant même par l'état de co-production', il faut comprendre que cela indique également que l'état de présence (ṭhiti) est une condition, tout comme l'est la production. L'assistance fournie par l'état de naissance simultanée pour les phénomènes produits est la condition de co-naissance (sahajāta-paccaya).

အတ္တနော ဥပကာရကဿ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, ဥပကာရကတာ စ အညမညတာဝသေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, န သဟဇာတာဒိဝသေန. သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟောန္တောယေဝ ဟိ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, န စ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝေဟိ ဥပကာရကဿ ဥပကာရကာ ဝတ္ထုခန္ဓာ အညမညပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

Le fait d'être secourable envers ce qui nous aide est la condition de réciprocité (aññamañña-paccaya). Cette qualité de secours doit être comprise précisément par la réciprocité même, et non par la simple co-naissance ou d'autres modalités. En effet, un phénomène peut être une condition de co-naissance sans être une condition de réciprocité, et les agrégats de la base (vatthukhandhā) qui s'entraident par les états de pré-existence ou de post-existence ne sont pas des conditions de réciprocité.

တရုအာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနာကာရေန ပထဝီဓာတု သေသဓာတူနံ, စက္ခာဒယော စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဥပကာရကာ စိတ္တကမ္မဿ ပဋာဒယော ဝိယ နိဿယာကာရေန ခန္ဓာဒယော တံတံနိဿယာနံ ခန္ဓာဒီနံ.

Comme la terre pour les arbres, etc., l'élément terre sert de mode de fondation (adhiṭṭhānākāra) pour les autres éléments ; l'œil et les autres facultés pour la conscience visuelle et les autres ; et les agrégats (khandha), etc., comme mode de support (nissayākāra), tels que la toile pour la peinture, pour leurs supports respectifs.

တဒဓီနဝုတ္တိတာယ အတ္တနော ဖလေန နိဿိတောတိ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ နိဿယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ယော ဘုသော, တံ ဥပနိဿယောတိ နိဒ္ဓါရေတိ.

On dit qu'une cause quelconque est un support (nissaya) parce que le résultat en dépend pour sa propre existence. Parmi ces causes, celle qui est prépondérante (bhuso) est définie comme un support décisif (upanissaya).

ပကတောတိ ဧတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနေ သမတ္ထဘာဝေန သုဋ္ဌုကတတံ ဒီပေတိ. တထာ စ ကတံ အတ္တနော သန္တာနေ ကတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တာနေ’’တိ. ကရဏဉ္စ ဒုဝိဓံ နိပ္ဖာဒနံ ဥပသေဝနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိပ္ဖာဒိတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပသေဝိတော ဝါတိ ဧတေန ကာယအလ္လီယာပနဝသေန ဥပဘောဂူပသေဝနံ ဝိဇာနနာဒိဝသေန အာရမ္မဏူပသေဝနဉ္စ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန အနာဂတာနမ္ပိ စက္ခုသမ္ပဒါဒီနံ အာရမ္မဏူပသေဝနေန ယထာပဋိသေဝိတာနံ ပကတူပနိဿယတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ.

Dans 'naturel' (pakato), le préfixe 'pa' indique que l'acte est parfaitement accompli en raison de sa capacité à produire son propre fruit. Ainsi, ce qui est 'fait' (kata) signifie ce qui est accompli dans sa propre continuité (santāna). Pour montrer que l'action est de deux sortes, la production (nipphādana) et la fréquentation (upasevana), il est dit 'produit ou' etc. Là, par 'fréquenté', il faut comprendre que cela indique à la fois l'usage par contact corporel et la fréquentation d'un objet par la connaissance, etc. Ainsi, par la fréquentation d'un objet, la condition de support décisif naturel est affirmée même pour les facultés futures comme l'œil, etc., telles qu'elles ont été pratiquées.

ယထာ ပစ္ဆာဇာတေန ဝိနာ သန္တာနာဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဓမ္မာနံ ယေ ပစ္ဆာဇာတာကာရေန ဥပကာရကာ, တေသံ သာ ဝိပ္ပယုတ္တာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယတာ, တထာ နိဿယာရမ္မဏာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ပုရေဇာတဘာဝေန ဝိနာ ဥပကာရကဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပုရေဇာတာကာရေန ဥပကာရကတာ ပုရေဇာတပစ္စယတာ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပစ္စယာနံ ပစ္စယန္တရာကာရဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

De même que pour les phénomènes qui ne parviennent pas à être la cause de la non-interruption de la continuité sans ce qui naît après, l'assistance rendue sous le mode de la post-existence est la condition de post-existence (pacchājātapaccaya), caractérisée par les modes de dissociation (vippayutta), etc. De même, pour la base (vatthu) et l'objet (ārammaṇa) qui ne parviennent pas à être secourables sans la pré-existence, l'assistance sous le mode de la pré-existence est la condition de pré-existence (purejātapaccaya), caractérisée par les modes de support et d'objet. Ainsi, partout, la qualité de secours doit être jointe au mode spécifique de la condition correspondante.

ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ [Pg.172] အာဟာရာသာစေတနာ ဝိယာတိ ဧတေန မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသေန ပဝတ္တမာနေဟိ အရူပဓမ္မေဟိ ရူပကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘိတဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘အာဟာရာသာ ဝိယာ’’တိ အဝတွာ စေတနာဂဟဏံ ကရောတိ.

« Comme l'aspiration à la nourriture des corps des petits vautours » : par cela, il montre comment le corps physique est soutenu par les phénomènes immatériels fonctionnant par le pouvoir du nutriment qu'est la volition mentale. C'est pour cette raison qu'il emploie le terme « volition » (cetanā) plutôt que de dire simplement « comme l'aspiration à la nourriture ».

ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ ပယောဂေန ကရဏီယဿ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ပဝတ္တနံ အာသေဝနဋ္ဌော, အတ္တသဒိသသဘာဝတာပါဒနံ ဝါသနံ ဝါ. ဂန္ထာဒီသု ပုရိမာပုရိမာဘိယောဂေါ ဝိယာတိ ပုရိမာ ပုရိမာ အာသေဝနာ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

Le sens de la répétition (āsevana) est l'accomplissement répété ou la mise en œuvre, par l'application de ce qui est semblable à soi-même en tant que bénéfique, etc., ou bien le fait de produire une nature semblable à soi-même, une imprégnation (vāsana). « Comme l'application constante aux livres, etc. » signifie : comme les répétitions antérieures successives.

စိတ္တပ္ပယောဂေါ စိတ္တကိရိယာ, အာယူဟနန္တိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ကာယဝစီပယောဂေါ ဝိညတ္တိ, ဧဝံ စိတ္တပ္ပယောဂေါ စေတနာ. သာ တာယ ဥပ္ပန္နကိရိယတာဝိသိဋ္ဌေ သန္တာနေ သေသပစ္စယသမာဂမေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ တေနေဝ ကိရိယဘာဝေန ဥပကာရိကာ ဟောတိ. တဿ ဟိ ကိရိယဘာဝဿ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ပဝတ္တိ, န အညထာတိ. သဟဇာတာနံ ပန တေန ဥပကာရိကာတိ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

L'application de l'esprit est l'action de l'esprit, ce qui signifie l'effort d'accumulation (āyūhana). Car tout comme l'application corporelle et vocale constitue l'expression (viññatti), de même l'application de l'esprit est la volition (cetanā). Celle-ci, par sa nature même d'action, est secourable pour les fruits (vipāka) et les formes matérielles nées du kamma (kaṭattārūpa) qui se produisent dans la continuité distinguée par cette action accomplie, lorsque les autres conditions sont réunies. En effet, c'est par le fonctionnement de cet état d'action qu'ils se produisent, et non autrement. Quant aux phénomènes nés simultanément, qu'est-il besoin de dire qu'elle leur est secourable par cela ?

နိရုဿာဟသန္တဘာဝေနာတိ ဧတေန သဥဿာဟေဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မေဟိ ကုသလာကုသလေဟိ သာရမ္မဏာဒိဘာဝေန သဒိသဝိပါကဘာဝံ ဒဿေတိ. သော ဟိ ဝိပါကာနံ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ပယောဂေန အညထာ ဝါ သေသပစ္စယေသု သိဒ္ဓေသု ကမ္မဿ ကဋတ္တာယေဝ သိဒ္ဓိတော နိရုဿာဟော သန္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝေါ, တထာသန္တသဘာဝတောယေဝ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဝိညေယျာ. ပဉ္စဒွါရေပိ ဟိ ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာ ရူပါဒီနံ ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ, အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဝိညေယျာယေဝ. နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယာတိ နိရုဿာဟသန္တဘာဝတ္ထာယ. ဧတေန တပ္ပစ္စယဝတံ အဝိပါကာနမ္ပိ ဝိပါကာနုကုလံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ.

Par « l'état paisible et sans effort » : par ceci, il montre la nature de fruit (vipāka) semblable aux phénomènes produisant des fruits (vipākadhamma) — les actes bénéfiques et non bénéfiques qui s'accompagnent d'effort — par le fait d'avoir un objet, etc. Car, comme les fruits n'ont pas à être accomplis par l'effort ou d'une autre manière une fois les autres conditions établies, mais s'établissent par le simple fait d'avoir été accomplis par le kamma, leur état est paisible et sans effort ; il ne s'agit pas d'un apaisement dû à l'extinction des souillures. C'est précisément à cause de cette nature paisible que le bhavaṅga et les autres états sont difficiles à discerner. Même dans les cinq portes, la saisie des formes et autres objets est connue par le fonctionnement de l'impulsion (javana), mais les fruits qui ne sont que simple contact (abhinipāta), réception et investigation sont assurément difficiles à discerner. « Pour l'état paisible et sans effort » : dans le but d'un état paisible et sans effort. Par là, il montre que même pour les phénomènes qui ne sont pas des fruits mais qui dépendent de ces conditions, leur processus est favorable aux fruits.

သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ အာဟာရာနံ ပဓာနကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တဉှိ သတိပိ ဇနကတ္တေ အရူပီနံ အာဟာရာနံ အာဟာရဇရူပသမုဋ္ဌာပကရူပါဟာရဿ စ ဟောတိ, အသတိပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပူပတ္ထမ္ဘကရူပါဟာရဿ, အသတိ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေ အာဟာရာနံ ဇနကတ္တံ နတ္ထီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ပဓာနံ. ဇနယမာနောပိ ဟိ [Pg.173] အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘယမာနောယေဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ အာဟာရဘာဝေါတိ.

Bien que la fonction de production (janakatta) existe, la fonction principale des nutriments est le soutien (upatthambhakatta) ; c'est pourquoi il dit : « par l'état de soutien des phénomènes matériels et immatériels ». En effet, la fonction de soutien existe, même en présence de la fonction de production, pour les nutriments immatériels et pour le nutriment matériel qui produit la forme matérielle née du nutriment ; elle existe aussi en l'absence de production dans le cas du nutriment matériel soutenant la forme matérielle issue des quatre origines. Or, sans la fonction de soutien, le pouvoir de production des nutriments n'existe pas ; c'est pourquoi le soutien est prédominant. Car même en produisant, le nutriment ne produit qu'en soutenant sans interruption ; ainsi, l'état de soutien constitue l'essence même du nutriment.

အဓိပတိယဋ္ဌေနာတိ ဧတ္ထ န အဓိပတိပစ္စယဓမ္မာနံ ဝိယ ပဝတ္တိနိဝါရကေ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနေန ဂရုဘာဝေါ အဓိပတိယဋ္ဌော, အထ ခေါ ဒဿနာဒိကိစ္စေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ အဓိမောက္ခပဂ္ဂဟုပဋ္ဌာနာဝိက္ခေပဇာနနေသု အနညာတညဿာမီတိ ပဝတ္တိယံ အာဇာနနေ အညာတာဝီဘာဝေ စ သဒ္ဓါဒိသဟဇာတေဟီတိ ဧဝံ တံတံကိစ္စေသု စက္ခာဒိပစ္စယေဟိ စက္ခာဒီနံ အနုဝတ္တနီယတာ. တေသု တေသု ဟိ ကိစ္စေသု စက္ခာဒီနံ ဣဿရိယံ တပ္ပစ္စယာနဉ္စ တဒနုဝတ္တနေန တတ္ထ ပဝတ္တီတိ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနံ ပန ယဒိပိ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ အနုပါလကဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ပကာရေန ဥပကာရကာ ဟောန္တိ, ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံသဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ ဣန္ဒြိယတာ စ တေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. စက္ခာဒယော အရူပဓမ္မာနံယေဝါတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခိန္ဒြိယာနိပိ စက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

« Au sens de prédominance » (adhipatiyaṭṭhenā) : ici, le sens de prédominance n'est pas le caractère prééminent dû au fait de surmonter les obstacles au fonctionnement, comme c'est le cas pour les phénomènes de la condition de prédominance (adhipati-paccaya). C'est plutôt la nécessité de suivre les facultés comme l'œil, etc., dans leurs fonctions respectives : par la conscience visuelle dans les fonctions de vision, etc. ; par les êtres vivants dans le fait de vivre ; par les heureux dans l'état de bonheur, etc. ; par les facultés nées simultanément comme la foi, etc., dans la détermination, l'effort, l'établissement, la non-distraction et la connaissance ; et dans le cas de « je connaîtrai ce qui est inconnu », dans le fonctionnement de la compréhension et dans l'état de celui qui a connu. En effet, dans ces diverses fonctions, s'exerce la souveraineté (issariya) de l'œil, etc., et le fonctionnement s'y produit par le fait que leurs conditions les suivent. Quant aux facultés de féminité et de masculinité, bien qu'il y ait une conformité des caractères (liṅga) et autres, celle-ci ne provient pas d'un état de condition (paccayabhāva). Car, tout comme la vie et le nutriment sont les protecteurs et les soutiens de ceux pour qui ils sont des conditions, et constituent des conditions de non-disparition, les états de féminité et de masculinité ne sont d'aucune manière secourables pour les caractères, etc. C'est seulement que, pour les caractères, etc., fonctionnant selon leurs propres conditions, il y a un état de condition pour la perception en tant que « femme », etc. Comme ils ne se produisent pas autrement dans une continuité associée à cela, on parle de conformité par les caractères et de leur nature de faculté ; c'est pourquoi leur état de condition de faculté n'est pas mentionné. « L'œil, etc., seulement pour les phénomènes immatériels » : ici, il faut comprendre que les facultés de plaisir et de douleur sont également incluses dans la mention de l'œil, etc.

လက္ခဏာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဘူတာနံ ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိတက္ကနာဒိဝသေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ, စိန္တနံ ဝါ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ သာဓာရဏော ဗျာပါရော ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌော. ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယန္တိ သုခိန္ဒြိယဒုက္ခိန္ဒြိယဒွယံ ဌပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သတ္တဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဝစနေန အဈာနင်္ဂါနံ ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ နိဝတ္တနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓေ ‘‘ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဝေဒနာဘေဒေသု ပဉ္စသု သုခဒုက္ခဒွယဿ ဧကန္တေန အဈာနင်္ဂတ္တဒဿနတ္ထံ ဈာနင်္ဂဋ္ဌာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. သတိပိ ဝါ ဈာနင်္ဂဝေါဟာရေ ဝေဒနာဘေဒဒွယဿ ဧကန္တေန ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ ပန ယဒိပိ ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေါ အတ္ထိ, ဈာနပစ္စယဘာဝေါ ပန န နတ္ထီတိ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတ္ထ ဂဟဏံ [Pg.174] ကတံ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝစနံ သဗ္ဗကုသလာဒိဘေဒသင်္ဂဏှနတ္ထံ, န ပန သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတသင်္ဂဏှနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Le sens de la contemplation soutenue (upanijjhāyana) est l'activité commune de la pensée initiale (vitakka) et des autres facteurs, qui consiste à s'approcher de l'objet par la réflexion (vitakkana), etc., pour l'examiner (nijjhāna), le regarder ou le considérer, constituant ainsi la contemplation des caractéristiques et de l'objet. « En excluant les deux sensations de plaisir et de douleur » signifie : en excluant les deux facultés de plaisir et de douleur. En disant « les sept facteurs de jhana » après avoir dit « tous », il faut considérer que l'on a exclu l'équanimité et la concentration d'esprit lorsqu'elles ne sont pas des facteurs de jhana. S'il en est ainsi, alors que « sept facteurs de jhana » suffisait à l'établir, pourquoi a-t-on dit « en excluant les deux sensations de plaisir et de douleur » ? C'est pour montrer que parmi les cinq types de sensations, la paire plaisir-douleur n'est absolument pas un facteur de jhana, bien qu'elles soient mentionnées à la place des facteurs de jhana. Ou bien, pour montrer l'absence absolue de condition de jhana pour cette paire de sensations, même si le terme de facteur de jhana est employé. Quant à l'équanimité et à la concentration d'esprit, bien qu'elles manquent parfois de la nature de condition de jhana, cette nature ne leur fait pas toujours défaut ; c'est pourquoi elles sont incluses dans l'expression « tous les sept facteurs de jhana ». Là, le mot « tous » est utilisé pour englober toutes les catégories de bénéfique, etc., et non pour englober tout ce qui se trouve dans chaque surgissement de conscience.

ယတော တတော ဝါတိ သမ္မာ ဝါ မိစ္ဆာ ဝါတိ အတ္ထော. ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒံ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တိ, န သဟေတုကစိတ္တေသူတိ သဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န အဟေတုကစိတ္တေသု လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ. ဧဝံ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အဟေတုကစိတ္တေသု ကတ္ထစိ ကဿစိ လာဘော န ဝါရိတောတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယေယျ, န သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿေဝ အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ကတန္တိ. အဟေတုကစိတ္တေသု ဝါ လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထေ ပန ဣမသ္မိံ ဝစနေ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿ လာဘာဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယေန အလာဘေန ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ မနောဓာတုအာဒီနံ သင်္ဂဟသုညတဝါရေသု ဈာနံ န ဥဒ္ဓဋံ, တံ အလာဘံ သန္ဓာယ ဧသ ဈာနပစ္စယဿပိ အဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ဟိ သဟေတုကေသု ဝိတက္ကာဒီနံ သဟဇာတေ သံကဍ္ဎိတွာ ဧကတ္တဂတဘာဝကရဏံ ဥပနိဇ္ဈာယနဗျာပါရော ဗလဝါ, န တထာ အဟေတုကစိတ္တေသု ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပန ပကရဏေ ဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဥပနိဇ္ဈာယနံ ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တေန ဥပကာရကတာ ဟောတီတိ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသုပိ ဈာနပစ္စယော ဝုတ္တောဝ, တသ္မာ ယေ ဧဝံ ပဌန္တိ ‘‘န ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ ယထာသင်္ချံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏအဟေတုကစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တီ’’တိ, တေသံ သော ပါဌော သုန္ဒရတရော, ဣမဿ ပကရဏဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ, န ဓမ္မသင်္ဂဏိယာတိ.

« De ceci ou de cela » signifie : soit correctement, soit incorrectement. Le fait que ces deux facteurs, les conditions de jhana et de chemin, ne se trouvent pas dans les consciences sans racines (ahetukacitta), est énoncé pour montrer leur absence dans les consciences sans racines, et non pour montrer leur absence dans les consciences avec racines. En comprenant le sens ainsi, on ne devrait pas comprendre seulement que l'obtention de l'un ou l'autre dans les consciences sans racines n'est nulle part interdite, mais plutôt que cela est fait pour montrer l'absence de la condition de jhana elle-même dans les consciences sans racines avec application de la pensée (savitakka). Ou bien, dans cette déclaration sur l'absence d'obtention dans les consciences sans racines, il s'ensuit une absence d'obtention de la condition de jhana dans les consciences sans racines avec application de la pensée ; par conséquent, en se référant à cette non-obtention par laquelle le jhana n'est pas mentionné dans les sections vides du groupement de l'élément de conscience (manodhātu) etc. dans le Dhammasaṅgaṇī, on doit comprendre que cette absence de la condition de jhana dans les consciences sans racines est également déclarée. Car, comme dans les consciences avec racines, l'activité de méditation soutenue (upanijjhāyana) consistant à rassembler l'application de la pensée etc. dans un état d'unification avec les phénomènes co-naissants est puissante, il n'en est pas de même dans les consciences sans racines. Cependant, dans ce traité (le Paṭṭhāna), même si cette méditation soutenue est faible, si elle existe si peu que ce soit, elle exerce une fonction d'assistance ; ainsi, la condition de jhana est bel et bien mentionnée pour les consciences sans racines avec application de la pensée. Par conséquent, pour ceux qui lisent ainsi : « ces deux conditions, de jhana et de chemin, ne se trouvent pas respectivement dans les consciences des deux types de quintuples consciences et les consciences sans racines », leur lecture est meilleure, car ceci est l'explication du sens de ce traité (le Paṭṭhāna) et non du Dhammasaṅgaṇī.

သမံ ပကာရေဟိ ယုတ္တတာယ ဧကီဘာဝေါပဂမေန ဝိယ ဥပကာရကတာ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ.

La condition d'association (sampayuttapaccayatā) est une assistance par l'union, comme si l'on parvenait à un état d'unité, en raison d'une conjonction de manières égales.

ယုတ္တာနမ္ပိ သတံ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန နာနတ္တူပဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. န ဟိ ဝတ္ထုသဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန အယုတ္တာနံ ရူပါဒီနံ အာရမ္မဏာဒိဘာဝေန ဥပကာရကာနံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ အတ္ထီတိ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သတိပိ အဝိနိဗ္ဘောဂေ ဝိပ္ပယောဂေါယေဝ နတ္ထီတိ န တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ (ဓာတု. ၃).

La condition de dissociation (vippayuttapaccayatā) est une assistance par l'accession à la diversité, en raison de l'état de séparation, même pour des choses qui sont jointes. En effet, il n'y a pas de condition de dissociation pour les formes (rūpa) etc. qui ne sont pas jointes par le biais de la base, de la co-naissance ou de la post-naissance, et qui assistent par le biais de l'objet etc. tout en étant dissociées. Quant aux formes par rapport aux formes, bien qu'il y ait inséparabilité, il n'y a pas de dissociation, donc elles n'ont pas de condition de dissociation. Car il a été dit : « Quatre sont en association, quatre sont en dissociation » (Dhātukathā 3).

ပစ္စုပ္ပန္နလက္ခဏေနာတိ [Pg.175] ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန. တေန ‘‘အတ္ထိ မေ ပါပကမ္မံ ကတ’’န္တိ (ပါရာ. ၃၈), ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) စ ဧဝမာဒီသု ဝုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တဥပလဗ္ဘမာနတာလက္ခဏံ အတ္ထိဘာဝံ နိဝါရေတိ. သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကပ္ပဓာနာ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာတိ အာဟ ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ဝတ္ထာရမ္မဏသဟဇာတာဒီနံ သာဓာရဏံ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Par la caractéristique de l'actuel » signifie par la nature présente. Par cela, on écarte l'état d'existence caractérisé par le fait d'être produit et d'être perçu, comme mentionné dans des passages tels que : « Il existe pour moi un mauvais kamma accompli » ou « Il existe tel individu qui s'est engagé pour son propre bien ». Bien qu'il y ait une fonction de production, on dit « par la fonction de soutien » car l'assistance par l'état d'existence consiste principalement en un soutien. Et ce caractère de soutien doit être considéré comme une assistance par l'état d'existence commune aux bases, aux objets, aux phénomènes co-naissants, etc.

အာရမ္မဏေ ဖုသနာဒိဝသေန ဝတ္တမာနာနံ ဖဿာဒီနံ အနေကေသံ သဟဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ သတိ ဒုတိယော န ဟောတိ, အသတိ ပန ဟောတိ, တေန နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ နတ္ထိပစ္စယတာ. သတိပိ ပုရိမတရစိတ္တာနံ နတ္ထိဘာဝေ န တာနိ နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကာနိ, အနန္တရမေဝ ပန အတ္တနော အတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ အလဘမာနာနံ နတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ ဒဒမာနံ ဝိယ ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ‘‘ပဝတ္တိဩကာသဒါနေန ဥပကာရကတာ’’တိ အာဟ.

Puisqu'il n'y a pas de coexistence de plusieurs facteurs tels que le contact etc. qui opèrent par le biais du toucher etc. sur un objet, lorsqu'un ensemble de contact etc. existe, un second n'existe pas, mais il existe quand le premier n'est plus ; ainsi, l'assistance par cet état de non-existence est la condition d'absence (natthipaccayatā). Bien que les consciences antérieures soient dans un état de non-existence, elles ne sont pas assistantes par leur simple état de non-existence ; mais parce qu'elles ne permettent pas à d'autres de se produire tant qu'elles existent, c'est en cessant qu'elles assistent, comme si elles donnaient l'opportunité de se produire. C'est pourquoi il est dit : « assistance en donnant l'opportunité de se produire ».

ဧတ္ထ စ အဘာဝမတ္တေန ဥပကာရကတာ ဩကာသဒါနံ နတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဝိဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိဂတပစ္စယတာ, နတ္ထိတာ စ နိရောဓာနန္တရသုညတာ, ဝိဂတတာ နိရောဓပ္ပတ္တတာ, အယမေတေသံ ဝိသေသော, တထာ အတ္ထိတာယ သသဘာဝတော ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန နိရောဓဿ အပ္ပတ္တိယာ ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယဘာဝဝိသေသော ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သတ္တိဝိသေသံ သဗ္ဗံ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ တထာဂတေန စတုဝီသတိပစ္စယဝိသေသာ ဝုတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော.

Ici, l'assistance par la simple absence, en donnant une opportunité, est la condition d'absence ; l'assistance par la disparition de la nature propre pour ceux qui ne se produisaient pas à cause de la non-disparition de cette nature propre est la condition de disparition. L'état d'inexistence est le vide immédiatement après la cessation, tandis que l'état de disparition est l'accession à la cessation ; telle est la distinction entre elles. De même, l'assistance par l'état de présence selon sa propre nature est la condition de présence ; l'assistance par la non-accession à la cessation due à la non-disparition de la nature propre est la condition de non-disparition. Cette distinction dans la nature de la condition doit être comprise même si les phénomènes sont les mêmes. En effet, c'est après avoir pleinement compris toute la spécificité des pouvoirs des phénomènes que le Tathāgata a exposé les vingt-quatre types de conditions. Ainsi, avec foi dans le Bienheureux, après avoir fait naître la connaissance issue de l'écoute que « ces phénomènes possèdent de telles distinctions », on doit s'appliquer à leur réalisation par la connaissance issue de la réflexion et de la méditation.

စတူသု ခန္ဓေသု ဧကဿပိ အသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော နာမဓမ္မေကဒေသတာ အနန္တရာဒီနံ နတ္ထီတိ ‘‘နာမဓမ္မာဝါ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေ ဘဇန္တာနံ စတုန္နံယေဝ ခန္ဓာနံ နာမတာ, အထ ခေါ နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗာနဿ အသင်္ဂဟိတတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရေဇာတပစ္စယော ရူပေကဒေသောတိ ဧတ္ထ ဧကဒေသဝစနေန ရူပရူပတော [Pg.176] အညံ ဝဇ္ဇေတိ, ရူပရူပံ ပန ကုသလတ္တိကေ အနာဂတမ္ပိ ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝေန အညတ္ထ အာဂတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနိဒဿနအပ္ပဋိဃော ဓမ္မော အနိဒဿနအပ္ပဋိဃဿ ဓမ္မဿ ပုရေဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော – အာရမ္မဏပုရေဇာတံ, ဝတ္ထုပုရေဇာတံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဝတ္ထုံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ အာပေါဓာတုံ ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ အနိစ္စတော…ပေ… ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၉).

Puisqu'aucun des quatre agrégats n'est exclu, les conditions de proximité (anantara) etc. n'appartiennent pas à une seule partie des phénomènes mentaux ; c'est pourquoi, après avoir dit « ou les phénomènes mentaux », il montre que ce ne sont pas seulement les quatre agrégats partageant la relation de condition et de conditionné qui sont appelés « nom » (nāma), mais que le Nibbāna est aussi appelé « nom » en disant « parce que le Nibbāna n'est pas exclu » etc. Dans la phrase « la condition de préexistence est une partie de la forme », l'expression « une partie » exclut ce qui est différent de la forme matérielle proprement dite ; quant à la forme matérielle, bien qu'elle ne soit pas mentionnée dans la triade des phénomènes sains (kusalattika), elle apparaît ailleurs comme condition de préexistence. Car il a été dit : « Un phénomène non-apparent et sans impact est une condition pour un phénomène non-apparent et sans impact par la condition de préexistence : préexistence de l'objet, préexistence de la base. On considère la base de la préexistence de l'objet, la faculté féminine, la faculté masculine, l'élément eau, la nourriture matérielle comme impermanents... etc... le déplaisir naît » (Paṭṭhāna 2.22.39).

ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'énumération des conditions est terminée.

ပစ္စယနိဒ္ဒေသော

Exposition des conditions

၁. ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur l'exposition de la condition de racine

၁. ယော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧတေန ဟေတုသင်္ခါတဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကတံသမုဋ္ဌာနရူပသင်္ခါတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယဘာဝေါ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ. ယော ပန ဟေတုဘာဝေန ယထာဝုတ္တော ပစ္စယဓမ္မော ယထာဝုတ္တာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, သော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ဥဘယထာပိ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသပစ္စယေသုပိ. ဥပကာရကတာ ပန ဓမ္မသဘာဝေါ ဧဝ, န ဓမ္မတော အညာ အတ္ထီတိ. တထာ တထာ ဥပကာရကံ တံ တံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဟိ ဘဂဝါ တံ တံ ဥပကာရကတံ ဒဿေတီတိ.

1. Ce qui est désigné comme « condition de racine » (hetupaccaya) doit être compris ainsi : par cette expression, il est signifié que l’état de condition par la condition de racine pour les phénomènes conditionnés — à savoir les phénomènes associés aux racines et la matière produite par celles-ci — par le phénomène conditionnel désigné comme racine, est appelé « condition de racine ». Ou bien, cela montre que ce qui doit être compris est ceci : le phénomène conditionnel, tel qu'il a été mentionné par sa nature de racine, est une condition pour les phénomènes conditionnés mentionnés ; cela est désigné comme « condition de racine ». Dans les deux cas, il est montré que l’assistance par la nature de racine est ce qui est désigné comme condition de racine. Cette méthode s’applique également aux autres conditions. Car l’assistance n'est que la nature propre des phénomènes, il n'y a rien d'autre en dehors des phénomènes. En montrant tel ou tel phénomène assistant, le Béni du Ciel montre en effet telle ou telle forme d'assistance.

ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပဌမော ဟေတု-သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ပစ္စယနိဒ္ဒေသော. တေန ဧတဿ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ. ဒုတိယော ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသနံ. တေန န ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယော ဟောတိ, အထ ခေါ ဟေတုနာ သမ္ပယုတ္တာနမေဝါတိ ဒဿေတိ. နနု စ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒဿ သာပေက္ခတ္တာ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ အညဿ အပေက္ခိတဗ္ဗဿ အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနာဝ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဧကန္တော. ဟေတုသဒ္ဒေါ ဟိ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထေဝ ဗျာဝဋော ယဒါ ဂယှတိ[Pg.177], တဒါ သမ္ပယုတ္တဝိသေသနံ န ဟောတီတိ သမ္ပယုတ္တာ အဝိသိဋ္ဌာ ယေ ကေစိ ဂဟိတာ ဘဝေယျုန္တိ ဧဝံ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန အတ္တနိ ဧဝ ဗျာဝဋေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဝိသေသနေန ဝိနာ ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တာနံ ဂဟဏံ ဟောတီတိ တံ သန္ဓာယ ‘‘အထာပိ…ပေ… အတ္ထော ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. နနု ယထာ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၅), ‘‘အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၆) စ ဝုတ္တေ ဒုတိယေန အာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဣန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန စ ဝိနာပိ အာဟာရိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ သိယာတိ? န, အာဟာရိန္ဒြိယာသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝတော. ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာဘာဝတော ဟိ တတ္ထ ဒုတိယအာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေ အသတိပိ တံသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တီတိ တံ န ကတံ, ဣဓ ပန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏန္တိ.

Dans l'expression « les racines pour les [phénomènes] associés aux racines », le premier mot « racine » (hetu) est au nominatif et constitue la spécification de la condition. Par cela, il montre que l'assistance par sa nature de racine est la condition de racine. Le second [mot racine, dans « associés aux racines »] est un qualificatif du conditionné. Par cela, il montre que [la racine] n'est pas une condition par l'état de condition de racine pour n'importe quels phénomènes associés, mais seulement pour ceux qui sont associés précisément à une racine. Ne pourrait-on pas dire que, puisque le mot « associé » est relatif, même en l'absence du second mot « racine », l'objet de la relation n'étant pas spécifié par ailleurs, on comprendrait par soi-même que le sens est « condition par la condition de racine pour ce qui lui est associé » ? Ce n'est pas une certitude. Car lorsque le mot « racine » au nominatif est pris uniquement comme se rapportant à « est une condition par condition de racine », alors il ne sert pas de qualificatif pour « associé » ; ainsi, les « associés » pourraient être pris sans distinction comme n'importe lesquels. C'est en vue de cela, considérant que sans la spécification par le mot « racine » se rapportant à lui-même, le terme « associé » pourrait inclure n'importe quels phénomènes associés, qu'il est dit : « ou bien... etc... tel serait le sens ». Ne serait-ce pas comme lorsqu'il est dit : « les nutriments immatériels pour les phénomènes associés » (Paṭṭhāna 1.1.15) ou « les facultés immatérielles pour les [phénomènes] associés » (Paṭṭhāna 1.1.16), où même sans une seconde mention de « nutriment » ou de « faculté », seuls les associés aux nutriments ou aux facultés sont saisis ? Non, car il n'existe rien qui ne soit pas associé aux nutriments ou aux facultés [dans ce contexte]. Comme il n'y a rien à exclure, même sans la seconde mention de nutriment ou de faculté, seuls leurs associés sont saisis, donc cela n'a pas été fait. Mais ici, comme il y a quelque chose à exclure, la seconde mention de « racine » doit être exprimée.

ဧဝမ္ပိ ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ သော ဧဝ သမ္ပယုတ္တကဟေတူတိ ဝိသေသနဿ အကတတ္တာ ယော ကောစိ ဟေတု ယဿ ကဿစိ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေဝ ဟေတုဿ ပုန သမ္ပယုတ္တဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ, ဧတဒတ္ထမေဝ စ ဝိနာပိ ဒုတိယေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝေ သိဒ္ဓေပိ တဿ ဂဟဏံ ကတံ. အထ ဝါ အသတိ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော, န ပန ဟေတူနန္တိ ဧဝမ္ပိ ဂဟဏံ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ သော ဝုတ္တော, တေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝံ ယေ လဘန္တိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဟေတူနံ အညေသမ္ပိ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဟေတုဈာနမဂ္ဂါ ပတိဋ္ဌာမတ္တာဒိဘာဝေန နိရပေက္ခာ, န အာဟာရိန္ဒြိယာ ဝိယ သာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ ဧတေသွေဝ ဒုတိယံ ဟေတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အာဟာရိန္ဒြိယာ ပန အာဟရိတဗ္ဗဣသိတဗ္ဗာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ တေ ဝိနာပိ ဒုတိယေန အာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန အတ္တနာ ဧဝ အာဟရိတဗ္ဗေ စ ဣသိတဗ္ဗေ စ အာဟာရိန္ဒြိယဘူတေ အညေ စ သမ္ပယုတ္တကေ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တီတိ တံ တတ္ထ န ကတံ, ဣဓ စ ဒုတိယေန ဟေတုဂ္ဂဟဏေန ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုနာ ပစ္စယဘူတေနေဝ သမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတူနံ အညေသဉ္စ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပုန ဝိသေသနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပဉှာဝါရေ ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Même ainsi, dans l’expression « les racines pour les [phénomènes] associés aux racines », si l’on ne faisait pas cette qualification en précisant que ce sont ces racines-là qui sont les racines associées, n’en résulterait-il pas que n’importe quelle racine pourrait être condition par condition de racine pour n’importe quel phénomène associé à une racine ? Cela n'en résulte pas, car la racine au nominatif est mentionnée à nouveau comme qualificatif de l'association ; c’est précisément à cette fin qu’elle a été incluse, bien que l’état d’association aux racines soit déjà établi sans le second mot « racine ». Ou bien, en l’absence du second mot « racine », on pourrait comprendre qu’il y a condition par condition de racine pour les associés aux racines, mais pas pour les racines [entre elles] ; c’est pour écarter cela qu’il est mentionné. Par là, il est montré que pour toutes les racines qui obtiennent l’état d’association aux racines, il y a aussi condition par condition de racine pour les autres [racines associées]. Cependant, comme les racines, les absorptions (jhāna) et les facteurs du chemin (magga) sont indépendants en raison de leur nature de base, de fondation, etc., et ne sont pas purement relatifs comme les nutriments et les facultés, c’est seulement pour ceux-là qu’une seconde mention de « racine », etc., est faite. Les nutriments et les facultés, quant à eux, dépendent nécessairement de ce qui doit être nourri ou gouverné ; par conséquent, même sans une seconde mention, ils délimitent par eux-mêmes ce qui est nourri ou gouverné, qu’il s’agisse d’autres nutriments ou facultés ou d’autres associés. C’est pourquoi cela n’y a pas été fait. Et comme ici, par la seconde mention de « racine », les racines et les autres [phénomènes] associés aux racines agissant comme conditions sont déjà délimités comme conditionnés, il n’est plus nécessaire de qualifier à nouveau. C’est pourquoi il faut noter que dans le Pañhāvāra, dans des passages tels que « les racines kusala pour les agrégats associés » (Paṭṭhāna 1.1.401), la seconde mention de « racine » n’est pas faite.

နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ [Pg.178] အပါကဋတ္တာတိ တံ-သဒ္ဒေါ ပုရိမဝစနာပေက္ခော ဝုတ္တဿေဝ နိဒ္ဒေသော ‘‘ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂) ပုရိမဝစနေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေ ပါကဋီဘူတေ ဧဝ ပဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုသဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဗျာဝဋော သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန ဝိယ တံ-သဒ္ဒေနပိ အနပေက္ခနီယော အညော စ ကောစိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗပ္ပကာသကော ဝုတ္တော နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

« Parce que ce qui doit être désigné n'est pas manifeste » : le mot « cela » (taṃ) se rapporte à un énoncé précédent. Dans des passages tels que « l'objet forme pour l'élément de conscience visuelle et ses associés » (taṃsampayuttakānañca - Paṭṭhāna 1.1.2), il s'applique uniquement lorsque ce qui doit être désigné est devenu manifeste par l'énoncé précédent. Ici, le mot « racine » au nominatif est occupé par l'expression « est une condition par condition de racine » et, tout comme pour le mot « associé », il ne peut être l'objet de référence du mot « cela » ; et il n'y a aucun autre terme exprimant ce qui doit être désigné qui soit mentionné. Par conséquent, l'intention est d'expliquer pourquoi on n'a pas dit « associés à cela » (taṃsampayuttakānaṃ).

‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနေန အသမတ္တေန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနန္တရာပေက္ခေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီကတံ, တေန ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဧတ္ထ တံဂဟဏံ ကတန္တိ. ကိံ ပန တသ္မိံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကသဒ္ဒေ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီဘူတန္တိ? ယေဟိ ဟေတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေ ဟေတူ စေဝ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘူတာ တဗ္ဗိသေသိတာ စ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိအာဒိ. အညထာ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိ ဧတဿ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌေန ဟေတုသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓေ သတိ ယထာ ဣဓ တေနေဝ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ပါကဋာ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေပိ ဘဝိတုံ အရဟန္တီတိ ‘‘နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ အပါကဋတ္တာ ‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’န္တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဝါ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ အပနေတွာ တံသဒ္ဒဝစနီယတံ စောဒေတိ ပရိဟရတိ စ. တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စ ဟေတုသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ယုတ္တံ. ဟေတူ ဟိ ပစ္စယာတိ.

Toutefois, par ce terme désignant le conditionné « associés aux racines », bien qu’incomplet car dépendant d’un autre terme désignant le conditionné, ce qui doit être désigné par le mot « cela » mentionné précédemment a été rendu manifeste. C’est pourquoi, dans l’expression « produits par cela » (taṃsamuṭṭhānānaṃ), l’usage du terme « cela » (taṃ) a été fait. Mais qu’est-ce qui est devenu manifeste comme devant être désigné par le mot « cela » dans ce terme « associés aux racines » ? Ce sont les racines auxquelles sont associés les phénomènes dits « associés aux racines », car elles sont à la fois des racines et des qualificatifs de l’association, et les phénomènes associés sont qualifiés par elles. C’est pourquoi il est dit : « ces racines elles-mêmes... » etc. Autrement, si « ces racines elles-mêmes » était lié au mot « racine » au nominatif, de même que ce qui doit être désigné par le mot « cela » est ici manifeste par lui, cela aurait dû l’être aussi précédemment ; dès lors, l’affirmation « on n’a pas dit 'associés à cela' parce que ce qui doit être désigné n’est pas manifeste » ne serait pas logique. Ou bien, en écartant la double mention de « racine », on soulève une objection sur l’usage du mot « cela » et on y répond. « Produits par cela » (taṃsamuṭṭhānānaṃ) signifie « produits par les racines », ce qui est correct, car les racines sont les conditions.

စိတ္တဇရူပံ အဇနယမာနာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဇနယမာနာပိ. ယဒိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဿ အဂ္ဂဟဏတော တံ န ဝုတ္တံ, သဟဇာတပစ္စယဝိဘင်္ဂေ စိတ္တစေတသိကာနံ တဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော ဘဝေယျ. ယဒိ စ တတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ပစ္စယဘာဝေန တံသမာနလက္ခဏာနံ ကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ နိဒဿိတော, ဧဝမိဓာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ပန အဝတွာ ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာဒဿနတ္ထံ. ဧဝံပကာရေန ဟိ တံသမုဋ္ဌာနဝစနေန တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ သမုဋ္ဌာနဝစနံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. နနု ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ စိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ? န ဝုတ္တာ. စိတ္တစေတသိကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တောတိ.

L'expression « même sans produire de matière née de l'esprit » (cittajarūpaṃ ajanayamānāpi) inclut, par le mot « pi » (même), ceux qui en produisent. Si, par le terme « de ceux qui ont l'esprit pour origine » (cittasamuṭṭhānānaṃ), la matière née du kamma (kaṭattārūpa) n'était pas saisie au moment de la renaissance, alors dans la classification de la condition de conascence (sahajātapaccayavibhaṅga), le fait que l'esprit et les facteurs mentaux soient des conditions pour cette matière née du kamma n'aurait pas été mentionné. Et si là-bas, par l'état de condition pour ce qui a l'esprit pour origine, l'état de condition pour la matière née du kamma possédant les mêmes caractéristiques est indiqué, il doit en être de même ici. Au lieu de dire « de ceux qui ont l'esprit pour origine », l'usage de l'expression « de ceux qui ont cela pour origine » (taṃsamuṭṭhānānaṃ) vise à montrer que l'origine de ce qui provient de l'esprit est l'origine de l'ensemble de l'esprit et des facteurs mentaux. En effet, par l'expression « ayant cela pour origine » de cette manière, le terme « origine » mentionné ici et là se trouve spécifié. N'est-il pas vrai que par l'expression « les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux [sont une condition] pour ceux qui ont l'esprit pour origine », l'état d'origine de l'esprit et des facteurs mentaux pour ceux qui ont l'esprit pour origine est affirmé ? Non, ce n'est pas affirmé. Car seul l'état de condition de l'esprit et des facteurs mentaux y est mentionné.

စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ [Pg.179] ဧတေနေဝ ဟေတုအာဒိပဋိဗဒ္ဓတဉ္စ ဒဿေတိ. ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ, ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ, ယဉ္စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ, ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ, တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရုဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၃၉) ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ပဋိသန္ဓိနာမရူပဿ ဝိညာဏပစ္စယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ’’တိအာဒိ.

Par l'expression « par le fait d'avoir une existence liée à l'esprit », l'auteur montre par cela même la dépendance vis-à-vis des causes, etc. « Ce que l'on veut, moines, ce que l'on projette et ce qui demeure de façon latente, cela devient un objet ; l'objet étant présent, il y a un support pour la conscience ; cette conscience étant supportée et ayant crû, il y a une descente du nom-et-de-la-forme ; avec le nom-et-la-forme comme condition, il y a les six bases des sens » (SN 2.39). Dans ce sutta également, il est dit que le nom-et-la-forme de la renaissance a la conscience pour condition ; c'est pourquoi il est dit : « cette [conscience] étant supportée », etc.

ပုရိမတရသိဒ္ဓါယ ပထဝိယာ ဗီဇပတိဋ္ဌာနံ ဝိယ ပုရိမတရသိဒ္ဓေ ကမ္မေ တန္နိဗ္ဗတ္တဿေဝ ဝိညာဏဗီဇဿ ပတိဋ္ဌာနံ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ, ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ. ကဿ ပန တံ ခေတ္တံ ဗီဇဉ္စာတိ? နာမရူပင်္ကုရဿ.

De même que l'établissement d'une semence dans une terre établie antérieurement, l'établissement de la semence de la conscience produite par ce kamma dans un kamma établi antérieurement est appelé « naissance due à l'action du kamma » (kaṭattā uppatti). C'est pourquoi il est dit : « Le kamma est le champ, la conscience est la semence ». Mais pour quoi sont ce champ et cette semence ? Pour le germe du nom-et-de-la-forme.

အယဉ္စ ပနတ္ထောတိ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မဇရူပါနံ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ. ဩကာသဝသေနေဝါတိ နာမရူပေါကာသဝသေနေဝ. သော ဟိ တဿ အတ္ထဿ ဩကာသောတိ. ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပီတိ ဝဒန္တော ဝတ္ထုရူပဿ ဥပတ္ထမ္ဘကာနံ သေသရူပါနမ္ပိ တဒုပတ္ထမ္ဘကဘာဝေနေဝ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတိ, သဟဘဝနမတ္တံ ဝါ. တတ္ထ ကာယဘာဝါဒိကလာပါနံ ကတ္ထစိ အဘာဝတော ကတ္ထစိ အဘာဝါဘာဝတော ‘‘ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပိ ဝိနာ’’တိ အာဟ. သဿာမိကေတိ ဧတဿေဝ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သရာဇကေ’’တိ ဝုတ္တံ.

« Et voici le sens » : lors de la renaissance, l'existence de la matière née du kamma est liée à l'esprit. « Uniquement par le pouvoir de l'occasion » : uniquement par le pouvoir de l'occasion du nom-et-de-la-forme. Car cela est l'occasion pour ce sens. En disant « même seulement la matière de la base » (vatthurūpamattampī), il montre que les phénomènes immatériels sont des conditions pour les autres formes de matière qui soutiennent la matière de la base, précisément en raison de leur fonction de soutien, ou bien il s'agit simplement d'une coexistence. Là, en raison de l'absence des groupes (kalāpa) tels que la base corporelle en certains cas, ou de leur présence en d'autres, il est dit : « même sans la seule matière de la base ». Pour qualifier l'expression « avec un propriétaire » (sassāmike), il est dit « avec un roi » (sarājake).

ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါဒီနံ ပစ္စယဘာဝပဋိဗာဟနတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တေသံ ပစ္စယဘာဝပ္ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထိ ‘‘ဟေတူ သဟဇာတာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဝစနတော. န ဟိ ယေသံ ဟေတူ သဟဇာတပစ္စယော န ဟောန္တိ, တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနိ နာမ ဟောန္တိ. ယဒိ သိယုံ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ စ လဗ္ဘေယျ, န ပန လဗ္ဘတိ, တသ္မာ န တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနီတိ? သစ္စမေတံ, ယော ပန ဟေတူဟိ သမာနကာလုပ္ပတ္တိမတ္တံ ဂဟေတွာ ဟေတုသဟဇာတဘာဝံ မညေယျ, တဿာယံ ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ပန ဝစနာနံ လဟုဂရုဘာဝံ န ဂဏေတိ, ဗောဓနေယျာနံ ပန အဇ္ဈာသယာနုရူပတော ဓမ္မသဘာဝံ အဝိလောမေန္တော တထာ တထာ ဒေသနံ နိယာမေတီတိ န ကတ္ထစိ အက္ခရာနံ ဗဟုတာ ဝါ အပ္ပတာ ဝါ စောဒေတဗ္ဗာတိ.

Pourquoi cela a-t-il été dit : « en raison du rejet de l'état de condition pour la matière née du kamma, etc., dans le cours de l'existence » ? N'est-il pas vrai que la possibilité qu'ils soient des conditions n'existe même pas, d'après la parole : « les racines [sont une condition] pour les phénomènes conés » (Paṭṭh. A. 1.1) ? En effet, les phénomènes pour lesquels les racines ne sont pas une condition conée ne sont pas appelés conés avec les racines. S'ils l'étaient, on obtiendrait des affirmations telles que « un phénomène indéterminé coné naît d'un phénomène sain, non par la condition de racine », etc., mais on ne les obtient pas ; par conséquent, ils ne sont pas conés avec les racines. Cela est vrai. Cependant, pour celui qui, saisissant la simple production simultanée avec les racines, penserait qu'il s'agit d'un état coné avec les racines, c'est pour lui que cette possibilité existe et que ceci a été dit. Le Bienheureux, quant à lui, ne tient pas compte de la brièveté ou de la longueur des paroles, mais, sans contredire la nature propre des phénomènes, il fixe l'enseignement selon les dispositions de ceux qui sont aptes à l'éveil ; ainsi, on ne doit critiquer nulle part l'abondance ou la rareté des syllabes.

ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication de la condition de racine (hetupaccaya) est terminé.

၂. အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'explication de la condition d'objet (ārammaṇapaccaya).

၂. ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝါတိ [Pg.180] ဧတေန ဝတ္တမာနက္ခဏေကဒေသေန သဗ္ဗံ ဝတ္တမာနက္ခဏံ ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယော, အထ ခေါ သဗ္ဗသ္မိံ ဝတ္တမာနက္ခဏေတိ. တေန အာလမ္ဗိယမာနာနမ္ပိ ရူပါဒီနံ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝတ္တမာနတာယ ပုရေ ပစ္ဆာ စ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အာရမ္မဏပစ္စယတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာလမ္ဗိယမာနာနံ. န ဧကတော ဟောန္တီတိ နီလာဒီနိ သဗ္ဗရူပါနိ သဟ န ဟောန္တိ, တထာ သဒ္ဒါဒယောပီတိ အတ္ထော. ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဟိ ဝစနံ ရူပါဒီနိ ဘိန္ဒတီတိ. တတ္ထ ပုရိမေနတ္ထေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝလက္ခဏဒီပနတ္ထံ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝစနေန ရူပါဒိဘေဒဒီပနတ္ထန္တိ. ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာယံ ဒဿိတသဗ္ဗာရမ္မဏာဒိဝသေန ဝါ ဣဓာပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

2. « Précisément au moment de la naissance » : par cette fraction du moment présent, on doit comprendre que tout le moment présent est saisi. Car ce n'est pas seulement au moment de la naissance que les formes, etc., sont des conditions d'objet pour la conscience visuelle, etc., mais bien durant tout le moment présent. Par là, il montre que même pour les formes, etc., qui sont perçues, il n'y a pas d'état de condition d'objet pour celles qui existent avant ou après le présent de la conscience visuelle, etc., sans parler de celles qui ne sont pas perçues. « Ils ne se produisent pas ensemble » signifie que toutes les formes telles que le bleu, etc., ne sont pas présentes simultanément, et il en va de même pour les sons, etc. En effet, l'expression « quel que soit » (yaṃ yaṃ) divise les formes, etc. À cet égard, il montre que par la première partie de la phrase, avec le mot « naissent » (uppajjanti), l'expression « quel que soit le phénomène » est dite pour illustrer la caractéristique de l'état de condition d'objet, tandis que par la seconde partie, l'expression « quel que soit » est dite pour illustrer la distinction entre les formes, etc. Ou bien, le sens doit être saisi ici selon la classification de tous les objets montrée dans le commentaire de « ou bien en s'appuyant sur quel que soit [le phénomène] ».

ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ယထာ နဒီပဗ္ဗတာနံ သန္ဒနံ ဌာနဉ္စ ပဝတ္တံ အဝိရတံ အဝိစ္ဆိန္နန္တိ သန္ဒန္တိ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ’’တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗသင်္ဂဟသမုဒါယဝသေန ဂဟိတတ္တာ တေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ပဝတ္တနံ အဝိရတန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣမေ ပန န ဟေတာဒိပစ္စယာ သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတာနံ ဟောန္တိ. န ဟိ အတီတော စ အနာဂတော စ အတ္ထိ, ယဿေတေ ပစ္စယာ သိယုံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတီတတ္တိကေ အတီတာနာဂတာနံ န ကောစိ ပစ္စယော ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန ယေသံ ရူပါဒယော အာရမ္မဏဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပစ္စုပ္ပန္နာဝ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဒဿိတေသု အတီတာနာဂတေသု တံတံပစ္စယာ အဟေသုံ ဘဝိဿန္တိ စာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ, န ပန တံတံပစ္စယဝန္တတာ. ပစ္စယဝန္တော ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယေဝါတိ.

Il est dit ainsi : de même que l'écoulement et la position des rivières et des montagnes sont dits être incessants et ininterrompus par l'usage du présent « elles coulent, elles se tiennent », de même, parce que l'expression « quels que soient les phénomènes » saisit par inclusion l'ensemble du passé, du futur et du présent, leur naissance et leur déroulement sont incessants, d'où l'usage du présent « ils naissent » (uppajjanti). Mais tous ces phénomènes, passés ou futurs, ne sont pas des conditions telles que la racine, etc. Car le passé et le futur n'existent pas pour qu'ils puissent être ces conditions. Et ainsi, dans la triade du passé, aucune condition n'a été énoncée pour les phénomènes passés et futurs ; par conséquent, ici aussi, par le mot « naissent », on doit considérer que seuls les phénomènes présents pour lesquels les formes, etc., sont des objets-conditions ont été montrés. En effet, lorsque ceux-ci sont montrés, le sens est que les diverses conditions pour les phénomènes passés et futurs ont existé ou existeront, mais non pas la possession actuelle de ces diverses conditions. Car seuls les phénomènes présents possèdent des conditions.

ဧတ္ထ စ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသံ ကတွာ ပုန ‘‘တေ တေ ဓမ္မာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တဿ အာရမ္မဏဓမ္မဿ အနေကဘာဝေါပိ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထော. စတ္တာရော ဟိ ခန္ဓာ သဟေဝ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ တေသု ဧကေကံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န န ဟောတိ, တသ္မာ ဝေဒနာဒီသု ဖဿာဒီသု စ ဧကေကဿပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗေသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ [Pg.181] အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ. တတ္ထ ယော စ ရူပါဒိကော ဧကေကောဝ ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော, ယေ စ အနေကေ ဖဿာဒယော ဧကေကဝသေန ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ ‘‘တေ တေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယသ္မိံ ကာလေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မိံ ကာလေ နီလာဒီသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု စ ဧကေကမေဝ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေ ပန အာလမ္ဗိယမာနာ ရူပါရမ္မဏဓမ္မာ စ အနေကေ, တထာ သဒ္ဒါဒိအာရမ္မဏဓမ္မာ စာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ.

Ici, après avoir énoncé au singulier « quel que soit le phénomène pris comme objet » (yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha), l'usage ultérieur du pluriel « ces phénomènes-là » (te te dhammā) a pour but de montrer que le phénomène-objet mentionné par « quel que soit » possède aussi une multiplicité. En effet, les quatre agrégats surviennent ensemble avec la condition d'objet ; bien qu'ils surviennent tous en prenant [un objet], il n'est pas impossible qu'ils surviennent en prenant chacun d'eux individuellement. C'est pourquoi, pour montrer que chacun des [agrégats] tels que la sensation, etc., et des [facteurs] tels que le contact, etc., est une condition d'objet, il est dit « quel que soit ». Et pour montrer que tous ceux qui sont inclus dans une seule production de conscience sont des conditions d'objet, il est dit « ceux-là ». À cet égard, il faut comprendre que « ceux-là » désigne à la fois chaque élément unique tel que la forme, etc., mentionné par le terme « quel que soit », et les multiples contacts, etc., mentionnés individuellement par le terme « quel que soit ». Ou bien, il est dit « quel que soit » pour montrer qu'au moment où ils surgissent en prenant [un objet], ils surgissent en prenant un seul [objet] parmi les consciences de bleu, etc. ; mais il est dit « ceux-là » pour montrer que ces phénomènes d'objets de forme étant appréhendés sont multiples, et de même pour les phénomènes d'objets de son, etc.

နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ကာမာဝစရရူပါဝစရကုသလဿ အပရိယာပန္နတော ကုသလဝိပါကဿ ကာမာဝစရရူပါဝစရကိရိယဿ စာတိ ဣမေသံ ဆန္နံ ရာသီနံ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓါနုဿရဏကာလေ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ရူပါဝစရကုသလကိရိယာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘အပ္ပမာဏာ ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၈) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ တံ ဝုတ္တံ. န ဟိ နိဗ္ဗာနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌံ အသင်္ခတတ္တာ, န စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေသု အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေသု ဉာတေသု နိဗ္ဗာနဇာနနေ န တေန ပယောဇနံ အတ္ထိ. ယထာ ဟိ စေတောပရိယဉာဏံ စိတ္တံ ဝိဘာဝေန္တမေဝ စိတ္တာရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ ဝိဘာဝေန္တမေဝ တဒါရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနောယေဝ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ အနုဿရတိ, တေန ယထာဒိဋ္ဌမေဝ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ခန္ဓာနံ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန တဒါရမ္မဏဝိဘာဝနံ ကာတဗ္ဗံ. ဝိဘူတမေဝ ဟိ တံ တဿာတိ. ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏေပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ န ကဿစိ ရူပါဝစရဿ အာရမ္မဏန္တိ ‘‘စတုန္နံ ရာသီန’’န္တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ.

Le fait que le Nibbāna soit l'objet-condition pour ces six groupes, à savoir : le sain de la sphère du désir et de la sphère de la forme, le résultat [du supramondain] non inclus [dans les sphères], et le fonctionnel de la sphère du désir et de la sphère de la forme, a été dit avec l'intention suivante : au moment de la remémoration liée aux agrégats par la connaissance du souvenir des existences antérieures, le Nibbāna devient aussi un objet pour les [consciences] saines et fonctionnelles de la sphère de la forme. S'il en est ainsi, comme il a été dit que « les agrégats incommensurables sont une condition pour la connaissance du souvenir des existences antérieures par la condition d'objet » (Paṭṭhāna 2.12.58), on devrait aussi dire « le Nibbāna », mais cela n'a pas été dit. Car le Nibbāna n'a pas été « vécu antérieurement » puisqu'il est inconditionné ; et lorsque les agrégats incommensurables vécus antérieurement sont connus par la connaissance du souvenir des existences antérieures, il n'y a pas d'utilité à connaître le Nibbāna par cette [connaissance]. De même que la connaissance de la pénétration du cœur d'autrui, tout en discernant la conscience, est une condition de la sphère du désir pour la connaissance de la conscience prise comme objet, de même celle-ci, tout en discernant les agrégats incommensurables, est une condition de la sphère du désir pour la connaissance de cet objet. Et celui qui a déjà vu le Nibbāna se remémore les agrégats incommensurables vécus antérieurement ; on doit donc considérer que le Nibbāna, tel qu'il a été vu, est l'objet de ces agrégats, mais le discernement de cet objet ne doit pas être fait par la connaissance du souvenir des existences antérieures. Car celui-ci est déjà devenu manifeste pour lui. De la même manière, cela doit être appliqué selon le cas à la connaissance du futur. Par conséquent, le Nibbāna n'étant l'objet d'aucune [conscience] de la sphère de la forme, il est juste de dire « pour quatre groupes ».

အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication de la condition d'objet est terminé.

၃. အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'explication de la condition de prédominance

၃. ဓုရန္တိ [Pg.182] ဓုရဂ္ဂါဟံ. ဇေဋ္ဌကန္တိ သေဋ္ဌံ. ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမဆန္ဒဿ သမာနရူပေန တဒနန္တရံ နိဒ္ဒိဋ္ဌေန တံသမ္ဗန္ဓေန ဆန္ဒသဒ္ဒေနေဝ ပစ္စယဘူတဿ ဆန္ဒဿ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ.

3. « Dhura » signifie assumer la direction. « Jeṭṭhaka » signifie supérieur. Dans « la prédominance du désir pour ceux qui sont associés au désir », l'usage de l'expression « associés au désir » au lieu de dire simplement « prédominance du désir pour les associés » montre que la qualité de désir de ce qui est la condition est la même que celle de ce qui est associé, comme indiqué par le terme qui suit immédiatement. Il en va de même pour les autres.

ဂရုကာရစိတ္တီကာရဝသေန ဝါတိ ကုသလာဗျာကတာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. အလဒ္ဓံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, လဒ္ဓံ အဝိဇဟိတဗ္ဗံ. ယေန ဝါ ဝိနာ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, တဿေဝတ္ထော အဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ. အနဝညာတန္တိ အဝညာတမ္ပိ အဒေါသဒဿိတာယ အဿာဒနေန အနဝညာတံ ကတွာ.

« Par le biais de la considération sérieuse ou du respect » montre le fonctionnement des états sains et indéterminés. « Ce qui n'est pas obtenu doit être obtenu, ce qui est obtenu ne doit pas être abandonné ». Ou bien, ce sans quoi on ne peut être est « ce qui doit être obtenu », et le sens de cela même est « ce qui ne doit pas être abandonné ». « Non méprisé » signifie que même s'il est méprisé, on le rend « non méprisé » en l'appréciant par l'absence de vision de ses défauts.

မိစ္ဆတ္တနိယတာ အပ္ပနာသဒိသာ မဟာဗလာ ဝိနာ အဓိပတိနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ဧကန္တေနေဝါ’’တိ အာဟ. ကမ္မကိလေသာဝရဏဘူတာ စ တေ သဂ္ဂါဝရဏာ စ မဂ္ဂါဝရဏာ စ ပစ္စက္ခသဂ္ဂါနံ ကာမာဝစရဒေဝါနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န အရဟန္တိ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပါရူပီနန္တိ.

Ceux qui sont fixés dans la fausseté, semblables à l'absorption et dotés d'une grande force, ne surgissent pas sans un prédominant ; c'est pourquoi il est dit « absolument ». Et étant des obstacles constitués de kamma et de souillures, ils sont des obstacles au ciel et des obstacles au chemin ; ils ne sont même pas dignes de surgir pour les dieux de la sphère du désir, qui ont un accès direct au ciel, alors que dire de ceux des sphères de la forme et du sans-forme ?

ကာမာဝစရာဒိဘေဒတော ပန တိဝိဓော ကိရိယာရမ္မဏာဓိပတိ လောဘသဟဂတာကုသလဿေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပရသန္တာနဂတာနံ သာရမ္မဏဓမ္မာနံ ‘‘အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတဿ အဘာဝတော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏာဓိပတိနော အနုဒ္ဓဋတ္တာ အဓိပတိပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝိညာယမာနေပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနံ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၀.၃၁) နိဿာယ အရဟတော ကိရိယဓမ္မာ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒိယန္တီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ ခန္ဓာ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၀) ဝိယ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟတီတိ ဝိစာရိတမေတံ. ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ ဝါ အနာဂတေ ကိရိယဓမ္မေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၆) ကိရိယဓမ္မာ ရာဂဒိဋ္ဌီနံ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တေဝ, တေ စ ‘‘အတီတာရမ္မဏေ အနာဂတေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော [Pg.183] (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၃) အနာဂတာ တေဘူမကာပိ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တီတိ. အာဝဇ္ဇနကိရိယသဗ္ဘာဝတော ပန ဣဒမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

Quant à la prédominance de l'objet fonctionnel, qui est triple selon la distinction de la sphère du désir, etc., elle n'est une condition de prédominance d'objet que pour l'impur associé à l'avidité. Bien que l'on comprenne qu'il n'y a pas de condition de prédominance ici car, pour les phénomènes dotés d'objets appartenant à une autre continuité, l'énoncé « un phénomène à objet interne est une condition pour un phénomène à objet externe par condition de prédominance » est absent, et dans « un phénomène à objet externe pour un phénomène à objet externe », la prédominance d'objet n'est pas mentionnée, il faut considérer que cela a été dit en s'appuyant sur des passages tels que « il apprécie en estimant les agrégats externes » (Paṭṭhāna 2.20.31), signifiant que les états fonctionnels d'un Arahant sont appréciés avec estime par les personnes ordinaires, etc. Dans des passages comme « les agrégats avec apparence et avec impact » (Paṭṭhāna 2.22.30), il a été examiné que le mot « agrégat » peut s'appliquer uniquement à la forme. Ou bien, cela a été dit en référence à l'appréciation avec estime, dans le futur, des états fonctionnels au moment d'être une personne ordinaire, etc. D'après des paroles telles que « il apprécie et se réjouit en estimant les agrégats qui ne sont ni résultats ni soumis à donner des résultats » (Paṭṭhāna 1.3.96), les états fonctionnels sont bien des conditions de prédominance pour l'attachement et les vues ; et d'après des paroles telles que « il apprécie en estimant les agrégats passés ou futurs » (Paṭṭhāna 2.19.23), même les états des trois plans dans le futur sont des conditions de prédominance. Toutefois, en raison de l'existence du fonctionnel d'avertissement, cela doit aussi être examiné.

အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'explication de la condition de prédominance est terminé.

၄. အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'explication de la condition de proximité

၄. ယထာ ဩကာသဒါနဝိသေသဘာဝေန နတ္ထိဝိဂတာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အနန္တရသမနန္တရာ, ဧတေ ပန စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝေန ဝုတ္တာ, တသ္မာ တံ စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုဝသေန ကုသလာဒိဝသေန စ နိဒ္ဒေသမာဟ. တတ္ထ ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ပစ္ဆိမာယ ပစ္ဆိမာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တထာ စ သတိ ဓာတုဝိသေသေန စိတ္တဝိသေသေ ဒဿနံ ယံ ကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, တံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇေယျ. ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဓာတုယာ’’တိ ဣဒမ္ပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ နိယာမာဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ စ တထေဝ န သက္ကာ. န ဟိ မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာယေဝ အနန္တရပစ္စယောတိ နိယာမော အတ္ထိ, တသ္မာ ပါကဋာ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဓာတုဝိသေသနိယာမော အတ္ထိ, တာဝ နိဒဿနေန နယံ ဒဿေတွာ ပုန နိရဝသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ’’တိအာဒိမာဟ. သဒိသကုသလာနန္တိ ဝေဒနာယ ဝါ ဟေတူဟိ ဝါ သဒိသကုသလာနံ အနုရူပကုသလာနန္တိ ဝါ အတ္ထော. တေန ဘူမိဘိန္နာနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. ဘဝင်္ဂဂ္ဂဟဏေန ကုသလာကုသလမူလကေသု စုတိပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဗျာကတမူလကေ တဒါရမ္မဏမ္ပိ.

4. Tout comme le non-être et la disparition sont énoncés par la nature spécifique de l'octroi d'espace, il n'en est pas de même pour la contiguïté et la contiguïté immédiate. Celles-ci sont énoncées par la nature spécifique de la cause du processus fixe de la conscience ; c’est pourquoi, montrant cette nature spécifique de la cause du processus fixe de la conscience, il a énoncé l'explication par le biais des éléments tels que « l'élément de conscience visuelle », etc., et par le biais des états bénéfiques, etc. À cet égard, lorsqu'il est dit « l'élément de conscience mentale pour l'élément de conscience mentale », la distinction entre la condition et ce qui est conditionné n'est pas comprise ; c'est pourquoi il conviendrait de dire « les précédents pour les suivants ». S'il en était ainsi, la démonstration de la spécificité de la conscience par la spécificité de l'élément, qu'il a entreprise de faire, serait interrompue. Dire ceci : « l'élément de conscience mentale pour l'élément mental », n'est pas possible non plus par manque de règle fixe, et de la même manière, on ne peut pas dire : « l'élément mental pour l'élément de conscience visuelle ». Car il n'existe pas de règle selon laquelle l'élément mental est la condition de contiguïté de l'élément de conscience visuelle uniquement. Par conséquent, ayant commencé par les cinq éléments de conscience manifestes, et aussi longtemps qu'il existe une règle de spécificité de l'élément, il a montré la méthode par cette illustration, puis il a énoncé « les bénéfiques précédents » pour une démonstration exhaustive. « Pour les bénéfiques semblables » signifie pour les bénéfiques semblables par la sensation ou par les causes, ou pour les bénéfiques correspondants. Par là, la nature de condition est aussi énoncée pour ceux qui appartiennent à des sphères différentes. Par la mention du bhavaṅga, on doit comprendre que la mort ayant pour racines des états bénéfiques ou non bénéfiques est aussi incluse, ainsi que le tadārammaṇa ayant pour racines des états indéterminés.

ကာမာဝစရကိရိယာဝဇ္ဇနဿာတိ ကာမာဝစရကိရိယာယ အာဝဇ္ဇနဿာတိ အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေန ကာမာဝစရကိရိယံ ဝိသေသေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမာဝစရဝိပါကော ကာမာဝစရကိရိယရာသိဿ စ အနန္တရပစ္စယော ဟောတိ, ဟောန္တော စ အာဝဇ္ဇနဿေဝါတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« De l'adversion fonctionnelle de la sphère des sens » : on doit comprendre que par la mention de l'adversion, il spécifie la conscience fonctionnelle de la sphère des sens. Le résultat de la sphère des sens est une condition de contiguïté pour le groupe fonctionnel de la sphère des sens, et cela se produit précisément pour l'adversion ; telle est ici l'intention. Par la mention même de l'adversion, on doit comprendre que la détermination (voṭṭhabbana) est également incluse ici.

အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication de la condition de contiguïté est terminé.

၆. သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire sur l'explication de la condition de co-naissance (sahajātapaccaya).

၆. ‘‘အညမညဿာတိ [Pg.184] အညော အညဿာ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. ပါဠိယံ ပန ‘‘အညမညံ သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ‘‘အညမည’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, န အဝုတ္တဿ ‘‘အညမညဿာ’’တိ ဣမဿ, န စ သမာနတ္ထဿပိ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထေ ဝုတ္တေ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အညမညန္တိ အညော အညဿာ’’တိ ပဌန္တိ. ဩက္ကန္တီတိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိယေဝ ဝုစ္စတိ, န ဣတရာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တိ. ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ နာမရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေန ခဏန္တရေ ပစ္စယဘာဝေါ ရူပီနံ နိဝါရိတောတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဉ္စိ ကာလေတိ ကေစိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ ဝါ အတ္ထော. တေန ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစိ ဝတ္ထုဘူတာ ကိသ္မိဉ္စိ ပဋိသန္ဓိကာလေတိ ရူပန္တရာနံ ဝတ္ထုဿ စ ကာလန္တရေ အရူပီနံ သဟဇာတပစ္စယံ ပုဗ္ဗေ အနိဝါရိတံ နိဝါရေတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကဉ္စိ ကာလ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ကတော. တေန ဟိ ‘‘ကဉ္စီ’’တိ ဥပယောဂေကဝစနံ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ အာဒေသော, ‘‘ကာလေ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန ဘုမ္မေကဝစနဿာတိ ဝိညာယတိ. ပုရိမေန စ ‘‘ဧကော ခန္ဓော ဝတ္ထု စ တိဏ္ဏန္နံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒိနာ နာမသဟိတဿေဝ ဝတ္ထုဿ ‘‘နာမဿ ပစ္စယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ အာပန္နေ ဧတေန ကေဝလဿေဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ.

6. « Les uns pour les autres » (aññamaññassa) : « l'un pour l'autre » (añño aññassa) est l'ancienne lecture. Cependant, dans le texte Pāli, le sens de ce qui est dit ici, « mutuellement » (aññamaññaṃ), dans « est une condition pour l'autre par la condition de co-naissance », doit être expliqué, et non le sens de ce qui n'est pas dit, à savoir « les uns pour les autres ». Et le sens d'un mot n'est pas expliqué en expliquant le sens d'un autre mot, même s'ils ont le même sens ; c'est pourquoi ils lisent : « mutuellement signifie l'un pour l'autre ». Par « descente » (okkanti), on désigne uniquement la renaissance dans l'existence à cinq constituants, et non l'autre ; c'est avec cette intention qu'il a dit : « au moment de la renaissance dans l'existence à cinq constituants ». Quant à « les phénomènes matériels pour les phénomènes immatériels », bien qu'il ait été dit précédemment « au moment de la descente, le nom-et-la-forme », la nature de condition des phénomènes matériels à d'autres moments n'a pas été exclue par là ; c'est pour l'exclure que cela a été dit. « À un certain moment » (kañci kālaṃ) signifie pour certains ou à un certain moment. Par là, il exclut la condition de co-naissance, non exclue auparavant, des phénomènes matériels qui sont devenus des bases à d'autres moments, vis-à-vis des autres matières et de la base, pour les phénomènes immatériels au moment de la renaissance. Et ayant ainsi procédé, alors qu'il aurait fallu dire « kañci kālaṃ » ou « kismiñci kāle », une permutation de cas a été faite. Car on comprend que « kañci », à l'accusatif singulier, en relation avec « rūpino dhammā », remplace le nominatif pluriel, et par la relation avec « kāle », il remplace le locatif singulier. Et alors que par ce qui précède, « un agrégat et la base pour les trois agrégats », etc., il conviendrait de dire « condition pour le nom » uniquement pour la base accompagnée du nom, il montre par ceci que cela doit être dit ainsi pour la base seule.

တယော န အညမညဝသေနာတိ လဗ္ဘမာနေပိ ကတ္ထစိ အညမညသဟဇာတပစ္စယဘာဝေ ဝစနေန အသင်္ဂဟိတတ္တာ တဿ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စတုသမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပဿ ဧကဒေသဘူတေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပေ သမုဒါယေကဒေသဝသေန သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နိဒ္ဓါရဏေ ဝါ.

« Trois, non par la voie de la mutualité » : on doit comprendre que cela est ainsi dit parce que, bien que la nature de condition de co-naissance mutuelle soit obtenue en certains cas, elle n'est pas incluse par l'énoncé. Le génitif (sāmivacana) doit être compris comme exprimant la partie par rapport au tout dans « la matière produite par le kamma », qui est une partie de la matière produite par les quatre causes, ou alors comme une distinction (niddhāraṇa).

သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication de la condition de co-naissance est terminé.

၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur l'explication de la condition de dépendance (nissayapaccaya).

၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဣဒံ န လဗ္ဘတိ. ယံ ပနေတ္ထ လဗ္ဘတိ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစီ’’တိ, တတ္ထ [Pg.185] တေ ဧဝ ဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ဝတ္ထုရူပံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဌပေတွာ အာရုပ္ပဝိပါက’’န္တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘တေဘူမကဝိပါကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနကံ ဌပေတဗ္ဗံ အဇာနန္တဿ တဿ ပကာသေတဗ္ဗတ္တာ.

8. Dans l'explication de la condition de dépendance, l'expression « les phénomènes matériels pour les phénomènes immatériels à un certain moment » n'est pas obtenue. Ce qui y est obtenu, c'est « certains phénomènes matériels » ; afin de montrer ces mêmes phénomènes, il a été dit « l'organe de la vue », etc. Si l'on objecte : « Puisqu'il a été dit 'la matière de la base dans l'existence à cinq constituants', ne devrait-on pas omettre 'à l'exception du résultat immatériel' ? » Non, car cela doit être exposé pour celui qui, lorsqu'on dit « pour le résultat des trois sphères », ne sait pas ce qui doit être exclu comme ne se produisant pas dans l'existence à cinq constituants.

နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'explication de la condition de dépendance est terminé.

၉. ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur l'explication de la condition de support décisif (upanissayapaccaya).

၉. တေ တယောပိ ရာသယောတိ ဥပနိဿယေ တယော အနေကသင်္ဂါဟကတာယ ရာသယောတိ ဝဒတိ. ဧတသ္မိံ ပန ဥပနိဿယနိဒ္ဒေသေ ယေ ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အနန္တရူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေနေဝ ဟောန္တိ, န ကေသဉ္စိ ကဒါစိ, တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော သင်္ဂဟိတော, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ယေ ပန ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ န သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေန ဟောန္တိ, ယေသံ ဥပ္ပတ္တိပဋိဗာဟိကာ ပစ္စယာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, တေသံ န ဟောန္တိ, ဣတရေသံ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော န လဗ္ဘတိ, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ ဝုတ္တံ. သိဒ္ဓါနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ယေဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ အကုသလာဒီဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ ကေသဉ္စီတိ အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော, န ပန အဝိသေသေန အကုသလာဒီသု ကေသဉ္စီတိ.

9. « Ces trois sont aussi des groupes » : il appelle les trois types de support décisif des « groupes » en raison de leur capacité à inclure de nombreux éléments. Mais dans cette explication du support décisif, les états antérieurs qui sont des supports décisifs de contiguïté pour des états postérieurs le sont absolument pour tous ces états, et non pour certains ou parfois ; c'est pourquoi, dans les passages où le support décisif de contiguïté est inclus, on ne peut pas dire « pour certains », et cela n'a pas été dit. En revanche, les états antérieurs qui sont des supports décisifs par l'objet ou naturels pour des états postérieurs ne le sont pas absolument pour tous ; ils ne le sont pas pour ceux dont les conditions faisant obstacle à la production sont puissantes, mais ils le sont pour les autres. C'est pourquoi, dans les passages où le support décisif de contiguïté n'est pas obtenu, il a été dit « pour certains ». Le sens ici est : « pour certains de ces états non bénéfiques, etc., qui doivent advenir à partir des phénomènes conditionnants établis », mais non « pour certains parmi les états non bénéfiques, etc. » sans distinction.

ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ…ပေ… အဗျာကတာနံ ဓမ္မာနန္တိ ယေသံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ အဗျာကတာနံ ပစ္ဆိမာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ရူပါဗျာကတံ ဥပနိဿယံ လဘတီတိ. ကထံ? အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယေ တာဝ န လဘတိ အနာရမ္မဏတ္တာ ပုဗ္ဗာပရနိယမေန အပ္ပဝတ္တိတော စ, ပကတူပနိဿယဉ္စ န လဘတိ အစေတနေန ရူပသန္တာနေန ပကတဿ အဘာဝတော. ယထာ ဟိ အရူပသန္တာနေန သဒ္ဓါဒယော နိပ္ဖာဒိတာ ဥတုဘောဇနာဒယော စ ဥပသေဝိတာ, န ဧဝံ ရူပသန္တာနေန. ယသ္မိဉ္စ ဥတုဗီဇာဒိကေ ကမ္မာဒိကေ စ သတိ ရူပံ ပဝတ္တတိ, န တံ တေန ပကတံ ဟောတိ. သစေတနဿေဝ ဟိ ဥပ္ပာဒနုပတ္ထမ္ဘနုပယောဂါဒိဝသေန စေတနံ ပကပ္ပနံ ပကရဏံ, ရူပဉ္စ အစေတနန္တိ. ယထာ စ နိရီဟကေသု ပစ္စယာယတ္တေသု ဓမ္မေသု ကေသဉ္စိ သာရမ္မဏသဘာဝတာ ဟောတိ, ကေသဉ္စိ န, ဧဝံ [Pg.186] သပ္ပကရဏသဘာဝတာ နိပ္ပကရဏသဘာဝတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥတုဗီဇာဒယော ပန အင်္ကုရာဒီနံ တေသု အသန္တေသု အဘာဝတော ဧဝ ပစ္စယာ, န ပန ဥပနိဿယာဒိဘာဝတောတိ. ပုရိမပုရိမာနံယေဝ ပနေတ္ထ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဗာဟုလ္လဝသေန ပါကဋဝသေန စ ဝုတ္တော. ‘‘အနာဂတေ ခန္ဓေ ပတ္ထယမာနော ဒါနံ ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၈) ပန အနာဂတာပိ ဥပနိဿယပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပုရိမေဟိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယေဟိ တံသမာနလက္ခဏတာယ ဣဓ သင်္ဂယှန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

« Les phénomènes sains antérieurs... [jusqu'à] aux phénomènes indéterminés » : il faut comprendre qu’il s’agit de ces phénomènes indéterminés postérieurs pour lesquels il doit y avoir une condition de support décisif (upanissaya-paccaya). En effet, la forme (rūpa) indéterminée ne reçoit pas de support décisif. Pourquoi ? D'abord, elle ne le reçoit pas en tant que support décisif de l’objet ni de la contiguïté, car elle est dépourvue d'objet et ne procède pas selon un ordre fixe de succession. Elle ne le reçoit pas non plus en tant que support décisif naturel (pakatūpanissaya), car ce qui est préparé naturellement n'existe pas dans la continuité matérielle dépourvue de volition (acetana). En effet, alors que la foi et les autres facultés sont produites par la continuité immatérielle, et que les saisons, la nourriture, etc., sont utilisées par elle, il n’en est pas de même pour la continuité matérielle. Et lorsqu'il y a des saisons, des semences, du kamma, etc., et que la forme se manifeste, celle-ci n'est pas « produite » par cela [au sens de pakata]. Car la production, le soutien et l'usage appartiennent à la volition (cetana) par le biais de la planification et de l'action intentionnelle, alors que la forme est dépourvue de volition. Et de même que parmi les phénomènes sans effort dépendant de conditions, certains ont la nature d'avoir un objet et d'autres non, de même on doit considérer la nature d'avoir une activité intentionnelle ou non. Les saisons, les semences, etc., ne sont des conditions pour les bourgeons, etc., qu'en raison de l'absence de ces derniers en leur absence, mais non par nature de support décisif. Ici, l’état de condition de support décisif des seuls phénomènes antérieurs est énoncé en raison de sa fréquence et de sa clarté. Cependant, d'après des paroles telles que « désirant les agrégats futurs, il donne une aumône », les agrégats futurs sont aussi des conditions de support décisif ; il faut comprendre qu'ils sont ici inclus car ils partagent les mêmes caractéristiques que les supports décisifs d'objet ou naturels antérieurs.

ပုဂ္ဂလောပိ သေနာသနမ္ပီတိ ပုဂ္ဂလသေနာသနဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ ဓမ္မေ ဒဿေတိ, ပိ-သဒ္ဒေန စီဝရာရညရုက္ခပဗ္ဗတာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ သဗ္ဗေ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒီသု ဟိ ‘‘သေနာသနံ ကာယိကဿ သုခဿာ’’တိအာဒိဝစနေန သေနာသနဂ္ဂဟဏေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တာဝ ဓမ္မာ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တေန ပုဂ္ဂလာဒီသုပိ အယံ နယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာပိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ပစ္စုပ္ပန္နတာယ သေနာသနသမာနလက္ခဏတ္တာ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ ဥတုံ ဘောဇနံ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိအာဒိနာ သေနာသနဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဥတုအာဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝံ, ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ…ပေ… ဝတ္ထုံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၄) စက္ခာဒီနံ အာရမ္မဏူပနိဿယဘာဝဉ္စာတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာနမ္ပိ စ တာဒိသာနံ ပုဗ္ဗေ ပကတတ္တာ ပကတူပနိဿယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

« Une personne aussi, un logis aussi » : cela montre les phénomènes qui revêtent la qualité de support décisif par le biais de la saisie de la personne et du logis ; par le mot « aussi » (pi), il inclut tous ceux qui revêtent la qualité de support décisif par le biais de la saisie des robes, de la forêt, des arbres, des montagnes, etc. En effet, dans les passages tels que « un phénomène indéterminé est une condition pour un phénomène indéterminé par la condition de support décisif », par la mention du logis dans des paroles comme « le logis est pour le bonheur corporel », cette méthode est aussi montrée pour les personnes, etc., par celui qui indique ce sens : seuls les phénomènes revêtant la qualité de support décisif sont des conditions par la condition de support décisif. On doit considérer que les supports décisifs d'objet et naturels actuels sont également inclus ici, car leur nature actuelle présente la même caractéristique que le logis. En effet, il sera dit : « S'appuyant sur le climat, la nourriture ou le logis actuels, il produit le jhana », illustrant ainsi l'état de support décisif naturel du climat, etc., actuel au même titre que le logis actuel ; et « ayant pris l’œil actuel... ou la base matérielle comme objet important, il s'en délecte », illustrant l'état de support décisif d'objet de l'œil, etc. On doit aussi considérer l'état de support décisif naturel pour de tels phénomènes actuels en raison de leur préparation (pakatatta) antérieure.

ကသိဏာရမ္မဏာဒီနိ အာရမ္မဏမေဝ ဟောန္တိ, န ဥပနိဿယောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧကစ္စာယာ’’တိ အာဟ.

Les objets de kasiṇa, etc., sont seulement des objets, et non des supports décisifs ; c'est dans cette intention qu'il a dit « pour certains » (ekaccāya).

အရူပါဝစရကုသလမ္ပိ ယသ္မိံ ကသိဏာဒိမှိ ဈာနံ အနုပ္ပာဒိတံ, တသ္မိံ အနုပ္ပန္နဈာနုပ္ပာဒနေ သဗ္ဗဿ စ ဥပ္ပန္နဈာနဿ သမာပဇ္ဇနေ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒီနံ အဘိညာနဉ္စ ဥပနိဿယောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဘူမကကုသလော စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿာ’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အရူပါဝစရံ သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ရူပါဝစရံ ဈာနံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂံ အဘိညံ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၂၈၅). ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကာနမ္ပိ တဒုပ္ပာဒကကုသလာနံ ဥပနိဿယဘာဝဝသေန[Pg.187], ပဋိသန္ဓိနိယာမကဿ စုတိတော ပုရိမဇဝနဿ စ ဝသေန ဥပနိဿယော, ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရဝိပါကဿ, အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ရူပါဝစရဝိပါကဿ တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပစ္စေကံ တေဘူမကကုသလာနံ စတုဘူမကဝိပါကဿ တေဘူမကကိရိယဿ စ ယထာယောဂံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယမ္ပိ ဟိ ပကတူပနိဿယော နယဒဿနမတ္တေနေဝ ပဉှာဝါရေသု ဝိဿဇ္ဇိတောတိ.

Même le mérite de la sphère immatérielle (arūpāvacarakusala) est un support décisif pour la production d'un jhana non encore produit à partir d'un kasiṇa, etc., pour l'entrée dans tout jhana déjà produit, et pour les connaissances directes (abhiññā) comme les pouvoirs psychiques ; c'est en ayant ce sens en vue qu'il a dit : « le sain des trois plans est aussi pour le sain des quatre plans ». Cela a d'ailleurs été dit : « S'appuyant sur la foi de la sphère immatérielle, il produit le jhana de la sphère de la forme, la vision profonde, le chemin, la connaissance directe, l'atteinte méditative ». Le sain de la sphère des sens est un support décisif pour les résultats (vipāka) des sphères de la forme et de l'immatériel par le biais de l'état de support décisif du sain qui les produit, et par le biais du javana précédant la mort qui détermine la renaissance. Le sain de la sphère de la forme est un support décisif pour le résultat de la sphère immatérielle, et le sain de la sphère immatérielle pour le résultat de la sphère de la forme, en tant que support décisif du sain qui les produit ; ainsi, on doit comprendre selon le cas l'état de condition du sain des trois plans pour le résultat des quatre plans et pour l'acte fonctionnel (kiriya) des trois plans. Dans le texte canonique (Pāḷi), le support décisif naturel n'est expliqué dans les sections de questions que par une simple indication de la méthode.

ဣမိနာ ပန နယေနာတိ လောကုတ္တရနိဗ္ဗတ္တနံ ဥပနိဿာယ သိနေဟုပ္ပာဒနလေသေနာတိ အတ္ထော. လောကုတ္တရာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာနံ န ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောန္တီတိ န ဣဒံ သာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကာမာဝစရာဒိတိဟေတုကဘဝင်္ဂံ ကာယိကသုခါဒိ စ ရူပါဝစရာဒိကုသလာနံ ဥပနိဿယော, အရူပါဝစရဝိပါကော ရူပါဝစရကုသလဿ တံ ပတ္ထေတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တကကုသလုပ္ပာဒနတ္ထံ ဥပ္ပာဒိယမာနဿ, ရူပါဝစရကိရိယဿ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌာဒီသု အရူပါဝစရဝိပါကဇာနနတ္ထံ ဈာနာဘိညာယော ဥပ္ပာဒေန္တဿ အရဟတော, စတုဘူမကဝိပါကာနံ ပန တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝဝသေန သော သော ဝိပါကော ဥပနိဿယော. တေနာဟ ‘‘တထာ တေဘူမကဝိပါကော’’တိ. ယဒိပိ အရဟတ္တဖလတ္တံ ဈာနဝိပဿနာ ဥပ္ပာဒေတိ အနာဂါမီ, န ပန တေန တံ ကဒါစိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ ဝိယ တေသံ ဈာနာဒီနံ ဣမဿ စ အဂ္ဂဖလံ န ဈာနာဒီနံ ဥပနိဿယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗသဒိသမေဝ ဟိ အနာဂတမ္ပိ ဥပနိဿယောတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရိဋ္ဌိမံ ကုသလဿပီ’’တိ.

« Par cette méthode » signifie : par le biais de la production de l'affection en s'appuyant sur la production du supramondain. Toutefois, les phénomènes supramondains ne sont en aucune manière une condition pour les phénomènes malsains (akusala) ; l'intention est que cela ne doit pas être considéré comme essentiel. Le bhavaṅga ayant pour racine la sphère des sens, etc., et le bonheur corporel, etc., sont des supports décisifs pour les états sains de la sphère de la forme, etc. Le résultat de la sphère immatérielle est un support décisif pour le sain de la sphère de la forme pour celui qui, le désirant, le produit afin de générer le sain qui en résulte, ainsi que pour l'acte fonctionnel (kiriya) de la sphère de la forme d'un Arahant qui produit les connaissances directes des jhanas pour connaître les résultats de la sphère immatérielle chez ceux qui y sont nés précédemment. Quant aux résultats des quatre plans, chaque résultat est un support décisif par l'état de support décisif du sain qui le produit. C'est pourquoi il a dit : « de même pour le résultat des trois plans ». Bien que le fruit de l'état d'Arahant produise le jhana et la vision profonde chez celui qui est un Non-Retourneur (anāgāmī), cela n'a jamais été vu auparavant par lui, contrairement aux fruits de l'Entrée dans le courant (sotāpattiphala), etc., par les gens du commun. Par conséquent, comme ceux-ci ne sont pas des supports décisifs pour ces jhanas, etc., ce fruit suprême n'est pas non plus un support décisif pour les jhanas, etc. Car même ce qui est futur n'est un support décisif que s'il est semblable à ce qui a déjà été obtenu. C'est pourquoi il a dit : « même pour le sain supérieur ».

ကိရိယအတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒိမ္ပိ ပတ္ထေတွာ ဒါနာဒိကုသလံ ကရောန္တဿ တေဘူမကကိရိယာပိ စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော. ယောနိသောမနသိကာရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တံ ဥပနိဿာယ ရာဂါဒိဥပ္ပာဒနေ အကုသလဿ, ကုသလာကုသလူပနိဿယဘာဝမုခေန စတုဘူမကဝိပါကဿ. ဧဝံ ကိရိယဿပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ကိရိယသင်္ခါတောပိ ပကတူပနိဿယော စတုဘူမကာနံ ကုသလာဒိခန္ဓာနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ. နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေသု ပန ဥတုဘောဇနသေနာသနာနမေဝ တိဏ္ဏံ ရာသီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝဒဿနံ နယဒဿနမေဝါတိ. ဣမသ္မိံ ပဋ္ဌာနမဟာပကရဏေ အာဂတနယေနာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဥပနိဿယပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ [Pg.188] (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၁) ဧဝမာဒိကံ ဥပနိဿယပဋိက္ခေပံ, အနုလောမေ စ အနာဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တိကပရိယာယေနာတိ ‘‘ဝိညာဏူပနိသံ နာမရူပံ, နာမရူပနိသံ သဠာယတန’’န္တိအာဒိကေန (သံ. နိ. ၂.၂၃),

Même en aspirant à la discrimination analytique de l'action (kiriya-atthapaṭisambhidā), celui qui accomplit des actes méritoires comme le don, voit l'action des trois plans (tebhūmaka-kiriyā) devenir une condition de soutien décisif (upanissayapaccaya) pour le mérite des quatre plans (catubhūmaka-kusala). Point n'est besoin de mentionner l'attention appropriée (yonisomanasikāra) : en s'appuyant sur elle, elle est une condition de soutien décisif pour l'émergence de l'insalubre (akusala) tel que l'attachement (rāga), et, par la voie de la condition de soutien décisif pour le salubre et l'insalubre, pour le résultat (vipāka) des quatre plans. Ainsi doit-on aussi appliquer cela à l'action fonctionnelle (kiriyā). C'est pourquoi il est dit : « Même ce qui est classé comme action est un soutien décisif naturel (pakatūpanissayo) pour les agrégats salubres, etc., des quatre plans. » Quant aux phénomènes qui ne sont ni des résultats ni soumis au résultat (nevavipākanavipākadhamma), l'exposition du caractère de soutien décisif naturel des trois catégories — climat (utu), nourriture (bhojana) et logement (senāsana) — n'est qu'une illustration de la méthode. Dans ce Grand Traité du Paṭṭhāna, ce qui est dit selon la méthode : « En dépendance d'un phénomène salubre, un phénomène indéterminé apparaît, non par condition de soutien décisif ; en dépendance des agrégats salubres, la matière produite par l'esprit apparaît » (Paṭṭh. 1.1.91), etc., se réfère au rejet de la condition de soutien décisif et à son absence dans l'ordre direct (anulome). Par « selon la méthode des Sutta » (Suttantikapariyāyena), on entend : « Ayant la conscience pour soutien décisif, le nom-et-forme (apparaît) ; ayant le nom-et-forme pour soutien décisif, les six bases des sens » (Saṃ. Ni. 2.23),

‘‘ယထာပိ ပဗ္ဗတော သေလော, အရညသ္မိံ ဗြဟာဝနေ;

တံ ရုက္ခာ ဥပနိဿာယ, ဝဍ္ဎန္တေ တေ ဝနပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၉). –

« De même que sur une montagne rocheuse, dans une vaste forêt sauvage, les arbres dépendent d'elle, ainsi croissent ces seigneurs de la forêt » (A. Ni. 3.49).

အာဒိကေန စ.

Et ainsi de suite.

ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de soutien décisif (upanissayapaccaya) est terminée.

၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. Explication de l'exposition de la condition de préexistence (purejātapaccaya)

၁၀. နယဒဿနဝသေန ယာနိ ဝိနာ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန န ဝတ္တန္တိ, တေသံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတဒဿနေန မနောဒွါရေပိ ယံ ယဒါရမ္မဏပုရေဇာတေန ဝတ္တတိ, တဿ တဒါလမ္ဗိတံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပရူပံ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ, သရူပေန ပန အဒဿိတတ္တာ ‘‘သာဝသေသဝသေန ဒေသနာ ကတာ’’တိ အာဟ. စိတ္တဝသေန ကာယံ ပရိဏာမယတော ဣဒ္ဓိဝိဓာဘိညာယ စ အဋ္ဌာရသသု ယံကိဉ္စိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

10. Afin d'illustrer la méthode, on montre que les consciences visuelles et autres ne fonctionnent pas sans l'objet préexistant ; même à la porte du mental (manodvāra), tout ce qui fonctionne selon un objet préexistant, tout objet matériel (rūpārammaṇa) est montré comme préexistant, bien que non explicitement nommé dans sa forme propre ; c'est pourquoi il est dit : « l'enseignement a été fait avec un reste » (sāvasesa). On doit comprendre que pour celui qui transforme son corps par la force de l'esprit (cittavasena) ou par les pouvoirs supranormaux (iddhividha), n'importe lequel des dix-huit (types de matière) peut être un objet préexistant.

တဒါရမ္မဏဘာဝိနောတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဘာဝိနော ဝတ္ထုပုရေဇာတာဘာဝေန ဣတရဿပိ အဘာဝါ အဂ္ဂဟဏံ. ဘဝင်္ဂဘာဝိနော ပန ဂဟဏံ ကာတဗ္ဗံ န ဝါ ကာတဗ္ဗံ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ အပရိဗျတ္တဿ အာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏမတ္တဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတူနဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ သန္တီရဏဘာဝိနော မနောဝိညာဏဓာတုယာပိ.

Dans l'expression « qui se produisent avec l'objet » (tadārammaṇabhāvin), il n'y a pas d'inclusion de ce qui se produit à la renaissance (paṭisandhi), car en l'absence de la préexistence de la base (vatthupurejāta), l'autre (l'objet) est également absent. Cependant, ce qui se produit dans le bhavaṅga (flux vital) doit être inclus, ou peut ne pas l'être, car comme pour la renaissance, l'objet, étant indistinct, n'est qu'un simple objet. Dans l'expression « et des éléments de l'esprit » (manodhātūnañca), cela inclut aussi l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu) fonctionnant comme investigation (santīraṇa).

ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de préexistence est terminée.

၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

11. Explication de l'exposition de la condition de post-existence (pacchājātapaccaya)

၁၁. တဿေဝါတိ [Pg.189] ဣဒံ ကာမာဝစရရူပါဝစရဝိပါကာနံ နိရဝသေသဒဿိတပုရေဇာတဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ရူပါဝစရဝိပါကော ပန အာဟာရသမုဋ္ဌာနဿ န ဟောတီတိ.

11. L'expression « de cela même » (tasseva) est dite en vue de montrer sans exception les résultats du plan des sens et du plan de la forme subtile selon la méthode de la préexistence ; toutefois, le résultat du plan de la forme (rūpāvacaravipāka) n'est pas (une condition) pour la matière née de la nourriture.

ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de post-existence est terminée.

၁၂. အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

12. Explication de l'exposition de la condition de répétition (āsevanapaccaya)

၁၂. ပဂုဏတရဗလဝတရဘာဝဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတေန ဝိပါကာဗျာကတတော ဝိသေသေတိ.

12. L'expression « distinguée par un état plus exercé et plus puissant » (paguṇatarabalavatarabhāva) la différencie de l'indéterminé résultant (vipākābyākata).

အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de répétition est terminée.

၁၃. ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

13. Explication de l'exposition de la condition de kamma (kammapaccaya)

၁၃. စေတနာသမ္ပယုတ္တကမ္မံ အဘိဇ္ဈာဒိ ကမ္မပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘စေတနာကမ္မမေဝါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတ္တေ န စေတနာဝဇ္ဇာ ဧဝံသဘာဝါတိ. အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထေနာတိ ကမ္မဿ သမတ္ထတာ တဿ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

13. Il est dit « le kamma de la volition seulement » (cetanākammameva) car le kamma associé à la volition, tel que la convoitise (abhijjhā), n'est pas la condition de kamma. En effet, bien qu'il y ait la nature de phénomènes résultants (vipākadhamma), rien en dehors de la volition n'est de cette nature. On doit comprendre que la capacité du kamma à produire son propre fruit est ce qui est appelé sa nature de condition de kamma.

ပဉ္စဝေါကာရေယေဝ, န အညတ္ထာတိ ဧတေန ကာမာဝစရစေတနာ ဧကဝေါကာရေ ရူပမ္ပိ န ဇနေတီတိ ဒဿေတိ.

L'expression « seulement dans les cinq constituants, pas ailleurs » montre que la volition du plan des sens ne produit pas non plus de matière dans l'existence à un seul constituant (ekavokāra).

ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de kamma est terminée.

၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

14. Explication de l'exposition de la condition de résultat (vipākapaccaya)

၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ယေသံ ဧကန္တေန ဝိပါကော ဝိပါကပစ္စယော ဟောတိ, တေသံ ဝသေန နယဒဿနံ ကတံ. န ဟိ အာရုပ္ပေ ဘူမိဒွယဝိပါကော ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

14. Dans l'exposition de la condition de résultat, l'illustration de la méthode est faite pour ceux pour qui le résultat est absolument une condition de résultat. En effet, dans le plan immatériel (āruppe), le résultat des deux plans n'est pas une condition pour la matière (rūpa).

ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de résultat est terminée.

၁၅. အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

15. Explication de l'exposition de la condition de nourriture (āhārapaccaya)

၁၅. ကဗဠံ [Pg.190] ကရိတွာ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ အသိတပီတာဒိဝတ္ထူဟိ သဟ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတဗ္ဗသာယိတဗ္ဗာနိပိ ဟိ သဘာဝဝသေန ကဗဠာယေဝ ဟောန္တီတိ.

15. « Après en avoir fait une bouchée, il avale » signifie qu'il avale avec des substances mangées, bues, etc. Car ce qui doit être bu ou goûté devient aussi, par sa nature propre, une simple bouchée (kabaḷa).

သေသတိသန္တတိသမုဋ္ဌာနဿ အနုပါလကောဝ ဟုတွာတိ ဧတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ အာဟာရပစ္စယဘာဝေါ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနော ကဗဠီကာရော အာဟာရော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနော တဒုဘယဉ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ အာဟာရပစ္စယော ဝုတ္တော, တိဝိဓောပိ ပန သော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ ဝုတ္တောတိ.

« Étant seulement le protecteur de ce qui est produit par les trois autres continuités » (sesatisantati...) : ici, on doit examiner et saisir la nature de condition de nourriture de ce qui est produit par l'esprit. En effet, la nourriture solide n'est pas produite par l'esprit, ni n'est non-produite par l'esprit ; et ces deux types ont été déclarés comme condition de nourriture pour le corps produit par l'esprit ; mais ce triple type a été déclaré pour le corps non-produit par l'esprit.

အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de nourriture est terminée.

၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

16. Explication de l'exposition de la condition de faculté (indriyapaccaya)

၁၆. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ မိဿကတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

16. L'intention est que « la faculté de vie immatérielle (arūpajīvitindriya) est aussi incluse » car, étant mixte, la faculté de vie ne doit pas être totalement exclue.

အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနန္တိ ဧတ္ထ အယံ အဓိပ္ပာယော – ရူပါရူပါနံ အညမညံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဝေါဟာရော နတ္ထီတိ အရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘူတာနိ ပစ္စယန္တရာပေက္ခာနိ စက္ခာဒီနိ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တာနိပိ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ သိယုံ. ယော ပန နိရပေက္ခော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဟောတိ, သော အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တော နာမ နတ္ထိ. ယဒိ စ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော လိင်္ဂါဒီနံ သိယုံ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ တေသမ္ပိ သိယုံ. န ဟိ ရူပံ ရူပဿ, အရူပံ ဝါ အရူပဿ ဝိနိဗ္ဘုတ္တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထီတိ. သတိ စေဝံ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယေဟိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာ ကလလာဒိကာလေ စ လိင်္ဂါဒီနိ သိယုံ, ယေသံ တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ ဖရေယျုံ, န စ ဖရန္တိ. တသ္မာ န တေဟိ တာနိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တကာနိ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာဘာဝတော စ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ န ဖရန္တိ. အညေသံ ပန ယေဟိ တာနိ သဟဇာတာနိ, တေသံ အဗီဇဘာဝတောယေဝ န ဖရန္တိ, တသ္မာ အာပန္နဝိနိဗ္ဘုတ္တဘာဝါနံ တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ အညေသဉ္စ သမာနကလာပဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာယ [Pg.191] အဖရဏတော တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော န ဟောန္တီတိ. ယေသံ ဗီဇဘူတာနိ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနိ, တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အပရမတ္ထဘာဝတောတိ ကေစိ, တေ ပန ကလလာဒိကာလေပိ လိင်္ဂါဒီနံ တဒနုရူပါနံ အတ္ထိတံ ဣစ္ဆန္တိ.

À propos de « de phénomènes inséparables » (avinibbhuttadhammānaṃ), voici le sens : pour les phénomènes matériels et immatériels, il n'existe pas d'expression d'inséparabilité mutuelle. Ainsi, les facultés telles que l'œil, qui sont des conditions de faculté pour les phénomènes immatériels et qui dépendent d'autres conditions, pourraient être des conditions de faculté même si, au moment de leur propre présence, elles n'infusaient pas la condition de faculté aux phénomènes inséparables. Cependant, la condition de faculté qui est indépendante pour les phénomènes inséparables n'existe pas sans infuser leur condition de faculté au moment de sa propre présence. Et si les facultés féminine et masculine étaient des conditions de faculté pour les signes et caractéristiques, elles le seraient aussi pour ceux qui sont inséparables. Car la matière n'est pas une condition de faculté pour une matière séparée, ni l'immatériel pour l'immatériel séparé. S'il en était ainsi, en raison de l'inséparabilité des facultés féminine et masculine au moment du stade embryonnaire (kalala), les signes et caractéristiques existeraient alors, et ces facultés leur infuseraient la condition de faculté ; or, elles ne l'infusent pas. Par conséquent, ces signes ne sont pas inséparables d'elles, et en raison de l'absence d'inséparabilité, elles n'infusent pas leur condition de faculté. Quant aux autres phénomènes avec lesquels ils naissent ensemble, elles ne l'infusent pas précisément à cause de l'absence de nature de semence. C'est pourquoi, pour ces signes qui ont atteint un état de séparation, ainsi que pour les autres phénomènes inséparables du même groupe (kalāpa), elles ne sont pas une condition de faculté puisqu'elles n'infusent pas la condition de faculté. Certains disent que c'est parce que les signes dont les facultés féminine et masculine sont les semences n'ont pas de réalité ultime ; ceux-là acceptent cependant l'existence de signes correspondants même au moment du stade embryonnaire.

ဇာတိဘူမိဝသေန ဝုတ္တေသု ဘေဒေသု ကုသလဇာတိယံ ရူပါဝစရကုသလမေဝ အာရုပ္ပေ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဌပေတွာ ပန ရူပါဝစရကုသလံ အဝသေသာ ကုသလာကုသလာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမလောကုတ္တရံ ပန ဒေါမနဿယုတ္တဉ္စ ဝိသုံ ဧကာ ဇာတိ ဘူမိ ဝါ န ဟောတီတိ အာရုပ္ပေ အလဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဌပိတံ. ဟေတုအာဒီသုပိ ‘‘တထာ အပရိယာပန္နကုသလဟေတု, တထာ အကုသလဟေတူ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဧသ နယော ယောဇေတဗ္ဗော.

Parmi les distinctions énoncées selon la classe et le plan (jātibhūmi), dans la classe du bénéfique (kusalajāti), on doit exclure le bénéfique de la sphère de la forme (rūpāvacarakusala) dans les sphères immatérielles ; c'est pourquoi il est dit : « exception faite du bénéfique de la sphère de la forme, les autres bénéfiques et non-bénéfiques ». Le premier [sentier] supramondain et celui associé au déplaisir ne constituent pas séparément une classe ou un plan unique ; c'est pourquoi, bien qu'ils ne soient pas obtenus dans les sphères immatérielles, ils n'ont pas été exclus. Cette même méthode doit être appliquée aux conditions (hetu) et autres, comme dans les passages tels que : « de même la racine bénéfique non-incluse, de même les racines non-bénéfiques » (Paṭṭh. Aṭṭha. 1.1).

ဌိတိက္ခဏေတိ ဣဒံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ ပန တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ…ပေ… အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဣန္ဒြိယပစ္စယံ ကမ္မပစ္စယသဒိသ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၆). န ဟိ အသညသတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ရူပဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အညော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထိ, ပဉ္စဝေါကာရေ ပဝတ္တေ စ ကဋတ္တာရူပဿ. ပဋိစ္စဝါရာဒယော စ ဆ ဥပ္ပာဒက္ခဏမေဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဧတေသု အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီတိ.

« Au moment de la présence » (ṭhitikkhaṇe) : ceci est dit en référence à l'absence de la qualité de condition de co-naissance de la faculté de vie matérielle (rūpajīvitindriya). Cependant, même au moment de l'apparition (uppādakkhaṇa), sa qualité de condition de faculté ne peut être niée. Car il sera dit : « dépendant d'un phénomène indéterminé… pour les êtres sans perception, dépendant d'un grand élément… la condition de faculté est semblable à la condition de kamma » (Paṭṭh. 1.1.66). En effet, pour la matière qui apparaît chez les êtres sans perception, il n'y a pas d'autre condition de faculté que la faculté de vie matérielle ; il en est de même pour la matière issue du kamma (kaṭattārūpa) lors du processus dans l'existence aux cinq agrégats. Les cycles de dépendance et autres ont été exposés en prenant seulement le moment de l'apparition, et c'est pourquoi la condition de post-naissance ne figure pas parmi eux dans l'ordre direct.

ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposition de la condition de faculté est terminée.

၁၇. ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

17. Explication de l'exposition de la condition de jhana

၁၇. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ သောမနဿဒေါမနဿသင်္ခါတာနိ ဈာနင်္ဂါနိ နတ္ထိ, သုခဒုက္ခသင်္ခါတာနိ ပန သောမနဿဒေါမနဿဘူတာနေဝ ဈာနင်္ဂါနိ, န ကာယိကသုခဒုက္ခဘူတာနီတိ ဣမဿ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကတံ. နနု စ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေနေဝ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ သုခဒုက္ခဂ္ဂဟဏမေဝ ကတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဈာနင်္ဂသုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝဝိသေသနတော. ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသု သုခဒုက္ခုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသု ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိပိ [Pg.192] ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယတိ, န ပန ယာနိ သုခဒုက္ခာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဈာနင်္ဂဘူတော သုခဘာဝေါ ဒုက္ခဘာဝေါ စ ဝိသေသိတော, တသ္မာ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝဝိသိဋ္ဌောယေဝ သုခဒုက္ခဘာဝေါ သုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝေါတိ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ. တေန ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေန ဝဇ္ဇိယမာနာနမ္ပိ သုခဒုက္ခာနံ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝါဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝါဘာဝေါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယထာဝဇ္ဇိတာ ပန သုခဒုက္ခောပေက္ခေကဂ္ဂတာ ကသ္မာ ဝဇ္ဇိတာတိ? ယတ္ထ ဈာနင်္ဂါနိ ဥဒ္ဓရီယန္တိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ, တတ္ထ စ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကသ္မာ ပန န ဥဒ္ဓဋာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ပန ဝိညာဏကာယာန’’န္တိအာဒိမာဟ.

17. « Désignés par la pensée appliquée, l'examen, la joie, le bonheur, le déplaisir, l'équanimité et l'unification de l'esprit » : ici, bien qu'il n'y ait pas de facteurs de jhana désignés comme bonheur (somanassa) et déplaisir (domanassa) [en tant que tels dans toutes les listes], les facteurs de jhana désignés comme plaisir (sukha) et douleur (dukkha) sont précisément de la nature du bonheur et du déplaisir mentaux, et non du plaisir et de la douleur corporels ; c'est pour montrer cela que la mention du bonheur et du déplaisir mentaux a été faite. Ne devrait-on pas dire que par l'expression « à l'exception des deux fois cinq types de conscience », le plaisir et la douleur corporels sont déjà exclus, et qu'il ne faudrait mentionner que le plaisir et la douleur ? Non, car il s'agit de distinguer la nature spécifique de plaisir et de douleur des facteurs de jhana. En effet, si l'on disait « l'équanimité et l'unification de l'esprit désignées comme plaisir, douleur et équanimité dans les consciences autres que les deux fois cinq consciences », on comprendrait seulement que le plaisir et la douleur corporels sont exclus en même temps que l'équanimité et l'unification de l'esprit des deux fois cinq consciences, mais on ne distinguerait pas que l'état de plaisir ou de douleur qui constitue un facteur de jhana est précisément de nature mentale (somanassa/domanassa). C'est pourquoi il mentionne le bonheur et le déplaisir pour montrer que c'est seulement l'état de plaisir et de douleur distingué par la nature de bonheur et de déplaisir mentaux qui constitue la qualité de facteur de jhana du plaisir et de la douleur. Par là, il est montré que même pour les plaisirs et douleurs exclus par l'expression « à l'exception des deux fois cinq types de conscience », l'absence de qualité de facteur de jhana est due à l'absence de nature de bonheur ou de déplaisir mentaux. Mais pourquoi le plaisir, la douleur, l'équanimité et l'unification ainsi exclus ont-ils été mis de côté ? Parce que là où les facteurs de jhana sont extraits, dans la section sur la production de la conscience, ils n'ont pas été extraits comme étant des facteurs de jhana. Et pour montrer pourquoi ils n'ont pas été extraits, il est dit : « quant aux cinq corps de conscience », etc.

အဘိနိပါတမတ္တတ္တာတိ ဧတေန အာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တာယပိ စိန္တနာပဝတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ‘‘တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. တတ္ထ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခေဟေဝ တံသမာနလက္ခဏာယ စိတ္တေကဂ္ဂတာယပိ ယထာဝုတ္တေနေဝ ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ပန သတ္တ အင်္ဂါနိ ဒဿေန္တေန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ တေသံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တေန န သမာနလက္ခဏေန လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာ ဟေသာတိ. ယဒိ စ လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တေသုပိ တီသု ဧကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တိဏ္ဏံ ပန ဝစနေန တတော အညဿ ဈာနင်္ဂန္တိ ဥဒ္ဓဋဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကာရဏတော အညေန ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ တံဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ ‘‘ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ပန ‘‘ဈာနင်္ဂဘူတေဟိ သောမနဿာဒီဟိ သုခဒုက္ခေန အဝိဘူတဘာဝေန ပါကဋတာယ ဣန္ဒြိယကိစ္စယုတ္တတာယ စ သမာနာနံ သုခါဒီနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စိတ္တေကဂ္ဂတာယာတိ သာ ဧတ္ထ န ဂဟိတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ တံ ရုစိမတ္တံ. ယဒိ ဈာနင်္ဂသမာနာနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ စေတ္ထ ဈာနင်္ဂဘူတာယ ဝိစိကိစ္ဆာယုတ္တမနောဓာတုအာဒီသု စိတ္တေကဂ္ဂတာယ သမာနာတိ တဿာ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. သေသာဟေတုကေသုပိ ဈာနင်္ဂံ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဥဒ္ဓရဏဋ္ဌာနေ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေတိ အဓိပ္ပာယော.

« Par le simple fait de l'impact » (abhinipātamattattā) : par cette expression, il montre l'absence d'activité de pensée même dans la simple advertence et l'acceptation. « Dans celles-ci, l'équanimité, le bonheur et la souffrance qui s'y trouvent » est la lecture ancienne. À ce sujet, il faut comprendre que par l'équanimité, le bonheur et la souffrance, l'absence de soulèvement (anuddhaṭabhāva) de la concentration de l'esprit, qui possède les mêmes caractéristiques qu'eux, est également montrée pour la raison déjà mentionnée. Précédemment, en montrant sept facteurs, quatre facteurs ont été exclus ; pour celui qui montre la raison de leur exclusion, cela ne doit pas être montré sous le prétexte d'une caractéristique similaire. Car ceci est un commentaire (Aṭṭhakathā). Si cela devait être montré par un prétexte, un seul des trois mentionnés devrait être énoncé ; or, par l'énoncé des trois, il s'ensuivrait que l'absence de soulèvement est un facteur de jhana autre que ceux-là, ou bien une absence de soulèvement pour une raison autre que celle mentionnée. Par conséquent, pour éviter ce défaut, on lit : « l'équanimité, la concentration de l'esprit, le bonheur et la souffrance ». Quant à ceux qui disent : « Pour le bonheur, etc., qui sont semblables à la joie (somanassa), etc., devenus facteurs de jhana, il faut énoncer la raison de l'absence de soulèvement en tant que facteur de jhana en raison de leur état non manifeste, de leur clarté et de leur association avec la fonction des facultés, mais pas pour la concentration de l'esprit, car elle n'est pas saisie ici », ce n'est qu'une simple opinion de leur part. Si la raison de l'absence de soulèvement en tant que facteur de jhana doit être énoncée pour ceux qui sont semblables aux facteurs de jhana, alors, puisque la concentration de l'esprit ici est semblable à la concentration de l'esprit dans l'élément de conscience mentale associé au doute, etc., qui n'est pas un facteur de jhana, la raison de son absence de soulèvement doit certainement être énoncée. L'intention est que, même dans les autres consciences sans cause, le facteur de jhana est bien soulevé (extrait) dans la section sur la production de conscience au moment de l'extraction.

ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposé sur la condition de jhana est terminée.

၁၈. မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

18. Explication de l'exposé sur la condition de chemin (maggapaccaya).

၁၈. ပညာ [Pg.193] ဝိတက္ကော သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓမ္ပိ သင်္ကပ္ပံ ဝီရိယံ သမာဓိဉ္စ ဝိတက္ကဝီရိယသမာဓိဝစနေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘အယမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌင်္ဂိကော မိစ္ဆာမဂ္ဂေါ အဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓီ’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၅.၁၈) သုတ္တဝစနေဟိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေသုပိ မဂ္ဂင်္ဂဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော တေဟိ သဟ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဣဓ လဗ္ဘမာနာနိ စ အလဗ္ဘမာနာနိ စ မဂ္ဂင်္ဂဝစနသာမညေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉှိ သုတ္တန္တဝေါဟာရောပိ ဒဿိတော ဟောတိ, ဧဝံ ပန ဒဿေန္တေန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ပါဌဂတဿ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ အတ္ထဘာဝေန ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ န ဒဿေတဗ္ဗာနိ. န ဟိ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေါတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တေဟိ သမ္မာဝါစာဒီဟိ ပဋိပက္ခာ စေတနာဓမ္မာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝတောယေဝ ‘‘မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တာနိ, န ပန မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေန. မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယဘူတာနိ စ ဣဓ ပါဠိယံ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န စ အညံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပရိယာယနိပ္ပရိယာယမဂ္ဂင်္ဂဒဿနတ္ထံ ပန ဣစ္ဆန္တေန ပါဠိဂတမဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒပတိရူပကော အညော မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဘယပဒတ္ထော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘အဓိကရဏံ နာမ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနီ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၆, ၄၀၅). ဣဓ ပန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ပါဠိဂတောယေဝ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓဋော, န စ အတ္ထုဒ္ဓရဏဝသေန ဒဿေတွာ အဓိပ္ပေတတ္ထနိယမနံ ကတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ အတ္ထဘာဝေါ မာ ဟောတူတိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါစာကမ္မန္တာဇီဝဝါယာမသတိသမာဓိမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓယောတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီ’’တိ ပဌန္တိ. နနု ဧဝံ ‘‘အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသူ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ တေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ယထာဝုတ္တာ သန္တိ, ယေ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သိယုန္တိ? န, ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနနိယမနတ္ထတ္တာ. အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသွေဝ ဧတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု. တတ္ထုပ္ပန္နာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

18. « Sagesse, pensée appliquée, parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort, attention, concentration, vue fausse, parole fausse, action fausse, moyens d'existence faux — ce sont les douze membres » : ici, en incluant les deux types d'intention, d'effort et de concentration sous les termes de pensée appliquée, d'effort et de concentration, et puisque l'usage du terme 'membre du chemin' est établi pour la parole, l'action et les moyens d'existence faux par des passages de sutta tels que : « Ceci, ô moines, est le sentier octuple erroné, la conduite non spirituelle. C'est-à-dire : vue fausse... jusqu'à... concentration fausse » (Saṃ. Ni. 5.18), ces douze membres, qu'ils soient présents ou non ici, sont énoncés en les regroupant sous la désignation générale de 'membre du chemin'. Ainsi, l'usage des Suttas est également montré ; mais en montrant cela, après avoir extrait « les membres du chemin dans l'exposé de la condition de chemin », ces douze membres ne doivent pas être présentés comme étant le sens de ce mot 'membre du chemin' figurant dans le texte. En effet, dans le Canon (Pāḷi), le sens du mot 'membre du chemin' ne doit pas être dit comme étant la parole, l'action ou les moyens d'existence faux. Ces états de volition opposés à la parole juste, etc., sont appelés dans le sutta « membres du chemin erroné » précisément en raison de leur opposition, et non en raison de leur état de condition de chemin. Les membres du chemin qui sont devenus des conditions de chemin sont appelés « membres du chemin » ici dans le texte, et on ne doit pas donner le sens de l'un en en extrayant un autre. Pour montrer les membres du chemin au sens figuré (pariyāya) et au sens propre (nippariyāya), celui qui le souhaite doit extraire un autre mot 'membre du chemin' qui ressemble au mot 'membre du chemin' du texte, mais qui possède les deux sens, comme dans « l'affaire (adhikaraṇa) désigne les quatre affaires ». Mais ici, dans « les membres du chemin dans l'exposé de la condition de chemin », c'est le mot 'membre du chemin' figurant dans le texte qui est extrait, et la détermination du sens visé n'a pas été faite en le présentant par une extraction de terme générique. Par conséquent, afin que le sens du mot 'membre du chemin' dans le texte ne soit pas la parole fausse, etc., on lit : « vue juste, intention juste, parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort juste, attention juste, concentration juste, vue fausse, intention fausse, effort faux, concentration fausse — ce sont les douze membres ». N'est-il pas vrai qu'alors on ne devrait pas dire « à l'exception des productions de conscience sans cause » ? Car la vue juste, etc., tels qu'énoncés ne se trouvent pas en elles pour devoir être exclus ? Non, car cela sert à déterminer le lieu d'apparition. C'est seulement dans les productions de conscience autres que celles sans cause que ceux-ci apparaissent, et non dans les productions de conscience sans cause. Le sens ici est : ce sont les douze membres apparus en ces lieux.

မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposé sur la condition de chemin est terminée.

၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

20. Explication de l'exposé sur la condition de dissociation (vippayuttapaccaya).

၂၀. သမ္ပယောဂါသင်္ကာယ [Pg.194] အဘာဝတောတိ ဧတေန သမ္ပယောဂါသင်္ကာဝတ္ထုဘူတော ဥပကာရကဘာဝေါ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ.

20. « Par l'absence de suspicion d'association » : par cette expression, il montre que la condition de dissociation est l'état d'assistance qui constitue l'objet de la suspicion d'association.

ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposé sur la condition de dissociation est terminée.

၂၁. အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

21. Explication de l'exposé sur la condition de présence (atthipaccaya).

၂၁. ကုသလာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော ဝုတ္တော, န နိဗ္ဗာနံ. ယော ဟိ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကော အတ္ထိဘာဝံ လဘိတွာ ဥပကာရကော ဟောတိ, သော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ န အတ္တနော အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကံ ဟုတွာ အတ္ထိဘာဝလာဘေန ဥပကာရကံ ဟောတိ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာတိ န နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိပစ္စယော.

21. La condition de présence a été énoncée comme étant de cinq sortes selon le caractère salutaire, etc., mais pas le Nibbāna. En effet, ce qui est non-auxiliaire par son absence d'existence mais qui, ayant obtenu l'existence, devient auxiliaire, est une condition de présence. Or, le Nibbāna n'est pas non-auxiliaire pour les états ayant le Nibbāna pour objet par sa propre absence d'existence pour devenir ensuite auxiliaire par l'obtention de l'existence. Ou bien, la condition de présence est l'état auxiliaire qui est opposé au caractère auxiliaire de l'absence pour les choses dotées de naissance, etc. ; ainsi, le Nibbāna n'est pas une condition de présence.

သတိ စ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေဟိ ဧကတော ပုရေတရံ ပစ္ဆာ စ ဥပ္ပန္နတ္တေ သဟဇာတာဒိပစ္စယတ္တာဘာဝတော အာဟ ‘‘အာဟာရော ဣန္ဒြိယဉ္စ သဟဇာတာဒိဘေဒံ န လဘတီ’’တိ. တဒဘာဝေါ စ ဧတေသံ ဓမ္မသဘာဝဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Et comme ils sont des conditions pour ceux qui existent, étant nés soit simultanément, soit antérieurement, soit postérieurement, à cause de l'absence de la qualité de condition de naissance simultanée, etc., il a dit : « la nourriture et la faculté ne reçoivent pas la distinction de naissance simultanée, etc. ». Et cette absence doit être comprise selon la nature propre des phénomènes.

အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposé sur la condition de présence est terminée.

၂၂-၂၃-၂၄. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

22-23-24. Explication de l'exposé sur les conditions d'absence (natthi), de disparition (vigata) et de non-disparition (avigata).

၂၂-၂၃. ပစ္စယလက္ခဏမေဝ ဟေတ္ထ နာနန္တိ ဧတေန နတ္ထိဝိဂတပစ္စယေသု အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေသု စ ဗျဉ္ဇနမတ္တေယေဝ နာနတ္တံ, န အတ္ထေတိ ဣဒံ ယော ပစ္စယောတိ အတ္ထော, တသ္မိံ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ဗျဉ္ဇနသင်္ဂဟိတေ ပစ္စယလက္ခဏမတ္တေယေဝ နာနတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

22-23. « Seule la caractéristique de la condition est ici différente » : par cela, on comprend qu'il est signifié que dans les conditions d'absence et de disparition, ainsi que dans les conditions de présence et de non-disparition, la différence réside uniquement dans l'expression linguistique, et non dans la réalité de ce qu'est la condition ; il n'y a pas de différence en cela, la différence ne résidant que dans la caractéristique de la condition comprise dans l'expression.

နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposé sur les conditions d'absence, de disparition et de non-disparition est terminée.

ပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'exposé sur les conditions est terminée.

ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ

Explication du discours sur l'analyse des divers aspects de l'exposé sur les conditions.

‘‘လောဘဒေါသမောဟာ [Pg.195] ဝိပါကပစ္စယာပိ န ဟောန္တိ, သေသာနံ သတ္တရသန္နံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိမပါဌော. ဧတ္ထ စ လောဘဒေါသမောဟာနံ ပစ္စေကံ သတ္တရသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော, သဗ္ဗေ ဟေတူ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကဓမ္မဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ အမောဟာဒီနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာတိ ဒေါသဿပိ သတ္တရသဟိ ပစ္စယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ ဒေါသဿပိ ဂရုကရဏံ ပါဠိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘အကုသလော ပန အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝုစ္စတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄) ဧတ္ထာပိ လောဘဒေါသသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒေါသဿ အဓိပတိပစ္စယတာပိ နိဝါရေတဗ္ဗာ. န စ ‘‘သေသာန’’န္တိ ဝစနေန အဓိပတိပစ္စယော နိဝါရိတော, အထ ခေါ သင်္ဂဟိတော ပုရေဇာတာဒီဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ သေသတ္တာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဒေါသံ လောဘမောဟေဟိ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုဉ္စ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဒေါသော အဓိပတိပစ္စယောပိ န ဟောတိ, သေသာနံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဧတေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝံ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ ယထာယောဂံ ဟေတာဒိပစ္စယဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ. န ဟိ ဧတံ ဧကပစ္စယဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနန္တိ ရူပါဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝေါ စ ဧတေန ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Le texte commence par : « La cupidité, la haine et l'égarement ne sont pas des conditions de résultante (vipākapaccaya), mais ils sont des conditions par le biais des dix-sept autres conditions ». Ici, le fait d'être une condition par dix-sept conditions est mentionné pour la cupidité, la haine et l'égarement individuellement ; car l'absence d'égarement (amoha), etc., ont été pris séparément afin de montrer qu'un seul phénomène peut être une multiplicité de conditions sans inclure toutes les racines (hetu) ensemble. Ainsi, il s'ensuit que la haine possède aussi la qualité de condition par dix-sept conditions, et s'il en est ainsi, l'importance de la haine devrait être mentionnée dans le texte Pāli. Dans le passage : « Mais l'acte de conscience associé à la cupidité est appelé prédominance de l'objet (ārammaṇādhipati) dans l'inhabile » (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.4), on aurait dû dire « les actes de conscience associés à la cupidité et à la haine », mais cela n'a pas été dit. Par conséquent, la qualité de condition de prédominance de la haine doit également être exclue. Et la condition de prédominance n'est pas exclue par le mot « restants » (sesānaṃ), mais elle est plutôt incluse car elle fait partie du reste par rapport à la prénascence, etc., comme mentionné précédemment. Afin d'exclure cela, sans prendre la haine avec la cupidité et l'égarement, et sans la prendre séparément, ils lisent : « la haine n'est pas non plus une condition de prédominance, elle est une condition par le biais des autres conditions ». Par cette méthode, on montre la qualité de condition de co-nascence, etc., de la base du tangible, et la qualité de condition de racine, etc., de tous les phénomènes selon le cas. Car ceci n'est pas une démonstration de la multiplicité de conditions pour une seule condition, mais on doit considérer que par cela, la qualité de dépendance naturelle (pakatūpanissaya) des formes, etc., est également montrée.

စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဘေဒါ စက္ခုဝိညာဏဓာတုအာဒယောတိ ဘေဒံ အနာမသိတွာ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘စတူသု ခန္ဓေသူ’’တိ. မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ တေဟိ စေဝ ကမ္မာဟာရပစ္စယေဟိ စာတိ ဧကူနဝီသတိဓာတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ မိစ္ဆာဝါစာဒယော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိယ မဂ္ဂပစ္စယာ ဟောန္တိ စေတနာယ မဂ္ဂပစ္စယတ္တာဘာဝတော. ယဒိ စ ဘဝေယျ, ပဉှာဝါရေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ မဂ္ဂေ တီဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ န ဝတ္တဗ္ဗော. ပဋ္ဌာနသံဝဏ္ဏနာ ဟေသာ. သေသပစ္စယဘာဝေါ စ စေတနာယ အနေကပစ္စယဘာဝဝစနေန ဝုတ္တောယေဝါတိ န ဣဒံ ပဌိတဗ္ဗန္တိ န ပဌန္တိ. ‘‘အဟိရိကံ…ပေ… မိဒ္ဓံ ဥဒ္ဓစ္စံ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိအာဒိမပါဌော, ဝိစိကိစ္ဆာ ပန အဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ တံ တတ္ထ အပဌိတွာ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ တတော အဓိပတိပစ္စယံ အပနေတွာ’’တိ ဧဝမေတ္ထ ပဌန္တိ.

Sans mentionner la distinction entre les quatre agrégats et les éléments de conscience visuelle, etc., il a dit : « dans les quatre agrégats », en les prenant eux-mêmes. On ne peut pas dire ainsi qu'il y a dix-neuf types par la parole, l'action et les moyens d'existence incorrects, ainsi que par les conditions de kamma et d'aliment. Car la parole incorrecte, etc., ne sont pas des conditions de chemin (maggapaccaya) comme la vue incorrecte, parce que la volition (cetanā) n'est pas une condition de chemin. Et si c'était le cas, dans la section des questions, on devrait dire : « trois dans le chemin par condition de kamma ». Par conséquent, la qualité de condition de chemin de la parole incorrecte, etc., ne doit pas être affirmée. Ceci est le commentaire du Paṭṭhāna. Le fait d'être les autres conditions est déjà mentionné par la déclaration sur la multiplicité de conditions de la volition, donc ils ne lisent pas cela en disant que cela ne doit pas être lu. Le texte commence par : « L'impudence... le sommeil, l'agitation, le doute ». Mais comme le doute n'est pas une condition de prédominance, sans le lire à cet endroit, ils lisent ainsi : « ayant retiré la condition de prédominance du doute, de l'envie, de l'avarice et du remords ».

‘‘စတ္တာရိ [Pg.196] မဟာဘူတာနိ အာရမ္မဏ…ပေ… ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ဒသဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပုန တထာ ဟဒယဝတ္ထူ’’တိ ပုရိမပါဌော, မဟာဘူတာနိ ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ‘‘ပုရေဇာတအတ္ထိအဝိဂတဝသေန နဝဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယံ ပက္ခိပိတွာ ဒသဓာ ဝတ္ထု’’န္တိ ပဌန္တိ. ဧတ္တကမေဝေတ္ထ အပုဗ္ဗန္တိ ဧတသ္မိံ ပုရေဇာတပစ္စယေ သဟဇာတနိဿယေဟိ အပုဗ္ဗံ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသာယတနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော, အာရမ္မဏာနိ ပနေတာနိ အာရမ္မဏပစ္စယဓမ္မာနံ အနေကပစ္စယဘာဝေ ဝုတ္တာနီတိ သဗ္ဗာတိက္ကန္တပစ္စယာပေက္ခာ ဧတေသံ အပုဗ္ဗတာ နတ္ထီတိ. ဣန္ဒြိယာဒီသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿပိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အပုဗ္ဗဿ ပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝံ မညမာနေန အပုဗ္ဗတာ န ဝုတ္တာ. တဿ ပန ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝတော အပုဗ္ဗတာ. ကဗဠီကာရာဟာရဿ စ ပုရေဇာတေန သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ ပစ္စယဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော.

Le texte précédent disait : « Les quatre grands éléments sont des conditions de dix manières par le biais de l'objet... de la prénascence, de la dissociation, de la présence et de la non-disparition, et il en est de même pour la base cardiaque ». Mais comme les grands éléments ne sont pas des conditions de dissociation, ils lisent : « ils sont des conditions de neuf manières par la prénascence, la présence et la non-disparition ; en ajoutant la condition de dissociation, la base est de dix manières ». L'expression « seulement ceci est sans précédent ici » signifie que dans cette condition de prénascence, ce qui est sans précédent par rapport à la co-nascence et au support (nissaya) n'est que la base de la forme, du son, de l'odeur et de la saveur. Quant aux objets, ils ont été mentionnés dans la multiplicité de conditions pour les phénomènes qui sont des conditions d'objet, donc leur caractère sans précédent n'existe pas par rapport aux conditions qui surpassent tout. Dans les facultés (indriya), etc., il n'y a rien de sans précédent ; ainsi, pour celui qui pense qu'il n'y a pas de condition sans précédent pour la faculté de vie matérielle par rapport à la faculté de vie immatérielle, le caractère sans précédent n'a pas été mentionné. Cependant, elle est sans précédent en raison de sa qualité de condition de prénascence. Pour la nourriture matérielle, la qualité de condition de sept manières avec la prénascence doit être appliquée.

အာကာရောတိ မူလာဒိအာကာရော. အတ္ထောတိ တေနာကာရေန ဥပကာရကတာ. ‘‘ယေနာကာရေနာ’’တိ ဧတဿ ဝါ အတ္ထဝစနံ ‘‘ယေနတ္ထေနာ’’တိ. ဝိပါကဟေတူသုယေဝ လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ အမောဟဝိပါကဟေတုဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေါ စ လောကုတ္တရဝိပါကေယေဝ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဝိပ္ပယုတ္တံ အပဌိတွာ ‘‘ဆဟာကာရေဟီ’’တိ ပုရိမပါဌော, တံ ပန ပဌိတွာ ‘‘သတ္တဟာကာရေဟီ’’တိ ပဌန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ဟေတ္ထ ဝုစ္စတိ, န စ ယံ အာရမ္မဏံ နိဿယော ဟောတိ, တံ ဝိပ္ပယုတ္တံ န ဟောတီတိ.

Le terme « aspect » (ākāra) désigne l'aspect de racine, etc. « Sens » (attha) désigne l'utilité par cet aspect. L'expression « seulement dans les racines de résultante » signifie qu'ici, la qualité de condition de prédominance de la racine de non-égarement de résultante ne se trouve que dans la résultante supramondaine. Ainsi, on doit noter ce qui est obtenu et ce qui n'est pas obtenu partout. Sans lire « dissocié », le texte précédent était « par six aspects », mais après l'avoir lu, ils lisent « par sept aspects ». La limite supérieure est ici mentionnée, et il n'est pas dit que ce qui est un objet et un support n'est pas dissocié.

အနန္တရသမနန္တရေသု ယံ ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, တံ န အာသေဝနပစ္စယော. ယဉ္စ အာသေဝနပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ကမ္မပစ္စယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပကတူပနိဿယော ပကတူပနိဿယောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ကမ္မပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကမ္မပစ္စယော စာ’’တိ ပဌန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ပကတူပနိဿယော ယေဘုယျေန ပကတူပနိဿယောဝ ဟောတိ, ကောစိ ပနေတ္ထ ကမ္မပစ္စယော စ ဟောတီတိ. ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတေ ပနေတ္ထ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ယဒိ ကဉ္စိ အာရမ္မဏဘူတံ ပုရေဇာတံ ဝုတ္တံ, အာရမ္မဏဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ လဗ္ဘတီတိ သာ န လဗ္ဘတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. အထ ပန [Pg.197] ဝတ္ထုပုရေဇာတတော အညံ ဝတ္ထုဘာဝရဟိတာရမ္မဏမေဝ ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿ နိဿယပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတော ဥတ္တရိပီတိ ပုရေဇာတတော ပရတောပီတိ အတ္ထော, ဣတော ဝါ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော ဝါ ဥတ္တရိ အာရမ္မဏာဓိပတိအာဒိ စ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ကမ္မာဒီသု ပန လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ န ဝက္ခတီတိ ပုရိမောယေဝေတ္ထ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော.

On doit comprendre que ce qui est une condition de kamma dans la contiguïté et la contiguïté immédiate n'est pas une condition de répétition (āsevana). Et ce qui est une condition de répétition n'est pas une condition de kamma. Il est dit : « La dépendance naturelle est seulement la dépendance naturelle », mais cela est aussi une condition de kamma, c'est pourquoi ils lisent : « et condition de kamma ». Voici le sens ici : la dépendance naturelle est généralement seulement la dépendance naturelle, mais dans certains cas, elle est aussi une condition de kamma. Il a été dit : « Ici, dans l'objet et la prénascence, la qualité de condition de faculté et de dissociation n'est pas obtenue ». À ce sujet, si par « objet-prénascence » on entend tout ce qui est devenu un objet et qui est né préalablement, on ne doit pas dire que la qualité de condition dissociée de la base devenue objet n'est pas obtenue, car elle l'est. Mais si par « objet-prénascence » on entend seulement l'objet dépourvu de la qualité de base, autre que la prénascence de la base, alors sa qualité de condition de support n'est pas obtenue, et on devrait dire : « la qualité de condition de support, de faculté et de dissociation n'est pas obtenue ». Par « au-delà de ceci », on entend au-delà de la prénascence. Ou bien, le sens est qu'au-delà de la faculté et de la dissociation, ou du support, de la faculté et de la dissociation, on doit connaître ce qui est obtenu ou non, comme la prédominance de l'objet, etc. Mais comme ce qui est obtenu ou non dans le kamma, etc., ne sera pas mentionné, c'est le sens précédent qui est ici visé.

‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယောဝါ’’တိ ပုရိမပါဌော, အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တေန ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယတ္တံ အဝိဇဟန္တောဝ အတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန အပရေဟိပိ ဒွီဟာကာရေဟိ အနေကပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဌန္တိ.

Le texte précédent était : « La nourriture matérielle est seulement une condition d'aliment », mais comme elle est aussi une condition de présence et de non-disparition, ils lisent : « la nourriture matérielle, sans abandonner sa qualité de condition d'aliment, devient une multiplicité de conditions par deux autres aspects, par le biais de la présence et de la non-disparition ».

‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဟေတုအဓိပတီနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ မဂ္ဂဝဇ္ဇာနံ နဝန္နံ ဟေတုအဓိပတိဈာနာနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, တေသု ဝိစာရေတွာ ယုတ္တော ဂဟေတဗ္ဗော.

« Par le pouvoir de ces dix conditions de racine et de prédominance mentionnées dans les conditions de l’absorption (jhāna) selon ce qui est approprié » est la leçon précédente. « Par le pouvoir de ces neuf conditions de racine, de prédominance et d’absorption, à l’exclusion du chemin, mentionnées dans les conditions de l’absorption selon ce qui est approprié » est la leçon ultérieure. Parmi celles-ci, après examen, celle qui est correcte doit être adoptée.

သမနန္တရနိရုဒ္ဓတာယ အာရမ္မဏဘာဝေန စ သဒိသော ပစ္စယဘာဝေါ ပစ္စယသဘာဂတာ, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယတာ ပစ္စယဝိသဘာဂတာ. ‘‘ဣမိနာ ဥပါယေနာ’’တိ ဝစနတော ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတာနံ သဟဇာတဘာဝေန သဘာဂတာ, သဟဇာတာသဟဇာတာနံ ဟေတုအာရမ္မဏာဒီနံ အညမညဝိသဘာဂတာတိ ဧဝမာဒိနာ ဥပါယေန သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

La similitude dans la manière d'être une condition, par la cessation immédiate ou par l'état d'objet, est l'homogénéité des conditions (paccayasabhāgatā) ; une condition opposée est l'hétérogénéité des conditions (paccayavisabhāgatā). Par l'expression « par ce moyen », l'homogénéité doit être appliquée aux causes (hetu) et autres conditions co-nées en raison de leur nature co-née, et l'hétérogénéité mutuelle doit être appliquée aux conditions co-nées et non co-nées telles que la cause et l'objet, et ainsi de suite.

ဇနကာယေဝ, န အဇနကာတိ ဇနကဘာဝပ္ပဓာနာယေဝ ဟုတွာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, န ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝပ္ပဓာနာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေသံ ဟေတုအာဒယော ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေဟိ ဝိနာ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ ပဝတ္တန္တီတိ တေသံ ဥဘယပ္ပဓာနတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ တေ အနန္တရာဒယော ဝိယ ဇနနေနေဝ ပဝတ္တိံ ကရောန္တီတိ.

On doit comprendre le sens ainsi : « seulement productrices et non non-productrices », signifiant qu'elles agissent en tant que conditions en étant principalement dans un état de production, et non principalement dans un état de soutien. Pour les phénomènes dont la cause et les autres sont les conditions, ils ne surgissent ni ne durent sans elles ; c'est pourquoi la prédominance des deux (naissance et durée) est mentionnée pour eux. Car ils n'assurent pas la continuité seulement par la production, comme le font les conditions de proximité (anantara) et autres.

သဗ္ဗေသံ ဌာနံ ကာရဏဘာဝေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနံ, တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ. ဥပနိဿယံ ဘိန္ဒန္တေန တယောပိ ဥပနိဿယာ ဝတ္တဗ္ဗာ, အဘိန္ဒိတွာ [Pg.198] ဝါ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဘိန္ဒနံ ပကတူပနိဿယဿ ရူပါနံ ပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ, အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယာနံ ပန ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏာဓိပတိအနန္တရဂ္ဂဟဏေဟိ ဂဟိတတ္တာ တေသု ဧကဒေသေန အနန္တရူပနိဿယေန ဣတရမ္ပိ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အရူပရူပါနညေဝ ယထာက္ကမေန ပစ္စယဘာဝတောတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္စယော အနန္တရာဒီသု ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗော တံသမာနဂတိကတ္တာ, န စ ယုဂဠဘာဝေါ ပစ္ဆာဇာတေန သဟ ကထနေ ကာရဏံ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကဒဿနမတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာတိ တံ တတ္ထ ပဌိတွာ ‘‘ပစ္ဆာဇာတောပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကော ရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတော’’တိ ပဌန္တိ.

Le terme « sabbaṭṭhāna » signifie l'état de cause pour toutes les positions (ou tous les lieux), et ceux qui possèdent cela sont « sabbaṭṭhānikā ». En divisant la dépendance décisive (upanissaya), les trois types de dépendance décisive doivent être énoncés ; ou bien, sans les diviser, on doit simplement mentionner la dépendance décisive. Là, la division sert à montrer que la dépendance décisive naturelle (pakatūpanissaya) n'est pas une condition pour les formes matérielles. Quant aux dépendances décisives d'objet et de proximité, ayant déjà été saisies précédemment par les saisies d'objet, de prédominance et de proximité, on doit comprendre qu'il montre aussi l'autre (la dépendance décisive naturelle) à travers une partie, à savoir la dépendance décisive de proximité. Les conditions de pré-naissance et de post-naissance sont également non universelles (asabbaṭṭhānikā) car elles sont des conditions respectivement pour l'immatériel et le matériel ; ici, la condition de pré-naissance devrait être mentionnée parmi celles de proximité car elle suit la même voie. Le fait d'être en paire n'est pas la raison pour laquelle elle est mentionnée avec la post-naissance, car le seul but est de montrer ce qui n'est pas universel ; c'est pourquoi, l'ayant lue là, ils lisent : « la post-naissance aussi est non universelle car elle est une condition uniquement pour les formes matérielles ».

ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la discussion sur le jugement des divers points de l'explication des conditions est terminée.

ပုစ္ဆာဝါရော

Section des questions (Pucchāvāra).

၁. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

1. Description de l'ordre direct des conditions (Paccayānuloma).

ဧကေကံ တိကဒုကန္တိ ဧကေကံ တိကံ ဒုကဉ္စာတိ အတ္ထော, န တိကဒုကန္တိ.

« Chaque triade et dyade » signifie chaque triade séparément et chaque dyade séparément, et non une triade-dyade combinée.

ပစ္စယာ စေဝါတိ ယေ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရန္တာ ကုသလာဒိပစ္စယာ စေဝါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘တေ စ ခေါ သဟဇာတာဝါ’’တိ. ယေဟိ ပန ဟေတာဒိပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တေ သဟဇာတာပိ ဟောန္တိ အသဟဇာတာပီတိ. ဧတ္ထ ပဋိစ္စသဟဇာတဝါရေဟိ သမာနတ္ထေဟိ ပဋိစ္စသဟဇာတာဘိဓာနေဟိ သမာနတ္ထံ ဗောဓေန္တေန ဘဂဝတာ ပစ္ဆိမဝါရေန ပုရိမဝါရော, ပုရိမဝါရေန စ ပစ္ဆိမဝါရော စ ဗောဓိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော ပစ္စယနိဿယဝါရေသု သံသဋ္ဌသမ္ပယုတ္တဝါရေသု စ, ဧဝဉ္စ နိရုတ္တိကောသလ္လံ ဇနိတံ ဟောတီတိ.

« En tant que conditions même » signifie que pour ceux dont il est dit « dépendant des phénomènes habiles, etc. », ces phénomènes habiles, etc., sont précisément les conditions, en imprégnant le sens de dépendance. C'est pourquoi il est dit : « et ils sont co-nés ». Mais les conditions de cause et autres par lesquelles la production est énoncée peuvent être co-nées ou non co-nées. Ici, en expliquant le sens identique par les désignations de dépendance et de co-naissance qui ont le même sens que les sections sur la dépendance et la co-naissance, on doit comprendre que le Bienheureux a fait connaître la section précédente par la section suivante, et la section suivante par la section précédente. Cette méthode s'applique également aux sections sur la dépendance des conditions (paccayanissaya), sur l'association (saṃsaṭṭha) et sur l'union (sampayutta) ; et c'est ainsi que l'habileté dans le langage est générée.

‘‘တေ တေ ပန ပဉှေ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုန ကုသလော ဟေတု ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ လိခိတံ. ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ပဉှာဝါရပါဌောတိ ပမာဒလေခါ ဧသာတိ ပါဠိယံ အာဂတပါဌမေဝ ပဌန္တိ. ပုရိမဝါရေသု သဟဇာတနိဿယသမ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေဟိ ကုသလာဒိဓမ္မေ နိယမေတွာ တသ္မိံ နိယမေ ကုသလာဒီနံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဥပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န တတ္ထ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ’’တိ ဝိညာယန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘သိယာ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ [Pg.199] ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅) ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတေ ပဋိစ္စတ္ထာဒိဖရဏကဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဟေတာဒိပစ္စယာနံ နိစ္ဆယာဘာဝတော ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ န ဝိဘတ္တာ, ဣဓ ပန ‘‘သိယာ ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ ကုသလာဒယော ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ နိစ္ဆိတာ, န ကောစိ ပုစ္ဆာသင်္ဂဟိတော အတ္ထော အနိစ္ဆိတော နာမ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ တေ ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ ဝိဘတ္တာ’’တိ. ပဉှာ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ သဗ္ဗတ္ထ သမာနန္တိ န တံ သန္ဓာယ နိဇ္ဇဋတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

« Ayant soulevé ces diverses questions, il est écrit à nouveau : “Une cause habile est une condition de cause pour les phénomènes associés à la cause” ». Le texte de la section des questions dit : « Les causes habiles sont une condition pour les agrégats associés » (Paṭṭh. 1.1.401). Considérant cela comme une erreur de scribe, ils lisent uniquement le texte tel qu'il apparaît dans le Canon. Dans les sections précédentes, ayant défini les phénomènes habiles et autres par leurs états de conditions de co-naissance, de dépendance et d'association, la réponse a été donnée après avoir interrogé sur la production des habiles par les conditions de cause, etc. Là, on ne distingue pas quels sont précisément ces phénomènes qui deviennent conditions de cause et autres. Par conséquent, dans des phrases comme « il se peut qu'un phénomène habile surgisse en dépendant d'un phénomène habile par condition de cause » (Paṭṭh. 1.1.25), en raison de l'absence de certitude sur les conditions de cause et autres parmi les conditions et les produits de condition qui imprègnent le sens de dépendance, les questions n'ont pas été détaillées en les rendant sans nœuds et sans broussailles. Mais ici, dans des phrases comme « il se peut qu'un phénomène habile soit une condition pour un phénomène habile par condition de cause », les phénomènes habiles et autres agissant comme conditions de cause et autres, ainsi que les produits de condition, sont déterminés. Il n'y a aucun sens inclus dans la question qui demeure indéterminé ; c'est pourquoi il est dit : « toutes ces questions ont été détaillées en les rendant sans nœuds et sans broussailles ». On doit comprendre que le fait d'être « sans nœuds » n'est pas dit en référence au fait de soulever la question et d'y répondre, ce qui est identique partout.

ဥပ္ပတ္တိယာ ပညာပိတတ္တာတိ ပုစ္ဆာမတ္တေနေဝ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌပိတတ္တာ ပကာသိတတ္တာ, နာနပ္ပကာရေဟိ ဝါ ဉာပိတတ္တာတိ အတ္ထော.

« En raison de la désignation de la production » signifie que par la seule question, la production est établie et manifestée ; ou bien le sens est qu'elle est fait connaître de diverses manières.

၂၅-၃၄. ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝိဓိပုစ္ဆာ. ကိံ သိယာတိ ဧသော ဝိဓိ ကိံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ကိံ သိယာ, အထ န သိယာတိ သမ္ပုစ္ဆနံ ဝါ ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ကိမိဒံ သမ္ပုစ္ဆနံ နာမ? သမေစ္စ ပုစ္ဆနံ, ‘‘ကိံ သုတ္တန္တံ ပရိယာပုဏေယျ, အထ အဘိဓမ္မ’’န္တိ အညေန သဟ သမ္ပဓာရဏန္တိ အတ္ထော. ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သတိ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကပစ္စယေသုပိ သဗ္ဗပုစ္ဆာနံ ပဝတ္တိတော ‘‘ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယေယျ, တထာ စ သတိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိဒ္ဓါရေတွာ တဿ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဘဝနဿ ပုစ္ဆနတော ကုသလာနံ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ အနုညာတာတိ အာပဇ္ဇတိ, န စ တံတံပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စ ဘဝနမတ္ထိတာ ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပတ္တိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဥပ္ပတ္တိယေဝ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ, တသ္မာ အယမတ္ထော သဒေါသောတိ ‘‘အထ ဝါ’’တိ အတ္ထန္တရဝစနံ ဝုတ္တံ.

25-34. « Question de supposition » (parikappapucchā) est une question de modalité. « Qu'est-ce que cela pourrait être ? » est la modalité, signifiant « qu'est-ce qui existe ? ». Ou bien, il dit que l'interrogation « est-ce que cela pourrait être, ou bien cela ne pourrait-il pas être ? » est une question de supposition. Qu'est-ce que cette interrogation (sampucchana) ? C'est une interrogation par délibération : « Devrait-on apprendre les Suttas ou bien l'Abhidhamma ? », signifiant une délibération avec autrui. S'il y a ce sens : « Quel que soit le phénomène habile qui surgit par condition de cause, pourrait-il l'être en dépendant d'un phénomène habile ? », alors, puisque toutes les questions s'appliquent aussi aux conditions de post-naissance et de maturation (vipāka), on comprendrait ce sens : « Quel que soit le phénomène habile qui surgit par condition de post-naissance ou de maturation, pourrait-il l'être en dépendant d'un phénomène habile ? ». S'il en était ainsi, après avoir spécifié ce qui surgit par condition de post-naissance ou de maturation, en demandant si cela dépend d'un phénomène habile, on en viendrait à admettre la production des habiles par ces conditions-là ; or, on ne demande pas ici si les phénomènes habiles, etc., surgissant par telle ou telle condition, dépendent de phénomènes habiles, etc. C'est plutôt la production elle-même qui est visée. Et ainsi, dans la réponse « un phénomène habile surgit en dépendant d'un phénomène habile », c'est bien la production qui est répondue. Par conséquent, ce sens (initial) est défectueux, c'est pourquoi une explication alternative est donnée par « ou bien » (atha vā).

တတ္ထ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ ‘‘ဟေတုပစ္စယာ သိယာ ဧတ’’န္တိ တဿာ ဟေတုပစ္စယာ ဘဝနပုစ္ဆနံ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဟေတုပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ တဿာ ‘‘သိယာ ဧတ’’န္တိ ဘဝနပုစ္ဆနဉ္စ န ယုတ္တံ. အနုညာတဉှိ နိစ္ဆိတမေဝါတိ. တသ္မာ အနနုဇာနိတွာ [Pg.200] ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ကိံ သိယာတိ ပုစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝါ ဣဒမ္ပိ သမ္ပုစ္ဆနမေဝ, ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာတိ အတ္ထော. သိယာတိ ယထာပုစ္ဆိတဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနဿ သမ္ဘဝံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကိံ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ သိယာ သမ္ဘဝေယျာ’’တိ, အယံ နယော သိယာသဒ္ဒဿ ပစ္ဆာယောဇနေ. ယထာဌာနေယေဝ ပန ဌိတာ ‘‘သိယာ’’တိ ဧသာ သာမညပုစ္ဆာ, တာယ ပန ပုစ္ဆာယ ‘‘ဣဒံ နာမ ပုစ္ဆိတ’’န္တိ န ဝိညာယတီတိ တဿာယေဝ ပုစ္ဆာယ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝိသေသိတဗ္ဗဝိသေသနဘာဝေန ဒွေပိ ပုစ္ဆာ ဧကာယေဝ ပုစ္ဆာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Là, ayant admis l'apparition par "un état salutaire pourrait survenir", il n'est pas approprié de demander si cela provient d'une condition de racine par "cela pourrait-il être par la condition de racine ?", ni, ayant admis l'apparition par la condition de racine par "cela pourrait survenir par la condition de racine", de demander "cela pourrait-il être ?". Car ce qui est admis est assurément certain. Par conséquent, sans l'avoir admis préalablement, il faut considérer qu'il demande : "Un état salutaire, en raison d'un état salutaire, pourrait-il survenir par la condition de racine ?", demandant ainsi ce que serait l'apparition telle qu'elle est énoncée. Ou bien "pourrait survenir" est aussi une simple interrogation ; le sens est : "Un état salutaire, en raison d'un état salutaire, pourrait-il survenir par la condition de racine ?". Par "pourrait être", il interroge sur la possibilité de l'apparition telle qu'elle a été demandée : "Une telle apparition pourrait-elle être, pourrait-elle se produire ?" ; telle est la méthode lorsque le mot "siyā" est placé à la fin. Mais lorsqu'il reste à sa place habituelle, "siyā" est une question générale ; comme par cette question on ne comprend pas "ceci est précisément ce qui est demandé", il demande : "En raison d'un état salutaire, un état salutaire pourrait-il survenir par la condition de racine ?" afin de spécifier cette même question. Ainsi, par la relation entre le spécifié et le spécifiant, les deux questions doivent être considérées comme une seule et même question.

ဂမနုဿုက္ကဝစနန္တိ ဂမနဿ သမာနကတ္တုကပစ္ဆိမကာလကိရိယာပေက္ခဝစနန္တိ အတ္ထော. ယဒိပိ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တီနံ ပုရိမပစ္ဆိမကာလတာ နတ္ထိ, ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတာနမ္ပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟဏံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဝေနေဝ ဟောတီတိ ဂဟဏပ္ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ပစ္စယာယတ္တတာအတ္တပဋိလာဘသင်္ခါတာနံ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တိကိရိယာနမ္ပိ ပုရိမပစ္ဆိမကာလဝေါဟာရော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂမနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိ ဧဝါတိ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိဂမနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ပဋိဥပ္ပဇ္ဇနံ သမာနကိရိယာ. ပဋိကရဏဉှိ ပဋိသဒ္ဒတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မ’’န္တိ ဥပယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိစ္စ တဒါယတ္တုပ္ပတ္တိယာ ပဋိဂန္တွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, တေန ပဋိစ္စာတိ သဟဇာတပစ္စယံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟဇာတပစ္စယကရဏဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာဘိမုခဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိဂမနံ, တံ ကတွာတိ ပဋိစ္စသဒ္ဒဿ အတ္ထောတိ.

L'expression concernant l'effort du mouvement signifie une expression qui attend l'action du temps postérieur ayant le même agent que le mouvement. Bien qu'il n'y ait pas de distinction de temps antérieur et postérieur pour le retour et l'apparition, la saisie des conditions et des phénomènes conditionnés, même s'ils sont simultanés (sahajāta), se fait par le biais d'un état de condition et de phénomène conditionné, selon un ordre antérieur et postérieur. Il faut donc considérer que, par le mode de fonctionnement de la saisie, l'usage des termes de temps antérieur et postérieur s'applique aussi aux actions de retour et d'apparition, qui consistent en la dépendance aux conditions et en l'acquisition de soi. Le mouvement est précisément l'apparition ; pour celui qui va, le "retour" (paṭigamana) est l'apparition simultanée. En effet, le préfixe "paṭi" a le sens d'une action réciproque. Par conséquent, "en raison d'un état salutaire" (kusalaṃ dhammaṃ), le sens est ici : "étant allé vers" (paṭigantvā) par une apparition dépendante de cette condition, en se référant à la condition désignée par l'accusatif au moment où elle survient. Par là, il est dit "en faisant d'elle une condition simultanée". En effet, faire d'elle une condition simultanée, c'est aller vers ce qui surgit en étant face à ce qui surgit ; telle est la signification du mot "paṭicca".

၃၅-၃၈. တာသု ပါဠိယံ ဒွေယေဝ ဒဿိတာတိ ဟေတာရမ္မဏဒုကေ ဒွိန္နံ ပုစ္ဆာနံ ဒဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကမူလကာဒိဘာဝေါ ပုစ္ဆာနံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စယာနံ ပန ဝသေန သဗ္ဗပဌမော ပစ္စယန္တရေန အဝေါမိဿကတ္တာ သုဒ္ဓိကနယော, ဒုတိယော အာရမ္မဏာဒီသု ဧကေကဿ ဟေတု ဧဝ ဧကမူလကန္တိ ကတွာ ဧကမူလကနယော. ဧဝံ ဟေတာရမ္မဏဒုကာဒီနံ အဓိပတိအာဒီနံ မူလဘာဝတော ဒုကမူလကာဒယော နယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေဝီသတိမူလကနယော စ တတော ပရံ မူလဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တော. တတ္ထ နပုံသကနိဒ္ဒေသေန ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ ပစ္စယဂမနံ ပါဠိဂမနံ ဝါတိ ဝိညာယတိ, ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ နယံ အသမ္မုယှန္တေနာတိ ဥပယောဂေါ ဝါ[Pg.201], ဣဓ စ သဗ္ဗမူလကန္တိ စ တေဝီသတိမူလကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စနီယေ ဝက္ခတိ ‘‘ယထာ အနုလောမေ ဧကေကဿ ပဒဿ ဧကမူလကံ…ပေ… ယာဝ တေဝီသတိမူလကံ, ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂-၄၄).

35-38. Parmi celles-ci, il est dit dans le texte canonique (Pāḷi) que seules deux sont montrées, car deux questions sont présentées dans la dyade racine-objet (hetārammaṇa). Ici, il faut comprendre que l'état de "racine unique" (ekamūlaka), etc., des questions est énoncé. En ce qui concerne les conditions, la toute première est la méthode pure (suddhikanayo), car elle n'est pas mélangée à une autre condition. La seconde est la méthode à racine unique, en considérant que seule la racine (hetu) est la racine unique pour chacun des termes comme l'objet (ārammaṇa), etc. Ainsi, les méthodes à double racine (dukamūlaka), etc., doivent être comprises à partir du rôle de racine de la prédominance (adhipati), etc., dans les dyades racine-objet, etc. Et la méthode à vingt-trois racines (tevīsatimūlaka) est appelée "à toutes les racines" (sabbamūlaka) dans le texte canonique, car il n'y a plus de racine au-delà. Là, par la désignation au neutre, on comprend : "le passage des conditions à une... jusqu'à toutes les racines est le passage du texte" ; ou bien c'est un accusatif : "sans se confondre dans la méthode à une... jusqu'à toutes les racines". Et ici, puisque "à toutes les racines" est dit pour la méthode à vingt-trois racines seulement, il dira dans la partie négative (paccanīya) : "Comme dans l'ordre direct (anuloma), pour chaque terme, la méthode à une racine... jusqu'à la méthode à vingt-trois racines, de même faut-il détailler dans l'ordre inverse".

၃၉-၄၀. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာတိ ဧတ္တာဝတာ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာဒိံ ကတွာ ဟေတုပစ္စယပရိယောသာနော ဧကမူလကနယော ဒဿိတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဝိနယေ ဝိယ စက္ကဗန္ဓနဝသေန ပါဠိဂတိ အာပဇ္ဇတိ, န ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန. ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန စ ဣဓ အဘိဓမ္မေ ပါဠိ ဂတာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ ဟေတုယာ နဝ, အာရမ္မဏေ တီဏီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဠိ ပဝတ္တာ. ယော စေတ္ထ ‘‘ဧကမူလကနယော’’တိ ဝုတ္တော, သော သုဒ္ဓိကနယောဝ. သော စ ဝိသေသာဘာဝတော အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတိ. န ဟိ အာရမ္မဏာဒီသု တသ္မိံ တသ္မိံ အာဒိမှိ ဌပိတေပိ ပစ္စယန္တရေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေန အာဒိမှိ ဝုတ္တသုဒ္ဓိကတော ဝိသေသတ္ထော လဗ္ဘတိ, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနေပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု သုဒ္ဓိကနယော န ဒဿိတောတိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ အာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိပစ္စယာ…ပေ… အာရမ္မဏပစ္စယာ အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃၉) အယံ ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏပစ္စယေ ဟေတုပစ္စယာဒိကေ ယောဇေတွာ ဝုတ္တော ဧကမူလကနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ…ပေ… အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ဝါ ဧကမူလကေသု အနန္တရပစ္စယဿ မူလကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿာဝသာနေန အဝိဂတပစ္စယေန နိဋ္ဌာပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိပတိပစ္စယာ အနန္တရပစ္စယာ သမနန္တရပစ္စယာ သဟဇာတပစ္စယာ အညမညပစ္စယာတိ ဣဒံ မူလမေဝ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနံ သံခိပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န သုဒ္ဓိကဒဿနံ, နာပိ သဗ္ဗမူလကေ ကတိပယပစ္စယဒဿနံ.

39-40. "Par la condition d'objet, les conditions de racine" : par cette phrase, il est dit que la méthode à racine unique commençant par la condition d'objet et finissant par la condition de racine est montrée. S'il en est ainsi, l'ordre du texte se produit par mode d'enchaînement circulaire (cakkabandhana), comme dans le Vinaya, et non par le nettoyage de ce qui précède (heṭṭhimasodhana). Or, ici dans l'Abhidhamma, le texte procède par le nettoyage de ce qui précède ; et c'est ainsi que dans la réponse, le texte se poursuit en nettoyant ce qui précède par : "Trois par la racine à partir de la condition d'objet, trois par la condition de prédominance, neuf par la racine à partir de la condition de prédominance, trois dans l'objet", etc. Ce qui est appelé ici "méthode à racine unique" est précisément la méthode pure. Et celle-ci, faute de distinction, ne se trouve pas dans les méthodes ayant pour racine l'objet, etc. En effet, même si l'objet ou d'autres conditions sont placés au début, on n'obtient pas de sens distinct de la méthode pure énoncée au début, car il n'y a pas de lien avec une autre condition. C'est pourquoi, même dans la réponse, la méthode pure n'est pas montrée pour les racines d'objet, etc. Par conséquent, il faut considérer que : "Par la condition d'objet, la condition de racine ; par la condition d'objet, la condition de prédominance... jusqu'à : par la condition d'objet, la condition de non-disparition" est la méthode à racine unique énoncée en joignant la condition de racine, etc., à une seule condition d'objet par le nettoyage de ce qui précède. Ou bien, par "Par la condition d'objet... jusqu'à... la condition de non-disparition", il faut considérer qu'après avoir montré l'objet comme racine de la condition consécutive (anantara) parmi les méthodes à racine unique, les méthodes à racine unique et suivantes ont été abrégées et conclues par la condition de non-disparition, qui termine la méthode à toutes les racines. Par "condition de prédominance, condition consécutive, condition de proximité immédiate, condition simultanée, condition de réciprocité", il faut considérer l'abrégé des méthodes à racine unique, etc., en ne montrant que la racine elle-même, et non l'exposition de la méthode pure, ni l'exposition de quelques conditions seulement dans la méthode à toutes les racines.

၄၁. တတော နိဿယာဒီနိ မူလာနိပိ သံခိပိတွာ အဝိဂတမူလကနယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဂတပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတသ္မိဉ္စ သုဒ္ဓိကဿ အဒဿနေန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဝိသုံ ဝိသုံ သုဒ္ဓိကနယော န လဗ္ဘတီတိ ဉာပိတော ဟောတိ. န ဟိ အာဒိ ကတ္ထစိ သံခေပန္တရဂတော ဟောတိ. အာဒိအန္တေဟိ မဇ္ဈိမာနံ ဒဿနဉှိ သင်္ခေပေါ, အာဒိတော ပဘုတိ ကတိစိ [Pg.202] ဝတွာ ဂတိဒဿနံ ဝါတိ. ဒုတိယစတုက္ကံ ဝတွာ ‘‘ဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဌပိတံ. တေန ဩသာနစတုက္ကံ ဒဿေတိ. တတိယစတုက္ကတော ပဘုတိ ဝါ ပဉ္စကမူလာနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿ အဝသာနေန နိဋ္ဌပေတိ.

41. Ensuite, après avoir aussi abrégé les racines telles que le support (nissaya), etc., on commence par "Par la condition de non-disparition, la condition de racine", etc., pour montrer la méthode ayant pour racine la non-disparition. Par l'absence d'exposition de la méthode pure dans ceci, on fait savoir que la méthode pure ne se trouve pas séparément dans les racines d'objet et autres. En effet, le début n'est nulle part inclus dans un autre abrégé. Car un abrégé est l'exposition des termes du milieu par le début et la fin, ou bien c'est montrer la progression en énonçant quelques termes à partir du début. Après avoir énoncé le second groupe de quatre, on a placé le terme "par la condition de disparition" en le retirant. Par cela, on montre le dernier groupe de quatre. Ou bien, à partir du troisième groupe de quatre, il termine par la fin de la méthode à toutes les racines après avoir abrégé les cinq racines.

ဧတ္ထ စ ဒုကမူလကာဒီသု ယထာ ဟေတုအာရမ္မဏဒုကေန သဒ္ဓိံ အဝသေသာ ပစ္စယာ ယောဇိတာ, ဟေတာရမ္မဏာဓိပတိတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ, ဧဝံ ဟေတုအဓိပတိဒုကာဒီဟိ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ ယောဇေတဗ္ဗာ သိယုံ. ယဒိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာနံ မူလဘာဝေန ယောဇိတတ္တာ ဟေတုမူလကေ ဟေတုအဓိပတိအာဒိဒုကာနံ အဓိပတိမူလကာဒီသု အဓိပတိဟေတုအာဒိဒုကေဟိ ဝိသေသော နတ္ထိ. တေ ဧဝ ဟိ ပစ္စယာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တာ, တထာပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု အာရမ္မဏာဓိပတိဒုကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ, ဟေတုမူလကေ စ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ ယောဇနေ အတ္ထိ ဝိသေသောတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ ယောဇိယမာနေသုပိ သုခဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, န စ ယထာဝုတ္တာယ ယောဇနာယ သဗ္ဗာ သာ ယောဇနာ ပညဝတာ န သက္ကာ ဝိညာတုံ, တသ္မာ တထာ အယောဇေတွာ အနုပုဗ္ဗေနေဝ ယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဓမ္မာနံ ဒေသနာဝိဓာနေ ဟိ ဘဂဝါဝ ပမာဏန္တိ. ဂဏနာဂါထာ အာဒိမပါဌေ ကာစိ ဝိရုဒ္ဓါ, တသ္မာ သုဋ္ဌု ဂဏေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Ici, de même que dans les cas commençant par la racine des binômes, les conditions restantes sont jointes avec le binôme racine-objet (hetu-ārammaṇa), et les restes des restes avec les trinômes racine-objet-prédominance (hetu-ārammaṇa-adhipati), ainsi devraient être joints les restes des restes avec les binômes racine-prédominance et les trinômes racine-prédominance-immédiateté. Et si, parce qu'elles sont jointes en tant que base pour toutes les conditions, il n'y a pas de différence dans le groupe de la racine entre les binômes racine-prédominance, etc., et les binômes prédominance-racine dans les groupes de prédominance, car ce sont les mêmes conditions énoncées dans un ordre différent, néanmoins, il y a une différence dans la jonction avec les restes des restes des binômes objet-prédominance dans les groupes d'objets, et des trinômes racine-prédominance-immédiateté dans le groupe de racine. Cependant, comme la compréhension facile n'advient pas même lorsqu'elles sont ainsi jointes, et que toute cette jonction ne peut être comprise par un sage selon la méthode susmentionnée, on doit considérer qu'elles ont été jointes successivement sans procéder ainsi. Car dans la manière d'enseigner les phénomènes (dhamma), seul le Bienheureux fait autorité. Certains versets de calcul dans le texte original sont contradictoires, c'est pourquoi ils doivent être acceptés après avoir été soigneusement calculés.

‘‘ဒွါဝီသတိယာ တိကေသု ဧကေကံ တိကံ ဒုကာနံ သတေန သတေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ကေသုစိ ပန ဧကေကော ဒုကော ဒွါဝီသတိယာ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ ယောဇိတော, တဉ္စ ဂမနံ ယုတ္တံ. န ဟိ တတ္ထ တိကဿ ယောဇနာ အတ္ထိ, အထ ခေါ တိကာနံ ဧကေကေန ပဒေန ဒုကဿာတိ. တတ္ထ ဆသဋ္ဌိယာ တိကပဒေသု ဧကေကေန သံသန္ဒိတွာ ဆသဋ္ဌိ ဟေတုဒုကာ, တထာ သဟေတုကဒုကာဒယော စာတိ ဒုကာနံ ဆသတာဓိကာနိ ဆသဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ပဋိစ္စဝါရာဒယော သတ္တ ဝါရာ နယာ ပုစ္ဆာ စ သဗ္ဗာ ဒုကပဋ္ဌာနေ ဟေတုဒုကေန သမာနာ.

Il a été dit : « En joignant chaque trinôme des vingt-deux avec cent binômes chacun », cela a été dit selon certains manuscrits du Duka-tika-paṭṭhāna. Mais dans certains, chaque binôme est joint aux vingt-deux trinômes, et cette progression est correcte. Car là, il n'y a pas de jonction du trinôme en tant qu'unité, mais plutôt de chaque terme des trinômes avec le binôme. Là, en combinant avec chacun des soixante-six termes de trinômes, il y a soixante-six binômes de racine, de même pour les binômes avec racine, etc., ainsi il y a six mille six cents binômes. Pour chacun d'eux, les sept chapitres comme le chapitre de la production dépendante (paṭiccavāra), etc., les méthodes et les questions sont tous identiques au binôme de racine dans le Duka-paṭṭhāna.

‘‘ဒုကသတေ ဧကေကံ ဒုကံ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တိကဒုကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေန ပန ယုတ္တဂမနေသု ဧကေကော တိကော ဒုကသတေန ယောဇိတော. တတ္ထ ဟေတုပဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တော ဧကော ကုသလတ္တိကော, တထာ နဟေတုပဒံ…ပေ… အရဏပဒန္တိ ကုသလတ္တိကာနံ ဒွေ [Pg.203] သတာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဝေဒနာတ္တိကာဒီနမ္ပီတိ သဗ္ဗေသံ စတုသတာဓိကာနိ စတ္တာရိ သဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ဝါရနယပုစ္ဆာ တိကပဋ္ဌာနေ ကုသလတ္တိကေန သမာနာ.

Il a également été dit : « En joignant chaque binôme de la centaine avec les vingt-deux trinômes », cela a aussi été dit selon certains manuscrits du Tika-duka-paṭṭhāna. Cependant, selon la méthode mentionnée, dans les progressions correctes, chaque trinôme est joint à la centaine de binômes. Là, en incluant le terme de racine (hetu), un trinôme des états bénéfiques (kusalattika) est énoncé, de même avec le terme « non-racine »... jusqu'au terme « sans conflit » (araṇa) ; ainsi il y a deux cents trinômes de bénéfiques, et de même pour le trinôme des sensations (vedanāttika), etc. ; pour tous, il y en a quatre mille quatre cents. Pour chacun d'eux, les chapitres, méthodes et questions sont identiques au trinôme des bénéfiques dans le Tika-paṭṭhāna.

‘‘ဆ အနုလောမမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝစနတော ပနာတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘အနုလောမမှီ’’တိ ‘‘တိကာဒယော ဆနယာ’’တိ စ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိစ္စဝါရာဒိဝသေန သတ္တဝိဓမ္ပိ အနုလောမံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ အနုလောမမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ တိကပဋ္ဌာနံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘တိကဉ္စ ပဋ္ဌာနဝရ’’န္တိ, တထာ စတုဗ္ဗိဓာနိ ဒုကပဋ္ဌာနာဒီနိ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဒုကုတ္တမ’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘ဆ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဣမသ္မိံ ပစ္စယာနုလောမေ သတ္တပ္ပဘေဒေ ဆပိ ဧတေ ပဋ္ဌာနာ ပဋ္ဌာနနယာ စတုပ္ပဘေဒါ ပုစ္ဆာဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ. ဧဝဉှိ သဗ္ဗသ္မိံ ပဋ္ဌာနေ သဗ္ဗော ပစ္စယာနုလောမော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စနီယဂါထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ဒုကတိကပဋ္ဌာနာဒီသု ဝိသေသိတဗ္ဗေဟိ တိကေဟိ ပဋ္ဌာနံ တိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကာနံ တိကပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကဝိသေသိတာ ဝါ တိကာ ဒုကတိကာ, ဒုကတိကာနံ ပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ နယေန ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုကာဒိဝိသေသိတဿ စေတ္ထ တိကာဒိပဒဿ ဒုကာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုကပဋ္ဌာနမေဝ ဟိ တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ ဒုကဒုကပဋ္ဌာနဉ္စ, တထာ တိကပဋ္ဌာနမေဝ ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ တိကဒုကပဋ္ဌာနံ တိကတိကပဋ္ဌာနဉ္စာတိ.

Par la déclaration : « Six méthodes dans l'ordre direct sont profondes », il montre ceci : parce qu'il est dit sans distinction « dans l'ordre direct » (anulomamhī) et « six méthodes commençant par les trinômes », on a dit « six dans l'ordre direct » en prenant ensemble les sept sortes d'ordres directs selon le chapitre de la production dépendante, etc. Ayant dit « le trinôme et l'excellent Paṭṭhāna » en prenant ensemble les quatre sortes de Tika-paṭṭhāna selon l'ordre direct, etc., et ayant dit « le binôme suprême », etc., en prenant ensemble les quatre sortes de Duka-paṭṭhāna, etc., il est dit : « six méthodes sont profondes ». En saisissant ce sens, ces six Paṭṭhāna dans les sept types de cet ordre direct des conditions, sous les quatre types de méthodes du Paṭṭhāna, doivent être extraits selon les questions. C'est ainsi que dans tout le Paṭṭhāna, l'intégralité de l'ordre direct des conditions est montrée. Il en va de même pour les versets sur l'ordre inverse (paccanīya), etc. Ici, dans le Duka-tika-paṭṭhāna, etc., le Paṭṭhāna des trinômes distingués par des binômes est le Tika-paṭṭhāna. Le Tika-paṭṭhāna des binômes est le Duka-tika-paṭṭhāna. Ou bien, les trinômes distingués par des binômes sont des « binômes-trinômes » (dukatika), et le Paṭṭhāna des binômes-trinômes est le Duka-tika-paṭṭhāna ; c'est ainsi que le sens des termes doit être compris. Ici, on doit voir la nature de binôme, etc., pour le terme de trinôme, etc., qui est distingué par un binôme, etc. Car le Duka-paṭṭhāna lui-même, fonctionnant par la combinaison des termes de trinômes et la combinaison des termes de binômes, est le Duka-tika-paṭṭhāna et le Duka-duka-paṭṭhāna ; de même, le Tika-paṭṭhāna lui-même, fonctionnant par la combinaison des termes de binômes et la combinaison des termes de trinômes, est le Tika-duka-paṭṭhāna et le Tika-tika-paṭṭhāna.

ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'ordre direct des conditions est terminée.

၂. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

2. Description de l'ordre inverse des conditions.

၄၂-၄၄. တေဝီသတိမူလကန္တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ ဒုမူလကံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ဒုကမူလကေ ပုစ္ဆာနံ မူလဘူတာ တေဝီသတိ ဒုကာ သမ္ဘဝန္တီတိ တဿ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ နာမံ ကတွာ ယာဝ ယတ္တကော ပဘေဒေါ အတ္ထိ, တာဝ တတ္တကံ တေဝီသတိမူလကံ ယထာနုလောမေ ဝိတ္ထာရိတံ. ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဒုကမူလကေန တိကမူလကာဒီသု နယံ ဒဿေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ. ယဒိ ပန ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလံ ယထာ ဝိတ္ထာရိတန္တိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတော, ‘‘ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလ’’န္တွေဝ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ [Pg.204] သိယာ. န ဟိ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဧတဿ ဗျဉ္ဇနဿ တေဝီသတိမံ မူလကန္တိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဧကေကပဒဿာ’’တိအာဒိနာ ပန ဧကမူလာဒိသဗ္ဗမူလကပရိယောသာနံ တတ္ထ နယဒဿနဝသေန ဒဿိတံ ဧကေကဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရံ ဒဿေတီတိ သဗ္ဗမူလကမေဝ စေတ္ထ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ တေဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ အဝသေသဿ ပစ္စယဿ မူလဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ စ တတော ပရံ မူလဿ အညဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ.

42-44. « Ayant vingt-trois pour base » (tevīsatimūlaka) : ceci est dit en référence à ce qui a seulement deux bases. Dans le groupe de racine des binômes, vingt-trois binômes servant de bases sont possibles ; l'ayant nommé « celui qui a vingt-trois pour base », autant de divisions qu'il y en a ont été détaillées dans l'ordre direct. De même, cela doit être détaillé dans l'ordre inverse ; cela aurait été dit avec l'intention de montrer la méthode pour les groupes de racine des trinômes, etc., à partir du groupe de racine des binômes. Si l'on visait le sens « jusqu'à la vingt-troisième base comme cela a été détaillé », la lecture devrait être « yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ ». En effet, le sens de « vingt-troisième base » ne convient pas à l'expression « tevīsatimūlaka ». Comme dans l'ordre direct, par les mots « pour chaque terme », etc., la fin de toutes les bases commençant par une seule base est montrée par l'exposition de la méthode, montrant le détail de chaque terme ; on doit comprendre qu'ici, l'ensemble des bases est appelé « celui qui a vingt-trois pour base ». Car, du fait d'être la base pour le reste des conditions parmi les vingt-trois conditions, il est appelé « celui qui a vingt-trois pour base », et parce qu'il n'y a pas d'autre base après cela, il est appelé « celui qui a toutes les bases » (sabbamūlaka).

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'ordre inverse des conditions est terminée.

၃. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'ordre direct-inverse.

၄၅-၄၈. အနုလောမေ ဝုတ္တေသု သဗ္ဗေသု ဧကမူလကာဒီသု ဧကေကံ ပဒံ ပရိဟာပေတွာတိ တတ္ထ ဧကမူလကေ စတုဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဣဓ ဧကမူလကေ တေဝီသတိ, ဧကော ပန ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော အပုဗ္ဗတာဘာဝတော အဂဏနူပဂေါ. တတ္ထ ဒုမူလကေ တေဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဂဏနူပဂါနိ, ဣဓ ဒုမူလကေ ဒွါဝီသတီတိ ဧဝံ ပရိဟာပေတွာတိ အတ္ထော.

45-48. « En omettant chaque terme parmi tous ceux mentionnés dans l'ordre direct, commençant par ceux ayant une seule base » : là, dans le cas d'une seule base, il y a vingt-quatre termes de conditions ; ici, dans le cas d'une seule base, il y en a vingt-trois, car une condition établie comme base n'est pas comptée puisqu'elle n'est pas nouvelle. Là, dans le cas de deux bases, vingt-trois termes de conditions sont comptés ; ici, dans le cas de deux bases, il y en a vingt-deux ; tel est le sens d'« en omettant ».

အနုလောမတော ဌိတဿ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သုဒ္ဓိကပစ္စယာနဉ္စ အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အညထာ ပုစ္ဆာဝသေန ကောစိ ပစ္စယော အလဗ္ဘမာနော နာမ အတ္ထီတိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသေနေဝ ဝါ ပဝတ္တံ အနုလောမပစ္စနီယဒေသနံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

C’est en référence à l’impossibilité d’obtenir les conditions pures qui ne se trouvent pas dans l’ordre inverse pour celui qui se tient dans l’ordre direct qu’il est dit : « les termes obtenus ». Car autrement, selon la nature de la question, il n’y a aucune condition qui ne puisse être obtenue. Ou bien, il est dit « les termes obtenus » en référence à l’enseignement direct et inverse procédant uniquement par le biais des réponses.

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du direct-inverse est terminée.

ပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication de la section des questions est terminée.

၁. ကုသလတ္တိကံ

1. La triade des états salutaires (Kusalattika).

၁. ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Explication de la section sur la dépendance (Paṭiccavāra).

၁. ပစ္စယာနုလောမံ

1. Ordre direct des conditions.

(၁) ဝိဘင်္ဂဝါရော

(1) Section de l’analyse.

၅၃. ယာ ကုသလတ္တိကေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ဝေဒနာတ္တိကာဒီသူတိ တိကပဒနာနတ္တမတ္တေန ဝိနာ မူလာဝသာနဝသေန သဒိသတံ သန္ဓာယ ‘‘န [Pg.205] တာယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, န စ ကေဝလံ တိကန္တရေယေဝ, ကုသလတ္တိကေပိ ပန ယာ ပဋိစ္စဝါရေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ပစ္စယဝါရာဒီသူတိ သဗ္ဗပုစ္ဆာသမာဟရဏံ ဣဓ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ဓမ္မာနုလောမပစ္စနီယေ စ တိကပဋ္ဌာနေ ဝိတက္ကတ္တိကပီတိတ္တိကာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗာပေတာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ ဧတ္ထ ပီတိတ္တိကဂ္ဂဟဏံ န ကာတဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ ဧကူနပညာသ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ.

53. Il est dit « pas seulement par ceux-là » en référence à la similitude entre le début et la fin, à l’exception de la simple différence des termes des triades, signifiant que celles qui sont obtenues dans la triade des salutaires ne le sont pas de la même manière dans la triade des sensations, etc. Et ce n’est pas seulement entre différentes triades ; même dans la triade des salutaires, ce qui est obtenu dans la section sur la dépendance n’est pas obtenu de la même manière dans la section sur les conditions, etc. : un rassemblement de toutes les questions doit être effectué ici. Et dans le Tikapaṭṭhāna sur le direct et l’inverse des phénomènes, dans la réponse aux triades de la pensée appliquée et de la joie, il ne faut pas inclure ici la triade de la joie en disant « toutes celles-ci obtiennent une réponse ». Car là, quarante-neuf questions n’obtiennent pas de réponse.

တေန သဒ္ဓိန္တိ တေန သဟဇာတပစ္စယဘူတေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယာဝ နိရောဓဂမနာ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ဥပ္ပာဒါဒယော ဝါ ပါပုဏာတီ’’တိ စ ဝစနေဟိ ခဏတ္တယသမင်္ဂီ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတီတိ အနုညာတံ ဝိယ ဟောတိ, ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂီယေဝ ပန ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Avec cela » doit être compris comme signifiant « avec cela qui est devenu une condition co-nascente ». Par les expressions « il s’élève vers le haut jusqu’à la cessation » et « il atteint l’apparition, etc. », il semble être admis que l’entité possédant les trois instants apparaît ; cependant, on doit considérer que cela a été dit uniquement pour l’entité possédant l’instant d’apparition.

ယသ္မာ ပန ဧကော ခန္ဓော ဧကဿာတိအာဒိ ဣဓ ကုသလဝစနေန ဂဟိတေ ခန္ဓေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေဒနာတ္တိကာဒီသု ပန ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွိန္နံ, ဒွေ ပဋိစ္စ ဧကဿပိ, ဟေတုဒုကာဒီသု စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသံ ပဋိစ္စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿပိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယော ဟောန္တော ဧကေကဿပိ ဒုကတိကာဒိဘေဒါနဉ္စ ပစ္စယော နာမ ဟောတိယေဝ, တထာ ဒုကာဒိဘေဒါနဉ္စာတိ.

Puisque « un agrégat pour un [autre] », etc., est dit ici en référence aux agrégats saisis par le terme « salutaire ». Mais dans la triade des sensations, etc., l’apparition de deux agrégats dépendant d’un seul, ou d’un seul dépendant de deux, a été énoncée ; et dans le doublet des racines, etc., l’apparition d’une partie de l’agrégat des formations dépendant d’une autre partie de l’agrégat des formations a été énoncée. Ainsi, ce qui est la condition pour tous les phénomènes apparaissant ensemble devient assurément la condition pour chacun d’eux et pour les distinctions des doublets et des triades, et de même pour les distinctions des doublets, etc.

‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ အနုပ္ပတ္တိတော အာရုပ္ပဝိပါကဉ္စ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန န သဗ္ဗသ္မိံ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ဂဟေတဗ္ဗံ, အထ ခေါ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဧတ္ထေဝ. န ကေဝလဉ္စ အာရုပ္ပဝိပါကောဝ, အထ ခေါ လောကုတ္တရဝိပါကကိရိယာဗျာကတမ္ပိ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဧတ္ထ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဝိပါကာဗျာကတံ ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္ထ ပန န ကိဉ္စိ ရူပေန ဝိနာ သဟ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သဟေတုကံ ဝိပါကကိရိယာဗျာကတံ အဂ္ဂဟိတံ နာမ အတ္ထိ. တတ္ထ ပန ယံ ရူပေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Il est dit que « le résultant des mondes immatériels ne doit pas être pris avec la matière à cause de sa non-survenance avec elle » ; cela ne doit pas être pris pour l’ensemble de ce propos, mais seulement là où il est dit « et la matière produite par la conscience ». Et ce n’est pas seulement le résultant immatériel, mais aussi l’indéterminé fonctionnel et le résultant supramondain apparaissant dans le plan immatériel qui ne doivent pas être pris ici. Dans l’expression « dépendant d’un agrégat résultant-indéterminé ou fonctionnel-indéterminé, trois agrégats apparaissent », il n’y a absolument aucun phénomène résultant ou fonctionnel-indéterminé avec racine qui soit non-saisi, qu’il apparaisse sans ou avec la matière. Cependant, là où il apparaît avec la matière, il est dit « et la matière produite par la conscience » pour montrer la spécificité de ce qui est produit par cette condition.

‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ပစ္စယဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ‘‘ကဋတ္တာ စ ရူပ’’န္တိ ဧတသ္မိံ သာမညဝစနေ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိံ နိဝါရေတုံ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ. ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ဝါ ဝတ္ထုခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယဘူတာနံ ပစ္စယဘာဝဝိသေသဒဿနတ္ထံ အညမညာပေက္ခံ ဝစနဒွယံ ဝုတ္တံ သာမညေန ဂဟိတမ္ပိ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋံ.

Alors qu'il aurait fallu dire « dépendant de la base physique, les agrégats », il est dit « dépendant des agrégats, la base physique » afin d’empêcher que la base physique, qui est la condition, ne soit pas saisie en tant que chose conditionnée dans le terme général « et la matière issue d’actions passées ». Ou bien, les deux expressions « dépendant des agrégats, la base physique » et « dépendant de la base physique, les agrégats » sont dites l’une par rapport à l’autre pour montrer la spécificité de la nature de condition de la base physique et des agrégats, qui sont des conditions mutuelles ; bien que saisies de manière générale, elles sont extraites séparément.

မဟာဘူတေပိ [Pg.206] ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္တန္တိ ယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပဉ္စ ဥပါဒါရူပံ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ဝိနာ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ မဟာဘူတေပိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ပန ဒဿနေ ခန္ဓပစ္စယသဟိတာသဟိတဉ္စ သဗ္ဗံ ဥပါဒါရူပံ ဣတော ပရေသု သဟဇာတပစ္စယာဒီသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ကဋတ္တာရူပံ ပဋိသန္ဓိယမ္ပီ’’တိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Afin de montrer aussi l’apparition dépendant des grands éléments » signifie que la matière produite par la conscience et la matière issue d’actions passées, qui sont de la matière dérivée, sont dites « apparaître dépendant des agrégats » sans mentionner explicitement la matière dérivée, ceci afin de montrer leur apparition dépendant aussi des grands éléments. Dans cet exposé, on doit considérer que la particule « pi » (aussi) dans « la matière issue d’actions passées aussi lors de la renaissance » est mentionnée en référence au fait que toute la matière dérivée, qu’elle soit accompagnée ou non de la condition des agrégats, est incluse dans les conditions co-nascentes, etc., qui suivent.

မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပန္တိ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္ထ အတ္ထတော အယံ နယော ဝုတ္တောတိ သန္ဓာယာဟ.

« La matière dérivée dépendant des grands éléments » selon la méthode énoncée : cela est dit en référence au fait que cette méthode est énoncée, quant au sens, dans le passage « la matière produite par la conscience, la matière issue d’actions passées, la matière dérivée dépendant des grands éléments ».

၅၄. ရူပမိဿကာ ပဟာယာတိ ယာသု ပုစ္ဆာသု ရူပေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ န လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ ရူပမိဿကမေဝ လဗ္ဘတိ, တာ ပဟာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

54. « En laissant de côté celles mêlées de matière » signifie en laissant de côté les questions où ce qui est produit par la condition ne peut être obtenu sans la matière, mais est obtenu uniquement mêlé de matière.

၅၇. ‘‘တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ ဝစနတောတိ ဂဗ္ဘသေယျကပဋိသန္ဓိယာ ပဉ္စက္ခန္ဓသဗ္ဘာဝေန တာယ သမာနလက္ခဏာ သဗ္ဗာပိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိ ဩက္ကန္တိနာမကာတိ သာဓေတိ. ပရိပုဏ္ဏဓမ္မာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနာ.

57. D’après la parole « par la réunion de trois facteurs, il y a la descente de l’embryon », il est établi que toute renaissance dans le plan des cinq agrégats, ayant la même caractéristique que la renaissance dans la matrice en raison de la présence des cinq agrégats, est appelée « descente ». Les « réponses complètes » sont ainsi appelées car il y a ici des réponses pour des phénomènes complets.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဝေါကာရေ သဗ္ဗံ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ဒဿိတံ. အဝသေသံ ပန ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟိရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗာဟိရန္တိ ဧတေန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ ဒဿေတိ, ပုန အာဟာရသမုဋ္ဌာနံ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဧတေဟိ သဗ္ဗံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ. တတ္ထ ‘‘ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဧက’’န္တိအာဒိနာ အသညသတ္တာနမ္ပိ ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ တဿ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထီတိ. အာဒိမှိ ပန ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ အဝိသေသဝစနံ သဟဇာတံ အရူပမ္ပိ ပစ္စယံ ဟေတာဒိကေ စ ပစ္စယေ ဗဟုတရေ လဘန္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကဋတ္တာရူပဒွယံ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ တဿ ပရိယောသာနေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ကဋတ္တာရူပံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနသမ္ဗန္ဓံ တံသမာနဂတိကံ ပဉ္စဝေါကာရေ ဝတ္တမာနမေဝ ဂဟိတန္တိ အဂ္ဂဟိတံ ကဋတ္တာရူပံ ဒဿေတုံ ‘‘အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဥပါဒါရူပံ ဣဓပိ [Pg.207] ကမ္မပစ္စယဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၃) ကဋတ္တာရူပဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ဥပါဒါရူပံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဝုတ္တဿ ဥတုသမုဋ္ဌာနဿ ပုနဝစနေ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ.

Et ici, par l'énoncé « dépendant d'un grand élément, trois... dépendant des grands éléments, la matière produite par la conscience et la matière résultant d'actes accomplis sont de la matière dérivée » (Paṭṭhāna 1.1.53), toute la matière produite par la conscience et par le kamma dans le plan des cinq agrégats est ainsi démontrée. Pour montrer le reste, il est dit « externe », etc. Là, par le terme « externe », on désigne la matière non liée aux facultés sensorielles ; puis, par « produite par la nourriture » et « produite par la température », on désigne toute la matière liée aux facultés sensorielles produite par la nourriture et la température. Ici, par « une [matière] produite par la température », etc., on doit comprendre que la matière produite par la température des êtres sans perception est également incluse. Car il n'y a aucune raison de l'exclure. Au début, l'expression générale « dépendant d'un grand élément », etc., inclut ensemble les deux types de matière (produite par la conscience et résultant du kamma) qui reçoivent de nombreuses conditions comme la condition de racine, etc., ainsi que la condition mentale co-née. Ayant ainsi procédé, il est dit à la fin : « dépendant des grands éléments, la matière produite par la conscience et la matière résultant d'actes accomplis sont de la matière dérivée ». Par conséquent, la matière résultant d'actes accomplis liée à la production par la conscience, suivant le même processus, n'est prise ici que telle qu'elle existe dans le plan des cinq agrégats. Pour montrer la matière résultant d'actes accomplis non encore mentionnée, il est dit : « pour les êtres sans perception, dépendant d'un grand élément », etc. Par conséquent, ici aussi, comme dans l'analyse de la condition du kamma (Kammapaccaya), on doit comprendre que par « dépendant des grands éléments, la matière résultant d'actes accomplis est de la matière dérivée » (Paṭṭhāna 1.1.63), la matière dérivée est saisie en tant qu'elle est distinguée par sa nature de matière résultant d'actes accomplis. Car il n'y a aucune utilité à répéter ce qui a déjà été dit sur la matière produite par la température.

ကသ္မာ ပန ယထာ ဗာဟိရာဒီသု ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ စိတ္တကမ္မဇဥပါဒါရူပါနိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဟေတုပစ္စယာဒီသု သဟ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပံ အသညသတ္တာနံ…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဓိပတိပစ္စယာဒီသု ဝိသုံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဘာဝကဋတ္တာရူပဘာဝေဟိ ဝိသေသေတွာဝ ဝုတ္တာနီတိ? တတ္ထ ဗာဟိရဂ္ဂဟဏာဒီဟိ ဝိယ ဧတ္ထ မဟာဘူတာနံ ကေနစိ အဝိသေသိတတ္တာ. အပိစ ဣဒ္ဓိစိတ္တနိဗ္ဗတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာနဉ္စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနံ ဗာဟိရရူပါယတနာဒီနံ စိတ္တံ ကမ္မဉ္စ ဟေတာဒီသု န ကောစိ ပစ္စယော, အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနာနံ ပန စိတ္တံ ပစ္ဆာဇာတဘာဝေန ဥပတ္ထမ္ဘကမေဝ, န ဇနကံ, မဟာဘူတာနေဝ ပန တေသံ သဟဇာတာဒိဘာဝေန ဇနကာနိ, တသ္မာ သတိပိ စိတ္တေန ကမ္မေန စ ဝိနာ အဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတေဟိ အရူပေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပဘူတာနေဝ ဥပါဒါရူပါနိ ဟောန္တိ, န အညာနီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ စိတ္တကမ္မဇေသွေဝ ဥပါဒါရူပေသု ဝိသေသနံ ကတံ. အညာနိ ဝါ သမာနဇာတိကေန ရူပေန သမုဋ္ဌာနာနိ ပါကဋဝိသေသနာနေဝါတိ န ဝိသေသနံ အရဟန္တိ, ဧတာနိ ပန အသမာနဇာတိကေဟိ အရူပေဟိ သမုဋ္ဌိတာနိ ဝိသေသနံ အရဟန္တီတိ ဝိသေသိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယထာ ဝါ စိတ္တကမ္မာနိ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ သဝိသေသေန ပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော မူလကရဏဘာဝတော စ, န ဧဝံ ဥတုအာဟာရာ တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စိတ္တကမ္မဇာနေဝ ဝိသုံ ဝိသေသနံ အရဟန္တိ. ဣတရာနိ ပန မဟာဘူတဝိသေသေနေဝ ဝိသေသိတာနိ, ဣဓ ဥပါဒါရူပဝိသေသနေန မဟာဘူတာနိ ဝိယ. န ဟိ အညတရဝိသေသနံ ဥဘယဝိသေသနံ န ဟောတီတိ.

Mais pourquoi, alors que pour la matière externe, etc., la « matière dérivée » est mentionnée sans distinction par « dépendant des grands éléments, la matière dérivée », n'en est-il pas de même ici ? Au lieu de cela, les matières dérivées produites par la conscience et le kamma sont spécifiées comme « la matière produite par la conscience et la matière résultant d'actes accomplis sont de la matière dérivée » dans les conditions de racine, etc., et séparément dans les conditions de prédominance, etc., comme « la matière produite par la conscience est de la matière dérivée ; pour les êtres sans perception... la matière résultant d'actes accomplis est de la matière dérivée ». La raison en est que, contrairement aux termes comme « externe », les grands éléments ne sont ici qualifiés par rien. De plus, pour les objets externes comme la sphère de la matière qui sont produits par la conscience des pouvoirs supranormaux ou par des conditions de kamma, qu'ils soient souhaitables ou non, la conscience et le kamma ne sont nullement des conditions de type racine, etc. Quant aux matières produites par la nourriture et la température, la conscience n'est qu'un soutien par son état de post-naissance, elle n'est pas génératrice ; seuls les grands éléments en sont les générateurs par leur état de co-naissance, etc. Par conséquent, bien qu'elles n'existent pas sans la conscience et le kamma, seules les matières dérivées qui surviennent par des phénomènes immatériels agissant comme conditions de racine, etc., sont spécifiquement de la matière produite par la conscience et du kamma, et non les autres. Pour montrer cette distinction, une spécification a été faite uniquement pour les matières dérivées produites par la conscience et le kamma. Ou bien, on peut comprendre que les autres, étant produites par de la matière de même nature, n'ont pas besoin de spécification car leur origine est évidente, tandis que celles-ci, étant produites par des phénomènes immatériels de nature différente, méritent une distinction et ont donc été spécifiées. Ou encore, tout comme la conscience et les actes de kamma sont des conditions pour ce qu'ils produisent avec une distinction particulière en raison de leur état de condition de co-naissance, etc., et de leur rôle de cause fondamentale, il n'en est pas de même pour la température et la nourriture envers ce qu'elles produisent ; ainsi, seules les matières produites par la conscience et le kamma méritent une distinction séparée. Les autres sont simplement distinguées par la distinction des grands éléments eux-mêmes, tout comme ici les grands éléments le sont par la distinction de la matière dérivée. En effet, la spécification de l'un n'empêche pas qu'elle s'applique aux deux.

၅၈. အညမညပစ္စယေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ခန္ဓဝတ္ထူနံ အညမညပစ္စယတာဒဿနေန ပုဗ္ဗေ ဝိသုံ ပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတာနံ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပစ္စယဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ဝတ္ထုနာ အညမညပစ္စယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓေ [Pg.208] ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဣဒံ ပန စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတာဒဿနတ္ထံ, ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿ. န ကေဝလဉ္စ ခန္ဓာနံ ဣဓေဝ, ဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ အယမေဝ နယော. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝိသုံ ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတံ ဒဿေတွာ ပုန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿပိ ဒဿိတာယ ‘‘ဧကံ ခန္ဓဉ္စ ဝတ္ထုဉ္စ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ ခန္ဓဝတ္ထူနဉ္စ ဒဿိတာယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

58. Dans la condition de réciprocité, par l'expression « dépendant des agrégats, la base ; dépendant de la base, les agrégats », en montrant la condition de réciprocité entre les agrégats et la base, la conditionnalité collective des agrégats, qui étaient auparavant montrés séparément comme conditions, se trouve démontrée. C'est avec cette intention qu'il est dit : « Cela est dit pour montrer la condition de réciprocité des quatre agrégats ensemble avec la base ». L'expression « dépendant des agrégats, la base » sert à montrer l'étendue de la signification de la dépendance des quatre agrégats pris collectivement, et « dépendant de la base, les agrégats » sert à montrer celle de la base. Et ce n'est pas seulement ici pour les agrégats, mais la même méthode s'applique également dans les conditions de racine, etc. Là, après avoir montré l'étendue de la signification de la dépendance de tous les agrégats séparément, puis en disant « dépendant de la base, les agrégats », celle de la base est également montrée ; par des expressions comme « dépendant d'un agrégat et de la base, les trois autres agrégats », on doit comprendre que la relation entre les agrégats et la base est bel et bien mise en évidence.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ မဟာဘူတာ’’တိ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, နနု ယဒေဝ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရတိ, န တေနေဝ အညမညပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဝိယ. န ဟိ ယံ ‘‘ဧကံ တယော ဒွေ စ ခန္ဓေ ပဋိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တေ ဟေတုပစ္စယဘူတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အာရမ္မဏပစ္စယာဒီသုပိ. ပစ္စယဝါရေ စ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅၆) ဝုတ္တံ, န ဝတ္ထု ကုသလာနံ အညမညပစ္စယော ဟောတိ, အထ စ ပန တံပစ္စယာ ခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဧဝ. ယဒိပိ ကုသလာ ခန္ဓာ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တထာပိ တေ ပဋိစ္စ တေသံ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ? န ဝတ္တဗ္ဗာ ခန္ဓသဟဇာတာနံ မဟာဘူတာနံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယဘာဝါဘာဝတော. အညမညသဒ္ဒေါ ဟိ န ဟေတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ နိရပေက္ခော, သဟဇာတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝါ အညတရာပေက္ခော, အထ ခေါ ယထာဝုတ္တေတရေတရာပေက္ခော. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာ စ ခန္ဓာ မဟာဘူတာ ဣဓ ယထာဝုတ္တာ ဘဝေယျုံ, တေသု စ မဟာဘူတာ ခန္ဓာနံ န ကောစိ ပစ္စယော. ယဿ စ သယံ ပစ္စယော, တတော တေန တန္နိဿိတေန ဝါ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ယထာ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာ. တသ္မာ အတ္တနော ပစ္စယဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝတော တဒပေက္ခတ္တာ စ အညမညသဒ္ဒဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ, န အညမညပစ္စယာ စ ဝုတ္တာ. ခန္ဓာ ပန ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝတ္ထုဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တန္နိဿိတေန စ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာနံ ကုသလာဒီနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ.

Pourquoi n'est-il pas dit ici : « En dépendant d'un état sain, un état indéterminé apparaît par condition de réciprocité ; en dépendant des agrégats sains, les grands éléments produits par l'esprit [apparaissent] », et ainsi de suite ? N'est-ce pas que ce qui imprègne le sens de la dépendance (paṭiccattha) doit précisément être par condition de réciprocité, comme c'est le cas pour les conditions de racine (hetu) et autres ? Car ce qui est dit : « dépendant d'un, de trois ou de deux agrégats », ceux-ci sont précisément des conditions de racine. Cette méthode s'applique aussi aux conditions d'objet (ārammaṇa) et autres. Et dans la section des conditions (paccayavāra), il est dit : « En dépendant d'un état indéterminé, un état sain apparaît par condition de réciprocité » (Paṭṭhā. 1.1.256) ; la base n'est pas une condition de réciprocité pour les états sains, et pourtant l'apparition des agrégats par cette condition est bel et bien mentionnée. Même si les agrégats sains ne sont pas des conditions de réciprocité pour les grands éléments, ne devrait-on pas dire qu'ils apparaissent en dépendant d'eux ? Non, on ne doit pas le dire, car les grands éléments qui sont co-nés avec les agrégats ne sont pas des conditions pour les agrégats. Le terme « réciprocité » (aññamañña), contrairement aux termes comme « racine » (hetu), n'est pas indépendant, ni dépendant de l'un ou l'autre comme le terme « co-né » (sahajāta), mais il dépend de l'un et de l'autre comme cela a été dit. Ici, les agrégats et les grands éléments mentionnés seraient la condition et le conditionné ; et parmi eux, les grands éléments ne sont en rien une condition pour les agrégats. Ce qui est soi-même une condition, ou ce qui apparaît par une condition de réciprocité dépendant de cela ou s'appuyant sur cela, mérite d'être qualifié de « apparaissant par condition de réciprocité », comme : « en dépendant des agrégats, les agrégats apparaissent », « en dépendant de la base, les agrégats apparaissent ». Par conséquent, parce que les grands éléments ne sont pas eux-mêmes des conditions pour leur propre condition, et parce que le terme « réciprocité » dépend de cela, l'apparition des grands éléments en dépendant des agrégats par condition de réciprocité n'est pas mentionnée, et il n'est pas dit qu'ils apparaissent par condition de réciprocité. Cependant, les agrégats, apparaissant en dépendant de la base, sont des conditions de post-naissance pour la base, et ils apparaissent par une condition de réciprocité s'appuyant sur elle. C'est pourquoi il est dit que l'apparition des agrégats sains et autres en dépendant de la base se fait par condition de réciprocité.

၅၉. န [Pg.209] သာ ဂဟိတာတိ စက္ခာယတနာဒီနိ နိဿယဘူတာနိ ပဋိစ္စာတိ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဿယပစ္စယဘာဝေန ပန န စက္ခာယတနာဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ရူပါယတနာဒီနိ ဝိယ န ဂဟိတာနီတိ.

59. « Elle n'est pas saisie » signifie qu'il n'est pas dit « en dépendant de la base de l'œil, etc., qui servent de support ». Cependant, en tant que condition de support, les bases de l'œil, etc., ne sont pas saisies de la même manière que les bases des formes, etc., le sont en tant que condition d'objet.

၆၀. ဒွီသု ဥပနိဿယေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, အာရမ္မဏူပနိဿယမ္ပိ ပန ယေ လဘန္တိ, တေသံ ဝသေန အာရမ္မဏပစ္စယသဒိသန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ‘‘န သဗ္ဗေ အကုသလာ အဗျာကတာ အာရမ္မဏူပနိဿယံ လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော. ကုသလာပိ ပန မဟဂ္ဂတာ ဧကန္တေန, ကာမာဝစရာ စ ကဒါစိ န လဘန္တီတိ ‘‘န သဗ္ဗေ ကုသလာကုသလာဗျာကတာ’’တိ ပဌန္တိ.

60. Concernant les deux types de conditions décisives (upanissaya), il n'y a rien à dire ; mais pour ceux qui obtiennent aussi la condition décisive de l'objet, il est dit que c'est similaire à la condition d'objet en raison de ceux-là ; pour montrer cela, il dit : « Là, bien que » (tattha kiñcāpī). À ce sujet, la leçon précédente était : « tous les états malsains et indéterminés ne reçoivent pas la condition décisive de l'objet ». Mais puisque même les états sains de nature supérieure (mahaggata) et parfois ceux du domaine des sens (kāmāvacara) ne la reçoivent pas, on lit : « pas tous les états sains, malsains et indéterminés ».

၆၁. ပုရေဇာတပစ္စယေ ယထာ အညတ္ထ ပစ္စယံ အနိဒ္ဒိသိတွာဝ ဒေသနာ ကတာ, ဧဝံ အကတွာ ကသ္မာ ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နိယမသဗ္ဘာဝါ. ဟေတုအာဒီသု ဟိ နိယမော နတ္ထိ. န ဟိ တေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အလောဘာဒီသု ကုသလာဒီသု ရူပါဒီသု စ အယမေဝ ပစ္စယောတိ နိယမော အတ္ထိ, ဣဓ ပန ဝတ္ထု န ဝတ္ထုဓမ္မေသု ပုရေဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ နိယမတော ဆဗ္ဗိဓံ ဝတ္ထု ပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတမ္ပိ ဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေ အဝိဇ္ဇမာနေ န လဗ္ဘတိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဿ နပုရေဇာတပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿပိ တဿ ပုရေဇာတပစ္စယော န ဥဒ္ဓဋော. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဝိပါကော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဧတဿပိ အလာဘတော တတ္ထ ‘‘ပုရေဇာတေ တီဏီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၁၂၄) ဝုတ္တန္တိ.

61. Pourquoi, dans la condition de préexistence, contrairement à d'autres cas où l'enseignement est donné sans spécifier la condition, a-t-on dit « en raison de la base par condition de préexistence » ? C'est à cause de l'existence d'une règle fixe (niyama). Car dans les conditions de racine (hetu) et autres, il n'y a pas de règle fixe. En effet, pour les états tels que le non-attachement (alobha), etc., qu'ils soient sains ou qu'il s'agisse de formes matérielles (rūpa), il n'y a pas de règle fixe disant que « telle est précisément la condition ». Mais ici, pour montrer que pour les états qui apparaissent par condition de préexistence, parmi les choses qui ne sont pas la base, la base est de six types par règle fixe, cela a été dit. Car même la préexistence de l'objet n'est pas possible en l'absence de la préexistence de la base. Et ainsi, l'apparition de la résultante (vipāka) à la renaissance est dite sans condition de préexistence ; pour celle-ci, même avec un objet présent, la condition de préexistence n'est pas mentionnée. Parce que « en dépendant d'un état qui n'est ni résultante ni sujet à la résultante, un état de résultante apparaît par condition de préexistence » n'est pas non plus obtenu, il est dit à cet égard : « trois dans la préexistence » (Paṭṭhā. 1.3.124).

၆၃. တထာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မဟာဘူတာနန္တိ မဟာဘူတာနံ ဧကက္ခဏိကနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေနေဝ တဒုပါဒါရူပါနမ္ပိ ဝဒတီတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဋတ္တာရူပါနန္တိ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

63. De même, l'expression « des grands éléments au moment de la renaissance » doit être comprise comme se référant aussi à la matière dérivée d'eux, uniquement par le biais de la condition du kamma, qu'elle soit d'un seul instant ou d'instants différents. L'expression « matière issue de l'action » (kaṭattārūpānaṃ) signifie « matière issue de l'action au cours du processus de l'existence » (pavattiyaṃ).

၆၄. ယထာလာဘဝသေနာတိ ဣန္ဒြိယရူပေသု ယံ ယံ ပဋိသန္ဓိယံ လဗ္ဘတိ, တဿ တဿ ဝသေန.

64. « Selon ce qui est obtenu » signifie selon telle ou telle matière des facultés (indriyarūpa) qui est obtenue lors de la renaissance.

၆၉. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ ကေသဉ္စိ နိယမတော ဝတ္ထု ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, ကေသဉ္စိ ခန္ဓာ, န စ သမာနဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဧဝ ကုသလာဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ နာနာဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာပိ, တသ္မာ တံ [Pg.210] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ပစ္စယုပ္ပန္နော ပစ္စယံ ပစ္စယံ ကရောတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ဝသေန ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္ထုံ ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တတ္ထ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ, ဣဒံ ပန ပဋိစ္စသဒ္ဒေန အယောဇေတွာ ‘‘ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ ယောဇေတွာ တဿတ္ထော ‘‘ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိံ ပန ပဋိစ္စာတိ? ယံ ‘‘ဧကံ ခန္ဓ’’န္တိအာဒိကံ ပါဠိယံ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တံ. တမေဝ အတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာတိ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ပဌန္တိ. အနန္တရတ္တာ ပါကဋဿ အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနဿေဝ ဂဟဏံ မာ ဟောတူတိ ‘‘အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ကုသလာကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပီ’’တိ အာဟ. အာသန္နမ္ပိ ဒူရမ္ပိ သဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ.

69. Même pour ceux qui apparaissent par condition de dissociation, la base est par règle fixe une condition de dissociation pour certains, et les agrégats pour d'autres. Et ce n'est pas seulement par une condition de dissociation identique que les états apparaissent en dépendant du sain, etc., mais aussi par des conditions de dissociation différentes. C'est pourquoi, pour montrer cette distinction, il est dit ici et là : « la base par condition de dissociation, les agrégats par condition de dissociation ». Ici, l'usage de l'accusatif (upayogavacana) doit être compris dans le sens où le conditionné traite la condition comme telle, du fait de sa dépendance à celle-ci. Le sens ici est : « en faisant de la base et des agrégats une condition de dissociation ». Cependant, dans le Commentaire, le sens est donné ainsi : « en dépendant de la base par condition de dissociation, en établissant l'état de condition de dissociation par la base ». À ce sujet, comme l'apparition des agrégats sains ne se fait pas en dépendant de la base, on ne peut pas dire « en dépendant de la base ». Mais ceci doit être compris en ne le liant pas au mot « dépendant » (paṭicca), mais en le liant ainsi : « ils apparaissent en dépendant [des agrégats], [et de] la base par condition de dissociation », et son sens est donné par « en établissant l'état de condition de dissociation par la base ». Mais qu'est-ce qui est « dépendant » ? Ce qui est dit dans le texte Pali par « un agrégat », etc., comme étant dépendant. Pour rendre ce sens clair, on lit : « "la base par condition de dissociation" signifie "en dépendant des agrégats, les agrégats apparaissent", en établissant l'état de condition de dissociation par la base ». Pour éviter que l'on ne saisisse que ce qui est produit par l'esprit indéterminé, qui est manifeste car proche, il est dit : « ce qui est produit par l'esprit indéterminé ainsi que ce qui est produit par l'esprit sain ou malsain ». Cela revient à dire que tout ce qui est proche ou lointain est inclus.

၇၁-၇၂. ‘‘ဣမေ ဝီသတိ ပစ္စယာတိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာနံ ဝသေနေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိ ဧကေနပိ ဒေသနံ သံခိတ္တံ သံခိတ္တမေဝ, အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဧကမ္ပိ ပဒံ အပရိဟာပေတွာ ဝိတ္ထာရိတာတိ တေ စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဣမေ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဧတ္တကာ ဟိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာတိ. ယေ ပန ပါဠိယံ ဝိတ္ထာရိတံ အဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယေ ဝိတ္ထာရိတေ ဝဇ္ဇေတွာ ယတော ပဘုတိ သင်္ခေပေါ အာရဒ္ဓေါ, တတော စတုတ္ထတော ပဘုတိ သံခိတ္တံ ဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Ces vingt conditions » : cela est dit par rapport à celles présentées de manière résumée. Là, si l'enseignement est résumé même par une seule, il est considéré comme résumé ; mais puisque les trois premières conditions au début, à l'exception de la condition de dissociation (vippayuttapaccayo), sont détaillées sans omettre un seul mot, on devrait dire « ces dix-neuf conditions » en excluant ces quatre et la condition de post-existence (pacchājāta). Car c’est ce nombre qui est présenté de manière résumée. Quant à ceux qui disent que tout ce qui est détaillé et non détaillé dans le texte Pāli est inclus, pour eux, la leçon devrait être « ces vingt-trois conditions ». Cependant, il faut comprendre que cela est dit comme « ces vingt-trois conditions » en incluant ce qui est résumé et détaillé à partir de la quatrième, en excluant les trois premières conditions détaillées au début, à partir de là où le résumé commence.

ဝိဘင်္ဂဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre de l'analyse (Vibhaṅgavāravaṇṇanā) est terminée.

(၂) သင်္ချာဝါရော

(2) Chapitre des nombres (Saṅkhyāvāro)

၇၃. တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ယထာ အညမညပစ္စယေ ဝိသေသော ဝိဘင်္ဂေ အတ္ထိ, တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေပိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဟိ တတ္ထ ဝိသေသော ပဋိသန္ဓိအဘာဝေါ စာတိ. ဝိပါကာနိ စေဝ [Pg.211] ဝီထိစိတ္တာနိ စ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတေန ‘‘ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိကေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဝိဘင်္ဂေ ဝိပါကာဗျာကတာဘာဝံ ကိရိယာဗျာကတေ စ အဇဝနဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အလဗ္ဘမာနတံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ.

73. « De même pour la condition de pré-existence » signifie que, tout comme il y a une distinction dans l'analyse de la condition de mutualité, il y en a aussi dans la condition de pré-existence. Car là, la distinction est : « la base par voie de condition de pré-existence » et l'absence de renaissance. Par l'expression « les résultants et les consciences du processus ne sont pas obtenus », il montre la distinction selon laquelle, dans l'analyse commençant par « dépendant d'un agrégat indéterminé fonctionnel » (Paṭṭh. 1.1.53), l'indéterminé résultant est absent et, dans l'indéterminé fonctionnel, l'absence totale de ce qui n'est pas une impulsion (ajavana).

၇၄. ဧကမူလကေ ဒဿိတာယ ဒေသနာယ လဗ္ဘမာနဂဏနညေဝ အာဒါယာတိ ဣဒံ ဧတသ္မိံ အနုလောမေ သုဒ္ဓိကနယေ ဒဿိတဂဏနတော တတော ပရေသု နယေသု အညိဿာ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဗဟုဂဏနေန ယုတ္တဿ တေန သမာနဂဏနတာ စ ဣမသ္မိံ အနုလောမေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္စနီယေ ပန ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၄) ဝက္ခတီတိ.

74. « En prenant seulement le nombre obtenu dans l'enseignement présenté avec une seule racine » : ceci est dit en référence à l'absence d'un autre nombre dans les méthodes suivantes par rapport au nombre présenté dans cette méthode pure de l'ordre direct (anulome suddhikanaye). La similitude de nombre pour ce qui est doté d'un nombre peu élevé doit être comprise seulement dans cet ordre direct. Mais dans l'ordre inverse (paccanīye), il sera dit : « une (réponse) pour la condition de non-objet, par la condition de non-racine », etc. (Paṭṭh. 1.1.104).

၇၆-၇၉. တေ ပန သင်္ခိပိတွာ တေဝီသတိမူလကောဝေတ္ထ ဒဿိတောတိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကာနံ ပရိဟီနတ္တာ ‘‘ဒွါဝီသတိမူလကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ သာသေဝနသဝိပါကာနံ ဝသေန. ဒုဝိဓမ္ပိ ပန ဒွါဝီသတိမူလကံ သဟ ဂဟေတွာ သင်္ဂဟိတေ တသ္မိံ ဥဘယသဗ္ဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာသေဝနဝိပါကာနံ ဝါ ဝိရောဓာဘာဝေ သတိ ပုစ္ဆာယ ဒဿိတနယေန တေဝီသတိမူလကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တဿ စ နာမံ ဒွါဝီသတိမူလကေ အာရောပေတွာ ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အယမေတ္ထ ရုဠှီ.

« Mais ceux-là ayant été résumés, c'est celui ayant vingt-trois racines qui est présenté ici » : à ce sujet, à cause de l'omission des résultants nés postérieurement, on devrait dire « ayant vingt-deux racines » en raison de la répétition et des résultants. Cependant, il faut comprendre qu'il est dit « ayant vingt-trois racines » parce que, dans ce qui est inclus en prenant ensemble les deux types de vingt-deux racines, les deux sont présents. Ou bien, en l'absence de contradiction entre la répétition et le résultant, il devrait y avoir « ayant vingt-trois racines » selon la méthode présentée dans la question ; et en appliquant ce nom à celui qui a vingt-deux racines, il est dit « ayant vingt-trois racines » : c'est là l'usage conventionnel.

အာရမ္မဏပဒေ စေဝါတိ ဧတေန ဧကမူလကေ အညပဒါနိ ဝဇ္ဇေတိ. န ဟိ ဧကမူလကေ ဟေတာဒီသု တယောဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သုဒ္ဓိကနယော ပန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတီတိ အာရမ္မဏမူလကေ ‘‘နဝါ’’တိ ဧတာယ အဓိကဂဏနာယ အဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘အာရမ္မဏေ ဌိတေန သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝ ပဉှာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာတဗ္ဗာတိ ဝစနသေသော. တီဏေဝါတိ စ တတော ဥဒ္ဓံ ဂဏနံ နိဝါရေတိ, န အဓော ပဋိက္ခိပတိ. တေန ‘‘ဝိပါကေ ဧက’’န္တိ ဂဏနာ န နိဝါရိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တီသု ဧကဿ အန္တောဂဓတာယ စ ‘‘တီဏေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတီတိအာဒိနာ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝါ’’တိ ဝစနေန အတ္တနော ဝစနံ ဒဠှံ ကရောတိ.

« Et dans le terme de l'objet » : par cela, il exclut les autres termes dans la (méthode à) racine unique. L'intention n'est pas qu'il y en ait seulement trois dans la racine et les autres. Mais la méthode pure n'est pas obtenue dans les racines d'objet et autres ; ainsi, pour montrer l'absence d'un nombre supérieur à « neuf » dans la racine d'objet, il est dit : « pour ce qui se tient dans l'objet, il n'y a partout que trois questions ». Là, les mots « doivent être faites » complètent la phrase. Et par « seulement trois », il exclut le nombre supérieur, mais ne rejette pas le nombre inférieur. Par conséquent, il faut comprendre que le compte « un dans le résultant » n'est pas exclu. Et parce que l'un est inclus dans les trois, il est dit « seulement trois ». Par les mots « partout seulement trois », il confirme ses propres propos.

၈၀-၈၅. ယေ …ပေ… တံ ဒဿေတုန္တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ အဝိဂတာနန္တရံ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ယာ ဂဏနာ လဗ္ဘတိ, သာ ဒဿိတာ ဟောတိ, တထာပိ [Pg.212] ဦနတရဂဏနေဟိ သမာနဂဏနေဟိ စ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ဦနတရာ သမာနာ စ ဟောတိ, န ဧဝံ အာဝိကရဏဝသေန ဒဿိတာ ဟောတိ, ဝိပလ္လာသယောဇနာယ ပန တထာ ဒဿေတိ. ဝစနေန ဝါ ဟိ လိင်္ဂေန ဝါ အတ္ထဝိသေသာဝိကရဏံ ဟောတီတိ. တေနေတံ အာဝိကရောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော. ပစ္စနီယာဒီသုပိ ပန ‘‘နာရမ္မဏပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧကံ…ပေ… နောဝိဂတပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧက’’န္တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၇) မူလပဒံ အာဒိမှိယေဝ ဌပေတွာ ယောဇနာ ကတာ, န စ တတ္ထ ဧတံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ မူလပဒဿ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ယောဇနမေဝ ကမော, န စက္ကဗန္ဓနန္တိ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိအာဒိ ယောဇိတံ, န စ ဝိညာတေ အတ္ထေ ဝစနေန လိင်္ဂေန စ ပယောဇနမတ္ထီတိ.

80-85. « Ceux qui… etc. pour montrer cela » : voici l'intention — même si l'on dit « par la condition d'objet, trois dans la racine », on montre le compte obtenu en comparaison avec un compte inférieur ; cependant, en comparant avec des comptes inférieurs ou égaux, il reste inférieur ou égal, il n'est pas ainsi manifesté par voie de clarification, mais on le montre ainsi par l'application de l'inverse. En effet, la clarification d'une distinction de sens se fait par le mot ou par le genre. C'est pourquoi, ici aussi, la même intention doit être appliquée à « il clarifie cela ». Mais même dans les méthodes inverses, etc., la construction est faite en plaçant le terme racine dès le début, comme « par la condition de non-objet, un dans la non-racine… etc… par la condition de non-non-disparition, un dans la non-racine », et là cette caractéristique n'est pas obtenue ; par conséquent, l'ordre est de placer le terme racine au début pour la construction, et non un enchaînement circulaire, ainsi est construit « par la condition d'objet, trois dans la racine », etc., et il n'y a pas d'utilité au mot et au genre quand le sens est compris.

ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'ordre direct des conditions (Paccayānulomavaṇṇanā) est terminée.

ပဋိစ္စဝါရော

Chapitre de la dépendance (Paṭiccavāro)

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

Description de l'ordre inverse des conditions (Paccayapaccanīyavaṇṇanā)

၈၆-၈၇. ‘‘အဟေတုကံ ဝိပါကာဗျာကတန္တိ ဣဒံ ရူပသမုဋ္ဌာပကဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ပနေတံ န န သက္ကာ ယောဇေတုံ.

86-87. « Le résultant indéterminé sans racine doit être compris seulement par le biais de ce qui produit la forme » : cela a été dit, mais il n'est pas impossible de l'appliquer de manière globale.

၉၃. သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ စ သဟဇာတာ စ ဟေတာဒယော ပုရေဇာတာ စ အာရမ္မဏာဒယော ပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ နပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒွီဟေဝ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ ပစ္ဆာဇာတဝဇ္ဇေဟိ သဗ္ဗေဟီတိ.

93. « Les conditions de co-nascence et de pré-existence sont incluses » : ici, le sens doit être compris comme suit : les conditions de co-nascence telles que la racine, etc., et les conditions de pré-existence telles que l'objet, etc., sont incluses. Car ce n'est pas que les choses naissant sans la condition de post-existence naissent seulement par les deux conditions de co-nascence et de pré-existence, mais plutôt par toutes les conditions à l'exception de la post-existence.

၉၄-၉၇. နာဟာရပစ္စယေ ဧကစ္စံ ရူပမေဝ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ ယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ပစ္စယော ရူပမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော အရူပမ္ပိ ဟောတိ ယထာ ကမ္မံ ကဋတ္တာရူပဿ.

94-97. « Dans la condition de non-nutriment, seule une partie de la forme est le conditionné » : cela est dit en considérant que ce dont elle dépend pour naître, cette condition est seulement la forme. Mais la condition de laquelle elle naît peut aussi être sans forme, comme le kamma pour la forme issue du kamma (kaṭattārūpa).

၉၉-၁၀၂. နမဂ္ဂပစ္စယေ ယဒိပိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒယော သဗ္ဗေ ရူပကောဋ္ဌာသာ လဗ္ဘန္တိ, တထာပိ ယံ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ ‘‘ဧကစ္စံ ရူပံ [Pg.213] ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝ ပန နဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ ဧကစ္စရူပဿ ပစ္စယုပ္ပန္နတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

99-102. Dans la condition de non-chemin, bien que toutes les catégories de forme telles que celles produites par l'esprit soient obtenues, néanmoins, parce que celle qui obtient la condition de chemin est abandonnée, il est dit « seule une partie de la forme est conditionnée » ; il faut comprendre de la même manière que seule une partie de la forme est conditionnée dans les conditions de non-racine, etc.

၁၀၇-၁၃၀. နာဟာရနဣန္ဒြိယနဈာနနမဂ္ဂပစ္စယာ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣဒံ ဧတေသု မူလဘာဝေန ဌိတေသု ဂဏနာယ သမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မူလာနဉှိ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ ဂဏနာယေဝ, န သရူပဒဿနန္တိ. နသဟဇာတာဒိစတုက္ကံ ဣဓာပိ ပရိဟီနမေဝါတိ သုဒ္ဓိကနယေ ဝိယ မူလေသုပိ ပရိဟီနမေဝါတိ အတ္ထော.

107-130. « Pour les conditions de non-nutriment, de non-faculté, de non-jhana et de non-chemin, la réponse est partout identique » : ceci est dit en référence à l'égalité du compte lorsque celles-ci sont posées comme racines. Car ici, la réponse pour les racines est seulement le compte, non la présentation de la nature propre. « Les quatre conditions commençant par la non-co-nascence sont également omises ici » : le sens est que, comme dans la méthode pure, elles sont aussi omises dans les racines.

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'ordre inverse des conditions (Paccayapaccanīyavaṇṇanā) est terminée.

ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

Description de l'ordre direct et inverse des conditions (Paccayānulomapaccanīya).

၁၃၁-၁၈၉. ဟေတာဓိပတိမဂ္ဂပစ္စယေသု အနုလောမတော ဌိတေသု…ပေ… အဋ္ဌ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘန္တီတိ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဓာရဏာနံ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ မဂ္ဂပစ္စယေ ဣတရေဟိ သာဓာရဏာ သတ္တေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. အဓိပတိပစ္စယေ အနုလောမတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယောပိ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘတိ, သော ပန မဂ္ဂေန အသာဓာရဏောတိ ကတွာ န ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေဟိ ဝိနာ အရူပံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ဧကန္တိကတ္တာ အရူပဋ္ဌာနိကာတိ ဣဓ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေန ပုရေဇာတာသေဝနပစ္စယာ တေဟိ ဝိနာပိ အရူပဿ ဥပ္ပတ္တိတော ဝဇ္ဇိတာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အညမညအာဟာရိန္ဒြိယာ စ တေဟိ ဝိနာ အရူပဿ အနုပ္ပတ္တိတော သင်္ဂဟိတာတိ. ဦနတရဂဏနာနံယေဝ ဝသေနာတိ ယဒိ အနုလောမတော ဌိတာ ဧကကာဒယော ဒွါဝီသတိပရိယောသာနာ ဦနတရဂဏနာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ပစ္စနီယတော ယောဇိတဿ တဿ တဿ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ပစ္စနီယတော ယောဇိတော ဦနတရဂဏနော, တဿ ဝသေန အနုလောမတော ဌိတဿပိ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘အညမညပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၄၆) ပန န ဣဒံ လက္ခဏံ ဧကန္တိကံ.

131-189. Lorsque les conditions de racine, de prédominance et de chemin (hetu-adhipati-magga) sont établies en mode direct… et ainsi de suite… il est dit que huit ne sont pas obtenues en mode inverse ; cela est dit en considérant l'inclusion de toutes celles qui, bien qu'étant communes aux trois, ne sont pas obtenues en mode inverse. Par conséquent, dans la condition de chemin, seules sept conditions communes aux autres doivent être jointes. Lorsque la condition de prédominance est établie en mode direct, la condition de racine n'est pas non plus obtenue en mode inverse ; on doit comprendre que cela n'a pas été mentionné car elle n'est pas commune à la condition de chemin. On doit comprendre que ceux sans lesquels le domaine immatériel (arūpa) ne surgit pas sont mentionnés ici comme « résidant dans l'immatériel » en raison de leur nature exclusive ; ainsi, les conditions de pré-existence et de répétition (purejāta-āsevana) sont exclues, car l'immatériel peut surgir sans elles. Les conditions universelles, de mutualité, de nourriture et de faculté sont incluses car l'immatériel ne surgit pas sans elles. « En raison des nombres inférieurs » signifie que si les nombres établis en mode direct, commençant par un et finissant par vingt-deux, sont inférieurs, le nombre de chacun d'eux joint en mode inverse doit être connu en fonction de cela. Ou bien, si le nombre joint en mode inverse est inférieur, le nombre de celui établi en mode direct doit être connu en fonction de cela. Cependant, selon les paroles (Paṭṭh. 1.1.146) « une condition de mutualité dans l'objet », cette caractéristique n'est pas absolue.

ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la méthode directe-inverse des conditions (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā) est terminée.

ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode inverse-directe des conditions (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā)

၁၉၀. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ [Pg.214] န ကေဝလံ ဟေတုမှိယေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသု ပစ္စယေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသူတိ အတ္ထော. ပုရေဇာတံ အာသေဝနဉ္စ အလဘန္တံ ကဉ္စိ နိဒဿနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိပါကော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

190. « Partout » signifie non seulement dans la condition de racine, mais dans toutes les conditions établies en mode inverse. En montrant à titre d'exemple un cas qui n'obtient pas les conditions de pré-existence et de répétition, il est dit : « Mais le résultat de la renaissance (paṭisandhivipāko) », etc.

‘‘ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာသေဝနဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသု ဧကံ ဌပေတွာ အဝသေသာ အနုလောမတော လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဣဒံ အဝသေသာနံ လာဘမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န သဗ္ဗေသံ အဝသေသာနံ လာဘန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိပိ ဟိ ပစ္ဆာဇာတေ ပသင်္ဂေါ နတ္ထိ ‘‘အနုလောမတော သဗ္ဗတ္ထေဝ န လဗ္ဘတီ’’တိ အပဝါဒဿ ကတတ္တာ, ပုရေဇာတော ပန ဝိပ္ပယုတ္တေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ အနုလောမတော လဗ္ဘတီတိ ဣဒမ္ပိ အဝသေသာ သဗ္ဗေတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အာပဇ္ဇေယျ. ယမ္ပိ ကေစိ ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယရဟိတေ အာရုပ္ပေပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သမ္ဘဝံ ဉာပေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ တေသံ ရုစိမတ္တမေဝ. န ဟိ ယတ္ထ ဝတ္ထုပုရေဇာတံ န လဗ္ဘတိ, တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတဘာဝေန ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ယုဇ္ဇမာနကဝသေနာတိ ပစ္စနီကတော ဌိတဿ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ, ယုဇ္ဇမာနကပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန ဝါတိ အတ္ထော. ‘‘မဂ္ဂပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယော အနုလောမတော န လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, အဓိပတိပစ္စယောပိ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိပစ္စယာ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. အဓိပတိပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ပစ္ဆာဇာတတော အညော အနုလောမတော အလဗ္ဘမာနော နာမ နတ္ထီတိ န ဝိစာရိတံ. အညမညေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ‘‘အရူပါနံယေဝါ’’တိ ဝုတ္တာ နဝ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, တမ္ပိ ပစ္စနီကတော ဌိတေဟိ အာရမ္မဏပစ္စယာဒီဟိ သဒိသတာယ သုဝိညေယျန္တိ န ဝိစာရိတံ ဘဝိဿတီတိ.

« Lorsque les conditions de pré-existence, de post-existence, de répétition, de résultat et de dissociation sont établies en mode inverse, à l'exception d'une seule, les autres sont obtenues en mode direct » : ceci est dit en se référant à la simple obtention des autres conditions. On ne doit pas comprendre que toutes les conditions restantes sont obtenues. Car même s'il n'y a aucune possibilité pour la post-existence puisque l'exception « en mode direct, elle n'est obtenue nulle part » a été formulée, le cas de la pré-existence, lorsque la dissociation est établie en mode inverse, pourrait se présenter si l'on prenait le terme « toutes les autres » au sens propre. Ce que certains disent — que « cela est formulé pour faire connaître la présence de la pré-existence de l'objet même dans les domaines immatériels dépourvus de la condition de dissociation » — n'est que leur simple opinion. Car cette méthode ne montre pas que là où la pré-existence de la base n'est pas obtenue, elle puisse être secourable en tant que pré-existence de l'objet. « En raison de ce qui est approprié » est dit parce que ce qui est établi en mode inverse doit être mis de côté, ce qui signifie « en raison de ce qui est produit par les conditions appropriées ». La leçon précédente était : « Lorsque la condition de chemin est établie en mode inverse, la condition de racine n'est pas obtenue en mode direct » ; mais puisque la condition de prédominance n'est pas non plus obtenue, on lit « les conditions de racine et de prédominance ne sont pas obtenues en mode direct ». Lorsque la condition de prédominance est établie en mode inverse, il n'a pas été examiné s'il y en avait une autre que la post-existence qui ne soit pas obtenue en mode direct. Lorsque la condition de mutualité est en mode inverse, les neuf conditions mentionnées comme étant « seulement pour les immatériels » ne sont pas obtenues en mode direct ; cela n'aura pas été examiné car c'est facile à comprendre du fait de la similitude avec les conditions d'objet et autres lorsqu'elles sont en mode inverse.

၁၉၁-၁၉၅. ယာဝ အာသေဝနာ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ န အညမညေန ဃဋိတဿ မူလဿ ဝိတ္ထာရိတတ္တာ တတော ပရာနိ မူလာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသု ဟိ အနုလောမတော ယောဇေတဗ္ဗပစ္စယာ စ ပဉှာ စာတိ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ.

191-195. « Tout est semblable jusqu'à la répétition » : cela est dit à propos des racines suivantes, car la racine jointe à la mutualité a déjà été détaillée. Dans ces cas, les conditions à joindre en mode direct et les questions, tout est semblable.

ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေတိ ဧတဿ ‘‘ဣမေသမ္ပိ ပကိဏ္ဏကာနံ ဝသေနေတ္ထ ဂဏနဝါရော အသမ္မောဟတော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော[Pg.215]. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပစ္စယေသူတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ လဗ္ဘမာနေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပီတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ – န ကေဝလံ ပစ္စယေသွေဝ ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ကေစိ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပိ ကောစိ ဧကစ္စံ ပစ္စယံ လဘမာနော ကဉ္စိ ပစ္စယံ န လဘတီတိ. တတ္ထ ကမ္မပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဣန္ဒြိယပစ္စယံ လဘတိ, မဂ္ဂပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဟေတုပစ္စယံ, တထာ စ ဈာနပစ္စယံ လဘမာနော မဂ္ဂပစ္စယန္တိ ဧတေသွေဝ လာဘာလာဘာ ဝိစာရိတာ. ယတ္ထာတိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ အသညေသု စ. ရူပဓမ္မာတိ ယထာဝုတ္တာနိ ကဋတ္တာရူပါနေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ သဗ္ဗေ ရူပဓမ္မာ ဟေတာဒီနိ န လဘန္တီတိ. ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဈာနမဂ္ဂေပိ ပန န လဘန္တီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသု အရူပဋ္ဌာနိကဝဇ္ဇေသု ဧတေယေဝ န လဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ ဟိ ပဝတ္တေ ကဋတ္တာရူပံ လဘတီတိ. လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, န တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိအနုပ္ပတ္တိဒဿနန္တိ. ဧဝံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော သိယာ. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ဓမ္မဝသေန ပစ္ဆာဇာတာဒိတ္တယမ္ပိ အလဘန္တံ နာမ ကဋတ္တာရူပံ နတ္ထိ. ကော ပန ဝါဒေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကကမ္မေသု. ဣန္ဒြိယံ ပန အလဘန္တံ အတ္ထိ, ကိန္တံ? ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဥပါဒါရူပါနိ သန္ဓာယ အညမညပစ္စယမ္ပိ န လဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန ပါကဋန္တိ န ဝုတ္တံ သိယာ. အရူပိန္ဒြိယာလာဘံ ဝါ သန္ဓာယ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Dans cette méthode inverse-directe » : ce segment se rapporte à « le cycle des calculs ici doit être connu sans confusion au moyen de ces divers points ». Ici, « ici » doit être compris comme « dans ces conditions ». Ou bien, cela doit être joint à « même parmi les phénomènes produits par les conditions (paccayuppannadhamma) obtenus dans cette méthode inverse-directe ». Par le mot « même » (pi), on illustre ce sens : ce n'est pas seulement parmi les conditions que, lorsqu'une est établie en mode inverse, certaines ne sont pas obtenues en mode direct ; mais aussi parmi les phénomènes produits par les conditions, un phénomène obtenant une certaine condition n'en obtient pas une autre. Là, celui qui obtient la condition de kamma obtient généralement la condition de faculté, celui qui obtient la condition de chemin obtient généralement la condition de racine, et de même celui qui obtient la condition de jhāna obtient la condition de chemin ; c'est seulement dans ces cas que l'obtention ou la non-obtention est examinée. « Là où » signifie dans le processus des cinq agrégats et chez les êtres sans perception (asañña). « Phénomènes de forme » (rūpadhamma) se réfère uniquement à la matière produite par l'action (kaṭattārūpa) mentionnée précédemment. Car dans le processus des cinq agrégats, tous les phénomènes de forme ne manquent pas de racine, etc. La leçon précédente était : « Les conditions de racine, de prédominance, de résultat et de faculté ne sont pas obtenues » ; mais puisque le jhāna et le chemin ne sont pas non plus obtenus, on lit : « Les conditions de racine, de prédominance, de résultat, de faculté, de jhāna et de chemin ne sont pas obtenues ». L'intention est que parmi les conditions qui sont celles des phénomènes de forme, à l'exception de celles résidant dans l'immatériel, seules celles-là ne sont pas obtenues. Car dans le processus, la matière produite par l'action obtient les conditions de post-existence, de nourriture et de dissociation. Ceci n'est qu'une démonstration des conditions obtenues ou non obtenues, et non une démonstration de la production ou de la non-production par ces conditions. Ainsi, le manque de condition de faculté serait dit à propos de la faculté de vie (jīvitindriya). En effet, parmi les phénomènes tels qu'ils ont été décrits, il n'existe pas de matière produite par l'action qui ne reçoive pas même le trio commençant par la post-existence. Que dire alors des kammas universels ? Pourtant, il existe une faculté qui n'est pas obtenue, laquelle ? La faculté de vie. S'il en est ainsi, on devrait dire qu'en se référant aux formes dérivées (upādārūpa), la condition de mutualité n'est pas non plus obtenue, mais cela n'a pas été dit car c'est évident. Ou bien on doit considérer que le manque de condition de faculté a été énoncé en référence à l'absence des facultés immatérielles.

၁၉၆-၁၉၇. နာရမ္မဏမူလကေသု ဒုကာဒီသု ဟေတုယာ ပဉ္စာတိ ယဒိပိ တိကာဒီသု ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ဣဒံ နတ္ထိ, တထာပိ ဒုကာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ အနုတ္တာနံ ဝတ္တုကာမော ‘‘ဒုကာဒီသူ’’တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟဝသေန ဝတွာ တတ္ထ ယံ အာဒိဒုကေ ဝုတ္တံ ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ, တံ နိဒ္ဓါရေတိ. ကေစိ ပန ‘‘နာရမ္မဏမူလကေ ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ပါဌံ ဝဒန္တိ. ‘‘အညမညေ ဧကန္တိ ဘူတရူပမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ဝတ္ထုပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဘူတရူပါနိ စေဝ ဝတ္ထုဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဌန္တိ. တိမူလကေတိ ဣဓာပိ ဒုမူလကံ တိမူလကန္တိ ဝဒန္တိ.

196-197. Dans les dyades, etc., ayant pour racine le 'non-objet' (nārammaṇamūlaka), on dit 'cinq par condition de racine' ; même si dans les triades, etc., cette mention 'cinq par condition de racine' n'existe pas, néanmoins, voulant parler de tout ce qui n'est pas explicite dans les dyades, etc., il le dit par l'inclusion de tout à travers l'expression 'dans les dyades, etc.', et il y distingue ce qui a été dit dans la dyade initiale : 'cinq par condition de racine'. Certains cependant lisent : 'cinq par condition de racine dans ce qui a pour racine le non-objet'. La lecture précédente, 'c'est dit en se référant uniquement à la matière des grands éléments comme étant absolument mutuelle', est telle quelle, mais comme la base (vatthu) est également obtenue, on lit : 'c'est dit en se référant à la fois aux grands éléments et à la base'. Dans 'ayant trois racines', ici aussi, ils disent que 'ayant deux racines' signifie 'ayant trois racines'.

၂၀၃-၂၃၃. နကမ္မမူလကေ [Pg.216] ဟေတုယာ တီဏီတိအာဒီသု စေတနာဝ ပစ္စယုပ္ပန္နာတိ ဣဒံ ‘‘ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဧဝံပကာရေ စေတနာမတ္တသင်္ဂါဟကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေါ ဟိ ပကာရတ္ထောဝ ဟောတီတိ. သဟဇာတအညမညနိဿယာဟာရအတ္ထိအဝိဂတေသု ပန ရူပမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ.

203-233. Dans les passages tels que 'trois par condition de racine' dans la base du 'non-kamma', il faut comprendre que 'seule la volition est produite par condition' a été dit en se référant à ce qui inclut seulement la volition dans des cas comme 'trois par condition de racine'. Car le mot 'ādi' (etc.) a le sens de 'sorte' (pakāra). Mais dans les conditions de co-naissance, de mutualité, de support, de nourriture, de présence et de non-disparition, on obtient également la matière.

ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la conformité des conditions négatives (Paccayapaccanīyānuloma) est terminée.

ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur la dépendance (Paṭiccavāra) est terminée.

၂. သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Description du chapitre sur la co-naissance (Sahajātavāra)

၂၃၄-၂၄၂. ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော, ကုသလံ ဧကံ ခန္ဓံ သဟဇာတောတိအာဒီသု သဟဇာတသဒ္ဒေန သဟဇာတပစ္စယကရဏံ သဟဇာတာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ တဿ ကရဏဿ ဂမနဿ ဝါ ကုသလာဒီနံ ကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ပစ္စယဝါရာဒီသုပိ. တတြာပိ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒေန စ နိဿယပစ္စယကရဏံ နိဿယာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တံ, သံသဋ္ဌသဒ္ဒေန စ သမ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏံ သမ္ပယုတ္တာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါတိ တံကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကုသလာဒီသု ကတန္တိ. သဟဇာတမ္ပိ စ ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿ ပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒီပိတော ပစ္စယော န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿာ’’တိ စ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဥပါဒါရူပဿပိ ဟိ ဥပါဒါရူပံ ယထာဝုတ္တော ပစ္စယော န ဟောတိ, ဝတ္ထုဝဇ္ဇာနိ ရူပါနိ စ အရူပါနန္တိ.

234-242. Dans des passages comme 'un phénomène salutaire est co-nascent, un agrégat salutaire est co-nascent', il faut comprendre que par le mot 'co-nascent', on désigne l'action de la condition de co-naissance ou l'accession à un état dépendant de la co-naissance ; l'accusatif est utilisé pour désigner l'état d'objet d'action (kammabhāva) pour le salutaire, etc., de cette action ou de cette accession. Cette méthode s'applique également au chapitre sur les conditions (paccayavāra), etc. Là aussi, par le mot 'condition' (paccaya), on désigne l'action de la condition de support ou l'accession à un état dépendant du support, et par le mot 'associé' (saṃsaṭṭha), on désigne l'action de la condition d'association ou l'accession à un état dépendant de l'association ; l'accusatif est utilisé pour le salutaire, etc., en raison de cet état d'objet d'action. De plus, la matière dérivée co-naissante n'est pas une condition pour la matière des grands éléments ; par ce mot 'dépendant' (paṭicca), il est indiqué qu'elle n'est pas une condition, tel est le sens. Et 'la matière dérivée pour les grands éléments' est dit à titre d'illustration. Car, pour la matière dérivée également, la matière dérivée n'est pas une condition telle qu'elle a été mentionnée, de même que les matières à l'exception de la base physique et les phénomènes immatériels.

သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur la co-naissance (Sahajātavāra) est terminée.

၃. ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Description du chapitre sur les conditions (Paccayavāra)

၂၄၃. ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ပတိ အယော ပစ္စယော. ပတိ-သဒ္ဒေါ ပတိဋ္ဌတ္ထံ ဒီပေတိ, အယ-သဒ္ဒေါ ဂတိံ, ပတိဋ္ဌာဘူတာ ဂတိ နိဿယော ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ပစ္စယာ, ပစ္စယကရဏတော တဒါယတ္တဘာဝဂမနတော ဝါတိ အတ္ထော.

243. Concernant 'conditions' (paccayā), ici 'pati' et 'ayo' font 'paccayo'. Le mot 'pati' exprime le sens d'appui (patiṭṭhā), le mot 'aya' exprime le mouvement (gati) ; il est dit qu'une condition est un mouvement qui est un appui, c'est-à-dire un support. Par conséquent, 'à partir de conditions' signifie en raison de l'action de conditionner ou en raison de l'accession à un état dépendant de cela.

‘‘မဟာဘူတေ [Pg.217] ပစ္စယာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၅) ဘူတုပါဒါရူပါနိ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနေ စ မဟာဘူတေ နိဿာယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဥပါဒါရူပန္တိ သယံ နိဿယော အဟုတွာ နိဿယေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဥပါဒါရူပေန နိဒဿနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dans 'En raison des grands éléments, la matière produite par l'esprit est une condition', cela est dit en incluant ensemble les matières dérivées des grands éléments. Cependant, dans le Commentaire, il faut comprendre que l'illustration a été faite avec la matière dérivée qui, bien qu'étant produite par l'esprit et dépendant des grands éléments, ne devient pas elle-même un support, mais naît dans le support.

၂၅၅. အသည…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပန္တိ ဧတ္ထ ယော ပဋိစ္စဝါရေ သဟဇာတေ ကမ္မဥတုဇာနံ, ကမ္မေ စ ဧကန္တာနေကန္တကမ္မဇာနံ ဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော, သော နာဓိပ္ပေတော ဧဝ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿေဝ သဗ္ဗဿ စ ဂဟိတတ္တာတိ တံ ပဟာယ ယထာဂဟိတဿ ကဋတ္တာရူပဿ ဝိသေသနဝသေန ‘‘ဥပါဒါရူပသင်္ခါတံ ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. မဟာဘူတေ ပန ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏံ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပါနံ နိဝတ္တေတဗ္ဗာနံ အတ္ထိတာယ ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

255. Dans 'la matière issue du kamma accompli (kaṭattārūpa) des êtres sans perception... est une matière dérivée', le sens qui a été dit dans le chapitre sur la dépendance concernant les matières nées du kamma et du climat dans la co-naissance, et concernant les matières nées du kamma de façon absolue ou non dans le kamma, n'est pas visé ici, car toute la matière produite par le kamma est saisie par 'matière issue du kamma accompli' ; abandonnant cela, il a exprimé le sens par la spécification de la matière issue du kamma accompli telle qu'elle a été saisie : 'la matière issue du kamma accompli appelée matière dérivée'. Mais comme la naissance des grands éléments en dépendance et par condition des grands éléments ne doit pas être niée, il faut considérer que par la saisie de la matière issue du kamma accompli seule, on spécifie la saisie de la matière dérivée, du fait de l'existence des matières dérivées qui doivent être exclues, sans toutefois différencier la saisie de la matière issue du kamma accompli par la saisie de la matière dérivée.

၂၆၉-၂၇၆. ‘‘အဗျာကတေန အဗျာကတံ, ကုသလံ, အကုသလ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဗျာကတေန ကုသလံ, အကုသလံ, အဗျာကတ’’န္တိ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော စ အကုသလော စ ဓမ္မာ ကုသလဿာတိ အနာမသိတွာ’’တိ စ ပုရိမပါဌေ ပမာဒလေခါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

269-276. Là où il devrait être dit 'par l'indéterminé, l'indéterminé, le salutaire, l'insalubre', il est dit 'par l'indéterminé, le salutaire, l'insalubre, l'indéterminé', et dans la lecture précédente, 'en ne touchant pas au phénomène salutaire en dépendance du phénomène salutaire, les phénomènes salutaire et insalubre sont pour le salutaire', il faut y voir des erreurs de scribe (pamādalekhā).

၂၈၆-၂၈၇. နဟေတုပစ္စယာ နပုရေဇာတေ ဒွေတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယဿ စ ဝသေန ဒွေတိ ဝုတ္တာ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ လဗ္ဘမာနေသု ဧကဒေသေန နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယာယ အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဧကစ္စဿ စ ရူပဿ ဝသေန ဒွေ ဝုတ္တာတိ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယာဧကစ္စရူပါနံ ဝသေနာတိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘နောနတ္ထိနောဝိဂတေသု ဧကန္တိ သဗ္ဗရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, နဟေတုမူလကတ္တာ ဣမဿ နယဿ ဟေတုပစ္စယံ လဘန္တံ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဧကစ္စဿ ရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. စက္ခာဒိဓမ္မဝသေန ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသဝသေန ဝါ သဗ္ဗံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သဗ္ဗရူပဿာ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ.

286-287. Dans 'par la condition de non-racine, deux dans le non-pré-né', il est dit dans le Commentaire : 'dans les sphères immatérielles, il y en a deux en raison de l'illusion sans racine et de l'action fonctionnelle sans racine ; dans le non-dissocié, il y en a deux dans les sphères immatérielles en raison de l'insalubre sans racine et de l'action fonctionnelle'. Il faut comprendre que cela a été dit à titre d'illustration d'une partie parmi celles qui sont obtenues. Mais dans les sphères immatérielles, deux sont dits en raison de l'illusion sans racine, de l'action fonctionnelle sans racine, de la renaissance sans racine et de certaines matières ; et dans le non-dissocié, deux sont dits en raison de l'action fonctionnelle insalubre sans racine dans les sphères immatérielles et de certaines matières. Il est dit : 'dans le non-inexistant et le non-disparu, un seul en raison de toute la matière' ; comme cette méthode a pour racine la non-racine, ce qui reçoit la condition de racine n'est pas obtenu, donc il devrait y avoir 'en raison de certaines matières'. Mais en raison des phénomènes comme l'œil, etc., ou en raison des divisions comme la matière produite par l'esprit, tout est obtenu, c'est pourquoi il pourrait être dit 'en raison de toute la matière'.

၂၈၉-၂၉၆. အာဂတာနာဂတန္တိ [Pg.218] ပဉှဝသေန ဝုတ္တံ, လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနန္တိ အာဂတေ စ ပဉှေ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဓမ္မဝသေန.

289-296. 'Ce qui est venu et ce qui n'est pas venu' est dit selon les questions ; 'ce qui est obtenu et ce qui n'est pas obtenu' est dit selon les phénomènes obtenus ou non dans les questions qui sont venues.

ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur les conditions (Paccayavāra) est terminée.

၄. နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ

4. Description du chapitre sur le support (Nissayavāra)

၃၂၉-၃၃၇. ပစ္စယဝါရေန နိဿယပစ္စယဘာဝန္တိ နိဿယဝါရေ ဝုတ္တဿ နိဿယပစ္စယဘာဝံ နိယမေတုန္တိ အတ္ထော.

329-337. 'La nature de condition de support par le chapitre sur les conditions' signifie : afin de déterminer la nature de condition de support énoncée dans le chapitre sur le support.

နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur le support (Nissayavāra) est terminée.

၅. သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ

5. Description du chapitre sur l'association (Saṃsaṭṭhavāra)

၃၅၁-၃၆၈. သံသဋ္ဌဝါရေ ပစ္စနီယေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တေ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝတ္ထုဝိရဟိတာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိသုံ အနုဒ္ဓရဏတော ဝုတ္တံ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ဟိ သဟဇာတဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ သဝတ္ထုကာ ပဋိသန္ဓိ ဥဒ္ဓဋာ, သာ ဣဓာပိ အဓိပတိပုရေဇာတာသေဝနေသု နကမ္မနဝိပါကနဈာနနဝိပ္ပယုတ္တေသု န လဗ္ဘတိ, အညေသု စ အနုလောမတော ပစ္စနီယတော စ လဗ္ဘမာနပစ္စယေသု လဗ္ဘတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဥဒ္ဓဋာတိ. သေသာ တေရသ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘သေသာ စုဒ္ဒသာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဈာနေ ဧကန္တိ အဟေတုကပဉ္စဝိညာဏဝသေနာတိ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဟေတုပစ္စယဝိရဟိတမတ္တဒဿနတ္ထံ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘နမဂ္ဂေ ဧကန္တိ အဟေတုကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဝိပါကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ.

351-368. Dans la section sur l'association (Saṃsaṭṭhavāra), en mode négatif (paccanīya), l'énoncé « il n'y a pas de renaissance sans dissociation » (navippayutte paṭisandhi natthī) est formulé parce que la renaissance dépourvue de base n'est pas traitée séparément. En effet, dans les sections sur la dépendance (paṭiccavāra), etc., afin de montrer l'état de condition des états co-nés, la renaissance avec base (savatthukā paṭisandhi) est extraite ; celle-ci ne se trouve pas ici dans les conditions de préexistence-prédominance, de répétition, de non-kamma, de non-résultat, de non-jhāna et de non-dissociation. Cependant, elle se trouve dans les autres conditions obtenues par voie directe (anuloma) et négative (paccanīya) ; c'est pour montrer cette distinction qu'elle est extraite. Là où il est dit que « les treize restantes ne sont pas obtenues », il faudrait dire « les quatorze restantes ». Quant à l'expression « une dans le jhāna par le biais des cinq consciences sans racine », il faut comprendre que la mention « sans racine » (ahetuka) est faite pour montrer simplement l'absence de la condition de racine pour les cinq consciences. Il est dit « une dans le chemin par le biais de l'action fonctionnelle sans racine », mais il faudrait dire « par le biais de l'action fonctionnelle et du résultat sans racine ».

၃၆၉-၃၉၁. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ပဋိစ္စဝါရေ အနုလောမပစ္စနီယေ ဝုတ္တနယေန. ‘‘နဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နေသု အဟေတုကမောဟောဝ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, သေသာ န လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သေသေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇာဟေတုကက္ခန္ဓာ တံသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဈာနပစ္စယံ လဘန္တိ, န ပစ္စနီယာနုလောမေ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ အနုလောမေန သဟ ယောဇနာ အတ္ထီတိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ သဟိတံ လဘတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ ‘‘အဟေတုကမောဟောဝ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

369-391. « De la même manière que ce qui a été exposé précédemment » signifie selon la méthode exposée dans la section sur la dépendance en mode direct-négatif. Il est dit : « Parmi ceux qui sont nés de la condition de racine, seule l'illusion sans racine obtient la condition de jhāna et de chemin, les autres ne l'obtiennent pas » ; cependant, parmi les autres, les agrégats sans racine (à l'exclusion des cinq consciences) et les phénomènes produits par ceux-ci obtiennent la condition de jhāna. Mais dans le mode négatif-direct, il n'y a pas de jonction des deux conditions avec la méthode directe, et on ne peut donc pas dire qu'elle obtient conjointement la condition de jhāna et de chemin. C'est pourquoi il faut dire : « seule l'illusion sans racine obtient la condition de chemin ».

သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section sur l'association (Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā) est terminé.

၆. သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de la section sur les états associés (Sampayuttavāravaṇṇanā)

၃၉၂-၄၀၀. သဒိသံ [Pg.219] သမ္ပယုတ္တံ သံသဋ္ဌံ ဝေါကိဏ္ဏဉ္စ သံသဋ္ဌံ န ဟောတီတိ ဥဘယံ အညမညာပေက္ခံ ဝုစ္စမာနံ အညမညဿ နိယာမကံ ဟောတီတိ.

392-400. Ce qui est associé est semblable, et ce qui est mélangé n'est pas non-mélangé ; ces deux termes, lorsqu'ils sont exprimés en dépendance mutuelle, servent de définition l'un pour l'autre.

သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section sur les états associés (Sampayuttavāravaṇṇanā) est terminé.

၇. ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'analyse de la section sur les questions (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā)

၄၀၁-၄၀၃. ယေဟိ ပစ္စယေဟိ ကုသလော ကုသလဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ ယထာက္ကမေန အာဂတာဂတပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ အတ္ထော. ကုသလော ကုသလဿာတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, တေန ကုသလော ကုသလာဒီနံ, အကုသလော အကုသလာဒီနံ, အဗျာကတော အဗျာကတာဒီနံ, ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဒီနန္တိအာဒိကော သဗ္ဗော ပဘေဒေါ နိဒဿိတော ဟောတီတိ ယထာနိဒဿိတေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတု’’န္တိ.

401-403. « Par quelles conditions le salutaire est une condition pour le salutaire » signifie montrer ces conditions dans leur ordre successif, selon la séquence dans laquelle elles apparaissent. « Le salutaire pour le salutaire » n'est qu'une simple illustration ; par là, toute la classification est illustrée : le salutaire pour le salutaire, etc., l'insalubre pour l'insalubre, etc., l'indéterminé pour l'indéterminé, etc., le salutaire et l'indéterminé pour le salutaire, etc. Prenant tout cela comme illustré, il est dit : « pour montrer ces conditions dans leur ordre ».

၄၀၄. ဒတွာတိ ဧတ္ထ ဒါ-သဒ္ဒေါ သောဓနတ္ထောပိ ဟောတီတိ မန္တွာ အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ’’တိ. တေသဉှိ တံ စိတ္တန္တိ တေသန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတာရဟံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒိပုရေစာရိကံ တံ ဂေါတြဘုစိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာကုသလံ ပန ကာမာဝစရမေဝါတိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဘူမိတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေနေဝါတိ ဓမ္မဝသေနေဝ ဒဿနတော, ဒေသနန္တရတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

404. Concernant le terme « ayant donné » (datvā), considérant que le mot « dā » peut aussi signifier purifier, il est dit : « ayant rendu pur ». « Leur esprit » désigne cet esprit de changement de lignée (gotrabhucitta) qui précède le chemin du retour-unique, etc., de ceux qui méritent d'être ainsi désignés. Quant au salutaire de l'inspection (vipassanā), il est uniquement de la sphère sensorielle ; il définit ainsi l'état produit selon son plan d'existence. « Pour cette raison même » signifie par la seule considération des phénomènes, car l'enseignement est différent, tel est le sens.

၄၀၅. အဿာဒနံ သရာဂဿ သောမနဿဿ သသောမနဿဿ ရာဂဿ စ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘အနုဘဝတိ စေဝ ရဇ္ဇတိ စာ’’တိ. အဘိနန္ဒနံ ပီတိကိစ္စသဟိတာယ တဏှာယ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သပ္ပီတိကတဏှာဝသေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ ဒိဋ္ဌိယေဝ. ဧတ္ထ ပန ပစ္ဆိမတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘အဘိနန္ဒန္တဿ အတ္တာ အတ္တနိယန္တိအာဒိဝသေန…ပေ… ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘိနန္ဒနာ ပန ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယေဝါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏ…ပေ… ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ ရာဂံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၇၂) ဝစနတော, တသ္မာ ပုရိမောပိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒွီသု ပန သောမနဿသဟဂတစိတ္တေသု ယထာဝုတ္တေန သောမနဿေန [Pg.220] ရာဂေန စ အဿာဒေန္တဿ တေသုယေဝ သပ္ပီတိကတဏှာယ စတူသုပိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ အဘိနန္ဒန္တဿ စ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိပိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. ဇာတိဝသေနာတိ သုစိဏ္ဏသာမညဝသေနာတိ အတ္ထော.

405. La jouissance (assādana) est l'acte de la convoitise et de la joie ; pour la convoitise accompagnée de joie, il est dit : « il expérimente et s'attache ». Le délectation (abhinandana) est l'acte de la soif accompagnée de joie, c'est pourquoi il est dit : « par le biais de la soif avec joie ». La délectation de la vue n'est autre que la vue elle-même. Ici, en ne prenant que le dernier sens, il est dit : « pour celui qui se délecte, une vue surgit par le biais de 'soi' ou de 'ce qui appartient à soi'... etc. ». Mais on ne peut pas affirmer que la délectation est uniquement la délectation de la vue, car le Paṭṭhāna dit : « il jouit et se délecte de la convoitise qui doit être abandonnée par le développement... ». Par conséquent, le premier sens doit aussi être considéré comme exprimé. Dans les deux consciences accompagnées de joie, pour celui qui jouit avec la joie et la convoitise susmentionnées, et dans les quatre (consciences) pour celui qui se délecte par la soif avec joie et par la délectation de la vue, on peut aussi expliquer que la vue surgit. « Par nature » signifie par la nature d'une vie religieuse bien pratiquée.

၄၀၆. တဒါရမ္မဏတာတိ တဒါရမ္မဏဘာဝေန. ဝိဘတ္တိလောပေါ ဟေတ္ထ ကတောတိ. ဘာဝဝန္တတော ဝါ အညော ဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဘာဝေနေဝ ဝိပါကံ ဝိသေသေတိ, ဝိပါကော တဒါရမ္မဏဘာဝဘူတောတိ အတ္ထော. ဝိညာဏဉ္စာယတနနေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကာနံ ဝိယ န ကာမာဝစရဝိပါကာနံ နိယောဂတော ဝဝတ္ထိတံ ဣဒဉ္စ ကမ္မံ အာရမ္မဏန္တိ တံ လဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဝုတ္တံ. တဒါရမ္မဏေန ပန ကုသလာရမ္မဏဘာဝေန သမာနလက္ခဏတာယ ကမ္မာရမ္မဏာ ပဋိသန္ဓိအာဒယောပိ ဒဿိတာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိလောမတော ဝါ ဧကန္တရိကဝသေန ဝါတိ ဝဒန္တေန အနုလောမတော သမာပဇ္ဇနေ ယေဘုယျေန အာသန္နသမာပတ္တိယာ အာရမ္မဏဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ပန ပဋိလောမတော ဧကန္တရိကဝသေန စ သမာပဇ္ဇန္တဿ အနာသန္နာပိ သမာပတ္တိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ အနုလောမတော သမာပဇ္ဇန္တဿပိ ဘဝေယျာတိ. ‘‘စေတောပရိယဉာဏဿာတိအာဒီနိ ပရတော အာဝဇ္ဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယာ ဧတေသံ အာဝဇ္ဇနာ, တဿာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သတိ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယသ္မာ ပန ကုသလာ ခန္ဓာ အဗျာကတဿ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ တံ န ဝုတ္တံ, စေတောပရိယဉာဏာဒီနဉ္စ ဟောန္တီတိ တာနိ ဝုတ္တာနိ, တသ္မာ ကိရိယာနံ စေတောပရိယဉာဏာဒီနံ ယာယ ကာယစိ အာဝဇ္ဇနာယ စ ကုသလာရမ္မဏာယ ကုသလာ ခန္ဓာ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

406. 404-406. « Tadārammaṇatā » signifie par l'état d'avoir cela pour objet. Une élision de désinence a été faite ici. Ou bien, puisqu'il n'y a pas d'autre état que celui qui possède cet état, il qualifie le résultat par l'état même : le sens est que le résultat est devenu l'état d'avoir cela pour objet. Contrairement aux résultats de la sphère de l'infinité de la conscience et de la sphère de ni-perception-ni-non-perception, ceux de la sphère sensorielle ne sont pas fixés de manière obligatoire ; et bien que ce kamma soit un objet, même s'il est obtenu, il n'est pas mentionné. Cependant, par la similitude de caractéristique avec l'état d'avoir un objet salutaire comme objet de transition (tadārammaṇa), la renaissance ayant le kamma pour objet, etc., sont également considérées comme illustrées. En mentionnant « par ordre inverse ou par intervalle », il faut comprendre que l'état d'objet d'une réalisation proche est principalement montré lors de l'entrée en réalisation par ordre direct. Mais tout comme pour celui qui entre en réalisation par ordre inverse ou par intervalle, même une réalisation non proche devient un objet, il en irait de même pour celui qui entre en réalisation par ordre direct. Après avoir dit : « Les facultés comme la connaissance de la pensée d'autrui doivent être liées à l'advertance ultérieure », le sens est donné : « l'advertance de celles-ci ». S'il en était ainsi, il faudrait aussi dire « pour la connaissance des pouvoirs psychiques ». Cependant, comme les agrégats salutaires ne sont pas des objets pour la connaissance des pouvoirs psychiques indéterminée, cela n'est pas mentionné. Mais comme ils le sont pour la connaissance de la pensée d'autrui, etc., ceux-ci sont mentionnés. Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : les agrégats salutaires sont une condition par voie d'objet pour toute advertance ayant un objet salutaire et pour les connaissances fonctionnelles telles que la connaissance de la pensée d'autrui.

၄၀၇-၄၀၉. ဝိပ္ပဋိသာရာဒိဝသေန ဝါတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဒီနဝဒဿနေန သဘာဝတော စ အနိဋ္ဌတာမတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ, အက္ခန္တိဘေဒါ ဝါ.

407-409. « Par le biais du remords, etc. » : par le mot « etc. », il inclut le simple fait d'être indésirable par nature ou par la vision du danger, ou encore par le manque de tolérance.

၄၁၀. ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဿာတိအာဒိနာ ဝိညာဏကာယေဟိ နိယတာရမ္မဏေဟိ အဗျာကတဿ အဗျာကတာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတိ. သဗ္ဗဿ ဟိ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဓမ္မာနံ ဧကဒေသေန နိဒဿနံ ကရောတီတိ.

410. Par les mots « la base de la forme pour la conscience visuelle », etc., il illustre comment l'indéterminé est une condition d'objet pour les états indéterminés par le biais des groupes de conscience aux objets fixes. Comme il est impossible de tout énumérer, il donne une illustration partielle des phénomènes au sein d'une même continuité.

၄၁၃-၄၁၆. စတုဘူမကံ [Pg.221] ကုသလံ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတံ, ပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန ကာမာဝစရမေဝ.

Le [domaine] salutaire des quatre plans est présenté par le biais de la condition de prédominance de l'objet, mais ce qui est produit par cette condition appartient uniquement à la sphère des sens.

၄၁၇. အပုဗ္ဗတော စိတ္တသန္တာနတော ဝုဋ္ဌာနံ ဘဝင်္ဂမေဝ, တံ ပန မူလာဂန္တုကဘဝင်္ဂသင်္ခါတံ တဒါရမ္မဏံ ပကတိဘဝင်္ဂဉ္စ. အနုလောမံ သေက္ခာယ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ကာယစိ သေက္ခဖလသမာပတ္တိယာ အဝဇ္ဇေတဗ္ဗတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလံ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဣမံ နိဗ္ဗိသေသနံ ဖလသမာပတ္တိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဖလသမာပတ္တိယာတိ အနာဂါမိဖလသမာပတ္တိယာ’’တိ. ကာမာဝစရကိရိယာ ဒုဝိဓဿပိ ဝုဋ္ဌာနဿာတိ ဧတ္ထ ကိရိယာနန္တရံ တဒါရမ္မဏဝုဋ္ဌာနေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဝုတ္တမေဝ.

417. La sortie d'un continuum mental non sans précédent n'est que le subconscient (bhavaṅga) ; or, celui-ci est désigné comme subconscient originel-accidentel, objet de transition (tadārammaṇa) et subconscient naturel. Concernant « la conformité pour l'atteinte du fruit de celui qui s'exerce (sekkhā) », il n'y a rien à dire car l'atteinte du fruit par celui qui s'exerce peut être l'objet d'une attention (āvajjana). Expliquant cela sans distinction, il dit que l'atteinte du fruit concerne « l'atteinte du fruit de l'Anāgāmī ». Pour ce qui est de « l'action fonctionnelle de la sphère sensorielle pour les deux types de sortie », ce qui doit être dit sur la sortie par l'objet de transition immédiatement après une action fonctionnelle a déjà été exposé dans le chapitre sur la production de la conscience.

တာ ဥဘောပိ…ပေ… ဒွါဒသန္နန္တိ ဣဒံ သောမနဿသဟဂတမနောဝိညာဏဓာတုဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ပန ယထာဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိရိယဿ မနောဓာတုကိရိယဿ စာတိ ဒွါဒသန္နံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Ces deux... [jusqu'à] douze » : ceci est dit en termes de l'élément de conscience mentale accompagné de joie ; mais pour ce qui est de l'élément accompagné d'équanimité, il doit être compris qu'il s'agit des douze comprenant les dix éléments de conscience mentionnés, l'action fonctionnelle de détermination et l'élément de l'esprit fonctionnel.

၄၂၃. ဒါနာဒိပုညကိရိယာယတ္တာ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. န ပနေတံ ဧကန္တေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဗလဝစေတနာဝ လဗ္ဘတိ, န ဒုဗ္ဗလာ’’တိ ဧတံ ဧကန္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒဠှံ ဝါ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ကာရဏန္တိ? ဗလဝတော ဒုဗ္ဗလဿ ဝါ ကတောကာသဿ အန္တရာယံ ပဋိဗာဟိတွာ ဝိပစ္စနတော ‘‘ယံကဉ္စိ ယဒိ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပနိဿယော န ဟောတီ’’တိ နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ စာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတောကာသဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိပါကတ္တိကေ ပန ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဝိပါကဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော, ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၃) ကမ္မပစ္စယဿ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ဝေဒနာတ္တိကေ စ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နအာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၈၇) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိပါကဇနကမ္ပိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပနိဿယပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

423. Le lien est : « après avoir réalisé toutes les réussites dépendant d'actes méritoires tels que le don ». Cependant, cela ne doit pas être pris de manière absolue : « seule la volonté forte est obtenue, pas la faible » – ce point ne doit pas être considéré comme une règle absolue, ou ne doit pas être affirmé avec trop de force. Pourquoi ? Parce qu'en montrant que [la volonté], qu'elle soit forte ou faible, produit un résultat (vipāka) après avoir écarté tout obstacle ayant trouvé l'occasion, il dit : « en ayant trouvé l'occasion ». Dans la triade des résultats, dans la section des questions négatives, il est dit : « l'état qui est un résultat est une condition pour l'état de résultat par la condition de l'objet, par la condition de base (upanissaya), par la condition du kamma » (Paṭṭh. 1.3.93). Comme la condition du kamma y est extraite séparément, et que dans la triade des sensations, dans la section des questions négatives, il est dit : « non par condition de cause, non par condition d'objet, non par base, il y en a huit » (Paṭṭh. 1.2.87), on peut dire que « même un kamma produisant un résultat n'est pas une condition de base (upanissaya) ».

တသ္မိံ ဝါ ဝိရုဒ္ဓေါတိ တံနိမိတ္တံ ဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိရုဒ္ဓန္တိ ဝါ ပါဌော. ဩမာနန္တိ ပရဿ ပဝတ္တဩမာနံ. ရာဂေါ ရဉ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာ ကာမရာဂတဏှာ, ‘‘ဣတိ မေ စက္ခုံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဣတိ ရူပါ’’တိ အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တပဏိဒဟနတဏှာ ပတ္ထနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

« Ou opposé à cela » signifie opposé à cause de ce signe ; ou bien la leçon est « opposé ». « Mépris » (omāna) désigne le mépris manifesté envers autrui. La « passion » (rāga) est le désir de plaisir sensuel agissant par attachement. « Puisse mon œil être ainsi dans l'avenir, et ainsi les formes » : le désir consistant en une aspiration mentale pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu est le « souhait » (patthanā) ; telle est la distinction entre eux.

တေသု [Pg.222] အညမ္ပီတိ တေသု ယံကိဉ္စိ ပုဗ္ဗေ ဟနိတတော အညမ္ပိ ပါဏံ ဟနတီတိ အတ္ထော.

« Un autre parmi eux » signifie qu'il tue un autre être vivant en plus de n'importe lequel de ceux tués précédemment.

ပုနပ္ပုနံ အာဏာပနဝသေန ဝါတိ မာတုဃာတကမ္မေန သဒိသတာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တာယပိ အာဏတ္တစေတနာယ မာတုဃာတကမ္မနာမံ အာရောပေတွာ ဝဒန္တိ. ဧသ နယော ဒွီဟိ ပဟာရေဟီတိ ဧတ္ထာပိ.

« Ou par le biais de commandements répétés » : on parle en attribuant le nom de l'acte de matricide même à la volonté de donner des ordres survenue auparavant, en raison de sa similitude avec l'acte de matricide. Il en va de même pour l'expression « par deux coups ».

ယထေဝ ဟိ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတိ နာမာတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနဝသေန သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. ယထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိဧဝမာဒိ ဟောတိ, ဧဝံ ရာဂါဒယော သဒ္ဓါဒီနံ ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဣဒမ္ပိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ကာယိကံ သုခန္တိအာဒီနံ ဧကတော ဒဿနေန ဝိသုံယေဝ န ဧတေသံ ပစ္စယဘာဝေါ, အထ ခေါ ဧကတောပီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Tout comme... il produit » : cela signifie qu'en s'appuyant sur l'attachement il fait un don, et donc qu'en s'appuyant sur l'attachement il produit la foi par le biais du don ; c'est ce sens qui est exprimé ici. De même qu'il donne un don en s'appuyant sur l'attachement, de même l'attachement et le reste sont des conditions de base (upanissaya) pour la foi et le reste. En présentant le bonheur corporel et les autres éléments ensemble, on montre qu'ils ne sont pas seulement des conditions séparément, mais aussi conjointement.

၄၂၅. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယတ္တာယေဝါတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပုရိမဝါရေသု ဝိယ ဣမသ္မိံ ပစ္စယေန ဥပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ, အထ ခေါ တဿ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တံတံပစ္စယဘာဝေါ, န စ ပစ္ဆာဇာတက္ခန္ဓာ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တေနေသ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဣဓ အနုလောမတော အာဂတောတိ.

425. « Par le seul fait d'être une condition en tant que soutien » : par là, il montre que dans ce cas, on ne parle pas de production par une condition comme dans les sections précédentes, mais plutôt du fait que divers états servent de conditions à leurs phénomènes respectifs produits par ces conditions. Et les agrégats nés postérieurement ne manquent pas d'être des conditions en tant que soutien ; c'est pourquoi cette condition de post-naissance est mentionnée ici dans l'ordre direct.

၄၂၇. စေတနာ ဝတ္ထုဿပိ ပစ္စယောတိ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဘူတဿပိ ကမ္မပစ္စယောတိ အဓိပ္ပာယော.

427. La volonté est aussi une condition pour la base : cela signifie qu'elle est une condition de kamma même pour ce qui lui sert de support.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပစ္စယဝါရေ ဝိယ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတေသု ဒုမူလကဒုကာဝသာနာ ပဉှာ န ဥဒ္ဓဋာတိ? အလဗ္ဘမာနတ္တာ. တတ္ထ ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကုသလာဗျာကတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘ကုသလဉ္စ အဗျာကတဉ္စ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၆) ဝုတ္တံ. ယတော တတော ဝါ ဥဘယပစ္စယတော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပတ္တိမတ္တံယေဝ ဟိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတံ, န ဥဘယဿ ဥဘိန္နံ ပစ္စယဘာဝေါတိ. ဣဓ ပန ပစ္စယပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဗျာကတာနံ ဥဘိန္နံ နိဿယာဒိဘူတာ န လဗ္ဘန္တီတိ [Pg.223] ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တံ.

Pourquoi, dans ce chapitre sur les conditions, comme pour les conditions de support, de présence et de non-disparition, les questions se terminant par les paires à deux racines n'ont-elles pas été extraites ? Parce qu'elles ne peuvent être obtenues. En effet, dans cette exposition où l'accent est mis sur ce qui est produit par les conditions, les états salutaires et indéterminés apparaissant ensemble sont obtenus comme conditions salutaires-indéterminées ; ainsi il est dit : « dépendant d'un état salutaire et d'un état indéterminé, les états salutaires et indéterminés apparaissent » (Paṭṭh. 1.1.246). Car on n'y vise que la simple production de ce qui est conditionné à partir de l'une ou l'autre ou des deux conditions, et non la qualité de condition des deux pour les deux. Ici, au contraire, l'accent étant mis sur la condition, on ne trouve pas d'états salutaires et indéterminés servant de support (nissaya) ou autre pour les deux états salutaires et indéterminés ; c'est pourquoi il n'est pas dit : « un état salutaire et un état indéterminé sont une condition pour un état salutaire et un état indéterminé par la condition de support », etc.

ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur la classification de la section des questions est terminé.

ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ

Le décompte dans l'ordre direct dans la combinaison de la section des questions.

၄၃၉. ‘‘ဧတ္ထ ပန ပုရေဇာတမ္ပိ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘တထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘တီဏီ’’တိ ဂဏနမတ္တသာမညတော.

439. Il a été dit : « Mais ici, le pré-existant (purejāta) est également obtenu ». Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit « de même » ? Simplement à cause de la similitude du nombre « trois ».

၄၄၀. ‘‘အဓိပတိပစ္စယေ ဌပေတွာ ဝီမံသံ သေသာဓိပတိနော ဝိသဘာဂါ’’တိ ပုရိမပါဌော နိဒဿနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ဟေတုပစ္စယဿ ဝိသဘာဂေန ဧကေန အာရမ္မဏေန နိဒဿနံ အကတွာ အနန္တရာဒီနိ ဝဒန္တော သဗ္ဗေ ဝိသဘာဂေ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဣန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယာ စ ဝိသဘာဂါ ဒဿေတဗ္ဗာတိ ‘‘အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယေသု ဌပေတွာ ပညံ သေသာ ဓမ္မာ ဝိသဘာဂါ’’တိ ပဌန္တိ. တထာ ဘာဝါဘာဝတော ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော. နနု ယထာ အမောဟဝဇ္ဇာနံ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထီတိ ပညာဝဇ္ဇာနံ အဓိပတိပစ္စယာဒီနံ ဝိသဘာဂတာ, ဧဝံ ကုသလာဒိဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယဘာဝါဘာဝတော ဟေတုဝဇ္ဇာနံ ဝိပါကာနံ ဝိသဘာဂတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဥဘယပစ္စယသဟိတေ စိတ္တစေတသိကရာသိမှိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယတ္တာဘာဝါဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဟေတုသဟဇာတပစ္စယသဟိတရာသိမှိ သတိပိ ဟေတုဝဇ္ဇသဗ္ဘာဝေ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝေါ နတ္ထီတိ န ဟေတုဝဇ္ဇာနံ သဟဇာတာနံ ဟေတုဿ ဝိသဘာဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပီတိ. ဧသ နယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ. အပိစ ပစ္စယုပ္ပန္နဿေဝ ပစ္စယာ ဝုစ္စန္တီတိ ပစ္စယုပ္ပန္နက္ခဏေ တထာ ဘာဝါဘာဝဝသေန သဘာဂတာယ ဝုစ္စမာနာယ နာနာက္ခဏဝသေန ဝိသဘာဂတာ တဿေဝ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ.

440. « En excluant la condition de prédominance, l’investigation et les autres [facteurs de] prédominance sont disparates » : cette lecture antérieure doit être considérée comme une illustration. Puisque, sans donner d’illustration par un seul objet disparate de la condition de cause, celui qui énonce les [conditions] consécutives et autres montre tous les [facteurs] disparates, c’est pourquoi les [facteurs] disparates des conditions de faculté et de chemin doivent être montrés. C’est pourquoi on lit : « En excluant la sagesse dans les conditions de prédominance, de faculté et de chemin, les autres phénomènes sont disparates ». De même, en raison de la présence ou de l’absence [de la nature de cause], dans l’état de condition de cause, [cela est dû] à l’état de condition de co-naissance et autres. N’est-il pas vrai que, tout comme pour les causes à l’exception de la non-illusion, l’état de condition de prédominance, de faculté et de chemin n’existe pas dans l’état de condition de cause, de même il y a disparité pour les prédominances et autres à l’exception de la sagesse ? De même, pour les causes [de type] sain et autres, dans l’état de condition de cause, en raison de l’absence de l’état de condition de résultat, les résultats à l’exception des causes devraient-ils être disparates ? Cela ne doit pas être ainsi, car dans l’agrégat de l’esprit et des facteurs mentaux accompagnés des deux conditions, il n’y a pas d’absence de l’état de condition de résultat dans l’état de condition de cause. En effet, de même que dans l’agrégat accompagné de la condition de cause et de co-naissance, bien qu’il y ait présence d’éléments à l’exception de la cause, il n’y a pas d’absence de l’état de condition de co-naissance dans l’état de condition de cause des causes, et ainsi la disparité de la cause pour les [phénomènes] co-nés à l’exception de la cause n’est pas mentionnée ; il en va de même ici. Cette logique s’applique aussi à la condition de dissociation. De plus, on dit que les conditions appartiennent seulement à ce qui est produit par les conditions ; ainsi, au moment de ce qui est produit par les conditions, alors que la similitude est exprimée en raison de la présence ou de l’absence, la disparité en raison de moments différents ne doit pas être affirmée pour cela même.

ကုသလာ ဝီမံသာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလာ ဝီမံသာဓိပတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ အနဓိပတိဘူတာ ဝီမံသာ အဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ.

« L’investigation saine » : ceci doit être dit ainsi : « la prédominance de l’investigation saine ». Car une investigation qui n’est pas devenue prédominante n’est pas une condition de prédominance.

၄၄၁-၄၄၃. ‘‘သစေ [Pg.224] ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ပဝိသတိ, ဣတရာနိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စာ’’တိ ဣဒံ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ကုသလော အဗျာကတဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဦနတရဂဏနေသူတိ ယေသု ပဝိဋ္ဌေသု ဦနတရာ ဂဏနာ ဟောတိ, တေသူတိ အတ္ထော. တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဦနတရဂဏနေသု ဝါ အညမညာဒီသု ပဝိသန္တေသု တေသံ ဝသေန တိကတော ဦနံ ယထာလဒ္ဓဉ္စ ဧကန္တိ ဂဏနံ လဘတီတိ အတ္ထော.

441-443. « Mais si la condition de dissociation entre, elle obtient les deux autres » : c’est la lecture précédente. Mais comme ceci n’est pas obtenu : « un phénomène sain pour un [phénomène] sain et [un phénomène] indéterminé », on lit : « un [phénomène] sain pour un indéterminé, un indéterminé pour un indéterminé, ainsi elle obtient deux [combinaisons] ». « Dans les calculs moindres » : cela signifie dans ceux où, lorsqu’ils sont inclus, le calcul est moindre. « Trois, deux, un » : ainsi, dans les calculs moindres ou lorsque l’interdépendance et autres entrent, on obtient, par leur intermédiaire, un calcul inférieur au triplet et, selon ce qui est obtenu, un [seul], tel est le sens.

အဝိပါကာနီတိ အနာမဋ္ဌဝိပါကာနီတိ အတ္ထော, န ဝိပါကဟေတုရဟိတာနီတိ.

« Non-résultats » : cela signifie des résultats non saisis, et non pas dépourvus de la cause du résultat.

တတ္ထ သဗ္ဗေပိ သဟဇာတဝိပါကာ စေဝါတိ တတ္ထ ယေ သဟဇာတာ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေပိ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကသဟဇာတရူပါ စာတိ အတ္ထော. တံသမုဋ္ဌာနရူပါ စာတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ တံသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တံသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပါ စ လဗ္ဘန္တီ’’တိပိ ပဌန္တိ. စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ.

Là, « tous les résultats co-nés également » : cela signifie que là, tous ceux qui sont mentionnés comme produits par les conditions co-nées sont à la fois des résultats et de la matière co-née au résultat. « Et la matière issue de cela » : ici, on doit comprendre que par la saisie de « issue de cela », cela inclut aussi la matière issue du karma au moment de la renaissance. On lit aussi : « on obtient la matière issue de cela et la matière issue du karma ». Dans le quatrième [cas], « seulement la matière issue de l’esprit de résultat » : ici aussi, c’est la même logique. Cependant, on lit aussi : « et la matière issue du karma ».

ဧဝမ္ပီတိ ‘‘ဧတေသု ပန ဃဋနေသု သဗ္ဗပဌမာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေနပိ. ဃဋနေသု ပန ယော ယော ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော, တံပစ္စယဓမ္မာနံ နိရဝသေသဦနဦနတရဦနတမလာဘက္ကမေန ဃဋနာ ဝုစ္စတိ, နိရဝသေသလာဘေ စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ နိရဝသေသလာဘက္ကမေန. တထာ ဦနလာဘာဒီသူတိ အယံ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Ainsi également » : par la méthode mentionnée ainsi : « mais parmi ces combinaisons, les toutes premières », etc. Dans les combinaisons, quelle que soit la condition qui se tient en tant que racine, la combinaison est appelée selon l’ordre d’obtention sans reste, moindre, encore moindre, et le plus moindre des phénomènes de cette condition ; et en cas d’obtention sans reste, selon l’ordre d’obtention sans reste des [phénomènes] produits par les conditions. De même pour l’obtention moindre, etc. : cet ordre doit être compris.

ဟေတုမူလကံ နိဋ္ဌိတံ.

La section enracinée dans la cause (Hetu) est terminée.

၄၄၅. ဝတ္ထုဝသေန သနိဿယံ ဝက္ခတီတိ န ဣဒံ လဗ္ဘမာနဿပိ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနန္တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏဝသေနေဝ ဝါ’’တိ.

445. « Elle parlera de ce qui est avec support par le biais de la base » : ceci n’est pas une combinaison par le biais de la base même si elle est obtenue ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « ou par le seul biais de l’objet ».

၄၄၆. သဟဇာတေန ပန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏာဓိပတိ, အာရမ္မဏာဓိပတိနာ စ သဒ္ဓိံ သဟဇာတံ န လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတာ ဧကော နိဿယပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော စ ဟောန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနံ ဧကဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ[Pg.225]. နိဿယဘာဝေါ ဟိ အတ္ထိအဝိဂတဘာဝေါ စ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာဒီနံ သမာနော, န ပနေဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ သမာနော. သဟဇာတော ဟိ အာရမ္မဏဘာဝံ အနုပဂန္တွာ အတ္တနာ သဟ ပဝတ္တနဝသေန အဓိပတိ ဟောတိ, ဣတရော အာရမ္မဏံ ဟုတွာ အတ္တနိ နိန္နတာကရဏေန. သဟဇာတော စ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေနေဝ ဥပကာရကော, ဣတရော အတီတာနာဂတောပိ အာရမ္မဏဘာဝေနေဝ, တသ္မာ သဟဇာတာရမ္မဏပစ္စယာ ဝိယ ဘိန္နသဘာဝါ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိနောတိ န တေ ဧကတော ဧဝ အဓိပတိပစ္စယဘာဝံ ဘဇန္တိ, တေနေဝ ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂေ စ ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တန္တိ.

446. Cependant, avec ce qui est co-né, [on ne trouve pas] la prédominance de l’objet, et avec la prédominance de l’objet, on n’obtient pas ce qui est co-né ; ceci est dit car, tout comme une condition de support et une condition de présence sont à la fois co-nées et pré-nées, ainsi il n’y a pas d’état de condition de prédominance unique pour la co-naissance et la prédominance de l’objet. En effet, l’état de support et l’état de présence ou de non-disparition sont communs aux supports co-nés et pré-nés, mais l’état de prédominance co-née et d’objet n’est pas ainsi commun. Car ce qui est co-né, sans devenir un objet, est prédominant par le fait de fonctionner avec soi-même ; l’autre [l’objet] le devient en se faisant objet et en provoquant une inclinaison vers soi. Et ce qui est co-né est secourable par son état même d’existence, tandis que l’autre, même passé ou futur, l’est par son seul état d’objet ; par conséquent, comme les conditions de co-naissance et d’objet, les prédominances co-née et d’objet ont des natures distinctes, et elles ne partagent pas ensemble l’état de condition de prédominance. C’est pour cette raison que dans l’explication des questions (Pañhāvāra), il n’est pas dit : « les phénomènes sains et indéterminés sont une condition pour un phénomène sain par la condition de prédominance », etc.

၄၄၇-၄၅၂. သာဟာရကဃဋနာနံ ပုရတော ဝီရိယစိတ္တဝီမံသာနံ သာဓာရဏဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ ‘‘အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ သတ္တ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧက’’န္တိ. ကသ္မာ တာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ဣန္ဒြိယဘူတဿ အဓိပတိဿ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ အညဿ အဘာဝါ. စိတ္တာဓိပတိ ဟိ အာဟာရော, ဝီရိယဝီမံသာ စ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, န စ အညော ဣန္ဒြိယဘူတော အဓိပတိ အတ္ထိ, ယဿ ဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တသ္မာ တာနိ အဝတွာ စိတ္တာဓိပတိအာဒီနံ ဧကန္တေန အာဟာရမဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ သာဟာရကသမဂ္ဂကာနေဝ ဝုတ္တာနိ. တေသု စ သမဂ္ဂကေသု ဒွေ ပစ္စယဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, သာဟာရကေသု ဧကောယေဝါတိ သမဂ္ဂကာနိ ပုဗ္ဗေ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ. သဣန္ဒြိယကာနိ ပန ယေဟိ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနိ, တေသံ ကမဝသေန ပစ္ဆာ ဝုတ္တာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သဒိသတ္တာတိ သမဂ္ဂကတ္တေန သမာနတ္တာ, အနန္တရရူပတ္တာတိ ဝါ အတ္ထော.

447-452. Avant les combinaisons avec nutriment (sāhārakaghaṭana), en raison du caractère commun de l'énergie, de la conscience et de l'investigation, on pourrait dire qu'il devrait y avoir des combinaisons avec facultés (saindriya) dépourvues de nutriment et de chemin (anāhārakāmaggakāni) : « Prédominance, co-nascence, dépendance, faculté, présence, non-disparition : sept. Prédominance, co-nascence, réciprocité, dépendance, faculté, association, présence, non-disparition : trois. Prédominance, co-nascence, dépendance, faculté, dissociation, présence, non-disparition : trois. Prédominance, co-nascence, dépendance, résultat, faculté, présence, non-disparition : un. Prédominance, co-nascence, réciprocité, dépendance, résultat, faculté, association, non-disparition : un. Prédominance, co-nascence, dépendance, résultat, faculté, dissociation, présence, non-disparition : un. » Pourquoi ne sont-elles pas mentionnées ? Parce qu'en dehors des nutriments et des chemins, il n'existe pas d'autre prédominance possédant la nature d'une faculté. En effet, la prédominance de la conscience est un nutriment, tandis que l'énergie et l'investigation sont des chemins ; il n'y a pas d'autre prédominance de la nature d'une faculté par le biais de laquelle on pourrait énoncer des combinaisons avec facultés sans nutriment ni chemin. C'est pourquoi, sans les mentionner, seules les combinaisons avec nutriment et chemin ont été énoncées afin de montrer que la prédominance de la conscience et les autres ont exclusivement la nature de nutriment et de chemin. Parmi ces combinaisons complètes, deux états de conditions sont obtenus, alors que dans celles avec nutriment, il n'y en a qu'un seul ; c'est pourquoi les combinaisons complètes auraient dû être énoncées en premier. Quant aux combinaisons avec facultés, elles ont été énoncées en dernier suivant l'ordre des nutriments et chemins par lesquels elles doivent être distinguées. Dans le commentaire, « par similitude » signifie par égalité en tant que combinaison complète, ou bien le sens est par proximité de forme.

၄၅၇-၄၆၀. ကုသလာဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ စတ္တာရီတိ အဗျာကတသဟိတဿ ကုသလဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနဝသေန ကုသလမူလကေသွေဝ ဒုမူလကမ္ပိ အာဟရိတွာ ဝုတ္တံ. အဗျာကတေ ဝတ္ထုရူပမ္ပီတိ ဣဒံ ‘‘ကဋတ္တာရူပမ္ပီ’’တိ [Pg.226] ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဒုတိယဃဋနေ အဗျာကတဝိဿဇ္ဇနေ ရူပေသု ဝတ္ထုမေဝ လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဘူတရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝတ္ထုဉ္စ ဘူတရူပဉ္စ လဗ္ဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ‘‘စတုတ္ထေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. သဝိပါကေသု ပဌမေ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဉ္စာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနမေဝါတိ ဣဓ စ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ. ဧတ္ထ ပန သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိ အဝိဂတမူလကေသု ဃဋနေသု ဟေတုကမ္မဈာနမဂ္ဂေဟိ ဃဋနာနိ န ယောဇိတာနိ, ယထာဝုတ္တေသု အတ္ထိအဝိဂတမူလဝဇ္ဇေသု အာဟာရေန, နိဿယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝဇ္ဇေသု အဓိပတိဣန္ဒြိယေဟိ စ. ကသ္မာတိ? တေသု ဟိ ယောဇိယမာနေသု တံတံစိတ္တုပ္ပာဒေကဒေသဘူတာ ဟေတုအာဒယော အရူပဓမ္မာဝ ပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တိ. တေန တေဟိ ဃဋနာနိ ဟေတုမူလကာဒီသု ဝုတ္တသဒိသာနေဝ ရူပမိဿကတ္တာဘာဝေန သုဝိညေယျာနီတိ န ဝုတ္တာနိ. အတ္ထိအဝိဂတေဟိ ပန ယောဇိယမာနော အာဟာရော နိဿယာဒီဟိ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနိ စ ရူပမိဿကာနိ ဟောန္တီတိ အဓိပတာဟာရိန္ဒြိယမူလကေသု ဝုတ္တသဒိသာနိပိ ဃဋနာနိ အတ္ထိအဝိဂတမူလကေသု နိဿယာဒိမူလကေသု စ အာဟာရေန အဓိပတိန္ဒြိယေဟိ စ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ယောဇိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ.

457-460. « Du [triple] de l'habile et de l'indéterminé pour l'indéterminé : quatre » : cela est dit en montrant l'état de condition de l'habile accompagné de l'indéterminé, en incluant même les cas à deux racines parmi ceux à racine habile. Quant à « pour l'indéterminé, aussi la matière du support », cela doit être énoncé ainsi : « aussi la matière née de l'action ». L'ancienne lecture est : « Dans la deuxième combinaison, lors de la réponse sur l'indéterminé, on n'obtient que le support parmi les formes matérielles » ; cependant, comme on obtient aussi les formes matérielles des éléments, on lit : « on obtient le support et les formes matérielles des éléments ». Dans la quatrième, il est dit : « seulement la matière produite par la conscience », mais il convient de dire : « la matière produite par la conscience et la matière née de l'action au moment de la renaissance ». Dans la première des combinaisons avec résultat : « le résultat et la matière produite par la conscience résultante » ; ici, dans la quatrième : « seulement ce qui est produit par la conscience résultante », il faut comprendre que la matière née de l'action est également incluse par la mention de ce qui est produit par la conscience résultante. Cependant, on lit aussi : « et la matière née de l'action ». Ici, dans les combinaisons basées sur la co-nascence, la réciprocité, la dépendance, le résultat, l'association, la dissociation, la présence et la non-disparition, les combinaisons avec la racine, l'acte, l'absorption et le chemin ne sont pas jointes ; de même avec le nutriment dans celles mentionnées précédemment à l'exclusion des racines présence et non-disparition, et avec la prédominance et la faculté dans celles à l'exclusion de la dépendance, de la dissociation, de la présence et de la non-disparition. Pourquoi ? Car lorsqu'elles sont jointes, seuls les phénomènes immatériels comme les racines, qui font partie de l'apparition de telle ou telle conscience, sont obtenus en tant qu'état de condition. C'est pourquoi ces combinaisons ne sont pas mentionnées, car elles sont semblables à celles énoncées pour les racines et sont faciles à comprendre en raison de l'absence de mélange avec la matière. Mais le nutriment joint à la présence et à la non-disparition, ainsi que la prédominance et la faculté jointes à la dépendance, etc., sont mélangés à la matière ; ainsi, bien qu'elles soient semblables à celles énoncées pour les racines de prédominance, de nutriment et de faculté, ces combinaisons ont été jointes aux racines de présence, de non-disparition et de dépendance, etc., afin de les rendre bien manifestes par le nutriment, la prédominance et les facultés.

၄၆၂-၄၆၄. နိဿယမူလကေ ‘‘ဆဋ္ဌေ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော, စက္ခာဒီနိ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘အဗျာကတဿ စက္ခာယတနာဒီနိ စာ’’တိ ပဌန္တိ.

462-464. Dans la section de la racine de la dépendance (nissayamūla), « dans la sixième, trois : de l'habile etc. pour ce qui est produit par la conscience » est l'ancienne lecture ; mais puisque les bases comme l'œil sont obtenues pour la conscience de l'œil etc., on lit : « et les bases de l'œil etc. pour l'indéterminé ».

၄၆၆. ဥပနိဿယမူလကေ ပကတူပနိဿယဝသေန ဝုတ္တေသု ဒွီသု ပဌမေ ‘‘လောကိယကုသလာကုသလစေတနာ ပစ္စယဘာဝတော ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, လောကုတ္တရာပိ ပန ဂဟေတဗ္ဗာဝ.

466. Dans la section de la racine du support décisif (upanissayamūla), parmi les deux énoncées par la voie du support décisif naturel, il est dit dans la première : « les volitions mondaines habiles et maladroites doivent être saisies en tant qu'état de condition » ; cependant, les supramondaines doivent aussi être saisies.

၄၇၃-၄၇၇. ကမ္မမူလကေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုပီတိ ဧတ္ထ န ပဝတ္တေ ဝိယ ခန္ဓာယေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပါကာဝိပါကသာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တေသု စတူသု ပဌမေ ‘‘အရူပေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ဣမသ္မိံ ပန ကမ္မမူလကေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ အာရမ္မဏေ ဒွေ’’တိ, အာရမ္မဏမူလကေ စ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ကမ္မေ [Pg.227] ဒွေ’’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ, နနု ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မာရမ္မဏာနံ ပဋိသန္ဓိယာဒီနံ ကမ္မပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော စ ဟောတိ. ယထာ စ အာရမ္မဏဘူတံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏနိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကမ္မမ္ပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဒွိန္နံ ပစ္စယဘာဝါနံ အညမညပဋိက္ခေပတော. ပစ္စုပ္ပန္နဉှိ ဝတ္ထု နိဿယဘာဝံ အပရိစ္စဇိတွာ တေနေဝါကာရေန တန္နိဿိတေန အာလမ္ဗိယမာနံ နိဿယဘာဝေန စ နိဿယပစ္စယောတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. ကမ္မံ ပန တသ္မိံ ကတေ ပဝတ္တမာနာနံ ကတူပစိတဘာဝေန ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, နာရမ္မဏာကာရေန, ဝိသယမတ္တတာဝသေန စ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတိ, န သန္တာနဝိသေသံ ကတွာ ဖလုပ္ပာဒနသင်္ခါတေန ကမ္မပစ္စယာကာရေန, တသ္မာ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ, အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေါ စ ကမ္မပစ္စယဘာဝန္တိ ‘‘ကမ္မပစ္စယော ဟုတွာ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီ’’တိ, ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယော ဟုတွာ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီ’’တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ဧသ စ သဘာဝေါ ဝတ္တမာနာနဉ္စ အာရမ္မဏပုရေဇာတာနံ ဝတ္ထုစက္ခာဒီနံ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ နိဿယာဒိပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗတာ, အတီတဿ စ ကမ္မဿ အယံ သဘာဝေါ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ နဝတ္တဗ္ဗတာ. ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာနံ သဟ နိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗတာ သဘာဝေါ, သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနဉ္စ သဟ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ, ဧဝမိဓာပီတိ.

473-477. Dans la base de l'acte (kammamūla) au moment de la renaissance (paṭisandhiyaṃ), l'intention est que, comme dans le cours de l'existence (pavatte), la base physique (vatthu) ne doit pas être prise en compte ici ; seuls les agrégats (khandhā) doivent être considérés comme produits par des conditions. Concernant les quatre [combinaisons] mentionnées par le biais de ce qui est commun aux résultantes et aux non-résultantes, dans la première, il est dit : « avec le sans-forme (arūpa), la matière produite par l'esprit (cittasamuṭṭhāna) est obtenue », mais la matière née de l'acte (kaṭattārūpa) est également obtenue. Pourquoi, dans cette base de l'acte, n'est-il pas dit : « par la condition de l'acte, deux sont dans l'objet », et dans la base de l'objet : « par la condition de l'objet, deux sont dans l'acte » ? N'est-il pas vrai que les volitions saines et malsaines (kusalākusalacetanā) sont la condition de l'acte et la condition de l'objet pour les renaissances ayant l'acte pour objet ? Et de même que la base physique devenue objet est désignée par l'état de condition de support de l'objet, de même l'acte devrait être désigné par l'état de condition de l'objet. Non, car les deux modes de conditionnement s'excluent mutuellement. En effet, une base physique présente, sans abandonner son état de support, est perçue par ce qui dépend d'elle dans cet acte même ; il est donc juste de dire qu'elle est une condition de support par son état de support. Cependant, l'acte devient une condition de l'acte pour les états se manifestant par le fait d'avoir été accompli et accumulé, et non sous l'aspect d'un objet ; et il devient une condition de l'objet par le simple fait d'être un domaine [de conscience], et non par le mode de condition de l'acte consistant en la production d'un fruit après avoir créé une distinction dans la continuité. Par conséquent, l'état de condition de l'acte exclut l'état de condition de l'objet, et l'état de condition de l'objet exclut l'état de condition de l'acte. On ne peut donc pas dire : « étant devenu condition de l'acte, il est condition de l'objet », ni « étant devenu condition de l'objet, il est condition de l'acte » ; c'est pourquoi cela n'a pas été dit. Telle est la nature des objets pré-nés présents comme la base physique, l'œil, etc., pour lesquels il faut dire qu'ils sont des conditions de support, etc., en même temps que des conditions d'objet. Mais telle est la nature de l'acte passé, pour lequel il ne faut pas dire qu'il est une condition de l'acte en même temps qu'une condition d'objet. De même qu'il est de nature à dire que les supports co-nés et pré-nés sont des conditions de support, mais qu'il n'est pas de nature à dire que la prédominance des objets co-nés est une condition de prédominance, il en est de même ici.

၄၇၈-၄၈၃. နိရာဓိပတိဝိညာဏာဟာရဝသေနာတိ အနာမဋ္ဌာဓိပတိဘာဝဿ ဝိညာဏာဟာရဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝတ္ထု ပရိဟာယတီတိ အညမညမ္ပိ လဘန္တဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန သဗ္ဗဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပရိဟာနံ ဒဿေတိ.

478-483. « Par le biais du nutriment-conscience sans prédominance » signifie par le biais du nutriment-conscience dont l'état de prédominance n'est pas mentionné. « La base physique est exclue » montre l'exclusion de toute la matière née de l'acte par le biais de la base physique, même pour celui qui obtient [les autres conditions] mutuellement.

၄၈၄-၄၉၅. ‘‘တတိယေ အရူပိန္ဒြိယာနိ ရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, စက္ခာဒီနိ စ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တိ. တတော ဝီရိယဝသေန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ ဆာတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ ဝီမံသာ လဗ္ဘတိ, ဝီရိယဿ ပန ဝသေန တံသမာနဂတိကာ ဝီမံသာပိ ဂဟိတာတိ ‘‘ဝီရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

484-495. Dans le troisième, il est dit : « les facultés sans forme (arūpindriyāni) aux formes » ; or, l'œil, etc., sont obtenus pour la conscience visuelle, etc. Puis, « six sont associés au chemin par le biais de l'énergie (vīriyavasena) » ; ici, bien que l'investigation (vīmaṃsā) soit obtenue, par le biais de l'énergie, l'investigation qui suit la même voie est également incluse, d'où l'expression « par le biais de l'énergie ».

၅၁၁-၅၁၄. ဝိပ္ပယုတ္တမူလကေ ‘‘ဒသမေ ကုသလာဒယော စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပဋိသန္ဓိယံ ပန ‘‘ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါနံ ဝတ္ထု စ ခန္ဓာန’’န္တိ ဣဒမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘ဧကာဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထု ခန္ဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပါကပစ္စယဿ [Pg.228] အဂ္ဂဟိတတ္တာ ယဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနံ ကတံ, တဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘ခန္ဓာ စ ဝတ္ထုဿာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ‘‘ဒွါဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါန’’န္တိ ပုဗ္ဗပါဌော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ပန န ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ‘‘ဒွါဒသမေ ခန္ဓာ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိ ပဌန္တိ.

511-514. Dans la base de la dissociation (vippayuttamūla), au dixième, il est dit : « les [états] sains, etc., pour les [matières] produites par l'esprit » ; mais au moment de la renaissance, « les agrégats pour la matière née de l'acte et la base physique pour les agrégats » est également obtenu. Au onzième, il est dit : « à la renaissance, la base physique pour les agrégats » ; cela est dit pour montrer l'union par le biais de la base physique, car la condition de résultante (vipākapaccaya) n'a pas été saisie. Cependant, « les agrégats pour la base physique » est aussi obtenu. Au douzième, l'ancienne version est : « à la renaissance, les agrégats pour la matière née de l'acte », mais comme les matières produites par l'esprit ne doivent pas être exclues, on lit : « au douzième, les agrégats pour les matières produites par l'esprit durant le cours de l'existence, et pour la matière née de l'acte à la renaissance ».

၅၁၅-၅၁၈. အတ္ထိပစ္စယမူလကေ ပဌမဃဋနေ ‘‘အရူပဝတ္ထာရမ္မဏမဟာဘူတဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယာ စာ’’တိပိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ ဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတာဒယော လဗ္ဘန္တီတိ. ‘‘ဒုတိယေ ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရာ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗာနိပိ ပန အလဗ္ဘမာနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရရူပဇီဝိတိန္ဒြိယရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ, ဆဋ္ဌံ သဗ္ဗေသံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. သတ္တမေ တတော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမတ္တံ ပရိဟာယတီတိ ဧဝမေတေသံ ဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗော. တတော ဧကာဒသမေတိ ဧတ္ထ တတောတိ နဝမတောတိ အတ္ထော. တေရသမေ ဝတ္ထာရမ္မဏာတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေန စက္ခာဒိဝတ္ထူနိပိ ဂဟိတာနိ, တထာ စုဒ္ဒသမေ ဝတ္ထုမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘သတ္တရသမေ ပန တဒေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန, အဋ္ဌာရသမေပိ တဒေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ အယံ ပန သတ္တရသမတော ဝိသေသော န ဟောတိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပန သတ္တရသမေ အဋ္ဌာရသမေ စ ဝတ္ထုဿေဝ ပစ္စယဘာဝေါ ဝိသေသောတိ ‘‘သတ္တရသမေ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန စက္ခာဒီနိ စ, အဋ္ဌာရသမေ ဝတ္ထုဿေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပဌန္တိ.

515-518. Dans la première combinaison de la base de la condition de présence (atthipaccayamūla), il est dit : « par le biais du sans-forme, de l'objet-base, des grands éléments, des facultés et des nutriments, les conditions de co-naissance, de pré-naissance et de post-naissance sont obtenues » ; mais il faut aussi dire « et les conditions de nutriment et de faculté ». En effet, ce n'est pas seulement par le biais des facultés et des nutriments que les conditions de co-naissance, etc., sont obtenues. Au deuxième, il est dit : « la post-naissance et le nutriment matériel ne sont pas obtenus » ; mais pour montrer tout ce qui n'est pas obtenu, on lit : « la post-naissance, le nutriment matériel, la faculté de vie matérielle, les objets matériels, etc., ne sont pas obtenus ». Le sixième est dit par le biais de toutes les facultés. Au septième, à partir de là, seule la faculté de vie matérielle est exclue ; c'est ainsi que la distinction doit être faite. Puis, au onzième, « à partir de là » signifie à partir du neuvième. Au treizième, « objets-bases » inclut aussi les bases comme l'œil, etc., par la saisie du terme « base » ; il en est de même au quatorzième avec « la base même ». Dans le dix-septième, « cela même par l'état de prédominance de l'objet, et au dix-huitième cela même par le biais de l'appui décisif de l'objet », telle est la leçon ancienne. Mais « par le biais de l'appui décisif de l'objet » n'est pas une distinction par rapport au dix-septième ; au dix-septième et au dix-huitième, la distinction est l'état de condition de la base elle-même pour les objets-bases ; on lit donc : « au dix-septième, par l'état de prédominance de l'objet, l'œil, etc., et au dix-huitième, pour la base elle-même, par le biais de l'appui décisif de l'objet ».

၅၁၉. သဟဇာတာနိ ဝိယ သဟဇာတေန ကေနစိ ဧကေန ပစ္စယေန အနိယမိတတ္တာ တာနိ ပကိဏ္ဏကာနီတိ ဝုတ္တာနီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ သဟဇာတေန အညမညဉ္စ အသာမညဝသေန ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ ဝုတ္တာနိ. အာရမ္မဏမူလကေ အနန္တရသမနန္တရပုရေဇာတာတိ ဧတ္ထ ဥပနိဿယောပိ ပဌိတဗ္ဗော.

519. Parce qu'ils ne sont pas déterminés par une condition unique comme le sont les états co-nés, ils sont dits « divers » (pakiṇṇaka). Ici, les conditions de pré-naissance, de post-naissance, de nutriment et de faculté sont dites dispersées (vippakiṇṇāni) en raison de l'absence de généralité avec la co-naissance et entre elles. Dans la base de l'objet, à l'endroit mentionnant l'immédiat, le consécutif et le pré-né, l'appui décisif (upanissaya) doit également être lu.

ယေသု ပါကဋာ ဟုတွာ ပညာယန္တိ, တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုမူလကာဒီန’’န္တိအာဒိမာဟ. အလောဘာဒိတံတံနာမဝသေန ပန ဟေတုအာရမ္မဏာဓိပတိအာဟာရိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယဓမ္မာ ဧဝံ ပါကဋာ ဟုတွာ န ပညာယေယျုန္တိ တေ [Pg.229] ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဒွါဒသေဝ ဟိ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ပစ္စယဓမ္မာ’’တိ နိစ္ဆယံ ကတွာ ပါကဋော ဟုတွာ အပညာယမာနောပိ တေသွေဝ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဆ အာရမ္မဏာတိ ဧတေန အာရမ္မဏာဓိပတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏဘာဝတော သင်္ဂဟိတောတိ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘စတ္တာရော အဓိပတယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကန္တေန ကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ဣန္ဒြိယေသု အညိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘတိ. ဧကန္တေန အကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ပန န သက္ကာ လဒ္ဓုံ. ဈာနင်္ဂေသွပိ ဟိ ဒုက္ခံ အကုသလမေဝ ဝိပါကဿ အဈာနင်္ဂတ္တာ. စိတ္တဋ္ဌိတိပိ အကုသလဝိပါကကိရိယာ ဟောတီတိ. အကုသလဿ ဝိပါကာ အကုသလဝိပါကာတိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဣန္ဒြိယေသု ဒုက္ခိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘေယျ, ကုသလဝိပါကာကုသလဝိပါကဝိသေသေန ပန ပစ္စယယောဇနာ နတ္ထီတိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

Pour montrer ce qui apparaît de manière manifeste, il a dit : « hetumūlakādīnaṃ », etc. Cependant, pour montrer que les conditions telles que la racine (hetu), l'objet (ārammaṇa), la prédominance (adhipati), l'aliment (āhāra), la faculté (indriya), le jhana et le chemin (magga), identifiées par leurs noms respectifs comme le non-attachement (alobha), etc., ne pourraient pas apparaître ainsi de manière manifeste, il a dit, par le biais de la délimitation : « il n'y a en effet que douze racines », etc. Par cela, après avoir conclu que « seuls ceux-ci sont les phénomènes conditionnels », il montre que ce qui ne semble pas manifeste tout en étant révélé doit être recherché précisément parmi ceux-ci. Là, par « six objets », la prédominance d'objet est incluse en tant qu'état d'objet tel que la forme, etc. ; sans la considérer à part, il est dit : « quatre prédominances ». « Exclusivement résultantes de racines saines » — ceci s'obtient parmi les facultés par le biais de la faculté de connaissance finale. « Exclusivement résultantes de racines malsaines » — ceci, en revanche, ne peut être obtenu. Car même parmi les facteurs de jhana, la douleur est exclusivement malsaine, mais elle n'est pas un facteur de jhana du résultat. La stabilité de l'esprit peut aussi être une action résultante de l'impur. Si le sens est pris ainsi : « les résultats de l'impur sont des résultats impurs », alors cela pourrait être obtenu parmi les facultés par le biais de la faculté de douleur ; cependant, on peut dire que ce sens est visé : il n'y a pas d'application de conditions par la distinction entre résultat sain et résultat malsain.

ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le décompte dans l'ordre direct pour l'agencement de la section des questions (pañhāvāra) est terminé.

ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'énumération du mode négatif (paccanīya).

၅၂၇. ဧကေန လက္ခဏေနာတိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ နဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဟေတုပစ္စယတော အညေန ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အတ္ထော. ဟေတုပစ္စယတော စ အညေ ပစ္စယာ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌ ဟောန္တိ, တေသု ကုသလော ကုသလဿ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော, အကုသလဿ ဒွီဟိ, ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တတော အညေ ပစ္စယာ ဣမေသွေဝ အာရမ္မဏာဒီသု အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတေသု စ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ပုရိမပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတေ သင်္ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာ ဝုတ္တာတိ အာရမ္မဏတော အညေသံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပနိဿယော, ဝတ္ထုပုရေဇာတဿ ဝသေန ပုရေဇာတံ, သဟဇာတတော ဥပနိဿယတော စ, အညိဿာ စေတနာယ ဝသေန ကမ္မံ, သဟဇာတတော အညဿ ကဗဠီကာရာဟာရဿ ဝသေန အာဟာရော, သဟဇာတတော ပုရေဇာတတော စ အညဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဝသေန ဣန္ဒြိယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန [Pg.230] ပစ္စယော’’တိစ္စေဝ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၄, ၄၁၉, ၄၂၃) ဝုတ္တံ, တဒညာဘာဝါ န ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏာဓိပတိ အာရမ္မဏပစ္စယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ပရိတ္တတ္တိကေ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အပ္ပမာဏော ဓမ္မော အပ္ပမာဏဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၆၆, ၇၄) ဧတ္ထ အာရမ္မဏဿ အဝစနံ, တံ ပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတဝသေန ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟိတဝိဝဇ္ဇနာဘာဝတော ဥပနိဿယတော အညာရမ္မဏာဘာဝတော စ, န ပန အာရမ္မဏူပနိဿယဿ အာရမ္မဏေ အသင်္ဂဟိတတ္တာ.

527. Par « un seul aspect » : le sens est que « un phénomène sain est une condition pour un phénomène sain par une condition autre que la condition de racine ». Les conditions autres que la condition de racine sont au nombre de huit, selon l'inclusion de ce qui n'a pas encore été inclus ; parmi elles, un phénomène sain est une condition pour un phénomène sain par trois conditions, pour un phénomène malsain par deux. Ainsi, lorsqu'une condition est posée négativement, les autres conditions parmi ces huit conditions d'objet et autres doivent être appliquées selon le cas : tel est l'aspect à comprendre ici. Parmi ces huit conditions, celles qui suivent sont mentionnées en incluant ce qui n'avait pas été inclus par les précédentes : la base décisive par le biais des deux autres que l'objet ; la pré-existence par le biais de la pré-existence de la base matérielle ; le kamma par le biais de la volition autre que la co-naissance et la base décisive ; l'aliment par le biais de l'aliment matériel autre que la co-naissance ; la faculté par le biais de la faculté de vie matérielle autre que la co-naissance et la pré-existence. C'est pourquoi il est dit : « un phénomène sain est une condition pour un phénomène sain par la condition d'objet, par la condition de co-naissance et de base décisive » (Paṭṭhā. 1.1.404, 419, 423) ; en raison de l'absence d'autres conditions, il n'est pas dit « par la condition de kamma, d'aliment ou de faculté ». Par conséquent, on doit dire : « la prédominance d'objet est incluse dans la condition d'objet ». Quant à l'omission de l'objet dans le mode négatif de la section des questions du triplet des petits (parittattika) : « un phénomène incommensurable est une condition pour un phénomène incommensurable par la condition de co-naissance et de base décisive » (Paṭṭhā. 2.12.66, 74), cela est dit en raison de l'absence d'exclusion de ce qui est inclus par rapport à ce qui a été mentionné précédemment comme non inclus, et parce qu'il n'y a pas d'autre objet que la base décisive, et non parce que la base décisive d'objet n'est pas incluse dans l'objet.

အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယာ ယဒိပိ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ပဉ္စဝိဓာဝ, သဟဇာတပုရေဇာတာနံ ပန ပစ္ဆာဇာတာဟာရာနံ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယာနဉ္စ သဟာပိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န တိဏ္ဏံ ဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝိယ ဝိသုံယေဝါတိ ‘‘အတ္ထိအဝိဂတေသု စ ဧကေကဿ ဝသေန ဆဟိ ဘေဒေဟိ ဌိတာ’’တိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယလက္ခဏေသု ဧကေကံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ.

Bien que les conditions de présence (atthi) et de non-disparition (avigata) soient de cinq sortes par le biais de la co-naissance, de la pré-existence, de la post-existence, de l'aliment et de la faculté, l'état de condition de présence et de non-disparition existe également pour les conditions de co-naissance et de pré-existence avec les aliments et facultés de post-existence, non pas séparément comme la dissociation des trois. C'est pourquoi, en incluant chacune des caractéristiques des conditions de présence et de non-disparition, il est dit : « elles se tiennent en six divisions par le biais de chacune ».

‘‘ရူပိန္ဒြိယပစ္စယော ပန အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ဒုဝိဓော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဘေဒတော’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Il est dit : « La condition de faculté matérielle est de deux sortes selon la division interne et externe » ; cela devrait être formulé ainsi : « selon la division interne et externe (ajjhattika-bāhira) ».

စတုဝီသတိယာပီတိ န သောဠသန္နံယေဝ, နာပိ အဋ္ဌန္နံယေဝ, အထ ခေါ စတုဝီသတိယာပီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏဘူတာနံ အဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ ဥပနိဿယေ နိဿယပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာနဉ္စ ပုရေဇာတေ သင်္ဂဟော အတ္ထီတိ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေယေဝ ဌပေတွာ တဒေကဒေသဿ တေသဉ္စ ဥပနိဿယာဒီသု သင်္ဂဟံ ဝတ္တုကာမော ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယေ အာရမ္မဏပစ္စယောဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, န သေသာ တေဝီသတီ’’တိ အာဟ. စတုတ္ထေ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ဧတ္ထ ယထာ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယေ အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ပုရေဇာတဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတုံ သက္ကာတိ ကတွာ န ဝုတ္တံ သိယာ. အထ ပန ‘‘အာရမ္မဏတော အညံ ပုရေဇာတဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတ’’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏေနပိ အာရမ္မဏတော အညဿ ဂဟိတတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ဥပနိဿယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ.

Par « des vingt-quatre aussi » : cela signifie non pas seulement des seize, ni seulement des huit, mais bien des vingt-quatre. Comme l'inclusion des conditions de prédominance et de base décisive qui sont devenues des objets se trouve dans la base décisive, et que l'inclusion du support, de la pré-existence, de la dissociation, de la présence et de la non-disparition se trouve dans la pré-existence, voulant exprimer l'inclusion d'une partie de celles-ci dans la base décisive, etc., tout en laissant la condition d'objet uniquement dans son état de condition d'objet, il a dit : « Dans la condition d'objet, seule la condition d'objet est incluse, pas les vingt-trois autres ». Dans la quatrième condition de pré-existence, de même qu'il est dit « la condition d'objet devenue base décisive », on devrait aussi dire « la condition d'objet devenue pré-existence » ; mais cela n'a peut-être pas été dit parce qu'on peut le comprendre selon la méthode précédemment exposée. Ou alors, il n'est pas dit « par l'inclusion d'une pré-existence autre que l'objet » ; s'il en était ainsi, par l'inclusion de la base décisive, ce qui est autre que l'objet serait également inclus, et alors on ne devrait pas dire : « la condition d'objet devenue prédominance est incluse dans la base décisive ».

ယေသု [Pg.231] ပဉှေသု…ပေ… ဧကောဝ ပစ္စယော အာဂတောတိ ဧတ္ထ အာဂတောဝါတိ ဧဝံ ဧဝသဒ္ဒေါ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေသု ပဉှေသု သဟဇာတပုရေဇာတေသု ဧကေကော ပစ္စယော န အနာဂတော ဟောတိ, အထ ခေါ အာဂတောဝါတိ တေသု အညတရပဋိက္ခေပေ တေပိ ပဉှာ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ. ယသ္မိံ ပန ပဉှေတိ ဒုတိယဆဋ္ဌပဉှေသု ဧကေကဝသေန ဂဟေတွာ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ဧဝန္တိ အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ အတ္ထော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေ နိဝတ္တေတိ. တေသုပိ ဟိ ဒွေ ပစ္စယာ အာဂတာ, န ပန အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ. အဝသေသာနံ ဝသေနာတိ အဝသေသာနံ လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တေရသမပန္နရသမေသု ပစ္ဆာဇာတေပိ ပဋိက္ခိတ္တေ အာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန တေ ပဉှာ လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ သဟဇာတဿေဝ ဝသေနာတိ. ဣဒမေဝ စေတ္ထ လက္ခဏန္တိ အဋ္ဌန္နံ ပစ္စယာနံ သဗ္ဗပစ္စယသင်္ဂါဟကတ္တံ, ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ပဉှာပရိစ္ဆေဒေါ, တေ တေ ပစ္စယေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ, တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဿ တဿ ပဉှဿ ပရိဟာနာပရိဟာနီတိ ဧတံ သဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ လက္ခဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Dans les questions où il est dit : « une seule condition est présente », ici, le terme « seulement » (eva) doit être apporté et joint de cette manière : « seulement présente » (āgatovā). Ainsi, dans les douzième et quatorzième questions, parmi les conditions co-naissantes et pré-naissantes, chaque condition n'est pas absente, mais au contraire elle est « seulement présente » ; on montre ainsi que par le rejet de l'une d'entre elles, ces questions sont également écartées. Quant à ce qui est dit : « dans quelle question », dans les deuxième et sixième questions, on les saisit une par une et on les désigne au singulier. « Ainsi » signifie par le biais de l'objet et de l'appui décisif. Par cela, il écarte les douzième et quatorzième. Car dans celles-ci également, deux conditions sont présentes, mais pas par le biais de l'objet et de l'appui décisif. « Par le biais du reste » doit être compris comme signifiant par le biais de ce qui reste disponible. En effet, dans les treizième et quinzième questions, même si le post-naissant est rejeté, ces questions ne sont pas obtenues par le biais de la nourriture et de la faculté, mais plutôt par le biais du seul co-naissant. C'est précisément cela qui est la caractéristique ici : le fait que huit conditions englobent toutes les conditions, la délimitation des questions par excellence, la délimitation des conditions montrée en regroupant telles et telles conditions, et le fait que telle ou telle question soit écartée ou non lorsque telle ou telle condition est rejetée — tout cela doit être compris comme ayant été dit en référence à cela. C'est pour cette raison qu'il a été dit : « par cette caractéristique ».

တတြာတိ ပဘေဒပရိဟာနီသု. တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အယံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရော သဗ္ဗပစ္စနီယဿ သာဓာရဏလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တော, န ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထေဝ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနဝသေန. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဟေတုဒုကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဟေတုဓမ္မော ဟေတုဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၄၃) ဝုတ္တံ, အညထာ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနေ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ ဣဓာပိ သဗ္ဗလဗ္ဘမာနပစ္စယသင်္ဂဟဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ’’တိ, တတြ ပဘေဒေ ဝိတ္ထာရကထံ ဝတွာ ပရိဟာနီယံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မိံ ပန ပစ္စယေ…ပေ… တေ ပရတော ဝက္ခာမာ’’တိ အာဟ.

« Là », c'est-à-dire dans les classifications et les diminutions. Par le fait que « par trois conditions, dix-neuf conditions sont montrées », cela a été dit en référence aux conditions disponibles dans l'expression « par la condition de non-racine » (nahetupaccayā). Cependant, cette extraction des conditions est énoncée selon la caractéristique commune de toute l'opposition, et non pas seulement comme une démonstration des conditions disponibles dans « par la condition de non-racine ». En procédant ainsi, dans l'opposition du chapitre des questions du doublet des racines, il est dit : « l'état de racine est une condition pour l'état de racine par la condition d'objet, par la condition de co-naissance, par la condition d'appui décisif » ; autrement, dans la démonstration des conditions disponibles dans « par la condition de non-racine », on ne devrait pas dire « condition par la condition de co-naissance ». Par conséquent, ici aussi, parce que l'extraction des conditions est énoncée en incluant toutes les conditions disponibles, on doit comprendre que vingt conditions sont montrées par trois conditions. Quant à ce qui est dit : « ici se trouve l'explication détaillée », après avoir donné l'explication détaillée dans la classification, montrant la diminution, il a dit : « mais dans cette condition... nous les expliquerons plus loin ».

၅၂၈. တထာ အကုသလာဒိကေသုပိ စတူသု ပဉှေသု တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ တေ တေယေဝ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ကုသလာဒိကေသု ဒဿိတေဟိ [Pg.232] အညေသံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘အကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ပစ္စယေဟိ တယော ပစ္စယာ ဒဿိတာ, အထ ခေါ ဒွေယေဝ, အဗျာကတဿပိ အကုသလော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ.

528. De même, dans les quatre questions portant sur l'insalubre, etc., il faut comprendre que cela a été dit en référence à l'absence d'autres conditions que celles montrées dans les questions portant sur le salubre, etc., par ces conditions respectives. En effet, dans « un état insalubre pour un état salubre », ce ne sont pas trois conditions qui sont montrées par deux conditions, mais seulement deux, car pour ce qui est indéterminé, l'insalubre n'est pas une condition de prédominance de l'objet.

၅၃၀. သဟဇာတပစ္စယာ ပန န ဟောန္တိ ဝတ္ထုမိဿကတ္တာတိ အသဟဇာတပစ္စယေန ဝတ္ထုနာ သဟဇာတပစ္စယဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ သဟဇာတပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ, န ပန သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝံ နိဝါရေတိ. ဝတ္ထုနာ ပန သဒ္ဓိံ ယေန နိဿယာဒိနာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တမေဝ နိဿယာဒိံ ဝိသေသေတုံ သဟဇာတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ.

530. « Mais elles ne sont pas des conditions co-naissantes en raison de leur mélange avec la base » montre que, parce qu'elles sont saisies avec la base (vatthu) qui n'est pas une condition co-naissante sous la forme d'une condition co-naissante, elles ne sont pas des conditions co-naissantes avec celle-ci ; mais cela n'exclut pas la nature de condition co-naissante pour celles qui sont pures. Pour distinguer précisément cette dépendance (nissaya), etc., par laquelle elles sont des conditions avec la base, il a dit « co-naissant », et pour le montrer, il a dit : « c'est pourquoi, pour eux », etc.

ဣမသ္မိံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရေ အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မအတ္ထိပစ္စယေသု စတူသု သဗ္ဗပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ ကသ္မာ တေသံ ဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရော န ကတောတိ? မိဿကာမိဿကဿ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. န ဟိ ‘‘အဝိဘာဂေန အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တေ သက္ကာ ဝိညာတုံ ‘‘ကိံ သုဒ္ဓေန သဟဇာတအတ္ထိပစ္စယေန ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယအတ္ထိပစ္စယေန ဝါ, အထ သဟဇာတပုရေဇာတမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတာဟာရမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယမိဿကေန ဝါ’’တိ. အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန သဟဇာတာဒီသု သရူပတော ဝုစ္စမာနေသု ယတ္ထ သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓါနံ, ယတ္ထ စ မိဿကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တိအာဒိနာ မိဿကာနံ ဂဟဏတော သုဝိညေယျတာ ဟောတိ, တသ္မာ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဒဿနတ္ထံ သဟဇာတာဒယော ဂဟိတာ, တေန စ သဗ္ဗပစ္စယာနံ စတူသု ပစ္စယေသု သင်္ဂဟော ဒဿိတော ဟောတိ.

Cependant, dans cette extraction des conditions, alors que les quatre conditions d'objet, d'appui décisif, de kamma et de présence englobent toutes les conditions, pourquoi l'extraction des conditions n'a-t-elle pas été faite par leur intermédiaire ? Parce qu'il est difficile de discerner la distinction de la condition de présence entre ce qui est mélangé et ce qui ne l'est pas. En effet, s'il était dit : « condition par la condition de présence » sans distinction, il ne serait pas possible de savoir : « est-ce par la condition de présence co-naissante pure, ou par celle de pré-naissance, de post-naissance, de nourriture ou de faculté, ou bien par le mélange co-naissant et pré-naissant, ou par le mélange post-naissant et nourriture, ou par le mélange post-naissant et faculté ? ». Mais lorsque les distinctions de la condition de présence comme la co-naissance, etc., sont énoncées selon leur forme propre, là où il y a nature de condition pour les formes pures de co-naissance, etc., on emploie les formes pures comme « condition par la condition de co-naissance », etc. ; et là où il y a nature de condition pour les formes mélangées, la compréhension est aisée du fait de la saisie des formes mélangées comme « co-naissant et pré-naissant », etc. C'est pourquoi, afin de montrer les distinctions de la condition de présence, la co-naissance, etc., ont été saisies, et par cela, l'inclusion de toutes les conditions dans quatre conditions est démontrée.

ကသ္မာ ပန သဟဇာတပုရေဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ နိဿယော, ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝုတ္တောတိ? အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, နိဿယော တာဝ န ဝတ္တဗ္ဗော သဟဇာတပုရေဇာတာနံ သုဒ္ဓါနံ မိဿကာနဉ္စ နိဿယပစ္စယဘာဝတော ဝိဘဇိတဗ္ဗတာယ အတ္ထိပစ္စယေန အဝိသိဋ္ဌတ္တာ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော စ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝတော အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သော ဝိယ န ဝတ္တဗ္ဗော. သဟဇာတပုရေဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န [Pg.233] ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေါ. တထာ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၄), န ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေါ, တသ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏေန မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝဿ အဂ္ဂဟဏတော န သော အတ္ထိပစ္စယဝိသေသော ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဘိယျောပိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

Mais pourquoi la dépendance (nissaya), sans prendre la co-naissance et la pré-naissance, ou la dissociation (vippayutta), sans prendre la pré-naissance et la post-naissance, n'ont-elles pas été énoncées comme des distinctions de la condition de présence ? Parce que cela ne peut être dit. D'abord, la dépendance ne doit pas être mentionnée car elle ne se distingue pas de la condition de présence, devant être divisée en raison de la nature de condition de dépendance des formes pures et mélangées de co-naissance et de pré-naissance. Quant à la condition de dissociation, elle devrait être distinguée comme la condition de présence en raison de sa nature de co-naissance, de pré-naissance et de post-naissance, donc elle ne doit pas être mentionnée comme telle. De plus, pour les mélanges de co-naissance et de pré-naissance, il y a nature de condition de présence, mais pas de dissociation. De même pour les mélanges de co-naissance et de post-naissance, il y a nature de condition de présence. Car il dira : « un état non-approprié et non-sujet à l'appropriation est une condition pour un état approprié et sujet à l'appropriation et pour un état non-approprié et non-sujet à l'appropriation par la condition de présence : co-naissant et post-naissant », mais ce n'est pas une nature de condition de dissociation. Par conséquent, puisque la saisie de la dissociation n'inclurait pas la nature de condition de présence des mélanges, elle ne convient pas pour être une distinction de la condition de présence, et ne doit donc absolument pas être mentionnée.

နနု စ သဟဇာတပစ္စယော စ ဟေတုအာဒီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သောပိ နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဝိယ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယေဟိ အဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ. နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဟိ အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓေဟိ ပစ္စယေဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗာ, န ပန သဟဇာတော. ဟေတုအာဒယော ဟိ သဟဇာတာ ဧဝ, န ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓါတိ.

N'est-ce pas que la condition co-naissante doit aussi être distinguée par la racine, etc., et qu'elle ne devrait donc pas être mentionnée comme une distinction de la condition de présence, tout comme la dépendance et la dissociation ? Non, car elle n'a pas à être distinguée par des conditions opposées. En effet, la dépendance et la dissociation, tout comme la condition de présence, doivent être distinguées par des conditions opposées quant au moment de la production, mais pas la co-naissance. Car la racine, etc., sont précisément co-naissantes, et ne sont pas opposées quant au moment de la production.

ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du résumé des termes négatifs est terminée.

ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'énumération de la méthode négative.

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les termes basés sur la non-cause.

၅၃၂. သုဒ္ဓေါ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတီတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန န ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. အာရမ္မဏေ ဟိ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိယေဝါတိ. သုဒ္ဓေါတိ ဝါ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ကေဝလံ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိ, န သေသာတိ ဒဿေတိ. ဧကာဒသန္နန္တိ သဟဇာတေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တေသု ပန္နရသသု အညမညဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တေ ဝဇ္ဇေတွာ ဧကာဒသန္နံ ဝသေန. တေတိ တေ သဟဇာတေ အန္တောဂဓာယေဝ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ အညေနာကာရေန ဝိဿဇ္ဇနံ န လဘန္တီတိ ဒဿေတိ, အနန္တောဂဓာ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိပုရေဇာတနိဿယာဒယော အာရမ္မဏာဒိအာကာရေန လဘန္တီတိ.

532. « La pure condition d'objet est délaissée » : ici, l'emploi du mot « pure » n'a aucune utilité particulière. Car lorsque l'objet est établi de manière négative, la condition d'objet qui est devenue la condition de suprématie et ainsi de suite est nécessairement délaissée. Ou bien, « pure » montre que parmi les huit conditions, seule la condition d'objet est délaissée, et non les autres. « Des onze » : parmi les quinze qui sont incluses dans la condition de co-naissance, en excluant les conditions de réciprocité, de résultat, d'association et de dissociation, c'est en vertu des onze restantes. « Ils » : ceux qui sont inclus précisément dans la co-naissance ; cela montre que lorsque celle-ci est rejetée, ils ne reçoivent pas de réponse d'une autre manière ; par contre, ceux qui ne sont pas inclus, tels que l'objet, la suprématie, la pré-existence, le support, etc., sont obtenus sous la forme de l'objet et ainsi de suite.

ကိဉ္စာပိ သဟဇာတပစ္စယောယေဝ နတ္ထီတိ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ ဣမေ ဝါရာ န လဗ္ဘေယျုံ, အထ ခေါ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန ဧတေ လဘိတဗ္ဗာ သိယုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ ယဒိပိ သဟဇာတပစ္စယော နတ္ထိ[Pg.234], ယသ္မာ ပန သဟဇာတပစ္စယဓမ္မေ ဌိတာ ဧတေ န နိဿယာဒယော န ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ သဟဇာတေ ပဋိက္ခိတ္တေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ ဣဓ သဟဇာတပဋိက္ခေပေန ပဋိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ တေပိ ဝါရာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ.

Bien que la condition de co-naissance n'existe pas, et que si elle est rejetée, ces sections ne pourraient être obtenues, l'intention est néanmoins qu'elles devraient être obtenues en vertu du support, de la présence et de la non-disparition. Mais par les mots « puisque », etc., même s'il n'y a pas de condition de co-naissance, puisque ceux-ci, établis dans les phénomènes de la condition de co-naissance, ne manquent pas d'être des conditions de support et autres, et puisque lorsque la co-naissance est rejetée, ceux qui sont rejetés le sont ici par le rejet de la co-naissance, cela montre donc que ces sections ne sont pas non plus obtenues.

ဌပေတွာ သဟဇာတပစ္စယန္တိ ဧတေန နိဿယာဒိဘူတဉ္စ သဟဇာတပစ္စယံ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလတော ပဝတ္တမာနေသု ကုသလာဗျာကတေသု ကုသလဿ ကုသလော အညမညပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညမညပစ္စယဓမ္မဝသေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ. ယေ ဓမ္မာ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတာတိ တေသံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စမာနာ ယေ ဓမ္မာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဝုစ္စမာနာနံ အညမညပစ္စယောတိ သင်္ဂဟံ ဂတာတိ အတ္ထော. ကုသလော စ ကုသလဿ အညမညပစ္စယောတိ ကတွာ ကုသလာဗျာကတာနံ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတေဟေဝ ဓမ္မေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, သမုဒါယဘူတော ဧကဒေသဘူတေဟီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကုသလော ပန ကုသလဿ အညမညပစ္စယဘူတေဟေဝ ကုသလာဗျာကတာနံ သဟဇာတာဒီဟိ, န အညထာတိ အညမညေ ပဋိက္ခိတ္တေ သော ဝါရော ပရိဟာယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

« En exceptant la condition de co-naissance » : par ceci, on doit comprendre qu'il est dit « en exceptant la condition de co-naissance qui est devenue support, etc. ». Faisant référence au sens selon lequel dans les états sains et indéterminés se produisant à partir d'un état sain, le sain est une condition de réciprocité pour le sain, il est dit : « en raison de l'existence de la production par la force des phénomènes de la condition de réciprocité ». « Les phénomènes qui sont entrés dans l'inclusion de la condition de réciprocité » : cela signifie les phénomènes qui, étant désignés en tant qu'état de condition pour leurs produits conditionnés respectifs, sont entrés dans l'inclusion de la condition de réciprocité pour ceux qui sont désignés en tant qu'état de produits conditionnés d'eux-mêmes. En considérant que le sain est une condition de réciprocité pour le sain, le sain est une condition pour les états sains et indéterminés uniquement par les phénomènes qui sont entrés dans l'inclusion de la condition de réciprocité ; l'intention ici est que le tout est conditionné par ses parties. Cependant, le sain n'est une condition pour les états sains et indéterminés par la co-naissance, etc., que par ceux qui sont devenus des conditions de réciprocité du sain pour le sain, et non autrement ; il faut donc dire que lorsque la réciprocité est rejetée, cette section est délaissée.

စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောဝါတိ သဟဇာတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အသဟဇာတာ ဟိ အာဟာရိန္ဒြိယာ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသောဝ ဟောန္တိ. တေတိ တေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဓမ္မာ.

« Une partie des quatre agrégats » est dit en référence à la co-naissance. En effet, les facultés nutritives non-co-nées ne sont qu'une partie de l'agrégat de la forme. « Ils » : ce sont les phénomènes de la condition de dissociation.

၅၃၃. ‘‘ဒုမူလကာဒိဝသေန ပစ္စယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ လိခိတံ, ‘‘ပစ္စနီယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ပစ္စနီယဝါရဂဏနာ ဟိ ဒဿိတာတိ.

533. Il est écrit : « pour montrer le décompte des conditions par le biais du double radical, etc. », mais on devrait dire : « pour montrer le décompte des négations ». Car c'est le décompte des sections de la méthode négative qui est montré.

‘‘ဝိပါကံ ပနေတ္ထ နဥပနိဿယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဃဋိတတ္တာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိပါကဿပိ ပန ကမ္မံ ဥပနိဿယော အဟုတွာပိ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိပါကတ္တိကေ ဒဿိတမေတန္တိ.

Il est dit : « Ici, le résultat n'est pas obtenu parce qu'il est lié à la condition de non-dépendance proximale » ; pourtant, même sans être une dépendance proximale, l'action est une condition d'action pour le résultat, comme cela a été montré dans la triade des résultats.

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur les termes basés sur la non-cause est terminé.

၅၃၄. သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနီတိ သတ္တာဒိပရိစ္ဆေဒေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနိ ဝိဿဇ္ဇနာနိ ဟေတုမူလကေ ဒဿိတာနီတိ အာဟ.

534. « Sept, cinq, trois, deux, un » : il dit que les réponses avec des décomptes délimités par des divisions telles que sept, etc., ont été montrées dans les termes basés sur la cause.

၅၃၈. နနိဿယပစ္စယာ [Pg.235] နဥပနိဿယပစ္စယာ နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီတိ မူလကံ သင်္ခိပိတွာ ဒသမူလကေ ‘‘နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တံ ဂဏနံ ဥဒ္ဓရတိ. ‘‘တေသု ကဋတ္တာရူပဉ္စ အာဟာရသမုဋ္ဌာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဒွီသု ပန ဝိပါကော တတိယေ တေသမုဋ္ဌာနိကကာယော စ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဟောတိယေဝ.

538. « Par condition de non-support, par condition de non-dépendance proximale, trois dans la non-post-existence » : ayant abrégé le radical, il extrait le décompte mentionné dans les dix radicaux comme « trois dans la non-post-existence ». Il est dit : « Parmi ceux-là, la forme née du karma et celle produite par la nutrition sont les produits conditionnés », mais dans deux d'entre eux, c'est le résultat, et dans le troisième, c'est le corps produit par eux qui est assurément le produit conditionné.

၅၄၅. အဗျာကတော စ သဟဇာတအဗျာကတဿာတိ ‘‘အရူပါဗျာကတော အရူပါဗျာကတဿ, ရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿာ’’တိ ဧတံ ဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပါဗျာကတော ပန အရူပါဗျာကတဿ, အရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿ သဟဇာတပစ္စယော ဟောန္တော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ‘‘အဗျာကတော သဟဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေန အဗျာကတဿာတိ ဧဝံ ပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ.

545. « L'indéterminé est condition de l'indéterminé co-né » : ceci est dit en référence à ces deux cas : « l'indéterminé immatériel de l'indéterminé immatériel, et l'indéterminé matériel de l'indéterminé matériel ». Mais l'indéterminé matériel est condition de l'indéterminé immatériel, et l'indéterminé immatériel de l'indéterminé matériel, tout en étant condition de co-naissance, est nécessairement condition de dissociation. Cependant, on devrait dire : « L'indéterminé, par le biais des facultés nutritives co-nées, est condition de l'indéterminé ; ainsi il y en a cinq ».

၅၄၆. နောအတ္ထိပစ္စယာ နဟေတုယာ နဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကမူလကေကာဝသာနာ အနန္တရပကတူပနိဿယဝသေန လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထိပစ္စယေ ပန ပဋိက္ခိတ္တေ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ, အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မာနိ ဌိတာနီတိ တေသံ တိဏ္ဏံ ဌိတာနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ, တေ တေ အပနေတွာ ယေ ယေ ဌိတာ, တေသံ ဝသေန တေ တေ ဝါရာ လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏန္တိ. ယာဝ နိဿယမ္ပီတိ န ကေဝလံ နာရမ္မဏေယေဝ ဌတွာ, အထ ခေါ ယာဝ နိဿယံ, တာဝ ဌတွာပိ နဥပနိဿယေ ဒွေ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နဥပနိဿယတော ဟိ ပုရိမေသု စ နဝပိ လဗ္ဘန္တိ, နဥပနိဿယေ ပန ပဝတ္တေ အတ္ထိအာရမ္မဏဥပနိဿယပဋိက္ခေပေန သတ္တ ပစ္စယာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ အဝသိဋ္ဌဿ ကမ္မဿ ဝသေန ဒွေယေဝါတိ.

546. « Par condition de non-présence, neuf dans la non-cause » : ici, il est dit que « se terminant par un seul radical, ils sont obtenus par le biais de la dépendance proximale immédiate et naturelle ». Mais lorsque la condition de présence est rejetée, parmi les huit conditions, les conditions de co-naissance, de pré-existence, de post-existence, de nutrition et de faculté sont rejetées ; les conditions d'objet, de dépendance proximale et d'action subsistent ; il faut donc dire qu'ils sont obtenus par la force de ces trois-là qui subsistent. En effet, partout, la caractéristique ici est la suivante : parmi les huit conditions, on écarte celles qui sont rejetées, et on obtient les sections respectives en vertu de celles qui subsistent. « Jusqu'au support » : cela signifie que non seulement en s'arrêtant à la non-objet, mais en s'arrêtant même jusqu'au support, on doit en compter deux dans la non-dépendance proximale. En effet, dans les cas précédant la non-dépendance proximale, on en obtient neuf, mais lorsque la non-dépendance proximale intervient, par le rejet de la présence, de l'objet et de la dépendance proximale, sept conditions sont rejetées, il n'y en a donc que deux en vertu de l'action restante.

ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur l'énumération de la méthode négative est terminé.

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la méthode directe-négative.

၅၅၀. သဒိသဝါရာတိ အနုရူပဝါရာတိ အတ္ထော. နအညမညေ လဒ္ဓေသု ဟိ ဧကာဒသသု ‘‘ကုသလော ကုသလဿ အကုသလော အကုသလဿာ’’တိ ဣမေ ဟေတုယာ လဒ္ဓေသု သတ္တသု ဣမေဟေဝ ဒွီဟိ သမာနာ ဟောန္တိ, အတ္ထာဘာဝတော [Pg.236] ပန န အနုရူပါတိ. အထ ဝါ ဝစနတော အတ္ထတော စ ဥဒ္ဒေသတော ယထာယောဂံ နိဒ္ဒေသတော စာတိ သဗ္ဗထာ သမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘သဒိသဝါရာ’’တိ အာဟ.

550. « Sections similaires » signifie « sections conformes ». En effet, parmi les onze obtenues dans la non-réciprocité, les cas « le sain pour le sain, l'insain pour l'insain » sont identiques à ces deux-là parmi les sept obtenus dans la cause, mais en raison de l'absence de sens, ils ne sont pas conformes. Ou bien, il dit « sections similaires » en se référant à une similitude totale dans les termes, le sens, l'énoncé et l'explication, selon le cas.

၅၅၁. ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ သန္ဓာယာတိ ပဋိသန္ဓိယံ ဟေတုနာမပစ္စယံ ဝတ္ထုရူပဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နံ သန္ဓာယ. တီဏိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘အဗျာကတော ကဋတ္တာရူပဿ စာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

551. « En référence au nom-et-forme de la renaissance » : en référence à la condition des noms-racines lors de la renaissance et à la forme de la base en tant que produit conditionné. « Trois, le sain, etc., pour la forme produite par l'esprit » : ici, il faudrait aussi dire « et l'indéterminé pour la forme née du karma ».

၅၅၆. အဓိပတိမူလကေ နဟေတုယာ ဒသာတိ ဒွိန္နမ္ပိ အဓိပတီနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, နာရမ္မဏေ သတ္တာတိ သဟဇာတာဓိပတိဿ, နသဟဇာတေ သတ္တာတိ အာရမ္မဏာဓိပတိဿာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ ဃဋနေသု စ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ဃဋိတေ မူလဘာဝေန ဌိတေ ပစ္စယေ ယေ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ယေ စ တိဋ္ဌန္တိ, တေ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတွာ ယေ ဓမ္မာ ဌိတာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ဂဏနာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ. အနုလောမေ ဝုတ္တဃဋိတေ ဟိ မူလဘာဝေန ဌပေတွာ ဃဋိတာဝသေသာ ပစ္စယာ ပစ္စနီယတော ယောဇိတာတိ တတ္ထ လဒ္ဓါယေဝ ပစ္စနီယတော ဌိတပစ္စယာနံ ဝသေန သမာနာ ဦနာ စ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ.

556. Dans la section basée sur la prédominance (adhipatimūlaka), l'énoncé « dix pour le non-racine » (nahetuyā dasā) est fait en vertu des deux types de prédominance. « Sept pour le non-objet » (nārammaṇe sattā) se rapporte à la prédominance de co-naissance (sahajātādhipatti). « Sept pour le non-co-né » (nasahajāte sattā) se rapporte à la prédominance d'objet (ārammaṇādhipatti). Ainsi, partout où une condition spécifique est exclue, ou dans les combinaisons où une condition spécifique est établie comme base, on doit extraire le calcul en observant attentivement quels phénomènes (dhamma) diminuent et lesquels subsistent comme conditions pour d'autres phénomènes. En effet, dans les combinaisons énoncées dans l'ordre direct (anuloma), en posant comme base la condition initiale, les conditions restantes de la combinaison sont jointes selon l'ordre inverse (paccanīya) ; ainsi, il est possible de comprendre, par le biais des conditions subsistant selon l'ordre inverse, celles qui sont égales ou inférieures.

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'ordre direct-inverse (anulomapaccanīya) est terminée.

ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

Description de l'ordre inverse-direct (paccanīyānuloma)

၆၃၁. ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ ဧတ္ထ အနုလောမတော ယောဇိယမာနေန ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပစ္စနီယတော ဌိတဿ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဟာပနဂဏနာယ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သမာနတ္တဉ္စ န ဧကန္တိကံ. နဟေတုနာရမ္မဏဒုကဿ ဟိ ဂဏနာ အဓိပတိပစ္စယေန ယောဇိယမာနေန ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ ပရိဟီနာပိ အဓိပတိပစ္စယေ လဒ္ဓဂဏနာယ န သမာနာ, အထ ခေါ တတောပိ ဦနတရာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ပနေတံ သဗ္ဗသံသန္ဒနေသု ဂစ္ဆတီ’’တိ.

631. Dans la phrase « en omettant le calcul de l'excédent avec le calcul inférieur », l'intention est la suivante : en omettant le compte de l'excédent de ce qui est établi par la voie inverse avec la condition jointe par la voie directe. L'égalité du calcul de l'omission avec le calcul inférieur n'est pas absolue. En effet, dans le cas du doublet non-racine et non-objet (nahetunārammaṇaduka), bien que le calcul diminue lorsqu'il est joint à la condition de prédominance avec un calcul inférieur, il n'est pas égal au calcul obtenu pour la condition de prédominance, mais il est encore plus bas que cela ; c'est pourquoi il est dit : « cela ne s'applique pas à toutes les comparaisons ».

နိဿယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ သဟဇာတေ စ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာနံ ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတဿ စ အဋ္ဌာနံ ပါကဋန္တိ အပါကဋမေဝ [Pg.237] ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္ထုပုရေဇာတော အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီ’’တိ အာဟ. အာဟာရေ ဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – သဟဇာတေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာ ဈာနမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ အာဟာရေ ဝါ ဣန္ဒြိယေ ဝါ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တိဋ္ဌန္တီတိ ဟေတုအာဒယောပိ တိဋ္ဌန္တိ. သဗ္ဗဈာနမဂ္ဂေဟိ ပန စတုက္ခန္ဓေကဒေသဘူတာနံ သမ္ပယုတ္တေန စ စတုက္ခန္ဓဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ တေသံ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အဓိပတိဥပနိဿယာတိ အာရမ္မဏမိဿာနမ္ပိ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတိ.

Lorsque le support (nissaya) est établi par la voie inverse, il est évident que la racine (hetu), etc., et la co-naissance (sahajāta), qui ne subsistent pas par la voie directe, ne sont pas présentes pour le co-né. Montrant ce qui n'est pas évident, il dit : « la base pré-née (vatthupurejāta) ne subsiste pas selon l'ordre direct ». Par les mots « ou dans la nourriture » (āhāre vā), etc., il montre ceci : lorsque le co-né est établi par la voie inverse, ceux qui ne subsistent pas selon l'ordre direct, étant associés aux absorptions (jhāna) et au chemin (magga), subsistent lorsque la nourriture ou la faculté est établie par la voie inverse ; la racine, etc., subsistent également. On doit considérer qu'il montre la subsistance selon l'ordre direct de tous ceux-ci qui font partie des quatre agrégats par toutes les absorptions et chemins, et de ceux qui sont constitués par les quatre agrégats par association ; pour les autres, il n'y a rien à dire. Par « prédominance-dépendance » (adhipatiupanissaya), il montre la subsistance selon l'ordre direct même pour ceux mêlés à l'objet.

‘‘ဣန္ဒြိယေ ဧကန္တိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စ ဝသေနာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ကမေန ဂန္တွာ ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီတိ ဣဒံ ပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နဝမူလကာဒီသု ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီ’’တိ ဧဝံ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဥဒ္ဓဋံ. ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယဝသေနာတိ ဣဒံ ‘‘ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Il est dit « dans la faculté, uniquement en vertu de la faculté de vie matérielle » (indriye ekanti rūpajīvitindriyavasena), mais on devrait plutôt dire « en vertu des facultés de l'œil, etc., et de la faculté de vie matérielle ». L'expression « trois dans le dissocié » (vippayutte tīṇī) après avoir suivi l'ordre, est extraite dans certains manuscrits sous la forme « trois dans le dissocié à partir de la base de neuf » pour des raisons de clarté. Et l'expression « ces deux en vertu de la faculté de post-naissance » devrait être formulée comme « ces deux en vertu de la nourriture et de la faculté de post-naissance ».

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la section basée sur le non-racine (nahetumūlaka) est terminée.

၆၃၆. နအညမညပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဟေတုယာ ဝုတ္တေဟိ တီဟီတိ ဝါရသာမညမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, တထာ ကမ္မေ တီဏီတိ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ စ. ပစ္စယေသု ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိသေသော သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. အဓိပတိယာ တီဏီတိ နအညမညနဟေတုနအာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီတိ ဧတာနိ ဟေဋ္ဌာ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ.

636. « Trois pour la racine à partir de la condition de non-mutualité » (naaññamaññapaccayā hetuyā tīṇī) se réfère aux phénomènes mentaux (citta) salutaires, etc., nés de l'esprit ; ici, on devrait aussi ajouter « et des formes nées du kamma à la renaissance ». Par « avec les trois énoncés pour la racine », il parle en se référant à la généralité de la section ; de même pour « trois dans le kamma, ceux-là mêmes énoncés pour la racine ». Mais partout dans les conditions, la distinction doit être observée. « Trois pour la prédominance » signifie qu'à partir des conditions de non-mutualité, non-racine et non-objet, il y en a trois pour la prédominance ; ce sont ceux-là mêmes énoncés précédemment pour la racine.

၆၄၄. ယထာ စ ဟေဋ္ဌာတိ ယထာ နဟေတုမူလကေ ယာဝ နဝိပါကာ, တာဝ ဂန္တွာ နာဟာရိန္ဒြိယေသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတံ, တထာ ဣဓာပိ နာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

644. « Comme précédemment » signifie que, de même que dans la section du non-racine on a progressé jusqu'au non-résultat (navipāka) et que l'on n'a pris qu'un seul élément pour la nourriture et la faculté, de même ici, dans les sections du non-objet, etc., un seul élément est pris.

၆၄၈. နာနာက္ခဏိကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိပါကာန’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာဟာရိန္ဒြိယေသု တီဏိ သဟဇာတသဒိသာနိ ရူပဿပိ ပစ္စယဘာဝတော, ဈာနမဂ္ဂါဒီသု တီဏိ ဟေတုသဒိသာနိ အရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန စ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တနဟေတုနာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီ’’တိအာဒီနိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) သင်္ဂဏှာတိ.

648. « La volition salutaire et insalutaire de moments différents pour la forme née du kamma » : ici, on devrait aussi ajouter « pour les résultats » (vipākānaṃ). L'intention doit être comprise ainsi : les trois éléments dans la nourriture et la faculté sont similaires au co-né car ils sont aussi des conditions pour la forme ; les trois éléments dans l'absorption et le chemin sont similaires à la racine car ils sont conditions uniquement pour les phénomènes immatériels. Par le mot « etc. » (ādi), il inclut des expressions comme « trois pour la prédominance à partir des conditions de non-dissocié, non-racine et non-objet » (Paṭṭh. 1.1.649).

၆၅၀. ယံ [Pg.238] ပနာတိ ယံ ပစ္စယံ သကဋ္ဌာနေ အနုလောမတော လဘန္တမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ပရေတရာ ပစ္စနီယတော ဂယှန္တိ, သော ပစ္စယော ပစ္ဆာ အနုလောမတောဝ ယောဇနံ လဘတီတိ အတ္ထော. ယထာ ပန နဟေတုမူလကာဒီသု နာဟာရေ ဃဋိတေ ဣန္ဒြိယဝသေန, နိန္ဒြိယေ စ ဃဋိတေ အာဟာရဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတံ, ဧဝံ နောအတ္ထိနောအဝိဂတမူလကေသု ဥပနိဿယေ ဃဋိတေ ကမ္မဝသေန, ကမ္မေ စ ဃဋိတေ ဥပနိဿယဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ သဗ္ဗာနိ မူလာနိ ဒွေဓာ ဘိန္နာနိ နာဟာရနိန္ဒြိယာနိ နဥပနိဿယနကမ္မာနိ စ ပတွာတိ.

650. « Ce qui, cependant » signifie que toute condition qui, bien qu'obtenue selon l'ordre direct à sa propre place, n'est pas saisie mais est saisie ensuite selon l'ordre inverse, cette condition reçoit plus tard une jonction selon l'ordre direct. Comme dans les sections du non-racine, etc., lorsqu'il n'y a pas de combinaison dans le non-nutriment en vertu de la faculté, ni dans la non-faculté en vertu du nutriment, on obtient une réponse ; ainsi, l'un d'eux n'ayant pas été joint par la voie inverse, il est joint par la voie directe. On doit comprendre qu'il en est de même dans les bases de non-présence et de non-disparition (noatthinoavigatamūlaka) : lorsqu'il y a une réponse dans la dépendance (upanissaya) combinée au kamma, ou dans le kamma combiné à la dépendance, l'un d'eux n'étant pas joint par la voie inverse est joint par la voie directe. Ainsi, dans cet ordre inverse-direct, toutes les bases sont divisées en deux, en arrivant au non-nutriment, à la non-faculté, à la non-dépendance et au non-kamma.

ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'ordre inverse-direct est terminée.

ကုသလတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la triade du salutaire (kusalattika) est terminée.

၂. ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ

2. Description de la triade de la sensation (vedanāttika)

၁. ဝေဒနာရူပနိဗ္ဗာနာနိ ပန တိကမုတ္တကာနိ ပဋိစ္စာဒိနိယမံ ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနဉ္စ န လဘန္တိ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ပန ဆသု ယတော ဟေတုပစ္စယာဒိတော တိကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ယထာနုရူပတော အာရမ္မဏာဒိပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

1. Cependant, la sensation, la forme et le Nibbāna sont exclus de la triade (tikamuttaka) ; ils ne reçoivent pas la règle de dépendance (paṭicca), etc., ni la désignation de « produit par des conditions » (paccayuppanna). Mais dans les six cycles commençant par le cycle de la dépendance, là où la naissance des phénomènes de la triade est énoncée à partir de la condition de racine, etc., on doit comprendre qu'ils s'y trouvent selon le cas en tant que condition d'objet, etc.

၁၀. သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ ပန သဟဇာတာဒယော ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ကုသလတ္တိကေပိ ပရိဟီနံ သဟဇာတံ ရူပါရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကတ္တာ အာဒိမှိ ဌပေတွာ အာဒိသဒ္ဒေန သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကဝစနေန စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာနံ အာရမ္မဏာဒီနံ ပရိဟာနိံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ကုသလတ္တိကပရိဟီနာနံ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာနံ စတုန္နံ သဗ္ဗတိကာဒီသု ပရိဟာနိ ဒဿိတာ ဟောတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတောတိ ဧတေန ပန ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဿ အနုလောမေ ပရိဟာနိံ, ပစ္စနီယေ စ လာဘံ ဒဿေတိ. သဟဇာတာဒယောတိ ဝါ သဟဇာတမူလကာ သဟဇာတနိဗန္ဓနာ ပဋိစ္စာဒိံ ဖရန္တေဟိ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဝိနာ ပစ္စယာ အဟောန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပန သဟဇာတနိဗန္ဓနာ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ စ ယေ, တေဝ [Pg.239] ပရိဟာယန္တိ, န ပန ယော သဟဇာတာနိဗန္ဓနော သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကော စ န ဟောတိ, သော ပစ္ဆာဇာတောတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာတိ သဟဇာတနိဗန္ဓနေဟိ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကေဟိ စ ဝိနာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဟဇာတနိဗန္ဓနာနမေဝ ပရိဟာနိ, န ပစ္ဆာဇာတဿ သဟဇာတာနိဗန္ဓနဿာတိ ဧတ္ထေဝ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. သဟဇာတနိဗန္ဓနာပိ ပန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာယေဝ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတမေတန္တိ.

10. En ce qui concerne 'ceux qui saisissent tous les phénomènes immatériels, les conditions telles que co-naissantes, etc.' — par ceci, après avoir placé au début 'co-naissant' qui a été omis dans le triplet des phénomènes salutaires en raison de la saisie des phénomènes matériels et immatériels, on doit comprendre que, par le mot 'etc.' et par l'expression 'saisissant tous les phénomènes immatériels', il montre l'omission des conditions d'objet et autres en tant que résultats pour ceux qui saisissent tous les phénomènes immatériels. Par là, l'omission des quatre conditions universelles constatée dans le triplet des phénomènes salutaires est montrée dans tous les triplets, etc. 'Et surgissant sans la condition de post-naissance' : par cela, il montre l'omission de la condition de post-naissance dans l'ordre direct (anulome), et son obtention dans l'ordre inverse (paccanīye). Ou bien, 'co-naissant, etc.' signifie que sans les phénomènes co-naissants qui s'étendent au dépendant (paṭicca), etc., ayant pour racine le co-naissant ou étant liés au co-naissant, les conditions ne se produisent pas. Pourquoi alors seuls ceux qui sont liés au co-naissant et saisissent tous les phénomènes immatériels sont-ils omis, et non ce qui n'est pas lié au co-naissant et ne saisit pas tous les phénomènes immatériels, à savoir le post-nascent ? Pour en donner la raison, il dit : 'parce qu'il n'y a pas de surgissement sans le co-naissant, etc., et qu'il y a surgissement sans la condition de post-naissance'. Ici, 'sans le co-naissant, etc.' signifie sans ceux qui sont liés au co-naissant et qui saisissent tous les phénomènes immatériels. Ou bien, il énonce ici la raison pour laquelle il y a omission de ceux qui sont seulement liés au co-naissant, et non du post-nascent qui n'est pas lié au co-naissant. Il est ainsi montré que seuls ceux qui sont liés au co-naissant et saisissent tous les phénomènes immatériels sont omis.

၁၇. နဝိပါကေပိ ဧသေဝ နယောတိ နယဒဿနမေဝ ကရောတိ, န စ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နသာမညဒဿနံ. သုခါယ ဟိ အဒုက္ခမသုခါယ စ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ပဋိစ္စ တာဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တာ အဟေတုကကိရိယဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဇာတမောဟော စာတိ အယဉှေတ္ထ နယောတိ. နဝိပ္ပယုတ္တေ ဧကန္တိ အာရုပ္ပေ အာဝဇ္ဇနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ အာဝဇ္ဇနာဟေတုကမောဟာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

17. 'Dans le cas du non-résultant (navipāka) aussi, la méthode est la même' : ceci indique simplement la méthode, et non une vision commune de la condition et du résultat. Car 'en dépendant des phénomènes associés à la sensation agréable et à la sensation ni désagréable ni agréable, les phénomènes fonctionnels sans racine associés à ces sensations, ainsi que l'égarement co-naissant avec le doute et l'agitation' — telle est la méthode ici. 'Absolument dans le non-associé' : on doit comprendre que cela est dit concernant l'égarement lié aux racines de l'adverting (āvajjana) dans les sphères immatérielles.

၂၅-၃၇. အနုလောမပစ္စနီယေ ယထာ ကုသလတ္တိကံ, ဧဝံ ဂဏေတဗ္ဗန္တိ ဟေတုမူလကာဒီနံ နယာနံ ဧကမူလကဒွိမူလကာဒိဝသေန စ ယောဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗတာသာမညံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဂဏနသာမညံ. ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော. အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿာတိအာဒိ နဟေတုမူလကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿ မောဟဿ စာ’’တိ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. မောဟဿ စာပိ ဟိ အဟေတုကဿ အဓိပတိအဘာဝတော အဓိပတိနော နဟေတုမူလကေ အနုလောမတော အဋ္ဌာနန္တိ. ပရိဝတ္တေတွာပီတိ နဟေတုပစ္စယာ နအဓိပတိပစ္စယာ အာရမ္မဏေ တီဏီတိ ဧဝံ ပုရတော ဌိတမ္ပိ အာရမ္မဏာဒိံ ပစ္ဆတော ယောဇေတွာတိ အတ္ထော.

25-37. 'Dans l'ordre direct-inverse, comme pour le triplet des phénomènes salutaires, ainsi doit-on compter' : ceci est dit en référence à la généralité de la manière dont les méthodes basées sur la racine (hetumūlaka), etc., doivent être appliquées et saisies par le biais d'une seule racine, de deux racines, etc., et non à la généralité du compte lui-même. Pour les cas similaires qui suivent, la méthode est la même. 'Mais pour le surgissement d'esprit sans racine' (ahetukassa cittuppādassa), etc., est dit en référence à ce qui n'est pas basé sur la racine 'condition'. Ici, il faudrait dire : 'pour le surgissement d'esprit sans racine et pour l'égarement'. Car même pour l'égarement sans racine, en raison de l'absence de prédominance (adhipati), il n'y a pas de place dans l'ordre direct pour la prédominance dans ce qui n'est pas basé sur la racine 'condition'. 'Même en inversant' (parivattetvāpi) : cela signifie placer à la fin ce qui se trouve au début, comme 'par la condition de non-racine, par la condition de non-prédominance, trois dans l'objet', en reliant ainsi l'objet, etc., à la suite.

၃၉. ပဉှာဝါရေ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန တံသမ္ပယုတ္တေ ဒဿေတိ. ဥပနိဿယဝိဘင်္ဂေ ‘‘သဒ္ဓါပဉ္စကေသု မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီတိ ကတ္တဗ္ဗံ, အဝသေသေသု န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ ပါဌဂတိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ရာဂါဒီဟိ မာနဒိဋ္ဌီနံ အနုပ္ပတ္တိတော. ကုသလတ္တိကေပိ ဟိ ရာဂါဒီသု ‘‘မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီ’’တိ ပါဠိ န ဝုတ္တာ, ‘‘ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ပတ္ထနာ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ မာနဿ [Pg.240] ဒိဋ္ဌိယာ ပတ္ထနာယ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၅၃) ပန ရာဂါဒီနံ မာနဒိဋ္ဌိဥပနိဿယဘာဝေါ ဝုတ္တော. တထာ ဣဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ပန စိတ္တေန ဂါမဃာတံ နိဂမဃာတံ ကရောတီ’’တိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တလောဘသဟဂတစိတ္တေန ဂါမနိဂမဝိလုပ္ပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

39. Dans la section des questions (pañhāvāra), 'le mécontentement surgit' : par cela, il montre ce qui lui est associé. Dans l'analyse de la condition de dépendance décisive (upanissayavibhaṅga), 'dans les cinq facultés commençant par la foi, on désire l'orgueil, on saisit une vue' — cela doit être mentionné ainsi, mais ne doit pas l'être pour le reste ; ceci est dit pour montrer le cours du texte, et non parce que l'orgueil et les vues ne surgiraient pas de l'attachement (rāga), etc. Car dans le triplet des phénomènes salutaires, le texte (pāḷi) ne dit pas, concernant l'attachement, etc., 'on désire l'orgueil, on saisit une vue' ; cependant, la nature de condition de dépendance décisive de l'attachement, etc., pour l'orgueil et les vues est énoncée ainsi : 'l'attachement, la haine, l'égarement, l'orgueil, la vue, le souhait sont des conditions pour l'attachement... l'orgueil, la vue, le souhait par la condition de dépendance décisive' (Paṭṭhāna 1.2.53). On doit comprendre qu'il en est de même ici. 'Mais avec un esprit associé à une sensation agréable, il commet le massacre d'un village ou d'un bourg' : ceci est dit en référence au pillage de villages et de bourgs par un esprit accompagné d'avidité et associé à la joie.

၆၂. သုဒ္ဓါနန္တိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နပဒါနံ အနညတ္တံ ဒဿေတိ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာ ပနေတ္ထ န ဝိဇ္ဇန္တိ. န ဟိ ပုရေဇာတာ ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ အရူပဓမ္မာ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတာတိ ဣမသ္မိံ တိကေ ဝုစ္စမာနာ အဓိကာရပ္ပတ္တာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာဒယောဝ အရူပဓမ္မာနံ ပုရေဇာတာ ဟုတွာ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ ပုရေဇာတတ္တာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, တထာ ပစ္ဆာဇာတတ္တာဘာဝတော ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ ဟုတွာ န ဟောန္တီတိ.

62. 'Des purs' (suddhānaṃ) : montre l'identité des termes de condition et de résultat. Ici, le prénascent et le post-nascent ne se trouvent pas. Car les phénomènes immatériels ne sont pas des conditions prénascentes ou post-nascentes pour d'autres phénomènes immatériels. Ici, 'prénascent' fait référence à ceux qui sont associés à la sensation agréable, etc., mentionnés dans ce triplet, lesquels ne sont pas des conditions prénascentes pour les phénomènes immatériels car ils n'ont pas la nature de prénascent ; de même, ils ne le sont pas en tant que post-nascent car ils n'ont pas la nature de post-nascent.

၆၃-၆၄. သာဓိပတိအမောဟဝသေနာတိ အဓိပတိဘာဝသဟိတာမောဟဝသေနာတိ အတ္ထော.

63-64. 'Par le biais de la non-illusion accompagnée de prédominance' : cela signifie par le biais de la non-illusion possédant la nature de prédominance.

၈၃-၈၇. နဟေတုပစ္စယာ…ပေ… နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ ဧဝံ သင်္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓရတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿာ’’တိ ဧတံ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသေသု အဋ္ဌသုပိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယသမ္ဘဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ သဟဇာတပစ္စယော အဋ္ဌသုပိ လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ တီသွေဝါတိ.

83-87. 'Par la condition de non-racine... pe... huit dans la non-dépendance décisive' : il extrait ainsi de manière concise : 'par la condition de non-racine, par la condition de non-objet, huit dans la non-dépendance décisive'. 'Doivent être connus par le biais de la condition de kamma asynchrone' : ceci est dit en référence à la possibilité de la condition de kamma asynchrone dans les huit cas restants, en excluant 'celui associé à la sensation douloureuse pour celui associé à la sensation agréable'. Car la condition de co-naissance ne s'obtient pas dans les huit, mais seulement dans trois.

ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du triplet des sensations (vedanāttika) est terminée.

၃. ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ

3. Description du triplet des résultats (vipākattika).

၁-၂၃. ဝိပါကတ္တိကေ ဝိပါကဓမ္မံ ပဋိစ္စာတိ ဝိပါကံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ. သမာသေနပိ ဟိ သောယေဝတ္ထော ဝုတ္တောတိ ပါဠိယံ သမာသံ ကတွာ လိခိတံ.

1-23. Dans le triplet des résultats, 'en dépendant d'un phénomène de résultat' (vipākadhammaṃ paṭicca) signifie en dépendant d'un phénomène qui est un résultat. En effet, le même sens est exprimé même par un composé ; c'est pourquoi il est écrit sous forme de composé dans le texte.

၂၄-၅၂. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ [Pg.241] ပဋိစ္စ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နဝိပါကပစ္စယာ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ. တံ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထတ္တာ န ဝုတ္တံ. န ဟေတ္ထ ကဋတ္တာရူပဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ, ယဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ပဝတ္တိယံ ပန ကဋတ္တာရူပံ ‘‘အသညသတ္တာနံ…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတေနေဝ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသညသတ္တာနံ ရူပသမာနဂတိကတ္တာ နာဟာရပစ္စယေ စ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပံ န ဥဒ္ဓဋံ. တမ္ပိ ဟိ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အာဟာရပစ္စယေန ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ သိယာတိ.

Dans l'analyse de « En dépendance d'un phénomène qui n'est ni un résultat ni sujet à produire un résultat, apparaît un phénomène qui n'est ni un résultat ni sujet à produire un résultat par la condition de non-résultat », il est seulement dit : « en dépendance des grands éléments, la matière produite par l'esprit, la matière dérivée » ; il n'est pas dit « la matière née de l'acte accompli (kaṭattārūpa) ». Cela n'a pas été mentionné car cela vise à montrer l'apparition en dépendance des grands éléments pour celui qui apparaît en dépendance des agrégats. Car ici, il n'y a pas d'apparition de la matière née de l'acte accompli en dépendance des agrégats, laquelle devrait être mentionnée comme dépendant des grands éléments. Cependant, dans le cours de l'existence (pavatti), la matière née de l'acte accompli est montrée par ceci : « pour les êtres sans perception... en dépendance des grands éléments, la matière née de l'acte accompli, la matière dérivée ». Et procédant ainsi, puisque la matière des êtres sans perception suit le même cours, la matière née de l'acte accompli n'est pas extraite dans la condition d'aliment lors du cours de l'existence. Car elle aussi devrait être extraite au motif qu'elle apparaît sans condition d'aliment au moment de la production.

ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la triade des résultats (Vipākattika) est terminée.

၄. ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ

4. Description de la triade de ce qui est acquis (Upādinnattika).

၁၅. ဥပါဒိန္နတ္တိကေ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာဓိပတိပစ္စယာတိ ဧတေန သယံ အဓိပတိဘူတတ္တာ အဝိရဟိတာရမ္မဏာဓိပတီသုပိ အဓိပတိ ဒုဝိဓေနပိ အဓိပတိပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, အယမေတဿ သဘာဝေါတိ ဒဿေတိ.

15. Dans la triade de ce qui est acquis, par le passage : « En dépendance d'un phénomène non acquis et non favorable à l'attachement, apparaît un phénomène non acquis et non favorable à l'attachement par la condition de non-prédominance », on montre que, du fait d'être soi-même une prédominance (adhipati), on ne doit pas dire qu'une prédominance — même parmi les prédominances d'objet non dissociées — apparaît par la double condition de prédominance ; tel est son propre caractère (sabhāva).

၇၂. ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧတ္ထ ကမ္မဇာနံ ရူပါနံ အဗ္ဘန္တရဂတာ ဩဇာ တဿေဝ ကမ္မဇကာယဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ ကဋတ္တာရူပါနံ အနုပါလနုပတ္ထမ္ဘနဝသေန ပစ္စယော, န ဇနကဝသေနာတိ အယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာဟာရ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယဒိ စ ကမ္မဇာ ဩဇာ သကလာပရူပါနမေဝ အာဟာရပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝံ သတိ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စိဒံ, တမ္ပိ အနဇ္ဈောဟဋာယ သသန္တာနဂတာယ ဥပါဒိန္နောဇာယ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ [Pg.242] ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၅) အယမ္ပိ ပဉှော ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ, တသ္မာ အဇ္ဈောဟဋဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ လောကုတ္တရက္ခဏေ အဘာဝတော ဒုမူလကေသု ပဌမပဉှေ ‘‘အာဟာရ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဉှော စ န ဥဒ္ဓဋော, န ဣတရဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ ကာမဘဝေ အသမ္ဘဝါဘာဝတောတိ အဇ္ဈောဟဋမေဝ မဏ္ဍူကာဒိသရီရဂတံ ဥပါဒိန္နာဟာရံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၇၄) ဝဒန္တာနံ ဝါဒေါ ဗလဝတရော. န ဟိ အဇ္ဈောဟဋမတ္တာဝ မဏ္ဍူကာဒယော ကုစ္ဆိဝိတ္ထတံ န ကရောန္တိ, န စ ဗလံ န ဥပဇာယန္တိ, န စ ရူပဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ.

72. Dans le passage « l'aliment matériel (kabaḷīkārāhāra) qui est acquis et favorable à l'attachement est une condition pour le corps acquis et favorable à l'attachement par la condition d'aliment », l'essence nutritive (ojā) contenue dans la matière née du kamma est une condition, à la manière de la faculté vitale matérielle pour le corps né du kamma, par voie de préservation et de soutien des formes nées de l'acte accompli, et non par voie de production ; tel est le sens exposé dans le Commentaire. Cependant, si ce sens est admis, dans le passage « les phénomènes acquis favorables à l'attachement et les phénomènes non acquis non favorables à l'attachement sont une condition pour le phénomène acquis favorable à l'attachement par la condition de présence, en tant que faculté post-née », il faudrait aussi dire « aliment ». Et si l'essence nutritive née du kamma n'est la condition d'aliment que pour toutes les autres formes de matière, alors on ne devrait pas dire : « l'aliment matériel acquis et favorable à l'attachement est une condition pour le corps non acquis et favorable à l'attachement par la condition d'aliment ». Pourtant, cela a été dit, et cela a été dit en référence à la condition d'aliment pour le corps non acquis et favorable à l'attachement par l'essence nutritive acquise, non encore ingérée, présente dans sa propre continuité. S'il en est ainsi, le problème « les phénomènes acquis favorables à l'attachement et les phénomènes non acquis non favorables à l'attachement sont une condition pour le phénomène non acquis favorable à l'attachement par la condition de présence » devrait être résolu par l'aliment post-né. Par conséquent, en raison de l'absence d'aliment acquis ingéré au moment supramondain, « aliment » n'est pas mentionné dans la première question relative aux deux racines. La seconde question n'est pas extraite, non pas parce que l'autre aliment acquis serait absent dans la sphère des sens. Pour ceux qui disent que « l'aliment matériel acquis et favorable à l'attachement est une condition pour le corps acquis favorable à l'attachement et pour le corps non acquis favorable à l'attachement par la condition d'aliment », en se référant uniquement à l'aliment acquis ingéré présent dans le corps des grenouilles et autres, leur thèse est plus forte. Car ce n'est pas seulement l'ingestion qui ne gonfle pas le ventre des grenouilles et autres, qui ne produit pas de force et dont la distinction matérielle n'est pas perçue.

‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၃) ဧဝမာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ ဧကမူလကဒုကတိကာဝသာနပဉှဝိဿဇ္ဇနေဟိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတ’’န္တိအာဒိနာ ဣဓ ဒုတိယဒုကာဝသာနေ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနံ လဗ္ဘတီတိ ဝိညာယတိ. သုခါဝဗောဓနတ္ထံ ပန တတ္ထ သဟဇာတဝသေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. ပစ္စနီယေ ပန သဟဇာတဿေဝ အပဋိက္ခေပေ လာဘတော, ပဋိက္ခေပေ စ အလာဘတော သဟဇာတပစ္စယဝသေနေဝ ဧကမူလကဒုကာဝသာနာ တတ္ထ ဥဒ္ဓဋာ, ဣဓ ပနေတေဟိ ဝိဿဇ္ဇနေဟိ ဧကော ဓမ္မော သဟဇာတာဒီသု အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု အနေကေဟိပိ အနေကေသံ ဓမ္မာနံ ဧကော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧကော ဟိ ဓမ္မော ဧကဿ ဓမ္မဿ ဧကေနေဝ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေန အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, ဧကော အနေကေသံ ဧကေနပိ အနေကေဟိပိ, တထာ အနေကော ဧကဿ, အနေကော အနေကေသံ သမာနတ္တေ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ, အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန ပဉ္စသု သဟဇာတံ ပုရေဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, အနညဓမ္မတ္တေ ပစ္ဆာဇာတေန စ, န နာနာဓမ္မတ္တေ.

Par des passages tels que « un phénomène non acquis et non favorable à l'attachement est une condition pour un phénomène acquis favorable à l'attachement et pour un phénomène non acquis non favorable à l'attachement par la condition de présence : co-né, post-né », on comprend qu'ici, par les résolutions des questions à la fin de la triade et de la dyade à racine unique, on obtient une résolution comme à la fin de la seconde dyade ici : « un phénomène salutaire est une condition pour un phénomène salutaire et indéterminé par la condition de présence : co-né ». Cependant, pour faciliter la compréhension, la résolution y a été faite uniquement par le mode co-né. Mais dans la méthode négative (paccanīya), comme le co-né n'est pas exclu lorsqu'il est possible de l'obtenir et qu'il est exclu lorsqu'il ne l'est pas, les fins de dyade à racine unique y sont extraites par le seul pouvoir de la condition co-née. Ici, par ces résolutions, on montre qu'un seul phénomène peut être une unique condition de présence pour de nombreux phénomènes parmi les diverses modalités de la condition de présence, telles que co-né et autres. En effet, un seul phénomène est une condition de présence pour un seul phénomène par une seule modalité de présence ; un seul pour plusieurs par une seule ou par plusieurs ; de même, plusieurs pour un seul, ou plusieurs pour plusieurs, lorsque les phénomènes conditionnés sont identiques. Mais parmi les cinq modalités de la condition de présence, le co-né est une condition de présence conjointement avec le pré-né, s'il n'y a pas d'altérité de nature des phénomènes, et aussi avec le post-né, mais pas s'il y a altérité de nature des phénomènes.

ယဒိ သိယာ, ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတံ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သဟဇာတ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကမ္မဇာနဉှိ ဘူတာနံ သဟဇာတာနံ [Pg.243] ပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ လောကုတ္တရာနံ ဧကက္ခဏေ လဗ္ဘမာနာနမ္ပိ ဧကော အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနံ နာနာဓမ္မာနံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာတိ တံ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္စနီယေ စ ‘‘နဣန္ဒြိယေ ဗာဝီသာ’’တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ဟိ ဣန္ဒြိယပဋိက္ခေပေပိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန တဿ ပဉှဿ လာဘတော ‘‘တေဝီသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ပုရေဇာတံ သဟဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရေဟိ, တမ္ပိ ဝတ္ထု တံသဟိတပုရေဇာတမေဝ, န ဣတရံ. ကုသလတ္တိကေ ဟိ ပဉှာဝါရေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ အတ္ထိယာ ပဉ္စာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) ဝုတ္တံ, သနိဒဿနတ္တိကေ ပန ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တေ ဗာဝီသာ’’တိ. ယံ ပန တတ္ထ အတ္ထိဝိဘင်္ဂေ ပစ္စယုဒ္ဓါရေ စ တိမူလကေကာဝသာနံ ဥဒ္ဓဋံ, တံ ဝတ္ထုသဟိတဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သဟဇာတေန, သဟ ပစ္စယဘာဝတောတိ ပစ္ဆာဇာတံ အာဟာရိန္ဒြိယေဟေဝ, အနညဓမ္မတ္တေ စ သဟဇာတေန စ, အာဟာရော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယေဟေဝ, ဣန္ဒြိယံ ပစ္ဆာဇာတာဟာရေနာတိ ဧဝမေတံ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂံ သလ္လက္ခေတွာ အနုလောမေ ပစ္စနီယာဒီသု စ လဗ္ဘမာနာ ပဉှာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ.

S’il devait en être ainsi, [quand on dit] : « Les phénomènes acquis et sujets à l’attachement ainsi que les phénomènes non acquis et non sujets à l’attachement sont une condition pour un phénomène acquis et sujet à l’attachement par la condition de présence, [dans le cas de] la faculté post-naissante », alors on devrait également dire « co-né ». En effet, pour les grands éléments nés du kamma qui sont co-nés et pour les [phénomènes] supramondains post-naissants, bien qu’ils soient obtenus au même instant, il n’existe pas une unique condition de présence, car les divers phénomènes co-nés et post-naissants ont des natures opposées ; c’est pourquoi on doit comprendre que cela n’a pas été dit. C’est ainsi que dans la méthode négative, il est dit : « pas de faculté : vingt-deux ». Autrement, même en excluant les facultés, puisque cette question serait obtenue en raison de [la relation] co-né ou post-né, on devrait dire « vingt-trois ». [Le phénomène] pré-naissant est une condition de présence uniquement avec le co-né, non avec les autres ; cela aussi est seulement le pré-naissant accompagné de la base physique, non l’autre. En effet, dans le chapitre des questions de la triade du bénéfique, il est dit : « par la condition de dissociation, il y en a cinq dans la [condition] présence » (Paṭṭh. 1.1.649), mais dans la triade avec objet visible, [il est dit] : « par [la condition] dissociée, vingt-deux ». Quant à ce qui est extrait à la fin des trois racines et d’une [racine] dans la classification de la présence et l’énumération des conditions là-bas, cela est dû à l’état de condition du pré-naissant de l’objet accompagné de la base physique avec le co-né ; le post-naissant est par les facultés de la nutrition, et par le co-né dans le cas où il n’y a pas d’autre phénomène ; la nutrition est par les facultés post-naissantes, la faculté est par la nutrition post-naissante. Ayant ainsi remarqué cette distinction de la condition de présence, les questions obtenues dans la méthode directe, la méthode négative, etc., doivent être extraites.

ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la triade des [phénomènes] acquis est terminée.

၆. ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ

6. Description de la triade de la pensée initiale

၂၂. ဝိတက္ကတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာနုလောမေ အဓိပတိယာ တေဝီသာတိ သတ္တသု မူလကေသု ယထာက္ကမံ သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဧကံ တီဏိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ တေဝီသ, အညမညေ အဋ္ဌဝီသ သတ္တ ပဉ္စ ပဉ္စ တီဏိ စတ္တာရိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ, ပုရေဇာတေ ဧကာဒသ တီဏိ စတ္တာရိ ဒွေ ဒုတိယတတိယဒုမူလကေသု ဧကံ ဧကန္တိ ဧဝံ, တထာ အာသေဝနေ. အညာနိ ဂဏနာနိ ဟေတုအာရမ္မဏသဒိသာနိ.

22. Dans la triade de la pensée initiale, dans la méthode directe du chapitre sur la production conditionnée, pour [la condition de] prédominance, il y en a vingt-trois ; dans les sept racines, respectivement sept, cinq, trois, une, trois, trois, une, soit vingt-trois au total. Pour [la condition de] réciprocité, vingt-huit : sept, cinq, cinq, trois, quatre, trois, une, soit ainsi. Pour [la condition] pré-naissante, onze : trois, quatre, deux, et une dans les deuxième et troisième combinaisons de deux racines, soit ainsi. De même pour [la condition de] répétition. Les autres nombres sont semblables à [ceux des conditions de] cause et d’objet.

၃၁. ပစ္စနီယေ နာဓိပတိပစ္စယေ ပဌမပဉှေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ အဓိပတီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န ပန အဝိသေသေန. ကသ္မာ? ဝိပါကဝဇ္ဇာနံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တက္ခန္ဓာနံ ဧကန္တေန သာဓိပတိဘာဝတော[Pg.244]. ဝိပါကာနံ ပန လောကုတ္တရာနမေဝ သာဓိပတိဘာဝေါ, န ဣတရေသန္တိ တေ ဝိသုံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုတ္တာ. လောကုတ္တရဝိပါကာဓိပတိဿ စေတ္ထ ပုရိမကောဋ္ဌာသေယေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

31. Dans la méthode négative, pour la condition de non-prédominance, dans la première question, après avoir dit : « dépendant des agrégats consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale, il y a des prédominances consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale », l’explication est donnée à nouveau par les mots : « dépendant d’un agrégat résultant consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale », etc., mais pas sans distinction. Pourquoi ? Parce que les agrégats consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale, à l’exception des résultants, sont nécessairement accompagnés de prédominance. Quant aux résultants, seuls les supramondains sont accompagnés de prédominance, non les autres ; c’est pourquoi ils ont été énoncés en les distinguant séparément. On doit comprendre que la prédominance résultante supramondaine est incluse ici dans la première section même.

၃၈. နာသေဝနမူလကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဝိပါကေန သဟ ဂစ္ဆန္တေနာတိ ဧတံ မူလံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တအဝိတက္ကဝိစာရပဒေဟိ အဝိတက္ကေဟိ သဟ ယောဇေန္တေန နပုရေဇာတသဒိသံ ပါဠိဂမနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဒိသတာ စေတ္ထ ယေဘုယျေန ဝိသဒိသတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ အာရုပ္ပေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဣဓ ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တန္တိအာဒိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဣဒဉ္စ နာသေဝနဝိဘင်္ဂါနန္တရံ လိခိတဗ္ဗံ, န ဈာနာနန္တရံ, ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခိတံ.

38. Dans la racine de non-répétition, [il est dit] : « le [phénomène] consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale allant de pair avec le résultant » ; cela signifie qu’en joignant cette racine avec les termes « consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale » et « sans pensée initiale », on doit suivre le texte de la même manière que pour le pré-naissant. On doit y voir ici une similitude et, pour la plupart, une différence. En effet, la particularité ici est que l’on doit joindre [les termes] « dans l’immatériel, consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale » et « ici, le résultant consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale », etc. Et ceci doit être écrit après la classification de la non-répétition, non après les absorptions (jhāna), [bien que] ce soit écrit ainsi dans certains livres.

ပစ္စယဝါရေ ပဌမဃဋနေ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိယောတိ ဒုမူလကေသု ပဌမေ သတ္တသုပိ ပဉှေသု ပဝတ္တိဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ယောဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Dans le chapitre des conditions, pour la première combinaison, [les mots] « dans le cours de l’existence et à la renaissance » signifient que dans les deux racines, pour les sept premières questions, on a joint le cours de l’existence et la renaissance.

၄၉. ပစ္စနီယေ သတ္တသု ဌာနေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ မူလပဒေသု ဧဝါတိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိပဒေသု မူလပဒမေဝ အဝသာနဘာဝေန ယေသု ပဉှေသု ယောဇိတံ, တေသု သတ္တသု ပဉှေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

49. Dans la méthode négative, dans les sept positions, sept [types de] confusion doivent être extraits dans les termes racines ; ainsi, pour les termes comme « avec pensée initiale et pensée soutenue », etc., le terme racine lui-même est utilisé comme conclusion dans les questions où il est joint, et c’est dans ces sept questions que les sept confusions doivent être extraites.

ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော ဓမ္မော အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ပါဌော ဒိဿတိ, ဥပနိဿယေန ပန သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဥပါဒိန္နတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၅၈, ၆၂) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ စ ‘‘မဟဂ္ဂတော ဓမ္မော မဟဂ္ဂတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၇, ၆၅, ၇၃) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ. ဧတ္တကမေဝ စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ကမ္မံ အပ္ပမာဏံ မဟဂ္ဂတဉ္စ, တဉ္စ ဒုဗ္ဗလံ န ဟောတီတိ ဧတေဟိယေဝ ဝစနေဟိ ဝိညာယတီတိ.

Dans la méthode négative du chapitre des questions, on voit dans certains livres la leçon : « le phénomène consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale est une condition pour le phénomène consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale par les conditions d’objet, de co-naissance, de support décisif et de kamma » ; mais parce qu’il est inclus dans le support décisif, on ne peut pas dire « par la condition de kamma ». En effet, dans la méthode négative du chapitre des questions de la triade des [phénomènes] acquis, il est dit seulement : « le phénomène non acquis et non sujet à l’attachement est une condition pour le phénomène non acquis et non sujet à l’attachement par les conditions de co-naissance et de support décisif » (Paṭṭh. 1.4.58, 62). Et dans la méthode négative du chapitre des questions de la triade du limité, il est dit seulement : « le phénomène de grande extension est une condition pour le phénomène de grande extension par les conditions d’objet, de co-naissance et de support décisif » (Paṭṭh. 2.12.57, 65, 73). On comprend par ces paroles mêmes que l’action consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale est illimitée et de grande extension, et qu’elle n’est pas faible.

ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la triade de la pensée initiale est terminée.

၈. ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ

8. Description de la triade des [phénomènes] à abandonner par la vision

ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကေ [Pg.245] ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ဧကေနပိ ပစ္စယေန ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဣဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ ဝိစာရိတနယေန ဝိစာရေတဗ္ဗန္တိ.

Dans la triade des [phénomènes] à abandonner par la vision, [la proposition] « un phénomène à abandonner par la vision n’est une condition pour un phénomène à abandonner par le développement par aucune condition » doit être examinée selon la méthode examinée dans la classification de la production conditionnée.

ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la triade des [phénomènes] à abandonner par la vision est terminée.

ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာယော

Verses sur le compte des questions

ကုသလာဒိ ဧကကတ္တယ-မထာဒိ အန္တေန မဇ္ဈိမန္တေန;

အာဒိ စ မဇ္ဈေန ဒုကာ, တယော တိကေကော စ ဝိညေယျော.

Les trois triades simples, le début et la fin, le milieu et la fin ; et le début avec le milieu pour les dyads ; on doit savoir qu’il y a trois triades et une seule [triade combinée].

တေသွေကေကံ မူလံ ကတွာ, တံ သတ္တသတ္တကာ ပုစ္ဆာ;

ဧကေကပစ္စယေ ယထာ, ဘဝန္တိ ဧကူနပညာသ.

En faisant de chacune d’elles une racine, il y a sept fois sept questions ; pour chaque condition individuelle, il y en a ainsi quarante-neuf.

ဆသတ္တတာဓိကသတံ, သဟဿမေကဉ္စ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ;

ဧသ စ နယောနုလောမေ, ပစ္စနီယေ စာတိ နာညတ္ထ.

Cent soixante-seize et mille sont les questions dans la [méthode] pure ; cette méthode s’applique tant à la méthode directe qu’à la méthode négative, et nulle part ailleurs.

ရာသိဂုဏိတဿ ရာသိဿဍ္ဎံ, သဟ ရာသိကဿ ပိဏ္ဍော သော;

ရာသိဿ ဝါ သဟေကဿဍ္ဎံ, ပုန ရာသိနာ ဂုဏိတံ.

La moitié d’une quantité multipliée par elle-même avec la moitié de la quantité est le total ; ou bien la moitié de la quantité plus un, multipliée par la quantité.

ဣတိ ဟေတုမူလကာဒုက-တိကာဒယော ဆစ္စ သတ္တတိသတာ ဒွေ;

စတုဝီသတေတ္ထ ပုစ္ဆာ, အဍ္ဎုဍ္ဎသဟဿနဟုတဉ္စ.

Ainsi, les dyades et triades commençant par la racine de cause, etc., sont cent soixante-seize et deux ; il y a ici vingt-quatre questions, et trois mille cinq cents myriades.

တာသံ ယသ္မာ သုဒ္ဓိက-နယော န ပစ္စေကပစ္စယေ တသ္မာ;

စတုဝီသတိဂုဏိတာနံ, သသုဒ္ဓိကာနံ အယံ ဂဏနာ.

Puisque la méthode pure pour celles-ci n’est pas dans chaque condition individuelle, ce calcul est pour celles multipliées par vingt-quatre, incluant la méthode pure.

လက္ခတ္တယံ ဒွိနဟုတံ, ပဉ္စ သဟဿာနိ သတ္တ စ သတာနိ;

ဒွါပညာသာ ဧတာ, အနုလောမေ ပိဏ္ဍိတာ ပုစ္ဆာ.

Trois cent mille, deux myriades, cinq mille sept cents et cinquante-deux ; telles sont les questions totalisées dans la méthode directe.

အနုလောမသဒိသဂဏနာ, ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာနယေ စ ပစ္စနီယေ;

ဟာပေတွာ ပန သေသေ, နယဒွယေ သုဒ္ဓိကေ လဒ္ဓါ.

Les calculs similaires à l'ordre direct (anuloma) se retrouvent dans la méthode des questions et dans l'ordre inverse (paccanīya) ; mais en excluant le reste, on obtient les questions pures dans les deux méthodes.

ဆပ္ပညာသ ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာ, ဆသတသဟိတဉ္စ လက္ခတေရသကံ;

ပုစ္ဆာနယေသု ဂဏိတာ, ပဋိစ္စဝါရေ စတူသွပိ.

Il y a cinquante-six questions, plus six cents et treize cent mille ; dénombrées dans les méthodes de questions, également dans les quatre sections de la conditionnalité (paṭiccavāra).

သတ္တဟိ [Pg.246] ဂုဏိတာ ကုသလတ္တိကေ ဒွယံ, နဝုတိဉ္စေဝ ပဉ္စသတာ;

စတ္တာရိ သဟဿာနိ စ, တထေကနဝုတေ စ လက္ခကာ.

Multiplié par sept dans la triade des états salutaires (kusalattika), il y en a deux, quatre-vingt-dix et cinq cents ; ainsi que quatre mille et quatre-vingt-onze cent mille.

နာဒွါဝီသတိ ဂုဏိတာ, တိကေသု သဗ္ဗေသု ဝီသတိ စ ကောဋိ;

လက္ခတ္တယံ သဟဿံ, စတုဝီသတိ စာပိ ဝိညေယျာ.

Multiplié par vingt-deux, dans toutes les triades, il faut savoir qu'il y a vingt koṭis, trois cent mille, mille et vingt-quatre.

တိကပဋ္ဌာနံ.

Tikapaṭṭhāna (Le Livre des Triades).

ဧကကပစ္စယေ ပန, နဝ နဝ ကတွာ သသောဠသဒွိသတံ;

ဟေတုဒုကပဌမဝါရေ, ပဌမနယေ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ.

Pour une condition unique, en faisant neuf par neuf, on obtient deux cent seize ; dans la première section du Hetuduka, ce sont les questions pures de la première méthode.

ဟေတာဒိမူလကနယေ-သွေကေကသ္မိံ ဒုကာဒိဘေဒယုတေ;

စတုရာသီတိစတုသတ-သဟိတံ သဟဿဒွယံ ပုစ္ဆာ.

Dans les méthodes ayant pour racine la cause (hetu) et autres, pour chaque division commençant par les dyades ; il y a deux mille quatre cent quatre-vingt-quatre questions.

တာ စတုဝီသတိဂုဏိတာ, သသုဒ္ဓိကာ ဧတ္ထ ဟောန္တိ အနုလောမေ;

ဒွတ္တိံသဋ္ဌသတာဓိက-သဟဿနဝကဍ္ဎလက္ခကာ.

Celles-ci multipliées par vingt-quatre, incluant les pures ici dans l'ordre direct ; font cinq cent neuf mille huit cent trente-deux.

ဧဝံ ပစ္စနီယေ ဒွေ, သုဒ္ဓိကရဟိတာ စတူသွတော ဟောန္တိ;

ဆန္နဝုတဋ္ဌသတဋ္ဌ-တိံသသဟဿဒွိလက္ခကာနိ.

Ainsi, dans l'ordre inverse, les deux méthodes sans les pures, il y en a dans les quatre suivantes ; deux cent trente-huit mille huit cent quatre-vingt-seize.

တာ ပန သတ္တဂုဏာ ဒွေ, သတ္တတိသတဒွယံ သဟဿာနိ;

ဒွါသတ္တတိ ဟောန္တိ တတော, သောဠသ လက္ခာနိ ဟေတုဒုကေ.

Celles-là multipliées par sept font deux, deux cent soixante-dix mille ; soixante-douze et seize cent mille dans le Hetuduka.

တာ သတဂုဏာ ဒုကသတေ, သတဒွယံ သတ္တဝီသတိ သဟဿာ;

ဒွါသတ္တတိလက္ခာနိ စ, သောဠသကောဋိ တတော ပုစ္ဆာ.

Multipliées par cent dans les cent dyades, il y a deux cents, vingt-sept mille ; soixante-douze cent mille et seize koṭis de questions.

ဒုကပဋ္ဌာနံ.

Dukapaṭṭhāna (Le Livre des Dyades).

ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ တိက-ပက္ခေပေါ ဟောတိ ဧကမေကဒုကေ;

တဿ ဆသဋ္ဌိဂုဏေန တေ, ဆသဋ္ဌိသတံ ဒုကာ ဟောန္တိ.

Dans le Dukatikapaṭṭhāna, l'insertion des triades se fait dans chaque dyade ; par son soixante-sixième multiplicateur, il y a cent soixante-six dyades.

ဟေတုဒုကလဒ္ဓပုစ္ဆာ, ဂုဏိတာ တေဟိ စ ဟောန္တိ တိကပဒမေဝ;

ဒုကပဋ္ဌာနေ ပုစ္ဆာ, တာသံ ဂဏနာ အယံ ဉေယျာ.

Les questions obtenues dans le Hetuduka, multipliées par celles-ci, deviennent les termes de la triade ; dans le Dukapaṭṭhāna, ce calcul des questions doit être connu.

ဒွါပညာသ သတာနိ စ, နဝေဝ နဟုတာနိ နဝ စ သဋ္ဌိဉ္စ;

လက္ခာနိ တီဟိ သဟိတံ, သတံ သဟဿဉ္စ ကောဋိနံ.

Cinquante-deux cents, neuf nahutas, neuf et soixante ; avec trois millions, cent mille koṭis.

ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ.

Dukatikapaṭṭhāna (Le Livre des Dyades-Triades).

တိကဒုကပဋ္ဌာနေ [Pg.247] တိက-မေကေကံ ဒွိသတဘေဒနံ ကတွာ;

ဒွါဝီသဒွိသတဂုဏာ, ဉေယျာ ကုသလတ္တိကေ လဒ္ဓါ.

Dans le Tikadukapaṭṭhāna, en divisant chaque triade en deux cents ; multiplié par deux cent vingt-deux, on obtient ce qui est dans le Kusalattika.

ပုစ္ဆာ အဋ္ဌသတာဓိက-စတုသဟဿဒွိလက္ခယုတ္တာနံ;

ကောဋီနံ ဆက္ကမထော, ကောဋိသဟဿာနိ စတ္တာရိ.

Les questions s'élèvent à six koṭis joints à deux cent mille quatre mille huit cents ; puis quatre mille koṭis.

တိကဒုကပဋ္ဌာနံ.

Tikadukapaṭṭhāna (Le Livre des Triades-Dyades).

တိကတိကပဋ္ဌာနေ, တေသဋ္ဌိဝိဓေကေကဘေဒနာ တု တိကာ;

တေဟိ စ ဂုဏိတာ ကုသလ-တ္တိကပုစ္ဆာပိ ဟောန္တိ ပုစ္ဆာ တာ.

Dans le Tikatikapaṭṭhāna, il y a des triades avec soixante-trois divisions chacune ; les questions du Kusalattika multipliées par celles-ci sont ces questions-là.

ဒွါဒသ ပဉ္စသတာ စတု-သဋ္ဌိသဟဿာနိ နဝုတိ စေကူနာ;

လက္ခာနမေကသဋ္ဌိ, ဒွါဒသသတကောဋိယော စေဝ.

Douze, cinq cents, soixante-quatre mille et quatre-vingt-neuf ; soixante-et-un lakhs, ainsi que douze cents koṭis.

တိကတိကပဋ္ဌာနံ.

Tikatikapaṭṭhāna (Le Livre des Triades-Triades).

ဒွယဟီနဒွယသတဂုဏော, ဧကေကော ဒုကဒုကေ တေဟိ;

ဟေတုဒုကေ လဒ္ဓါ သင်္ချ-ဘေဒေဟိ စ ဝဍ္ဎိတာ ပုစ္ဆာ.

Multiplié par cent quatre-vingt-dix-huit, chacun dans le Dukaduka ; les questions obtenues dans le Hetuduka sont augmentées par ces divisions numériques.

ဆသတယုတာနိ ပဉ္စာ-သီတိသဟဿာနိ လက္ခနဝကဉ္စ;

ဧကာဒသာပိ ကောဋိ, ပုန ကောဋိသတာနိ တေတ္တိံသ.

Six cents joints à quatre-vingt-cinq mille et neuf lakhs ; onze koṭis, et encore trente-trois cents koṭis.

ဒုကဒုကပဋ္ဌာနံ.

Dukadukapaṭṭhāna (Le Livre des Dyades-Dyades).

သမ္ပိဏ္ဍိတာ တု ပုစ္ဆာ, အနုလောမေ ဆဗ္ဗိဓေပိ ပဋ္ဌာနေ;

ဆတ္တိံသတိသတသဟဿ-ဋ္ဌကယုတသတ္တနဟုတာနိ.

Les questions totalisées dans les six types de Paṭṭhāna dans l'ordre direct ; trente-six, trois cent mille, quatre-vingts mille et sept nahutas.

လက္ခာနိ ဆစ္စ စတ္တာ-လီသေဝ နဝါထ ကောဋိယော ဒသ စ;

သတ္တကောဋိသတေဟိ စ, ကောဋိသဟဿာနိ နဝ ဟောန္တိ.

Six lakhs, quarante-neuf, dix koṭis ; avec sept cents koṭis, cela fait neuf mille koṭis.

တာ စတုဂုဏိတာ ပုစ္ဆာ, စတုပ္ပဘေဒေ သမန္တပဋ္ဌာနေ;

စတုစတ္တာလီသသတတ္တယံ, သဟဿာနိ တေရသ စ.

Ces questions multipliées par quatre dans le quadruple Samantapaṭṭhāna ; quarante-quatre, trois cents et treize mille.

သတ္တာသီတိ [Pg.248] စ လက္ခာနံ, ကောဋီနဉ္စ သတ္တသတ္တတိယော;

ဟောန္တိဋ္ဌသတာနိဋ္ဌ-တိံသသတသဟဿာနိ ဣတိ ဂဏနာ.

Quatre-vingt-sept lakhs, soixante-dix-sept koṭis ; huit cents et trente-huit lakhs, tel est le calcul.

ပဋ္ဌာနဿ ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာ.

Versets sur le calcul des questions du Paṭṭhāna.

ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

Le commentaire original du traité du Paṭṭhāna est achevé.

ဣတိ ဘဒန္တအာနန္ဒာစရိယကေန ကတာ လီနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ

Ainsi se termine l'explication du sens des termes cachés composée par le vénérable maître Ānanda.

အဘိဓမ္မဿ မူလဋီကာ သမတ္တာ.

Le commentaire original de l'Abhidhamma est achevé.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. အဘိဓမ္မပိဋကေ Dans la Corbeille de l'Abhidhamma. ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā (Le Sous-commentaire principal des cinq traités). ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ Dhātukathāpakaraṇa-mūlaṭīkā (Le Sous-commentaire principal du Traité du Dhātukathā). ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ Explication de l'introduction du texte. ဓာတုကထာပကရဏံ [Pg.1] ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ယသ္မိံ သမယေ ဒေသေသိ, တံ သမယံ ဒဿေတုံ, ဝိဘင်္ဂါနန္တရံ ဒေသိတဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝါ ‘‘အဋ္ဌာရသဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗလဝိဓမနဝိသယာတိက္ကမနဝသေန ဒေဝပုတ္တမာရဿ, အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရာနံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရဿ, မစ္စုမာရဿ စ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ဘဉ္ဇိတတ္တာ ပရူပနိဿယရဟိတံ နိရတိသယံ တံ ဘဉ္ဇနံ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ဧဝ ‘‘မာရဘဉ္ဇနော’’တိ ထောမိတော. တတ္ထ မာရေ အဘဉ္ဇေသိ, မာရဘဉ္ဇနံ ဝါ ဧတဿ, န ပရရာဇာဒိဘဉ္ဇနန္တိ မာရဘဉ္ဇနော. မဟာဝိက္ကန္တော မဟာဝီရိယောတိ မဟာဝီရော. Pour indiquer le moment où le Bienheureux a enseigné le traité du Dhātukathā, ou bien pour montrer que le traité enseigné immédiatement après le Vibhaṅga est le Dhātukathā, il est dit : « Par les dix-huit », etc. Là, parce qu'il a brisé au pied même de l'Arbre de l'Éveil : Devaputta-māra par le dépassement du domaine de son pouvoir, Kilesa-māra et Abhisaṅkhāra-māra par leur cessation, Khandha-māra et Maccu-māra par l'abandon et la pleine connaissance de l'origine, le Bienheureux seul est loué comme le « Vainqueur de Māra » (Mārabhañjano) en raison de cette destruction insurpassable et sans dépendance envers autrui. Dans ce contexte, il a brisé les Māras, ou bien cette destruction des Māras lui appartient, et non la destruction de rois ennemis ou d'autres ; c'est pourquoi il est le Vainqueur de Māra. Possédant une grande vaillance et une grande énergie, il est le Grand Héros (Mahāvīro). ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဓမ္မာ သဘာဝဋ္ဌေန ဓာတုယော, အဘိဓမ္မကထာဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါတိ ကတွာ တေသံ ကထနတော ဣမဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာတိ အဓိဝစနံ. ယဒိပိ အညေသု စ ပကရဏေသု တေ သဘာဝါ ကထိတာ, ဧတ္ထ ပန တေသံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီသု စုဒ္ဒသသု နယေသု ဧကေကသ္မိံ ကထိတတ္တာ သာတိသယံ ကထနန္တိ ဣဒမေဝ ဧဝံနာမကံ. ဧကဒေသကထနမေဝ ဟိ အညတ္ထ ကတန္တိ. ခန္ဓာယတနဓာတူဟိ ဝါ ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒယော နယာ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ မဟာဝိသယာနံ ဓာတူနံ [Pg.2] ဝသေန ဓာတူဟိ ကထာ ဓာတုကထာတိ ဧဝံ အဿ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွိဓာ တိဓာ ဆဓာ အဋ္ဌာရသဓာတိ အနေကဓာ ဓာတုဘေဒံ ပကာသေသီတိ ဓာတုဘေဒပ္ပကာသနောတိ. တဿတ္ထန္တိ တဿာ ဓာတုကထာယ အတ္ထံ. အ-ကာရေ အာ-ကာရဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယံ ဓာတုကထ’’န္တိ ဝါ ဧတ္ထ ပကရဏန္တိ ဝစနသေသော သတ္တန္နံ ပကရဏာနံ ကမေန ဝဏ္ဏနာယ ပဝတ္တတ္တာတိ တေန ယောဇနံ ကတွာ တဿ ပကရဏဿ အတ္ထံ တဿတ္ထန္တိ အ-ကာရလောပေါ ဝါ. တန္တိ တံ ဒီပနံ သုဏာထ, တံ ဝါ အတ္ထံ တံဒီပနဝစနသဝနေန ဥပဓာရေထာတိ အတ္ထော. သမာဟိတာတိ နာနာကိစ္စေဟိ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ, အတ္တနော စိတ္တေ အာဟိတာတိ ဝါ အတ္ထော. Les phénomènes allant des agrégats jusqu'à l'absence de conflit sont des « éléments » (dhātuyo) au sens de leur nature intrinsèque, ou en tant que fondement de l'exposé de l'Abhidhamma ; en raison de leur exposition, ce traité reçoit la désignation de Dhātukathā (Exposé sur les éléments). Bien que ces natures intrinsèques soient également traitées dans d'autres traités, ici, l'exposition est supérieure car elles sont traitées dans chacun des quatorze modes tels que l'inclusion et la non-inclusion ; c'est pourquoi seul ce traité porte ce nom. En effet, ailleurs, seule une exposition partielle a été faite. Ou bien, on a énoncé les modes d'inclusion et de non-inclusion des agrégats, etc., jusqu'à l'absence de conflit par le biais des agrégats, des bases et des éléments ; on doit savoir que son nom a été donné ainsi : « Dhātukathā », car c'est un discours (kathā) au moyen des éléments (dhātūhi) qui sont des domaines vastes. « Celui qui expose la classification des éléments » signifie qu'il a révélé la classification des éléments de multiples façons : en deux, trois, six ou dix-huit sortes. « Tassatthaṃ » signifie le sens de ce Dhātukathā. On doit noter l'élision du « a » devant le « ā ». Ou bien, « Yaṃ dhātukathaṃ » appelle le mot « traité » pour compléter la phrase, car l'explication suit l'ordre des sept traités ; en faisant la liaison, on obtient « le sens de ce traité » (tassatthaṃ), avec l'élision du « a ». « Taṃ » signifie : écoutez cette explication, ou examinez ce sens en écoutant les paroles qui l'éclairent. « Samāhitā » signifie : dont l'esprit n'est pas distrait par diverses activités, ou encore, dont l'esprit est bien établi en soi-même. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'introduction du texte est terminée. ၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ 1. Explication du Sommaire (Mātikā). ၁. နယမာတိကာဝဏ္ဏနာ 1. Explication du sommaire des modes (Nayamātikā). ၁. ကော [Pg.3] ပနေတဿ ပကရဏဿ ပရိစ္ဆေဒေါတိ? န သော ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗော, အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ပကရဏပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စုဒ္ဒသဝိဓေန ဝိဘတ္တန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ခန္ဓာဒီနံ ဒေသနာ နီယတိ ပဝတ္တီယတိ ဧတေဟိ, ခန္ဓာဒယော ဧဝ ဝါ နီယန္တိ ဉာယန္တိ ဧတေဟိ ပကာရေဟီတိ နယာ, နယာနံ မာတိကာ ဥဒ္ဒေသော, နယာ ဧဝ ဝါ မာတိကာတိ နယမာတိကာ. ဧတေသံ ပဒါနံ မူလဘူတတ္တာတိ ‘‘မူလမာတိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီနံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဒါနံ ခန္ဓာဒိဓမ္မဝိဘဇနဿ ဣမဿ ပကရဏဿ မူလဘူတတ္တာ နိဿယဘူတတ္တာတိ အတ္ထော. 1. Quelle est donc la délimitation de ce traité ? Elle ne doit pas être mentionnée ici, car la délimitation du traité a déjà été énoncée dans l'Aṭṭhasālinī ; c'est ce qu'il montre en disant : « Il a été dit qu'il est divisé en quatorze sortes ». Les « modes » (nayā) sont ce par quoi l'enseignement des agrégats, etc., est conduit ou mis en œuvre, ou encore ce par quoi les agrégats, etc., sont conduits ou compris par ces moyens. La « mātikā » est l'énumération des modes, ou bien les modes eux-mêmes constituent la mātikā. Comme ils sont à la racine de ces termes, les quatorze termes tels que l'inclusion et la non-inclusion, qui devraient être appelés « Mūlamātikā » (Sommaire Racine), sont les racines ou les supports de la classification des phénomènes tels que les agrégats dans ce traité. ၂. အဗ္ဘန္တရမာတိကာဝဏ္ဏနာ 2. Explication du sommaire interne (Abbhantaramātikā). ၂. ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒီဟိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿိတာနိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝစနေန စ ယေသု ဒွါဒသသု အင်္ဂေသု ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, တဒတ္ထာနိ ဒွါဒသ ပဒါနိ ဒဿိတာနီတိ တေသံ တထာဒဿိတာနံ သရူပေနေဝ ဒဿိတာနံ ဖဿာဒီနဉ္စ ပဒါနံ ဝသေန အာဟ ‘‘ပဉ္စဝီသာဓိကေန ပဒသတေနာ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မုပပတ္တိကာမဘဝါဒီနံ ဣဓ ဝိဘတ္တာနံ ဘာဝနဘဝနဘာဝေန ဘဝေ ဝိယ သောကာဒီနံ ဇရာမရဏဿ ဝိယ အနိဋ္ဌတ္တာ တန္နိဒါနဒုက္ခဘာဝေန စ ဇရာမရဏေ အန္တောဂဓတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒွါဒသပဒတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ဘိန္ဒိတွာ အဝိဿဇ္ဇိတာနမ္ပိ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟဏံ ကရောန္တော တေသံ ဘိန္ဒိတွာပိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 2. Par « les cinq agrégats », etc., les termes tels que l'agrégat de la forme sont indiqués. Par l'énoncé de la coproduction conditionnée, les douze termes dans lesquels le mot « coproduction conditionnée » s'applique individuellement sont indiqués ; se référant à ces termes ainsi indiqués, ainsi qu'aux termes présentés dans leur forme propre tels que le contact (phassa), il est dit : « par les cent vingt-cinq termes ». Là, on doit comprendre que la coproduction conditionnée comporte douze termes parce que le devenir dû aux actions, le devenir lors de la renaissance et le devenir dans la sphère des désirs, etc., qui sont ici classifiés, sont inclus dans le devenir (bhava) en tant qu'états d'être, et parce que le chagrin, etc., sont inclus dans la vieillesse et la mort en tant qu'états de souffrance causés par cela, tout comme la vieillesse et la mort sont indésirables. Et ici, on doit savoir qu'en saisissant séparément les fondements de l'attention, etc., bien qu'ils ne soient pas présentés ainsi dans le texte Pāli, il montre que même séparés, ils doivent être résolus. နယမာတိကာဒိကာ လက္ခဏမာတိကန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရာသာဓာရဏတာယ ဓာတုကထာယ မာတိကာ နာမ, တဿာ အဗ္ဘန္တရေ ဝုတ္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒေသော အဗ္ဘန္တရမာတိကာ နာမာတိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ အယံ ဓာတုကထာမာတိကတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဓာတုကထာမာတိကာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဒါဝေဏိကမာတိကာအဗ္ဘန္တရေ ဟိ ဌပိတာ တဿာယေဝ အဗ္ဘန္တရေ ဌပိတာတိ ဝုတ္တာ[Pg.4]. အထ ဝါ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဓာတုကထာတော ဗဟိဘူတာ ကုသလာဒိအရဏန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဣမဿ ပကရဏဿ အဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သရူပတော ဒဿေတွာ ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဿ အဘိဓမ္မဿ မာတိကာယ အသင်္ဂဟိတတ္တာ ဝိကိဏ္ဏဘာဝေန ပကိဏ္ဏကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Le sommaire commençant par le sommaire des modes et se terminant par le sommaire des caractéristiques est appelé sommaire du Dhātukathā car il n'est pas commun aux autres traités ; l'énumération de ce qui doit être classifié au sein de celui-ci est appelée sommaire interne ; pour clarifier ce sens, il est dit : « Ceci en effet », etc. Là, « sans dire ainsi » signifie : comme lorsqu'il est dit « tout le... (pe)... sommaire », se référant à ce qui est énoncé en dehors du sommaire du Dhātukathā. « Précisément à l'intérieur du Dhātukathā » signifie que l'on doit comprendre que c'est précisément à l'intérieur du sommaire du Dhātukathā. En effet, ce qui est placé à l'intérieur du sommaire spécifique est dit être placé précisément à l'intérieur de celui-ci. Ou bien, « sans dire ainsi » signifie : comme par cette parole « tout le... (pe)... sommaire », le sommaire commençant par « les états bénéfiques » et finissant par « l'absence de conflit », qui appartient à d'autres traités, est mentionné. « Précisément à l'intérieur du Dhātukathā » signifie qu'il est placé en étant montré dans sa propre forme précisément à l'intérieur de ce traité. Puisqu'il n'est pas inclus dans le sommaire de l'ensemble de l'Abhidhamma, sa nature diverse doit être comprise comme une collection variée (pakiṇṇaka). ၃. နယမုခမာတိကာဝဏ္ဏနာ 3. Explication du sommaire des entrées des modes (Nayamukhamātikā). ၃. နယာနံ ပဝတ္တိဒွါရဘူတာ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိယောဂီသဟယောဂီဓမ္မာ နယမုခါနီတိ တေသံ ဥဒ္ဒေသော နယမုခမာတိကာ. စုဒ္ဒသပိ ဟိ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါနံ ဝေါမိဿကတာဝသေန ပဝတ္တာတိ ယေဟိ တေ စတ္တာရောပိ ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မာ စုဒ္ဒသန္နမ္ပိ နယာနံ မုခါနိ ဟောန္တီတိ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒါဒီသု သစ္စာဒီဟိပိ ယထာသမ္ဘဝံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟော ယဒိပိ ဝုတ္တော, သော ပန သင်္ဂါဟကဘူတေဟိ တေဟိ ဝုတ္တော, န သင်္ဂဟဘူတေဟိ, သောပိ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေ တတ္ထာပိ ခန္ဓာဒီဟေဝ သင်္ဂဟေဟိ နိယမေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ. ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေပိ ပန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ ယထာသမ္ဘဝံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စတူဟေဝ ခန္ဓေဟိ ဟောန္တီတိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. 3. Le sommaire des portes des méthodes (nayamukhamātikā) est l’énumération des phénomènes d'inclusion, de non-inclusion, de dissociation et d’association qui constituent les portes par lesquelles les méthodes s'exercent. Bien que les quatorze méthodes procèdent par le mélange de l'inclusion, de la non-inclusion, de l'association et de la dissociation, les quatre [facteurs] par lesquels elles opèrent sont dits être les « portes » de ces quatorze méthodes. À cet égard, bien que l'inclusion et la non-inclusion soient mentionnées selon les possibilités au sein des termes tels que « inclus par ce qui est non inclus » à travers les vérités, etc., cela est énoncé du point de vue de ce qui inclut, et non de ce qui est inclus. Même cela, dans l’analyse des phénomènes à interroger et à répondre commençant par « quels phénomènes, inclus par l'inclusion des agrégats, sont non inclus par l'inclusion des bases par rapport à la base de l'œil ? », est énoncé en limitant [l'inclusion] aux agrégats, etc. C'est pourquoi il est dit : « inclusion par trois, non-inclusion par trois ». Dans l’analyse des phénomènes à interroger et à répondre ainsi que dans les questions-réponses, l’association et la dissociation des agrégats de matière, etc., jusqu'aux [phénomènes] sans conflit, se font par quatre agrégats selon les possibilités ; c'est pourquoi il est dit : « association par quatre, dissociation par quatre ». နနု စ ဝိပ္ပယောဂေါ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိပိ ဟောတိ, ကသ္မာ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဘဝန္တဿပိ စတူဟေဝ ဘာဝတော. န ဟိ ရူပံ ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပေန, စတူဟေဝ ပန ခန္ဓေဟိ ဟောတီတိ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဝိပ္ပယုဇ္ဇမာနေဟိ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ နိယမိတော တေဟိ ဝိနာ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. သော စာယံ ဝိပ္ပယောဂေါ အနာရမ္မဏဿ, အနာရမ္မဏအနာရမ္မဏမိဿကေဟိ မိဿကဿ စ န ဟောတိ, အနာရမ္မဏဿ ပန မိဿကဿ စ သာရမ္မဏေန, သာရမ္မဏဿ သာရမ္မဏေန အနာရမ္မဏေန မိဿကေန စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ne pourrait-on pas objecter : la dissociation se produit également avec la matière (rūpa) et le nibbāna, alors pourquoi est-il dit « dissociation par quatre » ? Parce que même pour ce qui se produit avec la matière et le nibbāna, cela se produit uniquement par les quatre [agrégats mentaux]. En effet, la matière n'est pas dissociée de la matière ou du nibbāna, ni le nibbāna de la matière ; mais cela se produit uniquement par les quatre agrégats. Ainsi, la dissociation de la matière et du nibbāna par les quatre agrégats est délimitée par les quatre agrégats qui se dissocient, car sans eux, il n'y a pas de dissociation. Il convient de comprendre que cette dissociation n'existe pas pour ce qui n'a pas d'objet, ni pour ce qui est mélangé avec ce qui n'a pas d'objet et ce qui n'a pas d'objet ; mais elle existe pour ce qui n'a pas d'objet et ce qui est mélangé, par rapport à ce qui a un objet, ainsi que pour ce qui a un objet par rapport à ce qui a un objet, ce qui n'a pas d'objet et ce qui est mélangé. ၄. လက္ခဏမာတိကာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire sur la matrice des caractéristiques. ၄. သင်္ဂဟောယေဝ [Pg.5] သင်္ဂဟနယော. သဘာဂေါ. ဝိသဘာဂေါတိ ဧတဿ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတေန, ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဧတေနပိ ဝိသုံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တေန သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော စ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ ဘာဝေါ, တထာ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ယဿ ဝါ သင်္ဂဟော စ အသင်္ဂဟော စ, သော ဓမ္မော သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ, တထာ ယဿ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ, သောပိ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တတ္ထ ယေန ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဓမ္မာ ဂဏနံ ဂစ္ဆန္တိ, သော ရုပ္ပနာဒိကော သမာနဘာဝေါ သင်္ဂဟေ သဘာဂတာ, ဧကုပ္ပာဒါဒိကော သမ္ပယောဂေ ဝေဒိတဗ္ဗော. 4. La méthode d'inclusion est l'inclusion elle-même. Les termes « homogène » (sabhāga) et « hétérogène » (visabhāga) doivent être joints séparément à la phrase « inclusion par trois, non-inclusion par trois » et à la phrase « association par quatre, dissociation par quatre ». Par là, on comprend le sens suivant : l'inclusion et la non-inclusion sont des états homogènes et hétérogènes, tout comme le sont l'association et la dissociation. Ou encore : le phénomène qui possède l'inclusion et la non-inclusion est à la fois homogène et hétérogène ; de même, celui qui possède l'association et la dissociation est aussi homogène et hétérogène. À cet égard, ce par quoi les phénomènes tels que l'agrégat de la matière... jusqu'à l'élément de conscience mentale sont dénombrés, cet état de similitude tel que la « déformation » (ruppanā), etc., doit être compris comme l'homogénéité dans l'inclusion ; et pour l'association, comme la naissance simultanée (ekuppāda), etc. ၅. ဗာဟိရမာတိကာဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire sur la matrice externe. ၅. ဧဝံ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ဌပိတတ္တာတိ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဌပနာကာရေန ဗဟိ ပိဋ္ဌိတော ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဧတေန ဝါ ဌပနာကာရေန ကုသလာဒီနံ အရဏန္တာနံ ဣဓ အဋ္ဌပေတွာ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ပကရဏန္တရမာတိကာယ ဣမဿ ပကရဏဿ မာတိကာဘာဝေန ဌပိတတ္တာ တထာ ပကာသိတတ္တာတိ အတ္ထော. 5. Par l'expression « toute la... [matrice] », on entend qu'elle est placée « à l'extérieur » parce qu'elle est disposée en dehors de la matrice de la Dhātukathā. Le sens est qu'elle est placée à la suite (à la fin). Ou bien, le sens est que, par cette disposition, les phénomènes allant des [états] bénéfiques jusqu'à ceux « sans conflit » n'ayant pas été établis ici dans la matrice de la Dhātukathā, ils ont été établis et ainsi exposés en tant que matrice de ce traité à partir de la matrice d'un autre traité, à savoir la matrice externe. သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သင်္ဂဟော ဧကဝိဓောဝ, သော ကသ္မာ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ? သင်္ဂဟောတိ အတ္ထံ အဝတွာ အနိဒ္ဓါရိတတ္ထဿ သဒ္ဒဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သဒ္ဒေသု သင်္ဂဟသဒ္ဒေါ တာဝ အတ္တနော အတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. အတ္ထောပိ ဝါ အနိဒ္ဓါရိတဝိသေသော သာမညေန ဂဟေတဗ္ဗတံ ပတ္တော ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု ‘‘သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တောတိ န ကောစိ ဒေါသော. နိဒ္ဓါရိတေ ဟိ ဝိသေသေ တဿ ဧကဝိဓတာ သိယာ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. ဇာတိသဒ္ဒဿ သာပေက္ခသဒ္ဒတ္တာ ‘‘ဇာတိယာ သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အတ္တနော ဇာတိယာ’’တိ ဝိညာယတိ သမ္ဗန္ဓာရဟဿ အညဿ အဝုတ္တတ္တာတိ ဇာတိသင်္ဂဟောတိ ရူပကဏ္ဍေ ဝုတ္တော သဇာတိသင်္ဂဟော ဝုတ္တော ဟောတိ. Dans les passages tels que « inclusion, non-inclusion », l'inclusion est d'un seul type ; pourquoi alors est-il dit qu'elle est « de quatre sortes » ? Parce que le mot lui-même est énoncé sans en spécifier le sens, plutôt que d'en exprimer le sens [fixe]. Le sens ici est que le mot « inclusion » (saṅgaha), dans les termes « inclusion, non-inclusion », est d'abord de quatre sortes selon ses propres significations. Ou bien, le sens n'étant pas spécifiquement déterminé, il n'y a aucun défaut à ce qu'il soit désigné comme « inclusion » dans « inclusion, non-inclusion » en étant pris de manière générale. En effet, sa nature unique n'apparaîtrait qu'une fois la distinction spécifiée, et non avant. Le mot « classe » (jāti) étant un terme relatif, lorsqu'on dit « inclusion par la classe », on comprend « par sa propre classe », car aucune autre relation n'est mentionnée ; ainsi, l'« inclusion par classe » mentionnée dans la section sur la matière désigne l'inclusion par une classe identique (sajātisaṅgaha). ဧတ္ထ [Pg.6] နယမာတိကာယ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော, သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဣမေ ဒွေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသံ အနိဒ္ဓါရေတွာ သာမညေန ဓမ္မာနံ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယဥဒ္ဒေသာ, အဝသေသာ နိဒ္ဓါရေတွာ. ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဟိ ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဿ အသင်္ဂဟိတသဒ္ဒဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန သင်္ဂဟိတဝိသေသဝိသိဋ္ဌော ယော အသင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော, တန္နိဿိတော အသင်္ဂဟိတတာသင်္ခါတော ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနနယော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, ‘‘သင်္ဂဟိတေနာ’’တိ စ ဝိသေသနေ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော တတိယာဒီသု ဒသမာဝသာနေသု နယုဒ္ဒေသေသု ဆဋ္ဌဝဇ္ဇေသု. တေသုပိ ဟိ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ အန္တိမပဒသဒိသေန တတိယပဒေန ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမေသု ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော, သတ္တမာဒီသု စ စတူသု သဟယောဂေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဒုတိယတတိယေသု ဝိယ သမာနာဓိကရဏေ ဝိသေသနေ. တတ္ထ ဟိ သဘာဝန္တရေန သဘာဝန္တရဿ ဝိသေသနံ ကတံ, ဧတေသု ဓမ္မန္တရေန ဓမ္မန္တရဿာတိ. ဧကာဒသမာဒီသု ပန စတူသု အာဒိပဒေနေဝ ဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ ဣတရေဟိ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဝိသေသနေ ဧဝ စေတ္ထ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉှိ နိဿယဘူတာ ဓမ္မာ သင်္ဂဟိတတာဒိဝိသေသေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တာဒိဘာဝံ အတ္တနော ဝိသေသေန္တီတိ. Ici, dans la matrice des méthodes, les deux termes « inclusion, non-inclusion, association, dissociation » sont des énoncés de méthodes de questions et réponses sur les phénomènes de manière générale, sans spécifier la distinction des phénomènes à interroger ou à répondre ; les autres [termes] sont spécifiés. Dans l'expression « par ce qui est inclus, ce qui est non inclus » (saṅgahitena asaṅgahitaṃ), il faut considérer qu'un mot « non inclus » (asaṅgahita) a été élidé, là où l'on aurait dû dire « par ce qui est inclus, ce qui est non inclus est non inclus ». Ainsi, la méthode de question et de réponse désignée comme « état de non-inclusion » dépendant d'un phénomène spécifique non inclus, caractérisé par une distinction d'inclusion, est énoncée. La marque du cas instrumental dans « par ce qui est inclus » (saṅgahitena) doit être comprise comme une qualification (visesana). Cette méthode s'applique aux énoncés des méthodes de la troisième à la dixième inclusivement, à l'exception de la sixième. Pour celles-ci également, selon la méthode mentionnée, après avoir établi la distinction des phénomènes à interroger et à répondre par deux termes chacun, les méthodes de question et de réponse sont énoncées par un troisième terme identique au terme final selon les cas. Parmi celles-ci, dans les quatrième et cinquième méthodes, l'instrumental est employé au sens de l'agent (kattu), et dans les quatre commençant par la septième, il doit être compris au sens d'accompagnement (sahayoga), et non comme une qualification qualificative (samānādhikaraṇa) comme dans les deuxième et troisième. Car là, la qualification d'une nature propre est faite par une autre nature propre, tandis que dans celles-ci, la qualification d'un phénomène est faite par un autre phénomène. Pour les quatre commençant par la onzième, la distinction du phénomène est établie par le premier terme seul, et les méthodes de question et de réponse sont énoncées par les autres termes. L'instrumental doit ici être compris uniquement au sens de qualification. En effet, les phénomènes qui servent de base aux questions et réponses, par l'instrument de leur distinction telle que l'état d'inclusion, qualifient leur propre état tel que l'association ou la dissociation. ဝိကပ္ပတောတိ ဝိဝိဓကပ္ပနတော, ဝိဘာဂတောတိ အတ္ထော. သန္နိဋ္ဌာနဝသေနာတိ အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂဝသေန. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ စ သဗ္ဗေ စ စိတ္တုပ္ပာဒါ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒါ, တေသံ သာဓာရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဓိမောက္ခော ဟိ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တော, ဣတရေ သဗ္ဗေသန္တိ. တတ္ထ သာဓာရဏာ ပသဋာ ပါကဋာ စာတိ အာဒိတော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တသ္မာ တေသံ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟတ္ထံ ဥဒ္ဒေသော ကတော, အသာဓာရဏာပိ ပန ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဝါတိ တေသု မဟာဝိသယေန အညေသမ္ပိ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတုံ အဓိမောက္ခော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. ‘‘သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ စ ဓမ္မသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ စ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ယေ ဝုတ္တာ, တေသံ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏတောတိ ပန အတ္ထေ သတိ [Pg.7] သာဓာရဏာသာဓာရဏေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု ယော အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယော အဓိမောက္ခော, တဿ ဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသာဓာရဏတော ဖဿာဒယော သဗ္ဗသာဓာရဏာတိ အဓိမောက္ခော စ အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယောတိ ကတွာ ဝုတ္တော အညဿ တာဒိသဿ အဘာဝါတိ အယမဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Vikappato » signifie en raison d'une distinction variée, c'est-à-dire une division. « Sanniṭṭhānavasena » signifie par voie de détermination (adhimokkha). « Sanniṭṭhānavasena vuttā ca sabbe ca cittuppādā » désigne tous les états de conscience mentionnés par voie de détermination ; c'est par rapport à leur caractère commun que le sens doit être ici compris. En effet, la détermination (adhimokkha) est mentionnée en raison de son caractère commun aux états de conscience mentionnés par voie de détermination, et non par rapport à tous les autres. À cet égard, le caractère commun doit être compris dès le début comme étant répandu et manifeste ; c'est pourquoi l'énonciation a été faite pour appréhender leur inclusion, etc. Cependant, même les états non communs doivent être appréhendés ; c'est pourquoi la détermination a été énoncée pour montrer l'inclusion et l'appréhension d'autres états ayant un vaste domaine. L'expression « mentionnés par voie de détermination » doit être comprise comme se référant aux paroles de la description du Dhammasaṅgaha et de l'analyse de la coproduction conditionnée (Paṭiccasamuppādavibhaṅga). S'il y a un sens à dire « par rapport au caractère commun de tous ceux qui sont mentionnés par voie de détermination », alors parmi les états communs et non communs dont il faut parler, la détermination est celle qui a le plus vaste domaine parmi les états non communs. Par conséquent, les facteurs comme le contact (phassa) sont dits universels (sabbasādhāraṇa) en raison de leur caractère commun à tous les états de conscience mentionnés, et la détermination est mentionnée comme ayant un vaste domaine parmi les états non communs, parce qu'il n'existe aucun autre état de cette nature ; tel est le sens qu'il faut voir. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ရူပမိဿကတ္တာ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ ပန အသမာဓိသဘာဝါ သာမညသဒ္ဒေနေဝ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟိ စ သမာဓိသဘာဝါ ဝိသေသသဒ္ဒဝစနီယံ အညံ ဗျာပေတဗ္ဗံ နိဝတ္တေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ အနညဗျာပကနိဝတ္တကသာမညဝိသေသဒီပနတော တဿေဝ ဓမ္မဿ ဘေဒဒီပကေဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ, န သုခါဒိသဘာဝါ ဝေဒနာ ဝိယ ဝုတ္တလက္ခဏဝိပရီတေဟိ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟေဝ, တသ္မာ ‘‘စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိ အယံ သာမညသဒ္ဒေါ သမာဓိသဘာဝေ ဝိသေသသဒ္ဒနိရပေက္ခော ပဝတ္တမာနော သယမေဝ ဝိသေသသဒ္ဒမာပဇ္ဇိတွာ အသမာဓိသဘာဝမေဝ ပကာသေယျ, ဣတရော စ သမာဓိသဘာဝမေဝါတိ ဒွိဓာ ဘိန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ အသာဓာရဏာ စေဝ အပ္ပဝိသယာ စာတိ ဣဓ ဥဒ္ဒေသံ န အရဟတိ. အဘိန္နာပိ ဝါ ဖဿာဒီနံ ဝိယ ပါကဋတ္တာဘာဝတော အညဓမ္မနိဿယေန ဝတ္တဗ္ဗတော စ သာ ဇီဝိတဉ္စ န အရဟတီတိ န ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. On doit comprendre que la faculté de vie (jīvitindriya) n'est pas mentionnée ici parce qu'elle est mêlée à la forme (rūpa). Quant à l'unicité de l'esprit (cittekaggatā), elle n'est pas de la nature de la non-concentration. Par le terme générique lui-même ainsi que par les termes génériques et spécifiques, elle est de la nature de la concentration (samādhi). Il n'y a rien d'autre qui doive être inclus ou exclu par des termes spécifiques. Puisqu'elle éclaire les distinctions générales et spécifiques sans en exclure d'autres, elle doit être désignée par les termes qui éclairent les divisions de ce même phénomène. Ce n'est pas comme la sensation (vedanā) qui est de la nature du plaisir, etc., et qui est désignée par des termes généraux et spécifiques opposés aux caractéristiques mentionnées. Par conséquent, le terme général « unicité de l'esprit », s'appliquant à la nature de la concentration indépendamment de termes spécifiques, prendrait de lui-même la valeur d'un terme spécifique et ne révélerait que la nature de la non-concentration, tandis que l'autre ne révélerait que la nature de la concentration. Ainsi, l'unicité de l'esprit divisée en deux serait à la fois non commune et de domaine restreint, et elle ne mériterait pas de figurer dans l'énonciation ici. Ou bien, même si elle n'est pas divisée, parce qu'elle n'est pas aussi manifeste que le contact, etc., et parce qu'elle doit être désignée en dépendance d'autres phénomènes, elle ne mérite pas, tout comme la vie, d'être incluse, et n'a donc pas été énoncée. မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du tableau synoptique (Mātikā) est terminée. ၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Description de l'Exposition (Niddesa) ၁. ပဌမနယော သင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ 1. Premier mode : Description des termes d'inclusion et de non-inclusion ၁. ခန္ဓပဒဝဏ္ဏနာ 1. Description des termes des agrégats ၆. ခန္ဓာယတနဓာတုယောမဟန္တရေ [Pg.8] အဘိညေယျဓမ္မဘာဝေန ဝုတ္တာ, တေသံ ပန သဘာဝတော အဘိညာတာနံ ဓမ္မာနံ ပရိညေယျတာဒိဝိသေသဒဿနတ္ထံ သစ္စာနိ, အဓိပတိယာဒိကိစ္စဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဣန္ဒြိယာဒီနိ စ ဝုတ္တာနီတိ သစ္စာဒိဝိသေသော ဝိယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိသေသော စ အဘိညေယျနိဿိတော ဝုစ္စမာနော သုဝိညေယျော ဟောတီတိ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော. တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ နယမုခမာတိကာ ဌပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စတူဟီ’’တိ ဝုတ္တာ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စ အဘိညေယျနိဿယေန ခန္ဓာဒီဟေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ. ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ယေ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန သဘာဂတာ ဟောတီတိ ရူပက္ခန္ဓဘာဝသင်္ခါတေန, ရူပက္ခန္ဓဝစနသင်္ခါတေန ဝါ ဂဏနေန သင်္ဂဟံ ဂဏနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယဉှိ ကိဉ္စီ’’တိအာဒိ. ရူပက္ခန္ဓောတိ ဟိ သင်္ဂဟိတဗ္ဗဓမ္မော ဒဿိတော. ယေန သင်္ဂဟေန သင်္ဂယှတိ, တဿ သင်္ဂဟဿ ဒဿနံ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဝစနံ. ပဉ္စသု ခန္ဓဂဏနေသု ဧကေန ခန္ဓဂဏနေန ဂဏိတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. ယသ္မာ စ ခန္ဓာဒိဝစနေဟိ သင်္ဂဟော ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဥပရိ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ. 6. Les agrégats, les bases et les éléments ont été mentionnés parmi les vastes sujets en tant que phénomènes à connaître par une connaissance directe (abhiññeyya). Cependant, pour montrer les distinctions telles que le caractère à comprendre pleinement (pariññeyya) de ces phénomènes connus par leur nature propre, les vérités ont été énoncées. Et pour montrer les distinctions de fonctions telles que la prédominance (adhipati), les facultés et autres ont été énoncées. Ainsi, tout comme la distinction des vérités, la distinction de l'inclusion et de la non-inclusion, lorsqu'elle est exprimée en relation avec ce qui doit être connu par connaissance directe, devient facile à comprendre. C'est pourquoi le tableau synoptique de l'entrée dans la méthode a été établi ainsi : « Inclusion par trois. Non-inclusion par trois. » C'est ainsi que les associations (sampayoga) et les dissociations (vippayoga) mentionnées par « quatre » ont été interrogées et répondues à propos des agrégats, etc., en s'appuyant sur ce qui doit être connu par connaissance directe. « L'agrégat de la forme par un agrégat » signifie que les phénomènes appelés « agrégat de la forme » possèdent une similitude de nature au sein des cinq agrégats en tant qu'agrégat de la forme. Il montre l'inclusion par le nombre, c'est-à-dire par la désignation d'agrégat de la forme. C'est pourquoi il est dit : « Tout ce qui est... », etc. En effet, par « agrégat de la forme », le phénomène à inclure est montré. L'expression « par un agrégat » montre l'inclusion par laquelle il est inclus. Le sens ici est qu'il est compté dans le décompte des cinq agrégats par le décompte d'un seul agrégat. Et puisque l'inclusion est exprimée par les termes d'agrégat, etc., il sera dit plus loin : « Inclus par l'inclusion des agrégats », etc. အသင်္ဂဟနယနိဒ္ဒေသေတိ ဣဒံ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတဿေဝ နယဿ ဧကဒေသနယဘာဝေန ဝုတ္တံ, န နယန္တရတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓမူလကာယေဝ စေတ္ထ ဒုကတိကစတုက္ကာ ဒဿိတာတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာ ပုရိမေန ယောဇိယမာနေ ဝိသေသော နတ္ထီတိ ပစ္ဆိမေဟေဝ ယောဇေတွာ တယော ဒုကာ ဒွေ တိကာ ဧကော စတုက္ကော, သညာက္ခန္ဓမူလကာ ဒွေ ဒုကာ ဧကော တိကော, သင်္ခါရက္ခန္ဓမူလကော ဧကော ဒုကောတိ ဧတေ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ. တေသံ ပန ဘေဒတော ပဉ္စကပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနန္တရံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ သံခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တနယေန ဝါ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ပါဠိံ န အာရောပိတန္တိ. Dans l'exposition de la méthode de non-inclusion, ceci est dit comme étant une partie de cette même méthode « inclusion, non-inclusion », et non comme une méthode différente. Ici, les dyades, triades et tétrades sont montrées en prenant l'agrégat de la forme pour base. Par là, il montre que lorsqu'on les relie à l'agrégat de la sensation comme base, il n'y a pas de différence avec le précédent ; en les reliant seulement aux derniers, on obtient : trois dyades, deux triades et une tétrade à partir de l'agrégat de la sensation ; deux dyades et une triade à partir de l'agrégat de la perception ; et une dyade à partir de l'agrégat des formations. Cependant, selon leurs divisions, l'interrogation et la réponse doivent être faites après l'interrogation et la réponse sur les pentades. Il faut considérer que cela a été abrégé, ou bien que cela peut être connu par la méthode déjà énoncée, c'est pourquoi le texte canonique n'a pas été inclus. အာယတနပဒါဒိဝဏ္ဏနာ Description des termes des bases, etc. ၄၀. ယသ္မာ [Pg.9] စ ဒုကတိကေသူတိ ယဒိပိ ဧကကေပိ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနံ, ဧကကေ ပန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ စက္ခုန္ဒြိယသောတိန္ဒြိယသုခိန္ဒြိယာဒီနံ ဒုကာဒီသု အသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ ဒိဋ္ဌံ. န ဟေတ္ထ စက္ခုသောတစက္ခုသုခိန္ဒြိယဒုကာနံ အညမညသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ, နာပိ ဒုကေဟိ တိကဿ, ဣဓ ပန ဒုက္ခသမုဒယဒုက္ခမဂ္ဂဒုကာနံ အညမညံ တိကေန စ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဒုကတိကေသွေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတံ သမုဒယာနန္တရံ မဂ္ဂသစ္စဿ ဝစနေ ကာရဏံ ဝဒတိ. 40. Et en ce qui concerne les dyades et les triades : bien que la réponse soit similaire pour les unités, on observe toutefois pour les unités des réponses similaires pour la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du plaisir, etc., mais des réponses différentes dans les dyades et autres. Ici, il n'y a pas de réponse mutuellement similaire pour les dyades œil-oreille ou œil-faculté du plaisir, ni pour la triade par rapport aux dyades. Mais ici, il y a une réponse mutuellement similaire pour les dyades de la souffrance, de l'origine et du chemin, ainsi qu'avec la triade. C'est pour cette raison qu'après avoir parlé de l'origine, on énonce la raison de la mention de la vérité du chemin parmi les dyades et les triades ayant une réponse similaire. ၆. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝဏ္ဏနာ 6. Description de la coproduction conditionnée ၆၁. ‘‘ပုစ္ဆံ အနာရဘိတွာ အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေန, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ လိခိတဗ္ဗေပိ ပမာဒဝသေန ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဣဒံ န လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သရူပေကသေသံ ဝါ ကတွာ အဝိဇ္ဇာဝစနေန အဝိဇ္ဇာဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝိပါကဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ဝိပါကဂ္ဂဟဏေန ဝိသေသနံ န ကာတဗ္ဗံ. ကုသလာဒီနမ္ပိ ဟိ ဝိညာဏာနံ ဓာတုကထာယံ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏာဒိပဒေဟိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ဝိပါကာ ဓမ္မာ’’တိ ဣမဿ ဝိဿဇ္ဇနာသဒိသေန တေသံ ဝိဿဇ္ဇနေန ဒဿိတာ, ဣဓ စ နာမရူပဿ ဧကာဒသဟာယတနေဟိ သင်္ဂဟဝစနေန အကမ္မဇာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိညာယတီတိ. 61. Bien qu'il aurait fallu écrire : « Sans commencer la question, l'ignorance [est incluse] dans un agrégat, et les formations conditionnées par l'ignorance dans un agrégat », on doit considérer que par inadvertance, ceci : « l'ignorance dans un agrégat » n'a pas été écrit. Ou bien, en opérant une ellipse des termes identiques, la réponse concernant l'ignorance est montrée par le seul mot « ignorance ». Dans l'expression « toute conscience résultante », il ne faut pas faire de distinction par l'emploi du mot « résultante ». En effet, l'inclusion des consciences, même celles qui sont bénéfiques (kusala), etc., est montrée dans le Dhātukathā par les termes tels que « la conscience conditionnée par les formations », à travers une réponse semblable à celle de « phénomènes résultants » dans l'exposition des termes associés, inclus et non-inclus ; et ici, par la mention de l'inclusion de la mentalité-matérialité avec les onze bases, on comprend que même ce qui n'est pas né du kamma est inclus. ၇၁. ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနာနံ ဇာယမာနာဒိဘာဝမတ္တတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏာနိ ပရမတ္ထတော ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ အနုပလဗ္ဘမာနာနိ ပရမတ္ထာနံ သဘာဝမတ္တဘူတာနိ, တာနိ ရူပဿ နိဗ္ဗတ္တိပါကဘေဒဘူတာနိ ရုပ္ပနဘာဝေန ဂယှန္တီတိ ရူပက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, အရူပါနံ ပန နိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘူတာနိ ရူပကလာပဇာတိအာဒီနိ ဝိယ သဟုပ္ပဇ္ဇမာနစတုက္ခန္ဓကလာပနိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘာဝတော ဧကေကဘူတာနိ ဝေဒိယနသဉ္ဇာနနဝိဇာနနေဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေန အနေကန္တပရမတ္ထကိစ္စေန ဂယှန္တီတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, တထာ ဒုဝိဓာနိပိ တာနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ နိဿတ္တဋ္ဌေန ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတုဓမ္မေဟိ သဘာဂါနိ, တေန တေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ဂယှန္တီတိ ‘‘ဇာတိ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. 71. Étant donné que la naissance, la vieillesse et la mort ne sont que l'état de naître, de vieillir et de se rompre, elles ne sont pas trouvées en tant qu'entités distinctes en réalité ultime, mais sont devenues le simple propre de la nature des réalités ultimes. Puisqu'elles constituent la naissance, la maturation et la rupture de la forme, et qu'elles sont saisies par leur nature de déformation (ruppana), elles partagent la nature des phénomènes de l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). Quant aux phénomènes immatériels, étant les états de naissance et autres, semblables à la naissance des groupes de matière, elles sont des réalités individuelles en raison de leur état de naissance des groupes des quatre agrégats co-naissants ; elles ne sont pas saisies par les fonctions de réalité ultime absolue que sont le ressenti, la perception et la connaissance, mais sont saisies par la fonction de réalité ultime relative qu'est la construction du conditionné (saṅkhata), elles partagent donc la nature des phénomènes de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). De même, ces deux types de phénomènes n'étant pas saisis par les fonctions de réalité ultime absolue comme la base de l'œil, etc., ils partagent la nature des phénomènes de la base des objets mentaux (dhammāyatana) et de l'élément des phénomènes (dhammadhātu) en raison de leur sens d'absence d'être. C'est pourquoi il est dit, à propos de leur inclusion dans ces agrégats, etc. : « la naissance [est incluse] dans deux agrégats », etc. ပဌမနယသင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication des termes « inclusion » et « non-inclusion » selon la première méthode est terminée. ၂. ဒုတိယနယော သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 2. Deuxième méthode : Explication des termes « non-inclus par ce qui est inclus ». ၁၇၁. သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ [Pg.10] ယံ တံ ဥဒ္ဒေသေ အသင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ သင်္ဂဟိတတာဝိသိဋ္ဌံ အသင်္ဂဟိတံ ဓမ္မဇာတံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဒေဝ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟသာမညာနံ နိစ္စံ ဝိသေသာပေက္ခတ္တာ ဘေဒနိဿိတတ္တာ စ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနံ သဝိသေသာဝ ခန္ဓာဒိဂဏနာ သုဒ္ဓါ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဝစနမတ္တေန ဓမ္မဝိသေသဿ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ တီသု သင်္ဂဟေသု ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ယေ သင်္ဂဟိတာ ဟုတွာ အညေဟိ အသင်္ဂဟိတာ, တေယေဝ ဓမ္မာ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ ဧတ္တကေနေဝ ဒဿေတဗ္ဗာ သိယုံ, တေသံ ပန ဧဝံဝိဓာနံ အသမ္ဘဝါ နယမာတိကာယ စ အဗ္ဘန္တရဗာဟိရမာတိကာပေက္ခတ္တာ ဥဒ္ဒေသေပိ ယံ ယံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု သင်္ဂါဟကံ, တံ တံ အပေက္ခိတွာ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတံ နိဒ္ဓါရိတန္တိ ဝိညာယတီတိ တေန တေန သင်္ဂါဟကေန ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဓမ္မံ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယတ္ထ ဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ နတ္ထိ, တသ္မိံ ပဌမနယေ ဆဋ္ဌနယေ စ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန, ဣတရေသု စ ယံ ယံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဿ တဿ နိယာမကဘာဝေန ရူပက္ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. 171. Dans l'exposition des termes « non-inclus par ce qui est inclus », le groupe de phénomènes non-inclus qui doit être interrogé et répondu comme non-inclus dans l'énoncé est celui qui est déterminé comme étant distinct de l'inclusion. Pour montrer cela d'abord, il a été dit : « Quels sont les phénomènes qui, par la base de l'œil, sont inclus dans l'inclusion par agrégat et non-inclus dans l'inclusion par base et par élément ? » Partout, le décompte des agrégats, etc., est pur, avec des distinctions précises, car la généralité des inclusions par agrégat, etc., dépend toujours de distinctions et se fonde sur des divisions. Là, puisque la distinction des phénomènes est déterminée par la seule expression « non-inclus par ce qui est inclus », les phénomènes qui, ayant été inclus par un ou deux des trois types d'inclusions, ne sont pas inclus par les autres, devraient être montrés par cela seul : « inclus par l'inclusion par agrégat, non-inclus par l'inclusion par base et par élément ». Cependant, comme de tels cas n'existent pas et que la méthode des matrices dépend des matrices internes et externes, on comprend que dans l'énoncé, quel que soit l'élément incluant parmi l'agrégat de la forme, etc., jusqu'à la fin des phénomènes sans conflit (araṇanta), ce qui est non-inclus par ce qui est inclus est déterminé en fonction de cet élément. Ainsi, pour définir et montrer le phénomène tel qu'il est déterminé par cet élément incluant respectif, il a été dit : « par la base de l'œil », etc. En effet, là où il n'y a pas de détermination d'une distinction de phénomènes à interroger ou à répondre, comme dans la première et la sixième méthode, c'est par leur état de devoir être interrogé ou répondu, et dans les autres méthodes par leur état de facteur déterminant pour tout ce qui doit être interrogé ou répondu, que l'agrégat de la forme et les autres jusqu'à la fin des phénomènes sans conflit sont énoncés. တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုယာ’’တိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန အာယတနသင်္ဂဟေန ဓာတုသင်္ဂဟေနာ’’တိ ကရဏတ္ထေ. ဧတ္ထ စ ယေန ယေန သင်္ဂါဟကေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေသု တေန တေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗာသင်္ဂဟေတဗ္ဗံ အညံ အတ္ထိ, တံ တဒေဝ သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋံ. ရူပက္ခန္ဓေန ပန ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အညော ဓမ္မော နတ္ထိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ, န စ သော ဧဝ တဿ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော ဝါ ဟောတိ. ယဉ္စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ န တဿေဝ တေန သင်္ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန ပန ရူပက္ခန္ဓဝစနေန ဝါ ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထော. Ici, dans « par la base de l'œil... jusqu'à l'élément tangible », la désignation instrumentale doit être vue dans le sens de l'agent ; et dans « par l'inclusion par agrégat, par l'inclusion par base, par l'inclusion par élément », elle est dans le sens instrumental. Et ici, tout ce qui, par tel ou tel élément incluant, doit être inclus ou ne pas être inclus parmi les inclusions par agrégat, etc., cela seul est extrait selon la relation d'incluant et de non-incluant. Mais pour l'agrégat de la forme, il n'y a pas d'autre phénomène qui doive être inclus par l'inclusion par agrégat ; de même pour l'agrégat de la sensation, etc. Et lui-même n'est pas son propre incluant ou non-incluant. Quant à ce qui a été dit : « l'agrégat de la forme est inclus dans un agrégat », cela n'a pas été dit en référence à son inclusion par lui-même, mais c'est en référence au fait qu'il est saisi par son état d'agrégat de la forme ou par le terme « agrégat de la forme » que ce sens a été exposé. ယဒိ စ သော ဧဝ တေန သင်္ဂယှေယျ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန [Pg.11] သင်္ဂဟိတာ ဓာတုသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ, တေ ဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေနာယတနေန သတ္တဟိ ဓာတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယထာ စိတ္တံ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တံ ဝိပ္ပယုတ္တဉ္စ န ဟောတိ, ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော အသင်္ဂဟိတော စ န ဟောတိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ. န ဟိ သော ဧဝ တဿ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တေနေဝ န ဧကဒေသာ ဝိယ သမုဒါယဿ, သမုဒါယော ဧကဒေသာနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ရူပက္ခန္ဓော စက္ခာယတနာဒီနံ, ဓမ္မာယတနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ, သရဏာ ဓမ္မာ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ. သမုဒါယန္တောဂဓာနဉှိ ဧကဒေသာနံ န ဝိဘာဂေါ အတ္ထိ, ယေန တေ သမုဒါယဿ သမုဒါယော စ တေသံ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ သိယာတိ, တထာ န သမုဒါယော ဧကဒေသသဘာဂဝိသဘာဂါနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ဓမ္မာယတနံ သုခုမရူပသဘာဂဿ ဝေဒနာဒိဝိသဘာဂဿ စ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေန, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပါရူပဇီဝိတသဘာဂဝိသဘာဂဿ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿ စ ဇီဝိတဝဇ္ဇဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ. န ဟိ ဧကဒေသသဘာဂံ သမုဒါယသဘာဂံ, နာပိ ဧကဒေသဝိသဘာဂံ သမုဒါယဝိသဘာဂန္တိ, တသ္မာ သတိပိ အတ္တတော အတ္တနိ အန္တောဂဓတော အတ္တေကဒေသသဘာဂတော စ အညဿ အသင်္ဂါဟကတ္တေ သင်္ဂါဟကတ္တမေဝ ဧတေသံ နတ္ထိ, ယေန သင်္ဂဟိတဿ အသင်္ဂါဟကာ သိယုန္တိ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Si une chose était incluse par elle-même, dans l'exposé des termes associés et dissociés à l'égard de ce qui est inclus, on devrait dire : « Les phénomènes qui sont inclus dans l'agrégat de la sensation par l'inclusion des agrégats, l'inclusion des bases et l'inclusion des éléments, ces phénomènes sont associés à trois agrégats, une base et sept éléments », etc. Or, cela n'est pas dit. C'est pourquoi, de même que la conscience n'est ni associée ni dissociée de la conscience elle-même, de même l'agrégat de la matière n'est ni inclus ni exclu par l'agrégat de la matière ; il en va de même pour l'agrégat de la sensation et les autres. En effet, une chose n'est pas à la fois son propre semblable et son propre dissemblable. C'est pour cette raison que, de même qu'une partie n'est pas l'incluant ni l'excluant du tout, le tout n'est pas non plus l'incluant ni l'excluant de ses parties. Par exemple, l'agrégat de la matière vis-à-vis de la base de l'œil et des autres, la base des phénomènes vis-à-vis de l'agrégat de la sensation et des autres, ou les phénomènes avec souillures vis-à-vis des quatre agrégats. Car pour les parties contenues dans un tout, il n'y a pas de distinction par laquelle elles pourraient constituer le tout, ou par laquelle le tout pourrait être leur semblable ou leur dissemblable ; ainsi, le tout n'est pas l'incluant ou l'excluant de ce qui est semblable ou dissemblable aux parties. Par exemple, la base des phénomènes pour la partie de l'agrégat de la matière qui lui est semblable (matière subtile) et pour la partie de l'agrégat de la sensation, etc., qui lui est dissemblable, par l'inclusion des agrégats ; ou la faculté de vie pour la partie de l'agrégat de la matière et la partie de l'agrégat des formations (à l'exception de la vie elle-même) qui sont semblables ou dissemblables à la vie matérielle ou immatérielle, par la seule inclusion des agrégats. Car la similitude d'une partie n'est pas la similitude du tout, et la dissemblance d'une partie n'est pas la dissemblance du tout. Par conséquent, bien qu'il y ait inclusion de soi en soi en raison de l'appartenance à un tout ou de la similitude d'une partie, il n'y a pas d'inclusion d'autrui ; ainsi, faute de capacité d'inclure, on doit comprendre que de tels phénomènes ne sont pas retenus comme pouvant exclure ce qui est déjà inclus. ယံ ပန ‘‘ဓမ္မာယတနံ အသင်္ခတံ ခန္ဓတော ဌပေတွာ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၅), ‘‘စက္ခာယတနဉ္စ သောတာယတနဉ္စ ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၆) စ ဝုတ္တံ, န တေန ဧကဒေသာနံ သမုဒါယသင်္ဂါဟကတ္တံ, သမုဒါယဿ စ ဧကဒေသသင်္ဂါဟကတ္တံ ဒဿေတိ, စတုက္ခန္ဓဂဏနဘေဒေဟိ ပန ဓမ္မာယတနဿ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဉ္စဓာ ဘိန္နတံ, စက္ခာယတနာဒီနံ ဧကက္ခန္ဓဂဏနေန ဂဏေတဗ္ဗတာယ ဧကဝိဓတဉ္စ ဒဿေတိ. သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကနိရပေက္ခာနံ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗာနံ တံတံဂဏနေဟိ ဂဏနဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ ပဌမနယော ကမ္မကရဏမတ္တသဗ္ဘာဝါ, ဒုတိယာဒယော ပန သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကေဟိ သင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတာနံ အဂဏနာဒိဒဿနာနိ ကတ္တုကရဏကမ္မတ္တယသဗ္ဘာဝါ. တထာ ပဌမနယေ တထာ တထာ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတော တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ သဘာဂဝိသဘာဂတာ[Pg.12], ဒုတိယာဒီသု ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟေတဗ္ဗာနံ သမာနက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ သဘာဂတာ, တဒဘာဝေါ စ ဝိသဘာဂတာ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ ဧဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ. Quant à ce qui est dit : « La base des phénomènes, en excluant l'inconditionné, est incluse dans quatre agrégats » (Dhātukathā 25), et « la base de l'œil et la base de l'oreille sont incluses dans un seul agrégat » (Dhātukathā 26), cela ne montre pas que les parties incluent le tout, ni que le tout inclut les parties. Cela montre plutôt, par les différentes manières de compter les quatre agrégats, le fait que la base des phénomènes est divisée en cinq selon qu'elle est dénombrable ou non, et le fait que les bases de l'œil et autres sont d'une seule sorte puisqu'elles sont dénombrables comme un seul agrégat. La première méthode n'est qu'une simple présentation du dénombrement de ce qui est dénombrable ou non, sans tenir compte de l'incluant ou de l'excluant, car elle ne contient que l'action et l'objet. La deuxième méthode et les suivantes, en revanche, présentent le non-dénombrement de ce qui est inclus ou exclu par les incluants et les excluants, car elles contiennent la triade de l'agent, de l'instrument et de l'objet. Ainsi, dans la première méthode, la similitude ou la dissemblance est définie comme la présence ou l'absence de la nature de tel ou tel agrégat, selon qu'il est dénombrable ou non. Dans la deuxième méthode et les suivantes, lors de l'examen des phénomènes déterminés, la similitude est le fait pour l'incluant et ce qui est à inclure d'appartenir au même agrégat, et la dissemblance est l'absence de cet état. Dans les questions et réponses, c'est précisément cette présence ou absence de la nature de tel ou tel agrégat qui constitue la distinction entre ces méthodes. သမုဒယသစ္စသုခိန္ဒြိယသဒိသာနိ ပန တေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ အတ္ထိ, န သင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော န ဥဒ္ဓဋာနိ. ဒုက္ခသစ္စသဒိသာနိ တေဟိ ဝိသဘာဂသမုဒါယဘူတေဟိ အနေကက္ခန္ဓေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရေဟိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော. ဧဝံ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဥဘယာဘာဝတော စ ယထာဝုတ္တသဒိသာနိ အနုဒ္ဓရိတွာ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တဘာဝတော စက္ခာယတနာဒီနေဝ ဥဒ္ဓဋာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ စက္ခာယတနဝဇ္ဇာ ရူပဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ရူပက္ခန္ဓောတိ. န ဟိ ဧကဒေသော သမုဒါယသင်္ဂါဟကောတိ ဒဿိတမေတန္တိ. Pour des éléments semblables à la vérité de l'origine ou à la faculté de plaisir, il y a bien quelque chose à inclure par eux, mais il n'y a rien qui, étant inclus, doive être exclu ; c'est pourquoi, faute de capacité d'exclusion, ils ne sont pas mentionnés. Pour des éléments semblables à la vérité de la souffrance, qui sont constitués de plusieurs agrégats de nature différente, il n'y a rien qui doive être inclus par l'inclusion des agrégats, ni rien qui ne doive pas être inclus par les autres ; c'est pourquoi ils ne sont pas mentionnés faute de capacité d'inclusion et d'exclusion. Ainsi, faute de capacité d'inclusion, d'exclusion ou des deux, les cas semblables à ceux mentionnés ne sont pas extraits, et l'on doit comprendre que seules les bases de l'œil et autres sont extraites en raison de leur capacité d'inclusion et d'exclusion. À ce propos, dans l'expression « les phénomènes qui sont inclus avec la base de l'œil par l'inclusion des agrégats », on doit comprendre que ce sont les phénomènes matériels à l'exception de la base de l'œil qui sont inclus, et non l'agrégat de la matière. Car il a été démontré qu'une partie n'est pas l'incluant du tout. အဋ္ဌကထာယံ ပန ခန္ဓပဒေနာတိ ခန္ဓပဒသင်္ဂဟေနာတိ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. ‘‘ကေနစိ သင်္ဂါဟကေနာ’’တိ ဣဒံ ပန အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု န ယုဇ္ဇတီတိ တံ ဝိဿဇ္ဇနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု သင်္ဂါဟကေသု န ယုဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ…ပေ… သင်္ဂဟိတောတိ ဧတေန နယေန စက္ခာယတနေန ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော, သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ စက္ခာယတနာဒီနိပိ န ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ. န ဟိ အညမတ္တနိဝါရဏံ ဧဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကတော အညနိဝါရဏံ. သော စာတိအာဒိ စ န နိရပေက္ခဝစနံ, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကာပေက္ခန္တိ. ကထံ? ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတောတိ ယထာ စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနတော အညမ္ပိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓတော အညံ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ သိယာ, ရူပက္ခန္ဓေန ပန ရူပက္ခန္ဓောဝ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတောတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. သိယာ ပနေတံ ‘‘သော ဧဝ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတော ဟောတူ’’တိ, တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီ’’တိ[Pg.13]. ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေနာ’’တိ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓဿ ဝါ တဒေကဒေသာနံ ဝါ စက္ခာဒီနံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ န ဟောတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ယုဇ္ဇတိ, န ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓဿ တဒေကဒေသာနံ ဝါ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတတာယ. န ဟိ သာ သင်္ဂဟိတတာ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓောပိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ. တေန ဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ ရူပက္ခန္ဓော တဒေကဒေသော ဝါ သင်္ဂဟိတာ သိယုံ, အတ္ထိ စ တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တတာတိ. Dans le Commentaire, par 'khandhapada' (terme d'agrégat), on entend 'par le regroupement des termes d'agrégats', et non par 'ce qui inclut'. Ceci doit être énoncé en apportant l'expression 'par n'importe quel facteur d'inclusion'. Mais puisque cela ne s'applique pas aux agrégats de la matière (rūpakkhandha), etc., le sens est que cette réponse ne s'applique pas aux facteurs d'inclusion que sont les agrégats de la matière, etc. En effet, par 'l'agrégat de la matière... etc. est inclus' — selon cette méthode, seul l'agrégat de la matière est inclus par la base de l'œil, et comme il n'y a rien qui ne soit pas inclus par les onze bases et demi et les éléments, ne s'ensuivrait-il pas que la base de l'œil, etc., ne devraient pas non plus être saisies ? Cela ne s'ensuit pas. Car le sens du mot 'eva' (seulement) n'est pas l'exclusion d'une simple autre chose, mais plutôt l'exclusion d'une autre chose par rapport au facteur d'inclusion. Et l'expression 'so ca' (et cela), etc., n'est pas une déclaration absolue, mais dépend du facteur d'inclusion. Comment ? Par l'agrégat de la matière, seul l'agrégat de la matière est inclus ; de même que par la base de l'œil, il y a autre chose que la base de l'œil qui est inclus par le regroupement des agrégats, ce qui est non inclus par les regroupements des bases et des éléments ; il n'en est pas ainsi pour l'agrégat de la matière : il n'y a rien d'autre que l'agrégat de la matière qui soit inclus par le regroupement des agrégats, qui serait non inclus par les regroupements des bases et des éléments. Mais par l'agrégat de la matière, seul l'agrégat de la matière est inclus par le regroupement des agrégats : telle est l'intention appropriée ici. Mais il se pourrait que l'on dise : 'que cet agrégat de la matière lui-même soit non inclus par l'agrégat de la matière via les regroupements des bases et des éléments' ; pour écarter cela, il est dit : 'et il n'y a rien qui ne soit pas inclus par les onze bases et demi et les éléments'. Et ici, il faut dire en apportant 'par l'agrégat de la matière'. Là, l'agrégat de la matière n'est pas le facteur d'inclusion ou de non-inclusion, par les regroupements des bases et des éléments, pour l'agrégat de la matière lui-même ou pour ses parties telles que l'œil, etc. ; par cette méthode, il est approprié de dire qu'il y a absence de l'état de non-inclusion, et non que l'agrégat de la matière est inclus par les onze bases et demi et les éléments, que ce soit pour lui-même ou pour ses parties. En effet, cette inclusion n'existe pas. Si elle existait, l'agrégat de la matière devrait aussi être extrait dans l'explication des termes 'associé' et 'dissocié' avec ce qui est inclus. C'est pourquoi, par les trois regroupements, l'agrégat de la matière ou une de ses parties seraient inclus, et il y a pour eux un état de dissociation. ဧဝံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ, အညာနိ စာတိ ဧတ္ထာပိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဝိယ ဧတေဟိ အညေဟိ စ သင်္ဂဟိတာနံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ အညာနိ စ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဧတာနိ ဝိယ အယုဇ္ဇမာနဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဧဝရူပါနိ ပဒါနိ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဂဟိတာနီတိ အဓိပ္ပာယော. Ainsi, en raison de l'absence de l'état de non-inclusion, pour ces termes et pour d'autres — ici aussi, comme pour la base de l'œil, etc., en raison de l'absence de l'état de non-inclusion pour ce qui est inclus par ceux-ci et par d'autres — l'intention est que ces termes, ainsi que d'autres, d'une manière ou d'une autre, à cause d'une réponse inappropriée comme pour ceux-là, ne sont pas saisis en tant que facteurs d'inclusion. တတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော’’တိ, တံ တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟိတတ္တာသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝဒဿနေန နိဝါရိတံ. ယဉှေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ သတိပိ သင်္ဂဟိတတ္တေ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတောတိ ဝိညာယမာနံ သမုဒယသစ္စာဒီသု ယုဇ္ဇေယျ သတိ တေဟိ သင်္ဂဟိတေ တဒသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော. ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ပန သင်္ဂဟိတမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ အသင်္ဂဟိတတာ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. သင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝေန အသင်္ဂဟိတတ္တံ ယဒိပိ ရူပက္ခန္ဓာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနိ အန္တောဂဓဿ အတ္တေကဒေသသဘာဂဿ စ နတ္ထိ, အညဿ ပန အတ္ထီတိ န ဒုက္ခသစ္စာဒီသု ဝိယ ဥဘယာဘာဝေါ စေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ. ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနဉ္စ ခန္ဓစတုက္ကဒုကာဒိသင်္ဂါဟကတ္တေ သတိ န တေသံ သင်္ဂဟိတာနံ တေဟိ ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတတာ နတ္ထီတိ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ အနေကန္တိကော, တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အဂ္ဂဟိတာနံ အဂ္ဂဟဏေ, ဂဟိတာနဉ္စ ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. À cet égard, ce qui a été dit : 'par l'agrégat de la matière, seul l'agrégat de la matière est inclus', cela est écarté par la démonstration de l'absence de l'état d'inclusion ou de non-inclusion de celui-ci par lui-même. Car la raison mentionnée ici pour la non-saisie, étant comprise comme 'par l'absence de l'état de non-inclusion même s'il y a inclusion', pourrait s'appliquer à la vérité de l'origine (samudayasacca), etc., car lorsqu'ils sont inclus, il y a absence de l'état de non-inclusion par eux. Mais par l'agrégat de la matière, etc., il n'y a absolument rien d'inclus ; comment pourrait-il y avoir pour lui un état de non-inclusion ? Par conséquent, il est approprié que la raison de la non-saisie ici soit l'absence de la qualité de facteur d'inclusion. Bien que l'état de non-inclusion par l'absence d'inclusion n'existe pas pour l'agrégat de la matière, etc., vis-à-vis de lui-même contenu en lui-même ou vis-à-vis d'une partie de même nature, il existe pour un autre ; par conséquent, l'absence des deux, comme dans le cas de la vérité de la souffrance (dukkhasacca), etc., ne convient pas comme raison de la non-saisie ici. Et puisque la base des phénomènes (dhammāyatanana), la faculté de vie (jīvitindriya), etc., agissent comme facteurs d'inclusion pour les groupes de quatre agrégats, les dyades, etc., il n'est pas vrai que pour ces choses incluses, il n'y ait pas non-inclusion par ces bases des phénomènes, faculté de vie, etc., via les regroupements des bases et des éléments ; ainsi l'absence de l'état de non-inclusion n'est pas absolue. Par conséquent, la raison de la non-saisie de ce qui n'est pas saisi et de la saisie de ce qui est saisi doit être connue selon la méthode précédemment énoncée. အနိဒဿနံ ပုနဒေဝ သပ္ပဋိဃန္တိ ဧတ္ထ အနိဒဿနန္တိ ဧတေန ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တေန သပ္ပဋိဃသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ [Pg.14] ဒဿိတာ. ပုနဒေဝါတိ ဧတေန တတ္ထေဝ အဝိသိဋ္ဌံ သနိဒဿနပဒံ နိဝတ္တေတွာ ဂဏှန္တော သနိဒဿနဒုကပဒံ ဒဿေတိ. ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနမေဝေကံ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဣဒံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနံ အာယတနသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ‘‘အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တဿေဝ သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု အသင်္ဂါဟကအသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု စ တဒဝတ္တဗ္ဗတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ အသင်္ဂဟိတာနီတိ န ဝုစ္စန္တိ, န သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ. 'Non-visible, et encore une fois avec impact' : ici, par 'non-visible', en le joignant au mot 'avec impact' mentionné dans 'visible et avec impact', les termes 'non-visibles avec impact' sont montrés. Par 'encore une fois' (punadeva), en écartant le terme 'visible' qui n'est pas spécifié là-bas et en le saisissant, il montre le terme de la dyade 'visible'. On ne peut pas dire : 'par la base de l'œil, seule la base de l'œil est incluse'. Car il a été montré que cette méthode ne doit être formulée ni comme 'par la base de l'œil, la base de l'œil est incluse par le regroupement des bases', ni comme 'non incluse'. Ainsi, partout, cette impossibilité de formulation doit être appliquée aux expressions 'facteur d'inclusion-inclus' et 'non-facteur d'inclusion-non-inclus' concernant la totalité ou ses parties. En effet, c'est précisément à cause de l'absence de la qualité de non-facteur d'inclusion que la base de l'œil, etc., ne sont pas dites 'non incluses' par la base de l'œil, etc., et non en raison de l'absence de la qualité de facteur d'inclusion. ဒုတိယနယသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des termes 'inclus par ce qui est inclus' selon la deuxième méthode est terminée. ၃. တတိယနယော အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 3. Troisième méthode : description des termes 'inclus par ce qui n'est pas inclus'. ၁၇၉. အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓေန ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတေသု ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗာနဿ စ သုခုမရူပေန သဟ အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တေ သတိပိ န သုခုမရူပမေဝ ရူပက္ခန္ဓောတိ ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တံ နတ္ထိ, တသ္မာ န တေန တာနိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတာနိ. န ကေဝလံ သင်္ဂဟိတာနေဝ, အသင်္ဂဟိတာနိပိ တေန တာနိ တေဟိ သင်္ဂဟေဟိ န ဟောန္တေဝ တဒေကဒေသေန သုခုမရူပေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တာ, သင်္ဂဟိတာဘာဝေါ ဧဝ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတော, ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒီဟိ ပန အသင်္ဂဟိတာ န တေ တေဟိ ကထဉ္စိ သမ္မိဿာတိ သဗ္ဗထာ တေ တေဟိ န သင်္ဂဟိတာ. ဒုက္ခသစ္စာဒီဟိ စ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတံ နိဗ္ဗာနံ ရူပက္ခန္ဓေန ဝိယ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတံ တေဟိ န ဟောတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သနိဗ္ဗာနပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတာနံ ပန အဗျာကတဓမ္မာဒီနံ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောဝ. န ဟိ တံ ကဉ္စိ အတ္ထိ, ယဿ တေ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂါဟကာ သိယုံ, န စ အတ္တနော ဧကဒေသော အတ္တေကဒေသသဘာဂေါ စ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတသင်္ဂါဟကတ္တာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဂဟဏံ ကတန္တိ. 179. Dans l'explication du terme « ce qui est inclus par ce qui n'est pas inclus », bien que les trois agrégats commençant par la sensation ainsi que le nibbāna, qui ne sont pas inclus dans l'agrégat de la forme par la classification en agrégats, partagent la même nature de base (āyatana) et d'élément (dhātu) avec la forme subtile, la forme subtile elle-même n'est pas simplement l'agrégat de la forme ; ainsi, il n'y a pas de similarité de nature de base et d'élément avec l'agrégat de la forme, et par conséquent, ils ne sont pas inclus par les inclusions de bases et d'éléments. Non seulement ils ne sont pas inclus, mais même ceux qui ne sont pas inclus par cela ne le sont pas par ces inclusions du fait de la similarité de nature avec une partie de la forme subtile ; cependant, c'est l'absence d'inclusion qui est visée ici. Quant à ceux qui ne sont pas inclus par l'agrégat de la conscience, la base de l'œil, etc., ils ne sont en aucune manière mélangés avec eux ; ils ne sont donc absolument pas inclus par eux. De même, le nibbāna, qui n'est pas inclus par la classification en agrégats parmi les vérités de la souffrance et autres qui constituent le rassemblement des cinq agrégats, n'est pas non plus inclus par les inclusions de bases et d'éléments comme c'est le cas avec l'agrégat de la forme. Par conséquent, en raison de l'absence de fonction inclusive, il faut comprendre l'absence de saisie par la fonction de non-inclusion de telles choses, précisément à cause de l'absence de fonction inclusive des états indéterminés, etc., qui constituent le rassemblement des cinq agrégats incluant le nibbāna. Car il n'existe rien pour quoi ils seraient non-inclusifs par l'inclusion en agrégats ; et une partie de soi-même ou ce qui partage la nature d'une partie de soi n'est pas non-inclus par soi-même. Cependant, la saisie des agrégats de la sensation et autres est faite par la fonction inclusive de ce qui n'est pas inclus par soi-même. ယံ [Pg.15] ပန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ဓမ္မာယတနေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ, တံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဓမ္မာယတနေန ဟိ န ကောစိ ဓမ္မော ကေနစိ သင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတော အတ္ထိ ဝိသဘာဂက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနသမုဒါယတ္တာ, ခန္ဓသင်္ဂဟေန သယမေဝ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ န ဟောတီတိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ စ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ ဧတဿ ဓမ္မာယတနဂဏနေန ဂဏိတာတိ အတ္ထော. ယာနိ…ပေ… ဂဟိတာနီတိ ဧတေန ဝိညာဏသမ္မိဿံ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ ဒီပေန္တာနိ ဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနိ, ဩဠာရိကရူပသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဓမ္မာယတနံ အဒီပေန္တာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒိပဒါနိ, သကလဓမ္မာယတနဒီပကာနိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ အညာယတနေန အသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ. Quant à ce qui est dit dans le commentaire : « les phénomènes qui sont inclus par la base des phénomènes (dhammāyatana) », cela ne peut être affirmé ainsi. Car par la base des phénomènes, aucun phénomène n'est inclus par une quelconque inclusion, en raison de la nature composite de nibbāna et des agrégats de nature différente ; l'inclusion par agrégats n'est pas inclusive d'elle-même. Cette méthode est montrée car il n'y a pas de fonction inclusive par les inclusions de bases et d'éléments ; le sens est qu'ils sont comptés par le décompte de la base des phénomènes. Les termes tels que les bases de la puissance spirituelle (iddhipāda), qui montrent une partie de la base des phénomènes mélangée à la conscience ; les termes tels que l'agrégat de la forme, qui montrent ce qui est mélangé à la forme grossière ; les termes tels que l'agrégat de la conscience et la base de l'œil, qui ne montrent absolument pas la base des phénomènes ; et les termes tels que la base des phénomènes elle-même, qui montrent l'intégralité de la base des phénomènes — en excluant tous ceux-là, le texte montre que sont saisis les termes montrant une partie de la base des phénomènes non mélangée à une autre base. တတိယနယအသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du terme « ce qui est inclus par ce qui n'est pas inclus » selon la troisième méthode est terminée. ၄. စတုတ္ထနယော သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 4. La quatrième méthode est la description du terme « ce qui est inclus par ce qui est inclus ». ၁၉၁. သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ယသ္မာ ယထာ ဒုတိယတတိယနယာ တိဏ္ဏံ သင်္ဂဟာနံ သင်္ဂဟဏာသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသေန ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ, အသင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, နေဝံ စတုတ္ထပဉ္စမာ. သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ, အသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတန္တိ, တသ္မာ သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသဝိရဟေ သင်္ဂဟိတဓမ္မာသင်္ဂဟိတဓမ္မဝိသေသေ နိဿိတာ ဧတေ ဒွေ နယာတိ ဧတ္ထ ကေနစိ သင်္ဂဟိတေန ဓမ္မဝိသေသေန ပုန သင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတော သင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စ, တမေဝ တာဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဒဿေန္တော ‘‘သမုဒယသစ္စေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ယေ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂါဟကာ ရူပက္ခန္ဓဝိညာဏက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဒုက္ခသစ္စာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဒွီဟာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ စက္ခာယတနာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဧကေန ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ ဓာတုသင်္ဂဟေနေဝ စ န သင်္ဂါဟကာ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓနိရောဓသစ္စဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော ဝိယ စ, တေ ဓမ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝသဗ္ဘာဝါ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, တီဟိပိ ပန သင်္ဂဟေဟိ [Pg.16] ယေ သင်္ဂါဟကာ, တေ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝါဘာဝတော ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ. တေဟိ သင်္ဂဟိတာပိ ဟိ ဧကန္တေန အတ္တနော သင်္ဂါဟကဿ သင်္ဂါဟကာ ဟောန္တိ, ယဿ ပုန သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စာတိ. 191. Dans l'explication du terme « ce qui est inclus par ce qui est inclus », alors que les deuxième et troisième méthodes ont été énoncées selon la distinction de l'application de l'inclusion et de la non-inclusion des trois classifications comme « ce qui est non inclus par ce qui est inclus » et « ce qui est inclus par ce qui n'est pas inclus », il n'en est pas de même pour les quatrième et cinquième méthodes. En effet, par l'application même de l'inclusion, « ce qui est inclus par ce qui est inclus » est énoncé, et par l'application même de la non-inclusion, « ce qui n'est pas inclus par ce qui n'est pas inclus » est énoncé. Par conséquent, en l'absence de distinction dans l'application de l'inclusion, ces deux méthodes s'appuient sur la distinction entre phénomènes inclus et phénomènes non inclus. Ici, un phénomène spécifique qui est à nouveau inclus par un autre phénomène spécifique déjà inclus doit être interrogé et expliqué en tant qu'inclus par ce qui est inclus. Pour montrer cela tel que déterminé, il est dit : « Les phénomènes qui sont inclus par la vérité de l'origine en tant qu'agrégat... etc., les phénomènes qui sont inclus par ces phénomènes en tant qu'agrégat... etc. » Et ici, ceux qui ne sont inclusifs par aucune des trois inclusions, comme l'agrégat de la forme, l'agrégat de la conscience, la base des phénomènes, la vérité de la souffrance, etc. ; ceux qui ne sont pas inclusifs par les deux inclusions de base et d'élément, comme la base de l'œil, etc. ; et ceux qui ne sont pas inclusifs soit par la seule inclusion d'agrégat, soit par celle d'élément, comme les agrégats de sensation, etc., la vérité de la cessation, la faculté de vie, etc., ainsi que l'élément de conscience visuelle, etc. — ces phénomènes ne sont pas extraits ici en tant qu'inclusifs, que la fonction inclusive soit absente ou présente. Mais ceux qui sont inclusifs par les trois inclusions sont extraits ici en raison de l'absence de non-inclusion. Car ceux qui sont inclus par eux sont absolument les inclueurs de leur propre inclueur, pour lequel l'inclusion doit à nouveau être interrogée et expliquée. အဋ္ဌကထာယံ ပန သကလေန ဟိ ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ သကလဝါစကေန ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ သင်္ဂဏှိတွာ ပုန တေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ, တံ တေန ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ ဧဝံ အယောဇေတွာ တံ အညံ သင်္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ယေန ယံ သင်္ဂဟိတံ, တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော, န စ တဿေဝ, အထ ခေါ တေန သင်္ဂဟိတဿာတိ. ယထာ ဝေဒနာ သဒ္ဒေါ စ ခန္ဓော အာယတနဉ္စ, န ဧဝံ သုခုမရူပံ, တံ ပန ခန္ဓာယတနာနံ ဧကဒေသောဝ, တသ္မာ ‘‘သုခုမရူပေကဒေသံ ဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘သုခုမရူပံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထ စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ စေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တဒေဝ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂဟိတံ, တေ ဓမ္မေ သန္ဓာယာ’’တိ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတဿ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟော ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော စ, အထ ခေါ သင်္ဂဟောဝ, တသ္မာ ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ဧကေန ခန္ဓဂဏနေနာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. န ဟိ ဧကော ခန္ဓော အတ္တနော ဧကဒေသဿ သင်္ဂါဟကောတိ. Dans le commentaire, « par le terme complet des agrégats, etc. » signifie par le terme exprimant l'intégralité, tel que l'agrégat de la forme, etc. Quant à ce qui est dit : « ayant inclus son propre inclueur, il ferait à nouveau l'objet d'une inclusion par celui-ci », cela ne peut être formulé ainsi sans l'associer au terme agrégat, etc., car il n'existe rien d'autre de tel nommé « inclus ». En effet, ce n'est pas par ce qui a inclus quelque chose que l'inclusion de cela même est interrogée et répondue, ni pour cela même, mais plutôt pour ce qui est inclus par lui. De même que la sensation et le son sont à la fois agrégat et base, il n'en est pas de même pour la forme subtile ; celle-ci n'est qu'une partie des agrégats et des bases. C'est pourquoi, au lieu de dire « une partie de la forme subtile », il est dit « la forme subtile ». Partout, il faut ajouter la précision « non mélangé à un autre ». Quant à ce qui est dit : « visant ces mêmes phénomènes par lesquels cela est inclus selon les agrégats, etc. », cela ne peut non plus être dit ainsi. Car ce n'est pas l'inclusion de ce qui est inclus par ce qui est inclus qui est ici interrogée et répondue, mais seulement l'inclusion. Ainsi, « par un agrégat » signifie « par le décompte d'un agrégat », tel est le sens ici, et non « par l'inclueur ». Car un agrégat n'est pas l'inclueur d'une partie de lui-même. စတုတ္ထနယသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du terme « ce qui est inclus par ce qui est inclus » selon la quatrième méthode est terminée. ၅. ပဉ္စမနယော အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 5. La cinquième méthode est la description du terme « ce qui n'est pas inclus par ce qui n'est pas inclus ». ၁၉၃. အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သသုခုမရူပဝိညာဏသဟိတဓမ္မသမုဒါယာ ယေ တေ ဒုက္ခသစ္စအနိဒဿနအပ္ပဋိဃအစေတသိကာနုပါဒါသဒိသာ သတိပိ ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ သင်္ဂဟေဟိ ကေသဉ္စိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ တီဟိပိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ပရိပုဏ္ဏသင်္ဂဟာသင်္ဂါဟကာ န ဟောန္တိ, အဗျာကတဓမ္မသဒိသာ ကေနစိ သင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ, တေန တေ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, ဣတရေ ပန တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥဒ္ဓဋာတိ. 193. Dans l'explication du terme « non-inclus par le non-inclus », la vision des phénomènes tels qu'ils ont été déterminés doit être comprise selon la méthode déjà énoncée. Ici, les groupes de phénomènes comprenant la forme subtile et la conscience — tels que la vérité de la souffrance, ce qui est non-manifesté, non-résistant, les facteurs mentaux et ce qui n'est pas dérivé — bien qu'il y ait non-inclusion par un ou deux groupements chez certains, du fait de l'absence de non-inclusion par les trois, ils ne sont pas des non-incluants complets. Semblables aux phénomènes indéterminés (abyākata), parce qu'ils ne peuvent être non-inclus par aucun groupement, ils ne sont pas du tout des non-incluants ; c'est pourquoi ils ne sont pas extraits en tant que non-incluants, tandis que les autres, par opposition, le sont. ယံ [Pg.17] ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တာဒိသေန ဟိ ပဒေန နိဗ္ဗာနံ ခန္ဓသင်္ဂဟမတ္တံ န ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနိဒဿနအပ္ပဋိဃေသု ပန အသင်္ဂါဟကေသု နိဗ္ဗာနံ အန္တောဂဓံ, န စ တဒေဝ တဿ အသင်္ဂါဟကန္တိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ ဝသေန သမောဓာနေတွာ ကတေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဧဝံ ကတေဟိ ဒုတိယပဉှာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမပဉှနာမရူပပဉှာဒယော သဗ္ဗေပိ စတုတ္တိံသ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ယံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ ပဒံ, တဒေဝါတိ ရူပက္ခန္ဓာဒိဝိသေသကပဒံ ဝဒတိ, န နိဒ္ဓါရိတေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဓမ္မေ. တေ ဟိ လက္ခဏတော ဒဿိတာ, န ပဒေန သရူပတောတိ. တတ္ထ တဒေဝါတိ ဧဝ-သဒ္ဒေန န တံ ကဒါစိ သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဥဒ္ဓဋဿေဝ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝေ နိယတတံ အညဿ စ အနိယတတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တဒေဝ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘နိယမတော’’တိ သက္ကာ ဝစနသေသော ယောဇေတုန္တိ. အထ ဝါ တဒေဝါတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဧဝံပကာရမေဝ ဟုတွာ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတန္တိ တဿ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဘာဝေန ဧဝံ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝနိယမနတ္ထော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, န အညဿ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတတာနိဝါရဏတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဉှိ အညသဟိတံ အသဟိတဉ္စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ဟိ အညသဟိတာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓာဒီနိ အသဟိတာနီတိ. Ce qui a été dit dans le commentaire (Aṭṭhakathā) : « Car par un tel terme, le Nibbāna ne parviendrait pas à la simple inclusion dans les agrégats », a été dit en référence à la vérité de la souffrance. Cependant, parmi les non-incluants non-manifestés et non-résistants, le Nibbāna est compris, mais ce n'est pas lui-même qui en est le non-incluant. En regroupant selon les réponses similaires, avec les deuxièmes questions et suivantes ainsi traitées, toutes les questions, y compris la première question sur le nom-et-forme, etc., s'élèvent au nombre de trente-quatre ; tel est le sens. Le terme extrait dans la question désigne le terme spécifique tel que l'agrégat de la forme, et non les phénomènes à interroger tels qu'ils ont été déterminés. Ceux-ci sont en effet montrés par leur caractéristique, et non par le terme lui-même. Là, par le mot « eva » dans « tadeva » (cela même), on doit comprendre que cela montre la nécessité de l'état de « non-inclus par le non-inclus » pour ce qui est extrait, et l'absence de nécessité pour autrui, signifiant que ce qui est inclus ne devient jamais non-inclus. Dans « tadeva yehi asaṅgahitaṃ », on peut lier le reste de la phrase par « nécessairement ». Ou bien, « tadeva » signifie précisément ce qui est extrait dans la question ; étant ainsi de cette nature, le mot « eva » sert à restreindre l'état de « non-inclus par le non-inclus » au fait d'être extrait dans la question, et non à empêcher cet état pour un autre. Car ce qui est extrait dans la question, qu'il soit accompagné d'un autre ou non, est non-inclus par le non-inclus. En effet, l'agrégat de la forme, etc., accompagné d'autres, et l'agrégat de la conscience, etc., non accompagné, sont ainsi considérés. အဝသေသာ သင်္ဂဟိတာတိ ဣဒံ အဝသေသာ အသင်္ဂဟိတာ န ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေဟိပိ ဝိညာဏဓမ္မေဟိ တေ ရူပဓမ္မာဝ တီဟိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋာ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ ဟုတွာ အသင်္ဂဟိတာတိ အဓိပ္ပာယော. အနုဒ္ဓဋာ ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ အသင်္ဂဟိတာ ဧဝါတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမေ နယေ ဝေဒနာဒယောပိ ဝိညာဏေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တာ, ဒုတိယေ ရူပဓမ္မာဝါတိ အယံ ဝိသေသော. ဝေဒနာဒယော ဟိ ရူပဝိညာဏေဟေဝ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဩဠာရိကရူပေဟိ ဝိညာဏေန စ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ အတ္ထော. ရူပေကဒေသော ဟိ ဧတ္ထ ရူပဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောတိ. « Le reste est inclus » : cela doit être compris comme signifiant que le reste n'est pas « non-inclus ». Par ces phénomènes de conscience, ces phénomènes de forme seuls sont non-inclus par les trois groupements ; l'intention est qu'ayant été extraits dans la question, ils sont non-inclus en étant des non-incluants par les trois groupements. Car même la sensation et les autres, qui ne sont pas extraits, sont en fait non-inclus. Ici, dans la première méthode, il est dit que la sensation et les autres sont aussi non-inclus par la conscience ; dans la seconde, seuls les phénomènes de forme le sont : telle est la distinction. En effet, la sensation et les autres sont non-inclus par les formes et les consciences par l'inclusion dans les agrégats, etc., ce qui signifie qu'ils sont non-inclus par les trois groupements, à savoir par les formes grossières et par la conscience. Car une partie de la forme est ici saisie par la mention de « la forme ». ၁၉၆. စတုတ္ထပဉှေ စက္ခာယတနံ ဝေဒနာဒီဟိ စတူဟီတိ ဧတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ဧတေန ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ အသင်္ဂါဟကံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခာယတနေန ပန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတာနိ ဒသ ဩဠာရိကာယတနာနိ န စက္ခာယတနမေဝါတိ. ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိနာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ တံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, အသင်္ဂဟိတေန တေန [Pg.18] အသင်္ဂဟိတဉ္စ ဝိညာဏဝဇ္ဇံ သဗ္ဗံ တေဝ ဓမ္မေ ဥဒါနေတိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ ဟိ ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပဌမေန ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနေသု ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿိတေသု အညေ ဝိသဒိသဝိဿဇ္ဇနာ နယဒါနေန ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတနန္တိ…ပေ… အညေနာကာရေန သင်္ခိပိတွာ ဒဿိတာ’’တိ. တတ္ထ ဒွေ ဘဝါတိ အသညေကဝေါကာရဘဝါ. ဒွေတိ ဗာဟိရုပါဒါဓမ္မေ ဧဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန အသင်္ဂါဟကေန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, သော ရူပက္ခန္ဓာဒိကော တဿ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉ္စ နိဿယဘာဝတော ‘‘ဝိသယော’’တိ ဝုတ္တော, ယထာဒဿိတဿ ပန ဥဒ္ဒါနဿ နယဒါနမတ္တတ္တာ ‘‘နယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေဝီသနယော စာ’’တိပိ ပါဌော, ဒွေဝီသပဒိကော ဧသ နယော စာတိ အတ္ထော. 196. Dans la quatrième question, « l'organe de la vue par les quatre tels que la sensation, etc. », on doit considérer qu'à travers « l'organe de la vue », cela montre le non-incluant extrait dans la question. Mais par l'organe de la vue non-inclus, ce sont les dix bases grossières qui sont non-incluses, et non l'organe de la vue lui-même. Par « la forme et la base des phénomènes », etc., ce qui est non-inclus par les trois groupements par ces phénomènes est seulement la conscience ; et ce qui est non-inclus par ce qui est non-inclus, ce sont tous les phénomènes à l'exception de la conscience ; c'est ce qu'il énonce. Les réponses similaires doivent être énoncées ensemble. Là, une fois que les réponses similaires au premier agrégat de la forme ont été énoncées ensemble, les autres réponses dissimilaires sont montrées en donnant la méthode. C'est pourquoi il dit : « la forme et la base des phénomènes... etc... sont montrées de manière concise sous une autre forme ». Là, « deux existences » (bhavā) désignent l'existence des êtres sans perception et l'existence à un seul constituant. « Deux » est dit en référence aux phénomènes dérivés externes. Ce par quoi le « non-inclus par le non-inclus » devant être interrogé et répondu est délimité — c'est-à-dire l'agrégat de la forme, etc. — est appelé « objet » (visaya) car il sert de base à la question et à la réponse ; mais parce qu'il n'est qu'une indication de la méthode pour le sommaire (uddāna) tel qu'il est montré, il est appelé « méthode » (naya). On trouve aussi la leçon « dvevīsanayo ca » (et la méthode des vingt-deux), ce qui signifie que cette méthode comporte vingt-deux termes. ပဉ္စမနယအသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des termes de la cinquième méthode, « non-inclus par le non-inclus », est terminée. ၆. ဆဋ္ဌနယော သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ 6. Sixième méthode : Description des termes de l'association (sampayoga) et de la dissociation (vippayoga). ၂၂၈. သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒေ ယံ လဗ္ဘတိ, ယဉ္စ န လဗ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတန္တိ ဣဒံ န ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ပဒါနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ သမ္ပယောဂပဒံ ဝိပ္ပယောဂပဒဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓာဒီသု ဟိ ယံ ဓမ္မာယတနာဒိပဒံ န လဗ္ဘတိ, တံ ပုစ္ဆာယပိ န ဂဟိတံ. သမ္ပယောဂပဒံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အလဗ္ဘမာနမ္ပိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ကတိဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတံ, ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသု လဗ္ဘမာနံ, ဝိပ္ပယောဂပဒံ ပန သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနမေဝါတိ. ရူပဓမ္မာနံ ပန ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ, နိဗ္ဗာနဿ စ ရူပေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိသဘာဂတာယ အဘာဝတော သမ္ပယောဂံ နိဝါရေန္တေန သာ ဧဝ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ ဧတေသံ ဝိသဘာဂတာတိ တဒဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂေါပိ နိဝါရိတော ဧဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စတူသု ဟိ ခန္ဓေသု ဝိဇ္ဇမာနာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ တေသံ အညမညံ သဘာဂတာ ဟောတိ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ တေသံ တေဟိ စ ရူပနိဗ္ဗာနာနံ ဝိသဘာဂတာ စ, န စ ရူပေကဒေသဿ နိဗ္ဗာနဿ ဝါ သာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ အတ္ထိ, ယာ ရူပေကဒေသေန ရူပေကဒေသနိဗ္ဗာနာနံ နိဗ္ဗာနေန စ ရူပဿ ဝိသဘာဂတာ သိယာ. တေနေဝ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. 228. Concernant les termes d'association et de dissociation, ce qui est obtenu et ce qui n'est pas obtenu est tout entier saisi par la question ; on doit comprendre que cela n'est pas dit en référence aux termes tels que l'agrégat de la forme, mais plutôt au terme d'association et au terme de dissociation. En effet, parmi l'agrégat de la forme et les autres, le terme qui n'est pas obtenu, comme la base des phénomènes, n'est pas non plus saisi dans la question. Mais le terme d'association, bien qu'il ne soit pas obtenu pour l'agrégat de la forme, etc., est saisi dans la question ainsi : « L'agrégat de la forme, par combien... etc... est-il associé ? ». Il est obtenu pour l'agrégat de la sensation, etc. Quant au terme de dissociation, il est obtenu partout. Pour les phénomènes de forme, il n'y a pas d'association avec la forme ou avec le Nibbāna, ni pour le Nibbāna avec la forme, car il n'y a pas de nature commune de co-naissance, etc. En niant l'association, parce que cette même co-naissance est absente du fait de leur nature distincte (visabhāgatā), on doit considérer que la dissociation est également niée. En effet, la co-naissance présente dans les quatre agrégats constitue leur nature commune mutuelle ; et il y a une nature distincte entre ces agrégats et la forme ou le Nibbāna. Mais cette co-naissance n'existe pas pour une partie de la forme ou pour le Nibbāna, ce qui constituerait une nature distincte entre eux. C'est pourquoi il est dit : « dissocié de quatre ». သတ္တသု [Pg.19] ဝိညာဏဓာတူသု ဧကာယပိ အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ယထာ ရူပဘဝေါ တီဟိ ဝိညာဏဓာတူဟိ, နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ပဉ္စဟိ, အဝိတက္ကအဝိစာရာ ဧကာယ ဝိပ္ပယုတ္တေ အနာရမ္မဏမိဿကေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တိ, ဧဝံ အဒီပေတွာ ဧကာယပိ ဝိပ္ပယုတ္တေ အဟောန္တေ သတ္တဟိပိ သမ္ပယုတ္တေ သတ္တပိ ဝါ တာ ဒီပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ဟိ ယေ ဝိပ္ပယုတ္တာ န ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, န သမ္ပယုတ္တေတိ. တေန ယာနိ တာဟိ သမ္ပယုတ္တေ ဒီပေန္တိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေဟိ နဝတ္တဗ္ဗံ ဒီပေန္တိ အစေတသိကာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တနဝတ္တဗ္ဗာနိ ဒီပေန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိပဒါနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ အနာရမ္မဏမိဿကဓမ္မဒီပကာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဟိ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုတံသမ္ပယုတ္တတဒုဘယသမုဒါယာနံ ခန္ဓာယတနဓာတူသု ကေနစိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝါ အတ္ထီတိ. Concernant les sept éléments de conscience, l’expression « non dissocié même d’un seul » s'applique comme suit : de même que l'existence dans la sphère de la forme est liée à trois éléments de conscience, et que les états qui ne sont ni des résultantes ni soumis à la loi des résultantes le sont à cinq, ils illustrent des états mixtes sans objet dissociés d'un seul élément ; ne les illustrant pas ainsi, l'intention est que s'ils ne sont pas dissociés même d'un seul, ils sont alors soit associés aux sept, soit ces sept-là les illustrent. Par « non dissociés », on désigne les états qui ne sont pas dissociés, et non pas « associés ». C'est pourquoi, pour tous les termes illustrant des états mixtes sans objet — qu'il s'agisse de la base des phénomènes (dhammāyatana), etc., qui illustrent par l'association avec ceux-là, ou des termes comme les non-mentaux (acetasika), qui illustrent ce qui ne peut être qualifié ni par l'association ni par la dissociation, ou encore des termes comme la vérité de la souffrance (dukkhasacca), qui illustrent ce qui est soit associé soit non qualifiable — il est dit qu'ils ne sont pas appréhendés. En effet, il n'existe aucune association ou dissociation dans les agrégats, les bases ou les éléments avec la totalité des éléments de conscience mixtes sans objet, leurs associés ou l'ensemble des deux. ယဒိ ဧဝံ ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အကုသလာဗျာကတာ ဟိ အနာရမ္မဏမိဿောဘယဓမ္မာတိ? န, ယထာဝုတ္တသမုဒါယာနံ ခန္ဓာဒီဟေဝ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝဝစနတော. ခန္ဓာဒယော ဟိ တဒေကဒေသာ တဒေကဒေသညသမုဒါယာ စ, သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ ဝိဘာဂါဘာဝတော န သဘာဂဝိသဘာဂတာ အတ္ထိ, တေန တေသံ ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ ဟောတိ. ကုသလာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာဗျာကတေဟိ ဝိဘတ္တာ, တေ စ ကုသလေဟိ, န တေသံ သမုဒါယေကဒေသဘာဝေါ တဒေကဒေသညသမုဒါယဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ ခန္ဓာဒီနိ အနာမသိတွာ ဝိပ္ပယုတ္တတာမတ္တေန ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ ကုသလေဟိ ဣတရေသံ, ဣတရေဟိ စ ကုသလာနံ ဝိပ္ပယောဂေါ န န ဟောတိ ဝိသဘာဂတာသဗ္ဘာဝတောတိ တေသံ အညမညဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ဧဝရူပေသု. S'il en est ainsi, dans l'explication des termes « dissocié par ce qui est dissocié », il ne conviendrait pas de dire : « les états qui sont dissociés des états habiles, par ces états-là, quels états sont dissociés ? ». En effet, les états malsains et indéterminés sont des états mixtes sans objet ? Non, car il a été dit qu'il n'y a ni association ni dissociation entre les ensembles susmentionnés (les agrégats, etc.). En effet, les agrégats et autres ne sont que des parties de ces ensembles ou d'autres ensembles composés de ces mêmes parties ; et comme il n'y a pas de distinction entre les ensembles et leurs parties, il n'y a ni similitude (sabhāgatā) ni dissemblance (visabhāgatā). Par conséquent, il n'y a pour eux ni association ni dissociation avec ces agrégats et autres. Cependant, les états habiles sont distincts des états malsains et indéterminés ; et ces derniers le sont des états habiles. Ils ne constituent pas une relation de l'ensemble à la partie, ni d'une partie à un autre ensemble. C'est pourquoi, sans se référer aux agrégats et autres, par le simple fait de la dissociation, dans l'exposition des états tels qu'ils ont été déterminés, la dissociation des uns par rapport aux autres n'est pas absente, en raison de l'existence de la dissemblance. Ainsi, leur dissociation mutuelle a été énoncée. Cette méthode s'applique à tous les cas de ce genre. ဥဒ္ဒါနေ ပန အဋ္ဌာရသ တတော ပရေတိ ဣဒံ ‘‘သောဠသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေဝီသန္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘ဧကဝီသ’’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ကာလသန္တာနဘေဒရဟိတာရဟိတဗဟုဓမ္မသမောဓာနာနံ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူနံ ဧကဒေသာ သမုဒယသစ္စဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဧကဒေသသမ္မိဿာ စ ဣဒ္ဓိပါဒါဒယော အနာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ ရူပက္ခန္ဓာဒယော စ သာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန [Pg.20] သမာနကာလသန္တာနေဟိ စ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တာ ဧဝ ဂဟိတာတိ တေဟိ တေ ကေဟိစိ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တေဟိ ယထာယောဂံ သမ္ပယောဂံ ဝိပ္ပယောဂဉ္စ လဘန္တိ. အတ္ထိ ဟိ တေသံ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ စာတိ. တေန တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ, ‘‘ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ဘိန္နကာလသမုဒါယာ ဧဝ ပန ဝေဒနာသညာဝိညာဏက္ခန္ဓာ ဝတ္တမာနာ စ ဧကေကဓမ္မာ ဧဝ, တသ္မာ တေသံ သမာနကာလဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗဿ အဘာဝတော န သုခိန္ဒြိယာဒီနိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝိဘာဂံ ကရောန္တိ, စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော စ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ မနာယတနဿ စ. တေန ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ, ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ စ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, ခန္ဓာယတနဝိဘာဂဝိရဟိတမ္ပိ ပန ဝိညာဏံ ဓာတုဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တမေဝ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝံ ဣန္ဒြိယဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ‘‘သုခိန္ဒြိယေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ယထာယောဂံ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, နာဝိဘတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿာတိ. Dans le sommaire (uddāna), concernant « dix-huit, puis après cela », il faudrait dire « seize » ; et pour « vingt-trois », il faudrait dire « vingt-et-un ». Partout, les parties des agrégats des formations, de la base des phénomènes et de l'élément des phénomènes — qui sont des combinaisons de nombreux états avec ou sans distinction de temps et de continuité — telles que la vérité de l'origine, l'agrégat de la sensation, etc., ainsi que les facteurs de puissance (iddhipāda) etc., qui sont partiellement mixtes, et l'agrégat de la forme etc., qui sont non mixtes avec ce qui a un objet, sont considérés comme distincts par les relations d'association et de dissociation avec d'autres parties au sein de la même continuité temporelle. Ainsi, ils possèdent, selon le cas, l'association et la dissociation avec ces autres parties distinctes. En effet, ils possèdent une similitude et une dissemblance basées sur la naissance simultanée, etc. C'est pourquoi il est dit ici et là : « associé à certains par un agrégat, une base, un élément » et « dissocié de certains par une base, un élément ». Cependant, les agrégats de la sensation, de la perception et de la conscience, bien qu'étant des ensembles de temps différents, ne sont que des états uniques dans le présent ; par conséquent, en l'absence de ce qui doit être distingué au même moment, la faculté de plaisir (sukhindriya) et autres ne divisent pas l'agrégat de la sensation, ni l'élément de conscience visuelle et autres ne divisent l'agrégat de la conscience ou la base du mental. C'est pourquoi il n'est pas dit « la faculté de plaisir est dissociée de certains par un agrégat », ni « l'élément de conscience visuelle est dissocié de certains par un agrégat et une base », etc. Toutefois, la conscience, même dépourvue de division en agrégats ou en bases, est présentée comme divisée par la distinction des éléments ; ainsi, il est dit : « l'élément de conscience visuelle... jusqu'à... l'élément de conscience mentale est dissocié de seize éléments ». De la même manière, pour la faculté de plaisir et autres, qui sont divisés par la distinction des facultés, la dissociation doit être comprise selon le cas dans des passages comme « les états qui sont dissociés de la faculté de plaisir », et non à partir de l'agrégat de la sensation non divisé. ၂၃၅. ယထာ တံသမ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘သမုဒယသစ္စံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ တံဝိပ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ စေ? အဝိဘာဂေဟိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂဝစနဿ အယုတ္တတ္တာ. ဝိဘာဂေ ဟိ သတိ သမုဒယသစ္စံ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ မနောဝိညာဏဓာတုတော အညဝိညာဏဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ ဝိဘာဂေနေဝ ဝိသဘာဂတာယ သင်္ဂဟိတတ္တာ, ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ န ယုတ္တံ, တေဟိ ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သမုဒယဿ ဝိသဘာဂဘာဝါဘာဝတော. ယဉှိ အနုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ ဝိယ အာမဋ္ဌကာလဘေဒံ န ဟောတိ သင်္ခတံ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, တံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ နိဿာယ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန ဥဒ္ဓရီယတိ, တဉ္စ ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ခတေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝမေဝ နိဿာယ အနာမဋ္ဌကာလဘေဒေ အတ္ထိတာယ ဧဝ နိဿိတဗ္ဗတ္တာ. အဝိဇ္ဇမာနဿ ဟိ အဝိဇ္ဇမာနေန, အဝိဇ္ဇမာနဿ စ ဝိဇ္ဇမာနေန, ဝိဇ္ဇမာနဿ စ အဝိဇ္ဇမာနေန သမ္ပယောဂေါ နတ္ထိ, ဝိပ္ပယောဂေါ ပန အဝိဇ္ဇမာနတာဒီပကေ ဘေဒေ ဂဟိတေ တေနေဝ ဝိသဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဟောတိ[Pg.21]. ဘေဒေ ပန အဂ္ဂဟိတေ တေန တေန ဂဟဏေန ဝိသဘာဂတာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ သတိ သဘာဂတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနတာယ ဧဝ ဓမ္မာနံ သဘာဂဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနတော ဝိဇ္ဇမာနတာ ဒဿိတာတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတာ သဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတိ. တဿာ စ ဂဟိတတ္တာ သမ္ပယောဂေါဝ လဗ္ဘတိ, န ဝိပ္ပယောဂေါ, တသ္မာ သမုဒယသစ္စံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တေန ဝုတ္တံ, န ဝိပ္ပယုတ္တတ္တေနာတိ. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စာဒီသုပီတိ. 235. Si l'on demande : pourquoi, alors qu'en référence à l'état d'association il a été dit que « la vérité de l'origine est associée à trois agrégats », n'a-t-on pas dit de même, en référence à l'état de dissociation, qu'elle est « dissociée de trois agrégats » ? Parce qu'il est inapproprié d'exprimer la dissociation par rapport à ce qui n'est pas différencié. En effet, lorsqu'il y a différenciation, il est juste de dire que la vérité de l'origine est dissociée des facultés de plaisir, de souffrance et de déplaisir, ainsi que des éléments de conscience autres que l'élément de conscience mentale, car ils sont inclus dans la dissemblance précisément par cette différenciation. Mais cela n'est pas approprié par rapport aux agrégats de sensation et autres qui sont sans différenciation, car il n'y a pas d'état de dissemblance entre l'origine existante et ces derniers existants. Ce qui ne doit pas être extrait comme une chose conditionnée, comme des états non produits qui ne subissent pas la distinction du temps, est extrait en s'appuyant sur l'état présent par le biais de l'association et de la dissociation. Et cela, par rapport aux agrégats conditionnés sans différenciation, doit être fondé sur l'existence même de l'état présent sans distinction de temps. En effet, il n'y a pas d'association de l'inexistant avec l'inexistant, de l'inexistant avec l'existant, ou de l'existant avec l'inexistant. Quant à la dissociation, lorsqu'une distinction illustrant l'inexistence est saisie, la dissemblance est par là même saisie. Mais quand la distinction n'est pas saisie, la dissemblance n'est pas saisie par cette appréhension même ; et puisque la similitude existe, l'existence des états est montrée par la délimitation de ce qui est semblable. Ainsi, la similitude consistant en la naissance simultanée, etc., est également saisie. De cette saisie, seule l'association est obtenue, non la dissociation. C'est pourquoi il est dit que la vérité de l'origine est associée aux agrégats de sensation et autres, et non qu'elle en est dissociée. Cette méthode s'applique également à la vérité du chemin (maggasacca), etc. ၂၆၂. ‘‘ဒုတိယဇ္ဈာနဝိစာရဉှိ ဌပေတွာ သေသာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ယေ ပဓာနာ ဝိတက္ကော ဝိယ ကောဋ္ဌာသန္တရစိတ္တုပ္ပာဒေသု အလီနာ, တေ ဧဝ ဣဓ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဟိ အနန္တရနယေ သမုဒယသစ္စေန သမာနဂတိကာ န သဝိတက္ကသဝိစာရေဟီတိ တေ န ဂဟိတာ. ဒသမောသာနနယေသု စ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနဉ္စ သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ အဋ္ဌာရသသင်္ဂဟိတော စ ဝုတ္တော. ဝိတက္ကသဟိတေသုပိ ပန တေသု ဂဟိတေသု သဗ္ဗေပိ တေ ဝိစာရေန သမ္ပယုတ္တာတိ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. သော ဟိ သမုဒါယော ဝိစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ အညေန ကေနစိ သမ္ပယုတ္တော န ဟောတိ. န ဟိ တဒေကဒေသဿ ဝိတက္ကဿ ဝိစာရတော အညေန သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ ဟောတိ. ယထာ နာနာစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ သမုဒါယဿ ဣဒ္ဓိပါဒဿ ဧကဒေသာနံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ပန တေသု ဧကောပိ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန စ အသမ္ပယုတ္တော နာမ နတ္ထီတိ သမုဒါယဿ တေဟိ သမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ ဝိစာရေန အသမ္ပယုတ္တဿ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ကဿစိ အဘာဝတော သမုဒါယဿ တေန သမ္ပယုတ္တတာ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာနံ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာဒီနံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကေသု ကေစိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန မောဟေန သမ္ပယုတ္တာ, ကေစိ အသမ္ပယုတ္တာတိ န သမုဒါယော တေန သမ္ပယုတ္တော, နာပိ အညော ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယေန သော သမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာတိ ‘‘ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗဟေတုကသဟေတုကာဒယောပိ. န ပနေဝံ ယေန အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တသမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာ, တံ နတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသု ကဿစိ ဝိစာရေန [Pg.22] အသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ, တသ္မာ တေ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ’’တိ န န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ဧကဓမ္မေပိ ကေဟိစီတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော သင်္ခါယ အနိယမိတတ္တာ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 262. « En effet, hormis le vicāra du second jhāna, le reste est seulement sans vitakka mais avec vicāra. » Cet énoncé du commentaire montre que ceux qui sont prédominants, tels que le vitakka qui n’est pas attaché aux autres parties des surgissements de conscience, sont ici entendus comme « seulement sans vitakka mais avec vicāra ». C’est pourquoi, selon la méthode précédente, ceux qui ont une nature similaire à la vérité de l'origine ne sont pas saisis parmi ceux « avec vitakka et vicāra ». Et dans les dixièmes méthodes de conclusion, il est dit que pour ceux qui sont dissociés de ceux-là, la dissociation d'avec les dissociés se fait par les seize éléments et est incluse dans les dix-huit. Cependant, si l'on saisissait ces états même lorsqu'ils sont accompagnés de vitakka, on pourrait dire qu'ils sont tous associés au vicāra par « un agrégat, avec certains [ils sont] associés ». Car cet ensemble, en excluant le vicāra, n'est pas associé à quoi que ce soit d'autre. En effet, l'association d'une partie de cela, le vitakka, avec le vicāra n'entraîne pas l'association de l'ensemble. Tout comme pour l'ensemble des facteurs de pouvoir (iddhipāda) surgissant dans divers surgissements de conscience, l'association de certaines parties des facteurs de pouvoir avec trois agrégats ne constitue pas l'association de l'ensemble ; il en va de même ici. Cependant, de même qu'il n'existe aucun de ces éléments qui ne soit pas associé aux agrégats de la sensation et de la perception ainsi qu'à une partie de l'agrégat des formations, et que l'on dit donc que l'ensemble y est associé, de même ici, puisqu'il n'existe aucun état « seulement sans vitakka mais avec vicāra » qui ne soit pas associé au vicāra, on ne peut pas ne pas dire que l'ensemble y est associé. En effet, on ne doit pas s'abstenir de déclarer l'association des états « seulement sans vitakka mais avec vicāra », comme c'est le cas pour ceux dont les causes doivent être abandonnées par la vision. Car, comme parmi les états dont les causes doivent être abandonnées par la vision, certains sont associés à l'illusion (moha) par une partie de l'agrégat des formations et d'autres ne le sont pas, l'ensemble n'y est pas associé, et il n'existe aucun autre état par lequel cet ensemble serait associé ; c'est pourquoi il est dit : « il n'y a pas d'états associés aux états dont les causes doivent être abandonnées par la vision ». Il en va de même pour les états dont les causes doivent être abandonnées par la culture mentale, ceux avec causes, etc. Mais il n'en est pas de même ici : ce par quoi l'ensemble des états « seulement sans vitakka mais avec vicāra » serait associé existe bel et bien, car aucun de ces états n'est dissocié du vicāra. Par conséquent, on ne doit pas ne pas dire qu'ils sont « associés ». Et partout, l'emploi du pluriel « par certains » (kehici), même pour un seul état, doit être compris comme étant fait sans limiter le nombre. ဆဋ္ဌနယသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des termes sur l'association et la dissociation selon la sixième méthode est terminé. ၇. သတ္တမနယော သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 7. Septième méthode : Commentaire des termes sur ce qui est dissocié par ce qui est associé. ၃၀၆. သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒယော တေဟိ သမ္ပယုတ္တာဘာဝတော န ဂဟိတာ. သမုဒယသစ္စာဒီနိ သတိပိ တေဟိ သမ္ပယုတ္တေ, သမ္ပယုတ္တေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေ သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. န ဟိ သမုဒယသစ္စေန သမ္ပယုတ္တေဟိ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တတော အညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒီသု ကေနစိ ဝိပ္ပယောဂေါ အတ္ထိ. နနု စ တေ ဧဝ စိတ္တုပ္ပာဒါ စတ္တာရော ခန္ဓာ အဍ္ဎဒုတိယာနိ အာယတနာနိ အဍ္ဎဒုတိယာ ဓာတုယော စ ဟောန္တီတိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, တဒညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒိဘာဝတော. န ဟိ တေ ဧဝ ဓမ္မာ စတ္တာရော ခန္ဓာ, အထ ခေါ တေ စ တတော အညေ စ, တထာ အဍ္ဎဒုတိယာယတနဓာတုယောပိ. န စ တဒညသမုဒါယေဟိ အညေ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တိ သမုဒါယေကဒေသာနံ ဧကဒေသညသမုဒါယာနဉ္စ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စသုခိန္ဒြိယာဒီသု. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသုပိ နိရဝသေသေသု အဓိပ္ပေတေသု တေသံ သဝိတက္ကသဝိစာရသမာနဂတိကတ္တာ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. 306. Dans l'explication du terme « dissocié par ce qui est associé », l'agrégat de la forme, etc., ne sont pas saisis car ils n'ont pas d'association avec ceux-là. Pour la vérité de l'origine et les autres, bien qu'il y ait association avec eux, il n'y a pas de dissociation d'avec les agrégats, etc., qui sont dissociés de ceux qui sont associés. En effet, pour ceux qui sont dissociés des surgissements de conscience accompagnés de désir (lobha), lesquels sont associés à la vérité de l'origine, il n'y a aucune dissociation d'avec d'autres états parmi les agrégats, etc. Ne devrait-on pas dire que ces mêmes surgissements de conscience sont les quatre agrégats, une base et demie, et un élément et demi, et qu'il y a donc dissociation d'avec eux ? Non, car les agrégats, etc., sont des états autres que ceux-là. En effet, ces mêmes états ne sont pas simplement les quatre agrégats, mais ce sont eux et d'autres encore ; il en va de même pour une base et demie et un élément et demi. Et les autres ne sont pas dissociés de ces ensembles autres, car il n'y a pas de dissociation entre les parties d'un ensemble et les parties d'autres ensembles. Cette méthode s'applique aussi à la vérité du chemin, à la faculté de plaisir, etc. Même pour les états « seulement sans vitakka mais avec vicāra », si l'on considère l'intégralité d'entre eux, on ne voit pas de raison de ne pas les saisir, car ils suivent le même cours que ceux « avec vitakka et vicāra ». အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧဝရူပါနီတိ ယထာ ရူပက္ခန္ဓေ ဝိဿဇ္ဇနံ န ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ယေသု အညေသုပိ န ယုဇ္ဇတိ, တာနိ ဝိဿဇ္ဇနဿ အယောဂေန ‘‘ဧဝရူပါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န သမ္ပယုတ္တာဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာနိ ပန ပဒါနိ ဓမ္မဓာတုယာ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တီတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿေတိ, ဝိညာဏဉ္စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ဝိညာဏက္ခန္ဓမနာယတနာဒိပဒါနိ. တတ္ထ အညေန အသမ္မိဿန္တိ အသမ္ပယုတ္တေန အသမ္မိဿန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယဝေဒနာယသမ္ပယုတ္တပဒါနိပိ ဟိ သမ္ပယုတ္တေဟိ သမ္မိဿဝိညာဏဒီပကာနိ ဣဓ ဂဟိတာနီတိ. ဧတေန စ လက္ခဏေန ဧဝရူပါနေဝ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ, န ဧဝရူပါနိ ဂဟိတာနေဝါတိ သမုဒယသစ္စာဒိဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနံ [Pg.23] အသင်္ဂဟိတတ္တာ. ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ စိတ္တံ သဟ ယုတ္တပဒေဟိ သတ္တာ’’တိ ပုရာဏပါဌော, အယံ ပန ဦနောတိ ကတွာ ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ, တိကေ တယော သတ္တ မဟန္တရေ စာ’’တိ ပါဌော ကတော. Dans le commentaire, « de telles formes » (evarūpāni) signifie que, de même qu'une réponse concernant l'agrégat de la forme n'est pas appropriée, de même elle n'est pas appropriée pour d'autres. Ils sont appelés « de telles formes » en raison de l'inappropriation de la réponse, et non par absence d'association. Par « les termes qui indiquent les états associés à l'élément des phénomènes (dhammadhātu) », il désigne les termes tels que l'agrégat de la sensation, etc. Par « la conscience n'est pas mélangée à une autre », il désigne les termes comme l'agrégat de la conscience et la base du mental. Ici, « pas mélangée à une autre » signifie pas mélangée à ce qui est dissocié. En effet, les termes associés à la sensation ni douloureuse ni agréable sont saisis ici comme indiquant la conscience mélangée avec les associés. Et par cette caractéristique, il montre que seuls de tels types sont saisis, et non que tous les types de cette forme sont saisis, car les termes comme la vérité de l'origine, les facteurs de pouvoir, etc., ne sont pas inclus. « Ensuite les sept [termes] du contact avec les termes associés font sept », tel est l'ancien texte ; mais considérant cela comme incomplet, le texte a été établi ainsi : « Ensuite les sept [termes] du contact, trois dans les triades et sept dans les grands intermédiaires ». ၃၀၉. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေနေဝ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝသေနာတိ ဣဒံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေန သမ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ ဒွေ စ မနေန ယုတ္တာ, ဝိတက္ကဝိစာရဏာတိ မနောဓာတုယာ ဧကန္တသမ္ပယုတ္တာ ဒွေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ သဝိတက္ကပဒံ သဝိစာရပဒဉ္စ ဒဿေတိ. 309. « Ensemble avec le terme extrait dans la question, par le biais des dissociés » : ceci est dit en considérant que ceux qui sont dissociés des associés au terme extrait dans la question sont dissociés de celui-ci. Dans le verset récapitulatif du Pāli, « et deux associés au mental, le vitakka et le vicāra » désigne les deux, vitakka et vicāra, qui sont exclusivement associés à l'élément de conscience mentale (manodhātu), montrant ainsi le terme « avec vitakka » et le terme « avec vicāra ». သတ္တမနယသမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des termes sur ce qui est dissocié par ce qui est associé selon la septième méthode est terminé. ၈. အဋ္ဌမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 8. Huitième méthode : Commentaire des termes sur ce qui est associé par ce qui est dissocié. ၃၁၇. ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ နတ္ထီတိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေ ဓမ္မာ ကတိဟိ ခန္ဓေဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ရူပက္ခန္ဓေန ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ကေနစိ ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ ပုန ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတာတိ ဒဿေတိ. 317. Dans l'explication du terme « associé par ce qui est dissocié », il n'existe aucun état précisément déterminé comme étant associé par ce qui est dissocié de l'agrégat de la forme, etc. C'est pourquoi, au lieu de dire : « Quels états sont associés à ces états qui sont dissociés de l'agrégat de la forme ? », il est dit : « De combien d'agrégats... etc., les états qui sont dissociés de l'agrégat de la forme sont-ils associés ? Il n'y en a pas. » Par là, il montre que, puisqu'il n'y a pas d'association avec un quelconque agrégat, etc., pour ceux qui sont dissociés de l'agrégat de la forme, il n'existe pas d'état précisément déterminé comme étant associé par un dissocié ; comment pourrait-il donc y avoir à nouveau une association avec les agrégats, etc. ? အဋ္ဌမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des termes sur ce qui est associé par ce qui est dissocié selon la huitième méthode est terminé. ၉. နဝမနယော သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 9. Neuvième méthode : Commentaire des termes sur ce qui est associé par ce qui est associé. ၃၁၉. သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာယံ ယံခန္ဓာဒိဝသေနာတိ သမာသပဒံ ဣဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယဿ ခန္ဓာဒိနော ဝသေနာတိ အတ္ထော. တဿေဝါတိ စ တဿေဝ ခန္ဓာဒိနောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ဣဓ သမ္ပယုတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု ယေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယုတ္တံ, ပုန တဿေဝ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနော ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ[Pg.24]. တဉှိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တတ္တာ ‘‘သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ နိဒ္ဓါရိတန္တိ. ရူပေန ဝါတိ ဧတေန နိရောဓသစ္စအပ္ပစ္စယအသင်္ခတေဟိပိ အယောဂေါ ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ရူပမိဿကေဟိ ဝါတိ ဧတေန အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယာဒီဟိ နိဗ္ဗာနမိဿကေဟိပိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန သုခုမရူပဂတိကမေဝါ’’တိ. သဗ္ဗာရူပက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟီတိ ဝတ္တမာနာနမေဝ သမ္ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တမာနေသု ဧကမ္ပိ ဓမ္မံ အနပနေတွာ အဝိကလစတုက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟိ အရူပဘဝါဒီဟီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ယေ သမ္ပယောဂံ န လဘန္တိ ရူပက္ခန္ဓာဒယော, တေ သဗ္ဗေ န ဂဟိတာ, ဣတရေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သဗ္ဗေ ဂဟိတာတိ. 319. Dans l'explication du terme 'associé par ce qui est associé' (sampayuttenasampayutta), l'expression composée 'yaṃkhandhādivasenāti' doit être comprise ainsi : 'par le moyen de quel agrégat, etc.'. Et 'tassevāti' signifie 'de ce même agrégat, etc.'. Voici ce qui est dit : ce qui est déclaré ici comme 'associé', c'est ce qui, parmi les agrégats de la forme, etc., est associé à l'agrégat de la sensation, etc. Puis, après avoir interrogé sur l'association de ce même agrégat de la sensation, etc., avec les agrégats et autres, la réponse est donnée. En effet, cela est déterminé comme 'associé par ce qui est associé' en raison de son association avec ce qui est soi-même associé. Par l'expression 'rūpena vā' (ou par la forme), on doit comprendre que la non-association (ayoga) est également énoncée pour la vérité de la cessation (nirodhasacca) et l'inconditionné (appaccaya-asaṅkhata). De même, par 'rūpamissakehi vā' (ou par ceux mélangés à la forme), cela inclut ceux mélangés au Nibbāna, comme les états non appropriés et non susceptibles d'attachement (anupādinna-anupādāniya). Car il sera dit plus loin : 'Le Nibbāna suit la même voie que la forme subtile'. Par 'sabbārūpakkhandhasaṅgāhakehi' (par ceux comprenant tous les agrégats immatériels), le sens est : puisque l'association n'est possible que pour les phénomènes présents, cela concerne les existences immatérielles, etc., comprenant les quatre agrégats sans exception, sans en écarter un seul parmi les présents. Voici le résumé ici : tous les agrégats de la forme et autres qui ne peuvent être associés ne sont pas inclus, tandis que tous les autres agrégats de la sensation et autres sont inclus. နဝမနယသမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du terme 'associé par ce qui est associé' du neuvième chapitre est terminée. ၁၀. ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 10. Dixième chapitre : Explication du terme 'dissocié par ce qui est dissocié'. ၃၅၃. ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ အဂ္ဂဟိတေသု ဓမ္မာယတနာဒိဓမ္မာ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ န ဂဟိတာ, ဒုက္ခသစ္စစတုမဟာဘဝအဗျာကတာဒိဓမ္မာ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတောတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. 353. Dans la désignation du terme 'dissocié par ce qui est dissocié', les phénomènes non saisis tels que la base des phénomènes (dhammāyatana), etc., ne sont pas inclus parce qu'ils n'ont pas de dissociation d'avec les phénomènes dépourvus d'objet, mélangés à tous les surgissements de conscience. On doit comprendre cette distinction : les phénomènes tels que la vérité de la souffrance (dukkhasacca), les quatre grands éléments, les indéterminés (abyākata), etc., ne sont pas inclus en raison de l'absence de dissociation d'avec les agrégats et autres qui sont eux-mêmes dissociés de ceux-là. ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du terme 'dissocié par ce qui est dissocié' du dixième chapitre est terminée. ၁၁. ဧကာဒသမနယော သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 11. Onzième chapitre : Explication du terme 'associé et dissocié par ce qui est inclus'. ၄၀၉. ဧကာဒသမနယဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တေ စ သေသေဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေန မနာယတနေန သတ္တဟိ ဝိညာဏဓာတူဟီ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကေဟိစီ’’တိ ဧတဿ ပနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ ဌပေတွာ တဏှ’’န္တိ ဧတေန ‘‘တေ စာ’’တိ ဝုတ္တေ သမုဒယသစ္စေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတဓမ္မေ ဝိသေသေတွာ တေသံ ဧဝ ဝိသေသိတာနံ အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သေသေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေ တဏှာယ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ တဏှာယ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂါရဟေဟိ [Pg.25] သမ္ပယုတ္တတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သေသေဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ. 409. Dans l'explication du onzième chapitre, la relation des termes 'par les trois agrégats restants, par l'unique base du mental et par les sept éléments de conscience' se fait avec 'sont appelés associés'. Pour montrer le sens de 'kehici' (par certains), par l'expression 'en mettant de côté la soif (taṇhā) au sein de l'agrégat des formations, de la base des phénomènes et de l'élément des phénomènes', il spécifie les phénomènes inclus dans l'inclusion des agrégats par la vérité de l'origine (samudayasacca). En se référant à l'association de ces mêmes phénomènes spécifiés (à l'exception d'eux-mêmes) avec les agrégats de sensations et de perceptions restants qui sont aptes à l'association, il dit : 'en raison de l'association avec les restants, ils sont appelés associés par certains'. ဧကာဒသမနယသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du terme 'associé et dissocié par ce qui est inclus' du onzième chapitre est terminée. ၁၂. ဒွါဒသမနယော သမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 12. Douzième chapitre : Explication du terme 'inclus et non inclus par ce qui est associé'. ၄၁၇. ဒွါဒသမနယေ စ နဝမနယေ ဝိယ သမ္ပယောဂါရဟာဝ လဗ္ဘန္တီတိ အာဟ ‘‘တေယေဝ ဥဒ္ဓဋာ’’တိ. 417. Dans le douzième chapitre, comme dans le neuvième, seuls ceux qui sont aptes à l'association sont obtenus ; c'est pourquoi il est dit : 'ceux-là mêmes sont extraits'. ဒွါဒသမနယသမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du terme 'inclus et non inclus par ce qui est associé' du douzième chapitre est terminée. ၁၃. တေရသမနယော အသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 13. Treizième chapitre : Explication du terme 'associé et dissocié par ce qui n'est pas inclus'. ၄၄၈. တေရသမနယဝဏ္ဏနာယံ ယေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, တေ ပါဠိယံ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိဥဒ္ဒါနဂါထာယ ဒဿိတာ ဗာဝီသ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသပဉှာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. ယေဟိ ပန တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ အရူပဘဝေန ဝိယ ဩဠာရိကာယတနာနေဝ ဟောန္တိ, တေ ဝုတ္တာဝသေသာ သဗ္ဗေ ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ ‘‘အရူပဘဝေန သဒိသာ’’တိ ဝုတ္တာ. သေသာတိ သေသာ ပဉ္စမနယေ အာဂတာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သတိပိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ န ရုဟန္တီတိ န ဥဒ္ဓဋာ. ယေ ပန အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာ, တေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော န ရုဟန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အသမ္ပယောဂေဟိ ဝေါမိဿတာယ သမ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ အတ္ထော. 448. Dans l'explication du treizième chapitre, ce qui n'est inclus par aucune des trois inclusions est seulement la conscience. Les vingt-deux phénomènes mentionnés dans le texte pali dans le verset récapitulatif commençant par 'la forme et la base des phénomènes' sont dits 'phénomènes ayant des questions semblables à l'agrégat de la forme'. Cependant, ceux qui ne sont pas inclus par les trois inclusions, tels que les bases grossières comme dans l'existence immatérielle, sont tous les autres restants mentionnés ici comme étant 'semblables à l'existence immatérielle'. Quant aux 'restants' (sesā), les agrégats de sensation et autres mentionnés dans le cinquième chapitre ne sont pas extraits ici car, bien qu'ils ne soient pas inclusifs, la réponse ne s'applique pas à eux. Quant aux phénomènes comme la vérité de la souffrance qui ne sont pas du tout non-inclusifs, il n'y a rien à en dire. Pour montrer comment les agrégats de sensation et autres ne s'appliquent pas, il commence par 'par l'agrégat de la sensation, en effet'. Là, l'expression 'leur association n'existe pas' signifie qu'en raison du mélange de phénomènes matériels et immatériels non associés, l'association n'existe pas. ယဒိ ပန တေ ကဒါစိ အသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာ အရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာ စ သိယုံ, န တေသံ ဝိပ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ ‘‘ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ န ဝုတ္တံ, န ဝေဒနာက္ခန္ဓေန အသင်္ဂဟိတာနံ ဝိပ္ပယောဂဿ အတ္ထိတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘယာဘာဝတော ဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဣဓ န ရုဟန္တီတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ သိယာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန အနာရမ္မဏမိဿကာ သတ္တဝိညာဏဓာတုဓမ္မာ အသင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ [Pg.26] ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ. အနာရမ္မဏသဟိတာနဉှိ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတူနံ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာနံ တဒုဘယဓမ္မာနဉ္စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဝိညာဏက္ခန္ဓာဒိစက္ခာယတနာဒီဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ အရုဟဏေ ကာရဏံ. ဇာတိဝိပ္ပယောဂဘူမိကာလသန္တာနဝိပ္ပယောဂတော စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ဇာတိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ, အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, ဘူမိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကာမာဝစရာ, ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိ, ကာလဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အတီတာ ဓမ္မာ, အနာဂတာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, သန္တာနဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဝိပ္ပယောဂေါ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော. Si jamais ces phénomènes immatériels et matériels étaient associés à certains éléments de conscience, mais pas à tous, on ne pourrait pas dire que leur dissociation n'existe pas ; c'est pourquoi il n'est pas dit 'et la dissociation n'existe pas'. On doit comprendre que ce n'est pas à cause de l'existence de la dissociation pour ceux qui ne sont pas inclus par l'agrégat de la sensation. En raison de l'absence des deux (association et dissociation), l'agrégat de la sensation et les autres ne s'appliquent pas ici. Ainsi, cela pourrait être : 'par l'agrégat de la sensation, les phénomènes des sept éléments de conscience mélangés à ceux sans objet ne sont pas inclus par le biais des agrégats, etc., et leur association ainsi que leur dissociation n'existent pas'. Car l'absence d'association et de dissociation pour toutes les consciences accompagnées d'états sans objet, pour les deux types de phénomènes associés à toutes les consciences, et pour les bases de l'œil, etc., non inclus par les trois inclusions de l'agrégat de la sensation, de l'élément de conscience, etc., est la raison de leur non-application. La dissociation est de quatre sortes : dissociation par la nature (jāti), dissociation par le plan (bhūmi), dissociation par le temps (kāla) et dissociation par la continuité (santāna). Parmi elles, la dissociation par la nature est comme 'phénomènes bénéfiques, phénomènes non bénéfiques' ; la dissociation par le plan est comme 'sphère des sens, sphère de la forme' ; la dissociation par le temps est comme 'phénomènes passés, phénomènes futurs' ; la dissociation par la continuité est comme 'phénomènes internes, phénomènes externes'. C'est ainsi que la dissociation doit être comprise en quatre points. တေရသမနယအသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du terme 'associé et dissocié par ce qui n'est pas inclus' du treizième chapitre est terminée. ၁၄. စုဒ္ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 14. Quatorzième chapitre : Explication du terme 'inclus et non inclus par ce qui est dissocié'. ၄၅၆. စုဒ္ဒသမနယေ ဓမ္မာယတနာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂဿ အရုဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇာတိအာဒိတ္တယဿ စေတ္ထ ဓမ္မသဘာဝမတ္တတ္တာ န ကထဉ္စိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ ရုဟတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓဓမ္မာနံ သဗ္ဗဓမ္မသမောဓာနတ္တာ, အနိဒဿနအပ္ပဋိဃာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒတ္တာ. ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာဝ ဣဓ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသဗ္ဘာဝါ ဂဟိတာတိ. 456. Dans le quatorzième mode, on doit considérer l'absence de dissociation pour les états appartenant à la base des phénomènes et autres, en raison de leur nature d'états dépourvus d'objet, mixtes, ou produits de l'ensemble de l'activité mentale. Quant à la triade de la naissance et autres, en raison de leur simple nature de réalité phénoménale, ni l'association ni la dissociation ne s'y appliquent d'aucune manière, car tous les phénomènes internes et externes y sont réunis, et parce que les états invisibles et non-résistants sont dépourvus d'objet, mixtes et produits de l'ensemble de l'activité mentale. Ici, les phénomènes tels que la vérité de la souffrance sont saisis par l'existence de l'inclusion et de la non-inclusion de ceux qui en sont dissociés. ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒေ န လဗ္ဘန္တီတိ ပရိယောသာနေ နယေ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော. မောဃပုစ္ဆကေန စာတိ အလဗ္ဘမာနာ စ တေ မောဃပုစ္ဆကေန ဟေတုနာ န လဗ္ဘန္တိ တေသံ ပုစ္ဆာယ မောဃတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ မောဃပုစ္ဆကော အဋ္ဌမော နယော, တေန စ သဟ ဩသာနနယေ ဧတေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယောဂဿပိ အဘာဝါ သဗ္ဗထာပိ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော. Dans la stance récapitulative du texte canonique, les mots « ils ne sont pas obtenus » signifient qu'ils ne sont pas obtenus dans le mode final. « Et par la question vaine » signifie que, n'étant pas obtenus, ils ne sont pas obtenus en raison de la question vaine, car leur question est qualifiée de vaine. Ou bien, la « question vaine » est le huitième mode ; avec le mode final, ces phénomènes, en raison de l'absence même de dissociation, ne sont absolument pas obtenus, tel est le sens. စုဒ္ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des termes « inclus » et « non-inclus » par ce qui est dissocié dans le quatorzième mode est terminée. ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. La Mūlaṭīkā du traité de la Dhātukathā est achevée. ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ Mūlaṭīkā du traité de la Puggalapaññatti. ၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de la Mātikā (le tableau des matières). ၁. ဓမ္မသင်္ဂဟေ [Pg.27] တိကဒုကဝသေန သင်္ဂဟိတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဘင်္ဂေ ခန္ဓာဒိဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ တထာသင်္ဂဟိတဝိဘတ္တာနံ ဓာတုကထာယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒိပ္ပဘေဒံ ဝတွာ ယာယ ပညတ္တိယာ တေသံ သဘာဝတော ဥပါဒါယ စ ပညာပနံ ဟောတိ, တံ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ဆ ပညတ္တိယော’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ အာရဒ္ဓါ. တတ္ထ ယေ ဓမ္မေ ပုဗ္ဗာပရိယဘာဝေန ပဝတ္တမာနေ အသဘာဝသမူဟဝသေန ဥပါဒါယ ‘‘ပုဂ္ဂလော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ဒေဝေါ, မနုဿော’’တိအာဒိကာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ဟောတိ, တေသံ အညေသဉ္စ ဗာဟိရရူပနိဗ္ဗာနာနံ သသဘာဝသမူဟသသဘာဝဘေဒဝသေန ပညာပနာ သဘာဝပညတ္တီတိ ခန္ဓပညတ္တိအာဒိကာ ပဉ္စဝိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာယ ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝိဘတ္တာ သဘာဝပညတ္တိ သဗ္ဗာပိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပန အသဘာဝပညတ္တိ. တာယ စ သမယဝိမုတ္တာဒိပ္ပဘေဒါယ သတ္တသန္တာနဂတေ ပရိညေယျာဒိသဘာဝဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တိတော ပဓာနာယ ‘‘ဝိဟာရော မဉ္စော’’တိအာဒိကာ စ သဗ္ဗာ အသဘာဝပညတ္တိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. 1. Après avoir montré la division en agrégats et autres dans le Vibhaṅga pour les phénomènes inclus par le biais des triades et des dyads dans le Dhammasaṅgaṇī, et après avoir exposé les distinctions d'inclusion, de non-inclusion, etc., dans la Dhātukathā pour ceux ainsi inclus et divisés, la Puggalapaññatti a été entreprise avec les mots « six désignations », etc., afin de montrer dans ses divisions la désignation par laquelle s'effectue leur communication selon leur nature propre ou par dérivation. Là, on doit comprendre que les cinq types de désignations commençant par celle des agrégats sont des désignations de réalité, car elles communiquent selon les divisions de la nature propre et des collections de natures propres des formes externes, du Nibbāna et d'autres encore, en s'appuyant sur les phénomènes existant en succession comme une collection sans nature propre, par laquelle se produit la désignation d'individu telle que « individu, femme, homme, dieu, humain », etc. Par cela, toute désignation de réalité divisée dans le Dhammasaṅgaṇī et ailleurs est incluse. Mais la désignation d'individu est une désignation de non-réalité. Par elle, toutes les désignations de non-réalité, telles que « monastère, lit », etc., sont incluses, étant fondées principalement sur la dérivation de phénomènes de nature propre à comprendre, etc., appartenant à la continuité des êtres, comme dans le cas de celui qui est « libéré par moments », etc. ဧတ္တာဝတာ စ ပညတ္တိ နာမ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စ. တာ ဧဝ ဟိ ဝေါမိဿာ ဣတရာ စတဿောတိ. တသ္မာ တာသံ ဒဿနေန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သဗ္ဗာ ပညတ္တိယော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခန္ဓာဒိပညတ္တီသု ပန ဆသု အညတ္ထ အဒဿိတပ္ပဘေဒံ ဣဓေဝ စ ဒဿိတပ္ပဘေဒံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိံ ဥပါဒါယ ဣမဿ ပကရဏဿ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဓမ္မေ ဣဓ ပညပေတုကာမောတိ ပညတ္တိယာ ဝတ္ထုဘာဝေန ဒဿေတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ပညာပနံ ကရောတိ, ဝတ္ထူဟိ ပန ပညတ္တိယော ဒဿေတီတိ. Jusqu'ici, la désignation comprend la désignation de ce qui existe et la désignation de ce qui n'existe pas. Ces deux-là sont en effet les mélanges des quatre autres. Par conséquent, il faut comprendre qu'en montrant celles-ci, toutes les désignations ont été exposées dans ce traité. Cependant, parmi les six désignations telles que les agrégats, le nom de ce traité est « Puggalapaññatti » en référence à la désignation d'individu, dont les divisions ne sont pas montrées ailleurs mais sont montrées ici même. « Les phénomènes qu'il souhaite désigner ici » signifie qu'il souhaite les montrer comme base de la désignation. Car dans ce traité, il ne crée pas la désignation, mais il expose les désignations à travers les bases. ခန္ဓာတိ [Pg.28] ပညာပနာတိ ဣဒံ ခန္ဓာတိ ရူပံ ပထဝီတိအာဒိကာ သဗ္ဗာပိ သာမညပ္ပဘေဒပညာပနာ နာမ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပညာပနာတိ ဧတဿ ပန ဒဿနာ ဌပနာတိ ဧတေ ဒွေ အတ္ထာ, တေသံ ပကာသနာ နိက္ခိပနာတိ. တတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ သမယဝိမုတ္တော’’တိအာဒိနာ ဣဒမေဝံနာမကံ ဣဒမေဝံနာမကန္တိ တံတံကောဋ္ဌာသိကကရဏံ ဗောဓနမေဝ နိက္ခိပနာ, န ပညပေတဗ္ဗာနံ မဉ္စာဒီနံ ဝိယ ဌာနသမ္ဗန္ဓကရဏံ. ယော ပနာယံ ‘‘နာမပညတ္တိ ဟိ ဒဿေတိ စ ဌပေတိ စာ’’တိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော ကတော, သော ဘာဝဘူတာယ ကရဏဘူတာယ ဝါ နာမပညတ္တိယာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဒိဋ္ဌတာယ ဌပိတတာယ စ တံနိမိတ္တတံ သန္ဓာယ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Désignation des agrégats » : cela signifie que toute désignation, générale ou spécifique, comme « agrégat » pour la forme ou « terre », etc., est une désignation ; il faut considérer que cela a été dit dans ce sens. Quant au terme « désignation », il a deux sens : l'exposition et l'établissement ; leurs manifestations sont la déclaration et la présentation. À ce sujet, avec les mots « agrégat de la forme... jusqu'à... l'indriya de celui qui a enfin compris, le libéré par moments », etc., le fait de classer ainsi chaque élément par son nom est précisément la « présentation » en tant qu'éveil des esprits, et non le fait d'établir une relation spatiale comme on le ferait pour des objets comme des lits, etc., qui doivent être désignés. Quant à la désignation de l'agent faite ainsi : « la désignation par le nom montre et établit », cela doit être compris comme étant dit en référence à la désignation par le nom, qu'elle soit prise comme état ou comme instrument, en tant que cause de la vision ou de l'établissement de ces divers phénomènes. ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန ပါဠိယံ အနာဂတတံ သန္ဓာယ ‘‘ပါဠိမုတ္တကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကုသလာကုသလဿေဝါတိ ကုသလာကုသလဿ ဝိယ. ဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ဧတဿ အတ္ထော သတောတိ, တဿ အတ္ထော သမ္ဘူတဿာတိ. ဝိဇ္ဇမာနဿ သတောတိ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနဘူတဿာတိ အတ္ထော. တမေဝတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ဘူတဿာ’’တိ. တေန အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ယထာ ကုသလာဒီနိ အကုသလာဒိသဘာဝတော, ဖဿာဒယော စ ဝေဒနာဒိသဘာဝတော ဝိနိဝတ္တသဘာဝါနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿ ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဥပလဒ္ဓိ ဟောတိ, တေ အပနေတွာ တေဟိ ဝိနိဝတ္တဿ ဣတ္ထိအာဒိသဘာဝဿ အဘာဝတော အသမ္ဘူတဿာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတဿ ‘‘တေနာကာရေန အဝိဇ္ဇမာနဿ အညေနာကာရေန ဝိဇ္ဇမာနဿာ’’တိ အတ္ထံ ကေစိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပညတ္တိဒုကေ ဝုတ္တမေဝ. အဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝေ လောကနိရုတ္တိံ အနုဂန္တွာ အနဘိနိဝေသေန စိတ္တေန ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဂဟဏသဗ္ဘာဝါ ‘‘လောကနိရုတ္တိမတ္တသိဒ္ဓဿာ’’တိ အာဟ. သာဘိနိဝေသေန ပန စိတ္တေန ဂယှမာနံ ပဉ္စမသစ္စာဒိကံ န သဘာဝတော, နာပိ သင်္ကေတေန သိဒ္ဓန္တိ ‘‘သဗ္ဗာကာရေနပိ အနုပလဗ္ဘနေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တာသု ဣမသ္မိံ…ပေ… လဗ္ဘန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သရူပတော တိဿန္နံ အာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. Par les mots « désignation de ce qui existe », etc., il parle de ce qui n'est pas inclus dans le texte canonique, en se référant à l'avenir. « Comme pour le salutaire et le non-salutaire » : c'est-à-dire de la même manière. Le sens de « ce qui existe » est « ce qui est », et son sens est « ce qui est devenu ». Ou bien, « ce qui existe » signifie « ce qui est devenu existant ». Montrant ce même sens, il dit : « ce qui est devenu ». Par là, il rejette l'état de non-existence. De même, pour « ce qui n'existe pas » : tout comme le salutaire, etc., existent avec une nature distincte du non-salutaire, etc., et le contact, etc., existent avec une nature distincte de la sensation, etc. ; de même, pour ce qui n'existe pas, les phénomènes qui, une fois dérivés, donnent lieu à la perception de « femme, homme » — si on les retire, en raison de l'absence d'une nature de femme, etc., distincte d'eux, le sens est « ce qui n'est pas devenu ». Quant à ce que certains disent, à savoir que le sens est « n'existant pas sous cet aspect, mais existant sous un autre aspect », ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été dit dans le dyade des désignations. Même si la nature propre n'existe pas, en suivant l'expression mondaine avec un esprit sans attachement, en raison de l'existence de la saisie « femme, homme », il dit : « établi seulement par l'expression mondaine ». Mais ce qui est saisi par un esprit empreint d'attachement, comme une cinquième vérité, n'est établi ni par nature propre, ni par convention ; c'est pourquoi il est dit : « absolument non percevable ». Parmi celles-ci, « dans ce... jusqu'à... sont obtenues » est dit en se référant au fait que les trois sont apparues sous leur propre forme dans ce traité. ယထာဝုတ္တဿ ပန အဋ္ဌကထာနယဿ အဝိရောဓေန အာစရိယဝါဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ, တသ္မာ ပညပေတဗ္ဗဋ္ဌေန စေသာ ပညတ္တီတိ ဧတဿ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညပေတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ အတ္ထော. ပညပေတဗ္ဗမ္ပိ ဟိ သသဘာဝံ တဇ္ဇပရမတ္ထနာမလာဘတော န ပရတော လဘိတဗ္ဗံ [Pg.29] ပညတ္တိနာမံ လဘတိ, နိသဘာဝံ ပန သဘာဝါဘာဝတော န အတ္တနော သဘာဝေန နာမံ လဘတီတိ. သတ္တောတိအာဒိကေန နာမေန ပညပိတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ နာမံ လဘတိ, နိသဘာဝါ စ သတ္တာဒယော. န ဟိ သသဘာဝဿ ရူပါဒီဟိ ဧကတ္တေန အညတ္တေန ဝါ အနုပလဗ္ဘသဘာဝတာ အတ္ထီတိ. Les points de vue des enseignants doivent être accordés avec la méthode du commentaire mentionnée précédemment de manière à ne pas la contredire. Par conséquent, puisque cette désignation n'existe pas en tant que réalité intrinsèque, son sens est « ce qui est à faire connaître » ou plus précisément « le simple fait de faire connaître ». En effet, ce qui est à faire connaître, s'il possède une nature propre, reçoit son nom d'une réalité ultime correspondante et n'obtient pas le nom de « concept » à partir d'autre chose. En revanche, ce qui est sans nature propre, du fait de l'absence de nature propre, ne reçoit pas de nom par sa propre nature. Par des noms tels que « être », etc., il reçoit le nom de « concept » au sens de simple fait de faire connaître ; et les « êtres », etc., sont sans nature propre. En effet, pour ce qui possède une nature propre, il n'y a pas d'état de non-appréhension de sa nature par identité ou par différence avec la forme, etc. ကိရီဋံ မကုဋံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ကိရီဋီ. ဧတသ္မိဉ္စ အာစရိယဝါဒေ အနူနေန လက္ခဏေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗသမောရောဓော ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယံ တတိယန္တိ ဧဝံပကာရာ ဟိ ဥပနိဓာပညတ္တိ ဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တိ စ သင်္ခါတဗ္ဗပ္ပဓာနတ္တာ ဆပိ ပညတ္တိယော ဘဇတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ, ဣတရာ စ ယထာယောဂံ တံ တံ ပညတ္တိန္တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒိ ပန သင်္ခါ နာမ ကာစိ နတ္ထီတိ တာသံ ဥပါဒါသန္တတိပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ, ဣတရာသဉ္စ ဥပနိဓာပညတ္တီနံ ယထာနိဒဿိတာနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ မညမာနော အာဟ ‘‘သေသာ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စေဝ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စ ဘဇန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒီနံ ဥပနိဓာဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝမေဝ မညတိ. ယဉှိ ပဌမာဒိကံ အပေက္ခိတွာ ယဿ စေကာဒိကဿ ဥပနိက္ခိပိတွာ ပညာပီယတိ, တဉ္စ သင်္ခါနံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ. တထာ သန္တတိပညတ္တိယာ စ. န ဟိ အသီတိ အာသီတိကော စ ဝိဇ္ဇမာနောတိ. « Kirīṭa » signifie un diadème ; celui qui en possède un est un « kirīṭī ». Et dans ce point de vue des enseignants, on doit considérer qu'il possède une caractéristique complète, et une inclusion totale doit être faite. Il est juste de dire que les concepts par comparaison et les concepts par positionnement tels que « deuxième », « troisième », etc., participent aux six types de concepts en raison de la prédominance de ce qui est à dénombrer, et les autres selon leur correspondance respective. Cependant, considérant qu'il n'existe pas de nombre réel tel que « deuxième », « troisième », « deux », « trois », etc., l'enseignant a dit, en pensant au caractère conceptuel non-existant de ces concepts de continuité dérivés, et au caractère de concept non-existant basé sur le non-existant des autres concepts par comparaison tels qu'illustrés : « Les autres participent à l'aspect du non-existant et à l'aspect du non-existant basé sur le non-existant ». Il considère précisément le caractère de concept non-existant basé sur le non-existant pour les concepts par comparaison et par positionnement tels que « deuxième », « troisième », « deux », « trois », etc. En effet, en se référant à ce qui est premier, etc., ce qui est posé comme un, etc., ce nombre-là n'est rien du tout. Il en est de même pour le concept de continuité. En effet, « quatre-vingts » et « celui qui a quatre-vingts ans » ne sont pas des réalités existantes. ဧကစ္စာ ဘူမိပညတ္တီတိ ကာမာဝစရာဒိပညတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. ကာမာဝစရာဒီ ဟိ သဘာဝဓမ္မာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမောတိ ပန ဩကာသေ ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဧသာ ဘဝိတုံ အရဟတိ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓေသု ဂဟိတေသု ဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယထာ ပန ဝစနသင်္ခါတာယ ဝစနသမုဋ္ဌာပကစေတနာသင်္ခါတာယ ဝါ ကိရိယာယ ဘာဏကောတိ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိပက္ခံ ဘဇတိ, ဧဝံ ကိသော ထူလောတိ ရူပါယတနသင်္ခါတေန သဏ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလာဒီနံ ပညာပနာ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဘဝိတုံ အရဟတိ. သဏ္ဌာနန္တိ ဝါ ရူပါယတနေ အဂ္ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရူပံ ဖဿောတိအာဒိကာ ပန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ရုပ္ပနာဒိကိစ္စဝသေန ကိစ္စပညတ္တိယံ, ပစ္စတ္တဓမ္မနာမဝသေန ပစ္စတ္တပညတ္တိယံ ဝါ အဝရောဓေတဗ္ဗာ. ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီသု စ ဝုတ္တာသု တာသံ ဝေါမိဿတာဝသေန [Pg.30] ပဝတ္တာ ဣတရာပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တီတိ အယမ္ပိ အာစရိယဝါဒေါ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Certains concepts de sphères » est dit en référence aux concepts tels que la sphère des sens, etc. L'idée est que la sphère des sens, etc., sont des phénomènes dotés d'une nature propre. Mais si le terme « désir » est pris au sens d'espace, c'est un concept d'un existant basé sur un non-existant ; s'il est pris pour les agrégats produits par l'action, c'est un concept d'un existant basé sur un existant. De même que le concept d'une personne telle que « celui qui parle », par l'action consistant en la parole ou en la volition produisant la parole, participe à l'aspect du concept d'un non-existant basé sur un existant, ainsi la désignation des personnes, etc., par la forme consistant en l'objet visuel, telle que « mince » ou « gros », peut être un concept d'un non-existant basé sur un existant. Ou bien, la « forme » (saṇṭhāna), si l'objet visuel n'est pas appréhendé, est un concept d'un non-existant basé sur un non-existant. Mais les termes « forme », « contact », etc., doivent être inclus soit dans les concepts de fonctions par le biais de fonctions telles que le changement, soit dans les concepts individuels par le biais de noms de phénomènes spécifiques. Et puisque les concepts de l'existant et du non-existant ont été énoncés, les autres qui fonctionnent par leur mélange sont aussi déjà mentionnés ; ainsi, ce point de vue des enseignants doit être considéré comme incluant tout. ၂. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧဝံ ပါဠိယောဇနံ ကတွာ သင်္ခေပပ္ပဘေဒဝသေန အယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ, ‘‘ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တီ’’တိ ဟိ ဣမဿ အတ္ထော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေန သင်္ခေပတော ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဝါ’’တိ ဧတေန ဒဿိတော, ‘‘ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကဿ ပန ‘‘ပဘေဒတော ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကေနာတိ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ပဘေဒနိဒဿနမတ္တမေတံ. တေန အဝုတ္တောပိ သဗ္ဗော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ ‘‘တတြာပိ ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ဝါ ဧတ္ထ ပါဠိယာ အတ္ထယောဇနာ – ‘‘ယာဝတာ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗေဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယတ္တကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, တတ္တကာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ. ယတ္တကော ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ တပ္ပဘေဒါနဉ္စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ပဘေဒေါ, တတ္တကော ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒေါတိ ပကရဏန္တရေ ဝုတ္တေန ဝတ္ထုဘေဒေန ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒံ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ‘‘ယာဝတာ အာယတနာန’’န္တိအာဒီသုပိ. 2. Montrant le sens de « autant qu'il y a de cinq agrégats », etc., il dit « par autant de désignations », etc. Là, « autant qu'il y a de cinq agrégats » signifie « autant qu'il y a de l'agrégat de la forme... jusqu'à... l'agrégat de la conscience », c'est le concept d'agrégat pour les agrégats ; c'est par cette quantité que se fait le concept d'agrégat pour les agrégats. En effectuant ainsi la liaison du texte, on doit comprendre que ce sens a été énoncé selon le résumé et le détail. Le sens de « autant qu'il y a de cinq agrégats » et « le concept d'agrégat pour les agrégats » est montré par ceci : « par autant de désignations, soit de manière résumée par les cinq agrégats », tandis que le sens de « autant qu'il y a de l'agrégat de la forme », etc., est montré par « selon le détail par l'agrégat de la forme », etc. Là, « l'agrégat de la forme... l'agrégat de la conscience » n'est qu'une simple illustration du détail. Par cela, même ce qui n'est pas dit est inclus, c'est pourquoi il est dit « là aussi l'agrégat de la forme appartient à la sphère des sens », etc. Ou bien voici l'interprétation du texte ici : en reliant « autant que » à tous les termes, autant il y a de cinq agrégats, autant il y a de concepts d'agrégat pour les agrégats. Autant est le détail des cinq agrégats et de leurs subdivisions comme l'agrégat de la forme, etc., autant est le détail du concept d'agrégat pour les agrégats ; ainsi il montre le détail du concept d'agrégat par la distinction de la base mentionnée dans un autre traité. Cette méthode s'applique aussi pour « autant qu'il y a de bases », etc. ၇. ဧကဒေသေနေဝါတိ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝါတိ အတ္ထော. 7. « Seulement par une partie » signifie seulement par l'énoncé sommaire. မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la table des matières est terminé. ၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l'exposition ၁. ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de l'exposition des groupes de un ၁. ဈာနင်္ဂါနေဝ [Pg.31] ဝိမောက္ခောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝိမောက္ခသဟဇာတေန နာမကာယေနာ’’တိ. ယေန ဟိ သဒ္ဓိန္တိအာဒိနာ ပဌမံ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထံ ဝိဝရတိ. ဖဿေနပိ ဖုဋ္ဌာယေဝ နာမာတိ ဧတေန ‘‘အပိစေသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ဒုတိယံ သမ္ဖဿေန ဖုသနတ္ထံ, ဣတရေဟိ ဣတရေ ကာရဏတ္ထေ. သမင်္ဂိဘာဝဖုသနကာရဏဘာဝါ ဟိ ဖုသနာတိ ဝုတ္တာတိ. ပုနပိ ပဌမတ္ထမေဝ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝိဝရန္တော ‘‘တတြာဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနိ သေသာ အတိရေကပဏ္ဏာသဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယာနိ သင်္ဂဟိတာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ သတိ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယေဟိ သုခဿ ဖုသိတဗ္ဗတ္တာ တိဏ္ဏဉ္စ တေသံ အနညတ္တာ တေနေဝ တဿ ဖုသနာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ဝေဒယိတာဓိပတိယဋ္ဌေဟိ ဥပနိဇ္ဈာယနဘာဝပဋိလာဘဿ ဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနီတိ အင်္ဂါနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနံ. တေသု ပန ပစ္စေကမ္ပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ‘‘ဝိတက္ကံ ဌပေတွာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ‘‘သုခံ ဌပေတွာ’’တိ ဣမိဿာ ယောဇနာယ သေသာ တယော ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ဣတရာသု စတ္တာရောတိ. သဗ္ဗယောဇနာသု စ တယော အန္တော ကတွာ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. 1. « La libération n'est autre que les facteurs de jhana » : c'est avec cette intention qu'il a dit « par le corps mental né avec la libération ». Il explique le sens de l'état d'union en premier lieu par « par lequel avec », etc. Par « les noms sont précisément touchés par le contact », il énonce un second point par « en outre », etc., au sens de toucher par le contact, et les autres dans leurs sens respectifs de cause. En effet, l'état d'union et l'état de cause de toucher sont appelés « toucher ». Expliquant à nouveau le premier sens à cause de sa difficulté à être compris, il dit « là, il y aurait », etc. Dans « en excluant ces facteurs, les autres sont les cinquante phénomènes en excès », il dit « il y a quatre agrégats » parce que les facultés de sensation et de joie y sont incluses. S'il en est ainsi, puisque le bonheur doit être touché par les facultés de sensation et de joie, et que ces trois ne sont pas différents, n'en résulte-t-il pas que le toucher se fait par cela même ? Cela n'en résulte pas, car il a été dit que l'on obtient l'état d'examen attentif par les caractéristiques de prédominance de ce qui est ressenti. Ou bien, « en excluant ces facteurs » est au pluriel à cause de la pluralité des facteurs. Mais parmi eux, une application doit être faite individuellement par « en excluant la pensée appliquée », etc. Là, dans l'application « en excluant le bonheur », il y a les trois autres agrégats ; dans les autres, il y en a quatre. Dans toutes les applications, en incluant les trois, il est dit « il y a quatre agrégats ». ၂. ယော အသမယဝိမောက္ခေန ဧကစ္စေဟိ အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော အသမယဝိမောက္ခူပနိဿယလာဘေန စ သာတိသယေန သမယဝိမောက္ခေန, သော ဧဝ သမယဝိမုတ္တော. သော ဟိ တေန ဝိမုတ္တော ဈာနလာဘီ သေက္ခော ရူပါရူပဘဝတော အပုနရာဝဋ္ဋကော ကာမရာဂါဒီဟိ တထာဝိမုတ္တောဝ ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ လဒ္ဓုံ အရဟတိ. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဈာနလာဘီ ပုနရာဝဋ္ဋကဓမ္မော ပုန ကာမရာဂါဒိသမုဒါစာရဘာဝတော ဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ နာရဟတိ, တေန သော ‘‘သမယဝိမုတ္တော’’တိ န ဝုတ္တော. အရဟတော ပန အပရိက္ခီဏာ အာသဝါ နတ္ထိ, ယတော ဝိမုစ္စေယျ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရမတ္တာ ဟိ တဿ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာတိ. တသ္မာ တဿ န အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ အသမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ ဝါ ကာရဏံ. တဒကာရဏဘာဝမေဝ ဒဿေတုံ [Pg.32] ‘‘န ဟေဝ ခေါ…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န သုက္ခဝိပဿကဿေဝ အသမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ အရဟာ အသမယဝိမုတ္တောတိ. ဗာဟိရာနန္တိ လောကုတ္တရတော ဗဟိဘူတာနံ, လောကိယာနန္တိ အတ္ထော. 2. Celui qui est libéré de certaines souillures par la libération inconditionnelle (asamayavimokkha) et qui, par l'obtention du soutien de cette libération inconditionnelle, possède de façon prééminente la libération temporaire (samayavimokkha), celui-là même est dit « libéré temporairement » (samayavimutta). En effet, celui qui est ainsi libéré est un disciple en apprentissage (sekha) ayant atteint les absorptions (jhāna), qui ne revient plus des mondes de la forme ou du sans-forme, et qui est ainsi libéré des désirs sensuels (kāmarāga) et autres ; il mérite donc de recevoir la désignation de « libéré temporairement ». En revanche, l'homme du commun (puthujjana) qui a atteint les absorptions est sujet au retour (punarāvaṭṭakadhamma) ; en raison de la persistance de la manifestation des désirs sensuels et autres, il n'est pas considéré comme libéré et n'est donc pas appelé « libéré temporairement ». Quant à l'Arahant, il n'a plus de souillures non épuisées dont il pourrait être libéré. Pour lui, les huit libérations (vimokkha) ne sont que des demeures de bonheur dans la vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāra). Par conséquent, ses huit libérations ne sont pas la cause d'une désignation comme libéré temporaire ou libéré inconditionnel. C'est précisément pour montrer cette absence de causalité qu'il est dit : « Ce n'est pas ainsi... il demeure... », et l'on doit comprendre que cela n'est pas dit pour montrer uniquement le caractère de libéré inconditionnel du pratiquant de la vision pénétrante sèche (sukkhavipassaka). Car tout Arahant est un libéré inconditionnel. Le terme « bāhirānaṃ » signifie ceux qui sont extérieurs au supramondain, c'est-à-dire les mondains (lokiyānaṃ). ၃. အရူပက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနမတ္တဝါစကော အရူပသဒ္ဒေါ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ရူပတော အည’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိတ္တမဉ္ဇူသန္တိ သမာဓိံ. အဘိညာဒီနဉှိ ဓမ္မာနံ ပါဒကဘာဝေန သမာဓိ မဉ္ဇူသာသဒိသော ဟောတိ. အဒ္ဓါနံ ဖရိတုန္တိ ဒီဃကာလံ ဗျာပေတုံ, ပဝတ္တေတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ တတ္ထ အာဒရဿ အကတတ္တာ ဝတ္တဘေဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဝတ္တဘေဒမတ္တေန နဋ္ဌာ ပန သမာပတ္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီဟိ နဋ္ဌာ ဝိယ န ကိဉ္စေန ပစ္စာဟရိတဗ္ဗာ ဟောတိ မန္ဒပါရိပန္ထကတ္တာ, တသ္မာ ဝတ္တသမိတကရဏမတ္တေနေဝ ပစ္စာဟရိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အပ္ပေန္တောဝ နိသီဒီ’’တိ အာဟ. 3. Afin de montrer que le mot « arūpa » (sans-forme) n'est pas un simple terme désignant l'extinction des agrégats immatériels, il est dit « autre que la forme », etc. « Cittamañjūsaṃ » fait référence à la concentration (samādhi). En tant que fondement pour des phénomènes tels que les connaissances directes (abhiññā), la concentration est semblable à un coffret. « Addhānaṃ pharituṃ » signifie se propager sur une longue durée, c'est-à-dire faire perdurer. On doit comprendre qu'il y a rupture de la règle de conduite (vattabheda) parce qu'on a pensé « il faut balayer », mais qu'on n'y a pas montré de soin. Cependant, une absorption perdue par simple rupture de la règle, contrairement à une absorption perdue par le désir sensuel ou d'autres obstacles, ne nécessite aucun effort particulier pour être récupérée car l'obstacle est mineur ; c'est pourquoi, puisqu'elle peut être récupérée par le seul accomplissement de la règle de conduite, il est dit : « il s'assit en entrant dans l'absorption ». ၄. အတ္တနော အနုရူပေန ပမာဒေန ဝီတိနာမေန္တာနမ္ပိ သမာပတ္တိ န ကုပ္ပတီတိ ပရိဟီနော နာမ န ဟောတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂေ ပဋိသံဟဋမတ္တေ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကိဿ ပန, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယာယာတိ? ယာ ဟိဿ သာ, အာနန္ဒ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ, နာဟံ တဿာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမိ. ယေ စ ခွဿ, အာနန္ဒ, အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ အဓိဂတာ, တေသာဟမဿ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမီ’’တိ သုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၇၉) ပန သမယေန သမယံ အာပဇ္ဇနေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနံ သမာပတ္တိသုခဝိဟာရာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂကာလေ အနိပ္ဖတ္တိတော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယောတိ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယေနဿ တေန အဝိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. 4. L'idée est que même pour ceux qui passent leur temps avec une certaine négligence correspondante, l'absorption ne s'altère pas, donc ils ne sont pas dits « déchus » (parihīno), car ils sont capables de s'y absorber dès que cette distraction particulière est écartée. Quant au passage du Sutta (Saṃ. Ni. 2.179) : « Pourquoi donc, Vénérable, les gains, les honneurs et la célébrité sont-ils des obstacles pour le moine dont les souillures sont épuisées ? – Ô Ānanda, pour sa libération inébranlable de l'esprit (akuppā cetovimutti), je ne dis pas que les gains, les honneurs et la célébrité sont un obstacle. Mais pour ces demeures de bonheur dans la vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāra) atteintes par celui qui demeure vigilant, ardent et résolu, je dis que les gains, les honneurs et la célébrité sont un obstacle pour lui », on doit comprendre qu'il n'y a pas de contradiction, car cela signifie que les gains, les honneurs et la célébrité sont un obstacle en ce sens que les demeures de bonheur en absorption, qui doivent être maintenues en y entrant de temps à autre, ne sont pas réalisées pendant ces moments de distraction. ၅. ဓမ္မာနံ…ပေ… ပီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဓမ္မေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ဟိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျာတိ ဓမ္မေဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဟာနမ္ပိ အပရိဟာနမ္ပိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုန္တိ ဓမ္မာနံ ကုပ္ပနံ အကုပ္ပနဉ္စ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ပရိဟာနဓမ္မာနမေဝ ဝိနာသောတိ ဝစနနာနတ္တမတ္တေန ဝစနတ္ထနာနတ္တမတ္တေန ဝါ ပရိယာယန္တရတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 5. Dans l'expression « des phénomènes (dhammānaṃ)... la joie », on devrait dire « par les phénomènes (dhammehi) ». Ici, on parle de la déchéance ou de la non-déchéance de la personne par rapport à ces absorptions (dhammehi). Et puisque ces absorptions peuvent s'altérer à cause de la négligence de la personne, on parle de l'altération (kuppana) ou de la non-altération (akuppana) des phénomènes ; on doit comprendre que la destruction des phénomènes de déchéance chez la personne est mentionnée par simple différence de termes ou de sens littéral comme une autre méthode d'expression (pariyāyantara). ၇-၈. စေတနာ [Pg.33] သမာပတ္တိစေတနာ တဒါယူဟနာ စ. အနုရက္ခဏာ သမာပတ္တိဥပကာရာနုပကာရပရိဂ္ဂါဟိကာ ပညာသဟိတာ သတိ. တာဟိ စေတိယမာနအနုရက္ခိယမာနသမာပတ္တီနံ ဘဗ္ဗာ စေတနာဘဗ္ဗာ အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗာ. 7-8. La volonté (cetanā) est la volonté de l'absorption et son accumulation. La protection (anurakkhaṇā) est la pleine conscience accompagnée de sagesse qui discerne ce qui est utile ou non à l'absorption. Par celles-ci, on est apte aux absorptions voulues et protégées (cetanābhabbā, anurakkhaṇābhabbā). ၁၀. ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနသိက္ခံ, ပုထုဇ္ဇနဂတာ တိဿော သိက္ခာ အတိက္ကန္တာတိ အတ္ထော. တာ ဟိ သံယောဇနတ္တယာနုပစ္ဆေဒေန ‘‘ပုထုဇ္ဇနသိက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ. 10. « La lignée des gens du commun » (puthujjanagotta) désigne l'entraînement des gens du commun ; cela signifie que les trois entraînements appartenant aux gens du commun ont été transcendés. En effet, ceux-ci sont appelés « entraînement des gens du commun » car ils ne coupent pas les trois premières entraves (saṃyojana). ၁၁. အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော စ ဝဋ္ဋဘယတော ပညုဗ္ဗေဂေန ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တော ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနေဟိ ဥပရတောတိ ဘယူပရတော နာမာတိ အာဟ ‘‘သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ’’တိ. 11. Celui qui se trouve sur le chemin de l'état d'Arahant (arahattamaggaṭṭho), étant effrayé par l'urgence de la sagesse face au danger du cycle des renaissances (vaṭṭabhaya), a cessé les entraves supérieures ; il est donc appelé « celui qui a cessé par la peur » (bhayūparato), d'où la parole : « sept disciples en apprentissage sont bhayūparatā ». ၁၂. ဘဝင်္ဂပညာဝိရဟိတာ ‘‘ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ဂဟိတာတိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ ကေစိ ‘‘ဒုပ္ပညာ’’တိ ဣမိနာ ဂယှန္တီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပ္ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဖလူပနိဿယာ’’တိ. ပညာယ ဟိ ဝိနာ န တဒုပနိဿယော အတ္ထီတိ. 12. Ceux qui sont dépourvus de la sagesse du continuum vital (bhavaṅga) sont inclus par l'expression « pourvus de l'obstacle de la maturation [des actes] » (vipākāvaraṇa) ; certains ayant une renaissance à trois racines (tihetuka) sont inclus par « de faible sagesse » (duppaññā). Pour montrer cela, il est dit : « dépourvus de la condition de soutien pour le chemin et le fruit ». En effet, sans la sagesse, ce soutien n'existe pas. ၁၄. ယတ္ထ နိယတာနိယတဝေါမိဿာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ နိယတဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ဥတ္တရကုရူသု တဒဘာဝါ နိယတော နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယာ ပန ဥတ္တရကုရုကာန’’န္တိအာဒိမာဟ. 14. Là où il y a une occurrence mêlée de facteurs fixés (niyata) et non fixés (aniyata), c'est là seulement que se trouvent des phénomènes fixés ; montrant que cela n'existe pas chez les habitants d'Uttarakuru en raison de l'absence de cette occurrence, il est dit : « quant à ce qui concerne les habitants d'Uttarakuru », etc. ၁၆. တေရသသု သီသေသု ပလိဗောဓသီသာဒီနိ ပဝတ္တသီသဉ္စ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနိ, အဓိမောက္ခသီသာဒီနိ ပရိယာဒကာနိ, ပရိယာဒကဖလံ ဂေါစရသီသံ. တဉှိ ဝိသယဇ္ဈတ္တဖလဝိမောက္ခောတိ. ပရိယာဒကဿ မဂ္ဂဿ ဖလဿ စ အာရမ္မဏံ သင်္ခါရသီသံ သင်္ခါရဝိဝေကဘူတော နိရောဓောတိ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနံ ပရိယာဒကဖလာရမ္မဏာနံ သဟ ဝိယ သံသိဒ္ဓိဒဿနေန သမသီသိဘာဝံ ဒဿေတုံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၈၇) တေရသ သီသာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣဓ ပန ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော တေသု ကိလေသပဝတ္တသီသာနမေဝ ဝသေန ယောဇနံ ကရောန္တော ‘‘တတ္ထ ကိလေသသီသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တသီသမ္ပိ ဝဋ္ဋတော ဝုဋ္ဌဟန္တော မဂ္ဂေါ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော ‘‘ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.34] စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတီ’’တိ အာဟ. ကိလေသပရိယာဒါနေန ပန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမာပိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပရိသမာပနံ ယဒိ စုတိစိတ္တေန ဟောတိ, တေနေဝ ဇီဝိတပရိသမာပနဉ္စ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရစုတိသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗာစရိမတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝါရသမတာယာ’’တိ. ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမေဝ ဘဝင်္ဂေါတရဏဘာဝေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 16. Parmi les treize sommets (sīsa), ceux comme le sommet des obstacles et le sommet de l’activité (pavatta) doivent être épuisés ; ceux comme le sommet de la détermination sont les agents de l’épuisement ; le fruit de l’épuisement est le sommet du champ d’action (gocarasīsa). En effet, celui-ci est la libération du fruit de la sphère intérieure. Pour montrer l’état de 'sommet égal' (samasīsi), comme une réalisation conjointe, l'objet du chemin épuisant et de son fruit est le sommet des formations (saṅkhāra), à savoir la cessation qui est la séparation des formations ; c'est pourquoi treize sommets ont été mentionnés dans le Paṭisambhidāmagga (Paṭi. I. 87). Mais ici, suivant la déclaration selon laquelle 'l’épuisement des souillures et l’épuisement de la vie sont simultanés (ni avant ni après)', l'auteur établit le lien uniquement par les sommets de l’activité des souillures en disant 'là, le sommet des souillures', etc. Là, bien que le chemin s’élevant hors du cycle (vaṭṭa) épuise également le sommet de l’activité en rendant impossible toute activité future au-delà de la mort (cuti), il dit toutefois 'le sommet de l’activité, la faculté de vie, le dernier esprit de mort est épuisé' car l’activité subsiste jusqu’à la mort. Par l'épuisement des souillures, les moments de réflexion qui doivent être produits immédiatement après sont dignes d'être appelés des moments de l’épuisement des souillures lui-même. Car, selon la parole 'dans la libération, il y a la connaissance que l'on est libéré' (Ma. Ni. I. 78 ; Saṃ. Ni. III. 12, 14), l'épuisement des souillures est dit achevé par la conclusion de la réflexion. Si cette conclusion survient avec l’esprit de mort, c'est alors aussi la conclusion de la vie ; par cette égalité du moment de la mort, il dit 'par l'égalité du moment', signifiant qu'il n'y a ni avant ni après entre l'épuisement des souillures et l'épuisement de la vie. Quant à l'expression 'descendant dans le flux vital (bhavaṅga), il s'éteint totalement', il faut comprendre que c'est l'esprit même du parinibbāna qui est désigné par cette descente dans le bhavaṅga. ၁၇. မဟာပယောဂေါတိ မဟာကိရိယော ဝိပတ္တိကရဏမဟာမေဃုဋ္ဌာနာကာရဝိနာသော. တိဋ္ဌေယျာတိ ဝိနာသော နပ္ပဝတ္တေယျာတိ အတ္ထော. 17. 'Mahāpayoga' (grand effort) signifie une grande action, ou la destruction de l'apparence de la formation d'un grand nuage causant un désastre. 'Tiṭṭheyya' (qu'il demeure) signifie : que la destruction ne se poursuive pas. ၁၈. အရဏီယတ္တာတိ ပယိရုပါသိတဗ္ဗတ္တာ. 18. 'Araṇīyattā' signifie le fait d'être digne d'être servi (ou honoré). ၂၀. ယာယ ကတကိစ္စတာ ဟောတိ, တာယ အဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ အဓိဂတာယ တေဝိဇ္ဇတာဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယတာ, သာ စ အာဂမနဝသေန သိဒ္ဓါ သာတိသယာ တေဝိဇ္ဇတာတိ အာဟ ‘‘အာဂမနီယမေဝ ဓုရ’’န္တိ. 20. L'état de triple science (tevijjatā) est, au sens propre, l'accomplissement par l'obtention de la science suprême par laquelle le devoir est accompli ; il dit 'le fardeau est justement ce qui doit être acquis par la tradition', car cela est réalisé par la lignée de transmission avec excellence. ၂၂. တတ္ထ စာတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ အာဓာရဘာဝေ ဝါ. တတ္ထေဝ ဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ. 22. Dans 'tattha ca', le cas locatif est utilisé dans le sens de cause (nimitta), ou bien en tant que support (ādhāra) pour l'obtention de la connaissance de l'omniscience. Car c'est précisément là que l'on est dit avoir atteint l'omniscience. ၂၃. အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသူတိ စ အနနုဿုတေသု သစ္စေသူတိ အတ္ထော. 23. 'Dans les choses non apprises (ananussutesu dhammesu)' signifie dans les vérités non apprises. ၂၄. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉; ဓ. သ. ၂၄၈) နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ယဒိပိ မဟာနိဒါနသုတ္တေ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ကီဋာဂိရိသုတ္တဝသေန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသင်္ဂဟတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သဟဇာတနာမကာယေန ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ အာဟ. ကီဋာဂိရိသုတ္တေ [Pg.35] ဟိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ ဝုတ္တာ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော စ ဝုတ္တလက္ခဏောပပတ္တိတောတိ. ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော. 24. Bien que dans le Mahānidānasutta, après avoir cité les huit libérations (vimokkha) commençant par 'possédant la forme, il voit les formes' et se terminant par l'atteinte de la cessation, il soit dit : 'quand, Ānanda, un moine demeure en touchant ces huit libérations avec son corps, et que par la sagesse, ayant vu, ses souillures sont épuisées, il est appelé, Ānanda, un moine libéré des deux côtés (ubhatobhāgavimutto)' ; cela a été dit en référence au meilleur des libérés des deux côtés. Mais ici, pour inclure tous les libérés des deux côtés selon le Kīṭāgirisutta, il dit : 'demeure après avoir obtenu les huit recueillements avec le corps mental (nāmakāya) co-né'. Car dans le Kīṭāgirisutta, quatre types de libérés des deux côtés sont mentionnés par les recueillements immatériels (arūpasamāpatti) : 'ici, ô moines, un certain individu demeure en touchant avec le corps ces libérations paisibles qui transcendent les formes, les états immatériels, et par la sagesse, ayant vu, ses souillures sont épuisées'. Le meilleur des libérés des deux côtés possède les caractéristiques mentionnées. Il en va de même pour celui qui est 'témoin par le corps' (kāyasakkhī). ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ န အာသဝါ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ. ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ ဧဝ ဟိ ဒဿနံ ပုရိမကိရိယာ ဟောတီတိ. နာမနိဿိတကော ဧသောတိ ဧသော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ရူပတော မုစ္စိတွာ နာမံ နိဿာယ ဌိတော ပုန တတော မုစ္စနတော ‘‘နာမနိဿိတကော’’တိ ဝတွာ တဿ စ သာဓကံ သုတ္တံ ဝတွာ ‘‘ကာယဒွယတော သုဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ အာဟာတိ အတ္ထော. သုတ္တေ ဟိ အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနော ဥပသီဝဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတာ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ မုနိ အက္ခာတောတိ. Dans 'par la sagesse, ayant vu, ses souillures sont épuisées', ce ne sont pas les souillures qui voient avec la sagesse ; mais c'est parce que le fait de voir est la cause de l'épuisement qu'il est dit 'ayant vu, elles sont épuisées'. Car c'est parce que l'épuisement dépend de la vision que la vision constitue l'acte préalable. 'Celui-ci dépend du mental' : ce libéré des deux côtés, s'étant libéré de la forme et s'appuyant sur le mental, est appelé 'dépendant du mental' car il se libère à nouveau de là. Après avoir cité le sutta prouvant cela, il dit : 'il est libéré des deux côtés car il est bien libéré des deux bases (corps et esprit)'. En effet, dans le sutta, le Bienheureux dit du brahmane Upasīva, qui avait atteint la sphère du néant, qu'il est libéré du corps mental, et qu'ainsi le sage est déclaré 'libéré des deux côtés'. ပဌမတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ဒုတိယတ္ထေရဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ, တတိယတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တတ္ထ ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယဒွယတော ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရူပါဝစရံ ပန နာမကာယတော စ ဝိမုတ္တန္တိ နီဝရဏသင်္ခါတနာမကာယတော ဝိမုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဉှိ နီဝရဏဒူရီဘာဝေန နာမကာယတော ရူပတဏှာဝိက္ခမ္ဘနေန ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဧကဒေသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တံ နာမ ဟောတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တနာမလာဘဿ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. Voici la distinction entre les opinions des anciens : selon la première école des anciens, il est libéré des deux côtés car libéré par deux parties ; selon la deuxième, car libéré de deux côtés ; selon la troisième, car libéré à deux reprises par deux parties. Ici, 'libéré' signifie libéré des souillures. Il faut comprendre le sens comme : libéré des deux corps par la suppression et l'éradication des souillures. Quant à la libération de la sphère immatérielle vis-à-vis du corps mental, il est dit qu'il est libéré du corps mental appelé 'obstacles' (nīvaraṇa). En effet, en étant libéré du corps mental par l'éloignement des obstacles, et du corps physique par la suppression de la soif pour la forme, il devient partiellement un 'libéré des deux côtés' ; c'est pourquoi il convient que cela soit la cause de l'obtention du nom de 'libéré des deux côtés', servant de base au chemin de l'arahantat. ၂၅. ဧတေသု ဟိ ဧကောပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ န ဟောတီတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ရူပကာယတော ဝိမုတ္တံ ဧကမ္ပိ ဝိမောက္ခံ [Pg.36] အနဓိဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. အရူပါဝစရေသု ဟိ ဧကမ္ပိ အဓိဂတော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝကာရဏပဋိလာဘတော အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တေန တံနာမဒါနေ သမတ္ထေန ‘‘အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ပနာ’’တိအာဒိ. 25. Parmi eux, celui qui ne possède pas même une seule des huit libérations signifie qu'il n'a pas atteint même une seule libération consistant à être libéré du corps physique, ce qui est la cause de l'état de libéré des deux côtés. Mais s'il en a atteint ne serait-ce qu'une parmi les sphères immatérielles, puisqu'il a obtenu une partie de la cause de la libération des deux côtés, cela suffit à lui donner ce nom de 'possesseur des huit libérations' par une partie des huit libérations. C'est pourquoi il dit : 'mais dans les absorptions de la sphère immatérielle', etc. ၂၆. ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကရောတိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗောပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၅) ဝိယ ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ကာယသက္ခီတိ ဝုစ္စတိ, န တု ဝိမုတ္တောတိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. 26. « Il réalise la fin du contact » signifie la fin des contacts ; le sens est que c'est le moment immédiatement consécutif aux absorptions de la sphère immatérielle. Ici, l'usage de l'accusatif doit être compris comme une relation de continuité absolue. Cela veut dire qu'il réalise précisément le moment suivant le contact par le moyen qui doit être réalisé. Ou bien, comme dans « il s’assit à l’écart » (Dī. Ni. 1.165), c'est un neutre abstrait de méditation. En effet, celui qui est libéré du corps matériel et d'une partie du corps mental par la libération consistant en l'écartement (vikkhambhana) au moyen d'une absorption immatérielle, la libération appelée cessation est pour lui comme illustrée ou manifestée, mais elle n'est pas réalisée par le corps. Cependant, en faisant de la cessation son objet, lorsque certains polluants (āsava) sont détruits, elle est alors réalisée par lui ; c'est pourquoi on dit qu'il réalise par le corps mental la cessation telle qu'elle a été illustrée, et il est appelé « témoin par le corps » (kāyasakkhī), mais il n'est pas dit « libéré » à cause de la non-destruction complète de certains polluants. ၂၇. ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တောတိ ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တော’’တိ ဝါ ပါဌော, ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ. 27. « Atteint par la vision » : par cela, il montre l'accession à la cessation par la vue consistant en la vision des quatre vérités. Ou bien, il y a la variante « diṭṭhantaṃ patto » ; cela signifie qu'il y est parvenu immédiatement après la connaissance du chemin d'entrée dans le courant consistant en la vision. En effet, à partir du premier fruit jusqu'au chemin suprême, il est appelé « celui qui a atteint par la vision » (diṭṭhippatta). ၂၈. ဣမံ ပန နယံ ‘‘နော’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တဘာဝပ္ပတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဝုတ္တံ, န ပန ယေန ဝိသေသေန သော ဝိသေသော ပတ္တော, သော ဝုတ္တောတိ ဣမံ ဒေါသံ ဒိသွာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဂမဋ္ဌကထာသူတိ စ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တသန္နိဋ္ဌာနမေဝ ထိရံ ကရောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဒ္ဒဟန္တော ဝိမုတ္တောတိ ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ အတ္ထော. 28. « En rejetant cette méthode par un "non" » : ici, on exprime la différence de sagesse entre ceux qui ont atteint par la vision et ceux qui ont atteint l'état de libérés par la foi ; cependant, on ne mentionne pas par quelle distinction spécifique cette excellence est atteinte, et c'est en voyant ce défaut que le rejet est fait. Par l'expression « dans les commentaires des Āgamas », il faut comprendre que cela confirme la conclusion sur la diversité des traditions. « Libéré en ayant foi » montre l'état de libération par la simple foi, même pour celui qui n'est pas totalement libéré. « Saddhāvimutta » signifie qu'il est libéré par la foi ou qu'il est résolu par la foi. ၂၉. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ပညာ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဟတီတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ အတ္ထော. 29. « Il conduit la sagesse » signifie qu'il déploie la sagesse de manière supérieure. « La sagesse conduit cette personne » signifie qu'elle la fait progresser vers le Nibbāna. ၃၁. ဧဝံ [Pg.37] မဂ္ဂက္ခဏေပီတိ အယံ အပိ-သဒ္ဒေါ ကသ္မာ ဝုတ္တော, နနု အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သမန္နာဂတော မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဟောတီတိ တဒါ ဧဝ သောတာပန္နော နာမာတိ အာပန္နန္တိ? နာပန္နံ. မဂ္ဂေန ဟိ အတ္တနာ သဒိသဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ သတ္တင်္ဂိကဿ ဝါ ဖလဿ သောတောတိ နာမံ ဒိန္နန္တိ တေနပိ သမန္နာဂတဿ သောတာပန္နဘာဝတော, သောတေန ဝါ မဂ္ဂေန ပဝတ္တေတုံ အပရိဟီနေန ဖလဋ္ဌောပိ သမန္နာဂတော ဧဝ နာမ, န စ တေန ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိယ သောတော သမာပဇ္ဇိယမာနော, တသ္မာ သမာပန္နသောတတ္တာ ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, မယိ အဝေစ္စပ္ပသန္နာ, သဗ္ဗေ တေ သောတာပန္နာ. တေသံ သောတာပန္နာနံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၄). တတ္ထ ဒုတိယဖလဋ္ဌာဒီနံ ဝိသုံ နာမံ အတ္ထီတိ ပဌမဖလဋ္ဌော ဧဝ ဣတရေဟိ ဝိသေသိယမာနော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ သော ဧဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေန ဗုဇ္ဈတီတိ ဧတေန ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဿ စတုသစ္စပစ္စဝေက္ခဏာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝံ ဒဿေတိ. သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ နိဿယော ဧတဿာတိ ဟိ သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ. ဒုတိယေနတ္ထေန သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ ဂတိ ဧတဿာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော. 31. « De même au moment du chemin » : pourquoi ce mot « même » (api) est-il prononcé ? N'est-il pas vrai que celui qui est doté du noble chemin octuple se trouve précisément au moment du chemin, et qu'il est alors appelé « celui qui est entré dans le courant » (sotāpanna) ? Ce n'est pas le cas. En effet, le nom de « courant » est donné par le chemin lui-même, ou par le fruit qui lui est semblable, qu'il soit octuple ou septuple ; c'est pourquoi, du fait d'en être doté, il est dans l'état de celui qui est entré dans le courant. Ou bien, celui qui se trouve dans le fruit est également considéré comme doté du courant par le biais du chemin qui ne décline pas pour sa mise en œuvre, mais il ne s'agit pas de l'entrée dans le courant comme au moment du premier chemin. Par conséquent, en raison de l'entrée dans le courant, il est juste de l'appeler « sotāpanna » à partir du premier fruit. Car il a été dit : « Moines, tous ceux qui ont une foi inébranlable en moi sont des sotāpanna. Parmi ces sotāpanna, pour cinq d'entre eux, la fin est ici ; pour les cinq autres, la fin est après avoir quitté ce monde » (A. Ni. 10.64). Puisque ceux qui se trouvent dans le deuxième fruit et les suivants ont des noms distincts, seul celui qui se trouve dans le premier fruit est désigné par excellence comme « sotāpanna », et c'est lui qui est visé ici. « Il s'éveille par le chemin obtenu » montre que le chemin obtenu sert de condition de proximité pour la réflexion sur les quatre vérités. « Voué à l'éveil » (sambodhiparāyaṇo) signifie que l'éveil est son refuge suprême. Selon un second sens, « voué à l'éveil » signifie que l'éveil est sa destination finale. ၃၂. ကေဝလေန ကုလသဒ္ဒေန မဟာကုလမေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မဟာဘောဂကုလေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော’’တိ. 32. Le simple mot « famille » désigne une grande famille ; c'est pourquoi il est dit : « Le sens est qu'il renaît précisément dans des familles de grande richesse ». ၃၃. ခန္ဓဗီဇံ နာမ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. ဣဟဋ္ဌကနိဇ္ဈာနိကဝသေနေဝ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထိတာတိ သဇ္ဈာနကော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနသမုစ္ဆေဒေ အကတေပိ အနာဂါမိသဘာဂေါ အနာဝတ္တိဓမ္မော ဣဓ ဂဏနူပဂေါ န ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ သံသရဏကော ကာမဘဝဂတော ဟီနဇ္ဈာနကော ဣဓ ဂဏနူပဂေါတိ အဓိပ္ပာယော. 33. La « semence des agrégats » désigne la conscience de renaissance. Ceux-ci sont mentionnés à cet endroit uniquement en tant qu'observations faites ici-bas ; l'idée est que même si l'élimination des entraves intérieures n'est pas accomplie, celui qui a la nature d'un non-retourant ne revient pas et n'entre pas dans ce compte ici-bas, tandis que celui qui erre en bas et en haut dans le devenir sensuel avec une méditation inférieure entre ici-bas dans le compte. ၃၄. ယံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တနုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အတ္ထော. 34. « Ce qui doit être dit » signifie ce qui devrait être exposé, à savoir : « l'affaiblissement doit être compris par deux raisons », etc. ၃၆. ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာတိ ဥပပန္နံ ဝါ ဧတေန ပုဂ္ဂလေန ဟောတိ, အထ သမနန္တရာ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ. အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဟောတိ, ဧတ္ထန္တရေ အရိယမဂ္ဂံ [Pg.38] သဉ္ဇနေတီတိ အယမေတ္ထ ပါဠိအတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အပ္ပတွာ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’တိ ဝိယ အာယုပ္ပမာဏံ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဟုတွာတိ ပရသဒ္ဒယောဂေ ပရတော ဘူတော ဟုတွာ သဒ္ဒေါ ဝစနသေသဘူတော ပယုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 36. « Soit aussitôt après être né » signifie soit qu'il est né, soit qu'immédiatement après, cette personne produit le chemin noble. « Ou bien sans avoir atteint le milieu de la durée de vie » signifie que le milieu de la durée de vie de cette personne n'est pas atteint ; c'est dans cet intervalle qu'il produit le chemin noble : tel est ici le sens du texte canonique. Dans le Commentaire, cependant, comme dans « la rivière n'atteignant pas la montagne », il faut comprendre que le mot « étant » (hutvā) est employé comme un complément sous-entendu, signifiant « soit n'ayant pas atteint le milieu de la durée de vie ». ၃၇. ဥပဟစ္စာတိ ဧတဿ ဥပဂန္တွာတိ အတ္ထော, တေန ဝေမဇ္ဈာတိက္ကမော ကာလကိရိယောပဂမနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတိက္ကမိတွာ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိအာဒိ. 37. « Ayant atteint » (upahacca) a le sens de s'être approché ; par cela, le dépassement du milieu et l'approche de la fin de la vie sont inclus. C'est pourquoi il est dit : « ayant dépassé le milieu », etc. ၄၀. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဥဒ္ဓံ ဝဟတီတိ ဥဒ္ဓံဝါဟီ, တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတံ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ, တေန ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဟေသု ဥဒ္ဓံသောတော ယဒိပိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ န ဟောတိ, ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတု, ပရိနိဗ္ဗာယိနော ပန တဿ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ စ အတ္ထီတိ တတ္ထ ဒသ အနာဂါမိနော ဝုတ္တာ, ဧဝံ အတပ္ပာဒီသုပိ. အနုပဟစ္စတလာတိ အပ္ပတ္တတလာ. အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီနံ လဟုသာလဟုသဂတိကာ ဧဝ ပရိတ္တဝိပုလတိဏကဋ္ဌဈာပကပပ္ပဋိကာသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ နိဗ္ဗာယနကာဒီဟိ အဓိမတ္တတာ ဝိယ သမုဒ္ဒံ ပတွာ နိဗ္ဗာယနကတော အနဓိမတ္တတာ ဝိယ စ အန္တရာ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီဟိ ဥဒ္ဓံသောတတော စ အဓိမတ္တာနဓိမတ္တတာ. တေ ဧဝ ဟိ အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနောတိ. တတော မဟန္တတရေတိ ဝစနံ တိဏကဋ္ဌဈာပနသမတ္ထပပ္ပဋိကာဒဿနတ္ထံ, န အဓိမတ္တ နာဓိမတ္တဒဿနတ္ထန္တိ. 40. « Par la nature de celui qui monte » : celui qui monte est celui qui s'élève au-dessus, soit du courant de la soif, soit du courant du cycle ; tel est le sens de « par la nature de celui qui monte ». Bien que dans les cieux Aviha, celui qui y parviendrait au Parinibbāna n'existe pas, qu'il aille n'importe où pour s'y éteindre, il existe pour celui qui s'éteint ainsi les états de celui qui s'éteint sans effort et de celui qui s'éteint avec effort ; c'est pourquoi dix non-retourants y sont mentionnés, et de même dans les cieux Atappa, etc. « Sans toucher le fond » signifie n'ayant pas atteint la base. Pour ceux qui s'éteignent sans effort ou avec effort, leur progression rapide ou très rapide doit être comprise comme étant semblable à une étincelle ou un éclat de bois brûlant petit ou grand ; il ne s'agit pas d'une intensité comme pour ceux qui s'éteignent dès la naissance, ni d'un manque d'intensité comme pour ceux qui s'éteignent après avoir atteint l'océan par rapport à ceux qui s'éteignent à mi-chemin, ou par rapport à celui dont le courant remonte. Ce sont en effet eux qui s'éteignent sans effort ou avec effort. Par conséquent, l'expression « plus grand que cela » est utilisée pour illustrer les éclats de bois capables de brûler de l'herbe ou du bois, et non pour illustrer l'intensité ou le manque d'intensité. နော စဿ နော စ မေ သိယာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိကံ ဟေတုပဉ္စကံ နော စ အဿ, ဝိညာဏာဒိကံ ဣဒံ ဖလပဉ္စကံ ဝတ္တမာနံ နော စ မေ သိယာတိ အတ္ထော. တေန အတီတဘဝသံသိဒ္ဓိတော ဒုက္ခသမုဒယတော ဣမဿ ဒုက္ခဿ ပဝတ္တိဒဿနတော ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ခန္ဓာနံ ဥဒယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတီတိ ယဒိ ဧတရဟိ ဟေတုပဉ္စကံ န ဘဝိဿတိ, အနာဂတေ ဖလပဉ္စကံ န မေ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဧတရဟိ အနာဂတေ စ အတ္တတ္တနိယနိဝါရဏဝသေန သုညတာပဋိပတ္တိ ဝါ စတူဟိပိ ဝုတ္တာ. ယဒတ္ထီတိ ယံ အတ္ထိ. ဘူတန္တိ သသဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ယထာဒိဋ္ဌဥဒယဗ္ဗယံ ယထာဒိဋ္ဌသုညတံ ဝါ ခန္ဓပဉ္စကံ ပရိကပ္ပိတဣတ္ထိပုရိသသတ္တာဒိဘာဝရဟိတံ နာမရူပမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ ဝိဝဋ္ဋမာနသော တံ ဘူတံ ပဇဟာမီတိ [Pg.39] ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏေန ဥပေက္ခကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. « Si cela n’était pas et que cela ne soit pas à moi » signifie : que ce quintuple des causes commençant par l’ignorance et les formations n’existe pas, et que ce quintuple des fruits actuels commençant par la conscience ne soit pas à moi. Par là, est énoncée la pratique consistant à voir l’apparition des agrégats par le biais de la production des conditions, suite à la vision du déroulement de cette souffrance à partir de l’origine de la souffrance établie dans les existences passées. « Cela ne sera pas, cela ne sera pas à moi » signifie : si ce quintuple des causes n’existe pas maintenant, ce quintuple des fruits ne sera pas à moi dans le futur. Par là, est énoncée la pratique consistant à voir la disparition par le biais de la cessation des conditions ; ou bien, par ces quatre termes, est énoncée la pratique de la vacuité par l’écartement de l’idée de soi et de ce qui appartient au soi, tant pour le présent que pour le futur. « Ce qui est » signifie ce qui existe. « Ce qui est devenu » signifie ce qui est produit selon sa propre nature, ou le quintuple des agrégats dont l’apparition et la disparition ont été vues telles qu’elles sont, ou la vacuité vue telle qu’elle est, dépourvue de l’état imaginé de femme, d’homme, d’être, etc., signifiant simplement nom et forme. Par la contemplation de l’arrêt du devenir, celui dont l’esprit est tourné vers cet arrêt obtient l’équanimité, disant : « J’abandonne ce qui est devenu » ; cela signifie qu’il devient équanime par la connaissance de l’équanimité envers les formations. ဘဝေ န ရဇ္ဇတိ, သမ္ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ အဝိသိဋ္ဌေ ဝိသိဋ္ဌေ စ ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နော ပန ဘဝေါ ဘဝေါ, အနာဂတော ဇာတိယာ ဂဟဏေန ဂဟိတော သမ္ဘဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဘူတမေဝ ဝုစ္စတိ, သမ္ဘဝေါ တဒါဟာရော, တသ္မိံ ဒွယေ န ရဇ္ဇတီတိ သေက္ခပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. ဘူတေ ဟိ သသမ္ဘဝေ စ ဝိရာဂေါ သေက္ခပဋိပတ္တိ. ယထာဟ ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ, ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ တဒါဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာယ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘန္တေ, သေက္ခော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၃၁). အထုတ္တရီတိ အထ ဧဝံ အရဇ္ဇမာနော ဥတ္တရိ သန္တံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အနုက္ကမေန မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ပဿတိ, တဉ္စ ခွဿ ပဒံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ စတုတ္ထမဂ္ဂေနေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ တဿ တေန အသစ္ဆိကတတ္တာ. « Il ne s’attache pas à l’existence, il ne s’attache pas à la production » : certains disent qu’il ne s’attache pas à l’existence non spécifiée et à l’existence spécifiée. Mais on doit comprendre que l’existence présente est « l’existence » (bhava), et que l’existence future, prise par l’appréhension de la naissance, est « la production » (sambhava). Ou encore, « existence » désigne ce qui est devenu, et « production » désigne sa nourriture ; par ce binôme, il montre la pratique du disciple en formation (sekha) qui ne s’y attache pas. En effet, le détachement vis-à-vis de ce qui est devenu et de sa production constitue la pratique du disciple. Comme il est dit : « Vénérable, il voit par une sagesse parfaite, telle qu’elle est, que ceci est devenu ; ayant vu ainsi, il pratique pour le désenchantement, pour le détachement, pour la cessation de ce qui est devenu. Il voit par une sagesse parfaite… que ceci est la production par cette nourriture… il pratique pour la cessation de la production par cette nourriture. Il voit par une sagesse parfaite… que ce qui est devenu est de nature à cesser, et il pratique pour le désenchantement, pour le détachement, pour la cessation de ce qui est de nature à cesser. C’est ainsi, Vénérable, que l’on est un disciple en formation » (Saṃ. Ni. 2.31). « Au-delà » : alors, n’étant plus attaché, il voit correctement par la sagesse du chemin, progressivement, l’état de paix au-delà, le Nibbāna ; et cet état ne lui est pas totalement réalisé, car il doit être réalisé seulement par le quatrième chemin, et qu’il ne l’a pas encore réalisé par celui-ci. ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l’explication des uns est terminé. ၂. ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l’explication des deux. ၆၃. ကဿစိ ကိလေသဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ကဿစိ ကထဉ္စိ အဝိမုတ္တော ကာမဘဝေါ အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသပစ္စယောတိ အဇ္ဈတ္တံ နာမ. တတ္ထ ဗန္ဓနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနံ, တေန သမ္ပယုတ္တော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော. 63. En raison de la non-répression de certaines souillures, celui qui n’est pas libéré d’une manière ou d’une autre est appelé « interne », car l’existence sensuelle est la condition particulière de l’appréhension interne. À cet égard, le lien est le « lien interne » ; celui qui y est associé est celui qui possède le lien interne. ၈၃. ကာရဏေန ဝိနာ ပဝတ္တဟိတစိတ္တော အကာရဏဝစ္ဆလော. အနာဂတမ္ပိ ပယောဇနံ အပေက္ခမာနော ပုရိမဂ္ဂဟိတံ တံ ကတံ ဥပါဒါယ ကတညူ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပုဗ္ဗကာရီတိ အာဟ ‘‘ကရိဿတိ မေ’’တိအာဒိ. တမောဇောတိပရာယဏော ပုညဖလံ အနုပဇီဝန္တော ဧဝ ပုညာနိ ကရောတီတိ ‘‘ပုဗ္ဗကာရီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဏံ ဒေမီ’’တိ သညံ ကရောတီတိ ဧဝံသညံ အကရောန္တောပိ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. 83. Celui dont l’esprit de bienfaisance se manifeste sans cause extérieure est dit « affectueux sans cause ». Celui qui, tout en attendant un bénéfice futur, se montre reconnaissant pour ce qui a été fait auparavant, est appelé « reconnaissant » et non « bienfaiteur initial », d’où les mots « il me fera », etc. Celui qui, ayant l’obscurité pour but mais la lumière pour destination, accomplit des mérites sans vivre des fruits de ses mérites, est appelé « bienfaiteur initial ». « Il pense : je donne une dette » : cela signifie que même s’il n’en a pas la perception consciente, il agit comme s’il l’avait. ၈၆. အစ္ဆမံသံ [Pg.40] လဘိတွာ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတီတိ အစ္ဆမံသန္တိ ဇာနန္တောပိ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 86. Ayant obtenu de la viande d’ours, il n’a pas de scrupules en pensant que c’est de la viande de porc ; cela signifie que même s’il sait que c’est de la viande d’ours, il n’a pas de scrupules en la considérant comme de la viande de porc, et il passe outre en la consommant. ၉၀. တိတ္တောတိ နိဋ္ဌိတကိစ္စတာယ နိရုဿုက္ကော. 90. « Satisfait » signifie sans effort, parce que sa tâche est accomplie. ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l’explication des deux est terminé. ၃. တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l’explication des trois. ၉၁. သေသသံဝရဘေဒေနာတိ မနောသံဝရဘေဒေန, သတိသံဝရာဒိဘေဒေန ဝါ. အကုသလသီလသမန္နာဂမေနာတိ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ ဝုတ္တေဟိ သမန္နာဂမေန. တဿ ဟိ…ပေ… ဧဝံ သာသင်္ကသမာစာရော ဟောတီတိ ဧဝံ သာသင်္ကော သမာစာရော ဟောတီတိ အတ္ထော. 91. « Par les différents types de retenue restants » : par la retenue de l’esprit, ou par la retenue de la présence d’esprit, etc. « Par la possession de vertus malsaines » : par la possession de ce qui a été dit : « Et quelles sont, artisan, les vertus malsaines ? L’action corporelle malsaine, l’action verbale malsaine, les moyens d’existence mauvais ». « Car pour lui… sa conduite est ainsi suspecte » : cela signifie que son comportement suscite la méfiance. ၉၄. သမာနဝိသယာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသေသဒဿနဝသေန ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ. 94. C’est en vue de montrer la distinction entre des individus ayant le même domaine d’expérience qu’il est dit : « témoin par le corps », etc. ၁၀၇. သမာဓိ ဝါ အာဒီတိ လောကုတ္တရဓမ္မာ ဟိ ပရမတ္ထတော သာသနန္တိ တဒတ္ထော ပါဒကသမာဓိ တဿ အာဒိ ဝုတ္တော, တဒါသန္နတ္တာ ဝိပဿနာ, တဿ မူလေကဒေသတ္တာ မဂ္ဂေါ. 107. « La concentration est le début » : car les phénomènes supramondains sont, au sens ultime, l’Enseignement ; à cet effet, la concentration servant de base est appelée son début. En raison de sa proximité, la vision profonde (vipassanā) est mentionnée, et parce qu’il en est une partie fondamentale, le chemin (magga). ၁၀၈. ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညတာယ ဧဝ ပညာ ဝိယ ပုဂ္ဂလောပိ ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မာနံ အစိရဋ္ဌာနတောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညောတိအတ္ထော’’တိ. 108. L’individu à la sagesse de giron doit être considéré comme étant semblable à un giron ; du fait d’une sagesse semblable à un giron, l’individu lui-même est comme un giron, parce que les enseignements n’y restent pas longtemps. C’est dans ce sens qu’il est dit : « Le sens est : celui dont la sagesse est semblable à un giron ». Il le dira en effet plus loin. ၁၀၉. ယထာ စ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသာ ပညာ, ဧဝံ နိက္ကုဇ္ဇကုမ္ဘသဒိသာ ပညာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ဓမ္မာနံ အနဝဋ္ဌာနတော. 109. Et de même que la sagesse semblable à un giron, on doit considérer de la même manière la sagesse semblable à un pot renversé, car les enseignements n’y demeurent pas du tout. ၁၁၃. စိရဋ္ဌာနတော ထိရဋ္ဌာနတော စ ပါသာဏလေခသဒိသာ ပရာပရာဓနိဗ္ဗတ္တာ ကောဓလေခါ ယဿ သော ပါသာဏလေခူပမသမန္နာဂတော ပါသာဏလေခူပမောတိ ဝုတ္တော, ဧဝံ ဣတရေပိ. 113. Celui dont les marques de colère, produites par des offenses répétées, sont semblables à une inscription sur la pierre en raison de leur longue durée et de leur stabilité, est dit posséder une similitude avec une inscription sur la pierre, ou est « semblable à une inscription sur la pierre » ; il en est de même pour les autres. ၁၁၈. သုတာဒိဝတ္ထုရဟိတော [Pg.41] တုစ္ဆမာနော နဠော ဝိယာတိ ‘‘နဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဥဂ္ဂတော နဠော ဧတဿာတိ ဥန္နဠော. 118. Dépourvu de la substance de l’apprentissage, etc., celui qui a un orgueil vide est comme un roseau (naḷa) ; on l’appelle « naḷa ». Celui dont ce roseau est dressé est appelé « unnaḷa » (orgueilleux). ၁၂၂. ‘‘သီလကထာ စ နော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သီလကထာဘဝနံ ပဌမာရမ္ဘောပိ ဒုဿီလေန သဟ န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ နေဝ သီလကထာ ဟောတီ’’တိ. 122. À propos de « une conversation sur la vertu aura lieu », montrant que même le début d’une conversation sur la vertu n’a pas lieu avec un homme de mauvaise moralité, il est dit : « aucune conversation sur la vertu n’a lieu ». ၁၂၃. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ ပညာယ သောဓေတဗ္ဗေ စ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗေ စ အဓိကသီလံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နပညာယ အနုဂ္ဂဏှာတိ နာမာတိ အတ္ထော. 123. « Ici et là » : cela signifie qu’il soutient, par la sagesse née de la vertu supérieure, ce qui doit être soutenu, purifié par la sagesse et développé dans tel ou tel cas. ၁၂၄. ဂူထကူပေါ ဝိယ ဒုဿီလျန္တိ ဧတေန ဒုဿီလျဿ ဂူထသဒိသတ္တမေဝ ဒဿေတိ. 124. « La mauvaise moralité est comme une fosse d’aisance » : par là, il montre que la mauvaise moralité est tout à fait semblable à des excréments. ၁၃၀. နော စ သမ္မာ ပညပေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယေဘုယျေန န သက္ကောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ တသ္မိံ အနာဒရိယံ ကတွာ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဝါယမန္တဿ အသမတ္ထဘာဝံ ဝါ. တိတ္ထိယာ ဝါ ပူရဏာဒယော အဓိပ္ပေတာ. 130. « Et ils ne peuvent pas correctement faire connaître » : cela est dit en référence au fait que, généralement, ils n’en sont pas capables ; ou bien à l’incapacité de celui qui essaie de produire une réalisation méditative en manquant de respect envers le Tathāgata apparu. Ou bien, ce sont les prédicateurs hérétiques comme Pūraṇa et les autres qui sont visés. တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l’explication des trois est terminé. ၄. စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire de l’explication des quatre. ၁၃၃. ပရေန ကတံ ဒုဿီလျံ အာဏတ္တိယာ အတ္တနာ စ ပယောဂေန ကတန္တိ အာဏတ္တိယာ ပါပဿ ဒါယာဒေါ ‘‘တတော ဥပဍ္ဎဿ ဒါယာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော. 133. La mauvaise moralité commise par autrui sur son ordre, ou commise par soi-même par son propre effort : celui qui est l’héritier du mal par cet ordre est dit être « héritier de la moitié de cela ». ၁၄၅. အယန္တိ ‘‘တေသု ပဌမော’’တိအာဒိကံ နယံ ဝဒတိ. 145. « Ceci » énonce la méthode commençant par « le premier d’entre eux ». ၁၄၈. ဒေသနာယ ဓမ္မာနံ ဉာဏဿ အာပါထဘာဝသမ္ပာဒနံ ဉာဏုဂ္ဃာဋနံ. သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယာတိ ဥဒါဟဋဝေလာယ သဒ္ဓိံ တသ္မိံ ကာလေ အနတိက္ကန္တေ ဧဝါတိ အတ္ထော. 148. Le « ñāṇugghāṭana » est la production, par l'enseignement, de la manifestation de la connaissance des phénomènes. « Saha udāhaṭavelāyā » signifie : conjointement au moment de l'énonciation, c'est-à-dire précisément sans que ce moment ne soit dépassé. ၁၅၂. တန္တိ အနန္တရဝစနံ ဝဒတိ. ‘‘ကတမော လောကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ မဟန္တံ အတ္ထံ သင်္ဂဟိတွာ ဌိတဝစနံ အတ္ထယုတ္တံ. လုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ ကာရဏယုတ္တံ. 152. « Taṃ » désigne le terme précédent. Lorsqu'il est dit : « Quel est le monde ? », l'énoncé « les cinq agrégats d'attachement », qui englobe un vaste sens, est conforme à la signification. « Le monde est ce qui se désintègre » est conforme à la raison. ၁၅၆. သဟိတာသဟိတဿာတိ [Pg.42] သဟိတာသဟိတေတိ အတ္ထော, သဟိတာသဟိတဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနေတိ ဝါ. ဒွေယေဝါတိ ဒုတိယစတုတ္ထာယေဝ. ဒေသကသာဝကသမ္ပတ္တိယာ ဗောဓေတုံ သမတ္ထတာယ သဘာဝဓမ္မကထိကာ, သစ္စဓမ္မကထိကာတိ အတ္ထော. 156. « Sahitāsahitassa » signifie ce qui est cohérent et incohérent, ou bien dans la délimitation de ce qui est cohérent et incohérent. « Seulement deux » signifie seulement le deuxième et le quatrième. Les « parleurs du Dharma selon sa nature » sont ceux capables d'éveiller par la perfection de l'enseignant et de l'auditeur ; cela signifie des parleurs du Dharma de vérité. ၁၅၇. ကုသလဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ဝါသနာဘာဝနာ ဝါသဓုရံ. အယံ ပါပပုဂ္ဂလောတိ စတုတ္ထော ဝုတ္တော, န ပဌမော. ပဌမော ဟိ အဝိသံဝါဒေတုကာမော ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏသဒိသော အဓိပ္ပေတောတိ. 157. « Vāsadhura » est le développement de l'imprégnation de l'esprit par des états bénéfiques. « Cet individu pécheur » est mentionné comme le quatrième, non le premier. Car le premier, ne désirant pas tromper, est semblable au brahmane de Verañjā. ၁၅၉. ပုဂ္ဂလေပိ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ ပုဂ္ဂလေ အဘိက္ကမနာဒီနံ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ အတ္ထော, အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိနာ ပုဂ္ဂလဿ သဒိသတာတိ ဝါ သဒိသာဘိက္ကမနာဒိတာတိ အတ္ထော. 159. « Ressemblance avec la marche, etc., des nobles chez l'individu » signifie que la marche, etc., de l'individu ressemble à la marche, etc., des nobles ; ou bien que par la marche, etc., des nobles, l'individu leur ressemble, ce qui signifie le fait d'avoir une marche, etc., similaire. ၁၆၆. ဒုဿီလံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ ဝဒန္တော ဘူတံ ဘာသတိ နာမ. ပါဏာတိပါတေန ဒုဿီလံ အဒိန္နာဒါနေန ဒုဿီလောတိ အဝတွာ ပါဏာတိပါတေနေဝါတိ ဝဒန္တော တစ္ဆံ ဘာသတိ နာမ. ယမိဒံ ‘‘ကာလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတြ တသ္မိံ ဝစနေ, ယော ‘‘ကာလေန ဘဏတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ကီဒိသောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာလညူ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယမိဒံ ကာလေနာတိ ဝုတ္တံ, တတြ ယော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိမာဟ. 166. En appelant « immoral » celui qui est immoral, on dit la vérité. Sans dire qu'il est immoral par le meurtre et le vol, mais en disant qu'il est immoral précisément par le meurtre, on énonce un fait réel. Quant à ce qui est dit « en temps opportun », afin de montrer comment est celui dont il est dit qu'il « parle en temps opportun », il est dit qu'il « connaît le moment approprié », etc., en déclarant : « En ce qui concerne ce qui est dit 'en temps opportun', l'individu qui... », etc. ၁၆၈. အာဂမနဝိပတ္တိ နာမ ကမ္မံ, ပုဗ္ဗုပ္ပန္နပစ္စယဝိပတ္တိ သုက္ကသောဏိတံ. ပဝတ္တေ, ပဝတ္တဿ ဝါ ပစ္စယာ ပဝတ္တပစ္စယာ, အာဟာရာဒယော. ဇောတေတီတိ ဇောတိ, အာလောကော. ကုလသမ္ပတ္တိယာဒီဟိ ဇောတမာနော စ ဇောတိ ဝိယာတိ ဇောတိ. 168. L'imperfection de la venue est le kamma ; l'imperfection des conditions apparues antérieurement est le sperme et le sang. Dans le processus, les conditions du processus sont les causes de ce qui se produit, comme la nourriture, etc. « Joti » signifie ce qui illumine, la lumière. Celui qui brille par la perfection de sa lignée, etc., est comme une lumière (joti), d'où le terme « joti ». ၁၇၃. ပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာပိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော အဝိမုတ္တော စ, တေသံ ဒဿနဝသေန ဝိမုတ္တိဒဿနမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ. 173. Puisque l'examen des souillures abandonnées et restantes constitue également, par la vision des souillures dont on est libéré ou non, une vision de la libération, il est dit : « La vision-connaissance de la libération est la connaissance d'examen de dix-neuf sortes ». ၁၇၄. ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနန္တိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ ယာနိ ကာနိစိ ဝတ္ထာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာယံ တတိယံ အဿာတိ သာယတတိယော. အနုယုဉ္ဇနံ အနုယောဂေါ. တံ အနုယုတ္တောတိ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ. 174. « N'importe quels tissus tissés » signifie n'importe quels vêtements parmi les vêtements tissés. « Celui pour qui le soir est le troisième moment » est « sāyatatiyo ». L'application est l'effort soutenu. L'expression « y étant appliqué » (taṃ anuyutto) doit être considérée comme un accusatif d'objet, ou comme un neutre exprimant l'action de développer. ၁၇၈. တတ္ထ [Pg.43] သိက္ခနဘာဝေနာတိ သိက္ခာယ သာဇီဝေ စ သိက္ခနဘာဝေန. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တောတိ သီလသံဝရံ ပရိပူရေန္တော. သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တောတိ ‘‘နာမကာယော ပဒကာယော နိရုတ္တိကာယော ဗျဉ္ဇနကာယော’’တိ ဝုတ္တံ သိက္ခာပဒံ ဘဂဝတော ဝစနံ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ စ ဒွယံ ‘‘သိက္ခန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာဇီဝါနတိက္ကမော သိက္ခာပါရိပူရိယာ ပစ္စယော. တတော ဟိ ယာဝ မဂ္ဂါ သံဝရပါရိပူရီ ဟောတီတိ. ဝိနာသနဘာဝတောတိ ဟိံသနဘာဝတော. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ န ထိရကထော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကထာယ အဋ္ဌိတဘာဝေန ဟလိဒ္ဒိရာဂသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပုဂ္ဂလဿ. 178. Là, « par l'état d'apprentissage » signifie par l'état d'apprentissage dans l'entraînement et dans le mode de vie. « Accomplissant l'entraînement » signifie accomplissant la retenue morale. « Ne transgressant pas le mode de vie » signifie n'ayant pas transgressé la parole du Bienheureux, à savoir les règles d'entraînement définies comme « ensemble de noms, de mots, de langages et de syllabes ». Ces deux choses sont appelées « apprentissage ». Ici, la non-transgression du mode de vie est la condition pour la plénitude de l'entraînement. Car de là provient la plénitude de la retenue jusqu'au sentier. « Par l'état de destruction » signifie par l'état de nuisance. « Comme une teinture au curcuma, sa parole n'est pas ferme » : ici, la ressemblance avec la teinture au curcuma doit être comprise par l'instabilité de la parole, non de l'individu. ၁၇၉. ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဣတိ-သဒ္ဒေန ဧဝံပကာရေ ဒဿေတိ. အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနန္တိ ဒသဂ္ဃနကံ ဝတ္ထယုဂံ ဒဿေတွာ တဿ အဇာနန္တဿ ပဉ္စဂ္ဃနကဿ ဒါနံ. 179. « Māsaka en bois » désigne ceux qui entrent dans l'usage courant ; le mot « iti » indique ce genre de chose. « Montrer une chose et en échanger une autre » signifie montrer une paire de vêtements valant dix et donner à celui qui ne sait pas une paire valant cinq. ၁၈၁. အဝိကိဏ္ဏသုခန္တိ ရူပါဒီသု သုဘာဒိပရိကပ္ပနဝသေန အဝိသဋသုခံ. 181. « Bonheur non dispersé » signifie un bonheur non éparpillé par l'imagination de la beauté, etc., dans les formes, etc. ၁၈၇. ခန္ဓဓမ္မေသု အနိစ္စာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂဖလလာဘေန ပဋိလဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ တဒလာဘေန အနဝဋ္ဌာနတောတိ မဂ္ဂဖလလာဘီ ဧဝ ‘‘အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာလာဘီ’’တိ ဝုတ္တော, မဂ္ဂဖလဉာဏမေဝ စ အဓိကပညာဘာဝတော စတုသစ္စဓမ္မေ သဗ္ဗဓမ္မဿ ဝရေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ ဝိသိဋ္ဌဒဿနဘာဝတော စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 187. La vision profonde s'exerçant sur les phénomènes des agrégats par le biais de l'impermanence, etc., est dite « obtenue » par l'obtention du fruit du sentier, car sans cela elle est instable. Ainsi, seul celui qui a obtenu le fruit du sentier est appelé « celui qui a obtenu la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ». La connaissance du fruit du sentier elle-même, en raison de son état de sagesse supérieure et de sa vision distinctive des phénomènes des quatre vérités ou du Nibbāna lui-même, le plus excellent de tous les phénomènes, doit être considérée comme la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure. ၁၈၉. သုတေန အနုပပန္နောတိ ယထာသုတေန ဝါ အတ္ထေန ဝါ န သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. 189. « Non conforme à ce qui a été entendu » signifie qu'il n'est pas pourvu du sens tel qu'il a été entendu. စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la description des groupes de quatre est terminé. ၅. ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire de la description des groupes de cinq ၁၉၁. ပဌမပဉ္စကေ ဥဒ္ဒေသေနေဝ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝိညာယတီတိ ယထာ တေသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တာယ ပဋိပတ္တိယာ တေ ဝိဘဇန္တော ‘‘တတြ ယွာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. အာရမ္ဘသဒ္ဒေါတိ အာရမ္ဘကိရိယာဝါစကော သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ဖလုပ္ပတ္တိယာ [Pg.44] မဂ္ဂကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ‘‘မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ဖလမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. အာယာစနသာဓူတိ န ပသံသနာဒိသာဓူတိ အတ္ထော. 191. Dans le premier groupe de cinq, la classification des individus est comprise dès l'énoncé ; ainsi, afin de montrer comment se comporter envers eux, il les divise par cette pratique en disant : « Là, celui qui... », etc. Le mot « ārambha » signifie un terme désignant l'action d'entreprendre. Puisque la fonction du sentier est achevée par l'apparition du fruit, il dit : « Le fruit seul est mentionné en raison de la fonction du sentier ». « Bon pour la requête » signifie non pas « bon » au sens de louange, etc. ၁၉၂. အာဒိတော ဓေယျံ ဌပေတဗ္ဗံ အာဓေယျံ, ဒဿနသဝနပဋိဝစနဒါနဝသေန မုခေန ဝိယ ပဝတ္တံ ဂဟဏံ မုခန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ မုခံ အာဓေယျံ, ဂဟဏတ္ထံ ပကတိမုခမေဝ ဝါ အာဓေယျံ ယဿ သော အာဓေယျမုခေါ, အဝိစာရေတွာ အာဒိကထာယ ဧဝ ဌပိတဂဟဏောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 192. « Ādheyya » est ce qui doit être placé dès le début. La saisie s'exerçant comme par la bouche au moyen de la vision, de l'audition, de la réponse et du don doit être considérée comme « la bouche ». Celui pour qui cette bouche est l'objet à placer, ou bien celui pour qui la bouche naturelle elle-même est l'objet à placer pour la saisie, est « ādheyyamukho » ; cela signifie celui dont la saisie est établie dès le premier discours sans examen. ၁၉၄. ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ရဇဂ္ဂဘာဝေ. 194. « Rajaggasmiṃ » signifie dans l'état de poussière suprême. ၁၉၉. ဂဝါ ခီရံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ န ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပတ္တိတော ပန ပဉ္စ ဂေါရသေ ဒဿေတွာ တေသု သပ္ပိမဏ္ဍဿ အဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိ. 199. « Le lait est déclaré le meilleur parmi les vaches » : la relation n'est pas ainsi. Mais pour montrer que l'essence du beurre clarifié est la meilleure parmi les cinq produits de la vache selon leur production, il est dit « de la vache vient le lait », etc. C'est pourquoi il dit : « De la vache provient ce qu'on appelle le lait », etc. ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la description des groupes de cinq est terminé. ၆. ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire de la description des groupes de six. ၂၀၂. ဆက္ကေ ဧကန္တတော ပါကဋာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒယော တေ ယထာဝုတ္တဂုဏာ ပုဂ္ဂလာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေနာတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယော တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတပ္ပတ္တိဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တီတိ ဧတေန သဗ္ဗေန သမုဒိတေန. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ပန ဝုတ္တေ သဗ္ဗမိဒံ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယေန ဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တိယာ စ ဝိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဘာဝါ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနာစရိယကေန အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတေနာတိ ဝစနေန သဗ္ဗညုတညာဏဿ သာစရိယကတ္တံ ပရတော ဥပ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိသေဓေတိ, န သာစရိယကံ ပရေဟိ ဥပ္ပာဒိတဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ. န ဟိ တံ တာဒိသံ နိဝါရေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ. 202. Dans le groupe des Six, montrant que les Éveillés parfaits et les autres sont manifestement des individus dotés des qualités susmentionnées, il est dit : « le Parfait Éveillé doit être vu par cela », etc. Là, « par cela » signifie par la pénétration personnelle des vérités et par l'obtention de la maîtrise sur les pouvoirs et l'omniscience ; par tout cela réuni. Lorsqu'il est dit « par la connaissance de l'omniscience », tout cela est inclus, car sans la pénétration personnelle des vérités et la maîtrise sur les pouvoirs, la connaissance de l'omniscience n'existe pas. C'est pourquoi, dans le commentaire, seul « par la connaissance de l'omniscience » a été mentionné. Là, par l'expression « produit par soi-même sans instructeur », il écarte le fait que la connaissance de l'omniscience puisse être acquise par un instructeur ou par autrui, car une telle connaissance [omniscience apprise d'un autre] n'existe pas. ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication des Six est terminée. ၇. သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 7. Description de l'explication des Sept. ၂၀၃. သဒ္ဓါ [Pg.45] နာမ သာဓုလဒ္ဓိကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတီတိ ဧတေန ကုသလေသု ဓမ္မေသု အန္တောဂဓာ, ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသု ဝါ အဓိမောက္ခဘူတာ သဒ္ဓါ သာဓူတိ ဥမ္မုဇ္ဇမာနံ ကုသလံ ဒဿေတိ, ဧဝံ ဟိရီယာဒီသု စ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော တဒန္တောဂဓတာယ တဒုပကာရတာယ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ဥမ္မုဇ္ဇတိ သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိအာဒိနာ သဒ္ဓါဒီနံ ဥမ္မုဇ္ဇနပညာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇနဿ ဥပကာရကံ အာနိသံသဒဿနံ ဝတွာ ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန သဒ္ဓါသင်္ခါတမေဝ ဥမ္မုဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိသာဝနေ. ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသန္တတိ ဧကော စိတ္တဝါရောတိ စုတိတော အနန္တရော ယထာဂဟိတော ဒုတိယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယစိတ္တဝါရေနာ’’တိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတာဒယော စတ္တာရော တာယ တာယ ဇာတိယာ အရဟတ္တံ အသစ္ဆိကရောန္တာ အနေကေ ပုဂ္ဂလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သစ္ဆိကရောန္တော ပန ဧကောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တတိယပုဂ္ဂလာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တေ သတ္တမပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ. 203. La foi est appelée une bonne acquisition, elle « émerge » : par cela, elle est incluse dans les états salutaires ; ou bien, étant de la nature de la conviction parmi les facteurs d'éveil, elle montre que le salutaire émergeant est bon. Il en va de même pour la pudeur morale (hiri), etc. « Dans les états salutaires » : ici, le cas locatif doit être compris comme l'inclusion en eux ou l'assistance à eux. Et ici, par « la foi émerge bien dans les états salutaires », etc., il montre la naissance de la foi, etc., par la sagesse de l'émergence. C'est pourquoi il est dit : « cette foi en lui ne demeure pas », etc. Ou bien, ayant exposé les bénéfices favorisant l'émergence par « la foi est bonne dans les états salutaires », il faut comprendre que par « émerge », c'est l'émergence même consistant en la foi qui est montrée. « Caṅkavāreti » : dans la filtration de l'alcali par les teinturiers. La continuité de la renaissance, du courant de l'existence et de la mort, produite par une seule action, est un seul cycle de pensée ; comme le second est saisi immédiatement après la mort, il est dit « par le second cycle de pensée ». Les quatre, tels que ceux qui demeurent après avoir émergé, ne réalisant pas l'état d'Arahant dans telle ou telle naissance, doivent être compris comme étant de nombreux individus. Cependant, même un seul individu réalisant l'état d'Arahant, après être devenu un troisième individu, etc., dans la phase préliminaire, devient finalement le septième individu. သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication des Sept est terminée. ၁၀. ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 10. Description de l'explication des Dix. ၂၀၉. ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ ယေ သောတာပန္နာဒယော ရူပါရူပဘဝေ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာပက္ခံ ဘဇမာနာပိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာနံ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ စ ဌာနေ ဥပပတ္တိယာ န ဂဟိတာ. အသာဓာရဏဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီအာဒယော ဧဝ ‘‘ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. 209. « Ici se trouve la fin pour cinq, et là-bas, ayant quitté ceci, se trouve la fin pour cinq » : ici, les Sotāpannas et les autres qui, ayant pris naissance dans les mondes de la forme ou sans forme, atteindront le Parinibbāna, bien qu'ils appartiennent au groupe de « la fin après avoir quitté ceci », ne sont pas inclus ici parce que leurs entraves internes ne sont pas encore coupées et parce qu'ils renaissent dans des lieux communs aux personnes ordinaires. Cependant, il faut comprendre que ceux qui atteignent le Parinibbāna dans l'intervalle (antarāparinibbāyī), etc., sont appelés « ayant quitté ceci, la fin » en raison de leur naissance dans des lieux non communs aux personnes ordinaires. ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication des Dix est terminée. ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. La Mūlaṭīkā du traité Puggalapaññatti est terminée. ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ Mūlaṭīkā du traité Kathāvatthu. ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ Description de l'introduction de l'ouvrage. ကထာနံ [Pg.47] ဝတ္ထုဘာဝတောတိ ကထာသမုဒါယဿ ပကရဏဿ အတ္တနော ဧကဒေသာနံ ဩကာသဘာဝံ ဝဒတိ. သမုဒါယေ ဟိ ဧကဒေသာ အန္တောဂဓာတိ. ယေန ပကာရေန သင်္ခေပေန အဒေသယိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘မာတိကာဌပနေနေဝ ဌပိတဿာ’’တိ အာဟ. « Parce que les discussions sont le fondement » : cela signifie que le traité, en tant qu'ensemble de discussions, constitue l'espace pour ses propres parties. En effet, les parties sont incluses dans l'ensemble. Montrant de quelle manière il a enseigné de façon concise, il dit : « par l'établissement même de la table des matières (mātikā) ». နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ Description du récit de l'origine (Nidāna). အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပရိနိဗ္ဗာနမေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပရိနိဗ္ဗာနန္တရတော ဝိသေသနတ္ထံ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တံ. ယာယ ဝါ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အဓိဂတာယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ဇာတံ, သာ တဿ အပ္ပဋိသန္ဓိဝူပသမဿ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ. ဒုဗ္ဗလပက္ခန္တိ န ကာဠာသောကံ ဝိယ ဗလဝန္တံ, အထ ခေါ ဧကမဏ္ဍလိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဝါဒီအဓမ္မဝါဒီဝိသေသဇနနသမတ္ထာယ ပန ပညာယ အဘာဝတော ဒုဗ္ဗလတာ ဝုတ္တာ. တေသံယေဝါတိ ဗာဟုလိယာနမေဝ, ဗဟုဿုတိကာတိပိ နာမံ. ဘိန္နကာတိ မူလသင်္ဂီတိတော မူလနိကာယတော ဝါ ဘိန္နာ, လဒ္ဓိယာ သုတ္တန္တေဟိ လိင်္ဂါကပ္ပေဟိ စ ဝိသဒိသဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော. « Il s'est éteint par l'élément de Nibbāna sans résidu » : le Parinibbāna lui-même est mentionné comme l'instrument afin de distinguer le Parinibbāna d'un autre Parinibbāna. Ou bien, l'élément de Nibbāna étant atteint, la dernière pensée est devenue sans renaissance ; cet élément de Nibbāna est mentionné comme la cause de la cessation de la renaissance. « Camp faible » : il ne s'agit pas d'un camp puissant comme celui de Kāḷāsoka, mais on l'appelle « Ekamaṇḍalika ». La faiblesse est mentionnée en raison de l'absence de sagesse capable de distinguer celui qui parle selon le Dhamma de celui qui ne le fait pas. « De ceux-là mêmes » : des Bāhuliyas ; ils sont aussi nommés Bahussutikas. « Séparés » : séparés du récit originel ou de l'école originelle ; le sens est qu'ils ont atteint un état de divergence par leur doctrine, les Suttas et leur apparence vestimentaire. မူလသင်္ဂဟန္တိ ပဉ္စသတိကသင်္ဂီတိံ. အညတြ သင်္ဂဟိတာတိအာဒီသု ဒီဃာဒီသု အညတြ သင်္ဂဟိတတော သုတ္တန္တရာသိတော တံ တံ သုတ္တံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ အညတြ အကရိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ဂဟိတတော ဝါ အညတြ အသင်္ဂဟိတံ သုတ္တံ အညတြ ကတ္ထစိ အကရိံသု, အညံ ဝါ အကရိံသူတိ အတ္ထော. အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စာတိ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပါဠိဉ္စ. ဝိနယေ နိကာယေသု စ ပဉ္စသူတိ ဝိနယေ စ အဝသေသပဉ္စနိကာယေသု စ. « Recueil originel » : le concile des cinq cents. Dans des passages comme « recueillis ailleurs », il est dit qu'ayant extrait tel ou tel sutta de la collection des Suttas, en dehors de ce qui était recueilli dans les Dīgha Nikāya, etc., ils l'ont placé ailleurs. Ou bien le sens est qu'ils ont placé ailleurs un sutta non recueilli, ou qu'ils en ont créé un autre. « Le sens et le texte » : le sens du Canon (Pāḷi) et le Canon lui-même. « Dans le Vinaya et les cinq Nikāyas » : dans le Vinaya et les cinq Nikāyas restants. ‘‘ဒွေပါနန္ဒ[Pg.48], ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၈၉) ပရိယာယဒေသိတံ. ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဟိ သန္တသ္မိံ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ အယဉှေတ္ထ ပရိယာယော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁) နိပ္ပရိယာယဒေသိတံ. ဝေဒနာသဘာဝေါ ဟိ တိဝိဓောတိ အယမေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတာ. ‘‘သုခါပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၃) နီတတ္ထံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၃၂) နေယျတ္ထံ. ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ’’တိအာဒိကံ (အ. နိ. ၉.၂၁) အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ ဂဟေတွာ အညံ အတ္ထံ ဌပယိံသု. ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိအာဒိကံ (ကထာ. ၂၇၀) သုတ္တဉ္စ အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ အတ္ထဉ္စ အညံ ဌပယိံသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိအာဒိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ သဏှသုခုမံ သုညတာဒိအတ္ထံ ဗဟုံ ဝိနာသယုံ. « Deux, Ānanda, sont les sensations mentionnées par moi de manière figurative », etc. : ceci est un enseignement figuratif. En effet, la sensation d'équanimité est mentionnée comme un bonheur paisible et sublime par le Bienheureux : c'est ici la méthode figurative. « Ces trois, moines, sont les sensations : sensation plaisante, douloureuse, et sensation d'équanimité », etc. : ceci est un enseignement littéral. En effet, la nature de la sensation est triple : c'est ici la méthode littérale. « Même une sensation plaisante est impermanente, conditionnée », etc. : c'est un sens explicite. « Tout ce qui est ressenti est souffrance », etc. : c'est un sens à interpréter. Ayant pris ce qui a été dit avec une autre intention, comme : « En trois points, moines, les hommes de Jambudīpa surpassent les hommes d'Uttarakuru et les dieux Tāvatiṃsa », etc., ils ont établi un autre sens. Et ayant pris le sutta « Il n'y a pas de vie sainte chez les dieux », etc., dit avec une autre intention, ils ont établi un autre sens : c'est ainsi qu'il faut voir le sens ici. Sous l'apparence des mots tels que « certain individu s'est engagé pour son propre bien », etc., ils ont détruit une grande partie du sens subtil et profond du vide, etc. ဝိနယဂမ္ဘီရန္တိ ဝိနယေ ဂမ္ဘီရဉ္စ ဧကဒေသံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ကိလေသဝိနယေန ဝါ ဂမ္ဘီရံ ဧကဒေသံ သုတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယာနုရူပံ သုတ္တံ, သုတ္တပတိရူပကံ ဝါ အသုတ္တံ. ဧကစ္စေ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍမေဝ ဝိဿဇ္ဇိံသု, ဧကစ္စေ သကလံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထုဒ္ဓါရံ အဘိဓမ္မံ ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ. ကထာဝတ္ထုဿ သဝိဝါဒတ္တေပိ အဝိဝါဒါနိ ဆပ္ပကရဏာနိ ပဌိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, တာနိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဟိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. တတိယသင်္ဂီတိတော ဝါ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝသေန ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညာနီတိ အညာနိ အဘိဓမ္မပကရဏာဒီနိ. နာမန္တိ ယံ ဗုဒ္ဓါဒိပဋိသံယုတ္တံ န ဟောတိ မဉ္ဇုသိရီတိအာဒိကံ, တံ နိကာယနာမံ. လိင်္ဂန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိဝိသေသကတံ သဏ္ဌာနဝိသေသံ. သိက္ကာဒိကံ ပရိက္ခာရံ. အာကပ္ပော ဌာနာဒီသု အင်္ဂဋ္ဌပနဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကရဏန္တိ စီဝရသိဗ္ဗနာဒိကိစ္စဝိသေသော. « Vinayagambhīra » signifie profond dans le Vinaya et le fait de rejeter une partie. Cela signifie rejeter une partie profonde du Sutta par la discipline des souillures (kilesavinaya). « Patirūpa » désigne un Sutta conforme à sa propre intention, ou un faux Sutta (suttapatirūpaka). Certains ont rejeté la section des commentaires (Aṭṭhakathākaṇḍa), d'autres l'intégralité de l'Abhidhamma Piṭaka en disant : « l'Abhidhamma est l'extraction du sens en six traités ». L'expression « six traités » est utilisée pour montrer que, bien que le Kathāvatthu soit sujet à controverse, les six traités non controversés doivent être étudiés et qu'ils ne disparaissent pas. Ou bien, on a parlé de « six traités » en référence à ceux qui existaient avant le troisième concile. « Aññāni » désigne les autres traités de l'Abhidhamma, etc. « Nāma » désigne les noms de sectes non liés au Bouddha, comme Mañjusirī et autres. « Liṅga » désigne la forme distinctive créée par les particularités telles que la manière de se vêtir et de se couvrir. « Sikkā » etc. sont les accessoires. « Ākappa » doit être compris comme la disposition particulière des membres dans la station debout, etc. « Karaṇa » désigne les tâches spécifiques comme la couture des robes. သင်္ကန္တိကဿပိကေန နိကာယေန ဝါဒေန ဝါ ဘိန္နာ သင်္ကန္တိကာတိ အတ္ထော. သင်္ကန္တိကာနံ ဘေဒါ သုတ္တဝါဒီ အနုပုဗ္ဗေန ဘိဇ္ဇထ ဘိဇ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဘိန္နာ ဝါဒါ ဧတသ္မိန္တိ ဘိန္နဝါဒေါ, တေန အဘိန္နေန [Pg.49] ထေရဝါဒေန သဟ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဝါ ဘိန္နာယ လဒ္ဓိယာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ သဟာတိ အတ္ထော. ထေရဝါဒါနမုတ္တမောတိ ဧတ္ထ ထေရ-ဣတိ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော. ထေရာနံ အယန္တိ ထေရော. ကော သော? ဝါဒေါ. ထေရော ဝါဒါနမုတ္တမောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. « Saṅkantikā » désigne ceux qui se sont séparés de l'école ou de la doctrine Kassapika. Les Suttavādī se sont séparés successivement des Saṅkantikā. « Bhinnavādena » signifie que par les doctrines séparées (bhinnavāda), il y en a dix-huit avec la doctrine des anciens (theravāda) non divisée. Ou encore, par les doctrines séparées, il y en a dix-huit, toutes ensemble. Dans l'expression « Theravādānamuttamo » (le meilleur des Theravādas), « thera » est une désignation sans flexion. Ce qui appartient aux anciens (therānaṃ) est le Thera. Qu'est-ce ? La doctrine (vāda). « La doctrine des anciens est la meilleure des doctrines » est le sens ici. ဥပ္ပန္နေ ဝါဒေ သန္ဓာယ ‘‘ပရပ္ပဝါဒမထန’’န္တိ အာဟ. အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါဒါနံ ပဋိသေဓနလက္ခဏဘာဝတော ‘‘အာယတိလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. En se référant au débat qui a surgi, il est dit : « écraser les doctrines d'autrui ». « Caractéristique de l'avenir » est dit car cela a pour caractéristique d'écarter les doctrines qui surgiraient dans le futur. နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du récit de l'introduction (Nidānakathā) est terminée. မဟာဝဂ္ဂေါ Le Grand Chapitre (Mahāvaggo) ၁. ပုဂ္ဂလကထာ 1. Discussion sur la personne (Puggalakathā) ၁. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌော 1. Le sens de la vérité pure ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur l'ordre direct et inverse (Anulomapaccanīka) ၁. မာယာယ [Pg.50] အမဏိအာဒယော မဏိအာဒိအာကာရေန ဒိဿမာနာ ‘‘မာယာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဘူတေန မဏိဥဒကာဒိအာကာရေန ဂယှမာနာ မာယာမရီစိအာဒယော အဘူတညေယျာကာရတ္တာ အသစ္စိကဋ္ဌာ. ယော တထာ န ဟောတိ, သော သစ္စိကဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာယာ…ပေ… ဘူတတ္ထော’’တိ. အနုဿဝါဒိဝသေန ဂယှမာနော တထာပိ ဟောတိ အညထာပီတိ တာဒိသော ဉေယျော န ပရမတ္ထော, အတ္တပစ္စက္ခော ပန ပရမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနုဿဝါ…ပေ… ဥတ္တမတ္ထော’’တိ. 1. Dans l'illusion (māyā), des objets qui ne sont pas des joyaux apparaissant sous la forme de joyaux sont appelés « māyā ». L'illusion, les mirages et autres, étant saisis sous l'apparence irréelle de joyaux ou d'eau, n'ont pas de sens de vérité (asaccikaṭṭha) car leur objet de connaissance est irréel. Pour montrer que ce qui n'est pas ainsi est le sens de la vérité (saccikaṭṭha), il est dit : « l'illusion...pe... le sens réel ». Ce qui est saisi par ouï-dire (anussava) peut être vrai ou faux ; une telle chose à connaître n'est pas le sens ultime (paramattha), mais l'expérience personnelle directe est le sens ultime ; c'est ce qu'il montre en disant : « les ouï-dire...pe... le sens suprême ». ဆလဝါဒဿာတိ အတ္ထီတိ ဝစနသာမညေန အတ္ထီတိ ဝုတ္တေဟိ ရူပါဒီဟိ သာမညဝစနဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သော သစ္စိ…ပေ… လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနတော ပန ‘‘ဆလဝါဒဿာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ လဒ္ဓိ ဆလန္တိ. ဩကာသံ အဒဒမာနောတိ ပတိဋ္ဌံ ပစ္ဆိန္ဒန္တော. ယဒိ သစ္စိကဋ္ဌေန ဥပလဗ္ဘတိ, ရူပါဒယော ဝိယ ဥပလဗ္ဘေယျ, တထာ အနုပလဗ္ဘနီယတော န တဝ ဝါဒေါ တိဋ္ဌတီတိ နိဝတ္တေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သန္ဓာယာတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော သစ္စိကဋ္ဌော, သော သပ္ပစ္စယာဒိဘာဝေန ဒီပိတော ‘‘ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒီသု အာဂတော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါတိ ဒဿေတိ. « Chalavādassa » (du discoureur fallacieux) signifie : par le terme général « existe », pour les formes (rūpa) etc. qui sont dites « exister », c'est le sens du terme général. Cependant, d'après les paroles « Il accepte... ayant saisi la vue, il répond par l'affirmative », on ne peut pas dire « du discoureur fallacieux », car une vue n'est pas une tromperie (chala). « Ne donnant pas d'espace » signifie couper tout support. L'idée est : « Si la personne est perçue comme une vérité ultime, elle devrait être perçue comme les formes etc., mais comme elle n'est pas ainsi perceptible, ta doctrine ne tient pas », c'est ainsi qu'il la rejette. « En se référant à cela » montre que ce qui est ici appelé « sens de la vérité ultime » est la classification des phénomènes (dhammappabheda) apparue dans les textes comme « la forme est perçue », expliquée par sa nature conditionnée, etc. ‘‘တေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေနာကာရေနာ’’တိ ဝဒတော အယမဓိပ္ပာယော – သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနံ နာမ ဟောတီတိ. အညထာ တတောတိ တဿ တေနာကာရေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကော ပနေတိဿာ ပုရိမပုစ္ဆာယ စ ဝိသေသောတိ? ပုရိမပုစ္ဆာယ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယထာ ဘူတေန သဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော သော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယေန ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ကိံ တေနာကာရေန ပုဂ္ဂလောပိ [Pg.51] ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧသ ဝိသေသော. ယထာ ပန ရူပံ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ န ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော ပုဂ္ဂလော န ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ သက္ကာ ပရဝါဒိနာ ဝတ္တုန္တိ အစောဒနီယံ ဧတံ သိယာ. အဝဇာနနဉ္စ တဿ ယုတ္တန္တိ နိဂ္ဂဟော စ န ကာတဗ္ဗော. ဓမ္မပ္ပဘေဒတော ပန အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အသိဒ္ဓတ္တာ ဓမ္မပ္ပဘေဒါကာရေနေဝ စောဒေတိ. အဝဇာနနေနေဝ နိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. အနုဇာနနာဝဇာနနပက္ခာ သာမညဝိသေသေဟိ ပဋိညာပဋိက္ခေပပက္ခာ အနုလောမပဋိလောမပက္ခာ ပဌမဒုတိယနယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. En disant « Par ce sens de vérité ultime » puis « par cette modalité », l'idée est la suivante : ce qui est perçu par la modalité du sens de vérité ultime est appelé « perçu par le sens de vérité ultime ». Sinon, on devrait dire « autre que cela ». Quelle est la différence avec la question précédente ? Dans la question précédente, il est dit : de même que la classification des phénomènes en cinquante-sept types est perçue selon sa nature réelle, de même la personne est perçue. Mais ici, la différence est : cette classification des phénomènes perçue selon sa nature réelle, par la modalité (comme la causalité, etc.) par laquelle elle est perçue, la personne est-elle aussi perçue par cette modalité ? De même que la sensation (vedanā), bien que perçue selon sa nature réelle comme la forme (rūpa), n'est pas perçue sous la modalité de la forme (ruppanākāra) ; de même, l'opposant pourrait dire que la personne, bien que perçue selon sa nature réelle comme la classification des phénomènes, n'est pas perçue sous la modalité de la forme ou de la causalité. Cela ne serait pas critiquable et aucune réfutation (niggaha) ne devrait être faite par dénégation. Mais comme un sens de vérité autre que la classification des phénomènes n'est pas établi, il critique précisément par la modalité de la classification des phénomènes. Par la dénégation même, il montre la réfutation. La différence entre ces méthodes doit être comprise comme les volets de l'acceptation et de la dénégation par les aspects généraux et spécifiques, les volets directs et inverses, et les première et seconde méthodes. ‘‘တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ ဝဒန္တော ဝတ္တဗ္ဗဿ အဝစနေ ဒေါသံ ပါပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိဂ္ဂဟဿ ပါပိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝမေတံ နိဂ္ဂဟဿ စ အနုလောမပဋိလောမတော စတုန္နံ ပါပနာရောပနဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ဥပလဗ္ဘတီတိအာဒိကံ အနုလောမပဉ္စကံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမပဋိလောမတော ပန ဒွီဟိ ဌပနာဟိ သဟ သတ္တကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံဝဇ္ဇနေ ဝါ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝက္ခတိ ‘‘ဌပနာ နာမ ပရဝါဒီပက္ခဿ ဌပနတော ‘အယံ တဝ ဒေါသော’တိ ဒဿေတုံ ဌပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, န နိဂ္ဂဟဿ ဝါ ပဋိကမ္မဿ ဝါ ပါကဋဘာဝကရဏ’’န္တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၂). တေနာဓိပ္ပာယေန ဣဓာပိ ဌပနာဒွယံ ဝဇ္ဇေတိ. ယထာ ပန တတ္ထ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝံ အဝတွာ ပဋိကမ္မစတုက္ကဘာဝံ ဝက္ခတိ, ဧဝမိဓာပိ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. သုဒ္ဓိကနိဂ္ဂဟဿ ပန နိဂ္ဂဟပ္ပဓာနတ္တာ ဥဒ္ဒေသဘာဝေန ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟောဝ ဝိသုံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန ‘‘အယထာဘူတနိဂ္ဂဟတ္တာ တတ္ထ ပဋိကမ္မံ ဝိသုံ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဒုတိယေ ဝါဒမုခေ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝေါ စ အာပဇ္ဇတိ. Celui qui dit : « Alors, en vérité, ô ami, cela devrait être dit », conduit à la faute de ne pas dire ce qui doit être dit ; c’est dans cette intention qu’il faut comprendre ce qui est dit : « par l’application de la réfutation ». Ce qu'on appelle « le quintuplet en sens direct » (anulomapañcaka), commençant par « Ainsi, cela se trouve par l’application de la réfutation et par l’attribution de la faute aux quatre [propositions] selon l’ordre direct et inverse », est ce qui est exprimé. Cependant, selon l’ordre direct et inverse, il devrait y avoir sept étapes avec les deux positions (ṭhapanā), ou bien la raison de leur omission doit être donnée. Ce qui sera dit plus loin : « La position n'est qu'une simple mise en place pour montrer la position de l’adversaire en disant 'ceci est ta faute', mais elle ne rend manifeste ni la réfutation ni la contre-réfutation » (Kathā. Aṭṭha. 2). C’est avec cette intention que les deux positions sont omises ici également. De même que là-bas, sans mentionner l’existence d’un quintuplet de contre-réfutation, il mentionnera l’existence d’un quadruplet de contre-réfutation, de même ici on devrait parler d’un quadruplet de réfutation. Cependant, puisque la réfutation pure (suddhikaniggaha) est l’élément principal, la réfutation mentionnée sous forme d’énoncé (uddesa) doit être considérée comme étant mentionnée séparément. Quant à ceux qui disent : « Comme il s’agit d’une réfutation incorrecte, la contre-réfutation n’est pas mentionnée séparément là-bas », pour eux, dans le second mode de débat, l’existence d’un quadruplet de réfutation et d’un quintuplet de contre-réfutation s’ensuit. ၂. အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ သစ္စိကဋ္ဌမေဝါတိ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သုဒ္ဓသမ္မုတိသစ္စံ ဝါ ပရမတ္ထမိဿကံ ဝါ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယ ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’တိ ပုန အနုယောဂေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၆). တတ္ထ ယဒိ ပရဝါဒိနာ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌော သမ္မုတိသစ္စံ, သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝဒန္တေန သမာနလဒ္ဓိကော နပ္ပဋိသေဓိတဗ္ဗော, ကထာ ဧဝါယံ နာရဘိတဗ္ဗာ. အထ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ [Pg.52] စ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌံယေဝ သန္ဓာယ ပရဝါဒီ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိအာဒိမာဟာတိ အယမတ္ထော. သကဝါဒိနာ သမ္မုတိသစ္စံယေဝ သစ္စိကဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဥဘယံ အဓိပ္ပေတံ, ပုန ‘‘သမ္မုတိသစ္စပရမတ္ထသစ္စာနိ ဝါ ဧကတော ကတွာပိ ဧဝမာဟာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ယဒိ စ ဒွေပိ သစ္စာနိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာ, သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ န ကာတဗ္ဗော, န စ သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန အနုယောဂေါ ယုတ္တော. န ဟိ ဝေဒယိတာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, န စ ပရဝါဒီ ရုပ္ပနာဒိသဘာဝံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထမေဝါတိ. ပရမတ္ထသစ္စတော အညသ္မိံ သစ္စိကဋ္ဌေ ဝိဇ္ဇမာနေ နာဿ ပရမတ္ထသစ္စတာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ. အသစ္စိကဋ္ဌေ သစ္စိကဋ္ဌဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ တံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီတိ ဝဒန္တာနံ ဝေါဟရိတသစ္စိကဋ္ဌဿ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌတာ န ယုတ္တာ. ဝေါဟရိတပရမတ္ထသစ္စိကဋ္ဌာနဉ္စ ဒွိန္နံ သစ္စိကဋ္ဌဘာဝေ ဝုတ္တနယောဝ ဒေါသော. သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနဉ္စ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘေယျ ဝါ န ဝါ. ယဒိ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ပုဂ္ဂလောပိ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ အနုဇာနန္တော နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. အထ န ဘူတသဘာဝတ္ထေန, တံဝိနိမုတ္တော သမ္မုတိသစ္စဿ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရော န ဝတ္တဗ္ဗော အသိဒ္ဓတ္တာ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ယထာ ရူပါဒယော ပစ္စတ္တလက္ခဏသာမညလက္ခဏဝသေန အတ္ထိ, န ဧဝံ ပုဂ္ဂလော’’တိ. တသ္မာ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော. 2. L’intention est que ce qui est visé par soi-même comme « sens de vérité » (saccikaṭṭha) n’est que la vérité conventionnelle (sammutisacca). Car il sera dit : « Visant soit la vérité purement conventionnelle, soit la vérité conventionnelle mêlée au sens ultime, l’adversaire interroge à nouveau : 'celui qui est au sens de la vérité' » (Kathā. Aṭṭha. 6). Ici, si le sens de vérité visé par l’adversaire lui-même était la vérité conventionnelle, alors celui qui affirme que la personne est perçue sous l’aspect de la vérité conventionnelle ne devrait pas être contredit par quelqu’un partageant la même doctrine, et ce débat ne devrait pas être entamé. Mais si l’adversaire dit : « celui qui est au sens de la vérité », etc., en visant uniquement le sens de vérité visé par le défenseur (sakavādin) lui-même, tel est le sens. Il s’ensuit que pour le défenseur, seule la vérité conventionnelle est visée comme sens de vérité. Si les deux sont visées, alors on ne devrait pas dire à nouveau : « ou bien ayant réuni les vérités conventionnelle et ultime, il a dit ainsi ». Et si les deux vérités sont le sens de vérité ultime, celui qui désire une perception par une partie du sens de vérité ne devrait pas poser la question : « la personne est-elle perçue au sens de la vérité ultime ? », car une question portant sur une partie du sens de vérité n’est pas appropriée. En effet, la sensation perçue sous l’aspect de ce qui est ressenti ne doit pas être interrogée comme si elle était perçue sous l’aspect de ce qui est déformé (ruppana) ; et l’adversaire ne désire pas une personne ayant la nature de la déformation, etc., mais plutôt au sens de la vérité ultime. Lorsqu’un sens de vérité existe en dehors de la vérité ultime, sa nature de vérité ultime ne devrait pas être interrogée. Pour ceux qui disent que l’on interroge en visant l’usage du terme « sens de vérité » appliqué à ce qui n’est pas le sens de vérité, il n’est pas approprié que le sens de vérité désigné soit le sens de vérité visé par soi-même. Et si les deux — le sens de vérité désigné et la vérité ultime — sont considérés comme ayant la nature de sens de vérité, la faute est la même que celle mentionnée précédemment. De plus, ce qui est perçu sous l’aspect de la vérité conventionnelle pourrait ou non être perçu au sens d’une nature réelle (bhūtasabhāva). S’il est perçu au sens d’une nature réelle, alors celui qui admet que la personne est aussi perçue au sens de la vérité ultime ne doit pas être interrogé. S’il n’est pas perçu au sens d’une nature réelle, alors l’aspect de sens de vérité ultime de la vérité conventionnelle, qui en est distinct, ne doit pas être mentionné car il n’est pas établi. Il sera dit : « De même que les formes (rūpa), etc., existent par leurs caractéristiques propres et communes, la personne n’existe pas ainsi ». Par conséquent, l’intention doit être recherchée ici. ဒွိန္နံ သစ္စာနန္တိ ဧတ္ထ သစ္စဒွယာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတော အနုညေယျမေတံ သိယာ, န ဝါ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဧကဒေသေန ပရမတ္ထာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတာ အနုဇာနနဿ န ကာရဏံ, ဧဝံ ဧကဒေသေန သမ္မုတိယာကာရေန ဥပလဗ္ဘနီယတာ ပဋိက္ခေပဿ စာတိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထာပိ အဓိပ္ပာယော. နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တန္တိ နုပလဗ္ဘတီတိ ဣဒမေဝ ဝစနံ အနုညာတံ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စာတိ ဧတံ ဆလဝါဒံ နိဿာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ အဟံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ နုပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ တွန္တိ ဧဝံ သမ္ဘဝန္တဿ သာမညေန အသမ္ဘဝန္တဿ ကပ္ပနံ ပနေတ္ထ ဆလဝါဒေါ ဘဝိတုံ အရဟတိ. တေန နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တံ ဆလဝါဒဿ ကာရဏတ္တာ ‘‘ဆလဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝစနသာမညမတ္တဉ္စ ဆလဝါဒဉ္စ [Pg.53] နိဿာယာတိ ဝါ အတ္ထော. ဌပနာ နိဂ္ဂဟပ္ပဋိကမ္မာနံ ပါကဋဘာဝကရဏံ န ဟောတီတိ ဣဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ပက္ခဋ္ဌပနေန ဝိနာ ပုရိမံ အနုဇာနိတွာ ပစ္ဆိမဿ အဝဇာနနံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ အဝဇာနန္တဿ ပုရိမာနုဇာနနံ မိစ္ဆာတိ သက္ကာ အာရောပေတုန္တိ. Ici, concernant « les deux vérités », puisque cela ne peut être perçu sous l’aspect des deux vérités, cela devrait être admis, ou bien rien ne devrait être dit. En effet, tout comme l’impossibilité de perception sous un aspect partiel de vérité ultime n’est pas une raison pour admettre la thèse, de même la possibilité de perception sous un aspect partiel de convention n’est pas une raison pour le rejet ; ici aussi l’intention doit être recherchée. L’intention est que « l’impossibilité de perception n’est qu’une simple expression » signifie que cette expression même, « n’est pas perçu », est à la fois admise et rejetée, en s'appuyant sur ce sophisme (chalavāda). Tout comme je devrais être réfuté par l’admission et le rejet de « est perçu », de même toi, par l’admission et le rejet de « n’est pas perçu » ; ainsi, la supposition de ce qui est possible de manière générale comme étant impossible peut ici constituer un sophisme. Par conséquent, il faut comprendre que « le sophisme » (chalavāda) est mentionné parce que la simple expression « n’est pas perçu » est la cause du sophisme. Ou bien le sens est : « en s’appuyant sur la simple expression et sur le sophisme ». On doit examiner le fait que la position (ṭhapanā) ne rend pas manifeste la réfutation et la contre-réfutation. Car sans l’établissement de la thèse, il n’est pas possible d’imputer la fausseté à celui qui, après avoir admis le premier terme, nie le second, ou à celui qui, en niant le second, admet le premier. ၃. တဝါတိ, ပဋိဇာနန္တန္တိ စ ပစ္စတ္တေ သာမိဥပယောဂဝစနာနီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံယေဝ ပဋိဇာနန္တော’’တိ အာဟ. 3. « À toi » (tava) et « affirmant » (paṭijānantaṃ) sont des termes au génitif et à l'accusatif se rapportant au sujet ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « toi-même affirmant ». ၄-၅. စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ နိဂ္ဂဟဿ ဥပနီတတ္တာတိ ‘‘ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမ, ဟဉ္စီ’’တိအာဒိနာ တယာ မမ ကတော နိဂ္ဂဟော, မယာ တဝ ကတော နိဂ္ဂဟော ဝိယ မိစ္ဆာတိ ဧဝံ တေန အနုလောမပဉ္စကေ စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ ကတဿ နိဂ္ဂဟဿ တေန နိယာမေန ဒုက္ကဋဘာဝဿ အတ္တနာ ကတနိဂ္ဂဟေန သဟ ဥပနီတတ္တာ အနိဂ္ဂဟဘာဝဿ ဝါ ဥပဂမိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝမေဝ တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ ဟဉ္စိ…ပေ… ဣဒံ တေ မိစ္ဆာတိ ဧတဿ အနိဂ္ဂဟဘာဝနိဂမနဿေဝ နိဂ္ဂမနစတုက္ကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 4-5. « En raison de l'application de la réfutation par quatre attributions de faute » : par les mots « nous sommes mal réfutés, si... », etc., la réfutation que tu m’as faite est fausse, comme la réfutation que je t’ai faite. Ainsi, le sens doit être compris comme suit : dans le quintuplet en sens direct, en raison de l’application de la réfutation faite par les quatre attributions de faute, l'état de mauvaise exécution de cette manière est lié à la réfutation faite par soi-même, ou bien l'état de non-réfutation est accepté. De la même manière, « car si ce que tu réfutes... », etc. — cette conclusion même de l’état de non-réfutation doit être connue comme étant le quadruplet de la conclusion (niggamanacatukka). အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur le direct et l'inverse. ၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur l'inverse et le direct. ၇-၁၀. ‘‘အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဿာယ ပဋိညာ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ပရမတ္ထဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ပဋိက္ခေပေါ အတ္တနော လဒ္ဓိယာ ယဒိ ကတော, ပရမတ္ထတော အညေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမဿ လဒ္ဓီတိ အာပဇ္ဇတိ. တထာ စ သတိ နာယံ သမ္မုတိသစ္စဝသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂ္ဂူဟိတွာ ပရဿ လဒ္ဓိဝသေန ပဋိက္ခိပတိ, ပုရိမပဋိညာယ အဝိရောဓိတတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ အတ္တနော စ ပရဿ စ လဒ္ဓိံ ဝဒန္တဿ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ. အတ္တနော ပန လဒ္ဓိယာ ပဋိဇာနိတွာ ပရလဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပန္တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရလဒ္ဓိ ဂဟိတာ ဟောတီတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ. 7-10. Ayant dit : « La proposition de l'adversaire s'appuie sur sa propre doctrine », il est dit ensuite : « Le rejet [de la proposition] par l'adversaire est dû à l'inexistence de la personne selon le sens ultime ». Ici, si ce rejet est fait selon sa propre doctrine, il s'ensuit que sa doctrine est que la personne est perçue par une autre vérité ultime et réelle. S'il en est ainsi, celui qui souhaite une perception selon la vérité conventionnelle ne doit pas être réfuté. En revanche, s'il cache sa propre doctrine et rejette [la proposition] selon la doctrine d'autrui, il ne doit pas être réfuté car il n'y a pas de contradiction avec sa proposition initiale. En effet, aucun tort n'advient à celui qui énonce à la fois sa propre doctrine et celle d'autrui. Mais si, après avoir affirmé sa propre doctrine, il rejette [la proposition] par la doctrine d'autrui, il abandonne sa propre doctrine et adopte celle d'autrui ; il doit alors être réfuté. Tel serait ici le sens voulu. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la conformité de l'opposition est terminé. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la vérité réelle pure est terminé. ၂. ဩကာသသစ္စိကဋ္ဌော 2. La vérité réelle concernant le lieu. ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la conformité et l'opposition. ၁၁. သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.54] သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေတိ အယမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံခိတ္တပါဌေ. ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သရီရတော ဗဟိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ဧတေန န ကေနစိ သဘာဝေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. န ဟိ ကေနစိ သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနဿ သရီရတဒညာဝိမုတ္တော ဥပလဒ္ဓိဩကာသော အတ္ထီတိ. 11. En montrant que le sens de « partout » est « dans tout le corps », il a dit : « en référence au corps ». « Là » signifie dans ce texte abrégé. Puisque, lorsqu'on dit « on ne le perçoit pas partout » en référence au corps, il s'ensuit qu'on le percevrait à l'extérieur du corps ; c'est pourquoi le rejet dans l'opposition appartient au défenseur de sa propre doctrine, signifiant par là que la personne n'est perçue par aucune nature propre. En effet, pour ce qui est perçu par une nature propre, il n'existe aucun lieu de perception indépendant de ce qui est autre que le corps. ၃. ကာလသစ္စိကဋ္ဌော 3. La vérité réelle concernant le temps. ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la conformité et l'opposition. ၁၂. ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလဉ္စာတိ မဇ္ဈိမဇာတိကာလေ ဥပလဗ္ဘမာနဿ တဿေဝ ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလေသု ဥပလဒ္ဓိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. သေသံ ပဌမနယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဣမေသု တီသု ပဌမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ နယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ, ကိံ တံ? ပါဌဿ သံခိတ္တတာတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗဒါ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကဒါ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ. 12. « Et le temps des naissances précédentes et suivantes » signifie la perception de celui-là même qui est perçu pendant le temps de la naissance présente dans les temps des naissances précédentes et suivantes. « Le reste est identique à ce qui a été dit dans la première méthode » signifie que dans la première de ces trois méthodes, à savoir celle de « partout », c'est identique ; qu'est-ce que c'est ? C'est la brièveté du texte. Car ici aussi, puisque lorsqu'on dit « on ne le perçoit pas toujours », il s'ensuit qu'on le percevrait à un certain moment ; c'est pourquoi le rejet dans l'opposition doit être appliqué au défenseur de sa propre doctrine. ၄. အဝယဝသစ္စိကဋ္ဌော 4. La vérité réelle concernant les composants. ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la conformité et l'opposition. ၁၃. တတိယနယေ စ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗေသု န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကသ္မိံ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တာဒိသမေဝါ’’တိ. 13. Et dans la troisième méthode, puisque lorsqu'on dit « on ne le perçoit pas dans tous », il s'ensuit qu'on le percevrait dans un seul ; c'est pourquoi le rejet dans l'opposition doit être appliqué au défenseur de sa propre doctrine. C'est pourquoi il a dit : « c'est tout à fait semblable ». ဩကာသာဒိသစ္စိကဋ္ဌော La vérité réelle concernant le lieu, etc. ၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la conformité de l'opposition. ၁၄. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿာတိအာဒိမှိ အနုလောမပဉ္စကန္တိ နိဂ္ဂဟပဉ္စကံ, ပစ္စနီကန္တိ စ ပဋိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ [Pg.55] ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထော ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စနီကဿ စ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ ပဋိကမ္မကရဏဝသေန ဝုတ္တဿ အတ္ထော ပဋိကမ္မာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဒိမတ္တဒဿနေန အာဂတေ ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိမှိ အနုလောမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာတိ သရီရံ သန္ဓာယ အနုယောဂေါ သကဝါဒိဿာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ တတ္ထာတိ ယံ အာရဒ္ဓံ, တသ္မိန္တိ ဧဝံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ တေသု တီသု မုခေသူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အနုလောမပဉ္စကမူလကာ စေတ္ထ သဗ္ဗာနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကပါဠိ အနုလောမပဉ္စကဿ ပါဠီတိ ဝုတ္တာ, တထာ ပစ္စနီကာနုလောမပဉ္စကပါဠိ စ ပစ္စနီကဿ ပါဠီတိ. တံ သံခိပိတွာ ပဋိကမ္မဝသေန အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ ပစ္စနီကေ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ အနုလောမေ စ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 14. Là, dans « du quintuplet direct », etc., on doit comprendre que le « quintuplet direct » désigne le quintuplet de la réfutation, et que l'« opposition » désigne la contre-action. Ici, le sens du quintuplet direct commençant par « la personne n'est perçue nulle part », etc., doit être compris selon la méthode énoncée par « puisque c'est en référence au corps », etc. (Kathā. Aṭṭha. 11), qui apparaît lorsque le texte Pāḷi commençant par « la personne n'est perçue nulle part » est abrégé et non exprimé textuellement. Quant au sens de l'opposition commençant par « la personne est perçue partout », etc., énoncé en guise de contre-action, il doit être compris selon la méthode énoncée par « l'interrogation du défenseur de sa propre doctrine portant sur 'partout' est en référence au corps », etc. (Kathā. Aṭṭha. 11), qui apparaît dans la conformité commençant par « la personne est perçue », etc., après avoir abrégé le texte Pāḷi de la contre-action, etc., en ne montrant que le début. Tel est le sens qu'il faut voir. Ou bien, dans « là », au lieu de prendre le sens de « dans ce qui a été commencé », on doit prendre le sens de « parmi ces trois entrées ». Et ici, le texte du quintuplet de conformité-opposition fondé sur le quintuplet direct est appelé « texte du quintuplet direct » ; de même, le texte du quintuplet d'opposition-conformité est appelé « texte de l'opposition ». En abrégeant cela, pour l'opposition commençant par « la personne n'est pas perçue », etc., et la conformité commençant par « elle est perçue », etc., qui apparaissent en guise de contre-action et ne sont pas exprimées textuellement, il est dit que le sens doit être compris selon la méthode même énoncée plus haut dans la section sur la vérité réelle pure. သစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la vérité réelle est terminé. ၅. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 5. Le commentaire sur la comparaison pure. ၁၇-၂၇. ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သစ္စိကဋ္ဌသံသန္ဒနန္တိ သစ္စိကဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနံ, သစ္စိကဋ္ဌေ ဝါ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဂ္ဂလဿ သံသန္ဒနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုဂ္ဂလော ရူပဉ္စာတိ စ-ကာရဿ သမုစ္စယတ္ထတ္တာ ယထာ ရူပန္တိ ဧဝံ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တော အတ္ထော ဝိစာရေတဗ္ဗော. ရူပါဒီဟိ အညော အနညော စ ပုဂ္ဂလော န ဝတ္တဗ္ဗောတိ လဒ္ဓိ သမယော. ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ (သံ. နိ. ၄.၄၁၆) သုတ္တံ. အနုညာယမာနေ တဒုဘယဝိရောဓော အာပဇ္ဇတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သမယသုတ္တဝိရောဓံ ဒိသွာ’’တိ. 17-27. « La comparaison de la vérité réelle avec la forme, etc. » signifie la comparaison de la personne en tant que vérité réelle avec la forme, etc., ou bien la comparaison de la personne avec la forme, etc., dans le cadre de la vérité réelle. Puisque la particule 'ca' dans 'la personne et la forme' a une valeur de conjonction, le sens énoncé à titre d'illustration, comme pour la forme, doit être examiné. La doctrine établie est qu'on ne doit pas dire que la personne est soit différente, soit non-différente de la forme, etc. Il y a le sutta commençant par : « 'Le principe vital est une chose, le corps en est une autre', cela n'a pas été déclaré par le Bienheureux » (Saṃ. Ni. 4.416). C'est en référence à ce sens, à savoir qu'en cas d'affirmation, une contradiction avec ces deux positions survient, qu'il a dit : « ayant vu la contradiction avec la doctrine et les suttas ». ဓမ္မတောတိ ပါဠိတော. ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္ကာဒီနိ သံခိတ္တာနိ. ပရဝါဒီ…ပေ… ဒဿိတာနီ’’တိ ဝဒန္တေဟိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ…ပေ… အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မန္တိ [Pg.56] ဧတ္ထ အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟန္တိ ပါဌော ဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ. အညတ္တံ ပဋိဇာနာပနတ္ထန္တိ ယထာ မယာ အညတ္တံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ စ တယာပိ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အညတ္တပဋိညာယ စောဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတ္တာတိ အဗျာကတတ္တာတိ အတ္ထော. ယဒိ ဌပနီယတ္တာ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ပရေနပိ ဌပနီယတ္တာ လဒ္ဓိမေဝ နိဿာယ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ သောပိ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ပရော ပန ပုဂ္ဂလောတိ ကဉ္စိ သဘာဝံ ဂဟေတွာ တဿ ဌပနီယတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သတိ စ သဘာဝေ ဌပနီယတာ န ယုတ္တာတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. သမ္မုတိ ပန ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ. တေနေဝဿ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတံ ဝဒန္တော န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ သကဝါဒိနာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. « Selon le Dhamma » signifie selon le texte Pāḷi. Pour ceux qui disent : « Les quatre contre-actions, etc., sont abrégées. L'adversaire... etc... ont été montrés », dans le passage « la personne n'est pas perçue... etc... reconnais la contre-action », on aura vu la leçon « reconnais la réfutation ». « Afin de faire admettre l'autre position » signifie dans le but de presser l'admission de l'autre position, en disant : « de même que l'autre position doit être énoncée par moi, de même elle doit être énoncée par toi ». « En raison du caractère indéterminable de la question de l'unité et de la multiplicité des vérités conventionnelle et ultime » signifie en raison de leur caractère non-déclaré. Si le rejet doit être fait parce que c'est indéterminable, alors puisque l'adversaire a lui aussi fait son rejet en s'appuyant uniquement sur sa doctrine en raison de ce caractère indéterminable, il ne devrait pas non plus être réfuté. Or, l'adversaire, prenant la personne comme une certaine nature propre, souhaite qu'elle soit indéterminable ; mais s'il y a une nature propre, l'indéterminabilité n'est pas justifiée, et il doit donc être réfuté. Quant à la convention, il n'y a aucune nature propre. C'est pourquoi celui qui énonce le caractère indéterminable de la question de l'unité et de la multiplicité ne doit pas être réfuté ; tel est le rejet fait par le défenseur de sa propre doctrine, et ce sens est approprié ici. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la comparaison pure est terminé. ၆. ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 6. Le commentaire sur la comparaison par similitude. ၂၈-၃၆. ဥပလဒ္ဓိသာမညေန အညတ္တပုစ္ဆာ စာတိ ဣဒဉ္စ ဒွိန္နံ သမာနတာ နော အညတ္တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ, အထ ခေါ ဝိသုံ အတ္တနော သဘာဝေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘနီယတာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကဝီသာဓိကာနီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဝီသာဓိကာနီတိ ပန ပဌိတဗ္ဗံ. 28-36. Par la similitude de perception (upaladdhisāmaññena), la question sur l'altérité est posée. On doit examiner si cette similitude entre deux choses n'est pas une raison appropriée pour l'altérité, mais plutôt si elles sont perçues séparément par leur propre nature intrinsèque (sabhāva) en tant que vérité ultime et réalité absolue. La lecture précédente était « ekavīsādhikānī », mais il convient de lire « vīsādhikānī ». ၃၇-၄၅. ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော’’တိ သုတ္တံ အနုဇာနာပေန္တေန ဥပလဒ္ဓိ အနုဇာနိတာ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘ဥပလဒ္ဓိသာမညံ အာရောပေတွာ’’တိ. ဝီသာဓိကာနိ နဝ ပဋိကမ္မပဉ္စကသတာနိ ဒဿိတာနီတိ ဧတေန သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနေပိ ‘‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’’မိစ္စေဝ ပါဌောတိ ဝိညာယတိ. ယဉ္စ ဝါဒမုခေသု သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ‘‘ပဋိကမ္မပဉ္စက’’န္တိ. 37-45. En faisant accepter le sutta « la personne existe », on pense que la perception est ainsi acceptée ; c'est pourquoi il dit « en attribuant la similitude de perception ». Par l'expression « neuf cinq-centaines de contre-arguments plus vingt sont montrés », on comprend que même dans la comparaison pure (suddhikasaṃsandana), la lecture est précisément « comprends le contre-argument ». Et ce qui est appelé « quatre contre-arguments » dans les méthodes de débat sur la vérité ultime pure, c'est aussi un « quintuplet de contre-arguments ». ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la comparaison par les similitudes. ၇. စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire sur la comparaison par la méthode quadruple. ၄၆-၅၂. ဧကဓမ္မတောပိ [Pg.57] အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ရူပါဒိဧကေကဓမ္မဝသေန နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သမုဒါယတော ဟိ အယံ အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ဧကဒေသတော အနညတ္တံ ပဋိက္ခိပန္တော န နိဂ္ဂဟာရဟော သိယာတိ ဧတံ ဝစနောကာသံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘အယဉ္စ အနုယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. သကလန္တိ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ပရမတ္ထသစ္စံ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧဝံ သကလံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သကလံ ပရမတ္ထံ စိန္တေတွာ တန္တိဝသေန အနုယောဂလက္ခဏဿ ဌပိတတ္တာ သကလပရမတ္ထတော စ အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါ သစ္စိကဋ္ဌေန ပုဂ္ဂလေန တတော အညေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဣမံ ပဉှံ ပဋိက္ခိပန္တဿ နိဂ္ဂဟာရောပနံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. 46-52. Ne souhaitant pas d'altérité même à partir d'un seul dharma, on ne doit pas l'interroger séparément sur la base de chaque dharma tel que la forme (rūpa), etc. Car s'il ne souhaite pas l'altérité à partir de l'ensemble, tout en rejetant la non-altérité à partir d'une partie, il ne serait pas digne de réfutation ; c'est pour écarter cette possibilité de parole qu'il est dit « et cette interrogation », etc. « Le tout » (sakala) signifie les cinquante-sept types de distinctions de dharmas ; le sens est : que ce soit « la personne » ou « la personne en tant que vérité ultime », cela concerne ainsi la totalité. Ayant ainsi considéré toute la réalité ultime, puisque la caractéristique de l'interrogation est établie selon les textes et qu'il n'y a pas d'autre vérité réelle en dehors de toute la réalité ultime, celui qui rejette la question « la forme est-elle la personne ? » mérite d'être réfuté, car la personne en tant que vérité réelle ne doit pas être différente de cela. သဘာဂဝိနိဗ္ဘောဂတောတိ ရူပတော အညသဘာဂတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဓမ္မာတိ ရူပဝဇ္ဇေ သဗ္ဗဓမ္မေ ဝဒတိ. ‘‘ရူပသ္မိံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧတ္ထ နိဿယဝိနာသေ ဝိနာသာပတ္တိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဘယေန စေဝါ’’တိ. တီသု ပန သမယဝိရောဓေန ပဋိက္ခေပေါ အဓိပ္ပေတော. န ဟိ သော သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဣစ္ဆတိ, အပိစ သဿတဒိဋ္ဌိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. သက္ကာယဒိဋ္ဌီသု ဟိ ပဉ္စေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာသဿတဒိဋ္ဌိယောတိ. အညတြ ရူပါတိ ဧတ္ထ စ ရူပဝါ ပုဂ္ဂလောတိ အယမတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « À partir de la distinction de nature propre » signifie à partir d'une nature différente de la forme. « Tous les dharmas » se réfère à tous les dharmas à l'exception de la forme. Dans « la personne est dans la forme », il rejette cela par crainte de la destruction lors de la destruction du support ; c'est dans cette intention qu'il est dit « par peur de la vue nihiliste ». Mais dans les trois autres cas, le rejet est intentionnel en raison de la contradiction avec la doctrine. En effet, il ne souhaite pas la vue de l'identité (sakkāyadiṭṭhi), mais il est juste de dire qu'il rejette par crainte de la vue éternaliste. Car parmi les vues de l'identité, cinq seulement sont des vues nihilistes, les autres sont des vues éternalistes. Et dans « autre que la forme », on doit comprendre que le sens « la personne possède la forme » est inclus. စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la comparaison par la méthode quadruple. နိဋ္ဌိတာ စ သံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ. Le commentaire de la discussion sur la comparaison est terminé. ၈. လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire sur l'application des caractéristiques. ၅၄. ပစ္စနီကာနုလောမေတိ ဣဒံ ယံ ဝက္ခတိ ‘‘ဆလဝသေန ပန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’န္တိအာဒီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၄), တေန ပန န သမေတိ. ပစ္စနီကာနုလောမေ ဟိ ပစ္စနီကေ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ‘‘ပဋိကမ္မ’’န္တိ. 54. « Dans le sens contraire et conforme » : ce qui sera dit plus loin — « on doit dire 'comprends le contre-argument' selon les six manières », etc. — cela ne concorde pas. Car dans le « contraire et conforme », on devrait dire « comprends la réfutation » (niggaha) pour le cas contraire, et non « contre-argument » (paṭikamma). လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur l'application des caractéristiques. ၉. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur la purification des termes. ၅၅-၅၉. ပုဂ္ဂလော [Pg.58] ဥပလဗ္ဘတီတိ ပဒဒွယဿ အတ္ထတော ဧကတ္တေတိ ဧတ္ထ တဒေဝ ဧကတ္တံ ပရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတံ အသမ္ပဋိစ္ဆိတန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. ပုဂ္ဂလဿ ဟိ အဝိဘဇိတဗ္ဗတံ, ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗတံ ဝဒန္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိပုဂ္ဂလ-သဒ္ဒါနံ ကထံ အတ္ထတော ဧကတ္တံ သမ္ပဋိစ္ဆေယျာတိ? ယထာ စ ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိ-ရူပ-သဒ္ဒါနံ တံ ဝိဘာဂံ ဝဒတော ရူပံ ကိဉ္စိ ဥပလဗ္ဘတိ, ကိဉ္စိ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အယံ ပသင်္ဂေါ နာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဧတဿပိ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂံ ဝဒတော ယထာအာပါဒိတေန ပသင်္ဂေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော. 55-59. « Identité de sens des deux mots 'la personne est perçue' » : ici, on doit examiner si cette identité même est acceptée par l'autre ou non. Car celui qui affirme l'indivisibilité de la « personne » et la divisibilité du terme « est perçue », comment pourrait-il accepter l'identité de sens des mots « est perçue » et « personne », dont les objets sont respectivement divisibles et indivisibles ? Et de même que pour celui qui affirme cette distinction des mots « est perçue » et « forme » dont les objets sont divisibles et indivisibles, cette conséquence — « certaine forme est perçue, une autre n'est pas perçue » — ne s'ensuit pas, de même pour celui-ci qui affirme la distinction susmentionnée, la conséquence telle qu'elle a été avancée ne doit pas se produire ; c'est ainsi que l'intention doit être recherchée. ၆၀. ‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၅) ဧတေန အတ္ထတော ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နတ္ထီတိပိ ဝုတ္တ’’န္တိ. 60. « Regarde le monde comme vide » : par cela, il est dit qu'en réalité la personne n'existe pas ; c'est pourquoi il est dit « il est aussi dit qu'elle n'existe pas ». ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la purification des termes. ၁၀. ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire sur l'application de la désignation. ၆၁-၆၆. ရူပကာယာဝိရဟံ သန္ဓာယ ‘‘ရူပကာယသဗ္ဘာဝတော’’တိ အာဟ. ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀) သုတ္တေ အာဂတပညတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘တထာရူပါယ စ ပညတ္တိယာ အတ္ထိတာယာ’’တိ. ဝီတရာဂသဗ္ဘာဝတောတိ ကာမီဘာဝဿ အနေကန္တိကတ္တာ ကာမဓာတုယာ အာယတ္တတ္တာဘာဝတော စ ‘‘ကာမီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. 61-66. Se référant à la non-séparation du corps physique, il dit « par la présence du corps physique ». Se référant à la désignation venue dans le sutta « qu'ils aient une forme ou qu'ils n'aient pas de forme », il dit « et par l'existence d'une telle désignation ». « Par la présence de celui qui est libre de passion » : l'intention est qu'il rejette en disant « on ne doit pas l'appeler 'désirant' », parce que l'état de désir n'est pas absolu et parce qu'il ne dépend pas de la sphère des désirs. ၆၇. ကာယာနုပဿနာယာတိ ကာရဏဝစနမေတံ, ကာယာနုပဿနာယ ကာရဏဘူတာယ ဧဝံလဒ္ဓိကတ္တာတိ အတ္ထော. အာဟစ္စ ဘာသိတန္တိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ မယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၂၈) အာဟစ္စ ဘာသိတံ. 67. « Par la contemplation du corps » : ceci est un terme causal, le sens étant « parce qu'il possède une telle vue ayant pour cause la contemplation du corps ». « Déclaré explicitement » : « l'un est l'âme, l'autre est le corps, cela n'a pas été déclaré par moi » est ce qui est déclaré explicitement. ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur l'application de la désignation. ၁၁. ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire sur l'application de la destination. ၆၉-၇၂. ‘‘ဒဿေန္တော [Pg.59] ‘တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒဿေန္တော ‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ပန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒဿေတွာတိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. 69-72. Il est dit : « Montrant 'par conséquent la personne erre', etc., il a dit » ; mais il devrait y avoir : « Montrant 'on ne doit pas dire que la personne erre', etc., il a dit », ou bien on devrait dire « ayant montré ». ၉၁. ယေန ရူပသင်္ခါတေန သရီရေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တေန ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ အနနုညာတတ္တာ ယေနာကာရေန တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဣဒံ အာပဇ္ဇတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော. အသညူပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ နိရယူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အသညူပဂဿ အရူပူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ န ဣစ္ဆတီတိ စုတိတော အနန္တရံ ဥပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ စ အသညူပပတ္တိကာလေ စ အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ အသညူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆေယျုံ, တေသံ အန္တရာဘဝဘာဝတော ‘‘အသညူပပတ္တိ အဝေဒနာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. 91. « Celui qui va avec le corps appelé forme » : ici, pour celui qui dit « il va avec la forme », puisque « la forme est la personne » n'est pas admis, on doit expliquer la manière dont s'ensuit la thèse « l'âme est identique au corps ». « Se référant à la renaissance chez les êtres sans perception » : ne souhaitant pas d'état intermédiaire pour la personne allant en enfer, chez les êtres sans perception ou chez les êtres sans forme, le sens doit être compris comme se référant à la renaissance immédiatement après la mort. Mais pour ceux qui, soutenant qu'il y a une perception chez les êtres sans perception au moment de la mort, au moment de la renaissance et durant le temps passé parmi les êtres sans perception, souhaiteraient un état intermédiaire pour celui qui va chez les sans-perception, en raison de l'existence de cet état intermédiaire, on ne pourrait pas dire « la renaissance chez les sans-perception est sans sensation ». ၉၂. အဝေဒနောတိအာဒီသု တဒညန္တိ သညဘဝတော အညံ အသညာနေဝသညာနာသညာယတနုပပတ္တိံ. နေဝသညာနာသညာယတနေပိ ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သညာ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆန္တိ. 92. Dans « sans sensation », etc., « autre que cela » désigne, en dehors de l'existence de la perception, la naissance dans la sphère de l'absence de perception ou de la ni-perception ni-non-perception. Car même dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, ils ne souhaitent pas que l'on dise « la perception existe ». ၉၃. ယသ္မာ ရူပါဒိဓမ္မေ ဝိနာ ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဣန္ဓနုပါဒါနော အဂ္ဂိ ဝိယ ဣန္ဓနေန ရူပါဒိဥပါဒါနော ပုဂ္ဂလော ရူပါဒိနာ ဝိနာ နတ္ထီတိ လဒ္ဓိဝသေန ဝဒတိ. 93. Puisqu'il n'y a pas de personne sans les dharmas tels que la forme, il parle selon la thèse que la personne ayant pour appropriation la forme, etc., n'existe pas sans la forme, etc., tout comme le feu ayant pour combustible le combustible. ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur l'application de la destination. ၁၂. ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire sur l'application de la désignation par dépendance. ၉၇. နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလောတိအာဒီသူတိ ‘‘နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ပုဋ္ဌော နီလံ ဥပါဒါယ နီလောတိ, တဒါဒီသူတိ အတ္ထော. 97. Dans des passages tels que « dépendant de la forme bleue, [on dit] "bleu" », [cela signifie] « dépendant de la forme bleue, il y a la désignation d'une "personne bleue" ». Ici, le sens de « celui qui est interrogé [sur le fait d'être] bleu en dépendant du bleu » s'applique à ces expressions. ၉၈. ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယာတိ ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ကုသလပညတ္တိံ. ‘‘ကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယာ’’တိ မညမာနော ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 98. L'expression « en référence au sens d'habileté » est dite en référence à la dextérité, et non à la désignation de « l'agir salutaire ». Il faut comprendre que le sens est : « en pensant "en dépendant d'une sensation salutaire", il l'affirme ». ၁၁၂. ဣဒါနိ [Pg.60]…ပေ… ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ရုက္ခ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ ပုဗ္ဗပက္ခံ ဒဿေတွာ ဥတ္တရမာဟာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 112. Maintenant... pour montrer [cela], il dit « de même qu'un arbre », etc. Cela signifie qu'après avoir exposé la thèse adverse, il énonce la réponse. ၁၁၅. ‘‘ယဿ ရူပံ သော ရူပဝါ’’တိ ဥတ္တရပက္ခေ ဝုတ္တံ ဝစနံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. 115. Ayant cité la parole prononcée dans la réponse « celui qui possède la forme est "celui-qui-a-une-forme" », il dit « parce que... », etc. ၁၁၆. စိတ္တာနုပဿနာဝသေနာတိ စိတ္တာနုပဿနာဝသေန ပရိဒီပိတဿ သရာဂါဒိစိတ္တယောဂဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 116. « Par le biais de la contemplation de l'esprit » signifie : par le biais de l'application de l'esprit [affecté par] le désir, etc., telle qu'illustrée par la contemplation de l'esprit. ၁၁၈. ယေနာတိ စက္ခုန္တိ ‘‘ယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ကရဏံ စက္ခုန္တိ အတ္ထော. စက္ခုမေဝ ရူပံ ပဿတီတိ ဝိညာဏနိဿယဘာဝူပဂမနမေဝ စက္ခုဿ ဒဿနံ နာမ ဟောတီတိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 118. « Par lequel » désigne l'œil ; le sens est que l'instrument désigné par « par lequel » est l'organe visuel. En disant « l'œil lui-même voit la forme », il veut dire que le fait pour l'œil de devenir le support de la conscience est précisément ce qu'on appelle la « vision ». ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'application de la désignation par dépendance est terminé. ၁၃. ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 13. Commentaire sur l'application de l'action humaine (purisakāra). ၁၂၃. ကရဏမတ္တန္တိ ကမ္မာနံ နိပ္ဖာဒကပ္ပယောဇကဘာဝေန ပဝတ္တာ ခန္ဓာ. 123. « Un simple instrument » désigne les agrégats qui fonctionnent en tant que producteurs et instigateurs des actions. ၁၂၄. ပုရိမကမ္မေန ဝိနာ ပုဂ္ဂလဿ ဇာတိ, ဇာတဿ စ ဝိဇ္ဇဋ္ဌာနာဒီသု သမ္မာ မိစ္ဆာ ဝါ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ သန္ဓာယ ‘‘ပုရိမကမ္မမေဝ တဿာ’’တိအာဒိမာဟ. 124. C'est en considérant qu'en l'absence de kamma antérieur, il n'y a pas de naissance pour un individu, et qu'une fois né, il n'y a pas de progression correcte ou erronée dans les domaines de connaissance, etc., qu'il dit « seul le kamma antérieur est sien », etc. ၁၂၅. ကမ္မဝဋ္ဋဿာတိ ဧတ္ထ ကမ္မကာရကဿ ယော ကာရကော, တေနပိ အညံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တဿ ကာရကေနပိ အညန္တိ ဧဝံ ကမ္မဝဋ္ဋဿ အနုပစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ပုဂ္ဂလဿ ကာရကော ကမ္မဿ ကာရကော အာပဇ္ဇတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. မာတာပိတူဟိ ဇနိတတာဒိနာ တဿ ကာရကံ ဣစ္ဆန္တဿ ကမ္မကာရကာနံ ကာရကပရမ္ပရာ အာပဇ္ဇတီတိ ဣဒဉ္စ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 125. « Du cycle du kamma » : ici, celui qui est l'auteur de l'auteur de l'acte doit lui aussi accomplir un autre acte, et l'auteur de celui-ci encore un autre ; c'est ainsi qu'ils parlent de la non-interruption du cycle du kamma. Il faut examiner ceci : l'auteur de l'individu devient-il l'auteur de l'acte ? Pour celui qui soutient qu'il y a un auteur par le fait d'être engendré par les parents, etc., on aboutit à une succession infinie d'auteurs d'auteurs d'actes ; cela aussi doit être examiné. ၁၇၀. သုတ္တဝိရောဓဘယေနာတိ ‘‘သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယမေကော အန္တော’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၂.၄၆) ဝိရောဓဘယာ. 170. « Par peur de contredire les suttas » signifie la crainte de contredire des passages tels que : « "C'est le même qui agit, c'est le même qui ressent", ô brahmane, ceci est un extrême », etc. (Saṃ. Ni. 2.46). ၁၇၁. ‘‘ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၈) ဝစနတော ကမ္မကရဏကာလေ ဝိပါကပဋိသံဝေဒနကာလေ စ သောယေဝါတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. သယံကတံ [Pg.61] သုခဒုက္ခန္တိ စ ပုဋ္ဌော ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတံ သုခံ ဒုက္ခန္တိ? မာ ဟေဝံ ကဿပါ’’တိအာဒိသုတ္တဝိရောဓာ (သံ. နိ. ၂.၁၈) ပဋိက္ခိပတိ. 171. L'intention est qu'en raison de la parole « Il se réjouit ici-bas, il se réjouit dans l'au-delà » (Dhp. 18), il affirme qu'il s'agit du même [individu] au moment de l'accomplissement de l'acte et au moment de l'expérience du résultat. Et lorsqu'on l'interroge sur le bonheur et la souffrance créés par soi-même, il rejette [cela] à cause de la contradiction avec des suttas tels que : « Est-ce que, Maître Gotama, le bonheur et la souffrance sont créés par soi-même ? Ne dis pas cela, Kassapa ! », etc. (Saṃ. Ni. 2.18). ၁၇၆. လဒ္ဓိမတ္တမေဝေတန္တိ သောယေဝေကော နေဝ သော ဟောတိ န အညောတိ ဣဒံ ပန နတ္ထေဝ, တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနော အသယံကာရန္တိအာဒိ အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိစာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပရဿ ဣစ္ဆာဝသေနေဝ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု ဧကံ အနိစ္ဆန္တဿ ဣတရံ, တဉ္စ အနိစ္ဆန္တဿ အညံ အာပန္နန္တိ ဧဝံ ကာရကဝေဒကိစ္ဆာယ ဌတွာ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု တံ တံ အနိစ္ဆာယ အာပန္နဝသေနာပီတိ. အထ ဝါ န ကေဝလံ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာပန္နတ္တာ, အထ ခေါ ဧကေကဿေဝ စ အာပန္နတ္တာ အယံ အနုယောဂေါ ကတောတိ ဒဿေတိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ဧတေန ‘‘ဣဓ နန္ဒတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ပဋိဇာနနာဒိကာရဏံ ဧကတော ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. 176. « Ceci n'est qu'une simple opinion » signifie que cette [idée] que « c'est le même, il n'est ni lui-même ni un autre » n'existe tout simplement pas ; par conséquent, l'intention est que pour celui qui parle ainsi, l'absurdité du « non-agir par soi-même » s'ensuit. De plus, par les mots « en outre », etc., il montre ceci : l'application [de l'argument] « il agit », etc., n'est pas énoncée uniquement selon le souhait de l'autre, mais plutôt parce que pour celui qui n'accepte pas l'un des termes dans « il agit », etc., l'autre s'ensuit, et pour celui qui n'accepte pas celui-là, un autre encore s'ensuit ; c'est ainsi qu'en se fondant sur le désir [de prouver] un auteur ou un sujet d'expérience, l'argument est appliqué même par le biais de ce qui s'ensuit de son refus de tel ou tel point dans « il agit », etc. Ou bien, il montre que cette application est faite non seulement parce que tous les points tels que « il agit », etc., s'ensuivent, mais parce que chacun d'eux individuellement s'ensuit. Par « selon la méthode précédente », il montre que toutes les raisons, telles que l'affirmation de « il se réjouit ici-bas », etc., doivent être combinées ensemble. ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'application de l'action humaine est terminé. ကလျာဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Le chapitre Kalyāṇa est terminé. ၁၄. အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 14. Commentaire sur l'application des connaissances directes (abhiññā). ၁၉၃. အဘိညာနုယောဂါဒိဝသေန အရဟတ္တသာဓနာတိ ဧတ္ထ ‘‘နနု အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ အဘိညာအနုယောဂေါ စ ‘‘ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ ဌပနာ စ ‘‘တေန ဝတ ရေ’’တိအာဒိ ပါပနာ စ အာဒိသဒ္ဒသင်္ဂဟိတော အတ္ထောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာသဝက္ခယဉာဏံ ပနေတ္ထ အဘိညာ ဝုတ္တာတိ တဒဘိညာဝတော အရဟတော သာဓနံ ‘‘အရဟတ္တသာဓနာ’’တိ အာဟ. အရဟတော ဟိ သာဓနာ တဗ္ဘာဝဿ စ သာဓနာ ဟောတိယေဝါတိ. 193. Concernant « l'établissement de l'état d'Arahant par le biais de l'application des connaissances directes, etc. », il faut comprendre que le sens inclut, sous le terme « etc. », l'application de la connaissance directe : « n'y a-t-il pas quelqu'un qui manifeste des pouvoirs psychiques ? », la proposition : « s'il y a quelqu'un qui manifeste des pouvoirs psychiques », et la conclusion : « par conséquent, en vérité... », etc. Ici, la connaissance de la destruction des impuretés est appelée « connaissance directe » ; ainsi, il est dit « établissement de l'état d'Arahant » pour désigner la preuve concernant l'Arahant possédant cette connaissance directe. En effet, la preuve de l'Arahant est nécessairement la preuve de cet état. အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'application des connaissances directes est terminé. ၁၅-၁၈. ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ 15-18. Commentaire sur l'application concernant les parents (ñātaka), etc. ၂၀၉. တထာရူပဿာတိ [Pg.62] တတိယကောဋိဘူတဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ပဋိက္ခိပန္တော အသစ္စိကဋ္ဌံ တတိယကောဋိဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒေယျာတိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆန္တော ဟိ သုတ္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ကသ္မာ? တထာရူပဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝတောတိ, တထာရူပဿ ကဿစိ သဘာဝဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပါရဟတ္တာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂူဟိတွာ ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 209. « D'une telle sorte » signifie : en raison de l'absence d'une vérité de sens ultime qui constituerait une troisième alternative. Or, en rejetant ainsi, il pourrait affirmer une personne comme une troisième alternative qui ne serait pas une vérité de sens ultime ; celui qui désirerait une telle personne devrait être réfuté par un sutta. Pourquoi ? Parce qu'une vérité de sens ultime d'une telle sorte n'existe pas. Puisqu'aucune nature propre d'une telle sorte n'existe et mérite d'être rejetée, il faut comprendre que le sens est : le rejet de l'adversaire s'effectue en dissimulant sa propre doctrine. ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'application concernant les parents, etc., est terminé. ၁၉. ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ 19. Commentaire sur l'application de la pénétration (paṭivedha), etc. ၂၁၈. ပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနောတိ ဝစနေန အပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနဿ ‘‘သုခိတောသ္မိ, ဒုက္ခိတောသ္မီ’’တိ ဇာနနံ ပဇာနနံ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ ယောဂါဝစရဿ သုခုမာနမ္ပိ ဝေဒနာနံ ပရိစ္ဆေဒနသမတ္ထတဉ္စ. 218. Par l'expression « celui dont les sensations sont saisies », il montre que pour celui dont les sensations ne sont pas saisies, le fait de savoir « je suis heureux » ou « je suis malheureux » n'est pas une véritable compréhension, et il montre aussi la capacité du pratiquant (yogāvacara) à délimiter même les sensations les plus subtiles. ၂၂၈. လက္ခဏဝစနန္တိ ရူပဗ္ဘန္တရဂမနံ သဟရူပဘာဝေါ, ဗဟိဒ္ဓါ နိက္ခမနံ ဝိနာရူပဘာဝေါတိ အဓိပ္ပာယော. 228. « L'énoncé de la caractéristique » signifie : entrer à l'intérieur de la forme est l'état d'être avec la forme, et en sortir à l'extérieur est l'état d'être sans la forme. ၂၃၇. ဣမာ ခေါတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘောတိ ဣမာ လောကဿ သမညာ, ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသံ, ယော သစ္စော မောဃော ဝါ သိယာ, တသ္မိံ အနုပလဗ္ဘမာနေပိ အတ္တနိ တဒနုပလဗ္ဘတောယေဝ ပရာမာသံ အတ္တဒိဋ္ဌိံ အနုပ္ပာဒေန္တော လောကေ အတ္တပဋိလာဘောတိ ပဝတ္တဝေါဟာရဝသေနေဝ ဝေါဟရတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တသာမညလက္ခဏဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိတံ ပဋိက္ခိပိတွာ လောကဝေါဟာရေန အတ္ထိတံ ဝဒန္တေန ပုဂ္ဂလောတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိ ဟိ တသ္မိံ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အတ္ထိတာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, န လောကဝေါဟာရေနာတိ. ဣမိနာ ပန ယထာ သမေတိ, ယထာ စ [Pg.63] ပရာမာသော န ဟောတိ, ဧဝံ ဣတော ပုရိမာ စ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယောဇေတဗ္ဗာ. 237. « Ce sont là... » : l'acquisition d'un soi grossier, l'acquisition d'un soi fait de mental, l'acquisition d'un soi sans forme sont des désignations mondaines que le Tathāgata utilise sans s'y attacher. Le sens ici est que, même si un soi qui serait vrai ou vain n'est pas perçu, précisément parce qu'il n'est pas perçu, le Tathāgata, sans faire naître d'attachement à une vue du soi, s'exprime uniquement par le biais de l'usage courant dans le monde sous le terme d'« acquisition d'un soi ». Et ici, en rejetant l'existence d'une personne selon ses caractéristiques propres ou communes, et en affirmant son existence selon l'usage mondain, il est dit qu'il n'existe aucune nature propre appelée « personne ». En effet, si elle existait, son existence devrait être affirmée par sa propre nature, et non par l'usage mondain. C'est selon cette concordance, et de manière à éviter tout attachement, qu'il convient d'articuler cette explication du sens avec les précédentes. လောကသမ္မုတိကာရဏန္တိ ယသ္မာ လောကသမ္မုတိဝသေန ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထလက္ခဏန္တိ တထကာရဏံ. ယသ္မာ ဓမ္မာနံ တထတာယ ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဒဿေတိ. « En raison de la convention mondaine » : parce que cela procède selon la convention mondaine, c'est appelé « vérité ». « Caractéristique de réalité » signifie la cause de la réalité. Il montre que c'est une « vérité » parce que cela procède selon la réalité (tathatā) des phénomènes. ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'application de la pénétration, etc., est terminé. ပုဂ္ဂလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion sur la personne est terminé. ၂. ပရိဟာနိကထာ 2. Discours sur la déchéance ၁. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du discours sur la déchéance selon la logique du débat ၂၃၉. ‘‘ဒွေမေ[Pg.64], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေက္ခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၈၅) ဣဒံ သုတ္တံ အရဟတော ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ န နိဿယော, အထ ခေါ အနာဂါမိအာဒီနံ ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ, တသ္မာ အရဟတောပိ ပရိဟာနိံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန အနာဂါမိဿပိ သကဒါဂါမိဿပီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. 239. « Ces deux choses, ô moines, conduisent à la déchéance d'un moine en apprentissage (sekha) » (A.N. 2.185). Ce sutta n'est pas le fondement de la thèse de la déchéance d'un Arahant, mais plutôt de celle des non-retournants (anāgāmin) et autres ; par conséquent, là où ils souhaitent affirmer la déchéance même d'un Arahant, le mot « même » (pi) doit être rapporté à « même pour un non-retournant » et « même pour un retournant une seule fois ». ‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ မုဒိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပုရိမပါဌော, မုဒိန္ဒြိယေသွေဝ ပန အဓိပ္ပေတေသု ပရိက္ခေပေါ န ကာတဗ္ဗော သိယာ, ကတော စ, တသ္မာ ‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ တိက္ခိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပဌန္တိ. « Dans le troisième cas également, ce sont ceux aux facultés faibles qui sont visés. Car sa thèse est que pour tous ceux-là, il n'y a pas de déchéance » : telle est la leçon précédente. Mais si seuls ceux aux facultés faibles étaient visés, l'exclusion ne devrait pas être faite ; or elle l'est. C'est pourquoi ils lisent : « Dans le troisième cas également, ce sont ceux aux facultés aiguisées qui sont visés. Car sa thèse est que pour tous ceux-là, il n'y a pas de déchéance ». အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ သောတာပန္နောယေဝ နိယတောတိ ဝုတ္တောတိ သောယေဝ န ပရိဟာယတိ, န ဣတရေတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ. ‘‘ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ နိယတောတိ သောတာပတ္တိဖလာ န ပရိဟာယတီတိ ဧတမတ္ထံ ဂဏှီတိ ပန ဝဒန္တိ. « Ayant saisi le sens de manière inappropriée » signifie qu'ayant saisi le sens que seul celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est « destiné » (niyata), il considère que seul celui-ci ne déchoit pas, et non les autres. Certains disent cependant que n'ayant pas saisi le sens de l'expression « pour les chemins supérieurs », il saisit le sens que « destiné » signifie qu'on ne déchoit pas du fruit de l'entrée dans le courant. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire du discours sur la déchéance selon la logique du débat. ၂. အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la déchéance par comparaison des personnes nobles ၂၄၁. ယံ ပနေတ္ထာတိအာဒိမှိ ဒဿနမဂ္ဂဖလေ ဌိတဿ အနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ, တတော ပရိဟာယိတွာ တတ္ထ စ ဌာနံ ဣစ္ဆန္တော ပုန ဝါယာမေန တဒနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. 241. Dans le passage commençant par « Ce qui est ici », cela doit être examiné : souhaitant que celui qui est établi dans le fruit du chemin de la vision atteigne immédiatement l'état d'Arahant, puis qu'ayant déchu, il demeure dans cet état, il ne souhaite pas qu'il atteigne de nouveau l'état d'Arahant immédiatement par un nouvel effort. ၂၆၂. အဝသိပ္ပတ္တော ဈာနလာဘီတိ သေက္ခော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဝသိပ္ပတ္တော အဝသိပ္ပတ္တော စ သမယဝိမုတ္တအသမယဝိမုတ္တတန္တိယာ အဂ္ဂဟိတော, ဘဇာပိယမာနော ပန သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတာနံ ကိလေသာနံ ဝသေန သမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဘဇေယျာတိ ဝုတ္တောတိ. 262. On doit considérer que celui qui a obtenu les absorptions (jhāna) sans en avoir la maîtrise est appelé un « sekkha » (en apprentissage). Quant à l'homme ordinaire (puthujjano), qu'il ait la maîtrise ou non, il n'est pas inclus dans la lignée de ceux qui sont libérés temporairement ou non temporairement ; cependant, s'il est classé, on dit qu'il pourrait partager l'état de libéré temporaire en raison des souillures réprimées par les absorptions (samāpatti). အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire sur la déchéance par comparaison des personnes nobles. ၃. သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur la déchéance prouvée par les Suttas ၂၆၅. ဥတ္တမဟီနဘေဒေါ [Pg.65] ‘‘တတြ ယာယံ ပဋိပဒါ သုခါ ခိပ္ပာဘိညာ, သာ ဥဘယေနေဝ ပဏီတာ အက္ခာယတီ’’တိအာဒိသုတ္တဝသေန (ဒီ. နိ. ၃.၁၅၂) ဝုတ္တော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ မုတသဒ္ဒေါ ပတ္တဗ္ဗံ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဖုသနာရဟ’’န္တိ. 265. La distinction entre supérieur et inférieur est énoncée selon les Suttas tels que : « Là, cette pratique qui est agréable et d'une compréhension rapide est déclarée comme supérieure à double titre » (D.N. 3.152). Comme dans l'expression « vu, entendu, perçu », le mot « muta » (perçu) exprime ce qui doit être atteint ; c'est pourquoi il est dit « digne d'être touché » (phusanārahaṃ). ၂၆၇. အပ္ပတ္တပရိဟာနာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ ယထာကတသန္နိဋ္ဌာနဿ သမယဝိမုတ္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော. 267. L'intention est qu'ils conduisent à la déchéance de ce qui n'est pas encore atteint pour celui qui est libéré temporairement et qui a conclu selon ce qui a été fait. သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire sur la déchéance prouvée par les Suttas. ပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire du discours sur la déchéance. ၃. ဗြဟ္မစရိယကထာ 3. Discours sur la vie sainte ၁. သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du discours sur la vie sainte pure ၂၆၉. ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝေ [Pg.66] ဥပါဒါယ တဒုပရီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၂၁) ပန သုတ္တဿ ဝစနေန ဟေဋ္ဌာပိ မဂ္ဂဘာဝနမ္ပိ န ဣစ္ဆန္တီတိ ဝိညာယတိ. 269. Il est dit : « à partir des dieux Paranimmitavasavatti et au-delà » ; cependant, par les paroles du Sutta « En trois points, ô moines » (A.N. 9.21), on comprend qu'ils ne souhaitent pas non plus la culture du chemin même en dessous. ၂၇၀. ‘‘ဂိဟီနဉ္စေဝ ဧကစ္စာနဉ္စ ဒေဝါနံ မဂ္ဂပဋိလာဘံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ တဿေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ယတ္ထ နတ္ထီ’’တိ ပန ဩကာသဝသေန ပုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလဝသေန တဿ ပဋိက္ခေပေါ န ယုတ္တော. ယဒိ စ တဿာယံ အဓိပ္ပာယော, သကဝါဒိနာ သမာနာဓိပ္ပာယတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. 270. Il est dit que « le rejet est fait en vue de l'obtention du chemin pour les laïcs et pour certains dieux » ; mais lorsqu'on demande « où cela n'existe pas » en référence au lieu, le rejeter en référence à la personne n'est pas approprié. Et si telle est son intention, il ne devrait pas être réfuté par le défenseur de la doctrine (sakavādin) car ils partagent la même intention. ၂၇၁. ဧကန္တရိကပဉှာတိ ပရဝါဒီသကဝါဒီနံ အညမညံ ပဉှန္တရိကာ ပဉှာ. 271. Les « questions alternées » sont les questions posées mutuellement entre l'adversaire et le défenseur de la doctrine. သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire du discours sur la vie sainte pure. ၂. သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la vie sainte par comparaison ၂၇၃. ရူပါဝစရမဂ္ဂေန ဟိ သော ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဇာတောတိ ဣဒံ ‘‘ဣဓ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ဟိ အနာဂါမီ ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိကေန လဒ္ဓိကိတ္တနေန ကထံ သမေတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ပန အနာဂါမီ ဧဝ အနာဂါမီတိ ဝုတ္တော, ဣဓ ဈာနာနာဂါမိသောတာပန္နာဒိကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဣဓေဝ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘ဣဓပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝဒတိ, ဣဓ ပန မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘တတ္ထပရိနိဗ္ဗာယီ အရဟာ’’တိ. 273. On doit examiner comment cette affirmation : « Par le chemin de la sphère de la forme, il est devenu quelqu'un dont la fin du séjour est ici » s'accorde avec l'exposé de la thèse : « Le non-retournant (anāgāmin) qui a cultivé le chemin ici est appelé celui dont la fin du séjour est ici ». Auparavant, seul le non-retournant était appelé ainsi, mais ici l'intention inclut celui qui a atteint les absorptions, celui qui est entré dans le courant, etc. Ici, celui qui cultive le chemin de l'état d'Arahant et réalise le fruit ici même est appelé « celui qui atteint le parinibbāna ici » ; mais ici, celui qui cultive le chemin et réalise le fruit là-bas est appelé « l'Arahant qui atteint le parinibbāna là-bas ». သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire sur la vie sainte par comparaison. ဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire du discours sur la vie sainte. ၄. ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du discours sur la limitation par portions ၂၇၄. ဩဓိသော [Pg.67] ဩဓိသောတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒေသေန ဧကဒေသေနာ’’တိ အာဟ. 274. En montrant le sens de « par portions, par portions » (odhiso odhiso), il dit « partie par partie ». ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire du discours sur la limitation par portions. ၄. ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du discours sur l'abandon ၁. နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du discours sur la non-citation des Suttas ၂၈၀. ကိစ္စသဗ္ဘာဝန္တိ တီဟိ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟီနတံ. တံ ပန ကိစ္စံ ယဒိ တေနေဝ မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ လဒ္ဓိ, ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဧဝ ကာမရာဂဗျာပါဒါ ပဟီနာတိ လဒ္ဓီတိ ဧတံ န သမေတိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ပဟီနာနမ္ပိ ဒဿနမဂ္ဂေ ဥပ္ပန္နေ ပုန ကဒါစိ အနုပ္ပတ္တိတော တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ကိစ္စံ သမ္ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော. 280. « La nature de la tâche accomplie » désigne l'état d'abandon de ce qui doit être abandonné par les trois chemins supérieurs. Or, si l'on soutient l'idée que cette tâche s'accomplit par ce seul chemin, l'idée que le désir sensuel et la malveillance sont abandonnés dès le stade de l'homme ordinaire n'est pas cohérente. Par conséquent, l'intention est que, bien qu'ils soient abandonnés au stade de l'homme ordinaire, comme ils ne réapparaissent plus jamais une fois que le chemin de la vision est apparu, la tâche des trois chemins devient effective. နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur la non-citation des sūtras est terminée. ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur l'abandon est terminée. ၅. သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာ 5. Explication sur « Tout existe ». ၁. ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ 1. Description de la logique de l'argumentation. ၂၈၂. သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေ သဗ္ဗန္တိ သိရသိ ပါဒါ ပစ္ဆတော စက္ခူနီတိ ဧဝံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေတိ ဗာလကာလေ ယုဝတာ, ဝုဍ္ဎကာလေ ဗာလတာ, ဧဝံ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗံ. သဗ္ဗေနာကာရေနာတိ နီလာကာရေန ပီတံ, ပီတာကာရေန လောဟိတန္တိ ဧဝံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ စက္ခုသ္မိံ သောတံ, သောတသ္မိံ ဃာနန္တိ ဧဝံ. အယုတ္တန္တိ ယောဂရဟိတံ ဝဒတိ, တံ ပန ဧကသဘာဝံ. ကထံ ပန ဧကသဘာဝဿ ယောဂရဟိတတာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘နာနာသဘာဝါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဒွိန္နဉှိ နာနာသဘာဝါနံ အင်္ဂုလီနံ မေဏ္ဍကာနံ ဝါ အညမညယောဂေါ ဟောတိ, န ဧကဿေဝ သတော, တသ္မာ ယော နာနာသဘာဝေသု ဟောတိ ယောဂေါ, တေန ရဟိတံ ဧကသဘာဝံ အယောဂန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပုစ္ဆတီတိ ပရဝါဒီဒိဋ္ဌိယာ [Pg.68] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာယ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 282. « Tout dans tout le corps » signifie que tout est partout, comme des yeux sur la tête, les pieds et le dos. « En tout temps » signifie la jeunesse au moment de l'enfance, la vieillesse au moment de l'enfance ; ainsi, tout est en tout temps. « Sous tous les aspects » signifie le jaune sous l'aspect du bleu, le rouge sous l'aspect du jaune, et ainsi de suite. « Dans tous les phénomènes » signifie l'oreille dans l'œil, le nez dans l'oreille, et ainsi de suite. « Inapproprié » signifie qu'il dit que c'est dépourvu de jonction, mais cela a une nature unique. Montrant comment une nature unique peut être dépourvue de jonction, il dit : « Car pour des natures différentes », etc. En effet, il y a une jonction mutuelle de deux doigts ou de deux béliers de natures différentes, mais pas d'un seul être ; par conséquent, ce qui est dépourvu de la jonction qui existe entre des natures différentes est appelé « sans jonction », ayant une nature unique. « Il interroge cela » : ayant saisi le caractère de vue erronée dans la vue de l'opposant, il est dit qu'il y a le caractère de vue juste dans sa propre vue qui est apparue. ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la logique de l'argumentation est terminée. ၂. ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 2. Description de la comparaison des temps. ၂၈၅. အတီတာနာဂတံ ပဟာယ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ အပ္ပိယံ အဝိဘဇိတဗ္ဗံ ကရိတွာတိ ပစ္စုပ္ပန္နသဒ္ဒေန ရူပသဒ္ဒေန စာတိ ဥဘောဟိပိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညတ္တိယာ အဝိဂတတ္တာတိ ဧတေန ဣဒံ ဝိညာယတိ ‘‘န ရူပပညတ္တိ ဝိယ ဝတ္ထပညတ္တိ သဘာဝပရိစ္ဆိန္နေ ပဝတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ပဝတ္တမာနံ ရူပသမူဟံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, တသ္မာ ဝတ္ထဘာဝဿ ဩဒါတဘာဝဝိဂမေ ဝိဂမာဝတ္တဗ္ဗတာ ယုတ္တာ, န ပန ရူပဘာဝဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝဝိဂမေ’’တိ. 285. En laissant de côté le passé et le futur, en rendant la forme présente indivisible, il est dit par les deux mots « présent » et « forme » que seule la forme présente doit être exprimée. Par « en raison de la non-disparition de la désignation », on comprend ceci : « La désignation de l'objet, contrairement à la désignation de la forme, n'est pas une désignation existante s'exerçant sur une nature délimitée, mais plutôt une désignation non existante s'exerçant en dépendance d'un ensemble de formes se produisant selon une succession temporelle ; par conséquent, il est approprié que la désignation disparaisse lorsque l'état de l'objet, comme la blancheur, disparaît, mais non lorsque l'état présent de la forme disparaît ». ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la comparaison des temps est terminée. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ Description de la clarification des termes. ၂၈၈. အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ အနာဂတံ အနာဂတံ ဟုတွာ ပုန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ဟုတွာ ဟောတီတိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ပုဗ္ဗေ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိံ တေ တမ္ပိ ဟုတွာ ဟောတီတိ တဗ္ဘာဝါဝိဂမတော ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ အနုပစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာ အဘာဝတောတိ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နဘူတဿ ပုန အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော. 288. Quant à ce qui est dit : « Devenu le futur ou le présent, il existe », ici, on doit comprendre que le futur, étant devenu le futur puis devenant le présent, « existe en étant devenu » ; de même, le présent, devenant le présent, étant auparavant devenu le futur, devient le présent. « Est-ce que cela aussi existe en étant devenu pour toi ? » : l'intention est qu'il interroge sur la non-cessation, l'absence d'interruption de l'état d'existence après être devenu, en raison de la non-disparition de cet état. « Du fait qu'il n'existe pas à nouveau après être devenu ce qui a été » signifie : du fait que ce qui est devenu présent après avoir été futur n'est pas à nouveau présent après avoir été futur. ယသ္မာ တန္တိ တံ ဟုတွာ ဘူတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ယသ္မာ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ သင်္ချံ ဂတံ, တသ္မာ ဒုတိယမ္ပိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနံ အရဟတီတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ဓမ္မေ ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ ဝဒန္တဿ အဓမ္မေ သသဝိသာဏေ နဟုတွာန ဟောတိဘာဝါနုပရမော အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အထ န’’န္တိအာဒိမာဟ. Puisque ce présent qui est devenu, parce qu'il devient présent après avoir été futur, est désigné comme « existant après être devenu », il accepte donc que la seconde expression « existe après être devenu » soit également appropriée. Mais pour celui qui affirme ainsi la non-cessation de l'existence après être devenu dans les phénomènes réels, l'intention est que la non-cessation de l'existence sans être devenu s'ensuivrait pour ce qui est irréel, comme les cornes de lapin ; c'est pourquoi il dit « Alors non », etc. ပဋိက္ခိတ္တနယေနာတိ [Pg.69] ကာလနာနတ္တေန. ပဋိညာတနယေနာတိ အတ္ထာနာနတ္တေန. အတ္ထာနာနတ္တံ ဣစ္ဆန္တောပိ ပန အနာဂတဿ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝုတ္တံ ဟောတိဘာဝံ, ပစ္စုပ္ပန္နဿ စ အနာဂတေ ဝုတ္တံ ဟုတွာဘာဝံ ကထံ ပဋိဇာနာတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အတ္ထာနာနတ္တမေဝ ဟိ တေန အနုညာယတိ, န အနာဂတေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝါ အနာဂတဘာဝေါတိ. ပုရိမံ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပရိဝတ္တိတွာတိ အနုညာတပဉှဿ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဒေါသော ဝုတ္တောတိ အဝုတ္တဒေါသံ အတိက္ကမ္မ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပုန ဂဟေတွာ တေန စောဒေတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အတ္ထာနာနတ္တေန ဟုတွာဟောတီတိ အနုဇာနန္တဿ ဒေါသော ကာလနာနတ္တာယေဝ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ပဋိက္ခေပေန ကထံ ဟောတီတိ? တဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပတောတိ အဓိပ္ပာယော. « Par la méthode du rejet » signifie par la différence de temps. « Par la méthode de l'acceptation » signifie par la non-différence de sens. Cependant, il faut examiner comment, tout en souhaitant la non-différence de sens, il accepte l'état d'existence du futur dans le présent, et l'état de n'être pas devenu du présent dans le futur. Car c'est seulement la non-différence de sens qu'il admet, non l'état présent dans le futur, ou l'état futur dans le présent. « Après avoir renversé la question précédemment rejetée » signifie qu'ayant énoncé le défaut pour la question admise, il reprend la question rejetée en dépassant le défaut non mentionné et l'utilise pour critiquer. Et ici, comment peut-il y avoir rejet du futur comme étant le présent par la seule différence de temps pour celui qui admet « existe après être devenu » par la non-différence de sens ? L'intention porte sur son admission et son rejet mêmes. ဧကေကန္တိ အနာဂတမ္ပိ န ဟုတွာ န ဟောတိ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပီတိ တဒုဘယံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကေကံ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဧကေကမေဝ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ. ဧသ နယော ပုရိမသ္မိံ ‘‘ဧကေကံ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနေပိ. အနာဂတဿ ဟိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ နာမံ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စာတိ ဒွေပိ နာမာနိ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ စောဒိတံ, တထာ ‘‘န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ စာတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗတော အန္ဓကာရေန ပရိယောနဒ္ဓေါ ဝိယာတိ ဧတေန အပရိယောနဒ္ဓေန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမနယေ ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာဟောတိဘာဝေါ စောဒိတော, ဒုတိယနယေ အနာဂတာဒီသု ဧကေကဿ ဟုတွာဟောတိနာမတာတိ အယံ ဝိသေသော. « Chacun » signifie que le futur n'existe pas sans être devenu, ni le présent ; prenant les deux, il est dit « chacun n'existe pas sans être devenu », et non que chacun seul n'existe pas sans être devenu. Cette méthode s'applique aussi à l'expression précédente « chacun existe après être devenu ». En effet, incluant les deux noms, celui du futur et celui du présent, il est critiqué par « existe après être devenu, existe après être devenu », et de même par « n'existe pas sans être devenu ». « Comme s'il était enveloppé de ténèbres de tous côtés » : par cela, il montre qu'il devrait pouvoir être reconnu par quelqu'un qui n'est pas enveloppé. Et ici, la distinction est la suivante : dans la première méthode, l'existence répétée après être devenu de ce qui est déjà devenu est critiquée ; dans la seconde méthode, c'est la désignation « existe après être devenu » pour chacun, comme le futur, etc. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la clarification des termes est terminée. အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ Description de l'explication sur la connaissance du passé, etc. ၂၉၀. ပုန ပုဋ္ဌော…ပေ… အတ္ထိတာယ ပဋိဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ တေနာတိ ဧတေန အနုဝတ္တမာနာပေက္ခနဝစနေန ကထံ ဝုစ္စတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 290. Interrogé à nouveau... etc... « il accepte par l'existence », ici il faut examiner comment cela est dit par cette expression d'attente continue : « par cela, la connaissance est présente ». အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur la connaissance du passé, etc. est terminée. အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ Description de l'explication sur l'Arahant, etc. ၂၉၁. ယုတ္တိဝိရောဓော [Pg.70] အရဟတော သရာဂါဒိဘာဝေ ပုထုဇ္ဇနေန အနာနတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အဖလတာတိ ဧဝမာဒိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 291. On doit considérer la contradiction logique comme étant, entre autres, l'absence de différence avec l'homme ordinaire si l'Arahant possédait encore le désir, etc., et l'inutilité de mener la vie sainte. အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur l'Arahant, etc. est terminée. ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ Description de l'explication sur la clarification des mots. ၂၉၅. တေန ကာရဏေနာတိ အတီတအတ္ထိသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထတ္တာ အတ္ထိသဒ္ဒတ္ထဿ စ နွာတီတဘာဝတော ‘‘အတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတဉ္စ အတီတံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန အတီတာဒီနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တဿ ပရဝါဒိဿေဝါယံ ဒေါသော ယထာ အာပဇ္ဇတိ, န ပန ‘‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တဿ သကဝါဒိဿ, တထာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗံ. 295. « Pour cette raison », parce que les mots « passé » et « existe » ont le même sens, et parce que le sens du mot « existe » ne signifie pas un état non-passé, il est dit : « le passé n'est-il pas le passé, et le non-passé est-il le passé ? ». Ici, on doit démontrer comment ce défaut s'applique à l'opposant qui affirme l'existence du passé, etc., mais non au partisan de notre école qui affirme : « le Nibbāna existe ». ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur la discussion concernant la purification des termes est terminée. သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur la discussion « Tout existe » est terminée. ၇. ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာ 7. Discussion sur « Certains [phénomènes] existent ». ၁. အတီတာဒိဧကစ္စကထာဝဏ္ဏနာ 1. Description du commentaire sur la discussion concernant certains [phénomènes] du passé, etc. ၂၉၉. တိဏ္ဏံ ရာသီနန္တိ အဝိပက္ကဝိပါကဝိပက္ကဝိပါကအဝိပါကာနံ. ဝေါဟာရဝသေန အဝိပက္ကဝိပါကာနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တော ကထံ စောဒေတဗ္ဗောတိ ဝိစာရေတိ ‘‘ကမ္မုပစယံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သင်္ခါရံ ဣစ္ဆန္တီ’’တိ. 299. « Des trois groupes » signifie : de ceux dont le résultat n'a pas mûri, de ceux dont le résultat a mûri, et de ceux sans résultat. Affirmant par convention l'existence de ceux dont le résultat n'a pas mûri, il examine comment on doit contester en disant : « Ils acceptent l'accumulation du kamma comme une formation dissociée de l'esprit ». ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur la discussion « Certains [phénomènes] existent » est terminée. ၈. သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ 8. Description du commentaire sur la discussion concernant les fondements de l'attention. ၃၀၁. လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ လောကိယလောကုတ္တရာယ သမ္မာသတိယာ သတိပဋ္ဌာနတ္တာ, လောကုတ္တရာယယေဝ ဝါ ပရမတ္ထသတိပဋ္ဌာနတ္တာ တဿာ ဝသေန လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ပဘေဒပုစ္ဆာဝသေနာတိ [Pg.71] လောကိယလောကုတ္တရသတိပဋ္ဌာနသမုဒါယဘူတဿ သတိပဋ္ဌာနဿ ပဘေဒါနံ ပုစ္ဆာဝသေန. 301. « Pour interroger sur l'état supramondain » : parce que le fondement de l'attention est la juste attention, qu'elle soit mondaine ou supramondaine, ou parce que seule la juste attention supramondaine est le fondement de l'attention au sens ultime ; le sens est « pour interroger sur l'état supramondain par le biais de celle-ci ». « Par le biais d'une interrogation sur les divisions » : par le biais d'une interrogation sur les divisions du fondement de l'attention qui est l'ensemble des fondements de l'attention mondains et supramondains. သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur la discussion concernant les fondements de l'attention est terminée. ၉. ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Description du commentaire sur la discussion « Est-ce ainsi ? » (Hevatthi). ၃၀၄. အယောနိသော ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အဝတ္တဗ္ဗုတ္တရေန ဥပေက္ခိတဗ္ဗေန ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 304. « Parce qu'il est établi de manière inappropriée » : le sens doit être compris comme « parce qu'il est établi en négligeant la question par une réponse qui ne doit pas être donnée ». ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur la discussion « Est-ce ainsi ? » est terminée. မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire du Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminée. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxième Chapitre. ၁. ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ 1. Description du commentaire sur l'assistance par autrui. ၃၀၇. အဓိမာနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိဒဿနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တေ ဟိ သမာဓိဝိပဿနာဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂါဝ, ဗာဟိရကာနမ္ပိ စ ကာမေသု ဝီတရာဂါနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. အဓိမာနိကပုဗ္ဗာ ပန အဓိပ္ပေတာ သိယုံ. 307. Le point de vue sur l'émission de sperme chez ceux qui sont infatués (adhimānika) doit être examiné. En effet, leurs passions ont été réprimées par la concentration et la vision profonde ; de plus, il est dit que pour les non-bouddhistes libérés des passions à l'égard des plaisirs sensuels, il n'y a pas d'émission de sperme. Cependant, ceux qui étaient auparavant infatués pourraient être visés ici. ၃၀၈. ဝစသာယတ္ထေတိ နိစ္ဆယတ္ထေ, ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ ပန ကာရဏဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဗြဟ္မစရိယကထာယံ ဝိယ ကာရဏတ္ထေတိ ယုတ္တံ. 308. « Au sens de parole » signifie au sens de certitude ; mais parce que « pour quelle raison ? » est demandé, il convient de le prendre au sens de cause, comme dans la discussion sur la vie sainte. ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur l'assistance par autrui est terminée. ၅. ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ 5. Description du commentaire sur la discussion concernant la rupture de la parole. ၃၂၆. ဝစီဘေဒကထာယံ လောကုတ္တရံ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နောတိ ပဌမမဂ္ဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ယသ္မာ သော ဒုက္ခန္တိ ဝိပဿတိ, တသ္မာ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န သမုဒယောတိအာဒီနီတိ အဓိပ္ပာယော. 326. Dans la discussion sur la rupture de la parole, « atteint au premier jhana supramondain » est dit en référence au premier chemin ; comme il perçoit par la vision profonde « ceci est souffrance », il prononce ainsi la parole « souffrance » seulement, et non « origine », etc. — tel est le sens voulu. ၃၂၈. ယေန [Pg.72] တံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣဒံ ဝစီသမုဋ္ဌာပနက္ခဏေ ဧဝ ဧတံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣစ္ဆိတေ အာရောပိတေ ဝါ ယုဇ္ဇတိ. 328. « Par quoi il entend ce son » : ceci est approprié si l'on souhaite ou si l'on affirme qu'il entend ce son au moment même de produire la parole. ၃၃၂. လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဝစီဘေဒံ ဣစ္ဆတော ပရဿ အဘိဘူသုတ္တာဟရဏေ အဓိပ္ပာယော ဝတ္တဗ္ဗော. 332. Pour un autre qui souhaite la rupture de la parole au moment du chemin supramondain, l'intention en citant l'Abhibhū Sutta doit être expliquée. ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur la discussion concernant la rupture de la parole est terminée. ၇. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Description du commentaire sur la discussion concernant la durée de l'esprit. ၃၃၅. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာယံ စုလ္လာသီတိ…ပေ… အာဒိဝစနဝသေနာတိ အာရုပ္ပေယေဝ ဧဝံ ယာဝတာယုကဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, န အညတ္ထာတိ ကတွာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန ပန ‘‘န တွေဝ တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တသမောဟိတာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀ ထောကံ ဝိသဒိသံ) ဒုတိယာပိ အဍ္ဎကထာ ပဿိတဗ္ဗာ. ပုရိမာယ စ ဝဿသတာဒိဋ္ဌာနာနုညာယ အဝိရောဓော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တန္တိ ပဉှော သကဝါဒိနာ ပုစ္ဆိတော ဝိယ ဝုတ္တော, ပရဝါဒိနာ ပန ပုစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 335. Dans la discussion sur la durée de l'esprit, par les mots « quatre-vingt-quatre mille... » etc., il est dit qu'une telle durée pour toute la vie existe seulement dans les mondes immatériels, pas ailleurs ; ainsi l'intention est qu'il rejette cela. Par là même, le second commentaire doit aussi être considéré : « Mais ils ne demeurent pas ainsi, étant troublés par deux esprits. » Et la non-contradiction avec l'autorisation précédente de demeurer pendant cent ans, etc., doit être expliquée. La question « Instant après instant ? » est formulée comme si elle était posée par le partisan (Sakavādin), mais elle doit être comprise comme étant posée par l'adversaire (Paravādin). စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du commentaire sur la discussion concernant la durée de l'esprit est terminée. ၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ 9. Description du commentaire sur la discussion concernant la réalisation graduelle. ၃၃၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာယံ အထဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – စတုန္နံ ဉာဏာနံ ဧကမဂ္ဂဘာဝတော န ဧကမဂ္ဂဿ ဗဟုဘာဝါပတ္တိ, အနုပုဗ္ဗေန စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဥပပန္နန္တိ ပဋိဇာနာတီတိ. 339. Dans la discussion sur la réalisation graduelle, par le mot « ou bien », etc., ceci est montré : du fait que les quatre connaissances ont la nature d'un chemin unique, il n'en résulte pas une multiplicité du chemin unique, et il reconnaît comme logique que « l'on développe graduellement le chemin de l'entrée dans le courant ». ၃၄၄. တဒါတိ ဒဿနေ ပရိနိဋ္ဌိတေ. 344. « Alors » signifie lorsque la vision est achevée. ၃၄၅. အဋ္ဌဟိ ဉာဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏေဟိ သဟ အဋ္ဌသု ဂဟိတေသု နိရုတ္တိပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဟိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာ ကထံ ဟောတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 345. « Avec huit connaissances » : ici, quand huit sont prises avec les connaissances des analyses discriminatives (paṭisambhidā), on doit examiner comment la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant se produit par les analyses discriminatives du langage et de l'inspiration. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur la réalisation graduelle est terminée. ၁၀. ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ 10. Explication de la discussion sur l'usage conventionnel ၃၄၇. ဝေါဟာရကထာယံ [Pg.73] ဥဒါဟု သောတာဒီနိပီတိ ဧကန္တလောကိယေသု ဝိသယဝိသယီသု ဝိသယဿေဝ လောကုတ္တရဘာဝေါ, န ဝိသယီနန္တိ နတ္ထေတ္ထ ကာရဏံ. ယထာ စ ဝိသယီနံ လောကုတ္တရဘာဝေါ အသိဒ္ဓေါ, တထာ ဝိသယဿ သဒ္ဒါယတနဿ. တတ္ထ ယထာ အသိဒ္ဓလောကုတ္တရဘာဝဿ တဿ လောကုတ္တရတာ, ဧဝံ သောတာဒီနံ အာပန္နာတိ ကိန္တိ တာနိပိ လောကုတ္တရာနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 347. Dans la discussion sur l'usage conventionnel, quant à la question de savoir si les oreilles, etc., sont aussi supramondaines, il n'y a aucune raison de dire que parmi les objets et les sujets qui sont exclusivement mondains, seule la nature de l'objet est supramondaine et non celle du sujet. Tout comme la nature supramondaine n'est pas établie pour les sujets, elle ne l'est pas non plus pour l'objet base-sonore. Ici, de même que sa nature supramondaine n'est pas établie, l'idée que les oreilles, etc., sont supramondaines doit être considérée dans le sens : « Seraient-elles donc aussi supramondaines ? » ယဒိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညေယျ, လောကုတ္တရော သိယာတိ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညတီတိ ပရိကပ္ပိတေပိ သဒ္ဒဿ လောကုတ္တရဘာဝေါ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘လောကိယေန ဉာဏေနာ’’တိ ဥဒ္ဓဋံ, ‘‘ဝိညာဏေနာ’’တိ ပန ပါဠိ, တဉ္စ ဝိညာဏံ သောတသမ္ဗန္ဓေန သောတဝိညာဏန္တိ ဝိညာယတီတိ. အနေကန္တတာတိ လောကိယေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗတော လောကိယောတိ ဧတဿ ဟေတုဿ လောကိယေ လောကုတ္တရေ စ သမ္ဘဝတော အနေကန္တဘာဝေါ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. Le sens « s'il frappait le supramondain, il serait supramondain » ne doit pas être retenu. En effet, même si l'on imagine qu'il frappe le supramondain, l'intention n'est pas que la nature supramondaine du son existe. « Par la connaissance mondaine » est cité, mais le texte canonique dit « par la conscience » ; et cette conscience est connue comme conscience auditive en relation avec l'oreille. Quant au caractère non exclusif : parce qu'il doit être connu par la connaissance mondaine, il est mondain ; puisque cette raison existe tant dans le mondain que dans le supramondain, l'intention est que le caractère non exclusif puisse exister. ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur l'usage conventionnel est terminée. ၁၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ 11. Explication de la discussion sur la cessation ၃၅၃. ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ယေသံ ဒွိန္နံ ဒွီဟိ နိရောဓေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေ ပဋိသင်္ခါယ လောကုတ္တရေန ဉာဏေန အနိရုဒ္ဓါတိအာဒိနာ ပဋိသင်္ခါယ ဝိနာ နိရုဒ္ဓါ အသမုဒါစရဏသင်္ခါရာ အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါတိ ဒဿေတိ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘင်္ဂါတိ. တေန အပ္ပဋိသင်္ခါနိရောဓော စ အသမုဒါစရဏနိရောဓောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. 353. En disant « il n'accepte pas deux vérités de la souffrance », cela signifie qu'il n'accepte pas ces deux vérités de la souffrance qui devraient avoir deux cessations. En disant « ceux qui ne sont pas cessés par la considération via la connaissance supramondaine », etc., il montre que les formations sans activité qui ont cessé sans considération sont des cessations sans considération, et non une dissolution après être apparues. Par là, il est montré que la cessation sans considération est la cessation de la non-activité. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur la cessation est terminée. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du deuxième chapitre est terminée. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Troisième chapitre ၁. ဗလကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explication de la discussion sur les pouvoirs ၃၅၄. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ [Pg.74] အသာဓာရဏန္တိ ယထာ နိဒ္ဒေသတော ဝိတ္ထာရတော သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရံ ဌာနာဋ္ဌာနာဒိံ အဇာနန္တာပိ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၆၈) ဌာနာဋ္ဌာနာနိ ဥဒ္ဒေသတော သင်္ခေပတော သာဝကာ ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ‘‘အာသယံ ဇာနာတိ အနုသယံ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃) ဥဒ္ဒေသမတ္တေနပိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ဇာနန္တီတိ ‘‘အသာဓာရဏ’’န္တိ အာဟ. ထေရေန ပန သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝဇာနနမတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာမီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၄) ဝုတ္တံ, န ယထာဝုတ္တံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ တထာဂတဗလန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဥဒ္ဒေသတော ဌာနာဋ္ဌာနာဒိမတ္တဇာနနဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပန ပဋိဇာနန္တေန ‘‘တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဧဝမေဝ ပဋိညာတံ သိယာတိ ကထမယံ စောဒေတဗ္ဗော သိယာ. 354. En disant que la connaissance du degré de maturité des facultés est spécifique au Bouddha, cela signifie que, bien que les disciples connaissent les cas possibles et impossibles de manière sommaire et concise selon des textes comme « Il est impossible qu'une personne dotée de la vision correcte considère une formation comme permanente », ils ne connaissent pas la maturité des facultés même de manière sommaire par « Il connaît les inclinaisons, il connaît les tendances sous-jacentes ». Cependant, en se référant uniquement à la connaissance de l'acuité ou de la mollesse des facultés comme la foi, le Thera a dit : « Je connais la maturité des facultés des êtres telle qu'elle est réellement » ; on doit voir ici que l'intention n'est pas que la connaissance de la maturité des facultés mentionnée soit un pouvoir du Tathāgata. Il est dit qu'il « proclame par la connaissance sommaire des cas possibles et impossibles » ; mais si quelqu'un proclame ainsi, on pourrait objecter : « Ce pouvoir du Tathāgata est commun aux disciples », alors comment cela pourrait-il être contesté ? ၃၅၆. သေသေသု ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနံ သာဓာရဏာသာဓာရဏတ္တာ တတ္ထ သာဓာရဏပက္ခံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. 356. Le rejet des autres cas par celui qui soutient sa propre doctrine est dû au caractère commun ou spécifique des connaissances des cas possibles et impossibles, etc. ; l'intention est qu'il se réfère ici au côté commun. ဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur les pouvoirs est terminée. ၂. အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explication de la discussion sur Ariyanti ၃၅၇. သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တဿ ဒွိန္နံ ဖဿာနံ သမောဓာနံ ကထံ အာပဇ္ဇတိ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပရိကပ္ပနဝသေန အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗတာယ သတ္တော ‘‘ပဏိဓီ’’တိ ဝုတ္တော. သော ပန ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ န ဌပေတဗ္ဗောတိ ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗေန တေန ရဟိတတာ ဝုတ္တာ. 357. Pour celui qui affirme en se référant aux formations, il faut examiner comment se produit la combinaison de deux contacts selon la méthode mentionnée. L'être est appelé « disposition » parce qu'il doit être établi en lui attribuant cela par imagination. Mais puisqu'il ne doit pas être établi en lui attribuant cela même dans un seul cas, on dit qu'il est exempt de ce qui devrait être établi en lui attribuant cela même dans un seul cas. အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur Ariyanti est terminée. ၄. ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explication de la discussion sur celui qui est en train de se libérer ၃၆၆. ဈာနေန [Pg.75] ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂက္ခဏေ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စမာနံ နာမ ဟောတီတိ ဧတိဿာ လဒ္ဓိယာ ကော ဒေါသောတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဝိပ္ပကတနိဒ္ဒေသေ ဒေါသော, တတြာပိ တေန ဝိမုစ္စမာနတာယ ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိ စ ဒေါသေ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဝိမုတ္တံ, ဝယက္ခဏေ ဝိမုစ္စမာနန္တိ ဝိမုတ္တဝိမုစ္စမာနဝစနဿ န စောဒေတဗ္ဗံ သိယာ, အထ ခေါ ဝိမုစ္စမာနဝစနမေဝါတိ. ဧကဒေသေန, ဧကဒေသေ ဝါ ဝိမုစ္စမာနဿ စ ဝိမုတ္တကိရိယာယ ဧကဒေသော ဝိသေသနံ ဟောတီတိ ‘‘ဘာဝနပုံသက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကဋာဒယောတိ ကဋပဋာဒယော. ဧကေနေဝ စိတ္တေနာတိ ဧကေနေဝ ဖလစိတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 366. On doit examiner quel est le défaut de cette thèse : « L'esprit libéré par la libération par suppression par le jhana est appelé en train de se libérer par la libération par éradication au moment du chemin ». S'il y a un défaut dans l'explication inachevée, là aussi, à cause de cet état en train de se libérer, il est dit « le libéré est en train de se libérer ». S'il y avait un défaut, on ne devrait pas contester l'expression « le libéré au moment de la naissance, celui en train de se libérer au moment de la disparition », mais plutôt l'expression « en train de se libérer » elle-même. « En partie » ou « dans une partie » : pour celui qui est en train de se libérer, une partie de l'action de libération devient une qualification ; c'est pourquoi on parle de « neutre de formation ». « Nattes, etc. » signifie des nattes et des tissus. « Par un seul esprit » signifie par un seul esprit de fruit. ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur celui qui est en train de se libérer est terminée. ၅. အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explication de la discussion sur la huitième personne ၃၆၈. အနုလောမဂေါတြဘုက္ခဏေပိ အသမုဒါစရန္တာ မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဟီနာ ဧဝ နာမ ဘဝေယျုန္တိ လဒ္ဓိ ဥပ္ပန္နာတိ အဓိပ္ပာယေန အနုလောမဂေါတြဘုဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ. 368. L'idée est que la thèse selon laquelle « même au moment de la conformité et du changement de lignée, n'étant pas actifs, ils seraient en effet déjà abandonnés même au moment du chemin » est apparue ; c'est avec cette intention qu'il mentionne la saisie de la conformité et du changement de lignée. အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur la huitième personne est terminée. ၆. အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explication de la discussion sur les facultés de la huitième personne ၃၇၁. ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓိန္ဒြိယတ္တာ အနိန္ဒြိယဘူတာနိ သဒ္ဓါဒီနိ နိယျာနိကာနိ ဘာဝေန္တော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ, န ပန ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. 371. Il obtient les facultés : parce qu'il n'a pas encore obtenu les facultés, en développant la foi, etc., qui ne sont pas encore devenues des facultés mais qui mènent à la délivrance, il obtient les facultés, mais l'intention n'est pas qu'il développe les facultés. အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur les facultés de la huitième personne est terminée. ၇. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explication de la discussion sur l'œil divin ၃၇၃. ဥပတ္ထဒ္ဓန္တိ [Pg.76] ယထာ ဝိသယာနုဘာဝဂေါစရေဟိ ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တထာ ပစ္စယဘူတေန ကတဗလာဓာနန္တိ အတ္ထော. တံမတ္တမေဝါတိ ပုရိမံ မံသစက္ခုမတ္တမေဝ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနာပါထဂတန္တိ မံသစက္ခုနာ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အာပါထံ နာဂတံ. ဧတ္ထ စ ဝိသယဿ ဒီပကံ အာနုဘာဝဂေါစရာနမေဝ အသဒိသတံ ဝဒန္တော ယာဒိသော မံသစက္ခုဿ ဝိသယောတိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ န ဝိသယဝိသေသဒဿနတ္ထံ, အထ ခေါ ယာဒိသေ ဝိသယေ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသာ ဟောန္တိ, တာဒိသဿ ရူပဝိသယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒီပေတိ, သဒိသဿ ဝါ ဝိသယဿ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသောဝ ဝိသေသံ. 373. « Soutenu » signifie qu'il y a un renforcement par une cause, de telle sorte qu'il devient supérieur par la puissance de ses objets et domaines. « Seulement cela » signifie que l'œil de chair précédent seul n'est pas soutenu par le Dhamma. « Hors de portée » signifie que l'endroit qui doit être saisi par l'œil de chair n'est pas entré dans le champ de vision. Et ici, en expliquant l'objet, en parlant de la non-ressemblance des puissances et des domaines, l'expression « tel est l'objet de l'œil de chair » n'est pas pour montrer la distinction de l'objet, mais plutôt pour éclairer que dans un tel objet, il y a des distinctions de puissance et de domaine pour une telle vision d'un objet matériel ; ou bien, pour un objet similaire, c'est seulement la distinction de la puissance et du domaine qui constitue la distinction. န စ မံသစက္ခုမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဣစ္ဆတီတိ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓကာလေ ပုရိမံ မံသစက္ခုမေဝါတိ န ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ မဂ္ဂေါတိ မံသစက္ခုပစ္စယတာဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ, န တေန အနုပါဒိန္နတာသာဓနတ္ထံ. ရူပါဝစရိကာနန္တိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနပစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနိ မဟာဘူတာနိ ရူပါဝစရိကာနီတိ သော ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော ‘‘အရူပါဝစရိကာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. အရူပါဝစရက္ခဏေ ရူပါဝစရစိတ္တဿ အဘာဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ န ဇာတန္တိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. L'intention est qu'il ne souhaite pas que l'œil de chair soit précisément l'œil divin au moment d'être soutenu par le Dhamma, ne souhaitant pas qu'il soit seulement l'œil de chair précédent. 'L'apparition de l'œil de chair est le chemin' est dit seulement pour montrer que l'œil de chair est une condition, non pour prouver qu'il n'est pas acquis par l'attachement. 'Relatifs à la sphère de la forme' signifie qu'il souhaite que les grands éléments nés de la condition des jhanas de la sphère de la forme soient considérés comme relatifs à la sphère de la forme. Cette méthode s'applique aussi à 'ceux de la sphère immatérielle'. Puisqu'à l'instant de la sphère immatérielle, l'esprit de la sphère de la forme est absent, il rejette cela ; l'intention est qu'il rejette l'idée qu'ayant été de la sphère de la forme à cet instant même, ce qui n'est pas né de la sphère immatérielle ne le soit pas. ၃၇၄. ကိဉ္စာပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓဿ ပညာစက္ခုဘာဝံ န ဣစ္ဆတိ, ယေန တီဏိ စက္ခူနိ ဓမ္မုပတ္ထမ္ဘေန စက္ခုန္တရဘာဝံ ဝဒတော ဘဝေယျုန္တိ အဓိပ္ပာယော. 374. Même s'il ne souhaite pas que l'œil divin soutenu par le Dhamma devienne l'œil de sagesse, l'intention est qu'en disant cela, pour celui qui affirme que les trois yeux changent de nature par le soutien du Dhamma, cela existerait. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur l'œil divin est terminée. ၉. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 9. Description de la discussion sur la connaissance de la destination des êtres selon leurs actions. ၃၇၇. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတီတိ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဥပနိဿယေ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ကရဏနိဒ္ဒေသော ကတော, န ယထာကမ္မူပဂတဇာနနကိစ္စကေ. တံကိစ္စကေယေဝ ပန ပရော ကရဏနိဒ္ဒေသံ မညတီတိ အာဟ ‘‘အယောနိသော ဂဟေတွာ’’တိ. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ လဒ္ဓီတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏန္တိ ဧဝံ [Pg.77] ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝ-သဒ္ဒေါ စ အဋ္ဌာနေ ဌိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒ္ဒဿ ပရတော ယောဇေတဗ္ဗော. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဟိ သော ဒိဗ္ဗစက္ခုတော အတ္ထန္တရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏတောတိ. 377. Par l'énoncé 'avec l'œil divin, il connaît les êtres passant selon leurs actions', une désignation instrumentale est faite pour l'œil divin en tant que condition de la connaissance de la destination selon les actions, et non pour la fonction de connaître la destination selon les actions elle-même. Mais l'autre pense que la désignation instrumentale s'applique à cette fonction même, c'est pourquoi il est dit 'le saisissant de manière inappropriée'. Par l'affirmation 'la connaissance de la destination selon les actions est elle-même l'œil divin', cela devrait être ainsi : 'l'œil divin est précisément la connaissance de la destination selon les actions'. Le mot 'eva' doit être placé après le mot 'dibbacakkhu' là où il ne l'est pas. Car cela exclut le fait que la connaissance de la destination selon les actions soit une entité différente de l'œil divin. Mais ce n'est pas le cas pour l'œil divin par rapport à la connaissance de la destination selon les actions. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur la connaissance de la destination des êtres selon leurs actions est terminée. ၁၀. သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ 10. Description de la discussion sur la retenue. ၃၇၉. စာတုမဟာရာဇိကာနံ သံဝရာသံဝရသဗ္ဘာဝေါ အာဋာနာဋိယသုတ္တေန ပကာသိတောတိ ‘‘တာဝတိံသေ ဒေဝေ ဥပါဒါယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သတိ သုဂတိကထာယံ ‘‘တာဝတိံသေ သင်္ဂဟိတာနံ ပုဗ္ဗဒေဝါနံ သုရာပါနံ, သက္ကဒေဝါနံ သုရာပါနနိဝါရဏံ သုယျတိ, တံ တေသံ သုရာပါနံ အသံဝရော န ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. 379. L'existence de la retenue et de l'absence de retenue chez les dieux des Quatre Grands Rois est révélée par l'Āṭānāṭiya Sutta, d'où l'expression 'à commencer par les dieux des Trente-Trois'. S'il en est ainsi, dans le discours sur les bonnes destinations, on devrait dire : 'On entend dire que chez les anciens dieux inclus parmi les Trente-Trois, il y a consommation de boissons enivrantes, et chez les dieux de Sakka, il y a abstinence de boissons enivrantes ; cette consommation de boissons enivrantes pour eux n'est pas une absence de retenue'. သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur la retenue est terminée. တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du troisième chapitre est terminée. ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. Quatrième chapitre ၁. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Description de la discussion sur le fait qu'un laïc puisse être un Arahant. ၃၈၇. ဂိဟိသံယောဇနသမ္ပယုတ္တတာယာတိ ဧတေန ဂိဟိဆန္ဒရာဂသမ္ပယုတ္တတာယ ဧဝ ‘‘ဂိဟီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဗျဉ္ဇနမတ္တေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. 387. Par l'expression 'en raison de l'association avec les liens d'un laïc', on montre ceci : c'est précisément à cause de l'association avec le désir et l'attachement d'un laïc qu'on est appelé 'laïc', et non par le simple signe extérieur. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur le fait qu'un laïc puisse être un Arahant est terminée. ၂. ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Description de la discussion sur la renaissance. ၃၈၈. အယောနိသောတိ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ တဿာယေဝူပပတ္တိယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. 388. Inapproprié : il naît spontanément, l'intention est d'avoir pris le sens qu'il atteint le parinibbāna par cette naissance même. ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur la renaissance est terminée. ၄. သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ 4. Description de la discussion sur la possession. ၃၉၃. သမန္နာဂတကထာယံ [Pg.78] ပတ္တိံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တော စတူဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိယ သမန္နာဂမံ န ဝဒတီတိ တဿ စတူဟိ ဖဿာဒီဟိ သမန္နာဂမပ္ပသင်္ဂေါ ယထာ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ. 393. Dans la discussion sur la possession, celui qui affirme en se référant à l'obtention ne parle pas de possession comme avec les quatre agrégats ; il faut dire comment s'ensuit pour lui la possession des quatre, tels que le contact, etc. သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur la possession est terminée. ၅. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ 5. Description de la discussion sur la possession de l'équanimité. ၃၉၇. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ‘‘တတ္ထ ဒွေ သမန္နာဂမာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပတ္တိဓမ္မော နာမ ရူပါဝစရာဒီသု အညတရဘူမိံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပါပုဏန္တဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ပဋိလာဘော. နိရုဒ္ဓေသုပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အနိရုဇ္ဈနတော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော သင်္ခါရော, ယေန သုပန္တော သဇ္ဈာယာဒိပသုတော စ တေဟိ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ဝဒန္တိ. 397. Par cette même méthode, tout ce qui commence par 'là, il y a deux possessions' doit être appliqué. Là, ce qu'on appelle 'chose obtenue' est l'acquisition du premier jhana, etc., pour celui qui atteint l'un des plans comme celui de la sphère de la forme par le biais du premier jhana, etc. Ils disent que même lorsque le premier jhana, etc., ont cessé, il y a une formation dissociée de l'esprit qui ne cesse pas, par laquelle on dit qu'une personne endormie ou occupée à la récitation possède ces qualités. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur la possession de l'équanimité est terminée. ၆. ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Description de la discussion 'Éveillé par l'éveil'. ၃၉၈. တသ္မာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဉာဏဒွယဿ ဗောဓိဘာဝတော. တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပတ္တိဓမ္မဝသေန နတ္ထိတာယ ဗောဓိယာ သမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ယေသံ လဒ္ဓိ, တေ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ စ အနုယောဂေါ စ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 398. Par conséquent : en raison de la nature d'éveil des deux types de connaissances mentionnés précédemment. Sans saisir cela, l'intention est que pour ceux dont la thèse est que l'on est un Bouddha possédant l'éveil par l'absence d'éveil en tant que chose obtenue, la question et la poursuite de l'argument par le défenseur de sa propre doctrine doivent être comprises dans cet agencement. ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion 'Éveillé par l'éveil' est terminée. ၇. လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ 7. Description de la discussion sur les marques. ၄၀၂. ဗောဓိသတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ လက္ခဏသမန္နာဂတေသု အဗောဓိသတ္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ဗောဓိသတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဣဒံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, န [Pg.79] ဗောဓိသတ္တတော အညော လက္ခဏသမန္နာဂတော နတ္ထီတိ. နာပိ သဗ္ဗေသံ လက္ခဏသမန္နာဂတာနံ ဗောဓိသတ္တတာ, တသ္မာ အသာဓကန္တိ အဓိပ္ပာယော. 402. L'énoncé se réfère uniquement au Bodhisatta : ce sutta a été dit en laissant de côté les non-Bodhisattas possédant les marques et en prenant seulement le Bodhisatta, non pas qu'il n'y ait personne d'autre que le Bodhisatta possédant les marques. De plus, tous ceux qui possèdent les marques ne sont pas des Bodhisattas ; par conséquent, l'intention est que cela ne constitue pas une preuve. လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur les marques est terminée. ၈. နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 8. Description de la discussion sur l'entrée dans la certitude. ၄၀၃. ဌပေတွာ ပါရမီပူရဏန္တိ ပါရမီပူရဏေနေဝ တေ ‘‘ဗောဓိယာ နိယတာ နရာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ ဒဿေတိ. ကေဝလဉှိ နန္တိအာဒိနာ စ န နိယာမကဿ နာမ ကဿစိ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဗျာကရောန္တီတိ ဒဿေတိ. 403. « En exceptant l'accomplissement des perfections » : cela montre qu'on dit d'eux qu'ils sont des « hommes destinés à l'Éveil » précisément par l'accomplissement des perfections. Et par « seulement cela » (kevalañhi naṃ), etc., cela montre qu'ils font la prédiction parce qu'aucun soi-disant facteur de détermination (niyāmaka) n'est apparu. နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'entrée dans la détermination est terminée. ၁၀. သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ 10. Description de l'abandon de tous les liens. ၄၁၃. နိပ္ပရိယာယေနေဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာန’’န္တိ ဣမံ ပရိယာယံ အဂ္ဂဟေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဇဟနတော ဧဝါတိ ဂဏှာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဟီနဿ အဘာဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ, တထာ ‘‘အနဝသေသပ္ပဟာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. ဧဝံ သတိ တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ သကဝါဒိဿ လဒ္ဓိယာ ပဋိညာတန္တိ အာပဇ္ဇတိ. 413. « Absolument » (nippariyāyeneva) : parce qu'il n'y a plus rien à abandonner, il est dit qu'on considère cela comme l'abandon par le chemin de l'Arhatship, sans adopter cette expression figurée « abandon de tous les liens ». « Par absence de ce qui n'est pas abandonné » : ils disent qu'il affirme cela parce qu'il n'y a plus rien à abandonner ; de même ici pour « abandon sans reste » (anavasesappahāna). S'il en est ainsi, il s'ensuit qu'il abandonne sa propre opinion et accepte l'opinion de celui qui expose la doctrine orthodoxe (sakavādin). သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'abandon de tous les liens est terminée. စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du quatrième chapitre est terminée. ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. Cinquième chapitre ၁. ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Description de la libération ၄၁၈. ဖလဉာဏံ န ဟောတီတိ ‘‘ဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာဒိဘာဝတော မဂ္ဂေန ပဟီနာနံ ပုန အနုပ္ပတ္တိတော စ ‘‘အဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ [Pg.80] န ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါတြဘုဉာဏဉ္စေတ္ထ ဝိပဿနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 418. « Ce n'est pas la connaissance du fruit » : l'intention est qu'on ne devrait pas dire « libérés » (vimuttāni), ni « non libérés » (avimuttāni), parce qu'il s'agit d'une libération partielle (tadaṅgavimutti), etc., et parce que ce qui a été abandonné par le chemin ne réapparaît plus. Et ici, on doit considérer que la connaissance du changement de lignée (gotrabhuñāṇa) est incluse dans la catégorie de la vision profonde (vipassanā). ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la libération est terminée. ၂. အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 2. Description de la connaissance de celui qui n'est plus en apprentissage (Asekha) ၄၂၁. န ပနေတံ အသေခန္တိ ဧတေန အသေခဝိသယတ္တာ အသေခမေဝ ဉာဏန္တိ ပရဿ လဒ္ဓိ, န ပန အသေခဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. 421. « Mais cela n'est pas asekha » : par cela, il montre le sens suivant : l'opinion de l'adversaire est que la connaissance est asekha parce qu'elle a pour objet un asekha, mais qu'elle n'appartient pas à un asekha. အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la connaissance de l'asekha est terminée. ၃. ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ 3. Description de l'inversion ၄၂၄. န ပထဝီယေဝါတိ လက္ခဏပထဝီယေဝ, သသမ္ဘာရပထဝီယေဝ ဝါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိဝိပရိယေသော ပန ဝိပရီတဉာဏံ နာမာတိ အညာဏေပိ ဉာဏဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 424. « Ce n'est pas seulement la terre » : le sens est que ce n'est pas seulement la terre en tant que caractéristique (lakkhaṇa), ou seulement la terre avec ses constituants (sasambhāra). Quant au renversement tel que « le permanent dans l'impermanent », il est appelé connaissance erronée (viparītañāṇa) ; on doit considérer qu'il parle en attribuant le terme « connaissance » même à l'ignorance. ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'inversion est terminée. ၄. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 4. Description de la détermination ၄၂၈-၄၃၁. ဉာဏံ အတ္ထိ, ယံ သစ္စာနုလောမံ မဂ္ဂဉာဏာနုဂတိကံ ပဿန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဘဗ္ဗော’’တိ ဇာနာတီတိ လဒ္ဓိ. ပဌမပဉှမေဝ စတုတ္ထံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘နိယတဿ အနိယာမဂမနာယာ’’တိ ဝိပရီတာနုယောဂတော ပဘုတိ ဂဏေတွာ ‘‘စတုတ္ထ’’န္တိ အာဟ. 428-431. L'opinion est la suivante : « Il existe une connaissance, conforme à la vérité et suivant la connaissance du chemin, en voyant laquelle le Bienheureux sait qu'un tel est "capable" (bhabbo) ». Ayant fait de la première question la quatrième : ici, en comptant à partir de l'interrogation inverse « pour celui qui est déterminé, aller vers la non-détermination », il dit « quatrième ». နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la détermination est terminée. ၅. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ 5. Description des analyses ၄၃၂-၄၃၃. ယံကိဉ္စိ အရိယာနံ ဉာဏံ, သဗ္ဗံ လောကုတ္တရမေဝါတိ ဂဏှန္တေနပိ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. အနရိယာနမ္ပိ ဟိ ဉာဏံ ဉာဏမေဝါတိ[Pg.81]. တဿ ဝါ ဉာဏတံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပထဝီကသိဏသမ္မုတိယံ သမာပတ္တိဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အနရိယဿ ဧတံ ဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော သိယာ. 432-433. Même en considérant que toute connaissance quelle qu'elle soit chez les nobles est exclusivement supramondaine (lokuttara), on ne peut pas dire que toute connaissance est une analyse (paṭisambhidā). Car la connaissance des non-nobles (anariya) est aussi une connaissance. Ou bien il faudrait dire qu'il ne reconnaît pas à cela le statut de connaissance. Concernant la connaissance d'atteinte (samāpatti) dans la convention du kasina de terre : l'intention pourrait être que cela se réfère à la connaissance d'un non-noble. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des analyses est terminée. ၆. သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 6. Description de la connaissance conventionnelle ၄၃၄-၄၃၅. သစ္စန္တိ ဝစနသာမညေန ဥဘယဿပိ သစ္စသာမညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. 434-435. Montrant qu'il parle en prenant le caractère commun de « vérité » (sacca) pour les deux, en raison de la similitude du terme « vérité », il dit « là-dedans » (tattha), etc. သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la connaissance conventionnelle est terminée. ၇. စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ 7. Description de l'objet de l'esprit ၄၃၆-၄၃၈. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ မနသိကရောတောတိ ဧတေန ပုရိမာ ဝတ္တဗ္ဗပဋိညာ အနုပဒဓမ္မမနသိကာရတော အညံ သမုဒါယမနသိကာရံ သန္ဓာယ ကတာတိ ဒဿေတိ. 436-438. « Il porte attention à la caractéristique de contact du contact » : par cela, il montre que l'affirmation précédente à faire a été faite en se référant à une attention collective (samudāya) différente de l'attention portée aux phénomènes un par un (anupadadhamma). စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'objet de l'esprit est terminée. ၈. အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 8. Description de la connaissance du futur ၄၃၉-၄၄၀. သဗ္ဗသ္မိမ္ပီတိ ‘‘ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ’’တိအာဒိနာ အနာဂတေ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တန္တိ အနာဂတဘာဝသာမညေန အနန္တရာနာဂတေပိ ဉာဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 439-440. « Dans tout également » : par les mots « pour Pāṭaliputta », etc., il est dit qu'il y a connaissance du futur ; ainsi, par la généralité de l'état futur, il est dit qu'ils admettent une connaissance même pour le futur immédiat. အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de la connaissance du futur est terminé. ၉. ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur l'exposé de la connaissance du présent ၄၄၁-၄၄၂. ဝစနံ [Pg.82] နိဿာယာတိ အတ္ထတော အာပန္နံ ဝစနံ, အနုဇာနနဝစနံ ဝါ နိဿာယ. သန္တတိံ သန္ဓာယာတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာနံ ဘင်္ဂတော အနုပဿနာသန္တတိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. 441-442. « En s'appuyant sur la parole » : cela signifie, en substance, s'appuyer sur la parole survenue ou sur la parole d'autorisation. « En référence à la continuité » : l'intention est de se référer à la continuité de la contemplation à partir de la dissolution dans les contemplations de la dissolution. ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de la connaissance du présent est terminé. ၁၀. ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire sur l'exposé de la connaissance du fruit ၄၄၃-၄၄၄. ဗုဒ္ဓါနံ ဝိယာတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗပ္ပကာရဖလပရောပရိယတ္တဇာနနဝသေန အတ္တနော ဧဝ စ ဗလေန ဖလံ ဇာနန္တိ, ဧဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 443-444. « Comme les Bouddhas » : cela signifie que, tout comme les Bouddhas connaissent le fruit par le biais de la connaissance de toutes les sortes de fruits et de la connaissance de la maîtrise [des facultés] d'autrui, ainsi que par leur propre force, il en est de même. ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de la connaissance du fruit est terminé. ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du cinquième chapitre est terminé. မဟာပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. Le Grand Cinquantenaire est achevé. ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. Sixième chapitre ၁. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur l'exposé de la certitude ၄၄၅-၄၄၇. အနိယတော နာမ န ဟောတီတိ ယထာ မိစ္ဆတ္တနိယတဿ ဘဝန္တရေ အနိယတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ဧတဿ ကဒါစိပိ အနိယတတာ န ဟောတီတိ ယော နိယာမော, သော အသင်္ခတောတိ အဓိပ္ပာယော. 445-447. « N'est pas appelé incertain » : tout comme pour celui qui est fixé dans l'erreur, il y a de l'incertitude dans une autre existence, de même pour celui-ci, il n'y a jamais d'incertitude ; cette certitude est [considérée comme] inconditionnée, telle est l'intention. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de la certitude est terminé. ၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur l'exposé de la production dépendante ၄၅၁. ကာရဏဋ္ဌေန ဌိတတာတိ ကာရဏဘာဝေါယေဝ. ဧတေန စ ဓမ္မာနံ ကာရဏဘာဝေါ ဓမ္မဋ္ဌိတတာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ ဧတ္ထာပိ. 451. « Établi par le sens de cause » signifie précisément l'état de cause. Par cela, il montre que l'état de cause des phénomènes est la « stabilité des phénomènes » (dhammaṭṭhitatā). Il en va de même pour la « loi des phénomènes » (dhammaniyāmatā). ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de la production dépendante est terminé. ၃. သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur l'exposé des vérités ၄၅၂-၄၅၄. ဝတ္ထုသစ္စန္တိ [Pg.83] ဇာတိယာဒိ ကာမတဏှာဒိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိ စ. ဗာဓနပဘဝနိယျာနိကလက္ခဏေဟိ လက္ခဏသစ္စံ ဗာဓနာဒိ. 452-454. « Vérité de la base » : la naissance, etc., le désir sensoriel, etc., la vision juste, etc. « Vérité de la caractéristique » : par les caractéristiques d'oppression, d'origine, de délivrance, etc. သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé des vérités est terminé. ၅. နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire sur l'exposé de l'atteinte de la cessation ၄၅၇-၄၅၉. ကရိယမာနာ ကရီယတီတိ အရူပက္ခန္ဓာနံ ပဝတ္တမာနာနံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန အပ္ပဝတ္တိ သာဓီယတီတိ အတ္ထော. သင်္ခတာသင်္ခတလက္ခဏာနံ ပန အဘာဝေနာတိ ဝဒန္တော သဘာဝဓမ္မတံ ပဋိသေဓေတိ. ဝေါဒါနဉ္စ ဝုဋ္ဌာနပရိယာယောဝ. အသင်္ခတဘာဝေ ကာရဏံ န ဟောတိ သဘာဝဓမ္မတ္တာသာဓကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 457-459. « Étant faite, elle se fait » : le sens est que, tandis que les agrégats immatériels se produisent, leur non-production est accomplie par la progression du calme et de la vision pénétrante. Cependant, en disant « par l'absence des caractéristiques du conditionné et de l'inconditionné », il rejette sa nature de phénomène intrinsèque. Et la « purification » n'est qu'un synonyme de l'« émergence ». L'intention est qu'il n'y a pas de cause pour son état inconditionné, car cela ne prouve pas sa nature de phénomène intrinsèque. နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de l'atteinte de la cessation est terminé. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du sixième chapitre est terminé. ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. Septième chapitre ၁. သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur l'exposé de l'inclusion ၄၇၁-၄၇၂. သင်္ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓာ. 471-472. « Incluses » signifie connectées. သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de l'inclusion est terminé. ၂. သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur l'exposé de l'association ၄၇၃-၄၇၄. နာနတ္တဝဝတ္ထာနံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တော ‘‘တိလမှိ တေလံ အနုပဝိဋ္ဌ’’န္တိ ဝစနမေဝ န ယုဇ္ဇတီတိ ‘‘န ဟေဝ’’န္တိ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဿေတိ. 473-474. En disant qu'« il n'y a pas de distinction de diversité », il montre que l'expression « l'huile est entrée dans le sésame » n'est pas appropriée, et elle est rejetée par les mots « certainement pas ». သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'exposé de l'association est terminé. ၃. စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l’explication des facteurs mentaux. ၄၇၅-၄၇၇. ဖဿာဒီနံ [Pg.84] ဧကုပ္ပာဒတာဒိဝိရဟိတာ သဟဇာတတာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပယုတ္တသဟဇာတတံ သန္ဓာယာ’’တိ. 475-477. Concernant le fait que la co-naissance (sahajātatā) du contact (phassa) et des autres n'est pas dépourvue d'apparition simultanée (ekuppādatā), etc., il est dit : « en se référant à la co-naissance associée (sampayuttasahajātataṃ) ». စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur les facteurs mentaux est terminée. ၄. ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Description de la discussion sur le don (Dānakathāvaṇṇanā) ၄၇၈. ဒေယျဓမ္မဝသေန စောဒေတုန္တိ ယဒိ စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါနံ, ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာပိ အတ္ထေန စေတသိကဿေဝ ဒါနဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော. 478. « Presser au moyen de la chose à donner » (deyyadhammavasena) signifie que si le don est un phénomène uniquement mental (cetasika), alors, selon le sens de « ce qui est donné est un don » (diyyatīti dānaṃ), on en arrive à la conclusion que l'état de don s'applique au facteur mental lui-même ; c'est là le sens de la contestation. ၄၇၉. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဖလဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိနာ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဖလဒါနံ ဝုတ္တံ ဝိယ ဟောတိ, န ဒါနဘာဝေါ, တန္နိဝါရဏတ္ထဉ္စေတမာဟာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အနန္တရမေဝါဟ ‘‘န ဟိ အစေတသိကော အန္နာဒိဓမ္မော အာယတိံ ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ. ဣဋ္ဌဖလဘာဝနိယမနတ္ထန္တိ ဒေယျဓမ္မော ဝိယ ကေနစိ ပရိယာယေန အနိဋ္ဌဖလတာ ဒါနဿ နတ္ထိ, ဧကန္တံ ပန ဣဋ္ဌဖလမေဝါတိ နိယမနတ္ထန္တိ အတ္ထော. 479. « Fruit indésirable » etc. a été dit pour illustrer l'état de don d'une chose non mentale, et non pour illustrer l'état de production d'un fruit ; tel est le sens qu'il faut comprendre. Par l'expression « fruit indésirable » etc., c'est comme si l'on parlait de la production d'un fruit par une chose non mentale, et non de son état de don ; et cela est dit pour écarter cette idée. C'est pourquoi il est dit immédiatement après : « Car une chose non mentale comme la nourriture ne donne pas de fruit mûr à l'avenir ». « Pour déterminer l'état de fruit désirable » signifie que, contrairement à la chose à donner qui pourrait d'une certaine manière être associée à un fruit indésirable, pour le don, cela n'existe pas ; c'est uniquement et exclusivement un fruit désirable. ဣတရေနာတိ ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန. န ပန ဧကေနတ္ထေနာတိ ‘‘ဒေယျဓမ္မောဝ ဒါန’’န္တိ ဣမံ သကဝါဒီဝါဒံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သုတ္တသာဓနံ ပရဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကဉ္စ, ‘‘စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ ပန သာဓေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သကဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကံ ဝါ ‘‘ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ သာဓေတုန္တိ ဧဝံ နိဝတ္တနသာဓနတ္ထနာနတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘န ပန ဧကေနတ္ထေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ယထာ ပရဝါဒီဝါဒေ စ သုတ္တသာဓနတ္ထံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယံ စေတသိကောဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယ စ ဒေယျဓမ္မောဝါတိ. ဒေယျဓမ္မော ဣဋ္ဌဖလောတိ ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဋ္ဌဖလဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ[Pg.85]. ‘‘ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ဒိသွာ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. သင်္ကရဘာဝမောစနတ္ထန္တိ စေတသိကဿ ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒေယျဓမ္မဿ စ ဣဋ္ဌဖလဋ္ဌေန ဒါနဘာဝမောစနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. « Par l'autre » signifie par cette méthode : « ce qui est donné est un don ». Mais non par un seul sens ; pour réfuter la thèse de notre propre école selon laquelle « seule la chose à donner est le don », les preuves scripturaires comme « la foi, la pudeur » etc. conviennent à la thèse de l'adversaire, ainsi que « ici, quelqu'un donne de la nourriture » etc. Pour réfuter que « le don est un phénomène uniquement mental », et pour prouver que « le don est un phénomène mental », les citations « la foi, la pudeur » etc. sont utilisées dans la thèse de notre propre école ; ou bien « ici, quelqu'un donne de la nourriture » etc. pour prouver que « la chose à donner est le don ». C'est ainsi qu'en visant la diversité des moyens de réfutation et de preuve, il est dit « mais pas par un seul sens ». À ce sujet, de même que dans la thèse de l'adversaire, pour le but des preuves scripturaires, dans la question « ne devrait-on pas dire que le don est un phénomène mental ? », le sens doit être compris comme étant « uniquement mental », de même dans la question « ne devrait-on pas dire que le don est la chose à donner ? », cela signifie « uniquement la chose à donner ». « La chose à donner est un fruit désirable » signifie que seule l'absence de fruit désirable est rejetée ; ici, selon le texte, il devrait y avoir « seule l'existence d'un fruit désirable est rejetée ». Ou bien on devrait dire : « ayant vu seulement l'absence de fruit désirable, cela est rejeté ». « Pour éviter la confusion » signifie que c'est dit pour séparer l'état de don du facteur mental (en tant qu'objet à donner) et de la chose à donner (en tant que fruit désirable). ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur le don est terminée. ၅. ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ 5. Description de la discussion sur le mérite consistant en l'usage (Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā) ၄၈၃. ပရိဘောဂမယံ နာမ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ပုညံ အတ္ထီတိ လဒ္ဓိ. တဉှိ တေ သန္ဓာယ ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဝဒန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 483. L'opinion est qu'il existe un mérite consistant en l'usage qui est dissocié de l'esprit (cittavippayutta). C'est en se référant à cela qu'ils disent que « le mérite consistant en l'usage s'accroît » ; tel est le sens. ၄၈၅. တဿာပိ ဝသေနာတိ တဿာပိ လဒ္ဓိယာ ဝသေန. ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝိယ ဧတေသမ္ပိ သမောဓာနံ သိယာတိ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ. ပဉ္စဝိညာဏဖဿာဒီနမေဝ ပန သမောဓာနံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. 485. « Par le pouvoir de cela aussi » signifie par le pouvoir de cette opinion aussi. On dit qu'il reconnaît qu'il pourrait y avoir une combinaison de ceux-ci, comme pour les cinq consciences. Mais l'intention est qu'il le reconnaît en se référant uniquement à la combinaison du contact, etc., des cinq consciences. ၄၈၆. အပရိဘုတ္တေပီတိ ဣမိနာ ‘‘ပဋိဂ္ဂါဟကော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ န ပရိဘုဉ္ဇတိ ဆဍ္ဍေတီ’’တိအာဒိကံ ဒဿေတိ. အပရိဘုတ္တေ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝတော ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ အယံ ဝါဒေါ ဟီယတိ. တသ္မိဉ္စ ဟီနေ သကဝါဒီဝါဒေါ ဗလဝါ. စာဂစေတနာယ ဧဝ ဟိ ပုညဘာဝေါ ဧဝံ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပရိဘုတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝေ စာဂစေတနာယ ဧဝ ပုညဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘သကဝါဒီဝါဒေါဝ ဗလဝါ’’တိ. 486. Par « même s'il n'est pas utilisé », il montre que « le receveur, après avoir reçu, n'utilise pas mais jette », etc. Si l'état de mérite existe pour la chose à donner même si elle n'est pas utilisée, alors cette thèse selon laquelle « le mérite consistant en l'usage s'accroît » tombe. Et quand celle-ci tombe, la thèse de notre propre école devient forte. Car c'est ainsi que l'état de mérite est établi pour la seule volition de renoncement (cāgacetanā). C'est pourquoi il est dit : « La thèse de notre propre école est forte », car même si la chose à donner n'est pas utilisée, le mérite réside dans la volition de renoncement. ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur le mérite consistant en l'usage est terminée. ၆. ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ 6. Description de la discussion sur ce qui est donné d'ici (Itodinnakathāvaṇṇanā) ၄၈၈-၄၉၁. တေနေဝ ယာပေန္တီတိ တေနေဝ စီဝရာဒိနာ ယာပေန္တိ, တေနေဝ ဝါ စီဝရာဒိဒါနေန ယာပေန္တိ, သယံကတေန ကမ္မုနာ ဝိနာပီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ယဒိ ယံ ဣတော စီဝရာဒိ ဒိန္နံ, န တေန ယာပေယျုံ, ကထံ အနုမောဒေယျုံ…ပေ… သောမနဿံ ပဋိလဘေယျုန္တိ လဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌပေန္တဿပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 488-491. « Ils subsistent par cela même » signifie qu'ils subsistent par cette robe etc., ou bien qu'ils subsistent par ce don de robes etc., même sans action (kamma) accomplie par eux-mêmes ; tel est le sens. « Par cette raison » : s'ils ne subsistaient pas par ce qui est donné d'ici, comme une robe etc., comment pourraient-ils se réjouir... ou obtenir de la joie ? C'est ce qui est dit pour celui qui établit cette thèse. ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur ce qui est donné d'ici est terminée. ၇. ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Description de la discussion sur l'idée que la terre est le résultat du kamma (Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā) ၄၉၂. ဖဿော [Pg.86] သုခဝေဒနီယာဒိဘေဒေါ ဟောတီတိ ဖဿေန သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မဝိပါကံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သမ္ပယောဂဒဿနတ္ထံ ‘‘သော စ သညာဒယော စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ စ နေသန္တိ သာဝဇ္ဇနေ စက္ခုဝိညာဏာဒိသဟဇာတဓမ္မေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော တတ္ထ ဣဋ္ဌဝိပါကော, တဿ ပတ္ထနာတိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ပတ္ထနံ ကတွာ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ ကမ္မူပနိဿယဘူတမေဝ ပတ္ထနံ ဒဿေတိ, ပစ္စုပ္ပန္နဝေဒနာပစ္စယံ ဝါ တဏှံ ဥပါဒါနာဒိနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဒုက္ခဿ ပဘာဝိတံ. မူလတဏှာတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝိပါကဝဋ္ဋနိဗ္ဗတ္တကကမ္မဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုရိမတဏှံ, ကမ္မသဟာယံ ဝါ ဝိပါကဿ ဥပနိဿယဘူတံ. 492. Le contact se divise en sensations agréables, etc. ; après avoir montré par le contact l'ensemble des résultats du kamma, il est dit « cela et la perception, etc. » pour montrer à nouveau l'association avec les autres facteurs mentaux. « Il y a pour eux » est dit en référence aux phénomènes co-nés comme la conscience visuelle avec l'attention (sāvajjana). « L'aspiration pour ce qui est là un résultat désirable » montre que l'aspiration agit comme une condition de support du kamma, car ils accomplissent l'action après avoir formulé une aspiration pour un résultat désirable ; ou bien c'est la soif ayant pour condition la sensation présente, laquelle produit la souffrance par le biais de l'attachement, etc. « Soif racine » désigne la soif antérieure qui sert de support au kamma produisant le cycle des résultats présents, ou la soif associée au kamma qui sert de support au résultat. ၄၉၃. သကသမယဝသေန စ စောဒနာယ ပယုဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသဉ္စ လဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိမာဟ. 493. Pour montrer l'application de la contestation selon sa propre tradition (sakasamaya), il est dit « et par leur opinion » etc. ၄၉၄. ပဋိလာဘဝသေနာတိ ကမ္မေ သတိ ပထဝိယာဒီနံ ပဋိလာဘော ဟောတီတိ ကမ္မံ တံသံဝတ္တနိကံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 494. « Par l'obtention » montre que lorsqu'il y a du kamma, il y a obtention de la terre, etc. ; ainsi le kamma est dit « menant à cela ». ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur l'idée que la terre est le résultat du kamma est terminée. ၈. ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ 8. Description de la discussion sur l'idée que la vieillesse et la mort sont un résultat (Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā) ၄၉၅. သမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝါတိ ‘‘ဧကာရမ္မဏာ’’တိ ဣမဿ သမ္ပယောဂလက္ခဏဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 495. « Par absence de la caractéristique d'association » signifie par l'absence de cette caractéristique d'association qu'est « ayant le même objet » (ekārammaṇā). ၄၉၆. ပရိယာယော နတ္ထီတိ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ပရိယာယော နတ္ထီတိ အဗျာကတာနံ ဇရာမရဏဿ ဝိပါကနိဝါရဏတ္ထံ အဗျာကတဝသေန ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဿေတိ. 496. « Il n'y a pas de moyen détourné » signifie qu'il n'y a pas de moyen pour le défenseur de sa propre école de s'exprimer lui-même ; cela montre que la question n'a pas été posée sous l'angle des phénomènes indéterminés (abyākata) afin d'exclure que la vieillesse et la mort soient un résultat des phénomènes indéterminés. ၄၉၇. အပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏတာ ဇရာယေဝါတိ ကေစိ, တံ အကုသလကမ္မံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနဿာတိအာဒိနာ ရူပဿေဝ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒဿနေန သမမေဝါတိ. 497. Certains disent que « le teint impur est la vieillesse même » ; cela équivaut à montrer la laideur de la forme matérielle par des expressions comme « cette action malsaine pour ce qui est produit par le kamma », etc. ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur l'idée que la vieillesse et la mort sont un résultat est terminée. ၉. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ 9. Description de la discussion sur le résultat des phénomènes nobles (Ariyadhammavipākakathāvaṇṇanā) ၅၀၀. ဝဋ္ဋန္တိ [Pg.87] ကမ္မာဒိဝဋ္ဋံ. 500. « Cycle » (vaṭṭa) désigne le cycle du kamma, etc. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur le résultat des phénomènes nobles est terminée. ၁၀. ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ 10. Description de la discussion sur l'idée que le résultat est un phénomène sujet à donner un résultat (Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā) ၅၀၁. တပ္ပစ္စယာပီတိ ယဿ ဝိပါကဿ ဝိပါကော အညမညပစ္စယော ဟောတိ တပ္ပစ္စယာပိ အညမညပစ္စယဘူတတောပီတိ အဓိပ္ပာယော. သော ဟီတိအာဒိနာ ပုရိမပဋိညာယ ဣမဿ စောဒနဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အညမညပစ္စယာဒီသု ပစ္စယဋ္ဌေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဟဇာတာဒိပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ တေသု တေန တေန ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. 501. "Aussi en raison de cette condition" signifie que pour le résultat dont le résultat est une condition de mutualité, c'est aussi en raison de cet état d'être une condition de mutualité. Par les mots "car lui" etc., il montre la cause de cette objection à la proposition précédente. Dans "par le sens de condition dans la condition de mutualité, etc.", par le mot "etc.", il inclut les conditions de co-naissance, etc., et montre leur état respectif de condition. ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion "Le résultat est un phénomène de nature résultante" est terminé. သတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du septième chapitre est terminé. ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. Huitième chapitre ၁. ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la discussion des six destinées ၅၀၃-၅၀၄. ဝဏ္ဏောတိ ဝဏ္ဏနိဘာ သဏ္ဌာနဉ္စ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘သဒိသရူပသဏ္ဌာနာ’’တိ. 503-504. Puisqu'on dit que la "couleur" (vaṇṇa) désigne l'apparence de la couleur et la forme, il est dit "ayant une forme corporelle semblable". ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion des six destinées est terminé. ၂. အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la discussion de l'état intermédiaire ၅၀၅. အတိဒူရဿ အန္တရိတဿ ပတ္တဗ္ဗဿ ဒေသဿ ဒဿနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝိယ. အာကာသေန ပထဝန္တရဋ္ဌာနာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဂမနတော ဣဒ္ဓိမာ ဝိယ. န သဟဓမ္မေနာတိ ယဒိ သော ဘဝါနံ အန္တရာ န သိယာ, န နာမ အန္တရာဘဝေါတိ ပဋိက္ခေပေ ကရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. 505. Comme celui qui possède l'œil divin voit un lieu lointain, séparé, devant être atteint. Comme celui qui possède des pouvoirs psychiques voyage à travers l'espace en traversant les positions intermédiaires du chemin. "Pas par la nature des choses" signifie que s'il n'existait pas entre les existences, il n'y aurait aucune raison de rejeter le nom d'"état intermédiaire". ၅၀၆. တတ္ထ [Pg.88] ဇာတိဇရာမရဏာနိ စေဝ စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရဉ္စ အနိစ္ဆန္တောတိ ဧတေန စုတိအနန္တရံ အန္တရာဘဝံ ခန္ဓာတိ, ဝတ္တမာနာ ဇာတီတိ, မာတုကုစ္ဆိမေဝ ပဝိဋ္ဌာ အန္တရဓာယမာနာ မရဏန္တိ န ဣစ္ဆတိ. 506. Là, par "ne désirant ni la naissance, la vieillesse et la mort, ni la succession de la chute et de la renaissance", par cela, il n'accepte pas que les agrégats de l'état intermédiaire immédiatement après la chute soient une naissance actuelle, ni que la disparition en entrant dans la matrice maternelle soit la mort. ၅၀၇. ယထာ ကာမဘဝါဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပုနပ္ပုနံ စဝိတွာ ဥပပတ္တိဝသေန စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရာ ဟောတိ, ဧဝံ တံ တတ္ထ န ဣစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. 507. De même que dans la sphère des sens etc., il y a une succession de chutes et de renaissances par le biais de morts et de naissances répétées ici et là, de même il montre qu'il n'accepte pas cela dans ce cas. အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion de l'état intermédiaire est terminé. ၃. ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur la discussion des cordons du plaisir sensuel ၅၁၀. ကာမဘဝဿ ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ခန္ဓာဒယော ကာမဘဝေါတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာနမေဝ ပန ကာမဘဝဘာဝေါ ဓာတုကထာယံ ဒဿိတော, န ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ’’တိ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ ပဉ္စေဝ ကာမကောဋ္ဌာသာ ‘‘ကာမော’’တိ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတူတိဝစနံ န အညဿ နာမန္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနေဝံ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ အတ္ထော. 510. L'état d'existence sensuelle (kāmabhava) doit être considéré comme tel au sens où l'on désire (kamana) ; dans ce sens, tous les agrégats de la sphère sensuelle, etc., sont l'existence sensuelle. Cependant, dans la Dhātukathā, l'état d'existence sensuelle n'est montré que pour les agrégats saisis (upādinnakkhandhā), et non au sens de désir. S'appuyant sur la simple parole "Moines, il y a ces cinq cordons du plaisir sensuel", cela signifie que seules les cinq catégories de plaisir sont appelées "plaisir" ; par conséquent, le terme "élément sensuel" (kāmadhātu) n'est pas le nom d'autre chose ; tel est le sens de s'appuyer sur cette simple parole. ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion des cordons du plaisir sensuel est terminé. ၅. ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire sur la discussion de l'élément de la forme ၅၁၅-၅၁၆. ရူပဓာတုကထာယံ ရူပဓာတူတိ ဝစနတော ရူပီဓမ္မေဟေဝ ရူပဓာတုယာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သုတ္တေသု ‘‘တယောမေ ဘဝါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ပရိစ္ဆိန္နဘူမိယောဝ ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ, ‘‘ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိအာဒိကမ္မပရိစ္ဆိန္ဒနမ္ပိ (ဝိဘ. ၁၈၂) ဝဒန္တိ. 515-516. Dans la discussion sur l'élément de la forme (rūpadhātu), on doit voir la doctrine selon laquelle, à cause du terme "élément de la forme", l'élément de la forme doit consister uniquement en des phénomènes matériels (rūpīdhamma). Dans les Suttas, par des passages comme "Il y a ces trois existences", la délimitation des plans (bhūmi) concerne uniquement les plans délimités ; ils parlent aussi de la délimitation des actions, comme dans "en prenant l'enfer Avīci comme limite inférieure", etc. ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion de l'élément de la forme est terminé. ၆. အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire sur la discussion de l'élément sans forme ၅၁၇-၅၁၈. ဣမိနာဝုပါယေနာတိ [Pg.89] ယထာ ဟိ ပုရိမကထာယံ ရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘ရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘အရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယော ဣဓာပိ သမာနောတိ အဓိပ္ပာယော. 517-518. "Par cette méthode" signifie que, tout comme dans la discussion précédente, les phénomènes matériels sont appelés "élément de la forme" sans distinction, de même ici, les phénomènes immatériels sont appelés "élément sans forme" sans distinction ; ainsi, la méthode expliquée là-bas est également la même ici. အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion de l'élément sans forme est terminé. ၇. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire sur la discussion des bases dans l'élément de la forme ၅၁၉. ဃာနနိမိတ္တာနိပီတိ ဣဒံ ဃာနာဒိနိမိတ္တာနိပီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ ဃာနာဒီနံ ဩကာသဘာဝေန ဥပလက္ခိတံ တထာဝိဓသဏ္ဌာနံ ရူပသမုဒါယမာဟ. 519. "Même les signes du nez" : ceci devrait être dit comme "les signes du nez, etc.". "Signe" désigne l'ensemble de formes ayant une telle configuration, caractérisée par le rôle d'emplacement pour le nez, etc. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion des bases dans l'élément de la forme est terminé. ၈. အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire sur la discussion de la forme dans le sans-forme ၅၂၄-၅၂၆. သုခုမရူပံ အတ္ထိ, ယတော နိဿရဏံ တံ အာရုပ္ပန္တိ အဓိပ္ပာယော. 524-526. Il existe une forme subtile, dont la sortie est l'immatériel (āruppa) ; tel est le sens. အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion de la forme dans le sans-forme est terminé. ၉. ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur la discussion "La forme est une action" ၅၂၇-၅၃၇. ပကပ္ပယမာနာတိ အာယူဟမာနာ, သမ္ပယုတ္တေသု အဓိကံ ဗျာပါရံ ကုရုမာနာတိ အတ္ထော. ပုရိမဝါရေတိ ‘‘ယံကိဉ္စိ အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ, သဗ္ဗံ တံ အကုသလ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝဒတိ. 527-537. "S'efforçant" (pakappayamānā) signifie accumulant, c'est-à-dire exerçant une activité intense parmi les états associés. "Dans la section précédente" signifie qu'il énonce cette question : "Toute forme produite par une pensée malsaine est entièrement malsaine". ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion "La forme est une action" est terminé. ၁၀. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire de l'explication sur la faculté de vie (jīvitindriya). ၅၄၀. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိပဉှေ [Pg.90] ‘‘အတ္ထိ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယူ’’တိအာဒိကံ ပဉှံ အန္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. အရူပဓမ္မာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ရူပါရူပဓမ္မာနံ တံ ဣစ္ဆန္တော အရူပဓမ္မာနံ ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ ‘‘အရူပဓမ္မာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 540. Dans la question portant sur « la faculté de vie dans le sans-forme », [l'adversaire] s'exprime en saisissant la fin de la question, telle que : « existe-t-il une durée de vie pour les phénomènes sans forme ? ». On doit considérer qu'il est dit « pour les phénomènes sans forme » car, désirant cela pour les phénomènes pourvus de forme et sans forme, il est approprié de dire qu'il le désire pour les phénomènes sans forme, pensant qu'il existe une continuité de la faculté de vie dissociée de la conscience pour les phénomènes sans forme. ၅၄၁. သတ္တသန္တာနေ ရူပိနော ဝါ ဓမ္မာ ဟောန္တူတိအာဒိနာပိ တမေဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 541. On doit comprendre qu'en disant « que les phénomènes soient pourvus de forme dans la continuité des êtres », etc., il parle également de cette même continuité de la faculté de vie. ၅၄၂. ပုဗ္ဗာပရဘာဂံ သန္ဓာယာတိ သမာပတ္တိယာ အာသန္နဘာဝတော တဒါပိ သမာပန္နောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 542. « En référence aux parties précédente et suivante » : l'intention est que, du fait de la proximité avec l'atteinte [méditative], on est considéré comme étant encore dans l'atteinte à ce moment-là. ၅၄၄-၅၄၅. ဒွေ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနီတိ ‘‘ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ, ပဋိညာ ဣတရဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော. ‘‘ပုစ္ဆာ ပရဝါဒိဿ, ပဋိညာ သကဝါဒိဿာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော. 544-545. Sur « deux facultés de vie » : la version précédente était : « La question est du défenseur de notre propre doctrine (sakavāda), l'acceptation est de l'autre ». La version ultérieure est : « La question est de l'opposant, l'acceptation est du défenseur de notre propre doctrine », et celle-ci est appropriée. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur la faculté de vie. ၁၁. ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire de l'explication sur la cause de l'acte (kammahetu). ၅၄၆. သေသန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မဿ ဟေတူတိ ဣတော ပုရိမံ သောတာပန္နာဒိအနုယောဂံ ဝဒတိ. ဟန္ဒ ဟီတိ ပရဝါဒိဿေဝေတံ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနန္တိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ‘‘ကတမဿ ကမ္မဿ ဟေတူ’’တိ ပန သကဝါဒီ တံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုံ ဝဒတီတိ ယုဇ္ဇေယျ, သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ ပန ပက္ခံ ပဋိဇာနာပေတုန္တိ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရဝါဒီ အတ္တနော လဒ္ဓိံ သကဝါဒိံ ဂါဟာပေတုန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 546. « Le reste » : [il s'agit] des causes des actes tels que le meurtre d'êtres vivants ; il énonce l'interrogatoire à partir du disciple entré dans le courant (sotāpanna). On ne peut pas dire que « Handa hi » soit dit par l'opposant pour faire accepter [sa position] ; au contraire, il est plus juste de dire que le défenseur de notre propre doctrine le dit par : « Pour quel acte y a-t-il une cause ? » afin de lui faire accepter [son point de vue]. On ne doit pas prendre le sens de « faire accepter » comme le fait de faire reconnaître une position, mais plutôt dans le sens où l'opposant cherche à faire adopter sa propre croyance par le défenseur de notre doctrine. ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur la cause de l'acte. အဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du huitième chapitre (Vagga). ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. Neuvième chapitre (Vagga). ၁. အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de l'explication sur celui qui voit les bienfaits. ၅၄၇. ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.91] ဝိသဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာနာစိတ္တဝသေန ပဋိဇာနန္တဿ အဓိပ္ပာယမဒ္ဒနံ ကထံ ယုတ္တန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏဝသေန ဟိ ဒဿနဒွယံ သဟ ဝဒန္တဿ တဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဒံ အာရဒ္ဓန္တိ ယုတ္တန္တိ. အနုဿဝဝသေနာတိအာဒိနာ န ကေဝလံ အနိစ္စာဒိအာရမ္မဏမေဝ ဉာဏံ ဝိပဿနာ, အထ ခေါ ‘‘အနုပ္ပာဒေါ ခေမ’’န္တိအာဒိကံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသဒဿနဉ္စာတိ ဒီပေတိ. 547. « Pour montrer la division » signifie pour montrer la dissemblance. On doit examiner en quoi il est approprié de réfuter l'intention de celui qui reconnaît [cela] en raison de la diversité des consciences. Car, pour celui qui parle simultanément de deux visions par le biais de l'objet, il est approprié que cela soit entrepris pour montrer l'absence de cela. Par « par le biais de la tradition auditive », etc., il montre que la vision pénétrante (vipassanā) n'est pas seulement la connaissance ayant pour objet l'impermanence, etc., mais aussi la vision des bienfaits dans le Nibbāna, comme dans « le non-surgissement est la sécurité », etc. အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur celui qui voit les bienfaits. ၂. အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l'explication sur l'objet qui est l'Immortel (amata). ၅၄၉. သုတ္တဘယေနာတိ ‘‘ပါရိမံ တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) အသံယောဇနိယာဒိဘာဝံ သန္ဓာယ ခေမာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမာဒိနာ သုတ္တဘယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 549. « Par crainte du Sutta » : on doit considérer que l'état de sécurité, etc., a été mentionné en référence à l'état de ce qui ne peut être enchaîné, etc., selon le passage : « La rive opposée, paisible et sans danger, moines, c'est là une désignation du Nibbāna » (Saṃyutta Nikāya 4.238). အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur l'objet qui est l'Immortel. ၃. ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l'explication sur « la forme a un objet ». ၅၅၂-၅၅၃. အာရမ္မဏတ္ထဿ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ပစ္စယဋ္ဌော ဩလုဗ္ဘဋ္ဌောတိ ဧဝံ ဝိဘာဂေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပစ္စယောလုဗ္ဘာနံ ဝိသေသာဘာဝံ ကပ္ပေတွာ အကပ္ပေတွာ ဝါ သပ္ပစ္စယတ္တာ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏေနပိ သာရမ္မဏမေဝါတိ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 552-553. « Pour montrer la division du sens de l'objet » : cela signifie que, lorsqu'il existe une division telle que « sens de condition » et « sens de support », qu'on imagine ou non l'absence de distinction entre condition et support, on ne doit pas conclure que, du fait d'être conditionné, cela possède un objet, même par un objet de support. ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur « la forme a un objet ». ၄. အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire de l'explication sur « les tendances sous-jacentes (anusaya) n'ont pas d'objet ». ၅၅၄-၅၅၆. အပ္ပဟီနတ္တာဝ [Pg.92] အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, န ပန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 554-556. L'intention est qu'on dit qu'elles existent parce qu'elles n'ont pas été abandonnées, et non parce qu'elles sont [actuellement] présentes. အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur « les tendances sous-jacentes n'ont pas d'objet ». ၅. ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire de l'explication sur « la connaissance (ñāṇa) n'a pas d'objet ». ၅၅၇-၈. တဿ ဉာဏဿာတိ မဂ္ဂဉာဏဿာတိ ဝဒန္တိ. 557-558. « De cette connaissance » : ils disent « de la connaissance du chemin » (maggañāṇa). ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur « la connaissance n'a pas d'objet ». ၇. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire de l'explication sur « ce qui suit la pensée appliquée (vitakka) ». ၅၆၂. အဝိသေသေနေဝါတိ အာရမ္မဏသမ္ပယောဂေဟိ ဒွီဟိပီတိ အတ္ထော. 562. « Sans distinction » signifie : par les deux, à savoir par l'objet et par l'association. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'explication sur « ce qui suit la pensée appliquée ». ၈. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire de l'explication sur le son comme émanation de la pensée appliquée. ၅၆၃. သဗ္ဗသောတိ သဝိတက္ကစိတ္တေသု သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အန္တမသော မနောဓာတုပဝတ္တိကာလေပီ’’တိ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရမတ္တန္တိ ဝိတက္ကဿ ပဝတ္တိမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. 563. « De toutes manières » : montrant ce sens de « partout et en tout temps parmi les consciences accompagnées de pensée initiale », il a dit : « même au moment de l'occurrence de l'élément de mentalité ». « Simple diffusion de la pensée initiale » signifie « simple occurrence de la pensée initiale ». ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication de l'expression « diffusion de la pensée initiale » est terminé. ၉. နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur l'explication : « La parole n'est pas conforme à la pensée ». ၅၆၅. အနာပတ္တီတိ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယဿ အဘာဝါ မုသာဝါဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. 565. « Il n'y a pas d'offense » : il est dit qu'en l'absence d'intention de tromper, il n'y a pas de parole mensongère. နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication : « La parole n'est pas conforme à la pensée » est terminé. ၁၁. အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire sur l'explication concernant la dotation du passé et du futur. ၅၆၈-၅၇၀. တာသူတိ [Pg.93] တာသု ပညတ္တီသု. သမန္နာဂမပညတ္တိယာ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ပဋိလာဘပညတ္တိယာ လာဘီတိ ဝုစ္စတိ. သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ အယံ သမန္နာဂမပညတ္တိ နာမ. လာဘီတိ ဝုစ္စတိ အယံ ပဋိလာဘပညတ္တိ နာမာတိ ဝါ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော. 568-570. « En celles-ci » signifie parmi ces désignations. Par la désignation de dotation, on dit « doté » ; par la désignation d'acquisition, on dit « possédant ». Le sens doit être ainsi établi : « On dit doté, ceci est la désignation de dotation. On dit possédant, ceci est la désignation d'acquisition ». အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication concernant la dotation du passé et du futur est terminé. နဝမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du neuvième chapitre est terminé. ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. Dixième Chapitre ၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur l'explication de la cessation. ၅၇၁-၂. ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟေဝါတိအာဒိံ ဝဒန္တေန ကိရိယခန္ဓာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ ဥပပတ္တေသိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ, ကိရိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ကိရိယာတိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကိရိယာစတုက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏံ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ ယုတ္တံ. 571-2. En disant « en même temps que le moment de dissolution de la conscience du courant de l'existence », etc., il faut aussi dire que les agrégats de la renaissance surgissent en même temps que le moment de dissolution des agrégats fonctionnels ; de même, les agrégats de la renaissance en même temps que le moment de dissolution des agrégats de la renaissance, et les agrégats fonctionnels en même temps que le moment de dissolution des agrégats fonctionnels. L'inclusion de la conscience visuelle, etc., se fait par l'inclusion des quatre agrégats fonctionnels. « Connaissance » désigne à juste titre la connaissance du chemin. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication de la cessation est terminé. ၃. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur l'explication du chemin pour celui qui possède les cinq consciences. ၅၇၆. တံ လက္ခဏန္တိ ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ လက္ခဏံ. ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ‘‘နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိအာဒိဝစနဿ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပေတံ. 576. « Cette caractéristique » : c'est la caractéristique énoncée par « les cinq consciences ont une base physique qui s'est produite », etc., sans dire « les six consciences ». Ici, le fait de ne pas dire « les six consciences » est la raison de la déclaration telle que « non, vraiment, on ne devrait pas dire cela ». ၅၇၇. လောကိယောတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂမာဟ. ယံ တတ္ထ အနိမိတ္တန္တိ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိက္ခဏေ ယံ အနိမိတ္တံ ဂဏှန္တော န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ဝုတ္တော, တဒေဝ သုညတန္တိ အဓိပ္ပာယော. 577. « Mondain » se réfère au chemin de la vision profonde. Ce qui y est « sans signe » : ce que l'on saisit comme étant sans signe au moment de la possession de la conscience visuelle, pour lequel on dit qu'on n'est pas « un saisisseur de signes », c'est cela même qui est « vacuité », tel est le sens. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication du chemin pour celui qui possède les cinq consciences est terminé. ၅. ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire sur l'explication : « Les cinq consciences sont sans attention ». ၅၈၄-၅၈၆. ကုသလာကုသလဝသေန [Pg.94] နမီတိ ကုသလာကုသလဘာဝေန နမိတွာ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာ ပန အာရမ္မဏပ္ပကာရဂ္ဂဟဏံ ယေန အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒီဟိ စ သမ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘သုခမိတိ စေတသော အဘာဂေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. 584-586. « S'incline par le biais de ce qui est bénéfique ou non bénéfique » signifie que cela se produit en s'inclinant par l'état de bénéfique ou de non bénéfique. Mais cela doit être considéré comme la saisie de l'aspect de l'objet par lequel l'association avec l'absence de convoitise, etc., ou avec la convoitise, etc., se produit, comme dans les passages tels que « sans attention de l'esprit à l'idée : c'est du bonheur ». ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication : « Les cinq consciences sont sans attention » est terminé. ၆. ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire sur l'explication : « Par deux moralités ». ၅၈၇-၅၈၉. ခဏဘင်္ဂနိရောဓံ, န အပ္ပဝတ္တိနိရောဓံ, သီလဝီတိက္ကမနိရောဓံ ဝါ. ဝီတိက္ကမံ ဝိယာတိ ယထာ ဝီတိက္ကမေ ကတေ ဒုဿီလော, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေပီတိ ဧဝံ ဝီတိက္ကမေန နိန္နာနံ သလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော. 587-589. La cessation au moment de la dissolution, non pas la cessation par non-occurrence, ni la cessation de la transgression de la moralité. « Comme pour une transgression » : de même que l'on est immoral lorsqu'une transgression est commise, de même lorsqu'elle a cessé ; c'est ainsi que l'on remarque ceux qui sont enclins à la transgression, tel est le sens. ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication : « Par deux moralités » est terminé. ၇. သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire sur l'explication : « La moralité n'est pas mentale ». ၅၉၀-၅၉၄. ယေန သော သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ ယေန စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တေန ဌိတေန ဥပစယေန အကုသလာဗျာကတစိတ္တသမင်္ဂီ သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ ‘‘ဒါနံ အစေတသိက’’န္တိ ကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ, သာ ပန ကထာ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ. 590-594. « Par lequel il est appelé précisément vertueux » : le sens est que par cette accumulation subsistante, dissociée de l'esprit, celui qui est doté d'un esprit non bénéfique ou indéterminé est appelé précisément vertueux. Le reste ici doit être compris selon la méthode déjà énoncée dans l'explication « Le don n'est pas mental » ; mais cette explication-là doit être recherchée. သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication : « La moralité n'est pas mentale » est terminé. ၉. သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur l'explication concernant la cause de l'entreprise des préceptes. ၅၉၈-၆၀၀. သမာဒါနဟေတုကထာယံ \၁၀၀ ပုရိမကထာသဒိသမေဝါတိ ပရိဘောဂကထေကဒေသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 598-600. Dans l'explication concernant la cause de l'entreprise : « c'est exactement semblable à l'explication précédente » ; il faut y voir une similitude avec une partie de l'explication sur l'usage. သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication concernant la cause de l'entreprise est terminé. ၁၁. အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire sur l'explication : « L'immoralité est une non-information ». ၆၀၃-၆၀၄. အာဏတ္တိယာ [Pg.95] စ ပါဏာတိပါတာဒီသု အင်္ဂပါရိပူရိန္တိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အာဏတ္တဿ အပရသ္မိံ ဒိဝသေ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တဿ တဒါ သာ အာဏတ္တိ ဝိညတ္တိံ ဝိနာယေဝ အင်္ဂံ ဟောတီတိ အဝိညတ္တိ ဒုဿီလျန္တိ အဓိပ္ပာယော. 603-604. Concernant l'accomplissement des facteurs dans le meurtre d'êtres vivants, etc., par commandement : pour celui qui commet un meurtre un jour différent de celui où l'ordre a été donné, cet ordre devient alors un facteur [de l'acte] sans même une communication [manifeste] ; tel est le sens de 'immoralité non manifestée' (aviññattidussīlya). အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l'immoralité non manifestée est terminé. ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dixième chapitre (Vagga) est terminé. ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. La deuxième cinquantaine (Paṇṇāsaka) est achevée. ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. Onzième chapitre (Vagga). ၄. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire sur la discussion concernant la connaissance (Ñāṇa). ၆၁၄-၆၁၅. ဉာဏကထာယံ သေယျထာပိ မဟာသံဃိကာနန္တိ ပုဗ္ဗေ ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာယံ (ကထာ. ၅၅၇ အာဒယော) ဝုတ္တေဟိ အန္ဓကေဟိ အညေ ဣဓ မဟာသံဃိကာ ဘဝေယျုံ. ယဒိ အညာဏေ ဝိဂတေတိအာဒိနာ ရာဂဝိဂမော ဝိယ ဝီတရာဂပညတ္တိယာ အညာဏဝိဂမော ဉာဏီပညတ္တိယာ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. န ဟိ ဉာဏံ အဿ အတ္ထီတိ ဉာဏီ, အထ ခေါ အညာဏီပဋိပက္ခတော ဉာဏီတိ. ယသ္မာ ဉာဏပဋိလာဘေနာတိ ဧတ္ထ စ ဉာဏပဋိလာဘေန အညာဏဿ ဝိဂတတ္တာ သော ဉာဏီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 614-615. Dans la discussion sur la connaissance, 'comme celle des Mahāsaṅghika' : ceux-ci seraient des Mahāsaṅghika différents des Andhaka mentionnés précédemment dans la discussion 'la connaissance est sans objet' (Kathāvatthu 557 et suivants). Par les termes 'quand l'ignorance a disparu', etc., il montre que la disparition de l'ignorance est la cause de la désignation 'celui qui possède la connaissance' (ñāṇī), tout comme la disparition de la passion l'est pour la désignation 'celui qui est libre de passion'. En effet, on n'est pas 'possédant la connaissance' par le simple fait que la connaissance existe, mais plutôt par opposition à 'celui qui est ignorant'. C'est pourquoi, par 'l'acquisition de la connaissance', il faut comprendre que le sens est : parce que l'ignorance a disparu par l'acquisition de la connaissance, cette personne en vient à devoir être appelée 'possédant la connaissance'. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant la connaissance est terminé. ၆. ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire sur la discussion concernant 'Ceci est la souffrance'. ၆၁၈-၆၂၀. ဣတရော ပန သကသမယေတိ ပရဝါဒီ အတ္တနော သမယေတိ အတ္ထော. 618-620. Quant à l'autre, 'dans sa propre doctrine' (sakasamaye) : le sens est que l'adversaire s'exprime selon sa propre doctrine. ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant 'Ceci est la souffrance' est terminé. ၇. ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire sur la discussion concernant le pouvoir des miracles (iddhibala). ၆၂၁-၆၂၄. ကမ္မဿ [Pg.96] ဝိပါကဝသေန ဝါတိ နိရယံဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ အဗ္ဗုဒါဒိပရိစ္ဆေဒေါ တာဒိသဿ ကမ္မဝိပါကဿ ဝသေန ဝုတ္တော. ဝဿဂဏနာယ ဝါတိ မနုဿေ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဒေဝေ စ သန္ဓာယ. တေသဉှိ အသင်္ချေယမ္ပိ ကာလံ ဝိပါကဒါနသမတ္ထံ ကမ္မံ ဝဿဂဏနာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ. 621-624. 'Ou par l'effet de la maturation du kamma' : ceci est dit en référence à l'enfer. Car là-bas, la délimitation des périodes comme Abbuda, etc., est établie par l'effet d'une telle maturation du kamma. 'Ou par le décompte des années' : ceci fait référence aux humains et aux dieux comme les Cātumahārājikā. Pour eux, le kamma capable de produire une maturation même pendant un temps incalculable est délimité par le décompte des années. ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant le pouvoir des miracles est terminé. ၈. သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire sur la discussion concernant la concentration (samādhi). ၆၂၅-၆၂၆. သမာဓာနဋ္ဌေနာတိ သမံ ဌပနဋ္ဌေန သမာဓိ နာမ စေတသိကန္တရံ အတ္ထီတိ အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဆလေနာတိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တေ စက္ခုဝိညာဏဿ စ ဈာနစိတ္တဿ စ န ကောစိ ဝိသေသောတိ ဧတေန သာမညမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 625-626. 'Par le sens de l'établissement' : le sens est 'en ne saisissant pas qu'il existe un autre facteur mental nommé concentration dans le sens de l'établissement égal [de l'esprit]'. 'Par artifice' (chalena) : par le fait qu'il n'y a aucune différence entre la conscience visuelle et la conscience de jhana du point de vue de leur durée d'un seul moment de conscience ; par là, on entend 'par une simple ressemblance'. သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant la concentration est terminé. ၉. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur la discussion concernant la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). ၆၂၇. အနန္တရပစ္စယတဉ္စေဝါတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ အနန္တရပစ္စယော အဝိဇ္ဇာယ ယာ ဌိတတာ တတော ဟောတိ, တာယ ဌိတတာယ အနန္တရပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အနန္တရပစ္စယဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ အညမညပစ္စယဘာဝရဟိတဿ ဧကဿ ပစ္စယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဟိ သဗ္ဗော တာဒိသော ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. အညမညပစ္စယတဉ္စာတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ စ အဝိဇ္ဇာယ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာယ ဌိတတာယ သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတိ, တဿာ စ ဣတရာတိ အဓိပ္ပာယော. 627. 'Et en tant que condition de proximité immédiate' : le sens est que l'ignorance est la condition immédiate des formations ; de la stabilité de l'ignorance découle cette stabilité, et par cette stabilité, advient la stabilité caractérisée par l'état de condition immédiate. On doit comprendre que l'inclusion de la condition immédiate ici vise à montrer une condition unique dépourvue de l'état de condition mutuelle. Car ainsi, toute condition de cette nature est montrée. 'Et en tant que condition mutuelle' : l'ignorance est la condition des formations, et les formations sont la condition de l'ignorance. Là, par la stabilité consistant en l'état de l'ignorance comme condition des formations, il y a la stabilité consistant en l'état des formations comme condition de l'ignorance, et inversement. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant la stabilité des phénomènes est terminé. ၁၀. အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire sur la discussion concernant l'impermanence (aniccatā). ၆၂၈. ရူပါဒယော [Pg.97] ဝိယ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ ရူပါဒီဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော ပရိနိပ္ဖန္နာတိ အတ္ထော. အနိစ္စတာဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ တီသု ဒဏ္ဍေသု ဒဏ္ဍဝေါဟာရော ဝိယ တီသု လက္ခဏေသု အနိစ္စတာဝေါဟာရော ဟောတီတိ တဿာ ဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ ဝဒန္တိ. 628. 'Produits comme la forme, etc.' : le sens est 'produits en raison de leur apparition et de leur cessation conjointe avec la forme et les autres agrégats'. 'Par l'application de la distinction de l'impermanence' : de même que l'usage du mot 'bâton' s'applique aux trois bâtons [d'un trépied], l'usage du mot 'impermanence' s'applique aux trois caractéristiques ; c'est ce qu'ils disent par l'application de cette distinction. အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l'impermanence est terminé. ဧကာဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du onzième chapitre (Vagga) est terminé. ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. Douzième chapitre (Vagga). ၁. သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la discussion 'La retenue est une action' (saṃvaro kammaṃ). ၆၃၀-၆၃၂. ဝိပါကဒွါရန္တိ ဘဝင်္ဂမနံ ဝဒတိ. ကမ္မဒွါရန္တိ ကုသလာကုသလမနံ. 630-632. 'Porte de la maturation' (vipākadvāra) : cela désigne le processus du bhavaṅga. 'Porte de l'action' (kammadvāra) : cela désigne l'activité mentale saine ou malsaine. သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion 'La retenue est une action' est terminé. ၂. ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la discussion concernant l'action (kamma). ၆၃၃-၆၃၅. အဗျာကတံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါတိ သကသမယလက္ခဏေန ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဝဒန္တိ. အဝိပါကစေတနာယ သရူပေန ဒဿိတာယ သဝိပါကာပိ ဒဿိတာယေဝ နာမ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘သဝိပါကာဝိပါကစေတနံ သရူပေန ဒဿေတု’’န္တိ. 633-635. 'Le rejet est fait en référence à l'indéterminé' : ils disent que le rejet a été formulé selon les caractéristiques de leur propre doctrine. Pensant que 'lorsque la volition sans maturation est montrée spécifiquement, celle avec maturation est aussi nécessairement montrée', il a dit : 'qu'il montre spécifiquement la volition avec et sans maturation'. ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur le kamma est terminée. ၃. သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ 3. Description de l'explication sur le fait que le son est un résultat (vipāka). ၆၃၆-၆၃၇. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ အရူပဓမ္မာဝါတိအာဒိနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနေသု စက္ခာဒီသုပိ ဝိပါကဝေါဟာရော နတ္ထိ, ကော ပန ဝါဒေါ အကမ္မသမုဋ္ဌာနေ သဒ္ဒေတိ ဒဿေတိ. 636-637. Par l'expression « Les phénomènes immatériels nés du kamma », etc., il montre que même pour les facultés comme l'œil nées du kamma, le terme de « résultat » (vipāka) n'est pas utilisé ; à plus forte raison, comment pourrait-il s'appliquer au son qui ne naît pas du kamma ? သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur le fait que le son est un résultat est terminée. ၄. သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Description de l'explication sur les six bases (saḷāyatana). ၆၃၈-၆၄၀. တသ္မာ [Pg.98] ဝိပါကောတိ အဝိသေသေန သဠာယတနံ ဝိပါကောတိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 638-640. Par conséquent, l'expression « les six bases sont un résultat » signifie que c'est l'opinion de ceux pour qui les six bases, sans distinction, sont un résultat. သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur les six bases est terminée. ၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ 5. Description de l'explication sur celui qui a sept existences au maximum (sattakkhattuparama). ၆၄၁-၆၄၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမတာယ နိယတော. ဣမံ ဝိဘာဂန္တိ ဣမံ ဝိသေသံ. တွံ ပနဿ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အဝိနိပါတဓမ္မတာဖလပ္ပတ္တီဟိ အညသ္မိံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဘာဝေ စ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အတ္ထော. 641-645. « Fixé par la limite de sept existences » signifie déterminé par le fait d'avoir sept existences au maximum. « Cette distinction » signifie cette différence. « Mais tu souhaites sa détermination » signifie que tu souhaites la détermination dans un autre état de sept existences au maximum par l'obtention des fruits et la nature de ne plus déchoir. အာနန္တရိယာဘာဝန္တိ ယေန သော ဓမ္မာဘိသမယေန ဘဗ္ဗော နာမ ဟောတိ, တဿ အာနန္တရိယကမ္မဿ အဘာဝန္တိ အတ္ထော, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ အာနန္တရိယဘာဝဿ အဘာဝန္တိ. ကိံ ပန သော အန္တရာဓမ္မံ အဘိသမိဿတီတိ? ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော သတ္တမံ ဘဝံ နာတိက္ကမတိ, ဩရတော ပန နတ္ထိ ပဋိသေဓော’’တိ. အပရေ ‘‘ယော ဘဂဝတာ ဉာဏဗလေန ဗျာကတော, တဿ အန္တရာ အဘိသမယော နာမ နတ္ထိ, တထာပိ ဘဝနိယာမဿ ကဿစိ အဘာဝါ ဘဗ္ဗောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ကုသလာ အဘိညာစေတနာ ကဒါစိ ဝိပါကံ အဒဒမာနာပိ သတိ ကာရဏေ ဒါတုံ ဘဗ္ဗတာယ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ နာမ, တထာ ဣန္ဒြိယာနံ မုဒုတာယ သတ္တက္ခတ္တုပရမော, န နိယာမသဗ္ဘာဝါ နာပိ ဘဂဝတာ ဗျာကတတ္တာ, န စ ဣန္ဒြိယမုဒုတာ အဘဗ္ဗတာကရော ဓမ္မောတိ န သော အဘဗ္ဗော နာမ. အဘဗ္ဗတာကရဓမ္မာဘာဝတော စေတ္ထ အဘဗ္ဗတာ ပဋိသေဓိတာ, န ပန အန္တရာ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ သတ္တက္ခတ္တုပရမော အန္တရာ အဘိသမေယျ, ကောလံကောလော သိယာ’’တိ. ဝိသေသံ ပန အကတွာ ဘဗ္ဗသဘာဝတာယ ဘဗ္ဗောတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. န ဘဝနိယာမကံ ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထ ပဿိတွာတိ ဝစနသေသော, ဗျာကရောတီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. « L'absence d'acte à résultat immédiat » signifie l'absence de cet acte à résultat immédiat par lequel on est dit capable de la réalisation du Dhamma, ou bien l'absence de l'état d'immédiateté pour l'individu. Mais réalisera-t-il le Dhamma entre-temps ? Certains disent : « Celui qui a sept existences au maximum ne dépasse pas la septième existence, mais il n'y a pas d'interdiction de réalisation avant cela ». D'autres disent : « Pour celui qui a été déclaré par le Bienheureux par le pouvoir de sa connaissance, il n'y a pas de réalisation intermédiaire ; néanmoins, on dit qu'il est "capable" en raison de l'absence de toute détermination de l'existence. Tout comme une intention de connaissance directe bénéfique, même si elle ne donne parfois pas de résultat, est appelée phénomène de nature à mûrir en raison de sa capacité à donner un fruit si les conditions sont réunies, de même en est-il de celui qui a sept existences au maximum à cause de la souplesse de ses facultés, et non par l'existence d'une détermination ni par la déclaration du Bienheureux ; et comme la souplesse des facultés n'est pas un phénomène rendant incapable, il n'est pas appelé incapable. L'incapacité est ici niée en raison de l'absence de phénomènes rendant incapable, mais la capacité de réaliser entre-temps n'est pas affirmée. Et si celui qui a sept existences au maximum réalisait le Dhamma entre-temps, il serait un "kolaṃkola" (celui qui renaît deux ou trois fois) ». Cependant, sans faire de distinction, il est juste de l'appeler « capable » en raison de sa nature capable. « Rien n'est déterminant pour l'existence » : ici, il faut compléter par « ayant vu », ou bien le lien se fait avec « déclare ». သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur celui qui a sept existences au maximum est terminée. ဒွါဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication du douzième chapitre est terminée. ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. Treizième chapitre ၁. ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ 1. Description de l'explication sur celui qui reste un kalpa. ၆၅၄-၆၅၇. ကပ္ပဋ္ဌကထာယံ [Pg.99] ဟေဋ္ဌာတိ ဣဒ္ဓိဗလကထာယံ. 654-657. Dans l'explication sur celui qui reste un kalpa, « ci-dessus » fait référence à l'explication sur le pouvoir des facultés psychiques. ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur celui qui reste un kalpa est terminée. ၃. အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ 3. Description de l'explication sur celui qui s'est engagé dans un acte immédiat (anantarāpayutta). ၆၆၀-၆၆၂. အနန္တရာပယုတ္တကထာယံ အာနန္တရိယံ ပယုတ္တံ ဧတေနာတိ အနန္တရာပယုတ္တောတိ အာနန္တရိယေ အနန္တရာသဒ္ဒံ အာရောပေတွာ အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အနန္တရပယုတ္တော’’တိပိ ပါဠိ ဒိဿတိ. 660-662. Dans l'explication sur l'engagement immédiat, « anantarāpayutta » désigne celui par qui un acte à résultat immédiat (ānantariya) est commis ; on doit considérer que le sens est exposé dans le commentaire en appliquant le mot « anantara » à « ānantariya ». On trouve également la variante « anantarapayutto » dans le texte pali. အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur celui qui s'est engagé dans un acte immédiat est terminée. ၄. နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 4. Description de l'explication sur la détermination de celui qui est fixé. ၆၆၃-၆၆၄. သေသာ တေဘူမကဓမ္မာ အနိယတာ နာမာတိ ဧတ္ထ အပ္ပတ္တနိယာမာနံ ဓမ္မေ သန္ဓာယ ‘‘တေဘူမကဓမ္မာ’’တိ အာဟ. ဧတေဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘တေဟိ သမန္နာဂတောပိ အနိယတောယေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတိ ဣမံ ဝေါဟာရမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘နိယတော ဗောဓိသတ္တော ပစ္ဆိမဘဝိကော ဘဗ္ဗော ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဩက္ကမိတု’’န္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ အတ္ထယောဇနာ. ဧဝံ ပန ဝေါဟာရမတ္တသဗ္ဘာဝေါ ‘‘နိယတော’’တိ ဝစနဿ, ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ စ ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ဝစနဿ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဘဗ္ဗတာယေဝ ပန ဥဘယဿပိ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. အညေနာတိ ယဒိ နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမေယျ, မိစ္ဆတ္တနိယတော သမ္မတ္တနိယာမံ, သမ္မတ္တနိယတော ဝါ မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျ, န စ တံ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. 663-664. « Les autres phénomènes des trois plans sont dits indéterminés » : ici, en se référant aux phénomènes de ceux qui n'ont pas atteint la détermination, il dit « phénomènes des trois plans ». C'est en se référant à ceux-là qu'il est dit : « Même celui qui en est pourvu est assurément indéterminé ». Ainsi, en adoptant cette simple convention, l'interprétation du sens est l'opinion de ceux qui disent : « Il entre dans la détermination », avec l'intention que « le Bodhisatta dans sa dernière existence est fixé (niyato) et capable de réaliser le Dhamma ». Mais ainsi, l'existence de cette simple convention est donnée comme raison pour le terme « fixé », et la capacité de réaliser le Dhamma comme raison pour l'expression « il entre dans la détermination » ; cependant, il est juste de dire que la capacité est la cause des deux. « Par un autre » signifie que si celui qui est fixé entrait dans une détermination, alors celui fixé dans l'erreur entrerait dans la détermination de la justesse, ou inversement, ce qui n'est pas possible ; c'est cela qu'il s'agit de montrer. နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur la détermination de celui qui est fixé est terminée. ၈. အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ 8. Description de l'explication sur l'attachement à ce qui n'est pas agréable (asātarāga). ၆၇၄. အသာတရာဂကထာယံ [Pg.100] ‘‘အဟော ဝတ မေ ဧတဒေဝ ဘဝေယျာ’’တိ ရဇ္ဇနာတိ ဣမိနာ ဧဝံ ပဝတ္တမာနောယေဝ လောဘော ဣဓ ‘‘ရာဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော, န အညထာတိ ဒဿေတိ. 674. Dans l'explication sur l'attachement à ce qui n'est pas agréable, par l'expression « Ah, si seulement cela m'appartenait ! », il montre que c'est l'avidité fonctionnant ainsi qui est ici entendue par « attachement » (rāga), et rien d'autre. ၆၇၅. သုတ္တေ ပနာတိ ဧတဿ ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. 675. « Mais dans le Sutta » se lie au terme « intention ». အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur l'attachement à ce qui n'est pas agréable est terminée. ၉. ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Description de l'explication sur le fait que la soif des phénomènes est indéterminée. ၆၇၆-၆၈၀. ယသ္မာ ဓမ္မတဏှာတိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ အဗျာကတာတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု လောကုတ္တရေသု ဝါ သဗ္ဗေသု တဏှာ ‘‘ဓမ္မတဏှာ’’တိ ဂဟေတွာ ယသ္မာ သာ တဏှာ, တသ္မာ ကုသလာ န ဟောတိ, ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ ပဝတ္တာ, တသ္မာ အကုသလာ န ဟောတီတိ အဗျာကတာတိ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ဆပိ တဏှာ သံခိပိတွာ ဒဿိတာ, တသ္မာ ဓမ္မတဏှာပိ ကာမတဏှာဒိဘာဝတော န အဗျာကတာတိ အဓိပ္ပာယော. 676-680. Puisqu'elle est appelée « soif des phénomènes », elle serait « indéterminée » : en prenant la soif pour tous les phénomènes bénéfiques ou supramondains comme étant la « soif des phénomènes », parce qu'elle est une soif, elle n'est pas bénéfique, mais parce qu'elle s'exerce sur des phénomènes (louables), elle n'est pas non-bénéfique ; c'est ainsi qu'il montre l'opinion qu'elle est « indéterminée ». Les six types de soif sont présentés de manière concise en trois catégories, par conséquent, la soif des phénomènes, du fait qu'elle est une soif sensuelle, etc., n'est pas indéterminée ; telle est l'intention. ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication sur le fait que la soif des phénomènes est indéterminée est terminée. တေရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'explication du treizième chapitre est terminée. ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. Quatorzième chapitre (Vagga). ၁. ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la discussion concernant la liaison du salutaire et du non-salutaire (Kusalākusalapaṭisandahanakathā). ၆၈၆-၆၉၀. တန္တိ ကုသလံ အကုသလဉ္စာတိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တံ ဥဘယန္တိ ဝါ ဝစနသေသော. ပဋိသန္ဒဟတီတိ ဃဋေတိ, အနန္တရံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 686-690. "Cela" (taṃ) doit être considéré comme lié séparément à "salutaire" (kusalaṃ) et "non-salutaire" (akusalañcāti). Ou bien, le mot restant est "ces deux-là" (ubhayanti). "Se lie" (paṭisandahati) signifie "unit", il est dit qu'il "produit immédiatement après". ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant la liaison du salutaire et du non-salutaire est terminé. ၂. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la discussion concernant l'apparition des six bases des sens (Saḷāyatanuppattikathā). ၆၉၁-၆၉၂. ကေစိ [Pg.101] ဝါဒိနော ‘‘အင်္ကုရေ သာခါဝိဋပါဒိသမ္ပန္နာနံ ရုက္ခာဒီနံ ဗီဇမတ္တံ အာဝိဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တီတိ တေသံ ဝါဒံ နိဒဿနံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘သမ္ပန္နသာခါဝိဋပါန’’န္တိအာဒိ. 691-692. Certains partisans disent : "Dans le germe, seule la graine des arbres, etc., pourvus de branches et de rameaux, parvient à la manifestation" ; montrant leur thèse comme exemple, il dit : "pourvus de branches et de rameaux", etc. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l'apparition des six bases des sens est terminé. ၃. အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur la discussion concernant la condition de contiguïté (Anantarapaccayakathā). ၆၉၃-၆၉၇. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘လဒ္ဓိဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ အနန္တရုပ္ပတ္တိံ သလ္လက္ခေန္တောပိ န သော စက္ခုမှိ ရူပါရမ္မဏံ သောတဝိညာဏံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သောတမှိယေဝ သဒ္ဒါရမ္မဏန္တိ အနန္တရူပလဒ္ဓိဝသေန အာပန္နတ္တာ ‘‘ပဋိဇာနာတီ’’တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. 693-697. "En dépendance de l'œil et des formes surgit la conscience auditive" : ici, "il reconnaît en vertu de l'obtention" ; même en observant l'apparition immédiate, il ne désire pas une conscience auditive ayant une forme pour objet dans l'œil, mais plutôt dans l'oreille même ayant un son pour objet. Comme cela est arrivé en vertu de l'obtention de la contiguïté, il est juste de dire : "il reconnaît". အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant la condition de contiguïté est terminé. ၄. အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire sur la discussion concernant la forme noble (Ariyarūpakathā). ၆၉၈-၆၉၉. သမ္မာဝါစာဒိ ရူပံ မဂ္ဂေါ စာတိ ဣစ္ဆန္တော ‘‘အရိယရူပ’’န္တိပိ ဝဒတိ. 698-699. Voulant dire que la parole juste, etc., est à la fois forme et chemin, il dit aussi "forme noble" (ariyarūpaṃ). အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant la forme noble est terminé. ၅. အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire sur la discussion intitulée "La tendance sous-jacente est-elle autre ?" (Añño anusayo ti). ၇၀၀-၇၀၁. ‘‘သရာဂေါတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ ရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘သာနုသယောတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ အနုသယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သာနုသယောတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော. သော ဟိ န အနုသယပရိယုဋ္ဌာနာနံ အညတ္တံ, တသ္မာ တံ အသာဓကန္တိ ဧတေန သမေတီတိ. 700-701. "Plein de passion", etc., est la lecture précédente : "parce que la passion n'est pas abandonnée à ce moment-là, on doit dire 'plein de passion'". "Accompagné d'une tendance sous-jacente", etc., est la lecture suivante : "parce que la tendance sous-jacente n'est pas abandonnée à ce moment-là, on doit dire 'accompagné d'une tendance sous-jacente'". Celle-ci est correcte. Car elle n'implique pas l'altérité entre les tendances sous-jacentes et les obsessions ; par conséquent, cela concorde avec le fait que "cela n'est pas probant". အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion intitulée "La tendance sous-jacente est-elle autre ?" est terminé. ၆. ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire sur la discussion intitulée "L'obsession est-elle dissociée de l'esprit ?" (Pariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttaṃ ti). ၇၀၂. ယသ္မာ [Pg.102] အနိစ္စာဒိတော မနသိကရောတောပိ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ တေ ဝိပဿနာယ သမ္ပယုတ္တာ, တသ္မာ ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ လဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော. 702. Puisque la passion, etc., surgit même chez celui qui porte son attention sur l'impermanence, etc., et qu'ils ne sont pas associés à la vision pénétrante (vipassanā), le sens est que l'opinion est : "l'obsession est dissociée de l'esprit". ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion intitulée "L'obsession est-elle dissociée de l'esprit ?" est terminé. ၇. ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire sur la discussion concernant ce qui est inclus (Pariyāpannakathā). ၇၀၃-၇၀၅. တိဝိဓာယာတိ ကိလေသဝတ္ထုဩကာသဝသေန, ကာမရာဂကာမဝိတက္ကကာမာဝစရဓမ္မဝသေန ဝါ တိဝိဓာယ. ကိလေသကာမဝသေနာတိ ကိလေသကာမဘူတကာမဓာတုဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ ရူပဓာတုသဟဂတဝသေန အနုသေတီတိ, ရူပဓာတုဓမ္မေသု အညတရဘာဝေန ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ စ ပုစ္ဆိတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော. 703-705. "Triple" signifie triple par le biais de l'objet des souillures et de l'espace, ou par le biais du désir sensuel, de la pensée sensuelle et des phénomènes de la sphère des sens. "Par le biais du désir-souillure" signifie par l'état d'élément de la sphère des sens qui est devenu un désir-souillure. "N'observant pas l'intention" signifie ne pas observer l'état interrogé : "il réside de manière latente par le biais de l'association avec l'élément de la forme" et "il est inclus dans l'élément de la forme en étant l'un des phénomènes de l'élément de la forme". ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant ce qui est inclus est terminé. ၈. အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire sur la discussion concernant l'indéterminé (Abyākatakathā). ၇၀၆-၇၀၈. ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သဿတော လောကောတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတ’’န္တိ သဿတာဒိဘာဝေန အကထိတတ္တာ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ ပန န ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘ဌပနီယော ဧသော ပဉှော’’တိ ဒဿိတံ, တသ္မာ သဗ္ဗထာပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယုတ္တံ. 706-708. La connexion est la suivante : la vue spéculative "Le monde est éternel, ô Vaccha, cela est indéterminé" est appelée "indéterminée" car elle n'est pas déclarée comme étant éternelle, etc. Cependant, ici, il n'est pas dit que la vue spéculative est "indéterminée", mais il est plutôt montré que "cette question doit être mise de côté". Par conséquent, il est juste de dire qu'en aucun cas une vue spéculative ne doit être qualifiée d'"indéterminée". အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l'indéterminé est terminé. ၉. အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur la discussion concernant ce qui n'est pas inclus (Apariyāpannakathā). ၇၀၉-၇၁၀. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒိဋ္ဌိရာဂါနံ သမာနေ ဝိက္ခမ္ဘနဘာဝေပိ ‘‘ဝီတရာဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ပန ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိ လောကိယပရိယာပန္နာ န ဟောတီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ရူပဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝါ ပန ကာမဓာတုပရိယာပန္နာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ စ ပရိယာပန္နာ သိယာ, တထာ စ [Pg.103] သတိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ဈာနလာဘိနော ဒိဋ္ဌိပိ ဝိဂစ္ဆေယျာတိ ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, န စ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ အပရိယာပန္နာ ဒိဋ္ဌိ. န ဟိ သာ တဿ အဝိဂတာ ဒိဋ္ဌိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ကာမဒိဋ္ဌိ ယေန ကာမဓာတုယာ ပရိယာပန္နာ သိယာတိ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 709-710. "Par conséquent" : parce que, bien que la suppression de la vue et du désir soit identique, on dit "celui qui est libre de désir" (vītarāgo) mais pas "celui dont la vue a disparu" (vigatadiṭṭhiko) ; c'est pourquoi ils disent que le sens est que la vue n'est pas incluse dans le monde mondain. En raison de l'absence de vue de la forme, il doit s'agir d'une vue incluse dans l'élément des sens. Et si elle était incluse, alors, tout comme le désir sensuel, la vue de celui qui a atteint les absorptions (jhāna) disparaîtrait aussi, et on devrait dire "celui dont la vue a disparu" ; or on ne le dit pas, donc la vue n'est pas incluse. Il faut comprendre qu'il dit : sa vue non disparue n'est pas une vue sensuelle comme le désir sensuel par lequel elle serait incluse dans l'élément des sens. အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant ce qui n'est pas inclus est terminé. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatorzième chapitre est terminé. ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. Quinzième chapitre (Vagga). ၁. ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la discussion sur la conditionnalité (Paccayatākathāvaṇṇanā). ၇၁၁-၇၁၇. တသ္မာ ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာတိ ဟေတုပစ္စယဘူတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝါဒိနာ ဝိယ အဓိပတိပစ္စယတာဒိနာ စ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါယေဝေတဿ ဝဝတ္ထိတော ဟောတီတိ အတ္ထော. 711-717. « C'est pourquoi la conditionnalité est déterminée » signifie que puisqu'un phénomène est devenu une condition de racine (hetupaccaya), il ne doit pas être considéré à travers l'état de condition de prédominance (adhipatipaccaya) ou autres, de la même manière qu'il ne l'est pas par l'état de condition d'objet (ārammaṇapaccaya) ; ainsi, seul son état de condition de racine est déterminé, tel est le sens. ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la discussion sur la conditionnalité. ၂. အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la discussion sur la condition de mutualité (Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā). ၇၁၈-၇၁၉. အပုညာဘိသင်္ခါရောဝ ဂဟိတော ‘‘နနု အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရေန သဟဇာတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သဟဇာတအညမညအတ္ထိအဝိဂတသမ္ပယုတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ နိဿယော ကမဘေဒေန အတ္ထိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဟောတီတိ န ဝုတ္တော, ကမ္မာဟာရာ အသာဓာရဏတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘တီဏိ ဥပါဒါနာနိ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဝိယ တဏှာယ ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၁၈-၇၁၉), တသ္မာ ဥပါဒါနေဟိ သမာနာ ဧဝေတ္ထ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယတာ ဒဿိတာတိ. 718-719. L'intention est que seule la formation de démérite (apuññābhisaṅkhāra) est prise, car il a été dit : « l'ignorance n'est-elle pas co-nascente avec la formation ? ». Ici, en parlant de co-naissance, de mutualité, de présence, de non-disparition et d'association, le support (nissaya) n'est pas mentionné séparément car il est déjà inclus par la saisie du terme « présence » (atthi) selon la division des étapes ; cela doit être compris en raison de la nature spécifique du kamma et de la nourriture. Car il sera dit : « les trois types d'appropriation sont des conditions pour la soif, tout comme l'ignorance l'est pour les formations » (Kathā. Aṭṭha. 718-719), c'est pourquoi la conditionnalité des formations est montrée ici comme étant identique à celle des appropriations. အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la discussion sur la condition de mutualité. ၉. တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur la troisième discussion sur la perception et la sensation (Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā). ၇၃၂. တတိယသညာဝေဒယိတကထာယံ [Pg.104] သေသသတ္တေ သန္ဓာယာတိ နိရောဓသမာပန္နတော အညေ ယေသံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, အသညသတ္တာနမ္ပိ စ သညုပ္ပာဒါ စုတိံ ဣစ္ဆန္တီတိ သေသသဗ္ဗသတ္တေ သန္ဓာယာတိ ဝါ. သရီရပကတိန္တိ တထာရူပေါ အယံ ကာယော, ယထာရူပေ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တီတိအာဒိကံ. 732. Dans la troisième discussion sur la perception et la sensation, « concernant les autres êtres » signifie ceux autres que ceux ayant atteint la cessation (nirodhasamāpatti), c'est-à-dire les êtres du royaume aux cinq constituants (pañcavokāra) pour qui l'atteinte de la cessation est possible. Ou bien, cela concerne absolument tous les autres êtres, car on souhaite aussi l'apparition de la perception et le trépas pour les êtres sans perception (asaññasatta). « La nature du corps » signifie que ce corps est d'une telle nature que les contacts vitaux s'y produisent, etc. ၇၃၃-၇၃၄. သုတ္တဝိရောဓော သိယာတိ ဣဒံ ပရဝါဒိံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. 733-734. « Il pourrait y avoir une contradiction avec les Suttas » : ceci doit être dit après avoir fait accepter l'argument à l'adversaire. တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la troisième discussion sur la perception et la sensation. ၁၀. အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire sur la discussion concernant les êtres sans perception (Asaññasattupikākathāvaṇṇanā). ၇၃၅. သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနာ အသညသမာပတ္တိပီတိ လဒ္ဓိကိတ္တနေ သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ အဂ္ဂဟေတွာ သာပိ အသညိတာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယေဝ နာမာတိ ပရဿ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ အသညသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အလောဘာဒယော အတ္ထီတိ ဧတ္ထ သကသမယသိဒ္ဓါ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. 735. Dans l'exposé de la doctrine sur « l'atteinte de la non-perception en tant que méditation pratiquée par le désenchantement envers la perception », on montre la position de l'autre qui, sans identifier la méditation de l'atteinte de la quatrième absorption se produisant par le désenchantement envers la perception comme « l'atteinte de la non-perception », soutient que celle-ci est également appelée l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation. Puisque l'on dit ici que pour celui qui a atteint la non-perception, le non-attachement (alobha) et les autres racines existent, c'est l'atteinte de la quatrième absorption établie selon notre propre doctrine qui est ici appelée « atteinte de la non-perception ». ၇၃၆. သညာဝိရာဂဝသေန သမာပန္နတ္တာ အသညိတာ, န သညာယ အဘာဝတောတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 736. C'est parce qu'il y a atteinte par le désenchantement envers la perception qu'on l'appelle « sans perception », et non par absence de perception ; l'adversaire parle ainsi en se référant uniquement à l'atteinte de la quatrième absorption. အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la discussion concernant les êtres sans perception. ၁၁. ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire sur la discussion sur l'accumulation du kamma (Kammūpacayakathāvaṇṇanā). ၇၃၈-၇၃၉. ကမ္မေန သဟဇာတောတိ ပဉှေသု ‘‘ကမ္မူပစယံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ကတ္ထစိ ပါဌော, ‘‘စိတ္တသမ္ပယုတ္တံ [Pg.105] သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ အညတ္ထ. ဥဘယမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 738-739. « Co-né avec le kamma » : dans les questions, on trouve à certains endroits la leçon « il rejette en se référant à l'accumulation du kamma, il accepte en se référant à ce qui est dissocié de l'esprit », et ailleurs « il rejette en se référant à ce qui est associé à l'esprit, il accepte en se référant à ce qui est dissocié de l'esprit ». Les deux doivent être examinés. ၇၄၁. တသ္မာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဧကက္ခဏေ သဗ္ဘာဝတော တိဏ္ဏံ ဖဿာနဉ္စ သမောဓာနာ စ ဧကတ္တံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 741. « C'est pourquoi » : puisque les trois existent en un seul instant, on doit comprendre que l'intention est d'interroger sur l'unité due à la combinaison des trois contacts. ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la discussion sur l'accumulation du kamma. ပန္နရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du quinzième chapitre (Vagga). တတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. La troisième cinquantaine (Paṇṇāsaka) est terminée. ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. Seizième chapitre (Soḷasamavaggo). ၃. သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur la discussion sur l'octroi du bonheur (Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā). ၇၄၇-၇၄၈. သုခါနုပ္ပဒါနကထာယံ ယံ ဧဝရူပန္တိ ယံ နေဝတ္တနော, န ပရေသံ, န တဿ, ဧဝရူပံ နာမ အနုပ္ပဒိန္နံ ဘဝိတုံ န အရဟတိ အညဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ လဒ္ဓိမတ္တေန ပဋိဇာနာတိ, န ယုတ္တိယာတိ အဓိပ္ပာယော. 747-748. Dans la discussion sur l'octroi du bonheur, « ce qui est d'une telle nature » signifie ce qui n'appartient ni à soi-même, ni aux autres ; l'intention est que l'adversaire accepte par simple opinion qu'une telle chose ne peut être octroyée parce qu'elle est impossible pour autrui, et non par raisonnement logique. သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la discussion sur l'octroi du bonheur. ၄. အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire sur la discussion sur l'attention soutenue (Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā). ၇၄၉-၇၅၃. တံစိတ္တတာယာတိ တဒေဝ အာရမ္မဏဘူတံ စိတ္တံ ဧတဿာတိ တံစိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ တံစိတ္တတာ, တာယ တံစိတ္တတာယ. တံ ဝါ အာလမ္ဗကံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဉ္စ စိတ္တံ တံစိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ တဿေဝ အာလမ္ဗကအာလမ္ဗိတဗ္ဗတာ တံစိတ္တတာ, တာယ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော. 749-753. « Par l'état de cet esprit » (taṃcittatāya) : celui pour qui cet esprit même est l'objet est « ayant cet esprit », son état est la « corrélation avec cet esprit ». Ou bien, cet esprit qui est à la fois sujet et objet est « cet esprit », son état est le fait d'être sujet et objet de lui-même, ce qui est la « corrélation avec cet esprit » ; le sens est que c'est par cela qu'on le conteste. အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la discussion sur l'attention soutenue. ၉. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur la discussion : « La matière est-elle de la sphère de la matière ou de la sphère de l'immatériel ? » ၇၆၈-၇၇၀. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာယံ ဟေဋ္ဌာတိ စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေ အာဂတပရိယာပန္နကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၀၃-၇၀၅). ‘‘သမာပတ္တေသိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဉ္စေတ္ထ [Pg.106] ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ အရူပါဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌမဝဂ္ဂေ အရူပေရူပကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၂၄-၅၂၆) ဝုတ္တနယမေဝါတိ. 768-770. Dans cette discussion, « plus bas » se réfère à la discussion sur ce qui est inclus (pariyāpanna) au quatorze-ième chapitre (Kathā. Aṭṭha. 703-705). La méthode est la même que celle énoncée pour « ce qui pourrait appartenir à l'atteinte », etc. Et quant à ce qui est dit ici : « il existe de la matière dans la sphère immatérielle », la matière est mentionnée parce que le kamma de la sphère immatérielle a été accompli ; ce qu'il y a à dire à ce sujet suit la méthode énoncée au huitième chapitre dans la discussion sur la matière dans l'immatériel (Kathā. Aṭṭha. 524-526). ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur la discussion sur la matière dans les sphères matérielle et immatérielle. သောဠသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du seizième chapitre est terminé. ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. Dix-septième chapitre. ၁. အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la discussion concernant l’accumulation de mérites par l’Arahant. ၇၇၆-၇၇၉. စိတ္တံ အနာဒိယိတွာတိ ‘‘ကိရိယစိတ္တေန ဒါနာဒိပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ ကိရိယစိတ္တံ အဗျာကတံ အနာဒိယိတွာတိ အတ္ထော. 776-779. « Sans s'attacher à l'esprit » signifie sans s'attacher à l'esprit fonctionnel (kiriyacitta) qui est indéterminé (abyākata), car il est dit que des actes tels que le don se produisent par l'esprit fonctionnel. အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l’accumulation de mérites par l’Arahant est terminé. ၂. နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la discussion concernant l’absence de mort prématurée pour l’Arahant. ၇၈၀. အယောနိသော ဂဟေတွာတိ အလဒ္ဓဝိပါကဝါရာနမ္ပိ ကမ္မာနံ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကမ္မာနံ ဝိပါကံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ ဧဝံ အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝဒန္တိ. 780. « En saisissant de manière incorrecte » signifie en saisissant le sens suivant : « Je ne dis pas qu'il y a cessation des kamma même pour ceux dont la rétribution n'a pas été obtenue ». D’autres cependant disent : « En saisissant incorrectement le sens ainsi : ‘Sans avoir expérimenté la rétribution des kamma, je ne dis pas qu'il y a cessation de l'individu’ ». ၇၈၁. တာဝ န ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ တာဝ န ကမတိ, တတော ပရံ ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ကိရ ‘‘သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’’တိ ဝစနတော အတ္တနော ဓမ္မတာယ မရန္တံ ကောဋ္ဋေန္တဿ ဝါ သီသံ ဝါ ဆိန္ဒန္တဿ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ပါဏော ပါဏသညိတာ ဝဓကစိတ္တဥပက္ကမမရဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ န တေန ဥပက္ကမေန မတောတိ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန မရန္တေန တေန ဧကစိတ္တဝါရမ္ပိ ဓမ္မတာမရဏတော ဩရတော န မတောတိ ဒုဗ္ဗိညေယျမေတံ. 781. « Tant qu'il ne progresse pas » signifie qu'il rejette cette position ; l'idée est que tant qu'il ne progresse pas vers la mort, et après cela il progresse. Ici, d'après la parole « quand la vie demeure, quand il reste de la vie, il prive de la vie », les enseignants disent que pour celui qui frappe ou coupe la tête de quelqu'un qui meurt par sa propre nature, il n'y a pas d'homicide (pāṇātipāta). Le sens est que, bien que l'être, la perception d'un être vivant, l'intention de tuer et l'effort soient présents, l'être n'est pas mort par cet effort particulier, donc il n'y a pas d'homicide. Cependant, il est difficile de savoir si cet être mourant n'est pas mort par sa nature propre ne serait-ce qu'un instant de conscience avant d'être frappé. နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l’absence de mort prématurée pour l’Arahant est terminé. ၃. သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire sur la discussion affirmant que tout ceci est dû au kamma. ၇၈၄. ဗီဇတော [Pg.107] အင်္ကုရဿေဝါတိ ယထာ အင်္ကုရဿ အဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နပဝတ္တဿပိ အကမ္မတော ကမ္မဝိပါကတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒေယျဓမ္မဝသေန ဒါနဖလံ ပုစ္ဆတီတိ ဒေယျဓမ္မဝသေန ယာယ စေတနာယ တံ ဒေတိ, တဿ ဒါနဿ ဖလံ ပုစ္ဆတိ, န ဒေယျဓမ္မဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 784. « Comme un germe provenant d'une graine » signifie que, de même qu'un germe ne peut naître sans graine, de même ce qui se produit actuellement ne peut naître sans kamma ou sans rétribution de kamma ; c'est en référence à cela qu'il rejette la thèse opposée. « Interroger sur le fruit du don en fonction de l'objet à offrir » signifie qu'il interroge sur le fruit de ce don en fonction de l'intention (cetanā) par laquelle on donne, et non en fonction de l'objet offert lui-même. သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion affirmant que tout ceci est dû au kamma est terminé. ၄. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire sur la discussion concernant l'assujettissement des facultés. ၇၈၈. ဝိနာပိ အနိစ္စတ္တေနာတိ ‘‘ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဝိယ ဒုက္ခာရမ္မဏတ္တေနပိ ဒုက္ခံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. 788. « Même sans l'impermanence » signifie qu'il convient de parler de souffrance également en raison du fait que l'objet est douloureux, comme dans le passage « jusqu'aux enfers douloureux ». ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l'assujettissement des facultés est terminé. ၇. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire sur la discussion affirmant qu'il ne faut pas dire que le Saṅgha purifie l'offrande. ၇၉၃-၇၉၄. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာယံ န စ တာနိ ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယထာ ပုဂ္ဂလော သီလပရိသောဓနာဒီနိ ကတွာ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောတိ, န ဧဝံ မဂ္ဂဖလာနီတိ အဓိပ္ပာယော, အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတောတိ ဝါ. 793-794. Dans la discussion affirmant qu'il ne faut pas dire que le Saṅgha purifie l'offrande, la phrase « et ils ne peuvent pas purifier l'offrande » signifie que, de même qu'un individu peut purifier en pratiquant la purification de la vertu, etc., ou en entrant dans l'atteinte de la cessation (nirodha), les chemins et les fruits (maggaphala) ne le peuvent pas de cette manière, ou encore à cause de l'absence de réception. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion affirmant qu'il ne faut pas dire que le Saṅgha purifie l'offrande est terminé. ၁၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire sur la discussion concernant la purification de l'offrande. ၈၀၀-၈၀၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာယံ ဝိသုဇ္ဈေယျာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘မဟပ္ဖလာ ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. ဒါယကဿေဝ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ပစ္စယဘူတေန ဝိနာ ဒါယကေနေဝ မဟာဝိပါကစေတနတ္တံ အာပါဒိကာ, ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အညော အညဿ ကာရကောတိ [Pg.108] ယဒိ ဒါယကဿ ဒါနစေတနာ နာမ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ကတာ ဘဝေယျ, ယုတ္တရူပံ သိယာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု လဒ္ဓိကိတ္တနေ ‘‘ဒါယကေန ဒါနံ ဒိန္နံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိတောတိ အညော အညဿ ကာရကော ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနမ္ပိ ပန ဒါနစေတနာနိဗ္ဗတ္တနေန ယဒိ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ အညော အညဿ ကာရကောတိ ယုတ္တရူပံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. 800-801. Dans la discussion sur la purification de l'offrande, pour montrer le sens de « elle serait purifiée », il dit « elle serait de grand fruit ». « Seule la pureté d'esprit du donateur donne la rétribution » signifie que, sans dépendre du receveur et sans que celui-ci ne serve de condition, c'est l'intention de grande rétribution chez le donateur seul qui produit le résultat. « L'un serait l'auteur pour l'autre » : si l'intention de donner du donateur était causée par le receveur, cela serait approprié. Pourquoi cela est-il dit ? N'est-il pas dit dans l'exposé de la thèse : « Le don est fait par le donateur, la rétribution est produite par le receveur, donc l'un serait l'auteur pour l'autre » ? C'est vrai, mais si même la production de la rétribution par le receveur se faisait par la production de l'intention de donner, alors il serait approprié de dire que l'un est l'auteur pour l'autre. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant la purification de l'offrande est terminé. သတ္တရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du dix-septième chapitre est terminé. ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. Dix-huitième chapitre. ၁. မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la discussion concernant le monde des hommes. ၈၀၂-၈၀၃. အယောနိသောတိ ‘‘တုသိတပုရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိကံ ဂဟဏံ သန္ဓာယာဟ. 802-803. « De manière inappropriée » se réfère à la saisie de l'idée concernant la cité de Tusita, et ainsi de suite. မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant le monde des hommes est terminé. ၂. ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la discussion concernant l'enseignement du Dhamma. ၈၀၄-၈၀၆. တဿ စ ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သယမေဝ စ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒေသိတောတိ ဝဒတိ. 804-806. Ayant accepté son enseignement, il déclare qu'il a été enseigné par le vénérable Ānanda lui-même. ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la discussion concernant l'enseignement du Dhamma est terminé. ၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire sur la discussion concernant la transition entre les absorptions (jhāna). ၈၁၃-၈၁၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာယံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာတိ ပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကဝိစာရာ အာဒီနဝတော မနသိကာတဗ္ဗာ, တတော ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယော ဥပစာရာနံ ဈာနာနဉ္စ အနုက္ကမော, တေန ဝိနာတိ အတ္ထော. 813-816. Dans la discussion sur la transition entre les jhānas (Jhānasaṅkantikathā), « d’une manière désordonnée » signifie sans la séquence graduelle des méditations de proximité (upacāra) et des absorptions (jhāna), au cours de laquelle, après être sorti du premier jhāna, on devrait considérer les pensées initiales et soutenues (vitakka-vicāra) comme des inconvénients, pour ensuite faire apparaître le second jhāna. ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur la transition entre les jhānas. ၇. ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire de la discussion sur l’intervalle entre les jhānas (Jhānantarika). ၈၁၇-၈၁၉. ဈာနန္တရိကာ [Pg.109] နာမ ဧသာတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရဘာဝါဘာဝတော န ဈာနံ, အထ ခေါ ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာဒိဒိသန္တရိကာ ဝိယ ဈာနန္တရိကာ နာမ ဧသာတိ. ကတရာ? ယောယံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. 817-819. « On appelle cela l’intervalle entre les jhānas » : parce qu’il ne s’agit pas d’un jhāna en raison de l’absence de l’un ou l’autre de ses facteurs, mais c’est plutôt appelé « intervalle entre les jhānas » à l’instar de l’espace entre les directions comme le sud-est, etc. Quelle est-elle ? Cela doit être rattaché à « cette concentration consistant seulement en la pensée soutenue sans la pensée initiale » (avitakka-vicāramatta samādhi). ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur l’intervalle entre les jhānas. ၉. စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire de la discussion sur le fait que l’on voit une forme avec l’œil. ၈၂၆-၈၂၇. ပဋိဇာနနံ သန္ဓာယာတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၂) နယေန ဝုတ္တံ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ကိရ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ရူပံ မနောဝိညာဏံ အာပဇ္ဇတီတိ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ပန ရူပဒဿနံ ကထံ ဟောတီ’’တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 826-827. « Se référant à la déclaration » (paṭijānana) : cela concerne la déclaration de la conscience mentale exprimée selon la méthode : « ayant vu une forme avec l’œil, il en saisit les signes » (Dhs. 1352) ; tel est le sens. Par conséquent, il convient d'examiner : « s'il en est ainsi, puisque la forme devient l'objet de la conscience mentale, comment la déclaration de la conscience mentale peut-elle être la vision d'une forme ? » စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur le fait que l’on voit une forme avec l’œil. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du dix-huitième chapitre. ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. Dix-neuvième chapitre. ၁. ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de la discussion sur l’abandon des souillures (Kilesapajahana). ၈၂၈-၈၃၁. အနုပ္ပန္နာယေဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပဟီနာ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ ကိလေသပဇဟနာတိ ပဋိက္ခိပတိ. တေ ပန နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတာ, နာပိ ဘဝိဿန္တိ, န စ ဥပ္ပန္နာတိ အတီတေ ကိလေသေ ပဇဟတီတိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. 828-831. « Ceux qui ne sont pas nés ne naissent pas » : ils sont alors appelés « abandonnés », c'est pourquoi l'adversaire rejette l'idée qu'il y ait un abandon des souillures. Il montre que l'on ne peut pas dire que l'on abandonne les souillures passées, car elles ne sont pas nées pour ensuite disparaître, elles ne seront pas, et elles ne sont pas nées actuellement. ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur l’abandon des souillures. ၂. သုညတကထာဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de la discussion sur la vacuité (Suññatā). ၈၃၂. အနတ္တလက္ခဏံ [Pg.110] တာဝ ဧကစ္စန္တိ အရူပက္ခန္ဓာနံ အနတ္တလက္ခဏံ ဝဒတိ. ဧကေန ပရိယာယေနာတိ အနတ္တလက္ခဏဿ ဇရာမရဏဘာဝပရိယာယေနာတိ ဝဒန္တိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနဉှိ မာ ဇီရတု မာ မရတူတိ အလဗ္ဘနေယျော အဝသဝတ္တနာကာရော အနတ္တတာ, သာ အတ္ထတော ဇရာမရဏမေဝ, တဉ္စ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁) ဝုတ္တတ္တာ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဇရာမရဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ အယမေတေသံ အဓိပ္ပာယော. 832. « La caractéristique de non-soi pour certains » : il parle de la caractéristique de non-soi des agrégats immatériels. « Par un certain mode » : ils disent que c’est par le mode de l’état de vieillesse et de mort de la caractéristique de non-soi. En effet, pour l'agrégat de la forme et les autres, l’insubjectivité (anattatā) est l'impossibilité d'obtenir que « cela ne vieillisse pas, que cela ne meure pas » ; en réalité, cela n'est que la vieillesse et la mort elles-mêmes. Et parce qu’il est dit que « la vieillesse et la mort sont comprises dans deux agrégats » (Dhātukathā 71), leur intention est que la vieillesse et la mort des agrégats immatériels font partie de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). သုညတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur la vacuité. ၃. သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de la discussion sur les fruits de la vie ascétique (Sāmaññaphala). ၈၃၅-၈၃၆. ဖလုပ္ပတ္တိ စာတိ ပတ္တိဓမ္မံ ဝဒတိ. 835-836. « Et l’apparition du fruit » : il parle du Dhamma de l'obtention (pattidhamma). သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur les fruits de la vie ascétique. ၅. တထတာကထာဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire de la discussion sur l'ainsité (Tathatā). ၈၄၁-၈၄၃. ရူပါဒိသဘာဝတာသင်္ခါတာတိ ဧတ္ထ ရူပါဒီနံ သဘာဝတာတိ ရူပါဒိသဘာဝတာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘာဝံ ဟေသ တထတာတိ ဝဒတိ, န ဘာဝယောဂန္တိ. 841-843. « Désignée comme la nature intrinsèque de la forme, etc. » : ici, le sens doit être compris ainsi : la nature intrinsèque de la forme, etc., est la « nature propre de la forme, etc. ». Il dit en effet que la nature propre est l'ainsité (tathatā), et non l'union avec une nature (bhāvayoga). တထတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur l'ainsité. ၆. ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire de la discussion sur le salutaire (Kusala). ၈၄၄-၈၄၆. အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ယံကိဉ္စိ ကုသလံ, သဗ္ဗံ တံ အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 844-846. « Le Nibbāna est salutaire simplement par son état irréprochable » : tout ce qui est salutaire l'est simplement par son état irréprochable ; par conséquent, il est dit que « le Nibbāna est salutaire ». ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur le salutaire. ၇. အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire de la discussion sur la certitude absolue (Accantaniyāma). ၈၄၇. ‘‘သကိံ [Pg.111] နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ သုတ္တံ နိဿာယာတိ တာယ ဇာတိယာ လောကုတ္တရသဒ္ဓါဒီနံ အနုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ကတံ အဝဓာရဏံ သံသာရခါဏုကဘာဝံ သန္ဓာယ ကတန္တိ မညမာနော ပုထုဇ္ဇနဿာယံ အစ္စန္တနိယာမတာ, ယာယံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ ဝဒတိ. ဝိစိကိစ္ဆုပ္ပတ္တိ နိယာမန္တရုပ္ပတ္တိ စ အစ္စန္တနိယာမနိဝတ္တကာ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ. 847. S’appuyant sur le sutta « une fois submergé, il reste submergé », l'adversaire pense que la détermination faite concernant la non-apparition de la foi supramondaine, etc., dans cette existence, a été faite en référence à l'état de souche du Saṃsāra ; c’est pourquoi il dit : « il existe une certitude absolue pour l'homme du commun », laquelle est cette vue fausse aux conséquences fixes (niyata-micchādiṭṭhi). L'apparition du doute et l'apparition d'une autre certitude, qui suppriment la certitude absolue, doivent être examinées avant d'être acceptées. အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de la discussion sur la certitude absolue. ၈. ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire de la discussion sur les facultés (Indriya). ၈၅၃-၈၅၆. လောကိယာနမ္ပီတိ လောကုတ္တရာနံ ဝိယ လောကိယာနမ္ပိ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနေန လောကိယသဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝံ သာဓေတုံ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 853-856. « Des facultés mondaines aussi » : de même que pour les supramondaines, le sens doit être compris comme ayant été exposé pour prouver l'état de facultés mondaines de la foi, etc., en montrant que la foi et les autres sont elles-mêmes les facultés de la foi, etc. ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur les facultés est terminée. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du dix-neuvième chapitre est terminée. ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. Vingtième chapitre. ၂. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explication de la discussion sur la connaissance. ၈၆၃-၈၆၅. ဉာဏကထာယံ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတီတိ ‘‘ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝဒန္တော ဣဒံ တဝ ဝစနံ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတိ, န တဿေဝ ဉာဏဘာဝံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ န လောကုတ္တရမေဝ ဉာဏံ, တသ္မာ န ဣဒံ သာဓကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 863-865. Dans la discussion sur la connaissance, l'expression « il comprend pleinement la souffrance » n'indique que la connaissance du chemin supramondain. En disant « il comprend pleinement la souffrance », cette déclaration indique seulement la connaissance du chemin supramondain lui-même, et non l'état de connaissance de celui-ci. Pourquoi ? Puisque la connaissance n'est pas exclusivement supramondaine, il est dit que ceci n'est pas une preuve concluante. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur la connaissance est terminée. ၃. နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explication de la discussion sur les gardiens des enfers. ၈၆၇-၈၆၈. ပဏုန္နန္တိ [Pg.112] ပဏုဒိတံ, အနဝသေသခိတ္တန္တိ အတ္ထော. 867-868. « Paṇunna » signifie écarté, le sens est jeté sans reste. နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur les gardiens des enfers est terminée. ၄. တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explication de la discussion sur les animaux. ၈၆၉-၈၇၁. တဿ အတ္ထိတာယ ပဋိညာတိ တဿ ဟတ္ထိနာဂဿ စ ဒိဗ္ဗယာနဿ စ အတ္ထိတာယာတိ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 869-871. « La reconnaissance de son existence » doit être appliquée séparément à l'existence de cet éléphant noble et de ce véhicule divin. တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur les animaux est terminée. ၆. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explication de la discussion sur la connaissance. ၈၇၆-၈၇၇. ဉာဏကထာယံ သစေ တံ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ ဧတ္ထ စ ‘‘လောကုတ္တရ’’န္တိ ဝစနသေသော, တံ ဝါ လောကုတ္တရဉာဏံ သစေ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ အတ္ထော. ပရိညေယျန္တိ ပုဗ္ဗဘာဂေါ, ပရိညာတန္တိ အပရဘာဂေါ, သစ္စဉာဏံ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပရိဇာနနာဒိကိစ္စသာဓနဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂေဟီ’’တိ. 876-877. Dans la discussion sur la connaissance, concernant la phrase « si cela a douze bases », il y a une ellipse du mot « supramondain » ; le sens est : si cette connaissance supramondaine a douze bases. « Ce qui doit être pleinement compris » se rapporte à la phase préliminaire, « ce qui est pleinement compris » se rapporte à la phase ultérieure. Cependant, la connaissance de la vérité se produit au moment même du chemin par l'accomplissement de fonctions telles que la pleine compréhension, c'est pourquoi il est dit : « avec les phases préliminaire et ultérieure ». ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur la connaissance est terminée. ဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du vingtième chapitre est terminée. စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. La quatrième cinquantaine est achevée. ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. Vingt-et-unième chapitre. ၁. သာသနကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explication de la discussion sur l'Enseignement. ၈၇၈. တီသုပိ ပုစ္ဆာသု စောဒနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ တီသုပိ ပုစ္ဆာသု ‘‘သာသန’’န္တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တန္တိ သမုဒါယာ ဧကဒေသာနံ အဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 878. Concernant la phrase « il est dit aux fins d'objection dans les trois questions », le mot « Enseignement » etc. est utilisé dans les trois questions ; il faut considérer que les termes collectifs sont mentionnés comme base pour leurs composants individuels. သာသနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur l'Enseignement est terminée. ၄. ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explication de la discussion sur les pouvoirs psychiques. ၈၈၃-၈၈၄. ဣဒ္ဓိကထာယံ [Pg.113] အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယဝသေန ဣဇ္ဈနတော အဓိပ္ပာယောတိ ဧဝံနာမိကာ ဣဒ္ဓိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. 883-884. Dans la discussion sur les pouvoirs psychiques, « il existe un pouvoir d'intention » signifie qu'en raison de l'accomplissement par la force de l'intention, il existe un pouvoir nommé « intention ». ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur les pouvoirs psychiques est terminée. ၇. ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explication de la discussion sur le Dhamma. ၈၈၇-၈၈၈. ဓမ္မကထာယံ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝါတိ ယော ရူပဿ နိယာမော ဝုစ္စေယျ, သော ရူပဋ္ဌော နာမ ကောစိ ရူပတော အညော နတ္ထီတိ ရူပဋ္ဌတော အညံ ရူပဉ္စ န ဟောတိ, တသ္မာ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န အညထာ ရူပဋ္ဌေန နိယာမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝေ ဒဿိတေ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝေါ ဒဿိတောယေဝ နာမ ဟောတီတိ တမေဝ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ရူပသဘာဝေါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧသ ဝေါဟာရောတိ ရူပဿ သဘာဝေါ ရူပသဘာဝေါ, ရူပဿ အတ္ထော ရူပဋ္ဌောတိ ဧဝံ အညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိယ ပဝတ္တော ရူပသဘာဝဝေါဟာရော ရူပဋ္ဌဝေါဟာရော ဝါ ဝေဒနာဒီဟိ နာနတ္တမေဝ သော သဘာဝေါတိ နာနတ္တသညာပနတ္ထံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ရူပဿ ရူပဋ္ဌေန အနညတ္တာ. ‘‘ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝဒတော တဉ္စ ဝစနံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန သဒေါသံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ရူပဉှိ ရူပဋ္ဌေန နိယတန္တိ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တော ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေတံ အတ္တနာဝ ဝုတ္တံ, န ပရေနာတိ ပဋိဇာနာတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, အတ္တာနမ္ပိ ပရံ ဝိယ ဝစနတော. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝါ သကဝါဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စ တေန ဝတ္တဗ္ဗံ ပဋိဇာနာတိ စ သော ဧတမတ္ထန္တိ, အထ ကသ္မာ ပဋိဇာနာတိ သကဝါဒီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. အတ္ထန္တရဝသေနာတိ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ ကာရဏံ နိဂူဟိတွာ ပရေန စောဒိတန္တိ တမေဝ ကာရဏံ ဒဿေတွာ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ. ဣတော အညထာတိ ရူပါဒိသဘာဝမတ္တံ မုဉ္စိတွာ တေန ပရိကပ္ပိတံ နိယတံ နတ္ထီတိ တဿ [Pg.114] ပရိကပ္ပိတဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန တေနေဝ နယေန စောဒေတုံ ‘‘မိစ္ဆတ္တနိယတ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ အတ္ထော. 887-888. Dans la discussion sur le Dhamma, parce qu'il n'y a pas d'autre forme en dehors de l'état de forme, ce que l'on appellerait la régularité de la forme n'est rien d'autre que la forme elle-même ; il n'y a pas d'autre forme que l'état de forme. Par conséquent, la forme est seulement la forme, et non de la nature de la sensation, etc. C'est dans cette intention qu'il faut dire : « la forme est déterminée par son état de forme », et non par une régularité autre que l'état de forme. Là, l'absence d'un état de forme distinct de la forme ayant été démontrée, l'absence d'une forme distincte de l'état de forme est par là même démontrée. Pour montrer cette absence d'un état de forme distinct de la forme, il est dit : « car la nature de la forme », etc. « Cet usage » signifie : la nature de la forme est la nature de la forme, l'état de forme est l'état de forme ; cet usage de la « nature de la forme » ou de l'« état de forme », qui procède comme s'il s'agissait de choses distinctes, sert à faire connaître la distinction selon laquelle cette nature est différente des sensations, etc. « Pour cette raison » signifie : en raison de la non-distinction entre la forme et son état de forme. Pour celui qui dit « la forme est déterminée par son état de forme » au lieu de dire « la forme est seulement la forme, non de la nature de la sensation, etc. », cette déclaration est défectueuse de la manière expliquée. Pourquoi alors celui qui dit « la forme est déterminée par son état de forme, c'est-à-dire que la forme est seulement la forme, non de la nature de la sensation, etc. » reconnaît-il que « la forme est déterminée par son état de forme » ? Tel est le sens à comprendre. « Par un sens différent » signifie qu'en dissimulant la raison mentionnée ici, l'autre a soulevé une objection ; en montrant cette même raison, il rejette l'objection. « Autrement que cela » signifie qu'en dehors de la simple nature de la forme, etc., la détermination imaginée par lui n'existe pas. Afin d'écarter ce qui a été imaginé, il est dit « déterminé dans la fausseté », etc., pour objecter à nouveau par la même méthode. ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la discussion sur le Dhamma est terminée. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du vingt-et-unième chapitre est terminée. ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. Vingt-deuxième chapitre. ၂. ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explication de la discussion sur l'esprit salutaire. ၈၉၄-၈၉၅. ကုသလစိတ္တကထာယံ ဇဝနက္ခဏေတိ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တတော ပုရိမဇဝနက္ခဏေ. 894-895. Dans l'explication sur la conscience habile (kusalacitta), l'expression 'au moment de l'impulsion' (javanakkhaṇe) se réfère au moment de l'impulsion précédant la conscience du parinibbāna. ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur la conscience habile est terminé. ၃. အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l'explication sur l'imperturbabilité (āneñja). ၈၉၆. ဘဝင်္ဂစိတ္တေတိ ဘဝင်္ဂပရိယောသာနတ္တာ စုတိစိတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂစိတ္တ’’န္တိ အာဟ. 896. Par l'expression 'conscience du bhavaṅga', il est dit 'conscience du bhavaṅga' à propos de la conscience de mort (cuticitta) car elle constitue la fin du bhavaṅga. အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur l'imperturbabilité est terminé. ၅-၇. တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ 5-7. Commentaire de l'explication sur les trois points. ၈၉၈-၉၀၀. သတ္တဝဿိကံ ဂဗ္ဘံ ဒိသွာ ‘‘ဂဗ္ဘေယေဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ဣန္ဒြိယပရိပါကော အတ္ထီ’’တိ ‘‘အရဟတ္တပ္ပတ္တိပိ အတ္ထီ’’တိ မညတိ, အာကာသသုပိနံ ဒိသွာ ‘‘အာကာသဂမနာဒိအဘိညာ ဝိယ ဓမ္မာဘိသမယော အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ အတ္ထီ’’တိ မညတီတိ အဓိပ္ပာယော. 898-900. L'intention est celle-ci : ayant vu un fœtus de sept ans, on pense 'il y a là, déjà dans le ventre, une maturation des facultés qui est la cause de l'obtention de l'état d'arahant', donc 'il y a aussi obtention de l'état d'arahant' ; ayant vu un rêve d'espace, on pense 'tout comme il y a des connaissances directes telles que le voyage dans les airs, il y a aussi réalisation du Dhamma et obtention de l'état d'arahant'. တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur les trois points est terminé. ၉. အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire de l'explication sur la condition de répétition (āsevanapaccaya). ၉၀၃-၉၀၅. န [Pg.115] ကောစိ အာသေဝနပစ္စယံ အာသေဝတိ နာမာတိ ယထာ ဗီဇံ စတုမဓုရဘာဝံ န ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဘာဝနာသင်္ခါတံ အာသေဝနပစ္စယံ ဂဏှန္တော အာသေဝန္တော နာမ ကောစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. 903-905. 'Personne ne pratique ce qu'on appelle la condition de répétition' : le sens est que, de même qu'une graine ne saisit pas la nature des quatre douceurs, de même il n'y a personne qui pratique en saisissant la condition de répétition désignée par le terme de développement mental (bhāvanā). အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur la condition de répétition est terminé. ၁၀. ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire de l'explication sur l'instantanéité (khaṇika). ၉၀၆-၉၀၇. ပထဝိယာဒိရူပေသု ကေသဉ္စိ ဥပ္ပာဒေါ ကေသဉ္စိ နိရောဓောတိ ဧဝံ ပတိဋ္ဌာနံ ရူပသန္တတိယာ ဟောတိ. န ဟိ ရူပါနံ အနန္တရာဒိပစ္စယာ သန္တိ, ယေဟိ အရူပသန္တတိယာ ဝိယ ရူပသန္တတိယာ ပဝတ္တိ သိယာတိ စိတ္တေ ‘‘စိတ္တေ မဟာပထဝီ သဏ္ဌာတီ’’တိအာဒိ စောဒိတံ. 906-907. Parmi les formes matérielles telles que la terre, pour certaines il y a apparition, pour d'autres disparition ; c'est ainsi que se produit la stabilité de la continuité matérielle. Car il n'existe pas pour les formes matérielles de conditions telles que la contiguïté (anantara), par lesquelles la progression de la continuité matérielle serait comme celle de la continuité immatérielle ; c'est pourquoi il est objecté concernant l'esprit : 'la grande terre se maintient dans l'esprit', etc. ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur l'instantanéité est terminé. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du vingt-deuxième chapitre est terminé. ၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 23. Vingt-troisième chapitre. ၁. ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de l'explication sur l'intention unique (ekādhippāya). ၉၀၈. ကရုဏာဓိပ္ပာယေန ဧကာဓိပ္ပာယောတိ ရာဂါဓိပ္ပာယတော အညာဓိပ္ပာယောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကော အဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ ဧကတောဘာဝေ ဧကသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမာနတ္ထေ ဟိ သတိ ရာဂါဓိပ္ပာယေပိ ဧကာဓိပ္ပာယေနာတိ ဧကာဓိပ္ပာယတာ အတ္ထီတိ. 908. Par 'une intention unique par une intention de compassion', il est dit qu'il s'agit d'une intention autre qu'une intention de passion. Dans 'une seule intention' (eko adhippāyo), le mot 'un' (eka) doit être vu dans le sens d'unification. En effet, lorsqu'il y a un sens commun, même dans une intention de passion, il y a 'une intention unique' (ekādhippāyenā) par l'état d'intention unique. ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur l'intention unique est terminé. ၃-၇. ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ 3-7. Commentaire de l'explication sur l'action selon le désir souverain (issariyakāmakārikā). ၉၁၀-၉၁၄. ဣဿရိယေန ယထာဓိပ္ပေတဿ ကရဏံ ဣဿရိယကာမကာရိကာ. ဂစ္ဆေယျာတိ ဂဗ္ဘသေယျောက္ကမနံ ဂစ္ဆေယျ. ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု [Pg.116] နာမ ဒုက္ကရကာရိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကရကာရိကာ နာမ ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ကရိယမာနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု နာမ ဝိနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရိယမာနာ နတ္ထီတိ ဝါ. 910-914. Faire selon ce qui est souhaité par souveraineté est l'action selon le désir souverain. Par 'on irait', on entend 'on irait vers la descente dans une matrice'. Dans 'l'austérité difficile à accomplir à cause de l'action selon le désir souverain est accomplie par une vue fausse', le sens doit être vu comme ceci : l'austérité ainsi nommée, accomplie à cause de l'action selon le désir souverain, est accomplie par une vue fausse ; ou bien, il n'y a pas d'action accomplie à cause du désir souverain sans vue fausse. ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur l'action selon le désir souverain est terminé. ၈. ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire de l'explication sur la ressemblance (patirūpa). ၉၁၅-၉၁၆. မေတ္တာဒယော သန္ဓာယ ‘‘မေတ္တာဒယော ဝိယ န ရာဂေါ ရာဂပတိရူပကော ကောစိ အတ္ထီတိ ရာဂမေဝ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဒေါသေပီ’’တိ ဝဒန္တိ. 915-916. Se référant à la bienveillance, etc., ils disent : 'Tout comme la bienveillance, etc. ne sont pas la passion, il n'existe pas de ressemblance à la passion qui ne soit pas la passion même ; on saisit la passion elle-même ; il en va de même pour la haine'. ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur la ressemblance est terminé. ၉. အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire de l'explication sur ce qui n'est pas achevé (aparinipphanna). ၉၁၇-၉၁၈. န အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အနိစ္စာဒိကော ဘာဝေါ ဧတဿာတိ အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ရူပံ ဝုတ္တံ. ‘‘န ကေဝလဉှိ ပဌမသစ္စမေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တေန ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ ကတာတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝံ သတိ တေန ‘‘စက္ခာယတနံ အပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. န ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ အနုပါဒိန္နာနိ လောကုတ္တရာနိ ဝါ. တန္တိ ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္နံ, န ပန ရူပ’’န္တိ ဧတံ ရူပဿ စ ဒုက္ခတ္တာ နော ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ အတ္ထော. 917-918. 'Pas la nature de l'impermanence, etc.' : ici, 'nature de l'impermanence, etc.' désigne la forme (rūpa) car elle possède cette nature. En disant 'ce n'est pas seulement la première vérité qui est souffrance', il est montré que la question a été posée en se référant à la vérité de la souffrance en tant que 'seule la souffrance est achevée'. S'il en est ainsi, il ne devrait pas dire 'la base de l'œil n'est pas achevée', etc. Car les bases de l'œil, etc., ne sont ni non-appropriées (anupādinna) ni supramondaines (lokuttara). 'Cela' (tanti), c'est-à-dire l'affirmation 'seule la souffrance est achevée, mais pas la forme', ne doit certainement pas être dite, car la forme est aussi souffrance. အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication sur ce qui n'est pas achevé est terminé. တေဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du vingt-troisième chapitre est terminé. ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. Le commentaire principal (mūlaṭīkā) du Kathāvatthu est achevé. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ Sous-commentaire original du Yamakapakaraṇa (Livre des Paires). ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ Explication de l'introduction de l'ouvrage. ကထာဝတ္ထုပကရဏေန [Pg.117] သင်္ခေပေနေဝ ဒေသိတေန ဓမ္မေသု ဝိပရီတဂ္ဂဟဏံ နိဝါရေတွာ တေသွေဝ ဓမ္မေသု ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ပကာသိတေသု ဓမ္မပုဂ္ဂလောကာသာဒိနိဿယာနံ သန္နိဋ္ဌာနသံသယာနံ ဝသေန နာနပ္ပကာရကဩသလ္လတ္ထံ ယမကပကရဏံ အာရဒ္ဓံ, တံ သမယဒေသဒေသကဝသေနေဝ ဒဿေတွာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမဉ္စဿ အနုပ္ပတ္တံ ‘‘အာဂတော ဘာရော အဝဿံ ဝဟိတဗ္ဗော’’တိ သံဝဏ္ဏနမဿ ပဋိဇာနန္တော အာဟ ‘‘သင်္ခေပေနေဝါ’’တိအာဒိ. Ayant écarté la saisie erronée des phénomènes par le biais du Kathāvatthupakaraṇa enseigné de manière concise, et ces mêmes phénomènes ayant été exposés dans le Dhammasaṅgaṇī et les autres livres, le Yamakapakaraṇa a été entrepris afin d'apporter une clarté diverse au moyen des conclusions et des doutes s'appuyant sur les phénomènes, les personnes, les lieux, etc. En le présentant selon le temps, le lieu et l'enseignant, et étant parvenu à l'ordre du commentaire, il dit : « Un fardeau qui s'est présenté doit nécessairement être porté », s'engageant ainsi dans le commentaire de celui-ci par les mots : « De manière concise », etc. တတ္ထ ယမဿ ဝိသယာတီတောတိ ဇာတိယာ သတိ မရဏံ ဟောတီတိ ဇာတိ, ပဉ္စ ဝါ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယမဿ ဝိသယော, တံ သမုဒယပ္ပဟာနေန အတီတောတိ အတ္ထော. ယမဿ ဝါ ရညော ဝိသယံ မရဏံ, တဿ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဒေသံ ဝါ အတီတော. ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနံ ဒေသကောတိ ဆဋ္ဌာနဒေသကော. အယမာ ဧကေကာ ဟုတွာ အာဝတ္တာ နီလာ အမလာ စ တနုရုဟာ အဿာတိ အယမာဝတ္တနီလာမလတနုရုဟော. Là, concernant « par-delà le domaine de Yama » : la naissance est ce par quoi la mort survient lorsqu'il y a naissance, ou bien les cinq agrégats d'attachement sont le domaine de Yama ; le sens est « par-delà » cela par l'abandon de son origine. Ou encore, la mort est le domaine du roi Yama ; il est par-delà le lieu ou la région où s'exerce son autorité. « Incapable de commettre les six crimes majeurs » : l'enseignant des six cas d'incapacité mentionnés est l'enseignant des six lieux. Ses poils corporels étant chacun bouclés et tournés vers la droite, bleus et purs : c'est celui dont les poils corporels sont tournés, bleus et purs. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'introduction de l'ouvrage est terminée. ၁. မူလယမကံ 1. La Paire des Racines (Mūlayamaka). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Explication de la section de l'énoncé (Uddesavāra). ၁. ယမကာနံ ဝသေန ဒေသိတတ္တာတိ ဣမိနာ ဒသသု ဧကေကဿ ယမကသမူဟဿ တံသမူဟဿ စ သကလဿ ပကရဏဿ ယမကာနံ ဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရတံ ဒဿေတိ. 1. Par l'expression « parce qu'il est enseigné au moyen de paires », il montre que chacun des dix groupes de paires et le traité entier tiré de ces groupes ont reçu leur désignation en raison des paires. ကုသလာကုသလမူလသင်္ခါတာနံ [Pg.118] ဒွိန္နံ အတ္ထာနံ ဝသေန အတ္ထယမကန္တိ ဧတေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ ကုသလမူလာ’’တိ ဧတဿေဝ ယမကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ဒုတိယပဌမပုစ္ဆာသု ဝုတ္တာနံ ကုသလကုသလမူလဝိသေသာနံ, ကုသလမူလကုသလဝိသေသေဟိ ဝါ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ပဌမဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတာနံ ကုသလကုသလမူလာနံ ဝသေန အတ္ထယမကဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနဉှိ ဝိသေသာနံ ဝိသေသဝန္တာပေက္ခာနံ, တံဝိသေသဝတံ ဝါ ဓမ္မာနဉ္စ ဝိသေသာပေက္ခာနံ ဧတ္ထ ပဓာနဘာဝေါတိ ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ဧကေကော ဧဝ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ. အတ္ထသဒ္ဒေါ စေတ္ထ န ဓမ္မဝါစကော ဟေတုဖလာဒိဝါစကော ဝါ, အထ ခေါ ပါဠိအတ္ထဝါစကော. တေနေဝါဟ ‘‘တေသညေဝ အတ္ထာန’’န္တိအာဒိ. Si l'on objecte : « Par l'expression "une paire de sens au moyen des deux sens désignés comme racines saines et malsaines", le caractère de paire ne s'applique-t-il pas à ceci : "Quels que soient les phénomènes sains, tous ceux-là ont une racine saine" ? » Cela ne s'applique pas. Car le caractère de paire de sens est énoncé en raison des distinctions entre racines saines et malsaines mentionnées dans les deuxième et première questions que l'on souhaite connaître, ou bien en raison des racines saines et malsaines incluses dans les termes de la conclusion des première et deuxième questions, que l'on souhaite connaître par les distinctions entre racines saines et phénomènes sains. Car, pour les distinctions que l'on souhaite connaître et qui dépendent de ce qui possède ces distinctions, ou pour les phénomènes possédant ces distinctions et qui dépendent des distinctions, c'est là que réside l'importance principale ; ainsi, dans chaque question, un seul sens est inclus. Et ici, le mot « sens » (attha) ne désigne pas un phénomène, ni une cause ou un fruit, mais plutôt le sens du texte (Pāli). C'est pourquoi il a dit : « de ces mêmes sens », etc. တီဏိပိ ပဒါနိ ဧကတော ကတွာတိ ဣဒံ နာမပဒဿ ကုသလာဒီနံ သင်္ဂါဟကတ္တမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိရဝသေသသင်္ဂါဟကတ္တံ. သဗ္ဗကုသလာဒိသင်္ဂဏှနတ္ထမေဝ စ နာမပဒဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ကုသလတ္တိကမာတိကာယ စတူသု ပဒေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. L'expression « ayant réuni les trois termes » est dite en se référant uniquement au fait que le nom englobe les termes « sain », etc., et non à une inclusion exhaustive. Et parce que le nom est énoncé précisément pour inclure tous les phénomènes sains, etc., il est dit : « dans les quatre termes de la table des matières de la triade du sain ». ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section de l'énoncé est terminée. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Explication de la section de l'exposition (Niddesavāra). ၅၂. အညမညယမကေ ယေ ကေစိ ကုသလာတိ အပုစ္ဆိတွာတိ ဧတ္ထ ယထာ ဒုတိယယမကေ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလာ’’တိ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကာတဗ္ဗာ သိယာ ပုရိမယမကဝိသိဋ္ဌံ အပုဗ္ဗံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမယမကဿ အပ္ပဝတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပဋိလောမပုစ္ဆာနုရူပဘာဝတော’’တိ ကေစိ. ပုရိမပုစ္ဆာယ ပန အတ္ထဝသေန ကတာယ တဒနုရူပါယ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗံ အနုလောမေ ဝိဂတသံသယဿ ပဋိလောမေ သံသယုပ္ပတ္တိတော. တေန န စ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာနုရူပါယ ပုရိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုရိမောဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန တဿေဝတ္ထဿ သမ္ဘဝတောတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ကုသလဗျဉ္ဇနတ္ထော ဧဝ ကုသလမူလေန ဧကမူလဗျဉ္ဇနတ္ထော, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ အသမာနံ ဟောတိ. ကုသလဗျဉ္ဇနေန ဟိ [Pg.119] ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘အဝသေသာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘အဝသေသာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဣတရထာ အဝသေသာ ကုသလမူလသဟဇာတာ ဓမ္မာတိ, န စ တာနိ ဝစနာနိ သမာနတ္ထာနိ ကုသလကုသလာဗျာကတဒီပနတောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနတ္ထဿေဝ သမ္ဘဝတော ဒုတိယယမကေ ဝိယ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ. န ဟိ ကုသလမူလေဟိ ဝိယ ကုသလမူလေန ဧကမူလေဟိ အညေ ကုသလာ သန္တိ, ကုသလေဟိ ပန အညေပိ တေ သန္တီတိ. 52. Concernant « dans la Paire mutuelle, sans demander "quels que soient les phénomènes sains" » : ici, de même que dans la deuxième paire, on n'a pas demandé « quels que soient les racines saines », mais on a posé la question « quels que soient les phénomènes sains », de même ici, la question aurait dû être « quels que soient les phénomènes sains », car la paire suivante ne procède pas en saisissant quelque chose d'inédit de distinct de la paire précédente ; tel est le sens. Certains disent : « En raison de la conformité avec la question inverse ». Mais quand la question précédente est formulée selon le sens, la question suivante doit lui être conforme, car le doute surgit dans l'ordre inverse pour celui dont le doute a été levé dans l'ordre direct. Par conséquent, la question précédente ne doit pas être conforme à la question suivante ; le premier avis est ici le plus juste. On ne peut pas dire que « par cette formulation également, ce même sens est possible ». Car le sens de la formulation « sain » n'est pas le même que celui de la formulation « ayant une racine commune avec une racine saine » ; c'est pourquoi la réponse aussi n'est pas identique. En effet, si la question était posée avec la formulation « sain », il faudrait dire à cet endroit « les autres phénomènes sains », au lieu de « les autres phénomènes nés conjointement avec une racine saine » ; or, ces expressions n'ont pas le même sens, car elles exposent le sain, le malsain et l'indéterminé. Voici quel pourrait être le sens ici : même par cette formulation « quels que soient les phénomènes sains », puisque le sens de la formulation « quels que soient ceux qui ont une racine commune avec une racine saine » est possible, on a posé la question « quels que soient ceux qui ont une racine commune avec une racine saine », sans poser la question comme dans la deuxième paire. Car il n'existe pas d'autres phénomènes sains que ceux ayant une racine commune avec une racine saine, tout comme pour les racines saines elles-mêmes ; mais il y en a d'autres que les phénomènes sains eux-mêmes. ပဋိလောမပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဟိ ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘ယေ ဝါ ပန ကုသလမူလေန အညမညမူလာ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ စ ပုစ္ဆိတေ ‘‘အာမန္တာ’’ ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဟိ ကုသလမူလေန အညမညမူလေသု ကိဉ္စိ ဧကမူလံ န ဟောတိ, ယေန အနုလောမပုစ္ဆာယ ဝိယ ဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယတ္ထ တီဏိ ကုသလမူလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနိ ဧကမူလာနိ စ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဧကေကေန အညမညေကမူလတ္တာ. ယတ္ထ ပန ဒွေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနေဝ, န ဧကမူလာနီတိ ဧတဿ ဂဟဏဿ နိဝါရဏတ္ထံ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဣမိနာဝ ဝိဿဇ္ဇနေန တံဂဟဏနိဝါရဏတော အနုလောမပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေန စ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏဉ္စ မူလာနံ အညမညေကမူလဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. အညမညမူလာနဉှိ သမာနမူလတာ ဧဝ ဧကမူလဝစနေန ပုစ္ဆီယတိ, န အညမညသမာနမူလတာ, အတ္ထိ စ ဒွိန္နံ မူလာနံ သမာနမူလတာ. တေသု ဟိ ဧကေကံ ဣတရေန မူလေန တံမူလေဟိ အညေဟိ သမာနမူလန္တိ. Dans l'explication de la question inverse : car si l'on pose la question « ayant une racine commune avec une racine saine », il a été dit que la réponse devrait être faite selon la méthode déjà mentionnée : « les racines qui s'élèvent ensemble » ; cela aussi ne peut être affirmé ainsi. Et si l'on demande : « Ou bien encore, tous les phénomènes qui sont mutuellement racines avec une racine saine ont-ils une racine commune avec une racine saine ? », la réponse doit être simplement « Oui ». Car parmi ceux qui sont mutuellement racines avec une racine saine, il n'en est aucun qui n'ait pas une racine commune, ce qui nécessiterait une distinction comme dans la question directe. Si l'on objecte : « Là où trois racines saines s'élèvent, elles sont à la fois racines mutuelles et de racine commune, car chacune des deux autres est mutuellement de racine commune avec l'autre. Mais là où deux racines s'élèvent, elles sont seulement racines mutuelles et non de racine commune ; c'est pour écarter cette compréhension qu'il faudrait répondre par "les racines qui s'élèvent ensemble", etc. » ? Non, car cette compréhension est écartée par la réponse « Oui » elle-même, et parce que le caractère de racine mutuelle et commune des deux ou trois racines s'élevant ensemble est établi par la réponse à la question directe. En effet, par le terme « de racine commune », on interroge seulement sur le fait que des racines mutuelles ont une racine identique, et non sur une identité de racine mutuelle ; et il existe bien une identité de racine pour deux racines. Car parmi elles, chacune, par l'autre racine, possède la même racine que les racines autres que celle-là. အညမညမူလတ္တေ ပန နိစ္ဆိတေ ဧကမူလတ္တသံသယာဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘အညမညဿ မူလာ ဧတေသန္တိပိ အညမညမူလာ, သမာနတ္ထေန ဧကံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဧကမူလာ’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဝစနံ မူလယုတ္တတမေဝ ဝဒတိ, တေနေဝ စ ဥဘယတ္ထာပိ ‘‘ကုသလမူလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလယောဂသာမညေ ဧကမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ တဗ္ဗိသေသော အညမညမူလဘာဝေါ န နိစ္ဆိတော ဟောတီတိ အနုလောမပုစ္ဆာ ပဝတ္တာ, မူလယောဂဝိသေသေ ပန အညမညမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ န ဝိနာ ဧကမူလတ္တေန [Pg.120] အညမညမူလတ္တံ အတ္ထီတိ မူလယောဂသာမညံ ဧကမူလတ္တံ နိစ္ဆိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆံ အကတွာ ယထာ ကုသလမူလဝစနံ ဧကမူလဝစနဉ္စ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ပဌမဒုတိယယမကေသု ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝံ အညမညမူလဝစနံ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ကုသလာဓိကာရဿ စ အနုဝတ္တမာနတ္တာ ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာတိ. Cependant, l’enracinement mutuel ayant été établi, il faut considérer que la question « tous ces phénomènes sont-ils enracinés de manière unique par une racine salubre ? » n’a pas été posée, car il n’y a pas de doute quant à l’enracinement unique. L’expression « ceux pour qui il y a des racines mutuelles sont mutuellement enracinés » et « ceux qui ont une racine unique au sens d'égalité sont enracinés de manière unique » indiquent toutes deux simplement la connexion aux racines ; c'est pourquoi, dans les deux cas, il est dit « par une racine salubre ». À cet égard, lorsque l’enracinement unique est établi dans la généralité de la connexion aux racines, sa spécificité qu'est l’enracinement mutuel n’est pas nécessairement établie, d'où l’usage de la question directe. Cependant, lorsque l’enracinement mutuel est établi dans la spécificité de la connexion aux racines, l’enracinement mutuel n’existe pas sans l’enracinement unique, ainsi la généralité de la connexion aux racines, c'est-à-dire l'enracinement unique, est déjà établie. Par conséquent, sans poser la question « sont-ils enracinés de manière unique ? », tout comme l'énonciation de la racine salubre et de la racine unique ne révèle pas la nature salubre, créant ainsi un doute sur cette nature salubre, la question inverse « tous ces phénomènes sont-ils salubres ? » a été posée dans les première et deuxième paires. De même, l’énonciation de l’enracinement mutuel ne révélant pas la nature salubre, un doute subsiste sur cette nature, et puisque le sujet des états salubres se poursuit, la question inverse « tous ces phénomènes sont-ils salubres ? » a été posée. ၅၃-၆၁. မူလနယေ ဝုတ္တေ ဧဝ အတ္ထေ ကုသလမူလဘာဝေန မူလဿ ဝိသေသနေန သမာနေန မူလေန အညမညဿ စ မူလေန မူလယောဂဒီပနေန စာတိ ဣမိနာ ပရိယာယန္တရေန ပကာသေတုံ မူလမူလနယော ဝုတ္တော. အညပဒတ္ထသမာသန္တေန က-ကာရေန တီသုပိ ယမကေသု မူလယောဂမေဝ ဒီပေတုံ မူလကနယော ဝုတ္တော. မူလမူလကနယဝစနပရိယာယော ဝုတ္တပ္ပကာရောဝ. 53-61. Le sens ayant été exposé dans la méthode des racines (mūlanaye), la méthode des racines des racines (mūlamūlanayo) est énoncée pour l'expliquer par une autre approche : par la spécification de la racine en tant que racine salubre, par une racine commune, par une racine mutuelle et par l'illustration de la connexion aux racines. La méthode « mūlaka » a été énoncée pour illustrer la connexion aux racines dans les trois paires au moyen du suffixe « -ka » terminant le composé. Le mode d'expression des méthodes mūlamūla et mūlaka est tel qu'il a été décrit précédemment. ၇၄-၈၅. အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာတိ န ဧကမူလဘာဝံ လဘမာနေဟိ ဧကတော လဗ္ဘမာနတ္တာ သဟေတုကဝေါဟာရရဟိတံ ကတွာ. န ဝါ သဟေတုကဒုကေ ဝိယ ဧတ္ထ ဟေတုပစ္စယယောဂါယောဂဝသေန အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ, အထ ခေါ သဟေတုကဝေါဟာရမေဝ လဘတိ, န အဟေတုကဝေါဟာရန္တိ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ. ဧကတော လဗ္ဘမာနကဝသေနာတိ အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒနိဗ္ဗာနေဟိ ဟေတုပစ္စယရဟိတေဟိ သဟ လဗ္ဘမာနကရူပဝသေနာတိ အတ္ထော. 74-85. « En le rendant insignifiant » (abbohārikaṃ katvā) signifie : en le privant de l'usage conventionnel d'être « avec cause » (sahetuka), car il est obtenu conjointement avec ceux qui ne possèdent pas l'enracinement unique. Ou bien, ce n'est pas comme dans le doublet « avec cause » où l'on rend insignifiant par la connexion ou la non-connexion à la condition-cause (hetupaccaya), mais plutôt parce qu'il reçoit l'appellation « avec cause » et non celle de « sans cause » qu'il est rendu insignifiant. « Par le fait d'être obtenu ensemble » signifie par le fait d'être obtenu avec la matière (rūpa) dépourvue de la condition-cause, comme les productions mentales sans cause et le Nibbāna. ၈၆-၉၇. ယဿံ ပါဠိယံ ‘‘အဟေတုကံ နာမမူလေန န ဧကမူလံ, သဟေတုကံ နာမမူလေန ဧကမူလ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) ပါဌော အာဂတော, တတ္ထ ‘‘ယေ ကေစိ နာမာ ဓမ္မာ’’တိ နာမာနံ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ ‘‘အဟေတုကံ သဟေတုက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘နာမ’’န္တိ စ ဣဒံ ဝိညာယမာနမေဝါတိ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန ‘‘အဟေတုကံ နာမံ, သဟေတုကံ နာမ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) စ ပါဌော, တတ္ထ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. 86-97. Dans le texte scripturaire (pāḷiyaṃ) où apparaît la leçon : « ce qui est sans cause n'a pas de racine unique avec une racine nominale, ce qui est avec cause a une racine unique avec une racine nominale », comme les noms (nāmā) ont été spécifiés par « quels que soient les phénomènes nominaux », il faut comprendre que le mot « nom » n'a pas été répété lorsqu'il est dit « sans cause » et « avec cause », car cela est déjà entendu. Cependant, là où la leçon est « le nom sans cause, le nom avec cause », le mot « nom » est énoncé pour une clarté évidente. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section des explications (Niddesavāra) est terminé. မူလယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la Paire des Racines (Mūlayamaka) est terminé. ၂. ခန္ဓယမကံ 2. La Paire des Agrégats (Khandhayamakaṃ) ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. Chapitre sur la désignation (Paṇṇattivāro) ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Commentaire de la section de l'énonciation (Uddesavāravaṇṇanā) ၂-၃. ခန္ဓယမကေ [Pg.121] ဆသု ကာလဘေဒေသု ပုဂ္ဂလဩကာသပုဂ္ဂလောကာသဝသေန ခန္ဓာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ တေသံ ပရိညာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ. တေ ပန ခန္ဓာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ဒသ အဝယဝပဒါနိ. တတ္ထ ယော ရူပါဒိအဝယဝပဒါဘိဟိတော ဓမ္မော, ကိံ သော ဧဝ သမုဒါယပဒဿ အတ္ထော. ယော စ သမုဒါယပဒေန ဝုတ္တော, သော ဧဝ အဝယဝပဒဿာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ရူပါဒိအဝယဝပဒေဟိ ဝုတ္တော ဧကဒေသော သကလော ဝါ သမုဒါယပဒါနံ အတ္ထော, သမုဒါယပဒေဟိ ပန ဝုတ္တော ဧကန္တေန ရူပါဒိအဝယဝပဒါနံ အတ္ထောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ရူပက္ခန္ဓော ရူပ’’န္တိအာဒိနာ ပဒသောဓနဝါရော ဝုတ္တော. 2-3. Dans la Paire des Agrégats, il convient d'énoncer l'apparition et la cessation des agrégats ainsi que leur pleine compréhension, selon les six divisions temporelles, par le biais de la personne (puggala), du lieu (okāsa), et de la personne et du lieu. Ces agrégats sont désignés par cinq termes comme « agrégat de la matière » (rūpakkhandho), etc. ; ils comportent dix termes constitutifs. À cet égard, le phénomène désigné par un terme constitutif comme la matière (rūpa), est-il le sens même du terme collectif ? Et ce qui est désigné par le terme collectif, est-ce le sens même du terme constitutif ? Face à ce doute, pour montrer que le sens des termes collectifs est soit une partie, soit la totalité de ce qui est désigné par les termes constitutifs comme la matière, mais que ce qui est désigné par les termes collectifs est exclusivement le sens des termes constitutifs, la section sur la clarification des termes (padasodhanavāro) a été énoncée par : « la matière est-elle l'agrégat de la matière, l'agrégat de la matière est-il la matière ? », etc. ပုန ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနံ သမာသပဒါနံ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ပဓာနဘူတဿ ခန္ဓပဒဿ ဝေဒနာဒိဥပပဒတ္ထဿ စ သမ္ဘဝတော ယထာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ ရူပါဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ရူပက္ခန္ဓဘာဝေါ ဟောတိ ရူပသဒ္ဒဿ ခန္ဓသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏဘာဝတောတိ, ဧဝံ တတ္ထ ပဓာနဘူတေန ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဟောတိ ခန္ဓပဒေန ဝေဒနာဒိပဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တော ဓမ္မော ကောစိ ကေနစိ သမုဒါယပဒေန ဝုစ္စတိ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ခန္ဓာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ပဒသောဓနမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တော. ဧဝဉ္စ ဒဿေန္တေန ရူပါဒိသဒ္ဒဿ ဝိသေသနဘာဝေါ, ခန္ဓသဒ္ဒဿ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ, ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ စ ဒဿိတော ဟောတိ. De plus, pour les termes composés comme « agrégat de la matière », puisque le sens du second membre (uttarapada) est prédominant, le terme prédominant « agrégat » est possible pour des sens secondaires comme la sensation, etc. Tout comme dans le terme « agrégat de la matière », ce qui est désigné par le terme constitutif « matière » possède la qualité d'agrégat de la matière en raison de la coréférence (samānādhikaraṇa) entre le mot « matière » et le mot « agrégat », de même, ce qui est désigné par le terme constitutif prédominant « agrégat » possède la qualité d'agrégat de la sensation, etc., par la coréférence du mot « agrégat » avec les mots « sensation », etc. Face à ce doute, pour montrer qu'un phénomène désigné par le terme constitutif « agrégat » est désigné par un certain terme collectif, mais que tout n'est pas désigné par tout, la section du cycle de base de la clarification des termes a été énoncée par : « la matière est l'agrégat de la matière, les agrégats sont l'agrégat de la sensation », etc. Par cette démonstration, on montre la fonction de qualificatif du mot « matière », la fonction de qualifié du mot « agrégat », et la coréférence entre le qualificatif et le qualifié. တေနေတ္ထ သံသယော ဟောတိ – ကိံ ခန္ဓတော အညမ္ပိ ရူပံ အတ္ထိ, ယတော ဝိနိဝတ္တံ ရူပံ ခန္ဓဝိသေသနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေဝ ခန္ဓာ ကိံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာတိ, ကိံ ပန တံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတံ ရူပန္တိ? ဘူတုပါဒါယရူပံ တဿေဝ ဂဟိတတ္တာ. နိဒ္ဒေသေ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ. ဧဝံ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ န ခန္ဓတော အညံ ရူပံ အတ္ထိ, တေနေဝ စေတေန ရူပသဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနံ သုဒ္ဓေန ခန္ဓသဒ္ဒေန ဝုစ္စတေ, န [Pg.122] စ သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာ, တေနေဝ တေ ဝိဘဇိတဗ္ဗာ, ဧသ နယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသုပီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ခန္ဓော, ခန္ဓာ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သုဒ္ဓခန္ဓဝါရော ဝုတ္တော. Ici surgit un doute : existe-t-il une autre matière en dehors de l'agrégat, de laquelle la matière distincte deviendrait un qualificatif de l'agrégat ? Et tous les agrégats doivent-ils être qualifiés par la matière servant de qualificatif à l'agrégat ? Et quelle est cette matière servant de qualificatif à l'agrégat ? C'est la matière primaire et dérivée, car elle seule est saisie. Dans l'explication (niddese), après avoir extrait le terme « les agrégats sont l'agrégat de la matière », la réponse a été donnée. Ainsi, face à ce doute, il n'existe pas d'autre matière en dehors de l'agrégat ; c'est pourquoi ce qui est exprimé par ce mot « matière » est exprimé par le mot « agrégat » seul. Mais tous les agrégats ne doivent pas être qualifiés par la matière servant de qualificatif à l'agrégat, c'est pourquoi ils doivent être distingués. Pour montrer ce sens, la section sur l'agrégat pur (suddhakkhandhavāro) a été énoncée par : « la matière est l'agrégat, l'agrégat est la matière », etc. Cette méthode s'applique également à l'agrégat de la sensation, etc. တတော ‘‘ရူပံ ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ အနုညာယမာနေ ‘‘န ကေဝလံ အယံ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပဝိသေသနောဝ, အထ ခေါ ဝေဒနာဒိဝိသေသနော စာ’’တိ ရူပဿ ခန္ဓဘာဝနိစ္ဆယာနန္တရံ ခန္ဓာနံ ရူပဝိသေသနယောဂေ စ သံသယော ဟောတိ. တတ္ထ န သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ဝေဒနာဒိဝိသေသနယုတ္တာ, အထ ခေါ ကေစိ ကေနစိ ဝိသေသနေန ယုဉ္ဇန္တီတိ ဒဿေတုံ သုဒ္ဓခန္ဓမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တောတိ. ဧဝံ ယေသံ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသံ ခန္ဓာနံ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနဝသေန တန္နိစ္ဆယတ္ထံ ပဏ္ဏတ္တိဝါရော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Par conséquent, alors que « la forme est un agrégat » est admis, [le doute surgit] : « ce terme agrégat ne qualifie pas seulement la forme, mais il qualifie aussi la sensation, etc. » ; ainsi, immédiatement après la détermination de la nature de la forme en tant qu'agrégat, un doute survient concernant l'application du qualificatif d'agrégat à la forme. Là, pour montrer que tous les agrégats ne sont pas liés aux qualificatifs tels que la sensation, etc., mais que certains sont liés à certains qualificatifs, le Cycle de la Racine de l'Agrégat Pur (suddhakhandhamūlacakkavāra) est énoncé. Ainsi, pour les agrégats dont l'apparition, etc., doivent être traitées, on doit comprendre que la Section sur la Désignation (paṇṇattivāra) est énoncée dans le but de déterminer cela en purifiant la désignation de ces agrégats. စတ္တာရိ စတ္တာရိ စက္ကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ ဧတ္ထ စက္ကာဝယဝဘာဝတော စက္ကာနီတိ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ ဧကေကခန္ဓမူလာနိ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ. ဣမိနာ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ယထာ ဧကေကခန္ဓမူလကာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတွာတိ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝမာဒိကံ မူလပဒံ နာဘိံ ကတွာ ‘‘ခန္ဓာ’’တိ ဣဒံ နေမိံ, ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနိ အရေ ကတွာ စက္ကဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, န မဏ္ဍလဘာဝေန သမ္ဗဇ္ဈနတော. ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာဒီသုပိ ဟိ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဌော ဂတော, န မဏ္ဍလသမ္ဗန္ဓေနာတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေနာတိ သုဒ္ဓခန္ဓလာဘမတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ခန္ဓဝိသေသနေ ရူပါဒိမှိ သုဒ္ဓရူပါဒိမတ္တတာယ အဋ္ဌတွာ ခန္ဓဝိသေသနဘာဝသင်္ခါတံ ရူပါဒိအတ္ထံ ဒဿေတုံ ခန္ဓသဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတွာ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္ထဿ ဝိဘတ္တတ္တာတိ အတ္ထော. Dans l'expression « ayant lié quatre roues chacune », les paires (yamaka) sont appelées « roues » en raison de leur nature de composants de roue, signifiant « ayant lié quatre paires chacune avec chaque agrégat pour racine ». Car tel est le sens qui doit être présent ici. Ou bien, le sens doit être considéré ainsi : « ayant lié de telle sorte qu'il y ait quatre paires pour chaque racine d'agrégat ». Là, on doit comprendre que la nature de roue est mentionnée en faisant du terme racine tel que « la forme est l'agrégat de la forme » le moyeu (nābhi), de « agrégats » la jante (nemi), et de « agrégat de la sensation » etc. les rayons (ara), en raison de la structure circulaire. Même dans les racines de l'agrégat de la sensation etc., le texte procède en purifiant ce qui précède, non par une connexion circulaire. C'est précisément pour cette raison que, prenant simplement l'acquisition de l'agrégat pur, sans s'arrêter à la simple nature de forme pure dans le qualificatif de la forme en tant qu'agrégat, pour montrer le sens de la forme etc. en tant que qualificatif de l'agrégat, en le combinant avec le mot « agrégat » et en extrayant le terme selon la méthode « les agrégats sont l'agrégat de la forme », le sens est ainsi détaillé. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section du sommaire (Uddesavāra) est terminée. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Description de la section de l'exposition (Niddesavāra) ၂၆. ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ…ပေ… ရူပါ လောကေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ရူပသညာ…ပေ… ရူပသဉ္စေတနာ…ပေ… ရူပတဏှာ…ပေ… ရူပဝိတက္ကော…ပေ… ရူပဝိစာရော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃; ဝိဘ. ၂၀၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ တဏှာဝတ္ထုဘူတံ [Pg.123] တေဘူမကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ယံ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတံ ပိယရူပသာတရူပံ, တံ ဧကဒေသေန ရူပက္ခန္ဓော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ. ပိယသဘာဝတာယ ဝါ ရူပက္ခန္ဓော ပိယရူပေ ပဝိသတိ, န ရုပ္ပနသဘာဝေနာတိ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ. သညာယမကေ တာဝ ဒိဋ္ဌိသညာတိ ‘‘ဝိသေသော’’တိ ဝစနသေသော. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ သညာ ဒိဋ္ဌိသညာ. ‘‘သယံ သမာဒါယ ဝတာနိ ဇန္တု, ဥစ္စာဝစံ ဂစ္ဆတိ သညသတ္တော’’တိ (သု. နိ. ၇၉၈), ‘‘သညာဝိရတ္တဿ န သန္တိ ဂန္ထာ’’တိ (သု. နိ. ၈၅၃) စ ဧဝမာဒီသု ဟိ ဒိဋ္ဌိ စ ‘‘သညာ’’တိ ဝုတ္တာတိ. 26. Ce qui est de nature agréable et plaisante (piyarūpaṃ sātarūpaṃ) : il est dit « l'œil dans le monde est de nature agréable... les formes... la conscience visuelle... le contact visuel... la sensation née du contact visuel... la perception des formes... la volition... la soif... la pensée initiale... la pensée soutenue ». Cela doit être compris comme l'objet de la soif appartenant aux trois plans d'existence. Par conséquent, ce qui constitue une partie des cinq agrégats et qui est agréable et plaisant, c'est ce qui est par certains aspects l'agrégat de la forme ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est agréable et plaisant est une forme, mais pas l'agrégat de la forme ». Ou bien, l'agrégat de la forme entre dans « piyarūpa » en raison de sa nature agréable, et non par sa nature d'altération (ruppana) ; d'où l'expression « ce qui est agréable et plaisant est une forme, mais pas l'agrégat de la forme ». Dans le Saññāyamaka, « perception de vue » (diṭṭhisaññā) signifie que le mot « spécificité » (viseso) est sous-entendu. Là, la vue elle-même est la perception, d'où « perception de vue ». Car dans des passages comme « L'homme ayant lui-même adopté des vœux, attaché à la perception (saññāsatto), va vers le haut et le bas » et « Pour celui qui est détaché de la perception, il n'y a plus de liens », la vue est en effet appelée « perception ». ၂၈. ‘‘န ခန္ဓာ န ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ ဧဝံ ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝေ ဝေဒနာက္ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ စ အဘာဝေါတိ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနမတ္တမေဝ ကရောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န အညဓမ္မသဗ္ဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ ပမာဏံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘နာယတနာ န သောတာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ. 28. « S'ils ne sont pas des agrégats, ne sont-ils pas l'agrégat de la sensation ? - Oui ». Ainsi, en l'absence de l'application du mot « agrégat » et de l'absence de l'application du mot « agrégat de la sensation », on doit considérer que cela ne fait que purifier la désignation ; la présence d'un autre phénomène n'est pas le critère ici. Ayant établi cela, il dira : « S'ils ne sont pas des bases (āyatana), ne sont-ils pas la base de l'ouïe ? - Oui », etc. ၃၉. ရူပတော အညေ ဝေဒနာဒယောတိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရာ ဝေဒနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ပိယရူပါ စ သာတရူပါ စ န ဟောန္တိ တဏှာယ အနာရမ္မဏတ္တာတိ ရူပတော အညေ ဟောန္တီတိ. ရူပဉ္စ ခန္ဓေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာတိ ဣဒမ္ပိ ဧတေဟိ သဒ္ဓိံ န-သဒ္ဒါနံ အပ္ပဝတ္တိမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စက္ခုဉ္စ အာယတနေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာ န စေဝ စက္ခု န စ အာယတနာ’’တိအာဒိံ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၅) ဝက္ခတိ. န ဟိ တတ္ထ အဝသေသဂ္ဂဟဏေန ဂယှမာနံ ကဉ္စိ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ဓမ္မာယတနံ သိယာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဓမ္မော အာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၆). တဏှာဝတ္ထု စ န တံ သိယာ. ယဒိ သိယာ, ပိယရူပသာတရူပဘာဝတော ရူပံ သိယာ ‘‘ရူပံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၄၀) ဝစနတော ခန္ဓော စာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဂ္ဂဟဏသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ အဝသေသာတိ ဧတ္ထ ပညတ္တိယာ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 39. Par « les autres après la forme, comme la sensation, etc. », on doit comprendre les sensations supramondaines, etc. Car elles ne sont ni agréables ni plaisantes car elles ne sont pas des objets pour la soif ; elles sont donc différentes de la forme. « En exceptant la forme et les agrégats, le reste » : ceci aussi doit être compris comme visant simplement la non-application des mots « ne pas » avec eux. C'est ainsi qu'il dira : « En exceptant l'œil et les bases, le reste n'est ni l'œil ni les bases ». Car il n'y a rien qui soit saisi par le terme « le reste » à cet endroit. S'il y en avait, ce serait la base des phénomènes (dhammāyatana). Car il dira : « Le phénomène est-il une base ? - Oui ». Et cela ne serait pas un objet de la soif. Si c'était le cas, ce serait une forme en raison de sa nature agréable et plaisante, et ce serait un agrégat selon le passage « La forme est-elle un agrégat ? - Oui ». Dans le Commentaire, cependant, même si cela n'existe pas en réalité, pour rendre compte de la saisie des termes homme, femme, etc. en se basant sur ce qui existe, il faut comprendre que « le reste » inclut ici la désignation (paññatti). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section de l'exposition est terminée. ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Description de la section du processus (Pavattivāra) ၅၀-၂၀၅. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.124] ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနိ ပစ္ဆိမေနေဝ သဟ ယောဇေတွာ တီဏိ ဒွေ ဧကဉ္စ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, န ပုရိမေန. ကသ္မာ? အမိဿကကာလဘေဒေသု ဝါရေသု အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော. ပုရိမဿ ဟိ ပစ္ဆိမေန ယောဇိတယမကမေဝ ပစ္ဆိမဿ ပုရိမေန ယောဇနာယ ပုစ္ဆာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုစ္စေယျ, အတ္ထေ ပန န ကောစိ ဝိသေသောတိ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသုပိ ဝိသေသော နတ္ထိ, တေန တထာ ယောဇနာ န ကတာတိ. ကာလဘေဒါ ပနေတ္ထ ဆ ဧဝ ဝုတ္တာ. အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေနာတီတောတိ ဧတေ ပန တယော ယထာဒဿိတာ မိဿကကာလဘေဒါ ဧဝ တယော, န ဝိသုံ ဝိဇ္ဇန္တီတိ န ဂဟိတာ. တတ္ထ တတ္ထ ဟိ ပဋိလောမပုစ္ဆာဟိ အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နာဒယော ကာလဘေဒါ ဒဿိတာ, တေနေဝ စ နယေန ‘‘ယဿ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. တေနေဝ ဟိ မိဿကကာလဘေဒေသု စ န ပစ္ဆိမပစ္ဆိမဿ ခန္ဓဿ ပုရိမပုရိမေန ယောဇနံ ကတွာ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, အမိဿကကာလဘေဒေသု ဂဟိတနိယာမေန သုခဂ္ဂဟဏတ္ထမ္ပိ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေနေဝ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနီတိ. 50-205. Dans la section du processus, les paires ayant pour racine l'agrégat de la sensation, etc., sont énoncées en les reliant seulement avec le suivant, et non avec le précédent. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de distinction de sens dans les sections sans mélange de temps (amissakakālabheda). Car une paire reliant le précédent au suivant serait énoncée dans un ordre inverse de questions si l'on reliait le suivant au précédent, mais il n'y aurait aucune différence de sens. Dans les questions et réponses non plus, il n'y a pas de différence, c'est pourquoi une telle liaison n'a pas été faite. Ici, seulement six divisions de temps sont mentionnées. Le présent avec le passé, le présent avec le futur, le passé avec le futur : ces trois sont des divisions de temps mélangées, comme illustré, et ne sont pas prises séparément car elles ne sont pas distinctes. Ici et là, par les questions inverses, les divisions de temps comme le présent avec le passé sont montrées ; et par cette même méthode, on peut relier : « Pour celui pour qui l'agrégat de la forme est apparu, l'agrégat de la sensation apparaît-il ? », etc. C'est pour cette raison que dans les divisions de temps mélangées, les paires n'ont pas été énoncées en reliant chaque agrégat suivant au précédent ; pour faciliter la compréhension selon la règle adoptée dans les divisions de temps sans mélange, elles sont énoncées en reliant seulement avec le suivant. ဣမိနာယေဝ စ လက္ခဏေနာတိအာဒိနာ ယေန ကာရဏေန ‘‘ပုရေပဉှော’’တိ စ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ, သော ပရိပူရေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတ္ထသင်္ဂဏှနတော ပရိပုဏ္ဏပဉှော နာမ. တံဝိဿဇ္ဇနဿ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေန သဒိသတ္ထတာယ ပုရေပဉှော, ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသသဒိသတ္ထတာယ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ. သဒိသတ္ထတာ စ သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒဝိသေသံ အဝိစာရေတွာ ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟိတဿ ခန္ဓဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓလာဘသာမညမတ္တေန ပုရေပဉှေ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတဿ ဝါ ခန္ဓဿ အနုညာတဝသေန ပုရေပဉှော ဝုတ္တောတိ ယုတ္တံ. Par cette même caractéristique, etc., la raison pour laquelle les termes « question antérieure » (purepañho) et « question postérieure » (pacchāpañho) ont été mentionnés est montrée. En effet, la question dont la réponse se fait par la présentation de sa propre forme est appelée « question complète » (paripuṇṇapañho), car elle englobe le sens devant être répondu en le complétant. Cependant, on l'appelle « question antérieure » en raison de sa similitude de sens avec la première partie de la réponse, et « question postérieure » en raison de sa similitude de sens avec la dernière partie. Cette similitude de sens doit être comprise dans la question antérieure par la simple similitude de l'obtention de l'apparition et de la cessation d'un agrégat englobé par un seul terme, sans distinguer les termes spécifiques de certitude ou de doute. Ou bien, il est juste de dire que la « question antérieure » est énoncée par l'approbation de l'agrégat englobé par le terme de certitude. သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿေဝ ပဋိက္ခိပနံ ပဋိက္ခေပေါ, သံသယတ္ထနိဝါရဏံ ပဋိသေဓောတိ အယံ ပဋိက္ခေပပဋိသေဓာနံ ဝိသေသော. ပါဠိပဒမေဝ ဟုတွာတိ ပုစ္ဆာပါဠိယာ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ယံ ပဒံ ဝုတ္တံ, န-ကာရဝိရဟိတံ တဒေဝ ပဒံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓပဋိသေဓဿ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိဂတိယာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓာနမေဝ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပဋိသေဓေန ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. La « réfutation » (paṭikkhepa) est le rejet du sens même de la certitude, tandis que la « négation » (paṭisedha) est l'écartement du sens du doute ; telle est la distinction entre réfutation et négation. « En devenant le terme même du texte pali » signifie qu'en devenant ce même terme mentionné dans le texte de la question comme « nuppajjatī » (ne surgit pas), mais dépourvu de la négation « na ». À cet égard, il faut comprendre que pour nier la négation du surgissement et de la cessation, la réponse a été faite selon la tournure du texte pali, et pour nier uniquement le surgissement et la cessation, la réponse a été faite par une négation. စတုန္နံ [Pg.125] ပဉှာနံ ပဉ္စန္နဉ္စ ဝိဿဇ္ဇနာနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခေပေါ တဒေကဒေသပက္ခေပဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိပုဏ္ဏပဉှော ဧဝ ဟိ သရူပဒဿနေန စ ဝိဿဇ္ဇနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ. L'insertion des quatre questions et des cinq réponses dans vingt-sept emplacements doit être comprise comme ayant été mentionnée par l'insertion d'une partie de celles-ci. En effet, c'est la « question complète » qui doit être insérée dans les vingt-sept emplacements par la présentation de sa propre forme. ကိံ နု သက္ကာ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ပါဠိဝဝတ္ထာနဒဿနာဒိတော အညော ကိံ နု သက္ကာ ကာတုန္တိ အညဿ သက္ကုဏေယျဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ. « Qu'est-il possible au-delà de ceci ? » montre l'absence de toute autre possibilité d'action au-delà de ce qui a été montré par la définition du texte pali. ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတေန သုဒ္ဓါဝါသဘူမီသု ဧကဘူမိယမ္ပိ ဒုတိယာ ဥပပတ္တိ နတ္ထီတိ ဉာပိတံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိတော ပဘုတိ ဟိ ယာဝ စုတိ, တာဝ ပဝတ္တကမ္မဇသန္တာနံ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. တသ္မိဉှိ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နေ ကုသလာဒီနဉ္စ ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဝေါစ္ဆိန္နေ စ အပ္ပဝတ္တီတိ တေနေဝ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဒဿိတာ, တသ္မာ တဿ ဧကသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဥပ္ပာဒတော ယာဝ စုတိနိရောဓော, တာဝ အတီတတာ နတ္ထိ, န စ တတော ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝသေန ကမ္မဇသန္တာနံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗန္တိ ခန္ဓဒွယမ္ပိ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပန ဧတာယ ပါဠိယာ သကလေပိ သုဒ္ဓါဝါသေ ဒုတိယာ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီတိ န ဝိညာယတီတိ? ဥဒ္ဓံသောတပါဠိသဗ္ဘာဝါ. ဒွေပိ ဟိ ပါဠိယော သံသန္ဒေတဗ္ဗာတိ. Par cette phrase : « Pour ces habitants des Demeures Pures, là-bas, l'agrégat de la forme ne surgit pas et l'agrégat de la sensation ne surgit pas », il est fait savoir que même dans une seule terre des Demeures Pures, il n'y a pas de seconde renaissance. En effet, depuis la renaissance jusqu'à la mort, cet enseignement procède en prenant la continuité des agrégats nés du kamma comme une unité, par le biais de leur apparition et de leur cessation. Tant que cette continuité n'est pas interrompue, il y a apparition des états habiles, etc., et lorsqu'elle est interrompue, il n'y a plus d'apparition ; c'est précisément par cela que l'apparition et la cessation sont montrées. Par conséquent, depuis l'apparition de la renaissance de cet être unique jusqu'à la cessation lors de sa mort, il n'y a pas de passé, et la continuité née du kamma n'est jamais apparue auparavant par le biais d'une renaissance en ce lieu ; c'est pourquoi il est dit que les deux agrégats « ne surgirent pas ». Mais pourquoi ne comprend-on pas par ce texte pali qu'il n'y a absolument aucune seconde renaissance dans toutes les Demeures Pures ? À cause de l'existence du texte concernant « celui qui remonte le courant » (uddhaṃsota). Car les deux textes palis doivent être mis en corrélation. ‘‘အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဝိသေသိတာ အသညသတ္တာပိ သန္တီတိ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ယေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဝဇ္ဇိတာ, တေ တတော ပဉ္စဝေါကာရံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, န တေသံ ပုန အသညေ ဥပပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ တေ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၆၅). ဧတ္ထ ကိံ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘာဝေါ ဝိယ ပစ္ဆိမဘဝေါပိ ကောစိ အတ္ထိ, ယတ္ထ တေသမနုပ္ပတ္တိ ဘဝိဿတီတိ? နတ္ထိ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘဝေသွေဝ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဌိတာနံ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. တေသံ တတ္ထ ဣတရာနုပ္ပတ္တိဘာဝဉ္စ အနုဇာနန္တော ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ အာဟာတိ. Dans la phrase : « Pour ces êtres inconscients, là-bas, l'agrégat de la forme surgira », par la certitude « pour celui chez qui, là-bas, l'agrégat de la forme surgira », il existe aussi des êtres inconscients spécifiés ; en les prenant eux-mêmes, il est dit : « pour les êtres inconscients ». Par conséquent, ceux qui sont exclus par cette certitude iront de là vers le monde aux cinq constituants et y atteindront le parinibbāna ; pour eux, il n'y a plus de possibilité de renaître chez les êtres inconscients. C'est en se référant à eux qu'il est dit : « Pour ceux qui sont dans leur dernière existence, là-bas, l'agrégat de la forme ne surgira pas et l'agrégat de la sensation ne surgira pas » (Yama. 1.khandhayamaka.65). Ici, existe-t-il une « dernière existence » comme l'existence aux cinq constituants, etc., où leur non-apparition se produira ? Cela n'existe pas en dehors des existences aux cinq constituants, etc., car ceux qui sont dans leur dernière existence, où qu'ils se trouvent, sont inclus par la certitude : « pour celui chez qui, là-bas, l'agrégat de la forme ne surgira pas ». En approuvant le fait que les autres agrégats ne surgiraient pas non plus pour eux là-bas, il est dit : « l'agrégat de la sensation ne surgira pas ». ‘‘သုဒ္ဓါဝါသေ [Pg.126] ပရိနိဗ္ဗန္တာန’’န္တိ ဣဒံ သပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ အပ္ပဋိသန္ဓိကာနဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသာနံ တံတံဘူမိယံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသဉှိ တေသံ တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ယထာ ပန ‘‘နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိမှိ ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ပဝတ္တတိ, အထ ခေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတေ အတီတေ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ပရိနိဗ္ဗန္တာနံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥပ္ပန္နသန္တာနဿ အဝိဂတတ္တာ. အနန္တာ လောကဓာတုယောတိ ဩကာသဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဩကာသဝသေန ဝုစ္စမာနာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော သံကိဏ္ဏတာ ဟောတီတိ ‘‘ယတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သညာက္ခန္ဓော နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. « Pour ceux qui atteignent le parinibbāna dans les Demeures Pures » : ceci doit être compris comme étant dit en raison du parinibbāna des agrégats dans telle ou telle terre, pour les habitants des Demeures Pures, qu'ils soient avec ou sans nouvelle renaissance. Car pour tous ceux-là, là-bas, l'agrégat de la sensation ne surgit pas. Mais alors que le terme « cessera » (nirujjhissatī) s'applique même à celui qui est au moment présent de l'apparition, le terme « surgit » (uppajjittha) ne s'applique pas au présent, mais seulement au passé qui, après avoir surgi, a disparu. C'est pourquoi il est dit « pour ceux qui atteignent le parinibbāna, il ne surgit pas », car la continuité apparue n'a pas encore disparu. « Les systèmes de mondes sont infinis » : parce que l'espace est illimité, il y aurait une confusion due à l'absence de délimitation des apparitions et cessations mentionnées selon l'espace ; c'est pourquoi il est dit : « Là où l'agrégat de la sensation surgit, là l'agrégat de la perception cesse-t-il ? Oui ». ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur l'occurrence est terminée. ၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Explication de la section sur la pleine compréhension. ၂၀၆-၂၀၈. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော လဗ္ဘမာနောပီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဩကာသဝါရဿ အလာဘေ တဿပိ အလာဘေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န, တတ္ထ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာဝစနတော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရေပိ ဟိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာ ဝုစ္စတိ, န ဩကာသဿ. ဩကာသဝါရောပိ စ ယဒိ ဝုစ္စေယျ, ‘‘ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိဇာနနဝသေန ဝုစ္စေယျ, တသ္မာ ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿေဝ လဗ္ဘမာနတာ ဝုတ္တာ, န ဩကာသဝါရဿာတိ. တေနာဟ – ‘‘အာမန္တာ…ပေ… သိယာ’’တိ. 206-208. Pourquoi a-t-on dit « bien que la section sur les individus et les lieux soit obtenue », alors que si la section sur les lieux n'est pas obtenue, celle-ci ne devrait-elle pas non plus être obtenue ? Non, car c'est seulement la pleine compréhension de l'individu qui y est mentionnée. En effet, même dans la section sur les individus et les lieux, la pleine compréhension est attribuée à l'individu par rapport au lieu, et non au lieu lui-même. Et si la section sur les lieux était mentionnée, elle le serait en tant que pleine compréhension de l'individu par rapport au lieu, comme dans : « là où il comprend pleinement l'agrégat de la forme ». C'est pourquoi on a mentionné la possibilité d'obtenir la section sur les individus et les lieux, et non la section sur les lieux seule. C'est ce qu'il a dit par : « Oui... etc... cela pourrait être ». တေနေဝါတိ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏဝသေန တိဏ္ဏံ အဒ္ဓါနံ လာဘတော ဧဝ, အညထာ စုတိပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ရူပက္ခန္ဓပရိဇာနနဿ အဘာဝါ ‘‘ယော ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတိ, သော ဝေဒနာက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘အာမန္တာ’’တိ စ ကတန္တိ. သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒသင်္ဂဟိတာနံ ပရိညာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏေ ဧဝ လာဘံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. န ပရိဇာနာတီတိ ပဉှေ ပုထုဇ္ဇနံ သန္ဓာယ အာမန္တာတိ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ပုထုဇ္ဇနဿ သဗ္ဗထာ ပရိညာကိစ္စဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ‘‘အရဟာ ရူပက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနာတိ နော စ ဝေဒနာက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနိတ္ထ, အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အရဟန္တဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ရူပက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနန္တိ [Pg.127] ဝေဒနာက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထာ’’တိ ပန ဝစနေန ‘‘အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိံ ဌပေတွာ အညော ကောစိ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော နတ္ထီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ, တေန တဒဝသေသပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ. C’est pourquoi, c’est uniquement en raison de l’obtention [de la pleine compréhension] pendant les trois durées au moyen des moments de conscience au cours du processus [de l’existence] ; autrement, en raison de l’absence de pleine compréhension de l’agrégat de la forme au moment de la mort et de la renaissance, dans la question « celui qui comprend pleinement l’agrégat de la forme, comprend-il pleinement l’agrégat de la sensation ? », la réponse devrait être « non », or elle est donnée comme « oui » (āmantā). En montrant l’acquisition des pleines compréhensions incluses dans les termes de conclusion et de doute seulement au moment de conscience dans le processus [de l’existence], il est dit : « car au moment du chemin supramondain », etc. Dans la question « ne comprend-il pas pleinement ? », la réponse « oui » est dite en référence à l’homme du commun (puthujjana) ; ceci est dit en raison de l’absence totale de la fonction de pleine compréhension pour l’homme du commun. Cependant, par la déclaration : « l’Arahant ne comprend pas pleinement l’agrégat de la forme, mais il n’est pas vrai qu’il n’ait pas pleinement compris l’agrégat de la sensation ; à l’exception de celui qui possède le chemin suprême et de l’Arahant, les autres personnes ne comprennent pas pleinement l’agrégat de la forme et n’ont pas pleinement compris l’agrégat de la sensation », il est montré qu’il n’y a personne d’autre qui comprenne pleinement, à l’exception de celui qui possède le chemin suprême. On comprend donc que la réponse « oui » est donnée en référence à ces autres personnes restantes. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section sur la pleine compréhension est terminée. ခန္ဓယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Yamaka des agrégats est terminée. ၃. အာယတနယမကံ 3. Le Yamaka des bases [sensorielles] ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. La section des désignations ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ La description de la section de l'exposition ၁-၉. အာယတနယမကာဒီသု စ ပဏ္ဏတ္တိဝါရေ ပဒသောဓနဝါရာဒီနံ ဝစနေ ကာရဏံ ခန္ဓယမကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကာဒသ ဧကာဒသ ကတွာ တေတ္တိံသသတံ ယမကာနီ’’တိအာဒိနာ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဂဏနာ လိခိတာ, သာ တထာ န ဟောတိ. ‘‘ဒွတ္တိံသသတ’’န္တိအာဒိနာ အညတ္ထ လိခိတာ. 1-9. Dans le Yamaka des bases, etc., et dans la section des désignations, la raison de l'énoncé des sections de purification des termes, etc., doit être comprise de la même manière que celle expliquée dans le Yamaka des agrégats. Dans certains livres, le compte est écrit comme : « en faisant onze par onze, il y a cent trente-trois Yamakas », etc., mais ce n'est pas ainsi. Ailleurs, il est écrit : « cent trente-deux », etc. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section de l'exposition est terminée. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ La description de la section de l'explication détaillée ၁၀-၁၇. ဝါယနဋ္ဌေနာတိ ပသာရဏဋ္ဌေန, ပါကဋဘာဝဋ္ဌေန ဝါ. ‘‘ကာယော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုစ္စမာနံ သဗ္ဗံ သသဘာဝံ အာယတနမေဝါတိ ‘‘ကာယော အာယတန’’န္တိ, ‘‘ဓမ္မော အာယတန’’န္တိ စ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယဝစနေန ပန ဓမ္မဝစနေန စ အဝုစ္စမာနံ ကဉ္စိ သသဘာဝံ နတ္ထီတိ ‘‘န ကာယော နာယတနံ, န ဓမ္မော နာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. 10-17. Par « dans le sens de se propager » (vāyanaṭṭhena), cela signifie dans le sens de s'étendre ou de se manifester. Ce qui est appelé « le corps est un phénomène » (kāyo dhammo) est tout entier une base sensorielle par sa propre nature ; c'est pourquoi il est dit ici « oui » (āmantā) pour « le corps est une base » et « le phénomène est une base ». Mais parce qu'il n'existe aucune réalité propre qui ne soit pas exprimée par le mot corps ou le mot phénomène, il est dit simplement « oui » pour « ce qui n'est pas le corps n'est pas une base, ce qui n'est pas un phénomène n'est pas une base ». နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section de l'explication détaillée est terminée. ၂. ပဝတ္တိဝါရော 2. La section sur le processus ၁. ဥပ္ပာဒဝါရဝဏ္ဏနာ 1. La description de la section de la naissance ၁၈-၂၁. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.128] စက္ခာယတနမူလကာနိ ဧကာဒသာတိ ပဋိသန္ဓိစုတိဝသေန ဥပါဒိန္နပဝတ္တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနေ ဧတသ္မိံ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ သဒ္ဒါယတနေန သဒ္ဓိံ ယမကံ ပုစ္ဆာမတ္တလာဘေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆသဋ္ဌိ ယမကာနီတိ ဧတ္ထ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယရူပါယတနမူလကေသု ဧကေကံ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ ပဉ္စာတိ ဧကာဒသ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဟာပေတဗ္ဗာနိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သဒ္ဒါယတနဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိတော တေန သဒ္ဓိံ ယမကဿ ဝိဿဇ္ဇနမေဝ နတ္ထီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက ၁၈-၂၁). 18-21. Dans la section sur le processus, il y en a onze ayant la base de l'œil comme racine. On doit considérer que, dans l'énoncé de la naissance et de la cessation de ce qui est saisi [par le karma] et qui se produit par le biais de la renaissance et de la mort, même si cette réponse n'est pas obtenue, il l'énonce en incluant le Yamaka avec la base du son par la simple obtention de la question. Concernant les « soixante-six Yamakas », ici, parmi ceux ayant pour racine les bases de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps et de la forme, onze Yamakas doivent être omis en raison de la réponse pour les cinq ayant la base du son pour racine. Car il sera dit : « parce que la base du son n'est pas atteinte au moment de la renaissance, il n'y a aucune réponse pour le Yamaka en association avec elle » (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka 18-21). ဒုတိယံ ကိဉ္စာပိ ပဌမေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိအာဒိ ပုဂ္ဂလဝါရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩကာသဝါရေ ပန အသဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဝုတ္တံ, န တံ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဉာပေတုံ ပုဂ္ဂလဝါရေပိ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ. ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနေဟိ သဒ္ဓိံ တီဏိ ယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနီတိ ရူပါဝစရသတ္တေ သန္ဓာယ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဂန္ဓကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဝိရတ္တကာမကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဗီဇဿ ဧဝံသဘာဝတ္တာ ဃာနာဒီနိ ဂန္ဓာဒယော စ န သန္တီတိ. ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒ္ဓိံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. နနု တတ္ထ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ပဝတ္တံ, ဣဓ ပန ဃာနာယတနမူလကေသု ‘‘ယဿ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန တတ္ထ ဃာနာယတနယမကေန ဇိဝှာကာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, ဧဝမိဓာပိ ဇိဝှာကအာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ပါဠိယံ အနာရုဠှတာယ ကာရဏန္တိ. နိဒဿနဘာဝေန ပန ဂဟိတံ စက္ခာယတနမူလကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနံ နိဒဿနဘာဝေနေဝ ကာရဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ’’တိ အာဟ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ စေတ္ထ ဃာနာယတနမူလကေသု ယေဘုယျတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဇိဝှာကာယာယတနယမကေသု တိဏ္ဏံ ပုစ္ဆာနံ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.129], ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ‘‘သကာယကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာတိ. Bien que la seconde [réponse] soit en quelque sorte identique à la première, on doit considérer que cela est dit en référence à la section sur les personnes (puggalavāra). Cependant, dans la section sur les lieux (okāsavāra), en raison de la non-identité de la réponse, il a été répondu aussi dans la section sur les personnes afin de faire savoir que la réponse n'est pas identique partout. Les trois Yamakas avec les bases de l'odeur, du goût et du tangible sont des réponses identiques ; en référence aux êtres de la sphère de la forme (rūpāvacara), la réponse doit être donnée par « pour ceux qui ont l'organe de la vue mais n'ont pas l'organe de l'odorat », etc. Car pour eux, la graine de renaissance issue d'un karma détaché des sens ayant cette nature, l'organe du nez, etc., et les odeurs, etc., n'existent pas. « En raison de l'identité de la réponse avec le Yamaka de la base du nez » signifie en raison de l'identité de la réponse avec le Yamaka de la base du nez parmi ceux qui ont la base de l'œil pour racine. Ne dit-on pas là-bas : « pour ceux qui ont l'organe de la vue mais n'ont pas l'organe de l'odorat, au moment de leur naissance », etc., alors qu'ici, pour les racines de la base du nez, la réponse devrait être : « pour celui à qui la base du nez apparaît, la base de la langue apparaît-elle ? Oui » ? N'y a-t-il donc pas d'identité de réponse ? C'est vrai, mais tout comme là-bas les Yamakas des bases de la langue et du corps sont des réponses identiques au Yamaka de la base du nez, de même ici, les Yamakas des bases de la langue et du corps sont des réponses identiques ; c'est pourquoi cette identité de réponse, en divers points, est la raison pour laquelle elle n'est pas insérée dans le texte canonique (pāḷi). Montrant que l'identité de réponse de ceux qui ont la base de l'œil pour racine, prise comme exemple, est en soi la raison, il dit : « en raison de l'identité de réponse avec le Yamaka de la base du nez ». L'identité de réponse doit ici être considérée pour la majorité des racines de la base du nez. En effet, parmi ceux-là, pour les Yamakas des bases de la langue et du corps, il doit y avoir la réponse « oui » pour trois questions, et pour la dernière question : « pour ceux qui ont le corps mais n'ont pas le nez, au moment de leur naissance », etc. အထ ဝါ ယထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနံ သညာက္ခန္ဓာဒိယမကာနံ အမိဿကကာလဘေဒေသု တီသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ယထာဝုတ္တဝစနဿ ဝိဿဇ္ဇနဘာဝါနုဇာနနံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကတံ, ဧဝမိဓာပိ ဃာနာယတနမူလကံ ဇိဝှာယတနယမကံ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပါဠိံ အနာရုဠှန္တိ ပါကဋောယမတ္ထော. ကာယာယတနယမကံ ပန ဒုတိယပုစ္ဆာယ ဝသေန ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ, သာ စ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ, တသ္မာ ယဿာ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနာ ကာတဗ္ဗာ, တဿာ ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ တံသေသာနိ ပါဠိံ အနာရုဠှာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာတိ ဣဒံ ပါဠိအနာရုဠှတာသာမညေနေဝ ဝုတ္တံ, န ကာရဏသာမညေန. ဃာနဇိဝှာကာယာယတနာနံ ပန အဂဗ္ဘသေယျကေသု ပဝတ္တမာနာနံ ဂဗ္ဘသေယျကေသု စ အာယတနပါရိပူရိကာလေ သဟစာရိတာယ အဝိသေသတ္တာ စ အပ္ပဝိသေသတ္တာ စ ဧကသ္မိံ ဃာနာယတနယမကေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ဣတရာနိ ဒွေ, ဃာနာယတနမူလကေသု စ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဣတရဒွယမူလကာနိ န ဝိဿဇ္ဇီယန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ‘‘ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ မနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတိဿာ ပုစ္ဆာယ ဝုတ္တေဟိ ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရူပါယတနမူလကေသု ဟိ မနာယတနယမကေ အာဒိပုစ္ဆာယ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကေသု အာဒိပုစ္ဆာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ယမကာနံ အဝိဿဇ္ဇနေ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ. ဒုတိယပုစ္ဆာနဉှိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗံ, အာဒိပုစ္ဆာနဉ္စ န ကာတဗ္ဗန္တိ. Ou encore, tout comme pour les paires (Yamaka) de l’agrégat de la perception, etc., ayant pour racines l’agrégat de la sensation, etc., dans les trois divisions temporelles non mélangées, la réponse affirmative « certainement » (āmantā) est donnée pour approuver la teneur de la réponse précédemment énoncée, et comme il n’y a rien de nouveau à exprimer, l’explication n’est pas répétée ; ainsi ici aussi, le Yamaka de la base de la langue ayant pour racine la base du nez ne figure pas dans le texte original (pāḷi) faute de matière nouvelle à exposer, c’est là un sens manifeste. Cependant, le Yamaka de la base du corps devrait être expliqué selon la seconde question ; celle-ci comporte une réponse identique au Yamaka de la base du nez parmi ceux ayant pour racine la base de l’œil ; par conséquent, la réponse devant être donnée à cette question étant identique à celle du Yamaka de la base du nez, les autres cas ne figurent pas dans le texte original ; c’est ainsi qu’il faut comprendre le sens ici. « De même » (tathā) est dit simplement en raison de la similitude du fait de ne pas figurer dans le texte original, et non en raison d’une similitude de cause. Quant aux bases du nez, de la langue et du corps, chez les êtres nés autrement que d’un utérus et chez ceux nés d’un utérus, au moment de la complétion des bases, en raison de leur occurrence simultanée, il n’y a pas de distinction ou peu de distinction ; ainsi, lorsqu’un Yamaka de la base du nez est résolu, les deux autres le sont aussi, et lorsque ceux ayant pour racine la base du nez sont résolus, ceux ayant pour racines les deux autres ne sont pas résolus, voilà ce qu’il faut comprendre. « Avec la base de la forme et la base du mental » signifie : « partout où la base de la forme apparaît, la base du mental apparaît aussi », selon ce qui est dit dans cette question. Car dans les Yamaka de la base du mental ayant pour racine la base de la forme, la similitude de réponse des premières questions avec celles des Yamaka de l’odeur, de la saveur et du tangible est mentionnée comme raison de l’omission des Yamaka. Car, selon la méthode précédemment énoncée, il devrait y avoir une réponse par la seconde question, donc l’explication ne doit pas être faite, et elle ne doit pas non plus être faite pour les premières questions. ဟေဋ္ဌိမေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဂန္ဓာယတနမူလကာနံ ရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကာနံ ရသာယတနမူလကဿ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကဿ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ယေသံ ကာတဗ္ဗံ, တေသံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗမူလကာနံ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကာနံ စက္ခာဒိပဉ္စာယတနမူလကေဟိ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. စက္ခာယတနာဒိမူလကာနိ သဒ္ဒါယတနယမကာနိ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ သဗ္ဗာနိ အဝိဿဇ္ဇနေနေဝ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနတာဒဿနေန [Pg.130] ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆသဋ္ဌိ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီ’’တိ. « Par la similitude de réponse avec celles d’en bas » : ici, pour les Yamaka de la saveur et du tangible ayant pour racine la base de l’odeur, et pour le Yamaka du tangible ayant pour racine la base de la saveur, il devrait y avoir précisément une réponse ; selon la méthode précédemment énoncée, l’explication ne doit pas être faite pour ceux à qui elle est due ; le sens est qu’il y a une similitude de réponse avec les Yamaka de la base du mental et de la base des phénomènes ayant pour racines les cinq bases (œil, etc.). En montrant que tous les Yamaka de la base du son ayant pour racine la base de l’œil, etc., et tous ceux ayant pour racine la base du son, sont considérés comme expliqués par le simple fait qu’aucune explication n’est fournie, il est dit : « soixante-six Yamaka sont considérés comme ayant été résolus ». ဇစ္စန္ဓမ္ပိ ဇစ္စဗဓိရမ္ပီတိ ဧတ္ထ စ ဇစ္စဗဓိရဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စန္ဓဗဓိရော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဃာနကာနံ သစက္ခုကာနန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနမေဝ ဩပပါတိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒံ ဝုတ္တန္တိ-ဧတဿ ပရတော ယောဇေတွာ ယထာ ‘‘သဃာနကာနံ အစက္ခုကာန’’န္တိ ဣဒံ အပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ ‘‘သဃာနကာနံ သစက္ခုကာန’’န္တိ ဧတံ. ဧတံ ပန ပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဇစ္စဗဓိရမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တတာ န ဝါရိတာ ဟောတီတိ. « Même celui qui est né aveugle, même celui qui est né sourd » : ici, par la mention de celui qui est né sourd, il faut comprendre que celui qui est né à la fois aveugle et sourd est inclus. « Pour ceux qui ont l’odorat, pour ceux qui ont la vue » : cela est dit en référence à un être d’apparition spontanée (opapātika) dont les bases sont complètes ; ici, en plaçant le mot « précisément » (eva) après « dit » (vuttaṃ), le sens doit être compris ainsi : alors que l’expression « pour ceux qui ont l’odorat, pour ceux qui n’ont pas la vue » est dite en référence à des bases incomplètes, il n’en est pas de même pour « pour ceux qui ont l’odorat, pour ceux qui ont la vue ». Cette dernière expression est dite précisément en référence à des bases complètes. Par là, le fait que cela soit dit aussi en référence à celui qui est né sourd n’est pas exclu. ၂၂-၂၅၄. ယတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကံ ပုစ္ဆတီတိ နိယမတော တတ္ထ စက္ခုသောတာနံ သဟုပ္ပတ္တိမတ္တံ ပဿန္တော ဝဒတိ, ဩကာသဝါရေ ပန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ ယတ္ထ ကာမဓာတုယံ ရူပဓာတုယဉ္စ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သောတာယတနမ္ပိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၂၂) ဝုတ္တံ. 22-254. « Là où la base de la vue... » : il interroge sur le monde de Brahma doté de forme ; il parle en observant, par règle, la simple production simultanée de la vue et de l’ouïe à cet endroit. Mais dans la section sur l’espace (okāsavāra), comme cela ne concerne pas l’individu, là où la base de la vue apparaît dans le monde du désir et le monde de la forme, là aussi la base de l’ouïe apparaît invariablement ; c’est pourquoi il est dit : « certainement » (āmantā). ‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ကသ္မာ ပဋိညာတံ, နနု ယော ဂဗ္ဘသေယျကဘာဝံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, တဿ ရူပါယတနံ ပဋိသန္ဓိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န ပန စက္ခာယတနန္တိ? ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ တဒဝတ္ထဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါယတနုပ္ပာဒတော ဥဒ္ဓံ စက္ခာယတနသန္တာနုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဘဝိဿန္တဿ ပဋိညာတဗ္ဗတ္တာ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ပဋိညာတံ, နနု ဂဗ္ဘသေယျကဿ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပပဇ္ဇန္တဿ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ဌိတဿ ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ နော စ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? တသ္မိံ ဘဝေ ဘဝိဿန္တဿ ဥပ္ပာဒဿ အနာဂတဘာဝေန အဝစနတော. ဘဝန္တရေ ဟိ တဿ တဿ အာယတနသန္တာနဿ ယော အာဒိဥပ္ပာဒေါ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တေ စ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒေါ တဗ္ဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာနန္တောဂဓတ္တာ. န ပန ယော တသ္မိံယေဝ ဘဝေ ပဝတ္တေ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နန္တောဂဓတ္တာ. အဒ္ဓါဝသေန ဟေတ္ထ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိကာလဘေဒေါ အဓိပ္ပေတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၆၈) ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.131], တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ဣတ္ထီနံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ဧတေနေဝ ဘာဝေန ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တာသံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ တာသံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တာသံ သဗ္ဗာသံ တသ္မိံ ဘဝေ ပဝတ္တေ ပုရိသိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနသဗ္ဘာဝါ, ဘဝန္တရေ ပန အာဒိဥပ္ပာဒဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရေ ဟိ အာဒိဥပ္ပာဒဿ အနာဂတတ္တံ အဓိပ္ပေတန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ’’တိ ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ. « Ou encore, pour celui pour qui l’ayatana de la forme (rūpāyatana) apparaîtra, est-ce que l’ayatana de l’œil (cakkhāyatana) apparaîtra ? Oui. » Pourquoi cela a-t-il été affirmé, alors que pour celui qui entre dans une matrice (gabbhaseyyaka) et atteindra le Parinibbana, le rūpāyatana apparaîtra lors de la renaissance (paṭisandhi), mais pas le cakkhāyatana ? Parce qu’il a été affirmé que pour celui pour qui le rūpāyatana apparaîtra, pour cet individu dans cet état, après l’apparition du rūpāyatana, l’apparition de la continuité du cakkhāyatana se produira également au cours du processus de l’existence (pavatti). Alors, pourquoi a-t-il été affirmé : « Ou encore, pour celui pour qui le rūpāyatana n'apparaîtra pas, est-ce que le cakkhāyatana n'apparaîtra pas ? Oui. » N'est-il pas vrai que pour un être dans sa dernière existence (pacchimabhavika) entrant dans une matrice, se trouvant avant la onzième semaine, le rūpāyatana n'apparaîtra pas, mais que le cakkhāyatana n'est pas absent d'apparition ? Parce qu'on ne parle pas comme « futur » (anāgata) de ce qui doit apparaître dans cette même existence. Car l'apparition initiale (ādiuppāda) de telle ou telle continuité d'ayatana qui se produira à la renaissance ou au cours de la vie dans une existence ultérieure (bhavantara) est appelée « apparition future » en raison de sa nature même, car ce qui appartient à cette vie-ci est inclus dans la durée présente (addhāpaccuppanna). Mais ce qui se produira au cours de cette même existence n'est pas qualifié d'apparition future, car cela est inclus dans la durée présente. Ici, la distinction temporelle entre présent, etc., concernant le processus né du kamma (kammajapavatta) est entendue selon la durée (addhā). C'est pourquoi dans l'Indriya-yamaka il est dit : « Pour celui pour qui la faculté féminine (itthindriya) apparaît, est-ce que la faculté masculine (purisindriya) apparaîtra ? Pour les femmes dans leur dernière existence qui renaissent, pour les femmes qui, après avoir renaît dans le monde de la forme ou le monde sans forme, atteindront le Parinibbana, et pour les femmes qui, ayant manifesté quelques existences supplémentaires dans cet état même, atteindront le Parinibbana — pour celles-là, au moment de leur renaissance, l'itthindriya apparaît, mais le purisindriya n'apparaîtra pas. » En effet, pour toutes celles-là, il n'est pas dit que le purisindriya n'apparaîtra pas au cours de cette même existence en raison de la possibilité de changement de genre (liṅgaparivattana), mais c'est en référence à l'absence d'une apparition initiale dans une existence ultérieure qu'il est dit : « le purisindriya n'apparaîtra pas ». Car c'est l'apparition initiale dans une existence ultérieure qui est visée par le terme futur. C'est ainsi qu'a été utilisée l'expression « ayant manifesté quelques existences ». ‘‘အာယတနာနံ ပဋိလာဘော ဇာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၈; ဝိဘ. ၂၃၅) ဝစနတော တံတံအာယတနနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ အဝဿံဘာဝီအာယတနဿ ယာဝ အာယတနပါရိပူရိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ပုစ္ဆာဒွယဝိဿဇ္ဇနံ သူပပန္နံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ တေသံ သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၉၅) ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပစ္ဆိမဘဝိကာဒယော ဥပပဇ္ဇန္တာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥပပန္နံ ဟောတိ. သောမနဿိန္ဒြိယုပ္ပာဒကဿ ကမ္မဿ ဧကန္တေန စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပာဒနတော ဂဗ္ဘေပိ ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပတ္တိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာယ တဿာ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ. D’après la déclaration « La naissance est l'acquisition des bases (āyatanānaṃ paṭilābho jātī) », si l'on prend le sens que, pour celui dont la renaissance est saisie par le kamma produisant ces diverses bases, l'ayatana inévitable apparaît jusqu'à la complétude des bases (āyatanapāripūri), alors la réponse aux deux questions est tout à fait logique. S'il en est ainsi, dans des passages comme : « Ou encore, pour celui pour qui l'ayatana de l'ouïe (sotāyatana) n'apparaîtra pas, l'ayatana de l'œil n'apparaît-il pas ? Pour les êtres dans leur dernière existence renaissant dans les cinq agrégats, et pour ceux qui, après avoir renaît dans le monde sans forme, atteindront le Parinibbana — pour ceux-là, au moment de leur renaissance, le sotāyatana n'apparaîtra pas, mais il n'est pas vrai que le cakkhāyatana n'apparaît pas », les êtres entrant dans une matrice et ceux dans leur dernière existence sont inclus au moment de leur renaissance. Ainsi, dans l'Indriya-yamaka, ceci est également justifié : « Ou encore, pour celui pour qui la faculté de plaisir (somanassindriya) apparaît, la faculté de l'œil (cakkhundriya) apparaît-elle ? Oui. » Car le kamma qui produit la faculté de plaisir produit invariablement la faculté de l'œil, et même dans la matrice, tant que la faculté de l'œil n'est pas apparue, elle doit être reconnue comme étant en cours d'apparition. ယံ ပန ‘‘ယဿ ဝါ ပန ယတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၇၆) ဝုတ္တံ, တံ ယေ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ကာလံ ကရိဿန္တိ, တေသံ ဃာနာယတနာနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ [Pg.132] တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဟိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၈၁) ဝစနံ အနုပ္ပန္နေယေဝ ဃာနာယတနေ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ စုတိ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘသေယျကတော အညော အဃာနကော အတ္ထိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၉၇၈ အာဒယော) ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာတိ. အထ ကသ္မာ ဩပပါတိကေ ဧဝ သန္ဓာယ ဣဓ, ဣန္ဒြိယယမကေ စ ယထာဒဿိတာသု ပုစ္ဆာသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဝိညာယတီတိ? ယမကေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတတ္ထဿ ဧကဒေသေ သံသယတ္ထသမ္ဘဝေန ပဋိဝစနဿ အကရဏတော. ဘိန္ဒိတဗ္ဗေ ဟိ န ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ. ယဒိ သိယာ, ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနမေဝ န သိယာတိ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ဣမိနာ ‘‘ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သောမနဿပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ န ဝိညာယတီတိ? ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ? ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သတ္တာနံ သဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဝါ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဝါ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဝါ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ ဝါ သဒ္ဓိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၂). Quant à ce qui est dit [dans le Yamaka] : « Ou bien, pour celui pour qui la base de la forme s'est produite en un lieu donné, la base de l'odorat se produit-elle pour lui en ce lieu ? Pour ceux qui trépassent de la sphère des sens, pour ceux qui renaissent dans la sphère des sens sans l'organe de l'odorat, et pour ceux de la sphère de la forme, la base de la forme s'est produite en ce lieu, mais la base de l'odorat ne se produit pas pour eux en ce lieu » (Yama. 1.76) ; ici, l'expression « pour ceux qui renaissent dans la sphère des sens sans l'organe de l'odorat » doit être comprise comme étant dite à l'égard de ceux qui mourront avant la onzième semaine, ayant pris une renaissance par l'effet d'un kamma qui ne produit pas la base de l'odorat. Car les paroles : « Pour celui pour qui la base de l'odorat ne cesse pas en un lieu donné, la base de la forme ne cessera-t-elle pas pour lui en ce lieu ? Pour ceux qui renaissent dans la sphère des sens, pour ceux qui trépassent de la sphère des sens sans l'organe de l'odorat, et pour ceux de la sphère de la forme, la base de l'odorat ne cesse pas en ce lieu, mais il n'est pas vrai que la base de la forme ne cessera pas pour eux en ce lieu » (Yama. 1.181) indiquent qu'il y a trépas pour les êtres nés d'un utérus avant même que la base de l'odorat ne soit apparue. En effet, dans la sphère des sens, il n'y a pas d'autre être dépourvu de l'organe de l'odorat que celui né d'un utérus, car il n'est pas dit dans le Dhammahadayavibhaṅga (Vibha. 978 sq.) : « Au moment de la renaissance dans l'élément du désir, huit bases se manifestent pour certains ». Mais pourquoi, en se référant uniquement aux êtres d'apparition spontanée, dans les questions présentées ici et dans l'Indriyayamaka, est-il dit : « Absolument » ? Cela n'est pas clair ? Parce que, dans le Yamaka, on ne donne pas de réponse lorsqu'il existe une possibilité de doute sur une partie de l'objet saisi par la conclusion. En effet, lorsqu'une distinction doit être faite, il n'y a pas de réponse simple. Si c'était le cas, il n'y aurait pas de réponse complète. De plus, pourquoi ne comprend-on pas par ceci : « Ou bien, pour celui pour qui la faculté de joie se produit, la faculté de l'œil se produit-elle ? Absolument » (Yama. 3.186), qu'« il n'y a pas de renaissance avec joie pour les êtres nés d'un utérus » ? À cause de paroles telles que : « Au moment de la renaissance dans l'élément du désir, pour qui dix facultés se manifestent-elles ? Au moment de la renaissance des êtres nés d'un utérus, pourvus de causes et associés à la connaissance, dix facultés se manifestent : la faculté du corps, la faculté du mental, la faculté féminine ou la faculté masculine, la faculté de la vie, la faculté de la joie ou la faculté de l'équanimité, la faculté de la foi », etc. (Vibha. 1012). နိရောဓဝါရေ အနာဂတကာလဘေဒေ ယထာ တဿေဝ စိတ္တဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေ ဝုတ္တော, ဧဝံ တဿေဝ ကမ္မဇသန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပာဒေ ဝတ္တဗ္ဗောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဧဝ သော တထာ ဝုတ္တော, န ဥပ္ပန္နာနံ. ဥပ္ပန္နာနံ ပန အညဿ အနာဂတဿ သန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗော, န တဿေဝ. တဿ ဟိ ဥပ္ပာဒါနန္တရံ နိရောဓော အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတိ. တသ္မာ အရဟတံ ပဝတ္တေ သောတဿ စက္ခုဿ စ ဘေဒေ သတိပိ အနာဂတကာလာမသနဝသေနေဝ ‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ. ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနဒွယံ ဥပပန္နမေဝ ဟောတီတိ. ယသ္မာ စ ဥပပတ္တိအနန္တရံ နိရောဓော [Pg.133] အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ, တံနိဋ္ဌာနဘာဝတော ပန စုတိယာ နိရောဓဝစနံ, တသ္မာ ပဝတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ သန္တာနေကဒေသေ အနိရုဒ္ဓံ ဥပါဒါယ အနိဋ္ဌိတနိရောဓောတိ စုတိယာဝ တဿ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ, တေနေတ္ထာပိ စုတိနိရောဓေ ဧဝ စ အဓိပ္ပေတေ ယဉ္စ ပဝတ္တေ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဉ္စ နိဋ္ဌာနဝသေန စုတိယာ ဧဝ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ယုတ္တံ ပဋိဝစနံ. ‘‘သစက္ခုကာန’’န္တိအာဒီသု စ ‘‘ပဋိလဒ္ဓစက္ခုကာန’’န္တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝိညာယတီတိ. Dans la section sur la cessation, concernant la distinction du temps futur, de même que la cessation de cette même conscience est dite au moment de sa production en raison de son état futur, de même la cessation de cette même continuité produite par le kamma doit être dite au moment de sa production en raison de son état futur ; ainsi, cela est dit partout pour ceux qui renaissent, et non pour ceux qui sont déjà nés. Pour ceux qui sont déjà nés, c'est la cessation d'une autre continuité future qui doit être dite en raison de son état futur, et non de celle-là même. Car la cessation est dite commencée immédiatement après la production de celle-ci. C'est pourquoi, même s'il y a une distinction entre l'oreille et l'œil dans le processus des Arahants, c'est seulement en vertu de l'examen du temps futur que les deux réponses : « Pour celui pour qui la base de l'œil cessera, la base de l'oreille cessera-t-elle ? Absolument. Ou bien, pour celui pour qui la base de l'oreille cessera, la base de l'œil cessera-t-elle ? Absolument » sont tout à fait appropriées. Et parce que la cessation est dite commencée immédiatement après la renaissance, la parole concernant la cessation lors du trépas vient du fait que c'est là son achèvement ; par conséquent, même si une partie de la continuité a cessé durant le processus, en prenant ce qui n'a pas encore cessé, on parle de cessation inachevée, et on dit que sa cessation n'a lieu qu'au moment du trépas. Car il sera dit : « Ou bien, pour celui pour qui la faculté de joie cesse, la faculté de l'œil cesse-t-elle ? Absolument » ; ainsi, ici aussi, seule la cessation au moment du trépas est visée, et ce qui cessera durant le processus sera dit cesser seulement au moment du trépas en raison de l'achèvement, d'où la réponse appropriée : « Absolument ». Et dans des expressions comme « ceux qui ont des yeux », le sens doit être compris comme « ceux qui ont acquis des yeux », etc. ‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အစက္ခုကာနံ စဝန္တာနံ တေသံ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ, အစက္ခုကာ စဝန္တာ စ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ဒုတိယကောဋ္ဌာသေန သင်္ဂယှန္တီတိ တဒပေက္ခတ္တာ သာဝသေသမိဒံ သဗ္ဗဝစနံ အစက္ခုကဝစနဉ္စာတိ. ‘‘အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာန’’န္တိ ဧတ္ထ စ အရူပတော ပဉ္စဝေါကာရံ အဂစ္ဆန္တာ အနညူပပတ္တိကာပိ ‘‘အရူပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာ’’ဣစ္စေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဧဝရူပေသူတိ. « Pour celui pour qui la base de l'œil ne cesse pas, la base de l'oreille ne cessera-t-elle pas pour lui ? Pour tous ceux qui renaissent, et pour ceux qui trépassent sans yeux, la base de l'œil ne cesse pas pour eux, mais il n'est pas vrai que la base de l'oreille ne cessera pas pour eux ». Ici, il faut considérer que, à l'exception de ceux qui sont dans leur dernière existence dans le monde immatériel, tous ceux qui renaissent et ceux qui trépassent sans yeux sont inclus. Car ils sont compris dans la deuxième partie [de la réponse] ; ainsi, ces termes « tous » et « sans yeux » sont à comprendre avec un reste (non exhaustifs), en raison de cette dépendance. Et dans « pour ceux qui sont dans leur dernière existence dans le monde immatériel », il faut comprendre que sont inclus comme étant simplement « dans leur dernière existence dans le monde immatériel » même ceux qui ne renaîtront plus ailleurs, bien qu'ils ne passent pas du monde immatériel au monde des cinq constituants. Cette méthode s'applique également à d'autres cas de ce genre. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section sur l'occurrence est terminé. အာယတနယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Livre des Paires des Bases est terminé. ၄. ဓာတုယမကံ 4. Le Livre des Paires des Éléments. ၁-၁၉. လဗ္ဘမာနာနန္တိ ဣဒံ ပဝတ္တိဝါရေ သဒ္ဒဓာတုသမ္ဗန္ဓာနံ ယမကာနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒိသမ္ဗန္ဓာနဉ္စ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 1-19. « De ceux qui sont obtenus » : ceci est dit en référence au fait que, dans la section sur l'occurrence, les paires relatives à l'élément sonore et celles relatives à l'élément de la conscience visuelle, etc., ne sont pas obtenues en raison du trépas et de la renaissance. ဓာတုယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Livre des Paires des Éléments est terminé. ၅. သစ္စယမကံ 5. Le Livre des Paires des Vérités. ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. La section sur la désignation. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Le commentaire de la section sur l'exposition. ၁၀-၂၆. ‘‘ဒုက္ခံ [Pg.134] ဒုက္ခသစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒုက္ခဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခန္တိ တီသုပိ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄; ဝိဘ. ၁၉၀) ဇာတိအာဒီသု စ, သော ပန ဒုက္ခဒုက္ခတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနော အညနိရပေက္ခော နပ္ပဝတ္တတိ. သုဒ္ဓဉ္စေတ္ထ ဒုက္ခပဒံ အညနိရပေက္ခံ ဂဟေတွာ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနံ ကရောတိ, တေန နိပ္ပရိယာယတော ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဧဝ ယံ ဒုက္ခဒုက္ခံ, တသ္မိံ ဒုက္ခဒုက္ခေ ဧသ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ, တဉ္စ ဧကန္တေန ဒုက္ခသစ္စမေဝါတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓသစ္စဝါရေ သစ္စဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တေသု သမုဒယေသု ကောစိ ဖလဓမ္မေသု နတ္ထိ, န စ ဖလဓမ္မေသု ကောစိ နိရောဓောတိ ဝုစ္စမာနော အတ္ထိ, မဂ္ဂသဒ္ဒေါ စ ဖလဖလင်္ဂေသု မဂ္ဂဖလတ္တာ ပဝတ္တတိ, န မဂ္ဂကိစ္စသဗ္ဘာဝါ. ပရိနိဋ္ဌိတနိယျာနကိစ္စာနိ ဟိ တာနိ. နိယျာနဝါစကော စေတ္ထ မဂ္ဂသဒ္ဒေါ, န နိယျာနဖလဝါစကော, တသ္မာ သမုဒယော သစ္စံ, နိရောဓော သစ္စံ, မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ ဧတေသုပိ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. « La souffrance est-elle la vérité de la souffrance ? Oui. » À cet égard, bien que le mot « souffrance » s'applique aux trois types : la souffrance en tant que douleur (dukkhadukkha), la souffrance des formations (saṅkhāradukkha) et la souffrance due au changement (vipariṇāmadukkha), ainsi qu'à la naissance, etc., par des expressions telles que « la naissance aussi est souffrance », ce mot « souffrance », lorsqu'il est utilisé en dehors de la souffrance en tant que douleur, ne fonctionne pas indépendamment d'autres facteurs. Ici, en prenant le simple mot « souffrance » indépendamment d'autres facteurs, on procède à la purification de la désignation (paṇṇattisodhana). Par conséquent, puisque ce qui est la souffrance en tant que douleur possède la nature de souffrance au sens propre (nippariyāyato), le mot « souffrance » s'applique à cette souffrance en tant que douleur ; et parce que celle-ci est exclusivement la vérité de la souffrance, il est dit « Oui ». Dans la section sur les vérités pures (suddhasaccavāra), parmi les origines mentionnées dans l'analyse des vérités (Saccavibhaṅga), aucune n'existe dans les phénomènes résultants (phaladhamma), et il n'est pas dit qu'il y ait une cessation dans les phénomènes résultants. Le mot « chemin » (magga) s'applique aux facteurs du fruit du chemin parce qu'ils sont le fruit du chemin, et non en raison de la présence de la fonction du chemin. Car ceux-ci sont des fonctions de délivrance déjà accomplies. Le mot « chemin » ici désigne la délivrance, et non le fruit de la délivrance. C'est pourquoi, concernant « l'origine est une vérité, la cessation est une vérité, le chemin est une vérité », la réponse est également donnée par « Oui ». အထ ဝါ ပဒသောဓနေန ပဒေသု သောဓိတေသု သစ္စဝိသေသနဘူတာ ဧဝ ဒုက္ခာဒိသဒ္ဒါ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝိညာယန္တိ. တေသံ ပန ဧကန္တေန သစ္စဝိသေသနဘာဝံ, သစ္စာနဉ္စ တဗ္ဗိသေသနယောဂဝိသေသံ ဒီပေတုံ သုဒ္ဓသစ္စဝါရော ဝုတ္တောတိ သစ္စဝိသေသနာနံ ဒုက္ခာဒီနံ ဧကန္တသစ္စတ္တာ ‘‘ဒုက္ခံ သစ္စံ…ပေ… မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ခန္ဓယမကာဒီသုပိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသု ခန္ဓာဒိဝိသေသနဘူတာနမေဝ ရူပါဒီနံ ဂဟဏံ ယုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ (ယမ. အဋ္ဌ. ခန္ဓယမက ၃၈) ပန ‘‘ယသ္မာ ပိယရူပသာတရူပသင်္ခါတံ ဝါ ရူပံ ဟောတု ဘူတုပါဒါရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတေဝ, တသ္မာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနေန ရူပါဒိစက္ခာဒိဒုက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသုပိ ခန္ဓာဒိဝိသေသနတော အညေပိ ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ, တေန တဒနုရူပတာဝသေန ဣတရော အတ္ထော ဝုတ္တော. Ou bien, une fois les termes purifiés par la purification des termes (padasodhana), on comprend que les mots comme « souffrance », etc., sont pris ici comme des qualificatifs de la vérité. Cependant, pour illustrer leur état de qualificatifs exclusifs de la vérité et la relation spécifique entre les vérités et ces qualificatifs, la section sur les vérités pures a été énoncée. Ainsi, parce que les qualificatifs de la vérité tels que la souffrance sont exclusivement des vérités, il est dit : « La souffrance est-elle la vérité... jusqu'à... le chemin est-il la vérité ? Oui. » De même qu'ici, dans le Khandhayamaka, etc., dans les sections sur les agrégats purs, il convient de ne prendre que la forme (rūpa), etc., en tant que qualificatifs des agrégats. Mais dans le Commentaire (Yama. Aṭṭha. Khandhayamaka 38), par la déclaration : « Que la forme soit ce qu'on appelle la forme agréable et plaisante ou la forme des éléments primordiaux et dérivés, tout est inclus dans les cinq agrégats ; c'est pourquoi il est répondu par Oui », il est montré que par les termes forme, etc., œil, etc., souffrance, etc., même dans les sections sur les agrégats purs, d'autres sens que les qualificatifs des agrégats sont également pris. Par conséquent, cet autre sens a été exposé conformément à cela. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du chapitre des définitions (Niddesavāravaṇṇanā) est terminée. ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Explication du chapitre sur le processus (Pavattivāravaṇṇanā) ၂၇-၁၆၄. အန္တမသော [Pg.135] သုဒ္ဓါဝါသာနမ္ပီတိ ဣဒံ တေသံ အရိယတ္တာ ဒုက္ခသစ္စေန ဥပပဇ္ဇနေ အာသင်္ကာ သိယာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝေါကာရဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ ပဝတ္တိယံ စတုဝေါကာရေ မဂ္ဂဖလတော အညစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ပဉ္စဝေါကာရေ စ သဗ္ဗစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သင်္ဂဟိတာတိ တေသွေဝ သန္နိဋ္ဌာနေန နိစ္ဆိတေသု ကေစိ ‘‘ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဧတေန ဒုက္ခသမုဒယေသု ဧကကောဋ္ဌာသပ္ပဝတ္တိသမင်္ဂိနော ဒဿီယန္တိ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿေဝ ဝိဘာဂဒဿနတော, တေန စတုဝေါကာရာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဥပပန္နမေဝ. န ဟိ တေသု မဂ္ဂဖလုပ္ပာဒသမင်္ဂီသု ပသင်္ဂတာ အတ္ထိ တံသမင်္ဂီနံ တေသံ သန္နိဋ္ဌာနေန အဂ္ဂဟိတတ္တာတိ. ဣဒံ ဣဓ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ စတုဝေါကာရေ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ ဣဓ သစ္စာနံ ဥပ္ပာဒဝစနေ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 27-164. « Même jusqu'aux [êtres des] Demeures Pures » : ceci est dit en considérant qu'en raison de leur état de Nobles (Ariya), il pourrait y avoir un doute quant à leur naissance avec la vérité de la souffrance. « De l'esprit dissocié de l'avidité » : ceci est dit car cela doit être pris uniquement par rapport au mode des cinq constituants. « Pour celui pour qui la vérité de la souffrance apparaît » : par cette conclusion, tous ceux qui naissent, au cours du processus, au moment de l'apparition des esprits autres que le chemin et le fruit dans l'existence à quatre constituants, et au moment de l'apparition de tous les esprits dans l'existence à cinq constituants, sont inclus. Parmi eux, une fois déterminés par la conclusion, certains sont montrés par « au moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité au cours du processus » comme appartenant à une seule catégorie parmi les origines de la souffrance, car on voit la distinction de ce qui a été saisi par la conclusion. Par conséquent, l'inclusion de ceux qui sont dans l'existence à quatre constituants est tout à fait appropriée. Car il n'y a pas de possibilité d'inclusion pour ceux qui sont dotés de l'apparition du chemin et du fruit, puisque ceux qui en sont dotés n'ont pas été saisis par la conclusion. « Ceci ne doit pas être pris ici » signifie que l'esprit de l'atteinte du fruit (phalasamāpatticitta) dans l'existence à quatre constituants ne doit pas être pris ici dans l'énoncé de l'apparition des vérités. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနန္တိ ဣဒံ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပဌမုပ္ပာဒဒဿနေန ဝုတ္တံ, အသညသတ္တာပေတ္ထ သင်္ဂဟိတာ. ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ပန သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ ဒုက္ခသစ္စုပ္ပာဒဿ တံရဟိတဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ တံသဟိတဿ သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ. တေသံ ပန အသညသတ္တာနံ ပဝတ္တိယံ ဒုက္ခသစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ သဗ္ဗတ္ထ န ဂဟိတော, တထာ နိရောဓော စာတိ. မဂ္ဂသစ္စယမကေပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ တသ္မိံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စာတိ ဧဝမေတ္ထ ခဏဝသေန ဩကာသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၇၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သမုဒယသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ. တသ္မာ ဥပပတ္တိက္ခဏတဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏသမင်္ဂီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယသ္မိံ ကာမာဝစရာဒိဩကာသေ သာ ဥပပတ္တိ စိတ္တုပ္ပတ္တိ စ ပဝတ္တမာနာ, တတ္ထ တေသန္တိ ဩကာသဝသေနေဝေတ္ထ [Pg.136] တတ္ထ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော ဟေသ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဩကာသော ပန ယတ္ထ တေ, သော ဧဝါတိ. Et ici, « de tous ceux qui naissent » est dit pour montrer la première apparition du processus né du Kamma ; les êtres non-percipients (asaññasattā) sont également inclus ici. « Au moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité au cours du processus » est dit pour montrer l'apparition de la vérité de la souffrance sans être mêlée à l'apparition de la vérité de l'origine. « Au moment de l'apparition de l'avidité » se réfère à ce qui est mêlé à l'apparition de la vérité de l'origine. Pour ces êtres non-percipients, l'apparition de la vérité de la souffrance au cours du processus n'est pas prise partout, de même pour la cessation. Il en va de même pour le Yamaka de la vérité du chemin. Il est dit qu'ici, l'occasion (okāsa) doit être connue selon le moment, comme suit : « au moment de leur naissance et au moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité ». S'il en est ainsi, dans la réponse à « pour quiconque la vérité de la souffrance apparaît en un lieu, la vérité de l'origine apparaîtra-t-elle pour lui en ce lieu ? », dans la dernière partie : « pour les autres naissant dans l'existence à quatre constituants et à cinq constituants, au moment de l'apparition de l'esprit au cours du processus, pour eux, la vérité de la souffrance apparaît en ce lieu et la vérité de l'origine y apparaîtra », cela ne serait pas correct. Car il n'est pas vrai qu'au moment de la naissance et au moment de l'apparition de l'esprit, la vérité de l'origine apparaîtra nécessairement. C'est pourquoi, pour les personnes dotées du moment de la naissance et du moment de l'apparition de l'esprit dissocié de l'avidité, dans l'occasion de la sphère des sens, etc., où cette naissance et cette apparition de l'esprit se produisent, le sens du mot « là » (tattha) ne convient qu'en fonction de l'occasion. Car il s'agit du chapitre sur les personnes et les lieux (Puggalokāsavāra). C'est pourquoi, afin de montrer la distinction des personnes, il est dit « de tous ceux qui naissent », etc., mais l'occasion est précisément là où ils se trouvent. ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ အာရုပ္ပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သမုဒယသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န ကမ္မဇာဒိရူပံ စိတ္တံ အနပေက္ခိတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန သမုဒယသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတော ပုဂ္ဂလော န စိတ္တံ အပေက္ခိတွာဝ ဂဟိတော, အထ ခေါ ယော ကောစိ ဧဝံပကာရော, တသ္မာ ‘‘တဿ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန စ န စိတ္တာပေက္ခမေဝ ဒုက္ခသစ္စံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ယံ ကိဉ္စီတိ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ. န ဟိ ယမကေ ဝိဘဇိတဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ နာမ ပုစ္ဆာ အတ္ထီတိ. « Pour tous ceux qui meurent, au moment de la dissolution de la pensée durant le cours de l'existence, au moment de l'apparition de la voie et du fruit dans le monde immatériel, la vérité de l'origine ne surgit pas pour eux et la vérité de la souffrance ne surgit pas non plus » ; ici, cependant, dans la phrase « au moment de la dissolution de la pensée durant le cours de l'existence, la vérité de la souffrance ne surgit pas », certains disent qu'en raison de sa dépendance à la pensée, seule la forme née de la pensée (cittajarūpa) est ici visée, et non la forme née du kamma ou d'autres origines, car elle apparaît sans dépendre de la pensée. Cependant, par la conclusion « ou bien, pour celui pour qui la vérité de l'origine ne surgit pas », l'individu saisi n'est pas saisi en dépendance de la pensée, mais plutôt n'importe quel individu de cette sorte ; par conséquent, par l'expression « pour lui, la vérité de la souffrance ne surgit pas », la vérité de la souffrance n'est pas mentionnée seulement en relation avec la pensée, mais plutôt n'importe quelle [vérité de la souffrance] ; ainsi, on doit comprendre ce sens : au moment de la dissolution de la pensée, n'importe quelle vérité de la souffrance ne surgit pas. Car dans les Yamakas devant être analysés, il n'existe pas de question qui demeure non analysée. ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေဝတ္တမာနေ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ သမုဒယသစ္စံ, တံဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ပန ဒဿိတေ တေန သမာနဂတိကတ္တာ ဒုတိယာကုသလစိတ္တတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တသမင်္ဂိနော တေနေဝ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေသမ္ပိ ဟိ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နော စ တေသံ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရာန’’န္တိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ အဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ယထာ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတေနေဝ ဥပပတ္တိစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိသမာနဂတိကာ ဒုတိယာကုသလတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ဒဿိတာ ဟောန္တီတိ န တေ ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဧတေန ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဝစနံ ပဉ္စဝေါကာရာနံ ဝိသေသနတ္ထံ, န စတုဝေါကာရာနံ. န ဟိ တေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သန္တိ ပဉ္စဝေါကာရာ ဝိယ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာတိ. ‘‘အဘိသမေတာဝီနံ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မဂ္ဂသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၁) ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလောကာသာ အညမညပရိစ္ဆိန္နာ ဂဟိတာတိ ယသ္မိံ ဩကာသေ အဘိသမေတာဝိနော, တေ ဧဝံ ‘‘အဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဧတေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.137]. တေန ယေ ကာမာဝစရေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ ဝါ အဘိသမေတာဝိနော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဝါ ဥပပန္နာ, ယာဝ တတ္ထာဘိသမယော ဥပ္ပန္နော ဘဝိဿတိ, တာဝ တေ ဧတ္ထ န ဂယှန္တိ, တေ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဧဝံ ဒဿိတေဟိ သုဒ္ဓါဝါသေ အနုပ္ပန္နာဘိသမယေဟိ သမာနဂတိကာတိ ဝိသုံ န ဒဿိတာ. ‘‘အနဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဂဟိတာ ယေ သဗ္ဗတ္ထ တတ္ထ စ အနဘိသမေတာဝိနော, တေသု သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဂဟဏကာလဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၂) ဝုတ္တန္တိ. « Pour les habitants des Demeures Pures, au moment où se produit la deuxième pensée » : ceci est dit par la délimitation ultime en vue de montrer celui pour qui, en un lieu donné, la vérité de la souffrance est apparue, mais non la vérité de l'origine. Puisque cela est montré, ceux qui possèdent toutes les pensées antérieures à la deuxième pensée akusala sont montrés par le fait d'avoir une condition similaire. Car pour eux aussi, la vérité de la souffrance est apparue là, mais la vérité de l'origine n'y est pas apparue. Et en procédant ainsi, dans l'expression « pour les autres êtres des quatre et cinq agrégats », les habitants des Demeures Pures susmentionnés ne sont pas inclus. Comme dans la réponse à « pour celui pour qui, en un lieu donné, la vérité de la souffrance apparaît, est-ce que pour lui, en ce lieu, la vérité de l'origine est apparue ? », par l'expression « au moment de l'apparition de la pensée de renaissance des habitants des Demeures Pures », ceux qui possèdent l'apparition de toutes les pensées antérieures à la deuxième pensée akusala sont montrés comme ayant une condition similaire à ceux qui possèdent le moment de l'apparition de la pensée de renaissance ; ils ne sont donc pas saisis par le terme « pour les autres » ; il faut voir qu'il en est de même ici. Le terme « pour les autres » sert à spécifier les êtres aux cinq agrégats, non ceux aux quatre agrégats. Car ces derniers ne sont pas à exclure parmi ceux mentionnés précédemment, contrairement aux habitants des Demeures Pures susmentionnés parmi les êtres aux cinq agrégats. « Pour ceux qui ont réalisé la compréhension, la vérité de la souffrance est apparue là et la vérité de la voie est apparue là » : par cette conclusion, les individus et les lieux sont saisis comme mutuellement délimités, de sorte que dans le lieu où ils ont réalisé la compréhension, ils sont saisis par l'expression « pour ceux qui ont réalisé la compréhension ». C'est pourquoi, que ce soit dans la sphère des sens, de la forme ou sans forme, ceux qui ont réalisé la compréhension et qui sont nés dans la sphère de la forme ou sans forme, tant que la compréhension n'y sera pas apparue, ils ne sont pas saisis ici ; mais dans la première section, par l'expression « pour les habitants des Demeures Pures, au moment où se produit la deuxième pensée », ils ne sont pas montrés séparément car ils ont une condition similaire aux habitants des Demeures Pures pour qui la compréhension n'est pas encore apparue. L'expression « pour ceux qui n'ont pas réalisé la compréhension » saisit ceux qui, partout et en ce lieu, n'ont pas réalisé la compréhension ; parmi eux, pour spécifier le moment de la saisie des habitants des Demeures Pures, il est dit : « pour les habitants des Demeures Pures, au moment où se produit la deuxième pensée ». ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဧတေန ဝေါဒါနစိတ္တသမင်္ဂိနာ သမာနဂတိကာ တတော ပုရိမတရစိတ္တသမင်္ဂိနောပိ ယာဝ သဗ္ဗန္တိမတဏှာသမ္ပယုတ္တစိတ္တသမင်္ဂီ, တာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသု ဧဝရူပေသူတိ. « Ceux qui obtiendront la voie suprême immédiatement après cette pensée » : par là, il faut comprendre que sont indiqués ceux qui possèdent la pensée de purification (vodāna), ainsi que ceux qui possèdent des pensées antérieures à celle-ci, jusqu'à ceux qui possèdent la pensée associée à la toute dernière soif. Cette méthode s'applique également à d'autres cas similaires. ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿပိ ဘင်္ဂက္ခဏဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ စ စုတိစိတ္တဿပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏဿာတိ. ‘‘ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒွီသုပိ ကောဋ္ဌာသေသု ‘‘အရူပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’ဣစ္စေဝ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဝုတ္တံ, န ဝိသေသိတံ. ကသ္မာ? ဧကဿပိ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိနော ဥဘယကောဋ္ဌာသဘဇနတော. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ဟိ အရုပေ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီသု ကေသဉ္စိ တိဏ္ဏံ ဖလာနံ ဒွိန္နဉ္စ မဂ္ဂါနံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ နိရန္တရံ အနုပ္ပာဒေတွာ အန္တရန္တရာ ဝိပဿနာနိကန္တိံ ဘဝနိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ယေ ဥပရိမဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေဿန္တိ, တေသံ သမုဒယသစ္စံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ တေသံယေဝ ပန ကေသဉ္စိ အန္တရာ တဏှံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဥပရိမဂ္ဂဥပ္ပာဒေန္တာနံ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ. သာမညဝစနေနပိ စ ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ဝုစ္စမာနေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ဝက္ခမာနေ ဝဇ္ဇေတွာဝ ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. Là où il est dit « au moment de la dissolution de la pensée durant le cours de l'existence », il faut aussi comprendre l'inclusion du moment de la dissolution de la pensée de renaissance (paṭisandhicitta) ; de même, là où il est dit « au moment de l'apparition de la pensée durant le cours de l'existence », il faut aussi comprendre le moment de l'apparition de l'esprit de mort (cuticitta). Dans la réponse à « pour celui pour qui la vérité de la souffrance ne cesse pas, est-ce que pour lui la vérité de l'origine ne cessera pas ? », il est dit dans les deux sections : « dans le monde immatériel, au moment de la dissolution de la voie et du fruit », sans distinction. Pourquoi ? Parce que celui qui possède le moment de la dissolution d'une seule voie ou d'un seul fruit appartient aux deux sections. En effet, parmi ceux saisis par la conclusion « pour celui pour qui la vérité de la souffrance ne cesse pas », parmi ceux qui possèdent le moment de la dissolution de la voie ou du fruit dans le monde immatériel, pour certains, après n'avoir pas produit sans interruption les trois fruits et les deux voies, mais avoir produit par intervalles l'attachement à la vision profonde ou l'attachement à l'existence, et qui produiront les voies supérieures, pour eux la vérité de l'origine cessera ; mais pour certains d'entre eux qui, sans produire de soif entre-temps, produisent les voies supérieures, pour ceux qui possèdent le moment de la dissolution de la voie ou du fruit, la vérité de l'origine ne cessera pas. Par une déclaration générale, ce qui est dit dans la première section exclut ce qui sera dit dans la seconde section ; telle est la méthode démontrée. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du chapitre sur le processus (Pavattivāra) est terminé. ၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du chapitre sur la pleine compréhension (Pariññāvāra) ၁၆၅-၁၇၀. ပရိညာဝါရေ [Pg.138]…ပေ… တိဿောပေတ္ထ ပရိညာ လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထေဝ ဝိသေသနံ ခန္ဓယမကာဒီသု သဗ္ဗခန္ဓာဒီနံ ဝိယ သဗ္ဗသစ္စာနံ အပရိညေယျတာဒဿနတ္ထံ သစ္ဆိကရဏဘာဝနာဝသေန ဣမဿ ဝါရဿ အပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထဉ္စ. ဒုက္ခဿ ပရိညတ္ထံ သမုဒယဿ စ ပဟာနတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ပရိညာပဟာနံ သစ္စေသု ဒဿေတုံ ဒုက္ခေ တီရဏပရိညာ ဝုတ္တာ, န ပဟာနပရိညာ. သမုဒယေ စ ပဟာနပရိညာ, န တီရဏပရိညာ. ဉာတပရိညာ ပန သာဓာရဏာတိ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဒုက္ခသမုဒယာနိ ဝိဘာဝေတီတိ ဉာတပရိညာ စ ဟောတိ, ဒုက္ခတီရဏကိစ္စာနံ နိပ္ဖာဒနတော တီရဏပရိညာ စ, သမုဒယဿ အပ္ပဝတ္တိကရဏတောဝ ပဟာနပရိညာ စာတိ တိဿောပိ ပရိညာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ယောဇေတဗ္ဗာတိ. 165-170. Dans la section sur la pleine compréhension (pariññāvāra)... ici également, les trois pleines compréhensions sont obtenues. La distinction est faite ici, comme pour tous les agrégats dans le Khandhayamaka, afin de montrer que toutes les vérités ne sont pas l'objet de la pleine compréhension (apariññeyya) et afin de montrer que cette section ne s'applique pas par voie de réalisation et de développement. Afin de montrer dans les vérités la pleine compréhension et l'abandon, il est dit : « La vie sainte est menée auprès du Bienheureux pour la pleine compréhension de la souffrance et pour l'abandon de l'origine. » Concernant la souffrance, c'est la pleine compréhension par l'investigation (tīraṇapariññā) qui est mentionnée, et non la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā). Concernant l'origine, c'est la pleine compréhension par l'abandon, et non la pleine compréhension par l'investigation. Quant à la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), étant commune aux deux, elle est mentionnée dans les deux cas. En effet, la connaissance de la voie distingue la souffrance et l'origine, elle est donc la pleine compréhension par la connaissance ; par l'accomplissement de la fonction d'investigation de la souffrance, elle est la pleine compréhension par l'investigation ; et par le fait qu'elle empêche la production de l'origine, elle est la pleine compréhension par l'abandon. Ainsi, les trois pleines compréhensions doivent être associées uniquement au moment de la voie. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section sur la pleine compréhension est terminé. သစ္စယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la Paire des Vérités (Saccayamaka) est terminé. ၆. သင်္ခါရယမကံ 6. La Paire des Formations (Saṅkhārayamaka) ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de la section des désignations (Paṇṇattivāra) ၁. ခန္ဓာဒယော ဝိယ ပုဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ ကာယသင်္ခါရာဒယောတိ တေသံ အဝိညာတတ္တာ ‘‘အဿာသပဿာသာ ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၄.၃၄၈) တယော သင်္ခါရေ ဝိဘဇတိ. ကာယဿ သင်္ခါရောတိ ပဌမေ အတ္ထေ သာမိအတ္ထေ ဧဝ သာမိဝစနံ, ဒုတိယေ အတ္ထေ ကတ္တုအတ္ထေ. ဝစိယာ သင်္ခါရောတိ ကမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. စိတ္တဿ သင်္ခါရောတိ စ ကတ္တုအတ္ထေယေဝ. သော ပန ကရဏဝစနဿ အတ္ထောတိ ကတွာ ‘‘ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. 1. Comme les formations corporelles, etc., n'avaient pas été divisées auparavant comme l'avaient été les agrégats, etc., et parce qu'elles étaient inconnues, il divise les trois formations ainsi : « l'inspiration et l'expiration sont la formation corporelle », etc. (Saṃ. Ni. 4.348). Dans le premier sens de « formation du corps », le cas génitif est utilisé dans le sens de la possession ; dans le second sens, il est utilisé dans le sens de l'agent. Dans « formation de la parole », le cas génitif est utilisé dans le sens de l'objet. Dans « formation de l'esprit », il est également utilisé dans le sens de l'agent. Cependant, comme cela exprime le sens de l'instrument, il est dit : « en utilisant le cas génitif dans le sens de l'instrument ». ၂-၇. သုဒ္ဓိကဧကေကပဒဝသေန အတ္ထာဘာဝတောတိ ပဒသောဓနတံမူလကစက္ကဝါရေဟိ ယောပိ အတ္ထော ဒဿိတော ဒွီဟိ ပဒေဟိ လဗ္ဘမာနော ဧကော အဿာသပဿာသာဒိကော, တဿ သုဒ္ဓိကေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သုဒ္ဓိကေန [Pg.139] စ သင်္ခါရပဒေန အဝစနီယတ္တာ ယထာ ရူပပဒဿ ခန္ဓေကဒေသော ခန္ဓပဒဿ ခန္ဓသမုဒါယော ပဒသောဓနေ ဒဿိတော ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထော အတ္ထိ, ဧဝံ ဧကေကပဒဿ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကာယော ကာယသင်္ခါရောတိအာဒိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ယဒိ ဝိသုံ အဒီပေတွာ သမုဒိတော ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ဧကတ္ထ ဒီပေတိ, ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ကာယသင်္ခါရတ္ထေ ဝတ္တမာနော ခန္ဓသဒ္ဒေါ ဝိယ ရူပသဒ္ဒေန ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရော ဟေသာတိ ဧတေန ဣမဿ ဝါရဿ ပဒသောဓနေန ဒဿိတာနံ ယထာဓိပ္ပေတာနမေဝ ဂဟဏတော တေသဉ္စ ကာယာဒိပဒေဟိ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကာယော ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိဝစနဿ အယုတ္တိံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန သင်္ခါရယမကေ ကာယာဒိပဒါနံ သင်္ခါရပဒဿ စ အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ‘‘ကာယော သင်္ခါရော, သင်္ခါရာ ကာယော’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ အဓိပ္ပေတတ္ထပရိစ္စာဂေါ အနဓိပ္ပေတတ္ထပရိဂ္ဂဟော စ ကတော သိယာတိ သုဒ္ဓသင်္ခါရတံမူလစက္ကဝါရာ န ဝုတ္တာ. ပဒသောဓနဝါရတံမူလစက္ကဝါရေဟိ ပန အသမာနာဓိကရဏေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သင်္ခါရသဒ္ဒဿ ဝိသေသနီယတာယ ဒဿိတာယ သံသယော ဟောတိ ‘‘ယော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တိနာ ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတော ကာယသင်္ခါရော, ဧသော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တီဟိ ဝစီစိတ္တေဟိ ဝိသေသိတော ဥဒါဟု အညော’’တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧတ္ထ တေသံ အညတ္ထ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာယသင်္ခါရော ဝစီသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ အနုလောမပဋိလောမဝသေန ဆ ယမကာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရဋ္ဌာနေ ဝုတ္တတ္တာ အယံ နယော သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရောတိ ဝုတ္တော. 2-7. Puisqu'il n'y a pas de sens séparé par les termes simples (suddhika) pris individuellement, le sens qui est montré par les cycles basés sur la clarification des termes (padasodhana) s'obtient par deux termes. L'un est l'inspiration et l'expiration, etc. Puisque cela ne peut pas être exprimé par les termes simples « corps », etc., ni par le terme simple « formation », de même que dans la clarification des termes, une partie de l'agrégat est montrée pour le terme « forme » et l'ensemble de l'agrégat pour le terme « agrégat », ainsi il y a un sens voulu bien qu'il n'y ait pas de sens voulu pour chaque terme pris séparément. Si l'on dit que « le corps est la formation corporelle », etc., cela devrait être dit si le mot composé « formation corporelle » exprime un sens unique sans les distinguer. L'auteur dit cela avec l'intention que le mot « formation corporelle », lorsqu'il est employé dans le sens de formation corporelle, doit être qualifié par le mot « corps », tout comme le mot « agrégat » par le mot « forme ». Puisqu'il s'agit de la section sur les formations pures (suddhassaṅkhāravāra), il montre l'impropriété de dire « le corps est la formation corporelle », car cela saisit précisément ce qui est indiqué par la clarification des termes, lesquels ne sont pas saisis par les termes « corps », etc. Ici, dans la Paire des Formations, parce que les termes « corps », etc., et le terme « formation » ne sont pas coréférentiels (asamānādhikaraṇa), si l'on disait « le corps est formation, les formations sont corps », on abandonnerait le sens voulu et on saisirait un sens non voulu ; c'est pourquoi les cycles basés sur les formations pures n'ont pas été énoncés. Cependant, par les cycles basés sur la clarification des termes qui ne sont pas coréférentiels, lorsque la qualification du mot « formation » par les mots « corps », etc., est montrée, un doute surgit : « La formation corporelle, qui est qualifiée par le mot corps fonctionnant avec un sens différent, est-elle celle qui est qualifiée par les mots parole et esprit fonctionnant avec des sens différents, ou est-elle autre ? » Il en va de même pour les autres. Pour montrer leur distinction ici, il faut comprendre que six paires ont été énoncées par voie directe et inverse : « formation corporelle, formation verbale », etc. Mais dans le commentaire, cette méthode est appelée « section sur les formations pures » car elle a été énoncée à la place de ladite section. ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section des désignations est terminé. ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de la section de l'occurrence (Pavattivāra) ၁၉. ပဝတ္တိဝါရေ သင်္ခါရာနံ ပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဩကာသတ္တာ ဈာနံ ဘူမိ စ ဝိသုံ ဩကာသဘာဝေန ဂဟိတာတိ ပုဂ္ဂလဝါရေ စ ဩကာသဝသေန ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏေန တေသံ ဒွိန္နံ ဩကာသာနံ ဝသေန ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိနာ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနောကာသဝသေန ဂဟိတာ ပုဂ္ဂလာ ဝိသေသေတွာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.140]. ပုန ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နာနန္တိ ဈာနောကာသဝသေန ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ, ကာမာဝစရာနန္တိ ဘူမောကာသဝသေန. ဒွိပ္ပကာရာနမ္ပိ ပန တေသံ ဝိသေသနတ္ထမာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ. တေန ရူပါရူပါဝစရေသု ပဌမဇ္ဈာနသမာပန္နကေ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘဂတာဒိကေ စ နိဝတ္တေတိ. ကာမာဝစရာနမ္ပိ ဟိ ဂဗ္ဘဂတာဒီနံ ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧကန္တိကတ္တာ ရူပါရူပါဝစရာ နိဒဿိတာ. ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေန ပန ဒဿိတာ ပုဂ္ဂလာ ပဌမဇ္ဈာနောကာသာ ကာမာဝစရာဒိဩကာသာ စ အဿာသပဿာသဝိရဟဝိသိဋ္ဌာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 19. Dans la section de l'occurrence, le jhana et le plan d'existence ont été saisis séparément comme lieux (okāsa) en raison du lieu des formations et des personnes. Dans la section des personnes, par la saisie des personnes en fonction du lieu, la saisie se fait en fonction de ces deux types de lieux ; c'est pourquoi il faut comprendre que les personnes saisies en fonction des lieux des deuxième et troisième jhanas sont montrées de manière distincte par l'expression : « au moment de la production des inspirations et des expirations ». Ensuite, par « de ceux qui sont entrés dans le premier jhana », il montre la personne en fonction du lieu du jhana ; par « de ceux de la sphère des sens », en fonction du lieu du plan d'existence. Il dit « au moment de la production des inspirations et des expirations » pour qualifier ces deux types. Par cela, il exclut ceux qui sont entrés dans le premier jhana dans les sphères de la forme et de l'immatériel, ainsi que les embryons, etc., dans la sphère des sens. En effet, même pour les embryons de la sphère des sens, il y a production de pensée appliquée et soutenue sans inspirations ni expirations. Dans le commentaire, les êtres des sphères de la forme et de l'immatériel sont illustrés en raison de leur caractère exclusif. Par l'expression « au moment de la production de la pensée appliquée et soutenue sans inspirations ni expirations », les personnes montrées doivent être comprises comme étant caractérisées par l'absence d'inspirations et d'expirations, que ce soit dans le lieu du premier jhana ou dans les lieux tels que la sphère des sens. Par cette méthode, la division des personnes doit être comprise partout. ၂၁. ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေ ကာမာဝစရေတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ ဥပ္ပန္နေ ပဌမဇ္ဈာနေ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ တတ္ထ စိတ္တသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တတ္ထ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ရူပါရူပါဝစရဘူမီသု ဥပ္ပန္နေ စတုတ္ထဇ္ဈာနေတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အနိဋ္ဌော ဘူမီနံ ဩကာသဘာဝဿေဝ အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော, သဗ္ဗစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဩကာသဝသေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော စ, တသ္မာ ဈာနဘူမောကာသာနံ သင်္ကရံ အကတွာ ဝိသုံ ဧဝ ဩကာသဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ပဌမဇ္ဈာနောကာသေပိ ဟိ ကာယသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝစီသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမာဝစရောကာသေ စ. ယဒိပိ န သဗ္ဗမှိ ပဌမဇ္ဈာနေ သဗ္ဗမှိ စ ကာမာဝစရေ ဒွယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ပန တံဒွယုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိသုံ ဩကာသတ္တာ စ ‘‘အင်္ဂမတ္တဝသေန စေတ္ထာ’’တိအာဒိဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ. ဣမမှိ စ ယမကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဝိစာရဝသေန ပဌမဇ္ဈာနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မုဒ္ဓဘူတံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဂဟေတွာ ဣတရံ အသင်္ဂဟိတန္တိ ဝါ. ယဿယတ္ထကေ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ န လဗ္ဘတိ. န ဟိ တေ အသညသတ္တာ ဝိယ ဩကာသေ ဟောန္တီတိ. 21. « Dans le premier jhana du domaine des sens, c’est-à-dire dans le premier jhana apparu sur le plan des sens », tel est ce qui est dit dans le Commentaire. Mais si l'on accepte ce sens, dans le passage « dans le quatrième jhana, dans les sphères de la forme et du sans-forme, là naît la formation de l'esprit, mais là ne naît pas la formation corporelle », le sens serait le quatrième jhana apparu sur les plans de la forme et du sans-forme. Or, cela n'est pas souhaitable, car cela reviendrait à ne pas prendre en compte la nature spatiale des plans, et à ne pas prendre en compte l'ensemble du quatrième jhana en tant qu'espace. Par conséquent, sans confondre les lieux des plans de jhana, la nature d'espace doit être appliquée séparément. En effet, dans l'espace du premier jhana, naissent à la fois la formation corporelle et la formation verbale, tout comme dans l'espace du domaine des sens. Bien que dans tout le premier jhana et dans tout le domaine des sens, les deux ne naissent pas toujours, on doit considérer que cela a été dit parce qu'il y a là l'apparition de ces deux-là. Et du fait de la distinction des espaces, la déclaration commençant par « ici, par la simple mesure des facteurs » ne doit pas être prononcée. Dans ce Yamaka, on doit considérer que le deuxième jhana, consistant seulement en pensée initiale et soutenue, est inclus dans le premier jhana en raison de la pensée soutenue. Ou bien, en prenant le deuxième jhana comme point culminant, l'autre n'est pas inclus. Pour celui pour qui, dans le cas des huit [moments], « pour ceux qui sont entrés dans l'atteinte de la cessation » n'est pas obtenu. Car ils ne se trouvent pas dans un espace comme les êtres sans perception. ၃၇. သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ တေသံ ပဌမတော အဝိတက္ကအဝိစာရတော ဒုတိယေ သဝိတက္ကသဝိစာရေပိ ဘဝနိကန္တိအာဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေ ဥဘယံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဒဿေန္တေန တတော ပုရိမစိတ္တက္ခဏေသုပိ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ [Pg.141] ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ပန စိတ္တသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝစီသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 37. « Lorsque le deuxième esprit des habitants des Demeures Pures est présent » : chez eux, bien qu'ils soient dès le début sans pensée initiale ni soutenue, même si le désir d'existence et l'attention sont présents dans le deuxième esprit doté de pensée initiale et soutenue, cela montre que les deux ne sont pas apparus ; par cela, il est également montré qu'ils n'étaient pas apparus dans les moments de conscience précédents. De même que pour montrer le début de la formation de l'esprit, il a été dit « pour ceux qui renaissent dans les Demeures Pures », on doit considérer que pour montrer le début de la formation verbale, il a été dit « lorsque le deuxième esprit est présent ». ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur l'occurrence est terminée. သင်္ခါရယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Yamaka des formations est terminée. ၇. အနုသယယမကံ 7. Le Yamaka des tendances sous-jacentes ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ L'explication de la section du sommaire des définitions ၁. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟပရိယောသာနာ ဉာတပရိညာတိ ပစ္စယဒီပကေန မူလယမကေန ဉာတပရိညံ, ခန္ဓာဒီသု တီရဏဗာဟုလ္လတော ခန္ဓာဒိယမကေဟိ တီရဏပရိညဉ္စ ဝိဘာဝေတွာ အနုသယပဟာနန္တာ ပဟာနပရိညာတိ ပဟာတဗ္ဗမုဒ္ဓဘူတေဟိ အနုသယေဟိ ပဟာနပရိညံ ဝိဘာဝေတုံ အနုသယယမကံ အာရဒ္ဓံ. လဗ္ဘမာနဝသေနာတိ အနုသယဘာဝေန လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ အတ္ထော. တီဟာကာရေဟိ အနုသယာနံ ဂါဟာပနံ တေသု တထာ အဂ္ဂဟိတေသု အနုသယဝါရာဒိပါဠိယာ ဒုရဝဗောဓတ္တာ. 1. La pleine compréhension du connu s'achève par la saisie des conditions ; ainsi, par le Mūlayamaka qui éclaire les conditions, est illustrée la pleine compréhension du connu. Après avoir expliqué la pleine compréhension par l'investigation à travers les Khandhayamaka, etc., en raison de l'abondance d'investigation sur les agrégats, etc., le Anusayayamaka a été entrepris pour expliquer la pleine compréhension par l'abandon à travers les tendances sous-jacentes qui sont le point culminant de ce qui doit être abandonné. « Selon ce qui est obtenu » signifie selon ce qui est obtenu en tant que tendances sous-jacentes. La saisie des tendances sous-jacentes se fait de trois manières, car si elles n'étaient pas saisies ainsi, les textes de la section sur les tendances sous-jacentes, etc., seraient difficiles à comprendre. အယံ ပနေတ္ထ ပုရိမေသူတိ ဧတေသု သာနုသယဝါရာဒီသု ပုရိမေသူတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ‘‘ကာမဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿ, ရူပဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ အဝုစ္စမာနေ ကထမယံ ယမကဒေသနာ သိယာတိ? နာယံ ယမကဒေသနာ, ပုရိမဝါရေဟိ ပန ယမကဝသေန ဒေသိတာနံ အနုသယာနံ စုတိဥပပတ္တိဝသေန အနုသယဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဒဿနံ. ယမကဒေသနာဗာဟုလ္လတော ပန သဗ္ဗဝါရသမုဒါယဿ အနုသယယမကန္တိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပဋိလောမပုစ္ဆာပိ အတ္ထဝသေန လဗ္ဘန္တိ, အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ပန န ဝုတ္တာတိ လဗ္ဘမာနတာဝသေန ဧတိဿာပိ ဒေသနာယ ယမကဒေသနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. « Parmi les précédents » signifie parmi ces sections sur les êtres possédant des tendances sous-jacentes, etc. En l'absence de distinction de sens, si l'on ne disait pas « pour celui qui renaît dans le domaine des sens ou pour celui qui meurt du domaine des sens, ou pour celui qui renaît dans le domaine de la forme ou pour celui qui meurt du domaine des sens », etc., comment cet enseignement du Yamaka pourrait-il exister ? Ce n'est pas un enseignement du Yamaka au sens strict, mais une démonstration de la délimitation des états des tendances sous-jacentes par le biais de la mort et de la naissance, pour les tendances enseignées sous forme de paires dans les sections précédentes. Cependant, en raison de l'abondance de l'enseignement par paires, on doit considérer que le nom « Anusayayamaka » s'applique à l'ensemble de toutes les sections. Ou bien, les questions inverses sont également obtenues selon le sens, mais elles ne sont pas énoncées par manque de distinction de sens ; ainsi, on doit savoir que cet enseignement est un enseignement du Yamaka en raison de sa disponibilité. အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတေန ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပတ္တိအရဟတံ ဒဿေတိ. အပ္ပဟီနာ ဟိ အနုသယာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာဝ စ မဂ္ဂေန တေသံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာ န ကတာ ဟောတိ, တာဝ [Pg.142] တေ ဧဝံပကာရာ ဧဝါတိ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သော ဧဝံပကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒေန ဂဟိတော, န ခန္ဓယမကာဒီသု ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာ. တေနေဝ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော အနုသယဝါရေန နိန္နာနာကရဏော ဝိဘတ္တော. အနုရူပံ ကာရဏံ ပန လဘိတွာ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ, တေပိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ အဟေသုံ ဘဝန္တိ စ. ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ဧဝ စ တေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ, န စ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နတော အညေ ဥပ္ပတ္တိအရဟာ နာမ အတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ကာမရာဂါဒယော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနေဝ ဟိ အနုသယာ, အပ္ပဟီနာ စ အတီတာဒယော ဧဝ, မဂ္ဂဿ ပန တာဒိသာနံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာပါဒနေန အနုသယပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ. အပ္ပဟီနာကာရော နာမ ဓမ္မာကာရော, န ဓမ္မော, ဓမ္မော ဧဝ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အပ္ပဟီနာကာရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တာနုသယာတိ ဧတ္ထ ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သန္တာနေ အနုသေန္တီတိ အနုသယာ, အထ ကသ္မာ သတ္တေဝ ဝုတ္တာ, နနု သတ္တာနုသယတော အညေသမ္ပိ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ အနုသယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ, အပ္ပဟီနမတ္တဿေဝ အနုသယဘာဝဿ အဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနုသယောတိ ပန အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတကိလေသော ဝုစ္စတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁), တသ္မာ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတော ကိလေသောယေဝ အနုသယော နာမာတိ ယုတ္တံ. ထာမဂတန္တိ စ အညေဟိ အသာဓာရဏော သဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဓမ္မသဘာဝဗောဓိနာ တထာဂတေန ဣမေယေဝ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုတ္တာ. ထာမဂတောတိ အနုသယသမင်္ဂီတိ အတ္ထော. « Ils apparaissent après avoir obtenu une cause appropriée » : par ceci, il montre qu'ils sont susceptibles d'apparaître lors de l'obtention d'une cause. En effet, les tendances sous-jacentes non abandonnées apparaissent lorsqu'une cause est obtenue. Et tant que leur inaptitude à apparaître n'a pas été réalisée par le Chemin, elles sont appelées « tendances sous-jacentes » parce qu'elles sont de cette nature. Cette nature est saisie par le mot « apparaît », et non par l'état d'apparition en cours comme dans le Khandhayamaka, etc. C'est pourquoi la section sur l'apparition, commençant par « Pour celui pour qui la tendance au désir sensuel apparaît, la tendance à l'aversion apparaît-elle ? Oui », est expliquée sans distinction avec la section sur les tendances. Ceux qui sont apparus ou sont en train d'apparaître après avoir obtenu une cause appropriée sont devenus ou deviennent puissants en raison de leur état non abandonné. C'est par leur aptitude à apparaître qu'ils sont apparus ou apparaissent ; et il n'y a rien d'autre d'apte à apparaître en dehors du passé, du futur et du présent ; par conséquent, tous les désirs sensuels, etc., passés, futurs et présents sont appelés « tendances sous-jacentes ». Car c'est précisément par leur état non abandonné qu'elles sont des tendances, et seuls les états passés, etc., sont non abandonnés ; or, l'abandon des tendances se produit lorsque le Chemin rend de tels états inaptes à réapparaître. « L'état non abandonné » est une modalité des phénomènes et non le phénomène lui-même, et seul le phénomène apparaît ; c'est dans cette intention qu'il a été dit : « Il n'est pas approprié de dire que l'état non abandonné apparaît ». Concernant les « sept tendances sous-jacentes » : si ce sont des tendances parce qu'elles résident dans la continuité par leur état non abandonné, alors pourquoi seulement sept sont-elles mentionnées ? D'autres souillures ne devraient-elles pas aussi devenir des tendances du fait qu'elles ne sont pas abandonnées ? Non, car le simple fait d'être non abandonné n'a pas été défini comme étant une tendance. En effet, il a été dit : « On appelle tendance une souillure devenue puissante par son état non abandonné », par conséquent, il est juste de dire qu'une souillure devenue puissante par son état non abandonné est ce qu'on appelle une tendance. Et « devenue puissante » doit être considéré comme une nature intrinsèque non commune aux autres. En effet, le Tathāgata, connaissant la nature intrinsèque des phénomènes, a désigné précisément celles-ci comme « tendances ». « Devenu puissant » signifie être pourvu de tendances. အနုသယဥပ္ပဇ္ဇနဝါရာနံ သမာနဂတိကတ္တာ ယထာ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ အပ္ပဟီနာကာရဒီပကံ, ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ သိယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနဿ အဝုတ္တတာ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ စေ? တံ န, ဝစနတ္ထဝိသေသေန တံဒွယဿ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဟိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ အဝိသိဋ္ဌေပိ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ သန္တာနေ အနုသယိတတံ ထာမဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. ယဒိ တမေဝ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ဒီပေယျ, ကဿစိ ဝိသေသဿ အဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ပန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂံ ဒီပေတိ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဿ [Pg.143] ဒဿိတတ္တာ, အနုသယသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဒါ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အပရိနိပ္ဖန္နသယနတ္ထတာယ နိဝါရဏတ္ထံ ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ထာမဂတဘာဝသင်္ခါတဿ ယထာဓိပ္ပေတသယနတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနုသေန္တီတိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ယံ ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဝစနံ ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တမ္ပိ သုဝုတ္တမေဝ ဣမိနာ တန္တိပ္ပမာဏေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တန္တိတ္တယေနပိ ဟိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. Étant donné que le cycle des tendances sous-jacentes et celui de la production (apparition) partagent une nature identique, si l'on disait : de même que le terme « demeure sous forme de tendance » indique l'état de ce qui n'est pas encore abandonné, le terme « apparaît » pourrait avoir le même sens ; et par conséquent, dans le cycle de l'apparition, on pourrait soutenir que le terme « apparaît » n'est pas explicitement défini ? Cela n'est pas juste, car ces deux termes sont exprimés avec des significations distinctes. En effet, bien que le sens de « apparaître après avoir rencontré une cause appropriée » soit identique pour les deux, le terme « demeure sous forme de tendance » (anusetī) illustre l'état de force ou d'enracinement de la tendance au sein de la continuité mentale. Si le terme « apparaît » illustrait la même chose, le cycle de l'apparition ne devrait pas être mentionné en raison de l'absence de distinction ; or, le terme « apparaît » illustre l'aptitude à l'apparition. Pourquoi ? Parce que l'aptitude à l'apparition est démontrée par le cycle de l'apparition, et afin d'exclure le sens d'un simple repos inachevé qui existe toujours pour le mot 'anusaya' (tendance), et pour montrer le sens visé de 'repos' compris comme l'état de force caractérisé par l'aptitude à apparaître, ce qui a été dit comme terme pour l'aptitude à l'apparition, à savoir « ils demeurent sous forme de tendance signifie qu'ils apparaissent après avoir rencontré une cause appropriée », est tout à fait bien dit. Telle est l'intention. C'est également bien dit par cette autorité scripturaire (tanti) ; tel est le lien. Car par les trois types de textes scripturaires, l'association avec la conscience est également illustrée. ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du cycle de l'exposition délimitée par des sections est terminée. ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ Explication du cycle des lieux d'apparition ၂. ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ သုခါယ စ ဥပေက္ခာယ စာတိ အဋ္ဌကထာယံ ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ န ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဒွီသု ပန ရာဂေသု ဘဝရာဂဿ တီသု ဓာတူသု ရူပါရူပဓာတူနံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဓာတုဝေဒနာသဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နဝသေန ဟိ တိပ္ပကာရံ အနုသယာနံ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ. တသ္မာ တီသု ဓာတူသု ကာမဓာတုယာ တီသု ဝေဒနာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု ဧတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတီတိ ဝိသုံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဓာတုယာ ဝေဒနာနဉ္စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ဣဒဉ္စ ဝေဒနာသု အနုသယမာနော ကာမရာဂါနုသယော ဒွီသွေဝ အနုသေတိ, န တီသူတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဌာနတာနိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ န သဗ္ဗာသု ဒွီသု အနုသယနပ္ပတ္တော အတ္ထိ, တေန ဝေဒနာဝိသေသနတ္ထံ န ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏေန ကောစိ အတ္ထော. ဘဝရာဂါနုသယနဋ္ဌာနဉှိ အဋ္ဌာနဉ္စ အနုသယာနံ အပရိယာပန္နံ သက္ကာယေ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ ပါကဋမေတံ. ယထာ စ ‘‘ဒွီသု ဝေဒနာသူ’’တိ ဝုတ္တေ ပဋိဃာနုသယာနုသယဋ္ဌာနတော အညာ ဒွေ ဝေဒနာ ဂယှန္တိ, ဧဝံ ဘဝရာဂါနုသယာနုသယနဋ္ဌာနတော စ အညာ တာ ဂယှန္တီတိ. 2. Concernant la mention « dans la sphère des sens, dans deux sensations », à savoir dans la sphère de l'existence sensuelle, dans le plaisir et l'équanimité, le Commentaire précise que la mention de la sphère des sens est faite en tant que spécification des deux sensations. S'il en est ainsi, le fait que la sphère des sens soit un lieu de résidence pour la tendance au désir sensuel n'est pas explicitement mentionné. Or, concernant les deux types de désir, il est dit que le désir d'existence réside dans les deux sphères de la forme et du sans-forme parmi les trois sphères ; il convient donc de mentionner la sphère des sens comme lieu de résidence pour le désir sensuel. En effet, le lieu de résidence des tendances est exposé de trois manières : par les sphères, les sensations et tout ce qui est inclus dans la croyance en la personnalité. Par conséquent, parmi les trois sphères, dans la sphère des sens, et parmi les trois sensations, dans les deux sensations, ici la tendance au désir sensuel réside : ainsi, la qualité de lieu de résidence doit être jointe séparément à la sphère et aux sensations. L'expression « dans deux sensations » concernant la tendance au désir sensuel parmi les sensations signifie qu'elle réside seulement dans deux, et non dans les trois ; elle est dite précisément pour exclure la qualité de lieu de résidence pour les trois. Ainsi, il n'y a pas de résidence dans toutes les deux sensations pour toutes les tendances ; c'est pourquoi la mention de la sphère des sens n'a pas pour but de spécifier la sensation. En effet, il est manifeste que le lieu de résidence et le non-lieu de résidence du désir d'existence et des huit tendances n'est pas le lieu de résidence de la tendance au désir sensuel au sein de la personnalité. Et de même que lorsqu'on dit « dans deux sensations », on saisit les deux sensations autres que le lieu de résidence de la tendance à l'aversion, de même on saisit les autres sensations par rapport au lieu de résidence de la tendance au désir d'existence. ဧတ္ထ စ ဒွီဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ ပိယရူပသာတရူပေသု ဣဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ကာမရာဂါနုသယော သာတသန္တသုခဂိဒ္ဓိယာ ပဝတ္တတီတိ ဒွီသု ဝေဒနာသု တဿ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ [Pg.144] ဟိ သော ဣမာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ သုခမိစ္စေဝ အဘိလဘတီတိ. ဧဝံ ပဋိဃာနုသယော စ ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ အပ္ပိယရူပါသာတရူပေသု အနိဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒုက္ခပဋိကူလတော ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိဟညတီတိ ဒုက္ခဝေဒနမေဝ အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ, တေန ပန တသ္မိံ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ကာမရာဂပဋိဃာနံ တီသု ဝေဒနာသု အနုသယဝစနေန ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌေသု အာရမ္မဏပကတိယာ ဝိပရီတသညာယ စ ဝသေန ဣဋ္ဌာဒိဘာဝေန ဂဟိတေသု ကာမရာဂပဋိဃာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဟိ တေ တီသု ဝေဒနာသု အနုသေန္တိ နာမ. ဝေဒနာတ္တယမုခေန ဝါ ဧတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီနံ အာရမ္မဏာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကာမဓာတုအာဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဿာဒါဒိဝတ္ထုဘူတာနံ ကာမဘဝါဒီနံ. တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော ဘဝဿာဒဝသေန အနုသယမာနော ကာမဓာတုယာ အနုသေတိ, ကာမသုခဿာဒဝသေန အနုသယမာနော သုခေါပေက္ခာဝေဒနာသု. ပဋိဃော ဒုက္ခပဋိဃာတဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ယတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟညမာနောပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဧဝ အနုသေတိ. ရူပါရူပဘဝေသု ပန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေသု စ ကာမဿာဒဿ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ တတ္ထ အနုသယမာနော ရာဂေါ ဘဝရာဂေါဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နာနံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၄၆) ဧဝမာဒီနံ ဝိဿဇ္ဇနေသု ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဝိနိမုတ္တံ ဒိဋ္ဌာနုသယာဒီနံ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ပိဟပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿေ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿုပေက္ခာသု ကာမရာဂေန နာနုသယိတဗ္ဗန္တိ တဒနုသယနဋ္ဌာနတော အညာပိ ဒိဋ္ဌာနုသယာနုသယနဋ္ဌာနဘူတာ ကာမာဝစရဝေဒနာ သန္တီတိ? ဟောန္တု, န ပန ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယတော အညံ တဒနုသယနဋ္ဌာနံ အတ္ထိ, တသ္မာ တံ န ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ ပဋိဃာနုသယော စ မာနာနုသယော စ နာနုသေန္တိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော နာနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၂) ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဒုက္ခံ ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာနန္တိ သမုဒါယဝသေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ လောကိယသုခေါပေက္ခာ ကာမရာဂမာနာနုသယနဋ္ဌာနန္တိ. Et ici, on dit que la tendance au désir sensuel réside dans deux sensations parce qu'elle se manifeste par l'avidité pour le plaisir paisible face aux formes désirables et plaisantes, qu'elles soient associées aux deux sensations ou autres ; car même lorsqu'elle apparaît ailleurs, elle demeure en suivant ces deux sensations, désirant simplement « c'est du plaisir ». De même, la tendance à l'aversion, apparaissant face aux formes déplaisantes et désagréables, indésirables ou autres, associées à la sensation de souffrance ou non, frappe en raison du caractère repoussant de la souffrance, se disant « c'est de la souffrance » ; elle demeure donc en suivant précisément la sensation de souffrance, et c'est pourquoi on dit qu'elle y réside. Ainsi, par la déclaration sur la résidence du désir sensuel et de l'aversion dans les trois sensations, l'apparition du désir sensuel et de l'aversion est montrée à travers les objets désirables, indésirables ou neutres, perçus comme tels par la nature de l'objet ou par une perception erronée. En effet, ceux qui apparaissent là sont dits résider dans les trois sensations. Ou bien, on doit comprendre ici la saisie des objets désirables et autres par le biais de la triade des sensations, et par la saisie de la sphère des sens et autres, on comprend les bases de la jouissance des sens comme l'existence sensuelle. Là, la tendance au désir sensuel réside dans la sphère des sens lorsqu'elle demeure par le biais de la jouissance de l'existence, et dans les sensations de plaisir et d'équanimité lorsqu'elle demeure par le biais de la jouissance du plaisir sensuel. L'aversion, fonctionnant uniquement par le biais de la destruction de la souffrance, réside précisément dans la sensation de souffrance, quel que soit l'endroit où elle se manifeste par opposition. Mais dans les existences de la forme et du sans-forme, ainsi que dans les phénomènes appartenant aux sphères de la forme et du sans-forme, il n'y a pas de manifestation de la jouissance sensuelle ; le désir qui y réside doit donc être compris uniquement comme désir d'existence. Et puisque tout ce qui est inclus dans la personnalité est saisi par la mention des trois sphères et des trois sensations, il faut considérer que dans les réponses telles que « là où la tendance au désir sensuel ne réside pas, la tendance aux vues ne réside pas » (Yamaka 2.46), aucun lieu de résidence pour les tendances aux vues et autres n'est mentionné en dehors de la triade des sphères et de la triade des sensations. N'est-il pas vrai que pour celui qui cultive le désir (pihā) pour les libérations supérieures, la tendance à l'aversion ne réside pas dans le déplaisir né de ce désir, et de même, la tendance au désir sensuel ne doit pas résider dans la joie ou l'équanimité basées sur le renoncement ? Il y aurait donc d'autres sensations de la sphère sensuelle qui seraient des lieux de résidence pour la tendance aux vues, en dehors de ces lieux de résidence ? Soit, mais il n'existe aucun autre lieu de résidence pour ces tendances en dehors de la triade des sphères et de la triade des sensations ; c'est pourquoi cela n'a pas été mentionné. Cependant, comme il est dit : « Là où la tendance au désir sensuel, la tendance à l'aversion et la tendance à l'orgueil ne résident pas, est-ce que la tendance aux vues et la tendance au doute n'y résident pas ? Oui » (Yamaka 2.52), on doit comprendre que la souffrance a été prise globalement comme lieu de résidence pour la tendance à l'aversion sans distinction. De même, le plaisir et l'équanimité mondains sont les lieux de résidence pour les tendances au désir sensuel et à l'orgueil. အပိစ [Pg.145] သုတ္တေ ‘‘ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ ဒေါမနဿံ ပဇဟေယျ’န္တိ, သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ ပဋိဃံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ နေက္ခမ္မဿိတံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝီရိယံ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဋိဃဿ သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ပဋိဃေနေဝ ပဋိဃပ္ပဟာနံ, ဒေါမနဿေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပဟာနံ အတ္ထီတိ. ပဋိဃုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ‘‘ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိပ္ပရိယာယဒေသနာ ဟေသာ, သာ ပန ပရိယာယဒေသနာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဌမဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ ကာမရာဂါနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ရာဂံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ အဝိဇ္ဇာနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အဝိဇ္ဇံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ဝုတ္တံ. န ဟိ လောကိယစတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော သဗ္ဗထာ နာနုသေတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသု ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာနုသယဿေဝ ဝတ္ထု စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာ, နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿဉ္စ ပဋိဃာနုသယဿ ဝတ္ထု န န ဟောတီတိ တတ္ထာပိ တဿ အနုသယနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝတ္ထုဘာဝတော ဟိ ဣဓ အနုသယနံ န ဝုစ္စတိ, န သုတ္တန္တေသု ဝိယ ဝုတ္တနယေန တံပဋိပက္ခဘာဝတော တံသမုဂ္ဃာတကမဂ္ဂဿ ဗလဝူပနိဿယဘာဝတော စာတိ. De plus, dans le Sutta, il est dit : « Ici, ô Visākha, un moine réfléchit ainsi : "Oh ! quand pourrais-je abandonner le déplaisir ?" ; ayant ainsi réfléchi, il abandonne l’aversion par ce moyen, et la tendance latente à l’aversion n’y réside pas ». Ceci est dit en référence à la production d’un déplaisir fondé sur le renoncement qui, après avoir été écarté et par l’effort accompli, mène à l’éradication de l’aversion par le chemin du non-retour. En effet, il n’y a pas d’abandon de l’aversion par l’aversion elle-même, ni d’abandon du déplaisir par le déplaisir. On doit cependant considérer qu’ici, parce qu’elle est le lieu propice à l’apparition de l’aversion, toute souffrance est appelée « lieu de résidence de la tendance latente à l’aversion ». C’est là une exposition directe (nippariyāya), tandis que l’autre est une exposition indirecte (pariyāya). Agissant ainsi, après avoir écarté la tendance latente au désir sensuel par le premier jhana, et en se référant à son éradication par le chemin du non-retour, il est dit : « s’étant détaché... il demeure en atteignant le premier jhana, il abandonne le désir par ce moyen, et la tendance latente au désir n’y réside pas ». De même, après avoir écarté la tendance latente à l’ignorance par le quatrième jhana, et en se référant à son éradication par le chemin de l’arahant, il est dit : « par l’abandon du plaisir... il demeure en atteignant le quatrième jhana, il abandonne l’ignorance par ce moyen, et la tendance latente à l’ignorance n’y réside pas » (Ma. Ni. 1.465). Car on ne peut affirmer que la tendance latente à l’ignorance ne réside absolument pas dans l’équanimité du quatrième jhana mondain, puisqu’il est dit : « dans tous les phénomènes inclus dans la croyance en la personnalité, la tendance latente à l’ignorance y réside » (Yama. Aṭṭha. Anusayayamaka 2). Par conséquent, l’équanimité du quatrième jhana est l’objet même de la tendance latente à l’ignorance, et le déplaisir fondé sur le renoncement n’est pas non plus étranger à l’objet de la tendance latente à l’aversion ; on doit donc comprendre que sa latence s’y trouve également. Ici, on ne parle pas de latence en raison de l’absence de base, ni par opposition selon la méthode énoncée dans les Suttas, ni en raison de la force de la condition de proximité du chemin qui l'éradique. ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏေ အနုသယဋ္ဌာနေ သတိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇော သဗ္ဗော လောဘော ကာမရာဂါနုသယောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဒုက္ခာယ ဟိ ဝေဒနာယ ရူပါရူပဓာတူသု စ အနုသယမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော လောဘော ဧဝ, န ကာမရာဂါနုသယော. ယဒိ သိယာ, ဒိဋ္ဌာနုသယဿ ဝိယ ဧတဿပိ ဌာနံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. အထ ပန အဇ္ဈာသယဝသေန တန္နိန္နတာယ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဣဋ္ဌာနံ ရူပါဒီနံ သုခါယ စ ဝေဒနာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော, ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ ဝါ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ပရိဏတံ သမနုပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပဋိဃော ဒုက္ခေ ပဋိဟညနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒုက္ခမေဝ တဿ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, နာလမ္ဗိတံ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသနဝသေန [Pg.146] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော သုခါဘိသင်္ဂဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ သာတသန္တသုခဒွယမေဝဿ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇဿ သဗ္ဗလောဘဿ ကာမရာဂါနုသယတာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဧကသ္မိံယေဝ စ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇန္တိ ဒုဿန္တိ စ. တတ္ထ ရာဂေါ သုခဇ္ဈာသယော ပဋိဃော ဒုက္ခဇ္ဈာသယောတိ တေသံ နာနာနုသယဋ္ဌာနတာ ဟောတိ. Et ici, lorsqu'il y a un lieu de latence dans l'objet, on ne peut affirmer que toute convoitise, à l'exception du désir d'exister, est la tendance latente au désir sensuel. Car même si elle est associée à la tendance latente à l'orgueil ou à la vue fausse dans la sensation de souffrance ou dans les sphères de la forme et du sans-forme, la convoitise reste la convoitise, et non la tendance latente au désir sensuel. S'il en était ainsi, on devrait aussi mentionner son lieu de latence, comme pour la tendance latente à la vue fausse. Cependant, le lieu de latence est mentionné en raison de l'inclinaison mentale vers celui-ci. Tout comme l'aversion qui surgit envers des formes agréables, etc., non obtenues, ou lorsqu'on considère comme perdu ce qui a été obtenu autrefois, s'exerce par le seul fait d'être frappé par la souffrance, c'est pourquoi la souffrance seule est dite être son lieu de latence, et non l'objet. De même, la convoitise, bien qu'associée à la tendance latente à la vue fausse surgissant par l'adhésion à la souffrance, etc., s'exerce par le seul fait de l'attachement au plaisir ; ainsi, seuls le plaisir sensoriel et le plaisir de l'existence sont dits être son lieu de latence. Par conséquent, le fait que toute convoitise, à l'exception du désir d'exister, soit la tendance latente au désir sensuel n'est pas contradictoire ; et dans un seul et même objet, on peut éprouver de l'attachement et de l'aversion. Là, le désir a pour inclinaison le plaisir et l'aversion a pour inclinaison la souffrance ; ainsi, ils ont des lieux de latence différents. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄) ဝုတ္တန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒွီသု ဝေဒနာသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိံ ဝတွာ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ ပဋိဃော ပဋိဃာနုသယော န ဟောတိ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သဟဇာတော လောဘော ကာမရာဂါနုသယော န ဟောတိစ္စေဝ ဝိညာယတီတိ. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ, ဧတ္ထ န ပဋိဃာနုသယောတိ နတ္ထိ ပဋိဃာနုသယောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃာနုသယဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထီတိ. C'est ainsi qu'il est dit : « Là où la tendance latente au désir sensuel réside, est-ce que la tendance latente à l'aversion y réside ? Non » (Yama. 2.Anusayayamaka.14). Cependant, dans le commentaire, après avoir mentionné l'apparition du déplaisir dans les deux sensations (plaisir et neutre) et dans l'objet agréable, il est dit : « Il s'agit seulement de déplaisir, et non de la tendance latente à l'aversion » (Yama. Aṭṭha. Anusayayamaka 2). Tout comme l'aversion n'y est pas la tendance latente à l'aversion, on doit comprendre que la convoitise née avec la tendance latente à la vue fausse surgissant dans la souffrance, etc., n'est pas la tendance latente au désir sensuel. Quant à l'affirmation « il s'agit seulement de déplaisir, et non de la tendance latente à l'aversion », le sens de « non la tendance latente à l'aversion » doit être compris comme l'absence de cette tendance. En effet, il n'y a aucune suspicion que le déplaisir puisse être la tendance latente à l'aversion. ဒေသနာ သံကိဏ္ဏာ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ဘဝရာဂဿပိ ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသု အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဝိယ ဘဝေယျ, တသ္မာ အာရမ္မဏဝိသေသေန ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ သဟဇာတဝေဒနာဝိသေသာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. L'enseignement pourrait sembler confus, car il semblerait que le désir d'exister surgisse aussi dans la sphère sensuelle en prenant pour objets les deux sensations. Par conséquent, l'enseignement a été formulé ainsi pour montrer la distinction par la spécificité de l'objet, en raison de l'absence de spécificité dans la sensation innée ; tel est le sens voulu. ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du chapitre sur le lieu d'apparition. မဟာဝါရော Le Grand Chapitre ၁. အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du chapitre sur les tendances latentes ၃. အနုသေတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝေါဟာရာ ပဝတ္တာဝိရာမဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဂ္ဂေနေဝ ဟိ အနုသယာနံ ဝိရာမော ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. 3. L'expression « elle réside » (anuseti) signifie « elle apparaît » ; cela doit être compris en termes d'usage présent, en raison de l'absence de cessation de son activité. C'est en effet uniquement par le chemin que se produisent la cessation et l'interruption des tendances latentes, et non avant cela. ၂၀. နာပိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကံ ဓမ္မံ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရိမေန ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာ, ပစ္ဆိမေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ အယံ ဝိသေသော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿ ပဋိလောမေ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ [Pg.147] တဿ တဿ အနုသယဿ အနနုသယနဋ္ဌာနံ ပကတိယာ ပဟာနေန စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တေသညေဝ ပုဂ္ဂလာနံ ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ အပရိယာပန္နေ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ ပကတိယာ ဒုက္ခာဒီနံ ကာမရာဂါဒီနံ အနနုသယဋ္ဌာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သဗ္ဗတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၆) အနုသယပ္ပဟာနေန. ဧတ္ထ ပုရိမနယေန ဩကာသံ အဝေက္ခိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အနုသယာနံ အနနုသယနံ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမနယေန ပုဂ္ဂလံ အဝေက္ခိတွာ ဩကာသဿ ကာမဓာတုအာဒိကဿ အနောကာသတာတိ. 20. Concernant l'affirmation « ils n'apparaissent pas non plus en un seul lieu, ils ne prennent pas un seul phénomène pour objet », la première partie écarte l'apparition dans un même surgissement de conscience, et la seconde partie l'écarte pour un même objet ; telle est la distinction. Dans le cas du chapitre sur les personnes et les lieux (puggalokāsavāra) en mode inverse, le lieu où une tendance latente ne réside pas pour telle ou telle personne doit être compris soit par la nature des choses, soit par l'abandon. Ainsi, il est dit : « Pour trois types de personnes, la tendance latente au désir sensuel ne réside pas dans la sensation de souffrance, mais il n'est pas vrai que la tendance latente à l'aversion n'y réside pas. Pour ces mêmes personnes, dans la sphère de la forme, la sphère du sans-forme et dans le supra-mondain, ni la tendance latente au désir sensuel ni la tendance latente à l'aversion n'y résident ». Cela est dit en référence au fait que, par nature, la souffrance n'est pas le lieu de latence du désir sensuel, etc. Par ailleurs, il est dit : « Pour deux types de personnes, ni la tendance latente au désir sensuel ni la tendance latente à l'aversion ne résident nulle part » (Yama. 2.Anusayayamaka.56), en raison de l'abandon des tendances latentes. Ici, selon la première méthode, on considère le lieu pour affirmer la non-résidence des tendances latentes présentes chez la personne ; selon la seconde méthode, on considère la personne pour affirmer que les lieux tels que la sphère sensuelle ne sont plus des lieux de latence. အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section sur les tendances sous-jacentes est terminée. ၂. သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Description de la section sur « avec les tendances sous-jacentes » ၆၆-၁၃၁. သာနုသယပဇဟနပရိညာဝါရေသု ‘‘သာနုသယော, ပဇဟတိ, ပရိဇာနာတီ’’တိ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော. ပုဂ္ဂလဿ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ သာနုသယောတိ ဧဝံ ဘဝဝိသေသေန ဝါ, ဣမသ္မိံ ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော ဣမသ္မိံ ဣတရေသု ကေနစီတိ ဧဝံ ဘဝါနုသယဝိသေသေန ဝါ သာနုသယတာနိရနုသယတာဒိကာ နတ္ထိ. တထာ ဒွီသု ဝေဒနာသု ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိရနုသယောတိ ဣဒမ္ပိ နတ္ထိ. န ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ဝေဒနာ ဩကာသော, အထ ခေါ အနုသယာနန္တိ. အနုသယဿ ပန တဿ တဿ သော သော အနုသယနောကာသော ပုဂ္ဂလဿ တေန တေန အနုသယေန သာနုသယတာယ, တဿ တဿ ပဇဟနပရိဇာနနာနဉ္စ နိမိတ္တံ ဟောတိ, အနနုသယနောကာသော စ နိရနုသယတာဒီနံ, တသ္မာ ဩကာသဝါရေသု ဘုမ္မနိဒ္ဒေသံ အကတွာ ‘‘ယတော တတော’’တိ နိမိတ္တတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ, ပဇဟနပရိညာဝါရေသု အပါဒါနတ္ထေ ဧဝ ဝါ. တတော တတော ဟိ ဩကာသတော အပဂမကရဏံ ဝိနာသနံ ပဇဟနံ ပရိဇာနနဉ္စာတိ. 66-131. Dans les sections sur l'abandon et la pleine compréhension de [ceux] avec les tendances sous-jacentes, les termes « possédant des tendances sous-jacentes, abandonne, comprend pleinement » se rapportent à l'individu. Pour l'individu dans cette existence, il n'y a pas de distinction telle que « possédant des tendances sous-jacentes » par une spécificité d'existence, ou « possédant la tendance sous-jacente au désir sensuel dans tel cas » et « possédant telle autre dans tel autre », ni de distinction entre le fait d'avoir ou de ne pas avoir de tendances sous-jacentes. De même, dans les deux sensations, il n'y a pas de distinction telle que « possédant la tendance sous-jacente au désir sensuel [dans la sensation agréable] » et « sans tendance sous-jacente dans la sensation douloureuse ». Car la sensation n'est pas le lieu (okāsa) pour l'individu, mais plutôt pour les tendances sous-jacentes. Cependant, tel ou tel lieu d'occurrence de la tendance sous-jacente est la cause pour l'individu d'être « avec tendance sous-jacente » par telle ou telle tendance, et la cause de l'abandon et de la pleine compréhension de celle-ci ; et le lieu de non-occurrence est la cause du fait d'être « sans tendance sous-jacente », etc. C'est pourquoi, dans les sections sur les lieux (okāsa), au lieu d'utiliser le locatif, on utilise l'ablatif au sens de cause, comme dans « yato tato » (de là où... de là) ; ou bien, dans les sections sur l'abandon et la pleine compréhension, dans le sens de provenance. Car l'abandon et la pleine compréhension consistent en la destruction, le fait de s'écarter de tel ou tel lieu. တတ္ထ ယတောတိ ယတော အနုသယဋ္ဌာနတော အနုလောမေ, ပဋိလောမေ အနနုသယဋ္ဌာနတောတိ အတ္ထော. အနုသယာနာနုသယဿေဝ ဟိ နိမိတ္တာပါဒါနဘာဝဒဿနတ္ထံ [Pg.148] ‘‘ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ တတော မာနာနုသယေန သာနုသယောတိ (ယမ.၂.အနုသယယမက.၇၇), ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄၃) စ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တတော ကာမရာဂါနုသယေန နိရနုသယောတိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၁၀), န ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၇၄-၁၇၆) စ ဧဝမာဒီသု ရူပဓာတုအာဒယော ဧဝ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စတုတ္ထပဉှဝိဿဇ္ဇနေန သရူပတော အနုသယနဋ္ဌာနဿ ဒဿိတတ္တာ တဒတ္ထေ အာဒိပဉှေပိ ‘‘ယတော’’တိ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတွာ ပုန ‘‘ယတော’’တိ ဧတဿ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပ္ပန္နေန ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဒလိခိတံ ဝိယ ဒိဿတိ. န ဟိ ဥပ္ပန္နေနေဝ အနုသယေန သာနုသယော, ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတဉ္စ သန္ဓာယေဝ နိဿက္ကဝစနံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အပရိယာပန္နာနံ အနုသယုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာတိ တံ တထေဝ ဒိဿတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယတော ဥပ္ပန္နေနာတိ ယတော ဥပ္ပန္နေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေနာတိ ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနေ နိဿက္ကဝစနံ ကတန္တိ. တထာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကေနာတိ. ဥပ္ပတ္တိပဋိသေဓေ အကတေ အနုပ္ပတ္တိယာ အနိစ္ဆိတတ္တာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝံ အာပန္နေန အနုပ္ပဇ္ဇနဘာဝံ အပနေတိ နာမ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဧတဿ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနတောတိ အယမတ္ထော န န သမ္ဘဝတိ. တ္ထ-ကာရဉှိ ဘုမ္မတော အညတ္ထာပိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ. Là-dedans, par « yato » (de là où), on entend : à partir du lieu de la tendance sous-jacente dans l'ordre direct, et à partir du lieu sans tendance sous-jacente dans l'ordre inverse. Pour montrer que seules les tendances et les non-tendances sont la cause et le point de départ, il est dit : « à partir de la sphère de la forme, à partir de la sphère sans forme, il possède la tendance sous-jacente à l'orgueil (Yamaka 2.77), il l'abandonne » (Yamaka 2.143), et « à partir de la sensation douloureuse, il est sans la tendance sous-jacente au désir sensuel (Yamaka 2.110), il ne l'abandonne pas » (Yamaka 2.174-176) ; ainsi, la sphère de la forme et les autres sont indiquées par la désignation locative. Cependant, dans le commentaire, puisque le lieu de la tendance sous-jacente est montré explicitement par la réponse à la quatrième question, pour clarifier le sens selon lequel même dans la première question le terme « yato » désigne le lieu de la tendance sous-jacente, il est dit à nouveau pour montrer le sens du mot « yato » : « il possède la tendance sous-jacente par la tendance sous-jacente au désir sensuel apparue » ; cela semble être une erreur de scribe. En effet, on n'est pas « avec tendance » seulement par une tendance apparue, et on ne peut pas utiliser l'ablatif en se référant uniquement au lieu apte à l'apparition. Car pour les choses non incluses [dans le monde], il n'y a pas d'aptitude à l'apparition des tendances ; cela se voit ainsi. Voici comment le sens doit être compris : « yato uppannena » signifie « par ce qui est destiné à apparaître de là » ; ainsi, l'ablatif est utilisé pour le lieu apte à l'apparition. De même pour « ce qui apparaît dans tous les phénomènes ». Lorsque la négation de l'apparition n'est pas faite, parce que la non-apparition n'est pas souhaitée, on écarte l'état de non-apparition par l'état d'apparition dans tous les phénomènes. Quant au terme « sabbatthā », le sens de « de partout » n'est pas impossible. Car les grammairiens acceptent le suffixe « -tha » même ailleurs qu'au locatif. သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section sur « avec les tendances sous-jacentes » est terminée. ၃. ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Description de la section sur l’abandon ၁၃၂-၁၉၇. ပဇဟနဝါရေ ယေန ကာမရာဂါနုသယာဒယော သာဝသေသာ ပဟီယန္တိ, သော တေ ပဇဟတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗော န ဟောတိ အပဇဟနသဗ္ဘာဝါ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေ နိရဝသေသပ္ပဇဟနကောယေဝ ပဇဟတီတိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ယော ဝါ ပန မာနာနုသယံ ပဇဟတိ, သော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၃၂) ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန သံသယပဒေန ပဟာနကရဏမတ္တမေဝ ပုစ္ဆတိ, န သန္နိဋ္ဌာနံ ကရောတိ, တသ္မာ ယထာဝိဇ္ဇမာနံ ပဟာနံ သန္ဓာယ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတိ, သော မာနာနုသယံ ပဇဟတီတိ? တဒေကဋ္ဌံ ပဇဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ပန ‘‘နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဇဟနာဘာဝေါ ဧဝ သန္နိဋ္ဌာနပဒေန သံသယပဒေန စ ဝိနိစ္ဆိတော [Pg.149] ပုစ္ဆိတော စ, တသ္မာ ယေသံ ပဇဟနံ နတ္ထိ နိရဝသေသဝသေန ပဇဟနကာနံ, တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ အပ္ပဇဟနသဗ္ဘာဝေနေဝ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဝုတ္တာ, န စ ယထာဝိဇ္ဇမာနေန ပဟာနေနေဝ ဝဇ္ဇိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အဋ္ဌမကဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၆၅) ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနော ပဟာနပရိညာယ အဘာဝေန နပ္ပဇဟတိ, သေသာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁၃၂-၁၉၇) ဝုတ္တံ. 132-197. Dans la section sur l'abandon, celui par qui la tendance au désir sensuel et les autres sont abandonnées de manière résiduelle, on ne doit pas affirmer de façon concluante qu'il « les abandonne », en raison de la présence d'un non-abandon [partiel] ; c'est pourquoi, dans la conclusion, il est dit « il abandonne » uniquement pour celui qui abandonne sans reste. Ainsi, il est dit : « Ou bien, celui qui abandonne la tendance à l'orgueil, abandonne-t-il la tendance au désir sensuel ? Non » (Yamaka 2.132). Mais puisque, par le terme de doute [dans la question], on interroge seulement sur le fait de procéder à l'abandon sans en faire une conclusion affirmative, il est dit, en référence à l'abandon tel qu'il existe : « Celui qui abandonne la tendance au désir sensuel, abandonne-t-il la tendance à l'orgueil ? Il abandonne ce qui réside au même endroit ». Dans l'ordre inverse, par contre, avec le terme « il n'abandonne pas », c'est l'absence d'abandon qui est établie par le terme de conclusion et interrogée par le terme de doute ; par conséquent, ceux pour qui l'abandon n'existe pas en termes d'abandon total, à l'exception [des cas mentionnés], les autres sont dits « ne pas abandonner » par la simple présence du non-abandon, et on doit considérer qu'ils ne sont pas exclus de l'abandon tel qu'il existe. Dans le passage : « À l'exception de celui qui possède le chemin du non-retour et du huitième individu, les autres personnes n'abandonnent ni la tendance au désir sensuel ni la tendance au doute » (Yamaka 2.165), le commentaire dit : « L'homme du commun n'abandonne pas par manque de l'acte d'abandon et de pleine compréhension, les autres ne le font pas parce que ces tendances ont déjà été abandonnées » (Commentaire du Yamaka 132-197). တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ကေသဉ္စိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ကေသဉ္စိ ဥဘယန္တိ သေသာနံ တေသံ ပဟီနတာ အတ္ထိ, တထာပိ သောတာပန္နာဒီနံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဿ ပဟီနတာ ဥဘယာပဇဟနဿ ကာရဏံ န ဟောတီတိ တေသံ ပဟီနတ္တာ ‘‘နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အထ ပန ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဣမံ သန္နိဋ္ဌာနေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ သင်္ဂဟိတတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ န တတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုစ္ဆိတဿ ပန သံသယတ္ထဿ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ ‘‘သေသာ တဿ အနုသယဿ ပဟီနတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ နပ္ပဇဟတိ, သော ဒိဋ္ဌာနုသယံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယံ နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုစ္ဆိတေ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကေ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယေ သန္ဓာယ ကာရဏဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာတိ တေသံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ တေ သံသယတ္ထသင်္ဂဟိတေ အနုသယေ နပ္ပဇဟန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Bien que pour certains il s'agisse de la tendance au doute et pour d'autres des deux, le fait que ces tendances soient déjà abandonnées pour les autres existe. Néanmoins, le fait que la tendance au doute soit déjà abandonnée pour les Sotāpanna et les autres n'est pas la cause de l'absence d'abandon des deux ; on ne peut donc pas dire « ils n'abandonnent pas » simplement parce qu'elles sont déjà abandonnées. Au contraire, cette conclusion est formulée pour montrer que ces individus sont inclus dans l'expression « ils n'abandonnent pas non plus la tendance au désir sensuel », et il n'est pas nécessaire d'en donner la raison à cet endroit ; il faut plutôt donner la raison pour le point faisant l'objet du doute interrogé. S'il en est ainsi, faut-il dire « parce que les autres tendances de cet individu sont abandonnées » ? Non, il ne faut pas le dire ainsi. Car après avoir rejeté la question « celui qui n'abandonne pas la tendance au désir sensuel, n'abandonne-t-il pas la tendance aux vues et la tendance au doute ? », il faut donner la raison en référence aux tendances aux vues et au doute dans une réponse similaire. Par conséquent, par « parce que ces tendances sont abandonnées », il faut comprendre : parce que les tendances aux vues et au doute sont abandonnées, ils n'abandonnent pas les tendances incluses dans l'objet du doute. ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section sur l’abandon est terminée. ၅. ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ 5. Description de la section sur ce qui est abandonné ၂၆၄-၂၇၄. ပဟီနဝါရေ ဖလဋ္ဌဝသေနေဝ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ အနုလောမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဝသေနပိ ဒေသနာ ဂဟိတာတိ. ‘‘ဖလဋ္ဌဝသေနေဝါ’’တိ စ သာဓာရဏဝစနေန မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ အဂ္ဂဟိတတံ ဒီပေတိ. အနုသယစ္စန္တပဋိပက္ခေကစိတ္တက္ခဏိကာနဉှိ မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ န ကောစိ အနုသယော ဥပ္ပတ္တိရဟော, နာပိ အနုပ္ပတ္တိရဟတံ အာပါဒိတော, တသ္မာ တေ န အနုသယသာနုသယပဟီနဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေသု ဂဟိတာတိ. 264-274. Dans la section sur l'abandon (Pahīnavāra), il est dit que l'enseignement commence par ceux qui sont établis dans les fruits (phalaṭṭha), en se référant à l'ordre direct (anuloma). Car dans l'ordre inverse (paṭiloma), l'enseignement est également compris pour les personnes du commun (puthujjana). Par l'expression générale « par ceux qui sont établis dans les fruits », on indique la non-inclusion de ceux qui sont engagés dans le chemin (maggasamaṅgī). En effet, pour ceux qui sont engagés dans le chemin, dont le moment de conscience unique est l'opposé absolu des tendances sous-jacentes, aucune tendance sous-jacente n'est susceptible de surgir, et l'état de ne plus être susceptible de surgir n'a pas encore été pleinement réalisé ; par conséquent, ils ne sont pas inclus dans les sections sur l'abandon, la possession d'une tendance et le surgissement. ၂၇၅-၂၉၆. ဩကာသဝါရေ [Pg.150] သော သော အနုသယော အတ္တနော အတ္တနော ဩကာသေ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတော ပဟီနော, အနာပါဒိတော စ အပ္ပဟီနောတိ ပဟီနာပ္ပဟီနဝစနာနိ တဒေါကာသမေဝ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ အနောကာသေ တဒုဘယာဝတ္တဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ. သာဓာရဏဋ္ဌာနေ တေန သဒ္ဓိံ ပဟီနော နာမ ဟောတီတိ တေန သဒ္ဓိံ သမာနောကာသေ ပဟီနော နာမာတိ အတ္ထော, န သမာနကာလေ ပဟီနောတိ. 275-296. Dans la section sur les domaines (Okāsavāra), chaque tendance sous-jacente respective est considérée comme abandonnée lorsqu'elle est parvenue à la nature de non-production dans son propre domaine, et comme non abandonnée lorsqu'elle n'y est pas parvenue ; les termes « abandonné » et « non abandonné » indiquent ce domaine même, c'est pourquoi, en l'absence de domaine, il est dit que ces deux termes ne s'appliquent pas. Dans un lieu commun, l'expression « est dit abandonné avec cela » signifie qu'il est abandonné dans le même domaine que cela, et non qu'il est abandonné au même moment. ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur l'abandon (Pahīnavāravaṇṇanā) est terminée. ၇. ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ 7. Explication de la section sur les éléments (Dhātuvāravaṇṇanā). ၃၃၂-၃၄၀. ဓာတုဝါရေ သန္တာနံ အနုဂတာ ဟုတွာ သယန္တီတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ အပ္ပဟီနာ, တံသန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန အနုဂန္တွာ ဥပ္ပတ္တိအရဟဘာဝေန သယန္တီတိ အတ္ထော. ဥပ္ပတ္တိရဟတာ ဧဝ ဟိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဓာပိ ယုတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ န ကာမဓာတုအာဒီနိ ဆ ပဋိနိသေဓဝစနာနိ ဓာတုဝိသေသနိဒ္ဓါရဏာနိ န ဟောန္တီတိ ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ ဣမံ နာမ ဥပပဇ္ဇန္တဿာတိ န ဝိညာယေယျ, တသ္မာ တံမူလိကာသု ယောဇနာသု ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ ကာမဓာတုံ ရူပဓာတုံ အရူပဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိ ပဌမံ ယောဇေတွာ ပုန အနုက္ကမေန ‘‘န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိကာ ယောဇနာ ကတာ. ဧဝဉှိ န ကာမဓာတုအာဒိပဒေဟိ ယထာဝုတ္တဓာတုယောယေဝ ဂဟိတာ, န ကဉ္စီတိ ဝိညာယတိ. ယထာ အနုသယဝါရေ ‘‘အနုသေန္တီတိ ပဒဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထာပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဂဟေတုံ န သက္ကာ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိဝစနတော. အထာပိ အပ္ပဟီနတံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော တတ္ထ ဂဟိတော, ဣဓာပိ သော န န ယုဇ္ဇတီတိ. ဘင်္ဂါတိ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗာ, ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နနု န ကောစိ အနုသယော ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ အနုသေတိ နာနုသေတိ စာတိ ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာ, တတ္ထေဝ ကသ္မာ ‘‘ကတိ အနုသယာ ဘင်္ဂါ? အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနိ ကတာနိ. န ဟိ ပကာရန္တရာဘာဝေ သံသယော ယုတ္တောတိ[Pg.151]? န န ယုတ္တော, ‘‘အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ အဝုတ္တေ ဘင်္ဂါဘာဝဿ အဝိညာတတ္တာတိ. 332-340. Dans la section sur les éléments (Dhātuvāra), « ils demeurent en suivant la continuité » (santānaṃ anugatā hutvā sayantīti) signifie que, dans la continuité où ils ne sont pas abandonnés, ils demeurent en suivant cet état de non-abandon, tout en étant susceptibles de surgir. En effet, ceux qui sont susceptibles de surgir surgissent lorsqu'ils rencontrent une cause appropriée ; cela est également pertinent ici. Et ici, les six négations telles que « non dans l'élément du désir » (na kāmadhātuādīni) ne sont pas des spécifications limitatives de l'élément, car si l'on disait « pour celui qui a trépassé de l'élément du désir et ne renaît pas dans l'élément du désir », on ne comprendrait pas précisément pour qui il renaît. C'est pourquoi, dans les constructions basées sur cela, on a d'abord construit « pour celui qui a trépassé de l'élément du désir et renaît dans l'élément du désir, l'élément de la forme ou l'élément sans forme », puis successivement la construction « pour celui qui ne renaît pas dans l'élément du désir », etc. Ainsi, par les termes « non dans l'élément du désir », etc., on comprend que seuls les éléments mentionnés sont visés, et rien d'autre. Comme il a été dit dans la section sur les tendances latentes : « le terme 'ils résident latents' (anusenti) a le sens de 'ils surgissent' (uppajjantīti) », là aussi, on ne peut pas prendre « ils surgissent » en se référant uniquement à ce qui est en train de surgir, à cause de déclarations telles que : « Pour celui pour qui la tendance latente au désir sensuel réside latente, la tendance latente à l'aversion réside-t-elle latente ? Oui ». Cependant, le sens de « surgir » est pris là-bas en référence à l'état non abandonné, et cela n'est pas inapproprié ici non plus. « Ruptures » (bhaṅgā) signifie ce qui doit être rompu ou divisé en deux. N'est-il pas vrai qu'il n'y a aucune tendance sous-jacente qui, pour celui qui renaît, réside latente ou ne réside pas latente de manière à devoir être divisée en deux ? Pourquoi alors a-t-on fait les questions-réponses « Combien de tendances sont rompues ? Aucune tendance n'est rompue » ? Un doute est-il approprié en l'absence d'autre alternative ? Il n'est pas inapproprié, car si l'on ne disait pas « aucune tendance n'est rompue », l'absence de rupture ne serait pas connue. ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur les éléments est terminée. အနုသယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Yamaka des tendances sous-jacentes (Anusayayamakavaṇṇanā) est terminée. ၈. စိတ္တယမကံ 8. Le Yamaka de l'esprit (Cittayamaka). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Explication de la section de l'énumération (Uddesavāravaṇṇanā). ၁-၆၂. စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာယံ အာဒိတောဝ တယော သုဒ္ဓိကမဟာဝါရာ ဟောန္တီတိ ဣမေ တယော မဟာဝါရာ သရာဂါဒိကုသလာဒီဟိ မိဿကာ သုဒ္ဓိကာ စ, တေသု အာဒိတော သုဒ္ဓိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. မိဿကေသု စ ဧကေကသ္မိံ သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တေ တယော တယော မဟာဝါရာ, တေ တတ္ထ တတ္ထ ပန ဝုတ္တေ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ‘‘သောဠသ ပုဂ္ဂလဝါရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, န နိရန္တရံ ဝုတ္တေတိ. ‘‘ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလာနဉ္စ သံသဂ္ဂဝသေန ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဥပ္ပာဒနိရောဓကာလသမ္ဘေဒဝါရော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဝါရာနံ တံတံနာမတာ ပါဠိအနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. 1-62. Dans l'explication du Cittayamaka, il y a dès le début trois grandes sections pures (suddhikamahāvārā) ; cela signifie que ces trois grandes sections sont soit pures, soit mélangées avec des états sains comme ceux accompagnés de passion (sarāga), etc. Parmi elles, les premières sont les sections pures. Dans les sections mélangées, pour chaque esprit mélangé avec la passion, etc., il y a trois grandes sections chacune ; après avoir regroupé celles mentionnées ici et là, il est dit « seize sections sur les individus » (soḷasa puggalavārā), et non pas qu'elles sont énoncées de manière continue. Par des questions telles que : « Pour celui dont l'esprit surgit et ne cesse pas, son esprit cessera-t-il et ne surgira-t-il pas ? », elle est appelée « section sur la combinaison des temps de naissance et de cessation » (uppādanirodhakālasambhedavāro) car elle fonctionne par la combinaison des temps présent et futur de la naissance et de la cessation. De la même manière, le nom des autres sections doit être compris selon le texte Pāli. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section de l'énumération est terminée. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Explication de la section de l'exposition (Niddesavāravaṇṇanā). ၆၃. တထာရူပဿေဝ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ သန္ဓာယာတိ ဣဒံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိမှိ ပုဂ္ဂလေ အဓိပ္ပေတေ တဉ္စ စိတ္တံ အဓိပ္ပေတမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရဟတော ပစ္ဆိမစိတ္တမ္ပီတိ နုပ္ပဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧဝံပကာရံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 63. « En se référant à l'esprit d'un tel être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) » : ceci doit être compris comme étant dit à l'intention de la personne possédant le dernier esprit au moment de son surgissement, et cet esprit est précisément celui visé. « Même le dernier esprit de l'Arahant » ne surgit pas mais cesse ; cela est dit en se référant uniquement à celui qui se trouve au moment de la dissolution (bhaṅgakkhaṇa). ၆၅-၈၂. ဥပ္ပာဒဝါရဿ ဒုတိယပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, နိရောဓသမာပန္နာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.152] ဧတ္ထ ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဟုတွာ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နာမာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စာတိ ဧတဿပိ ဥပ္ပာဒံ ပတ္တတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, အနတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမာတိ ဒွယမေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ခဏပစ္စုပ္ပန္နေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ အတီတဝေါဟာရော အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ယံ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ သိယာ. တထာ ‘‘ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတ္ထ စ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ပန ဘိဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, န စ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿပိ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တန္တိ ဟိ သာမညဝစနံ ဧကသ္မိံ အနေကသ္မိဉ္စ ယထာဂဟိတဝိသေသေ တိဋ္ဌတီတိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ဧတ္ထ ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလဿေဝ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနဝါရော နိရုဒ္ဓနိရုဇ္ဈမာနဝါရော စ ပုဂ္ဂလဝါရာဒီသု တီသုပိ နိန္နာနာကရဏာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ စ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝါရေ အဝိသေသေန ယံ ကဉ္စိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဓမ္မဝါရေ စိတ္တမေဝ, ပုဂ္ဂလဓမ္မဝါရေ ပုဂ္ဂလံ စိတ္တဉ္စာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 65-82. Dans la réponse à la seconde question de l'Uppādavāra (Cycle de l'apparition), au moment de la dissolution de l'esprit, pour ceux qui sont entrés dans la cessation et pour les êtres sans perception, leur esprit était apparu, mais leur esprit n'apparaît pas ; ici, le sens de « au moment de la dissolution de l'esprit, leur esprit était apparu » est le suivant : « pour tous, l'esprit étant devenu purement présent dans l'instant, parce que le moment d'apparition est passé, il est dit ၈၃. အတိက္ကန္တကာလဝါရေ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဝါရတ္တာ ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတောတိ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယထာ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတေန န ကောစိ ပုဂ္ဂလော န ဂဟိတော, ဧဝံ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလန္တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန န ကောစိ န ဂဟိတော. န ဟိ သော ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတံ နတ္ထိ, တေ စ ပန နိရုဇ္ဈမာနက္ခဏာတီတစိတ္တာ န န ဟောန္တီတိ ပဌမော ပဉှော ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော သိယာ, တထာ ဒုတိယတတိယာ. စတုတ္ထော ပန ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, ဣတရေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တထာ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ကသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တန္တိ[Pg.153]? စိတ္တဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနတော. ခဏဿ ဟိ ဝီတိက္ကန္တတာယ အတိက္ကန္တကာလတာဝစနေန ဝတ္တမာနဿ စ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒက္ခဏာတီတစိတ္တော ဝုတ္တော အတီတဿ စ, တတ္ထ ပုရိမဿ စိတ္တံ န ဘင်္ဂက္ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ ပစ္ဆိမဿ ဝီတိက္ကန္တန္တိ ဧဝမာဒိကော ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ယဿ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, တဿ စိတ္တဿ တံတံခဏဝီတိက္ကမာဝီတိက္ကမဒဿနဝသေန ဒဿိတော ဟောတီတိ သဗ္ဗဝိဿဇ္ဇနေသု စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တံ. အထ ဝါ နယိဓ ဓမ္မမတ္တဝိသိဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတော, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဝိသိဋ္ဌံ စိတ္တံ, တသ္မာ စိတ္တမေဝ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိပိ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနာ ပုစ္ဆာ, အထာပိ စိတ္တပ္ပဓာနာ, ဥဘယထာပိ ဒုတိယပုစ္ဆာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ ပန အဝတွာ နိရောဓက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ န ဥပ္ပာဒက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ ဝိယ ဝတ္တမာနဿ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အတီတံ စိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဿ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလံ ယဿ စိတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ‘‘န နိရုဇ္ဈမာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. 83. Dans la section du temps passé, puisqu'il s'agit de la section sur les personnes, la personne est interrogée ; par conséquent, la réponse doit porter sur la personne elle-même. De même que par l’expression « pour qui l’esprit est apparu », aucune personne n’est omise, de même par cette conclusion : « l’instant de l’apparition a été dépassé instant après instant, c’est le temps passé », personne n’est omis. Car il n’existe aucune personne pour qui le moment de l’apparition de l’esprit n’est pas passé, et ces esprits dont le moment de la dissolution est passé ne sont pas inexistants ; c’est pourquoi la première question doit être répondue par « oui » (āmantā), et de même pour la deuxième et la troisième. Quant à la quatrième, elle devrait être répondue ainsi : « Au moment de la dissolution du dernier esprit, pour eux l'esprit n'a pas dépassé le moment de la dissolution, mais pour eux l'esprit n'a pas non plus dépassé le moment de l'apparition ; pour les autres, l'esprit n'a dépassé ni le moment de la dissolution ni le moment de l'apparition ». Pourquoi, au lieu de répondre ainsi, seule la conscience (citta) est-elle analysée partout ? Parce que la détermination de la personne se fait par la conscience. En raison du dépassement de l'instant, par l'expression « temps passé », et par la conscience présente, la personne est dite être celle dont l'esprit a dépassé le moment de l'apparition, ainsi que pour le passé ; là-dessus, la division des personnes — telle que « l'esprit du premier n'a pas dépassé le moment de la dissolution, celui du dernier l'a dépassé », etc. — est montrée par l'observation du dépassement ou du non-dépassement de tel ou tel instant de l'esprit par lequel s'effectue la détermination de la personne. C'est pourquoi, dans toutes les réponses, seule la conscience est analysée. Ou bien, ce n'est pas une personne distincte des simples phénomènes (dhamma) qui est interrogée ici, mais plutôt l'esprit qualifié par la personne ; par conséquent, on doit comprendre que seule la conscience est répondue. Même si la question porte principalement sur la personne, ou bien si elle porte principalement sur la conscience, dans les deux cas, il conviendrait de répondre « oui » à la deuxième question. Cependant, on doit considérer que l'expression « l'esprit passé » a été employée pour montrer que l'état de temps passé par le dépassement du moment de la cessation n'appartient pas à l'esprit présent, contrairement à l'état de temps passé par le dépassement du moment de l'apparition. « Pour qui l'esprit n'est pas en train d'apparaître » : ici, le sens est « pour qui l'esprit n'est pas au temps passé ayant dépassé l'instant de l'apparition instant après instant ». Cette même méthode s'applique aussi à « n'est pas en train de cesser ». ၁၁၄-၁၁၆. မိဿကဝါရေသု ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆာ, နောတိ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သရာဂံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မာတိကာဌပနာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိဿဇ္ဇနေပိ တထေဝ သန္နိဋ္ဌာနသံသယတ္ထေသု သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တဝသေနေဝ ပုစ္ဆာ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သရာဂပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဣတရေသံ သရာဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ယေဘုယျေန သုဒ္ဓိကဝါရသဒိသမေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ကတွာ သံခိတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. 114-116. Dans les sections mixtes, la question est : « Pour celui pour qui l’esprit accompagné de convoitise (sarāga) apparaît mais ne cesse pas, son esprit cessera-t-il mais n'apparaîtra-t-il plus ? », et la réponse « non » est indiquée dans le commentaire. Cependant, dans le texte Pāli, puisque la proposition est formulée ainsi : « Pour celui pour qui l’esprit avec convoitise apparaît mais ne cesse pas, son esprit avec convoitise cessera-t-il mais n'apparaîtra-t-il plus ? », dans la réponse également, après avoir extrait la question selon le sens de la conclusion et du doute, sur la base de l'esprit mixte avec convoitise, etc., on dit : « Au moment de l’apparition du dernier esprit avec convoitise, pour eux l’esprit avec convoitise apparaît, ne cesse pas, cessera et n’apparaîtra plus ; au moment de l’apparition de l’esprit avec convoitise pour les autres, pour eux l’esprit avec convoitise apparaît, ne cesse pas, cessera et apparaîtra aussi ». En suivant cette méthode, la réponse doit être faite de manière presque identique à la section pure (suddhika), et c'est ainsi que l'on comprend l'abréviation. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section de l'exposition est terminée. စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Yamaka de la conscience est terminée. ၉. ဓမ္မယမကံ 9. Le Yamaka des phénomènes (Dhamma). ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. La section des désignations (Paṇṇattivāra). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ La description de la section du sommaire (Uddesa). ၁-၁၆. ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာယံ [Pg.154] ကုသလာဒိဓမ္မာနံ မာတိကံ ဌပေတွာတိ ယထာ မူလယမကေ ကုသလာဒိဓမ္မာ ဒေသိတာ, ယထာ စ ခန္ဓယမကာဒီသု ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ အညထာ သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတာ, တထာ အဒေသေတွာ ယာ ကုသလာဒီနံ ဓမ္မာနံ ‘‘ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိကာ မာတိကာ, တံ ဣဓ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ဒေသိတဿာတိ အတ္ထော. 1-16. Dans le commentaire du Dhammayamaka, l'expression « ayant établi la matrice des phénomènes sains et autres » (kusalādidhammānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā) signifie que, contrairement au Mūlayamaka où les phénomènes sains et autres sont enseignés d'une certaine manière, et contrairement au Khandhayamaka et autres où ils sont enseignés par un regroupement différent sous le nom de « cinq agrégats », ici, sans enseigner ainsi, on a établi au début la matrice commençant par « phénomènes sains et malsains » (kusalākusalā dhammā) et c'est ainsi qu'elle est enseignée. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la section de l'exposition (Uddesavāra) est terminé. ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire sur la section du processus (Pavattivāra). ၃၃-၃၄. ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အဗျာကတာ စာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဣမသ္မိံ ပန ပဉှေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပဉ္စ လဗ္ဘတိ, တံ ပန ပဋိလောမဝါရဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, အာရုပ္ပေ အကုသလာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ကုသလာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပေ န ဝိဓာနံ, နာပိ ပဋိသေဓောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တထာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၃.ဓမ္မယမက.၁၆၃) ဝုတ္တန္တိ. တံ ပနေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါဒီနမ္ပိ ဥပ္ပာဒဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ စ နိရောဓဿ ဧဝမာဒီဟိ ဧဝ ပါဠီဟိ ပဋိသေဓသိဒ္ဓိတော. 33-34. À propos de la réponse à « Pour celui pour qui les phénomènes sains surgissent, les phénomènes indéterminés surgissent-ils ? », il est dit dans le commentaire : « Les [phénomènes] indéterminés sont mentionnés en tant que matière produite par l'esprit (cittasamuṭṭhānarūpa) ». Cependant, dans cette question, la matière produite par le kamma, etc., est également obtenue. Mais dans la réponse à la section inverse (paṭilomavāra), pour tous ceux qui meurent, au moment de la dissolution de la conscience pendant la continuité du processus (pavatte), ou au moment du surgissement des [états] malsains dans le plan immatériel (āruppe), leurs phénomènes sains ne surgissent pas et leurs phénomènes indéterminés ne surgissent pas non plus. Ici, au moment de la dissolution de la conscience pendant la continuité, même si la matière produite par le kamma, etc., surgit, elle n'est pas incluse, et parce qu'il est dit « les phénomènes indéterminés ne surgissent pas », seule la matière produite par l'esprit est ici visée. Certains disent qu'il n'y a ni prescription ni interdiction concernant la matière produite par le kamma, etc. De même, en se référant uniquement à la matière produite par l'esprit, il est dit : « Pour celui pour qui les phénomènes sains surgissent, les phénomènes indéterminés cessent-ils ? Non » (Yama. 3.dhammayamaka.163). Mais cela ne peut être affirmé ainsi, car l'interdiction du surgissement de la matière produite par le kamma, etc., au moment de la dissolution de la conscience, et de sa cessation au moment du surgissement, est établie par les textes du Canon (Pāḷi) eux-mêmes. ယေ စ ဝဒန္တိ ‘‘ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နိရောဓကထာယံ ‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာ ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ သဗ္ဗေပိ ဝိရာဂါ စေဝ ဟောန္တိ ဝိရာဂါရမ္မဏာ ဝိရာဂဂေါစရာ ဝိရာဂသမုဒါဂတာ ဝိရာဂပတိဋ္ဌာ’တိအာဒီသု ‘ဌပေတွာ ရူပ’န္တိ အဝတွာ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပါနံ [Pg.155] ‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ကထိတ’’န္တိ, တဉ္စ တထာ န ဟောတိ. ယေသဉှိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, ယေသု စ ဝိရာဂါဒိအာသင်္ကာ ဟောတိ, တေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသဟဇာတာ ဓမ္မာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာတိ တတ္ထ ဝုတ္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာတိ ဟိ ဝစနံ မဂ္ဂေ ဇာတတံ ဒီပေတိ, န စ ကမ္မဇာဒီနိ အမဂ္ဂေ ဇာယမာနာနိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတဝေါဟာရံ အရဟန္တိ တေသံ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝတော, တသ္မာ မဂ္ဂက္ခဏေ တံသဟဇာတဓမ္မေသု ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ ‘‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ကုသလာဒိဓမ္မာ ယဿ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နိရုဇ္ဈန္တိ စ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ တသ္မိဉ္စ ဩကာသေ အဗျာကတဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ကုသလာဒိပဋိဗဒ္ဓတာ အပ္ပဋိဗဒ္ဓတာ စ အာမဋ္ဌာ, န စ ကမ္မဇာဒိရူပံ အဗျာကတံ န ဟောတိ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဩကာသေ ဝါ ဥပ္ပာဒနိရောဓေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အဗျာကတာနံ တေ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဝိဇ္ဇမာနေသု စ ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ, န စ အစိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ အဗျာကတာတိ ဧတ္ထ န ဂဟိတာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနတောတိ. Et pour ceux qui disent : « Comme dans le discours sur la cessation du Paṭisambhidāmagga : « À l'exception de la matière produite par l'esprit, tous les phénomènes nés au moment du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimaggakkhaṇa) sont exempts de passion, ont le sans-passion pour objet... » etc., il n'est pas dit « à l'exception de la matière » mais « à l'exception de la matière produite par l'esprit » en raison de son lien avec l'esprit ; ainsi ici aussi, seule la matière produite par l'esprit est mentionnée en raison de son lien avec l'esprit », cela n'est pas le cas. En effet, pour ceux pour qui le chemin de l'entrée dans le courant est une condition de co-naissance, et chez qui surgit l'aspiration au sans-passion, etc., ces phénomènes co-nés avec le chemin de l'entrée dans le courant sont dits « phénomènes nés au moment du chemin de l'entrée dans le courant ». Car l'expression « nés au moment du chemin » indique le fait d'être né dans le chemin, et les [matières] nées du kamma, etc., ne naissant pas dans le chemin, ne méritent pas d'être désignées comme « nées au moment du chemin » parce qu'elles ne sont pas des conditions de co-naissance pour ce moment du chemin de l'entrée dans le courant. Par conséquent, pour exclure ce qui doit être exclu parmi les phénomènes co-nés au moment du chemin, il est dit « à l'exception de la matière produite par l'esprit ». Mais ici, pour celui pour qui et là où les phénomènes sains, etc., surgissent et cessent, le lien ou l'absence de lien du surgissement et de la cessation des phénomènes indéterminés avec les sains, etc., pour cette personne et dans cet espace, est examiné. Et il n'est pas vrai que la matière née du kamma, etc., n'est pas indéterminée. Par conséquent, quand le surgissement et la cessation des [phénomènes] indéterminés existent dans l'espace ou pour la personne déterminée par la conclusion, ils doivent être connus, et quand ils n'existent pas, ils doivent être niés. On ne peut pas dire que les [phénomènes] indéterminés non liés à l'esprit ne sont pas inclus ici, car il y a des mentions de surgissement et de cessation pour ceux qui sont entrés dans la cessation (nirodhasamāpanna) et pour les êtres inconscients (asaññasatta). စတုတ္ထပဉှေ ပဝတ္တေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ‘‘ယဿ ဝါ ပန အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တာနံ စတုဝေါကာရေ စ အဗျာကတစိတ္တဿေဝ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans la quatrième question, « au moment du surgissement d'une conscience malsaine ou indéterminée pendant la continuité » : ceci est dit en se référant à ceux qui possèdent le moment du surgissement des consciences malsaines ou indéterminées dans le plan des cinq constituants (pañcavokāra), et seulement des consciences indéterminées dans le plan des quatre constituants (catuvokāra), parmi ceux inclus par la proposition « Ou bien pour celui pour qui les phénomènes indéterminés surgissent ». Ainsi, partout, la spécificité doit être comprise selon la proposition déterminative. ၇၉. ‘‘ဧကာဝဇ္ဇနေန ၁၆၆ ဥပ္ပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, နာနာဝဇ္ဇနေနပိ ပန တတော ပုရိမတရဇဝနဝီထီသု ဥပ္ပန္နဿ ‘‘ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, နော စ တေသံ ကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ ဧတေန လက္ခဏေန သမာနလက္ခဏံ သဗ္ဗံ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တိ, တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေနေဝ ကုသလာနာဂတဘာဝပရိယောသာနေန တာယ ဧဝ သမာနလက္ခဏတာယ ဒီပိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော အကုသလာတီတဘာဝဿ အဗျာကတာတီတဘာဝဿ စ အာဒိမှိ ‘‘ဒုတိယေ အကုသလေ’’တိ, ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ’’တိ စ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ယထာ ဟိ ဘာဝနာဝါရေ ဘာဝနာပဟာနာနံ ပရိယောသာနေန [Pg.156] အဂ္ဂမဂ္ဂေန တတော ပုရိမတရာနိပိ ဘာဝနာပဟာနာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ, ဧဝမိဓာပိ တံ တံ တေန တေန အာဒိနာ အန္တေန စ ဒဿိတန္တိ. 79. Il est dit « de celui qui est né par une seule advertance » (ekāvajjanena uppannassa). Mais même pour celui qui est né par diverses advertances dans les processus de javanos antérieurs à cela, cette caractéristique est obtenue : « au moment du surgissement, les phénomènes malsains ne surgiront pas pour eux, mais il n'est pas vrai que les phénomènes sains ne surgiront pas pour eux ». Par conséquent, par cette caractéristique, tout ce qui a une caractéristique identique — à savoir le moment du surgissement de la conscience après laquelle on obtiendra le chemin suprême (aggamagga) — est indiqué par cela même, par la fin de l'état futur des phénomènes sains, en raison de cette même identité de caractéristique ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. Cette méthode s'applique également à l'état passé des [phénomènes] malsains et à l'état passé des [phénomènes] indéterminés, là où il est dit au début « dans la seconde [conscience] malsaine » et « dans la seconde conscience ». De même que dans la section sur le développement (bhāvanāvāra), par le biais du chemin suprême qui clôt les [souillures] à abandonner par le développement, les [souillures] antérieures à abandonner par le développement sont également montrées, ainsi ici aussi, chaque point est montré par son début et sa fin respectifs. ၁၀၀. ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိစိတ္တတော သောဠသမံ, တတော ပရမ္ပိ ဝါ ဘဝနိကန္တိစိတ္တံ ဟောတိ, န တတော ဩရန္တိ ဝိညာယတီတိ. 100. Par les mots « au moment de la dissolution des [phénomènes] malsains dans le plan des cinq constituants, leurs phénomènes malsains cessent et leurs phénomènes indéterminés cessent », on comprend qu'il s'agit de la seizième [conscience] à partir de la conscience de renaissance, ou bien de la conscience d'attachement à l'existence (bhavanikanticitta) qui vient après cela, et pas avant. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la section du processus (Pavattivāra) est terminé. ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur le Dhammayamaka est terminé. ၁၀. ဣန္ဒြိယယမကံ 10. Le Yamaka des Facultés (Indriyayamaka). ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. La section des désignations (Paṇṇattivāra). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la section de l'exposition (Uddesavāra). ၁. ဣန္ဒြိယယမကေ ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယာနန္တရံ အနိဒ္ဒိသိတွာ ပုရိသိန္ဒြိယာနန္တရံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၂) သုတ္တေ ဒေသိတက္ကမေန. ပဝတ္တိဝါရေ ဟိ ဧကန္တံ ပဝတ္တိယံ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ကမ္မဇာနံ အကမ္မဇာနဉ္စ အနုပါလကံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓီသု စ ပဝတ္တမာနာနံ ကမ္မဇာနန္တိ တံမူလကာနိ ယမကာနိ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စက္ခုန္ဒြိယာဒီသု ပန ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ယံ မူလကမေဝ န ဟောတိ မနိန္ဒြိယံ, တံ ဌပေတွာ အဝသေသမူလကာနိ စုတိဥပပတ္တိဝသေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗာနိ အာယတနယမကေ ဝိယ, တသ္မာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ တေသံ မဇ္ဈေ အနုဒ္ဒိသိတွာ အန္တေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ. 1. Tout comme dans la division (vibhaṅga) de l'Indriyayamaka, la faculté de la vie n'est pas indiquée immédiatement après la faculté du mental, mais après la faculté de la masculinité, selon l'ordre enseigné dans le Sutta (SN 5.492) : « Moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont les trois ? La faculté de la féminité, la faculté de la masculinité, la faculté de la vie. » En effet, dans la section sur le processus (pavattivāra), la faculté de la vie soutient celles nées du kamma et celles qui n'en sont pas nées, apparaissant exclusivement durant le processus d'existence ; et pour celles nées du kamma apparaissant lors de la mort et de la renaissance, on doit comprendre que les Yamakas ayant cela pour racine doivent être énoncés selon la mort, la renaissance et le processus d'existence. Cependant, pour celles commençant par la faculté de l'œil jusqu'à la fin de la faculté de la masculinité, à l'exception de la faculté du mental qui ne sert pas du tout de racine, les racines restantes doivent être énoncées selon la mort et la renaissance, comme dans l'Āyatanayamaka. C'est pourquoi la faculté de la vie n'est pas indiquée au milieu d'elles, mais à la fin. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section des désignations (Uddesavāra) est terminée. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Commentaire de la section des explications (Niddesavāra). ၉၄. ဣတ္ထီ ဣတ္ထိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဣတ္ထီတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ, န စ ရူပါဒိဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ [Pg.157] ဝိဇ္ဇမာနမိဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တိတော တထာဂဟိတဿ ဝသေန ‘‘နတ္ထီ’’တိ အဝတွာ ‘‘နော’’တိ ဝုတ္တံ. သုခဿ စ ဘေဒံ ကတွာ ‘‘သုခံ သောမနဿ’’န္တိ, ဒုက္ခဿ စ ‘‘ဒုက္ခံ ဒေါမနဿ’’န္တိ ဝစနေနေဝ သောမနဿတော အညာ သုခါ ဝေဒနာ သုခံ, ဒေါမနဿတော စ အညာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုက္ခန္တိ အယံ ဝိသေသော ဂဟိတောယေဝါတိ ‘‘သုခံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. 94. « Une femme est-elle la faculté de la féminité ? » Ici, puisqu'il n'existe pas de nature propre (sabhāva) nommée « femme », et qu'il n'y a pas de conception de « femme » sans dépendre des phénomènes tels que la forme (rūpa), ainsi, bien que la notion de « femme » soit inexistante, elle est traitée comme si elle existait ; en raison de cette saisie, on ne dit pas « elle n'existe pas » mais on répond « non ». Concernant la distinction du plaisir, par les termes « plaisir et joie », et pour la douleur, « douleur et déplaisir », on comprend que la sensation de plaisir autre que la joie est le « plaisir », et la sensation de douleur autre que le déplaisir est la « douleur ». Cette distinction étant déjà établie, il est dit « oui » (āmantā) pour « le plaisir est la faculté du plaisir, la douleur est la faculté de la douleur ». ၁၄၀. သုဒ္ဓိန္ဒြိယဝါရေ စက္ခု ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခူနိ ပညိန္ဒြိယာနိ ဟောန္တီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝသေသံ သောတန္တိ တဏှာသောတမေဝါဟ. 140. « L'œil est-il la faculté de l'œil ? » Ici, puisque l'œil divin et l'œil de la sagesse sont des facultés de sagesse (paññindriya), il est dit « oui » (āmantā). « Le reste est le courant » : cela désigne uniquement le courant de la soif (taṇhāsota). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section des explications (Niddesavāra) est terminé. ၂.ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de la section sur le processus (Pavattivāra). ၁၈၆. ပဝတ္တိဝါရေ ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၅) သုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ မနိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ ကမ္မဇာကမ္မဇေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ယောဂံ ဂစ္ဆတိ, န စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ အညဓမ္မနိဿယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာဝ ပဓာနံ, တသ္မာ ကူဋံ ဝိယ ဂေါပါနသီနံ သဗ္ဗိန္ဒြိယာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ အန္တေ ဌပေတွာ ယောဇိတံ. ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ပဝတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာ ဂတေသု ‘‘ယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ သုခိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ စ ယောဇနာ လဗ္ဘတိ, တထာ ‘‘ယဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော’’တိအာဒိနာ တံမူလကာ စ နယာ. တေဟိ ပန ပဝတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေဟိ ယောဇနာ တံမူလကာ စ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီဟိ ယောဇနာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယမူလကေဟိ စ နယေဟိ ပါကဋာယေဝါတိ ကတွာ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 186. Dans la section sur le processus, la faculté du mental est désignée ici selon la méthode énoncée dans le Sutta (SN 5.495) : « Moines, il y a ces six facultés. Quelles sont les six ? La faculté de l'œil... jusqu'à... la faculté du mental. » Elle s'associe à tous les phénomènes nés du kamma ou non, présents lors de la mort, de la renaissance et du processus d'existence. Elle ne doit pas être appréhendée en dépendance d'un autre phénomène comme la faculté de la vie, car elle est prééminente en tant que précurseur. Par conséquent, comme le faîte (kūṭa) pour les chevrons (gopānasī), elle est placée à la fin comme point de convergence de toutes les facultés. Concernant le processus lié aux racines comme la faculté de la vie : « Pour celui pour qui la faculté de la vie apparaît, la faculté du plaisir apparaît-elle ? Pour tous ceux qui renaissent, au moment de l'apparition d'une conscience dissociée de la faculté du plaisir durant le processus, leur faculté de la vie apparaît, mais non leur faculté du plaisir ; au moment de l'apparition d'une conscience associée à la faculté du plaisir, leur faculté de la vie et leur faculté du plaisir apparaissent », etc. Cette application s'obtient avec les facultés de plaisir, de douleur, de déplaisir et les facultés supramondaines, ainsi que les méthodes basées sur : « Pour celui pour qui la faculté du plaisir apparaît, la faculté de la douleur apparaît-elle ? Non », etc. Mais parce que ces applications durant le processus même et les méthodes basées sur les racines comme la faculté de la joie apparaissant lors de la mort, de la renaissance et du processus sont déjà claires par les méthodes basées sur la racine de la faculté de la vie, on doit considérer qu'elles n'ont pas été explicitées. ‘‘သစက္ခုကာနံ [Pg.158] ဝိနာ သောမနဿေနာတိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနံ စတုန္နံ မဟာဝိပါကပဋိသန္ဓီနံ ဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ သောမနဿဝိရဟိတသစက္ခုကပဋိသန္ဓိနိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘စတုန္နံယေဝါ’’တိ နိယမော ကတော, တေန တံသမာနလက္ခဏာ ပရိတ္တဝိပါကရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယောပိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရေသု သောမနဿပဋိသန္ဓိသမာနတာယ မဟာဝိပါကေဟိ စတူဟိ နိဒဿနံ ကတံ, တေန ယထာ သသောမနဿပဋိသန္ဓိကာ အစက္ခုကာ န ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣတရမဟာဝိပါကပဋိသန္ဓိကာပီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကာနဉ္စ အနုပ္ပန္နေသု စက္ခာဒီသု စဝန္တာနံ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကတာ သဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ကာမာဝစရာနံ နိယမတော သစက္ခုကာဒိဘာဝဒဿနေန ဒဿိတာ ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကေပိ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ အာယတနယမကေ ဒဿိတံ. န ဟိ သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတာနံ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, ‘‘ဣတ္ထီနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တီန’’န္တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၇) စ တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ. « Pour ceux qui ont des yeux, sans joie » : ceci est dit en référence aux quatre renaissances de grande résultante (mahāvipāka) accompagnées d'équanimité, selon le commentaire. On doit considérer que cela est dit comme illustration d'une renaissance avec yeux mais sans joie. En effet, il n'y a pas de restriction stricte aux « quatre seulement » ; par là, les renaissances de la sphère de la forme (rūpāvacara) ayant des caractéristiques similaires de petite résultante sont aussi indiquées. Là, l'illustration a été faite par les quatre grandes résultantes en raison de leur similitude avec les renaissances accompagnées de joie dans la sphère des sens. Par conséquent, de même qu'il n'y a pas d'êtres renaissant avec joie qui soient sans yeux, de même pour les autres renaissances de grande résultante. C'est le sens illustré. Pour les êtres utérins (gabbhaseyyaka) mourant avant l'apparition de l'œil, etc., leur état de renaissance sans racine est montré par l'indication de l'état de possession de l'œil, etc., propre aux êtres de la sphère des sens ayant une renaissance avec racines. Car, concernant les utérins, pour que cette parole : « Ou bien, pour celui pour qui la faculté de la joie apparaît, la faculté de l'œil apparaît-elle ? Oui » soit appropriée, elle est montrée ainsi dans l'Āyatanayamaka. Car il n'y a aucune raison d'exclure les utérins inclus par la conclusion, et ils sont mentionnés dans des passages tels que : « pour les femmes dépourvues d'odorat qui renaissent », etc. ဥပေက္ခာယ အစက္ခုကာနန္တိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ကာမာဝစရေ သောပေက္ခအစက္ခုကပဋိသန္ဓိယာ တံသမာနလက္ခဏံ အရူပပဋိသန္ဓိဉ္စ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေသုစိ ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘အဟေတုကာရူပပဋိသန္ဓိဝသေနာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သေယျော. « Pour ceux qui sont sans yeux par l'équanimité » : ceci est dit en référence à la renaissance sans racine (ahetukapaṭisandhi). On doit comprendre que cela illustre la renaissance sans yeux accompagnée d'équanimité dans la sphère des sens ainsi que la renaissance immatérielle (arūpa) de caractéristiques similaires. Cependant, dans certains manuscrits, on trouve la leçon « par la renaissance immatérielle sans racine » (ahetukārūpapaṭisandhi) ; celle-ci est préférable. ‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါသတိပညာယော နတ္ထိ, သမာဓိဝီရိယာနိ ပန ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ပန သမာဓိဝီရိယာနိ သန္တိ, ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သမာဓိ သမာဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၃) ‘‘ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၁) ဝစနတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိစိတ္တေ စ ယထာ သမာဓိလေသော ဧကဂ္ဂတာ အတ္ထိ, န ဧဝံ ဝီရိယလေသော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထိ, ဧကဂ္ဂတာ ပန သမာဓိလေသော ဧဝ ဟောတီ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ယထာ အညေသု ကေသုစိ အဟေတုကစိတ္တေသု သမာဓိဝီရိယာနိ ဟောန္တိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ စ, ဧဝမိဓ သမာဓိဝီရိယာနိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီတိ. သမာဓိဝီရိယိန္ဒြိယာနမေဝ အဘာဝံ ဒဿေန္တော အဟေတုကန္တရတော ဝိသေသေတိ[Pg.159]. တတ္ထ ‘‘သမာဓိဝီရိယာနိ ပန န ဟောန္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနီ’’တိ သမာဓိလေသဿ သမာဓိန္ဒြိယဘာဝံ အပ္ပတ္တဿ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ, န ဝီရိယလေသဿ. ဝိသေသနဉှိ ဝိသေသိတဗ္ဗေ ပဝတ္တတိ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘တတ္ထ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထီ’’တိ ပါဌော, သော ဧဝ သုန္ဒရတရော. « Car il a été dit : 'Là, il n'y a absolument pas de foi, de pleine conscience ni de sagesse, mais la concentration et l'énergie n'ont pas atteint le statut de facultés' ; si pourtant la concentration et l'énergie existent, on ne peut pas dire qu'elles 'n'ont pas atteint le statut de facultés', conformément aux paroles : 'La concentration est-elle la faculté de concentration ? Oui.' (Yama. 3.indriyayamaka.113) et 'L'énergie est-elle la faculté d'énergie ? Oui.' (Yama. 3.indriyayamaka.111). Dans la conscience de renaissance sans cause (ahetukapaṭisandhicitta), tout comme il existe un soupçon de concentration (samādhileso) sous la forme de l'unidirectionnalité (ekaggatā), il n'y a pas de tel soupçon d'énergie ; par conséquent, il conviendrait de dire ceci : 'Car là, il n'y a absolument pas de foi, d'énergie, de pleine conscience ni de sagesse, mais l'unidirectionnalité n'est qu'un soupçon de concentration.' L'intention ici serait la suivante : tout comme dans certaines autres consciences sans cause, la concentration et l'énergie existent et atteignent le statut de facultés, ici la concentration et l'énergie n'atteignent pas le statut de facultés. En montrant l'absence même des facultés de concentration et d'énergie, on le distingue des autres états sans cause. Concernant l'expression 'mais la concentration et l'énergie n'existent pas', on a dit 'n'ayant pas atteint le statut de facultés' en raison de l'existence d'un soupçon de concentration qui n'a pas atteint l'état de faculté de concentration, mais non pour un soupçon d'énergie. En effet, la spécification s'applique à ce qui doit être spécifié. Cependant, dans les manuscrits où l'on lit 'là, il n'y a absolument pas de foi, d'énergie, de pleine conscience ni de sagesse', cette version est préférable. » ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဂဗ္ဘဂတာနံ အစက္ခုကာနံ ဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘သဟေတုကာနံ အစက္ခုကာနန္တိ ဂဗ္ဘသေယျကဝသေန စေဝ အရူပီဝသေန စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပန အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇနကစက္ခုကာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သစက္ခုကာနံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနန္တိ ကာမဓာတုယံ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓာပိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ စ အစက္ခုကာ လဗ္ဘန္တေဝ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယသန္တာနာနမ္ပိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပ္ပာဒေါ, စုတိဝသေန နိရောဓော ဗာဟုလ္လဝသေန ဒဿိတော. ကဒါစိ ဟိ တေသံ ပဌမကပ္ပိကာဒီနံ ဝိယ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဟောန္တီတိ. ဧတ္ထ ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ဣန္ဒြိယမူလယမကေသု ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟိတေဟိ ဥပပတ္တိစုတိဝသေန ဂစ္ဆန္တေဟိ စက္ခုန္ဒြိယာဒီဟိ နိယမိတတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ ပဝတ္တိဝသေနပိ လဗ္ဘမာနာနံ ဥပပတ္တိစုတိဝသေနေဝ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Tant que la faculté de l'œil n'apparaît pas, l'état d'absence d'œil existe pour ceux qui sont dans la matrice ; c'est dans cette intention qu'il est dit : 'ceux qui ont des causes mais sont dépourvus d'œil se réfère à ceux qui sont dans la matrice et à ceux qui sont sans forme.' On doit considérer que même ceux qui sont dans la matrice ne se trouvent pas nécessairement avec une faculté de l'œil en train d'apparaître. Pour 'ceux qui possèdent la faculté de l'œil mais sont dissociés de la connaissance', cela est dit en référence à ceux qui ont une renaissance à deux causes dans la sphère des sens ; ici aussi, ceux qui ont une renaissance sans cause et sont dépourvus d'œil sont inclus. L'apparition de la continuité des facultés féminine et masculine est montrée par la naissance, et leur cessation par la mort, principalement. Parfois, leur apparition et leur cessation se produisent également durant le cours de l'existence, comme pour les premiers êtres de l'ère cosmique. Ici, dans les Yamakas des racines des facultés se terminant par la faculté masculine, dans les premières questions, les conclusions tirées concernant les facultés de l'œil, etc., qui se déplacent selon la naissance et la mort, étant déterminées, on doit comprendre que pour les facultés de vie, etc., qui se trouvent également dans le cours de l'existence, la saisie dans les conclusions des secondes questions se fait uniquement selon la naissance et la mort. » ၁၉၀. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနေဝ ဂစ္ဆတိ သန္တာနုပ္ပတ္တိနိရောဓဒဿနတောတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတေသဉ္စေဝ အညေသဉ္စ ပဉ္စိန္ဒြိယာနံ ယထာလာဘဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဧတေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု, အညေသဉ္စ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓီသူတိ ဧဝံ ယထာလာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန ဆေဒေယေဝါတိ ဧတ္ထ တဿ တဿ ပရိပုဏ္ဏပဉှဿ တသ္မိံ တသ္မိံ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဿ ဆေဒေါတိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 190. « La faculté de vie matérielle suit la même voie que la faculté de l'œil, etc., se déplaçant uniquement selon la mort et la renaissance, car elle montre l'apparition et la cessation de la continuité ; c'est pourquoi il est dit : 'au moment de l'apparition d'une conscience dissociée de la joie pendant le cours de l'existence, cela est dit en référence à la faculté de vie immatérielle.' Quant à l'expression 'pour ces facultés et pour les cinq autres facultés, selon leur obtention', on doit comprendre 'selon leur obtention' comme suit : pour ces facultés de vie, etc., lors de la mort, de la renaissance et durant la vie, et pour les autres facultés comme l'œil, lors de la mort et de la renaissance. Dans l'expression 'cela est seulement un cheda (une coupure)', on doit comprendre que le terme 'cheda' désigne la partie finale de chaque question complète lorsqu'elle est résolue par l'explication de sa forme propre correspondante. » ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ [Pg.160] ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာန’’န္တိ အဝစနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကတံ ဒီပေတိ. တဿ ဟိ ဥပပတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထ အသညသတ္တေ သင်္ဂဟေတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ စ န ဝုတ္တာ, အနုပ္ပာဒေါပိ ပနေတဿ စုတိဥပပတ္တီသွေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ပဝတ္တေတိ. ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေပိ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထေဝ အသညသတ္တေ သင်္ဂဏှိတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န စ ဝုတ္တာ. ယဿယတ္ထကေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န ဒဿေတဗ္ဗာ န ဂဟေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. န ဟိ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ ဝစနံ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝစနံ ဝိယ ဩကာသဒီပကံ, နာပိ ‘‘ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ, သဗ္ဗေသံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိအာဒိဝစနံ ဝိယ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီနံ အနုပ္ပာဒက္ခဏဒီပကံ, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဒီပကမေဝါတိ. « Ou bien, pour celui pour qui la faculté de joie n'apparaît pas, la faculté de vie n'apparaît-elle pas ? Pour ceux qui renaissent sans joie, au moment de l'apparition d'une conscience dissociée de la joie durant la vie, la faculté de joie n'apparaît pas, mais il n'est pas vrai que la faculté de vie n'apparaît pas pour eux ; ici, l'absence de mention des 'êtres se trouvant dans l'atteinte de la cessation et des êtres sans perception' indique que la faculté de vie matérielle suit la même voie que la faculté de l'œil, etc. En effet, son apparition ne doit être mentionnée qu'à la renaissance. Dans 'ceux qui renaissent sans joie', en incluant les êtres sans perception, ils ne sont pas mentionnés selon le cours de l'existence, ni ceux qui sont dans l'atteinte de la cessation ; or, la non-apparition de cette faculté ne doit être mentionnée que lors de la mort et de la renaissance, pas durant le cours de l'existence. Dans la partie finale également, 'pour tous ceux qui meurent, au moment de la dissolution de la conscience pendant la vie, la faculté de joie n'apparaît pas et la faculté de vie n'apparaît pas' ; ainsi, dans 'pour tous ceux qui meurent', en incluant les êtres sans perception, ils ne sont pas mentionnés selon le cours de l'existence, ni ceux qui sont dans l'atteinte de la cessation. Le sens est que dans la section portant sur 'celui pour qui', les êtres dans l'atteinte de la cessation ne doivent être ni montrés ni saisis. En effet, l'expression 'ceux qui sont dans l'atteinte de la cessation' n'indique pas un lieu comme l'expression 'les êtres sans perception', et elle n'indique pas non plus un moment de non-apparition des facultés de joie, etc., comme l'expression 'au moment de l'apparition d'une conscience associée à l'équanimité, au moment de la dissolution de la conscience de tous', mais elle désigne plutôt l'individu. » အတီတကာလဘေဒေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မနိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၇၇) ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ သောမနဿမနိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပဇ္ဇန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဥပပတ္တိစိတ္တသမင်္ဂိနော ဟောန္တိ, န ဧဝံ သောမနဿဇီဝိတိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပတ္တိသမင်္ဂိနောယေဝ ဟောန္တိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဟိ ဝသေန ယာဝ ပဌမရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဓရတိ, တာဝ ဥပပဇ္ဇန္တာ နာမ ဟောန္တိ. တဒါ စ ဒုတိယစိတ္တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓတ္တာ, တသ္မာ ဥဘယံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေန နိဒဿိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘န နိရုဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဒွီသု ခဏေသု လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗပဌမေန ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန နိဒဿိတံ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Dans la division du temps passé, au moment de l'apparition de la conscience de renaissance des habitants des Demeures Pures (suddhāvāsa), pour eux, en ce lieu, ni la faculté de la joie ni la faculté de la vie n'étaient apparues ; ici, pourquoi est-il dit « au moment de l'apparition de la conscience de renaissance » ? Ne devrait-on pas dire « pour ceux renaissant dans les Demeures Pures, pour les êtres sans perception, pour eux là, ni la faculté de la joie ni la faculté du mental n'étaient apparues », comme dans le passage (Yama. 3.indriyayamaka.277) ? Cela ne doit pas être dit. Car, tout comme les individus renaissant par le biais des facultés de la joie et du mental possèdent la conscience de renaissance, il n'en est pas de même par le biais des facultés de la joie et de la vie. En raison de la faculté de la vie, tant que la première faculté de vie matérielle subsiste, ils sont dits « en train de renaître ». À ce moment, à partir de la seconde pensée, on ne peut pas dire que « la faculté de la vie n'était pas apparue », car la faculté de la vie immatérielle est apparue puis a cessé ; c'est pourquoi les deux ont été illustrés par le moment de l'apparition. Tout comme cette caractéristique « n'a pas cessé », qui se trouve dans les deux moments de la conscience de renaissance, a été illustrée par le tout premier moment de dissolution de la conscience de renaissance, il faut considérer qu'il en est de même ici. အနာဂတကာလဘေဒေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနေ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ အညဿ စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနတာဝ ပုစ္ဆိတာ. တတ္ထ ယထာ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဘေဒေ သန္နိဋ္ဌာနသံသယဘေဒေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿေဝ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ[Pg.161], ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ ဥပပတ္တိယံယေဝ တေသံ ဥပ္ပာဒေါ သမ္ဘဝတိ, န အညတ္ထ, န ဧဝမိဓ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ တေသံ ဥပပတ္တိတော အညတ္ထ ဥပ္ပာဒေါ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နိရောဓဝါရေပိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, အပိ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဋိသန္ဓိကဿ. န ဟိ ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ စုတိတော ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿိန္ဒြိယနိရောဓော န သမ္ဘဝတီတိ. ဧတ္ထ ဟိ ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထော ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထနိဿယော မာဒိသောဝ ဥပပတ္တိဥပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ ဥဘယုပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ အတ္ထော ပဋိနိဝတ္တိတွာပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထဿ နိဿယောတိ ဧဝံ ဝိယ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထမေဝ နိယမေတိ, န တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အနာဂတဘာဝမတ္တေန သရူပတော ဂဟိတံ ဥပ္ပာဒံ ဝါ နိရောဓံ ဝါ သံသယတ္ထန္တိ. ယသ္မာ စေဝံ သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿ နိယမော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ဧသ နယော နိရောဓဝါရေပိ. Dans la division du temps futur, après avoir établi ce qui apparaîtra, le fait qu'une autre chose apparaîtra est également interrogé. Là, tout comme dans la division du temps présent, parce que seul celui qui est en train de naître est saisi par les distinctions de l'affirmation et du doute, dans l'énoncé « pour celui dont les facultés de la vision, etc., apparaissent, pour celui qui renaît, les facultés de la vie, etc., apparaissent », l'apparition de celles-ci pour les personnes interrogées se produit seulement lors de la renaissance, et non ailleurs ; il n'en est pas de même ici. « Pour celui dont la faculté de la vision apparaîtra, sa faculté de la joie apparaîtra-t-elle ? Oui ». Et de la même manière, dans la section sur la cessation, il est dit : « Pour celui dont la faculté de la vision cessera, sa faculté de la joie cessera-t-elle ? Oui ». En effet, il n'est pas vrai que pour celui dont la faculté de la vision cessera, la faculté de la joie ne cessera pas, même pour celui qui est dans sa dernière existence et dont la renaissance est accompagnée d'équanimité. Car il n'est pas possible que la cessation de la faculté de la joie ne se produise pas avant la mort pour celui qui est en train de naître. Ici, dans les premières questions, le sens de l'affirmation est le fondement de ce qui doit être interrogé, de la même manière que pour la section sur les facultés d'apparition à la renaissance ou sur les facultés des deux apparitions ; même après s'être détourné, le fondement de ce qui doit être interrogé détermine le sens de l'affirmation dans les secondes questions, et ce n'est pas là que l'apparition ou la cessation, saisie en soi par le simple fait d'être futur, doit être interrogée comme l'objet du doute. Puisque c'est ainsi que se fait la détermination du sens de l'affirmation, il est dit : « Ou bien encore, pour celui dont la faculté de la joie apparaîtra, sa faculté de la vision apparaîtra-t-elle ? Oui » (Yama. 3.indriyayamaka.281). Cette méthode s'applique également à la section sur la cessation. ပဋိလောမေ ပန ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ အနာဂတာ သရူပဝသေန ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ သံသယပဒေန ဂဟိတဿ ဣန္ဒြိယဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ စက္ခုန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ယောဇိတာ, န ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဥပ္ပာဒနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ ယောဇေတုံ, န ဧဝံ အနုပ္ပာဒါနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ အဘူတာဘာဝဿ အဘူတာဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ သမ္ဘဝါနုပ္ပတ္တိတော, အဘူတုပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေါ စ ပဋိလောမေ ပုစ္ဆိတော, တသ္မာဿ ဝိသေသရဟိတဿ အဘူတာဘာဝဿ ဝတ္တမာနာနံ ဥပ္ပာဒဿ ဝိယ ကာလန္တရယောဂါဘာဝတော ယာဒိသာနံ စက္ခာဒီနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗဿ နိဿယော သန္နိဋ္ဌာနေန သန္နိစ္ဆိတော, တန္နိဿယာ တာဒိသာနံယေဝ ဥပပတ္တိစုတိဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ဇီဝိတာဒီနမ္ပိ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သံသယပဒေန [Pg.162] ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၀၈) စ, ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ယေ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဥပေက္ခိန္ဒြိယာဒီသု ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ. Dans l'ordre inverse, tout comme dans l'ordre direct les termes « apparaîtra » et « cessera » indiquent l'apparition et la cessation futures de manière explicite, puisqu'elles n'ont pas été ainsi formulées ici, l'apparition et la cessation, même dans le fonctionnement de la faculté saisie par le terme du doute, ont été jointes à celles ayant pour base la faculté de la vision, etc. ; elles ne doivent pas être ainsi jointes. Car de même qu'il est possible de joindre l'apparition et la cessation en dépassant ou en n'atteignant pas certains moments, il n'est pas possible de joindre la non-apparition et la non-cessation en dépassant ou en n'atteignant pas certains moments, car la non-apparition de ce qui ne sera pas ne se produit pas en dépassant ou en n'atteignant pas cela ; et l'absence d'apparition et de cessation de ce qui n'est pas a été interrogée dans l'ordre inverse. C'est pourquoi, pour cette absence de devenir sans distinction, tout comme pour l'apparition actuelle, en raison de l'absence de lien avec un autre temps, le fondement de ce qui doit être interrogé par l'absence d'apparition et de cessation des facultés de la vision, etc., est résolu par l'affirmation. Sur cette base, la non-apparition et la non-cessation de la vie, etc., pour de telles naissances, morts, apparitions et cessations, sont interrogées par le terme du doute. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui dont la faculté de la vision n'apparaîtra pas, sa faculté de la joie n'apparaîtra-t-elle pas ? Oui » (Yama. 3.indriyayamaka.308) et « Pour celui dont la faculté de la vision ne cessera pas, sa faculté de la joie ne cessera pas-t-elle pas ? Oui » ; il n'est pas donné de réponse commençant par « ceux qui, étant nés dans le monde immatériel, parviendront au parinibbāna », comme cela est fait pour les facultés de la vie et de l'équanimité. ယေ ရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဃာနိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယေ သောပေက္ခပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ‘‘ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိ ဧတေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဝစနေန တံသမာနလက္ခဏတာယ သင်္ဂဟိတာတိ ယေ သောမနဿပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. « Pour ceux qui, après être nés dans le monde de la forme (rūpāvacara), parviendront au parinibbāna, la faculté de l'odorat n'apparaîtra pas, mais pour eux la faculté de la joie ne manquera pas d'apparaître » ; ici, ceux qui auront une renaissance accompagnée d'équanimité sont inclus dans ce dernier groupe par la mention « et ceux qui, après être nés dans le monde immatériel, parviendront au parinibbāna », en raison de la similitude de leurs caractéristiques. Il faut comprendre que seuls ceux qui auront une renaissance accompagnée de joie sont ici visés. အဋ္ဌကထာယံ ယေသု အာဒိမပေါတ္ထကေသု ‘‘အတီတာနာဂတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဓမ္မယမကေ ဝိယ ဥပ္ပာဒက္ခဏာတိက္ကမဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ လိခိတံ, တံ ပမာဒလိခိတံ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာတီတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ…ပေ… တသ္မိံ ဘဝေ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သုန္ဒရတရောတိ. Dans le Commentaire (Aṭṭhakathā), dans certains manuscrits anciens où il est écrit : « dans la division du passé et du futur, au moment de la dissolution de la conscience de renaissance des habitants des Demeures Pures, la faculté du mental n'était pas apparue... sans saisir le sens par le dépassement du moment de l'apparition comme dans le Dhammayamaka », cela a été écrit par inadvertance. Cependant, dans les manuscrits où l'on trouve la leçon : « dans la division du présent et du passé, au moment de la dissolution de la conscience de renaissance des habitants des Demeures Pures, la faculté du mental n'était pas apparue... le sens doit être saisi par l'absence d'apparition antérieure dans cette existence même », cette version est bien meilleure. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section sur le processus (Pavattivāravaṇṇanā) est terminée. ၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Description de la section sur la pleine compréhension (Pariññāvāravaṇṇanā). ၄၃၅-၄၈၂. ပရိညာဝါရေ လောကိယအဗျာကတမိဿကာနိ စာတိ ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နေဟိ ဧကန္တပရိညေယျေဟိ လောကိယအဗျာကတေဟိ မိဿကတ္တာ တာနိ ဥပါဒါယ မနိန္ဒြိယာဒီနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိယ ပရိညေယျတာ စ ဝုတ္တာ. ယဒိ ပရိညေယျမိဿကတ္တာ ပရိညေယျတာ ဟောတိ, ကသ္မာ ဓမ္မယမကေ ‘‘ယော ကုသလံ ဓမ္မံ ဘာဝေတိ, သော အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ အဗျာကတပဒေန ယောဇေတွာ ယမကာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ယထာ ‘‘ကုသလံ ဘာဝေမိ, အကုသလံ ပဇဟာမီ’’တိ ကုသလာကုသလေသု [Pg.163] ဘာဝနာပဟာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တထာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော အနိစ္စော, ဓမ္မာယတနံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ခန္ဓာဒီသု ပရိဇာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, တေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝံ ဂဟေတွာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, န အဗျာကတဘာဝန္တိ. 435-482. Dans la section sur la pleine compréhension (Pariññāvāra), concernant les termes « mixtes de mondain et d'indéterminé » (lokiyaabyākatamissakāni), parce qu'ils sont mêlés à des phénomènes mondains et indéterminés qui appartiennent à la vérité de la souffrance et qui doivent être exclusivement compris pleinement, leur nature d'objets de pleine compréhension est mentionnée, comme c'est le cas pour la faculté du mental et d'autres, ou pour l'agrégat de la sensation et d'autres, en les prenant comme base. Si la nature d'objet de pleine compréhension découle du fait d'être mélangé à ce qui doit être pleinement compris, pourquoi, dans le Yamaka des phénomènes (Dhammayamaka), les paires ne sont-elles pas énoncées en utilisant le terme « indéterminé », par exemple : « Celui qui développe un phénomène salubre comprend pleinement un phénomène indéterminé » ? De même qu'il existe un attachement (abhinivesa) au développement et à l'abandon à l'égard du salubre et de l'insalubre, comme dans : « Je développe le salubre, j'abandonne l'insalubre », de même il existe un attachement à la pleine compréhension à l'égard des agrégats et autres, comme dans : « l'agrégat de la sensation est impermanent, la base des phénomènes est impermanente ». Là, l'agrégat de la sensation et d'autres doivent être compris pleinement comme « impermanents » ; ils doivent être compris pleinement en saisissant leur état d'agrégat de sensation, etc., et non leur état d'indéterminé. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဘာဇနီယေ အာဂတဿ ဒေါမနဿဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျတာ, နနု ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ကုသလာကုသလဘာဝေန အဂ္ဂဟိတာ ကုသလာကုသလာပိ ပရိညေယျာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဘာဝေတဗ္ဗပဟာတဗ္ဗဘာဝေဟိ ဝိနာပိ ဟောတိ, န ဧဝံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဘာဝေါ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိနာ ဟောတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဣဓ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျဘာဝဿ အဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အကုသလံ ဧကန္တတော ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧတေန ပဟာတဗ္ဗမေဝ, န အပ္ပဟာတဗ္ဗန္တိ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝ နိဝါရေတိ, န ပရိညေယျဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညိန္ဒြိယံ ဘာဝေတဗ္ဗနိဋ္ဌံ, န ပန သစ္ဆိကာတဗ္ဗနိဋ္ဌန္တိ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေါ ဧဝ တဿ ဂဟိတောတိ. ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ’’တိအာဒိ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ န ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိကဿ ပရတော လိခိတဗ္ဗံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခုန္ဒြိယမူလကဉှိ အတိက္ကမိတွာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယမူလကေ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ န ပဇဟန္တိ နော စ အညိန္ဒြိယံ န ဘာဝေန္တီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၀). Pourquoi, dans l'analyse de la vérité de la souffrance, mentionne-t-on seulement la nature à abandonner du déplaisir (domanassa) qui y figure, et non sa nature d'objet de pleine compréhension ? Les agrégats de sensation et autres, compris dans la vérité de la souffrance, ne sont-ils pas à comprendre pleinement, même s'ils ne sont pas saisis comme salubres ou insalubres ? C'est vrai. Cependant, de même que l'état d'agrégat de sensation et d'autres peut exister sans être associé à l'état de ce qui doit être développé ou abandonné, l'état de la faculté de déplaisir n'existe pas sans l'état de ce qui doit être abandonné. Pour montrer cette distinction, seule la nature à abandonner de la faculté de déplaisir est mentionnée ici, et non par absence de sa nature d'objet de pleine compréhension. Par l'expression « l'insalubre doit être exclusivement abandonné », on exclut ce qui n'est pas à abandonner, et non sa nature d'objet de pleine compréhension ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. La faculté de la connaissance finale (aññindriya) a pour but d'être développée, mais pas d'être réalisée ; c'est pourquoi seul son état de chose à développer est retenu. Quant à la phrase « deux personnes », etc., il faut considérer qu'elle a été écrite en dehors de l'ordre normal, devant être placée après « ne comprend pas pleinement la faculté de l'œil », etc. En effet, en dépassant la racine de la faculté de l'œil, ceci a été dit concernant la racine de la faculté de déplaisir : « deux personnes n'abandonnent pas la faculté de déplaisir, et ne manquent pas de développer la faculté de la connaissance finale » (Yama. 3.indriyayamaka.440). ဧတ္ထ စ ပုထုဇ္ဇနော, အဋ္ဌ စ အရိယာတိ နဝ ပုဂ္ဂလာ. တေသု ပုထုဇ္ဇနော ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒုဝိဓော, သော ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ဆ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၉, ၅၁-၅၂) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ပရိဇာနိဿန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၁) စ ဘဗ္ဗော ဧဝ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ စ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ န ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၅၁) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ နပ္ပဇဟိဿန္တိ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၅) စ အဘဗ္ဗော ဧဝ. အဂ္ဂဖလသမင်္ဂီ စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ အရဟာ စာတိ ဒုဝိဓော. သောပိ ‘‘အရဟာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယဉ္စ ဘာဝိတ္ထ [Pg.164] ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ပဇဟိတ္ထ, နော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ သစ္ဆိကရိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ စ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆာကာသီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၃, ၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဣတရောဝါတိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလဘေဒံ ဉတွာ တတ္ထ တတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ. Ici, il y a neuf personnes : l'homme ordinaire (puthujjana) et les huit nobles. Parmi elles, l'homme ordinaire est de deux sortes selon qu'il est capable ou incapable de réalisation. Là où le terme « homme ordinaire » apparaît, comme dans « six personnes n'ont pas pleinement compris la faculté de l'œil et n'ont pas abandonné la faculté de déplaisir », etc., il est pris sans distinction. Là où il est dit « Les hommes ordinaires qui obtiendront le chemin » (Yama. 1.saccayamaka.49, 51-52), comme dans « cinq personnes comprendront pleinement la faculté de l'œil et abandonneront la faculté de déplaisir », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.451), seul celui qui est capable est pris distinctement. Là où il est dit « Et les hommes ordinaires qui n'obtiendront pas le chemin » (Yama. 1.saccayamaka.51), comme dans « trois personnes n'abandonneront pas la faculté de déplaisir et ne comprendront pas pleinement la faculté de l'œil », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.455), seul celui qui est incapable est pris. Celui qui possède le fruit suprême est de deux sortes : celui qui possède le premier fruit et l'Arahant. Lui aussi, là où le terme « Arahant » apparaît, comme dans « trois personnes ont développé la faculté de celui qui connaîtra l'inconnu et ont abandonné la faculté de déplaisir », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.444), il est pris sans distinction. Là où il est dit « Celui qui réalise le fruit suprême » (Yama. 3.indriyayamaka.446), comme dans « trois personnes ont abandonné la faculté de déplaisir mais n'ont pas réalisé la faculté de celui qui possède la connaissance finale », etc. (Yama. 3.indriyayamaka.444), celui qui possède le premier fruit est aussi pris distinctement. Là où il est dit « Celui qui a réalisé le fruit suprême » (Yama. 3.indriyayamaka.443, 446), c'est l'autre. Ainsi, ayant connu la distinction entre les personnes, il faut appliquer la réponse en identifiant les personnes saisies par la conclusion dans chaque cas respectif. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur la pleine compréhension est terminée. ဣန္ဒြိယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Yamaka des facultés est terminée. ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. La Mūlaṭīkā du Yamakapakaraṇa est achevée. ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ Mūlaṭīkā du Paṭṭhānapakaraṇa. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ Explication de l'introduction de l'ouvrage. ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.165] ကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဋ္ဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညယောဂါနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တိ, ယထာဘိလာသိတဉ္စ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တိ, ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ သက္ကောန္တီတိ ဝါ ဒေဝါ, ဒေဝနီယာ ဝါ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဂမနီယာ, အဘိတ္ထဝနီယာ ဝါ. သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ. တေ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. ဘဂဝါ ပန နိရတိသယာယ အဘိညာကီဠာယ, ဥတ္တမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ, သပရသန္တာနသိဒ္ဓါယ ပဉ္စဝိဓမာရဝိဇယိစ္ဆာနိပ္ဖတ္တိယာ, စိတ္တိဿရိယသတ္တဓနာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိအဝေစ္စပ္ပသာဒသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတေန ဓမ္မသဘာဝပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပါနုသာသနီသင်္ခါတေန စ ဝေါဟာရာတိသယေန, ပရမာယ ပညာသရီရပ္ပဘာသင်္ခါတာယ ဇုတိယာ, အနောပမာယ စ ဉာဏသရီရဂတိယာ, မာရဝိဇယသဗ္ဗညုဂုဏပရဟိတနိပ္ဖာဒနေသု အပ္ပဋိဟတာယ သတ္တိယာ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒေဝကေန လောကေန သရဏန္တိ ဂမနီယတော, အဘိတ္ထဝနီယတော, ဘတ္တိဝသေန ကမနီယတော စ သဗ္ဗေ တေ ဒေဝေ တေဟိ ဂုဏေဟိ အတိက္ကန္တော အတိသယော ဝါ ဒေဝေါတိ ဒေဝါတိဒေဝေါ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ ပူဇနီယတရော ဒေဝေါတိ ဝါ ဒေဝါတိဒေဝေါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝံ ဝါ သဗ္ဗညုဂုဏာလင်္ကာရံ ပတ္တတ္တာ အညဒေဝေဟိ အတိရေကတရော ဝါ ဒေဝေါ ဒေဝါတိဒေဝေါ. ဒေဝါနန္တိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ. သက္ကာဒီဟိ ဒေဝေဟိ ပဟာရာဒအသုရိန္ဒာဒီဟိ ဒါနဝေဟိ စ ပူဇိတော. ကာယဝစီသံယမဿ သီလဿ ဣန္ဒြိယသံဝရဿ စိတ္တသံယမဿ သမာဓိဿ စ ပဋိပက္ခာနံ အစ္စန္တပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သုဒ္ဓသံယမော. Ils sont appelés 'devā' (dieux) parce qu'ils s'amusent et se réjouissent des plaisirs des sens et autres, y demeurent, ou parce qu'ils désirent vaincre leurs adversaires par l'exercice de leur capacité de victoire. Ils sont dits 'devā' car ils communiquent en exerçant l'autorité, la position, en recevant des marques de respect et en donnant des instructions sur divers sujets. Ils brillent par l'éclat obtenu grâce à la puissance de leurs mérites et se déplacent sans obstacle vers les objets de leur désir. Ou bien, ils sont appelés 'devā' parce qu'ils sont capables de réaliser ce qu'ils souhaitent. Ils sont également 'devanīyā' (à approcher) car ils sont le refuge et la destination ultime pour ceux qui cherchent à échapper à diverses souffrances, ou encore parce qu'ils sont dignes de louanges. On les appelle aussi 'devā' parce qu'ils sont désirables en raison de leur beauté particulière. Ils sont de trois types : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par renaissance (upapattidevā) et les dieux par pureté (visuddhidevā). Quant au Bienheureux, parce qu'il possède le jeu des connaissances directes (abhiññā) sans égal, les demeures célestes, divines et nobles suprêmes, la réalisation du désir de vaincre les cinq types de Māra pour la réussite de sa propre lignée et de celle d'autrui, et parce qu'il possède une excellence dans le discours caractérisée par la réception de marques de respect et de dons fondés sur une foi inébranlable en la pratique correcte de la souveraité de l'esprit et des sept richesses, ainsi que par l'enseignement conforme à la nature des phénomènes et aux dispositions des individus ; parce qu'il possède l'éclat défini comme la lumière du corps de la sagesse suprême et le mouvement du corps de connaissance incomparable ; et parce qu'il possède une puissance inébranlable dans la victoire sur Māra, dans les qualités de l'omniscience et dans l'accomplissement du bien d'autrui — pour toutes ces raisons, il est celui vers qui le monde, incluant les dieux, doit aller comme refuge, celui qui doit être loué et qui est désirable par dévotion. Surpassant tous ces dieux par ces qualités, il est le Dieu par excellence, le 'devātideva' (le Dieu au-delà des dieux). Il est 'devātideva' car il est le Dieu le plus digne d'être honoré par tous les dieux, ou encore parce qu'étant parvenu à l'état de Dieu de pureté orné des qualités de l'omniscience, il est un Dieu supérieur aux autres. 'Devānaṃ' (des dieux) se réfère ici aux dieux par renaissance qui étaient alors les récepteurs de l'enseignement. Il est honoré par les dieux tels que Sakka et par les Dānavas tels que l'Asurinda Pahārāda. La 'pure contrainte' (suddhasaṃyamo) désigne la cessation définitive des contraires de la moralité (discipline du corps et de la parole), de la retenue des sens et de la concentration (discipline de l'esprit). ဣသိသတ္တမောတိ [Pg.166] စတုသစ္စာဝဗောဓဂတိယာ ဣသယောတိ သင်္ချံ ဂတာနံ သတံ ပသတ္ထာနံ ဣသီနံ အတိသယေန သန္တော ပသတ္ထောတိ အတ္ထော. ဝိပဿီအာဒယော စ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ‘‘သတ္တမော’’တိ ဝုတ္တော. ယတော ဝိညာဏံ ပစ္စုဒါဝတ္တတိ, တံ နာမရူပံ သမုဒယနိရောဓနေန နိရောဓေသီတိ နာမရူပနိရောဓနော. အတိဂမ္ဘီရနယမဏ္ဍိတဒေသနံ ပဋ္ဌာနံ နာမ ဒေသေသိ ပကရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. 'Isisattamo' (le septième des sages) : en raison de sa progression vers la compréhension des quatre vérités, il est le plus paisible et le plus loué parmi les cent sages renommés ; tel est le sens. En comptant à partir de Vipassī et des autres, le Bienheureux est appelé 'le septième'. Il est 'nāmarūpanirodhano' (celui qui fait cesser le nom et la forme) car il a fait cesser, par la cessation de leur origine, ce nom et cette forme d'où la conscience se détourne. Le lien est ici : il a enseigné le traité nommé Paṭṭhāna, un enseignement orné de méthodes extrêmement profondes. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du début de l'ouvrage est terminée. ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ Description de l'énumération des conditions. ‘‘ကေ ပန တေ နယာ, ကိဉ္စ တံ ပဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ နယိဒံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? နိဒါနကထာယံ ပဋ္ဌာနသမာနနေ အနုလောမာဒီနံ နယာနံ ပဋ္ဌာနဿ စ ဒဿိတတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဟိ…ပေ… နာမာတိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ တတ္ထ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာပါဠိံ အာဟရိ. တတ္ထ ဂါထာတ္ထံ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယဉ္စ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ. « Quelles sont ces méthodes, et qu'est-ce que ce Paṭṭhāna ? » : cette question n'a pas besoin d'être posée. Pourquoi ? Parce que dans le récit introductif (Nidānakathā), lors de l'achèvement du Paṭṭhāna, les méthodes telles que l'ordre direct (anuloma) et le Paṭṭhāna lui-même ont été montrées. Expliquant ce point par les mots : « Par le Parfaitement Illuminé... etc... c'est ainsi que cela a été nommé », il a apporté le texte du Commentaire (Aṭṭhakathā-pāḷi) cité là-bas. À ce sujet, nous expliquerons plus loin le sens du verset et l'intention du commentaire. ပဋ္ဌာနနာမတ္ထော ပန တိကပဋ္ဌာနာဒီနံ တိကပဋ္ဌာနာဒိနာမတ္ထော, ဣမဿ ပကရဏဿ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနသမောဓာနတာ စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သင်္ခေပတော ပဋ္ဌာနေ ဉာတေ ဝိတ္ထာရော သုခဝိညေယျော ဟောတီတိ. တတ္ထ စ နာမတ္ထော ပဌမံ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ‘‘တတ္ထ ယေသံ…ပေ… နာမတ္ထော တာဝ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗသာဓာရဏဿ ပဋ္ဌာနနာမဿေဝ တာဝ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကေနဋ္ဌေန ပဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. ပ-ကာရော ဟီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ ဒဿေတိ. သော ‘‘ပဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု, ယံ သေဋ္ဌံ တဒုပါဂမုန္တိအာဒီသု ဝိယ နာနပ္ပကာရတ္ထံ ဒီပေတိ. နနု ပကာရေဟိ ဝိဘတ္တာ ပဝိဘတ္တာတိ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ ပကာရတ္ထမေဝ ဒီပေတိ, န နာနပ္ပကာရတ္ထန္တိ? န, တေသံ ပကာရာနံ နာနာဝိဓဘာဝတော. အတ္ထတော ဟိ အာပန္နံ နာနာဝိဓဘာဝံ ဒဿေတုံ နာနာ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဧကဿပိ ဓမ္မဿ ဟေတုအာဒီဟိ အနေကပစ္စယဘာဝတော စ ဧကေကဿ ပစ္စယဿ အနေကဓမ္မဘာဝတော စ နာနပ္ပကာရပစ္စယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Quant au sens du nom Paṭṭhāna, c'est le sens du nom du Tikapaṭṭhāna, etc. Ici, il convient de mentionner la réunion des vingt-quatre Samantapaṭṭhāna dans ce traité. En effet, lorsque le Paṭṭhāna est connu de manière concise, son développement est facile à comprendre. Et là, le sens du nom doit être énoncé en premier : « Là, pour ceux... [etc.]... le sens du nom doit d'abord être compris ainsi ». En montrant d'abord le sens du nom Paṭṭhāna qui est commun à tous, il est dit : « En quel sens est-ce le Paṭṭhāna ? », etc. Le terme 'Pa' indique le préfixe. Il exprime diverses modalités, comme dans les passages : « Parmi les phénomènes bien divisés (pavibhattesu), ce qui est excellent, vers cela ils se sont tournés », etc. N'est-il pas vrai que le préfixe 'pa' dans 'pavibhatta' (divisé de diverses manières) n'indique que le sens de modalité (pakāra), et non pas 'diverses' modalités ? Non, car ces modalités sont de diverses natures. Le mot 'nānā' (divers) est employé pour montrer la nature diverse qui est contenue dans le sens. Là, on doit reconnaître la qualité de condition de diverses manières (nānappakāra-paccayatā) du fait qu'un seul phénomène possède de multiples conditions, telles que la racine (hetu), etc., et du fait que chaque condition s'applique à de multiples phénomènes. ဟေတုပစ္စယာဒိဝသေန ဝိဘတ္တတ္တာတိ ဧတေန ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝုတ္တတော ကုသလာဒိဝိဘာဂတော သာတိသယဝိဘာဂတံ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏံ [Pg.167] ဒဿေတိ. ဂေါဋ္ဌာတိ ဝဇာ. ပဋ္ဌိတဂါဝေါတိ ဂတဂါဝေါ. အာဂတဋ္ဌာနသ္မိန္တိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ ဝဒတိ. ပဝတ္တဂမနတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဝစနသေသော. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဂမနံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ နိဿင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဿ ဂမနတ္တာ ဂမနဒေသဘာဝတော ဧကေကံ ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အညေဟိ ဂတိမန္တေဟိ အတိသယယုတ္တဿ ဂတိမတော ဂမနဋ္ဌာနဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ မဟာဝေဂဿ ပုရိသဿ ပပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒီနံ သာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဣမဿ စ မဟာပထော ဝိယ နိရာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေန္တော အတိသယယုတ္တဂမနဋ္ဌာနဘာဝေါ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. Par l'expression « parce qu'il est divisé selon les conditions de racine (hetu), etc. », il montre la raison de l'obtention du nom Paṭṭhāna en raison d'une division supérieure à celle des divisions entre ce qui est bénéfique (kusala), etc., mentionnées dans le Dhammasaṅgaṇī, etc. « Goṭṭhā » signifie les enclos. « Paṭṭhitagāvo » signifie les vaches qui sont parties. Par « dans le lieu où il est venu », il se réfère au Mahāsīhanādasutta. « Parce que c'est là que se produit le mouvement » est le reste de la phrase. Ou encore, « gamana » (mouvement) signifie ce par quoi on va ; parce que chaque Paṭṭhāna est le lieu de la marche du savoir omniscient qui s'exerce sans attachement, il est ainsi nommé. Là, l'expression « du savoir omniscient » est employée pour montrer que c'est le lieu de marche de celui qui possède le mouvement, doué d'excellence par rapport aux autres êtres doués de mouvement. En montrant que, comme le lieu d'une chute pour un homme d'une grande vitesse, le Dhammasaṅgaṇī etc. sont des lieux de marche avec attachement, tandis que celui-ci est comme un grand chemin, un lieu de marche sans attachement, il montre que le fait d'être un lieu de marche doué d'excellence est la raison de l'obtention du nom Paṭṭhāna. တိကာနန္တိ တိကဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာနံ. သမန္တာတိ အနုလောမာဒီဟိ သဗ္ဗာကာရေဟိပိ ဂတာနိ စတုဝီသတိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ အတ္ထေ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီတိ ‘‘သမန္တစတုဝီသတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သမန္တသဒ္ဒဿ ပရယောဂံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ သမန္တာ ဆ ဆ ဟုတွာတိ ဧတေန အနုလောမာဒိသဗ္ဗကောဋ္ဌာသတော တိကာဒိဆဆဘာဝံ ဒဿေတိ. တေန သမန္တသဒ္ဒေါ တိကာဒိဆဆပဋ္ဌာနဝိသေသနံ ဟောတိ, န စတုဝီသတိဝိသေသနံ, တသ္မာ သမန္တတော ပဋ္ဌာနာနိ တာနိ စတုဝီသတီတိ ကတွာ ‘‘စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမန္တတော ဝါ ဓမ္မာနုလောမာဒိတိကာဒိပဋိစ္စဝါရာဒိပစ္စယာနုလောမာဒိဟေတုမူလကာဒိပ္ပကာရေဟိ ပဝတ္တာနိ ပဋ္ဌာနာနိ သမန္တပဋ္ဌာနာနိ, အနူနေဟိ နယေဟိ ပဝတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာနိ ပန စတုဝီသတိ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ခုဒ္ဒကပဋ္ဌာနသင်္ခါတာနံ သမန္တပဋ္ဌာနာနံ သမောဓာနဝသေနာ’’တိ. « Des Tikas » (Tikānaṃ) signifie des phénomènes énoncés sous forme de triades. « Universels » (Samantā) signifie que, par tous les aspects tels que l'ordre direct, etc., ils s'élèvent au nombre de vingt-quatre. Dans ce contexte, l'expression « vingt-quatre Patthana universels » doit être comprise comme ayant été formulée en plaçant le mot « samanta » à la fin, là où l'on aurait pu dire « vingt-quatre-universels-Patthana ». Ou bien, « universels par six » montre qu'à partir de toutes les sections comme l'ordre direct, etc., il y a un état de six fois six pour les triades, etc. Ainsi, le mot « samanta » est un qualificatif des six-six-Patthana des triades, et non un qualificatif du nombre vingt-quatre ; c'est pourquoi, en considérant que ces Patthana sont universellement vingt-quatre, il est dit « vingt-quatre Patthana universels ». Ou encore, les Patthana fonctionnant universellement par des modalités telles que l'ordre direct des phénomènes, les triades, etc., les cycles de dépendance, etc., l'ordre direct des conditions, etc., et les racines de causes, etc., sont appelés « Samantapaṭṭhāna » ; ce qui revient à dire qu'ils fonctionnent selon des méthodes complètes. Ceux-ci sont au nombre de vingt-quatre. C'est pourquoi il est dit : « par la combinaison de ces vingt-quatre Samantapaṭṭhāna, connus comme les Patthana mineurs ». ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဟေတုနော အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတဿ စ ဂဟဏံ သိယာတိ တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ. ဧတေနပိ သော ဧဝ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ ပုနာဟ ‘‘ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တေန ဣဓ ဟေတု-သဒ္ဒေန ဓမ္မဂ္ဂဟဏံ န ကတံ, အထ ခေါ ဓမ္မသတ္တိဝိသေသော ဂဟိတောတိ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏတံ သန္ဓာယ ‘‘ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာ’’တိ, ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ စ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပရတော ပါဠိယံ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တ…ပေ… ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) တေန [Pg.168] တေန ဟေတုဘာဝါဒိဥပကာရေန တဿ တဿ ဓမ္မဿ ဥပကာရတ္တံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယော ဟိ ဓမ္မော ယံ ဓမ္မံ အပ္ပစ္စက္ခာယ တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, သော တဿ ပစ္စယော’’တိ ‘‘မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော’’တိစ္စေဝမာဒိနာ ဓမ္မပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန ဓမ္မတော အညာ ဓမ္မသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဓမ္မေဟေဝ ဓမ္မသတ္တိဝိဘာဝနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓာပိ ဝါ ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဓမ္မေနေဝ ဓမ္မသတ္တိံ ဒဿေတိ. န ဟိ ဟေတုပစ္စယောတိအာဒိကော ဥဒ္ဒေသော ကုသလာဒိဥဒ္ဒေသော ဝိယ ဓမ္မပ္ပဓာနော, အထ ခေါ ဓမ္မာနံ ဥပကာရပ္ပဓာနောတိ. ဧတီတိ ဧတဿ အတ္ထော ဝတ္တတီတိ, တဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌိတီနံ သာဓာရဏဝစနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ’’တိ. ကောစိ ဟိ ပစ္စယော ဌိတိယာ ဧဝ ဟောတိ ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော, ကောစိ ဥပ္ပတ္တိယာယေဝ ယထာ အနန္တရာဒယော, ကောစိ ဥဘယဿ ယထာ ဟေတုအာဒယောတိ. Par l'expression « c'est une racine et c'est une condition », on pourrait inclure la racine devenue condition de dominance, etc. Pour écarter cela, il est dit : « étant une racine, elle est une condition ». Puisque le même défaut pourrait s'ensuivre, il est dit à nouveau : « cela signifie qu'elle est une condition par sa nature de racine ». Par là, on montre qu'ici, par le mot « racine », on ne saisit pas le phénomène lui-même, mais une puissance phénoménale spécifique. En effet, c'est en vue de la coréférence avec le mot « condition » qu'il est dit « c'est une racine et c'est une condition » et « étant une racine, elle est une condition ». Et ayant ainsi établi cela, plus loin dans le texte canonique, par les mots « les racines sont pour les phénomènes associés aux racines... condition par la condition de racine », l'utilité de tel ou tel phénomène est énoncée par telle ou telle assistance, comme sa nature de racine, etc. Cependant, dans le Commentaire, il est dit : « car le phénomène qui, sans être écarté, fait qu'un autre phénomène demeure ou surgit, est sa condition », et « le phénomène qui assiste par son rôle de racine est la condition de racine ». Par une telle description privilégiant le phénomène, il faut comprendre que la puissance phénoménale a été expliquée par les phénomènes eux-mêmes, car il n'existe pas de « puissance phénoménale » distincte des phénomènes. Ou bien, ici aussi, par « c'est une racine et c'est une condition », on montre la puissance phénoménale par le phénomène lui-même. En effet, l'énonciation telle que « condition de racine », etc., n'est pas centrée sur le phénomène comme l'est l'énonciation des phénomènes sains, etc., mais elle est centrée sur l'assistance des phénomènes. « Eti » signifie qu'il fonctionne, et c'est un terme commun à l'apparition et à la durée. C'est pourquoi il est dit : « il demeure ou il surgit ». Car certaines conditions ne servent qu'à la durée, comme la condition de post-naissance ; d'autres ne servent qu'à l'apparition, comme la condition de proximité, etc. ; et d'autres servent aux deux, comme la condition de racine, etc. ဥပကာရကလက္ခဏောတိ စ ဓမ္မေန ဓမ္မသတ္တိဥပကာရံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ မူလ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. အာစရိယာနန္တိ ရေဝတတ္ထေရံ ဝဒတိ. Par « caractérisé par l'assistance », on doit comprendre qu'on montre l'assistance de la puissance phénoménale par le phénomène. « Hi-noti » signifie qu'on s'y établit, d'où « racine ». Étant donné que les racines verbales ont plusieurs sens, il faut considérer que le terme « hi » a le sens d'établissement, comme le mot « fondement ». Ou bien, « hi-noti » signifie que, par cela qui est la cause de l'action, tel un arbre qui, grâce à sa racine apportant la sève vers le haut, produit son fruit, fonctionne, croît et se développe, c'est ainsi qu'on l'appelle « racine ». Par « des maîtres », il se réfère au Thera Revata. ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၁.၆၆-၆၇) ကုသလဘာဝဿ ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလဘာဝေါ’’တိ. ဧတေနေဝ အကုသလာဗျာကတဘာဝါ ကုသလဘာဝေါ ဝိယ န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယံ ပနေကေ မညေယျုံ ‘‘အဟေတုကဟေတုဿ အကုသလဘာဝေါ ဝိယ သဟေတုကဟေတူနံ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ အညေသံ တံသမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိ, တဿ ဥတ္တရံ ဝတ္တုံ ‘‘ယဒိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. အလောဘော ကုသလော ဝါ သိယာ အဗျာကတော ဝါ, ယဒိ အလောဘော သဘာဝတော ကုသလော, ကုသလတ္တာ အဗျာကတော န သိယာ. အထ အဗျာကတော, တံသဘာဝတ္တာ ကုသလော န သိယာ အလောဘသဘာဝဿ အဒေါသတ္တာဘာဝေါ ဝိယ. ယသ္မာ ပန ဥဘယထာပိ သော [Pg.169] ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ ဥဘယထာ ဟောန္တေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တေသု ဟေတုပဋိဗဒ္ဓကုသလာဒိဘာဝံ ပရိယေသထ, န သဘာဝတော, ဧဝံ ဟေတူသုပိ ကုသလာဒိတာ အညပဋိဗဒ္ဓါ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, န သဘာဝတောတိ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပယုတ္တဟေတူသု သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ’’တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ, သာ ပန ပရိယေသိယမာနာ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဟေတူသု ဝိယ သမ္ပယုတ္တေသုပိ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. Par les paroles telles que : « Moines, pour celui qui pratique l'attention judicieuse, les phénomènes sains non encore apparus surgissent, et les phénomènes sains déjà apparus s'accroissent », il est établi que la nature saine dépend de l'attention judicieuse ; c'est pourquoi il est dit : « la nature saine est liée à l'attention judicieuse ». Par cela même, il est montré que les natures malsaines ou indéterminées ne sont pas liées à une cause de la même manière que la nature saine. Quant à ce que certains pourraient penser, à savoir que « tout comme la nature malsaine provient d'une cause sans racine, la nature saine, etc., des causes avec racines provient de leur propre nature, tandis que pour les autres phénomènes associés, elle est liée à la cause », il répond par « si... », etc. Le non-attachement peut être soit sain, soit indéterminé. Si le non-attachement était sain par nature, il ne pourrait pas être indéterminé en raison de sa nature saine. S'il était indéterminé, il ne pourrait pas être sain en raison de cette nature, tout comme la nature de non-attachement ne peut être une absence de haine. Mais puisqu'il peut être les deux, de même que vous cherchez la nature saine, etc., liée à la cause dans les phénomènes associés comme le contact qui peuvent être les deux, et non par nature, de même pour les racines, la qualité de sain, etc., doit être cherchée comme dépendant d'autre chose, et non par nature. Ce qui a été dit, à savoir que « dans les racines associées, la nature saine, etc., existe par nature », n'est pas correct. Car en l'examinant, elle s'avère liée à l'attention judicieuse, etc. L'idée est qu'il est ainsi établi que dans les phénomènes associés comme dans les racines, la nature saine est liée à l'attention judicieuse, et non simplement liée à la racine. အာရဘိတွာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ရူပါယတနာဒိမတ္တေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဧကသ္မိံ အဋ္ဌတွာ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ အနိယမေန သဗ္ဗရူပါယတန…ပေ… ဓမ္မာယတနာနဉ္စ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ န ကောစိ ဓမ္မော န ဟောတီတိ. Dans « ayant pris pour objet aussi », le mot « aussi » montre ceci : sans se limiter à un seul objet comme la base de la forme, etc., parce qu'il est dit indéterminément « en prenant pour objet tel ou tel phénomène », l'état de condition d'objet s'applique à toutes les bases de la forme... jusqu'à la base des phénomènes, de sorte qu'il n'y a aucun phénomène qui n'en soit pas un. ‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံ နာမ န သိဇ္ဈတီ’’တိအာဒိကံ ပုရိမာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ ဇေဋ္ဌကဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ ဟီနာဒိဘာဝေန တဒနုဝတ္တနတော, တေန တေ အဓိပတိပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဂရုကာတဗ္ဗမ္ပိ အာရမ္မဏံ တန္နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရာနံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒမဂ္ဂဖလာနံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တယမာနံ ဝိယ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာယံ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အဓိပတိပစ္စယတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Ayant obtenu un appui décisif de préparation antérieure comme dans le dicton « pour celui qui a de la volonté, qu'est-ce qui ne réussit pas ? », au moment où l'esprit surgit, la volonté et les autres facteurs deviennent des chefs et des prédominants, fonctionnant en accomplissant eux-mêmes les phénomènes associés ; et ces phénomènes associés fonctionnent sous leur influence en les suivant selon qu'ils sont inférieurs, etc., c'est pourquoi ils sont des conditions de dominance. De même, un objet digne d'estime est une condition comme s'il faisait fonctionner sous son influence les réflexions, les plaisirs, les chemins et les fruits qui tendent, penchent et s'inclinent vers lui. C'est pourquoi cette assistance par le fait de rendre les choses dépendantes de soi doit être comprise comme la condition de dominance. မနောဝိညာဏဓာတူတိအာဒိ စိတ္တနိယမောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သန္တီရဏာနန္တရံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, စုတိအနန္တရာ ပဋိသန္ဓီတိ ယဿ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ယံ ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တဿ တဒနန္တရုပ္ပာဒနိယမော တံတံသဟကာရီပစ္စယဝိသိဋ္ဌဿ ပုရိမပုရိမစိတ္တဿေဝ ဝသေန ဣဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. ဘာဝနာဗလေန ပန ဝါရိတတ္တာတိ ဧတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ ဝေခေ ဒိန္နေ ပုပ္ဖိတုံ သမတ္ထဿေဝ ပုပ္ဖနံ န ဟောတိ, အဂဒဝေခေ ပန အပနီတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ ပုပ္ဖနံ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘာဝနာဗလေန ဝါရိတတ္တာ သမုဋ္ဌာပနသမတ္ထဿေဝ အသမုဋ္ဌာပနံ, တသ္မိဉ္စ အပဂတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ သမုဋ္ဌာပနံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. L'ordre de l'esprit (cittaniyama) commence par l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu). Ici, le terme 'et cetera' (ādi) inclut la détermination (voṭṭhabbana) après l'investigation (santīraṇa), et la renaissance (paṭisandhi) après la mort (cuti). Cela montre que quel que soit l'esprit qui surgit immédiatement après un autre, cette régularité de succession immédiate s'accomplit par la force de chaque conscience précédente respective, caractérisée par ses conditions coopérantes. Quant à 'parce qu'elle est empêchée par la force de la méditation' (bhāvanābalena vāritattā), voici le sens : tout comme un arbre capable de fleurir ne fleurit pas si une cheville y est insérée, mais fleurit par cette même capacité une fois que le poison ou l'obstacle est retiré, de même ici, en raison de la force de la méditation, ce qui est capable de se manifester ne se manifeste pas, et quand cet obstacle est levé, la manifestation se produit par cette même capacité. ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတောတိ ဥပစယသန္တတိအဓိဝစနနိရုတ္တိပဒါနံ ဝိယ သဒ္ဒတ္ထမတ္တတော နာနာကရဏံ, န ဝစနီယတ္ထတောတိ [Pg.170] အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ သဒ္ဒတ္ထဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရောဓုပ္ပာဒန္တရာဘာဝတော နိရန္တရုပ္ပာဒနသမတ္ထတာ အနန္တရပစ္စယဘာဝေါ. ရူပဓမ္မာနံ ဝိယ သဏ္ဌာနာဘာဝတော ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ သဟာဝဋ္ဌာနာဘာဝတော စ ‘‘ဣဒမိတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒ္ဓံ တိရိယ’’န္တိ ဝိဘာဂါဘာဝါ အတ္တနာ ဧကတ္တမိဝ ဥပနေတွာ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ သမနန္တရပစ္စယတာ. Ici, la distinction doit être comprise seulement au niveau des termes (byañjanamattato) et non du sens (atthatoto), à l'instar des mots désignant l'accumulation (upacaya) et la continuité (santati), où la distinction réside uniquement dans la sémantique des mots et non dans la chose désignée. C'est pourquoi il est dit 'Comment ?' etc., pour montrer la spécificité du sens des termes. Là, l'absence d'intervalle entre la cessation de l'antérieur et l'apparition du postérieur est la capacité de produire sans interruption : c'est la condition de proximité (anantara-paccaya). En raison de l'absence de forme (saṇṭhāna) propre aux phénomènes matériels, et de l'absence de coexistence des conditions et de leurs effets, il n'y a pas de division du type 'ceci est en bas, en haut ou de côté'. La capacité de produire dans un état de proximité parfaite, comme s'ils étaient unifiés, est la condition de contiguïté (samanantara-paccaya). ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာတိ စ အဗျာပါရတ္တာ ဓမ္မာနံ ယသ္မိံ ယဒါကာရေ နိရုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနေ ဝါ သတိ တံတံဝိသေသဝန္တာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, တဿ သောဝ အာကာရော ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမေဝ စ ဥပါဒါယ ကာလဝေါဟာရောတိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ အသညသတ္တာ စဝန္တဿ ပုရိမစုတိပစ္ဆိမပဋိသန္ဓီနဉ္စ နိရောဓုပ္ပာဒနိရန္တရတာယ ကာလန္တရတာ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ဟိ တေသံ အန္တရာ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ယံ ဥပါဒါယ ကာလန္တရတာ ဝုစ္စေယျ, န စ ရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အန္တရံ ကရောတိ အညသန္တာနတ္တာ. ရူပါရူပဓမ္မသန္တတိယော ဟိ ဒွေ အညမညံ ဝိသဒိသသဘာဝတ္တာ အညမညောပကာရဘာဝေန ဝတ္တမာနာပိ ဝိသုံယေဝ ဟောန္တိ. ဧကသန္တတိယဉ္စ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနံ တံသန္တတိပရိယာပန္နတာယ အန္တရကာရကံ ဟောတိ. တာဒိသဉ္စ ကဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ မဇ္ဈေ နတ္ထိ, န စ အဘာဝေါ အန္တရကာရကော ဟောတိ အဘာဝတ္တာယေဝ, တသ္မာ ဇဝနာနန္တရဿ ဇဝနဿ ဝိယ, ဘဝင်္ဂါနန္တရဿ ဘဝင်္ဂဿ ဝိယ စ နိရန္တရတာ သုဋ္ဌု စ အနန္တရတာ ဟောတီတိ တထာ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ နေဝသညာနာသညာယတနစုတီနမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေါ စေတ္ထ အနန္တရပစ္စယာဒီနံ ပါကဋောတိ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တပရိစ္ဆေဒေန ဂဟိတာနံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ အလဘန္တာနံ ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၅) အနန္တရာဒိပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ န သော ဥပ္ပတ္တိယံယေဝါတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ ကုသလာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နဂ္ဂဟဏံ အပရိစ္ဆေဒံ, ယတော ဥပ္ပတ္တိမတ္တသမင်္ဂိနောယေဝ စ ဂဟဏံ သိယာ, တေနေဝ စ အတီတတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာဒယော န သန္တီတိ. La 'capacité de produire' doit être comprise ainsi : puisque les phénomènes sont sans agent (abyāpāra), on parle de cet aspect lorsqu'un phénomène, ayant cessé ou étant présent, permet à d'autres phénomènes dotés de caractéristiques spécifiques d'exister. L'usage du temps (kāla) dépend uniquement de la procession des phénomènes. Pour celui qui sort de la cessation (nirodha), pour les accomplissements du fruit ou de la sphère de ni-perception-ni-non-perception, et pour celui qui renaît après avoir quitté le plan des êtres sans perception, il n'y a pas d'intervalle de temps car il y a une continuité immédiate entre la mort précédente et la renaissance suivante. Il n'y a pas de procession de phénomènes immatériels entre eux qui permettrait de parler d'un intervalle temporel. La procession des phénomènes matériels ne crée pas d'intervalle pour la procession des phénomènes immatériels car ils appartiennent à des séries (santāna) différentes. Les séries de phénomènes matériels et immatériels, bien que fonctionnant par assistance mutuelle, restent distinctes en raison de leur nature différente. Dans une seule série, ce qui se trouve entre le précédent et le suivant crée un intervalle s'il appartient à cette série. Rien de tel n'existe au milieu des accomplissements du fruit ou de la sphère de ni-perception-ni-non-perception ; et le non-être ne peut être un créateur d'intervalle du fait même de son inexistence. Par conséquent, tout comme pour une impulsion (javana) suivant une autre impulsion ou un sous-conscient (bhavaṅga) suivant un autre, il y a continuité et proximité parfaite ; la capacité de produire doit être comprise de la même manière pour la mort dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception. Ici, la condition de proximité est évidente par rapport à la production, c'est pourquoi on parle de 'capacité de produire'. Cependant, pour les phénomènes présents saisis par la délimitation du passé et du futur, bien qu'on ne puisse utiliser le terme 'surgit', la condition de proximité est mentionnée ainsi : 'Un phénomène passé est une condition de proximité pour un phénomène présent'. Ainsi, on comprend qu'elle ne concerne pas seulement la production. L'appréhension du 'présent' n'est pas sans limites comme celle du 'salutaire' etc., d'où l'appréhension de celui qui possède seulement le moment de production. C'est pourquoi, dans la triade du passé, les cycles de causalité (paṭiccavāra) n'existent pas. ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ [Pg.171] သဟုပ္ပာဒဘာဝေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေန ပါကဋေန ဌိတိယာပိ ပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတဘာဝေန ဥပကာရကတာ သဟဇာတပစ္စယတာတိ. Par 'en surgissant même par l'état de co-production', il faut comprendre que cela indique également que l'état de présence (ṭhiti) est une condition, tout comme l'est la production. L'assistance fournie par l'état de naissance simultanée pour les phénomènes produits est la condition de co-naissance (sahajāta-paccaya). အတ္တနော ဥပကာရကဿ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, ဥပကာရကတာ စ အညမညတာဝသေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, န သဟဇာတာဒိဝသေန. သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟောန္တောယေဝ ဟိ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, န စ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝေဟိ ဥပကာရကဿ ဥပကာရကာ ဝတ္ထုခန္ဓာ အညမညပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. Le fait d'être secourable envers ce qui nous aide est la condition de réciprocité (aññamañña-paccaya). Cette qualité de secours doit être comprise précisément par la réciprocité même, et non par la simple co-naissance ou d'autres modalités. En effet, un phénomène peut être une condition de co-naissance sans être une condition de réciprocité, et les agrégats de la base (vatthukhandhā) qui s'entraident par les états de pré-existence ou de post-existence ne sont pas des conditions de réciprocité. တရုအာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနာကာရေန ပထဝီဓာတု သေသဓာတူနံ, စက္ခာဒယော စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဥပကာရကာ စိတ္တကမ္မဿ ပဋာဒယော ဝိယ နိဿယာကာရေန ခန္ဓာဒယော တံတံနိဿယာနံ ခန္ဓာဒီနံ. Comme la terre pour les arbres, etc., l'élément terre sert de mode de fondation (adhiṭṭhānākāra) pour les autres éléments ; l'œil et les autres facultés pour la conscience visuelle et les autres ; et les agrégats (khandha), etc., comme mode de support (nissayākāra), tels que la toile pour la peinture, pour leurs supports respectifs. တဒဓီနဝုတ္တိတာယ အတ္တနော ဖလေန နိဿိတောတိ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ နိဿယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ယော ဘုသော, တံ ဥပနိဿယောတိ နိဒ္ဓါရေတိ. On dit qu'une cause quelconque est un support (nissaya) parce que le résultat en dépend pour sa propre existence. Parmi ces causes, celle qui est prépondérante (bhuso) est définie comme un support décisif (upanissaya). ပကတောတိ ဧတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနေ သမတ္ထဘာဝေန သုဋ္ဌုကတတံ ဒီပေတိ. တထာ စ ကတံ အတ္တနော သန္တာနေ ကတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တာနေ’’တိ. ကရဏဉ္စ ဒုဝိဓံ နိပ္ဖာဒနံ ဥပသေဝနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိပ္ဖာဒိတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပသေဝိတော ဝါတိ ဧတေန ကာယအလ္လီယာပနဝသေန ဥပဘောဂူပသေဝနံ ဝိဇာနနာဒိဝသေန အာရမ္မဏူပသေဝနဉ္စ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန အနာဂတာနမ္ပိ စက္ခုသမ္ပဒါဒီနံ အာရမ္မဏူပသေဝနေန ယထာပဋိသေဝိတာနံ ပကတူပနိဿယတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. Dans 'naturel' (pakato), le préfixe 'pa' indique que l'acte est parfaitement accompli en raison de sa capacité à produire son propre fruit. Ainsi, ce qui est 'fait' (kata) signifie ce qui est accompli dans sa propre continuité (santāna). Pour montrer que l'action est de deux sortes, la production (nipphādana) et la fréquentation (upasevana), il est dit 'produit ou' etc. Là, par 'fréquenté', il faut comprendre que cela indique à la fois l'usage par contact corporel et la fréquentation d'un objet par la connaissance, etc. Ainsi, par la fréquentation d'un objet, la condition de support décisif naturel est affirmée même pour les facultés futures comme l'œil, etc., telles qu'elles ont été pratiquées. ယထာ ပစ္ဆာဇာတေန ဝိနာ သန္တာနာဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဓမ္မာနံ ယေ ပစ္ဆာဇာတာကာရေန ဥပကာရကာ, တေသံ သာ ဝိပ္ပယုတ္တာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယတာ, တထာ နိဿယာရမ္မဏာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ပုရေဇာတဘာဝေန ဝိနာ ဥပကာရကဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပုရေဇာတာကာရေန ဥပကာရကတာ ပုရေဇာတပစ္စယတာ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပစ္စယာနံ ပစ္စယန္တရာကာရဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. De même que pour les phénomènes qui ne parviennent pas à être la cause de la non-interruption de la continuité sans ce qui naît après, l'assistance rendue sous le mode de la post-existence est la condition de post-existence (pacchājātapaccaya), caractérisée par les modes de dissociation (vippayutta), etc. De même, pour la base (vatthu) et l'objet (ārammaṇa) qui ne parviennent pas à être secourables sans la pré-existence, l'assistance sous le mode de la pré-existence est la condition de pré-existence (purejātapaccaya), caractérisée par les modes de support et d'objet. Ainsi, partout, la qualité de secours doit être jointe au mode spécifique de la condition correspondante. ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ [Pg.172] အာဟာရာသာစေတနာ ဝိယာတိ ဧတေန မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသေန ပဝတ္တမာနေဟိ အရူပဓမ္မေဟိ ရူပကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘိတဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘အာဟာရာသာ ဝိယာ’’တိ အဝတွာ စေတနာဂဟဏံ ကရောတိ. « Comme l'aspiration à la nourriture des corps des petits vautours » : par cela, il montre comment le corps physique est soutenu par les phénomènes immatériels fonctionnant par le pouvoir du nutriment qu'est la volition mentale. C'est pour cette raison qu'il emploie le terme « volition » (cetanā) plutôt que de dire simplement « comme l'aspiration à la nourriture ». ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ ပယောဂေန ကရဏီယဿ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ပဝတ္တနံ အာသေဝနဋ္ဌော, အတ္တသဒိသသဘာဝတာပါဒနံ ဝါသနံ ဝါ. ဂန္ထာဒီသု ပုရိမာပုရိမာဘိယောဂေါ ဝိယာတိ ပုရိမာ ပုရိမာ အာသေဝနာ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. Le sens de la répétition (āsevana) est l'accomplissement répété ou la mise en œuvre, par l'application de ce qui est semblable à soi-même en tant que bénéfique, etc., ou bien le fait de produire une nature semblable à soi-même, une imprégnation (vāsana). « Comme l'application constante aux livres, etc. » signifie : comme les répétitions antérieures successives. စိတ္တပ္ပယောဂေါ စိတ္တကိရိယာ, အာယူဟနန္တိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ကာယဝစီပယောဂေါ ဝိညတ္တိ, ဧဝံ စိတ္တပ္ပယောဂေါ စေတနာ. သာ တာယ ဥပ္ပန္နကိရိယတာဝိသိဋ္ဌေ သန္တာနေ သေသပစ္စယသမာဂမေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ တေနေဝ ကိရိယဘာဝေန ဥပကာရိကာ ဟောတိ. တဿ ဟိ ကိရိယဘာဝဿ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ပဝတ္တိ, န အညထာတိ. သဟဇာတာနံ ပန တေန ဥပကာရိကာတိ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ. L'application de l'esprit est l'action de l'esprit, ce qui signifie l'effort d'accumulation (āyūhana). Car tout comme l'application corporelle et vocale constitue l'expression (viññatti), de même l'application de l'esprit est la volition (cetanā). Celle-ci, par sa nature même d'action, est secourable pour les fruits (vipāka) et les formes matérielles nées du kamma (kaṭattārūpa) qui se produisent dans la continuité distinguée par cette action accomplie, lorsque les autres conditions sont réunies. En effet, c'est par le fonctionnement de cet état d'action qu'ils se produisent, et non autrement. Quant aux phénomènes nés simultanément, qu'est-il besoin de dire qu'elle leur est secourable par cela ? နိရုဿာဟသန္တဘာဝေနာတိ ဧတေန သဥဿာဟေဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မေဟိ ကုသလာကုသလေဟိ သာရမ္မဏာဒိဘာဝေန သဒိသဝိပါကဘာဝံ ဒဿေတိ. သော ဟိ ဝိပါကာနံ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ပယောဂေန အညထာ ဝါ သေသပစ္စယေသု သိဒ္ဓေသု ကမ္မဿ ကဋတ္တာယေဝ သိဒ္ဓိတော နိရုဿာဟော သန္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝေါ, တထာသန္တသဘာဝတောယေဝ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဝိညေယျာ. ပဉ္စဒွါရေပိ ဟိ ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာ ရူပါဒီနံ ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ, အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဝိညေယျာယေဝ. နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယာတိ နိရုဿာဟသန္တဘာဝတ္ထာယ. ဧတေန တပ္ပစ္စယဝတံ အဝိပါကာနမ္ပိ ဝိပါကာနုကုလံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. Par « l'état paisible et sans effort » : par ceci, il montre la nature de fruit (vipāka) semblable aux phénomènes produisant des fruits (vipākadhamma) — les actes bénéfiques et non bénéfiques qui s'accompagnent d'effort — par le fait d'avoir un objet, etc. Car, comme les fruits n'ont pas à être accomplis par l'effort ou d'une autre manière une fois les autres conditions établies, mais s'établissent par le simple fait d'avoir été accomplis par le kamma, leur état est paisible et sans effort ; il ne s'agit pas d'un apaisement dû à l'extinction des souillures. C'est précisément à cause de cette nature paisible que le bhavaṅga et les autres états sont difficiles à discerner. Même dans les cinq portes, la saisie des formes et autres objets est connue par le fonctionnement de l'impulsion (javana), mais les fruits qui ne sont que simple contact (abhinipāta), réception et investigation sont assurément difficiles à discerner. « Pour l'état paisible et sans effort » : dans le but d'un état paisible et sans effort. Par là, il montre que même pour les phénomènes qui ne sont pas des fruits mais qui dépendent de ces conditions, leur processus est favorable aux fruits. သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ အာဟာရာနံ ပဓာနကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တဉှိ သတိပိ ဇနကတ္တေ အရူပီနံ အာဟာရာနံ အာဟာရဇရူပသမုဋ္ဌာပကရူပါဟာရဿ စ ဟောတိ, အသတိပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပူပတ္ထမ္ဘကရူပါဟာရဿ, အသတိ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေ အာဟာရာနံ ဇနကတ္တံ နတ္ထီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ပဓာနံ. ဇနယမာနောပိ ဟိ [Pg.173] အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘယမာနောယေဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ အာဟာရဘာဝေါတိ. Bien que la fonction de production (janakatta) existe, la fonction principale des nutriments est le soutien (upatthambhakatta) ; c'est pourquoi il dit : « par l'état de soutien des phénomènes matériels et immatériels ». En effet, la fonction de soutien existe, même en présence de la fonction de production, pour les nutriments immatériels et pour le nutriment matériel qui produit la forme matérielle née du nutriment ; elle existe aussi en l'absence de production dans le cas du nutriment matériel soutenant la forme matérielle issue des quatre origines. Or, sans la fonction de soutien, le pouvoir de production des nutriments n'existe pas ; c'est pourquoi le soutien est prédominant. Car même en produisant, le nutriment ne produit qu'en soutenant sans interruption ; ainsi, l'état de soutien constitue l'essence même du nutriment. အဓိပတိယဋ္ဌေနာတိ ဧတ္ထ န အဓိပတိပစ္စယဓမ္မာနံ ဝိယ ပဝတ္တိနိဝါရကေ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနေန ဂရုဘာဝေါ အဓိပတိယဋ္ဌော, အထ ခေါ ဒဿနာဒိကိစ္စေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ အဓိမောက္ခပဂ္ဂဟုပဋ္ဌာနာဝိက္ခေပဇာနနေသု အနညာတညဿာမီတိ ပဝတ္တိယံ အာဇာနနေ အညာတာဝီဘာဝေ စ သဒ္ဓါဒိသဟဇာတေဟီတိ ဧဝံ တံတံကိစ္စေသု စက္ခာဒိပစ္စယေဟိ စက္ခာဒီနံ အနုဝတ္တနီယတာ. တေသု တေသု ဟိ ကိစ္စေသု စက္ခာဒီနံ ဣဿရိယံ တပ္ပစ္စယာနဉ္စ တဒနုဝတ္တနေန တတ္ထ ပဝတ္တီတိ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနံ ပန ယဒိပိ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ အနုပါလကဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ပကာရေန ဥပကာရကာ ဟောန္တိ, ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံသဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ ဣန္ဒြိယတာ စ တေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. စက္ခာဒယော အရူပဓမ္မာနံယေဝါတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခိန္ဒြိယာနိပိ စက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. « Au sens de prédominance » (adhipatiyaṭṭhenā) : ici, le sens de prédominance n'est pas le caractère prééminent dû au fait de surmonter les obstacles au fonctionnement, comme c'est le cas pour les phénomènes de la condition de prédominance (adhipati-paccaya). C'est plutôt la nécessité de suivre les facultés comme l'œil, etc., dans leurs fonctions respectives : par la conscience visuelle dans les fonctions de vision, etc. ; par les êtres vivants dans le fait de vivre ; par les heureux dans l'état de bonheur, etc. ; par les facultés nées simultanément comme la foi, etc., dans la détermination, l'effort, l'établissement, la non-distraction et la connaissance ; et dans le cas de « je connaîtrai ce qui est inconnu », dans le fonctionnement de la compréhension et dans l'état de celui qui a connu. En effet, dans ces diverses fonctions, s'exerce la souveraineté (issariya) de l'œil, etc., et le fonctionnement s'y produit par le fait que leurs conditions les suivent. Quant aux facultés de féminité et de masculinité, bien qu'il y ait une conformité des caractères (liṅga) et autres, celle-ci ne provient pas d'un état de condition (paccayabhāva). Car, tout comme la vie et le nutriment sont les protecteurs et les soutiens de ceux pour qui ils sont des conditions, et constituent des conditions de non-disparition, les états de féminité et de masculinité ne sont d'aucune manière secourables pour les caractères, etc. C'est seulement que, pour les caractères, etc., fonctionnant selon leurs propres conditions, il y a un état de condition pour la perception en tant que « femme », etc. Comme ils ne se produisent pas autrement dans une continuité associée à cela, on parle de conformité par les caractères et de leur nature de faculté ; c'est pourquoi leur état de condition de faculté n'est pas mentionné. « L'œil, etc., seulement pour les phénomènes immatériels » : ici, il faut comprendre que les facultés de plaisir et de douleur sont également incluses dans la mention de l'œil, etc. လက္ခဏာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဘူတာနံ ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိတက္ကနာဒိဝသေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ, စိန္တနံ ဝါ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ သာဓာရဏော ဗျာပါရော ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌော. ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယန္တိ သုခိန္ဒြိယဒုက္ခိန္ဒြိယဒွယံ ဌပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သတ္တဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဝစနေန အဈာနင်္ဂါနံ ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ နိဝတ္တနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓေ ‘‘ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဝေဒနာဘေဒေသု ပဉ္စသု သုခဒုက္ခဒွယဿ ဧကန္တေန အဈာနင်္ဂတ္တဒဿနတ္ထံ ဈာနင်္ဂဋ္ဌာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. သတိပိ ဝါ ဈာနင်္ဂဝေါဟာရေ ဝေဒနာဘေဒဒွယဿ ဧကန္တေန ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ ပန ယဒိပိ ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေါ အတ္ထိ, ဈာနပစ္စယဘာဝေါ ပန န နတ္ထီတိ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတ္ထ ဂဟဏံ [Pg.174] ကတံ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝစနံ သဗ္ဗကုသလာဒိဘေဒသင်္ဂဏှနတ္ထံ, န ပန သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတသင်္ဂဏှနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Le sens de la contemplation soutenue (upanijjhāyana) est l'activité commune de la pensée initiale (vitakka) et des autres facteurs, qui consiste à s'approcher de l'objet par la réflexion (vitakkana), etc., pour l'examiner (nijjhāna), le regarder ou le considérer, constituant ainsi la contemplation des caractéristiques et de l'objet. « En excluant les deux sensations de plaisir et de douleur » signifie : en excluant les deux facultés de plaisir et de douleur. En disant « les sept facteurs de jhana » après avoir dit « tous », il faut considérer que l'on a exclu l'équanimité et la concentration d'esprit lorsqu'elles ne sont pas des facteurs de jhana. S'il en est ainsi, alors que « sept facteurs de jhana » suffisait à l'établir, pourquoi a-t-on dit « en excluant les deux sensations de plaisir et de douleur » ? C'est pour montrer que parmi les cinq types de sensations, la paire plaisir-douleur n'est absolument pas un facteur de jhana, bien qu'elles soient mentionnées à la place des facteurs de jhana. Ou bien, pour montrer l'absence absolue de condition de jhana pour cette paire de sensations, même si le terme de facteur de jhana est employé. Quant à l'équanimité et à la concentration d'esprit, bien qu'elles manquent parfois de la nature de condition de jhana, cette nature ne leur fait pas toujours défaut ; c'est pourquoi elles sont incluses dans l'expression « tous les sept facteurs de jhana ». Là, le mot « tous » est utilisé pour englober toutes les catégories de bénéfique, etc., et non pour englober tout ce qui se trouve dans chaque surgissement de conscience. ယတော တတော ဝါတိ သမ္မာ ဝါ မိစ္ဆာ ဝါတိ အတ္ထော. ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒံ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တိ, န သဟေတုကစိတ္တေသူတိ သဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န အဟေတုကစိတ္တေသု လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ. ဧဝံ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အဟေတုကစိတ္တေသု ကတ္ထစိ ကဿစိ လာဘော န ဝါရိတောတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယေယျ, န သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿေဝ အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ကတန္တိ. အဟေတုကစိတ္တေသု ဝါ လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထေ ပန ဣမသ္မိံ ဝစနေ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿ လာဘာဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယေန အလာဘေန ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ မနောဓာတုအာဒီနံ သင်္ဂဟသုညတဝါရေသု ဈာနံ န ဥဒ္ဓဋံ, တံ အလာဘံ သန္ဓာယ ဧသ ဈာနပစ္စယဿပိ အဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ဟိ သဟေတုကေသု ဝိတက္ကာဒီနံ သဟဇာတေ သံကဍ္ဎိတွာ ဧကတ္တဂတဘာဝကရဏံ ဥပနိဇ္ဈာယနဗျာပါရော ဗလဝါ, န တထာ အဟေတုကစိတ္တေသု ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပန ပကရဏေ ဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဥပနိဇ္ဈာယနံ ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တေန ဥပကာရကတာ ဟောတီတိ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသုပိ ဈာနပစ္စယော ဝုတ္တောဝ, တသ္မာ ယေ ဧဝံ ပဌန္တိ ‘‘န ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ ယထာသင်္ချံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏအဟေတုကစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တီ’’တိ, တေသံ သော ပါဌော သုန္ဒရတရော, ဣမဿ ပကရဏဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ, န ဓမ္မသင်္ဂဏိယာတိ. « De ceci ou de cela » signifie : soit correctement, soit incorrectement. Le fait que ces deux facteurs, les conditions de jhana et de chemin, ne se trouvent pas dans les consciences sans racines (ahetukacitta), est énoncé pour montrer leur absence dans les consciences sans racines, et non pour montrer leur absence dans les consciences avec racines. En comprenant le sens ainsi, on ne devrait pas comprendre seulement que l'obtention de l'un ou l'autre dans les consciences sans racines n'est nulle part interdite, mais plutôt que cela est fait pour montrer l'absence de la condition de jhana elle-même dans les consciences sans racines avec application de la pensée (savitakka). Ou bien, dans cette déclaration sur l'absence d'obtention dans les consciences sans racines, il s'ensuit une absence d'obtention de la condition de jhana dans les consciences sans racines avec application de la pensée ; par conséquent, en se référant à cette non-obtention par laquelle le jhana n'est pas mentionné dans les sections vides du groupement de l'élément de conscience (manodhātu) etc. dans le Dhammasaṅgaṇī, on doit comprendre que cette absence de la condition de jhana dans les consciences sans racines est également déclarée. Car, comme dans les consciences avec racines, l'activité de méditation soutenue (upanijjhāyana) consistant à rassembler l'application de la pensée etc. dans un état d'unification avec les phénomènes co-naissants est puissante, il n'en est pas de même dans les consciences sans racines. Cependant, dans ce traité (le Paṭṭhāna), même si cette méditation soutenue est faible, si elle existe si peu que ce soit, elle exerce une fonction d'assistance ; ainsi, la condition de jhana est bel et bien mentionnée pour les consciences sans racines avec application de la pensée. Par conséquent, pour ceux qui lisent ainsi : « ces deux conditions, de jhana et de chemin, ne se trouvent pas respectivement dans les consciences des deux types de quintuples consciences et les consciences sans racines », leur lecture est meilleure, car ceci est l'explication du sens de ce traité (le Paṭṭhāna) et non du Dhammasaṅgaṇī. သမံ ပကာရေဟိ ယုတ္တတာယ ဧကီဘာဝေါပဂမေန ဝိယ ဥပကာရကတာ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. La condition d'association (sampayuttapaccayatā) est une assistance par l'union, comme si l'on parvenait à un état d'unité, en raison d'une conjonction de manières égales. ယုတ္တာနမ္ပိ သတံ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန နာနတ္တူပဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. န ဟိ ဝတ္ထုသဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန အယုတ္တာနံ ရူပါဒီနံ အာရမ္မဏာဒိဘာဝေန ဥပကာရကာနံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ အတ္ထီတိ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သတိပိ အဝိနိဗ္ဘောဂေ ဝိပ္ပယောဂေါယေဝ နတ္ထီတိ န တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ (ဓာတု. ၃). La condition de dissociation (vippayuttapaccayatā) est une assistance par l'accession à la diversité, en raison de l'état de séparation, même pour des choses qui sont jointes. En effet, il n'y a pas de condition de dissociation pour les formes (rūpa) etc. qui ne sont pas jointes par le biais de la base, de la co-naissance ou de la post-naissance, et qui assistent par le biais de l'objet etc. tout en étant dissociées. Quant aux formes par rapport aux formes, bien qu'il y ait inséparabilité, il n'y a pas de dissociation, donc elles n'ont pas de condition de dissociation. Car il a été dit : « Quatre sont en association, quatre sont en dissociation » (Dhātukathā 3). ပစ္စုပ္ပန္နလက္ခဏေနာတိ [Pg.175] ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန. တေန ‘‘အတ္ထိ မေ ပါပကမ္မံ ကတ’’န္တိ (ပါရာ. ၃၈), ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) စ ဧဝမာဒီသု ဝုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တဥပလဗ္ဘမာနတာလက္ခဏံ အတ္ထိဘာဝံ နိဝါရေတိ. သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကပ္ပဓာနာ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာတိ အာဟ ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ဝတ္ထာရမ္မဏသဟဇာတာဒီနံ သာဓာရဏံ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Par la caractéristique de l'actuel » signifie par la nature présente. Par cela, on écarte l'état d'existence caractérisé par le fait d'être produit et d'être perçu, comme mentionné dans des passages tels que : « Il existe pour moi un mauvais kamma accompli » ou « Il existe tel individu qui s'est engagé pour son propre bien ». Bien qu'il y ait une fonction de production, on dit « par la fonction de soutien » car l'assistance par l'état d'existence consiste principalement en un soutien. Et ce caractère de soutien doit être considéré comme une assistance par l'état d'existence commune aux bases, aux objets, aux phénomènes co-naissants, etc. အာရမ္မဏေ ဖုသနာဒိဝသေန ဝတ္တမာနာနံ ဖဿာဒီနံ အနေကေသံ သဟဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ သတိ ဒုတိယော န ဟောတိ, အသတိ ပန ဟောတိ, တေန နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ နတ္ထိပစ္စယတာ. သတိပိ ပုရိမတရစိတ္တာနံ နတ္ထိဘာဝေ န တာနိ နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကာနိ, အနန္တရမေဝ ပန အတ္တနော အတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ အလဘမာနာနံ နတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ ဒဒမာနံ ဝိယ ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ‘‘ပဝတ္တိဩကာသဒါနေန ဥပကာရကတာ’’တိ အာဟ. Puisqu'il n'y a pas de coexistence de plusieurs facteurs tels que le contact etc. qui opèrent par le biais du toucher etc. sur un objet, lorsqu'un ensemble de contact etc. existe, un second n'existe pas, mais il existe quand le premier n'est plus ; ainsi, l'assistance par cet état de non-existence est la condition d'absence (natthipaccayatā). Bien que les consciences antérieures soient dans un état de non-existence, elles ne sont pas assistantes par leur simple état de non-existence ; mais parce qu'elles ne permettent pas à d'autres de se produire tant qu'elles existent, c'est en cessant qu'elles assistent, comme si elles donnaient l'opportunité de se produire. C'est pourquoi il est dit : « assistance en donnant l'opportunité de se produire ». ဧတ္ထ စ အဘာဝမတ္တေန ဥပကာရကတာ ဩကာသဒါနံ နတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဝိဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိဂတပစ္စယတာ, နတ္ထိတာ စ နိရောဓာနန္တရသုညတာ, ဝိဂတတာ နိရောဓပ္ပတ္တတာ, အယမေတေသံ ဝိသေသော, တထာ အတ္ထိတာယ သသဘာဝတော ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန နိရောဓဿ အပ္ပတ္တိယာ ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယဘာဝဝိသေသော ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သတ္တိဝိသေသံ သဗ္ဗံ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ တထာဂတေန စတုဝီသတိပစ္စယဝိသေသာ ဝုတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. Ici, l'assistance par la simple absence, en donnant une opportunité, est la condition d'absence ; l'assistance par la disparition de la nature propre pour ceux qui ne se produisaient pas à cause de la non-disparition de cette nature propre est la condition de disparition. L'état d'inexistence est le vide immédiatement après la cessation, tandis que l'état de disparition est l'accession à la cessation ; telle est la distinction entre elles. De même, l'assistance par l'état de présence selon sa propre nature est la condition de présence ; l'assistance par la non-accession à la cessation due à la non-disparition de la nature propre est la condition de non-disparition. Cette distinction dans la nature de la condition doit être comprise même si les phénomènes sont les mêmes. En effet, c'est après avoir pleinement compris toute la spécificité des pouvoirs des phénomènes que le Tathāgata a exposé les vingt-quatre types de conditions. Ainsi, avec foi dans le Bienheureux, après avoir fait naître la connaissance issue de l'écoute que « ces phénomènes possèdent de telles distinctions », on doit s'appliquer à leur réalisation par la connaissance issue de la réflexion et de la méditation. စတူသု ခန္ဓေသု ဧကဿပိ အသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော နာမဓမ္မေကဒေသတာ အနန္တရာဒီနံ နတ္ထီတိ ‘‘နာမဓမ္မာဝါ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေ ဘဇန္တာနံ စတုန္နံယေဝ ခန္ဓာနံ နာမတာ, အထ ခေါ နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗာနဿ အသင်္ဂဟိတတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရေဇာတပစ္စယော ရူပေကဒေသောတိ ဧတ္ထ ဧကဒေသဝစနေန ရူပရူပတော [Pg.176] အညံ ဝဇ္ဇေတိ, ရူပရူပံ ပန ကုသလတ္တိကေ အနာဂတမ္ပိ ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝေန အညတ္ထ အာဂတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနိဒဿနအပ္ပဋိဃော ဓမ္မော အနိဒဿနအပ္ပဋိဃဿ ဓမ္မဿ ပုရေဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော – အာရမ္မဏပုရေဇာတံ, ဝတ္ထုပုရေဇာတံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဝတ္ထုံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ အာပေါဓာတုံ ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ အနိစ္စတော…ပေ… ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၉). Puisqu'aucun des quatre agrégats n'est exclu, les conditions de proximité (anantara) etc. n'appartiennent pas à une seule partie des phénomènes mentaux ; c'est pourquoi, après avoir dit « ou les phénomènes mentaux », il montre que ce ne sont pas seulement les quatre agrégats partageant la relation de condition et de conditionné qui sont appelés « nom » (nāma), mais que le Nibbāna est aussi appelé « nom » en disant « parce que le Nibbāna n'est pas exclu » etc. Dans la phrase « la condition de préexistence est une partie de la forme », l'expression « une partie » exclut ce qui est différent de la forme matérielle proprement dite ; quant à la forme matérielle, bien qu'elle ne soit pas mentionnée dans la triade des phénomènes sains (kusalattika), elle apparaît ailleurs comme condition de préexistence. Car il a été dit : « Un phénomène non-apparent et sans impact est une condition pour un phénomène non-apparent et sans impact par la condition de préexistence : préexistence de l'objet, préexistence de la base. On considère la base de la préexistence de l'objet, la faculté féminine, la faculté masculine, l'élément eau, la nourriture matérielle comme impermanents... etc... le déplaisir naît » (Paṭṭhāna 2.22.39). ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'énumération des conditions est terminée. ပစ္စယနိဒ္ဒေသော Exposition des conditions ၁. ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur l'exposition de la condition de racine ၁. ယော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧတေန ဟေတုသင်္ခါတဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကတံသမုဋ္ဌာနရူပသင်္ခါတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယဘာဝေါ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ. ယော ပန ဟေတုဘာဝေန ယထာဝုတ္တော ပစ္စယဓမ္မော ယထာဝုတ္တာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, သော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ဥဘယထာပိ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသပစ္စယေသုပိ. ဥပကာရကတာ ပန ဓမ္မသဘာဝေါ ဧဝ, န ဓမ္မတော အညာ အတ္ထီတိ. တထာ တထာ ဥပကာရကံ တံ တံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဟိ ဘဂဝါ တံ တံ ဥပကာရကတံ ဒဿေတီတိ. 1. Ce qui est désigné comme « condition de racine » (hetupaccaya) doit être compris ainsi : par cette expression, il est signifié que l’état de condition par la condition de racine pour les phénomènes conditionnés — à savoir les phénomènes associés aux racines et la matière produite par celles-ci — par le phénomène conditionnel désigné comme racine, est appelé « condition de racine ». Ou bien, cela montre que ce qui doit être compris est ceci : le phénomène conditionnel, tel qu'il a été mentionné par sa nature de racine, est une condition pour les phénomènes conditionnés mentionnés ; cela est désigné comme « condition de racine ». Dans les deux cas, il est montré que l’assistance par la nature de racine est ce qui est désigné comme condition de racine. Cette méthode s’applique également aux autres conditions. Car l’assistance n'est que la nature propre des phénomènes, il n'y a rien d'autre en dehors des phénomènes. En montrant tel ou tel phénomène assistant, le Béni du Ciel montre en effet telle ou telle forme d'assistance. ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပဌမော ဟေတု-သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ပစ္စယနိဒ္ဒေသော. တေန ဧတဿ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ. ဒုတိယော ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသနံ. တေန န ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယော ဟောတိ, အထ ခေါ ဟေတုနာ သမ္ပယုတ္တာနမေဝါတိ ဒဿေတိ. နနု စ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒဿ သာပေက္ခတ္တာ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ အညဿ အပေက္ခိတဗ္ဗဿ အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနာဝ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဧကန္တော. ဟေတုသဒ္ဒေါ ဟိ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထေဝ ဗျာဝဋော ယဒါ ဂယှတိ[Pg.177], တဒါ သမ္ပယုတ္တဝိသေသနံ န ဟောတီတိ သမ္ပယုတ္တာ အဝိသိဋ္ဌာ ယေ ကေစိ ဂဟိတာ ဘဝေယျုန္တိ ဧဝံ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန အတ္တနိ ဧဝ ဗျာဝဋေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဝိသေသနေန ဝိနာ ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တာနံ ဂဟဏံ ဟောတီတိ တံ သန္ဓာယ ‘‘အထာပိ…ပေ… အတ္ထော ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. နနု ယထာ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၅), ‘‘အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၆) စ ဝုတ္တေ ဒုတိယေန အာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဣန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန စ ဝိနာပိ အာဟာရိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ သိယာတိ? န, အာဟာရိန္ဒြိယာသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝတော. ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာဘာဝတော ဟိ တတ္ထ ဒုတိယအာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေ အသတိပိ တံသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တီတိ တံ န ကတံ, ဣဓ ပန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏန္တိ. Dans l'expression « les racines pour les [phénomènes] associés aux racines », le premier mot « racine » (hetu) est au nominatif et constitue la spécification de la condition. Par cela, il montre que l'assistance par sa nature de racine est la condition de racine. Le second [mot racine, dans « associés aux racines »] est un qualificatif du conditionné. Par cela, il montre que [la racine] n'est pas une condition par l'état de condition de racine pour n'importe quels phénomènes associés, mais seulement pour ceux qui sont associés précisément à une racine. Ne pourrait-on pas dire que, puisque le mot « associé » est relatif, même en l'absence du second mot « racine », l'objet de la relation n'étant pas spécifié par ailleurs, on comprendrait par soi-même que le sens est « condition par la condition de racine pour ce qui lui est associé » ? Ce n'est pas une certitude. Car lorsque le mot « racine » au nominatif est pris uniquement comme se rapportant à « est une condition par condition de racine », alors il ne sert pas de qualificatif pour « associé » ; ainsi, les « associés » pourraient être pris sans distinction comme n'importe lesquels. C'est en vue de cela, considérant que sans la spécification par le mot « racine » se rapportant à lui-même, le terme « associé » pourrait inclure n'importe quels phénomènes associés, qu'il est dit : « ou bien... etc... tel serait le sens ». Ne serait-ce pas comme lorsqu'il est dit : « les nutriments immatériels pour les phénomènes associés » (Paṭṭhāna 1.1.15) ou « les facultés immatérielles pour les [phénomènes] associés » (Paṭṭhāna 1.1.16), où même sans une seconde mention de « nutriment » ou de « faculté », seuls les associés aux nutriments ou aux facultés sont saisis ? Non, car il n'existe rien qui ne soit pas associé aux nutriments ou aux facultés [dans ce contexte]. Comme il n'y a rien à exclure, même sans la seconde mention de nutriment ou de faculté, seuls leurs associés sont saisis, donc cela n'a pas été fait. Mais ici, comme il y a quelque chose à exclure, la seconde mention de « racine » doit être exprimée. ဧဝမ္ပိ ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ သော ဧဝ သမ္ပယုတ္တကဟေတူတိ ဝိသေသနဿ အကတတ္တာ ယော ကောစိ ဟေတု ယဿ ကဿစိ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေဝ ဟေတုဿ ပုန သမ္ပယုတ္တဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ, ဧတဒတ္ထမေဝ စ ဝိနာပိ ဒုတိယေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝေ သိဒ္ဓေပိ တဿ ဂဟဏံ ကတံ. အထ ဝါ အသတိ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော, န ပန ဟေတူနန္တိ ဧဝမ္ပိ ဂဟဏံ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ သော ဝုတ္တော, တေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝံ ယေ လဘန္တိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဟေတူနံ အညေသမ္ပိ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဟေတုဈာနမဂ္ဂါ ပတိဋ္ဌာမတ္တာဒိဘာဝေန နိရပေက္ခာ, န အာဟာရိန္ဒြိယာ ဝိယ သာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ ဧတေသွေဝ ဒုတိယံ ဟေတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အာဟာရိန္ဒြိယာ ပန အာဟရိတဗ္ဗဣသိတဗ္ဗာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ တေ ဝိနာပိ ဒုတိယေန အာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန အတ္တနာ ဧဝ အာဟရိတဗ္ဗေ စ ဣသိတဗ္ဗေ စ အာဟာရိန္ဒြိယဘူတေ အညေ စ သမ္ပယုတ္တကေ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တီတိ တံ တတ္ထ န ကတံ, ဣဓ စ ဒုတိယေန ဟေတုဂ္ဂဟဏေန ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုနာ ပစ္စယဘူတေနေဝ သမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတူနံ အညေသဉ္စ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပုန ဝိသေသနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပဉှာဝါရေ ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Même ainsi, dans l’expression « les racines pour les [phénomènes] associés aux racines », si l’on ne faisait pas cette qualification en précisant que ce sont ces racines-là qui sont les racines associées, n’en résulterait-il pas que n’importe quelle racine pourrait être condition par condition de racine pour n’importe quel phénomène associé à une racine ? Cela n'en résulte pas, car la racine au nominatif est mentionnée à nouveau comme qualificatif de l'association ; c’est précisément à cette fin qu’elle a été incluse, bien que l’état d’association aux racines soit déjà établi sans le second mot « racine ». Ou bien, en l’absence du second mot « racine », on pourrait comprendre qu’il y a condition par condition de racine pour les associés aux racines, mais pas pour les racines [entre elles] ; c’est pour écarter cela qu’il est mentionné. Par là, il est montré que pour toutes les racines qui obtiennent l’état d’association aux racines, il y a aussi condition par condition de racine pour les autres [racines associées]. Cependant, comme les racines, les absorptions (jhāna) et les facteurs du chemin (magga) sont indépendants en raison de leur nature de base, de fondation, etc., et ne sont pas purement relatifs comme les nutriments et les facultés, c’est seulement pour ceux-là qu’une seconde mention de « racine », etc., est faite. Les nutriments et les facultés, quant à eux, dépendent nécessairement de ce qui doit être nourri ou gouverné ; par conséquent, même sans une seconde mention, ils délimitent par eux-mêmes ce qui est nourri ou gouverné, qu’il s’agisse d’autres nutriments ou facultés ou d’autres associés. C’est pourquoi cela n’y a pas été fait. Et comme ici, par la seconde mention de « racine », les racines et les autres [phénomènes] associés aux racines agissant comme conditions sont déjà délimités comme conditionnés, il n’est plus nécessaire de qualifier à nouveau. C’est pourquoi il faut noter que dans le Pañhāvāra, dans des passages tels que « les racines kusala pour les agrégats associés » (Paṭṭhāna 1.1.401), la seconde mention de « racine » n’est pas faite. နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ [Pg.178] အပါကဋတ္တာတိ တံ-သဒ္ဒေါ ပုရိမဝစနာပေက္ခော ဝုတ္တဿေဝ နိဒ္ဒေသော ‘‘ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂) ပုရိမဝစနေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေ ပါကဋီဘူတေ ဧဝ ပဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုသဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဗျာဝဋော သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန ဝိယ တံ-သဒ္ဒေနပိ အနပေက္ခနီယော အညော စ ကောစိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗပ္ပကာသကော ဝုတ္တော နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. « Parce que ce qui doit être désigné n'est pas manifeste » : le mot « cela » (taṃ) se rapporte à un énoncé précédent. Dans des passages tels que « l'objet forme pour l'élément de conscience visuelle et ses associés » (taṃsampayuttakānañca - Paṭṭhāna 1.1.2), il s'applique uniquement lorsque ce qui doit être désigné est devenu manifeste par l'énoncé précédent. Ici, le mot « racine » au nominatif est occupé par l'expression « est une condition par condition de racine » et, tout comme pour le mot « associé », il ne peut être l'objet de référence du mot « cela » ; et il n'y a aucun autre terme exprimant ce qui doit être désigné qui soit mentionné. Par conséquent, l'intention est d'expliquer pourquoi on n'a pas dit « associés à cela » (taṃsampayuttakānaṃ). ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနေန အသမတ္တေန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနန္တရာပေက္ခေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီကတံ, တေန ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဧတ္ထ တံဂဟဏံ ကတန္တိ. ကိံ ပန တသ္မိံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကသဒ္ဒေ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီဘူတန္တိ? ယေဟိ ဟေတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေ ဟေတူ စေဝ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘူတာ တဗ္ဗိသေသိတာ စ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိအာဒိ. အညထာ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိ ဧတဿ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌေန ဟေတုသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓေ သတိ ယထာ ဣဓ တေနေဝ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ပါကဋာ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေပိ ဘဝိတုံ အရဟန္တီတိ ‘‘နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ အပါကဋတ္တာ ‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’န္တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဝါ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ အပနေတွာ တံသဒ္ဒဝစနီယတံ စောဒေတိ ပရိဟရတိ စ. တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စ ဟေတုသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ယုတ္တံ. ဟေတူ ဟိ ပစ္စယာတိ. Toutefois, par ce terme désignant le conditionné « associés aux racines », bien qu’incomplet car dépendant d’un autre terme désignant le conditionné, ce qui doit être désigné par le mot « cela » mentionné précédemment a été rendu manifeste. C’est pourquoi, dans l’expression « produits par cela » (taṃsamuṭṭhānānaṃ), l’usage du terme « cela » (taṃ) a été fait. Mais qu’est-ce qui est devenu manifeste comme devant être désigné par le mot « cela » dans ce terme « associés aux racines » ? Ce sont les racines auxquelles sont associés les phénomènes dits « associés aux racines », car elles sont à la fois des racines et des qualificatifs de l’association, et les phénomènes associés sont qualifiés par elles. C’est pourquoi il est dit : « ces racines elles-mêmes... » etc. Autrement, si « ces racines elles-mêmes » était lié au mot « racine » au nominatif, de même que ce qui doit être désigné par le mot « cela » est ici manifeste par lui, cela aurait dû l’être aussi précédemment ; dès lors, l’affirmation « on n’a pas dit 'associés à cela' parce que ce qui doit être désigné n’est pas manifeste » ne serait pas logique. Ou bien, en écartant la double mention de « racine », on soulève une objection sur l’usage du mot « cela » et on y répond. « Produits par cela » (taṃsamuṭṭhānānaṃ) signifie « produits par les racines », ce qui est correct, car les racines sont les conditions. စိတ္တဇရူပံ အဇနယမာနာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဇနယမာနာပိ. ယဒိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဿ အဂ္ဂဟဏတော တံ န ဝုတ္တံ, သဟဇာတပစ္စယဝိဘင်္ဂေ စိတ္တစေတသိကာနံ တဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော ဘဝေယျ. ယဒိ စ တတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ပစ္စယဘာဝေန တံသမာနလက္ခဏာနံ ကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ နိဒဿိတော, ဧဝမိဓာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ပန အဝတွာ ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာဒဿနတ္ထံ. ဧဝံပကာရေန ဟိ တံသမုဋ္ဌာနဝစနေန တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ သမုဋ္ဌာနဝစနံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. နနု ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ စိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ? န ဝုတ္တာ. စိတ္တစေတသိကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တောတိ. L'expression « même sans produire de matière née de l'esprit » (cittajarūpaṃ ajanayamānāpi) inclut, par le mot « pi » (même), ceux qui en produisent. Si, par le terme « de ceux qui ont l'esprit pour origine » (cittasamuṭṭhānānaṃ), la matière née du kamma (kaṭattārūpa) n'était pas saisie au moment de la renaissance, alors dans la classification de la condition de conascence (sahajātapaccayavibhaṅga), le fait que l'esprit et les facteurs mentaux soient des conditions pour cette matière née du kamma n'aurait pas été mentionné. Et si là-bas, par l'état de condition pour ce qui a l'esprit pour origine, l'état de condition pour la matière née du kamma possédant les mêmes caractéristiques est indiqué, il doit en être de même ici. Au lieu de dire « de ceux qui ont l'esprit pour origine », l'usage de l'expression « de ceux qui ont cela pour origine » (taṃsamuṭṭhānānaṃ) vise à montrer que l'origine de ce qui provient de l'esprit est l'origine de l'ensemble de l'esprit et des facteurs mentaux. En effet, par l'expression « ayant cela pour origine » de cette manière, le terme « origine » mentionné ici et là se trouve spécifié. N'est-il pas vrai que par l'expression « les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux [sont une condition] pour ceux qui ont l'esprit pour origine », l'état d'origine de l'esprit et des facteurs mentaux pour ceux qui ont l'esprit pour origine est affirmé ? Non, ce n'est pas affirmé. Car seul l'état de condition de l'esprit et des facteurs mentaux y est mentionné. စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ [Pg.179] ဧတေနေဝ ဟေတုအာဒိပဋိဗဒ္ဓတဉ္စ ဒဿေတိ. ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ, ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ, ယဉ္စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ, ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ, တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရုဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၃၉) ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ပဋိသန္ဓိနာမရူပဿ ဝိညာဏပစ္စယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ’’တိအာဒိ. Par l'expression « par le fait d'avoir une existence liée à l'esprit », l'auteur montre par cela même la dépendance vis-à-vis des causes, etc. « Ce que l'on veut, moines, ce que l'on projette et ce qui demeure de façon latente, cela devient un objet ; l'objet étant présent, il y a un support pour la conscience ; cette conscience étant supportée et ayant crû, il y a une descente du nom-et-de-la-forme ; avec le nom-et-la-forme comme condition, il y a les six bases des sens » (SN 2.39). Dans ce sutta également, il est dit que le nom-et-la-forme de la renaissance a la conscience pour condition ; c'est pourquoi il est dit : « cette [conscience] étant supportée », etc. ပုရိမတရသိဒ္ဓါယ ပထဝိယာ ဗီဇပတိဋ္ဌာနံ ဝိယ ပုရိမတရသိဒ္ဓေ ကမ္မေ တန္နိဗ္ဗတ္တဿေဝ ဝိညာဏဗီဇဿ ပတိဋ္ဌာနံ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ, ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ. ကဿ ပန တံ ခေတ္တံ ဗီဇဉ္စာတိ? နာမရူပင်္ကုရဿ. De même que l'établissement d'une semence dans une terre établie antérieurement, l'établissement de la semence de la conscience produite par ce kamma dans un kamma établi antérieurement est appelé « naissance due à l'action du kamma » (kaṭattā uppatti). C'est pourquoi il est dit : « Le kamma est le champ, la conscience est la semence ». Mais pour quoi sont ce champ et cette semence ? Pour le germe du nom-et-de-la-forme. အယဉ္စ ပနတ္ထောတိ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မဇရူပါနံ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ. ဩကာသဝသေနေဝါတိ နာမရူပေါကာသဝသေနေဝ. သော ဟိ တဿ အတ္ထဿ ဩကာသောတိ. ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပီတိ ဝဒန္တော ဝတ္ထုရူပဿ ဥပတ္ထမ္ဘကာနံ သေသရူပါနမ္ပိ တဒုပတ္ထမ္ဘကဘာဝေနေဝ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတိ, သဟဘဝနမတ္တံ ဝါ. တတ္ထ ကာယဘာဝါဒိကလာပါနံ ကတ္ထစိ အဘာဝတော ကတ္ထစိ အဘာဝါဘာဝတော ‘‘ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပိ ဝိနာ’’တိ အာဟ. သဿာမိကေတိ ဧတဿေဝ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သရာဇကေ’’တိ ဝုတ္တံ. « Et voici le sens » : lors de la renaissance, l'existence de la matière née du kamma est liée à l'esprit. « Uniquement par le pouvoir de l'occasion » : uniquement par le pouvoir de l'occasion du nom-et-de-la-forme. Car cela est l'occasion pour ce sens. En disant « même seulement la matière de la base » (vatthurūpamattampī), il montre que les phénomènes immatériels sont des conditions pour les autres formes de matière qui soutiennent la matière de la base, précisément en raison de leur fonction de soutien, ou bien il s'agit simplement d'une coexistence. Là, en raison de l'absence des groupes (kalāpa) tels que la base corporelle en certains cas, ou de leur présence en d'autres, il est dit : « même sans la seule matière de la base ». Pour qualifier l'expression « avec un propriétaire » (sassāmike), il est dit « avec un roi » (sarājake). ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါဒီနံ ပစ္စယဘာဝပဋိဗာဟနတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တေသံ ပစ္စယဘာဝပ္ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထိ ‘‘ဟေတူ သဟဇာတာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဝစနတော. န ဟိ ယေသံ ဟေတူ သဟဇာတပစ္စယော န ဟောန္တိ, တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနိ နာမ ဟောန္တိ. ယဒိ သိယုံ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ စ လဗ္ဘေယျ, န ပန လဗ္ဘတိ, တသ္မာ န တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနီတိ? သစ္စမေတံ, ယော ပန ဟေတူဟိ သမာနကာလုပ္ပတ္တိမတ္တံ ဂဟေတွာ ဟေတုသဟဇာတဘာဝံ မညေယျ, တဿာယံ ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ပန ဝစနာနံ လဟုဂရုဘာဝံ န ဂဏေတိ, ဗောဓနေယျာနံ ပန အဇ္ဈာသယာနုရူပတော ဓမ္မသဘာဝံ အဝိလောမေန္တော တထာ တထာ ဒေသနံ နိယာမေတီတိ န ကတ္ထစိ အက္ခရာနံ ဗဟုတာ ဝါ အပ္ပတာ ဝါ စောဒေတဗ္ဗာတိ. Pourquoi cela a-t-il été dit : « en raison du rejet de l'état de condition pour la matière née du kamma, etc., dans le cours de l'existence » ? N'est-il pas vrai que la possibilité qu'ils soient des conditions n'existe même pas, d'après la parole : « les racines [sont une condition] pour les phénomènes conés » (Paṭṭh. A. 1.1) ? En effet, les phénomènes pour lesquels les racines ne sont pas une condition conée ne sont pas appelés conés avec les racines. S'ils l'étaient, on obtiendrait des affirmations telles que « un phénomène indéterminé coné naît d'un phénomène sain, non par la condition de racine », etc., mais on ne les obtient pas ; par conséquent, ils ne sont pas conés avec les racines. Cela est vrai. Cependant, pour celui qui, saisissant la simple production simultanée avec les racines, penserait qu'il s'agit d'un état coné avec les racines, c'est pour lui que cette possibilité existe et que ceci a été dit. Le Bienheureux, quant à lui, ne tient pas compte de la brièveté ou de la longueur des paroles, mais, sans contredire la nature propre des phénomènes, il fixe l'enseignement selon les dispositions de ceux qui sont aptes à l'éveil ; ainsi, on ne doit critiquer nulle part l'abondance ou la rareté des syllabes. ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication de la condition de racine (hetupaccaya) est terminé. ၂. အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l'explication de la condition d'objet (ārammaṇapaccaya). ၂. ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝါတိ [Pg.180] ဧတေန ဝတ္တမာနက္ခဏေကဒေသေန သဗ္ဗံ ဝတ္တမာနက္ခဏံ ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယော, အထ ခေါ သဗ္ဗသ္မိံ ဝတ္တမာနက္ခဏေတိ. တေန အာလမ္ဗိယမာနာနမ္ပိ ရူပါဒီနံ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝတ္တမာနတာယ ပုရေ ပစ္ဆာ စ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အာရမ္မဏပစ္စယတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာလမ္ဗိယမာနာနံ. န ဧကတော ဟောန္တီတိ နီလာဒီနိ သဗ္ဗရူပါနိ သဟ န ဟောန္တိ, တထာ သဒ္ဒါဒယောပီတိ အတ္ထော. ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဟိ ဝစနံ ရူပါဒီနိ ဘိန္ဒတီတိ. တတ္ထ ပုရိမေနတ္ထေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝလက္ခဏဒီပနတ္ထံ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝစနေန ရူပါဒိဘေဒဒီပနတ္ထန္တိ. ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာယံ ဒဿိတသဗ္ဗာရမ္မဏာဒိဝသေန ဝါ ဣဓာပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ. 2. « Précisément au moment de la naissance » : par cette fraction du moment présent, on doit comprendre que tout le moment présent est saisi. Car ce n'est pas seulement au moment de la naissance que les formes, etc., sont des conditions d'objet pour la conscience visuelle, etc., mais bien durant tout le moment présent. Par là, il montre que même pour les formes, etc., qui sont perçues, il n'y a pas d'état de condition d'objet pour celles qui existent avant ou après le présent de la conscience visuelle, etc., sans parler de celles qui ne sont pas perçues. « Ils ne se produisent pas ensemble » signifie que toutes les formes telles que le bleu, etc., ne sont pas présentes simultanément, et il en va de même pour les sons, etc. En effet, l'expression « quel que soit » (yaṃ yaṃ) divise les formes, etc. À cet égard, il montre que par la première partie de la phrase, avec le mot « naissent » (uppajjanti), l'expression « quel que soit le phénomène » est dite pour illustrer la caractéristique de l'état de condition d'objet, tandis que par la seconde partie, l'expression « quel que soit » est dite pour illustrer la distinction entre les formes, etc. Ou bien, le sens doit être saisi ici selon la classification de tous les objets montrée dans le commentaire de « ou bien en s'appuyant sur quel que soit [le phénomène] ». ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ယထာ နဒီပဗ္ဗတာနံ သန္ဒနံ ဌာနဉ္စ ပဝတ္တံ အဝိရတံ အဝိစ္ဆိန္နန္တိ သန္ဒန္တိ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ’’တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗသင်္ဂဟသမုဒါယဝသေန ဂဟိတတ္တာ တေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ပဝတ္တနံ အဝိရတန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣမေ ပန န ဟေတာဒိပစ္စယာ သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတာနံ ဟောန္တိ. န ဟိ အတီတော စ အနာဂတော စ အတ္ထိ, ယဿေတေ ပစ္စယာ သိယုံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတီတတ္တိကေ အတီတာနာဂတာနံ န ကောစိ ပစ္စယော ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန ယေသံ ရူပါဒယော အာရမ္မဏဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပစ္စုပ္ပန္နာဝ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဒဿိတေသု အတီတာနာဂတေသု တံတံပစ္စယာ အဟေသုံ ဘဝိဿန္တိ စာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ, န ပန တံတံပစ္စယဝန္တတာ. ပစ္စယဝန္တော ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယေဝါတိ. Il est dit ainsi : de même que l'écoulement et la position des rivières et des montagnes sont dits être incessants et ininterrompus par l'usage du présent « elles coulent, elles se tiennent », de même, parce que l'expression « quels que soient les phénomènes » saisit par inclusion l'ensemble du passé, du futur et du présent, leur naissance et leur déroulement sont incessants, d'où l'usage du présent « ils naissent » (uppajjanti). Mais tous ces phénomènes, passés ou futurs, ne sont pas des conditions telles que la racine, etc. Car le passé et le futur n'existent pas pour qu'ils puissent être ces conditions. Et ainsi, dans la triade du passé, aucune condition n'a été énoncée pour les phénomènes passés et futurs ; par conséquent, ici aussi, par le mot « naissent », on doit considérer que seuls les phénomènes présents pour lesquels les formes, etc., sont des objets-conditions ont été montrés. En effet, lorsque ceux-ci sont montrés, le sens est que les diverses conditions pour les phénomènes passés et futurs ont existé ou existeront, mais non pas la possession actuelle de ces diverses conditions. Car seuls les phénomènes présents possèdent des conditions. ဧတ္ထ စ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသံ ကတွာ ပုန ‘‘တေ တေ ဓမ္မာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တဿ အာရမ္မဏဓမ္မဿ အနေကဘာဝေါပိ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထော. စတ္တာရော ဟိ ခန္ဓာ သဟေဝ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ တေသု ဧကေကံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န န ဟောတိ, တသ္မာ ဝေဒနာဒီသု ဖဿာဒီသု စ ဧကေကဿပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗေသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ [Pg.181] အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ. တတ္ထ ယော စ ရူပါဒိကော ဧကေကောဝ ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော, ယေ စ အနေကေ ဖဿာဒယော ဧကေကဝသေန ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ ‘‘တေ တေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယသ္မိံ ကာလေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မိံ ကာလေ နီလာဒီသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု စ ဧကေကမေဝ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေ ပန အာလမ္ဗိယမာနာ ရူပါရမ္မဏဓမ္မာ စ အနေကေ, တထာ သဒ္ဒါဒိအာရမ္မဏဓမ္မာ စာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ. Ici, après avoir énoncé au singulier « quel que soit le phénomène pris comme objet » (yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha), l'usage ultérieur du pluriel « ces phénomènes-là » (te te dhammā) a pour but de montrer que le phénomène-objet mentionné par « quel que soit » possède aussi une multiplicité. En effet, les quatre agrégats surviennent ensemble avec la condition d'objet ; bien qu'ils surviennent tous en prenant [un objet], il n'est pas impossible qu'ils surviennent en prenant chacun d'eux individuellement. C'est pourquoi, pour montrer que chacun des [agrégats] tels que la sensation, etc., et des [facteurs] tels que le contact, etc., est une condition d'objet, il est dit « quel que soit ». Et pour montrer que tous ceux qui sont inclus dans une seule production de conscience sont des conditions d'objet, il est dit « ceux-là ». À cet égard, il faut comprendre que « ceux-là » désigne à la fois chaque élément unique tel que la forme, etc., mentionné par le terme « quel que soit », et les multiples contacts, etc., mentionnés individuellement par le terme « quel que soit ». Ou bien, il est dit « quel que soit » pour montrer qu'au moment où ils surgissent en prenant [un objet], ils surgissent en prenant un seul [objet] parmi les consciences de bleu, etc. ; mais il est dit « ceux-là » pour montrer que ces phénomènes d'objets de forme étant appréhendés sont multiples, et de même pour les phénomènes d'objets de son, etc. နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ကာမာဝစရရူပါဝစရကုသလဿ အပရိယာပန္နတော ကုသလဝိပါကဿ ကာမာဝစရရူပါဝစရကိရိယဿ စာတိ ဣမေသံ ဆန္နံ ရာသီနံ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓါနုဿရဏကာလေ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ရူပါဝစရကုသလကိရိယာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘အပ္ပမာဏာ ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၈) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ တံ ဝုတ္တံ. န ဟိ နိဗ္ဗာနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌံ အသင်္ခတတ္တာ, န စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေသု အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေသု ဉာတေသု နိဗ္ဗာနဇာနနေ န တေန ပယောဇနံ အတ္ထိ. ယထာ ဟိ စေတောပရိယဉာဏံ စိတ္တံ ဝိဘာဝေန္တမေဝ စိတ္တာရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ ဝိဘာဝေန္တမေဝ တဒါရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနောယေဝ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ အနုဿရတိ, တေန ယထာဒိဋ္ဌမေဝ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ခန္ဓာနံ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန တဒါရမ္မဏဝိဘာဝနံ ကာတဗ္ဗံ. ဝိဘူတမေဝ ဟိ တံ တဿာတိ. ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏေပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ န ကဿစိ ရူပါဝစရဿ အာရမ္မဏန္တိ ‘‘စတုန္နံ ရာသီန’’န္တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. Le fait que le Nibbāna soit l'objet-condition pour ces six groupes, à savoir : le sain de la sphère du désir et de la sphère de la forme, le résultat [du supramondain] non inclus [dans les sphères], et le fonctionnel de la sphère du désir et de la sphère de la forme, a été dit avec l'intention suivante : au moment de la remémoration liée aux agrégats par la connaissance du souvenir des existences antérieures, le Nibbāna devient aussi un objet pour les [consciences] saines et fonctionnelles de la sphère de la forme. S'il en est ainsi, comme il a été dit que « les agrégats incommensurables sont une condition pour la connaissance du souvenir des existences antérieures par la condition d'objet » (Paṭṭhāna 2.12.58), on devrait aussi dire « le Nibbāna », mais cela n'a pas été dit. Car le Nibbāna n'a pas été « vécu antérieurement » puisqu'il est inconditionné ; et lorsque les agrégats incommensurables vécus antérieurement sont connus par la connaissance du souvenir des existences antérieures, il n'y a pas d'utilité à connaître le Nibbāna par cette [connaissance]. De même que la connaissance de la pénétration du cœur d'autrui, tout en discernant la conscience, est une condition de la sphère du désir pour la connaissance de la conscience prise comme objet, de même celle-ci, tout en discernant les agrégats incommensurables, est une condition de la sphère du désir pour la connaissance de cet objet. Et celui qui a déjà vu le Nibbāna se remémore les agrégats incommensurables vécus antérieurement ; on doit donc considérer que le Nibbāna, tel qu'il a été vu, est l'objet de ces agrégats, mais le discernement de cet objet ne doit pas être fait par la connaissance du souvenir des existences antérieures. Car celui-ci est déjà devenu manifeste pour lui. De la même manière, cela doit être appliqué selon le cas à la connaissance du futur. Par conséquent, le Nibbāna n'étant l'objet d'aucune [conscience] de la sphère de la forme, il est juste de dire « pour quatre groupes ». အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication de la condition d'objet est terminé. ၃. အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l'explication de la condition de prédominance ၃. ဓုရန္တိ [Pg.182] ဓုရဂ္ဂါဟံ. ဇေဋ္ဌကန္တိ သေဋ္ဌံ. ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမဆန္ဒဿ သမာနရူပေန တဒနန္တရံ နိဒ္ဒိဋ္ဌေန တံသမ္ဗန္ဓေန ဆန္ဒသဒ္ဒေနေဝ ပစ္စယဘူတဿ ဆန္ဒဿ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ. 3. « Dhura » signifie assumer la direction. « Jeṭṭhaka » signifie supérieur. Dans « la prédominance du désir pour ceux qui sont associés au désir », l'usage de l'expression « associés au désir » au lieu de dire simplement « prédominance du désir pour les associés » montre que la qualité de désir de ce qui est la condition est la même que celle de ce qui est associé, comme indiqué par le terme qui suit immédiatement. Il en va de même pour les autres. ဂရုကာရစိတ္တီကာရဝသေန ဝါတိ ကုသလာဗျာကတာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. အလဒ္ဓံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, လဒ္ဓံ အဝိဇဟိတဗ္ဗံ. ယေန ဝါ ဝိနာ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, တဿေဝတ္ထော အဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ. အနဝညာတန္တိ အဝညာတမ္ပိ အဒေါသဒဿိတာယ အဿာဒနေန အနဝညာတံ ကတွာ. « Par le biais de la considération sérieuse ou du respect » montre le fonctionnement des états sains et indéterminés. « Ce qui n'est pas obtenu doit être obtenu, ce qui est obtenu ne doit pas être abandonné ». Ou bien, ce sans quoi on ne peut être est « ce qui doit être obtenu », et le sens de cela même est « ce qui ne doit pas être abandonné ». « Non méprisé » signifie que même s'il est méprisé, on le rend « non méprisé » en l'appréciant par l'absence de vision de ses défauts. မိစ္ဆတ္တနိယတာ အပ္ပနာသဒိသာ မဟာဗလာ ဝိနာ အဓိပတိနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ဧကန္တေနေဝါ’’တိ အာဟ. ကမ္မကိလေသာဝရဏဘူတာ စ တေ သဂ္ဂါဝရဏာ စ မဂ္ဂါဝရဏာ စ ပစ္စက္ခသဂ္ဂါနံ ကာမာဝစရဒေဝါနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န အရဟန္တိ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပါရူပီနန္တိ. Ceux qui sont fixés dans la fausseté, semblables à l'absorption et dotés d'une grande force, ne surgissent pas sans un prédominant ; c'est pourquoi il est dit « absolument ». Et étant des obstacles constitués de kamma et de souillures, ils sont des obstacles au ciel et des obstacles au chemin ; ils ne sont même pas dignes de surgir pour les dieux de la sphère du désir, qui ont un accès direct au ciel, alors que dire de ceux des sphères de la forme et du sans-forme ? ကာမာဝစရာဒိဘေဒတော ပန တိဝိဓော ကိရိယာရမ္မဏာဓိပတိ လောဘသဟဂတာကုသလဿေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပရသန္တာနဂတာနံ သာရမ္မဏဓမ္မာနံ ‘‘အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတဿ အဘာဝတော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏာဓိပတိနော အနုဒ္ဓဋတ္တာ အဓိပတိပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝိညာယမာနေပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနံ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၀.၃၁) နိဿာယ အရဟတော ကိရိယဓမ္မာ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒိယန္တီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ ခန္ဓာ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၀) ဝိယ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟတီတိ ဝိစာရိတမေတံ. ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ ဝါ အနာဂတေ ကိရိယဓမ္မေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၆) ကိရိယဓမ္မာ ရာဂဒိဋ္ဌီနံ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တေဝ, တေ စ ‘‘အတီတာရမ္မဏေ အနာဂတေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော [Pg.183] (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၃) အနာဂတာ တေဘူမကာပိ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တီတိ. အာဝဇ္ဇနကိရိယသဗ္ဘာဝတော ပန ဣဒမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. Quant à la prédominance de l'objet fonctionnel, qui est triple selon la distinction de la sphère du désir, etc., elle n'est une condition de prédominance d'objet que pour l'impur associé à l'avidité. Bien que l'on comprenne qu'il n'y a pas de condition de prédominance ici car, pour les phénomènes dotés d'objets appartenant à une autre continuité, l'énoncé « un phénomène à objet interne est une condition pour un phénomène à objet externe par condition de prédominance » est absent, et dans « un phénomène à objet externe pour un phénomène à objet externe », la prédominance d'objet n'est pas mentionnée, il faut considérer que cela a été dit en s'appuyant sur des passages tels que « il apprécie en estimant les agrégats externes » (Paṭṭhāna 2.20.31), signifiant que les états fonctionnels d'un Arahant sont appréciés avec estime par les personnes ordinaires, etc. Dans des passages comme « les agrégats avec apparence et avec impact » (Paṭṭhāna 2.22.30), il a été examiné que le mot « agrégat » peut s'appliquer uniquement à la forme. Ou bien, cela a été dit en référence à l'appréciation avec estime, dans le futur, des états fonctionnels au moment d'être une personne ordinaire, etc. D'après des paroles telles que « il apprécie et se réjouit en estimant les agrégats qui ne sont ni résultats ni soumis à donner des résultats » (Paṭṭhāna 1.3.96), les états fonctionnels sont bien des conditions de prédominance pour l'attachement et les vues ; et d'après des paroles telles que « il apprécie en estimant les agrégats passés ou futurs » (Paṭṭhāna 2.19.23), même les états des trois plans dans le futur sont des conditions de prédominance. Toutefois, en raison de l'existence du fonctionnel d'avertissement, cela doit aussi être examiné. အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'explication de la condition de prédominance est terminé. ၄. အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire de l'explication de la condition de proximité ၄. ယထာ ဩကာသဒါနဝိသေသဘာဝေန နတ္ထိဝိဂတာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အနန္တရသမနန္တရာ, ဧတေ ပန စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝေန ဝုတ္တာ, တသ္မာ တံ စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုဝသေန ကုသလာဒိဝသေန စ နိဒ္ဒေသမာဟ. တတ္ထ ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ပစ္ဆိမာယ ပစ္ဆိမာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တထာ စ သတိ ဓာတုဝိသေသေန စိတ္တဝိသေသေ ဒဿနံ ယံ ကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, တံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇေယျ. ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဓာတုယာ’’တိ ဣဒမ္ပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ နိယာမာဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ စ တထေဝ န သက္ကာ. န ဟိ မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာယေဝ အနန္တရပစ္စယောတိ နိယာမော အတ္ထိ, တသ္မာ ပါကဋာ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဓာတုဝိသေသနိယာမော အတ္ထိ, တာဝ နိဒဿနေန နယံ ဒဿေတွာ ပုန နိရဝသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ’’တိအာဒိမာဟ. သဒိသကုသလာနန္တိ ဝေဒနာယ ဝါ ဟေတူဟိ ဝါ သဒိသကုသလာနံ အနုရူပကုသလာနန္တိ ဝါ အတ္ထော. တေန ဘူမိဘိန္နာနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. ဘဝင်္ဂဂ္ဂဟဏေန ကုသလာကုသလမူလကေသု စုတိပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဗျာကတမူလကေ တဒါရမ္မဏမ္ပိ. 4. Tout comme le non-être et la disparition sont énoncés par la nature spécifique de l'octroi d'espace, il n'en est pas de même pour la contiguïté et la contiguïté immédiate. Celles-ci sont énoncées par la nature spécifique de la cause du processus fixe de la conscience ; c’est pourquoi, montrant cette nature spécifique de la cause du processus fixe de la conscience, il a énoncé l'explication par le biais des éléments tels que « l'élément de conscience visuelle », etc., et par le biais des états bénéfiques, etc. À cet égard, lorsqu'il est dit « l'élément de conscience mentale pour l'élément de conscience mentale », la distinction entre la condition et ce qui est conditionné n'est pas comprise ; c'est pourquoi il conviendrait de dire « les précédents pour les suivants ». S'il en était ainsi, la démonstration de la spécificité de la conscience par la spécificité de l'élément, qu'il a entreprise de faire, serait interrompue. Dire ceci : « l'élément de conscience mentale pour l'élément mental », n'est pas possible non plus par manque de règle fixe, et de la même manière, on ne peut pas dire : « l'élément mental pour l'élément de conscience visuelle ». Car il n'existe pas de règle selon laquelle l'élément mental est la condition de contiguïté de l'élément de conscience visuelle uniquement. Par conséquent, ayant commencé par les cinq éléments de conscience manifestes, et aussi longtemps qu'il existe une règle de spécificité de l'élément, il a montré la méthode par cette illustration, puis il a énoncé « les bénéfiques précédents » pour une démonstration exhaustive. « Pour les bénéfiques semblables » signifie pour les bénéfiques semblables par la sensation ou par les causes, ou pour les bénéfiques correspondants. Par là, la nature de condition est aussi énoncée pour ceux qui appartiennent à des sphères différentes. Par la mention du bhavaṅga, on doit comprendre que la mort ayant pour racines des états bénéfiques ou non bénéfiques est aussi incluse, ainsi que le tadārammaṇa ayant pour racines des états indéterminés. ကာမာဝစရကိရိယာဝဇ္ဇနဿာတိ ကာမာဝစရကိရိယာယ အာဝဇ္ဇနဿာတိ အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေန ကာမာဝစရကိရိယံ ဝိသေသေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမာဝစရဝိပါကော ကာမာဝစရကိရိယရာသိဿ စ အနန္တရပစ္စယော ဟောတိ, ဟောန္တော စ အာဝဇ္ဇနဿေဝါတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « De l'adversion fonctionnelle de la sphère des sens » : on doit comprendre que par la mention de l'adversion, il spécifie la conscience fonctionnelle de la sphère des sens. Le résultat de la sphère des sens est une condition de contiguïté pour le groupe fonctionnel de la sphère des sens, et cela se produit précisément pour l'adversion ; telle est ici l'intention. Par la mention même de l'adversion, on doit comprendre que la détermination (voṭṭhabbana) est également incluse ici. အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication de la condition de contiguïté est terminé. ၆. သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire sur l'explication de la condition de co-naissance (sahajātapaccaya). ၆. ‘‘အညမညဿာတိ [Pg.184] အညော အညဿာ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. ပါဠိယံ ပန ‘‘အညမညံ သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ‘‘အညမည’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, န အဝုတ္တဿ ‘‘အညမညဿာ’’တိ ဣမဿ, န စ သမာနတ္ထဿပိ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထေ ဝုတ္တေ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အညမညန္တိ အညော အညဿာ’’တိ ပဌန္တိ. ဩက္ကန္တီတိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိယေဝ ဝုစ္စတိ, န ဣတရာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တိ. ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ နာမရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေန ခဏန္တရေ ပစ္စယဘာဝေါ ရူပီနံ နိဝါရိတောတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဉ္စိ ကာလေတိ ကေစိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ ဝါ အတ္ထော. တေန ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစိ ဝတ္ထုဘူတာ ကိသ္မိဉ္စိ ပဋိသန္ဓိကာလေတိ ရူပန္တရာနံ ဝတ္ထုဿ စ ကာလန္တရေ အရူပီနံ သဟဇာတပစ္စယံ ပုဗ္ဗေ အနိဝါရိတံ နိဝါရေတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကဉ္စိ ကာလ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ကတော. တေန ဟိ ‘‘ကဉ္စီ’’တိ ဥပယောဂေကဝစနံ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ အာဒေသော, ‘‘ကာလေ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန ဘုမ္မေကဝစနဿာတိ ဝိညာယတိ. ပုရိမေန စ ‘‘ဧကော ခန္ဓော ဝတ္ထု စ တိဏ္ဏန္နံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒိနာ နာမသဟိတဿေဝ ဝတ္ထုဿ ‘‘နာမဿ ပစ္စယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ အာပန္နေ ဧတေန ကေဝလဿေဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. 6. « Les uns pour les autres » (aññamaññassa) : « l'un pour l'autre » (añño aññassa) est l'ancienne lecture. Cependant, dans le texte Pāli, le sens de ce qui est dit ici, « mutuellement » (aññamaññaṃ), dans « est une condition pour l'autre par la condition de co-naissance », doit être expliqué, et non le sens de ce qui n'est pas dit, à savoir « les uns pour les autres ». Et le sens d'un mot n'est pas expliqué en expliquant le sens d'un autre mot, même s'ils ont le même sens ; c'est pourquoi ils lisent : « mutuellement signifie l'un pour l'autre ». Par « descente » (okkanti), on désigne uniquement la renaissance dans l'existence à cinq constituants, et non l'autre ; c'est avec cette intention qu'il a dit : « au moment de la renaissance dans l'existence à cinq constituants ». Quant à « les phénomènes matériels pour les phénomènes immatériels », bien qu'il ait été dit précédemment « au moment de la descente, le nom-et-la-forme », la nature de condition des phénomènes matériels à d'autres moments n'a pas été exclue par là ; c'est pour l'exclure que cela a été dit. « À un certain moment » (kañci kālaṃ) signifie pour certains ou à un certain moment. Par là, il exclut la condition de co-naissance, non exclue auparavant, des phénomènes matériels qui sont devenus des bases à d'autres moments, vis-à-vis des autres matières et de la base, pour les phénomènes immatériels au moment de la renaissance. Et ayant ainsi procédé, alors qu'il aurait fallu dire « kañci kālaṃ » ou « kismiñci kāle », une permutation de cas a été faite. Car on comprend que « kañci », à l'accusatif singulier, en relation avec « rūpino dhammā », remplace le nominatif pluriel, et par la relation avec « kāle », il remplace le locatif singulier. Et alors que par ce qui précède, « un agrégat et la base pour les trois agrégats », etc., il conviendrait de dire « condition pour le nom » uniquement pour la base accompagnée du nom, il montre par ceci que cela doit être dit ainsi pour la base seule. တယော န အညမညဝသေနာတိ လဗ္ဘမာနေပိ ကတ္ထစိ အညမညသဟဇာတပစ္စယဘာဝေ ဝစနေန အသင်္ဂဟိတတ္တာ တဿ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စတုသမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပဿ ဧကဒေသဘူတေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပေ သမုဒါယေကဒေသဝသေန သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နိဒ္ဓါရဏေ ဝါ. « Trois, non par la voie de la mutualité » : on doit comprendre que cela est ainsi dit parce que, bien que la nature de condition de co-naissance mutuelle soit obtenue en certains cas, elle n'est pas incluse par l'énoncé. Le génitif (sāmivacana) doit être compris comme exprimant la partie par rapport au tout dans « la matière produite par le kamma », qui est une partie de la matière produite par les quatre causes, ou alors comme une distinction (niddhāraṇa). သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication de la condition de co-naissance est terminé. ၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire sur l'explication de la condition de dépendance (nissayapaccaya). ၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဣဒံ န လဗ္ဘတိ. ယံ ပနေတ္ထ လဗ္ဘတိ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစီ’’တိ, တတ္ထ [Pg.185] တေ ဧဝ ဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ဝတ္ထုရူပံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဌပေတွာ အာရုပ္ပဝိပါက’’န္တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘တေဘူမကဝိပါကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနကံ ဌပေတဗ္ဗံ အဇာနန္တဿ တဿ ပကာသေတဗ္ဗတ္တာ. 8. Dans l'explication de la condition de dépendance, l'expression « les phénomènes matériels pour les phénomènes immatériels à un certain moment » n'est pas obtenue. Ce qui y est obtenu, c'est « certains phénomènes matériels » ; afin de montrer ces mêmes phénomènes, il a été dit « l'organe de la vue », etc. Si l'on objecte : « Puisqu'il a été dit 'la matière de la base dans l'existence à cinq constituants', ne devrait-on pas omettre 'à l'exception du résultat immatériel' ? » Non, car cela doit être exposé pour celui qui, lorsqu'on dit « pour le résultat des trois sphères », ne sait pas ce qui doit être exclu comme ne se produisant pas dans l'existence à cinq constituants. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'explication de la condition de dépendance est terminé. ၉. ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire sur l'explication de la condition de support décisif (upanissayapaccaya). ၉. တေ တယောပိ ရာသယောတိ ဥပနိဿယေ တယော အနေကသင်္ဂါဟကတာယ ရာသယောတိ ဝဒတိ. ဧတသ္မိံ ပန ဥပနိဿယနိဒ္ဒေသေ ယေ ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အနန္တရူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေနေဝ ဟောန္တိ, န ကေသဉ္စိ ကဒါစိ, တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော သင်္ဂဟိတော, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ယေ ပန ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ န သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေန ဟောန္တိ, ယေသံ ဥပ္ပတ္တိပဋိဗာဟိကာ ပစ္စယာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, တေသံ န ဟောန္တိ, ဣတရေသံ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော န လဗ္ဘတိ, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ ဝုတ္တံ. သိဒ္ဓါနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ယေဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ အကုသလာဒီဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ ကေသဉ္စီတိ အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော, န ပန အဝိသေသေန အကုသလာဒီသု ကေသဉ္စီတိ. 9. « Ces trois sont aussi des groupes » : il appelle les trois types de support décisif des « groupes » en raison de leur capacité à inclure de nombreux éléments. Mais dans cette explication du support décisif, les états antérieurs qui sont des supports décisifs de contiguïté pour des états postérieurs le sont absolument pour tous ces états, et non pour certains ou parfois ; c'est pourquoi, dans les passages où le support décisif de contiguïté est inclus, on ne peut pas dire « pour certains », et cela n'a pas été dit. En revanche, les états antérieurs qui sont des supports décisifs par l'objet ou naturels pour des états postérieurs ne le sont pas absolument pour tous ; ils ne le sont pas pour ceux dont les conditions faisant obstacle à la production sont puissantes, mais ils le sont pour les autres. C'est pourquoi, dans les passages où le support décisif de contiguïté n'est pas obtenu, il a été dit « pour certains ». Le sens ici est : « pour certains de ces états non bénéfiques, etc., qui doivent advenir à partir des phénomènes conditionnants établis », mais non « pour certains parmi les états non bénéfiques, etc. » sans distinction. ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ…ပေ… အဗျာကတာနံ ဓမ္မာနန္တိ ယေသံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ အဗျာကတာနံ ပစ္ဆိမာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ရူပါဗျာကတံ ဥပနိဿယံ လဘတီတိ. ကထံ? အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယေ တာဝ န လဘတိ အနာရမ္မဏတ္တာ ပုဗ္ဗာပရနိယမေန အပ္ပဝတ္တိတော စ, ပကတူပနိဿယဉ္စ န လဘတိ အစေတနေန ရူပသန္တာနေန ပကတဿ အဘာဝတော. ယထာ ဟိ အရူပသန္တာနေန သဒ္ဓါဒယော နိပ္ဖာဒိတာ ဥတုဘောဇနာဒယော စ ဥပသေဝိတာ, န ဧဝံ ရူပသန္တာနေန. ယသ္မိဉ္စ ဥတုဗီဇာဒိကေ ကမ္မာဒိကေ စ သတိ ရူပံ ပဝတ္တတိ, န တံ တေန ပကတံ ဟောတိ. သစေတနဿေဝ ဟိ ဥပ္ပာဒနုပတ္ထမ္ဘနုပယောဂါဒိဝသေန စေတနံ ပကပ္ပနံ ပကရဏံ, ရူပဉ္စ အစေတနန္တိ. ယထာ စ နိရီဟကေသု ပစ္စယာယတ္တေသု ဓမ္မေသု ကေသဉ္စိ သာရမ္မဏသဘာဝတာ ဟောတိ, ကေသဉ္စိ န, ဧဝံ [Pg.186] သပ္ပကရဏသဘာဝတာ နိပ္ပကရဏသဘာဝတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥတုဗီဇာဒယော ပန အင်္ကုရာဒီနံ တေသု အသန္တေသု အဘာဝတော ဧဝ ပစ္စယာ, န ပန ဥပနိဿယာဒိဘာဝတောတိ. ပုရိမပုရိမာနံယေဝ ပနေတ္ထ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဗာဟုလ္လဝသေန ပါကဋဝသေန စ ဝုတ္တော. ‘‘အနာဂတေ ခန္ဓေ ပတ္ထယမာနော ဒါနံ ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၈) ပန အနာဂတာပိ ဥပနိဿယပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပုရိမေဟိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယေဟိ တံသမာနလက္ခဏတာယ ဣဓ သင်္ဂယှန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. « Les phénomènes sains antérieurs... [jusqu'à] aux phénomènes indéterminés » : il faut comprendre qu’il s’agit de ces phénomènes indéterminés postérieurs pour lesquels il doit y avoir une condition de support décisif (upanissaya-paccaya). En effet, la forme (rūpa) indéterminée ne reçoit pas de support décisif. Pourquoi ? D'abord, elle ne le reçoit pas en tant que support décisif de l’objet ni de la contiguïté, car elle est dépourvue d'objet et ne procède pas selon un ordre fixe de succession. Elle ne le reçoit pas non plus en tant que support décisif naturel (pakatūpanissaya), car ce qui est préparé naturellement n'existe pas dans la continuité matérielle dépourvue de volition (acetana). En effet, alors que la foi et les autres facultés sont produites par la continuité immatérielle, et que les saisons, la nourriture, etc., sont utilisées par elle, il n’en est pas de même pour la continuité matérielle. Et lorsqu'il y a des saisons, des semences, du kamma, etc., et que la forme se manifeste, celle-ci n'est pas « produite » par cela [au sens de pakata]. Car la production, le soutien et l'usage appartiennent à la volition (cetana) par le biais de la planification et de l'action intentionnelle, alors que la forme est dépourvue de volition. Et de même que parmi les phénomènes sans effort dépendant de conditions, certains ont la nature d'avoir un objet et d'autres non, de même on doit considérer la nature d'avoir une activité intentionnelle ou non. Les saisons, les semences, etc., ne sont des conditions pour les bourgeons, etc., qu'en raison de l'absence de ces derniers en leur absence, mais non par nature de support décisif. Ici, l’état de condition de support décisif des seuls phénomènes antérieurs est énoncé en raison de sa fréquence et de sa clarté. Cependant, d'après des paroles telles que « désirant les agrégats futurs, il donne une aumône », les agrégats futurs sont aussi des conditions de support décisif ; il faut comprendre qu'ils sont ici inclus car ils partagent les mêmes caractéristiques que les supports décisifs d'objet ou naturels antérieurs. ပုဂ္ဂလောပိ သေနာသနမ္ပီတိ ပုဂ္ဂလသေနာသနဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ ဓမ္မေ ဒဿေတိ, ပိ-သဒ္ဒေန စီဝရာရညရုက္ခပဗ္ဗတာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ သဗ္ဗေ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒီသု ဟိ ‘‘သေနာသနံ ကာယိကဿ သုခဿာ’’တိအာဒိဝစနေန သေနာသနဂ္ဂဟဏေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တာဝ ဓမ္မာ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တေန ပုဂ္ဂလာဒီသုပိ အယံ နယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာပိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ပစ္စုပ္ပန္နတာယ သေနာသနသမာနလက္ခဏတ္တာ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ ဥတုံ ဘောဇနံ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိအာဒိနာ သေနာသနဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဥတုအာဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝံ, ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ…ပေ… ဝတ္ထုံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၄) စက္ခာဒီနံ အာရမ္မဏူပနိဿယဘာဝဉ္စာတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာနမ္ပိ စ တာဒိသာနံ ပုဗ္ဗေ ပကတတ္တာ ပကတူပနိဿယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. « Une personne aussi, un logis aussi » : cela montre les phénomènes qui revêtent la qualité de support décisif par le biais de la saisie de la personne et du logis ; par le mot « aussi » (pi), il inclut tous ceux qui revêtent la qualité de support décisif par le biais de la saisie des robes, de la forêt, des arbres, des montagnes, etc. En effet, dans les passages tels que « un phénomène indéterminé est une condition pour un phénomène indéterminé par la condition de support décisif », par la mention du logis dans des paroles comme « le logis est pour le bonheur corporel », cette méthode est aussi montrée pour les personnes, etc., par celui qui indique ce sens : seuls les phénomènes revêtant la qualité de support décisif sont des conditions par la condition de support décisif. On doit considérer que les supports décisifs d'objet et naturels actuels sont également inclus ici, car leur nature actuelle présente la même caractéristique que le logis. En effet, il sera dit : « S'appuyant sur le climat, la nourriture ou le logis actuels, il produit le jhana », illustrant ainsi l'état de support décisif naturel du climat, etc., actuel au même titre que le logis actuel ; et « ayant pris l’œil actuel... ou la base matérielle comme objet important, il s'en délecte », illustrant l'état de support décisif d'objet de l'œil, etc. On doit aussi considérer l'état de support décisif naturel pour de tels phénomènes actuels en raison de leur préparation (pakatatta) antérieure. ကသိဏာရမ္မဏာဒီနိ အာရမ္မဏမေဝ ဟောန္တိ, န ဥပနိဿယောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧကစ္စာယာ’’တိ အာဟ. Les objets de kasiṇa, etc., sont seulement des objets, et non des supports décisifs ; c'est dans cette intention qu'il a dit « pour certains » (ekaccāya). အရူပါဝစရကုသလမ္ပိ ယသ္မိံ ကသိဏာဒိမှိ ဈာနံ အနုပ္ပာဒိတံ, တသ္မိံ အနုပ္ပန္နဈာနုပ္ပာဒနေ သဗ္ဗဿ စ ဥပ္ပန္နဈာနဿ သမာပဇ္ဇနေ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒီနံ အဘိညာနဉ္စ ဥပနိဿယောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဘူမကကုသလော စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿာ’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အရူပါဝစရံ သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ရူပါဝစရံ ဈာနံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂံ အဘိညံ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၂၈၅). ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကာနမ္ပိ တဒုပ္ပာဒကကုသလာနံ ဥပနိဿယဘာဝဝသေန[Pg.187], ပဋိသန္ဓိနိယာမကဿ စုတိတော ပုရိမဇဝနဿ စ ဝသေန ဥပနိဿယော, ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရဝိပါကဿ, အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ရူပါဝစရဝိပါကဿ တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပစ္စေကံ တေဘူမကကုသလာနံ စတုဘူမကဝိပါကဿ တေဘူမကကိရိယဿ စ ယထာယောဂံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယမ္ပိ ဟိ ပကတူပနိဿယော နယဒဿနမတ္တေနေဝ ပဉှာဝါရေသု ဝိဿဇ္ဇိတောတိ. Même le mérite de la sphère immatérielle (arūpāvacarakusala) est un support décisif pour la production d'un jhana non encore produit à partir d'un kasiṇa, etc., pour l'entrée dans tout jhana déjà produit, et pour les connaissances directes (abhiññā) comme les pouvoirs psychiques ; c'est en ayant ce sens en vue qu'il a dit : « le sain des trois plans est aussi pour le sain des quatre plans ». Cela a d'ailleurs été dit : « S'appuyant sur la foi de la sphère immatérielle, il produit le jhana de la sphère de la forme, la vision profonde, le chemin, la connaissance directe, l'atteinte méditative ». Le sain de la sphère des sens est un support décisif pour les résultats (vipāka) des sphères de la forme et de l'immatériel par le biais de l'état de support décisif du sain qui les produit, et par le biais du javana précédant la mort qui détermine la renaissance. Le sain de la sphère de la forme est un support décisif pour le résultat de la sphère immatérielle, et le sain de la sphère immatérielle pour le résultat de la sphère de la forme, en tant que support décisif du sain qui les produit ; ainsi, on doit comprendre selon le cas l'état de condition du sain des trois plans pour le résultat des quatre plans et pour l'acte fonctionnel (kiriya) des trois plans. Dans le texte canonique (Pāḷi), le support décisif naturel n'est expliqué dans les sections de questions que par une simple indication de la méthode. ဣမိနာ ပန နယေနာတိ လောကုတ္တရနိဗ္ဗတ္တနံ ဥပနိဿာယ သိနေဟုပ္ပာဒနလေသေနာတိ အတ္ထော. လောကုတ္တရာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာနံ န ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောန္တီတိ န ဣဒံ သာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကာမာဝစရာဒိတိဟေတုကဘဝင်္ဂံ ကာယိကသုခါဒိ စ ရူပါဝစရာဒိကုသလာနံ ဥပနိဿယော, အရူပါဝစရဝိပါကော ရူပါဝစရကုသလဿ တံ ပတ္ထေတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တကကုသလုပ္ပာဒနတ္ထံ ဥပ္ပာဒိယမာနဿ, ရူပါဝစရကိရိယဿ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌာဒီသု အရူပါဝစရဝိပါကဇာနနတ္ထံ ဈာနာဘိညာယော ဥပ္ပာဒေန္တဿ အရဟတော, စတုဘူမကဝိပါကာနံ ပန တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝဝသေန သော သော ဝိပါကော ဥပနိဿယော. တေနာဟ ‘‘တထာ တေဘူမကဝိပါကော’’တိ. ယဒိပိ အရဟတ္တဖလတ္တံ ဈာနဝိပဿနာ ဥပ္ပာဒေတိ အနာဂါမီ, န ပန တေန တံ ကဒါစိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ ဝိယ တေသံ ဈာနာဒီနံ ဣမဿ စ အဂ္ဂဖလံ န ဈာနာဒီနံ ဥပနိဿယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗသဒိသမေဝ ဟိ အနာဂတမ္ပိ ဥပနိဿယောတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရိဋ္ဌိမံ ကုသလဿပီ’’တိ. « Par cette méthode » signifie : par le biais de la production de l'affection en s'appuyant sur la production du supramondain. Toutefois, les phénomènes supramondains ne sont en aucune manière une condition pour les phénomènes malsains (akusala) ; l'intention est que cela ne doit pas être considéré comme essentiel. Le bhavaṅga ayant pour racine la sphère des sens, etc., et le bonheur corporel, etc., sont des supports décisifs pour les états sains de la sphère de la forme, etc. Le résultat de la sphère immatérielle est un support décisif pour le sain de la sphère de la forme pour celui qui, le désirant, le produit afin de générer le sain qui en résulte, ainsi que pour l'acte fonctionnel (kiriya) de la sphère de la forme d'un Arahant qui produit les connaissances directes des jhanas pour connaître les résultats de la sphère immatérielle chez ceux qui y sont nés précédemment. Quant aux résultats des quatre plans, chaque résultat est un support décisif par l'état de support décisif du sain qui le produit. C'est pourquoi il a dit : « de même pour le résultat des trois plans ». Bien que le fruit de l'état d'Arahant produise le jhana et la vision profonde chez celui qui est un Non-Retourneur (anāgāmī), cela n'a jamais été vu auparavant par lui, contrairement aux fruits de l'Entrée dans le courant (sotāpattiphala), etc., par les gens du commun. Par conséquent, comme ceux-ci ne sont pas des supports décisifs pour ces jhanas, etc., ce fruit suprême n'est pas non plus un support décisif pour les jhanas, etc. Car même ce qui est futur n'est un support décisif que s'il est semblable à ce qui a déjà été obtenu. C'est pourquoi il a dit : « même pour le sain supérieur ». ကိရိယအတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒိမ္ပိ ပတ္ထေတွာ ဒါနာဒိကုသလံ ကရောန္တဿ တေဘူမကကိရိယာပိ စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော. ယောနိသောမနသိကာရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တံ ဥပနိဿာယ ရာဂါဒိဥပ္ပာဒနေ အကုသလဿ, ကုသလာကုသလူပနိဿယဘာဝမုခေန စတုဘူမကဝိပါကဿ. ဧဝံ ကိရိယဿပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ကိရိယသင်္ခါတောပိ ပကတူပနိဿယော စတုဘူမကာနံ ကုသလာဒိခန္ဓာနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ. နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေသု ပန ဥတုဘောဇနသေနာသနာနမေဝ တိဏ္ဏံ ရာသီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝဒဿနံ နယဒဿနမေဝါတိ. ဣမသ္မိံ ပဋ္ဌာနမဟာပကရဏေ အာဂတနယေနာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဥပနိဿယပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ [Pg.188] (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၁) ဧဝမာဒိကံ ဥပနိဿယပဋိက္ခေပံ, အနုလောမေ စ အနာဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တိကပရိယာယေနာတိ ‘‘ဝိညာဏူပနိသံ နာမရူပံ, နာမရူပနိသံ သဠာယတန’’န္တိအာဒိကေန (သံ. နိ. ၂.၂၃), Même en aspirant à la discrimination analytique de l'action (kiriya-atthapaṭisambhidā), celui qui accomplit des actes méritoires comme le don, voit l'action des trois plans (tebhūmaka-kiriyā) devenir une condition de soutien décisif (upanissayapaccaya) pour le mérite des quatre plans (catubhūmaka-kusala). Point n'est besoin de mentionner l'attention appropriée (yonisomanasikāra) : en s'appuyant sur elle, elle est une condition de soutien décisif pour l'émergence de l'insalubre (akusala) tel que l'attachement (rāga), et, par la voie de la condition de soutien décisif pour le salubre et l'insalubre, pour le résultat (vipāka) des quatre plans. Ainsi doit-on aussi appliquer cela à l'action fonctionnelle (kiriyā). C'est pourquoi il est dit : « Même ce qui est classé comme action est un soutien décisif naturel (pakatūpanissayo) pour les agrégats salubres, etc., des quatre plans. » Quant aux phénomènes qui ne sont ni des résultats ni soumis au résultat (nevavipākanavipākadhamma), l'exposition du caractère de soutien décisif naturel des trois catégories — climat (utu), nourriture (bhojana) et logement (senāsana) — n'est qu'une illustration de la méthode. Dans ce Grand Traité du Paṭṭhāna, ce qui est dit selon la méthode : « En dépendance d'un phénomène salubre, un phénomène indéterminé apparaît, non par condition de soutien décisif ; en dépendance des agrégats salubres, la matière produite par l'esprit apparaît » (Paṭṭh. 1.1.91), etc., se réfère au rejet de la condition de soutien décisif et à son absence dans l'ordre direct (anulome). Par « selon la méthode des Sutta » (Suttantikapariyāyena), on entend : « Ayant la conscience pour soutien décisif, le nom-et-forme (apparaît) ; ayant le nom-et-forme pour soutien décisif, les six bases des sens » (Saṃ. Ni. 2.23), ‘‘ယထာပိ ပဗ္ဗတော သေလော, အရညသ္မိံ ဗြဟာဝနေ; တံ ရုက္ခာ ဥပနိဿာယ, ဝဍ္ဎန္တေ တေ ဝနပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၉). – « De même que sur une montagne rocheuse, dans une vaste forêt sauvage, les arbres dépendent d'elle, ainsi croissent ces seigneurs de la forêt » (A. Ni. 3.49). အာဒိကေန စ. Et ainsi de suite. ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de soutien décisif (upanissayapaccaya) est terminée. ၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 10. Explication de l'exposition de la condition de préexistence (purejātapaccaya) ၁၀. နယဒဿနဝသေန ယာနိ ဝိနာ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန န ဝတ္တန္တိ, တေသံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတဒဿနေန မနောဒွါရေပိ ယံ ယဒါရမ္မဏပုရေဇာတေန ဝတ္တတိ, တဿ တဒါလမ္ဗိတံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပရူပံ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ, သရူပေန ပန အဒဿိတတ္တာ ‘‘သာဝသေသဝသေန ဒေသနာ ကတာ’’တိ အာဟ. စိတ္တဝသေန ကာယံ ပရိဏာမယတော ဣဒ္ဓိဝိဓာဘိညာယ စ အဋ္ဌာရသသု ယံကိဉ္စိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 10. Afin d'illustrer la méthode, on montre que les consciences visuelles et autres ne fonctionnent pas sans l'objet préexistant ; même à la porte du mental (manodvāra), tout ce qui fonctionne selon un objet préexistant, tout objet matériel (rūpārammaṇa) est montré comme préexistant, bien que non explicitement nommé dans sa forme propre ; c'est pourquoi il est dit : « l'enseignement a été fait avec un reste » (sāvasesa). On doit comprendre que pour celui qui transforme son corps par la force de l'esprit (cittavasena) ou par les pouvoirs supranormaux (iddhividha), n'importe lequel des dix-huit (types de matière) peut être un objet préexistant. တဒါရမ္မဏဘာဝိနောတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဘာဝိနော ဝတ္ထုပုရေဇာတာဘာဝေန ဣတရဿပိ အဘာဝါ အဂ္ဂဟဏံ. ဘဝင်္ဂဘာဝိနော ပန ဂဟဏံ ကာတဗ္ဗံ န ဝါ ကာတဗ္ဗံ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ အပရိဗျတ္တဿ အာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏမတ္တဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတူနဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ သန္တီရဏဘာဝိနော မနောဝိညာဏဓာတုယာပိ. Dans l'expression « qui se produisent avec l'objet » (tadārammaṇabhāvin), il n'y a pas d'inclusion de ce qui se produit à la renaissance (paṭisandhi), car en l'absence de la préexistence de la base (vatthupurejāta), l'autre (l'objet) est également absent. Cependant, ce qui se produit dans le bhavaṅga (flux vital) doit être inclus, ou peut ne pas l'être, car comme pour la renaissance, l'objet, étant indistinct, n'est qu'un simple objet. Dans l'expression « et des éléments de l'esprit » (manodhātūnañca), cela inclut aussi l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu) fonctionnant comme investigation (santīraṇa). ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de préexistence est terminée. ၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 11. Explication de l'exposition de la condition de post-existence (pacchājātapaccaya) ၁၁. တဿေဝါတိ [Pg.189] ဣဒံ ကာမာဝစရရူပါဝစရဝိပါကာနံ နိရဝသေသဒဿိတပုရေဇာတဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ရူပါဝစရဝိပါကော ပန အာဟာရသမုဋ္ဌာနဿ န ဟောတီတိ. 11. L'expression « de cela même » (tasseva) est dite en vue de montrer sans exception les résultats du plan des sens et du plan de la forme subtile selon la méthode de la préexistence ; toutefois, le résultat du plan de la forme (rūpāvacaravipāka) n'est pas (une condition) pour la matière née de la nourriture. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de post-existence est terminée. ၁၂. အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 12. Explication de l'exposition de la condition de répétition (āsevanapaccaya) ၁၂. ပဂုဏတရဗလဝတရဘာဝဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတေန ဝိပါကာဗျာကတတော ဝိသေသေတိ. 12. L'expression « distinguée par un état plus exercé et plus puissant » (paguṇatarabalavatarabhāva) la différencie de l'indéterminé résultant (vipākābyākata). အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de répétition est terminée. ၁၃. ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 13. Explication de l'exposition de la condition de kamma (kammapaccaya) ၁၃. စေတနာသမ္ပယုတ္တကမ္မံ အဘိဇ္ဈာဒိ ကမ္မပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘စေတနာကမ္မမေဝါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတ္တေ န စေတနာဝဇ္ဇာ ဧဝံသဘာဝါတိ. အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထေနာတိ ကမ္မဿ သမတ္ထတာ တဿ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 13. Il est dit « le kamma de la volition seulement » (cetanākammameva) car le kamma associé à la volition, tel que la convoitise (abhijjhā), n'est pas la condition de kamma. En effet, bien qu'il y ait la nature de phénomènes résultants (vipākadhamma), rien en dehors de la volition n'est de cette nature. On doit comprendre que la capacité du kamma à produire son propre fruit est ce qui est appelé sa nature de condition de kamma. ပဉ္စဝေါကာရေယေဝ, န အညတ္ထာတိ ဧတေန ကာမာဝစရစေတနာ ဧကဝေါကာရေ ရူပမ္ပိ န ဇနေတီတိ ဒဿေတိ. L'expression « seulement dans les cinq constituants, pas ailleurs » montre que la volition du plan des sens ne produit pas non plus de matière dans l'existence à un seul constituant (ekavokāra). ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de kamma est terminée. ၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 14. Explication de l'exposition de la condition de résultat (vipākapaccaya) ၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ယေသံ ဧကန္တေန ဝိပါကော ဝိပါကပစ္စယော ဟောတိ, တေသံ ဝသေန နယဒဿနံ ကတံ. န ဟိ အာရုပ္ပေ ဘူမိဒွယဝိပါကော ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 14. Dans l'exposition de la condition de résultat, l'illustration de la méthode est faite pour ceux pour qui le résultat est absolument une condition de résultat. En effet, dans le plan immatériel (āruppe), le résultat des deux plans n'est pas une condition pour la matière (rūpa). ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de résultat est terminée. ၁၅. အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 15. Explication de l'exposition de la condition de nourriture (āhārapaccaya) ၁၅. ကဗဠံ [Pg.190] ကရိတွာ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ အသိတပီတာဒိဝတ္ထူဟိ သဟ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတဗ္ဗသာယိတဗ္ဗာနိပိ ဟိ သဘာဝဝသေန ကဗဠာယေဝ ဟောန္တီတိ. 15. « Après en avoir fait une bouchée, il avale » signifie qu'il avale avec des substances mangées, bues, etc. Car ce qui doit être bu ou goûté devient aussi, par sa nature propre, une simple bouchée (kabaḷa). သေသတိသန္တတိသမုဋ္ဌာနဿ အနုပါလကောဝ ဟုတွာတိ ဧတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ အာဟာရပစ္စယဘာဝေါ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနော ကဗဠီကာရော အာဟာရော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနော တဒုဘယဉ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ အာဟာရပစ္စယော ဝုတ္တော, တိဝိဓောပိ ပန သော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ ဝုတ္တောတိ. « Étant seulement le protecteur de ce qui est produit par les trois autres continuités » (sesatisantati...) : ici, on doit examiner et saisir la nature de condition de nourriture de ce qui est produit par l'esprit. En effet, la nourriture solide n'est pas produite par l'esprit, ni n'est non-produite par l'esprit ; et ces deux types ont été déclarés comme condition de nourriture pour le corps produit par l'esprit ; mais ce triple type a été déclaré pour le corps non-produit par l'esprit. အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de nourriture est terminée. ၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 16. Explication de l'exposition de la condition de faculté (indriyapaccaya) ၁၆. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ မိဿကတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. 16. L'intention est que « la faculté de vie immatérielle (arūpajīvitindriya) est aussi incluse » car, étant mixte, la faculté de vie ne doit pas être totalement exclue. အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနန္တိ ဧတ္ထ အယံ အဓိပ္ပာယော – ရူပါရူပါနံ အညမညံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဝေါဟာရော နတ္ထီတိ အရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘူတာနိ ပစ္စယန္တရာပေက္ခာနိ စက္ခာဒီနိ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တာနိပိ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ သိယုံ. ယော ပန နိရပေက္ခော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဟောတိ, သော အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တော နာမ နတ္ထိ. ယဒိ စ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော လိင်္ဂါဒီနံ သိယုံ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ တေသမ္ပိ သိယုံ. န ဟိ ရူပံ ရူပဿ, အရူပံ ဝါ အရူပဿ ဝိနိဗ္ဘုတ္တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထီတိ. သတိ စေဝံ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယေဟိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာ ကလလာဒိကာလေ စ လိင်္ဂါဒီနိ သိယုံ, ယေသံ တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ ဖရေယျုံ, န စ ဖရန္တိ. တသ္မာ န တေဟိ တာနိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တကာနိ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာဘာဝတော စ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ န ဖရန္တိ. အညေသံ ပန ယေဟိ တာနိ သဟဇာတာနိ, တေသံ အဗီဇဘာဝတောယေဝ န ဖရန္တိ, တသ္မာ အာပန္နဝိနိဗ္ဘုတ္တဘာဝါနံ တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ အညေသဉ္စ သမာနကလာပဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာယ [Pg.191] အဖရဏတော တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော န ဟောန္တီတိ. ယေသံ ဗီဇဘူတာနိ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနိ, တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အပရမတ္ထဘာဝတောတိ ကေစိ, တေ ပန ကလလာဒိကာလေပိ လိင်္ဂါဒီနံ တဒနုရူပါနံ အတ္ထိတံ ဣစ္ဆန္တိ. À propos de « de phénomènes inséparables » (avinibbhuttadhammānaṃ), voici le sens : pour les phénomènes matériels et immatériels, il n'existe pas d'expression d'inséparabilité mutuelle. Ainsi, les facultés telles que l'œil, qui sont des conditions de faculté pour les phénomènes immatériels et qui dépendent d'autres conditions, pourraient être des conditions de faculté même si, au moment de leur propre présence, elles n'infusaient pas la condition de faculté aux phénomènes inséparables. Cependant, la condition de faculté qui est indépendante pour les phénomènes inséparables n'existe pas sans infuser leur condition de faculté au moment de sa propre présence. Et si les facultés féminine et masculine étaient des conditions de faculté pour les signes et caractéristiques, elles le seraient aussi pour ceux qui sont inséparables. Car la matière n'est pas une condition de faculté pour une matière séparée, ni l'immatériel pour l'immatériel séparé. S'il en était ainsi, en raison de l'inséparabilité des facultés féminine et masculine au moment du stade embryonnaire (kalala), les signes et caractéristiques existeraient alors, et ces facultés leur infuseraient la condition de faculté ; or, elles ne l'infusent pas. Par conséquent, ces signes ne sont pas inséparables d'elles, et en raison de l'absence d'inséparabilité, elles n'infusent pas leur condition de faculté. Quant aux autres phénomènes avec lesquels ils naissent ensemble, elles ne l'infusent pas précisément à cause de l'absence de nature de semence. C'est pourquoi, pour ces signes qui ont atteint un état de séparation, ainsi que pour les autres phénomènes inséparables du même groupe (kalāpa), elles ne sont pas une condition de faculté puisqu'elles n'infusent pas la condition de faculté. Certains disent que c'est parce que les signes dont les facultés féminine et masculine sont les semences n'ont pas de réalité ultime ; ceux-là acceptent cependant l'existence de signes correspondants même au moment du stade embryonnaire. ဇာတိဘူမိဝသေန ဝုတ္တေသု ဘေဒေသု ကုသလဇာတိယံ ရူပါဝစရကုသလမေဝ အာရုပ္ပေ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဌပေတွာ ပန ရူပါဝစရကုသလံ အဝသေသာ ကုသလာကုသလာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမလောကုတ္တရံ ပန ဒေါမနဿယုတ္တဉ္စ ဝိသုံ ဧကာ ဇာတိ ဘူမိ ဝါ န ဟောတီတိ အာရုပ္ပေ အလဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဌပိတံ. ဟေတုအာဒီသုပိ ‘‘တထာ အပရိယာပန္နကုသလဟေတု, တထာ အကုသလဟေတူ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဧသ နယော ယောဇေတဗ္ဗော. Parmi les distinctions énoncées selon la classe et le plan (jātibhūmi), dans la classe du bénéfique (kusalajāti), on doit exclure le bénéfique de la sphère de la forme (rūpāvacarakusala) dans les sphères immatérielles ; c'est pourquoi il est dit : « exception faite du bénéfique de la sphère de la forme, les autres bénéfiques et non-bénéfiques ». Le premier [sentier] supramondain et celui associé au déplaisir ne constituent pas séparément une classe ou un plan unique ; c'est pourquoi, bien qu'ils ne soient pas obtenus dans les sphères immatérielles, ils n'ont pas été exclus. Cette même méthode doit être appliquée aux conditions (hetu) et autres, comme dans les passages tels que : « de même la racine bénéfique non-incluse, de même les racines non-bénéfiques » (Paṭṭh. Aṭṭha. 1.1). ဌိတိက္ခဏေတိ ဣဒံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ ပန တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ…ပေ… အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဣန္ဒြိယပစ္စယံ ကမ္မပစ္စယသဒိသ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၆). န ဟိ အသညသတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ရူပဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အညော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထိ, ပဉ္စဝေါကာရေ ပဝတ္တေ စ ကဋတ္တာရူပဿ. ပဋိစ္စဝါရာဒယော စ ဆ ဥပ္ပာဒက္ခဏမေဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဧတေသု အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီတိ. « Au moment de la présence » (ṭhitikkhaṇe) : ceci est dit en référence à l'absence de la qualité de condition de co-naissance de la faculté de vie matérielle (rūpajīvitindriya). Cependant, même au moment de l'apparition (uppādakkhaṇa), sa qualité de condition de faculté ne peut être niée. Car il sera dit : « dépendant d'un phénomène indéterminé… pour les êtres sans perception, dépendant d'un grand élément… la condition de faculté est semblable à la condition de kamma » (Paṭṭh. 1.1.66). En effet, pour la matière qui apparaît chez les êtres sans perception, il n'y a pas d'autre condition de faculté que la faculté de vie matérielle ; il en est de même pour la matière issue du kamma (kaṭattārūpa) lors du processus dans l'existence aux cinq agrégats. Les cycles de dépendance et autres ont été exposés en prenant seulement le moment de l'apparition, et c'est pourquoi la condition de post-naissance ne figure pas parmi eux dans l'ordre direct. ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposition de la condition de faculté est terminée. ၁၇. ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 17. Explication de l'exposition de la condition de jhana ၁၇. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ သောမနဿဒေါမနဿသင်္ခါတာနိ ဈာနင်္ဂါနိ နတ္ထိ, သုခဒုက္ခသင်္ခါတာနိ ပန သောမနဿဒေါမနဿဘူတာနေဝ ဈာနင်္ဂါနိ, န ကာယိကသုခဒုက္ခဘူတာနီတိ ဣမဿ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကတံ. နနု စ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေနေဝ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ သုခဒုက္ခဂ္ဂဟဏမေဝ ကတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဈာနင်္ဂသုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝဝိသေသနတော. ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသု သုခဒုက္ခုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသု ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိပိ [Pg.192] ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယတိ, န ပန ယာနိ သုခဒုက္ခာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဈာနင်္ဂဘူတော သုခဘာဝေါ ဒုက္ခဘာဝေါ စ ဝိသေသိတော, တသ္မာ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝဝိသိဋ္ဌောယေဝ သုခဒုက္ခဘာဝေါ သုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝေါတိ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ. တေန ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေန ဝဇ္ဇိယမာနာနမ္ပိ သုခဒုက္ခာနံ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝါဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝါဘာဝေါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယထာဝဇ္ဇိတာ ပန သုခဒုက္ခောပေက္ခေကဂ္ဂတာ ကသ္မာ ဝဇ္ဇိတာတိ? ယတ္ထ ဈာနင်္ဂါနိ ဥဒ္ဓရီယန္တိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ, တတ္ထ စ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကသ္မာ ပန န ဥဒ္ဓဋာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ပန ဝိညာဏကာယာန’’န္တိအာဒိမာဟ. 17. « Désignés par la pensée appliquée, l'examen, la joie, le bonheur, le déplaisir, l'équanimité et l'unification de l'esprit » : ici, bien qu'il n'y ait pas de facteurs de jhana désignés comme bonheur (somanassa) et déplaisir (domanassa) [en tant que tels dans toutes les listes], les facteurs de jhana désignés comme plaisir (sukha) et douleur (dukkha) sont précisément de la nature du bonheur et du déplaisir mentaux, et non du plaisir et de la douleur corporels ; c'est pour montrer cela que la mention du bonheur et du déplaisir mentaux a été faite. Ne devrait-on pas dire que par l'expression « à l'exception des deux fois cinq types de conscience », le plaisir et la douleur corporels sont déjà exclus, et qu'il ne faudrait mentionner que le plaisir et la douleur ? Non, car il s'agit de distinguer la nature spécifique de plaisir et de douleur des facteurs de jhana. En effet, si l'on disait « l'équanimité et l'unification de l'esprit désignées comme plaisir, douleur et équanimité dans les consciences autres que les deux fois cinq consciences », on comprendrait seulement que le plaisir et la douleur corporels sont exclus en même temps que l'équanimité et l'unification de l'esprit des deux fois cinq consciences, mais on ne distinguerait pas que l'état de plaisir ou de douleur qui constitue un facteur de jhana est précisément de nature mentale (somanassa/domanassa). C'est pourquoi il mentionne le bonheur et le déplaisir pour montrer que c'est seulement l'état de plaisir et de douleur distingué par la nature de bonheur et de déplaisir mentaux qui constitue la qualité de facteur de jhana du plaisir et de la douleur. Par là, il est montré que même pour les plaisirs et douleurs exclus par l'expression « à l'exception des deux fois cinq types de conscience », l'absence de qualité de facteur de jhana est due à l'absence de nature de bonheur ou de déplaisir mentaux. Mais pourquoi le plaisir, la douleur, l'équanimité et l'unification ainsi exclus ont-ils été mis de côté ? Parce que là où les facteurs de jhana sont extraits, dans la section sur la production de la conscience, ils n'ont pas été extraits comme étant des facteurs de jhana. Et pour montrer pourquoi ils n'ont pas été extraits, il est dit : « quant aux cinq corps de conscience », etc. အဘိနိပါတမတ္တတ္တာတိ ဧတေန အာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တာယပိ စိန္တနာပဝတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ‘‘တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. တတ္ထ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခေဟေဝ တံသမာနလက္ခဏာယ စိတ္တေကဂ္ဂတာယပိ ယထာဝုတ္တေနေဝ ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ပန သတ္တ အင်္ဂါနိ ဒဿေန္တေန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ တေသံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တေန န သမာနလက္ခဏေန လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာ ဟေသာတိ. ယဒိ စ လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တေသုပိ တီသု ဧကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တိဏ္ဏံ ပန ဝစနေန တတော အညဿ ဈာနင်္ဂန္တိ ဥဒ္ဓဋဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကာရဏတော အညေန ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ တံဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ ‘‘ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ပန ‘‘ဈာနင်္ဂဘူတေဟိ သောမနဿာဒီဟိ သုခဒုက္ခေန အဝိဘူတဘာဝေန ပါကဋတာယ ဣန္ဒြိယကိစ္စယုတ္တတာယ စ သမာနာနံ သုခါဒီနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စိတ္တေကဂ္ဂတာယာတိ သာ ဧတ္ထ န ဂဟိတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ တံ ရုစိမတ္တံ. ယဒိ ဈာနင်္ဂသမာနာနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ စေတ္ထ ဈာနင်္ဂဘူတာယ ဝိစိကိစ္ဆာယုတ္တမနောဓာတုအာဒီသု စိတ္တေကဂ္ဂတာယ သမာနာတိ တဿာ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. သေသာဟေတုကေသုပိ ဈာနင်္ဂံ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဥဒ္ဓရဏဋ္ဌာနေ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေတိ အဓိပ္ပာယော. « Par le simple fait de l'impact » (abhinipātamattattā) : par cette expression, il montre l'absence d'activité de pensée même dans la simple advertence et l'acceptation. « Dans celles-ci, l'équanimité, le bonheur et la souffrance qui s'y trouvent » est la lecture ancienne. À ce sujet, il faut comprendre que par l'équanimité, le bonheur et la souffrance, l'absence de soulèvement (anuddhaṭabhāva) de la concentration de l'esprit, qui possède les mêmes caractéristiques qu'eux, est également montrée pour la raison déjà mentionnée. Précédemment, en montrant sept facteurs, quatre facteurs ont été exclus ; pour celui qui montre la raison de leur exclusion, cela ne doit pas être montré sous le prétexte d'une caractéristique similaire. Car ceci est un commentaire (Aṭṭhakathā). Si cela devait être montré par un prétexte, un seul des trois mentionnés devrait être énoncé ; or, par l'énoncé des trois, il s'ensuivrait que l'absence de soulèvement est un facteur de jhana autre que ceux-là, ou bien une absence de soulèvement pour une raison autre que celle mentionnée. Par conséquent, pour éviter ce défaut, on lit : « l'équanimité, la concentration de l'esprit, le bonheur et la souffrance ». Quant à ceux qui disent : « Pour le bonheur, etc., qui sont semblables à la joie (somanassa), etc., devenus facteurs de jhana, il faut énoncer la raison de l'absence de soulèvement en tant que facteur de jhana en raison de leur état non manifeste, de leur clarté et de leur association avec la fonction des facultés, mais pas pour la concentration de l'esprit, car elle n'est pas saisie ici », ce n'est qu'une simple opinion de leur part. Si la raison de l'absence de soulèvement en tant que facteur de jhana doit être énoncée pour ceux qui sont semblables aux facteurs de jhana, alors, puisque la concentration de l'esprit ici est semblable à la concentration de l'esprit dans l'élément de conscience mentale associé au doute, etc., qui n'est pas un facteur de jhana, la raison de son absence de soulèvement doit certainement être énoncée. L'intention est que, même dans les autres consciences sans cause, le facteur de jhana est bien soulevé (extrait) dans la section sur la production de conscience au moment de l'extraction. ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposé sur la condition de jhana est terminée. ၁၈. မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 18. Explication de l'exposé sur la condition de chemin (maggapaccaya). ၁၈. ပညာ [Pg.193] ဝိတက္ကော သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓမ္ပိ သင်္ကပ္ပံ ဝီရိယံ သမာဓိဉ္စ ဝိတက္ကဝီရိယသမာဓိဝစနေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘အယမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌင်္ဂိကော မိစ္ဆာမဂ္ဂေါ အဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓီ’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၅.၁၈) သုတ္တဝစနေဟိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေသုပိ မဂ္ဂင်္ဂဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော တေဟိ သဟ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဣဓ လဗ္ဘမာနာနိ စ အလဗ္ဘမာနာနိ စ မဂ္ဂင်္ဂဝစနသာမညေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉှိ သုတ္တန္တဝေါဟာရောပိ ဒဿိတော ဟောတိ, ဧဝံ ပန ဒဿေန္တေန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ပါဌဂတဿ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ အတ္ထဘာဝေန ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ န ဒဿေတဗ္ဗာနိ. န ဟိ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေါတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တေဟိ သမ္မာဝါစာဒီဟိ ပဋိပက္ခာ စေတနာဓမ္မာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝတောယေဝ ‘‘မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တာနိ, န ပန မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေန. မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယဘူတာနိ စ ဣဓ ပါဠိယံ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န စ အညံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပရိယာယနိပ္ပရိယာယမဂ္ဂင်္ဂဒဿနတ္ထံ ပန ဣစ္ဆန္တေန ပါဠိဂတမဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒပတိရူပကော အညော မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဘယပဒတ္ထော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘အဓိကရဏံ နာမ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနီ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၆, ၄၀၅). ဣဓ ပန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ပါဠိဂတောယေဝ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓဋော, န စ အတ္ထုဒ္ဓရဏဝသေန ဒဿေတွာ အဓိပ္ပေတတ္ထနိယမနံ ကတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ အတ္ထဘာဝေါ မာ ဟောတူတိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါစာကမ္မန္တာဇီဝဝါယာမသတိသမာဓိမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓယောတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီ’’တိ ပဌန္တိ. နနု ဧဝံ ‘‘အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသူ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ တေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ယထာဝုတ္တာ သန္တိ, ယေ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သိယုန္တိ? န, ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနနိယမနတ္ထတ္တာ. အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသွေဝ ဧတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု. တတ္ထုပ္ပန္နာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. 18. « Sagesse, pensée appliquée, parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort, attention, concentration, vue fausse, parole fausse, action fausse, moyens d'existence faux — ce sont les douze membres » : ici, en incluant les deux types d'intention, d'effort et de concentration sous les termes de pensée appliquée, d'effort et de concentration, et puisque l'usage du terme 'membre du chemin' est établi pour la parole, l'action et les moyens d'existence faux par des passages de sutta tels que : « Ceci, ô moines, est le sentier octuple erroné, la conduite non spirituelle. C'est-à-dire : vue fausse... jusqu'à... concentration fausse » (Saṃ. Ni. 5.18), ces douze membres, qu'ils soient présents ou non ici, sont énoncés en les regroupant sous la désignation générale de 'membre du chemin'. Ainsi, l'usage des Suttas est également montré ; mais en montrant cela, après avoir extrait « les membres du chemin dans l'exposé de la condition de chemin », ces douze membres ne doivent pas être présentés comme étant le sens de ce mot 'membre du chemin' figurant dans le texte. En effet, dans le Canon (Pāḷi), le sens du mot 'membre du chemin' ne doit pas être dit comme étant la parole, l'action ou les moyens d'existence faux. Ces états de volition opposés à la parole juste, etc., sont appelés dans le sutta « membres du chemin erroné » précisément en raison de leur opposition, et non en raison de leur état de condition de chemin. Les membres du chemin qui sont devenus des conditions de chemin sont appelés « membres du chemin » ici dans le texte, et on ne doit pas donner le sens de l'un en en extrayant un autre. Pour montrer les membres du chemin au sens figuré (pariyāya) et au sens propre (nippariyāya), celui qui le souhaite doit extraire un autre mot 'membre du chemin' qui ressemble au mot 'membre du chemin' du texte, mais qui possède les deux sens, comme dans « l'affaire (adhikaraṇa) désigne les quatre affaires ». Mais ici, dans « les membres du chemin dans l'exposé de la condition de chemin », c'est le mot 'membre du chemin' figurant dans le texte qui est extrait, et la détermination du sens visé n'a pas été faite en le présentant par une extraction de terme générique. Par conséquent, afin que le sens du mot 'membre du chemin' dans le texte ne soit pas la parole fausse, etc., on lit : « vue juste, intention juste, parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort juste, attention juste, concentration juste, vue fausse, intention fausse, effort faux, concentration fausse — ce sont les douze membres ». N'est-il pas vrai qu'alors on ne devrait pas dire « à l'exception des productions de conscience sans cause » ? Car la vue juste, etc., tels qu'énoncés ne se trouvent pas en elles pour devoir être exclus ? Non, car cela sert à déterminer le lieu d'apparition. C'est seulement dans les productions de conscience autres que celles sans cause que ceux-ci apparaissent, et non dans les productions de conscience sans cause. Le sens ici est : ce sont les douze membres apparus en ces lieux. မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposé sur la condition de chemin est terminée. ၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 20. Explication de l'exposé sur la condition de dissociation (vippayuttapaccaya). ၂၀. သမ္ပယောဂါသင်္ကာယ [Pg.194] အဘာဝတောတိ ဧတေန သမ္ပယောဂါသင်္ကာဝတ္ထုဘူတော ဥပကာရကဘာဝေါ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ. 20. « Par l'absence de suspicion d'association » : par cette expression, il montre que la condition de dissociation est l'état d'assistance qui constitue l'objet de la suspicion d'association. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposé sur la condition de dissociation est terminée. ၂၁. အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 21. Explication de l'exposé sur la condition de présence (atthipaccaya). ၂၁. ကုသလာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော ဝုတ္တော, န နိဗ္ဗာနံ. ယော ဟိ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကော အတ္ထိဘာဝံ လဘိတွာ ဥပကာရကော ဟောတိ, သော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ န အတ္တနော အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကံ ဟုတွာ အတ္ထိဘာဝလာဘေန ဥပကာရကံ ဟောတိ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာတိ န နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိပစ္စယော. 21. La condition de présence a été énoncée comme étant de cinq sortes selon le caractère salutaire, etc., mais pas le Nibbāna. En effet, ce qui est non-auxiliaire par son absence d'existence mais qui, ayant obtenu l'existence, devient auxiliaire, est une condition de présence. Or, le Nibbāna n'est pas non-auxiliaire pour les états ayant le Nibbāna pour objet par sa propre absence d'existence pour devenir ensuite auxiliaire par l'obtention de l'existence. Ou bien, la condition de présence est l'état auxiliaire qui est opposé au caractère auxiliaire de l'absence pour les choses dotées de naissance, etc. ; ainsi, le Nibbāna n'est pas une condition de présence. သတိ စ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေဟိ ဧကတော ပုရေတရံ ပစ္ဆာ စ ဥပ္ပန္နတ္တေ သဟဇာတာဒိပစ္စယတ္တာဘာဝတော အာဟ ‘‘အာဟာရော ဣန္ဒြိယဉ္စ သဟဇာတာဒိဘေဒံ န လဘတီ’’တိ. တဒဘာဝေါ စ ဧတေသံ ဓမ္မသဘာဝဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Et comme ils sont des conditions pour ceux qui existent, étant nés soit simultanément, soit antérieurement, soit postérieurement, à cause de l'absence de la qualité de condition de naissance simultanée, etc., il a dit : « la nourriture et la faculté ne reçoivent pas la distinction de naissance simultanée, etc. ». Et cette absence doit être comprise selon la nature propre des phénomènes. အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposé sur la condition de présence est terminée. ၂၂-၂၃-၂၄. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 22-23-24. Explication de l'exposé sur les conditions d'absence (natthi), de disparition (vigata) et de non-disparition (avigata). ၂၂-၂၃. ပစ္စယလက္ခဏမေဝ ဟေတ္ထ နာနန္တိ ဧတေန နတ္ထိဝိဂတပစ္စယေသု အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေသု စ ဗျဉ္ဇနမတ္တေယေဝ နာနတ္တံ, န အတ္ထေတိ ဣဒံ ယော ပစ္စယောတိ အတ္ထော, တသ္မိံ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ဗျဉ္ဇနသင်္ဂဟိတေ ပစ္စယလက္ခဏမတ္တေယေဝ နာနတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. 22-23. « Seule la caractéristique de la condition est ici différente » : par cela, on comprend qu'il est signifié que dans les conditions d'absence et de disparition, ainsi que dans les conditions de présence et de non-disparition, la différence réside uniquement dans l'expression linguistique, et non dans la réalité de ce qu'est la condition ; il n'y a pas de différence en cela, la différence ne résidant que dans la caractéristique de la condition comprise dans l'expression. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposé sur les conditions d'absence, de disparition et de non-disparition est terminée. ပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'exposé sur les conditions est terminée. ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ Explication du discours sur l'analyse des divers aspects de l'exposé sur les conditions. ‘‘လောဘဒေါသမောဟာ [Pg.195] ဝိပါကပစ္စယာပိ န ဟောန္တိ, သေသာနံ သတ္တရသန္နံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိမပါဌော. ဧတ္ထ စ လောဘဒေါသမောဟာနံ ပစ္စေကံ သတ္တရသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော, သဗ္ဗေ ဟေတူ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကဓမ္မဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ အမောဟာဒီနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာတိ ဒေါသဿပိ သတ္တရသဟိ ပစ္စယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ ဒေါသဿပိ ဂရုကရဏံ ပါဠိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘အကုသလော ပန အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝုစ္စတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄) ဧတ္ထာပိ လောဘဒေါသသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒေါသဿ အဓိပတိပစ္စယတာပိ နိဝါရေတဗ္ဗာ. န စ ‘‘သေသာန’’န္တိ ဝစနေန အဓိပတိပစ္စယော နိဝါရိတော, အထ ခေါ သင်္ဂဟိတော ပုရေဇာတာဒီဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ သေသတ္တာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဒေါသံ လောဘမောဟေဟိ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုဉ္စ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဒေါသော အဓိပတိပစ္စယောပိ န ဟောတိ, သေသာနံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဧတေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝံ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ ယထာယောဂံ ဟေတာဒိပစ္စယဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ. န ဟိ ဧတံ ဧကပစ္စယဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနန္တိ ရူပါဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝေါ စ ဧတေန ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Le texte commence par : « La cupidité, la haine et l'égarement ne sont pas des conditions de résultante (vipākapaccaya), mais ils sont des conditions par le biais des dix-sept autres conditions ». Ici, le fait d'être une condition par dix-sept conditions est mentionné pour la cupidité, la haine et l'égarement individuellement ; car l'absence d'égarement (amoha), etc., ont été pris séparément afin de montrer qu'un seul phénomène peut être une multiplicité de conditions sans inclure toutes les racines (hetu) ensemble. Ainsi, il s'ensuit que la haine possède aussi la qualité de condition par dix-sept conditions, et s'il en est ainsi, l'importance de la haine devrait être mentionnée dans le texte Pāli. Dans le passage : « Mais l'acte de conscience associé à la cupidité est appelé prédominance de l'objet (ārammaṇādhipati) dans l'inhabile » (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.4), on aurait dû dire « les actes de conscience associés à la cupidité et à la haine », mais cela n'a pas été dit. Par conséquent, la qualité de condition de prédominance de la haine doit également être exclue. Et la condition de prédominance n'est pas exclue par le mot « restants » (sesānaṃ), mais elle est plutôt incluse car elle fait partie du reste par rapport à la prénascence, etc., comme mentionné précédemment. Afin d'exclure cela, sans prendre la haine avec la cupidité et l'égarement, et sans la prendre séparément, ils lisent : « la haine n'est pas non plus une condition de prédominance, elle est une condition par le biais des autres conditions ». Par cette méthode, on montre la qualité de condition de co-nascence, etc., de la base du tangible, et la qualité de condition de racine, etc., de tous les phénomènes selon le cas. Car ceci n'est pas une démonstration de la multiplicité de conditions pour une seule condition, mais on doit considérer que par cela, la qualité de dépendance naturelle (pakatūpanissaya) des formes, etc., est également montrée. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဘေဒါ စက္ခုဝိညာဏဓာတုအာဒယောတိ ဘေဒံ အနာမသိတွာ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘စတူသု ခန္ဓေသူ’’တိ. မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ တေဟိ စေဝ ကမ္မာဟာရပစ္စယေဟိ စာတိ ဧကူနဝီသတိဓာတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ မိစ္ဆာဝါစာဒယော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိယ မဂ္ဂပစ္စယာ ဟောန္တိ စေတနာယ မဂ္ဂပစ္စယတ္တာဘာဝတော. ယဒိ စ ဘဝေယျ, ပဉှာဝါရေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ မဂ္ဂေ တီဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ န ဝတ္တဗ္ဗော. ပဋ္ဌာနသံဝဏ္ဏနာ ဟေသာ. သေသပစ္စယဘာဝေါ စ စေတနာယ အနေကပစ္စယဘာဝဝစနေန ဝုတ္တောယေဝါတိ န ဣဒံ ပဌိတဗ္ဗန္တိ န ပဌန္တိ. ‘‘အဟိရိကံ…ပေ… မိဒ္ဓံ ဥဒ္ဓစ္စံ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိအာဒိမပါဌော, ဝိစိကိစ္ဆာ ပန အဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ တံ တတ္ထ အပဌိတွာ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ တတော အဓိပတိပစ္စယံ အပနေတွာ’’တိ ဧဝမေတ္ထ ပဌန္တိ. Sans mentionner la distinction entre les quatre agrégats et les éléments de conscience visuelle, etc., il a dit : « dans les quatre agrégats », en les prenant eux-mêmes. On ne peut pas dire ainsi qu'il y a dix-neuf types par la parole, l'action et les moyens d'existence incorrects, ainsi que par les conditions de kamma et d'aliment. Car la parole incorrecte, etc., ne sont pas des conditions de chemin (maggapaccaya) comme la vue incorrecte, parce que la volition (cetanā) n'est pas une condition de chemin. Et si c'était le cas, dans la section des questions, on devrait dire : « trois dans le chemin par condition de kamma ». Par conséquent, la qualité de condition de chemin de la parole incorrecte, etc., ne doit pas être affirmée. Ceci est le commentaire du Paṭṭhāna. Le fait d'être les autres conditions est déjà mentionné par la déclaration sur la multiplicité de conditions de la volition, donc ils ne lisent pas cela en disant que cela ne doit pas être lu. Le texte commence par : « L'impudence... le sommeil, l'agitation, le doute ». Mais comme le doute n'est pas une condition de prédominance, sans le lire à cet endroit, ils lisent ainsi : « ayant retiré la condition de prédominance du doute, de l'envie, de l'avarice et du remords ». ‘‘စတ္တာရိ [Pg.196] မဟာဘူတာနိ အာရမ္မဏ…ပေ… ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ဒသဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပုန တထာ ဟဒယဝတ္ထူ’’တိ ပုရိမပါဌော, မဟာဘူတာနိ ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ‘‘ပုရေဇာတအတ္ထိအဝိဂတဝသေန နဝဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယံ ပက္ခိပိတွာ ဒသဓာ ဝတ္ထု’’န္တိ ပဌန္တိ. ဧတ္တကမေဝေတ္ထ အပုဗ္ဗန္တိ ဧတသ္မိံ ပုရေဇာတပစ္စယေ သဟဇာတနိဿယေဟိ အပုဗ္ဗံ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသာယတနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော, အာရမ္မဏာနိ ပနေတာနိ အာရမ္မဏပစ္စယဓမ္မာနံ အနေကပစ္စယဘာဝေ ဝုတ္တာနီတိ သဗ္ဗာတိက္ကန္တပစ္စယာပေက္ခာ ဧတေသံ အပုဗ္ဗတာ နတ္ထီတိ. ဣန္ဒြိယာဒီသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿပိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အပုဗ္ဗဿ ပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝံ မညမာနေန အပုဗ္ဗတာ န ဝုတ္တာ. တဿ ပန ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝတော အပုဗ္ဗတာ. ကဗဠီကာရာဟာရဿ စ ပုရေဇာတေန သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ ပစ္စယဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. Le texte précédent disait : « Les quatre grands éléments sont des conditions de dix manières par le biais de l'objet... de la prénascence, de la dissociation, de la présence et de la non-disparition, et il en est de même pour la base cardiaque ». Mais comme les grands éléments ne sont pas des conditions de dissociation, ils lisent : « ils sont des conditions de neuf manières par la prénascence, la présence et la non-disparition ; en ajoutant la condition de dissociation, la base est de dix manières ». L'expression « seulement ceci est sans précédent ici » signifie que dans cette condition de prénascence, ce qui est sans précédent par rapport à la co-nascence et au support (nissaya) n'est que la base de la forme, du son, de l'odeur et de la saveur. Quant aux objets, ils ont été mentionnés dans la multiplicité de conditions pour les phénomènes qui sont des conditions d'objet, donc leur caractère sans précédent n'existe pas par rapport aux conditions qui surpassent tout. Dans les facultés (indriya), etc., il n'y a rien de sans précédent ; ainsi, pour celui qui pense qu'il n'y a pas de condition sans précédent pour la faculté de vie matérielle par rapport à la faculté de vie immatérielle, le caractère sans précédent n'a pas été mentionné. Cependant, elle est sans précédent en raison de sa qualité de condition de prénascence. Pour la nourriture matérielle, la qualité de condition de sept manières avec la prénascence doit être appliquée. အာကာရောတိ မူလာဒိအာကာရော. အတ္ထောတိ တေနာကာရေန ဥပကာရကတာ. ‘‘ယေနာကာရေနာ’’တိ ဧတဿ ဝါ အတ္ထဝစနံ ‘‘ယေနတ္ထေနာ’’တိ. ဝိပါကဟေတူသုယေဝ လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ အမောဟဝိပါကဟေတုဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေါ စ လောကုတ္တရဝိပါကေယေဝ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဝိပ္ပယုတ္တံ အပဌိတွာ ‘‘ဆဟာကာရေဟီ’’တိ ပုရိမပါဌော, တံ ပန ပဌိတွာ ‘‘သတ္တဟာကာရေဟီ’’တိ ပဌန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ဟေတ္ထ ဝုစ္စတိ, န စ ယံ အာရမ္မဏံ နိဿယော ဟောတိ, တံ ဝိပ္ပယုတ္တံ န ဟောတီတိ. Le terme « aspect » (ākāra) désigne l'aspect de racine, etc. « Sens » (attha) désigne l'utilité par cet aspect. L'expression « seulement dans les racines de résultante » signifie qu'ici, la qualité de condition de prédominance de la racine de non-égarement de résultante ne se trouve que dans la résultante supramondaine. Ainsi, on doit noter ce qui est obtenu et ce qui n'est pas obtenu partout. Sans lire « dissocié », le texte précédent était « par six aspects », mais après l'avoir lu, ils lisent « par sept aspects ». La limite supérieure est ici mentionnée, et il n'est pas dit que ce qui est un objet et un support n'est pas dissocié. အနန္တရသမနန္တရေသု ယံ ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, တံ န အာသေဝနပစ္စယော. ယဉ္စ အာသေဝနပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ကမ္မပစ္စယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပကတူပနိဿယော ပကတူပနိဿယောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ကမ္မပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကမ္မပစ္စယော စာ’’တိ ပဌန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ပကတူပနိဿယော ယေဘုယျေန ပကတူပနိဿယောဝ ဟောတိ, ကောစိ ပနေတ္ထ ကမ္မပစ္စယော စ ဟောတီတိ. ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတေ ပနေတ္ထ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ယဒိ ကဉ္စိ အာရမ္မဏဘူတံ ပုရေဇာတံ ဝုတ္တံ, အာရမ္မဏဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ လဗ္ဘတီတိ သာ န လဗ္ဘတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. အထ ပန [Pg.197] ဝတ္ထုပုရေဇာတတော အညံ ဝတ္ထုဘာဝရဟိတာရမ္မဏမေဝ ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿ နိဿယပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတော ဥတ္တရိပီတိ ပုရေဇာတတော ပရတောပီတိ အတ္ထော, ဣတော ဝါ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော ဝါ ဥတ္တရိ အာရမ္မဏာဓိပတိအာဒိ စ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ကမ္မာဒီသု ပန လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ န ဝက္ခတီတိ ပုရိမောယေဝေတ္ထ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. On doit comprendre que ce qui est une condition de kamma dans la contiguïté et la contiguïté immédiate n'est pas une condition de répétition (āsevana). Et ce qui est une condition de répétition n'est pas une condition de kamma. Il est dit : « La dépendance naturelle est seulement la dépendance naturelle », mais cela est aussi une condition de kamma, c'est pourquoi ils lisent : « et condition de kamma ». Voici le sens ici : la dépendance naturelle est généralement seulement la dépendance naturelle, mais dans certains cas, elle est aussi une condition de kamma. Il a été dit : « Ici, dans l'objet et la prénascence, la qualité de condition de faculté et de dissociation n'est pas obtenue ». À ce sujet, si par « objet-prénascence » on entend tout ce qui est devenu un objet et qui est né préalablement, on ne doit pas dire que la qualité de condition dissociée de la base devenue objet n'est pas obtenue, car elle l'est. Mais si par « objet-prénascence » on entend seulement l'objet dépourvu de la qualité de base, autre que la prénascence de la base, alors sa qualité de condition de support n'est pas obtenue, et on devrait dire : « la qualité de condition de support, de faculté et de dissociation n'est pas obtenue ». Par « au-delà de ceci », on entend au-delà de la prénascence. Ou bien, le sens est qu'au-delà de la faculté et de la dissociation, ou du support, de la faculté et de la dissociation, on doit connaître ce qui est obtenu ou non, comme la prédominance de l'objet, etc. Mais comme ce qui est obtenu ou non dans le kamma, etc., ne sera pas mentionné, c'est le sens précédent qui est ici visé. ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယောဝါ’’တိ ပုရိမပါဌော, အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တေန ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယတ္တံ အဝိဇဟန္တောဝ အတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန အပရေဟိပိ ဒွီဟာကာရေဟိ အနေကပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဌန္တိ. Le texte précédent était : « La nourriture matérielle est seulement une condition d'aliment », mais comme elle est aussi une condition de présence et de non-disparition, ils lisent : « la nourriture matérielle, sans abandonner sa qualité de condition d'aliment, devient une multiplicité de conditions par deux autres aspects, par le biais de la présence et de la non-disparition ». ‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဟေတုအဓိပတီနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ မဂ္ဂဝဇ္ဇာနံ နဝန္နံ ဟေတုအဓိပတိဈာနာနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, တေသု ဝိစာရေတွာ ယုတ္တော ဂဟေတဗ္ဗော. « Par le pouvoir de ces dix conditions de racine et de prédominance mentionnées dans les conditions de l’absorption (jhāna) selon ce qui est approprié » est la leçon précédente. « Par le pouvoir de ces neuf conditions de racine, de prédominance et d’absorption, à l’exclusion du chemin, mentionnées dans les conditions de l’absorption selon ce qui est approprié » est la leçon ultérieure. Parmi celles-ci, après examen, celle qui est correcte doit être adoptée. သမနန္တရနိရုဒ္ဓတာယ အာရမ္မဏဘာဝေန စ သဒိသော ပစ္စယဘာဝေါ ပစ္စယသဘာဂတာ, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယတာ ပစ္စယဝိသဘာဂတာ. ‘‘ဣမိနာ ဥပါယေနာ’’တိ ဝစနတော ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတာနံ သဟဇာတဘာဝေန သဘာဂတာ, သဟဇာတာသဟဇာတာနံ ဟေတုအာရမ္မဏာဒီနံ အညမညဝိသဘာဂတာတိ ဧဝမာဒိနာ ဥပါယေန သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. La similitude dans la manière d'être une condition, par la cessation immédiate ou par l'état d'objet, est l'homogénéité des conditions (paccayasabhāgatā) ; une condition opposée est l'hétérogénéité des conditions (paccayavisabhāgatā). Par l'expression « par ce moyen », l'homogénéité doit être appliquée aux causes (hetu) et autres conditions co-nées en raison de leur nature co-née, et l'hétérogénéité mutuelle doit être appliquée aux conditions co-nées et non co-nées telles que la cause et l'objet, et ainsi de suite. ဇနကာယေဝ, န အဇနကာတိ ဇနကဘာဝပ္ပဓာနာယေဝ ဟုတွာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, န ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝပ္ပဓာနာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေသံ ဟေတုအာဒယော ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေဟိ ဝိနာ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ ပဝတ္တန္တီတိ တေသံ ဥဘယပ္ပဓာနတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ တေ အနန္တရာဒယော ဝိယ ဇနနေနေဝ ပဝတ္တိံ ကရောန္တီတိ. On doit comprendre le sens ainsi : « seulement productrices et non non-productrices », signifiant qu'elles agissent en tant que conditions en étant principalement dans un état de production, et non principalement dans un état de soutien. Pour les phénomènes dont la cause et les autres sont les conditions, ils ne surgissent ni ne durent sans elles ; c'est pourquoi la prédominance des deux (naissance et durée) est mentionnée pour eux. Car ils n'assurent pas la continuité seulement par la production, comme le font les conditions de proximité (anantara) et autres. သဗ္ဗေသံ ဌာနံ ကာရဏဘာဝေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနံ, တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ. ဥပနိဿယံ ဘိန္ဒန္တေန တယောပိ ဥပနိဿယာ ဝတ္တဗ္ဗာ, အဘိန္ဒိတွာ [Pg.198] ဝါ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဘိန္ဒနံ ပကတူပနိဿယဿ ရူပါနံ ပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ, အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယာနံ ပန ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏာဓိပတိအနန္တရဂ္ဂဟဏေဟိ ဂဟိတတ္တာ တေသု ဧကဒေသေန အနန္တရူပနိဿယေန ဣတရမ္ပိ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အရူပရူပါနညေဝ ယထာက္ကမေန ပစ္စယဘာဝတောတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္စယော အနန္တရာဒီသု ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗော တံသမာနဂတိကတ္တာ, န စ ယုဂဠဘာဝေါ ပစ္ဆာဇာတေန သဟ ကထနေ ကာရဏံ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကဒဿနမတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာတိ တံ တတ္ထ ပဌိတွာ ‘‘ပစ္ဆာဇာတောပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကော ရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတော’’တိ ပဌန္တိ. Le terme « sabbaṭṭhāna » signifie l'état de cause pour toutes les positions (ou tous les lieux), et ceux qui possèdent cela sont « sabbaṭṭhānikā ». En divisant la dépendance décisive (upanissaya), les trois types de dépendance décisive doivent être énoncés ; ou bien, sans les diviser, on doit simplement mentionner la dépendance décisive. Là, la division sert à montrer que la dépendance décisive naturelle (pakatūpanissaya) n'est pas une condition pour les formes matérielles. Quant aux dépendances décisives d'objet et de proximité, ayant déjà été saisies précédemment par les saisies d'objet, de prédominance et de proximité, on doit comprendre qu'il montre aussi l'autre (la dépendance décisive naturelle) à travers une partie, à savoir la dépendance décisive de proximité. Les conditions de pré-naissance et de post-naissance sont également non universelles (asabbaṭṭhānikā) car elles sont des conditions respectivement pour l'immatériel et le matériel ; ici, la condition de pré-naissance devrait être mentionnée parmi celles de proximité car elle suit la même voie. Le fait d'être en paire n'est pas la raison pour laquelle elle est mentionnée avec la post-naissance, car le seul but est de montrer ce qui n'est pas universel ; c'est pourquoi, l'ayant lue là, ils lisent : « la post-naissance aussi est non universelle car elle est une condition uniquement pour les formes matérielles ». ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la discussion sur le jugement des divers points de l'explication des conditions est terminée. ပုစ္ဆာဝါရော Section des questions (Pucchāvāra). ၁. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ 1. Description de l'ordre direct des conditions (Paccayānuloma). ဧကေကံ တိကဒုကန္တိ ဧကေကံ တိကံ ဒုကဉ္စာတိ အတ္ထော, န တိကဒုကန္တိ. « Chaque triade et dyade » signifie chaque triade séparément et chaque dyade séparément, et non une triade-dyade combinée. ပစ္စယာ စေဝါတိ ယေ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရန္တာ ကုသလာဒိပစ္စယာ စေဝါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘တေ စ ခေါ သဟဇာတာဝါ’’တိ. ယေဟိ ပန ဟေတာဒိပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တေ သဟဇာတာပိ ဟောန္တိ အသဟဇာတာပီတိ. ဧတ္ထ ပဋိစ္စသဟဇာတဝါရေဟိ သမာနတ္ထေဟိ ပဋိစ္စသဟဇာတာဘိဓာနေဟိ သမာနတ္ထံ ဗောဓေန္တေန ဘဂဝတာ ပစ္ဆိမဝါရေန ပုရိမဝါရော, ပုရိမဝါရေန စ ပစ္ဆိမဝါရော စ ဗောဓိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော ပစ္စယနိဿယဝါရေသု သံသဋ္ဌသမ္ပယုတ္တဝါရေသု စ, ဧဝဉ္စ နိရုတ္တိကောသလ္လံ ဇနိတံ ဟောတီတိ. « En tant que conditions même » signifie que pour ceux dont il est dit « dépendant des phénomènes habiles, etc. », ces phénomènes habiles, etc., sont précisément les conditions, en imprégnant le sens de dépendance. C'est pourquoi il est dit : « et ils sont co-nés ». Mais les conditions de cause et autres par lesquelles la production est énoncée peuvent être co-nées ou non co-nées. Ici, en expliquant le sens identique par les désignations de dépendance et de co-naissance qui ont le même sens que les sections sur la dépendance et la co-naissance, on doit comprendre que le Bienheureux a fait connaître la section précédente par la section suivante, et la section suivante par la section précédente. Cette méthode s'applique également aux sections sur la dépendance des conditions (paccayanissaya), sur l'association (saṃsaṭṭha) et sur l'union (sampayutta) ; et c'est ainsi que l'habileté dans le langage est générée. ‘‘တေ တေ ပန ပဉှေ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုန ကုသလော ဟေတု ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ လိခိတံ. ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ပဉှာဝါရပါဌောတိ ပမာဒလေခါ ဧသာတိ ပါဠိယံ အာဂတပါဌမေဝ ပဌန္တိ. ပုရိမဝါရေသု သဟဇာတနိဿယသမ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေဟိ ကုသလာဒိဓမ္မေ နိယမေတွာ တသ္မိံ နိယမေ ကုသလာဒီနံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဥပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န တတ္ထ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ’’တိ ဝိညာယန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘သိယာ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ [Pg.199] ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅) ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတေ ပဋိစ္စတ္ထာဒိဖရဏကဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဟေတာဒိပစ္စယာနံ နိစ္ဆယာဘာဝတော ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ န ဝိဘတ္တာ, ဣဓ ပန ‘‘သိယာ ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ ကုသလာဒယော ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ နိစ္ဆိတာ, န ကောစိ ပုစ္ဆာသင်္ဂဟိတော အတ္ထော အနိစ္ဆိတော နာမ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ တေ ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ ဝိဘတ္တာ’’တိ. ပဉှာ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ သဗ္ဗတ္ထ သမာနန္တိ န တံ သန္ဓာယ နိဇ္ဇဋတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. « Ayant soulevé ces diverses questions, il est écrit à nouveau : “Une cause habile est une condition de cause pour les phénomènes associés à la cause” ». Le texte de la section des questions dit : « Les causes habiles sont une condition pour les agrégats associés » (Paṭṭh. 1.1.401). Considérant cela comme une erreur de scribe, ils lisent uniquement le texte tel qu'il apparaît dans le Canon. Dans les sections précédentes, ayant défini les phénomènes habiles et autres par leurs états de conditions de co-naissance, de dépendance et d'association, la réponse a été donnée après avoir interrogé sur la production des habiles par les conditions de cause, etc. Là, on ne distingue pas quels sont précisément ces phénomènes qui deviennent conditions de cause et autres. Par conséquent, dans des phrases comme « il se peut qu'un phénomène habile surgisse en dépendant d'un phénomène habile par condition de cause » (Paṭṭh. 1.1.25), en raison de l'absence de certitude sur les conditions de cause et autres parmi les conditions et les produits de condition qui imprègnent le sens de dépendance, les questions n'ont pas été détaillées en les rendant sans nœuds et sans broussailles. Mais ici, dans des phrases comme « il se peut qu'un phénomène habile soit une condition pour un phénomène habile par condition de cause », les phénomènes habiles et autres agissant comme conditions de cause et autres, ainsi que les produits de condition, sont déterminés. Il n'y a aucun sens inclus dans la question qui demeure indéterminé ; c'est pourquoi il est dit : « toutes ces questions ont été détaillées en les rendant sans nœuds et sans broussailles ». On doit comprendre que le fait d'être « sans nœuds » n'est pas dit en référence au fait de soulever la question et d'y répondre, ce qui est identique partout. ဥပ္ပတ္တိယာ ပညာပိတတ္တာတိ ပုစ္ဆာမတ္တေနေဝ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌပိတတ္တာ ပကာသိတတ္တာ, နာနပ္ပကာရေဟိ ဝါ ဉာပိတတ္တာတိ အတ္ထော. « En raison de la désignation de la production » signifie que par la seule question, la production est établie et manifestée ; ou bien le sens est qu'elle est fait connaître de diverses manières. ၂၅-၃၄. ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝိဓိပုစ္ဆာ. ကိံ သိယာတိ ဧသော ဝိဓိ ကိံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ကိံ သိယာ, အထ န သိယာတိ သမ္ပုစ္ဆနံ ဝါ ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ကိမိဒံ သမ္ပုစ္ဆနံ နာမ? သမေစ္စ ပုစ္ဆနံ, ‘‘ကိံ သုတ္တန္တံ ပရိယာပုဏေယျ, အထ အဘိဓမ္မ’’န္တိ အညေန သဟ သမ္ပဓာရဏန္တိ အတ္ထော. ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သတိ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကပစ္စယေသုပိ သဗ္ဗပုစ္ဆာနံ ပဝတ္တိတော ‘‘ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယေယျ, တထာ စ သတိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိဒ္ဓါရေတွာ တဿ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဘဝနဿ ပုစ္ဆနတော ကုသလာနံ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ အနုညာတာတိ အာပဇ္ဇတိ, န စ တံတံပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စ ဘဝနမတ္ထိတာ ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပတ္တိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဥပ္ပတ္တိယေဝ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ, တသ္မာ အယမတ္ထော သဒေါသောတိ ‘‘အထ ဝါ’’တိ အတ္ထန္တရဝစနံ ဝုတ္တံ. 25-34. « Question de supposition » (parikappapucchā) est une question de modalité. « Qu'est-ce que cela pourrait être ? » est la modalité, signifiant « qu'est-ce qui existe ? ». Ou bien, il dit que l'interrogation « est-ce que cela pourrait être, ou bien cela ne pourrait-il pas être ? » est une question de supposition. Qu'est-ce que cette interrogation (sampucchana) ? C'est une interrogation par délibération : « Devrait-on apprendre les Suttas ou bien l'Abhidhamma ? », signifiant une délibération avec autrui. S'il y a ce sens : « Quel que soit le phénomène habile qui surgit par condition de cause, pourrait-il l'être en dépendant d'un phénomène habile ? », alors, puisque toutes les questions s'appliquent aussi aux conditions de post-naissance et de maturation (vipāka), on comprendrait ce sens : « Quel que soit le phénomène habile qui surgit par condition de post-naissance ou de maturation, pourrait-il l'être en dépendant d'un phénomène habile ? ». S'il en était ainsi, après avoir spécifié ce qui surgit par condition de post-naissance ou de maturation, en demandant si cela dépend d'un phénomène habile, on en viendrait à admettre la production des habiles par ces conditions-là ; or, on ne demande pas ici si les phénomènes habiles, etc., surgissant par telle ou telle condition, dépendent de phénomènes habiles, etc. C'est plutôt la production elle-même qui est visée. Et ainsi, dans la réponse « un phénomène habile surgit en dépendant d'un phénomène habile », c'est bien la production qui est répondue. Par conséquent, ce sens (initial) est défectueux, c'est pourquoi une explication alternative est donnée par « ou bien » (atha vā). တတ္ထ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ ‘‘ဟေတုပစ္စယာ သိယာ ဧတ’’န္တိ တဿာ ဟေတုပစ္စယာ ဘဝနပုစ္ဆနံ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဟေတုပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ တဿာ ‘‘သိယာ ဧတ’’န္တိ ဘဝနပုစ္ဆနဉ္စ န ယုတ္တံ. အနုညာတဉှိ နိစ္ဆိတမေဝါတိ. တသ္မာ အနနုဇာနိတွာ [Pg.200] ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ကိံ သိယာတိ ပုစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝါ ဣဒမ္ပိ သမ္ပုစ္ဆနမေဝ, ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာတိ အတ္ထော. သိယာတိ ယထာပုစ္ဆိတဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနဿ သမ္ဘဝံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကိံ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ သိယာ သမ္ဘဝေယျာ’’တိ, အယံ နယော သိယာသဒ္ဒဿ ပစ္ဆာယောဇနေ. ယထာဌာနေယေဝ ပန ဌိတာ ‘‘သိယာ’’တိ ဧသာ သာမညပုစ္ဆာ, တာယ ပန ပုစ္ဆာယ ‘‘ဣဒံ နာမ ပုစ္ဆိတ’’န္တိ န ဝိညာယတီတိ တဿာယေဝ ပုစ္ဆာယ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝိသေသိတဗ္ဗဝိသေသနဘာဝေန ဒွေပိ ပုစ္ဆာ ဧကာယေဝ ပုစ္ဆာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Là, ayant admis l'apparition par "un état salutaire pourrait survenir", il n'est pas approprié de demander si cela provient d'une condition de racine par "cela pourrait-il être par la condition de racine ?", ni, ayant admis l'apparition par la condition de racine par "cela pourrait survenir par la condition de racine", de demander "cela pourrait-il être ?". Car ce qui est admis est assurément certain. Par conséquent, sans l'avoir admis préalablement, il faut considérer qu'il demande : "Un état salutaire, en raison d'un état salutaire, pourrait-il survenir par la condition de racine ?", demandant ainsi ce que serait l'apparition telle qu'elle est énoncée. Ou bien "pourrait survenir" est aussi une simple interrogation ; le sens est : "Un état salutaire, en raison d'un état salutaire, pourrait-il survenir par la condition de racine ?". Par "pourrait être", il interroge sur la possibilité de l'apparition telle qu'elle a été demandée : "Une telle apparition pourrait-elle être, pourrait-elle se produire ?" ; telle est la méthode lorsque le mot "siyā" est placé à la fin. Mais lorsqu'il reste à sa place habituelle, "siyā" est une question générale ; comme par cette question on ne comprend pas "ceci est précisément ce qui est demandé", il demande : "En raison d'un état salutaire, un état salutaire pourrait-il survenir par la condition de racine ?" afin de spécifier cette même question. Ainsi, par la relation entre le spécifié et le spécifiant, les deux questions doivent être considérées comme une seule et même question. ဂမနုဿုက္ကဝစနန္တိ ဂမနဿ သမာနကတ္တုကပစ္ဆိမကာလကိရိယာပေက္ခဝစနန္တိ အတ္ထော. ယဒိပိ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တီနံ ပုရိမပစ္ဆိမကာလတာ နတ္ထိ, ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတာနမ္ပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟဏံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဝေနေဝ ဟောတီတိ ဂဟဏပ္ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ပစ္စယာယတ္တတာအတ္တပဋိလာဘသင်္ခါတာနံ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တိကိရိယာနမ္ပိ ပုရိမပစ္ဆိမကာလဝေါဟာရော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂမနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိ ဧဝါတိ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိဂမနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ပဋိဥပ္ပဇ္ဇနံ သမာနကိရိယာ. ပဋိကရဏဉှိ ပဋိသဒ္ဒတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မ’’န္တိ ဥပယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိစ္စ တဒါယတ္တုပ္ပတ္တိယာ ပဋိဂန္တွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, တေန ပဋိစ္စာတိ သဟဇာတပစ္စယံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟဇာတပစ္စယကရဏဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာဘိမုခဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိဂမနံ, တံ ကတွာတိ ပဋိစ္စသဒ္ဒဿ အတ္ထောတိ. L'expression concernant l'effort du mouvement signifie une expression qui attend l'action du temps postérieur ayant le même agent que le mouvement. Bien qu'il n'y ait pas de distinction de temps antérieur et postérieur pour le retour et l'apparition, la saisie des conditions et des phénomènes conditionnés, même s'ils sont simultanés (sahajāta), se fait par le biais d'un état de condition et de phénomène conditionné, selon un ordre antérieur et postérieur. Il faut donc considérer que, par le mode de fonctionnement de la saisie, l'usage des termes de temps antérieur et postérieur s'applique aussi aux actions de retour et d'apparition, qui consistent en la dépendance aux conditions et en l'acquisition de soi. Le mouvement est précisément l'apparition ; pour celui qui va, le "retour" (paṭigamana) est l'apparition simultanée. En effet, le préfixe "paṭi" a le sens d'une action réciproque. Par conséquent, "en raison d'un état salutaire" (kusalaṃ dhammaṃ), le sens est ici : "étant allé vers" (paṭigantvā) par une apparition dépendante de cette condition, en se référant à la condition désignée par l'accusatif au moment où elle survient. Par là, il est dit "en faisant d'elle une condition simultanée". En effet, faire d'elle une condition simultanée, c'est aller vers ce qui surgit en étant face à ce qui surgit ; telle est la signification du mot "paṭicca". ၃၅-၃၈. တာသု ပါဠိယံ ဒွေယေဝ ဒဿိတာတိ ဟေတာရမ္မဏဒုကေ ဒွိန္နံ ပုစ္ဆာနံ ဒဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကမူလကာဒိဘာဝေါ ပုစ္ဆာနံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စယာနံ ပန ဝသေန သဗ္ဗပဌမော ပစ္စယန္တရေန အဝေါမိဿကတ္တာ သုဒ္ဓိကနယော, ဒုတိယော အာရမ္မဏာဒီသု ဧကေကဿ ဟေတု ဧဝ ဧကမူလကန္တိ ကတွာ ဧကမူလကနယော. ဧဝံ ဟေတာရမ္မဏဒုကာဒီနံ အဓိပတိအာဒီနံ မူလဘာဝတော ဒုကမူလကာဒယော နယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေဝီသတိမူလကနယော စ တတော ပရံ မူလဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တော. တတ္ထ နပုံသကနိဒ္ဒေသေန ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ ပစ္စယဂမနံ ပါဠိဂမနံ ဝါတိ ဝိညာယတိ, ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ နယံ အသမ္မုယှန္တေနာတိ ဥပယောဂေါ ဝါ[Pg.201], ဣဓ စ သဗ္ဗမူလကန္တိ စ တေဝီသတိမူလကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စနီယေ ဝက္ခတိ ‘‘ယထာ အနုလောမေ ဧကေကဿ ပဒဿ ဧကမူလကံ…ပေ… ယာဝ တေဝီသတိမူလကံ, ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂-၄၄). 35-38. Parmi celles-ci, il est dit dans le texte canonique (Pāḷi) que seules deux sont montrées, car deux questions sont présentées dans la dyade racine-objet (hetārammaṇa). Ici, il faut comprendre que l'état de "racine unique" (ekamūlaka), etc., des questions est énoncé. En ce qui concerne les conditions, la toute première est la méthode pure (suddhikanayo), car elle n'est pas mélangée à une autre condition. La seconde est la méthode à racine unique, en considérant que seule la racine (hetu) est la racine unique pour chacun des termes comme l'objet (ārammaṇa), etc. Ainsi, les méthodes à double racine (dukamūlaka), etc., doivent être comprises à partir du rôle de racine de la prédominance (adhipati), etc., dans les dyades racine-objet, etc. Et la méthode à vingt-trois racines (tevīsatimūlaka) est appelée "à toutes les racines" (sabbamūlaka) dans le texte canonique, car il n'y a plus de racine au-delà. Là, par la désignation au neutre, on comprend : "le passage des conditions à une... jusqu'à toutes les racines est le passage du texte" ; ou bien c'est un accusatif : "sans se confondre dans la méthode à une... jusqu'à toutes les racines". Et ici, puisque "à toutes les racines" est dit pour la méthode à vingt-trois racines seulement, il dira dans la partie négative (paccanīya) : "Comme dans l'ordre direct (anuloma), pour chaque terme, la méthode à une racine... jusqu'à la méthode à vingt-trois racines, de même faut-il détailler dans l'ordre inverse". ၃၉-၄၀. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာတိ ဧတ္တာဝတာ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာဒိံ ကတွာ ဟေတုပစ္စယပရိယောသာနော ဧကမူလကနယော ဒဿိတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဝိနယေ ဝိယ စက္ကဗန္ဓနဝသေန ပါဠိဂတိ အာပဇ္ဇတိ, န ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန. ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန စ ဣဓ အဘိဓမ္မေ ပါဠိ ဂတာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ ဟေတုယာ နဝ, အာရမ္မဏေ တီဏီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဠိ ပဝတ္တာ. ယော စေတ္ထ ‘‘ဧကမူလကနယော’’တိ ဝုတ္တော, သော သုဒ္ဓိကနယောဝ. သော စ ဝိသေသာဘာဝတော အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတိ. န ဟိ အာရမ္မဏာဒီသု တသ္မိံ တသ္မိံ အာဒိမှိ ဌပိတေပိ ပစ္စယန္တရေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေန အာဒိမှိ ဝုတ္တသုဒ္ဓိကတော ဝိသေသတ္ထော လဗ္ဘတိ, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနေပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု သုဒ္ဓိကနယော န ဒဿိတောတိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ အာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိပစ္စယာ…ပေ… အာရမ္မဏပစ္စယာ အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃၉) အယံ ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏပစ္စယေ ဟေတုပစ္စယာဒိကေ ယောဇေတွာ ဝုတ္တော ဧကမူလကနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ…ပေ… အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ဝါ ဧကမူလကေသု အနန္တရပစ္စယဿ မူလကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿာဝသာနေန အဝိဂတပစ္စယေန နိဋ္ဌာပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိပတိပစ္စယာ အနန္တရပစ္စယာ သမနန္တရပစ္စယာ သဟဇာတပစ္စယာ အညမညပစ္စယာတိ ဣဒံ မူလမေဝ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနံ သံခိပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န သုဒ္ဓိကဒဿနံ, နာပိ သဗ္ဗမူလကေ ကတိပယပစ္စယဒဿနံ. 39-40. "Par la condition d'objet, les conditions de racine" : par cette phrase, il est dit que la méthode à racine unique commençant par la condition d'objet et finissant par la condition de racine est montrée. S'il en est ainsi, l'ordre du texte se produit par mode d'enchaînement circulaire (cakkabandhana), comme dans le Vinaya, et non par le nettoyage de ce qui précède (heṭṭhimasodhana). Or, ici dans l'Abhidhamma, le texte procède par le nettoyage de ce qui précède ; et c'est ainsi que dans la réponse, le texte se poursuit en nettoyant ce qui précède par : "Trois par la racine à partir de la condition d'objet, trois par la condition de prédominance, neuf par la racine à partir de la condition de prédominance, trois dans l'objet", etc. Ce qui est appelé ici "méthode à racine unique" est précisément la méthode pure. Et celle-ci, faute de distinction, ne se trouve pas dans les méthodes ayant pour racine l'objet, etc. En effet, même si l'objet ou d'autres conditions sont placés au début, on n'obtient pas de sens distinct de la méthode pure énoncée au début, car il n'y a pas de lien avec une autre condition. C'est pourquoi, même dans la réponse, la méthode pure n'est pas montrée pour les racines d'objet, etc. Par conséquent, il faut considérer que : "Par la condition d'objet, la condition de racine ; par la condition d'objet, la condition de prédominance... jusqu'à : par la condition d'objet, la condition de non-disparition" est la méthode à racine unique énoncée en joignant la condition de racine, etc., à une seule condition d'objet par le nettoyage de ce qui précède. Ou bien, par "Par la condition d'objet... jusqu'à... la condition de non-disparition", il faut considérer qu'après avoir montré l'objet comme racine de la condition consécutive (anantara) parmi les méthodes à racine unique, les méthodes à racine unique et suivantes ont été abrégées et conclues par la condition de non-disparition, qui termine la méthode à toutes les racines. Par "condition de prédominance, condition consécutive, condition de proximité immédiate, condition simultanée, condition de réciprocité", il faut considérer l'abrégé des méthodes à racine unique, etc., en ne montrant que la racine elle-même, et non l'exposition de la méthode pure, ni l'exposition de quelques conditions seulement dans la méthode à toutes les racines. ၄၁. တတော နိဿယာဒီနိ မူလာနိပိ သံခိပိတွာ အဝိဂတမူလကနယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဂတပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတသ္မိဉ္စ သုဒ္ဓိကဿ အဒဿနေန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဝိသုံ ဝိသုံ သုဒ္ဓိကနယော န လဗ္ဘတီတိ ဉာပိတော ဟောတိ. န ဟိ အာဒိ ကတ္ထစိ သံခေပန္တရဂတော ဟောတိ. အာဒိအန္တေဟိ မဇ္ဈိမာနံ ဒဿနဉှိ သင်္ခေပေါ, အာဒိတော ပဘုတိ ကတိစိ [Pg.202] ဝတွာ ဂတိဒဿနံ ဝါတိ. ဒုတိယစတုက္ကံ ဝတွာ ‘‘ဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဌပိတံ. တေန ဩသာနစတုက္ကံ ဒဿေတိ. တတိယစတုက္ကတော ပဘုတိ ဝါ ပဉ္စကမူလာနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿ အဝသာနေန နိဋ္ဌပေတိ. 41. Ensuite, après avoir aussi abrégé les racines telles que le support (nissaya), etc., on commence par "Par la condition de non-disparition, la condition de racine", etc., pour montrer la méthode ayant pour racine la non-disparition. Par l'absence d'exposition de la méthode pure dans ceci, on fait savoir que la méthode pure ne se trouve pas séparément dans les racines d'objet et autres. En effet, le début n'est nulle part inclus dans un autre abrégé. Car un abrégé est l'exposition des termes du milieu par le début et la fin, ou bien c'est montrer la progression en énonçant quelques termes à partir du début. Après avoir énoncé le second groupe de quatre, on a placé le terme "par la condition de disparition" en le retirant. Par cela, on montre le dernier groupe de quatre. Ou bien, à partir du troisième groupe de quatre, il termine par la fin de la méthode à toutes les racines après avoir abrégé les cinq racines. ဧတ္ထ စ ဒုကမူလကာဒီသု ယထာ ဟေတုအာရမ္မဏဒုကေန သဒ္ဓိံ အဝသေသာ ပစ္စယာ ယောဇိတာ, ဟေတာရမ္မဏာဓိပတိတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ, ဧဝံ ဟေတုအဓိပတိဒုကာဒီဟိ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ ယောဇေတဗ္ဗာ သိယုံ. ယဒိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာနံ မူလဘာဝေန ယောဇိတတ္တာ ဟေတုမူလကေ ဟေတုအဓိပတိအာဒိဒုကာနံ အဓိပတိမူလကာဒီသု အဓိပတိဟေတုအာဒိဒုကေဟိ ဝိသေသော နတ္ထိ. တေ ဧဝ ဟိ ပစ္စယာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တာ, တထာပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု အာရမ္မဏာဓိပတိဒုကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ, ဟေတုမူလကေ စ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ ယောဇနေ အတ္ထိ ဝိသေသောတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ ယောဇိယမာနေသုပိ သုခဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, န စ ယထာဝုတ္တာယ ယောဇနာယ သဗ္ဗာ သာ ယောဇနာ ပညဝတာ န သက္ကာ ဝိညာတုံ, တသ္မာ တထာ အယောဇေတွာ အနုပုဗ္ဗေနေဝ ယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဓမ္မာနံ ဒေသနာဝိဓာနေ ဟိ ဘဂဝါဝ ပမာဏန္တိ. ဂဏနာဂါထာ အာဒိမပါဌေ ကာစိ ဝိရုဒ္ဓါ, တသ္မာ သုဋ္ဌု ဂဏေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ. Ici, de même que dans les cas commençant par la racine des binômes, les conditions restantes sont jointes avec le binôme racine-objet (hetu-ārammaṇa), et les restes des restes avec les trinômes racine-objet-prédominance (hetu-ārammaṇa-adhipati), ainsi devraient être joints les restes des restes avec les binômes racine-prédominance et les trinômes racine-prédominance-immédiateté. Et si, parce qu'elles sont jointes en tant que base pour toutes les conditions, il n'y a pas de différence dans le groupe de la racine entre les binômes racine-prédominance, etc., et les binômes prédominance-racine dans les groupes de prédominance, car ce sont les mêmes conditions énoncées dans un ordre différent, néanmoins, il y a une différence dans la jonction avec les restes des restes des binômes objet-prédominance dans les groupes d'objets, et des trinômes racine-prédominance-immédiateté dans le groupe de racine. Cependant, comme la compréhension facile n'advient pas même lorsqu'elles sont ainsi jointes, et que toute cette jonction ne peut être comprise par un sage selon la méthode susmentionnée, on doit considérer qu'elles ont été jointes successivement sans procéder ainsi. Car dans la manière d'enseigner les phénomènes (dhamma), seul le Bienheureux fait autorité. Certains versets de calcul dans le texte original sont contradictoires, c'est pourquoi ils doivent être acceptés après avoir été soigneusement calculés. ‘‘ဒွါဝီသတိယာ တိကေသု ဧကေကံ တိကံ ဒုကာနံ သတေန သတေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ကေသုစိ ပန ဧကေကော ဒုကော ဒွါဝီသတိယာ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ ယောဇိတော, တဉ္စ ဂမနံ ယုတ္တံ. န ဟိ တတ္ထ တိကဿ ယောဇနာ အတ္ထိ, အထ ခေါ တိကာနံ ဧကေကေန ပဒေန ဒုကဿာတိ. တတ္ထ ဆသဋ္ဌိယာ တိကပဒေသု ဧကေကေန သံသန္ဒိတွာ ဆသဋ္ဌိ ဟေတုဒုကာ, တထာ သဟေတုကဒုကာဒယော စာတိ ဒုကာနံ ဆသတာဓိကာနိ ဆသဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ပဋိစ္စဝါရာဒယော သတ္တ ဝါရာ နယာ ပုစ္ဆာ စ သဗ္ဗာ ဒုကပဋ္ဌာနေ ဟေတုဒုကေန သမာနာ. Il a été dit : « En joignant chaque trinôme des vingt-deux avec cent binômes chacun », cela a été dit selon certains manuscrits du Duka-tika-paṭṭhāna. Mais dans certains, chaque binôme est joint aux vingt-deux trinômes, et cette progression est correcte. Car là, il n'y a pas de jonction du trinôme en tant qu'unité, mais plutôt de chaque terme des trinômes avec le binôme. Là, en combinant avec chacun des soixante-six termes de trinômes, il y a soixante-six binômes de racine, de même pour les binômes avec racine, etc., ainsi il y a six mille six cents binômes. Pour chacun d'eux, les sept chapitres comme le chapitre de la production dépendante (paṭiccavāra), etc., les méthodes et les questions sont tous identiques au binôme de racine dans le Duka-paṭṭhāna. ‘‘ဒုကသတေ ဧကေကံ ဒုကံ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တိကဒုကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေန ပန ယုတ္တဂမနေသု ဧကေကော တိကော ဒုကသတေန ယောဇိတော. တတ္ထ ဟေတုပဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တော ဧကော ကုသလတ္တိကော, တထာ နဟေတုပဒံ…ပေ… အရဏပဒန္တိ ကုသလတ္တိကာနံ ဒွေ [Pg.203] သတာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဝေဒနာတ္တိကာဒီနမ္ပီတိ သဗ္ဗေသံ စတုသတာဓိကာနိ စတ္တာရိ သဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ဝါရနယပုစ္ဆာ တိကပဋ္ဌာနေ ကုသလတ္တိကေန သမာနာ. Il a également été dit : « En joignant chaque binôme de la centaine avec les vingt-deux trinômes », cela a aussi été dit selon certains manuscrits du Tika-duka-paṭṭhāna. Cependant, selon la méthode mentionnée, dans les progressions correctes, chaque trinôme est joint à la centaine de binômes. Là, en incluant le terme de racine (hetu), un trinôme des états bénéfiques (kusalattika) est énoncé, de même avec le terme « non-racine »... jusqu'au terme « sans conflit » (araṇa) ; ainsi il y a deux cents trinômes de bénéfiques, et de même pour le trinôme des sensations (vedanāttika), etc. ; pour tous, il y en a quatre mille quatre cents. Pour chacun d'eux, les chapitres, méthodes et questions sont identiques au trinôme des bénéfiques dans le Tika-paṭṭhāna. ‘‘ဆ အနုလောမမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝစနတော ပနာတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘အနုလောမမှီ’’တိ ‘‘တိကာဒယော ဆနယာ’’တိ စ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိစ္စဝါရာဒိဝသေန သတ္တဝိဓမ္ပိ အနုလောမံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ အနုလောမမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ တိကပဋ္ဌာနံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘တိကဉ္စ ပဋ္ဌာနဝရ’’န္တိ, တထာ စတုဗ္ဗိဓာနိ ဒုကပဋ္ဌာနာဒီနိ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဒုကုတ္တမ’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘ဆ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဣမသ္မိံ ပစ္စယာနုလောမေ သတ္တပ္ပဘေဒေ ဆပိ ဧတေ ပဋ္ဌာနာ ပဋ္ဌာနနယာ စတုပ္ပဘေဒါ ပုစ္ဆာဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ. ဧဝဉှိ သဗ္ဗသ္မိံ ပဋ္ဌာနေ သဗ္ဗော ပစ္စယာနုလောမော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စနီယဂါထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ဒုကတိကပဋ္ဌာနာဒီသု ဝိသေသိတဗ္ဗေဟိ တိကေဟိ ပဋ္ဌာနံ တိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကာနံ တိကပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကဝိသေသိတာ ဝါ တိကာ ဒုကတိကာ, ဒုကတိကာနံ ပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ နယေန ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုကာဒိဝိသေသိတဿ စေတ္ထ တိကာဒိပဒဿ ဒုကာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုကပဋ္ဌာနမေဝ ဟိ တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ ဒုကဒုကပဋ္ဌာနဉ္စ, တထာ တိကပဋ္ဌာနမေဝ ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ တိကဒုကပဋ္ဌာနံ တိကတိကပဋ္ဌာနဉ္စာတိ. Par la déclaration : « Six méthodes dans l'ordre direct sont profondes », il montre ceci : parce qu'il est dit sans distinction « dans l'ordre direct » (anulomamhī) et « six méthodes commençant par les trinômes », on a dit « six dans l'ordre direct » en prenant ensemble les sept sortes d'ordres directs selon le chapitre de la production dépendante, etc. Ayant dit « le trinôme et l'excellent Paṭṭhāna » en prenant ensemble les quatre sortes de Tika-paṭṭhāna selon l'ordre direct, etc., et ayant dit « le binôme suprême », etc., en prenant ensemble les quatre sortes de Duka-paṭṭhāna, etc., il est dit : « six méthodes sont profondes ». En saisissant ce sens, ces six Paṭṭhāna dans les sept types de cet ordre direct des conditions, sous les quatre types de méthodes du Paṭṭhāna, doivent être extraits selon les questions. C'est ainsi que dans tout le Paṭṭhāna, l'intégralité de l'ordre direct des conditions est montrée. Il en va de même pour les versets sur l'ordre inverse (paccanīya), etc. Ici, dans le Duka-tika-paṭṭhāna, etc., le Paṭṭhāna des trinômes distingués par des binômes est le Tika-paṭṭhāna. Le Tika-paṭṭhāna des binômes est le Duka-tika-paṭṭhāna. Ou bien, les trinômes distingués par des binômes sont des « binômes-trinômes » (dukatika), et le Paṭṭhāna des binômes-trinômes est le Duka-tika-paṭṭhāna ; c'est ainsi que le sens des termes doit être compris. Ici, on doit voir la nature de binôme, etc., pour le terme de trinôme, etc., qui est distingué par un binôme, etc. Car le Duka-paṭṭhāna lui-même, fonctionnant par la combinaison des termes de trinômes et la combinaison des termes de binômes, est le Duka-tika-paṭṭhāna et le Duka-duka-paṭṭhāna ; de même, le Tika-paṭṭhāna lui-même, fonctionnant par la combinaison des termes de binômes et la combinaison des termes de trinômes, est le Tika-duka-paṭṭhāna et le Tika-tika-paṭṭhāna. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'ordre direct des conditions est terminée. ၂. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ 2. Description de l'ordre inverse des conditions. ၄၂-၄၄. တေဝီသတိမူလကန္တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ ဒုမူလကံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ဒုကမူလကေ ပုစ္ဆာနံ မူလဘူတာ တေဝီသတိ ဒုကာ သမ္ဘဝန္တီတိ တဿ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ နာမံ ကတွာ ယာဝ ယတ္တကော ပဘေဒေါ အတ္ထိ, တာဝ တတ္တကံ တေဝီသတိမူလကံ ယထာနုလောမေ ဝိတ္ထာရိတံ. ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဒုကမူလကေန တိကမူလကာဒီသု နယံ ဒဿေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ. ယဒိ ပန ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလံ ယထာ ဝိတ္ထာရိတန္တိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတော, ‘‘ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလ’’န္တွေဝ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ [Pg.204] သိယာ. န ဟိ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဧတဿ ဗျဉ္ဇနဿ တေဝီသတိမံ မူလကန္တိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဧကေကပဒဿာ’’တိအာဒိနာ ပန ဧကမူလာဒိသဗ္ဗမူလကပရိယောသာနံ တတ္ထ နယဒဿနဝသေန ဒဿိတံ ဧကေကဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရံ ဒဿေတီတိ သဗ္ဗမူလကမေဝ စေတ္ထ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ တေဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ အဝသေသဿ ပစ္စယဿ မူလဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ စ တတော ပရံ မူလဿ အညဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. 42-44. « Ayant vingt-trois pour base » (tevīsatimūlaka) : ceci est dit en référence à ce qui a seulement deux bases. Dans le groupe de racine des binômes, vingt-trois binômes servant de bases sont possibles ; l'ayant nommé « celui qui a vingt-trois pour base », autant de divisions qu'il y en a ont été détaillées dans l'ordre direct. De même, cela doit être détaillé dans l'ordre inverse ; cela aurait été dit avec l'intention de montrer la méthode pour les groupes de racine des trinômes, etc., à partir du groupe de racine des binômes. Si l'on visait le sens « jusqu'à la vingt-troisième base comme cela a été détaillé », la lecture devrait être « yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ ». En effet, le sens de « vingt-troisième base » ne convient pas à l'expression « tevīsatimūlaka ». Comme dans l'ordre direct, par les mots « pour chaque terme », etc., la fin de toutes les bases commençant par une seule base est montrée par l'exposition de la méthode, montrant le détail de chaque terme ; on doit comprendre qu'ici, l'ensemble des bases est appelé « celui qui a vingt-trois pour base ». Car, du fait d'être la base pour le reste des conditions parmi les vingt-trois conditions, il est appelé « celui qui a vingt-trois pour base », et parce qu'il n'y a pas d'autre base après cela, il est appelé « celui qui a toutes les bases » (sabbamūlaka). ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'ordre inverse des conditions est terminée. ၃. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ 3. Description de l'ordre direct-inverse. ၄၅-၄၈. အနုလောမေ ဝုတ္တေသု သဗ္ဗေသု ဧကမူလကာဒီသု ဧကေကံ ပဒံ ပရိဟာပေတွာတိ တတ္ထ ဧကမူလကေ စတုဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဣဓ ဧကမူလကေ တေဝီသတိ, ဧကော ပန ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော အပုဗ္ဗတာဘာဝတော အဂဏနူပဂေါ. တတ္ထ ဒုမူလကေ တေဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဂဏနူပဂါနိ, ဣဓ ဒုမူလကေ ဒွါဝီသတီတိ ဧဝံ ပရိဟာပေတွာတိ အတ္ထော. 45-48. « En omettant chaque terme parmi tous ceux mentionnés dans l'ordre direct, commençant par ceux ayant une seule base » : là, dans le cas d'une seule base, il y a vingt-quatre termes de conditions ; ici, dans le cas d'une seule base, il y en a vingt-trois, car une condition établie comme base n'est pas comptée puisqu'elle n'est pas nouvelle. Là, dans le cas de deux bases, vingt-trois termes de conditions sont comptés ; ici, dans le cas de deux bases, il y en a vingt-deux ; tel est le sens d'« en omettant ». အနုလောမတော ဌိတဿ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သုဒ္ဓိကပစ္စယာနဉ္စ အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အညထာ ပုစ္ဆာဝသေန ကောစိ ပစ္စယော အလဗ္ဘမာနော နာမ အတ္ထီတိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသေနေဝ ဝါ ပဝတ္တံ အနုလောမပစ္စနီယဒေသနံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. C’est en référence à l’impossibilité d’obtenir les conditions pures qui ne se trouvent pas dans l’ordre inverse pour celui qui se tient dans l’ordre direct qu’il est dit : « les termes obtenus ». Car autrement, selon la nature de la question, il n’y a aucune condition qui ne puisse être obtenue. Ou bien, il est dit « les termes obtenus » en référence à l’enseignement direct et inverse procédant uniquement par le biais des réponses. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication du direct-inverse est terminée. ပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication de la section des questions est terminée. ၁. ကုသလတ္တိကံ 1. La triade des états salutaires (Kusalattika). ၁. ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ 1. Explication de la section sur la dépendance (Paṭiccavāra). ၁. ပစ္စယာနုလောမံ 1. Ordre direct des conditions. (၁) ဝိဘင်္ဂဝါရော (1) Section de l’analyse. ၅၃. ယာ ကုသလတ္တိကေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ဝေဒနာတ္တိကာဒီသူတိ တိကပဒနာနတ္တမတ္တေန ဝိနာ မူလာဝသာနဝသေန သဒိသတံ သန္ဓာယ ‘‘န [Pg.205] တာယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, န စ ကေဝလံ တိကန္တရေယေဝ, ကုသလတ္တိကေပိ ပန ယာ ပဋိစ္စဝါရေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ပစ္စယဝါရာဒီသူတိ သဗ္ဗပုစ္ဆာသမာဟရဏံ ဣဓ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ဓမ္မာနုလောမပစ္စနီယေ စ တိကပဋ္ဌာနေ ဝိတက္ကတ္တိကပီတိတ္တိကာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗာပေတာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ ဧတ္ထ ပီတိတ္တိကဂ္ဂဟဏံ န ကာတဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ ဧကူနပညာသ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ. 53. Il est dit « pas seulement par ceux-là » en référence à la similitude entre le début et la fin, à l’exception de la simple différence des termes des triades, signifiant que celles qui sont obtenues dans la triade des salutaires ne le sont pas de la même manière dans la triade des sensations, etc. Et ce n’est pas seulement entre différentes triades ; même dans la triade des salutaires, ce qui est obtenu dans la section sur la dépendance n’est pas obtenu de la même manière dans la section sur les conditions, etc. : un rassemblement de toutes les questions doit être effectué ici. Et dans le Tikapaṭṭhāna sur le direct et l’inverse des phénomènes, dans la réponse aux triades de la pensée appliquée et de la joie, il ne faut pas inclure ici la triade de la joie en disant « toutes celles-ci obtiennent une réponse ». Car là, quarante-neuf questions n’obtiennent pas de réponse. တေန သဒ္ဓိန္တိ တေန သဟဇာတပစ္စယဘူတေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယာဝ နိရောဓဂမနာ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ဥပ္ပာဒါဒယော ဝါ ပါပုဏာတီ’’တိ စ ဝစနေဟိ ခဏတ္တယသမင်္ဂီ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတီတိ အနုညာတံ ဝိယ ဟောတိ, ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂီယေဝ ပန ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Avec cela » doit être compris comme signifiant « avec cela qui est devenu une condition co-nascente ». Par les expressions « il s’élève vers le haut jusqu’à la cessation » et « il atteint l’apparition, etc. », il semble être admis que l’entité possédant les trois instants apparaît ; cependant, on doit considérer que cela a été dit uniquement pour l’entité possédant l’instant d’apparition. ယသ္မာ ပန ဧကော ခန္ဓော ဧကဿာတိအာဒိ ဣဓ ကုသလဝစနေန ဂဟိတေ ခန္ဓေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေဒနာတ္တိကာဒီသု ပန ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွိန္နံ, ဒွေ ပဋိစ္စ ဧကဿပိ, ဟေတုဒုကာဒီသု စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသံ ပဋိစ္စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿပိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယော ဟောန္တော ဧကေကဿပိ ဒုကတိကာဒိဘေဒါနဉ္စ ပစ္စယော နာမ ဟောတိယေဝ, တထာ ဒုကာဒိဘေဒါနဉ္စာတိ. Puisque « un agrégat pour un [autre] », etc., est dit ici en référence aux agrégats saisis par le terme « salutaire ». Mais dans la triade des sensations, etc., l’apparition de deux agrégats dépendant d’un seul, ou d’un seul dépendant de deux, a été énoncée ; et dans le doublet des racines, etc., l’apparition d’une partie de l’agrégat des formations dépendant d’une autre partie de l’agrégat des formations a été énoncée. Ainsi, ce qui est la condition pour tous les phénomènes apparaissant ensemble devient assurément la condition pour chacun d’eux et pour les distinctions des doublets et des triades, et de même pour les distinctions des doublets, etc. ‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ အနုပ္ပတ္တိတော အာရုပ္ပဝိပါကဉ္စ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန န သဗ္ဗသ္မိံ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ဂဟေတဗ္ဗံ, အထ ခေါ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဧတ္ထေဝ. န ကေဝလဉ္စ အာရုပ္ပဝိပါကောဝ, အထ ခေါ လောကုတ္တရဝိပါကကိရိယာဗျာကတမ္ပိ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဧတ္ထ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဝိပါကာဗျာကတံ ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္ထ ပန န ကိဉ္စိ ရူပေန ဝိနာ သဟ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သဟေတုကံ ဝိပါကကိရိယာဗျာကတံ အဂ္ဂဟိတံ နာမ အတ္ထိ. တတ္ထ ပန ယံ ရူပေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Il est dit que « le résultant des mondes immatériels ne doit pas être pris avec la matière à cause de sa non-survenance avec elle » ; cela ne doit pas être pris pour l’ensemble de ce propos, mais seulement là où il est dit « et la matière produite par la conscience ». Et ce n’est pas seulement le résultant immatériel, mais aussi l’indéterminé fonctionnel et le résultant supramondain apparaissant dans le plan immatériel qui ne doivent pas être pris ici. Dans l’expression « dépendant d’un agrégat résultant-indéterminé ou fonctionnel-indéterminé, trois agrégats apparaissent », il n’y a absolument aucun phénomène résultant ou fonctionnel-indéterminé avec racine qui soit non-saisi, qu’il apparaisse sans ou avec la matière. Cependant, là où il apparaît avec la matière, il est dit « et la matière produite par la conscience » pour montrer la spécificité de ce qui est produit par cette condition. ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ပစ္စယဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ‘‘ကဋတ္တာ စ ရူပ’’န္တိ ဧတသ္မိံ သာမညဝစနေ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိံ နိဝါရေတုံ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ. ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ဝါ ဝတ္ထုခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယဘူတာနံ ပစ္စယဘာဝဝိသေသဒဿနတ္ထံ အညမညာပေက္ခံ ဝစနဒွယံ ဝုတ္တံ သာမညေန ဂဟိတမ္ပိ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋံ. Alors qu'il aurait fallu dire « dépendant de la base physique, les agrégats », il est dit « dépendant des agrégats, la base physique » afin d’empêcher que la base physique, qui est la condition, ne soit pas saisie en tant que chose conditionnée dans le terme général « et la matière issue d’actions passées ». Ou bien, les deux expressions « dépendant des agrégats, la base physique » et « dépendant de la base physique, les agrégats » sont dites l’une par rapport à l’autre pour montrer la spécificité de la nature de condition de la base physique et des agrégats, qui sont des conditions mutuelles ; bien que saisies de manière générale, elles sont extraites séparément. မဟာဘူတေပိ [Pg.206] ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္တန္တိ ယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပဉ္စ ဥပါဒါရူပံ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ဝိနာ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ မဟာဘူတေပိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ပန ဒဿနေ ခန္ဓပစ္စယသဟိတာသဟိတဉ္စ သဗ္ဗံ ဥပါဒါရူပံ ဣတော ပရေသု သဟဇာတပစ္စယာဒီသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ကဋတ္တာရူပံ ပဋိသန္ဓိယမ္ပီ’’တိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Afin de montrer aussi l’apparition dépendant des grands éléments » signifie que la matière produite par la conscience et la matière issue d’actions passées, qui sont de la matière dérivée, sont dites « apparaître dépendant des agrégats » sans mentionner explicitement la matière dérivée, ceci afin de montrer leur apparition dépendant aussi des grands éléments. Dans cet exposé, on doit considérer que la particule « pi » (aussi) dans « la matière issue d’actions passées aussi lors de la renaissance » est mentionnée en référence au fait que toute la matière dérivée, qu’elle soit accompagnée ou non de la condition des agrégats, est incluse dans les conditions co-nascentes, etc., qui suivent. မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပန္တိ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္ထ အတ္ထတော အယံ နယော ဝုတ္တောတိ သန္ဓာယာဟ. « La matière dérivée dépendant des grands éléments » selon la méthode énoncée : cela est dit en référence au fait que cette méthode est énoncée, quant au sens, dans le passage « la matière produite par la conscience, la matière issue d’actions passées, la matière dérivée dépendant des grands éléments ». ၅၄. ရူပမိဿကာ ပဟာယာတိ ယာသု ပုစ္ဆာသု ရူပေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ န လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ ရူပမိဿကမေဝ လဗ္ဘတိ, တာ ပဟာယာတိ အဓိပ္ပာယော. 54. « En laissant de côté celles mêlées de matière » signifie en laissant de côté les questions où ce qui est produit par la condition ne peut être obtenu sans la matière, mais est obtenu uniquement mêlé de matière. ၅၇. ‘‘တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ ဝစနတောတိ ဂဗ္ဘသေယျကပဋိသန္ဓိယာ ပဉ္စက္ခန္ဓသဗ္ဘာဝေန တာယ သမာနလက္ခဏာ သဗ္ဗာပိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိ ဩက္ကန္တိနာမကာတိ သာဓေတိ. ပရိပုဏ္ဏဓမ္မာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနာ. 57. D’après la parole « par la réunion de trois facteurs, il y a la descente de l’embryon », il est établi que toute renaissance dans le plan des cinq agrégats, ayant la même caractéristique que la renaissance dans la matrice en raison de la présence des cinq agrégats, est appelée « descente ». Les « réponses complètes » sont ainsi appelées car il y a ici des réponses pour des phénomènes complets. ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဝေါကာရေ သဗ္ဗံ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ဒဿိတံ. အဝသေသံ ပန ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟိရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗာဟိရန္တိ ဧတေန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ ဒဿေတိ, ပုန အာဟာရသမုဋ္ဌာနံ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဧတေဟိ သဗ္ဗံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ. တတ္ထ ‘‘ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဧက’’န္တိအာဒိနာ အသညသတ္တာနမ္ပိ ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ တဿ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထီတိ. အာဒိမှိ ပန ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ အဝိသေသဝစနံ သဟဇာတံ အရူပမ္ပိ ပစ္စယံ ဟေတာဒိကေ စ ပစ္စယေ ဗဟုတရေ လဘန္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကဋတ္တာရူပဒွယံ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ တဿ ပရိယောသာနေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ကဋတ္တာရူပံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနသမ္ဗန္ဓံ တံသမာနဂတိကံ ပဉ္စဝေါကာရေ ဝတ္တမာနမေဝ ဂဟိတန္တိ အဂ္ဂဟိတံ ကဋတ္တာရူပံ ဒဿေတုံ ‘‘အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဥပါဒါရူပံ ဣဓပိ [Pg.207] ကမ္မပစ္စယဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၃) ကဋတ္တာရူပဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ဥပါဒါရူပံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဝုတ္တဿ ဥတုသမုဋ္ဌာနဿ ပုနဝစနေ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ. Et ici, par l'énoncé « dépendant d'un grand élément, trois... dépendant des grands éléments, la matière produite par la conscience et la matière résultant d'actes accomplis sont de la matière dérivée » (Paṭṭhāna 1.1.53), toute la matière produite par la conscience et par le kamma dans le plan des cinq agrégats est ainsi démontrée. Pour montrer le reste, il est dit « externe », etc. Là, par le terme « externe », on désigne la matière non liée aux facultés sensorielles ; puis, par « produite par la nourriture » et « produite par la température », on désigne toute la matière liée aux facultés sensorielles produite par la nourriture et la température. Ici, par « une [matière] produite par la température », etc., on doit comprendre que la matière produite par la température des êtres sans perception est également incluse. Car il n'y a aucune raison de l'exclure. Au début, l'expression générale « dépendant d'un grand élément », etc., inclut ensemble les deux types de matière (produite par la conscience et résultant du kamma) qui reçoivent de nombreuses conditions comme la condition de racine, etc., ainsi que la condition mentale co-née. Ayant ainsi procédé, il est dit à la fin : « dépendant des grands éléments, la matière produite par la conscience et la matière résultant d'actes accomplis sont de la matière dérivée ». Par conséquent, la matière résultant d'actes accomplis liée à la production par la conscience, suivant le même processus, n'est prise ici que telle qu'elle existe dans le plan des cinq agrégats. Pour montrer la matière résultant d'actes accomplis non encore mentionnée, il est dit : « pour les êtres sans perception, dépendant d'un grand élément », etc. Par conséquent, ici aussi, comme dans l'analyse de la condition du kamma (Kammapaccaya), on doit comprendre que par « dépendant des grands éléments, la matière résultant d'actes accomplis est de la matière dérivée » (Paṭṭhāna 1.1.63), la matière dérivée est saisie en tant qu'elle est distinguée par sa nature de matière résultant d'actes accomplis. Car il n'y a aucune utilité à répéter ce qui a déjà été dit sur la matière produite par la température. ကသ္မာ ပန ယထာ ဗာဟိရာဒီသု ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ စိတ္တကမ္မဇဥပါဒါရူပါနိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဟေတုပစ္စယာဒီသု သဟ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပံ အသညသတ္တာနံ…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဓိပတိပစ္စယာဒီသု ဝိသုံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဘာဝကဋတ္တာရူပဘာဝေဟိ ဝိသေသေတွာဝ ဝုတ္တာနီတိ? တတ္ထ ဗာဟိရဂ္ဂဟဏာဒီဟိ ဝိယ ဧတ္ထ မဟာဘူတာနံ ကေနစိ အဝိသေသိတတ္တာ. အပိစ ဣဒ္ဓိစိတ္တနိဗ္ဗတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာနဉ္စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနံ ဗာဟိရရူပါယတနာဒီနံ စိတ္တံ ကမ္မဉ္စ ဟေတာဒီသု န ကောစိ ပစ္စယော, အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနာနံ ပန စိတ္တံ ပစ္ဆာဇာတဘာဝေန ဥပတ္ထမ္ဘကမေဝ, န ဇနကံ, မဟာဘူတာနေဝ ပန တေသံ သဟဇာတာဒိဘာဝေန ဇနကာနိ, တသ္မာ သတိပိ စိတ္တေန ကမ္မေန စ ဝိနာ အဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတေဟိ အရူပေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပဘူတာနေဝ ဥပါဒါရူပါနိ ဟောန္တိ, န အညာနီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ စိတ္တကမ္မဇေသွေဝ ဥပါဒါရူပေသု ဝိသေသနံ ကတံ. အညာနိ ဝါ သမာနဇာတိကေန ရူပေန သမုဋ္ဌာနာနိ ပါကဋဝိသေသနာနေဝါတိ န ဝိသေသနံ အရဟန္တိ, ဧတာနိ ပန အသမာနဇာတိကေဟိ အရူပေဟိ သမုဋ္ဌိတာနိ ဝိသေသနံ အရဟန္တီတိ ဝိသေသိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယထာ ဝါ စိတ္တကမ္မာနိ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ သဝိသေသေန ပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော မူလကရဏဘာဝတော စ, န ဧဝံ ဥတုအာဟာရာ တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စိတ္တကမ္မဇာနေဝ ဝိသုံ ဝိသေသနံ အရဟန္တိ. ဣတရာနိ ပန မဟာဘူတဝိသေသေနေဝ ဝိသေသိတာနိ, ဣဓ ဥပါဒါရူပဝိသေသနေန မဟာဘူတာနိ ဝိယ. န ဟိ အညတရဝိသေသနံ ဥဘယဝိသေသနံ န ဟောတီတိ. Mais pourquoi, alors que pour la matière externe, etc., la « matière dérivée » est mentionnée sans distinction par « dépendant des grands éléments, la matière dérivée », n'en est-il pas de même ici ? Au lieu de cela, les matières dérivées produites par la conscience et le kamma sont spécifiées comme « la matière produite par la conscience et la matière résultant d'actes accomplis sont de la matière dérivée » dans les conditions de racine, etc., et séparément dans les conditions de prédominance, etc., comme « la matière produite par la conscience est de la matière dérivée ; pour les êtres sans perception... la matière résultant d'actes accomplis est de la matière dérivée ». La raison en est que, contrairement aux termes comme « externe », les grands éléments ne sont ici qualifiés par rien. De plus, pour les objets externes comme la sphère de la matière qui sont produits par la conscience des pouvoirs supranormaux ou par des conditions de kamma, qu'ils soient souhaitables ou non, la conscience et le kamma ne sont nullement des conditions de type racine, etc. Quant aux matières produites par la nourriture et la température, la conscience n'est qu'un soutien par son état de post-naissance, elle n'est pas génératrice ; seuls les grands éléments en sont les générateurs par leur état de co-naissance, etc. Par conséquent, bien qu'elles n'existent pas sans la conscience et le kamma, seules les matières dérivées qui surviennent par des phénomènes immatériels agissant comme conditions de racine, etc., sont spécifiquement de la matière produite par la conscience et du kamma, et non les autres. Pour montrer cette distinction, une spécification a été faite uniquement pour les matières dérivées produites par la conscience et le kamma. Ou bien, on peut comprendre que les autres, étant produites par de la matière de même nature, n'ont pas besoin de spécification car leur origine est évidente, tandis que celles-ci, étant produites par des phénomènes immatériels de nature différente, méritent une distinction et ont donc été spécifiées. Ou encore, tout comme la conscience et les actes de kamma sont des conditions pour ce qu'ils produisent avec une distinction particulière en raison de leur état de condition de co-naissance, etc., et de leur rôle de cause fondamentale, il n'en est pas de même pour la température et la nourriture envers ce qu'elles produisent ; ainsi, seules les matières produites par la conscience et le kamma méritent une distinction séparée. Les autres sont simplement distinguées par la distinction des grands éléments eux-mêmes, tout comme ici les grands éléments le sont par la distinction de la matière dérivée. En effet, la spécification de l'un n'empêche pas qu'elle s'applique aux deux. ၅၈. အညမညပစ္စယေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ခန္ဓဝတ္ထူနံ အညမညပစ္စယတာဒဿနေန ပုဗ္ဗေ ဝိသုံ ပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတာနံ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပစ္စယဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ဝတ္ထုနာ အညမညပစ္စယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓေ [Pg.208] ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဣဒံ ပန စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတာဒဿနတ္ထံ, ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿ. န ကေဝလဉ္စ ခန္ဓာနံ ဣဓေဝ, ဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ အယမေဝ နယော. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝိသုံ ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတံ ဒဿေတွာ ပုန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿပိ ဒဿိတာယ ‘‘ဧကံ ခန္ဓဉ္စ ဝတ္ထုဉ္စ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ ခန္ဓဝတ္ထူနဉ္စ ဒဿိတာယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 58. Dans la condition de réciprocité, par l'expression « dépendant des agrégats, la base ; dépendant de la base, les agrégats », en montrant la condition de réciprocité entre les agrégats et la base, la conditionnalité collective des agrégats, qui étaient auparavant montrés séparément comme conditions, se trouve démontrée. C'est avec cette intention qu'il est dit : « Cela est dit pour montrer la condition de réciprocité des quatre agrégats ensemble avec la base ». L'expression « dépendant des agrégats, la base » sert à montrer l'étendue de la signification de la dépendance des quatre agrégats pris collectivement, et « dépendant de la base, les agrégats » sert à montrer celle de la base. Et ce n'est pas seulement ici pour les agrégats, mais la même méthode s'applique également dans les conditions de racine, etc. Là, après avoir montré l'étendue de la signification de la dépendance de tous les agrégats séparément, puis en disant « dépendant de la base, les agrégats », celle de la base est également montrée ; par des expressions comme « dépendant d'un agrégat et de la base, les trois autres agrégats », on doit comprendre que la relation entre les agrégats et la base est bel et bien mise en évidence. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ မဟာဘူတာ’’တိ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, နနု ယဒေဝ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရတိ, န တေနေဝ အညမညပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဝိယ. န ဟိ ယံ ‘‘ဧကံ တယော ဒွေ စ ခန္ဓေ ပဋိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တေ ဟေတုပစ္စယဘူတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အာရမ္မဏပစ္စယာဒီသုပိ. ပစ္စယဝါရေ စ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅၆) ဝုတ္တံ, န ဝတ္ထု ကုသလာနံ အညမညပစ္စယော ဟောတိ, အထ စ ပန တံပစ္စယာ ခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဧဝ. ယဒိပိ ကုသလာ ခန္ဓာ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တထာပိ တေ ပဋိစ္စ တေသံ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ? န ဝတ္တဗ္ဗာ ခန္ဓသဟဇာတာနံ မဟာဘူတာနံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယဘာဝါဘာဝတော. အညမညသဒ္ဒေါ ဟိ န ဟေတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ နိရပေက္ခော, သဟဇာတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝါ အညတရာပေက္ခော, အထ ခေါ ယထာဝုတ္တေတရေတရာပေက္ခော. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာ စ ခန္ဓာ မဟာဘူတာ ဣဓ ယထာဝုတ္တာ ဘဝေယျုံ, တေသု စ မဟာဘူတာ ခန္ဓာနံ န ကောစိ ပစ္စယော. ယဿ စ သယံ ပစ္စယော, တတော တေန တန္နိဿိတေန ဝါ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ယထာ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာ. တသ္မာ အတ္တနော ပစ္စယဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝတော တဒပေက္ခတ္တာ စ အညမညသဒ္ဒဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ, န အညမညပစ္စယာ စ ဝုတ္တာ. ခန္ဓာ ပန ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝတ္ထုဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တန္နိဿိတေန စ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာနံ ကုသလာဒီနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ. Pourquoi n'est-il pas dit ici : « En dépendant d'un état sain, un état indéterminé apparaît par condition de réciprocité ; en dépendant des agrégats sains, les grands éléments produits par l'esprit [apparaissent] », et ainsi de suite ? N'est-ce pas que ce qui imprègne le sens de la dépendance (paṭiccattha) doit précisément être par condition de réciprocité, comme c'est le cas pour les conditions de racine (hetu) et autres ? Car ce qui est dit : « dépendant d'un, de trois ou de deux agrégats », ceux-ci sont précisément des conditions de racine. Cette méthode s'applique aussi aux conditions d'objet (ārammaṇa) et autres. Et dans la section des conditions (paccayavāra), il est dit : « En dépendant d'un état indéterminé, un état sain apparaît par condition de réciprocité » (Paṭṭhā. 1.1.256) ; la base n'est pas une condition de réciprocité pour les états sains, et pourtant l'apparition des agrégats par cette condition est bel et bien mentionnée. Même si les agrégats sains ne sont pas des conditions de réciprocité pour les grands éléments, ne devrait-on pas dire qu'ils apparaissent en dépendant d'eux ? Non, on ne doit pas le dire, car les grands éléments qui sont co-nés avec les agrégats ne sont pas des conditions pour les agrégats. Le terme « réciprocité » (aññamañña), contrairement aux termes comme « racine » (hetu), n'est pas indépendant, ni dépendant de l'un ou l'autre comme le terme « co-né » (sahajāta), mais il dépend de l'un et de l'autre comme cela a été dit. Ici, les agrégats et les grands éléments mentionnés seraient la condition et le conditionné ; et parmi eux, les grands éléments ne sont en rien une condition pour les agrégats. Ce qui est soi-même une condition, ou ce qui apparaît par une condition de réciprocité dépendant de cela ou s'appuyant sur cela, mérite d'être qualifié de « apparaissant par condition de réciprocité », comme : « en dépendant des agrégats, les agrégats apparaissent », « en dépendant de la base, les agrégats apparaissent ». Par conséquent, parce que les grands éléments ne sont pas eux-mêmes des conditions pour leur propre condition, et parce que le terme « réciprocité » dépend de cela, l'apparition des grands éléments en dépendant des agrégats par condition de réciprocité n'est pas mentionnée, et il n'est pas dit qu'ils apparaissent par condition de réciprocité. Cependant, les agrégats, apparaissant en dépendant de la base, sont des conditions de post-naissance pour la base, et ils apparaissent par une condition de réciprocité s'appuyant sur elle. C'est pourquoi il est dit que l'apparition des agrégats sains et autres en dépendant de la base se fait par condition de réciprocité. ၅၉. န [Pg.209] သာ ဂဟိတာတိ စက္ခာယတနာဒီနိ နိဿယဘူတာနိ ပဋိစ္စာတိ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဿယပစ္စယဘာဝေန ပန န စက္ခာယတနာဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ရူပါယတနာဒီနိ ဝိယ န ဂဟိတာနီတိ. 59. « Elle n'est pas saisie » signifie qu'il n'est pas dit « en dépendant de la base de l'œil, etc., qui servent de support ». Cependant, en tant que condition de support, les bases de l'œil, etc., ne sont pas saisies de la même manière que les bases des formes, etc., le sont en tant que condition d'objet. ၆၀. ဒွီသု ဥပနိဿယေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, အာရမ္မဏူပနိဿယမ္ပိ ပန ယေ လဘန္တိ, တေသံ ဝသေန အာရမ္မဏပစ္စယသဒိသန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ‘‘န သဗ္ဗေ အကုသလာ အဗျာကတာ အာရမ္မဏူပနိဿယံ လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော. ကုသလာပိ ပန မဟဂ္ဂတာ ဧကန္တေန, ကာမာဝစရာ စ ကဒါစိ န လဘန္တီတိ ‘‘န သဗ္ဗေ ကုသလာကုသလာဗျာကတာ’’တိ ပဌန္တိ. 60. Concernant les deux types de conditions décisives (upanissaya), il n'y a rien à dire ; mais pour ceux qui obtiennent aussi la condition décisive de l'objet, il est dit que c'est similaire à la condition d'objet en raison de ceux-là ; pour montrer cela, il dit : « Là, bien que » (tattha kiñcāpī). À ce sujet, la leçon précédente était : « tous les états malsains et indéterminés ne reçoivent pas la condition décisive de l'objet ». Mais puisque même les états sains de nature supérieure (mahaggata) et parfois ceux du domaine des sens (kāmāvacara) ne la reçoivent pas, on lit : « pas tous les états sains, malsains et indéterminés ». ၆၁. ပုရေဇာတပစ္စယေ ယထာ အညတ္ထ ပစ္စယံ အနိဒ္ဒိသိတွာဝ ဒေသနာ ကတာ, ဧဝံ အကတွာ ကသ္မာ ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နိယမသဗ္ဘာဝါ. ဟေတုအာဒီသု ဟိ နိယမော နတ္ထိ. န ဟိ တေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အလောဘာဒီသု ကုသလာဒီသု ရူပါဒီသု စ အယမေဝ ပစ္စယောတိ နိယမော အတ္ထိ, ဣဓ ပန ဝတ္ထု န ဝတ္ထုဓမ္မေသု ပုရေဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ နိယမတော ဆဗ္ဗိဓံ ဝတ္ထု ပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတမ္ပိ ဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေ အဝိဇ္ဇမာနေ န လဗ္ဘတိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဿ နပုရေဇာတပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿပိ တဿ ပုရေဇာတပစ္စယော န ဥဒ္ဓဋော. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဝိပါကော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဧတဿပိ အလာဘတော တတ္ထ ‘‘ပုရေဇာတေ တီဏီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၁၂၄) ဝုတ္တန္တိ. 61. Pourquoi, dans la condition de préexistence, contrairement à d'autres cas où l'enseignement est donné sans spécifier la condition, a-t-on dit « en raison de la base par condition de préexistence » ? C'est à cause de l'existence d'une règle fixe (niyama). Car dans les conditions de racine (hetu) et autres, il n'y a pas de règle fixe. En effet, pour les états tels que le non-attachement (alobha), etc., qu'ils soient sains ou qu'il s'agisse de formes matérielles (rūpa), il n'y a pas de règle fixe disant que « telle est précisément la condition ». Mais ici, pour montrer que pour les états qui apparaissent par condition de préexistence, parmi les choses qui ne sont pas la base, la base est de six types par règle fixe, cela a été dit. Car même la préexistence de l'objet n'est pas possible en l'absence de la préexistence de la base. Et ainsi, l'apparition de la résultante (vipāka) à la renaissance est dite sans condition de préexistence ; pour celle-ci, même avec un objet présent, la condition de préexistence n'est pas mentionnée. Parce que « en dépendant d'un état qui n'est ni résultante ni sujet à la résultante, un état de résultante apparaît par condition de préexistence » n'est pas non plus obtenu, il est dit à cet égard : « trois dans la préexistence » (Paṭṭhā. 1.3.124). ၆၃. တထာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မဟာဘူတာနန္တိ မဟာဘူတာနံ ဧကက္ခဏိကနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေနေဝ တဒုပါဒါရူပါနမ္ပိ ဝဒတီတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဋတ္တာရူပါနန္တိ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါနန္တိ အဓိပ္ပာယော. 63. De même, l'expression « des grands éléments au moment de la renaissance » doit être comprise comme se référant aussi à la matière dérivée d'eux, uniquement par le biais de la condition du kamma, qu'elle soit d'un seul instant ou d'instants différents. L'expression « matière issue de l'action » (kaṭattārūpānaṃ) signifie « matière issue de l'action au cours du processus de l'existence » (pavattiyaṃ). ၆၄. ယထာလာဘဝသေနာတိ ဣန္ဒြိယရူပေသု ယံ ယံ ပဋိသန္ဓိယံ လဗ္ဘတိ, တဿ တဿ ဝသေန. 64. « Selon ce qui est obtenu » signifie selon telle ou telle matière des facultés (indriyarūpa) qui est obtenue lors de la renaissance. ၆၉. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ ကေသဉ္စိ နိယမတော ဝတ္ထု ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, ကေသဉ္စိ ခန္ဓာ, န စ သမာနဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဧဝ ကုသလာဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ နာနာဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာပိ, တသ္မာ တံ [Pg.210] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ပစ္စယုပ္ပန္နော ပစ္စယံ ပစ္စယံ ကရောတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ဝသေန ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္ထုံ ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တတ္ထ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ, ဣဒံ ပန ပဋိစ္စသဒ္ဒေန အယောဇေတွာ ‘‘ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ ယောဇေတွာ တဿတ္ထော ‘‘ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိံ ပန ပဋိစ္စာတိ? ယံ ‘‘ဧကံ ခန္ဓ’’န္တိအာဒိကံ ပါဠိယံ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တံ. တမေဝ အတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာတိ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ပဌန္တိ. အနန္တရတ္တာ ပါကဋဿ အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနဿေဝ ဂဟဏံ မာ ဟောတူတိ ‘‘အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ကုသလာကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပီ’’တိ အာဟ. အာသန္နမ္ပိ ဒူရမ္ပိ သဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. 69. Même pour ceux qui apparaissent par condition de dissociation, la base est par règle fixe une condition de dissociation pour certains, et les agrégats pour d'autres. Et ce n'est pas seulement par une condition de dissociation identique que les états apparaissent en dépendant du sain, etc., mais aussi par des conditions de dissociation différentes. C'est pourquoi, pour montrer cette distinction, il est dit ici et là : « la base par condition de dissociation, les agrégats par condition de dissociation ». Ici, l'usage de l'accusatif (upayogavacana) doit être compris dans le sens où le conditionné traite la condition comme telle, du fait de sa dépendance à celle-ci. Le sens ici est : « en faisant de la base et des agrégats une condition de dissociation ». Cependant, dans le Commentaire, le sens est donné ainsi : « en dépendant de la base par condition de dissociation, en établissant l'état de condition de dissociation par la base ». À ce sujet, comme l'apparition des agrégats sains ne se fait pas en dépendant de la base, on ne peut pas dire « en dépendant de la base ». Mais ceci doit être compris en ne le liant pas au mot « dépendant » (paṭicca), mais en le liant ainsi : « ils apparaissent en dépendant [des agrégats], [et de] la base par condition de dissociation », et son sens est donné par « en établissant l'état de condition de dissociation par la base ». Mais qu'est-ce qui est « dépendant » ? Ce qui est dit dans le texte Pali par « un agrégat », etc., comme étant dépendant. Pour rendre ce sens clair, on lit : « "la base par condition de dissociation" signifie "en dépendant des agrégats, les agrégats apparaissent", en établissant l'état de condition de dissociation par la base ». Pour éviter que l'on ne saisisse que ce qui est produit par l'esprit indéterminé, qui est manifeste car proche, il est dit : « ce qui est produit par l'esprit indéterminé ainsi que ce qui est produit par l'esprit sain ou malsain ». Cela revient à dire que tout ce qui est proche ou lointain est inclus. ၇၁-၇၂. ‘‘ဣမေ ဝီသတိ ပစ္စယာတိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာနံ ဝသေနေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိ ဧကေနပိ ဒေသနံ သံခိတ္တံ သံခိတ္တမေဝ, အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဧကမ္ပိ ပဒံ အပရိဟာပေတွာ ဝိတ္ထာရိတာတိ တေ စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဣမေ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဧတ္တကာ ဟိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာတိ. ယေ ပန ပါဠိယံ ဝိတ္ထာရိတံ အဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယေ ဝိတ္ထာရိတေ ဝဇ္ဇေတွာ ယတော ပဘုတိ သင်္ခေပေါ အာရဒ္ဓေါ, တတော စတုတ္ထတော ပဘုတိ သံခိတ္တံ ဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Ces vingt conditions » : cela est dit par rapport à celles présentées de manière résumée. Là, si l'enseignement est résumé même par une seule, il est considéré comme résumé ; mais puisque les trois premières conditions au début, à l'exception de la condition de dissociation (vippayuttapaccayo), sont détaillées sans omettre un seul mot, on devrait dire « ces dix-neuf conditions » en excluant ces quatre et la condition de post-existence (pacchājāta). Car c’est ce nombre qui est présenté de manière résumée. Quant à ceux qui disent que tout ce qui est détaillé et non détaillé dans le texte Pāli est inclus, pour eux, la leçon devrait être « ces vingt-trois conditions ». Cependant, il faut comprendre que cela est dit comme « ces vingt-trois conditions » en incluant ce qui est résumé et détaillé à partir de la quatrième, en excluant les trois premières conditions détaillées au début, à partir de là où le résumé commence. ဝိဘင်္ဂဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre de l'analyse (Vibhaṅgavāravaṇṇanā) est terminée. (၂) သင်္ချာဝါရော (2) Chapitre des nombres (Saṅkhyāvāro) ၇၃. တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ယထာ အညမညပစ္စယေ ဝိသေသော ဝိဘင်္ဂေ အတ္ထိ, တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေပိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဟိ တတ္ထ ဝိသေသော ပဋိသန္ဓိအဘာဝေါ စာတိ. ဝိပါကာနိ စေဝ [Pg.211] ဝီထိစိတ္တာနိ စ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတေန ‘‘ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိကေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဝိဘင်္ဂေ ဝိပါကာဗျာကတာဘာဝံ ကိရိယာဗျာကတေ စ အဇဝနဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အလဗ္ဘမာနတံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ. 73. « De même pour la condition de pré-existence » signifie que, tout comme il y a une distinction dans l'analyse de la condition de mutualité, il y en a aussi dans la condition de pré-existence. Car là, la distinction est : « la base par voie de condition de pré-existence » et l'absence de renaissance. Par l'expression « les résultants et les consciences du processus ne sont pas obtenus », il montre la distinction selon laquelle, dans l'analyse commençant par « dépendant d'un agrégat indéterminé fonctionnel » (Paṭṭh. 1.1.53), l'indéterminé résultant est absent et, dans l'indéterminé fonctionnel, l'absence totale de ce qui n'est pas une impulsion (ajavana). ၇၄. ဧကမူလကေ ဒဿိတာယ ဒေသနာယ လဗ္ဘမာနဂဏနညေဝ အာဒါယာတိ ဣဒံ ဧတသ္မိံ အနုလောမေ သုဒ္ဓိကနယေ ဒဿိတဂဏနတော တတော ပရေသု နယေသု အညိဿာ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဗဟုဂဏနေန ယုတ္တဿ တေန သမာနဂဏနတာ စ ဣမသ္မိံ အနုလောမေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္စနီယေ ပန ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၄) ဝက္ခတီတိ. 74. « En prenant seulement le nombre obtenu dans l'enseignement présenté avec une seule racine » : ceci est dit en référence à l'absence d'un autre nombre dans les méthodes suivantes par rapport au nombre présenté dans cette méthode pure de l'ordre direct (anulome suddhikanaye). La similitude de nombre pour ce qui est doté d'un nombre peu élevé doit être comprise seulement dans cet ordre direct. Mais dans l'ordre inverse (paccanīye), il sera dit : « une (réponse) pour la condition de non-objet, par la condition de non-racine », etc. (Paṭṭh. 1.1.104). ၇၆-၇၉. တေ ပန သင်္ခိပိတွာ တေဝီသတိမူလကောဝေတ္ထ ဒဿိတောတိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကာနံ ပရိဟီနတ္တာ ‘‘ဒွါဝီသတိမူလကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ သာသေဝနသဝိပါကာနံ ဝသေန. ဒုဝိဓမ္ပိ ပန ဒွါဝီသတိမူလကံ သဟ ဂဟေတွာ သင်္ဂဟိတေ တသ္မိံ ဥဘယသဗ္ဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာသေဝနဝိပါကာနံ ဝါ ဝိရောဓာဘာဝေ သတိ ပုစ္ဆာယ ဒဿိတနယေန တေဝီသတိမူလကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တဿ စ နာမံ ဒွါဝီသတိမူလကေ အာရောပေတွာ ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အယမေတ္ထ ရုဠှီ. « Mais ceux-là ayant été résumés, c'est celui ayant vingt-trois racines qui est présenté ici » : à ce sujet, à cause de l'omission des résultants nés postérieurement, on devrait dire « ayant vingt-deux racines » en raison de la répétition et des résultants. Cependant, il faut comprendre qu'il est dit « ayant vingt-trois racines » parce que, dans ce qui est inclus en prenant ensemble les deux types de vingt-deux racines, les deux sont présents. Ou bien, en l'absence de contradiction entre la répétition et le résultant, il devrait y avoir « ayant vingt-trois racines » selon la méthode présentée dans la question ; et en appliquant ce nom à celui qui a vingt-deux racines, il est dit « ayant vingt-trois racines » : c'est là l'usage conventionnel. အာရမ္မဏပဒေ စေဝါတိ ဧတေန ဧကမူလကေ အညပဒါနိ ဝဇ္ဇေတိ. န ဟိ ဧကမူလကေ ဟေတာဒီသု တယောဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သုဒ္ဓိကနယော ပန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတီတိ အာရမ္မဏမူလကေ ‘‘နဝါ’’တိ ဧတာယ အဓိကဂဏနာယ အဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘အာရမ္မဏေ ဌိတေန သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝ ပဉှာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာတဗ္ဗာတိ ဝစနသေသော. တီဏေဝါတိ စ တတော ဥဒ္ဓံ ဂဏနံ နိဝါရေတိ, န အဓော ပဋိက္ခိပတိ. တေန ‘‘ဝိပါကေ ဧက’’န္တိ ဂဏနာ န နိဝါရိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တီသု ဧကဿ အန္တောဂဓတာယ စ ‘‘တီဏေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတီတိအာဒိနာ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝါ’’တိ ဝစနေန အတ္တနော ဝစနံ ဒဠှံ ကရောတိ. « Et dans le terme de l'objet » : par cela, il exclut les autres termes dans la (méthode à) racine unique. L'intention n'est pas qu'il y en ait seulement trois dans la racine et les autres. Mais la méthode pure n'est pas obtenue dans les racines d'objet et autres ; ainsi, pour montrer l'absence d'un nombre supérieur à « neuf » dans la racine d'objet, il est dit : « pour ce qui se tient dans l'objet, il n'y a partout que trois questions ». Là, les mots « doivent être faites » complètent la phrase. Et par « seulement trois », il exclut le nombre supérieur, mais ne rejette pas le nombre inférieur. Par conséquent, il faut comprendre que le compte « un dans le résultant » n'est pas exclu. Et parce que l'un est inclus dans les trois, il est dit « seulement trois ». Par les mots « partout seulement trois », il confirme ses propres propos. ၈၀-၈၅. ယေ …ပေ… တံ ဒဿေတုန္တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ အဝိဂတာနန္တရံ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ယာ ဂဏနာ လဗ္ဘတိ, သာ ဒဿိတာ ဟောတိ, တထာပိ [Pg.212] ဦနတရဂဏနေဟိ သမာနဂဏနေဟိ စ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ဦနတရာ သမာနာ စ ဟောတိ, န ဧဝံ အာဝိကရဏဝသေန ဒဿိတာ ဟောတိ, ဝိပလ္လာသယောဇနာယ ပန တထာ ဒဿေတိ. ဝစနေန ဝါ ဟိ လိင်္ဂေန ဝါ အတ္ထဝိသေသာဝိကရဏံ ဟောတီတိ. တေနေတံ အာဝိကရောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော. ပစ္စနီယာဒီသုပိ ပန ‘‘နာရမ္မဏပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧကံ…ပေ… နောဝိဂတပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧက’’န္တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၇) မူလပဒံ အာဒိမှိယေဝ ဌပေတွာ ယောဇနာ ကတာ, န စ တတ္ထ ဧတံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ မူလပဒဿ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ယောဇနမေဝ ကမော, န စက္ကဗန္ဓနန္တိ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိအာဒိ ယောဇိတံ, န စ ဝိညာတေ အတ္ထေ ဝစနေန လိင်္ဂေန စ ပယောဇနမတ္ထီတိ. 80-85. « Ceux qui… etc. pour montrer cela » : voici l'intention — même si l'on dit « par la condition d'objet, trois dans la racine », on montre le compte obtenu en comparaison avec un compte inférieur ; cependant, en comparant avec des comptes inférieurs ou égaux, il reste inférieur ou égal, il n'est pas ainsi manifesté par voie de clarification, mais on le montre ainsi par l'application de l'inverse. En effet, la clarification d'une distinction de sens se fait par le mot ou par le genre. C'est pourquoi, ici aussi, la même intention doit être appliquée à « il clarifie cela ». Mais même dans les méthodes inverses, etc., la construction est faite en plaçant le terme racine dès le début, comme « par la condition de non-objet, un dans la non-racine… etc… par la condition de non-non-disparition, un dans la non-racine », et là cette caractéristique n'est pas obtenue ; par conséquent, l'ordre est de placer le terme racine au début pour la construction, et non un enchaînement circulaire, ainsi est construit « par la condition d'objet, trois dans la racine », etc., et il n'y a pas d'utilité au mot et au genre quand le sens est compris. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'ordre direct des conditions (Paccayānulomavaṇṇanā) est terminée. ပဋိစ္စဝါရော Chapitre de la dépendance (Paṭiccavāro) ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ Description de l'ordre inverse des conditions (Paccayapaccanīyavaṇṇanā) ၈၆-၈၇. ‘‘အဟေတုကံ ဝိပါကာဗျာကတန္တိ ဣဒံ ရူပသမုဋ္ဌာပကဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ပနေတံ န န သက္ကာ ယောဇေတုံ. 86-87. « Le résultant indéterminé sans racine doit être compris seulement par le biais de ce qui produit la forme » : cela a été dit, mais il n'est pas impossible de l'appliquer de manière globale. ၉၃. သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ စ သဟဇာတာ စ ဟေတာဒယော ပုရေဇာတာ စ အာရမ္မဏာဒယော ပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ နပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒွီဟေဝ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ ပစ္ဆာဇာတဝဇ္ဇေဟိ သဗ္ဗေဟီတိ. 93. « Les conditions de co-nascence et de pré-existence sont incluses » : ici, le sens doit être compris comme suit : les conditions de co-nascence telles que la racine, etc., et les conditions de pré-existence telles que l'objet, etc., sont incluses. Car ce n'est pas que les choses naissant sans la condition de post-existence naissent seulement par les deux conditions de co-nascence et de pré-existence, mais plutôt par toutes les conditions à l'exception de la post-existence. ၉၄-၉၇. နာဟာရပစ္စယေ ဧကစ္စံ ရူပမေဝ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ ယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ပစ္စယော ရူပမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော အရူပမ္ပိ ဟောတိ ယထာ ကမ္မံ ကဋတ္တာရူပဿ. 94-97. « Dans la condition de non-nutriment, seule une partie de la forme est le conditionné » : cela est dit en considérant que ce dont elle dépend pour naître, cette condition est seulement la forme. Mais la condition de laquelle elle naît peut aussi être sans forme, comme le kamma pour la forme issue du kamma (kaṭattārūpa). ၉၉-၁၀၂. နမဂ္ဂပစ္စယေ ယဒိပိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒယော သဗ္ဗေ ရူပကောဋ္ဌာသာ လဗ္ဘန္တိ, တထာပိ ယံ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ ‘‘ဧကစ္စံ ရူပံ [Pg.213] ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝ ပန နဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ ဧကစ္စရူပဿ ပစ္စယုပ္ပန္နတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 99-102. Dans la condition de non-chemin, bien que toutes les catégories de forme telles que celles produites par l'esprit soient obtenues, néanmoins, parce que celle qui obtient la condition de chemin est abandonnée, il est dit « seule une partie de la forme est conditionnée » ; il faut comprendre de la même manière que seule une partie de la forme est conditionnée dans les conditions de non-racine, etc. ၁၀၇-၁၃၀. နာဟာရနဣန္ဒြိယနဈာနနမဂ္ဂပစ္စယာ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣဒံ ဧတေသု မူလဘာဝေန ဌိတေသု ဂဏနာယ သမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မူလာနဉှိ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ ဂဏနာယေဝ, န သရူပဒဿနန္တိ. နသဟဇာတာဒိစတုက္ကံ ဣဓာပိ ပရိဟီနမေဝါတိ သုဒ္ဓိကနယေ ဝိယ မူလေသုပိ ပရိဟီနမေဝါတိ အတ္ထော. 107-130. « Pour les conditions de non-nutriment, de non-faculté, de non-jhana et de non-chemin, la réponse est partout identique » : ceci est dit en référence à l'égalité du compte lorsque celles-ci sont posées comme racines. Car ici, la réponse pour les racines est seulement le compte, non la présentation de la nature propre. « Les quatre conditions commençant par la non-co-nascence sont également omises ici » : le sens est que, comme dans la méthode pure, elles sont aussi omises dans les racines. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'ordre inverse des conditions (Paccayapaccanīyavaṇṇanā) est terminée. ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ Description de l'ordre direct et inverse des conditions (Paccayānulomapaccanīya). ၁၃၁-၁၈၉. ဟေတာဓိပတိမဂ္ဂပစ္စယေသု အနုလောမတော ဌိတေသု…ပေ… အဋ္ဌ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘန္တီတိ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဓာရဏာနံ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ မဂ္ဂပစ္စယေ ဣတရေဟိ သာဓာရဏာ သတ္တေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. အဓိပတိပစ္စယေ အနုလောမတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယောပိ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘတိ, သော ပန မဂ္ဂေန အသာဓာရဏောတိ ကတွာ န ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေဟိ ဝိနာ အရူပံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ဧကန္တိကတ္တာ အရူပဋ္ဌာနိကာတိ ဣဓ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေန ပုရေဇာတာသေဝနပစ္စယာ တေဟိ ဝိနာပိ အရူပဿ ဥပ္ပတ္တိတော ဝဇ္ဇိတာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အညမညအာဟာရိန္ဒြိယာ စ တေဟိ ဝိနာ အရူပဿ အနုပ္ပတ္တိတော သင်္ဂဟိတာတိ. ဦနတရဂဏနာနံယေဝ ဝသေနာတိ ယဒိ အနုလောမတော ဌိတာ ဧကကာဒယော ဒွါဝီသတိပရိယောသာနာ ဦနတရဂဏနာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ပစ္စနီယတော ယောဇိတဿ တဿ တဿ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ပစ္စနီယတော ယောဇိတော ဦနတရဂဏနော, တဿ ဝသေန အနုလောမတော ဌိတဿပိ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘အညမညပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၄၆) ပန န ဣဒံ လက္ခဏံ ဧကန္တိကံ. 131-189. Lorsque les conditions de racine, de prédominance et de chemin (hetu-adhipati-magga) sont établies en mode direct… et ainsi de suite… il est dit que huit ne sont pas obtenues en mode inverse ; cela est dit en considérant l'inclusion de toutes celles qui, bien qu'étant communes aux trois, ne sont pas obtenues en mode inverse. Par conséquent, dans la condition de chemin, seules sept conditions communes aux autres doivent être jointes. Lorsque la condition de prédominance est établie en mode direct, la condition de racine n'est pas non plus obtenue en mode inverse ; on doit comprendre que cela n'a pas été mentionné car elle n'est pas commune à la condition de chemin. On doit comprendre que ceux sans lesquels le domaine immatériel (arūpa) ne surgit pas sont mentionnés ici comme « résidant dans l'immatériel » en raison de leur nature exclusive ; ainsi, les conditions de pré-existence et de répétition (purejāta-āsevana) sont exclues, car l'immatériel peut surgir sans elles. Les conditions universelles, de mutualité, de nourriture et de faculté sont incluses car l'immatériel ne surgit pas sans elles. « En raison des nombres inférieurs » signifie que si les nombres établis en mode direct, commençant par un et finissant par vingt-deux, sont inférieurs, le nombre de chacun d'eux joint en mode inverse doit être connu en fonction de cela. Ou bien, si le nombre joint en mode inverse est inférieur, le nombre de celui établi en mode direct doit être connu en fonction de cela. Cependant, selon les paroles (Paṭṭh. 1.1.146) « une condition de mutualité dans l'objet », cette caractéristique n'est pas absolue. ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la méthode directe-inverse des conditions (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā) est terminée. ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode inverse-directe des conditions (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā) ၁၉၀. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ [Pg.214] န ကေဝလံ ဟေတုမှိယေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသု ပစ္စယေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသူတိ အတ္ထော. ပုရေဇာတံ အာသေဝနဉ္စ အလဘန္တံ ကဉ္စိ နိဒဿနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိပါကော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. 190. « Partout » signifie non seulement dans la condition de racine, mais dans toutes les conditions établies en mode inverse. En montrant à titre d'exemple un cas qui n'obtient pas les conditions de pré-existence et de répétition, il est dit : « Mais le résultat de la renaissance (paṭisandhivipāko) », etc. ‘‘ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာသေဝနဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသု ဧကံ ဌပေတွာ အဝသေသာ အနုလောမတော လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဣဒံ အဝသေသာနံ လာဘမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န သဗ္ဗေသံ အဝသေသာနံ လာဘန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိပိ ဟိ ပစ္ဆာဇာတေ ပသင်္ဂေါ နတ္ထိ ‘‘အနုလောမတော သဗ္ဗတ္ထေဝ န လဗ္ဘတီ’’တိ အပဝါဒဿ ကတတ္တာ, ပုရေဇာတော ပန ဝိပ္ပယုတ္တေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ အနုလောမတော လဗ္ဘတီတိ ဣဒမ္ပိ အဝသေသာ သဗ္ဗေတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အာပဇ္ဇေယျ. ယမ္ပိ ကေစိ ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယရဟိတေ အာရုပ္ပေပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သမ္ဘဝံ ဉာပေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ တေသံ ရုစိမတ္တမေဝ. န ဟိ ယတ္ထ ဝတ္ထုပုရေဇာတံ န လဗ္ဘတိ, တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတဘာဝေန ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ယုဇ္ဇမာနကဝသေနာတိ ပစ္စနီကတော ဌိတဿ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ, ယုဇ္ဇမာနကပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန ဝါတိ အတ္ထော. ‘‘မဂ္ဂပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယော အနုလောမတော န လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, အဓိပတိပစ္စယောပိ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိပစ္စယာ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. အဓိပတိပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ပစ္ဆာဇာတတော အညော အနုလောမတော အလဗ္ဘမာနော နာမ နတ္ထီတိ န ဝိစာရိတံ. အညမညေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ‘‘အရူပါနံယေဝါ’’တိ ဝုတ္တာ နဝ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, တမ္ပိ ပစ္စနီကတော ဌိတေဟိ အာရမ္မဏပစ္စယာဒီဟိ သဒိသတာယ သုဝိညေယျန္တိ န ဝိစာရိတံ ဘဝိဿတီတိ. « Lorsque les conditions de pré-existence, de post-existence, de répétition, de résultat et de dissociation sont établies en mode inverse, à l'exception d'une seule, les autres sont obtenues en mode direct » : ceci est dit en se référant à la simple obtention des autres conditions. On ne doit pas comprendre que toutes les conditions restantes sont obtenues. Car même s'il n'y a aucune possibilité pour la post-existence puisque l'exception « en mode direct, elle n'est obtenue nulle part » a été formulée, le cas de la pré-existence, lorsque la dissociation est établie en mode inverse, pourrait se présenter si l'on prenait le terme « toutes les autres » au sens propre. Ce que certains disent — que « cela est formulé pour faire connaître la présence de la pré-existence de l'objet même dans les domaines immatériels dépourvus de la condition de dissociation » — n'est que leur simple opinion. Car cette méthode ne montre pas que là où la pré-existence de la base n'est pas obtenue, elle puisse être secourable en tant que pré-existence de l'objet. « En raison de ce qui est approprié » est dit parce que ce qui est établi en mode inverse doit être mis de côté, ce qui signifie « en raison de ce qui est produit par les conditions appropriées ». La leçon précédente était : « Lorsque la condition de chemin est établie en mode inverse, la condition de racine n'est pas obtenue en mode direct » ; mais puisque la condition de prédominance n'est pas non plus obtenue, on lit « les conditions de racine et de prédominance ne sont pas obtenues en mode direct ». Lorsque la condition de prédominance est établie en mode inverse, il n'a pas été examiné s'il y en avait une autre que la post-existence qui ne soit pas obtenue en mode direct. Lorsque la condition de mutualité est en mode inverse, les neuf conditions mentionnées comme étant « seulement pour les immatériels » ne sont pas obtenues en mode direct ; cela n'aura pas été examiné car c'est facile à comprendre du fait de la similitude avec les conditions d'objet et autres lorsqu'elles sont en mode inverse. ၁၉၁-၁၉၅. ယာဝ အာသေဝနာ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ န အညမညေန ဃဋိတဿ မူလဿ ဝိတ္ထာရိတတ္တာ တတော ပရာနိ မူလာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသု ဟိ အနုလောမတော ယောဇေတဗ္ဗပစ္စယာ စ ပဉှာ စာတိ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ. 191-195. « Tout est semblable jusqu'à la répétition » : cela est dit à propos des racines suivantes, car la racine jointe à la mutualité a déjà été détaillée. Dans ces cas, les conditions à joindre en mode direct et les questions, tout est semblable. ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေတိ ဧတဿ ‘‘ဣမေသမ္ပိ ပကိဏ္ဏကာနံ ဝသေနေတ္ထ ဂဏနဝါရော အသမ္မောဟတော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော[Pg.215]. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပစ္စယေသူတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ လဗ္ဘမာနေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပီတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ – န ကေဝလံ ပစ္စယေသွေဝ ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ကေစိ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပိ ကောစိ ဧကစ္စံ ပစ္စယံ လဘမာနော ကဉ္စိ ပစ္စယံ န လဘတီတိ. တတ္ထ ကမ္မပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဣန္ဒြိယပစ္စယံ လဘတိ, မဂ္ဂပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဟေတုပစ္စယံ, တထာ စ ဈာနပစ္စယံ လဘမာနော မဂ္ဂပစ္စယန္တိ ဧတေသွေဝ လာဘာလာဘာ ဝိစာရိတာ. ယတ္ထာတိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ အသညေသု စ. ရူပဓမ္မာတိ ယထာဝုတ္တာနိ ကဋတ္တာရူပါနေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ သဗ္ဗေ ရူပဓမ္မာ ဟေတာဒီနိ န လဘန္တီတိ. ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဈာနမဂ္ဂေပိ ပန န လဘန္တီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသု အရူပဋ္ဌာနိကဝဇ္ဇေသု ဧတေယေဝ န လဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ ဟိ ပဝတ္တေ ကဋတ္တာရူပံ လဘတီတိ. လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, န တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိအနုပ္ပတ္တိဒဿနန္တိ. ဧဝံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော သိယာ. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ဓမ္မဝသေန ပစ္ဆာဇာတာဒိတ္တယမ္ပိ အလဘန္တံ နာမ ကဋတ္တာရူပံ နတ္ထိ. ကော ပန ဝါဒေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကကမ္မေသု. ဣန္ဒြိယံ ပန အလဘန္တံ အတ္ထိ, ကိန္တံ? ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဥပါဒါရူပါနိ သန္ဓာယ အညမညပစ္စယမ္ပိ န လဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန ပါကဋန္တိ န ဝုတ္တံ သိယာ. အရူပိန္ဒြိယာလာဘံ ဝါ သန္ဓာယ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Dans cette méthode inverse-directe » : ce segment se rapporte à « le cycle des calculs ici doit être connu sans confusion au moyen de ces divers points ». Ici, « ici » doit être compris comme « dans ces conditions ». Ou bien, cela doit être joint à « même parmi les phénomènes produits par les conditions (paccayuppannadhamma) obtenus dans cette méthode inverse-directe ». Par le mot « même » (pi), on illustre ce sens : ce n'est pas seulement parmi les conditions que, lorsqu'une est établie en mode inverse, certaines ne sont pas obtenues en mode direct ; mais aussi parmi les phénomènes produits par les conditions, un phénomène obtenant une certaine condition n'en obtient pas une autre. Là, celui qui obtient la condition de kamma obtient généralement la condition de faculté, celui qui obtient la condition de chemin obtient généralement la condition de racine, et de même celui qui obtient la condition de jhāna obtient la condition de chemin ; c'est seulement dans ces cas que l'obtention ou la non-obtention est examinée. « Là où » signifie dans le processus des cinq agrégats et chez les êtres sans perception (asañña). « Phénomènes de forme » (rūpadhamma) se réfère uniquement à la matière produite par l'action (kaṭattārūpa) mentionnée précédemment. Car dans le processus des cinq agrégats, tous les phénomènes de forme ne manquent pas de racine, etc. La leçon précédente était : « Les conditions de racine, de prédominance, de résultat et de faculté ne sont pas obtenues » ; mais puisque le jhāna et le chemin ne sont pas non plus obtenus, on lit : « Les conditions de racine, de prédominance, de résultat, de faculté, de jhāna et de chemin ne sont pas obtenues ». L'intention est que parmi les conditions qui sont celles des phénomènes de forme, à l'exception de celles résidant dans l'immatériel, seules celles-là ne sont pas obtenues. Car dans le processus, la matière produite par l'action obtient les conditions de post-existence, de nourriture et de dissociation. Ceci n'est qu'une démonstration des conditions obtenues ou non obtenues, et non une démonstration de la production ou de la non-production par ces conditions. Ainsi, le manque de condition de faculté serait dit à propos de la faculté de vie (jīvitindriya). En effet, parmi les phénomènes tels qu'ils ont été décrits, il n'existe pas de matière produite par l'action qui ne reçoive pas même le trio commençant par la post-existence. Que dire alors des kammas universels ? Pourtant, il existe une faculté qui n'est pas obtenue, laquelle ? La faculté de vie. S'il en est ainsi, on devrait dire qu'en se référant aux formes dérivées (upādārūpa), la condition de mutualité n'est pas non plus obtenue, mais cela n'a pas été dit car c'est évident. Ou bien on doit considérer que le manque de condition de faculté a été énoncé en référence à l'absence des facultés immatérielles. ၁၉၆-၁၉၇. နာရမ္မဏမူလကေသု ဒုကာဒီသု ဟေတုယာ ပဉ္စာတိ ယဒိပိ တိကာဒီသု ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ဣဒံ နတ္ထိ, တထာပိ ဒုကာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ အနုတ္တာနံ ဝတ္တုကာမော ‘‘ဒုကာဒီသူ’’တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟဝသေန ဝတွာ တတ္ထ ယံ အာဒိဒုကေ ဝုတ္တံ ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ, တံ နိဒ္ဓါရေတိ. ကေစိ ပန ‘‘နာရမ္မဏမူလကေ ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ပါဌံ ဝဒန္တိ. ‘‘အညမညေ ဧကန္တိ ဘူတရူပမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ဝတ္ထုပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဘူတရူပါနိ စေဝ ဝတ္ထုဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဌန္တိ. တိမူလကေတိ ဣဓာပိ ဒုမူလကံ တိမူလကန္တိ ဝဒန္တိ. 196-197. Dans les dyades, etc., ayant pour racine le 'non-objet' (nārammaṇamūlaka), on dit 'cinq par condition de racine' ; même si dans les triades, etc., cette mention 'cinq par condition de racine' n'existe pas, néanmoins, voulant parler de tout ce qui n'est pas explicite dans les dyades, etc., il le dit par l'inclusion de tout à travers l'expression 'dans les dyades, etc.', et il y distingue ce qui a été dit dans la dyade initiale : 'cinq par condition de racine'. Certains cependant lisent : 'cinq par condition de racine dans ce qui a pour racine le non-objet'. La lecture précédente, 'c'est dit en se référant uniquement à la matière des grands éléments comme étant absolument mutuelle', est telle quelle, mais comme la base (vatthu) est également obtenue, on lit : 'c'est dit en se référant à la fois aux grands éléments et à la base'. Dans 'ayant trois racines', ici aussi, ils disent que 'ayant deux racines' signifie 'ayant trois racines'. ၂၀၃-၂၃၃. နကမ္မမူလကေ [Pg.216] ဟေတုယာ တီဏီတိအာဒီသု စေတနာဝ ပစ္စယုပ္ပန္နာတိ ဣဒံ ‘‘ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဧဝံပကာရေ စေတနာမတ္တသင်္ဂါဟကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေါ ဟိ ပကာရတ္ထောဝ ဟောတီတိ. သဟဇာတအညမညနိဿယာဟာရအတ္ထိအဝိဂတေသု ပန ရူပမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ. 203-233. Dans les passages tels que 'trois par condition de racine' dans la base du 'non-kamma', il faut comprendre que 'seule la volition est produite par condition' a été dit en se référant à ce qui inclut seulement la volition dans des cas comme 'trois par condition de racine'. Car le mot 'ādi' (etc.) a le sens de 'sorte' (pakāra). Mais dans les conditions de co-naissance, de mutualité, de support, de nourriture, de présence et de non-disparition, on obtient également la matière. ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la conformité des conditions négatives (Paccayapaccanīyānuloma) est terminée. ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre sur la dépendance (Paṭiccavāra) est terminée. ၂. သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Description du chapitre sur la co-naissance (Sahajātavāra) ၂၃၄-၂၄၂. ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော, ကုသလံ ဧကံ ခန္ဓံ သဟဇာတောတိအာဒီသု သဟဇာတသဒ္ဒေန သဟဇာတပစ္စယကရဏံ သဟဇာတာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ တဿ ကရဏဿ ဂမနဿ ဝါ ကုသလာဒီနံ ကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ပစ္စယဝါရာဒီသုပိ. တတြာပိ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒေန စ နိဿယပစ္စယကရဏံ နိဿယာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တံ, သံသဋ္ဌသဒ္ဒေန စ သမ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏံ သမ္ပယုတ္တာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါတိ တံကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကုသလာဒီသု ကတန္တိ. သဟဇာတမ္ပိ စ ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿ ပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒီပိတော ပစ္စယော န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿာ’’တိ စ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဥပါဒါရူပဿပိ ဟိ ဥပါဒါရူပံ ယထာဝုတ္တော ပစ္စယော န ဟောတိ, ဝတ္ထုဝဇ္ဇာနိ ရူပါနိ စ အရူပါနန္တိ. 234-242. Dans des passages comme 'un phénomène salutaire est co-nascent, un agrégat salutaire est co-nascent', il faut comprendre que par le mot 'co-nascent', on désigne l'action de la condition de co-naissance ou l'accession à un état dépendant de la co-naissance ; l'accusatif est utilisé pour désigner l'état d'objet d'action (kammabhāva) pour le salutaire, etc., de cette action ou de cette accession. Cette méthode s'applique également au chapitre sur les conditions (paccayavāra), etc. Là aussi, par le mot 'condition' (paccaya), on désigne l'action de la condition de support ou l'accession à un état dépendant du support, et par le mot 'associé' (saṃsaṭṭha), on désigne l'action de la condition d'association ou l'accession à un état dépendant de l'association ; l'accusatif est utilisé pour le salutaire, etc., en raison de cet état d'objet d'action. De plus, la matière dérivée co-naissante n'est pas une condition pour la matière des grands éléments ; par ce mot 'dépendant' (paṭicca), il est indiqué qu'elle n'est pas une condition, tel est le sens. Et 'la matière dérivée pour les grands éléments' est dit à titre d'illustration. Car, pour la matière dérivée également, la matière dérivée n'est pas une condition telle qu'elle a été mentionnée, de même que les matières à l'exception de la base physique et les phénomènes immatériels. သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre sur la co-naissance (Sahajātavāra) est terminée. ၃. ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Description du chapitre sur les conditions (Paccayavāra) ၂၄၃. ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ပတိ အယော ပစ္စယော. ပတိ-သဒ္ဒေါ ပတိဋ္ဌတ္ထံ ဒီပေတိ, အယ-သဒ္ဒေါ ဂတိံ, ပတိဋ္ဌာဘူတာ ဂတိ နိဿယော ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ပစ္စယာ, ပစ္စယကရဏတော တဒါယတ္တဘာဝဂမနတော ဝါတိ အတ္ထော. 243. Concernant 'conditions' (paccayā), ici 'pati' et 'ayo' font 'paccayo'. Le mot 'pati' exprime le sens d'appui (patiṭṭhā), le mot 'aya' exprime le mouvement (gati) ; il est dit qu'une condition est un mouvement qui est un appui, c'est-à-dire un support. Par conséquent, 'à partir de conditions' signifie en raison de l'action de conditionner ou en raison de l'accession à un état dépendant de cela. ‘‘မဟာဘူတေ [Pg.217] ပစ္စယာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၅) ဘူတုပါဒါရူပါနိ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနေ စ မဟာဘူတေ နိဿာယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဥပါဒါရူပန္တိ သယံ နိဿယော အဟုတွာ နိဿယေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဥပါဒါရူပေန နိဒဿနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Dans 'En raison des grands éléments, la matière produite par l'esprit est une condition', cela est dit en incluant ensemble les matières dérivées des grands éléments. Cependant, dans le Commentaire, il faut comprendre que l'illustration a été faite avec la matière dérivée qui, bien qu'étant produite par l'esprit et dépendant des grands éléments, ne devient pas elle-même un support, mais naît dans le support. ၂၅၅. အသည…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပန္တိ ဧတ္ထ ယော ပဋိစ္စဝါရေ သဟဇာတေ ကမ္မဥတုဇာနံ, ကမ္မေ စ ဧကန္တာနေကန္တကမ္မဇာနံ ဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော, သော နာဓိပ္ပေတော ဧဝ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿေဝ သဗ္ဗဿ စ ဂဟိတတ္တာတိ တံ ပဟာယ ယထာဂဟိတဿ ကဋတ္တာရူပဿ ဝိသေသနဝသေန ‘‘ဥပါဒါရူပသင်္ခါတံ ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. မဟာဘူတေ ပန ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏံ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပါနံ နိဝတ္တေတဗ္ဗာနံ အတ္ထိတာယ ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 255. Dans 'la matière issue du kamma accompli (kaṭattārūpa) des êtres sans perception... est une matière dérivée', le sens qui a été dit dans le chapitre sur la dépendance concernant les matières nées du kamma et du climat dans la co-naissance, et concernant les matières nées du kamma de façon absolue ou non dans le kamma, n'est pas visé ici, car toute la matière produite par le kamma est saisie par 'matière issue du kamma accompli' ; abandonnant cela, il a exprimé le sens par la spécification de la matière issue du kamma accompli telle qu'elle a été saisie : 'la matière issue du kamma accompli appelée matière dérivée'. Mais comme la naissance des grands éléments en dépendance et par condition des grands éléments ne doit pas être niée, il faut considérer que par la saisie de la matière issue du kamma accompli seule, on spécifie la saisie de la matière dérivée, du fait de l'existence des matières dérivées qui doivent être exclues, sans toutefois différencier la saisie de la matière issue du kamma accompli par la saisie de la matière dérivée. ၂၆၉-၂၇၆. ‘‘အဗျာကတေန အဗျာကတံ, ကုသလံ, အကုသလ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဗျာကတေန ကုသလံ, အကုသလံ, အဗျာကတ’’န္တိ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော စ အကုသလော စ ဓမ္မာ ကုသလဿာတိ အနာမသိတွာ’’တိ စ ပုရိမပါဌေ ပမာဒလေခါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 269-276. Là où il devrait être dit 'par l'indéterminé, l'indéterminé, le salutaire, l'insalubre', il est dit 'par l'indéterminé, le salutaire, l'insalubre, l'indéterminé', et dans la lecture précédente, 'en ne touchant pas au phénomène salutaire en dépendance du phénomène salutaire, les phénomènes salutaire et insalubre sont pour le salutaire', il faut y voir des erreurs de scribe (pamādalekhā). ၂၈၆-၂၈၇. နဟေတုပစ္စယာ နပုရေဇာတေ ဒွေတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယဿ စ ဝသေန ဒွေတိ ဝုတ္တာ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ လဗ္ဘမာနေသု ဧကဒေသေန နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယာယ အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဧကစ္စဿ စ ရူပဿ ဝသေန ဒွေ ဝုတ္တာတိ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယာဧကစ္စရူပါနံ ဝသေနာတိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘နောနတ္ထိနောဝိဂတေသု ဧကန္တိ သဗ္ဗရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, နဟေတုမူလကတ္တာ ဣမဿ နယဿ ဟေတုပစ္စယံ လဘန္တံ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဧကစ္စဿ ရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. စက္ခာဒိဓမ္မဝသေန ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသဝသေန ဝါ သဗ္ဗံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သဗ္ဗရူပဿာ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. 286-287. Dans 'par la condition de non-racine, deux dans le non-pré-né', il est dit dans le Commentaire : 'dans les sphères immatérielles, il y en a deux en raison de l'illusion sans racine et de l'action fonctionnelle sans racine ; dans le non-dissocié, il y en a deux dans les sphères immatérielles en raison de l'insalubre sans racine et de l'action fonctionnelle'. Il faut comprendre que cela a été dit à titre d'illustration d'une partie parmi celles qui sont obtenues. Mais dans les sphères immatérielles, deux sont dits en raison de l'illusion sans racine, de l'action fonctionnelle sans racine, de la renaissance sans racine et de certaines matières ; et dans le non-dissocié, deux sont dits en raison de l'action fonctionnelle insalubre sans racine dans les sphères immatérielles et de certaines matières. Il est dit : 'dans le non-inexistant et le non-disparu, un seul en raison de toute la matière' ; comme cette méthode a pour racine la non-racine, ce qui reçoit la condition de racine n'est pas obtenu, donc il devrait y avoir 'en raison de certaines matières'. Mais en raison des phénomènes comme l'œil, etc., ou en raison des divisions comme la matière produite par l'esprit, tout est obtenu, c'est pourquoi il pourrait être dit 'en raison de toute la matière'. ၂၈၉-၂၉၆. အာဂတာနာဂတန္တိ [Pg.218] ပဉှဝသေန ဝုတ္တံ, လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနန္တိ အာဂတေ စ ပဉှေ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဓမ္မဝသေန. 289-296. 'Ce qui est venu et ce qui n'est pas venu' est dit selon les questions ; 'ce qui est obtenu et ce qui n'est pas obtenu' est dit selon les phénomènes obtenus ou non dans les questions qui sont venues. ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre sur les conditions (Paccayavāra) est terminée. ၄. နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ 4. Description du chapitre sur le support (Nissayavāra) ၃၂၉-၃၃၇. ပစ္စယဝါရေန နိဿယပစ္စယဘာဝန္တိ နိဿယဝါရေ ဝုတ္တဿ နိဿယပစ္စယဘာဝံ နိယမေတုန္တိ အတ္ထော. 329-337. 'La nature de condition de support par le chapitre sur les conditions' signifie : afin de déterminer la nature de condition de support énoncée dans le chapitre sur le support. နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre sur le support (Nissayavāra) est terminée. ၅. သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ 5. Description du chapitre sur l'association (Saṃsaṭṭhavāra) ၃၅၁-၃၆၈. သံသဋ္ဌဝါရေ ပစ္စနီယေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တေ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝတ္ထုဝိရဟိတာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိသုံ အနုဒ္ဓရဏတော ဝုတ္တံ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ဟိ သဟဇာတဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ သဝတ္ထုကာ ပဋိသန္ဓိ ဥဒ္ဓဋာ, သာ ဣဓာပိ အဓိပတိပုရေဇာတာသေဝနေသု နကမ္မနဝိပါကနဈာနနဝိပ္ပယုတ္တေသု န လဗ္ဘတိ, အညေသု စ အနုလောမတော ပစ္စနီယတော စ လဗ္ဘမာနပစ္စယေသု လဗ္ဘတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဥဒ္ဓဋာတိ. သေသာ တေရသ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘သေသာ စုဒ္ဒသာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဈာနေ ဧကန္တိ အဟေတုကပဉ္စဝိညာဏဝသေနာတိ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဟေတုပစ္စယဝိရဟိတမတ္တဒဿနတ္ထံ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘နမဂ္ဂေ ဧကန္တိ အဟေတုကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဝိပါကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. 351-368. Dans la section sur l'association (Saṃsaṭṭhavāra), en mode négatif (paccanīya), l'énoncé « il n'y a pas de renaissance sans dissociation » (navippayutte paṭisandhi natthī) est formulé parce que la renaissance dépourvue de base n'est pas traitée séparément. En effet, dans les sections sur la dépendance (paṭiccavāra), etc., afin de montrer l'état de condition des états co-nés, la renaissance avec base (savatthukā paṭisandhi) est extraite ; celle-ci ne se trouve pas ici dans les conditions de préexistence-prédominance, de répétition, de non-kamma, de non-résultat, de non-jhāna et de non-dissociation. Cependant, elle se trouve dans les autres conditions obtenues par voie directe (anuloma) et négative (paccanīya) ; c'est pour montrer cette distinction qu'elle est extraite. Là où il est dit que « les treize restantes ne sont pas obtenues », il faudrait dire « les quatorze restantes ». Quant à l'expression « une dans le jhāna par le biais des cinq consciences sans racine », il faut comprendre que la mention « sans racine » (ahetuka) est faite pour montrer simplement l'absence de la condition de racine pour les cinq consciences. Il est dit « une dans le chemin par le biais de l'action fonctionnelle sans racine », mais il faudrait dire « par le biais de l'action fonctionnelle et du résultat sans racine ». ၃၆၉-၃၉၁. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ပဋိစ္စဝါရေ အနုလောမပစ္စနီယေ ဝုတ္တနယေန. ‘‘နဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နေသု အဟေတုကမောဟောဝ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, သေသာ န လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သေသေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇာဟေတုကက္ခန္ဓာ တံသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဈာနပစ္စယံ လဘန္တိ, န ပစ္စနီယာနုလောမေ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ အနုလောမေန သဟ ယောဇနာ အတ္ထီတိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ သဟိတံ လဘတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ ‘‘အဟေတုကမောဟောဝ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 369-391. « De la même manière que ce qui a été exposé précédemment » signifie selon la méthode exposée dans la section sur la dépendance en mode direct-négatif. Il est dit : « Parmi ceux qui sont nés de la condition de racine, seule l'illusion sans racine obtient la condition de jhāna et de chemin, les autres ne l'obtiennent pas » ; cependant, parmi les autres, les agrégats sans racine (à l'exclusion des cinq consciences) et les phénomènes produits par ceux-ci obtiennent la condition de jhāna. Mais dans le mode négatif-direct, il n'y a pas de jonction des deux conditions avec la méthode directe, et on ne peut donc pas dire qu'elle obtient conjointement la condition de jhāna et de chemin. C'est pourquoi il faut dire : « seule l'illusion sans racine obtient la condition de chemin ». သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section sur l'association (Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā) est terminé. ၆. သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire de la section sur les états associés (Sampayuttavāravaṇṇanā) ၃၉၂-၄၀၀. သဒိသံ [Pg.219] သမ္ပယုတ္တံ သံသဋ္ဌံ ဝေါကိဏ္ဏဉ္စ သံသဋ္ဌံ န ဟောတီတိ ဥဘယံ အညမညာပေက္ခံ ဝုစ္စမာနံ အညမညဿ နိယာမကံ ဟောတီတိ. 392-400. Ce qui est associé est semblable, et ce qui est mélangé n'est pas non-mélangé ; ces deux termes, lorsqu'ils sont exprimés en dépendance mutuelle, servent de définition l'un pour l'autre. သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section sur les états associés (Sampayuttavāravaṇṇanā) est terminé. ၇. ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire de l'analyse de la section sur les questions (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā) ၄၀၁-၄၀၃. ယေဟိ ပစ္စယေဟိ ကုသလော ကုသလဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ ယထာက္ကမေန အာဂတာဂတပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ အတ္ထော. ကုသလော ကုသလဿာတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, တေန ကုသလော ကုသလာဒီနံ, အကုသလော အကုသလာဒီနံ, အဗျာကတော အဗျာကတာဒီနံ, ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဒီနန္တိအာဒိကော သဗ္ဗော ပဘေဒေါ နိဒဿိတော ဟောတီတိ ယထာနိဒဿိတေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတု’’န္တိ. 401-403. « Par quelles conditions le salutaire est une condition pour le salutaire » signifie montrer ces conditions dans leur ordre successif, selon la séquence dans laquelle elles apparaissent. « Le salutaire pour le salutaire » n'est qu'une simple illustration ; par là, toute la classification est illustrée : le salutaire pour le salutaire, etc., l'insalubre pour l'insalubre, etc., l'indéterminé pour l'indéterminé, etc., le salutaire et l'indéterminé pour le salutaire, etc. Prenant tout cela comme illustré, il est dit : « pour montrer ces conditions dans leur ordre ». ၄၀၄. ဒတွာတိ ဧတ္ထ ဒါ-သဒ္ဒေါ သောဓနတ္ထောပိ ဟောတီတိ မန္တွာ အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ’’တိ. တေသဉှိ တံ စိတ္တန္တိ တေသန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတာရဟံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒိပုရေစာရိကံ တံ ဂေါတြဘုစိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာကုသလံ ပန ကာမာဝစရမေဝါတိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဘူမိတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေနေဝါတိ ဓမ္မဝသေနေဝ ဒဿနတော, ဒေသနန္တရတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 404. Concernant le terme « ayant donné » (datvā), considérant que le mot « dā » peut aussi signifier purifier, il est dit : « ayant rendu pur ». « Leur esprit » désigne cet esprit de changement de lignée (gotrabhucitta) qui précède le chemin du retour-unique, etc., de ceux qui méritent d'être ainsi désignés. Quant au salutaire de l'inspection (vipassanā), il est uniquement de la sphère sensorielle ; il définit ainsi l'état produit selon son plan d'existence. « Pour cette raison même » signifie par la seule considération des phénomènes, car l'enseignement est différent, tel est le sens. ၄၀၅. အဿာဒနံ သရာဂဿ သောမနဿဿ သသောမနဿဿ ရာဂဿ စ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘အနုဘဝတိ စေဝ ရဇ္ဇတိ စာ’’တိ. အဘိနန္ဒနံ ပီတိကိစ္စသဟိတာယ တဏှာယ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သပ္ပီတိကတဏှာဝသေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ ဒိဋ္ဌိယေဝ. ဧတ္ထ ပန ပစ္ဆိမတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘အဘိနန္ဒန္တဿ အတ္တာ အတ္တနိယန္တိအာဒိဝသေန…ပေ… ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘိနန္ဒနာ ပန ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယေဝါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏ…ပေ… ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ ရာဂံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၇၂) ဝစနတော, တသ္မာ ပုရိမောပိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒွီသု ပန သောမနဿသဟဂတစိတ္တေသု ယထာဝုတ္တေန သောမနဿေန [Pg.220] ရာဂေန စ အဿာဒေန္တဿ တေသုယေဝ သပ္ပီတိကတဏှာယ စတူသုပိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ အဘိနန္ဒန္တဿ စ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိပိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. ဇာတိဝသေနာတိ သုစိဏ္ဏသာမညဝသေနာတိ အတ္ထော. 405. La jouissance (assādana) est l'acte de la convoitise et de la joie ; pour la convoitise accompagnée de joie, il est dit : « il expérimente et s'attache ». Le délectation (abhinandana) est l'acte de la soif accompagnée de joie, c'est pourquoi il est dit : « par le biais de la soif avec joie ». La délectation de la vue n'est autre que la vue elle-même. Ici, en ne prenant que le dernier sens, il est dit : « pour celui qui se délecte, une vue surgit par le biais de 'soi' ou de 'ce qui appartient à soi'... etc. ». Mais on ne peut pas affirmer que la délectation est uniquement la délectation de la vue, car le Paṭṭhāna dit : « il jouit et se délecte de la convoitise qui doit être abandonnée par le développement... ». Par conséquent, le premier sens doit aussi être considéré comme exprimé. Dans les deux consciences accompagnées de joie, pour celui qui jouit avec la joie et la convoitise susmentionnées, et dans les quatre (consciences) pour celui qui se délecte par la soif avec joie et par la délectation de la vue, on peut aussi expliquer que la vue surgit. « Par nature » signifie par la nature d'une vie religieuse bien pratiquée. ၄၀၆. တဒါရမ္မဏတာတိ တဒါရမ္မဏဘာဝေန. ဝိဘတ္တိလောပေါ ဟေတ္ထ ကတောတိ. ဘာဝဝန္တတော ဝါ အညော ဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဘာဝေနေဝ ဝိပါကံ ဝိသေသေတိ, ဝိပါကော တဒါရမ္မဏဘာဝဘူတောတိ အတ္ထော. ဝိညာဏဉ္စာယတနနေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကာနံ ဝိယ န ကာမာဝစရဝိပါကာနံ နိယောဂတော ဝဝတ္ထိတံ ဣဒဉ္စ ကမ္မံ အာရမ္မဏန္တိ တံ လဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဝုတ္တံ. တဒါရမ္မဏေန ပန ကုသလာရမ္မဏဘာဝေန သမာနလက္ခဏတာယ ကမ္မာရမ္မဏာ ပဋိသန္ဓိအာဒယောပိ ဒဿိတာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိလောမတော ဝါ ဧကန္တရိကဝသေန ဝါတိ ဝဒန္တေန အနုလောမတော သမာပဇ္ဇနေ ယေဘုယျေန အာသန္နသမာပတ္တိယာ အာရမ္မဏဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ပန ပဋိလောမတော ဧကန္တရိကဝသေန စ သမာပဇ္ဇန္တဿ အနာသန္နာပိ သမာပတ္တိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ အနုလောမတော သမာပဇ္ဇန္တဿပိ ဘဝေယျာတိ. ‘‘စေတောပရိယဉာဏဿာတိအာဒီနိ ပရတော အာဝဇ္ဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယာ ဧတေသံ အာဝဇ္ဇနာ, တဿာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သတိ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယသ္မာ ပန ကုသလာ ခန္ဓာ အဗျာကတဿ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ တံ န ဝုတ္တံ, စေတောပရိယဉာဏာဒီနဉ္စ ဟောန္တီတိ တာနိ ဝုတ္တာနိ, တသ္မာ ကိရိယာနံ စေတောပရိယဉာဏာဒီနံ ယာယ ကာယစိ အာဝဇ္ဇနာယ စ ကုသလာရမ္မဏာယ ကုသလာ ခန္ဓာ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 406. 404-406. « Tadārammaṇatā » signifie par l'état d'avoir cela pour objet. Une élision de désinence a été faite ici. Ou bien, puisqu'il n'y a pas d'autre état que celui qui possède cet état, il qualifie le résultat par l'état même : le sens est que le résultat est devenu l'état d'avoir cela pour objet. Contrairement aux résultats de la sphère de l'infinité de la conscience et de la sphère de ni-perception-ni-non-perception, ceux de la sphère sensorielle ne sont pas fixés de manière obligatoire ; et bien que ce kamma soit un objet, même s'il est obtenu, il n'est pas mentionné. Cependant, par la similitude de caractéristique avec l'état d'avoir un objet salutaire comme objet de transition (tadārammaṇa), la renaissance ayant le kamma pour objet, etc., sont également considérées comme illustrées. En mentionnant « par ordre inverse ou par intervalle », il faut comprendre que l'état d'objet d'une réalisation proche est principalement montré lors de l'entrée en réalisation par ordre direct. Mais tout comme pour celui qui entre en réalisation par ordre inverse ou par intervalle, même une réalisation non proche devient un objet, il en irait de même pour celui qui entre en réalisation par ordre direct. Après avoir dit : « Les facultés comme la connaissance de la pensée d'autrui doivent être liées à l'advertance ultérieure », le sens est donné : « l'advertance de celles-ci ». S'il en était ainsi, il faudrait aussi dire « pour la connaissance des pouvoirs psychiques ». Cependant, comme les agrégats salutaires ne sont pas des objets pour la connaissance des pouvoirs psychiques indéterminée, cela n'est pas mentionné. Mais comme ils le sont pour la connaissance de la pensée d'autrui, etc., ceux-ci sont mentionnés. Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : les agrégats salutaires sont une condition par voie d'objet pour toute advertance ayant un objet salutaire et pour les connaissances fonctionnelles telles que la connaissance de la pensée d'autrui. ၄၀၇-၄၀၉. ဝိပ္ပဋိသာရာဒိဝသေန ဝါတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဒီနဝဒဿနေန သဘာဝတော စ အနိဋ္ဌတာမတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ, အက္ခန္တိဘေဒါ ဝါ. 407-409. « Par le biais du remords, etc. » : par le mot « etc. », il inclut le simple fait d'être indésirable par nature ou par la vision du danger, ou encore par le manque de tolérance. ၄၁၀. ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဿာတိအာဒိနာ ဝိညာဏကာယေဟိ နိယတာရမ္မဏေဟိ အဗျာကတဿ အဗျာကတာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတိ. သဗ္ဗဿ ဟိ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဓမ္မာနံ ဧကဒေသေန နိဒဿနံ ကရောတီတိ. 410. Par les mots « la base de la forme pour la conscience visuelle », etc., il illustre comment l'indéterminé est une condition d'objet pour les états indéterminés par le biais des groupes de conscience aux objets fixes. Comme il est impossible de tout énumérer, il donne une illustration partielle des phénomènes au sein d'une même continuité. ၄၁၃-၄၁၆. စတုဘူမကံ [Pg.221] ကုသလံ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတံ, ပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန ကာမာဝစရမေဝ. Le [domaine] salutaire des quatre plans est présenté par le biais de la condition de prédominance de l'objet, mais ce qui est produit par cette condition appartient uniquement à la sphère des sens. ၄၁၇. အပုဗ္ဗတော စိတ္တသန္တာနတော ဝုဋ္ဌာနံ ဘဝင်္ဂမေဝ, တံ ပန မူလာဂန္တုကဘဝင်္ဂသင်္ခါတံ တဒါရမ္မဏံ ပကတိဘဝင်္ဂဉ္စ. အနုလောမံ သေက္ခာယ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ကာယစိ သေက္ခဖလသမာပတ္တိယာ အဝဇ္ဇေတဗ္ဗတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလံ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဣမံ နိဗ္ဗိသေသနံ ဖလသမာပတ္တိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဖလသမာပတ္တိယာတိ အနာဂါမိဖလသမာပတ္တိယာ’’တိ. ကာမာဝစရကိရိယာ ဒုဝိဓဿပိ ဝုဋ္ဌာနဿာတိ ဧတ္ထ ကိရိယာနန္တရံ တဒါရမ္မဏဝုဋ္ဌာနေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဝုတ္တမေဝ. 417. La sortie d'un continuum mental non sans précédent n'est que le subconscient (bhavaṅga) ; or, celui-ci est désigné comme subconscient originel-accidentel, objet de transition (tadārammaṇa) et subconscient naturel. Concernant « la conformité pour l'atteinte du fruit de celui qui s'exerce (sekkhā) », il n'y a rien à dire car l'atteinte du fruit par celui qui s'exerce peut être l'objet d'une attention (āvajjana). Expliquant cela sans distinction, il dit que l'atteinte du fruit concerne « l'atteinte du fruit de l'Anāgāmī ». Pour ce qui est de « l'action fonctionnelle de la sphère sensorielle pour les deux types de sortie », ce qui doit être dit sur la sortie par l'objet de transition immédiatement après une action fonctionnelle a déjà été exposé dans le chapitre sur la production de la conscience. တာ ဥဘောပိ…ပေ… ဒွါဒသန္နန္တိ ဣဒံ သောမနဿသဟဂတမနောဝိညာဏဓာတုဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ပန ယထာဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိရိယဿ မနောဓာတုကိရိယဿ စာတိ ဒွါဒသန္နံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Ces deux... [jusqu'à] douze » : ceci est dit en termes de l'élément de conscience mentale accompagné de joie ; mais pour ce qui est de l'élément accompagné d'équanimité, il doit être compris qu'il s'agit des douze comprenant les dix éléments de conscience mentionnés, l'action fonctionnelle de détermination et l'élément de l'esprit fonctionnel. ၄၂၃. ဒါနာဒိပုညကိရိယာယတ္တာ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. န ပနေတံ ဧကန္တေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဗလဝစေတနာဝ လဗ္ဘတိ, န ဒုဗ္ဗလာ’’တိ ဧတံ ဧကန္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒဠှံ ဝါ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ကာရဏန္တိ? ဗလဝတော ဒုဗ္ဗလဿ ဝါ ကတောကာသဿ အန္တရာယံ ပဋိဗာဟိတွာ ဝိပစ္စနတော ‘‘ယံကဉ္စိ ယဒိ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပနိဿယော န ဟောတီ’’တိ နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ စာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတောကာသဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိပါကတ္တိကေ ပန ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဝိပါကဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော, ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၃) ကမ္မပစ္စယဿ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ဝေဒနာတ္တိကေ စ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နအာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၈၇) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိပါကဇနကမ္ပိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပနိဿယပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. 423. Le lien est : « après avoir réalisé toutes les réussites dépendant d'actes méritoires tels que le don ». Cependant, cela ne doit pas être pris de manière absolue : « seule la volonté forte est obtenue, pas la faible » – ce point ne doit pas être considéré comme une règle absolue, ou ne doit pas être affirmé avec trop de force. Pourquoi ? Parce qu'en montrant que [la volonté], qu'elle soit forte ou faible, produit un résultat (vipāka) après avoir écarté tout obstacle ayant trouvé l'occasion, il dit : « en ayant trouvé l'occasion ». Dans la triade des résultats, dans la section des questions négatives, il est dit : « l'état qui est un résultat est une condition pour l'état de résultat par la condition de l'objet, par la condition de base (upanissaya), par la condition du kamma » (Paṭṭh. 1.3.93). Comme la condition du kamma y est extraite séparément, et que dans la triade des sensations, dans la section des questions négatives, il est dit : « non par condition de cause, non par condition d'objet, non par base, il y en a huit » (Paṭṭh. 1.2.87), on peut dire que « même un kamma produisant un résultat n'est pas une condition de base (upanissaya) ». တသ္မိံ ဝါ ဝိရုဒ္ဓေါတိ တံနိမိတ္တံ ဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိရုဒ္ဓန္တိ ဝါ ပါဌော. ဩမာနန္တိ ပရဿ ပဝတ္တဩမာနံ. ရာဂေါ ရဉ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာ ကာမရာဂတဏှာ, ‘‘ဣတိ မေ စက္ခုံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဣတိ ရူပါ’’တိ အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တပဏိဒဟနတဏှာ ပတ္ထနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. « Ou opposé à cela » signifie opposé à cause de ce signe ; ou bien la leçon est « opposé ». « Mépris » (omāna) désigne le mépris manifesté envers autrui. La « passion » (rāga) est le désir de plaisir sensuel agissant par attachement. « Puisse mon œil être ainsi dans l'avenir, et ainsi les formes » : le désir consistant en une aspiration mentale pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu est le « souhait » (patthanā) ; telle est la distinction entre eux. တေသု [Pg.222] အညမ္ပီတိ တေသု ယံကိဉ္စိ ပုဗ္ဗေ ဟနိတတော အညမ္ပိ ပါဏံ ဟနတီတိ အတ္ထော. « Un autre parmi eux » signifie qu'il tue un autre être vivant en plus de n'importe lequel de ceux tués précédemment. ပုနပ္ပုနံ အာဏာပနဝသေန ဝါတိ မာတုဃာတကမ္မေန သဒိသတာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တာယပိ အာဏတ္တစေတနာယ မာတုဃာတကမ္မနာမံ အာရောပေတွာ ဝဒန္တိ. ဧသ နယော ဒွီဟိ ပဟာရေဟီတိ ဧတ္ထာပိ. « Ou par le biais de commandements répétés » : on parle en attribuant le nom de l'acte de matricide même à la volonté de donner des ordres survenue auparavant, en raison de sa similitude avec l'acte de matricide. Il en va de même pour l'expression « par deux coups ». ယထေဝ ဟိ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတိ နာမာတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနဝသေန သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. ယထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိဧဝမာဒိ ဟောတိ, ဧဝံ ရာဂါဒယော သဒ္ဓါဒီနံ ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဣဒမ္ပိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ကာယိကံ သုခန္တိအာဒီနံ ဧကတော ဒဿနေန ဝိသုံယေဝ န ဧတေသံ ပစ္စယဘာဝေါ, အထ ခေါ ဧကတောပီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Tout comme... il produit » : cela signifie qu'en s'appuyant sur l'attachement il fait un don, et donc qu'en s'appuyant sur l'attachement il produit la foi par le biais du don ; c'est ce sens qui est exprimé ici. De même qu'il donne un don en s'appuyant sur l'attachement, de même l'attachement et le reste sont des conditions de base (upanissaya) pour la foi et le reste. En présentant le bonheur corporel et les autres éléments ensemble, on montre qu'ils ne sont pas seulement des conditions séparément, mais aussi conjointement. ၄၂၅. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယတ္တာယေဝါတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပုရိမဝါရေသု ဝိယ ဣမသ္မိံ ပစ္စယေန ဥပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ, အထ ခေါ တဿ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တံတံပစ္စယဘာဝေါ, န စ ပစ္ဆာဇာတက္ခန္ဓာ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တေနေသ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဣဓ အနုလောမတော အာဂတောတိ. 425. « Par le seul fait d'être une condition en tant que soutien » : par là, il montre que dans ce cas, on ne parle pas de production par une condition comme dans les sections précédentes, mais plutôt du fait que divers états servent de conditions à leurs phénomènes respectifs produits par ces conditions. Et les agrégats nés postérieurement ne manquent pas d'être des conditions en tant que soutien ; c'est pourquoi cette condition de post-naissance est mentionnée ici dans l'ordre direct. ၄၂၇. စေတနာ ဝတ္ထုဿပိ ပစ္စယောတိ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဘူတဿပိ ကမ္မပစ္စယောတိ အဓိပ္ပာယော. 427. La volonté est aussi une condition pour la base : cela signifie qu'elle est une condition de kamma même pour ce qui lui sert de support. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပစ္စယဝါရေ ဝိယ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတေသု ဒုမူလကဒုကာဝသာနာ ပဉှာ န ဥဒ္ဓဋာတိ? အလဗ္ဘမာနတ္တာ. တတ္ထ ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကုသလာဗျာကတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘ကုသလဉ္စ အဗျာကတဉ္စ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၆) ဝုတ္တံ. ယတော တတော ဝါ ဥဘယပစ္စယတော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပတ္တိမတ္တံယေဝ ဟိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတံ, န ဥဘယဿ ဥဘိန္နံ ပစ္စယဘာဝေါတိ. ဣဓ ပန ပစ္စယပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဗျာကတာနံ ဥဘိန္နံ နိဿယာဒိဘူတာ န လဗ္ဘန္တီတိ [Pg.223] ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တံ. Pourquoi, dans ce chapitre sur les conditions, comme pour les conditions de support, de présence et de non-disparition, les questions se terminant par les paires à deux racines n'ont-elles pas été extraites ? Parce qu'elles ne peuvent être obtenues. En effet, dans cette exposition où l'accent est mis sur ce qui est produit par les conditions, les états salutaires et indéterminés apparaissant ensemble sont obtenus comme conditions salutaires-indéterminées ; ainsi il est dit : « dépendant d'un état salutaire et d'un état indéterminé, les états salutaires et indéterminés apparaissent » (Paṭṭh. 1.1.246). Car on n'y vise que la simple production de ce qui est conditionné à partir de l'une ou l'autre ou des deux conditions, et non la qualité de condition des deux pour les deux. Ici, au contraire, l'accent étant mis sur la condition, on ne trouve pas d'états salutaires et indéterminés servant de support (nissaya) ou autre pour les deux états salutaires et indéterminés ; c'est pourquoi il n'est pas dit : « un état salutaire et un état indéterminé sont une condition pour un état salutaire et un état indéterminé par la condition de support », etc. ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur la classification de la section des questions est terminé. ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ Le décompte dans l'ordre direct dans la combinaison de la section des questions. ၄၃၉. ‘‘ဧတ္ထ ပန ပုရေဇာတမ္ပိ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘တထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘တီဏီ’’တိ ဂဏနမတ္တသာမညတော. 439. Il a été dit : « Mais ici, le pré-existant (purejāta) est également obtenu ». Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit « de même » ? Simplement à cause de la similitude du nombre « trois ». ၄၄၀. ‘‘အဓိပတိပစ္စယေ ဌပေတွာ ဝီမံသံ သေသာဓိပတိနော ဝိသဘာဂါ’’တိ ပုရိမပါဌော နိဒဿနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ဟေတုပစ္စယဿ ဝိသဘာဂေန ဧကေန အာရမ္မဏေန နိဒဿနံ အကတွာ အနန္တရာဒီနိ ဝဒန္တော သဗ္ဗေ ဝိသဘာဂေ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဣန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယာ စ ဝိသဘာဂါ ဒဿေတဗ္ဗာတိ ‘‘အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယေသု ဌပေတွာ ပညံ သေသာ ဓမ္မာ ဝိသဘာဂါ’’တိ ပဌန္တိ. တထာ ဘာဝါဘာဝတော ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော. နနု ယထာ အမောဟဝဇ္ဇာနံ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထီတိ ပညာဝဇ္ဇာနံ အဓိပတိပစ္စယာဒီနံ ဝိသဘာဂတာ, ဧဝံ ကုသလာဒိဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယဘာဝါဘာဝတော ဟေတုဝဇ္ဇာနံ ဝိပါကာနံ ဝိသဘာဂတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဥဘယပစ္စယသဟိတေ စိတ္တစေတသိကရာသိမှိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယတ္တာဘာဝါဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဟေတုသဟဇာတပစ္စယသဟိတရာသိမှိ သတိပိ ဟေတုဝဇ္ဇသဗ္ဘာဝေ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝေါ နတ္ထီတိ န ဟေတုဝဇ္ဇာနံ သဟဇာတာနံ ဟေတုဿ ဝိသဘာဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပီတိ. ဧသ နယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ. အပိစ ပစ္စယုပ္ပန္နဿေဝ ပစ္စယာ ဝုစ္စန္တီတိ ပစ္စယုပ္ပန္နက္ခဏေ တထာ ဘာဝါဘာဝဝသေန သဘာဂတာယ ဝုစ္စမာနာယ နာနာက္ခဏဝသေန ဝိသဘာဂတာ တဿေဝ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. 440. « En excluant la condition de prédominance, l’investigation et les autres [facteurs de] prédominance sont disparates » : cette lecture antérieure doit être considérée comme une illustration. Puisque, sans donner d’illustration par un seul objet disparate de la condition de cause, celui qui énonce les [conditions] consécutives et autres montre tous les [facteurs] disparates, c’est pourquoi les [facteurs] disparates des conditions de faculté et de chemin doivent être montrés. C’est pourquoi on lit : « En excluant la sagesse dans les conditions de prédominance, de faculté et de chemin, les autres phénomènes sont disparates ». De même, en raison de la présence ou de l’absence [de la nature de cause], dans l’état de condition de cause, [cela est dû] à l’état de condition de co-naissance et autres. N’est-il pas vrai que, tout comme pour les causes à l’exception de la non-illusion, l’état de condition de prédominance, de faculté et de chemin n’existe pas dans l’état de condition de cause, de même il y a disparité pour les prédominances et autres à l’exception de la sagesse ? De même, pour les causes [de type] sain et autres, dans l’état de condition de cause, en raison de l’absence de l’état de condition de résultat, les résultats à l’exception des causes devraient-ils être disparates ? Cela ne doit pas être ainsi, car dans l’agrégat de l’esprit et des facteurs mentaux accompagnés des deux conditions, il n’y a pas d’absence de l’état de condition de résultat dans l’état de condition de cause. En effet, de même que dans l’agrégat accompagné de la condition de cause et de co-naissance, bien qu’il y ait présence d’éléments à l’exception de la cause, il n’y a pas d’absence de l’état de condition de co-naissance dans l’état de condition de cause des causes, et ainsi la disparité de la cause pour les [phénomènes] co-nés à l’exception de la cause n’est pas mentionnée ; il en va de même ici. Cette logique s’applique aussi à la condition de dissociation. De plus, on dit que les conditions appartiennent seulement à ce qui est produit par les conditions ; ainsi, au moment de ce qui est produit par les conditions, alors que la similitude est exprimée en raison de la présence ou de l’absence, la disparité en raison de moments différents ne doit pas être affirmée pour cela même. ကုသလာ ဝီမံသာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလာ ဝီမံသာဓိပတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ အနဓိပတိဘူတာ ဝီမံသာ အဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ. « L’investigation saine » : ceci doit être dit ainsi : « la prédominance de l’investigation saine ». Car une investigation qui n’est pas devenue prédominante n’est pas une condition de prédominance. ၄၄၁-၄၄၃. ‘‘သစေ [Pg.224] ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ပဝိသတိ, ဣတရာနိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စာ’’တိ ဣဒံ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ကုသလော အဗျာကတဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဦနတရဂဏနေသူတိ ယေသု ပဝိဋ္ဌေသု ဦနတရာ ဂဏနာ ဟောတိ, တေသူတိ အတ္ထော. တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဦနတရဂဏနေသု ဝါ အညမညာဒီသု ပဝိသန္တေသု တေသံ ဝသေန တိကတော ဦနံ ယထာလဒ္ဓဉ္စ ဧကန္တိ ဂဏနံ လဘတီတိ အတ္ထော. 441-443. « Mais si la condition de dissociation entre, elle obtient les deux autres » : c’est la lecture précédente. Mais comme ceci n’est pas obtenu : « un phénomène sain pour un [phénomène] sain et [un phénomène] indéterminé », on lit : « un [phénomène] sain pour un indéterminé, un indéterminé pour un indéterminé, ainsi elle obtient deux [combinaisons] ». « Dans les calculs moindres » : cela signifie dans ceux où, lorsqu’ils sont inclus, le calcul est moindre. « Trois, deux, un » : ainsi, dans les calculs moindres ou lorsque l’interdépendance et autres entrent, on obtient, par leur intermédiaire, un calcul inférieur au triplet et, selon ce qui est obtenu, un [seul], tel est le sens. အဝိပါကာနီတိ အနာမဋ္ဌဝိပါကာနီတိ အတ္ထော, န ဝိပါကဟေတုရဟိတာနီတိ. « Non-résultats » : cela signifie des résultats non saisis, et non pas dépourvus de la cause du résultat. တတ္ထ သဗ္ဗေပိ သဟဇာတဝိပါကာ စေဝါတိ တတ္ထ ယေ သဟဇာတာ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေပိ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကသဟဇာတရူပါ စာတိ အတ္ထော. တံသမုဋ္ဌာနရူပါ စာတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ တံသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တံသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပါ စ လဗ္ဘန္တီ’’တိပိ ပဌန္တိ. စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ. Là, « tous les résultats co-nés également » : cela signifie que là, tous ceux qui sont mentionnés comme produits par les conditions co-nées sont à la fois des résultats et de la matière co-née au résultat. « Et la matière issue de cela » : ici, on doit comprendre que par la saisie de « issue de cela », cela inclut aussi la matière issue du karma au moment de la renaissance. On lit aussi : « on obtient la matière issue de cela et la matière issue du karma ». Dans le quatrième [cas], « seulement la matière issue de l’esprit de résultat » : ici aussi, c’est la même logique. Cependant, on lit aussi : « et la matière issue du karma ». ဧဝမ္ပီတိ ‘‘ဧတေသု ပန ဃဋနေသု သဗ္ဗပဌမာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေနပိ. ဃဋနေသု ပန ယော ယော ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော, တံပစ္စယဓမ္မာနံ နိရဝသေသဦနဦနတရဦနတမလာဘက္ကမေန ဃဋနာ ဝုစ္စတိ, နိရဝသေသလာဘေ စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ နိရဝသေသလာဘက္ကမေန. တထာ ဦနလာဘာဒီသူတိ အယံ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Ainsi également » : par la méthode mentionnée ainsi : « mais parmi ces combinaisons, les toutes premières », etc. Dans les combinaisons, quelle que soit la condition qui se tient en tant que racine, la combinaison est appelée selon l’ordre d’obtention sans reste, moindre, encore moindre, et le plus moindre des phénomènes de cette condition ; et en cas d’obtention sans reste, selon l’ordre d’obtention sans reste des [phénomènes] produits par les conditions. De même pour l’obtention moindre, etc. : cet ordre doit être compris. ဟေတုမူလကံ နိဋ္ဌိတံ. La section enracinée dans la cause (Hetu) est terminée. ၄၄၅. ဝတ္ထုဝသေန သနိဿယံ ဝက္ခတီတိ န ဣဒံ လဗ္ဘမာနဿပိ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနန္တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏဝသေနေဝ ဝါ’’တိ. 445. « Elle parlera de ce qui est avec support par le biais de la base » : ceci n’est pas une combinaison par le biais de la base même si elle est obtenue ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « ou par le seul biais de l’objet ». ၄၄၆. သဟဇာတေန ပန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏာဓိပတိ, အာရမ္မဏာဓိပတိနာ စ သဒ္ဓိံ သဟဇာတံ န လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတာ ဧကော နိဿယပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော စ ဟောန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနံ ဧကဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ[Pg.225]. နိဿယဘာဝေါ ဟိ အတ္ထိအဝိဂတဘာဝေါ စ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာဒီနံ သမာနော, န ပနေဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ သမာနော. သဟဇာတော ဟိ အာရမ္မဏဘာဝံ အနုပဂန္တွာ အတ္တနာ သဟ ပဝတ္တနဝသေန အဓိပတိ ဟောတိ, ဣတရော အာရမ္မဏံ ဟုတွာ အတ္တနိ နိန္နတာကရဏေန. သဟဇာတော စ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေနေဝ ဥပကာရကော, ဣတရော အတီတာနာဂတောပိ အာရမ္မဏဘာဝေနေဝ, တသ္မာ သဟဇာတာရမ္မဏပစ္စယာ ဝိယ ဘိန္နသဘာဝါ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိနောတိ န တေ ဧကတော ဧဝ အဓိပတိပစ္စယဘာဝံ ဘဇန္တိ, တေနေဝ ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂေ စ ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တန္တိ. 446. Cependant, avec ce qui est co-né, [on ne trouve pas] la prédominance de l’objet, et avec la prédominance de l’objet, on n’obtient pas ce qui est co-né ; ceci est dit car, tout comme une condition de support et une condition de présence sont à la fois co-nées et pré-nées, ainsi il n’y a pas d’état de condition de prédominance unique pour la co-naissance et la prédominance de l’objet. En effet, l’état de support et l’état de présence ou de non-disparition sont communs aux supports co-nés et pré-nés, mais l’état de prédominance co-née et d’objet n’est pas ainsi commun. Car ce qui est co-né, sans devenir un objet, est prédominant par le fait de fonctionner avec soi-même ; l’autre [l’objet] le devient en se faisant objet et en provoquant une inclinaison vers soi. Et ce qui est co-né est secourable par son état même d’existence, tandis que l’autre, même passé ou futur, l’est par son seul état d’objet ; par conséquent, comme les conditions de co-naissance et d’objet, les prédominances co-née et d’objet ont des natures distinctes, et elles ne partagent pas ensemble l’état de condition de prédominance. C’est pour cette raison que dans l’explication des questions (Pañhāvāra), il n’est pas dit : « les phénomènes sains et indéterminés sont une condition pour un phénomène sain par la condition de prédominance », etc. ၄၄၇-၄၅၂. သာဟာရကဃဋနာနံ ပုရတော ဝီရိယစိတ္တဝီမံသာနံ သာဓာရဏဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ ‘‘အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ သတ္တ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧက’’န္တိ. ကသ္မာ တာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ဣန္ဒြိယဘူတဿ အဓိပတိဿ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ အညဿ အဘာဝါ. စိတ္တာဓိပတိ ဟိ အာဟာရော, ဝီရိယဝီမံသာ စ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, န စ အညော ဣန္ဒြိယဘူတော အဓိပတိ အတ္ထိ, ယဿ ဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တသ္မာ တာနိ အဝတွာ စိတ္တာဓိပတိအာဒီနံ ဧကန္တေန အာဟာရမဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ သာဟာရကသမဂ္ဂကာနေဝ ဝုတ္တာနိ. တေသု စ သမဂ္ဂကေသု ဒွေ ပစ္စယဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, သာဟာရကေသု ဧကောယေဝါတိ သမဂ္ဂကာနိ ပုဗ္ဗေ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ. သဣန္ဒြိယကာနိ ပန ယေဟိ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနိ, တေသံ ကမဝသေန ပစ္ဆာ ဝုတ္တာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သဒိသတ္တာတိ သမဂ္ဂကတ္တေန သမာနတ္တာ, အနန္တရရူပတ္တာတိ ဝါ အတ္ထော. 447-452. Avant les combinaisons avec nutriment (sāhārakaghaṭana), en raison du caractère commun de l'énergie, de la conscience et de l'investigation, on pourrait dire qu'il devrait y avoir des combinaisons avec facultés (saindriya) dépourvues de nutriment et de chemin (anāhārakāmaggakāni) : « Prédominance, co-nascence, dépendance, faculté, présence, non-disparition : sept. Prédominance, co-nascence, réciprocité, dépendance, faculté, association, présence, non-disparition : trois. Prédominance, co-nascence, dépendance, faculté, dissociation, présence, non-disparition : trois. Prédominance, co-nascence, dépendance, résultat, faculté, présence, non-disparition : un. Prédominance, co-nascence, réciprocité, dépendance, résultat, faculté, association, non-disparition : un. Prédominance, co-nascence, dépendance, résultat, faculté, dissociation, présence, non-disparition : un. » Pourquoi ne sont-elles pas mentionnées ? Parce qu'en dehors des nutriments et des chemins, il n'existe pas d'autre prédominance possédant la nature d'une faculté. En effet, la prédominance de la conscience est un nutriment, tandis que l'énergie et l'investigation sont des chemins ; il n'y a pas d'autre prédominance de la nature d'une faculté par le biais de laquelle on pourrait énoncer des combinaisons avec facultés sans nutriment ni chemin. C'est pourquoi, sans les mentionner, seules les combinaisons avec nutriment et chemin ont été énoncées afin de montrer que la prédominance de la conscience et les autres ont exclusivement la nature de nutriment et de chemin. Parmi ces combinaisons complètes, deux états de conditions sont obtenus, alors que dans celles avec nutriment, il n'y en a qu'un seul ; c'est pourquoi les combinaisons complètes auraient dû être énoncées en premier. Quant aux combinaisons avec facultés, elles ont été énoncées en dernier suivant l'ordre des nutriments et chemins par lesquels elles doivent être distinguées. Dans le commentaire, « par similitude » signifie par égalité en tant que combinaison complète, ou bien le sens est par proximité de forme. ၄၅၇-၄၆၀. ကုသလာဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ စတ္တာရီတိ အဗျာကတသဟိတဿ ကုသလဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနဝသေန ကုသလမူလကေသွေဝ ဒုမူလကမ္ပိ အာဟရိတွာ ဝုတ္တံ. အဗျာကတေ ဝတ္ထုရူပမ္ပီတိ ဣဒံ ‘‘ကဋတ္တာရူပမ္ပီ’’တိ [Pg.226] ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဒုတိယဃဋနေ အဗျာကတဝိဿဇ္ဇနေ ရူပေသု ဝတ္ထုမေဝ လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဘူတရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝတ္ထုဉ္စ ဘူတရူပဉ္စ လဗ္ဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ‘‘စတုတ္ထေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. သဝိပါကေသု ပဌမေ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဉ္စာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနမေဝါတိ ဣဓ စ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ. ဧတ္ထ ပန သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိ အဝိဂတမူလကေသု ဃဋနေသု ဟေတုကမ္မဈာနမဂ္ဂေဟိ ဃဋနာနိ န ယောဇိတာနိ, ယထာဝုတ္တေသု အတ္ထိအဝိဂတမူလဝဇ္ဇေသု အာဟာရေန, နိဿယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝဇ္ဇေသု အဓိပတိဣန္ဒြိယေဟိ စ. ကသ္မာတိ? တေသု ဟိ ယောဇိယမာနေသု တံတံစိတ္တုပ္ပာဒေကဒေသဘူတာ ဟေတုအာဒယော အရူပဓမ္မာဝ ပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တိ. တေန တေဟိ ဃဋနာနိ ဟေတုမူလကာဒီသု ဝုတ္တသဒိသာနေဝ ရူပမိဿကတ္တာဘာဝေန သုဝိညေယျာနီတိ န ဝုတ္တာနိ. အတ္ထိအဝိဂတေဟိ ပန ယောဇိယမာနော အာဟာရော နိဿယာဒီဟိ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနိ စ ရူပမိဿကာနိ ဟောန္တီတိ အဓိပတာဟာရိန္ဒြိယမူလကေသု ဝုတ္တသဒိသာနိပိ ဃဋနာနိ အတ္ထိအဝိဂတမူလကေသု နိဿယာဒိမူလကေသု စ အာဟာရေန အဓိပတိန္ဒြိယေဟိ စ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ယောဇိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ. 457-460. « Du [triple] de l'habile et de l'indéterminé pour l'indéterminé : quatre » : cela est dit en montrant l'état de condition de l'habile accompagné de l'indéterminé, en incluant même les cas à deux racines parmi ceux à racine habile. Quant à « pour l'indéterminé, aussi la matière du support », cela doit être énoncé ainsi : « aussi la matière née de l'action ». L'ancienne lecture est : « Dans la deuxième combinaison, lors de la réponse sur l'indéterminé, on n'obtient que le support parmi les formes matérielles » ; cependant, comme on obtient aussi les formes matérielles des éléments, on lit : « on obtient le support et les formes matérielles des éléments ». Dans la quatrième, il est dit : « seulement la matière produite par la conscience », mais il convient de dire : « la matière produite par la conscience et la matière née de l'action au moment de la renaissance ». Dans la première des combinaisons avec résultat : « le résultat et la matière produite par la conscience résultante » ; ici, dans la quatrième : « seulement ce qui est produit par la conscience résultante », il faut comprendre que la matière née de l'action est également incluse par la mention de ce qui est produit par la conscience résultante. Cependant, on lit aussi : « et la matière née de l'action ». Ici, dans les combinaisons basées sur la co-nascence, la réciprocité, la dépendance, le résultat, l'association, la dissociation, la présence et la non-disparition, les combinaisons avec la racine, l'acte, l'absorption et le chemin ne sont pas jointes ; de même avec le nutriment dans celles mentionnées précédemment à l'exclusion des racines présence et non-disparition, et avec la prédominance et la faculté dans celles à l'exclusion de la dépendance, de la dissociation, de la présence et de la non-disparition. Pourquoi ? Car lorsqu'elles sont jointes, seuls les phénomènes immatériels comme les racines, qui font partie de l'apparition de telle ou telle conscience, sont obtenus en tant qu'état de condition. C'est pourquoi ces combinaisons ne sont pas mentionnées, car elles sont semblables à celles énoncées pour les racines et sont faciles à comprendre en raison de l'absence de mélange avec la matière. Mais le nutriment joint à la présence et à la non-disparition, ainsi que la prédominance et la faculté jointes à la dépendance, etc., sont mélangés à la matière ; ainsi, bien qu'elles soient semblables à celles énoncées pour les racines de prédominance, de nutriment et de faculté, ces combinaisons ont été jointes aux racines de présence, de non-disparition et de dépendance, etc., afin de les rendre bien manifestes par le nutriment, la prédominance et les facultés. ၄၆၂-၄၆၄. နိဿယမူလကေ ‘‘ဆဋ္ဌေ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော, စက္ခာဒီနိ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘အဗျာကတဿ စက္ခာယတနာဒီနိ စာ’’တိ ပဌန္တိ. 462-464. Dans la section de la racine de la dépendance (nissayamūla), « dans la sixième, trois : de l'habile etc. pour ce qui est produit par la conscience » est l'ancienne lecture ; mais puisque les bases comme l'œil sont obtenues pour la conscience de l'œil etc., on lit : « et les bases de l'œil etc. pour l'indéterminé ». ၄၆၆. ဥပနိဿယမူလကေ ပကတူပနိဿယဝသေန ဝုတ္တေသု ဒွီသု ပဌမေ ‘‘လောကိယကုသလာကုသလစေတနာ ပစ္စယဘာဝတော ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, လောကုတ္တရာပိ ပန ဂဟေတဗ္ဗာဝ. 466. Dans la section de la racine du support décisif (upanissayamūla), parmi les deux énoncées par la voie du support décisif naturel, il est dit dans la première : « les volitions mondaines habiles et maladroites doivent être saisies en tant qu'état de condition » ; cependant, les supramondaines doivent aussi être saisies. ၄၇၃-၄၇၇. ကမ္မမူလကေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုပီတိ ဧတ္ထ န ပဝတ္တေ ဝိယ ခန္ဓာယေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပါကာဝိပါကသာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တေသု စတူသု ပဌမေ ‘‘အရူပေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ဣမသ္မိံ ပန ကမ္မမူလကေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ အာရမ္မဏေ ဒွေ’’တိ, အာရမ္မဏမူလကေ စ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ကမ္မေ [Pg.227] ဒွေ’’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ, နနု ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မာရမ္မဏာနံ ပဋိသန္ဓိယာဒီနံ ကမ္မပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော စ ဟောတိ. ယထာ စ အာရမ္မဏဘူတံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏနိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကမ္မမ္ပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဒွိန္နံ ပစ္စယဘာဝါနံ အညမညပဋိက္ခေပတော. ပစ္စုပ္ပန္နဉှိ ဝတ္ထု နိဿယဘာဝံ အပရိစ္စဇိတွာ တေနေဝါကာရေန တန္နိဿိတေန အာလမ္ဗိယမာနံ နိဿယဘာဝေန စ နိဿယပစ္စယောတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. ကမ္မံ ပန တသ္မိံ ကတေ ပဝတ္တမာနာနံ ကတူပစိတဘာဝေန ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, နာရမ္မဏာကာရေန, ဝိသယမတ္တတာဝသေန စ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတိ, န သန္တာနဝိသေသံ ကတွာ ဖလုပ္ပာဒနသင်္ခါတေန ကမ္မပစ္စယာကာရေန, တသ္မာ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ, အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေါ စ ကမ္မပစ္စယဘာဝန္တိ ‘‘ကမ္မပစ္စယော ဟုတွာ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီ’’တိ, ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယော ဟုတွာ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီ’’တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ဧသ စ သဘာဝေါ ဝတ္တမာနာနဉ္စ အာရမ္မဏပုရေဇာတာနံ ဝတ္ထုစက္ခာဒီနံ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ နိဿယာဒိပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗတာ, အတီတဿ စ ကမ္မဿ အယံ သဘာဝေါ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ နဝတ္တဗ္ဗတာ. ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာနံ သဟ နိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗတာ သဘာဝေါ, သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနဉ္စ သဟ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ, ဧဝမိဓာပီတိ. 473-477. Dans la base de l'acte (kammamūla) au moment de la renaissance (paṭisandhiyaṃ), l'intention est que, comme dans le cours de l'existence (pavatte), la base physique (vatthu) ne doit pas être prise en compte ici ; seuls les agrégats (khandhā) doivent être considérés comme produits par des conditions. Concernant les quatre [combinaisons] mentionnées par le biais de ce qui est commun aux résultantes et aux non-résultantes, dans la première, il est dit : « avec le sans-forme (arūpa), la matière produite par l'esprit (cittasamuṭṭhāna) est obtenue », mais la matière née de l'acte (kaṭattārūpa) est également obtenue. Pourquoi, dans cette base de l'acte, n'est-il pas dit : « par la condition de l'acte, deux sont dans l'objet », et dans la base de l'objet : « par la condition de l'objet, deux sont dans l'acte » ? N'est-il pas vrai que les volitions saines et malsaines (kusalākusalacetanā) sont la condition de l'acte et la condition de l'objet pour les renaissances ayant l'acte pour objet ? Et de même que la base physique devenue objet est désignée par l'état de condition de support de l'objet, de même l'acte devrait être désigné par l'état de condition de l'objet. Non, car les deux modes de conditionnement s'excluent mutuellement. En effet, une base physique présente, sans abandonner son état de support, est perçue par ce qui dépend d'elle dans cet acte même ; il est donc juste de dire qu'elle est une condition de support par son état de support. Cependant, l'acte devient une condition de l'acte pour les états se manifestant par le fait d'avoir été accompli et accumulé, et non sous l'aspect d'un objet ; et il devient une condition de l'objet par le simple fait d'être un domaine [de conscience], et non par le mode de condition de l'acte consistant en la production d'un fruit après avoir créé une distinction dans la continuité. Par conséquent, l'état de condition de l'acte exclut l'état de condition de l'objet, et l'état de condition de l'objet exclut l'état de condition de l'acte. On ne peut donc pas dire : « étant devenu condition de l'acte, il est condition de l'objet », ni « étant devenu condition de l'objet, il est condition de l'acte » ; c'est pourquoi cela n'a pas été dit. Telle est la nature des objets pré-nés présents comme la base physique, l'œil, etc., pour lesquels il faut dire qu'ils sont des conditions de support, etc., en même temps que des conditions d'objet. Mais telle est la nature de l'acte passé, pour lequel il ne faut pas dire qu'il est une condition de l'acte en même temps qu'une condition d'objet. De même qu'il est de nature à dire que les supports co-nés et pré-nés sont des conditions de support, mais qu'il n'est pas de nature à dire que la prédominance des objets co-nés est une condition de prédominance, il en est de même ici. ၄၇၈-၄၈၃. နိရာဓိပတိဝိညာဏာဟာရဝသေနာတိ အနာမဋ္ဌာဓိပတိဘာဝဿ ဝိညာဏာဟာရဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝတ္ထု ပရိဟာယတီတိ အညမညမ္ပိ လဘန္တဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန သဗ္ဗဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပရိဟာနံ ဒဿေတိ. 478-483. « Par le biais du nutriment-conscience sans prédominance » signifie par le biais du nutriment-conscience dont l'état de prédominance n'est pas mentionné. « La base physique est exclue » montre l'exclusion de toute la matière née de l'acte par le biais de la base physique, même pour celui qui obtient [les autres conditions] mutuellement. ၄၈၄-၄၉၅. ‘‘တတိယေ အရူပိန္ဒြိယာနိ ရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, စက္ခာဒီနိ စ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တိ. တတော ဝီရိယဝသေန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ ဆာတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ ဝီမံသာ လဗ္ဘတိ, ဝီရိယဿ ပန ဝသေန တံသမာနဂတိကာ ဝီမံသာပိ ဂဟိတာတိ ‘‘ဝီရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. 484-495. Dans le troisième, il est dit : « les facultés sans forme (arūpindriyāni) aux formes » ; or, l'œil, etc., sont obtenus pour la conscience visuelle, etc. Puis, « six sont associés au chemin par le biais de l'énergie (vīriyavasena) » ; ici, bien que l'investigation (vīmaṃsā) soit obtenue, par le biais de l'énergie, l'investigation qui suit la même voie est également incluse, d'où l'expression « par le biais de l'énergie ». ၅၁၁-၅၁၄. ဝိပ္ပယုတ္တမူလကေ ‘‘ဒသမေ ကုသလာဒယော စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပဋိသန္ဓိယံ ပန ‘‘ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါနံ ဝတ္ထု စ ခန္ဓာန’’န္တိ ဣဒမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘ဧကာဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထု ခန္ဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပါကပစ္စယဿ [Pg.228] အဂ္ဂဟိတတ္တာ ယဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနံ ကတံ, တဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘ခန္ဓာ စ ဝတ္ထုဿာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ‘‘ဒွါဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါန’’န္တိ ပုဗ္ဗပါဌော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ပန န ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ‘‘ဒွါဒသမေ ခန္ဓာ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိ ပဌန္တိ. 511-514. Dans la base de la dissociation (vippayuttamūla), au dixième, il est dit : « les [états] sains, etc., pour les [matières] produites par l'esprit » ; mais au moment de la renaissance, « les agrégats pour la matière née de l'acte et la base physique pour les agrégats » est également obtenu. Au onzième, il est dit : « à la renaissance, la base physique pour les agrégats » ; cela est dit pour montrer l'union par le biais de la base physique, car la condition de résultante (vipākapaccaya) n'a pas été saisie. Cependant, « les agrégats pour la base physique » est aussi obtenu. Au douzième, l'ancienne version est : « à la renaissance, les agrégats pour la matière née de l'acte », mais comme les matières produites par l'esprit ne doivent pas être exclues, on lit : « au douzième, les agrégats pour les matières produites par l'esprit durant le cours de l'existence, et pour la matière née de l'acte à la renaissance ». ၅၁၅-၅၁၈. အတ္ထိပစ္စယမူလကေ ပဌမဃဋနေ ‘‘အရူပဝတ္ထာရမ္မဏမဟာဘူတဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယာ စာ’’တိပိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ ဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတာဒယော လဗ္ဘန္တီတိ. ‘‘ဒုတိယေ ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရာ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗာနိပိ ပန အလဗ္ဘမာနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရရူပဇီဝိတိန္ဒြိယရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ, ဆဋ္ဌံ သဗ္ဗေသံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. သတ္တမေ တတော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမတ္တံ ပရိဟာယတီတိ ဧဝမေတေသံ ဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗော. တတော ဧကာဒသမေတိ ဧတ္ထ တတောတိ နဝမတောတိ အတ္ထော. တေရသမေ ဝတ္ထာရမ္မဏာတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေန စက္ခာဒိဝတ္ထူနိပိ ဂဟိတာနိ, တထာ စုဒ္ဒသမေ ဝတ္ထုမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘သတ္တရသမေ ပန တဒေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန, အဋ္ဌာရသမေပိ တဒေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ အယံ ပန သတ္တရသမတော ဝိသေသော န ဟောတိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပန သတ္တရသမေ အဋ္ဌာရသမေ စ ဝတ္ထုဿေဝ ပစ္စယဘာဝေါ ဝိသေသောတိ ‘‘သတ္တရသမေ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန စက္ခာဒီနိ စ, အဋ္ဌာရသမေ ဝတ္ထုဿေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပဌန္တိ. 515-518. Dans la première combinaison de la base de la condition de présence (atthipaccayamūla), il est dit : « par le biais du sans-forme, de l'objet-base, des grands éléments, des facultés et des nutriments, les conditions de co-naissance, de pré-naissance et de post-naissance sont obtenues » ; mais il faut aussi dire « et les conditions de nutriment et de faculté ». En effet, ce n'est pas seulement par le biais des facultés et des nutriments que les conditions de co-naissance, etc., sont obtenues. Au deuxième, il est dit : « la post-naissance et le nutriment matériel ne sont pas obtenus » ; mais pour montrer tout ce qui n'est pas obtenu, on lit : « la post-naissance, le nutriment matériel, la faculté de vie matérielle, les objets matériels, etc., ne sont pas obtenus ». Le sixième est dit par le biais de toutes les facultés. Au septième, à partir de là, seule la faculté de vie matérielle est exclue ; c'est ainsi que la distinction doit être faite. Puis, au onzième, « à partir de là » signifie à partir du neuvième. Au treizième, « objets-bases » inclut aussi les bases comme l'œil, etc., par la saisie du terme « base » ; il en est de même au quatorzième avec « la base même ». Dans le dix-septième, « cela même par l'état de prédominance de l'objet, et au dix-huitième cela même par le biais de l'appui décisif de l'objet », telle est la leçon ancienne. Mais « par le biais de l'appui décisif de l'objet » n'est pas une distinction par rapport au dix-septième ; au dix-septième et au dix-huitième, la distinction est l'état de condition de la base elle-même pour les objets-bases ; on lit donc : « au dix-septième, par l'état de prédominance de l'objet, l'œil, etc., et au dix-huitième, pour la base elle-même, par le biais de l'appui décisif de l'objet ». ၅၁၉. သဟဇာတာနိ ဝိယ သဟဇာတေန ကေနစိ ဧကေန ပစ္စယေန အနိယမိတတ္တာ တာနိ ပကိဏ္ဏကာနီတိ ဝုတ္တာနီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ သဟဇာတေန အညမညဉ္စ အသာမညဝသေန ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ ဝုတ္တာနိ. အာရမ္မဏမူလကေ အနန္တရသမနန္တရပုရေဇာတာတိ ဧတ္ထ ဥပနိဿယောပိ ပဌိတဗ္ဗော. 519. Parce qu'ils ne sont pas déterminés par une condition unique comme le sont les états co-nés, ils sont dits « divers » (pakiṇṇaka). Ici, les conditions de pré-naissance, de post-naissance, de nutriment et de faculté sont dites dispersées (vippakiṇṇāni) en raison de l'absence de généralité avec la co-naissance et entre elles. Dans la base de l'objet, à l'endroit mentionnant l'immédiat, le consécutif et le pré-né, l'appui décisif (upanissaya) doit également être lu. ယေသု ပါကဋာ ဟုတွာ ပညာယန္တိ, တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုမူလကာဒီန’’န္တိအာဒိမာဟ. အလောဘာဒိတံတံနာမဝသေန ပန ဟေတုအာရမ္မဏာဓိပတိအာဟာရိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယဓမ္မာ ဧဝံ ပါကဋာ ဟုတွာ န ပညာယေယျုန္တိ တေ [Pg.229] ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဒွါဒသေဝ ဟိ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ပစ္စယဓမ္မာ’’တိ နိစ္ဆယံ ကတွာ ပါကဋော ဟုတွာ အပညာယမာနောပိ တေသွေဝ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဆ အာရမ္မဏာတိ ဧတေန အာရမ္မဏာဓိပတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏဘာဝတော သင်္ဂဟိတောတိ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘စတ္တာရော အဓိပတယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကန္တေန ကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ဣန္ဒြိယေသု အညိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘတိ. ဧကန္တေန အကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ပန န သက္ကာ လဒ္ဓုံ. ဈာနင်္ဂေသွပိ ဟိ ဒုက္ခံ အကုသလမေဝ ဝိပါကဿ အဈာနင်္ဂတ္တာ. စိတ္တဋ္ဌိတိပိ အကုသလဝိပါကကိရိယာ ဟောတီတိ. အကုသလဿ ဝိပါကာ အကုသလဝိပါကာတိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဣန္ဒြိယေသု ဒုက္ခိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘေယျ, ကုသလဝိပါကာကုသလဝိပါကဝိသေသေန ပန ပစ္စယယောဇနာ နတ္ထီတိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. Pour montrer ce qui apparaît de manière manifeste, il a dit : « hetumūlakādīnaṃ », etc. Cependant, pour montrer que les conditions telles que la racine (hetu), l'objet (ārammaṇa), la prédominance (adhipati), l'aliment (āhāra), la faculté (indriya), le jhana et le chemin (magga), identifiées par leurs noms respectifs comme le non-attachement (alobha), etc., ne pourraient pas apparaître ainsi de manière manifeste, il a dit, par le biais de la délimitation : « il n'y a en effet que douze racines », etc. Par cela, après avoir conclu que « seuls ceux-ci sont les phénomènes conditionnels », il montre que ce qui ne semble pas manifeste tout en étant révélé doit être recherché précisément parmi ceux-ci. Là, par « six objets », la prédominance d'objet est incluse en tant qu'état d'objet tel que la forme, etc. ; sans la considérer à part, il est dit : « quatre prédominances ». « Exclusivement résultantes de racines saines » — ceci s'obtient parmi les facultés par le biais de la faculté de connaissance finale. « Exclusivement résultantes de racines malsaines » — ceci, en revanche, ne peut être obtenu. Car même parmi les facteurs de jhana, la douleur est exclusivement malsaine, mais elle n'est pas un facteur de jhana du résultat. La stabilité de l'esprit peut aussi être une action résultante de l'impur. Si le sens est pris ainsi : « les résultats de l'impur sont des résultats impurs », alors cela pourrait être obtenu parmi les facultés par le biais de la faculté de douleur ; cependant, on peut dire que ce sens est visé : il n'y a pas d'application de conditions par la distinction entre résultat sain et résultat malsain. ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le décompte dans l'ordre direct pour l'agencement de la section des questions (pañhāvāra) est terminé. ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'énumération du mode négatif (paccanīya). ၅၂၇. ဧကေန လက္ခဏေနာတိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ နဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဟေတုပစ္စယတော အညေန ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အတ္ထော. ဟေတုပစ္စယတော စ အညေ ပစ္စယာ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌ ဟောန္တိ, တေသု ကုသလော ကုသလဿ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော, အကုသလဿ ဒွီဟိ, ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တတော အညေ ပစ္စယာ ဣမေသွေဝ အာရမ္မဏာဒီသု အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတေသု စ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ပုရိမပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတေ သင်္ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာ ဝုတ္တာတိ အာရမ္မဏတော အညေသံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပနိဿယော, ဝတ္ထုပုရေဇာတဿ ဝသေန ပုရေဇာတံ, သဟဇာတတော ဥပနိဿယတော စ, အညိဿာ စေတနာယ ဝသေန ကမ္မံ, သဟဇာတတော အညဿ ကဗဠီကာရာဟာရဿ ဝသေန အာဟာရော, သဟဇာတတော ပုရေဇာတတော စ အညဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဝသေန ဣန္ဒြိယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန [Pg.230] ပစ္စယော’’တိစ္စေဝ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၄, ၄၁၉, ၄၂၃) ဝုတ္တံ, တဒညာဘာဝါ န ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏာဓိပတိ အာရမ္မဏပစ္စယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ပရိတ္တတ္တိကေ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အပ္ပမာဏော ဓမ္မော အပ္ပမာဏဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၆၆, ၇၄) ဧတ္ထ အာရမ္မဏဿ အဝစနံ, တံ ပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတဝသေန ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟိတဝိဝဇ္ဇနာဘာဝတော ဥပနိဿယတော အညာရမ္မဏာဘာဝတော စ, န ပန အာရမ္မဏူပနိဿယဿ အာရမ္မဏေ အသင်္ဂဟိတတ္တာ. 527. Par « un seul aspect » : le sens est que « un phénomène sain est une condition pour un phénomène sain par une condition autre que la condition de racine ». Les conditions autres que la condition de racine sont au nombre de huit, selon l'inclusion de ce qui n'a pas encore été inclus ; parmi elles, un phénomène sain est une condition pour un phénomène sain par trois conditions, pour un phénomène malsain par deux. Ainsi, lorsqu'une condition est posée négativement, les autres conditions parmi ces huit conditions d'objet et autres doivent être appliquées selon le cas : tel est l'aspect à comprendre ici. Parmi ces huit conditions, celles qui suivent sont mentionnées en incluant ce qui n'avait pas été inclus par les précédentes : la base décisive par le biais des deux autres que l'objet ; la pré-existence par le biais de la pré-existence de la base matérielle ; le kamma par le biais de la volition autre que la co-naissance et la base décisive ; l'aliment par le biais de l'aliment matériel autre que la co-naissance ; la faculté par le biais de la faculté de vie matérielle autre que la co-naissance et la pré-existence. C'est pourquoi il est dit : « un phénomène sain est une condition pour un phénomène sain par la condition d'objet, par la condition de co-naissance et de base décisive » (Paṭṭhā. 1.1.404, 419, 423) ; en raison de l'absence d'autres conditions, il n'est pas dit « par la condition de kamma, d'aliment ou de faculté ». Par conséquent, on doit dire : « la prédominance d'objet est incluse dans la condition d'objet ». Quant à l'omission de l'objet dans le mode négatif de la section des questions du triplet des petits (parittattika) : « un phénomène incommensurable est une condition pour un phénomène incommensurable par la condition de co-naissance et de base décisive » (Paṭṭhā. 2.12.66, 74), cela est dit en raison de l'absence d'exclusion de ce qui est inclus par rapport à ce qui a été mentionné précédemment comme non inclus, et parce qu'il n'y a pas d'autre objet que la base décisive, et non parce que la base décisive d'objet n'est pas incluse dans l'objet. အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယာ ယဒိပိ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ပဉ္စဝိဓာဝ, သဟဇာတပုရေဇာတာနံ ပန ပစ္ဆာဇာတာဟာရာနံ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယာနဉ္စ သဟာပိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န တိဏ္ဏံ ဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝိယ ဝိသုံယေဝါတိ ‘‘အတ္ထိအဝိဂတေသု စ ဧကေကဿ ဝသေန ဆဟိ ဘေဒေဟိ ဌိတာ’’တိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယလက္ခဏေသု ဧကေကံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. Bien que les conditions de présence (atthi) et de non-disparition (avigata) soient de cinq sortes par le biais de la co-naissance, de la pré-existence, de la post-existence, de l'aliment et de la faculté, l'état de condition de présence et de non-disparition existe également pour les conditions de co-naissance et de pré-existence avec les aliments et facultés de post-existence, non pas séparément comme la dissociation des trois. C'est pourquoi, en incluant chacune des caractéristiques des conditions de présence et de non-disparition, il est dit : « elles se tiennent en six divisions par le biais de chacune ». ‘‘ရူပိန္ဒြိယပစ္စယော ပန အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ဒုဝိဓော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဘေဒတော’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. Il est dit : « La condition de faculté matérielle est de deux sortes selon la division interne et externe » ; cela devrait être formulé ainsi : « selon la division interne et externe (ajjhattika-bāhira) ». စတုဝီသတိယာပီတိ န သောဠသန္နံယေဝ, နာပိ အဋ္ဌန္နံယေဝ, အထ ခေါ စတုဝီသတိယာပီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏဘူတာနံ အဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ ဥပနိဿယေ နိဿယပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာနဉ္စ ပုရေဇာတေ သင်္ဂဟော အတ္ထီတိ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေယေဝ ဌပေတွာ တဒေကဒေသဿ တေသဉ္စ ဥပနိဿယာဒီသု သင်္ဂဟံ ဝတ္တုကာမော ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယေ အာရမ္မဏပစ္စယောဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, န သေသာ တေဝီသတီ’’တိ အာဟ. စတုတ္ထေ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ဧတ္ထ ယထာ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယေ အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ပုရေဇာတဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတုံ သက္ကာတိ ကတွာ န ဝုတ္တံ သိယာ. အထ ပန ‘‘အာရမ္မဏတော အညံ ပုရေဇာတဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတ’’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏေနပိ အာရမ္မဏတော အညဿ ဂဟိတတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ဥပနိဿယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. Par « des vingt-quatre aussi » : cela signifie non pas seulement des seize, ni seulement des huit, mais bien des vingt-quatre. Comme l'inclusion des conditions de prédominance et de base décisive qui sont devenues des objets se trouve dans la base décisive, et que l'inclusion du support, de la pré-existence, de la dissociation, de la présence et de la non-disparition se trouve dans la pré-existence, voulant exprimer l'inclusion d'une partie de celles-ci dans la base décisive, etc., tout en laissant la condition d'objet uniquement dans son état de condition d'objet, il a dit : « Dans la condition d'objet, seule la condition d'objet est incluse, pas les vingt-trois autres ». Dans la quatrième condition de pré-existence, de même qu'il est dit « la condition d'objet devenue base décisive », on devrait aussi dire « la condition d'objet devenue pré-existence » ; mais cela n'a peut-être pas été dit parce qu'on peut le comprendre selon la méthode précédemment exposée. Ou alors, il n'est pas dit « par l'inclusion d'une pré-existence autre que l'objet » ; s'il en était ainsi, par l'inclusion de la base décisive, ce qui est autre que l'objet serait également inclus, et alors on ne devrait pas dire : « la condition d'objet devenue prédominance est incluse dans la base décisive ». ယေသု [Pg.231] ပဉှေသု…ပေ… ဧကောဝ ပစ္စယော အာဂတောတိ ဧတ္ထ အာဂတောဝါတိ ဧဝံ ဧဝသဒ္ဒေါ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေသု ပဉှေသု သဟဇာတပုရေဇာတေသု ဧကေကော ပစ္စယော န အနာဂတော ဟောတိ, အထ ခေါ အာဂတောဝါတိ တေသု အညတရပဋိက္ခေပေ တေပိ ပဉှာ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ. ယသ္မိံ ပန ပဉှေတိ ဒုတိယဆဋ္ဌပဉှေသု ဧကေကဝသေန ဂဟေတွာ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ဧဝန္တိ အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ အတ္ထော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေ နိဝတ္တေတိ. တေသုပိ ဟိ ဒွေ ပစ္စယာ အာဂတာ, န ပန အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ. အဝသေသာနံ ဝသေနာတိ အဝသေသာနံ လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တေရသမပန္နရသမေသု ပစ္ဆာဇာတေပိ ပဋိက္ခိတ္တေ အာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန တေ ပဉှာ လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ သဟဇာတဿေဝ ဝသေနာတိ. ဣဒမေဝ စေတ္ထ လက္ခဏန္တိ အဋ္ဌန္နံ ပစ္စယာနံ သဗ္ဗပစ္စယသင်္ဂါဟကတ္တံ, ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ပဉှာပရိစ္ဆေဒေါ, တေ တေ ပစ္စယေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ, တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဿ တဿ ပဉှဿ ပရိဟာနာပရိဟာနီတိ ဧတံ သဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ လက္ခဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. Dans les questions où il est dit : « une seule condition est présente », ici, le terme « seulement » (eva) doit être apporté et joint de cette manière : « seulement présente » (āgatovā). Ainsi, dans les douzième et quatorzième questions, parmi les conditions co-naissantes et pré-naissantes, chaque condition n'est pas absente, mais au contraire elle est « seulement présente » ; on montre ainsi que par le rejet de l'une d'entre elles, ces questions sont également écartées. Quant à ce qui est dit : « dans quelle question », dans les deuxième et sixième questions, on les saisit une par une et on les désigne au singulier. « Ainsi » signifie par le biais de l'objet et de l'appui décisif. Par cela, il écarte les douzième et quatorzième. Car dans celles-ci également, deux conditions sont présentes, mais pas par le biais de l'objet et de l'appui décisif. « Par le biais du reste » doit être compris comme signifiant par le biais de ce qui reste disponible. En effet, dans les treizième et quinzième questions, même si le post-naissant est rejeté, ces questions ne sont pas obtenues par le biais de la nourriture et de la faculté, mais plutôt par le biais du seul co-naissant. C'est précisément cela qui est la caractéristique ici : le fait que huit conditions englobent toutes les conditions, la délimitation des questions par excellence, la délimitation des conditions montrée en regroupant telles et telles conditions, et le fait que telle ou telle question soit écartée ou non lorsque telle ou telle condition est rejetée — tout cela doit être compris comme ayant été dit en référence à cela. C'est pour cette raison qu'il a été dit : « par cette caractéristique ». တတြာတိ ပဘေဒပရိဟာနီသု. တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အယံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရော သဗ္ဗပစ္စနီယဿ သာဓာရဏလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တော, န ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထေဝ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနဝသေန. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဟေတုဒုကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဟေတုဓမ္မော ဟေတုဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၄၃) ဝုတ္တံ, အညထာ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနေ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ ဣဓာပိ သဗ္ဗလဗ္ဘမာနပစ္စယသင်္ဂဟဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ’’တိ, တတြ ပဘေဒေ ဝိတ္ထာရကထံ ဝတွာ ပရိဟာနီယံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မိံ ပန ပစ္စယေ…ပေ… တေ ပရတော ဝက္ခာမာ’’တိ အာဟ. « Là », c'est-à-dire dans les classifications et les diminutions. Par le fait que « par trois conditions, dix-neuf conditions sont montrées », cela a été dit en référence aux conditions disponibles dans l'expression « par la condition de non-racine » (nahetupaccayā). Cependant, cette extraction des conditions est énoncée selon la caractéristique commune de toute l'opposition, et non pas seulement comme une démonstration des conditions disponibles dans « par la condition de non-racine ». En procédant ainsi, dans l'opposition du chapitre des questions du doublet des racines, il est dit : « l'état de racine est une condition pour l'état de racine par la condition d'objet, par la condition de co-naissance, par la condition d'appui décisif » ; autrement, dans la démonstration des conditions disponibles dans « par la condition de non-racine », on ne devrait pas dire « condition par la condition de co-naissance ». Par conséquent, ici aussi, parce que l'extraction des conditions est énoncée en incluant toutes les conditions disponibles, on doit comprendre que vingt conditions sont montrées par trois conditions. Quant à ce qui est dit : « ici se trouve l'explication détaillée », après avoir donné l'explication détaillée dans la classification, montrant la diminution, il a dit : « mais dans cette condition... nous les expliquerons plus loin ». ၅၂၈. တထာ အကုသလာဒိကေသုပိ စတူသု ပဉှေသု တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ တေ တေယေဝ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ကုသလာဒိကေသု ဒဿိတေဟိ [Pg.232] အညေသံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘အကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ပစ္စယေဟိ တယော ပစ္စယာ ဒဿိတာ, အထ ခေါ ဒွေယေဝ, အဗျာကတဿပိ အကုသလော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ. 528. De même, dans les quatre questions portant sur l'insalubre, etc., il faut comprendre que cela a été dit en référence à l'absence d'autres conditions que celles montrées dans les questions portant sur le salubre, etc., par ces conditions respectives. En effet, dans « un état insalubre pour un état salubre », ce ne sont pas trois conditions qui sont montrées par deux conditions, mais seulement deux, car pour ce qui est indéterminé, l'insalubre n'est pas une condition de prédominance de l'objet. ၅၃၀. သဟဇာတပစ္စယာ ပန န ဟောန္တိ ဝတ္ထုမိဿကတ္တာတိ အသဟဇာတပစ္စယေန ဝတ္ထုနာ သဟဇာတပစ္စယဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ သဟဇာတပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ, န ပန သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝံ နိဝါရေတိ. ဝတ္ထုနာ ပန သဒ္ဓိံ ယေန နိဿယာဒိနာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တမေဝ နိဿယာဒိံ ဝိသေသေတုံ သဟဇာတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. 530. « Mais elles ne sont pas des conditions co-naissantes en raison de leur mélange avec la base » montre que, parce qu'elles sont saisies avec la base (vatthu) qui n'est pas une condition co-naissante sous la forme d'une condition co-naissante, elles ne sont pas des conditions co-naissantes avec celle-ci ; mais cela n'exclut pas la nature de condition co-naissante pour celles qui sont pures. Pour distinguer précisément cette dépendance (nissaya), etc., par laquelle elles sont des conditions avec la base, il a dit « co-naissant », et pour le montrer, il a dit : « c'est pourquoi, pour eux », etc. ဣမသ္မိံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရေ အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မအတ္ထိပစ္စယေသု စတူသု သဗ္ဗပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ ကသ္မာ တေသံ ဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရော န ကတောတိ? မိဿကာမိဿကဿ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. န ဟိ ‘‘အဝိဘာဂေန အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တေ သက္ကာ ဝိညာတုံ ‘‘ကိံ သုဒ္ဓေန သဟဇာတအတ္ထိပစ္စယေန ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယအတ္ထိပစ္စယေန ဝါ, အထ သဟဇာတပုရေဇာတမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတာဟာရမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယမိဿကေန ဝါ’’တိ. အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန သဟဇာတာဒီသု သရူပတော ဝုစ္စမာနေသု ယတ္ထ သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓါနံ, ယတ္ထ စ မိဿကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တိအာဒိနာ မိဿကာနံ ဂဟဏတော သုဝိညေယျတာ ဟောတိ, တသ္မာ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဒဿနတ္ထံ သဟဇာတာဒယော ဂဟိတာ, တေန စ သဗ္ဗပစ္စယာနံ စတူသု ပစ္စယေသု သင်္ဂဟော ဒဿိတော ဟောတိ. Cependant, dans cette extraction des conditions, alors que les quatre conditions d'objet, d'appui décisif, de kamma et de présence englobent toutes les conditions, pourquoi l'extraction des conditions n'a-t-elle pas été faite par leur intermédiaire ? Parce qu'il est difficile de discerner la distinction de la condition de présence entre ce qui est mélangé et ce qui ne l'est pas. En effet, s'il était dit : « condition par la condition de présence » sans distinction, il ne serait pas possible de savoir : « est-ce par la condition de présence co-naissante pure, ou par celle de pré-naissance, de post-naissance, de nourriture ou de faculté, ou bien par le mélange co-naissant et pré-naissant, ou par le mélange post-naissant et nourriture, ou par le mélange post-naissant et faculté ? ». Mais lorsque les distinctions de la condition de présence comme la co-naissance, etc., sont énoncées selon leur forme propre, là où il y a nature de condition pour les formes pures de co-naissance, etc., on emploie les formes pures comme « condition par la condition de co-naissance », etc. ; et là où il y a nature de condition pour les formes mélangées, la compréhension est aisée du fait de la saisie des formes mélangées comme « co-naissant et pré-naissant », etc. C'est pourquoi, afin de montrer les distinctions de la condition de présence, la co-naissance, etc., ont été saisies, et par cela, l'inclusion de toutes les conditions dans quatre conditions est démontrée. ကသ္မာ ပန သဟဇာတပုရေဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ နိဿယော, ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝုတ္တောတိ? အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, နိဿယော တာဝ န ဝတ္တဗ္ဗော သဟဇာတပုရေဇာတာနံ သုဒ္ဓါနံ မိဿကာနဉ္စ နိဿယပစ္စယဘာဝတော ဝိဘဇိတဗ္ဗတာယ အတ္ထိပစ္စယေန အဝိသိဋ္ဌတ္တာ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော စ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝတော အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သော ဝိယ န ဝတ္တဗ္ဗော. သဟဇာတပုရေဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န [Pg.233] ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေါ. တထာ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၄), န ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေါ, တသ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏေန မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝဿ အဂ္ဂဟဏတော န သော အတ္ထိပစ္စယဝိသေသော ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဘိယျောပိ န ဝတ္တဗ္ဗော. Mais pourquoi la dépendance (nissaya), sans prendre la co-naissance et la pré-naissance, ou la dissociation (vippayutta), sans prendre la pré-naissance et la post-naissance, n'ont-elles pas été énoncées comme des distinctions de la condition de présence ? Parce que cela ne peut être dit. D'abord, la dépendance ne doit pas être mentionnée car elle ne se distingue pas de la condition de présence, devant être divisée en raison de la nature de condition de dépendance des formes pures et mélangées de co-naissance et de pré-naissance. Quant à la condition de dissociation, elle devrait être distinguée comme la condition de présence en raison de sa nature de co-naissance, de pré-naissance et de post-naissance, donc elle ne doit pas être mentionnée comme telle. De plus, pour les mélanges de co-naissance et de pré-naissance, il y a nature de condition de présence, mais pas de dissociation. De même pour les mélanges de co-naissance et de post-naissance, il y a nature de condition de présence. Car il dira : « un état non-approprié et non-sujet à l'appropriation est une condition pour un état approprié et sujet à l'appropriation et pour un état non-approprié et non-sujet à l'appropriation par la condition de présence : co-naissant et post-naissant », mais ce n'est pas une nature de condition de dissociation. Par conséquent, puisque la saisie de la dissociation n'inclurait pas la nature de condition de présence des mélanges, elle ne convient pas pour être une distinction de la condition de présence, et ne doit donc absolument pas être mentionnée. နနု စ သဟဇာတပစ္စယော စ ဟေတုအာဒီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သောပိ နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဝိယ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယေဟိ အဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ. နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဟိ အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓေဟိ ပစ္စယေဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗာ, န ပန သဟဇာတော. ဟေတုအာဒယော ဟိ သဟဇာတာ ဧဝ, န ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓါတိ. N'est-ce pas que la condition co-naissante doit aussi être distinguée par la racine, etc., et qu'elle ne devrait donc pas être mentionnée comme une distinction de la condition de présence, tout comme la dépendance et la dissociation ? Non, car elle n'a pas à être distinguée par des conditions opposées. En effet, la dépendance et la dissociation, tout comme la condition de présence, doivent être distinguées par des conditions opposées quant au moment de la production, mais pas la co-naissance. Car la racine, etc., sont précisément co-naissantes, et ne sont pas opposées quant au moment de la production. ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du résumé des termes négatifs est terminée. ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'énumération de la méthode négative. နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les termes basés sur la non-cause. ၅၃၂. သုဒ္ဓေါ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတီတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန န ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. အာရမ္မဏေ ဟိ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိယေဝါတိ. သုဒ္ဓေါတိ ဝါ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ကေဝလံ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိ, န သေသာတိ ဒဿေတိ. ဧကာဒသန္နန္တိ သဟဇာတေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တေသု ပန္နရသသု အညမညဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တေ ဝဇ္ဇေတွာ ဧကာဒသန္နံ ဝသေန. တေတိ တေ သဟဇာတေ အန္တောဂဓာယေဝ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ အညေနာကာရေန ဝိဿဇ္ဇနံ န လဘန္တီတိ ဒဿေတိ, အနန္တောဂဓာ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိပုရေဇာတနိဿယာဒယော အာရမ္မဏာဒိအာကာရေန လဘန္တီတိ. 532. « La pure condition d'objet est délaissée » : ici, l'emploi du mot « pure » n'a aucune utilité particulière. Car lorsque l'objet est établi de manière négative, la condition d'objet qui est devenue la condition de suprématie et ainsi de suite est nécessairement délaissée. Ou bien, « pure » montre que parmi les huit conditions, seule la condition d'objet est délaissée, et non les autres. « Des onze » : parmi les quinze qui sont incluses dans la condition de co-naissance, en excluant les conditions de réciprocité, de résultat, d'association et de dissociation, c'est en vertu des onze restantes. « Ils » : ceux qui sont inclus précisément dans la co-naissance ; cela montre que lorsque celle-ci est rejetée, ils ne reçoivent pas de réponse d'une autre manière ; par contre, ceux qui ne sont pas inclus, tels que l'objet, la suprématie, la pré-existence, le support, etc., sont obtenus sous la forme de l'objet et ainsi de suite. ကိဉ္စာပိ သဟဇာတပစ္စယောယေဝ နတ္ထီတိ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ ဣမေ ဝါရာ န လဗ္ဘေယျုံ, အထ ခေါ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန ဧတေ လဘိတဗ္ဗာ သိယုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ ယဒိပိ သဟဇာတပစ္စယော နတ္ထိ[Pg.234], ယသ္မာ ပန သဟဇာတပစ္စယဓမ္မေ ဌိတာ ဧတေ န နိဿယာဒယော န ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ သဟဇာတေ ပဋိက္ခိတ္တေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ ဣဓ သဟဇာတပဋိက္ခေပေန ပဋိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ တေပိ ဝါရာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ. Bien que la condition de co-naissance n'existe pas, et que si elle est rejetée, ces sections ne pourraient être obtenues, l'intention est néanmoins qu'elles devraient être obtenues en vertu du support, de la présence et de la non-disparition. Mais par les mots « puisque », etc., même s'il n'y a pas de condition de co-naissance, puisque ceux-ci, établis dans les phénomènes de la condition de co-naissance, ne manquent pas d'être des conditions de support et autres, et puisque lorsque la co-naissance est rejetée, ceux qui sont rejetés le sont ici par le rejet de la co-naissance, cela montre donc que ces sections ne sont pas non plus obtenues. ဌပေတွာ သဟဇာတပစ္စယန္တိ ဧတေန နိဿယာဒိဘူတဉ္စ သဟဇာတပစ္စယံ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလတော ပဝတ္တမာနေသု ကုသလာဗျာကတေသု ကုသလဿ ကုသလော အညမညပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညမညပစ္စယဓမ္မဝသေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ. ယေ ဓမ္မာ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတာတိ တေသံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စမာနာ ယေ ဓမ္မာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဝုစ္စမာနာနံ အညမညပစ္စယောတိ သင်္ဂဟံ ဂတာတိ အတ္ထော. ကုသလော စ ကုသလဿ အညမညပစ္စယောတိ ကတွာ ကုသလာဗျာကတာနံ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတေဟေဝ ဓမ္မေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, သမုဒါယဘူတော ဧကဒေသဘူတေဟီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကုသလော ပန ကုသလဿ အညမညပစ္စယဘူတေဟေဝ ကုသလာဗျာကတာနံ သဟဇာတာဒီဟိ, န အညထာတိ အညမညေ ပဋိက္ခိတ္တေ သော ဝါရော ပရိဟာယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. « En exceptant la condition de co-naissance » : par ceci, on doit comprendre qu'il est dit « en exceptant la condition de co-naissance qui est devenue support, etc. ». Faisant référence au sens selon lequel dans les états sains et indéterminés se produisant à partir d'un état sain, le sain est une condition de réciprocité pour le sain, il est dit : « en raison de l'existence de la production par la force des phénomènes de la condition de réciprocité ». « Les phénomènes qui sont entrés dans l'inclusion de la condition de réciprocité » : cela signifie les phénomènes qui, étant désignés en tant qu'état de condition pour leurs produits conditionnés respectifs, sont entrés dans l'inclusion de la condition de réciprocité pour ceux qui sont désignés en tant qu'état de produits conditionnés d'eux-mêmes. En considérant que le sain est une condition de réciprocité pour le sain, le sain est une condition pour les états sains et indéterminés uniquement par les phénomènes qui sont entrés dans l'inclusion de la condition de réciprocité ; l'intention ici est que le tout est conditionné par ses parties. Cependant, le sain n'est une condition pour les états sains et indéterminés par la co-naissance, etc., que par ceux qui sont devenus des conditions de réciprocité du sain pour le sain, et non autrement ; il faut donc dire que lorsque la réciprocité est rejetée, cette section est délaissée. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောဝါတိ သဟဇာတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အသဟဇာတာ ဟိ အာဟာရိန္ဒြိယာ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသောဝ ဟောန္တိ. တေတိ တေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဓမ္မာ. « Une partie des quatre agrégats » est dit en référence à la co-naissance. En effet, les facultés nutritives non-co-nées ne sont qu'une partie de l'agrégat de la forme. « Ils » : ce sont les phénomènes de la condition de dissociation. ၅၃၃. ‘‘ဒုမူလကာဒိဝသေန ပစ္စယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ လိခိတံ, ‘‘ပစ္စနီယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ပစ္စနီယဝါရဂဏနာ ဟိ ဒဿိတာတိ. 533. Il est écrit : « pour montrer le décompte des conditions par le biais du double radical, etc. », mais on devrait dire : « pour montrer le décompte des négations ». Car c'est le décompte des sections de la méthode négative qui est montré. ‘‘ဝိပါကံ ပနေတ္ထ နဥပနိဿယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဃဋိတတ္တာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိပါကဿပိ ပန ကမ္မံ ဥပနိဿယော အဟုတွာပိ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိပါကတ္တိကေ ဒဿိတမေတန္တိ. Il est dit : « Ici, le résultat n'est pas obtenu parce qu'il est lié à la condition de non-dépendance proximale » ; pourtant, même sans être une dépendance proximale, l'action est une condition d'action pour le résultat, comme cela a été montré dans la triade des résultats. နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur les termes basés sur la non-cause est terminé. ၅၃၄. သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနီတိ သတ္တာဒိပရိစ္ဆေဒေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနိ ဝိဿဇ္ဇနာနိ ဟေတုမူလကေ ဒဿိတာနီတိ အာဟ. 534. « Sept, cinq, trois, deux, un » : il dit que les réponses avec des décomptes délimités par des divisions telles que sept, etc., ont été montrées dans les termes basés sur la cause. ၅၃၈. နနိဿယပစ္စယာ [Pg.235] နဥပနိဿယပစ္စယာ နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီတိ မူလကံ သင်္ခိပိတွာ ဒသမူလကေ ‘‘နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တံ ဂဏနံ ဥဒ္ဓရတိ. ‘‘တေသု ကဋတ္တာရူပဉ္စ အာဟာရသမုဋ္ဌာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဒွီသု ပန ဝိပါကော တတိယေ တေသမုဋ္ဌာနိကကာယော စ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဟောတိယေဝ. 538. « Par condition de non-support, par condition de non-dépendance proximale, trois dans la non-post-existence » : ayant abrégé le radical, il extrait le décompte mentionné dans les dix radicaux comme « trois dans la non-post-existence ». Il est dit : « Parmi ceux-là, la forme née du karma et celle produite par la nutrition sont les produits conditionnés », mais dans deux d'entre eux, c'est le résultat, et dans le troisième, c'est le corps produit par eux qui est assurément le produit conditionné. ၅၄၅. အဗျာကတော စ သဟဇာတအဗျာကတဿာတိ ‘‘အရူပါဗျာကတော အရူပါဗျာကတဿ, ရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿာ’’တိ ဧတံ ဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပါဗျာကတော ပန အရူပါဗျာကတဿ, အရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿ သဟဇာတပစ္စယော ဟောန္တော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ‘‘အဗျာကတော သဟဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေန အဗျာကတဿာတိ ဧဝံ ပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. 545. « L'indéterminé est condition de l'indéterminé co-né » : ceci est dit en référence à ces deux cas : « l'indéterminé immatériel de l'indéterminé immatériel, et l'indéterminé matériel de l'indéterminé matériel ». Mais l'indéterminé matériel est condition de l'indéterminé immatériel, et l'indéterminé immatériel de l'indéterminé matériel, tout en étant condition de co-naissance, est nécessairement condition de dissociation. Cependant, on devrait dire : « L'indéterminé, par le biais des facultés nutritives co-nées, est condition de l'indéterminé ; ainsi il y en a cinq ». ၅၄၆. နောအတ္ထိပစ္စယာ နဟေတုယာ နဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကမူလကေကာဝသာနာ အနန္တရပကတူပနိဿယဝသေန လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထိပစ္စယေ ပန ပဋိက္ခိတ္တေ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ, အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မာနိ ဌိတာနီတိ တေသံ တိဏ္ဏံ ဌိတာနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ, တေ တေ အပနေတွာ ယေ ယေ ဌိတာ, တေသံ ဝသေန တေ တေ ဝါရာ လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏန္တိ. ယာဝ နိဿယမ္ပီတိ န ကေဝလံ နာရမ္မဏေယေဝ ဌတွာ, အထ ခေါ ယာဝ နိဿယံ, တာဝ ဌတွာပိ နဥပနိဿယေ ဒွေ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နဥပနိဿယတော ဟိ ပုရိမေသု စ နဝပိ လဗ္ဘန္တိ, နဥပနိဿယေ ပန ပဝတ္တေ အတ္ထိအာရမ္မဏဥပနိဿယပဋိက္ခေပေန သတ္တ ပစ္စယာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ အဝသိဋ္ဌဿ ကမ္မဿ ဝသေန ဒွေယေဝါတိ. 546. « Par condition de non-présence, neuf dans la non-cause » : ici, il est dit que « se terminant par un seul radical, ils sont obtenus par le biais de la dépendance proximale immédiate et naturelle ». Mais lorsque la condition de présence est rejetée, parmi les huit conditions, les conditions de co-naissance, de pré-existence, de post-existence, de nutrition et de faculté sont rejetées ; les conditions d'objet, de dépendance proximale et d'action subsistent ; il faut donc dire qu'ils sont obtenus par la force de ces trois-là qui subsistent. En effet, partout, la caractéristique ici est la suivante : parmi les huit conditions, on écarte celles qui sont rejetées, et on obtient les sections respectives en vertu de celles qui subsistent. « Jusqu'au support » : cela signifie que non seulement en s'arrêtant à la non-objet, mais en s'arrêtant même jusqu'au support, on doit en compter deux dans la non-dépendance proximale. En effet, dans les cas précédant la non-dépendance proximale, on en obtient neuf, mais lorsque la non-dépendance proximale intervient, par le rejet de la présence, de l'objet et de la dépendance proximale, sept conditions sont rejetées, il n'y en a donc que deux en vertu de l'action restante. ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur l'énumération de la méthode négative est terminé. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la méthode directe-négative. ၅၅၀. သဒိသဝါရာတိ အနုရူပဝါရာတိ အတ္ထော. နအညမညေ လဒ္ဓေသု ဟိ ဧကာဒသသု ‘‘ကုသလော ကုသလဿ အကုသလော အကုသလဿာ’’တိ ဣမေ ဟေတုယာ လဒ္ဓေသု သတ္တသု ဣမေဟေဝ ဒွီဟိ သမာနာ ဟောန္တိ, အတ္ထာဘာဝတော [Pg.236] ပန န အနုရူပါတိ. အထ ဝါ ဝစနတော အတ္ထတော စ ဥဒ္ဒေသတော ယထာယောဂံ နိဒ္ဒေသတော စာတိ သဗ္ဗထာ သမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘သဒိသဝါရာ’’တိ အာဟ. 550. « Sections similaires » signifie « sections conformes ». En effet, parmi les onze obtenues dans la non-réciprocité, les cas « le sain pour le sain, l'insain pour l'insain » sont identiques à ces deux-là parmi les sept obtenus dans la cause, mais en raison de l'absence de sens, ils ne sont pas conformes. Ou bien, il dit « sections similaires » en se référant à une similitude totale dans les termes, le sens, l'énoncé et l'explication, selon le cas. ၅၅၁. ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ သန္ဓာယာတိ ပဋိသန္ဓိယံ ဟေတုနာမပစ္စယံ ဝတ္ထုရူပဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နံ သန္ဓာယ. တီဏိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘အဗျာကတော ကဋတ္တာရူပဿ စာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 551. « En référence au nom-et-forme de la renaissance » : en référence à la condition des noms-racines lors de la renaissance et à la forme de la base en tant que produit conditionné. « Trois, le sain, etc., pour la forme produite par l'esprit » : ici, il faudrait aussi dire « et l'indéterminé pour la forme née du karma ». ၅၅၆. အဓိပတိမူလကေ နဟေတုယာ ဒသာတိ ဒွိန္နမ္ပိ အဓိပတီနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, နာရမ္မဏေ သတ္တာတိ သဟဇာတာဓိပတိဿ, နသဟဇာတေ သတ္တာတိ အာရမ္မဏာဓိပတိဿာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ ဃဋနေသု စ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ဃဋိတေ မူလဘာဝေန ဌိတေ ပစ္စယေ ယေ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ယေ စ တိဋ္ဌန္တိ, တေ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတွာ ယေ ဓမ္မာ ဌိတာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ဂဏနာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ. အနုလောမေ ဝုတ္တဃဋိတေ ဟိ မူလဘာဝေန ဌပေတွာ ဃဋိတာဝသေသာ ပစ္စယာ ပစ္စနီယတော ယောဇိတာတိ တတ္ထ လဒ္ဓါယေဝ ပစ္စနီယတော ဌိတပစ္စယာနံ ဝသေန သမာနာ ဦနာ စ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ. 556. Dans la section basée sur la prédominance (adhipatimūlaka), l'énoncé « dix pour le non-racine » (nahetuyā dasā) est fait en vertu des deux types de prédominance. « Sept pour le non-objet » (nārammaṇe sattā) se rapporte à la prédominance de co-naissance (sahajātādhipatti). « Sept pour le non-co-né » (nasahajāte sattā) se rapporte à la prédominance d'objet (ārammaṇādhipatti). Ainsi, partout où une condition spécifique est exclue, ou dans les combinaisons où une condition spécifique est établie comme base, on doit extraire le calcul en observant attentivement quels phénomènes (dhamma) diminuent et lesquels subsistent comme conditions pour d'autres phénomènes. En effet, dans les combinaisons énoncées dans l'ordre direct (anuloma), en posant comme base la condition initiale, les conditions restantes de la combinaison sont jointes selon l'ordre inverse (paccanīya) ; ainsi, il est possible de comprendre, par le biais des conditions subsistant selon l'ordre inverse, celles qui sont égales ou inférieures. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'ordre direct-inverse (anulomapaccanīya) est terminée. ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ Description de l'ordre inverse-direct (paccanīyānuloma) ၆၃၁. ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ ဧတ္ထ အနုလောမတော ယောဇိယမာနေန ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပစ္စနီယတော ဌိတဿ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဟာပနဂဏနာယ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သမာနတ္တဉ္စ န ဧကန္တိကံ. နဟေတုနာရမ္မဏဒုကဿ ဟိ ဂဏနာ အဓိပတိပစ္စယေန ယောဇိယမာနေန ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ ပရိဟီနာပိ အဓိပတိပစ္စယေ လဒ္ဓဂဏနာယ န သမာနာ, အထ ခေါ တတောပိ ဦနတရာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ပနေတံ သဗ္ဗသံသန္ဒနေသု ဂစ္ဆတီ’’တိ. 631. Dans la phrase « en omettant le calcul de l'excédent avec le calcul inférieur », l'intention est la suivante : en omettant le compte de l'excédent de ce qui est établi par la voie inverse avec la condition jointe par la voie directe. L'égalité du calcul de l'omission avec le calcul inférieur n'est pas absolue. En effet, dans le cas du doublet non-racine et non-objet (nahetunārammaṇaduka), bien que le calcul diminue lorsqu'il est joint à la condition de prédominance avec un calcul inférieur, il n'est pas égal au calcul obtenu pour la condition de prédominance, mais il est encore plus bas que cela ; c'est pourquoi il est dit : « cela ne s'applique pas à toutes les comparaisons ». နိဿယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ သဟဇာတေ စ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာနံ ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတဿ စ အဋ္ဌာနံ ပါကဋန္တိ အပါကဋမေဝ [Pg.237] ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္ထုပုရေဇာတော အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီ’’တိ အာဟ. အာဟာရေ ဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – သဟဇာတေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာ ဈာနမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ အာဟာရေ ဝါ ဣန္ဒြိယေ ဝါ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တိဋ္ဌန္တီတိ ဟေတုအာဒယောပိ တိဋ္ဌန္တိ. သဗ္ဗဈာနမဂ္ဂေဟိ ပန စတုက္ခန္ဓေကဒေသဘူတာနံ သမ္ပယုတ္တေန စ စတုက္ခန္ဓဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ တေသံ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အဓိပတိဥပနိဿယာတိ အာရမ္မဏမိဿာနမ္ပိ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတိ. Lorsque le support (nissaya) est établi par la voie inverse, il est évident que la racine (hetu), etc., et la co-naissance (sahajāta), qui ne subsistent pas par la voie directe, ne sont pas présentes pour le co-né. Montrant ce qui n'est pas évident, il dit : « la base pré-née (vatthupurejāta) ne subsiste pas selon l'ordre direct ». Par les mots « ou dans la nourriture » (āhāre vā), etc., il montre ceci : lorsque le co-né est établi par la voie inverse, ceux qui ne subsistent pas selon l'ordre direct, étant associés aux absorptions (jhāna) et au chemin (magga), subsistent lorsque la nourriture ou la faculté est établie par la voie inverse ; la racine, etc., subsistent également. On doit considérer qu'il montre la subsistance selon l'ordre direct de tous ceux-ci qui font partie des quatre agrégats par toutes les absorptions et chemins, et de ceux qui sont constitués par les quatre agrégats par association ; pour les autres, il n'y a rien à dire. Par « prédominance-dépendance » (adhipatiupanissaya), il montre la subsistance selon l'ordre direct même pour ceux mêlés à l'objet. ‘‘ဣန္ဒြိယေ ဧကန္တိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စ ဝသေနာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ကမေန ဂန္တွာ ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီတိ ဣဒံ ပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နဝမူလကာဒီသု ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီ’’တိ ဧဝံ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဥဒ္ဓဋံ. ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယဝသေနာတိ ဣဒံ ‘‘ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ. Il est dit « dans la faculté, uniquement en vertu de la faculté de vie matérielle » (indriye ekanti rūpajīvitindriyavasena), mais on devrait plutôt dire « en vertu des facultés de l'œil, etc., et de la faculté de vie matérielle ». L'expression « trois dans le dissocié » (vippayutte tīṇī) après avoir suivi l'ordre, est extraite dans certains manuscrits sous la forme « trois dans le dissocié à partir de la base de neuf » pour des raisons de clarté. Et l'expression « ces deux en vertu de la faculté de post-naissance » devrait être formulée comme « ces deux en vertu de la nourriture et de la faculté de post-naissance ». နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la section basée sur le non-racine (nahetumūlaka) est terminée. ၆၃၆. နအညမညပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဟေတုယာ ဝုတ္တေဟိ တီဟီတိ ဝါရသာမညမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, တထာ ကမ္မေ တီဏီတိ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ စ. ပစ္စယေသု ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိသေသော သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. အဓိပတိယာ တီဏီတိ နအညမညနဟေတုနအာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီတိ ဧတာနိ ဟေဋ္ဌာ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ. 636. « Trois pour la racine à partir de la condition de non-mutualité » (naaññamaññapaccayā hetuyā tīṇī) se réfère aux phénomènes mentaux (citta) salutaires, etc., nés de l'esprit ; ici, on devrait aussi ajouter « et des formes nées du kamma à la renaissance ». Par « avec les trois énoncés pour la racine », il parle en se référant à la généralité de la section ; de même pour « trois dans le kamma, ceux-là mêmes énoncés pour la racine ». Mais partout dans les conditions, la distinction doit être observée. « Trois pour la prédominance » signifie qu'à partir des conditions de non-mutualité, non-racine et non-objet, il y en a trois pour la prédominance ; ce sont ceux-là mêmes énoncés précédemment pour la racine. ၆၄၄. ယထာ စ ဟေဋ္ဌာတိ ယထာ နဟေတုမူလကေ ယာဝ နဝိပါကာ, တာဝ ဂန္တွာ နာဟာရိန္ဒြိယေသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတံ, တထာ ဣဓာပိ နာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. 644. « Comme précédemment » signifie que, de même que dans la section du non-racine on a progressé jusqu'au non-résultat (navipāka) et que l'on n'a pris qu'un seul élément pour la nourriture et la faculté, de même ici, dans les sections du non-objet, etc., un seul élément est pris. ၆၄၈. နာနာက္ခဏိကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိပါကာန’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာဟာရိန္ဒြိယေသု တီဏိ သဟဇာတသဒိသာနိ ရူပဿပိ ပစ္စယဘာဝတော, ဈာနမဂ္ဂါဒီသု တီဏိ ဟေတုသဒိသာနိ အရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန စ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တနဟေတုနာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီ’’တိအာဒီနိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) သင်္ဂဏှာတိ. 648. « La volition salutaire et insalutaire de moments différents pour la forme née du kamma » : ici, on devrait aussi ajouter « pour les résultats » (vipākānaṃ). L'intention doit être comprise ainsi : les trois éléments dans la nourriture et la faculté sont similaires au co-né car ils sont aussi des conditions pour la forme ; les trois éléments dans l'absorption et le chemin sont similaires à la racine car ils sont conditions uniquement pour les phénomènes immatériels. Par le mot « etc. » (ādi), il inclut des expressions comme « trois pour la prédominance à partir des conditions de non-dissocié, non-racine et non-objet » (Paṭṭh. 1.1.649). ၆၅၀. ယံ [Pg.238] ပနာတိ ယံ ပစ္စယံ သကဋ္ဌာနေ အနုလောမတော လဘန္တမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ပရေတရာ ပစ္စနီယတော ဂယှန္တိ, သော ပစ္စယော ပစ္ဆာ အနုလောမတောဝ ယောဇနံ လဘတီတိ အတ္ထော. ယထာ ပန နဟေတုမူလကာဒီသု နာဟာရေ ဃဋိတေ ဣန္ဒြိယဝသေန, နိန္ဒြိယေ စ ဃဋိတေ အာဟာရဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတံ, ဧဝံ နောအတ္ထိနောအဝိဂတမူလကေသု ဥပနိဿယေ ဃဋိတေ ကမ္မဝသေန, ကမ္မေ စ ဃဋိတေ ဥပနိဿယဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ သဗ္ဗာနိ မူလာနိ ဒွေဓာ ဘိန္နာနိ နာဟာရနိန္ဒြိယာနိ နဥပနိဿယနကမ္မာနိ စ ပတွာတိ. 650. « Ce qui, cependant » signifie que toute condition qui, bien qu'obtenue selon l'ordre direct à sa propre place, n'est pas saisie mais est saisie ensuite selon l'ordre inverse, cette condition reçoit plus tard une jonction selon l'ordre direct. Comme dans les sections du non-racine, etc., lorsqu'il n'y a pas de combinaison dans le non-nutriment en vertu de la faculté, ni dans la non-faculté en vertu du nutriment, on obtient une réponse ; ainsi, l'un d'eux n'ayant pas été joint par la voie inverse, il est joint par la voie directe. On doit comprendre qu'il en est de même dans les bases de non-présence et de non-disparition (noatthinoavigatamūlaka) : lorsqu'il y a une réponse dans la dépendance (upanissaya) combinée au kamma, ou dans le kamma combiné à la dépendance, l'un d'eux n'étant pas joint par la voie inverse est joint par la voie directe. Ainsi, dans cet ordre inverse-direct, toutes les bases sont divisées en deux, en arrivant au non-nutriment, à la non-faculté, à la non-dépendance et au non-kamma. ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'ordre inverse-direct est terminée. ကုသလတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la triade du salutaire (kusalattika) est terminée. ၂. ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ 2. Description de la triade de la sensation (vedanāttika) ၁. ဝေဒနာရူပနိဗ္ဗာနာနိ ပန တိကမုတ္တကာနိ ပဋိစ္စာဒိနိယမံ ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနဉ္စ န လဘန္တိ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ပန ဆသု ယတော ဟေတုပစ္စယာဒိတော တိကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ယထာနုရူပတော အာရမ္မဏာဒိပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ. 1. Cependant, la sensation, la forme et le Nibbāna sont exclus de la triade (tikamuttaka) ; ils ne reçoivent pas la règle de dépendance (paṭicca), etc., ni la désignation de « produit par des conditions » (paccayuppanna). Mais dans les six cycles commençant par le cycle de la dépendance, là où la naissance des phénomènes de la triade est énoncée à partir de la condition de racine, etc., on doit comprendre qu'ils s'y trouvent selon le cas en tant que condition d'objet, etc. ၁၀. သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ ပန သဟဇာတာဒယော ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ကုသလတ္တိကေပိ ပရိဟီနံ သဟဇာတံ ရူပါရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကတ္တာ အာဒိမှိ ဌပေတွာ အာဒိသဒ္ဒေန သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကဝစနေန စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာနံ အာရမ္မဏာဒီနံ ပရိဟာနိံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ကုသလတ္တိကပရိဟီနာနံ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာနံ စတုန္နံ သဗ္ဗတိကာဒီသု ပရိဟာနိ ဒဿိတာ ဟောတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတောတိ ဧတေန ပန ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဿ အနုလောမေ ပရိဟာနိံ, ပစ္စနီယေ စ လာဘံ ဒဿေတိ. သဟဇာတာဒယောတိ ဝါ သဟဇာတမူလကာ သဟဇာတနိဗန္ဓနာ ပဋိစ္စာဒိံ ဖရန္တေဟိ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဝိနာ ပစ္စယာ အဟောန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပန သဟဇာတနိဗန္ဓနာ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ စ ယေ, တေဝ [Pg.239] ပရိဟာယန္တိ, န ပန ယော သဟဇာတာနိဗန္ဓနော သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကော စ န ဟောတိ, သော ပစ္ဆာဇာတောတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာတိ သဟဇာတနိဗန္ဓနေဟိ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကေဟိ စ ဝိနာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဟဇာတနိဗန္ဓနာနမေဝ ပရိဟာနိ, န ပစ္ဆာဇာတဿ သဟဇာတာနိဗန္ဓနဿာတိ ဧတ္ထေဝ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. သဟဇာတနိဗန္ဓနာပိ ပန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာယေဝ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတမေတန္တိ. 10. En ce qui concerne 'ceux qui saisissent tous les phénomènes immatériels, les conditions telles que co-naissantes, etc.' — par ceci, après avoir placé au début 'co-naissant' qui a été omis dans le triplet des phénomènes salutaires en raison de la saisie des phénomènes matériels et immatériels, on doit comprendre que, par le mot 'etc.' et par l'expression 'saisissant tous les phénomènes immatériels', il montre l'omission des conditions d'objet et autres en tant que résultats pour ceux qui saisissent tous les phénomènes immatériels. Par là, l'omission des quatre conditions universelles constatée dans le triplet des phénomènes salutaires est montrée dans tous les triplets, etc. 'Et surgissant sans la condition de post-naissance' : par cela, il montre l'omission de la condition de post-naissance dans l'ordre direct (anulome), et son obtention dans l'ordre inverse (paccanīye). Ou bien, 'co-naissant, etc.' signifie que sans les phénomènes co-naissants qui s'étendent au dépendant (paṭicca), etc., ayant pour racine le co-naissant ou étant liés au co-naissant, les conditions ne se produisent pas. Pourquoi alors seuls ceux qui sont liés au co-naissant et saisissent tous les phénomènes immatériels sont-ils omis, et non ce qui n'est pas lié au co-naissant et ne saisit pas tous les phénomènes immatériels, à savoir le post-nascent ? Pour en donner la raison, il dit : 'parce qu'il n'y a pas de surgissement sans le co-naissant, etc., et qu'il y a surgissement sans la condition de post-naissance'. Ici, 'sans le co-naissant, etc.' signifie sans ceux qui sont liés au co-naissant et qui saisissent tous les phénomènes immatériels. Ou bien, il énonce ici la raison pour laquelle il y a omission de ceux qui sont seulement liés au co-naissant, et non du post-nascent qui n'est pas lié au co-naissant. Il est ainsi montré que seuls ceux qui sont liés au co-naissant et saisissent tous les phénomènes immatériels sont omis. ၁၇. နဝိပါကေပိ ဧသေဝ နယောတိ နယဒဿနမေဝ ကရောတိ, န စ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နသာမညဒဿနံ. သုခါယ ဟိ အဒုက္ခမသုခါယ စ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ပဋိစ္စ တာဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တာ အဟေတုကကိရိယဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဇာတမောဟော စာတိ အယဉှေတ္ထ နယောတိ. နဝိပ္ပယုတ္တေ ဧကန္တိ အာရုပ္ပေ အာဝဇ္ဇနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ အာဝဇ္ဇနာဟေတုကမောဟာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 17. 'Dans le cas du non-résultant (navipāka) aussi, la méthode est la même' : ceci indique simplement la méthode, et non une vision commune de la condition et du résultat. Car 'en dépendant des phénomènes associés à la sensation agréable et à la sensation ni désagréable ni agréable, les phénomènes fonctionnels sans racine associés à ces sensations, ainsi que l'égarement co-naissant avec le doute et l'agitation' — telle est la méthode ici. 'Absolument dans le non-associé' : on doit comprendre que cela est dit concernant l'égarement lié aux racines de l'adverting (āvajjana) dans les sphères immatérielles. ၂၅-၃၇. အနုလောမပစ္စနီယေ ယထာ ကုသလတ္တိကံ, ဧဝံ ဂဏေတဗ္ဗန္တိ ဟေတုမူလကာဒီနံ နယာနံ ဧကမူလကဒွိမူလကာဒိဝသေန စ ယောဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗတာသာမညံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဂဏနသာမညံ. ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော. အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿာတိအာဒိ နဟေတုမူလကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿ မောဟဿ စာ’’တိ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. မောဟဿ စာပိ ဟိ အဟေတုကဿ အဓိပတိအဘာဝတော အဓိပတိနော နဟေတုမူလကေ အနုလောမတော အဋ္ဌာနန္တိ. ပရိဝတ္တေတွာပီတိ နဟေတုပစ္စယာ နအဓိပတိပစ္စယာ အာရမ္မဏေ တီဏီတိ ဧဝံ ပုရတော ဌိတမ္ပိ အာရမ္မဏာဒိံ ပစ္ဆတော ယောဇေတွာတိ အတ္ထော. 25-37. 'Dans l'ordre direct-inverse, comme pour le triplet des phénomènes salutaires, ainsi doit-on compter' : ceci est dit en référence à la généralité de la manière dont les méthodes basées sur la racine (hetumūlaka), etc., doivent être appliquées et saisies par le biais d'une seule racine, de deux racines, etc., et non à la généralité du compte lui-même. Pour les cas similaires qui suivent, la méthode est la même. 'Mais pour le surgissement d'esprit sans racine' (ahetukassa cittuppādassa), etc., est dit en référence à ce qui n'est pas basé sur la racine 'condition'. Ici, il faudrait dire : 'pour le surgissement d'esprit sans racine et pour l'égarement'. Car même pour l'égarement sans racine, en raison de l'absence de prédominance (adhipati), il n'y a pas de place dans l'ordre direct pour la prédominance dans ce qui n'est pas basé sur la racine 'condition'. 'Même en inversant' (parivattetvāpi) : cela signifie placer à la fin ce qui se trouve au début, comme 'par la condition de non-racine, par la condition de non-prédominance, trois dans l'objet', en reliant ainsi l'objet, etc., à la suite. ၃၉. ပဉှာဝါရေ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန တံသမ္ပယုတ္တေ ဒဿေတိ. ဥပနိဿယဝိဘင်္ဂေ ‘‘သဒ္ဓါပဉ္စကေသု မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီတိ ကတ္တဗ္ဗံ, အဝသေသေသု န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ ပါဌဂတိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ရာဂါဒီဟိ မာနဒိဋ္ဌီနံ အနုပ္ပတ္တိတော. ကုသလတ္တိကေပိ ဟိ ရာဂါဒီသု ‘‘မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီ’’တိ ပါဠိ န ဝုတ္တာ, ‘‘ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ပတ္ထနာ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ မာနဿ [Pg.240] ဒိဋ္ဌိယာ ပတ္ထနာယ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၅၃) ပန ရာဂါဒီနံ မာနဒိဋ္ဌိဥပနိဿယဘာဝေါ ဝုတ္တော. တထာ ဣဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ပန စိတ္တေန ဂါမဃာတံ နိဂမဃာတံ ကရောတီ’’တိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တလောဘသဟဂတစိတ္တေန ဂါမနိဂမဝိလုပ္ပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 39. Dans la section des questions (pañhāvāra), 'le mécontentement surgit' : par cela, il montre ce qui lui est associé. Dans l'analyse de la condition de dépendance décisive (upanissayavibhaṅga), 'dans les cinq facultés commençant par la foi, on désire l'orgueil, on saisit une vue' — cela doit être mentionné ainsi, mais ne doit pas l'être pour le reste ; ceci est dit pour montrer le cours du texte, et non parce que l'orgueil et les vues ne surgiraient pas de l'attachement (rāga), etc. Car dans le triplet des phénomènes salutaires, le texte (pāḷi) ne dit pas, concernant l'attachement, etc., 'on désire l'orgueil, on saisit une vue' ; cependant, la nature de condition de dépendance décisive de l'attachement, etc., pour l'orgueil et les vues est énoncée ainsi : 'l'attachement, la haine, l'égarement, l'orgueil, la vue, le souhait sont des conditions pour l'attachement... l'orgueil, la vue, le souhait par la condition de dépendance décisive' (Paṭṭhāna 1.2.53). On doit comprendre qu'il en est de même ici. 'Mais avec un esprit associé à une sensation agréable, il commet le massacre d'un village ou d'un bourg' : ceci est dit en référence au pillage de villages et de bourgs par un esprit accompagné d'avidité et associé à la joie. ၆၂. သုဒ္ဓါနန္တိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နပဒါနံ အနညတ္တံ ဒဿေတိ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာ ပနေတ္ထ န ဝိဇ္ဇန္တိ. န ဟိ ပုရေဇာတာ ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ အရူပဓမ္မာ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတာတိ ဣမသ္မိံ တိကေ ဝုစ္စမာနာ အဓိကာရပ္ပတ္တာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာဒယောဝ အရူပဓမ္မာနံ ပုရေဇာတာ ဟုတွာ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ ပုရေဇာတတ္တာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, တထာ ပစ္ဆာဇာတတ္တာဘာဝတော ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ ဟုတွာ န ဟောန္တီတိ. 62. 'Des purs' (suddhānaṃ) : montre l'identité des termes de condition et de résultat. Ici, le prénascent et le post-nascent ne se trouvent pas. Car les phénomènes immatériels ne sont pas des conditions prénascentes ou post-nascentes pour d'autres phénomènes immatériels. Ici, 'prénascent' fait référence à ceux qui sont associés à la sensation agréable, etc., mentionnés dans ce triplet, lesquels ne sont pas des conditions prénascentes pour les phénomènes immatériels car ils n'ont pas la nature de prénascent ; de même, ils ne le sont pas en tant que post-nascent car ils n'ont pas la nature de post-nascent. ၆၃-၆၄. သာဓိပတိအမောဟဝသေနာတိ အဓိပတိဘာဝသဟိတာမောဟဝသေနာတိ အတ္ထော. 63-64. 'Par le biais de la non-illusion accompagnée de prédominance' : cela signifie par le biais de la non-illusion possédant la nature de prédominance. ၈၃-၈၇. နဟေတုပစ္စယာ…ပေ… နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ ဧဝံ သင်္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓရတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿာ’’တိ ဧတံ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသေသု အဋ္ဌသုပိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယသမ္ဘဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ သဟဇာတပစ္စယော အဋ္ဌသုပိ လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ တီသွေဝါတိ. 83-87. 'Par la condition de non-racine... pe... huit dans la non-dépendance décisive' : il extrait ainsi de manière concise : 'par la condition de non-racine, par la condition de non-objet, huit dans la non-dépendance décisive'. 'Doivent être connus par le biais de la condition de kamma asynchrone' : ceci est dit en référence à la possibilité de la condition de kamma asynchrone dans les huit cas restants, en excluant 'celui associé à la sensation douloureuse pour celui associé à la sensation agréable'. Car la condition de co-naissance ne s'obtient pas dans les huit, mais seulement dans trois. ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du triplet des sensations (vedanāttika) est terminée. ၃. ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ 3. Description du triplet des résultats (vipākattika). ၁-၂၃. ဝိပါကတ္တိကေ ဝိပါကဓမ္မံ ပဋိစ္စာတိ ဝိပါကံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ. သမာသေနပိ ဟိ သောယေဝတ္ထော ဝုတ္တောတိ ပါဠိယံ သမာသံ ကတွာ လိခိတံ. 1-23. Dans le triplet des résultats, 'en dépendant d'un phénomène de résultat' (vipākadhammaṃ paṭicca) signifie en dépendant d'un phénomène qui est un résultat. En effet, le même sens est exprimé même par un composé ; c'est pourquoi il est écrit sous forme de composé dans le texte. ၂၄-၅၂. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ [Pg.241] ပဋိစ္စ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နဝိပါကပစ္စယာ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ. တံ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထတ္တာ န ဝုတ္တံ. န ဟေတ္ထ ကဋတ္တာရူပဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ, ယဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ပဝတ္တိယံ ပန ကဋတ္တာရူပံ ‘‘အသညသတ္တာနံ…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတေနေဝ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသညသတ္တာနံ ရူပသမာနဂတိကတ္တာ နာဟာရပစ္စယေ စ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပံ န ဥဒ္ဓဋံ. တမ္ပိ ဟိ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အာဟာရပစ္စယေန ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ သိယာတိ. Dans l'analyse de « En dépendance d'un phénomène qui n'est ni un résultat ni sujet à produire un résultat, apparaît un phénomène qui n'est ni un résultat ni sujet à produire un résultat par la condition de non-résultat », il est seulement dit : « en dépendance des grands éléments, la matière produite par l'esprit, la matière dérivée » ; il n'est pas dit « la matière née de l'acte accompli (kaṭattārūpa) ». Cela n'a pas été mentionné car cela vise à montrer l'apparition en dépendance des grands éléments pour celui qui apparaît en dépendance des agrégats. Car ici, il n'y a pas d'apparition de la matière née de l'acte accompli en dépendance des agrégats, laquelle devrait être mentionnée comme dépendant des grands éléments. Cependant, dans le cours de l'existence (pavatti), la matière née de l'acte accompli est montrée par ceci : « pour les êtres sans perception... en dépendance des grands éléments, la matière née de l'acte accompli, la matière dérivée ». Et procédant ainsi, puisque la matière des êtres sans perception suit le même cours, la matière née de l'acte accompli n'est pas extraite dans la condition d'aliment lors du cours de l'existence. Car elle aussi devrait être extraite au motif qu'elle apparaît sans condition d'aliment au moment de la production. ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la triade des résultats (Vipākattika) est terminée. ၄. ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ 4. Description de la triade de ce qui est acquis (Upādinnattika). ၁၅. ဥပါဒိန္နတ္တိကေ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာဓိပတိပစ္စယာတိ ဧတေန သယံ အဓိပတိဘူတတ္တာ အဝိရဟိတာရမ္မဏာဓိပတီသုပိ အဓိပတိ ဒုဝိဓေနပိ အဓိပတိပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, အယမေတဿ သဘာဝေါတိ ဒဿေတိ. 15. Dans la triade de ce qui est acquis, par le passage : « En dépendance d'un phénomène non acquis et non favorable à l'attachement, apparaît un phénomène non acquis et non favorable à l'attachement par la condition de non-prédominance », on montre que, du fait d'être soi-même une prédominance (adhipati), on ne doit pas dire qu'une prédominance — même parmi les prédominances d'objet non dissociées — apparaît par la double condition de prédominance ; tel est son propre caractère (sabhāva). ၇၂. ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧတ္ထ ကမ္မဇာနံ ရူပါနံ အဗ္ဘန္တရဂတာ ဩဇာ တဿေဝ ကမ္မဇကာယဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ ကဋတ္တာရူပါနံ အနုပါလနုပတ္ထမ္ဘနဝသေန ပစ္စယော, န ဇနကဝသေနာတိ အယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာဟာရ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယဒိ စ ကမ္မဇာ ဩဇာ သကလာပရူပါနမေဝ အာဟာရပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝံ သတိ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စိဒံ, တမ္ပိ အနဇ္ဈောဟဋာယ သသန္တာနဂတာယ ဥပါဒိန္နောဇာယ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ [Pg.242] ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၅) အယမ္ပိ ပဉှော ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ, တသ္မာ အဇ္ဈောဟဋဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ လောကုတ္တရက္ခဏေ အဘာဝတော ဒုမူလကေသု ပဌမပဉှေ ‘‘အာဟာရ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဉှော စ န ဥဒ္ဓဋော, န ဣတရဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ ကာမဘဝေ အသမ္ဘဝါဘာဝတောတိ အဇ္ဈောဟဋမေဝ မဏ္ဍူကာဒိသရီရဂတံ ဥပါဒိန္နာဟာရံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၇၄) ဝဒန္တာနံ ဝါဒေါ ဗလဝတရော. န ဟိ အဇ္ဈောဟဋမတ္တာဝ မဏ္ဍူကာဒယော ကုစ္ဆိဝိတ္ထတံ န ကရောန္တိ, န စ ဗလံ န ဥပဇာယန္တိ, န စ ရူပဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ. 72. Dans le passage « l'aliment matériel (kabaḷīkārāhāra) qui est acquis et favorable à l'attachement est une condition pour le corps acquis et favorable à l'attachement par la condition d'aliment », l'essence nutritive (ojā) contenue dans la matière née du kamma est une condition, à la manière de la faculté vitale matérielle pour le corps né du kamma, par voie de préservation et de soutien des formes nées de l'acte accompli, et non par voie de production ; tel est le sens exposé dans le Commentaire. Cependant, si ce sens est admis, dans le passage « les phénomènes acquis favorables à l'attachement et les phénomènes non acquis non favorables à l'attachement sont une condition pour le phénomène acquis favorable à l'attachement par la condition de présence, en tant que faculté post-née », il faudrait aussi dire « aliment ». Et si l'essence nutritive née du kamma n'est la condition d'aliment que pour toutes les autres formes de matière, alors on ne devrait pas dire : « l'aliment matériel acquis et favorable à l'attachement est une condition pour le corps non acquis et favorable à l'attachement par la condition d'aliment ». Pourtant, cela a été dit, et cela a été dit en référence à la condition d'aliment pour le corps non acquis et favorable à l'attachement par l'essence nutritive acquise, non encore ingérée, présente dans sa propre continuité. S'il en est ainsi, le problème « les phénomènes acquis favorables à l'attachement et les phénomènes non acquis non favorables à l'attachement sont une condition pour le phénomène non acquis favorable à l'attachement par la condition de présence » devrait être résolu par l'aliment post-né. Par conséquent, en raison de l'absence d'aliment acquis ingéré au moment supramondain, « aliment » n'est pas mentionné dans la première question relative aux deux racines. La seconde question n'est pas extraite, non pas parce que l'autre aliment acquis serait absent dans la sphère des sens. Pour ceux qui disent que « l'aliment matériel acquis et favorable à l'attachement est une condition pour le corps acquis favorable à l'attachement et pour le corps non acquis favorable à l'attachement par la condition d'aliment », en se référant uniquement à l'aliment acquis ingéré présent dans le corps des grenouilles et autres, leur thèse est plus forte. Car ce n'est pas seulement l'ingestion qui ne gonfle pas le ventre des grenouilles et autres, qui ne produit pas de force et dont la distinction matérielle n'est pas perçue. ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၃) ဧဝမာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ ဧကမူလကဒုကတိကာဝသာနပဉှဝိဿဇ္ဇနေဟိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတ’’န္တိအာဒိနာ ဣဓ ဒုတိယဒုကာဝသာနေ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနံ လဗ္ဘတီတိ ဝိညာယတိ. သုခါဝဗောဓနတ္ထံ ပန တတ္ထ သဟဇာတဝသေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. ပစ္စနီယေ ပန သဟဇာတဿေဝ အပဋိက္ခေပေ လာဘတော, ပဋိက္ခေပေ စ အလာဘတော သဟဇာတပစ္စယဝသေနေဝ ဧကမူလကဒုကာဝသာနာ တတ္ထ ဥဒ္ဓဋာ, ဣဓ ပနေတေဟိ ဝိဿဇ္ဇနေဟိ ဧကော ဓမ္မော သဟဇာတာဒီသု အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု အနေကေဟိပိ အနေကေသံ ဓမ္မာနံ ဧကော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧကော ဟိ ဓမ္မော ဧကဿ ဓမ္မဿ ဧကေနေဝ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေန အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, ဧကော အနေကေသံ ဧကေနပိ အနေကေဟိပိ, တထာ အနေကော ဧကဿ, အနေကော အနေကေသံ သမာနတ္တေ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ, အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန ပဉ္စသု သဟဇာတံ ပုရေဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, အနညဓမ္မတ္တေ ပစ္ဆာဇာတေန စ, န နာနာဓမ္မတ္တေ. Par des passages tels que « un phénomène non acquis et non favorable à l'attachement est une condition pour un phénomène acquis favorable à l'attachement et pour un phénomène non acquis non favorable à l'attachement par la condition de présence : co-né, post-né », on comprend qu'ici, par les résolutions des questions à la fin de la triade et de la dyade à racine unique, on obtient une résolution comme à la fin de la seconde dyade ici : « un phénomène salutaire est une condition pour un phénomène salutaire et indéterminé par la condition de présence : co-né ». Cependant, pour faciliter la compréhension, la résolution y a été faite uniquement par le mode co-né. Mais dans la méthode négative (paccanīya), comme le co-né n'est pas exclu lorsqu'il est possible de l'obtenir et qu'il est exclu lorsqu'il ne l'est pas, les fins de dyade à racine unique y sont extraites par le seul pouvoir de la condition co-née. Ici, par ces résolutions, on montre qu'un seul phénomène peut être une unique condition de présence pour de nombreux phénomènes parmi les diverses modalités de la condition de présence, telles que co-né et autres. En effet, un seul phénomène est une condition de présence pour un seul phénomène par une seule modalité de présence ; un seul pour plusieurs par une seule ou par plusieurs ; de même, plusieurs pour un seul, ou plusieurs pour plusieurs, lorsque les phénomènes conditionnés sont identiques. Mais parmi les cinq modalités de la condition de présence, le co-né est une condition de présence conjointement avec le pré-né, s'il n'y a pas d'altérité de nature des phénomènes, et aussi avec le post-né, mais pas s'il y a altérité de nature des phénomènes. ယဒိ သိယာ, ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတံ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သဟဇာတ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကမ္မဇာနဉှိ ဘူတာနံ သဟဇာတာနံ [Pg.243] ပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ လောကုတ္တရာနံ ဧကက္ခဏေ လဗ္ဘမာနာနမ္ပိ ဧကော အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနံ နာနာဓမ္မာနံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာတိ တံ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္စနီယေ စ ‘‘နဣန္ဒြိယေ ဗာဝီသာ’’တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ဟိ ဣန္ဒြိယပဋိက္ခေပေပိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန တဿ ပဉှဿ လာဘတော ‘‘တေဝီသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ပုရေဇာတံ သဟဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရေဟိ, တမ္ပိ ဝတ္ထု တံသဟိတပုရေဇာတမေဝ, န ဣတရံ. ကုသလတ္တိကေ ဟိ ပဉှာဝါရေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ အတ္ထိယာ ပဉ္စာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) ဝုတ္တံ, သနိဒဿနတ္တိကေ ပန ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တေ ဗာဝီသာ’’တိ. ယံ ပန တတ္ထ အတ္ထိဝိဘင်္ဂေ ပစ္စယုဒ္ဓါရေ စ တိမူလကေကာဝသာနံ ဥဒ္ဓဋံ, တံ ဝတ္ထုသဟိတဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သဟဇာတေန, သဟ ပစ္စယဘာဝတောတိ ပစ္ဆာဇာတံ အာဟာရိန္ဒြိယေဟေဝ, အနညဓမ္မတ္တေ စ သဟဇာတေန စ, အာဟာရော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယေဟေဝ, ဣန္ဒြိယံ ပစ္ဆာဇာတာဟာရေနာတိ ဧဝမေတံ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂံ သလ္လက္ခေတွာ အနုလောမေ ပစ္စနီယာဒီသု စ လဗ္ဘမာနာ ပဉှာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ. S’il devait en être ainsi, [quand on dit] : « Les phénomènes acquis et sujets à l’attachement ainsi que les phénomènes non acquis et non sujets à l’attachement sont une condition pour un phénomène acquis et sujet à l’attachement par la condition de présence, [dans le cas de] la faculté post-naissante », alors on devrait également dire « co-né ». En effet, pour les grands éléments nés du kamma qui sont co-nés et pour les [phénomènes] supramondains post-naissants, bien qu’ils soient obtenus au même instant, il n’existe pas une unique condition de présence, car les divers phénomènes co-nés et post-naissants ont des natures opposées ; c’est pourquoi on doit comprendre que cela n’a pas été dit. C’est ainsi que dans la méthode négative, il est dit : « pas de faculté : vingt-deux ». Autrement, même en excluant les facultés, puisque cette question serait obtenue en raison de [la relation] co-né ou post-né, on devrait dire « vingt-trois ». [Le phénomène] pré-naissant est une condition de présence uniquement avec le co-né, non avec les autres ; cela aussi est seulement le pré-naissant accompagné de la base physique, non l’autre. En effet, dans le chapitre des questions de la triade du bénéfique, il est dit : « par la condition de dissociation, il y en a cinq dans la [condition] présence » (Paṭṭh. 1.1.649), mais dans la triade avec objet visible, [il est dit] : « par [la condition] dissociée, vingt-deux ». Quant à ce qui est extrait à la fin des trois racines et d’une [racine] dans la classification de la présence et l’énumération des conditions là-bas, cela est dû à l’état de condition du pré-naissant de l’objet accompagné de la base physique avec le co-né ; le post-naissant est par les facultés de la nutrition, et par le co-né dans le cas où il n’y a pas d’autre phénomène ; la nutrition est par les facultés post-naissantes, la faculté est par la nutrition post-naissante. Ayant ainsi remarqué cette distinction de la condition de présence, les questions obtenues dans la méthode directe, la méthode négative, etc., doivent être extraites. ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la triade des [phénomènes] acquis est terminée. ၆. ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ 6. Description de la triade de la pensée initiale ၂၂. ဝိတက္ကတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာနုလောမေ အဓိပတိယာ တေဝီသာတိ သတ္တသု မူလကေသု ယထာက္ကမံ သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဧကံ တီဏိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ တေဝီသ, အညမညေ အဋ္ဌဝီသ သတ္တ ပဉ္စ ပဉ္စ တီဏိ စတ္တာရိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ, ပုရေဇာတေ ဧကာဒသ တီဏိ စတ္တာရိ ဒွေ ဒုတိယတတိယဒုမူလကေသု ဧကံ ဧကန္တိ ဧဝံ, တထာ အာသေဝနေ. အညာနိ ဂဏနာနိ ဟေတုအာရမ္မဏသဒိသာနိ. 22. Dans la triade de la pensée initiale, dans la méthode directe du chapitre sur la production conditionnée, pour [la condition de] prédominance, il y en a vingt-trois ; dans les sept racines, respectivement sept, cinq, trois, une, trois, trois, une, soit vingt-trois au total. Pour [la condition de] réciprocité, vingt-huit : sept, cinq, cinq, trois, quatre, trois, une, soit ainsi. Pour [la condition] pré-naissante, onze : trois, quatre, deux, et une dans les deuxième et troisième combinaisons de deux racines, soit ainsi. De même pour [la condition de] répétition. Les autres nombres sont semblables à [ceux des conditions de] cause et d’objet. ၃၁. ပစ္စနီယေ နာဓိပတိပစ္စယေ ပဌမပဉှေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ အဓိပတီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န ပန အဝိသေသေန. ကသ္မာ? ဝိပါကဝဇ္ဇာနံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တက္ခန္ဓာနံ ဧကန္တေန သာဓိပတိဘာဝတော[Pg.244]. ဝိပါကာနံ ပန လောကုတ္တရာနမေဝ သာဓိပတိဘာဝေါ, န ဣတရေသန္တိ တေ ဝိသုံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုတ္တာ. လောကုတ္တရဝိပါကာဓိပတိဿ စေတ္ထ ပုရိမကောဋ္ဌာသေယေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. 31. Dans la méthode négative, pour la condition de non-prédominance, dans la première question, après avoir dit : « dépendant des agrégats consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale, il y a des prédominances consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale », l’explication est donnée à nouveau par les mots : « dépendant d’un agrégat résultant consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale », etc., mais pas sans distinction. Pourquoi ? Parce que les agrégats consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale, à l’exception des résultants, sont nécessairement accompagnés de prédominance. Quant aux résultants, seuls les supramondains sont accompagnés de prédominance, non les autres ; c’est pourquoi ils ont été énoncés en les distinguant séparément. On doit comprendre que la prédominance résultante supramondaine est incluse ici dans la première section même. ၃၈. နာသေဝနမူလကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဝိပါကေန သဟ ဂစ္ဆန္တေနာတိ ဧတံ မူလံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တအဝိတက္ကဝိစာရပဒေဟိ အဝိတက္ကေဟိ သဟ ယောဇေန္တေန နပုရေဇာတသဒိသံ ပါဠိဂမနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဒိသတာ စေတ္ထ ယေဘုယျေန ဝိသဒိသတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ အာရုပ္ပေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဣဓ ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တန္တိအာဒိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဣဒဉ္စ နာသေဝနဝိဘင်္ဂါနန္တရံ လိခိတဗ္ဗံ, န ဈာနာနန္တရံ, ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခိတံ. 38. Dans la racine de non-répétition, [il est dit] : « le [phénomène] consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale allant de pair avec le résultant » ; cela signifie qu’en joignant cette racine avec les termes « consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale » et « sans pensée initiale », on doit suivre le texte de la même manière que pour le pré-naissant. On doit y voir ici une similitude et, pour la plupart, une différence. En effet, la particularité ici est que l’on doit joindre [les termes] « dans l’immatériel, consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale » et « ici, le résultant consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale », etc. Et ceci doit être écrit après la classification de la non-répétition, non après les absorptions (jhāna), [bien que] ce soit écrit ainsi dans certains livres. ပစ္စယဝါရေ ပဌမဃဋနေ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိယောတိ ဒုမူလကေသု ပဌမေ သတ္တသုပိ ပဉှေသု ပဝတ္တိဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ယောဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Dans le chapitre des conditions, pour la première combinaison, [les mots] « dans le cours de l’existence et à la renaissance » signifient que dans les deux racines, pour les sept premières questions, on a joint le cours de l’existence et la renaissance. ၄၉. ပစ္စနီယေ သတ္တသု ဌာနေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ မူလပဒေသု ဧဝါတိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိပဒေသု မူလပဒမေဝ အဝသာနဘာဝေန ယေသု ပဉှေသု ယောဇိတံ, တေသု သတ္တသု ပဉှေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. 49. Dans la méthode négative, dans les sept positions, sept [types de] confusion doivent être extraits dans les termes racines ; ainsi, pour les termes comme « avec pensée initiale et pensée soutenue », etc., le terme racine lui-même est utilisé comme conclusion dans les questions où il est joint, et c’est dans ces sept questions que les sept confusions doivent être extraites. ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော ဓမ္မော အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ပါဌော ဒိဿတိ, ဥပနိဿယေန ပန သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဥပါဒိန္နတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၅၈, ၆၂) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ စ ‘‘မဟဂ္ဂတော ဓမ္မော မဟဂ္ဂတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၇, ၆၅, ၇၃) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ. ဧတ္တကမေဝ စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ကမ္မံ အပ္ပမာဏံ မဟဂ္ဂတဉ္စ, တဉ္စ ဒုဗ္ဗလံ န ဟောတီတိ ဧတေဟိယေဝ ဝစနေဟိ ဝိညာယတီတိ. Dans la méthode négative du chapitre des questions, on voit dans certains livres la leçon : « le phénomène consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale est une condition pour le phénomène consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale par les conditions d’objet, de co-naissance, de support décisif et de kamma » ; mais parce qu’il est inclus dans le support décisif, on ne peut pas dire « par la condition de kamma ». En effet, dans la méthode négative du chapitre des questions de la triade des [phénomènes] acquis, il est dit seulement : « le phénomène non acquis et non sujet à l’attachement est une condition pour le phénomène non acquis et non sujet à l’attachement par les conditions de co-naissance et de support décisif » (Paṭṭh. 1.4.58, 62). Et dans la méthode négative du chapitre des questions de la triade du limité, il est dit seulement : « le phénomène de grande extension est une condition pour le phénomène de grande extension par les conditions d’objet, de co-naissance et de support décisif » (Paṭṭh. 2.12.57, 65, 73). On comprend par ces paroles mêmes que l’action consistant seulement en pensée soutenue sans pensée initiale est illimitée et de grande extension, et qu’elle n’est pas faible. ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la triade de la pensée initiale est terminée. ၈. ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ 8. Description de la triade des [phénomènes] à abandonner par la vision ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကေ [Pg.245] ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ဧကေနပိ ပစ္စယေန ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဣဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ ဝိစာရိတနယေန ဝိစာရေတဗ္ဗန္တိ. Dans la triade des [phénomènes] à abandonner par la vision, [la proposition] « un phénomène à abandonner par la vision n’est une condition pour un phénomène à abandonner par le développement par aucune condition » doit être examinée selon la méthode examinée dans la classification de la production conditionnée. ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la triade des [phénomènes] à abandonner par la vision est terminée. ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာယော Verses sur le compte des questions ကုသလာဒိ ဧကကတ္တယ-မထာဒိ အန္တေန မဇ္ဈိမန္တေန; အာဒိ စ မဇ္ဈေန ဒုကာ, တယော တိကေကော စ ဝိညေယျော. Les trois triades simples, le début et la fin, le milieu et la fin ; et le début avec le milieu pour les dyads ; on doit savoir qu’il y a trois triades et une seule [triade combinée]. တေသွေကေကံ မူလံ ကတွာ, တံ သတ္တသတ္တကာ ပုစ္ဆာ; ဧကေကပစ္စယေ ယထာ, ဘဝန္တိ ဧကူနပညာသ. En faisant de chacune d’elles une racine, il y a sept fois sept questions ; pour chaque condition individuelle, il y en a ainsi quarante-neuf. ဆသတ္တတာဓိကသတံ, သဟဿမေကဉ္စ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ; ဧသ စ နယောနုလောမေ, ပစ္စနီယေ စာတိ နာညတ္ထ. Cent soixante-seize et mille sont les questions dans la [méthode] pure ; cette méthode s’applique tant à la méthode directe qu’à la méthode négative, et nulle part ailleurs. ရာသိဂုဏိတဿ ရာသိဿဍ္ဎံ, သဟ ရာသိကဿ ပိဏ္ဍော သော; ရာသိဿ ဝါ သဟေကဿဍ္ဎံ, ပုန ရာသိနာ ဂုဏိတံ. La moitié d’une quantité multipliée par elle-même avec la moitié de la quantité est le total ; ou bien la moitié de la quantité plus un, multipliée par la quantité. ဣတိ ဟေတုမူလကာဒုက-တိကာဒယော ဆစ္စ သတ္တတိသတာ ဒွေ; စတုဝီသတေတ္ထ ပုစ္ဆာ, အဍ္ဎုဍ္ဎသဟဿနဟုတဉ္စ. Ainsi, les dyades et triades commençant par la racine de cause, etc., sont cent soixante-seize et deux ; il y a ici vingt-quatre questions, et trois mille cinq cents myriades. တာသံ ယသ္မာ သုဒ္ဓိက-နယော န ပစ္စေကပစ္စယေ တသ္မာ; စတုဝီသတိဂုဏိတာနံ, သသုဒ္ဓိကာနံ အယံ ဂဏနာ. Puisque la méthode pure pour celles-ci n’est pas dans chaque condition individuelle, ce calcul est pour celles multipliées par vingt-quatre, incluant la méthode pure. လက္ခတ္တယံ ဒွိနဟုတံ, ပဉ္စ သဟဿာနိ သတ္တ စ သတာနိ; ဒွါပညာသာ ဧတာ, အနုလောမေ ပိဏ္ဍိတာ ပုစ္ဆာ. Trois cent mille, deux myriades, cinq mille sept cents et cinquante-deux ; telles sont les questions totalisées dans la méthode directe. အနုလောမသဒိသဂဏနာ, ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာနယေ စ ပစ္စနီယေ; ဟာပေတွာ ပန သေသေ, နယဒွယေ သုဒ္ဓိကေ လဒ္ဓါ. Les calculs similaires à l'ordre direct (anuloma) se retrouvent dans la méthode des questions et dans l'ordre inverse (paccanīya) ; mais en excluant le reste, on obtient les questions pures dans les deux méthodes. ဆပ္ပညာသ ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာ, ဆသတသဟိတဉ္စ လက္ခတေရသကံ; ပုစ္ဆာနယေသု ဂဏိတာ, ပဋိစ္စဝါရေ စတူသွပိ. Il y a cinquante-six questions, plus six cents et treize cent mille ; dénombrées dans les méthodes de questions, également dans les quatre sections de la conditionnalité (paṭiccavāra). သတ္တဟိ [Pg.246] ဂုဏိတာ ကုသလတ္တိကေ ဒွယံ, နဝုတိဉ္စေဝ ပဉ္စသတာ; စတ္တာရိ သဟဿာနိ စ, တထေကနဝုတေ စ လက္ခကာ. Multiplié par sept dans la triade des états salutaires (kusalattika), il y en a deux, quatre-vingt-dix et cinq cents ; ainsi que quatre mille et quatre-vingt-onze cent mille. နာဒွါဝီသတိ ဂုဏိတာ, တိကေသု သဗ္ဗေသု ဝီသတိ စ ကောဋိ; လက္ခတ္တယံ သဟဿံ, စတုဝီသတိ စာပိ ဝိညေယျာ. Multiplié par vingt-deux, dans toutes les triades, il faut savoir qu'il y a vingt koṭis, trois cent mille, mille et vingt-quatre. တိကပဋ္ဌာနံ. Tikapaṭṭhāna (Le Livre des Triades). ဧကကပစ္စယေ ပန, နဝ နဝ ကတွာ သသောဠသဒွိသတံ; ဟေတုဒုကပဌမဝါရေ, ပဌမနယေ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ. Pour une condition unique, en faisant neuf par neuf, on obtient deux cent seize ; dans la première section du Hetuduka, ce sont les questions pures de la première méthode. ဟေတာဒိမူလကနယေ-သွေကေကသ္မိံ ဒုကာဒိဘေဒယုတေ; စတုရာသီတိစတုသတ-သဟိတံ သဟဿဒွယံ ပုစ္ဆာ. Dans les méthodes ayant pour racine la cause (hetu) et autres, pour chaque division commençant par les dyades ; il y a deux mille quatre cent quatre-vingt-quatre questions. တာ စတုဝီသတိဂုဏိတာ, သသုဒ္ဓိကာ ဧတ္ထ ဟောန္တိ အနုလောမေ; ဒွတ္တိံသဋ္ဌသတာဓိက-သဟဿနဝကဍ္ဎလက္ခကာ. Celles-ci multipliées par vingt-quatre, incluant les pures ici dans l'ordre direct ; font cinq cent neuf mille huit cent trente-deux. ဧဝံ ပစ္စနီယေ ဒွေ, သုဒ္ဓိကရဟိတာ စတူသွတော ဟောန္တိ; ဆန္နဝုတဋ္ဌသတဋ္ဌ-တိံသသဟဿဒွိလက္ခကာနိ. Ainsi, dans l'ordre inverse, les deux méthodes sans les pures, il y en a dans les quatre suivantes ; deux cent trente-huit mille huit cent quatre-vingt-seize. တာ ပန သတ္တဂုဏာ ဒွေ, သတ္တတိသတဒွယံ သဟဿာနိ; ဒွါသတ္တတိ ဟောန္တိ တတော, သောဠသ လက္ခာနိ ဟေတုဒုကေ. Celles-là multipliées par sept font deux, deux cent soixante-dix mille ; soixante-douze et seize cent mille dans le Hetuduka. တာ သတဂုဏာ ဒုကသတေ, သတဒွယံ သတ္တဝီသတိ သဟဿာ; ဒွါသတ္တတိလက္ခာနိ စ, သောဠသကောဋိ တတော ပုစ္ဆာ. Multipliées par cent dans les cent dyades, il y a deux cents, vingt-sept mille ; soixante-douze cent mille et seize koṭis de questions. ဒုကပဋ္ဌာနံ. Dukapaṭṭhāna (Le Livre des Dyades). ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ တိက-ပက္ခေပေါ ဟောတိ ဧကမေကဒုကေ; တဿ ဆသဋ္ဌိဂုဏေန တေ, ဆသဋ္ဌိသတံ ဒုကာ ဟောန္တိ. Dans le Dukatikapaṭṭhāna, l'insertion des triades se fait dans chaque dyade ; par son soixante-sixième multiplicateur, il y a cent soixante-six dyades. ဟေတုဒုကလဒ္ဓပုစ္ဆာ, ဂုဏိတာ တေဟိ စ ဟောန္တိ တိကပဒမေဝ; ဒုကပဋ္ဌာနေ ပုစ္ဆာ, တာသံ ဂဏနာ အယံ ဉေယျာ. Les questions obtenues dans le Hetuduka, multipliées par celles-ci, deviennent les termes de la triade ; dans le Dukapaṭṭhāna, ce calcul des questions doit être connu. ဒွါပညာသ သတာနိ စ, နဝေဝ နဟုတာနိ နဝ စ သဋ္ဌိဉ္စ; လက္ခာနိ တီဟိ သဟိတံ, သတံ သဟဿဉ္စ ကောဋိနံ. Cinquante-deux cents, neuf nahutas, neuf et soixante ; avec trois millions, cent mille koṭis. ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ. Dukatikapaṭṭhāna (Le Livre des Dyades-Triades). တိကဒုကပဋ္ဌာနေ [Pg.247] တိက-မေကေကံ ဒွိသတဘေဒနံ ကတွာ; ဒွါဝီသဒွိသတဂုဏာ, ဉေယျာ ကုသလတ္တိကေ လဒ္ဓါ. Dans le Tikadukapaṭṭhāna, en divisant chaque triade en deux cents ; multiplié par deux cent vingt-deux, on obtient ce qui est dans le Kusalattika. ပုစ္ဆာ အဋ္ဌသတာဓိက-စတုသဟဿဒွိလက္ခယုတ္တာနံ; ကောဋီနံ ဆက္ကမထော, ကောဋိသဟဿာနိ စတ္တာရိ. Les questions s'élèvent à six koṭis joints à deux cent mille quatre mille huit cents ; puis quatre mille koṭis. တိကဒုကပဋ္ဌာနံ. Tikadukapaṭṭhāna (Le Livre des Triades-Dyades). တိကတိကပဋ္ဌာနေ, တေသဋ္ဌိဝိဓေကေကဘေဒနာ တု တိကာ; တေဟိ စ ဂုဏိတာ ကုသလ-တ္တိကပုစ္ဆာပိ ဟောန္တိ ပုစ္ဆာ တာ. Dans le Tikatikapaṭṭhāna, il y a des triades avec soixante-trois divisions chacune ; les questions du Kusalattika multipliées par celles-ci sont ces questions-là. ဒွါဒသ ပဉ္စသတာ စတု-သဋ္ဌိသဟဿာနိ နဝုတိ စေကူနာ; လက္ခာနမေကသဋ္ဌိ, ဒွါဒသသတကောဋိယော စေဝ. Douze, cinq cents, soixante-quatre mille et quatre-vingt-neuf ; soixante-et-un lakhs, ainsi que douze cents koṭis. တိကတိကပဋ္ဌာနံ. Tikatikapaṭṭhāna (Le Livre des Triades-Triades). ဒွယဟီနဒွယသတဂုဏော, ဧကေကော ဒုကဒုကေ တေဟိ; ဟေတုဒုကေ လဒ္ဓါ သင်္ချ-ဘေဒေဟိ စ ဝဍ္ဎိတာ ပုစ္ဆာ. Multiplié par cent quatre-vingt-dix-huit, chacun dans le Dukaduka ; les questions obtenues dans le Hetuduka sont augmentées par ces divisions numériques. ဆသတယုတာနိ ပဉ္စာ-သီတိသဟဿာနိ လက္ခနဝကဉ္စ; ဧကာဒသာပိ ကောဋိ, ပုန ကောဋိသတာနိ တေတ္တိံသ. Six cents joints à quatre-vingt-cinq mille et neuf lakhs ; onze koṭis, et encore trente-trois cents koṭis. ဒုကဒုကပဋ္ဌာနံ. Dukadukapaṭṭhāna (Le Livre des Dyades-Dyades). သမ္ပိဏ္ဍိတာ တု ပုစ္ဆာ, အနုလောမေ ဆဗ္ဗိဓေပိ ပဋ္ဌာနေ; ဆတ္တိံသတိသတသဟဿ-ဋ္ဌကယုတသတ္တနဟုတာနိ. Les questions totalisées dans les six types de Paṭṭhāna dans l'ordre direct ; trente-six, trois cent mille, quatre-vingts mille et sept nahutas. လက္ခာနိ ဆစ္စ စတ္တာ-လီသေဝ နဝါထ ကောဋိယော ဒသ စ; သတ္တကောဋိသတေဟိ စ, ကောဋိသဟဿာနိ နဝ ဟောန္တိ. Six lakhs, quarante-neuf, dix koṭis ; avec sept cents koṭis, cela fait neuf mille koṭis. တာ စတုဂုဏိတာ ပုစ္ဆာ, စတုပ္ပဘေဒေ သမန္တပဋ္ဌာနေ; စတုစတ္တာလီသသတတ္တယံ, သဟဿာနိ တေရသ စ. Ces questions multipliées par quatre dans le quadruple Samantapaṭṭhāna ; quarante-quatre, trois cents et treize mille. သတ္တာသီတိ [Pg.248] စ လက္ခာနံ, ကောဋီနဉ္စ သတ္တသတ္တတိယော; ဟောန္တိဋ္ဌသတာနိဋ္ဌ-တိံသသတသဟဿာနိ ဣတိ ဂဏနာ. Quatre-vingt-sept lakhs, soixante-dix-sept koṭis ; huit cents et trente-huit lakhs, tel est le calcul. ပဋ္ဌာနဿ ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာ. Versets sur le calcul des questions du Paṭṭhāna. ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. Le commentaire original du traité du Paṭṭhāna est achevé. ဣတိ ဘဒန္တအာနန္ဒာစရိယကေန ကတာ လီနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ Ainsi se termine l'explication du sens des termes cachés composée par le vénérable maître Ānanda. အဘိဓမ္မဿ မူလဋီကာ သမတ္တာ. Le commentaire original de l'Abhidhamma est achevé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi