Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Desperto.

අභිධම්මපිටකෙ

No Abhidhamma Piṭaka

ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා

Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā

වීසතිගාථාවණ්ණනා

Explicação dos Vinte Versos

1. ධම්මසංවණ්ණනායං [Pg.1] සත්ථරි පණාමකරණං ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන සත්ථරි පසාදජනනත්ථං, සත්ථු ච අවිතථදෙසනභාවප්පකාසනෙන ධම්මෙ පසාදජනනත්ථං. තදුභයප්පසාදා හි ධම්මසම්පටිපත්ති මහතො ච අත්ථස්ස සිද්ධි හොතීති. අථ වා රතනත්තයපණාමවචනං අත්තනො රතනත්තයපසාදස්ස විඤ්ඤාපනත්ථං, තං පන විඤ්ඤූනං චිත්තාරාධනත්ථං, තං අට්ඨකථාය ගාහණත්ථං, තං සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනත්ථන්ති. ඉදං පන ආචරියෙන අධිප්පෙතප්පයොජනං අන්තරායවිසොසනං. වක්ඛති හි ‘‘නිපච්චකාරස්සෙතස්ස…පෙ… අසෙසතො’’ති. රතනත්තයපණාමකරණඤ්හි අන්තරායකරාපුඤ්ඤවිඝාතකරපුඤ්ඤවිසෙසභාවතො මඞ්ගලභාවතො භයාදිඋපද්දවනිවාරණතො ච අන්තරායවිසොසනෙ සමත්ථං හොති. කථං පනෙතස්සාපුඤ්ඤවිඝාතකරාදිභාවො විජානිතබ්බොති? ‘‘යස්මිං මහානාම සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 6.10; 11.11), ‘‘පූජා ච පූජනෙය්‍යානං, එතං මඞ්ගලමුත්තම’’න්ති (ඛු. පා. 5.3; සු. නි. 262) ච, ‘‘එවං බුද්ධං සරන්තානං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච භික්ඛවො. භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති (සං. නි. 1.249) ච වචනතොති.

1. Na explicação do Dhamma, o ato de prestar homenagem ao Mestre serve para gerar confiança no Mestre devido ao fato de o Dhamma ser bem ensinado, e para gerar confiança no Dhamma ao revelar a natureza infalível do ensinamento do Mestre. Pois, a partir da confiança em ambos, realiza-se a prática correta do Dhamma e a obtenção de um grande benefício. Ou ainda, a declaração de homenagem à Tríplice Joia serve para manifestar a própria confiança na Tríplice Joia; isso, por sua vez, serve para agradar a mente dos sábios; isso serve para a aceitação do comentário; e isso serve para a realização de todas as conquistas. Este, contudo, é o propósito pretendido pelo mestre: a eliminação dos obstáculos. Pois ele dirá: 'Desta reverência... [pe] ...completamente'. De fato, prestar homenagem à Tríplice Joia é capaz de eliminar os obstáculos, por ser um mérito especial que destrói o demérito causador de obstáculos, por ser auspicioso e por evitar perigos e outras adversidades. Mas como se deve conhecer essa sua qualidade de destruir o demérito, etc.? A partir de passagens como: 'Mahānāma, no momento em que um nobre discípulo recorda o Tathāgata, nesse momento sua mente não é dominada pela cobiça...' (AN 6.10; 11.11), e 'Prestar homenagem àqueles dignos de homenagem, este é o supremo auspício' (Khp. 5.3; Sn. 262), e 'Monges, para aqueles que assim recordam o Buda, o Dhamma e o Sangha, não haverá medo, pavor ou arrepiamento dos pelos' (SN 1.249).

තත්ථ යස්ස සත්ථුනො පණාමං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘කරුණා වියා’’තිආදිමාහ. ගුණවිසෙසවා හි පණාමාරහො [Pg.2] හොති, පණාමාරහෙ ච කතො පණාමො වුත්තප්පයොජනසිද්ධිකරොව හොතීති. භගවතො ච දෙසනා විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා, සුත්තන්තපිටකෙ පඤ්ඤාකරුණාප්පධානා. තෙනෙව ච කාරණෙන විනයපිටකස්ස සංවණ්ණනං කරොන්තෙන කරුණාප්පධානා භගවතො ථොමනා කතා, ආගමසංවණ්ණනඤ්ච කරොන්තෙන උභයප්පධානා, අභිධම්මදෙසනා පන පඤ්ඤාප්පධානාති කත්වා පඤ්ඤාප්පධානමෙව ථොමනං කරොන්තො ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති කරුණං උපමාභාවෙන ගහෙත්වා පඤ්ඤාය ථොමෙති.

A respeito disso, para mostrar as qualidades especiais daquele Mestre a quem deseja prestar homenagem, ele disse: 'Como a compaixão...', etc. Pois aquele que possui qualidades especiais é digno de homenagem, e a homenagem prestada a quem é digno de homenagem certamente realiza o propósito mencionado. E o ensinamento do Abençoado no Vinaya Piṭaka tem a compaixão como principal; no Suttanta Piṭaka, tem a sabedoria e a compaixão como principais. Por essa mesma razão, ao fazer o comentário do Vinaya Piṭaka, o louvor ao Abençoado foi feito com foco na compaixão; e ao fazer o comentário dos Āgamas, com foco em ambas. Mas, visto que o ensinamento do Abhidhamma tem a sabedoria como principal, ao fazer o louvor com foco principalmente na sabedoria, ele louva a sabedoria tomando a compaixão como uma comparação, dizendo: 'Como a compaixão para com os seres'.

තත්ථ කරුණා වියාති නිදස්සනවචනමෙතං, යස්ස යථා කරුණා සබ්බෙසු සත්තෙසු පවත්තිත්ථ, එවං සබ්බෙසු ඤෙය්‍යධම්මෙසු පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථාති අත්ථො. සත්තෙසූති විසයනිදස්සනමෙතං. පඤ්ඤාති නිදස්සෙතබ්බධම්මනිදස්සනං. යස්සාති තදධිට්ඨානපුග්ගලනිදස්සනං. මහෙසිනොති තබ්බිසෙසනං. ඤෙය්‍යධම්මෙසූති පඤ්ඤාවිසයනිදස්සනං. සබ්බෙසූති තබ්බිසෙසනං. පවත්තිත්ථාති කිරියානිදස්සනං. යථාරුචීති වසීභාවනිදස්සනං.

A respeito disso, 'como a compaixão' é uma expressão ilustrativa; o significado é: assim como a compaixão de quem operou em todos os seres, da mesma forma a sabedoria também operou em todas as coisas cognoscíveis. 'Para com os seres' é a indicação do objeto. 'Sabedoria' é a indicação do fenômeno a ser ilustrado. 'De quem' é a indicação da pessoa que é o suporte disso. 'Do Grande Sábio' é o seu qualificador. 'Nas coisas cognoscíveis' é a indicação do objeto da sabedoria. 'Em todas' é o seu qualificador. 'Operou' é a indicação da ação. 'Conforme o desejo' é a indicação do domínio.

තත්ථ කිරතීති කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. රූපාදීසු සත්තා විසත්තාති සත්තා. තස්සා පන පඤ්ඤත්තියා ඛන්ධසන්තානෙ නිරුළ්හභාවතො නිච්ඡන්දරාගාපි ‘‘සත්තා’’ති වුච්චන්ති. පජානාතීති පඤ්ඤා, යථාසභාවං පකාරෙහි පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. යස්සාති අනියමනං. ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති එතෙන නියමනං වෙදිතබ්බං. මහෙසීති මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදයො එසි ගවෙසීති මහෙසි. ඤාතබ්බාති ඤෙය්‍යා, සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මා. තත්ථ ‘‘ඤෙය්‍යා’’ති වචනෙන ධම්මානං අඤෙය්‍යත්තං පටික්ඛිපති. ‘‘ධම්මා’’ති වචනෙන ඤෙය්‍යානං සත්තජීවාදිභාවං පටික්ඛිපති. ඤෙය්‍යා ච තෙ ධම්මා චාති ඤෙය්‍යධම්මා. සබ්බෙසූති අනවසෙසපරියාදානං. තෙන අඤ්ඤාතාභාවං දස්සෙති. පවත්තිත්ථාති උප්පජ්ජිත්ථ. යථාරුචීති යා යා රුචි යථාරුචි, රුචීති ච ඉච්ඡා, කත්තුකාමතා සා. යා යා පවත්තා තප්පභෙදා, යථා වා රුචි තථා, රුචිඅනුරූපං පවත්තා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති. යථා යථා වා රුචි පවත්තා, තථා තථා පවත්තා පඤ්ඤා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති.

A respeito disso, 'karuṇā' (compaixão) é assim chamada porque se espalha (kirati), significando que ela dissipa ou remove o sofrimento alheio. Aqueles que estão apegados (satta) e fixados na forma, etc., são chamados de 'seres' (sattā). No entanto, devido ao fato de esse conceito estar profundamente enraizado no fluxo dos agregados, mesmo aqueles livres de desejo e cobiça são chamados de 'seres'. 'Paññā' (sabedoria) é assim chamada porque compreende (pajānāti), significando que ela penetra as coisas de acordo com sua verdadeira natureza e de várias maneiras. 'De quem' é uma indicação indefinida. A definição específica deve ser entendida por meio de: 'tendo homenageado os pés daquele'. 'Mahesī' (Grande Sábio) é assim chamado porque buscou (esi, gavesi) os grandes grupos de virtude, etc. 'Ñeyyā' significa o que deve ser conhecido (cognoscível); 'dhammā' são os fenômenos no sentido de portarem sua própria natureza, etc. A respeito disso, com a palavra 'cognoscíveis', rejeita-se a incognoscibilidade dos fenômenos. Com a palavra 'fenômenos' (dhammā), rejeita-se a ideia de que as coisas cognoscíveis sejam um ser, uma alma, etc. E aquilo que é cognoscível e também fenômeno são 'coisas cognoscíveis' (ñeyyadhammā). 'Em todas' significa a inclusão sem exceção. Com isso, mostra-se a ausência de qualquer coisa não conhecida. 'Operou' significa que surgiu. 'Conforme o desejo' (yathāruci) significa qualquer que seja o desejo; e 'desejo' (ruci) é a vontade, o desejo de agir. Qualquer que seja a operação de suas divisões, ou de acordo com o desejo, aquilo que opera em conformidade com o desejo é dito 'operou conforme o desejo'. Ou, de qualquer maneira que o desejo tenha operado, a sabedoria que operou dessa mesma maneira é dita 'operou conforme o desejo'.

තත්ථ භගවති පවත්තාව කරුණා භගවතො පඤ්ඤාය නිදස්සනන්ති ගහෙතබ්බා. සා හි අසාධාරණා මහාකරුණා, න අඤ්ඤා. යස්සාති ච කරුණාපඤ්ඤානං උභින්නම්පි ආධාරපුග්ගලනිදස්සනං. න හි නිරාධාරා කරුණා අත්ථීති [Pg.3] ‘‘කරුණා’’ති වුත්තෙ තදාධාරභූතො පුග්ගලො නිදස්සෙතබ්බො හොති, සො ච ඉධ අඤ්ඤො වුත්තො නත්ථි, න ච ආසන්නං වජ්ජෙත්වා දූරස්ස ගහණෙ පයොජනං අත්ථීති ‘‘යස්සා’’ති නිදස්සිතපුග්ගලොව කරුණාය ආධාරො. තෙන ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යස්ස අත්තනො කරුණා විය පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථා’’ති. කථං පන කරුණා සත්තෙසු පවත්තිත්ථ යථා පඤ්ඤාපි ධම්මෙසු පවත්තිත්ථාති? නිරවසෙසතො යථාරුචි ච. භගවතො හි කරුණා කඤ්චි සත්තං අවජ්ජෙත්වා සබ්බෙසු සත්තෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච රුචිවසෙන එකස්මිං අනෙකෙසු ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණා පවත්තති. න හි අඤ්ඤෙසං ‘‘මහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානං නත්ථඤ්ඤො කොචි ඔඝා උද්ධතා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති පස්සන්තානං කරුණොක්කමනං හොති යථා භගවතොති. පඤ්ඤාපි භගවතො සබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච එකස්මිං අනෙකෙසු ච ධම්මෙසු සභාවකිච්චාදිජානනෙන අනාවරණා අසාධාරණා පවත්තති යථාරුචි, යථා ච පස්සන්තස්ස භගවතො කරුණා යථාරුචි පවත්තති. තං සබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගෙ මහාකරුණාඤාණවිභඞ්ගවසෙන ජානිතබ්බං, පඤ්ඤාය ච යථාරුචි පවත්ති සෙසාසාධාරණඤාණවිභඞ්ගාදිවසෙන. පඤ්ඤාගහණෙන ච තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං චතුසච්චඤාණං චතුපටිසම්භිදාඤාණං, කරුණාගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා තං වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤානි අසාධාරණඤාණානි චතුවෙසාරජ්ජඤාණං දසබලානි ඡ අභිඤ්ඤා චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති එවමාදයො අනෙකෙ පඤ්ඤාප්පභෙදා සඞ්ගය්හන්ති, තස්මා තස්සා තස්සා පඤ්ඤාය පවත්තිවසෙන යථාරුචි පවත්ති වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කරුණා විය…පෙ… යථාරුචී’’ති.

A respeito disso, deve-se entender que a compaixão que operou no Abençoado é a ilustração da sabedoria do Abençoado. Pois ela é a grande compaixão incomum, e não outra. E 'de quem' é a indicação da pessoa que serve de suporte para ambas, compaixão e sabedoria. Pois não existe compaixão sem suporte; quando se diz 'compaixão', a pessoa que serve de suporte para ela deve ser indicada. E como nenhuma outra pessoa é mencionada aqui, e não há utilidade em ignorar o que está próximo para buscar o que está distante, a própria pessoa indicada por 'de quem' é o suporte da compaixão. Com isso, quer-se dizer: 'em quem, assim como a sua própria compaixão, a sabedoria também operou'. Mas como a compaixão operou nos seres assim como a sabedoria operou nos fenômenos? Sem exceção e conforme o desejo. Pois a compaixão do Abençoado opera em todos os seres sem exceção, sem excluir nenhum ser; e, ao operar, opera de modo incomum em relação aos outros, de acordo com o desejo, seja em um ou em muitos. Pois não ocorre a outros o surgimento da compaixão como ocorre ao Abençoado, ao verem: 'Para os seres que caíram na grande inundação, não há outro que os retire da inundação exceto eu'. A sabedoria do Abençoado também opera em todos os fenômenos sem exceção; e, ao operar, opera de modo desobstruído e incomum em um ou em muitos fenômenos, por meio do conhecimento de sua natureza intrínseca, função, etc., conforme o desejo, assim como a compaixão do Abençoado que vê opera conforme o desejo. Tudo isso deve ser conhecido por meio da análise do conhecimento da grande compaixão no Paṭisambhidāmagga, e a operação da sabedoria conforme o desejo deve ser conhecida por meio da análise dos demais conhecimentos incomuns, etc. E pela inclusão da sabedoria, compreendem-se o conhecimento desobstruído nos três tempos, o conhecimento das Quatro Verdades, o conhecimento das quatro discriminações analíticas; e pela inclusão da compaixão, visto que o conhecimento da realização da grande compaixão foi incluído, excluindo este, os outros conhecimentos incomuns, os quatro tipos de destemor, as dez forças, as seis cognições diretas, as quarenta e quatro bases de conhecimento, as setenta e sete bases de conhecimento, e assim por diante, muitas variedades de sabedoria são abrangidas. Portanto, a operação conforme o desejo deve ser entendida de acordo com a operação de cada uma dessas sabedorias. Por isso ele disse: 'Como a compaixão... [pe] ...conforme o desejo'.

තත්ථ කරුණාගහණෙන මහාබොධියා මූලං දස්සෙති. මහාදුක්ඛසම්බාධප්පටිපන්නඤ්හි සත්තනිකායං දිස්වා ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි සරණං, අහමෙතං මුත්තො මොචෙස්සාමී’’ති කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො අභිනීහාරං දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කත්වා බොධිසම්භාරෙ සමොධානෙත්වා අනුපුබ්බෙන සම්බොධිං පත්තොති කරුණා මහාබොධියා මූලන්ති. සත්තෙසූති එතෙන මහාබොධියා පයොජනං දස්සෙති. සත්තා හි මහාබොධිං පයොජෙන්ති. සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතා අභිපත්ථිතා. යථාහ –

A respeito disso, pela menção da compaixão, mostra-se a raiz do Grande Despertar. Pois, ao ver a multidão de seres afligidos pelo aperto do grande sofrimento, com a mente impelida pela compaixão: 'Não há outro refúgio para eles; eu mesmo, liberto, os libertarei', ele fez a resolução aos pés do Abençoado Dīpaṅkara, reuniu os requisitos para o despertar e, gradualmente, alcançou o pleno despertar. Assim, a compaixão é a raiz do Grande Despertar. Com 'para com os seres', mostra-se o propósito do Grande Despertar. Pois os seres são o que motiva o Grande Despertar. De fato, a omnisciência foi aspirada com o propósito de fazer os seres cruzarem para a outra margem. Como foi dito:

‘‘කිං [Pg.4] මෙ එකෙන තිණ්ණෙන, පුරිසෙන ථාමදස්සිනා;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, සන්තාරෙස්සං සදෙවක’’න්ති. (බු. වං. 2. 56);

“De que me serve cruzar sozinho, como um homem que apenas demonstra sua própria força? Tendo alcançado a omnisciência, farei cruzar o mundo com seus deuses.” (Bv. 2.56);

පඤ්ඤාගහණෙන මහාබොධිං දස්සෙති. සබ්බඤ්ඤුතාය හි පදට්ඨානභූතං මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චතීති. ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසූති එතෙන සන්තාරෙතබ්බානං සත්තානං අභිඤ්ඤෙය්‍යපරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවෙතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙ ඛන්ධායතනධාතුසච්චින්ද්‍රියපටිච්චසමුප්පාදසතිපට්ඨානාදිභෙදෙ කුසලාදිභෙදෙ ච සබ්බධම්මෙ දස්සෙති. පවත්තිත්ථ යථාරුචීති එතෙන පටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපුබ්බඞ්ගමදෙසනාඤාණප්පවත්තිදීපනෙන පයොජනසම්පත්තිං දස්සෙති. සබ්බධම්මානඤ්හි පටිවෙධඤාණං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි. මග්ගඤාණමෙව හි තන්ති. පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච විසෙසෙන රතනඝරසත්තාහෙ අහොසි. එවං පටිවිද්ධපච්චවෙක්ඛිතානං ධම්මානං ධම්මචක්කප්පවත්තනාදීසු දෙසනාඤාණං අහොසි, විසෙසෙන ච පණ්ඩුකම්බලසිලායං සත්තප්පකරණදෙසනායන්ති. දෙසනාඤාණෙන ච දෙසෙන්තො භගවා සත්තෙසු හිතපටිපත්තිං පටිපජ්ජතීති. එතෙන සබ්බෙන අත්තහිතපටිපත්තිං පරහිතපටිපත්තිඤ්ච දස්සෙති. මහාබොධිදස්සනෙන හි අත්තහිතපටිපත්ති, ඉතරෙහිපි පරහිතපටිපත්ති දස්සිතාති. තෙන අත්තහිතපටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දස්සෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං නිරතිසයපණාමාරහභාවඤ්ච අත්තනො ච කිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දස්සෙති.

Pela menção da sabedoria, mostra-se o Grande Despertar. Pois o conhecimento do caminho, que é a causa próxima da omnisciência, e o conhecimento da omnisciência, que tem o conhecimento do caminho como causa próxima, são chamados de 'Grande Despertar'. Com 'em todas as coisas cognoscíveis', mostra todos os fenômenos — divididos em agregados, bases, elementos, verdades, faculdades, originação dependente, estabelecimentos da atenção plena, etc., e divididos em benéficos, etc. — que devem ser conhecidos diretamente, compreendidos plenamente, abandonados, desenvolvidos e realizados pelos seres que devem ser salvos. Com 'operou conforme o desejo', mostra-se a realização do propósito ao iluminar a operação do conhecimento do ensinamento, precedido pela penetração e pela revisão. Pois o conhecimento da penetração de todos os fenômenos ocorreu no trono do despertar. De fato, esse é o próprio conhecimento do caminho. E o conhecimento de revisão ocorreu especialmente na semana da casa de joias. Assim, para os fenômenos penetrados e revisados, houve o conhecimento do ensinamento no girar da roda do Dhamma, etc., e especialmente no ensinamento dos sete livros sobre a rocha de manta vermelha. E ao ensinar com o conhecimento do ensinamento, o Abençoado realiza a prática para o benefício dos seres. Com tudo isso, mostra-se a prática para o próprio benefício e a prática para o benefício alheio. Pois, pela exibição do Grande Despertar, mostra-se a prática para o próprio benefício; e pelas outras coisas, mostra-se a prática para o benefício alheio. Com isso, entre as quatro pessoas — como aquela que pratica para o próprio benefício, etc. —, mostra-se que o Abençoado é o quarto tipo de pessoa; e, com isso, mostra-se sua qualidade de campo supremo de mérito, sua qualidade de ser supremamente digno de homenagem, e o fato de sua própria ação ter se tornado um campo fértil.

එත්ථ ච කරුණාගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති භගවතො දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාගහණෙනපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. කරුණාවචනෙන ච උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං දස්සෙති. උපගමනං දස්සෙන්තො ච ලොකෙ සඤ්ජාතසංවඩ්ඪභාවං දස්සෙති, අපගමනං දස්සෙන්තො ලොකෙන අනුපලිත්තතං. ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති ච ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති, ‘‘ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසු යථාරුචි පඤ්ඤා පවත්තිත්ථා’’ති එතෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සබ්බධම්මසභාවානවබොධෙ හි සති සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා ‘‘සත්තො ජීවො අත්ථී’’ති පරාමසනං හොතීති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තන්නිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො [Pg.5] උත්තරිකරණීයාභාවතො. ආදිපරියොසානදස්සනෙන ච සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතාව හොන්ති. කරුණාගහණෙන ච සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො තස්සා ච ඣානත්තයසම්පයොගතො. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣං, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති.

E aqui, pela menção da compaixão, ao iluminar as qualidades incomuns que alcançaram o estado excelso entre as coisas mundanas, mostra-se a perfeição de todas as qualidades mundanas do Abençoado; e também pela menção da sabedoria, ao iluminar o conhecimento do caminho que é a causa próxima do conhecimento da omnisciência, mostra-se a perfeição de todas as qualidades supramundanas. E pela palavra 'compaixão', mostra-se a aproximação livre de impurezas; pela palavra 'sabedoria', mostra-se o afastamento. Ao mostrar a aproximação, mostra-se o fato de ter nascido e crescido no mundo; ao mostrar o afastamento, mostra-se o fato de não ser manchado pelo mundo. E com 'como a compaixão para com os seres', mostra-se a conduta do Abençoado em conformidade com as convenções do mundo. Com 'em todas as coisas cognoscíveis, a sabedoria operou conforme o desejo', mostra-se o não ir além da convenção. Pois, quando não há a compreensão da verdadeira natureza de todos os fenômenos, vai-se além da convenção e apega-se à ideia de que 'existe um ser, uma alma'. E de todas as qualidades do Buda, a compaixão é o início, por ser a sua causa; a sabedoria é o fim, por não haver nada superior a ser feito depois dela. Ao mostrar o início e o fim, todas as qualidades do Buda são de fato mostradas. E pela menção da compaixão, mostra-se o grupo da concentração precedido pelo grupo da virtude. Pois a virtude tem a compaixão como causa, devido à ocorrência da abstenção de tirar a vida, etc., a partir dela, e devido à sua associação com as três primeiras absorções. Pela palavra 'sabedoria', mostra-se o grupo da sabedoria. E visto que a virtude é o início de todas as qualidades do Buda, a concentração é o meio, e a sabedoria é o fim, assim também todas as qualidades do Buda são mostradas como belas no início, no meio e no fim.

2. එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බබුද්ධගුණෙහි භගවන්තං ථොමෙත්වා යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, තාය අභිධම්මදෙසනාය අඤ්ඤෙහි අසාධාරණාය ථොමෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදිමාහ. තස්සා පන දෙසනාය නිදානඤ්ච සමුට්ඨානඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදි වුත්තං. නිදානඤ්ච දුවිධං අබ්භන්තරං බාහිරඤ්චාති. අබ්භන්තරං කරුණා, බාහිරං දෙසකාලාදි. සමුට්ඨානං දෙසනාපඤ්ඤා. තත්ථ අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘දයාය තාය සත්තෙසු, සමුස්සාහිතමානසො’’ති ආහ. තත්ථ දයාති කරුණා අධිප්පෙතා. තාය හි සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති. තායාති අයං ත-සද්දො පුබ්බෙ වුත්තස්ස පටිනිද්දෙසො හොති.

2. Tendo assim louvado brevemente o Abençoado por meio de todas as qualidades búdicas, desejando fazer o comentário daquela exposição, ele disse 'dayāya tāya' ('por aquela compaixão') etc., a fim de louvá-lo por meio daquela exposição do Abidharma, que não é comum a outros. Além disso, para mostrar a causa (nidāna) e a origem (samuṭṭhāna) daquela exposição, foi dito 'dayāya tāya' etc. E a causa é de dois tipos: interna (abbhantara) e externa (bāhira). A interna é a compaixão (karuṇā); a externa é o lugar, o tempo, etc. A origem é a sabedoria da exposição (desanāpaññā). Aí, mostrando a causa interna, ele disse: 'Com a mente impulsionada por aquela compaixão pelos seres' (dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso). Aqui, por 'dayā' (compaixão), entende-se 'karuṇā'. Pois, impulsionado por ela, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma. Em 'tāya' ('por aquela'), este pronome 'ta' ('aquela') é uma referência ao que foi dito anteriormente.

පුරිමගාථාය ච පධානභාවෙන පඤ්ඤා නිද්දිට්ඨා, තබ්බිසෙසනභාවෙන කරුණා. සා හි තස්සා නිදස්සනභූතා අප්පධානා තං විසෙසෙත්වා විනිවත්තා, තස්මා ‘‘තායා’’ති පටිනිද්දෙසං නාරහති. යා ච පධානභූතා පඤ්ඤා, සා දෙසනාය සමුට්ඨානං, න සමුස්සාහිනීති තස්සා ච පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති? පඤ්ඤාය තාව පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති සුවුත්තමෙතං, කරුණාය පන පටිනිද්දෙසො නො න යුත්තො ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං සමානාධිකරණභාවතො. සමානාධිකරණානඤ්හි ද්වින්නං පදානං රූපක්ඛන්ධාදීනං විය විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. රූප-සද්දො හි අඤ්ඤක්ඛන්ධනිවත්තනත්ථං වුච්චමානො විසෙසනං හොති, ඛන්ධ-සද්දො ච නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනභාවතො විසෙසිතබ්බො, එවමිධාපි ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං එකවිභත්තියුත්තානං සමානාධිකරණභාවතො විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. තත්ථ දයා සමුස්සාහිනීති පධානා, නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනඤ්චිදං. තස්මා ‘‘දයායා’’ති විසෙසිතබ්බවචනමෙතං, තස්ස ච යථා විසෙසනං හොති ‘‘තායා’’ති [Pg.6] ඉදං වචනං, තථා තස්ස පටිනිද්දෙසභාවො යොජෙතබ්බො. න හි පඤ්ඤාපටිනිද්දෙසභාවෙ දයාවිසෙසනං ත-සද්දො හොති, කරුණාපටිනිද්දෙසභාවෙ ච හොතීති. පධානඤ්ච පඤ්ඤං වජ්ජෙත්වා ‘‘දයායා’’ති එතෙන සම්බජ්ඣමානො ‘‘තායා’’ති අයං ත-සද්දො අප්පධානාය කරුණාය පටිනිද්දෙසො භවිතුමරහති. අයමෙත්ථ අත්ථො – යාය දයාය සමුස්සාහිතො, න සා යා කාචි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පන නිදස්සනභූතා මහාකරුණා, තාය සමුස්සාහිතොති.

E no verso anterior, a sabedoria (paññā) foi indicada como o elemento principal, e a compaixão (karuṇā) como o seu qualificador (visesana). Pois ela, sendo uma demonstração daquela sabedoria e secundária, tendo-a qualificado, retira-se; portanto, não é apropriado que 'tāya' seja uma referência a ela. E quanto à sabedoria, que é o elemento principal, ela é a origem da exposição, não a impulsionadora; portanto, a referência a ela não seria inadequada? Dizer que a referência à sabedoria não é adequada é bem dito; no entanto, a referência à compaixão não é inadequada, devido à relação de concordância (samānādhikaraṇa) entre as duas palavras 'dayāya' e 'tāya'. Pois, para duas palavras em concordância, há uma relação de qualificador e qualificado (visesana-visesitabba), como no caso de 'rūpakkhandha' (agregado da forma) etc. Pois a palavra 'rūpa' (forma), sendo dita para excluir outros agregados, é o qualificador, e a palavra 'khandha' (agregado), por ser um termo comum que deve ser excluído ou incluído, é o qualificado; assim também aqui, há uma relação de qualificador e qualificado entre as duas palavras 'dayāya' e 'tāya', que possuem o mesmo caso gramatical, devido à sua concordância. Aí, 'dayā' (compaixão) é a principal como impulsionadora, e este é um termo comum a ser excluído ou incluído. Portanto, 'dayāya' é o termo qualificado, e a palavra 'tāya' funciona como seu qualificador; assim, deve-se aplicar a ela a função de referência. Pois o pronome 'ta' não se torna um qualificador de 'dayā' quando se refere à sabedoria, mas sim quando se refere à compaixão. E excluindo a sabedoria, que é principal, este pronome 'ta' em 'tāya', estando conectado com 'dayāya', deve ser a referência para a compaixão, que é secundária. Este é o significado aqui: a compaixão pela qual ele foi impulsionado não é uma compaixão qualquer, mas sim a grande compaixão (mahākaruṇā) que serve como demonstração da sabedoria da onisciência; ele foi impulsionado por ela.

කථං පන කරුණා ‘‘දයා’’ති ඤාතබ්බා, නනු වුත්තං ‘‘දයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.8) ‘‘මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති, තස්මා දයා මෙත්තාති යුජ්ජෙය්‍ය, න කරුණාති? යදි එවං ‘‘අදයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං ‘‘නික්කරුණතං ආපන්නො’’ති වුත්තන්ති දයා මෙත්තාති ච න යුජ්ජෙය්‍ය, තස්මා දයා-සද්දො යත්ථ යත්ථ පවත්තති, තත්ථ තත්ථ අධිප්පායවසෙන යොජෙතබ්බො. දයා-සද්දො හි අනුරක්ඛණත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය ච කරුණාය ච පවත්තතීති නො න යුජ්ජති. එවඤ්හි අට්ඨකථානං අවිරොධො හොතීති. කරුණා ච දෙසනාය නිදානභාවෙන වුත්තා, න මෙත්තා ‘‘අච්චන්තමෙව හි තං සමයං භගවා කරුණාවිහාරෙන විහාසී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.1; ම. නි. අට්ඨ. 1.1 මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.1; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.1) එවමාදීසු, තස්මා ඉධ කරුණාව දයාවචනෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා. සා හි සමුස්සාහිනී, න මෙත්තා, මෙත්තා පන පඤ්ඤාගතිකපවත්තිනී හොතීති.

Mas como se sabe que a compaixão (karuṇā) é 'dayā'? Não foi dito no comentário sobre 'dayāpanno' ('dotado de compaixão') que significa 'tendo alcançado um estado mental de amor-bondade' (mettacittataṃ āpanno)? Portanto, 'dayā' deveria ser amor-bondade (mettā), e não compaixão (karuṇā)? Se for assim, no comentário sobre 'adayāpanno' ('desprovido de compaixão') é dito 'tendo alcançado a ausência de compaixão' (nikkaruṇataṃ āpanno); portanto, dizer que 'dayā' é apenas amor-bondade também não seria adequado. Por isso, onde quer que a palavra 'dayā' ocorra, ela deve ser aplicada de acordo com a intenção do contexto. Pois a palavra 'dayā', ocorrendo com o significado implícito de proteção (anurakkhaṇa), aplica-se tanto ao amor-bondade quanto à compaixão, o que não é inadequado. Desta forma, não há contradição entre os comentários. E a compaixão é dita como a causa da exposição, não o amor-bondade, em passagens como: 'Pois, naquele momento, o Abençoado habitava continuamente na morada da compaixão' (karuṇāvihārena vihāsī) etc. Portanto, deve-se entender que aqui apenas a compaixão é tomada pela palavra 'dayā'. Pois ela é a impulsionadora, não o amor-bondade; o amor-bondade, por sua vez, opera de acordo com o curso da sabedoria.

‘‘සත්තෙසූ’’ති කස්මා එවං වුත්තං, නනු ‘‘තායා’’ති එතෙන වචනෙන සත්තවිසයා කරුණා ගහිතාති? නො න ගහිතා, පුරිමගාථාය පන ‘‘සත්තෙසු කරුණා යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති සප්පදෙසසත්තවිසයා නිප්පදෙසසත්තවිසයා ච සබ්බා වුත්තා, ඉධ පන නිප්පදෙසසත්තවිසයතං ගහෙතුං ‘‘සත්තෙසූ’’ති නිප්පදෙසසත්තවිසයභූතා දස්සිතා. තෙන සබ්බසත්තවිසයාය කරුණාය සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවවිසයාය එව, තස්මා සබ්බසත්තහිතත්ථං අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවානංයෙව අත්ථායාති අයමත්ථො දස්සිතොව හොති. අථ වා ‘‘සත්තෙසූ’’ති ඉදං න දයාය ආලම්බනනිදස්සනං, සමුස්සාහනවිසයො පන එතෙන දස්සිතො. අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනත්ථඤ්හි භගවා කරුණාය න දෙවෙසුයෙව සමුස්සාහිතො[Pg.7], සබ්බබොධනෙය්‍යෙසු පන සත්තෙසු සමුස්සාහිතො සබ්බෙසං අත්ථාය පවත්තත්තා, තස්මා සත්තෙසු සමුස්සාහිතමානසොති සත්තෙසු විසයභූතෙසු නිමිත්තභූතෙසු වා සමුස්සාහිතමානසො උය්‍යොජිතචිත්තොති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Por que foi dito 'nos seres' (sattesu)? Não é verdade que, pela palavra 'tāya' ('por aquela'), a compaixão que tem os seres como objeto já foi compreendida? Não é que não tenha sido compreendida. No entanto, no verso anterior, 'a compaixão pelos seres operou conforme o desejo' refere-se a toda compaixão, tanto aquela com objeto limitado (sappadesa) quanto a com objeto ilimitado (nippadesa). Mas aqui, para abranger o objeto ilimitado dos seres, diz-se 'sattesu' para mostrar o que tem os seres como objeto ilimitado. Com isso, mostra-se este significado: impulsionado pela compaixão que tem todos os seres como objeto, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma para os devas, e não apenas com os devas como objeto; portanto, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma para os devas para o benefício de todos os seres, e não apenas para o benefício dos devas. Ou então, 'sattesu' não é a indicação do objeto de apoio (ālambana) da compaixão, mas sim o campo do impulso que é mostrado por isso. Pois, para pôr em movimento o caminho do discurso do Abidharma, o Abençoado não foi impulsionado pela compaixão apenas em relação aos devas, mas sim em relação a todos os seres capazes de iluminação (bodhaneyya), visto que ele opera para o benefício de todos; portanto, 'com a mente impulsionada pelos seres' (sattesu samussāhitamānaso) deve ser entendido como tendo a mente impulsionada ou o coração estimulado em relação aos seres como objetos ou como causas.

එවං අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙත්වා බාහිරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘පාටිහීරාවසානම්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මිං කාලෙ භගවතා අභිධම්මකථාමග්ගො පවත්තිතො, තං දස්සෙතුං ‘‘පාටිහීරාවසානම්හි වසන්තො’’ති වුත්තං. ‘‘අවසානම්හි වසන්තො තිදසාලයෙ’’ති වචනතො යස්සාවසානම්හි තිදසාලයෙ වසි, තං කණ්ඩම්බමූලෙ කතං යමකපාටිහාරියං ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං, න බොධිමූලාදීසු කතං පාටිහාරියං, නාපි ආදෙසනානුසාසනියොති විඤ්ඤායති, පාකටත්තා ච ආසන්නත්තා ච තදෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පාටිහාරියපදස්ස වචනත්ථං (උදා. අට්ඨ. 1; ඉතිවු. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) ‘‘පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරිය’’න්ති වදන්ති, භගවතො පන පටිපක්ඛා රාගාදයො න සන්ති යෙ හරිතබ්බා. පුථුජ්ජනානම්පි හි විගතුපක්කිලෙසෙ අට්ඨඞ්ගගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. අථ වා පටීති අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු (සු. නි. 985; චූළනි. පාරායනවග්ග, වත්ථුගාථා 4) විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතුපක්කිලෙසෙ ච කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං, ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතුපක්කිලෙසෙන කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති, පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං. පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනිසමුදායෙ භවං එකෙකං පාටිහාරියන්ති වුච්චති. පටිහාරියං [Pg.8] වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං, තස්මිං වා නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං. පාටිහාරියමෙව ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං. අවසානම්හි වසන්තොති එතෙහි කාලං නිදස්සෙති. පාටිහීරකරණාවසානෙන හි තිදසාලයවාසෙන ච පරිච්ඡින්නො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස කාලොති. තිදසාලයෙති දෙසං නිදස්සෙති. සො හි අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස දෙසො තත්ථ වසන්තෙන පවත්තිතත්තාති.

Tendo assim mostrado a causa interna, mostrando a causa externa ele disse 'pāṭihīrāvasānamhi' ('no final do milagre') etc. Aí, para mostrar o momento em que o caminho do discurso do Abidharma foi posto em movimento pelo Abençoado, foi dito: 'residindo no final do milagre' (pāṭihīrāvasānamhi vasanto). Pela declaração 'residindo na morada dos trinta devas (tidasālaye) no final do milagre', entende-se que o 'milagre' (pāṭihīra) aqui mencionado refere-se ao Milagre Gêmeo (yamakapāṭihāriya) realizado ao pé da árvore Kaṇḍamba, e não ao milagre realizado ao pé da árvore Bodhi, etc., nem aos milagres de leitura mental (ādesanā) ou de instrução (anusāsanī); deve-se considerar que este foi tomado por ser bem conhecido e recente. Quanto ao significado etimológico da palavra 'pāṭihāriya', diz-se: 'Chama-se pāṭihāriya devido à remoção dos opositores (paṭipakkha), isto é, a eliminação das impurezas como a cobiça (rāga) etc.'; no entanto, para o Abençoado, não existem opositores como a cobiça, etc., a serem removidos. Pois mesmo para as pessoas comuns (puthujjana), quando a mente está livre de impurezas secundárias, dotada das os oito qualidades e com os opositores destruídos, os poderes psíquicos (iddhividha) operam; portanto, não se pode usar o termo 'pāṭihāriya' aqui com base no uso comum aplicável a eles. Mas se for dito 'pāṭihāriya' devido à remoção das impurezas daqueles que devem ser guiados (veneyya), as quais são os opositores do compassivo Abençoado, então isso é apropriado. Ou então, refere-se à remoção dos ascetas de outras seitas (titthiya), que são os opositores do Abençoado e do Ensinamento (Sāsana). Pois eles, por meio da remoção de suas visões e por sua incapacidade de proclamar suas visões, são removidos e afastados pelos milagres de poderes psíquicos, de leitura mental e de instrução. Ou então, a palavra 'paṭi' expressa o significado de 'depois' (pacchā), como em 'quando ele entrou depois, outro brâmane veio' etc. Portanto, 'paṭihāriya' é aquilo que deve ser realizado depois (pacchā) de remover (haritabba) as impurezas secundárias com a mente concentrada e tendo realizado o que deveria ser feito; ou é a remoção posterior (pacchā haraṇa) das próprias impurezas secundárias por meio do quarto jhana e dos caminhos (magga). E os milagres de poderes psíquicos, de leitura mental e de instrução devem ser realizados novamente para o benefício dos seres por aquele que está livre de impurezas secundárias e realizou o seu dever; e, tendo removido as suas próprias impurezas secundárias, ocorrem as remoções das impurezas secundárias de outros seres, tornando-se assim 'paṭihāriya' (milagres); 'paṭihāriya' é o mesmo que 'pāṭihāriya'. Ou cada um dos elementos que existem no conjunto de milagres de poderes psíquicos, leitura mental e instrução é chamado de 'pāṭihāriya'. Ou 'pāṭihāriya' é o quarto jhana e o caminho, devido à remoção dos opositores; o que nasce ali, ou o que tem aquilo como causa, ou o que provém dali é 'pāṭihāriya'. O próprio 'pāṭihāriya' é aqui chamado de 'pāṭihīra'. Com as palavras 'residindo no final', ele indica o tempo. Pois o tempo para pôr em movimento o caminho do discurso do Abidharma é delimitado pelo final da realização do milagre e pela residência na morada dos trinta devas. Com 'na morada dos trinta' (tidasālaye), ele indica o lugar. Pois esse é o lugar onde o caminho do discurso do Abidharma foi posto em movimento por aquele que ali residia.

3. තත්ථාපි දෙසවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘පාරිච්ඡත්තකමූලම්හී’’තිආදි වුත්තං. යුගන්ධරෙති සීතපබ්බතෙස්වෙකො ද්වෙචත්තාලීසයොජනසහස්සුබ්බෙධො, ආදිච්චො ච තදුබ්බෙධමග්ගචාරී, සො සති සම්භවෙ යථා යුගන්ධරෙ සොභෙය්‍ය, එවං සොභමානො නිසින්නොති අත්ථො.

3. Mesmo ali, para mostrar o local específico, foi dito 'ao pé da árvore Pāricchattaka' (pāricchattakamūlamhi) etc. Em 'no Yugandhara', este é uma das montanhas frias, com uma altura de quarenta e duas mil yojanas, e o sol percorre um caminho de igual altura; o significado é que ele estava sentado brilhando assim como o sol brilharia no Yugandhara, se isso fosse possível.

4-5. ඉදානි පුග්ගලෙ ධම්මපටිග්ගාහකෙ අපදිසන්තො ‘‘චක්කවාළසහස්සෙහී’’තිආදිමාහ. සබ්බසොති සමන්තතො ආගම්ම සබ්බෙහි දිසාභාගෙහි, සන්නිවෙසවසෙන වා සමන්තතො සන්නිවිට්ඨෙහි දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති අධිප්පායො, න සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි දසහි දසහීති. එවං සති චත්තාලීසචක්කවාළසහස්සෙහි අධිකෙහි වා ආගමනං වුත්තං සියා, න චෙතං අධිප්පෙතන්ති. සමන්තතො සන්නිසින්නෙනාති වා යොජෙතබ්බං. සමං, සම්මා වා නිසින්නෙන සන්නිසින්නෙන, අඤ්ඤමඤ්ඤං අබ්‍යාබාධෙත්වා භගවති ගාරවං කත්වා සොතං ඔදහිත්වා නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජිතබ්බෙ වජ්ජෙත්වා නිසින්නෙනාති අත්ථො. මාතරං පමුඛං කත්වා සන්නිසින්නෙන දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වා, මාතරං පමුඛං කත්වා අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති වා යොජනා කාතබ්බා.

4-5. Agora, indicando as pessoas que receberam o ensinamento, ele disse 'de milhares de universos' (cakkavāḷasahassehi) etc. 'De todas as formas' (sabbaso) significa vindo de todos os lados, de todas as direções, ou, em termos de disposição, de dez mil universos dispostos ao redor; esta é a intenção, e não 'de dez mil universos de cada uma de todas as formas'. Se fosse assim, significaria a vinda de quarenta mil universos ou mais, o que não é o pretendido. Ou deve ser conectado com 'sentados ao redor' (samantato sannisinnena). 'Sannisinnena' significa sentados de forma igual ou correta, sem perturbar uns aos outros, prestando respeito ao Abençoado, ouvindo atentamente e evitando as falhas de postura que devem ser evitadas; este é o significado. A conexão deve ser feita assim: 'rodeado pela multidão de devas sentados tendo a mãe como principal', ou 'tendo a mãe como principal, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma'.

ඉදානි දෙසනාය සමුට්ඨානං දස්සෙන්තො ‘‘තස්සා පඤ්ඤාය තෙජසා’’ති ආහ. යා සා ආදිම්හි කරුණාය උපමිතා සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථා, තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනසමත්ථා, බොධෙතබ්බපුග්ගලානං ආසයාධිමුත්තියාදිවිභාවනසමත්ථා ච පඤ්ඤා, තස්සා ච යථාවුත්තබලයොගතොති අත්ථො. තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අභිධම්මකථාය සමුට්ඨානභාවෙ සමත්ථං, නාඤ්ඤන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො අභිධම්මකථාය අසාධාරණභාවං දස්සෙති. මග්ගොති උපායො. ඛන්ධායතනාදීනං කුසලාදීනඤ්ච ධම්මානං අවබොධස්ස, සච්චප්පටිවෙධස්සෙව වා උපායභාවතො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. පබන්ධො [Pg.9] වා ‘‘මග්ගො’’ති වුච්චති. සො හි දීඝත්තා මග්ගො වියාති මග්ගො, තස්මා අභිධම්මකථාපබන්ධො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වත්වා පුන දෙවානන්ති වචනං තෙසං ගහණසමත්ථතං දීපෙති. න හි අසමත්ථානං භගවා දෙසෙතීති.

Agora, mostrando a origem da exposição, ele disse 'pelo poder daquela sabedoria' (tassā paññāya tejasā). O significado é: por meio da aplicação da força já mencionada daquela sabedoria que, no início, foi comparada com a compaixão, a qual é capaz de conhecer a verdadeira natureza de todas as coisas conhecíveis, capaz de conhecer a maneira como devem ser ensinadas, e capaz de discernir as inclinações e disposições das pessoas a serem instruídas. Com isso, iluminando o fato de que apenas o conhecimento da onisciência (sabbaññutaññāṇa) é capaz de ser a origem do discurso do Abidharma, e nenhum outro, ele mostra o caráter extraordinário do discurso do Abidharma. 'Caminho' (maggo) significa meio (upāya). É chamado de 'caminho do discurso do Abidharma' (abhidhammakathāmaggo) por ser o meio para a compreensão dos agregados (khandha), bases (āyatana), etc., e dos fenômenos benéficos (kusala), etc., ou para a própria penetração das verdades (saccappaṭivedha). Ou uma continuidade (pabandha) é chamada de 'caminho' (maggo). Pois, devido à sua extensão, é como um caminho físico; portanto, a continuidade do discurso do Abidharma é chamada de 'caminho do discurso do Abidharma'. Tendo dito 'rodeado pela multidão de devas', o uso repetido da palavra 'devas' (devānaṃ) esclarece a capacidade deles de compreender. Pois o Abençoado não ensina àqueles que são incapazes.

6. එවං කරුණාපඤ්ඤාමුඛෙහි ගුණෙහි භගවතො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනෙන ච හිතප්පටිපත්තියා පරමපණාමාරහතං දස්සෙත්වා ඉදානි අධිප්පෙතං පණාමං කරොන්තො ආහ ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති. භගවතො ථොමනෙනෙව ච ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා සඞ්ඝස්ස ච සුප්පටිපන්නතා දස්සිතා හොති තප්පභවස්ස අනඤ්ඤථාභාවතො, තස්මා පණාමාරහං තඤ්ච රතනද්වයං පණමන්තො ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස…පෙ… චඤ්ජලි’’න්ති ආහ. තත්ථ යස්මා බුද්ධො ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ තථාගතො වන්දනීයො’’ති, සඞ්ඝො ච ‘‘සුප්පටිපන්නො…පෙ… අඤ්ජලිකරණීයො’’ති (අ. නි. 6.10) වුත්තො, තස්මා ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා, කත්වා සඞ්ඝස්ස චඤ්ජලි’’න්ති වුත්තං. ධම්මො පන ස්වාක්ඛාතතාදිගුණයුත්තො තථානුස්සරණෙන පූජෙතබ්බො හොති ‘‘තමෙව ධම්මං සක්කත්වා ගරුංකත්වා උපනිස්සාය විහරෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.173; අ. නි. 4.21) වචනතො, කායවාචාචිත්තෙහි සබ්බථා පූජෙතබ්බො, තස්මා ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා’’ති වුත්තං. සිරීමතොති එත්ථ සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤානං අධිවචනන්ති වදන්ති. අථ වා පුඤ්ඤනිබ්බත්තා සරීරසොභග්ගාදිසම්පත්ති කතපුඤ්ඤෙ නිස්සයති, කතපුඤ්ඤෙහි වා නිස්සීයතීති ‘‘සිරී’’ති වුච්චති, සා ච අතිසයවතී භගවතො අත්ථීති සිරීමා, භගවා, තස්ස සිරීමතො.

6. Assim, tendo mostrado que o Abençoado é sumamente digno de reverência por meio de Suas qualidades encabeçadas pela compaixão e sabedoria, e pela prática de benefício ao iniciar o caminho do discurso do Abhidhamma, agora, fazendo a reverência pretendida, ele disse: “tendo reverenciado os seus pés” (tassa pāde namassitvā). E apenas pelo louvor ao Abençoado, a boa proclamação do Dhamma e a boa conduta do Sangha são mostradas, pois aquilo que se origina Dele não pode ser de outra forma; portanto, reverenciando também as duas joias que são dignas de reverência, ele disse: “e o Seu verdadeiro Dhamma... [pe]... e as mãos unidas” (saddhammañcassa... pe... cañjali). Ali, visto que o Buda é dito ser “no mundo com seus devas, o Tathāgata é digno de veneração”, e o Sangha é dito ser “de boa conduta... [pe]... digno de mãos unidas” (A. N. 6.10), por isso foi dito: “tendo reverenciado os seus pés, e tendo feito as mãos unidas ao Sangha” (tassa pāde namassitvā, katvā saṅghassa cañjali). O Dhamma, porém, dotado de qualidades como a de ser bem proclamado, deve ser homenageado por meio de tal recordação, de acordo com a passagem: “deve-se viver honrando, respeitando e dependendo apenas desse Dhamma” (S. N. 1.173; A. N. 4.21); ele deve ser homenageado de todas as formas com o corpo, a fala e a mente, por isso foi dito: “e tendo homenageado o Seu verdadeiro Dhamma” (saddhammañcassa pūjetvā). Quanto a “do glorioso” (sirīmato), aqui dizem que “glória” (sirī) é um sinônimo para sabedoria e mérito. Ou então, a realização da beleza corporal, etc., nascida do mérito, apoia-se no mérito realizado, ou é apoiada por méritos realizados, por isso é chamada de “glória” (sirī); e o Abençoado possui essa glória em grau superlativo, portanto Ele é “glorioso” (sirīmā), o Abençoado; “daquele glorioso” (tassa sirīmato).

7. නිපච්චකාරස්සාති පණාමකිරියාය. ආනුභාවෙනාති බලෙන. සොසෙත්වාති සුක්ඛාපෙත්වා අන්තරධාපෙත්වා අත්ථං පකාසයිස්සාමීති සම්බන්ධො. අන්තරායෙති අත්ථප්පකාසනස්ස උපඝාතකෙ. අසෙසතොති නිස්සෙසෙ සකලෙ.

7. “De submissão” (nipaccakārassa) significa do ato de reverência. “Pelo poder” (ānubhāvena) significa pela força. “Tendo secado” (sosetvā) significa tendo feito secar, tendo feito desaparecer; a conexão é com “revelarei o significado” (atthaṃ pakāsayissāmi). “Obstáculos” (antarāye) significa os impedimentos para a revelação do significado. “Sem exceção” (asesato) significa inteiramente, completamente.

8. ඉදානි අභිධම්මස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථප්පකාසනස්ස දුක්කරභාවං දීපෙතුං ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙනා’’තිආදිනා අභියාචනං දස්සෙති. ථුල්ලච්චයාදිවිසුද්ධියා විසුද්ධාචාරො, පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසවිසුද්ධියා විසුද්ධසීලො. චාරිත්තවාරිත්තවිසුද්ධියා [Pg.10] වා විසුද්ධාචාරසීලො, තෙන. සක්කච්චන්ති චිත්තිං කත්වා. අභියාචිතොති අභිමුඛං යාචිතො. තෙන අනාදරියං අත්ථප්පකාසනෙ කාතුං අසක්කුණෙය්‍යං දස්සෙති.

8. Agora, para ilustrar a dificuldade de revelar o significado devido à profundidade do Abhidhamma, ele mostra a solicitação começando com “por aquele de conduta e virtude puras” (visuddhācārasīlenā). Aquele que tem conduta pura (visuddhācāro) pela purificação de ofensas graves (thullaccaya), etc.; aquele que tem virtude pura (visuddhasīlo) pela purificação de ofensas de derrota (pārājika), suspensão (saṅghādisesa), etc. Ou então, “por aquele de conduta e virtude puras” (visuddhācārasīlo) pela purificação das regras de desempenho (cāritta) e de abstenção (vāritta). “Respeitosamente” (sakkaccaṃ) significa prestando honra. “Solicitado” (abhiyācito) significa rogado diretamente. Com isso, ele mostra a impossibilidade de agir com negligência na revelação do significado.

9. ඉදානි යස්ස අත්ථං පකාසෙතුකාමො, තං දස්සෙතුං ‘‘යං දෙවදෙවො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යන්ති අභිධම්මං. දෙවදෙවොති විසුද්ධිසම්මුතිඋපපත්තිදෙවානං දෙවො. ලොකෙ හි යෙ ‘‘සරණං පරායණ’’න්ති ගන්තබ්බා ගතිභූතා, තෙ ‘‘දෙවා’’ති වුච්චන්ති, භගවා ච සබ්බදෙවානං ගතිභූතොති. නයතොති සඞ්ඛෙපතො. සමාචික්ඛීති සම්මා ආචික්ඛි යථා ථෙරො බුජ්ඣති. වෙනෙය්‍යසත්තෙ විනෙතීති විනායකො, නායකවිරහිතො වා, සයම්භූති අත්ථො.

9. Agora, para mostrar aquilo cujo significado ele deseja revelar, ele disse o verso começando com “o qual o deus dos deuses” (yaṃ devadevo). Ali, “o qual” (yaṃ) refere-se ao Abhidhamma. “Deus dos deuses” (devadevo) significa o deus dos deuses por purificação (visuddhideva), deuses por convenção (sammutideva) e deuses por nascimento (upapattideva). Pois no mundo, aqueles que devem ser buscados como “refúgio e destino final”, que se tornaram o destino, são chamados de “deuses” (devā), e o Abençoado é o destino de todos os deuses. “Pelo método” (nayato) significa de forma resumida. “Expôs” (samācikkhī) significa expôs corretamente, de modo que o Ancião compreendesse. Aquele que guia os seres disciplináveis é o “Guia” (vināyako); ou então, aquele que não tem outro guia acima de si, significando o Autoiluminado (sayambhū).

10-12. යඤ්චාති යඤ්ච අභිධම්මං භික්ඛූනං පයිරුදාහාසීති සම්බන්ධො. පයිරුදාහාසීති කථෙසි. ඉතීති ඉමිනා අනුක්කමෙන. ‘‘යො ධාරිතො’’ති යන්ති උපයොගවසෙන වුත්තො යං-සද්දො ධාරිතොති පච්චත්තෙන සම්බජ්ඣමානො පච්චත්තවසෙන පරිණමති, තස්මා යො ධාරිතො, යො ච සඞ්ගීතො, තස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යොජනා කාතබ්බා. වෙදෙන පඤ්ඤාය ඊහති පවත්තතීති වෙදෙහො, තෙන මුනිනා. අභිණ්හසොති බහුසො. අභිධම්මස්සාති එතං ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතෙන යොජෙතබ්බං. ඉදානි යො අත්ථප්පකාසනස්ස නිස්සයො, තං දස්සෙතුං ‘‘ආදිතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආදිතොති ආදිම්හි පඨමසඞ්ගීතියං.

10-12. “E o qual” (yañca) conecta-se com “e qual Abhidhamma ele proferiu aos monges”. “Proferiu” (payirudāhāsī) significa falou. “Assim” (iti) significa nesta ordem. Em “o qual foi memorizado” (yo dhārito), a palavra “qual” (yaṃ), que foi expressa no caso acusativo, ao se conectar com “memorizado” (dhārito) no caso nominativo, transforma-se para o caso nominativo; portanto, a construção deve ser feita como: “revelarei o significado daquele que foi memorizado e que foi recitado”. Aquele que se esforça ou age com conhecimento (veda), isto é, com sabedoria (paññā), é o Vedeha; por aquele sábio (muninā). “Frequentemente” (abhiṇhaso) significa repetidamente. “Do Abhidhamma” (abhidhammassa) deve ser conectado com “revelarei o significado”. Agora, para mostrar qual é o suporte para a revelação do significado, ele disse o verso começando com “desde o início” (ādito). Ali, “desde o início” (ādito) significa no início, no Primeiro Concílio.

13. යා අට්ඨකථා සඞ්ගීතා, කස්ස පන සා අට්ඨකථාති? අඤ්ඤස්ස වුත්තස්ස අභාවා ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති වුත්තං, අධිකාරවසෙන ‘‘තස්ස අභිධම්මස්සා’’ති විඤ්ඤායති. සඞ්ගීතාති අත්ථං පකාසෙතුං යුත්තට්ඨානෙ ‘‘අයං එතස්ස අත්ථො, අයං එතස්ස අත්ථො’’ති සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා, පච්ඡාපි ච දුතියතතියසඞ්ගීතීසු අනුසඞ්ගීතා.

13. Aquele comentário (aṭṭhakathā) que foi recitado, mas de quem é esse comentário? Na ausência de qualquer outra menção, foi dito “revelarei o significado daquele”, e pelo contexto entende-se “daquele Abhidhamma”. “Recitado” (saṅgītā) significa que foi falado de forma compilada nos locais apropriados para revelar o significado, dizendo “este é o significado disto, este é o significado daquilo”, e posteriormente também foi recitado em conformidade no Segundo e Terceiro Concílios.

14-16. අභිසඞ්ඛතාති රචිතා. තතොති අට්ඨකථාතො. තන්තිනයානුගන්ති තන්තිගතිං අනුගතං. භාසන්ති මාගධභාසං. නිකායන්තරලද්ධීහීති අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතාහි. අසම්මිස්සන්ති අවොකිණ්ණං. අනාකුලන්ති සනිකායෙපි අනාවිලං පරිච්ඡින්නං. අසම්මිස්සො අනාකුලො ච යො මහාවිහාරවාසීනං අත්ථවිනිච්ඡයො, තං දීපයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති[Pg.11]. එතෙන තිපිටකචූළනාගත්ථෙරාදීහි වුත්තො ථෙරවාදොපි සඞ්ගහිතො හොති. අථ වා තම්බපණ්ණිභාසං අපනෙත්වා මාගධභාසඤ්ච ආරොපෙත්වා පකාසියමානො යො අභිධම්මස්ස අත්ථො අසම්මිස්සො අනාකුලොයෙව ච හොති මහාවිහාරවාසීනඤ්ච විනිච්ඡයභූතො, තං අත්ථං ‘‘එසො මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො’’ති දීපයන්තො පකාසයිස්සාමි. තප්පකාසනෙනෙව හි සො තථා දීපිතො හොතීති.

14-16. “Composto” (abhisaṅkhatā) significa redigido. “Dali” (tato) significa daquele comentário. “Seguindo o método do texto sagrado” (tantinayānugaṃ) significa que segue o curso do texto sagrado (tanti). “Língua” (bhāsaṃ) refere-se à língua de Mágada. “Pelas visões de outras escolas” (nikāyantaraladdhīhi) significa por aquelas introduzidas aqui e ali. “Não misturado” (asammissaṃ) significa não corrompido. “Não confuso” (anākulaṃ) significa não turvo, bem definido mesmo dentro da própria escola. Revelarei o significado ilustrando a decisão sobre o significado dos moradores do Mahāvihāra, que é não misturada e não confusa. Com isso, a doutrina dos Anciãos (Theravāda) declarada pelo Thera Tipiṭaka Cūḷanāga e outros também é incluída. Ou então, tendo removido a língua de Tambapaṇṇi e traduzido para a língua de Mágada, revelarei o significado do Abhidhamma que é não misturado e não confuso, e que constitui a decisão dos moradores do Mahāvihāra, ilustrando que “esta é a decisão dos moradores do Mahāvihāra”. Pois, pela própria revelação disso, ela é assim ilustrada.

17. තොසයන්තො විචක්ඛණෙති විචක්ඛණෙ තොසයන්තො ගහෙතබ්බං ගහෙත්වානාති එවං යොජෙත්වා ‘‘ගහෙතබ්බට්ඨානෙයෙව ගහිතං සුට්ඨු කත’’න්ති එවං තොසයන්තොති අත්ථං වදන්ති. එවං සති ගහෙතබ්බග්ගහණෙනෙව තොසනං කතං, න අඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනෙනාති එතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති එවං පන යොජනාය සති ගහෙතබ්බග්ගහණං අඤ්ඤඤ්ච සබ්බං අත්ථප්පකාසනං හොතීති සබ්බෙන තෙන තොසනං කතං හොති, තස්මා තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යුත්තරූපා.

17. Quanto a “agradando os sábios” (tosayanto vicakkhaṇe), conectando como “agradando os sábios, tendo adotado o que deve ser adotado”, eles explicam o significado como “agradando ao dizer: ‘o que foi adotado foi adotado exatamente no lugar apropriado, isso foi bem feito’”. Se for assim, resultaria que o contentamento é gerado apenas pela adoção do que deve ser adotado, e não por qualquer outra revelação do significado. Mas com a construção “revelarei o significado agradando [os sábios]”, a adoção do que deve ser adotado e toda a outra revelação do significado ocorrem, e assim o contentamento é gerado por tudo isso; portanto, a construção “revelarei o significado agradando [os sábios]” é a mais apropriada.

18-20. ඉදානි යං අත්ථප්පකාසනං කත්තුකාමො, තස්ස මහත්තං පරිහරිතුං ‘‘කම්මට්ඨානානී’’තිආදිමාහ. අත්ථවණ්ණනන්ති එත්ථ වණ්ණනා නාම විවරිත්වා විත්ථාරෙත්වා වචනං. ඉතීති ‘‘අපනෙත්වා තතො භාස’’න්ති එවමාදිනා යථාදස්සිතප්පකාරෙන. ඉති සොතූනං උස්සාහුප්පාදනස්ස හෙතුං දස්සෙති. අභිධම්මකථන්ති අභිධම්මට්ඨකථං. නිසාමෙථාති සුණාථ. ඉදානි අවස්සං අයං සොතබ්බායෙවාති දළ්හං උස්සාහෙන්තො ආහ ‘‘දුල්ලභා හි අයං කථා’’ති.

18-20. Agora, para evitar a excessiva extensão da revelação do significado que ele deseja fazer, ele disse o verso começando com “os temas de meditação” (kammaṭṭhānāni). Quanto a “explicação do significado” (atthavaṇṇanā), aqui “explicação” (vaṇṇanā) significa uma declaração feita abrindo e detalhando. “Assim” (iti) refere-se à maneira mostrada anteriormente, como em “tendo removido dali a língua”, etc. Assim, ele mostra a razão para gerar entusiasmo nos ouvintes. “O discurso sobre o Abhidhamma” (abhidhammakathaṃ) refere-se ao comentário do Abhidhamma. “Escutai” (nisāmetha) significa ouvi. Agora, encorajando-os firmemente de que isso deve ser ouvido sem falta, ele disse: “pois este discurso é difícil de obter” (dullabhā hi ayaṃ kathā).

වීසතිගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos vinte versos está concluída.

නිදානකථාවණ්ණනා

Explicação do Relato Introdutório (Nidānakathā)

අට්ඨසාලිනිං තාව වණ්ණෙන්තෙහි ආචරියෙහි තස්සා සන්නිවෙසො විභාවෙතබ්බො. තස්මා ඉදං වුච්චති –

Ao explicarem a Aṭṭhasālinī, os professores devem esclarecer a sua estrutura. Portanto, isto é dito:

‘‘වචනත්ථො පරිච්ඡෙදො, සන්නිවෙසො ච පාළියා;

සාගරෙහි තථා චින්තා, දෙසනාහි ගම්භීරතා.

“O significado das palavras, a delimitação e a estrutura do texto canônico (pāḷi); a reflexão comparada aos oceanos, e a profundidade dos ensinamentos.

‘‘දෙසනාය [Pg.12] සරීරස්ස, පවත්තිග්ගහණං තථා;

ථෙරස්ස වාචනාමග්ග-තප්පභාවිතතාපි ච.

“O surgimento e a recepção do corpo do ensinamento, bem como o caminho de recitação do Ancião e o fato de ser influenciado por ele.

‘‘පටිවෙධා තථා බුද්ධ-වචනාදීහි ආදිතො;

ආභිධම්මිකභාවස්ස, සාධනං සබ්බදස්සිනො.

“A realização, bem como o estabelecimento, desde o início, do caráter de Abhidhamma pelas palavras do Buda e outros, Daquele que tudo vê.

‘‘විනයෙනාථ ගොසිඞ්ග-සුත්තෙන ච මහෙසිනා;

භාසිතත්තස්ස සංසිද්ධි, නිදානෙන ච දීපිතා.

“A comprovação de ter sido proferido pelo Grande Sábio através do Vinaya, do Gosiṅga Sutta e do relato introdutório (nidāna) é ilustrada.

‘‘පකාසෙත්වා ඉමං සබ්බං, පටිඤ්ඤාතකථා කතා;

අට්ඨසාලිනියා එතං, සන්නිවෙසං විභාවයෙ’’ති.

“Tendo revelado tudo isso, o discurso prometido é feito; deve-se esclarecer esta estrutura da Aṭṭhasālinī.”

වචනත්ථවිජානනෙන විදිතාභිධම්මසාමඤ්ඤත්ථස්ස අභිධම්මකථා වුච්චමානා සොභෙය්‍යාති අභිධම්මපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන අභිධම්මො’’ති. තත්ථ තත්ථාති ‘‘අභිධම්මස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං. ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤාතං, සො අභිධම්මො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. තත්ථාති වා ‘‘අභිධම්මකථ’’න්ති එතස්මිං වචනෙ යො අභිධම්මො වුත්තො, සො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙනාති එත්ථ ධම්මො අතිරෙකො ධම්මාතිරෙකො, සුත්තන්තාධිකා පාළීති අත්ථො. ධම්මො විසෙසො ධම්මවිසෙසො ධම්මාතිසයො, විචිත්තා පාළීති අත්ථො, ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසා එව අත්ථො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨො. ද්වින්නම්පි අත්ථානං අභිධම්මසද්දස්ස අත්ථභාවෙන සාමඤ්ඤතො එකවචනනිද්දෙසො කතො. තස්මාති යස්මා ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’තිආදීසු විය අතිරෙකවිසෙසට්ඨදීපකො අභිසද්දො, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චතීති සම්බන්ධො.

Considerando que o discurso sobre o Abhidhamma seria brilhante para quem compreende o significado geral do Abhidhamma através do conhecimento do significado da palavra, a própria compreensão completa do Abhidhamma no início é o mais apropriado; para esse propósito, ele pergunta: “Ali, em que sentido é Abhidhamma?” (tattha kenaṭṭhena abhidhammo). Ali, “ali” (tattha) refere-se àquilo que foi dito: “revelarei o significado do Abhidhamma”. O significado é: em que sentido o Abhidhamma, cujo significado foi prometido revelar, é Abhidhamma? Ou então, “ali” (tattha) refere-se a: na expressão “discurso sobre o Abhidhamma”, o Abhidhamma que é mencionado, em que sentido é Abhidhamma? Quanto a “no sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto” (dhammātirekadhammavisesaṭṭhena): aqui, o Dhamma que excede é o “Dhamma excedente” (dhammātireko), significando o texto canônico que vai além dos Suttas. O Dhamma que é distinto é o “Dhamma distinto” (dhammaviseso), o Dhamma excelente, significando o texto canônico detalhado. O próprio sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto é o “sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto”. Devido ao fato de ambos os significados constituírem o significado da palavra “Abhidhamma”, a designação foi feita no singular de forma geral. Portanto, visto que o prefixo abhi ilustra o sentido de excesso e distinção, como em passagens como “eles avançam (abhikkamanti), de beleza excelente (abhikkantavaṇṇā)”, etc., por isso este Dhamma também é chamado de “Abhidhamma” no sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto; esta é a conexão.

තත්ථ සියා – ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’ති එත්ථ ධාතුසද්දස්ස පුරතො පයුජ්ජමානො අභිසද්දො කිරියාය අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකො හොතීති යුත්තං උපසග්ගභාවතො, ධම්මසද්දො පන න ධාතුසද්දොති එතස්මා පුරතො අභිසද්දො පයොගමෙව නාරහති. අථාපි පයුජ්ජෙය්‍ය, කිරියාවිසෙසකා උපසග්ගා, න ච ධම්මො කිරියාති ධම්මස්ස අතිරෙකවිසෙසභාවදීපනං න යුත්තන්ති? නො න යුත්තං. අඤ්ඤස්සපි හි උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දා [Pg.13] පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියායපි අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකස්ස දස්සනතොති එතමත්ථං විභාවෙතුං අතිඡත්තාදිඋදාහරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා’’තිආදි. එවමෙවාති යථා ඡත්තාතිරෙකඡත්තවිසෙසාදිඅත්ථෙන අතිඡත්තාදයො හොන්ති අතිසද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තා, එවමයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති අභි-සද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තාති අධිප්පායො.

Sobre isso, poderia haver a seguinte objeção: em “eles avançam (abhikkamanti), de beleza excelente (abhikkantavaṇṇā)”, o prefixo abhi empregado antes de uma raiz verbal ilustra apropriadamente o estado de excesso e distinção da ação devido à sua natureza de prefixo (upasarga). No entanto, a palavra dhamma não é uma raiz verbal; portanto, o emprego do prefixo abhi antes dela não é apropriado. E mesmo que fosse empregado, os prefixos qualificam ações, e o Dhamma não é uma ação; logo, ilustrar o estado de excesso e distinção do Dhamma não é apropriado. Não, não é inapropriado. Pois observa-se que outros prefixos também, quando empregados antes de palavras que não são raízes verbais, ilustram o estado de excesso e distinção mesmo para o que não é uma ação. Para esclarecer este ponto, mostrando exemplos como “guarda-sol superior” (atichatta), etc., ele disse: “assim como” (yathā), etc. Do mesmo modo: assim como termos como “guarda-sol superior” (atichatta), etc., existem no sentido de um guarda-sol excedente ou um guarda-sol distinto, etc., devido ao fato de o prefixo ati, mesmo quando empregado antes de uma palavra que não é uma raiz verbal, ilustrar esse estado para o que não é uma ação; da mesma forma, este Dhamma também é chamado de “Abhidhamma” no sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto, devido ao fato de o prefixo abhi, mesmo quando empregado antes de uma palavra que não é uma raiz verbal, ilustrar esse estado para o que não é uma ação. Este é o significado pretendido.

එකදෙසෙනෙව විභත්තාති ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා? රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, රූපක්ඛන්ධො? යං කිඤ්චි රූපං අතීතා…පෙ… සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’තිඑවමාදිනා (සං. නි. 3.48; විභ. 2) උද්දෙසනිද්දෙසමත්තෙනෙව විභත්තා, ‘‘තත්ථ කතමං රූපං අතීත’’න්තිඑවමාදිනා (විභ. 3) පටිනිද්දෙසස්ස අභිධම්මභාජනීයස්ස පඤ්හපුච්ඡකස්ස ච අභාවා න නිප්පදෙසෙන. අභිධම්මං පත්වා පන…පෙ… නිප්පදෙසතොව විභත්තා, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති නිප්පදෙසානං තිණ්ණම්පි නයානං අතිරෙකපාළිභාවතො විසෙසපාළිභාවතො චාති අධිප්පායො. සුත්තන්තෙ බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං එකතො අනාගතත්තා ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදෙ තස්ස තස්ස පච්චයධම්මස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයභාවො උද්දිට්ඨො, උද්දිට්ඨධම්මානඤ්ච කුසලාදිභාවො පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බො, න චෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා’’ති එවං වුත්තො උද්දෙසො අත්ථීති පඤ්හපුච්ඡකං නත්ථි. සුත්තන්තෙ පඤ්ච සික්ඛාපදානි උද්දිට්ඨානි පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීනි. සා පන වෙරමණී යදි සභාවකිච්චාදිවසෙන විභජීයෙය්‍ය, ‘‘ආරති විරතී’’තිආදිනා අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අථාපි චිත්තුප්පාදවසෙන විභජීයෙය්‍ය, තථාපි අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අඤ්ඤො පන වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථි, යෙන පකාරෙන සුත්තන්තභාජනීයං වත්තබ්බං සියා. තස්මා සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි.

Analisado apenas parcialmente: 'Quais são, monges, os cinco agregados? O agregado da forma... etc... o agregado da consciência. E qual é, monges, o agregado da forma? Qualquer forma que seja passada... etc... ou próxima, isso é chamado de agregado da forma.' Por meio de tais passagens (Saṃ. Ni. 3.48; Vibha. 2), é analisado apenas por meio de enunciação e explicação. Devido à ausência de uma contra-explicação como 'Lá, qual é a forma passada?' etc. (Vibha. 3), que pertence à classificação do Abhidhamma e ao questionário, não é analisado de forma completa. Mas tendo alcançado o Abhidhamma... etc., é analisado de forma inteiramente completa. Portanto, este ensinamento também é chamado de 'Abhidhamma' no sentido de um ensinamento que excede e se distingue do Dhamma comum, devido ao fato de ser um texto canônico excedente e distinto para os três métodos que são completos. Este é o significado. No Suttanta, como as vinte e duas faculdades não aparecem juntas, não há uma classificação do Suttanta no Indriyavibhaṅga. Na originação dependente, por meio de passagens como 'Com a ignorância como condição, as formações surgem', a condição de cada respectivo fator condicionante e dos fatores condicionados é enunciada, e a natureza saudável, etc., dos fenômenos enunciados deve ser questionada e respondida; mas como aqui não há tal enunciação expressa como 'ignorância e formações', não há um questionário. No Suttanta, os cinco preceitos de treinamento são enunciados, começando com a abstenção de destruir a vida. Se essa abstenção fosse analisada de acordo com sua própria natureza, função, etc., por meio de termos como 'evitação, abstenção', ela pertenceria apenas à classificação do Abhidhamma. E mesmo se fosse analisada de acordo com o surgimento da mente, ainda assim pertenceria apenas à classificação do Abhidhamma. Pois não há outra maneira de analisar as abstenções pela qual uma classificação do Suttanta pudesse ser formulada. Portanto, no Sikkhāpadavibhaṅga não há classificação do Suttanta.

වචනත්ථතො අභිධම්මෙ ඤාතෙ පරිච්ඡෙදතො ඤාපෙතුං ආහ ‘‘පකරණපරිච්ඡෙදතො’’තිආදි. කතිපයාව පඤ්හවාරා අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගතා හුත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතා ධම්මහදයවිභඞ්ගවචනවසෙන [Pg.14] අවසෙසා කතිපයාව පඤ්හවාරාති අත්ථො. එත්ථෙව සඞ්ගහිතාති ‘‘අපුබ්බං නත්ථී’’ති වුත්තං. අප්පමත්තිකාව තන්ති අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො යදි පථවීආදීනං විත්ථාරකථා මහාධාතුකථා රූපකණ්ඩධාතුවිභඞ්ගාදීසු, අථ ධාතුකථාය විත්ථාරකථා ධාතුකථාය අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථාය ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති අධිප්පායො.

Tendo conhecido o Abhidhamma pelo significado de suas palavras, para torná-lo conhecido por meio de sua delimitação, ele disse: 'pela delimitação dos tratados', etc. 'Apenas algumas seções de perguntas restam' significa que, não tendo aparecido no Dhammahadayavibhaṅga, mas tendo aparecido no Mahādhammahadaya, restam apenas algumas seções de perguntas em termos do texto do Dhammahadayavibhaṅga; este é o significado. 'Estão incluídos exatamente aqui' é dito para significar que 'não há nada de novo'. 'Apenas uma pequena parte do texto canônico resta' significa que, a partir do texto canônico que não aparece no Dhammahadayavibhaṅga mas aparece no Mahādhammahadaya — seja a explicação detalhada da terra, etc., no Mahādhātukathā, no Rūpakaṇḍa, no Dhātuvibhaṅga, etc., ou a explicação detalhada do Dhātukathā que não aparece no Dhātukathā mas aparece no Mahādhātukathā —, esse texto canônico restante é apenas insignificante. Este é o significado.

යං පන වුත්තං ‘‘සාවකභාසිතත්තා ඡඩ්ඩෙථ න’’න්ති, තං බුද්ධභාසිතභාවදස්සනෙන පටිසෙධෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො හී’’තිආදිමාහ. චතූසු පඤ්හෙසූති ‘‘උපලබ්භති නුපලබ්භතී’’ති පටිඤ්ඤාය ගහිතාය පටික්ඛෙපගහණත්ථං ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’ති වුත්තං සච්චිකට්ඨං නිස්සයං කත්වා උපාදාය පවත්තා ද්වෙපි පඤ්චකා එකො පඤ්හො, ‘‘සබ්බත්ථා’’ති සරීරං සබ්බං වා දෙසං උපාදාය පවත්තා එකො, ‘‘සබ්බදා’’ති කාලමුපාදාය එකො, ‘‘සබ්බෙසූ’’ති යදි ඛන්ධායතනාදයො ගහිතා, තෙ උපාදාය පවත්තා, අථ පන ‘‘යො සච්චිකට්ඨො සබ්බත්ථ සබ්බදා’’ති එතෙහි න කොචි සච්චිකට්ඨො දෙසො කාලො වා අග්ගහිතො අත්ථි, තෙ පන සාමඤ්ඤවසෙන ගහෙත්වා අනුයොගො කතො, න භෙදවසෙනාති භෙදවසෙන ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිතුං ‘‘සබ්බෙසූ’’ති වුත්තා සච්චිකට්ඨදෙසකාලප්පදෙසෙ උපාදාය ච පවත්තා එකොති එතෙසු චතූසු. ද්වින්නං පඤ්චකානන්ති එත්ථ ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති (කථා. 18) එකං, ‘‘ත්වං චෙ පන මඤ්ඤසි…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති (කථා. 3) එකං, ‘‘එසෙ චෙ දුන්නිග්ගහිතෙ…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘න හෙවං නිග්ගහෙතබ්බෙ, තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි…පෙ… සුකතා පටිපාදනා’’ති (කථා. 10) එකන්ති එවං නිග්ගහකරණං, පටිකම්මකරණං, නිග්ගහස්ස සුනිග්ගහභාවං ඉච්ඡතො පටිඤ්ඤාඨපනෙන පටිකම්මවෙඨනං, පටිකම්මස්ස දුප්පටිකම්මභාවං ඉච්ඡතො තංනිදස්සනෙන නිග්ගහස්ස දුන්නිග්ගහභාවදස්සනෙන නිග්ගහනිබ්බෙඨනං, අනිග්ගහභාවාරොපනාදිනා ඡෙදොති අයං එකො පඤ්චකො, යො අට්ඨකථායං අනුලොමපඤ්චකපටිකම්මචතුක්කනිග්ගහචතුක්කඋපනයනචතුක්කනිගමනචතුක්ක නාමෙහි සකවාදිපුබ්බපක්ඛෙ අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකොති වුත්තො, පරවාදිපුබ්බපක්ඛෙ ච එවමෙව පච්චනීයානුලොමපඤ්චකොති වුත්තො. එවං ද්වෙ පඤ්චකා වෙදිතබ්බා. එවං සෙසපඤ්හෙසුපීති අට්ඨ පඤ්චකා අට්ඨමුඛා වාදයුත්තීති [Pg.15] වුත්තා. යුත්තීති උපායො, වාදස්ස යුත්ති වාදයුත්ති, වාදප්පවත්තනස්ස උපායොති අත්ථො.

Quanto ao que foi dito: 'Não o rejeite por ser falado por um discípulo', para refutar isso mostrando que é a palavra do Buda, ele disse: 'Pois o Buda Perfeitamente Desperto...' etc. Nos quatro questionamentos: para refutar a afirmação aceita de 'é percebido, não é percebido', diz-se 'aquele que é uma realidade de fato' (yo saccikaṭṭho). Tomando a realidade de fato como base, os dois conjuntos de cinco que procedem constituem uma única pergunta. 'Em toda parte' refere-se a uma pergunta que procede tomando o corpo inteiro ou todo lugar. 'Em todo tempo' refere-se a uma pergunta que procede tomando o tempo. 'Em todos' refere-se a uma pergunta que procede tomando os agregados, bases, etc., se estes forem considerados. Mas se, por meio de 'aquele que é uma realidade de fato em toda parte e em todo tempo', nenhum lugar ou tempo de realidade de fato for deixado de fora, e o questionamento for feito tomando-os de forma geral e não de forma diferenciada, então, para questionar tomando-os de forma diferenciada, diz-se 'em todos', o que constitui uma única pergunta que procede tomando partes da realidade de fato, do lugar e do tempo. Assim, são quatro perguntas. Dos dois conjuntos de cinco: aqui, 'A pessoa é percebida... etc... falso' é um; 'A pessoa não é percebida... etc... falso' é um; 'Mas se você pensa... etc... isto seu é falso' é um; 'Se este é difícil de refutar... etc... isto seu é falso' é um; 'Não deve ser refutado assim; portanto, aquilo que você refuta... etc... a aplicação foi bem feita' é um. Assim, a aplicação da refutação, a contra-argumentação, o desmantelamento da contra-argumentação estabelecendo a tese para quem deseja mostrar que a refutação é fácil de aplicar, o desmantelamento da refutação mostrando que a refutação é difícil de aplicar por meio daquele exemplo para quem deseja mostrar que a contra-argumentação é difícil de refutar, e a decisão por meio da atribuição de não-refutação, etc. — este é um conjunto de cinco. Na Commentary (Aṭṭhakathā), este é chamado de 'o conjunto de cinco direto e inverso' na primeira parte do proponente, sob os nomes de: o conjunto de cinco direto, o conjunto de quatro da contra-argumentação, o conjunto de quatro da refutação, o conjunto de quatro da aplicação e o conjunto de quatro da conclusão. E na primeira parte do oponente, é chamado da mesma forma de 'o conjunto de cinco inverso e direto'. Assim, deve-se entender os dois conjuntos de cinco. 'Assim também nas perguntas restantes' significa que há oito conjuntos de cinco, que são os oito caminhos de debate. 'Yutti' significa método ou meio; 'vādayutti' é o método de debate, ou seja, o meio de conduzir um debate.

අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකෙ ආදිනිග්ගහං දස්සෙත්වා පච්චනීයානුලොමපඤ්චකෙ ච ආදිනිග්ගහමෙව දස්සෙත්වා මාතිකං දීපෙතුං ‘‘සා පනෙසා’’තිආදිමාහ. පුග්ගලොති අත්තා සත්තො ජීවො. උපලබ්භතීති පඤ්ඤාය උපගන්ත්වා ලබ්භති. සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙනාති මායාමරීචිආදයො විය නාභූතාකාරෙන, අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බා විය න අනුත්තමත්ථභාවෙන, අථ ඛො භූතෙන උත්තමත්ථභාවෙන උපලබ්භතීති පුච්ඡති. ඉතරො තාදිසං ඉච්ඡන්තො පටිජානාති. පුන යො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙන උපලබ්භති, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො තදාධාරො, අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහි, තෙසං වා ආධාරභූතො, අනඤ්ඤො වා තතො රුප්පනාදිසභාවතො සප්පච්චයාදිසභාවතො වා උපලබ්භමානො ආපජ්ජතීති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. ඉතරො පුග්ගලස්ස රූපාදීහි අඤ්ඤත්තං අනඤ්ඤත්තඤ්ච අනිච්ඡන්තො ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. පුන සකවාදී පටිඤ්ඤාය එකත්තාපන්නං අප්පටික්ඛිපිතබ්බං පටික්ඛිපතීති කත්වා නිග්ගහං ආරොපෙන්තො ආහ ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති. ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’ති පුට්ඨො සකවාදී පුග්ගලදිට්ඨිං පටිසෙධෙන්තො ‘‘ආමන්තා’’ති පටිජානාති. පුන ඉතරො යො සච්චිකට්ඨෙන නුපලබ්භති පුග්ගලො, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො වා අනඤ්ඤො වා නුපලබ්භතීති ආපජ්ජති අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවාති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. යස්මා පන පුග්ගලො සබ්බෙන සබ්බං නුපලබ්භති, තස්මා තස්ස අඤ්ඤත්තානඤ්ඤත්තානුයොගො අනනුයොගො පුග්ගලලද්ධිං පටිසෙධෙන්තස්ස අනාපජ්ජනතොති ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. ඉතරො පටිඤ්ඤාය ආපජ්ජනලෙසමෙව පස්සන්තො අවිපරීතං අත්ථං අසම්බුජ්ඣන්තොයෙව නිග්ගහං ආරොපෙති ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති.

Tendo mostrado a refutação inicial no conjunto de cinco direto-inverso, e tendo mostrado a mesma refutação inicial no conjunto de cinco inverso-direto, para explicar a matriz, ele disse: 'Esta, de fato...' etc. 'Pessoa' significa um eu, um ser, uma alma. 'É percebida' significa que é encontrada ao ser abordada pela sabedoria. 'No sentido de uma realidade de fato e de uma realidade última' significa: não de uma forma irreal como uma ilusão mágica ou uma miragem, nem como algo a ser aceito por tradição oral, etc., sem ser uma realidade última, mas sim que é percebida como algo real e no sentido último. Assim ele pergunta. O outro, desejando tal afirmação, concorda. Novamente, ele questiona: 'Aquele que é percebido no sentido de uma realidade de fato e de uma realidade última... etc... no sentido último', argumentando que se ele é percebido, ele deve ser diferente da realidade de fato e da realidade última, ou baseado nela, ou fora delas, ou o suporte delas, ou idêntico a ela, sendo percebido com a natureza de sofrer alteração, etc., ou com a natureza de ser condicionado, etc. O outro, não desejando aceitar nem a diferença nem a identidade da pessoa em relação à forma, etc., rejeita dizendo: 'Certamente não'. Novamente, o proponente da própria escola, considerando que o outro rejeita o que não deveria ser rejeitado por estar em conformidade com sua própria afirmação, aplica a refutação dizendo: 'Reconheça a refutação'. Quando perguntado 'A pessoa não é percebida?', o proponente da própria escola, refutando a visão de uma pessoa, concorda dizendo: 'Sim'. Novamente, o outro questiona: 'Aquele que não é percebido como uma realidade de fato... etc... no sentido último', argumentando que se a pessoa não é percebida como uma realidade de fato, ela não é percebida como diferente ou idêntica à realidade de fato e à realidade última, pois não há outra alternativa. Mas como a pessoa não é percebida de forma alguma, o questionamento sobre sua diferença ou identidade é inaplicável para quem refuta a crença em uma pessoa, pois tal consequência não se aplica a ele; portanto, ele rejeita dizendo: 'Certamente não'. O outro, vendo apenas um pretexto de contradição em relação à afirmação e sem compreender o verdadeiro significado, aplica a refutação dizendo: 'Reconheça a refutação'.

ඉතීති යං දිස්වා මාතිකා ඨපිතා, එවං දෙසිතත්තාති අධිප්පායො. යථා කින්ති යෙන පකාරෙන බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. යතොනිදානන්ති යංකාරණා ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනාදිනිදානන්ති අත්ථො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාති තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චසම්පයුත්තා සඤ්ඤාකොට්ඨාසා. සමුදාචරන්තීති අජ්ඣාචරන්ති. එත්ථ චෙති එතෙසු ආයතනාදීසු තණ්හාමානදිට්ඨීහි අභිනන්දිතබ්බං අභිවදිතබ්බං අජ්ඣොසිතබ්බඤ්ච නත්ථි චෙ[Pg.16]. නනු නත්ථියෙව, කස්මා ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තන්ති? සච්චං නත්ථි, අප්පහීනාභිනන්දනාභිවදනජ්ඣොසානානං පන පුථුජ්ජනානං අභිනන්දිතබ්බාදිප්පකාරානි ආයතනාදීනි හොන්තීති තෙසං න සක්කා ‘‘නත්ථී’’ති වත්තුං, පහීනාභිනන්දනාදීනං පන සබ්බථා නත්ථීති ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තං. එසෙවන්තොති අභිනන්දනාදීනං නත්ථිභාවකරො මග්ගො තප්පටිප්පස්සද්ධිභූතං ඵලං වා රාගානුසයාදීනං අන්තො අවසානං, අප්පවත්තීති අත්ථො.

'Assim' refere-se ao fato de que, tendo visto isso, a matriz foi estabelecida; o significado é que foi ensinado dessa maneira. 'Como' significa: de que maneira veio a ser chamado de 'a palavra do Buda'; o significado é 'qual é a ilustração disso?'. 'De onde provém' significa: por qual causa, ou seja, tendo como origem as seis bases internas e externas, etc. 'As classificações das percepções de proliferação' são as categorias de percepção associadas à proliferação mental do desejo, do orgulho e das visões. 'Assaltam' significa que elas se sobrepõem ou dominam. 'E aqui' significa: se nestas bases, etc., não há nada a ser deleitado, acolhido ou apegado por meio do desejo, do orgulho e das visões. Mas não é verdade que realmente não há? Por que, então, foi dito 'se não há'? É verdade que não há; no entanto, para as pessoas comuns que não abandonaram o deleite, o acolhimento e o apego, as bases, etc., parecem ser coisas a serem deleitadas, etc., de modo que não se pode dizer a elas que 'não há'. Mas para aqueles que abandonaram o deleite, etc., elas absolutamente não existem; por isso foi dito 'se não há'. 'Este é o fim' significa o caminho que produz a inexistência do deleite, etc., ou o fruto que é a sua tranquilização, ou seja, o fim, o término, a não-ocorrência das tendências latentes à cobiça, etc.

ජානං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාති. න හි පදෙසඤාණවා ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාතීති. පස්සං පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛුධම්මචක්ඛුබුද්ධචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි පස්සිතබ්බං පස්සති. අථ වා ජානං ජානාතීති යථා අඤ්ඤෙ සවිපල්ලාසා කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති, න එවං භගවා, භගවා පන පහීනවිපල්ලාසත්තා ජානන්තො ජානාතියෙව, දිට්ඨිදස්සනස්ස ච අභාවා පස්සන්තො පස්සතියෙවාති අත්ථො. චක්ඛුභූතොති පඤ්ඤාචක්ඛුමයත්තා සත්තෙසු ච තදුප්පාදනතො ලොකස්ස චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතොති එතස්ස ච එවමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. ධම්මා බොධිපක්ඛියා. බ්‍රහ්මා මග්ගො, තෙහි උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො තබ්භූතො. වත්තාති චතුසච්චධම්මෙ වදතීති වත්තා. පවත්තාති චිරං සච්චප්පටිවෙධං පවත්තෙන්තො වදතීති පවත්තා. අත්ථස්ස නින්නෙතාති අත්ථං උද්ධරිත්වා දස්සෙතා, පරමත්ථං වා නිබ්බානං පාපයිතා. අමතස්ස දාතාති අමතසච්ඡිකිරියං සත්තෙසු උප්පාදෙන්තො අමතං දදාතීති අමතස්ස දාතා. බොධිපක්ඛියධම්මානං තදායත්තභාවතො ධම්මස්සාමී. සුවණ්ණාලිඞ්ගන්ති සුවණ්ණමයං ආලිඞ්ගං ඛුද්දකමුදිඞ්ගං. සුපුප්ඵිතසතපත්තපදුමමිව සස්සිරිකං සසොභං සුපුප්ඵිතසතපත්තසස්සිරිකං.

'Sabendo, ele sabe' significa que ele sabe o que deve ser sabido por meio do conhecimento da omnisciência. Pois aquele que possui apenas um conhecimento parcial não sabe tudo o que deve ser sabido. 'Vendo, ele vê' significa que ele vê o que deve ser visto por meio dos cinco olhos, a saber: o olho divino, o olho da sabedoria, o olho do Dhamma, o olho do Buda e o olho universal. Ou ainda, 'sabendo, ele sabe' significa que, ao contrário de outros que, estando sob a influência de distorções e defendendo teorias sobre a compreensão plena da forma e do desejo, embora saibam, sabem de forma distorcida, o Abençoado não é assim. O Abençoado, por ter abandonado as distorções, ao saber, realmente sabe; e, devido à ausência de visões errôneas, ao ver, realmente vê. Este é o significado. 'Tornado visão' significa que, por ser feito do olho da sabedoria e por gerá-lo nos seres, ele se tornou o olho do mundo. 'Tornado conhecimento': o significado deste termo deve ser entendido exatamente da mesma maneira. 'Dhammas' refere-se aos fatores que contribuem para o despertar. 'Brahma' refere-se ao Nobre Caminho; por ter surgido a partir deles e por gerá-los no mundo, ele se tornou isso. 'O Orador' significa aquele que fala o Dhamma das Quatro Nobres Verdades. 'O Proclamador' significa aquele que fala promovendo a penetração nas verdades por um longo tempo. 'O Revelador do significado' significa aquele que extrai e mostra o significado, ou aquele que conduz ao significado supremo, o Nibbāna. 'O Doador do Imortal' significa aquele que dá o Imortal ao gerar nos seres a realização do Imortal. Ele é o 'Senhor do Dhamma' porque os fatores que contribuem para o despertar dependem dele. 'Suvaṇṇāliṅga' significa um pequeno tambor feito de ouro. 'Glorioso como um lótus de cem pétalas em plena floração' significa esplendoroso e belo como um lótus de cem pétalas plenamente desabrochado.

අනුමොදිතකාලතො පට්ඨාය…පෙ… බුද්ධභාසිතං නාම ජාතන්ති එතෙන අනුමොදනා බුද්ධභාසිතභාවස්ස කාරණන්ති අයමත්ථො වුත්තො විය දිස්සති, එවඤ්ච සති කථාවත්ථුස්ස බුද්ධභාසිතභාවො න සියා අනනුමොදිතත්තා, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො – ‘‘මහාකච්චායනො එවං විභජිස්සතී’’ති දිස්වා භගවා මාතිකං නික්ඛිපිත්වා විහාරං පවිට්ඨො, තථෙව ච ථෙරො භගවතා දින්නනයෙන ඨපිතමාතිකාය විභජීති බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං පන අනුමොදනාය පාකටං ජාතන්ති එතමත්ථං සන්ධාය ‘‘එවං සත්ථාරා…පෙ… නාම ජාත’’න්ති වුත්තන්ති.

A partir do momento em que foi aprovado... etc... veio a ser chamado de 'a palavra do Buda'. Com isso, parece que se diz que a aprovação é a causa de ser a palavra do Buda. E se assim fosse, o Kathāvatthu não seria a palavra do Buda por não ter sido aprovado. Portanto, o significado aqui deve ser entendido assim: tendo visto que 'o Venerável Mahākaccāyana analisará desta maneira', o Abençoado apresentou a matriz e entrou em sua cabana. E o Ancião analisou a matriz estabelecida exatamente de acordo com o método dado pelo Abençoado, e assim veio a ser chamado de 'a palavra do Buda'. No entanto, isso se tornou manifesto por meio da aprovação. Tendo em vista este significado, foi dito: 'Assim, pelo Mestre... etc... veio a ser chamado'.

ඉදානි [Pg.17] පාළියා සන්නිවෙසං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ ධම්මසඞ්ගණීපකරණෙ’’තිආදිමාහ. කාමාවචරකුසලතො අට්ඨාති කාමාවචරකුසලෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ ගහෙත්වා තතො අට්ඨ චිත්තානි උද්ධරති. පඨමා විභත්තීතිපි වදන්ති. එකූනනවුති චිත්තානීති යත්ථ එතානි චිත්තානි විභත්තානි, තෙ පාළිප්පදෙසා ‘‘එකූනනවුති චිත්තානී’’ති වුත්තා. තෙසඤ්ච සමුදායො චිත්තවිභත්ති, තස්මා උපපන්නමෙතං ‘‘එකූනනවුති චිත්තානි චිත්තවිභත්තී’’ති. මාතිකඤ්ච උද්දිසිත්වා තත්ථ එකෙකං පදං උද්ධරිත්වා යස්මා චිත්තානි විභත්තානි, තස්මා මාතිකාපි චිත්තවිභත්තිඅන්තොගධායෙවාති චිත්තුප්පාදකණ්ඩං මාතිකාපදභාජනීයවසෙන දුවිධන්ති ඉදම්පි වචනං යුජ්ජති.

Agora, para mostrar a disposição do texto canônico (pāḷi), ele disse: "Lá, no tratado Dhammasaṅgaṇī" e assim por diante. "Oito do benéfico do reino dos sentidos" (kāmāvacarakusala) significa que, tomando os quatro agregados no benéfico do reino dos sentidos, ele extrai dali oito consciências (cittas). Eles também chamam isso de "a primeira classificação" (paṭhamā vibhatti). "Oitenta e nove consciências" refere-se às passagens do texto canônico onde essas consciências são classificadas, as quais são chamadas de "oitenta e nove consciências". E a totalidade delas é a classificação da consciência (cittavibhatti); portanto, é adequado dizer: "as oitenta e nove consciências são a classificação da consciência". E visto que, tendo exposto a matriz (mātikā) e extraído dela cada termo individual, as consciências são classificadas, a própria matriz também está incluída na classificação da consciência. Portanto, esta afirmação também é correta: "a seção sobre o surgimento da consciência (cittuppādakaṇḍa) é dupla, de acordo com a matriz e a classificação dos termos (padabhājanīya)".

මූලතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985) කුසලාදීනං මූලවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා වචනං. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා ඛන්ධතො. ‘‘කායකම්ම’’න්තිආදිනා ද්වාරතො. ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදිනා (ධ. ස. 988) භූමිතො. අත්ථොති හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතු. ‘‘තීණි කුසලමූලානි තීණි අකුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුවසෙන සඞ්ගහො ධම්මතො නික්ඛෙපො. ‘‘තංසම්පයුත්තො, තංසමුට්ඨානා තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුඵලවසෙන සඞ්ගහො අත්ථතො නික්ඛෙපො. අථ වා ධම්මොති භාසිතො. අත්ථොති භාසිතත්ථො. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1059) ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමෙ තයො කුසලහෙතූ අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1060) අත්ථො, සො ච ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමො අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1061) අත්ථොති එවං අත්ථධම්මවසෙන නික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. නාමතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’ති වුත්තධම්මානං අලොභොතිආදිනාමවසෙන. ලිඞ්ගතොති උද්දිට්ඨස්ස එකස්සෙව ධම්මස්ස ‘‘අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1061) පුරිසාදිලිඞ්ගවසෙන නික්ඛෙපො.

"A partir das raízes" refere-se à declaração resumida por meio das raízes do benéfico, etc., como em "três raízes benéficas" (Dhs. 985), etc. "A partir dos agregados" é por meio de "o agregado da sensação" (vedanākkhandha), etc. "A partir das portas" é por meio de "ação corporal" (kāyakamma), etc. "A partir dos planos" é por meio de "no plano feliz do reino dos sentidos" (Dhs. 988), etc. "Significado" (attha) é o fruto da causa (efeito). "Doutrina/Fenômeno" (dhamma) é a causa. A inclusão por meio da causa, como em "três raízes benéficas, três raízes não benéficas" (Dhs. 985-986), é a exposição de acordo com o dhamma. A inclusão por meio de causa e efeito, como em "as defilezas associadas a isso, originadas disso e que coexistem com isso" (Dhs. 985-986), é a exposição de acordo com o significado (attha). Ou ainda, "dhamma" é o que é dito (o enunciado). "Attha" é o significado do que é dito. "Três causas benéficas" (Dhs. 1059) é o dhamma. "Lá, quais são as três causas benéficas? O não-apego..." (Dhs. 1060) é o significado (attha), e isso também é o dhamma. "Lá, o que é o não-apego?" (Dhs. 1061) é o significado. Assim deve ser entendida a exposição de acordo com o significado e o dhamma. "Por meio do nome" refere-se aos fenômenos chamados "três raízes benéficas" por meio de seus nomes, como "não-apego" (alobha), etc. "Por meio do gênero/forma gramatical" é a exposição de um único fenômeno mencionado por meio de formas masculinas, etc., como "alobho (não-apego - masc.), alubbhanā (não-cobiçar - fem.), alubbhitattaṃ (o estado de não cobiçar - neutro)" (Dhs. 1061).

ගණනචාරන්ති ගණනප්පවත්තිං. සමානෙන්තීති සමානං කරොන්ති පූරෙන්ති, තථා සමානෙතබ්බන්ති එත්ථාපි. ‘‘විජ්ජාභාගිනො අවිජ්ජාභාගිනො’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 101) එවමාදීසු එත්ථ විඤ්ඤාතෙසු ආභිධම්මිකත්ථෙරා සුත්තන්තං සුණන්තා චින්තෙන්තා ච සුත්තන්තෙසු ‘‘විජ්ජාභාගිනො’’තිආදීසු ආගතෙසු අත්ථස්ස විඤ්ඤාතත්තා න කිලමන්තීති එතමත්ථං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආභිධම්මිකත්ථෙරානං…පෙ… අකිලමත්ථං ඨපිතා’’ති.

"O curso do cálculo" (gaṇanacāra) significa o processo de contagem. "Eles igualam" (samānenti) significa que tornam igual, preenchem; o mesmo se aplica a "deve ser igualado" (samānetabba) aqui. Quando termos como "partícipes do conhecimento verdadeiro, partícipes da ignorância" (Dhs. Matriz de Díades 101) e outros semelhantes são compreendidos aqui, os anciãos especialistas no Abhidhamma (ābhidhammikattherā), ao ouvirem e refletirem sobre os Suttas, não se cansam quando termos como "partícipes do conhecimento verdadeiro" aparecem nos Suttas, pois o significado já é conhecido. Visando a esse propósito, foi dito: "estabelecido para que os anciãos especialistas no Abhidhamma... [pe]... não se cansem".

අනමතග්ගොති [Pg.18] අඤ්ඤාතග්ගො. ඛන්ධන්තරන්ති ඛන්ධනානත්තං, ඛන්ධමෙව වා. ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා සණ්හං, සුඛුමාය පඤ්ඤාය ගහෙතබ්බතො සුඛුමඤ්ච ධම්මං සණ්හසුඛුමධම්මං. බලවතා ඤාණවෙගෙන පවත්තත්තා බලවතො ඤාණවෙගස්ස නිමිත්තභාවතො ච බලවං. ගම්භීරමෙව ගම්භීරගතං, ගම්භීරානි වා ගතානි ගමනානි එතස්ස සන්තීති ගම්භීරගතං. යථානුපුබ්බන්ති යථානුපුබ්බෙන. නිඛිලෙනාති නිරවසෙසෙන දෙසිතං, පඤ්චඛිලරහිතෙන වා භගවතා දෙසිතං. රූපගතංවාති හත්ථගතං රූපං විය චක්ඛුනා. ‘‘පටිවෙධඤාණෙන සමන්තපට්ඨානං යො පස්සති, සො අත්ථෙව, නො නත්ථී’’ති අත්තානං සන්ධාය ථෙරො වදතීති.

"Anamatagga" (sem começo conhecido) significa cujo início é desconhecido. "Diferença de agregados" (khandhantara) significa a diversidade de agregados, ou simplesmente o próprio agregado. "Doutrina sutil e refinada" (saṇhasukhumadhamma) refere-se a um ensinamento que é "refinado" (saṇha) por ser impossível de ser apreendido por mentes comuns, e "sutil" (sukhuma) por ter de ser apreendido por uma sabedoria sutil. É "poderoso" (balava) porque opera com o poderoso ímpeto do conhecimento e serve como causa para o poderoso ímpeto do conhecimento. "Profundo" (gambhīragata) significa aquilo que é meramente profundo, ou aquilo cujos caminhos e movimentos são profundos. "Em ordem gradual" (yathānupubbaṃ) significa sucessivamente. "Em sua totalidade" (nikhilena) significa ensinado sem omissão, ou ensinado pelo Abençoado que é livre dos cinco obstáculos mentais (khila). "Como uma forma visível" (rūpagataṃ va) significa como um objeto físico na mão visto pelo olho. "Aquele que vê o Patthana Universal com o conhecimento da penetração realmente existe, não é inexistente" — o Ancião diz isso referindo-se a si mesmo.

ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ ආගතෙසු එකාධිකෙසු අට්ඨසු කිලෙසසතෙසු අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි අපනෙත්වා සෙසා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ච උප්පන්නානුප්පන්නභාවෙන දිගුණිතානි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සානි දසාධිකානි හොන්ති, අප්පකං පන ඌනමධිකං වා න ගණනූපගං හොතීති ‘‘දියඩ්ඪකිලෙසසහස්ස’’න්ති වුත්තං. ඉතරෙසං අතීතාදිභාවාමසනා අග්ගහණං ඛෙපනෙ දට්ඨබ්බං.

Quando, das oitocentas e uma defilezas mencionadas no Khuddakavatthuvibhaṅga, removem-se as cento e oito flutuações do desejo (taṇhāvicarita), e as restantes sessenta e duas visões incorretas (diṭṭhi) são duplicadas de acordo com o seu estado de terem surgido ou não surgido, o total é de mil quinhentas e dez defilezas. No entanto, uma pequena diferença, para mais ou para menos, não é levada em conta no cálculo, e por isso diz-se "as mil e quinhentas defilezas". A não inclusão das outras defilezas devido à falta de consideração de seus estados passados, etc., deve ser vista como uma exclusão deliberada.

මෙචකපටාති නීලනිභා පටා. චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති අත්ථො ගහෙතබ්බො. කස්මා? න හි චිත්තසමුට්ඨානං රූපං බහි නිගච්ඡතීති, චිත්තසමුට්ඨානරූපපරම්පරාය ආගතත්තා පන එවං වුත්තං. අථ වා චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති එත්ථ පච්චයඋතුසද්දානං ලොපං කත්වා සොයෙව පුබ්බෙ වුත්තො අත්ථො සුවණ්ණතා සුස්සරතා විය. එත්ථ හි ‘‘සුස්සරතා’’ති උපාදින්නකාධිකාරෙ ආගතං, න ච සද්දො උපාදින්නකො අත්ථි, තස්මා උපාදින්නකරූපඔට්ඨතාලුආදිනිස්සයත්තා එවං වුත්තන්ති, එවමෙත්ථාපි චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානං සන්ධාය ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූ’’ති වදති.

"Pano escuro" (mecakapaṭa) significa um pano de cor azul-escura. "Elemento de cor originado da mente" (cittasamuṭṭhānā vaṇṇdhātu): o significado deve ser entendido como o elemento de cor originado pela temperatura que tem a mente como condição (cittapaccayautusamuṭṭhāna). Por quê? Pois a matéria originada da mente não sai para o exterior; no entanto, isso foi dito porque ela provém de uma sucessão de matéria originada da mente. Ou então, na expressão "elemento de cor originado da mente", omitindo as palavras "condição" (paccaya) e "temperatura" (utu), o significado é exatamente o mesmo mencionado anteriormente, assim como no caso de "bela cor de pele" (suvaṇṇatā) e "bela voz" (sussaratā). Pois aqui, "bela voz" (sussaratā) ocorre na seção sobre a matéria kármica (upādinnaka), mas o som em si não é kármico (upādinnaka); portanto, isso foi dito porque ele depende de partes físicas kármicas, como os lábios, o palato, etc. Da mesma forma, aqui também, referindo-se ao que é originado pela temperatura condicionada pela mente, diz-se "elemento de cor originado da mente".

කායසක්ඛින්ති පච්චක්ඛං. දන්තාවරණන්ති ඔට්ඨද්වයං. මුඛාදානන්ති මුඛවිවරං. සිලිට්ඨන්ති සංගතං සුසණ්ඨිතං. සරෙ නිමිත්තං ගහෙත්වාති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මස්සරවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා, න කිලෙසානුබ්‍යඤ්ජනවසෙන. එකප්පහාරෙනාති එත්ථ පහාරොති දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. එවං සන්තෙති පුබ්බෙ වුත්තමග්ගහෙත්වා වාචනාමග්ගස්ස ථෙරප්පභවත්තවචනමෙව ගහෙත්වා තෙන පුරිමවචනඤ්ච පටික්ඛිපන්තො චොදෙති.

"Testemunha corporal" (kāyasakkhī) significa testemunha ocular ou direta (paccakkha). "Cobertura dos dentes" (dantāvaraṇa) significa os dois lábios. "Abertura da boca" (mukhādāna) significa a cavidade bucal. "Suave" (siliṭṭha) significa harmonioso, bem formado. "Tomando o sinal na voz" significa tomar o sinal por meio do som do Dhamma, pensando "este é o Dhamma que está sendo proclamado", e não por meio de características que despertam defilezas (kilesānubyañjana). "De uma só vez" (ekappahārena): aqui, "pahāra" refere-se a uma terça parte do dia (uma vigília). "Sendo assim" significa que, desconsiderando o que foi dito anteriormente e aceitando apenas a afirmação de que o método de recitação originou-se do Ancião, o opositor faz uma objeção rejeitando a afirmação anterior por meio desta.

තෙනෙතමෙතස්සාති [Pg.19] විනයස්ස. අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති සුණාති වාචෙති චින්තෙති දෙසෙති, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සපි හොතීති තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙ ලොකියලොකුත්තරත්ථෙති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථසද්දො චායං හිතපරියායවචනං, න භාසිතත්ථවචනං. යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති පරසුත්තස්සපීති අයමත්ථො සියා, සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො, සො තස්සෙව හොතීති න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොති, තෙන ච සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්තග්ගහණං න කත්තබ්බං, අත්තත්ථපරත්ථවිනිමුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං, තස්මා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තාධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා.

"Por isso, isto é para este" refere-se ao Vinaya. "Nas distinções como o próprio bem (attattha), o bem alheio (parattha), etc.": para quem recita, ouve, ensina, reflete ou expõe aquele Sutta, o benefício da moralidade (sīla), etc., contido no Sutta, pertence a ele próprio; e visto que por meio dele isso deve ser realizado para os outros, também pertence aos outros. Assim, o Sutta indica e ilumina ambos. Da mesma forma, com a palavra "etc." (ādi), incluem-se distinções de benefícios como o benefício visível nesta vida (diṭṭhadhammika), o benefício na vida futura (samparāyika), o benefício mundano (lokiya) e o benefício supramundano (lokuttara). E esta palavra "benefício/significado" (attha) é um sinônimo de "bem-estar" (hita), não significando "o significado do que é dito". Se assim fosse, o significado seria que o Sutta indica o significado do que é dito por si mesmo e também por outro Sutta. Mas o significado revelado por um Sutta pertence apenas a ele próprio, de modo que o bem alheio não seria indicado por ele. E como não haveria um bem alheio a ser indicado ou excluído por ele, a menção a "si mesmo" (atta) não deveria ser feita; e como não haveria um significado do que é dito que estivesse livre do próprio bem e do bem alheio, a menção a "etc." (ādi) também não deveria ser feita. Portanto, como o significado conforme mencionado não é possível no Sutta, o próprio bem e o bem alheio são declarados em termos da pessoa que serve de suporte ao Sutta.

අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයොපි අත්ථප්පභෙදා වුත්තා නිද්දෙසෙ (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85) ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො උභයත්ථො දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො සම්පරායිකො අත්ථො උත්තානො අත්ථො ගම්භීරො අත්ථො ගුළ්හො අත්ථො පටිච්ඡන්නො අත්ථො නෙය්‍යො අත්ථො නීතො අත්ථො අනවජ්ජො අත්ථො නික්කිලෙසො අත්ථො වොදානො අත්ථො පරමත්ථො අත්ථො’’ති, තෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො. අථ වා ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතී’’ති අත්තත්ථං, ‘‘අප්පිච්ඡකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතී’’ති පරත්ථං සූචෙතීති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදිසුත්තානි (අ. නි. 4.99) යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්තසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, තස්මා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොන්ති, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුත්ත’’න්ති වුත්තං.

Ou então, sem considerar o Sutta, as próprias divisões de significado/benefício mencionadas no Niddesa (Mnd. 69; Cnd. 85), a saber: "o próprio bem, o bem alheio, o bem de ambos, o bem visível nesta vida, o bem na vida futura, o significado claro, o significado profundo, o significado oculto, o significado encoberto, o significado a ser inferido, o significado já explicitado, o significado irrepreensível, o significado livre de defilezas, o significado purificado, o significado supremo" — o Sutta indica estes; este é o significado. Ou ainda, indica o próprio bem como "ele próprio é de poucos desejos" e o bem alheio como "ele fala aos outros sobre ter poucos desejos". Da mesma forma, devem ser aplicados Suttas como "ele próprio se abstém de destruir a vida" (AN 4.99), etc. E o significado do termo "Sutta" deve ser distinguido do Vinaya e do Abhidhamma; portanto, no ensinamento que procede de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados (veneyyajjhāsaya), o próprio bem, o bem alheio, etc., são revelados de forma excelente, e não de acordo com o poder da autoridade ou a natureza intrínseca dos fenômenos. Por isso, diz-se: "chama-se Sutta porque indica os significados/benefícios".

සුත්තෙ ච ආණාධම්මසභාවා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ අනුවත්තති, තස්මා වෙනෙය්‍යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පසවතීති ඵලති[Pg.20]. ‘‘සුත්තාණා’’ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ති වුත්තං. අත්තත්ථපරත්ථාදිවිධානෙසු ච සුත්තස්ස පමාණභාවො තෙසඤ්ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං, තදත්ථප්පකාසනෙ පධානත්තා සුත්තස්ස ඉතරෙහි විසෙසනඤ්ච. එතන්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සාති සුත්තස්ස.

E no Sutta, a autoridade e a natureza intrínseca dos fenômenos adaptam-se à inclinação daqueles que devem ser guiados; não é como no Vinaya e no Abhidhamma, onde a inclinação daqueles que devem ser guiados se adapta à autoridade e à natureza intrínseca dos fenômenos. Portanto, o ensinamento dos Suttas conduz à obtenção do bem-estar absoluto para aqueles que devem ser guiados; por isso, diz-se: "e aqui os significados são bem ditos", etc. "Produz" (pasavati) significa dá frutos. Para revelar o significado de "suttāṇa" (proteção do Sutta), foi dito: "e ele os protege muito bem" (suṭṭhu ca ne tāyati). E deve-se aplicar a autoridade do Sutta nas disposições relativas ao próprio bem, ao bem alheio, etc., bem como a sua capacidade de reuni-los, e a distinção do Sutta em relação aos outros devido à sua primazia em revelar tais significados. "Isto" refere-se à explicação do significado que começa com "porque indica os significados". "Deste" refere-se ao Sutta.

අභික්කමන්තීති එත්ථ අභි-සද්දො කමනස්ස වුද්ධිභාවං අතිරෙකත්තං දීපෙති. අභික්කන්තෙනාති ච එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසෙසභාවන්ති යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස. අභිඤ්ඤාතා, අභිරාජා, අභිවිනයෙති එත්ථ ලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රත්තිආදීසු අභි-සද්දො වත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්‍යාති? ලක්ඛණකරණඤාණපූජනපරිච්ඡෙදකිරියාදීපනතො තාහි ච කිරියාහි රත්තිරාජවිනයානං යුත්තත්තා. භාවනාඵරණවුද්ධීහි වුද්ධිමන්තො. ආරම්මණාදීහීති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. අවිසිට්ඨන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු විනයසුත්තන්තාභිධම්මෙසු අවිසිට්ඨං සමානං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. යථාවුත්තෙනෙවාති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා නයෙන.

Em "eles avançam" (abhikkamanti), o prefixo "abhi-" indica o crescimento ou o excesso do ato de caminhar. E em "pelo excelente/agradável" (abhikkantena), é correto que o prefixo "abhi-" indique o excesso ou a qualidade especial do brilho/beleza (kanti), devido ao papel do prefixo como qualificador da ação. Como se justifica que em "conhecido" (abhiññāta), "soberano rei" (abhirājā) e "disciplina superior" (abhivinaya), o prefixo "abhi-" se aplique a coisas como a noite, etc., nos sentidos de característica, honra e delimitação? Porque ele ilumina as ações de caracterização, conhecimento, honra e delimitação, e porque a noite, o rei e a disciplina estão associados a essas ações. "Dotados de crescimento" por meio do desenvolvimento mental (bhāvanā), da difusão (pharaṇa) e do crescimento (vuddhi). "Por meio de objetos, etc." significa por meio de objetos, estados associados, portas de ação, caminhos de prática, etc. "Não diferenciado" significa que o termo "piṭaka" é comum (não diferenciado) entre o Vinaya, o Suttanta e o Abhidhamma, os quais são distintos entre si. "Exatamente como dito anteriormente" significa pelo método que começa com "assim, pelo duplo significado", etc.

කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිනා සාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං. කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධකරණං කථා. භෙද-සද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙදන්ති නානත්තං, නානාකරණන්ති අත්ථො. සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාපහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච පරිදීපයෙ. යන්ති පරියත්තිආදිං. යථාති උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුණනාදිප්පකාරෙහි.

"Exposição" (desanā) é a transmissão e o esclarecimento dos assuntos a serem explicados, sob a forma de um corpo de ensinamentos, por meio de regras de autoridade, etc. "Instrução" (sāsana) é a orientação e a disciplina de acordo com a necessidade de instruir a pessoa a ser instruída, com base em suas ofensas, etc. "Discurso" (kathā) é a enunciação de assuntos a serem explicados, como a contenção, a não contenção, etc., formulada por meio de palavras. A palavra "distinção" (bheda) deve ser aplicada separadamente: "deve-se iluminar adequadamente a distinção de exposição (desanābheda), a distinção de instrução (sāsanabheda) e a distinção de discurso (kathābheda)". "Distinção" (bheda) significa diversidade, diferença. "O treinamento, os abandonos e a profundidade" (sikkhāpahānagambhīrabhāva): deve-se iluminar isso também. "Qual" (yaṃ) refere-se ao aprendizado das escrituras (pariyatti), etc. "Como" (yathā) refere-se aos modos de aprender, seja para fins de debate/crítica, etc.

තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධාති එත්ථ තන්තිඅත්ථො තන්තිදෙසනා තන්තිඅත්ථපටිවෙධො ච තන්තිවිසයා හොන්තීති විනයපිටකාදීනං අත්ථදෙසනාපටිවෙධාධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන තන්තියොයෙවාති ධම්මාධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්‍යාති? තන්තිසමුදායස්ස අවයවතන්තියා ආධාරභාවතො, ධම්මාදීනඤ්ච දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනඤ්ච චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තො, තස්මා ‘‘ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න [Pg.21] විනයාදයො’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො. පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා.

"E nestes três, estes são o Dhamma, o significado, a exposição e a penetração": aqui, visto que o significado do texto sagrado (tantiattha), a exposição do texto sagrado (tantidesanā) e a penetração do significado do texto sagrado (tantiatthapaṭivedha) pertencem ao domínio do texto sagrado (tanti), é apropriado que o Vinaya Piṭaka, etc., sirvam de suporte para o significado, a exposição e a penetração. No entanto, visto que os próprios Piṭakas são os textos sagrados (tanti), como se justifica que sirvam de suporte para o Dhamma? Porque a totalidade do texto sagrado serve de suporte para as partes individuais do texto sagrado; e porque o Dhamma, etc., são difíceis de penetrar, o Vinaya, etc., são profundos por meio deles. Assim, a quádrupla profundidade do Vinaya, etc., foi declarada. Portanto, não se deve objetar: "apenas o Dhamma, etc., são profundos por serem difíceis de penetrar, não o Vinaya, etc.". Nisso, deve-se entender que a dificuldade de penetrar no Dhamma e no significado deve-se à dificuldade da penetração (paṭivedha), e a dificuldade de penetrar na exposição deve-se à dificuldade do conhecimento necessário para expor (desanāñāṇa). E a dificuldade de penetrar deve-se à impossibilidade de produzir a penetração por meios comuns e à dificuldade de fazer surgir o conhecimento que tem isso como objeto.

හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදාති එතෙන වචනත්ථෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං ඤාතබ්බොති? ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස ච අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති, තස්මා හෙතුධම්මසද්දා එකත්ථා ඤාණපටිසම්භිදාසද්දා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො. අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. යථාධම්මන්ති එත්ථ ධම්ම-සද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්මන්ති යො යො අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මාභිලාපොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො. එතෙන ‘‘තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-720) එත්ථ වුත්තධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති. අනුලොමාදිවසෙන වා කථනන්ති එතෙන තස්සා ධම්මනිරුත්තියා අභිලාපං කථනං තස්ස වචනස්ස පවත්තනං දස්සෙති. අධිප්පායොති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තබ්බිනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති දස්සෙති.

"O conhecimento sobre a causa é a discriminação analítica do Dhamma (dhammapaṭisambhidā)" — por este significado das palavras, como deve ser conhecida a natureza de causa do dhamma? Porque foi dito "conhecimento sobre a causa" (hetumhi ñāṇaṃ) ao mostrar o significado dos componentes da palavra composta "dhammapaṭisambhidā". Pois aqui em "dhamme paṭisambhidā", ao mostrar o significado de "dhamme", foi dito "hetumhi" (na causa), e ao mostrar o significado de "paṭisambhidā", foi dito "ñāṇaṃ" (conhecimento). Portanto, as palavras "hetu" (causa) e "dhamma" têm o mesmo significado, assim como as palavras "ñāṇa" (conhecimento) e "paṭisambhidā". Ao mostrar este significado, a natureza de causa do dhamma é estabelecida. E a natureza de efeito da causa (hetuphala) para o "atta" (significado/efeito) deve ser vista exatamente da mesmo maneira. "Yathādhammaṃ" (conforme o dhamma): aqui a palavra "dhamma" abrange tanto a causa quanto o efeito da causa por completo. Pois ela expressa a natureza intrínseca (sabhāva), não a natureza de causa da transmissão textual (pariyatti). Portanto, "yathādhammaṃ" significa: em qualquer dhamma que seja, como a ignorância (avijjā), as formações (saṅkhāra), etc. "Dhammābhilāpo" (expressão do dhamma): é a expressão correta (aviparīta) que manifesta o significado e a letra. Com isso, mostra-se a "linguagem do dhamma" (dhammanirutti) mencionada em: "O conhecimento na expressão da linguagem do dhamma ali é a discriminação analítica da linguagem (niruttipaṭisambhidā)" (Vibh. 718-720). "Anulomādivasena vā kathananti" (ou falar de acordo com a conformidade, etc.): com isso, mostra-se a expressão falada daquela linguagem do dhamma, o funcionamento daquela fala. "Adhippāyo" (a intenção): com isso, mostra-se que a afirmação "o ensinamento é uma designação (paññatti)" foi dita referindo-se à expressão da linguagem do dhamma, e não referindo-se a uma designação separada dela.

සො ච ලොකියලොකුත්තරොති එවං වුත්තං අභිසමයං යෙන පකාරෙන අභිසමෙති, යඤ්ච අභිසමෙති, යො ච තස්ස සභාවො, තෙහි පාකටං කාතුං ‘‘විසයතො අසම්මොහතො ච අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො’’ති ආහ. තත්ථ හි විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො අවිජ්ජාදිධම්මසඞ්ඛාරාදිඅත්ථතදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අභිසමයො. අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නිබ්බානාරම්මණො මග්ගසම්පයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයොති. අභිසමයතො අඤ්ඤම්පි පටිවෙධත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තෙසං තෙසං වා’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිවෙධනං [Pg.22] පටිවෙධො’’ති ඉමිනා හි වචනත්ථෙන අභිසමයො, පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධොති ඉමිනා තංතංරූපාදිධම්මානං අවිපරීතසභාවො ච පටිවෙධොති යුජ්ජති.

"E ele é mundano e supermundano" (So ca lokiyalokuttaro): para tornar claro, por meio do modo como se realiza a penetração (abhisamaya) assim mencionada, do que se realiza e de qual é a sua natureza intrínseca, disse-se: "a compreensão dos dhammas, etc., de acordo com o significado, etc., a partir do objeto e da não-ilusão". Pois, ali, "a compreensão dos dhammas, etc., de acordo com o significado, etc., a partir do objeto" é a penetração mundana (lokiya abhisamaya), que tem como objeto a designação de ambos: os dhammas como a ignorância, etc., e os significados/efeitos como as formações, etc. "A compreensão dos dhammas, etc., de acordo com o significado, etc., a partir da não-ilusão" é a penetração supermundana (lokuttara abhisamaya), que tem o Nibbāna como objeto, está associada ao caminho (maggasampayutta) e destrói a ilusão em relação aos dhammas, significados e designações acima mencionados. Para mostrar outro significado de penetração (paṭivedha) além de "abhisamaya", disse-se "ou daqueles respectivos...", etc. Pois, pelo significado da palavra "penetrar é penetração" (paṭivedhanaṃ paṭivedho), a penetração é a realização (abhisamaya); e pelo significado de "é penetrado, logo é penetração" (paṭivijjhīyatīti paṭivedho), é apropriado que a natureza intrínseca e não distorcida daqueles respectivos dhammas, como a forma (rūpa), etc., também seja chamada de penetração.

යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’තිආදිමාහ. යො චෙත්ථාති එතෙසු තංතංපිටකගතෙසු ධම්මාදීසු යො පටිවෙධො එතෙසු ච පිටකෙසු තෙසං තෙසං ධම්මානං යො අවිපරීතසභාවොති යොජෙතබ්බො. දුක්ඛොගාහතා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අයං පනෙත්ථ විසෙසො ‘‘අවිපරීතසභාවසඞ්ඛාතො පටිවෙධො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යතාය එව දුක්ඛොගාහො’’ති.

Para mostrar a profundidade dos Cestos (piṭaka) por meio dos dhammas, etc., acima mencionados, disse-se: "Agora, visto que nestes piṭakas...", etc. "E o que quer que haja aqui" (yo cetthā): isso deve ser conectado com: "qualquer penetração nos dhammas, etc., contidos naqueles respectivos piṭakas, e qualquer natureza não distorcida daqueles respectivos dhammas nesses piṭakas". E a "dificuldade de mergulhar" (dukkhogāhatā) deve ser entendida da mesma maneira já explicada. No entanto, há esta distinção aqui: "a penetração, caracterizada como a natureza não distorcida, é difícil de mergulhar precisamente por ser difícil de ser conhecida".

යන්ති පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථන්ති භාසිතත්ථං පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තීති න විචාරෙන්ති. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති නිජ්ඣානපඤ්ඤං න ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා න ගහෙතබ්බා හොන්තීති අධිප්පායො. ඉතීති එවං එතාය පරියත්තියා වාදප්පමොක්ඛානිසංසා අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්ති. වාදප්පමොක්ඛොති වා නින්දාපමොක්ඛො. යස්ස චත්ථායාති යස්ස ච සීලාදිපරිපූරණස්ස අනුපාදාවිමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය. ධම්මං පරියාපුණන්තීති ඤායෙන පරියාපුණන්තීති අධිප්පායො. අස්සාති අස්ස ධම්මස්ස. නානුභොන්තීති න වින්දන්ති. තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදප්පමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො වියාති භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤං අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති.

"O qual" (yaṃ): foi dito referindo-se à má apreensão do estudo teórico (pariyatti). "Significado" (atthaṃ): o significado do que foi dito e o propósito. "Não examinam" (na upaparikkhanti): não investigam. "Não toleram a reflexão" (na nijjhānaṃ khamanti): não toleram a sabedoria da reflexão profunda; o sentido é que, tendo refletido e visto com sabedoria, e tendo aprovado, eles não são capazes de apreender. "Assim" (iti): desta maneira, com este estudo teórico, tendo como benefício a libertação de debates — isto é, tendo como propósito a libertação da censura e do debate imposto a eles por outros —, eles aprendem o Dhamma. Ou "vādappamokkha" significa libertação da censura. "E para cujo propósito" (yassa catthāya): para o propósito de preencher a virtude (sīla), etc., ou para a libertação sem apego. "Aprendem o Dhamma" (dhammaṃ pariyāpuṇanti): o sentido é que eles o aprendem pelo método correto. "Deste" (assa): deste Dhamma. "Não desfrutam" (nānubhonti): não experimentam. Para eles, esses ensinamentos, por terem sido mal apreendidos, tornam-se a causa de atitudes como a busca de falhas, orgulho, hipocrisia e rivalidade, conduzindo ao seu malefício e sofrimento por muito tempo. Aquele encarregado de um tesouro é um tesoureiro (bhaṇḍāgāriko). "Como um tesoureiro" significa um tesoureiro, um protetor da joia do Dhamma. O estudo teórico de quem é como um tesoureiro, sem buscar nenhum outro benefício pessoal, é o "estudo teórico do tesoureiro" (bhaṇḍāgārikapariyatti).

තාසංයෙවාති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුපටිසම්භිදානං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තාති. දුතියෙ තාසංයෙවාති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධාති සුත්තෙ විභත්තායෙවාති. ඤත්වා සඞ්ගය්හමානන්ති යොජනා. තෙසන්ති තෙසං පිටකානං. සබ්බම්පීති සබ්බම්පි බුද්ධවචනං.

"Apenas delas" (tāsaṃyeva): esta ênfase foi dita referindo-se à ausência de menção detalhada no Vinaya sobre os seis conhecimentos diretos (chaḷabhiññā) e as quatro discriminações analíticas (catupaṭisambhidā) a serem alcançados. Pois no Verañjakaṇḍa apenas os três conhecimentos (tisso vijjā) são detalhados. No segundo caso, a ênfase "apenas delas" (tāsaṃyeva) é feita em relação às quatro discriminações analíticas, e não aos três conhecimentos. Pois estes últimos estão incluídos nos seis conhecimentos diretos e já foram detalhados no Sutta. "Tendo conhecido, é recitado conjuntamente" (ñatvā saṅgayhamānaṃ) é a conexão sintática. "Deles" (tesaṃ): daqueles piṭakas. "Tudo também" (sabbampi): toda a palavra do Buda (buddhavacana).

අත්ථානුලොමනාමතො අනුලොමිකො. අනුලොමිකත්තංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. එකනිකායම්පීති එකසමූහම්පි. පොණිකා [Pg.23] ච චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායො ච. එවං ධම්මක්ඛන්ධතො චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති බුද්ධවචනපිටකාදීනි නිට්ඨාපෙත්වා අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා පඨමබුද්ධවචනාදිකො සබ්බො වුත්තප්පභෙදො අඤ්ඤොපි උද්දානසඞ්ගහාදිභෙදො සඞ්ගීතියා ඤායතීති එතස්ස දස්සනත්ථං ‘‘එවමෙතං සබ්බම්පී’’තිආදි ආරද්ධං. අයං අභිධම්මො පිටකතො අභිධම්මපිටකන්තිආදිනා පිටකාදිභාවදස්සනෙනෙව මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො තථාගතස්ස ච ආදිතො ආභිධම්මිකභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො.

"Conforme" (anulomika) é assim chamado por estar em conformidade com o significado (atthānuloma). Para esclarecer essa mesma conformidade, disse-se "Mas por que...", etc. "Mesmo um único grupo" (ekanikāyampi): mesmo uma única assembleia. Os kshatriyas de Poṇika e Cikkhallika; a habitação deles é o grupo Poṇika e o grupo Cikkhallika. Assim, tendo concluído as divisões da palavra do Buda, como os piṭakas, etc., em termos de seções do Dhamma como as "oitenta e quatro mil seções do Dhamma" (caturāsīti dhammakkhandhasahassāni), iniciou-se a passagem "Assim, tudo isso...", etc., para mostrar que toda a classificação mencionada, começando com a primeira palavra do Buda, bem como outras classificações como resumos (uddāna) e compilações (saṅgaha), é conhecida através do Concílio (saṅgīti) adornado com a manifestação de muitos milagres. Deve-se entender que, ao mostrar a natureza de piṭaka, etc., através de expressões como "Este Abhidhamma, por ser um piṭaka, é o Abhidhammapiṭaka", mostra-se também a sua condição de palavra intermediária do Buda (majjhimabuddhavacana) e a condição do Tathāgata como o primeiro mestre do Abhidhamma (ābhidhammika) desde o início.

එත්ථ සියා ‘‘යදි තථාගතභාසිතභාවො අභිධම්මස්ස සිද්ධො සියා, මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො ච සිද්ධො භවෙය්‍ය, සො එව ච න සිද්ධො’’ති තස්ස විනයාදීහි බුද්ධභාසිතභාවං සාධෙතුං වත්ථුං දස්සෙන්තො ‘‘තං ධාරයන්තෙසු භික්ඛූසූ’’තිආදිමාහ. සබ්බසාමයිකපරිසායාති සබ්බනිකායිකපරිසාය පඤ්චපි නිකායෙ පරියාපුණන්තියා. න උග්ගහිතන්ති සකලස්ස විනයපිටකස්ස අනුග්ගහිතත්තා ආහ. විනයමත්තං උග්ගහිතන්ති විභඞ්ගද්වයස්ස උග්ගහිතත්තා ආහ. විනයං අවිවණ්ණෙතුකාමතාය ‘‘අභිධම්මං පරියාපුණස්සූ’’ති භණන්තස්ස අනාපත්තිං, අභිධම්මෙ අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡන්තියා පාචිත්තියඤ්ච වදන්තෙන භගවතා අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතභාවො දීපිතො බුද්ධභාසිතෙහි සුත්තාදීහිසහ වචනතො, බාහිරකභාසිතෙසු ච ඊදිසස්ස වචනස්ස අභාවා.

Aqui pode haver a objeção: "Se a condição de ter sido proferido pelo Tathāgata fosse estabelecida para o Abhidhamma, então a sua condição de palavra intermediária do Buda também estaria estabelecida; mas isso mesmo não está estabelecido". Para provar que ele foi proferido pelo Buda por meio do Vinaya, etc., mostrando o caso histórico, disse-se: "Quando os bhikkhus estavam memorizando isso...", etc. "Pela assembleia de todas as escolas" (sabbasāmayikaparisāya): pela assembleia de todas as seitas que aprendiam os cinco Nikāyas. "Não foi aprendido" (na uggahitaṃ): disse-se isso porque todo o Vinayapiṭaka não havia sido aprendido. "Apenas o Vinaya foi aprendido" (vinayamattaṃ uggahitaṃ): disse-se isso porque os dois Vibhaṅgas haviam sido aprendidos. Ao declarar que não há ofensa (anāpatti) para quem, sem o desejo de depreciar o Vinaya, diz "Aprenda o Abhidhamma!", e ao declarar uma ofensa de expiação (pācittiya) para quem faz perguntas a um bhikkhu que não deu permissão no Abhidhamma, o Abençoado iluminou o fato de o Abhidhamma ter sido proferido pelo Buda, pois ele é mencionado junto com os suttas, etc., proferidos pelo Buda, e tal declaração não existe em relação a discursos proferidos por pessoas de fora.

ඉතොපි බලවතරං ආභිධම්මිකස්ස සාධුකාරදානෙන විචිකිච්ඡාවිච්ඡෙදස්ස කතත්තා. කම්මතො අඤ්ඤං කම්මං කම්මන්තරං, තං කාමාවචරාදිං රූපාවචරාදිභාවෙන, කණ්හවිපාකාදිං සුක්කවිපාකාදිභාවෙන කථෙන්තො ආලොළෙති.

Isso é ainda mais forte porque a dúvida foi eliminada através da concessão de aprovação (sādhukāra) ao mestre do Abhidhamma. "Outro kamma além de um kamma é um kamma diferente" (kammantaraṃ). Aquele que fala sobre isso misturando o reino dos desejos (kāmāvacara), etc., com o reino da forma (rūpāvacara), etc., ou a maturação negra (kaṇhavipāka), etc., com a maturação branca (sukkavipāka), etc., causa confusão.

ජිනචක්කෙති ජිනසාසනෙ. විසංවාදෙතීති විප්පලම්භෙති. භෙදකරවත්ථූසු එකස්මින්ති ‘‘භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙතී’’ති එකස්මිං සන්දිස්සති. උත්තරිපි එවං වත්තබ්බො…පෙ… න අඤ්ඤෙසං විසයො…පෙ… නිදානකිච්චං නාම නත්ථීති අපාකටානං කාලදෙසදෙසකපරිසානං පාකටභාවකරණත්ථං තදුපදෙසසහිතෙන නිදානෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤෙසං අවිසයත්තා දෙසකො පාකටො, ඔක්කන්තිකාලාදීනං පාකටත්තා කාලො ච, දෙවලොකෙ දෙසිතභාවස්ස පාකටත්තා දෙසපරිසා ච පාකටාති කිං නිදානකිච්චං සියාති.

"Na roda do Vitorioso" (jinacakke): na dispensação do Vitorioso (jinasāsana). "Engana" (visaṃvādeti): ludibria. "Em uma das causas de divisão" (bhedakaravatthūsu ekasmiṃ): isso se alinha com uma delas, a saber: "ele declara como não dito, não proferido pelo Tathāgata o que foi dito, proferido pelo Tathāgata". Mais adiante deve ser dito assim... pe... "not é o domínio de outros"... pe... "não há tal coisa como a função de uma introdução/origem (nidāna)": para tornar conhecidos o tempo, o lugar, o ensinador e a assembleia que não são evidentes, deve haver uma introdução acompanhada de tal instrução. Mas, por não ser o domínio de outros, o ensinador é evidente; por ser evidente o momento da descida, etc., o tempo é evidente; e por ser evidente o fato de ter sido ensinado no mundo dos devas, o lugar e a assembleia são evidentes. Sendo assim, qual seria a função de uma introdução (nidāna)?

යත්ථ [Pg.24] ඛන්ධාදයො නිප්පදෙසෙන විභත්තා, සො අභිධම්මො නාම, තස්මා තස්ස නිදානෙන ඛන්ධාදීනං නිප්පදෙසතොපි පටිවිද්ධට්ඨානෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘මහාබොධිනිදානො අභිධම්මො’’ති දස්සෙති. ‘‘සො එවං පජානාමි සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්තිආදිනා (සං. නි. 5.12) නයෙන පච්චයාදීහි වෙදනං උපපරික්ඛන්තො ඛන්ධාදිපදෙසානං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං වසෙන විහාසි. ධම්මෙති කුසලාදිඅරණන්තෙ.

Onde os agregados (khandha), etc., são detalhados sem omissão (nippadesena), isso é chamado Abhidhamma. Portanto, com a intenção de que a sua introdução deve ser o lugar onde os agregados, etc., foram penetrados sem omissão, o Ancião (thera) mostra: "O Abhidhamma tem a Grande Iluminação como sua origem (mahābodhinidāna)". "Eu compreendo assim: a sensação também ocorre devido à visão correta como condição", etc. (Saṃ. Ni. 5.12). Investigando a sensação por meio das condições, etc., de acordo com este método, ele habitou por meio dos agregados da sensação, etc., que são partes dos agregados, etc. "Nos dhammas" (dhamme): naqueles que vão desde os benéficos (kusala) até os livres de conflito (araṇa).

ධම්මං පරිවත්තෙන්තොති සාට්ඨකථං පාළිං පරිවත්තෙන්තො එතං පරවාදීචොදනං පත්වා ‘‘අයං පරවාදී’’තිආදිමාහ. අම්හාදිසෙසු නිදානං ජානන්තෙසු පටිසරණෙසු විජ්ජමානෙසු අප්පටිසරණො අරඤ්ඤෙ කන්දන්තො විය නිදානසබ්භාවෙ සක්ඛිභූතෙසුපි අම්හෙසු විජ්ජමානෙසු අසක්ඛිකං අඩ්ඩං කරොන්තො විය හොති, නිදානස්ස අත්ථිභාවම්පි න ජානාති, නනු එතං නිදානන්ති කථෙන්තො එවමාහ. එකමෙවාති දෙසනානිදානමෙව අජ්ඣාසයානුරූපෙන දෙසිතත්තා. ද්වෙ නිදානානීති අධිගන්තබ්බදෙසෙතබ්බධම්මානුරූපෙන දෙසිතත්තා. අභිධම්මාධිගමස්ස මූලං අධිගමං නිදෙතීති අධිගමනිදානං. බොධිඅභිනීහාරසද්ධායාති යාය සද්ධාය දීපඞ්කරදසබලස්ස සන්තිකෙ බොධියා චිත්තං අභිනීහරි පණිධානං අකාසි.

"Recitando o Dhamma" (dhammaṃ parivattento): recitando o texto Pāli junto com o seu comentário, ao encontrar esta objeção do oponente, ele disse: "Este oponente...", etc. "Quando pessoas como nós, que conhecem a origem e servem de refúgio, estão presentes, ele é como alguém sem refúgio chorando na floresta; mesmo quando nós, que servimos de testemunhas da existência da origem, estamos presentes, ele é como quem move um processo judicial sem testemunhas, e nem sequer sabe da existência da origem. Não é isso uma introdução?" — dizendo isso, ele falou assim. "Apenas uma" (ekameva): apenas a introdução do ensinamento (desanānidāna), por ter sido ensinado de acordo com a inclinação mental. "Duas introduções" (dve nidānāni): por ter sido ensinado de acordo com o Dhamma a ser alcançado e a ser ensinado. "Aquela que estabelece a realização, que é a raiz da realização do Abhidhamma, é a introdução da realização (adhigamanidāna)". "Pela fé na aspiração pela iluminação" (bodhiabhinīhārasaddhāya): pela fé com a qual ele direcionou a mente para a iluminação e fez a resolução (paṇidhāna) na presença do Buda Dīpaṅkara, o Possuidor das Dez Forças.

සුමෙධකථාවණ්ණනා

A Explicação da História de Sumedha

චතුරො ච අසඞ්ඛියෙති (බු. වං. අට්ඨ. 2.1-2) උද්ධං ආරොහනවසෙන අතික්කමිත්වා අමරං නාම නගරං අහොසීති වචනසෙසයොජනා කාතබ්බා. දසහීති හත්ථිඅස්සරථභෙරීසඞ්ඛමුදිඞ්ගවීණාගීතසම්මතාළෙහි ‘‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’’ති දසමෙන සද්දෙන. තෙ පන එකදෙසෙන දස්සෙතුං ‘‘හත්ථිසද්ද’’න්තිආදි වුත්තං. හත්ථිසද්දන්ති කරණත්ථෙ උපයොගො දට්ඨබ්බො. භෙරීසඞ්ඛරථානඤ්ච සද්දෙහි අවිවිත්තන්ති වා ඝොසිතන්ති වා යොජෙතබ්බං. හත්ථිසද්දන්ති වා හත්ථිසද්දවන්තං නගරං. ඛාදථ පිවථ චෙවාති ඉති-සද්දො ඤාතත්ථත්තා අප්පයුත්තො දට්ඨබ්බො.

"E quatro incontáveis" (caturo ca asaṅkhiye) (Bu. Vaṃ. Aṭṭha. 2.1-2): subindo e ultrapassando no tempo, deve-se fazer a conexão com o restante das palavras: "havia uma cidade chamada Amara". "Por dez" (dasahi): pelos sons de elefantes, cavalos, carruagens, tambores, conchas, tambores mudiṅga, harpas, cantos, pratos e, como o décimo som, "comam, bebam, mastiguem!". Para mostrar estes em parte, disse-se "o som de elefantes", etc. "O som de elefantes" (hatthisaddaṃ): deve ser visto como o uso do caso acusativo no sentido instrumental. E deve ser conectado com "não desprovida de" ou "ressonante com" os sons de tambores, conchas e carruagens. Ou "hatthisaddaṃ" significa a cidade que possui o som de elefantes. "Comam e bebam" (khādatha pivatha ceva): a palavra "iti" deve ser vista como não utilizada aqui por seu significado já ser conhecido.

සබ්බඞ්ගසම්පන්නං උය්‍යානපොක්ඛරණීආදිසම්පන්නත්තා. ලක්ඛණෙති ඉත්ථිලක්ඛණෙ පුරිසලක්ඛණෙ ච. ඉතිහාසෙති පොරාණෙ. සධම්මෙති අත්තනො තෙවිජ්ජධම්මෙ ච යඤ්ඤවිධිආදිකෙ ච. පාරමින්ති පාරඤාණං පාරාධිගමං ගතො. චින්තෙසහන්ති චින්තෙසිං අහං සුමෙධභූතොති සත්ථා වදති. අත්ථි [Pg.25] හෙහිතීති සො විජ්ජමානො භවිස්සති. න හෙතුයෙති අභවිතුං. එවමෙවාති එවමෙවං. න ගවෙසතීති න ගන්තුං එසති න ඉච්ඡති නානුගච්ඡති වා. ධොවෙති ධොවන්තෙ. සෙරීති සායත්තිකො. සයංවසීති සවසො. මහාචොරසමො වියාති කායසාරාගවසෙන දුච්චරිතානෙසනෙහි කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනා. නාථාති නාථවන්තො. පඤ්චදොසවිවජ්ජිතන්ති එවමාදිකස්ස අත්ථො කෙසුචි අට්ඨකථාපොත්ථකෙසු ලිඛිතොති කත්වා න වක්ඛාම.

"Dotada de todas as partes" (sabbaṅgasampannaṃ): por ser dotada de jardins, lagoas, etc. "Nas marcas" (lakkhaṇe): nas marcas de mulheres e nas marcas de homens. "Nas histórias" (itihāse): nas crônicas antigas. "No seu próprio dhamma" (sadhamme): no seu próprio dhamma dos três conhecimentos (tevijja) e nos rituais de sacrifício, etc. "À perfeição" (pāramiṃ): alcançou o conhecimento do além, a realização do além. "Eu refleti" (cintesahaṃ): "Eu, sendo Sumedha, refleti" — assim diz o Mestre. "Há, haverá" (atthi hehiti): ele existindo, haverá. "Não para não ser" (na hetuye): não para não existir. "Exatamente assim" (evameva): exatamente desta maneira. "Não busca" (na gavesati): não deseja ir, não quer ou não segue. "Lava" (dhove): quando alguém está lavando. "Independente" (serī): autônomo. "Sob o próprio controle" (sayaṃvasī): sob o próprio poder. "Como um grande ladrão" (mahācorasamo viya): devido ao apego ao corpo, há a destruição dos bens benéficos por meio de buscas incorretas e má conduta. "Protetores" (nāthā): aqueles que têm um protetor. "Livre de cinco defeitos" (pañcadosavivajjitaṃ): visto que o significado de expressões como esta já está escrito em alguns manuscritos de comentários, não o explicaremos aqui.

සාසනෙති එත්ථ තාපසසාසනං ඣානාභිඤ්ඤා ච. වසීභූතස්ස සතො. මයි එවංභූතෙ දීපඞ්කරො ජිනො උප්පජ්ජි. සොධෙති ජනො. අඤ්ජසං වටුමායනන්ති පරියායවචනෙහි මග්ගමෙව වදති. මා නං අක්කමිත්ථාති එත්ථ නන්ති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. ඝාතියාමහන්ති එත්ථ ච අ-ඉති ච හං-ඉති ච නිපාතා, අහං-ඉති වා එකො නිපාතො සානුනාසිකො කතො. ආහුතීනන්ති දක්ඛිණාහුතීනං. මන්ති මම, මං වා අබ්‍ර්වි.

No termo 'sāsane' (no ensinamento), aqui refere-se à instrução do asceta, bem como aos jhanas e abhiññas. 'Vasībhūtassa sato' significa de quem alcançou o domínio, estando atento. 'Estando eu nesse estado, o Conquistador Dīpaṅkara surgiu'. 'Sodheti jano' significa as pessoas limpam. Com os sinônimos 'añjasa' e 'vaṭuma', ele se refere ao próprio caminho. Em 'mā naṃ akkamittha', aqui 'naṃ' é apenas uma partícula de preenchimento métrico. Em 'ghātiyāmahaṃ', aqui 'a' e 'haṃ' são partículas, ou 'ahaṃ' é uma única partícula tornada nasalizada. 'Āhutīnaṃ' significa das oferendas de doações. 'Maṃ' significa de mim (mama), ou disse a mim (maṃ).

කප්පෙ අතික්කමිත්වා වුත්තෙපි බොධිම්හි මාතාදිසංකිත්තනෙ සඞ්ගණ්හිතුං ‘‘බොධි තස්ස භගවතො’’තිආදිමාහ. සුඛෙනාති උත්තමෙන සුඛෙන. අසමොති තාපසෙහි අසමො. අභිඤ්ඤාසුඛතොපි විසිට්ඨං ඊදිසං බුද්ධත්තබ්‍යාකරණජං සුඛං අලභිං. යාති යානි නිමිත්තානි. ආභුජතීති ආවත්තති. අභිරවන්තීති සද්දං කරොන්ති. ඡුද්ධාති නික්ඛන්තා. නුද්ධංසතීති න උද්ධං ගච්ඡති. උභයන්ති උභයවචනං. ධුවසස්සතන්ති එකන්තසස්සතං, අවිපරීතමෙවාති අත්ථො. ආපන්නසත්තානන්ති ගබ්භිනීනං. යාවතාදස දිසා, තත්ථ. ධම්මධාතුයාති ධම්මධාතුයං, සබ්බෙසු ධම්මෙසු විචිනාමීති අත්ථො.

Mesmo tendo falado sobre a passagem dos éons, para incluir a menção à mãe e outros detalhes na iluminação, ele disse 'bodhi tassa bhagavato' (a iluminação daquele Abençoado), etc. 'Sukhena' significa com a felicidade suprema. 'Asamo' significa incomparável em relação aos ascetas. 'Eu obtive tal felicidade nascida da profecia do estado de Buda, que é superior até mesmo à felicidade dos conhecimentos diretos (abhiññā)'. 'Yā' significa quais sinais. 'Ābhujati' significa gira. 'Abhiravanti' significa fazem som. 'Chuddhā' significa saídos. 'Nuddhaṃsati' significa não sobe. 'Ubhaya' significa a expressão dupla. 'Dhuvasassata' significa eternidade absoluta; o significado é: imutável. 'Āpannasattānaṃ' significa das mulheres grávidas. 'Até onde vão as dez direções', ali. 'Dhammadhātuyā' significa no elemento dos fenômenos (dhammadhātu); o significado é: 'eu investigo em todos os fenômenos'.

යස්ස සම්පුණ්ණො, තං වමතෙව උදකං නිස්සෙසං. එතෙති එකිස්සාපි දානපාරමිතාය අනෙකප්පකාරතාය බහුවචනනිද්දෙසො කතො. පටිලග්ගිතං රක්ඛතීති වචනසෙසො, භුම්මත්ථෙ වා උපයොගො. චතූසු භූමීසූති පාතිමොක්ඛාදීසු සංවරභූමීසු. අද්වෙජ්ඣමානසොති කදාචි ඛමනං කදාචි අක්ඛමනං, කස්සචි ඛමනං කස්සචි අක්ඛමනන්ති එවං ද්වෙධාභාවං අනාපන්නමානසො හුත්වා. සච්චස්ස වීථි නාම දිට්ඨාදි ච අදිට්ඨාදි ච යථාභූතංව වත්ථු. අධිට්ඨානන්ති කුසලසමාදානාධිට්ඨානං, සමාදින්නෙසු කුසලෙසු අචලතා අධිට්ඨානං නාම. පථවියා උපෙක්ඛනං නාම විකාරානාපත්ති. අඤ්ඤත්‍රාති අඤ්ඤං. සභාවරසලක්ඛණෙති එත්ථ භාවොති අවිපරීතතා විජ්ජමානතා, සහ භාවෙන සභාවො, අවිපරීතො අත්තනො බොධිපරිපාචනකිච්චසඞ්ඛාතො [Pg.26] රසො, අනවජ්ජවත්ථුපරිච්චාගාදිසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච සභාවරසලක්ඛණං, තතො සම්මසතො. ධම්මතෙජෙනාති ඤාණතෙජෙන. චලතාති චලතාය කම්පනතාය. සෙසීති සයි. මා භාථාති මා භායිත්ථ. සබ්බීතියොති සබ්බා ඊතියො උපද්දවා තං විවජ්ජන්තු.

Aquele que está cheio, este transborda a água completamente. Em 'ete', o uso do plural é feito devido à multiplicidade de aspectos da própria perfeição da generosidade (dānapāramitā). 'Paṭilaggitaṃ rakkhati' é uma elipse, ou o acusativo é usado no sentido do locativo. 'Nas quatro terras' (catūsu bhūmīsu) refere-se aos níveis de restrição, como o Pātimokkha, etc. 'Advejjhamānaso' (com mente não dividida) significa ter uma mente que não caiu na dualidade de, às vezes, tolerar e, às vezes, não tolerar, ou tolerar a alguém e não tolerar a outrem. O 'caminho da verdade' (saccassa vīthi) é a realidade tal como ela é, seja vista ou não vista, etc. 'Adhiṭṭhāna' (determinação) é a determinação em assumir o que é benéfico; a imobilidade nas qualidades benéficas assumidas chama-se determinação. A 'equanimidade da terra' significa a ausência de alteração. 'Aññatra' significa outro. Em 'sabhāvarasalakkhaṇe' (na natureza intrínseca, função e característica): aqui, 'bhāva' é a existência imutável; com essa existência, é 'sabhāva' (natureza intrínseca); 'rasa' (função) é a atividade imutável de amadurecer a própria iluminação; e 'lakkhaṇa' (característica) é aquilo que consiste no abandono de coisas irrepreensíveis, etc. Portanto, 'sabhāvarasalakkhaṇa' é a natureza intrínseca, função e característica; a partir da contemplação disso. 'Dhammatejena' significa pelo poder do conhecimento. 'Calatā' significa por mover-se, por tremer. 'Sesī' significa deitou-se. 'Mā bhātha' significa não temais. 'Sabbītiyo' significa que todas as calamidades e infortúnios sejam evitados.

සුමෙධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da história de Sumedha está concluída.

පවච්ඡතීති දෙති. යොගෙනාති උපායෙන. සමිංසූති සන්නිපතිංසු. අප්පත්තමානසාති අප්පත්තඅරහත්තා භික්ඛූ ගරහිතා භවන්ති. රිත්තාති සුඤ්ඤා අන්තරහිතා. සාලකල්‍යාණී නාම එකො රුක්ඛො. බුද්ධචක්කවත්තිකාලෙයෙව කිර එකාහෙනෙව උප්පජ්ජති.

'Pavacchati' significa dá. 'Yogena' significa por meio de um método. 'Samiṃsu' significa reuniram-se. 'Appattamānasā' significa os monges que não alcançaram o estado de Arahant são censurados. 'Rittā' significa vazios, desaparecidos. Sālakalyāṇī é o nome de uma árvore. Diz-se que ela surge em apenas um dia, precisamente na época de um Buda que é um Monarca da Roda.

ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසලිඞ්ගතා. හෙතූති තිහෙතුකපටිසන්ධිතා. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභිතා. අධිකාරොති බුද්ධානං සක්කාරකරණං. ඡන්දතාති බුද්ධත්තප්පත්තියං ඡන්දසමායොගො. සබ්බඞ්ගසම්පන්නාති අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙත්වා කතපණිධානා. පක්ඛිකාති පීඨසප්පිකා. පණ්ඩකාති උභයලිඞ්ගරහිතා. බොධිසත්තා ච බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිපඨමකප්පිකෙසු කාලෙසු උභයලිඞ්ගරහිතා හොන්ති, න පන පණ්ඩකපරියාපන්නාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පරියාපන්නා න භවන්තී’’ති වුත්තං, යථාවුත්තෙසු වා දොසෙසු සබ්බෙසු පරියාපන්නා න භවන්ති, බොධිසත්තෙසු වා පරියාපන්නා තදන්තොගධා, පරිච්ඡින්නසංසාරත්තා වා පරියාපන්නා බොධිසත්තා උභතොබ්‍යඤ්ජනපණ්ඩකා න භවන්තීති අත්ථො. සබ්බත්ථ සුද්ධගොචරා යස්මා, තස්මා මිච්ඡාදිට්ඨිං න සෙවන්ති. මිච්ඡාදිට්ඨින්ති නත්ථිකාහෙතුකාකිරියදිට්ඨිං. භවාභවෙති ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච භවෙ. භොජපුත්තෙති ලුද්දකෙ. ලගනන්ති සඞ්ගො. අඤ්ඤථාති ලීනතා. ගාමණ්ඩලාති ගාමදාරකා. රූපන්ති විප්පකාරං. අයං තාව නිදානකථා යාය අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතතාසිද්ධීති අත්ථයොජනා කාතබ්බා.

'Liṅgasampatti' (perfeição do gênero) significa a masculinidade. 'Hetu' (causa) significa o renascimento com três causas benéficas (tihetuka). 'Guṇasampatti' (perfeição de qualidades) significa a obtenção dos conhecimentos diretos (abhiññā) e das realizações meditativas (samāpatti). 'Adhikāra' (dedicação) significa prestar homenagem aos Budas. 'Chandatā' (aspiração) significa a união do desejo para a obtenção do estado de Buda. 'Sabbaṅgasampannā' (dotada de todos os fatores) significa a resolução feita após reunir os oito fatores. 'Pakkhikā' significa coxos. 'Paṇḍakā' significa desprovidos de ambos os sexos. E os Bodisatvas, nos tempos de renascimento no mundo de Brahma e nos primeiros éons, são desprovidos de ambos os sexos, mas não estão incluídos na categoria de 'paṇḍaka'. Para mostrar esse significado, foi dito: 'não estão incluídos'. Ou seja, eles não estão incluídos em nenhum dos defeitos mencionados acima; ou, entre os Bodisatvas, eles não estão incluídos neles; ou, devido ao fato de seu ciclo de renascimentos ser limitado, os Bodisatvas não se tornam hermafroditas (ubhatobyañjana) ou paṇḍakas. Este é o significado. Como eles têm um campo de conduta puro em todos os aspectos, por isso não cultivam visões incorretas. 'Micchādiṭṭhi' (visão incorreta) significa a visão niilista, a visão da ausência de causa e a visão da inação. 'Bhavābhava' significa nas existências pequenas e grandes. 'Bhojaputta' significa caçadores. 'Lagana' significa apego. 'Aññathā' significa apatia. 'Gāmaṇḍalā' significa crianças da aldeia. 'Rūpa' significa alteração. Esta é a narrativa de introdução (nidānakathā), pela qual se estabelece que o Abhidhamma foi falado pelo Buda; assim deve ser feita a conexão do significado.

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da narrativa de introdução está concluída.

1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං

1. A Seção sobre o Surgimento da Mente

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා

A explicação dos termos da matriz das tríades

ඉදානි [Pg.27] පටිඤ්ඤාතකථං කාතුං ‘‘ඉදානි ඉති මෙ…පෙ… කථනොකාසො සම්පත්තො’’තිආදිමාහ. ඉතො පට්ඨායාති කුසලධම්මපදතො පට්ඨාය.

Agora, para fazer a exposição prometida, ele disse: 'Agora, assim para mim... pe... a oportunidade de falar chegou', etc. 'A partir daqui' significa a partir do termo 'fenômenos benéficos' (kusalā dhammā).

1. සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති තීසුපි පදෙසු වෙදනාසද්දස්ස විජ්ජමානත්තා තෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො හොති. නනු සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මාති චත්තාරි පදානි, එවං සෙසෙසුපීති ද්වාදසෙතානි පදානි, න තීණීති වෙදනාසද්දස්ස පදත්තයාවයවත්තං සන්ධාය ‘‘සබ්බපදෙහී’’ති වුච්චෙය්‍ය, න යුත්තං. ‘‘වෙදනායා’’ති හි විසුං පදං න කස්සචි පදස්ස අවයවො හොති, නාපි සුඛාදිපදභාවං භජතීති තෙන ලද්ධනාමො කථං සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො සියාති? අධිප්පෙතප්පකාරත්ථගමකස්ස පදසමුදායස්ස පදත්තා. පජ්ජති අවබුජ්ඣීයති එතෙනාති හි පදං, ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’ති එතෙන ච පදසමුදායෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථො සමත්තො විඤ්ඤායති, තස්මා සො පදසමුදායො ‘‘පද’’න්ති වුච්චති. එවං ඉතරෙපි වෙදිතබ්බා. තස්මා තෙසං තිණ්ණං සමුදායානං අවයවෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති යුත්තො.

1. 'Nomeado por todos os termos' (sabbapadehi laddhanāmo) significa que, devido à presença da palavra 'vedanā' (sensação) em todas as três frases, o nome obtido por ela é chamado de 'nomeado por todos os termos'. Mas não são 'sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā' quatro palavras, e assim também para as restantes, totalizando doze palavras, e não três? Se alguém dissesse 'por todos os termos' referindo-se à palavra 'vedanā' como parte de três termos, isso não seria correto. Pois a palavra 'vedanāya' separadamente não é parte de nenhuma outra palavra, nem assume o estado de palavras como 'sukhā', etc. Como, então, o nome obtido por ela seria 'nomeado por todos os termos'? Porque um grupo de palavras que transmite o significado pretendido é considerado um 'termo' (pada). Pois aquilo pelo qual algo é alcançado ou compreendido é um 'termo' (pada). E por este grupo de palavras, 'sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā', o significado pretendido é compreendido por completo; portanto, esse grupo de palavras é chamado de 'termo' (pada). O mesmo deve ser entendido para os outros. Portanto, o nome obtido por meio de uma parte desses três grupos é apropriadamente chamado de 'nomeado por todos os termos'.

ගන්ථතො ච අත්ථතො චාති එත්ථ හෙතුපදසහෙතුකපදාදීහි සම්බන්ධත්තා ගන්ථතො ච හෙතුඅත්ථසහෙතුකත්ථාදීහි සම්බන්ධත්තා අත්ථතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. සහෙතුකහෙතුසම්පයුත්තදුකා හි හෙතුදුකෙ හෙතූහි සම්බන්ධත්තා හෙතුදුකසම්බන්ධා, හෙතුසහෙතුකදුකො හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධො උභයෙකපදවසෙන. තථා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො හෙතුදුකහෙතුසම්පයුත්තදුකසම්බන්ධො, නහෙතුසහෙතුකදුකො එකද්විපදවසෙන හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධොති. කණ්ණිකා වියාති පුප්ඵමයකණ්ණිකා විය. ඝටා වියාති පුප්ඵහත්ථකාදීසු පුප්ඵාදීනං සමූහො විය. කණ්ණිකාඝටාදීසු හි පුප්ඵාදීනි වණ්ටාදීහි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධානි හොන්තීති තථාසම්බන්ධතා එතෙසං දුකානං වුත්තා. දුකසාමඤ්ඤතොති අඤ්ඤෙහි හෙතුදුකාදීහි දුකවසෙන සමානභාවා. අඤ්ඤෙහීති සාරම්මණදුකාදීහි. අසඞ්ගහිතො පදෙසො යෙසං අත්ථි, තෙ සප්පදෙසා. යෙසං පන නත්ථි, තෙ නිප්පදෙසා.

Em 'pelo texto e pelo significado' (ganthato ca atthato ca), aqui a relação mútua deve ser entendida como: 'pelo texto' devido à conexão com os termos 'causa' (hetu), 'com causa' (sahetuka), etc., e 'pelo significado' devido à conexão com os significados de 'causa', 'com causa', etc. Pois as díades 'com causa' (sahetuka) e 'associado a causas' (hetusampayutta) estão conectadas com as causas na díade de causas (hetuduka), sendo assim conexões da díade de causas; a díade 'causa e com causa' (hetusahetuka) é uma conexão da díade de causas e da díade 'com causa', por meio de ambos os termos individuais. Da mesma forma, a díade 'causa e associado a causas' (hetuhetusampayutta) é uma conexão da díade de causas e da díade 'associado a causas'; a díade 'não-causa e com causa' (nahetusahetuka) é uma conexão da díade de causas e da díade 'com causa', por meio de um ou dois termos. 'Como um arranjo circular' (kaṇṇikā viya) significa como um arranjo circular feito de flores. 'Como um feixe' (ghaṭā viya) significa como um grupo de flores em buquês de flores, etc. Pois, assim como nos arranjos circulares e feixes as flores estão mutuamente conectadas por seus caules, etc., assim também a conexão mútua dessas díades é descrita. 'Pela generalidade das díades' (dukasāmaññato) significa por terem o mesmo estado de díade que as outras díades de causas, etc. 'Com as outras' significa com as díades que têm objeto mental (sārammaṇaduka), etc. Aquelas que possuem uma porção não incluída são 'com porção restante' (sappadesa). Aquelas que, no entanto, não possuem são 'sem porção restante' (nippadesa).

‘‘කච්චි [Pg.28] නු භොතො කුසල’’න්ති එවං පුච්ඡිතමෙවත්ථං පාකටං කත්වා පුච්ඡිතුං ‘‘කච්චි භොතො අනාමය’’න්ති වුත්තං, තස්මා කුසලසද්දො අනාමයත්ථො හොති. බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) භගවතො කායසමාචාරාදයො වණ්ණෙන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘යො ඛො, මහාරාජ, කායසමාචාරො අනවජ්ජො’’ති කුසලො කායසමාචාරො වුත්තො. න හි භගවතො සුඛවිපාකං කම්මං අත්ථීති සබ්බසාවජ්ජරහිතා කායසමාචාරාදයො කුසලාති වුත්තා. කුසලෙසු ධම්මෙසූති ච බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘කුසලා’’ති වුත්තා. තෙ ච විපස්සනාමග්ගඵලසම්පයුත්තා න එකන්තෙන සුඛවිපාකායෙවාති අනවජ්ජත්ථො කුසලසද්දො. අඞ්ගපච්චඞ්ගානන්ති කුසලසද්දයොගෙන භුම්මත්ථෙ සාමිවචනං, අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වා නාමකිරියාපයොජනාදීසූති අත්ථො. නච්චගීතස්සාති ච සාමිවචනං භුම්මත්ථෙ, නච්චගීතස්ස විසෙසෙසූති වා යොජෙතබ්බං. කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති පුඤ්ඤවිපාකනිබ්බත්තකකම්මං ‘‘කුසල’’න්ති වුත්තං. ධම්මා හොන්තීති සුඤ්ඤධම්මත්තා සභාවමත්තා හොන්තීති අත්ථො. එවං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති එත්ථාපි සුඤ්ඤතත්ථො ධම්මසද්දො දට්ඨබ්බො.

Para tornar claro o significado perguntado em 'Está tudo bem (kusala) com o senhor?', foi dito 'O senhor está livre de doenças (anāmaya)?'; portanto, a palavra 'kusala' tem o significado de 'livre de doenças' (saudável). No Bāhitika Sutta, o Tesoureiro do Dhamma, ao descrever a conduta corporal do Abençoado, disse: 'Aquela conduta corporal, ó grande rei, que é irrepreensível (anavajja)', referindo-se à conduta corporal benéfica (kusala). Pois o Abençoado não possui kamma que resulte em felicidade [futura], por isso sua conduta corporal, etc., livre de toda culpa, é chamada de 'kusala'. E em 'nos fenômenos benéficos' (kusalesu dhammesu), as qualidades que auxiliam a iluminação (bodhipakkhiyadhamma) são chamadas de 'kusalā'. E como estas, associadas ao insight, ao caminho e ao fruto, não têm exclusivamente um resultado feliz, a palavra 'kusala' tem o significado de 'irrepreensível' (anavajja). 'Aṅgapaccaṅgānaṃ' é o caso genitivo usado no sentido do locativo devido à associação com a palavra 'kusala', ou significa 'em relação aos nomes, ações, propósitos, etc., dos membros maiores e menores'. E 'naccagītassa' é o caso genitivo no sentido do locativo, ou deve ser conectado como 'nas particularidades da dança e do canto'. Devido à adoção de qualidades benéficas, 'assim este mérito cresce', a ação que produz o resultado do mérito é chamada de 'kusala'. 'São fenômenos' (dhammā honti) significa que, por serem fenômenos vazios, são apenas a sua própria natureza intrínseca. Da mesma forma, em 'contemplando os fenômenos nos fenômenos' (dhammesu dhammānupassī), a palavra 'dhamma' deve ser vista como tendo o significado de vacuidade.

සලයන්ති…පෙ… විද්ධංසෙන්තීති එත්ථ පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං. අථ වා සලනස්ස අත්ථදීපනානි චලනාදීනි තීණි තදඞ්ගප්පහානාදීහි යොජෙතබ්බානි. අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ සයමානා අකුසලා ධම්මා රාගාදිඅසුචිසම්පයොගතො නානාවිධදුක්ඛහෙතුතො ච කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සයන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තානම්පි ඤාණං උපනිස්සයපච්චයො හොතීති සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා කුසෙන ඤාණෙන පවත්තෙතබ්බාති කුසලා. උප්පන්නංසානුප්පන්නංසභාගෙසු සඞ්ගහිතත්තා උභයභාගගතං සංකිලෙසපක්ඛං පහානානුප්පාදනෙහි ලුනන්ති සම්මප්පධානද්වයං විය.

Em 'salayanti... pe... viddhaṃsenti', aqui cada termo posterior é a explicação do significado do termo anterior. Ou então, os três termos que iluminam o significado de 'salana' (mover-se), como 'calana' (tremer), etc., devem ser conectados com o abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna), etc. Os fenômenos prejudiciais (akusala), que jazem no fluxo mental por não terem sido abandonados, jazem de modo desprezível devido à associação com impurezas como a cobiça, etc., e por serem a causa de vários tipos de sofrimento. Como o conhecimento serve como condição de forte apoio (upanissayapaccayo) mesmo para os estados desprovidos de conhecimento, todos os fenômenos benéficos (kusala) devem ser postos em movimento pelo conhecimento agudo (kusa); por isso são chamados de 'kusalā'. Por estarem incluídos nas partes surgidas e não surgidas, eles cortam o lado das impurezas que pertence a ambas as partes por meio do abandono e do não surgimento, assim como os dois esforços corretos (sammappadhāna).

සත්තාදිගාහකානං චිත්තානං ගොචරා සත්තාදයො විය පඤ්ඤාය උපපරික්ඛියමානා න නිස්සභාවා, කින්තු අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා. න ච ධාරියමානසභාවා අඤ්ඤො ධම්මො නාම අත්ථි. න හි රුප්පනාදීහි අඤ්ඤෙ රූපාදයො, කක්ඛළාදීහි ච අඤ්ඤෙ පථවීආදයො ධම්මා විජ්ජන්තීති. අඤ්ඤථා පන අවබොධෙතුං න සක්කාති නාමවසෙන විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතෙ සභාවධම්මෙ අඤ්ඤෙ විය කත්වා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’ති [Pg.29] වුත්තං. සප්පච්චයධම්මෙසු විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘ධාරීයන්ති වා පච්චයෙහී’’ති ආහ. ධාරීයන්තීති උපධාරීයන්ති, ලක්ඛීයන්තීති අත්ථො.

Diferente de seres, etc., que são os objetos das mentes que se apegam a seres, etc., quando examinados pela sabedoria, eles não são desprovidos de natureza intrínseca, mas sim sustentam sua própria natureza intrínseca; por isso são chamados de 'fenômenos' (dhammā). E não existe um fenômeno separado da natureza intrínseca que está sendo sustentada. Pois não existem fenômenos como a forma (rūpa), etc., separados de características como a mutabilidade (ruppana), etc., nem fenômenos como a terra (pathavī), etc., separados de características como a dureza (kakkhaḷa), etc. No entanto, como não é possível compreender de outra forma, os fenômenos com natureza intrínseca, conhecidos ou desconhecidos por meio de nomes, são tratados como se fossem distintos, e assim foi dito: 'sustentam sua própria natureza'. Mostrando a distinção nos fenômenos condicionados (sappaccaya), ele disse: 'ou são sustentados por condições'. 'São sustentados' (dhārīyanti) significa que são mantidos ou caracterizados; este é o significado.

අකුසලාති කුසලපටිසෙධනමත්තං කුසලාභාවමත්තවචනං තදඤ්ඤමත්තවචනං වා එතං න හොති, කින්තු තප්පටිපක්ඛවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිත්තපටිපක්ඛා අමිත්තා වියා’’තිආදි වුත්තං. තප්පටිපක්ඛවචනතා ච අබ්‍යාකතතතියරාසිවචනෙන විඤ්ඤායති. යදි හි කුසලාභාවමත්තවචනං අකුසලසද්දො, තෙන න කොචි ධම්මො වුත්තොති අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච තතියො රාසි වුත්තො න සියා, කුසලා චෙව ධම්මා අබ්‍යාකතා චාති දුකොවායං ආපජ්ජති, න තිකො, එවඤ්ච සති අකුසලවචනෙන න කොචි අත්ථො. අථ සියා, ‘‘අනබ්‍යාකතා’’ති ච වත්තබ්බං සියා කුසලානං විය අබ්‍යාකතානඤ්ච අභාවමත්තසම්භවා, තස්මා අභාවමත්තවචනෙ අබ්‍යාකතභාවමත්තං විය කුසලාභාවමත්තං අකුසලං න කොචි රාසීති ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි න සියා. තතියරාසිභාවෙන ච අබ්‍යාකතා වුත්තාති අකුසලො ච එකො රාසීති විඤ්ඤායති. තස්මා නාභාවවචනතා, සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන ධම්මසද්දෙන සමානාධිකරණභාවතො ච අකුසලසද්දස්ස කුසලාභාවමත්තවචනතා න හොති, නාපි තදඤ්ඤමත්තවචනතා තතියරාසිවචනතො එව. යදි හි කුසලෙහි අඤ්ඤෙ අකුසලා චෙතසිකෙහි අඤ්ඤෙ අචෙතසිකා විය, කුසලාකුසලවචනෙහි සබ්බෙසං ධම්මානං සඞ්ගහිතත්තා අසඞ්ගහිතස්ස තතියරාසිස්ස අභාවා චෙතසිකදුකො විය අයඤ්ච දුකො වත්තබ්බො සියා ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මා’’ති, න ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි වත්තබ්බො, වුත්තො ච සො, තස්මා න තදඤ්ඤමත්තවචනං අකුසලසද්දො, පාරිසෙසෙන තප්පටිපක්ඛෙසු අ-කාරස්ස පයොගදස්සනතො ලොකෙ ‘‘අමිත්තා’’ති සාසනෙ ‘‘අලොභො’’ති ඉධාපි තප්පටිපක්ඛවචනතා අකුසලසද්දස්ස සිද්ධා, තත්ථ නිරුළ්හත්තා ච න ඉතරවචනතා, තප්පටිපක්ඛභාවො ච විරුද්ධසභාවත්තා තප්පහෙය්‍යභාවතො ච වෙදිතබ්බො, න කුසලවිනාසනතො. න හි කුසලා අකුසලෙහි පහාතබ්බා, මහාබලවතාය පන කුසලායෙව පයොගනිප්ඵාදිතා සදානුසයිතෙ අකුසලෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවසෙන පජහන්තීති.

Dizer 'akusala' (não-saudável) não é uma mera negação do saudável (kusalapaṭisedhanamatta), nem expressa a mera ausência do saudável (kusalābhāvamatta), nem expressa meramente o que é diferente dele (tadaññamatta). Em vez disso, para mostrar que expressa o seu oposto (tappaṭipakkha), diz-se: 'assim como os inimigos (amittā) são os opostos dos amigos (mitta)', e assim por diante. E que expressa o seu oposto é conhecido pela menção de um terceiro grupo, os indeterminados (abyākata). Pois se a palavra 'akusala' expressasse a mera ausência do saudável, nenhum dhamma real seria designado por ela, e o terceiro grupo não seria mencionado por meio do termo 'indeterminado'; assim, resultaria em uma díade (duka) — 'dhammas saudáveis e indeterminados' —, e não em uma tríade (tika). Sendo assim, a palavra 'akusala' não teria utilidade. Se fosse o caso, também se deveria dizer 'não-indeterminados' (anabyākatā), devido à possibilidade de haver a mera ausência de indeterminados, assim como de saudáveis. Portanto, se expressasse a mera ausência, o 'não-saudável' (akusala) seria como a mera ausência do estado indeterminado, e não haveria nenhum grupo real; assim, o terceiro grupo, os 'indeterminados' (abyākata), não existiria. Mas como os indeterminados são mencionados como um terceiro grupo, compreende-se que o não-saudável (akusala) é também um grupo real. Portanto, não expressa a mera ausência. Além disso, devido à sua concordância gramatical com a palavra 'dhamma' (que tem o sentido de sustentar a própria natureza, etc.), a palavra 'akusala' não expressa a mera ausência do saudável, nem expressa meramente o que é diferente dele, precisamente devido à menção do terceiro grupo. Pois se os não-saudáveis fossem simplesmente outros que não os saudáveis, assim como os não-mentais (acetasika) são outros que não os mentais (cetasika), então, como todos os dhammas estariam incluídos sob os termos 'saudável' e 'não-saudável', não haveria um terceiro grupo não incluído; e, assim como a díade dos mentais (cetasikaduka), dever-se-ia enunciar esta como uma díade: 'dhammas saudáveis, dhammas não-saudáveis', e não se deveria enunciar o terceiro grupo, 'indeterminados'. Mas ele é enunciado. Portanto, a palavra 'akusala' não expressa meramente o que é diferente dele. Por eliminação, e visto que o prefixo 'a-' é usado no mundo para indicar o oposto, como em 'inimigos' (amittā), e no Ensinamento, como em 'não-cobiça' (alobha), aqui também se estabelece que a palavra 'akusala' expressa o oposto. E por ser consagrada nesse sentido, não expressa os outros significados. Esse caráter de oposto deve ser compreendido a partir de sua natureza contrária e por ser algo a ser abandonado (tappaheyyabhāva), e não a partir da destruição do saudável. Pois os saudáveis não devem ser abandonados pelos não-saudáveis; pelo contrário, devido à sua grande força, são os próprios saudáveis, produzidos pela prática, que abandonam os não-saudáveis (que estão sempre latentes) por meio do abandono temporário (tadaṅga), da supressão (vikkhambhana) e da erradicação (samuccheda).

න [Pg.30] බ්‍යාකතාති අකථිතා. කථං පනෙතෙ අකථිතා හොන්ති, නනු ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා’’තිආදීහි තිකදුකපදෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවචනෙහි ඵස්සාදිවචනෙහි ච කථිතාති? නො න කථිතා, තානි පන වචනානි ඉධ අනධිප්පෙතානි අවුත්තත්තා අනනුවත්තනතො. න හි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’තිආදිං වත්වා ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තං, තස්මා න තානි ඉධ අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා න හොති, කුසලාකුසලවචනානි පන ඉධ වුත්තත්තා අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා ඤායතීති ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. න බ්‍යාකතාති වා අවිපාකා, අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච අවිපාකත්ථා ඤායන්ති. න හි භගවතො වචනං ඤාපකසාධනීයං, ආසයානුසයචරියාදිකුසලෙන භගවතා යෙසං අවබොධනත්ථං ධම්මා වුත්තා තෙසං වචනානන්තරං තදත්ථපටිවෙධතො, පච්ඡිමෙහි පන යථා තෙසං අවබොධනත්ථං භගවතා තං තං වචනං වුත්තං, යථා ච තෙහි තදත්ථො පටිවිද්ධො, තං සබ්බං ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා සුත්වා වෙදිතබ්බං හොති, තස්මා කාරණං අවත්වා ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. යො ච වදෙය්‍ය ‘‘අකුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා, කුසලා අබ්‍යාකතාති ආපජ්ජන්ති, කුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා අකුසලාපී’’ති, සොපි ‘‘අඤ්ඤාපකසාධනීයවචනො භගවා’’ති නිවාරෙතබ්බො අනුවත්තමානවචනවචනීයභාවෙන අකථිතස්ස ච අබ්‍යාකතභාවතො. න හි අවිපාකවචනං වුත්තං කුසලවචනඤ්ච අවුත්තං, යතො අවිපාකවචනස්ස අධිකතභාවො කුසලස්ස ච තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතභාවො සියා, තස්මා න කුසලානං අබ්‍යාකතතා, එවං අකුසලානඤ්ච අනබ්‍යාකතභාවෙ යොජනා කාතබ්බා.

Dizer 'não declarados' (na byākatā) significa 'não explicados' (akathitā). Mas como eles são não explicados? Não são eles explicados por termos de tríades e díades como 'associados com sensação agradável' e assim por diante, e por termos como 'consciência visual' e 'contato'? Não é que não sejam explicados; no entanto, essas declarações não são pretendidas aqui, pois não foram mencionadas e não se aplicam. Pois não é após dizer 'dhammas associados com sensação agradável', etc., que se diz 'indeterminados' (abyākata); portanto, aquelas declarações não se aplicam aqui, e sua condição de não explicados não se deve ao fato de não poderem ser expressos por tais termos. Mas como os termos 'saudável' e 'não-saudável' são aqui mencionados e se aplicam, a sua condição de não explicados é conhecida em relação a esses termos expressáveis. Por isso, ele disse: 'O significado é: não explicados como saudáveis ou não-saudáveis'. Ou 'não declarados' (na byākatā) significa 'sem maturação' (avipākā), e o sentido de 'sem maturação' é conhecido a partir da própria palavra 'abyākata'. Pois a palavra do Abençoado não precisa ser provada por indicadores lógicos, visto que aqueles para cuja compreensão os dhammas foram ensinados pelo Abençoado — que é perito em suas inclinações, tendências latentes e conduta — compreenderam o significado imediatamente após as suas palavras. No entanto, pelas gerações posteriores, como cada palavra foi dita pelo Abençoado para a compreensão deles e como eles compreenderam o seu significado, tudo isso deve ser conhecido servindo e ouvindo os mestres. Portanto, sem dar a razão, ele disse: 'O significado é: não explicados como saudáveis ou não-saudáveis'. E se alguém disser: 'Por não serem explicados como maturação de ações não-saudáveis, os saudáveis resultariam em indeterminados; e por não serem explicados como maturação de ações saudáveis, os não-saudáveis também o seriam', ele deve ser refutado com: 'As palavras do Abençoado não precisam de indicadores lógicos para serem provadas', e também porque o estado de indeterminado pertence àquilo que não é explicado pelos termos que se aplicam aqui. Pois não é o caso de que o termo 'sem maturação' tenha sido dito e o termo 'saudável' não tenha sido dito, de modo que o termo 'sem maturação' fosse o termo principal e o saudável fosse o que não foi declarado por ele. Portanto, os saudáveis não são indeterminados; e a mesma aplicação deve ser feita quanto ao fato de os não-saudáveis não serem indeterminados.

අථ වා වි-සද්දො විරොධවචනො, ආ-සද්දො අභිමුඛභාවප්පකාසනො, තස්මා අත්තනො පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධාභිමුඛා කතා, ලක්ඛණවිරොධතො විනාසකවිනාසිතබ්බතො චාති බ්‍යාකතා, කුසලාකුසලා. න බ්‍යාකතාති අබ්‍යාකතා. තෙ හි ලක්ඛණතො කුසලාකුසලා විය විරුද්ධා න හොන්ති. න හි අවිපාකතා දුක්ඛවිපාකතා විය සුඛවිපාකතාය සුඛවිපාකතා විය ච දුක්ඛවිපාකතාය සුඛදුක්ඛවිපාකතාහි විරුජ්ඣතීති නාපි තෙ කිඤ්චි පජහන්ති, න ච තෙ කෙනචි පහාතබ්බාති අයමෙත්ථ අත්තනොමති.

Ou ainda, o prefixo 'vi-' expressa oposição (virodha), e o prefixo 'ā-' expressa a condição de estar direcionado a (abhimukhabhāva); portanto, eles são feitos direcionados à oposição mútua por suas próprias condições, devido à oposição de suas características e por serem o destruidor e o destruído; assim, são chamados 'byākatā' (determinados/manifestados), a saber, os saudáveis e os não-saudáveis. 'Não-determinados' (na byākatā) significa 'indeterminados' (abyākatā). Pois, por suas características, eles não são opostos entre si como o saudável e o não-saulvável. Pois o estado de não ter maturação (avipākatā) não se opõe às maturações agradáveis e desagradáveis, assim como a maturação desagradável se opõe à agradável e a agradável à desagradável. Além disso, eles não abandonam nada, nem devem ser abandonados por nada. Esta é a opinião pessoal aqui.

අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණාති [Pg.31] එත්ථ නත්ථි එතෙසං අවජ්ජන්ති අනවජ්ජා, ගරහිතබ්බභාවරහිතා නිද්දොසාති අත්ථො. තෙන නෙසං අගරහිතබ්බභාවං දස්සෙති, න ගාරය්හවිරහමත්තං. අඤ්ඤෙපි අත්ථි නිද්දොසා අබ්‍යාකතාති අනවජ්ජවචනමත්තෙන තෙසම්පි කුසලතාපත්තිදොසං දිස්වා තං පරිහරිතුං සුඛවිපාකවචනං ආහ. අවජ්ජපටිපක්ඛා වා ඉධ අනවජ්ජාති වුත්තා, න බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) විය පටිප්පස්සද්ධාවජ්ජා විරහිතාවජ්ජමත්තා වා, තස්මා අනවජ්ජවචනෙන අවජ්ජවිනාසනභාවො දස්සිතො. අබ්‍යාකතෙහි පන විසිට්ඨං කුසලාකුසලානං සාධාරණං සවිපාකතාලක්ඛණන්ති තස්මිං ලක්ඛණෙ විසෙසදස්සනත්තං සුඛවිපාකවචනං අවොච. සිද්ධො හි පුරිමෙනෙව අකුසලාබ්‍යාකතෙහි කුසලානං විසෙසොති. සුඛො විපාකො එතෙසන්ති සුඛවිපාකා. තෙන කුසලාකුසලානං සාමඤ්ඤෙ විපාකධම්මභාවෙ සුඛවිපාකවිපච්චනසභාවං දස්සෙති, න තෙසං සුඛවිපාකසබ්භාවමෙව. අනවජ්ජා ච තෙ සුඛවිපාකා චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකා. කුසලා ලක්ඛීයන්ති එතෙනාති ලක්ඛණං, අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. නනු තෙ එව කුසලා අනවජ්ජසුඛවිපාකා, කථං තෙ සයමෙව අත්තනො ලක්ඛණං හොන්තීති? විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතසද්දත්ථභාවෙන ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බභාවයුත්තිතො. කුසලසද්දත්ථවසෙන හි අවිඤ්ඤාතා කුසලා ලක්ඛිතබ්බා හොන්ති, අනවජ්ජසුඛවිපාකසද්දත්ථභාවෙන විඤ්ඤාතා ලක්ඛණන්ති යුත්තමෙතං. අථ වා ලක්ඛීයතීති ලක්ඛණං, සභාවො. අනවජ්ජසුඛවිපාකා ච තෙ ලක්ඛණඤ්චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකා හුත්වා ලක්ඛියමානා සභාවා කුසලා නාමාති අත්ථො.

No termo 'tendo a característica de serem irrepreensíveis e de terem maturação agradável' (anavajjasukhavipākalakkhaṇā): 'irrepreensíveis' (anavajjā) significa que não há neles culpa (avajja); o significado é que são livres de censura, sem defeito (niddosā). Com isso, mostra-se o seu estado de não serem censuráveis, e não a mera ausência de censura. Há outros que são sem defeito, a saber, os indeterminados (abyākata). Vendo o erro de que estes também poderiam ser considerados saudáveis apenas pela palavra 'irrepreensíveis', para evitar isso, ele disse 'tendo maturação agradável' (sukhavipāka). Ou 'irrepreensíveis' aqui é dito como o oposto de culpável (avajja), não como no Bāhitika Sutta, onde significa 'culpa tranquilizada' ou 'mera ausência de culpa'. Portanto, pela palavra 'irrepreensível', mostra-se a natureza de destruir a culpa. Mas a característica de ter maturação (savipākatā) é comum aos saudáveis e não-saudáveis, distinguindo-os dos indeterminados. Para mostrar a distinção específica dentro dessa característica, ele disse 'maturação agradável' (sukhavipāka). Pois a distinção dos saudáveis em relação aos não-saudáveis e indeterminados já foi estabelecida pelo termo anterior. 'Aqueles cuja maturação é agradável são de maturação agradável (sukhavipākā)'. Com isso, ele mostra a natureza de amadurecer como maturação agradável na característica comum de ter maturação que pertence aos saudáveis e não-saudáveis, e não a mera existência de maturação agradável neles. Eles são irrepreensíveis e têm maturação agradável, logo, 'irrepreensíveis e de maturação agradável' (anavajjasukhavipākā). 'Aquilo pelo qual os saudáveis são caracterizados é a característica (lakkhaṇa)'; aqueles que têm a característica de serem irrepreensíveis e de terem maturação agradável são 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Mas não são os próprios saudáveis que são irrepreensíveis e de maturação agradável? Como podem eles mesmos ser a sua própria característica? Devido à relação entre o que é caracterizado e a característica, baseada no significado conhecido e desconhecido das palavras. Pois, pelo significado da palavra 'saudável' (kusala), os saudáveis são desconhecidos e precisam ser caracterizados; e pelo significado das palavras 'irrepreensível e de maturação agradável', eles são conhecidos como a característica. Isso é apropriado. Ou ainda, 'característica' (lakkhaṇa) significa o que é caracterizado, isto é, a própria natureza (sabhāvo). Eles são irrepreensíveis, de maturação agradável e são a própria característica; logo, 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. O significado é: as naturezas que são caracterizadas como sendo irrepreensíveis e de maturação agradável são chamadas de 'saudáveis' (kusala).

අථ වා අනවජ්ජවචනෙන අනවජ්ජත්තං ආහ, සුඛවිපාකවචනෙන සුඛවිපාකත්තං, තස්මා අනවජ්ජඤ්ච සුඛවිපාකො ච අනවජ්ජසුඛවිපාකං, තං ලක්ඛණං එතෙසං කරණත්ථෙ ච කම්මත්ථෙ ච ලක්ඛණසද්දෙ සභාවභූතන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකසභාවෙන ලක්ඛියමානා තංසභාවවන්තො ච කුසලාති වුත්තං හොති. තත්ථ අනවජ්ජවචනෙන පවත්තිසුඛතං කුසලානං දස්සෙති, සුඛවිපාකවචනෙන විපාකසුඛතං. පුරිමඤ්හි අත්තනො පවත්තිසභාවවසෙන ලක්ඛණතාවචනං, පච්ඡිමං කාලන්තරෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථතායාති. තථා පුරිමෙන කුසලානං අත්තසුද්ධිං දස්සෙති[Pg.32], පච්ඡිමෙන විසුද්ධවිපාකතං. පුරිමෙන ච කුසලං අකුසලසභාවතො නිවත්තෙති, පච්ඡිමෙන අබ්‍යාකතසභාවතො සවිපාකත්තදීපකත්තා පච්ඡිමස්ස. පුරිමෙන වා වජ්ජපටිපක්ඛභාවදස්සනතො කිච්චට්ඨෙන රසෙන අකුසලවිද්ධංසනරසතං දීපෙති, පච්ඡිමෙන සම්පත්තිඅත්ථෙන ඉට්ඨවිපාකරසතං. පුරිමෙන ච උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන වොදානපච්චුපට්ඨානතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ඵලත්ථෙන සුඛවිපාකපච්චුපට්ඨානතං. පුරිමෙන ච යොනිසොමනසිකාරං කුසලානං පදට්ඨානං විභාවෙති. තතො හි තෙ අනවජ්ජා ජාතාති. පච්ඡිමෙන කුසලානං අඤ්ඤෙසං පදට්ඨානභාවං දස්සෙති. තෙ හි සුඛවිපාකස්ස කාරණං හොන්තීති. එත්ථ ච සුඛවිපාකසද්දෙ සුඛසද්දො ඉට්ඨපරියායවචනන්ති දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨචතුක්ඛන්ධවිපාකා හි කුසලා, න සුඛවෙදනාවිපාකාව. සඞ්ඛාරදුක්ඛොපසමසුඛවිපාකතාය ච සම්භවො එව නත්ථි. න හි තංවිපාකොති. යදි පන විපාකසද්දො ඵලපරියායවචනං, නිස්සන්දවිපාකෙන ඉට්ඨරූපෙනාපි සුඛවිපාකතා යොජෙතබ්බා.

Ou ainda, pela palavra 'irrepreensível' ele expressa o estado de ser irrepreensível (anavajjatta), e pela palavra 'maturação agradável' expressa o estado de ter maturação agradável (sukhavipākatta). Portanto, o que é irrepreensível e tem maturação agradável é 'anavajjasukhavipāka'. Sendo essa a sua característica (lakkhaṇa) — com a palavra 'lakkhaṇa' usada no sentido instrumental (karaṇa) e objetivo (kamma), significando a própria natureza (sabhāva) —, diz-se 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Isso significa que os saudáveis são aqueles caracterizados pela natureza de serem irrepreensíveis e de terem maturação agradável, e que possuem essa natureza. Ali, pela palavra 'irrepreensível', ele mostra a felicidade na ocorrência (pavattisukhata) dos estados saudáveis; pela palavra 'maturação agradável', mostra a felicidade na maturação (vipākasukhata). Pois o primeiro termo é uma declaração de característica por meio de sua própria natureza de ocorrência, enquanto o segundo é por meio de sua capacidade de produzir maturação em um momento posterior. Da mesma forma, pelo primeiro ele mostra a autopureza (attasuddhi) dos estados saudáveis, e pelo segundo, a sua maturação pura (visuddhavipākata). Pelo primeiro, ele distingue o saudável da natureza do não-saudável; pelo segundo, distingue-o da natureza do indeterminado, visto que o segundo indica a presença de maturação. Ou, pelo primeiro, ao mostrar a sua oposição à culpa, em termos de função (kicca) ou sabor (rasa), ele ilumina a sua função de destruir o não-saudável (akusalaviddhaṃsanarasata); pelo segundo, no sentido de realização (sampatti), a sua função de ter uma maturação desejável (iṭṭhavipākarasata). Pelo primeiro, no sentido de modo de aparecimento como manifestação (paccupaṭṭhāna), ele mostra a sua manifestação de purificação (vodānapaccupaṭṭhānata); pelo segundo, no sentido de fruto, a sua manifestação de maturação agradável (sukhavipākapaccupaṭṭhānata). Pelo primeiro, ele explica a atenção sábia (yonisomanasikāra) como a causa próxima (padaṭṭhāna) dos estados saudáveis, pois é a partir dela que eles nascem irrepreensíveis. Pelo segundo, ele mostra os estados saudáveis como sendo a causa próxima de outras coisas, pois eles são a causa da maturação agradável. E aqui, no termo 'sukhavipāka', a palavra 'sukha' deve ser entendida como um sinônimo de 'desejável' (iṭṭha). Pois os estados saudáveis têm como maturação os quatro agregados desejáveis, e não apenas a maturação da sensação agradável. E não há nenhuma possibilidade de ter a felicidade do apaziguamento do sofrimento das formações (saṅkhāradukkhopasamasukha) como maturação, pois eles não têm isso como maturação. Se, contudo, a palavra 'vipāka' for um sinônimo de 'fruto' (phala), então o estado de ter maturação agradável deve também ser aplicado à forma física desejável (iṭṭharūpa) como um resultado natural (nissandavipāka).

සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණාති එත්ථ ච වුත්තවිධිඅනුසාරෙන අත්ථො ච යොජනා ච යථාසම්භවං වෙදිතබ්බා. විපාකාරහතා කුසලාකුසලානං ලක්ඛණභාවෙන වුත්තා, තබ්භාවෙන අකථිතා අබ්‍යාකතා අවිපාකාරහසභාවා හොන්තීති ආහ ‘‘අවිපාකලක්ඛණා අබ්‍යාකතා’’ති. යථෙව හි සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා සුඛදුක්ඛවිපාකාති එවංලක්ඛණතා කුසලාකුසලානං වුත්තා, එවමිධාපි අවිපාකාරහා අවිපාකාති එවංලක්ඛණතා අබ්‍යාකතානං වුත්තා. තස්මා ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො නත්ථි කම්මවිපාකො, අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො, භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) එවංපකාරානං කුසලාකුසලානං කුසලාකුසලභාවානාපත්ති අබ්‍යාකතභාවාපත්ති වා න හොති. න හි තෙ සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා න හොන්ති විපාකධම්මත්තා, අවිපාකාරහා වා න හොන්ති අවිපාකධම්මත්තාභාවාති.

No termo 'tendo a característica de serem culpáveis e de terem maturação dolorosa' (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā), o significado e a aplicação devem ser compreendidos conforme o caso, seguindo o método já exposto. A aptidão para a maturação (vipākārahatā) foi declarada como a característica dos saudáveis e não-saudáveis. Sendo não explicados como tal, os indeterminados têm a natureza de não serem aptos para a maturação; por isso, ele disse: 'os indeterminados têm a característica de não terem maturação (avipākalakkhaṇā)'. Pois assim como a característica dos saudáveis e não-saudáveis foi declarada como sendo aptos para maturação agradável ou dolorosa, assim também aqui a característica dos indeterminados foi declarada como não sendo aptos para maturação. Portanto, para os tipos de ações saudáveis e não-saudáveis descritos como: 'Houve kamma, mas não houve maturação de kamma, nem haverá maturação de kamma, não há maturação de kamma; há kamma, mas não há maturação de kamma, nem haverá maturação de kamma; haverá kamma, mas não haverá maturação de kamma', não ocorre a perda de sua natureza saudável ou não-saudável, nem ocorre a sua transformação em indeterminados. Pois não é que eles não sejam aptos para maturação agradável ou dolorosa, visto que têm a natureza de amadurecer (vipākadhammatta); nem é que sejam aptos para a não-maturação, visto que não possuem a natureza de não amadurecer.

කුසලාති වා ධම්මාති වාතිආදීනීති කුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අකුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අබ්‍යාකතධම්මපදානි ද්වෙති. එකත්ථනානත්ථානීති විසුං විසුං ද්වින්නං ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං එකත්ථනානත්ථතං චොදෙති, න ඡන්නං. දොසමෙත්ථ වත්තුකාමො චොදකො පුච්ඡතීති ඤත්වා ආචරියො ආහ ‘‘කිඤ්චෙත්ථා’’ති. එත්ථ [Pg.33] එකත්ථනානත්ථතායං කිඤ්චි වත්තබ්බං අසමත්තා තෙ චොදනා, අවසිට්ඨං තාව බ්‍රූහීති වුත්තං හොති. යදි එකත්ථානි ඉන්දසක්කසද්දානං විය සද්දමත්තෙ එව භෙදො, එවං කුසලධම්මසද්දානං, න අත්ථෙති. යථා ‘‘ඉන්දො සක්කො’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉන්දො ඉන්දො’’ති වුත්තසදිසං හොති, එවං ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ඉදං වචනං ‘‘කුසලා කුසලා’’ති වුත්තසදිසං හොති. එවං ඉතරෙසුපි ‘‘අකුසලා අකුසලා’’ති වුත්තසදිසතා ‘‘අබ්‍යාකතා අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තසදිසතා ච යොජෙතබ්බා. අථ නානත්ථානි, ඉන්දකුවෙරසද්දානං විය සද්දතො අත්ථතො ච කුසලධම්මසද්දානං භෙදො, තථා අකුසලධම්මසද්දාදීනන්ති ඡහි පදෙහි චතූහි පදෙහි ච ඡ චත්තාරො ච අත්ථා භින්නා වුත්තාති කුසලත්තිකාදීනං කුසලඡක්කාදිභාවො, හෙතුදුකාදීනඤ්ච හෙතුචතුක්කාදිභාවො ආපජ්ජතීති.

As palavras 'kusalā' ou 'dhammā' e assim por diante referem-se a: dois termos para estados benéficos (kusaladhamma), dois termos para estados prejudiciais (akusaladhamma) e dois termos para estados indeterminados (abyākatadhamma). 'Tendo o mesmo significado ou significados diferentes' contesta a identidade ou diferença de significado de cada par em relação mútua, e não de todos os seis. Sabendo que o contestador pergunta querendo apontar uma falha aqui, o professor disse: 'E o que há com isso?'. Isso significa: 'Nesta questão de ter o mesmo significado ou significados diferentes, há algo a ser dito; sua objeção está incompleta, diga primeiro o que resta'. Se eles têm o mesmo significado, como as palavras 'Inda' e 'Sakka', onde a diferença está apenas na palavra em si, então, no caso das palavras 'kusalā' e 'dhammā', não há tal significado. Assim como quando se diz 'Indo Sakko' é o mesmo que dizer 'Indo Indo', da mesma forma, esta expressão 'kusalā dhammā' seria o mesmo que dizer 'kusalā kusalā'. Da mesma forma, nos outros casos, deve-se aplicar a equivalência a dizer 'akusalā akusalā' e 'abyākatā abyākatā'. Se, por outro lado, eles têm significados diferentes, como as palavras 'Inda' e 'Kuvera', onde há uma diferença tanto na palavra quanto no significado, então, para as palavras 'kusalā' e 'dhammā', e similarmente para 'akusalā' e 'dhammā', etc., através de seis termos e quatro termos, seis e quatro significados diferentes seriam expressos. Consequentemente, a tríade dos benéficos (kusalatika), etc., se tornaria uma sêxtupla de benéficos, etc., e a díade de causas (hetuduka), etc., se tornaria uma quádrupla de causas, etc.

නනු තිණ්ණං ධම්මසද්දානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය රූපාභෙදා අත්ථාභෙදොති ඡක්කභාවො න භවිස්සති, තස්මා එවමිදං වත්තබ්බං සියා ‘‘තිකදුකානං චතුක්කතිකභාවො ආපජ්ජතී’’ති, න වත්තබ්බං, තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය වචනෙ පයොජනාභාවා වුත්තානං තෙසං මාසසද්දානං විය අභින්නරූපානඤ්ච අත්ථභෙදො උපපජ්ජතීති, එවමපි යථා එකො මාසසද්දො අභින්නරූපො කාලං අපරණ්ණවිසෙසං සුවණ්ණමාසඤ්ච වදති, එවං ධම්මසද්දොපි එකො භින්නෙ අත්ථෙ වත්තුමරහතීති කාලාදීනං මාසපදත්ථතාය විය තබ්බචනීයභින්නත්ථානං ධම්මපදත්ථතාය අභෙදොති චතුක්කතිකභාවො එව ආපජ්ජතීති, නාපජ්ජති එකස්ස සද්දස්ස ජාතිගුණකිරියාභින්නානං අනභිධානතො. න හි මාස-සද්දො එකො ජාතිභින්නානං කාලාදීනං අන්තරෙන සරූපෙකසෙසං වාචකො හොති. ඉධ ච යදි සරූපෙකසෙසො කතො සියා, දුතියො තතියො ච ධම්ම-සද්දො න වත්තබ්බො සියා, වුත්තො ච සො, තස්මා කුසලාදි-සද්දා විය අභින්නකුසලාදිජාතීසු රූපසාමඤ්ඤෙපි මාස-සද්දා විය තයො විනිවත්තඅඤ්ඤජාතීසු වත්තමානා තයො ද්වෙ ච ධම්ම-සද්දා ආපන්නාති තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො එව ආපජ්ජතීති.

Não seria o caso de que, para as três palavras 'dhamma', assim como para as três palavras 'inda', por não haver diferença na forma, não haveria diferença no significado, e portanto não haveria um estado sêxtuplo? Por isso, deveria ser dito: 'as tríades e díades se tornariam quádruplas e tríades'. Mas isso não deve ser dito. Pois, assim como para as três palavras 'inda' que têm o mesmo significado, não há propósito em sua declaração, no caso daquelas palavras mencionadas que têm formas idênticas, como a palavra 'māsa', uma diferença de significado é apropriada. Mesmo assim, assim como uma única palavra 'māsa' de forma idêntica expressa o tempo, um tipo de grão e uma moeda de ouro, da mesma forma uma única palavra 'dhamma' pode expressar significados diferentes. Assim, assim como o tempo, etc., são o significado da palavra 'māsa', os diferentes significados a serem expressos por ela são o significado da palavra 'dhamma', sem diferença; portanto, resultaria apenas em um estado quádruplo e tríplice. Não resulta, porque uma única palavra não expressa coisas que diferem em classe (jāti), qualidade (guṇa) ou ação (kiriya). Pois a palavra 'māsa' sozinha, sem a elisão de formas idênticas (sarūpekasesa), não expressa o tempo, etc., que diferem em classe. E aqui, se a elisão de formas idênticas tivesse sido feita, a segunda e a terceira palavra 'dhamma' não deveriam ser ditas; mas elas foram ditas. Portanto, assim como as palavras 'kusala', etc., referem-se a classes idênticas de 'kusala', etc., apesar da semelhança de forma, as três e duas palavras 'dhamma' que ocorrem em três classes distintas e diferentes, como as três palavras 'māsa', são aplicadas. Assim, resulta de fato o estado sêxtuplo e quádruplo para as tríades e díades.

පදානඤ්ච අසම්බන්ධොති කුසලධම්මපදානං අඤ්ඤමඤ්ඤං තථා අකුසලධම්මපදානං අබ්‍යාකතධම්මපදානඤ්ච අසම්බන්ධො ආපජ්ජතීති අත්ථො. ද්වින්නං ද්වින්නඤ්හි ඉච්ඡිතො සම්බන්ධො, න සබ්බෙසං ඡන්නං චතුන්නං වා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති. ඉදං පන කස්මා චොදෙති, නනු නානත්ථත්තෙ සති අත්ථන්තරදස්සනත්ථං වුච්චමානෙසු ධම්ම-සද්දෙසු කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දානං [Pg.34] විය අසම්බන්ධො වුත්තො යුත්තො එවාති? සච්චමෙතං, අසම්බන්ධං පන සිද්ධං කත්වා පුරිමචොදනා කතා ‘‘තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො ආපජ්ජතී’’ති, ඉධ පන තං අසම්බන්ධං සාධෙතුං ඉදං චොදිතන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා – යදි පන ඡක්කචතුක්කභාවං න ඉච්ඡසි, පදානං සම්බන්ධෙන භවිතබ්බං යථාවුත්තනයෙන, සො ච සමානවිභත්තීනං ද්වින්නං ද්වින්නං සම්බන්ධො එකත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, ත්වං පන නානත්ථතං වදසීති පදානඤ්ච තෙ අසම්බන්ධො ආපජ්ජති, නෙව නාපජ්ජතීති. නියමනත්ථො ච-සද්දො. පුබ්බාපර…පෙ… නිප්පයොජනානි නාම හොන්තීති ඡක්කචතුක්කභාවං අනිච්ඡන්තස්ස, නානත්ථතං පන ඉච්ඡන්තස්සාති අධිප්පායො. අවස්සඤ්ච සම්බන්ධො ඉච්ඡිතබ්බො පුබ්බාපරවිරොධාපත්තිතොති දස්සෙතුං ‘‘යාපි චෙසා’’තිආදිමාහ. පුච්ඡා හි පදවිපල්ලාසකරණෙන ධම්මා එව කුසලාති කුසලධම්ම-සද්දානං ඉධ උද්දිට්ඨානං එකත්ථතං දීපෙති, තව ච නානත්ථතං වදන්තස්ස නෙව හි ධම්මා කුසලාති කත්වා තායපි පුච්ඡාය විරොධො ආපජ්ජති, වුච්චති ච තථා සා පුච්ඡාති න නානත්ථතා යුජ්ජති.

'E a falta de conexão dos termos' significa que resultaria na falta de conexão mútua entre os termos 'kusaladhamma', e similarmente para os termos 'akusaladhamma' e 'abyākatadhamma'. Pois a conexão desejada é entre cada par, e não de todos os seis ou quatro entre si. Mas por que ele contesta isso? Não é verdade que, havendo diferença de significado, quando as palavras 'dhamma' são ditas para mostrar significados diferentes, a falta de conexão é apropriada, assim como para as palavras 'kusala', 'akusala' e 'abyākata'? Isso é verdade. No entanto, tendo estabelecido a falta de conexão, a objeção anterior foi feita: 'as tríades e díades se tornariam sêxtuplas e quádruplas'. Deve-se entender que aqui esta objeção é feita para provar essa mesma falta de conexão. Ou então, a conexão aqui deve ser feita assim: 'Se, contudo, você não aceita o estado sêxtuplo e quádruplo, deve haver uma conexão dos termos de acordo com o método mencionado. E essa conexão de cada par que possui a mesma terminação de caso seria apropriada se houvesse identidade de significado; mas você afirma a diferença de significado, de modo que a falta de conexão dos termos resulta para você, e não que não resulte'. A palavra 'ca' (e) tem o sentido de restrição. 'Anterior e posterior... pe... tornam-se de fato inúteis' refere-se à intenção daquele que não deseja o estado sêxtuplo e quádruplo, mas deseja a diferença de significado. E para mostrar que a conexão deve necessariamente ser desejada, sob pena de incorrer em contradição entre o anterior e o posterior, ele disse: 'E também esta...', etc. Pois a pergunta, ao fazer a inversão dos termos 'os estados são benéficos' (dhammā kusalā), esclarece a identidade de significado das palavras 'kusaladhamma' aqui indicadas. E para você que afirma a diferença de significado, visto que 'os estados não são de modo algum benéficos', resultaria em contradição também com essa pergunta; e como essa pergunta é formulada dessa maneira, a diferença de significado não é adequada.

අපරො නයොති ‘‘කුසලා ධම්මා’’තිආදීනං ද්වින්නං ද්වින්නං එකත්ථත්තමෙව තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථනානත්ථත්තෙහි චොදෙති. තිණ්ණං ධම්මානං එකත්තාතිආදිම්හි යථා තීහි ඉන්ද-සද්දෙහි වුච්චමානානං ඉන්දත්ථානං ඉන්දභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කපුරින්දදසහස්සක්ඛසද්දත්ථානං එකත්තං, එවං තිණ්ණං ධම්ම-සද්දත්ථානං ධම්මභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දත්ථානං එකත්තං ආපජ්ජතීති අත්ථො. ධම්මො නාම භාවොති සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මොති වුත්තො, සො ච සභාවස්සෙව හොති, නාසභාවස්සාති ඉමිනා අධිප්පායෙන වදති. හොතු භාවො, තතො කින්ති? යදි තිණ්ණං ධම්මසද්දානං නානත්ථතා, තීසු ධම්මෙසු යො කොචි එකො ධම්මො භාවො, තතො අනඤ්ඤං කුසලං අකුසලං අබ්‍යාකතං වා එකෙකමෙව භාවො. භාවභූතා පන ධම්මා අඤ්ඤෙ ද්වෙ අභාවා හොන්තීති තෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදීසු ද්වෙ යෙ කෙචි අභාවා. යොපි ච සො එකො ධම්මො භාවොති ගහිතො, සොපි සමානරූපෙසු තීසු ධම්මසද්දෙසු අයමෙව භාවත්ථො හොතීති නියමස්ස අභාවා අඤ්ඤස්ස භාවත්ථත්තෙ සති අභාවො හොතීති තතො අනඤ්ඤස්සපි අභාවත්තං ආපන්නන්ති කුසලාදීනං සබ්බෙසම්පි අභාවත්තාපත්ති හොති. න හි ඉන්දස්ස අමනුස්සත්තෙ තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කාදීනං මනුස්සත්තං අත්ථීති.

Outro método: ele contesta a própria identidade de significado de cada par de 'kusalā dhammā', etc., por meio da identidade ou diferença de significado das três palavras 'dhamma'. Na passagem que começa com 'pela unidade dos três dhammas', o significado é: assim como pela unidade, em termos de 'estado de Indra' (indabhāva), dos significados de Indra expressos pelas três palavras 'inda', resulta a unidade dos significados das palavras 'Sakka', 'Purindada' e 'Sahassakkha' que não são diferentes dele; da mesma forma, pela unidade, em termos de 'estado de dhamma' (dhammabhāva), dos significados das três palavras 'dhamma', resultaria a unidade dos significados das palavras 'kusala', 'akusala' e 'abyākata' que não são diferentes dele. 'Dhamma é de fato a existência (bhāva)' significa que é chamado de 'dhamma' no sentido de sustentar a própria natureza (sabhāva), etc., e isso pertence apenas à própria natureza, não à não-natureza; esta é a intenção. Que seja a existência (bhāva), e daí? Se houver diferença de significado para as três palavras 'dhamma', então, entre os três dhammas, qualquer um que seja a existência, apenas aquele que não for diferente dele — seja o benéfico, o prejudicial ou o indeterminado — será a existência. Mas os outros dois dhammas que se tornaram existência seriam não-existência (abhāva); consequentemente, quaisquer dois entre os benéficos, etc., que não fossem diferentes deles, seriam não-existência. E mesmo aquele único dhamma que foi tomado como existência, por não haver uma regra que determine que 'apenas este é o significado de existência' entre as três palavras 'dhamma' de forma idêntica, quando outro assume o significado de existência, ele se torna não-existência; consequentemente, o que não é diferente dele também incorre em não-existência, resultando na não-existência de todos os benéficos, etc. Pois se Indra não for um ser humano, não há humanidade para Sakka, etc., que não são diferentes dele.

නනු [Pg.35] එවමපි එකස්ස භාවත්තං විනා අඤ්ඤෙසං අභාවත්තං න සක්කා වත්තුං, තත්ථ ච එකෙනෙව භාවෙන භවිතබ්බන්ති නියමාභාවතො තිණ්ණම්පි භාවත්තෙ සිද්ධෙ තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීනම්පි භාවත්තං සිද්ධං හොතීති? න හොති තිණ්ණං ධම්ම-සද්දානං නානත්ථභාවස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. න හි තිණ්ණං භාවත්තෙ නානත්ථතා අත්ථි, අනුඤ්ඤාතා ච සා තයාති. නනු තිණ්ණං ධම්මානං අභාවත්තෙපි නානත්ථතා න සියාති? මා හොතු නානත්ථතා, තව පන නානත්ථතං පටිජානන්තස්ස ‘‘එසො දොසො’’ති වදාමි, න පන මයා නානත්ථතා එකත්ථතා වා අනුඤ්ඤාතාති කුතො මෙ විරොධො සියාති. අථ වා අභාවත්තං ආපන්නෙහි ධම්මෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදයොපි අභාවා එව සියුන්ති ඉදං වචනං අනියමෙන යෙ කෙචි ද්වෙ ධම්මා අභාවත්තං ආපන්නා, තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීසු යෙසං කෙසඤ්චි ද්වින්නං කුසලාදීනං අභාවත්තාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං එකස්ස භාවත්තා. යම්පි වුත්තං ‘‘තෙහි ච අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියා’’ති, තං අනියමදස්සනත්ථං වුත්තං, න සබ්බෙසං අභාවසාධනත්ථං. අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො අකුසලපරස්ස වා අබ්‍යාකතපරස්ස වා ධම්මස්ස භාවත්තෙ සති තෙහි අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියාති.

Não seria o caso de que, mesmo assim, sem a existência de um, não se pode afirmar a não-existência dos outros, e visto que não há uma regra de que deva haver apenas uma única existência, estando estabelecida a existência de todos os três, a existência dos benéficos, etc., que não são diferentes deles, também estaria estabelecida? Não está estabelecida, porque a diferença de significado das três palavras 'dhamma' foi aceita. Pois se os três fossem existência, não haveria diferença de significado, e ela foi aceita por você. Não seria o caso de que, mesmo se os três dhammas fossem não-existência, não haveria diferença de significado? Que não haja diferença de significado! Mas para você, que professa a diferença de significado, eu digo: 'este é o erro'. No entanto, como eu não aceitei nem a diferença de significado nem a identidade de significado, como haveria contradição para mim? Ou então, a afirmação 'os benéficos, etc., que não são diferentes dos dhammas que incorreram em não-existência, também seriam de fato não-existência' foi dita referindo-se à consequência de não-existência para quaisquer dois entre os benéficos, etc., que não são diferentes de quaisquer dois dhammas que, sem regra fixa, incorreram em não-existência, devido ao fato de apenas um ser existência. E o que foi dito: 'e outro além deles, mesmo que seja o benéfico, seria não-existência', foi dito para mostrar a falta de regra fixa, não para provar a não-existência de todos. Pois este é o significado ali: quando o dhamma que é o prejudicial ou o indeterminado é existência, outro além deles, mesmo que seja o benéfico, seria não-existência.

සබ්බමෙතං අකාරණන්ති එත්ථ කාරණං නාම යුත්ති. කුසලකුසලසද්දානං විය එකන්තඑකත්ථතං, කුසලරූපචක්ඛුම-සද්දානං විය එකන්තනානත්ථතඤ්ච විකප්පෙත්වා යායං පුනරුත්ති ඡක්කචතුක්කාපත්ති අසම්බන්ධවිරොධාභාවාපත්ති දොසාරොපනයුත්ති වුත්තා, සබ්බා සා අයුත්ති, තථා එකත්ථනානත්ථතාභාවතොති වුත්තං හොති. යා යා අනුමති යථානුමති අනුමතියා අනුමතියා වොහාරසිද්ධිතො. අනුමතියා අනුරූපං වා යථානුමති, යථා අනුමති පවත්තා, තථා තදනුරූපං වොහාරසිද්ධිතොති අත්ථො. අනුමති හි විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවතො අච්චන්තමභින්නෙසු කත්ථචි කිරියාගුණාදිපරිග්ගහවිසෙසෙන අවිවටසද්දත්ථවිවරණත්ථං පවත්තා යථා ‘‘සක්කො ඉන්දො පුරින්දදො’’ති. කත්ථචි අච්චන්තං භින්නෙසු යථා ‘‘ධවො ඛදිරො පලාසො ච ආනීයන්තූ’’ති. කත්ථචි විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො භෙදාභෙදවන්තෙසු සෙය්‍යථාපි ‘‘නීලුප්පලං පණ්ඩිතපුරිසො’’ති, තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච තෙ තෙ වොහාරා සිද්ධා. තස්මා ඉහාපි කුසලධම්ම-සද්දානං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථපරිග්ගහෙන සමානෙ අත්ථෙ භෙදාභෙදයුත්තෙ පවත්ති අනුමතාති [Pg.36] තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච සිද්ධො එසො වොහාරො. තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බමෙතං අකාරණ’’න්ති.

'Tudo isso é sem razão' — aqui, 'razão' (kāraṇa) significa argumento lógico (yutti). Tendo alternado entre a identidade absoluta de significado, como no caso das palavras 'kusala' e 'akusala', e a diferença absoluta de significado, como no caso das palavras 'kusala', 'rūpa' e 'cakkhuma', todo esse argumento de atribuição de falhas que foi dito — a saber, a repetição, a consequência do estado sêxtuplo e quádruplo, a falta de conexão, a contradição e a consequência da não-existência — tudo isso é ilógico; da mesma forma, diz-se que é devido à ausência de identidade ou diferença absoluta de significado. 'Qualquer que seja o consentimento é de acordo com o consentimento', pois o uso convencional é estabelecido por meio de cada consentimento. 'De acordo com o consentimento' significa em conformidade com o consentimento; conforme o consentimento se estabelece, assim, em conformidade com ele, o uso convencional é estabelecido. Pois o consentimento, em alguns casos, aplica-se a coisas absolutamente idênticas por não haver a relação de qualificador e qualificado, com o propósito de explicar o significado de uma palavra não revelada através de uma distinção particular de ação, qualidade, etc., como em 'Sakka, Indo, Purindado'. Em outros casos, aplica-se a coisas absolutamente diferentes, como em 'que sejam trazidos as árvores dhava, khadira e palāsa'. Em outros casos, aplica-se a coisas que possuem diferença e não-diferença devido à relação de qualificador e qualificado, como em 'lótus azul' (nīluppala) ou 'homem sábio' (paṇḍitapuriso). Por meio de cada um desses consentimentos, os respectivos usos convencionais em conformidade com eles são estabelecidos. Portanto, aqui também, para as palavras 'kusaladhamma', devido à relação de qualificador e qualificado, sua ocorrência em um significado comum dotado de diferença e não-diferença, através da apreensão do significado específico e do significado geral, é consentida. Por meio desse consentimento, este uso convencional em conformidade com ele é estabelecido. Por isso foi dito: 'Tudo isso é sem razão'.

අත්තනො අත්තනො අත්ථවිසෙසං තස්ස දීපෙන්තීති අත්තනා පරිග්ගහිතං අත්තනා වුච්චමානං අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිකුසලාදිභාවං ධම්ම-සද්දස්ස දීපෙන්ති තදත්ථස්ස තබ්භාවදීපනවසෙනාති අධිප්පායො. න හි ධම්ම-සද්දො කුසලාදිභාවො හොතීති. ඉමිනාවාති ‘‘ධම්ම-සද්දො පරියත්තිආදීසු දිස්සතී’’තිආදිනා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’තිආදිනා ච නයෙන. සො හි සබ්බත්ථ සමානො, න කුසල-සද්දො ආරොග්‍යාදීසු දිස්සතීති ‘‘කුච්ඡිතෙ සලයන්තී’’තිආදිකො, සො ච විසෙසනයො ‘‘ඉතො පරං විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාමා’’ති එතෙන අපනීතොති දට්ඨබ්බො. න හි කුසලාදිවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිආදයො විසෙසාති.

'Eles esclarecem a sua respectiva distinção de significado para ele' significa que eles esclarecem para a palavra 'dhamma' o estado de ser benéfico, etc., caracterizado por ser irrepreensível e ter resultados felizes, o qual é apreendido por si mesmo e expresso por si mesmo, por meio do esclarecimento desse estado para o seu significado; esta é a intenção. Pois a palavra 'dhamma' em si não é o estado de ser benéfico, etc. 'Por este' refere-se ao método que começa com 'a palavra dhamma é vista nas escrituras (pariyatti), etc.' e 'eles sustentam a sua própria natureza', etc. Pois ele é o mesmo em todos os lugares, ao passo que a palavra 'kusala' não é vista em termos de saúde, etc., como na definição 'eles movem o que é desprezível', etc. E esse método de distinção deve ser considerado como tendo sido removido por esta declaração: 'doravante, explicaremos apenas a distinção'. Pois as expressões como 'associado com sensação agradável', etc., que ocorrem tendo apreendido a distinção de benéfico, etc., não são meras distinções.

2. සුඛස්ස ච පහානාති එත්ථ සුඛින්ද්‍රියං ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං, තඤ්ච සුඛවෙදනාව හොතීති ‘‘සුඛවෙදනායං දිස්සතී’’ති වුත්තං, න පන ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා වෙදනා’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.249 ආදයො) සුඛ-සද්දො විය සුඛවෙදනාසද්දෙන සමානත්ථත්තා. අයඤ්හි සුඛින්ද්‍රියත්ථො සුඛ-සද්දො කායසුඛනං කායානුග්ගහං සාතවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තො, න පන සුඛා වෙදනා ‘‘යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා (ම. නි. 1.409), යො සුඛං දුක්ඛතො’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.253) සුඛ-සද්දො විය සාතසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා පවත්තොති. යස්මිං සති සුඛහෙතූනං පවත්ති, තං සුඛමූලං. බුද්ධුප්පාදෙ ච කාමසමතික්කමාදිකෙ විරාගෙ ච සති සුඛහෙතූනං පුඤ්ඤපස්සද්ධිආදීනං පවත්ති හොතීති තං ‘‘සුඛමූලං සුඛ’’න්ති වුත්තං. සුඛස්ස ච ආරම්මණත්තා ‘‘රූපං සුඛ’’න්ති වුත්තං. පුඤ්ඤානීති යදිදං වචනං, තං සුඛස්ස ච අධිවචනං ඉට්ඨවිපාකස්ස අධිවචනං තදත්ථස්ස ඉට්ඨවිපාකවිපච්චනතොති අත්ථො. සුඛපච්චයානං රූපාදීනං ඉට්ඨානං ඨානං ඔකාසො සග්ගා නන්දනඤ්චාති ‘‘සුඛා සග්ගා සුඛං නන්දන’’න්ති වුත්තං. දිට්ඨධම්මෙති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ. සුඛවිහාරාති පඨමජ්ඣානවිහාරාදී. නීවරණාදිබ්‍යාබාධරහිතත්තා ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣා’’ති වුත්තා. සබ්බසඞ්ඛාරදුක්ඛනිබ්බාපනතො තංනිරොධත්තා වා ‘‘නිබ්බානං සුඛ’’න්ති වුත්තං. ආදි-සද්දෙන ‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, සුඛමිච්චෙව භාසිත’’න්ති අදුක්ඛමසුඛෙ. ‘‘ද්වෙපි මයා, ආනන්ද, [Pg.37] වෙදනා වුත්තා පරියායෙන සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා’’ති (සං. නි. 4.267) සුඛොපෙක්ඛාසු ච ඉට්ඨාසූති එවමාදීසු පවත්ති සඞ්ගහිතා.

2. Em 'e pelo abandono do prazer' (sukhassa ca pahānā), a faculdade do prazer (sukhindriya) é chamada de "prazer" (sukha), e como isso é de fato a sensação agradável, diz-se: 'deve ser visto na sensação agradável' (sukhavedanāyaṃ dissati), mas não porque a palavra "sukha" seja sinônimo do termo "sensação agradável" (sukhavedanā), como em passagens como 'Monges, existem estas três sensações: a sensação agradável...' (SN 36.22). Pois esta palavra "sukha" no sentido da faculdade do prazer (sukhindriya) refere-se a um tipo específico de gratificação, o benefício corporal do prazer físico, e não se refere à gratificação em geral, como a palavra "sukha" em passagens como 'qualquer sensação que se sinta, seja agradável...' (MN 59) ou 'aquele que vê o prazer como sofrimento...' (SN 36.5). Aquilo cuja presença causa a ocorrência das causas do prazer é a 'raiz do prazer' (sukhamūla). E quando há o surgimento de um Buda e o desapego, como a superação dos desejos sensoriais, ocorre o surgimento das causas do prazer, como o mérito e a tranquilidade; por isso, diz-se: 'o prazer é a raiz do prazer' (sukhamūlaṃ sukhaṃ). E por ser o objeto do prazer, diz-se: 'a forma é prazer' (rūpaṃ sukhaṃ). A palavra 'méritos' (puññāni) é um sinônimo de prazer, um sinônimo de resultado desejável, significando o amadurecimento do resultado desejável para esse propósito. O lugar, a oportunidade para as formas desejáveis etc., que são condições para o prazer, são os céus e o bosque de Nandana; por isso, diz-se: 'agradáveis são os céus, agradável é Nandana' (sukhā saggā sukhaṃ nandanaṃ). 'Nesta vida' (diṭṭhadhamma) significa nesta própria existência. 'Moradas felizes' (sukhavihāra) refere-se às moradas do primeiro jhana etc. Por serem livres de aflições como os obstáculos (nīvaraṇa), são chamadas de 'livres de aflição' (abyābajjhā). Por extinguir o sofrimento de todas as formações, ou por causa da sua cessação, diz-se: 'o Nibbana é a felicidade' (nibbānaṃ sukhaṃ). Pela palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a sensação nem agradável nem desagradável em passagens como: 'o que é nem agradável nem desagradável, pacífico, é de fato chamado de prazer', e a ocorrência em relação ao prazer, à equanimidade e às coisas desejáveis em passagens como: 'Duas sensações, Ananda, foram por mim declaradas sob certo aspecto: a sensação agradável e a sensação desagradável' (SN 36.19).

දුක්ඛවත්ථූති දුක්ඛස්ස ඔකාසො. අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානම්පි හි තං දුක්ඛං ජාතිආදීසු විජ්ජමානෙසු තබ්බත්ථුකං හුත්වා උප්පජ්ජති. දුක්ඛපච්චයෙති දුක්ඛහෙතුම්හි, දුක්ඛස්ස ජනකෙති අත්ථො. දුක්ඛපච්චයට්ඨානෙති දුක්ඛජනකකම්මස්ස සහායභූතානං අනිට්ඨරූපාදිපච්චයානං ඨානෙ. පච්චයසද්දො හි ජනකෙ ජනකසහායෙ ච පවත්තතීති. ආදි-සද්දෙන ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.15, 45-46, 76) සඞ්ඛාරදුක්ඛාදීසු පවත්ති දට්ඨබ්බා. සම්පයුත්තෙ වත්ථුඤ්ච කරජකායං සුඛයති ලද්ධස්සාදෙ අනුග්ගහිතෙ කරොතීති සුඛා. සුඛාති වෙදනාසද්දමපෙක්ඛිත්වා සුඛභාවමත්තස්ස අප්පකාසනෙන නපුංසකලිඞ්ගතා න කතා. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච යං ඉට්ඨං, තදනුභවනං ඉට්ඨාකාරානුභවනං වා ඉට්ඨානුභවනං.

'Base do sofrimento' (dukkhavatthu) significa a oportunidade para o sofrimento. Pois, embora esse sofrimento surja por suas próprias condições, quando o nascimento etc. estão presentes, ele surge tendo-os como sua base. 'Na condição para o sofrimento' (dukkhapaccaya) significa na causa do sofrimento, isto é, no gerador do sofrimento. 'No lugar das condições para o sofrimento' (dukkhapaccayaṭṭhāna) significa no lugar das condições indesejáveis, como formas indesejáveis etc., que auxiliam o kamma gerador de sofrimento. Pois a palavra 'condição' (paccaya) aplica-se tanto ao gerador quanto ao que auxilia o gerador. Pela palavra 'etc.' (ādi), deve-se entender a ocorrência no sofrimento das formações (saṅkhāradukkha) etc., como em 'o que é impermanente é sofrimento' (SN 22.15). Ela agrada (sukhayati) os estados associados e a base, o corpo físico, tornando-os beneficiados por terem obtido satisfação; por isso, é chamada de 'agradável' (sukhā). A palavra 'sukhā' é usada em referência à palavra 'vedanā' (sensação); o gênero neutro não foi usado porque não expressa a mera qualidade de ser agradável. O que é desejável por natureza (sabhāvato) e por intenção (saṅkappato) — a experiência disso, ou a experiência de um modo desejável, é a 'experiência do desejável' (iṭṭhānubhavana).

සමන්ති අවිසමං. සමා එකීභාවූපගතා විය යුත්තා, සමං වා සහ යුත්තාති යොජෙතබ්බං. එකුප්පාදාති එකො සමානො උප්පාදො එතෙසන්ති එකුප්පාදා, සමානපච්චයෙහි සහුප්පත්තිකාති අත්ථො. සහුප්පත්තිකානං රූපාරූපානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ සමානුප්පාදා සමානනිරොධා ච, තෙ සම්පයුත්තාති රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයොගො නිවාරිතො හොති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා එකනිරොධා එකවත්ථුකා ච, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපෙසු එකං මහාභූතං සෙසමහාභූතොපාදාරූපානං නිස්සයපච්චයො හොතීති තෙන තානි එකවත්ථුකානීති, චක්ඛාදිනිස්සයභූතානි වා භූතානි එකං වත්ථු එතෙසු සන්නිස්සිතන්ති එකවත්ථුකානීති කප්පෙන්තස්ස තෙසං සම්පයුත්තතාපත්ති සියාති තන්නිවාරණත්ථං ‘‘එකාරම්මණා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා…පෙ… එකාරම්මණා ච හොන්ති, තෙ සම්පයුත්තාති. පටිලොමතො වා එකාරම්මණාති වුත්තෙ එකවීථියඤ්ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනානං නානාවීථියං පරසන්තානෙ ච එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජමානානං භින්නවත්ථුකානං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකවත්ථුකා හුත්වා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි සම්පටිච්ඡනසන්තීරණාදීනං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ එකනිරොධා [Pg.38] හුත්වා එකවත්ථුකා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. කිං පන නානුප්පාදාපි එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්ති, අථ එකුප්පාදා එවාති විචාරණාය එකුප්පාදා එව එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘එකුප්පාදා’’ති වුත්තං.

'Igual' (sama) significa não desigual (avisama). Devem ser conectados como 'iguais' (samā), isto é, associados como se tivessem alcançado a unidade, ou 'igualmente' (samaṃ), isto é, associados conjuntamente. 'De surgimento comum' (ekuppāda) significa que eles têm um único e mesmo surgimento; o significado é que eles surgem juntos a partir das mesmas condições. Para evitar que se assuma a associação mútua entre fenômenos materiais e imateriais que surgem juntos, diz-se 'de cessação comum' (ekanirodha). Aqueles que têm surgimento comum e cessação comum são associados; assim, a associação mútua de matéria e não-matéria é excluída. Mesmo assim, para evitar que se assuma a associação mútua de fenômenos materiais inseparáveis (avinibbhogarūpa), diz-se 'de mesma base' (ekavatthuka). Aqueles que têm surgimento comum, cessação comum e a mesma base são associados. Mesmo assim, entre os fenômenos materiais inseparáveis, um grande elemento (mahābhūta) serve como condição de suporte (nissayapaccaya) para os demais grandes elementos e matéria derivada (upādārūpa), e por isso eles poderiam ser considerados como tendo a mesma base; ou, para quem supõe que os elementos que servem de suporte para o olho etc. são uma única base neles apoiada, eles poderiam ser considerados como tendo a mesma base, o que resultaria na sua associação. Para evitar isso, diz-se 'de mesmo objeto' (ekārammaṇa): aqueles que têm surgimento comum... [etc.]... e o mesmo objeto são associados. Ou, na ordem inversa, se se disser apenas 'de mesmo objeto' (ekārammaṇa), poderia resultar na associação de estados com bases diferentes que surgem em relação a um único objeto, como a consciência de cinco sentidos e a recepção (sampaṭicchana) no mesmo processo cognitivo (vīthi), ou em processos diferentes no fluxo mental de outra pessoa. Para evitar isso, diz-se 'de mesma base' (ekavatthuka): aqueles que, tendo a mesma base, têm o mesmo objeto são associados. Mesmo assim, poderia resultar na associação de estados como a recepção (sampaṭicchana) e a investigação (santīraṇa) etc. Para evitar isso, diz-se 'de cessação comum' (ekanirodha): aqueles que, tendo cessação comum, têm a mesma base e o mesmo objeto são associados. Mas será que estados que não surgem juntos também possuem essas três características, ou apenas os que surgem juntos? Para mostrar que apenas os que surgem juntos possuem essas três características, diz-se 'de surgimento comum' (ekuppāda).

3. විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානන්ති යථා සාලිබීජාදීනං ඵලානි තංසදිසානි නිබ්බත්තානි විපක්කානි නාම හොන්ති, විපාකනිරුත්තිඤ්ච ලභන්ති, න මූලඞ්කුරපත්තඛන්ධනාළානි, එවං කුසලාකුසලානං ඵලානි අරූපධම්මභාවෙන සාරම්මණභාවෙන සුක්කකණ්හාදිභාවෙන ච තංසදිසානි විපක්කභාවමාපන්නානීති විපාකනිරුත්තිං ලභන්ති, න රූපධම්මා කම්මනිබ්බත්තාපි කම්මාසදිසාති දස්සෙතුං වුත්තං. ජාතිජරාසභාවාති ජායනජීරණසභාවා. විපාකපකතිකාති විපච්චනපකතිකා. විපච්චනසභාවතා ච අනුපච්ඡින්නාවිජ්ජාතණ්හාමානසන්තානෙ සබ්‍යාපාරතා, තෙන අභිඤ්ඤාදිකුසලානං භාවනායපහාතබ්බාදිඅකුසලානඤ්ච විපාකානුප්පාදනෙපි විපාකධම්මතා සිද්ධා හොති. විපක්කභාවන්ති චෙත්ථ භාව-සද්දෙන සභාවො එව වුත්තො. තං යථාවුත්තං විපක්කසභාවං දුතියස්ස වුත්තං විපච්චනසභාවඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘උභයසභාවපටික්ඛෙපවසෙනා’’ති ආහ.

3. 'De fenômenos imateriais que alcançaram o estado de amadurecimento' (vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānaṃ): assim como os frutos de sementes de arroz etc., que são produzidos semelhantes a elas, são chamados de 'maduros' (vipakka) e recebem a designação de 'resultado' (vipāka), mas não as raízes, brotos, folhas, caules e talos; assim também os frutos de ações benéficas e prejudiciais, sendo semelhantes a elas por serem fenômenos imateriais, por terem um objeto e por serem brilhantes ou escuros etc., alcançaram o estado de amadurecimento e recebem a designação de 'resultado' (vipāka). Isso é dito para mostrar que os fenômenos materiais, embora produzidos pelo kamma, não recebem essa designação por serem dissemelhantes ao kamma. 'De natureza de nascimento e velhice' (jātijarāsabhāva) significa que têm a natureza de nascer e envelhecer. 'De natureza de resultado' (vipākapakatika) significa que têm a natureza de amadurecer (vipaccanapakatika). E a natureza de amadurecer é a atividade no fluxo mental onde a ignorância, o desejo e o orgulho não foram cortados; por isso, mesmo quando os estados benéficos associados ao conhecimento direto (abhiññā) etc., e os estados prejudiciais a serem abandonados pelo desenvolvimento mental etc., não produzem resultado, sua natureza de amadurecimento (vipākadhammatā) é estabelecida. Aqui, na expressão 'estado de amadurecimento' (vipakkabhāva), a palavra 'bhāva' significa a própria natureza (sabhāva). Tomando essa mencionada natureza de amadurecimento (vipakkasabhāva) e a natureza de amadurecer (vipaccanasabhāva) mencionada para o segundo, diz-se: 'por meio da rejeição de ambas as naturezas'.

4. උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා. කිං පන තං උපෙතං, කෙන ච උපෙතං, කථඤ්ච උපෙතං, කෙ ච තෙන ආදින්නාති? සති ච ලොකුත්තරානං කෙසඤ්චි ආරම්මණභාවෙ තන්නිවත්තනත්ථං උපෙතසද්දසම්බන්ධිනා උපය-සද්දෙන වුච්චමානාහි චතුබ්බිධුපාදානභූතාහි තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතං, තෙහි ච ආරම්මණකරණවසෙන උපෙතං, න සමන්නාගමවසෙන. සති ච සබ්බතෙභූමකධම්මානං උපාදානාරම්මණත්තෙ යෙහි විපාකකටත්තාරූපානි අම්හෙහි නිබ්බත්තත්තා අම්හාකං එතානි ඵලානීති ගණ්හන්තෙහි විය ආදින්නානි, තානි තෙභූමකකම්මානි කම්මභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා උපෙතන්ති ඉධ ගහිතානි. තෙහි ච නිබ්බත්තානි විපාකකටත්තාරූපානි උපාදින්නා ධම්මාති සබ්බමෙතං දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණකරණවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථනයො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො, න වචනානුපුබ්බෙනාති. එත්ථාහ – යදි ආරම්මණකරණවසෙන තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා, සබ්බතෙභූමකධම්මා ච තණ්හාදීනං ආරම්මණා හොන්ති, න ච උපෙතසද්දො කම්මෙ එව නිරුළ්හො, තෙන කම්මස්සෙව ගහණෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා සබ්බතෙභූමකධම්මපච්චයුප්පන්නානං [Pg.39] අවිජ්ජාදිහෙතූහි නිබ්බත්තානං සඞ්ඛාරාදිඵලානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජති තෙසම්පි තෙහිඵලභාවෙන ගහිතත්තා. උප-සද්දෙන ච උපෙතතාමත්තං ජොතිතං, න ආරම්මණකරණං සමන්නාගමනිවත්තකං, ආදින්න-සද්දෙන ච ගහිතතාමත්තං වුත්තං, න කම්මසමුට්ඨානතාවිසෙසො. තස්මා සබ්බපච්චයුප්පන්නානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති බොධනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනාපවත්තිතො. යෙසඤ්හි බොධනත්ථං ‘‘උපාදින්නා’’ති එතං වුත්තං, තෙ තෙනෙව වචනෙන යථාවුත්තප්පකාරෙ ධම්මෙ බුජ්ඣිංසු, එතරහි පන තාවතා බුජ්ඣිතුං අසක්කොන්තෙන සුත්වා තදත්ථො වෙදිතබ්බොති එසා අත්ථවිභාවනා කතා ‘‘කම්මුනා’’ති.

4. 'Apropriados por aquilo que está associado' (upetena ādinnā) são os 'apropriados' (upādinnā). Mas o que é aquilo que está associado, por que está associado, como está associado, e quais são as coisas apropriadas por ele? Visto que alguns estados supramundanos (lokuttara) podem ser objetos [de apego], para excluir isso, diz-se que está associado com o desejo e as visões, que constituem os quatro tipos de apego (upādāna) expressos pela palavra 'upaya' relacionada à palavra 'upeta'; e está associado a eles por meio de torná-los objetos, não por meio de posse (samannāgama). E visto que todos os fenômenos dos três planos (tebhūmaka) são objetos de apego, aqueles kammas dos três planos que são tomados por aqueles que se apegam a eles — como se dissessem: 'estas formas resultantes e nascidas do kamma (kaṭattārūpa) são nossos frutos porque foram produzidas por nós' — são aqui tomados como 'associados' (upeta), unificando-os sob a natureza de kamma. E os resultados e as formas nascidas do kamma produzidos por eles são os 'fenômenos apropriados' (upādinnā dhammā). Para mostrar tudo isso, diz-se 'por meio de torná-los objetos' etc. E este método de interpretação deve ser aplicado conforme apropriado, não meramente pela ordem das palavras. Aqui se diz: se 'apropriado' significa o que é tomado por aquilo que está associado com o desejo e as visões por meio de torná-los objetos, e todos os fenômenos dos três planos são objetos do desejo etc., e a palavra 'upeta' não é restrita apenas ao kamma, então não há razão para tomar apenas o kamma; portanto, resultaria que os frutos como as formações etc., produzidos por causas como a ignorância etc., e originados de condições de todos os três planos, seriam 'apropriados', pois eles também são tomados como seus frutos. E pelo prefixo 'upa-', apenas a associação é indicada, não o ato de tornar objeto que exclui a posse; e pela palavra 'ādinna', apenas o ato de ser tomado é expresso, não a distinção de ser originado pelo kamma. Portanto, resultaria que tudo o que é originado por condições seria 'apropriado'? Não resulta, porque o ensinamento é exposto de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados à iluminação (bodhaneyya). Pois aqueles para cuja iluminação a palavra 'upādinnā' foi dita compreenderam, por meio dessa mesma palavra, os fenômenos da maneira mencionada; mas para quem agora é incapaz de compreender apenas por isso, o significado deve ser conhecido após ouvir, e assim esta explicação do significado foi feita por meio da palavra 'pelo kamma' (kammunā).

අයං පන අපරො අත්ථො දට්ඨබ්බො – උප-සද්දො උපෙතං දීපෙති. අයඤ්හි උප-සද්දො සමාසෙ පයුජ්ජමානො ‘‘අතිමාලා’’තිආදීසු අති-සද්දො විය අතික්කමනං සසාධනං උපගමනං සසාධනං වදති, උපගමනඤ්ච උපාදානඋපයො, තෙන උපගතං උපෙතං. කිං පන තන්ති? යං අසති උපාදානෙ න හොති, තං ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති එවං වුත්තං තෙභූමකකම්මං පච්චයභාවෙන පුරිමජාතුප්පන්නෙන උපාදානෙන උපගතත්තා ‘‘උපෙත’’න්ති වුච්චති. න හි කොචි අනුපග්ගම්ම අනිච්ඡන්තො කම්මං කරොතීති. තෙන උපෙතෙන කම්මුනා පුනබ්භවස්ස ආදානං හොති. කම්මුනා හි සාසවෙන සත්තා ආදියන්ති පුනබ්භවං, තස්මා ආදාතබ්බභාවෙන පාකටො පුනබ්භවො. සො ච උපපත්තිභවො තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපසඞ්ගහො ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’ති එත්ථ ජාතිවචනෙ සමවරුද්ධොති උපාදින්නවචනෙන උපපත්තිභවො වුච්චති, උපපත්තිභවො ච තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපානීති ධාතුකථායං පකාසිතමෙතං. තස්මා උපෙතෙන ආදින්නාති තෙ එව ධම්මා වුච්චන්තීති සිද්ධො අයමත්ථොති. උපාදින්න-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා තං විස්සජ්ජෙත්වා උපාදානිය-සද්දස්ස විසුං උපාදින්නසද්දානපෙක්ඛං අත්ථං වත්තුං ‘‘ආරම්මණභාවං උපගන්ත්වා’’තිආදිමාහ. තස්මා එව අවිසෙසෙත්වා ‘‘උපාදානස්ස ආරම්මණපච්චයභූතානමෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. තං පන උපාදානියං උපාදින්නං අනුපාදින්නන්ති දුවිධං. තස්මා තං විසෙසනෙන දස්සෙන්තො ‘‘උපාදින්නා ච තෙ උපාදානියා චා’’තිආදිමාහ.

No entanto, este outro significado deve ser considerado: o prefixo 'upa-' indica 'associado' (upeta). Pois este prefixo 'upa-', quando usado em um composto, assim como o prefixo 'ati-' em palavras como 'atimālā' expressa a superação junto com seus meios, expressa a aproximação junto com seus meios; e a aproximação é a associação com o apego (upādānaupaya), e o que é aproximado por isso é chamado de 'associado' (upeta). Mas o que é isso? Aquilo que não existe na ausência de apego, isto é, o kamma dos três planos expresso como 'com o apego como condição, o devir' (upādānapaccayā bhavo), é chamado de 'associado' (upeta) por estar associado, como sua condição, com o apego surgido anteriormente. Pois ninguém realiza kamma sem se aproximar [do apego] e sem desejá-lo. Por meio desse kamma associado, ocorre a apropriação (ādāna) de uma nova existência. Pois, por meio do kamma associado às máculas (sāsava), os seres se apropriam de uma nova existência; portanto, a nova existência é evidente como algo a ser apropriado. E esse devir de renascimento (upapattibhava), que compreende os resultados e as formas nascidas do kamma nos três planos, está incluído no termo 'nascimento' (jāti) na passagem 'com o devir como condição, o nascimento' (bhavapaccayā jāti); assim, pela palavra 'apropriado' (upādinna), refere-se ao devir de renascimento, e o devir de renascimento consiste nos resultados e nas formas nascidas do kamma nos três planos, conforme exposto no Dhatukatha. Portanto, ao dizer 'apropriados por aquilo que está associado', refere-se a esses mesmos fenômenos, e assim este significado está estabelecido. Tendo explicado o significado da palavra 'upādinna' e deixando-o de lado, para explicar separadamente o significado da palavra 'upādāniya' (sujeito ao apego) sem depender da palavra 'upādinna', diz-se: 'tendo alcançado o estado de objeto' etc. Por essa mesma razão, sem fazer distinção, diz-se: 'este é um sinônimo para aquilo que serve como condição de objeto para o apego'. No entanto, aquilo que é sujeito ao apego (upādāniya) é de dois tipos: apropriado (upādinna) e não apropriado (anupādinna). Portanto, mostrando isso com uma qualificação, diz-se: 'aqueles que são apropriados e também sujeitos ao apego' etc.

5. සංකිලෙසොති දස කිලෙසවත්ථූනි වුච්චන්ති. සංකිලිට්ඨාති තෙහි විබාධිතා උපතාපිතා ච. තෙ පන යස්මා සංකිලෙසසම්පයුත්තා එකුප්පාදාදීහි නින්නානත්තා එකීභාවමිව ගතා විසාදීහි විය සප්පිආදයො විදූසිතා [Pg.40] මලීනා විබාධිතා උපතාපිතා ච නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘සංකිලෙසෙන සමන්නාගතා සංකිලිට්ඨා’’ති. සංකිලෙසං අරහන්තීති සංකිලෙසස්ස ආරම්මණභාවෙන තං ලද්ධුං අරහන්තීති අත්ථො. ආරම්මණභාවානතික්කමනතොති එතෙන සංකිලෙසානතික්කමනමෙව දස්සෙති, වත්ථයුගිකසුඞ්කසාලිකසද්දානං විය සංකිලෙසික-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා.

5. 'Impureza' (saṅkilesa) refere-se às dez bases das impurezas (kilesavatthu). 'Impuro' (saṅkiliṭṭha) significa afligido e atormentado por elas. E visto que aqueles estados associados às impurezas, por não serem diferentes delas devido ao surgimento comum etc., alcançaram uma espécie de unidade e são chamados de corrompidos, manchados, afligidos e atormentados — assim como a manteiga clarificada etc. é corrompida por venenos etc. —, por isso diz-se: 'aqueles que são dotados de impureza são impuros' (saṅkilesena samannāgatā saṅkiliṭṭhā). 'Eles merecem a impureza' (saṅkilesaṃ arahanti) significa que eles são adequados para recebê-la por servirem como objeto para a impureza. 'Por não transcenderem o estado de objeto': com isso, mostra-se precisamente a não transcendência da impureza. A aplicação da palavra 'saṅkilesika' (sujeito à impureza) deve ser entendida como a aplicação de palavras como 'vatthayugika' (adequado para um par de roupas), 'suṅkasālika' (sujeito a impostos) etc.

6. සහ විතක්කෙන හොන්තීති වචනසෙසො යොජෙතබ්බො අවුච්චමානස්සපි භවති-අත්ථස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. මත්තාති පමාණවාචකං එකං පදන්ති ගහෙත්වා ‘‘විචාරොව මත්තා එතෙස’’න්ති අත්ථො වුත්තො. අඤ්ඤත්ථ අවිප්පයොගීසු විතක්කවිචාරෙසු විචාරොව එතෙසං මත්තා, තතො උද්ධං විතක්කෙන සම්පයොගං න ගච්ඡන්තීති අත්ථො. අයමපරො අත්ථො – මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො. සවිතක්කසවිචාරා ධම්මා හි විතක්කවිසිට්ඨෙන විචාරෙන සවිචාරා, එතෙ පන විචාරමත්තෙන විතක්කසඞ්ඛාතවිසෙසරහිතෙන, තස්මා ‘‘විචාරමත්තා’’ති වුච්චන්ති, විචාරමත්තවන්තොති අත්ථො. විචාරමත්තවචනෙන අවිතක්කත්තෙ සිද්ධෙ අවිතක්කානං අඤ්ඤෙසම්පි අත්ථිභාවජොතනත්ථං අවිතක්කවචනං. අවිතක්කා හි විචාරමත්තා ච සන්ති අවිචාරා චාති නිවත්තෙතබ්බා ගහෙතබ්බා ච හොන්ති, තෙසු අවුච්චමානෙසු නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බස්ස අදස්සිතත්තා විචාරමත්තාවඅවිතක්කාති ආපජ්ජෙය්‍යාති. විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො පන යථාකාමං හොතීති සාමඤ්ඤෙන අවිතක්කභාවෙන සහ විචාරමත්තතාය ධම්මවිසෙසනභාවං දස්සෙතුං ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති පදානුක්කමො කතො.

6. A elipse 'existem junto com o pensamento aplicado' (saha vitakkena hontī) deve ser aplicada, pois mesmo que não seja dita, o significado de sua existência é compreendido. Tomando 'mattā' como uma única palavra que expressa medida, o significado é dito como: 'apenas o pensamento sustentado (vicāra) é a medida destes'. Em outro lugar, em relação ao pensamento aplicado e ao pensamento sustentado que não estão desassociados, apenas o pensamento sustentado é a medida destes; o significado é que, além disso, eles não entram em associação com o pensamento aplicado. Este é outro significado: a palavra 'matta' tem o sentido de excluir uma qualificação. Pois os fenômenos com pensamento aplicado e sustentado (savitakkasavicārā dhammā) são 'com pensamento sustentado' por meio de um pensamento sustentado qualificado pelo pensamento aplicado; estes, porém, são acompanhados apenas pelo pensamento sustentado, desprovidos da qualificação conhecida como pensamento aplicado. Portanto, são chamados de 'apenas com pensamento sustentado' (vicāramattā), significando que possuem apenas o pensamento sustentado. Embora a ausência de pensamento aplicado (avitakkatta) seja estabelecida pela expressão 'apenas com pensamento sustentado' (vicāramatta), a palavra 'sem pensamento aplicado' (avitakka) é usada para iluminar a existência de outros estados que também são sem pensamento aplicado. Pois os estados sem pensamento aplicado são tanto 'apenas com pensamento sustentado' quanto 'sem pensamento sustentado', os quais devem ser excluídos e incluídos respectivamente. Se estes não fossem mencionados, como o que deve ser excluído e o que deve ser incluído não seria mostrado, resultaria na conclusão de que apenas os estados com pensamento sustentado são sem pensamento aplicado. Mas como a relação entre o qualificador e o qualificado ocorre conforme desejado, a ordem das palavras 'avitakkavicāramattā' (sem pensamento aplicado, apenas com pensamento sustentado) foi estabelecida para mostrar a qualificação dos fenômenos pela qualidade de ser apenas com pensamento sustentado junto com o estado geral de ser sem pensamento aplicado.

අථ වා සවිචාරා දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු අවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං ආදිපදං වුත්තං. අවිචාරා ච දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු සවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං තතියපදං වුත්තං. යෙ පන ද්වීහිපි නිවත්තිතා අවිතක්කා සවිතක්කා ච සවිචාරා අවිචාරා ච, තෙසු අඤ්ඤතරදස්සනං වා කත්තබ්බං සියා උභයදස්සනං වා. උභයදස්සනෙ කරියමානෙ යදි ‘‘සවිතක්කසවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, ආදිපදත්ථතාව ආපජ්ජති. අථ ‘‘අවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අන්තපදත්ථතා. අථ පන ‘‘අවිතක්කසවිචාරා සවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අජ්ඣත්තබහිද්ධානං විය අත්ථන්තරාභාවො වා සඞ්කරදොසො වා එකස්සෙව සවිතක්කාවිතක්කතාසවිචාරාවිචාරතාවිරොධො වා ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා [Pg.41] අඤ්ඤතරදස්සනෙන ඉතරම්පි පකාසෙතුං අවිතක්කවචනෙන ද්විප්පකාරෙසු වත්තබ්බෙසු සවිතක්කඅවිචාරෙ නිවත්තෙත්වා අවිතක්කසවිචාරෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති. අථ වා විතක්කාභාවෙන එතෙ විචාරමත්තා, න විචාරතො අඤ්ඤස්ස කස්සචි ධම්මස්ස අභාවාති දස්සෙතුං අවිතක්කවචනෙන විචාරමත්තා විසෙසිතා.

Ou senão, os estados com pensamento sustentado (savicārā) são de dois tipos: com pensamento aplicado (savitakkā) e sem pensamento aplicado (avitakkā). Para excluir os sem pensamento aplicado dentre eles, o primeiro termo é dito. E os estados sem pensamento sustentado (avicārā) também são de dois tipos: com pensamento aplicado e sem pensamento aplicado. Para excluir os com pensamento aplicado dentre eles, o terceiro termo é dito. Mas em relação àqueles que são excluídos por ambos — os sem pensamento aplicado e com pensamento aplicado, com pensamento sustentado e sem pensamento sustentado —, deve-se mostrar um deles ou ambos. Se ambos fossem mostrados, se se dissesse 'com pensamento aplicado e com pensamento sustentado' (savitakkasavicārā), resultaria apenas no significado do primeiro termo. Se se dissesse 'sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado' (avitakkaavicārā), resultaria no significado do último termo. Se, por outro lado, se dissesse 'sem pensamento aplicado e com pensamento sustentado, com pensamento aplicado e sem pensamento sustentado', haveria ou a ausência de diferença de significado (como entre interno e externo), ou o erro de confusão, ou a contradição de uma mesma coisa ser com e sem pensamento aplicado, com e sem pensamento sustentado. Portanto, para revelar o outro mostrando um deles, ao expressar os dois tipos por meio da palavra 'sem pensamento aplicado', excluindo os estados com pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, e mostrando os estados sem pensamento aplicado e com pensamento sustentado, ele disse: 'sem pensamento aplicado, apenas com pensamento sustentado' (avitakkavicāramattā). Ou senão, devido à ausência de pensamento aplicado, estes são apenas com pensamento sustentado; para mostrar que isso não se deve à ausência de qualquer outro fenômeno além do pensamento sustentado, o termo 'apenas com pensamento sustentado' é qualificado pela palavra 'sem pensamento aplicado'.

7. උපෙක්ඛතීති වෙදයමානාපි මජ්ඣත්තවෙදනා සුඛාකාරෙ දුක්ඛාකාරෙ ච උදාසිනා හොතීති අත්ථො. අථ වා උපෙතා යුත්තා සුඛදුක්ඛානං අවිරුද්ධා ඉක්ඛා අනුභවනං උපෙක්ඛා. විසෙසදස්සනවසෙනාති නානත්තදස්සනවසෙන. යදි හි පීතිසහගතා එව සුඛසහගතා සියුං, ‘‘පීතිසහගතා’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා ‘‘සුඛසහගතා’’ති ඉදං න වත්තබ්බං සියා, ‘‘සුඛසහගතා’’ති වා වුච්චමානෙ ‘‘පීතිසහගතා’’ති න වත්තබ්බං, තතො තිකං පූරෙන්තෙන දුක්ඛසහගතපදං වත්තබ්බං සියා, එවඤ්ච සති ‘‘වෙදනාත්තිකො එවාය’’න්ති වුත්තවචනං ආපජ්ජති, තස්මා ‘‘පීතිසහගතා’’ති වත්වා ‘‘සුඛසහගතා’’ති වදන්තො පීතිවිප්පයුත්තම්පි සුඛං අත්ථීති තතියජ්ඣානකායවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං සුඛං සප්පීතිකසුඛතො භින්නං කත්වා දස්සෙතීති අධිප්පායො. අථ වා පීතිසුඛානං දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං අයං තිකො වුත්තො. ‘‘පීතිසහගතා’’ති එත්ථ හි සුඛෙකදෙසො සඞ්ගහිතො, න පීති. ‘‘සුඛසහගතා’’ති එත්ථ පීති සඞ්ගහිතා, න සුඛං. පීතිවිප්පයුත්තසුඛසහගතා ච පුරිමෙන අසඞ්ගහිතා පච්ඡිමෙන සඞ්ගහිතාති සිද්ධො පීතිසුඛානං විසෙසොති.

7. 'Ela observa equanimamente' (upekkhati): o significado é que, embora seja uma sensação experimentada, a sensação neutra é indiferente tanto ao aspecto agradável quanto ao desagradável. Ou senão, upekkhā é a visão (ikkhā) ou experiência (anubhavana) que está próxima (upetā), associada (yuttā) e não oposta ao prazer e à dor. 'Por meio de mostrar a distinção' significa por meio de mostrar a diversidade. Pois se os estados acompanhados de rapto fossem exatamente os mesmos acompanhados de felicidade, uma vez que isso já estaria estabelecido por 'acompanhados de rapto', não seria necessário dizer 'acompanhados de felicidade'; ou se se dissesse 'acompanhados de felicidade', não se deveria dizer 'acompanhados de rapto'; e então, para completar a tríade, o termo 'acompanhados de dor' deveria ser dito, e se assim fosse, resultaria na afirmação de que 'esta é apenas a tríade das sensações'. Portanto, ao dizer 'acompanhados de felicidade' após ter dito 'acompanhados de rapto', a intenção é mostrar que existe felicidade desassociada do rapto, distinguindo a felicidade associada à consciência corporal e ao terceiro jhana da felicidade que é acompanhada de rapto. Ou senão, esta tríade foi dita para mostrar a diversidade entre o rapto e a felicidade, cuja diferença é difícil de discernir. Pois em 'acompanhados de rapto', uma parte da felicidade está incluída, mas não o rapto. Em 'acompanhados de felicidade', o rapto está incluído, mas não a felicidade. E os estados acompanhados de felicidade desassociada do rapto não estão incluídos no primeiro, mas estão incluídos no último; assim, a distinção entre rapto e felicidade está estabelecida.

8. නිබ්බානං දස්සනතොති නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහ. අථ වා ධම්මචක්ඛු පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙන භාවනාභාවං අප්පත්තං දස්සනං නාම, ධම්මචක්ඛු ච පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණෙන චතුසච්චධම්මදස්සනං තදතිසයො, තස්මා නත්ථෙත්ථ ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්තීති. උභයපටික්ඛෙපවසෙනාති ද්වීහි පදෙහි වුත්තධම්මපටික්ඛෙපවසෙන, න පහායකපටික්ඛෙපවසෙන. තථා හි සති දස්සනභාවනාහි අඤ්ඤො සමුච්ඡෙදවසෙන පහායකො අත්ථි, තෙන පහාතබ්බා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බාති අයමත්ථො ආපජ්ජති, න ච අඤ්ඤො පහායකො අත්ථි අඤ්ඤෙහි වික්ඛම්භිතානඤ්ච පුනප්පවත්තිසබ්භාවා, නාපි පහාතබ්බා තතියපදෙන සඞ්ගය්හන්ති, කින්තු [Pg.42] අප්පහාතබ්බා එවාති. තස්මා පහාතබ්බපදං පච්චෙකං යොජෙත්වා නෙව දස්සනෙන පහාතබ්බා න භාවනාය පහාතබ්බාති දස්සනෙන භාවනාය පහාතබ්බෙහි අඤ්ඤෙ ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

8. Ele disse 'Nibbana por meio da visão' referindo-se a ter Nibbana como objeto. Ou senão, a 'visão' é o olho do Dhamma (dhammacakkhu) que, por não ter sido gerado repetidamente, ainda não alcançou o estado de desenvolvimento (bhāvanā); e o olho do Dhamma é a visão das verdades do quádruplo Dhamma através da realização de tarefas como a compreensão plena (pariññā), sendo superior a isso. Portanto, não há aqui a ocorrência do estado de visão para aquele que está na linhagem (gotrabhū). 'Por meio da negação de ambos' significa por meio da negação dos fenômenos mencionados pelos dois termos, não por meio da negação do agente de abandono. Pois, se assim fosse, haveria outro agente de abandono por meio da erradicação além da visão e do desenvolvimento, e resultaria no significado de que 'aqueles que devem ser abandonados por este não devem ser abandonados nem pela visão nem pelo desenvolvimento'; mas não existe outro agente de abandono, e para aqueles que são suprimidos por outros meios, há a possibilidade de recorrência; nem os estados a serem abandonados estão incluídos no terceiro termo, mas sim os estados que não devem ser abandonados. Portanto, aplicando o termo 'a ser abandonado' a cada um individualmente — 'não devem ser abandonados pela visão, nem devem ser abandonados pelo desenvolvimento' —, deve-se entender que os estados diferentes daqueles a serem abandonados pela visão e pelo desenvolvimento são os que foram tomados.

9. එවමත්ථං අග්ගහෙත්වාති අත්ථායුත්තිතො ච සද්දායුත්තිතො ච අග්ගහෙතබ්බතං දස්සෙති. දස්සනභාවනාහි අප්පහාතබ්බහෙතුමත්තෙසු හි ගය්හමානෙසු අහෙතුකා අසඞ්ගහිතාති යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස අපරිපුණ්ණත්තා අත්ථායුත්ති, පහාතබ්බසද්දස්ස නිච්චසාපෙක්ඛත්තෙ ච සති න සම්බන්ධීසද්දතො පහායකතො අඤ්ඤං පටිසෙධං අපෙක්ඛමානස්ස හෙතුසද්දෙන සමාසො උපපජ්ජතීති සද්දායුත්ති ච වෙදිතබ්බා. එවමත්ථො ගහෙතබ්බොති පහාතබ්බ-සද්දං පටිසෙධෙන අයොජෙත්වා යෙසං අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො, තබ්බිසෙසනං අත්ථීති ඉදං පටිසෙධෙන යොජෙත්වා දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං නෙවත්ථීති අත්ථො ගහෙතබ්බොති වුත්තං හොති. එවඤ්ච සති යථාධිප්පෙතත්ථො සබ්බො සඞ්ගහිතොති. අත්ථායුත්ති මා හොතු, සද්දො පන ඉධාපි න යුත්තො. එකන්තයොගීනං අත්ථි-සද්දමෙව හි අපෙක්ඛමානානං උභින්නං පහාතබ්බහෙතු-සද්දානං සමාසො යුත්තො, න පටිසෙධං අපෙක්ඛමානානන්ති, තස්මා ගහෙතබ්බත්ථදස්සනමත්තං එතං කතං, සද්දො පන යථා යුජ්ජති, තථා යොජෙතබ්බො. එවං පන යුජ්ජති – පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති පහාතබ්බහෙතුකා. කෙන පහාතබ්බොති? දස්සනෙන භාවනාය ච. තයිදං පහාතබ්බහෙතුකපදං දස්සනභාවනාපදෙහි විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙහි යුත්තෙන යෙ දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා නෙව හොන්ති, භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ච න හොන්තීති පටිසෙධඤ්ච විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙ නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකාති වුච්චන්ති. නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මවචනං විය හි පුරිමපදද්වයසඞ්ගහිතධම්මපටිසෙධනෙන තදඤ්ඤධම්මනිදස්සනමෙතං හොති, න අහෙතුකපදං විය හෙතුවිරහප්පකාසනෙනාති. එවඤ්ච කත්වා ද්වෙ පටිසෙධා යුත්තා හොන්ති.

9. Ao dizer 'não tomando o significado desta maneira', ele mostra a inadmissibilidade tanto do ponto de vista do significado (atthāyutti) quanto do ponto de vista das palavras (saddāyutti). Pois, se apenas as causas que não devem ser abandonadas pela visão e pelo desenvolvimento fossem tomadas, os estados sem causa (ahetukā) não estariam incluídos; assim, devido à incompletude do significado pretendido, há a inadmissibilidade do significado. E como a palavra 'pahātabba' (a ser abandonado) é sempre dependente de um agente, o composto com a palavra 'hetu' (causa) não é apropriado para aquilo que requer uma negação diferente do agente de abandono que é a palavra correlata; assim deve ser entendida a inadmissibilidade das palavras. Ao dizer 'o significado deve ser tomado desta maneira', significa que, sem associar a palavra 'pahātabba' com a negação, mas associando com a negação a qualificação daqueles cujo composto está no sentido de outra palavra — ou seja, 'existe' —, o significado deve ser tomado como: 'eles não possuem nenhuma causa a ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento'. E, sendo assim, todo o significado pretendido é incluído. Que não haja inadmissibilidade do significado, mas mesmo aqui a palavra não é apropriada. Pois o composto das duas palavras 'pahātabba' e 'hetu' é apropriado para aqueles que estão absolutamente conectados e requerem apenas a palavra 'existe' (atthi), não para aqueles que requerem uma negação. Portanto, isso foi feito apenas para mostrar o significado a ser tomado; a palavra, contudo, deve ser aplicada da maneira que for apropriada. Mas ela se aplica apropriadamente desta forma: 'aqueles que possuem uma causa a ser abandonada são chamados de pahātabbahetukā'. Abandonada por quê? Pela visão e pelo desenvolvimento. E este termo 'pahātabbahetukā', ao ser associado separadamente com os termos 'visão' e 'desenvolvimento', e ao associar separadamente a negação com eles — de modo que 'aqueles que não possuem uma causa a ser abandonada pela visão, e não possuem uma causa a ser abandonada pelo desenvolvimento' —, eles são chamados de 'aqueles cujas causas não devem ser abandonadas nem pela visão nem pelo desenvolvimento'. Pois, assim como a expressão 'fenômenos que não são nem resultantes nem geradores de resultados' (nevavipākanavipākadhammadhamma), esta é uma indicação de fenômenos diferentes daqueles por meio da negação dos fenômenos incluídos nos dois termos anteriores, e não pela revelação da ausência de causa, como faz a palavra 'sem causa' (ahetuka). E, tendo feito isso, as duas negações são apropriadas.

හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියාති පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ හෙතූනං දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බතා පටික්ඛිත්තා, පටික්ඛෙපො ච පහාතබ්බාසඞ්කාසබ්භාවෙ හොති, පහාතබ්බාසඞ්කා ච හෙතුම්හි සති සියා, තෙසං පන අහෙතුකානං හෙතුයෙව නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, තදභාවා පහාතබ්බාසඞ්කා [Pg.43] නත්ථීති තංනිවාරණත්ථො පටික්ඛෙපො න සම්භවති, තස්මා ‘‘නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙස’’න්ති එවං අහෙතුකානං ගහණං න භවෙය්‍යාති අත්ථො. අථ වා ඉතරථා හි අහෙතුකානං අග්ගහණං භවෙය්‍යාති අත්ථස්ස පාකටත්තා න කාරණසාධනීයො එසොති ගහෙතබ්බත්ථස්සෙව කාරණං වදන්තො ‘‘හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථී’’තිආදිමාහ. තෙසඤ්හි නෙවදස්සනෙන න භාවනායපහාතබ්බහෙතුකපදවචනීයානං යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, සො එවංපකාරො හෙතු නත්ථි. තෙ හි අනෙකප්පකාරා සහෙතුකා අහෙතුකා චාති, තස්මා නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති අයමත්ථො ගහෙතබ්බොති අත්ථො.

Pois eles simplesmente não possuem causa que pudesse ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento. No significado anterior, de fato, a qualidade de as causas serem abandonadas pela visão e pelo desenvolvimento foi negada, e a negação ocorre quando existe a suspeita de que algo deva ser abandonado, e a suspeita de que algo deva ser abandonado ocorreria se houvesse uma causa; mas para aqueles estados sem causa, simplesmente não existe causa que pudesse ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento. Devido à ausência disso, não há suspeita de que devam ser abandonados, e a negação com o propósito de impedir isso não é possível. Portanto, o significado é que a inclusão dos estados sem causa não ocorreria sob a forma 'aqueles cuja causa a ser abandonada nem pela visão nem pelo desenvolvimento não existe'. Ou senão, como o fato de que 'de outra forma os estados sem causa não seriam incluídos' é evidente, este argumento não precisa ser provado; assim, ao expor a razão para o próprio significado a ser tomado, ele disse: 'Pois eles simplesmente não possuem causa...', etc. Pois, para aqueles que devem ser expressos pelo termo 'aqueles cujas causas não devem ser abandonadas nem pela visão nem pelo desenvolvimento', não existe tal tipo de causa que pudesse ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento. Pois eles são de muitos tipos, com causa e sem causa. Portanto, o significado a ser tomado é: 'eles possuem uma causa que não deve ser abandonada nem pela visão nem pelo desenvolvimento'.

10. තං ආරම්මණං කත්වාති ඉදං චතුකිච්චසාධනවසෙන ආරම්මණකරණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤථා ගොත්‍රභුඵලපච්චවෙක්ඛණාදීනම්පි අපචයගාමිතා ආපජ්ජෙය්‍යාති. අථ වා හෙතුභාවෙන අපචයං නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අපචයගාමිනො. නිබ්බානස්ස හි අනිබ්බත්තනියත්තෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමඅධිගන්තබ්බභාවතො හෙතුහෙතුඵලභාවො මග්ගනිබ්බානානං යුජ්ජති. යථාහ ‘‘දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 719). අත්ථොති හි හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතූති. පුරිමපච්ඡිමානං පුරිමෙ සසම්පයුත්තා වුත්තා, පච්ඡිමෙ කෙවලා. පුරිමෙ විය පන පච්ඡිමෙ අත්ථෙපි අරියමග්ගසීසෙන සබ්බලොකුත්තරකුසලචිත්තුප්පාදා ගහෙතබ්බා. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘ආචයං ගාමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපො කතොති දට්ඨබ්බො. ආචිනන්තීති වා ආචයා, ආචයා හුත්වා ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීතිපි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

10. Deve-se entender que a expressão 'tendo aquilo como objeto' (taṃ ārammaṇaṃ katvā) foi dita referindo-se a tomar como objeto por meio da realização das quatro funções. Caso contrário, resultaria em que os estados de mudança de linhagem (gotrabhū), de fruto (phala) e de revisão (paccavekkhaṇa), etc., também seriam 'condutores ao decréscimo' (apacayagāmī). Ou senão, eles são 'condutores ao decréscimo' (apacayagāmī) porque vão para o decréscimo, que é Nibbana, por meio de serem a causa. Pois, embora Nibbana não possa ser gerado, a relação de causa e efeito entre o caminho e Nibbana é apropriada devido à relação entre a realização e o que deve ser realizado, isto é, o abandono da origem e a cessação da origem. Como foi dito: 'O conhecimento sobre a cessação do sofrimento é a análise analítica do significado (atthapaṭisambhidā); o conhecimento sobre o caminho que conduz à cessação do sofrimento é a análise analítica do Dhamma (dhammapaṭisambhidā)' (Vibh. 719). Pois 'attha' é o efeito da causa, e 'dhamma' é a causa. Dos estados anteriores e posteriores, no anterior eles são ditos junto com seus associados; no posterior, eles são ditos isoladamente. Mas, assim como no significado anterior, também no significado posterior, todos os surgimentos de mente benéfica supramundana devem ser tomados tendo o nobre caminho como principal. Na segunda alternativa de significado, deve-se considerar que a elisão do som nasal (anunāsika) foi feita onde se deveria dizer 'ācayaṃ gāmino'. Ou senão, 'ācayā' são aqueles que acumulam; deve-se considerar que o significado também é: 'eles prosseguem ou ocorrem tornando-se acumulações'.

11. සත්ත පන සෙක්ඛා සික්ඛනසීලාති සෙක්ඛා, තෙසං ඉමෙති සෙක්ඛා, අඤ්ඤාසාධාරණා මග්ගඵලත්තයධම්මා. සයමෙව සික්ඛන්තීති සික්ඛනසීලානමෙතං නිදස්සනං. යෙ හි ධම්මා සික්ඛන්ති, තෙ සික්ඛනසීලා හොන්තීති. අක්ඛරත්ථො පන සික්ඛා එතෙසං සීලන්ති සෙක්ඛාති. න සෙක්ඛාති යත්ථ සෙක්ඛභාවාසඞ්කා අත්ථි, තත්ථායං පටිසෙධොති ලොකියනිබ්බානෙසු [Pg.44] අසෙක්ඛභාවානාපත්ති දට්ඨබ්බා. සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා හි සික්ඛා අත්තනො පටිපක්ඛකිලෙසෙහි විප්පමුත්තා පරිසුද්ධා උපක්කිලෙසානං ආරම්මණභාවම්පි අනුපගමනතො එතා සික්ඛාති වත්තුං යුත්තා අට්ඨසු මග්ගඵලෙසු විජ්ජන්ති, තස්මා චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයධම්මා විය අරහත්තඵලධම්මාපි තාසු සික්ඛාසු ජාතාති ච, තංසික්ඛාසමඞ්ගිනො අරහතො ඉතරෙසං විය සෙක්ඛත්තෙ සති සෙක්ඛස්ස එතෙති ච, සික්ඛා සීලං එතෙසන්ති ච සෙක්ඛාති ආසඞ්කිතබ්බා සියුන්ති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘අසෙක්ඛා’’ති යථාවුත්තසෙක්ඛභාවපටිසෙධො කතො. අරහත්තඵලෙ හි පවත්තමානා සික්ඛා පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා න සික්ඛාකිච්චං කරොන්ති, කෙවලං සික්ඛාඵලභාවෙනෙව පවත්තන්ති, තස්මා තා න සික්ඛාවචනං අරහන්ති, නාපි තංසමඞ්ගිනො සෙක්ඛවචනං, න ච තංසම්පයුත්තා සික්ඛනසීලාති සික්ඛාසු ජාතාතිආදිඅත්ථෙහි අග්ගඵලධම්මා සෙක්ඛා න හොන්ති, හෙට්ඨිමඵලෙසු පන සික්ඛා සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං උපනිස්සයභාවතො සික්ඛාකිච්චං කරොන්තීති සික්ඛාවචනං අරහන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච සෙක්ඛවචනං, තංසම්පයුත්තා ච සික්ඛනසීලවුත්තීති තත්ථ ධම්මා යථාවුත්තෙහි අත්ථෙහි සෙක්ඛා හොන්ති එව.

11. Os sete aprendizes, contudo, são chamados de aprendizes (sekkhā) porque têm o hábito de treinar (sikkhanasīla); para eles, estes são os estados de aprendiz (sekkhā), que são os estados dos três caminhos e frutos inferiores, não compartilhados com outros. 'Eles mesmos treinam' é a ilustração daqueles que têm o hábito de treinar. Pois os estados que treinam são chamados de 'tendo o hábito de treinar'. O significado literal, no entanto, é: 'o treinamento é a conduta deles, portanto são aprendizes (sekkhā)'. 'Não-aprendiz' (na sekkhā): onde quer que haja a suspeita de ser um aprendiz, aí se aplica esta negação; deve-se ver isso como a não ocorrência do estado de não-aprendiz nos nirvanas mundanos. Pois o treinamento, que consiste em virtude, concentração e sabedoria, liberto de suas defilezas opostas, purificado, e por não se tornar objeto de corrupções secundárias, é apropriadamente chamado de 'treinamento' e existe nos oito caminhos e frutos. Portanto, assim como os estados dos quatro caminhos e dos três frutos inferiores, o estado do fruto do arahantado também nasce nesses treinamentos; e visto que o arahant que possui esse treinamento possui o estado de aprendiz como os outros, e visto que se poderia suspeitar que eles são aprendizes porque 'o treinamento é a conduta deles', para afastar tal suspeita, faz-se a negação do estado de aprendiz acima mencionado com o termo 'não-aprendiz' (asekkha). Pois o treinamento que ocorre no fruto do arahantado, por ter completado a tarefa do treinamento, não realiza mais a tarefa do treinamento; ocorre apenas como o estado de fruto do treinamento. Portanto, eles não merecem o termo 'treinamento', nem aquele que o possui merece o termo 'aprendiz', nem os estados associados a ele têm o hábito de treinar. Assim, pelos significados de 'nascido nos treinamentos', etc., os estados do fruto supremo não são aprendizes. Nos frutos inferiores, contudo, o treinamento realiza a tarefa do treinamento por servir de suporte para a inteligência do caminho do que retorna uma vez (sakadāgāmi), etc., e por isso merece o termo 'treinamento', e aquele que o possui merece o termo 'aprendiz', e os estados associados a ele têm a conduta de ter o hábito de treinar. Portanto, ali os estados são de fato aprendizes pelos significados acima mencionados.

සෙක්ඛාති වා අපරියොසිතසික්ඛා දස්සිතා. අනන්තරමෙව ‘‘අසෙක්ඛා’’ති වචනං පරියොසිතසික්ඛානං දස්සනන්ති න ලොකියනිබ්බානානං අසෙක්ඛතාපත්ති. වුද්ධිප්පත්තා වා සෙක්ඛාති එතස්මිං අත්ථෙ සෙක්ඛධම්මෙසු එව කෙසඤ්චි වුද්ධිප්පත්තානං අසෙක්ඛතා ආපජ්ජති, තෙන අරහත්තමග්ගධම්මා වුද්ධිප්පත්තා ච යථාවුත්තෙහි ච අත්ථෙහි සෙක්ඛාති කත්වා අසෙක්ඛා ආපන්නාති? න, තංසදිසෙසු තබ්බොහාරා. අරහත්තමග්ගතො හි නින්නානාකරණං අරහත්තඵලං ඨපෙත්වා පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණං විපාකභාවඤ්ච, තස්මා තෙ එව සෙක්ඛා ධම්මා අරහත්තඵලභාවං ආපන්නාති සක්කා වත්තුං, කුසලසුඛතො ච විපාකසුඛං සන්තතරතාය පණීතතරන්ති වුද්ධිප්පත්තා ච තෙ ධම්මා හොන්තීති අසෙක්ඛාති වුච්චන්තීති.

Ou então, por 'aprendizes' (sekkhā) mostra-se aqueles cujo treinamento não está concluído. Logo em seguida, a palavra 'não-aprendizes' (asekkhā) é a indicação daqueles cujo treinamento está concluído, de modo que não ocorre o estado de não-aprendiz para os nirvanas mundanos. Ou então, 'aprendizes que alcançaram o crescimento': neste sentido, o estado de não-aprendiz se aplicaria apenas a alguns dos estados de aprendiz que alcançaram o crescimento. Por isso, os estados do caminho do arahantado, tendo alcançado o crescimento e sendo aprendizes pelos significados acima mencionados, teriam se tornado não-aprendizes? Não, pois tal designação se aplica a coisas semelhantes a isso. De fato, exceto pela realização de tarefas como a compreensão plena (pariññā) e o fato de ser um resultado (vipāka), o fruto do arahantado não difere do caminho do arahantado. Portanto, pode-se dizer que esses mesmos estados de aprendiz alcançaram o estado do fruto do arahantado; e como a felicidade do resultado é mais pacífica e sublime do que a felicidade do kamma benéfico (kusala), esses estados, tendo alcançado o crescimento, são chamados de 'não-aprendizes' (asekkhā).

12. කිලෙසවික්ඛම්භනාසමත්ථතාදීහි පරිත්තා. ‘‘කිලෙස…පෙ… තායා’’ති අත්ථත්තයම්පි කුසලෙසු යුජ්ජති, විපාකකිරියෙසු දීඝසන්තානතාව. පමාණකරෙහි වා ඔළාරිකෙහි කාමතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පරිත්තා. තෙහි අපරිච්ඡින්නත්තා සුඛුමෙහි රූපතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පමාණමහත්තං ගතාති මහග්ගතා. අපරිච්ඡින්නා අප්පමාණා.

12. São 'limitados' (paritta) devido à incapacidade de suprimir as defilezas, etc. Os três significados expressos em 'defilezas... [pe]... por isso' aplicam-se aos estados benéficos (kusala), enquanto nos estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) aplica-se apenas a longa continuidade. Ou então, são 'limitados' porque são delimitados pelo desejo sensorial grosseiro (kāmataṇhā), etc., que criam limites. Por não serem delimitados por estes, mas sim delimitados pelos desejos sutis da esfera da matéria (rūpataṇhā), etc., e por terem alcançado uma grande dimensão de medida, são chamados de 'grandiosos' (mahaggata). Aqueles que não são delimitados são 'incomensuráveis' (appamāṇa).

14. අතප්පකට්ඨෙනාති [Pg.45] දිවසම්පි පච්චවෙක්ඛියමානා ලොකුත්තරධම්මා තිත්තිං න ජනෙන්ති සමාපජ්ජියමානාපි ඵලධම්මාති.

14. No sentido de 'não causar saciedade' (atappakaṭṭhena): mesmo que sejam contemplados durante todo o dia, os estados supramundanos não geram saciedade, e o mesmo ocorre com os estados de fruto quando são alcançados.

15. මාතුඝාතාදීසු පවත්තමානාපි හිතසුඛං ඉච්ඡන්තාව පවත්තන්තීති තෙ ධම්මා හිතසුඛාවහා මෙ භවිස්සන්තීති ආසීසිතා හොන්ති, තථා අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු සුභාදිවිපරියාසදළ්හතාය ආනන්තරියකම්මනියතමිච්ඡාදිට්ඨීසු පවත්ති හොතීති තෙ ධම්මා අසුභාදීසු සුභාදිවිපරීතප්පවත්තිකා හොන්ති. මිච්ඡාසභාවාති මුසාසභාවා. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු යං තත්ථ බලවං, තං විපච්චති, න ඉතරානීති එකන්තවිපාකජනකතාය නියතතා න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛන්ධභෙදානන්තරන්ති චුතිඅනන්තරං. චුති හි මරණනිද්දෙසෙ (විභ. 193) ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති වුත්තාති. එතෙන වචනෙන සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව, න අඤ්ඤො එතෙසං ඵලකාලොති ඵලකාලනියමෙනෙව නියතතා වුත්තා හොති, න ඵලදානනියමෙනාති නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානම්පි නියතතා ආපජ්ජති, තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො.

15. Mesmo ocorrendo em atos como o matricídio, etc., eles ocorrem desejando o bem-estar e a felicidade, pensando: 'estes estados me trarão bem-estar e felicidade', assim são desejados. Da mesma forma, devido à firmeza das distorções (vipallāsa) do belo, etc., no que é feio, doloroso, impermanente e não-eu, ocorre a atividade nas visões incorretas fixas e nas ações de retribuição imediata (ānantariyakamma); portanto, esses estados têm uma atividade invertida, vendo o belo, etc., no que é feio, etc. 'De natureza falsa' significa de natureza mentirosa. Quando se cometem múltiplos atos de retribuição imediata, aquele que é o mais forte amadurece, e não os outros; portanto, não se pode dizer que a fixidez se deve à geração absoluta de resultado, por isso ele disse: 'havendo a concessão do resultado', etc. Ali, 'imediatamente após a dissolução dos agregados' significa imediatamente após a morte (cuti). Pois a morte é descrita na exposição sobre a morte (Vibh. 193) como 'a dissolução dos agregados'. Com esta declaração, diz-se que, havendo a concessão do fruto, o momento do fruto para estes é apenas imediatamente após a morte, e nenhum outro; assim, a fixidez é declarada apenas pela determinação do momento do fruto, e não pela determinação da concessão do fruto. Caso contrário, a fixidez também se aplicaria a outras ações a serem vivenciadas na próxima vida ou nesta vida, que possuem um momento de fruto fixo. Portanto, assim como os estados que têm a natureza de amadurecer possuem essa natureza por si mesmos, mesmo que não amadureçam devido à falta de outras condições, da mesma forma, quando um forte ato de retribuição imediata dá o seu resultado, os outros atos de retribuição imediata que não amadurecem ainda possuem uma natureza fixa e uma natureza de retribuição imediata na concessão do fruto. Assim, deve-se entender que a fixidez e o caráter de retribuição imediata ocorrem por si mesmos, apenas pela determinação da concessão do fruto. E deve-se aceitar que a natureza fixa e a natureza de retribuição imediata ocorrem necessariamente para eles, pois, na ausência de outro ato de retribuição imediata mais forte, o fruto é concedido infalivelmente imediatamente após a morte.

නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙව එකන්තෙන ඵලදානතො ආනන්තරියසභාවා නියතසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙකන්තඵලදායකත්තාභාවා, න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියකානං අවීචිඵලත්තා, න ච හෙට්ඨුපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියකඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො [Pg.46] චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියකොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති.

Mas não seria o caso de que, para outras ações a serem vivenciadas na próxima vida, na ausência de outro gerador de resultado, ocorresse a natureza de retribuição imediata e a natureza fixa, visto que o fruto é concedido infalivelmente imediatamente após a morte? Não ocorre, pois o resultado delas pode ser impedido por uma aspiração mental de natureza diferente ou por um kamma obstrutivo (upaghātaka), não havendo a concessão infalível e imediata do fruto. No entanto, para as ações de retribuição imediata, não existe um impedimento de fruto de natureza diferente, como ocorre com o primeiro jhana em relação ao segundo jhana, pois todas as ações de retribuição imediata têm o inferno Avīci como fruto. E não há aspiração mental capaz de impedir o fruto de uma ação de retribuição imediata, como a aspiração mental de uma pessoa virtuosa que deseja um renascimento inferior pode impedir o fruto de um kamma que gera um renascimento superior; pois, mesmo sem desejar, a pessoa cai no Avīci. E não existe nenhum kamma que possa obstruir uma ação de retribuição imediata. Portanto, apenas para elas ocorre a natureza de gerar o resultado de forma imediata e infalível.

අනෙකානි ච ආනන්තරියකානි කතානි එකන්තෙ විපාකෙ සන්නියතත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. චුතිඅනන්තරං පන ඵලං අනන්තරං නාම තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි අනන්තරප්පයොජනානි චාති සභාවතො ආනන්තරියකානෙව ච හොන්ති. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කත්තබ්බස්ස කිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියම්පි ච පටිසන්ධිං කරොන්ති, න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං නියතානන්තරියතානිවත්තීති. න හි සමානසභාවං සමානසභාවස්ස සමත්ථතං විහනතීති. එකස්ස පන අඤ්ඤානිපි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානීති. සම්මා සභාවාති සච්චසභාවා.

E quando múltiplos atos de retribuição imediata são cometidos, por estarem firmemente fixados em um resultado infalível, e por estarem livres da suspeita de terem sua natureza de amadurecimento cessada, eles são determinados e inerentemente fixos por sua própria natureza. O fruto imediatamente após a morte é chamado de 'imediato' (anantara); eles estão vinculados a esse imediatismo, tendo por hábito produzir isso imediatamente e tendo isso como seu propósito imediato, sendo assim inerentemente de retribuição imediata por sua própria natureza. No entanto, entre esses atos de mesma natureza, quando um deles dá o resultado, os outros não realizam um segundo ou terceiro renascimento (paṭisandhi), pois a tarefa a ser realizada por eles já foi realizada por aquele primeiro, e não por causa de uma destruição de sua capacidade. Portanto, não há anulação de sua natureza fixa de retribuição imediata. Pois uma natureza idêntica não destrói a capacidade de outra natureza idêntica. Deve-se considerar que, para aquele único ato que amadurece, os outros servem como apoiadores (upatthambhaka). 'De natureza correta' (sammā sabhāva) significa de natureza verdadeira.

16. පරිපුණ්ණමග්ගකිච්චත්තා චත්තාරො අරියමග්ගාව ඉධ ‘‘මග්ගා’’ති වුත්තා. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයට්ඨෙන. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි හි යෙ මග්ගපච්චයං ලභන්ති, න පන සයං මග්ගපච්චයභාවං ගච්ඡන්ති, තෙ මග්ගහෙතුකාති දස්සෙතුං ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’’තිආදි (ධ. ස. 1039) වුත්තං. යො පන තත්ථෙව ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො අමොහො, ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති ආදිනයො වුත්තො, තං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගසම්පයුත්තා වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු චා’’තිආදිනා පන වුත්තනයං දස්සෙතුං ‘‘සම්මාදිට්ඨි සය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පන අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙන පටිපාටියා තයො නයා වුත්තා, හෙතුබහුතාවසෙන තතියො නයො ඉධ දුතියො වුත්තො.

16. Por terem a função do caminho plenamente realizada, apenas os quatro caminhos nobres são chamados aqui de 'caminhos' (maggā). 'No sentido de condição' (paccayaṭṭhena) significa no sentido de condição do caminho (maggapaccaya). Pois, mesmo no Nikkhepakaṇḍa, para mostrar que aqueles que recebem a condição do caminho, mas não se tornam eles mesmos a condição do caminho, são 'causados pelo caminho' (maggahetuka), diz-se: 'exceto os fatores do caminho daquele que possui o caminho nobre', etc. (Dhs. 1039). E para mostrar o método ali mencionado: 'o desapego, a não-aversão e a não-ilusão daquele que possui o caminho nobre, estes estados são causas do caminho', etc., diz-se: 'ou associados ao caminho', etc. E para mostrar o método expresso em: 'a visão correta daquele que possui o caminho nobre é tanto o caminho quanto a causa', etc., diz-se: 'a própria visão correta', etc. Ali, contudo, três métodos são expostos em ordem para incluir o que não foi incluído; devido à multiplicidade de causas, o terceiro método é aqui apresentado como o segundo.

අභිභවිත්වා පවත්තනට්ඨෙනාති සහජාතාධිපතිපි පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ජෙට්ඨකභාවෙ පවත්තමානො සහජාතෙ අත්තනො වසෙ අනුවත්තයමානො තෙ අභිභවිත්වා පවත්තති, ආරම්මණාධිපතිපි තදාරම්මණෙ ධම්මෙ තථෙව අත්තානං අනුවත්තයමානො තෙ ධම්මෙ අභිභවිත්වා ආරම්මණභාවෙන පවත්තති, න පච්චුප්පන්නභාවෙන, තස්මා අධිපතිද්වයම්පි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘මග්ගො අධිපති එතෙස’’න්ති අයඤ්ච අත්ථො නික්ඛෙපකණ්ඩෙ උදාහරණවසෙන [Pg.47] ආගතං අත්ථනයං ගහෙත්වා වුත්තො. යස්මා පන පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 2.16.11) ‘‘මග්ගාධිපතිං ධම්මං පටිච්ච මග්ගාධිපති ධම්මො උප්පජ්ජති නාධිපතිපච්චයා, මග්ගාධිපතී ඛන්ධෙ පටිච්ච මග්ගාධිපති අධිපතී’’ති වුත්තං, තස්මා මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති අයම්පි අත්ථො පාළියං සරූපෙකසෙසවසෙන සමානසද්දත්ථවසෙන වා සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

No sentido de 'ocorrer superando' (abhibhavitvā pavattanaṭṭhena): o predomínio co-nascido (sahajātādhipati), ocorrendo na condição de líder devido a formações anteriores, faz com que os estados co-nascidos sigam a sua própria influência, ocorrendo ao superá-los; o predomínio do objeto (ārammaṇādhipati) também, fazendo com que os estados que têm aquele objeto sigam a si mesmos da mesma forma, ocorre superando esses estados na condição de objeto, e não na condição de presente. Portanto, deve-se entender que ambos os tipos de predomínio estão incluídos. E este significado, 'o caminho é o predominante deles', é dito tomando o método de significado que veio por meio de exemplos no Nikkhepakaṇḍa. Mas como no Paṭṭhāna (Paṭṭh. 2.16.11) é dito: 'dependendo de um estado que tem o caminho como predominante, surge um estado que tem o caminho como predominante, não por condição de predomínio; dependendo dos agregados que têm o caminho como predominante, o predomínio que tem o caminho como predominante...', portanto, deve-se entender que este significado, 'o caminho é o predominante, o predomínio do caminho', também está incluído no texto Pali por meio de elipse de termos idênticos (sarūpekasesa) ou por meio de termos com o mesmo significado.

17. අනුප්පන්නාති එතෙන සබ්බො උප්පන්නභාවො පටිසිද්ධො, න උප්පන්නධම්මභාවො එවාති තෙන උප්පන්නා විගතා අතීතාපි න සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. යදි හි සඞ්ගහිතා සියුං, ‘‘අනුප්පන්නො ධම්මො උප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිඑවමාදි වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තන්ති. අනාගතානි විපාකකටත්තාරූපානි අතීතෙ අනාගතෙ වා කම්මෙ පුරිමනිප්ඵන්නෙ එව උප්පජ්ජිස්සන්ති, නානිප්ඵන්නෙති පරිනිට්ඨිතකාරණෙකදෙසානෙව හොන්ති, තස්මා තානි ‘‘අවස්සං උප්පජ්ජිස්සන්තීති උප්පාදිනො ධම්මා’’ති වුච්චන්ති.

17. Por 'não-surgidos' (anuppannā), nega-se todo estado de ter surgido, e não apenas o estado de ser um fenômeno surgido; portanto, deve-se considerar que os estados que surgiram, cessaram e são passados também não estão incluídos. Pois, se estivessem incluídos, dir-se-ia: 'um estado não-surgido é condição para um estado surgido por meio da condição de proximidade imediata', etc., mas isso não é dito. As formas resultantes e as formas nascidas de kamma (kaṭattārūpa) que são futuras surgirão apenas quando o kamma passado ou futuro já tiver sido previamente realizado, e não quando não tiver sido realizado; portanto, elas são partes de uma causa já concluída. Por isso, elas são chamadas de 'estados que certamente surgirão, portanto, estados prestes a surgir' (uppādino dhammā).

18. අත්තනො සභාවන්ති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවං.

18. 'Sua própria natureza' (attano sabhāva) significa a natureza de dureza, toque, etc.

20. එවං පවත්තමානාති එවං චක්ඛාදිභාවෙන ඵුසනාදිභාවෙන ච එකසන්තතිපරියාපන්නතාවසෙන පවත්තමානා. අත්තානං අධි අජ්ඣත්තාති අධි-සද්දො සමාසවිසයෙ අධිකාරත්ථං පවත්තිඅත්ථඤ්ච ගහෙත්වා පවත්තතීති අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා. තෙනාති යස්ස ඣානා වුට්ඨහිත්වා අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච සුඤ්ඤතං ආනෙඤ්ජඤ්ච මනසිකරොතො අජ්ඣත්තසුඤ්ඤතාදීසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති, යො ච ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො, තෙන භික්ඛුනා. තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙති පඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙ. අජ්ඣත්තමෙවාති ඣානගොචරෙ කසිණාදිම්හි. චිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බන්ති පඨමජ්ඣානාදිචිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බං. අජ්ඣත්තරතොති ගොචරජ්ඣත්තෙ නිබ්බානෙ රතො, සමාධිගොචරෙ කම්මට්ඨානෙ වා රතො. ‘‘සමාහිතො එකො සන්තුසිතො තමාහු භික්ඛු’’න්ති (ධ. ප. 362) ගාථාසෙසො.

20. 'Ocorrendo assim' (evaṃ pavattamānā) significa ocorrendo na forma de olho, etc., e na forma de toque, etc., em virtude de estarem incluídos em uma única continuidade. 'Em relação a si mesmo é o interno' (attānaṃ adhi ajjhattā): a palavra 'adhi', no contexto de compostos, ocorre com o significado de referência e ocorrência; portanto, o que ocorre referindo-se e direcionando-se a si mesmo é o 'interno' (ajjhatta). 'Por aquele' (tena) significa por aquele bhikkhu para quem, ao emergir do jhana e aplicar a mente ao vazio e ao imperturbável internamente, externamente, e interna e externamente, a mente não salta, não se pacifica, não se estabelece e não se resolve no vazio interno, etc., e que está plenamente consciente disso. 'Naquele mesmo sinal de concentração anterior' (tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte) significa no sinal de concentração do primeiro jhana, etc. 'Apenas internamente' (ajjhattameva) significa no objeto do jhana, como o kasiṇa, etc. 'A mente deve ser estabelecida' (cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ) significa que a mente do primeiro jhana, etc., deve ser estabelecida. 'Satisfeito internamente' (ajjhattarato) significa satisfeito no Nirvana, que é o objeto interno, ou satisfeito no tema de meditação (kammaṭṭhāna) que é o objeto da concentração. 'Concentrado, solitário e contente, a esse chamam de bhikkhu' (Dhp. 362) é o restante do verso.

අජ්ඣත්තං සම්පසාදනන්ති එත්ථ ඣානං සකසන්තතිපරියාපන්නත්තා ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තන්ති නියකජ්ඣත්තත්ථො අජ්ඣත්ත-සද්දො හොති. අජ්ඣත්තන්ති සකසන්තතිනියකං. අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති නියකජ්ඣත්තෙසුපි අබ්භන්තරා චක්ඛාදයො වුච්චන්ති. එත්ථ පන අජ්ඣත්තික-සද්දො චක්ඛාදීසු පවත්තමානො දස්සිතො[Pg.48], න අජ්ඣත්තසද්දො, අත්ථි ච අජ්ඣත්තඅජ්ඣත්තිකසද්දානං බහිද්ධාබාහිර-සද්දානං විය විසෙසො. අජ්ඣත්තිකසද්දො හි සපරසන්තානිකෙසු සබ්බෙසු චක්ඛාදීසු රූපාදීසු බාහිර-සද්දො විය පවත්තති, අජ්ඣත්ත-සද්දො පන සකසන්තානිකෙස්වෙව චක්ඛුරූපාදීසු තතො අඤ්ඤෙස්වෙව බහිද්ධා-සද්දො විය පවත්තතීති තස්මා සද්දතො අත්ථතො ච අසමානත්තා න ඉදමෙත්ථ උදාහරණං යුත්තන්ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො – අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති අයඤ්හි වචනත්ථො. යඤ්ච අජ්ඣත්තෙ භවං, තෙන අජ්ඣත්තෙනෙව භවිතබ්බං, තෙන තංවාචකස්ස අජ්ඣත්ත-සද්දස්ස අජ්ඣත්තික-සද්දස්ස ච සමානත්ථතා. උභින්නම්පි සද්දානං සමානත්ථභාවතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තෙ පවත්තමානෙ අජ්ඣත්තික-සද්දෙ අජ්ඣත්ත-සද්දො තත්ථ පවත්තොති සක්කා වත්තුන්ති.

No trecho 'tranquilidade interna' (ajjhattaṃ sampasādanaṃ), o jhana é chamado de 'interno' (ajjhatta) por pertencer à própria continuidade mental (sakasantatipariyāpanna); assim, a palavra 'ajjhatta' tem o sentido de 'interno a si mesmo' (niyakajjhatta). 'Ajjhatta' significa o que é próprio da própria continuidade. 'Ajjhattikā' (interno/pessoal) significa o que existe no interno (ajjhatte bhavā); mesmo entre as coisas internas a si mesmo, os sentidos internos como o olho, etc., são chamados de 'ajjhattika'. Aqui, contudo, mostra-se o termo 'ajjhattika' aplicando-se ao olho, etc., e não o termo 'ajjhatta'. Há uma diferença entre os termos 'ajjhatta' e 'ajjhattika', assim como entre os termos 'bahiddhā' (externo) e 'bāhira' (exterior). Pois o termo 'ajjhattika' aplica-se a todos os olhos, etc., tanto na própria continuidade quanto na de outrem, assim como o termo 'bāhira' se aplica às formas, etc. O termo 'ajjhatta', por sua vez, aplica-se apenas aos olhos, formas, etc., da própria continuidade, e em relação a outros além disso, aplica-se como o termo 'bahiddhā'. Portanto, por não serem iguais em palavra e significado, este exemplo aqui não é apropriado. No entanto, a intenção aqui deve ser vista da seguinte forma: 'ajjhattikā' significa 'o que existe no interno' — esta é a definição literal. E aquilo que existe no interno deve ser o próprio interno; por isso, há identidade de significado entre o termo 'ajjhatta' e o termo 'ajjhattika' que o expressam. Devido à identidade de significado de ambos os termos, quando o termo 'ajjhattika' se aplica ao que é interno (ajjhatta), pode-se dizer que o termo 'ajjhatta' se aplica ali.

අයං ඛො පනානන්ද, විහාරොති විහාරසුඤ්ඤතාසුත්තෙ (ම. නි. 3.187) සඞ්ගණිකාරාමතාය රූපාදිරතියා ච ආදීනවං වත්වා තප්පටිපක්ඛවිහාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතන්ති විසයභූතං ඉස්සරියට්ඨානභූතං සුඤ්ඤතං, සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තින්ති අත්ථො. චිත්තිස්සරා හි බුද්ධා භගවන්තො ධම්මං දෙසෙන්තාපි යං මුහුත්තං තුණ්හී භවිතබ්බං හොති, තං මුහුත්තං ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති, පගෙව අඤ්ඤස්මිං කාලෙ, තස්මා සබ්බත්ථාපි ඉස්සරියානං බහුලං ඵලසමාපත්තියං ඉස්සරියස්ස පවත්තනතො ඵලසමාපත්ති ‘‘ඉස්සරියට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. අරහත්තඵලාධිගමෙන වා තථාගතානං ඉස්සරියං නිබ්බත්තං තංජනකෙනෙව මග්ගෙනාති තං තෙසං ඉස්සරියට්ඨානං. විසයො ච අනඤ්ඤත්ථභාවොව යථා ‘‘ආකාසෙ සකුණා උදකෙ මච්ඡා’’ති, බුද්ධා ච අඤ්ඤත්ථ දිස්සමානාපි විවෙකපබ්භාරතාය ඵලසමාපත්තිනින්නාව, තෙන තස්සා තස්සා කිරියාය අනන්තරං ඵලසමාපත්තියංයෙව භවන්තීති සා තෙසං විසයො, තබ්බිසයතා ච සච්චකසුත්තෙන (ම. නි. 1.364 ආදයො) දීපෙතබ්බා.

A frase 'Este, Ānanda, é o modo de morada' (ayaṃ kho panānanda, vihāro), no Vihārasuññatāsutta (MN 122), foi dita para mostrar a morada oposta após expor o perigo do apego à companhia (saṅgaṇikārāmatā) e do prazer nas formas, etc. 'Internamente vazio' (ajjhattaṃ suññataṃ) significa o vazio que é o seu domínio (visaya) e o seu estado de maestria (issariyaṭṭhāna), isto é, a realização do fruto do vazio (suññatāphalasamāpatti). Pois os Budas, os Abençoados, que são mestres de suas mentes, mesmo quando ensinam o Dhamma, no momento em que devem silenciar, nesse exato momento entram na realização do fruto, quanto mais em outros momentos. Portanto, em todos os casos, como a maestria dos mestres se manifesta abundantemente na realização do fruto, a realização do fruto é chamada de 'estado de maestria' (issariyaṭṭhāna). Ou então, a maestria dos Tathāgatas surgiu através do alcance do fruto do estado de Arhat (arahattaphala), por meio do próprio caminho que o gerou; portanto, esse é o seu estado de maestria. E o 'domínio' (visaya) é a ausência de qualquer outro estado, como em 'pássaros no céu, peixes na água'. Os Budas, embora pareçam estar em outro lugar, devido à sua inclinação para o isolamento (vivekapabbhāra), são inclinados à realização do fruto; por isso, imediatamente após esta ou aquela atividade, eles permanecem precisamente na realização do fruto, que é o seu domínio. E esse domínio deles deve ser ilustrado pelo Saccakasutta (MN 35/36, etc.).

22. යෙසං දට්ඨබ්බභාවො අත්ථි, තෙ සනිදස්සනා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණගොචරභාවොව දට්ඨබ්බභාවො, තස්ස රූපායතනා අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සනා’’ති වුත්තං. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො[Pg.49]. එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. සයඤ්ච නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං පටිහනනභාවො, යෙන බ්‍යාපාරාදිවිකාරපච්චයන්තරසහිතෙසු චක්ඛාදීනං විසයෙසු විකාරුප්පත්ති.

22. Aqueles que possuem a natureza de serem vistos são 'com indicação' (sanidassana). A natureza de ser visto é precisamente o estado de ser o objeto da consciência visual (cakkhuviññāṇagocara). Embora essa natureza não seja diferente do próprio objeto visível (rūpāyatana), para distinguir o objeto visível de outros fenômenos (dhammas), ele é tratado como se fosse diferente, e assim é dito: 'com indicação (saha nidassanena) são sanidassanā'. Pois, entre os fenômenos que estão unificados por sua natureza comum (dhammasabhāvasāmañña), aquela natureza que produz a diferença é apropriada para ser tratada metaforicamente como se fosse outra. Pois é assim que ocorre a compreensão da distinção de significado. E o estado de estar face a face (paṭimukhabhāva), de colidir mutuamente (aññamaññapatana) e de impactar (paṭihanana), tanto por si mesmo quanto por meio de um suporte (nissaya), daqueles que se encontraram (sampatta) e daqueles que não se encontraram (asampatta), é aquilo pelo qual ocorre a produção de alteração nos objetos do olho, etc., acompanhada de outras condições como alteração de atividade, etc.

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos termos da matriz das tríades (tikamātikā) está concluída.

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Explicação dos termos da matriz das díades (dukamātikā)

1-6. මූලට්ඨෙනාති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන මූලභාවෙන, න පච්චයමත්තට්ඨෙන හෙතුධම්මා හෙතූ ධම්මාති සමාසාසමාසනිද්දෙසභාවො ද්වින්නං පාඨානං විසෙසො. තථෙවාති සම්පයොගතොව. සහෙතුකානං හෙතුසම්පයුත්තභාවතො ‘‘සම්පයොගතො’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, න සහසද්දස්ස සම්පයොගත්ථත්තා. සහ-සද්දො පන එකපුඤ්ජෙ උප්පාදතො යාව භඞ්ගා සහෙතුකානං හෙතූහි සමානදෙසගහණානං හෙතුආදිසබ්භාවං දීපෙති, සම්පයුත්ත-සද්දො එකුප්පාදාදිවසෙන සහ හෙතූහි එකීභාවුපගමනං, තතො එව ච ද්වින්නං දුකානං නානත්තං වෙදිතබ්බං. ධම්මනානත්තාභාවෙපි හි පදත්ථනානත්තෙන දුකන්තරං වුච්චති. න හි හෙතුදුකසඞ්ගහිතෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤෙ සහෙතුකදුකාදීහි වුච්චන්ති, තෙ එව පන සහෙතුකාහෙතුකාදිභාවතො සහෙතුකදුකාදීහි වුත්තා. එවං සහෙතුකදුකසඞ්ගහිතා එව හෙතුසම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවතො හෙතුසම්පයුත්තදුකෙන වුත්තා. න හි ධම්මානං අවුත්තතාපෙක්ඛං දුකන්තරවචනන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො. දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනඤ්හි දෙසනාවිලාසො තථා දෙසනාඤාණඤ්චාති. තෙන ධම්මානං තප්පකාරතා වුත්තා හොති. සකලෙකදෙසවසෙන පඨමදුකං දුතියතතියෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා චතුත්ථාදයො තයො දුකා වුත්තා. සකලඤ්හි පඨමදුකං දුතියදුකෙකදෙසෙන සහෙතුකපදෙන තතියදුකෙකදෙසෙන හෙතුසම්පයුත්තපදෙන ච යොජෙත්වා යථාක්කමං චතුත්ථපඤ්චමදුකා වුත්තා, තථා පඨමදුකෙකදෙසං නහෙතුපදං සකලෙන දුතියදුකෙන යොජෙත්වා ඡට්ඨදුකො වුත්තො. ඉදම්පි සම්භවතීති එතෙන අවුත්තම්පි සම්භවවසෙන දීපිතන්ති දස්සෙති. සම්භවො හි ගහණස්ස කාරණන්ති. යථා හෙතුසහෙතුකාති ඉදං සම්භවතීති කත්වා ගහිතං, එවං හෙතුඅහෙතුකාති ඉදම්පි සම්භවතීති කත්වා ගහෙතබ්බමෙවාති එවං අඤ්ඤත්ථාපි යොජෙතබ්බං.

1-6. No trecho 'no sentido de raiz' (mūlaṭṭhena), refere-se ao estado de ser uma raiz que estabelece firmemente (suppatiṭṭhitabhāvasādhana), e não no mero sentido de condição (paccayamatta). A diferença entre as duas leituras 'hetudhammā' e 'hetū dhammā' reside no fato de ser uma exposição composta ou não composta (samāsāsamāsaniddesabhāva). 'Da mesma forma' (tathevā) significa precisamente por meio da associação (sampayoga). Deve-se entender que foi dito 'por meio da associação' devido ao estado de associação com causas daqueles que possuem causas (sahetuka), e não porque a palavra 'saha' (com) tenha o significado de associação. A palavra 'saha', de fato, indica a existência de causas, etc., para os fenômenos com causas que compartilham o mesmo local de apreensão, desde o surgimento até a dissolução em um único grupo. A palavra 'sampayutta' (associado) indica a unificação com as causas por meio do surgimento simultâneo, etc. E é a partir disso que se deve compreender a diferença entre as duas díades. Pois, mesmo que não haja diferença nos fenômenos em si, uma díade diferente é enunciada devido à diferença no significado dos termos. De fato, não são fenômenos diferentes daqueles incluídos na díade das causas (hetuduka) que são chamados de díade dos fenômenos com causas (sahetukaduka), etc.; mas são esses mesmos fenômenos que, devido ao seu estado de possuir causas ou não possuir causas, são chamados de díade dos fenômenos com causas, etc. Da mesma forma, aqueles mesmos incluídos na díade dos fenômenos com causas, devido ao seu estado de associados ou dissociados das causas, são chamados de díade dos associados às causas. Pois a enunciação de outra díade não depende de os fenômenos não terem sido mencionados; portanto, não há o erro de redundância (punaruttidosa). Pois o conhecimento do modo como deve ser ensinado é a elegância do ensinamento (desanāvilāsa) e também a sabedoria do ensinamento (desanāñāṇa). Por meio disso, expressa-se esse modo de ser dos fenômenos. Combinando a primeira díade, em sua totalidade ou em parte, com a segunda e a terceira, as três díades a partir da quarta são enunciadas. Pois, combinando a primeira díade inteira com o termo 'com causas' (sahetuka), que é parte da segunda díade, e com o termo 'associado às causas' (hetusampayutta), que é parte da terceira díade, a quarta e a quinta díades são enunciadas respectivamente. Da mesma forma, combinando o termo 'não-causa' (nahetu), que é parte da primeira díade, com a segunda díade inteira, a sexta díade é enunciada. 'Isso também é possível' (idampi sambhavati): com isso, mostra-se que o que não foi dito também é ilustrado em virtude da possibilidade. Pois a possibilidade é a razão para a inclusão. Assim como 'causas e com causas' (hetusahetukā) é incluído por ser possível, da mesma forma 'causas e sem causas' (hetuahetukā) também deve ser incluído por ser possível; e assim deve ser aplicado também em outros casos.

එවං [Pg.50] පඨමදුකං දුතියතතියදුකෙසු දුතියපදෙහි යොජෙත්වා ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා ච, අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ, හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා ච, හෙතුවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති යෙ ද්වෙ දුකා කාතබ්බා, තෙසං සම්භවවසෙනෙව සඞ්ගහං දස්සෙත්වා ඛො පන-පදෙන අපරෙසම්පි දුකානං සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘තත්‍ර යදෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රාති පාළියං. අයං අතිරෙකත්ථොති ඉදානි යං වක්ඛති, තමත්ථමාහ. තත්ථ පන අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤථාපීති එතෙසං විසුං පවත්තියා ද්වෙ දුකා දස්සිතා, සහ පවත්තියා පන අයම්පි දුකො වෙදිතබ්බො ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති, එතෙසු පන පඤ්චසු දුකෙසු දුතියදුකෙන තතියදුකො විය, චතුත්ථදුකෙන පඤ්චමදුකො විය ච ඡට්ඨදුකෙන නින්නානත්ථත්තා ‘‘න හෙතු ඛො පන ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති අයං දුකො න වුත්තො. දස්සිතනින්නානත්ථනයො හි සො පුරිමදුකෙහීති. ඉතරෙසු චතූසු හෙතූ චෙව අහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතූ චෙව හෙතුවිප්පයුත්තදුකො, හෙතුසහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො ච නහෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො විය න වත්තබ්බො. තෙසු පන ද්වීසු පච්ඡිමදුකෙ ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා සහෙතුකා’’ති පදං චතුත්ථදුකෙ පඨමපදෙන නින්නානාකරණත්තා න වත්තබ්බං, ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා අහෙතුකා’’ති පදං ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා’’ති එතෙන නින්නානත්තා න වත්තබ්බං. අවසිට්ඨෙ පන එකස්මිං දුකෙ ‘‘අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති පදං ඡට්ඨදුකෙ දුතියපදෙන එකත්ථත්තා න වත්තබ්බං. ඉදානි ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චා’’ති ඉදමෙවෙකං පදං අවසිට්ඨං, න ච එකෙන පදෙන දුකො හොතීති තඤ්ච න වුත්තන්ති. චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන පන සමානත්ථස්ස ඡට්ඨදුකෙ පඨමපදස්ස වචනං දුකපූරණත්ථං, එතෙන වා ගතිදස්සනෙන සබ්බස්ස සම්භවන්තස්ස සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බො. තථා හි සබ්බො සම්භවදුකො පඨමදුකෙ දුතියතතියදුකපක්ඛෙපෙන දස්සිතො, තෙසු ච පඨමදුකපක්ඛෙපෙනාති.

Assim, combinando a primeira díade com os segundos termos da segunda e terceira díades, as duas díades que deveriam ser formadas: 'fenômenos que são causas e sem causas, fenômenos que são sem causas e não são causas; fenômenos que são causas e dissociados das causas, fenômenos que são dissociados das causas e não são causas' — tendo mostrado a inclusão destas apenas em virtude da possibilidade, ele disse 'tatra yadetaṃ' etc., para mostrar a inclusão de outras díades também por meio do termo 'kho pana'. 'Tatra' significa no texto em Pali. 'Este é um significado adicional' (ayaṃ atirekattho) refere-se ao significado que ele agora irá expor. Lá, contudo, por meio da ocorrência separada de 'outros e de outra forma' (aññepi aññathāpi), duas díades foram mostradas. Mas, por meio da ocorrência conjunta, esta díade também deve ser compreendida: 'fenômenos que são causas, tanto associados às causas quanto dissociados das causas'. No entanto, destas cinco díades, assim como a terceira díade é idêntica em significado à segunda, e a quinta à quarta, a díade 'fenômenos que não são causas, tanto associados às causas quanto dissociados das causas' não foi dita por não ser diferente em significado da sexta díade. Pois esse método de não-diferença já foi mostrado pelas díades anteriores. Nas outras quatro, a díade 'fenômenos que são causas e dissociados das causas' não deve ser dita por ser idêntica em significado à díade 'fenômenos que são causas e sem causas'; e a díade 'fenômenos que são causas e associados às causas' não deve ser dita por ser idêntica em significado à díade 'fenômenos que são causas e com causas', assim como a díade 'fenômenos que não são causas e associados às causas'. Dessas duas, na última díade, o termo 'fenômenos que são causas e com causas' não deve ser dito por não ser diferente do primeiro termo da quarta díade; o termo 'fenômenos que são causas e sem causas' não deve ser dito por não ser diferente de 'fenômenos que são causas e sem causas'. Na única díade restante, o termo 'fenômenos que são sem causas e não são causas' não deve ser dito por ter o mesmo significado que o segundo termo da sexta díade. Agora, resta apenas este único termo: 'fenômenos que são causas e sem causas', e como uma díade não pode ser formada por um único termo, este também não foi dito. No entanto, a enunciação do primeiro termo da sexta díade, que tem o mesmo significado que o segundo termo da quarta díade, serve para completar a díade; ou deve-se considerar que, ao mostrar essa direção, a inclusão de tudo o que é possível foi realizada. Pois toda díade possível é mostrada pela inserção da segunda e terceira díades na primeira, e pela inserção da primeira díade nelas.

7-13. සමානකාලෙන අසමානකාලෙන කාලවිමුත්තෙන ච පච්චයෙන නිප්ඵන්නානං පච්චයායත්තානං පච්චයභාවමත්තෙන තෙසං පච්චයානං අත්ථිතං දීපෙතුං සප්පච්චයවචනං, න සහෙතුකවචනං විය සමානකාලානමෙව, නාපි සනිදස්සනං විය තංසභාවස්ස අනත්ථන්තරභූතස්ස. සඞ්ඛත-සද්දො පන සමෙතෙහි [Pg.51] නිප්ඵාදිතභාවං දීපෙතීති අයමෙතෙසං විසෙසො දුකන්තරවචනෙ කාරණං. එත්ථ ච අප්පච්චයා අසඞ්ඛතාති බහුවචනනිද්දෙසො අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදදස්සනවසෙන මාතිකාඨපනතො කතොති වෙදිතබ්බො. උද්දෙසෙන හි කුසලාදිසභාවානං ධම්මානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො වුත්තොති. රූපන්ති රූපායතනං පථවියාදි වා. පුරිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ රූපායතනස්ස අසඞ්ගහිතතා ආපජ්ජතීති රුප්පනලක්ඛණං වා රූපන්ති අයං අත්ථනයො වුත්තො. තත්ථ රූපන්ති රුප්පනසභාවො. න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. දුක්ඛසච්චං වා ලොකො, තත්ථ තෙනෙව ලොකසභාවෙන විදිතාති ලොකියා.

7-13. O termo 'com condições' (sappaccaya) é usado para indicar a existência daquelas condições para os fenômenos que são produzidos por condições simultâneas, não simultâneas ou livres do tempo, e que dependem de condições, meramente em virtude de serem condições; não é como o termo 'com causas' (sahetuka), que se refere apenas a condições simultâneas, nem como 'com indicação' (sanidassana), que se refere a uma natureza que não é diferente do próprio fenômeno. O termo 'condicionado' (saṅkhata), por sua vez, indica o estado de ser produzido por condições reunidas (sametehi nipphāditabhāva). Esta diferença entre eles é a razão para a enunciação de outra díade. E aqui, deve-se entender que a exposição no plural 'sem condições, incondicionados' (appaccayā asaṅkhatā) foi feita ao estabelecer a matriz para mostrar a ausência de uma definição precisa do significado. Pois, por meio da enunciação (uddesa), expressa-se apenas a existência dos fenômenos de natureza benéfica, etc., e não a sua definição precisa; portanto, a enunciação é dita no plural sem definição precisa. 'Forma' (rūpa) refere-se ao objeto visível (rūpāyatana) ou à terra, etc. Como na primeira alternativa de significado ocorreria a não inclusão do objeto visível, este outro método de significado foi dito: 'forma é aquilo que tem a característica de ser afetado/deformado' (ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpaṃ). Lá, 'rūpa' significa a natureza de ser afetado/deformado (ruppanasabhāvo). 'Não se quebra, não se desintegra' (na lujjati na palujjati) — aquilo que é apreendido de tal forma que não é assim, esse é o mundo (loka); para os estados supramundanos (lokuttara) que são livres dessa apreensão, não há o estado de mundo (lokatā). Ou o mundo é a verdade do sofrimento (dukkhasacca); aqueles que são conhecidos lá por essa mesma natureza mundana são 'mundanos' (lokiya).

එවං සන්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බස්ස රූපායතනස්ස තෙනෙව නවිජානිතබ්බස්ස සද්දායතනාදිකස්ස ච නානත්තා ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තතො දුකො හොති. එවං පන දුකෙ වුච්චමානෙ දුකබහුතා ආපජ්ජති, යත්තකානි විඤ්ඤාණානි, තත්තකා දුකා වුත්තා සමත්තා ඨපෙත්වා සබ්බධම්මාරම්මණානි විඤ්ඤාණානි. තෙසු ච දුකස්ස පච්ඡෙදො ආපජ්ජති, තථා ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකං න සියා, නිද්දෙසෙන ච විරුද්ධං ඉදං වචනං. යො ච තත්ථ ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාති අයං දුකො න හොතී’’ති පටිසෙධො කතො, සො ච කථං යුජ්ජෙය්‍ය. න හි සමත්ථා අට්ඨකථා පාළිං පටිසෙධෙතුන්ති, න ච කෙනචි-සද්දස්ස තෙනෙවාති අයං පදත්ථො සම්භවති, ‘‘කෙනචී’’ති එතස්ස ආදිපදස්ස අනියමිතං යං කිඤ්චි එකං පදත්ථො, තං වත්වා වුච්චමානස්ස ‘‘කෙනචී’’ති දුතියපදස්ස යං කිඤ්චි අපරං අනියමිතං පදත්ථොති ලොකසිද්ධමෙතං, තථෙව ච නිද්දෙසො පවත්තො, න චෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බධම්මභෙදෙන දුකභෙදො සමත්තො ආපජ්ජති යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා, තත්තකා දුකාති, තස්මා නත්ථි දුකබහුතා. න හි එකංයෙව විඤ්ඤාතබ්බං කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යං කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච, කින්තු අපරම්පි අපරම්පීති සබ්බවිඤ්ඤාතබ්බසඞ්ගහෙ දුකො සමත්තො හොති, එවඤ්ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං අනියමෙන සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකන්ති සිද්ධං හොති, විඤ්ඤාණනානත්තෙන ච විඤ්ඤාතබ්බං භින්දිත්වා අයං දුකො වුත්තො, න විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථන්තරතායාති. එතස්ස පන දුකස්ස නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසො දුකසඞ්ගහිතධම්මෙකදෙසෙසු [Pg.52] දුකපදද්වයප්පවත්තිදස්සනවසෙන පවත්තො. අත්ථුද්ධාරනිද්දෙසො නිරවසෙසදුකසඞ්ගහිතධම්මදස්සනවසෙනාති වෙදිතබ්බො.

Sendo assim, devido à diferença entre a base da forma (rūpāyatana), que deve ser conhecida pela consciência visual, e a base do som (saddāyatana), etc., que não deve ser conhecida por ela mesma, a díade (duka) ocorre devido à diferença de significado de ambos os termos. Mas se a díade fosse expressa dessa maneira, resultaria em uma multiplicidade de díades; haveria tantas díades quantas são as consciências, exceto as consciências que têm todos os fenômenos como objeto. E nelas ocorreria a interrupção da díade, e sendo assim, o termo “por alguma” (kenaci) não abrangeria todas as consciências, e esta afirmação estaria em contradição com a exposição (niddesa). E como seria correta a negação feita ali: “Aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual não são os fenômenos cognoscíveis pela consciência auditiva — esta não é uma díade”? Pois o comentário não é capaz de refutar o Pāli (o texto canônico). E o significado do termo “kenaci” (por alguma) não pode ser “por aquela mesma”. É um fato bem estabelecido no mundo que o significado da primeira palavra “kenaci” é um objeto indefinido qualquer, e o significado da segunda palavra “kenaci” dita em seguida é algum outro objeto indefinido. E a exposição procede exatamente dessa maneira. E aqui, a divisão das díades não se esgota pela divisão dos fenômenos a serem conhecidos, de modo que houvesse tantas díades quantos são os objetos a serem conhecidos; portanto, não há multiplicidade de díades. Pois não é que um único objeto a ser conhecido seja cognoscível por alguma [consciência] e não cognoscível por outra, mas sim que outro e ainda outro [objeto são considerados], de modo que a díade se completa na inclusão de tudo o que deve ser conhecido. E sendo assim, fica estabelecido que o termo “kenaci”, de forma indefinida, abrange todas as consciências, e esta díade é dita dividindo o que deve ser conhecido através da diversidade da consciência, e não pela diferença de substância dos objetos a serem conhecidos. Mas a exposição do grupo de deposição (nikkheparāsiniddesa) desta díade procede por meio da demonstração da aplicação do par de termos da díade em uma parte dos fenômenos incluídos na díade. Deve-se entender que a exposição da extração do significado (atthuddhāraniddesa) procede por meio da demonstração, sem resíduo, dos fenômenos incluídos na díade.

14-19. චක්ඛුතොපි…පෙ… මනතොපීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවීථීසු තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථීසු ච කිඤ්චාපි කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව පන වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දොති. ධම්මතො යාව ගොත්‍රභුන්ති තතො පරං මග්ගඵලෙසු අප්පවත්තිතො වුත්තං. එතෙ හි ආරම්මණකරණවසෙන ධම්මෙ ගච්ඡන්තා තතො පරං න ගච්ඡන්තීති. නනු තතො පරං භවඞ්ගාදීනිපි ගච්ඡන්තීති චෙ? න, තෙසම්පි පුබ්බෙ ආලම්බිතෙසු ලොකියධම්මෙසු සාසවභාවෙන අන්තොගධත්තා තතො පරතාභාවතො. එත්ථ ච ගොත්‍රභුවචනෙන ගොත්‍රභුවොදානඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකපරිකම්මානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි, පඨමමග්ගපුරෙචාරිකමෙව වා ගොත්‍රභු අවධිනිදස්සනභාවෙන ගහිතං, තතො පරං මග්ගඵලසමානතාය පන අඤ්ඤෙසු මග්ගෙසු මග්ගවීථියං ඵලසමාපත්තිවීථියං නිරොධානන්තරඤ්ච පවත්තමානෙසු ඵලෙසු නිබ්බානෙ ච පවත්ති නිවාරිතා ආසවානන්ති වෙදිතබ්බා. සවන්තීති ගච්ඡන්ති. දුවිධො හි අවධි අභිවිධිවිසයො අනභිවිධිවිසයො ච. අභිවිධිවිසයං කිරියා බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති ‘‘ආභවග්ගා භගවතො යසො ගතො’’ති, ඉතරං බහි කත්වා ‘‘ආපාටලිපුත්තා වුට්ඨො දෙවො’’ති. අයඤ්ච ආ-කාරො අභිවිධිඅත්ථො ඉධ ගහිතොති ‘‘අන්තොකරණත්ථො’’ති වුත්තං.

14-19. “A partir do olho... etc... a partir da mente”: embora nos processos de consciência visual, etc., e nos processos de consciência mental que os seguem, ocorra também o surgimento de estados benéficos (kusala), etc., apenas as máculas sensuais (kāmāsava), etc., fluem como uma secreção impura, como o pus de uma ferida; por isso, somente elas são chamadas de “āsavas” (influxos). Pois ali, a palavra “āsava” é tradicionalmente usada no sentido de uma secreção impura. “Dos fenômenos até gotrabhu (a mudança de linhagem)”: isso é dito porque, a partir daí, eles não ocorrem nos caminhos (magga) e frutos (phala). Pois estes [āsavas], dirigindo-se aos fenômenos por meio de tomá-los como objeto, não vão além disso. Se for objetado: “Mas eles não vão além disso, para o bhavaṅga (fluxo do ser), etc.?” Não, pois estes também estão incluídos nos fenômenos mundanos anteriormente tomados como objetos, devido à sua natureza associada aos āsavas (sāsava), não havendo um “além disso” em relação a eles. E aqui, pela palavra “gotrabhu”, deve-se entender que são referidos os atos preparatórios (parikamma) que precedem gotrabhu, vodāna (purificação) e a realização do fruto (phalasamāpatti); ou apenas gotrabhu, que precede o primeiro caminho, é tomado como indicação do limite. A partir daí, devido à semelhança com os caminhos e frutos, deve-se entender que a ocorrência dos āsavas é impedida nos outros caminhos, no processo do caminho (maggavīthi), no processo de realização do fruto (phalasamāpattivīthi), nos frutos que ocorrem imediatamente após a cessação (nirodha), e no Nibbāna. “Savantī” significa que eles vão (fluem). Pois o limite (avadhi) é de dois tipos: o escopo inclusivo (abhividhi) e o escopo exclusivo (anabhividhi). O escopo inclusivo é quando a ação ocorre permeando tudo, como em: “A fama do Abençoado espalhou-se até o topo da existência (ābhavaggā)”. O outro ocorre excluindo [o limite], como em: “Choveu até Pāṭaliputta (āpāṭaliputtā)”. E este prefixo “ā-” é tomado aqui no sentido inclusivo, por isso é dito que tem o “sentido de inclusão” (antokaraṇattha).

චිරපාරිවාසියට්ඨො චිරපරිවුත්ථතා පුරාණභාවො. ආදි-සද්දෙන ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හායා’’ති (අ. නි. 10.62) ඉදං සුත්තං සඞ්ගහිතං. අවිජ්ජාසවභවාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතාය දස්සිතාය තබ්භාවභාවීනං කාමාසවදිට්ඨාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතා දස්සිතා හොති. අඤ්ඤෙසුපි යථාවුත්තෙ ධම්මෙ ඔකාසඤ්ච ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙසු මානාදීසු විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන අභිබ්‍යාපනං මදකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, නාඤ්ඤෙසන්ති එතෙස්වෙව ආසවසද්දො නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. ආයතං වා සවන්ති ඵලන්තීති ආසවා[Pg.53]. න හි කිඤ්චි සංසාරදුක්ඛං ආසවෙහි විනා උප්පජ්ජමානං අත්ථීති. ආරම්මණභාවෙන යෙ ධම්මා වණො විය ආසවෙ පග්ඝරන්ති, තෙ අසම්පයොගෙ අතබ්භාවෙපි සහ ආසවෙහීති සාසවා, ආසවවන්තොති අත්ථො.

O significado de “cirapārivāsiya” é o estado de ter existido por muito tempo, a antiguidade. Pela palavra “etc.”, inclui-se este sutta: “Monges, não se discerne um limite inicial para o desejo de existir (bhavataṇhā)” (AN 10.62). Ao mostrar a longa existência dos influxos da ignorância (avijjāsava) e da existência (bhavāsava), mostra-se também a longa existência dos influxos do desejo sensual (kāmāsava) e das visões (diṭṭhāsava), que existem em dependência deles. Embora existam outros estados como o orgulho (māna), etc., que ocorrem tomando os referidos fenômenos como base e objeto, a qualidade de permear através do apego ao “eu” e ao “meu”, e a semelhança com bebidas inebriantes devido ao seu efeito inebriante, pertencem apenas a estes [quatro āsavas] e não a outros; por isso, deve-se considerar que a palavra “āsava” é tradicionalmente aplicada apenas a estes. Ou eles fluem (savanti) ou produzem frutos por um longo tempo (āyataṃ), por isso são “āsavas”. Pois não há sofrimento no saṃsāra que surja sem os āsavas. Aqueles fenômenos que, como uma ferida, vertem os āsavas por serem seus objetos, são chamados de “sāsava” (com influxos), significando “possuidores de influxos”, mesmo quando não estão associados (asampayoga) ou não são da mesma natureza que eles, mas ocorrem junto com os āsavas.

ඔසානදුකෙ ‘‘නො ආසවා ඛො පනා’’ති අවත්වා ‘‘ආසවවිප්පයුත්තා ඛො පනා’’ති වචනං සාසවානං සහෙතුකානං විය සම්පයුත්තෙහි තංසහිතතා න හොතීති දස්සනත්ථං. එවං සෙසගොච්ඡකෙසුපි යථාසම්භවං විප්පයුත්තග්ගහණෙ පයොජනං දට්ඨබ්බං. අපිච ‘‘නො ආසවා ඛො පන ධම්මා සාසවා’’ති ඉදං පදං චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන නින්නානං, න ච එකෙන දුකො හොති, තස්මා ආසවවිප්පයුත්තපදමෙව ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා ඤායාගතාති කතා. හෙතුගොච්ඡකෙ පන හෙතුවිප්පයුත්තානං සහෙතුකතා නත්ථීති තෙ ගහෙත්වා දුකයොජනාය අසක්කුණෙය්‍යත්තා නහෙතුපදං ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා කතා. යෙ වා පන පඨමෙ දුකෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකො, තතියස්ස ද්වෙ, පඨමස්ස දුතියෙ එකො, තතියෙ ද්වෙ, දුතියස්ස තතියෙ එකො, දුතියෙ ච තතියස්ස එකොති අට්ඨ දුකා ලබ්භන්ති, තෙසු තීහි ඉතරෙ ච නයතො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො සෙසගොච්ඡකෙසුපි.

Na díade final (osānaduka), o uso da expressão “desassociados dos influxos” (āsavavippayuttā) em vez de “não-influxos” (no āsavā) serve para mostrar que, diferentemente dos fenômenos com causas (sahetuka) que são acompanhados por seus associados, os fenômenos com influxos (sāsava) não são necessariamente acompanhados por seus associados [os próprios āsavas]. Da mesma forma, nos demais grupos (gocchaka), deve-se ver o propósito de adotar o termo “desassociado” (vippayutta) conforme o caso. Além disso, a frase “os fenômenos que não são influxos, mas são com influxos” é idêntica ao segundo termo da quarta díade, e uma díade não pode ser formada com um único termo; portanto, adotando apenas o termo “desassociado dos influxos” (āsavavippayutta), a formulação da díade final foi feita de forma lógica. No grupo das causas (hetugocchaka), porém, como os desassociados das causas (hetuvippayutta) não possuem causas (sahetuka), não sendo possível formular a díade com eles, a formulação da díade final foi feita adotando o termo “não-causa” (nahetu). Ou ainda, quando na primeira díade se insere o segundo termo, obtém-se uma díade; com o terceiro, duas; na segunda da primeira, uma; na terceira, duas; na terceira da segunda, uma; e na segunda da terceira, uma — totalizando oito díades obtidas. Delas, três são mostradas diretamente e as outras devem ser entendidas pelo mesmo método. Este método também se aplica aos demais grupos (gocchaka).

20-25. කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානං පච්චයභාවෙන තත්ථ සංයොජෙන්ති, සතිපි අඤ්ඤෙසං තප්පච්චයභාවෙ න විනා සංයොජනානි තෙසං තප්පච්චයභාවො අත්ථි, ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියසඞ්ගහිතෙහි ච තංතංභවනිබ්බත්තකකම්මනියමො භවනියමො ච හොති, න ච උපච්ඡින්නසංයොජනස්ස කතානිපි කම්මානි භවං නිබ්බත්තෙන්තීති. සංයොජෙතබ්බාති වා සංයොජනියා, සංයොජනෙ නියුත්තාති වා. දූරගතස්සපි ආකඩ්ඪනතො නිස්සරිතුං අප්පදානවසෙන බන්ධනං සංයොජනං, ගන්ථකරණං සඞ්ඛලිකචක්කලකානං විය පටිබද්ධතාකරණං වා ගන්ථනං ගන්ථො, සංසිලිසකරණං යොජනං යොගොති අයමෙතෙසං විසෙසොති වෙදිතබ්බො. ධම්මානං සභාවකිච්චවිසෙසඤ්ඤුනා පන භගවතා සම්පයුත්තෙසු ආරම්මණෙසු තප්පච්චයෙසු ච තෙහි තෙහි නිප්ඵාදියමානං තං තං කිච්චවිසෙසං පස්සන්තෙන තෙ තෙ ධම්මා තථා තථා ආසවසංයොජනගන්ථාදිවසෙන වුත්තාති ‘‘කිමත්ථං එතෙයෙව ධම්මා එවං වුත්තා, කස්මා ච වුත්තා එව පුන වුත්තා’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං.

20-25. Eles ligam (saṃyojenti) os seres ao ciclo das defecções, das ações e dos resultados (kilesa-kamma-vipāka-vaṭṭa) por serem sua condição. Embora outros estados também sirvam como condição para isso, sem os grilhões (saṃyojana) essa condição deles não existe. E através daqueles incluídos nos grilhões inferiores (orambhāgiya) e superiores (uddhambhāgiya), ocorre a determinação das ações que produzem esta ou aquela existência, bem como a determinação da própria existência; e as ações realizadas por quem cortou os grilhões não produzem mais existência. “Saṃyojaniyā” significa que devem ser ligados, ou que estão aplicados à ligação. O grilhão (saṃyojana) é uma amarra porque puxa de volta mesmo quem foi para longe, não permitindo a libertação. O nó (gantha) é um entrelaçamento porque cria uma conexão, como a união de elos de uma corrente ou de raios de uma roda. O jugo (yoga) é uma união porque promove a junção estreita. Deve-se entender que esta é a distinção entre eles. Mas pelo Abençoado, que conhece a natureza e a função específica dos fenômenos, ao ver as respectivas funções específicas produzidas por eles nos estados associados, nos objetos e nas condições, esses fenômenos foram descritos de várias maneiras como influxos, grilhões, nós, etc. Portanto, não se deve questionar: “Por que estes mesmos fenômenos foram descritos assim, e por que o que já foi dito foi repetido?”.

26-37. ගන්ථනියාති [Pg.54] එත්ථ අයමඤ්ඤො අත්ථො ‘‘ගන්ථකරණං ගන්ථනං, ගන්ථනෙ නියුත්තාති ගන්ථනියා, ගන්ථයිතුං සක්කුණෙය්‍යා, ගන්ථයිතුං අරහන්තීති වා ගන්ථනියා’’ති. එවං ඔඝනියාදීසුපි දට්ඨබ්බං. තෙනාතික්කමතීති එතං ධාත්වත්ථං ගහෙත්වා ඔඝනියාති පදසිද්ධි කතා.

26-37. Em relação a “ganthaniyā” (propício aos nós), há este outro significado: “ganthana” é o ato de atar; “ganthaniyā” são aqueles aplicados ao ato de atar, ou que podem ser atados, ou que merecem ser atados. O mesmo deve ser entendido para “oghaniya” (propício às torrentes), etc. Tomando o significado da raiz “atikkamati” (ultrapassar, inundar) como “aquilo pelo qual se inunda”, estabeleceu-se a formação da palavra “oghaniya”.

50-54. ධම්මසභාවං අග්ගහෙත්වා පරතො ආමසන්තීති පරාමාසා. පරතොති නිච්චාදිතො. ආමසන්තීති සභාවපටිසෙධෙන පරිමජ්ජන්ති.

50-54. “Parāmāsa” (apego errôneo) refere-se àqueles que, sem apreender a verdadeira natureza dos fenômenos, os tocam (āmasanti) de outra maneira (parato). “De outra maneira” significa como permanente (nicca), etc. “Tocam” significa que eles tateiam negando a verdadeira natureza dos fenômenos.

55-68. සභාවතො විජ්ජමානං අවිජ්ජමානං වා විචිත්තසඤ්ඤාය සඤ්ඤිතං ආරම්මණං අග්ගහෙත්වා අප්පවත්තිතො ආලම්බමානා ධම්මා සාරම්මණා. චින්තනං ගහණං ආරම්මණූපලද්ධි. චෙතසි නියුත්තා, චෙතසා සංසට්ඨා වා චෙතසිකා. දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතාය එකීභාවමිවුපගමනං නිරන්තරභාවුපගමනං. යෙසං රූපානං චිත්තං සහජාතපච්චයො හොති, තෙසං චිත්තස්ස ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තන්ති නිරන්තරභාවානුපගමනං වෙදිතබ්බං. එකතො වත්තමානාපීති අපි-සද්දො කො පන වාදො එකතො අවත්තමානාති එතමත්ථං දීපෙති. ඉදමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං – අවිනිබ්භොගරූපානං කිං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨතා, උදාහු විසංසට්ඨතාති? විසුං ආරම්මණභාවෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා න සංසට්ඨතා, නාපි විසංසට්ඨතා සංසට්ඨාති අනාසඞ්කනීයසභාවත්තා. චතුන්නඤ්හි ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨසභාවත්තා රූපනිබ්බානෙහිපි සො සංසට්ඨභාවො අත්ථි නත්ථීති සියා ආසඞ්කා, තස්මා තෙසං ඉතරෙහි, ඉතරෙසඤ්ච තෙහි විසංසට්ඨසභාවතා වුච්චති, න පන රූපානං රූපෙහි කත්ථචි සංසට්ඨතා අත්ථීති තදාසඞ්කාභාවතො විසංසට්ඨතා ච රූපානං රූපෙහි න වුච්චතීති. එස හි තෙසං සභාවොති. චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානාදිපදෙසු සංසට්ඨසමුට්ඨානාදිසද්දා චිත්තසද්දාපෙක්ඛාති පච්චෙකං චිත්තසද්දසම්බන්ධත්තා චිත්තසංසට්ඨා ච තෙ චිත්තසමුට්ඨානා චාති පච්චෙකං යොජෙත්වා අත්ථො වුත්තො. උපාදියන්තෙවාති භූතානි ගණ්හන්ති එව, නිස්සයන්ති එවාති අත්ථො. යථා භූතානි උපාදියන්ති ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, න තථා එතානි ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, තස්මා උපාදා. අථ වා භූතානි අමුඤ්චිත්වා තෙසං වණ්ණනිභාදිභාවෙන ගහෙතබ්බතො උපාදා.

55-68. Os fenômenos com objeto (sārammaṇa) são aqueles que tomam um objeto (ālambamānā) sem deixar de apreendê-lo, seja ele existente ou inexistente em termos de realidade última, percebido por meio de uma percepção diversa. Pensar é apreender, é a obtenção do objeto. Os fatores mentais (cetasika) são aqueles aplicados à mente, ou associados à mente. “Entrar em um estado de continuidade ininterrupta” significa aproximar-se de uma aparente unidade devido à dificuldade de discernir sua diversidade. Para as formas (rūpa) das quais a mente é uma condição co-nascida, e para a mente, deve-se entender que não há entrada em um estado de continuidade ininterrupta, pois sua diversidade é facilmente discernível. Na expressão “mesmo existindo juntos”, a palavra “mesmo” (api) esclarece o sentido de “quanto mais se não existissem juntos”. Aqui deve-se investigar: as formas inseparáveis (avinibbhogarūpa) são associadas (saṃsaṭṭha) ou desassociadas (visaṃsaṭṭha) entre si? Elas não são associadas, pois sua diversidade é facilmente discernível ao serem tomadas separadamente como objetos; nem são desassociadas, pois sua natureza não dá margem à suspeita de serem associadas. Pois, como os quatro agregados mentais têm a natureza de estarem associados entre si, poderia haver a suspeita de se eles estão ou não associados com a forma (rūpa) e o Nibbāna; por isso, diz-se que eles têm uma natureza desassociada em relação aos outros, e os outros em relação a eles. No entanto, como não há associação de formas com formas em lugar algum, e por não haver tal suspeita, não se diz que as formas são desassociadas das formas. Pois esta é a sua própria natureza. Nos termos como “associado e originado da mente” (cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna), etc., as palavras “associado”, “originado”, etc., dependem da palavra “mente” (citta). Assim, conectando cada uma com a palavra “mente”, o significado é expresso como “associados à mente e originados da mente”. “Upādiyanti” significa que eles de fato apreendem os elementos primários (bhūta), ou seja, dependem deles. Assim como os elementos primários se apegam, são apreendidos e servem de suporte, estes [fenômenos derivados] não são apreendidos nem servem de suporte da mesma maneira; por isso são chamados de “derivados” (upādā). Ou ainda, são chamados de “derivados” (upādā) porque são apreendidos sob o aspecto de cor, etc., sem se separarem dos elementos primários.

75-82. සංකිලිට්ඨත්තිකෙ වුත්තනයෙනාති සං-සද්දං අපනෙත්වා කිලිසන්තීති කිලෙසාතිආදිනා නයෙන.

75-82. “Pelo método descrito na tríade dos corrompidos (saṃkiliṭṭhattika)”: ou seja, removendo o prefixo “saṃ-”, pelo método que começa com “eles corrompem, por isso são defecções (kilesa)”.

83-100. කාමාවචරාදීසු [Pg.55] අයමපරො අත්ථො – කාමතණ්හා කාමො, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපං අරූපඤ්ච. ආරම්මණකරණවසෙන තානි යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරාදයොති. එවඤ්හි සති අඤ්ඤභූමීසු උප්පජ්ජමානානං අකාමාවචරාදිතා කාමාවචරාදිතා ච නාපජ්ජතීති සිද්ධං හොති. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි ‘‘එත්ථාවචරා’’ති වචනං අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය ආරම්මණභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නතාය වෙදිතබ්බා. යදි පරියාපන්නසද්දස්ස අන්තොගධාති අයමත්ථො, මග්ගාදිධම්මානඤ්ච ලොකුත්තරන්තොගධත්තා පරියාපන්නතා ආපජ්ජති. න හි ‘‘පරියාපන්නා’’ති එත්ථ තෙභූමකගහණං අත්ථීති? නාපජ්ජති සබ්බදා පවත්තමානස්ස පච්චක්ඛස්ස ලොකස්ස වසෙන පරියාපන්නනිච්ඡයතො. අථ වා පරිච්ඡෙදකාරිකාය තණ්හාය පරිච්ඡින්දිත්වා ආපන්නා පටිපන්නා ගහිතාති පරියාපන්නා.

83-100. Em relação a “pertencente à esfera dos sentidos” (kāmāvacara), etc., há este outro significado: o desejo sensual (kāmataṇhā) é “kāma”; da mesma forma, o desejo pela forma (rūpataṇhā) e pelo sem-forma (arūpataṇhā) são “rūpa” e “arūpa”. Aqueles âmbitos onde eles se movem (avacaranti) por meio de tomá-los como objeto são a esfera dos sentidos, etc. Pois, sendo assim, fica estabelecido que não ocorre a não-pertença à esfera dos sentidos ou a pertença à esfera dos sentidos para os estados que surgem em outros planos. No capítulo de deposição (nikkhepakaṇḍa), deve-se entender que a expressão “movem-se aqui” (etthāvacarā) é dita referindo-se ao fato de o desejo sensual ter como objeto o espaço delimitado entre o inferno Avīci e o paraíso Paranimmitavasavatti; e que esse espaço seja o seu âmbito deve-se entender pela inclinação do desejo em direção a ele. Se o significado da palavra “pariyāpanna” (incluído) for “contido dentro”, então os fenômenos do caminho (maggadhamma), etc., por estarem contidos no supramundano (lokuttara), também teriam a qualidade de “pariyāpanna”. Não seria assim porque na palavra “pariyāpanna” não há a apreensão dos três planos de existência? Não ocorre assim, pois a determinação de “pariyāpanna” é feita com base no mundo diretamente perceptível que ocorre em todos os momentos. Ou ainda, “pariyāpanna” significa aquilo que foi alcançado, percorrido ou apreendido após ser delimitado pelo desejo que estabelece limites.

අනීය-සද්දො බහුලා කත්තුඅභිධායකොති වට්ටචාරකතො නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානීයා, නී-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරත්තං කත්වා ‘‘නිය්‍යානිකා’’ති වුත්තං, නිය්‍යානකරණසීලා වා නිය්‍යානිකා. උත්තරිතබ්බස්ස අඤ්ඤස්ස නිද්දිට්ඨස්ස අභාවා නිද්දිසියමානා සඋත්තරා ධම්මාව උත්තරිතබ්බාති ‘‘අත්තාන’’න්ති ආහ. රාගාදීනන්ති රාගාදීනං දසන්නං කිලෙසානං සබ්බනියතාකුසලානං වා. තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතො. යස්මා පන පහානෙකට්ඨතාවසෙන ච ‘‘සරණා’’ති ආහ, තස්මා ‘‘රාගාදීන’’න්ති වචනෙන රාගදොසමොහාව ගහිතාති ඤායති. රණ-සද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො, රණං වා යුද්ධං, ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’ති (සු. නි. 438; මහානි. 28, 68, 149; චූළනි. නන්දමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 47) එවමාදිකා ච අකුසලා සෙනා අරියමග්ගයුද්ධෙන ජෙතබ්බත්තා සයුද්ධත්තා ‘‘සරණා’’ති වුච්චන්තීති. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.323 ආදයො) පන සදුක්ඛා සඋපඝාතා සඋපායාසා සපරිළාහා මිච්ඡාපටිපදාභූතා කාමසුඛානුයොගාදයො ‘‘සරණා’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා.

O sufixo '-anīya' é frequentemente usado para expressar o agente (kattu); assim, 'niyyānīyā' significa 'aqueles que conduzem para fora' do ciclo de existências (vaṭṭa). Encurtando a vogal 'ī' para 'i' e mudando a letra 'ya' para 'ka', diz-se 'niyyānikā'. Ou 'niyyānikā' significa aquilo que tem a natureza de conduzir para fora. Como não há outra coisa a ser superada além do que foi indicado, os próprios estados condicionados com algo superior (sauttarā dhammā) são o que deve ser superado; por isso, diz-se 'a si mesmo' (attānaṃ). 'De cobiça, etc.' (rāgādīnaṃ) refere-se às dez impurezas (kilesa), como a cobiça, etc., ou a todos os estados prejudiciais fixos. Os seres oprimidos por eles, que produzem vários tipos de sofrimento, choram (kandanti) — ou, mesmo que não chorem literalmente, diz-se que choram por estarem na condição que causa o choro. No entanto, como se diz 'com refúgio/combate' (saraṇā) devido ao sentido de abandono em um único aspecto, entende-se que pela expressão 'de cobiça, etc.' apenas a cobiça, a aversão e a ilusão são tomadas. Alternativamente, a palavra 'raṇa' deve ser vista como estabelecida no sentido de poeira, como a cobiça, etc., ou 'raṇa' significa guerra; e o exército prejudicial, como em 'os desejos sensoriais são o teu primeiro exército', é chamado de 'saraṇā' (com guerra/conflito) porque deve ser vencido pela guerra do caminho nobre, possuindo assim conflito. No Araṇavibhaṅgasutte, porém, a busca pelo prazer sensorial, etc., que é acompanhada de sofrimento, aflição, desespero e febre, e que constitui a prática incorreta, é chamada de 'saraṇā' (com conflito); assim, deve-se compreender a natureza de conflito (raṇabhāva) do sofrimento, etc., e o estado de conflito (saraṇatā) dos estados prejudiciais que os produzem.

පිට්ඨිදුකා සමත්තා.

Os dísticos finais (piṭṭhiduka) estão concluídos.

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Explicação dos Termos da Matriz dos Dísticos do Suttanta (Suttantika-duka-mātikā-pada-vaṇṇanā)

101-108. විජ්ජාරාසන්තොගධධම්මා [Pg.56] විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්තීති වුත්තා. වජිරස්ස යත්ථ තං පතති, තත්ථ අභෙජ්ජං නාම කිඤ්චි මණිපාසාණාදි නත්ථි, න ච තෙන ගමනමග්ගො විරුහති, එවමෙව අරහත්තමග්ගෙන යත්ථ සො උප්පජ්ජති, තස්මිං සන්තානෙ අභෙජ්ජො කිලෙසො නාම නත්ථි, න ච භින්නො පුන විරුහතීති වජිරුපමතා වෙදිතබ්බා. තදුපචාරෙන බාලා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. කණ්හාභිජාතීති අපායා වුච්චන්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං. තපනස්ස වා දුක්ඛස්ස හිතාති තපනියා.

101-108. Diz-se que os estados incluídos no grupo do conhecimento (vijjā) pertencem a uma parte ou seção do conhecimento devido à sua natureza semelhante à do conhecimento. Onde quer que o diamante (vajira) caia, não há nada indestrutível ali, seja uma joia ou uma rocha, e o caminho de sua passagem não se fecha novamente; da mesma forma, onde quer que o caminho do arahant (arahattamagga) surja, não há impureza indestrutível naquele fluxo de continuidade mental, e o que foi destruído não surge novamente — assim deve ser entendida a semelhança com o diamante. Por metáfora (tadupacārena), os tolos [são chamados de camas], assim como na expressão 'os leitos gritam'. 'Nascimento escuro' (kaṇhābhijāti) refere-se aos reinos de privação (apāya) e, entre os seres humanos, à infelicidade/má sorte. 'Tapaniyā' significa aquilo que conduz ao tormento (tapana) ou ao sofrimento.

දාසාදීසුපි සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දා විය අතථත්තා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා. යස්මා පන අධිවචනනිරුත්තිපඤ්ඤත්තිපදානි සමානත්ථානි, සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජති, තස්මා තෙසුපි වචනවිසෙසෙසු විසෙසෙන පවත්තෙහි අධිවචනාදිසද්දෙහි සබ්බානි වචනානි අත්ථප්පකාසනසාමඤ්ඤෙන වුත්තානීති එතෙනාධිප්පායෙන අයං අත්ථයොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාගෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති විදිතොවායමත්ථො. අධීනං වා වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. තථා තංතංඅත්ථප්පකාසනෙ නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. පථවීධාතුපුරිසාදිතංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති එවං අධිවචනාදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකප්පකාරානමෙව අභිලාපානං අධිවචනතා, අභිසඞ්ඛරොන්තීති එවංපකාරානමෙව නිද්ධාරණවචනානං නිරුත්තිතා, තක්කො විතක්කොති එවංපකාරානමෙව එකමෙවත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍යාති.

Mesmo em relação a escravos e outros, palavras como 'Sirivaḍḍhaka' (aquele que aumenta a prosperidade), etc., são usadas apenas como meras designações (adhivacana) sem corresponder à realidade, funcionando apenas como nomes. No entanto, como os termos 'designação' (adhivacana), 'expressão linguística' (nirutti) e 'conceito' (paññatti) têm o mesmo significado, e toda fala assume o caráter de designação, etc., deve-se entender que, por meio desses termos de designação, etc., que ocorrem especificamente naquelas distinções de fala, todas as palavras são ditas em virtude de sua função comum de revelar o significado; com essa intenção, esta interpretação do significado foi feita. Alternativamente, o prefixo 'adhi-' significa 'acima', logo, a fala que está acima é 'adhivacana'. Acima de quê? Acima do significado a ser revelado — este significado é bem conhecido. Ou a fala que é dependente (adhīna) é 'adhivacana'. Dependente de quê? Do significado. Da mesma forma, a fala que é definida ou determinada na revelação de tal e tal significado é 'nirutti'. E por dar a conhecer de várias maneiras, como 'elemento terra', 'pessoa', etc., é 'paññatti'. Assim deve ser entendida a aplicação de termos como 'designação', etc., a todas as palavras. Caso contrário, resultaria que apenas expressões como 'Sirivaḍḍhaka' (aquele que aumenta a prosperidade) ou 'Dhanavaḍḍhaka' (aquele que aumenta a riqueza) seriam designações; apenas palavras explicativas como 'eles condicionam' seriam expressões linguísticas (nirutti); e apenas termos como 'raciocínio' (takka) e 'pensamento aplicado' (vitakka), que dão a conhecer o mesmíssimo significado de várias maneiras, seriam conceitos (paññatti).

109-118. ඵස්සො වෙදනාති සබ්බදාපි අරූපධම්මානං ඵස්සාදිනාමකත්තා පථවියාදීනං කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපත්ති විය නාමන්තරානාපජ්ජනතො ච සදා අත්තනාව කතනාමතාය චතුක්ඛන්ධනිබ්බානානි නාමකරණට්ඨෙන නාමං. නමනං අවිනාභාවතො ආරම්මණාභිමුඛතා, නමනහෙතුභූතතා නාමනං. අථ වා අධිවචනසම්ඵස්සො විය අධිවචනං නාමමන්තරෙන යෙ අනුපචිතබොධිසම්භාරානං ගහණං න ගච්ඡන්ති, තෙ නාමායත්තග්ගහණා නාමං. රූපං පන විනාපි නාමසාධනං අත්තනො රුප්පනසභාවෙන ගහණං උපයාතීති රූපං.

109-118. Na expressão 'contato, sensação', os estados mentais (arūpadhamma) são sempre chamados por nomes como contato, etc. Diferente da terra, etc., que podem assumir outros nomes intermediários como 'pote de cabelo', etc., os estados mentais não assumem outros nomes, sendo sempre nomeados por si mesmos. Portanto, os quatro agregados mentais e o Nibbāna são chamados de 'nome' (nāma) no sentido de fazer nomes. 'Nāma' (dobrar/inclinar) significa inclinar-se em direção ao objeto devido à sua inseparabilidade dele; ou significa 'aquilo que faz inclinar' por ser a causa da inclinação. Alternativamente, assim como o contato de designação (adhivacanasamphassa) é uma designação, aqueles estados que não são compreendidos por quem não acumulou os acúmulos para a iluminação sem o auxílio de um nome, são chamados de 'nome' (nāma) porque sua apreensão depende do nome. A matéria (rūpa), por outro lado, mesmo sem o auxílio de um nome, é apreendida por sua própria natureza de ser afetada/deformada (ruppana); por isso é chamada de 'matéria' (rūpa).

119-123. ඉතො [Pg.57] පුබ්බෙ පරිකම්මං පවත්තං, ඉතො පරං භවඞ්ගං, මජ්ඣෙ සමාපත්තීති එවං සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදපඤ්ඤා සමාපත්තිකුසලතා. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො පුබ්බෙ වුට්ඨානෙ පරිච්ඡෙදකරණඤාණං. ලක්ඛණාදිවසෙන අනිච්චාදිවසෙන ච මනසි කරණං මනසිකාරො.

119-123. 'Antes disso, ocorreu a preparação (parikamma); depois disso, o fluxo do ser (bhavaṅga); no meio, a realização (samāpatti)' — assim, a sabedoria que delimita a absorção (appanā) das realizações meditativas é a 'habilidade nas realizações' (samāpattikusalatā). A 'habilidade na emergência' (vuṭṭhānakusalatā) é o conhecimento que delimita previamente a emergência. Prestar atenção por meio das características, etc., e por meio da impermanência, etc., é a 'atenção' (manasikāra).

124-134. සුචිසීලතා සොරච්චං. සා හි සොභනකම්මරතතාති. සම්මොදකස්ස, සම්මොදකො වා මුදුභාවො සම්මොදකමුදුභාවො, සණ්හවාචතා. ‘‘අගුත්තද්වාරතා’’ති වුත්තෙ කෙසු ද්වාරෙසූති න පඤ්ඤායතීති ‘‘ඉන්ද්‍රියෙසූ’’ති වුත්තං. සම්පජානාතීති සම්පජානො, තස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං. තදපි ඤාණං යස්මා සම්පජානාති, තස්මා ‘‘සම්පජානාතීති සම්පජඤ්ඤ’’න්ති ආහ. අප්පටිසඞ්ඛානෙ නිමිත්තෙ විසයෙ වා. වීරියසීසෙනාති වීරියපාමොක්ඛෙන. උප්පන්නං බලන්ති වීරියොපත්ථම්භෙන හි කුසලභාවනා බලවතී ථිරා උප්පජ්ජතීති තථා උප්පන්නා බලවතී කුසලභාවනා බලවන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිපි වුච්චන්ති. කසිණනිමිත්තං විය සඤ්ඤාණං විය සවිග්ගහං විය ච සුට්ඨු උපලක්ඛෙතබ්බාකාරං ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුච්චති. සමථො ච එවං ආකාරොති ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුත්තො. තථා හි සො පච්චවෙක්ඛන්තෙන පච්චවෙක්ඛණතො ගය්හතීති. උද්ධච්චමිව චිත්තං න වික්ඛිපතීති, වික්ඛෙපපටික්ඛෙපො වා අවික්ඛෙපො.

124-134. A conduta pura é a mansidão (soracca). Pois ela consiste no prazer em ações belas. A suavidade daquele que é amigável, ou a própria suavidade amigável, é a 'suavidade amigável' (sammodakamudubhāvo), que é a fala gentil. Quando se diz 'falta de guarda nos portais', não fica claro em quais portais; por isso, diz-se 'nas faculdades sensoriais' (indriyesu). Aquele que compreende claramente é 'sampajāno'; o seu estado é a 'compreensão clara' (sampajañña). Como esse conhecimento também compreende claramente, diz-se: 'compreende claramente, logo é compreensão clara'. 'Falta de reflexão' (appaṭisaṅkhāna) refere-se ao sinal (nimitta) ou ao objeto. 'Pela liderança da energia' (vīriyasīsena) significa tendo a energia como principal. 'A força que surgiu' (uppannaṃ balaṃ) significa que, com o apoio da energia, o desenvolvimento do bem surge forte e firme; o desenvolvimento do bem que surge forte dessa maneira também é chamado de 'os sete fatores da iluminação' (bojjhaṅga). O termo 'sinal' (nimitta) refere-se a um aspecto que deve ser bem observado, como o sinal de um kasiṇa, como uma marca distintiva ou como uma forma física. A tranquilidade (samatha) também tem esse aspecto, por isso é chamada de 'sinal' (nimitta). Pois ela é apreendida pela revisão daquele que a revisa. 'Não dispersa a mente como a agitação' é a não dispersão (avikkhepa), ou seja, a rejeição da dispersão.

135-142. සීලමෙව පුනප්පුනං ආසෙවියමානං ලොකියං ලොකුත්තරම්පි සීලං පරිපූරෙතීති ‘‘සීලපරිපූරණතො’’ති වුත්තං. සීලස්ස සම්පදාති කාරණසීලම්පි ඵලසීලම්පි සම්පන්නසමුදායස්ස එකදෙසවසෙන වුත්තං. අථ වා ‘‘කතමෙ ච ථපති අකුසලා සීලා? අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං පාපකො ආජීවො’’ති (ම. නි. 2.264) වුත්තත්තා සබ්බම්පි කුසලාකුසලං ‘‘සීල’’න්ති ගහෙත්වා තත්ථ කුසලසීලං නිද්ධාරෙත්වා ‘‘සීලසම්පදා’’ති වුත්තං. එවං දිට්ඨිසම්පදාපි වෙදිතබ්බා.

135-142. Diz-se 'pelo preenchimento da moralidade' (sīlaparipūraṇato) porque a própria moralidade, quando cultivada repetidamente, preenche tanto a moralidade mundana quanto a supramundana. 'Realização da moralidade' (sīlasampadā) refere-se tanto à moralidade causal quanto à moralidade resultante, expressas como uma parte do conjunto realizado. Ou então, visto que foi dito: 'Quais são, carpinteiro, as condutas prejudiciais? A ação corporal prejudicial, a ação verbal prejudicial e o meio de vida maligno', toma-se toda conduta, seja benéfica ou prejudicial, como 'sīla' (conduta/moralidade), e extraindo dali a conduta benéfica, diz-se 'realização da moralidade' (sīlasampadā). Da mesma forma deve ser entendida a 'realização da visão' (diṭṭhisampadā).

දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති කම්මස්සකතඤාණාදිසඞ්ඛාතා දිට්ඨිවිසුද්ධි චෙවාති පටිපාටියා දිට්ඨිවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති ච පදද්වයස්ස සමානත්තා පඤ්ඤා. යථාදිට්ඨිස්සාති නිබ්බත්තිතප්පකාරදිට්ඨිස්ස නිබ්බත්තෙතබ්බපධානානුරූපදිට්ඨිස්ස වා යථාදිට්ඨිපවත්තකිරියස්ස වා. සංවෙගොති සහොත්තප්පං ඤාණං, ඔත්තප්පමෙව වා. සමත්තං තුස්සනං තිත්ති [Pg.58] සන්තුට්ඨි, නත්ථි එතස්ස සන්තුට්ඨීති අසන්තුට්ඨි, අසන්තුට්ඨිස්ස භාවො අසන්තුට්ඨිතා. වීරියප්පවාහෙ පවත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තං අස්ස අත්ථීති පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා. විමුච්චනං නාම ආරම්මණෙ අධිමුත්තතා කිලෙසෙහි සබ්බසඞ්ඛාරෙහි ච නිස්සටතා ච. පටිසන්ධිවසෙනාති කිලෙසානං තංතංමග්ගවජ්ඣානං උප්පන්නමග්ගෙ ඛන්ධසන්තානෙ පුන සංදහනවසෙන. අනුප්පාදභූතෙති තංතංඵලෙ. අනුප්පාදපරියොසානෙති අනුප්පාදකරො මග්ගො අනුප්පාදො, තස්ස පරියොසානෙ.

'A purificação da visão e o esforço daquele que tem tal visão' refere-se à sabedoria, pois a purificação da visão, conhecida como o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um, etc., e a expressão 'purificação da visão' na sequência, bem como a frase 'purificação da visão, de fato', são equivalentes. 'Daquele que tem tal visão' (yathādiṭṭhissa) significa daquele que possui a visão do tipo que foi gerada, ou daquele cuja visão é adequada ao esforço a ser gerado, ou daquele cuja ação prossegue de acordo com a visão obtida. 'Urgência espiritual' (saṃvega) é o conhecimento acompanhado de temor moral (ottappa), ou o próprio temor moral. O contentamento completo, a satisfação, é o contentamento (santuṭṭhi); a ausência de contentamento é o descontentamento (asantuṭṭhi), e o seu estado é o 'descontentamento' (asantuṭṭhitā). Enquanto o fluxo de energia está em andamento, o retrocesso ou recuo no meio do caminho é a hesitação (paṭivāna); aquele que tem isso é hesitante (paṭivānī); o que não é hesitante é não hesitante (appaṭivānī), e o seu estado é a 'não hesitação' (appaṭivānitā). 'Libertação' (vimuccana) significa a resolução em relação ao objeto e a saída das impurezas e de todas as formações. 'Por meio da reconexão' (paṭisandhivasena) significa por meio da nova ligação das impurezas a serem abandonadas por este ou aquele caminho no fluxo dos agregados onde o caminho surgiu. 'No que é o não surgimento' (anuppādabhūte) refere-se a este ou aquele fruto. 'No término do não surgimento' (anuppādapariyosāne) significa que o caminho que produz o não surgimento é o 'não surgimento', e no término deste.

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos termos da matriz dos dísticos do Suttanta está concluída.

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos termos da matriz dos dísticos está concluída.

කාමාවචරකුසලපදභාජනීයවණ්ණනා

Explicação da Classificação dos Termos do Benéfico no Reino dos Desejos (Kāmāvacara-kusala-pada-bhājanīya-vaṇṇanā)

1. ‘‘යෙ වා පන…පෙ… අරූපිනො ධම්මා’’ති ඉදං ‘‘ඵස්සො හොතී’’ති එවමාදිකං විය න විසුං ‘‘තෙපි හොන්තී’’ති හොති-සද්දෙන සම්බන්ධං කත්වා වුත්තං, උද්දිට්ඨාවසෙසෙ ච පන ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති අප්පෙතුං වුත්තන්ති අප්පනාය අවරොධිතං. එවඤ්ච කත්වා නිද්දෙසෙපි එතස්ස පදභාජනීයං න වුත්තන්ති. සරූපෙන පන අදස්සිතත්තා ‘‘අත්ථී’’ති වත්වා දුතියෙන හොති-සද්දෙන සම්බන්ධො නිද්දෙසො ච න කතො, සඞ්ඛෙපෙන පන උද්දිසිත්වා සඞ්ඛෙපෙනෙව යෙ වා පන ධම්මා නිද්දිට්ඨාති එතස්ස ධම්මස්ස උද්දෙසෙ අවරොධො යුත්තො. ධම්මනිද්දෙසෙ ච නිද්දෙසාවසානෙ වුත්තස්සාති.

1. A frase 'Ou quaisquer outros... estados imateriais' não foi dita separadamente conectando-a com o verbo 'existem' (honti), como na frase 'há contato', etc. Em vez disso, tendo tomado juntos os estados restantes além daqueles explicitamente indicados, foi dita para concluir: 'esses estados são benéficos'; assim, foi incluída na conclusão (appanā). Por esta razão, a análise de termos (padabhājanīya) desta frase não foi dita na exposição detalhada (niddesa). Mas, por não ter sido mostrada em sua própria forma específica, o Buda não fez a conexão com o segundo verbo 'hoti' dizendo 'existem', nem fez uma exposição detalhada. No entanto, tendo-os indicado de forma resumida, os estados 'ou quaisquer outros' foram expostos de forma resumida; portanto, a inclusão deste estado na indicação resumida (uddesa) é apropriada, bem como na exposição dos estados (dhammaniddesa) daquilo que foi dito no final da exposição detalhada.

පුච්ඡාපරිච්ඡෙදවචනෙනෙව පුච්ඡාභාවෙ විඤ්ඤාතෙ පුච්ඡාවිසෙසඤාපනත්ථං ආහ ‘‘අයං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා’’ති. පඤ්චවිධා හීති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 150; චූළනි. පුණ්ණකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 12; මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 18) ආගතා පුච්ඡා දස්සෙති. ලක්ඛණන්ති ඤාතුං ඉච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාතන්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවං ආහ. අදිට්ඨන්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං විය අදිට්ඨතං. අතුලිතන්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලාභූතාය පඤ්ඤාය අතුලිතතං. අතීරිතන්ති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූතන්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං[Pg.59]. අවිභාවිතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය.

Pela própria frase que define a pergunta, quando a natureza de pergunta já é conhecida, diz-se: 'Esta é a pergunta pelo desejo de explicar' (kathetukamyatāpucchā) com o propósito de dar a conhecer o tipo especial de pergunta. Com a frase 'pois há cinco tipos', mostra as perguntas que constam no Mahāniddesa. 'Característica' (lakkhaṇa) significa qualquer natureza intrínseca que se deseja conhecer. 'Desconhecido' (aññāta) refere-se ao estado de não ser conhecido por nenhum conhecimento. 'Não visto' (adiṭṭha) refere-se ao estado de não ser visto diretamente, como por percepção direta, por um conhecimento que funciona como visão. 'Não medido' (atulita) refere-se ao estado de não ser medido pela sabedoria que é como uma balança, no sentido de 'isto é de tal medida'. 'Não investigado' (atīrita) refere-se ao estado de não ter a atividade do conhecimento concluída pela sabedoria que é de natureza decisiva. 'Não manifesto' (avibhūta) refere-se ao estado de não ser claro para o conhecimento. 'Não tornado claro' (avibhāvita) refere-se ao estado de não ter sido tornado claro pelo conhecimento. Aquela pela qual o que não é visto é iluminado é a 'iluminação do não visto' (adiṭṭhajotanā). A pergunta para obter o consentimento é a 'pergunta de consentimento' (anumatipucchā); pois, pela pergunta 'O que pensais disso, monges?', etc., pergunta-se pelo consentimento: 'Qual é a vossa opinião?'. 'Desejo de explicar' (kathetukamyatā) significa devido ao desejo de explicar.

පභෙදතො ධම්මානං දෙසනන්ති මාතිකාදෙසනං ආහ. තත්ථ හි පුරතො කුසලාදිකෙ පභෙදෙ වත්වා පච්ඡතො ධම්මා වුත්තාති ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති නිද්දෙසං ආහ. ඉදං වුත්තං හොති – මාතිකාය සවිසෙසනා ධම්මා වුත්තා, තෙ ච විසෙසිතබ්බත්තා පධානා, පධානඤ්ච ඉතිකත්තබ්බතාය යුජ්ජතීති ධම්මානමෙව පධානානං පුච්ඡිතබ්බතා විස්සජ්ජිතබ්බතා ච හොති, තස්මා තෙ පුච්ඡිතබ්බෙ දස්සෙතුං ‘‘කතමෙ ධම්මා’’ති වුත්තං, තෙ පන විසෙසවන්තො පුච්ඡිතාති දස්සෙතුං පුන ‘‘කුසලා’’ති වුත්තන්ති එවං පභෙදවන්තදස්සනත්ථං අයං පදානුක්කමො කතොති. ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති විස්සජ්ජනෙපි එවමෙව යොජනා කාතබ්බා. ‘‘පභෙදතො ධම්මානං දෙසනං දීපෙත්වා’’ති එතස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්හී’’තිආදිමාහ. අනෙකප්පභෙදා දෙසෙතබ්බාති සම්බන්ධො. තස්මාති අවොහාරදෙසනතො ධම්මානමෙව දෙසෙතබ්බත්තා තෙසඤ්ච ඝනවිනිබ්භොගපටිසම්භිදාඤාණාවහනතො පභෙදවන්තානං දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘කුසලා…පෙ… දීපෙත්වා’’ති එතෙන සම්බන්ධො. එවමෙව හි යථාවුත්තදීපනස්ස හෙතුං සකාරණං පකාසෙතුං පුන ‘‘ධම්මායෙවා’’තිආදි වුත්තන්ති. ධම්මාති සාමඤ්ඤමත්තවචනෙන සමූහාදිඝනවසෙන එකත්තග්ගහණං හොතීති එකත්තවිනිබ්භොගකරණං ඝනවිනිබ්භොගඤාණං ආවහති පභෙදදෙසනා, තථා කුසලාදිධම්මානං අබ්‍යාකතාදිඅත්ථානඤ්ච දීපනතො ධම්මපටිසම්භිදාදිඤාණඤ්ච ආවහති. ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති එතං විවරිතුං ‘‘ඉදානි යෙ තෙනා’’තිආදිමාහ. පභෙද…පෙ… යුජ්ජති ඉතිකත්තබ්බතායුත්තස්ස විසෙසනත්තා. අථ වා උද්දෙසො ධම්මප්පධානො, පුච්ඡා සංසයිතප්පධානා, න ච ධම්මභාවො සංසයිතො, කුසලාදිභෙදො පන සංසයිතොති නිච්ඡිතසංසයිතවසෙනායං පදානුක්කමො කතො.

O autor do Saṅgaha declarou a instrução da Mātikā com as palavras 'a instrução dos dhammas por meio de suas distinções'. Pois nela, tendo primeiro exposto as distinções como o que é saudável e assim por diante, e depois mencionado os 'dhammas', ele apresenta a elucidação 'com o propósito de mostrar aquilo que possui distinções'. O que se quer dizer é o seguinte: na Mātikā, os dhammas são enunciados com seus respectivos qualificadores; e por serem passíveis de qualificação, eles são principais. Sendo o principal adequado para o procedimento de perguntas e respostas, cabe aos próprios dhammas principais serem questionados e respondidos. Portanto, para mostrar o que deve ser questionado, diz-se: 'Quais são os dhammas?'. E para mostrar que esses dhammas qualificados são os questionados, diz-se novamente: 'Saudáveis'. Assim, esta ordem de palavras foi estabelecida com o propósito de mostrar aquilo que possui distinções. Na resposta 'Estes dhammas são saudáveis', a mesma aplicação deve ser feita. Para explicar o significado de 'tendo iluminado a instrução dos dhammas por meio de suas distinções', ele disse 'neste, de fato' e assim por diante. A conexão é: 'múltiplas distinções devem ser ensinadas'. 'Por essa razão': por não ser uma instrução convencional, mas sim pelo fato de que apenas os dhammas em sentido último devem ser ensinados, e porque eles conduzem ao conhecimento analítico da resolução da compacidade, os dhammas que possuem distinções devem ser ensinados; esta é a conexão com 'saudáveis... pe... tendo iluminado'. Exatamente assim, para revelar a causa e a razão da referida iluminação, disse-se novamente 'apenas os dhammas' e assim por diante. Pelo mero termo geral 'dhammas', ocorre a apreensão de unidade sob a forma de compacidade de grupo e afins; por isso, a instrução das distinções traz o conhecimento da resolução da compacidade, que realiza a quebra da unidade. Da mesma forma, por iluminar os dhammas saudáveis e os significados indeterminados, ela traz o conhecimento analítico dos dhammas e afins. Para explicar 'com o propósito de mostrar aquilo que possui distinções', ele disse 'agora, por aquele' e assim por diante. A distinção... pe... é adequada por ser o qualificador daquilo que é apropriado para a tarefa. Alternativamente, a enunciação tem o dhamma como principal, enquanto a pergunta tem a dúvida como principal. O fato de ser um dhamma não é objeto de dúvida, mas a distinção em saudável e assim por diante é duvidosa. Portanto, esta ordem de palavras foi estabelecida por meio do que é determinado e do que é duvidoso.

එත්ථාති එතස්මිං වචනෙ. කිමත්ථමාහ භගවාති තං දස්සෙතුං ආහ ‘‘සමයෙ නිද්දිසි චිත්ත’’න්ති. පරියොසානෙති සමයෙ චිත්තනිද්දෙසස්ස ‘‘යස්මිං…පෙ… ආරබ්භා’’ති එතස්ස පරියොසානෙ. තස්මිං සමයෙති තස්මිං චිත්තුප්පාදසමයෙ[Pg.60]. චිත්තෙන සමයං නියමෙත්වාන අථ පච්ඡා බොධෙතුන්ති සම්බන්ධො. විජ්ජමානෙපි භොජනගමනාදිසමයනානත්තෙ සමවායාදිනානත්තෙ ච යථාවුත්තචිත්තනියමිතා විසෙසිතා අඤ්ඤස්මිං සමයෙ යථාධිප්පෙතානං ඵස්සාදීනං අභාවා චිත්තනියමිතෙ සමයෙ ඵස්සාදයො බොධෙතුං විසෙසනමෙව තාව චිත්තං දස්සෙතුං සමයෙ චිත්තං නිද්දිසීති අත්ථො. විසෙසිතබ්බොපි හි සමයො අත්තනො උපකාරත්ථං විසෙසනභාවං ආපජ්ජති, විසෙසනභූතඤ්ච චිත්තං තදුපකාරත්ථං විසෙසිතබ්බභාවන්ති. සන්තතිඝනාදීනං අයං විසෙසො – පුරිමපච්ඡිමානං නිරන්තරතාය එකීභූතානමිව පවත්ති සන්තතිඝනතා, තථා ඵස්සාදීනං එකසමූහවසෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යකිච්චභෙදවසෙන එකාරම්මණතාවසෙන ච එකීභූතානමිව පවත්ති සමූහාදිඝනතාති.

'Nisto' significa nesta declaração. Para mostrar com que propósito o Abençoado falou, ele disse: 'Ele especificou a mente na ocasião'. 'No final' significa no final da especificação da mente na ocasião, isto é, de 'em qual... pe... referindo-se a'. 'Naquela ocasião' significa naquela ocasião do surgimento da mente. A conexão é: 'tendo determinado a ocasião por meio da mente, então, posteriormente, para fazê-la conhecida'. Embora exista uma diversidade de ocasiões, como comer, caminhar, etc., e uma diversidade de combinações, etc., devido à ausência de contato e outros fatores conforme pretendido em qualquer outra ocasião que não aquela determinada e qualificada pela referida mente, a fim de tornar conhecidos o contato e os demais fatores na ocasião determinada pela mente, e para mostrar primeiro a mente, que é o qualificador, ele especificou a mente na ocasião. Este é o significado. Pois a ocasião, que deve ser qualificada, assume a condição de qualificador para seu próprio benefício, e a mente, que é o qualificador, assume a condição de ser qualificada para o benefício daquela. Esta é a distinção da compacidade de continuidade e afins: a ocorrência de estados anteriores e posteriores como se fossem um só, devido à sua ininterrupção, é a compacidade de continuidade. Da mesma forma, a ocorrência de contato e outros fatores como se fossem um só, por meio de um único grupo, por meio da distinção de funções difíceis de discernir e por meio de um único objeto, é a compacidade de grupo.

කාලඤ්ච සමයඤ්චාති යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච. ඛණොති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා. ඛණො එව ච සමයො. යො ‘‘ඛණො’’ති ච ‘‘සමයො’’ති ච වුච්චති, සො එකොවාති අත්ථො. මහාසමයොති මහාසමූහො. සමයොපි ඛොති සික්ඛාපරිපූරණස්ස හෙතුපි. සමයප්පවාදකෙති දිට්ඨිප්පවාදකෙ. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්තීති. අත්ථාභිසමයාති හිතපටිලාභා. අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති පීළනාදීනි අභිසමිතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි, අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස විසයභූතො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති තානෙව තථා එකත්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තංසමඞ්ගිනො හිං සනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපො දුක්ඛදුක්ඛතාදිභාවෙන සන්තාපනං පරිදහනං.

'Tempo e ocasião' significa o tempo apropriado e a harmonia de condições. 'Momento' significa oportunidade. Pois o surgimento do Tathāgata e afins é a oportunidade para a vida santa do caminho, por ser a causa para a obtenção de suas condições. E o próprio momento é a ocasião. O que é chamado de 'momento' e 'ocasião' é uma única e mesma coisa. Este é o significado. 'Grande ocasião' significa uma grande assembleia. 'Também a ocasião' significa também a causa para o cumprimento do treinamento. 'Proclamadores de doutrinas' significa proclamadores de visões. Pois os sectários ali sentados proclamam, cada um, a sua própria doutrina. 'Pela compreensão do bem' significa pela obtenção do benefício. O que deve ser plenamente compreendido é a compreensão; o significado a ser compreendido é o sentido da compreensão. Assim, a opressão e demais características são expressas unificando-as como coisas a serem plenamente compreendidas. Ou ainda, o objeto da compreensão ou penetração é o sentido da compreensão; por isso, essas mesmas características são expressas no singular. Ali, a 'opressão' da verdade do sofrimento é o tormento daquele que a possui, a privação de expansão. A 'aflição' é o que queima e consome, sob a forma de sofrimento do sofrimento e assim por diante.

‘‘ඉධා’’ති වචනං අකුසලෙසු අබ්‍යාකතෙසු ච කෙසුචි ඛණස්ස අසම්භවතො. නනු කුසලානඤ්ච නවමෙන ඛණෙන විනා උප්පත්ති හොතීති? නො න හොති, න පන නවමො එව ඛණො, චතුචක්කානිපි ඛණොති වුත්තානි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන අත්තසම්මාපණිධිඛණමන්තරෙන නත්ථි කුසලස්ස උප්පත්තීති ඛණො ඉධ ගහිතො. ඉන්ද්‍රියවිසයමනසිකාරාධීනං විඤ්ඤාණන්ති එවමාදි සාධාරණඵලං දට්ඨබ්බං. නවමොති අට්ඨක්ඛණෙ උපාදාය වුත්තං. චතුචක්කං වත්තතීති පුන පතිරූපදෙසවාසාදිසම්පත්ති චතුචක්කං විපරිවත්තතීති [Pg.61] අත්ථො. ඔකාසභූතානීති අත්තනො නිබ්බත්තියා ‘‘ඉදානි උප්පජ්ජන්තු කුසලානී’’ති අනුමතිදානං විය භූතානි.

A palavra 'aqui' é dita porque o momento é impossível no caso dos estados prejudiciais e de alguns estados indeterminados. Mas não ocorre o surgimento de estados benéficos mesmo sem o nono momento? Não é que não ocorra, mas o nono não é o único momento; as quatro rodas também são chamadas de 'momento'. Pela definição mais estrita, sem o momento do correto direcionamento de si mesmo, não há surgimento do que é benéfico; por isso, o 'momento' é adotado aqui. A consciência que depende das faculdades, dos objetos, da atenção, etc., deve ser vista como um resultado comum. 'O nono' é dito em referência aos oito momentos desfavoráveis. 'As quatro rodas giram' significa, novamente, que o grupo de quatro realizações, como viver em uma localidade apropriada e assim por diante, entra em atividade. 'Tendo se tornado oportunidades' significa que, por sua própria ocorrência, elas são como se dessem permissão, dizendo: 'Que os estados benéficos surjam agora'.

චිත්තකාලොති ධම්මෙනෙව සතා කාලො විසෙසිතො, න තස්ස පවත්තිත්ථ පවත්තිස්සති පවත්තතීති එතෙන අවත්ථාවිසෙසෙන, නාපි තස්ස විජානනකිච්චෙන, තස්මා එවංවිධෙ ධම්මෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තොති වුත්තො. කමප්පවත්තා විසෙසා එව පටිපාටීති බීජභාවො ච පටිපාටීති වත්තුමරහතීති ඉමිනාධිප්පායෙන ‘‘බීජකාලොති ධම්මපටිපාටිං උපාදාය පඤ්ඤත්තො’’ති ආහ. ධම්මපටිපාටිං වාති අට්ඨකලාපධම්මෙ සන්ධායාහ. සඤ්චිතා විය ගය්හමානකාලා එව කාලසඤ්චයො, යථා වා තථා වා කාලොති එකං සභාවං ගහෙත්වා අභිනිවෙසං කරොන්තස්ස තදභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං ‘‘සො පනෙස සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤත්තිමත්තකො’’ති ආහ. ඤත්වා විඤ්ඤෙය්‍යොති සම්බන්ධො. ඉතරො පන හෙතූති එස සමයො පච්චයොව විඤ්ඤෙය්‍යො. එත්ථාති එතස්මිං අධිකාරෙ න හෙතුහෙතු සාධාරණහෙතු චාති අත්ථො. සමවායො පච්චයසාමග්ගී, හෙතු පන එකෙකො පච්චයොති අයමෙතෙසං විසෙසො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනෙකපච්චයදස්සනෙන තංතංද්වාරිකානං කුසලානඤ්ච තප්පච්චයතං දස්සෙති.

'Tempo da mente' significa que o tempo é qualificado pelo próprio dhamma existente, que é a mente, e não pela distinção de estados como 'ocorreu, ocorrerá, ocorre', nem por sua função de cognição; portanto, diz-se que ele é designado em dependência de tal dhamma. 'As distinções que ocorrem em sucessão constituem a sequência', e o estado de semente também é uma sequência; com essa intenção, ele disse: 'o tempo da semente é designado em dependência da sequência de dhammas'. 'Ou a sequência de dhammas' é dito em referência aos dhammas do grupo de oito elementos materiais. O acúmulo de tempo é, de fato, os tempos apreendidos como se estivessem acumulados. Para impedir a adesão dogmática daquele que toma uma única realidade última como sendo o tempo de uma forma ou de outra, ele disse: 'Mas este, por não existir em realidade, é uma mera designação'. 'Tendo conhecido, deve ser compreendido' é a conexão. 'Mas o outro é a causa': esta ocasião deve ser compreendida apenas como condição. 'Aqui' significa neste contexto, não a causa raiz nem a causa comum. 'Combinação' é a harmonia de condições, mas 'causa' é cada condição individual; esta é a distinção entre elas que deve ser compreendida. Ao mostrar as múltiplas condições da consciência visual e afins, ele demonstra que os estados benéficos que ocorrem em suas respectivas portas também dependem dessas condições.

පරිග්ගහො කතො අට්ඨකථාචරියෙහි. එකකාරණවාදොති පකතිකාරණවාදො, ඉස්සරකාරණවාදො වා. අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛොති අවයවානං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛතාය සමුදායො වුත්තො. අපෙක්ඛා ච යාව සහායකාරණසමාගමො න හොති, තාව ඵලස්ස අනිප්ඵාදනං සමාගමෙ නිප්ඵාදනසමත්ථස්ස නිප්ඵාදනඤ්ච. සමාගමො ච යෙසු යුජ්ජමානෙසු නිබ්‍යාපාරෙසුපි ඵලස්ස පවත්ති, තෙසං සබ්භාවොති.

A apreensão foi realizada pelos mestres comentadores. 'A doutrina de uma causa única' refere-se à doutrina da natureza primordial como causa ou à doutrina de um senhor criador como causa. 'Mutuamente dependente': o conjunto é mencionado devido à dependência mútua das partes. E a 'dependência' significa que, enquanto não houver o encontro das causas auxiliares, não há a produção do fruto; e, havendo o encontro, ocorre a produção por aquilo que é capaz de produzir. E o 'encontro' é a presença daquelas condições, com a união das quais ocorre o surgimento do fruto, mesmo que elas sejam desprovidas de atividade própria.

අසාමග්ගී…පෙ… පත්තිතොති චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරානං අසමවෙතානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අහෙතුභාවෙ සති සමවෙතානඤ්ච තංසභාවාවිනිවත්තිතො හෙතුභාවානාපත්තිතොති අත්ථො. න හි සභාවන්තරං අඤ්ඤෙන සහිතං සභාවන්තරං හොතීති. එකස්මින්ති අන්ධසතෙ එකෙකස්මිං අන්ධෙති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා යථාරුතවසෙන අත්ථෙ ගය්හමානෙ එකස්ස අන්ධස්ස දස්සනාසමත්ථතා සබ්බෙසම්පි න හොති, නාපි එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය එවාති උපමාවචනං න යුජ්ජෙය්‍ය, නාපි උපමොපමිතබ්බසම්බන්ධො. න [Pg.62] හි උපමිතබ්බෙසු චක්ඛාදීසු එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය සහිතානං අසමත්ථතාති. අන්ධසතං පස්සතීති ච අන්ධසතං සහිතං පස්සතීති අධිප්පායො අඤ්ඤථා වුත්තනයෙන උපමිතබ්බාසමානතාපත්තිතො. සාධා…පෙ… ඨිතභාවොති යෙසු විජ්ජමානෙසු ඵලප්පවත්ති තෙසං සමොධානෙ, යථා පවත්තමානෙසු තෙසු ඵලප්පවත්ති, තථා පවත්තිමාහ. න යෙසං කෙසඤ්චි අනෙකෙසං සමොධානමත්තං සාමග්ගී. න හි සද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බසමොධානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස, කට්ඨකපාලපාසාණසමොධානං වා සොතවිඤ්ඤාණස්ස හෙතූති. තන්ති තං දස්සනං. අසා…පෙ… සිද්ධොති නායමත්ථො සාධෙතබ්බො විසුං අහෙතූනං චක්ඛාදීනං සහිතානං හෙතුභාවස්ස පච්චක්ඛසිද්ධත්තාති අත්ථො. න හි පච්චක්ඛසිද්ධෙ යුත්තිමග්ගනං යුත්තන්ති.

A 'não harmonia... pe... obtenção': o significado é que, quando o olho, a forma, a luz e a atenção não estão combinados, eles não são a causa da consciência visual; e quando estão combinados, por não se desviarem de sua própria natureza, eles não deixam de se tornar a causa. Pois uma natureza unida a outra não se torna uma natureza diferente. 'Em um' significa em cada um dos cegos dentre cem cegos; esta é a intenção. Caso contrário, se o significado fosse tomado literalmente, a incapacidade de ver de um único cego não pertenceria a todos, nem a incapacidade de todos seria dita devido à incapacidade de um só; mas sim devido à incapacidade individual de cada um deles. Assim, as palavras do símile não seriam apropriadas, nem a relação entre o símile e o objeto do símile. Pois entre o olho e os demais fatores, que são os objetos do símile, a incapacidade de todos não é dita devido à incapacidade de um só, mas sim a incapacidade deles quando combinados se deve à incapacidade individual de cada um deles. E 'cem cegos veem' tem a intenção de que 'cem cegos combinados não veem'; caso contrário, haveria uma discrepância com o objeto do símile conforme explicado. 'Comum... pe... estado de existência': quando as condições estão presentes, ocorre o surgimento do fruto; ele descreve a ocorrência dessa maneira, assim como quando elas estão em atividade, ocorre o surgimento do fruto. A mera combinação de quaisquer múltiplos fatores aleatórios não constitui harmonia. Pois a combinação de som, cheiro, sabor e toque não é a causa da consciência visual, nem a combinação de madeira, caco de vaso e pedra é a causa da consciência auditiva. 'Aquele' refere-se àquela visão. 'Não harmonia... pe... estabelecido': este significado não precisa ser provado por raciocínio, pois o estado causal do olho e dos demais fatores, que individualmente não são causas, quando estão combinados, é estabelecido por percepção direta. Pois não é apropriado buscar raciocínio para aquilo que é estabelecido por percepção direta.

මනුස්සත්තාදීනං ඛණාවයවානං සාමග්ගී ඛණසාමග්ගී, තං විනා සො නවමචක්කසම්පත්තිසඞ්ඛාතො ඛණො නත්ථි. සා එව හි ඛණසාමග්ගී සො ඛණොති අත්ථො. ඛණ…පෙ… දීපෙති අත්තනො දුල්ලභතායාති අත්ථො. ඛණත්ථො වා සමයසද්දො ඛණසඞ්ඛාතො සමයොති වුත්තො. සො යස්මිං දුල්ලභෙ ඛණෙ සතීති ඉමස්සත්ථස්ස විභාවනවසෙන තදායත්තාය කුසලුප්පත්තියා දුල්ලභභාවං දීපෙති. එතෙනුපායෙන සමවාය…පෙ… වුත්තිං දීපෙතීති එත්ථ ඉතො පරෙසු ච යොජනා තස්ස තස්ස තංතංදීපනෙ කාතබ්බා.

A harmonia das partes do momento, como a existência humana e afins, é a harmonia do momento; sem ela, não existe aquele momento conhecido como a nona realização da roda. Pois essa própria harmonia do momento é aquele momento. Este é o significado. 'Momento... pe... ilumina por sua própria raridade' é o significado. Ou a palavra 'samaya' no sentido de momento é chamada de 'a ocasião conhecida como momento'. Ao explicar este significado — 'quando existe aquele momento raro' —, ela ilumina a raridade do surgimento do que é benéfico, que depende dele. Por este método, em 'harmonia... pe... ilumina a ocorrência', aqui e nos significados subsequentes, a aplicação deve ser feita ao iluminar os respectivos significados específicos de cada ocasião.

තස්ස පුරිසස්සාති ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ චත්තාරො දළ්හධම්මා ධනුග්ගහා සික්ඛිතා කතහත්ථා කතුපාසනා චතුද්දිසා ඨිතා අස්සු, අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ‘අහං ඉමෙසං…පෙ… කතුපාසනානං කණ්ඩෙ ඛිත්තෙ ඛිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ පථවියං ගහෙත්වා ආහරිස්සාමී’’’ති (සං. නි. 2.228) එවං වුත්තජවනපුරිසස්ස. තාව පරිත්තකොති ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියායෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසන්නිපාතතො ච පරිත්තතරො කාලො. කාලසඞ්ඛාතො සමයො චිත්තපරිච්ඡින්නො වුච්චමානො තෙනෙව පරිච්ඡෙදකචිත්තෙන ‘‘එවං පරිත්තො අහ’’න්ති අත්තනො පරිත්තතං දීපෙති. යථා චාහං, එවං සබ්බො කුසලචිත්තප්පවත්තිකාලොති තස්ස පරිත්තතං දීපෙති. සද්දස්ස දීපනා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

De 'aquele homem' refere-se ao homem veloz de quem se fala assim: 'Suponde, monges, que houvesse quatro arqueiros com arcos fortes, bem treinados, praticados, experientes, posicionados nas quatro direções, e um homem viesse dizendo: "Eu pegarei e trarei de volta as flechas disparadas por estes... pe... arqueiros experientes antes que elas caiam no chão"' (SN 2.228). 'Tão breve' significa um tempo ainda mais curto do que a colisão de lâminas de navalha atadas às cabeças e aos pés de filhos dos devas que se deleitam em correr, enquanto correm de frente uns para os outros, para cima e para baixo. A ocasião conhecida como tempo, sendo expressa como definida pela mente, ilumina sua própria brevidade por meio daquela mesma mente definidora, como se dissesse: 'Sou tão breve'. E assim como 'eu' sou breve, também o é todo o tempo de ocorrência da mente benéfica; assim ela ilumina sua brevidade. A iluminação do termo deve ser compreendida de acordo com o método explicado.

පකතිවාදීනං [Pg.63] මහතො විය අණුවාදීනං ද්විඅණුකස්ස විය ච එකස්සෙව. හෙතු…පෙ… වුත්තිතං දීපෙතීති පච්චයායත්තවුත්තිදීපනතො තප්පරභාවා හෙතුසඞ්ඛාතස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනතා වුත්තා. සති පන පච්චයායත්තභාවෙ පච්චයසාමග්ගීආයත්තතා සමවායසඞ්ඛාතෙන දීපියතීති අතප්පරභාවතො තස්ස තංදීපනතා න වුත්තා. අනෙන සමයෙන කත්තුභූතෙන, අනෙන සමයෙන වා කරණභූතෙන භගවතා පටිසෙධිතොති අත්ථො. එස නයො පුරිමාසු දීපනාසු.

De 'um único' significa como o 'grande' intelecto dos proponentes da natureza primordial, ou como o átomo duplo dos proponentes dos átomos. 'Causa... pe... ilumina a ocorrência': por iluminar a ocorrência dependente de condições, e devido à sua excelência nisso, a qualidade de iluminar a ocorrência dependente de outros é atribuída à ocasião conhecida como causa. Mas, havendo dependência de condições, a dependência da harmonia de condições é iluminada pela ocasião conhecida como combinação; portanto, devido à ausência de excelência nisso, sua qualidade de iluminar essa dependência não é mencionada. 'Por esta ocasião' atuando como agente, ou 'por esta ocasião' atuando como instrumento, foi refutado pelo Abençoado. Este é o significado. Este método se aplica às iluminações anteriores.

අධිකරණවසෙනාති ආධාරවසෙන. එත්ථාති කාලසමූහසඞ්ඛාතෙ සමයෙ ගහිතෙති අත්ථො. කාලොපි හි චිත්තපරිච්ඡින්නො සභාවතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙනෙව සඤ්ඤාතො ‘‘අධිකරණ’’න්ති වුත්තො තංඛණප්පවත්තානං තතො පුබ්බෙ පරතො ච අභාවා. භාවොති කිරියා. කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං. යථා ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතොති දොහනකිරියා ගමනකිරියාය ලක්ඛණං හොති, එවමිහාපි ‘‘යස්මිං සමයෙ තස්මිං සමයෙ’’ති ච වුත්තෙ සතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොති අඤ්ඤකිරියාසම්බන්ධාභාවෙන පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභාවතොති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තුප්පාදකිරියා ඵස්සාදිභවනකිරියා ච ලක්ඛීයතීති උභයත්ථ සමයසද්දෙ භුම්මනිද්දෙසො කතො ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති.

"Por meio de suporte" (adhikaraṇavasena) significa por meio de base (ādhāravasena). "Aqui" (ettha) tem o significado de "quando o tempo (samaya), designado como uma coleção de momentos, é tomado". Pois o tempo, embora delimitado pela mente e não existindo em termos de realidade última (sabhāvato avijjamānopi), é conhecido apenas como uma base (ādhārabhāva) e é chamado de "suporte" (adhikaraṇa), porque os estados que ocorrem naquele momento não existem antes ou depois dele. "Estado" (bhāva) significa ação (kiriyā). A caracterização de uma ação por outra ação é a caracterização de um estado por outro estado (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ). Assim como em "quando as vacas estavam sendo ordenhadas, ele partiu; quando estavam ordenhadas, ele retornou", a ação de ordenhar serve como característica para a ação de ir, assim também aqui, quando se diz "em qual momento, naquele momento", o significado de "existindo" (satī) é claramente compreendido, pois não há conexão com outra ação e o significado da palavra não carece de existência. Assim, pela ação de existir do tempo, a ação do surgimento da mente e a ação do surgimento do contato, etc., são caracterizadas. Portanto, em ambos os casos, a indicação locativa (bhummaniddesa) é aplicada à palavra "samaya", associada ao estado que serve como característica.

උද්දානතොති උද්දෙසතො සඞ්ඛෙපතො. කිලෙසකාමො වත්ථුකාමභාවං භජන්තො කාමනීයවසෙන භජති, න කාමනවසෙනාති කාමනවසෙන කිලෙසකාමො එව හොති, න වත්ථුකාමො. දුවිධොපෙසොති වචනෙන දුවිධස්සපි සහිතස්ස අවචරණප්පදෙසං සඞ්ගණ්හාති. තෙන වත්ථුකාමස්සෙව පවත්තිදෙසො රූපාරූපධාතුද්වයං අපනීතං හොති. නනු ච දුවිධොපි සහිතො රූපාරූපධාතූසු පවත්තති රූපාරූපාවචරධම්මානං වත්ථුකාමත්තා තදාරම්මණානං රූපාරූපරාගානඤ්ච කිලෙසකාමභාවසිද්ධිතොති? තං න, බහලකිලෙසස්ස කාමරාගස්ස කිලෙසකාමභාවෙන ඉධ සඞ්ගහිතත්තා. එවඤ්ච කත්වා රූපාරූපධාතූසු පවත්තමානෙසු කාමාවචරධම්මෙසු නිකන්ති ඉධ න සඞ්ගහිතා සුඛුමත්තා. ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති සබ්බකාමෙ උද්දිසිත්වාපි හි ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති එත්ථ තදෙකදෙසභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤසහිතතාපරිච්ඡින්නා කාමරාගතබ්බත්ථුකධම්මාව සඞ්ගහිතාති, නිරවසෙසො [Pg.64] වා කිලෙසකාමො කාමරාගො කාමතණ්හාරූපතණ්හාඅරූපතණ්හානිරොධතණ්හාභෙදො ඉධ පවත්තතීති අනවසෙසප්පවත්තිතං සන්ධාය ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති වුත්තං, වත්ථුකාමොපි ච අප්පකො ඉධාපි න වත්තති රූපාරූපාවචරවිපාකමත්තො, තථාපි පරිපුණ්ණවත්ථුකාමත්තා කාමාවචරධම්මාව ඉධ ගහිතා. එවඤ්ච කත්වා සසත්ථාවචරොපමා යුත්තා හොති. ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’ති (ධ. ස. 163; විභ. 625) එත්ථ රූපභවො උත්තරපදලොපං කත්වා ‘‘රූප’’න්ති වුත්තො, එවමිධාපි උත්තරපදලොපො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤථා හි චිත්තං කාමාවචරාවචරන්ති වුච්චෙය්‍යාති. ආරම්මණකරණවසෙනාතිආදිකෙ ‘‘කාමො’’ති සබ්බං තණ්හමාහ, තස්මා ‘‘කාමඤ්චෙසා’’තිආදි වුත්තං, ‘‘කාමෙ අවචාරෙතීති කාමාවචාර’’න්ති වත්තබ්බෙ චා-සද්දස්ස රස්සත්තං කතං.

"Por meio de resumo" (uddānato) significa por meio de exposição breve (uddesato saṅkhepato). O desejo-deflexão (kilesakāma), ao associar-se com o estado de desejo-objeto (vatthukāma), associa-se por ser desejável (kāmanīyavasena), não pelo ato de desejar (kāmanavasena). Portanto, pelo ato de desejar, apenas o desejo-deflexão é "desejo" (kāma), não o desejo-objeto. Pela expressão "este é de dois tipos", ele abrange a esfera de ocorrência de ambos os tipos de desejos que ocorrem juntos. Por isso, as duas esferas da matéria e da não-matéria (rūpārūpadhātu), que são o local de ocorrência apenas do desejo-objeto, são excluídas. Mas não é verdade que ambos os tipos ocorrem juntos nas esferas da matéria e da não-matéria, visto que os estados das esferas material e imaterial são desejos-objetos, e a cobiça material e imaterial que os tem como objetos é estabelecida como desejo-deflexão? Isso não é correto, pois aqui a cobiça sensorial (kāmarāga), que é uma deflexão grosseira (bahalakilesa), é incluída sob o aspecto de desejo-deflexão. Sendo assim, o apego (nikanti) aos estados da esfera sensorial que ocorrem nas esferas material e imaterial não é incluído aqui, devido à sua sutileza. Pois, embora todos os desejos sejam indicados em "Por meio de resumo, os desejos são de dois tipos", aqui em "este é de dois tipos", apenas a cobiça sensorial e os estados que são seus objetos, delimitados por sua mútua associação, são incluídos; ou então, o desejo-deflexão sem resíduo, dividido em cobiça sensorial, desejo sensorial, desejo por existência material, desejo por existência imaterial e desejo por aniquilação, ocorre aqui; referindo-se a essa ocorrência sem resíduo, diz-se "este é de dois tipos". E embora o desejo-objeto que é mero resultado das esferas material e imaterial seja mínimo e não ocorra aqui, ainda assim, por serem desejos-objetos completos, apenas os estados da esfera sensorial são tomados aqui. Sendo assim, a analogia com o domínio de alguém armado é apropriada. Em "ele cultiva o caminho para o renascimento na esfera material (rūpūpapattiyā)", a palavra "rūpabhava" é expressa como "rūpa" por meio da elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Da mesma forma, aqui também a elisão do termo posterior deve ser entendida. Caso contrário, a mente seria chamada de "kāmāvacarāvacara" (que se move naquilo que se move na esfera sensorial). Na passagem que começa com "por meio de fazer um objeto", a palavra "kāmo" refere-se a todo desejo (taṇhā); por isso, diz-se "kāmañcesa", etc. Onde se deveria dizer "kāmāvacāra" no sentido de "faz mover-se nos desejos", o encurtamento da letra "ā" em "ca" foi feito.

රුළ්හිසද්දෙනාති ඤාණසම්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන, ඤාණසම්පයුත්තෙසු වා පවත්තිත්වා අනවජ්ජසුඛවිපාකතාය තංසදිසෙසු ඤාණවිප්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන. අථ වා කිඤ්චි නිමිත්තං ගහෙත්වා සතිපි අඤ්ඤස්මිං තංනිමිත්තයුත්තෙ කිස්මිඤ්චිදෙව විසයෙ සම්මුතියා චිරකාලතාවසෙන නිමිත්තවිරහෙපි පවත්ති රුළ්හි නාම යථා ‘‘මහියං සෙතීති මහිංසො, ගච්ඡන්තීති ගාවො’’ති, එවං කුසලසද්දස්සපි රුළ්හිභාවො වෙදිතබ්බො. පඤ්ඤානිද්දෙසෙ ‘‘කොසල්ල’’න්ති අභිධම්මෙ (ධ. ස. 16) වුත්තං, තස්ස ච භාවා කුසලසද්දප්පවත්තීති කොසල්ලයොගා කුසලන්ති අයං අභිධම්මපරියායො හොති. කුසලන්ති කුසලභාවං ආහ.

"Por meio de uma palavra de uso convencional" (ruḷhisaddena) significa: por meio de uma palavra estabelecida por convenção para os estados associados ao conhecimento; ou por meio de uma palavra que, tendo ocorrido naqueles associados ao conhecimento, é aplicada por convenção aos estados dissociados do conhecimento que lhes são semelhantes devido ao fato de serem livres de culpa e terem resultados felizes. Ou ainda, "ruḷhi" (uso convencional) é a ocorrência de uma palavra que, tendo tomado um certo sinal (nimitta), aplica-se por convenção de longo tempo a um determinado objeto que possui esse sinal, mesmo quando o sinal original está ausente. Assim como "aquele que deita na terra (mahiyaṃ seti) é um búfalo (mahiṃsa)" ou "aqueles que andam (gacchanti) são vacas (gāvo)", da mesma forma deve-se entender o caráter convencional da palavra "kusala" (salutar). Na exposição da sabedoria no Abhidhamma, diz-se "kosalla" (perícia), e devido à existência disso, ocorre a palavra "kusala". Assim, "kusala devido à associação com a perícia (kosalla)" é o método do Abhidhamma. A palavra "kusala" expressa o estado de ser salutar (kusalabhāva).

විපාකාදීනං අවජ්ජපටිපක්ඛතා නත්ථීති කුසලමෙව අනවජ්ජලක්ඛණං වුත්තං. අනවජ්ජලක්ඛණමෙවාති සුඛවිපාකසභාවස්ස ලක්ඛණභාවනිවාරණත්ථං අවධාරණං කතං, තංනිවාරණඤ්ච තස්ස පච්චුපට්ඨානතං වත්ථුකාමතාය කතං. සම්පත්තිඅත්ථෙන රසෙන වොදානභාවරසං. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන ඉට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං. සභාවො කක්ඛළාදිඵුසනාදිකො අසාධාරණො. සාමඤ්ඤං සාධාරණො අනිච්චාදිසභාවො. ඉධ ච කුසලලක්ඛණං සබ්බකුසලසාධාරණසභාවත්තා සාමඤ්ඤං දට්ඨබ්බං, අකුසලාදීහි අසාධාරණතාය සභාවො වා. උපට්ඨානාකාරොති ගහෙතබ්බභාවෙන ඤාණස්ස උපට්ඨහනාකාරො. ඵලං පන අත්තනො කාරණං පටිච්ච තප්පටිබිම්බභාවෙන, පටිමුඛං වා උපට්ඨාතීති පච්චුපට්ඨානං.

Visto que para os resultados (vipāka), etc., não existe a oposição à culpa, apenas o salutar (kusala) é dito ter a característica de ser livre de culpa (anavajjalakkhaṇa). A ênfase em "apenas com a característica de ser livre de culpa" é feita para excluir o estado de ter um resultado feliz como sua característica essencial; e essa exclusão é feita porque se deseja apresentar isso como sua manifestação (paccupaṭṭhāna). Sua função (rasa), no sentido de realização (sampatti), é a função de purificação (vodānabhāva). Sua manifestação (paccupaṭṭhāna), no sentido de efeito (phala), é a manifestação como resultado desejável (iṭṭhavipāka). A natureza intrínseca (sabhāva) é a característica específica, como a dureza (kakkhaḷa), o toque (phusana), etc. A característica geral (sāmañña) é a natureza comum, como a impermanência (anicca), etc. E aqui, a característica do salutar deve ser vista como geral (sāmañña) por ser uma natureza comum a todo o salutar, ou como uma natureza intrínseca (sabhāva) por ser específica em relação ao insalutar, etc. "O modo de manifestação" (upaṭṭhānākāra) é o modo como algo se apresenta ao conhecimento para ser apreendido. O efeito, contudo, dependendo de sua própria causa, apresenta-se como um reflexo dela, ou face a face; por isso é chamado de manifestação (paccupaṭṭhāna).

විජානාතීති [Pg.65] සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චවිසිට්ඨං විසයග්ගහණං ආහ. සබ්බචිත්තසාධාරණත්තා යත්ථ යත්ථ යථා යථා අත්ථො ලබ්භති, තත්ථ තත්ථ තථා තථා ගහෙතබ්බොති. යං ආසෙවනපච්චයභාවෙන චිනොති, යඤ්ච කම්මුනා අභිසඞ්ඛතත්තා චිතං, තං තථා ‘‘චිත්ත’’න්ති වුත්තං. යං පන තථා න හොති, තං පරිත්තකිරියද්වයං අන්තිමජවනඤ්ච ලබ්භමානචින්තනවිචිත්තතාදිවසෙන ‘‘චිත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං. හසිතුප්පාදො පන අඤ්ඤජවනගතිකොව. චිත්තානං පනාති විචිත්‍රානන්ති අත්ථො. තදන්තොගධත්තා හි සමුදායවොහාරෙන අවයවොපි ‘‘චිත්ත’’න්ති වුච්චති යථා පබ්බතනදීසමුද්දාදිඑකදෙසෙසු දිට්ඨෙසු පබ්බතාදයො දිට්ඨාති වුච්චන්තීති. චරණං නාම ගහෙත්වා චරිතබ්බචිත්තපටො. රූපානීති බිම්බානි.

Com a palavra "cognosce" (vijānāti), ele expressa a apreensão do objeto que é distinta das funções da percepção (saññā) e da sabedoria (paññā). Por ser comum a todas as mentes, onde quer que e de qualquer modo que o significado seja obtido, ali e daquele modo ele deve ser compreendido. Aquilo que acumula (cinoti) por meio da condição de repetição (āsevanapaccaya), e aquilo que é acumulado (cita) por ser condicionado pelo kamma, é assim chamado de "mente" (citta). Mas aquilo que não é assim, a saber, o par de consciências funcionais limitadas e o último javana, deve ser entendido como "mente" (citta) devido à variedade de pensamentos que se obtém, etc. O riso (hasituppāda), contudo, segue o curso de outros javanas. E "das mentes" (cittānaṃ) significa "das variadas". Pois, por estar incluído nele, mesmo uma parte é chamada de "mente" por meio do uso coletivo, assim como quando se vê uma parte de uma montanha, de um rio ou do oceano, diz-se "as montanhas, etc., foram vistas". O "caraṇa" é uma tela de pintura que se carrega para andar por aí. "Imagens" (rūpāni) significa figuras (bimbāni).

අජ්ඣත්තිකන්ති ඉන්ද්‍රියබද්ධං වදති. චිත්තකතමෙවාති චිත්තස්ස මූලකාරණතං සන්ධාය වුත්තං. කම්මස්ස හෙතං චිත්තං කාරණන්ති. තං පන අත්ථං විභාවෙතුං ‘‘කායකම්මාදිභෙද’’න්තිආදිමාහ. ලිඞ්ගනානත්තන්ති සණ්ඨානනානත්තං, භින්නසණ්ඨානඞ්ගපච්චඞ්ගවතො සරීරස්ස වා නානත්තං. වොහාරවසෙන ඉත්ථිපුරිසාදිභාවෙන වොහරිතබ්බෙසු පත්ථනාවිසෙසා උප්පජ්ජන්ති, තතො කම්මවිසෙසා. එවමිදං කම්මනානත්තං වොහාරනානත්තතො හොති. අපා…පෙ… කාදිතාති එවමාදීසු ආදි-සද්දෙහි ගතියා උපපත්තියා අත්තභාවෙ ලොකධම්මෙසු ච නානාකරණානි සුත්තාගතානි සඞ්ගණ්හාති.

"Interno" (ajjhattika) refere-se àquilo que está ligado às faculdades sensoriais (indriyabaddha). "Criado apenas pela mente" (cittakatameva) é dito referindo-se à mente como a causa raiz. Pois a mente é a causa do kamma. E para esclarecer esse significado, ele disse "a divisão em ação corporal, etc.". "A diversidade de características" (liṅganānatta) significa a diversidade de formas (saṇṭhānanānatta), ou a diversidade do corpo que possui membros e partes com formas distintas. Por meio do uso da linguagem, surgem desejos específicos (patthanāvisesa) em relação àquilo que deve ser designado como homem, mulher, etc., e a partir disso surgem kammas específicos. Assim, esta diversidade de kamma provém da diversidade de designações linguísticas. Nas expressões como "apā...", etc., pelas palavras "etc." (ādi), ele abrange as distinções que aparecem nos suttas em relação ao destino (gati), renascimento (upapatti), individualidade (attabhāva) e condições mundanas (lokadhamma).

කම්මනානත්තාදිවසෙනාති එත්ථ කුසලාකුසලවසෙන කම්මනානත්තං වෙදිතබ්බං. විසදිසසභාවතා හි නානත්තන්ති. කුසලකම්මස්ස දානාදිවසෙන කායසුචරිතාදිභාවෙන ච පුථුත්තං, අකුසලකම්මස්ස ච මච්ඡරියාදීහි කායදුච්චරිතාදීහි ච පුථුත්තං වෙදිතබ්බං. බහුප්පකාරතා හි පුථුත්තන්ති. අන්නදානාදිවසෙන දානාදීනං පාණාතිපාතාවිරතිආදිවසෙන කායසුචරිතාදීනං ආවාසමච්ඡරියාදිවසෙන මච්ඡරියාදීනං පාණාතිපාතාදිවසෙන කායදුච්චරිතාදීනඤ්ච පභෙදො වෙදිතබ්බො. එකෙකස්ස හි පකාරස්ස භෙදො පභෙදොති. නානත්තාදීනං වවත්ථානං තථා තථා වවත්ථිතතා නිච්ඡිතතා. එතෙනුපායෙන ලිඞ්ගනානත්තාදීනි වෙදිතබ්බානි. කම්මනානත්තාදීහි නිබ්බත්තානි හි තානීති.

Aqui, em "por meio da diversidade de kamma, etc.", a diversidade de kamma deve ser entendida por meio do salutar e do insalutar. Pois a diversidade (nānatta) é o estado de ter naturezas diferentes (visadisasabhāvatā). A multiplicidade (puthutta) do kamma salutar deve ser entendida por meio da generosidade, etc., e por meio da boa conduta corporal, etc.; e a multiplicidade do kamma insalutar deve ser entendida por meio da avareza, etc., e da má conduta corporal, etc. Pois a multiplicidade (puthutta) é o estado de ter muitos tipos (bahuppakāratā). A subdivisão (pabheda) da generosidade, etc., deve ser entendida por meio da doação de alimentos, etc.; a da boa conduta corporal, etc., por meio da abstenção de tirar a vida, etc.; a da avareza, etc., por meio da avareza em relação à habitação, etc.; e a da má conduta corporal, etc., por meio de tirar a vida, etc. Pois a subdivisão (pabheda) é a divisão de cada tipo individual. A determinação (vavatthāna) da diversidade, etc., é o estado de ser determinado ou definido de tal e tal modo. Por este método, a diversidade de características, etc., deve ser entendida. Pois elas são produzidas pela diversidade de kamma, etc.

පච්චුප්පන්නස්ස ලිඞ්ගස්ස කම්මතො පවත්තිං තදනුක්කමෙන පච්චුප්පන්නකම්මස්ස නිප්ඵත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා තතො අනාගතලිඞ්ගනානත්තාදිනිප්ඵත්තිදස්සනෙන සංසාරං ඝටෙන්තො ‘‘කම්මනානාකරණං පටිච්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමෙන කම්මවචනෙන [Pg.66] අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා, ලිඞ්ගාදිවචනෙන විඤ්ඤාණාදීනි භවපරියොසානානි, ගතිආදිවචනෙන ජාතිජරාමරණානි ගහිතානීති දට්ඨබ්බානි. තත්ථ ගතීති නිරයාදයො පඤ්ච ගතියො වුච්චන්ති, තාසං නානාකරණං අපදාදිභාවො. තා හි තථා භින්නාති. උපපත්තීති ගොමහිංසාදිඛත්තියාදිචාතුමහාරාජිකාදිඋපපත්තියො, තාසං නානාකරණං උච්චාදිතා. ඛත්තියො එව හි එකච්චො කුලභොගඉස්සරියාදීහි උච්චො හොති, එකච්චො නීචො. තෙහි එව හීනතාය හීනො, පධානභාවං නීතතාය පණීතො, අඩ්ඪතාය සුගතො, දලිද්දතාය දුග්ගතො. කුලවසෙන වා උච්චනීචතා, ඉස්සරියවසෙන හීනපණීතතා, භොගවසෙන සුගතදුග්ගතතා යොජෙතබ්බා. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණතාති ඔදාතසාමාදිවණ්ණසුද්ධිඅසුද්ධිවසෙන වුත්තං. සුජාතදුජ්ජාතතාති නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලාදිආරොහපරිණාහෙහි ලක්ඛණෙහි වා අත්තභාවපරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණජාතතාවසෙන. සුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතතාති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සණ්ඨානවසෙන.

Tendo mostrado a ocorrência da característica presente a partir do kamma e, consequentemente, a realização do kamma presente, e então conectando o saṃsāra ao mostrar a realização da futura diversidade de características, etc., ele disse "dependendo da diversidade de kamma", etc. Ali, deve-se entender que pela primeira palavra "kamma", a ignorância e as formações volitivas (avijjā-saṅkhārā) são tomadas; pelas palavras "característica, etc.", a consciência, etc., terminando no vir a ser (bhavapariyosāna), são tomadas; e pelas palavras "destino, etc.", o nascimento, o envelhecimento e a morte (jāti-jarā-maraṇa) são tomados. Ali, "destino" (gati) refere-se aos cinco destinos, como o inferno, etc. A diversidade deles é o estado de ser sem pés, etc. Pois eles são assim divididos. "Renascimento" (upapatti) refere-se aos renascimentos como vacas, búfalos, etc., ou como kshatriyas, etc., ou no reino dos Quatro Reis Grandes, etc. A diversidade deles é o estado de ser alto, etc. Pois mesmo entre os kshatriyas, um é elevado devido à família, riqueza, poder, etc., e outro é baixo. Por causa desses mesmos fatores, um é inferior devido à baixeza, outro é superior por ter sido levado à proeminência, outro é afortunado (sugata) devido à riqueza, e outro é desafortunado (duggato) devido à pobreza. Ou então, deve-se associar o estado de alto e baixo com a família, o de inferior e superior com o poder, e o de afortunado e desafortunado com a riqueza. A beleza e a feiura física (suvaṇṇadubbaṇṇatā) são ditas em termos de pureza ou impureza da tez, como clara, escura, etc. O nascimento bom ou ruim (sujātadujjātatā) é dito em termos de o corpo nascer completo ou incompleto em suas proporções, como a simetria de uma figueira-da-índia (nigrodhaparimaṇḍala), etc., ou em termos de marcas físicas. A boa ou má conformação (susaṇṭhitadussaṇṭhitatā) é dita em termos da forma dos membros maiores e menores.

අපරම්පි වුත්තං අජ්ඣත්තිකචිත්තස්ස යථාවුත්තස්ස චිත්තකතභාවසාධකං සුත්තං ‘‘කම්මතො’’තිආදි. කම්මඤ්හි චිත්තතො නිබ්බත්තන්ති තතො නිප්ඵජ්ජමානං සබ්බම්පි චිත්තං චිත්තකතමෙවාති සාධෙති. කම්මනිබ්බත්තතො ලිඞ්ගතො පවත්තමානලිඞ්ගසඤ්ඤා මූලකාරණතො කම්මතො ආසන්නකාරණතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තා හොතීති ‘‘කම්මතො…පෙ… පවත්තරෙ’’ති ආහ. අථ වා ලිඞ්ගඤ්ච සඤ්ඤා ච ලිඞ්ගසඤ්ඤා, තා යථාසඞ්ඛ්‍යං කම්මතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තරෙති අත්ථො. සඤ්ඤාතො භෙදං ගච්ඡන්තීති තෙ ඉත්ථිපුරිසාදිලිඞ්ගසඤ්ඤාතො ඉත්ථිපුරිසාදිවොහාරභෙදං ධම්මා ගච්ඡන්ති, තථා තථා වොහරිතබ්බාති අත්ථො. ඉමාය ගාථාය අතීතපච්චුප්පන්නද්ධපටිච්චසමුප්පාදවසෙන චිත්තකතං චිත්තං දස්සිතං.

Outro sutta que começa com "a partir do kamma", etc., foi dito para provar que a mente interna mencionada é criada pela mente. Pois o kamma é produzido a partir da mente; portanto, tudo o que é produzido a partir dele é estabelecido como sendo criado apenas pela mente. A percepção das características que ocorre a partir das características produzidas pelo kamma surge a partir do kamma como causa raiz e a partir das características como causa próxima; por isso, diz-se "a partir do kamma... eles ocorrem". Ou então, "liṅgasaññā" refere-se tanto à característica quanto à percepção; o significado é que elas ocorrem, respectively, a partir do kamma e a partir da característica. "Eles vão para a diversidade a partir da percepção" significa que esses estados vão para a diversidade de designações como homem, mulher, etc., a partir da percepção das características de homem, mulher, etc.; o significado é que eles devem ser designados de tal e tal modo. Por este verso, a mente criada pela mente é mostrada por meio do surgimento dependente nos períodos do passado e do presente.

ලොකො එව පජාතත්තා පජාති පුරිමපාදස්ස විවරණං පච්ඡිමපාදො දට්ඨබ්බො. යථා රථස්ස ආණි නිබන්ධනා, එවං සත්තලොකරථස්ස කම්මං නිබන්ධනන්ති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. ඉමාය ච ගාථාය අද්ධද්වයවසෙන චිත්තස්ස කම්මවිඤ්ඤාණකතතා දස්සිතා. කිත්තින්ති පරම්මුඛා කිත්තනං පත්ථටයසතං. පසංසන්ති සම්මුඛා පසංසනං ථුතිං. කම්මනානාකරණන්ති කම්මතො නිබ්බත්තනානාකරණං කම්මජෙහි අනුමියමානං කම්මස්සෙව වා නානාකරණං.

O próprio mundo é chamado de "progênie" (pajā) por ter sido gerado; o último verso deve ser visto como a explicação do verso anterior. Assim como o pino do eixo (āṇi) é o prendedor da carruagem, da mesma forma o kamma é o prendedor da carruagem do mundo dos seres sencientes; assim deve ser entendida a aplicação da analogia. E por este verso, o fato de a mente ser criada pela consciência do kamma é mostrado por meio de dois períodos de tempo. "Fama" (kitti) é o elogio na ausência de alguém, a reputação amplamente difundida. "Eles elogiam" (pasaṃsanti) é o elogio na presença de alguém, a adulação. "A diversidade de kamma" (kammanānākaraṇa) é a diversidade de efeitos produzidos pelo kamma, ou a própria diversidade do kamma que é inferida através de seus efeitos.

කම්මස්සකාති [Pg.67] කම්මසයා. කම්මස්ස දායං තෙන දාතබ්බං ආදියන්තීති කම්මදායාදා. අණ්ඩජාදීනඤ්ච යොනීනං කම්මතො නිබ්බත්තත්තා කම්මමෙව යොනි අත්තභාවපටිලාභනිමිත්තං එතෙසන්ති කම්මයොනී. බන්ධනට්ඨෙන කම්මං බන්ධු එතෙසන්ති කම්මබන්ධූ.

"Donos de seus kammas" (kammassakā) significa que eles têm o kamma como sua própria propriedade. "Herdeiros de seus kammas" (kammadāyādā) significa que eles recebem a herança do kamma, que deve ser dada por ele. E porque as matrizes dos nascidos de ovos, etc., são produzidas a partir do kamma, o próprio kamma é a matriz (yoni), a causa para a obtenção de sua individualidade; por isso, eles são "nascidos de seus kammas" (kammayonī). O kamma é o parente (bandhu) deles no sentido de vinculação; por isso, eles são "parentes de seus kammas" (kammabandhū).

චිත්තස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස. තස්ස පන අලද්ධොකාසතා අඤ්ඤෙන කම්මෙන පටිබාහිතත්තා තදවිපච්චනොකාසෙ පුග්ගලස්ස නිබ්බත්තත්තා ච වෙදිතබ්බා. විජ්ජමානම්පි අපරාපරියවෙදනීයකම්මවිඤ්ඤාණං කාලගතිපයොගාදිසහකාරීපච්චයවිකලතාය අවසෙසපච්චයවෙකල්ලං දට්ඨබ්බං. එකච්චචිත්තන්ති චිත්තෙන කත්තබ්බචිත්‍රෙන එකච්චභූතං තෙන කත්තබ්බචිත්‍රමාහ.

"Da mente" (cittassa) refere-se à consciência do kamma (kammaviññāṇa). Mas o fato de ela não obter oportunidade deve ser entendido como decorrente do fato de ser impedida por outro kamma, e do fato de o indivíduo ter renascido em um local onde aquele kamma não pode amadurecer. Embora existente, a consciência do kamma a ser experienciada em vidas subsequentes (aparāpariyavedanīya-kamma-viññāṇa) deve ser vista como carente das condições restantes devido à deficiência de condições cooperantes como tempo, destino, esforço, etc. "Uma certa mente" (ekaccacitta) refere-se a uma parte do efeito variado a ser criado pela mente; com isso, ele expressa o efeito variado a ser criado por ela.

අනුභවිත්වා භවිත්වා ච අපගතං භූතාපගතං. අනුභූතභූතතා හි භූතතාසාමඤ්ඤෙන භූතසද්දෙන වුත්තා. සාමඤ්ඤමෙව හි උපසග්ගෙන විසෙසීයතීති. අනුභූතසද්දො ච කම්මවචනිච්ඡාභාවතො අනුභවකවාචකො දට්ඨබ්බො. විකප්පගාහවසෙන රාගාදීහි තබ්බිපක්ඛෙහි ච අකුසලං කුසලඤ්ච ආරම්මණරසං අනුභවති, න විපාකො කම්මවෙගක්ඛිත්තත්තා, නාපි කිරියා අහෙතුකානං අතිදුබ්බලතාය සහෙතුකානඤ්ච ඛීණකිලෙසස්ස ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවතො උප්පජ්ජමානානං අතිසන්තවුත්තිත්තා. එත්ථ ච පුරිමනයෙ කුසලාකුසලමෙව වත්තුං අධිප්පායවසෙන ‘‘භූතාපගත’’න්ති වුත්තං. යං ‘‘උප්පන්නානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා’’ති (සං. නි. 5.651-662; විභ. 390-391) එත්ථ උප්පන්නන්ති ගහෙත්වා තංසදිසානං පහානං, වුද්ධි ච වුත්තා, පච්ඡිමනයෙ පන ච-සද්දෙන කුසලාකුසලඤ්ච ආකඩ්ඪිත්වා සබ්බං සඞ්ඛතං වුත්තං භූතාපගතභාවාභිධානාධිප්පායෙන.

Aquilo que cessou (apagata) após ter sido experienciado (anubhavitvā) e ter existido (bhavitvā) é chamado de 'bhūtāpagata' (cessado após ter existido). Pois os estados que foram experienciados e que existiram são expressos pelo termo único 'bhūta' devido à semelhança de serem 'bhūta' (reais ou existidos). Pois apenas a ação geral de existir é qualificada pelo prefixo. E a palavra 'anubhūta', devido à ausência de intenção de expressar o sentido passivo, deve ser vista como expressando o sentido ativo de 'aquele que experiencia'. Através do poder de apreender conceitualmente, o não-benéfico e o benéfico experienciam o sabor do objeto por meio da cobiça, etc., e de seus opostos; o resultante não o faz, por ser lançado pelo impulso do kamma; nem a mente funcional o faz, devido à extrema fraqueza das mentes funcionais sem causa, e devido ao modo de ocorrência extremamente pacífico das mentes funcionais com causa que surgem naquele cujas máculas foram destruídas e que possui a equanimidade de seis fatores. E aqui, no primeiro método, 'bhūtāpagata' é dito com a intenção de se referir apenas ao benéfico e ao não-benéfico. O qual, tomando 'surgido' (uppanna) nesta passagem: 'para o abandono dos estados não-benéficos surgidos, para a estabilização dos estados benéficos surgidos', o abandono e o crescimento de estados semelhantes a eles são declarados; no último método, porém, atraindo também o benéfico e o não-benéfico por meio da palavra 'ca' (e), todo o condicionado é dito com a intenção de expressar o estado de ter cessado após ter existido.

විපච්චිතුං ඔකාසකරණවසෙන උප්පතිතං අතීතකම්මඤ්ච තතො උප්පජ්ජිතුං ආරද්ධො අනාගතො විපාකො ච ‘‘ඔකාසකතුප්පන්න’’න්ති වුත්තො. යං උප්පන්නසද්දෙන විනාපි විඤ්ඤායමානං උප්පන්නං, තං සන්ධාය ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකාන’’න්තිආදි (අ. නි. 10.217, 219) වුත්තං. තාසු තාසු භූමීසූති මනුස්සදෙවාදිඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. තස්මිං තස්මිං සන්තානෙ අනුප්පත්තිඅනාපාදිතතාය අසමූහතං. එත්ථ ච ලද්ධභූමිකං ‘‘භූමිලද්ධ’’න්ති වුත්තං අග්ගිආහිතො විය. ඔකාසකතුප්පන්නසද්දෙපි ච ඔකාසො කතො එතෙනාති, ඔකාසො කතො එතස්සාති ච දුවිධත්ථෙපි එවමෙව කතසද්දස්ස පරනිපාතො වෙදිතබ්බො.

O kamma passado que se sobressaiu por meio de abrir caminho para amadurecer, e o fruto futuro que começou a surgir a partir dele, são chamados de 'surgido por ter tido oportunidade criada' (okāsakatuppanna). Referindo-se àquele kamma que é conhecido como 'surgido' mesmo sem o uso da palavra 'surgido', foi dito: 'Não digo, ó monges, que de kammas intencionais...', etc. 'Nessas e naquelas esferas' significa nos agregados do apego denominados existências individuais de humanos, devas, etc. Não erradicado por não ter sido levado ao estado de não-surgimento futuro naquele respectivo fluxo de continuidade. E aqui, aquilo que obteve sua esfera é chamado de 'bhūmiladdha' (que obteve esfera), assim como 'aggiāhita' (fogo mantido). E também na palavra 'okāsakatuppanna', em ambos os sentidos — 'aquele pelo qual a oportunidade foi criada' e 'aquele para o qual a oportunidade foi criada' —, a colocação posterior da palavra 'kata' deve ser entendida da mesma maneira.

සබ්බදා [Pg.68] අවත්තමානම්පි ගමියචිත්තං පටිපක්ඛපච්චවෙක්ඛණාය අවික්ඛම්භිතත්තා ‘‘උප්පන්න’’න්ති වුත්තං. අන්තරධාපෙතීති වික්ඛම්භිකා ආනාපානස්සති වික්ඛම්භෙති. අන්තරායෙවාති භූමිලද්ධෙ සභූමියං අබ්බොච්ඡින්නෙ විච්ඡින්දිත්වාති අත්ථො. අනතීතං අනනාගතඤ්ච ඛණත්තයෙකදෙසගතම්පි උප්පජ්ජමානං ‘‘ඛණත්තයගත’’න්ති වුත්තං. දෙසනාය පධානෙන ගහිතො අත්ථො ‘‘සීස’’න්ති වුච්චති. ලොකියධම්මඤ්හි දෙසෙතබ්බං පත්වා දෙසනාය චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං හොති, ධම්මසභාවං වා සන්ධායෙතං වුත්තං. අකුසලාති සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා වුත්තා. චෙතනාති කෙචි. අකුසලභාගියාති රාගාදයො එකන්තඅකුසලා. අකුසලපක්ඛිකාති ඵස්සාදයොපි තප්පක්ඛිකා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජතීති සහජාතොපි මනො සම්පයුත්තෙ සඞ්ගණ්හිත්වා අධිපතිභාවෙන පවත්තමානො පඨමං උප්පන්නො විය හොතීති එවං වුත්තො. සම්පයුත්තාපි තදනුවත්තනතාය අන්වදෙව අකුසලා ධම්මාති වුත්තා, අනන්තරපච්චයමනං වා සන්ධාය මනොපුබ්බඞ්ගමතා වුත්තා. චිත්තෙන නීයතීති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං සන්ධායාහ, තණ්හාසම්පයුත්තං වා. පභස්සරන්ති සභාවපණ්ඩරතං සන්ධායාහ. අරක්ඛිතෙති සතියා අනුනයපටිඝාදීහි අරක්ඛිතෙ, රාගාදීහි බ්‍යාපන්නෙ, තෙහි එව අවස්සුතෙ. චිත්තස්ස පුබ්බඞ්ගමභාවසාධනෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං බලදානවසෙන සුත්තානුරක්ඛණං, ඉධ වා උපසංහතානං ආභිධම්මිකෙහි විඤ්ඤාතානං චිරකාලප්පවත්තිවසෙන වෙදිතබ්බං.

A mente de quem deseja viajar, embora não esteja ocorrendo a todo momento, é dita como 'surgida' por não ter sido suprimida pela reflexão sobre o seu oposto. 'Faz desaparecer' significa que a atenção plena na respiração, que é supressora, suprime. 'No meio do caminho' significa cortar as máculas que obtiveram sua esfera em sua própria base antes que sejam interrompidas. O que não é passado nem futuro, mas que está surgindo e pertence a uma parte do trio de momentos, é chamado de 'que entrou no trio de momentos' (khaṇattayagata). O significado principal tomado na exposição é chamado de 'tópico principal' (sīsa). Pois, tendo alcançado o ensinamento dos estados mundanos a serem expostos, a mente é a precursora na exposição; ou isso foi dito referindo-se à própria natureza dos estados mentais. 'Não-benéficos' refere-se a todos os estados não-benéficos. Alguns dizem que se refere à volição. 'Associados ao não-benéfico' refere-se à cobiça, etc., que são exclusivamente não-benéficos. 'Do lado do não-benéfico' refere-se ao contato, etc., que pertencem àquela facção. 'A mente surge primeiro que esses estados': embora a mente seja co-surgida, ela abrange os estados associados e, ocorrendo como predominante, é dita como se surgisse primeiro. Os estados associados também, por segui-la, são chamados de 'estados não-benéficos que a seguem imediatamente'; ou a precedência da mente é dita referindo-se à mente como condição de proximidade. 'É conduzido pela mente' foi dito referindo-se à consciência de formação volitiva ou à mente associada ao desejo. 'Luminosa' foi dito referindo-se à sua pureza intrínseca. 'Não guardada' significa não guardada pela atenção plena contra a atração, aversão, etc., corrompida pela cobiça, etc., e inundada por estas mesmas. No estabelecimento da precedência da mente, a preservação mútua dos suttas por meio do apoio mútuo deve ser entendida, ou aqui, por meio da ocorrência de longo prazo dos suttas conhecidos pelos mestres do Abhidhamma que foram reunidos.

කතරපඤ්ඤං ත්වන්තිආදි න පාළිආරුළ්හං, එවං භගවා පුච්ඡතීති අට්ඨකථායමෙව වුත්තං. පඤ්ඤා පන කිමත්ථියාති ඉදම්පි එකං සුත්තං. ‘‘අභිඤ්ඤත්ථා පරිඤ්ඤත්ථා පහානත්ථා’’ති තස්ස විස්සජ්ජනං.

'Que tipo de sabedoria tens tu?', etc., não está incluído no texto canônico; que 'assim o Abençoado pergunta' é dito apenas no Comentário. 'Mas para que serve a sabedoria?' — este também é um sutta. 'Para o conhecimento direto, para a compreensão plena, para o abandono' é a sua resposta.

සාතන්ති සභාවවසෙන වුත්තං, මධුරන්ති මධුරං වියාති උපමාවසෙන. පොනොබ්භවිකාති පුනබ්භවකරණසීලා. තත්‍රතත්‍රාභිනන්දනතො නන්දී, නන්දිභූතො රාගො නන්දිරාගො, නන්දිරාගභාවෙන සහගතාති නන්දිරාගසහගතාති න එත්ථ සම්පයොගවසෙන සහගතභාවො අත්ථීති සහගතසද්දො තණ්හාය නන්දිරාගභාවං ජොතෙති. නන්දිරාගභූතාති චස්ස අත්ථො. නිස්සයෙති පාදකෙ. රූපාරූපාරම්මණානන්ති පථවීකසිණාදිආකාසාදිආරම්මණානං. සංසට්ඨෙති ඛීරොදකං විය සමොදිතෙ එකීභාවමිව ගතෙ. සහජාතෙති සම්පයුත්තසහජාතෙ, න සහජාතමත්තෙ. ඉධාපීති ‘‘ඉමස්මිම්පි පදෙ අයමෙව අත්ථො අධිප්පෙතො’’ති ඉමිස්සා අට්ඨකථාය යථාදස්සිතසංසට්ඨසද්දො [Pg.69] සහජාතෙ අධිප්පෙතොති. අරූපං රූපෙනාති පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුනා. උක්කට්ඨනිද්දෙසොති අනවසෙසසඞ්ගහෙන කතො අතිසයනිද්දෙසො.

'Agradável' é dito de acordo com a sua própria natureza; 'doce' é dito por meio de uma metáfora, como 'semelhante ao doce'. 'Que conduz a uma nova existência' significa que tem a natureza de produzir o renascimento. Por deleitar-se aqui e ali, é 'deleite'; a cobiça que se tornou deleite é 'deleite e cobiça'; 'acompanhada pelo estado de deleite e cobiça' é 'acompanhada de deleite e cobiça'. Aqui não há o estado de acompanhamento por meio de associação, portanto a palavra 'acompanhada' ilumina o próprio estado de deleite e cobiça do desejo. E 'tornada deleite e cobiça' é o seu significado. 'Suporte' significa base. 'De objetos materiais e imateriais' significa de objetos como o kasina de terra, etc., e o espaço, etc. 'Misturado' significa mesclado como leite e água, tendo alcançado uma aparente unidade. 'Co-surgido' refere-se ao co-surgimento associado, não ao mero co-surgimento. 'Aqui também' significa 'neste termo também este mesmo significado é pretendido'; neste Comentário, a palavra 'misturado', conforme demonstrado, é pretendida no sentido de co-surgido. 'O imaterial com o material' refere-se ao momento do renascimento com a base física. 'Exposição eminente' é uma exposição excelente feita pela inclusão sem resíduos.

අනාභට්ඨතායෙවාති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්තිආදීසු දිට්ඨතාදයො විය අභාසිතබ්බතා අනාභට්ඨතා. සබ්බාකාරෙන සදිසස්ස දුතියචිත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකතාවචනෙන ඉමස්ස අසඞ්ඛාරිකතා විඤ්ඤායති, තස්මා අභාසිතබ්බතාය න ගහිතොති අත්ථො යුජ්ජති. අධිප්පායො පන පාළියං අභාසිතත්තා එව තත්ථ දෙසෙතබ්බභාවෙන න ගහිතො න සඞ්ගහිතො න තස්සත්ථස්ස අභාවාති. අථ වා පාළියං අනාභට්ඨතාය එව අට්ඨකථායං න ගහිතො න තස්සත්ථො වුත්තො. නියමෙත්වාවාති පරතො එවංවිධස්සෙව සසඞ්ඛාරිකභාවවචනතො ඉධ තදවචනෙනෙව අසඞ්ඛාරිකභාවං නියමෙත්වා.

'Por não ser mencionado' significa a inadequação para ser falado, assim como o estado de ser visto, etc., em passagens como 'visto, ouvido', etc. Pela declaração do estado com esforço da segunda mente, que é semelhante em todos os aspectos, o estado sem esforço desta primeira mente é conhecido; portanto, o significado de que 'não foi tomado devido à inadequação para ser falado' é apropriado. A intenção, porém, é que, precisamente por não ter sido falado no texto canônico, ele não foi tomado nem incluído ali como um termo a ser ensinado, e não por causa da ausência desse significado. Ou então, precisamente por não ter sido mencionado no texto canônico, ele não foi tomado no Comentário, nem o seu significado foi explicado. 'Tendo determinado' significa que, pela declaração posterior do estado com esforço de uma mente desse tipo, aqui, precisamente pela não-declaração disso, o estado sem esforço é determinado.

මනොවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ ද්වාරං වත්ථූති වුත්තං, ද්වාරෙන වා තංසහායභූතං හදයවත්ථු වුත්තං. සරසභාවෙනාති සකිච්චභාවෙන. අවිජ්ජා හි සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවකිච්චා, අඤ්ඤාසාධාරණො වා රසිතබ්බො විඤ්ඤාතබ්බො භාවො සරසභාවො, අවිජ්ජාසභාවො සඞ්ඛාරසභාවොති එවමාදිකො. ‘‘සරසසභාවෙනා’’තිපි පාඨො, සොයෙව අත්ථො. අවිජ්ජාපච්චයාති වා සරසෙන, සඞ්ඛාරාති සභාවෙන.

Em 'consciência mental', aqui a porta é chamada de base física; ou, por meio da porta, a base do coração, que é sua companheira, é dita. 'Por sua própria essência' significa por meio de sua própria função. Pois a ignorância tem a função de ser uma condição para as formações. Ou, o estado não compartilhado com outros a ser saboreado ou conhecido é chamado de 'sarasabhāva' (sua própria essência), tal como a natureza da ignorância, a natureza das formações, etc. Há também a leitura 'sarasasabhāvena', que tem o mesmo significado. Ou, em 'condicionado pela ignorância', é expresso por sua própria função, e em 'formações', por sua própria natureza.

එකසමුට්ඨානාදිතා රූපධම්මෙසු එව යොජෙතබ්බා තෙසු තබ්බොහාරබාහුල්ලතො. අතීතාදිභාවො රූපාරූපධම්මෙසු, චිත්තචෙතසිකනිබ්බානානම්පි වා යථාසභාවං එකද්විනකුතොචිසමුට්ඨානතා යොජෙතබ්බා. අනාපාථගතාති චක්ඛාදීනං අගොචරගතා සුඛුමරජාදිරූපං විය වත්ථුපරිත්තතාය තත්තායොගුළෙ පතිතොදකබින්දුරූපං විය ඛණපරිත්තතාය අතිදූරතාය අච්චාසන්නාදිතාය අතීතානාගතතාය ච. විසයො අනඤ්ඤත්ථභාවෙන, ගොචරො ච තත්ථ චරණෙන වුත්තො, තබ්බිසයනිච්ඡයෙන මනො පටිසරණං. අයමත්ථො සිද්ධො හොති අඤ්ඤථා තෙසං ධම්මාරම්මණභාවෙන ‘‘නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති වචනස්ස අනුපපත්තිතො. දිබ්බචක්ඛුදිබ්බසොතඉද්ධිවිධඤාණෙහි යථාවුත්තනයෙන අනාපාථගතානි රූපාදීනි ආලම්බියමානානි න ධම්මාරම්මණන්ති කත්ථචි වුච්චමානානි දිට්ඨානි, ඉතරථා ච දිට්ඨානි ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සතී’’තිආදීසූති.

O estado de ter uma única origem, etc., deve ser aplicado apenas aos fenômenos materiais, devido à abundância desse uso de linguagem em relação a eles. O estado de ser passado, etc., aplica-se aos fenômenos materiais e imateriais; ou, de acordo com a sua própria natureza, o estado de ter uma, duas ou nenhuma origem deve ser aplicado também à mente, aos fatores mentais e ao Nibbāna. 'Não entrados no campo de foco' significa não tendo entrado no campo de alcance dos olhos, etc., como a forma de poeira fina, etc., devido à pequenez da base física, ou como a forma de uma gota de água caindo sobre uma bola de ferro incandescente, devido à brevidade do momento, ou devido à extrema distância, extrema proximidade, etc., e por ser passado ou futuro. É chamado de 'objeto' por não ocorrer em outro lugar, e 'campo de alcance' por ocorrer frequentemente ali; pela decisão sobre esse objeto, a mente é o refúgio. Este significado é estabelecido; caso contrário, devido ao fato de serem objetos mentais, a declaração 'não experiencia o campo de alcance e o objeto deles' seria inadequada. Formas, etc., que não entraram no campo de foco da maneira mencionada, quando tomadas como objetos pelos conhecimentos do olho divino, ouvido divino e poderes psíquicos, não são vistas em lugar algum sendo chamadas de 'objetos mentais'; e, de outra forma, são vistas em passagens como 'vê a forma com o olho divino', etc.

ආපාථමාගච්ඡති [Pg.70] මනසා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි ච ගහෙතබ්බභාවූපගමනෙන. ඝට්ටෙත්වාති පටිමුඛභාවාපාථං ගන්ත්වා. සරභාණකස්ස ඔසාරකස්ස. පකතියා දිට්ඨාදිවසෙන ආපාථගමනඤ්ච භොජනපරිණාමඋතුභොජනවිසෙසඋස්සාහාදීහි කල්‍යං, රොගිනො වාතාදීහි ච උපද්දුතං වා කායං අනුවත්තන්තස්ස ජාගරස්ස භවඞ්ගස්ස චලනපච්චයානං කායිකසුඛදුක්ඛඋතුභොජනාදිඋපනිස්සයානං චිත්තපණිදහනසදිසාසදිසසම්බන්ධදස්සනාදිපච්චයානං, සුත්තස්ස ච සුපිනදස්සනෙ ධාතුක්ඛොභාදිපච්චයානං වසෙන වෙදිතබ්බං. අදිට්ඨස්ස අසුතස්ස අනාගතබුද්ධරූපාදිනො පසාදදාතුකාමතාවත්ථුස්ස තංසදිසතාසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතසම්බන්ධෙනෙව. න කෙවලං තංසදිසතාව උභයසම්බන්ධො, කින්තු තබ්බිපක්ඛතා තදෙකදෙසතා තංසම්පයුත්තතාදිකො ච වෙදිතබ්බො. කෙනචි වුත්තෙ කිස්මිඤ්චි සුතෙ අවිචාරෙත්වා සද්දහනං සද්ධා, සයමෙව තං විචාරෙත්වා රොචනං රුචි, ‘‘එවං වා එවං වා භවිස්සතී’’ති ආකාරවිචාරණං ආකාරපරිවිතක්කො, විචාරෙන්තස්ස කත්ථචි දිට්ඨියා නිජ්ඣානක්ඛමනං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති.

'Entra no campo de foco' por meio de alcançar o estado de ser apreendido pela mente e pelas cinco consciências. 'Tendo impactado' significa tendo ido ao campo de foco de estar face a face. Do recitador de entonação ou daquele que introduz a recitação. E a entrada no campo de foco por meio do que é visto, etc., por natureza, deve ser entendida sob a influência de fatores como: para quem está saudável, devido à digestão do alimento, clima, alimento especial, esforço, etc.; ou para o doente, cujo corpo é afligido por ventos, etc.; para quem está acordado, as condições para a vibração do bhavaṅga, tais como as condições de forte apoio de prazer físico, dor física, clima, alimento, etc.; as condições como a aplicação da mente, a visão de conexões semelhantes ou dessemelhantes, etc.; e para quem está dormindo, na visão de sonhos, sob a influência de condições como a perturbação dos elementos, etc. De algo não visto e não ouvido, como a forma de um Buda futuro, que é a base para o desejo de dar com fé, a entrada ocorre precisamente através da conexão com o visto e o ouvido, denominada semelhança com aquilo. Não apenas a semelhança com aquilo é a conexão dupla, mas também deve ser entendida como a oposição àquilo, ser uma parte daquilo, estar associado àquilo, etc. A crença sem investigação quando algo é dito por alguém ou ouvido é a fé; a aprovação após investigar aquilo por si mesmo é a preferência; a investigação dos modos, como 'será assim ou assado?', é a reflexão sobre os modos; para quem investiga, a aceitação reflexiva de uma visão através da contemplação é a aceitação reflexiva de visões.

ගෙරුකහරිතාලඤ්ජනාදිධාතූසු. සුභනිමිත්තං සුභග්ගහණස්ස නිමිත්තං. තං සුභනිමිත්තත්තා රඤ්ජනීයත්තා ච ලොභස්ස වත්ථු. නියමිතස්ස චිත්තස්ස වසෙන නියමිතවසෙන. එවමිතරෙසු ද්වීසු. ආභොගො ආභුජිතං. ලූඛපුග්ගලා දොසබහුලා. අදොසබහුලා සිනිද්ධපුග්ගලා. තදධිමුත්තතාති පීතිනින්නචිත්තතා. ඉමෙහි…පෙ… වෙදිතබ්බො පීතියා සොමනස්සවිප්පයොගාසම්භවතොති අධිප්පායො.

Entre os minerais como ocre vermelho, orpimento, colírio, etc. 'Sinal de beleza' é o sinal para a apreensão do belo. Esse objeto, por ser um sinal de beleza e por ser atraente, é a base para a cobiça. 'Por meio de determinação' significa por meio da mente que é determinada. O mesmo se aplica aos outros dois. 'Atenção' é o ato de prestar atenção. 'Pessoas rudes' são aquelas com abundância de aversão. Aquelas com abundância de não-aversão são 'pessoas suaves'. 'A inclinação a isso' significa o estado da mente inclinada ao entusiasmo. 'Por estes... deve ser entendido...' — a intenção é que, devido à impossibilidade de separação do entusiasmo em relação à alegria, o estado de estar acompanhado por alegria deve ser entendido.

ජීවිතවුත්තියා ආයතනභාවතො හත්ථාරොහාදිසිප්පමෙව සිප්පායතනං. කසිවාණිජ්ජාදිකම්මමෙව කම්මායතනං. ආයුවෙදාදිවිජ්ජා එව විජ්ජාට්ඨානං. අබ්‍යාපජ්ජෙති දොමනස්සබ්‍යාපාදරහිතෙ රූපභවෙ. ධම්මපදාති ධම්මකොට්ඨාසා. පිලවන්තීති උපට්ඨහන්ති පදිස්සන්ති. යොගාති භාවනාභියොගා සමාධිතො. වත්ථුවිසදකිරියාති අජ්ඣත්තිකබාහිරානං වත්ථූනං නිම්මලභාවකිරියා. සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා. ගම්භීරානං ඤාණෙන චරිතබ්බානං, ගම්භීරඤාණෙන වා චරිතබ්බානං සුත්තන්තානං පච්චවෙක්ඛණා ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා.

Por ser o meio de subsistência, a própria arte de montar elefantes, etc., é a 'esfera da arte'. O próprio trabalho de agricultura, comércio, etc., é a 'esfera do trabalho'. A própria ciência da medicina, etc., é a 'base da ciência'. 'Livre de aflição' refere-se à existência na esfera da forma, que é livre da aflição do descontentamento mental. 'Palavras do Dhamma' significa porções do Dhamma. 'Flutuam' significa que aparecem ou se tornam visíveis ao conhecimento. 'Esforços' refere-se à aplicação na meditação a partir da concentração. 'Purificação das bases' significa o ato de tornar limpas as bases internas e externas. O não-excesso mútuo das faculdades como a fé, etc., é o 'estabelecimento do equilíbrio das faculdades'. A contemplação dos suttas profundos que devem ser percorridos pelo conhecimento, ou que devem ser percorridos por um conhecimento profundo, é a 'contemplação do curso do conhecimento profundo'.

වංසොති අනුක්කමො. තන්තීති සන්තති. පවෙණීති සම්බන්ධො. සබ්බමෙතං චාරිත්තකිරියාපබන්ධස්ස වචනං. චාරිත්තසීලත්තා සීලමයං. ‘‘දස්සාමී’’ති වචීභෙදෙන වත්ථුස්ස පරිණතත්තා තතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධං නාම හොති[Pg.71], යතො තස්ස අත්තනො පරිණාමනාදීසු ආපත්ති හොති. විජ්ජමානවත්ථුස්මිං චින්තනකාලතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධන්ති තත්ථ දානමයං කුසලං හොතීති අධිප්පායො. න හි දානවත්ථුං අවිජ්ජමානකම්පි සඞ්ඛරොන්තස්ස කුසලං න හොතීති. තං පන දානමයස්ස පුබ්බභාගොති තදෙව භජෙය්‍ය, වුත්තං අට්ඨකථායං. කුලවංසාදිවසෙනාති උදාහරණමත්තමෙවෙතං. අත්තනා සමාදින්නවත්තවසෙන සප්පුරිසවත්තගාමජනපදවත්තාදිවසෙන ච චාරිත්තසීලතා වෙදිතබ්බා.

'Linhagem' significa sucessão. 'Tradição' significa continuidade. 'Sucessão' significa conexão. Tudo isso são termos para a continuidade das ações de conduta. Por ser moralidade de conduta, é 'feito de moralidade'. Pela expressão verbal 'Eu darei', o objeto é dedicado; a partir desse momento, a doação é dita como tendo começado, razão pela qual há uma ofensa se ele o desviar para si mesmo, etc. Em relação a um objeto existente, a doação começa a partir do momento do pensamento; ali, o mérito feito de doação ocorre — esta é a intenção. Pois não é que o mérito não ocorra para quem prepara um objeto de doação mesmo quando este ainda não existe. Mas isso é a fase preliminar do que é feito de doação, e deve ser classificado sob isso mesmo; assim foi dito no Comentário. 'Por meio da linhagem familiar, etc.' — isto é apenas um exemplo. A moralidade de conduta deve ser entendida por meio dos deveres assumidos por si mesmo, dos deveres das pessoas de bem, dos deveres da aldeia, do distrito, etc.

සවත්ථුකන්ති භෙරිආදිවත්ථුසහිතං කත්වා. විජ්ජමානකවත්ථුන්ති භෙරිආදිවත්ථුං. ධම්මස්සවනඝොසනාදීසු ච සවත්ථුකං කත්වා සද්දස්ස දානං සද්දවත්ථූනං ඨානකරණානං සසද්දප්පවත්තිකරණමෙවාති තස්ස චින්තනං විජ්ජමානවත්ථුපරිච්චාගො වෙදිතබ්බො. භාජෙත්වා දස්සෙසි ධම්මරාජා ඉධ ච රූපාරම්මණාදිභාවං, අඤ්ඤත්ථ ච ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනී’’ති (දී. නි. 3.305) දානමයාදිභාවං, අපරත්ථ ච ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? තීණි…පෙ… තංසමුට්ඨානං කායකම්ම’’න්තිආදිනා කායකම්මාදිභාවඤ්ච වදන්තො. අපරියාපන්නා චාති පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා අඤ්ඤායතනත්තා ච අසඞ්ගහිතා.

“Com base física” (savatthuka) significa fazer com que seja acompanhado por um objeto físico, como um tambor, etc. “Objeto físico existente” (vijjamānakavatthu) refere-se ao objeto físico, como um tambor, etc. No anúncio do momento de ouvir o Dhamma, etc., fazer com que o som seja acompanhado por sua base física e doar o som é meramente produzir o som junto com os locais e órgãos de fonação que são o suporte do som; portanto, a intenção daquela pessoa deve ser compreendida como a renúncia de um objeto físico existente (vijjamānavatthupariccāgo). O Rei do Dhamma (o Buda) mostrou isso de forma detalhada, explicando aqui o estado de ter o objeto visível, etc., e em outro lugar (nos Suttas) o estado de ser feito de generosidade, etc., através de: “Existem estas três bases de ação meritória, monges”; e em outro lugar (no Abhidhamma) o estado de ação corporal, etc., através de: “Quais estados são benéficos? Três... [pe]... a ação corporal originada por isso”. E “não incluídos” (apariyāpannā) significa que, por não existirem em sentido último e por pertencerem a outras bases (āyatana), não são incluídos [na base mental].

පරිභොගරසො පරිභොගපච්චයං පීතිසොමනස්සං. අයං පන රසසමානතාවසෙන ගහණං උපාදාය රසාරම්මණන්ති වුත්තො, න සභාවතො. සභාවෙන පන ගහණං උපාදාය පීතිසොමනස්සං ධම්මාරම්මණමෙව හොතීති ‘‘සුඛා වෙදනා ධම්මාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. ආරම්මණමෙව නිබද්ධන්ති රූපාරම්මණං…පෙ… ධම්මාරම්මණන්ති එවං නියමෙත්වා වුත්තං. කම්මස්ස අනිබද්ධත්තාති කම්මස්ස අනියතත්තා. යථා හි රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං අනඤ්ඤාරම්මණං හොති, න එවං කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ නුප්පජ්ජති, තස්මා කම්මස්ස ද්වාරනියමරහිතත්තා ද්වාරම්පි කම්මනියමරහිතන්ති ඉධ ආරම්මණං විය නියමෙත්වා න වුත්තං. විනා ආරම්මණෙන අනුප්පජ්ජනතොති එතස්සපි චත්ථො ‘‘යථා කායකම්මාදීසු එකං කම්මං තෙන ද්වාරෙන විනා අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ චරති, න එවං රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං තෙනාරම්මණෙන විනා ආරම්මණන්තරෙ උප්පජ්ජතී’’ති වෙදිතබ්බො. න හි යථා වචීද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි ‘‘කායකම්ම’’න්ති වුච්චති, එවං සද්දාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානං ‘‘රූපාරම්මණ’’න්ති වුච්චති.

O “sabor do desfrute” (paribhogaraso) é a alegria e a felicidade mental que têm o desfrute como causa. No entanto, esta alegria e felicidade, por serem apreendidas por meio de sua semelhança com o sabor, são chamadas de “objeto de sabor” (rasārammaṇa), não por sua própria natureza (sabhāvato). Se apreendidas por sua própria natureza, a alegria e a felicidade mental são apenas objeto mental (dhammārammaṇa); por isso foi dito no Comentário: “a sensação agradável é um objeto mental”. “Apenas o objeto é fixo” significa que foi ensinado definindo estritamente como “objeto visível... [pe]... objeto mental”. “Devido à não fixação do karma” significa devido à indeterminação do karma (aniyatattā). Pois, assim como entre os objetos visíveis, etc., uma mente que tem um único objeto não tem outro objeto, não é assim com as ações de uma única porta entre as portas corporal, etc., as quais de fato surgem em outra porta; portanto, como o karma carece de uma definição estrita de porta, a própria porta também carece de uma definição estrita de karma; por isso, aqui, não foi ensinado definindo estritamente a porta como se fez com o objeto. O significado de “por não surgir sem um objeto” também deve ser entendido assim: “assim como entre as ações corporais, etc., uma única ação ocorre em outra porta sem aquela porta corporal, não é assim que uma mente com um único objeto entre os objetos visíveis, etc., surja em outro objeto sem aquele objeto”. Pois, assim como a ação que surge na porta verbal também pode ser chamada de “ação corporal”, a mente que surge no objeto sonoro não é chamada de “objeto visível”.

කාමාවචරකුසලං

O benéfico do reino dos sentidos (kāmāvacarakusala)

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Explicação sobre a porta da ação corporal

ඉමස්ස [Pg.72] පනත්ථස්සාති කම්මද්වාරානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අනියතතාය ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිනා පකාසනත්ථං. පඤ්ච විඤ්ඤාණානීති එත්ථ ඡට්ඨස්ස විඤ්ඤාණස්ස තස්ස ච ද්වාරස්ස අනුද්දෙසො ද්වාරද්වාරවන්තානං සහාභාවා. නියතරූපරූපවසෙන චතුසමුට්ඨානිකකායා වුත්තාති සද්දස්ස විකාරරූපාදීනඤ්ච අසඞ්ගහො.

“Mas para este significado” (imassa panatthassā) refere-se a manifestar a indeterminação mútua das portas do karma através de “as ações ocorrem na porta”, etc. Aqui, em “as cinco consciências”, a não menção da sexta consciência (a consciência mental) e de sua porta deve-se ao fato de a porta e o possuidor da porta não coexistirem [da mesma forma física]. Os corpos originados de quatro causas (catusamuṭṭhānikakāyā) foram mencionados em termos de matéria física constante (niyatarūpa); por isso, o som e a matéria de alteração (vikārarūpa), etc., não são incluídos.

පඨමජවනසමුට්ඨිතා වායොධාතු යදිපි තස්මිං ඛණෙ රූපානං දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චාලෙතුං න සක්කොති, තථාපි විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාව සා වෙදිතබ්බා. දසසු හි දිසාසු යං දිසං ගන්තුකාමො අඞ්ගපච්චඞ්ගානි වා ඛිපිතුකාමො, තංදිසාභිමුඛානෙව රූපානි සා සන්ථම්භෙති සන්ධාරෙති චාති තදභිමුඛභාවවිකාරවතී හොති, අධිප්පායසහභාවී ච විකාරො විඤ්ඤත්තීති. එවඤ්ච කත්වා ආවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවො යථාධිප්පායවිකාරරූපුප්පාදනෙන උපපන්නො හොති, යතො බාත්තිංස චිත්තානි රූපිරියාපථවිඤ්ඤත්තිජනකානි වුත්තානීති. යොජනං ගතො, දසයොජනං ගතොති වත්තබ්බතං ආපජ්ජාපෙති අනෙකසහස්සවාරං උප්පන්නා.

Embora o elemento ar originado pelo primeiro momento de impulsão (javana) não seja capaz, naquele momento, de mover os fenômenos materiais servindo como causa para o seu surgimento em outro lugar, ainda assim ele deve ser compreendido como acompanhado pela alteração que é a expressão corporal (viññatti). Pois, para qualquer direção entre as dez direções que se queira ir, ou se queira mover os membros do corpo, aquele elemento ar apoia e sustenta os fenômenos materiais direcionados exatamente para aquela direção; portanto, ele possui a alteração de estar direcionado para lá. E a alteração que coexiste com a intenção é chamada de expressão (viññatti). Sendo assim, a capacidade de originar a expressão também para a advertência mental (āvajjanassa) torna-se adequada através da produção da matéria de alteração de acordo com a intenção; por isso, foi dito que trinta e duas mentes geram a matéria, a postura e a expressão corporal. Tendo surgido muitas milhares de vezes, esse elemento ar possibilita que se diga: “ele percorreu um yojana”, “ele percorreu dez yojanas”.

වායොධාතුයා…පෙ… පච්චයො භවිතුන්ති ථම්භනචලනෙසු වායොධාතුයා පච්චයො භවිතුං සමත්ථො චිත්තසමුට්ඨානමහාභූතානං එකො ආකාරවිසෙසො අත්ථි, අයං විඤ්ඤත්ති නාම. තෙසඤ්හි තදාකාරත්තා වායොධාතු ථම්භෙති චාලෙති චාති. න චිත්තසමුට්ඨානාති එතෙන පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙති. න හි රූපං අප්පච්චයං අත්ථි, න ච නිබ්බානවජ්ජො අත්ථො නිච්චො අත්ථීති. විඤ්ඤත්තිතායාති විඤ්ඤත්තිවිකාරතාය. චිත්තසමුට්ඨානභාවො විය මහාභූතවිකාරතාය උපාදාරූපභාවො ච අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො.

“Para ser uma condição para o elemento ar...” [pe] significa que, no apoiar e no mover, há um modo especial (ākāraviseso) dos grandes elementos originados pela mente que é capaz de ser uma condição para o elemento ar; este modo especial é chamado de expressão (viññatti). Pois, devido a esses grandes elementos possuírem aquele modo, o elemento ar apoia e move. Através de “não é originado pela mente” [como uma entidade material independente], mostra-se a sua não existência em sentido último. Pois não existe matéria sem condição, nem existe realidade permanente exceto o Nibbāna. “Por ser expressão” (viññattitāya) significa por ser a alteração da expressão. Assim como o estado de ser originado pela mente, o estado de ser matéria derivada (upādārūpa) devido a ser uma alteração dos grandes elementos também deve ser compreendido como pretendido.

කායිකකරණන්ති කායද්වාරප්පවත්තං චිත්තකිරියං, අධිප්පායන්ති අත්ථො. කාරෙති මඤ්ඤෙති එතෙන වණ්ණග්ගහණානුසාරෙන ගහිතාය විඤ්ඤත්තියා යං කරණං විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතත්තං දස්සෙති. න හි විඤ්ඤත්තිරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු ‘‘ඉදමෙස කාරෙතී’’ති විජානනං හොතීති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස හි රූපෙ අභිනිපාතමත්තං කිච්චං, න අධිප්පායසහභුනො චලනවිකාරස්ස ගහණං. චිත්තස්ස පන ලහුපරිවත්තිතාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා [Pg.73] අනන්තරං මනොවිඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතම්පි චලනං චක්ඛුනා දිට්ඨං විය මඤ්ඤන්ති අවිසෙසවිදුනො, තස්මා යථා නීලාභිනිපාතවසප්පවත්තාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා නීලන්ති පවත්තාය මනොවිඤ්ඤාණවීථියා ච අන්තරං න විඤ්ඤායති, එවං අවිඤ්ඤායමානන්තරෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණෙන ගහිතෙ තස්මිං චිත්තෙන සහෙව අනුපරිවත්තෙ කායථම්භනවිකාරචොපනසඞ්ඛාතෙ ‘‘ඉදමෙස කාරෙති, අයමස්ස අධිප්පායො’’ති විජානනං හොති.

“Ação corporal” (kāyikakaraṇa) significa a atividade mental que ocorre na porta corporal, ou seja, a intenção (adhippāya). Através de “pensa: ‘ele faz’”, mostra-se o estado de ser conhecida da expressão (viññātatta) através do conhecimento daquela ação que deve ser conhecida por meio da expressão apreendida em conformidade com a apreensão da cor/forma. Pois no movimento das árvores, etc., que são desprovidos de expressão, não ocorre o conhecimento de “ele faz isso”. Pois a função da consciência visual é meramente incidir sobre a cor/forma, não apreender a alteração do movimento que coexiste com a intenção. No entanto, devido à rápida mudança da mente, logo após o processo da consciência visual, aqueles que não discernem a diferença pensam que o movimento conhecido pela consciência mental foi visto pelo próprio olho; portanto, assim como não se discerne a diferença entre o processo da consciência visual que ocorre pela incidência no azul e o processo da consciência mental que ocorre como “azul”, da mesma forma, quando aquele movimento — que é chamado de alteração do apoio e movimento corporal que ocorre acompanhando a mente — é apreendido pela consciência da porta mental sem que se perceba o intervalo, ocorre o conhecimento de: “ele faz isso, esta é a sua intenção”.

තාලපණ්ණාදිරූපානි දිස්වා තදනන්තරප්පවත්තාය මනොද්වාරවීථියා අවිඤ්ඤායමානන්තරාය තාලපණ්ණාදීනං උදකාදිසහචාරිප්පකාරතං සඤ්ඤාණාකාරං ගහෙත්වා උදකාදිග්ගහණං විය. එත්ථ උදකං භවිස්සතීතිආදිනා ච උදකාදිසම්බන්ධනාකාරෙන රූපග්ගහණානුසාරවිඤ්ඤාණෙන යං උදකාදි විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන තදාකාරස්ස විඤ්ඤාතතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. එතස්ස පන කායිකකරණග්ගහණස්ස උදකාදිග්ගහණස්ස ච පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණං උපනිස්සයො හොතීති දට්ඨබ්බං. අථ පන නාලම්බිතාපි විඤ්ඤත්ති කායිකකරණග්ගහණස්ස ච පච්චයො පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණොපනිස්සයවසෙන සාධිප්පායවිකාරභූතවණ්ණග්ගහණානන්තරං පවත්තමානස්ස අධිප්පායග්ගහණස්ස අධිප්පායසහභූවිකාරාභාවෙ අභාවතො, එවං සති වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන උදකාදිග්ගහණෙනෙව තාලපණ්ණාදිසඤ්ඤාණාකාරො විය වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන අධිප්පායග්ගහණෙනෙව විඤ්ඤත්ති පාකටා හොතීති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එස කාරෙති මඤ්ඤෙ’’ති අධිප්පායවිජානනෙනෙව විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතතා වුත්තා.

É como quando, tendo visto as formas das folhas de palmeira, etc., através do processo da porta mental que ocorre imediatamente após isso sem que se perceba o intervalo, apreende-se o sinal que indica a associação das folhas de palmeira com a água, etc., resultando na apreensão da água, etc. Aqui, deve-se considerar que, através de “haverá água”, etc., e por meio do modo de conexão com a água, etc., o estado de ser conhecido daquele sinal foi declarado através do conhecimento daquilo que deve ser conhecido como água, etc., pela consciência que segue a apreensão da forma. Mas, tanto para esta apreensão da ação corporal quanto para a apreensão da água, etc., a apreensão da conexão previamente estabelecida é a condição de forte apoio (upanissayo). Ou então, embora a expressão não seja tomada como objeto, ela é uma condição para a apreensão da ação corporal por meio do forte apoio da apreensão da conexão previamente estabelecida; pois a apreensão da intenção que ocorre imediatamente após a apreensão da cor/forma (que constitui a alteração intencional) não ocorreria se a alteração que coexiste com a intenção estivesse ausente. Sendo assim, assim como o sinal das folhas de palmeira, etc., torna-se claro pela própria apreensão da água, etc., imediatamente após a apreensão da cor/forma, da mesma forma a expressão torna-se clara pela própria apreensão da intenção imediatamente após a apreensão da cor/forma; por isso, através de “pensa: ‘ele faz isto e aquilo’”, o estado de ser conhecida da expressão foi declarado pelo próprio conhecimento da intenção.

අයං නො පහරිතුකාමොති අධිප්පායවිජානනෙන විඤ්ඤත්තියා පාකටභාවං දස්සෙති. න හි තදපාකටභාවෙ අධිප්පායවිජානනං හොතීති. සම්මුඛී…පෙ… යෙව නාම හොතීති අසම්මුඛීභූතතාය අනාපාථගතානං රූපාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාදිභාවො විය සභාවභූතං තං ද්විධා විඤ්ඤත්තිභාවං සාධෙති. පරං බොධෙතුකාමතාය විනාපි අභික්කමනාදිප්පවත්තනෙන සො චිත්තසහභූවිකාරො අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච විඤ්ඤායතීති ද්විධාපි විඤ්ඤත්තියෙවාති වෙදිතබ්බා.

“Este quer nos bater” mostra a clareza da expressão através do conhecimento da intenção. Pois, se aquela expressão não fosse clara, o conhecimento da intenção não ocorreria. “Torna-se de fato presente...” [pe] estabelece o estado de expressão de duas maneiras de acordo com a sua própria natureza, assim como as formas, etc., que não estão presentes e não entraram no campo sensorial tornam-se objetos da consciência visual, etc. Mesmo sem o desejo de fazer outro compreender, através da ocorrência do ir adiante, etc., aquela alteração que coexiste com a mente faz conhecer a intenção, e ela própria é conhecida; portanto, de ambas as maneiras, deve ser compreendida apenas como expressão (viññatti).

තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධාති තෙන ද්වාරෙන විඤ්ඤාතබ්බභාවතො තෙනෙව ද්වාරෙන නාමලාභතො තස්මිං ද්වාරෙ පාකටභාවවසෙන සිද්ධා. කුසලං වා අකුසලං වාති ඨපෙතබ්බං. කස්මා? යස්මා පරවාදිනො අවිපාකස්ස කම්මභාවො [Pg.74] න සිද්ධො, ඉතරස්ස පන සිද්ධොති විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකානං එකාදසන්නං කිරියචිත්තානං වසෙන තිකං පූරෙත්වා ඨපෙතබ්බං.

“Estabelecida naquela porta” (tasmiṃ dvāre siddhā) significa estabelecida por ser conhecida por meio daquela porta, por obter o nome por meio daquela mesma porta, e em virtude de sua clareza naquela porta. Deve ser estabelecido como “benéfico ou prejudicial”. Por quê? Porque para o oponente (paravādin), o estado de karma da mente funcional que não produz maturação não é estabelecido, mas para o proponente (theravādin) ele é estabelecido; por isso, deve ser estabelecido preenchendo a tríade por meio das onze mentes funcionais que originam a expressão.

ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානීති එත්ථ අයමධිප්පායො – යදි ද්වාරා ද්වාරන්තරචාරිනො හොන්ති, ද්වාරසම්භෙදා කම්මසම්භෙදොපීති කායකම්මං කායකම්මද්වාරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං න සියා, කම්මානම්පි කම්මන්තරචරණෙ එසෙව නයො. යදි පන ද්වාරානම්පි ද්වාරභාවෙන කම්මන්තරචරණං කම්මානඤ්ච ද්වාරන්තරචරණං න සියා, සුට්ඨුතරං කම්මද්වාරවවත්ථානං සියා. න පන කම්මානං ද්වාරන්තරෙ අචරණං අත්ථි, කින්තු ද්වාරෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච චරන්ති කම්මානි අඤ්ඤානිපි. යස්මා පන ද්වාරෙ ද්වාරානි න චරන්ති, තස්මා අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහි කම්මානි ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි වවත්ථිතානි. න කෙවලං කම්මානෙව, තෙහි පන ද්වාරානිපීති එවං කම්මද්වාරානි අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතානි ‘‘යෙභුය්‍යෙනවුත්තිතාය තබ්බහුලවුත්තිතාය චා’’ති වුච්චමානාය වවත්ථානයුත්තියා. තත්ථ ද්වාරාපෙක්ඛත්තා කම්මානං කායකම්මාදිභාවස්ස අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි වවත්ථානං හොති, න පන ද්වාරන්තරචාරීහි කම්මෙහි ද්වාරානං අවවත්ථානං කම්මානපෙක්ඛකායද්වාරාදිභාවෙහි ද්වාරෙහි වවත්ථිතානං කායකම්මාදීනං කායකම්මද්වාරාදිවවත්ථානකරත්තා. අථ වා ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි කායාදීහි උපලක්ඛිතානෙව චරන්ති පාණාතිපාතාදීනං එවංසභාවත්තා ආණත්තිහත්ථවිකාරාදීහි වුච්චමානස්සපි කායාදීහි සාධෙතබ්බසභාවාවබොධතො, තස්මා න කම්මන්තරස්ස අත්තනි චරන්තස්සපි ද්වාරන්තරං සනාමං දෙති, නාපි කම්මං ද්වාරස්ස, තංතංද්වාරමෙව පන කම්මස්ස කම්මඤ්ච ද්වාරන්තරෙ චරන්තම්පි අත්තනොයෙව ද්වාරස්ස නාමං දෙතීති සිද්ධං අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං. පුබ්බෙ පන ද්වාරෙසු අනිබද්ධතා කම්මානං ද්වාරන්තරචරණමෙව සන්ධාය වුත්තා, න එතං වවත්ථානන්ති.

Aqui, em “as ações ocorrem na porta”, esta é a intenção: se as portas ocorressem in outras portas, devido à mistura das portas haveria também a mistura das ações; assim, a distinção mútua como “ação corporal” e “porta da ação corporal” não existiria. O mesmo método se aplica se as ações ocorressem em outras ações. Mas se não houvesse a ocorrência das portas em outras portas como portas, nem das ações em outras portas, a distinção entre ação e porta seria ainda melhor estabelecida. No entanto, não é que as ações não ocorram em outras portas; pelo contrário, as ações ocorrem na porta e também em outras portas. Mas como as portas não ocorrem nas portas, as ações, embora ocorram em outras portas, são distinguidas pelas portas que não ocorrem em outras portas e que servem como causas. Não apenas as ações, mas por meio delas as próprias portas também são distinguidas mutuamente como portas de ação, de acordo com o princípio de distinção expresso como “por ocorrer na maioria dos casos ou por ocorrer predominantemente”. Ali, devido à dependência das ações em relação às portas, a distinção das ações como ação corporal, etc., ocorre por meio das portas que não ocorrem em outras portas, mas não ocorre a indeterminação das portas por meio das ações que ocorrem em outras portas; pois as portas, que são distinguidas como porta corporal, etc., sem depender das ações, são as que realizam a distinção das ações corporais, etc., como porta da ação corporal, etc. Ou então, embora ocorram em outra porta, elas ocorrem sendo sempre caracterizadas pelo corpo, etc., pois a destruição da vida, etc., tem essa natureza, devido à compreensão da natureza a ser realizada pelo corpo, etc., mesmo quando expressa por meio de gestos manuais de comando, etc. Portanto, a outra porta não dá o seu próprio nome à ação que nela ocorre, nem a ação dá o seu nome à porta; mas aquela respectiva porta dá o seu nome à ação, e a ação, embora ocorra em outra porta, dá o nome à sua própria porta; assim, a distinção mútua está estabelecida. Mas a afirmação anterior sobre a não fixação das ações nas portas foi dita referindo-se apenas à ocorrência das ações em outras portas, não a esta distinção.

තත්ථාති තෙසු ද්වාරකම්මෙසු. කායකම්මස්ස උප්පජ්ජනට්ඨානන්ති තංසහජාතා විඤ්ඤත්තියෙව වුච්චති. කිඤ්චාපි හි සා තස්ස කෙනචි පකාරෙන පච්චයො න හොති, තථාපි කම්මස්ස විසෙසිකා විඤ්ඤත්ති තංසහජාතා හොතීති තස්ස උප්පත්තිට්ඨානභාවෙන වුත්තා යථාවුත්තනියමෙන අඤ්ඤවිසෙසනස්ස කම්මස්ස විසෙසනන්තරෙ උප්පත්තිඅභාවා. කායෙන පන කතත්තාති කායවිඤ්ඤත්තිං ජනෙත්වා තාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදාදිනිප්ඵාදනතො අත්තනො නිප්ඵත්තිවසෙන ‘‘කායෙන කතං කම්ම’’න්ති වුත්තං. කාරණභූතො හි පනෙත්ථ කායොති.

“Ali” (tattha) significa entre aquelas ações das portas. “O lugar de surgimento da ação corporal” refere-se à própria expressão que surge junto com ela. Pois, embora a expressão não seja de modo algum uma condição para a ação, ainda assim, a expressão que distingue a ação surge junto com ela; por isso, ela é chamada de seu lugar de surgimento, pois, de acordo com a regra mencionada, uma ação que possui uma distinção específica não surge em outra distinção. “Mas por ter sido feita pelo corpo” significa que, tendo gerado a expressão corporal e, por meio dela, realizado a destruição da faculdade da vida, etc., foi dito “ação feita pelo corpo” em virtude de sua própria realização. Pois, neste caso, o corpo (a expressão corporal) é a causa.

අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.75] වවත්ථිතාති එත්ථ කම්මුනා කායො කායකම්මද්වාරන්ති එවං වවත්ථිතො, න කායො ඉච්චෙව. යථා සූචිකම්මුනා සූචිකම්මකරණන්ති වවත්ථිතා, න සූචි ඉච්චෙව, තථා ඉදම්පි දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතාති ච අඤ්ඤමඤ්ඤං විසෙසිතාති අත්ථො. එවං සන්තෙති යථාවුත්තං වවත්ථානනියමං අග්ගහෙත්වා ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිවචනමෙව ගහෙත්වා චොදෙති. තත්ථ එවං සන්තෙති කම්මානං ද්වාරචරණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච වවත්ථානෙ නාමලාභෙ විසෙසනෙ සතීති අත්ථො.

“Mutuamente distinguidos” (aññamaññaṃ vavatthitā) significa que aqui, por meio da ação, o corpo é distinguido como “porta da ação corporal”, não meramente como “corpo”. Assim como, por meio do trabalho de agulha, ela é distinguida como “instrumento de trabalho de agulha”, não meramente como “agulha”, o mesmo deve ser visto aqui. E “mutuamente distinguidos” significa mutuamente especificados. “Sendo assim” (evaṃ sante) apresenta uma objeção baseando-se apenas na declaração “as ações ocorrem na porta”, etc., sem aceitar a regra de distinção mencionada. Ali, “sendo assim” significa quando há a ocorrência das ações nas portas, a distinção mútua, a obtenção do nome e a especificação.

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a porta da ação corporal.

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Explicação sobre a porta da ação verbal

චතූහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතාති එත්ථ සුභාසිතභාසනසඞ්ඛාතා අපිසුණවාචා, ධම්මභාසනසඞ්ඛාතො අසම්ඵප්පලාපො, පියභාසනසඞ්ඛාතා අඵරුසවාචා, සච්චභාසනසඞ්ඛාතො අමුසාවාදො චාති එතා වාචා තථාපවත්තා චෙතනා දට්ඨබ්බා. සහසද්දා පනාති තස්ස විකාරස්ස සද්දෙන සහ සම්භූතත්තා වුත්තං. චිත්තානුපරිවත්තිතාය පන සො න යාව සද්දභාවීති දට්ඨබ්බො, විතක්කවිප්ඵාරසද්දො න සොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති පවත්තෙන මහාඅට්ඨකථාවාදෙන චිත්තසමුට්ඨානසද්දො විනාපි විඤ්ඤත්තිඝට්ටනෙන උප්පජ්ජතීති ආපජ්ජති. ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති (ධ. ස. 636) හි වචනතො අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දෙන සහ විඤ්ඤත්තියා උප්පත්ති නත්ථීති විඤ්ඤායතීති.

Na frase 'Dotado de quatro fatores, monges...', a fala bem dita é conhecida como fala não caluniosa; a fala sobre o Dhamma é conhecida como fala não fútil; a fala amável é conhecida como fala não áspera; e a fala verdadeira é conhecida como fala não mentirosa. Essas palavras devem ser vistas como a volição (cetanā) que ocorre dessa maneira. A expressão 'com som' (sahasaddā) é dita porque ela surge junto com o som daquela alteração (da intimação vocal). No entanto, por ser concomitante com a mente, não se deve considerar que ela dure tanto quanto o som. De acordo com a declaração do Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā) de que 'o som da difusão do pensamento aplicado não é cognoscível pelo ouvido', segue-se que o som originado da mente surge mesmo sem o impacto da intimação. Pois, a partir da declaração 'Qualquer intimação por meio daquela fala...', entende-se que não há surgimento de intimação junto com um som que não seja cognoscível pelo ouvido.

චිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනන්ති එත්ථ ච න කොචි චිත්තසමුට්ඨානො සද්දො අසඞ්ගහිතො නාම අත්ථීති අධිප්පායෙන මහාඅට්ඨකථාවාදං පටිසෙධෙති. ඡබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහාදීසු හි ‘‘සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්ති එත්ථ ‘‘සුත’’න්ති ච න කොචි සද්දො න සඞ්ගය්හතීති. මහාඅට්ඨකථායං පන විඤ්ඤත්තිසහජමෙව ජිව්හාතාලුචලනාදිකරවිතක්කසමුට්ඨිතං සුඛුමසද්දං ‘‘දිබ්බසොතෙන සුත්වා ආදිසතී’’ති සුත්තෙ පට්ඨානෙ ච ඔළාරිකසද්දං සන්ධාය ‘‘සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා සියා. සද්දො [Pg.76] ච අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යො චාති විරුද්ධමෙතන්ති පන පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. විඤ්ඤත්තිපච්චයා ඝට්ටනා විඤ්ඤත්තිඝට්ටනා. විඤ්ඤත්ති එව වා. ඝට්ටනාකාරප්පවත්තභූතවිකාරො හි ‘‘ඝට්ටනා’’ති වුත්තො. සඞ්ඝට්ටනෙන සහෙව සද්දො උප්පජ්ජති, න පුබ්බාපරභාවෙන. පථවීධාතුයාති ඉදං වායොධාතුයා විය චාලනං පථවීධාතුයා සඞ්ඝට්ටනං කිච්චං අධිකන්ති කත්වා වුත්තං, විකාරස්ස ච තප්පච්චයභාවො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තබ්බිකාරානඤ්හි භූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයභාවොති. අඤ්ඤම්පි සබ්බං විධානං කායවිඤ්ඤත්තියං විය වෙදිතබ්බං.

E na passagem 'a base do som originada da mente', com a intenção de mostrar que nenhum som originado da mente deixa de ser incluído, rejeita-se a declaração do Grande Comentário. Pois, no resumo sêxtuplo da matéria, etc., sob os termos 'cognoscível pelo ouvido' e na expressão 'o que é visto e ouvido', sob o termo 'ouvido', nenhum som deixa de ser incluído. No entanto, no Grande Comentário, diz-se que, tendo ouvido com o ouvido divino o som sutil que surge junto com a intimação, originado do pensamento aplicado que causa o movimento da língua, do palato, etc., ele o indica. E no Sutta e no Paṭṭhāna, referindo-se ao som grosseiro, diz-se: 'é uma condição para a consciência auditiva por meio da condição de objeto'. Com essa intenção, a qualidade de não ser cognoscível pelo ouvido pode ter sido dita. Mas a rejeição deve ser entendida com base em que 'ser som e ao mesmo tempo não ser cognoscível pelo ouvido' é contraditório. O impacto devido à condição de intimação é o impacto da intimação (viññattighaṭṭanā). Ou a própria intimação é o impacto. Pois a alteração dos elementos que ocorre na forma de impacto é chamada de 'impacto' (ghaṭṭanā). O som surge simultaneamente com o impacto, não em uma sequência de antes e depois. Esta menção ao elemento terra é feita considerando que, assim como o movimento é a função principal do elemento vento, o impacto é a função principal do elemento terra; e a condição de causa da alteração para isso deve ser entendida da mesma maneira já explicada. Pois há uma relação de condição mútua entre os elementos que possuem tais alterações. Todo o restante do procedimento deve ser entendido como no caso da intimação corporal.

තිසමුට්ඨානිකකායං…පෙ… න ලබ්භති. න හි චාලනං උපාදින්නඝට්ටනන්ති. චාලනඤ්හි දෙසන්තරුප්පාදනපරම්පරතා, ඝට්ටනං පච්චයවිසෙසෙන භූතකලාපානං ආසන්නතරුප්පාදොති. උපත්ථම්භනකිච්චම්පි නත්ථීති උපත්ථම්භනෙන විනා පඨමචිත්තසමුට්ඨානාපි ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තතීති ඝට්ටනත්ථං උපත්ථම්භනෙන පයොජනං නත්ථි, ලද්ධාසෙවනෙන චිත්තෙනෙව ඝට්ටනස්ස බලවභාවතො චාති අධිප්පායො. උපත්ථම්භනං නත්ථි අත්ථීති විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

O ciclo 'move o corpo originado de três maneiras... não move' não se aplica aqui. Pois o movimento não é o impacto da matéria apreendida. O movimento é a sucessão de surgimentos em diferentes lugares; o impacto é o surgimento extremamente próximo de grupos de elementos devido a uma condição específica. 'Também não há função de suporte' significa que, mesmo sem suporte, o que surge do primeiro momento mental ocorre na forma de impacto; portanto, para o propósito do impacto, não há necessidade de suporte, pois o impacto é forte devido à própria mente que obteve repetição (āsevana). Esta é a intenção. Deve-se examinar e compreender se há ou não suporte.

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a porta da ação verbal.

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Explicação sobre a porta da ação mental

අයං නාම චෙතනා කම්මං න හොතීති න වත්තබ්බාති ඉදං යස්ස ද්වාරං මනො, තංදස්සනත්ථං වුත්තං. කප්පෙතීති ‘‘ත්වං ඵුසනං කරොහි, ත්වං වෙදයිත’’න්ති එවං කප්පෙන්තං විය පවත්තතීති අත්ථො. පකප්පනඤ්ච තදෙව. කිං පිණ්ඩං කරොතීති ආයූහනත්ථවසෙන පුච්ඡති. ඵස්සාදිධම්මෙ හි අවිප්පකිණ්ණෙ කත්වා සකිච්චෙසු පවත්තනං ආයූහනං, තත්ථෙව බ්‍යාපාරණං චෙතයනං, තථාකරණං අභිසඞ්ඛරණන්ති. තෙභූමකස්සෙව ගහණං ලොකුත්තරකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරත්තා.

A frase 'Não se deve dizer que tal volição não é ação' é dita para mostrar aquilo cuja porta é a mente. 'Planeja' significa que ela ocorre como se estivesse planejando: 'Você, faça o contato; você, sinta a sensação', e assim por diante. E 'planejamento detalhado' é exatamente o mesmo. A pergunta 'O que faz um amontoado?' é feita no sentido de acumulação (āyūhana). Pois, reunir os estados como o contato, etc., sem deixá-los dispersos, e fazê-los realizar suas respectivas funções é 'acumulação' (āyūhana); o esforço ativo nessas mesmas funções é 'volição' (cetayana); e agir dessa maneira é 'formação' (abhisaṅkharaṇa). A inclusão é apenas da mente pertencente aos três planos de existência, porque a ação supramundana produz o fim da ação.

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a porta da ação mental.

කම්මකථාවණ්ණනා

Explicação sobre a ação

චෙතයිත්වා [Pg.77] කම්මං කරොතීති එත්ථ යස්මා පුරිමචෙතනාය චෙතයිත්වා සන්නිට්ඨානකම්මං කරොති, තස්මා චෙතනාපුබ්බකං කම්මං තංචෙතනාසභාවමෙවාති චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. අථ වා සමානකාලත්තෙපි කාරණකිරියා පුබ්බකාලා විය වත්තුං යුත්තා, ඵලකිරියා ච අපරකාලා විය. යස්මා ච චෙතනාය චෙතයිත්වා කායවාචාහි චොපනකිරියං මනසා ච අභිජ්ඣාදිකිරියං කරොති, තස්මා තස්සා කිරියාය කාරිකං චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. කායෙ වාති කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායෙ වා. සතීති ධරමානෙ, අනිරොධිතෙ වා. කායසමුට්ඨාපිකා චෙතනා කායසඤ්චෙතනා. එත්ථ ච සුඛදුක්ඛුප්පාදකෙන කම්මෙන භවිතබ්බං, චෙතනා ච සුඛදුක්ඛුප්පාදිකා වුත්තාති තස්සා කම්මභාවො සිද්ධො හොති. සඤ්චෙතනියන්ති සඤ්චෙතනසභාවවන්තං. සමිද්ධිත්ථෙරෙන ‘‘සඤ්චෙතනියං, ආවුසො…පෙ… මනසා සුඛං සො වෙදයතී’’ති (ම. නි. 3.300; කථා. 539) අවිභජිත්වා බ්‍යාකතො. සුඛවෙදනීයන්තිආදිනා පන විභජිත්වා බ්‍යාකාතබ්බො සො පඤ්හො, තස්මා සම්මා බ්‍යාකතො නාම න හොති. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. යථා පන සුත්තානි ඨිතානි, තථා චොපනකිරියානිස්සයභූතා කායවාචා අභිජ්ඣාදිකිරියානිස්සයො ච මනොද්වාරානි, යාය පන චෙතනාය තෙහි කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්ති වාසිආදීහි විය ඡෙදනාදිං, සා චෙතනා කම්මන්ති ද්වාරප්පවත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච කම්මද්වාරවවත්ථානඤ්ච දිස්සති, එවඤ්ච සති ‘‘කායෙන චෙ කතං කම්ම’’න්තිආදිගාථායො (ධ. ස. අට්ඨ. 1 කායකම්මද්වාර) අතිවිය යුජ්ජන්ති.

Na frase 'Tendo planejado, realiza-se a ação', uma vez que, tendo planejado com a volição anterior, realiza-se a ação decisiva, a ação precedida pela volição tem a própria natureza daquela volição; assim, o significado é 'Eu chamo a volição de ação'. Ou então, mesmo sendo simultâneas, a ação causal é apropriada para ser expressa como se fosse de um tempo anterior, e a ação resultante como se fosse de um tempo posterior. E porque, tendo planejado com a volição, realiza-se a ação de movimento através do corpo e da fala, e a ação de cobiça, etc., através da mente, o significado é 'Eu chamo de ação a volição que realiza essa ação'. 'No corpo' significa no corpo conhecido como intimação corporal. 'Existindo' significa enquanto presente ou não cessado. A volição que origina o corpo é a volição corporal (kāyasañcetanā). E aqui, deve haver uma ação que produza felicidade e sofrimento, e a volição foi dita como produtora de felicidade e sofrimento; assim, o estado de ação dela está estabelecido. 'Intencional' significa aquilo que possui a natureza de volição. O Venerável Samiddhi respondeu sem fazer distinção: 'Amigo, a ação intencional... ele experimenta a felicidade com a mente'. Mas essa questão deveria ter sido respondida dividindo-a em 'a ser experimentada como felicidade', etc.; portanto, não é considerada uma resposta correta. O mesmo método se aplica aos outros dois casos. No entanto, conforme os Suttas estão estabelecidos, o corpo e a fala, que são os suportes para a ação de movimento, e a mente, que é o suporte para a ação de cobiça, etc., são as portas. E a volição pela qual realizam a ação de movimento, cobiça, etc., através do corpo, etc., que servem como instrumentos — assim como se faz o corte com um machado, etc. — essa volição é a ação. Assim, mesmo na ocorrência das portas, a distinção entre ação e porta e a definição de ação e porta são visíveis. Sendo assim, os versos como 'Se uma ação é feita pelo corpo...' são extremamente apropriados.

ලොකුත්තරමග්ගො ඉධ ලොකියකම්මකථායං අනධිප්පෙතොපි භජාපියමානො තීණි කම්මානි භජති. මනෙන දුස්සීල්‍යන්ති කායිකවාචසිකවීතික්කමවජ්ජං සබ්බං අකුසලං සඞ්ගණ්හාති, මිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්කප්පවායාමසතිසමාධිං වා. තම්පි චෙතං ‘‘මනසා සංවරො සාධූ’’ති (සං. නි. 1.116; ධ. ප. 361) වුත්තස්ස සංවරස්ස පටිපක්ඛවසෙන වුත්තං, න සීලවිපත්තිවසෙන. න හි සා මානසිකා අත්ථීති මග්ගස්සෙව භජාපනං මහාවිසයත්තා. බොජ්ඣඞ්ගා හි මනොකම්මමෙව භජෙය්‍යුං, න ච න සක්කා මග්ගභජාපනෙනෙව තෙසං භජාපනං විඤ්ඤාතුන්ති.

O caminho supramundano, embora não seja o pretendido aqui nesta discussão sobre a ação mundana, quando é incluído, associa-se às três ações. 'Conduta imoral pela mente' inclui todo o estado prejudicial, exceto as transgressões corporais e verbais, ou inclui a visão incorreta, o pensamento incorreto, o esforço incorreto, a atenção plena incorreta e a concentração incorreta. E isso é dito como o oposto do controle mencionado em 'O controle pela mente é bom', e não como uma falha de moralidade (sīlavipatti). Pois não existe tal falha de moralidade que seja puramente mental. A inclusão do próprio caminho ocorre devido ao seu vasto escopo. Pois os fatores da iluminação associar-se-iam apenas à ação mental, e não é impossível conhecer a associação deles através da própria associação do caminho.

කම්මපථං [Pg.78] අප්පත්තානම්පි තංතංද්වාරෙ සංසන්දනං අවරොධනං ද්වාරන්තරෙ කම්මන්තරුප්පත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච ද්වාරසංසන්දනං නාම. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිනා (කථා. 539) කම්මපථප්පත්තාව සන්නිට්ඨාපකචෙතනා කම්මන්ති වුත්තාති පුරිමචෙතනා සබ්බා කායකම්මං න හොතීති වුත්තං. ආණාපෙත්වා…පෙ… අලභන්තස්සාති ආණත්තෙහි අමාරිතභාවං සන්ධාය වුත්තං, වචීදුච්චරිතං නාම හොති අකම්මපථභාවතොති අධිප්පායො. ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’ති පවත්තබ්‍යාපාදවසෙන චෙතනාපක්ඛිකා වා භවන්ති කායකම්මවොහාරලාභා. අබ්බොහාරිකා වා මනොකම්මවොහාරවිරහා. සසම්භාරපථවීආදීසු ආපාදයො එත්ථ නිදස්සනං.

A conexão ou inclusão na respectiva porta mesmo de ações que não atingiram o caminho da ação (kammapatha), e a não violação da ação e da porta mesmo quando outra ação surge em outra porta, é chamada de 'conexão de portas' (dvārasaṃsandana). Na passagem 'Monges, a volição corporal de três tipos é ação corporal prejudicial', etc., apenas a volição decisiva que atingiu o caminho da ação é chamada de 'action'; portanto, diz-se que todas as volições anteriores não constituem ação corporal. A frase 'Tendo ordenado... para quem não obtém' é dita referindo-se ao fato de que a vítima não foi morta por aqueles que foram ordenados; a intenção é que isso se torna conduta verbal incorreta por não atingir o caminho da ação. Devido à malevolência que ocorre como 'Que estes seres sejam mortos', eles pertencem ao lado da volição por obterem a designação de ação corporal, ou são insignificantes (abbohārika) por carecerem da designação de ação mental. A água, etc., na terra com seus constituintes é o exemplo aqui.

කුලුම්බස්සාති ගබ්භස්ස, කුලස්සෙව වා. තිස්සොපි සඞ්ගීතියො ආරුළ්හතාය අනනුජානනතො ‘‘තව සුත්තස්සා’’ති වුත්තං. දසවිධා ඉද්ධි පටිසම්භිදාමග්ගෙ ඉද්ධිකථාය ගහෙතබ්බා. භාවනාමයන්ති අධිට්ඨානිද්ධිං සන්ධාය වදති. ඝටභෙදො විය පරූපඝාතො, උදකවිනාසො විය ඉද්ධිවිනාසො ච හොතීති උපමා සංසන්දති. තව පඤ්හොති භාවනාමයාය පරූපඝාතො හොතීති වුත්තො ඤාපෙතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො. ආථබ්බණිද්ධි විජ්ජාමයිද්ධි හොති. සත්තමෙ පදෙති මණ්ඩලාදිතො සත්තමෙ පදෙ.

'Do feto' (kulumbassa) significa do embrião, ou da própria família. 'Do seu sutta' é dito porque não se aceita que tenha sido incluído nos três concílios (saṅgīti). Os dez tipos de poderes psíquicos (iddhi) devem ser obtidos da explicação sobre os poderes psíquicos no Paṭisambhidāmagga. 'Desenvolvido pela meditação' é dito referindo-se ao poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi). Assim como a quebra de um pote é a destruição de outros, e assim como a perda de água é a perda do poder psíquico, a analogia se aplica. 'Sua pergunta' refere-se ao significado que se deseja dar a conhecer, de que a destruição de outros ocorre por meio do poder desenvolvido pela meditação. O poder de Atharvana é o poder baseado na ciência mágica (vijjāmayiddhi). 'No sétimo passo' significa no sétimo passo a partir do círculo, etc.

වචනන්තරෙන ගමෙතබ්බත්ථං නෙය්‍යත්ථං, සයමෙව ගමිතබ්බත්ථං නීතත්ථං. කිරියතො සමුට්ඨාති, උදාහු අකිරියතොති තෙනාධිප්පෙතං සම්පජානමුසාවාදං සන්ධාය පුච්ඡති, න උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තං. තත්ථ අවුත්තමෙව හි සො අනරියවොහාරං වුත්තන්ති ගහෙත්වා වොහරතීති. වාචාගිරන්ති වාචාසඞ්ඛාතං ගිරං, වාචානුච්චාරණං වා.

Aquilo cujo significado deve ser inferido por meio de outra declaração é de significado a ser interpretado (neyyattha); aquilo cujo significado deve ser compreendido por si mesmo é de significado explícito (nītattha). 'Surge da ação ou da não ação?' é perguntado referindo-se à mentira deliberada pretendida por ele, e não àquela mencionada no Uposathakkhandhaka. Pois ele fala tomando como dito o que na verdade não foi dito ali como linguagem não nobre (anariyavohāra). 'A voz da fala' significa a voz conhecida como fala, ou a pronúncia de palavras.

ඛන්දසිවාදයො සෙට්ඨාති ඛන්දාති කුමාරා. සිවාති මහෙස්සරා, මිච්ඡාදිට්ඨියා නිදස්සනත්ථමිදං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නත්ථිකදිට්ඨාදයො එව හි කම්මපථප්පත්තා කම්මන්ති. චෙතනා පනෙත්ථ අබ්බොහාරිකාති කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච සමුට්ඨිතාපි කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං න ලභති අභිජ්ඣාදිප්පධානත්තා. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, මනොසඤ්චෙතනා අකුසලං මනොකම්ම’’න්ති පන වචනතො සභාවෙනෙව සා මනොකම්මං, න අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකත්තාති ‘‘අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකාවා’’ති න වුත්තං. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කායඞ්ගවාචඞ්ගානි අචොපෙත්වා චින්තනකාලෙ චෙතනාපි චෙතනාසම්පයුත්තධම්මාපි මනොද්වාරෙ [Pg.79] එව සමුට්ඨහන්ති, තස්මා චෙතනාය අබ්බොහාරිකභාවො කථඤ්චි නත්ථීති අධිප්පායො.

Na frase 'Khanda, Siva, etc., são os melhores', 'Khanda' refere-se aos deuses Kumāra; 'Siva' refere-se aos deuses Mahessara. Deve-se entender que isso é dito como um exemplo de visão incorreta. Pois apenas as visões niilistas, etc., que atingiram o caminho da ação são chamadas de 'ação'. 'Mas a volição aqui é insignificante' significa que, embora surja na porta corporal e na porta verbal, não recebe a designação de 'ação corporal' ou 'ação verbal', porque a cobiça, etc., são predominantes. No entanto, devido à declaração 'Monges, a volição mental de três tipos é ação mental prejudicial', ela é, por sua própria natureza, ação mental, e não por pertencer ao lado da cobiça, etc.; portanto, não se diz 'ou pertencente ao lado da cobiça, etc.'. Mas neste caso, no momento de pensar sem mover os membros do corpo ou os órgãos da fala, tanto a volição quanto os estados associados à volição surgem apenas na porta mental; portanto, a intenção é que não há de forma alguma insignificância para a volição.

‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා කුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනතො (කථා. 539) පාණාතිපාතාදිපටිපක්ඛභූතා තබ්බිරතිවිසිට්ඨා චෙතනාව පාණාතිපාතවිරතිආදිකා හොන්තීති ‘‘චෙතනාපක්ඛිකා වා’’ති වුත්තං, න ‘‘විරතිපක්ඛිකා’’ති. රක්ඛතීති අවිනාසෙත්වා කථෙති. භින්දතීති විනාසෙත්වා කථෙති.

Devido à declaração 'Monges, a volição corporal de três tipos é ação corporal benéfica', etc., as próprias volições que são o oposto da destruição da vida, etc., e que são caracterizadas pela abstenção delas, tornam-se a abstenção da destruição da vida, etc.; por isso, diz-se 'ou pertencentes ao lado da volição', e não 'pertencentes ao lado da abstenção'. 'Protege' significa que fala sem destruir. 'Rompe' significa que fala destruindo.

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a ação.

චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ද්වාරං. චක්ඛු ච තං විඤ්ඤාණද්වාරඤ්චාති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරං. චක්ඛු විඤ්ඤාණද්වාරන්ති වා අසමාසනිද්දෙසො. තං පන චක්ඛුමෙව. එස නයො සෙසෙසුපි. ‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධූ’’තිආදිකාය (ධ. ප. 360) ගාථාය පසාදකායචොපනකායසංවරෙ එකජ්ඣං කත්වා කායෙන සංවරො වුත්තො, තං ඉධ භින්දිත්වා අට්ඨ සංවරා, තප්පටිපක්ඛභාවෙන අසංවරා අට්ඨ කථිතා. සීලසංවරාදයොපි පඤ්චෙව සංවරා සබ්බද්වාරෙසු උප්පජ්ජමානාපි, තප්පටිපක්ඛභාවෙන දුස්සීල්‍යාදීනි අසංවරාති වුත්තානි. තත්ථ දුස්සීල්‍යං පාණාතිපාතාදිචෙතනා. මුට්ඨස්සච්චං සතිපටිපක්ඛා අකුසලා ධම්මා. පමාදන්ති කෙචි. සීතාදීසු පටිඝො අක්ඛන්ති. ථිනමිද්ධං කොසජ්ජං.

'Porta da consciência visual' significa a porta da consciência visual. Ou 'o olho que é ao mesmo tempo aquela porta da consciência' é a porta da consciência visual. Ou 'o olho é a porta da consciência' é uma explicação não composta. Mas isso é o próprio olho. Este método se aplica também aos demais. No verso que começa com 'O controle pelo olho é bom', etc., unindo o controle do corpo sensível (pasādakāya) e o controle do corpo em movimento (copanakāya), diz-se 'controle pelo corpo'. Aqui, dividindo isso, são descritos oito tipos de controle e, como o oposto deles, oito tipos de falta de controle. Embora os controles como o controle da moralidade, etc., que são apenas cinco controles, surjam em todas as portas, os estados como a conduta imoral, etc., são chamados de 'falta de controle' como o oposto deles. Entre eles, 'conduta imoral' é a volição de destruir a vida, etc. 'Falta de atenção plena' são os estados prejudiciais que são o oposto da atenção plena. Alguns dizem que é a negligência (pamāda). A aversão em relação ao frio, etc., é a 'impaciência' (akkhanti). A preguiça e o torpor são a 'indolência' (kosajja).

විනා වචීද්වාරෙන සුද්ධං කායද්වාරසඞ්ඛාතන්ති ඉදං වචීද්වාරසල්ලක්ඛිතස්ස මුසාවාදාදිනොපි කායද්වාරෙ පවත්තිසබ්භාවා අසුද්ධතා අත්ථීති තංනිවාරණත්ථං වුත්තං. න හි තං කායකම්මං හොති. සුද්ධවචීද්වාරොපලක්ඛිතං පන වචීකම්මමෙව හොතීති. එත්ථ අසංවරොති එතෙන සුද්ධකායද්වාරෙන උපලක්ඛිතො අසංවරො ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානොපි වුත්තො. ද්වාරන්තරානුපලක්ඛිතං සබ්බං තංද්වාරිකාකුසලඤ්චෙති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා කම්මපථසංසන්දනෙ ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වචීඅසංවරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා සහ අවිරුද්ධං හොති. අසංවරො හි ද්වාරන්තරෙ [Pg.80] උප්පජ්ජමානොපි සද්වාරෙ එවාති වුච්චති, සද්වාරවසෙන උප්පන්නොති ච, කම්මං අඤ්ඤද්වාරෙ අඤ්ඤද්වාරවසෙන චාති එවං අවිරුද්ධං.

A frase 'Sem a porta da fala, o que é denominado puramente porta do corpo' foi dita para evitar a impureza que existe devido à ocorrência na porta do corpo mesmo de mentiras, etc., que são caracterizadas pela porta da fala. Pois isso não é ação corporal. Mas é apenas ação verbal caracterizada pela porta da fala pura. Aqui, por 'não-restrição', refere-se à não-restrição caracterizada pela porta do corpo pura, mesmo que surja em outra porta. Deve-se entender que todo o mal associado a essa porta que não é caracterizado por outra porta também está incluído. E, agindo assim, na correspondência dos caminhos de ação, a declaração 'a não-restrição que surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento é apenas ação corporal prejudicial' etc., não entra em contradição com 'a ação corporal prejudicial surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento e por meio da não-restrição da fala', etc. Pois a não-restrição, mesmo surgindo em outra porta, é dita ocorrer na sua própria porta, e é dita 'surgida por meio de sua própria porta'; e a ação em outra porta é dita 'surgida por meio de outra porta' — assim não há contradição.

අථ වා එත්ථාති සුද්ධං අසුද්ධන්ති එතං අවිචාරෙත්වා එතස්මිං චොපනෙති වුත්තං හොති. එවං සති ද්වාරන්තරොපලක්ඛිතං කම්මපථභාවප්පත්තතාය වචීමනොකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරෙ උප්පන්නං, සෙසං සබ්බං තංද්වාරුප්පන්නාකුසලං විය ‘‘චොපනකායඅසංවරො’’ති වුච්චති. කම්මපථභාවප්පත්තියා ද්වාරන්තරුප්පන්නං කායකම්මඤ්ච තථා න වුච්චතීති කම්මපථසංසන්දනවිරොධො සියා, තදවිරොධං තත්ථෙව වක්ඛාම. සීලසංවරාදයො පඤ්ච නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ආවි භවිස්සන්ති. තත්ථ ඤාණසංවරෙ පච්චයසන්නිස්සිතසීලස්ස, වීරියසංවරෙ ච ආජීවපාරිසුද්ධියා අන්තොගධතා දට්ඨබ්බා.

Ou então, aqui, sem distinguir entre 'puro' e 'impuro', diz-se 'neste movimento'. Sendo assim, a ação verbal e mental que alcançou o estado de caminho de ação, caracterizada por outra porta, surgida na porta da não-restrição do corpo em movimento, é chamada de 'não-restrição do corpo em movimento', assim como todo o restante do mal que surge nessa porta. E a ação corporal surgida em outra porta devido ao alcance do estado de caminho de ação não é chamada assim; portanto, haveria uma contradição com a correspondência dos caminhos de ação. Explicaremos a não-contradição disso na própria seção. Os cinco tipos de restrição, começando com a restrição da moralidade, tornar-se-ão claros no Nikkhepakaṇḍa. Lá, na restrição do conhecimento, deve-se ver a inclusão da moralidade dependente de requisitos, e na restrição da energia, a inclusão da pureza dos meios de subsistência.

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Explicação dos Caminhos de Ação Prejudiciais

සරසෙනෙව ච පතනසභාවස්ස පාණස්ස අන්තරා එව අතීව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වාව සීඝං පාතනන්ති අත්ථො. අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපි තංතංපච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවාබලවවසෙනෙව අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා වෙදිතබ්බා. ඉද්ධිමයො කම්මවිපාකජිද්ධිමයො දාඨාකොටිකාදීනං විය.

A destruição da vida (atipāto) significa fazer cair (pātanaṃ) de forma extremamente rápida (atīva), antes do tempo (antarā eva), um ser vivo cuja natureza é cair por sua própria corrente vital; o significado é fazê-lo cair rapidamente, sem permitir que caia lentamente. Ou 'atipāto' é fazer cair superando ou dominando com armas, etc. A grande culpabilidade deve-se à grandeza do esforço, do objeto, etc., por causa da força da intenção que surge através desses fatores. Mesmo na ausência dos fatores mencionados, a menor ou maior culpabilidade deve ser entendida de acordo com a força ou fraqueza da intenção que surge por meio de vários fatores. 'Iddhimayo' (feito de poder psíquico) refere-se ao poder psíquico resultante do amadurecimento do karma, como o dos reis de dentes afiados, etc.

ගොත්තරක්ඛිතා සගොත්තෙහි රක්ඛිතා. ධම්මරක්ඛිතා සහධම්මිකෙහි රක්ඛිතා. සසාමිකා සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ රඤ්ඤා දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. අත්ථභඤ්ජකොති කම්මපථප්පත්තං වුත්තං. කම්මපථකථා හෙසාති. අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතායාතිආදි මුසාවාදසාමඤ්ඤතො වුත්තං. හසාධිප්පායෙන විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්සෙව මුසාවාදො. සුඤ්ඤභාවන්ති පීතිවිරහිතතාය රිත්තතං. අත්ථවිපන්නතාය න හදයඞ්ගමා. අග්ගණ්හන්තෙති අසද්දහන්තෙ කම්මපථභෙදො න හොති. යො කොචි පන සම්ඵප්පලාපො ද්වීහි සම්භාරෙහි සිජ්ඣතීති. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති වෙදිතබ්බං. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති.

'Gottarakkhitā' significa protegida por seus parentes. 'Dhammarakkhitā' significa protegida por seus companheiros de prática. 'Sārakkhā' significa que tem um protetor ou marido. Aquela para cuja partida o rei estabeleceu uma punição é 'saparidaṇḍā'. 'Atthabhañjako' (destruidor do bem) refere-se ao engano que atingiu o estado de caminho de ação. Pois esta é uma exposição sobre os caminhos de ação. A frase 'por não querer dar o que lhe pertence' etc., é dita devido à semelhança geral com a mentira. A mentira ocorre apenas para aquele que tem a intenção de enganar, mesmo com o propósito de gracejar. 'Suññabhāvaṃ' (estado de vazio) significa vacuidade devido à ausência de afeto. Não é agradável ao coração devido à corrupção do significado. 'Aggaṇhante' significa que se eles não acreditam, não há quebra do caminho de ação. No entanto, qualquer conversa fútil é realizada por meio de dois fatores. Deve-se entender que a apropriação para si mesmo ocorre apenas pela mente. 'Micchā passati' significa que vê erroneamente.

කොට්ඨාසතොති [Pg.81] ඵස්සපඤ්චමකාදීසු චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසෙසු යෙ කොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො. නනු ච චෙතනා කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුත්තා. න හි චෙතනාය අකම්මපථත්තා කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා පන කම්මපථො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතොති. ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති එතෙන අදින්නාදානාදීනං සත්තාරම්මණභාවවිරොධං ‘‘සත්තසඞ්ඛාතෙ සඞ්ඛාරෙ එව ආරබ්භ පවත්තිතො’’ති සයමෙව පරිහරිස්සති. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානා දිට්ඨි තෙභූමකධම්මවිසයාවාති සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. විපාකනිස්සන්දඵලානි යථාක්කමං නිරයාදිවිපාකදුග්ගතතාදීනි.

'Koṭṭhāsatoti' significa a partir das partes que existem entre os componentes mentais, como o grupo de cinco que começa com o contato. Não é verdade que, como a intenção não é mencionada nos caminhos de ação, o estado de caminho de ação para os sete em ordem não é apropriado? Não, pois a não-menção tem outra causa. A não-menção no grupo de caminhos de ação não se deve ao fato de a intenção não ser um caminho de ação, mas sim porque ela às vezes é um caminho de ação e às vezes não é; a não-menção ocorre devido à impermanência do estado de caminho de ação. No entanto, quando ela é um caminho de ação, sua inclusão no grupo de caminhos de ação não é proibida. Com a frase 'Os cinco preceitos têm apenas objetos limitados', o próprio autor do comentário resolverá a contradição sobre o fato de o roubo, etc., ter seres como objeto, dizendo: 'ocorre tomando como objeto apenas as formações denominadas seres'. A visão que ocorre como 'Não existem seres de nascimento espontâneo' tem como objeto os fenômenos dos três planos, por isso é dito que ela tem formações como objeto. Os frutos de amadurecimento e de fluxo natural são, respectivamente, o amadurecimento nos reinos infernais, etc., e a infelicidade, etc.

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a explicação dos caminhos de ação prejudiciais.

කුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Explicação dos Caminhos de Ação Benéficos

පාණාතිපාතාදීහි පන විරතියොති එතං යාහි විරතීහි සම්පයුත්තා චෙතනා ‘‘කායවචීකම්මානී’’ති වුච්චන්ති, තාසඤ්ච කම්මපථභාවො යුත්තොති කත්වා වුත්තං. තථා හි වක්ඛති ‘‘පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වට්ටන්ති විරතියොපී’’ති. අල්ලසසමංසන්ති ජීවමානකසසමංසං. වොරොපෙතා හුත්වා නාභිජානාමි. දුස්සීල්‍යාදාරම්මණා තදාරම්මණා. ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යාදීනි පජහන්තීති තං දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතා විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානතො.

A frase 'Mas as abstenções da destruição da vida, etc.' é dita considerando que as intenções associadas a essas abstenções são chamadas de 'ações corporais e verbais', e que o estado de caminho de ação para essas abstenções é apropriado. Pois ele dirá: 'Em ordem, as sete intenções também são válidas, assim como as abstenções'. 'Allasasamaṃsaṃ' significa a carne de uma lebre ainda viva. 'Tendo privado da vida, não me lembro'. 'Tadārammaṇā' significa que têm como objeto a imoralidade, etc. Para mostrar como aquelas que têm a faculdade da vida, etc., como objeto abandonam a imoralidade, etc., diz-se 'Mas como...' etc. 'Não-cobiça... para aquele que se abstém' significa para aquele que abandona a cobiça. Pois não há abstenção da má conduta mental, uma vez que esta é abandonada pela própria não-cobiça, etc.

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Explicação da Correspondência dos Caminhos de Ação

කම්මපථප්පත්තානං දුස්සීල්‍යාදීනං අසංවරානං තථා දුච්චරිතානඤ්ච අකුසලකම්මපථෙහි කම්මපථප්පත්තානමෙව ච සුසීල්‍යාදීනං සංවරානං තථා සුචරිතානඤ්ච කුසලකම්මපථෙහි අත්ථතො නානත්තාභාවදස්සනං. අථ වා තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනං කම්මපථසංසන්දනන්ති කෙචි වදන්ති[Pg.82], තදෙතං විචාරෙතබ්බං. න හි පඤ්චඵස්සද්වාරපඤ්චඅසංවරද්වාරපඤ්චසංවරද්වාරෙසු උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කම්මපථතා අත්ථි පාණාතිපාතාදීනං පරසන්තකවත්ථුලොභපරසත්තාරම්මණබ්‍යාපාදඅහෙතුකදිට්ඨිආදීනඤ්ච තෙසු ද්වාරෙසු අනුප්පත්තිතො. තිවිධකආයදුච්චරිතාදීනි ච කම්මපථාති පාකටා එවාති කිං තෙසං කම්මපථෙහි නානත්තාභාවදස්සනෙන, න ච දුච්චරිතානං සුචරිතානඤ්ච ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතා, නාපි අසංවරානං සංවරානඤ්ච යතො තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනා සියා, කෙවලං පන ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කායකම්මාදිතා දීපිතා. යදි ච එත්තකං කම්මපථසංසන්දනං, ‘‘අකුසලං කායකම්මං පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන නුප්පජ්ජතී’’තිආදි කම්මපථසංසන්දනං න සියා. එසාපි ඡඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධදීපනාති චෙ, වුත්තමෙව පකාරන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’ති න වත්තබ්බං. සමුච්චයත්ථෙ ච අථ වා-සද්දෙ කම්මපථප්පත්තානෙව දුස්සීල්‍යාදීනි කායකම්මාදිනාමෙහි වදන්තෙහි මනොකම්මස්ස ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පත්ති න වත්තබ්බා. න හි තං චක්ඛුද්වාරාදිවසෙන උප්පජ්ජතීති. යදි ච කම්මපථප්පත්තා එව අසංවරාදයො ගහිතා, දුච්චරිතෙහි අඤ්ඤෙසං අසංවරානං අභාවා තෙසඤ්ච තංතංකම්මභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි න වත්තබ්බං සියා. වුච්චමානෙ හි තස්මිං සඞ්කරො සියා, වචීමනොකම්මානිපි හි කායද්වාරෙ උප්පජ්ජන්ති, තථා සෙසද්වාරෙසුපි කම්මන්තරානීති.

A correspondência dos caminhos de ação é a demonstração da ausência de diferença substancial entre as não-restrições da imoralidade, etc., que atingiram o estado de caminho de ação, bem como as más condutas, em relação aos caminhos de ação prejudiciais; e, da mesma forma, entre as restrições da boa moralidade, etc., que atingiram o estado de caminho de ação, bem como as boas condutas, em relação aos caminhos de ação benéficos. Ou então, alguns dizem que a correspondência dos caminhos de ação é a explicação de sua não-contradição com as portas do contato, etc. Isso deve ser examinado. Pois não há o estado de caminho de ação para as não-restrições e restrições que surgem nas cinco portas do contato, nas cinco portas da não-restrição e nas cinco portas da restrição, porque a destruição da vida, etc., a cobiça por bens alheios, a malevolência que tem outros seres como objeto, a visão de não-causalidade, etc., não ocorrem nessas portas. E como as três formas de má conduta corporal, etc., são claramente caminhos de ação, de que serve demonstrar a ausência de diferença entre elas e os caminhos de ação? Além disso, não foi explicada a ocorrência de más condutas e boas condutas por meio das portas do contato, etc., nem a das não-restrições e restrições, de modo que pudesse haver uma explicação de sua não-contradição com as portas do contato, etc. Apenas foi explicada a natureza de ação corporal, etc., das não-restrições e restrições surgidas por meio das portas do contato, etc. E se a correspondência dos caminhos de ação fosse apenas isso, a declaração 'a ação corporal prejudicial não surge por meio das cinco portas do contato' etc., não seria uma correspondência dos caminhos de ação. Se for dito que esta também é uma explicação de não-contradição com as seis portas do contato, etc., então não se deveria dizer 'ou então' para mostrar de outra maneira o que já foi dito. E se la palavra 'ou então' for usada no sentido de conjunção, aqueles que chamam a imoralidade, etc., que atingiram o estado de caminho de ação pelos nomes de ação corporal, etc., não deveriam afirmar a ocorrência da ação mental por meio das seis portas do contato. Pois ela não surge por meio da porta do olho, etc. E se apenas as não-restrições, etc., que atingiram o estado de caminho de ação fossem tomadas, visto que não há outras não-restrições além das más condutas e que a natureza de suas respectivas ações já foi dita, não se deveria dizer 'a não-restrição que surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento é apenas ação corporal prejudicial', etc. Pois, se isso fosse dito, haveria confusão, pois as ações verbais e mentais também surgem na porta do corpo, e da mesma forma outras ações surgem nas portas restantes.

අථ පන ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානං කම්මන්තරම්පි තංද්වාරිකකම්මමෙව සියා, ‘‘තිවිධං කායදුච්චරිතං අකුසලං කායකම්මමෙවා’’තිආදි, ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වාචාඅසංවරද්වාරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදි ච විරුජ්ඣෙය්‍ය. දුච්චරිතානඤ්හි අඤ්ඤද්වාරචරණං අත්ථි, න චස්ස ද්වාරන්තරුප්පන්නං කම්මන්තරං හොතීති. තස්මා හෙට්ඨා කම්මපථප්පත්තානං එව කායකම්මාදිභාවස්ස වුත්තත්තා සෙසානඤ්ච තංතංද්වාරුප්පන්නානං කුසලාකුසලානං ද්වාරසංසන්දනෙ තංතංද්වාරපක්ඛිකභාවස්ස කතත්තා ඉධ කම්මපථං අප්පත්තානඤ්ච චෙතනාභාවතො අකම්මානඤ්ච අසංවරානං සංවරානඤ්ච භජාපියමානානං කම්මපථානං විය කායකම්මාදිතාදීපනං, කම්මපථප්පත්තානං තිවිධකායදුච්චරිතාදීනං තිවිධකායසුචරිතාදීනඤ්ච ද්වාරන්තරචරණෙපි කායකම්මාදිභාවාවිජහනදීපනං, යථාපකාසිතානඤ්ච කම්මපථභාවං පත්තානං [Pg.83] අපත්තානඤ්ච අකුසලකායකම්මාදීනඤ්ච කුසලකායකම්මාදීනඤ්ච ඵස්සද්වාරාදීහි උප්පත්තිපකාසනඤ්ච කම්මපථසංසන්දනං නාම. කස්මා? අකම්මපථානං කම්මපථෙසු කම්මපථානඤ්ච අකම්මපථෙසු සමානනාමතාවසෙන, කම්මපථානං කම්මපථෙසු සාමඤ්ඤනාමාවිජහනවසෙන, උභයෙසඤ්ච උප්පත්තිවසෙන ද්වාරෙසු එත්ථ සංසන්දිතත්තා.

Mas se outra ação que surge em outra porta também fosse considerada como a ação daquela porta, então as declarações 'as três formas de má conduta corporal são apenas ações corporais prejudiciais' etc., e 'a ação corporal prejudicial surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento e por meio da porta da não-restrição da fala' etc., entrariam em contradição. Pois as más condutas ocorrem em outras portas, mas a ação surgida em outra porta não se torna uma ação diferente para ela. Portanto, como a natureza de ação corporal, etc., daqueles que atingiram o estado de caminho de ação já foi dita anteriormente, e como a associação com suas respectivas portas para as ações benéficas e prejudiciais restantes surgidas nessas portas já foi feita na correspondência das portas, aqui a correspondência dos caminhos de ação consiste em: explicar a natureza de ação corporal, etc., para as não-restrições e restrições que não atingiram o caminho de ação e que, por não serem de natureza de intenção, não são ações propriamente ditas, ao serem incluídas como se fossem caminhos de ação; explicar a não-renúncia à natureza de ação corporal, etc., mesmo quando as três formas de má conduta corporal, etc., e as três formas de boa conduta corporal, etc., que atingiram o estado de caminho de ação, ocorrem em outra porta; e explicar a ocorrência, por meio das portas do contato, etc., das ações corporais prejudiciais e benéficas, tanto as que atingiram quanto as que não atingiram o estado de caminho de ação, conforme exposto. Por quê? Porque aqui há uma correspondência: de não-caminhos de ação em caminhos de ação, e de caminhos de ação em não-caminhos de ação, por meio de nomes semelhantes; de caminhos de ação em caminhos de ação, por meio da não-renúncia ao nome comum; e de ambos, por meio de sua ocorrência nas portas.

තත්ථ තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පන්නානං කම්මානං ඤාතකම්මභාවතාය තංතංකම්මභාවස්ස අවචනීයත්තා කම්මද්වාරෙසු තෙසං උප්පත්තියා ච වුත්තත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායවචනාභාවතො ච කම්මද්වාරවිඤ්ඤාණද්වාරානි විරජ්ඣිත්වා ‘‘පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන හි උප්පන්නො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං වා’’තිආදිනා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා වෙදනාක්ඛන්ධො අත්ථි කුසලො’’තිආදිනා ච පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායො වුත්තො, න ච ‘‘යමිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණපච්චයා’’තිආදිවචනං අත්ථීති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසහජාතො හි ඵස්සො චක්ඛුසම්ඵස්සො’’තිආදි (ධ. ස. 1 කම්මකථා; මහානි. අට්ඨ. 86). තෙන හි අසංවරානං සංවරානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදීහි අසහජාතත්තා මනොසම්ඵස්සසහජාතානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතාති. ‘‘සො හි කායද්වාරෙ චොපනං පත්තො අකුසලං කායකම්මං හොතී’’තිආදිනා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා ච වචීකම්මාදීනඤ්ච කම්මපථප්පත්තානං අසංවරභූතානං කායකම්මාදිභාවෙ ආපන්නෙ ‘‘චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං අකුසලං වචීකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා අපවාදෙන නිවත්ති දට්ඨබ්බා. එවඤ්ච කත්වා පුබ්බෙ දස්සිතෙසු අසංවරවිනිච්ඡයෙසු දුතියවිනිච්ඡයෙසු ච න කොචි විරොධො. න හි වචීකම්මාදිභූතො චොපනකායඅසංවරො කායකම්මාදි හොතීති.

Lá, como as ações que surgem por meio das três portas de ação têm uma natureza de ação já conhecida, não sendo necessário declarar suas respectivas naturezas de ação, e como sua ocorrência nas portas de ação já foi dita, e devido à ausência de uma declaração sobre o modo de ocorrência das não-restrições, etc., por meio das cinco portas da consciência, evitando as portas de ação e as portas da consciência, diz-se 'surgido por meio das cinco portas do contato', etc. O modo de ocorrência das não-restrições, etc., por meio das cinco portas do contato foi dito através de passagens como 'O que quer que surja dependente do contato do olho, seja prazer...' e 'Dependente do contato do olho, há o agregado da sensação que é benéfico', etc., e não há declaração como 'O que quer que dependa da consciência do olho...', etc. E isso também foi dito: 'Pois o contato que surge junto com a consciência do olho é o contato do olho', etc. Por isso, como as não-restrições e restrições não surgem junto com o contato do olho, etc., explica-se que aquelas que surgem junto com o contato mental ocorrem por meio da porta do contato do olho, etc. E quando as ações verbais, etc., que atingiram o estado de caminho de ação e se tornaram não-restrições, assumem a natureza de ação corporal, etc., através de passagens como 'Pois ele, tendo alcançado o movimento na porta do corpo, torna-se ação corporal prejudicial' e 'A não-restrição que surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento é apenas ação corporal prejudicial', deve-se ver a exclusão por meio da exceção 'as quatro formas de má conduta verbal são apenas ações verbais prejudiciais', etc. E, tendo feito isso, não há contradição entre as decisões sobre a não-restrição mostradas anteriormente e as segundas decisões. Pois a não-restrição do corpo em movimento que se tornou ação verbal, etc., não se torna ação corporal, etc.

අකුසලං මනොකම්මං පන ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජති, තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්තං අකුසලං කායවචීකම්මං හොතීති එත්ථ කිං තං අකුසලං මනොකම්මං නාම, හෙට්ඨා දස්සිතනයෙන ච කායවචීද්වාරෙසු උප්පන්නං තිවිධං මනොදුච්චරිතං චොපනං අප්පත්තං සබ්බාකුසලඤ්ච. යදි එවං තස්ස කායවචීකම්මභාවො නත්ථීති ‘‘චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මං හොතී’’ති න යුජ්ජතීති[Pg.84]? නො න යුජ්ජති චොපනප්පත්තං කායෙ වාචාය ච අකුසලං කම්මං හොතීති අත්ථසිද්ධිතො. කම්මං පන හොන්තං කිං කම්මං හොතීති? මනොකම්මමෙව හොතීති. ඉදං වුත්තං හොති – චොපනප්පත්තං අකුසලං කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච මනොකම්මං හොතීති. අථ වා තං-සද්දස්ස මනොකම්මෙන සම්බන්ධං අකත්වා ඡඵස්සද්වාරවසෙන යං උප්පජ්ජති, තන්ති යථාවුත්තඋප්පාදමත්තපරිච්ඡින්නෙන සම්බන්ධො කාතබ්බො. කිං පන තන්ති? කම්මකථාය පවත්තමානත්තා කම්මන්ති විඤ්ඤායති, තඤ්ච මනොසම්ඵස්සද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි තිවිධං කම්මං හොතීති. යථා තං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නියමස්ස අකතත්තා චොපනප්පත්ති උපලක්ඛණභාවෙන කායවචීකම්මනාමසාධිකාව, න පන සබ්බම්පි චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මමෙව, නාපි කුසලපක්ඛෙ චොපනං අප්පත්තං කායවචීකම්මං න හොතීති අයමත්ථො සිද්ධොව හොතීති.

A ação mental insalubre surge por meio das seis portas do contato. Quanto à afirmação de que 'aquilo que alcançou o movimento (copana) nas portas do corpo e da fala torna-se ação corporal ou verbal insalubre', o que é chamado aqui de 'ação mental insalubre'? Pelo método mostrado anteriormente, trata-se da conduta mental incorreta de três tipos que surge nas portas do corpo e da fala, bem como de toda ação insalubre que não alcançou o movimento. Se assim for, visto que não há a natureza de ação corporal ou verbal para ela, não seria inadequado dizer: 'aquilo que alcançou o movimento torna-se ação corporal ou verbal'? Não, não é inadequado. Pois se estabelece o significado de que 'aquilo que alcançou o movimento torna-se uma ação insalubre no corpo e na fala'. Mas, ao se tornar uma ação, que tipo de ação ela é? É apenas ação mental. Isto é o que foi dito: 'aquilo que alcançou o movimento nas portas do corpo e da fala é uma ação mental insalubre'. Ou então, sem fazer a conexão da palavra 'taṃ' (aquilo) com 'ação mental', a conexão de 'taṃ' deve ser feita com aquilo que é delimitado pela mera ocorrência mencionada anteriormente, ou seja, 'aquilo que surge por meio das seis portas do contato'. Mas o que é esse 'aquilo'? Como a discussão sobre a ação está em andamento, entende-se como 'ação' (kamma). E essa ação, mesmo surgindo na porta do contato mental, é uma ação de três tipos. Para mostrar como ela ocorre, o autor disse: 'alcançou o movimento nas portas do corpo e da fala', etc. Ali, como nenhuma restrição estrita foi feita, o alcance do movimento (copanappatti) serve apenas como uma indicação indireta (upalakkhaṇa) para estabelecer o nome de 'ação corporal ou verbal'. No entanto, nem tudo o que alcançou o movimento é exclusivamente ação corporal ou verbal; tampouco, no lado benéfico (kusala), aquilo que não alcançou o movimento deixa de ser ação corporal ou verbal. Este significado está plenamente estabelecido.

අථ වා තන්ති තං ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානං මනොකම්මන්ති සබ්බං මනසාපි නිප්ඵජ්ජමානං කම්මං මනොකම්මන්ති චොදකාධිප්පායෙන ගහෙත්වා වදති, න පුබ්බෙ දස්සිතමනොකම්මන්ති. යො හි පරස්ස අධිප්පායො ‘‘මනසා නිප්ඵත්තිතො සබ්බෙන මනොකම්මෙනෙව භවිතබ්බං, න කායවචීකම්මෙනා’’ති, තං නිවත්තෙත්වා කම්මත්තයනියමං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං ‘‘තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදි. එත්ථ ච සඞ්කරාභාවො පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අථ වා කම්මන්ති අවිසෙසෙන කම්මසද්දමත්තෙන සම්බන්ධං කත්වා යථාවුත්තො කම්මප්පභෙදො යථා හොති, තං පකාරං දස්සෙති. අසඞ්කරො ච වුත්තනයොව. යං පන වදන්ති ‘‘කායවචීකම්මසහජාතා අභිජ්ඣාදයො යදා චෙතනාපක්ඛිකා හොන්ති, තදා තානි මනොකම්මානි කායවචීකම්මානි හොන්තී’’ති, තඤ්ච න, චෙතනාපක්ඛිකානං මනොකම්මත්තාභාවා. අබ්බොහාරිකත්තෙ ච මනොකම්මතා සුට්ඨුතරං නත්ථි. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අබ්බොහාරිකා වා’’ති. තස්මා මනොකම්මස්ස කායවචීකම්මතා න වත්තබ්බා. අභිජ්ඣාදිකිරියාකාරිකාය එව චෙතනාය සම්පයුත්තා අභිජ්ඣාදයො මනොකම්මං, න පාණාතිපාතාදිකායවචීකිරියාකාරිකායාති භිය්‍යොපි තෙසං මනොකම්මතාති න තෙසං මනොකම්මානං සතං කායවචීකම්මතා වත්තබ්බාති. එවං කම්මානං ද්වාරෙසු ද්වාරානඤ්ච කම්මෙසු අනියතත්තා ද්වාරනිබන්ධනං න කතං. ඉදානි අකතෙපි ච ද්වාරනිබන්ධනෙ යෙසං ද්වාරානං වසෙන ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජති, තෙසං තංතංද්වාරකම්මපථානඤ්ච වසෙන උප්පත්තියා යථාභට්ඨපාළියා වුත්තාය [Pg.85] ච දීපනත්ථං ‘‘තත්ථ කාමාවචර’’න්තිආදිමාහ. චිත්තං තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පජ්ජතීති ඉදං මනොකම්මද්වාරභූතස්ස තෙන සභාවෙන උප්පත්තිං ගහෙත්වා වුත්තං. යථා වා චිත්තං චිත්තාධිපතෙය්‍යන්ති සම්පයුත්තවසෙන වුච්චති, එවමිධාපීති වෙදිතබ්බං. චොපනද්වයරහිතස්ස මනොපබන්ධස්ස මනොකම්මද්වාරභාවෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

Ou então, interpretando 'taṃ' (aquilo) como 'aquela ação mental que surge por meio das seis portas do contato', o autor fala de acordo com a intenção do objetor, considerando que 'toda ação produzida pela mente é ação mental', e não a ação mental mostrada anteriormente. Pois, para refutar a opinião alheia de que 'tudo o que é produzido pela mente deve ser exclusivamente ação mental, e não ação corporal ou verbal', e para mostrar a definição das três ações, iniciou-se esta passagem: 'aquilo que alcançou o movimento nas portas do corpo e da fala', etc. E aqui, a ausência de confusão entre as ações deve ser entendida exatamente pelo método anterior. Ou então, fazendo a conexão de forma geral apenas com a palavra 'ação' (kamma), mostra-se como ocorre a referida classificação das ações. E a não-confusão é exatamente como já foi dito. Quanto ao que dizem: 'quando a cobiça (abhijjhā), etc., que coexistem com a ação corporal ou verbal, pertencem ao lado da volição (cetanā), então essas ações mentais tornam-se ações corporais ou verbais', isso não é correto, pois o que pertence ao lado da volição carece da natureza de ação mental. E devido à sua natureza insignificante ou inexpressiva (abbohārikattā), a qualidade de ação mental é ainda menos existente. Isso também foi dito: 'ou são insignificantes (abbohārikā)'. Portanto, não se deve dizer que a ação mental tem a natureza de ação corporal ou verbal. A cobiça, etc., associadas apenas à volição que realiza a atividade de cobiça, etc., constituem ação mental, e não aquelas associadas à volição que realiza a atividade corporal ou verbal como o ato de tirar a vida, etc. Assim, sua natureza de ação mental é ainda mais evidente; portanto, não se deve dizer que essas ações mentais, sendo o que são, possuem a natureza de ação corporal ou verbal. Assim, como as ações não estão fixadas exclusivamente às portas, nem as portas às ações, a vinculação estrita às portas não foi feita. Agora, mesmo sem fazer essa vinculação estrita às portas, para esclarecer a ocorrência da mente de acordo com as portas pelas quais ela surge, e de acordo com os respectivos caminhos de ação dessas portas, conforme exposto no texto canônico (pāḷi), o autor disse: 'ali, no plano dos sentidos (kāmāvacara)', etc. A afirmação 'a mente surge por meio das três portas da ação' foi dita tomando a ocorrência da mente que serve como a porta da ação mental por meio de sua própria natureza. Ou, assim como a mente é chamada de 'predomínio da mente' (cittādhipateyya) em virtude de sua associação, deve-se entender que o mesmo se aplica aqui. Mas quanto ao fato de o fluxo mental, desprovido dos dois tipos de movimento (corporal e verbal), ser a porta da ação mental, não há sequer necessidade de discussão.

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a comparação dos caminhos de ação está concluída.

ද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre as portas está concluída.

අයං යොජනාති ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතෙන සහ ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස අයං සම්බන්ධොති අත්ථො. කො පනායං සම්බන්ධොති? යෙන වචනානි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බජ්ඣන්ති, තං පුබ්බාපරවචනෙ පයොජනං සම්බන්ධො. ඉධ ච සබ්බාරම්මණතාදිදස්සනං ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතස්ස අනන්තරං ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස වචනෙ පයොජනං යොජනා දට්ඨබ්බං. තත්ථ ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා ආරබ්භා’’ති එත්තකෙන ආපන්නං දොසං දස්සෙත්වා තන්නිවත්තනවසෙන ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස පයොජනං දස්සෙතුං ‘‘හෙට්ඨා’’තිආදිමාහ. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘යං යං වාපනා’’ති එතෙන අප්පධානම්පි රූපාදිං ආකඩ්ඪති. න හි පධානස්ස චිත්තස්ස අත්තනොයෙව ආරම්මණභාවො අත්ථීති. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනාති සබ්බාරම්මණතාදිනයෙන. ‘‘හෙට්ඨා ගහිතමෙව ගහිතන්ති වත්වා තස්ස වචනෙ පයොජනං දස්සෙතුං ‘රූපං වා…පෙ… ඉදං වා ඉදං වා ආරබ්භා’ති කථෙතුං ඉදං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ ඉදං වා ඉදං වාති එතං සබ්බාරම්මණතාදිං සන්ධාය කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Esta é la conexão gramatical (yojanā): o significado é que esta é a relação (sambandha) de 'ou qualquer outro [objeto] (yaṃ yaṃ vā pana)' com 'seja um objeto visível... ou um objeto mental (rūpārammaṇaṃ vā... dhammārammaṇaṃ vā)'. Mas o que é essa relação? Aquilo pelo qual as palavras se conectam mutuamente, o propósito nas declarações anteriores e posteriores, é chamado de relação. E aqui, a conexão (yojanā) deve ser vista como o propósito de enunciar 'ou qualquer outro [objeto]' imediatamente após 'seja um objeto visível... ou um objeto mental', a fim de mostrar que a mente pode ter todos os objetos como seu objeto, etc. Ali, tendo mostrado a falha que decorre de limitar-se apenas a 'tendo como base um objeto visível... ou um objeto mental', e para mostrar o propósito de 'ou qualquer outro [objeto]' como meio de evitar essa falha, o autor disse 'anteriormente', etc. Na segunda interpretação alternativa, pela expressão 'ou qualquer outro [objeto]', atrai-se também o objeto visível, etc., embora seja secundário. Pois a própria mente, que é o elemento principal, não pode ser o objeto de si mesma. 'Pelo método mencionado anteriormente' significa pelo método de ter todos os objetos como objeto, etc. Tendo dito que 'o que foi tomado anteriormente é de fato o que foi tomado', para mostrar o propósito de enunciar isso, foi dito: 'isto foi dito para declarar: seja uma forma... ou tendo como base isto ou aquilo'. Ali, deve-se entender que a expressão 'isto ou aquilo' foi dita em referência a ter todos os objetos como objeto, etc.

ධම්මුද්දෙසවාරකථා

Discussão sobre a seção do resumo dos estados (Dhammuddesa).

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා

Explicação do grupo de cinco fatores que começa com o contato (phassapañcamaka).

ආචරියානන්ති රෙවතාචරියස්ස. න පනෙතං සාරතො දට්ඨබ්බං. න හි ඵස්සාදීනං කාමාවචරාදිභාවදස්සනත්ථං ඉදමාරද්ධං, කින්තු තස්මිං සමයෙ ඵස්සාදිසභාවදස්සනත්ථන්ති.

'Dos mestres' refere-se ao mestre Revata. No entanto, isso não deve ser considerado como o ponto essencial. Pois esta explicação não foi iniciada para mostrar que o contato, etc., pertencem ao plano dos sentidos, etc., mas sim para mostrar a natureza do contato, etc., naquele momento.

චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතත්තාති සබ්බෙ චෙතසිකා චිත්තායත්තා චිත්තකිරියාභාවෙන වුච්චන්තීති ඵස්සො ‘‘චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතො’’ති වුත්තො. කාමං [Pg.86] උප්පන්නඵස්සො පුග්ගලො චිත්තචෙතසිකරාසි වා ආරම්මණෙන ඵුට්ඨො ඵස්සසහජාතාය වෙදනාය තංසමකාලමෙව වෙදෙති, ඵස්සො පන ඔභාසස්ස පදීපො විය වෙදනාදීනං පච්චයවිසෙසො හොතීති පුරිමකාලො විය වුත්තො. ගොපානසීනං උපරි තිරියං ඨපිතකට්ඨං පක්ඛපාසො. කට්ඨද්වයාදි විය එකදෙසෙන එකපස්සෙන අනල්ලීයමානොපි රූපෙන සහ ඵස්සස්ස සාමඤ්ඤං අනල්ලීයමානං සඞ්ඝට්ටනමෙව, න විසයභාවො, සඞ්ඝට්ටනඤ්ච ඵස්සස්ස චිත්තාරම්මණානං සන්නිපතනභාවො එව. වත්ථාරම්මණසන්නිපාතෙන සම්පජ්ජතීති සඞ්ඝට්ටනසම්පත්තිකො ඵස්සො. පාණිද්වයස්ස සන්නිපාතො විය චිත්තාරම්මණසන්නිපාතො ඵස්සො චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයො හොතීති කිච්චට්ඨෙනෙව රසෙන සඞ්ඝට්ටනරසො. තථා පච්චයභාවො හි තස්ස ඵස්සස්ස සඞ්ඝට්ටනකිච්චන්ති. යථා හි පාණියා පාණිම්හි සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතා රූපධම්මා, එවං චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතො එකො චෙතසිකධම්මො දට්ඨබ්බො. චිත්තෙයෙවාති එතෙන චෙතසිකසභාවතං වත්ථාරම්මණෙහි අසංසට්ඨං සඞ්ඝට්ටනං වෙදනාය දස්සෙති, න පන වත්ථුනිස්සයතං පටික්ඛිපති. තස්ස ඵස්සස්ස කාරණභූතො තදනුරූපො සමන්නාහාරො තජ්ජාසමන්නාහාරො. ඉන්ද්‍රියස්ස තදභිමුඛභාවො ආවජ්ජනාය ච ආරම්මණකරණං විසයස්ස පරික්ඛතතා අභිසඞ්ඛතතා විඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකරණන්ති අත්ථො.

'Por ser o primeiro impacto sobre a mente': visto que todos os fatores mentais (cetasika) dependem da mente e são descritos como atividades da mente, o contato (phassa) é chamado de 'o primeiro impacto sobre a mente'. Certamente, a pessoa em quem o contato surgiu, ou o grupo de mente e fatores mentais tocado pelo objeto, experimenta-o por meio da sensação que coexiste com o contato exatamente no mesmo momento; no entanto, assim como uma lâmpada é a causa específica da luz, o contato é a causa específica da sensação, etc., e por isso é descrito como se ocorresse primeiro. A viga transversal colocada sobre as vigas do telhado é chamada de caibro (pakkhapāso). Assim como duas peças de madeira, etc., embora não se unam intimamente por uma parte ou por um lado, a característica comum do contato com a forma é o mero impacto sem adesão, e não a natureza de ser um objeto. E o impacto do contato é simplesmente o estado de convergência da mente e do objeto. 'Surge pela convergência da base e do objeto', portanto, o contato tem o impacto como sua realização (saṅghaṭṭanasampattiko). Assim como o bater de duas mãos, o contato, que é a convergência da mente e do objeto, é a causa para a ocorrência convergente da mente em seu objeto; portanto, no sentido de sua função, ele tem o impacto como sua função (saṅghaṭṭanaraso). Pois essa condição causal é a função de impacto daquele contato. Pois, assim como o impacto de uma mão contra a outra consiste em fenômenos materiais que são a causa específica desse impacto, da mesma forma, o impacto da mente em seu objeto deve ser visto como um único fator mental que é a causa específica desse impacto. Pela expressão 'apenas na mente', o autor mostra a natureza do fator mental como um impacto não misturado com a base e o objeto para a sensação, mas não rejeita a sua dependência da base física. A atenção correspondente que serve como causa para esse contato é chamada de 'atenção nascida disso' (tajjāsamannāhāro). O estado de direcionamento da faculdade sensorial em direção ao objeto, a tomada do objeto pela atenção (āvajjanā), o estado de prontidão ou preparação do objeto, e o ato de tornar o objeto acessível à consciência constituem o significado disso.

සුඛවෙදනායමෙව ලබ්භති අස්සාදභාවතොති අධිප්පායො. විස්සවිතායාති අරහතාය. අනෙකත්ථත්තා හි ධාතූනං අරහත්ථො විපුබ්බො සුසද්දො. විස්සවං වා සජනං වසිතා කාමකාරිතා විස්සවිතා. ආරම්මණරසෙකදෙසමෙව අනුභවන්තීති ඉදං ඵුසනාදිකිච්චං එකදෙසානුභවනමිව හොතීති කත්වා වුත්තං. වෙදයිතසභාවො එව හි අනුභවනන්ති. ඵුසනාදිභාවෙන වා ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනං, වෙදයිතභාවෙන ගහණං යථාකාමං සබ්බානුභවනං. එවං සභාවානෙව තානි ගහණානීති න වෙදනාය විය ඵස්සාදීනම්පි යථාසකකිච්චකරණෙන සාමිභාවානුභවනං චොදෙතබ්බං. අයං ඉධාති එතෙන පඤ්චසු වෙදනාසු ඉමස්මිං චිත්තෙ අධිප්පෙතං සොමනස්සවෙදනං වදති, තස්මා අසොමනස්සවෙදනං අපනෙත්වා ගහිතාය සොමනස්සවෙදනාය සමානා ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

'É obtida apenas na sensação agradável devido ao seu aspecto de prazer': esta é a intenção dos antigos mestres. 'Por sua soberania (vissavitā)' significa por sua adequação ou capacidade. Pois, devido ao fato de as raízes verbais terem múltiplos significados, a palavra 'su' precedida pelo prefixo 'vi' tem o significado de adequação (arahattha). Ou então, 'vissava' significa capacidade de produzir, domínio, ou a capacidade de agir conforme o próprio desejo; isso é chamado de soberania (vissavitā). A afirmação 'eles experimentam apenas uma parte do sabor do objeto' foi dita considerando que a função de tocar, etc., é como uma experiência parcial. Pois a própria natureza de ser sentida (vedayitasabhāva) é o que constitui a experiência real. Ou seja, a apreensão do objeto por meio do toque, etc., é uma experiência parcial, enquanto a apreensão por meio do estado de ser sentida é a experiência completa de acordo com o desejo. Sendo essas apreensões de tal natureza, não se deve objetar que o contato, etc., também experimentem o objeto como um mestre, assim como a sensação, por meio da realização de suas respectivas funções. Pela expressão 'esta aqui', o autor refere-se à sensação de alegria (somanassavedanā) pretendida nesta mente entre as cinco sensações; portanto, deve-se entender que, tendo excluído as sensações que não são de alegria, a função de desfrutar de um objeto desejável (iṭṭhākārasambhogarasatā), que é comum a todas as sensações de alegria, foi declarada.

නිමිත්තෙන [Pg.87] පුනසඤ්ජානනකිච්චා පච්චාභිඤ්ඤාණරසා. පුනසඤ්ජානනස්ස පච්චයො පුනසඤ්ජානනපච්චයො, තදෙව නිමිත්තං පුන…පෙ… නිමිත්තං, තස්ස කරණං පුන…පෙ… කරණං. පුනසඤ්ජානනපච්චයභූතං වා නිමිත්තකරණං පුන…පෙ… කරණං, තදස්සා කිච්චන්ති අත්ථො. පුනසඤ්ජානනපච්චයනිමිත්තකරණං නිමිත්තකාරිකාය නිමිත්තෙන සඤ්ජානන්තියා ච සබ්බාය සඤ්ඤාය සමානං වෙදිතබ්බං. ඤාණමෙව අනුවත්තති, තස්මා අභිනිවෙසකාරිකා විපරීතග්ගාහිකා ච න හොතීති අධිප්පායො. එතෙනුපායෙන සමාධිසම්පයුත්තාය අචිරට්ඨානතා ච න හොතීති දට්ඨබ්බා.

'Tem a função de reconhecer novamente por meio de um sinal' significa que tem o reconhecimento (paccābhiññāṇa) como sua função. A causa para o reconhecimento posterior é a 'causa do reconhecimento posterior'; isso mesmo é o 'sinal', e fazer esse sinal é a 'produção do sinal'. Ou então, a produção do sinal que serve como causa para o reconhecimento posterior é a sua função; este é o significado. Deve-se entender que a produção do sinal que serve como causa para o reconhecimento posterior é comum a toda percepção (saññā) que produz um sinal e que reconhece por meio de um sinal. Ela simplesmente segue o conhecimento (ñāṇa); portanto, ela não se torna produtora de apego dogmático (abhinivesakārikā) nem apreensora errônea (viparītaggāhikā). Esta é a intenção. Por este método, deve-se ver que a percepção associada à concentração (samādhi) também não tem uma duração breve (aciraṭṭhānatā).

අභිසන්දහතීති පබන්ධති පවත්තෙති. චෙතනාභාවො බ්‍යාපාරභාවො. දිගුණුස්සාහාති න දිගුණං වීරියයොගං සන්ධාය වුත්තං, අත්තනො එව පන බ්‍යාපාරකිච්චස්ස මහන්තභාවං දීපෙති. උස්සාහනභාවෙනාති ආදරභාවෙන. සා හි සයං ආදරභූතා සම්පයුත්තෙ ආදරයතීති.

'Coordena (abhisandahati)' significa que ela vincula ou faz ocorrer os estados associados no objeto. O estado de volição (cetanābhāvo) é o estado de atividade ou empenho (byāpārabhāvo). 'Esforço duplo (diguṇussāha)' não foi dito em referência a uma associação dupla de energia (vīriya), mas sim ilustra a magnitude de sua própria função de atividade. 'Com o estado de esforço' significa com consideração ou cuidado (ādarabhāvena). Pois ela mesma, sendo cheia de consideração, faz com que os estados associados também ajam com consideração.

විජානනං ආරම්මණස්ස උපලද්ධි. සන්දහනං චිත්තන්තරස්ස අනුප්පබන්ධනං. චක්ඛුනා හි දිට්ඨන්ති චක්ඛුනා දට්ඨබ්බං. යථා ‘‘දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාත’’න්ති දට්ඨබ්බාදි වුච්චති, එවමිධාපි වෙදිතබ්බං. චක්ඛුනා හීතිආදීසු චක්ඛුනා…පෙ… මනසා ද්වාරෙනාති අත්ථො. නගරගුත්තිකස්ස විය චිත්තස්ස ආරම්මණවිභාවනමත්තං උපධාරණමත්තං උපලද්ධිමත්තං කිච්චං, ආරම්මණපටිවෙධනපච්චාභිඤ්ඤාණාදි පන කිච්චං පඤ්ඤාසඤ්ඤාදීනන්ති වෙදිතබ්බං. පුරිමනිද්දිට්ඨන්ති සමයවවත්ථානෙ නිද්දිට්ඨං. භාවෙන්තො විය න න උප්පජ්ජති, කින්තු උප්පජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘චිත්තං හොතී’’ති වුත්තන්ති එතං හොති-සද්දස්ස උප්පජ්ජති-සද්දස්ස ච සමානත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, තදත්ථත්තෙ ච තත්ථ උප්පන්නං හොතීති න වුච්චෙය්‍ය. න හි යුත්තං උප්පන්නං උප්පජ්ජතීති වත්තුං. චිත්තස්ස ච උප්පන්නතා සමයවවත්ථානෙ වුත්තා එවාති කිං තස්ස පුන උප්පත්තිදස්සනෙන. යෙන ච සමයවවත්ථානං කතං, තස්ස නිද්දෙසො න න සක්කා කාතුන්ති කිං තං නිද්දෙසත්ථං උද්දෙසෙන දුතියෙන, නිද්දෙසෙනෙව ච ඵස්සාදීහි ච අඤ්ඤත්තං චිත්තස්ස සිජ්ඣතීති කිං තදත්ථෙන පුන වචනෙන, අඤ්ඤප්පයොජනත්තා පන පුරිමස්ස චිත්තවචනස්ස පච්ඡිමං වුත්තං. පුරිමඤ්හි සමයවවත්ථානත්ථමෙව වුත්තං, න වවත්ථිතසමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං, ඉතරඤ්ච තස්මිං සමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං වුත්තං, න සමයවවත්ථානත්ථං, න ච අඤ්ඤදත්ථං වචනං අඤ්ඤදත්ථං වදති, න ච ලෙසෙන වුත්තොති කත්වා මහාකාරුණිකො අත්ථං පාකටං න කරොතීති.

O ato de conhecer (vijānana) é a obtenção (upaladdhi) do objeto. A conexão (sandahana) é a ligação contínua (anuppabandhana) com outro momento de consciência. "Visto pelo olho" significa o que deve ser visto pelo olho. Assim como "visto, ouvido, sentido, conhecido" é dito em relação ao que deve ser visto, etc., o mesmo deve ser entendido aqui. Nas passagens que começam com "pelo olho", o significado é "através da porta do olho... [até] através da porta da mente". Assim como o trabalho de um guarda da cidade, a função da mente é apenas a manifestação do objeto, apenas o registro, apenas a obtenção do objeto; mas a função de penetrar o objeto, o reconhecimento posterior, etc., deve ser entendida como a função da sabedoria, da percepção, etc. "O anteriormente indicado" refere-se ao que foi indicado na definição da ocasião. Para mostrar que a mente não deixa de surgir, mas sim que ela surge (como o indivíduo que desenvolve o caminho), foi dito: "há mente" (cittaṃ hoti). Isso seria apropriado se a palavra "hoti" e a palavra "uppajjati" tivessem o mesmo significado; mas se tivessem o mesmo significado, não se diria ali "surgiu" (uppannaṃ hoti). Pois não é correto dizer "o que surgiu surge". E como o estado de ter surgido da mente já foi declarado na definição da ocasião, qual seria o propósito de mostrar seu surgimento novamente? E para aquela mente pela qual a definição da ocasião foi feita, não é impossível fazer sua exposição detalhada; então qual é o propósito de uma segunda enunciação para essa exposição? E pela própria exposição detalhada, a diferença da mente em relação ao contato, etc., é estabelecida; então qual é o propósito de repetir a frase para esse fim? No entanto, a última declaração foi dita porque a primeira menção à mente tinha um propósito diferente. Pois a primeira foi dita apenas para definir a ocasião, não para mostrar os fenômenos presentes na ocasião definida; enquanto a outra foi dita para mostrar os fenômenos presentes naquela ocasião, não para definir a ocasião. E uma declaração com um propósito não expressa outro propósito. E não se deve pensar que o Grandioso Compassivo não torna o significado claro apenas porque foi dito de forma resumida.

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do grupo dos cinco que começam com o contato está concluída.

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා

A descrição do grupo dos fatores de jhana

විතක්කෙතීති [Pg.88] ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුනිවත්තනත්ථං ධම්මමෙව කත්තාරං නිද්දිසති. තස්ස පන වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘විතක්කනං වා’’ති භාවනිද්දෙසො. රූපං රූපන්ති පථවී පථවීති වා ආකොටෙන්තො විය හොතීති ආකොටනලක්ඛණො. ආදිතො, අභිමුඛං වා හනනං ආහනනං, පරිතො, පරිවත්තෙත්වා වා ආහනනං පරියාහනනං. විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන විචාරස්සෙව පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන අනුරවතො ඔළාරිකො තස්ස ච පුබ්බඞ්ගමො ඝණ්ටාභිඝාතො විය හොති විතක්කො. සො යථා ඝණ්ටාභිඝාතො පඨමාභිනිපාතො හොති, එවං ආරම්මණාභිමුඛනිරොපනට්ඨෙන පඨමාභිනිපාතො හොති. විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො. අනුප්පබන්ධෙන පවත්තියන්ති උපචාරෙ වා අප්පනායං වා සන්තානෙන පවත්තියං. තත්ථ හි විතක්කො නිච්චලො හුත්වා ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා පවත්තති. මණ්ඩලන්ති ඛලමණ්ඩලං.

Com a expressão "ele pensa" (vitakketi), indica-se o próprio fenômeno como o agente, a fim de excluir qualquer outro agente diferente do fenômeno. No entanto, para evitar a ideia de controle ou domínio sobre ele, há a exposição do estado abstrato como "ou o ato de pensar" (vitakkanaṃ vā). É como se estivesse batendo repetidamente, dizendo "forma, forma" ou "terra, terra"; por isso, tem a característica de golpear (ākoṭana). O golpear inicial ou direcionado ao objeto é chamado de impacto (āhanana); o golpear ao redor ou girando é chamado de impacto circular (pariyāhanana). Por ser mais grosseiro que o exame (vicāra), por ser o precursor do próprio exame, e por ser mais grosseiro que o som ressonante e ser o seu precursor, o pensamento aplicado (vitakka) é como o primeiro golpe em um sino. Assim como o golpe no sino é o impacto inicial, da mesma forma, por direcionar a mente em direção ao objeto, ele é o impacto inicial. "Dotado de difusão" (vipphāravā) significa dotado de movimento. "Na ocorrência contínua" refere-se à ocorrência em série, seja no acesso (upacāra) ou na absorção (appanā). Pois ali o pensamento aplicado torna-se imóvel, penetra no objeto e prossegue. "Círculo" (maṇḍala) refere-se à área de debulha (khalamaṇḍala).

පිණයතීති තප්පෙති, වඩ්ඪෙති වා. ඵරණරසාති පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනරසා. උදග්ගභාවො ඔදග්‍යං. ඛුද්දිකා ලහුං ලොමහංසනමත්තං කත්වා භින්නා න පුන උප්පජ්ජති. ඛණිකා බහුලං උප්පජ්ජති. උබ්බෙගතො ඵරණා නිච්චලත්තා චිරට්ඨිතිකත්තා ච පණීතතරා. පස්සද්ධියා නිමිත්තභාවෙන ගබ්භං ගණ්හන්තී. අප්පනාසම්පයුත්තාව පීති අප්පනාසමාධිපූරිකාති කත්වා සා ඨපිතා. ඉතරා ද්වෙ ඛණිකොපචාරසමාධිපූරිකා පීතී.

"Satisfaz" (piṇayati) significa que contenta ou aumenta. "Tem a função de difundir" (pharaṇarasā) significa que tem a função de preencher o corpo com formas materiais sublimes. O estado de elevação mental é a exultação (odagya). O êxtase menor (khuddikā), após produzir rapidamente apenas arrepios, desfaz-se e não surge novamente. O êxtase momentâneo (khaṇikā) surge repetidamente. O êxtase difuso (pharaṇā) é mais sublime do que o êxtase arrebatador (ubbegā) por ser imóvel e duradouro. "Concebendo o estado de tranquilidade como sua causa" (gabbhaṃ gaṇhantī). O êxtase associado à absorção é aquele que preenche a concentração de absorção; por isso, ele foi deixado de lado. Os outros dois são os êxtases que preenchem a concentração momentânea e de acesso.

සමාධිචිත්තෙනාති සමාධිසහිතචිත්තෙන. අවිසාරො අත්තනො එව අවිසරණසභාවො. අවික්ඛෙපො සම්පයුත්තානං අවික්ඛිත්තතා. යෙන සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො ධම්මො අවික්ඛෙපොති. විසෙසතොති යෙභුය්‍යෙන. සුඛවිරහිතොපි හි අත්ථි සමාධීති. පදීපනිදස්සනෙන සන්තානට්ඨිතිභාවං සමාධිස්ස දස්සෙති.

"Pela mente concentrada" (samādhicittena) significa pela mente acompanhada de concentração. "Não-dispersão" (avisāra) é a própria natureza de não se espalhar. "Não-distração" (avikkhepa) é o estado de não-dispersão dos fenômenos associados. Aquele fenômeno pelo qual os estados associados não se dispersam é a não-distração. "Particularmente" (visesato) significa, na maioria das vezes. Pois existe também concentração desprovida de felicidade. Através da analogia da lâmpada, mostra-se a estabilidade do fluxo mental proporcionada pela concentração.

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do grupo dos fatores de jhana está concluída.

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා

A descrição do grupo das faculdades

සද්දහන්ති එතායාති සද්දහනකිරියාය පවත්තමානානං ධම්මානං තත්ථ ආධිපච්චභාවෙන සද්ධාය පච්චයතං දස්සෙති. තස්සා හි ධම්මානං තථාපච්චයභාවෙ [Pg.89] සති ‘‘පුග්ගලො සද්දහතී’’ති වොහාරො හොති. පසාදනීයට්ඨානෙසු පසාදස්ස පටිපක්ඛභූතං අකුසලං අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො ච. පසාදභූතො නිච්ඡයො වත්ථුගතො අධිමොක්ඛලක්ඛණං, න යෙවාපනකාධිමොක්ඛොති. ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ‘‘මං අන්තරෙන තුම්හාකං අධිමුච්චනං නත්ථි, මයා සද්දහථා’’ති විය අත්තානං අනුවත්තෙති සම්පයුත්තධම්මෙ. එවං සෙසෙසුපි. පක්ඛන්දනන්ති සංසීදනං. පඞ්කො කද්දමතො ඝනීභූතො හොති. පණකං පිච්ඡිලං උදකමලං. පීතං උදකං. ඔකප්පනලක්ඛණාති අනුපවිසිත්වා එවමෙතන්ති කප්පනලක්ඛණා. අකලුසභාවො අකාලුසියං, අනාවිලභාවොති අත්ථො. බුද්ධාදිවත්ථූනි සද්ධෙය්‍යානි. සප්පුරිසූපසෙවනසද්ධම්මසවනයොනිසොමනසිකාරධම්මානුධම්මපටිපත්තියො සොතාපත්තියඞ්ගානි. කුසලධම්මානං ආදානෙ හත්ථො විය, සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනෙ විත්තං විය, අමතකසිඵලඵලනෙ බීජං විය දට්ඨබ්බා.

Com a expressão "eles creem por meio dela" (saddahanti etāya), mostra-se que a fé atua como condição por meio de sua soberania sobre os fenômenos que ocorrem no ato de crer. Pois quando ela atua como tal condição para os fenômenos, surge a expressão comum "a pessoa crê". O oposto da confiança nos objetos dignos de confiança é o estado insalubre de falta de fé (assaddhiya) e a falsa decisão (micchādhimokkha). A decisão firme baseada no objeto, que tem a natureza de confiança, é a característica da decisão (adhimokkha), não a decisão genérica (yevāpanaka-adhimokkha). "Faz exercer a função de governante" (indaṭṭhaṃ kāreti) significa que ela faz os fenômenos associados seguirem a si mesma, como se dissesse: "sem mim, não há convicção para vocês; creiam através de mim". O mesmo ocorre com as demais faculdades. "Saltar para a frente" (pakkhandana) significa mergulhar profundamente. "Lama" (paṅka) é o lodo que se tornou espesso. "Lodo de água" (paṇaka) é a sujeira escorregadia da água (algas). "Água bebida" (pītaṃ udakaṃ) é a água potável. "Característica de confiar" (okappanalakkhaṇā) significa a característica de decidir "isso é assim", penetrando no objeto. O estado de não ser turvo é a limpidez (akālusiya), que significa o estado de não ser poluído. Os objetos dignos de fé são o Buda, etc. Associar-se com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção sábia e prática de acordo com o Dhamma são os fatores para a entrada na correnteza. Ela deve ser vista como uma mão para receber estados benéficos, como riqueza para produzir todas as realizações, e como uma semente para produzir o fruto da colheita imortal.

වීරභාවොති යෙන වීරො නාම හොති, සො ධම්මොති අත්ථො. අනුබලප්පදානං පග්ගහො. මග්ගො ගන්තබ්බො හොති, මග්ගො ගතො, කම්මං කත්තබ්බං, කම්මං කතං, අප්පමත්තකො ආබාධො උප්පන්නො, ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, ලභති…පෙ… පාරිපූරින්ති එතානි අනුරූපපච්චවෙක්ඛණාසහිතානි අට්ඨ වීරියාරම්භවත්ථූනි තංමූලකානි වා පච්චවෙක්ඛණානි.

"O estado de um herói" (vīrabhāvo) significa o fenômeno pelo qual alguém é chamado de herói. Dar força de apoio é o suporte (paggaha). "O caminho deve ser percorrido", "o caminho foi percorrido", "o trabalho deve ser feito", "o trabalho foi feito", "uma pequena doença surgiu", "alguém se recuperou de uma doença", "alguém se recuperou recentemente de uma doença", "ao caminhar por uma vila ou cidade para obter esmola não se obtém alimento grosseiro ou refinado o suficiente para se satisfazer", "obtém-se... [até] satisfação" — estes oito, acompanhados de reflexões apropriadas, são as bases para o início do esforço (vīriyārambhavatthūni), ou as reflexões baseadas neles.

චිරකතාදිආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං. උදකෙ අලාබු විය ආරම්මණං පිලවිත්වා ගන්තුං අප්පදානං පාසාණස්ස විය නිච්චලස්ස ආරම්මණස්ස ඨපනං සාරණං අසම්මුට්ඨතාකරණං අපිලාපනං. අපිලාපෙ කරොති අපිලාපෙති. ගතියොති නිප්ඵත්තියො සම්භවතො ඵලතො ච. අපරො නයොති රසාදිදස්සනත්ථං ආරද්ධං. සම්මොසපච්චනීකං කිච්චං අසම්මොසො, න සම්මොසාභාවමත්තං. සතියා වත්ථුභූතා කායාදයො කායාදිසතිපට්ඨානා, සතියොයෙව වා පුරිමා පච්ඡිමානං පදට්ඨානං.

Aproximar-se e estabelecer-se em um objeto de ações feitas há muito tempo, etc., ou não abandonar o objeto, é o estabelecimento (upaṭṭhāna). Não permitir que o objeto flutue para longe como uma cabaça na água, mas manter o objeto imóvel como uma pedra, lembrando-se dele e impedindo que se perca, é a não-flutuação (apilāpana). "Faz com que não flutue" significa que impede a flutuação. "Destinos" (gatiyo) refere-se às realizações, tanto em termos de causa quanto de fruto. "Outro método" é iniciado para mostrar a função, etc. A função que se opõe ao esquecimento é o não-esquecimento (asammosa), não apenas a mera ausência de esquecimento. O corpo, etc., que servem de base para a atenção plena, são os fundamentos da atenção plena do corpo, etc.; ou os momentos anteriores de atenção plena são a causa próxima para os momentos posteriores de atenção plena.

වික්ඛෙපස්ස උද්ධච්චස්ස. පඤ්ඤාපෙතීති පකාරෙහි ජානාපෙති. එකාලොකා හොතීති විපස්සනුපක්කිලෙසොභාසං සන්ධායාහ. මනතෙ විජානාති එතෙනාති වා මනො, එවඤ්ච කත්වා ‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ චා’’ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425) කාරණභාවෙන [Pg.90] මනො වුත්තො. සබ්බො හි මනො අත්තනො අනන්තරස්ස විඤ්ඤාණස්ස කාරණන්ති. විජානාතීති පරිච්ඡින්නොපලද්ධිවසෙන ජානාති, න සඤ්ඤාපඤ්ඤා විය සඤ්ජානනපටිවිජ්ඣනවසෙන.

Da distração, ou seja, da agitação (uddhacca). "Faz conhecer" (paññāpeti) significa que faz conhecer de várias maneiras. "Torna-se uma única luz" foi dito em referência ao brilho que é uma imperfeição da vipassana. Ou "aquilo por meio do qual se conhece é a mente" (mano); e, sendo assim, a mente é declarada como causa na passagem "dependendo da mente e dos fenômenos mentais". Pois toda mente é a causa da consciência que surge imediatamente após ela. "Conhece" (vijānāti) significa que conhece por meio de uma obtenção delimitada do objeto, não por meio do reconhecimento ou da penetração como fazem a percepção e a sabedoria.

පීතිසොමනස්සසම්පයොගතොති වුත්තෙ යෙන යොගා සුමනො හොති, තං සොමනස්සන්ති වුච්චතීති පීතියා ච සොමනස්සභාවො ආපජ්ජති, තස්මා විනාපි කායෙන වත්ථුනා සාතවෙදනාසම්පයොගතොති යොජෙතබ්බං. එවඤ්ච නිප්පීතිකං සොමනස්සඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති, පීතිඋපලක්ඛිතං වා සොමනස්සං සප්පීතිකං නිප්පීතිකඤ්ච සොමනස්සන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Quando se diz 'pela associação com o êxtase e a felicidade' (pītisomanassasampayogato), aquilo por cuja associação alguém se torna alegre é chamado de felicidade (somanassa). Assim, o êxtase também assume a natureza de felicidade. Portanto, deve-se aplicar a interpretação: 'pela associação com a sensação agradável, mesmo sem a base física do corpo'. E assim, a felicidade desprovida de êxtase também é incluída; ou o significado deve ser visto como: 'a felicidade caracterizada pelo êxtase' refere-se tanto à felicidade com êxtase quanto à felicidade sem êxtase.

පවත්තසන්තතාධිපතෙය්‍යන්ති පවත්තසඞ්ඛාතාය සන්තතියා අධිපතිභූතං. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස හි අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ අනුපාලෙන්තස්ස අනන්තරඤ්ච සානුපාලනානං උප්පත්තියා හෙතුභූතස්ස වසෙන පවත්තං චිරට්ඨිතිකං හොති, තංතංකම්මවිසෙසෙන විසෙසයුත්තං යාව චුති අවිසෙසෙන වා යාව පරිනිබ්බානං අවිච්ඡින්නං පවත්තති ජීවමානතාවිසෙසයුත්තඤ්චාති රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානං සමානලක්ඛණාදිං වත්තුං ‘‘අත්තනා අවිනිභුත්තධම්මාන’’න්ති ආහ. අනුපාලෙතබ්බානං අත්ථික්ඛණෙයෙව. අසති හි අනුපාලෙතබ්බෙ උප්පලාදිම්හි කිං උදකං අනුපාලෙය්‍යාති. තස්ස තස්සාති අනුපාලනාදිකස්ස. සාධනතොති සාධනෙන. තංසාධනඤ්ච ජීවමානවිසෙසපච්චයභාවතො.

"Soberania sobre o fluxo contínuo de ocorrência" (pavattasantatādhipateyya) significa ser o governante do fluxo contínuo chamado de ocorrência. Pois, por meio da faculdade da vida, que protege os fenômenos em seu próprio momento de existência e atua como causa para o surgimento dos fenômenos subsequentes que devem ser protegidos junto com ela, o fluxo contínuo torna-se duradouro. Ele prossegue ininterruptamente até a morte devido a ações específicas, ou sem distinção até o parinibbana, dotado da característica especial de estar vivo. Para expressar a característica comum, etc., das faculdades da vida material e imaterial, foi dito: "dos fenômenos inseparáveis de si mesma". Ela protege os fenômenos que devem ser protegidos apenas no momento de sua existência. Pois se o objeto a ser protegido, como um lótus, etc., não existisse, o que a água protegeria? "Daquele respectivo" refere-se à função de proteção, etc. "Por meio da realização" (sādhanato) significa por meio da execução. E essa realização ocorre por ser a condição para a característica especial de estar vivo.

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A descrição do grupo das faculdades está concluída.

මග්ගඞ්ගරාසිවණ්ණනා

A descrição do grupo dos fatores do caminho

සම්මාති අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙන. පසත්ථතා ච එවමෙව දට්ඨබ්බා.

'Corretamente' (sammā) significa por meio de sua natureza não distorcida e libertadora. O estado de ser louvável deve ser visto da mesma maneira.

බලරාසිවණ්ණනා

A descrição do grupo dos poderes

අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියකාරණා. උභයපදවසෙනාති සද්ධාපදං බලපදන්ති එවමාදිපදද්වයවසෙන. නියකජ්ඣත්තං ජාතිආදිසමුට්ඨානං එතිස්සාති අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා. ගරුනා කිස්මිඤ්චි වුත්තෙ ගාරවවසෙන පතිස්සවනං පතිස්සවො, සහ පතිස්සවෙන සප්පතිස්සවං, පතිස්සවභූතං තංසභාගඤ්ච යංකිඤ්චි [Pg.91] ගාරවන්ති අත්ථො. ජාතිආදිමහත්තපච්චවෙක්ඛණෙන උප්පජ්ජමානා ච හිරී තත්ථ ගාරවවසෙන පවත්තතීති ‘‘සප්පතිස්සවලක්ඛණා’’ති වුච්චති. වජ්ජං භායති තඤ්ච භයතො පස්සතීති වජ්ජභීරුකභයදස්සාවී. එවංසභාවං ඔත්තප්පං. හිරී පාපධම්මෙ ගූථං විය පස්සති, ඔත්තප්පං උණ්හං විය. දායජ්ජං නවලොකුත්තරධම්මාදි. අජ්ඣත්තසමුට්ඨානාදිතා ච හිරීඔත්තප්පානං තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙන වුත්තා, න පන තෙසං කදාචි අඤ්ඤමඤ්ඤං විප්පයොගා. න හි ලජ්ජනං නිබ්භයං පාපභයං වා අලජ්ජනං හොතීති.

'Na falta de fé' (assaddhiye) significa devido à causa da falta de fé. 'Por meio de ambas as palavras' (ubhayapadavasena) significa por meio do par de palavras como 'a palavra fé' e 'a palavra poder'. 'Originada internamente' (ajjhattasamuṭṭhānā) significa que ela tem o nascimento, etc., como sua origem interna. Quando o mestre diz algo, o ato de ouvir com respeito é a obediência (patissava); acompanhado de obediência é respeitoso (sappatissava). O significado é qualquer tipo de respeito que consista em obediência ou seja semelhante a ela. A vergonha moral (hirī) que surge através da reflexão sobre a nobreza do próprio nascimento, etc., opera ali por meio do respeito; por isso, é chamada de 'tendo a característica de respeito'. Teme a culpa e a vê como um perigo; por isso, é 'temeroso da culpa e ciente do perigo'. Tal é a natureza do temor moral (ottappa). A vergonha moral vê os estados pecaminosos como excremento; o temor moral os vê como ferro quente. 'Herança' (dāyajja) refere-se aos nove estados supramundanos, etc. O fato de a vergonha moral e o temor moral serem originados internamente, etc., é declarado por ser evidente em seus respectivos casos, mas não porque haja qualquer separação entre eles em algum momento. Pois não há vergonha que seja destituída de temor, nem há temor do pecado que seja destituído de vergonha.

මූලරාසිවණ්ණනා

A descrição do grupo das raízes

අගෙධො අනභිජ්ඣනං අනභිකඞ්ඛනං. අනල්ලීනො භාවො අධිප්පායො එතස්සාති අනල්ලීනභාවො, එවඤ්හි උපමාය සමෙති. අනුකූලමිත්තො අනුවත්තකො. විනයරසොති විනයනරසො. අදොසො දුස්සීල්‍යමලස්සාති ඉදං දුස්සීල්‍යස්ස දොසසමුට්ඨානතං දොසූපනිස්සයතඤ්ච සන්ධාය වුත්තං. අභාවනායාති ‘‘තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන භාවනාඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන භාවනා තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන භාවනා ආසෙවනට්ඨෙන භාවනා’’ති එවං වුත්තාය පඤ්ඤාසාධනාය භාවනාය අප්පවත්ති, තප්පටිපක්ඛභූතා වා අකුසලා අභාවනා. නිග්ගුණෙපි ගුණග්ගහණං අධිකග්ගහණං. විජ්ජමානම්පි ගුණං විද්ධංසෙත්වා ගහණං ඌනග්ගහණං. චතුවිපල්ලාසග්ගහණං විපරීතග්ගහණං.

'Ausência de cobiça' (agedha) é a não-cobiça (anabhijjhāna) e a ausência de anseio. O estado de não-apego (anallīnabhāvo) é a intenção deste; pois assim ele se harmoniza com a analogia. 'Amigo favorável' (anukūlamitto) é aquele que é complacente. 'Tem os sentidos de remoção' (vinayaraso) significa que tem a função de eliminação. 'A ausência de aversão é o oposto da impureza da má conduta' foi dito em referência ao fato de que a má conduta tem a aversão como sua origem e como seu forte apoio. 'Pela não-cultivação' (abhāvanāya) refere-se à não-ocorrência da cultivação que realiza a sabedoria, a qual foi descrita como: 'a cultivação no sentido de não ultrapassar os fenômenos ali surgidos, a cultivação no sentido de um único sabor das faculdades, a cultivação no sentido de conduzir o esforço que alcança isso, e a cultivação no sentido de prática repetida'; ou os estados insalubres que se opõem a ela são a não-cultivação. Perceber qualidades mesmo em quem não as tem é a percepção excessiva (adhikaggahaṇa). Destruir e desconsiderar uma qualidade existente é a percepção deficiente (ūnaggahaṇa). Adotar as quatro distorções é a percepção invertida (viparītaggahaṇa).

යාථාවසභාවෙති ‘‘එත්තකො එතස්ස ගුණො, එත්තකො දොසො’’ති ගුණදොසානං සභාවෙ ‘‘ජරාධම්මො ජීරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා මා ජීරී’’ති එවමාදිපච්චවෙක්ඛණසම්භවතො. අලොභෙන ච ගහට්ඨානං ඛෙත්තවත්ථාදීසු විවාදාභාවතො. අමොහෙන පබ්බජිතානං දිට්ඨිගතවිවාදාභාවතො. කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා හි ගහට්ඨා ගහට්ඨෙහි විවදන්ති, දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා සමණා සමණෙහීති. රාගවසෙන මිත්තසන්ථවො දොසවසෙන විරොධො ච තබ්බිසෙසෙන උපගමාපගමා, ආරම්මණෙ වා රූපාදිම්හි අනුරොධවිරොධා. අමජ්ඣත්තභාවස්ස පටිඝානුනයසඞ්ඛාතස්ස මොහෙන පවත්ති. සුඛවිපරිණාමෙ දුක්ඛසමායොගෙ ච පටිඝපවත්තියං වෙදනාපරිග්ගහො න සිජ්ඣතීති අදොසානුභාවෙන වෙදනාසතිපට්ඨානං සිජ්ඣති. දිබ්බවිහාරස්සාති චතුන්නං ඣානානං. අරියවිහාරො ඵලසමාපත්ති. මොහෙන අවිචාරෙන්තො උදාසීනපක්ඛෙසුපි සත්තසඞ්ඛාරෙසු සබ්බෙසු [Pg.92] අභිසඞ්ගං කරොතීති අමූළ්හස්ස තදභාවො වෙදිතබ්බො. දුක්ඛදස්සනස්ස ආසන්නපටිපක්ඛත්තා දොසස්ස තප්පටිපක්ඛෙන අදොසෙන දුක්ඛදස්සනං හොති.

“Na natureza real das coisas” (yāthāvasabhāve) significa na natureza das qualidades e defeitos, devido à possibilidade de reflexões como: “esta é a medida de sua virtude, esta é a medida de seu defeito”, e “o que é sujeito ao envelhecimento envelhece; como se pode obter aqui o desejo de ‘que não envelheça’?”. E, devido ao desapego (alobha), não há disputas entre os leigos em relação a campos, propriedades, etc. Devido à não-ilusão (amoha), não há disputas de visões entre os renunciantes. Pois os leigos, aprisionados pelo apego aos desejos sensuais, disputam com os leigos; e os renunciantes, aprisionados pelo apego às visões e ao desejo, disputam com os renunciantes. Pelo poder do apego (cobiça), há amizade; pelo poder da aversão, há oposição; e, por essa distinção, há aproximação e afastamento; ou, em relação a um objeto como a forma, etc., há atração e repulsa. A ocorrência de um estado de parcialidade (não-neutralidade), caracterizado por repulsa e atração, ocorre devido à ilusão. Na mudança da felicidade e na união com o sofrimento, quando ocorre a repulsa, a apreensão da sensação não se realiza; portanto, pelo poder da não-aversão, o estabelecimento da atenção plena na sensação (vedanāsatipaṭṭhāna) se realiza. “Da morada divina” (dibbavihāra) refere-se aos quatro jhanas. “Morada nobre” (ariyavihāra) é a realização do fruto (phalasamāpatti). Aquele que não investiga devido à ilusão desenvolve forte apego a todas as formações de seres, mesmo àqueles que são neutros; portanto, para aquele que não é iludido, deve-se entender a ausência desse apego. Como a aversão é o oposto próximo da visão do sofrimento, através do seu oposto, a não-aversão, ocorre a visão do sofrimento.

කම්මපථරාසිවණ්ණනා

Explicação do Grupo dos Caminhos de Ação (Kammapatha)

සුඛාදීනි අත්තනො න බ්‍යාපාදෙති න විනාසෙති පරස්ස චාති දට්ඨබ්බං. කම්මපථතාතංසභාගතාහි කම්මපථවසෙන.

Deve-se entender que não prejudica nem destrói a felicidade, etc., de si mesmo e dos outros. Pelo fato de ser um caminho de ação e por ter a mesma natureza que ele, é considerado sob o aspecto de caminho de ação.

පස්සද්ධාදියුගලවණ්ණනා

Explicação dos Pares de Tranquilidade, etc. (Passaddhādiyugala)

දරථො සාරම්භො, දුක්ඛදොමනස්සපච්චයානං උද්ධච්චාදිකානං කිලෙසානං චතුන්නං වා ඛන්ධානං එතං අධිවචනං. උද්ධච්චප්පධානා කිලෙසා උද්ධච්චාදිකිලෙසා, උද්ධච්චං වා ආදිං කත්වා සබ්බකිලෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. සුවණ්ණවිසුද්ධි වියාති යථා සුවණ්ණවිසුද්ධි අලඞ්කාරවිකතිවිනියොගක්ඛමා, එවං අයම්පි හිතකිරියාවිනියොගක්ඛමා.

A aflição (daratha) é a opressão extrema (sārambha); este é um termo designativo para as impurezas mentais (kilesas) como a agitação (uddhacca), etc., que têm como condição o sofrimento e o desgosto mental, ou para os quatro agregados. As impurezas mentais nas quais a agitação é predominante são chamadas de 'impurezas que começam com a agitação', ou inclui todas as impurezas mentais tendo a agitação como o início. 'Como o ouro purificado' significa que, assim como o ouro purificado é adequado para ser transformado em vários ornamentos, da mesma forma esta maleabilidade é adequada para ser aplicada em ações benéficas.

සමං, සමන්තතො වා පකාරෙහි ජානනං සම්පජඤ්ඤං. චෙතියවන්දනාදිඅත්ථං අභික්කමාදීසු අත්ථානත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සති ච අත්ථෙ සප්පායාසප්පායරූපාදිපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. ගොචරගාමාභික්කමනාදීසු කම්මට්ඨානාවිජහනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමනාදීනං ධාතුආදිවසෙන පවිචයො අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සබ්බකම්මට්ඨානභාවනානුයුත්තානං සබ්බයොගීනං සබ්බදා උපකාරකා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පාරිපන්ථකහරණතො භාවනාවඩ්ඪනතො ච. යථාහ ‘‘ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්චා’’ති (දී. නි. 3.352). යුගෙ නද්ධා වියාති යුගනද්ධා, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තභාවෙන සමං පවත්තාති අත්ථො. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1) හි සුත්තෙ එතෙසං යුගනද්ධතා වුත්තා. සබ්බකුසලධම්මෙසු ලීනුද්ධච්චාභාවො එතෙහි ද්වීහි සමං යුත්තෙහීති ‘‘වීරියසමාධියොජනත්ථායා’’ති ආහ, යොගවචනත්ථායාති අත්ථො.

A compreensão clara (sampajañña) é o conhecimento de maneira igual (samaṃ) ou de todos os modos (samantato pakārehi). A apreensão do que é benéfico ou prejudicial ao ir adiante, etc., com o propósito de prestar homenagem a uma estupa, etc., é a compreensão clara do propósito (sātthaka-sampajañña). Havendo um propósito, a apreensão de formas adequadas ou inadequadas, etc., é a compreensão clara da adequação (sappāya-sampajañña). O não abandono do tema de meditação (kammaṭṭhāna) ao ir à aldeia para esmolar, etc., é a compreensão clara do domínio (gocara-sampajañña). A investigação do ir adiante, etc., sob o aspecto de elementos (dhātu), etc., é a compreensão clara da não-ilusão (asammoha-sampajañña). Estes dois estados são sempre de grande ajuda para todos os praticantes dedicados ao desenvolvimento de todos os temas de meditação, pois removem os obstáculos e promovem o desenvolvimento da meditação. Como foi dito: “Dois estados são de grande ajuda: a atenção plena e a compreensão clara”. “Como jungidos a um jugo” (yuganaddha) significa que ocorrem igualmente, servindo de condição mútua um para o outro. Pois no sutta é dita a sua condição de estarem jungidos juntos: “Além disso, amigos, o bhikkhu desenvolve a tranquilidade e a introspecção jungidas juntas”. A ausência de preguiça e agitação em todos os estados benéficos ocorre devido a estes dois (energia e concentração) estarem igualmente associados; por isso, foi dito: “com o propósito de unir a energia e a concentração”, que significa com o propósito de expressar a sua associação.

යෙවාපනකවණ්ණනා

Explicação dos Estados Opcionais (Yevāpanaka)

රූපාභාවෙනාති රුප්පනාභාවෙන. ධම්මාති එතස්ස අත්ථො සභාවතො උපලබ්භමානාති. මෙත්තාපුබ්බභාගොති අප්පනාප්පත්තාය මෙත්තාය පුබ්බභාගො[Pg.93], පරිකම්මමෙත්තා එතස්මිං චිත්තෙ අත්ථීති අත්ථො. විරතිවසෙනාති වචීපවත්තියා න පූරෙති, කින්තු විරතියොගෙනාති අත්ථො. අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරද්ධඞ්ගානි. යථා තථා වා ආරම්මණෙ විනිච්ඡයනං අධිමුච්චනං. න හි අනධිමුච්චන්තො පාණාතිපාතාදීසු දානාදීසු වා පවත්තති, සද්ධා පන පසාදනීයෙසු පසාදාධිමොක්ඛොති අයමෙතෙසං විසෙසො. දාරකස්ස විය ඉතො චිතො ච සංසප්පනස්ස කරිස්සාමි න කරිස්සාමීති අවිනිච්ඡයස්ස පටිපක්ඛකිරියා අසංසප්පනං. පුරිමමනතොති භවඞ්ගතො. විසදිසං වීථිජවනං මනං කරොතීති මනසිකාරසාමඤ්ඤෙන වීථිජවනපටිපාදකෙ දස්සෙති. තෙසු ධම්මෙසූති චිත්තචෙතසිකධම්මෙසු. අතදාරම්මණත්තෙපි හි තෙසු සමප්පවත්තෙසු උදාසීනභාවතො තත්‍රමජ්ඣත්තතාති වුච්චති. අලීනානුද්ධතප්පවත්තිපච්චයත්තා ඌනාධිකනිවාරණරසා. කායදුච්චරිතාදිවත්ථූනන්ති පාණාදීනං. අමද්දනා මද්දනපටිපක්ඛභාවොව.

“Pela ausência de forma” (rūpābhāvena) significa pela ausência de alteração (ruppana). “Estados” (dhamma) tem o significado de “aqueles que são apreendidos de acordo com a sua própria natureza” (sabhāvato upalabbhamānā). “A fase preliminar da benevolência” (mettāpubbabhāgo) é a fase preliminar da benevolência que ainda não atingiu a absorção (appanā); o significado é que a benevolência preparatória (parikamma-mettā) está presente nesta mente. “Pelo poder da abstenção” (virativasena) significa que não se realiza pela mera ocorrência da fala, mas sim pela associação com a abstenção (virati). “Fatores infalíveis” (apaṇṇakaṅgāni) significa fatores não errôneos. A decisão sobre um objeto, seja ela correta ou incorreta, é a decisão (adhimokkha). Pois aquele que não decide não se engaja em ações como tirar a vida, etc., ou em ações como a generosidade, etc. No entanto, a fé (saddhā) é a decisão de clareza (confiança) em relação a objetos dignos de reverência; esta é a diferença entre eles. A ação oposta à indecisão de “farei ou não farei?”, que se move de um lado para o outro como uma criança, é a não-vacilação (asaṃsappana). “Da mente anterior” (purimamanato) significa do contínuo mental subconsciente (bhavaṅga). “Faz uma mente diferente [do bhavaṅga]” mostra a atenção que prepara o processo cognitivo de impulsão (vīthijavana-paṭipādaka-manasikāra) devido à semelhança geral de atenção (manasikāra). “Nesses estados” (tesu dhammesu) refere-se aos estados de mente e fatores mentais. Pois, embora não tenham esses estados como objeto, quando eles ocorrem igualmente, a neutralidade em relação a eles é chamada de equanimidade (tatramajjhattatā). Por ser a causa para que ocorram sem preguiça e sem agitação, tem como função a prevenção da deficiência e do excesso. “Dos objetos da má conduta corporal, etc.” (kāyaduccaritādivatthūnaṃ) refere-se a seres vivos, etc. “Não-opressão” (amaddanā) é o próprio estado oposto à transgressão e opressão.

තංතංරාසිකිච්චවසෙන විභාගරහිතා අවිභත්තිකා. එත්ථාති එතෙසු සවිභත්තිකෙසු දුතියට්ඨානාදීසුපි භාජියමානෙසු අපුබ්බං නත්ථීති අත්ථො. පදං පූරිතන්ති ඣානාදිපදං පඤ්චකාදිවසෙන පූරිතං. පඤ්ච හි අඞ්ගානි ඣානපදස්ස අත්ථො, තෙසු එකස්මිඤ්ච ඌනෙ ඣානපදං ඌනං හොතීති. පදසමූහො පදකොට්ඨාසො වා තං තමෙව වා පදං, අවුත්තං හාපිතං නාම හොතීති වුත්තං ‘‘පූරිත’’න්ති. වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනෙකෙසං පුරිසසද්දානං විය කොචි සම්බන්ධො නත්ථීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘අනනුසන්ධිකා කථා’’ති. අන්තරන්තරා වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනුක්කමෙන ධම්මා කථිතා න හොන්තීති ආහ ‘‘උප්පටිපාටියා’’ති. ඵස්සපඤ්චමකරාසි සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණවසෙන චතුක්ඛන්ධතප්පච්චයසඞ්ගහවසෙන ච වුත්තො. යථාවුත්තෙසු පන රාසීසු එකරාසිකිච්චස්සපි අභාවා ඡන්දාදයො යෙවාපනකවසෙන වුත්තා. වුත්තානම්පි ච ධම්මානං යථා වෙදනාදීනං ඣානඞ්ගාදිභාවො වුත්තො, න එවං සොවචස්සතාකල්‍යාණමිත්තතාදිවිසෙසො වුත්තොති තස්ස සඞ්ගණ්හනත්ථං කෙචි ධම්මෙ විසුං ඨපෙත්වා තෙ ච තඤ්ච විසෙසං ‘‘යෙ වා පනා’’ති ආහ. වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා සාවසෙසෙ ධම්මෙ වත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති වුත්තං.

Aqueles que não têm divisão por estarem livres de distinção de acordo com a função de cada grupo são chamados de “indivisíveis” (avibhattika). “Aqui” (ettha) significa que, mesmo quando estes estados divisíveis são divididos em um segundo lugar, etc., não há nada de novo. “O termo foi preenchido” (padaṃ pūritaṃ) significa que o termo jhana, etc., foi preenchido de acordo com o grupo de cinco, etc. Pois os cinco fatores são o significado do termo jhana; se faltar um deles, o termo jhana fica incompleto. Um grupo de palavras, uma porção de termos, ou esse próprio termo, se não for dito, é considerado omitido; por isso foi dito “preenchido”. Pensando que, se o que já foi dito for repetido, não haverá conexão, assim como a repetição de muitas palavras para “homem”, ele disse: “discurso sem conexão” (ananusandhikā kathā). Se o que já foi dito for repetido de tempos em tempos, os estados não são expostos em ordem sequencial; por isso ele disse: “fora de ordem” (uppaṭipāṭiyā). O grupo que começa com o contato (phassapañcamaka) foi exposto por ser comum a todos os surgimentos de mente e por incluir os quatro agregados e suas condições. Mas, como nos grupos mencionados não há a função de nenhum grupo único, o desejo (chanda), etc., foram expostos sob o aspecto de estados opcionais (yevāpanaka). E, assim como foi exposto o estado de fatores de jhana, etc., para os estados já mencionados como a sensação, etc., a distinção de docilidade, boa amizade, etc., não foi exposta; por isso, para incluir essa distinção, deixando de lado alguns estados separadamente, ele disse “ou quaisquer outros estados” (ye vā pana) para abranger tanto esses estados quanto essa distinção. Ou, de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados, tendo exposto os estados com um restante, foi dito “ou quaisquer outros estados”.

යෙවාපනකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos Estados Opcionais (Yevāpanaka).

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a enumeração dos estados (Dhammuddesa).

කාමාවචරකුසලං

O Benéfico do Reino Sensual (Kāmāvacarakusala)

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Explicação da Seção de Exposição (Niddesa)

2. ඵුසනකවසෙනාති [Pg.94] සන්තෙ අසන්තෙපි විසයෙ ආපාථගතෙ චිත්තස්ස සන්නිපතනවසෙන ‘‘චිත්තං මනො’’තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය කිච්චවිසෙසං, ‘‘මානස’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය සමානෙ අත්ථෙ සද්දවිසෙසං, ‘‘පණ්ඩර’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය ගුණවිසෙසං, ‘‘චෙතසිකං සාත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 2, 18) විය නිස්සයවිසෙසං, ‘‘චිත්තස්ස ඨිතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 15, 24) විය අඤ්ඤස්ස අවත්ථාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භනා’’තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භිතත්ත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවභූතතාවිසෙසන්තිආදිකං අනපෙක්ඛිත්වා ධම්මමත්තදීපනං සභාවපදං. ඵුසන්තස්ස හි චිත්තස්ස ඵුසනකිරියා ඵුසනාකාරො. සම්ඵුසනාති ආරම්මණසමාගමඵුසනා, න පටිලාභසම්ඵුසනා. සම්ඵුසිතස්ස ආරම්මණෙන සමාගතස්ස චිත්තස්ස භාවො සම්ඵුසිතත්තං. යස්මිං සති චිත්තං සම්ඵුසිතන්ති වුච්චති, සො තස්ස භාවො. එවං අඤ්ඤෙසුපි භාවනිද්දෙසෙසු දට්ඨබ්බං.

2. “Sob o aspecto do toque” (phusanakavasena) refere-se ao termo de natureza própria (sabhāvapada) que indica apenas o estado em si, sem considerar distinções como: a distinção de função como em “mente, intelecto” (cittaṃ mano), etc., quando um objeto real ou irreal entra no campo cognitivo devido à convergência da mente; a distinção de palavra para o mesmo significado como em “mental” (mānasa), etc.; a distinção de qualidade como em “luminoso” (paṇḍara), etc.; a distinção de base como em “felicidade mental” (cetasikaṃ sātaṃ), etc.; a distinção de ausência de outro estado como em “estabilidade da mente” (cittassa ṭhiti), etc.; a distinção de modo de ação de outro estado como em “não-cobiça” (alubbhanā), etc.; e a distinção de estado real de ação de outro estado como em “o fato de não cobiçar” (alubbhitatta), etc. Pois o ato de tocar da mente que toca é o modo de tocar. “Contato completo” (samphusana) é o toque decorrente do encontro com o objeto, não o toque de obtenção. O estado da mente que entrou em contato, tendo se encontrado com o objeto, é o “estado de ter entrado em contato” (samphusitatta). Aquilo que, estando presente, faz com que a mente seja chamada de “em contato”, é o seu estado. O mesmo deve ser entendido em relação a outras exposições de estados abstratos (bhāvaniddesa).

අපරස්ස වෙවචනස්ස, අපරෙන වා පුරිමත්ථස්ස දීපනා අපරදීපනා. ‘‘පණ්ඩිච්චං කොසල්ල’’න්ති එවමාදයො පඤ්ඤාවිසෙසා නානාකාලෙ ලබ්භමානාපි එකස්මිං චිත්තෙ ලබ්භන්ති. එකස්මිඤ්ච විසෙසෙ ඉතරෙපි අනුගතා හොන්තීති දස්සෙතුං තථා විභත්ති අත්ථතො විභත්ති හොති අත්ථනානත්තෙන කතත්තා. අථ වා යථා ‘‘කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1066) සභාවාකාරභාවනිද්දෙසෙහි කොධොති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො, න එවමිධ, ඉධ පන පණ්ඩිතාදිභාවාකාරභින්නො අත්ථො වුත්තොති ඉදං විභත්තිගමනං අත්ථවසෙන හොති. සම්ඵුසිතත්තන්ති එත්ථාපි න ‘‘ඵස්සො’’ති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො. සම්ඵස්සොති එවමාකාරො පන වුත්තොති අත්ථතො විභත්තිගමනන්ති වුත්තං.

“Exposição posterior” (aparadīpanā) é a exposição de outro sinônimo, ou a elucidação do significado anterior por meio de outro termo. As distinções de sabedoria como “erudição, habilidade” (paṇḍicca, kosalla), etc., embora ocorram em momentos diferentes, podem ser obtidas em uma única mente. E para mostrar que, em uma única distinção, as outras também estão incluídas, essa divisão é uma divisão de acordo com o significado (atthato vibhatti), por ter sido feita com base na diferença de significados. Ou então, assim como na exposição de natureza, modo e estado abstrato em “raiva, o ato de irar-se, o estado de estar irado” (kodho kujjhanā kujjhitattaṃ), apenas o modo de raiva é expresso como significado, o mesmo não ocorre aqui; aqui, o significado é expresso como diferenciado pelos modos de ser de um sábio, etc.; portanto, esta divisão ocorre pelo poder do significado. Mesmo em “o estado de ter entrado em contato” (samphusitatta), o significado não é expresso apenas como o modo de “contato” (phassa). Mas o modo de “contato completo” (samphassa) é expresso; por isso foi dito que é uma divisão de acordo com o significado.

දොසො බ්‍යාපාදොති උද්දෙසෙපි නාමනානත්තෙන නානාභූතො උද්දිට්ඨො. නිද්දෙසෙපි තෙනෙව නානත්තෙන නිද්දිට්ඨො. එකොව ඛන්ධො හොතීති එකෙන ඛන්ධසද්දෙන වත්තබ්බතං සන්ධායාහ. චෙතනාති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං දස්සෙති තප්පමුඛත්තා. අසද්ධම්මාති අසතං, අසන්තො වා ධම්මා, න වා සද්ධම්මාති අසද්ධම්මාති අසද්ධම්මවචනීයභාවෙන එකීභූතොපි අසද්ධම්මො කොධගරුතාදිවිසිට්ඨෙන සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතොති ‘‘චත්තාරො’’ති [Pg.95] වුත්තං. න සද්ධම්මගරුතාති වුච්චමානා වා අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මගරුතාභාවෙන එකීභූතාපි කොධාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතා. පටිපක්ඛො වා පටික්ඛිපීයති තෙන, සයං වා පටික්ඛිපතීති පටික්ඛෙපොති වුච්චතීති සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මා වා නානත්තං ගතා. අලොභොතිආදීනං ඵස්සාදීහි නානත්තං ලොභාදිවිසිට්ඨෙන පටික්ඛෙපෙන ලොභාදිපටිපක්ඛෙන වා වෙදිතබ්බං. අලොභාදොසාමොහානං අඤ්ඤමඤ්ඤනානත්තං යථාවුත්තෙන පටික්ඛෙපනානත්තෙන යොජෙතබ්බං. පදත්ථස්ස පදන්තරෙන විභාවනං පදත්ථුති. තෙන හි තං පදං මහත්ථන්ති දීපිතං හොති අලඞ්කතඤ්චාති. අත්ථවිසෙසාභාවෙපි ආභරණවසෙන ච ආදරවසෙන ච පුන වචනං දළ්හීකම්මං.

“Aversão, má vontade” (doso byāpādo) é exposto como diferente na enumeração devido à diferença de nomes. Na exposição, também é exposto com essa mesma diferença. “É apenas um agregado” foi dito referindo-se à capacidade de ser expresso por uma única palavra para agregado. “Volição” (cetanā) mostra o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha) por ser proeminente nele. “Estados não-verdadeiros” (asaddhamma) são os estados dos não-virtuosos, ou estados não louváveis, ou que não são o verdadeiro Dhamma; por isso são chamados de “não-verdadeiros”. Embora unificado pelo fato de ser expresso pelo termo “não-verdadeiro”, o estado não-verdadeiro atinge a diversidade devido à rejeição do respeito ao verdadeiro Dhamma, caracterizado pela importância dada à raiva, etc.; por isso foi dito “quatro”. Ou a falta de respeito ao verdadeiro Dhamma, expressa como “não-respeito ao verdadeiro Dhamma”, embora unificada pelo estado de não-respeito ao verdadeiro Dhamma, atinge a diversidade devido à rejeição caracterizada pela raiva, etc. Ou o oposto é rejeitado por ele, ou ele mesmo rejeita; por isso é chamado de “rejeição” (paṭikkhepa). Assim, devido à diferença na rejeição do respeito ao verdadeiro Dhamma, o não-respeito ao verdadeiro Dhamma ou os estados não-verdadeiros atingem a diversidade. A diferença de “não-cobiça” (alobha), etc., em relação ao contato, etc., deve ser entendida pela rejeição caracterizada pela cobiça, etc., ou por ser o oposto da cobiça, etc. A diferença mútua entre não-cobiça, não-aversão e não-ilusão deve ser associada à diferença de rejeição mencionada. A elucidação do significado de um termo por meio de outro termo é o “elogio do termo” (padatthuti). Pois, por meio dele, esse termo é mostrado como tendo grande significado e é adornado. Mesmo quando não há diferença de significado, a repetição de palavras pelo poder do adorno e pelo poder do respeito é uma “confirmação” (daḷhīkamma).

3. තජ්ජන්ති තස්ස ඵලස්ස අනුච්ඡවිකං. න කෙවලං නිද්දිසියමානං සාතමෙව අධිකතං, අථ ඛො යථානිද්දිට්ඨානි ආරම්මණානිපීති ‘‘තෙහි වා’’තිආදි වුත්තං. තස්ස වා ජාතා කාරණභාවෙන ඵස්සත්ථං පවත්තාති තජ්ජා. තංසමඞ්ගීපුග්ගලං, සම්පයුත්තධම්මෙ වා අත්තනි සාදයතීති සාතං ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. සුට්ඨු ඛාදති, ඛණති වා දුක්ඛන්ති සුඛං.

3. “Apropriado para isso” (tajja) significa adequado para esse fruto. Não apenas o prazer (sāta) que está sendo exposto é o assunto em questão, mas também os objetos conforme expostos; por isso foi dito “ou por aqueles”, etc. Ou “nascido disso” (tajja) significa que surgiu para o propósito do contato como causa. Faz com que a pessoa dotada dele ou os estados associados se deleitem em si mesma; por isso é chamado de “prazer” (sāta), tendo substituído a letra “da” pela letra “ta”. Consome intensamente ou destrói o sofrimento; por isso é chamado de “felicidade” (sukha).

5. පාසොති රාගපාසො. සො හි නිරාවරණත්තා අන්තලික්ඛචරො. අකුසලම්පි පණ්ඩරන්ති වුත්තං, කො පන වාදො කුසලන්ති අධිප්පායො. තඤ්හි පණ්ඩරතො නික්ඛන්තං සයඤ්ච පණ්ඩරන්ති. අථ වා සබ්බම්පි චිත්තං සභාවතො පණ්ඩරමෙව, ආගන්තුකොපක්කිලෙසවොදානෙහි පන සාවජ්ජානවජ්ජානං උපක්කිලිට්ඨවිසුද්ධතරතා හොන්තීති. දාරුප්පමාණෙසු සිලාදීසු ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා අභාවා කිඤ්චි නිමිත්තං අනපෙක්ඛිත්වා දාරුම්හි පවත්තා ඛන්ධපඤ්ඤත්තීති ‘‘පණ්ණත්තිමත්තට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. තං-සද්දෙන මනොවිඤ්ඤාණධාතුයෙව වුච්චෙය්‍ය නිද්දිසිතබ්බත්තාති න තස්සා තජ්ජතා. තෙහි ආරම්මණෙහි ජාතා තජ්ජාති ච වුච්චමානෙ සම්ඵස්සජතා න වත්තබ්බා. න හි සො ආරම්මණං, නාපි විසෙසපච්චයො. ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති විඤ්ඤාණමෙව ඵස්සස්ස විසෙසපච්චයොති වුත්තොති තස්මා න විඤ්ඤාණං විසෙසපච්චයභූතං සම්ඵස්සජතාය තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජාපඤ්ඤත්තිං ලභති, න ච තදෙව තස්ස කාරණභාවෙන ඵලභාවෙන ච වුච්චමානං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං හොතීති. කිං වා එතෙන, යථා භගවතා වුත්තා තංසභාවායෙව තෙ ධම්මාති න එවංවිධෙසු කාරණං මග්ගිතබ්බං.

5. "Laço" refere-se ao laço da cobiça (rāgapāso). Pois este, por não ter obstrução, move-se no espaço. Se até mesmo o prejudicial é chamado de "luminoso", quanto mais então o benéfico — este é o sentido. Pois este surge do luminoso e ele próprio é luminoso. Ou então, toda mente é, por sua própria natureza, puramente luminosa; no entanto, devido às impurezas adventícias e às purificações, ocorre a impureza ou a maior pureza dos estados censuráveis e incensuráveis. Devido à ausência do conceito de "grupo" em pedras e afins que têm a dimensão de um tronco de madeira, sem depender de nenhum sinal, o conceito de grupo aplicado à madeira é dito "apenas no sentido de mero conceito". Pela palavra "isso", apenas o elemento de consciência mental deve ser referido, por ser o que deve ser indicado; portanto, não há a qualidade de "nascido daquilo" para ele. E se for dito que "nascido daquilo" significa nascido daqueles objetos, então "nascido do contato" não deveria ser dito. Pois esse contato não é o objeto, nem é a causa distintiva. Tendo sido dito que "o encontro de três é o contato", apenas a consciência é a causa distintiva do contato; portanto, a consciência, sendo a causa distintiva, não recebe a designação de "nascida do contato do elemento de consciência mental nascido daquilo" por meio de "nascida do contato", nem é facilmente compreendida quando descrita como sendo tanto a causa quanto o fruto disso. Ou qual é a utilidade disso? Uma vez que esses estados possuem exatamente a natureza tal como foi exposta pelo Abençoado, não se deve buscar uma causa em tais assuntos.

7. එවං [Pg.96] තක්කනවසෙන ලොකසිද්ධෙනාති අධිප්පායො. එවඤ්චෙවඤ්ච භවිතබ්බන්ති විවිධං තක්කනං කූපෙ විය උදකස්ස ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කනං.

7. "Por meio de conjectura estabelecida no mundo" — este é o sentido. O pensamento de que "deve ser assim e assado", que é uma conjectura diversa, um puxar do objeto assim como se puxa água de um poço, é a aplicação inicial (vitakkana).

8. සමන්තතො චරණං විචරණං.

8. O mover-se ao redor em todas as direções é a sustentação (vicaraṇa).

9. අත්තමනතාති එත්ථ අත්ත-සද්දෙන න චිත්තං වුත්තං. න හි චිත්තස්ස මනො අත්ථීති. අත්තමනස්ස පන පුග්ගලස්ස භාවො අත්තමනතාති වත්වා පුන පුග්ගලදිට්ඨිනිසෙධනත්ථං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං.

9. Em "contentamento" (attamanatā), a mente não é referida pela palavra "atta" (si mesmo). Pois a mente não possui uma mente. Tendo dito que o contentamento é o estado de um indivíduo que tem a mente satisfeita, diz-se novamente "da mente" para evitar a visão de um indivíduo.

11. න බලවතී, කස්මා අවට්ඨිති වුත්තාති? එකග්ගචිත්තෙන පාණවධාදිකරණෙ තථා අවට්ඨානමත්තභාවතො. විරූපං, විවිධං වා සංහරණං විකිරණං විසාහාරො, සංහරණං වා සම්පිණ්ඩනං, තදභාවො විසාහාරො.

11. Se não é forte, por que é chamada de estabilidade? Devido ao mero fato de estabelecer-se de tal modo ao realizar o ato de tirar a vida, etc., com uma mente unifocada. A dispersão disforme ou diversa, ou a dispersão de recolher, é a distração (visāhāra); ou "recolher" (saṃharaṇa) é a associação, e a ausência disso é a distração.

12. අඤ්ඤස්මිං පරියායෙති අඤ්ඤස්මිං කාරණෙ. සමානාධිකරණභාවො ද්වින්නං බහූනං වා පදානං එකස්මිං අත්ථෙ පවත්ති.

12. Em "sob outro aspecto" (aññasmiṃ pariyāye), significa por outra causa. A co-referência (samānādhikaraṇabhāva) é a ocorrência de duas ou mais palavras em um único significado.

13. ආරම්භති චාති ආපජ්ජති ච. උද්ධං යමනං උය්‍යාමො. ධුරන්ති නිප්ඵාදෙතුං ආරද්ධං කුසලං, පටිඤ්ඤං වා.

13. E "inicia" (ārambhati) significa e incorre. O esforço direcionado para cima é o empenho (uyyāmo). "Fardo" (dhura) refere-se ao estado benéfico iniciado para ser realizado, ou a um compromisso assumido.

14. තිණ්ණන්ති බුද්ධාදීනං. චිත්තෙ ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං ජොතනඤ්ච සතියෙවාති තස්සා එතං ලක්ඛණං.

14. De "três" refere-se ao Buda e demais joias. O estabelecer-se e o iluminar-se do objeto na mente ocorrem apenas através da atenção plena; esta é a sua característica.

16. පාසාණසක්ඛරවාලිකාදිරහිතා භූමි සණ්හාති ‘‘සණ්හට්ඨෙනා’’ති වුත්තං.

16. A terra livre de pedras, cascalho, areia, etc., é suave; por isso, diz-se "no sentido de suavidade".

19. අයන්තීති එකකම්මනිබ්බත්තමනුස්සාදිසන්තතිඅවිච්ඡෙදවසෙන පවත්තන්ති. කුසලාකුසලෙසුපි හි ජීවිතං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙන සම්පයුත්තෙ පවත්තයමානමෙව තදවිච්ඡෙදස්ස පච්චයො හොති.

19. Eles "avançam" significa que continuam por meio da não interrupção do fluxo de seres humanos, etc., produzidos por um único karma. Pois, mesmo nos estados benéficos e prejudiciais, a faculdade da vida, ao fazer continuar os estados associados na qualidade de condição de faculdade, é a condição para a não interrupção deles.

30. යං හිරීයතීති හිරීයති-සද්දෙන වුත්තො භාවො යං-සද්දෙන වුච්චතීති යන්ති භාවනපුංසකං වා එතං දට්ඨබ්බං. හිරියිතබ්බෙනාති ච හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං යුජ්ජති.

30. Em "o que é envergonhado" (yaṃ hirīyati), a ação expressa pela palavra "hirīyati" é referida pela palavra "yaṃ"; assim, "yaṃ" deve ser visto como um substantivo verbal neutro. E em "pelo que deve ser envergonhado", o caso instrumental no sentido de causa é apropriado.

32. අලුබ්භනකවසෙනාති [Pg.97] එත්ථ අලුබ්භනමෙව අලුබ්භනකන්ති භාවනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො.

32. Em "por meio do não-desejo" (alubbhanakavasena), o próprio não-desejo é "alubbhanaka"; isso deve ser visto como uma designação de estado.

33. අබ්‍යාපජ්ජොති බ්‍යාපාදෙන දුක්ඛෙන දොමනස්සසඞ්ඛාතෙන දොසෙන විය න බ්‍යාපාදෙතබ්බොතිපි අත්ථො යුජ්ජති.

33. Em "livre de malevolência" (abyāpajjo), o significado de que "não deve ser afligido pelo sofrimento mental chamado desgosto, assim como pela raiva" também é apropriado.

42-43. ථිනමිද්ධාදිපටිපක්ඛභාවෙන කුසලධම්මෙ අනිච්චාදිමනසිකාරෙ ච සීඝං සීඝං පරිවත්තනසමත්ථතා ලහුපරිණාමතා, අවිජ්ජානීවරණානඤ්හි තණ්හාසංයොජනානං සත්තානං අකුසලප්පවත්ති පකතිභූතාති න තත්ථ ලහුපරිණාමතාය අත්ථො. තෙසඤ්ච භාවො ගරුතායෙවාති තබ්බිධුරසභාවානං ලහුතා දට්ඨබ්බා. සා හි පවත්තමානා සීඝං භවඞ්ගවුට්ඨානස්ස පච්චයො හොති.

42-43. A capacidade de transformar-se rapidamente na atividade benéfica e na atenção à impermanência, etc., por ser o oposto da preguiça e torpor, etc., é a leveza de transformação (lahupariṇāmatā). Pois a ocorrência do prejudicial é natural para os seres que têm o obstáculo da ignorância e os grilhões do desejo; portanto, não há utilidade para a leveza de transformação ali. E o estado deles é apenas de peso; assim, a leveza daqueles estados que são opostos a esse peso deve ser compreendida. Pois esta, ao ocorrer, é a condição para a rápida emergência do fluxo mental (bhavanga).

44-45. යෙ ච ධම්මා මොහසම්පයුත්තා විය අවිපන්නලහුතා, තෙසඤ්ච කුසලකරණෙ අප්පටිඝාතො මුදුතා. අප්පටිඝාතෙන මුදුතාදිරූපසදිසතාය අරූපධම්මානම්පි මුදුතා මද්දවතාතිආදි වුත්තං.

44-45. E para aqueles estados que possuem uma leveza não prejudicada, ao contrário dos associados à ilusão, a ausência de resistência na realização do bem é a maleabilidade (mudutā). Devido à ausência de resistência e à semelhança com a forma maleável, etc., a maleabilidade, a suavidade, etc., também são ditas em relação aos estados imateriais.

46-47. සිනෙහවසෙන කිලින්නං අතිමුදුකං චිත්තං අකම්මඤ්ඤං හොති විලීනං විය සුවණ්ණං, මානාදිවසෙන අතිථද්ධඤ්ච අතාපිතං විය සුවණ්ණං, යං පනානුරූපමුදුතායුත්තං, තං කම්මඤ්ඤං හොති යුත්තමද්දවං විය සුවණ්ණං. තස්සෙව මුදුකස්ස යො කම්මඤ්ඤාකාරො, සා කම්මඤ්ඤතාති මුදුතාවිසිට්ඨා කම්මඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා.

46-47. A mente excessivamente amolecida, úmida devido ao apego, é inadequada para o trabalho, assim como o ouro derretido; e a mente excessivamente rígida devido ao orgulho, etc., é inadequada como o ouro não aquecido pelo fogo. Mas aquela que é dotada de uma maleabilidade adequada é adequada para o trabalho, assim como o ouro com a suavidade apropriada. O modo de adequação para o trabalho dessa mesma mente maleável é a adaptabilidade (kammaññatā); assim, a adaptabilidade deve ser conhecida como sendo distinguida pela maleabilidade.

50-51. පච්චොසක්කනභාවෙන පවත්තං අකුසලමෙව පච්චොසක්කනං. එකවීසති අනෙසනා නාම වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, චක්ඛුතෙලං පචති, වෙළුදානං දෙති, පණ්ණදානං දෙති, පුප්ඵදානං දෙති, ඵලදානං දෙති, සිනානදානං දෙති, දන්තකට්ඨදානං දෙති, මුඛොදකදානං දෙති, චුණ්ණදානං දෙති, මත්තිකාදානං දෙති, චාටුකකම්මං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභට්‍යං, ජඞ්ඝපෙසනියං ද්වාවීසතිමං දූතකම්මෙන සදිසං, තස්මා එකවීසති. ඡ අගොචරා වෙසියාගොචරො, විධවා, ථුල්ලකුමාරී, පණ්ඩක, පානාගාර, භික්ඛුනීඅගොචරොති. සඞ්ඛෙපතොති සරූපෙන අනුද්දිට්ඨත්තා ‘‘තත්ථ කතමො ඡන්දො’’තිආදි න [Pg.98] සක්කා වත්තුන්ති ‘‘යො ඡන්දො ඡන්දිකතා’’තිආදිනිද්දෙසං සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති නිද්දෙසො කතොති අත්ථො.

50-51. O próprio estado prejudicial que ocorre na forma de recuo é o recuo (paccosakkana). As vinte e uma buscas incorretas (anesanā) são: praticar a medicina, agir como mensageiro, fazer recados, lancetar abscessos, aplicar unguentos em feridas, dar eméticos, dar purgantes, preparar óleo nasal, preparar colírio, dar bambu, dar folhas, dar flores, dar frutos, dar pó de banho, dar limpadores de dentes, dar água para lavar o rosto, dar pó cosmético, dar argila de banho, lisonjear, falar meias-verdades (como sopa de feijão-mungo) e mimar crianças alheias. O serviço de pernas, sendo o vigésimo segundo, é semelhante ao serviço de mensageiro; por isso, são vinte e uma. Os seis locais inadequados (agocara) são: o local de prostitutas, de viúvas, de solteironas, de eunucos, de tavernas e o local inadequado de monjas. "Em resumo", por não terem sido apresentados individualmente em sua própria forma, não é possível dizer "aqui, o que é o desejo?", etc. Portanto, tendo resumido a exposição que começa com "o desejo, o estado de desejar", a exposição foi feita como "ou quaisquer outros estados" — este é o significado.

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do comentário sobre a seção de exposições.

කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção de Porções (Koṭṭhāsavāra)

58-120. නිද්දෙසවාරෙ පුච්ඡාදීනං පච්චෙකං අනෙකත්තෙපි පුච්ඡාදිභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා චතුපරිච්ඡෙදතා වුත්තා. චත්තාරො ද්වෙති එවමාදිකං සඞ්ඛිපිත්වා සහ වා ගහණං සඞ්ගහො. ඨපෙත්වා යෙවාපනකෙති සඞ්ගහෙතබ්බෙ සන්ධාය වුත්තං. තෙ හි විසුං විසුං උද්දිට්ඨත්තා නිද්දිට්ඨත්තා ච විප්පකිණ්ණාති සඞ්ගහෙතබ්බා හොන්ති, න යෙවාපනකා සඞ්ගහගමනෙනෙව තථා අවිප්පකිණ්ණත්තා. යස්මා පන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා හොන්ති, තස්මා තංනිද්දෙසෙ අඛන්ධභාවනිවාරණත්ථං යෙවාපනාත්වෙව වුත්තාති න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති. පච්චයසඞ්ඛාතෙනාති ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙනාති වුත්තං හොති. අථ වා ‘‘හෙතු පච්චයො’’ති එතෙසු ද්වීසු ජනකො හෙතු උපත්ථම්භකො පච්චයොති එවං විසෙසවන්තෙසු පච්චයසඞ්ඛාතෙන. යථා හි කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපාහරණෙන රූපකායං උපත්ථම්භෙති, එවමිමෙපි වෙදනාදිආහරණෙන නාමකායන්ති. තථා ච හොන්තීති සාධාරණෙ සහජාතාදිපච්චයෙ සන්ධායාහ. අඤ්ඤථා චාති අඤ්ඤෙන ච එකෙනාකාරෙන පච්චයා හොන්තියෙවාති ආහාරාති වුච්චන්තීති අත්ථො. තස්මා ආහරණකිච්චරහිතානං හෙතුඅධිපතිආදීනං නත්ථි ආහාරභාවප්පසඞ්ගො. තිස්සො ච වෙදනා ආහරතීතිආදි යථාසම්භවවසෙන වුත්තං, න ඉමස්මිංයෙව චිත්තෙ ඵස්සාදිවසෙන. තයො ච භවෙති කාමාදිභවභූතං විඤ්ඤාණං විසෙසෙන, අවිසෙසෙන ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ.

58-120. Na seção de exposições, embora as perguntas e demais elementos sejam individualmente múltiplos, eles são unificados sob a forma de perguntas, etc., e a divisão em quatro partes é declarada. O resumo ou a inclusão conjunta de expressões como "quatro, dois", etc., é a síntese (saṅgaha). "Exceto os estados de 'ou quaisquer outros'" é dito em referência àqueles que devem ser sintetizados. Pois estes, por terem sido individualmente enunciados e expostos, estão dispersos e devem ser sintetizados; mas não os estados de "ou quaisquer outros", pois estes não estão dispersos dessa maneira, tendo sido incluídos na própria síntese. No entanto, como eles pertencem ao grupo das formações mentais, na exposição deste grupo, para evitar que não sejam considerados como parte do grupo, eles são referidos apenas como "ou quaisquer outros"; portanto, os estados de "ou quaisquer outros" não devem ser omitidos. "No sentido de condição" significa no sentido de condição de alimento. Ou então, entre estes dois, "causa" e "condição", a causa é o gerador e a condição é o sustentador; assim, entre aqueles que possuem características distintas, refere-se ao que é conhecido como condição. Pois, assim como o alimento físico sustenta o corpo material ao trazer o grupo de oito elements cujo oitavo é a essência nutritiva, da mesma forma estes sustentam o corpo mental ao trazerem a sensação, etc. "E assim eles são" é dito em referência às condições comuns, como a de co-nascimento, etc. "E de outra maneira" significa que eles também servem como condições de uma outra maneira específica; por isso, são chamados de "alimentos" — este é o significado. Portanto, para estados como as causas, predominâncias, etc., que são desprovidos da função de trazer resultados, não há a possibilidade de serem considerados alimentos. E "traz as três sensações", etc., é dito de acordo com a possibilidade, e não por meio do contato, etc., apenas nesta mente específica. E "os três devires" refere-se à consciência que constitui a existência na esfera dos sentidos, etc., de forma específica, e aos cinco grupos de apego de forma geral.

ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣායනං චින්තනං උපනිජ්ඣායනං. හෙත්වට්ඨෙනාති උපායත්ථෙන, න මූලත්ථෙන. පුබ්බභාගෙ ගතො පටිපන්නො නානාක්ඛණිකො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ලොකුත්තරක්ඛණෙව සහ පවත්තො යථාගතමග්ගොති වුත්තො. විපස්සනාක්ඛණතො පුබ්බෙව කායකම්මාදීනං සුපරිසුද්ධතාය අට්ඨඞ්ගිකමග්ගුපනිස්සයස්ස ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති [Pg.99] (ම. නි. 3.431) එවං වුත්තෙන පරියායෙන පුබ්බභාගමග්ගස්ස අට්ඨඞ්ගිකතා යථාගතවචනෙන දීපිතා, න එකක්ඛණෙ අට්ඨන්නං අඞ්ගානං සබ්භාවාති එවමස්සපි පරියායදෙසනතා වෙදිතබ්බා. විජානනමෙව චිත්තවිචිත්තතාති ‘‘චිත්තවිචිත්තට්ඨෙන එකොව ධම්මො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති ආහ. චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තීතිආදීසු වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං සඞ්ගහෙ කතෙපි පුන ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොතී’’තිආදිවචනං න අනෙකෙ වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ජාතිනිද්දෙසෙන ඉධ වුත්තාති දස්සනත්ථං. ඉන්ද්‍රියෙසු ච එකස්ස ජාතිනිද්දෙසභාවෙ පටික්ඛිත්තෙ අඤ්ඤෙසං ඉන්ද්‍රියානං ආහාරාදීනඤ්ච තප්පටික්ඛෙපො කතො හොතීති පුබ්බඞ්ගමස්ස මනින්ද්‍රියස්සෙව කතොති දට්ඨබ්බො.

O contemplar aproximando-se do objeto, que é o ato de conhecer, é a contemplação próxima (upanijjhāyana). "No sentido de causa" significa no sentido de meio, e não no sentido de raiz. O caminho óctuplo que ocorre em momentos diferentes, percorrido e praticado na fase preliminar, e que ocorre em conjunto precisamente no momento supramundano, é chamado de "o caminho tal como alcançado". Devido à extrema pureza das ações corporais, etc., antes mesmo do momento da visão penetrante, servindo como forte apoio para o caminho óctuplo, diz-se: "o nobre caminho óctuplo chega à plenitude do desenvolvimento". Por meio desse método assim exposto, o caráter óctuplo do caminho preliminar é iluminado pela expressão "tal como alcançado", e não pela presença simultânea dos oito fatores em um único momento; assim, a natureza de ensinamento figurativo deste também deve ser compreendida. O próprio ato de conhecer é a variedade da mente; por isso, diz-se: "devido ao sentido de variedade da mente, há apenas um único estado, o grupo da consciência". Em passagens como "há quatro grupos", embora a síntese do grupo das sensações, etc., tenha sido feita, a declaração repetida de que "há um único grupo de sensações" serve para mostrar que múltiplos grupos de sensações, etc., não são referidos aqui por meio de uma designação genérica. E quando o caráter de designação genérica de uma única faculdade é rejeitado entre as faculdades, a rejeição disso para as outras faculdades, alimentos, etc., também é feita; assim, deve-se considerar que isso foi feito especificamente para a faculdade mental, que é a precursora.

කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Seção de Porções.

සුඤ්ඤතවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção do Vazio (Suññatavāra)

121-145. එත්ථාති එතස්මිං යථාවුත්තෙ සමයෙ, එතෙසු වා ධම්මෙසු. භාවොති සත්තො, යො කොචි වා අත්ථො.

121-145. Em "aqui" (ettha), significa neste momento acima mencionado, ou nestes estados. "Ser" (bhāvo) significa um ser vivo, ou qualquer entidade.

දුතියචිත්තාදිවණ්ණනා

Explicação da Segunda Mente e Seguintes

146. සප්පයොගෙනාති ලීනස්ස චිත්තස්ස උස්සාහනපයොගසහිතෙන. සඋපායෙනාති කුසලස්ස කරණාකරණෙසු ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණං පරෙහි උස්සාහනන්ති එවමාදිඋපායසහිතෙන.

146. Em "com esforço" (sappayogenā), significa acompanhado pelo esforço de encorajar a mente retraída. Em "com meios" (saupāyenā), significa acompanhado por tais meios como a reflexão sobre as desvantagens e os benefícios de realizar ou não realizar o bem, e o encorajamento por parte de outros.

156-159. මහාඅට්ඨකථායං අනුඤ්ඤාතා නාතිසමාහිතාය භාවනායාති යෙවාපනකෙහිපි නිබ්බිසෙසතං දස්සෙති.

156-159. A expressão 'permitido no Grande Comentário para o desenvolvimento que não é altamente concentrado' mostra a ausência de distinção mesmo em relação aos estados de 'ou quaisquer outros'.

පුඤ්ඤකිරියවත්ථාදිකථාවණ්ණනා

Explicação sobre as Bases das Ações Meritórias e Outros Assuntos

අපචිති එව අපචිතිසහගතං පුඤ්ඤකිරියාවත්ථු යථා ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති. අපචිති වා චෙතනාසම්පයුත්තකධම්මා කායවචීකිරියා වා, තංසහිතා චෙතනා අපචිතිසහගතං. හිතඵරණෙනාති දෙසකෙ මෙත්තාඵරණෙන, ‘‘එවං මෙ හිතං භවිස්සතී’’ති පවත්තෙන හිතචිත්තෙන වා. කම්මස්සකතාඤාණං [Pg.100] දිට්ඨිජුකම්මං. නියමලක්ඛණන්ති මහප්ඵලතානියමස්ස ලක්ඛණං. සීලමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති චාරිත්තවසෙන. අනවජ්ජවත්ථුං පරිච්චජන්තො විය අබ්භනුමොදමානොපි පරස්ස සම්පත්තියා මොදතීති අබ්භනුමොදනා දානමයෙ සඞ්ගහිතා. භාවෙන්තොපීති අසමත්තභාවනං සන්ධායාහ. සමත්තා හි අප්පනා හොතීති. අට්ඨෙව කොට්ඨාසෙ කත්වාති එකස්ස සත්තස්ස එකස්මිං ඛණෙ උප්පන්නමෙකං පඨමචිත්තං දස්සෙත්වා අඤ්ඤානි තාදිසානි අදස්සෙන්තෙන සබ්බානි තානි සරික්ඛට්ඨෙන එකීකතානි හොන්ති, තථා සෙසානිපීති එවං අට්ඨ කත්වා.

O próprio respeito é a base de ação meritória acompanhada de respeito, assim como na expressão 'acompanhada de prazer e cobiça'. Ou então, o respeito refere-se aos estados associados à intenção, ou às ações corporais e verbais; e a intenção acompanhada por isso é 'acompanhada de respeito'. 'Pela difusão de benefício' significa pela difusão de amor-bondade em relação ao pregador, ou por uma mente benfazeja que ocorre pensando: 'assim haverá benefício para mim'. O conhecimento de que as ações são propriedade de cada um é a retificação das visões (diṭṭhijukamma). 'Característica de certeza' é a característica da certeza de se obter grandes frutos. Eles são incluídos na base meritória que consiste em virtude por meio da virtude de conduta. Aquele que se regozija também se alegra com o sucesso alheio, assim como quem renuncia a um objeto irrepreensível; por isso, o regozijo é incluído na base meritória que consiste em generosidade. 'Mesmo desenvolvendo' é dito em referência ao desenvolvimento inacabado. Pois o desenvolvimento acabado é a absorção. 'Tendo feito exatamente oito porções' significa que, tendo mostrado uma única primeira mente surgida em um único momento para um único ser, e não mostrando outras mentes semelhantes, todas elas são unificadas no sentido de semelhança; o mesmo ocorre com as mentes restantes. Assim, tendo feito oito porções.

කාමාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre o benéfico na esfera dos sentidos.

රූපාවචරකුසලං

O Benéfico na Esfera da Matéria Sutil (Rūpāvacarakusala)

චතුක්කනයො

O Método Quádruplo

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicação sobre o Primeiro Jhana

160. උත්තරපදලොපං කත්වා රූපභවො රූපන්ති වුත්තො. ඣානස්ස අමග්ගභාවෙපි සති මග්ගවචනං අඤ්ඤමග්ගභාවනිවාරණත්ථන්ති ඉමස්මිං අත්ථෙ මග්ගග්ගහණස්ස පයොජනං වුත්තං, න සබ්බස්ස කුසලජ්ඣානස්ස මග්ගභාවොති. තත්ථ මග්ගස්ස භාවනාය සමයවවත්ථානස්ස කතත්තා අමග්ගභාවනාසමයෙ පවත්තානං ඵස්සාදීනං කුසලභාවො න දස්සිතො සියා, තස්මා සබ්බස්ස මග්ගභාවො දස්සෙතබ්බොති. ඉතො අඤ්ඤො මග්ගො නත්ථීති එවං අඤ්ඤභූමිකවිධුරො සති පච්චයන්තරෙ රූපූපපත්තිජනකසභාවො විපාකධම්මසභාවො විය විපාකධම්මවසෙන සබ්බසමානො මග්ගසද්දෙන වුත්තොති දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. කුසලං දානන්ති අලොභො දට්ඨබ්බො. අථ වා චෙතනා දානං, තං වජ්ජෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ චෙතනාසම්පයුත්තකාති වුත්තා. වට්ටන්තීති මග්ගභාවතො ඣානවචනෙන සඞ්ගහෙත්වා මග්ගොති වත්තුං වට්ටන්තීති අත්ථො. ඔකප්පනාති සද්දහනා. අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨං අත්ථං පරිච්චජිත්වා ‘‘ජනෙති වඩ්ඪෙතී’’ති අයමත්ථො කස්මා වුත්තොති නිරුපසග්ගස්ස අඤ්ඤත්ථ එවමත්ථස්සෙව දිට්ඨත්තාති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘පුන චපරං උදායී’’ති (ම. නි. 2.246 ආදයො) සුත්තමාහටං. කෙසඤ්චි අරියානං අරියමග්ගෙන සිද්ධානි අඤ්ඤානි ච ඣානානි භාවනාසභාවානෙවාති තෙසුපි භාවෙන්තෙන සමයවවත්ථානං ඉජ්ඣතීති.

160. Fazendo a elisão do termo posterior (bhava), a existência de forma (rūpabhava) é chamada de "forma" (rūpa). Embora o jhana não seja o Caminho em si, a palavra "caminho" é usada com o propósito de excluir o desenvolvimento de outro caminho; neste sentido, o propósito de adotar o termo "caminho" foi declarado, e não que todo jhana benéfico seja o Caminho. Nesse contexto, pelo desenvolvimento do caminho, por ter sido feita a definição do momento, no momento do desenvolvimento do que não é o caminho, o caráter benéfico dos estados que ocorrem, como o contato e outros, não seria mostrado; portanto, o caráter de caminho de todo jhana deve ser mostrado. "Não há outro caminho além deste" — assim, sendo incompatível com outras esferas, havendo outra causa (como a ignorância e o desejo), deve-se entender que é mostrado como sendo expresso pela palavra "caminho" por meio da qualidade de amadurecimento, sendo comum a todos, assim como a natureza de ter o amadurecimento como sua qualidade tem a natureza de gerar o renascimento no plano da forma. "Doação benéfica" deve ser entendida como não-cobiça. Ou então, a doação é a intenção; excluindo-a, as outras duas são ditas associadas à intenção. "São apropriadas": o significado é que, devido ao seu caráter de caminho, sendo incluídas pelo termo "jhana", é apropriado chamá-las de "caminho". "Okappanā" significa convicção. Por que o significado "gera e desenvolve" foi declarado aqui, abandonando o significado visto em outros lugares? Para esclarecer este ponto — que o termo sem prefixo em outros lugares é visto apenas com este significado —, o sutta "Puna caparaṃ udāyī" foi citado. Para alguns nobres, os jhanas realizados através do caminho nobre e outros jhanas e conhecimentos são de natureza de desenvolvimento; portanto, para quem os desenvolve, a definição do momento é bem-sucedida.

නිස්සරන්ති [Pg.101] නිග්ගච්ඡන්ති එතෙන, එත්ථ වාති නිස්සරණං. කෙ නිග්ගච්ඡන්ති? කාමා. තෙසං කාමානං නිස්සරණං පහානන්ති අත්ථො. එවඤ්හි ‘‘කාමාන’’න්ති කත්තරි සාමිවචනං යුජ්ජති. වත්ථුකාමෙහිපීති වත්ථුකාමෙහි විවිච්චෙවාතිපි අත්ථො යුජ්ජතීති එවං යුජ්ජමානත්ථන්තරසමුච්චයත්ථො පි-සද්දො, න කිලෙසකාමසමුච්චයත්ථො. කස්මා? ඉමස්මිං අත්ථෙ කිලෙසකාමානං දුතියපදෙන විවෙකස්ස වුත්තත්තා. අකුසලසද්දෙන යදිපි කිලෙසකාමා, අථාපි සබ්බාකුසලා ගහිතා, සබ්බථා පන කිලෙසකාමෙහි විවෙකො වුත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙන කිලෙසකාමෙහි විවෙකවචනතො’’ති. කාමගුණාධිගමහෙතුපි පාණාතිපාතාදිඅසුද්ධප්පයොගො හොතීති තබ්බිවෙකෙන පයොගසුද්ධි විභාවිතා. තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන ආසයපොසනං.

Eles escapam ou saem por meio disso, ou nisso; portanto, é chamado de "escape" (nissaraṇa). Quem escapa? Os prazeres sensoriais. O significado é o escape ou o abandono desses prazeres sensoriais. Pois, assim, o caso genitivo em "kāmānaṃ" é apropriado no sentido de agente. Na expressão "vatthukāmehi pi" (também dos objetos de desejo), a palavra "pi" tem o significado de conjunção de outro sentido apropriado, a saber, "afastando-se de fato dos objetos de desejo", e não a conjunção de desejos-impurezas. Por quê? Porque, neste sentido, o afastamento dos desejos-impurezas já foi declarado pelo segundo termo ("afastado de estados prejudiciais"). Embora os desejos-impurezas sejam incluídos pela palavra "prejudicial", e de fato todos os estados prejudiciais sejam tomados, ainda assim, o afastamento de todas as formas de desejos-impurezas é declarado; por isso ele disse: "pelo segundo termo, devido à declaração de afastamento dos desejos-impurezas". Como a conduta impura, como tirar a vida e outros, ocorre também devido à busca pelos prazeres sensoriais, através do afastamento destes, a pureza de conduta é manifestada. Pela purificação da corrupção do desejo, há o cultivo da inclinação pura.

අඤ්ඤෙසම්පි චාති දිට්ඨිමානාදීනං ඵස්සාදීනඤ්ච. උපරි වුච්චමානානි ඣානඞ්ගානි උපරිජ්ඣානඞ්ගානි, තෙසං අත්තනො විපච්චනීකානං පටිපක්ඛභාවදස්සනත්ථං තප්පච්චනීකනීවරණවචනං. බ්‍යාපාදවිවෙකවචනෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිආඝාතවත්ථුභෙදවිසයස්ස දොසස්ස මොහාධිකානං ථිනමිද්ධාදීනං විවෙකවචනෙන පටිච්ඡාදනවසෙන දුක්ඛාදිපුබ්බන්තාදිභෙදවිසයස්ස මොහස්ස වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො. කාමරාගබ්‍යාපාදතදෙකට්ඨථිනමිද්ධාදිවික්ඛම්භනකඤ්චෙදං සබ්බාකුසලපටිපක්ඛසභාවත්තා සබ්බකුසලානං තෙන සභාවෙන සබ්බාකුසලානං පහානං හොන්තම්පි කාමරාගාදිවික්ඛම්භනසභාවමෙවාති තංසභාවත්තා අවිසෙසෙත්වා නීවරණාකුසලමූලාදීනං වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො හොතීති ආහ.

"E de outros também", ou seja, de visões, orgulho, etc., e de contato, etc. Os fatores do jhana a serem mencionados adiante são os fatores superiores do jhana; a menção aos obstáculos que lhes são opostos serve para mostrar o caráter de oposição a eles. Pela declaração de afastamento da malevolência, que tem como objeto as várias bases de ressentimento como "ele me causou dano", etc., declara-se o afastamento por supressão da raiva. Pela declaração de afastamento daqueles dominados pela ilusão, como a preguiça e o torpor, declara-se o afastamento por supressão da ilusão, que encobre objetos como o sofrimento, o início anterior, etc. E este jhana, sendo por natureza o oposto de todo estado prejudicial, embora realize o abandono de todos os estados prejudiciais por essa natureza, é especificamente de natureza de suprimir a cobiça sensorial, etc. Portanto, sem distinção, diz-se que ocorre o afastamento por supressão dos obstáculos, das raízes prejudiciais, etc.

විතක්කස්ස කිච්චවිසෙසෙන ථිරභාවප්පත්තෙ පඨමජ්ඣානසමාධිම්හි පච්චනීකදූරීභාවකතෙන ථිරභාවෙන තංසදිසෙසු විතක්කරහිතෙසු දුතියජ්ඣානාදිසමාධීසු ච අප්පනාති අට්ඨකථාවොහාරොති විතක්කස්ස අප්පනායොගො වුත්තො, අඤ්ඤථා විතක්කොව අප්පනාති තස්ස තංසම්පයොගො න සියාති. අත්ථො…පෙ… දට්ඨබ්බො ඣානසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරසමඞ්ගිතාදස්සනෙන ඣානස්සෙව සවිතක්කසවිචාරභාවස්ස වුත්තත්තා.

Devido à função especial do pensamento aplicado de direcionar a mente ao objeto, na concentração do primeiro jhana que alcançou a estabilidade, e devido à estabilidade produzida pelo distanciamento dos opostos, nas concentrações do segundo jhana, etc., que são semelhantes a ela mas desprovidas de pensamento aplicado, o termo do comentário "appanā" (absorção) é usado; assim, a associação do pensamento aplicado com a absorção é declarada. De outro modo, o próprio pensamento aplicado seria a absorção, e sua associação com ela não seria possível. O significado deve ser visto... pois, ao mostrar que aquele que possui o jhana é dotado de pensamento aplicado e sustentado, declara-se que o próprio jhana possui pensamento aplicado e sustentado.

විවෙකජං පීතිසුඛන්ති එත්ථ පුරිමස්මිං අත්ථෙ විවෙකජන්ති ඣානං. පීතිසුඛසද්දතො ච අත්ථිඅත්ථවිසෙසවතො අස්ස, අස්මිං වාති එත්ථ අ-කාරො වුත්තො. දුතියෙ පීතිසුඛමෙව විවෙකජං. විවෙකජංපීතිසුඛන්ති ච අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො පච්චත්තනිද්දෙසස්ස ච අලොපො කතො, ලොපෙ වා [Pg.102] සති ‘‘විවෙකජපීතිසුඛ’’න්ති පාඨොති අයං විසෙසො. ගණනානුපුබ්බතාති ගණනානුපුබ්බතාය, ගණනානුපුබ්බතාමත්තං වා පඨමන්ති වචනන්ති අත්ථො. නිච්චාදිවිපල්ලාසප්පහානෙන මග්ගො අසම්මොහතො අනිච්චාදිලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣතීති ලක්ඛණූපනිජ්ඣානං. අසම්මොසධම්මං නිබ්බානං අවිපරීතලක්ඛණත්තා අනඤ්ඤථාභාවතො තථලක්ඛණං.

Na expressão "vivekajaṃ pītisukhaṃ" (felicidade e alegria nascidas do afastamento), no primeiro significado, "vivekajaṃ" refere-se ao jhana. E após as palavras "pīti" e "sukha", o sufixo "a" é aplicado no sentido de posse. No segundo significado, a própria felicidade e alegria são nascidas do afastamento. E na forma "vivekajaṃpītisukhaṃ", o composto é feito no sentido de outro termo (bahubbīhi), e não há elisão da terminação nominativa; ou, se houver elisão, a leitura é "vivekajapītisukhaṃ" — esta é a distinção. "Ordem numérica" significa por meio da ordem numérica; ou a palavra "paṭhamaṃ" (primeiro) significa meramente a ordem numérica. O caminho, ao abandonar as distorções de permanência, etc., sem ilusão, penetra as características de impermanência, etc.; por isso é chamado de "lakkhaṇūpanijjhāna" (meditação sobre as características). O Nibbana, que tem a natureza de não-ilusão, por ter uma característica não distorcida, por não mudar de estado, possui a característica da verdade.

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicação do Segundo Jhana (Dutiyajjhāna).

161-2. විතක්කවිචාරානං වූපසමාති එතෙන යෙහි විතක්කවිචාරෙහි පඨමජ්ඣානස්ස ඔළාරිකතා, තෙසං සමතික්කමා දුතියජ්ඣානස්ස සමධිගමො, න සභාවතො අනොළාරිකානං ඵස්සාදීනං සමතික්කමාති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවං ‘‘පීතියා ච විරාගා’’තිආදීසු නයො. තස්මා විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමතික්කමවචනානි ඔළාරිකොළාරිකඞ්ගසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමපරිදීපකානීති තෙසං එකදෙසභූතං විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනං තංදීපකන්ති වුත්තං. අථ වා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව තංසමතික්කමා දුතියාධිගමදීපකෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං පීතියාදිසමතික්කමා තතියාදිඅධිගමදීපකතා හොතීති තස්ස තංදීපකතා වුත්තා.

161-2. Pela expressão "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", mostra-se este significado: que a obtenção do segundo jhana ocorre pela transcendência daqueles pensamentos aplicado e sustentado que tornavam o primeiro jhana grosseiro, e não pela transcendência do contato, etc., que por natureza não são grosseiros. O mesmo método se aplica a "com o desvanecimento também da alegria", etc. Portanto, as palavras que expressam a transcendência do pensamento aplicado, do pensamento sustentado, da alegria e do prazer indicam a obtenção do segundo jhana, etc., através da transcendência de fatores progressivamente mais grosseiros. Assim, a frase que expressa a transcendência do pensamento aplicado e sustentado, sendo uma parte delas, é dita "indicativa disso". Ou então, pela própria frase "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", que indica a obtenção do segundo jhana através de sua transcendência, as palavras como "com o desvanecimento da alegria", etc., indicam a obtenção do terceiro jhana, etc., através da transcendência da alegria, etc.; assim, sua qualidade de indicar isso é declarada.

නීලවණ්ණයොගතො නීලවත්ථං වියාති නීලයොගතො වත්ථං නීලං වියාති අධිප්පායො. යෙන සම්පසාදනෙන යොගා ඣානං සම්පසාදනං, තස්මිං දස්සිතෙ ‘‘සම්පසාදනං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව තංයොගා ඣානෙ තංසද්දප්පවත්ති දස්සිතාති අවිරොධො යුත්තො. එකොදිභාවෙ කථන්ති එකොදිම්හි දස්සිතෙ ‘‘එකොදිභාවං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව ඣානස්ස එකොදිවඩ්ඪනතා වුත්තා හොතීති. එකොදිභාවන්ති පනිදං උද්ධරිත්වා එකොදිස්ස නිද්දෙසො න කත්තබ්බො සියාති එකොදිභාවසද්දො එව සමාධිම්හි පවත්තො සම්පසාදනසද්දො විය ඣානම්හි පවත්තතීති යුත්තං.

Assim como uma roupa é chamada de "azul" devido à sua associação com a cor azul — este é o significado. Pela associação com qual tranquilidade o jhana é chamado de "tranquilizador", quando isso é mostrado, pela própria designação de termos coordenados "o jhana tranquilizador", mostra-se a aplicação desse termo ao jhana devido à sua associação com ela; assim, a ausência de contradição é apropriada. Como no caso da unificação? Quando a unificação é mostrada, pela própria designação coordenada "o jhana que é unificação", a qualidade do jhana de aumentar a unificação é declarada. Mas, tendo extraído o termo "ekodibhāva", a explicação de "ekodi" não deveria ser feita? A própria palavra "ekodibhāva", usada no sentido de concentração, aplica-se ao jhana assim como a palavra "sampasādana"; portanto, é apropriado.

අප්පිතාති ගමිතා විනාසං. දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමුපායදීපකෙන අජ්ඣත්තසම්පසාදනතාය චෙතසො එකොදිභාවතාය ච හෙතුදීපකෙන අවිතක්කාවිචාරභාවහෙතුදීපකෙන ච විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව විතක්කවිචාරාභාවො දීපිතොති කිං පුන අවිතක්කඅවිචාරවචනෙන කතෙනාති? න, අදීපිතත්තා. න හි විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන විතක්කවිචාරානං අප්පවත්ති වුත්තා හොති. විතක්කවිචාරෙසු හි තණ්හාපහානඤ්ච එතෙසං [Pg.103] වූපසමනං. යෙ ච සඞ්ඛාරෙසු තණ්හාපහානං කරොන්ති, තෙසු මග්ගෙසු පහීනතණ්හෙසු ඵලෙසු ච සඞ්ඛාරප්පවත්ති හොති, එවමිධාපි වික්ඛම්භිතවිතක්කවිචාරතණ්හස්ස දුතියජ්ඣානස්ස විතක්කවිචාරසම්පයොගො පුරිමෙන න නිවාරිතො සියාති තංනිවාරණත්ථං ආවජ්ජිතුකාමතාදිඅතික්කමොව තෙසං වූපසමොති දස්සනත්ථඤ්ච ‘‘අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තං.

"Appitā" significa levados à destruição. Pela própria frase "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", que indica o meio para obter o segundo jhana, etc., e que indica a causa da tranquilidade interna e da unificação da mente, e que indica a causa da ausência de pensamento aplicado e sustentado, a ausência de pensamento aplicado e sustentado já é indicada. Sendo assim, qual é o propósito de dizer novamente "sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado"? Não é inútil, pois isso não foi totalmente indicado. Pois, pela frase "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", a não-ocorrência absoluta deles não é declarada. Pois a quietude deles é o abandono do desejo em relação ao pensamento aplicado e sustentado. E assim como para aqueles caminhos que realizam o abandono do desejo em relação às formações, e nos frutos onde o desejo foi abandonado, a ocorrência das formações ainda existe, da mesma forma aqui, para o segundo jhana no qual o desejo pelo pensamento aplicado e sustentado foi suprimido, a associação com o pensamento aplicado e sustentado não seria excluída pela frase anterior. Portanto, para excluir essa associação, e também para mostrar que a quietude deles é a própria transcendência do desejo de advertir a mente, etc., foi dito "sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado".

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicação do Terceiro Jhana (Tatiyajjhāna).

163. පරිසුද්ධපකති ඛීණාසවපකති නික්කිලෙසතා. උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති එත්ථ ලීනුද්ධච්චපක්ඛපාතරහිතං මජ්ඣත්තං වීරියං ‘‘උපෙක්ඛා’’ති වුත්තං, තදෙව තං ආකාරං ගහෙත්වා පවත්තෙතබ්බස්ස තාදිසස්ස වීරියස්ස නිමිත්තභාවතො උපෙක්ඛානිමිත්තං. පඨමජ්ඣානප්පටිලාභත්ථාය නීවරණෙ…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනාපඤ්ඤාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා අට්ඨ සමාපත්තිවසෙන උප්පජ්ජන්ති. සොතාපත්තිමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරාමරණසොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සඋපායාසෙ. සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ…පෙ… අරහත්තමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ. අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය…පෙ… සුඤ්ඤතවිහාරසමාපත්තත්ථාය…පෙ… අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං…පෙ… පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා දස විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති.

163. "Parisuddhapakati" (natureza pura) é a natureza daquele cujas impurezas foram destruídas, isto é, a ausência de impurezas. Na expressão "upekkhānimitta" (sinal de equanimidade), a energia equilibrada, livre de queda na preguiça ou na agitação, é chamada de "equanimidade". Essa mesma energia anterior, servindo de causa para a energia posterior de tipo semelhante a ser gerada adotando aquele modo, é o "sinal de equanimidade". Para obter o primeiro jhana, em relação aos obstáculos... até... para obter a realização da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, o conhecimento nas equanimidades em relação às formações, que é a sabedoria que se estabelece após a reflexão — estas oito surgem por meio das realizações. Para obter o caminho da entrada na corrente, em relação ao surgimento, à ocorrência, ao sinal, ao acúmulo, ao renascimento, ao destino, à geração, à existência, ao nascimento, ao envelhecimento, à morte, ao pesar, à lamentação, à dor, ao descontentamento e ao desespero... para obter a realização do fruto da entrada na corrente, em relação ao surgimento... até... ao desespero... para obter o caminho do arahantado, em relação ao surgimento... até... ao desespero... para obter a realização do fruto do arahantado... para obter a realização da morada do vazio... para obter a realização da morada sem sinais, o conhecimento nas equanimidades em relação às formações, que é a sabedoria que se estabelece após a reflexão — estas dez surgem por meio da visão profunda.

යදත්ථි යං භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං, තං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන පජහති. දිට්ඨසොවත්ථිකත්තයස්ස සප්පලක්ඛණවිචිනනෙ විය දිට්ඨලක්ඛණත්තයස්ස භූතස්ස සඞ්ඛාරලක්ඛණවිචිනනෙ උපෙක්ඛං පටිලභති. අනාභොගරසාති පණීතසුඛෙපි තස්මිං අවනති පටිපක්ඛකිච්චාති අත්ථො. නාමකායෙන චෙතසිකසුඛං කායිකසුඛහෙතු රූපසමුට්ඨාපනෙන කායිකසුඛඤ්ච ඣානසමඞ්ගී පටිසංවෙදෙතීති වුච්චති. ඵුටත්තා බ්‍යාපිතත්තා. යථා හි උදකෙන ඵුටසරීරස්ස තාදිසෙ නාතිපච්චනීකෙ වාතාදිකෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුට්ඨෙ සුඛං උප්පජ්ජති, එවං එතෙහි ඵුටසරීරස්සපි.

"Yadatthi yaṃ bhūtaṃ" (o que existe, o que veio a ser) refere-se ao grupo dos cinco agregados; ele os abandona através do conhecimento do desejo de libertação. Assim como alguém que viu as três marcas no pescoço de uma cobra adquire equanimidade ao examinar as características da cobra, da mesma forma, aquele que viu as três características no que veio a ser adquire equanimidade ao examinar as características das formações. "Sua função é o desinteresse": o significado é que, mesmo naquela felicidade sublime do terceiro jhana, há uma função oposta à inclinação do desejo. Diz-se que aquele que possui o jhana experimenta a felicidade mental com o corpo mental e a felicidade física através da geração de matéria sutil que é a causa da felicidade física. "Por estar permeado" significa por estar difundido. Pois, assim como para alguém cujo corpo está permeado de água, quando tocado por um objeto tangível como o vento, etc., que não é excessivamente oposto, surge a felicidade, da mesma forma ocorre para aquele cujo corpo está permeado por estas matérias sutis.

චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicação do Quarto Jhana (Catutthajjhāna).

165. අවිභූතපච්චුපට්ඨානාති [Pg.104] සුඛදුක්ඛානි විය අවිභූතාකාරා පිට්ඨිපාසාණගතමිගමග්ගො විය තදනුමාතබ්බාවිභූතාකාරොපට්ඨානා.

165. "Avibhūtapaccupaṭṭhānā" (de manifestação não clara) significa que, ao contrário do prazer e da dor, ela tem um modo de ocorrência não manifesto; assim como o rastro de um cervo que caminha sobre uma rocha plana, sua manifestação tem um modo não claro que deve ser inferido a partir daqueles prazer e dor.

චතුක්කනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do método quádruplo está concluída.

පඤ්චකනයවණ්ණනා

Explicação do método quíntuplo.

167. යස්සා පන ධම්මධාතුයාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස. තෙන හි ධම්මානං ආකාරභෙදං ඤත්වා තදනුරූපං දෙසනං නියාමෙතීති. එත්ථ ච පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං චතුක්කනයෙ දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං කත්වා විභත්තං ‘‘යස්මිං…පෙ… මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. කස්මා? එකත්තකායනානත්තසඤ්ඤීසත්තාවාසඵලතාය දුතියජ්ඣානෙන සමානඵලත්තා පඨමජ්ඣානසමාධිතො ජාතත්තා ච. පඨමජ්ඣානමෙව හි කාමෙහි අකුසලෙහි ච විවිත්තන්ති තදභාවා න ඉධ ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති සක්කා වත්තුං, නාපි ‘‘විවෙකජ’’න්ති. සුත්තන්තදෙසනාසු ච පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානානි දුතියජ්ඣානමෙව භජන්ති විතක්කවූපසමා විචාරවූපසමා අවිතක්කත්තා අවිචාරත්තා චාති.

167. "Yassā pana dhammadhātuyā" refere-se ao conhecimento omnisciente. Pois, tendo conhecido a distinção de modos dos estados por meio desse conhecimento, ele determina o ensinamento de acordo com isso. E aqui, no método quíntuplo, o segundo jhana é analisado tendo sido feito parte do segundo jhana do método quádruplo: "em qual... ele desenvolve o caminho... entra e permanece no segundo jhana, que é sem pensamento aplicado, apenas com pensamento sustentado, nascido da concentração, dotado de alegria e felicidade". Por quê? Porque tem o mesmo fruto que o segundo jhana do método quádruplo, a saber, o plano dos seres de corpo unificado e percepções diversas, e por ter nascido da concentração do primeiro jhana. Pois o próprio primeiro jhana é afastado dos prazeres sensoriais e dos estados prejudiciais; devido à ausência destes, não é possível dizer aqui "afastado de prazeres sensoriais, afastado de estados prejudiciais", nem "nascido do afastamento". E nos ensinamentos dos Suttas, o segundo e o terceiro jhanas do método quíntuplo correspondem ao próprio segundo jhana do método quádruplo, devido à quietude do pensamento aplicado e à quietude do pensamento sustentado, ou seja, por serem sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, respectivamente.

පටිපදාචතුක්කවණ්ණනා

Explicação do quádruplo progresso.

176-180. තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරන්ති නීවරණවිතක්කවිචාරනිකන්තියාදීනං වූපසමා ථිරභූතො කාමාවචරසමාධි. තදනුධම්මතාති තදනුරූපතාභූතා, සා පන තදස්සාදසඞ්ඛාතා තදස්සාදසම්පයුත්තක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වා මිච්ඡාසතීති වදන්ති. අවිගතනිකන්තිකා තංතංපරිහරණසතීතිපි වත්තුං වට්ටතීති එවඤ්ච කත්වා ‘‘සතියා වා නිකන්තියා වා’’ති විකප්පො කතො. ආගමනවසෙනාපි ච පටිපදා හොන්තියෙවාති ඉදං කදාචි දුතියාදීනං පඨමාදිආගමනකතපටිපදතං සන්ධාය වුත්තං. අපි-සද්දො හි අනෙකන්තිකතං දීපෙති, එතස්ස අනෙකන්තිකත්තා එව ච පාළියං එකෙකස්මිං ඣානෙ චතස්සො පටිපදා චත්තාරි ආරම්මණානි සොළසක්ඛත්තුකඤ්ච විසුං විසුං යොජිතං. අඤ්ඤථා එකෙකස්මිං පටිපදාදිම්හි නව නව ඣානානි යොජෙතබ්බානි සියුන්ති.

176-180. O acesso (upacāra) de cada respectivo jhana é a concentração da esfera dos sentidos (kāmāvacarasamādhi) que se tornou firme devido à pacificação dos obstáculos (nīvaraṇa), do pensamento aplicado (vitakka), do pensamento sustentado (vicāra), do apego (nikanti), etc. 'Conformidade com isso' (tadanudhammatā) significa o estado de ser adequado a isso. Mas alguns professores antigos dizem que ela (essa atenção) é a falsa atenção (micchāsati), referindo-se ao apego a esse jhana ou aos agregados mentais associados a esse apego. Também é apropriado dizer que é a atenção correta que sustenta os respectivos estados associados ao jhana, mesmo que o apego não tenha sido totalmente removido; e, por essa razão, a alternativa 'pela atenção ou pelo apego' (satiyā vā nikantiyā vā) foi feita. 'E os caminhos também ocorrem por meio do acesso' — isso foi dito referindo-se a ocasiões em que o acesso ao primeiro jhana, etc., serve como o caminho para o segundo jhana, etc. Pois a palavra 'api' (também) indica a falta de exclusividade; e precisamente por causa dessa falta de exclusividade, no texto canônico (pāḷi), para cada jhana individual, quatro caminhos, quatro objetos e o grupo de dezesseis jhanas foram aplicados separadamente. Caso contrário, para cada caminho, etc., nove jhanas deveriam ser aplicados.

ආරම්මණචතුක්කවණ්ණනා

Explicação da Tétrade de Objetos

181. අප්පගුණන්ති [Pg.105] පඤ්චහි වසිතාහි අවසීකතං.

181. 'Não familiarizado' (appaguṇa) significa não dominado pelas cinco maestrias (vasitā).

ආරම්මණපටිපදාමිස්සකවණ්ණනා

Explicação da Mistura de Objetos e Caminhos

186. හෙට්ඨාති සොළසක්ඛත්තුකතො පුබ්බෙ. යෙ කෙචි ඣානං උප්පාදෙන්ති නාමාති වචනෙන යෙ කතාධිකාරා සෙක්ඛා මග්ගෙනෙව උප්පාදිතජ්ඣානා, තෙසං ඣානානි මග්ගපටිබද්ධතාය සුද්ධිකනවකසඞ්ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි. න හි තෙ උප්පාදෙන්ති නාමාති.

186. 'Abaixo' (heṭṭhā) significa antes do método das dezesseis vezes. Pela expressão 'quaisquer que produzam o jhana', deve-se entender que, para os nobres em treinamento (sekkhā) que realizaram as qualificações necessárias e cujos jhanas são produzidos apenas pelo Caminho, seus jhanas são incluídos no método do grupo puro de nove devido à sua conexão com o Caminho. Pois eles não são propriamente chamados de 'aqueles que produzem o jhana'.

කසිණකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre os Kasiṇas

203. නිරොධපාදකතාවචනෙන ආරුප්පපාදකතා ච දස්සිතා. ඛිප්පදස්සනං ඛිප්පාභිඤ්ඤතා ඛිප්පනිසන්තිභාවො.

203. Pela declaração de servir como base para a cessação (nirodha), também se mostra o servir como base para as realizações imateriais (āruppa). 'Visão rápida' (khippadassana) significa conhecimento direto rápido (khippābhiññatā), o estado de rápida penetração (khippanisantibhāvo).

අභිභායතනකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre as Esferas de Transcendência (abhibhāyatana)

204. අඤ්ඤම්පීති කෙවලං කසිණායතනසඞ්ඛාතමෙව අහුත්වා අභිභායතනසඞ්ඛාතම්පි පවත්තතීති සතිපි අභිභායතනානං කසිණායතනත්තෙ කසිණායතනභාවතො අඤ්ඤො අභිභායතනභාවො කසිණනිමිත්තාභිභවනකභාවනානිමිත්තනානත්තතොති දස්සෙති. තත්ථ අභිභවතීති අභිභු, පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. ආරම්මණාභිභවනතො අභිභු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාතිපි සසම්පයුත්තං ඣානං අභිභායතනං. මග්ගප්පටිබද්ධතාය තදා සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනාවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ආගමෙසු පන ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො…පෙ… පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති (දී. නි. 2.173; ම. නි. 2.249; අ. නි. 8.65) ඉමෙසං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා ආගමට්ඨකථාසු [Pg.106] (දී. නි. අට්ඨ. 2.173; ම. නි. අට්ඨ. 2. 249-250; අ. නි. අට්ඨ. 3.8.65) ‘‘වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තඅප්පමාණවසෙනෙව ඉමානි අභිභායතනානි දෙසිතානී’’ති වුත්තං. පරිත්තඅප්පමාණතා හි අභිභවනස්ස කාරණං වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි. තත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච සබ්බානි පරිත්තානි ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා අප්පමාණානීති දට්ඨබ්බානි. අත්ථි හි එසො පරියායො පරිත්තානි අභිභුය්‍ය තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යාති. ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි සහිතානි ච. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනවිසෙසොති.

204. Com a frase 'outro também' (aññampī), mostra que o estado da esfera de transcendência (abhibhāyatana) não é apenas o que é chamado de esfera do kasiṇa (kasiṇāyatana), mas também ocorre como o que é chamado de esfera de transcendência. Embora as esferas de transcendência tenham a natureza de esferas de kasiṇa, o estado de esfera de transcendência é diferente do estado de esfera de kasiṇa devido à diferença no sinal de meditação que transcende o sinal do kasiṇa. Ali, 'aquele que transcende' é o transcendente (abhibhu), que se refere à meditação preliminar (parikamma) ou ao conhecimento (ñāṇa). O jhana que tem esse transcendente como sua base (āyatana) é a esfera de transcendência (abhibhāyatana). Ou o jhana que tem o objeto a ser transcendido como sua base é a esfera de transcendência. Por transcender o objeto, ele é transcendente; e é também uma base por ser o suporte para as felicidades especiais do iogue, e por ter a natureza de base mental (manāyatana) e base mental-objetiva (dhammāyatana). Assim, o jhana junto com seus estados associados é chamado de esfera de transcendência. Devido à sua conexão com o caminho, a atenção daquele que emergiu da realização naquele momento, ou o modo de transcendência que ocorre no momento do jhana por força da meditação preliminar, deve ser considerado como tendo ocorrido e sido descrito dessa forma. Nos discursos (āgama), no entanto, devido à ocorrência destas quatro esferas de transcendência: 'Alguém, percebendo formas internamente, vê formas externamente, limitadas, belas ou feias... ilimitadas, belas ou feias. Alguém, não percebendo formas internamente... limitadas, belas ou feias... ilimitadas, belas ou feias', é dito nos comentários dos discursos (āgamaṭṭhakathā) que 'embora a atenção à col esteja presente, estas esferas de transcendência são ensinadas apenas em termos de serem limitadas ou ilimitadas'. Pois o estado de ser limitado ou ilimitado é a causa da transcendência, quer haja atenção à cor ou não. E ali, todas as formas limitadas, tanto as desprovidas de atenção à cor quanto as acompanhadas por ela, são chamadas de 'belas ou feias'; o mesmo deve ser entendido para as ilimitadas. Pois existe este método figurativo (pariyāya): tendo transcendido as formas limitadas, se em algum momento elas forem consideradas em termos de cor, diz-se 'tendo transcendido as belas ou feias'. Aqui (no Abhidhamma), no entanto, devido ao ensinamento não figurativo (nippariyāyadesanā), aquelas desprovidas de atenção à cor e aquelas acompanhadas por ela são descritas separadamente. Pois há uma distinção na transcendência em ambos os casos.

තත්ථ ච පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛානම්පි අභිභවනපරියායො අත්ථීති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති අභිභායතනද්වයං වුත්තං, තතියචතුත්ථඅභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො, ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි. සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි විමොක්ඛදෙසනාය වුත්තානි, තදෙතං ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති.

E ali, devido ao ensinamento figurativo, como existe um método figurativo de transcendência também para as libertações (vimokkha), o par de esferas de transcendência 'percebendo formas internamente' foi ensinado. A segunda libertação está incluída na terceira e quarta esferas de transcendência, e a terceira libertação está incluída nas esferas de transcendência de cor, devido à ocorrência da transcendência. Aqui, no entanto, devido ao ensinamento não figurativo, para mostrar as esferas de transcendência das libertações sem confusão, as esferas de transcendência foram ensinadas excluindo as libertações. E todas as funções de libertação foram ensinadas no ensinamento sobre as libertações. Deve-se entender que essa distinção foi feita porque o par de esferas de transcendência que começa com 'percebendo formas internamente' não é mencionado entre as esferas de transcendência [no Abhidhamma], e porque expressões como 'possuindo forma, ele vê formas' são termos comuns a todas as funções de libertação.

අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතොති ඉදං කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං. තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං. යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව ඉධ වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච බහිද්ධාරූපානං විය අවිභූතත්තා, දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති එතෙනෙව සිද්ධත්තා නීලාදිඅභිභායතනානි න වත්තබ්බානීති චෙ? න, නීලාදීසු කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණපරිත්තතා තදප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති.

'Devido à impossibilidade de transcender as formas internas' (ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato) — esta é a declaração do motivo pelo qual em nenhum lugar se diz 'ele vê formas internamente', mas em todos os lugares se diz 'ele vê formas externamente'. Por isso, o que tem outra causa foi dito por essa causa. Mas a declaração aqui de 'não percebendo formas internamente', que se deve à elegância do ensinamento (desanāvilāsa), mostra que nenhuma outra causa deve ser buscada para ela. E a impossibilidade de transcender as formas internas deve-se ao fato de elas não serem tão manifestas quanto as formas externas; e a elegância do ensinamento deve ser entendida de acordo com a distinção mencionada. Se for objetado: 'Como isso já está estabelecido pela expressão 'belas ou feias', as esferas de transcendência como a azul, etc., não deveriam ser mencionadas?' Não, porque para aqueles que realizaram as qualificações necessárias nas cores azul, etc., o próprio estado de ser azul, etc., é a causa da transcendência. Pois o estado de ser limitado ou ilimitado de suas cores puras ou impuras não é a causa da transcendência, mas sim o próprio estado de ser azul, etc.

අභිභායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre as esferas de transcendência.

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre as Libertações (vimokkha)

248. රූපීති [Pg.107] යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨං රූපං හොති. යෙන විසිට්ඨෙන රූපීති වුච්චෙය්‍ය, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපනිමිත්තං ඣානමිව පරමත්ථතො රූපීභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. කසිණදෙසනා ඣානානමෙව කසිණභාවෙන පවත්තා අභිධම්මෙ, සුත්තෙ පන ආරම්මණානන්ති ‘‘අභිධම්මවසෙනා’’ති වුත්තං.

248. 'Possuindo forma' (rūpī) significa: a forma pertencente à sua própria continuidade mental com a qual ele está dotado torna-se uma forma distinta por servir como causa para aquele jhana. Deve-se considerar que esse mesmo sinal da forma pertencente à sua própria continuidade mental, por meio do qual ele seria chamado de 'possuindo forma' devido a essa distinção, é o que realiza o estado de possuir forma no sentido último, assim como o jhana. O ensinamento sobre os kasiṇas ocorre no Abhidhamma em termos do estado de kasiṇa dos próprios jhanas, mas no Sutta ocorre em termos dos objetos. Por isso, diz-se 'pelo método do Abhidhamma'.

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre as libertações.

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre as Moradas Divinas (brahmavihāra)

251. සොමනස්සදොමනස්සරහිතං අඤ්ඤාණමෙව අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස. නිද්දොසභාවෙනාති නිප්පටිඝභාවෙන. එකස්සපි සත්තස්ස අප්පටිභාගනිමිත්තත්තා පරිච්ඡෙදග්ගහණං නත්ථි, න ච සම්මුතිසච්චවසෙන පවත්තං සත්තග්ගහණං පරිච්ඡින්නරූපාදිග්ගහණං හොතීති අප්පනාප්පත්තියාපි අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතානං මෙත්තාදීනං එකසත්තාරම්මණානම්පි අප්පමාණගොචරතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

251. A ignorância (aññāṇa) desprovida de alegria (somanassa) e tristeza (domanassa) é a equanimidade da ignorância (aññāṇupekkhā). 'Para aquele que não venceu os limites' (anodhijinassa) significa que os limites das defilezas não foram vencidos pelos limites dos caminhos. 'Para aquele que não venceu a maturação' (avipākajinassa) significa que a maturação que ocorre além da sétima existência, etc., não foi vencida. 'Pelo estado livre de falhas' (niddosabhāvena) significa pelo estado livre de aversão (nippaṭighabhāvena). Como não há sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) mesmo para um único ser, não há apreensão de limite. E a apreensão de um ser que ocorre por força da verdade convencional não é a apreensão de formas limitadas, etc. Portanto, deve-se entender que, mesmo ao alcançar a absorção (appanā), a natureza de escopo ilimitado (appamāṇagocaratā) da benevolência (mettā), etc., que são supremas na apreensão de seres sem apego errôneo, foi declarada mesmo quando têm um único ser como objeto.

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre as moradas divinas.

අසුභකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre o Não Belo (asubha)

263. උද්ධං ධුමාතත්තා උද්ධුමාතං. සෙතරත්තෙහි පරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං. සඞ්ඝාටො අඞ්ගානං සුසම්බද්ධතා. ආරම්මණස්ස දුබ්බලතා පටිපක්ඛභාවෙන චිත්තං ඨපෙතුං අසමත්ථතා. අත්තනි ආනිසංසදස්සනනීවරණරොගවූපසමානං යථාක්කමං පුප්ඵඡඩ්ඩකවමනවිරෙචනඋපමා යොජෙතබ්බා. පටිකූලමනසිකාරසාමඤ්ඤෙන අසුභෙහි කෙසාදීහි පටිකූලජ්ඣානස්ස ගහණං සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානස්ස ච. තම්පි හි පටිකූලමනසිකාරවසෙනෙව උප්පජ්ජතීති, සිවථිකප්පකාරානි වා සිවථිකාවණ්ණානි.

263. 'Inchado' (uddhumāta) significa inchado após a morte. 'Descolorido' (vinīla) significa um cadáver azulado misturado ou intercalado com partes brancas e vermelhas; ou 'descolorido' significa um cadáver azulado que é a alteração da cor anterior. 'Junção' (saṅghāṭa) significa a boa conexão dos membros. 'A fraqueza do objeto' significa a incapacidade de fixar a mente devido ao seu caráter oposto. As analogias do descartador de flores, do vômito e da purgação devem ser aplicadas respectivamente à visão dos benefícios em si mesmo e à pacificação da doença dos obstáculos. Devido à semelhança na atenção ao aspecto repulsivo, o jhana do repulsivo é obtido por meio de partes não belas como cabelos, etc., e também o jhana da cor do cemitério. Pois este também surge apenas por força da atenção ao aspecto repulsivo. Ou 'cores do cemitério' (sivathikāvaṇṇāni) significa os tipos de cemitério.

අසුභකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre o não belo.

රූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre o benéfico da esfera da matéria sutil (rūpāvacarakusala).

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre o Benéfico da Esfera Imaterial (arūpāvacarakusala)

265. සබ්බාකාරෙනාති [Pg.108] එවං රූපනිමිත්තං දණ්ඩාදානසම්භවදස්සනාදිනා සබ්බෙන රූපරූපනිමිත්තෙසු තදාරම්මණජ්ඣානෙසු දොසදස්සනාකාරෙන, රූපාදීසු නිකන්තිප්පහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිනා වා. විරාගාති ජිගුච්ඡනා. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරවචනාදීහි ආනෙඤ්ජතා ‘‘සන්තා ඉමෙ චුන්ද අරියස්ස විනයෙ විමොක්ඛා’’තිආදිනා සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා. දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨාති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා සබ්බරූපසමාපත්තිතො වුට්ඨානං සියා, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකොති වුත්තං.

265. 'De todas as maneiras' (sabbākārena) significa: assim, de todas as maneiras, seja pelo modo de ver o perigo nas formas e nos sinais das formas, como ver a necessidade de pegar um bastão devido a uma forma, etc., e nos jhanas que têm isso como objeto; ou pelo modo de abandonar o apego e não desejar advertir sobre as formas, etc. 'Desapego' (virāga) significa repulsa (jigucchanā). O estado imperturbável (āneñjatā) foi declarado por expressões como 'as formações imperturbáveis' (āneñjābhisaṅkhāra), e o estado de libertações pacíficas foi declarado por passagens como 'Cunda, estas são as libertações pacíficas na disciplina do Nobre'. Devido ao abandono completo das percepções de resistência (paṭighasaññā) por força da meditação que se opõe a elas ao ver o perigo, a pessoa não emerge de uma realização imaterial mesmo por causa de um som alto. Mas, por não terem sido completamente abandonadas dessa maneira, pode haver a emergência de todas as realizações materiais. No entanto, o primeiro jhana não tolera nem mesmo um som fraco; por isso, foi dito que o som é um espinho para quem entrou nele.

ආරුප්පභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානං යාව අත්තනො විපාකප්පවත්ති, තාව අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමො අත්ථඞ්ගමො ච වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යා තස්මිං භවෙ න උප්පජ්ජන්ති, තා අනොකාසතාය න උප්පජ්ජන්ති, න ආරුප්පභාවනාය නිවාරිතත්තා. අනිවාරිතත්තා ච කාචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා තාසං අමනසිකාරො අනාවජ්ජනං අපච්චවෙක්ඛණං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තරෙ අකරණං අප්පවෙසනං වුත්තං, තෙන ච නානත්තසඤ්ඤාමනසිකාරහෙතූනං රූපානං සමතික්කමා සමාධිස්ස ථිරභාවං දස්සෙති. රූපසමතික්කමාභාවෙනෙව හි රූපසමාපත්තීසු ‘‘නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’ති එකස්ස අවචනන්ති. කො ආනිසංසො, න හි සබ්බස්සාදවත්ථුරහිතෙ ආකාසෙ පවත්තිතසඤ්ඤාය ආනිසංසො දිස්සතීති වුත්තං හොති. රූපසඤ්ඤාසමතික්කමනාදිකං වචනං ආනිසංසස්ස පකාසනං, න අත්ථො.

Na ausência da meditação imaterial, a superação (samatikkama) e o desaparecimento (atthaṅgama) das percepções de forma e de resistência, que são propensas a surgir após a morte, são declarados ao torná-las incapazes de surgir enquanto durar a ocorrência de sua própria maturação. Mas, entre as percepções de diversidade (nānattasaññā), aquelas que não surgem nessa existência não surgem devido à falta de oportunidade, e não por terem sido impedidas pela meditação imaterial. E algumas surgem por não terem sido impedidas. Portanto, a falta de atenção (amanasikāra), a falta de advertência (anāvajjana) e a falta de revisão (apaccavekkhaṇa) em relação a elas foram declaradas; ou a não produção e a não introdução pelo processo cognitivo que gera o impulso (javana) no intervalo do fluxo do subconsciente (bhavaṅga). E com isso, mostra-se a firmeza da concentração devido à superação das formas que são as causas para a atenção às percepções de diversidade. Pois é precisamente devido à ausência de superação das formas que, nas realizações materiais, não se diz 'pela falta de atenção às percepções de diversidade'. 'Qual é o benefício? Pois nenhum benefício é visto na percepção produzida no espaço que é desprovido de qualquer objeto de prazer' — este é o significado. A declaração sobre a superação das percepções de forma, etc., é a revelation do benefício, não o benefício em si.

අඤ්ඤත්ථාති සුත්තෙසු. තත්ථ හි පරිත්තකසිණුග්ඝාටනෙපි රූපවිවෙකමත්තග්ගහණෙන පරිච්ඡෙදස්ස අග්ගහණතො අනන්තඵරණතා ච වුත්තා, ඉධ පන අනන්තඵරණතාසබ්භාවෙපි උග්ඝාටිතකසිණවසෙන පරිත්තානන්තතා හොතීති දස්සනත්ථං ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. සමයවවත්ථාපනඣානවිසෙසනෙනෙවෙත්ථ අත්ථො, න පටිපත්තියාති තදවචනං.

'Em outro lugar' (aññattha) significa nos discursos (sutta). Pois ali, mesmo ao remover um kasiṇa limitado, a difusão infinita (anantapharaṇatā) foi declarada devido à não apreensão de um limite ao apreender apenas a ausência de forma. Aqui, no entanto, embora a difusão infinita esteja presente, a limitação ou infinitude ocorre por força do kasiṇa removido; para mostrar isso, a expressão 'o espaço é infinito' (ananto ākāso) não foi dita — este é o pensamento do comentador. O propósito aqui é apenas definir a ocasião e distinguir o jhana, não a prática; por isso, essa expressão não foi dita.

266. පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං [Pg.109] අත්තනො ඵරණාකාරෙනෙව අනන්තන්ති මනසිකාතබ්බත්තා ‘‘අනන්ත’’න්ති වුත්තං. උග්ඝාටභාවො උග්ඝාටිමං.

266. A primeira consciência imaterial é chamada de 'infinita' porque deve ser considerada como infinita apenas pelo modo de sua própria difusão. O estado de remoção (ugghāṭabhāvo) é o que foi removido (ugghāṭima).

267. අකිඤ්චනන්ති විඤ්ඤාණස්ස කිඤ්චි පකාරං අග්ගහෙත්වා සබ්බෙන සබ්බං විභාවනං ආහ.

267. 'Nada existe' (akiñcana) expressa a completa ausência, sem apreender qualquer aspecto da consciência.

268. යායාති සඞ්ඛාරාවසෙසසඤ්ඤාය. තං තාව පටිපත්තිං. ආවජ්ජිස්සාමීතිආදිනා තන්නින්නාවජ්ජනාදිපවත්තියා අභාවං දස්සෙති, න තදතික්කමනත්ථාය ආවජ්ජනභාවනාපවත්තියා. නාසඤ්ඤාති සඤ්ඤාභාවො ච එතිස්සා අත්ථීති අත්ථො. සමූහගහණවසෙන පවත්තං කලාපසම්මසනං. ඵස්සාදිඑකෙකධම්මගහණවසෙන පවත්තා අනුපදධම්මවිපස්සනා.

268. 'Por qual' (yāya) refere-se à percepção que resta como resíduo das formações (saṅkhārāvasesasaññā). 'Essa prática, primeiramente...' Pela frase 'eu advertirei', etc., mostra-se a ausência da ocorrência de advertência, etc., inclinada a isso, e não a ocorrência da meditação de advertência para superá-lo. 'Nem não percepção' (nāsaññā) significa que o estado de percepção também existe para ela — este é o significado. A investigação que ocorre por força da apreensão de um grupo é a investigação em grupo (kalāpasammasana). A introspecção que ocorre por força da apreensão de cada estado individual, como o contato, etc., é a introspecção de estados um a um (anupadadhammavipassanā).

ආකාසෙ පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතො තතියා. තදතික්කමතො හි තස්සෙව විභාවනං හොති. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණවිභාවනෙ හි තදෙව අතික්කන්තං සියා, න තස්ස ආරම්මණං, න චාරම්මණෙ දොසං දිස්වා අනාරම්මණස්ස විභාවනාතික්කමො යුජ්ජති. පාළියඤ්ච ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තිං සතො සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨහිත්වා තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතී’’ති (චූළනි. උපසීවමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 39) ත්තං, න වුත්තං ‘‘තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අභාවෙතී’’ති, ‘‘තඤ්ඤෙව අභාවෙතී’’ති වා. ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජා’’ති (විභ. 508) එත්ථ පන ද්වයං වුත්තං ආරම්මණඤ්ච විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණඤ්චායතනඤ්ච. තස්මිං ද්වයෙ යෙන කෙනචි යතො වා වුට්ඨිතො, තෙනෙව පට්ඨානනිද්දිට්ඨෙන තංසද්දස්ස සම්බන්ධෙ ආපන්නෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනස්ස නිවත්තනත්ථං විඤ්ඤාණවචනං, තස්මා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්සෙව අභාවනාතික්කමො වුත්තො. තන්නිස්සිතන්ති තෙන නිස්සිතං. තං මණ්ඩපලග්ගං අනිස්සාය තෙන විනාභූතෙ විවිත්තෙ බහි ඔකාසෙ ඨානං විය ආකාසලග්ගවිඤ්ඤාණස්ස විවෙකෙ තදපගමෙ තතියාරුප්පස්ස ඨානං.

A terceira [realização imaterial] ocorre pela transcendência da consciência que se originou no espaço. Pois, ao transcender aquilo, ocorre a eliminação dessa mesma [consciência]. De fato, na eliminação da consciência do segundo jhana imaterial, apenas ela mesma seria transcendida, não o seu objeto; e não é adequado que, tendo visto a imperfeição no objeto, ocorra a eliminação ou transcendência daquilo que não tem objeto. E no texto canônico é dito: 'Tendo entrado na realização da esfera da consciência infinita com atenção plena, e tendo emergido dela, ele faz desaparecer essa mesma consciência', e não é dito 'faz desaparecer essa mesma esfera da consciência infinita' ou 'faz desaparecer apenas aquilo'. No entanto, no trecho 'Tendo alcançado a esfera da consciência infinita, pensando "a consciência é infinita"', ambos são mencionados: a consciência que serve de objeto e a esfera da consciência infinita [o jhana]. Desses dois, de qualquer um que ele tenha emergido, quando a conexão do pronome 'aquilo' (taṃ) se aplica àquele que é indicado como principal, a palavra 'consciência' é usada para excluir a esfera da consciência infinita; portanto, diz-se que a transcendência por meio do não-desenvolvimento refere-se apenas à consciência do primeiro jhana imaterial. 'Apoiado naquilo' significa apoiado por aquilo. Assim como o ato de permanecer em um espaço aberto externo, isolado e separado daquele homem que está agarrado ao pavilhão, sem se apoiar nele; da mesma forma, a permanência do terceiro jhana imaterial ocorre no isolamento da consciência apegada ao espaço, ou seja, no desaparecimento dela.

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o estado benéfico da esfera imaterial está concluída.

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා

Explicação sobre o Estado Benéfico dos Três Planos

269. ඉමෙ [Pg.110] තාව ඡන්දාධිපතෙය්‍යෙ පඤ්ච නයාති ඡන්දාධිපතෙය්‍යනයෙ අන්තෙ පුරිමනයානං තංනයාභිමුඛප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං, අයං පන පකාරො න පාළිඅනුගතො. න හි පාළියං සුද්ධිකනයාදයො වත්වා වීරියාධිපතෙය්‍යාදිනයා වුත්තාති. මහාපකරණෙ සත්තහි මහාවාරෙහි අනුලොමාදිනයවිචිත්තෙහි හීනත්තිකො විභත්තො. තත්ථ ච මජ්ඣිමධම්මෙකදෙසභූතා ඉමෙ වීසති ලොකියමහානයාති කත්වා ‘‘තත්ථ විභත්තා’’ති වුත්තං, න එතෙන කමෙන ඉමෙසං නයානං තත්ථ ආගතත්තා.

269. A frase 'Estes cinco métodos sob a predominância do desejo...' foi dita no final do método da predominância do desejo, referindo-se à ocorrência dos métodos anteriores direcionados a esse método; mas este modo não segue o texto canônico. Pois no texto canônico, após expor os métodos puros e outros, os métodos de predominância do esforço e outros não são mencionados. No Grande Tratado [Patthana], a tríade do inferior é analisada por meio de sete grandes capítulos variados com os métodos direto e outros. E considerando que estes vinte grandes métodos mundanos fazem parte de uma porção dos estados médios, diz-se que 'são ali analisados', e não porque esses métodos aparecem ali na ordem apresentada.

එවමෙතෙසං විභත්තට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි එතස්මිං තෙභූමකකුසලකථාවසානට්ඨානෙ අට්ඨාරසකම්මද්වාරදස්සනත්ථං ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිමාහ. අථ වා හීනපණීතෙහි විනිවත්තෙත්වා මජ්ඣිමරාසිඅන්තොගධභාවං දස්සෙන්තෙන එතෙසං තෙභූමකකුසලනයානං හීනත්තිකෙ විභාගො කතො. ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිකස්ස යථාවුත්තොව සම්බන්ධො. හීනත්තිකෙ මජ්ඣිමරාසිම්හි යෙ සවිපාකා වට්ටනිස්සිතෙනෙව දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ හීනාති කාතබ්බා. යෙ විවට්ටනිස්සිතෙන දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ පණීතාති කාතබ්බා. අවිපාකා මජ්ඣිමාති කාතබ්බා. අවිපාකත්තා ච තෙසු මජ්ඣිමරාසිං ඨපෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ එකන්තවට්ටනිස්සිතා නව, විවට්ටුපනිස්සයභූතා ච නවාති අට්ඨාරස කම්මද්වාරානි, කම්මානි ච තානි තස්ස තස්ස ඵලස්ස කාරණභාවෙන ද්වාරානි චාති කම්මද්වාරානි. තත්ථ තත්ථ වා චිත්තානි කම්මද්වාරානීති ආහ. තංතංද්වාරානි වා කායාදීනි. අට්ඨාරස ඛත්තියා ච අභබ්බා හීනහීනත්තයාදයො නව, භබ්බා ච පණීතපණීතත්තයාදයො නවාති කම්මානුරූපෙනෙව වෙදිතබ්බා. එවං බ්‍රාහ්මණාදයො දෙවා ච යොජෙතබ්බා. අට්ඨචත්තාලීස ගොත්තචරණානි තෙසඤ්ඤෙව ඛත්තියාදීනං භෙදා. ‘‘කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍ය’’න්ති (ධ. ස. 269-270) එවං වුත්තො චිත්තස්ස චිත්තාධිපතෙය්‍යභාවො, චිත්තචෙතසිකසමුදායෙ සමයවවත්ථාපකො චිත්තසද්දො පවත්තොති ‘‘සම්පයුත්තධම්මානං වසෙන වුත්තො’’ති ආහ.

Tendo assim mostrado o local de análise desses métodos, agora, a fim de mostrar as dezoito portas da ação neste ponto final da explicação sobre o estado benéfico dos três planos, ele diz 'Neste ponto, porém...'. Ou então, o Abençoado fez a análise desses métodos benéficos dos três planos na tríade do inferior, mostrando a sua inclusão no grupo médio, excluindo-os do inferior e do superior. A conexão do trecho 'Neste ponto, porém...' é exatamente como descrita. Na tríade do inferior, no grupo médio, aqueles estados que produzem resultados e ocorrem por meio da generosidade e outros atos baseados apenas no ciclo de existências devem ser considerados 'inferiores'. Aqueles que ocorrem por meio da generosidade e outros atos baseados na cessação do ciclo devem ser considerados 'superiores'. Aqueles que não produzem resultados devem ser considerados 'médios'. E por não produzirem resultados, excluindo o grupo médio dentre eles, os outros dois grupos — os nove baseados exclusivamente no ciclo de existências e os nove que servem de forte apoio para a cessação do ciclo — constituem as dezoito portas da ação. Elas são ações e, por serem as causas de seus respectivos frutos, são também portas; por isso são chamadas de 'portas da ação'. Ou então, ele diz que as consciências em cada caso são as portas da ação. Ou as respectivas portas, como o corpo, etc. Os dezoito nobres, a saber, os nove incapazes [de compreender as quatro nobres verdades], como a tríade dos extremamente inferiores, e os nove capazes, como a tríade dos extremamente superiores, devem ser compreendidos de acordo com suas respectivas ações. Da mesma forma devem ser aplicados os brâmanes e outros, bem como os devas. As quarenta e oito linhagens e condutas são subdivisões desses mesmos nobres e outros. O estado de predominância da mente mencionado em 'Uma mente benéfica da esfera dos sentidos surge... predominância da mente' é dito 'em termos dos estados associados', pois a palavra 'mente' é usada aqui como o fator que define a ocasião no conjunto de mente e fatores mentais.

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o estado benéfico dos três planos está concluída.

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා

Explicação sobre o Estado Benéfico Supramundane

277. ලොකං [Pg.111] තරතීති එතෙන ලොකසමතික්කමපටිපත්තිමාහ. උත්තරතීති එතෙන ලොකස්සන්තගමනං ඵලෙ පතිට්ඨානං ඵලං. සමතික්කම්මාතිආදිනා නිබ්බානං. සමතික්කම්මාති හි නිස්සරිත්වා. අභිභුය්‍යාති විසංයුත්තං හුත්වාති අත්ථො. තිවිධොපි චත්ථො මග්ගාදීසු එකෙකස්මිං යොජෙතබ්බො, මග්ගෙයෙව වා ඉධ තස්ස අධිප්පෙතත්තා. එකචිත්තක්ඛණිකන්ති එකමග්ගස්ස ද්වෙ වාරෙ අනුප්පත්තිං සන්ධායාහ. අඤ්ඤමඤ්ඤං ධම්මානං අනතිවත්තනාදිසාධිකාය පඤ්ඤාය වඩ්ඪෙති. ‘‘නිය්‍යාතීති නිය්‍යානීය’’න්ති වත්තබ්බෙ ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා ‘‘නිය්‍යානික’’න්ති වුත්තං. නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, නිය්‍යානමෙව නිය්‍යානිකං වෙනයිකො විය. එත්ථ ‘‘නෙය්‍යානික’’න්ති වත්තබ්බෙ ඉ-කාරස්ස එ-කාරත්තං අකත්වා වුත්තං.

277. Com a expressão 'atravessa o mundo', ele se refere à prática de transcender o mundo, que é o Caminho. Com 'vai além', refere-se ao Fruto, que é o estabelecimento no fruto que alcança o fim do mundo. Com 'tendo transcendido' e outros termos, refere-se ao Nibbana. Pois 'tendo transcendido' significa tendo escapado. 'Tendo superado' significa tendo se desassociado. E este triplo significado deve ser aplicado a cada um deles, como o Caminho, etc., ou apenas ao Caminho, pois este é o pretendido aqui. 'De um único momento mental' foi dito referindo-se ao fato de que um único Caminho não ocorre duas vezes. Desenvolve-se por meio da sabedoria que realiza a não-transgressão mútua dos estados associados, etc. Onde se deveria dizer 'niyyānīya' [o que conduz para fora], diz-se 'niyyānika' encurtando a vogal 'ī' e transformando a letra 'ya' em 'ka'. 'Aquilo pelo qual se sai' é a saída; a própria saída é chamada de 'niyyānika', assim como o termo 'venayika'. Neste segundo caso, diz-se 'niyyānika' sem transformar a letra 'i' em 'e', onde se deveria dizer 'neyyānika'.

ඵලන්ති චිත්තචෙතසිකරාසි වුච්චති, තං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයුත්තානං ධම්මානං අත්තනො අවයවභූතානං නිස්සයො හොති. ඵලඤාණං වා ඵලං, සම්මාදිට්ඨිආදයො අඞ්ගානි වා. ලොකුත්තරභාවෙති ලොකං උත්තිණ්ණභාවෙ. තෙන ඵලනිබ්බානානි සඞ්ගණ්හාති. තෙසු යං භවති ඵලං, තං ‘‘භූමී’’ති වුච්චති. යථා වා කම්මනිබ්බත්තා කාමභවාදයො තංසමඞ්ගිනො නිස්සයභාවෙන ‘‘භූමී’’ති වුච්චන්ති, එවං මග්ගෙන නිබ්බත්තං ඵලං අරියසාවකස්ස කාලෙන කාලං සමාපජ්ජිතබ්බතාය නිස්සයභාවතො ‘‘භූමී’’ති වුච්චති, තතොයෙව අරියා චිරතරං තිට්ඨන්ති. සමුච්ඡෙදවිවෙකවසෙනාති එත්ථ අපායගමනීයානං අච්චන්තසමුච්ඡෙදො ඉතරෙසඤ්ච විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්ස සමුච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. ලොකියජ්ඣානම්පි පුථුජ්ජනස්ස අරියස්ස ච අකතාධිකාරස්ස න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣති, කතාධිකාරස්ස පන අරියස්ස මග්ගෙනෙව සමිජ්ඣනතො විපාකානං විය කුසලෙන තථා සමිද්ධස්ස අරියමග්ගෙන සදිසතාය අභාවතො අතබ්බිපාකත්තා ච න මග්ගපටිපදා තස්ස ඣානස්ස පටිපදාති සක්කා වත්තුන්ති තත්ථ තථා ගරුං කත්වා පටිපදාහි එව දෙසනා න කතා, යථාවුත්තජ්ඣානසඞ්ගහත්ථං සුද්ධිකදෙසනාපි කතා.

O termo 'Fruto' refere-se ao conjunto de mente e fatores mentais; ele serve de apoio para os estados associados mútuos que são suas próprias partes. Ou o conhecimento do fruto é o 'Fruto', ou os fatores como a visão correta, etc., são o 'Fruto'. 'No estado supramundane' significa no estado de ter transcendido o mundo. Com isso, ele inclui o Fruto e o Nibbana. Dentre eles, o fruto que ocorre é chamado de 'solo'. Ou assim como a existência na esfera dos sentidos e outras existências produzidas pelo kamma são chamadas de 'solo' por servirem de apoio para aquele que as possui; da mesma forma, o fruto produzido pelo Caminho é chamado de 'solo' por servir de apoio para o nobre discípulo entrar nele de tempos em tempos; e é por causa disso que os nobres permanecem por muito tempo. No trecho 'por meio do isolamento por erradicação', deve-se compreender a erradicação absoluta dos estados prejudiciais que levam aos estados de sofrimento, e a erradicação dos outros estados prejudiciais, assim como o relâmpago dissipa a escuridão. Mesmo o jhana mundano de um homem comum ou de um nobre que não realizou os preparativos necessários não se realiza sem a prática. No entanto, para o nobre que realizou os preparativos necessários, ele se realiza por meio do próprio Caminho, assim como os resultados se realizam por meio do estado benéfico. E por não haver semelhança entre o jhana assim realizado e o Caminho Nobre, e por não ser o resultado daquele Caminho, não se pode dizer que a prática do Caminho seja a prática daquele jhana; por isso, a exposição não foi feita enfatizando as práticas ali, mas a exposição pura também foi feita para incluir o jhana mencionado.

ඉධ පන කස්සචි විනා පටිපදාය අසිද්ධිතො ගරුං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘දුක්ඛපටිපද’’න්තිආදි වුත්තං. යො කොචි වාරොති සකිං ද්වික්ඛත්තුං තික්ඛත්තුං චතුක්ඛත්තුං අනෙකක්ඛත්තුන්ති එවමාදීසු වික්ඛම්භනවාරෙසු යො කොචි. සකිං ද්වික්ඛත්තුඤ්ච වික්ඛම්භනවාරා සුඛා පටිපදා එව, න ච තතො උද්ධං සුඛා පටිපදා [Pg.112] හොතීති තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං අට්ඨකථාචරියා. තස්මිං තථාරොචිතෙ තතො පරෙසු චතුක්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරාදීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. රූපාරූපානං ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණං රූපාරූපපරිග්ගහො, නාමරූපමත්තමෙතං, න අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකොති වවත්ථාපනං නාමරූපවවත්ථාපනං. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස මග්ගපාතුභාවදන්ධතා ච නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කිච්ඡසිද්ධිතො සියාති න රූපාරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය එව දුක්ඛපටිපදතා වත්තබ්බාති චෙ? තං න, නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං පච්චනීකකිලෙසමන්දතාය සුඛසිද්ධියම්පි තථාසිද්ධවිපස්සනාසහගතානං ඉන්ද්‍රියානං මන්දතාය මග්ගපාතුභාවදන්ධභාවතො.

Aqui, porém, como não se realiza para ninguém sem a prática, diz-se 'prática dolorosa' e assim por diante, para mostrar isso com ênfase. 'Qualquer turno' refere-se a qualquer um dos turnos de supressão, como uma vez, duas vezes, três vezes, quatro vezes, ou muitas vezes. Os turnos de supressão de uma ou duas vezes são de fato a 'prática agradável', e como além disso não há prática agradável, os professores dos comentários preferiram considerar o turno de supressão de três vezes como 'prática dolorosa'. Sendo isso assim aceito, não há necessidade de mencionar os turnos de supressão de quatro vezes ou mais que vêm depois. A apreensão da materialidade e da imaterialidade, definindo-as por suas características e outros aspects, é a 'compreensão da materialidade e imaterialidade'. A determinação de que 'isto é apenas mente e matéria, não existe nenhum outro ser ou alma' é a 'determinação de mente e matéria'. E se alguém disser: 'A lentidão no surgimento do Caminho para quem compreendeu a mente e a matéria ocorre devido à difícil realização da determinação de mente e matéria, etc.; portanto, a prática dolorosa não deve ser dita apenas por causa da dificuldade na compreensão da mente e matéria'? Isso não é correto. Pois, mesmo quando a determinação de mente e matéria, etc., é realizada facilmente devido à fraqueza das deficiências opositoras, a lentidão no surgimento do Caminho ocorre devido à fraqueza das faculdades associadas à percepção interna daquele que assim a realizou.

රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති අකිච්ඡෙනපි පරිග්ගහෙත්වා. කිච්ඡෙන පරිග්ගහිතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං සෙසෙසුපි. ඉමං වාරං රොචෙසුන්ති කලාපසම්මසනාවසානෙ උදයබ්බයානුපස්සනාය වත්තමානාය උප්පන්නස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසස්ස තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනෙන කිච්ඡතාවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං එතදන්තත්තා පටිපදාය. එතස්ස අකිච්ඡත්තෙපි පුරිමානං කිච්ඡත්තෙ දුක්ඛපටිපදතා වුත්තනයාවාති න පටිසිද්ධාති දට්ඨබ්බං. යථාවුත්තං වා සබ්බං රූපාරූපපරිග්ගහාදිකිච්ඡතං තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතාවසෙන ‘‘ඉමං වාර’’න්ති ආහ. යස්ස පන සබ්බත්ථ අකිච්ඡතා, තස්ස සුඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා.

'Tendo compreendido a materialidade e imaterialidade' significa tendo-as compreendido mesmo sem dificuldade. Se forem compreendidas com dificuldade, não há necessidade de dizer mais nada. O mesmo se aplica aos demais conhecimentos. 'Preferiram este turno' significa que, ao final da contemplação dos grupos, quando ocorre a contemplação do surgimento e desaparecimento, os professores preferiram considerar o turno de dificuldade — devido à supressão por três vezes das imperfeições da percepção interna que surgiram — como 'prática dolorosa', pois a prática tem isso como seu fim. Deve-se compreender que, mesmo que este turno não seja difícil, se os anteriores forem difíceis, a condição de prática dolorosa não é negada, conforme o método já descrito. Ou então, ele chamou de 'este turno' toda a dificuldade na compreensão da materialidade e imaterialidade, etc., conforme descrito, em termos do turno de supressão de três vezes. Mas para quem não há dificuldade em nenhum estágio, deve-se compreender que a sua prática é agradável.

මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛානං අපරිග්ගාහකානං පටිපක්ඛභාවතො පරිග්ගාහකසභාවා සම්මාවාචා. සා සිනිද්ධභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙ පරිග්ගණ්හාති සම්මාවාචාපච්චයසුභාසිතසොතාරඤ්ච ජනං. කායිකකිරියාකිච්චං කත්තබ්බං සමුට්ඨාපෙති, සයඤ්ච සමුට්ඨහනං ඝටනං හොතීති සම්මාකම්මන්තසඞ්ඛාතා විරතිපි සමුට්ඨානසභාවාති වුත්තා. සම්පයුත්තධම්මානං වා උක්ඛිපනං සමුට්ඨහනං කායිකකිරියාය භාරුක්ඛිපනං විය, ජීවමානස්ස සත්තස්ස, සම්පයුත්තධම්මානං වා සුද්ධි වොදානං ආජීවස්සෙව වා ජීවිතින්ද්‍රියවුත්තියා.

Por ser o oposto da mentira e de outras condutas que são ásperas, não-acolhedoras e que envolvem enganar os outros, a linguagem correta tem a natureza de acolher. Devido à sua natureza suave, ela acolhe os estados associados e também as pessoas que ouvem as palavras bem ditas que têm a linguagem correta como causa. Ela origina a atividade física que deve ser feita, e como ela mesma é uma origem e um esforço, diz-se que a abstenção chamada de ação correta também tem a natureza de originar. Ou é a elevação e o surgimento dos estados associados, assim como o ato de levantar um fardo por meio de uma ação física; ou é a purificação dos estados associados de um ser vivo, ou a purificação do próprio meio de vida para o funcionamento da faculdade da vida.

283. මග්ගසන්නිස්සිතන්ති පරමත්ථමග්ගසභාවත්තා මග්ගාවයවභාවෙන සමුදායසන්නිස්සිතන්ති අත්ථො.

283. 'Apoiado no Caminho' significa que, por ter a natureza do Caminho supremo, é apoiado no conjunto como uma parte do Caminho.

285. පතිට්ඨානං කිලෙසවසෙන, ආයූහනං අභිසඞ්ඛාරවසෙන. තණ්හාවසෙන වා පතිට්ඨානං, දිට්ඨිවසෙන ආයූහනං. බොධීති යා අයං ධම්මසාමග්ගී වුච්චතීති යොජෙතබ්බා. සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො වියාති එතෙන [Pg.113] පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙති. අඞ්ග-සද්දො කාරණත්ථොපි හොතීති චතුසච්චබොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා. බුජ්ඣන්තීති බොධියො, බොධියො එව අඞ්ගාති ‘‘අනුබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති වුත්තං. විපස්සනාදීනං කාරණානං බුජ්ඣිතබ්බානඤ්ච සච්චානං අනුරූපං පච්චක්ඛභාවෙන පටිමුඛං අවිපරීතතාය සම්මා ච බුජ්ඣන්තීති එවමත්ථවිසෙසදීපකෙහි උපසග්ගෙහි ‘‘අනුබුජ්ඣන්තී’’තිආදි වුත්තං. බොධි-සද්දො හි සබ්බවිසෙසයුත්තං බුජ්ඣනං සාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හාතීති.

285. O estabelecimento ocorre por meio das deficiências; o acúmulo ocorre por meio das formações volitivas. Ou o estabelecimento ocorre por meio do desejo sutil, e o acúmulo ocorre por meio das visões incorretas. 'Despertar' deve ser conectado com 'esta harmonia de estados que é chamada'. 'Assim como as partes de um exército, as partes de uma carruagem, etc.' — com isso, ele mostra o estado de conceito inexistente do conceito de pessoa. Como a palavra 'aṅga' também tem o significado de causa, eles são chamados de 'fatores de despertar' porque conduzem ao despertar das quatro verdades. 'Eles despertam, por isso são despertares; os próprios despertares são os fatores' — por isso foi dito: 'Eles despertam em conformidade, por isso são fatores de despertar'. Eles despertam em conformidade com as causas, como a percepção interna, etc., e com as verdades que devem ser despertadas, de forma direta, face a face, sem distorção e corretamente; por isso, com prefixos que iluminam esses significados específicos, foi dito 'despertam em conformidade' e assim por diante. Pois a palavra 'bodhi' inclui de forma geral o ato de despertar dotado de todas as distinções específicas.

299. තිණ්ණන්ති රාගාදීනං. කරොති නාම කිං දුච්චරිතානි අනුවත්තමානානි.

299. 'Dos três' refere-se à cobiça e outros. 'O que ele realmente faz?' refere-se às condutas incorretas que o seguem.

301. පාණාතිපාතාදිනිප්ඵාදිතපච්චයානං නිච්චසෙවනං ධුවපටිසෙවනං. සකිච්චකොති විසුං අත්තනො කිච්චවා. න හොතීති අත්ථන්තරභාවං පටික්ඛිපති. පච්චයපටිසෙවනසාමන්තජප්පනඉරියාපථප්පවත්තනානි පාපිච්ඡතානිබ්බත්තානි තීණි කුහනවත්ථූනීති.

301. 'O uso constante' significa o uso contínuo de requisitos obtidos por meio do ato de tirar a vida e outras ações incorretas. 'Tendo sua própria função' significa ter sua função separadamente por si mesmo. Com a expressão 'não ocorre', ele rejeita a existência de uma natureza distinta. O uso de requisitos, a conversa indireta e a exibição de posturas corporais são os três esquemas de decepção originados pelo desejo maligno.

343. වුට්ඨානගාමිනීවිපස්සනා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සානුලොමා, සා සුඤ්ඤතො පස්සන්තී ‘‘සුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, දුක්ඛතො පස්සන්තී තණ්හාපණිධිසොසනතො ‘‘අප්පණිහිත’’න්ති. සා ආගමනීයට්ඨානෙ මග්ගාධිගමත්ථං ආගමනපටිපදාඨානෙ ඨත්වා සුඤ්ඤතාප්පණිහිතන්ති නාමං දෙති. ආගමනතො නාමෙ ලද්ධෙ සගුණතො ආරම්මණතො ච නාමං සිද්ධමෙව හොති, න පන සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභෙ සබ්බත්ථ ආගමනතො නාමං සිද්ධං හොතීති පරිපුණ්ණනාමසිද්ධිහෙතුත්තා සගුණාරම්මණෙහි සබ්බෙසම්පි නාමත්තයයොගො, න ආගමනතොති වවත්ථානකරත්තා ච නිප්පරියායදෙසනාය ආගමනතොව ඉධ නාමං ලභති, න ඉතරෙහීති වුත්තං.

343. A vipassana que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) é a equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) junto com a conformidade (anuloma). Quando ela vê [as formações] como vazias [de um eu], é chamada de 'vazia' (suññatā); quando as vê como sofrimento, devido ao esgotamento do anseio do desejo (taṇhā), é chamada de 'sem aspiração' (appaṇihita). Situando-se no estágio do caminho de chegada para a obtenção do Caminho, ela dá o nome de 'vazio' ou 'sem aspiração' [ao jhana supramundano]. Quando o nome é obtido por meio da chegada (āgamana), o nome é estabelecido tanto por sua própria qualidade (saguṇa) quanto por seu objeto (ārammaṇa). No entanto, quando o nome é obtido por meio de sua própria qualidade e de seu objeto, o nome não é estabelecido em todos os casos por meio da chegada. Portanto, por ser a causa para o estabelecimento completo do nome, todos os caminhos estão associados aos três nomes por meio de sua própria qualidade e de seu objeto, mas não por meio da chegada. E por ser o fator definidor, no ensinamento definitivo (Abhidhamma), o nome é obtido aqui [no caminho supramundano] apenas por meio da chegada, e não pelos outros fatores. Assim foi dito.

350. අනිමිත්තවිපස්සනන්ති අනිච්චානුපස්සනං. නිමිත්තධම්මෙසූති සමූහාදිඝනවසෙන ච සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සපරිග්ගහෙසු ඛන්ධෙසු. අනිමිත්තවිමොක්ඛොති අනිච්චානුපස්සනමාහ. එවංසම්පදමිදන්ති කථමිධ උපමාසංසන්දනං හොති. න හි ඡන්දචිත්තානං මග්ගසඞ්ඛාතඅධිපතිභාවාභාවො විය සද්ධින්ද්‍රියාධිකස්ස අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො අත්ථි, න ච අමග්ගාධිපතීනං මග්ගාධිපතිනාමදානාභාවො විය අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තනාමදානාභාවොති සක්කා වත්තුං අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනනිමිත්තතාය අභාවතො[Pg.114]. මග්ගො අධිපති එතෙසන්ති ච මග්ගාධිපතිනොති යුත්තො තත්ථ ඡන්දචිත්තෙහි තංසම්පයුත්තානං මග්ගාධිපතිභාවාභාවො. ඉධ පන මග්ගො අනිමිත්තං එතස්සාති මග්ගානිමිත්තොති අයමත්ථො න සම්භවතීති න තෙන අමග්ගෙන මග්ගස්ස අනිමිත්තභාවො න යුජ්ජති, කිං වා එත්ථ සාමඤ්ඤං අධිප්පෙතන්ති. අමග්ගඞ්ගමග්ගනාමාභාවො. යථා සතිපි අධිපතිභාවෙ ඡන්දචිත්තානං න මග්ගාධිපතීති මග්ගනාමං, න ච තෙහි මග්ගස්ස තෙසං අමග්ගඞ්ගත්තා, තථා සතිපි සද්ධාය ආගමනභාවෙන තස්සා අනිමිත්තන්ති මග්ගනාමං, න ච තාය මග්ගස්ස තස්සා අමග්ගඞ්ගත්තා. එවං අනිමිත්තවිපස්සනායපි අනිමිත්තභාවො නිප්පරියායෙන නත්ථීති දීපිතො හොති.

350. 'Vipassana sem sinal' (animittavipassanā) refere-se à contemplação da impermanência (aniccānupassanā). 'Nos fenômenos com sinais' (nimittadhammesu) significa nos agregados dotados de forma física, tanto em termos de solidez de grupo (samūha-ghana), etc., quanto pela delimitação de suas próprias funções. 'Libertação sem sinal' (animittavimokkha) refere-se à contemplação da impermanência. Quanto a 'assim é esta correspondência' (evaṃsampadamidaṃ), como ocorre aqui a comparação da analogia? Pois não é o caso que, assim como há a ausência do estado de predominância chamado 'Caminho' para o desejo (chanda) e a mente (citta), haja também a ausência do estado sem sinal para a libertação sem sinal daquele que tem a faculdade da fé predominante (saddhindriyādhika). Nem se pode dizer que, assim como os não-predominantes do Caminho não podem dar o nome de 'predominante do Caminho', o sem sinal não possa dar o nome de 'sem sinal', pois não há a ausência do caráter sem sinal na libertação sem sinal. 'O Caminho é o predominante destes', portanto são chamados 'predominantes do Caminho'; ali, a ausência do estado de predominância do Caminho para os estados associados ao desejo e à mente é apropriada. Mas aqui, o significado de 'o Caminho é o sem sinal deste, portanto é o sem sinal do Caminho' não é possível; portanto, não é que o estado sem sinal do Caminho não seja apropriado por meio daquele que não é o Caminho. Ou então, qual é a semelhança pretendida aqui? É a ausência do nome de 'Caminho' para o que não é um fator do Caminho. Assim como, embora exista o estado de predominância, o desejo e a mente não recebem o nome de 'Caminho' como 'predominantes do Caminho', e o Caminho não recebe o nome por causa deles, por não serem fatores do Caminho; da mesma forma, embora a fé seja o meio de chegada, ela não recebe o nome de 'Caminho' como 'sem sinal', e o Caminho não recebe o nome por causa dela, por ela não ser um fator do Caminho. Assim, mostra-se que, mesmo para a vipassana sem sinal, o estado sem sinal não existe em sentido definitivo (nippariyāyena).

නනු ච ඉධ ඣානං සුඤ්ඤතාදිනාමෙන වුත්තං, න මග්ගොති චෙ? න, මග්ගසම්පයොගතො ඣානස්ස සුඤ්ඤතාදිනාමකත්තා. සුත්තන්තපරියායෙන සගුණාරම්මණෙහි ඉධ අභිධම්මෙපි නාමං ලභතීති ආහංසු. තස්මා පටික්ඛිත්තා ‘‘න පන ලභන්තී’’ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසං අනාමසිත්වා පච්චනීකතොව නාමලාභාති අධිප්පායො. යො හි සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභො, සො සරසප්පධානො හොති. සරසෙනෙව ච නාමලාභෙ සබ්බමග්ගානං සුඤ්ඤතාදිභාවොති වවත්ථානං න සියා. තස්මා අභිධම්මෙ සතිපි ද්වීහි නාමලාභෙ පච්චනීකතො නාමවවත්ථානකරං ගහිතන්ති සගුණාරම්මණෙහි සුඤ්ඤතාප්පණිහිතමග්ගා නාමං න ලභන්තීති ආහ. අථ වා න පන ලභන්තීති අඤ්ඤනිරපෙක්ඛෙහි සගුණාරම්මණෙහි න ලභන්ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසපච්චනීකෙහි සහිතෙහි නාමලාභාති අත්ථො. පච්චනීකඤ්හි වවත්ථානකරං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලස්ස සරසස්ස නාමහෙතුභාවො අභිධම්මෙ නත්ථි අවවත්ථානාපත්තිතො. තස්මා අත්තාභිනිවෙසපණිධිපටිපක්ඛවිපස්සනානුලොමා මග්ගා සතිපි සරසන්තරෙ පච්චනීකසහිතෙන සරසෙන නාමං ලභන්ති. අනිමිත්තමග්ගස්ස පන විපස්සනා නිමිත්තපටිපක්ඛා න හොති සයං නිමිත්තග්ගහණතො නිමිත්තග්ගහණානිවාරණාති තදනුලොමමග්ගොපි න නිමිත්තස්ස පටිපක්ඛො. යදි සියා, නිමිත්තගතවිපස්සනායපි පටිපක්ඛො සියාති. තස්මා විජ්ජමානොපි සරසො වවත්ථානකරපච්චනීකාභාවා අභිධම්මෙ අනිමිත්තන්ති නාමදායකො න ගහිතො. අනිච්චානුපස්සනානුලොමො පන මග්ගො සුද්ධිකපටිපදානයෙයෙව සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. තස්මා එව ච සො නයො වුත්තොති. එවන්ති යං [Pg.115] වක්ඛති ‘‘අනිච්චතො වුට්ඨහන්තස්ස මග්ගො අනිමිත්තො හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350), එවං ආහරිත්වා අට්ඨකථාචරියෙහි සො අනිමිත්තමග්ගො දීපිතොති අත්ථො.

'Mas não é verdade que aqui o jhana é chamado pelo nome de vazio, etc., e não o Caminho?' Se for objetado isso, a resposta é: não. Pois, devido à associação com o Caminho, o jhana recebe o nome de vazio, etc. Alguns disseram que, pelo método dos Suttas, por meio de sua própria qualidade e objeto, o nome é obtido aqui também no Abhidhamma. Por isso, a afirmação 'mas eles não obtêm [o nome]' foi rejeitada [no Comentário]. Por qual razão? A intenção do Comentador é que, no Abhidhamma, sem tocar em sua própria natureza (sarasa), a obtenção do nome ocorre apenas por meio do oposto (paccanīka). Pois a obtenção do nome por meio de sua própria qualidade e objeto é dominada por sua própria natureza. E se a obtenção do nome ocorresse apenas por sua própria natureza, não haveria a distinção (vavatthāna) de todos os caminhos como vazio, etc. Portanto, no Abhidhamma, embora haja a obtenção do nome por ambos os modos, o nome que faz a distinção é adotado a partir do oposto; por isso, diz-se que os caminhos do vazio e do sem aspiração não obtêm o nome por meio de sua própria qualidade e objeto. Ou então, 'mas eles não obtêm' significa que não obtêm por meio de sua própria qualidade e objeto sem depender de outro fator (o oposto). Por qual razão? O significado é que, no Abhidhamma, a obtenção do nome ocorre por meio de sua própria natureza combinada com o oposto. Pois, sem considerar o oposto que faz a distinção, a mera natureza própria não é a causa do nome no Abhidhamma, devido à consequência da falta de distinção. Portanto, os caminhos que estão em conformidade com a vipassana que se opõe ao apego ao eu e à aspiração obtêm o nome por meio de sua própria natureza combinada com o oposto, embora exista outra causa para sua própria natureza. Mas a vipassana do caminho sem sinal não é oposta ao sinal, pois ela mesma apreende o sinal das formações, ou porque não impede a apreensão do sinal das formações. Portanto, o caminho em conformidade com ela também não é oposto ao sinal. Se fosse, a vipassana que se baseia no sinal também seria oposta a ele. Portanto, embora sua própria natureza esteja presente, devido à ausência do oposto que faz a distinção, o termo 'sem sinal' como doador do nome não é adotado no Abhidhamma. Mas o caminho em conformidade com a contemplação da impermanência deve ser considerado como incluído apenas no método do caminho puro (suddhikapaṭipadānaya). E é por isso mesmo que esse método foi ensinado. 'Assim' refere-se ao que será dito: 'Para aquele que emerge a partir da impermanência, o caminho é sem sinal'. Tendo trazido isso, os mestres comentadores esclareceram esse caminho sem sinal. Esse é o significado.

වුට්ඨාන…පෙ… කිමාරම්මණාති අනිච්චාදිතො වුට්ඨහන්තස්ස වුට්ඨානගාමිනියා ලක්ඛණාරම්මණත්තෙ සති සඞ්ඛාරෙහි වුට්ඨානං න සියා, සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ ච ලක්ඛණපටිවෙධොති මඤ්ඤමානො පුච්ඡති. ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා සඞ්ඛාරෙසු පවත්තමානෙන ඤාණෙන ලක්ඛණානිපි පටිවිද්ධානි හොන්ති තදාකාරසඞ්ඛාරගහණතොති ආහ ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති. සඞ්ඛාරාරම්මණා එව යථාවුත්තාධිප්පායෙන ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති වුත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘ලක්ඛණං නාමා’’තිආදිමාහ. අනිච්චතා දුක්ඛතා අනත්තතාති හි විසුං ගය්හමානං ලක්ඛණං පඤ්ඤත්තිගතිකං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං, අවිජ්ජමානත්තා එව පරිත්තාදිවසෙන නවත්තබ්බධම්මභූතං. තස්මා විසුං ගහෙතබ්බස්ස ලක්ඛණස්ස පරමත්ථතො අභාවා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සඞ්ඛාරෙ සභාවතො සල්ලක්ඛෙන්තොව ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙති නාමාති ආහ ‘‘යො පන අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති තීණි ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙතී’’ති. යස්මා ච අනිච්චන්තිආදිනා සඞ්ඛාරාව දිස්සමානා, තස්මා තෙ කණ්ඨෙ බද්ධකුණපං විය පටිනිස්සජ්ජනීයා හොන්ති.

'Emergência... etc., qual é o objeto?' Pensando que, se a vipassana que conduz à emergência para aquele que emerge a partir da impermanência, etc., tiver as características como objeto (lakkhaṇārammaṇa), não haveria emergência das formações; e se tiver as formações como objeto (saṅkhārārammaṇa), não haveria a penetração das características — pensando assim, ele pergunta. Pelo conhecimento que opera nas formações como 'impermanentes', etc., as características também são penetradas, devido à apreensão das formações sob esse aspecto; por isso, diz-se 'tendo as características como objeto' (lakkhaṇārammaṇā). Mostrando que 'tendo as formações como objeto' é chamado de 'tendo as características como objeto' de acordo com a intenção mencionada, ele diz 'o que é chamado de característica', etc. Pois a característica de impermanência, sofrimento e não-eu, se tomada separadamente, pertence ao domínio dos conceitos (paññattigatika) e não existe em sentido supremo (paramatthato). E por não existir, é um fenômeno que não pode ser descrito em termos de limitado, etc. Portanto, devido à ausência, em sentido supremo, de uma característica a ser tomada separadamente, aquele que observa as formações de acordo com sua própria natureza como 'impermanentes, sofrimento, não-eu' é quem realmente observa as características; por isso, diz-se: 'aquele que observa as três características como impermanência, sofrimento e não-eu'. E visto que apenas as formações são vistas como impermanentes, etc., elas devem ser abandonadas como um cadáver amarrado ao pescoço.

ලොකුත්තරකුසලං

O Saudável Supramundano

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre Tópicos Diversos

තත්‍රාති ලොකුත්තරජ්ඣානෙ. අජ්ඣත්තඤ්චාති උපඩ්ඪගාථාය අභිනිවිසිතබ්බං වුට්ඨාතබ්බං විපස්සනාභූමිං පඤ්චධා උද්දිසති. සත්තඅට්ඨාදීනි අඞ්ගානි සත්තට්ඨඞ්ගානීති ආදිසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. නිමිත්තන්ති යතො වුට්ඨානං, තානි නිමිත්තපවත්තානි නිමිත්තවචනෙනෙව උද්දිසති. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං නියමෙති. කස්මා? තතො තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනාභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො. තෙසම්පි වාදෙසු…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතීති වෙදිතබ්බා. කස්මා? විපස්සනානියමෙනෙව හි පඨමත්ථෙරවාදෙපි අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකමග්ගා පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති, ඉතරෙ ච පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකා. එවං සෙසවාදෙසුපි විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො.

'Ali' (tatra) significa no jhana supramundano. 'E internamente, etc.' (ajjhattañca) — com a metade da estrofe, ele indica de cinco maneiras o agregado no qual se deve focar, o agregado do qual se deve emergir e o campo de vipassana. Sete, oito, etc., fatores são chamados 'sete ou oito fatores' (sattaṭṭhaṅgāni); deve-se notar a elisão da palavra 'ādi' (etc.). 'Sinal' (nimitta) refere-se àquilo de que há emergência; ele indica esses processos de sinais apenas com a palavra 'sinal'. Apenas o conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā-ñāṇa) determina a distinção dos fatores de iluminação (bojjhaṅga), etc., do nobre Caminho. Por qual razão? Devido à presença da meditação de desapego que consiste no desejo de não entrar nos fatores do jhana de base que foram transcendidos, para o conhecimento de vipassana que surge junto com o conhecimento de equanimidade em relação às formações a partir deste ou daquele jhana de base (segundo, etc.), e devido à ausência disso no outro conhecimento. 'Mesmo nas opiniões deles... etc., deve-se entender que apenas a vipassana determina.' Por qual razão? Pois, apenas pela determinação da vipassana, mesmo na opinião do primeiro ancião, os caminhos sem jhana de base e os caminhos com o primeiro jhana como base pertencem ao primeiro jhana, e os outros caminhos pertencem a este ou daquele jhana devido às determinações do jhana de base e da vipassana. Da mesma forma, nas demais opiniões, a determinação da vipassana deve ser aplicada conforme apropriado.

පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙති [Pg.116] පාදකජ්ඣානතො අඤ්ඤසඞ්ඛාරෙ. තෙන පාදකජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසු සම්මසිතෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙති. තත්‍රාපීති දුතියත්ථෙරවාදෙපි. තංතංඣානිකතා තංතංසම්මසිතසඞ්ඛාරවිපස්සනානියමෙහි හොති. තත්‍රාපි හි විපස්සනා තංතංවිරාගාවිරාගභාවනාභාවෙන සොමනස්සසහගතා උපෙක්ඛාසහගතා ච හුත්වා ඣානඞ්ගාදිනියමං මග්ගස්ස කරොතීති එවං විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

'Formações diversas' (pakiṇṇakasaṅkhāre) refere-se a outras formações que não o jhana de base. Com isso, ele mostra que, quando as formações do jhana de base são investigadas, não há necessidade de dizer [que o caminho pertence ao primeiro jhana]. 'Ali também' (tatrāpi) significa também na opinião do segundo ancião. O estado de pertencer a este ou daquele jhana ocorre devido às determinações da vipassana sobre as respectivas formações investigadas. Pois ali também a vipassana, sendo acompanhada de alegria (somanassa) ou acompanhada de equanimidade (upekkhā) devido à presença ou ausência da meditação de desapego em relação a este ou daquele jhana, realiza a determinação dos fatores do jhana para o Caminho. Assim, a determinação da vipassana deve ser entendida da mesma maneira explicada.

තන්ති තංතංඣානසදිසභවනං. ස්වායමත්ථො පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයෙහි විනා අජ්ඣාසයමත්තෙන අසිජ්ඣනා උපනිස්සයෙන විනා සඞ්කප්පමත්තෙන සකදාගාමිඵලාදීනං අසිජ්ඣනදීපකෙන නන්දකොවාදෙන (ම. නි. 3.398 ආදයො) දීපෙතබ්බො. තත්ථ හි සොතාපන්නායපි පරිපුණ්ණසඞ්කප්පභාවං වදන්තෙන භගවතා යස්ස යස්ස උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්සාති තෙන තෙන පරිපුණ්ණසඞ්කප්පතා හොති, න තතො පරං සඞ්කප්පසබ්භාවෙපි අසිජ්ඣනතොති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවමිධාපි යස්ස යස්ස දුතියාදිඣානිකස්ස මග්ගස්ස යථාවුත්තො උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්ස සතිපි තස්මිං අසිජ්ඣනතො. ඉමස්මිං පන වාදෙ පාදකසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයො එකන්තෙන හොති, තංතංඵලූපනිස්සයසබ්භාවෙ තංතංසඞ්කප්පො වියාති තදභාවාභාවතො අජ්ඣාසයො නියමෙතීති වුත්තං.

'Isso' (taṃ) significa o estado de ser semelhante a este ou daquele jhana. Este significado — de que isso não se realiza apenas pela inclinação (ajjhāsaya) sem as condições de apoio (upanissaya) do jhana de base e do jhana investigado — deve ser ilustrado por meio do Nandakovāda Sutta, que mostra a não-realização do fruto de uma vez que retorna (sakadāgāmiphala), etc., apenas pela intenção (saṅkappa) sem a condição de apoio. Pois ali, o Abençoado, ao falar sobre o estado de intenção plena mesmo para uma pessoa que entrou na correnteza (sotāpanna), esclareceu este significado: para aquele que possui a respectiva condição de apoio, apenas a sua respectiva inclinação é a determinante, e não para outro; por meio disso, ocorre a plenitude da intenção, e além disso, mesmo que a intenção esteja presente, ela não se realiza [sem a condição de apoio]. Da mesma forma aqui, para qualquer caminho associado ao segundo jhana, etc., que possua a referida condição de apoio, apenas a sua respectiva inclinação é a determinante, e não para outro, pois, mesmo que esta esteja presente, não se realiza [sem a condição]. Mas nesta opinião, quando a condição de apoio do jhana de base e do jhana investigado está presente, a inclinação certamente ocorre, assim como a respectiva intenção ocorre quando a condição de apoio para o respectivo fruto está presente. Portanto, devido à ausência daquele [Caminho] na ausência daquela [inclinação], diz-se que a inclinação determina.

යස්මිං පන පාදකජ්ඣානං නත්ථීති චතුත්ථජ්ඣානිකවජ්ජානං පාදකානි ලොකියජ්ඣානානි සන්ධාය වුත්තං. අප්පනාප්පත්ති ච ඔළාරිකඞ්ගාතික්කමනුපනිස්සයාභාවෙ පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විනා න හොතීති ‘‘සොමනස්සසහගතමග්ගො හොතී’’ති ආහ. උපෙක්ඛාසහගතමග්ගොති එතෙන චතුත්ථජ්ඣානිකතාපි සමානා අනුසයසමුග්ඝාටනසමත්ථස්ස න සඞ්ඛාරාවසෙසතාති දස්සෙති. තෙ ච වාදා න විරුජ්ඣන්ති අජ්ඣාසයවසෙන පඤ්චමජ්ඣානිකතාය පඨමාදිජ්ඣානිකතාය ච සම්භවතොති අධිප්පායො. අජ්ඣාසයො ච සාත්ථකො හොති, අඤ්ඤථා පාදකසම්මසිතජ්ඣානෙහෙව නියමස්ස සිද්ධත්තා අජ්ඣාසයො නියාමකො වුච්චමානො නිරත්ථකො සියාති. ඉධ පන අට්ඨසාලිනියා නියාමනෙ එකන්තිකං විපස්සනාසඞ්ඛාතං අත්ථමෙව උද්ධරිත්වා ‘‘තෙසම්පි වාදෙසු අයං…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතී’’ති වදන්තෙන [Pg.117] තයොපෙතෙ වාදෙ විපස්සනාව නියමෙතීති දස්සිතං. තංතංවාදානඤ්හි විපස්සනාසහිතානමෙව සිද්ධි, නාඤ්ඤථාති දස්සිතන්ති.

'Mas naquele em que não há jhana de base' (yasmiṃ pana pādakajjhānaṃ natthi) foi dito em referência aos jhanas mundanos que servem de base, exceto aqueles que pertencem ao quarto jhana. E visto que a obtenção da absorção (appanā) não ocorre sem os cinco fatores quando não há a condição de apoio de transcender os fatores grosseiros, ele disse: 'o caminho é acompanhado de alegria' (somanassasahagatamaggo hoti). 'O caminho acompanhado de equanimidade' (upekkhāsahagatamaggo) — com isso, ele mostra que o estado de pertencer ao quarto jhana também é semelhante para aquele que é capaz de erradicar as tendências latentes (anusaya), e não devido ao estado de resíduo das formações. E essas opiniões não se contradizem, pois o estado de pertencer ao quinto jhana e ao primeiro jhana, etc., é possível devido à inclinação. Esse é o significado. E a inclinação é significativa; de outro modo, como a determinação já estaria estabelecida apenas pelos jhanas de base e investigados, dizer que a inclinação é a determinante seria inútil. Mas aqui, no comentário Atthasālinī, ao extrair o significado definitivo que consiste na vipassana e ao dizer 'mesmo nas opiniões deles, esta... etc., apenas a vipassana determina', o autor mostrou que, em todas essas três opiniões, apenas a vipassana determina. Pois foi mostrado que a realização dessas respectivas opiniões ocorre apenas quando acompanhadas de vipassana, e não de outra forma. Assim deve ser entendido.

පවෙධතීති ගොත්‍රභුස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොතීති අත්ථො. යදි පඤ්චමචිත්තක්ඛණෙ ජවනං පතිතං නාම හොති, කථං තදා ගොත්‍රභු තදනන්තරඤ්ච මග්ගො ජවනස්ස පතිතක්ඛණෙ උප්පජ්ජතීති? අපුබ්බස්ස ජවනන්තරස්ස පතිතතාභාවතො. තදෙව හි ජවනං අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තමානං පතිතං සියාති, ගොත්‍රභු පන ආරම්මණන්තරෙ උප්පන්නං අපුබ්බං ජවනං, තථා මග්ගො භූමන්තරතො චාති. නනු ච සත්තමජවනචෙතනාය බලවතාය උපපජ්ජවෙදනීයභාවො හොති ආනන්තරියතාපීති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා ‘‘පටිසන්ධියා අනන්තරපච්චයභාවිනො විපාකසන්තානස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙන අන්තිමජවනචෙතනාය සුසඞ්ඛතත්තා සා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයා ආනන්තරිකා ච හොති, න අපතිතජවනචෙතනා විය බලවතායා’’ති.

'Treme' (pavedhati) significa que não pode ser a condição para o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu). Esse é o significado. Se no quinto momento mental o javana é considerado 'caído' (patita), como então o gotrabhu e, imediatamente após ele, o Caminho surgem no momento em que o javana caiu? Devido à ausência do estado de queda para um javana subsequente que é novo (apubba). Pois apenas aquele mesmo javana, ocorrendo repetidas vezes, seria considerado 'caído'. Mas o gotrabhu é um novo javana que surge em um objeto diferente [o Nirvana]; da mesma forma, o Caminho surge a partir de um plano diferente (bhūmantara). Assim deve ser entendido. 'Mas não é verdade que, devido à força da sétima volição do javana, ocorre o estado de kamma a ser vivenciado na próxima vida (upapajjavedanīya) e também o kamma de retribuição imediata (ānantariya)?' Ali, esta seria a intenção: 'Devido ao fato de a volição do javana final estar bem preparada como a condição de proximidade imediata (anantarapaccayabhāva) para a continuidade resultante (vipākasantānassa) que ocorre imediatamente após o renascimento (paṭisandhi), essa volição do sétimo javana torna-se vivenciada na próxima vida e de retribuição imediata; não é por causa de sua força, como no caso de uma volição de javana que não caiu.'

පුන අනුලොමං තං අනුබන්ධෙය්‍යාති ගොත්‍රභුස්ස හි සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ සති තදපි අනුලොමමෙවාති පුරිමඅනුලොමං විය තං තදපි අඤ්ඤං අනුලොමං අනුබන්ධෙය්‍ය, න මග්ගොති මග්ගවුට්ඨානමෙව ච න භවෙය්‍ය අත්තනො සදිසාලම්බනස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියස්ස පච්චයස්ස අලාභා. අප්පහීනභාවෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසයිතා කිලෙසා සා භූමි එතෙහි ලද්ධාති කත්වා භූමිලද්ධා. වට්ටං සිනොන්ති බන්ධන්තීති කත්වා වට්ටසෙතූ ච, තෙසං සමුග්ඝාතකරණන්තිපි එතදෙවස්ස ලොභක්ඛන්ධාදිපදාලනං වුච්චති. තන්ති පවත්තං. එකං භවන්ති අනාගාමිනො අනෙකක්ඛත්තුඤ්ච තත්ථෙව උපපජ්ජන්තස්ස හෙට්ඨා අනාගමනවසෙන එකො භවොති ගහෙත්වා වුත්තං.

Quanto à frase 'Se outro anuloma seguisse aquele' (puna anulomaṃ taṃ anubandheyya): de fato, quando o gotrabhu (momento de mudança de linhagem) tem as formações como objeto, ele também é apenas um anuloma (conformidade). Assim, como o anuloma anterior, ele seguiria outro anuloma, e não haveria o caminho (magga). Consequentemente, a própria emergência do caminho (maggavuṭṭhāna) não ocorreria, devido à falta de uma condição que tenha um objeto semelhante e que atue na posição de advertência (āvajjana) para si mesmo. As defilezas (kilesas) latentes nos cinco agregados do apego (upādānakkhandha), por não terem sido abandonadas, são chamadas de 'que obtiveram o solo' (bhūmiladdhā), pois esse solo foi obtido por elas. E são chamadas de 'grilhões do ciclo' (vaṭṭasetu) porque amarram ou prendem o ciclo da existência (vaṭṭa). A destruição completa delas (samugghātakaraṇa) é também chamada, para esse caminho, de 'rompimento do agregado da ganância, etc.' (lobhakkhandhādipadālana). 'Aquele' (taṃ) refere-se ao processo ativo (pavatta). 'Uma única existência' (ekaṃ bhavaṃ) é dito considerando que, para um não-retornante (anāgāmin) que renasce muitas vezes naquele mesmo plano superior, há uma única existência (eko bhavo) no sentido de não retornar ao plano sensual inferior.

ඉමස්ස පනත්ථස්සාති යථාවුත්තස්ස උපාදින්නකපවත්තතො වුට්ඨානස්ස. අපායෙසු සත්තමභවතො උද්ධං සුගතියඤ්ච විපාකදායකස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයඝාතො සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධො දට්ඨබ්බො. ද්වීසු භවෙසූති අනාගාමිමග්ගෙ අභාවිතෙ සකදාගාමිස්ස කාමධාතුයං යෙ ද්වෙ භවා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසූති අත්ථො. චලතීති එතෙන චලනසභාවමෙව දස්සෙති, න අචලනාභාවං, තස්මා අචලනං දස්සෙත්වා පුන චලනං දස්සෙතුං ‘‘තථාගතස්ස හී’’තිආදිමාහ. යෙපි වා කත්ථචි චත්තාරොපි මග්ගෙ සමානපටිපදෙ දිස්වා සභාවතො අචලනමෙව [Pg.118] ගණ්හෙය්‍යුං, තෙසං තංගහණනිවාරණත්ථං ‘‘චලතී’’ති වුත්තං, න චලනාවධාරණත්ථන්ති යුත්තං උභයදස්සනං. අථ වා යදිපි කෙසඤ්චි චත්තාරොපි මග්ගා සමානපටිපදා, තථාපි කිලෙසින්ද්‍රියෙහි සිජ්ඣමානා පටිපදා තෙසං වසෙන චලනපකතිකා එවාති ‘‘චලති’’ච්චෙව වුත්තං, න ‘‘න චලතී’’ති.

Quanto à frase 'Para o significado disso' (imassa panatthassa): refere-se à emergência (vuṭṭhāna) do processo condicionado (upādinnakapavatta) conforme mencionado anteriormente. A destruição da condição para a consciência formadora (abhisaṅkhāraviññāṇa) que produz resultados nos estados de privação (apāya) e, após a sétima existência, nos destinos felizes (sugati), deve ser vista como a cessação da consciência formadora por meio do conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa). 'Em duas existências' (dvīsu bhavesu) significa: se o caminho do não-retorno (anāgāmimagga) não for desenvolvido, refere-se às duas existências que poderiam surgir para um que-retorna-uma-vez (sakadāgāmin) na esfera sensual (kāmadhātu). Com a palavra 'move-se' (calati), mostra-se apenas a natureza do movimento (calanasabhāva), não a ausência de movimento. Portanto, tendo mostrado a imobilidade, para mostrar novamente o movimento, diz-se 'Do Tathāgata, de fato...' (tathāgatassa hi), etc. Ou também, para aqueles que, ao verem em algum nobre os quatro caminhos com a mesma prática (samānapaṭipada), poderiam assumir que por natureza há apenas imobilidade, diz-se 'move-se' (calati) para impedir essa suposição deles, e não para determinar exclusivamente o movimento. Assim, mostrar ambos os aspectos é apropriado. Ou então, embora para alguns os quatro caminhos tenham a mesma prática, ainda assim, a prática realizada por meio das faculdades das defilezas (kilesindriya) tem, por influência destas, a própria natureza do movimento. Por isso, diz-se apenas 'move-se' (calati), e não 'não se move'.

ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão miscelânea sobre o benéfico supramundano (lokuttarakusala) está concluída.

පඨමමග්ගවීසතිමහානයවණ්ණනා

A explicação dos vinte grandes métodos do primeiro caminho.

357. යස්ස පුබ්බභාගෙ ‘‘මග්ගං භාවෙමී’’ති අජ්ඣාසයො පවත්තො, සො මග්ගං භාවෙති. එවං සබ්බත්ථ අජ්ඣාසයවිසෙසෙන තංතංභාවනාවිසෙසො දට්ඨබ්බො.

357. Aquele em cuja fase preliminar surgiu a inclinação mental (ajjhāsaya) de 'desenvolverei o caminho', este desenvolve o caminho. Assim, em todos os casos, a distinção no respectivo desenvolvimento (bhāvanā) deve ser vista de acordo com a distinção na inclinação mental.

358. ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්තිආදීසු එකචිත්තක්ඛණෙ වත්තමානෙසු ධම්මෙසු කථං ඡන්දස්ස තංසහජාතස්ස අධිපතිභාවො වීරියාදීනඤ්චාති? උපනිස්සයවසෙන. යස්ස හි සචෙ ඡන්දවතො කුසලං නිප්ඵජ්ජති, ‘‘අහං නිප්ඵාදෙස්සාමී’’ති පවත්තමානස්ස කුසලං නිප්ඵන්නං, තස්ස තංසහජාතො ඡන්දො තෙන පුරිමුපනිස්සයෙන විසිට්ඨො සහජාතධම්මෙ අත්තනො වසෙ වත්තෙති. තස්මිඤ්ච පවත්තමානෙ තෙ පවත්තන්ති, නිවත්තමානෙ නිවත්තන්ති, තදනුරූපබලා ච හොන්ති රාජපුරිසා වියාති. එවං වීරියාදීසු. සෙසධම්මානං පන කත්ථචි වුත්තප්පකාරප්පවත්තිසබ්භාවෙපි අතංසභාවත්තා අධිපතිභාවො නත්ථීති දට්ඨබ්බො.

358. Sobre termos como 'predomínio do desejo' (chandādhipateyya): entre os estados mentais que existem em um único momento mental, como pode haver a predominância (adhipatibhāvo) do desejo (chanda) ou da energia (vīriya), etc., sobre os estados que surgem junto com eles? Responde-se: por meio da condição de suporte decisivo (upanissayavasena). Pois, para aquele que possui desejo, se o estado benéfico é realizado enquanto ele pensa 'eu o realizarei', o desejo que surge junto com esse estado benéfico, sendo fortalecido por aquele suporte decisivo anterior, faz com que os estados que surgem junto com ele fiquem sob o seu controle. Quando o desejo prossegue, eles prosseguem; quando ele recua, eles recuam, e eles adquirem uma força correspondente a ele, assim como os servos do rei. O mesmo se aplica à energia, etc. Quanto aos demais estados mentais, embora em alguns casos ocorra o processo da maneira descrita, deve-se notar que eles não possuem predominância por não terem essa natureza de controle.

දුතියමග්ගවණ්ණනා

A explicação do segundo caminho.

361. ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා අඤ්ඤින්ද්‍රියං වුත්තං, ආ-කාරො ච ධම්මමරියාදත්ථො.

361. A palavra 'aññindriya' é dita encurtando a letra 'ā' (de aññā). E a letra 'ā' tem o significado de delimitação da verdade (dhammamariyāda).

තතියචතුත්ථමග්ගවණ්ණනා

A explicação do terceiro e do quarto caminhos.

362. මග්ගඞ්ගානි න පූරෙන්ති අකිච්චකත්තා සම්මාදිට්ඨියාති අධිප්පායො. මාරෙන්තො ගච්ඡතීති හි මග්ගො, න චෙතාය මාරෙතබ්බං අත්ථීති. මානස්ස දිට්ඨිසදිසා [Pg.119] පවත්ති අහමස්මීති පවත්තමානස්ස දිට්ඨිට්ඨානෙ ඨානං. ආලොකස්සෙව පවත්තිකාලො වියාති චිරප්පවත්තිං සන්ධායාහ. එකදෙසසාමඤ්ඤෙන හි යථාධිප්පෙතෙන උපමා හොතීති. ඛාරෙ වාති කට්ඨාදීනං ඛාරච්ඡාරිකායං. සම්මද්දිත්වාති කිලෙදෙත්වා. ඡන්දොති තණ්හා. අනුසයොති තණ්හා මානානුසයො ච. එතස්මිඤ්ච සුත්තෙ අසමූහතස්ස ගන්ධස්ස සමුග්ඝාටනං විය අසමූහතමානාදිසමුග්ඝාතං දස්සෙන්තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙ කිලෙසෙ පජහතීති දස්සිතන්ති ආනීතං, න යථාවුත්තනයෙන උපමාය වුත්තත්තාති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරං පවත්තමානෙ චිත්තෙ තස්ස සංකිලෙසවොදානකරා සාවජ්ජානවජ්ජා චෙතසිකා උප්පජ්ජමානා තස්සඞ්ගභූතා අවයවා විය හොන්තීති ‘‘චිත්තඞ්ගවසෙනා’’ති වුත්තං.

362. A intenção do questionador é: 'Os fatores do caminho não se completam porque a visão correta (sammādiṭṭhi) não tem função de eliminação'. Pois o caminho é chamado de 'magga' porque avança destruindo as defilezas, mas não há nada a ser destruído por esta visão correta. O funcionamento do orgulho (māna), que é semelhante à visão incorreta (diṭṭhi), estabelece-se no lugar da visão incorreta quando ocorre como 'eu sou'. A expressão 'como o período de duração da luz' refere-se à longa duração. Pois uma analogia é possível por meio de uma semelhança parcial conforme pretendido. 'Na lixívia' (khāre) refere-se à cinza alcalina de madeira, etc. 'Tendo esfregado bem' (sammadditvā) significa tendo umedecido. 'Desejo' (chando) significa cobiça (taṇhā). 'Tendência latente' (anusayo) refere-se à latência da cobiça e do orgulho. E neste sutta, ao mostrar a erradicação completa do orgulho não erradicado, etc., semelhante à remoção de um odor não totalmente removido, mostra-se que ele abandona as outras defilezas uma após a outra; deve-se entender que a passagem foi citada por essa razão, e não porque a analogia foi dita da maneira mencionada. Quando a mente flui continuamente, os fatores mentais (cetasika) com e sem culpa, que causam a sua impureza e purificação, ao surgirem, tornam-se como partes integrantes que constituem os seus membros; por isso, diz-se 'por meio dos fatores mentais' (cittaṅgavasena).

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do benéfico supramundano (lokuttarakusala) está concluída.

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o benéfico (kusala) está concluída.

අකුසලපදං

A seção sobre o não-benéfico (akusala).

ධම්මුද්දෙසවාරො

A seção da exposição dos estados (dhammuddesa).

පඨමචිත්තකථාවණ්ණනා

A explicação da discussão sobre a primeira mente.

365. කුසලෙ වුත්තනයං අනුගන්ත්වා යථානුරූපං වෙදිතබ්බතාය ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති ආහ. ගන්තබ්බාභාවතොති බුජ්ඣිතබ්බාභාවතො. දිට්ඨියා ගතමත්තන්ති දිට්ඨියා ගතිමත්තං ගහණමත්තං. ආසන්නකාරණත්තා අයොනිසොමනසිකාරස්ස විසුං ගහණං එකන්තකාරණත්තා ච. සතිසංවරොති ඉධ සීතාදීහි ඵුට්ඨස්ස අප්පමජ්ජනං ඛමනං දට්ඨබ්බං. පහානසංවරොති වීරියසංවරො.

365. Diz-se 'da maneira descrita' (vuttanayena) porque deve ser compreendido de forma correspondente, seguindo o método explicado na seção sobre o benéfico. 'Por não haver destino a ser alcançado' (gantabbābhāvato) significa por não haver significado a ser compreendido. 'Apenas o que foi alcançado pela visão' (diṭṭhiyā gatamattaṃ) significa apenas o curso ou a mera apreensão da visão incorreta. A atenção inadequada (ayonisomanasikāra) é mencionada separadamente por ser a causa próxima e a causa exclusiva para o surgimento do não-benéfico. 'Controle pela atenção plena' (satisaṃvaro) aqui deve ser entendido como a paciência e a não-negligência daquele que é tocado pelo frio, etc. 'Controle pelo abandono' (pahānasaṃvaro) refere-se ao controle pela energia (vīriya).

අස්සාදදස්සනන්ති අස්සාදදිට්ඨි. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන අසම්මාපටිපත්තිපච්චුපට්ඨානොමොහො, සම්මාපටිපත්තිපටිපක්ඛභාවග්ගහණාකාරො වා. සබ්බස්ස ලොභස්ස අභිජ්ඣාභාවෙ සතිපි විසෙසයුත්තාය අභිජ්ඣාය කම්මපථප්පත්තාය ඉධුප්පජ්ජමානාය ලක්ඛණාදිං දස්සෙතුං ‘‘සා පරසම්පත්තීන’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො පරිණාමනස්ස පුරෙචාරිකා තණ්හාභිරති අභිරති.

'Ver o deleite' (assādadassana) significa a visão de deleite (assādadiṭṭhi). A ilusão (moho) tem como manifestação (paccupaṭṭhānena), no sentido de efeito, a prática incorreta, ou tem o aspecto de apreender o oposto da prática correta. Embora toda ganância (lobha) seja cobiça (abhijjhā), para mostrar a característica, etc., da cobiça dotada de uma força especial que atinge o caminho da ação (kammapatha) e que surge aqui no âmbito do não-benéfico, diz-se 'ela, em relação às propriedades alheias...' (sā parasampattīnaṃ), etc. 'Deleite' (abhirati) é o prazer cobiçoso (taṇhābhirati) que precede a apropriação para si mesmo.

අනුපපරික්ඛා [Pg.120] මොහො. මොහවසෙන හි දිට්ඨිවසෙන වා අවත්ථුස්මිං සානුනයො අධිමොක්ඛො උප්පජ්ජතීති. අසතියචිත්තෙති අහිරිකාදීහි ආරක්ඛරහිතචිත්තෙ. සතිරහිතත්තා සතිපටිපක්ඛත්තා චාති එතෙන සතිරහිතා සතිපටිපක්ඛා ච අකුසලා ඛන්ධා එව මිච්ඡාසතීති දස්සෙති. තෙ පන උපනාහාදිප්පවත්තියං චිරකතාදිසල්ලක්ඛණෙ පටුසඤ්ඤාසම්පයුත්තා දට්ඨබ්බා. සදරථාදිභාවො අවිසෙසෙන කිලෙසසම්පයොගතො වුත්තො ලහුතාදිඑකන්තපටිපක්ඛානං ථිනමිද්ධාදීනං කෙසඤ්චි ඉධ අභාවා. අවූපසමොති අසන්නිසින්නසබ්භාවමාහ. අනවට්ඨානරසන්ති චලනකිච්චං. චෙතසො අවූපසමෙති නිප්ඵාදෙතබ්බෙ පයොජනෙ භුම්මං, අවූපසමපච්චයභූතං ආරම්මණං වා ‘‘අවූපසමො’’ති වුත්තං.

'Investigação repetida' (anupaparikkhā) refere-se à ilusão (moho). Pois, sob a influência da ilusão ou da visão incorreta, surge uma convicção (adhimokkha) acompanhada de apego em relação a um objeto falso. 'Na mente sem atenção plena' (asatiyacitte) significa na mente desprovida de proteção devido à falta de vergonha moral (ahirika), etc. Com as palavras 'por ser desprovido de atenção plena e por ser o oposto da atenção plena', mostra-se que os próprios agregados não-benéficos que são desprovidos de atenção plena e opostos a ela constituem a atenção plena incorreta (micchāsati). No entanto, no momento em que ocorre a hostilidade (upanāha), etc., ou na recordação de ações feitas há muito tempo, eles devem ser vistos como agregados associados a uma percepção (saññā) aguda. O estado de aflição (sadaratha), etc., é mencionado de forma geral devido à associação com as defilezas, pois certas defilezas como a preguiça e o torpor (thinamiddha), que são opostos absolutos à leveza (lahutā), etc., não estão presentes em todos os momentos aqui. 'Inquietação' (avūpasamo) refere-se à ausência de tranquilidade estável. 'Ter como função a instabilidade' (anavaṭṭhānarasa) significa a atividade de agitação. Na frase 'na inquietação da mente' (cetaso avūpasame), o caso locativo é usado no sentido de um propósito a ser realizado, ou o próprio objeto que serve de causa para a inquietação é chamado de 'inquietação' (avūpasamo).

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a exposição dos estados (dhammuddesa) está concluída.

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

A explicação da discussão sobre a seção da exposição detalhada (niddesa).

377. සහජාතධම්මෙසු අකම්පනං න කොසජ්ජෙසු අකම්පනං විය තප්පටිපක්ඛභාවතො දට්ඨබ්බං, තංතංපාපකිරියාය උස්සහනවසෙන පන ථිරතා තත්ථ අකම්පනං.

377. A imobilidade (akampana) em relação aos estados que surgem juntos (sahajātadhamma) não deve ser entendida como a imobilidade diante da indolência (kosajja) por ser o oposto desta; em vez disso, a imobilidade ali refere-se à firmeza decorrente do esforço na realização de várias ações prejudiciais.

381. දිට්ඨියා විරූපං ඵන්දිතන්ති තථා තථා සස්සතාදිවසෙන පවත්තා දිට්ඨි එව වුච්චති. තරන්තීති තිත්ථෙ විය පිලවන්ති. විපරියෙසතොති වත්ථුස්ස විපරීතතො.

381. 'A agitação distorcida da visão' (diṭṭhiyā virūpaṃ phanditaṃ) refere-se à própria visão incorreta que opera sob as formas de eternismo (sassata), etc. 'Eles cruzam' (taranti) significa que flutuam como em um porto. 'Por inversão' (vipariyesato) significa a partir do estado invertido do objeto.

390. සභාවපටිච්ඡාදනවසෙන පකතිඅත්තාදිඅසන්තගහණස්ස අනිච්චාදීනං නිච්චාදිවිසමගහණස්ස ච සඤ්ඤාදිවිපරියෙසස්ස නිස්සයත්තා ‘‘අසන්තං අසමඤ්ච බුජ්ඣතී’’ති වුත්තං.

390. Diz-se 'compreende o que é irreal e desigual' (asantaṃ asamañca bujjhati) porque serve de base para a inversão da percepção (saññāvipallāsa), etc., que consiste em apreender o que não existe, como a natureza primordial (pakati) ou o eu (atta), ocultando a verdadeira natureza das coisas, e em apreender de forma distorcida o impermanente, etc., como permanente, etc.

දුතියචිත්තවණ්ණනා

A explicação da segunda mente.

399. කිඤ්චාපි…පෙ… පරාමසන්තස්ස උප්පජ්ජතීති පුරිමචිත්තෙන අවිසෙසං දස්සෙති. අනුස්සාහනාවසීදනභාවෙන සංහතභාවො ථිනං.

399. A frase 'Embora... surja para aquele que apreende' (kiñcāpi... parāmasantassa uppajjati) mostra que não há diferença em relação à mente anterior. A preguiça (thina) é o estado de rigidez decorrente da falta de entusiasmo e do desânimo.

තතියචිත්තවණ්ණනා

A explicação da terceira mente.

400. ඉධ මානෙන සද්ධිං පඤ්ච අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරජ්ඣනකඞ්ගානි උප්පත්තිඅරහඞ්ගානි හොන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. මානස්ස අනියතත්තා න නියතයෙවාපනකාති[Pg.121]. පට්ඨානෙ හි ‘‘සංයොජනං ධම්මං පටිච්ච සංයොජනො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 3.4.1) එත්ථ ‘‘චතුක්ඛත්තුං කාමරාගෙන තික්ඛත්තුං පටිඝෙන ච මානො විචිකිච්ඡා භවරාගො තයොපෙතෙ සකදාගාමිනො සංයොජනානං සංයොජනෙහි දසවිධා යොජනා’’ති දස්සිතාය දසවිධාය යොජනාය ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච මානසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වත්වා ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ‘‘මානසංයොජනං පටිච්ච භවරාගසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ච වත්වා ‘‘භවරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වුත්තාහි යොජනාහි මානස්ස අනියතභාවො පකාසිතො, තථා කිලෙසදුකෙපි. ඉධ ච වක්ඛති ‘‘දසවිධා සංයොජනානං යොජනා, තථා දසවිධා කිලෙසාන’’න්ති ච. උන්නමනවසෙනෙව සම්පග්ගහරසො, න වීරියං විය තංතංකිච්චසාධනෙ අබ්භුස්සාහනවසෙන. ඔමානස්සපි අත්තානං අවංකත්වා ගහණං සම්පග්ගහොති දට්ඨබ්බො.

400. Aqui, a frase 'junto com o orgulho, há cinco fatores indubitáveis' (mānena saddhiṃ pañca apaṇṇakaṅgāni) deve ser entendida no sentido de que são fatores infalíveis que são elegíveis para surgir. Devido à natureza não-fixa (aniyata) do orgulho, ele não é um fator mental fixo (niyatayevāpanaka). Pois no Paṭṭhāna, na seção 'dependendo de um estado que é um grilhão, surge um estado que é um grilhão devido à condição de causa' (saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā), mostra-se a associação de dez tipos de grilhões com grilhões: quatro vezes com a cobiça sensual, três vezes com a aversão, e uma vez para o orgulho, a dúvida e a cobiça pela existência, para aquele que-retorna-uma-vez. Por meio das associações declaradas como 'dependendo do grilhão da cobiça sensual, surge o grilhão do orgulho e o grilhão da ignorância', 'dependendo do grilhão da cobiça sensual, surge o grilhão da ignorância', 'dependendo do grilhão do orgulho, surge o grilhão da cobiça pela existência e o grilhão da ignorância', e 'dependendo do grilhão da cobiça pela existência, surge o grilhão da ignorância', revela-se a natureza não-fixa do orgulho. O mesmo é revelado na díade das defilezas (kilesaduka). E aqui também se dirá: 'há dez tipos de associação de grilhões, e da mesma forma dez tipos de associação de defilezas'. A função de sustentação (sampaggaharasa) ocorre apenas por meio da altivez, e não pelo entusiasmo na realização de várias tarefas como ocorre com a energia (vīriya). Mesmo no caso do auto-depreciamento (omāna), a apreensão de si mesmo rebaixando-se deve ser entendida como sustentação (sampaggaha).

චතුත්ථචිත්තවණ්ණනා

A explicação da quarta mente.

402. පරිහරණත්ථං වික්ඛිත්තා හුත්වා උස්සාහං ජනෙන්තා ‘‘පරිහරණත්ථං සඋස්සාහා’’ති වුත්තා, තෙසං.

402. A expressão 'com esforço para evitar' (pariharaṇatthaṃ saussāhā) refere-se àqueles que, estando dispersos, geram esforço para evitar algo; refere-se a eles.

නවමචිත්තවණ්ණනා

A explicação da nona mente.

413. විසප්පනඅනිට්ඨරූපසමුට්ඨානවසෙන අත්තනො පවත්තිආකාරවසෙන ච විසප්පනරසො. දොසො උපයොගඵලෙසු අනිට්ඨත්තා විසසංසට්ඨපූතිමුත්තං විය දට්ඨබ්බො. අනභිරතිරසාති එවංපකාරෙසු පටික්ඛෙපෙන රසවචනෙසු තංතංපටිපක්ඛකිච්චගහණං දට්ඨබ්බං. කටුකාකාරගති කටුකඤ්චුකතා, අත්තසම්පත්ති ආවාසාදි, පරායත්තතාය දාසබ්‍යං විය දට්ඨබ්බං. යථා හි දාසබ්‍යෙ සති දාසො පරායත්තො හොති, එවං කුක්කුච්චෙ සති තංසමඞ්ගී. න හි සො අත්තනො ධම්මතාය පවත්තිතුං සක්කොති කුසලෙති. අථ වා කතාකතාකුසලකුසලානුසොචනෙ ආයත්තතාය තදුභයවසෙන කුක්කුච්චෙන තංසමඞ්ගී හොතීති දාසබ්‍යං විය තං හොති.

413. A função de propagação (visappanarasa) ocorre devido à geração de formas físicas indesejáveis que se espalham e devido ao próprio modo de operação da aversão. A aversão (dosa), por ser indesejável em suas aplicações e frutos, deve ser vista como urina fermentada misturada com veneno. Quanto à expressão 'função de descontentamento' (anabhiratirasa), em tais declarações de função por meio de negação, deve-se entender a apreensão da respectiva atividade oposta. O curso de aspecto áspero é a aspereza (kaṭukañcukatā). A realização pessoal refere-se à moradia, etc. Devido à dependência de outros, deve ser vista como a escravidão (dāsabya). Pois, assim como na escravidão o escravo é dependente de outro, o mesmo ocorre com aquele que possui o remorso (kukkucca). De fato, ele não é capaz de agir de acordo com sua própria natureza nas ações benéficas. Ou então, devido à dependência do arrependimento pelo que foi feito e pelo que foi deixado de fazer, tanto no que é benéfico quanto no que é prejudicial, aquele que possui o remorso torna-se dependente de ambos; por isso, o remorso é como a escravidão.

418. විරුද්ධාකාරොති [Pg.122] විරුද්ධස්ස පුග්ගලස්ස, චිත්තස්ස වා ආකාරො විරුද්ධභාවො. තෙන විරුජ්ඣනං විරොධොති දස්සෙති. වචනන්ති එතං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. සබ්බමෙව හි කිච්චං එතෙන කරියමානං සුරොපිතං සුජනිතං න හොතීති. රොපසද්දවචනත්ථමෙව කෙචි වණ්ණෙන්ති. තං අප්පමාණන්ති කොධස්ස තථාපවත්තනසභාවාභාවා අඤ්ඤෙන කෙනචි කාරණෙන පරිපුණ්ණතා සියාති සන්ධාය වුත්තං.

418. 'Aspecto hostil' (viruddhākāro) significa o aspecto ou o estado de oposição de uma pessoa hostil ou de uma mente hostil. Com isso, mostra-se a oposição ou o conflito. A palavra 'discurso' (vacana) deve ser entendida apenas como uma ilustração. Pois qualquer ação realizada por meio da raiva não é bem estabelecida ou bem gerada. Alguns explicam a palavra 'ropa' (em suropita) apenas no sentido de discurso. Essa interpretação não é autoritativa; isso foi dito considerando que, devido à ausência da natureza de operar dessa forma na raiva, a perfeição do discurso poderia ocorrer por alguma outra causa.

එකාදසමචිත්තවණ්ණනා

A explicação da décima primeira mente.

422. විගතා චිකිච්ඡාති චිකිච්ඡිතුං දුක්කරතාය වුත්තං, න සබ්බථා චිකිච්ඡාභාවා විචිකිච්ඡායාති තදත්ථං දස්සෙති.

422. A expressão 'remédio ausente' (vigatā cikicchā) é dita devido à dificuldade de curar, e não porque a dúvida (vicikicchā) careça totalmente de cura; mostra-se esse significado para ela.

424. නිච්ඡයාභාවා අසණ්ඨහනතො චෙතසො පවත්තිපච්චයමත්තතාය ‘‘පවත්තිට්ඨිතිමත්ත’’න්ති වුත්තං.

424. Diz-se 'apenas a duração do processo' (pavattiṭṭhitimatta) porque, devido à ausência de decisão e à falta de estabilidade da mente, ela constitui apenas a mera condição para a ocorrência do processo.

425. එකං ආකාරං ගන්තුං අසමත්ථතාය අත්තනො ආමුඛං සප්පනතො ඔසක්කති.

425. Devido à incapacidade de seguir em uma única direção, ela recua de seu próprio objeto que se apresenta diante dela.

ද්වාදසමචිත්තවණ්ණනා

A explicação da décima segunda mente.

429. උද්ධච්චං අත්තනො ගහිතාකාරෙ එව ඨත්වා භමතීති එකාරම්මණස්මිංයෙව විප්ඵන්දනං හොති. විචිකිච්ඡා පන යදිපි රූපාදීසු එකස්මිඤ්ඤෙවාරම්මණෙ උප්පජ්ජති, තථාපි ‘‘එවං නු ඛො, ඉදං නු ඛො’’ති උප්පජ්ජමානා ‘‘නනු ඛො, අඤ්ඤං නු ඛො’’ති අඤ්ඤං ගහෙතබ්බාකාරං අපෙක්ඛතීති නානාරම්මණෙ චලනං හොති.

429. A agitação (uddhacca) permanece apenas no aspecto do objeto apreendido por si mesma e gira em torno dele; assim, a oscilação ocorre em um único objeto. A dúvida (vicikicchā), por outro lado, embora surja em relação a um único objeto entre as formas, etc., ainda assim, ao surgir como 'será assim? será isto?', ela busca outro aspecto a ser apreendido como 'não será assim? será outra coisa?'; por isso, há movimento em múltiplos objetos.

‘‘එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බ’’න්ති එත්තාවතා ඉමස්මිං චිත්තද්වයෙ වුත්තපකිණ්ණකං දස්සෙත්වා ද්වාදසසු දස්සෙතුං ‘‘සබ්බෙසුපී’’තිආදිමාහ. කුසලෙසුපි ආරම්මණාධිපතිං අනුද්ධරිත්වා සහජාතාධිපතිනො එව උද්ධටත්තා ඉධාපි සො එව උද්ධරිතබ්බො සියාති ‘‘සහජාතාධිපති ලබ්භමානොපි න උද්ධටො’’ති වුත්තං නාරම්මණාධිපතිනො අලබ්භමානත්තා. සොපි හි අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු ලබ්භතීති. සෙසොපීති වීමංසතො අඤ්ඤොපි සහජාතාධිපති නත්ථි, යො උද්ධරිතබ්බො සියා. ආරම්මණාධිපතිම්හි වත්තබ්බමෙව නත්ථි. කඤ්චි ධම්මන්ති ඡන්දාදීසු එකම්පි සහජාතං. කුසලත්තිකෙ තාව පටිච්චවාරාදීසු ‘‘න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති එකස්සපි පඤ්හස්ස [Pg.123] අනුද්ධටත්තා පට්ඨානෙ පටිසිද්ධතා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා හි ‘‘අකුසලං ධම්මං පටිච්ච අකුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.86) එතස්ස වසෙන ‘‘එක’’න්ති වත්තබ්බං සියා.

Com a frase "Assim deve ser entendido este preenchimento", tendo mostrado os aspectos diversos (pakiṇṇaka) mencionados neste par de consciências, o autor disse "em todas também" (sabbesupi) etc., para mostrá-los nas doze consciências insalubres. Mesmo nas consciências saudáveis, sem extrair o predominante do objeto (ārammaṇādhipati), apenas o predominante conascente (sahajātādhipati) é extraído; por isso, aqui também apenas este deveria ser extraído. Assim, foi dito: "Embora o predominante conascente seja obtido, ele não é extraído", e não porque o predominante do objeto não seja obtido. Pois este último também é obtido nas oito consciências associadas à ganância. Quanto a "o restante também" (sesopi), não há outro predominante conascente além da investigação (vīmaṃsā) que devesse ser extraído. Sobre o predominante do objeto, nada há que precise ser dito. "Qualquer estado" (kañci dhammaṃ) refere-se a pelo menos um predominante conascente entre o desejo (chanda) etc. Primeiramente, na tríade dos estados saudáveis (kusalattika), nas seções de originação dependente (paṭiccavāra) etc., deve-se entender que isso é proibido no Paṭṭhāna porque nenhuma única questão foi extraída como 'não por condição de raiz, mas por condição de predominância'. Caso contrário, de fato, com base em 'dependente de um estado insalubre, surge um estado insalubre, não por condição de raiz, mas por condição de predominância', dever-se-ia dizer 'um'.

දස්සනෙන පහාතබ්බාභාවතොති දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස අභාවතො, දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වා අභාවතො. එතෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමනන්ති තත්ථ අනාගමනෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනං සාධෙති. අනාකඩ්ඪනතො අනාගමනං පන සාධෙතුං ‘‘තෙසු හී’’තිආදිමාහ. එත්ථෙව පටිසන්ධිදානං භවෙය්‍ය. තථා ච සති දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා අපායගමනීයස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බභාවතො. න චෙතං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා, තස්මා දස්සනෙන පහාතබ්බවිභඞ්ගෙ නාගතන්ති අධිප්පායො.

"Devido à ausência de abandono pela visão" (dassanena pahātabbābhāvato) significa devido à ausência daquilo que deve ser abandonado pela visão, ou devido à não ocorrência entre os estados a serem abandonados pela visão. Com isso, por não atrair o renascimento (paṭisandhi-anākaḍḍhanato), estabelece-se a sua não inclusão entre os estados a serem abandonados pela visão através dessa não inclusão. Mas para provar a não inclusão a partir do não atrair o renascimento, ele disse "Pois neles..." (tesu hi) etc. Somente nestes reinos de sofrimento haveria a concessão de renascimento. Se assim fosse, seria algo a ser abandonado pela visão, pois tudo o que leva aos reinos de sofrimento é a ser abandonado pela visão. Mas este estado associado à agitação não é algo a ser abandonado pela visão; portanto, não consta no Vibhaṅga dos estados a serem abandonados pela visão. Este é o sentido pretendido.

කථං පනෙතං ඤායති ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමන’’න්ති? දස්සනෙන පහාතබ්බානඤ්ඤෙව නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා. දුවිධා හි අකුසලා දස්සනෙන පහාතබ්බා භාවනාය පහාතබ්බාති. තත්ථ භාවනාය පහාතබ්බචෙතනානං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො න වුත්තො, ඉතරාසඤ්ඤෙව වුත්තො. ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ හි සහජාතමෙව විභත්තං, න නානාක්ඛණිකන්ති. තථා පච්චනීයෙපි ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො…පෙ… සහජාතපච්චයෙන…පෙ… උපනිස්සයපච්චයෙන…පෙ…. පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති. ඉතරත්ථ ච වුත්තං. උද්ධච්චසහගතා ච චෙතනා භාවනාය පහාතබ්බෙසු එව ආගතාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො න සියාති. යදි සියා, භාවනාය පහාතබ්බචෙතනාය ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තො. තස්මා උද්ධච්චසහගතා නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙ සති දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වත්තබ්බා සියා, තදභාවා න වුත්තාති. පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො තත්ථ අනාගතාති අයමෙත්ථාධිප්පායො. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයාවචනෙන පන භාවනාය පහාතබ්බානං පවත්තිවිපාකතා පටික්ඛිත්තා. පවත්තිවිපාකස්සපි හි නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයතා න සක්කා නිවාරෙතුං. වුත්තඤ්ච [Pg.124] ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.3.56-57). යදි භාවනාය පහාතබ්බානං විපාකදානං නත්ථි, කථං තෙ විපාකධම්මධම්මා හොන්තීති? අභිඤ්ඤාචිත්තාදීනං විය විපාකාරහසභාවත්තා. යං පන වුත්තං ‘‘යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති, ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 730-731) ඉදම්පි තෙසං විපාකාරහතඤ්ඤෙව සන්ධාය වුත්තං සියා. ඉදං පන ඨානං සුට්ඨු විචාරෙතබ්බං. අත්ථි හි එත්ථ වචනොකාසො. න හි විපාකෙති වචනං විපාකධම්මවචනං විය විපාකාරහතං වදතීති.

Mas como se sabe que "por não atrair o renascimento, não há inclusão entre os estados a serem abandonados pela visão"? Porque apenas para os estados a serem abandonados pela visão foi declarada a condição de kamma assíncrono (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Pois os estados insalubres são de dois tipos: os a serem abandonados pela visão e os a serem abandonados pelo desenvolvimento (bhāvanāya pahātabba). Entre eles, para as volições a serem abandonadas pelo desenvolvimento, a condição de kamma assíncrono não é mencionada; é mencionada apenas para as outras. Pois em "Um estado a ser abandonado pelo desenvolvimento é condição, por condição de kamma, para um estado a ser abandonado nem pela visão nem pelo desenvolvimento", apenas o kamma conascente (sahajātakamma) é analisado, não o assíncrono. Da mesma forma, no aspecto negativo (paccanīya), diz-se apenas isto: "Um estado a ser abandonado pelo desenvolvimento é condição, por condição de objeto... por condição conascente... por condição de forte apoio... por condição de pós-nascimento, para um estado...", mas não se diz "por condição de kamma". E isso é dito em outros casos. E a volição associada à agitação (uddhaccasahagatā cetanā) está incluída apenas entre os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento, de modo que não haveria a condição de kamma assíncrono. Se houvesse, a condição de kamma assíncrono também seria declarada para a volição a ser abandonada pelo desenvolvimento, mas não foi. Portanto, se a volição associada à agitação possuísse a condição de kamma assíncrono, ela deveria ser mencionada entre os estados a serem abandonados pela visão; devido à ausência disso, não foi mencionada. Assim, por não atrair o renascimento, ela não está incluída ali — este é o sentido aqui. No entanto, ao não se mencionar a condição de kamma assíncrono, rejeita-se a produção de resultados no curso da existência (pavatti-vipāka) para os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento. Pois, mesmo para os resultados no curso da existência, a condição de kamma assíncrono não pode ser negada. E foi dito: "Um estado associado à sensação agradável é condição, por condição de kamma, assíncrono, para um estado associado à sensação dolorosa" etc. Se não há concessão de resultados para os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento, como eles são estados que têm a natureza de produzir resultados (vipākadhammadhamma)? Porque possuem uma natureza apta a produzir resultados, assim como as consciências de superconhecimento (abhiññācitta) etc. Quanto ao que foi dito: "No momento em que surge uma consciência insalubre, acompanhada de equanimidade, associada à agitação... há não distração; o conhecimento sobre esses estados é a análise discriminativa da doutrina (dhammapaṭisambhidā), o conhecimento sobre o resultado deles é a análise discriminativa do significado (atthapaṭisambhidā)" — isto também teria sido dito visando apenas à aptidão deles para produzir resultados. No entanto, este ponto deve ser cuidadosamente examinado. Pois há aqui espaço para discussão. De fato, a palavra "no resultado" (vipāke) não expressa a aptidão para o resultado da mesma forma que a palavra "que tem a natureza de resultado" (vipākamma).

අකුසලපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos termos insalubres.

අබ්‍යාකතපදං

O termo indeterminado (abyākata).

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා

Explicação dos resultados saudáveis sem causa (ahetukakusalavipāka).

431. තෙසු විපාකාබ්‍යාකතන්තිආදීනං ‘‘භාජෙත්වා දස්සෙතුං කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතාතිආදි ආරද්ධ’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාපීති එතස්ස ‘‘උප්පත්තිං දීපෙතුං කාමා…පෙ… ආදි වුත්ත’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. උපචිතත්තාති යථා අඤ්ඤස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකාභිමුඛං හොති තථා වඩ්ඪිතත්තා. රූපාදීනං පච්චයානං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසාධාරණත්තා අසාධාරණෙන වත්ථුනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණන්ති නාමං උද්ධටං. චක්ඛාදීනං තික්ඛමන්දභාවෙ විඤ්ඤාණානං තික්ඛමන්දභාවා විසෙසපච්චයත්තා ච.

431. Entre estes, a conexão de "resultado indeterminado" (vipākābyākata) etc. é com "para mostrar detalhadamente, quais são os estados indeterminados etc. foi iniciado". A conexão de "dele também" (tassāpi) é com "desejando iluminar o surgimento... pe... foi dito o início". "Devido ao acúmulo" (upacitattā) significa porque foi desenvolvido de tal forma que, tendo obstruído o resultado de outro kamma, torna-se direcionado para o seu próprio resultado. Como as condições de forma visível (rūpa) etc. são comuns a outras consciências, os nomes "consciência visual" (cakkhuviññāṇa) e "consciência auditiva" (sotaviññāṇa) foram extraídos com base na base física incomum (vatthu). Quando as bases como o olho (cakkhu) etc. são aguçadas ou embotadas, as consciências são aguçadas ou embotadas, e também por serem condições específicas.

චක්ඛුසන්නිස්සිතඤ්ච තං රූපවිජානනඤ්චාති චක්ඛුසන්නිස්සිතරූපවිජානනං. එවංලක්ඛණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තත්ථ චක්ඛුසන්නිස්සිතවචනෙන රූපාරම්මණං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණං පටික්ඛිපති. රූපවිජානනවචනෙන චක්ඛුනිස්සයෙ ඵස්සාදයො නිවත්තෙති. චක්ඛුරූපවචනෙහි ච නිස්සයතො ආරම්මණතො ච විජානනං විභාවෙති. රූපමත්තස්ස ආරම්මණස්ස ගහණං කිච්චමෙතස්සාති රූපමත්තාරම්මණරසං. ඣානඞ්ගවසෙනාති ඉදං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසු විජ්ජමානානං උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙකග්ගතානං ඣානඞ්ගිකත්තා ඉධාපි තංසදිසානං තදුපචාරං [Pg.125] කත්වා වුත්තං. න හි ඣානපච්චයත්තාභාවෙ ඣානඞ්ගතා අත්ථි. වුත්තඤ්හි ‘‘ඣානඞ්ගානි ඣානසම්පයුත්ත…පෙ… රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.3.112). එතෙසඤ්ච ඣානපච්චයභාවො පටික්ඛිත්තො. යථාහ ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න ඣානපච්චයා. පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.1.98). ඣානපච්චයත්තාභාවෙපි වෙදනාචිත්තට්ඨිතීනං උපෙක්ඛාදිභාවතො තථාභූතානං වචනෙ අඤ්ඤට්ඨානාභාවතො ච දුතියරාසිනිද්දෙසො.

"Apoiada no olho e que cognosce a forma" é a cognição da forma apoiada no olho (cakkhusannissitarūpavijānana). Tal é a característica da consciência visual. Aqui, com a expressão "apoiada no olho", exclui-se outra consciência que tenha a forma visível como objeto. Com a expressão "cognição da forma", excluem-se o contato (phassa) etc., que se apoiam no olho. E com as palavras "olho" e "forma", esclarece-se a cognição tanto a partir do apoio quanto do objeto. Sua função é a apreensão do objeto que é mera forma; por isso, tem como função ter a mera forma como objeto (rūpamattārammaṇarasa). "Por meio dos fatores de jhana" (jhānaṅgavasena): isto foi dito por metáfora (tadupacāra) para os estados semelhantes a eles aqui, porque a equanimidade, o prazer, a dor e a unifocalidade presentes nas consciências, exceto no duplo grupo de cinco consciências sensoriais (dvipañcaviññāṇavajjesu), são fatores de jhana. Pois, na ausência de ser uma condição de jhana, não há a qualidade de fator de jhana. Pois foi dito: "Os fatores de jhana são uma condição, por condição de jhana, para os estados associados ao jhana...". E a qualidade de condição de jhana destas cinco consciências sensoriais é rejeitada. Como foi dito: "Dependente de um estado indeterminado, surge um estado indeterminado, não por condição de jhana: dependente de um agregado associado à consciência quíntupla, surgem três agregados..." etc. Mesmo na ausência de ser uma condição de jhana, devido à existência da sensação e da estabilidade mental como equanimidade etc., e porque não há outro lugar para declará-las como tais, elas são indicadas no segundo grupo.

436. වත්ථුපණ්ඩරත්තාති සයං කණ්හධම්මානං අප්පටිපක්ඛත්තා සභාවපරිසුද්ධානං පසාදහදයවත්ථුනිස්සයානං වසෙන පණ්ඩරසභාවං ජාතන්ති අධිප්පායො. අයං පන නයො චතුවොකාරෙ න ලබ්භතීති තත්ථ භවඞ්ගස්ස තතො නික්ඛන්තාකුසලස්ස ච පණ්ඩරතා න සියා, තස්මා තත්ථ පණ්ඩරතාය කාරණං වත්තබ්බං. සභාවො වායං චිත්තස්ස පණ්ඩරතාති.

436. "Devido à alvura da base física" (vatthupaṇḍarattā) significa que, por não ser ela própria uma oponente dos estados sombrios (kaṇhadhamma), tornou-se de natureza alva/pura em virtude de seus apoios, a matéria sensível (pasāda) e a base do coração (hadayavatthu), que são naturalmente puros. Este é o sentido pretendido. No entanto, este método não se aplica no reino de quatro agregados (catuvokāra, o reino imaterial); portanto, ali, o fluxo da existência (bhavaṅga) e o estado insalubre que dele emerge não seriam alvos. Por conseguinte, a causa da alvura ali deve ser explicada. Esta alvura da mente é, de fato, sua própria natureza.

439. ඉදම්පීති පි-සද්දො ඨිතිමත්තසහිතං පුබ්බෙ වුත්තං විචිකිච්ඡාසහගතං අපෙක්ඛිත්වා වුත්තො. පකතියාති අනතික්කමනෙන. සොපි විසෙසො. කායප්පසාදං ඝට්ටෙත්වා පසාදපච්චයෙසු මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤතීති ආපාථං ගන්ත්වා පටිහඤ්ඤතීති අත්ථො. යථා ච ‘‘රූපං ආරබ්භ උප්පන්න’’න්ති වුත්තෙ න ආරම්මණුප්පාදානං පුබ්බාපරකාලතා හොති, එවමිධාපි ඝට්ටනපටිහනනෙසු දට්ඨබ්බං. උපමාපි උභයඝට්ටනදස්සනත්ථං වුත්තා, න නිස්සිතනිස්සයඝට්ටනානං පුබ්බාපරතාදස්සනත්ථං. එත්ථ ච බහිද්ධාති එතං නිදස්සනමත්තං. අජ්ඣත්තම්පි හි ආරම්මණං හොතීති. විඤ්ඤාණධාතුනිස්සයභූතෙහි වා අඤ්ඤං ‘‘බහිද්ධා’’ති වුත්තං. පටිඝට්ටනානිඝංසො බලවා හොති, තතො එව ඉට්ඨානිට්ඨඵොට්ඨබ්බසමායොගෙ සුඛදුක්ඛපච්චයා ධාතුඅනුග්ගහධාතුක්ඛොභා චිරං අනුවත්තන්ති.

439. Na expressão "isto também" (idampi), a palavra "também" (pi) é dita em referência à consciência associada à dúvida (vicikicchāsahagata) mencionada anteriormente, que é acompanhada de mera duração. "Por natureza" (pakatiyā) significa por não transcender. Isso também é uma distinção. "Tendo tocado a sensibilidade corporal, colide com os grandes elementos que são as condições para a sensibilidade" significa que entra no campo de foco e colide; este é o significado. E assim como quando se diz "surgido em dependência da forma" não há uma relação de tempo anterior e posterior entre o objeto e o surgimento, o mesmo deve ser entendido aqui em relação ao toque e à colisão. O exemplo também é dado para mostrar ambos os toques, não para mostrar a sequência anterior e posterior do toque do dependente e do apoio. E aqui, "externamente" (bahiddhā) é apenas uma ilustração. Pois um objeto interno também pode ser um objeto. Ou "externamente" é dito em relação aos grandes elementos diferentes daqueles que servem de apoio para o elemento de consciência. O atrito da colisão é forte; por isso mesmo, na junção com objetos táteis desejáveis ou indesejáveis, o suporte dos elementos e a agitação dos elementos, que são as condições para o prazer e a dor, persistem por muito tempo.

455. අඤ්ඤෙසං චිත්තානං සභාවසුඤ්ඤතසබ්භාවා මනොධාතුභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, විසෙසසබ්භාවා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනඤ්හි චක්ඛාදිනිස්සිතතා චක්ඛාදීනං සවිසයෙසු දස්සනාදිප්පවත්තිභාවතා ච විසෙසො. මනොවිඤ්ඤාණස්ස පන අනඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමතාය අඤ්ඤනිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස අනන්තරපච්චයත්තාභාවෙන මනොද්වාරනිග්ගමනමුඛභාවාභාවතො ච සාතිසයවිජානනකිච්චතා විසෙසො. තබ්බිසෙසවිරහා මනොමත්තා ධාතු [Pg.126] මනොධාතූති තිවිධා මනොධාතු එව වුච්චති, න විසෙසමනො. තස්මා එත්ථ මනො එව ධාතු මනොධාතූති එව-සද්දො මත්තසද්දත්ථො දට්ඨබ්බො. විසෙසනිවත්තනත්ථො හි සො විඤ්ඤාණස්සාති. මනොද්වාරනිග්ගමනපවෙසමුඛභාවතො පන මනොධාතුයා විජානනවිසෙසවිරහො දට්ඨබ්බො, තතො එව මනොවිඤ්ඤාණන්තිපි න වුච්චති. න හි තං විඤ්ඤාණං මනතො පවත්තං මනසො පච්චයො, නාපි මනසො පච්චයභූතං මනතො පවත්තං, දස්සනාදීනං පන පච්චයො, තෙහි ච පවත්තං තෙසං පුරෙචරං අනුචරඤ්චාති. සම්මාසඞ්කප්පොති අවචනං මහාවිපාකානං විය ජනකසදිසත්තාභාවතො. තත්ථ හි තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි උප්පජ්ජමානං සම්මාසඞ්කප්පතාදීහි සදිසං සහෙතුකතායාති. පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙති එත්ථ යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො සජ්ඣායසොතෙ පතිතං කඤ්චි කඤ්චි වාචනාමග්ගං න සල්ලක්ඛෙති, එවං තථාගතස්ස අසල්ලක්ඛණා නාම නත්ථි, න ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙ ඣානඞ්ගාභාවො ඉධ අවචනස්ස කාරණං. යදි තදනන්තරං නිද්දෙසො තංසොතපතිතතා, ඉතො පරෙසං ද්වින්නං මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං තංසොතපතිතතා න සියා. තස්මා පඤ්චවිඤ්ඤාණානං විය අහෙතුකතාය මග්ගපච්චයවිරහා ච විජ්ජමානෙසුපි විතක්කවිචාරෙසු ඣානඞ්ගධම්මානං දුබ්බලත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු විය අගණනුපගභාවා ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතපතිතතා. තතො එව හි අහෙතුකකිරියත්තයෙපි ඣානඞ්ගානි බලානි ච සඞ්ගහවාරෙ න උද්ධටානි, ඣානපච්චයකිච්චමත්තතො පන පට්ඨානෙ දුබ්බලානං එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයතා වුත්තා.

455. Se for perguntado: "Como as outras consciências também possuem a existência da natureza intrínseca (sabhāva) e do vazio (suññatā), elas também se tornariam o elemento da mente (manodhātu)?" Não, devido à existência de uma distinção (visesa). Pois a distinção da consciência visual etc. é o fato de se apoiarem no olho etc., e o fato de o olho etc. funcionarem na visão etc. em seus respectivos campos. Mas para a consciência mental (manoviññāṇa), a distinção é a sua função altamente superior de cognição, por não ter outro apoio físico, por ter a mente como precursora, por não carecer da condição de proximidade para as consciências apoiadas em outras bases, e por não carecer do estado de ser a porta de saída da porta da mente. O elemento que é mera mente, desprovido dessa distinção, é o elemento da mente (manodhātu). Assim, apenas o tríplice elemento da mente é chamado de "elemento da mente", não de "mente distinta". Portanto, aqui, "a mente mesma é o elemento: elemento da mente"; a palavra "eva" (mesma/apenas) deve ser entendida como tendo o significado de "mera" (matta). Pois ela serve para excluir a distinção da consciência. Mas devido ao seu estado de ser a porta de saída e entrada da porta da mente, o elemento da mente deve ser entendido como desprovido da distinção de cognição; por isso mesmo, não é chamado de "consciência mental" (manoviññāṇa). Pois essa consciência não surge da mente e se torna uma condição para a mente, nem surge da mente sendo uma condição para a mente; em vez disso, é uma condição para a visão etc., e surge através delas, sendo sua precursora e sua seguidora. A não menção de "pensamento correto" (sammāsaṅkappa) ocorre porque, diferentemente dos grandes resultantes (mahāvipāka), ela carece de semelhança com a sua causa produtora (janaka). Pois ali, mesmo que um resultant de duas raízes surja de um estado saudável de três raízes, ele é semelhante a este em termos de pensamento correto etc., devido ao fato de ser acompanhado de raízes (sahetukatā). "No fluxo da consciência quíntupla" (pañcaviññāṇasote): aqui, assim como alguém que recita um texto bem praticado não percebe uma ou outra frase que cai no fluxo da recitação, para o Tathāgata não existe tal coisa como não perceber; nem a ausência de fatores de jhana no fluxo da consciência quíntupla é a razão para a não menção aqui. Se a descrição imediatamente seguinte fosse a sua queda naquele fluxo, então a queda naquele fluxo não se aplicaria aos dois elementos de consciência mental subsequentes. Portanto, assim como as cinco consciências sensoriais, devido ao fato de serem sem causa (ahetukatā) e desprovidas da condição de caminho (maggapaccaya), embora a aplicação inicial e sustentada (vitakka-vicāra) estejam presentes, porque os fatores de jhana são fracos, eles não são contados, assim como nas cinco consciências sensoriais; isto é o que se entende por queda no fluxo da consciência quíntupla. Por essa mesma razão, mesmo na tríade de consciências funcionais sem causa (ahetukakiriyattaya), os fatores de jhana e as forças (bala) não são extraídos na seção de resumo (saṅgahavāra); no entanto, no Paṭṭhāna, devido à mera função de condição de jhana, a condição de jhana da aplicação inicial fraca etc. aqui é declarada.

469. සමානවත්ථුකං අනන්තරපච්චයං ලභිත්වා උප්පජ්ජමානං සන්තීරණං මනොධාතුතො බලවතරං හොතීති තං යථාරම්මණං ආරම්මණරසං අනුභවන්තං ඉට්ඨෙ සොමනස්සසහගතං හොති, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ උපෙක්ඛාසහගතං සාතිසයානුභවත්තා, තස්මා ‘‘අයඤ්හි ඉට්ඨාරම්මණස්මිං යෙවා’’තිආදි වුත්තං. වොට්ඨබ්බනං පන සතිපි බලවභාවෙ විපාකප්පවත්තිං නිවත්තෙත්වා විසදිසං මනං කරොන්තං මනසිකාරකිච්චන්තරයොගතො විපාකො විය අනුභවනමෙව න හොතීති සබ්බත්ථ උපෙක්ඛාසහගතමෙව හොති, තථා පඤ්චද්වාරාවජ්ජනං මනොද්වාරාවජ්ජනඤ්ච කිච්චවසෙන අපුබ්බත්තා.

469. Tendo obtido a condição de proximidade imediata (anantara-paccaya) com uma base comum, a consciência de investigação (santīraṇa) que surge é mais forte do que o elemento mente (manodhātu). Por isso, ao experienciar o sabor do objeto de acordo com a natureza deste, ela é acompanhada de alegria (somanassa) diante de um objeto desejável, e acompanhada de equanimidade (upekkhā) diante de um objeto desejável-médio, devido à intensidade superior de sua experiência. Por essa razão, foi dito: 'Esta, de fato, ocorre apenas diante de um objeto desejável', etc. A determinação (voṭṭhabbana), porém, embora possua força, interrompe o fluxo do processo resultante (vipāka) e produz uma mente dissemelhante (javana); devido à sua associação com outra função, que é a atenção (manasikāra), ela não é uma mera experiência como o resultante. Por isso, em todos os casos, é apenas acompanhada de equanimidade. O mesmo ocorre com a advertência na porta pentassensorial (pañcadvārāvajjana) e a advertência na porta mental (manodvārāvajjana), por não serem precedidas por algo semelhante em termos de sua função.

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre os resultantes benéficos sem causa (ahetukakusalavipāka).

අට්ඨමහාවිපාකචිත්තවණ්ණනා

Explicação sobre as oito grandes mentes resultantes (mahāvipākacitta)

498. අලොභො [Pg.127] අබ්‍යාකතමූලන්තිආදීසු කුසලපක්ඛෙ තාව අලොභාදොසානං නිද්දෙසෙසු ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා…පෙ… අලොභො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 32), ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා…පෙ… අදොසො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 33) ච වුත්තත්තා ඉධාපි තංනිද්දෙසෙසු ‘‘අලොභො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති ‘‘අදොසො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති වචනං යුජ්ජෙය්‍ය. පඤ්ඤින්ද්‍රියාදිනිද්දෙසෙසු පන ‘‘පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨී’’ති (ධ. ස. 34, 37) එවං තත්ථපි වුත්තං, න වුත්තං ‘‘අමොහො කුසලමූල’’න්ති. තස්මා ඉධාපි ‘‘අමොහො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති පාඨෙන න භවිතබ්බං සියා. අලොභාදොසානං විය අමොහස්සපි අබ්‍යාකතමූලදස්සනත්ථං පනෙතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවිඤ්ඤත්තිජනකතොති කායවචීකම්මද්වාරනිවාරණං කරොති. අවිපාකධම්මතොති මනොකම්මද්වාරනිවාරණඤ්ච. විපාකධම්මානඤ්හි කම්මද්වාරං වුත්තන්ති. තථා අප්පවත්තිතොති දානාදිපුඤ්ඤකිරියභාවෙන අප්පවත්තිතො. එතෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුභෙදමෙව නිවාරෙති.

498. Nas passagens que começam com 'o não-desejo é uma raiz indeterminada' (alobho abyākatamūla), primeiramente, no lado benéfico (kusala), nas exposições sobre o não-desejo e a não-aversão, por ter sido dito: 'o não-desejo que existe naquele momento... o não-desejo é uma raiz benéfica' e 'a não-aversão que existe naquele momento... a não-aversão é uma raiz benéfica', seria apropriado que também aqui, em suas respectivas exposições, constassem as declarações 'o não-desejo é uma raiz indeterminada' e 'a não-aversão é uma raiz indeterminada'. No entanto, nas exposições sobre a faculdade da sabedoria (paññindriya) e outros fatores, foi dito: 'a joia da sabedoria, a não-ilusão, a investigação dos fenômenos, a visão correta', mas não foi dito 'a não-ilusão é uma raiz benéfica'. Portanto, também aqui, não deveria haver a leitura 'a não-ilusão é uma raiz indeterminada'. Contudo, deve-se entender que isso foi dito para demonstrar que a não-ilusão, assim como o não-desejo e a não-aversão, também é uma raiz indeterminada. Pela expressão 'por gerar não-sinalização' (aviññattijanakato), impede-se as portas da ação corporal e verbal. Pela expressão 'por não ter a natureza de produzir resultados' (avipākadhammato), impede-se também a porta da ação mental; pois a porta da ação é declarada para os estados que produzem resultados. Da mesma forma, pela expressão 'por não-ocorrência' (appavattito), refere-se à não-ocorrência sob a forma de ações meritórias como a generosidade, etc. Com isso, exclui-se especificamente a variedade de bases de ação meritória.

බලවපච්චයෙහීති පයොගෙන විනා නිප්ඵන්නෙහි ආරම්මණාදිපච්චයෙහි. අසඞ්ඛාරිකාදීසු හි යෙන කෙනචි චිත්තෙන කම්මෙ ආයූහිතෙ අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තපච්චුපට්ඨානෙ පටිසන්ධි උප්පජ්ජමානා අසඞ්ඛාරිකා හොති, සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කම්මාදිපච්චුපට්ඨානෙ සසඞ්ඛාරිකා. භවඞ්ගචුතියො පන පටිසන්ධිසදිසාව. තදාරම්මණඤ්ච කුසලාකුසලානි විය අසඞ්ඛාරිකං සසඞ්ඛාරිකඤ්ච දට්ඨබ්බන්ති. එතෙසු බලවං දුබ්බලඤ්ච විචාරෙතුං ‘‘තත්ථ සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා’’තිආදිමාහ. කාලවසෙන පන පරිණමතීති අප්පායුකසංවත්තනිකකම්මබහුලෙ කාලෙ තංකම්මසහිතසන්තානජනිතසුක්කසොණිතපච්චයානං තංමූලකානං චන්දසූරියවිසමපරිවත්තාදිජනිතඋතාහාරාදිවිසමපච්චයානඤ්ච වසෙන පරිණමති.

Pela expressão 'por condições fortes' (balavapaccayehi), entende-se as condições como o objeto, etc., que se realizam sem esforço (payoga). Pois, entre os estados sem preparação (asaṅkhārika) e outros, quando o kamma é acumulado por meio de qualquer mente, se o renascimento (paṭisandhi) surge sem preparação e sem esforço no momento em que o kamma, o sinal do kamma (kammanimitta) ou o sinal do destino (gatinimitta) se apresentam, ele é sem preparação (asaṅkhārika); se surge com preparação e com esforço quando o kamma, etc., se apresentam, ele é com preparação (sasaṅkhārika). O fluxo do ser (bhavaṅga) e a morte (cuti), por sua vez, são exatamente semelhantes ao renascimento. E o registro (tadārammaṇa) também deve ser considerado como sem preparação ou com preparação, assim como os estados benéficos e prejudiciais. Para examinar o que é forte e o que é fraco entre estes, foi dito: 'ali, todos os Bodhisattas omniscientes', etc. Quanto à frase 'muda sob a influência do tempo' (kālavasena pana pariṇamatīti), isso significa que, em uma época em que abunda o kamma que conduz a uma vida curta, há uma mudança devido às condições do sêmen e do sangue gerados no fluxo de continuidade associado a esse kamma, bem como devido às condições desfavoráveis de clima (utu) e nutrição (āhāra), que têm aquele kamma como raiz e são geradas pela rotação irregular do sol e da lua, etc.

විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා

Explicação sobre a exposição da extração dos resultantes (vipākuddhāra)

යතො යත්තකො ච විපාකො හොති, යස්මිඤ්ච ඨානෙ විපච්චති, තං දස්සෙතුං විපාකුද්ධාරකථා ආරද්ධා. එත්ථෙවාති එකාය චෙතනාය කම්මෙ ආයූහිතෙයෙව. දුහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන ද්වාදසකමග්ගොපි හොති[Pg.128], ද්වාදසකප්පකාරොපීති අත්ථො. අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන අහෙතුකට්ඨකම්පි. අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකානං සසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකවිපාකසඞ්කරං අනිච්ඡන්තො දුතියත්ථෙරො ‘‘ද්වාදසා’’තිආදිමාහ. පුරිමස්ස හි පච්චයතොසසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකභාවො, ඉතරෙසං කම්මතො. තතියො තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි අනිච්ඡන්තො ‘‘දසා’’තිආදිමාහ.

A fim de mostrar de onde e quanto resultante surge, e em qual lugar ele amadurece, iniciou-se a exposição da extração dos resultantes (vipākuddhāra). A expressão 'apenas aqui' (ettheva) significa quando o kamma é acumulado por uma única volição (cetanā). Por meio do renascimento com duas causas (duhetuka), há também o grupo de doze tipos de resultantes, ou seja, de doze maneiras. Por meio do renascimento sem causa, há também o grupo de oito resultantes sem causa. O segundo ancião, não aceitando a mistura de resultantes com preparação e sem preparação para kammas sem preparação e com preparação, disse 'doze', etc. Pois, segundo o primeiro ancião, o estado de ser com preparação ou sem preparação deve-se às condições; segundo os outros anciãos, deve-se ao kamma. O terceiro ancião, não aceitando que um kamma com três causas produza um resultante com duas causas, disse 'dez', etc.

ඉමස්මිං විපාකුද්ධාරට්ඨානෙ කම්මපටිසන්ධිවවත්ථානත්ථං සාකෙතපඤ්හං ගණ්හිංසු. කම්මවසෙන විපාකස්ස තංතංගුණදොසුස්සදනිමිත්තතං දස්සෙතුං උස්සදකිත්තනං ගණ්හිංසු. හෙතුකිත්තනං ඉධ පඨමත්ථෙරස්ස අධිප්පායෙන වුත්තං. දුතියත්ථෙරවාදාදීසු විසෙසං තත්ථ තත්ථෙව වක්ඛාමි. ඤාණස්ස ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛභාවතො තිහෙතුකං අතිදුබ්බලම්පි සමානං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪන්තං දුහෙතුකං ආකඩ්ඪෙය්‍යාති ‘‘අහෙතුකා න හොතී’’ති ආහ. යං පන පටිසම්භිදාමග්ගෙ සුගතියං ජච්චන්ධබධිරාදිවිපත්තියා අහෙතුකඋපපත්තිං වජ්ජෙත්වා ගතිසම්පත්තියා සහෙතුකොපපත්තිං දස්සෙන්තෙන ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.232) වුත්තං. තෙන ඤාණවිප්පයුත්තෙන කම්මුනා ඤාණසම්පයුත්තපටිසන්ධි න හොතීති දීපිතං හොති. අඤ්ඤථා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති ඉදම්පි වුච්චෙය්‍ය. තථා හි ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තයො හෙතූ කුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ අකුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති අකුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො හෙතූ අබ්‍යාකතා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූප’’න්ති විස්සජ්ජිතං ඤාණසම්පයුත්තොපපත්තියං.

Neste ponto da extração dos resultantes, os antigos comentadores adotaram a pergunta de Sāketa (sāketapañha) para determinar o kamma e o renascimento. Adotaram também a menção à abundância (ussada) para mostrar que o resultante tem como causa a abundância de qualidades ou defeitos específicos devido ao kamma. A menção às causas (hetu) aqui foi feita de acordo com a opinião do primeiro ancião. Explicarei a distinção nas opiniões do segundo ancião e de outros nos seus respectivos lugares. Como o conhecimento (ñāṇa) é o oposto da causa de defeitos como a cegueira de nascença, etc., o kamma com três causas, mesmo sendo extremamente fraco, ao atrair o renascimento, atrairia apenas um renascimento com duas causas; por isso, foi dito: 'não ocorre renascimento sem causa'. No entanto, no Paṭisambhidāmagga, ao excluir o renascimento sem causa devido a defeitos como cegueira ou surdez de nascença em um destino feliz, e ao mostrar o renascimento com causa na perfeição do destino, foi dito apenas: 'Na perfeição do destino, no renascimento associado ao conhecimento, devido a quais oito causas ocorre o renascimento?'. Com isso, fica demonstrado que um renascimento associado ao conhecimento não ocorre a partir de um kamma dissociado do conhecimento. Caso contrário, também teria sido dito: 'devido a sete causas ocorre o renascimento'. Pois assim foi respondido a respeito do renascimento associado ao conhecimento: 'Na perfeição do destino, no renascimento associado ao conhecimento, devido a quais oito causas ocorre o renascimento? No momento do javana do kamma benéfico, três causas são benéficas; elas são condições de co-nascimento para a volição surgida naquele momento. Por isso se diz: as formações têm como condição as raízes benéficas. No momento do apego (nikanti), duas causas são prejudiciais; elas são condições de co-nascimento para a volição surgida naquele momento. Por isso se diz: as formações têm como condição as raízes prejudiciais. No momento do renascimento, três causas são indeterminadas; elas são condições de co-nascimento para a volição surgida naquele momento. Por isso se diz: a consciência tem como condição a mente-e-matéria, e a mente-e-matéria tem como condição a consciência'.

එවං ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තුපපත්තියා ච විජ්ජමානාය ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ කුසලා’’ති වත්වා අඤ්ඤත්ථ ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව සක්කා විස්සජ්ජනං කාතුන්ති. යථා [Pg.129] පන ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තා පටිසන්ධි න හොති, එවං ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.233) වත්වා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණසම්පයුත්තතො ඤාණවිප්පයුත්තාපි පටිසන්ධි න හොතීති ආපන්නං. එත්ථාපි හි න න සක්කා කම්මනිකන්තික්ඛණෙසු තයො ච ද්වෙ ච හෙතූ යොජෙත්වා පටිසන්ධික්ඛණෙ ද්වෙ යොජෙතුන්ති. ඉමස්ස පන ථෙරස්ස අයමධිප්පායො සියා ‘‘කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනවසෙන ඉධ පාඨො සාවසෙසො කථිතො’’ති. ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති එත්ථාපි පාඨස්ස සාවසෙසතාපත්තීති චෙ? න, දුබ්බලස්ස දුහෙතුකකම්මස්ස ඤාණසම්පයුත්තවිපාකදානෙ අසමත්ථත්තා. තිහෙතුකස්ස පන අහෙතුකවිපච්චනෙ විය දුහෙතුකවිපච්චනෙපි නත්ථි සමත්ථතාවිඝාතොති. ආරම්මණෙන වෙදනා පරිවත්තෙතබ්බාති සන්තීරණතදාරම්මණෙ සන්ධාය වුත්තං. විභාගග්ගහණසමත්ථතාභාවතො හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති, කායවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛසහගතමෙව පටිඝට්ටනාවිසෙසෙනාති.

Se existisse o renascimento associado ao conhecimento a partir de um kamma dissociado do conhecimento, seria possível responder dizendo: 'Na perfeição do destino, no renascimento associado ao conhecimento, devido a quais sete causas ocorre o renascimento? No momento do javana do kamma benéfico, duas causas são benéficas', e nos outros momentos responder exatamente da mesma maneira descrita anteriormente. Mas assim como, por não se dizer 'devido a sete causas no associado ao conhecimento', conclui-se que o renascimento associado ao conhecimento não ocorre a partir de um kamma dissociado do conhecimento; da mesma forma, tendo dito apenas 'Na perfeição do destino, no renascimento dissociado ao conhecimento, devido a seis causas ocorre o renascimento', e por não se dizer 'devido a sete causas', conclui-se que o renascimento dissociado ao conhecimento também não ocorre a partir de um kamma associado ao conhecimento. Pois também aqui não seria impossível associar três e duas causas nos momentos do kamma e do apego, e associar duas causas no momento do renascimento. Mas a intenção deste ancião seria a seguinte: 'Esta leitura foi exposta de forma incompleta aqui, com o propósito de mostrar o resultante semelhante ao kamma'. Se for questionado: 'então, na passagem devido a oito causas no associado ao conhecimento, a leitura também não se tornaria incompleta?', a resposta é não, pois o kamma fraco com duas causas é incapaz de produzir um resultante associado ao conhecimento. No entanto, para o kamma com três causas, assim como ocorre no amadurecimento de um resultante sem causa, também no amadurecimento de um resultante com duas causas não há impedimento para a sua capacidade. A frase 'a sensação deve ser alterada pelo objeto' foi dita em referência à investigação (santīraṇa) e ao registro (tadārammaṇa). Pois, devido à ausência de capacidade para apreender distinções detalhadas, a consciência visual e outras são apenas acompanhadas de equanimidade diante de objetos desejáveis ou desejáveis-médios, enquanto a consciência corporal é apenas acompanhada de prazer, devido à natureza do impacto físico.

විසෙසවතා කාලෙන තදාරම්මණපච්චයසබ්බජවනවතා විපාකප්පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සංවරාසංවරෙ…පෙ… උපගතස්සා’’ති වුත්තං අඤ්ඤකාලෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණාදිපරිපුණ්ණවිපාකප්පවත්තිඅභාවා. කක්කටක…පෙ… භවඞ්ගොතරණන්ති එතෙන ඉදං දස්සෙති – කෙදාරෙ පූරෙත්වා නදීපවෙසනමග්ගභූතං මාතිකං අප්පවිසිත්වා කක්කටකමග්ගාදිනා අමග්ගෙන නදීඔතරණං විය චිත්තස්ස ජවිත්වා භවඞ්ගප්පවෙසනමග්ගභූතෙ තදාරම්මණෙ අනුප්පන්නෙ මග්ගෙන විනා භවඞ්ගොතරණන්ති.

A fim de mostrar a ocorrência do resultante em um tempo especial que possui todas as condições de registro (tadārammaṇa) e javana, foi dito: 'para aquele que entrou em contenção ou não-contenção', etc., pois em outros momentos não há a ocorrência completa de resultantes como as cinco consciências sensoriais, etc. A passagem que começa com 'o caranguejo... a descida ao bhavaṅga' mostra o seguinte: assim como, após encher um campo de arroz, desce-se ao rio por um caminho impróprio, como o caminho do caranguejo, sem entrar pelo canal que serve de caminho adequado para a entrada no rio; da mesma forma, após a mente correr no javana, se o registro, que serve de caminho para a entrada no bhavaṅga, não surge, ocorre a descida ao bhavaṅga sem o caminho adequado.

එතෙසු තීසු මොඝවාරෙසු දුතියො උපපරික්ඛිත්වා ගහෙතබ්බො. යදි හි අනුලොමෙ වෙදනාත්තිකෙ පටිච්චවාරාදීසු ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ ද්වෙ’’ති ‘‘න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ ද්වෙ’’ති ච වුත්තං සියා, සොපි මොඝවාරො ලබ්භෙය්‍ය. යදි පන වොට්ඨබ්බනම්පි ආසෙවනපච්චයො සියා, කුසලාකුසලානම්පි සියා. න හි ආසෙවනපච්චයං ලද්ධුං යුත්තස්ස ආසෙවනපච්චයභාවී ධම්මො ආසෙවනපච්චයොති අවුත්තො අත්ථි. වොට්ඨබ්බනස්ස පන කුසලාකුසලානං ආසෙවනපච්චයභාවො අවුත්තො. ‘‘කුසලං [Pg.130] ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති නාසෙවනපච්චයා. අකුසලං ධම්මං…පෙ… නාසෙවනපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.93) වචනතො පටික්ඛිත්තොව. අථාපි සියා ‘‘අසමානවෙදනානං වසෙන එවං වුත්ත’’න්ති, එවමපි යථා ‘‘ආවජ්ජනා කුසලානං ඛන්ධානං අකුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයොති’’පි වත්තබ්බං සියා, ජාතිභෙදා න වුත්තන්ති චෙ? භූමිභින්නස්ස කාමාවචරස්ස රූපාවචරාදීනං ආසෙවනපච්චයභාවො විය ජාතිභින්නස්සපි භවෙය්‍යාති වත්තබ්බො එව සියා. අභින්නජාතිකස්ස ච වසෙන යථා ‘‘ආවජ්ජනා සහෙතුකානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං සියා, න තු වුත්තං. තස්මා වෙදනාත්තිකෙපි සඞ්ඛිත්තාය ගණනාය ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ එකං, න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ එක’’න්ති එවං ගණනාය නිද්ධාරියමානාය වොට්ඨබ්බනස්ස ආසෙවනපච්චයත්තස්ස අභාවා යථාවුත්තප්පකාරො දුතියො මොඝවාරො වීමංසිතබ්බො.

Entre estes três casos vazios (moghavāra), o segundo deve ser examinado e adotado. Pois se, na ordem direta da tríade de sensações, nos capítulos de dependência (paṭiccavāra), etc., tivesse sido dito 'pela condição de repetição, não no caminho, dois' e 'não pela condição de caminho, na repetição, dois', esse caso vazio também seria obtido. Se a determinação (voṭṭhabbana) também fosse uma condição de repetição (āsevanapaccaya), ela o seria também para os estados benéficos e prejudiciais. Pois não há nenhum estado adequado para receber a condição de repetição que atue como tal e que não tenha sido declarado como condição de repetição. No entanto, a natureza da determinação como condição de repetição para os estados benéficos e prejudiciais não foi declarada. Ela é rejeitada devido à declaração: 'dependendo de um estado benéfico, surge um estado benéfico, não pela condição de repetição...'. Se for argumentado: 'isso foi dito devido a sensações dissemelhantes', mesmo assim, assim como foi dito 'a advertência é condição por proximidade imediata para os agregados benéficos e prejudiciais', da mesma forma deveria ter sido dito 'é condição pela condição de repetição'. Se for dito 'não foi declarado devido à diferença de classe (jāti)', então, assim como há a condição de repetição do plano sensorial para os planos da matéria sutil, etc., que diferem em plano (bhūmi), também deveria haver para aqueles que diferem em classe; portanto, deveria ter sido declarado. E em relação àqueles de mesma classe, assim como foi dito 'a advertência é condição por proximidade imediata para os agregados com causa', da mesma forma deveria ter sido dito 'é condição pela condição de repetição', mas não foi dito. Portanto, também na tríade de sensações, na contagem resumida, quando a contagem é extraída como 'pela condição de repetição, não no caminho, um; não pela condição de caminho, na repetição, um', devido à ausência da determinação como condição de repetição, o segundo caso vazio, conforme descrito, deve ser examinado.

වොට්ඨබ්බනං පන වීථිවිපාකසන්තතියා ආවට්ටනතො ආවජ්ජනා, තතො විසදිසස්ස ජවනස්ස කරණතො මනසිකාරො ච. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ ‘‘වොට්ඨබ්බනං කුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තං, ‘‘ආවජ්ජනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. තස්මා වොට්ඨබ්බනතො චතුන්නං වා පඤ්චන්නං වා ජවනානං ආරම්මණපුරෙජාතං භවිතුං අසක්කොන්තං රූපාදිආවජ්ජනාදීනං පච්චයො භවිතුං න සක්කොති, අයමෙතස්ස සභාවොති ජවනාපාරිපූරියා දුතියො මොඝවාරො දස්සෙතුං යුත්තො සියා, අයම්පි අට්ඨකථායං අනාගතත්තා සුට්ඨු විචාරෙතබ්බො. භවඞ්ගස්ස ජවනානුබන්ධනභූතත්තා ‘‘තදාරම්මණං භවඞ්ග’’න්ති වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.102) ච වුත්තං ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති, ‘‘අහෙතුකං භවඞ්ගං සහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති ච. කුසලාකුසලානං සුඛදුක්ඛවිපාකමත්තො විපාකො න ඉට්ඨානිට්ඨානං විභාගං කරොති, ජවනං පන රජ්ජනවිරජ්ජනාදිවසෙන ඉට්ඨානිට්ඨවිභාගං කරොතීති ‘‘ආරම්මණරසං ජවනමෙව අනුභවතී’’ති වුත්තං.

No entanto, a determinação (voṭṭhabbana) é chamada de advertência (āvajjanā) por redirecionar o fluxo de resultantes do processo cognitivo (vīthivipākasantati), e é chamada de atenção (manasikāra) por produzir um javana dissímil a partir desse fluxo de resultantes. Por essa razão, no Paṭṭhāna não se diz 'a determinação é uma condição para os agregados saudáveis por meio da condição de proximidade', mas diz-se apenas 'advertência'. Portanto, um objeto como a forma, etc., que é incapaz de ser um objeto pré-nascente para quatro ou cinco javanas, não pode ser uma condição para a advertência, etc. Sendo esta a sua natureza, seria apropriado mostrar o segundo curso vazio (moghavāro) devido à não-completude do javana; no entanto, como isso não consta no Comentário (Aṭṭhakathā), deve ser minuciosamente examinado. Devido ao fato de o bhavaṅga ser seguido pelo javana, diz-se que 'o registro (tadārammaṇa) é o bhavaṅga'. E no Paṭṭhāna é dito: 'O bhavaṅga com raiz é uma condição para o bhavaṅga sem raiz por meio da condição de proximidade' e 'O bhavaṅga sem raiz é uma condição para o bhavaṅga com raiz por meio da condição de proximidade'. O resultante (vipāka) das ações saudáveis e não-saudáveis, que é mero fruto de prazer e dor, não faz distinção entre o desejável e o indesejável; o javana, contudo, por meio do apego, da aversão, etc., faz a distinção entre o desejável e o indesejável. Por isso, diz-se: 'Apenas o javana experimenta o sabor do objeto'.

අවිජ්ජමානෙ කාරකෙ කථං ආවජ්ජනාදිභාවෙන පවත්ති හොතීති තං දස්සෙතුං පඤ්චවිධං නියාමං නාම ගණ්හිංසු. නියාමො ච ධම්මානං සභාවකිච්චපච්චයභාවවිසෙසොව. තංතංසදිසඵලදානන්ති තස්ස තස්ස අත්තනො අනුරූපඵලස්ස [Pg.131] දානං. සදිසවිපාකදානන්ති ච අනුරූපවිපාකදානන්ති අත්ථො. ඉදං වත්ථුන්ති එකවචනනිද්දෙසො එකගාථාවත්ථුභාවෙන කතො. ජගතිප්පදෙසොති යථාවුත්තතො අඤ්ඤොපි ලොකප්පදෙසො. කාලගතිඋපධිපයොගපටිබාළ්හඤ්හි පාපං න විපච්චෙය්‍ය, න පදෙසපටිබාළ්හන්ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානපටිසන්ධියාදිධම්මානං නියාමො දසසහස්සිකම්පනපච්චයභාවො ධම්මනියාමො. අයං ඉධ අධිප්පෙතොති එතෙන නියාමවසෙන ආවජ්ජනාදිභාවො, න කාරකවසෙනාති එතමත්ථං දස්සෙති.

Na ausência de um agente (kāraka), como ocorre o processo por meio da advertência, etc.? Para mostrar isso, os antigos mestres aceitaram a chamada ordem quíntupla (niyāma). E a ordem é apenas a especificidade da natureza, da função e do estado causal dos dhammas. 'Dar um fruto semelhante a este ou àquele' significa dar um fruto apropriado a cada um. E 'dar um resultante semelhante' tem o significado de dar um resultante apropriado. 'Este assunto' (idaṃ vatthu) é uma designação no singular feita por ser o tema de um único verso. 'Uma região do mundo' (jagatippadeso) refere-se a outra região do mundo além daquela mencionada. Pois o mal obstruído pelo tempo, destino, atributos ou esforço pode não amadurecer, mas não é obstruído pela região. A ordem dos dhammas como o renascimento, etc., que é a causa próxima para o conhecimento da omnisciência, e o estado causal para o tremor das dez mil esferas mundiais, é a ordem natural (dhammaniyāmo). Isto é o que se pretende aqui. Com isso, mostra-se que o estado de advertência, etc., ocorre por meio da ordem natural, e não por meio de um agente.

ඉමස්මිං ඨානෙති සොළසවිපාකකථාඨානෙ. ද්වාදසහි වාහෙතබ්බා නාළියන්තොපමා න ද්වාදසන්නං චිත්තානං එකස්මිං ද්වාරෙ එකාරම්මණෙ සහ කිච්චකරණවසෙන වුත්තා, අථ ඛො ද්වාදසන්නං එකස්මිං ද්වාරෙ සකිච්චකරණමත්තවසෙන. අහෙතුකපටිසන්ධිජනකසදිසජවනානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං දස්සෙන්තො ‘‘චතුන්නං පන දුහෙතුකකුසලචිත්තානං අඤ්ඤතරජවනස්ස…පෙ… පතිට්ඨාතී’’ති ආහ. අහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස පන තිහෙතුකජවනෙ ජවිතෙ පටිසන්ධිදායකෙන කම්මෙන අහෙතුකස්ස තදාරම්මණස්ස නිබ්බත්ති න පටිසෙධිතා. එවං දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්සපි තිහෙතුකානන්තරං දුහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බං. පරිපුණ්ණවිපාකස්ස ච පටිසන්ධිජනකකම්මස්ස වසෙනායං විපාකවිභාවනා තස්සා මුඛනිදස්සනමත්තමෙවාති පවත්තිවිපාකස්ස ච එකස්ස තිහෙතුකාදිකම්මස්ස සොළසවිපාකචිත්තාදීනි වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බානි. තස්මා යෙන කෙනචි කම්මුනා එකෙන අනෙකං තදාරම්මණං පවත්තමානං කම්මවිසෙසාභාවා යෙසං තං අනුබන්ධභූතං, තෙසං ජවනසඞ්ඛාතානං පච්චයානං විසෙසෙන විසිට්ඨං හොතීති ජවනෙනායං තදාරම්මණනියාමො වුත්තො, න නානාකම්මුනා නිබ්බත්තමානස්ස වසෙන. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.98) ‘‘සහෙතුකෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති. කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ අහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති ඤාණානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං, ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති අකුසලානන්තරඤ්ච සහෙතුකතදාරම්මණං වුත්තං, න ච ‘‘තං එතෙන ථෙරෙන අදස්සිත’’න්ති කත්වා තස්ස පටිසෙධො කතො හොතීති.

'Neste lugar' significa na seção que explica os dezesseis resultantes. A analogia do engenho de cana-de-açúcar (nāḷiyanta) a ser movido por doze homens não é dita no sentido de doze consciências realizando suas funções juntas em uma única porta com um único objeto, mas sim no sentido de doze consciências realizando suas próprias funções em uma única porta. Mostrando o registro sem raiz (ahetukatadārammaṇa) imediatamente após um javana semelhante àquele que produz o renascimento sem raiz, ele disse: 'De quatro consciências saudáveis com duas raízes, de qualquer javana... [pe] ...estabelece-se'. No entanto, quando um javana com três raízes ocorre em alguém que tem renascimento sem raiz, o surgimento de um registro sem raiz devido ao kamma que deu o renascimento não é proibido. Da mesma forma, para quem tem renascimento com duas raízes, um registro com duas raízes imediatamente após um javana com três raízes deve ser entendido como não proibido. E esta elucidação dos resultantes por meio do kamma produtor de renascimento com resultantes completos é apenas uma indicação de sua abertura; assim, as dezesseis consciências resultantes, etc., de um único kamma com três raízes, etc., que tem resultantes no curso da existência (pavatti), devem ser aplicadas da maneira mencionada. Portanto, quando muitos registros ocorrem através de um único kamma qualquer, por não haver distinção no kamma, eles são distinguidos pela distinção daquelas condições chamadas javanas que eles seguem. Assim, esta regra de registro é dita por meio do javana, e não por meio daquilo que é produzido por vários kammas. E tendo feito isso, no Paṭṭhāna é dito: 'Contempla os agregados com raiz como impermanentes, dolorosos, não-eu. Cessados o saudável e o não-saudável, o resultante sem raiz surge como registro' — assim, o registro sem raiz imediatamente após o conhecimento é mencionado; e 'Cessados o saudável e o não-saudável, o resultante com raiz surge como registro' — assim, o registro com raiz imediatamente após o não-saudável é mencionado. E não se deve considerar que uma proibição disso foi feita pensando que 'isso não foi mostrado por aquele Ancião [Cūḷanāga]'.

යං [Pg.132] පන ජවනෙන…පෙ… තං කුසලං සන්ධාය වුත්තන්ති ඉදං කුසලස්ස විය අකුසලස්ස සදිසො විපාකො නත්ථීති කත්වා වුත්තං. සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකනියමනං පන සන්ධාය තස්මිං වුත්තෙ අකුසලෙපි න තං න යුජ්ජතීති. අට්ඨානමෙතන්ති ඉදං නියමිතාදිවසෙන යොනිසො අයොනිසො වා ආවට්ටිතෙ අයොනිසො යොනිසො වා වවත්ථාපනස්ස අභාවං සන්ධාය වුත්තං.

No entanto, o que é dito 'por meio do javana... [pe] ...isso é dito com referência ao saudável' — isso é dito considerando que não há resultante semelhante para o não-saudável, como há para o saudável. Mas quando isso é dito com referência à restrição do estimulado (sasaṅkhārika) e não-estimulado (asaṅkhārika), não é que isso não se aplique também ao não-saudável; de fato, aplica-se. 'Isto é impossível' (aṭṭhānametaṃ) — isso é dito com referência à ausência de determinação (vavatthāpana) como sábia (yoniso) ou não-sábia (ayoniso) quando o bhavaṅga é redirecionado de forma não-sábia ou sábia por meio de restrição, etc.

පටිසිද්ධන්ති අවචනමෙව පටිසෙධොති කත්වා වුත්තං. කාමතණ්හානිබ්බත්තෙන කම්මුනා මහග්ගතලොකුත්තරානුභවනවිපාකො න හොතීති තත්ථ තදාරම්මණාභාවො වෙදිතබ්බො. ආපාථගතෙ විසයෙ තන්නින්නං භවඞ්ගං ආවජ්ජනං උප්පාදෙතීති ආවජ්ජනං විසයෙ නින්නත්තා උප්පජ්ජති. භවඞ්ගං පන සබ්බදා සවිසයෙ නින්නමෙවාති විසයන්තරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හුත්වාපි තදභාවා විනා ආවජ්ජනෙන සවිසයෙ නින්නත්තාව උප්පජ්ජති. චිණ්ණත්තාති ආවජ්ජනෙන විනා බහුලං උප්පන්නපුබ්බත්තා. සමුදාචාරත්තාති ආපාථගතෙ විසයෙ පටිසන්ධිවිසයෙ ච බහුලං උප්පාදිතපුබ්බත්තා. චිණ්ණත්තාති වා පුග්ගලෙන ආසෙවිතභාවො වුත්තො. සමුදාචාරත්තාති සයං බහුලං පවත්තභාවො. නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති ඉදං තදනන්තරමෙව නිරොධඵුසනං සන්ධාය වුත්තං, න අරූපක්ඛන්ධානං විය නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පන කිඤ්චි පරිකම්මෙන විනා උප්පජ්ජමානං නත්ථි. පරිකම්මාවජ්ජනමෙව තස්ස ආවජ්ජනන්ති අඤ්ඤස්ස විය එතස්සපි සාවජ්ජනතාය භවිතබ්බං.

'Proibido' (paṭisiddhaṃ) — isso é dito considerando que o próprio silêncio é uma proibição. Como não há resultante que experimente o sublime (mahaggata) ou o supramundano (lokuttara) através de kamma produzido pelo desejo sensorial (kāmataṇhā), a ausência de registro (tadārammaṇa) ali deve ser compreendida. Quando um objeto entra em foco, o bhavaṅga, inclinando-se para ele, produz a advertência; assim, a advertência surge devido à sua inclinação para o objeto. O bhavaṅga, contudo, está sempre inclinado apenas para o seu próprio objeto. Portanto, mesmo sendo uma condição para uma consciência com um objeto diferente, na ausência desta [advertência], ele surge sem advertência, inclinado apenas para o seu próprio objeto. 'Por ser praticado' (ciṇṇattā) significa ter surgido frequentemente antes sem advertência. 'Por ser habitual' (samudācārattā) significa ter sido frequentemente produzido antes no objeto que entra em foco e no objeto do renascimento. Ou, 'por ser praticado' (ciṇṇattā) refere-se ao estado de ser repetidamente cultivado pela pessoa. 'Por ser habitual' (samudācārattā) refere-se à sua própria ocorrência frequente. 'A esfera da nem-percepção-nem-não-percepção é a condição de proximidade para a cessação' — isso é dito com referência à obtenção da cessação imediatamente após aquela, e não que a cessação possua o estado de condição de proximidade como os agregados imateriais. Mas não há esfera da nem-percepção-nem-não-percepção que surja sem o trabalho preliminar (parikamma). A advertência do trabalho preliminar é, de fato, a sua advertência; portanto, como as outras, esta também deve ter advertência.

අයං පනෙත්ථාධිප්පායො දට්ඨබ්බො – නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස න නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙ නින්නාදිතා අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨා අතදත්ථපරිකම්මභාවෙ ච උප්පත්තියා, අථ ච තං තස්ස අනන්තරපච්චයො හොති, තථා ච උප්පජ්ජති. එවං යථාවුත්තා මනොවිඤ්ඤාණධාතු අසතිපි නිරාවජ්ජනුප්පත්තියං නින්නාදිභාවෙ නිරාවජ්ජනා උප්පජ්ජතීති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අරියමග්ගචිත්තං මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති ඉදං වුත්තං. යදි හි නිබ්බානාරම්මණාවජ්ජනාභාවං සන්ධායෙතං වුත්තං සියා, ගොත්‍රභුවොදානානි නිදස්සනානි සියුං තෙහෙව එතෙසං නිරාවජ්ජනතාසිද්ධිතො. ඵලසමාපත්තිකාලෙ ච ‘‘පරිත්තාරම්මණං මහග්ගතාරම්මණං අනුලොමං ඵලසමාපත්තියා [Pg.133] අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වචනතො සමානාරම්මණාවජ්ජනරහිතත්තා ‘‘මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති එවං ඵලසමාපත්තිචිත්තානි න වජ්ජෙතබ්බානි සියුං, ගොත්‍රභුවොදානානි පන යදිපි නිබ්බානෙ චිණ්ණානි සමුදාචාරානි ච න හොන්ති, ආරම්මණන්තරෙ චිණ්ණසමුදාචාරානෙව. ඵලසමාපත්තිචිත්තානි ච මග්ගවීථිතො උද්ධං තදත්ථපරිකම්මසබ්භාවාති තෙසං ගහණං න කතං, අනුලොමානන්තරඤ්ච ඵලසමාපත්තිචිත්තං චිණ්ණං සමුදාචාරං, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනානන්තරං මග්ගානන්තරස්ස විය තදත්ථපරිකම්මාභාවාති ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්සා’’ති තඤ්ච නිදස්සනං. ආරම්මණෙන පන විනා නුප්පජ්ජතීති ඉදං එතස්ස මහග්ගතාරම්මණත්තාභාවා පුච්ඡං කාරෙත්වා ආරම්මණනිද්ධාරණත්ථං වුත්තං.

Mas aqui, esta intenção deve ser compreendida: a inclinação (ninnāditā) da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, e não da cessação, em ser uma condição de proximidade, não é vista em outro lugar, e devido ao seu surgimento no estado de trabalho preliminar não para esse propósito, contudo ela é a sua condição de proximidade, e assim surge. Da mesma forma, o elemento de consciência mental acima mencionado, mesmo na ausência de inclinação no surgimento sem advertência, surge sem advertência. E tendo feito isso, foi dito: 'A consciência do caminho nobre é a condição de proximidade para as consciências do fruto imediatamente após o caminho'. Pois se isso fosse dito com referência à ausência de advertência com o Nibbāna como objeto, a mudança de linhagem (gotrabhu) e a purificação (vodāna) seriam as ilustrações, visto que a ausência de advertência destas é estabelecida por elas mesmas. E no momento da realização do fruto, devido à declaração 'a conformidade com um objeto limitado ou um objeto sublime é uma condição para a realização do fruto por meio da condição de proximidade', por serem desprovidas de advertência com o mesmo objeto, as consciências de realização do fruto não seriam excluídas de 'consciências do fruto imediatamente após o caminho'. No entanto, a mudança de linhagem e a purificação, embora não sejam praticadas e habituais no Nibbāna, são de fato praticadas e habituais em outros objetos. E as consciências de realização do fruto ocorrem acima do processo do caminho devido à existência de trabalho preliminar para esse propósito; portanto, elas não foram incluídas. E a consciência de realização do fruto imediatamente após a conformidade é praticada e habitual, mas não aquela imediatamente após a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, devido à ausência de trabalho preliminar para esse propósito, como aquela imediatamente após o caminho. Portanto, 'para quem emerge da cessação' é a ilustração. 'Mas não surge sem um objeto' — isso é dito com o propósito de determinar o objeto, tendo levantado uma questão devido à ausência de um objeto sublime para este [elemento de consciência mental].

තත්ථාති විපාකකථායං. ජච්චන්ධපීඨසප්පිඋපමානිදස්සනං විපාකස්ස නිස්සයෙන විනා අප්පවත්තිදස්සනත්ථං. විසයග්ගාහොති ඉදං චක්ඛාදීනං සවිසයග්ගහණෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිපාකස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. උපනිස්සයතො චක්ඛාදීනං දස්සනාදිඅත්ථතො ච තස්සෙව විපාකස්ස දස්සනත්ථං ‘‘උපනිස්සයමත්ථසො’’ති වුත්තං. හදයවත්ථුමෙවාති යථා පුරිමචිත්තානි හදයවත්ථුනිස්සිතානි ච පසාදවත්ථුඅනුගතානි ච අඤ්ඤාරම්මණානි හොන්ති, න එවං භවඞ්ගං, තං පනෙතං වත්ථාරම්මණන්තරරහිතං කෙවලං හදයවත්ථුමෙව නිස්සාය පවත්තතීති වුත්තං හොති. හදයරූපවත්ථුකන්ති ඉධාපි අඤ්ඤවත්ථානුගතන්ති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. මක්කටකස්ස හි සුත්තාරොහණං විය පසාදවත්ථුකං චිත්තං, සුත්තෙන ගමනාදීනි විය තදනුගතානි සෙසචිත්තානීති. සුත්තඝට්ටනමක්කටකචලනානි විය පසාදඝට්ටනභවඞ්ගචලනානි සහ හොන්තීති දීපනතො ‘‘එකෙකං…පෙ… ආගච්ඡතී’’තිපි දීපෙති.

'Ali' significa na explicação dos resultantes. A ilustração da analogia do cego de nascença e do aleijado (jaccandhapīṭhasappi) serve para mostrar que o resultante não ocorre sem um suporte (nissaya) [físico]. 'Apreensão do objeto' (visayaggāho) — isso é dito para mostrar o resultante como a consciência visual, etc., por meio do olho, etc., apreendendo seus próprios objetos. 'Por meio de forte dependência' (upanissayato) e devido ao propósito de ver, etc., do olho, etc., 'por meio de forte dependência e propósito' (upanissayamatthaso) é dito para mostrar esse mesmo resultante. 'Apenas a base do coração' (hadayavatthumeva) — assim como as consciências precedentes dependem da base do coração, seguem a base sensível (pasāda-vatthu) e têm outros objetos, o bhavaṅga não é assim; ele ocorre unicamente dependendo da base do coração, desprovido de qualquer outra base ou objeto. Isto é o que se diz. 'Tendo a forma do coração como base' (hadayarūpavatthukaṃ) — aqui também, o significado de 'seguindo outra base' deve ser compreendido. Pois, assim como uma aranha subindo por um fio, ocorre a consciência baseada em um órgão sensível (pasāda); e como o movimento, etc., pelo fio, as outras consciências restantes a seguem. Assim como o toque no fio e o movimento da aranha ocorrem juntos, o toque no órgão sensível e a vibração do bhavaṅga ocorrem juntos. Para ilustrar isso, também se explica 'cada um... [pe] ...vem'.

භවඞ්ගස්ස ආවට්ටිතකාලොති ඉදං දොවාරිකසදිසානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං පාදපරිමජ්ජකසදිසස්ස ආවජ්ජනස්ස සඤ්ඤාදානසදිසො අනන්තරපච්චයභාවො එව භවඞ්ගාවට්ටනන්ති කත්වා වුත්තං. විපාකමනොධාතුආදීනං අදිස්වාව සම්පටිච්ඡනාදිකරණං ගාළ්හග්ගහණමත්තපුථුලචතුරස්සභාවවිජානනමත්තකහාපණභාවවිජානනමත්තකම්මොපනයනමත්තසාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං, න ගාළ්හග්ගාහකාදීනං කහාපණදස්සනස්ස අභාවො තංසමානභාවො ච සම්පටිච්ඡනාදීනං අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො.

'No momento em que o bhavaṅga é redirecionado' — isso é dito considerando que o estado de condição de proximidade, que é como dar um sinal pela advertência (que é como um massagista de pés) para a consciência visual, etc. (que são como porteiros), é de fato o redirecionamento do bhavaṅga. O ato de receber, etc., pela mente resultante, etc., sem ver [o objeto], é dito por meio da semelhança com o mero agarrar firmemente, o mero conhecer a forma ampla e quadrada, o mero conhecer como uma moeda e o mero entregar para os negócios da mãe. Deve-se entender que a ausência de visão da moeda por aqueles que agarram firmemente, etc., e a sua semelhança com isso, é o que se pretende para o receber, etc.

පණ්ඩරං [Pg.134] එතන්ති පණ්ඩරරූපදස්සනසාමඤ්ඤතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණමෙව දස්සනකිච්චං සාධෙතීති දීපනං වෙදිතබ්බං. එවං සොතද්වාරාදීසුපි යොජෙතබ්බං සවනාදිවසෙන. සන්තාපනවසෙන ගුළසීලො ගුළප්පයොජනො වා ගොළියකො. උපනිස්සයතොති න උපනිස්සයපච්චයං සන්ධාය වුත්තං. යස්මිං පන අසති යො න හොති, සො ඉධ ‘‘උපනිස්සයො’’ති අධිප්පෙතො. ආලොකසන්නිස්සිතන්ති ඉදම්පි ආලොකෙ සති සබ්භාවං සන්ධාය වුත්තං, න උපනිස්සයපච්චයතං. මන්දථාමගතං නාම කිරියචිත්තස්ස පච්චයභාවං අනුපගන්ත්වා සයමෙව පවත්තමානං.

'Isto é branco' — deve ser entendido como uma ilustração de que apenas a consciência visual realiza a função de ver, devido à natureza comum de ver uma forma branca. O mesmo deve ser aplicado à porta do ouvido, etc., por meio do ouvir, etc. 'Goḷiyako' significa aquele que tem o hábito de fazer melaço ou tem o melaço como seu propósito, por meio da fervura. 'Por meio de forte dependência' (upanissayatoti) — isso não é dito com referência à condição de forte dependência (upanissaya-paccaya). Mas aquilo em cuja ausência algo não ocorre é o que se pretende aqui por 'forte dependência' (upanissayo). 'Dependente da luz' (ālokasannissitanti) — isso também é dito com referência à sua existência quando há luz, não ao estado de condição de forte dependência. 'Enfraquecido em força' (mandathāmagataṃ) significa aquilo que ocorre por si mesmo sem atingir o estado de ser uma condição para a consciência funcional (kiriyacitta).

අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකෙසු දොසං දිස්වාති න කම්මස්ස විරුද්ධසභාවෙන විපාකෙන භවිතබ්බන්ති අසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස සසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු, සසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස ච අසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු දොසං දිස්වා. අහෙතුකානං පන රූපාදීසු අභිනිපාතමත්තාදිකිච්චානං න සසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධො සභාවොති අසඞ්ඛාරිකතා නත්ථි, අසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධසභාවාභාවා නාපි සසඞ්ඛාරිකතාති උභයාවිරොධා උභයෙනපි තෙසං නිබ්බත්තිං අනුජානාති. චිත්තනියාමන්ති තදාරම්මණනියාමං. කිරියතො පඤ්චාති ඉමෙසං…පෙ… පතිට්ඨාතීති කිරියජවනානන්තරඤ්ච තදාරම්මණං වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.3.94) පන ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති විපාකධම්මධම්මානමෙව අනන්තරා තදාරම්මණං වුත්තං. කුසලත්තිකෙ ච ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා කුසලං අනිච්චතො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.406) කුසලාකුසලජවනමෙව වත්වා තදනන්තරං තදාරම්මණං වුත්තං, න අබ්‍යාකතානන්තරං, න ච කත්ථචි කිරියානන්තරං තදාරම්මණස්ස වුත්තට්ඨානං දිස්සති. විජ්ජමානෙ ච තස්මිං අවචනෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා උපපරික්ඛිතබ්බො එසො ථෙරවාදො. විප්ඵාරිකඤ්හි ජවනං නාවං විය නදීසොතො භවඞ්ගං අනුබන්ධතීති යුත්තං, න පන ඡළඞ්ගුපෙක්ඛවතො සන්තවුත්තිං කිරියජවනං පණ්ණපුටං විය නදීසොතොති.

Ao dizer 'tendo visto a falha nos sem esforço e com esforço' (asaṅkhārikasasaṅkhārikesu dosaṃ disvā), significa que o resultado (vipāka) não deve ocorrer com uma natureza oposta à do kamma; assim, tendo visto a falha nos resultados com esforço (sasaṅkhārika) de um kamma sem esforço (asaṅkhārika), e nos resultados sem esforço de um kamma com esforço. No entanto, para os estados sem causa (ahetuka), cuja função é meramente colidir com formas, etc., não há uma natureza oposta à do com esforço, de modo que não há o estado de ser sem esforço (asaṅkhārikatā); e por não haver uma natureza oposta à do sem esforço, também não há o estado de ser com esforço. Assim, devido à ausência de oposição a ambos, ele admite a ocorrência deles por ambos os tipos de kamma. 'Ordem da mente' (cittaniyāma) refere-se à ordem do registro (tadārammaṇa). 'Cinco a partir do funcional' (kiriyato pañca), etc., até 'se estabelece' (patiṭṭhāti), indica que o registro é dito ocorrer imediatamente após o javana funcional. No Paṭṭhāna, contudo, é dito: 'Quando o benéfico e o prejudicial cessam, o resultado surge como registro', indicando que o registro ocorre imediatamente após apenas os estados que têm a natureza de produzir resultados. E na Tríade do Benéfico, tendo mencionado apenas o javana benéfico e prejudicial por meio de 'Um aprendiz ou um homem comum vê o benéfico como impermanente', etc., o registro é dito ocorrer imediatamente após isso, não imediatamente após o indeterminado (abyākata), e em nenhum lugar se vê uma passagem declarando o registro imediatamente após o funcional. E não há razão para essa não declaração se ele existisse; portanto, essa opinião do Ancião (theravāda) deve ser examinada. Pois é apropriado que o javana ativo, como a corrente de um rio que segue um barco, seja seguido pelo bhavaṅga; mas não que o javana funcional de natureza pacífica de alguém dotado de equanimidade de seis fatores seja seguido pelo registro, assim como a corrente de um rio não segue uma cesta de folhas.

පිණ්ඩජවනං ජවතීති කුසලාකුසලකිරියජවනානි පිණ්ඩෙත්වා කථිතානීති තථා කථිතානි ජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි, එකස්මිං වා තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙත්වා දස්සිතානි හුත්වා ජවිතානෙව වුත්තානි. ඉමඤ්ච පන පිණ්ඩජවනං වදන්තෙන අකුසලතො චත්තාරියෙව උපෙක්ඛාසහගතානි ගහෙත්වා ද්වාදසුපෙක්ඛාසහගතජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි. පට්ඨානෙ පන ‘‘කුසලං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති. දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා[Pg.135], උද්ධච්චං, දොමනස්සං උප්පජ්ජති. අකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තත්තා ඉතරානි ද්වෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ පවත්තවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතානිපි කුසලවිපාකෙ තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙතබ්බානි සියුං. තෙසං පන අනන්තරං අහෙතුකවිපාකෙනෙව තදාරම්මණෙන භවිතබ්බං, සො ච සන්තීරණභාවෙනෙව ගහිතොති අපුබ්බං ගහෙතබ්බං නත්ථි. අහෙතුකෙ ච පිණ්ඩෙතබ්බං නාරහන්තීති අධිප්පායෙන න පිණ්ඩෙතීති.

Ao dizer 'corre como um javana agrupado' (piṇḍajavanaṃ javati), significa que os javanas benéficos, prejudiciais e funcionais são explicados de forma agrupada, e assim os javanas descritos são ditos como se estivessem agrupados, ou são ditos como tendo corrido após serem mostrados agrupados em um único registro. E por aquele que fala deste javana agrupado, tendo tomado apenas quatro acompanhados de equanimidade do prejudicial, os doze javanas acompanhados de equanimidade são ditos como se estivessem agrupados. No Paṭṭhāna, contudo, por ter sido dito: 'Ele saboreia e se delicia com o benéfico, e com base nisso surge a cobiça. Surge a visão incorreta, a dúvida, a agitação e o descontentamento. Quando o prejudicial cessa, o resultado surge como registro', os outros dois javanas acompanhados de dúvida e agitação que ocorrem em um objeto desejável também deveriam ser agrupados no registro que é resultado benéfico. Mas imediatamente após eles, deve haver o registro que é apenas resultado sem causa, e este é tomado apenas como investigação; portanto, não há nada de novo a ser tomado. E com a intenção de que eles não merecem ser agrupados no sem causa, ele não os agrupa.

තිහෙතුකජවනාවසානෙ පනෙත්ථාති එතස්මිං දුතියවාදෙ තිහෙතුකජවනාවසානෙ තිහෙතුකතදාරම්මණං යුත්තන්ති දස්සෙතුං යුත්තං වදති ජවනසමානත්තා, නාලබ්භමානත්තා අඤ්ඤස්ස. පඨමත්ථෙරෙන අකුසලානන්තරං වුත්තස්ස අහෙතුකතදාරම්මණස්ස, කුසලානන්තරං වුත්තස්ස ච සහෙතුකතදාරම්මණස්ස අකුසලානන්තරං උප්පත්තිං වදන්තස්ස හි පටිසන්ධිජනකං තිහෙතුකකම්මං දුහෙතුකාහෙතුකං විපාකං ජනයන්තම්පි තිහෙතුකජවනානන්තරං න ජනෙතීති න එත්ථ කාරණං දිස්සතීති එවං යුත්තං ගහෙතබ්බං අවුත්තම්පීති අධිප්පායො. අථ වා තස්මිං තස්මිං ථෙරවාදෙ යෙන අධිප්පායෙන සසඞ්ඛාරාසඞ්ඛාරවිධානාදි වුත්තං, තං තෙනෙව අධිප්පායෙන යුත්තං ගහෙතබ්බං, න අධිප්පායන්තරං අධිප්පායන්තරෙන ආලොළෙතබ්බන්ති අත්ථො. හෙතුසදිසමෙවාති ජනකකම්මහෙතුසදිසමෙව. මහාපකරණෙ ආවි භවිස්සතීති මහාපකරණෙ ආගතපාළියා පාකටං උප්පත්තිවිධානං ආවි භවිස්සතීති අධිප්පායෙන වදති.

Ao dizer 'Mas aqui, ao fim do javana com três causas' (tihetukajavanāvasāne panettha), nesta segunda opinião, para mostrar que o registro com três causas é apropriado ao fim do javana com três causas, ele declara o que é apropriado devido à semelhança com o javana, e não porque outro não seja obtido. Pois, para o primeiro Ancião que declara o registro sem causa imediatamente após o prejudicial, e para aquele que declara a ocorrência imediatamente após o prejudicial do registro com causa associada imediatamente após o benéfico, não se vê aqui nenhuma razão apropriada para que o kamma com três causas que produz o renascimento, embora produza resultados com duas causas ou sem causa, não os produza imediatamente após o javana com três causas. Assim, a intenção é que o que é apropriado deve ser tomado, mesmo que não tenha sido dito. Ou então, em cada uma dessas opiniões dos Anciãos, qualquer que seja a intenção com que a disposição de com esforço e sem esforço, etc., foi dita, ela deve ser tomada de forma apropriada de acordo com essa mesma intenção; uma intenção diferente não deve ser misturada com outra intenção. 'Semelhante à causa' (hetusadisameva) significa semelhante à causa do kamma gerador. 'Ficará claro no Grande Tratado' (mahāpakaraṇe āvi bhavissati) significa que ele fala com a intenção de que o método de ocorrência, que é evidente pelo texto em Pali que vem no Grande Tratado (Paṭṭhāna), ficará claro.

කාමාවචරකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os resultados benéficos da esfera dos sentidos (kāmāvacara-kusala-vipāka) está concluída.

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා

Explicação sobre os resultados da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial (rūpāvacara-arūpāvacara-vipāka)

499. අනන්තරායෙනාති පරිහානිපච්චයවිරහෙන. පටිපදාදිභෙදොති පටිපදාරම්මණභෙදො. තථා හි දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඣානං උප්පාදෙත්වා පුනප්පුනං සමාපජ්ජන්තස්ස තං ඣානං තංපටිපදමෙව හොති. එතස්මිං අපරිහීනෙ තස්ස විපාකො නිබ්බත්තමානො තප්පටිපදොව භවිතුං අරහතීති. ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිභාවො පන තස්මිං ඛණෙ විජ්ජමානානං ඡන්දාදීනං අධිපතිපච්චයභාවෙන හොති, න ආගමනවසෙන. තථා හි එකමෙව [Pg.136] ඣානං නානාක්ඛණෙසු නානාධිපතෙය්‍යං හොති. චතුත්ථජ්ඣානස්සෙව හි චතුරිද්ධිපාදභාවෙන භාවනා හොති, තස්මා විපාකස්ස ආගමනවසෙන ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිතා න වුත්තා.

499. 'Sem obstáculo' (anantarāyena) significa devido à ausência de causa para a perda [do jhana]. 'A distinção de prática, etc.' (paṭipadādibhedo) significa a distinção de prática e de objeto. Pois, para quem produziu um jhana de prática difícil e cognição lenta e entra nele repetidamente, esse jhana tem essa mesma prática. Se este não for perdido, quando o seu resultado surge, ele deve ter essa mesma prática. Mas o estado de ter o desejo como predominante, etc. (chandādhipateyyādibhāva), ocorre devido à condição de predominância do desejo, etc., existentes naquele momento, não por meio do surgimento [do jhana]. Pois um único jhana, em momentos diferentes, pode ter diferentes predominâncias. Pois o desenvolvimento do próprio quarto jhana ocorre como os quatro caminhos para o poder; portanto, o estado de ter o desejo como predominante, etc., não é dito por meio do surgimento do resultado.

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os resultados da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial está concluída.

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා

Explicação sobre os resultados supramundanos (lokuttara-vipāka)

505. යථා වට්ටං ආචිනති, තථා තණ්හාදීහි අභිසඞ්ඛතං ලොකියකම්මං උපචිතන්ති වුච්චති. ලොකුත්තරං පන එවං න හොතීති තථා න වුත්තං. සුද්ධාගමනවසෙනාති අනිමිත්තාප්පණිහිතනාමදායකෙහි සගුණාරම්මණෙහි විජ්ජමානෙහිපි ඵලස්ස සුඤ්ඤතනාමදානදීපනෙ අග්ගහිතභාවෙනෙව අවොමිස්සෙනාති අත්ථො. ආගමනතො සුඤ්ඤතාප්පණිහිතනාමවතො මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං යොජිතං, ඉතරස්සපි පන තථෙව යොජෙතබ්බං. නයමත්තදස්සනඤ්හෙතං. සගුණාරම්මණෙහි පන නාමත්තයවතො අනිච්චානුපස්සනානන්තරස්සපි මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං න නිවාරිතන්ති. වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියා ච විපස්සනාගමනවසෙන නාමලාභෙ මග්ගස්ස විය අනිමිත්තනාමලාභො න සියා. යථා පන මග්ගානන්තරස්ස විය වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියාපි ඣානපටිපදාභෙදො හොති, එවං සුඤ්ඤතාදිනාමලාභෙ සති අනිමිත්තනාමඤ්ච ලභතීති. අවූපසන්තායාති ඉදං කෙනචි අඤ්ඤෙන අනන්තරිතත්තා තාදිසාය එව සද්ධාය…පෙ… පඤ්ඤාය ච අනන්තරපච්චයභාවං සන්ධාය වුත්තං. තෙන ඡන්දාදයොපි අත්තනො අනන්තරසදිසානං ඡන්දාදීනං උප්පාදකා අධිපතිභූතා අධිපතිභූතෙ එව උප්පාදෙන්තීති ඉමමත්ථං දීපෙති.

505. Assim como acumula o ciclo da existência, o kamma mundano condicionado pela cobiça, etc., é chamado de 'acumulado' (upacita). Mas o supramundano não é assim; portanto, não é dito dessa forma. 'Por meio do mero surgimento' (suddhāgamanavasena) significa sem mistura, devido ao fato de não ser tomado na demonstração de dar o nome de vazio (suññata) ao fruto, mesmo existindo objetos com qualidades que dão os nomes de sem sinal (animitta) e sem aspiração (appaṇihita). O dar dos três nomes ao seu próprio fruto pelo caminho que tem os nomes de vazio e sem aspiração a partir do surgimento, estabelecendo-se no lugar de surgimento, foi associado no Comentário; mas para o outro também deve ser associado da mesma forma. Pois isso é apenas a indicação de um método. Mas para o caminho que ocorre imediatamente após a contemplação da impermanência, que tem os três nomes devido aos objetos com qualidades, o dar dos três nomes ao seu próprio fruto, estabelecendo-se no lugar de surgimento, não é proibido. E para a realização do fruto que é usufruída (vaḷañjanaka-phala-samāpatti), se houver a obtenção do nome por meio do surgimento da vipassanā, a obtenção do nome de sem sinal não ocorreria como no caso do caminho. Mas assim como há a distinção de jhana e prática para a realização do fruto usufruída, assim como para o que ocorre imediatamente após o caminho, da mesma forma, quando há a obtenção dos nomes de vazio, etc., ela também obtém o nome de sem sinal. 'Para a não pacificada' (avūpasantāya) é dito em referência à condição de proximidade imediata (anantara-paccaya) para com tal fé... e sabedoria, por não ser interrompida por qualquer outra coisa. Por meio disso, ele esclarece este significado: o desejo, etc., também, sendo predominantes e geradores de desejo, etc., que são semelhantes e imediatamente posteriores a si mesmos, produzem apenas aqueles que se tornaram predominantes.

555. කිලෙසසමුච්ඡෙදකස්ස මග්ගස්ස සම්මාදිට්ඨිආදිකස්ස නිය්‍යානිකසභාවස්ස ඵලෙනපි පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන නිය්‍යානසභාවෙනෙව භවිතබ්බං, තස්මා ඵලෙපි ‘‘මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා මග්ගවිභඞ්ගෙ ඵලෙසු ච අට්ඨඞ්ගිකො පඤ්චඞ්ගිකො ච මග්ගො උද්ධටො, එවං බොජ්ඣඞ්ගාපීති. මග්ගං උපාදායාති මග්ගසදිසතාය මග්ගොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ.

555. Para o caminho que destrói completamente as impurezas mentais (kilesa-samucchedaka), que começa com a visão correta e tem a natureza de libertação (niyyānika), o fruto também, cujas impurezas foram tranquilizadas, deve ter a natureza de libertação. Portanto, mesmo no fruto, é dito 'fator do caminho, pertencente ao caminho' (maggaṅgaṃ maggapariyāpannam). E tendo feito assim, no Maggavibhaṅga, o caminho de oito fatores e o de cinco fatores são extraídos nos frutos; o mesmo ocorre com os fatores da iluminação (bojjhaṅga). 'Em dependência do caminho' (maggaṃ upādāya) é dito em referência a este significado: 'é chamado de caminho devido à semelhança com o caminho'.

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os resultados supramundanos está concluída.

අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා

Explicação sobre os resultados prejudiciais (akusala-vipāka)

556. ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු [Pg.137] විය න අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තෙසු සන්තීරණවිසෙසො අත්ථි, අනිට්ඨාරම්මණමෙව පන අධිමත්තං මන්දඤ්ච එවං ද්විධා වුත්තං.

556. Diferente do que ocorre com os objetos desejáveis e medianamente desejáveis, não há uma distinção de investigação (santīraṇa) nos objetos indesejáveis e medianamente indesejáveis; no entanto, o próprio objeto indesejável é descrito de duas maneiras: intenso (adhimatta) e fraco (manda).

අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os resultados prejudiciais está concluída.

කිරියාබ්‍යාකතං

Indeterminado funcional (kiriya-abyākata)

මනොධාතුචිත්තවණ්ණනා

Explicação sobre a consciência do elemento mente (manodhātu-citta)

566. වාතපුප්ඵන්ති මොඝපුප්ඵං. තං අච්ඡින්නෙපි රුක්ඛෙ න ඵලති, ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵං පන අච්ඡින්නෙ ඵලෙය්‍ය. එවං අච්ඡින්නභවමූලස්සපි පවත්තමානං යං න ඵලති, තං වාතපුප්ඵසදිසං. ඉතරස්සෙව පන පවත්තමානං ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵසදිසං. තඤ්හි අච්ඡින්නෙ භවමූලෙ ඵලෙය්‍යාති.

566. 'Flor do vento' (vātapuppha) significa uma flor estéril. Ela não dá frutos mesmo se a árvore não for cortada; mas a flor de uma árvore cortada daria frutos se a árvore não tivesse sido cortada. Da mesma forma, aquilo que ocorre para quem não cortou a raiz da existência e não dá frutos é semelhante à flor do vento. Mas o javana funcional que ocorre apenas para o outro [o Arahant] é semelhante à flor de uma árvore cortada. Pois ele daria frutos se a raiz da existência não tivesse sido cortada.

කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතුචිත්තවණ්ණනා

Explicação sobre a consciência do elemento consciência da mente funcional (kiriya-manoviññāṇadhātu-citta)

568. ලොලුප්පතණ්හා පහීනාති ඉමස්ස චිත්තස්ස පච්චයභූතා පුරිමා පවත්ති දස්සිතා. ඉදං පන චිත්තං විචාරණපඤ්ඤාරහිතන්ති කෙවලං සොමනස්සමත්තං උප්පාදෙන්තස්ස හොතීති. එවං චෙතියපූජාදීසුපි දට්ඨබ්බං. වත්තං කරොන්තොති ඉදං වත්තං කරොන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බාරම්මණෙ කායද්වාරචිත්තප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්චද්වාරානුගතං හුත්වා ලබ්භමානං සන්ධාය පඤ්චද්වාරෙ එව වා ලොලුප්පතණ්හාපහානාදිපච්චවෙක්ඛණහෙතුභූතං ඉදමෙව පවත්තිං සන්ධාය තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සිතො හොතී’’ති වුත්තන්ති ‘‘එවං තාව පඤ්චද්වාරෙ ලබ්භතී’’ති ආහ. අතීතංසාදීසු අප්පටිහතං ඤාණං වත්වා ‘‘ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණානුපරිවත්තී’’තිආදිවචනතො (මහානි. 156 අත්ථතො සමානං) ‘‘භගවතො ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තවචනං විචාරෙතබ්බං. අහෙතුකස්ස මූලාභාවෙන සුප්පතිට්ඨිතතා නත්ථීති බලභාවො අපරිපුණ්ණො, තස්මා උද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං හොති, වීරියබලං හොතී’’ති න වුත්තං. තතො එව හි අහෙතුකානං සඞ්ගහවාරෙ ඣානඞ්ගානි ච න උද්ධටානි. තෙනෙව ඉමස්මිම්පි අහෙතුකද්වයෙ බලානි අනුද්දෙසාසඞ්ගහිතානි. යස්මා පන වීරියස්ස විජ්ජමානත්තා සෙසාහෙතුකෙහි [Pg.138] බලවං, යස්මා ච එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයමත්තතා විය සමාධිවීරියානං බලමත්තතා අත්ථි, තස්මා නිද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං වීරියබල’’න්ති වත්වා ඨපිතං. යස්මා පන නෙව කුසලං නාකුසලං, තස්මා සම්මාසමාධි මිච්ඡාසමාධීති, සම්මාවායාමො මිච්ඡාවායාමොති ච න වුත්තන්ති අධිප්පායො. එවං සති මහාකිරියචිත්තෙසු ච එතං න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්ච, තස්මා සම්මා, මිච්ඡා වා නිය්‍යානිකසභාවාභාවතො මග්ගපච්චයභාවං අප්පත්තා සමාධිවායාමා ඉධ තථා න වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

568. Ao dizer 'a cobiça gananciosa foi abandonada' (loluppataṇhā pahīnā), mostra-se a ocorrência anterior que serve de condição para esta consciência [de riso]. Mas esta consciência é desprovida de sabedoria investigativa; portanto, ocorre para o Arahant que produces apenas mera alegria. O mesmo deve ser visto na adoração de estupas, etc. 'Ao realizar os deveres' (vattaṃ karonto) é dito em referência à ocorrência da consciência na porta do corpo em relação a um objeto tangível para quem realiza os deveres. Em referência à sua obtenção ao seguir as cinco portas, ou em referência a esta mesma ocorrência nas próprias cinco portas que serve de causa para a revisão do abandono da cobiça gananciosa, etc., foi dito aqui e ali: 'por meio desta consciência ele fica alegre'; assim, ele diz: 'assim, primeiramente, ela é obtida nas cinco portas'. Tendo mencionado o conhecimento desobstruído em relação ao passado, etc., devido à declaração: 'Toda ação corporal do Buda Abençoado, que é dotado desses três estados, segue o conhecimento', etc., a afirmação de que 'esta consciência surge para o Abençoado' deve ser examinada. Para o sem causa, por não haver raiz, não há firmeza; portanto, o estado de força é incompleto. Por isso, na seção de enumeração, não é dito: 'há a força da concentração, há a força da energia'. Pois é por essa mesma razão que, na seção de compilação dos sem causa, os fatores de jhana não são extraídos. Por essa mesma razão, mesmo neste par sem causa, as forças não são enumeradas nem compiladas. Mas como a energia está presente, ela é mais forte do que os outros sem causa; e como aqui, assim como há a mera condição de jhana para o vitakka, etc., há também a mera força para a concentração e a energia, por isso, na seção de exposição, é estabelecido dizendo 'força da concentração, força da energia'. Mas como não é benéfico nem prejudicial, a intenção é que não foi dito 'concentração correta, concentração incorreta' ou 'esforço correto, esforço incorreto'. Se assim fosse, isso também não deveria ser dito nas grandes consciências funcionais, mas foi dito; portanto, deve-se considerar que a concentração e o esforço que não alcançaram a condição de fator do caminho por não terem a natureza de libertação, sejam corretos ou incorretos, não são ditos dessa forma aqui.

574. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයසබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානි ඉමස්සානන්තරං උප්පජ්ජමානානි යමකපාටිහාරියමහාකරුණාසමාපත්තිඤාණානි ච ඉමස්ස අනන්තරං උප්පන්නපරිකම්මානන්තරානි ඉමිනා ආවජ්ජිතාරම්මණෙයෙව පවත්තන්තීති ආහ ‘‘ඡ…පෙ… ගණ්හන්තී’’ති. මහාවිසයත්තා මහාගජො විය මහන්තන්ති මහාගජං.

574. O conhecimento do grau de desenvolvimento das faculdades dos outros seres (indriyaparopariyatta), o conhecimento de suas inclinações latentes (āsayānusaya), o conhecimento da omnisciência (sabbaññutā) e o conhecimento desobstruído (anāvaraṇa), que surgem imediatamente após este [direcionamento da porta da mente]; e o conhecimento do milagre dos pares (yamaka-pāṭihāriya) e o conhecimento da realização da grande compaixão (mahākaruṇā-samāpatti), que ocorrem imediatamente após os preparativos que surgiram imediatamente após este [direcionamento]; todos estes ocorrem apenas no objeto direcionado por este direcionamento. Por isso, ele diz: 'seis... apreendem'. Por ter um grande objeto, é grande como um grande elefante; por isso, é chamado de 'grande elefante' (mahāgaja).

රූපාවචරාරූපාවචරකිරියචිත්තවණ්ණනා

Explicação sobre as consciências funcionais da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial (rūpāvacara-arūpāvacara-kiriya-citta)

577. ඉදානි යානි කිරියානි ජාතානි, තානි වෙදිතබ්බානීති එවං යොජනා කාතබ්බා. අත්තභාවොති පඤ්චක්ඛන්ධා වුච්චන්ති.

577. 'Agora, aquelas que surgiram como funcionais devem ser conhecidas' — assim deve ser feita a conexão. 'Individualidade' (attabhāva) refere-se aos cinco agregados.

චිත්තුප්පාදකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a seção do surgimento da consciência (cittuppāda-kaṇḍa) está concluída.

2. රූපකණ්ඩං

2. Seção sobre a matéria (rūpa-kaṇḍa)

උද්දෙසවණ්ණනා

Explicação sobre a enumeração (uddesa)

ඉදානි [Pg.139] රූපමබ්‍යාකතං භාජෙතබ්බං, තඤ්ච කෙනචි සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා භාජෙතුං. න හි රූපස්ස චිත්තුප්පාදෙන සමයවවත්ථානං සක්කා කාතුං අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො, චිත්තසමුට්ඨානස්ස ච අනෙකචිත්තසමුට්ඨානතාය රූපසමුට්ඨාපකචිත්තානඤ්ච කෙසඤ්චි කත්ථචි අසමුට්ඨාපනතාය වවත්ථානාභාවතො, විඤ්ඤත්තිද්වයවජ්ජිතස්ස රූපස්ස අචිත්තසහභුභාවතො ච, න ච රූපානං උපසම්පජ්ජ විහරණෙන සමයවවත්ථානං යුජ්ජති මහග්ගතප්පමාණානං ඣානානං විය රූපානං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බතාභාවා, උපාදාරූපෙහි ච න යුජ්ජති තෙසං සහජාතාදිපච්චයභාවෙන අප්පවත්තනතො, නාපි මහාභූතෙහි යුජ්ජති කෙසඤ්චි මහාභූතානං කෙහිචි උපාදාරූපෙහි විනා පවත්තිතො අසමානකාලානඤ්ච සබ්භාවතො. න හි ‘‘යස්මිං සමයෙ පථවීධාතු උප්පන්නා හොති, තස්මිං සමයෙ චක්ඛායතනං හොතී’’ති සක්කා වත්තුං සොතාදිනිස්සයභූතාය පථවියා චිත්තාදිසමුට්ඨානාය ච සහ චක්ඛායතනස්ස අභාවා. එවං සොතායතනාදීසුපි යොජෙතබ්බං.

Agora, a matéria indeterminada (rūpa-abyākata) deve ser detalhadamente analisada; e não é possível analisá-la estabelecendo uma delimitação temporal (samaya-vavatthāna) por meio de qualquer estado. Pois não é possível fazer uma delimitação temporal da matéria através do surgimento da mente (cittuppāda), devido à existência de matéria que não é originada pela mente (como a originada por kamma, temperatura e alimento), e porque a matéria originada pela mente é produzida por muitas mentes diferentes, ou porque, entre as mentes que produzem matéria, algumas mentes em certas esferas ou momentos não a produzem, impossibilitando uma delimitação precisa, e porque a matéria, excluindo as duas formas de expressão (viññatti), não coexiste com a mente (acittasabhubhū). Além disso, não é apropriado estabelecer uma delimitação temporal para as matérias por meio de 'entrar e nela habitar' (upasampajja viharaṇa), pois a matéria não possui a natureza de ser habitada ao se entrar nela, ao contrário dos jhanas sublimes e imensuráveis. Também não é apropriado delimitar por meio das matérias derivadas (upādā-rūpa), pois estas não ocorrem como condição de coexistência (sahajātā-paccaya), etc. Nem é apropriado delimitar pelos grandes elementos (mahābhūta), pois alguns grandes elementos ocorrem sem certas matérias derivadas, e existem matérias que pertencem a tempos diferentes. Pois não se pode dizer: 'No momento em que o elemento terra surge, nesse momento surge a base do olho', porque a base do olho não existe juntamente com o elemento terra que serve de suporte para o ouvido, etc., nem com a terra originada pela mente, etc. O mesmo deve ser aplicado à base do ouvido e demais bases.

මහාභූතෙහි අසමානකාලානි විඤ්ඤත්තිඋපචයාදීනිපි තස්මිං සමයෙ හොන්තීති න සක්කා වත්තුන්ති. එකස්මිඤ්ච කාලෙ අනෙකානි කලාපසහස්සානි උප්පජ්ජන්ති පවත්තන්ති ච, න අරූපධම්මානං විය රූපානං කලාපද්වයසහාභාවො අත්ථි. එකස්මිඤ්ච කලාපෙ වත්තමානෙ එව අඤ්ඤස්ස නිරොධො, අඤ්ඤස්ස චුප්පත්ති හොතීති සබ්බථා රූපාබ්‍යාකතං සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා විභජිතුං. එකකාදීහි පන නයෙහි න හෙතුආදිනා සභාවෙන විභජිතුං සක්කාති තථා විභජනත්ථං චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ තාව අවිභත්තං අබ්‍යාකතං අත්ථීති දස්සෙතුං සමයවවත්ථානෙන විනා අබ්‍යාකතස්ස සභාවතොයෙව නිද්දෙසෙ එකදෙසං නිද්දිසිත්වා නිගමනකරණස්ස අනුපපත්තිතො ච විභත්තඤ්ච අවිභත්තඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හන්තො ආහ ‘‘කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? කුසලා…පෙ… අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා’’ති. අවිභත්තෙ හි විභජිතබ්බෙ දස්සිතෙ විභජනං යුත්තං ඤාතුං ඉච්ඡාය උප්පාදිතායාති. එත්ථ පන විපාකකිරියාබ්‍යාකතං විභත්තත්තා [Pg.140] න විභජිතබ්බං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු භෙදාභාවතො. යං පනෙත්ථ භෙදයුත්තත්තා අවිභත්තත්තා ච විභජිතබ්බං, තං විභජන්තො ආහ ‘‘තත්ථ කතමං සබ්බං රූප’’න්තිආදි. අයමෙත්ථ පාළියොජනා.

Também não se pode dizer que fenômenos como a expressão (viññatti) e o acúmulo (upacaya), que têm tempos diferentes dos grandes elementos, ocorrem naquele momento. E, em um único momento, milhares de grupos de matéria (kalāpa) surgem e existem; ao contrário dos fenômenos mentais (arūpadhamma), não existe a coexistência de dois grupos de matéria como uma única unidade integrada. E enquanto um grupo de matéria está existindo, ocorre a cessação de outro e o surgimento de outro ainda; portanto, de todas as formas, é impossível analisar a matéria indeterminada estabelecendo uma delimitação temporal. No entanto, é possível analisá-la por meio de métodos como o de grupos de um (ekaka), etc., e por meio de sua natureza intrínseca como 'não-causa' (na-hetu), etc. Para analisá-la dessa maneira, primeiro, para mostrar que há um indeterminado que não foi analisado no capítulo sobre o surgimento da mente (Cittuppādakaṇḍa), e porque seria inadequado fazer uma conclusão após expor apenas uma parte na descrição detalhada do indeterminado puramente por sua natureza intrínseca, sem delimitação temporal, abrangendo tudo o que já foi analisado e o que ainda não foi analisado, o Abençoado disse: 'Quais estados são indeterminados? ... e o elemento incondicionado. Estes estados são indeterminados.' Pois, quando aquilo que ainda não foi analisado mas deve ser analisado é mostrado, a análise detalhada torna-se apropriada, tendo despertado o desejo de conhecer. Aqui, contudo, os indeterminados resultantes e funcionais não devem ser analisados novamente, pois já foram analisados, e o elemento incondicionado também não, por não possuir distinções. Mas aquilo que aqui deve ser analisado, por possuir distinções e por ainda não ter sido analisado — isto é, a matéria —, ao analisá-lo, Ele disse: 'Nisso, o que é toda a matéria?', etc. Esta é a conexão do texto aqui.

නයං දස්සෙත්වාති එත්ථ හෙට්ඨා ගහණමෙව නයදස්සනං. තං විපාකෙසු කත්වා විඤ්ඤාතත්තා කිරියාබ්‍යාකතෙසු නිස්සට්ඨං. කාමාවචරාදිභාවෙන වත්තබ්බස්ස කිරියාබ්‍යාකතස්ස වා දස්සනං, තං කත්වා කාමාවචරාතිආදිකං ගහෙත්වා වුත්තත්තා නිස්සට්ඨං. පඤ්චවීසති රූපානීති පාළියං වුත්තානි දසායතනානි පඤ්චදස ච සුඛුමරූපානි, උපචයසන්තතියො වා එකන්ති කත්වා හදයවත්ථුඤ්ච. ඡන්නවුතීති චක්ඛාදිදසකා සත්ත උතුසමුට්ඨානාදයො තයො අට්ඨකා උතුචිත්තජා ද්වෙ සද්දා ච. කලාපභාවෙන පවත්තරූපරූපානි ‘‘රූපකොට්ඨාසා’’ති වුත්තානි රූපකලාපකොට්ඨාසභාවතො. කොට්ඨාසාති ච අංසා, අවයවාති අත්ථො. කොට්ඨන්ති වා සරීරං, තස්ස අංසා කෙසාදයො කොට්ඨාසාති අඤ්ඤෙපි අවයවා කොට්ඨාසා විය කොට්ඨාසා. නිබ්බානං නිප්පදෙසතො ගහිතන්ති සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසරාගක්ඛයාදිඅසඞ්ඛතාදිවචනීයභාවෙන භින්නං නිප්පදෙසතො ගහිතං. අත්ථතො හි එකාව අසඞ්ඛතා ධාතූති.

Na frase 'tendo mostrado o método' (nayaṃ dassetvā), a própria inclusão dos estados abaixo nos resultantes é a demonstração do método. Tendo feito isso nos resultantes (vipāka), por já ser conhecido, foi omitido nos indeterminados funcionais (kiriya-abyākata). Ou então, a demonstração do indeterminado funcional que deve ser exposto por meio da esfera dos sentidos (kāmāvacara), etc., tendo sido feita ao tomar termos como 'da esfera dos sentidos', etc., foi omitida. 'Vinte e cinco matérias' refere-se às dez bases mencionadas no texto canônico e às quinze matérias sutis (sukhuma-rūpa), ou considerando o acúmulo (upacaya) e a continuidade (santati) como um só, e incluindo a base do coração (hadayavatthu). 'Noventa e seis' refere-se aos sete grupos de dez (dasaka) como o do olho, etc., aos três grupos de oito (aṭṭhaka) originados pela temperatura, etc., e aos dois tipos de som (sadda) originados pela temperatura e pela mente. As matérias concretas que ocorrem na forma de grupos (kalāpa) são chamadas de 'porções de matéria' (rūpakoṭṭhāsā), por serem porções de grupos materiais. E 'koṭṭhāsa' significa partes ou membros. Ou 'koṭṭha' significa o corpo, e suas partes, como os cabelos, etc., são chamadas de 'koṭṭhāsa' (porções); assim, outras partes também são chamadas de 'koṭṭhāsa' por serem semelhantes a porções. 'O Nibbana é tomado sem resíduo' significa que, embora seja diferenciado por termos como com resíduo (sopādisesa), sem resíduo (nirupādisesa), a destruição da cobiça (rāgakkhaya), incondicionado (asaṅkhata), etc., ele é tomado em sua totalidade, sem resíduo. Pois, em termos de realidade, o elemento incondicionado é apenas um.

584. සබ්බන්ති සකලං චක්කවාළං. පරිමණ්ඩලං පරිමණ්ඩලසණ්ඨානං, පරික්ඛෙපතො ඡත්තිංස සතසහස්සානි දස චෙව සහස්සානි අඩ්ඪචතුත්ථානි ච යොජනසතානි හොන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච වට්ටං ‘‘පරිමණ්ඩල’’න්ති වුත්තං. චත්තාරි නහුතානීති චත්තාලීස සහස්සානි. නගව්හයාති නගාති අව්හාතබ්බා නගසද්දනාමාති අත්ථො.

584. 'Tudo' (sabbaṃ) significa todo o sistema mundial (cakkavāḷa). 'Circular' (parimaṇḍala) significa de forma circular; o significado é que, em circunferência, mede três milhões, seiscentas e dez mil e trezentas e cinquenta yojanas. E aqui, o que é redondo é chamado de 'parimaṇḍala'. 'Quatro nahutas' significa quarenta mil. 'Chamadas de naga' significa aquelas que devem ser chamadas de 'naga', tendo o nome da palavra 'naga'.

දෙවදානවාදීනං තිගාවුතාදිසරීරවසෙන මහන්තානි පාතුභූතානි. තත්ථායං වචනත්ථො – භූතානි ජාතානි නිබ්බත්තානි මහන්තානි මහාභූතානීති. අනෙකච්ඡරියදස්සනෙන අනෙකාභූතවිසෙසදස්සනවසෙන ච මායාකාරො මහන්තො භූතොති මහාභූතො. යක්ඛාදයො ජාතිවසෙනෙව මහන්තා භූතාති මහාභූතා. නිරුළ්හො වා අයං මහාභූතසද්දො තෙසු දට්ඨබ්බො. පථවියාදයො පන මහාභූතා විය මහාභූතා. භූතසද්දස්ස උභයලිඞ්ගත්තා නපුංසකතා කතා. මහාපරිහාරතොති එත්ථ වචනත්ථං වදන්තො ආහ ‘‘මහන්තෙහි භූතානි, මහාපරිහාරානි [Pg.141] වා භූතානී’’ති. තත්ථ පච්ඡිමත්ථෙ පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස පරිහාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුච්චන්ති.

Elas se manifestam como grandes devido ao tamanho dos corpos de deuses, asuras, etc., que medem três gāvutas, etc. Aqui está a análise do termo: as matérias que surgiram e se manifestaram como grandes são 'grandes elementos' (mahābhūta). Um ilusionista é chamado de 'grande ser' (mahābhūta) por mostrar muitos prodígios e muitas coisas extraordinárias e irreais. Os yakkhas, etc., são chamados de 'grandes seres' (mahābhūta) simplesmente por serem grandes por nascimento. Ou deve-se considerar que este termo 'mahābhūta' é de uso consagrado para eles. E os elementos como a terra, etc., são chamados de 'grandes elementos' (mahābhūta) por serem semelhantes a esses grandes seres. Devido ao fato de a palavra 'bhūta' possuir dois gêneros, ela foi colocada no gênero neutro. Ao explicar o significado do termo 'devido à grande manutenção' (mahāparihārato), ele disse: 'são seres mantidos por grandes meios, ou são seres que exigem grande manutenção'. Nesse último sentido, tendo omitido a palavra posterior 'parihāra' no composto anterior, eles são chamados de 'mahābhūtāni'.

අච්චිමතොති අග්ගිස්ස. කොටිසතසහස්සං එකං කොටිසතසහස්සෙකං. චක්කවාළන්ති තං සබ්බං ආණාක්ඛෙත්තවසෙන එකං කත්වා වොහරන්ති. විලීයති ඛාරොදකෙන. විකීරතීති විද්ධංසති. උපාදින්නකෙසු විකාරං දස්සෙන්තො ‘‘පත්ථද්ධො’’තිආදිමාහ. කට්ඨමුඛෙන වාති වා-සද්දො උපමත්ථො. යථා කට්ඨමුඛසප්පෙන දට්ඨො පත්ථද්ධො හොති, එවං පථවීධාතුප්පකොපෙන සො කායො කට්ඨමුඛෙව හොති, කට්ඨමුඛමුඛගතො විය පත්ථද්ධො හොතීති අත්ථො. අථ වා වා-සද්දො එවසද්දස්සත්ථෙ. ‘‘පථවීධාතුප්පකොපෙනා’’ති එතස්ස ච පරතො ආහරිත්වා වෙදිතබ්බො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨොපි කායො පථවීධාතුප්පකොපෙනෙව පත්ථද්ධො හොති, තස්මා පථවීධාතුයා අවියුත්තො සො කායො සබ්බදා කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොතී’’ති. අථ වා අනියමත්ථො වා-සද්දො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨො කායො පත්ථද්ධො හොති වා න වා හොති මන්තාගදවසෙන, පථවීධාතුප්පකොපෙන පන මන්තාගදරහිතො සො කායො කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොති එකන්තපත්ථද්ධො’’ති. පූතියොති කුථිතො. මහාවිකාරානි භූතානීති මහාවිකාරානි ජාතානි, විජ්ජමානානීති වා අත්ථො. එත්ථ ච පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස විකාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුත්තානි.

'Do flamejante' (accimato) refere-se ao fogo. 'Cem bilhões' (koṭisatasahassaṃ ekaṃ) torna-se 'koṭisatasahassekaṃ' por meio de sandhi. 'Sistema mundial' (cakkavāḷa) é o termo usado no singular para se referir a todos os cem bilhões de sistemas mundiais como um só, em termos de campo de autoridade (āṇākhetta). Dissolve-se pela água salgada. 'Dispersa-se' (vikīrati) significa que é destruído. Mostrando a alteração nos grandes elementos que são apropriados pelo kamma (upādinnaka), ele disse 'rígido' (patthaddha), etc. Na frase 'ou por um kaṭṭhamukha' (kaṭṭhamukhena vā), a palavra 'vā' tem o sentido de comparação. O significado é: assim como um corpo picado pela serpente kaṭṭhamukha torna-se extremamente rígido, da mesma forma, devido à perturbação do elemento terra, esse corpo torna-se como se estivesse na boca de uma kaṭṭhamukha, ou seja, torna-se rígido como se estivesse dentro da boca de uma serpente kaṭṭhamukha. Ou então, a palavra 'vā' tem o sentido de 'eva' (apenas), e deve ser entendida como vindo após a frase 'devido à perturbação do elemento terra'. Nesse segundo sentido, o significado é: 'Mesmo um corpo picado por uma kaṭṭhamukha torna-se rígido apenas devido à perturbação do elemento terra; portanto, esse corpo, que nunca se separa do elemento terra, é sempre como se estivesse na boca de uma kaṭṭhamukha.' Ou então, a palavra 'vā' tem o sentido de indefinição. Nesse terceiro sentido, o significado é: 'Um corpo picado por uma kaṭṭhamukha pode tornar-se rígido ou não, devido ao poder de mantras e remédios; mas, devido à perturbação do elemento terra, esse corpo, desprovido de mantras e remédios, torna-se absolutamente rígido, como se estivesse na boca de uma kaṭṭhamukha.' 'Podre' (pūti) significa de odor fétido. 'Grandes alterações manifestadas' significa matérias que surgiram com grandes alterações, ou que existem com grandes alterações. E aqui, tendo omitido a palavra posterior 'vikāra' no composto anterior, elas são chamadas de 'mahābhūtāni'.

පථවීතිආදිනා සබ්බලොකස්ස පාකටානිපි විපල්ලාසං මුඤ්චිත්වා යථාසභාවතො පරිග්ගය්හමානානි මහන්තෙන වායාමෙන විනා න පරිග්ගය්හන්තීති පාකටානිපි දුවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවත්තා ‘‘මහන්තානී’’ති වුච්චන්ති. තානි හි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි අමහන්තානීති ගහෙත්වා ඨිතො තෙසං දුප්පරිග්ගහිතතං දිස්වා ‘‘අහො මහන්තානි එතානී’’ති පජානාති. උපාදායාති එතෙන විඤ්ඤායමානා පච්ඡිමකාලකිරියා පවත්තීති කත්වා ‘‘පවත්තරූප’’න්ති වුත්තං. එවඤ්හි ‘‘උපාදායා’’ති එතෙන පටිච්චසමුප්පන්නතා වුත්තා හොතීති. අථ වා උපාදායති නිස්සයතීති උපාදායං, උපාදායමෙව රූපං උපාදායරූපං, අඤ්ඤනිස්සයස්ස එකන්තනිස්සිතස්ස රූපස්සෙතං අධිවචනං. තං පන න සත්තස්ස, නාපි වෙදනාදිනො තදභාවෙපි භාවතොති දස්සෙතුං ‘‘චතුන්නං මහාභූතාන’’න්තිආදිමාහ. භවති හි නිස්සයරූපානං සාමිභාවොති.

Embora sejam evidentes para todo o mundo através de termos como 'terra', etc., quando são compreendidos de acordo com sua verdadeira natureza, abandonando a percepção distorcida, eles não podem ser compreendidos sem um grande esforço. Portanto, embora sejam evidentes, por terem uma natureza difícil de compreender, são chamados de 'grandes' (mahantāni). Pois aquele que se estabelece pensando que eles são fáceis de compreender e não são grandes, ao ver a dificuldade de compreendê-los, compreende: 'Oh, quão grandes são estes!'. A ação posterior que é conhecida através do termo 'tendo derivado' (upādāya) é a ocorrência (pavatti); por isso, diz-se 'matéria que ocorre' (pavatta-rūpa). Pois, dessa forma, através de 'upādāya', expressa-se a natureza de ser originado de forma dependente (paṭiccasamuppannatā). Ou então, 'upādāya' significa aquilo que se apoia ou depende; a matéria que é puramente dependente é 'matéria derivada' (upādā-rūpa), que é um sinônimo para a matéria que depende exclusivamente de outro suporte. E para mostrar que ela não depende de um ser, nem de sensações, etc., pois ela existe mesmo na ausência destes, ele disse 'dos quatro grandes elementos', etc. Pois os elementos de suporte possuem a qualidade de serem os 'senhores' (sāmibhāva) em relação à matéria que neles se apoia.

තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

Comentário sobre a Tríplice Classificação da Matéria

585. පකිණ්ණකදුකෙසු [Pg.142] අජ්ඣත්තිකදුකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො සබ්බදුකෙහි තිකවසෙන යොජනං ගච්ඡන්තො නත්ථි, විඤ්ඤත්තිදුකො ච යොජනං න ගච්ඡතීති සබ්බදුකයොගීසු ආදිභූතං අජ්ඣත්තිකදුකමෙව ගහෙත්වා සෙසෙහි සබ්බදුකෙහි යොජෙත්වා තිකා වුත්තා. සක්කා හි එතෙන නයෙන අඤ්ඤෙසම්පි දුකානං දුකන්තරෙහි ලබ්භමානා තිකයොජනා විඤ්ඤාතුන්ති.

585. Entre as díades miscelâneas (pakiṇṇaka-duka), excluindo a díade do interno (ajjhattika-duka), não há outra díade que se combine com todas as outras díades na forma de tríades (tika), e a díade da expressão (viññatti-duka) também não se combina dessa forma. Portanto, tomando apenas a díade do interno, que é a primeira entre as que se combinam com todas as díades, e combinando-a com todas as díades restantes, as tríades foram expostas. Pois, por meio deste método, é possível compreender a combinação em tríades que se obtém de outras díades com outras díades diferentes.

චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

Comentário sobre a Quádrupla Classificação da Matéria, etc.

586. චතුක්කෙසු එකන්තචිත්තසමුට්ඨානස්ස විඤ්ඤත්තිද්වයභාවතො විඤ්ඤත්තිදුකාදීහි සමානගතිකො චිත්තසමුට්ඨානදුකොති තෙන සහ උපාදාදුකස්ස යොජනාය ලබ්භමානොපි චතුක්කො න වුත්තො, තථා සනිදස්සනදුකාදීනං තෙන තස්ස ච ඔළාරිකදූරදුකෙහි යොජනාය ලබ්භමානා න වුත්තා, ධම්මානං වා සභාවකිච්චානි බොධෙතබ්බාකාරඤ්ච යාථාවතො ජානන්තෙන භගවතා තෙන අඤ්ඤෙසං තස්ස ච අඤ්ඤෙහි යොජනා න කතාති කිං එත්ථ කාරණපරියෙසනාය, අද්ධා සා යොජනා න කාතබ්බා, යතො භගවතා න කතාති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤෙ පන පකිණ්ණකදුකා අඤ්ඤෙහි පකිණ්ණකදුකෙහි යොජෙතුං යුත්තා, තෙහි යොජිතා එව. වත්ථුදුකාදීසු පන සොතසම්ඵස්සාරම්මණදුකාදයො වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤෙහි ආරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි උපාදින්නකදුකස්ස උපාදින්නුපාදානියදුකස්ස ච යොජනාය චතුක්කා ලබ්භන්ති, චිත්තසමුට්ඨානදුකස්ස ච සබ්බාරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි. අවසෙසෙහි පන තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බවත්ථුදුකාදීහි යොජනාය න ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බා.

586. Nos grupos de quatro (catukka), como a matéria que é exclusivamente originada pela mente consiste nos dois tipos de expressão, a díade da origem mental (cittasamuṭṭhāna-duka) segue o mesmo curso que a díade da expressão, etc. Portanto, embora um grupo de quatro pudesse ser obtido combinando-a com a díade da matéria derivada (upādā-duka), ele não foi exposto pelo Abençoado. Da mesma forma, os grupos de quatro que poderiam ser obtidos combinando a díade do visível (sanidassana-duka), etc., com ela, ou combinando-a com as díades do grosseiro (oḷārika) e do distante (dūra), não foram expostos. Ou então, pelo Abençoado, que conhece perfeitamente as funções intrínsecas dos fenômenos e a disposição daqueles que devem ser ensinados, a combinação daquela díade com outras, ou de outras com ela, não foi feita. Portanto, de que serve buscar uma razão para isso? Certamente, deve-se entender que tal combinação não deveria ser feita, e por isso não foi feita pelo Abençoado. No entanto, as outras díades miscelâneas que são apropriadas para serem combinadas com outras díades miscelâneas foram de fato combinadas com elas. Mas, entre as díades de suporte (vatthu-duka), etc., excluindo as díades como a do contato do ouvido e do objeto, etc., obtêm-se grupos de quatro combinando a díade do apropriado pelo kamma (upādinna-duka) e a díade do apropriado-e-favorável-ao-apego (upādinnupādāniya-duka) com as outras díades aplicáveis, como a do objeto (ārammaṇa), das bases externas (bāhirāyatana), etc., e também para a díade da origem mental com as díades aplicáveis do objeto, das bases externas, etc. Deve-se entender, contudo, que com as díades restantes, a combinação delas e de outras com todas as díades de suporte, etc., não é obtida.

උද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação da exposição (uddesa).

රූපවිභත්ති

Classificação da Matéria

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da Descrição dos Grupos de Um

594. අවිජ්ජමානවිභාගස්ස විභාගාභාවදස්සනමෙව නිද්දෙසො නිච්ඡයකරණතො, තස්මා ‘‘සබ්බං රූපං න හෙතුමෙවා’’තිආදිනා විභාගාභාවාවධාරණෙන [Pg.143] එව-සද්දෙන නිද්දෙසං කරොති. හෙතුහෙතූති මූලහෙතු, හෙතුපච්චයහෙතූති වා අයමත්ථො. මහාභූතා හෙතූති අයමෙවත්ථො මහාභූතා පච්චයොති එතෙනපි වුත්තොති. හෙතුපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා පච්චයො එව හෙතු පච්චයහෙතු. යො ච රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතු, සො එව තස්ස පඤ්ඤාපනාය හෙතූති වුත්තො තදභාවෙ අභාවතො. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකන්ති එත්ථ විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා උත්තමං පධානං කුසලාකුසලං ගතිඋපධිකආලපයොගසම්පත්තිවිපත්තිට්ඨානනිප්ඵාදිතං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණඤ්ච කම්මමිව පධානත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන කම්මාරම්මණානි ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තානි. වක්ඛති ච ‘‘ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතූ’’ති. ඉධ පන කම්මමිව උත්තමත්තා ආරම්මණම්පි හෙතුවචනං අරහතීති ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තං. සඞ්ඛාරානන්ති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජා සාධාරණපච්චයත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තා. ඵරතීති ගච්ඡති පාපුණාති. පටික්ඛෙපනිද්දෙසොති ඉදං මාතිකාය ආගතපටික්ඛෙපවසෙන වුත්තං. ඉධ පන මාතිකාය න හෙතුපදාදිසඞ්ගහිතතා ච රූපස්ස වුත්තා තංතංසභාවත්තා, අවධාරිතතා ච අනඤ්ඤසභාවතො.

594. Para aquilo que não possui uma divisão real, a própria demonstração da ausência de divisão é a descrição detalhada (niddesa), pois permite fazer uma determinação definitiva; portanto, o Abençoado faz a descrição detalhada usando a palavra 'eva' (apenas) para determinar a ausência de divisão, como em 'toda a matéria é apenas não-causa', etc. 'Causa como causa' (hetu-hetu) significa a causa raiz (mūla-hetu), ou a causa que atua como condição de causa (hetupaccaya-hetu). O significado de 'os grandes elementos são causas' é o mesmo que é expresso pela frase 'os grandes elementos são condições' (mahābhūtā paccayā). Devido ao fato de as palavras 'causa' (hetu) e 'condição' (paccaya) terem o mesmo significado, a própria condição é a causa, ou seja, a causa-condição. E aquilo que é a causa do agregado da matéria é também chamado de causa para a sua designação, pois na ausência daquela causa, o agregado não existe. Na passagem 'ele compreende o resultado das ações empreendidas no passado, futuro e presente, de acordo com a base e a causa' (ṭhānaso hetuso vipākaṃ), embora existam outras condições, o kamma saudável e não saudável, que é supremo e principal por determinar se o resultado será desejável ou indesejável, e o objeto desejável ou indesejável produzido pela perfeição ou falha do destino (gati), do corpo (upadhi), do tempo (kāla) e do esforço (payoga), são chamados de 'causa' (hetu) devido à sua primazia, assim como o kamma. Com essa intenção, o kamma e o objeto são chamados de 'causas supremas' (uttama-hetu). E o texto canônico dirá mais adiante: 'O destino, o corpo, o tempo e o esforço são a base para o resultado; o kamma é a causa.' Mas aqui, neste capítulo sobre a matéria, o objeto também merece o termo 'causa' devido à sua primazia, assim como o kamma; por isso, é chamado de 'causa suprema'. Na frase 'das formações' (saṅkhārānaṃ), ou seja, das formações de mérito, etc., a ignorância (avijjā) é chamada de 'causa' por ser uma condição comum a todas elas. 'Perpassa' (pharati) significa que vai ou alcança. 'A descrição por meio de negação' (paṭikkhepa-niddesa) refere-se à negação de causas, etc., que consta na matriz (mātikā). Mas aqui, na matriz, a inclusão da matéria sob os termos 'não-causa', etc., é exposta devido à sua respectiva natureza intrínseca, e a sua determinação exclusiva é feita porque ela não possui outra natureza além da de ser 'não-causa'.

රූපීදුකෙ රූපීපදමෙව ඉධ ‘‘රූප’’න්ති වුත්තං. තෙන රූපීරූපපදානං එකත්ථතා සිද්ධා හොති රුප්පනලක්ඛණයුත්තස්සෙව රූපීරූපභාවතො. උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති අරූපතො විධුරං රූපස්ස සභාවං දස්සෙති. න හි අරූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං යථා රූපං, තෙන රූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං, න අරූපන්ති අරූපතො නිවත්තෙත්වා රූපෙ එව එතං සභාවං නියමෙති, න රූපං එතස්මිං සභාවෙ. අත්ථි හි රූපං අතීතානාගතං යං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං න හොතීති. එතමෙව ච නියමං පුන එවසද්දෙන නියමෙති ‘‘යථාවුත්තො නියමො රූපෙ අත්ථි එව, අරූපෙ විය න නත්ථී’’ති. අථ වා සබ්බං රූපන්ති භූතුපාදායරූපං කාලභෙදං අනාමසිත්වා ‘‘සබ්බ’’න්ති වුත්තං, තං සබ්බං අරූපෙහි සමානවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවං අතීතානාගතං නිවත්තෙතුං උප්පන්නන්ති එතෙන විසෙසෙති, තං උප්පන්නං සබ්බං රූපං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති අත්ථො.

No dístico sobre o que possui forma (rūpīduka), apenas o termo 'rūpī' é aqui expresso como 'rūpa'. Por isso, estabelece-se a identidade de significado entre os termos 'rūpī' e 'rūpa', pois apenas aquilo que é dotado da característica de sofrer alteração (ruppana) possui a natureza de 'rūpī' e 'rūpa'. A expressão 'o que surgiu é cognoscível pelas seis consciências' mostra a natureza da forma (rūpa) como oposta ao que é sem forma (arūpa). Pois o que é sem forma, mesmo tendo surgido, não é cognoscível pelas seis consciências da mesma maneira que a forma. Por essa razão, ao excluir o sem-forma, estabelece-se que 'a forma que surgiu é cognoscível pelas seis consciências, mas não o sem-forma', restringindo essa natureza apenas à forma, e não a forma a essa natureza. Pois existe forma passada e futura que, embora seja forma, não possui a natureza de ser cognoscível pelas seis consciências no estado de surgida. E essa mesma restrição é novamente enfatizada pelo termo 'eva' (certamente): 'a restrição mencionada existe certamente na forma, e não é inexistente como no sem-forma'. Ou ainda, a expressão 'toda forma' refere-se aos elementos primários e à forma derivada (bhūtupādāyarūpa), dita como 'toda' sem considerar as divisões de tempo; para excluir a forma passada e futura, que compartilha com o sem-forma a natureza de ser cognoscível, ela é especificada pelo termo 'surgida' (uppanna). Assim, o significado é: 'toda essa forma surgida é certamente cognoscível pelas seis consciências'.

නනු එවං රූපායතනස්සපි සොතවිඤ්ඤාණාදීහි විඤ්ඤෙය්‍යතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති රූපං සබ්බං සම්පිණ්ඩෙත්වා එකන්තලක්ඛණදස්සනවසෙන එකීභාවෙන [Pg.144] ගහෙත්වා අරූපතො විධුරස්ස ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවස්ස දස්සනතො. පච්චුප්පන්නරූපමෙව ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති එතස්මිං පන නියමෙ ‘‘සබ්බං රූප’’න්ති එත්ථායං විඤ්ඤෙය්‍යභාවනියමො න වුත්තො, අථ ඛො පච්චුප්පන්නන්ති සබ්බරූපස්ස එකන්තලක්ඛණනියමො දස්සිතො න සියා. පාළියඤ්ච විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති එව-කාරො වුත්තො, න උප්පන්නමෙවාති. තස්මා උප්පන්නස්සෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යනියමාපත්ති නත්ථීති කිං සොතපතිතත්තෙන, තස්මා වුත්තනයෙනත්ථො යොජෙතබ්බො.

Objeção: Se for assim, não se seguiria que a base da forma (rūpāyatana) também seria cognoscível pela consciência auditiva, etc.? Resposta: Não se segue. Pois, tendo reunido toda a forma e tomado-a como uma unidade para mostrar sua característica definitiva, demonstra-se sua natureza de ser cognoscível pelas seis consciências, o que é oposto ao sem-forma. Contudo, nesta restrição: 'apenas a forma presente é cognoscível pelas seis consciências', essa restrição de cognoscibilidade não é dita em relação a 'toda forma'; em vez disso, ao dizer 'presente', a restrição da característica definitiva de toda a forma não seria mostrada. E no texto canônico (Pāli), o termo enfático 'eva' é usado em 'certamente cognoscível' (viññeyyameva), e não em 'apenas surgida' (uppannamevāti). Portanto, não há a implicação de que apenas o que surgiu seja restrito a ser cognoscível pela consciência mental; de que serviria então a entrada no fluxo do ouvido (sotapatitattena)? Por isso, o significado deve ser associado da maneira explicada.

කථංවිධන්ති ගුණෙහි කථං සණ්ඨිතං. ඤාණමෙව ඤාණවත්ථු. සමානජාතිකානං සඞ්ගහො, සමානජාතියා වා සඞ්ගහො සජාතිසඞ්ගහො. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති, සඤ්ජාතියා සඞ්ගහො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො, සඤ්ජාතිදෙසෙන සඞ්ගහොති අත්ථො. අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරවසෙන අවිප්පයොගෙන ච සමාධිදෙසෙ ජාතා සම්මාසතිආදයො සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා. යත්ථ ච සතිආදිසහායවතො සමාධිස්ස අත්තනො කිච්චකරණං, සො චිත්තුප්පාදො සමාධිදෙසො. සම්මාසඞ්කප්පස්ස ච අප්පනාභාවතො පටිවෙධසදිසං කිච්චන්ති සමානෙන පටිවෙධකිච්චෙන දිට්ඨිසඞ්කප්පා පඤ්ඤක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා.

'De que tipo' (kathaṃvidhaṃ) significa: estabelecido de que maneira por meio de qualidades. O próprio conhecimento é a base do conhecimento (ñāṇavatthu). A inclusão daqueles de mesma natureza, ou a inclusão por meio de uma mesma natureza, é a 'inclusão de mesma classe' (sajātisaṅgaho). 'Lugar de nascimento' (sañjāti) é aquilo em que as coisas nascem juntas; a inclusão por meio do lugar de nascimento é 'sañjātisaṅgaho', significando a inclusão pelo local de origem. Por meio do auxílio mútuo e da não-separação, a atenção plena correta (sammā-sati) e outros fatores nascidos no âmbito da concentração são incluídos no grupo da concentração (samādhikkhandha). E o surgimento mental (cittuppāda) no qual ocorre a realização da própria função da concentração, acompanhada de fatores como a atenção plena, é o âmbito da concentração. E visto que o pensamento correto (sammā-saṅkappa) possui uma função semelhante à penetração devido ao seu estado de absorção (appanā), a visão (diṭṭhi) e o pensamento (saṅkappa) são incluídos no grupo da sabedoria (paññakkhandha) por meio dessa função comum de penetração.

රූපවිභත්තිඑකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição dos elementos individuais (ekakaniddesa) na classificação da forma (rūpavibhatti).

දුකනිද්දෙසො

Exposição das Duplas (Dukaniddesa)

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

Explicação da seção sobre a classificação da forma derivada (upādābhājanīya).

596. අප්පරජක්ඛාදිසත්තසමූහදස්සනං බුද්ධචක්ඛු, ඡසු අසාධාරණඤාණෙසු ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං දට්ඨබ්බං. සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතදස්සනං සමන්තචක්ඛු. ‘‘දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤාත’’න්ති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 15) එවමාදිනා ආකාරෙන පවත්තං ඤාණදස්සනං ඤාණචක්ඛු, තම්පි පුරිමද්වයමිව කාමාවචරං. චතුසච්චධම්මදස්සනං ධම්මචක්ඛු. උපත්ථම්භභූතා චතුසමුට්ඨානිකරූපසන්තතියො සම්භාරා. සහ සම්භාරෙහි සසම්භාරං, සම්භාරවන්තං. සම්භවොති ආපොධාතුමෙව සම්භවසම්භූතමාහ. සණ්ඨානන්ති වණ්ණායතනමෙව පරිමණ්ඩලාදිසණ්ඨානභූතං. තෙසං පන විසුං වචනං තථාභූතානං අතථාභූතානඤ්ච ආපොධාතුවණ්ණායතනානං [Pg.145] යථාවුත්තෙ මංසපිණ්ඩෙ විජ්ජමානත්තා. චුද්දසසම්භාරො හි මංසපිණ්ඩො. සම්භවස්ස චතුධාතුනිස්සිතෙහි සහ වුත්තස්ස ධාතුත්තයනිස්සිතතා යොජෙතබ්බා. ආපොධාතුවණ්ණායතනානමෙව වා සම්භවසණ්ඨානාභාවා විසුං වුත්තාති චතුධාතුනිස්සිතතා ච න විරුජ්ඣති. යං මංසපිණ්ඩං සෙතාදිනා සඤ්ජානන්තො න පසාදචක්ඛුං සඤ්ජානාති, පත්ථිණ්ණතාදිවිසෙසං වත්තුකාමො ‘‘පථවීපි අත්ථී’’තිආදි වුත්තම්පි වදති.

596. O 'olho de Buda' (buddhacakkhu) é a visão que percebe a assembleia de seres com pouca poeira nos olhos, etc.; entre os seis conhecimentos incomuns, deve ser entendido como o conhecimento do grau de maturidade das faculdades alheias (indriyaparopariyattañāṇa). O 'olho universal' (samantacakkhu) é a visão de todas as coisas condicionadas e incondicionadas. O 'olho do conhecimento' (ñāṇacakkhu) é a visão do conhecimento que opera de modo como 'o sofrimento deve ser plenamente compreendido, foi plenamente compreendido', etc.; este também, como os dois primeiros, pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara). O 'olho do Dhamma' (dhammacakkhu) é a visão das verdades das quatro nobres verdades. Os constituintes (sambhārā) são as continuidades da forma originadas de quatro causas que servem de suporte. O que possui constituintes é 'com constituintes' (sasambhāra). 'Origem' (sambhava) refere-se ao elemento água (āpodhātu) que surge como origem. 'Formato' (saṇṭhāna) refere-se à base da cor/aparência (vaṇṇāyatana) que assume a forma circular, etc. A menção separada deles ocorre porque o elemento água e a base da cor, quer tenham ou não esse formato, estão presentes no referido pedaço de carne. Pois o pedaço de carne possui quatorze constituintes. A dependência de três elementos deve ser aplicada à origem, que é mencionada junto com as que dependem dos quatro elementos. Ou, visto que apenas o elemento água e a base da cor não constituem a origem e o formato, eles são mencionados separadamente, e assim a dependência dos quatro elementos não é contradita. Aquele que, ao reconhecer o pedaço de carne como branco, etc., não reconhece o olho sensível (pasādacakkhu), desejando expressar a distinção de solidez, etc., diz o que foi dito: 'o elemento terra também existe', etc.

සරීරසණ්ඨානුප්පත්තිදෙසභූතෙති එතෙන අවසෙසං කණ්හමණ්ඩලං පටික්ඛිපති. ස්නෙහමිව සත්තක්ඛිපටලානි බ්‍යාපෙත්වා ඨිතාහෙව අත්තනො නිස්සයභූතාහි චතූහි ධාතූහි කතූපකාරං තංනිස්සිතෙහි එව ආයුවණ්ණාදීහි අනුපාලිතපරිවාරිතං තිසන්තතිරූපසමුට්ඨාපකෙහි උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං තිට්ඨති. සත්තක්ඛිපටලානං බ්‍යාපනවචනෙන ච අනෙකකලාපගතභාවං චක්ඛුස්ස දස්සෙති. පමාණතො ඌකාසිරමත්තන්ති ඌකාසිරමත්තෙ පදෙසෙ පවත්තනතො වුත්තං. රූපානි මනුපස්සතීති ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අථ වා මනූති මච්චො. උපකාරභූතෙහි සඞ්ගහිතො. පරියායෙනාති චතුන්නං පසාදො තෙසු එකස්ස ද්වින්නඤ්චාතිපි වත්තුං යුත්තො සමානධනානං ධනං වියාති එතෙන පරියායෙන. සරීරං රූපක්ඛන්ධො එව. පටිඝට්ටනමෙව නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො. රූපාභිමුඛභාවෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවාපත්තිසඞ්ඛාතො පටිඝට්ටනතො ජාතො වා නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො.

Com a expressão 'no local de origem do formato do corpo', exclui-se o restante da pupila negra (kaṇhamaṇḍala). Ele existe sendo beneficiado pelos quatro elementos que lhe servem de base, os quais se estendem como óleo através das sete membranas oculares; é protegido e circundado pela faculdade da vida, cor, etc., que dependem deles, e sustentado pela temperatura, mente e alimento, que produzem as três continuidades da forma. Ao mencionar a extensão pelas sete membranas oculares, mostra-se que o olho reside em múltiplos grupos (kalāpa). Quanto ao tamanho, diz-se 'do tamanho de uma cabeça de piolho' (ūkāsiramatta) porque opera em uma área desse tamanho. Na frase 'rūpāni manupassati', a letra 'ma' é uma conjunção eufônica (padasandhikara). Ou 'manū' significa o ser humano (macco). É sustentado por fatores benéficos. 'Indiretamente' (pariyāyena) significa que a sensibilidade dos quatro elementos pode ser dita como pertencente a um ou a dois deles, assim como a riqueza de pessoas com posses iguais é chamada de 'a riqueza', por essa analogia. O corpo é apenas o agregado da forma (rūpakkhandho) apenas. O impacto em si é o atrito (nighaṃso), daí 'atrito por impacto' (paṭighaṭṭanānighaṃso). Ou o atrito nascido do impacto, que consiste em se tornar o suporte da consciência visual devido à orientação em direção às formas, é o 'atrito por impacto'.

පරිකප්පවචනං ‘‘සචෙ ආපාථං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති හෙතුකිරියං, ‘‘පස්සෙය්‍යා’’ති ඵලකිරියඤ්ච පරිකප්පෙත්වා තෙන පරිකප්පෙන වචනං. එත්ථ ච හෙතුකිරියා අනෙකත්තා අවුත්තාපි විඤ්ඤායතීති දට්ඨබ්බා. ‘‘පස්සෙ වා’’ති ඉමිනා වචනෙන තීසුපි කාලෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවං අනුපගච්ඡන්තං චක්ඛුං සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙ පරිණායකභාවො දස්සනපරිණායකට්ඨො. යථා හි ඉස්සරො ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොථා’’ති වදන්තො තස්මිං තස්මිං කිච්චෙ සපුරිසෙ පරිණායති පවත්තයති, එවමිදම්පි චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං නිස්සයභාවෙන තෙ ධම්මෙ දස්සනකිච්චෙ ආණාපෙන්තං විය පරිණායතීති චක්ඛූති වුච්චති. චක්ඛතීති හි චක්ඛු, යථාවුත්තෙන නයෙන ආචික්ඛති පරිණායතීති අත්ථො. අථ වා සමවිසමානි රූපානි චක්ඛති ආචික්ඛති, පකාසෙතීති වා චක්ඛු. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති. කෙ සඤ්ජායන්ති? ඵස්සාදීනි[Pg.146]. තථා සමොසරණං. චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං අත්තනො තික්ඛමන්දභාවානුපවත්තනෙන ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති. නිච්චං ධුවං අත්තාති ගහිතස්සපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන. වළඤ්ජන්ති පවිසන්ති එතෙනාති වළඤ්ජනං, තංද්වාරිකානං ඵස්සාදීනං වළඤ්ජනට්ඨෙන.

A 'declaração hipotética' (parikappavacana) é uma afirmação baseada em uma suposição, tendo hipotetizado a ação causal 'se entrasse no campo de visão' e a ação resultante 'veria'. E aqui, deve-se entender que, embora a ação causal não seja expressa devido à sua multiplicidade, ela é compreendida. Com a expressão 'ou veria', inclui-se o olho que não serve de suporte para a consciência visual nos três períodos de tempo. O 'sentido de guiar na visão' (dassanapariṇāyakaṭṭha) é a função de liderança na visão. Pois, assim como um governante, dizendo 'façam isto e aquilo', guia e move seus homens em suas respectivas tarefas, da mesma forma este olho, servindo de suporte para o contato visual, etc., guia esses fenômenos na tarefa de ver como se os estivesse comandando; por isso é chamado de 'olho' (cakkhu). Pois 'cakkhu' é assim chamado porque guia (cakkhati); o significado é que ele indica e guia da maneira mencionada. Ou ainda, o olho é aquilo que percebe (cakkhati), indica ou revela formas uniformes e multiformes. 'Lugar de nascimento' (sañjāti) é aquilo em que as coisas nascem. O que nasce ali? O contato, etc. Da mesma forma, é o 'ponto de convergência' (samosaraṇa). Ele exerce a função de controle (indaṭṭha) ao fazer com que o contato visual, etc., sigam sua própria agudeza ou lentidão. Embora seja considerado como permanente, estável e um eu, ele é assim chamado devido ao sentido de quebrar e desintegrar-se (lujjanapalujjana). É chamado de 'uso' (vaḷañjana) porque através dele as coisas são usadas ou entram; isso se deve ao sentido de uso dos fatores como o contato que ocorrem em sua porta.

597. පුබ්බෙ වුත්තො පරිකප්පො එව විකප්පනත්ථො. ඝට්ටයමානමෙවාති පසාදස්ස අභිමුඛභාවවිසෙසං ගච්ඡන්තමෙව.

597. A hipótese mencionada anteriormente tem o sentido de especulação (vikappana). 'Apenas impactando' (ghaṭṭayamānameva) significa apenas aquilo que atinge o estado específico de estar direcionado para a sensibilidade.

599. රූපං ආරබ්භ චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං උප්පත්තිවචනෙනෙව තෙසං තංද්වාරිකානං අඤ්ඤෙසඤ්ච රූපං ආරබ්භ උප්පත්ති වුත්තා හොති. යථා ච තෙසං රූපං පච්චයො හොති, තෙන පච්චයෙන උප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘ඉමිනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛුපසාදවත්ථුකානං ඵස්සාදීනන්ති ඉමිනා වචනෙන තදාලම්බනරූපාරම්මණතාය තංසදිසානං මනොධාතුආදීනඤ්ච පුරෙජාතපච්චයෙන උප්පත්ති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. යත්ථ පන විසෙසො අත්ථි, තං දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරජවනවීථිපරියාපන්නාන’’න්තිආදිමාහ. තානි හි රූපං ගරුං කත්වා පවත්තමානස්සාදනාභිනන්දනභූතානි තංසම්පයුත්තානි ච ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙහි උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤානි ආරම්මණපුරෙජාතෙනෙවාති එවං ‘‘ආරබ්භා’’ති වචනං ආරම්මණපච්චයතො අඤ්ඤපච්චයභාවස්සපි දීපකං, ආරම්මණවචනං ආරම්මණපච්චයභාවස්සෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

599. Pela própria declaração do surgimento do contato visual, etc., tendo a forma como objeto, afirma-se o surgimento daqueles fatores pertencentes àquela porta e de outros, tendo a forma como objeto. Com a intenção de mostrar como a forma serve de condição para eles, e que o surgimento ocorre por meio dessa condição, diz-se 'por este', etc. Ali, com a expressão 'do contato, etc., que têm a sensibilidade ocular como base', deve-se entender que se mostra o surgimento, por meio da condição de pré-nascimento (purejātapaccaya), da mente-elemento (manodhātu), etc., que são semelhantes a eles por terem a forma como seu objeto correspondente. No entanto, onde há uma distinção, para mostrá-la, diz-se 'daqueles incluídos no processo de javana da porta ocular', etc. Pois estes, operando ao dar importância à forma, consistem em prazer e deleite, e surgem junto com seus fatores associados por meio das condições de objeto-predominante (ārammaṇādhipati) e objeto-suporte decisivo (ārammaṇūpanissaya), enquanto os outros surgem apenas por meio do objeto pré-nascido. Assim, o termo 'tendo como objeto' (ārabbha) indica também a existência de outras condições além da condição de objeto, enquanto o termo 'objeto' (ārammaṇa) indica apenas a condição de objeto; esta é a distinção entre eles.

600. සුණාතීති සොතවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවෙන සුණාති. ජිව්හාසද්දෙන විඤ්ඤායමානා කිරියා සායනන්ති කත්වා ‘‘සායනට්ඨෙනා’’ති ආහ. කුච්ඡිතානං දුක්ඛසම්පයුත්තඵස්සාදීනං ආයොති කායො, දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛානං වා. කායායතනස්ස බ්‍යාපිතාය චක්ඛුපසාදෙ කායපසාදභාවොපි අත්ථි, තෙන චක්ඛුපසාදස්ස අනුවිද්ධත්තා නො බ්‍යාපිතා ච න සියා, වුත්තා ච සා. තස්මා චක්ඛුපසාදස්ස ඵොට්ඨබ්බාවභාසනං කායපසාදස්ස ච රූපාවභාසනං ආපන්නන්ති ලක්ඛණසම්මිස්සතං චොදෙති. චක්ඛුකායානං අඤ්ඤනිස්සයත්තා කලාපන්තරගතතාය ‘‘අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤත්ථ අභාවතො’’ති ආහ. රූපරසාදිනිදස්සනං සමානනිස්සයානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසභාවානුපගමෙන අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අභාවො, කො පන වාදො අසමානනිස්සයානන්ති දස්සෙතුං වුත්තං.

600. 'Ouve' (suṇāti) significa que ouve servindo de suporte para a consciência auditiva. Visto que a ação indicada pela palavra 'língua' (jivhā) é o saborear (sāyana), diz-se 'no sentido de saborear' (sāyanaṭṭhena). O corpo (kāyo) é a origem (āyo) de fatores desprezíveis associados ao sofrimento, como o contato, etc., ou a origem do sofrimento intrínseco (dukkhadukkha) e do sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkha). Devido à pervasividade da base do corpo (kāyāyatana), a presença da sensibilidade corporal também ocorre na sensibilidade ocular; por estar interpenetrada com a sensibilidade ocular, se não fosse assim, a pervasividade não existiria, mas ela foi afirmada. Portanto, surge a objeção de confusão de características, alegando que a manifestação do tangível ocorreria na sensibilidade ocular e a manifestação da forma ocorreria na sensibilidade corporal. Para responder a isso, diz-se 'devido à inexistência de um no outro', pois o olho e o corpo possuem suportes diferentes e pertencem a grupos (kalāpa) distintos. O exemplo da forma, sabor, etc., é apresentado para mostrar que, mesmo para aqueles que compartilham o mesmo suporte, não há a adoção da natureza mútua e, portanto, há a ausência de um no outro; quanto mais, então, para aqueles que não compartilham o mesmo suporte?

රූපාභිඝාතාරහො [Pg.147] ච සො භූතප්පසාදො චාති රූපාභිඝාතාරහභූතප්පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපාභිඝාතොති ච රූපෙ, රූපස්ස වා අභිඝාතොති අත්ථො. පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණායතනත්තභාවනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස නිදානභූතා කාමතණ්හා රූපතණ්හා ච තදායතනිකභවපත්ථනාභාවතො දට්ඨුකාමතාදිවොහාරං අරහතීති දුතියො නයො සබ්බත්ථ වුත්තො. තත්ථ දට්ඨුකාමතානිදානං කම්මං සමුට්ඨානමෙතෙසන්ති දට්ඨුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානානි, එවංවිධානං භූතානං පසාදලක්ඛණං චක්ඛු, එවංවිධො වා භූතප්පසාදො දට්ඨුකාමතානි…පෙ… පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපෙසු පුග්ගලස්ස වා විඤ්ඤාණස්ස වා ආවිඤ්ඡනරසං.

Aquele que é capaz de receber o impacto das formas e é a sensibilidade dos elementos primários é a 'sensibilidade dos elementos capaz de receber o impacto das formas' (rūpābhighātārahabhūtappasādo). O olho possui essa característica. E 'impacto das formas' (rūpābhighāto) significa o impacto do olho nas formas, ou das formas no olho. O desejo sensorial (kāmataṇhā) e o desejo por formas (rūpataṇhā), que são as causas do karma que produz a existência com bases completas ou incompletas, merecem ser chamados de 'desejo de ver', etc., devido à aspiração por uma existência dotada dessas bases; este segundo método é afirmado em todos os casos. Ali, 'aqueles que têm como origem o karma causado pelo desejo de ver' são 'daqueles cuja origem é o karma causado pelo desejo de ver' (daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānāni). O olho é a sensibilidade de tais elementos, ou tal sensibilidade dos elementos é a sensibilidade causada pelo desejo de ver... etc. O olho possui essa característica. Sua função é atrair o indivíduo ou a consciência em direção às formas.

කායො සබ්බෙසන්ති කො එත්ථ විසෙසො, නනු තෙජාදිඅධිකානඤ්ච භූතානං පසාදා සබ්බෙසංයෙවාති? සච්චමෙතං, ඉදං පන ‘‘සබ්බෙස’’න්ති වචනං ‘‘සමානාන’’න්ති ඉමමත්ථං දීපෙති අනුවත්තමානස්ස එකදෙසාධිකභාවස්ස නිවාරණවසෙන වුත්තත්තා. තෙජාදීනන්ති පදීපසඞ්ඛාතස්ස තෙජස්ස ඔභාසෙන වායුස්ස සද්දෙන පථවියා ගන්ධෙන ඛෙළසඞ්ඛාතස්ස උදකස්ස රසෙනාති පුරිමවාදෙ පච්ඡිමවාදෙ ච යථායොගං තංතංභූතගුණෙහි අනුග්ගය්හභාවතො රූපාදිග්ගහණෙ උපකරිතබ්බතොති අත්ථො. රූපාදීනං අධිකභාවදස්සනතොති අග්ගිම්හි රූපස්ස පභස්සරස්ස වායුම්හි සද්දස්ස සභාවෙන සුය්‍යමානස්ස පථවියා සුරභිආදිනො ගන්ධස්ස ආපෙ ච රසස්ස මධුරස්ස විසෙසයුත්තානං දස්සනතො ‘‘රූපාදයො තෙසං ගුණා’’ති පඨමවාදී ආහ. තස්සෙව ච ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාමා’’තිආදිනා උත්තරමාහ. ඉමිනාවුපායෙන දුතියවාදිස්සපි නිග්ගහො හොතීති.

Na frase 'o corpo pertence a todos' (kāyo sabbesaṃ), qual é a distinção aqui? Não é verdade que as sensibilidades dos elementos nos quais o fogo, etc., são predominantes pertencem a todos eles? Isso é verdade. No entanto, esta palavra 'todos' (sabbesaṃ) esclarece o significado de 'iguais' (samānānaṃ), sendo dita para evitar a ideia de que haja uma predominância contínua de apenas uma parte. 'Do fogo, etc.' significa: pelo brilho do fogo na forma de uma lâmpada, pelo som do vento, pelo aroma da terra, pelo sabor da água na forma de saliva; tanto na primeira teoria quanto na última, conforme o caso, devido ao fato de não serem independentes das qualidades de seus respectivos elementos, eles servem de auxílio na apreensão da forma, etc. Devido à observação da predominância da forma, etc. — como a forma brilhante no fogo, o som ouvido por sua própria natureza no vento, o aroma perfumado, etc., na terra, e o sabor doce na água, que são dotados de qualidades especiais —, o proponente da primeira teoria disse: 'a forma, etc., são suas qualidades'. E a resposta a ele é dada com a frase 'nós desejaríamos', etc. Por este mesmo método, o proponente da segunda teoria também é refutado.

අථ වා රූපාදිවිසෙසගුණෙහි තෙජආකාසපථවීආපවායූහි චක්ඛාදීනි කතානීති වදන්තස්ස කණාදස්ස වාදං තතියං උද්ධරිත්වා තං නිග්ගහෙතුං ‘‘අථාපි වදෙය්‍යු’’න්තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආසවෙ උපලබ්භමානොපි ගන්ධො පථවියා ආපොසංයුත්තාය කප්පාසතො විසදිසායාති න කප්පාසගන්ධස්ස අධිකභාවාපත්තීති චෙ? න, අනභිභූතත්තා. ආසවෙහි උදකසංයුත්තා පථවී උදකෙන අභිභූතා, න කප්පාසපථවීති තස්සායෙව අධිකෙන ගන්ධෙන භවිතබ්බන්ති. උණ්හොදකසඤ්ඤුත්තො ච අග්ගි උපලබ්භනීයො මහන්තොති කත්වා තස්ස ඵස්සො විය වණ්ණොපි පභස්සරො උපලබ්භිතබ්බොති උණ්හොදකවණ්ණතො අග්ගිනා අනභිසම්බන්ධස්ස සීතුදකස්ස වණ්ණො පරිහායෙථ. තස්මාති එතස්සුභයස්ස අභාවා. තදභාවෙන හි [Pg.148] රූපාදීනං තෙජාදිවිසෙසගුණතා නිවත්තිතා, තංනිවත්තනෙන ‘‘තෙජාදීනං ගුණෙහි රූපාදීහි අනුග්ගය්හභාවතො’’ති ඉදං කාරණං නිවත්තිතන්ති. එවං පරම්පරාය උභයාභාවො විසෙසකප්පනප්පහානස්ස කාරණං හොතීති ආහ ‘‘තස්මා පහායෙථෙත’’න්තිආදි. එකකලාපෙපි රූපරසාදයො විසදිසා, කො පන වාදො නානාකලාපෙ චක්ඛාදයො භූතවිසෙසාභාවෙපීති දස්සෙතුං රූපරසාදිනිදස්සනං වුත්තං.

Ou então, deve-se entender que, para refutar a doutrina de Kaṇāda — que afirma que o olho e os outros sentidos são feitos de fogo, espaço, terra, água e vento, os quais possuem qualidades especiais como a forma/cor, etc. —, tendo apresentado essa doutrina pela terceira vez, foi dito: 'athāpi vadeyyuṃ' ('ainda assim, eles poderiam dizer'), etc. Se for argumentado: 'O odor que se percebe no licor (āsava) provém da terra associada à água, sendo diferente daquele do algodão; portanto, não se segue que o odor do algodão se torne excessivo'? Não, devido à não-subjugação. Pois, no licor, a terra associada à água é subjugada pela água, mas a terra no algodão não é subjugada; portanto, esta última deveria ter um odor mais forte. Além disso, se o fogo associado à água quente, sendo perceptível e grande, fizesse com que, assim como o seu toque, também a sua cor devesse ser percebida como brilhante, então, em comparação com a cor da água quente, a cor da água fria (que não tem conexão com o fogo) seria inferior. Portanto, devido à ausência de ambos. Pois, pela ausência de ambos, a natureza de qualidade especial do fogo, etc., em relação à forma/cor, etc., é negada; e por essa negação, a razão 'porque a forma/cor, etc., não são apreendidas pelas qualidades do fogo, etc.' é afastada. Assim, sucessivamente, a ausência de ambos é a causa para abandonar a imaginação de uma distinção [nos grandes elementos]. Por isso, disse: 'tasmā pahāyethetaṃ', etc. Mesmo em um único grupo material (kalāpa), a forma/cor, o sabor, etc., são diferentes; que dizer, então, de diferentes grupos como o olho, etc., mesmo na ausência de uma distinção entre os elementos? Para mostrar isso, foi apresentada a ilustração da forma/cor, sabor, etc.

යදි භූතවිසෙසො නත්ථි, කිං පන චක්ඛාදිවිසෙසස්ස කාරණන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘යං අඤ්ඤමඤ්ඤස්සා’’තිආදිමාහ. එකම්පි කම්මං පඤ්චායතනිකත්තභාවපත්ථනානිප්ඵන්නං චක්ඛාදීනං විසෙසහෙතුත්තා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අසාධාරණ’’න්ති ච ‘‘කම්මවිසෙසො’’ති ච වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි තං යෙන විසෙසෙන චක්ඛුස්ස පච්චයො, තෙනෙව සොතස්ස හොති ඉන්ද්‍රියන්තරාභාවප්පත්තිතො. ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ මහග්ගතා එකා චෙතනා කටත්තාරූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.78) වචනෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ විජ්ජමානානං සබ්බෙසං කටත්තාරූපානං එකා චෙතනා කම්මපච්චයො හොතීති විඤ්ඤායති. නානාචෙතනාය හි තදා ඉන්ද්‍රියුප්පත්තියං සති පරිත්තෙන ච මහග්ගතෙන ච කම්මුනා නිබ්බත්තිතං කටත්තාරූපං ආපජ්ජෙය්‍යාති න චෙකා පටිසන්ධි අනෙකකම්මනිබ්බත්තා හොතීති සිද්ධමෙකෙන කම්මෙන අනෙකින්ද්‍රියුප්පත්ති හොතීති. අනල්ලීනො නිස්සයො එතස්සාති අනල්ලීනනිස්සයො, රූපසද්දසඞ්ඛාතො විසයො. ගන්ධරසානං නිස්සයා ඝානජිව්හානිස්සයෙ අල්ලීයන්තීති තෙ නිස්සයවසෙන අල්ලීනා, ඵොට්ඨබ්බං සයං කායනිස්සයඅල්ලීනං භූතත්තයත්තා. දූරෙ…පෙ… සම්පත්තො එව නාම පටිඝට්ටනනිඝංසජනකතොති අධිප්පායො. සද්දො පන ධාතුපරම්පරාය වායු විය ආගන්ත්වා නිස්සයවසෙන සොතනිස්සයෙ අල්ලීයිත්වා සොතං ඝට්ටෙත්වා වවත්ථානං ගච්ඡන්තො සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. එවං පන සතිචිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස කදාචිපි ආරම්මණපච්චයො න සියා. න හි බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානුප්පත්ති උපපජ්ජතීති.

Se não há distinção entre os grandes elementos, qual é então a causa da distinção do olho, etc.? Para mostrar isso, disse: 'yaṃ aññamaññassa' ('o que é mútuo'), etc. Deve-se entender que mesmo um único kamma, produzido pelo desejo por uma existência com cinco bases sensoriais, sendo a causa especial do olho, etc., é descrito como 'incomum entre si' e como 'distinção de kamma'. Pois aquele kamma, pela mesma distinção com que é condição para o olho, não o é para o ouvido, devido à obtenção de uma faculdade diferente. Pela declaração: 'No momento do renascimento, uma única volição sublime é condição por via de kamma para as formas nascidas de kamma', entende-se que uma única volição é a condição de kamma para todas as formas nascidas de kamma existentes no momento do renascimento. Pois se a produção das faculdades ocorresse por meio de múltiplas volições naquele momento, resultaria em formas nascidas de kamma produzidas por kammas tanto limitados quanto sublimes; e visto que um único renascimento não é produzido por múltiplos kammas, fica estabelecido que a produção de múltiplas faculdades ocorre por meio de um único kamma. Aquele cujo suporte não é aderente é 'anallīnanissayo' (de suporte não aderente), que é o objeto classificado como forma/cor e som. Os suportes do odor e do sabor aderem ao suporte do olfato e do paladar; portanto, eles são aderentes em virtude do suporte. O tangível adere por si mesmo ao suporte do corpo, por ser composto por três elementos. 'Mesmo distante... etc., é chamado de chegado (sampatta) porque gera o atrito do impacto'; este é o significado pretendido pelo autor do Grande Comentário. O som, porém, vindo como o vento através de uma sucessão de elementos, adere ao suporte do ouvido em virtude do suporte, e tendo impactado o ouvido, chega à determinação; por isso foi dito que ele 'chega gradualmente à determinação'. Mas se assim fosse, o objeto som originado da mente nunca seria condição de objeto para a consciência auditiva. Pois a produção de matéria originada da mente não ocorre externamente.

චිරෙන සුය්‍යෙය්‍යාති කස්මා එතං වුත්තං, නනු දූරෙ ඨිතෙහි රජකාදිසද්දා චිරෙන සුය්‍යන්තීති? න, දූරාසන්නානං යථාපාකටෙ සද්දෙ ගහණවිසෙසතො. යථා හි දූරාසන්නානං වචනසද්දෙ යථා පාකටීභූතෙ ගහණවිසෙසතො ආකාරවිසෙසානං අග්ගහණං ගහණඤ්ච හොති, එවං රජකාදිසද්දෙපි ආසන්නස්ස ආදිතො පභුති යාවාවසානා කමෙන පාකටීභූතෙ [Pg.149] දූරස්ස චාවසානෙ මජ්ඣෙ වා පිණ්ඩවසෙන පවත්තිපාකටීභූතෙ නිච්ඡයගහණානං සොතවිඤ්ඤාණවීථියා පරතො පවත්තානං විසෙසතො ලහුකං සුතො චිරෙන සුතොති අභිමානො හොති. සො පන සද්දො යත්ථ උප්පන්නො, තං නිස්සිතොව අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ සොතස්ස ආපාථමාගච්ඡති. දූරෙ ඨිතො පන සද්දො අඤ්ඤත්ථ පටිඝොසුප්පත්තියා භාජනාදිචලනස්ස ච අයොකන්තො විය අයොචලනස්ස පච්චයො හොතීති දට්ඨබ්බො. යථා වා ඝණ්ටාභිඝාතානුජානි භූතානි අනුරවස්ස නිස්සයභූතානි ඝට්ටනසභාවානි, එවං ඝට්ටනානුජානි යාව සොතප්පසාදා උප්පත්තිවසෙන ආගතානි භූතානි ඝට්ටනසභාවානෙවාති තංනිස්සිතො සද්දො නිස්සයවසෙන ධාතුපරම්පරාය ඝට්ටෙත්වා සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. අසුකදිසාය නාමාති න පඤ්ඤායෙය්‍ය. කස්මා? සොතප්පදෙසස්සෙව සද්දස්ස ගහණතො.

Por que foi dito: 'seria ouvido após muito tempo'? Não é verdade que os sons de lavandeiros, etc., que estão longe, são ouvidos após muito tempo? Não, isso se deve à distinção na apreensão do som conforme ele se torna manifesto para quem está longe ou perto. Pois, assim como no som da fala de quem está longe ou perto, conforme ele se torna manifesto, há a não-apreensão ou apreensão de detalhes específicos devido à distinção na apreensão; assim também no som de lavandeiros, etc., para quem está perto, o som torna-se manifesto gradualmente desde o início até o fim, enquanto para quem está longe, torna-se manifesto de forma agregada no meio ou no fim. Devido à distinção nos processos cognitivos de determinação que ocorrem após o processo de consciência auditiva, surge a falsa impressão de que 'foi ouvido rapidamente' ou 'foi ouvido após muito tempo'. Mas aquele som, dependendo apenas do lugar onde surgiu, entra no campo do ouvido no momento de sua própria existência. O som que está longe, porém, deve ser entendido como a causa para a produção de um eco em outro lugar e para a vibração de vasos, etc., assim como um ímã é a causa para o movimento do ferro. Ou, assim como os elementos nascidos após o golpe no sino, que servem de suporte para a reverberação, têm a natureza de impactar; da mesma forma, os elementos nascidos do impacto, que chegam até a sensibilidade auditiva por meio de sua produção sucessiva, têm a própria natureza de impactar. Portanto, o som que depende deles, por meio de uma sucessão de elementos em virtude do suporte, tendo impactado, chega gradualmente à determinação; assim foi dito. Não seria discernido como 'em tal direção'. Por quê? Porque apenas o som que está na própria região do ouvido é apreendido.

විසමෙ අජ්ඣාසයො එතස්සාති විසමජ්ඣාසයො, අජ්ඣාසයරහිතම්පි චක්ඛු විසමනින්නත්තා විසමජ්ඣාසයං විය හොතීති ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං. චක්ඛුමතො වා පුග්ගලස්ස අජ්ඣාසයවසෙන චක්ඛු ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං.

Aquele cuja inclinação está no que é irregular é 'visamajjhāsayo' (de inclinação irregular). Embora o olho seja desprovido de intenção, por se inclinar para o que é irregular, ele é como se tivesse uma inclinação irregular; por isso foi dito 'visamajjhāsayaṃ'. Ou então, o olho é chamado de 'visamajjhāsaya' em virtude da inclinação da pessoa que possui a visão.

කණ්ණකූපඡිද්දෙයෙව පවත්තනතො ආරම්මණග්ගහණහෙතුතො ච තත්ථෙව ‘‘අජ්ඣාසයං කරොතී’’ති වුත්තං. තස්ස සොතස්ස සොතවිඤ්ඤාණනිස්සයභාවෙන සද්දසවනෙ. අජටාකාසොපි වට්ටතීති එතස්ස අට්ඨකථාධිප්පායෙන අත්ථං වදන්තො ‘‘අන්තොලෙණස්මි’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො අධිප්පායෙන වදන්තො ‘‘කිං එතාය ධම්මතායා’’තිආදිමවොච.

Por ocorrer apenas na cavidade do canal auditivo e por ser a causa da apreensão do objeto, foi dito que ele 'faz a sua inclinação' ali mesmo. Para aquele ouvido, por ser o suporte da consciência auditiva na audição do som. Explicando o significado de 'o espaço intocado também é adequado' de acordo com a intenção do Comentário, disse: 'antoleṇasmiṃ' ('dentro de uma caverna'), etc. Explicando de acordo com a sua própria intenção, disse: 'kiṃ etāya dhammatāyā' ('de que serve esta lei natural?'), etc.

වාතූපනිස්සයො ගන්ධො ගොචරො එතස්සාති වාතූපනිස්සයගන්ධගොචරං. එත්ථ ච ගන්ධග්ගහණස්ස වාතො උපනිස්සයො, තබ්බොහාරෙන පන ගන්ධො ‘‘වාතූපනිස්සයො’’ති වුත්තො. අථ වා වාතො එව උපනිස්සයො වාතූපනිස්සයො. කස්සාති? ඝානවිඤ්ඤාණස්ස. සො සහකාරීපච්චයන්තරභූතො එතස්ස අත්ථීති වාතූපනිස්සයො, ගන්ධො පච්චයො.

Aquele cujo objeto de atividade é o odor que tem o vento como forte suporte é 'vātūpanissayagandhagocaraṃ' (que tem por objeto o odor apoiado no vento). E aqui, o vento é o forte suporte para a apreensão do odor; mas, por metonímia com esse termo, o odor é chamado de 'vātūpanissayo'. Ou então, o próprio vento é o forte suporte: 'vātūpanissayo'. De quê? Da consciência olfativa. Visto que esse vento, sendo outro tipo de condição cooperante, existe para este odor, ele é chamado de 'vātūpanissayo'; o odor é a condição.

ආපො ච සහකාරීපච්චයන්තරභූතො ඛෙළාදිකො. තථා පථවී. ගහෙතබ්බස්ස හි ඵොට්ඨබ්බස්ස උප්පීළියමානස්ස ආධාරභූතා පථවී කායස්ස ච ඵොට්ඨබ්බෙන උප්පීළියමානස්ස නිස්සයභූතානං ආධාරභූතා සබ්බදා [Pg.150] ඵොට්ඨබ්බගහණස්ස උපනිස්සයොති. උප්පීළනෙන පන විනා ඵොට්ඨබ්බගහණෙ කායායතනස්ස නිස්සයභූතා පථවී උපනිස්සයොති දට්ඨබ්බා. සබ්බදාපි ච තස්සා උපනිස්සයභාවො යුත්තො එව.

E a água é outro tipo de condição cooperante, como a saliva, etc. Da mesma forma, a terra. Pois a terra, sendo o suporte do tangível a ser apreendido quando este é pressionado, e sendo o suporte dos elementos que servem de base para o corpo quando este é pressionado pelo tangível, é sempre o forte suporte para a apreensão do tangível. Mas na apreensão do tangível sem pressão, a terra que serve de suporte para a base do corpo deve ser entendida como o forte suporte. E a sua qualidade de forte suporte em todos os momentos é inteiramente adequada.

පඤ්චවණ්ණානන්ති වචනං තදාධාරානං සුත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං. පඤ්චප්පකාරා පඤ්චවණ්ණා. එකන්තතොති ඉදං සබ්බදා උප්පීළනෙන විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානං කලාපන්තරරූපානං සබ්භාවා තෙසං නිවත්තනත්ථං වුත්තං. න හි තානි එකන්තෙන අවිනිභුත්තානි කලාපන්තරගතත්තාති.

A expressão 'de cinco cores' tem o propósito de mostrar a diversidade dos fios que servem de suporte para essas cores. Cinco tipos são as cinco cores. A palavra 'absolutamente' foi dita para excluir os fenômenos materiais de outros grupos que, devido à sua presença constante, não podem ser separados por meio de pressão. Pois eles não são absolutamente inseparáveis, por pertencerem a outros grupos.

616. වණ්ණනිභාති රූපායතනමෙව නිද්දිට්ඨන්ති තදෙව අපෙක්ඛිත්වා ‘‘සනිදස්සන’’න්ති නපුංසකනිද්දෙසො කතො. තස්මාති නිප්පරියායරූපානං නීලාදීනං ඵුසිත්වා අජානිතබ්බතො දීඝාදීනඤ්ච ඵුසිත්වා ජානිතබ්බතො න නිප්පරියායෙන දීඝං රූපායතනං. තං තං නිස්සායාති දීඝාදිසන්නිවෙසං භූතසමුදායං නිස්සාය. තථා තථා ඨිතන්ති දීඝාදිසන්නිවෙසෙන ඨිතං වණ්ණසමුදායභූතං රූපායතනමෙව දීඝාදිවොහාරෙන භාසිතං. අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නං එකස්මිං ඉතරස්ස අභාවා. විසයගොචරානං විසෙසො අනඤ්ඤත්ථභාවො තබ්බහුලචාරිතා ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස.

616. Pela expressão 'vaṇṇanibhā' (aparência de cor), apenas o objeto visível é indicado; referindo-se a ele, a designação neutra 'sanidassanaṃ' (com indicação) foi feita. Portanto, visto que as cores reais como o azul, etc., não podem ser conhecidas pelo toque, ao passo que o comprimento, etc., podem ser conhecidos pelo toque, o comprimento não é, em sentido direto, o objeto visível. 'Dependendo disso e daquilo' significa dependendo do agregado de elementos que possui a configuração de comprimento, etc. 'Situado de tal e tal modo' significa que apenas o objeto visível, que consiste em um agregado de cores situado na configuração de comprimento, etc., é expresso pelo termo 'comprimento', etc. 'Mutuamente delimitado' deve-se à ausência de um no outro. A distinção entre o objeto (visaya) e o campo de atividade (gocara) da consciência visual consiste na não-ocorrência em outro lugar e na ocorrência frequente naquele mesmo lugar.

620. භෙරිසද්දාදීනඤ්ච වාදිතසද්දත්තා ‘‘වුත්තාවසෙසාන’’න්ති ආහ. අමනුස්සවචනෙන න මනුස්සෙහි අඤ්ඤෙ පාණිනො එව ගහිතා, අථ ඛො කට්ඨාදයොපීති අධිප්පායෙන ‘‘සෙසො සබ්බොපී’’ති ආහ. එවං සන්තෙපි වත්ථුවිසෙසකිත්තනවසෙන පාළියං අනාගතො තථා කිත්තෙතබ්බො යෙ වා පනාති වුත්තොති අධිප්පායො.

620. E porque os sons de tambores, etc., são sons de instrumentos tocados, disse: 'vuttāvasesānaṃ' (dos restantes que foram mencionados). Pela expressão 'voz não-humana', não apenas os seres vivos diferentes dos humanos são incluídos, mas também a madeira, etc.; com essa intenção, disse: 'seso sabbopi' (todo o restante). Mesmo assim, por meio da menção de bases específicas, qualquer som que não tenha sido mencionado diretamente no Cânon (Pāḷi) mas que deva ser mencionado dessa forma, é expresso pela frase 'ye vā pana' (ou quaisquer outros); esta é a intenção.

624. විස්සගන්ධොති විරූපො මංසාදිගන්ධො. ලම්බිලන්ති මධුරම්බිලං.

624. 'Vissagandho' é o odor desagradável de carne, etc. 'Lambilam' é o sabor agridoce.

632. සඤ්ජානන්ති එතෙනාති සඤ්ජානනං, උපලක්ඛණං. සකෙන සකෙන කම්මචිත්තාදිනා පච්චයෙන සමුට්ඨිතානිපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සරීරෙ උප්පජ්ජමානානි තංතදාකාරානි හුත්වා උප්පජ්ජන්තීති ‘‘ඉත්ථින්ද්‍රියං පටිච්ච සමුට්ඨහන්තී’’ති වුත්තානි. ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු එව ච අධිපතිභාවා එතස්ස ඉන්ද්‍රියතා වුත්තා, ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සන්තානෙ ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපපච්චයානං අඤ්ඤථා අනුප්පාදනතො ඉත්ථිග්ගහණස්ස ච තෙසං රූපානං පච්චයභාවතො. යස්මා පන භාවදසකෙපි රූපානං ඉත්ථින්ද්‍රියං න ජනකං, නාපි අනුපාලකං උපත්ථම්භකං වා, න ච අඤ්ඤකලාපරූපානං, තස්මා තං ජීවිතින්ද්‍රියං විය සකලාපරූපානං ආහාරො [Pg.151] විය වා කලාපන්තරරූපානඤ්ච ඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතපච්චයොති න වුත්තං. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියෙපි. ලිඞ්ගාදිආකාරෙසු රූපෙසු රූපායතනස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ලිඞ්ගාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා.

632. Aquilo pelo qual se reconhece é 'sañjānanaṃ' (reconhecimento), que é uma marca distintiva. Embora as características femininas, etc., sejam originadas por suas respectivas condições como kamma, mente, etc., quando surgem no corpo que possui a faculdade, elas surgem assumindo aquelas respectivas formas; por isso foi dito que elas 'surgem dependendo da faculdade feminina'. E a qualidade de faculdade deste [fenômeno material da feminilidade] foi declarada devido à sua supremacia sobre as características femininas, etc., porque no fluxo de continuidade que possui a faculdade, as condições para os fenômenos materiais que têm a forma de características femininas, etc., não os produzem de outra maneira, e porque ele é a condição para a mente que apreende a noção de 'mulher' em relação a esses fenômenos materiais. Mas visto que, mesmo no grupo de dez da feminilidade (bhāvadasaka), a faculdade feminina não é a produtora dos fenômenos materiais, nem a sua protetora ou sustentadora, e tampouco o é para os fenômenos materiais de outros grupos, por isso ela não foi declarada como condição de faculdade, condição de presença de faculdade ou condição de não-desaparecimento de faculdade, seja para os fenômenos materiais de seu próprio grupo (como a faculdade da vida) ou para os de outros grupos (como o nutriente). Este mesmo método se aplica à faculdade masculina. Nos fenômenos materiais que têm a forma de características, etc., visto que o objeto visível é cognoscível pela consciência visual, a cognoscibilidade das características, etc., pela consciência visual foi declarada.

633. උභයම්පි…පෙ… කුසලෙන පතිට්ඨාතීති සුගතිං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. දුග්ගතියඤ්හි පටිසන්ධි අකුසලෙනෙවාති තදා උප්පජ්ජමානො භාවොපි අකුසලෙනෙව භවෙය්‍ය, පටිසන්ධියං විය පවත්තෙපීති. තයිදං ද්වයං යස්මා සන්තානෙ සහ න පවත්තති ‘‘යස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? නො’’තිආදිවචනතො (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.188), තස්මා උභතොබ්‍යඤ්ජනකස්සපි එකමෙවින්ද්‍රියං හොතීති වුත්තං.

633. Deve-se entender que a declaração 'ambos... etc., estabelecem-se por meio do saudável (kusala)' foi dita referindo-se a um destino feliz (sugati). Pois no destino infeliz (duggati), o renascimento ocorre apenas por meio do não-saudável (akusala); portanto, o fenômeno material da feminilidade/masculinidade que surge naquele momento também ocorreria apenas por meio do não-saudável, tanto no renascimento quanto durante o curso da vida. E visto que este par não ocorre simultaneamente em um único fluxo de continuidade, conforme a declaração: 'Para aquele a quem a faculdade feminina surge, a faculdade masculina também surge? Não', etc., por isso foi dito que mesmo para um hermafrodita (ubhatobyañjanaka) há apenas uma única faculdade.

635. එකන්තං කායවිඤ්ඤත්තියං කායවොහාරස්ස පවත්තිදස්සනත්ථං ‘‘කායෙන සංවරො සාධූ’’ති (ධ. ප. 361; සං. නි. 1.116) සාධකසුත්තං ආහටං. භාවස්ස ගමනං පකාසනං චොපනං. ථම්භනාති වායොධාතුඅධිකානං භූතානං ථම්භනාකාරො විඤ්ඤත්තීති අත්ථො. උද්ධඞ්ගමවාතාදයො විය හි යො වාතාධිකො කලාපො, තත්ථ භූතානං විඤ්ඤත්තිආකාරතා හොතීති. තෙනෙව ‘‘කායං ථම්භෙත්වා ථද්ධං කරොතීති ථම්භනා’’ති වායොධාතුකිච්චවසෙන විඤ්ඤත්ති වුත්තා. තතො එව ච ‘‘වායොධාතුයා ආකාරො කායවිඤ්ඤත්තී’’ති ච වත්තුං වට්ටති, තථා ‘‘පථවීධාතුයා වචීවිඤ්ඤත්තී’’ති පථවීධාතුඅධිකභූතවිකාරතො.

635. Para mostrar a ocorrência do termo 'corpo' especificamente em relação à intimidade corporal (kāyaviññatti), o sutta de apoio 'kāyena saṃvaro sādhu' (a contenção pelo corpo é excelente) foi citado. O movimento, a revelação e a oscilação da intenção são chamados de 'copanaṃ' (movimento). 'Thambhanā' (rigidez/suporte) significa o modo de rigidez dos elementos que possuem excesso do elemento vento; este é o significado de 'viññatti' (expressão). Pois, assim como os ventos que sobem, etc., no grupo material que possui excesso de vento, ocorre o modo de expressão dos elementos. Por essa mesma razão, a expressão foi descrita em virtude da função do elemento vento como 'thambhanā' (rigidez), porque ela enrijece o corpo e o torna firme. E por essa mesma razão, é adequado dizer que 'o modo do elemento vento é a intimidade corporal' (kāyaviññatti), e da mesma forma 'o modo do elemento terra é a intimidade verbal' (vacīviññatti), devido à alteração dos elementos que possuem excesso do elemento terra.

636. පභෙදගතා වාචා එවාති තිස්ස ඵුස්සාති පභෙදගතා. අථ වා වචීසඞ්ඛාරෙහි විතක්කවිචාරෙහි පරිග්ගහිතා සවනවිසයභාවං අනුපනීතතාය අභින්නා තබ්භාවං නීයමානා වාචා ‘‘වචීභෙදො’’ති වුච්චති. ඉරියාපථම්පි උපත්ථම්භෙන්තීති යථාපවත්තං ඉරියාපථං උපත්ථම්භෙන්ති. යථා හි අබ්බොකිණ්ණෙ භවඞ්ගෙ වත්තමානෙ අඞ්ගානි ඔසීදන්ති පවිට්ඨානි විය හොන්ති, න එවං ‘‘ද්වත්තිංස ඡබ්බීසා’’ති වුත්තෙසු ජාගරණචිත්තෙසු වත්තමානෙසු. තෙසු පන වත්තමානෙසු අඞ්ගානි උපත්ථද්ධානි යථාපවත්තිරියාපථභාවෙනෙව පවත්තන්තීති. ඛීණාසවානං චුතිචිත්තන්ති විසෙසෙත්වා වුත්තං, ‘‘කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සති, රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ පච්ඡිමභවිකානං, යෙ ච රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං චවන්තානං [Pg.152] තෙසං වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සති, නො ච තෙසං කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) පන වචනතො අඤ්ඤෙසම්පි චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතීති විඤ්ඤායති. න හි රූපසමුට්ඨාපකචිත්තස්ස ගබ්භගමනාදිවිනිබද්ධාභාවෙන කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනං අත්ථි, න ච යුත්තං ‘‘චුතො ච චිත්තසමුට්ඨානඤ්චස්ස පවත්තතී’’ති, නාපි ‘‘චුතිචිත්තං රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති පාළි අත්ථීති.

636. A expressão 'pabhedagatā vācā eva' (a própria fala que atingiu a distinção) refere-se a palavras como 'Tissa' ou 'Phussa'. Ou então, a fala que é sustentada pelos formadores verbais (vacīsaṅkhāra), isto é, pelo pensamento aplicado (vitakka) e sustentado (vicāra), e que, por não ter sido ainda levada ao estado de objeto do sentido da audição, permanece indivisa (abhinnā), mas que, ao ser conduzida a esse estado, é chamada de 'ruptura da fala' (vacībhedo). A frase 'iriyāpathampi upatthambhentīti' significa que eles sustentam as posturas corporais conforme elas ocorrem. Pois, assim como quando o bhavaṅga ocorre de forma ininterrupta os membros desfalecem e parecem encolher-se, o mesmo não ocorre quando estão ativos os trinta e dois ou vinte e seis tipos de consciência de vigília (jāgaraṇacitta) mencionados. Quando estes estão ativos, os membros são sustentados e operam precisamente no estado das posturas corporais conforme ocorrem. A expressão 'a consciência de morte (cuticitta) dos que destruíram as máculas (khīṇāsava)' foi dita de forma específica. No entanto, a partir da passagem: 'No momento do surgimento da última consciência dos seres do reino dos sentidos, imediatamente após a qual surgirá a última consciência dos seres do reino dos sentidos... o formador verbal cessará para aqueles que morrem, mas o formador corporal não cessará para eles' (Yama. 2.88), entende-se que a consciência de morte de outros seres também não produz matéria (rūpa). Pois não há a não-produção do formador corporal devido à ausência de conexão com a entrada no útero, etc., para a consciência que produz matéria; e não é correto dizer 'ele morreu e a matéria nascida da mente continua a ocorrer para ele', nem há texto em Pāli que diga 'a consciência de morte produz matéria'.

637. න කස්සතීති න විලෙඛියති. ගතන්ති විඤ්ඤාතං. අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහීති යස්මිං කලාපෙ භූතානං පරිච්ඡෙදො, තෙහෙව අසම්ඵුට්ඨං. විජ්ජමානෙපි හි කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතසම්ඵුට්ඨභාවෙ තංතංභූතවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසොති යෙසං යො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සො අසම්ඵුට්ඨොව, අඤ්ඤථා පරිච්ඡින්නභාවො න සියා තෙසං භූතානං බ්‍යාපිතභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා හි අසම්ඵුට්ඨතාති.

637. 'Na kassati' significa que não é riscado. 'Gata' significa compreendido. 'Asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehi' (não tocado pelos quatro grandes elementos) significa que, no agrupamento (kalāpa) em que ocorre a delimitação dos elementos, ela não é tocada por esses mesmos elementos. Pois, embora exista o contato entre os elementos de diferentes agrupamentos, o espaço (ākāsa) que é o limite da matéria, caracterizado pela ausência daqueles respectivos elementos, permanece intocado por aqueles elementos dos quais ele é a delimitação. Caso contrário, não haveria delimitação, pois esses elementos se interpenetrariam. Pois a não-interpenetração é, de fato, a ausência de contato.

638. ලහුතාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතා වුත්තාති තංතංවිකාරාධිකරූපෙහි තංතංනානත්තප්පකාසනත්ථං ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිමාහ. යථාවුත්තා ච පච්චයා තංතංවිකාරස්ස විසෙසපච්චයභාවතො වුත්තා, අවිසෙසෙන පන සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයාති.

638. Visto que a distinção entre a leveza (lahutā), etc., é difícil de discernir porque elas não se abandonam mutuamente, o autor disse 'Mesmo sendo assim...' (evaṃ santepi) para demonstrar as respectivas distinções por meio das matérias que possuem as respectivas alterações (vikāra) predominantes. E as condições mencionadas foram descritas como condições específicas para as respectivas alterações; no entanto, de modo geral, todas são condições para todas.

641. ආදිතො චයො ආචයො, පඨමුප්පත්ති. උපරි චයො උපචයො. පබන්ධො සන්තති. තත්ථ උද්දෙසෙ අවුත්තොපි ආචයො උපචයසද්දෙනෙව විඤ්ඤායතීති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො පුනප්පුනං නිබ්බත්තමානානං, සොව රූපස්ස උපචයො’’ති ආහ. පාළියං පන උප-සද්දො පඨමත්ථො උපරිඅත්ථො ච හොතීති ‘‘ආදිචයො උපචයො, උපරිචයො සන්තතී’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති. අඤ්ඤථා හි ආචයසඞ්ඛාතස්ස පඨමුප්පාදස්ස අවුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍ය.

641. O acúmulo inicial é o acúmulo inicial (ācaya), que é o primeiro surgimento (paṭhamuppatti). O acúmulo posterior é o acúmulo posterior (upacaya). A continuidade é a continuidade (santati). A respeito disso, embora o acúmulo inicial (ācaya) não tenha sido mencionado na enumeração resumida (uddesa), ele é compreendido pelo próprio termo 'upacaya'. Por isso, o autor disse: 'Aquele que é o acúmulo inicial (ācaya) das bases que surgem repetidamente, esse mesmo é o acúmulo posterior (upacaya) da matéria'. No Pāli, contudo, o prefixo 'upa' tem o sentido de 'primeiro' (paṭhama) e de 'posterior' (upari). Assim, compreende-se o seguinte significado: 'o acúmulo inicial é o upacaya, e o acúmulo posterior é a santati'. Caso contrário, resultaria na não-mencionação do primeiro surgimento, conhecido como ācaya.

එවන්ති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො’’තිආදිනිද්දෙසෙන කිං කථිතං හොති? ආයතනෙන ආචයො කථිතො. ආචයූපචයසන්තතියො හි නිබ්බත්තිභාවෙන ආචයො එවාති ආයතනෙහි ආචයාදීනං පකාසිතත්තා තෙහි ආචයො කථිතො. ආයතනානං ආචයාදිවචනෙනෙව ආචයසභාවානි උප්පාදධම්මානි ආයතනානීති ආචයෙන තංපකතිකානි [Pg.153] ආයතනානි කථිතානි. ලක්ඛණඤ්හි උප්පාදො, න රූපරූපන්ති. තෙනෙවාධිප්පායෙනාහ ‘‘ආයතනමෙව කථිත’’න්ති. ආචයඤ්හි ලක්ඛණං කථයන්තෙන තංලක්ඛණානි ආයතනානෙව කථිතානි හොන්තීති. එවම්පි කිං කථිතං හොතීති ආයතනාචයෙහි ආචයායතනෙහි ආචයමෙව ආයතනමෙව කථෙන්තෙන උද්දෙසෙ නිද්දෙසෙ ච ආචයොති ඉදමෙව අවත්වා උපචයසන්තතියො උද්දිසිත්වා තෙසං විභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා කිං කථිතං හොතීති අධිප්පායො. ආචයොති උපචයමාහ, උපචයොති ච සන්තතිං. තදෙවුභයං යථාක්කමං විවරන්තො ‘‘නිබ්බත්ති වඩ්ඪි කථිතා’’ති ආහ. උපචයසන්තතියො හි අත්ථතො එකත්තා ආචයොවාති තදුද්දෙසවිභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා නිබ්බත්තිවඩ්ඪිආකාරනානත්තං ආචයස්ස කථිතන්ති අත්ථො. ඉමමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘අත්ථතො හී’’තිආදිමාහ. යස්මා ච උභයම්පි එතං ජාතිරූපස්සෙවාධිවචනං, තස්මා ජාතිරූපස්ස ලක්ඛණාදිවිසෙසෙසු ආචයාදීසු පවත්තිආදීසු ච ආචයාදිලක්ඛණාදිකො උපචයො, පවත්තිආදිලක්ඛණාදිකා සන්තතීති වෙදිතබ්බාති අත්ථො.

Assim, o que é dito pela definição 'Aquele que é o acúmulo inicial das bases...'? O acúmulo inicial (ācaya) é dito por meio da base (āyatana). Pois o acúmulo inicial, o acúmulo posterior e a continuidade são, por sua natureza de surgimento, apenas acúmulo inicial; visto que o acúmulo inicial, etc., são manifestados pelas bases, o acúmulo inicial é dito por meio delas. Pela própria declaração do acúmulo inicial, etc., das bases, as bases são fenômenos de surgimento que têm a natureza de acúmulo inicial; assim, pelo acúmulo inicial, as bases que têm essa natureza são ditas. Pois o surgimento é uma característica (lakkhaṇa), não a matéria real (rūparūpa). Com essa mesma intenção, o autor disse: 'Apenas a base é dita'. Pois, ao declarar a característica que é o acúmulo inicial, declaram-se as próprias bases que possuem essa característica. Mesmo assim, o que é dito? Esta é a intenção do comentador: ao declarar apenas o acúmulo inicial e apenas a base por meio dos acúmulos de bases e das bases de acúmulo, por que o Buda, em vez de dizer apenas 'ācaya' na enumeração resumida e na definição detalhada, indicou 'upacaya' e 'santati' e, por meio da divisão deles, declarou o acúmulo inicial por meio da base, etc.? Pelo termo 'ācaya', Ele quis dizer 'upacaya', e pelo termo 'upacaya', Ele quis dizer 'santati'. Explicando ambos em ordem, o autor disse: 'O surgimento (nibbatti) e o crescimento (vaḍḍhi) foram declarados'. Pois, como o acúmulo posterior e a continuidade são idênticos em significado ao acúmulo inicial, o significado é que, por meio da divisão daquela enumeração resumida, declarando o acúmulo inicial por meio da base, etc., declarou-se a diversidade nos modos de surgimento e crescimento do acúmulo inicial. Para esclarecer esse mesmo significado, o autor disse 'De fato, em significado...' (atthato hi), etc. E visto que ambos são sinônimos da matéria de nascimento (jātirūpa), deve-se entender que, entre as distinções de características, etc., da matéria de nascimento, tais como o acúmulo inicial, etc., e a ocorrência, etc., o acúmulo posterior (upacaya) tem como característica o acúmulo inicial, etc., e a continuidade (santati) tem como característica a ocorrência, etc.

643. පකතිනිද්දෙසාති ඵලවිපච්චනපකතියා නිද්දෙසා, ජරාය පාපුණිතබ්බං ඵලමෙව වා පකති. න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරාති කලලකාලතො පභුති පුරිමරූපානං ජරාපත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානි පච්ඡිමරූපානි පරිපක්කරූපානුරූපානි පරිණතපරිණතානි උප්පජ්ජන්තීති අනුක්කමෙන සුපරිණතරූපපරිපාකකාලෙ උප්පජ්ජමානානි ඛණ්ඩිච්චාදිසභාවානි උප්පජ්ජන්ති. තානි උදකාදිමග්ගෙසු තිණරුක්ඛසංභග්ගතාදයො විය පරිපාකගතමග්ගසඞ්ඛාතෙසු පරිපක්කරූපෙසු උප්පන්නානි ජරාය ගතමග්ගොඉච්චෙව වුත්තානි, න ජරාති. අවිඤ්ඤායමානන්තරජරා අවීචිජරා. මරණෙ උපනයනරසා.

643. A expressão 'indicação da natureza' (pakatiniddesa) refere-se à indicação da natureza de amadurecimento do fruto, ou o próprio fruto a ser alcançado pela velhice é a natureza. E a velhice não consiste apenas nos dentes quebrados (khaṇḍicca), etc. Pois, a partir do período do kalala (embrião inicial), as matérias posteriores que surgem no momento em que as matérias anteriores atingem a velhice surgem em conformidade com as matérias amadurecidas, tornando-se cada vez mais maduras; assim, gradualmente, no momento do pleno amadurecimento da matéria, surgem aquelas que têm a natureza de dentes quebrados, etc. Estas, tal como a quebra de grama e árvores em canais de água, etc., surgem nas matérias maduras conhecidas como o caminho percorrido pelo amadurecimento, sendo chamadas apenas de 'o caminho percorrido pela velhice', e não de 'velhice' em si. A velhice cujo intervalo não é discernível é a velhice sem intervalo (avīcijarā). Ela tem como função (rasa) conduzir à morte.

644. තං පත්වාති තං අත්තනො එව ඛයවයසඞ්ඛාතං සභාවං පත්වා රූපං ඛීයති වෙති භිජ්ජති. පොථෙත්වා පාතිතස්ස දුබ්බලතා පරාධීනතා සයනපරායණතා ච හොති, තථා ජරාභිභූතස්සාති පොථකසදිසී ජරා.

644. A expressão 'tendo alcançado isso' (taṃ patvā) significa que, tendo alcançado o seu próprio estado conhecido como destruição e declínio, a matéria se esgota, desaparece e se desintegra. Assim como para alguém que foi espancado e derrubado há fraqueza, dependência de outros e a necessidade de ficar deitado, o mesmo ocorre com aquele que é dominado pela velhice; portanto, a velhice é semelhante a um espancador.

645. කත්තබ්බතොති කත්තබ්බසභාවතො. විසාණාදීනං තරච්ඡඛෙළතෙමිතානං පාසාණානං විය ථද්ධභාවාභාවතො අහිවිච්ඡිකානං විය [Pg.154] සවිසත්තාභාවතො ච සුඛුමතා වුත්තා. ඔජාලක්ඛණොති එත්ථ අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො රසස්ස සාරො උපත්ථම්භබලකාරො භූතනිස්සිතො එකො විසෙසො ඔජාති.

645. A expressão 'kattabbato' significa devido à natureza do que deve ser feito. A sutileza (sukhumatā) foi dita devido à ausência de rigidez, ao contrário de chifres, etc., umedecidos pela saliva de hienas, ou de pedras, e devido à ausência de toxicidade, ao contrário de cobras e escorpiões. Aqui, na expressão 'caracterizado pelo nutriente' (ojālakkhaṇa), o nutriente (ojā) é uma matéria específica, dependente dos elementos primários, que é a essência do sabor que percorre os membros grandes e pequenos, atuando como sustentáculo e gerador de força.

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção sobre a classificação da matéria derivada (upādābhājanīyakathāvaṇṇanā) está concluída.

නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

Explicação da Seção sobre a Matéria Não-Derivada

646. න උපාදියතෙවාති න නිස්සයති එව, කින්තු නිස්සයති ච නිස්සීයති චාති අත්ථො.

646. A expressão 'não é de modo algum derivada' (na upādiyateva) significa que ela não apenas serve de apoio, mas o significado é que ela tanto se apoia quanto é apoiada.

647. පුරිමා පනාති පඤ්චවිධසඞ්ගහෙ පථවීධාතුආපොධාතුතෙජොධාතුවායොධාතූනං පුරිමුද්දෙසවසෙන වුත්තං. ඵොට්ඨබ්බායතනනිද්දෙසෙ වා වුත්තානං පථවීධාතුආදීනං පුරිමා උද්දෙසෙ වුත්තා ආපොධාතූති අධිප්පායො, වුත්තස්ස වා ඵොට්ඨබ්බායතනස්ස අතීතතාය පච්ඡිමතා, අනාගතතාය ච ආපොධාතුයා පුරිමතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. ආයූති ජීවිතින්ද්‍රියං. කම්මජතෙජං උස්මා. යං කිඤ්චි ධාතුං…පෙ… එකප්පහාරෙන නුප්පජ්ජතීති එකස්මිං ඛණෙ අනෙකාසු පථවීසු ආපාථගතාසු තාසු තාසු සහ නුප්පජ්ජති, තථා තෙජවායූසු චාති අත්ථො. අනෙකෙසු ආරම්මණෙසු සන්නිපතිතෙසු ආභුජිතවසෙන ආරම්මණපසාදාධිමත්තතාවසෙන ච පඨමං කත්ථචි උප්පත්ති දස්සිතා, අඤ්ඤත්ථ ච පන උප්පත්ති අත්ථි එව. සායං ආරම්මණතො ආරම්මණන්තරසඞ්කන්ති යෙන උපායෙන හොති, තස්ස විජානනත්ථං පුච්ඡති ‘‘කථං පන චිත්තස්ස ආරම්මණතො සඞ්කන්ති හොතී’’ති.

647. A expressão 'as anteriores, porém' (purimā pana) foi dita em virtude da enumeração anterior dos elementos terra, água, fogo e vento no compêndio quíntuplo (pañcavidhasaṅgaha). Ou então, a intenção é que, entre os elementos terra, etc., mencionados na definição da base do tangível (phoṭṭhabbāyatana), o elemento água é o anterior mencionado na enumeração resumida. Ou deve-se considerar que a posterioridade da base do tangível mencionada se deve ao fato de ser passada, e a anterioridade do elemento água se deve ao fato de ser futura. 'Āyu' é a faculdade da vida (jīvitindriya). O calor nascido do kamma é o calor (usmā). A frase 'qualquer elemento... não surge de uma só vez' significa que, em um único momento, a consciência não surge simultaneamente em relação a múltiplos elementos terra que entraram no campo de foco; o mesmo se aplica aos elementos fogo e vento. Quando múltiplos objetos se reúnem, o surgimento é mostrado primeiro em algum objeto específico, seja em virtude da atenção (ābhujita) ou em virtude da intensidade do objeto ou da sensibilidade (pasāda); no entanto, o surgimento em outros objetos também existe de fato. Para compreender o meio pelo qual ocorre essa transição de um objeto para outro, pergunta-se: 'Como, porém, ocorre a transição da mente de um objeto para outro?'

651. අයපිණ්ඩිආදීසු පථවීධාතු තාදිසාය ආපොධාතුයා අනාබද්ධා සන්තී විසරෙය්‍ය, තස්මා ‘‘තානි ආපොධාතු ආබන්ධිත්වා බද්ධානි කරොතී’’ති වුත්තං. යථා හි යුත්තප්පමාණං උදකං පංසුචුණ්ණානි ආබන්ධිත්වා මත්තිකාපිණ්ඩං කත්වා ඨපෙති, එවං අයොපිණ්ඩිආදීසුපි තදනුරූපපච්චයෙහි තත්ථෙව උප්පන්නා ආපොධාතු තථා ආබන්ධිත්වා ඨපෙතීති දට්ඨබ්බා.

651. Em uma barra de ferro, etc., o elemento terra, se não estivesse coeso por tal elemento água, se dispersaria; por isso, foi dito: 'O elemento água os coesa e os torna unidos'. Pois, assim como uma quantidade adequada de água coesa o pó de terra, formando e mantendo um bloco de argila, deve-se considerar que, também em uma barra de ferro, etc., o elemento água que surge ali mesmo devido a condições correspondentes os coesa e os mantém dessa forma.

අඵුසිත්වා පතිට්ඨා හොතීති ආපොධාතුයා අඵොට්ඨබ්බභාවතො වුත්තං, තථා ‘‘අඵුසිත්වාව ආබන්ධතී’’ති. න හි යථා ඵොට්ඨබ්බධාතූනං ඵොට්ඨබ්බභාවෙන [Pg.155] අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා, එවං ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං හොතීති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. අවිනිබ්භොගවුත්තීසු හි භූතෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙසු න සක්කා නිවාරෙතුං, නාපි සහජාතෙසු අවිනිබ්භොගතාය එකීභූතෙසු ඵුසනාඵුසනානි විචාරෙතුං යුත්තානීති. න උණ්හා හුත්වා ඣායතීති තෙජොසභාවතංයෙව පටික්ඛිපති, න සීතත්තං අනුජානාති, තෙජොසභාවපටික්ඛෙපෙනෙව ච සීතත්තඤ්ච පටික්ඛිත්තං හොති. තෙජො එව හි සීතං හිමපාතසමයාදීසු සීතස්ස පරිපාචකතාදස්සනතො, සීතුණ්හානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛභාවතො උණ්හෙන සහ න සීතං භූතන්තරං පවත්තතීති යුජ්ජති. උණ්හකලාපෙ පන සීතස්ස අප්පවත්ති සීතකලාපෙ ච උණ්හස්ස ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛත්තා තෙජොවිසෙසභාවෙ යුජ්ජතීති. භාවඤ්ඤථත්තන්ති ඛරානං ගුළාදීනං දවතා මුදුතා රසාදීනඤ්ච දවානං ඛරතා පච්චයවිසෙසෙහි ඔමත්තාධිමත්තපථවීධාතුආදිකානං උප්පත්ති. ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං කක්ඛළාදිලක්ඛණවිජහනං, තං එතෙසං න හොති, ඔමත්තාධිමත්තතාසඞ්ඛාතං භාවඤ්ඤථත්තංයෙව හොතීති අත්ථො.

A frase 'ela se estabelece sem tocar' foi dita porque o elemento água não é um tangível (aphoṭṭhabba); o mesmo se aplica a 'ela coesa sem tocar'. Pois deve-se entender que a intenção é que a dependência mútua que existe entre os elementos tangíveis devido à sua natureza tangível não ocorre entre os elementos tangíveis e os não-tangíveis. De fato, nos elementos que ocorrem de forma inseparável (avinibbhoga) e que servem de condição mútua, não é possível negar a dependência mútua, nem é apropriado analisar o tocar e o não-tocar entre os elementos que surgem juntos e que estão unificados devido à sua inseparabilidade. A frase 'não queima tornando-se quente' rejeita apenas a natureza do fogo (tejo), mas não admite a frieza; e, pela própria rejeição da natureza do fogo, a frieza também é rejeitada. Pois o próprio fogo é frio, visto que se observa o amadurecimento causado pelo frio em épocas de queda de neve, etc.; e, devido à oposição mútua entre o frio e o calor, é correto que um elemento primário frio diferente não ocorra junto com o calor. No entanto, a não-ocorrência do frio em um agrupamento quente, e a não-ocorrência do calor em um agrupamento frio, é correta no estado de distinção do elemento fogo, devido à oposição mútua entre ambos. A expressão 'alteração de estado' (bhāvaññathatta) refere-se à liquidez e à maciez de substâncias duras como o melaço, etc., e à dureza de líquidos como o caldo de cana, etc., que surgem como elementos terra, etc., em graus inferiores ou superiores devido a condições específicas. A 'alteração de característica' (lakkhaṇaññathatta) seria o abandono de características como a dureza, etc., o que não ocorre com estes elements; o significado é que ocorre apenas a alteração de estado, conhecida como a condição de ser inferior ou superior.

652. අනුපාදින්නාදීනංයෙවාති එකන්තඅනුපාදින්නඑකන්තනචිත්තසමුට්ඨානාදීනං නිද්දෙසෙසු ගහණෙසු ගහිතාති අත්ථො. යං වා පනඤ්ඤම්පීති පන වචනෙන පුරිමානම්පි නකම්මස්සකතත්තාභාවාදිකං දීපෙති. තා හි අනුපාදින්නාදිනකම්මස්සකතත්තාදිවචනානං සමානත්ථත්තා එකෙන අවත්තබ්බත්තෙ ඉතරෙනපි අවත්තබ්බා සියුං, වත්තබ්බත්තෙ වා වත්තබ්බා. තස්මා එකන්තාකම්මජාදීස්වෙව ගහෙතබ්බත්තා තා අනෙකන්තෙසු න ගහිතාති දට්ඨබ්බා.

652. A expressão 'apenas das não-derivadas, etc.' (anupādinnādīnaṃyeva) significa que elas foram incluídas nas definições e termos que são exclusivamente não-derivados, exclusivamente não-nascidos da mente, etc. No entanto, pela frase 'ou qualquer outra que...' (yaṃ vā panaññampi), o autor demonstra que as matérias anteriores também carecem da qualidade de serem de propriedade do kamma, etc. Pois, como os termos 'não-derivada', etc., e 'não-propriedade do kamma', etc., têm o mesmo significado, se uma delas não devesse ser dita, a outra também não deveria ser dita; ou, se devesse ser dita, ambas deveriam ser ditas. Portanto, deve-se considerar que, por serem aplicáveis apenas às matérias que são exclusivamente não-nascidas do kamma, etc., elas não foram incluídas naquelas que não são exclusivas.

666. එකන්ත …පෙ… පඤ්ඤායති තෙසං විකාරත්තා, අනිප්ඵන්නත්තා පන තස්ස උප්පාදො න කෙනචි සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො.

666. A expressão 'exclusivamente... é conhecida' deve-se ao fato de serem alterações (vikāra) daqueles elementos; no entanto, por ser matéria não-produzida (anipphanna), a intenção é que o seu surgimento não pode ser afirmado de forma alguma.

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da definição das díades (dukaniddesavaṇṇanā) está concluída.

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da Definição das Tétrades

966. පච්ඡිමපදස්සාති විඤ්ඤාතපදස්ස. සබ්බමෙව හි රූපං විඤ්ඤාතන්ති තස්ස අභින්දිතබ්බත්තා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං දිට්ඨං සුතං මුතඤ්ච න හොතීති පුච්ඡං අකත්වාව විස්සජ්ජිතං. න හි සක්කා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං ‘‘කතමං රූපං දිට්ඨ’’න්ති [Pg.156] පුච්ඡිතුන්ති අධිප්පායො. යථා හි ද්වීසු උද්දිට්ඨෙසු නොපාදතො අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං උපාදා’’ති පුච්ඡිතං, එවං දිට්ඨාදීසු චතූසු උද්දිට්ඨෙසු සුතාදීහි තීහිපි අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං දිට්ඨ’’න්ති පුච්ඡිතබ්බං සියා, තදභාවො න පුච්ඡිතං, එවං සුතාදීසුපීති. දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො පන දිට්ඨාදීහි අඤ්ඤස්ස විඤ්ඤාතස්ස සබ්භාවතො ච චතුක්කො වුත්තො.

966. A expressão 'do último termo' (pacchimapadassa) refere-se ao termo 'compreendido' (viññāta). Pois, como toda matéria é compreendida, e por ela ser indivisível, não há matéria vista, ouvida ou pensada que seja diferente da compreendida; por isso, a resposta foi dada sem fazer uma pergunta. De fato, a intenção é que não é possível perguntar por algo diferente do compreendido, como 'qual é a matéria vista?'. Pois, assim como quando duas coisas são indicadas na enumeração resumida, pergunta-se 'qual é a matéria derivada?' visando a distinção em relação à não-derivada, da mesma forma, quando as quatro coisas (vista, etc.) são indicadas, deveria ser perguntado 'qual é a matéria vista?' visando a distinção em relação às outras três (ouvida, etc.); devido à ausência dessa distinção, não foi perguntado, e o mesmo se aplica à ouvida, etc. No entanto, a tétrade foi dita devido à distinção na apreensão por meio da visão, etc., e devido à existência da matéria compreendida que é diferente da vista, etc.

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da Definição das Pêntades

969. තෙජොභාවං ගතන්ති සභාවෙනෙව තෙජොභාවං පත්තන්ති අත්ථො. වුත්තස්සපි අඤ්ඤෙන පකාරෙන සඞ්ගහාරහස්ස සඞ්ගණ්හනං නයකරණං ඉධ දට්ඨබ්බං, තයිදං ‘‘විඤ්ඤාත’’න්ති චතුක්කපදෙපි යොජෙතබ්බං. ඵොට්ඨබ්බස්ස භෙදසබ්භාවො අට්ඨකෙ නයො.

969. O termo 'tejobhāvaṃ gataṃ' (chegado ao estado de fogo) significa que a matéria alcançou o estado de fogo por sua própria natureza. Deve-se compreender que estabelecer um método aqui (na seção sobre a matéria) consiste em incluir a matéria que, embora já tenha sido mencionada, é digna de ser incluída de outra maneira; e isso também deve ser aplicado ao termo 'viññāta' (cognoscível) no grupo de quatro termos. A existência de distinções no tangível (phoṭṭhabba) é o método no grupo de oito.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão Miscelânea

975. නත්ථි නීවරණාති වචනෙන මිද්ධස්සපි නීවරණස්ස පහානං වුත්තං, න ච රූපං පහාතබ්බං, න ච රූපකායගෙලඤ්ඤං මුනිනො නත්ථීති සක්කා වත්තුං ‘‘පිට්ඨි මෙ ආගිලායති, තමහං ආයමිස්සාමී’’ති (ම. නි. 2.22) වචනතො. සවිඤ්ඤාණකසද්දොති විඤ්ඤාණෙන පවත්තිතො වචීඝොසාදිසද්දො. න හි එතානි ජායන්තීති පරිපච්චමානස්ස රූපස්ස පරිපච්චනං ජරා, ඛීයමානස්ස ඛයො අනිච්චතාති රූපභාවමත්තානි එතානි, න සයං සභාවවන්තානීති සන්ධාය වුත්තං. තථා ජායමානස්ස ජනනං ජාති, සා ච රූපභාවොව, න සයං සභාවවතීති ‘‘න පන පරමත්ථතො ජාති ජායතී’’ති වුත්තං.

975. Com a frase 'não há obstáculos' (natthi nīvaraṇā), afirma-se o abandono do obstáculo do torpor (middha). No entanto, a matéria não deve ser abandonada, nem se pode dizer que o Sábio (o Buda) não tenha tido enfermidades em seu corpo físico (rūpakāya), devido à sua declaração: 'Minhas costas doem, eu irei me alongar'. O termo 'saviññāṇakasadda' (som acompanhado de consciência) refere-se ao som da voz, etc., produzido pela consciência. A frase 'pois estes não nascem' foi dita referindo-se ao fato de que o amadurecimento da matéria que está amadurecendo é a velhice (jarā), e a destruição da matéria que está se esgotando é a impermanência (aniccatā); estes são meros estados da matéria, não possuindo uma natureza intrínseca própria (sabhāva). Da mesma forma, o nascimento da matéria que está nascendo é o nascimento (jāti), e este é apenas um estado da matéria, não possuindo uma natureza intrínseca própria; por isso foi dito: 'Mas, em sentido supremo, o nascimento não nasce'.

තෙසං පච්චයො එතිස්සාති තප්පච්චයා, තප්පච්චයාය භාවො තප්පච්චයභාවො, තප්පච්චයභාවෙන පවත්තො වොහාරො තප්පච්චයභාවවොහාරො, තං ලභති. අභිනිබ්බත්තිතධම්මක්ඛණස්මින්ති අභිනිබ්බත්තියමානධම්මක්ඛණස්මින්ති අධිප්පායො. න හි තදා තෙ ධම්මා න ජායන්තීති ජායමානභාවොව ජාතීති යුත්තා තස්සා කම්මාදිසමුට්ඨානතා තංනිබ්බත්තතා ච, න පන තදා තෙ ධම්මා ජීයන්ති ඛීයන්ති ච, තස්මා න තෙසං තෙ ජීරණභිජ්ජනභාවා චිත්තාදිසමුට්ඨානා තංනිබ්බත්තා චාති වචනං අරහන්ති. එවමපි උපාදින්න-සද්දො උපෙතෙන කම්මුනා ආදින්නතං වදති, න නිබ්බත්තින්ති උපාදින්නපාකභෙදානං උපාදින්නතා තෙසං වත්තබ්බාති චෙ? න, ආදින්න-සද්දස්ස නිබ්බත්තිවාචකත්තා. උපෙතෙන [Pg.157] නිබ්බත්තඤ්හි උපාදින්නන්ති පච්චයානුභාවක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තිඤ්ච ගහෙත්වාව පවත්තො අයං වොහාරො තදා අභාවා ජරාමරණෙ න පවත්තතීති. පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං ජරාමරණත්තා තෙසං උප්පාදෙ සති ජරාමරණං හොති, අසති න හොති. න හි අජාතං පරිපච්චති භිජ්ජති වා, තස්මා ජාතිපච්චයතං සන්ධාය ‘‘ජරාමරණං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වුත්තං.

A causa daqueles (fenômenos materiais) para este (nascimento) é 'tappaccayā' (tendo aquilo como causa). O estado de ter aquilo como causa é 'tappaccayabhāvo'. A designação que ocorre por meio do estado de ter aquilo como causa é 'tappaccayabhāvavohāro' (designação de ter aquilo como causa); ela obtém isso. Na frase 'abhinibbattitadhammakkhaṇasmiṃ' (no momento dos fenômenos produzidos), o significado é 'no momento em que os fenômenos estão sendo produzidos'. Pois, naquele momento, não é que esses fenômenos não estejam nascendo; portanto, o próprio estado de estar nascendo é o nascimento (jāti). Assim, é apropriado que ele seja originado pelo karma, etc., e produzido por eles. No entanto, naquele momento, esses fenômenos não envelhecem nem se esgotam; portanto, esses estados de envelhecimento e dissolução deles não merecem ser chamados de originados pela mente, etc., ou personalizados por eles. Se for questionado: 'Mesmo assim, a palavra upādinna (apropriado) expressa o estado de ser tomado pelo karma acompanhado (por desejo e visões), não a produção. Não deveria, então, ser declarada a natureza de apropriado (upādinnatā) para o envelhecimento e a dissolução daqueles fenômenos que são variedades de maturação apropriada?' Não, porque a palavra 'ādinna' tem o significado de produção. Pois o que é produzido pelo karma acompanhado é 'upādinna'. Assim, essa designação, que ocorre tomando tanto o momento da eficácia da causa quanto a produção, não se aplica à velhice e à morte (envelhecimento e dissolução), pois estes estão ausentes naquele momento (de surgimento). Visto que a velhice e a morte pertencem aos fenômenos originados de forma dependente, quando há o surgimento deles, há velhice e morte; quando não há, não há. Pois o que não nasceu não amadurece nem se dissolve. Portanto, referindo-se à condição do nascimento, foi dito: 'A velhice e a morte são originadas de forma dependente'.

නිස්සයපටිබද්ධවුත්තිතොති ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානානං ජායමානාදිභාවමත්තත්තා ජායමානාදිනිස්සයපටිබද්ධවුත්තිකා ජාතිආදයොති වුත්තං හොති. යදි එවං උපාදායරූපානඤ්ච චක්ඛායතනාදීනං උප්පාදාදිසභාවභූතා ජාතිආදයො තංනිස්සිතා හොන්තීති භූතනිස්සිතානං තෙසං ලක්ඛණානං උපාදායභාවො විය උපාදායරූපනිස්සිතානං උපාදායුපාදායභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, භූතපටිබද්ධඋපාදායරූපලක්ඛණානඤ්ච භූතපටිබද්ධභාවස්ස අවිනිවත්තනතො. අපිච එකකලාපපරියාපන්නානං රූපානං සහෙව උප්පාදාදිප්පවත්තිතො එකස්ස කලාපස්ස උප්පාදාදයො එකෙකාව හොන්තීති යථා එකෙකස්ස කලාපස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං කලාපානුපාලකං ‘‘උපාදායරූප’’න්ති වුච්චති, එවං කලාපුප්පාදාදිසභාවා ජාතිආදයො ‘‘උපාදායරූපානි’’ච්චෙව වුච්චන්ති. එවං විකාරපරිච්ඡෙදරූපානි ච යොජෙතබ්බානි.

Na frase 'nissayapaṭibaddhavuttito' (por ter uma existência vinculada ao suporte), o que se quer dizer é que, como os fenômenos que estão nascendo, amadurecendo e se dissolvendo são meros estados de estar nascendo, etc., o nascimento, etc., têm uma existência vinculada ao suporte daquilo que está nascendo, etc. Se for assim, visto que o nascimento, etc., que constituem a natureza de surgimento, etc., da matéria derivada (upādāyarūpa), como a base do olho (cakkhāyatana), etc., dependem deles, não se seguiria que, assim como as características daquilo que depende dos elementos primários têm a natureza de matéria derivada, as características daquilo que depende da matéria derivada teriam a natureza de matéria duplamente derivada (upādāyupādāyabhāvo)? Não, porque a conexão com os elementos primários das características da matéria derivada vinculada aos elementos primários não cessa. Além disso, como o surgimento, etc., da matéria pertencente a um único grupo (kalāpa) ocorrem simultaneamente, o surgimento, etc., de um único grupo são únicos para cada um. Assim como a faculdade da vida (jīvitindriya) de cada grupo, que protege o grupo, é chamada de 'matéria derivada' (upādāyarūpa), da mesma forma o nascimento, etc., que constituem a natureza de surgimento, etc., do grupo, são chamados simplesmente de 'matéria derivada'. O mesmo deve ser aplicado à matéria de alteração (vikārarūpa) e à matéria de delimitação (paricchedarūpa).

කම්මසමුට්ඨානසම්බන්ධං උතුසමුට්ඨානං කම්මවිසෙසෙන සුවණ්ණදුබ්බණ්ණසුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතාදිවිසෙසං හොතීති ‘‘කම්මපච්චය’’න්ති වුත්තං. කම්මවිපාකානුභවනස්ස කාරණභූතං බාහිරඋතුසමුට්ඨානං කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානං. කම්මසහායො පච්චයො, කම්මස්ස වා සහායභූතො පච්චයො කම්මපච්චයො, සොව උතු කම්මපච්චයඋතු, සො සමුට්ඨානං එතස්සාති කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානන්ති වචනත්ථො. සීතෙ උණ්හෙ වා කිස්මිඤ්චි උතුම්හි සමාගතෙ තතො සුද්ධට්ඨකං උප්පජ්ජති, තස්ස සො උතු සමුට්ඨානං. දුතියස්ස සුද්ධට්ඨකස්ස උතුසමුට්ඨානිකපටිබන්ධකස්ස සො එව පුරිමො උතු පච්චයො. තතියං පන සුද්ධට්ඨකං පුරිමඋතුසහායෙන උතුනා නිබ්බත්තත්තා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ‘‘උතුපච්චයඋතුසමුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. එවමයං පුරිමො උතු තිස්සො සන්තතියො ඝට්ටෙති, තතො පරං අඤ්ඤඋතුසමාගමෙ අඤ්ඤසන්තතිත්තයං, තතො ච අඤ්ඤෙන අඤ්ඤන්ති එවං පවත්ති දට්ඨබ්බා. තදෙතං සීතුණ්හානං අප්පබහුභාවෙ තංසම්ඵස්සස්ස අචිරප්පවත්තියා චිරප්පවත්තියා [Pg.158] ච වෙදිතබ්බං, අනුපාදින්නෙන දීපනා න සන්තතිත්තයවසෙන, අථ ඛො මෙඝසමුට්ඨාපකමූලඋතුවසෙන පකාරන්තරෙන දට්ඨබ්බා, තං දස්සෙතුං ‘‘උතුසමුට්ඨානො නාම වලාහකො’’තිආදිමාහ. රූපරූපානං විකාරාදිමත්තභාවතො අපරිනිප්ඵන්නතා වුත්තා. තෙසඤ්හි රූපවිකාරාදිභාවතො රූපතාති අධිප්පායො. රූපවිකාරාදිභාවතො එව පන රූපෙ සති සන්ති, අසති න සන්තීති අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තාති.

Diz-se 'kammapaccaya' (tendo o karma como condição) porque a matéria originada pela temperatura (utu), que está conectada com a matéria originada pelo karma, adquire distinções como cor bonita ou feia, forma boa ou ruim, etc., devido a um karma específico. A matéria originada pela temperatura externa que serve como causa para a experiência da maturação do karma é chamada de 'kammapaccayautusamuṭṭhāna' (originada pela temperatura que tem o karma como condição). A explicação do termo é: a condição que é companheira do karma, ou a condição que se tornou companheira do karma, é 'kammapaccaya' (condição-karma); essa mesma condição é a temperatura (utu), logo, 'kammapaccayautu' (temperatura que tem o karma como condição); aquilo que tem isso como sua origem é 'kammapaccayautusamuṭṭhāna'. Quando ocorre uma certa temperatura, seja fria ou quente, surge a partir dela o grupo puro de oito elementos (suddhaṭṭhaka), e essa temperatura é a sua origem. Para o segundo grupo puro de oito elementos, que dá continuidade à série originada pela temperatura, essa mesma temperatura anterior é a condição. No entanto, o terceiro grupo puro de oito elementos, por ser produzido pela segunda temperatura com o auxílio da temperatura anterior, é chamado de 'utupaccayautusamuṭṭhāna' (originado pela temperatura que tem a temperatura como condição), exatamente pelo método mencionado anteriormente. Assim, esta temperatura anterior impulsiona três séries consecutivas; depois disso, ao se encontrar com outra temperatura, surge outro grupo de três séries, e a partir deste, por meio de outro, surge outro, e assim deve ser compreendido o processo. Isso deve ser entendido de acordo com a menor ou maior intensidade do frio e do calor, e pela curta ou longa duração do contato com essa temperatura. A demonstração por meio da matéria não apropriada (anupādinna) não deve ser vista sob o aspecto de três séries consecutivas, mas sim de outra maneira, sob o aspecto da temperatura original que gera as nuvens; para mostrar isso, foi dito: 'A nuvem é chamada de originada pela temperatura', etc. A natureza de não plenamente produzida (aparinipphannatā) foi dita para as formas da matéria devido ao fato de serem meras alterações, etc. Pois o significado é que a natureza material delas se deve ao fato de serem alterações da matéria, etc. No entanto, precisamente porque existem quando a matéria (plenamente produzida) existe, e não existem quando ela não existe, a natureza de plenamente produzida (parinipphannatā) foi dita para excluir o estado de não condicionado (asaṅkhatabhāva).

රූපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a matéria.

3. නික්ඛෙපකණ්ඩං

3. Seção da Exposição

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre a Exposição das Tríades

985. සබ්බෙසන්ති [Pg.159] චිත්තුප්පාදවසෙන රූපාසඞ්ඛතවසෙන ච භින්නානං සබ්බෙසං ඵස්සාදිචක්ඛාදිපදභාජනනයෙන විත්ථාරිතො. තත්ථ පන අසඞ්ඛතස්ස භෙදාභාවතො අසඞ්ඛතා ධාතූත්වෙව පදභාජනං දට්ඨබ්බං. යෙවාපනකානං පන සුඛුමුපාදායරූපස්ස ච ඉන්ද්‍රියවිකාරපරිච්ඡෙදලක්ඛණරූපුපත්ථම්භකභාවරහිතස්ස හදයවත්ථුස්ස පදුද්ධාරෙන ඉධ නිද්දෙසානරහත්තා නිද්දෙසො න කතොති දට්ඨබ්බො. න හි තථාගතස්ස ධම්මෙසු ආචරියමුට්ඨි අත්ථීති. නික්ඛිපිත්වාති විත්ථාරදෙසනං ඨපෙත්වා, අපනෙත්වාති අත්ථො, විත්ථාරදෙසනං අන්තොගධං කත්වාති වා. ගාථාත්ථො නිදානෙ වුත්තො එව.

985. O termo 'sabbesaṃ' (de todos) foi detalhado por meio do método de análise de termos como contato (phassa), etc., e olho (cakkhu), etc., para todos os fenômenos que se diferenciam de acordo com o surgimento da mente, e de acordo com a matéria e o incondicionado. No entanto, entre estes, como não há diferenciação no incondicionado, a análise de termos deve ser vista apenas como 'asaṅkhatā dhātu' (o elemento incondicionado). Deve-se compreender que la exposição não foi feita aqui por meio da extração de termos para os fenômenos associados (yevāpanaka), para a matéria sutil derivada e para a base do coração (hadayavatthu) que é desprovida de faculdade, alteração, delimitação, característica e suporte material, pois eles não são adequados para uma exposição detalhada neste contexto. Pois não existe o 'punho fechado do mestre' (ācariyamuṭṭhi) nos ensinamentos do Tathāgata. O termo 'nikkhipitvā' significa deixando de lado ou omitindo a exposição detalhada; ou significa incluindo a exposição detalhada no interior. O significado do verso já foi dito na introdução.

මූලවසෙන පච්චයභාවො හෙතුපච්චයත්ථො. පභවති එතස්මාති පභවො, සො එව ‘‘ජනකො’’ති විසෙසිතො. සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං, තස්ස විසෙසනං නිබ්බත්තකන්ති. සබ්බානි වා එතානි පරියායවචනානි. අත්ථවසෙනාති කස්මා වුත්තං, නනු කුසලමූලානං හෙතුභාවතො ධම්මවසෙනාති යුත්තන්ති? සච්චමෙතං, අලොභාදීනං පන තිණ්ණං සමානස්ස මූලට්ඨස්ස වසෙන දස්සිතතං සන්ධාය ‘‘අත්ථවසෙනා’’ති වුත්තං. ඉමිනා ධම්මොති භාවො, අත්ථොති ධම්මකිච්චං අධිප්පෙතන්ති විඤ්ඤායති. ‘‘අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 3.34) තානි කුසලමූලානි සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි තංසමුට්ඨානං. තං පන තෙහි සමුට්ඨිතං හොතීති ‘‘අලොභාදීහි සමුට්ඨිත’’න්ති ආහ. තෙ කුසලමූලතංසම්පයුත්තා සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි අත්ථො සම්භවති. එත්ථ පන චෙතනං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ ‘‘තංසම්පයුත්තා’’ති සමුට්ඨානභාවෙ වත්තබ්බා. තත්ථ මූලෙහි අත්තනො පච්චයතො කුසලෙ පරියාදියති, ඛන්ධෙහි සභාවතො, කම්මෙහි අඤ්ඤස්ස නිබ්බත්තනකිච්චතො. මූලෙහි ච කුසලානං අනවජ්ජතාය හෙතුං දස්සෙති, ඛන්ධෙහි තංසම්පයොගකතං අනවජ්ජසභාවං, කම්මෙහි සුඛවිපාකතං. මූලෙහි වා නිදානසම්පත්තියා ආදිකල්‍යාණතං, ඛන්ධෙහි සභාවසම්පත්තියා මජ්ඣෙකල්‍යාණතං, කම්මෙහි නිබ්බත්තිසම්පත්තියා පරියොසානකල්‍යාණතං.

O estado de ser uma condição por meio de ser uma raiz é o significado de condição de causa (hetupaccaya). Aquilo a partir do qual algo se origina é a origem (pabhava); esta mesma é especificada como 'geradora' (janaka). Aquilo por meio do qual algo surge é a origem (samuṭṭhāna); sua especificação é 'produtora' (nibbattaka). Ou todas estas são palavras sinônimas. Por que foi dito 'atthavasena' (por meio do significado)? Não seria mais apropriado dizer 'dhammavasena' (por meio do fenômeno), visto que as raízes benéficas são causas? Isso é verdade; no entanto, foi dito 'atthavasena' referindo-se à demonstração por meio do significado comum de raiz para as três raízes, como o desapego (alobha), etc. Por meio disso, compreende-se que 'dhamma' significa a natureza intrínseca (sabhāva), e 'attha' significa a função do fenômeno (dhammakicca). Devido a declarações como 'O desapego é a causa para o surgimento das ações', etc., essas raízes benéficas são a origem desta ação, logo, 'taṃsamuṭṭhāna' (tendo aquilo como origem). No entanto, como essa ação é originada por elas, foi dito: 'originada pelo desapego, etc.' O significado de 'aquelas raízes benéficas e os agregados associados a elas são a sua origem' também é possível. Mas aqui, excetuando a volição (cetanā), os outros fenômenos devem ser chamados de 'associados a ela' em relação ao estado de serem a origem. Entre estes (raízes, agregados e ações), por meio das raízes, o Buda define os estados benéficos por meio de sua própria condição; por meio dos agregados, por meio de sua natureza intrínseca; por meio das ações, por meio da função de produzir outro resultado. E, por meio das raízes, Ele mostra a causa para a natureza irrepreensível dos estados benéficos; por meio dos agregados, a natureza irrepreensível produzida por essa associação; por meio das ações, o resultado feliz. Ou, por meio das raízes, Ele mostra a bondade no início (ādikalyāṇataṃ) por meio da perfeição da causa; por meio dos agregados, a bondade no meio por meio da perfeição da natureza intrínseca; por meio das ações, a bondade no fim por meio da perfeição da produção do resultado.

986. තං [Pg.160]…පෙ… උද්ධං අකුසලං නාම නත්ථීති කස්මා වුත්තං, නනු විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතමොහො අත්ථීති? සච්චමෙතං, තෙන පන විනා තංසම්පයුත්තතා නත්ථීති තංසම්පයුත්තෙසු ගහිතෙසු මොහො ගහිතො එවාති කත්වා ‘‘තතො උද්ධං නත්ථී’’ති වුත්තං අඤ්ඤත්ථ අභාවා. එකස්මිං ඨිතං එකට්ඨං, සහජභාවෙන එකට්ඨං සහජෙකට්ඨං. පහාතබ්බන්ති පහානං, පහානභාවෙන එකට්ඨං පහානෙකට්ඨං. යෙන හි යං සහ පහාතබ්බං, තෙන තං එකස්මිං පුග්ගලෙ ඨිතං හොති, එකස්මිං සමුච්ඡින්නෙ අසමුච්ඡින්නෙ ච ඉතරස්ස සමුච්ඡින්නතාය අසමුච්ඡින්නතාය ච වසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරහිතතො.

986. Por que foi dito: 'Além disso... não há estado prejudicial'? Não existe a ilusão (moha) associada à dúvida cética (vicikicchā) e à agitação (uddhacca)? Isso é verdade; no entanto, como não há associação com aquilo sem essa ilusão, quando os estados associados a ela são tomados, a ilusão já está tomada. Por essa razão, foi dito: 'Além disso, não há', pois ela não existe em outro lugar. Aquilo que reside em um único (momento de mente ou pessoa) é 'ekaṭṭha'. Aquilo que é 'ekaṭṭha' por meio da natureza de co-surgimento é 'sahajekaṭṭha'. O que deve ser abandonado é o abandono (pahāna); aquilo que é 'ekaṭṭha' por meio da natureza de dever ser abandonado é 'pahānekaṭṭha'. Pois aquilo que deve ser abandonado junto com um certo estado prejudicial reside junto com ele em uma única pessoa, porque, quer um seja erradicado ou não erradicado, eles não estão separados um do outro em termos de erradicação ou não erradicação do outro.

987. තීණි ලක්ඛණානීති අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතා. නාමකසිණසත්තපඤ්ඤත්තියො තිස්සො පඤ්ඤත්තියො. පරමත්ථෙ අමුඤ්චිත්වා වොහරියමානා විහාරමඤ්චාදිකා උපාදාපඤ්ඤත්ති සත්තපඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා, එතානි ච ලක්ඛණාදීනි හෙට්ඨා ද්වීසු කණ්ඩෙසු විඤ්ඤත්තිආදීනි විය න වුත්තානි, න ච සභාවධම්මාති කත්වා න ලබ්භන්තීති වුත්තානි. න හි කොචි සභාවො කුසලත්තිකාසඞ්ගහිතොති වත්තුං යුත්තන්ති.

987. As 'três características' são a impermanência, o sofrimento e o não-eu. Os três conceitos (paññatti) são o conceito de nome (nāmapaññatti), o conceito de kasina (kasiṇapaññatti) e o conceito de ser (sattapaññatti). Deve-se compreender que o conceito derivado (upādāpaññatti), como mosteiro (vihāra), leito (mañca), etc., que são designados sem abandonar a realidade última, está incluído na menção ao conceito de ser. E estas características, etc., não foram mencionadas nas duas seções anteriores como foram a expressão (viññatti), etc., nem são fenômenos com natureza intrínseca (sabhāvadhammā); por essa razão, foi dito no antigo comentário que eles 'não são obtidos'. Pois é correto dizer que não existe nenhuma natureza intrínseca que não esteja incluída na tríade dos estados benéficos.

988. සුඛභූමීති කාමාවචරාදයොපි යුජ්ජන්ති. සුඛසහගතා හි කාමාවචරාදිභූමි සුඛභූමි. කාමාවචරාදිභූමීති ච කාමාවචරාදිතාය ධම්මා එව වුච්චන්තීති කාමාවචරාදිචිත්තුප්පාදෙසූති අත්ථතො විඤ්ඤායති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සුඛභූමිය’’න්ති වත්වා තස්සා එව විභාගදස්සනත්ථං ‘‘කාමාවචරෙ’’තිආදි වුත්තං. භූමි-සද්දො ච අභිධම්මෙ කාමාවචරාදීසු නිරුළ්හොති ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 1384) අඤ්ඤභූමිග්ගහණං න හොතීති. පාළිතො චාති ‘‘විසිට්ඨානං පාකාති විපාකා’’තිආදිවචනත්ථවිභාවනෙන පාළිතො. ‘‘විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානමෙතං අධිවචන’’න්තිආදිනා භාසිතත්ථවිභාවනෙන අත්ථතො ච. නාමපරිච්ඡෙදාදීහි තිකදුකානං වවත්ථානදස්සනෙන වා පාළිතො, තදත්ථවිඤ්ඤාපනෙන අත්ථතො.

988. Na frase 'sukhabhūmi' (plano de felicidade), os planos da esfera dos sentidos (kāmāvacara), etc., também são apropriados. Pois o plano da esfera dos sentidos, etc., associado à felicidade é o plano de felicidade. E na expressão 'plano da esfera dos sentidos, etc.', apenas os fenômenos (surgimentos da mente) são chamados assim devido ao fato de serem o local de ocorrência do desejo sensorial, etc.; assim, compreende-se em termos de significado que se refere aos surgimentos da mente da esfera dos sentidos, etc. Por essa razão, tendo dito 'no plano de felicidade', foi dito 'na esfera dos sentidos', etc., para mostrar a divisão desse mesmo plano. E a palavra 'bhūmi' (plano/solo) é um termo estabelecido no Abhidhamma para os surgimentos da mente da esfera dos sentidos, etc.; portanto, em passagens como 'o benéfico nos quatro planos', etc., não ocorre a tomada de um plano diferente dos surgimentos da mente. E a frase 'pāḷito ca' (tanto pelo texto quanto pelo significado) significa: pelo texto, por meio da elucidação do significado das palavras como 'vipāka é a maturação de estados distintos', etc.; e pelo significado, por meio da elucidação do significado declarado como 'este é o nome para os fenômenos imateriais que alcançaram o estado de maturação', etc. Ou, pelo texto, por meio da demonstração da definição das tríades e díades através da delimitação dos nomes, etc.; e pelo significado, por meio da explicação do significado delas.

991. සාලිඵලන්ති සාලිපාකමාහ.

991. Com o termo 'sāliphalanti' (fruto do arroz), refere-se ao arroz cozido (sālipāka).

994. අම්හාකං මාතුලත්ථෙරොති පුග්ගලාරම්මණස්සපි උපාදානස්ස උපාදානක්ඛන්ධා එව පච්චයො, න ලොකුත්තරා, කො පන වාදො ඛන්ධාරම්මණස්ස. තෙනාහ ‘‘අග්ගහිතානී’’ති.

994. Na frase 'amhākaṃ mātulatthero' (nosso tio, o ancião), mesmo para o apego (upādāna) que tem um indivíduo como objeto, apenas os agregados do apego (os agregados mundanos) são a condição, não os estados supramundanos (lokuttara); o que dizer, então, do apego que tem os agregados como objeto? Por isso foi dito: 'não são tomados' (aggahitāni).

998. යථා [Pg.161] උපාදානෙහි අග්ගහෙතබ්බා අනුපාදානියා, එවං සංකිලෙසෙහි අග්ගහෙතබ්බා අසංකිලෙසිකාති කත්වා ‘‘අසං…පෙ… එසෙව නයො’’ති ආහ.

998. Assim como os fenômenos que não devem ser tomados pelos apegos são não-apropriados (anupādāniya), da mesma forma os fenômenos que não devem ser tomados pelas impurezas são não-impuros (asaṃkilesika); por essa razão, foi dito: 'asaṃ... pe... este mesmo é o método'.

1006. දිට්ඨියා ගහිතො අත්තා න විජ්ජති. යෙසු පන විපල්ලත්ථගාහො, තෙ උපාදානක්ඛන්ධාව විජ්ජන්ති. තස්මා යස්මිං අවිජ්ජමානනිච්චාදිවිපරියාසාකාරගහණං අත්ථි, සොව උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො කායො. තත්ථ නිච්චාදිආකාරස්ස අවිජ්ජමානතාදස්සනත්ථං රුප්පනාදිසභාවස්සෙව ච විජ්ජමානතාදස්සනත්ථං විජ්ජමානො කායොති විසෙසෙත්වා වුත්තො, ලොකුත්තරා පන න කදාචි අවිජ්ජමානාකාරෙන ගය්හන්තීති න ඉදං විසෙසනං අරහන්ති. සක්කායෙ දිට්ඨි, සතී වා කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි. අත්තනා ගහිතාකාරස්ස අවිජ්ජමානතාය සයමෙව සතී, න තාය ගහිතො අත්තා අත්තනියං වාති අත්ථො. අයං පනත්ථො සම්භවතීති කත්වා වුත්තො, පුරිමො එව පන පධානො. දුතියෙ හි දිට්ඨියා වත්ථු අවිසෙසිතං හොති. කායොති හි ඛන්ධපඤ්චකෙ වුච්චමානෙ ලොකුත්තරාපනයනං නත්ථි. න හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දො න වත්තති. කායපස්සද්ධිආදීසු හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දොපි ලොකුත්තරක්ඛන්ධවාචකොති. සීලෙනාති සුද්ධියා අහෙතුභූතෙන සීලෙන. ගහිතසමාදානන්ති උප්පාදිතපරාමාසොව. සො හි සමාදියන්ති එතෙන කුක්කුරසීලවතාදීනීති ‘‘සමාදාන’’න්ති වුත්තො. තත්ථ අවීතික්කමනීයතාය සීලං, භත්තිවසෙන සතතං චරිතබ්බතාය වතං දට්ඨබ්බං.

1006. O eu apreendido pela visão errônea não existe. Mas naqueles agregados em que há a apreensão distorcida, apenas esses agregados do apego existem. Portanto, aquilo em que há a apreensão do modo distorcido de permanência, etc., que não existe na realidade, é o próprio corpo, conhecido como o grupo dos cinco agregados do apego. Nele, para mostrar a não existência do modo de permanência, etc., e para mostrar a existência da própria natureza de ser afetado, etc., é dito especificamente 'corpo existente'. Os estados supramundanos, no entanto, nunca são apreendidos por um modo inexistente; portanto, eles não requerem essa qualificação. Visão errônea em relação ao corpo existente, ou visão errônea no corpo que existe, é a visão da identidade. O significado é que, devido à inexistência do modo apreendido como 'eu', apenas a visão em si existe, mas não o 'eu' ou o 'pertencente ao eu' apreendido por ela. Embora este segundo significado seja possível e tenha sido mencionado, o primeiro é o principal. Pois, na segunda interpretação, a base da visão errônea não é especificada. Pois, quando o termo 'corpo' é usado para os cinco agregados, não há exclusão dos agregados supramundanos. Pois não é que o termo 'corpo' não se aplique aos estados supramundanos. Pois em termos supramundanos como a tranquilidade do corpo, etc., a palavra 'corpo' também se refere ao agregado supramundano. 'Pelo preceito' significa pelo preceito que não é causa de purificação. 'Apreendido e assumido' refere-se apenas ao apego dogmático gerado. Pois, visto que através dele as pessoas assumem práticas como o comportamento e os votos de cães, etc., é chamado de 'assumir'. Ali, deve-se entender 'preceito' devido à não transgressão, e 'voto' devido à prática constante por devoção.

1007. ඉධෙව තිට්ඨමානස්සාති ඉමිස්සායෙව ඉන්දසාලගුහායං තිට්ඨමානස්ස. වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. අත්ථපරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා. කුසලෙහි සහ චොදනාපරිහරණවසෙන විනිච්ඡයකරණං විනිච්ඡයො. බහූනං නානප්පකාරානං සක්කායදිට්ඨීනං අවිහතත්තා තා ජනෙන්ති, තාහි ජනිතාති වා පුථුජ්ජනා. අවිඝාතමෙව වා ජන-සද්දො වදති. පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති එත්ථ පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති වචනත්ථො. පුථු…පෙ… අවුට්ඨිතාති එත්ථ ජනෙතබ්බා, ජායන්ති වා එත්ථාති ජනා, ගතියො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. ඉතො පරෙ ජායන්ති එතෙහීති ජනා, අභිසඞ්ඛාරාදයො. තෙ එතෙසං පුථූ විජ්ජන්තීති පුථුජ්ජනා. අභිසඞ්ඛරණාදිඅත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. රාගග්ගිආදයො සන්තාපා. තෙ එව සබ්බෙපි වා කිලෙසා පරිළාහා. පුථු පඤ්චසු [Pg.162] කාමගුණෙසූති එත්ථ ජායතීති ජනො, ‘‘රාගො ගෙධො’’ති එවමාදිකො. පුථු ජනො එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. පුථූසු වා ජනා ජාතා රත්තාති එවං රාගාදිඅත්ථො එව ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. පලිබුද්ධාති සම්බද්ධා උපද්දුතා වා. අස්සුතවාති එතෙන අන්ධතා වුත්තාති ‘‘අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො’’ති ආහ.

1007. 'Permanecendo aqui mesmo' significa permanecendo nesta mesma caverna Indasāla. Memorizar de cor é o aprendizado. Questionar sobre o significado é a investigação. Fazer um julgamento com os sábios por meio de perguntas e respostas é a decisão. Por não terem destruído as muitas e variadas visões da identidade, eles as geram, ou são gerados por elas; por isso são chamados de 'pessoas comuns'. Ou a palavra 'jana' expressa a não destruição. 'Olhando para os rostos de muitos mestres' — aqui, aqueles que têm muitos mestres são 'pessoas comuns'; esta é a explicação etimológica. 'Muitos... etc... não estabelecidos' — aqui, os destinos são chamados 'janā' porque neles os seres devem ser gerados ou neles nascem. Aqueles que têm muitos desses destinos são 'pessoas comuns'. 'Outros nascem a partir destes' — as formações volitivas, etc., são chamadas 'janā'. Aqueles que possuem muitos deles são 'pessoas comuns'. Ou a palavra 'jana' deve ser entendida no sentido de acumulação, etc. Os fogos da cobiça, etc., são os tormentos. Eles mesmos, ou todas as defecções, são as febres. 'Muitos nos cinco prazeres sensoriais' — aqui, o que surge é chamado 'jano', como a cobiça, a ganância, etc. Aqueles que têm muitos desses estados surgindo são 'pessoas comuns'. Ou 'janā' significa aqueles que nasceram e estão apegados a muitas coisas; assim, a palavra 'jana' deve ser entendida no sentido de cobiça, etc. 'Obstruídos' significa conectados ou oprimidos. Com a palavra 'não instruído', a cegueira é expressa; por isso diz-se 'a pessoa comum cega'.

අනයෙති අවඩ්ඪියං. සබ්බත්ථ නිරුත්තිලක්ඛණෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අනෙකෙසු ච කප්පසතසහස්සෙසු කතං ජානන්ති, පාකටඤ්ච කරොන්ති උපකාරං සතිජනනආමිසපටිග්ගහණාදිනා පච්චෙකසම්බුද්ධා, තථෙව දුක්ඛිතස්ස සක්කච්චං කාතබ්බං කරොන්ති. සම්මාසම්බුද්ධො පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙසුපි කතං උපකාරං මග්ගඵලානං උපනිස්සයඤ්ච ජානාති, පාකටඤ්ච කරොති, සීහො විය ච ජවං සබ්බත්ථ සක්කච්චමෙව ධම්මදෙසනං කරොති. අරියභාවොති යෙහි යොගතො අරියා වුච්චන්ති, තෙ මග්ගඵලධම්මා දට්ඨබ්බා. අරියකරධම්මා අනිච්චදස්සනාදයො, විපස්සියමානා වා අනිච්චාදයො.

'Em ruína' significa na falta de crescimento. Em todos os casos, a formação das palavras deve ser entendida de acordo com as regras da análise linguística. E os Paccekabuddhas conhecem o benefício realizado ao longo de muitas centenas de milhares de éons, e o tornam manifesto através da geração de atenção plena, da aceitação de oferendas materiais, etc.; da mesma forma, eles realizam com respeito o que deve ser feito por alguém que está sofrendo. O Buda Perfeitamente Iluminado, no entanto, conhece o benefício realizado mesmo ao longo de éons inumeráveis e incomensuráveis, bem como a condição de suporte forte para os caminhos e frutos, e os torna manifestos; e, como um leão que exibe sua velocidade, Ele realiza a exposição do Dhamma com o máximo respeito em todas as circunstâncias. 'O estado nobre' refere-se aos estados do caminho e do fruto através da associação com os quais os seres são chamados de 'nobres'. Os estados que tornam alguém nobre são a contemplação da impermanência, etc., ou os próprios estados impermanentes, etc., que estão sendo contemplados com discernimento.

සොතානීති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසදුච්චරිතඅවිජ්ජාසොතානි. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති වචනෙන සොතානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදඤාණන්ති විඤ්ඤායති. ඛන්තීති අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා ඛන්ධා. පඤ්ඤාති එකෙ, අදොසො එව වා. කායදුච්චරිතාදීනන්ති දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතානං කායවචීදුච්චරිතානං මුට්ඨස්සච්චසඞ්ඛාතස්ස පමාදස්ස අභිජ්ඣාදොමනස්සානං පාපකානං අක්ඛන්තිඅඤ්ඤාණකොසජ්ජානඤ්ච. අනුපෙක්ඛා සඞ්ඛාරෙහි අවිවට්ටනං, සාලයතාති අත්ථො. ධම්මට්ඨිතියං පටිච්චසමුප්පාදෙ පටිලොමභාවො සස්සතුච්ඡෙදගාහො, තප්පටිච්ඡාදකමොහො වා. නිබ්බානෙ පටිලොමභාවො සඞ්ඛාරෙසු රති, නිබ්බානපටිච්ඡාදකො මොහො වා. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහොති යාදිසස්ස කිලෙසස්ස අප්පහීනත්තා විපස්සනා සඞ්ඛාරනිමිත්තං න මුඤ්චති, සො කිලෙසො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගහණස්ස අතික්කමනං වා පහානං.

'Correntes' refere-se às correntes do desejo, da visão errônea, das defecções, da má conduta e da ignorância. Tendo dito 'Eu declaro a contenção das correntes', através da declaração 'elas são bloqueadas pela sabedoria', entende-se que a contenção das correntes é o seu bloqueio, que é o conhecimento da erradicação. 'Paciência' significa tolerância, e esta consiste nos agregados mentais que operam dessa maneira. Alguns dizem que é sabedoria, ou é simplesmente a não aversão. 'Da má conduta corporal, etc.' refere-se à má conduta do corpo e da fala, conhecida como imoralidade; à negligência, conhecida como perda de atenção plena; à cobiça e ao descontentamento; e aos estados prejudiciais de impaciência, ignorância e preguiça. 'Não contemplação' significa não se afastar das formações; o significado é o apego a elas. A oposição à estabilidade do Dhamma, isto é, ao surgimento dependente, é a adesão ao eternalismo ou ao aniquilacionismo, ou a ilusão que o encobre. A oposição ao Nibbāna é o apego às formações, ou a ilusão que encobre o Nibbāna. 'Apreensão do sinal das formações' — deve-se entender como aquela defecção devido à não eliminação da qual o insight não abandona o sinal das formações. Ou o abandono é a superação da apreensão do sinal das formações.

චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන යං පහානන්ති යොජනා වෙදිතබ්බා. කෙන පන පහානන්ති? අරියමග්ගෙහෙවාති විඤ්ඤායමානො අයමත්ථො තෙසං භාවිතත්තා අප්පවත්තිවචනෙන. සමුදයපක්ඛිකස්සාති එත්ථ චත්තාරොපි මග්ගා චතුසච්චාභිසමයාති කත්වා තෙහි පහාතබ්බෙන [Pg.163] තෙන තෙන සමුදයෙන සහ පහාතබ්බත්තා සමුදයසභාගත්තා ච සච්චවිභඞ්ගෙ ච සබ්බකිලෙසානං සමුදයභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘සමුදයපක්ඛිකා’’ති දිට්ඨිආදයො වුච්චන්ති. කායවාචාචිත්තානං විරූපප්පවත්තියා නයනං අපයාපනං, කායදුච්චරිතාදීනං විනාසනයනං වා විනයො, තෙසං වා ජිම්හප්පවත්තිං විච්ඡින්දිත්වා උජුකනයනං විනයනං. එසෙසෙති එසො සො එව, අත්ථතො අනඤ්ඤොති අත්ථො. තජ්ජාතෙති අත්ථතො තංසභාවොව. සප්පුරිසො අරියසභාවො, අරියො ච සප්පුරිසභාවොති අත්ථො.

Deve-se entender a conexão de termos como: o abandono que ocorre pelo fato de os quatro caminhos nobres terem sido desenvolvidos, resultando na absoluta não ocorrência das defecções. 'Mas por meio de que ocorre o abandono?' Esse significado — 'por meio dos próprios caminhos nobres' — é compreendido pela expressão 'pelo fato de terem sido desenvolvidos, resultando na não ocorrência'. 'Daquilo que pertence ao lado da origem' — aqui, considerando que todos os quatro caminhos realizam a penetração das quatro verdades, a visão errônea, etc., são chamadas de 'pertencentes ao lado da origem' porque devem ser abandonadas junto com a respectiva origem a ser abandonada por esses caminhos, por compartilharem da mesma natureza da origem, e porque no Saccavibhaṅga é dito que todas as defecções constituem a origem. Disciplina é a remoção ou eliminação do funcionamento distorcido do corpo, da fala e da mente, ou a condução à destruição da má conduta corporal, etc.; ou, ainda, o ato de guiar de forma reta após cortar o funcionamento tortuoso deles. 'Este mesmo' significa que este é aquele mesmo; o significado é que eles não são diferentes em essência. 'Nascido daquilo' significa, em essência, possuir aquela mesma natureza. O homem de bem tem a natureza de um nobre, e o nobre tem a natureza de um homem de bem; este é o significado.

අද්වයන්ති ද්වයතාරහිතං, වණ්ණමෙව ‘‘අච්චී’’ති ගහෙත්වා අච්චිං වා ‘‘වණ්ණො එවා’’ති තෙසං එකත්තං පස්සන්තො විය යථාතක්කිතං අත්තානං ‘‘රූප’’න්ති, යථාදිට්ඨං වා රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තෙසං එකත්තං පස්සන්තො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච ‘‘රූපං අත්තා’’ති ඉමිස්සා පවත්තියා අභාවෙපි රූපෙ අත්තග්ගහණං පවත්තමානං අච්චියං වණ්ණග්ගහණං විය. උපමායො ච අනඤ්ඤත්තාදිග්ගහණනිදස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න වණ්ණාදීනං විය අත්තනො විජ්ජමානත්තස්ස, අත්තනො විය වා වණ්ණාදීනං අවිජ්ජමානත්තස්ස දස්සනත්ථං.

'Não dual' significa livre de dualidade. Deve-se entender a pessoa como alguém que vê a unidade deles, como quem toma a própria cor como 'a chama' ou a chama como 'apenas a cor', vendo a identidade entre elas; ou como quem toma o eu concebido como 'a forma', ou a forma percebida como 'o eu', vendo a unidade entre eles. E aqui, embora a ocorrência de 'a forma é o eu' não exista na realidade, a apreensão do eu que ocorre na forma é como a apreensão da cor na chama. E as analogias são dadas apenas para ilustrar a apreensão da não diferença, etc., e não para mostrar a existência do eu como a existência da cor, etc., nem para mostrar a não existência da cor, etc., como a não existência do eu.

1008. සරීරනිප්ඵත්තියාති සරීරපාරිපූරියා. නිච්ඡෙතුං අසක්කොන්තො විචිනන්තො කිච්ඡතීති විචිකිච්ඡා. ඉදප්පච්චයානං භාවොති ජාතිආදිසභාවමෙව ආහ, ජාතිආදීනං වා ජරාමරණාදිඋප්පාදනසමත්ථතං. සා පන ජාතිආදිවිනිමුත්තා නත්ථීති තෙසංයෙවාධිවචනං හොති ‘‘ඉදප්පච්චයතා’’ති.

1008. 'Pela produção do corpo' significa pela plenitude do corpo. Sendo incapaz de decidir, aquele que investiga cansa-se; por isso chama-se dúvida. 'O estado de ter isto como condição' refere-se à própria natureza do nascimento, etc., ou à capacidade do nascimento, etc., de produzir o envelhecimento, a morte, etc. Mas, visto que essa capacidade não existe separada do nascimento, etc., 'condicionalidade específica' é uma designação para eles mesmos.

1009. ඉධ අනාගතකිලෙසා ‘‘තදෙකට්ඨා කිලෙසා’’ති වුච්චන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘ඉමිස්සා ච පාළියා’’තිආදි ආරද්ධං. සහජෙකට්ඨවසෙනාති තත්ථ උප්පන්නදිට්ඨියා සහජෙකට්ඨවසෙනාති අත්ථතො විඤ්ඤායති. තංසම්පයුත්තොති තෙහි සංයොජනකිලෙසෙහි සම්පයුත්තොතිපි අත්ථො යුජ්ජති. තථා තෙ සංයොජනකිලෙසා සමුට්ඨානං එතස්සාති තංසමුට්ඨානන්ති වා. සංයොජනරහිතෙහි ච පන කිලෙසෙහි සම්පයුත්තානං සමුට්ඨිතානඤ්ච සබ්භාවතො කිලෙසෙහෙව යොජනා කතා.

1009. Aqui, as defecções futuras são chamadas de 'defecções que compartilham da mesma base'; para mostrá-las, iniciou-se a explicação com 'e desta passagem do cânone', etc. 'Pelo fato de compartilharem da mesma base como estados que co-surgem' — entende-se, em essência, como compartilhando da mesma base com a visão errônea que surgiu ali como um estado que co-surge. 'Associado a isso' — o significado de estar associado àqueles grilhões e defecções também é adequado. Da mesma forma, 'originado daquilo' significa aquilo que tem esses grilhões e defecções como sua origem. E, visto que existem estados associados a defecções que não são grilhões, bem como ações originadas por elas, a conexão foi feita simplesmente com as 'defecções'.

1011. සංයොජනාදීනං වියාති සංයොජනතදෙකට්ඨකිලෙසාදීනං යථාවුත්තානං විය. තෙහීති දස්සනභාවනාමග්ගෙහි. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං කුසලාකුසලං, [Pg.164] නාමරූපඤ්ච විපාකන්ති කත්වා ‘‘කුසලාදීනම්පි පහානං අනුඤ්ඤාත’’න්ති ආහ.

1011. 'Como no caso dos grilhões, etc.' significa como no caso dos grilhões e das defecções que compartilham da mesma base, etc., conforme mencionado anteriormente. 'Por meio deles' significa pelos caminhos da visão e do desenvolvimento mental. Considerando que a consciência geradora é benéfica ou prejudicial, e que a mente e a matéria são resultantes, diz-se: 'o abandono até mesmo dos estados benéficos, etc., é admitido'.

1013. හෙතූ චෙවාති ‘‘පහාතබ්බහෙතුකා’’ති එතස්මිං සමාසපදෙ එකදෙසෙන සමාසපදත්ථං වදති. එත්ථ ච පුරිමනයෙන ‘‘ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා’’ති ඉමෙයෙව දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා, න ඉතො අඤ්ඤෙති අයං නියමො පඤ්ඤායති, න ඉමෙ දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකායෙවාති. තස්මා ඉමෙසං දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකභාවො අනියතො විචිකිච්ඡාසහගතමොහස්ස අහෙතුකත්තාති පුරිමනයො විවරණීයත්ථවා හොති. තස්මා පුරිමනයෙන ධම්මතො දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකෙ නික්ඛිපිත්වා අත්ථතො නික්ඛිපිතුං දුතියනයො වුත්තො.

1013. 'E as próprias causas' — nesta palavra composta 'tendo como causa o que deve ser abandonado', expressa-se o significado da palavra composta por meio de uma de suas partes. E aqui, de acordo com o método anterior, na frase 'estes estados têm como causa o que deve ser abandonado pela visão', entende-se a restrição de que apenas estes estados têm como causa o que deve ser abandonado pela visão, e não outros além destes; mas não se entende que estes estados sejam apenas aqueles que têm como causa o que deve ser abandonado pela visão. Portanto, o fato de estes estados terem como causa o que deve ser abandonado pela visão é indeterminado, pois a ilusão associada à dúvida não tem causa associada; assim, o método anterior requer explicação. Portanto, tendo apresentado os estados que têm como causa o que deve ser abandonado pela visão de acordo com o texto no método anterior, o segundo método foi exposto para apresentá-los de acordo com o significado real.

1029. මහග්ගතා වා ඉද්ධිවිධාදයො. අප්පමාණාරම්මණා මහග්ගතා චෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණසම්පයුත්තා.

1029. Ou os estados de grandeza como os poderes psíquicos, etc. Os estados de grandeza que têm o incomensurável como objeto são aqueles associados ao conhecimento de ler mentes, de recordar vidas passadas e do futuro.

1035. අනන්තරෙ නියුත්තානි, අනන්තරඵලප්පයොජනානි, අනන්තරඵලකරණසීලානි වා ආනන්තරිකානි. තානි පන පටිපක්ඛෙන අනිවාරණීයඵලත්තා අන්තරායරහිතානීති ‘‘අනන්තරායෙන ඵලදායකානී’’ති වුත්තං. අනන්තරායානි වා ආනන්තරිකානීති නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. එකස්මිම්පීති පි-සද්දෙන අනෙකස්මිම්පි ආයූහිතෙ වත්තබ්බමෙවනත්ථීති දස්සෙති. න ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබාහකත්තං අත්ථි අප්පටිපක්ඛත්තා, අප්පටිපක්ඛතා ච සමානඵලත්තා අනුබලප්පදානතො ච. ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168) එවමාදිකො අහෙතුකවාදො. ‘‘කරොතො ඛො කාරයතො ඡින්දතො ඡෙදාපයතො…පෙ… කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති (දී. නි. 1.166) එවමාදිකො අකිරියවාදො. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ති (දී. නි. 1.171; ම. නි. 2.94; 3.91) එවමාදිකො නත්ථිකවාදො. එතෙසු පුරිමවාදො බන්ධමොක්ඛානං හෙතුං පටිසෙධෙති, දුතියො කම්මං, තතියො විපාකන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. තඤ්හීති අහෙතුකාදිනියතමිච්ඡාදිට්ඨිං, න පන නියතභාවං අප්පත්තං.

1035. Aquelas ações que estão vinculadas ao momento imediatamente seguinte, ou que têm como propósito o fruto imediato, ou que têm a natureza de produzir o fruto imediatamente seguinte, são chamadas de 'imediatas'. E visto que o fruto delas não pode ser impedido por nenhuma ação oposta, elas são livres de obstáculos; por isso diz-se: 'elas dão frutos sem obstáculos'. Ou 'imediatas' significa aquelas que são livres de obstáculos; a formação da palavra deve ser entendida por meio da análise linguística. 'Mesmo em relação a uma única ação' — com a palavra 'mesmo', mostra-se que, quando muitas ações são acumuladas, é desnecessário dizer que o mesmo se aplica. E não há impedimento mútuo entre elas, pois não são opostas entre si; e a ausência de oposição deve-se ao fato de terem o mesmo fruto e de darem suporte mútuo. 'Não há causa, não há condição para a corrupção dos seres' — esta e outras afirmações semelhantes constituem a doutrina da não causalidade. 'Para quem age, para quem faz agir, para quem mutila, para quem faz mutilar... para quem age, nenhum mal é feito' — esta e outras afirmações semelhantes constituem a doutrina da inação. 'Não há utilidade em dar' — esta e outras afirmações semelhantes constituem a doutrina do niilismo. Entre estas, a primeira doutrina nega a causa do cativeiro e da libertação; a segunda nega a ação; a terceira nega o resultado — esta é a distinção entre elas. 'A ela' refere-se à visão errônea fixa, como a doutrina da não causalidade, etc., mas não àquela que não atingiu o estado de fixidez.

1039. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයසඞ්ඛාතෙන සම්පයොගවිසිට්ඨෙන පච්චයභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච මග්ගඞ්ගානං ඨපනං මග්ගපච්චයභාවරහිතෙ මග්ගහෙතුකෙ [Pg.165] දස්සෙතුං, තෙන මග්ගහෙතුකෙ අසඞ්කරතො වවත්ථපෙති. සචෙ පන කොචි වදෙය්‍ය ‘‘එකෙකං අඞ්ගං ඨපෙත්වා තංතංසම්පයුත්තානං මග්ගහෙතුකභාවෙපි ‘මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’ති ඉදං වචනං යුජ්ජතී’’ති. එවඤ්හි සති තතියනයෙ විය ඉධාපි ‘‘ඨපෙත්වා’’ති න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්චෙතං, තස්මා වුත්තනයෙනෙවත්ථො වෙදිතබ්බො. මග්ගඞ්ගාමග්ගඞ්ගානඤ්හි සම්පයුත්තානං විසෙසදස්සනත්ථො අයං නයොති. සෙසමග්ගඞ්ගානං පුබ්බෙ ඨපිතානන්ති අධිප්පායො. ඵස්සාදීනඤ්හි පුරිමනයෙපි මග්ගහෙතුකතා සිද්ධාති.

1039. 'No sentido de condição' — deve-se entender como a condição de ser uma condição, conhecida como a condição do caminho, que é qualificada pela associação. E aqui, a exclusão dos fatores do caminho serve para mostrar os estados que têm o caminho como causa, mas que carecem da condição de ser uma condição do caminho; por meio disso, definem-se os estados que têm o caminho como causa sem confusão. Mas se alguém disser: 'Mesmo que se exclua cada fator individualmente, a expressão "tendo excluído os fatores do caminho" é adequada para os estados associados a cada um deles que têm o caminho como causa'. Se assim fosse, como no terceiro método, aqui também não se deveria dizer 'tendo excluído'; no entanto, isso foi dito. Portanto, o significado deve ser entendido de acordo com o método já explicado. Pois este método serve para mostrar a distinção entre os fatores do caminho e os não fatores do caminho que estão associados. A intenção é referir-se aos demais fatores do caminho que foram excluídos anteriormente. Pois o fato de o contato, etc., ter o caminho como causa já está estabelecido mesmo no método anterior.

සම්මාදිට්ඨියා දුතියනයෙපි ඨපිතාය තතියනයෙ සහෙතුකභාවො දස්සිතො. කථං දස්සිතො, නනු අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස ‘‘අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1039) අවත්වා ‘‘අලොභො අදොසො අමොහො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති විසුං සම්මාදිට්ඨිආදිකෙ මග්ගහෙතූ දස්සෙත්වා ‘‘තංසම්පයුත්තො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති (ධ. ස. 1039) විසුං මග්ගහෙතුකානං දස්සිතත්තා ‘‘මග්ගහෙතූසු අමොහො’’ති (ධ. ස. 1039) වුත්තාය සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකතා න දස්සිතා සියා? නො න දස්සිතා. යථා හි තීණි සංයොජනානි දස්සෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨො ලොභො දොසො මොහො, ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1017) විසුං පහාතබ්බහෙතූ නියමෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිවචනෙන (ධ. ස. 1017) ලොභදොසමොහා ච අඤ්ඤමඤ්ඤසහජෙකට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධභූතා ච දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකාති දස්සිතා හොන්ති, එවමිධාපි ‘‘අලොභාදයො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති නිගමිතාපි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධභාවතො තංසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධවචනෙන ‘‘මග්ගහෙතුකා’’ති දස්සිතා එවාති සිද්ධං හොති, සම්මාදිට්ඨියාපි අමොහොති වුත්තාය මග්ගහෙතුකභාවදස්සනං. සචෙ පන යො දුතියනයෙ මග්ගො චෙව හෙතු චාති වුත්තො, තතො අඤ්ඤස්සෙව අඤ්ඤෙන අසාධාරණෙන පරියායෙන මග්ගහෙතුභාවං දස්සෙත්වා තංසම්පයොගතො සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො සියා. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’තිආදි වත්තබ්බං සියා. යස්මා පන ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙන සාධාරණෙන පරියායෙන යෙසං මග්ගහෙතුභාවො සම්භවති, තෙ සබ්බෙ ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති දස්සෙත්වා තංසම්පයුත්තානං [Pg.166] තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො, තස්මා තත්ථ ‘‘අමොහො’’තිපි වුත්තං. න හි සො මග්ගහෙතු න හොතීති. ඉමෙ පන තයොපි නයා අත්ථවිසෙසවසෙන නික්ඛිත්තත්තා අත්ථතො නික්ඛෙපා දට්ඨබ්බා. අථ වා සරූපෙන වචනං ධම්මතො නික්ඛෙපො, අත්ථෙන අත්ථතොති එවම්පි යොජනා සම්භවති. තත්ථ දුතියතතියනයා සරූපතො හෙතුහෙතුමන්තුදස්සනවසෙන ධම්මතො නික්ඛෙපො. පඨමනයො තථාඅදස්සනතො අත්ථෙන ච මග්ගඞ්ගතංසම්පයුත්තානං හෙතුහෙතුමන්තුභාවාවගමනතො අත්ථතො නික්ඛෙපොති.

No terceiro método, tendo sido deixada de lado a visão correta no segundo método, o estado de ser acompanhado por causas (sahetukabhāvo) é mostrado. Como é mostrado? Não seria o caso de que, para aquele dotado do nobre caminho, em vez de dizer 'não-cobiça e não-ódio, estes estados são causas do caminho', diz-se 'não-cobiça, não-ódio e não-delusão, estes estados são causas do caminho', mostrando separadamente as causas do caminho começando com a visão correta, e depois mostrando separadamente aqueles que possuem causas do caminho através de 'o agregado da consciência associado com isso... etc.', o estado de possuir causas do caminho não teria sido mostrado para a visão correta, que é chamada de 'não-delusão entre as causas do caminho'? Não, não é que não tenha sido mostrado. Pois assim como, tendo mostrado os três grilhões e definido separadamente as causas a serem abandonadas como 'a cobiça, o ódio e a delusão que têm a mesma base que eles; estes estados são causas a serem abandonadas pela visão', e pelas palavras 'e as defecções que têm a mesma base que eles', etc., a cobiça, o ódio e a delusão, que são mutuamente coexistentes, mutuamente associados e constituem o agregado das formações, são mostrados como tendo causas a serem abandonadas pela visão; assim também aqui, embora se conclua que 'não-cobiça, etc., estes estados são causas do caminho', devido ao fato de serem o agregado das formações mutuamente associados, pela menção do agregado das formações associado com eles, eles são de fato mostrados como 'possuidores de causas do caminho'. Assim, fica estabelecido que o estado de possuir causas do caminho também é mostrado para a visão correta, que é chamada de 'não-delusão'. Se, contudo, o terceiro método tivesse o propósito de mostrar o estado de possuir causas do caminho para a visão correta através de sua associação com a não-cobiça e o não-ódio, após mostrar o estado de ser causa do caminho por um método diferente e exclusivo para outros que não aquele que no segundo método foi chamado de 'tanto o caminho quanto a causa', então deveria ter sido dito: 'Para aquele dotado do nobre caminho, a não-cobiça e o não-ódio, estes estados são causas do caminho', etc. Mas como o terceiro método tem o propósito de mostrar o estado de possuir causas do caminho para aqueles associados com eles e para outros, tendo mostrado todos aqueles para os quais o estado de ser causa do caminho é possível através deste outro método comum de 'causas do caminho', por isso 'não-delusão' também é mencionado ali. Pois não é que ela não seja uma causa do caminho. Estes três métodos, contudo, por terem sido expostos em virtude de uma distinção de significado, devem ser considerados como exposições de acordo com o significado (atthato nikkhepa). Ou então, a formulação por meio de sua própria forma é uma exposição de acordo com o texto (dhammato nikkhepa), e por meio do significado é de acordo com o significado (atthato); tal aplicação também é possível. Entre eles, o segundo e o terceiro métodos são exposições de acordo com o texto (dhammato nikkhepa) em virtude de mostrarem diretamente a causa e o que possui causa. O primeiro método, por não mostrar dessa forma e por fazer compreender o estado de causa e o que possui causa para os fatores do caminho e seus estados associados por meio do significado, é uma exposição de acordo com o significado (atthato nikkhepa).

1040. යස්මිං සභාවධම්මෙ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන චිත්තං පවත්තති, සො තස්ස ආරම්මණාධිපති වෙදිතබ්බො. චෙතොපරියඤාණෙන ජානිත්වා පච්චවෙක්ඛමානො තෙන පච්චවෙක්ඛමානොති වුත්තො. එත්ථාපීති එතස්මිම්පි අට්ඨකථාවචනෙ, එත්ථ වා පට්ඨානෙ මග්ගාදීනි ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං අධිපතිපච්චයභාවස්ස අවචනෙනෙව පටික්ඛෙපපාළියං. අයමෙවත්ථොති අත්තනො මග්ගඵලං ඨපෙත්වාති අත්ථො. වීමංසාධිපතෙය්‍යන්ති පධානෙන අධිපතිනා සහජාතාධිපති නිදස්සිතො, තයිදං නයදස්සනමත්තමෙව හොතීති අඤ්ඤොපි එවංපකාරො සහජාතො මග්ගාධිපති නිදස්සිතො හොති, තස්මා වීරියාධිපතෙය්‍යන්ති ච යොජෙතබ්බං. ඉදම්පි හි අත්ථතො වුත්තමෙවාති.

1040. Aquele estado de natureza intrínseca em direção ao qual a mente flui, se inclina e se prostra, deve ser conhecido como sua predominância do objeto (ārammaṇādhipati). Aquele que revisa após ter conhecido com o conhecimento que penetra a mente alheia (cetopariyañāṇa) é chamado de 'revisando por meio disso'. 'Também aqui' significa nesta declaração do comentário, ou aqui no Paṭṭhāna, pelo próprio fato de não mencionar a condição de predominância de outros estados, tendo excluído o caminho, etc., no texto de rejeição. 'Este mesmo é o significado' significa tendo excluído o seu próprio caminho e fruto. Pela predominância principal (vīmaṃsā - investigação), a predominância de coexistência (sahajātādhipati) é indicada. E isso é apenas uma indicação do método; portanto, outro tipo semelhante de predominância do caminho coexistente também é indicado. Por isso, 'predominância da energia' (vīriyādhipateyya) também deve ser aplicada. Pois isso também é dito em termos de significado.

1041. අත්තනො සභාවො අත්තභාවො. ලද්ධොකාසස්ස කම්මස්ස විපාකො කප්පසහස්සාතික්කමෙ උප්පජ්ජති අනෙකකප්පසහස්සායුකානං සත්තානං, කප්පසහස්සාතික්කමෙපි වා ලද්ධොකාසං යං භවිස්සති, තදපි ලද්ධොකාසමෙවාති අත්තනො විපාකං සන්ධාය වුච්චති. නත්ථි නාම න හොතීති අනුප්පන්නො නාම න හොතීති අධිප්පායො. උප්පාදීසු අන්තොගධත්තා ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා’’ති එතෙන වචනෙන වුච්චතීති කත්වා ආහ ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා නාම ජාතො’’ති. අරූපසඞ්ඛාතො අත්තාති අරූපභවඞ්ගං ආහ. තත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාදිමයො අත්තාති හි අත්ථතො වොහාරො පවත්තොති.

1041. A própria natureza de alguém é a existência individual (attabhāva). O resultado de um karma que obteve oportunidade surge após o transcurso de mil eras para seres que têm uma vida útil de muitos milhares de eras; ou mesmo após o transcurso de mil eras, aquilo que obterá uma oportunidade, isso também é considerado como tendo obtido uma oportunidade. Assim, isso é dito referindo-se ao próprio resultado de alguém. 'Certamente não é que não exista' significa que não há algo como 'não surgido' (anuppanna); este é o significado pretendido. Devido à inclusão nos momentos de surgimento, etc., é chamado pela expressão 'estados que estão surgindo' (uppādino dhammā); por essa razão, o autor do Compêndio disse: 'estados que estão surgindo significa o que nasceu (jāto)'. 'O eu designado como o sem forma' refere-se ao bhavaṅga do reino sem forma (arūpabhavaṅga). Pois ali, o termo 'eu' (attā) é usado em termos de significado para aquilo que consiste na percepção da esfera do espaço infinito, etc.

යදි පන ආයූ…පෙ… සබ්බං විපාකං දදෙය්‍ය, අලද්ධොකාසඤ්ච විපාකං දෙතීති කත්වා විපක්කවිපාකඤ්ච දදෙය්‍ය, තතො එකස්සෙව කම්මස්ස සබ්බවිපාකෙන භවිතබ්බන්ති අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය නිරත්ථකත්තා[Pg.167], උප්පත්තියායෙව ඔකාසො න භවෙය්‍ය, උප්පන්නස්ස වා ඵලදානෙ. අථ වා අලද්ධොකාසස්ස විපාකදානෙ පච්චයන්තරරහිතස්සපි විපාකදානං ආපන්නන්ති අවිජ්ජාතණ්හාදිපච්චයන්තරඛෙපකස්ස අඤ්ඤස්ස අපචයගාමිකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය. භාවිතෙපි මග්ගෙ අවිජ්ජාදිපච්චයන්තරරහිතස්ස ච කම්මස්ස විපච්චනතො සමත්ථතා න සියාති අත්ථො. සබ්බදා වා විපාකප්පවත්තියා එව භවිතබ්බත්තා විපාකතො අඤ්ඤස්ස පවත්තිඔකාසො න භවෙය්‍ය. තං පනාති ආයූහිතං කම්මං. ඉදං පන ධුවවිපාකස්ස විපාකෙන අධුවවිපාකස්සපි ලද්ධොකාසස්ස විපාකං උප්පාදීති දස්සෙතුං ආරද්ධන්ති දට්ඨබ්බං. අට්ඨ සමාපත්තියො ච බලවවිරහෙ අග්ගමග්ගභාවනාවිරහෙ ච අප්පහීනසභාවතො ධුවං විපච්චන්තීති ධුවවිපාකාති වුත්තා. ආයූහිතකම්මෙ වුච්චමානෙ අනුප්පන්නං කස්මා වුත්තන්ති? යං ආයූහිතං භවිස්සති, තත්ථාපි ආයූහිත-සද්දප්පවත්තිසබ්භාවා.

Se, contudo, todo o karma acumulado desse seu resultado, e assumindo que o karma que não obteve oportunidade também dá resultado, ele daria resultado repetidamente mesmo após o resultado ter amadurecido. Nesse caso, como todo o resultado pertenceria a um único karma, não haveria oportunidade para outro karma, por ser inútil; ou não haveria oportunidade para o próprio surgimento de outro karma se o karma já surgido continuasse a dar frutos. Ou então, se o karma que não obteve oportunidade desse resultado, resultaria que mesmo o karma desprovido de outras condições (como ignorância e desejo) daria resultado. Assim, não haveria oportunidade para outro karma que leva à diminuição (apacayagāmi), que destrói o karma e elimina outras condições como ignorância, desejo, etc. O significado é que, mesmo que o caminho fosse cultivado, não haveria capacidade de pôr fim ao karma, pois o karma desprovido de outras condições como ignorância, etc., ainda amadureceria. Ou então, como sempre haveria apenas a ocorrência de resultados, não haveria oportunidade para a ocorrência de outros estados além do resultado. 'Mas isso' refere-se ao karma acumulado (āyūhita kamma). Deve-se entender que esta passagem foi iniciada para mostrar que, pelo resultado de um karma de resultado certo (dhuvavipāka), surge o resultado de um karma de resultado incerto (adhuvavipāka) que obteve oportunidade. E as oito realizações meditativas, na ausência de um karma contrário forte e na ausência do cultivo do caminho supremo, por terem uma natureza que não pode ser abandonada, amadurecem infalivelmente; por isso são chamadas de 'de resultado certo' (dhuvavipāka). Quando se fala de karma acumulado, por que o 'não surgido' é mencionado? Porque mesmo em relação àquilo que será acumulado no futuro, a aplicação da palavra 'acumulado' (āyūhita) é apropriada.

1050. උපාදින්නාති එත්ථ න උපෙතෙන ආදින්නාති අයමත්ථො, උපසද්දො පන උපසග්ගමත්තමෙව, තස්මා උපාදානාරම්මණා උපාදානෙහි, අඤ්ඤෙ ච අනභිනිවෙසෙන ‘‘අහං මග්ගං භාවයිං, මම මග්ගො උප්පන්නො’’තිආදිකෙන ගහණෙන ආදින්නා ඉච්චෙව උපාදින්නා. උපාදින්න-සද්දෙන වා අමග්ගඵලධම්මායෙව වුත්තා, ඉතරෙහි මග්ගඵලධම්මා චාති වෙදිතබ්බං.

1050. Aqui, em 'adquirido' (upādinna), o significado não é 'apreendido por aquilo que se aproximou'. O prefixo 'upa' é apenas um mero prefixo. Portanto, os objetos do apego são apreendidos pelos apegos; e outros estados são apreendidos sem apego dogmático, através da apreensão reflexiva como 'eu cultivei o caminho, meu caminho surgiu', etc. Por essa razão, eles são chamados de 'adquiridos' (upādinna). Ou então, deve-se entender que pela palavra 'adquirido' apenas os estados que não são o caminho e o fruto são referidos, enquanto pelos outros termos os estados do caminho e do fruto também são referidos.

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a exposição das tríades.

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Explicação da seção sobre a exposição das díades

1062. මෙත්තායනවසෙනාති මෙත්තාඵරණවසෙන. ‘‘මෙත්තයනවසෙනා’’ති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. මෙත්තා, මෙදනං වා මෙත්තායනං, තඤ්ච සිනෙහවසෙන. අනුදයතීති අනුදාති වත්තබ්බෙ ‘‘අනුද්දා’’ති ද-කාරාගමනං කත්වා වුත්තං. අනුද්දායනාකාරොති අනුරක්ඛණාකාරො. රක්ඛණඤ්හි දායනා. අනුද්දායිතස්සාති අනුද්දාය අයිතස්ස. ‘‘ජාතිපි දුක්ඛා’’තිආදිං සුණන්තස්ස සවනෙ, අනිච්චාදිතො සම්මසන්තස්ස සම්මසනෙ, මග්ගෙනෙත්ථ සම්මොහං විද්ධංසෙන්තස්ස පටිවෙධෙ, පටිවිජ්ඣිත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණෙති චතූසු කාලෙසු දුක්ඛෙ ඤාණං වත්තති.

1062. 'Por meio do ato de amar' (mettāyanavasenā) significa por meio da difusão de amor-bondade. Deve-se entender que, onde deveria ter sido dito 'mettayanavasena', foi dito com a vogal longa. Amor-bondade (mettā) ou afeição (medana) é o ato de amar (mettāyana), e isso ocorre por meio do afeto. O que deveria ter sido dito como 'anudā' a partir de 'anudayati' (proteger/simpatizar) foi dito como 'anuddā' com a inserção da letra 'da'. 'O modo de compaixão' (anuddāyanākāro) significa o modo de proteger. Pois proteger é o ato de simpatizar. 'Daquele que é compassivo' (anuddāyitassa) significa da mente que se moveu por meio da compaixão. O conhecimento opera em relação ao sofrimento em quatro momentos: no momento de ouvir para aquele que ouve 'o nascimento também é sofrimento', etc.; no momento de investigar para aquele que investiga a partir da impermanência, etc.; no momento da penetração para aquele que destrói a delusão em relação a esta verdade do sofrimento por meio do caminho; e no momento da revisão para aquele que revisa após ter penetrado.

1065. චිත්තස්ස [Pg.168] සංරඤ්ජනං චිත්තස්ස සාරාගො. ගිජ්ඣන්තීති අභිකඞ්ඛන්ති. සඤ්ජංන්තීති බන්ධන්ති. ලග්ගනට්ඨෙනාති සංවරණට්ඨෙන, ඔලම්බනට්ඨෙන වා. තස්ස තස්සෙව භවස්සාති කාමභවාදිසඞ්ඛාතස්ස විපාකකටත්තාරූපස්ස අභිනිබ්බත්තිඅත්ථං පටිසන්ධියා පච්චයභාවවසෙන පරිකඩ්ඪති. චිත්තමස්ස භවන්තරෙ විධාවති නිබ්බත්තති. තණ්හාවිප්ඵන්දිතනිවෙසො අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිභාවෙන තණ්හාපවත්තියෙව.

1065. O forte apego da mente é a paixão da mente (cittassa sārāgo). 'Eles cobiçam' significa que desejam intensamente. 'Eles se prendem' significa que se amarram. 'No sentido de aderir' significa no sentido de obstruir ou no sentido de ficar pendurado. 'Para esta ou aquela existência' significa que, para o propósito do surgimento do agregado material produzido pelo karma e do resultado mental conhecidos como a existência sensorial, etc., ela arrasta a mente por meio de sua condição de causa para o renascimento. A mente do ser corre e renasce em outra existência. 'O apego às flutuações do desejo' é a própria ocorrência do desejo sob a forma dos cento e oito modos de comportamento do desejo, etc.

සරිතානීති රාගවසෙන අල්ලානි. තංසම්පයුත්තපීතිවසෙන සිනිද්ධානි සිනෙහිතානි. විසතාති විත්ථතා. රූපාදීසු තෙභූමකධම්මෙසු බ්‍යාපනවසෙන විසටා. පුරිමවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසප්පති, සහති වා. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පාදෙන තාලියමානොපි සහතීති. ඔසක්කනං, විප්ඵන්දනං වා විසක්කනන්ති වදන්ති. අනිච්චාදිං නිච්චාදිතො ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං පස්සන්තී විවිධෙහාකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සඞ්ඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති වහතීති අත්ථො. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛවෙදනාමූලං එතිස්සාති විසමූලා. දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. තණ්හාය රූපාදිකස්ස දුක්ඛස්සෙව පරිභොගො හොති, න අමතස්සාති සා ‘‘විසපරිභොගා’’ති වුත්තා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසතා වා පනා’’තිආදි වුත්තං. ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවන්ති මනුස්සභාවදෙවාදිභාවභූතං.

'Fluidos' (saritāni) significa umedecidos por meio da paixão. 'Lubrificados' significa suavizados por meio do êxtase associado a ela. 'Espalhado' (visatā) significa estendido. Significa difundido por meio de sua propagação nos estados dos três planos, como formas, etc. É a mesma palavra anterior, mas dita com a substituição da letra 'ta' por 'ṭa'. 'Ampla' (visālā) significa vasta. 'Rasteja' (visakkati) significa que se move ao redor ou tolera. Pois aquele que está apaixonado tolera mesmo ser chutado com o pé pelo objeto de sua paixão. Outros dizem que recuar ou flutuar é 'visakkana'. Tomando o impermanente, etc., como permanente, etc., ela é enganosa. 'Ela retrai' (visaṃharati) significa que, vendo vantagens nos prazeres sensoriais de várias maneiras, ela retrai e encolhe a mente de sua ocorrência direcionada à renúncia. Ou então, 'visa' significa sofrimento; ela carrega ou traz esse sofrimento, daí o significado. Por ser a causa do karma que produz o sofrimento, ela é chamada de 'raiz de veneno' (visamūlā). Ou porque o sofrimento doloroso é a sua raiz, ela é 'raiz de veneno' (visamūlā). Por ser a origem do sofrimento, o sofrimento é o seu fruto, daí ser chamada de 'fruto de veneno' (visaphalā). Através do desejo, há apenas o desfrute do sofrimento sob a forma de visões, etc., e não do imortal; por isso ela é chamada de 'desfrute de veneno' (visaparibhogā). Em todos esses casos, a formação das palavras deve ser compreendida por meio da análise gramatical. Para mostrar qual é o significado principal aqui, foi dito novamente: 'ou então, espalhado', etc. 'Este estado ou outro estado' refere-se ao estado de ser humano, estado de ser deva, etc.

පණිධානකවසෙනාති චිත්තස්ස රූපාදීසු ඨපනකවසෙන. අඤ්ඤොපි බන්ධු තණ්හාය එව හොති, සො පන අබන්ධුපි හොති. තණ්හා පන නිච්චසන්නිස්සිතාති ‘‘පාටියෙක්කො බන්ධූ’’ති වුත්තා. අසනතොති බ්‍යාපනතො භුඤ්ජනතො ච. තදුභයං දස්සෙති ‘‘අජ්ඣොත්ථරණතො’’තිආදිනා. ආසීසනවසෙනාති ඉච්ඡනවසෙන. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති ජප්පනාජප්පිතත්තානං ජප්පාය අනඤ්ඤත්තදස්සනාකාරෙන. චිත්තං පරියුට්ඨාතීති චිත්තං මූසති. මාරපාසොති මාරෙන ගහිතතාය රාගො මාරපාසො.

'Por meio do estabelecimento' (paṇidhānakavasena) significa por meio do estabelecimento da mente em formas, etc. Qualquer outro parente existe apenas por causa do desejo, mas tal parente também pode se tornar un não-parente. O desejo, contudo, é um parente constantemente dependente; por isso é chamado de 'um parente especial'. 'Devido ao ato de consumir' (asanato) significa devido a espalhar-se e consumir. Mostra ambos os significados por meio de 'devido a sobrepujar', etc. 'Por meio da aspiração' (āsīsanavasena) significa por meio do desejo. 'Por outro modo' refere-se ao modo de mostrar a não-diferença do sussurro do desejo. 'Ela domina a mente' significa que ela rouba a mente. 'O laço de Māra' significa que a paixão é o laço de Māra por ter sido capturada por Māra.

1066. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නො කම්මපථභෙදං න කරොතීති එතෙන සත්තෙසු උප්පන්නො අට්ඨානකොපො කරොතීති විඤ්ඤායති. ‘‘අත්ථං මෙ නාචරි[Pg.169], න චරති, න චරිස්සති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අනත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සතී’’ති උප්පජ්ජමානොපි හි කොපො අවත්ථුස්මිං උප්පන්නත්තා අට්ඨානකොපො එව භවිතුං යුත්තො. ආඝාතෙන්තොති හනන්තො. පුනරුත්තිදොසො පටිසෙධිතොති දොස-පදස්ස පටිවිරොධ-පදස්ස ච ද්වික්ඛත්තුං ආගතත්තා වුත්තං. පටිඝස්ස වා විසෙසනත්ථං පුබ්බෙ ‘‘පටිවිරොධො’’ති, පදොසාදිවිසෙසනත්ථං ‘‘දොසො’’ති ච වුත්තං, දුස්සනාදිවිසෙසනත්ථං පච්ඡා ‘‘දොසො’’ති, විරොධවිසෙසනත්ථඤ්ච ‘‘පටිවිරොධො’’ති වුත්තන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො.

1066. Pela declaração 'a raiva que surge em relação às formações não causa a quebra do caminho da ação', compreende-se que a raiva infundada que surge em relação aos seres vivos causa essa quebra. Pois a raiva que surge pensando: 'Ele não agiu para o meu benefício no passado, não age no presente, não agirá no futuro; ele não agiu para o benefício de alguém que me é querido e agradável... ele agiu para o malefício de alguém que me é desagradável...', por ter surgido em relação a algo que não é uma base real para a raiva, é apropriado que seja considerada apenas como raiva infundada. 'Causando hostilidade' significa ferindo. O erro de redundância é evitado. Foi dito que as palavras 'dosa' (ódio) e 'paṭivirodha' (oposição) aparecem duas vezes. Ou então, para qualificar a aversão, foi dito anteriormente 'oposição'; para qualificar a corrupção, etc., foi dito 'ódio'; e para qualificar a malevolência, etc., foi dito posteriormente 'ódio'; e para qualificar a oposição, foi dito 'oposição'. Portanto, não há o erro de redundância.

1091. අනිද්ධාරිතපරිච්ඡෙදෙ ධම්මානං අත්ථිතාමත්තදීපකෙ මාතිකුද්දෙසෙ අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො කතොති බහුවචනෙනෙව පුච්ඡති – ‘‘කතමෙ ධම්මා අප්පච්චයා’’ති. සභාවසඞ්ඛාපරිච්ඡෙදාදිවසෙන හි ධම්මෙ අජානන්තස්ස වසෙන උද්දෙසො පුච්ඡා ච කරීයතීති. තස්මා පරිච්ඡෙදං අකත්වා උද්දිට්ඨා පුච්ඡිතා ච. ඉමෙති අසඞ්ඛතධාතුතො උද්ධං නත්ථීති දීපනත්ථං එකම්පි තං නිද්දිසිත්වා බහුවචනෙනෙව නිගමනං කතං නිද්දෙසතො පුබ්බෙ බොධනෙය්‍යස්ස අජානනකාලං උපාදාය.

1091. Na enunciação da matriz (mātikuddesa), que apenas indica a existência dos estados sem determinar seus limites específicos, a enunciação foi feita no plural sem delimitação. Por isso, a pergunta é feita no plural: 'Quais estados são incondicionados?'. Pois a enunciação e a pergunta são feitas em benefício daquele que ouve e não conhece os estados em termos de sua natureza intrínseca, número, limites, etc. Portanto, eles foram enunciados e perguntados sem fazer uma delimitação. Para mostrar que não há nenhum estado incondicionado além do elemento incondicionado, tendo apontado mesmo esse único estado, a conclusão foi feita no plural, referindo-se ao período de não-conhecimento daquele que é capaz de compreender antes da explicação detalhada.

1101. කිං පන නත්ථි, කිං තෙන න වුත්තාති යොජනා කාතබ්බා. ඉදමෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති නියමාභාවො වවත්ථානාභාවො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව චක්ඛාදිවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති පාළියං වුත්තන්ති මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යෙනපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙන භවිතබ්බන්ති කත්වා අට්ඨකථාය ‘‘කිං පන මනොවිඤ්ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. කෙහිචි විඤ්ඤෙය්‍යා කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යාති ඉදං කාමාවචරං මනොවිඤ්ඤාණං ආරම්මණාදිවසෙන භින්දිත්වා යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදිආරම්මණෙන හි කාමාවචරමනොවිඤ්ඤාණෙන රූපරාගාදිසම්පයුත්තෙන ච කාමාවචරධම්මා න විඤ්ඤෙය්‍යා, ඉතරෙන ච විඤ්ඤෙය්‍යා. එවං කාමාවචරානමෙව ආරම්මණානං කෙසඤ්චි සද්දාදීනං රූපාරම්මණාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යතා විඤ්ඤෙය්‍යතා ච යොජෙතබ්බා, තථා ද්වාරභෙදවසෙන. අථ වා සොමනස්සසහගතසන්තීරණං ඉට්ඨාරම්මණමෙවාති ඉතරං තෙන න විඤ්ඤෙය්‍යං. එවං උපෙක්ඛාසහගතෙ කුසලවිපාකෙ අකුසලවිපාකෙ චාති සබ්බත්ථ යථායොගං යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදයො කාමාවචරවිපාකාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යා, කෙචිදෙව විඤ්ඤෙය්‍යා [Pg.170] අරූපාවචරෙහීති යොජෙතබ්බං අනුවත්තමානත්තා. නිබ්බානෙන අවිඤ්ඤෙය්‍යත්තාති ‘‘කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති ඉමස්ස පදස්ස අත්ථසම්භවමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න නිබ්බානස්ස අනුවත්තමානමනොවිඤ්ඤාණභාවතො.

1101. Mas será que não existem? Por não existirem, não foram ditos? Assim deve ser feita a conexão (yojanā). A ausência de determinação (niyamābhāvo) ou ausência de definição (vavatthānābhāvo) significa que 'apenas isso deve ser conhecido pela consciência mental'. Como foi dito no texto canônico (pāḷi) que 'o que é cognoscível pela consciência visual, etc., é cognoscível pelo olho, etc.', considerando que o que é cognoscível pela consciência mental também deve ser cognoscível pela mente, o Comentário diz: 'Mas o que, então, pela consciência mental?', etc. 'Cognoscível por alguns, incognoscível por outros' — isso deve ser aplicado dividindo a consciência mental da esfera dos sentidos (kāmāvacara manoviññāṇa) de acordo com o objeto (ārammaṇa), etc. Pois, pela consciência mental da esfera dos sentidos que tem como objeto a esfera da forma sutil (rūpāvacara), etc., e por aquela associada ao apego à forma sutil (rūparāga), etc., os fenômenos da esfera dos sentidos (kāmāvacaradhammā) não são cognoscíveis; mas pela outra (consciência mental), eles são cognoscíveis. Assim, a cognoscibilidade e a incognoscibilidade de certos objetos da própria esfera dos sentidos, como sons, etc., por meio de consciências mentais que têm objetos visuais, etc., devem ser aplicadas; da mesma forma, de acordo com a divisão das portas (dvāra). Ou então, a investigação acompanhada de alegria (somanassasahagatasantīraṇa) tem apenas um objeto desejável (iṭṭhārammaṇa); portanto, o outro (objeto indesejável ou neutro) não é cognoscível por ela. Assim, no caso da investigação acompanhada de equanimidade que é resultado de ações benéficas (kusalavipāka) ou resultado de ações prejudiciais (akusalavipāka), deve-se aplicar adequadamente em todos os casos. Os fenômenos da esfera da forma sutil, etc., são incognoscíveis pelos resultados da esfera dos sentidos, etc.; apenas alguns são cognoscíveis pelas consciências da esfera imaterial (arūpāvacara) — assim deve ser aplicado devido à continuidade (anuvattamānattā). A expressão 'incognoscível pelo Nibbāna' foi dita referindo-se apenas à possibilidade de significado da frase 'incognoscível por alguns', e não porque o Nibbāna seja uma consciência mental contínua.

1102. පඤ්චකාමගුණිකරාගොති උක්කට්ඨවසෙන වුත්තං. භවාසවං ඨපෙත්වා සබ්බො ලොභො කාමාසවොති යුත්තං සියා. සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවදිට්ඨිසම්පයුත්තත්තා ‘‘භවාසවො’’ති අට්ඨකථායං වුත්තො. භවාසවො පන ‘‘දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු එව උප්පජ්ජතී’’ති පාළියං වුත්තො. සොපි රාගො කාමාසවො භවිතුං යුත්තො. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකදුක්ඛානං කාරණභූතා කාමාසවාදයොපි ද්විධා වුත්තා.

1102. A expressão 'apego aos cinco fios dos prazeres sensoriais' (pañcakāmaguṇikarāgo) foi dita por meio do método de excelência (ukkaṭṭhavasena). Excluindo a eflorescência da existência (bhavāsava), seria apropriado dizer que toda cobiça (lobha) é a eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava). O apego acompanhado da visão de eternidade (sassatadiṭṭhi) é chamado de 'eflorescência da existência' (bhavāsava) no Comentário, por estar associado à visão da existência (bhavadiṭṭhi). No entanto, no texto canônico (pāḷi), afirma-se que a eflorescência da existência surge apenas nos estados mentais dissociados de visões incorretas (diṭṭhigatavippayutta). Esse apego também é apropriado para ser considerado como eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava). As eflorescências do desejo sensorial, etc., que são as causas do sofrimento nesta vida (diṭṭhadhammika) e nas vidas futuras (samparāyika), também são descritas de duas maneiras.

1103. කාමාසවනිද්දෙසෙ ච කාමෙසූති කාමරාගදිට්ඨිරාගාදිආරම්මණභූතෙසු තෙභූමකෙසු වත්ථුකාමෙසූති අත්ථො සම්භවති. තත්ථ හි උප්පජ්ජමානා සා තණ්හා සබ්බාපි න කාමච්ඡන්දාදිනාමං න ලභතීති. කත්තුකම්‍යතාඡන්දො අකුසලෙපි උප්පජ්ජති, න පන ධම්මච්ඡන්දො.

1103. E na explicação da eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava), a palavra 'nos desejos sensoriais' (kāmesu) tem o significado plausível de 'nos objetos sensoriais físicos (vatthukāma) pertencentes aos três planos de existência (tebhūmaka), que servem de objetos para o apego ao desejo sensorial, apego a visões, etc.'. Pois todo esse desejo (taṇhā) que surge ali não deixa de receber o nome de desejo sensorial (kāmacchanda), etc. O desejo de agir (kattukamyatāchando) surge também em estados prejudiciais (akusala), mas o desejo pelo Dhamma (dhammacchando) não.

1105. අඤ්ඤං ජීවන්ති ගහණං යදිපි උපාදානක්ඛන්ධෙස්වෙව පවත්තති, රූපෙ…පෙ… විඤ්ඤාණෙ වා පන න පතිට්ඨාති. තතො අඤ්ඤං කත්වා ජීවං ගණ්හාතීති සස්සතදිට්ඨි හොතීති. බ්‍රහ්මාදිං එකච්චං අත්තානං ‘‘හොතී’’ති නිච්චතො අඤ්ඤඤ්ච ‘‘න හොතී’’ති අනිච්චතො ගණ්හන්තස්ස ‘‘හොති ච න ච හොතී’’ති එකච්චසස්සතදිට්ඨි. ‘‘හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘නෙවා’’ති, ‘‘න හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘න’’ඉති සබ්බත්ථ පටික්ඛිපන්තස්ස අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨි, අමරා අනුපච්ඡෙදා, අමරමච්ඡසදිසී වා වික්ඛෙපදිට්ඨීති අත්ථො.

1105. Embora a concepção de que 'a alma (jīva) é outra coisa' ocorra apenas em relação aos cinco agregados do apego (upādānakkhandha), ela não se estabelece na forma (rūpa)... ou na consciência (viññāṇa). Por tomá-la como algo diferente deles, surge a visão de eternidade (sassatadiṭṭhi). Para quem toma uma parte do eu, como Brahma, etc., como permanente ('existe após a morte') e outra parte como impermanente ('não existe após a morte'), surge a visão de eternidade parcial (ekaccasassatadiṭṭhi): 'existe e não existe'. E para quem rejeita tudo, respondendo 'nem assim' quando perguntado se 'existe', e 'não' quando perguntado se 'não existe', surge a visão de evasão ambígua (amarāvikkhepadiṭṭhi). O termo 'amarā' significa sem interrupção, ou é uma visão evasiva semelhante ao peixe amarā (enguia).

පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමාසවොති වුත්තොති කත්වා බ්‍රහ්මානං විමානාදීසු රාගස්ස දිට්ඨිරාගස්ස ච කාමාසවභාවං පටික්ඛිපති. යදි පන ලොභො කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තො අත්ථි, සො යදා දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු උප්පජ්ජති, තදා තෙන සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවො ආසවවිප්පයුත්තොති දොමනස්සවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසම්පයුත්තස්ස විය තස්සපි ආසවවිප්පයුත්තතා වත්තබ්බා සියා ‘‘චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො මොහො සියා ආසවසම්පයුත්තො සියා ආසවවිප්පයුත්තො’’ති. ‘‘කාමාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති, ‘‘කාමාසවං පටිච්ච දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති [Pg.171] (පට්ඨා. 3.3.1) ච වචනතො දිට්ඨිසහගතො රාගො කාමාසවො න හොතීති න සක්කා වත්තුං. කිලෙසපටිපාටියාපි ආහරිතුං වට්ටතීති ආසවානං වචනං පහාතබ්බදස්සනත්ථන්ති කත්වා තෙ පහානෙ ආහරියමානා පහාතබ්බානම්පි තෙසං කිලෙසානං උද්දෙසක්කමෙන ආහරිතුං වට්ටන්ති පජහනකානං මග්ගානම්පීති අත්ථො.

Considerando que foi dito que 'o apego aos cinco fios dos prazeres sensoriais é a eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava)', rejeita-se que o apego dos Brahmas às suas mansões celestiais, etc., e o apego a visões sejam a eflorescência do desejo sensorial. Mas se houver uma cobiça livre da eflorescência do desejo sensorial e da eflorescência da existência, quando ela surgir nos estados mentais dissociados de visões incorretas, então a eflorescência da ignorância (avijjāsavo) associada a ela deveria ser dita como 'dissociada de eflorescências' (āsavavippayutta), assim como ocorre com a ilusão associada à aversão, dúvida e agitação. Deveria ser dito: 'Nos quatro surgimentos de mente acompanhados de cobiça e dissociados de visões incorretas, a ilusão que surge pode estar associada a eflorescências ou dissociada de eflorescências'. No entanto, devido às declarações 'A eflorescência do desejo sensorial surge nos oito surgimentos de mente acompanhados de cobiça' e 'Em dependência da eflorescência do desejo sensorial, surgem a eflorescência de visões e a eflorescência da ignorância', não se pode dizer que o apego acompanhado de visões não seja a eflorescência do desejo sensorial. A menção às eflorescências (āsava) tem o propósito de mostrar as impurezas que devem ser abandonadas; portanto, quando elas são apresentadas no contexto do abandono, é apropriado apresentá-las de acordo com a ordem de enumeração dessas impurezas a serem abandonadas, bem como dos caminhos (magga) que as abandonam. Este é o significado.

1121. පඨමකමානභාජනීයෙති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානස්ස නිද්දෙසෙ. තත්ථ හි ‘‘එකච්චො ජාතියා වා ගොත්තෙන වා කොලපුත්තියෙන වා වණ්ණපොක්ඛරතාය වා ධනෙන වා අජ්ඣෙනෙන වා කම්මායතනෙන වා සිප්පායතනෙන වා විජ්ජාට්ඨානෙන වා සුතෙන වා පටිභානෙන වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා වත්ථුනා මානං ජප්පෙති, යො එවරූපො මානො මඤ්ඤනා…පෙ… කෙතුකම්‍යතා චිත්තස්සා’’ති (විභ. 866) සෙය්‍යස්ස සදිසස්ස හීනස්ස ච පවත්තමානො පුග්ගලවිසෙසං අනාමසිත්වා සෙය්‍යමානො විභත්තොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘එකො මානො තිණ්ණං ජනානං උප්පජ්ජතීති කථිතො’’ති ආහ. න කෙවලඤ්චායං පඨමකමානභාජනීයෙ එව එවං කථිතො, දුතියකතතියකමානභාජනීයෙපි කථිතො එවාති නිදස්සනමත්ථං එතං දට්ඨබ්බං. අථ වා පුග්ගලෙ අනිස්සාය වුත්තානං තිණ්ණම්පි මානානං භාජනීයං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති ආහ. සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති මානො’’තිආදීනඤ්හි පුග්ගලං ආමසිත්වා වුත්තානං නවන්නං මානානං භාජනීයං දුතියකමානභාජනීයං හොති, තස්ස මානරාසිස්ස පුග්ගලං අනාමසිත්වා වුත්තමානරාසිතො දුතියතතියකත්තාති, අථාපි ච යථාවුත්තෙ දුතියකමානභාජනීයෙ ‘‘එකෙකස්ස තයො තයො මානා උප්පජ්ජන්තීති කථිත’’න්ති ඉධ වුත්තාය අත්ථවණ්ණනාය සමානදස්සනත්ථං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති වුත්තං. සො එව මානො ඉධාගතොති තත්ථ කථිතො එව අත්ථො යුජ්ජතීති අධිප්පායො. මානකරණවසෙනාති ‘‘සෙය්‍යො’’තිආදිකිච්චකරණවසෙන. අපරාපරෙ උපාදායාති ඉදං පුරිමපුරිමා මානා අපරාපරෙ උපනිස්සයභාවෙන තෙ උප්පාදෙන්තා අච්චුග්ගච්ඡන්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. කෙතුකම්‍යතාචිත්තං අච්චුග්ගතභාවං ගච්ඡතීති කත්වා චිත්තෙනෙව විසෙසිතං.

1121. Na primeira seção de classificação do orgulho (paṭhamakamānabhājanīya), na explicação do orgulho 'eu sou superior' (seyyohamasmi). Pois ali se diz: 'Alguém gera orgulho devido ao nascimento, clã, linhagem familiar, beleza física, riqueza, erudição, ocupação, habilidade técnica, campo de conhecimento, aprendizado, inteligência ou qualquer outro motivo; tal orgulho, presunção... desejo de autoexaltação da mente'. Referindo-se a este significado — de que o orgulho de superioridade (seyyamāna) é classificado sem fazer referência à distinção de pessoas, ocorrendo tanto para quem é superior, igual ou inferior —, diz-se: 'Um único tipo de orgulho é dito surgir para três tipos de pessoas'. E não apenas na primeira seção de classificação do orgulho isso é dito assim, mas também na segunda e na terceira seções de classificação do orgulho isso é dito; portanto, deve-se ver isso apenas como um exemplo. Ou então, a classificação dos três tipos de orgulho descritos sem depender de pessoas é chamada de 'primeira seção de classificação'. Pois a classificação dos nove tipos de orgulho descritos fazendo referência à pessoa, como 'o orgulho de quem é superior pensando "sou superior"', etc., é a segunda seção de classificação do orgulho. Ela é a segunda e terceira em relação ao grupo de orgulho descrito sem fazer referência à pessoa. E também, para mostrar a semelhança com a explicação do significado aqui apresentada, de que 'para cada indivíduo surgem três tipos de orgulho' na referida segunda seção de classificação, usou-se o termo 'na primeira seção de classificação'. A intenção é que, como esse mesmo orgulho é tratado aqui, o significado ali explicado é aplicável. 'Por meio da produção de orgulho' significa por meio da realização de atividades como pensar 'sou superior', etc. A expressão 'em dependência de estados sucessivos' foi dita referindo-se ao significado de que os orgulhos anteriores, servindo como forte condição de apoio (upanissaya) para os sucessivos, fazem com que estes surjam e se elevem excessivamente. O desejo de autoexaltação (ketukamyatā) faz com que a mente atinja um estado de extrema elevação; por isso, é especificado em relação à própria mente.

1126. අක්ඛමනභාවප්පකාසනං ඛිය්‍යනං. මනෙන පියකරණන්ති එවංපකාරං පූජනං මානනන්ති වුච්චතීති අත්ථො. ඉස්සාකරණවසෙනාති ලාභාදිඅක්ඛමනකිච්චවසෙන.

1126. A manifestação de intolerância é a queixa/descontentamento (khiyyana). 'Demonstrar afeto com a mente' significa que esse tipo de honra é chamado de estima/respeito (mānana). Este é o significado. 'Por meio da manifestação de inveja' significa por meio da atividade de não tolerar os ganhos alheios, etc.

1127. අරියසාවකාති [Pg.172] වචනං ‘‘අරියසාවකානංයෙව පටිවෙධො අත්ථි, තෙ ච තං න මච්ඡරායන්තී’’ති පටිවෙධධම්මෙ මච්ඡරියාභාවදස්සනත්ථං. ගන්ථොති පාළි. කථාමග්ගොති අට්ඨකථාපබන්ධො. ධම්මන්තරන්ති කුසලාදිධම්මං භින්දිත්වා අකුසලාදිං අත්තනො ලොලතාය තථාගතභාසිතං තිත්ථියභාසිතං වා කරොන්තො ආලොලෙස්සති. අත්තානං ආවිකත්වාති අත්තානං අඤ්ඤථා සන්තං අඤ්ඤථා පවෙදයිත්වා. යො පනාති තිත්ථියො ගහට්ඨො වා අත්තනො සමයස්ස සදොසභාවං දට්ඨුං අනිච්ඡන්තො අඤ්ඤාණෙන අභිනිවෙසෙන වා.

1127. A palavra 'nobres discípulos' (ariyasāvaka) serve para mostrar a ausência de egoísmo em relação ao Dhamma da penetração/compreensão (paṭivedhadhamma), significando: 'Apenas os nobres discípulos possuem a penetração, e eles não são egoístas em relação a ela'. 'Gantha' refere-se ao texto canônico (pāḷi). 'Kathāmangga' refere-se à sequência ou composição do Comentário (aṭṭhakathā). 'Outra doutrina' (dhammantara) significa que, ao corromper os ensinamentos benéficos, etc., e introduzir ensinamentos prejudiciais, etc., devido à sua própria leviandade, a pessoa mistura o que foi dito pelo Tathāgata com o que foi dito por heréticos. 'Revelando a si mesmo' significa fazer-se conhecido de uma maneira diferente da que realmente é. 'Aquele que, no entanto' refere-se a um herético ou leigo que, não querendo ver as falhas de sua própria doutrina, age por ignorância ou por apego dogmático.

බ්‍යාපිතුමනිච්ඡොති විවිච්ඡො, තස්ස භාවො වෙවිච්ඡං. අනාදරොති මච්ඡරියෙන දානෙ ආදරරහිතො. කටච්ඡුනා ගාහො භත්තස්ස කටච්ඡුග්ගාහො, කටච්ඡුග්ගාහො විය කටච්ඡුග්ගාහො. යථා හි කටච්ඡුග්ගාහො යථාවුත්තෙ භත්තෙ න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පි ආවාසාදීසූති. ගය්හති එතෙනාති වා ගාහො, කටච්ඡු එව ගාහො කටච්ඡුග්ගාහො. සො යථා සඞ්කුටිතග්ගො න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පීති. ආවරිත්වා ගහිතං අග්ගහිතං, තස්ස භාවො අග්ගහිතත්තං, මච්ඡරියං. ‘‘ආවාසාදි පරෙහි සාධාරණමසාධාරණං වා මය්හෙව හොතූ’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා, ‘‘මා අඤ්ඤස්සා’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිනිගූහණලක්ඛණතා ච යොජෙතබ්බා. යං පන ‘‘පරසන්තකං ගණ්හිතුකාමො’’ති වුත්තං, තං මච්ඡරියස්ස පරසන්තකලොභස්ස උපනිස්සයභාවං දස්සෙතුං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යදි හි තං මච්ඡරියප්පවත්තිදස්සනං, පරසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා ච වත්තබ්බා සියාති.

Aquele que não deseja compartilhar é chamado de 'viviccha'; o estado dessa pessoa é o egoísmo/reticência (veviccha). 'Falta de consideração' (anādara) refere-se àquele que, devido ao egoísmo, carece de respeito ou consideração no ato de doar. Pegar arroz com uma colher é 'kaṭacchuggāha'; o egoísmo é chamado de 'kaṭacchuggāha' por ser semelhante a pegar arroz com uma colher. Pois, assim como a colher cheia de arroz não se espalha sobre o arroz restante, da mesma forma o egoísmo (macchariya) não se estende em relação a moradias, etc. Ou então, 'gāha' é aquilo com que se pega; a própria colher é o pegador, logo, 'kaṭacchuggāha' é a colher de pegar arroz. Assim como ela, tendo a ponta curvada, não se espalha, o mesmo ocorre com o egoísmo. O que é segurado de forma fechada é 'aggahita'; o estado disso é a mente fechada (aggahitatta), que é o egoísmo (macchariya). Deve-se aplicar a característica de se apropriar da própria prosperidade através do funcionamento mental de pensar 'que a moradia, etc., seja compartilhada ou não com outros, pertença apenas a mim', e a característica de ocultar a própria prosperidade através do funcionamento mental de pensar 'que não pertença a outro'. Quanto ao que foi dito, 'desejando tomar o que pertence a outrem', deve-se entender que isso foi dito para mostrar que o egoísmo serve como uma forte condição de apoio (upanissaya) para a cobiça pelos bens alheios. Pois, se isso fosse uma demonstração do funcionamento do egoísmo, também deveria ser mencionada a característica de se apropriar da prosperidade alheia.

1140. අභිජ්ඣාකාමරාගානං විසෙසො ආසවද්වයඑකාසවභාවො සියා, නඅභිජ්ඣාය නොආසවභාවො චාති නොආසවලොභස්ස සබ්භාවො විචාරෙතබ්බො. න හි අත්ථි ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා ආසවස්ස ධම්මස්ස ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති සත්තමො ච නවමො ච පඤ්හො. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා සත්තා’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙ පන ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ සත්තමනවමාපි පඤ්හවිස්සජ්ජනං ලභෙය්‍යුං, ගණනා ච ‘‘හෙතුයා නවා’’ති වත්තබ්බා සියා. දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ ච ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ පුබ්බෙ දස්සිතො දොසොති.

1140. A diferença entre a cobiça (abhijjhā) e o desejo sensorial (kāmarāga) seria que um consiste em duas eflorescências e o outro em uma única eflorescência, e não que a cobiça seja um estado livre de eflorescência (noāsava); portanto, a existência de uma cobiça livre de eflorescência (noāsavalobha) deve ser examinada. Pois não existem a sétima e a nona perguntas, a saber: 'Os fenômenos que são eflorescências e os que não são eflorescências são condições para um fenômeno que é eflorescência... por meio da condição de causa (hetupaccaya)'. E na contagem numérica, afirma-se 'sete por meio da causa', e não 'nove'. No entanto, se houvesse uma cobiça livre de eflorescência associada a visões incorretas, a sétima e a nona perguntas também obteriam resposta, e a contagem deveria ser dita como 'nove por meio da causa'. E se houvesse uma cobiça livre de eflorescência dissociada de visões incorretas, ocorreria a falha anteriormente demonstrada.

1159. කාමච්ඡන්දනීවරණනිද්දෙසෙ [Pg.173] කාමෙසූති තෙභූමකෙසු සාසවෙසු සබ්බෙසු වත්ථුකාමෙසු. සබ්බො හි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණං. තෙනෙව තස්ස ආරුප්පෙ උප්පත්ති වුත්තා ‘‘නීවරණං ධම්මං පටිච්ච නීවරණො ධම්මො උප්පජ්ජති න පුරෙජාතපච්චයා. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණං. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණ’’න්ති (පට්ඨා. 3.8.1).

1159. Na explicação do obstáculo do desejo sensorial (kāmacchandanīvaraṇa), a palavra 'nos desejos sensoriais' (kāmesu) refere-se a todos os objetos sensoriais físicos (vatthukāma) pertencentes aos três planos de existência e associados a eflorescências. Pois toda cobiça é o obstáculo do desejo sensorial. Por essa mesma razão, seu surgimento no plano imaterial (āruppa) foi declarado: 'Em dependência de um fenômeno que é um obstáculo, surge um fenômeno que é um obstáculo, não por condição de pré-nascimento. No plano imaterial, em dependência do obstáculo do desejo sensorial, surgem o obstáculo da agitação e o obstáculo da ignorância...'

1162. ඉරියාපථිකචිත්තන්ති ඉරියාපථූපත්ථම්භකං අට්ඨපඤ්ඤාසවිධං චිත්තං. තත්ථ පන බලවථිනමිද්ධසහගතං චිත්තං ‘‘ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්ත’’න්ති වුත්තං. ඔලීයතීති ඔලම්බති.

1162. A expressão 'mente das posturas corporais' (iriyāpathikacitta) refere-se aos cinquenta e oito tipos de mente que sustentam as posturas corporais. No entanto, dentre eles, diz-se que a mente acompanhada de forte preguiça e torpor (thinamiddha) é 'incapaz de sustentar as posturas corporais'. 'Olīyati' significa pender para baixo ou ficar flácido (olambati).

1163. ඔනය්හතීති ඡාදෙති, අවත්ථරති වා. නානාරම්මණෙසු පවත්තිනිවාරණෙන, විප්ඵාරිකතානිවාරණෙනෙව වා අන්තොසමොරොධො. එකච්චානන්ති සිරීසාදිරුක්ඛානං. රූපකායෙනෙව සියුං, තෙන සුඛප්පටිසංවෙදනනිබ්බානසච්ඡිකිරියානං රූපතාපත්ති සියාති අධිප්පායො. තස්මාති ‘‘කායස්සා’’ති වචනස්ස රූපත්තාසාධකත්තා. න හි නාමකායො සුපතීති ඉදං ථිනමිද්ධසමුට්ඨිතරූපෙහි රූපකායස්ස ගරුභාවප්පත්තං අඞ්ගපච්චඞ්ගාදීනං සංසීදනං සොප්පන්ති සන්ධාය වුත්තං, න ජාගරණචිත්තරහිතං භවඞ්ගසන්තතින්ති. තස්ස ඵලත්තාති ඵලූපචාරෙන ඉන්ද්‍රියං විය මිද්ධං දස්සෙතුං මිද්ධස්ස ඵලත්තා ඉන්ද්‍රියනිද්දෙසෙ විය ලිඞ්ගාදීනි මිද්ධනිද්දෙසෙපි සොප්පාදීනි වුත්තානීති අත්ථො.

1163. 'Onayhati' significa cobrir (chādeti) ou sobrepujar/envolver (avattharati). O 'confinamento interno' (antosamorodha) ocorre ao impedir a atividade mental em vários objetos, ou apenas ao impedir a expansão/difusão da mente. 'De alguns' refere-se a árvores como a sirīsa, etc. Se ocorressem apenas por meio do corpo físico (rūpakāya), então a experiência da felicidade e a realização do Nibbāna se tornariam de natureza puramente física. Esta é a intenção do comentador. Portanto, porque a palavra 'do corpo' (kāyassa) não prova que se trata de matéria física. Pois a afirmação 'o corpo mental não dorme' foi dita referindo-se ao sono como o enfraquecimento dos membros, etc., que faz com que o corpo físico se torne pesado devido à matéria originada de preguiça e torpor, e não à continuidade do fluxo do subconsciente (bhavaṅgasantati) desprovido de mente desperta. 'Por ser o seu fruto' significa que, assim como as faculdades (indriya) são mostradas por meio de metáfora de efeito/fruto, para mostrar o torpor (midda), por ser este o fruto do torpor, o sono, etc., são mencionados na explicação do torpor, assim como as características (liṅga), etc., são mencionadas na explicação das faculdades. Este é o significado.

රූපකායස්ස අන්තොසමොරොධො නත්ථීති සො නාමකායෙ වුත්තොති විඤ්ඤායති. තෙන සහ වුත්තා ඔනාහපරියොනාහා ච. රූපකායස්ස වා විප්ඵාරිකාවිප්ඵාරිකභාවො නාම අත්තනො සභාවෙන නත්ථි, නාමකායස්ස නාමකායෙ විප්ඵාරිකෙ ලහුකො, අවිප්ඵාරිකෙ ගරුකොති අවිප්ඵාරිකභාවෙන ඔනාහනාදි නාමකායස්සෙව හොතීති ඔනාහනාදයොපි නාමකායෙ විඤ්ඤායන්ති. තෙනාහ ‘‘න හි රූපං නාමකායස්ස ඔනාහො…පෙ… හොතී’’ති. ආවරණභාවො විය හි ඔනාහනාදිභාවොපි නාමකායස්සෙව හොතීති. ඉතරො අධිප්පායං අජානන්තො මෙඝාදීහි රූපෙහි රූපානං ඔනාහනාදිං පස්සන්තො ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. යදි එවන්ති යදි රූපස්ස ඔනාහනාදිතා සිද්ධා, අරූපස්ස න සියා[Pg.174], සෙතුබන්ධාදීසු රූපස්ස ආවරණං දිට්ඨන්ති ආවරණම්පි අරූපස්ස න භවෙය්‍යාති අත්ථො.

Compreende-se que, como não há obstrução interna (antosamorodha) para o corpo material (rūpakāya), ela é dita em relação ao corpo mental (nāmakāya). Juntamente com ela, a opressão (onāha) e a opressão total (pariyonāha) também são ditas [em relação ao corpo mental]. Ou ainda, o chamado estado de ser expansivo ou não expansivo do corpo material não existe por sua própria natureza; quando o corpo mental é expansivo, o corpo material é leve, e quando o corpo mental é não expansivo, ele é pesado. Assim, devido ao estado de não expansividade, a opressão, etc., ocorrem apenas para o corpo mental, de modo que a opressão, etc., também são compreendidas no corpo mental. Por isso foi dito: 'Pois a matéria não é uma opressão para o corpo mental... etc.' Pois, assim como o estado de obstrução, também o estado de opressão, etc., ocorrem apenas para o corpo mental. O outro [o questionador], não conhecendo a intenção [do comentador] e vendo a cobertura, etc., de formas materiais (como o céu) por formas materiais como nuvens, etc., disse: 'Mas não é verdade que...?', etc. Se for assim, se o estado de opressão, etc., da matéria for estabelecido, não haveria obstrução para o imaterial (arūpa). Em diques, etc., vê-se a obstrução da matéria; por isso, a obstrução também não existiria para o imaterial — este é o significado.

සුරාමෙරයපානං අකුසලන්ති කත්වා යුත්තො තස්ස උපක්කිලෙසභාවො, සුරා…පෙ… පමාදට්ඨානානුයොගස්ස ච අකුසලත්තා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණභාවො යුත්තො, තථාපි පරස්ස අධිප්පායං අනුජානිත්වා සුරාමෙරයස්ස උපක්කිලෙසතා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණතා ච උපක්කිලෙසානං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණානඤ්ච පච්චයත්තා ඵලවොහාරෙන වුත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න, පච්චයනිද්දෙසතො’’ති. එවමෙව ඛොති යථා ජාතරූපස්ස අයො ලොහං තිපු සීසං සජ්ජන්ති පඤ්චුපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති, න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය, එවමෙව. පච්චයනිද්දෙසතොති උපක්කිලෙසපඤ්ඤාදුබ්බලීකරණානං පච්චයභාවනිද්දෙසතො, පච්චයෙ ඵලනිද්දෙසතොති අත්ථො. සයමෙව කිලෙසො උපක්කිලෙසනිද්දෙසෙසු නිද්දිට්ඨොති අධිප්පායො.

Considerando que o consumo de bebidas alcoólicas (surāmerayapāna) é insalubre (akusala), é apropriado que ele seja um estado de impureza (upakkilesa). E, por ser insalubre a dedicação às bebidas destiladas e fermentadas, que são a base da negligência, é apropriado que tenha o estado de enfraquecer a sabedoria. No entanto, concedendo a intenção do outro, o estado de impureza das bebidas alcoólicas e o enfraquecimento da sabedoria são ditos por meio da designação do efeito (phalavohāra), por serem a causa das impurezas e do enfraquecimento da sabedoria. Mostrando isso, foi dito: 'Não, devido à indicação da causa'. 'Exatamente assim': assim como o ouro maculado pelas cinco impurezas — ferro, bronze, estanho, chumbo e prata — não se torna maleável, nem dócil ao trabalho, nem brilhante, mas torna-se quebradiço e não se presta adequadamente para a confecção de ornamentos; exatamente assim. 'Devido à indicação da causa' significa devido à indicação de ser a causa das impurezas e do enfraquecimento da sabedoria; significa indicar o efeito na causa. A intenção é que a própria torpeza (middha), sendo uma deficiência (kilesa), é indicada nas exposições das impurezas.

නීවරණං හුත්වාව නීවරණසම්පයුත්තෙ දස්සියමානෙ න නීවරණතාදස්සනත්ථො ආරම්භො, අථ ඛො සිද්ධනීවරණභාවස්ස නීවරණසම්පයුත්තතාදස්සනත්ථොති යථාලාභවසෙන ච අසම්පයුත්තස්ස වචනං න යුජ්ජති. යථා හි තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති සිප්පිසම්බුකාදීසු යථාලාභසම්භවං තං ද්වයං වුත්තං, න එවං ‘‘ථිනමිද්ධනීවරණං සම්පයුත්තම්පි අසම්පයුත්තම්පී’’ති වචනං අත්ථි, යං යථාලාභං සම්භවෙය්‍යාති. චිත්තජස්සාසම්භවවචනතොති ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනස්ස ඣානක්ඛණෙ චිත්තජස්ස ථිනමිද්ධස්ස අසම්භවවචනභාවතොති අත්ථො, ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනෙන වා අසම්භවස්ස වචනතො පකාසනතොති අත්ථො.

Quando se mostra o estado de estar associado aos obstáculos após ter se tornado um obstáculo, o empreendimento [do texto canônico] não tem o propósito de mostrar o estado de ser um obstáculo, mas sim de mostrar o estado de estar associado aos obstáculos para aquilo cujo estado de obstáculo já está estabelecido. Portanto, a declaração de ser não associado de acordo com a ocorrência (yathālābha) não é apropriada. Pois, assim como a dupla 'seja estando parado, seja movendo-se' é dita em relação a ostras, caracóis, etc., conforme a ocorrência possível, não existe tal declaração como 'o obstáculo da preguiça e da torpeza é tanto associado quanto não associado' que pudesse ocorrer conforme o caso. 'Devido à declaração da impossibilidade de ser originado da mente' significa que, pela declaração que começa com 'devido ao fato de ser abandonado' (cattattā), etc., declara-se a impossibilidade de ocorrência da preguiça e torpeza originadas da mente no momento do jhāna; ou significa que, pela declaração que começa com 'cattattā', etc., revela-se a impossibilidade de sua ocorrência.

කාමෙසු ඛො පන…පෙ… සුදිට්ඨොති ඉමිනා කාමාදීනවෙ අඤ්ඤාණස්ස පහානමාහ. තං තත්ථ පහානන්ති තං තත්ථ රූපෙ පහානන්ති පහානං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘ත’’න්ති වුත්තං, තං විනයනන්ති වා අත්ථො. තෙන රූපස්ස අප්පහාතබ්බත්තමෙව දස්සෙති, න පන ‘‘ඡ ධම්මෙ පහායා’’තිආදීසු මිද්ධස්ස අප්පහාතබ්බතාදස්සනතො අඤ්ඤො පකාරො වුත්තො. න යථා…පෙ… වුත්තන්ති ඡ ධම්මා පඤ්ච නීවරණානි ච යථා පහාතබ්බානෙව හොන්තානි [Pg.175] ‘‘පහාතබ්බානී’’ති වුත්තානි, න එවං රූපං පහාතබ්බමෙව හොන්තං ‘‘පහාතබ්බ’’න්ති වුත්තන්ති අත්ථො.

Com a passagem 'Quanto aos prazeres sensoriais, de fato... etc... bem visto', [o Buda] declarou o abandono da ignorância a respeito do perigo dos prazeres sensoriais. 'Esse abandono ali' significa 'esse abandono ali na forma'; em referência ao termo 'abandono' (pahāna), foi dito 'esse' (taṃ), ou significa 'essa remoção' (vinayana). Por meio disso, ele mostra apenas que a forma não é algo a ser abandonado; no entanto, em passagens como 'tendo abandonado seis qualidades', etc., nenhuma outra maneira que mostre que a torpeza (middha) não deve ser abandonada foi dita. 'Não como... etc... foi dito' significa que, assim como as seis qualidades e os cinco obstáculos, sendo de fato coisas a serem abandonadas, foram ditos como 'a serem abandonados', a forma não foi dita como 'a ser abandonada' como se fosse algo a ser abandonado — este é o significado.

අඤ්ඤෙහි ච සුත්තෙහීති වුත්තසුත්තානං දස්සනත්ථං ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ. කුසලප්පවත්තිං ආවරන්තීති ආවරණා. නීවාරෙන්තීති නීවරණා. චිත්තං අභිභවන්තා ආරොහන්තීති චෙතසො අජ්ඣාරුහා. ආවරණාදිකිච්චඤ්ච අරූපස්සෙව යුජ්ජති, තථා අන්ධකරණාදිකිච්චං. තත්ථ චතූසු පදෙසු පුරිමපුරිමස්ස පච්ඡිමපච්ඡිමො අත්ථො. සංසාරදුක්ඛං විඝාතො, තංජනකතාය විඝාතපක්ඛිකං. චෙතසො පරියුට්ඨානං අයොනිසොමනසිකාරතො උප්පත්ති අකුසලරාසිභාවො ච අරූපස්සෙව හොතීති අරූපමෙව මිද්ධං.

Para mostrar os discursos mencionados em 'E por outros discursos', foi dita a passagem que começa com 'Pois assim...', etc. Obstruem a ocorrência do que é saudável, por isso são chamados de obstruções (āvaraṇa). Impedem, por isso são chamados de obstáculos (nīvaraṇa). Sobressaem-se dominando a mente, por isso são chamados de sobrecarregadores da mente (cetaso ajjhāruhā). E a função de obstruir, etc., é apropriada apenas para o imaterial (arūpa); da mesma forma, a função de causar escuridão, etc. Ali, entre os quatro termos, cada termo posterior é a explicação do termo anterior. O sofrimento do saṃsāra é a aflição (vighāta); por gerar isso, pertence ao lado da aflição (vighātapakkhika). A obsessão da mente, o surgimento a partir da atenção inadequada e o estado de ser um acúmulo de estados insalubres ocorrem apenas para o imaterial; por isso, a torpeza (middha) é puramente imaterial.

1166. ගණභොජනාදිඅකප්පියභොජනං කප්පියසඤ්ඤී භුඤ්ජිත්වා පුන ජානිත්වා කොචි විප්පටිසාරී හොති, අනවජ්ජඤ්ච භික්ඛුදස්සනචෙතියවන්දනාදිං වජ්ජසඤ්ඤී අකත්වා කත්වා ච කොචි අස්සද්ධො විප්පටිසාරී හොති. වත්ථුන්ති මූලං. එවරූපන්ති මූලවසෙන එවංපකාරන්ති අත්ථො. කුක්කුච්චපදං යෙවාපනකෙසු ‘‘කුච්ඡිතං කතං කුකතං, තස්ස භාවො’’ති වුත්තත්ථමෙව. කුක්කුච්චායනාකාරොති කුක්කුච්චභාවනාකාරො කුක්කුච්චකරණාකාරො කුක්කුච්චගමනාකාරො වා. එතෙන කුක්කුච්චං කිරියභාවෙන දස්සෙති. ‘‘කප්පති න කප්පතී’’ති පවත්තචිත්තුප්පාදොව විනයකුක්කුච්චං.

1166. Tendo consumido alimento inadequado, como comer em grupo, etc., percebendo-o como adequado, e depois sabendo [da inadequação], alguém se arrepende; e em relação ao que é irrepreensível, como ver monges, prestar homenagem a uma estupa, etc., percebendo-o como repreensível, por não ter feito, ou por ter feito, alguém sem fé se arrepende. 'Objeto' (vatthu) significa a causa. 'Dessa natureza' (evarūpa) significa desse tipo devido à causa — este é o significado. O termo 'remorso' (kukkucca) entre os estados indeterminados (yevāpanaka) tem exatamente o significado já dito: 'o que é mal feito é kukata, o estado disso [é kukkucca]'. 'O modo de remorso' (kukkuccāyanākāro) significa o modo de produzir o remorso, o modo de fazer o remorso, ou o modo de ocorrência do remorso. Por meio disso, mostra-se o remorso como um estado de atividade. O próprio surgimento da mente que ocorre como 'É permitido ou não é permitido?' é o remorso em relação à disciplina (vinayakukkucca).

1176. චිත්තවික්ඛිපනකිච්චසාමඤ්ඤෙන උද්ධච්චං කුක්කුච්චඤ්ච සහ වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහානං උක්කට්ඨනීවරණවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යදි හි ලොභො නොනීවරණො සියා, ‘‘නොනීවරණො ධම්මො නීවරණස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න චෙතං වුත්තං. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා චත්තාරී’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. තස්මා සබ්බො ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති අරහත්තමග්ගෙනස්ස පහානවචනං යුත්තං.

1176. Deve-se compreender que, devido à semelhança na função de agitar a mente, a agitação (uddhacca) e o remorso (kukkucca) são ditos juntos. Deve-se compreender que o abandono do desejo sensorial (kāmacchanda) pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga) é dito em termos do obstáculo predominante. Pois, se a cobiça (lobha) fosse um não obstáculo, deveria ser dito: 'um estado que não é um obstáculo é uma condição para um estado que é um obstáculo por meio da condição de causa', etc., mas isso não foi dito. E na contagem, foi dito 'por causa, quatro', não 'nove'. Portanto, toda cobiça é o obstáculo do desejo sensorial; por isso, é apropriada a declaração de seu abandono pelo caminho do arahantado.

1219. කාමො චාති කිලෙසකාමො ච. පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි උපාදියතීති පුරිමදිට්ඨිං ‘‘සස්සතො’’ති ගණ්හන්තී උපාදියති, පුරිමදිට්ඨිආකාරෙනෙව වා උප්පජ්ජමානා උත්තරදිට්ඨි තෙනෙව පුරිමදිට්ඨිං දළ්හං කරොන්තී තං උපාදියතීති වුත්තං. ගොසීලගොවතාදීනීති තථාභූතං දිට්ඨිමාහ. අභිනිවෙසතොති [Pg.176] අභිනිවෙසභාවතො, අභිනිවිසනතො වා. අත්තවාදමත්තමෙවාති අත්තස්ස අභාවා ‘‘අත්තා’’ති ඉදං වචනමත්තමෙව. උපාදියන්ති දළ්හං ගණ්හන්ති. කථං? අත්තාති. අත්තාති හි අභිනිවිසන්තා වචනමෙව දළ්හං කත්වා ගණ්හන්තීති අත්ථො. එවං අත්තවාදමත්තමෙව උපාදියන්තීති වුත්තං. ‘‘අත්තවාදමත්ත’’න්ති වා වාචාවත්ථුමත්තමාහ. වාචාවත්ථුමත්තමෙව හි ‘‘අත්තා’’ති උපාදියන්ති අත්ථස්ස අභාවාති.

1219. 'E o desejo' (kāmo ca) refere-se ao desejo como deficiência mental (kilesakāma). 'A visão posterior apega-se à visão anterior' significa que se apega à visão anterior tomando-a como 'eterna'; ou, surgindo exatamente sob o mesmo modo da visão anterior, a visão posterior, por esse mesmo modo, fortalece a visão anterior e se apega a ela — assim foi dito. 'Práticas de comportamento de vaca, votos de vaca, etc.' refere-se a tal tipo de visão errônea. 'Devido à adesão' significa devido ao estado de adesão, ou devido ao ato de aderir. 'Apenas a mera doutrina do eu' significa que, devido à inexistência de um eu, 'eu' é apenas esta mera palavra. Eles se apegam, tomam firmemente. Como? Como 'eu'. Pois aqueles que aderem a isso como 'eu' tomam firmemente apenas a palavra — este é o significado. Assim, foi dito 'apegam-se apenas à mera doutrina do eu'. Ou, 'mera doutrina do eu' refere-se ao mero objeto de fala; pois eles se apegam apenas ao mero objeto de fala como 'eu', devido à inexistência de uma realidade correspondente.

1221. දින්නන්ති දානමාහ, තං අඵලත්තා රූපං විය දානං නාම න හොතීති පටික්ඛිපති. මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසො යඤ්ඤො මහායාගො. ආමන්තෙත්වා හවනං දානං ආහුනං, පාහුනානං අතිථීනං අතිථිකිරියා පාහුනං, ආවාහාදීසු මඞ්ගලත්ථං දානං මඞ්ගලකිරියා. පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති ඉමං ලොකං අවෙක්ඛිත්වා පරලොකො, පරඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා අයං ලොකො හොති ගන්තබ්බතො ආගන්තබ්බතො චාති පරලොකතො ඉධාගමනස්ස අභාවා තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො චිත්තෙන පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. න හි අයං දිට්ඨි පරලොකෙ නිබ්බත්තස්සෙව හොතීති. ඉධලොකෙ ඨිතොති එත්ථාපි අයමෙව නයො. අයං වා එත්ථ අත්ථො ‘‘සංසරණප්පදෙසො ඉධලොකො ච පරලොකො ච නාම කොචි නත්ථි සංසරණස්ස අභාවා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො’’ති. පුරිමභවතො පච්ඡිමභවෙ උපපතනං උපපාතො, සො යෙසං සීලං, තෙ ඔපපාතිකා. තෙ පන චවනකා උපපජ්ජනකා හොන්තීති කත්වා ආහ ‘‘චවනකඋපපජ්ජනකසත්තා නත්ථීති ගණ්හාතී’’ති. අනුලොමප්පටිපදන්ති නිබ්බානානුකූලං සීලාදිප්පටිපදං.

1221. 'O que é dado' (dinna) refere-se à doação; por não ter fruto, assim como a matéria, ela não é chamada de doação [verdadeira] — assim [o oponente] a rejeita. O sacrifício semelhante ao sacrifício do rei Mahāvijita é o grande sacrifício (mahāyāgo). A doação feita convidando [os destinatários] para uma oferenda é a oferenda (āhuna); a hospitalidade prestada aos hóspedes é a hospitalidade (pāhuna); a doação feita em casamentos, etc., para fins auspiciosos é a ação auspiciosa (maṅgalakiriyā). 'Aquele estabelecido no outro mundo toma este mundo como não existente' — o significado deve ser compreendido assim: em relação a este mundo, há o outro mundo, e em relação ao outro mundo, há este mundo, por ser o lugar para onde se deve ir e de onde se deve vir. Assim, devido à impossibilidade de vir do outro mundo para cá e devido ao aniquilamento lá mesmo, aquele estabelecido mentalmente no outro mundo toma este mundo como 'não existente'. Pois esta visão não ocorre apenas para quem renasceu no outro mundo. Na expressão 'aquele estabelecido neste mundo', o método é exatamente o mesmo. Ou, este é o significado aqui: 'não existe de forma alguma um lugar de transmigração chamado este mundo ou outro mundo, devido à inexistência de transmigração, por haver aniquilamento em cada existência respectiva'. O cair de uma existência anterior para uma posterior é o renascimento espontâneo (upapāta); aqueles que têm isso como natureza são os seres de nascimento espontâneo (opapātika). E eles, por serem seres que falecem e renascem, foi dito: 'toma que não existem seres que falecem e renascem'. 'Prática conforme' (anulomappaṭipada) refere-se à prática de moralidade, etc., que é favorável ao Nibbāna.

1236. නිප්පදෙසතොව ගහිතොති ඉමිනා යං ආසවගොච්ඡකෙ බ්‍රහ්මානං කප්පරුක්ඛාදීසු රාගස්ස ච දිට්ඨිරාගස්ස ච අසඞ්ගහණෙන නීවරණගොච්ඡකෙ ච කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහාතබ්බතාදස්සනෙන සප්පදෙසත්තං වුත්තං, තං නිවාරිතං හොති. අරහත්තමග්ගෙනාති වචනෙන චතූහි මග්ගෙහි පහාතබ්බතා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. න හි පුරිමෙහි අතනුකතා මොහාදයො අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්තීති.

1236. Com a expressão 'tomado de forma completa' (nippadesatova gahito), é excluído o estado parcial (sappadesatta) que foi dito no grupo das máculas (āsavagocchake) devido à não inclusão do apego e do apego associado a visões errôneas dos Brahmās em relação às árvores que realizam desejos, etc., e no grupo dos obstáculos (nīvaraṇagocchaka) por mostrar que o desejo sensorial deve ser abandonado pelo caminho do não retorno. Pela declaração 'pelo caminho do arahantado', deve-se considerar que o estado de dever ser abandonado pelos quatro caminhos foi dito. Pois a ilusão, etc., que não foram enfraquecidas pelos caminhos anteriores, não são abandonadas pelo caminho do arahantado.

1287. නිරතිඅත්ථෙනාති පීතිවිරහෙන, බලවනිකන්තිවිරහෙන වා. න හි දුක්ඛාය වෙදනාය රජ්ජන්තීති. අව-සද්දෙන අවගාහත්ථො අධොඅත්ථො චාති ද්විධා අව-සද්දස්ස අත්ථො වුත්තො.

1287. 'No sentido de não ter prazer' (nirati) significa por ser desprovido de alegria (pīti), ou por ser desprovido de forte apego (nikanti). Pois os seres não se apegam à sensação dolorosa. Pelo prefixo 'ava-', o significado de penetrar e o significado de para baixo — assim, de duas maneiras, o significado do prefixo 'ava-' foi dito.

1301. විචිකිච්ඡාසහගතො [Pg.177] මොහරණො පහානෙකට්ඨෙන දිට්ඨිසම්පයුත්තෙන රාගරණෙන සරණො, උද්ධච්චසහගතො රූපරාගඅරූපරාගසඞ්ඛාතෙන. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.333) පන ‘‘යො කාමපටිසන්ධිසුඛිනො සොමනස්සානුයොගො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, සදුක්ඛො එසො ධම්මො සඋපඝාතො සඋපායාසො සපරිළාහො මිච්ඡාපටිපදා. තස්මා එසො ධම්මො සරණො’’තිආදිවචනතො ඵලභූතදුක්ඛඋපඝාතඋපායාසපරිළාහසභාවභූතො මිච්ඡාපටිපදාභාවොව ‘‘සරණො’’ති විඤ්ඤායතීති තෙහි සබ්බාකුසලානං සරණතා සිද්ධා හොතීති.

1301. A poeira da ilusão (moharaṇa) associada à dúvida (vicikicchā), por ter o mesmo nível de abandono, é acompanhada de poeira (saraṇa) juntamente com a poeira do apego associada a visões errôneas; aquela associada à agitação (uddhacca) é acompanhada de poeira juntamente com o chamado apego à matéria e apego ao imaterial. No entanto, no Araṇavibhaṅga Sutta, devido à declaração: 'aquela dedicação à felicidade mental de quem tem a felicidade ligada aos prazeres sensoriais, que é baixa, vulgar, mundana, não nobre e desprovida de benefício, este estado é acompanhado de sofrimento, acompanhado de aflição, acompanhado de desespero, acompanhado de febre mental, uma prática incorreta. Portanto, este estado é acompanhado de poeira (saraṇa)', etc., compreende-se que o próprio estado de prática incorreta, que consiste na natureza do sofrimento, aflição, desespero e febre mental que são os resultados, é 'acompanhado de poeira'. Assim, por meio deles, estabelece-se o estado de ser acompanhado de poeira para todos os estados insalubres.

සුත්තන්තිකදුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Explicação da Exposição das Duplas dos Suttas (Suttantika Duka)

1303. විවෙචිතත්තාති විසුං කතත්තා පකාසිතත්තා. අසෙසෙත්වා ඛෙපෙතීති වජිරං අත්තනා පතිතට්ඨානං අසෙසෙත්වා ඛෙපෙති පුන අපාකතිකතාආපාදනෙන.

1303. 'Por ser discriminado' (vivecitattā) significa por ter sido feito separadamente, por ter sido revelado claramente. 'Destrói sem deixar vestígios' significa que o raio (vajira) destrói o lugar onde caiu sem deixar nada restante, fazendo com que não retorne ao seu estado original.

1311. තප්පතීති විප්පටිසාරී හොති, අනුසොචති වා.

1311. 'Ele se atormenta' (tappati) significa que ele se arrepende, ou lamenta repetidamente.

1313. අහන්ති ඉති-සද්දපරෙන අහං-සද්දෙන හෙතුභූතෙන යො අත්ථො විඤ්ඤායති, සො සංකථීයති, උදීරීයතීති අත්ථො. අඤ්ඤථා හි වුච්චමානස්ස වචනෙන පකාසියමානස්ස පදත්ථස්ස සඞ්ඛාදිභාවෙ සබ්බෙසං කුසලාදිධම්මානං අධිවචනාදිතා සියාති. භාවොති සත්තවෙවචනන්ති භණන්ති, ධාතුයා වා එතං අධිවචනං. දත්තොති එත්තාවතා සත්තපඤ්ඤත්තිං දස්සෙත්වා අඤ්ඤම්පි උපාදාපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතුං ‘‘මඤ්චො’’තිආදිමාහ. අහන්ති ච පවත්තං අධිවචනං වදන්තෙන සුණන්තෙන ච පුබ්බෙ ගහිතසඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනභාවෙන විඤ්ඤායති. න හි තස්මිං අවිඤ්ඤාතෙ තදත්ථවිජානනං අත්ථීති විසෙසෙන අධිවචනං ‘‘ඤායතීති සමඤ්ඤා’’ති වුත්තං. එතස්සත්ථස්ස අහන්ති ඉදං අධිවචනන්ති එවං වා සඤ්ඤාගහණවසෙන ඤායති සමඤ්ඤායති පාකටා හොතීති සමඤ්ඤා. පඤ්ඤාපීයතීති අහන්ති ඉදං එතස්ස අධිවචනන්ති එවං ඨපීයතීති අත්ථො. වොහරීයතීති වුච්චති. උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං. අපි නාමසහස්සතොති අනෙකෙහිපි නාමසහස්සෙහීති අත්ථො. සයමෙව උපපතනසීලං නාමං ‘‘ඔපපාතිකනාම’’න්ති වුච්චති.

1313. 'Eu' (ahaṃ), seguido pela palavra 'iti', por meio da palavra 'eu' que serve como causa, o significado que é compreendido é bem dito, é pronunciado — este é o significado. Pois, de outra forma, se houvesse o estado de ser uma designação, etc., para o significado da palavra (os agregados) que está sendo revelado pela palavra dita, haveria o estado de ser uma designação, etc., para todos os estados saudáveis, etc. Dizem que a palavra 'estado/ser' (bhāva) é um sinônimo de ser vivo (satta); ou esta é uma designação para um elemento (dhātu). Com a palavra 'Datta', até este ponto, tendo mostrado o conceito de ser vivo (sattapaññatti), para mostrar também outro conceito, o conceito por derivação (upādāpaññatti), foi dita a passagem que começa com 'leito' (mañco), etc. E a designação que ocorre como 'eu' é compreendida de forma distinta por quem a pronuncia e por quem a ouve, por meio da percepção anteriormente adquirida, devido ao estado de revelar o significado. Pois, quando ela não é compreendida, a compreensão do seu significado não existe. Por isso, a designação conhecida de forma distinta foi dita como 'é conhecida, portanto é uma designação comum (samaññā)'. Ou, 'deste significado, eu é esta designação' — assim, por meio da apreensão da percepção, ela é conhecida, é reconhecida, torna-se evidente, por isso é chamada de designação comum (samaññā). 'É designada' (paññāpīyati) significa que é estabelecida como 'eu é esta designação para isso' para que seja conhecida por todos. 'É expressa' (voharīyati) significa que é dita. 'O que deve ser extraído' (uddheyya) significa o que deve ser extraído. 'Mesmo a partir de milhares de nomes' significa por meio de muitos milhares de nomes — este é o significado. O nome que, por si mesmo, tem a natureza de ocorrer espontaneamente é chamado de 'nome espontâneo' (opapātikanāma).

කරීයතීති [Pg.178] කම්මං, නාමමෙව කම්මං නාමකම්මං. තථා නාමධෙය්‍යං. කරණඨපනසද්දාපි හි කම්මත්ථා හොන්තීති. අථ කරණත්ථා, කරීයති ච ඨපීයති ච එතෙන අත්ථො එවංනාමොති පඤ්ඤාපීයතීති කරණං ඨපනඤ්ච නාම හොති. අථ භාවත්ථා, ඤාපනමත්තමෙව කරණං ඨපනන්ති ච වුත්තං. නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජනන්ති නාමමිච්චෙව වුත්තං හොති. න හි පථවීසඞ්ඛාතං අත්ථප්පකාරමත්තං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා පථවීති නාමං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා, තස්මා අනාමස්ස නිරුත්තිබ්‍යඤ්ජනභාවනිවාරණත්ථං ‘‘නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. එවං නාමාභිලාපොති එත්ථාපි නයො. එත්ථ පන සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරොති චතූහි පදෙහි පඤ්ඤාපිතබ්බතො පඤ්ඤත්ති වුත්තා, ඉතරෙහි පඤ්ඤාපනතො.

Diz-se 'kamma' (ação) porque é feito; o próprio nome como ação é 'nāmakamma' (atribuição de nome). O mesmo se aplica a 'nāmadheyya' (designação). Pois as palavras 'karaṇa' (fazer) e 'ṭhapana' (estabelecer) também têm o sentido de ação. Se têm o sentido instrumental (karaṇattha): 'por meio disso o significado é feito e estabelecido, e assim é dado a conhecer como tendo tal nome', portanto, o nome é o instrumento (karaṇa) e o estabelecimento (ṭhapana). Se têm o sentido de estado (bhāvattha), diz-se que o fazer e o estabelecer são apenas o ato de dar a conhecer. 'Nāmanirutti' (expressão verbal do nome) e 'nāmabyañjana' (fonema do nome) significam simplesmente 'nome'. Pois não é o significado chamado 'terra' (pathavī) que fala ou expressa a si mesmo, mas sim o nome 'terra' que fala e expressa; portanto, para evitar que o que não é nome (anāma) seja considerado como tendo a natureza de expressão verbal ou fonema, diz-se 'nāmanirutti nāmabyañjana'. O mesmo método se aplica a 'nāmābhilāpa' (designação do nome). Aqui, entretanto, através de quatro termos: 'saṅkhā' (denominação), 'samaññā' (designação comum), 'paññatti' (conceito) e 'vohāra' (uso comum), diz-se 'paññatti' por ser aquilo que deve ser designado (paññāpitabba), e pelos outros termos por ser o ato de designar (paññāpanato).

තත්ථ ච ‘‘පුරිමා උපාදාපඤ්ඤත්ති උප්පාදවයකිච්චරහිතා ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා, පච්ඡිමා නාමපඤ්ඤත්ති, යාය පුරිමා පඤ්ඤත්ති රූපාදයො ච සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ගහිතාය පඤ්ඤාපීයන්තී’’ති ආචරියා වදන්ති. එතස්මිං පන ඉමිස්සා පාළියා අට්ඨකථාය ච අත්ථෙ සති යං වුත්තං මාතිකායං ‘‘වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා නාම, සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානා අභිලාපා නිරුත්ති නාම, පකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති නාමා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 101-108), තෙන විරොධො සියා. න හි උප්පාදවයකිච්චරහිතස්ස වචනමත්තං අධිකාරං කත්වා පවත්ති අත්ථි උප්පාදාදිසහිතස්සෙව පවත්තිසබ්භාවතො, න ච වචනවචනත්ථවිමුත්තස්ස නාමස්ස නිද්ධාරෙත්වා සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානතා අත්ථි, නාපි අනිද්ධාරිතසභාවස්ස පදත්ථස්ස තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපනං අත්ථීති.

E sobre isso, os professores dizem: 'O primeiro, o conceito derivado (upādāpaññatti), é desprovido da função de surgimento e desaparecimento, sendo estabelecido por convenção do mundo; o último, o conceito-nome (nāmapaññatti), é aquele pelo qual o primeiro conceito e as coisas como a forma (rūpa), etc., são designados por meio do fluxo de consciência da porta da mente (manodvāraviññāṇa) que surge imediatamente após o fluxo de consciência da porta do ouvido (sotadvāraviññāṇa) e que apreende a convenção previamente aprendida.' Mas se este significado desta passagem em Pali e do Comentário for verdadeiro, haveria contradição com o que é dito no Matika-Atthakatha: 'O que ocorre tendo como referência apenas a mera palavra é chamado de designação (adhivacana); o que é dito com uma causa é chamado de expressão (abhilāpa) ou interpretação (nirutti); o que é chamado de conceito (paññatti) é devido ao ato de dar a conhecer de várias maneiras.' Pois não há ocorrência de algo desprovido de surgimento e desaparecimento tendo como referência apenas a mera palavra, visto que apenas o que possui surgimento, etc., realmente ocorre; nem há a possibilidade de um nome, livre de palavras e de significados de palavras, ser detalhado e dito como tendo uma causa; nem há o ato de dar a conhecer, de várias maneiras, o significado de um termo cuja natureza não foi detalhada.

දුවිධා චායං පඤ්ඤත්ති යථාවුත්තප්පකාරාති අට්ඨකථාවචනඤ්ච න දිස්සති, අට්ඨකථායං පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදයො ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා. තත්ථ ‘‘රූපං වෙදනා’’තිආදිකා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො’’තිආදිකා විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථිසද්දො පුරිසසද්දො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදිකා විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඛත්තියකුමාරො බ්‍රාහ්මණකුමාරො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. න චෙත්ථ යථාවුත්තප්පකාරා දුවිධා පඤ්ඤත්ති වුත්තාති [Pg.179] සක්කා විඤ්ඤාතුං. විජ්ජමානස්ස හි සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. අවිජ්ජමානස්ස ච සඞ්ඛාදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. තෙසංයෙව විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන පවත්තා සඞ්ඛාදයො ඉතරාති.

E não se vê nenhuma declaração no Comentário dizendo que 'este conceito é de dois tipos, da maneira mencionada'. No entanto, no Comentário, apenas seis tipos de conceitos são mencionados, começando com o conceito do que existe (vijjamānapaññatti). Entre eles, 'forma, sensação' (rūpa, vedanā), etc., é o conceito do que existe (vijjamānapaññatti). 'Mulher, homem' (itthī, puriso), etc., é o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti). 'Aquele que possui o tríplice conhecimento, aquele que possui os seis conhecimentos diretos' (tevijjo, chaḷabhiñño), etc., é o conceito do que não existe por meio do que existe (vijjamānena avijjamānapaññatti). 'O som de mulher, o som de homem' (itthisaddo, purisasaddo), etc., é o conceito do que existe por meio do que não existe (avijjamānena vijjamānapaññatti). 'Consciência visual, consciência auditiva' (cakkhuviññāṇa, sotaviññāṇa), etc., é o conceito do que existe por meio do que existe (vijjamānena vijjamānapaññatti). 'Príncipe guerreiro, jovem brâmane' (khattiyakumāro, brāhmaṇakumāro), etc., é o conceito do que não existe por meio do que não existe (avijjamānena avijjamānapaññatti). E não se pode compreender que o conceito de dois tipos da maneira mencionada seja ensinado aqui. Pois a denominação... etc... designação do que existe é o conceito do que existe (vijjamānapaññatti). E a denominação, etc., do que não existe é o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti). E as outras quatro são denominações, etc., que ocorrem pela relação de qualificador e qualificado entre esses mesmos dois tipos.

අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවචනෙන පඤ්ඤාපිතබ්බා උපාදාපඤ්ඤත්ති, තස්සා පඤ්ඤාපනභූතා නාමපඤ්ඤත්ති ච වුත්තා, ඉතරෙහි නාමපඤ්ඤත්තියෙව යථාවුත්තාති චෙ? න, අසිද්ධත්තා. සති හි උජුකෙ පුරිමෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ අයමත්ථො ඉමාය අට්ඨකථාය වුත්තොති අසිද්ධමෙතං. යදි ච සත්තරථඝටාදිදිසාකාලකසිණඅජටාකාසකසිණුග්ඝාටිමාකාසආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිසයනිරොධසමාපත්තිආදිප්පකාරා උපාදාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, එතෙනෙව වචනෙන තස්සා අවිජ්ජමානතා වුත්තාති න සා අත්ථීති වත්තබ්බා. යථා ච පඤ්ඤාපිතබ්බතො අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො, එවං රූපාදීනං විජ්ජමානානං පඤ්ඤපෙතබ්බතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො ආපජ්ජති. තතො ‘‘සබ්බෙ ධම්මා පඤ්ඤත්තී’’ති පඤ්ඤත්තිපථෙහි අවිසිට්ඨො පඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසො වත්තබ්බො සියා. අථාපි පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසො, තථාපි ‘‘එකධම්මො සබ්බධම්මෙසු නිපතති, සබ්බධම්මා එකධම්මස්මිං නිපතන්තී’’තිආදිනා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිපථභාවස්ස දස්සිතත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිභාවෙ පඤ්ඤත්තිපථා පඤ්ඤත්තිසද්දෙනෙව වුත්තාති පඤ්ඤත්තිපථපදං න වත්තබ්බං සියා, නාපි සක්කා පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසොති වත්තුං සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘මරණෙනපි තං පහීයති, යං පුරිසො මමිදන්ති මඤ්ඤතී’’ති (මහානි. 41) එත්ථ ‘‘පුරිසොති සඞ්ඛා සමඤ්ඤා…පෙ… අභිලාපො’’ති (මහානි. 41). තථා ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා’’තිආදි (මහානි. 73). න ච ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමො’’ති සඞ්කෙතග්ගහණං ‘‘රූපං තිස්සො’’තිආදිවචනග්ගහණඤ්ච මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤස්ස අසිද්ධසභාවස්ස අත්ථපඤ්ඤාපනෙ සමත්ථතා සම්භවති, තෙසඤ්ච අසමත්ථතා. යදි හි තෙසං විනා පඤ්ඤත්තියා අත්ථපඤ්ඤාපනෙ අසමත්ථතා සියා, පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙ ච අසමත්ථතාති තස්සා අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වත්තබ්බා සියා, තස්සා තස්සාති අනවත්ථානං, තතො අත්ථවිජානනමෙව න සියා, නාපි සඞ්කෙතග්ගහණං සඞ්කෙතස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ ‘‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’’ති වා, ‘‘ඉමස්සත්ථස්ස ඉදං වචනං ජොතක’’න්ති වා. සඤ්ඤුප්පාදමත්තෙ පන සඞ්කෙතග්ගහණෙ වචනස්ස වචනත්ථවිනිමුත්තස්ස [Pg.180] කප්පනෙ පයොජනං නත්ථි. ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො වොහාරො ලොකියෙ සොතෙ පටිහඤ්ඤති’’ (කථා. 347), ‘‘අභිජානාසි නො ත්වං ආනන්ද ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභො’’ති (දී. නි. 2.280), ‘‘නාමඤ්ච සාවෙති කොණ්ඩඤ්ඤො අහං භගවා’’තිආදීහි (සං. නි. 1.217) ච පඤ්ඤත්තියා වචනභාවො සිද්ධො. තස්මා පාළියා අට්ඨකථාය ච අවිරුද්ධො අත්ථො විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො.

Se for argumentado: 'Pela expressão "conceito do que não existe" (avijjamānapaññatti), o conceito derivado (upādāpaññatti) que deve ser designado é mencionado, e o conceito-nome (nāmapaññatti) que é o seu designador também é mencionado; e pelos outros termos, apenas o conceito-nome é mencionado como dito anteriormente?' Não, pois isso não está estabelecido (asiddhattā). Havendo um significado direto, anterior e de acordo com o texto em Pali, dizer que este significado é ensinado por este Comentário não está estabelecido. E se o conceito derivado (upādāpaññatti) — que consiste em seres, carros, potes, direções, tempo, kasinas, o espaço intocado (ajaṭākāsa), o espaço obtido pela remoção do kasina (kasiṇugghāṭimākāsa), o objeto da esfera do nada (ākiñcaññāyatana), a realização da cessação (nirodhasamāpatti), etc. — for o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti), então, por essa mesma declaração, sua inexistência é dita, e não se deve dizer que ele existe. E assim como, por ser aquilo que deve ser designado, os seres, etc., que não existem, adquirem o estado de conceito do que não existe, da mesma forma, a forma (rūpa), etc., que existem, por serem aquilo que deve ser designado, adquiririam o estado de conceito do que existe. Consequentemente, deveria ser ensinada uma exposição dos fenômenos conceituais que não se diferencie dos caminhos do conceito (paññattipatha), como em 'todos os fenômenos são conceitos' (sabbe dhammā paññatti). Se for dito que a exposição de 'saṅkhā' (denominação), etc., serve para mostrar a distinção entre o que deve ser designado (paññāpitabba) e o ato de designar (paññāpana), ainda assim, visto que foi mostrado que aquilo que deve ser designado é o caminho do conceito (paññattipathabhāva) através de passagens como 'um fenômeno cai em todos os fenômenos, todos os fenômenos caem em um único fenômeno', se aquilo que deve ser designado tem a natureza de conceito, os caminhos do conceito seriam expressos pela própria palavra 'paññatti', e o termo 'paññattipatha' não deveria ser dito. Nem se pode dizer que a exposição de 'saṅkhā', etc., serve para mostrar a distinção entre o que deve ser designado e o ato de designar, pois as palavras 'saṅkhā', etc., têm o mesmo significado. Pois foi dito: 'Mesmo pela morte ele é abandonado, aquilo que o homem pensa como "isto é meu"' (Mahāniddesa 41), onde se diz: '"homem" é uma denominação (saṅkhā), uma designação comum (samaññā)... etc... uma designação (abhilāpo)'. Da mesma forma: '"Māgaṇḍiya" é o nome, a denominação, a designação comum daquele brâmane', etc. E não é possível, deixando de lado a apreensão da convenção de que "este tem tal nome" e a apreensão de palavras como "forma", "três", etc., haver a capacidade de dar a conhecer o significado de outro conceito cuja natureza não está estabelecida; e esses próprios atos de apreensão seriam incapazes. Se, de fato, sem o conceito, eles fossem incapazes de dar a conhecer o significado, e também fossem incapazes de dar a conhecer o conceito, então outro conceito deveria ser dito para este, e outro para aquele, resultando em um regresso infinito (anavatthāna), e assim a própria compreensão do significado não ocorreria. Nem haveria a apreensão da convenção, se a convenção fosse um conceito, no sentido de 'este é o significado desta fala' ou 'esta palavra é a manifestadora deste significado'. Mas se a apreensão da convenção fosse apenas a mera produção de uma percepção (saññuppādamatte), não haveria utilidade em conceber uma palavra livre do significado da palavra. O estado de palavra do conceito é estabelecido por passagens como: 'A linguagem do Buda, o Abençoado, atinge o ouvido mundano', 'Acaso tu sabes, Ānanda, se antes de agora foi ouvido um nome como este, a saber, Janavasabha?', e 'Koṇḍañña faz ouvir o nome: "Eu sou o Abençoado"', etc. Portanto, deve-se examinar e adotar o significado que não contradiz o texto em Pali e o Comentário.

යදි සත්තාදයො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති න හොන්ති, කා පන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති නාමාති? පකාසිතො අයමත්ථො ‘‘අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. සත්තාදීනඤ්ච අවිජ්ජමානත්තා අත්ථිතා නෙව වත්තබ්බා, යෙ ච වදෙය්‍යුං ‘‘රූපාදීනි විය අවිජ්ජමානත්තා අවිජ්ජමානතා වුත්තා, න නත්ථිභාවතො’’ති, අයඤ්ච වාදො හෙවත්ථිකථාය පටිසිද්ධො, න ච රූපං වෙදනා න හොතීති අවිජ්ජමානං නාම හොති. එවං සත්තාදයොපි යදි අත්ථි, රූපාදයො න හොන්තීති අවිජ්ජමානාති න වත්තබ්බා. යස්මා පන යෙසු රූපාදීසු චක්ඛාදීසු ච තථා තථා පවත්තමානෙසු ‘‘සත්තො ඉත්ථී රථො ඝටො’’තිආදිකා විචිත්තසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සඤ්ඤානුලොමානි ච අධිවචනානි, තෙහි රූපචක්ඛාදීහි අඤ්ඤො සත්තරථාදිසඤ්ඤාවලම්බිතො වචනත්ථො විජ්ජමානො න හොති, තස්මා සත්තරථාදිඅභිලාපා ‘‘අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති වුච්චන්ති, න ච තෙ ‘‘මුසා’’ති වුච්චන්ති ලොකසමඤ්ඤාවසෙන පවත්තත්තා. තතො එව තෙ අභිලාපා ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති වුච්චන්ති. සො ච වචනත්ථො සයං අවිජ්ජමානොපි විජ්ජමානස්ස වචනස්සෙව වසෙන පඤ්ඤත්තිවොහාරං ලභති, ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති ච වුච්චති යථාගහිතසඤ්ඤාවසෙන පවත්තවචනත්ථභාවතො. ‘‘සම්මුතිඤාණං සච්චාරම්මණමෙව, නාඤ්ඤාරම්මණ’’න්ති (කථා. 434) කථාය ච ‘‘පථවීකසිණාදි චීවරාදි ච සම්මුතිසච්චම්හී’’ති ඉමිනාව අධිප්පායෙන වුත්තන්ති විඤ්ඤායති. යස්මා රූපාදීසු සන්තානෙන පවත්තමානෙසු එකත්තග්ගහණවසෙන තෙ අමුඤ්චිත්වා පවත්තං සත්තාදිග්ගහණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි විය රූපාදීසු තෙසු ඛන්ධෙසු චක්ඛාදීසු ච අසන්තං අවිජ්ජමානං සත්තරථාදිං ගණ්හාති, තස්මා තං පරිත්තාරම්මණාදිභාවෙන න වත්තබ්බන්ති වුත්තං. තථා යං ඛන්ධසමූහසන්තානං එකත්තෙන ගහිතං උපාදාය ‘‘කල්‍යාණමිත්තො පාපමිත්තො [Pg.181] පුග්ගලො’’ති ගහණං පඤ්ඤත්ති ච පවත්තති, තං තදුපාදානභූතං පුග්ගලසඤ්ඤාය සෙවමානස්ස කුසලාකුසලානං උප්පත්ති හොතීති ‘‘පුග්ගලොපි උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.9) වුත්තං. යස්මා පන පුග්ගලො නාම කොචි භාවො නත්ථි, තස්මා යථා ආපොධාතුආදීනි චිත්තෙන විවෙචෙත්වා පථවීධාතු උපලබ්භති, න එවං රූපාදයො ඛන්ධෙ විවෙචෙත්වා පුග්ගලො උපලබ්භති. පටිසෙධිතා ච පුග්ගලකථාය පුග්ගලදිට්ඨි. වජිරාය ච භික්ඛුනියා වුත්තං –

Se seres, etc., não são conceitos do que não existe, o que então é chamado de conceito do que não existe? Este significado foi revelado: 'A denominação... etc... designação de seres, etc., que não existem, é o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti)'. E devido à inexistência de seres, etc., sua existência de modo algum deve ser afirmada. E quanto àqueles que diriam: 'Sua inexistência é dita por não existirem da mesma forma que a forma (rūpa), etc., e não por causa de uma ausência absoluta (natthibhāva)', essa visão também é rejeitada no Hevatthikathā. Pois não é porque a forma não é a sensação que ela se torna algo inexistente. Da mesma forma, se os seres, etc., existissem, não se deveria dizer que eles não existem sob o pretexto de que 'a forma, etc., não são eles'. No entanto, visto que quando a forma, etc., e o olho, etc., ocorrem de várias maneiras, surge a percepção diversa de 'ser, mulher, carro, pote', etc., bem como as designações que estão em conformidade com essa percepção, e não há nenhum significado de palavra sustentado pela percepção de ser, carro, etc., que exista separadamente da forma, do olho, etc., por isso as designações de ser, carro, etc., são chamadas de 'conceito do que não existe' (avijjamānapaññatti). E elas não são chamadas de 'falsidade' (musā), pois ocorrem por força da convenção do mundo (lokasamaññā). Por essa mesma razão, essas designações são chamadas de 'verdade convencional' (sammutisacca). E esse significado da palavra, embora ele próprio não exista, adquire o uso conceitual (paññattivohāra) apenas por força da palavra que existe, e é chamado de 'verdade convencional' por ser o significado de uma palavra que ocorre por força da percepção conforme apreendida. E na discussão 'O conhecimento convencional tem apenas a verdade como objeto, não outro objeto' (Kathāvatthu 434), compreende-se que foi dito com esta mesma intenção: 'O kasina de terra, etc., e o manto, etc., estão na verdade convencional'. Visto que, quando a forma, etc., ocorrem em continuidade (santāna), a apreensão de ser, etc., que ocorre sem abandoná-los por força da apreensão de unidade, apreende o ser, o carro, etc., que não existem e estão ausentes na forma, etc., nesses agregados e no olho, etc., assim como a consciência visual, etc., apreende seus objetos, por isso foi dito que isso não deve ser chamado de ter um objeto limitado (parittārammaṇa), etc. Da mesma forma, dependendo da continuidade do grupo de agregados apreendida como uma unidade, ocorre a apreensão e o conceito de 'bom amigo, mau amigo, pessoa' (kalyāṇamitto, pāpamitto, puggalo); e para quem se associa com a percepção de pessoa àquilo que serve de base para essa apreensão, ocorre o surgimento de estados benéficos e prejudiciais; por isso foi dito: 'A pessoa também é uma condição por meio da condição de suporte decisivo' (upanissayapaccaya). Mas visto que não existe nenhuma entidade real chamada 'pessoa', assim como ao separar mentalmente os elementos como a coesão (āpodhātu), etc., o elemento terra (pathavīdhātu) é encontrado, não é assim que, ao separar os agregados como a forma, etc., a pessoa é encontrada. E a visão de uma pessoa (puggaladiṭṭhi) foi rejeitada na Discussão sobre a Pessoa (Puggalakathā). E foi dito pela bhikkhunī Vajirā:

‘‘කං නු සත්තොති පච්චෙසි, මාර දිට්ඨිගතං නු තෙ;

සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං, නයිධ සත්තුපලබ්භතී’’ති. (සං. නි. 1.171;

මහානි. 186;

කථා. 233);

“O que tu consideras como um ‘ser’? Ó Mara, isso é apenas a tua visão errônea. Isto é um mero amontoado de formações puras; aqui nenhum ser é encontrado.”

සත්තොති පන වචනස්ස පඤ්ඤත්තියා පවත්තිං දස්සෙතුං සා එවමාහ –

Mas para mostrar a ocorrência do conceito da palavra ‘ser’, ela disse o seguinte:

‘‘යථාපි අඞ්ගසම්භාරා, හොති සද්දො රථො ඉති;

එවං ඛන්ධෙසු සන්තෙසු, හොති සත්තොති සම්මුතී’’ති. (සං. නි. 1.171;

මහානි. 186;

කථා. 233);

“Assim como, pela reunião de partes, surge a palavra ‘carro’; da mesma forma, existindo os agregados, há a convenção de ‘ser’.”

යදි පුග්ගලො න විජ්ජති, කථං පුග්ගලග්ගහණස්ස සාරම්මණතා සියාති? අවිජ්ජමානස්සපි ආරම්මණස්ස ගහණතො. අවිජ්ජමානම්පි හි පරිකප්පිතං ලොකසඤ්ඤාතං වා විජ්ජමානං වා සභාවභූතං ආරම්මණං ගහෙත්වාව උප්පජ්ජනතො සාරම්මණතා වුත්තා. සාරම්මණාති හි වචනං චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණෙන විනා අප්පවත්තිඤ්ඤෙව දීපෙති, න තෙහි ගහිතස්ස ආරම්මණස්ස විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතං වාති. අයං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තස්ස අත්ථිතාපටිසෙධං සබ්බථා අනුවත්තන්තානං විනිච්ඡයො.

Se a pessoa não existe, como a apreensão de uma pessoa teria um objeto real (sārammaṇatā)? Pela apreensão de um objeto que, embora não exista, é concebido ou reconhecido pelo mundo, ou que existe como uma realidade intrínseca, diz-se que ela tem um objeto (sārammaṇatā) por surgir apenas tendo apreendido tal objeto. Pois a palavra ‘sārammaṇā’ (tendo um objeto) indica apenas a não ocorrência da mente e dos fatores mentais sem um objeto, e não se o objeto apreendido por eles existe ou não existe. Esta é a decisão dos professores que seguem inteiramente a negação da existência daquilo que está livre do condicionado e do incondicionado.

1316. නාමකරණට්ඨෙනාති අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සයමෙව අත්තනො නාමකරණසභාවතොති අත්ථො. යඤ්හි පරස්ස නාමං කරොති, තස්ස ච තදපෙක්ඛත්තා අඤ්ඤාපෙක්ඛං නාමකරණන්ති නාමකරණසභාවතා න හොති. තස්මා මහාජනස්ස ඤාතීනං ගුණානඤ්ච සාමඤ්ඤනාමාදිකාරකානං නාමභාවො නාපජ්ජති. යස්ස ච අඤ්ඤෙහි නාමං කරීයති, තස්ස ච නාමකරණසභාවතා නත්ථීති නත්ථියෙව නාමභාවො, වෙදනාදීනං පන සභාවසිද්ධත්තා වෙදනාදිනාමස්ස නාමකරණසභාවතො නාමතා වුත්තා. පථවීආදිනිදස්සනෙන නාමස්ස සභාවසිද්ධතංයෙව නිදස්සෙති, න නාමභාවසාමඤ්ඤං, නිරුළ්හත්තා පන නාමසද්දො අරූපධම්මෙසු එව වුත්තො, න පථවීආදීසූති න තෙසං නාමභාවො. මාතිකාය ච පථවීආදීනං නාමතානාපත්ති [Pg.182] වුත්තාව. න හි පථවීආදිනාමං විජහිත්වා කෙසාදිනාමෙහි රූපධම්මානං විය වෙදනාදිනාමං විජහිත්වා අඤ්ඤෙන නාමෙන අරූපධම්මානං වොහරිතබ්බෙන පිණ්ඩාකාරෙන පවත්ති අත්ථීති.

1316. O termo 'no sentido de fazer um nome' (nāmakaraṇaṭṭhena) significa ter a natureza de fazer o seu próprio nome por si mesmo, sem depender de outro. Pois aquilo que faz o nome de outro, por depender deste, é um ato de nomear que depende de outro, logo não possui a natureza de fazer o próprio nome. Portanto, para a grande multidão, parentes e qualidades, que criam nomes comuns e afins, o estado de 'nome' (nāma) não se aplica. E aquele cujo nome é feito por outros não possui a natureza de fazer o próprio nome, logo não possui de modo algum o estado de 'nome'. No entanto, para a sensação (vedanā) e outros, por serem estabelecidos por sua própria natureza, o estado de 'nome' (nāmatā) é declarado devido à natureza de fazer o próprio nome do nome 'sensação', etc. Pela ilustração da terra (pathavī) e outros, ilustra-se apenas o estabelecimento por natureza do nome, não a semelhança do estado de nome. Mas, por estar consagrado pelo uso, o termo 'nome' (nāma) é empregado apenas para os fenômenos imateriais (arūpadhamma), não para a terra, etc.; portanto, estes não possuem o estado de 'nome'. E na Matika, a não obtenção do estado de nome para a terra, etc., já foi declarada. Pois não é como os fenômenos materiais que, abandonando o nome 'terra', etc., ocorrem sob a forma de um agregado a ser designado por nomes como 'cabelo', etc.; da mesma forma, os fenômenos imateriais, abandonando o nome 'sensação', etc., não ocorrem sob a forma de um agregado a ser designado por outro nome.

අථ වා රූපධම්මා චක්ඛාදයො රූපාදයො ච තෙසං පකාසකපකාසිතබ්බභාවතො විනා නාමෙන පාකටා හොන්ති, න එවං අරූපධම්මාති අධිවචනසම්ඵස්සො විය නාමායත්තගහණීයභාවෙන ‘‘නාම’’න්ති වුත්තා, පටිඝසම්ඵස්සොපි න චක්ඛාදීනි විය නාමෙන විනා පාකටොති ‘‘නාම’’න්ති වුත්තො. අරූපතාය වා අඤ්ඤනාමසභාගත්තා සඞ්ගහිතොයං, අඤ්ඤඵස්සසභාගත්තා වා. වචනත්ථොපි හි ‘‘රූපයතීති රූපං, නාමයතීති නාම’’න්ති ඉධ පච්ඡිමපුරිමානං සම්භවති. රූපයතීති විනාපි නාමෙන අත්තානං පකාසයතීති අත්ථො, නාමයතීති නාමෙන විනා අපාකටභාවතො අත්තනො පකාසකං නාමං කරොතීති අත්ථො. ආරම්මණාධිපතිපච්චයතායාති සතිපි රූපස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවෙ න පරමස්සාසභූතං නිබ්බානං විය සාතිසයං තංනාමනසභාවෙන පච්චයොති නිබ්බානමෙව ‘‘නාම’’න්ති වුත්තං.

Ou então, os fenômenos materiais, como o olho, etc., e a forma, etc., devido ao seu estado de revelador e revelado, tornam-se evidentes sem um nome. Os fenômenos imateriais não são assim; por isso, como o contato de designação (adhivacanasamphassa), eles são chamados de 'nome' (nāma) por terem a natureza de serem apreendidos na dependência de um nome. O contato de resistência (paṭighasamphassa) também, não sendo evidente sem um nome como o olho, etc., é chamado de 'nome'. Ou por ser imaterial, ou por compartilhar a mesma natureza de outros nomes, este está incluído; ou por compartilhar a mesma natureza de outros contatos. Pois o significado etimológico 'aquilo que se deforma/revela é forma (rūpa), aquilo que se inclina/nomeia é nome (nāma)' é aplicável aqui para o último e o primeiro. 'Rūpayati' significa que revela a si mesmo mesmo sem um nome; 'nāmayati' significa que, por não ser evidente sem um nome, faz um nome que revela a si mesmo. 'Pela condição de dominância do objeto' (ārammaṇādhipatipaccayatāya): embora exista o estado de condição de dominância do objeto para a forma, ela não é uma condição através de sua natureza de inclinar-se de modo excelente como o Nibbāna, que é o supremo alívio; por isso, apenas o Nibbāna é chamado de 'nome' (nāma).

1318. වට්ටමූලසමුදාචාරදස්සනත්ථන්ති සත්තානං වට්ටමූලසමුදාචාරො නාම අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච, තංදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. තත්ථ සමුදාචරතීති සමුදාචාරො, වට්ටමූලමෙව සමුදාචාරො වට්ටමූලසමුදාචාරො, වට්ටමූලදස්සනෙන වට්ටමූලානං පවත්ති දස්සිතා හොතීති වට්ටමූලානං සමුදාචාරස්ස දස්සනත්ථන්තිපි අත්ථො.

1318. O termo 'com o propósito de mostrar a atividade da raiz do ciclo' (vaṭṭamūlasamudācāradassanattha) significa que a atividade da raiz do ciclo dos seres vivos refere-se à ignorância (avijjā) e ao desejo pela existência (bhavataṇhā); o significado é 'com o propósito de mostrar isso'. Ali, 'aquilo que se ativa repetidamente' é atividade (samudācāra). A própria raiz do ciclo é a atividade, daí 'atividade da raiz do ciclo'. Ao mostrar a raiz do ciclo, mostra-se a ocorrência das raízes do ciclo; portanto, também significa 'com o propósito de mostrar a atividade das raízes do ciclo'.

1320. එකෙකස්මිඤ්ච අත්තාති ච ලොකොති ච ගහණවිසෙසං උපාදාය ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. එකං වා ඛන්ධං අත්තතො ගහෙත්වා අඤ්ඤං අත්තනො උපභොගභූතො ලොකොති ගණ්හන්තස්ස අත්තනො අත්තානං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පරස්ස අත්තානං ‘‘ලොකො’’ති ගණ්හන්තස්ස වා වසෙන ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. තං භවිස්සතීති තං ද්විධාපි ගහිතං ඛන්ධපඤ්චකං භවිස්සතීති නිවිට්ඨා පරාමසන්තීති අත්ථො.

1320. E em relação a cada um dos agregados, tomando uma apreensão específica como 'eu' (attā) e 'mundo' (loko), diz-se 'o eu e o mundo'. Ou então, tomando um agregado como o eu e tomando outro agregado como o mundo que serve para o seu usufruto; ou para quem toma o seu próprio eu como 'eu' e o eu de outrem como 'mundo', diz-se 'o eu e o mundo' sob essa influência. 'Isso existirá' (taṃ bhavissati): significa que a visão errônea se estabelece e se apega erroneamente, pensando: 'Esse grupo de cinco agregados, apreendido de ambas as formas, existirá [no futuro]'.

1332. සහ සික්ඛිතබ්බො ධම්මො සහධම්මො, තත්ථ භවං සහධම්මිකං. කම්මත්ථෙ වත්තමානතො දොවචස්සසද්දතො ආය-සද්දං අනඤ්ඤත්ථං කත්වා ‘‘දොවචස්සාය’’න්ති වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘දුබ්බචස්ස කම්ම’’න්ති ආහ. දොවචස්සස්ස වා අයනං පවත්ති දොවචස්සායං. වචනස්ස පටිවිරුද්ධවචනං පටාණිකගහණං[Pg.183]. ගුණෙහි ගරූසු ගාරවෙන වසනං ගරුවාසො. ජාතිආදීහි ජෙට්ඨකෙසු පටිස්සුණිතබ්බෙසු වසනං සජෙට්ඨකවාසො. ඔත්තප්පිතබ්බා වා ගරුනො. හිරියිතබ්බා ජෙට්ඨකා. යාය චෙතනාය දුබ්බචො හොති, සා දොවචස්සතා භවිතුං අරහතීති ‘‘සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොයෙවා’’ති ආහ.

1332. O ensinamento que deve ser praticado junto é 'sahadhamma' (co-doutrina); o que existe nele é 'sahadhammika' (co-religioso/pertencente à regra comum). A partir da palavra 'dovacassa' (indocilidade) que expressa a ação, tornando o sufixo '-āya' sem outro significado, diz-se 'dovacassāya'. Com essa intenção, diz-se 'a ação de alguém difícil de falar (indócil)'. Ou a ocorrência (ayana) da indocilidade é 'dovacassāya'. Falar em oposição à palavra de outrem é 'paṭāṇikagahaṇa' (obstinação). Viver com respeito em relação àqueles que são dignos de reverência por suas qualidades é 'garuvāsa' (viver sob tutela). Viver entre os mais velhos por nascimento, etc., a quem se deve ouvir, é 'sajeṭṭhakavāsa' (viver com os mais velhos). Ou aqueles de quem se deve ter temor moral (ottappa) são os 'garu' (reverendos); aqueles de quem se deve ter vergonha moral (hiri) são os 'jeṭṭhaka' (anciãos). A volição (cetanā) pela qual alguém se torna difícil de falar (indócil) é o que merece ser chamado de 'indocilidade' (dovacassatā); com esse pensamento, diz-se: 'é apenas o agregado das formações (saṅkhārakkhandha)'.

1333. දු-සද්දෙන යුත්තං නාමං දුන්නාමං. අනුපසඞ්කමන්තස්සපි අනුසික්ඛනං සෙවනාති අධිප්පායෙන ‘‘භජනාති උපසඞ්කමනා’’ති ආහ. සබ්බතොභාගෙනාති කායවාචාචිත්තෙහි ආවි චෙව රහො ච.

1333. Um nome associado ao prefixo 'du-' é 'dunnāma' (mau nome). O ato de imitar alguém mesmo sem se aproximar fisicamente é 'associação' (sevanā); com essa intenção, diz-se: 'associar-se é aproximar-se'. 'De todas as maneiras' (sabbatobhāgena) significa por meio do corpo, da fala e da mente, tanto abertamente quanto em segredo.

1336. විනයොති විභඞ්ගඛන්ධකා වුත්තා. වත්ථුවීතික්කමතො පුබ්බෙ පරතො ච ආපත්තිං ආපජ්ජන්තො නාම න හොතීති සහ වත්ථුනා ආපත්තිං පරිච්ඡින්දති. තෙනාහ ‘‘සහ වත්ථුනා…පෙ… ආපත්තිකුසලතා නාමා’’ති. සහ කම්මවාචායාති අබ්භානතිණවත්ථාරකකම්මවාචාය ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපජ්ජි’’න්තිආදිකාය ච. සහෙව හි කම්මවාචාය ආපත්තිවුට්ඨානඤ්ච පරිච්ඡින්දතීති. ආපත්තියා වා කාරණං වත්ථු, වුට්ඨානස්ස කාරණං කම්මවාචාති කාරණෙන සහ ඵලස්ස ජානනවසෙන ‘‘සහ වත්ථුනා සහ කම්මවාචායා’’ති වුත්තං.

1336. Por 'Vinaya', referem-se ao Vibhanga e aos Khandhakas. Como ninguém incorre em uma ofensa (āpatti) antes ou depois da transgressão do objeto (vatthu), define-se a ofensa juntamente com o objeto. Por isso, diz-se: 'junto com o objeto... pe... chama-se habilidade nas ofensas'. 'Junto com a proclamação formal' (saha kammavācāya) refere-se à proclamação formal de reabilitação (abbhāna), de reconciliação (tiṇavatthāraka), etc., e a palavras como 'Eu, venerável senhor, de tal nome, incorri em tal ofensa', etc. Pois é juntamente com a proclamação formal que se define a reabilitação da ofensa (āpattivuṭṭhāna). Ou, sendo o objeto a causa da ofensa, e a proclamação formal a causa da reabilitação, diz-se 'junto com o objeto, junto com a proclamação formal' em virtude de conhecer o efeito junto com a causa.

1338. අයමෙවත්ථො සහ පරිකම්මෙනාති එත්ථ වුත්තො. වුට්ඨානකපඤ්ඤායාති වුට්ඨානස්ස කාරණභූතාය පරිකම්මපඤ්ඤාය.

1338. Este mesmo significado é dito aqui por 'junto com o trabalho preparatório' (saha parikammena). 'Pela sabedoria de emergência' (vuṭṭhānakapaññāya) refere-se à sabedoria preparatória (parikammapaññā) que é a causa da emergência [da absorção meditativa].

1340. ධාතුවිසයා සබ්බාපි පඤ්ඤා ධාතුකුසලතා, තදෙකදෙසා මනසිකාරකුසලතාති අධිප්පායෙන පුරිමපදෙපි උග්ගහමනසිකාරජානනපඤ්ඤා වුත්තා. පුරිමපදෙ වා වාචුග්ගතාය ධාතුපාළියා මනසිකරණං ‘‘මනසිකාරො’’ති වුත්තං. තත්ථ උග්ගණ්හන්තී මනසිකරොන්තී ධාතුපාළියා අත්ථං සුණන්තී ගන්ථතො ච අත්ථතො ච ධාරෙන්තී ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාමා’’තිආදිනා සභාවතො අට්ඨාරසෙවාති ගණනතො ච පරිච්ඡෙදං ජානන්තී ච පඤ්ඤා උග්ගහපඤ්ඤාදිකා වුත්තා. පච්ඡිමපදෙ පඤ්චවිධාපි සා පඤ්ඤා උග්ගහොති තතො ච පවත්තො අනිච්චාදිමනසිකාරො ‘‘උග්ගහමනසිකාරො’’ති වුත්තො, තස්ස ජානනං පවත්තනමෙව, යථා පවත්තං වා උග්ගහං, එවමෙව පවත්තො උග්ගහොති ජානනං උග්ගහජානනං. මනසිකාරොපි ‘‘එවං පවත්තෙතබ්බො එවඤ්ච පවත්තො’’ති ජානනං මනසිකාරජානනං. තදුභයම්පි මනසිකාරකොසල්ලන්ති [Pg.184] වුත්තං. උග්ගහොපි හි මනසිකාරසම්පයොගතො මනසිකාරනිරුත්තිං ලද්ධුං යුත්තොති යො ච මනසි කාතබ්බො, යො ච මනසිකරණුපායො, සබ්බො සො මනසිකාරොති වත්තුං වට්ටතීති. තත්ථ ච කොසල්ලං මනසිකාරකුසලතාති.

1340. Toda sabedoria que tem os elementos (dhātu) como seu objeto é 'habilidade nos elementos' (dhātukusalatā); uma parte dela é 'habilidade na atenção' (manasikārakusalatā). Com essa intenção, mesmo no termo anterior, a sabedoria de conhecer o aprendizado e a atenção é mencionada. Ou, no termo anterior, a atenção ao texto dos elementos (dhātupāḷi) memorizado oralmente é chamada de 'atenção' (manasikāra). Ali, a sabedoria que aprende, que presta atenção, que ouve o significado do texto dos elementos, que o retém tanto no texto quanto no significado, e que conhece a definição por natureza como 'este é o elemento do olho', etc., e por número como 'são apenas dezoito', é chamada de 'sabedoria de aprendizado', etc. No termo posterior, essa sabedoria de cinco tipos é chamada de 'aprendizado' (uggaha), e a atenção à impermanência, etc., que ocorre a partir dele, é chamada de 'atenção ao aprendizado' (uggahamanasikāra). O conhecimento disso é a sua própria ativação. Ou o conhecimento do aprendizado conforme ele ocorre, pensando 'o aprendizado ocorreu exatamente assim', é o 'conhecimento do aprendizado' (uggahajānana). A atenção também, o conhecimento pensando 'ela deve ser ativada assim, e ocorreu assim', é o 'conhecimento da atenção' (manasikārajānana). Ambos são chamados de 'perícia na atenção' (manasikārakosalla). Pois o aprendizado também, devido à sua associação com a atenção, é adequado para receber a designação de 'atenção'. E tudo o que deve ser trazido à mente, e qualquer que seja o meio de trazer à mente, é apropriado chamar de 'atenção' (manasikāra). E a perícia nisso é a 'habilidade na atenção' (manasikārakusalatā).

1342. තීසුපි වා…පෙ… වට්ටතීති තස්සා ච උග්ගහාදිභාවො වුත්තො. සම්මසනං පඤ්ඤා, සා මග්ගසම්පයුත්තා අනිච්චාදිසම්මසනකිච්චං සාධෙති නිච්චසඤ්ඤාදිපජහනතො. මනසිකාරො සම්මසනසම්පයුත්තො තථෙව අනිච්චාදිමනසිකාරකිච්චං මග්ගසම්පයුත්තො සාධෙති. තෙනාහ ‘‘සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා’’ති. ඉමිනා පන පච්චයෙන ඉදං හොතීති එවං අවිජ්ජාදීනං සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවජානනං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතාති දස්සෙති.

1342. Pela frase 'ou em todos os três... pe... é apropriado', o estado de aprendizado, etc., dessa habilidade também é dito. A investigação (sammasana) é sabedoria (paññā); quando associada ao caminho (maggasampayuttā), ela realiza a função de investigar a impermanência, etc., por meio do abandono da percepção de permanência, etc. A atenção associada à investigação, da mesma forma, quando associada ao caminho, realiza a função de atenção à impermanência, etc. Por isso, diz-se: 'a investigação e a atenção são mistas de mundanas e supramundanas'. E por meio disso, conhecer o estado de condição da ignorância, etc., para o que é originado condicionalmente, como as formações, etc., pensando 'através desta condição, isto ocorre', mostra a 'habilidade na originação dependente' (paṭiccasamuppādakusalatā).

1344. අම්බබීජාදීනි අනුපාදින්නකදස්සනත්ථං වුත්තානි. සොතවිඤ්ඤාණාදීනං විසභාගා අනනුරූපා අනුප්පාදකායෙව චක්ඛාදයො ‘‘විසභාගපච්චයා’’ති වුත්තා, තෙහි අනුප්පජ්ජමානානෙව ච සොතවිඤ්ඤාණාදීනි ‘‘විසභාගපච්චයසමුප්පන්නධම්මා’’ති. සොතවිඤ්ඤාණෙන වා විසභාගස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයොති විසභාගපච්චයො, චක්ඛායතනස්ස විසභාගෙන සොතායතනෙන පච්චයෙන සමුප්පන්නො විසභාගපච්චයසමුප්පන්නො.

1344. Sementes de manga, etc., são mencionadas com o propósito de mostrar a matéria não-orgânica (anupādinnaka). Os elementos como o olho, etc., que são dissimilares (visabhāga), inadequados e não-geradores para a consciência auditiva, etc., são chamados de 'condições dissimilares' (visabhāgapaccaya). E a consciência auditiva, etc., que não surge a partir deles, são chamadas de 'fenômenos originados de condições dissimilares' (visabhāgapaccayasamuppannadhamma). Ou, sendo a condição para a consciência visual que é dissimilar da consciência auditiva, é uma 'condição dissimilar'. O que é originado por meio da condição do órgão do ouvido (sotāyatana), que é dissimilar do órgão do olho (cakkhāyatana), é 'originado de condição dissimilar'.

1346. අජ්ජවනිද්දෙසෙ අජ්ජවො අජ්ජවතාති උජුතා උජුකතා ඉච්චෙව වුත්තං හොතීති අජ්ජවමද්දවනිද්දෙසෙසු උජුකතාමුදුතානිද්දෙසෙහි විසෙසං මද්දවනිද්දෙසෙ වුත්තං ‘‘නීචචිත්තතා’’තිපදමාහ. තත්ථ ‘‘නීචචිත්තතා මුදුතා’’ති පුන මුදුතාවචනං නීචචිත්තතාය විසෙසනත්ථං. ඔමානොපි හි නීචචිත්තතා හොති, න පන මුදුතාති.

1346. Na exposição da retidão (ajjava), por 'ajjavo ajjavatā' quer-se dizer simplesmente retidão (ujutā ujukatā). Portanto, nas exposições de retidão e suavidade, para mostrar a distinção em relação às exposições de retidão e maleabilidade, ele menciona o termo 'estado de mente humilde' (nīcacittatā) dito na exposição de suavidade (maddava). Ali, na frase 'o estado de mente humilde é suavidade', a repetição da palavra 'suavidade' (mudutā) serve para qualificar o 'estado de mente humilde'. Pois o orgulho diminuído (omāna) também é um estado de mente humilde, mas não é suavidade.

1348. පරෙසං දුක්කටං දුරුත්තඤ්ච පටිවිරොධාකරණෙන අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසෙන්ති. චිත්තස්ස සකමනතාති චිත්තස්ස අබ්‍යාපන්නො සකො මනොභාවොති අත්ථො. චිත්තන්ති වා චිත්තප්පබන්ධං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස අන්තරා උප්පන්නෙන පීතිසහගතමනෙන සකමනත්තං ආහ. අත්තමනො වා පුග්ගලො, තස්ස භාවො අත්තමනතා. සා න සත්තස්සාති පුග්ගලදිට්ඨිනිවාරණත්තං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං.

1348. Eles tomam sobre si as más ações e as más palavras dos outros, sem criar oposição, e as toleram. 'O estado de ter a própria mente' (cittassa sakamanatā) significa o próprio estado mental não corrompido (abyāpanna) da mente. Ou, tomando o fluxo mental (cittappabandha) como uma unidade, ele fala do 'estado de ter a própria mente' por meio da mente acompanhada de alegria (pītisahagatamana) que surgiu em seu intervalo. Ou 'attamana' refere-se a uma pessoa; o estado dessa pessoa é 'attamanatā' (satisfação). Para evitar a visão de uma pessoa (puggaladiṭṭhi), mostrando que ela não pertence a um ser senciente, diz-se 'da mente' (cittassa).

1349. කායවාචාහි [Pg.185] කත්තබ්බස්ස අකරණෙන අසාදියිතබ්බස්ස සාදියනෙන ච මනසාපි ආචරති එව, ඉන්ද්‍රියසංවරාදිභෙදනවසෙන වා එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

1349. Por não fazer o que deve ser feito com o corpo e a fala, e por consentir com o que não deve ser consentido, ele age mesmo com a mente. Deve-se entender que isso é dito em termos da quebra do controle dos sentidos (indriyasaṃvara), etc.

1350. සදොසවණෙ රුක්ඛෙ නිය්‍යාසපිණ්ඩියො, අහිච්ඡත්තකානි වා උට්ඨිතානි ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වදන්ති. ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස පන කුථිතස්ස අණ්ඩානි විය උට්ඨිතා චුණ්ණපිණ්ඩියො ගණ්ඨියො වා ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වෙදිතබ්බා. පදුමනාළං විය සොතං ඝංසයමානා විය පවිසන්තී කක්කසා දට්ඨබ්බා. කොධෙන නිබ්බත්තා තස්ස පරිවාරභූතා කොධසාමන්තා. පුරෙ සංවඩ්ඪනාරී පොරී, සා විය සුකුමාරා මුදුකා වාචා පොරී වියාති පොරී. තත්ථාති ‘‘භාසිතා හොතී’’ති වුත්තාය කිරියායාතිපි යොජනා සම්භවති, තත්ථ වාචායාති වා. සණ්හවාචතාතිආදිනා තං වාචං පවත්තයමානං චෙතනං දස්සෙති.

1350. Numa árvore com feridas, as massas de resina ou os cogumelos que brotam são chamados de 'aṇḍaka' (protuberâncias). No entanto, deve-se entender que as massas de pó ou nós que brotam como ovos de uma árvore de madeira mole apodrecida são chamados de 'aṇḍaka'. A fala áspera (kakkasā) deve ser vista como algo que entra no ouvido como se estivesse raspando-o, como uma haste de lótus. Aquela que surge da raiva e a acompanha é 'kodhasāmanta' (associada à raiva). Uma mulher criada na cidade é 'porī' (polida). A fala que é delicada e suave como ela é chamada de 'porī' (polida). 'Ali': a conexão também é possível com a ação expressa por 'é falada'; ou 'ali, na fala'. Pela frase 'estado de fala suave', etc., ele mostra a volição (cetanā) que o produz.

1351. ආමිසාලාභෙන යං ඡිද්දං හොති, තං ආමිසාලාභෙන ‘‘ඡිද්ද’’න්ති වුත්තං. ද්වෙයෙව හීති යථාවුත්තානි ආමිසධම්මාලාභෙහි පවත්තමානානි ඡිද්දානි ආහ. ගමනසභාගෙනාති ගමනමග්ගස්ස අනුච්ඡවිකදිසාභාගෙන. සඞ්ගහපක්ඛෙ ඨත්වාති සඞ්ගහං කරොමිච්චෙව කථෙතබ්බං, න ලාභසක්කාරකාමතාදීහීති අත්ථො. අවස්සං කාතබ්බං කිච්චං, ඉතරං කරණීයං. අබ්භානතො අඤ්ඤං ආපත්තිවුට්ඨානං ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

1351. A falha (chidda) que ocorre devido à não obtenção de bens materiais (āmisa) é chamada de 'falha por falta de bens materiais'. 'Apenas duas': ele menciona as falhas que ocorrem devido à não obtenção de bens materiais e do Dhamma, conforme mencionado. 'Pela direção adequada' (gamanasabhāgena) significa pela direção apropriada para o caminho de viagem. 'Permanecendo do lado do acolhimento' (saṅgahapakkhe ṭhatvā) significa que se deve ensinar pensando apenas 'farei um acolhimento', e não por desejo de ganho, honra, etc. O dever que deve ser feito obrigatoriamente é 'kicca' (tarefa); o outro é 'karaṇīya' (obrigação secundária). A saída de uma ofensa que não seja a reabilitação (abbhāna) é chamada de 'vuṭṭhāna' (reabilitação comum).

1352. සසම්භාරකථාති දස්සනස්ස කාරණසහිතාති අත්ථො, සසම්භාරස්ස වා දස්සනස්ස කථා සසම්භාරකථා. යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතූති වත්වා පුන ‘‘තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සතිකවාටෙන පිදහනත්ථායා’’ති වුත්තං, න අසංවරස්සාති. තදිදං යං චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනං දස්සිතං, තං අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතුපවත්තං දස්සිතන්ති කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, යත්වාධිකරණන්ති හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස කාරණාති අත්ථො. කස්ස ච කාරණාති? අසංවුතස්ස. කිඤ්ච අසංවුතං? යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අන්වාස්සවන්ති තදුපලක්ඛිතං, තස්ස සංවරායාති අයමත්ථයොජනා.

1352. 'Discurso com seus componentes' (sasambhārakathā) significa acompanhado da causa da visão; ou o discurso sobre a visão junto com seus componentes é 'sasambhārakathā'. Tendo dito 'pela causa de cuja falta de controle da faculdade do olho', ele diz novamente 'com o propósito de fechar essa faculdade do olho com a porta da atenção plena', e não 'da falta de controle'. Deve-se entender que isso é dito porque o influxo de cobiça, etc., que foi mostrado como sendo causado pela falta de controle da faculdade do olho, ocorre apenas devido à faculdade do olho não controlada. Pois 'yatvādhikaraṇa' significa 'por causa de qual faculdade do olho'. E 'por causa de qual?'. Da não controlada. E o que é não controlado? Aquilo que é caracterizado pelo fato de que, devido à falta de controle da faculdade do olho, os influxos ocorrem; 'para o controle disso' é a conexão do significado.

ජවනක්ඛණෙ පන දුස්සීල්‍යං වාතිආදි පුන අවචනත්ථං ඉධෙව සබ්බං වුත්තන්ති ඡසු ද්වාරෙසු යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. න හි පඤ්චද්වාරෙ කායවචීදුච්චරිතසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං අත්ථීති. යථා කින්තිආදිනා නගරද්වාරෙ අසංවරෙ සති [Pg.186] තංසම්බන්ධානං ඝරාදීනං අසංවුතතා විය ජවනෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ද්වාරාදීනං අසංවුතතාති එවං අඤ්ඤෙසං සංවරෙ, අඤ්ඤෙසං සංවුතතාසාමඤ්ඤමෙව නිදස්සෙති, න පුබ්බාපරසාමඤ්ඤං අන්තො බහි සාමඤ්ඤං වා. සති වා ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙ පුන උප්පජ්ජමානං ජවනං බාහිරං විය කත්වා නගරද්වාරසමානං වුත්තං, ඉතරඤ්ච අන්තොනගරද්වාරසමානං. ජවනෙ වා අසංවරෙ උප්පන්නෙ තතො පරං ද්වාරභවඞ්ගාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතො නගරද්වාරසදිසෙන ජවනෙන පවිසිත්වා දුස්සීල්‍යාදිචොරානං ද්වාරභවඞ්ගාදිමූසනං කුසලභණ්ඩවිනාසනං කථිතන්ති දට්ඨබ්බං.

No momento do javana, porém, a expressão 'conduta imoral' (dussīlya) e assim por diante foi dita aqui mesmo [na porta do olho] em sua totalidade para evitar repetição. Portanto, deve ser aplicada conforme apropriado nas seis portas. Pois nas cinco portas dos sentidos não existe conduta imoral caracterizada por má conduta corporal ou verbal. Assim como pelas palavras 'Como quando...', quando não há controle na porta da cidade, as casas etc. conectadas a ela ficam desprotegidas, da mesma forma, quando não há controle no javana, as portas etc. conectadas a ele ficam desprotegidas. Assim, ilustra-se apenas a semelhança da proteção de outros quando há proteção de outros, e não uma semelhança de anterior e posterior, ou de interno e externo. Ou então, havendo a porta, o bhavaṅga, etc., o javana que surge subsequentemente é tratado como se fosse externo e comparado à porta da cidade, enquanto o outro [a porta, o bhavaṅga, etc.] é comparado ao interior da porta da cidade. Ou ainda, quando surge a falta de controle no javana, a partir disso, devido ao fato de a porta, o bhavaṅga, etc., tornarem-se a causa da falta de controle, deve-se considerar que foi descrita a pilhagem da porta, do bhavaṅga, etc., e a destruição dos bens saudáveis por ladrões como a conduta imoral, os quais entram através do javana que é semelhante à porta da cidade.

1353. ඉමිනා ආහාරෙන නිත්ථරණත්ථෙන අත්ථිකභාවො ඉදමත්ථිකතා. ආහාරපරිභොගෙ අසන්තුස්සනාති ආහාරපරිභොගක්ඛණෙ පවත්තා අසන්තුස්සනා, දවත්ථාදිඅභිලාසොති අත්ථො. එත්ථ ච අසන්තුට්ඨිතා ලොභො, අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා ච මොහොති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ‘‘භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා’’ති වෙදිතබ්බා.

1353. O estado de ter um propósito por meio deste alimento, com o sentido de travessia [do ciclo de renascimentos], é 'idamatthikatā' (o estado de ter isto como propósito). 'Insatisfação no consumo de alimentos' significa a insatisfação que ocorre no momento de consumir o alimento, isto é, o desejo por diversão, robustez, etc. E aqui, a insatisfação é a ganância (lobha); a falta de moderação e a falta de reflexão sábia são a ilusão (moha). Esses dois estados devem ser conhecidos como 'falta de moderação na alimentação'.

1355. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා පවත්තමානොව මානමදො. අසද්ධම්මසෙවනාසමත්ථතං නිස්සාය පවත්තො මානො, රාගො එව වා පුරිසමදො. සක්කරසප්පිඛීරාදීනි යොජෙත්වා බහලපක්කං භොජනං පිණ්ඩරසභොජනං, බහලපක්කං වා මංසරසාදිභොජනං. මන්දන්ති අප්පං. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. තදත්ථඤ්ච භුඤ්ජන්තො යස්මා ‘‘කායං ඨපෙස්සාමී’’ති භුඤ්ජති, තස්මා ‘‘ඨපනත්ථායා’’ති වුත්තං. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති ඉදං ඛුදාය විසෙසනං යස්සා අප්පවත්ති භොජනෙන කාතබ්බා, තස්සා දස්සනත්ථං. සකලං සාසනන්ති පාළිධම්මම්පි සබ්බකුසලෙපි සඞ්ගණ්හාති. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා, භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනාති එතාසං කො විසෙසො? පුරිමා යථාපවත්තා ජිඝච්ඡානිමිත්තා වෙදනා. සා හි අභුඤ්ජන්තස්ස භිය්‍යො පවත්තනවසෙන උප්පජ්ජතීති. පච්ඡිමාපි ඛුදානිමිත්තාව අඞ්ගදාහසූලාදිවෙදනා අප්පවත්තා. සා හි භුත්තපච්චයා පුබ්බෙ අනුප්පන්නාව න උප්පජ්ජිස්සති. විහිංසානිමිත්තතා චෙතාසං විහිංසාය විසෙසො.

1355. A embriaguez do orgulho (mānamado) é o orgulho que ocorre através de pensamentos como 'Eu sou o melhor' e assim por diante. O orgulho que ocorre baseado na capacidade de praticar a má conduta [relação sexual], ou o próprio apego (rāga), é a 'embriaguez masculina' (purisamado). O alimento cozido de forma espessa misturando açúcar, ghee, leite, etc., é 'piṇḍarasabhojana' (alimento de sabor concentrado), ou o alimento espesso cozido com caldo de carne, etc. 'Manda' significa pouco. 'Para a estabilidade' (ṭhitiyā) significa para o propósito de sustentação. E quem come para esse propósito, porque come pensando 'sustentarei este corpo', por isso foi dito 'para a sustentação' (ṭhapanatthāya). 'Surgida devido ao fato de não ter comido' é um qualificador da fome (khudā), para mostrar aquela cuja não ocorrência deve ser realizada por meio do alimento. 'Todo o ensinamento' (sakalaṃ sāsanaṃ) abrange tanto a doutrina dos textos em Pali quanto todos os estados saudáveis. Qual é a diferença entre a sensação que surge por não ter comido e a sensação que não surge por ter comido? A primeira é a sensação natural causada pela fome. Pois ela surge com maior intensidade para quem não come. A última é a sensação de queimação nos membros, cólicas, etc., que ainda não ocorreu, também causada pela fome. Pois, devido ao fato de ter comido, ela, que não havia surgido antes, não surgirá. E a diferença entre elas é que são causadas pela aflição da fome.

යාත්‍රාති යාපනා වුත්තා, පුබ්බෙපි ‘‘යාපනායා’’ති වුත්තං, කො එත්ථ විසෙසො? පුබ්බෙ ‘‘යාපනායාති ජීවිතින්ද්‍රියයාපනත්ථායා’’ති වුත්තං, ඉධ පන චතුන්නං ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රාති අයමෙත්ථ විසෙසො[Pg.187]. දායකදෙය්‍යධම්මානං අත්තනො ච පමාණං අජානිත්වා පටිග්ගහණං, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනත්ථං වා පටිග්ගහණං අධම්මිකපටිග්ගහණං, යෙන වා ආපත්තිං ආපජ්ජෙය්‍ය. අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො අධම්මෙන පරිභොගො. අනවජ්ජෙ අනින්දිතබ්බෙ පච්චයෙ සාවජ්ජං සනින්දං පරිභොගෙන අත්තානං කරොති. අනවජ්ජතා ච භවිස්සතීති අත්තනො පකතිඅග්ගිබලාදිං ජානිත්වා ‘‘එවං මෙ අගරහිතබ්බතා ච භවිස්සතී’’ති පමාණයුත්තං ආහාරෙතීති අත්ථො.

Por 'yātrā' (jornada), quer-se dizer a sustentação (yāpanā). Anteriormente também foi dito 'para a sustentação' (yāpanāyā). Qual é a diferença aqui? Anteriormente, 'para a sustentação' foi dito com o significado de 'para a sustentação da faculdade da vida' (jīvitindriya). Aqui, porém, a sustentação caracterizada pela continuidade das quatro posturas corporais é chamada de 'yātrā'. Esta é a diferença aqui. Aceitar [esmolas] sem conhecer a medida adequada dos doadores, das coisas a serem doadas e de si mesmo, ou aceitar com o propósito de desperdiçar o que foi doado com fé, é uma aceitação injusta (adhammika-paṭiggahaṇa), ou aquilo pelo qual se incorre em uma ofensa. O consumo sem reflexão é o consumo injusto. Em relação a um requisito que é irrepreensível e não censurável, a pessoa torna a si mesma repreensível e censurável através do consumo [inadequado]. 'E haverá irrepreensibilidade' significa que, conhecendo a própria força digestiva natural, etc., a pessoa consome o alimento na medida adequada, pensando: 'Assim, eu também serei livre de censura'.

සුඛො ඉරියාපථවිහාරො ඵාසුවිහාරො. එත්තකඤ්හි භුඤ්ජිත්වා…පෙ… පවත්තන්තීති ඉරියාපථානං සුඛප්පවත්තියා කාරණභූතං භුඤ්ජනං පිවනඤ්ච ඉරියාපථෙහි කාරණභාවෙන ගහිතත්තා තෙහි සාධිතං විය වුත්තං. ‘‘අභුත්වා උදකං පිවෙ’’ති ලිඛන්ති, ‘‘භුත්වානා’’ති පන පාඨො. පුනපි හි අප්පස්සෙව අනුජානනවසෙන –

O viver confortável (phāsuvihāro) é a manutenção confortável das posturas corporais. Pois as palavras 'tendo comido tanto... etc... eles prosseguem' são ditas como se fossem realizadas pelas próprias posturas, porque o comer e o beber, que são as causas para o funcionamento confortável das posturas, são tomados como causas nas posturas. Alguns escrevem 'Sem comer, deve-se beber água', mas a leitura correta é 'tendo comido' (bhutvānā). Pois, novamente, por meio da permissão de apenas uma pequena quantidade —

‘‘කප්පියං තං චෙ ඡාදෙති, චීවරං ඉදමත්ථිකං;

අලං ඵාසුවිහාරාය.

'Se aquele manto adequado o cobre, este manto que serve ao propósito é suficiente para um viver confortável.

‘‘පල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස, ජණ්ණුකෙ නාභිවස්සති;

අලං ඵාසුවිහාරායා’’ති. (ථෙරගා. 984-985) –

Para quem está sentado de pernas cruzadas, a chuva não molha os joelhos; isso é suficiente para um viver confortável.' (Theragāthā 984-985) —

ආහ.

disse.

භොජනානිසංසොති යථාවුත්තෙහි අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස භොජනස්ස අගරහිතබ්බතා සුඛවිහාරො ච ආනිසංසොති අත්ථො. යුත්තස්ස නිද්දොසස්ස භොජනස්ස පරිමාණස්ස ච වසෙන ජානනං යුත්තපමාණජානනං නාම.

O benefício do alimento' (bhojanānisaṃso) significa que o benefício do alimento dotado dos oito fatores acima mencionados é a ausência de censura e o viver confortável. O conhecimento por meio da medida do alimento adequado e sem defeito é chamado de 'conhecimento da medida adequada' (yuttapamāṇajānana).

1356. විනාසං පත්තියා නට්ඨා, පටිපක්ඛෙහි අභිභූතත්තා මුට්ඨා ච සති යස්ස, සො නට්ඨමුට්ඨස්සති, තස්ස භාවො නට්ඨමුට්ඨස්සතිතා.

1356. Aquele cuja atenção plena (sati) está perdida (naṭṭhā) por ter chegado à destruição, e esquecida (muṭṭhā) por ter sido dominada por estados opostos, é chamado de 'aquele que perdeu e esqueceu a atenção plena' (naṭṭhamuṭṭhassati). O estado dessa pessoa é a 'perda e esquecimento da atenção plena' (naṭṭhamuṭṭhassatitā).

1368. විසුද්ධිප්පත්තන්ති මග්ගඵලසීලං වුච්චති. ලොකුත්තරධම්මාවාති ලොකුත්තරසතිආදිධම්මාව. සීලසම්පදා පන රූපාරූපාවචරා නත්ථීති සම්භවතො යොජෙතබ්බා.

1368. 'Alcançou a purificação' (visuddhippattaṃ) refere-se à moralidade do caminho e do fruto (maggaphalasīla). 'Apenas estados supramundanos' refere-se apenas a estados supramundanos como a atenção plena supramundana, etc. Como não existe realização da moralidade (sīlasampadā) pertencente às esferas da matéria sutil (rūpāvacara) e imaterial (arūpāvacara), ela deve ser aplicada conforme a possibilidade.

1373. භොගූපකරණෙහි [Pg.188] සභොගො. චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස අනුලොමන්ති අත්ථො. ‘‘සච්චාන’’න්ති හි පටිවිජ්ඣිතබ්බෙහි පටිවෙධො වුත්තො, චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස වා උපනිස්සයභූතං පටිවිජ්ඣිතබ්බානං චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති වුත්තං.

1373. 'Sabhogo' significa acompanhado de bens e utensílios de desfrute. 'Em conformidade com as quatro verdades' (catunnaṃ saccānaṃ) significa em conformidade com a penetração das quatro verdades. Pois, pela palavra 'das verdades' (saccānaṃ), a penetração é expressa por meio das coisas a serem penetradas; ou foi dito 'em conformidade com as quatro verdades a serem penetradas', que serve como a condição de suporte forte (upanissaya) para a penetração das quatro verdades.

1378. ‘‘මම ඝරං ධුරං කත්වා භික්ඛං පවිසථා’’ති දිය්‍යමානං ධුරභත්තන්ති වදන්ති. නිච්චභත්තාදි වා අඤ්ඤෙපි ආණාපෙත්වා සයං ධුරං හුත්වා දින්නං ධුරභත්තං.

1378. O alimento oferecido após se dizer 'Entrem para receber esmolas fazendo da minha casa a primeira' é chamado de 'dhurabhatta' (alimento prioritário). Ou o alimento constante, etc., oferecido após ordenar a outros e assumir pessoalmente a liderança, é chamado de 'dhurabhatta'.

1379. පටිවාසෙති නාමාති නිවත්තෙති නාම ඔසක්කෙති නාම.

1379. 'Paṭivāseti' (recusar) significa fazer recuar, fazer retroceder.

1380. පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධාති පුරිමජාතීසු සන්තතිපරියාපන්නෙ ඛන්ධෙ ආහ. ඛන්ධපටිබද්ධන්ති වත්ථාභරණයානගාමජනපදාදි. ඛයසමයෙති මග්ගක්ඛණං ආහ.

1380. Por 'agregados habitados anteriormente' (pubbe nivutthakkhandhā), refere-se aos agregados incluídos no fluxo de vidas passadas. 'Conectado aos agregados' refere-se a roupas, ornamentos, veículos, vilas, províncias, etc. Por 'no momento da destruição' (khayasamaye), refere-se ao momento do caminho (maggakkhaṇa).

1381. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති අනිග්ගහිතපක්ඛන්දනසඞ්ඛාතෙන යථාසුඛං පවත්තනට්ඨෙන.

1381. No sentido de resolução' (adhimuccanaṭṭhenāti) significa no sentido de funcionar livremente, caracterizado por lançar-se sem ser impedido.

1382. ඛීණානං අන්තො අවසානං නිට්ඨිතභාවො ඛීණන්තො, ඛීණානං වා ආදිකාලො, තස්මිං ඛීණන්තෙ. එස නයො නිරුද්ධන්තෙතිආදීසු.

1382. O fim, o término, o estado concluído das impurezas destruídas é 'khīṇanta' (o fim das destruídas), ou o período inicial das impurezas destruídas é 'khīṇante' (no fim das destruídas). Este mesmo método se aplica a termos como 'niruddhante' (no fim das cessadas) e assim por diante.

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do resumo das duplas (dukanikkhepa) está concluída.

නික්ඛෙපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do capítulo do resumo (nikkhepakaṇḍa) está concluída.

4. අට්ඨකථාකණ්ඩං

4. O Capítulo do Comentário (Aṭṭhakathākaṇḍa)

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

A Explicação do Resumo do Significado das Tríades (Tika-atthuddhāra)

1384. නයමග්ගන්ති [Pg.189] සුත්තන්තභාජනීයාදිනයගමනං අනුලොමාදිනයගමනඤ්ච. තම්පි හි එත්ථ අත්ථෙසු නිච්ඡිතෙසු සුඛං සමානෙන්ති. පඤ්හුද්ධාරන්ති එකූනපඤ්ඤාසාය එකූනපඤ්ඤාසාය නවසු නවසු ච පඤ්හෙසු ලබ්භමානස්ස උද්ධරණං, තෙසුයෙව ලබ්භමානානං ගණනානං ඨපනං ගණනාචාරො. අත්ථුද්ධාරන්ති ‘‘ඉමෙ නාම චිත්තුප්පාදාදයො අත්ථා කුසලාදිකා’’ති උද්ධරණං. කණ්ණිකං කණ්ණිකන්ති චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු විභත්තෙ පසටෙ ධම්මෙ ‘‘චතූසු භූමීසු කුසලං ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා රාසිරාසිවසෙන සහ ගන්ථෙත්වාති අත්ථො. ඝටගොච්ඡකා කණ්ණිකවෙවචනානෙව. එත්ථ පන චතූසු භූමීසු කුසලන්ති එකවචනනිද්දෙසො චතුභූමකානං කුසලඵස්සාදීනං කුසලභාවෙ එකත්තූපගමනතො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු චතුභූමිචිත්තුප්පාදාදිවසෙන විඤ්ඤාතධම්මස්ස වසෙනායං අත්ථුද්ධාරදෙසනා ආරද්ධාති තත්ථ යං චතූසු භූමීසු කුසලං විභත්තං යාව විඤ්ඤාතං, ඉමෙ ධම්මා කුසලාති අත්ථො.

1384. Por 'o caminho dos métodos' (nayamagga), quer-se dizer o curso dos métodos como a classificação dos Suttas (suttantabhājanīya), etc., e o curso dos métodos em ordem direta (anuloma), etc. Pois, uma vez decididos os significados aqui, eles facilmente harmonizam também esse caminho dos métodos. Por 'extração de perguntas' (pañhuddhāra), quer-se dizer a extração das respostas obtidas nas quarenta e nove e nas nove perguntas, respectivamente; e o estabelecimento dos números obtidos nessas mesmas perguntas é o método de contagem (gaṇanācāra). Por 'extração do significado' (atthuddhāra), quer-se dizer a extração como 'estes significados, a saber, o surgimento da mente (cittuppāda), etc., são saudáveis, etc.'. Por 'grupo por grupo' (kaṇṇikaṃ kaṇṇikaṃ), quer-se dizer agrupar os estados que foram detalhados e espalhados no Capítulo do Surgimento da Mente e no Capítulo da Matéria, por meio de grupos como 'o saudável nos quatro planos, os doze surgimentos de mente insalubre', etc. Os termos 'ghaṭa' (pote) e 'gocchaka' (grupo) são sinônimos de 'kaṇṇikā' (grupo/feixe). Aqui, porém, a designação no singular 'o saudável nos quatro planos' (catūsu bhūmīsu kusalaṃ) deve-se ao fato de que o contato saudável, etc., pertencentes aos quatro planos, convergem em uma única natureza de ser saudável. Como este ensinamento sobre a extração do significado foi iniciado para o benefício de quem já compreendeu os estados por meio do surgimento da mente nos quatro planos, etc., no Capítulo do Surgimento da Mente e no Capítulo da Matéria, o significado é: 'aquilo que é saudável nos quatro planos, que foi detalhado até ser compreendido, esses estados são saudáveis'.

යදිපි කුසලත්තිකවිත්ථාරො පුබ්බෙ විඤ්ඤාතො, තථාපි තත්ථ ධම්මා සමයවසෙන ඵස්සාදිසභාවවසෙන ච විභත්තා භින්නා විඤ්ඤාතා, න පන එකස්මිං ලක්ඛණෙ සමානෙත්වා, තස්මා තත්ථ වුත්තං සමයාදිභෙදං වජ්ජෙත්වා සබ්බභෙදභින්නානං එකස්මිං කුසලාදිලක්ඛණෙ සමානෙත්වා බොධනත්ථං ඉධ කුසලත්තිකනිද්දෙසො පුන විභත්තො. එත්ථ ච එකවචනෙන කුසලනිද්දෙසං කත්වා බහුවචනෙන නිගමනස්ස කාරණං වුත්තමෙව. යදි ධම්මානං කුසලත්තෙ එකත්තූපගමනං, කස්මා එකවචනෙන පුච්ඡාපි න කතා? උද්දෙසෙ කුසල-සද්දස්ස ධම්මවිසෙසනභාවතො තබ්බිසෙසනානං ධම්මානං පුච්ඡිතත්තා තෙසඤ්ච අනිද්ධාරිතසඞ්ඛාවිසෙසත්තා, නිද්දෙසෙ පන චතූහි භූමීහි විත්ථාරතො විඤ්ඤාතාහි කුසලෙ විසෙසෙත්වා දස්සෙතීති යුත්තං ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්ති එකත්තං නෙත්වා වචනං. කුසලපදඤ්හි එත්ථ පධානං, තඤ්ච විසෙසිතබ්බානපෙක්ඛං කුසලාකාරමෙව අත්තනො සභාවෙ ඨිතං ගහෙත්වා පවත්තමානං එකත්තමෙව උපාදාය පවත්තති, න භෙදන්ති.

Embora o detalhamento da tríade do saudável (kusalattika) tenha sido compreendido anteriormente, ainda assim, lá os estados foram compreendidos como detalhados e divididos por meio de ocasiões (samaya) e por meio da natureza intrínseca do contato, etc., mas não foram unificados sob uma única característica. Portanto, excluindo a divisão por ocasiões, etc., dita lá, a exposição da tríade do saudável foi detalhada novamente aqui para fins de instrução, unificando todos os estados divididos sob uma única característica como o saudável, etc. E a razão para fazer a exposição do saudável no singular aqui e concluir no plural já foi dita. Se os estados convergem em uma unidade quanto à sua natureza saudável, por que a pergunta também não foi feita no singular? Porque no resumo (uddesa) a palavra 'kusala' funciona como um qualificador de 'dhamma', e os estados que possuem esse qualificador foram perguntados, e também porque o número específico deles ainda não havia sido determinado. Na exposição detalhada (niddesa), porém, como se mostra o saudável qualificando-o por meio dos quatro planos que já foram compreendidos em detalhes, é apropriado usar a expressão unificada no singular: 'o saudável nos quatro planos'. Pois a palavra 'kusala' é principal aqui, e ela, sem depender do que deve ser qualificado, apreendendo apenas o aspecto saudável estabelecido em sua própria natureza, ocorre tomando apenas a unidade, e não a divisão.

1385. ද්වාදස [Pg.190] අකුසලචිත්තුප්පාදාති එත්ථාපි පඨමාකුසලචිත්තුප්පාදො සමයඵස්සාදිවසෙන භෙදං අනාමසිත්වා සොමනස්සසහගතදිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදභාවෙ එකත්තං නෙත්වා වුත්තො, එවං යාව ද්වාදසමොති ‘‘ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා’’ති වුත්තං. එවං චතූසු භූමීසු විපාකොතිආදීසුපි යථායොගං යොජෙතබ්බං. චිත්තුප්පාදාති එත්ථ උප්පජ්ජති එත්ථාති උප්පාදො, කිං උප්පජ්ජති? චිත්තං, චිත්තස්ස උප්පාදො චිත්තුප්පාදොති එවං අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණවසෙන අත්ථො සම්භවති. එවඤ්හි සති චිත්තචෙතසිකරාසි චිත්තුප්පාදොති සිද්ධො හොති. අට්ඨකථායං පන ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො චිත්තුප්පාදො’’ති අඤ්ඤස්සුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තනත්ථං චිත්තග්ගහණං කතං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකභාවනිවත්තනත්ථං උප්පාදග්ගහණං, චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ වා ‘‘චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති චිත්තස්ස උප්පජ්ජනකභාවො පාකටොති කත්වා ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො’’ති වුත්තං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස සබ්භාවා උප්පාදග්ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං. අයඤ්චත්ථො ‘‘ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානී’’තිආදීසු විය චිත්තප්පධානො නිද්දෙසොති කත්වා වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

1385. Nas palavras 'doze surgimentos de mente insalubre' (dvādasa akusalacittuppādā), aqui também o primeiro surgimento de mente insalubre é dito unificando-o no estado de surgimento de mente associada à alegria e acompanhada de visão incorreta, sem mencionar a divisão por meio de ocasiões, contato, etc.; e assim por diante até o décimo segundo, por isso foi dito 'doze surgimentos de mente insalubre'. Da mesma forma, deve-se aplicar conforme apropriado a expressões como 'o resultado nos quatro planos' (catūsu bhūmīsu vipāko) e assim por diante. Em 'cittuppāda' (surgimento da mente), 'uppādo' significa aquilo em que algo surge. O que surge? A mente. O surgimento da mente é 'cittuppāda'. Assim, o significado é possível por meio da caracterização do todo por meio de uma parte. Pois, sendo assim, o grupo de mente e fatores mentais é estabelecido como 'cittuppāda'. No comentário, porém, diz-se 'a própria mente é o surgimento, logo, cittuppāda'. O termo 'citta' foi usado para excluir outras coisas que surgem, e o termo 'uppāda' foi usado para excluir o estado de não surgimento da mente. Ou então, como no Capítulo do Surgimento da Mente o estado de surgimento da mente é evidente pelas palavras 'a mente surgiu', por isso foi dito 'a própria mente é o surgimento'. Deve-se entender que o termo 'uppāda' foi usado devido à existência da mente que não surge, a qual deve ser excluída. E deve-se considerar que este significado foi dito como uma exposição em que a mente é principal, assim como em expressões como 'as duas séries de cinco consciências' (dvepañcaviññāṇāni) e assim por diante.

1420. ඡසු ද්වාරෙසූති එත්ථ පඤ්චද්වාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, මනොද්වාරෙපි පරිත්තාරම්මණමෙව ජවනං තදාරම්මණසඞ්ඛාතං භවඞ්ගං අනුබන්ධති. තඤ්හි පරිත්තස්ස කම්මස්ස විපාකො, විපාකො ච ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණානුභවනං, කම්මානුරූපො ච විපාකො හොතීති පරිත්තකම්මවිපාකො පරිත්තාරම්මණස්සෙව අනුභවනං හොති. තස්මා සබ්බං තදාරම්මණං ‘‘පරිත්තාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. යදි එවං මහග්ගතවිපාකොපි මහග්ගතානුභවනමෙව ආපජ්ජතීති චෙ? න, සමාධිප්පධානස්ස කම්මස්ස අප්පනාප්පත්තස්ස සඤ්ඤාවසාරම්මණස්ස තාදිසෙනෙව විපාකෙන භවිතබ්බත්තා. තස්මා සමාධි සුඛානුභවනභූතො, සොපි කම්මානුරූපතොයෙව කම්මාරම්මණො හොතීති දට්ඨබ්බො. කම්මානුරූපතො එව ච තදාරම්මණං පරිත්තාරම්මණම්පි මහග්ගතජවනං නානුබන්ධති. තතො එව පටිසන්ධිආදිභූතො කාමාවචරවිපාකො කම්මනිමිත්තම්පි පරිත්තමෙව ආරම්මණං කරොති, න මහග්ගතං අප්පමාණං වා. යස්මා පන වුත්තං ‘‘මහග්ගතාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, අප්පමාණාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති, න ච මහග්ගතප්පමාණවිපාකො පරිත්තාරම්මණො අත්ථි, ඉධ ච සබ්බකාමාවචරවිපාකානං පරිත්තාරම්මණතාව වුත්තා, තස්මා කම්මානුරූපතො මහග්ගතප්පමාණාරම්මණම්පි [Pg.191] පරිත්තකම්මං යදි පටිසන්ධිං දෙති, කම්මගතිනිමිත්තාරම්මණමෙව දෙති. පවත්තිවිපාකම්පි රූපාදිපරිත්තාරම්මණමෙවාති වෙදිතබ්බං. ඛීණාසවානං වාසනාවසෙන සතිවිප්පයුත්තහසනං පවත්තමානං පරිත්තෙස්වෙව පවත්තති, න ඉතරෙසු කිලෙසවිරහෙ තාදිසහසනපච්චයභාවාභාවතො. තස්මා තස්ස පරිත්තාරම්මණතා වුත්තා. ඛීණාසවානං අසක්කච්චදානාදීනි ආදරාකරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි, න කොසජ්ජාදිඅකුසලවසෙන. පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා හි තෙ උත්තමපුරිසාති. තෙසං ආදරාකරණඤ්ච නිරුස්සුක්කතා එවාති වෙදිතබ්බා.

1420. Nas seis portas: aqui, nas cinco portas, não há necessidade de dizer nada [pois o objeto é obviamente limitado]. Na porta da mente também, o bhavaṅga conhecido como registro (tadārammaṇa) segue o javana que tem apenas um objeto limitado (paritta). Pois este é o resultado de um kamma limitado, e o resultado é a experiência de objetos desejáveis ou indesejáveis; e como o resultado é de acordo com o kamma, o resultado de um kamma limitado é apenas a experiência de um objeto limitado. Portanto, todo tadārammaṇa é chamado de 'tendo objeto limitado'. Se for assim, o resultado sublime (mahaggatavipāka) também não deveria experimentar apenas um objeto sublime? Não, porque o resultado do kamma sublime — que é caracterizado principalmente pela concentração (samādhi), que alcançou a absorção (appanā) e cujo objeto depende da percepção — deve ser da mesma natureza. Portanto, sendo a experiência da felicidade da concentração, deve-se considerar que ele também tem o objeto do kamma (kammārammaṇa), de acordo com o kamma. E, de acordo com o kamma, o tadārammaṇa, embora tenha um objeto limitado, não segue o javana sublime. Por essa mesma razão, o resultado da esfera sensorial (kāmāvacaravipāka), que atua como renascimento (paṭisandhi), etc., toma apenas um objeto limitado como sinal do kamma (kammanimitta), e não um objeto sublime ou imensurável (appamāṇa). Mas como foi dito: 'Um estado com objeto sublime é condição por via de kamma para um estado com objeto limitado; um estado com objeto imensurável é condição por via de kamma para um estado com objeto limitado', e não há resultado sublime ou imensurável que tenha objeto limitado, e aqui a natureza de ter objeto limitado é dita para todos os resultados da esfera sensorial; portanto, de acordo com o kamma, se o kamma sensorial que tem um objeto sublime ou imensurável dá renascimento, ele dá apenas com o objeto do kamma ou do sinal do destino (kammagatinimittārammaṇa). Deve-se entender que o resultado no curso da vida (pavattivipāka) também tem apenas objetos limitados, como formas visíveis, etc. O riso desassociado da atenção plena (sativippayuttahasana) que ocorre nos libertos (khīṇāsava) devido a inclinações residuais (vāsanā) ocorre apenas em relação a objetos limitados, não em relação a outros, pois na ausência de defasagens (kilesa) não há causa para tal riso em relação a outros objetos. Portanto, diz-se que ele tem um objeto limitado. A doação sem o devido respeito, etc., por parte dos libertos deve ser entendida apenas como decorrente da ausência de esforço ativo (ādarākaraṇa), e não devido a estados prejudiciais como a preguiça (kosajja), etc. Pois eles são seres supremos que acalmaram todo o esforço ansioso. E a falta de atenção formal deles deve ser entendida simplesmente como ausência de preocupação (nirussukkatā).

1421. අතිපගුණානන්ති වචනං නිරාදරස්ස ඤාණවිප්පයුත්තපච්චවෙක්ඛණස්ස විසයදස්සනං, න තස්සෙවාති විසයනියමනං. ඤාණසම්පයුත්තස්සපි හි අතිපගුණානං විසයතා සුට්ඨුතරං හොති එව. යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො ද්වෙ තයො වාචනාමග්ගෙ ගතෙපි න සල්ලක්ඛෙති ඤාණවිප්පයුත්තසතිමන්තෙන සජ්ඣායිතත්තා, එවං පගුණජ්ඣානෙසුපි පවත්ති හොතීති ආහ ‘‘අතිපගුණාන’’න්තිආදි. කසිණනිමිත්තාදිපඤ්ඤත්තීති පුබ්බෙ දස්සිතං සබ්බං උපාදාපඤ්ඤත්තිමාහ. තං පන රූපාදයො විය අවිජ්ජමානො විජ්ජමානො ච අත්ථොති ආචරියා වදන්ති. සම්මුතිසච්චෙ පන වුච්චමානානං කසිණනිමිත්තාදි වාචාවත්ථුමත්තතො වචනවොහාරෙනෙව පඤ්ඤත්තීති වුච්චති. තස්ස හි පඤ්ඤාපනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති තස්ස අවිජ්ජමානත්තං අට්ඨකථායං වුත්තන්ති. අවිජ්ජමානම්පි පන තං විජ්ජමානමිව ගහෙත්වා පවත්තමානාය සඤ්ඤාය පරිත්තාදීසු ‘‘අයං නාම ධම්මො ආරම්මණ’’න්ති න සක්කා වත්තුං තෙ එව ධම්මෙ උපාදාය පවත්තමානායපි ධම්මෙස්වෙව අට්ඨානතො. තස්මා සා සසම්පයුත්තා පරිත්තාදිආරම්මණාති න වත්තබ්බාති වුත්තා. නවත්තබ්බාරම්මණාති ඉදං පන වචනං යථාගහිතාකාරස්ස සඤ්ඤාවිසයස්ස නවත්තබ්බතං සන්ධාය නවත්තබ්බං ආරම්මණං එතෙසන්ති නවත්තබ්බාරම්මණා, චිත්තුප්පාදාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසං කත්වා අට්ඨකථායං වුත්තං.

1421. A expressão 'daquilo que é extremamente familiar' mostra o objeto da reflexão desassociada do conhecimento (ñāṇavippayuttapaccavekkhaṇa) que ocorre sem atenção formal, mas não restringe o objeto apenas a ela. Pois, mesmo para o estado associado ao conhecimento (ñāṇasampayutta), a qualidade de ter o extremamente familiar como objeto é ainda mais excelente. Assim como alguém que recita um texto familiar, mesmo tendo passado por duas ou três passagens de recitação, não percebe isso por ter recitado com atenção desassociada do conhecimento; da mesma forma, isso ocorre também em relação aos jhānas familiares. Por isso, diz-se 'daquilo que é extremamente familiar', etc. Com 'conceito do sinal do kasiṇa, etc.', refere-se a todo o conceito derivado (upādāpaññatti) mostrado anteriormente. Os mestres dizem que seu significado é inexistente (avijjamāna) ou existente (vijjamāna), como a forma física, etc. Mas na verdade convencional (sammutisacca), o sinal do kasiṇa, etc., é chamado de 'conceito' (paññatti) meramente por meio do uso verbal, sendo apenas a base para as palavras. Pois a sua designação é um 'conceito de algo inexistente' (avijjamānapaññatti), e sua natureza de ser inexistente é mencionada no Comentário. No entanto, embora seja inexistente, a percepção (saññā) que ocorre tomando-o como se existisse não pode dizer, entre os estados limitados, etc., 'este estado específico é o objeto', porque, embora ocorra dependendo desses mesmos estados, ela não se estabelece nos próprios estados. Portanto, diz-se que ela, junto com seus estados associados, não deve ser chamada de 'tendo objeto limitado, etc.'. Mas esta expressão 'aqueles que têm um objeto indescritível' (navattabbārammaṇa) é dita no Comentário referindo-se à indescritibilidade do objeto da percepção conforme apreendido, aplicando um composto de significado externo (aññapadatthasamāsa): 'aqueles cujo objeto é indescritível são chamados de navattabbārammaṇā', referindo-se aos surgimentos mentais (cittuppāda).

චතුපඤ්ඤාසචිත්තුප්පාදානං රූපස්ස ච වසෙන පඤ්චපණ්ණාසාය. කෙවලන්ති විනා පරාමසනෙන. අනිට්ඨඞ්ගතවසෙනාති අනිච්ඡයගමනවසෙන, අනිච්ඡයං වා ද්වෙළ්හං ගතො චිත්තුප්පාදො අනිට්ඨඞ්ගතො, තෙනාකාරෙන පවත්ති ‘‘අනිට්ඨඞ්ගතවසෙන පවත්තී’’ති වුත්තා. නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස වික්ඛිපනං වික්ඛෙපො. අනවට්ඨානං අවූපසමො. ගොත්‍රභුවොදානෙ ගොත්‍රභූති ගහෙත්වා ‘‘ගොත්‍රභුකාලෙ’’ති ආහ.

Por meio dos cinquenta e quatro surgimentos mentais e da forma física, totalizam-se cinquenta e cinco. 'Apenas' (kevala) significa sem apego errôneo (parāmāsana). 'Pelo modo de não chegar a uma conclusão' (aniṭṭhaṅgatavasena) significa pelo modo de não alcançar uma decisão; ou o surgimento mental que caiu na indecisão ou na dúvida é chamado de 'não concluído' (aniṭṭhaṅgato), e a ocorrência dessa maneira é chamada de 'ocorrência pelo modo de não chegar a uma conclusão'. A dispersão da mente entre vários objetos é a distração (vikkhepa). A instabilidade é a falta de quietude (avūpasama). Tomando gotrabhū (mudança de linhagem) e vodāna (purificação) como gotrabhū, diz-se 'no momento de gotrabhū' (gotrabhukāle).

සබ්බත්ථපාදකචතුත්ථන්ති [Pg.192] ඉධ සබ්බත්ථ-සද්දො සාමිඅත්ථො දට්ඨබ්බො, සබ්බෙසු වා විපස්සනාදීසු පාදකං කාරණං සබ්බත්ථපාදකන්ති ඵලස්ස විසයභාවෙන නිද්දෙසො. ආකාසකසිණචතුත්ථන්ති පරිච්ඡෙදාකාසකසිණචතුත්ථමාහ. තඤ්හි රූපාවචරං, න ඉතරන්ති. කුසලතොපි ද්වාදසවිධං කිරියතොපීති චතුවීසතිවිධතා වුත්තා හොති. වට්ටස්සපි පාදකං හොතියෙවාති කුසලං කිරියඤ්ච එකතො කත්වා සබ්බත්ථපාදකං වුත්තන්ති කිරියජ්ඣානස්ස අවට්ටපාදකත්තා සාසඞ්කං වදති. මහග්ගතචිත්තෙ සමොදහතීති ඉදං ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ’’තිආදිනා නයෙන වුත්තං පාකටං පාදකජ්ඣානචිත්තං පරිකම්මෙහි ගහෙත්වා චිත්තෙ රූපකායං අධිට්ඨානචිත්තෙන සමොදහතීති කත්වා වුත්තං. පාදකජ්ඣානචිත්තං රූපකායෙ සමොදහතීති ඉදම්පි යථාවුත්තං පාදකජ්ඣානචිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තසන්තානං රූපකායෙ සමොදහිතං තදනුගතිකං කත්වා අධිට්ඨාතීති කත්වා වුත්තං, ඉදං පන අධිට්ඨානද්වයං අදිස්සමානකායතං දිස්සමානකායතඤ්ච ආපාදෙති. ගන්තුකාමතාපරිකම්මවසෙන තංසම්පයුත්තාය සඤ්ඤාය සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාභාවතො ගමනම්පි නිප්ඵාදෙතීති දට්ඨබ්බං.

Aqui, a palavra 'sabbattha' (em tudo) deve ser vista no sentido possessivo; ou aquilo que é a causa fundamental (pādakaṃ kāraṇaṃ) para todas as coisas como a vipassanā, etc., é 'sabbatthapādaka' (o fundamento para tudo) — esta é uma designação baseada no fruto como seu domínio. Com 'o quarto do kasiṇa de espaço', refere-se ao quarto jhāna do kasiṇa de espaço delimitado (paricchedākāsa). Pois este pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara), não a outra. Sendo de doze tipos como benéfico (kusala) e também como funcional (kiriya), a natureza de vinte e quatro tipos é mencionada. Dizendo 'é de fato o fundamento também para o ciclo (vaṭṭa)', une-se o benéfico e o funcional sob o termo 'sabbatthapādaka'; isso é dito com hesitação porque o jhāna funcional não é o fundamento para o ciclo. 'Une no pensamento sublime': isso é dito no sentido de que, tendo apreendido através dos preparatórios (parikamma) a mente do quarto jhāna que serve de base (pādakajjhānacitta), descrita pelo método que começa com 'com a mente assim concentrada', une-se o corpo físico na mente por meio da mente de determinação (adhiṭṭhānacitta). 'Une a mente do jhāna de base no corpo físico': isso também é dito no sentido de que, tomando a referida mente do jhāna de base como objeto, estabelece-se o fluxo mental no corpo físico, fazendo-o seguir este último, e assim determina. Essas duas formas de determinação produzem o estado de corpo invisível e o estado de corpo visível. Deve-se entender que, por meio do preparatório do desejo de ir, devido à percepção de felicidade e percepção de leveza associadas a ele, realiza-se também o movimento.

සොතාපන්නස්ස චිත්තන්ති සොතාපන්නස්ස පාටිපුග්ගලිකං මග්ගඵලචිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මාරාදීනඤ්හි භගවතො චිත්තජානනං වුත්තන්ති චෙතොපරියඤාණලාභී කස්මා සාසවචිත්තං න ජානිස්සතීති. ඡින්නවටුමකා ඡින්නසංසාරවට්ටා බුද්ධා. මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතොපීති එත්ථ මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණානි තාව පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන මග්ගඵලෙසු ඤාතෙසු පවත්තන්ති, නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤ්ච නිබ්බානාරම්මණෙසු අප්පමාණධම්මෙසු ඤාතෙසූති මග්ගාදිපච්චවෙක්ඛණානි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අප්පමාණාරම්මණතං සාධෙන්තීති වෙදිතබ්බානි. ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ඉච්චෙව (පට්ඨා. 2.12.58) හි වුත්තං, න නිබ්බානන්ති. තස්මා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන එව මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණකිච්චෙ වුච්චමානෙපි නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතා න සක්කා වත්තුං, අට්ඨකථායං පන තස්සපි නිබ්බානාරම්මණතා අනුඤ්ඤාතාති දිස්සති. කාමාවචරෙනිබ්බත්තිස්සතීති නිබ්බත්තක්ඛන්ධජානනමාහ. නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායිස්සතීති නිබ්බානාරම්මණෙහි මග්ගඵලෙහි කිලෙසපරිනිබ්බානභූතෙහි පරිනිබ්බායිස්සතීති අත්ථො සම්භවති.

Deve-se entender que 'a mente de um sotāpanna' refere-se à mente do caminho e do fruto (maggaphalacitta) individual do sotāpanna. Pois, uma vez que se diz que Māra e outros conhecem a mente do Abençoado, por que aquele que possui o conhecimento de penetração na mente alheia (cetopariyañāṇa) não conheceria a mente mundana (sāsavacitta) de outrem? 'Aqueles que cortaram o caminho' (chinnavaṭumakā) são os Budas que cortaram o ciclo do saṃsāra. Aqui, as reflexões sobre o caminho e o fruto ocorrem quando o caminho e o fruto são conhecidos pelo conhecimento de recordação de vidas passadas (pubbenivāsānussatiñāṇa); e a reflexão sobre o nibbāna ocorre quando os estados imensuráveis (appamāṇadhamma) que têm o nibbāna como objeto são conhecidos. Assim, deve-se entender que as reflexões sobre o caminho, etc., provam que o conhecimento de recordação de vidas passadas os tem como objetos imensuráveis. Pois foi dito apenas: 'Os agregados imensuráveis são condição por via de objeto para o conhecimento de recordação de vidas passadas', e não o nibbāna. Portanto, embora a função de refletir sobre o caminho e o fruto seja dita como sendo realizada pelo próprio conhecimento de recordação de vidas passadas, não se pode dizer que haja reflexão sobre o nibbāna por meio dele; no entanto, no Comentário, vê-se que a qualidade de ter o nibbāna como objeto também é permitida para ele. 'Renascerá na esfera sensorial' refere-se ao conhecimento dos agregados que irão surgir. 'Parinirvanará pelo elemento de nibbāna': o significado provável é 'parinirvanará por meio do caminho e do fruto que têm o nibbāna como objeto e que constituem o parinibbāna das defasagens (kilesaparinibbāna)'.

1429. අසහජාතත්තාති [Pg.193] අසම්පයුත්තත්තාති අත්ථො. න හි අරූපධම්මානං අරූපධම්මෙහි සහජාතතා සම්පයොගතො අඤ්ඤා අත්ථීති. ‘‘අඤ්ඤධම්මාරම්මණකාලෙ’’ති වුත්තං, මග්ගාරම්මණකාලෙපි පන ගරුං අකරණෙ මග්ගාධිපතිභාවෙන නවත්තබ්බතා යොජෙතබ්බා.

1429. 'Por não ser co-nascido' (asahajātattā) significa por não ser associado (asampayuttattā). Pois não há outra relação de co-nascimento para os estados mentais (arūpadhamma) entre si além da associação (sampayoga). Diz-se 'no momento de ter outros estados como objeto'; mas mesmo no momento de ter o caminho como objeto, se não for dada importância a ele, deve-se aplicar a indescritibilidade como predominância do caminho (maggādhipatibhāvena).

1433. නියොගාති නියොගතොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘නියමෙනා’’ති ආහ, නියොගවන්තො වා නියොගා, නියතාති අත්ථො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ හි බොධිතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු එකන්තෙන අනාගතාරම්මණො කොචි නත්ථීති.

1433. 'Niyogā' significa por necessidade (niyogato); referindo-se a este significado, diz-se 'por regra' (niyamena). Ou 'niyogā' são aqueles que possuem necessidade, significando 'fixos' (niyata). Pois, entre os surgimentos mentais ensinados na seção de surgimento mental (Cittuppādakaṇḍe), não há nenhum que tenha exclusivamente um objeto futuro.

1434. කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරබ්භ පවත්තියං අතීතාරම්මණාවාති වුත්තං, කම්මනිමිත්තං පන ආරබ්භ පවත්තියං පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවඤ්ච පටිසන්ධියා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගවණ්ණනායං වක්ඛති. තස්මා ඉදං මනොද්වාරචුතියං අතීතකම්මනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථගතං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සතදාරම්මණාය චුතියා පඤ්චචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ ගතිනිමිත්තෙ පටිසන්ධියා පවත්තාය චත්තාරි භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි, ඉතරත්ථ ච ඡ සන්ධායාහ ‘‘තතො පරං භවඞ්ගකාලෙ චා’’ති. යදා හි ගතිනිමිත්තාරම්මණෙ ජවනෙ පවත්තෙ අනුප්පන්නෙ එව තදාරම්මණෙ චුති හොති රූපාවචරාරූපාවචරසත්තස්ස විය කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්ස, තදා පටිසන්ධිතො පරානි ඡ භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි හොන්තීති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙහි අස්සාදනාදීනි සපරාමාසානෙව දට්ඨබ්බානි. පණ්ණත්තිනිබ්බානාරම්මණානඤ්ච ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙති යෙසං පුරෙචාරිකකාලෙ එකන්තෙන ආවජ්ජනාය අතීතාදිආරම්මණභාවෙන නවත්තබ්බතා, තෙසං වසෙන නයං දස්සෙති. නිබ්බානාරම්මණානම්පි ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙ සා තථා න වත්තබ්බා, න පන එකන්තෙන මග්ගඵලවීථීසු තස්සා අනිබ්බානාරම්මණත්තා.

1434. Diz-se: 'tendo como base o kamma ou o sinal do kamma, no curso da vida eles têm objetos passados'. No entanto, o autor explicará no Paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanā que, tendo como base o sinal do kamma, no curso da vida e no renascimento há a natureza de ter objeto presente. Portanto, deve-se entender que isso é dito referindo-se ao sinal do kamma passado que entra no foco da porta da mente na morte que ocorre na porta da mente (manodvārecuti). Quando o renascimento ocorre em relação ao sinal do destino (gatinimitta) que tem uma vida útil restante de cinco momentos mentais na morte acompanhada de tadārammaṇa, quatro bhavaṅgas têm objetos presentes; e em outros casos, seis bhavaṅgas. Referindo-se a isso, diz-se: 'e depois disso, no momento do bhavaṅga'. Pois quando o javana que tem o sinal do destino como objeto ocorre, e a morte ocorre antes mesmo do surgimento do tadārammaṇa — como no caso de um ser das esferas da matéria sutil ou imaterial que renasce na esfera sensorial —, então os seis bhavaṅgas após o renascimento têm objetos presentes. O apego prazeroso (assādana), etc., por meio de mentes associadas a visões incorretas (diṭṭhisampayutta) deve ser visto apenas como acompanhado de apego errôneo (saparāmāsa). 'E no momento precedente aos javanas que têm conceitos e o nibbāna como objeto': mostra o método por meio daqueles javanas em cujo momento precedente o anúncio (āvajjana) é indescritível devido a ter objetos passados, etc. No momento precedente aos javanas que têm o nibbāna como objeto, ele (o anúncio) também é indescritível da mesma forma; mas não de forma absoluta, pois nos processos do caminho e do fruto ele não tem o nibbāna como objeto.

ඉමෙ ගන්ධාති නනු පච්චුප්පන්නා ගන්ධා ගහිතා, කථං එත්ථ අනාගතාරම්මණතා හොතීති? ‘‘අට්ඨාරසවස්සාධිකානි ද්වෙ වස්සසතානි මා සුස්සිංසූ’’ති පවත්තිතො, අනාගතෙ මා සුස්සිං සූති හි අනාගතං ගන්ධං ගහෙත්වා පවත්තතීති අධිප්පායො. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙන්තො අභිමුඛීභූතං තදා විජ්ජමානමෙව කායං ආරම්මණං කරොතීති පච්චුප්පන්නාරම්මණං අධිට්ඨානචිත්තං හොති. තථා අත්තනො කායස්ස දීඝරස්සාණුථූලනීලාදිභාවාපාදනවසෙන අඤ්ඤස්ස ච පාටිහාරියස්ස කරණෙ යොජෙතබ්බං[Pg.194]. එත්ථන්තරෙ එකද්වෙසන්තතිවාරා වෙදිතබ්බාති එත්ථන්තරෙ පවත්තා රූපසන්තතිඅරූපසන්තතිවාරා එකද්වෙසන්තතිවාරා නාමාති වෙදිතබ්බාති අත්ථො. අතිපරිත්තසභාවඋතුආදිසමුට්ඨානා වා ‘‘එකද්වෙසන්තතිවාරා’’ති වුත්තා. උභයමෙතං පච්චුප්පන්නන්ති අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොන්තං එතං උභයං හොතීති අත්ථො. සංහීරතීති තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි ආකඩ්ඪීයති.

'Estes perfumes': não são os perfumes presentes que são apreendidos? Como pode haver a natureza de ter um objeto futuro aqui? Devido à ocorrência do pensamento: 'Que eles não sequem por duzentos e dezoito anos', a intenção é que ele ocorre tomando o perfume futuro, pensando 'que não sequem no futuro'. Aquele que transforma o corpo por meio da mente toma como objeto o corpo que está presente e manifesto naquele momento; assim, a mente de determinação (adhiṭṭhānacitta) tem um objeto presente. Da mesma forma, deve-se aplicar isso ao tornar o próprio corpo longo, curto, sutil, grosso, azul, etc., e ao realizar milagres para outros. 'Neste intervalo, deve-se entender os ciclos de uma ou duas séries': o significado é que os ciclos de séries materiais e imateriais que ocorrem neste intervalo são chamados de 'ciclos de uma ou duas séries'. Ou aquelas séries geradas por temperatura (utu), etc., de natureza extremamente breve, são chamadas de 'ciclos de uma ou duas séries'. 'Ambos são presentes': o significado é que ambos se tornam presentes de longo prazo (addhāpaccuppanna). 'É atraído' (saṃhīrati) significa que é puxado pelos deleites do desejo e das visões incorretas (taṇhādiṭṭhābhinandana).

කෙචීති අභයගිරිවාසිනොති වදන්ති, තෙ පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං න ඉච්ඡන්තීති ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති න වත්තබ්බං සියා. තථා යෙ ‘‘ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ වත්තමානං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්ති, තෙසං ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා භඞ්ගක්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති වචනං න සමෙති. න හි තස්මිං ඛණද්වයෙ උප්පජ්ජමානං පරචිත්තෙන සහ එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජති නාමාති. ඨිතිභඞ්ගක්ඛණෙසු ච උප්පජ්ජමානං එකදෙසං පච්චුප්පන්නාරම්මණං, එකදෙසං අතීතාරම්මණං ආපජ්ජති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘පරස්ස චිත්තං ජානිස්සාමීති රාසිවසෙන මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’ති, එත්ථ ච මහාජනො අත්තනා පරෙ අනෙකෙ පුග්ගලාති පරෙසං චිත්තං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජනප්පවත්ති වත්තබ්බා සියා. අථාපි පරස්සාති මහාජනස්සාති අත්ථො සම්භවෙය්‍ය, තථාපි තස්ස පුග්ගලස්සෙව වා චිත්තරාසිං ආවජ්ජිත්වා එකස්ස පටිවිජ්ඣනං අයුත්තං. න හි රාසිආවජ්ජනං එකදෙසාවජ්ජනං හොතීති. තස්මා තෙහි ‘‘මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’තිආදි න වත්තබ්බං.

Alguns dizem que 'alguns' se refere aos moradores de Abhayagiri (Abhayagirivāsī). No entanto, como eles não aceitam o momento de duração (ṭhitikkhaṇa) da mente, não se deveria dizer que 'ele penetra [a mente de outrem] no momento de duração'. Da mesma forma, para aqueles que dizem que 'a mente presente do possuidor de poderes psíquicos e a do outro surgem no mesmo instante', a afirmação de que 'ele penetra no momento de duração ou no momento de dissolução' não é consistente. Pois a mente que surge nesses dois submomentos não pode ser dita como surgindo no mesmo instante que a mente de outrem. Além disso, a mente que surge nos momentos de duração e dissolução incorreria em ter, em parte, um objeto presente e, em parte, um objeto passado. E quanto ao que foi dito: 'com o pensamento 'conhecerei a mente de outrem', quando a mente da multidão é advertida como um grupo', aqui 'multidão' refere-se a muitas outras pessoas além de si mesmo; portanto, deveria ser dita a ocorrência da advertência: 'conhecerei a mente dos outros'. Mesmo se o significado de 'de outrem' pudesse ser 'da multidão', ainda assim, tendo advertido o grupo de mentes daquela multidão ou de um único indivíduo, a penetração de uma única mente seria inadequada. Pois a advertência de um grupo não é a advertência de uma parte. Portanto, eles não deveriam dizer: 'quando a mente da multidão é advertida', etc.

යං පන තෙ වදන්ති ‘‘යස්මා ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා – චෙතොපරියඤාණලාභී පරස්ස චිත්තං ඤාතුකාමො පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අතීතාදිවිභාගං අකත්වා චිත්තසාමඤ්ඤෙන ‘‘ඉමස්ස චිත්තං ජානාමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සාමඤ්ඤෙනෙව චිත්තං ආවජ්ජිත්වා තිණ්ණං චතුන්නං වා පරිකම්මානං අනන්තරා චෙතොපරියඤාණෙන පරචිත්තං පටිවිජ්ඣති විභාවෙති රූපං විය දිබ්බචක්ඛුනා. තතො පරං පන කාමාවචරචිත්තෙහි සරාගාදිවවත්ථානං හොති නීලාදිවවත්ථානං විය. තත්ථ දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨහදයවත්ථුරූපස්ස සත්තස්ස අභිමුඛීභූතස්ස චිත්තසාමඤ්ඤෙන චිත්තං ආවජ්ජයමානං ආවජ්ජනං අභිමුඛීභූතං විජ්ජමානං චිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආවජ්ජෙති. පරිකම්මානි ච තං තං විජ්ජමානං චිත්තං චිත්තසාමඤ්ඤෙනෙව ආරම්මණං [Pg.195] කත්වා චිත්තජානනපරිකම්මානි හුත්වා පවත්තන්ති. චෙතොපරියඤාණං පන විජ්ජමානං චිත්තං පටිවිජ්ඣන්තං විභාවෙන්තං තෙන සහ එකක්ඛණෙ එව උප්පජ්ජති. තත්ථ යස්මා සන්තානස්ස සන්තානග්ගහණතො එකත්තවසෙන ආවජ්ජනාදීනි චිත්තන්ත්වෙව පවත්තානි, තඤ්ච චිත්තමෙව, යං චෙතොපරියඤාණෙන විභාවිතං, තස්මා සමානාකාරප්පවත්තිතො න අනිට්ඨෙ මග්ගඵලවීථිතො අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ නානාරම්මණතා ආවජ්ජනජවනානං හොති. පච්චුප්පන්නාරම්මණඤ්ච පරිකම්මං පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස ආසෙවනපච්චයොති සිද්ධං හොති. අතීතත්තිකො ච එවං අභින්නො හොති. අඤ්ඤථා සන්තතිපච්චුප්පන්නෙ අද්ධාපච්චුප්පන්නෙ ච පච්චුප්පන්නන්ති ඉධ වුච්චමානෙ අතීතානාගතානඤ්ච පච්චුප්පන්නතා ආපජ්ජෙය්‍ය, තථා ච සති ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න ච තං වුත්තං. ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, පුරිමා පුරිමා අතීතා ඛන්ධා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං පච්චුප්පන්නානං ඛන්ධානං අනන්තර…පෙ… අනුලොමං ගොත්‍රභුස්සා’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 2.18.5) පන අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නෙස්වෙව අනන්තරාතීතා චත්තාරො ඛන්ධා අතීතාති විඤ්ඤායන්ති, න ච අභිධම්මමාතිකාය ආගතස්ස පච්චුප්පන්නපදස්ස අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නපදත්ථතා කත්ථචි පාළියං වුත්තා. තස්මා තෙහි ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තුප්පත්තියා චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා වුත්තා. යදා පන ‘‘යං ඉමස්ස චිත්තං පවත්තං, තං ජානාමි. යං භවිස්සති, තං ජානිස්සාමී’’ති වා ආභොගං කත්වා පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනාදීනි කරොති, තදා ආවජ්ජනපරිකම්මානි චෙතොපරියඤාණඤ්ච අතීතානාගතාරම්මණානෙව හොන්ති ආවජ්ජනෙනෙව විභාගස්ස කතත්තා.

Mas, quanto ao que eles dizem: 'Porque a mente do possuidor de poderes psíquicos e a do outro surgem no mesmo instante', aqui esta seria a intenção: aquele que obteve o conhecimento que penetra a mente dos outros (cetopariyañāṇa), desejando conhecer a mente de outrem, entra no jhana base (pādakajjhāna) e emerge dele. Sem fazer a distinção de passado, etc., por meio da generalidade da mente, ele faz a preparação (parikamma) pensando: 'conhecerei a mente deste ser'. Entrando novamente no jhana base e emergindo dele, advertindo a mente apenas por sua generalidade, imediatamente após três ou quatro momentos de preparação, ele penetra e manifesta a mente de outrem com o conhecimento que penetra a mente dos outros, assim como a visão divina (dibbacakkhu) manifesta a forma material. Mas depois disso, com mentes da esfera dos sentidos (kāmāvacaracitta), ocorre a determinação de estados como 'com cobiça' (sarāga), etc., assim como ocorre a determinação de azul, etc. Ali, daquele cujo elemento material do coração (hadayavatthu-rūpa) foi visto pela visão divina e que está presente diante dele, a mente de advertência (āvajjana), advertindo a mente por meio da generalidade da mente, toma como objeto a mente presente e existente e a adverte. E as preparações (parikamma), tomando aquela respectiva mente existente como objeto apenas por meio da generalidade da mente, ocorrem tornando-se preparações para conhecer a mente. O conhecimento que penetra a mente dos outros, por sua vez, penetrando e manifestando a mente existente, surge exatamente no mesmo instante que ela. Ali, porque, devido à apreensão do fluxo mental como um fluxo, por meio da unidade, a advertência e os outros momentos mentais ocorrem apenas em relação à mente, e isso é apenas mente que é manifestada pelo conhecimento que penetra a mente dos outros, portanto, devido à ocorrência com o mesmo aspecto, não ocorre a diversidade de objetos para a advertência e os impulsos (javana) em um lugar indesejado fora do processo do caminho e do fruto. E fica estabelecido que a preparação que tem um objeto presente é uma condição de repetição (āsevanapaccayo) para o conhecimento que penetra a mente dos outros que tem um objeto presente. E a tríade do passado (atītattika) assim permanece intacta. De outro modo, se o presente de continuidade (santati-paccuppanna) e o presente de período (addhā-paccuppanna) fossem chamados de 'presente' aqui, resultaria em que o passado e o futuro também seriam presentes. E se assim fosse, deveria ser dito que 'um estado presente é condição para um estado presente por condição de proximidade imediata', etc., mas isso não foi dito. No entanto, devido à declaração: 'Um estado passado é condição para um estado presente por condição de proximidade imediata: os agregados passados anteriores são para os agregados presentes posteriores proximidade imediata... etc., em conformidade com o gotrabhu', compreende-se que apenas dentro do presente de período e de continuidade os quatro agregados imediatamente passados são chamados de 'passados'. E em nenhum lugar do Cânon é dito que o termo 'presente' que vem na Matika do Abhidhamma tem o significado de presente de período ou de continuidade. Portanto, por eles foi dita a natureza de ter um objeto presente para o conhecimento que penetra a mente dos outros devido ao surgimento da mente do possuidor de poderes psíquicos e a do outro no mesmo instante. Mas quando, tendo feito o direcionamento mental: 'conheço a mente deste ser que ocorreu' ou 'conhecerei a mente que ocorrerá', ele realiza a entrada no jhana base, etc., então a advertência, as preparações e o conhecimento que penetra a mente dos outros têm apenas objetos passados ou futuros, porque a distinção já foi feita pela própria advertência.

යෙ පන ‘‘ඉද්ධිමා පරස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො ආවජ්ජෙති, ආවජ්ජනං ඛණපච්චුප්පන්නං ආරම්මණං කත්වා තෙනෙව සහ නිරුජ්ඣති, තතො චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි. යෙසං පච්ඡිමං ඉද්ධිචිත්තං, සෙසානි කාමාවචරානි, තෙසං සබ්බෙසම්පි තදෙව නිරුද්ධං චිත්තමාරම්මණං හොති, න ච තානි නානාරම්මණානි හොන්ති, අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා’’ති ඉදං වචනං නිස්සාය ‘‘ආවජ්ජනජවනානං පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණත්තාභාවො විය එකද්විතිචතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙසුපි චිත්තෙසු ආවජ්ජිතෙසු ආවජ්ජනජවනානං යථාසම්භවං අනාගතපච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණතා න [Pg.196] සියා, තෙන චතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙ ආවජ්ජිතෙ අනාගතාරම්මණපරිකම්මානන්තරං ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණං චෙතොපරියඤාණං සිද්ධ’’න්ති වදන්ති, තෙසං වාදො ‘‘අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො අතීතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති ඉමෙසං පඤ්හානං අනුද්ධටත්තා ගණනාය ච ‘‘ආසෙවනෙ තීණී’’ති වුත්තත්තා න සිජ්ඣති. න හි කුසලකිරියමහග්ගතං අනාසෙවනං අත්ථීති.

Mas, quanto àqueles que dizem, baseando-se nesta declaração: 'O possuidor de poderes psíquicos, desejando conhecer a mente de outrem, adverte; a advertência toma como objeto o presente momentâneo (khaṇapaccuppanna) e cessa junto com ele; a partir daí, surgem quatro ou cinco impulsos (javana), dos quais o último é a mente de poder psíquico (iddhicitta) e os restantes são da esfera dos sentidos (kāmāvacara); para todos eles, aquela mesma mente cessada é o objeto, e eles não têm objetos diversos, pois têm um objeto presente em termos de período (addhāvasena)'; eles argumentam que, assim como não há diversidade de objetos mesmo quando a advertência e os impulsos têm objetos presentes e passados, da mesma forma, mesmo quando são advertidas mentes que ainda não chegaram por um, dois, três, quatro ou cinco momentos mentais no futuro, não haveria diversidade de objetos para a advertência e os impulsos, mesmo que tenham objetos futuros, presentes e passados conforme o caso. Por isso, dizem eles, quando uma mente que ainda não chegou por quatro ou cinco momentos mentais é advertida, imediatamente após a preparação que tem um objeto futuro, o conhecimento que penetra a mente dos outros que tem um objeto momentâneo presente fica estabelecido. No entanto, a teoria deles não se sustenta, porque as questões: 'um estado com objeto futuro é condição para um estado com objeto presente por condição de repetição; um estado com objeto presente é condição para um estado com objeto passado por condição de repetição' não foram formuladas [no Patthana], e porque na seção de contagem foi dito: 'na repetição, três'. Pois não existe um estado sublime (mahaggata) saudável (kusala) ou funcional (kiriya) que não seja uma repetição.

එතස්ස ච වාදස්ස නිස්සයභාවො ආවජ්ජනජවනානං ඛණපච්චුප්පන්නනිරුද්ධාරම්මණතාවචනස්ස න සිජ්ඣති, යං පවත්තං යං පවත්තිස්සතීති වා විසෙසං අකත්වා ගහණෙ ආවජ්ජනස්ස අනාගතග්ගහණභාවං, තදභාවා ජවනානම්පි වත්තමානග්ගහණාභාවඤ්ච සන්ධායෙව තස්ස වුත්තත්තා. තදා හි භවඞ්ගචලනානන්තරං අභිමුඛීභූතමෙව චිත්තං ආරබ්භ ආවජ්ජනා පවත්තතීති. ජානනචිත්තස්සපි වත්තමානාරම්මණභාවෙ ආවජ්ජනජානනචිත්තානං සහට්ඨානදොසාපත්තියා රාසිඑකදෙසාවජ්ජනපටිවෙධෙ සම්පත්තසම්පත්තාවජ්ජනජානනෙ ච අනිට්ඨෙ ඨානෙ ආවජ්ජනජවනානං නානාරම්මණභාවදොසාපත්තියා ච යං වුත්තං ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස ආරම්මණං හොතී’’ති, තං අයුත්තන්ති පටික්ඛිපිත්වා යථාවුත්තදොසානාපත්තිකාලවසෙනෙව අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා නානාරම්මණතාභාවං දිස්වා ආවජ්ජනජවනානං වත්තමානතං නිරුද්ධාරම්මණභාවො වුත්තොති, තම්පි වචනං පුරිමවාදිනො නානුජානෙය්‍යුං. තස්මිඤ්හි සති ආවජ්ජනා කුසලානන්තිආදීසු විය අඤ්ඤපදසඞ්ගහිතස්ස අනන්තරපච්චයවිධානතො ‘‘පච්චුප්පන්නාරම්මණා ආවජ්ජනා අතීතාරම්මණානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තන්ති.

E, para essa teoria, o apoio na declaração de que a advertência e os impulsos têm como objeto o presente momentâneo cessado não se sustenta. Pois, ao apreender sem fazer distinção entre 'o que ocorreu' ou 'o que ocorrerá', aquela declaração foi dita tendo em vista apenas a ausência de apreensão do futuro pela advertência e, devido a essa ausência, a ausência de apreensão do presente também pelos impulsos. Pois, naquele momento, imediatamente após a vibração do bhavaṅga, a advertência ocorre tendo como ponto de partida apenas a mente que se tornou presente. E se a mente que conhece também tivesse um objeto presente, incorreria no erro de a advertência e a mente que conhece existirem juntas no mesmo lugar; e na advertência de um grupo e penetração de uma parte; e na advertência e conhecimento do que quer que chegue; e, em um lugar indesejado, incorreria no erro de a advertência e os impulsos terem objetos diversos. Rejeitando como inadequado o que foi dito: 'a mente presente momentânea é o objeto do conhecimento que penetra a mente dos outros', e vendo a ausência de diversidade de objetos devido a ter como objeto o presente de período ou de continuidade apenas em virtude do tempo em que os erros mencionados não ocorrem, o comentador afirmou que a advertência e os impulsos têm como objeto o presente que cessou. No entanto, os proponentes da teoria anterior não aceitariam essa declaração. Pois, se assim fosse, assim como nas passagens 'a advertência é para os estados saudáveis', etc., devido à prescrição da condição de proximidade imediata para o presente compreendido sob outro termo, deveria ser dito que 'a advertência com objeto presente é condição para os agregados com objeto passado por condição de proximidade imediata', mas isso não foi dito.

කස්මා පනෙවං චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා විචාරිතා, නනු ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස, අනාගතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතෙසං විභඞ්ගෙසු ‘‘අතීතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්සචෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.2), ‘‘අනාගතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.3-4), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘අනුප්පන්නාඛන්ධා, උප්පාදිනො [Pg.197] ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්වා ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්සා’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.3), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘උප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.2) එත්තකස්සෙව වුත්තත්තා ‘‘පච්චුප්පන්නචිත්තෙ චෙතොපරියඤාණං නප්පවත්තතී’’ති විඤ්ඤායති. යදි හි පවත්තෙය්‍ය, පුරිමෙසු විය ඉතරෙසු ච චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්තබ්බං සියාති? සච්චං කත්තබ්බං, නයදස්සනවසෙන පනෙතං සංඛිත්තන්ති අඤ්ඤාය පාළියා විඤ්ඤායති. ‘‘අතීතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො (පට්ඨා. 2.19.20), අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස. පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්සා’’ති (පට්ඨා. 2.19.22) එතෙසඤ්හි විභඞ්ගෙසු ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අතීතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. අතීතාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.22), ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අනාගතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං…පෙ… චෙතොපරියඤාණෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. පච්චුප්පන්නාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.21) චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණෙ පවත්ති වුත්තාති. තෙනෙවායං විචාරණා කතාති වෙදිතබ්බා.

Mas por que, desta forma, a natureza de ter um objeto presente para o conhecimento que penetra a mente dos outros (cetopariyañāṇa) foi investigada? Não é verdade que, nas analyses (vibhaṅga) das passagens: 'um estado passado é condição para um estado presente por condição de objeto; um estado futuro é condição para um estado presente por condição de objeto', diz-se: 'os agregados passados são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos, do conhecimento que penetra a mente dos outros, do conhecimento de recordação de vidas passadas e do conhecimento de renascimento conforme as ações (kamma)'; e 'os agregados futuros são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos, do conhecimento que penetra a mente dos outros e do conhecimento do futuro'; e na tríade do surgido (uppannattika): 'os agregados não surgidos e os agregados prestes a surgir são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos, do conhecimento que penetra a mente dos outros e do conhecimento do futuro', tendo incluído o conhecimento que penetra a mente dos outros nessas passagens; mas na análise de 'um estado presente é para um estado presente', diz-se apenas: 'os agregados presentes são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos', e na tríade do surgido: 'os agregados surgidos são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos' — por ter sido dito apenas isso, compreende-se que 'o conhecimento que penetra a mente dos outros não ocorre em relação a uma mente presente'? Pois, se ocorresse, assim como nas passagens anteriores, também nas outras a inclusão do conhecimento que penetra a mente dos outros deveria ter sido feita? É verdade, deveria ter sido feita. No entanto, compreende-se que isso foi resumido para mostrar o método, o que é conhecido por meio de outra passagem do Cânon. Pois nas análises das passagens: 'Um estado com objeto passado é condição para um estado com objeto presente por condição de objeto... Um estado com objeto futuro é para um com objeto presente... Um estado com objeto presente é para um com objeto presente...', diz-se: 'com o conhecimento que penetra a mente dos outros, ele conhece a mente daquele que possui uma mente presente com um objeto passado. Os agregados presentes com objeto passado são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento que penetra a mente dos outros'; e 'com o conhecimento que penetra a mente dos outros, ele conhece a mente daquele que possui uma mente presente com um objeto futuro... [e] com o conhecimento que penetra a mente dos outros, ele conhece a mente daquele que possui uma mente presente com um objeto presente. Os agregados presentes com objeto presente são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento que penetra a mente dos outros' — assim, a ocorrência do conhecimento que penetra a mente dos outros em relação a um objeto presente foi dita. Deve-se entender que é precisamente por isso que esta investigação foi feita.

තෙසන්ති තෙසු ද්වීසු ඤාණෙසූති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. කුසලා ඛන්ධාති ඉද්ධිවිධපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණාපෙක්ඛො බහුවචනනිද්දෙසො, න චෙතොපරියඤාණයථාකම්මූපගඤාණාපෙක්ඛොති. තෙසං චතුක්ඛන්ධාරම්මණභාවස්ස අසාධකොති චෙ? න, අඤ්ඤත්ථ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.72) ‘‘සවිතක්කසවිචාරා ඛන්ධා ච විතක්කො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.69) ච වුත්තත්තා චෙතොපරියඤාණාපෙක්ඛොපි බහුවචනනිද්දෙසොති ඉමස්සත්ථස්ස සිද්ධිතො. එවමපි [Pg.198] යථාකම්මූපගඤාණස්ස ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදීසු අවුත්තත්තා චතුක්ඛන්ධාරම්මණතා න සිජ්ඣතීති? න, තත්ථ අවචනස්ස අඤ්ඤකාරණත්තා. යථාකම්මූපගඤාණෙන හි කම්මසංසට්ඨා චත්තාරො ඛන්ධා කම්මප්පමුඛෙන ගය්හන්ති. තඤ්හි යථා චෙතොපරියඤාණං පුරිමපරිකම්මවසෙන සවිතක්කාදිවිභාගං සරාගාදිවිභාගඤ්ච චිත්තං විභාවෙති, න එවං සවිභාගං විභාවෙති, කම්මවසෙනෙව පන සමුදායං විභාවෙතීති ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදිකෙ විභාගකරණෙ තං න වුත්තං, න චතුක්ඛන්ධානාරම්මණතොති. ඉදං පන අවචනස්ස කාරණන්ති. කෙචි තත්ථාපි ‘‘පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්සා’’ති පඨන්ති එව. න හි තං කුසලාකුසලවිභාගං විය සවිතක්කාදිවිභාගං කම්මං විභාවෙතුං අසමත්ථං. දුච්චරිතසුචරිතභාවවිභාවනම්පි හි ලොභාදිඅලොභාදිසම්පයොගවිසෙසවිභාවනං හොතීති.

A palavra 'destes' (tesaṃ) é um caso genitivo de especificação (niddhāraṇe) entre aqueles dois conhecimentos. A expressão 'agregados saudáveis' (kusalā khandhā) é uma designação no plural que visa aos conhecimentos de poderes psíquicos, de vidas passadas e do futuro, e não aos conhecimentos de ler mentes e de renascimento conforme o karma. Se for objetado: 'Isso não deixa de provar que eles têm os quatro agregados como objeto?', responde-se: Não, pois em outra passagem do Paṭṭhāna é dito: 'Os agregados que consistem apenas em vicāra sem vitakka, e o próprio vicāra, são condições por via de objeto para o conhecimento de ler mentes, para o conhecimento de recordação de vidas passadas e para o conhecimento do futuro', e também: 'Os agregados com vitakka e vicāra, e o próprio vitakka, são condições por via de objeto para o conhecimento de ler mentes, para o conhecimento de recordação de vidas passadas e para o conhecimento do futuro'. Assim, fica estabelecido que a designação no plural também visa ao conhecimento de ler mentes. Se for objetado: 'Mesmo assim, como o conhecimento de renascimento conforme o karma não é mencionado em passagens como "agregados que consistem apenas em vicāra sem vitakka", não se estabelece que ele tenha os quatro agregados como objeto?', responde-se: Não, pois a ausência de menção ali se deve a outra razão. De fato, por meio do conhecimento de renascimento conforme o karma, os quatro agregados associados ao karma são apreendidos tendo o karma como aspecto principal. Pois, assim como o conhecimento de ler mentes, por meio de preparação prévia, distingue a mente com vitakka, etc., e com cobiça, etc., o conhecimento de renascimento conforme o karma não distingue o karma com tais divisões, mas distingue o grupo de agregados apenas pelo poder do karma. Por isso, na classificação de 'agregados que consistem apenas em vicāra sem vitakka', ele não é mencionado, e não por não ter os quatro agregados como objeto. Esta é a razão para a não menção. Alguns mestres, contudo, leem ali mesmo: '...do conhecimento de recordação de vidas passadas, do conhecimento de renascimento conforme o karma e do conhecimento do futuro'. Pois esse conhecimento não é incapaz de distinguir o karma com vitakka, etc., assim como distingue o karma saudável e não saudável. De fato, a manifestação de conduta correta ou incorreta também envolve a manifestação de associações específicas com ganância, não-ganância, etc.

1435. නියකජ්ඣත්තපරියායස්ස අභාවෙනාති සභාවධම්මත්තා කෙනචි පරියායෙන නියකජ්ඣත්තං අහොන්තං සබ්බථා බහිද්ධාභාවෙනෙව ‘‘එකන්තබහිද්ධා’’ති වුත්තං, න අසභාවධම්මත්තා බහිද්ධාපි අහොන්තං කසිණාදි විය නියකජ්ඣත්තමත්තස්ස අසම්භවතො. අසභාවධම්මත්තා එව හි කසිණාදිඅජ්ඣත්තධම්මභූතො ච කොචි භාවො න හොතීති අජ්ඣත්තත්තිකෙ න වුත්තන්ති අධිප්පායො. තං සබ්බං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාදි අතීතාරම්මණත්තිකෙ ‘‘නවත්තබ්බාරම්මණ’’න්ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච වුත්තන්ති අනුඤ්ඤාතත්තා වචනතොති එතෙහි කාරණෙහි පකාසිතන්ති අත්ථො.

1435. A expressão 'devido à ausência de qualquer aspecto de interno próprio' (niyakajjhattapariyāyassa abhāvena) significa que, por ser um fenômeno real (sabhāvadharma), não podendo ser interno próprio por nenhum método, e sendo inteiramente externo, é chamado de 'absolutamente externo' (ekantabahiddhā). Não é como os conceitos de kasiṇa, etc., que, por não serem fenômenos reais, não são externos, e para os quais a mera condição de interno próprio é impossível. De fato, por não ser um fenômeno real, o conceito de kasiṇa, etc., embora se torne um fenômeno interno, não possui nenhuma natureza real (paramattha). Por isso, não é mencionado na tríade do interno (ajjhattatika); este é o significado pretendido. Tudo isso, como a esfera do nada (ākiñcaññāyatana), etc., é dito na tríade do objeto passado como tendo um 'objeto indizível' (navattabbārammaṇa); esta é a conexão. E aqui, o termo 'dito' (vuttaṃ) é esclarecido por estas razões: 'por ser dito como permitido', etc.

ඉදානි තන්ති ‘‘එතඤ්හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’’න්ති වුත්තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං තං-සද්දෙන ආකඩ්ඪිත්වා වදති. යො පනායමෙත්ථ අත්ථො වුත්තො ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං එකම්පි ඉධ වුච්චමානං අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙන සහෙකාරම්මණතම්පි සන්ධාය කාමාවචරකුසලාදීනං නවත්තබ්බාරම්මණතාය වුත්තත්තා ඉධාපි තෙසං නවත්තබ්බාරම්මණභාවං දීපෙතීති කත්වා තස්මිං වුත්තෙ තානිපි වුත්තානෙව හොන්ති, තස්මා විසුං න වුත්තානී’’ති, තමඤ්ඤෙ නානුජානන්ති. න හි ඊදිසං ලෙසවචනං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථි. යදි සියා, පරිත්තාරම්මණත්තිකෙ යෙසං සමානාරම්මණානං පරිත්තාදිආරම්මණතා නවත්තබ්බතා ච වුත්තා. පුන අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙසු එකමෙව වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. තථා වෙදනාත්තිකෙ සමානවෙදනානං යෙසං සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තතා [Pg.199] වුත්තා, තෙසු එකමෙව පීතිත්තිකෙ සුඛසහගතනිද්දෙසෙ වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. එවං උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසාදීසු යොජෙතබ්බං. ලෙසෙන පන විනා අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථුද්ධාරස්ස කතත්තා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විය කාමාවචරකුසලාදීනම්පි අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නවත්තබ්බතාය සති තානිපි නවත්තබ්බානීති වත්තබ්බානි, න පන වුත්තානි. තස්මා අභාවනාසාමඤ්ඤෙපි යාය අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තමානං නවත්තබ්බං ජාතං, තස්සා පවත්තියා අභාවෙන තානි නවත්තබ්බානීති න වුත්තානි. ගහණවිසෙසනිම්මිතානෙව හි කසිණාදීනි සභාවතො අවිජ්ජමානානීති තදාරම්මණානං බහිද්ධාගහණවසෙන බහිද්ධාරම්මණතා වුත්තා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පන න බහිද්ධාගහණභාවෙන පවත්තති, නාපි අජ්ඣත්තග්ගහණභාවෙන පවත්තතීති නවත්තබ්බන්ති වුත්තං. යෙන පන ගහණාකාරෙන ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තති, න තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි පවත්තති. යදි පවත්තෙය්‍ය, තම්පි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව භවෙය්‍ය. යථා හි කිලෙසානං ගොචරං පවත්තිවිසෙසඤ්ච සබ්බං ජානන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං න යථා තෙ ගණ්හන්ති, තථා ගණ්හාති තස්සපි කිලෙසභාවාපත්තිතො, එවං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස ච පවත්තනාකාරං යථාසභාවතො ජානන්තං තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමිව න ගණ්හාති, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤන්ති. තෙන කාමාවචරකුසලානං නවත්තබ්බතා න වුත්තාති. අයං ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විසයභූතො අපගමො නාම එකො අත්ථො අත්ථී’’ති අනිච්ඡන්තානං ආචරියානං විනිච්ඡයො.

Agora, com a palavra 'aquilo' (taṃ), ele se refere à 'esfera do nada' (ākiñcaññāyatana) mencionada anteriormente e fala sobre ela. No entanto, quanto ao significado aqui exposto: 'Embora apenas a esfera do nada seja mencionada aqui, tendo em vista que na tríade do objeto passado ela compartilha o mesmo objeto com os estados saudáveis da esfera dos sentidos, etc., e estes foram declarados como tendo objetos indizíveis, aqui também ela revela que eles têm objetos indizíveis; assim, quando ela é mencionada, eles também são considerados mencionados, e por isso não foram ditos separadamente' — outros mestres não aceitam essa explicação. Pois tal argumento indireto (lesavacana) não existe na seção de comentários (aṭṭhakathākaṇḍe). Se existisse, na tríade do objeto limitado, para aquelas mentes com o mesmo objeto para as quais se declara ter um objeto limitado, etc., e ser indizível, então na tríade do objeto passado, tendo mencionado apenas uma delas, a outra não deveria ser mencionada. Da mesma forma, na tríade das sensações, para those estados com a mesma sensação para os quais se declara estarem associados à sensação agradável, tendo mencionado apenas um deles na tríade da alegria na explicação de 'acompanhado de felicidade', o outro não deveria ser mencionado. O mesmo se aplicaria à explicação de 'acompanhado de equanimidade', etc. Mas como a extração do significado na seção de comentários é feita sem argumentos indiretos, se os estados saudáveis da esfera dos sentidos, etc., tivessem a natureza de indizíveis na tríade do objeto interno assim como a esfera do nada, eles também deveriam ser declarados como indizíveis; no entanto, não foram ditos. Portanto, embora haja uma semelhança na ausência de existência real, a esfera do nada, ao ocorrer, torna-se indizível devido à consumação de sua não-existência (o conceito de não-existência da consciência infinita); mas como essa ocorrência não existe para os estados saudáveis da esfera dos sentidos, etc., eles não foram ditos como indizíveis. De fato, os kasiṇas, etc., que são criados por um modo especial de apreensão, não existem por natureza própria; por isso, diz-se que as mentes que os têm como objeto têm objetos externos, devido à apreensão de um objeto externo. A esfera do nada, porém, não ocorre pelo modo de apreensão externa, nem ocorre pelo modo de apreensão interna; por isso, diz-se que é indizível. E pelo modo de apreensão pelo qual a esfera do nada ocorre, nem mesmo o conhecimento onisciente (sabbaññutaññāṇa) ocorre. Se ocorresse, ele próprio seria apenas a esfera do nada. Pois, assim como o conhecimento onisciente, que conhece todo o domínio e a ocorrência especial das impurezas, não as apreende do modo como elas apreendem (pois se o fizesse, ele próprio se tornaria uma impureza), da mesma forma, ao conhecer o modo de ocorrência da esfera do nada conforme a realidade, ele não a apreende como a própria esfera do nada apreende seu objeto. O que dizer, então, de outros conhecimentos? Por essa razão, a condição de indizível dos estados saudáveis da esfera dos sentidos não foi mencionada. Esta é a decisão dos mestres que não aceitam que 'há um único objeto chamado "ausência" (apagama) que é o domínio da esfera do nada'.

විපාකං පන න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති විපාකං ආකාසානඤ්චායතනං විපාකාදීසු විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙසු න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති අත්ථො, තථා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනඤ්ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස. යථා හි විපාකත්තිකෙ විපාකධම්මධම්මනෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මමූලකෙසු පඤ්හෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනකුසලං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකුසලස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකුසලං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලස්ස, තථා විපාකස්ස කිරියස්ස. ආකාසානඤ්චායතනකිරියං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකිරියස්ස. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකිරියං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකිරියස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.406, 410) වුත්තං, න [Pg.200] තථා විපාකධම්මමූලකෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකා විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකකුසලකිරියානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තා. විපාකතො වුට්ඨහිත්වා චිත්තස්ස අභිනීහාරාසම්භවතොති විපාකං ආරම්මණං කත්වා අභිනීහාරාසම්භවතොති අත්ථො. විපාකස්ස හි ආරම්මණං කත්වා නත්ථි අභිනීහාරොති.

A frase 'O resultante, porém, não é objeto de nenhum' (vipākaṃ pana na kassaci ārammaṇaṃ hoti) significa que a esfera do espaço infinito resultante não é objeto de nenhuma das esferas da consciência infinita entre os resultantes, etc.; o mesmo se aplica à esfera do nada em relação à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Pois, assim como na tríade dos resultantes, nas questões baseadas em 'estados resultantes', 'estados que produzem resultantes' e 'estados que não são resultantes nem produzem resultantes', é dito: 'A esfera do espaço infinito saudável é uma condição por via de objeto para a esfera da consciência infinita saudável; a esfera do nada saudável para a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção saudável; o mesmo para o resultante e o funcional. A esfera do espaço infinito funcional para a esfera da consciência infinita funcional; a esfera do nada funcional para a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção funcional é uma condição por via de objeto'. No entanto, não é dito nas questões baseadas em 'estados que produzem resultantes' que 'as esferas resultantes do espaço infinito e do nada são condições por via de objeto para os resultantes, saudáveis e funcionais da consciência infinita e da nem-percepção-nem-não-percepção'. A expressão 'devido à impossibilidade de direcionar a mente após emergir do resultante' (vipākato vuṭṭhahitvā cittassa abhinīhārāsambhavato) significa que é impossível direcionar a mente tendo o resultante como objeto. De fato, não há direcionamento da mente tendo o resultante como objeto.

අත්තනො ඛන්ධාදීනීති අරූපක්ඛන්ධෙ ‘‘ඛන්ධා’’ති ගහෙත්වා ආදි-සද්දෙන රූපං ගණ්හාති. අජ්ඣත්තං වා ගය්හමානං අහන්ති පඤ්ඤත්තිං ආදි-සද්දෙන ගණ්හාති. එස නයො පරෙසං ඛන්ධාදිග්ගහණෙ ච. පුන පඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන කසිණවිහාරාදිඅනින්ද්‍රියබද්ධුපාදායපඤ්ඤත්තිමාහ. ආදි-සද්දෙන වා අහං පරං පණ්ණත්තිග්ගහණෙ සබ්බං උපාදායපඤ්ඤත්තිං. කම්මාදීසු කම්මං අජ්ඣත්තං, කම්මනිමිත්තං උභයං, ගතිනිමිත්තං බහිද්ධාති දට්ඨබ්බං. අත්තනො සරීරෙ එව කිමි හුත්වා නිබ්බත්තමානස්ස ගතිනිමිත්තම්පි අජ්ඣත්තං සියා. මල්ලිකාය කුම්මාසං දදමානාය රඤ්ඤො අග්ගමහෙසිට්ඨානලාභං, සන්තතිමහාමත්තස්ස හත්ථික්ඛන්ධගතස්ස අරහත්තප්පත්තිං, සුමනමාලාකාරස්ස ච පුප්ඵමුට්ඨිනා පූජෙන්තස්ස පච්චෙකබොධිසච්ඡිකිරියං නිස්සාය භගවා සිතං පාත්වාකාසි.

Na expressão 'os próprios agregados, etc.' (attano khandhādīni), tomando os agregados imateriais como 'agregados', a palavra 'etc.' (ādi) inclui a matéria. Ou, sendo apreendido internamente, a palavra 'etc.' inclui o conceito de 'eu' (ahaṃ). Este mesmo método se aplica à apreensão dos agregados de outros, etc. Novamente, pelo termo 'conceito' (paññatti), ele se refere aos conceitos derivados não associados às faculdades sensoriais, como os kasiṇas, as moradas divinas, etc. Ou, pela palavra 'etc.' na apreensão dos conceitos de 'eu' e 'outro', refere-se a todos os conceitos derivados (upādāyapaññatti). Entre o karma, etc., deve-se entender que o karma é interno, o sinal do karma (kammanimitta) é ambos, e o sinal do destino (gatinimitta) é externo. Para alguém que está prestes a renascer como um verme no próprio corpo, até mesmo o sinal do destino seria interno. Tendo como base a obtenção do posto de rainha principal do rei por Mallikā, que ofereceu bolo de cevada; a obtenção do estado de Arahant pelo ministro Santati enquanto estava no dorso de um elefante; e a realização da iluminação pacceka pelo florista Sumana, que prestou homenagem com um punhado de flores, o Abençoado manifestou um sorriso.

ඉමස්මිං තිකෙ ඔකාසං ලභන්තීති පරිත්තාරම්මණාතීතාරම්මණත්තිකෙසු අලද්ධොකාසානි නවත්තබ්බානීති වුත්තානි, ඉධ පන නවත්තබ්බානි න හොන්ති, අජ්ඣත්තාදීසු එකාරම්මණතං ලභන්තීති අත්ථො. එතානි හි පඤ්ච සබ්බත්ථපාදකාකාසාලොකකසිණචතුත්ථානං කසිණාරම්මණත්තා, බ්‍රහ්මවිහාරචතුත්ථස්ස පඤ්ඤත්තිආරම්මණත්තා, ආනාපානචතුත්ථස්ස නිමිත්තාරම්මණත්තා බහිද්ධාරම්මණානීති. සකායචිත්තානන්ති සකකායචිත්තානං, තෙන පයොජනං නත්ථි, තස්මා න තං අජ්ඣත්තාරම්මණන්ති අත්ථො. අනින්ද්‍රියබද්ධස්ස වා රූපස්සාති එත්ථ ‘‘තිස්සන්නං වා පඤ්ඤත්තීන’’න්ති ඉදම්පි වා-සද්දෙන ආහරිතබ්බං, නයදස්සනං වා එතං දට්ඨබ්බං. ඊදිසෙ හි කාලෙ බහිද්ධාරම්මණන්ති.

A frase 'Eles encontram oportunidade nesta tríade' (imasmiṃ tike okāsaṃ labhanti) significa que aqueles estados que foram declarados como 'indizíveis' por não encontrarem oportunidade nas tríades do objeto limitado e do objeto passado, aqui não são indizíveis, mas encontram uma base de objeto único entre o interno, etc. Pois estes cinco jhanas têm objetos externos: os quartos jhanas que servem de base para todos os poderes psíquicos, o quarto jhana do kasiṇa de espaço e o do kasiṇa de luz, por terem o kasiṇa como objeto; o quarto jhana da morada divina, por ter um conceito como objeto; e o quarto jhana de anapanasati, por ter o sinal da respiração como objeto. A palavra 'do próprio corpo e mente' (sakāyacittānaṃ) significa que não há utilidade nisso para aquele conhecimento; portanto, ele não tem um objeto interno. Na passagem 'ou da matéria não associada às faculdades sensoriais' (anindriyabaddhassa vā rūpassa), a expressão 'ou dos três conceitos' também deve ser trazida pela palavra 'ou' (vā), ou isso deve ser visto como uma indicação do método. Pois, em tal momento, o objeto é externo.

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da extração do significado das tríades está concluída.

දුකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

A explicação da extração do significado das díades

1473. මානො [Pg.201] …පෙ… එකධාවාති ඉදං අවුත්තප්පකාරදස්සනවසෙන වුත්තං, අඤ්ඤථා මානො කාමරාගාවිජ්ජාසඤ්ඤොජනෙහි එකතො උප්පජ්ජතීති ද්විධාති වත්තබ්බො සියා. එස නයො භවරාගාදීසු. තථා විචිකිච්ඡාති එත්ථ තථාති එතස්ස එකධාවාති අත්ථො.

1473. A passagem 'O orgulho... de uma única forma' (māno... ekadhā) é dita para mostrar uma distinção não mencionada anteriormente. Caso contrário, como o orgulho surge junto com os grilhões do desejo sensorial e da ignorância, deveria ser dito como 'de duas formas' (dvidhā). Este mesmo método se aplica ao desejo pela existência, etc. Da mesma forma, na passagem 'assim também a dúvida cética' (tathā vicikicchā), a palavra 'assim' (tathā) tem o significado de 'de uma única forma' (ekadhā).

1511. සසඞ්ඛාරිකෙසූති ඉදං කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස තීහි නීවරණෙහි සද්ධිං උප්පජ්ජනට්ඨානදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, න නියමතො තත්ථ තස්ස තෙහි උප්පත්තිදස්සනත්ථං ථිනමිද්ධස්ස අනියතත්තා. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙනාති උද්ධච්චස්ස සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජනතො උද්ධච්චසහගතෙ ද්වෙ, අඤ්ඤෙසු ථිනමිද්ධකුක්කුච්චවිරහෙ තීණි හෙට්ඨිමන්තතො උප්පජ්ජන්තීති කත්වා ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති වුත්තන්ති අත්ථො. යත්තකානං පන එකතො උප්පත්තියං නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා චාති අයමත්ථො සම්භවති, හෙට්ඨිමන්තෙන තෙසං දස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. තතො උද්ධම්පි පවත්තියං අයමත්ථො සම්භවති එවාති දස්සනත්ථං ‘‘තීණී’’ති වුත්තං. ද්වෙ තීණීති ච ද්වෙ වා තීණි වාති අනියමනිද්දෙසොති චත්තාරි වා පඤ්ච වාතිපි විඤ්ඤායති. යත්ථ සහුප්පත්ති, තත්ථ නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච හොන්තීති එතස්ස වා ලක්ඛණස්ස දස්සනමෙතන්ති. යත්ථ චත්තාරි පඤ්ච ච උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ චායමත්ථො සාධිතො හොති. එවඤ්ච කත්වා කිලෙසගොච්ඡකෙ ච ‘‘ද්වෙ තයො’’ති වුත්තං. ලක්ඛණදස්සනවසෙන හි කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච වුත්තා, න සබ්බෙසං සම්භවන්තානං සරූපෙන දස්සනවසෙනාති.

1511. A expressão 'nos estados instigados' (sasaṅkhārikesu) deve ser vista apenas como uma indicação do local de surgimento do obstáculo do desejo sensorial junto com três obstáculos, e não para mostrar seu surgimento obrigatório com eles ali, pois o torpor e a sonolência são fatores mentais variáveis (aniyata). A expressão 'pelo limite inferior' (heṭṭhimaparicchedena) significa que, como a agitação surge em todos os estados prejudiciais, no estado associado à agitação surgem dois obstáculos; nos outros estados prejudiciais livres de torpor, sonolência e remorso, surgem três obstáculos como limite inferior. Pensando assim, diz-se 'dois ou três'. Mas para mostrar o limite inferior daqueles obstáculos que surgem juntos e que são tanto obstáculos quanto associados a obstáculos, diz-se 'dois'. E para mostrar que esse significado também é possível em ocorrências acima disso, diz-se 'três'. A expressão 'dois ou três' é uma designação indefinida, significando 'ou dois ou três', o que também pode ser entendido como 'ou quatro ou cinco'. Ou isso é uma demonstração da característica de que onde há co-surgimento, ali há tanto os obstáculos quanto os estados associados a eles. E onde surgem quatro ou cinco, ali também este significado é estabelecido. Tendo isso em mente, no grupo das impurezas (kilesagocchaka) também é dito 'dois ou três'. Pois, por meio da demonstração da característica, são mencionadas as impurezas e os estados associados a elas, e não por meio da exibição de todas as impurezas possíveis em sua forma individual.

යදි උද්ධච්චං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජති, කස්මා වුත්තං ‘‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති? සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු පඤ්චසු නීවරණෙසු අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසදස්සනත්ථං. ඡට්ඨං පන නීවරණං අභිධම්මෙ ඉතරෙහි සහගතන්ති තස්ස අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස න කොචි විසයවිසෙසො අත්ථි, අත්තනා සහගතෙහි විනා උප්පජ්ජනට්ඨානාභාවා තදුපලක්ඛිතස්ස චිත්තුප්පාදස්ස අභාවා ච නත්ථෙව විසයවිසෙසො, තස්මා ‘‘තං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උද්ධච්චසහගතො පන වුත්තචිත්තුප්පාදො සෙසධම්මානං උද්ධච්චානුවත්තනභාවෙන තදුපලක්ඛිතො උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසො, තස්මා සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජමානං උද්ධච්චං සාමඤ්ඤෙන ‘‘උද්ධච්චනීවරණ’’න්ති [Pg.202] ගහෙත්වාපි තං අත්තනො විසයවිසෙසෙන පකාසෙතුං ‘‘උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති ආහ. එවඤ්ච පකාසනං විසයවිසෙසෙසු ලොභදොමනස්සසහගතසසඞ්ඛාරිකවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතෙසු පඤ්ච නීවරණානි වවත්ථපෙත්වා තෙසං බ්‍යාපකභාවෙන ඡට්ඨං පකාසෙතුං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

Se a agitação (uddhacca) surge em toda mente insalubre, por que foi dito: “o obstáculo da agitação surge no surgimento de mente associado à agitação”? [Isso foi dito] para mostrar o domínio específico da agitação livre de outros obstáculos, entre os cinco obstáculos mencionados nos Suttas. No entanto, o sexto obstáculo [a ignorância] no Abhidhamma surge associado aos outros; por isso, para ele, livre de outros obstáculos, não há domínio específico, pois não há lugar de surgimento sem os que surgem associados a si mesmo, e não há surgimento de mente caracterizado por ele [isoladamente]. Portanto, foi dito que ele surge em toda mente insalubre. Mas o surgimento de mente associado à agitação mencionado é o domínio específico da agitação, caracterizado por ela, devido ao fato de os demais estados mentais seguirem a agitação. Por isso, mesmo tomando a agitação que surge em toda mente insalubre genericamente como “obstáculo da agitação”, para revelá-la por meio de seu domínio específico, [o Buddha] disse: “surge no surgimento de mente associado à agitação”. E deve-se entender que tal revelação foi feita para definir os cinco obstáculos em seus domínios específicos — a saber, nos [surgimentos de mente] associados à ganância, à aversão, com preparação, à dúvida e associados à agitação — e para revelar o sexto por meio de sua natureza pervasiva sobre eles.

කෙචි පන ‘‘උද්ධච්චසහගතෙති සාමඤ්ඤෙන සබ්බං උද්ධච්චං ‘උද්ධච්ච’න්ති ගහෙත්වා තෙන සහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ’’ති වදන්ති, අයං පනත්ථො න බහුමතො ද්වාදසමචිත්තුප්පාදස්ස විය සබ්බාකුසලචිත්තුප්පාදානං උද්ධච්චෙන අනුපලක්ඛිතත්තා, සති ච උපලක්ඛිතත්තෙ ‘‘අට්ඨසු ලොභසහගතෙසූ’’තිආදීසු විය අඤ්ඤෙසං චිත්තුප්පාදානං නිවත්තනත්ථං ‘‘ද්වාදසසු උද්ධච්චසහගතෙසූ’’ති වත්තබ්බත්තා. උද්ධච්චානුපලක්ඛිතත්තා පන සබ්බාකුසලානං අවිජ්ජානීවරණං විය ඉදම්පි ‘‘සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච අවිජ්ජානීවරණං විය උද්ධච්චනීවරණඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති, තස්මා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ‘‘කාමච්ඡන්දනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තෙන එකස්මිංයෙව චිත්තුප්පාදෙ උද්ධච්චනීවරණං උප්පජ්ජතීති අග්ගහෙත්වා අධිප්පායො මග්ගිතබ්බොති.

Alguns, no entanto, dizem: “Na expressão ‘associado à agitação’, tomando genericamente toda agitação como ‘agitação’, [refere-se] ao surgimento de mente associado a ela”. Mas este significado não é amplamente aceito, porque todos os surgimentos de mente insalubres não são caracterizados pela agitação da mesma forma que o décimo segundo surgimento de mente; e se fossem caracterizados [por ela], para excluir os outros surgimentos de mente, assim como se diz “nas oito [mentes] associadas à ganância”, dever-se-ia dizer “nas doze [mentes] associadas à agitação”. Além disso, se todas as mentes insalubres não fossem caracterizadas pela agitação, assim como o obstáculo da ignorância, dever-se-ia dizer que este [obstáculo da agitação] também “surge em todas as mentes insalubres”; mas isso não foi dito. Portanto, o significado deve ser entendido apenas da maneira explicada anteriormente. E como o obstáculo da agitação, assim como o obstáculo da ignorância, surge em todas as mentes insalubres, por isso no Nikkhepakaṇḍe foi dito: “o obstáculo do desejo sensorial com o obstáculo da agitação são tanto obstáculos quanto associados a obstáculos”, etc. Portanto, não se deve considerar que o obstáculo da agitação surge em apenas um único surgimento de mente, mas sim buscar a real intenção.

කිලෙසගොච්ඡකෙ ලොභාදීනි දස කිලෙසවත්ථූනි ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉධෙව අභිධම්මෙ ආගතානි. තස්මා ඉධෙව වුත්තස්ස උද්ධච්චකිලෙසස්ස අත්තනා සහ වුත්තෙහි කිලෙසෙහි රහිතස්ස විසයවිසෙසො නත්ථීති විසයවිසෙසෙන පකාසනං අකත්වා ‘‘උද්ධච්චඤ්ච අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨපදනිද්දෙසෙ යස්මා සංකිලිට්ඨපදං කිලෙසසම්පයුත්තපදෙන අසමානත්ථං කෙවලං මලෙන උපතාපිතතං විබාධිතතඤ්ච දීපෙති, තස්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තපදනිද්දෙසෙන සමානං නිද්දෙසං අකත්වා ‘‘තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා චා’’ති වුත්තං.

No grupo das impurezas (kilesagocchaka), as dez bases de impureza, como a ganância, etc., aparecem nesta ordem apenas aqui no Abhidhamma. Portanto, para a impureza da agitação aqui mencionada, livre das impurezas mencionadas junto com ela, não há domínio específico; por isso, sem revelá-la por meio de um domínio específico, foi dito: “a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral surgem em todas as mentes insalubres”. Na exposição do termo “impurezas e corrompidas”, visto que o termo “corrompido” não tem o mesmo significado que o termo “associado a impurezas”, mas indica meramente o estado de ser atormentado e oprimido pela mácula, por isso, sem fazer uma exposição idêntica à exposição do termo “impurezas e associadas a impurezas”, foi dito: “essas mesmas impurezas são tanto impurezas quanto corrompidas”.

1577. ද්වෙ තයො කිලෙසාති එත්ථ ‘‘ද්වෙ තයොති හෙතුගොච්ඡකාදීසු වුත්තාධිකාරවසෙන රුළ්හියා වුත්ත’’න්ති කෙචි වදන්ති. යදි අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා රුළ්හියා වුච්චෙය්‍ය, ගන්ථගොච්ඡකෙ ච ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො ගන්ථා [Pg.203] එකතො උප්පජ්ජන්තී’’ති වත්තබ්බං සියා. යඤ්ච වදන්ති ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පජ්ජන්තීති ඉමස්සත්ථස්ස සම්භවතො එකතො-සද්දො කිලෙසගොච්ඡකෙ සාත්ථකො, න හෙතුගොච්ඡකාදීසු තෙන විනාපි අධිප්පායවිජානනතො’’ති, තම්පි න, හෙතුගොච්ඡකාදීසුපි නානාඋප්පත්තියං හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තාදිග්ගහණනිවාරණත්ථත්තා එකතො-සද්දස්ස, තස්මා රුළ්හීඅන්වත්ථකථාරොපනඤ්ච වජ්ජෙත්වා යථාවුත්තෙනෙව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති. ලොභො ඡධාතිආදිනා ලොභපටිඝමොහානං අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පත්තිදස්සනෙනෙව තෙසම්පි ලොභාදීහි එකතො උප්පත්ති දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

1577. Sobre a expressão “duas ou três impurezas”, alguns dizem: “A expressão ‘duas ou três’ é dita por uso convencional (ruḷhī) em virtude da autoridade do que foi dito no grupo das causas (hetugocchaka), etc.” Se fosse dito por uso convencional sem considerar o significado, então no grupo dos grilhões (ganthagocchaka) também se deveria dizer: “onde dois ou três grilhões surgem juntos”. E quanto ao que dizem: “Como o significado ‘onde dois ou três surgem juntos com outros’ é possível, a palavra ‘juntos’ (ekato) tem sentido no grupo das impurezas, mas não no grupo das causas, etc., pois mesmo sem ela a intenção pode ser compreendida”, isso também não é correto. Pois mesmo no grupo das causas, etc., quando há surgimentos diversos, a palavra “juntos” serve para excluir a tomada de “causas e associados a causas”, etc. Portanto, evitando a atribuição de uso convencional e de explicação literal, o significado deve ser entendido apenas pelo método já mencionado. Através da demonstração do surgimento conjunto da ganância, aversão e ilusão com outras [impurezas] por meio de expressões como “a ganância é de seis tipos”, etc., deve-se entender que o surgimento conjunto destas outras com a ganância, etc., também foi demonstrado. O restante tem significado claro.

අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção do Comentário (Aṭṭhakathākaṇḍa).

චත්තාරි ච සහස්සානි, පුන තීණි සතානි ච;

අට්ඨසාලිනියා එතෙ, පදා ලීනත්ථජොතකා.

Quatro mil e trezentas são estas palavras da Aṭṭhasālinī que iluminam o significado oculto.

ධම්මමිත්තොති නාමෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො;

ආනන්දොඉති නාමෙන, කතා ගන්ථා සුබුද්ධිනාති.

Solicitado respeitosamente por aquele chamado Dhammamitta, estas obras foram compostas pelo sábio chamado Ānanda.

ඉති අට්ඨසාලිනියා ලීනත්ථපදවණ්ණනා

Assim [termina] a explicação das palavras de significado oculto da Aṭṭhasālinī.

ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා සමත්තා.

O Subcomentário Primário do Dhammasaṅgaṇī (Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā) está concluído.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Desperto. අභිධම්මපිටකෙ No Abhidhamma Piṭaka ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā වීසතිගාථාවණ්ණනා Explicação dos Vinte Versos 1. ධම්මසංවණ්ණනායං [Pg.1] සත්ථරි පණාමකරණං ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන සත්ථරි පසාදජනනත්ථං, සත්ථු ච අවිතථදෙසනභාවප්පකාසනෙන ධම්මෙ පසාදජනනත්ථං. තදුභයප්පසාදා හි ධම්මසම්පටිපත්ති මහතො ච අත්ථස්ස සිද්ධි හොතීති. අථ වා රතනත්තයපණාමවචනං අත්තනො රතනත්තයපසාදස්ස විඤ්ඤාපනත්ථං, තං පන විඤ්ඤූනං චිත්තාරාධනත්ථං, තං අට්ඨකථාය ගාහණත්ථං, තං සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනත්ථන්ති. ඉදං පන ආචරියෙන අධිප්පෙතප්පයොජනං අන්තරායවිසොසනං. වක්ඛති හි ‘‘නිපච්චකාරස්සෙතස්ස…පෙ… අසෙසතො’’ති. රතනත්තයපණාමකරණඤ්හි අන්තරායකරාපුඤ්ඤවිඝාතකරපුඤ්ඤවිසෙසභාවතො මඞ්ගලභාවතො භයාදිඋපද්දවනිවාරණතො ච අන්තරායවිසොසනෙ සමත්ථං හොති. කථං පනෙතස්සාපුඤ්ඤවිඝාතකරාදිභාවො විජානිතබ්බොති? ‘‘යස්මිං මහානාම සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 6.10; 11.11), ‘‘පූජා ච පූජනෙය්‍යානං, එතං මඞ්ගලමුත්තම’’න්ති (ඛු. පා. 5.3; සු. නි. 262) ච, ‘‘එවං බුද්ධං සරන්තානං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච භික්ඛවො. භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති (සං. නි. 1.249) ච වචනතොති. 1. Na explicação do Dhamma, o ato de prestar homenagem ao Mestre serve para gerar confiança no Mestre devido ao fato de o Dhamma ser bem ensinado, e para gerar confiança no Dhamma ao revelar a natureza infalível do ensinamento do Mestre. Pois, a partir da confiança em ambos, realiza-se a prática correta do Dhamma e a obtenção de um grande benefício. Ou ainda, a declaração de homenagem à Tríplice Joia serve para manifestar a própria confiança na Tríplice Joia; isso, por sua vez, serve para agradar a mente dos sábios; isso serve para a aceitação do comentário; e isso serve para a realização de todas as conquistas. Este, contudo, é o propósito pretendido pelo mestre: a eliminação dos obstáculos. Pois ele dirá: 'Desta reverência... [pe] ...completamente'. De fato, prestar homenagem à Tríplice Joia é capaz de eliminar os obstáculos, por ser um mérito especial que destrói o demérito causador de obstáculos, por ser auspicioso e por evitar perigos e outras adversidades. Mas como se deve conhecer essa sua qualidade de destruir o demérito, etc.? A partir de passagens como: 'Mahānāma, no momento em que um nobre discípulo recorda o Tathāgata, nesse momento sua mente não é dominada pela cobiça...' (AN 6.10; 11.11), e 'Prestar homenagem àqueles dignos de homenagem, este é o supremo auspício' (Khp. 5.3; Sn. 262), e 'Monges, para aqueles que assim recordam o Buda, o Dhamma e o Sangha, não haverá medo, pavor ou arrepiamento dos pelos' (SN 1.249). තත්ථ යස්ස සත්ථුනො පණාමං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘කරුණා වියා’’තිආදිමාහ. ගුණවිසෙසවා හි පණාමාරහො [Pg.2] හොති, පණාමාරහෙ ච කතො පණාමො වුත්තප්පයොජනසිද්ධිකරොව හොතීති. භගවතො ච දෙසනා විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා, සුත්තන්තපිටකෙ පඤ්ඤාකරුණාප්පධානා. තෙනෙව ච කාරණෙන විනයපිටකස්ස සංවණ්ණනං කරොන්තෙන කරුණාප්පධානා භගවතො ථොමනා කතා, ආගමසංවණ්ණනඤ්ච කරොන්තෙන උභයප්පධානා, අභිධම්මදෙසනා පන පඤ්ඤාප්පධානාති කත්වා පඤ්ඤාප්පධානමෙව ථොමනං කරොන්තො ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති කරුණං උපමාභාවෙන ගහෙත්වා පඤ්ඤාය ථොමෙති. A respeito disso, para mostrar as qualidades especiais daquele Mestre a quem deseja prestar homenagem, ele disse: 'Como a compaixão...', etc. Pois aquele que possui qualidades especiais é digno de homenagem, e a homenagem prestada a quem é digno de homenagem certamente realiza o propósito mencionado. E o ensinamento do Abençoado no Vinaya Piṭaka tem a compaixão como principal; no Suttanta Piṭaka, tem a sabedoria e a compaixão como principais. Por essa mesma razão, ao fazer o comentário do Vinaya Piṭaka, o louvor ao Abençoado foi feito com foco na compaixão; e ao fazer o comentário dos Āgamas, com foco em ambas. Mas, visto que o ensinamento do Abhidhamma tem a sabedoria como principal, ao fazer o louvor com foco principalmente na sabedoria, ele louva a sabedoria tomando a compaixão como uma comparação, dizendo: 'Como a compaixão para com os seres'. තත්ථ කරුණා වියාති නිදස්සනවචනමෙතං, යස්ස යථා කරුණා සබ්බෙසු සත්තෙසු පවත්තිත්ථ, එවං සබ්බෙසු ඤෙය්‍යධම්මෙසු පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථාති අත්ථො. සත්තෙසූති විසයනිදස්සනමෙතං. පඤ්ඤාති නිදස්සෙතබ්බධම්මනිදස්සනං. යස්සාති තදධිට්ඨානපුග්ගලනිදස්සනං. මහෙසිනොති තබ්බිසෙසනං. ඤෙය්‍යධම්මෙසූති පඤ්ඤාවිසයනිදස්සනං. සබ්බෙසූති තබ්බිසෙසනං. පවත්තිත්ථාති කිරියානිදස්සනං. යථාරුචීති වසීභාවනිදස්සනං. A respeito disso, 'como a compaixão' é uma expressão ilustrativa; o significado é: assim como a compaixão de quem operou em todos os seres, da mesma forma a sabedoria também operou em todas as coisas cognoscíveis. 'Para com os seres' é a indicação do objeto. 'Sabedoria' é a indicação do fenômeno a ser ilustrado. 'De quem' é a indicação da pessoa que é o suporte disso. 'Do Grande Sábio' é o seu qualificador. 'Nas coisas cognoscíveis' é a indicação do objeto da sabedoria. 'Em todas' é o seu qualificador. 'Operou' é a indicação da ação. 'Conforme o desejo' é a indicação do domínio. තත්ථ කිරතීති කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. රූපාදීසු සත්තා විසත්තාති සත්තා. තස්සා පන පඤ්ඤත්තියා ඛන්ධසන්තානෙ නිරුළ්හභාවතො නිච්ඡන්දරාගාපි ‘‘සත්තා’’ති වුච්චන්ති. පජානාතීති පඤ්ඤා, යථාසභාවං පකාරෙහි පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. යස්සාති අනියමනං. ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති එතෙන නියමනං වෙදිතබ්බං. මහෙසීති මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදයො එසි ගවෙසීති මහෙසි. ඤාතබ්බාති ඤෙය්‍යා, සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මා. තත්ථ ‘‘ඤෙය්‍යා’’ති වචනෙන ධම්මානං අඤෙය්‍යත්තං පටික්ඛිපති. ‘‘ධම්මා’’ති වචනෙන ඤෙය්‍යානං සත්තජීවාදිභාවං පටික්ඛිපති. ඤෙය්‍යා ච තෙ ධම්මා චාති ඤෙය්‍යධම්මා. සබ්බෙසූති අනවසෙසපරියාදානං. තෙන අඤ්ඤාතාභාවං දස්සෙති. පවත්තිත්ථාති උප්පජ්ජිත්ථ. යථාරුචීති යා යා රුචි යථාරුචි, රුචීති ච ඉච්ඡා, කත්තුකාමතා සා. යා යා පවත්තා තප්පභෙදා, යථා වා රුචි තථා, රුචිඅනුරූපං පවත්තා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති. යථා යථා වා රුචි පවත්තා, තථා තථා පවත්තා පඤ්ඤා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති. A respeito disso, 'karuṇā' (compaixão) é assim chamada porque se espalha (kirati), significando que ela dissipa ou remove o sofrimento alheio. Aqueles que estão apegados (satta) e fixados na forma, etc., são chamados de 'seres' (sattā). No entanto, devido ao fato de esse conceito estar profundamente enraizado no fluxo dos agregados, mesmo aqueles livres de desejo e cobiça são chamados de 'seres'. 'Paññā' (sabedoria) é assim chamada porque compreende (pajānāti), significando que ela penetra as coisas de acordo com sua verdadeira natureza e de várias maneiras. 'De quem' é uma indicação indefinida. A definição específica deve ser entendida por meio de: 'tendo homenageado os pés daquele'. 'Mahesī' (Grande Sábio) é assim chamado porque buscou (esi, gavesi) os grandes grupos de virtude, etc. 'Ñeyyā' significa o que deve ser conhecido (cognoscível); 'dhammā' são os fenômenos no sentido de portarem sua própria natureza, etc. A respeito disso, com a palavra 'cognoscíveis', rejeita-se a incognoscibilidade dos fenômenos. Com a palavra 'fenômenos' (dhammā), rejeita-se a ideia de que as coisas cognoscíveis sejam um ser, uma alma, etc. E aquilo que é cognoscível e também fenômeno são 'coisas cognoscíveis' (ñeyyadhammā). 'Em todas' significa a inclusão sem exceção. Com isso, mostra-se a ausência de qualquer coisa não conhecida. 'Operou' significa que surgiu. 'Conforme o desejo' (yathāruci) significa qualquer que seja o desejo; e 'desejo' (ruci) é a vontade, o desejo de agir. Qualquer que seja a operação de suas divisões, ou de acordo com o desejo, aquilo que opera em conformidade com o desejo é dito 'operou conforme o desejo'. Ou, de qualquer maneira que o desejo tenha operado, a sabedoria que operou dessa mesma maneira é dita 'operou conforme o desejo'. තත්ථ භගවති පවත්තාව කරුණා භගවතො පඤ්ඤාය නිදස්සනන්ති ගහෙතබ්බා. සා හි අසාධාරණා මහාකරුණා, න අඤ්ඤා. යස්සාති ච කරුණාපඤ්ඤානං උභින්නම්පි ආධාරපුග්ගලනිදස්සනං. න හි නිරාධාරා කරුණා අත්ථීති [Pg.3] ‘‘කරුණා’’ති වුත්තෙ තදාධාරභූතො පුග්ගලො නිදස්සෙතබ්බො හොති, සො ච ඉධ අඤ්ඤො වුත්තො නත්ථි, න ච ආසන්නං වජ්ජෙත්වා දූරස්ස ගහණෙ පයොජනං අත්ථීති ‘‘යස්සා’’ති නිදස්සිතපුග්ගලොව කරුණාය ආධාරො. තෙන ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යස්ස අත්තනො කරුණා විය පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථා’’ති. කථං පන කරුණා සත්තෙසු පවත්තිත්ථ යථා පඤ්ඤාපි ධම්මෙසු පවත්තිත්ථාති? නිරවසෙසතො යථාරුචි ච. භගවතො හි කරුණා කඤ්චි සත්තං අවජ්ජෙත්වා සබ්බෙසු සත්තෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච රුචිවසෙන එකස්මිං අනෙකෙසු ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණා පවත්තති. න හි අඤ්ඤෙසං ‘‘මහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානං නත්ථඤ්ඤො කොචි ඔඝා උද්ධතා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති පස්සන්තානං කරුණොක්කමනං හොති යථා භගවතොති. පඤ්ඤාපි භගවතො සබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච එකස්මිං අනෙකෙසු ච ධම්මෙසු සභාවකිච්චාදිජානනෙන අනාවරණා අසාධාරණා පවත්තති යථාරුචි, යථා ච පස්සන්තස්ස භගවතො කරුණා යථාරුචි පවත්තති. තං සබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගෙ මහාකරුණාඤාණවිභඞ්ගවසෙන ජානිතබ්බං, පඤ්ඤාය ච යථාරුචි පවත්ති සෙසාසාධාරණඤාණවිභඞ්ගාදිවසෙන. පඤ්ඤාගහණෙන ච තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං චතුසච්චඤාණං චතුපටිසම්භිදාඤාණං, කරුණාගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා තං වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤානි අසාධාරණඤාණානි චතුවෙසාරජ්ජඤාණං දසබලානි ඡ අභිඤ්ඤා චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති එවමාදයො අනෙකෙ පඤ්ඤාප්පභෙදා සඞ්ගය්හන්ති, තස්මා තස්සා තස්සා පඤ්ඤාය පවත්තිවසෙන යථාරුචි පවත්ති වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කරුණා විය…පෙ… යථාරුචී’’ති. A respeito disso, deve-se entender que a compaixão que operou no Abençoado é a ilustração da sabedoria do Abençoado. Pois ela é a grande compaixão incomum, e não outra. E 'de quem' é a indicação da pessoa que serve de suporte para ambas, compaixão e sabedoria. Pois não existe compaixão sem suporte; quando se diz 'compaixão', a pessoa que serve de suporte para ela deve ser indicada. E como nenhuma outra pessoa é mencionada aqui, e não há utilidade em ignorar o que está próximo para buscar o que está distante, a própria pessoa indicada por 'de quem' é o suporte da compaixão. Com isso, quer-se dizer: 'em quem, assim como a sua própria compaixão, a sabedoria também operou'. Mas como a compaixão operou nos seres assim como a sabedoria operou nos fenômenos? Sem exceção e conforme o desejo. Pois a compaixão do Abençoado opera em todos os seres sem exceção, sem excluir nenhum ser; e, ao operar, opera de modo incomum em relação aos outros, de acordo com o desejo, seja em um ou em muitos. Pois não ocorre a outros o surgimento da compaixão como ocorre ao Abençoado, ao verem: 'Para os seres que caíram na grande inundação, não há outro que os retire da inundação exceto eu'. A sabedoria do Abençoado também opera em todos os fenômenos sem exceção; e, ao operar, opera de modo desobstruído e incomum em um ou em muitos fenômenos, por meio do conhecimento de sua natureza intrínseca, função, etc., conforme o desejo, assim como a compaixão do Abençoado que vê opera conforme o desejo. Tudo isso deve ser conhecido por meio da análise do conhecimento da grande compaixão no Paṭisambhidāmagga, e a operação da sabedoria conforme o desejo deve ser conhecida por meio da análise dos demais conhecimentos incomuns, etc. E pela inclusão da sabedoria, compreendem-se o conhecimento desobstruído nos três tempos, o conhecimento das Quatro Verdades, o conhecimento das quatro discriminações analíticas; e pela inclusão da compaixão, visto que o conhecimento da realização da grande compaixão foi incluído, excluindo este, os outros conhecimentos incomuns, os quatro tipos de destemor, as dez forças, as seis cognições diretas, as quarenta e quatro bases de conhecimento, as setenta e sete bases de conhecimento, e assim por diante, muitas variedades de sabedoria são abrangidas. Portanto, a operação conforme o desejo deve ser entendida de acordo com a operação de cada uma dessas sabedorias. Por isso ele disse: 'Como a compaixão... [pe] ...conforme o desejo'. තත්ථ කරුණාගහණෙන මහාබොධියා මූලං දස්සෙති. මහාදුක්ඛසම්බාධප්පටිපන්නඤ්හි සත්තනිකායං දිස්වා ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි සරණං, අහමෙතං මුත්තො මොචෙස්සාමී’’ති කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො අභිනීහාරං දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කත්වා බොධිසම්භාරෙ සමොධානෙත්වා අනුපුබ්බෙන සම්බොධිං පත්තොති කරුණා මහාබොධියා මූලන්ති. සත්තෙසූති එතෙන මහාබොධියා පයොජනං දස්සෙති. සත්තා හි මහාබොධිං පයොජෙන්ති. සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතා අභිපත්ථිතා. යථාහ – A respeito disso, pela menção da compaixão, mostra-se a raiz do Grande Despertar. Pois, ao ver a multidão de seres afligidos pelo aperto do grande sofrimento, com a mente impelida pela compaixão: 'Não há outro refúgio para eles; eu mesmo, liberto, os libertarei', ele fez a resolução aos pés do Abençoado Dīpaṅkara, reuniu os requisitos para o despertar e, gradualmente, alcançou o pleno despertar. Assim, a compaixão é a raiz do Grande Despertar. Com 'para com os seres', mostra-se o propósito do Grande Despertar. Pois os seres são o que motiva o Grande Despertar. De fato, a omnisciência foi aspirada com o propósito de fazer os seres cruzarem para a outra margem. Como foi dito: ‘‘කිං [Pg.4] මෙ එකෙන තිණ්ණෙන, පුරිසෙන ථාමදස්සිනා; සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, සන්තාරෙස්සං සදෙවක’’න්ති. (බු. වං. 2. 56); “De que me serve cruzar sozinho, como um homem que apenas demonstra sua própria força? Tendo alcançado a omnisciência, farei cruzar o mundo com seus deuses.” (Bv. 2.56); පඤ්ඤාගහණෙන මහාබොධිං දස්සෙති. සබ්බඤ්ඤුතාය හි පදට්ඨානභූතං මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චතීති. ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසූති එතෙන සන්තාරෙතබ්බානං සත්තානං අභිඤ්ඤෙය්‍යපරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවෙතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙ ඛන්ධායතනධාතුසච්චින්ද්‍රියපටිච්චසමුප්පාදසතිපට්ඨානාදිභෙදෙ කුසලාදිභෙදෙ ච සබ්බධම්මෙ දස්සෙති. පවත්තිත්ථ යථාරුචීති එතෙන පටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපුබ්බඞ්ගමදෙසනාඤාණප්පවත්තිදීපනෙන පයොජනසම්පත්තිං දස්සෙති. සබ්බධම්මානඤ්හි පටිවෙධඤාණං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි. මග්ගඤාණමෙව හි තන්ති. පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච විසෙසෙන රතනඝරසත්තාහෙ අහොසි. එවං පටිවිද්ධපච්චවෙක්ඛිතානං ධම්මානං ධම්මචක්කප්පවත්තනාදීසු දෙසනාඤාණං අහොසි, විසෙසෙන ච පණ්ඩුකම්බලසිලායං සත්තප්පකරණදෙසනායන්ති. දෙසනාඤාණෙන ච දෙසෙන්තො භගවා සත්තෙසු හිතපටිපත්තිං පටිපජ්ජතීති. එතෙන සබ්බෙන අත්තහිතපටිපත්තිං පරහිතපටිපත්තිඤ්ච දස්සෙති. මහාබොධිදස්සනෙන හි අත්තහිතපටිපත්ති, ඉතරෙහිපි පරහිතපටිපත්ති දස්සිතාති. තෙන අත්තහිතපටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දස්සෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං නිරතිසයපණාමාරහභාවඤ්ච අත්තනො ච කිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දස්සෙති. Pela menção da sabedoria, mostra-se o Grande Despertar. Pois o conhecimento do caminho, que é a causa próxima da omnisciência, e o conhecimento da omnisciência, que tem o conhecimento do caminho como causa próxima, são chamados de 'Grande Despertar'. Com 'em todas as coisas cognoscíveis', mostra todos os fenômenos — divididos em agregados, bases, elementos, verdades, faculdades, originação dependente, estabelecimentos da atenção plena, etc., e divididos em benéficos, etc. — que devem ser conhecidos diretamente, compreendidos plenamente, abandonados, desenvolvidos e realizados pelos seres que devem ser salvos. Com 'operou conforme o desejo', mostra-se a realização do propósito ao iluminar a operação do conhecimento do ensinamento, precedido pela penetração e pela revisão. Pois o conhecimento da penetração de todos os fenômenos ocorreu no trono do despertar. De fato, esse é o próprio conhecimento do caminho. E o conhecimento de revisão ocorreu especialmente na semana da casa de joias. Assim, para os fenômenos penetrados e revisados, houve o conhecimento do ensinamento no girar da roda do Dhamma, etc., e especialmente no ensinamento dos sete livros sobre a rocha de manta vermelha. E ao ensinar com o conhecimento do ensinamento, o Abençoado realiza a prática para o benefício dos seres. Com tudo isso, mostra-se a prática para o próprio benefício e a prática para o benefício alheio. Pois, pela exibição do Grande Despertar, mostra-se a prática para o próprio benefício; e pelas outras coisas, mostra-se a prática para o benefício alheio. Com isso, entre as quatro pessoas — como aquela que pratica para o próprio benefício, etc. —, mostra-se que o Abençoado é o quarto tipo de pessoa; e, com isso, mostra-se sua qualidade de campo supremo de mérito, sua qualidade de ser supremamente digno de homenagem, e o fato de sua própria ação ter se tornado um campo fértil. එත්ථ ච කරුණාගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති භගවතො දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාගහණෙනපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. කරුණාවචනෙන ච උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං දස්සෙති. උපගමනං දස්සෙන්තො ච ලොකෙ සඤ්ජාතසංවඩ්ඪභාවං දස්සෙති, අපගමනං දස්සෙන්තො ලොකෙන අනුපලිත්තතං. ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති ච ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති, ‘‘ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසු යථාරුචි පඤ්ඤා පවත්තිත්ථා’’ති එතෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සබ්බධම්මසභාවානවබොධෙ හි සති සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා ‘‘සත්තො ජීවො අත්ථී’’ති පරාමසනං හොතීති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තන්නිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො [Pg.5] උත්තරිකරණීයාභාවතො. ආදිපරියොසානදස්සනෙන ච සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතාව හොන්ති. කරුණාගහණෙන ච සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො තස්සා ච ඣානත්තයසම්පයොගතො. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣං, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති. E aqui, pela menção da compaixão, ao iluminar as qualidades incomuns que alcançaram o estado excelso entre as coisas mundanas, mostra-se a perfeição de todas as qualidades mundanas do Abençoado; e também pela menção da sabedoria, ao iluminar o conhecimento do caminho que é a causa próxima do conhecimento da omnisciência, mostra-se a perfeição de todas as qualidades supramundanas. E pela palavra 'compaixão', mostra-se a aproximação livre de impurezas; pela palavra 'sabedoria', mostra-se o afastamento. Ao mostrar a aproximação, mostra-se o fato de ter nascido e crescido no mundo; ao mostrar o afastamento, mostra-se o fato de não ser manchado pelo mundo. E com 'como a compaixão para com os seres', mostra-se a conduta do Abençoado em conformidade com as convenções do mundo. Com 'em todas as coisas cognoscíveis, a sabedoria operou conforme o desejo', mostra-se o não ir além da convenção. Pois, quando não há a compreensão da verdadeira natureza de todos os fenômenos, vai-se além da convenção e apega-se à ideia de que 'existe um ser, uma alma'. E de todas as qualidades do Buda, a compaixão é o início, por ser a sua causa; a sabedoria é o fim, por não haver nada superior a ser feito depois dela. Ao mostrar o início e o fim, todas as qualidades do Buda são de fato mostradas. E pela menção da compaixão, mostra-se o grupo da concentração precedido pelo grupo da virtude. Pois a virtude tem a compaixão como causa, devido à ocorrência da abstenção de tirar a vida, etc., a partir dela, e devido à sua associação com as três primeiras absorções. Pela palavra 'sabedoria', mostra-se o grupo da sabedoria. E visto que a virtude é o início de todas as qualidades do Buda, a concentração é o meio, e a sabedoria é o fim, assim também todas as qualidades do Buda são mostradas como belas no início, no meio e no fim. 2. එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බබුද්ධගුණෙහි භගවන්තං ථොමෙත්වා යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, තාය අභිධම්මදෙසනාය අඤ්ඤෙහි අසාධාරණාය ථොමෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදිමාහ. තස්සා පන දෙසනාය නිදානඤ්ච සමුට්ඨානඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදි වුත්තං. නිදානඤ්ච දුවිධං අබ්භන්තරං බාහිරඤ්චාති. අබ්භන්තරං කරුණා, බාහිරං දෙසකාලාදි. සමුට්ඨානං දෙසනාපඤ්ඤා. තත්ථ අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘දයාය තාය සත්තෙසු, සමුස්සාහිතමානසො’’ති ආහ. තත්ථ දයාති කරුණා අධිප්පෙතා. තාය හි සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති. තායාති අයං ත-සද්දො පුබ්බෙ වුත්තස්ස පටිනිද්දෙසො හොති. 2. Tendo assim louvado brevemente o Abençoado por meio de todas as qualidades búdicas, desejando fazer o comentário daquela exposição, ele disse 'dayāya tāya' ('por aquela compaixão') etc., a fim de louvá-lo por meio daquela exposição do Abidharma, que não é comum a outros. Além disso, para mostrar a causa (nidāna) e a origem (samuṭṭhāna) daquela exposição, foi dito 'dayāya tāya' etc. E a causa é de dois tipos: interna (abbhantara) e externa (bāhira). A interna é a compaixão (karuṇā); a externa é o lugar, o tempo, etc. A origem é a sabedoria da exposição (desanāpaññā). Aí, mostrando a causa interna, ele disse: 'Com a mente impulsionada por aquela compaixão pelos seres' (dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso). Aqui, por 'dayā' (compaixão), entende-se 'karuṇā'. Pois, impulsionado por ela, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma. Em 'tāya' ('por aquela'), este pronome 'ta' ('aquela') é uma referência ao que foi dito anteriormente. පුරිමගාථාය ච පධානභාවෙන පඤ්ඤා නිද්දිට්ඨා, තබ්බිසෙසනභාවෙන කරුණා. සා හි තස්සා නිදස්සනභූතා අප්පධානා තං විසෙසෙත්වා විනිවත්තා, තස්මා ‘‘තායා’’ති පටිනිද්දෙසං නාරහති. යා ච පධානභූතා පඤ්ඤා, සා දෙසනාය සමුට්ඨානං, න සමුස්සාහිනීති තස්සා ච පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති? පඤ්ඤාය තාව පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති සුවුත්තමෙතං, කරුණාය පන පටිනිද්දෙසො නො න යුත්තො ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං සමානාධිකරණභාවතො. සමානාධිකරණානඤ්හි ද්වින්නං පදානං රූපක්ඛන්ධාදීනං විය විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. රූප-සද්දො හි අඤ්ඤක්ඛන්ධනිවත්තනත්ථං වුච්චමානො විසෙසනං හොති, ඛන්ධ-සද්දො ච නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනභාවතො විසෙසිතබ්බො, එවමිධාපි ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං එකවිභත්තියුත්තානං සමානාධිකරණභාවතො විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. තත්ථ දයා සමුස්සාහිනීති පධානා, නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනඤ්චිදං. තස්මා ‘‘දයායා’’ති විසෙසිතබ්බවචනමෙතං, තස්ස ච යථා විසෙසනං හොති ‘‘තායා’’ති [Pg.6] ඉදං වචනං, තථා තස්ස පටිනිද්දෙසභාවො යොජෙතබ්බො. න හි පඤ්ඤාපටිනිද්දෙසභාවෙ දයාවිසෙසනං ත-සද්දො හොති, කරුණාපටිනිද්දෙසභාවෙ ච හොතීති. පධානඤ්ච පඤ්ඤං වජ්ජෙත්වා ‘‘දයායා’’ති එතෙන සම්බජ්ඣමානො ‘‘තායා’’ති අයං ත-සද්දො අප්පධානාය කරුණාය පටිනිද්දෙසො භවිතුමරහති. අයමෙත්ථ අත්ථො – යාය දයාය සමුස්සාහිතො, න සා යා කාචි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පන නිදස්සනභූතා මහාකරුණා, තාය සමුස්සාහිතොති. E no verso anterior, a sabedoria (paññā) foi indicada como o elemento principal, e a compaixão (karuṇā) como o seu qualificador (visesana). Pois ela, sendo uma demonstração daquela sabedoria e secundária, tendo-a qualificado, retira-se; portanto, não é apropriado que 'tāya' seja uma referência a ela. E quanto à sabedoria, que é o elemento principal, ela é a origem da exposição, não a impulsionadora; portanto, a referência a ela não seria inadequada? Dizer que a referência à sabedoria não é adequada é bem dito; no entanto, a referência à compaixão não é inadequada, devido à relação de concordância (samānādhikaraṇa) entre as duas palavras 'dayāya' e 'tāya'. Pois, para duas palavras em concordância, há uma relação de qualificador e qualificado (visesana-visesitabba), como no caso de 'rūpakkhandha' (agregado da forma) etc. Pois a palavra 'rūpa' (forma), sendo dita para excluir outros agregados, é o qualificador, e a palavra 'khandha' (agregado), por ser um termo comum que deve ser excluído ou incluído, é o qualificado; assim também aqui, há uma relação de qualificador e qualificado entre as duas palavras 'dayāya' e 'tāya', que possuem o mesmo caso gramatical, devido à sua concordância. Aí, 'dayā' (compaixão) é a principal como impulsionadora, e este é um termo comum a ser excluído ou incluído. Portanto, 'dayāya' é o termo qualificado, e a palavra 'tāya' funciona como seu qualificador; assim, deve-se aplicar a ela a função de referência. Pois o pronome 'ta' não se torna um qualificador de 'dayā' quando se refere à sabedoria, mas sim quando se refere à compaixão. E excluindo a sabedoria, que é principal, este pronome 'ta' em 'tāya', estando conectado com 'dayāya', deve ser a referência para a compaixão, que é secundária. Este é o significado aqui: a compaixão pela qual ele foi impulsionado não é uma compaixão qualquer, mas sim a grande compaixão (mahākaruṇā) que serve como demonstração da sabedoria da onisciência; ele foi impulsionado por ela. කථං පන කරුණා ‘‘දයා’’ති ඤාතබ්බා, නනු වුත්තං ‘‘දයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.8) ‘‘මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති, තස්මා දයා මෙත්තාති යුජ්ජෙය්‍ය, න කරුණාති? යදි එවං ‘‘අදයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං ‘‘නික්කරුණතං ආපන්නො’’ති වුත්තන්ති දයා මෙත්තාති ච න යුජ්ජෙය්‍ය, තස්මා දයා-සද්දො යත්ථ යත්ථ පවත්තති, තත්ථ තත්ථ අධිප්පායවසෙන යොජෙතබ්බො. දයා-සද්දො හි අනුරක්ඛණත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය ච කරුණාය ච පවත්තතීති නො න යුජ්ජති. එවඤ්හි අට්ඨකථානං අවිරොධො හොතීති. කරුණා ච දෙසනාය නිදානභාවෙන වුත්තා, න මෙත්තා ‘‘අච්චන්තමෙව හි තං සමයං භගවා කරුණාවිහාරෙන විහාසී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.1; ම. නි. අට්ඨ. 1.1 මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.1; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.1) එවමාදීසු, තස්මා ඉධ කරුණාව දයාවචනෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා. සා හි සමුස්සාහිනී, න මෙත්තා, මෙත්තා පන පඤ්ඤාගතිකපවත්තිනී හොතීති. Mas como se sabe que a compaixão (karuṇā) é 'dayā'? Não foi dito no comentário sobre 'dayāpanno' ('dotado de compaixão') que significa 'tendo alcançado um estado mental de amor-bondade' (mettacittataṃ āpanno)? Portanto, 'dayā' deveria ser amor-bondade (mettā), e não compaixão (karuṇā)? Se for assim, no comentário sobre 'adayāpanno' ('desprovido de compaixão') é dito 'tendo alcançado a ausência de compaixão' (nikkaruṇataṃ āpanno); portanto, dizer que 'dayā' é apenas amor-bondade também não seria adequado. Por isso, onde quer que a palavra 'dayā' ocorra, ela deve ser aplicada de acordo com a intenção do contexto. Pois a palavra 'dayā', ocorrendo com o significado implícito de proteção (anurakkhaṇa), aplica-se tanto ao amor-bondade quanto à compaixão, o que não é inadequado. Desta forma, não há contradição entre os comentários. E a compaixão é dita como a causa da exposição, não o amor-bondade, em passagens como: 'Pois, naquele momento, o Abençoado habitava continuamente na morada da compaixão' (karuṇāvihārena vihāsī) etc. Portanto, deve-se entender que aqui apenas a compaixão é tomada pela palavra 'dayā'. Pois ela é a impulsionadora, não o amor-bondade; o amor-bondade, por sua vez, opera de acordo com o curso da sabedoria. ‘‘සත්තෙසූ’’ති කස්මා එවං වුත්තං, නනු ‘‘තායා’’ති එතෙන වචනෙන සත්තවිසයා කරුණා ගහිතාති? නො න ගහිතා, පුරිමගාථාය පන ‘‘සත්තෙසු කරුණා යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති සප්පදෙසසත්තවිසයා නිප්පදෙසසත්තවිසයා ච සබ්බා වුත්තා, ඉධ පන නිප්පදෙසසත්තවිසයතං ගහෙතුං ‘‘සත්තෙසූ’’ති නිප්පදෙසසත්තවිසයභූතා දස්සිතා. තෙන සබ්බසත්තවිසයාය කරුණාය සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවවිසයාය එව, තස්මා සබ්බසත්තහිතත්ථං අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවානංයෙව අත්ථායාති අයමත්ථො දස්සිතොව හොති. අථ වා ‘‘සත්තෙසූ’’ති ඉදං න දයාය ආලම්බනනිදස්සනං, සමුස්සාහනවිසයො පන එතෙන දස්සිතො. අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනත්ථඤ්හි භගවා කරුණාය න දෙවෙසුයෙව සමුස්සාහිතො[Pg.7], සබ්බබොධනෙය්‍යෙසු පන සත්තෙසු සමුස්සාහිතො සබ්බෙසං අත්ථාය පවත්තත්තා, තස්මා සත්තෙසු සමුස්සාහිතමානසොති සත්තෙසු විසයභූතෙසු නිමිත්තභූතෙසු වා සමුස්සාහිතමානසො උය්‍යොජිතචිත්තොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. Por que foi dito 'nos seres' (sattesu)? Não é verdade que, pela palavra 'tāya' ('por aquela'), a compaixão que tem os seres como objeto já foi compreendida? Não é que não tenha sido compreendida. No entanto, no verso anterior, 'a compaixão pelos seres operou conforme o desejo' refere-se a toda compaixão, tanto aquela com objeto limitado (sappadesa) quanto a com objeto ilimitado (nippadesa). Mas aqui, para abranger o objeto ilimitado dos seres, diz-se 'sattesu' para mostrar o que tem os seres como objeto ilimitado. Com isso, mostra-se este significado: impulsionado pela compaixão que tem todos os seres como objeto, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma para os devas, e não apenas com os devas como objeto; portanto, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma para os devas para o benefício de todos os seres, e não apenas para o benefício dos devas. Ou então, 'sattesu' não é a indicação do objeto de apoio (ālambana) da compaixão, mas sim o campo do impulso que é mostrado por isso. Pois, para pôr em movimento o caminho do discurso do Abidharma, o Abençoado não foi impulsionado pela compaixão apenas em relação aos devas, mas sim em relação a todos os seres capazes de iluminação (bodhaneyya), visto que ele opera para o benefício de todos; portanto, 'com a mente impulsionada pelos seres' (sattesu samussāhitamānaso) deve ser entendido como tendo a mente impulsionada ou o coração estimulado em relação aos seres como objetos ou como causas. එවං අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙත්වා බාහිරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘පාටිහීරාවසානම්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මිං කාලෙ භගවතා අභිධම්මකථාමග්ගො පවත්තිතො, තං දස්සෙතුං ‘‘පාටිහීරාවසානම්හි වසන්තො’’ති වුත්තං. ‘‘අවසානම්හි වසන්තො තිදසාලයෙ’’ති වචනතො යස්සාවසානම්හි තිදසාලයෙ වසි, තං කණ්ඩම්බමූලෙ කතං යමකපාටිහාරියං ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං, න බොධිමූලාදීසු කතං පාටිහාරියං, නාපි ආදෙසනානුසාසනියොති විඤ්ඤායති, පාකටත්තා ච ආසන්නත්තා ච තදෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පාටිහාරියපදස්ස වචනත්ථං (උදා. අට්ඨ. 1; ඉතිවු. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) ‘‘පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරිය’’න්ති වදන්ති, භගවතො පන පටිපක්ඛා රාගාදයො න සන්ති යෙ හරිතබ්බා. පුථුජ්ජනානම්පි හි විගතුපක්කිලෙසෙ අට්ඨඞ්ගගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. අථ වා පටීති අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු (සු. නි. 985; චූළනි. පාරායනවග්ග, වත්ථුගාථා 4) විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතුපක්කිලෙසෙ ච කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං, ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතුපක්කිලෙසෙන කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති, පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං. පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනිසමුදායෙ භවං එකෙකං පාටිහාරියන්ති වුච්චති. පටිහාරියං [Pg.8] වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං, තස්මිං වා නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං. පාටිහාරියමෙව ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං. අවසානම්හි වසන්තොති එතෙහි කාලං නිදස්සෙති. පාටිහීරකරණාවසානෙන හි තිදසාලයවාසෙන ච පරිච්ඡින්නො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස කාලොති. තිදසාලයෙති දෙසං නිදස්සෙති. සො හි අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස දෙසො තත්ථ වසන්තෙන පවත්තිතත්තාති. Tendo assim mostrado a causa interna, mostrando a causa externa ele disse 'pāṭihīrāvasānamhi' ('no final do milagre') etc. Aí, para mostrar o momento em que o caminho do discurso do Abidharma foi posto em movimento pelo Abençoado, foi dito: 'residindo no final do milagre' (pāṭihīrāvasānamhi vasanto). Pela declaração 'residindo na morada dos trinta devas (tidasālaye) no final do milagre', entende-se que o 'milagre' (pāṭihīra) aqui mencionado refere-se ao Milagre Gêmeo (yamakapāṭihāriya) realizado ao pé da árvore Kaṇḍamba, e não ao milagre realizado ao pé da árvore Bodhi, etc., nem aos milagres de leitura mental (ādesanā) ou de instrução (anusāsanī); deve-se considerar que este foi tomado por ser bem conhecido e recente. Quanto ao significado etimológico da palavra 'pāṭihāriya', diz-se: 'Chama-se pāṭihāriya devido à remoção dos opositores (paṭipakkha), isto é, a eliminação das impurezas como a cobiça (rāga) etc.'; no entanto, para o Abençoado, não existem opositores como a cobiça, etc., a serem removidos. Pois mesmo para as pessoas comuns (puthujjana), quando a mente está livre de impurezas secundárias, dotada das os oito qualidades e com os opositores destruídos, os poderes psíquicos (iddhividha) operam; portanto, não se pode usar o termo 'pāṭihāriya' aqui com base no uso comum aplicável a eles. Mas se for dito 'pāṭihāriya' devido à remoção das impurezas daqueles que devem ser guiados (veneyya), as quais são os opositores do compassivo Abençoado, então isso é apropriado. Ou então, refere-se à remoção dos ascetas de outras seitas (titthiya), que são os opositores do Abençoado e do Ensinamento (Sāsana). Pois eles, por meio da remoção de suas visões e por sua incapacidade de proclamar suas visões, são removidos e afastados pelos milagres de poderes psíquicos, de leitura mental e de instrução. Ou então, a palavra 'paṭi' expressa o significado de 'depois' (pacchā), como em 'quando ele entrou depois, outro brâmane veio' etc. Portanto, 'paṭihāriya' é aquilo que deve ser realizado depois (pacchā) de remover (haritabba) as impurezas secundárias com a mente concentrada e tendo realizado o que deveria ser feito; ou é a remoção posterior (pacchā haraṇa) das próprias impurezas secundárias por meio do quarto jhana e dos caminhos (magga). E os milagres de poderes psíquicos, de leitura mental e de instrução devem ser realizados novamente para o benefício dos seres por aquele que está livre de impurezas secundárias e realizou o seu dever; e, tendo removido as suas próprias impurezas secundárias, ocorrem as remoções das impurezas secundárias de outros seres, tornando-se assim 'paṭihāriya' (milagres); 'paṭihāriya' é o mesmo que 'pāṭihāriya'. Ou cada um dos elementos que existem no conjunto de milagres de poderes psíquicos, leitura mental e instrução é chamado de 'pāṭihāriya'. Ou 'pāṭihāriya' é o quarto jhana e o caminho, devido à remoção dos opositores; o que nasce ali, ou o que tem aquilo como causa, ou o que provém dali é 'pāṭihāriya'. O próprio 'pāṭihāriya' é aqui chamado de 'pāṭihīra'. Com as palavras 'residindo no final', ele indica o tempo. Pois o tempo para pôr em movimento o caminho do discurso do Abidharma é delimitado pelo final da realização do milagre e pela residência na morada dos trinta devas. Com 'na morada dos trinta' (tidasālaye), ele indica o lugar. Pois esse é o lugar onde o caminho do discurso do Abidharma foi posto em movimento por aquele que ali residia. 3. තත්ථාපි දෙසවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘පාරිච්ඡත්තකමූලම්හී’’තිආදි වුත්තං. යුගන්ධරෙති සීතපබ්බතෙස්වෙකො ද්වෙචත්තාලීසයොජනසහස්සුබ්බෙධො, ආදිච්චො ච තදුබ්බෙධමග්ගචාරී, සො සති සම්භවෙ යථා යුගන්ධරෙ සොභෙය්‍ය, එවං සොභමානො නිසින්නොති අත්ථො. 3. Mesmo ali, para mostrar o local específico, foi dito 'ao pé da árvore Pāricchattaka' (pāricchattakamūlamhi) etc. Em 'no Yugandhara', este é uma das montanhas frias, com uma altura de quarenta e duas mil yojanas, e o sol percorre um caminho de igual altura; o significado é que ele estava sentado brilhando assim como o sol brilharia no Yugandhara, se isso fosse possível. 4-5. ඉදානි පුග්ගලෙ ධම්මපටිග්ගාහකෙ අපදිසන්තො ‘‘චක්කවාළසහස්සෙහී’’තිආදිමාහ. සබ්බසොති සමන්තතො ආගම්ම සබ්බෙහි දිසාභාගෙහි, සන්නිවෙසවසෙන වා සමන්තතො සන්නිවිට්ඨෙහි දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති අධිප්පායො, න සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි දසහි දසහීති. එවං සති චත්තාලීසචක්කවාළසහස්සෙහි අධිකෙහි වා ආගමනං වුත්තං සියා, න චෙතං අධිප්පෙතන්ති. සමන්තතො සන්නිසින්නෙනාති වා යොජෙතබ්බං. සමං, සම්මා වා නිසින්නෙන සන්නිසින්නෙන, අඤ්ඤමඤ්ඤං අබ්‍යාබාධෙත්වා භගවති ගාරවං කත්වා සොතං ඔදහිත්වා නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජිතබ්බෙ වජ්ජෙත්වා නිසින්නෙනාති අත්ථො. මාතරං පමුඛං කත්වා සන්නිසින්නෙන දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වා, මාතරං පමුඛං කත්වා අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති වා යොජනා කාතබ්බා. 4-5. Agora, indicando as pessoas que receberam o ensinamento, ele disse 'de milhares de universos' (cakkavāḷasahassehi) etc. 'De todas as formas' (sabbaso) significa vindo de todos os lados, de todas as direções, ou, em termos de disposição, de dez mil universos dispostos ao redor; esta é a intenção, e não 'de dez mil universos de cada uma de todas as formas'. Se fosse assim, significaria a vinda de quarenta mil universos ou mais, o que não é o pretendido. Ou deve ser conectado com 'sentados ao redor' (samantato sannisinnena). 'Sannisinnena' significa sentados de forma igual ou correta, sem perturbar uns aos outros, prestando respeito ao Abençoado, ouvindo atentamente e evitando as falhas de postura que devem ser evitadas; este é o significado. A conexão deve ser feita assim: 'rodeado pela multidão de devas sentados tendo a mãe como principal', ou 'tendo a mãe como principal, ele pôs em movimento o caminho do discurso do Abidharma'. ඉදානි දෙසනාය සමුට්ඨානං දස්සෙන්තො ‘‘තස්සා පඤ්ඤාය තෙජසා’’ති ආහ. යා සා ආදිම්හි කරුණාය උපමිතා සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථා, තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනසමත්ථා, බොධෙතබ්බපුග්ගලානං ආසයාධිමුත්තියාදිවිභාවනසමත්ථා ච පඤ්ඤා, තස්සා ච යථාවුත්තබලයොගතොති අත්ථො. තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අභිධම්මකථාය සමුට්ඨානභාවෙ සමත්ථං, නාඤ්ඤන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො අභිධම්මකථාය අසාධාරණභාවං දස්සෙති. මග්ගොති උපායො. ඛන්ධායතනාදීනං කුසලාදීනඤ්ච ධම්මානං අවබොධස්ස, සච්චප්පටිවෙධස්සෙව වා උපායභාවතො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. පබන්ධො [Pg.9] වා ‘‘මග්ගො’’ති වුච්චති. සො හි දීඝත්තා මග්ගො වියාති මග්ගො, තස්මා අභිධම්මකථාපබන්ධො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වත්වා පුන දෙවානන්ති වචනං තෙසං ගහණසමත්ථතං දීපෙති. න හි අසමත්ථානං භගවා දෙසෙතීති. Agora, mostrando a origem da exposição, ele disse 'pelo poder daquela sabedoria' (tassā paññāya tejasā). O significado é: por meio da aplicação da força já mencionada daquela sabedoria que, no início, foi comparada com a compaixão, a qual é capaz de conhecer a verdadeira natureza de todas as coisas conhecíveis, capaz de conhecer a maneira como devem ser ensinadas, e capaz de discernir as inclinações e disposições das pessoas a serem instruídas. Com isso, iluminando o fato de que apenas o conhecimento da onisciência (sabbaññutaññāṇa) é capaz de ser a origem do discurso do Abidharma, e nenhum outro, ele mostra o caráter extraordinário do discurso do Abidharma. 'Caminho' (maggo) significa meio (upāya). É chamado de 'caminho do discurso do Abidharma' (abhidhammakathāmaggo) por ser o meio para a compreensão dos agregados (khandha), bases (āyatana), etc., e dos fenômenos benéficos (kusala), etc., ou para a própria penetração das verdades (saccappaṭivedha). Ou uma continuidade (pabandha) é chamada de 'caminho' (maggo). Pois, devido à sua extensão, é como um caminho físico; portanto, a continuidade do discurso do Abidharma é chamada de 'caminho do discurso do Abidharma'. Tendo dito 'rodeado pela multidão de devas', o uso repetido da palavra 'devas' (devānaṃ) esclarece a capacidade deles de compreender. Pois o Abençoado não ensina àqueles que são incapazes. 6. එවං කරුණාපඤ්ඤාමුඛෙහි ගුණෙහි භගවතො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනෙන ච හිතප්පටිපත්තියා පරමපණාමාරහතං දස්සෙත්වා ඉදානි අධිප්පෙතං පණාමං කරොන්තො ආහ ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති. භගවතො ථොමනෙනෙව ච ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා සඞ්ඝස්ස ච සුප්පටිපන්නතා දස්සිතා හොති තප්පභවස්ස අනඤ්ඤථාභාවතො, තස්මා පණාමාරහං තඤ්ච රතනද්වයං පණමන්තො ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස…පෙ… චඤ්ජලි’’න්ති ආහ. තත්ථ යස්මා බුද්ධො ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ තථාගතො වන්දනීයො’’ති, සඞ්ඝො ච ‘‘සුප්පටිපන්නො…පෙ… අඤ්ජලිකරණීයො’’ති (අ. නි. 6.10) වුත්තො, තස්මා ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා, කත්වා සඞ්ඝස්ස චඤ්ජලි’’න්ති වුත්තං. ධම්මො පන ස්වාක්ඛාතතාදිගුණයුත්තො තථානුස්සරණෙන පූජෙතබ්බො හොති ‘‘තමෙව ධම්මං සක්කත්වා ගරුංකත්වා උපනිස්සාය විහරෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.173; අ. නි. 4.21) වචනතො, කායවාචාචිත්තෙහි සබ්බථා පූජෙතබ්බො, තස්මා ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා’’ති වුත්තං. සිරීමතොති එත්ථ සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤානං අධිවචනන්ති වදන්ති. අථ වා පුඤ්ඤනිබ්බත්තා සරීරසොභග්ගාදිසම්පත්ති කතපුඤ්ඤෙ නිස්සයති, කතපුඤ්ඤෙහි වා නිස්සීයතීති ‘‘සිරී’’ති වුච්චති, සා ච අතිසයවතී භගවතො අත්ථීති සිරීමා, භගවා, තස්ස සිරීමතො. 6. Assim, tendo mostrado que o Abençoado é sumamente digno de reverência por meio de Suas qualidades encabeçadas pela compaixão e sabedoria, e pela prática de benefício ao iniciar o caminho do discurso do Abhidhamma, agora, fazendo a reverência pretendida, ele disse: “tendo reverenciado os seus pés” (tassa pāde namassitvā). E apenas pelo louvor ao Abençoado, a boa proclamação do Dhamma e a boa conduta do Sangha são mostradas, pois aquilo que se origina Dele não pode ser de outra forma; portanto, reverenciando também as duas joias que são dignas de reverência, ele disse: “e o Seu verdadeiro Dhamma... [pe]... e as mãos unidas” (saddhammañcassa... pe... cañjali). Ali, visto que o Buda é dito ser “no mundo com seus devas, o Tathāgata é digno de veneração”, e o Sangha é dito ser “de boa conduta... [pe]... digno de mãos unidas” (A. N. 6.10), por isso foi dito: “tendo reverenciado os seus pés, e tendo feito as mãos unidas ao Sangha” (tassa pāde namassitvā, katvā saṅghassa cañjali). O Dhamma, porém, dotado de qualidades como a de ser bem proclamado, deve ser homenageado por meio de tal recordação, de acordo com a passagem: “deve-se viver honrando, respeitando e dependendo apenas desse Dhamma” (S. N. 1.173; A. N. 4.21); ele deve ser homenageado de todas as formas com o corpo, a fala e a mente, por isso foi dito: “e tendo homenageado o Seu verdadeiro Dhamma” (saddhammañcassa pūjetvā). Quanto a “do glorioso” (sirīmato), aqui dizem que “glória” (sirī) é um sinônimo para sabedoria e mérito. Ou então, a realização da beleza corporal, etc., nascida do mérito, apoia-se no mérito realizado, ou é apoiada por méritos realizados, por isso é chamada de “glória” (sirī); e o Abençoado possui essa glória em grau superlativo, portanto Ele é “glorioso” (sirīmā), o Abençoado; “daquele glorioso” (tassa sirīmato). 7. නිපච්චකාරස්සාති පණාමකිරියාය. ආනුභාවෙනාති බලෙන. සොසෙත්වාති සුක්ඛාපෙත්වා අන්තරධාපෙත්වා අත්ථං පකාසයිස්සාමීති සම්බන්ධො. අන්තරායෙති අත්ථප්පකාසනස්ස උපඝාතකෙ. අසෙසතොති නිස්සෙසෙ සකලෙ. 7. “De submissão” (nipaccakārassa) significa do ato de reverência. “Pelo poder” (ānubhāvena) significa pela força. “Tendo secado” (sosetvā) significa tendo feito secar, tendo feito desaparecer; a conexão é com “revelarei o significado” (atthaṃ pakāsayissāmi). “Obstáculos” (antarāye) significa os impedimentos para a revelação do significado. “Sem exceção” (asesato) significa inteiramente, completamente. 8. ඉදානි අභිධම්මස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථප්පකාසනස්ස දුක්කරභාවං දීපෙතුං ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙනා’’තිආදිනා අභියාචනං දස්සෙති. ථුල්ලච්චයාදිවිසුද්ධියා විසුද්ධාචාරො, පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසවිසුද්ධියා විසුද්ධසීලො. චාරිත්තවාරිත්තවිසුද්ධියා [Pg.10] වා විසුද්ධාචාරසීලො, තෙන. සක්කච්චන්ති චිත්තිං කත්වා. අභියාචිතොති අභිමුඛං යාචිතො. තෙන අනාදරියං අත්ථප්පකාසනෙ කාතුං අසක්කුණෙය්‍යං දස්සෙති. 8. Agora, para ilustrar a dificuldade de revelar o significado devido à profundidade do Abhidhamma, ele mostra a solicitação começando com “por aquele de conduta e virtude puras” (visuddhācārasīlenā). Aquele que tem conduta pura (visuddhācāro) pela purificação de ofensas graves (thullaccaya), etc.; aquele que tem virtude pura (visuddhasīlo) pela purificação de ofensas de derrota (pārājika), suspensão (saṅghādisesa), etc. Ou então, “por aquele de conduta e virtude puras” (visuddhācārasīlo) pela purificação das regras de desempenho (cāritta) e de abstenção (vāritta). “Respeitosamente” (sakkaccaṃ) significa prestando honra. “Solicitado” (abhiyācito) significa rogado diretamente. Com isso, ele mostra a impossibilidade de agir com negligência na revelação do significado. 9. ඉදානි යස්ස අත්ථං පකාසෙතුකාමො, තං දස්සෙතුං ‘‘යං දෙවදෙවො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යන්ති අභිධම්මං. දෙවදෙවොති විසුද්ධිසම්මුතිඋපපත්තිදෙවානං දෙවො. ලොකෙ හි යෙ ‘‘සරණං පරායණ’’න්ති ගන්තබ්බා ගතිභූතා, තෙ ‘‘දෙවා’’ති වුච්චන්ති, භගවා ච සබ්බදෙවානං ගතිභූතොති. නයතොති සඞ්ඛෙපතො. සමාචික්ඛීති සම්මා ආචික්ඛි යථා ථෙරො බුජ්ඣති. වෙනෙය්‍යසත්තෙ විනෙතීති විනායකො, නායකවිරහිතො වා, සයම්භූති අත්ථො. 9. Agora, para mostrar aquilo cujo significado ele deseja revelar, ele disse o verso começando com “o qual o deus dos deuses” (yaṃ devadevo). Ali, “o qual” (yaṃ) refere-se ao Abhidhamma. “Deus dos deuses” (devadevo) significa o deus dos deuses por purificação (visuddhideva), deuses por convenção (sammutideva) e deuses por nascimento (upapattideva). Pois no mundo, aqueles que devem ser buscados como “refúgio e destino final”, que se tornaram o destino, são chamados de “deuses” (devā), e o Abençoado é o destino de todos os deuses. “Pelo método” (nayato) significa de forma resumida. “Expôs” (samācikkhī) significa expôs corretamente, de modo que o Ancião compreendesse. Aquele que guia os seres disciplináveis é o “Guia” (vināyako); ou então, aquele que não tem outro guia acima de si, significando o Autoiluminado (sayambhū). 10-12. යඤ්චාති යඤ්ච අභිධම්මං භික්ඛූනං පයිරුදාහාසීති සම්බන්ධො. පයිරුදාහාසීති කථෙසි. ඉතීති ඉමිනා අනුක්කමෙන. ‘‘යො ධාරිතො’’ති යන්ති උපයොගවසෙන වුත්තො යං-සද්දො ධාරිතොති පච්චත්තෙන සම්බජ්ඣමානො පච්චත්තවසෙන පරිණමති, තස්මා යො ධාරිතො, යො ච සඞ්ගීතො, තස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යොජනා කාතබ්බා. වෙදෙන පඤ්ඤාය ඊහති පවත්තතීති වෙදෙහො, තෙන මුනිනා. අභිණ්හසොති බහුසො. අභිධම්මස්සාති එතං ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතෙන යොජෙතබ්බං. ඉදානි යො අත්ථප්පකාසනස්ස නිස්සයො, තං දස්සෙතුං ‘‘ආදිතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආදිතොති ආදිම්හි පඨමසඞ්ගීතියං. 10-12. “E o qual” (yañca) conecta-se com “e qual Abhidhamma ele proferiu aos monges”. “Proferiu” (payirudāhāsī) significa falou. “Assim” (iti) significa nesta ordem. Em “o qual foi memorizado” (yo dhārito), a palavra “qual” (yaṃ), que foi expressa no caso acusativo, ao se conectar com “memorizado” (dhārito) no caso nominativo, transforma-se para o caso nominativo; portanto, a construção deve ser feita como: “revelarei o significado daquele que foi memorizado e que foi recitado”. Aquele que se esforça ou age com conhecimento (veda), isto é, com sabedoria (paññā), é o Vedeha; por aquele sábio (muninā). “Frequentemente” (abhiṇhaso) significa repetidamente. “Do Abhidhamma” (abhidhammassa) deve ser conectado com “revelarei o significado”. Agora, para mostrar qual é o suporte para a revelação do significado, ele disse o verso começando com “desde o início” (ādito). Ali, “desde o início” (ādito) significa no início, no Primeiro Concílio. 13. යා අට්ඨකථා සඞ්ගීතා, කස්ස පන සා අට්ඨකථාති? අඤ්ඤස්ස වුත්තස්ස අභාවා ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති වුත්තං, අධිකාරවසෙන ‘‘තස්ස අභිධම්මස්සා’’ති විඤ්ඤායති. සඞ්ගීතාති අත්ථං පකාසෙතුං යුත්තට්ඨානෙ ‘‘අයං එතස්ස අත්ථො, අයං එතස්ස අත්ථො’’ති සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා, පච්ඡාපි ච දුතියතතියසඞ්ගීතීසු අනුසඞ්ගීතා. 13. Aquele comentário (aṭṭhakathā) que foi recitado, mas de quem é esse comentário? Na ausência de qualquer outra menção, foi dito “revelarei o significado daquele”, e pelo contexto entende-se “daquele Abhidhamma”. “Recitado” (saṅgītā) significa que foi falado de forma compilada nos locais apropriados para revelar o significado, dizendo “este é o significado disto, este é o significado daquilo”, e posteriormente também foi recitado em conformidade no Segundo e Terceiro Concílios. 14-16. අභිසඞ්ඛතාති රචිතා. තතොති අට්ඨකථාතො. තන්තිනයානුගන්ති තන්තිගතිං අනුගතං. භාසන්ති මාගධභාසං. නිකායන්තරලද්ධීහීති අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතාහි. අසම්මිස්සන්ති අවොකිණ්ණං. අනාකුලන්ති සනිකායෙපි අනාවිලං පරිච්ඡින්නං. අසම්මිස්සො අනාකුලො ච යො මහාවිහාරවාසීනං අත්ථවිනිච්ඡයො, තං දීපයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති[Pg.11]. එතෙන තිපිටකචූළනාගත්ථෙරාදීහි වුත්තො ථෙරවාදොපි සඞ්ගහිතො හොති. අථ වා තම්බපණ්ණිභාසං අපනෙත්වා මාගධභාසඤ්ච ආරොපෙත්වා පකාසියමානො යො අභිධම්මස්ස අත්ථො අසම්මිස්සො අනාකුලොයෙව ච හොති මහාවිහාරවාසීනඤ්ච විනිච්ඡයභූතො, තං අත්ථං ‘‘එසො මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො’’ති දීපයන්තො පකාසයිස්සාමි. තප්පකාසනෙනෙව හි සො තථා දීපිතො හොතීති. 14-16. “Composto” (abhisaṅkhatā) significa redigido. “Dali” (tato) significa daquele comentário. “Seguindo o método do texto sagrado” (tantinayānugaṃ) significa que segue o curso do texto sagrado (tanti). “Língua” (bhāsaṃ) refere-se à língua de Mágada. “Pelas visões de outras escolas” (nikāyantaraladdhīhi) significa por aquelas introduzidas aqui e ali. “Não misturado” (asammissaṃ) significa não corrompido. “Não confuso” (anākulaṃ) significa não turvo, bem definido mesmo dentro da própria escola. Revelarei o significado ilustrando a decisão sobre o significado dos moradores do Mahāvihāra, que é não misturada e não confusa. Com isso, a doutrina dos Anciãos (Theravāda) declarada pelo Thera Tipiṭaka Cūḷanāga e outros também é incluída. Ou então, tendo removido a língua de Tambapaṇṇi e traduzido para a língua de Mágada, revelarei o significado do Abhidhamma que é não misturado e não confuso, e que constitui a decisão dos moradores do Mahāvihāra, ilustrando que “esta é a decisão dos moradores do Mahāvihāra”. Pois, pela própria revelação disso, ela é assim ilustrada. 17. තොසයන්තො විචක්ඛණෙති විචක්ඛණෙ තොසයන්තො ගහෙතබ්බං ගහෙත්වානාති එවං යොජෙත්වා ‘‘ගහෙතබ්බට්ඨානෙයෙව ගහිතං සුට්ඨු කත’’න්ති එවං තොසයන්තොති අත්ථං වදන්ති. එවං සති ගහෙතබ්බග්ගහණෙනෙව තොසනං කතං, න අඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනෙනාති එතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති එවං පන යොජනාය සති ගහෙතබ්බග්ගහණං අඤ්ඤඤ්ච සබ්බං අත්ථප්පකාසනං හොතීති සබ්බෙන තෙන තොසනං කතං හොති, තස්මා තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යුත්තරූපා. 17. Quanto a “agradando os sábios” (tosayanto vicakkhaṇe), conectando como “agradando os sábios, tendo adotado o que deve ser adotado”, eles explicam o significado como “agradando ao dizer: ‘o que foi adotado foi adotado exatamente no lugar apropriado, isso foi bem feito’”. Se for assim, resultaria que o contentamento é gerado apenas pela adoção do que deve ser adotado, e não por qualquer outra revelação do significado. Mas com a construção “revelarei o significado agradando [os sábios]”, a adoção do que deve ser adotado e toda a outra revelação do significado ocorrem, e assim o contentamento é gerado por tudo isso; portanto, a construção “revelarei o significado agradando [os sábios]” é a mais apropriada. 18-20. ඉදානි යං අත්ථප්පකාසනං කත්තුකාමො, තස්ස මහත්තං පරිහරිතුං ‘‘කම්මට්ඨානානී’’තිආදිමාහ. අත්ථවණ්ණනන්ති එත්ථ වණ්ණනා නාම විවරිත්වා විත්ථාරෙත්වා වචනං. ඉතීති ‘‘අපනෙත්වා තතො භාස’’න්ති එවමාදිනා යථාදස්සිතප්පකාරෙන. ඉති සොතූනං උස්සාහුප්පාදනස්ස හෙතුං දස්සෙති. අභිධම්මකථන්ති අභිධම්මට්ඨකථං. නිසාමෙථාති සුණාථ. ඉදානි අවස්සං අයං සොතබ්බායෙවාති දළ්හං උස්සාහෙන්තො ආහ ‘‘දුල්ලභා හි අයං කථා’’ති. 18-20. Agora, para evitar a excessiva extensão da revelação do significado que ele deseja fazer, ele disse o verso começando com “os temas de meditação” (kammaṭṭhānāni). Quanto a “explicação do significado” (atthavaṇṇanā), aqui “explicação” (vaṇṇanā) significa uma declaração feita abrindo e detalhando. “Assim” (iti) refere-se à maneira mostrada anteriormente, como em “tendo removido dali a língua”, etc. Assim, ele mostra a razão para gerar entusiasmo nos ouvintes. “O discurso sobre o Abhidhamma” (abhidhammakathaṃ) refere-se ao comentário do Abhidhamma. “Escutai” (nisāmetha) significa ouvi. Agora, encorajando-os firmemente de que isso deve ser ouvido sem falta, ele disse: “pois este discurso é difícil de obter” (dullabhā hi ayaṃ kathā). වීසතිගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação dos vinte versos está concluída. නිදානකථාවණ්ණනා Explicação do Relato Introdutório (Nidānakathā) අට්ඨසාලිනිං තාව වණ්ණෙන්තෙහි ආචරියෙහි තස්සා සන්නිවෙසො විභාවෙතබ්බො. තස්මා ඉදං වුච්චති – Ao explicarem a Aṭṭhasālinī, os professores devem esclarecer a sua estrutura. Portanto, isto é dito: ‘‘වචනත්ථො පරිච්ඡෙදො, සන්නිවෙසො ච පාළියා; සාගරෙහි තථා චින්තා, දෙසනාහි ගම්භීරතා. “O significado das palavras, a delimitação e a estrutura do texto canônico (pāḷi); a reflexão comparada aos oceanos, e a profundidade dos ensinamentos. ‘‘දෙසනාය [Pg.12] සරීරස්ස, පවත්තිග්ගහණං තථා; ථෙරස්ස වාචනාමග්ග-තප්පභාවිතතාපි ච. “O surgimento e a recepção do corpo do ensinamento, bem como o caminho de recitação do Ancião e o fato de ser influenciado por ele. ‘‘පටිවෙධා තථා බුද්ධ-වචනාදීහි ආදිතො; ආභිධම්මිකභාවස්ස, සාධනං සබ්බදස්සිනො. “A realização, bem como o estabelecimento, desde o início, do caráter de Abhidhamma pelas palavras do Buda e outros, Daquele que tudo vê. ‘‘විනයෙනාථ ගොසිඞ්ග-සුත්තෙන ච මහෙසිනා; භාසිතත්තස්ස සංසිද්ධි, නිදානෙන ච දීපිතා. “A comprovação de ter sido proferido pelo Grande Sábio através do Vinaya, do Gosiṅga Sutta e do relato introdutório (nidāna) é ilustrada. ‘‘පකාසෙත්වා ඉමං සබ්බං, පටිඤ්ඤාතකථා කතා; අට්ඨසාලිනියා එතං, සන්නිවෙසං විභාවයෙ’’ති. “Tendo revelado tudo isso, o discurso prometido é feito; deve-se esclarecer esta estrutura da Aṭṭhasālinī.” වචනත්ථවිජානනෙන විදිතාභිධම්මසාමඤ්ඤත්ථස්ස අභිධම්මකථා වුච්චමානා සොභෙය්‍යාති අභිධම්මපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන අභිධම්මො’’ති. තත්ථ තත්ථාති ‘‘අභිධම්මස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං. ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤාතං, සො අභිධම්මො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. තත්ථාති වා ‘‘අභිධම්මකථ’’න්ති එතස්මිං වචනෙ යො අභිධම්මො වුත්තො, සො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙනාති එත්ථ ධම්මො අතිරෙකො ධම්මාතිරෙකො, සුත්තන්තාධිකා පාළීති අත්ථො. ධම්මො විසෙසො ධම්මවිසෙසො ධම්මාතිසයො, විචිත්තා පාළීති අත්ථො, ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසා එව අත්ථො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨො. ද්වින්නම්පි අත්ථානං අභිධම්මසද්දස්ස අත්ථභාවෙන සාමඤ්ඤතො එකවචනනිද්දෙසො කතො. තස්මාති යස්මා ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’තිආදීසු විය අතිරෙකවිසෙසට්ඨදීපකො අභිසද්දො, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චතීති සම්බන්ධො. Considerando que o discurso sobre o Abhidhamma seria brilhante para quem compreende o significado geral do Abhidhamma através do conhecimento do significado da palavra, a própria compreensão completa do Abhidhamma no início é o mais apropriado; para esse propósito, ele pergunta: “Ali, em que sentido é Abhidhamma?” (tattha kenaṭṭhena abhidhammo). Ali, “ali” (tattha) refere-se àquilo que foi dito: “revelarei o significado do Abhidhamma”. O significado é: em que sentido o Abhidhamma, cujo significado foi prometido revelar, é Abhidhamma? Ou então, “ali” (tattha) refere-se a: na expressão “discurso sobre o Abhidhamma”, o Abhidhamma que é mencionado, em que sentido é Abhidhamma? Quanto a “no sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto” (dhammātirekadhammavisesaṭṭhena): aqui, o Dhamma que excede é o “Dhamma excedente” (dhammātireko), significando o texto canônico que vai além dos Suttas. O Dhamma que é distinto é o “Dhamma distinto” (dhammaviseso), o Dhamma excelente, significando o texto canônico detalhado. O próprio sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto é o “sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto”. Devido ao fato de ambos os significados constituírem o significado da palavra “Abhidhamma”, a designação foi feita no singular de forma geral. Portanto, visto que o prefixo abhi ilustra o sentido de excesso e distinção, como em passagens como “eles avançam (abhikkamanti), de beleza excelente (abhikkantavaṇṇā)”, etc., por isso este Dhamma também é chamado de “Abhidhamma” no sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto; esta é a conexão. තත්ථ සියා – ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’ති එත්ථ ධාතුසද්දස්ස පුරතො පයුජ්ජමානො අභිසද්දො කිරියාය අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකො හොතීති යුත්තං උපසග්ගභාවතො, ධම්මසද්දො පන න ධාතුසද්දොති එතස්මා පුරතො අභිසද්දො පයොගමෙව නාරහති. අථාපි පයුජ්ජෙය්‍ය, කිරියාවිසෙසකා උපසග්ගා, න ච ධම්මො කිරියාති ධම්මස්ස අතිරෙකවිසෙසභාවදීපනං න යුත්තන්ති? නො න යුත්තං. අඤ්ඤස්සපි හි උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දා [Pg.13] පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියායපි අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකස්ස දස්සනතොති එතමත්ථං විභාවෙතුං අතිඡත්තාදිඋදාහරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා’’තිආදි. එවමෙවාති යථා ඡත්තාතිරෙකඡත්තවිසෙසාදිඅත්ථෙන අතිඡත්තාදයො හොන්ති අතිසද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තා, එවමයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති අභි-සද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තාති අධිප්පායො. Sobre isso, poderia haver a seguinte objeção: em “eles avançam (abhikkamanti), de beleza excelente (abhikkantavaṇṇā)”, o prefixo abhi empregado antes de uma raiz verbal ilustra apropriadamente o estado de excesso e distinção da ação devido à sua natureza de prefixo (upasarga). No entanto, a palavra dhamma não é uma raiz verbal; portanto, o emprego do prefixo abhi antes dela não é apropriado. E mesmo que fosse empregado, os prefixos qualificam ações, e o Dhamma não é uma ação; logo, ilustrar o estado de excesso e distinção do Dhamma não é apropriado. Não, não é inapropriado. Pois observa-se que outros prefixos também, quando empregados antes de palavras que não são raízes verbais, ilustram o estado de excesso e distinção mesmo para o que não é uma ação. Para esclarecer este ponto, mostrando exemplos como “guarda-sol superior” (atichatta), etc., ele disse: “assim como” (yathā), etc. Do mesmo modo: assim como termos como “guarda-sol superior” (atichatta), etc., existem no sentido de um guarda-sol excedente ou um guarda-sol distinto, etc., devido ao fato de o prefixo ati, mesmo quando empregado antes de uma palavra que não é uma raiz verbal, ilustrar esse estado para o que não é uma ação; da mesma forma, este Dhamma também é chamado de “Abhidhamma” no sentido de Dhamma excedente e Dhamma distinto, devido ao fato de o prefixo abhi, mesmo quando empregado antes de uma palavra que não é uma raiz verbal, ilustrar esse estado para o que não é uma ação. Este é o significado pretendido. එකදෙසෙනෙව විභත්තාති ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා? රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, රූපක්ඛන්ධො? යං කිඤ්චි රූපං අතීතා…පෙ… සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’තිඑවමාදිනා (සං. නි. 3.48; විභ. 2) උද්දෙසනිද්දෙසමත්තෙනෙව විභත්තා, ‘‘තත්ථ කතමං රූපං අතීත’’න්තිඑවමාදිනා (විභ. 3) පටිනිද්දෙසස්ස අභිධම්මභාජනීයස්ස පඤ්හපුච්ඡකස්ස ච අභාවා න නිප්පදෙසෙන. අභිධම්මං පත්වා පන…පෙ… නිප්පදෙසතොව විභත්තා, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති නිප්පදෙසානං තිණ්ණම්පි නයානං අතිරෙකපාළිභාවතො විසෙසපාළිභාවතො චාති අධිප්පායො. සුත්තන්තෙ බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං එකතො අනාගතත්තා ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදෙ තස්ස තස්ස පච්චයධම්මස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයභාවො උද්දිට්ඨො, උද්දිට්ඨධම්මානඤ්ච කුසලාදිභාවො පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බො, න චෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා’’ති එවං වුත්තො උද්දෙසො අත්ථීති පඤ්හපුච්ඡකං නත්ථි. සුත්තන්තෙ පඤ්ච සික්ඛාපදානි උද්දිට්ඨානි පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීනි. සා පන වෙරමණී යදි සභාවකිච්චාදිවසෙන විභජීයෙය්‍ය, ‘‘ආරති විරතී’’තිආදිනා අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අථාපි චිත්තුප්පාදවසෙන විභජීයෙය්‍ය, තථාපි අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අඤ්ඤො පන වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථි, යෙන පකාරෙන සුත්තන්තභාජනීයං වත්තබ්බං සියා. තස්මා සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි. Analisado apenas parcialmente: 'Quais são, monges, os cinco agregados? O agregado da forma... etc... o agregado da consciência. E qual é, monges, o agregado da forma? Qualquer forma que seja passada... etc... ou próxima, isso é chamado de agregado da forma.' Por meio de tais passagens (Saṃ. Ni. 3.48; Vibha. 2), é analisado apenas por meio de enunciação e explicação. Devido à ausência de uma contra-explicação como 'Lá, qual é a forma passada?' etc. (Vibha. 3), que pertence à classificação do Abhidhamma e ao questionário, não é analisado de forma completa. Mas tendo alcançado o Abhidhamma... etc., é analisado de forma inteiramente completa. Portanto, este ensinamento também é chamado de 'Abhidhamma' no sentido de um ensinamento que excede e se distingue do Dhamma comum, devido ao fato de ser um texto canônico excedente e distinto para os três métodos que são completos. Este é o significado. No Suttanta, como as vinte e duas faculdades não aparecem juntas, não há uma classificação do Suttanta no Indriyavibhaṅga. Na originação dependente, por meio de passagens como 'Com a ignorância como condição, as formações surgem', a condição de cada respectivo fator condicionante e dos fatores condicionados é enunciada, e a natureza saudável, etc., dos fenômenos enunciados deve ser questionada e respondida; mas como aqui não há tal enunciação expressa como 'ignorância e formações', não há um questionário. No Suttanta, os cinco preceitos de treinamento são enunciados, começando com a abstenção de destruir a vida. Se essa abstenção fosse analisada de acordo com sua própria natureza, função, etc., por meio de termos como 'evitação, abstenção', ela pertenceria apenas à classificação do Abhidhamma. E mesmo se fosse analisada de acordo com o surgimento da mente, ainda assim pertenceria apenas à classificação do Abhidhamma. Pois não há outra maneira de analisar as abstenções pela qual uma classificação do Suttanta pudesse ser formulada. Portanto, no Sikkhāpadavibhaṅga não há classificação do Suttanta. වචනත්ථතො අභිධම්මෙ ඤාතෙ පරිච්ඡෙදතො ඤාපෙතුං ආහ ‘‘පකරණපරිච්ඡෙදතො’’තිආදි. කතිපයාව පඤ්හවාරා අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගතා හුත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතා ධම්මහදයවිභඞ්ගවචනවසෙන [Pg.14] අවසෙසා කතිපයාව පඤ්හවාරාති අත්ථො. එත්ථෙව සඞ්ගහිතාති ‘‘අපුබ්බං නත්ථී’’ති වුත්තං. අප්පමත්තිකාව තන්ති අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො යදි පථවීආදීනං විත්ථාරකථා මහාධාතුකථා රූපකණ්ඩධාතුවිභඞ්ගාදීසු, අථ ධාතුකථාය විත්ථාරකථා ධාතුකථාය අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථාය ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති අධිප්පායො. Tendo conhecido o Abhidhamma pelo significado de suas palavras, para torná-lo conhecido por meio de sua delimitação, ele disse: 'pela delimitação dos tratados', etc. 'Apenas algumas seções de perguntas restam' significa que, não tendo aparecido no Dhammahadayavibhaṅga, mas tendo aparecido no Mahādhammahadaya, restam apenas algumas seções de perguntas em termos do texto do Dhammahadayavibhaṅga; este é o significado. 'Estão incluídos exatamente aqui' é dito para significar que 'não há nada de novo'. 'Apenas uma pequena parte do texto canônico resta' significa que, a partir do texto canônico que não aparece no Dhammahadayavibhaṅga mas aparece no Mahādhammahadaya — seja a explicação detalhada da terra, etc., no Mahādhātukathā, no Rūpakaṇḍa, no Dhātuvibhaṅga, etc., ou a explicação detalhada do Dhātukathā que não aparece no Dhātukathā mas aparece no Mahādhātukathā —, esse texto canônico restante é apenas insignificante. Este é o significado. යං පන වුත්තං ‘‘සාවකභාසිතත්තා ඡඩ්ඩෙථ න’’න්ති, තං බුද්ධභාසිතභාවදස්සනෙන පටිසෙධෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො හී’’තිආදිමාහ. චතූසු පඤ්හෙසූති ‘‘උපලබ්භති නුපලබ්භතී’’ති පටිඤ්ඤාය ගහිතාය පටික්ඛෙපගහණත්ථං ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’ති වුත්තං සච්චිකට්ඨං නිස්සයං කත්වා උපාදාය පවත්තා ද්වෙපි පඤ්චකා එකො පඤ්හො, ‘‘සබ්බත්ථා’’ති සරීරං සබ්බං වා දෙසං උපාදාය පවත්තා එකො, ‘‘සබ්බදා’’ති කාලමුපාදාය එකො, ‘‘සබ්බෙසූ’’ති යදි ඛන්ධායතනාදයො ගහිතා, තෙ උපාදාය පවත්තා, අථ පන ‘‘යො සච්චිකට්ඨො සබ්බත්ථ සබ්බදා’’ති එතෙහි න කොචි සච්චිකට්ඨො දෙසො කාලො වා අග්ගහිතො අත්ථි, තෙ පන සාමඤ්ඤවසෙන ගහෙත්වා අනුයොගො කතො, න භෙදවසෙනාති භෙදවසෙන ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිතුං ‘‘සබ්බෙසූ’’ති වුත්තා සච්චිකට්ඨදෙසකාලප්පදෙසෙ උපාදාය ච පවත්තා එකොති එතෙසු චතූසු. ද්වින්නං පඤ්චකානන්ති එත්ථ ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති (කථා. 18) එකං, ‘‘ත්වං චෙ පන මඤ්ඤසි…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති (කථා. 3) එකං, ‘‘එසෙ චෙ දුන්නිග්ගහිතෙ…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘න හෙවං නිග්ගහෙතබ්බෙ, තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි…පෙ… සුකතා පටිපාදනා’’ති (කථා. 10) එකන්ති එවං නිග්ගහකරණං, පටිකම්මකරණං, නිග්ගහස්ස සුනිග්ගහභාවං ඉච්ඡතො පටිඤ්ඤාඨපනෙන පටිකම්මවෙඨනං, පටිකම්මස්ස දුප්පටිකම්මභාවං ඉච්ඡතො තංනිදස්සනෙන නිග්ගහස්ස දුන්නිග්ගහභාවදස්සනෙන නිග්ගහනිබ්බෙඨනං, අනිග්ගහභාවාරොපනාදිනා ඡෙදොති අයං එකො පඤ්චකො, යො අට්ඨකථායං අනුලොමපඤ්චකපටිකම්මචතුක්කනිග්ගහචතුක්කඋපනයනචතුක්කනිගමනචතුක්ක නාමෙහි සකවාදිපුබ්බපක්ඛෙ අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකොති වුත්තො, පරවාදිපුබ්බපක්ඛෙ ච එවමෙව පච්චනීයානුලොමපඤ්චකොති වුත්තො. එවං ද්වෙ පඤ්චකා වෙදිතබ්බා. එවං සෙසපඤ්හෙසුපීති අට්ඨ පඤ්චකා අට්ඨමුඛා වාදයුත්තීති [Pg.15] වුත්තා. යුත්තීති උපායො, වාදස්ස යුත්ති වාදයුත්ති, වාදප්පවත්තනස්ස උපායොති අත්ථො. Quanto ao que foi dito: 'Não o rejeite por ser falado por um discípulo', para refutar isso mostrando que é a palavra do Buda, ele disse: 'Pois o Buda Perfeitamente Desperto...' etc. Nos quatro questionamentos: para refutar a afirmação aceita de 'é percebido, não é percebido', diz-se 'aquele que é uma realidade de fato' (yo saccikaṭṭho). Tomando a realidade de fato como base, os dois conjuntos de cinco que procedem constituem uma única pergunta. 'Em toda parte' refere-se a uma pergunta que procede tomando o corpo inteiro ou todo lugar. 'Em todo tempo' refere-se a uma pergunta que procede tomando o tempo. 'Em todos' refere-se a uma pergunta que procede tomando os agregados, bases, etc., se estes forem considerados. Mas se, por meio de 'aquele que é uma realidade de fato em toda parte e em todo tempo', nenhum lugar ou tempo de realidade de fato for deixado de fora, e o questionamento for feito tomando-os de forma geral e não de forma diferenciada, então, para questionar tomando-os de forma diferenciada, diz-se 'em todos', o que constitui uma única pergunta que procede tomando partes da realidade de fato, do lugar e do tempo. Assim, são quatro perguntas. Dos dois conjuntos de cinco: aqui, 'A pessoa é percebida... etc... falso' é um; 'A pessoa não é percebida... etc... falso' é um; 'Mas se você pensa... etc... isto seu é falso' é um; 'Se este é difícil de refutar... etc... isto seu é falso' é um; 'Não deve ser refutado assim; portanto, aquilo que você refuta... etc... a aplicação foi bem feita' é um. Assim, a aplicação da refutação, a contra-argumentação, o desmantelamento da contra-argumentação estabelecendo a tese para quem deseja mostrar que a refutação é fácil de aplicar, o desmantelamento da refutação mostrando que a refutação é difícil de aplicar por meio daquele exemplo para quem deseja mostrar que a contra-argumentação é difícil de refutar, e a decisão por meio da atribuição de não-refutação, etc. — este é um conjunto de cinco. Na Commentary (Aṭṭhakathā), este é chamado de 'o conjunto de cinco direto e inverso' na primeira parte do proponente, sob os nomes de: o conjunto de cinco direto, o conjunto de quatro da contra-argumentação, o conjunto de quatro da refutação, o conjunto de quatro da aplicação e o conjunto de quatro da conclusão. E na primeira parte do oponente, é chamado da mesma forma de 'o conjunto de cinco inverso e direto'. Assim, deve-se entender os dois conjuntos de cinco. 'Assim também nas perguntas restantes' significa que há oito conjuntos de cinco, que são os oito caminhos de debate. 'Yutti' significa método ou meio; 'vādayutti' é o método de debate, ou seja, o meio de conduzir um debate. අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකෙ ආදිනිග්ගහං දස්සෙත්වා පච්චනීයානුලොමපඤ්චකෙ ච ආදිනිග්ගහමෙව දස්සෙත්වා මාතිකං දීපෙතුං ‘‘සා පනෙසා’’තිආදිමාහ. පුග්ගලොති අත්තා සත්තො ජීවො. උපලබ්භතීති පඤ්ඤාය උපගන්ත්වා ලබ්භති. සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙනාති මායාමරීචිආදයො විය නාභූතාකාරෙන, අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බා විය න අනුත්තමත්ථභාවෙන, අථ ඛො භූතෙන උත්තමත්ථභාවෙන උපලබ්භතීති පුච්ඡති. ඉතරො තාදිසං ඉච්ඡන්තො පටිජානාති. පුන යො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙන උපලබ්භති, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො තදාධාරො, අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහි, තෙසං වා ආධාරභූතො, අනඤ්ඤො වා තතො රුප්පනාදිසභාවතො සප්පච්චයාදිසභාවතො වා උපලබ්භමානො ආපජ්ජතීති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. ඉතරො පුග්ගලස්ස රූපාදීහි අඤ්ඤත්තං අනඤ්ඤත්තඤ්ච අනිච්ඡන්තො ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. පුන සකවාදී පටිඤ්ඤාය එකත්තාපන්නං අප්පටික්ඛිපිතබ්බං පටික්ඛිපතීති කත්වා නිග්ගහං ආරොපෙන්තො ආහ ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති. ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’ති පුට්ඨො සකවාදී පුග්ගලදිට්ඨිං පටිසෙධෙන්තො ‘‘ආමන්තා’’ති පටිජානාති. පුන ඉතරො යො සච්චිකට්ඨෙන නුපලබ්භති පුග්ගලො, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො වා අනඤ්ඤො වා නුපලබ්භතීති ආපජ්ජති අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවාති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. යස්මා පන පුග්ගලො සබ්බෙන සබ්බං නුපලබ්භති, තස්මා තස්ස අඤ්ඤත්තානඤ්ඤත්තානුයොගො අනනුයොගො පුග්ගලලද්ධිං පටිසෙධෙන්තස්ස අනාපජ්ජනතොති ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. ඉතරො පටිඤ්ඤාය ආපජ්ජනලෙසමෙව පස්සන්තො අවිපරීතං අත්ථං අසම්බුජ්ඣන්තොයෙව නිග්ගහං ආරොපෙති ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති. Tendo mostrado a refutação inicial no conjunto de cinco direto-inverso, e tendo mostrado a mesma refutação inicial no conjunto de cinco inverso-direto, para explicar a matriz, ele disse: 'Esta, de fato...' etc. 'Pessoa' significa um eu, um ser, uma alma. 'É percebida' significa que é encontrada ao ser abordada pela sabedoria. 'No sentido de uma realidade de fato e de uma realidade última' significa: não de uma forma irreal como uma ilusão mágica ou uma miragem, nem como algo a ser aceito por tradição oral, etc., sem ser uma realidade última, mas sim que é percebida como algo real e no sentido último. Assim ele pergunta. O outro, desejando tal afirmação, concorda. Novamente, ele questiona: 'Aquele que é percebido no sentido de uma realidade de fato e de uma realidade última... etc... no sentido último', argumentando que se ele é percebido, ele deve ser diferente da realidade de fato e da realidade última, ou baseado nela, ou fora delas, ou o suporte delas, ou idêntico a ela, sendo percebido com a natureza de sofrer alteração, etc., ou com a natureza de ser condicionado, etc. O outro, não desejando aceitar nem a diferença nem a identidade da pessoa em relação à forma, etc., rejeita dizendo: 'Certamente não'. Novamente, o proponente da própria escola, considerando que o outro rejeita o que não deveria ser rejeitado por estar em conformidade com sua própria afirmação, aplica a refutação dizendo: 'Reconheça a refutação'. Quando perguntado 'A pessoa não é percebida?', o proponente da própria escola, refutando a visão de uma pessoa, concorda dizendo: 'Sim'. Novamente, o outro questiona: 'Aquele que não é percebido como uma realidade de fato... etc... no sentido último', argumentando que se a pessoa não é percebida como uma realidade de fato, ela não é percebida como diferente ou idêntica à realidade de fato e à realidade última, pois não há outra alternativa. Mas como a pessoa não é percebida de forma alguma, o questionamento sobre sua diferença ou identidade é inaplicável para quem refuta a crença em uma pessoa, pois tal consequência não se aplica a ele; portanto, ele rejeita dizendo: 'Certamente não'. O outro, vendo apenas um pretexto de contradição em relação à afirmação e sem compreender o verdadeiro significado, aplica a refutação dizendo: 'Reconheça a refutação'. ඉතීති යං දිස්වා මාතිකා ඨපිතා, එවං දෙසිතත්තාති අධිප්පායො. යථා කින්ති යෙන පකාරෙන බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. යතොනිදානන්ති යංකාරණා ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනාදිනිදානන්ති අත්ථො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාති තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චසම්පයුත්තා සඤ්ඤාකොට්ඨාසා. සමුදාචරන්තීති අජ්ඣාචරන්ති. එත්ථ චෙති එතෙසු ආයතනාදීසු තණ්හාමානදිට්ඨීහි අභිනන්දිතබ්බං අභිවදිතබ්බං අජ්ඣොසිතබ්බඤ්ච නත්ථි චෙ[Pg.16]. නනු නත්ථියෙව, කස්මා ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තන්ති? සච්චං නත්ථි, අප්පහීනාභිනන්දනාභිවදනජ්ඣොසානානං පන පුථුජ්ජනානං අභිනන්දිතබ්බාදිප්පකාරානි ආයතනාදීනි හොන්තීති තෙසං න සක්කා ‘‘නත්ථී’’ති වත්තුං, පහීනාභිනන්දනාදීනං පන සබ්බථා නත්ථීති ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තං. එසෙවන්තොති අභිනන්දනාදීනං නත්ථිභාවකරො මග්ගො තප්පටිප්පස්සද්ධිභූතං ඵලං වා රාගානුසයාදීනං අන්තො අවසානං, අප්පවත්තීති අත්ථො. 'Assim' refere-se ao fato de que, tendo visto isso, a matriz foi estabelecida; o significado é que foi ensinado dessa maneira. 'Como' significa: de que maneira veio a ser chamado de 'a palavra do Buda'; o significado é 'qual é a ilustração disso?'. 'De onde provém' significa: por qual causa, ou seja, tendo como origem as seis bases internas e externas, etc. 'As classificações das percepções de proliferação' são as categorias de percepção associadas à proliferação mental do desejo, do orgulho e das visões. 'Assaltam' significa que elas se sobrepõem ou dominam. 'E aqui' significa: se nestas bases, etc., não há nada a ser deleitado, acolhido ou apegado por meio do desejo, do orgulho e das visões. Mas não é verdade que realmente não há? Por que, então, foi dito 'se não há'? É verdade que não há; no entanto, para as pessoas comuns que não abandonaram o deleite, o acolhimento e o apego, as bases, etc., parecem ser coisas a serem deleitadas, etc., de modo que não se pode dizer a elas que 'não há'. Mas para aqueles que abandonaram o deleite, etc., elas absolutamente não existem; por isso foi dito 'se não há'. 'Este é o fim' significa o caminho que produz a inexistência do deleite, etc., ou o fruto que é a sua tranquilização, ou seja, o fim, o término, a não-ocorrência das tendências latentes à cobiça, etc. ජානං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාති. න හි පදෙසඤාණවා ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාතීති. පස්සං පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛුධම්මචක්ඛුබුද්ධචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි පස්සිතබ්බං පස්සති. අථ වා ජානං ජානාතීති යථා අඤ්ඤෙ සවිපල්ලාසා කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති, න එවං භගවා, භගවා පන පහීනවිපල්ලාසත්තා ජානන්තො ජානාතියෙව, දිට්ඨිදස්සනස්ස ච අභාවා පස්සන්තො පස්සතියෙවාති අත්ථො. චක්ඛුභූතොති පඤ්ඤාචක්ඛුමයත්තා සත්තෙසු ච තදුප්පාදනතො ලොකස්ස චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතොති එතස්ස ච එවමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. ධම්මා බොධිපක්ඛියා. බ්‍රහ්මා මග්ගො, තෙහි උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො තබ්භූතො. වත්තාති චතුසච්චධම්මෙ වදතීති වත්තා. පවත්තාති චිරං සච්චප්පටිවෙධං පවත්තෙන්තො වදතීති පවත්තා. අත්ථස්ස නින්නෙතාති අත්ථං උද්ධරිත්වා දස්සෙතා, පරමත්ථං වා නිබ්බානං පාපයිතා. අමතස්ස දාතාති අමතසච්ඡිකිරියං සත්තෙසු උප්පාදෙන්තො අමතං දදාතීති අමතස්ස දාතා. බොධිපක්ඛියධම්මානං තදායත්තභාවතො ධම්මස්සාමී. සුවණ්ණාලිඞ්ගන්ති සුවණ්ණමයං ආලිඞ්ගං ඛුද්දකමුදිඞ්ගං. සුපුප්ඵිතසතපත්තපදුමමිව සස්සිරිකං සසොභං සුපුප්ඵිතසතපත්තසස්සිරිකං. 'Sabendo, ele sabe' significa que ele sabe o que deve ser sabido por meio do conhecimento da omnisciência. Pois aquele que possui apenas um conhecimento parcial não sabe tudo o que deve ser sabido. 'Vendo, ele vê' significa que ele vê o que deve ser visto por meio dos cinco olhos, a saber: o olho divino, o olho da sabedoria, o olho do Dhamma, o olho do Buda e o olho universal. Ou ainda, 'sabendo, ele sabe' significa que, ao contrário de outros que, estando sob a influência de distorções e defendendo teorias sobre a compreensão plena da forma e do desejo, embora saibam, sabem de forma distorcida, o Abençoado não é assim. O Abençoado, por ter abandonado as distorções, ao saber, realmente sabe; e, devido à ausência de visões errôneas, ao ver, realmente vê. Este é o significado. 'Tornado visão' significa que, por ser feito do olho da sabedoria e por gerá-lo nos seres, ele se tornou o olho do mundo. 'Tornado conhecimento': o significado deste termo deve ser entendido exatamente da mesma maneira. 'Dhammas' refere-se aos fatores que contribuem para o despertar. 'Brahma' refere-se ao Nobre Caminho; por ter surgido a partir deles e por gerá-los no mundo, ele se tornou isso. 'O Orador' significa aquele que fala o Dhamma das Quatro Nobres Verdades. 'O Proclamador' significa aquele que fala promovendo a penetração nas verdades por um longo tempo. 'O Revelador do significado' significa aquele que extrai e mostra o significado, ou aquele que conduz ao significado supremo, o Nibbāna. 'O Doador do Imortal' significa aquele que dá o Imortal ao gerar nos seres a realização do Imortal. Ele é o 'Senhor do Dhamma' porque os fatores que contribuem para o despertar dependem dele. 'Suvaṇṇāliṅga' significa um pequeno tambor feito de ouro. 'Glorioso como um lótus de cem pétalas em plena floração' significa esplendoroso e belo como um lótus de cem pétalas plenamente desabrochado. අනුමොදිතකාලතො පට්ඨාය…පෙ… බුද්ධභාසිතං නාම ජාතන්ති එතෙන අනුමොදනා බුද්ධභාසිතභාවස්ස කාරණන්ති අයමත්ථො වුත්තො විය දිස්සති, එවඤ්ච සති කථාවත්ථුස්ස බුද්ධභාසිතභාවො න සියා අනනුමොදිතත්තා, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො – ‘‘මහාකච්චායනො එවං විභජිස්සතී’’ති දිස්වා භගවා මාතිකං නික්ඛිපිත්වා විහාරං පවිට්ඨො, තථෙව ච ථෙරො භගවතා දින්නනයෙන ඨපිතමාතිකාය විභජීති බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං පන අනුමොදනාය පාකටං ජාතන්ති එතමත්ථං සන්ධාය ‘‘එවං සත්ථාරා…පෙ… නාම ජාත’’න්ති වුත්තන්ති. A partir do momento em que foi aprovado... etc... veio a ser chamado de 'a palavra do Buda'. Com isso, parece que se diz que a aprovação é a causa de ser a palavra do Buda. E se assim fosse, o Kathāvatthu não seria a palavra do Buda por não ter sido aprovado. Portanto, o significado aqui deve ser entendido assim: tendo visto que 'o Venerável Mahākaccāyana analisará desta maneira', o Abençoado apresentou a matriz e entrou em sua cabana. E o Ancião analisou a matriz estabelecida exatamente de acordo com o método dado pelo Abençoado, e assim veio a ser chamado de 'a palavra do Buda'. No entanto, isso se tornou manifesto por meio da aprovação. Tendo em vista este significado, foi dito: 'Assim, pelo Mestre... etc... veio a ser chamado'. ඉදානි [Pg.17] පාළියා සන්නිවෙසං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ ධම්මසඞ්ගණීපකරණෙ’’තිආදිමාහ. කාමාවචරකුසලතො අට්ඨාති කාමාවචරකුසලෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ ගහෙත්වා තතො අට්ඨ චිත්තානි උද්ධරති. පඨමා විභත්තීතිපි වදන්ති. එකූනනවුති චිත්තානීති යත්ථ එතානි චිත්තානි විභත්තානි, තෙ පාළිප්පදෙසා ‘‘එකූනනවුති චිත්තානී’’ති වුත්තා. තෙසඤ්ච සමුදායො චිත්තවිභත්ති, තස්මා උපපන්නමෙතං ‘‘එකූනනවුති චිත්තානි චිත්තවිභත්තී’’ති. මාතිකඤ්ච උද්දිසිත්වා තත්ථ එකෙකං පදං උද්ධරිත්වා යස්මා චිත්තානි විභත්තානි, තස්මා මාතිකාපි චිත්තවිභත්තිඅන්තොගධායෙවාති චිත්තුප්පාදකණ්ඩං මාතිකාපදභාජනීයවසෙන දුවිධන්ති ඉදම්පි වචනං යුජ්ජති. Agora, para mostrar a disposição do texto canônico (pāḷi), ele disse: "Lá, no tratado Dhammasaṅgaṇī" e assim por diante. "Oito do benéfico do reino dos sentidos" (kāmāvacarakusala) significa que, tomando os quatro agregados no benéfico do reino dos sentidos, ele extrai dali oito consciências (cittas). Eles também chamam isso de "a primeira classificação" (paṭhamā vibhatti). "Oitenta e nove consciências" refere-se às passagens do texto canônico onde essas consciências são classificadas, as quais são chamadas de "oitenta e nove consciências". E a totalidade delas é a classificação da consciência (cittavibhatti); portanto, é adequado dizer: "as oitenta e nove consciências são a classificação da consciência". E visto que, tendo exposto a matriz (mātikā) e extraído dela cada termo individual, as consciências são classificadas, a própria matriz também está incluída na classificação da consciência. Portanto, esta afirmação também é correta: "a seção sobre o surgimento da consciência (cittuppādakaṇḍa) é dupla, de acordo com a matriz e a classificação dos termos (padabhājanīya)". මූලතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985) කුසලාදීනං මූලවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා වචනං. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා ඛන්ධතො. ‘‘කායකම්ම’’න්තිආදිනා ද්වාරතො. ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදිනා (ධ. ස. 988) භූමිතො. අත්ථොති හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතු. ‘‘තීණි කුසලමූලානි තීණි අකුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුවසෙන සඞ්ගහො ධම්මතො නික්ඛෙපො. ‘‘තංසම්පයුත්තො, තංසමුට්ඨානා තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුඵලවසෙන සඞ්ගහො අත්ථතො නික්ඛෙපො. අථ වා ධම්මොති භාසිතො. අත්ථොති භාසිතත්ථො. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1059) ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමෙ තයො කුසලහෙතූ අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1060) අත්ථො, සො ච ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමො අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1061) අත්ථොති එවං අත්ථධම්මවසෙන නික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. නාමතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’ති වුත්තධම්මානං අලොභොතිආදිනාමවසෙන. ලිඞ්ගතොති උද්දිට්ඨස්ස එකස්සෙව ධම්මස්ස ‘‘අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1061) පුරිසාදිලිඞ්ගවසෙන නික්ඛෙපො. "A partir das raízes" refere-se à declaração resumida por meio das raízes do benéfico, etc., como em "três raízes benéficas" (Dhs. 985), etc. "A partir dos agregados" é por meio de "o agregado da sensação" (vedanākkhandha), etc. "A partir das portas" é por meio de "ação corporal" (kāyakamma), etc. "A partir dos planos" é por meio de "no plano feliz do reino dos sentidos" (Dhs. 988), etc. "Significado" (attha) é o fruto da causa (efeito). "Doutrina/Fenômeno" (dhamma) é a causa. A inclusão por meio da causa, como em "três raízes benéficas, três raízes não benéficas" (Dhs. 985-986), é a exposição de acordo com o dhamma. A inclusão por meio de causa e efeito, como em "as defilezas associadas a isso, originadas disso e que coexistem com isso" (Dhs. 985-986), é a exposição de acordo com o significado (attha). Ou ainda, "dhamma" é o que é dito (o enunciado). "Attha" é o significado do que é dito. "Três causas benéficas" (Dhs. 1059) é o dhamma. "Lá, quais são as três causas benéficas? O não-apego..." (Dhs. 1060) é o significado (attha), e isso também é o dhamma. "Lá, o que é o não-apego?" (Dhs. 1061) é o significado. Assim deve ser entendida a exposição de acordo com o significado e o dhamma. "Por meio do nome" refere-se aos fenômenos chamados "três raízes benéficas" por meio de seus nomes, como "não-apego" (alobha), etc. "Por meio do gênero/forma gramatical" é a exposição de um único fenômeno mencionado por meio de formas masculinas, etc., como "alobho (não-apego - masc.), alubbhanā (não-cobiçar - fem.), alubbhitattaṃ (o estado de não cobiçar - neutro)" (Dhs. 1061). ගණනචාරන්ති ගණනප්පවත්තිං. සමානෙන්තීති සමානං කරොන්ති පූරෙන්ති, තථා සමානෙතබ්බන්ති එත්ථාපි. ‘‘විජ්ජාභාගිනො අවිජ්ජාභාගිනො’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 101) එවමාදීසු එත්ථ විඤ්ඤාතෙසු ආභිධම්මිකත්ථෙරා සුත්තන්තං සුණන්තා චින්තෙන්තා ච සුත්තන්තෙසු ‘‘විජ්ජාභාගිනො’’තිආදීසු ආගතෙසු අත්ථස්ස විඤ්ඤාතත්තා න කිලමන්තීති එතමත්ථං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආභිධම්මිකත්ථෙරානං…පෙ… අකිලමත්ථං ඨපිතා’’ති. "O curso do cálculo" (gaṇanacāra) significa o processo de contagem. "Eles igualam" (samānenti) significa que tornam igual, preenchem; o mesmo se aplica a "deve ser igualado" (samānetabba) aqui. Quando termos como "partícipes do conhecimento verdadeiro, partícipes da ignorância" (Dhs. Matriz de Díades 101) e outros semelhantes são compreendidos aqui, os anciãos especialistas no Abhidhamma (ābhidhammikattherā), ao ouvirem e refletirem sobre os Suttas, não se cansam quando termos como "partícipes do conhecimento verdadeiro" aparecem nos Suttas, pois o significado já é conhecido. Visando a esse propósito, foi dito: "estabelecido para que os anciãos especialistas no Abhidhamma... [pe]... não se cansem". අනමතග්ගොති [Pg.18] අඤ්ඤාතග්ගො. ඛන්ධන්තරන්ති ඛන්ධනානත්තං, ඛන්ධමෙව වා. ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා සණ්හං, සුඛුමාය පඤ්ඤාය ගහෙතබ්බතො සුඛුමඤ්ච ධම්මං සණ්හසුඛුමධම්මං. බලවතා ඤාණවෙගෙන පවත්තත්තා බලවතො ඤාණවෙගස්ස නිමිත්තභාවතො ච බලවං. ගම්භීරමෙව ගම්භීරගතං, ගම්භීරානි වා ගතානි ගමනානි එතස්ස සන්තීති ගම්භීරගතං. යථානුපුබ්බන්ති යථානුපුබ්බෙන. නිඛිලෙනාති නිරවසෙසෙන දෙසිතං, පඤ්චඛිලරහිතෙන වා භගවතා දෙසිතං. රූපගතංවාති හත්ථගතං රූපං විය චක්ඛුනා. ‘‘පටිවෙධඤාණෙන සමන්තපට්ඨානං යො පස්සති, සො අත්ථෙව, නො නත්ථී’’ති අත්තානං සන්ධාය ථෙරො වදතීති. "Anamatagga" (sem começo conhecido) significa cujo início é desconhecido. "Diferença de agregados" (khandhantara) significa a diversidade de agregados, ou simplesmente o próprio agregado. "Doutrina sutil e refinada" (saṇhasukhumadhamma) refere-se a um ensinamento que é "refinado" (saṇha) por ser impossível de ser apreendido por mentes comuns, e "sutil" (sukhuma) por ter de ser apreendido por uma sabedoria sutil. É "poderoso" (balava) porque opera com o poderoso ímpeto do conhecimento e serve como causa para o poderoso ímpeto do conhecimento. "Profundo" (gambhīragata) significa aquilo que é meramente profundo, ou aquilo cujos caminhos e movimentos são profundos. "Em ordem gradual" (yathānupubbaṃ) significa sucessivamente. "Em sua totalidade" (nikhilena) significa ensinado sem omissão, ou ensinado pelo Abençoado que é livre dos cinco obstáculos mentais (khila). "Como uma forma visível" (rūpagataṃ va) significa como um objeto físico na mão visto pelo olho. "Aquele que vê o Patthana Universal com o conhecimento da penetração realmente existe, não é inexistente" — o Ancião diz isso referindo-se a si mesmo. ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ ආගතෙසු එකාධිකෙසු අට්ඨසු කිලෙසසතෙසු අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි අපනෙත්වා සෙසා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ච උප්පන්නානුප්පන්නභාවෙන දිගුණිතානි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සානි දසාධිකානි හොන්ති, අප්පකං පන ඌනමධිකං වා න ගණනූපගං හොතීති ‘‘දියඩ්ඪකිලෙසසහස්ස’’න්ති වුත්තං. ඉතරෙසං අතීතාදිභාවාමසනා අග්ගහණං ඛෙපනෙ දට්ඨබ්බං. Quando, das oitocentas e uma defilezas mencionadas no Khuddakavatthuvibhaṅga, removem-se as cento e oito flutuações do desejo (taṇhāvicarita), e as restantes sessenta e duas visões incorretas (diṭṭhi) são duplicadas de acordo com o seu estado de terem surgido ou não surgido, o total é de mil quinhentas e dez defilezas. No entanto, uma pequena diferença, para mais ou para menos, não é levada em conta no cálculo, e por isso diz-se "as mil e quinhentas defilezas". A não inclusão das outras defilezas devido à falta de consideração de seus estados passados, etc., deve ser vista como uma exclusão deliberada. මෙචකපටාති නීලනිභා පටා. චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති අත්ථො ගහෙතබ්බො. කස්මා? න හි චිත්තසමුට්ඨානං රූපං බහි නිගච්ඡතීති, චිත්තසමුට්ඨානරූපපරම්පරාය ආගතත්තා පන එවං වුත්තං. අථ වා චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති එත්ථ පච්චයඋතුසද්දානං ලොපං කත්වා සොයෙව පුබ්බෙ වුත්තො අත්ථො සුවණ්ණතා සුස්සරතා විය. එත්ථ හි ‘‘සුස්සරතා’’ති උපාදින්නකාධිකාරෙ ආගතං, න ච සද්දො උපාදින්නකො අත්ථි, තස්මා උපාදින්නකරූපඔට්ඨතාලුආදිනිස්සයත්තා එවං වුත්තන්ති, එවමෙත්ථාපි චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානං සන්ධාය ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූ’’ති වදති. "Pano escuro" (mecakapaṭa) significa um pano de cor azul-escura. "Elemento de cor originado da mente" (cittasamuṭṭhānā vaṇṇdhātu): o significado deve ser entendido como o elemento de cor originado pela temperatura que tem a mente como condição (cittapaccayautusamuṭṭhāna). Por quê? Pois a matéria originada da mente não sai para o exterior; no entanto, isso foi dito porque ela provém de uma sucessão de matéria originada da mente. Ou então, na expressão "elemento de cor originado da mente", omitindo as palavras "condição" (paccaya) e "temperatura" (utu), o significado é exatamente o mesmo mencionado anteriormente, assim como no caso de "bela cor de pele" (suvaṇṇatā) e "bela voz" (sussaratā). Pois aqui, "bela voz" (sussaratā) ocorre na seção sobre a matéria kármica (upādinnaka), mas o som em si não é kármico (upādinnaka); portanto, isso foi dito porque ele depende de partes físicas kármicas, como os lábios, o palato, etc. Da mesma forma, aqui também, referindo-se ao que é originado pela temperatura condicionada pela mente, diz-se "elemento de cor originado da mente". කායසක්ඛින්ති පච්චක්ඛං. දන්තාවරණන්ති ඔට්ඨද්වයං. මුඛාදානන්ති මුඛවිවරං. සිලිට්ඨන්ති සංගතං සුසණ්ඨිතං. සරෙ නිමිත්තං ගහෙත්වාති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මස්සරවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා, න කිලෙසානුබ්‍යඤ්ජනවසෙන. එකප්පහාරෙනාති එත්ථ පහාරොති දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. එවං සන්තෙති පුබ්බෙ වුත්තමග්ගහෙත්වා වාචනාමග්ගස්ස ථෙරප්පභවත්තවචනමෙව ගහෙත්වා තෙන පුරිමවචනඤ්ච පටික්ඛිපන්තො චොදෙති. "Testemunha corporal" (kāyasakkhī) significa testemunha ocular ou direta (paccakkha). "Cobertura dos dentes" (dantāvaraṇa) significa os dois lábios. "Abertura da boca" (mukhādāna) significa a cavidade bucal. "Suave" (siliṭṭha) significa harmonioso, bem formado. "Tomando o sinal na voz" significa tomar o sinal por meio do som do Dhamma, pensando "este é o Dhamma que está sendo proclamado", e não por meio de características que despertam defilezas (kilesānubyañjana). "De uma só vez" (ekappahārena): aqui, "pahāra" refere-se a uma terça parte do dia (uma vigília). "Sendo assim" significa que, desconsiderando o que foi dito anteriormente e aceitando apenas a afirmação de que o método de recitação originou-se do Ancião, o opositor faz uma objeção rejeitando a afirmação anterior por meio desta. තෙනෙතමෙතස්සාති [Pg.19] විනයස්ස. අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති සුණාති වාචෙති චින්තෙති දෙසෙති, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සපි හොතීති තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙ ලොකියලොකුත්තරත්ථෙති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථසද්දො චායං හිතපරියායවචනං, න භාසිතත්ථවචනං. යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති පරසුත්තස්සපීති අයමත්ථො සියා, සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො, සො තස්සෙව හොතීති න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොති, තෙන ච සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්තග්ගහණං න කත්තබ්බං, අත්තත්ථපරත්ථවිනිමුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං, තස්මා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තාධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා. "Por isso, isto é para este" refere-se ao Vinaya. "Nas distinções como o próprio bem (attattha), o bem alheio (parattha), etc.": para quem recita, ouve, ensina, reflete ou expõe aquele Sutta, o benefício da moralidade (sīla), etc., contido no Sutta, pertence a ele próprio; e visto que por meio dele isso deve ser realizado para os outros, também pertence aos outros. Assim, o Sutta indica e ilumina ambos. Da mesma forma, com a palavra "etc." (ādi), incluem-se distinções de benefícios como o benefício visível nesta vida (diṭṭhadhammika), o benefício na vida futura (samparāyika), o benefício mundano (lokiya) e o benefício supramundano (lokuttara). E esta palavra "benefício/significado" (attha) é um sinônimo de "bem-estar" (hita), não significando "o significado do que é dito". Se assim fosse, o significado seria que o Sutta indica o significado do que é dito por si mesmo e também por outro Sutta. Mas o significado revelado por um Sutta pertence apenas a ele próprio, de modo que o bem alheio não seria indicado por ele. E como não haveria um bem alheio a ser indicado ou excluído por ele, a menção a "si mesmo" (atta) não deveria ser feita; e como não haveria um significado do que é dito que estivesse livre do próprio bem e do bem alheio, a menção a "etc." (ādi) também não deveria ser feita. Portanto, como o significado conforme mencionado não é possível no Sutta, o próprio bem e o bem alheio são declarados em termos da pessoa que serve de suporte ao Sutta. අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයොපි අත්ථප්පභෙදා වුත්තා නිද්දෙසෙ (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85) ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො උභයත්ථො දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො සම්පරායිකො අත්ථො උත්තානො අත්ථො ගම්භීරො අත්ථො ගුළ්හො අත්ථො පටිච්ඡන්නො අත්ථො නෙය්‍යො අත්ථො නීතො අත්ථො අනවජ්ජො අත්ථො නික්කිලෙසො අත්ථො වොදානො අත්ථො පරමත්ථො අත්ථො’’ති, තෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො. අථ වා ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතී’’ති අත්තත්ථං, ‘‘අප්පිච්ඡකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතී’’ති පරත්ථං සූචෙතීති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදිසුත්තානි (අ. නි. 4.99) යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්තසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, තස්මා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොන්ති, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුත්ත’’න්ති වුත්තං. Ou então, sem considerar o Sutta, as próprias divisões de significado/benefício mencionadas no Niddesa (Mnd. 69; Cnd. 85), a saber: "o próprio bem, o bem alheio, o bem de ambos, o bem visível nesta vida, o bem na vida futura, o significado claro, o significado profundo, o significado oculto, o significado encoberto, o significado a ser inferido, o significado já explicitado, o significado irrepreensível, o significado livre de defilezas, o significado purificado, o significado supremo" — o Sutta indica estes; este é o significado. Ou ainda, indica o próprio bem como "ele próprio é de poucos desejos" e o bem alheio como "ele fala aos outros sobre ter poucos desejos". Da mesma forma, devem ser aplicados Suttas como "ele próprio se abstém de destruir a vida" (AN 4.99), etc. E o significado do termo "Sutta" deve ser distinguido do Vinaya e do Abhidhamma; portanto, no ensinamento que procede de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados (veneyyajjhāsaya), o próprio bem, o bem alheio, etc., são revelados de forma excelente, e não de acordo com o poder da autoridade ou a natureza intrínseca dos fenômenos. Por isso, diz-se: "chama-se Sutta porque indica os significados/benefícios". සුත්තෙ ච ආණාධම්මසභාවා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ අනුවත්තති, තස්මා වෙනෙය්‍යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පසවතීති ඵලති[Pg.20]. ‘‘සුත්තාණා’’ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ති වුත්තං. අත්තත්ථපරත්ථාදිවිධානෙසු ච සුත්තස්ස පමාණභාවො තෙසඤ්ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං, තදත්ථප්පකාසනෙ පධානත්තා සුත්තස්ස ඉතරෙහි විසෙසනඤ්ච. එතන්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සාති සුත්තස්ස. E no Sutta, a autoridade e a natureza intrínseca dos fenômenos adaptam-se à inclinação daqueles que devem ser guiados; não é como no Vinaya e no Abhidhamma, onde a inclinação daqueles que devem ser guiados se adapta à autoridade e à natureza intrínseca dos fenômenos. Portanto, o ensinamento dos Suttas conduz à obtenção do bem-estar absoluto para aqueles que devem ser guiados; por isso, diz-se: "e aqui os significados são bem ditos", etc. "Produz" (pasavati) significa dá frutos. Para revelar o significado de "suttāṇa" (proteção do Sutta), foi dito: "e ele os protege muito bem" (suṭṭhu ca ne tāyati). E deve-se aplicar a autoridade do Sutta nas disposições relativas ao próprio bem, ao bem alheio, etc., bem como a sua capacidade de reuni-los, e a distinção do Sutta em relação aos outros devido à sua primazia em revelar tais significados. "Isto" refere-se à explicação do significado que começa com "porque indica os significados". "Deste" refere-se ao Sutta. අභික්කමන්තීති එත්ථ අභි-සද්දො කමනස්ස වුද්ධිභාවං අතිරෙකත්තං දීපෙති. අභික්කන්තෙනාති ච එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසෙසභාවන්ති යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස. අභිඤ්ඤාතා, අභිරාජා, අභිවිනයෙති එත්ථ ලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රත්තිආදීසු අභි-සද්දො වත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්‍යාති? ලක්ඛණකරණඤාණපූජනපරිච්ඡෙදකිරියාදීපනතො තාහි ච කිරියාහි රත්තිරාජවිනයානං යුත්තත්තා. භාවනාඵරණවුද්ධීහි වුද්ධිමන්තො. ආරම්මණාදීහීති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. අවිසිට්ඨන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු විනයසුත්තන්තාභිධම්මෙසු අවිසිට්ඨං සමානං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. යථාවුත්තෙනෙවාති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා නයෙන. Em "eles avançam" (abhikkamanti), o prefixo "abhi-" indica o crescimento ou o excesso do ato de caminhar. E em "pelo excelente/agradável" (abhikkantena), é correto que o prefixo "abhi-" indique o excesso ou a qualidade especial do brilho/beleza (kanti), devido ao papel do prefixo como qualificador da ação. Como se justifica que em "conhecido" (abhiññāta), "soberano rei" (abhirājā) e "disciplina superior" (abhivinaya), o prefixo "abhi-" se aplique a coisas como a noite, etc., nos sentidos de característica, honra e delimitação? Porque ele ilumina as ações de caracterização, conhecimento, honra e delimitação, e porque a noite, o rei e a disciplina estão associados a essas ações. "Dotados de crescimento" por meio do desenvolvimento mental (bhāvanā), da difusão (pharaṇa) e do crescimento (vuddhi). "Por meio de objetos, etc." significa por meio de objetos, estados associados, portas de ação, caminhos de prática, etc. "Não diferenciado" significa que o termo "piṭaka" é comum (não diferenciado) entre o Vinaya, o Suttanta e o Abhidhamma, os quais são distintos entre si. "Exatamente como dito anteriormente" significa pelo método que começa com "assim, pelo duplo significado", etc. කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිනා සාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං. කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධකරණං කථා. භෙද-සද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙදන්ති නානත්තං, නානාකරණන්ති අත්ථො. සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාපහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච පරිදීපයෙ. යන්ති පරියත්තිආදිං. යථාති උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුණනාදිප්පකාරෙහි. "Exposição" (desanā) é a transmissão e o esclarecimento dos assuntos a serem explicados, sob a forma de um corpo de ensinamentos, por meio de regras de autoridade, etc. "Instrução" (sāsana) é a orientação e a disciplina de acordo com a necessidade de instruir a pessoa a ser instruída, com base em suas ofensas, etc. "Discurso" (kathā) é a enunciação de assuntos a serem explicados, como a contenção, a não contenção, etc., formulada por meio de palavras. A palavra "distinção" (bheda) deve ser aplicada separadamente: "deve-se iluminar adequadamente a distinção de exposição (desanābheda), a distinção de instrução (sāsanabheda) e a distinção de discurso (kathābheda)". "Distinção" (bheda) significa diversidade, diferença. "O treinamento, os abandonos e a profundidade" (sikkhāpahānagambhīrabhāva): deve-se iluminar isso também. "Qual" (yaṃ) refere-se ao aprendizado das escrituras (pariyatti), etc. "Como" (yathā) refere-se aos modos de aprender, seja para fins de debate/crítica, etc. තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධාති එත්ථ තන්තිඅත්ථො තන්තිදෙසනා තන්තිඅත්ථපටිවෙධො ච තන්තිවිසයා හොන්තීති විනයපිටකාදීනං අත්ථදෙසනාපටිවෙධාධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන තන්තියොයෙවාති ධම්මාධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්‍යාති? තන්තිසමුදායස්ස අවයවතන්තියා ආධාරභාවතො, ධම්මාදීනඤ්ච දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනඤ්ච චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තො, තස්මා ‘‘ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න [Pg.21] විනයාදයො’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො. පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. "E nestes três, estes são o Dhamma, o significado, a exposição e a penetração": aqui, visto que o significado do texto sagrado (tantiattha), a exposição do texto sagrado (tantidesanā) e a penetração do significado do texto sagrado (tantiatthapaṭivedha) pertencem ao domínio do texto sagrado (tanti), é apropriado que o Vinaya Piṭaka, etc., sirvam de suporte para o significado, a exposição e a penetração. No entanto, visto que os próprios Piṭakas são os textos sagrados (tanti), como se justifica que sirvam de suporte para o Dhamma? Porque a totalidade do texto sagrado serve de suporte para as partes individuais do texto sagrado; e porque o Dhamma, etc., são difíceis de penetrar, o Vinaya, etc., são profundos por meio deles. Assim, a quádrupla profundidade do Vinaya, etc., foi declarada. Portanto, não se deve objetar: "apenas o Dhamma, etc., são profundos por serem difíceis de penetrar, não o Vinaya, etc.". Nisso, deve-se entender que a dificuldade de penetrar no Dhamma e no significado deve-se à dificuldade da penetração (paṭivedha), e a dificuldade de penetrar na exposição deve-se à dificuldade do conhecimento necessário para expor (desanāñāṇa). E a dificuldade de penetrar deve-se à impossibilidade de produzir a penetração por meios comuns e à dificuldade de fazer surgir o conhecimento que tem isso como objeto. හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදාති එතෙන වචනත්ථෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං ඤාතබ්බොති? ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස ච අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති, තස්මා හෙතුධම්මසද්දා එකත්ථා ඤාණපටිසම්භිදාසද්දා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො. අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. යථාධම්මන්ති එත්ථ ධම්ම-සද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්මන්ති යො යො අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මාභිලාපොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො. එතෙන ‘‘තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-720) එත්ථ වුත්තධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති. අනුලොමාදිවසෙන වා කථනන්ති එතෙන තස්සා ධම්මනිරුත්තියා අභිලාපං කථනං තස්ස වචනස්ස පවත්තනං දස්සෙති. අධිප්පායොති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තබ්බිනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති දස්සෙති. "O conhecimento sobre a causa é a discriminação analítica do Dhamma (dhammapaṭisambhidā)" — por este significado das palavras, como deve ser conhecida a natureza de causa do dhamma? Porque foi dito "conhecimento sobre a causa" (hetumhi ñāṇaṃ) ao mostrar o significado dos componentes da palavra composta "dhammapaṭisambhidā". Pois aqui em "dhamme paṭisambhidā", ao mostrar o significado de "dhamme", foi dito "hetumhi" (na causa), e ao mostrar o significado de "paṭisambhidā", foi dito "ñāṇaṃ" (conhecimento). Portanto, as palavras "hetu" (causa) e "dhamma" têm o mesmo significado, assim como as palavras "ñāṇa" (conhecimento) e "paṭisambhidā". Ao mostrar este significado, a natureza de causa do dhamma é estabelecida. E a natureza de efeito da causa (hetuphala) para o "atta" (significado/efeito) deve ser vista exatamente da mesmo maneira. "Yathādhammaṃ" (conforme o dhamma): aqui a palavra "dhamma" abrange tanto a causa quanto o efeito da causa por completo. Pois ela expressa a natureza intrínseca (sabhāva), não a natureza de causa da transmissão textual (pariyatti). Portanto, "yathādhammaṃ" significa: em qualquer dhamma que seja, como a ignorância (avijjā), as formações (saṅkhāra), etc. "Dhammābhilāpo" (expressão do dhamma): é a expressão correta (aviparīta) que manifesta o significado e a letra. Com isso, mostra-se a "linguagem do dhamma" (dhammanirutti) mencionada em: "O conhecimento na expressão da linguagem do dhamma ali é a discriminação analítica da linguagem (niruttipaṭisambhidā)" (Vibh. 718-720). "Anulomādivasena vā kathananti" (ou falar de acordo com a conformidade, etc.): com isso, mostra-se a expressão falada daquela linguagem do dhamma, o funcionamento daquela fala. "Adhippāyo" (a intenção): com isso, mostra-se que a afirmação "o ensinamento é uma designação (paññatti)" foi dita referindo-se à expressão da linguagem do dhamma, e não referindo-se a uma designação separada dela. සො ච ලොකියලොකුත්තරොති එවං වුත්තං අභිසමයං යෙන පකාරෙන අභිසමෙති, යඤ්ච අභිසමෙති, යො ච තස්ස සභාවො, තෙහි පාකටං කාතුං ‘‘විසයතො අසම්මොහතො ච අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො’’ති ආහ. තත්ථ හි විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො අවිජ්ජාදිධම්මසඞ්ඛාරාදිඅත්ථතදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අභිසමයො. අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නිබ්බානාරම්මණො මග්ගසම්පයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයොති. අභිසමයතො අඤ්ඤම්පි පටිවෙධත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තෙසං තෙසං වා’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිවෙධනං [Pg.22] පටිවෙධො’’ති ඉමිනා හි වචනත්ථෙන අභිසමයො, පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධොති ඉමිනා තංතංරූපාදිධම්මානං අවිපරීතසභාවො ච පටිවෙධොති යුජ්ජති. "E ele é mundano e supermundano" (So ca lokiyalokuttaro): para tornar claro, por meio do modo como se realiza a penetração (abhisamaya) assim mencionada, do que se realiza e de qual é a sua natureza intrínseca, disse-se: "a compreensão dos dhammas, etc., de acordo com o significado, etc., a partir do objeto e da não-ilusão". Pois, ali, "a compreensão dos dhammas, etc., de acordo com o significado, etc., a partir do objeto" é a penetração mundana (lokiya abhisamaya), que tem como objeto a designação de ambos: os dhammas como a ignorância, etc., e os significados/efeitos como as formações, etc. "A compreensão dos dhammas, etc., de acordo com o significado, etc., a partir da não-ilusão" é a penetração supermundana (lokuttara abhisamaya), que tem o Nibbāna como objeto, está associada ao caminho (maggasampayutta) e destrói a ilusão em relação aos dhammas, significados e designações acima mencionados. Para mostrar outro significado de penetração (paṭivedha) além de "abhisamaya", disse-se "ou daqueles respectivos...", etc. Pois, pelo significado da palavra "penetrar é penetração" (paṭivedhanaṃ paṭivedho), a penetração é a realização (abhisamaya); e pelo significado de "é penetrado, logo é penetração" (paṭivijjhīyatīti paṭivedho), é apropriado que a natureza intrínseca e não distorcida daqueles respectivos dhammas, como a forma (rūpa), etc., também seja chamada de penetração. යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’තිආදිමාහ. යො චෙත්ථාති එතෙසු තංතංපිටකගතෙසු ධම්මාදීසු යො පටිවෙධො එතෙසු ච පිටකෙසු තෙසං තෙසං ධම්මානං යො අවිපරීතසභාවොති යොජෙතබ්බො. දුක්ඛොගාහතා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අයං පනෙත්ථ විසෙසො ‘‘අවිපරීතසභාවසඞ්ඛාතො පටිවෙධො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යතාය එව දුක්ඛොගාහො’’ති. Para mostrar a profundidade dos Cestos (piṭaka) por meio dos dhammas, etc., acima mencionados, disse-se: "Agora, visto que nestes piṭakas...", etc. "E o que quer que haja aqui" (yo cetthā): isso deve ser conectado com: "qualquer penetração nos dhammas, etc., contidos naqueles respectivos piṭakas, e qualquer natureza não distorcida daqueles respectivos dhammas nesses piṭakas". E a "dificuldade de mergulhar" (dukkhogāhatā) deve ser entendida da mesma maneira já explicada. No entanto, há esta distinção aqui: "a penetração, caracterizada como a natureza não distorcida, é difícil de mergulhar precisamente por ser difícil de ser conhecida". යන්ති පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථන්ති භාසිතත්ථං පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තීති න විචාරෙන්ති. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති නිජ්ඣානපඤ්ඤං න ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා න ගහෙතබ්බා හොන්තීති අධිප්පායො. ඉතීති එවං එතාය පරියත්තියා වාදප්පමොක්ඛානිසංසා අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්ති. වාදප්පමොක්ඛොති වා නින්දාපමොක්ඛො. යස්ස චත්ථායාති යස්ස ච සීලාදිපරිපූරණස්ස අනුපාදාවිමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය. ධම්මං පරියාපුණන්තීති ඤායෙන පරියාපුණන්තීති අධිප්පායො. අස්සාති අස්ස ධම්මස්ස. නානුභොන්තීති න වින්දන්ති. තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදප්පමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො වියාති භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤං අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති. "O qual" (yaṃ): foi dito referindo-se à má apreensão do estudo teórico (pariyatti). "Significado" (atthaṃ): o significado do que foi dito e o propósito. "Não examinam" (na upaparikkhanti): não investigam. "Não toleram a reflexão" (na nijjhānaṃ khamanti): não toleram a sabedoria da reflexão profunda; o sentido é que, tendo refletido e visto com sabedoria, e tendo aprovado, eles não são capazes de apreender. "Assim" (iti): desta maneira, com este estudo teórico, tendo como benefício a libertação de debates — isto é, tendo como propósito a libertação da censura e do debate imposto a eles por outros —, eles aprendem o Dhamma. Ou "vādappamokkha" significa libertação da censura. "E para cujo propósito" (yassa catthāya): para o propósito de preencher a virtude (sīla), etc., ou para a libertação sem apego. "Aprendem o Dhamma" (dhammaṃ pariyāpuṇanti): o sentido é que eles o aprendem pelo método correto. "Deste" (assa): deste Dhamma. "Não desfrutam" (nānubhonti): não experimentam. Para eles, esses ensinamentos, por terem sido mal apreendidos, tornam-se a causa de atitudes como a busca de falhas, orgulho, hipocrisia e rivalidade, conduzindo ao seu malefício e sofrimento por muito tempo. Aquele encarregado de um tesouro é um tesoureiro (bhaṇḍāgāriko). "Como um tesoureiro" significa um tesoureiro, um protetor da joia do Dhamma. O estudo teórico de quem é como um tesoureiro, sem buscar nenhum outro benefício pessoal, é o "estudo teórico do tesoureiro" (bhaṇḍāgārikapariyatti). තාසංයෙවාති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුපටිසම්භිදානං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තාති. දුතියෙ තාසංයෙවාති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධාති සුත්තෙ විභත්තායෙවාති. ඤත්වා සඞ්ගය්හමානන්ති යොජනා. තෙසන්ති තෙසං පිටකානං. සබ්බම්පීති සබ්බම්පි බුද්ධවචනං. "Apenas delas" (tāsaṃyeva): esta ênfase foi dita referindo-se à ausência de menção detalhada no Vinaya sobre os seis conhecimentos diretos (chaḷabhiññā) e as quatro discriminações analíticas (catupaṭisambhidā) a serem alcançados. Pois no Verañjakaṇḍa apenas os três conhecimentos (tisso vijjā) são detalhados. No segundo caso, a ênfase "apenas delas" (tāsaṃyeva) é feita em relação às quatro discriminações analíticas, e não aos três conhecimentos. Pois estes últimos estão incluídos nos seis conhecimentos diretos e já foram detalhados no Sutta. "Tendo conhecido, é recitado conjuntamente" (ñatvā saṅgayhamānaṃ) é a conexão sintática. "Deles" (tesaṃ): daqueles piṭakas. "Tudo também" (sabbampi): toda a palavra do Buda (buddhavacana). අත්ථානුලොමනාමතො අනුලොමිකො. අනුලොමිකත්තංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. එකනිකායම්පීති එකසමූහම්පි. පොණිකා [Pg.23] ච චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායො ච. එවං ධම්මක්ඛන්ධතො චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති බුද්ධවචනපිටකාදීනි නිට්ඨාපෙත්වා අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා පඨමබුද්ධවචනාදිකො සබ්බො වුත්තප්පභෙදො අඤ්ඤොපි උද්දානසඞ්ගහාදිභෙදො සඞ්ගීතියා ඤායතීති එතස්ස දස්සනත්ථං ‘‘එවමෙතං සබ්බම්පී’’තිආදි ආරද්ධං. අයං අභිධම්මො පිටකතො අභිධම්මපිටකන්තිආදිනා පිටකාදිභාවදස්සනෙනෙව මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො තථාගතස්ස ච ආදිතො ආභිධම්මිකභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො. "Conforme" (anulomika) é assim chamado por estar em conformidade com o significado (atthānuloma). Para esclarecer essa mesma conformidade, disse-se "Mas por que...", etc. "Mesmo um único grupo" (ekanikāyampi): mesmo uma única assembleia. Os kshatriyas de Poṇika e Cikkhallika; a habitação deles é o grupo Poṇika e o grupo Cikkhallika. Assim, tendo concluído as divisões da palavra do Buda, como os piṭakas, etc., em termos de seções do Dhamma como as "oitenta e quatro mil seções do Dhamma" (caturāsīti dhammakkhandhasahassāni), iniciou-se a passagem "Assim, tudo isso...", etc., para mostrar que toda a classificação mencionada, começando com a primeira palavra do Buda, bem como outras classificações como resumos (uddāna) e compilações (saṅgaha), é conhecida através do Concílio (saṅgīti) adornado com a manifestação de muitos milagres. Deve-se entender que, ao mostrar a natureza de piṭaka, etc., através de expressões como "Este Abhidhamma, por ser um piṭaka, é o Abhidhammapiṭaka", mostra-se também a sua condição de palavra intermediária do Buda (majjhimabuddhavacana) e a condição do Tathāgata como o primeiro mestre do Abhidhamma (ābhidhammika) desde o início. එත්ථ සියා ‘‘යදි තථාගතභාසිතභාවො අභිධම්මස්ස සිද්ධො සියා, මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො ච සිද්ධො භවෙය්‍ය, සො එව ච න සිද්ධො’’ති තස්ස විනයාදීහි බුද්ධභාසිතභාවං සාධෙතුං වත්ථුං දස්සෙන්තො ‘‘තං ධාරයන්තෙසු භික්ඛූසූ’’තිආදිමාහ. සබ්බසාමයිකපරිසායාති සබ්බනිකායිකපරිසාය පඤ්චපි නිකායෙ පරියාපුණන්තියා. න උග්ගහිතන්ති සකලස්ස විනයපිටකස්ස අනුග්ගහිතත්තා ආහ. විනයමත්තං උග්ගහිතන්ති විභඞ්ගද්වයස්ස උග්ගහිතත්තා ආහ. විනයං අවිවණ්ණෙතුකාමතාය ‘‘අභිධම්මං පරියාපුණස්සූ’’ති භණන්තස්ස අනාපත්තිං, අභිධම්මෙ අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡන්තියා පාචිත්තියඤ්ච වදන්තෙන භගවතා අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතභාවො දීපිතො බුද්ධභාසිතෙහි සුත්තාදීහිසහ වචනතො, බාහිරකභාසිතෙසු ච ඊදිසස්ස වචනස්ස අභාවා. Aqui pode haver a objeção: "Se a condição de ter sido proferido pelo Tathāgata fosse estabelecida para o Abhidhamma, então a sua condição de palavra intermediária do Buda também estaria estabelecida; mas isso mesmo não está estabelecido". Para provar que ele foi proferido pelo Buda por meio do Vinaya, etc., mostrando o caso histórico, disse-se: "Quando os bhikkhus estavam memorizando isso...", etc. "Pela assembleia de todas as escolas" (sabbasāmayikaparisāya): pela assembleia de todas as seitas que aprendiam os cinco Nikāyas. "Não foi aprendido" (na uggahitaṃ): disse-se isso porque todo o Vinayapiṭaka não havia sido aprendido. "Apenas o Vinaya foi aprendido" (vinayamattaṃ uggahitaṃ): disse-se isso porque os dois Vibhaṅgas haviam sido aprendidos. Ao declarar que não há ofensa (anāpatti) para quem, sem o desejo de depreciar o Vinaya, diz "Aprenda o Abhidhamma!", e ao declarar uma ofensa de expiação (pācittiya) para quem faz perguntas a um bhikkhu que não deu permissão no Abhidhamma, o Abençoado iluminou o fato de o Abhidhamma ter sido proferido pelo Buda, pois ele é mencionado junto com os suttas, etc., proferidos pelo Buda, e tal declaração não existe em relação a discursos proferidos por pessoas de fora. ඉතොපි බලවතරං ආභිධම්මිකස්ස සාධුකාරදානෙන විචිකිච්ඡාවිච්ඡෙදස්ස කතත්තා. කම්මතො අඤ්ඤං කම්මං කම්මන්තරං, තං කාමාවචරාදිං රූපාවචරාදිභාවෙන, කණ්හවිපාකාදිං සුක්කවිපාකාදිභාවෙන කථෙන්තො ආලොළෙති. Isso é ainda mais forte porque a dúvida foi eliminada através da concessão de aprovação (sādhukāra) ao mestre do Abhidhamma. "Outro kamma além de um kamma é um kamma diferente" (kammantaraṃ). Aquele que fala sobre isso misturando o reino dos desejos (kāmāvacara), etc., com o reino da forma (rūpāvacara), etc., ou a maturação negra (kaṇhavipāka), etc., com a maturação branca (sukkavipāka), etc., causa confusão. ජිනචක්කෙති ජිනසාසනෙ. විසංවාදෙතීති විප්පලම්භෙති. භෙදකරවත්ථූසු එකස්මින්ති ‘‘භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙතී’’ති එකස්මිං සන්දිස්සති. උත්තරිපි එවං වත්තබ්බො…පෙ… න අඤ්ඤෙසං විසයො…පෙ… නිදානකිච්චං නාම නත්ථීති අපාකටානං කාලදෙසදෙසකපරිසානං පාකටභාවකරණත්ථං තදුපදෙසසහිතෙන නිදානෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤෙසං අවිසයත්තා දෙසකො පාකටො, ඔක්කන්තිකාලාදීනං පාකටත්තා කාලො ච, දෙවලොකෙ දෙසිතභාවස්ස පාකටත්තා දෙසපරිසා ච පාකටාති කිං නිදානකිච්චං සියාති. "Na roda do Vitorioso" (jinacakke): na dispensação do Vitorioso (jinasāsana). "Engana" (visaṃvādeti): ludibria. "Em uma das causas de divisão" (bhedakaravatthūsu ekasmiṃ): isso se alinha com uma delas, a saber: "ele declara como não dito, não proferido pelo Tathāgata o que foi dito, proferido pelo Tathāgata". Mais adiante deve ser dito assim... pe... "not é o domínio de outros"... pe... "não há tal coisa como a função de uma introdução/origem (nidāna)": para tornar conhecidos o tempo, o lugar, o ensinador e a assembleia que não são evidentes, deve haver uma introdução acompanhada de tal instrução. Mas, por não ser o domínio de outros, o ensinador é evidente; por ser evidente o momento da descida, etc., o tempo é evidente; e por ser evidente o fato de ter sido ensinado no mundo dos devas, o lugar e a assembleia são evidentes. Sendo assim, qual seria a função de uma introdução (nidāna)? යත්ථ [Pg.24] ඛන්ධාදයො නිප්පදෙසෙන විභත්තා, සො අභිධම්මො නාම, තස්මා තස්ස නිදානෙන ඛන්ධාදීනං නිප්පදෙසතොපි පටිවිද්ධට්ඨානෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘මහාබොධිනිදානො අභිධම්මො’’ති දස්සෙති. ‘‘සො එවං පජානාමි සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්තිආදිනා (සං. නි. 5.12) නයෙන පච්චයාදීහි වෙදනං උපපරික්ඛන්තො ඛන්ධාදිපදෙසානං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං වසෙන විහාසි. ධම්මෙති කුසලාදිඅරණන්තෙ. Onde os agregados (khandha), etc., são detalhados sem omissão (nippadesena), isso é chamado Abhidhamma. Portanto, com a intenção de que a sua introdução deve ser o lugar onde os agregados, etc., foram penetrados sem omissão, o Ancião (thera) mostra: "O Abhidhamma tem a Grande Iluminação como sua origem (mahābodhinidāna)". "Eu compreendo assim: a sensação também ocorre devido à visão correta como condição", etc. (Saṃ. Ni. 5.12). Investigando a sensação por meio das condições, etc., de acordo com este método, ele habitou por meio dos agregados da sensação, etc., que são partes dos agregados, etc. "Nos dhammas" (dhamme): naqueles que vão desde os benéficos (kusala) até os livres de conflito (araṇa). ධම්මං පරිවත්තෙන්තොති සාට්ඨකථං පාළිං පරිවත්තෙන්තො එතං පරවාදීචොදනං පත්වා ‘‘අයං පරවාදී’’තිආදිමාහ. අම්හාදිසෙසු නිදානං ජානන්තෙසු පටිසරණෙසු විජ්ජමානෙසු අප්පටිසරණො අරඤ්ඤෙ කන්දන්තො විය නිදානසබ්භාවෙ සක්ඛිභූතෙසුපි අම්හෙසු විජ්ජමානෙසු අසක්ඛිකං අඩ්ඩං කරොන්තො විය හොති, නිදානස්ස අත්ථිභාවම්පි න ජානාති, නනු එතං නිදානන්ති කථෙන්තො එවමාහ. එකමෙවාති දෙසනානිදානමෙව අජ්ඣාසයානුරූපෙන දෙසිතත්තා. ද්වෙ නිදානානීති අධිගන්තබ්බදෙසෙතබ්බධම්මානුරූපෙන දෙසිතත්තා. අභිධම්මාධිගමස්ස මූලං අධිගමං නිදෙතීති අධිගමනිදානං. බොධිඅභිනීහාරසද්ධායාති යාය සද්ධාය දීපඞ්කරදසබලස්ස සන්තිකෙ බොධියා චිත්තං අභිනීහරි පණිධානං අකාසි. "Recitando o Dhamma" (dhammaṃ parivattento): recitando o texto Pāli junto com o seu comentário, ao encontrar esta objeção do oponente, ele disse: "Este oponente...", etc. "Quando pessoas como nós, que conhecem a origem e servem de refúgio, estão presentes, ele é como alguém sem refúgio chorando na floresta; mesmo quando nós, que servimos de testemunhas da existência da origem, estamos presentes, ele é como quem move um processo judicial sem testemunhas, e nem sequer sabe da existência da origem. Não é isso uma introdução?" — dizendo isso, ele falou assim. "Apenas uma" (ekameva): apenas a introdução do ensinamento (desanānidāna), por ter sido ensinado de acordo com a inclinação mental. "Duas introduções" (dve nidānāni): por ter sido ensinado de acordo com o Dhamma a ser alcançado e a ser ensinado. "Aquela que estabelece a realização, que é a raiz da realização do Abhidhamma, é a introdução da realização (adhigamanidāna)". "Pela fé na aspiração pela iluminação" (bodhiabhinīhārasaddhāya): pela fé com a qual ele direcionou a mente para a iluminação e fez a resolução (paṇidhāna) na presença do Buda Dīpaṅkara, o Possuidor das Dez Forças. සුමෙධකථාවණ්ණනා A Explicação da História de Sumedha චතුරො ච අසඞ්ඛියෙති (බු. වං. අට්ඨ. 2.1-2) උද්ධං ආරොහනවසෙන අතික්කමිත්වා අමරං නාම නගරං අහොසීති වචනසෙසයොජනා කාතබ්බා. දසහීති හත්ථිඅස්සරථභෙරීසඞ්ඛමුදිඞ්ගවීණාගීතසම්මතාළෙහි ‘‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’’ති දසමෙන සද්දෙන. තෙ පන එකදෙසෙන දස්සෙතුං ‘‘හත්ථිසද්ද’’න්තිආදි වුත්තං. හත්ථිසද්දන්ති කරණත්ථෙ උපයොගො දට්ඨබ්බො. භෙරීසඞ්ඛරථානඤ්ච සද්දෙහි අවිවිත්තන්ති වා ඝොසිතන්ති වා යොජෙතබ්බං. හත්ථිසද්දන්ති වා හත්ථිසද්දවන්තං නගරං. ඛාදථ පිවථ චෙවාති ඉති-සද්දො ඤාතත්ථත්තා අප්පයුත්තො දට්ඨබ්බො. "E quatro incontáveis" (caturo ca asaṅkhiye) (Bu. Vaṃ. Aṭṭha. 2.1-2): subindo e ultrapassando no tempo, deve-se fazer a conexão com o restante das palavras: "havia uma cidade chamada Amara". "Por dez" (dasahi): pelos sons de elefantes, cavalos, carruagens, tambores, conchas, tambores mudiṅga, harpas, cantos, pratos e, como o décimo som, "comam, bebam, mastiguem!". Para mostrar estes em parte, disse-se "o som de elefantes", etc. "O som de elefantes" (hatthisaddaṃ): deve ser visto como o uso do caso acusativo no sentido instrumental. E deve ser conectado com "não desprovida de" ou "ressonante com" os sons de tambores, conchas e carruagens. Ou "hatthisaddaṃ" significa a cidade que possui o som de elefantes. "Comam e bebam" (khādatha pivatha ceva): a palavra "iti" deve ser vista como não utilizada aqui por seu significado já ser conhecido. සබ්බඞ්ගසම්පන්නං උය්‍යානපොක්ඛරණීආදිසම්පන්නත්තා. ලක්ඛණෙති ඉත්ථිලක්ඛණෙ පුරිසලක්ඛණෙ ච. ඉතිහාසෙති පොරාණෙ. සධම්මෙති අත්තනො තෙවිජ්ජධම්මෙ ච යඤ්ඤවිධිආදිකෙ ච. පාරමින්ති පාරඤාණං පාරාධිගමං ගතො. චින්තෙසහන්ති චින්තෙසිං අහං සුමෙධභූතොති සත්ථා වදති. අත්ථි [Pg.25] හෙහිතීති සො විජ්ජමානො භවිස්සති. න හෙතුයෙති අභවිතුං. එවමෙවාති එවමෙවං. න ගවෙසතීති න ගන්තුං එසති න ඉච්ඡති නානුගච්ඡති වා. ධොවෙති ධොවන්තෙ. සෙරීති සායත්තිකො. සයංවසීති සවසො. මහාචොරසමො වියාති කායසාරාගවසෙන දුච්චරිතානෙසනෙහි කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනා. නාථාති නාථවන්තො. පඤ්චදොසවිවජ්ජිතන්ති එවමාදිකස්ස අත්ථො කෙසුචි අට්ඨකථාපොත්ථකෙසු ලිඛිතොති කත්වා න වක්ඛාම. "Dotada de todas as partes" (sabbaṅgasampannaṃ): por ser dotada de jardins, lagoas, etc. "Nas marcas" (lakkhaṇe): nas marcas de mulheres e nas marcas de homens. "Nas histórias" (itihāse): nas crônicas antigas. "No seu próprio dhamma" (sadhamme): no seu próprio dhamma dos três conhecimentos (tevijja) e nos rituais de sacrifício, etc. "À perfeição" (pāramiṃ): alcançou o conhecimento do além, a realização do além. "Eu refleti" (cintesahaṃ): "Eu, sendo Sumedha, refleti" — assim diz o Mestre. "Há, haverá" (atthi hehiti): ele existindo, haverá. "Não para não ser" (na hetuye): não para não existir. "Exatamente assim" (evameva): exatamente desta maneira. "Não busca" (na gavesati): não deseja ir, não quer ou não segue. "Lava" (dhove): quando alguém está lavando. "Independente" (serī): autônomo. "Sob o próprio controle" (sayaṃvasī): sob o próprio poder. "Como um grande ladrão" (mahācorasamo viya): devido ao apego ao corpo, há a destruição dos bens benéficos por meio de buscas incorretas e má conduta. "Protetores" (nāthā): aqueles que têm um protetor. "Livre de cinco defeitos" (pañcadosavivajjitaṃ): visto que o significado de expressões como esta já está escrito em alguns manuscritos de comentários, não o explicaremos aqui. සාසනෙති එත්ථ තාපසසාසනං ඣානාභිඤ්ඤා ච. වසීභූතස්ස සතො. මයි එවංභූතෙ දීපඞ්කරො ජිනො උප්පජ්ජි. සොධෙති ජනො. අඤ්ජසං වටුමායනන්ති පරියායවචනෙහි මග්ගමෙව වදති. මා නං අක්කමිත්ථාති එත්ථ නන්ති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. ඝාතියාමහන්ති එත්ථ ච අ-ඉති ච හං-ඉති ච නිපාතා, අහං-ඉති වා එකො නිපාතො සානුනාසිකො කතො. ආහුතීනන්ති දක්ඛිණාහුතීනං. මන්ති මම, මං වා අබ්‍ර්වි. No termo 'sāsane' (no ensinamento), aqui refere-se à instrução do asceta, bem como aos jhanas e abhiññas. 'Vasībhūtassa sato' significa de quem alcançou o domínio, estando atento. 'Estando eu nesse estado, o Conquistador Dīpaṅkara surgiu'. 'Sodheti jano' significa as pessoas limpam. Com os sinônimos 'añjasa' e 'vaṭuma', ele se refere ao próprio caminho. Em 'mā naṃ akkamittha', aqui 'naṃ' é apenas uma partícula de preenchimento métrico. Em 'ghātiyāmahaṃ', aqui 'a' e 'haṃ' são partículas, ou 'ahaṃ' é uma única partícula tornada nasalizada. 'Āhutīnaṃ' significa das oferendas de doações. 'Maṃ' significa de mim (mama), ou disse a mim (maṃ). කප්පෙ අතික්කමිත්වා වුත්තෙපි බොධිම්හි මාතාදිසංකිත්තනෙ සඞ්ගණ්හිතුං ‘‘බොධි තස්ස භගවතො’’තිආදිමාහ. සුඛෙනාති උත්තමෙන සුඛෙන. අසමොති තාපසෙහි අසමො. අභිඤ්ඤාසුඛතොපි විසිට්ඨං ඊදිසං බුද්ධත්තබ්‍යාකරණජං සුඛං අලභිං. යාති යානි නිමිත්තානි. ආභුජතීති ආවත්තති. අභිරවන්තීති සද්දං කරොන්ති. ඡුද්ධාති නික්ඛන්තා. නුද්ධංසතීති න උද්ධං ගච්ඡති. උභයන්ති උභයවචනං. ධුවසස්සතන්ති එකන්තසස්සතං, අවිපරීතමෙවාති අත්ථො. ආපන්නසත්තානන්ති ගබ්භිනීනං. යාවතාදස දිසා, තත්ථ. ධම්මධාතුයාති ධම්මධාතුයං, සබ්බෙසු ධම්මෙසු විචිනාමීති අත්ථො. Mesmo tendo falado sobre a passagem dos éons, para incluir a menção à mãe e outros detalhes na iluminação, ele disse 'bodhi tassa bhagavato' (a iluminação daquele Abençoado), etc. 'Sukhena' significa com a felicidade suprema. 'Asamo' significa incomparável em relação aos ascetas. 'Eu obtive tal felicidade nascida da profecia do estado de Buda, que é superior até mesmo à felicidade dos conhecimentos diretos (abhiññā)'. 'Yā' significa quais sinais. 'Ābhujati' significa gira. 'Abhiravanti' significa fazem som. 'Chuddhā' significa saídos. 'Nuddhaṃsati' significa não sobe. 'Ubhaya' significa a expressão dupla. 'Dhuvasassata' significa eternidade absoluta; o significado é: imutável. 'Āpannasattānaṃ' significa das mulheres grávidas. 'Até onde vão as dez direções', ali. 'Dhammadhātuyā' significa no elemento dos fenômenos (dhammadhātu); o significado é: 'eu investigo em todos os fenômenos'. යස්ස සම්පුණ්ණො, තං වමතෙව උදකං නිස්සෙසං. එතෙති එකිස්සාපි දානපාරමිතාය අනෙකප්පකාරතාය බහුවචනනිද්දෙසො කතො. පටිලග්ගිතං රක්ඛතීති වචනසෙසො, භුම්මත්ථෙ වා උපයොගො. චතූසු භූමීසූති පාතිමොක්ඛාදීසු සංවරභූමීසු. අද්වෙජ්ඣමානසොති කදාචි ඛමනං කදාචි අක්ඛමනං, කස්සචි ඛමනං කස්සචි අක්ඛමනන්ති එවං ද්වෙධාභාවං අනාපන්නමානසො හුත්වා. සච්චස්ස වීථි නාම දිට්ඨාදි ච අදිට්ඨාදි ච යථාභූතංව වත්ථු. අධිට්ඨානන්ති කුසලසමාදානාධිට්ඨානං, සමාදින්නෙසු කුසලෙසු අචලතා අධිට්ඨානං නාම. පථවියා උපෙක්ඛනං නාම විකාරානාපත්ති. අඤ්ඤත්‍රාති අඤ්ඤං. සභාවරසලක්ඛණෙති එත්ථ භාවොති අවිපරීතතා විජ්ජමානතා, සහ භාවෙන සභාවො, අවිපරීතො අත්තනො බොධිපරිපාචනකිච්චසඞ්ඛාතො [Pg.26] රසො, අනවජ්ජවත්ථුපරිච්චාගාදිසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච සභාවරසලක්ඛණං, තතො සම්මසතො. ධම්මතෙජෙනාති ඤාණතෙජෙන. චලතාති චලතාය කම්පනතාය. සෙසීති සයි. මා භාථාති මා භායිත්ථ. සබ්බීතියොති සබ්බා ඊතියො උපද්දවා තං විවජ්ජන්තු. Aquele que está cheio, este transborda a água completamente. Em 'ete', o uso do plural é feito devido à multiplicidade de aspectos da própria perfeição da generosidade (dānapāramitā). 'Paṭilaggitaṃ rakkhati' é uma elipse, ou o acusativo é usado no sentido do locativo. 'Nas quatro terras' (catūsu bhūmīsu) refere-se aos níveis de restrição, como o Pātimokkha, etc. 'Advejjhamānaso' (com mente não dividida) significa ter uma mente que não caiu na dualidade de, às vezes, tolerar e, às vezes, não tolerar, ou tolerar a alguém e não tolerar a outrem. O 'caminho da verdade' (saccassa vīthi) é a realidade tal como ela é, seja vista ou não vista, etc. 'Adhiṭṭhāna' (determinação) é a determinação em assumir o que é benéfico; a imobilidade nas qualidades benéficas assumidas chama-se determinação. A 'equanimidade da terra' significa a ausência de alteração. 'Aññatra' significa outro. Em 'sabhāvarasalakkhaṇe' (na natureza intrínseca, função e característica): aqui, 'bhāva' é a existência imutável; com essa existência, é 'sabhāva' (natureza intrínseca); 'rasa' (função) é a atividade imutável de amadurecer a própria iluminação; e 'lakkhaṇa' (característica) é aquilo que consiste no abandono de coisas irrepreensíveis, etc. Portanto, 'sabhāvarasalakkhaṇa' é a natureza intrínseca, função e característica; a partir da contemplação disso. 'Dhammatejena' significa pelo poder do conhecimento. 'Calatā' significa por mover-se, por tremer. 'Sesī' significa deitou-se. 'Mā bhātha' significa não temais. 'Sabbītiyo' significa que todas as calamidades e infortúnios sejam evitados. සුමෙධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da história de Sumedha está concluída. පවච්ඡතීති දෙති. යොගෙනාති උපායෙන. සමිංසූති සන්නිපතිංසු. අප්පත්තමානසාති අප්පත්තඅරහත්තා භික්ඛූ ගරහිතා භවන්ති. රිත්තාති සුඤ්ඤා අන්තරහිතා. සාලකල්‍යාණී නාම එකො රුක්ඛො. බුද්ධචක්කවත්තිකාලෙයෙව කිර එකාහෙනෙව උප්පජ්ජති. 'Pavacchati' significa dá. 'Yogena' significa por meio de um método. 'Samiṃsu' significa reuniram-se. 'Appattamānasā' significa os monges que não alcançaram o estado de Arahant são censurados. 'Rittā' significa vazios, desaparecidos. Sālakalyāṇī é o nome de uma árvore. Diz-se que ela surge em apenas um dia, precisamente na época de um Buda que é um Monarca da Roda. ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසලිඞ්ගතා. හෙතූති තිහෙතුකපටිසන්ධිතා. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභිතා. අධිකාරොති බුද්ධානං සක්කාරකරණං. ඡන්දතාති බුද්ධත්තප්පත්තියං ඡන්දසමායොගො. සබ්බඞ්ගසම්පන්නාති අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙත්වා කතපණිධානා. පක්ඛිකාති පීඨසප්පිකා. පණ්ඩකාති උභයලිඞ්ගරහිතා. බොධිසත්තා ච බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිපඨමකප්පිකෙසු කාලෙසු උභයලිඞ්ගරහිතා හොන්ති, න පන පණ්ඩකපරියාපන්නාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පරියාපන්නා න භවන්තී’’ති වුත්තං, යථාවුත්තෙසු වා දොසෙසු සබ්බෙසු පරියාපන්නා න භවන්ති, බොධිසත්තෙසු වා පරියාපන්නා තදන්තොගධා, පරිච්ඡින්නසංසාරත්තා වා පරියාපන්නා බොධිසත්තා උභතොබ්‍යඤ්ජනපණ්ඩකා න භවන්තීති අත්ථො. සබ්බත්ථ සුද්ධගොචරා යස්මා, තස්මා මිච්ඡාදිට්ඨිං න සෙවන්ති. මිච්ඡාදිට්ඨින්ති නත්ථිකාහෙතුකාකිරියදිට්ඨිං. භවාභවෙති ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච භවෙ. භොජපුත්තෙති ලුද්දකෙ. ලගනන්ති සඞ්ගො. අඤ්ඤථාති ලීනතා. ගාමණ්ඩලාති ගාමදාරකා. රූපන්ති විප්පකාරං. අයං තාව නිදානකථා යාය අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතතාසිද්ධීති අත්ථයොජනා කාතබ්බා. 'Liṅgasampatti' (perfeição do gênero) significa a masculinidade. 'Hetu' (causa) significa o renascimento com três causas benéficas (tihetuka). 'Guṇasampatti' (perfeição de qualidades) significa a obtenção dos conhecimentos diretos (abhiññā) e das realizações meditativas (samāpatti). 'Adhikāra' (dedicação) significa prestar homenagem aos Budas. 'Chandatā' (aspiração) significa a união do desejo para a obtenção do estado de Buda. 'Sabbaṅgasampannā' (dotada de todos os fatores) significa a resolução feita após reunir os oito fatores. 'Pakkhikā' significa coxos. 'Paṇḍakā' significa desprovidos de ambos os sexos. E os Bodisatvas, nos tempos de renascimento no mundo de Brahma e nos primeiros éons, são desprovidos de ambos os sexos, mas não estão incluídos na categoria de 'paṇḍaka'. Para mostrar esse significado, foi dito: 'não estão incluídos'. Ou seja, eles não estão incluídos em nenhum dos defeitos mencionados acima; ou, entre os Bodisatvas, eles não estão incluídos neles; ou, devido ao fato de seu ciclo de renascimentos ser limitado, os Bodisatvas não se tornam hermafroditas (ubhatobyañjana) ou paṇḍakas. Este é o significado. Como eles têm um campo de conduta puro em todos os aspectos, por isso não cultivam visões incorretas. 'Micchādiṭṭhi' (visão incorreta) significa a visão niilista, a visão da ausência de causa e a visão da inação. 'Bhavābhava' significa nas existências pequenas e grandes. 'Bhojaputta' significa caçadores. 'Lagana' significa apego. 'Aññathā' significa apatia. 'Gāmaṇḍalā' significa crianças da aldeia. 'Rūpa' significa alteração. Esta é a narrativa de introdução (nidānakathā), pela qual se estabelece que o Abhidhamma foi falado pelo Buda; assim deve ser feita a conexão do significado. නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da narrativa de introdução está concluída. 1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං 1. A Seção sobre o Surgimento da Mente තිකමාතිකාපදවණ්ණනා A explicação dos termos da matriz das tríades ඉදානි [Pg.27] පටිඤ්ඤාතකථං කාතුං ‘‘ඉදානි ඉති මෙ…පෙ… කථනොකාසො සම්පත්තො’’තිආදිමාහ. ඉතො පට්ඨායාති කුසලධම්මපදතො පට්ඨාය. Agora, para fazer a exposição prometida, ele disse: 'Agora, assim para mim... pe... a oportunidade de falar chegou', etc. 'A partir daqui' significa a partir do termo 'fenômenos benéficos' (kusalā dhammā). 1. සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති තීසුපි පදෙසු වෙදනාසද්දස්ස විජ්ජමානත්තා තෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො හොති. නනු සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මාති චත්තාරි පදානි, එවං සෙසෙසුපීති ද්වාදසෙතානි පදානි, න තීණීති වෙදනාසද්දස්ස පදත්තයාවයවත්තං සන්ධාය ‘‘සබ්බපදෙහී’’ති වුච්චෙය්‍ය, න යුත්තං. ‘‘වෙදනායා’’ති හි විසුං පදං න කස්සචි පදස්ස අවයවො හොති, නාපි සුඛාදිපදභාවං භජතීති තෙන ලද්ධනාමො කථං සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො සියාති? අධිප්පෙතප්පකාරත්ථගමකස්ස පදසමුදායස්ස පදත්තා. පජ්ජති අවබුජ්ඣීයති එතෙනාති හි පදං, ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’ති එතෙන ච පදසමුදායෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථො සමත්තො විඤ්ඤායති, තස්මා සො පදසමුදායො ‘‘පද’’න්ති වුච්චති. එවං ඉතරෙපි වෙදිතබ්බා. තස්මා තෙසං තිණ්ණං සමුදායානං අවයවෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති යුත්තො. 1. 'Nomeado por todos os termos' (sabbapadehi laddhanāmo) significa que, devido à presença da palavra 'vedanā' (sensação) em todas as três frases, o nome obtido por ela é chamado de 'nomeado por todos os termos'. Mas não são 'sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā' quatro palavras, e assim também para as restantes, totalizando doze palavras, e não três? Se alguém dissesse 'por todos os termos' referindo-se à palavra 'vedanā' como parte de três termos, isso não seria correto. Pois a palavra 'vedanāya' separadamente não é parte de nenhuma outra palavra, nem assume o estado de palavras como 'sukhā', etc. Como, então, o nome obtido por ela seria 'nomeado por todos os termos'? Porque um grupo de palavras que transmite o significado pretendido é considerado um 'termo' (pada). Pois aquilo pelo qual algo é alcançado ou compreendido é um 'termo' (pada). E por este grupo de palavras, 'sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā', o significado pretendido é compreendido por completo; portanto, esse grupo de palavras é chamado de 'termo' (pada). O mesmo deve ser entendido para os outros. Portanto, o nome obtido por meio de uma parte desses três grupos é apropriadamente chamado de 'nomeado por todos os termos'. ගන්ථතො ච අත්ථතො චාති එත්ථ හෙතුපදසහෙතුකපදාදීහි සම්බන්ධත්තා ගන්ථතො ච හෙතුඅත්ථසහෙතුකත්ථාදීහි සම්බන්ධත්තා අත්ථතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. සහෙතුකහෙතුසම්පයුත්තදුකා හි හෙතුදුකෙ හෙතූහි සම්බන්ධත්තා හෙතුදුකසම්බන්ධා, හෙතුසහෙතුකදුකො හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධො උභයෙකපදවසෙන. තථා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො හෙතුදුකහෙතුසම්පයුත්තදුකසම්බන්ධො, නහෙතුසහෙතුකදුකො එකද්විපදවසෙන හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධොති. කණ්ණිකා වියාති පුප්ඵමයකණ්ණිකා විය. ඝටා වියාති පුප්ඵහත්ථකාදීසු පුප්ඵාදීනං සමූහො විය. කණ්ණිකාඝටාදීසු හි පුප්ඵාදීනි වණ්ටාදීහි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධානි හොන්තීති තථාසම්බන්ධතා එතෙසං දුකානං වුත්තා. දුකසාමඤ්ඤතොති අඤ්ඤෙහි හෙතුදුකාදීහි දුකවසෙන සමානභාවා. අඤ්ඤෙහීති සාරම්මණදුකාදීහි. අසඞ්ගහිතො පදෙසො යෙසං අත්ථි, තෙ සප්පදෙසා. යෙසං පන නත්ථි, තෙ නිප්පදෙසා. Em 'pelo texto e pelo significado' (ganthato ca atthato ca), aqui a relação mútua deve ser entendida como: 'pelo texto' devido à conexão com os termos 'causa' (hetu), 'com causa' (sahetuka), etc., e 'pelo significado' devido à conexão com os significados de 'causa', 'com causa', etc. Pois as díades 'com causa' (sahetuka) e 'associado a causas' (hetusampayutta) estão conectadas com as causas na díade de causas (hetuduka), sendo assim conexões da díade de causas; a díade 'causa e com causa' (hetusahetuka) é uma conexão da díade de causas e da díade 'com causa', por meio de ambos os termos individuais. Da mesma forma, a díade 'causa e associado a causas' (hetuhetusampayutta) é uma conexão da díade de causas e da díade 'associado a causas'; a díade 'não-causa e com causa' (nahetusahetuka) é uma conexão da díade de causas e da díade 'com causa', por meio de um ou dois termos. 'Como um arranjo circular' (kaṇṇikā viya) significa como um arranjo circular feito de flores. 'Como um feixe' (ghaṭā viya) significa como um grupo de flores em buquês de flores, etc. Pois, assim como nos arranjos circulares e feixes as flores estão mutuamente conectadas por seus caules, etc., assim também a conexão mútua dessas díades é descrita. 'Pela generalidade das díades' (dukasāmaññato) significa por terem o mesmo estado de díade que as outras díades de causas, etc. 'Com as outras' significa com as díades que têm objeto mental (sārammaṇaduka), etc. Aquelas que possuem uma porção não incluída são 'com porção restante' (sappadesa). Aquelas que, no entanto, não possuem são 'sem porção restante' (nippadesa). ‘‘කච්චි [Pg.28] නු භොතො කුසල’’න්ති එවං පුච්ඡිතමෙවත්ථං පාකටං කත්වා පුච්ඡිතුං ‘‘කච්චි භොතො අනාමය’’න්ති වුත්තං, තස්මා කුසලසද්දො අනාමයත්ථො හොති. බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) භගවතො කායසමාචාරාදයො වණ්ණෙන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘යො ඛො, මහාරාජ, කායසමාචාරො අනවජ්ජො’’ති කුසලො කායසමාචාරො වුත්තො. න හි භගවතො සුඛවිපාකං කම්මං අත්ථීති සබ්බසාවජ්ජරහිතා කායසමාචාරාදයො කුසලාති වුත්තා. කුසලෙසු ධම්මෙසූති ච බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘කුසලා’’ති වුත්තා. තෙ ච විපස්සනාමග්ගඵලසම්පයුත්තා න එකන්තෙන සුඛවිපාකායෙවාති අනවජ්ජත්ථො කුසලසද්දො. අඞ්ගපච්චඞ්ගානන්ති කුසලසද්දයොගෙන භුම්මත්ථෙ සාමිවචනං, අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වා නාමකිරියාපයොජනාදීසූති අත්ථො. නච්චගීතස්සාති ච සාමිවචනං භුම්මත්ථෙ, නච්චගීතස්ස විසෙසෙසූති වා යොජෙතබ්බං. කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති පුඤ්ඤවිපාකනිබ්බත්තකකම්මං ‘‘කුසල’’න්ති වුත්තං. ධම්මා හොන්තීති සුඤ්ඤධම්මත්තා සභාවමත්තා හොන්තීති අත්ථො. එවං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති එත්ථාපි සුඤ්ඤතත්ථො ධම්මසද්දො දට්ඨබ්බො. Para tornar claro o significado perguntado em 'Está tudo bem (kusala) com o senhor?', foi dito 'O senhor está livre de doenças (anāmaya)?'; portanto, a palavra 'kusala' tem o significado de 'livre de doenças' (saudável). No Bāhitika Sutta, o Tesoureiro do Dhamma, ao descrever a conduta corporal do Abençoado, disse: 'Aquela conduta corporal, ó grande rei, que é irrepreensível (anavajja)', referindo-se à conduta corporal benéfica (kusala). Pois o Abençoado não possui kamma que resulte em felicidade [futura], por isso sua conduta corporal, etc., livre de toda culpa, é chamada de 'kusala'. E em 'nos fenômenos benéficos' (kusalesu dhammesu), as qualidades que auxiliam a iluminação (bodhipakkhiyadhamma) são chamadas de 'kusalā'. E como estas, associadas ao insight, ao caminho e ao fruto, não têm exclusivamente um resultado feliz, a palavra 'kusala' tem o significado de 'irrepreensível' (anavajja). 'Aṅgapaccaṅgānaṃ' é o caso genitivo usado no sentido do locativo devido à associação com a palavra 'kusala', ou significa 'em relação aos nomes, ações, propósitos, etc., dos membros maiores e menores'. E 'naccagītassa' é o caso genitivo no sentido do locativo, ou deve ser conectado como 'nas particularidades da dança e do canto'. Devido à adoção de qualidades benéficas, 'assim este mérito cresce', a ação que produz o resultado do mérito é chamada de 'kusala'. 'São fenômenos' (dhammā honti) significa que, por serem fenômenos vazios, são apenas a sua própria natureza intrínseca. Da mesma forma, em 'contemplando os fenômenos nos fenômenos' (dhammesu dhammānupassī), a palavra 'dhamma' deve ser vista como tendo o significado de vacuidade. සලයන්ති…පෙ… විද්ධංසෙන්තීති එත්ථ පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං. අථ වා සලනස්ස අත්ථදීපනානි චලනාදීනි තීණි තදඞ්ගප්පහානාදීහි යොජෙතබ්බානි. අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ සයමානා අකුසලා ධම්මා රාගාදිඅසුචිසම්පයොගතො නානාවිධදුක්ඛහෙතුතො ච කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සයන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තානම්පි ඤාණං උපනිස්සයපච්චයො හොතීති සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා කුසෙන ඤාණෙන පවත්තෙතබ්බාති කුසලා. උප්පන්නංසානුප්පන්නංසභාගෙසු සඞ්ගහිතත්තා උභයභාගගතං සංකිලෙසපක්ඛං පහානානුප්පාදනෙහි ලුනන්ති සම්මප්පධානද්වයං විය. Em 'salayanti... pe... viddhaṃsenti', aqui cada termo posterior é a explicação do significado do termo anterior. Ou então, os três termos que iluminam o significado de 'salana' (mover-se), como 'calana' (tremer), etc., devem ser conectados com o abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna), etc. Os fenômenos prejudiciais (akusala), que jazem no fluxo mental por não terem sido abandonados, jazem de modo desprezível devido à associação com impurezas como a cobiça, etc., e por serem a causa de vários tipos de sofrimento. Como o conhecimento serve como condição de forte apoio (upanissayapaccayo) mesmo para os estados desprovidos de conhecimento, todos os fenômenos benéficos (kusala) devem ser postos em movimento pelo conhecimento agudo (kusa); por isso são chamados de 'kusalā'. Por estarem incluídos nas partes surgidas e não surgidas, eles cortam o lado das impurezas que pertence a ambas as partes por meio do abandono e do não surgimento, assim como os dois esforços corretos (sammappadhāna). සත්තාදිගාහකානං චිත්තානං ගොචරා සත්තාදයො විය පඤ්ඤාය උපපරික්ඛියමානා න නිස්සභාවා, කින්තු අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා. න ච ධාරියමානසභාවා අඤ්ඤො ධම්මො නාම අත්ථි. න හි රුප්පනාදීහි අඤ්ඤෙ රූපාදයො, කක්ඛළාදීහි ච අඤ්ඤෙ පථවීආදයො ධම්මා විජ්ජන්තීති. අඤ්ඤථා පන අවබොධෙතුං න සක්කාති නාමවසෙන විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතෙ සභාවධම්මෙ අඤ්ඤෙ විය කත්වා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’ති [Pg.29] වුත්තං. සප්පච්චයධම්මෙසු විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘ධාරීයන්ති වා පච්චයෙහී’’ති ආහ. ධාරීයන්තීති උපධාරීයන්ති, ලක්ඛීයන්තීති අත්ථො. Diferente de seres, etc., que são os objetos das mentes que se apegam a seres, etc., quando examinados pela sabedoria, eles não são desprovidos de natureza intrínseca, mas sim sustentam sua própria natureza intrínseca; por isso são chamados de 'fenômenos' (dhammā). E não existe um fenômeno separado da natureza intrínseca que está sendo sustentada. Pois não existem fenômenos como a forma (rūpa), etc., separados de características como a mutabilidade (ruppana), etc., nem fenômenos como a terra (pathavī), etc., separados de características como a dureza (kakkhaḷa), etc. No entanto, como não é possível compreender de outra forma, os fenômenos com natureza intrínseca, conhecidos ou desconhecidos por meio de nomes, são tratados como se fossem distintos, e assim foi dito: 'sustentam sua própria natureza'. Mostrando a distinção nos fenômenos condicionados (sappaccaya), ele disse: 'ou são sustentados por condições'. 'São sustentados' (dhārīyanti) significa que são mantidos ou caracterizados; este é o significado. අකුසලාති කුසලපටිසෙධනමත්තං කුසලාභාවමත්තවචනං තදඤ්ඤමත්තවචනං වා එතං න හොති, කින්තු තප්පටිපක්ඛවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිත්තපටිපක්ඛා අමිත්තා වියා’’තිආදි වුත්තං. තප්පටිපක්ඛවචනතා ච අබ්‍යාකතතතියරාසිවචනෙන විඤ්ඤායති. යදි හි කුසලාභාවමත්තවචනං අකුසලසද්දො, තෙන න කොචි ධම්මො වුත්තොති අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච තතියො රාසි වුත්තො න සියා, කුසලා චෙව ධම්මා අබ්‍යාකතා චාති දුකොවායං ආපජ්ජති, න තිකො, එවඤ්ච සති අකුසලවචනෙන න කොචි අත්ථො. අථ සියා, ‘‘අනබ්‍යාකතා’’ති ච වත්තබ්බං සියා කුසලානං විය අබ්‍යාකතානඤ්ච අභාවමත්තසම්භවා, තස්මා අභාවමත්තවචනෙ අබ්‍යාකතභාවමත්තං විය කුසලාභාවමත්තං අකුසලං න කොචි රාසීති ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි න සියා. තතියරාසිභාවෙන ච අබ්‍යාකතා වුත්තාති අකුසලො ච එකො රාසීති විඤ්ඤායති. තස්මා නාභාවවචනතා, සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන ධම්මසද්දෙන සමානාධිකරණභාවතො ච අකුසලසද්දස්ස කුසලාභාවමත්තවචනතා න හොති, නාපි තදඤ්ඤමත්තවචනතා තතියරාසිවචනතො එව. යදි හි කුසලෙහි අඤ්ඤෙ අකුසලා චෙතසිකෙහි අඤ්ඤෙ අචෙතසිකා විය, කුසලාකුසලවචනෙහි සබ්බෙසං ධම්මානං සඞ්ගහිතත්තා අසඞ්ගහිතස්ස තතියරාසිස්ස අභාවා චෙතසිකදුකො විය අයඤ්ච දුකො වත්තබ්බො සියා ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මා’’ති, න ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි වත්තබ්බො, වුත්තො ච සො, තස්මා න තදඤ්ඤමත්තවචනං අකුසලසද්දො, පාරිසෙසෙන තප්පටිපක්ඛෙසු අ-කාරස්ස පයොගදස්සනතො ලොකෙ ‘‘අමිත්තා’’ති සාසනෙ ‘‘අලොභො’’ති ඉධාපි තප්පටිපක්ඛවචනතා අකුසලසද්දස්ස සිද්ධා, තත්ථ නිරුළ්හත්තා ච න ඉතරවචනතා, තප්පටිපක්ඛභාවො ච විරුද්ධසභාවත්තා තප්පහෙය්‍යභාවතො ච වෙදිතබ්බො, න කුසලවිනාසනතො. න හි කුසලා අකුසලෙහි පහාතබ්බා, මහාබලවතාය පන කුසලායෙව පයොගනිප්ඵාදිතා සදානුසයිතෙ අකුසලෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවසෙන පජහන්තීති. Dizer 'akusala' (não-saudável) não é uma mera negação do saudável (kusalapaṭisedhanamatta), nem expressa a mera ausência do saudável (kusalābhāvamatta), nem expressa meramente o que é diferente dele (tadaññamatta). Em vez disso, para mostrar que expressa o seu oposto (tappaṭipakkha), diz-se: 'assim como os inimigos (amittā) são os opostos dos amigos (mitta)', e assim por diante. E que expressa o seu oposto é conhecido pela menção de um terceiro grupo, os indeterminados (abyākata). Pois se a palavra 'akusala' expressasse a mera ausência do saudável, nenhum dhamma real seria designado por ela, e o terceiro grupo não seria mencionado por meio do termo 'indeterminado'; assim, resultaria em uma díade (duka) — 'dhammas saudáveis e indeterminados' —, e não em uma tríade (tika). Sendo assim, a palavra 'akusala' não teria utilidade. Se fosse o caso, também se deveria dizer 'não-indeterminados' (anabyākatā), devido à possibilidade de haver a mera ausência de indeterminados, assim como de saudáveis. Portanto, se expressasse a mera ausência, o 'não-saudável' (akusala) seria como a mera ausência do estado indeterminado, e não haveria nenhum grupo real; assim, o terceiro grupo, os 'indeterminados' (abyākata), não existiria. Mas como os indeterminados são mencionados como um terceiro grupo, compreende-se que o não-saudável (akusala) é também um grupo real. Portanto, não expressa a mera ausência. Além disso, devido à sua concordância gramatical com a palavra 'dhamma' (que tem o sentido de sustentar a própria natureza, etc.), a palavra 'akusala' não expressa a mera ausência do saudável, nem expressa meramente o que é diferente dele, precisamente devido à menção do terceiro grupo. Pois se os não-saudáveis fossem simplesmente outros que não os saudáveis, assim como os não-mentais (acetasika) são outros que não os mentais (cetasika), então, como todos os dhammas estariam incluídos sob os termos 'saudável' e 'não-saudável', não haveria um terceiro grupo não incluído; e, assim como a díade dos mentais (cetasikaduka), dever-se-ia enunciar esta como uma díade: 'dhammas saudáveis, dhammas não-saudáveis', e não se deveria enunciar o terceiro grupo, 'indeterminados'. Mas ele é enunciado. Portanto, a palavra 'akusala' não expressa meramente o que é diferente dele. Por eliminação, e visto que o prefixo 'a-' é usado no mundo para indicar o oposto, como em 'inimigos' (amittā), e no Ensinamento, como em 'não-cobiça' (alobha), aqui também se estabelece que a palavra 'akusala' expressa o oposto. E por ser consagrada nesse sentido, não expressa os outros significados. Esse caráter de oposto deve ser compreendido a partir de sua natureza contrária e por ser algo a ser abandonado (tappaheyyabhāva), e não a partir da destruição do saudável. Pois os saudáveis não devem ser abandonados pelos não-saudáveis; pelo contrário, devido à sua grande força, são os próprios saudáveis, produzidos pela prática, que abandonam os não-saudáveis (que estão sempre latentes) por meio do abandono temporário (tadaṅga), da supressão (vikkhambhana) e da erradicação (samuccheda). න [Pg.30] බ්‍යාකතාති අකථිතා. කථං පනෙතෙ අකථිතා හොන්ති, නනු ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා’’තිආදීහි තිකදුකපදෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවචනෙහි ඵස්සාදිවචනෙහි ච කථිතාති? නො න කථිතා, තානි පන වචනානි ඉධ අනධිප්පෙතානි අවුත්තත්තා අනනුවත්තනතො. න හි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’තිආදිං වත්වා ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තං, තස්මා න තානි ඉධ අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා න හොති, කුසලාකුසලවචනානි පන ඉධ වුත්තත්තා අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා ඤායතීති ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. න බ්‍යාකතාති වා අවිපාකා, අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච අවිපාකත්ථා ඤායන්ති. න හි භගවතො වචනං ඤාපකසාධනීයං, ආසයානුසයචරියාදිකුසලෙන භගවතා යෙසං අවබොධනත්ථං ධම්මා වුත්තා තෙසං වචනානන්තරං තදත්ථපටිවෙධතො, පච්ඡිමෙහි පන යථා තෙසං අවබොධනත්ථං භගවතා තං තං වචනං වුත්තං, යථා ච තෙහි තදත්ථො පටිවිද්ධො, තං සබ්බං ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා සුත්වා වෙදිතබ්බං හොති, තස්මා කාරණං අවත්වා ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. යො ච වදෙය්‍ය ‘‘අකුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා, කුසලා අබ්‍යාකතාති ආපජ්ජන්ති, කුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා අකුසලාපී’’ති, සොපි ‘‘අඤ්ඤාපකසාධනීයවචනො භගවා’’ති නිවාරෙතබ්බො අනුවත්තමානවචනවචනීයභාවෙන අකථිතස්ස ච අබ්‍යාකතභාවතො. න හි අවිපාකවචනං වුත්තං කුසලවචනඤ්ච අවුත්තං, යතො අවිපාකවචනස්ස අධිකතභාවො කුසලස්ස ච තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතභාවො සියා, තස්මා න කුසලානං අබ්‍යාකතතා, එවං අකුසලානඤ්ච අනබ්‍යාකතභාවෙ යොජනා කාතබ්බා. Dizer 'não declarados' (na byākatā) significa 'não explicados' (akathitā). Mas como eles são não explicados? Não são eles explicados por termos de tríades e díades como 'associados com sensação agradável' e assim por diante, e por termos como 'consciência visual' e 'contato'? Não é que não sejam explicados; no entanto, essas declarações não são pretendidas aqui, pois não foram mencionadas e não se aplicam. Pois não é após dizer 'dhammas associados com sensação agradável', etc., que se diz 'indeterminados' (abyākata); portanto, aquelas declarações não se aplicam aqui, e sua condição de não explicados não se deve ao fato de não poderem ser expressos por tais termos. Mas como os termos 'saudável' e 'não-saudável' são aqui mencionados e se aplicam, a sua condição de não explicados é conhecida em relação a esses termos expressáveis. Por isso, ele disse: 'O significado é: não explicados como saudáveis ou não-saudáveis'. Ou 'não declarados' (na byākatā) significa 'sem maturação' (avipākā), e o sentido de 'sem maturação' é conhecido a partir da própria palavra 'abyākata'. Pois a palavra do Abençoado não precisa ser provada por indicadores lógicos, visto que aqueles para cuja compreensão os dhammas foram ensinados pelo Abençoado — que é perito em suas inclinações, tendências latentes e conduta — compreenderam o significado imediatamente após as suas palavras. No entanto, pelas gerações posteriores, como cada palavra foi dita pelo Abençoado para a compreensão deles e como eles compreenderam o seu significado, tudo isso deve ser conhecido servindo e ouvindo os mestres. Portanto, sem dar a razão, ele disse: 'O significado é: não explicados como saudáveis ou não-saudáveis'. E se alguém disser: 'Por não serem explicados como maturação de ações não-saudáveis, os saudáveis resultariam em indeterminados; e por não serem explicados como maturação de ações saudáveis, os não-saudáveis também o seriam', ele deve ser refutado com: 'As palavras do Abençoado não precisam de indicadores lógicos para serem provadas', e também porque o estado de indeterminado pertence àquilo que não é explicado pelos termos que se aplicam aqui. Pois não é o caso de que o termo 'sem maturação' tenha sido dito e o termo 'saudável' não tenha sido dito, de modo que o termo 'sem maturação' fosse o termo principal e o saudável fosse o que não foi declarado por ele. Portanto, os saudáveis não são indeterminados; e a mesma aplicação deve ser feita quanto ao fato de os não-saudáveis não serem indeterminados. අථ වා වි-සද්දො විරොධවචනො, ආ-සද්දො අභිමුඛභාවප්පකාසනො, තස්මා අත්තනො පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධාභිමුඛා කතා, ලක්ඛණවිරොධතො විනාසකවිනාසිතබ්බතො චාති බ්‍යාකතා, කුසලාකුසලා. න බ්‍යාකතාති අබ්‍යාකතා. තෙ හි ලක්ඛණතො කුසලාකුසලා විය විරුද්ධා න හොන්ති. න හි අවිපාකතා දුක්ඛවිපාකතා විය සුඛවිපාකතාය සුඛවිපාකතා විය ච දුක්ඛවිපාකතාය සුඛදුක්ඛවිපාකතාහි විරුජ්ඣතීති නාපි තෙ කිඤ්චි පජහන්ති, න ච තෙ කෙනචි පහාතබ්බාති අයමෙත්ථ අත්තනොමති. Ou ainda, o prefixo 'vi-' expressa oposição (virodha), e o prefixo 'ā-' expressa a condição de estar direcionado a (abhimukhabhāva); portanto, eles são feitos direcionados à oposição mútua por suas próprias condições, devido à oposição de suas características e por serem o destruidor e o destruído; assim, são chamados 'byākatā' (determinados/manifestados), a saber, os saudáveis e os não-saudáveis. 'Não-determinados' (na byākatā) significa 'indeterminados' (abyākatā). Pois, por suas características, eles não são opostos entre si como o saudável e o não-saulvável. Pois o estado de não ter maturação (avipākatā) não se opõe às maturações agradáveis e desagradáveis, assim como a maturação desagradável se opõe à agradável e a agradável à desagradável. Além disso, eles não abandonam nada, nem devem ser abandonados por nada. Esta é a opinião pessoal aqui. අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණාති [Pg.31] එත්ථ නත්ථි එතෙසං අවජ්ජන්ති අනවජ්ජා, ගරහිතබ්බභාවරහිතා නිද්දොසාති අත්ථො. තෙන නෙසං අගරහිතබ්බභාවං දස්සෙති, න ගාරය්හවිරහමත්තං. අඤ්ඤෙපි අත්ථි නිද්දොසා අබ්‍යාකතාති අනවජ්ජවචනමත්තෙන තෙසම්පි කුසලතාපත්තිදොසං දිස්වා තං පරිහරිතුං සුඛවිපාකවචනං ආහ. අවජ්ජපටිපක්ඛා වා ඉධ අනවජ්ජාති වුත්තා, න බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) විය පටිප්පස්සද්ධාවජ්ජා විරහිතාවජ්ජමත්තා වා, තස්මා අනවජ්ජවචනෙන අවජ්ජවිනාසනභාවො දස්සිතො. අබ්‍යාකතෙහි පන විසිට්ඨං කුසලාකුසලානං සාධාරණං සවිපාකතාලක්ඛණන්ති තස්මිං ලක්ඛණෙ විසෙසදස්සනත්තං සුඛවිපාකවචනං අවොච. සිද්ධො හි පුරිමෙනෙව අකුසලාබ්‍යාකතෙහි කුසලානං විසෙසොති. සුඛො විපාකො එතෙසන්ති සුඛවිපාකා. තෙන කුසලාකුසලානං සාමඤ්ඤෙ විපාකධම්මභාවෙ සුඛවිපාකවිපච්චනසභාවං දස්සෙති, න තෙසං සුඛවිපාකසබ්භාවමෙව. අනවජ්ජා ච තෙ සුඛවිපාකා චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකා. කුසලා ලක්ඛීයන්ති එතෙනාති ලක්ඛණං, අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. නනු තෙ එව කුසලා අනවජ්ජසුඛවිපාකා, කථං තෙ සයමෙව අත්තනො ලක්ඛණං හොන්තීති? විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතසද්දත්ථභාවෙන ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බභාවයුත්තිතො. කුසලසද්දත්ථවසෙන හි අවිඤ්ඤාතා කුසලා ලක්ඛිතබ්බා හොන්ති, අනවජ්ජසුඛවිපාකසද්දත්ථභාවෙන විඤ්ඤාතා ලක්ඛණන්ති යුත්තමෙතං. අථ වා ලක්ඛීයතීති ලක්ඛණං, සභාවො. අනවජ්ජසුඛවිපාකා ච තෙ ලක්ඛණඤ්චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකා හුත්වා ලක්ඛියමානා සභාවා කුසලා නාමාති අත්ථො. No termo 'tendo a característica de serem irrepreensíveis e de terem maturação agradável' (anavajjasukhavipākalakkhaṇā): 'irrepreensíveis' (anavajjā) significa que não há neles culpa (avajja); o significado é que são livres de censura, sem defeito (niddosā). Com isso, mostra-se o seu estado de não serem censuráveis, e não a mera ausência de censura. Há outros que são sem defeito, a saber, os indeterminados (abyākata). Vendo o erro de que estes também poderiam ser considerados saudáveis apenas pela palavra 'irrepreensíveis', para evitar isso, ele disse 'tendo maturação agradável' (sukhavipāka). Ou 'irrepreensíveis' aqui é dito como o oposto de culpável (avajja), não como no Bāhitika Sutta, onde significa 'culpa tranquilizada' ou 'mera ausência de culpa'. Portanto, pela palavra 'irrepreensível', mostra-se a natureza de destruir a culpa. Mas a característica de ter maturação (savipākatā) é comum aos saudáveis e não-saudáveis, distinguindo-os dos indeterminados. Para mostrar a distinção específica dentro dessa característica, ele disse 'maturação agradável' (sukhavipāka). Pois a distinção dos saudáveis em relação aos não-saudáveis e indeterminados já foi estabelecida pelo termo anterior. 'Aqueles cuja maturação é agradável são de maturação agradável (sukhavipākā)'. Com isso, ele mostra a natureza de amadurecer como maturação agradável na característica comum de ter maturação que pertence aos saudáveis e não-saudáveis, e não a mera existência de maturação agradável neles. Eles são irrepreensíveis e têm maturação agradável, logo, 'irrepreensíveis e de maturação agradável' (anavajjasukhavipākā). 'Aquilo pelo qual os saudáveis são caracterizados é a característica (lakkhaṇa)'; aqueles que têm a característica de serem irrepreensíveis e de terem maturação agradável são 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Mas não são os próprios saudáveis que são irrepreensíveis e de maturação agradável? Como podem eles mesmos ser a sua própria característica? Devido à relação entre o que é caracterizado e a característica, baseada no significado conhecido e desconhecido das palavras. Pois, pelo significado da palavra 'saudável' (kusala), os saudáveis são desconhecidos e precisam ser caracterizados; e pelo significado das palavras 'irrepreensível e de maturação agradável', eles são conhecidos como a característica. Isso é apropriado. Ou ainda, 'característica' (lakkhaṇa) significa o que é caracterizado, isto é, a própria natureza (sabhāvo). Eles são irrepreensíveis, de maturação agradável e são a própria característica; logo, 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. O significado é: as naturezas que são caracterizadas como sendo irrepreensíveis e de maturação agradável são chamadas de 'saudáveis' (kusala). අථ වා අනවජ්ජවචනෙන අනවජ්ජත්තං ආහ, සුඛවිපාකවචනෙන සුඛවිපාකත්තං, තස්මා අනවජ්ජඤ්ච සුඛවිපාකො ච අනවජ්ජසුඛවිපාකං, තං ලක්ඛණං එතෙසං කරණත්ථෙ ච කම්මත්ථෙ ච ලක්ඛණසද්දෙ සභාවභූතන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකසභාවෙන ලක්ඛියමානා තංසභාවවන්තො ච කුසලාති වුත්තං හොති. තත්ථ අනවජ්ජවචනෙන පවත්තිසුඛතං කුසලානං දස්සෙති, සුඛවිපාකවචනෙන විපාකසුඛතං. පුරිමඤ්හි අත්තනො පවත්තිසභාවවසෙන ලක්ඛණතාවචනං, පච්ඡිමං කාලන්තරෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථතායාති. තථා පුරිමෙන කුසලානං අත්තසුද්ධිං දස්සෙති[Pg.32], පච්ඡිමෙන විසුද්ධවිපාකතං. පුරිමෙන ච කුසලං අකුසලසභාවතො නිවත්තෙති, පච්ඡිමෙන අබ්‍යාකතසභාවතො සවිපාකත්තදීපකත්තා පච්ඡිමස්ස. පුරිමෙන වා වජ්ජපටිපක්ඛභාවදස්සනතො කිච්චට්ඨෙන රසෙන අකුසලවිද්ධංසනරසතං දීපෙති, පච්ඡිමෙන සම්පත්තිඅත්ථෙන ඉට්ඨවිපාකරසතං. පුරිමෙන ච උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන වොදානපච්චුපට්ඨානතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ඵලත්ථෙන සුඛවිපාකපච්චුපට්ඨානතං. පුරිමෙන ච යොනිසොමනසිකාරං කුසලානං පදට්ඨානං විභාවෙති. තතො හි තෙ අනවජ්ජා ජාතාති. පච්ඡිමෙන කුසලානං අඤ්ඤෙසං පදට්ඨානභාවං දස්සෙති. තෙ හි සුඛවිපාකස්ස කාරණං හොන්තීති. එත්ථ ච සුඛවිපාකසද්දෙ සුඛසද්දො ඉට්ඨපරියායවචනන්ති දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨචතුක්ඛන්ධවිපාකා හි කුසලා, න සුඛවෙදනාවිපාකාව. සඞ්ඛාරදුක්ඛොපසමසුඛවිපාකතාය ච සම්භවො එව නත්ථි. න හි තංවිපාකොති. යදි පන විපාකසද්දො ඵලපරියායවචනං, නිස්සන්දවිපාකෙන ඉට්ඨරූපෙනාපි සුඛවිපාකතා යොජෙතබ්බා. Ou ainda, pela palavra 'irrepreensível' ele expressa o estado de ser irrepreensível (anavajjatta), e pela palavra 'maturação agradável' expressa o estado de ter maturação agradável (sukhavipākatta). Portanto, o que é irrepreensível e tem maturação agradável é 'anavajjasukhavipāka'. Sendo essa a sua característica (lakkhaṇa) — com a palavra 'lakkhaṇa' usada no sentido instrumental (karaṇa) e objetivo (kamma), significando a própria natureza (sabhāva) —, diz-se 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Isso significa que os saudáveis são aqueles caracterizados pela natureza de serem irrepreensíveis e de terem maturação agradável, e que possuem essa natureza. Ali, pela palavra 'irrepreensível', ele mostra a felicidade na ocorrência (pavattisukhata) dos estados saudáveis; pela palavra 'maturação agradável', mostra a felicidade na maturação (vipākasukhata). Pois o primeiro termo é uma declaração de característica por meio de sua própria natureza de ocorrência, enquanto o segundo é por meio de sua capacidade de produzir maturação em um momento posterior. Da mesma forma, pelo primeiro ele mostra a autopureza (attasuddhi) dos estados saudáveis, e pelo segundo, a sua maturação pura (visuddhavipākata). Pelo primeiro, ele distingue o saudável da natureza do não-saudável; pelo segundo, distingue-o da natureza do indeterminado, visto que o segundo indica a presença de maturação. Ou, pelo primeiro, ao mostrar a sua oposição à culpa, em termos de função (kicca) ou sabor (rasa), ele ilumina a sua função de destruir o não-saudável (akusalaviddhaṃsanarasata); pelo segundo, no sentido de realização (sampatti), a sua função de ter uma maturação desejável (iṭṭhavipākarasata). Pelo primeiro, no sentido de modo de aparecimento como manifestação (paccupaṭṭhāna), ele mostra a sua manifestação de purificação (vodānapaccupaṭṭhānata); pelo segundo, no sentido de fruto, a sua manifestação de maturação agradável (sukhavipākapaccupaṭṭhānata). Pelo primeiro, ele explica a atenção sábia (yonisomanasikāra) como a causa próxima (padaṭṭhāna) dos estados saudáveis, pois é a partir dela que eles nascem irrepreensíveis. Pelo segundo, ele mostra os estados saudáveis como sendo a causa próxima de outras coisas, pois eles são a causa da maturação agradável. E aqui, no termo 'sukhavipāka', a palavra 'sukha' deve ser entendida como um sinônimo de 'desejável' (iṭṭha). Pois os estados saudáveis têm como maturação os quatro agregados desejáveis, e não apenas a maturação da sensação agradável. E não há nenhuma possibilidade de ter a felicidade do apaziguamento do sofrimento das formações (saṅkhāradukkhopasamasukha) como maturação, pois eles não têm isso como maturação. Se, contudo, a palavra 'vipāka' for um sinônimo de 'fruto' (phala), então o estado de ter maturação agradável deve também ser aplicado à forma física desejável (iṭṭharūpa) como um resultado natural (nissandavipāka). සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණාති එත්ථ ච වුත්තවිධිඅනුසාරෙන අත්ථො ච යොජනා ච යථාසම්භවං වෙදිතබ්බා. විපාකාරහතා කුසලාකුසලානං ලක්ඛණභාවෙන වුත්තා, තබ්භාවෙන අකථිතා අබ්‍යාකතා අවිපාකාරහසභාවා හොන්තීති ආහ ‘‘අවිපාකලක්ඛණා අබ්‍යාකතා’’ති. යථෙව හි සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා සුඛදුක්ඛවිපාකාති එවංලක්ඛණතා කුසලාකුසලානං වුත්තා, එවමිධාපි අවිපාකාරහා අවිපාකාති එවංලක්ඛණතා අබ්‍යාකතානං වුත්තා. තස්මා ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො නත්ථි කම්මවිපාකො, අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො, භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) එවංපකාරානං කුසලාකුසලානං කුසලාකුසලභාවානාපත්ති අබ්‍යාකතභාවාපත්ති වා න හොති. න හි තෙ සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා න හොන්ති විපාකධම්මත්තා, අවිපාකාරහා වා න හොන්ති අවිපාකධම්මත්තාභාවාති. No termo 'tendo a característica de serem culpáveis e de terem maturação dolorosa' (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā), o significado e a aplicação devem ser compreendidos conforme o caso, seguindo o método já exposto. A aptidão para a maturação (vipākārahatā) foi declarada como a característica dos saudáveis e não-saudáveis. Sendo não explicados como tal, os indeterminados têm a natureza de não serem aptos para a maturação; por isso, ele disse: 'os indeterminados têm a característica de não terem maturação (avipākalakkhaṇā)'. Pois assim como a característica dos saudáveis e não-saudáveis foi declarada como sendo aptos para maturação agradável ou dolorosa, assim também aqui a característica dos indeterminados foi declarada como não sendo aptos para maturação. Portanto, para os tipos de ações saudáveis e não-saudáveis descritos como: 'Houve kamma, mas não houve maturação de kamma, nem haverá maturação de kamma, não há maturação de kamma; há kamma, mas não há maturação de kamma, nem haverá maturação de kamma; haverá kamma, mas não haverá maturação de kamma', não ocorre a perda de sua natureza saudável ou não-saudável, nem ocorre a sua transformação em indeterminados. Pois não é que eles não sejam aptos para maturação agradável ou dolorosa, visto que têm a natureza de amadurecer (vipākadhammatta); nem é que sejam aptos para a não-maturação, visto que não possuem a natureza de não amadurecer. කුසලාති වා ධම්මාති වාතිආදීනීති කුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අකුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අබ්‍යාකතධම්මපදානි ද්වෙති. එකත්ථනානත්ථානීති විසුං විසුං ද්වින්නං ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං එකත්ථනානත්ථතං චොදෙති, න ඡන්නං. දොසමෙත්ථ වත්තුකාමො චොදකො පුච්ඡතීති ඤත්වා ආචරියො ආහ ‘‘කිඤ්චෙත්ථා’’ති. එත්ථ [Pg.33] එකත්ථනානත්ථතායං කිඤ්චි වත්තබ්බං අසමත්තා තෙ චොදනා, අවසිට්ඨං තාව බ්‍රූහීති වුත්තං හොති. යදි එකත්ථානි ඉන්දසක්කසද්දානං විය සද්දමත්තෙ එව භෙදො, එවං කුසලධම්මසද්දානං, න අත්ථෙති. යථා ‘‘ඉන්දො සක්කො’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉන්දො ඉන්දො’’ති වුත්තසදිසං හොති, එවං ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ඉදං වචනං ‘‘කුසලා කුසලා’’ති වුත්තසදිසං හොති. එවං ඉතරෙසුපි ‘‘අකුසලා අකුසලා’’ති වුත්තසදිසතා ‘‘අබ්‍යාකතා අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තසදිසතා ච යොජෙතබ්බා. අථ නානත්ථානි, ඉන්දකුවෙරසද්දානං විය සද්දතො අත්ථතො ච කුසලධම්මසද්දානං භෙදො, තථා අකුසලධම්මසද්දාදීනන්ති ඡහි පදෙහි චතූහි පදෙහි ච ඡ චත්තාරො ච අත්ථා භින්නා වුත්තාති කුසලත්තිකාදීනං කුසලඡක්කාදිභාවො, හෙතුදුකාදීනඤ්ච හෙතුචතුක්කාදිභාවො ආපජ්ජතීති. As palavras 'kusalā' ou 'dhammā' e assim por diante referem-se a: dois termos para estados benéficos (kusaladhamma), dois termos para estados prejudiciais (akusaladhamma) e dois termos para estados indeterminados (abyākatadhamma). 'Tendo o mesmo significado ou significados diferentes' contesta a identidade ou diferença de significado de cada par em relação mútua, e não de todos os seis. Sabendo que o contestador pergunta querendo apontar uma falha aqui, o professor disse: 'E o que há com isso?'. Isso significa: 'Nesta questão de ter o mesmo significado ou significados diferentes, há algo a ser dito; sua objeção está incompleta, diga primeiro o que resta'. Se eles têm o mesmo significado, como as palavras 'Inda' e 'Sakka', onde a diferença está apenas na palavra em si, então, no caso das palavras 'kusalā' e 'dhammā', não há tal significado. Assim como quando se diz 'Indo Sakko' é o mesmo que dizer 'Indo Indo', da mesma forma, esta expressão 'kusalā dhammā' seria o mesmo que dizer 'kusalā kusalā'. Da mesma forma, nos outros casos, deve-se aplicar a equivalência a dizer 'akusalā akusalā' e 'abyākatā abyākatā'. Se, por outro lado, eles têm significados diferentes, como as palavras 'Inda' e 'Kuvera', onde há uma diferença tanto na palavra quanto no significado, então, para as palavras 'kusalā' e 'dhammā', e similarmente para 'akusalā' e 'dhammā', etc., através de seis termos e quatro termos, seis e quatro significados diferentes seriam expressos. Consequentemente, a tríade dos benéficos (kusalatika), etc., se tornaria uma sêxtupla de benéficos, etc., e a díade de causas (hetuduka), etc., se tornaria uma quádrupla de causas, etc. නනු තිණ්ණං ධම්මසද්දානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය රූපාභෙදා අත්ථාභෙදොති ඡක්කභාවො න භවිස්සති, තස්මා එවමිදං වත්තබ්බං සියා ‘‘තිකදුකානං චතුක්කතිකභාවො ආපජ්ජතී’’ති, න වත්තබ්බං, තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය වචනෙ පයොජනාභාවා වුත්තානං තෙසං මාසසද්දානං විය අභින්නරූපානඤ්ච අත්ථභෙදො උපපජ්ජතීති, එවමපි යථා එකො මාසසද්දො අභින්නරූපො කාලං අපරණ්ණවිසෙසං සුවණ්ණමාසඤ්ච වදති, එවං ධම්මසද්දොපි එකො භින්නෙ අත්ථෙ වත්තුමරහතීති කාලාදීනං මාසපදත්ථතාය විය තබ්බචනීයභින්නත්ථානං ධම්මපදත්ථතාය අභෙදොති චතුක්කතිකභාවො එව ආපජ්ජතීති, නාපජ්ජති එකස්ස සද්දස්ස ජාතිගුණකිරියාභින්නානං අනභිධානතො. න හි මාස-සද්දො එකො ජාතිභින්නානං කාලාදීනං අන්තරෙන සරූපෙකසෙසං වාචකො හොති. ඉධ ච යදි සරූපෙකසෙසො කතො සියා, දුතියො තතියො ච ධම්ම-සද්දො න වත්තබ්බො සියා, වුත්තො ච සො, තස්මා කුසලාදි-සද්දා විය අභින්නකුසලාදිජාතීසු රූපසාමඤ්ඤෙපි මාස-සද්දා විය තයො විනිවත්තඅඤ්ඤජාතීසු වත්තමානා තයො ද්වෙ ච ධම්ම-සද්දා ආපන්නාති තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො එව ආපජ්ජතීති. Não seria o caso de que, para as três palavras 'dhamma', assim como para as três palavras 'inda', por não haver diferença na forma, não haveria diferença no significado, e portanto não haveria um estado sêxtuplo? Por isso, deveria ser dito: 'as tríades e díades se tornariam quádruplas e tríades'. Mas isso não deve ser dito. Pois, assim como para as três palavras 'inda' que têm o mesmo significado, não há propósito em sua declaração, no caso daquelas palavras mencionadas que têm formas idênticas, como a palavra 'māsa', uma diferença de significado é apropriada. Mesmo assim, assim como uma única palavra 'māsa' de forma idêntica expressa o tempo, um tipo de grão e uma moeda de ouro, da mesma forma uma única palavra 'dhamma' pode expressar significados diferentes. Assim, assim como o tempo, etc., são o significado da palavra 'māsa', os diferentes significados a serem expressos por ela são o significado da palavra 'dhamma', sem diferença; portanto, resultaria apenas em um estado quádruplo e tríplice. Não resulta, porque uma única palavra não expressa coisas que diferem em classe (jāti), qualidade (guṇa) ou ação (kiriya). Pois a palavra 'māsa' sozinha, sem a elisão de formas idênticas (sarūpekasesa), não expressa o tempo, etc., que diferem em classe. E aqui, se a elisão de formas idênticas tivesse sido feita, a segunda e a terceira palavra 'dhamma' não deveriam ser ditas; mas elas foram ditas. Portanto, assim como as palavras 'kusala', etc., referem-se a classes idênticas de 'kusala', etc., apesar da semelhança de forma, as três e duas palavras 'dhamma' que ocorrem em três classes distintas e diferentes, como as três palavras 'māsa', são aplicadas. Assim, resulta de fato o estado sêxtuplo e quádruplo para as tríades e díades. පදානඤ්ච අසම්බන්ධොති කුසලධම්මපදානං අඤ්ඤමඤ්ඤං තථා අකුසලධම්මපදානං අබ්‍යාකතධම්මපදානඤ්ච අසම්බන්ධො ආපජ්ජතීති අත්ථො. ද්වින්නං ද්වින්නඤ්හි ඉච්ඡිතො සම්බන්ධො, න සබ්බෙසං ඡන්නං චතුන්නං වා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති. ඉදං පන කස්මා චොදෙති, නනු නානත්ථත්තෙ සති අත්ථන්තරදස්සනත්ථං වුච්චමානෙසු ධම්ම-සද්දෙසු කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දානං [Pg.34] විය අසම්බන්ධො වුත්තො යුත්තො එවාති? සච්චමෙතං, අසම්බන්ධං පන සිද්ධං කත්වා පුරිමචොදනා කතා ‘‘තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො ආපජ්ජතී’’ති, ඉධ පන තං අසම්බන්ධං සාධෙතුං ඉදං චොදිතන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා – යදි පන ඡක්කචතුක්කභාවං න ඉච්ඡසි, පදානං සම්බන්ධෙන භවිතබ්බං යථාවුත්තනයෙන, සො ච සමානවිභත්තීනං ද්වින්නං ද්වින්නං සම්බන්ධො එකත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, ත්වං පන නානත්ථතං වදසීති පදානඤ්ච තෙ අසම්බන්ධො ආපජ්ජති, නෙව නාපජ්ජතීති. නියමනත්ථො ච-සද්දො. පුබ්බාපර…පෙ… නිප්පයොජනානි නාම හොන්තීති ඡක්කචතුක්කභාවං අනිච්ඡන්තස්ස, නානත්ථතං පන ඉච්ඡන්තස්සාති අධිප්පායො. අවස්සඤ්ච සම්බන්ධො ඉච්ඡිතබ්බො පුබ්බාපරවිරොධාපත්තිතොති දස්සෙතුං ‘‘යාපි චෙසා’’තිආදිමාහ. පුච්ඡා හි පදවිපල්ලාසකරණෙන ධම්මා එව කුසලාති කුසලධම්ම-සද්දානං ඉධ උද්දිට්ඨානං එකත්ථතං දීපෙති, තව ච නානත්ථතං වදන්තස්ස නෙව හි ධම්මා කුසලාති කත්වා තායපි පුච්ඡාය විරොධො ආපජ්ජති, වුච්චති ච තථා සා පුච්ඡාති න නානත්ථතා යුජ්ජති. 'E a falta de conexão dos termos' significa que resultaria na falta de conexão mútua entre os termos 'kusaladhamma', e similarmente para os termos 'akusaladhamma' e 'abyākatadhamma'. Pois a conexão desejada é entre cada par, e não de todos os seis ou quatro entre si. Mas por que ele contesta isso? Não é verdade que, havendo diferença de significado, quando as palavras 'dhamma' são ditas para mostrar significados diferentes, a falta de conexão é apropriada, assim como para as palavras 'kusala', 'akusala' e 'abyākata'? Isso é verdade. No entanto, tendo estabelecido a falta de conexão, a objeção anterior foi feita: 'as tríades e díades se tornariam sêxtuplas e quádruplas'. Deve-se entender que aqui esta objeção é feita para provar essa mesma falta de conexão. Ou então, a conexão aqui deve ser feita assim: 'Se, contudo, você não aceita o estado sêxtuplo e quádruplo, deve haver uma conexão dos termos de acordo com o método mencionado. E essa conexão de cada par que possui a mesma terminação de caso seria apropriada se houvesse identidade de significado; mas você afirma a diferença de significado, de modo que a falta de conexão dos termos resulta para você, e não que não resulte'. A palavra 'ca' (e) tem o sentido de restrição. 'Anterior e posterior... pe... tornam-se de fato inúteis' refere-se à intenção daquele que não deseja o estado sêxtuplo e quádruplo, mas deseja a diferença de significado. E para mostrar que a conexão deve necessariamente ser desejada, sob pena de incorrer em contradição entre o anterior e o posterior, ele disse: 'E também esta...', etc. Pois a pergunta, ao fazer a inversão dos termos 'os estados são benéficos' (dhammā kusalā), esclarece a identidade de significado das palavras 'kusaladhamma' aqui indicadas. E para você que afirma a diferença de significado, visto que 'os estados não são de modo algum benéficos', resultaria em contradição também com essa pergunta; e como essa pergunta é formulada dessa maneira, a diferença de significado não é adequada. අපරො නයොති ‘‘කුසලා ධම්මා’’තිආදීනං ද්වින්නං ද්වින්නං එකත්ථත්තමෙව තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථනානත්ථත්තෙහි චොදෙති. තිණ්ණං ධම්මානං එකත්තාතිආදිම්හි යථා තීහි ඉන්ද-සද්දෙහි වුච්චමානානං ඉන්දත්ථානං ඉන්දභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කපුරින්දදසහස්සක්ඛසද්දත්ථානං එකත්තං, එවං තිණ්ණං ධම්ම-සද්දත්ථානං ධම්මභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දත්ථානං එකත්තං ආපජ්ජතීති අත්ථො. ධම්මො නාම භාවොති සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මොති වුත්තො, සො ච සභාවස්සෙව හොති, නාසභාවස්සාති ඉමිනා අධිප්පායෙන වදති. හොතු භාවො, තතො කින්ති? යදි තිණ්ණං ධම්මසද්දානං නානත්ථතා, තීසු ධම්මෙසු යො කොචි එකො ධම්මො භාවො, තතො අනඤ්ඤං කුසලං අකුසලං අබ්‍යාකතං වා එකෙකමෙව භාවො. භාවභූතා පන ධම්මා අඤ්ඤෙ ද්වෙ අභාවා හොන්තීති තෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදීසු ද්වෙ යෙ කෙචි අභාවා. යොපි ච සො එකො ධම්මො භාවොති ගහිතො, සොපි සමානරූපෙසු තීසු ධම්මසද්දෙසු අයමෙව භාවත්ථො හොතීති නියමස්ස අභාවා අඤ්ඤස්ස භාවත්ථත්තෙ සති අභාවො හොතීති තතො අනඤ්ඤස්සපි අභාවත්තං ආපන්නන්ති කුසලාදීනං සබ්බෙසම්පි අභාවත්තාපත්ති හොති. න හි ඉන්දස්ස අමනුස්සත්තෙ තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කාදීනං මනුස්සත්තං අත්ථීති. Outro método: ele contesta a própria identidade de significado de cada par de 'kusalā dhammā', etc., por meio da identidade ou diferença de significado das três palavras 'dhamma'. Na passagem que começa com 'pela unidade dos três dhammas', o significado é: assim como pela unidade, em termos de 'estado de Indra' (indabhāva), dos significados de Indra expressos pelas três palavras 'inda', resulta a unidade dos significados das palavras 'Sakka', 'Purindada' e 'Sahassakkha' que não são diferentes dele; da mesma forma, pela unidade, em termos de 'estado de dhamma' (dhammabhāva), dos significados das três palavras 'dhamma', resultaria a unidade dos significados das palavras 'kusala', 'akusala' e 'abyākata' que não são diferentes dele. 'Dhamma é de fato a existência (bhāva)' significa que é chamado de 'dhamma' no sentido de sustentar a própria natureza (sabhāva), etc., e isso pertence apenas à própria natureza, não à não-natureza; esta é a intenção. Que seja a existência (bhāva), e daí? Se houver diferença de significado para as três palavras 'dhamma', então, entre os três dhammas, qualquer um que seja a existência, apenas aquele que não for diferente dele — seja o benéfico, o prejudicial ou o indeterminado — será a existência. Mas os outros dois dhammas que se tornaram existência seriam não-existência (abhāva); consequentemente, quaisquer dois entre os benéficos, etc., que não fossem diferentes deles, seriam não-existência. E mesmo aquele único dhamma que foi tomado como existência, por não haver uma regra que determine que 'apenas este é o significado de existência' entre as três palavras 'dhamma' de forma idêntica, quando outro assume o significado de existência, ele se torna não-existência; consequentemente, o que não é diferente dele também incorre em não-existência, resultando na não-existência de todos os benéficos, etc. Pois se Indra não for um ser humano, não há humanidade para Sakka, etc., que não são diferentes dele. නනු [Pg.35] එවමපි එකස්ස භාවත්තං විනා අඤ්ඤෙසං අභාවත්තං න සක්කා වත්තුං, තත්ථ ච එකෙනෙව භාවෙන භවිතබ්බන්ති නියමාභාවතො තිණ්ණම්පි භාවත්තෙ සිද්ධෙ තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීනම්පි භාවත්තං සිද්ධං හොතීති? න හොති තිණ්ණං ධම්ම-සද්දානං නානත්ථභාවස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. න හි තිණ්ණං භාවත්තෙ නානත්ථතා අත්ථි, අනුඤ්ඤාතා ච සා තයාති. නනු තිණ්ණං ධම්මානං අභාවත්තෙපි නානත්ථතා න සියාති? මා හොතු නානත්ථතා, තව පන නානත්ථතං පටිජානන්තස්ස ‘‘එසො දොසො’’ති වදාමි, න පන මයා නානත්ථතා එකත්ථතා වා අනුඤ්ඤාතාති කුතො මෙ විරොධො සියාති. අථ වා අභාවත්තං ආපන්නෙහි ධම්මෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදයොපි අභාවා එව සියුන්ති ඉදං වචනං අනියමෙන යෙ කෙචි ද්වෙ ධම්මා අභාවත්තං ආපන්නා, තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීසු යෙසං කෙසඤ්චි ද්වින්නං කුසලාදීනං අභාවත්තාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං එකස්ස භාවත්තා. යම්පි වුත්තං ‘‘තෙහි ච අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියා’’ති, තං අනියමදස්සනත්ථං වුත්තං, න සබ්බෙසං අභාවසාධනත්ථං. අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො අකුසලපරස්ස වා අබ්‍යාකතපරස්ස වා ධම්මස්ස භාවත්තෙ සති තෙහි අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියාති. Não seria o caso de que, mesmo assim, sem a existência de um, não se pode afirmar a não-existência dos outros, e visto que não há uma regra de que deva haver apenas uma única existência, estando estabelecida a existência de todos os três, a existência dos benéficos, etc., que não são diferentes deles, também estaria estabelecida? Não está estabelecida, porque a diferença de significado das três palavras 'dhamma' foi aceita. Pois se os três fossem existência, não haveria diferença de significado, e ela foi aceita por você. Não seria o caso de que, mesmo se os três dhammas fossem não-existência, não haveria diferença de significado? Que não haja diferença de significado! Mas para você, que professa a diferença de significado, eu digo: 'este é o erro'. No entanto, como eu não aceitei nem a diferença de significado nem a identidade de significado, como haveria contradição para mim? Ou então, a afirmação 'os benéficos, etc., que não são diferentes dos dhammas que incorreram em não-existência, também seriam de fato não-existência' foi dita referindo-se à consequência de não-existência para quaisquer dois entre os benéficos, etc., que não são diferentes de quaisquer dois dhammas que, sem regra fixa, incorreram em não-existência, devido ao fato de apenas um ser existência. E o que foi dito: 'e outro além deles, mesmo que seja o benéfico, seria não-existência', foi dito para mostrar a falta de regra fixa, não para provar a não-existência de todos. Pois este é o significado ali: quando o dhamma que é o prejudicial ou o indeterminado é existência, outro além deles, mesmo que seja o benéfico, seria não-existência. සබ්බමෙතං අකාරණන්ති එත්ථ කාරණං නාම යුත්ති. කුසලකුසලසද්දානං විය එකන්තඑකත්ථතං, කුසලරූපචක්ඛුම-සද්දානං විය එකන්තනානත්ථතඤ්ච විකප්පෙත්වා යායං පුනරුත්ති ඡක්කචතුක්කාපත්ති අසම්බන්ධවිරොධාභාවාපත්ති දොසාරොපනයුත්ති වුත්තා, සබ්බා සා අයුත්ති, තථා එකත්ථනානත්ථතාභාවතොති වුත්තං හොති. යා යා අනුමති යථානුමති අනුමතියා අනුමතියා වොහාරසිද්ධිතො. අනුමතියා අනුරූපං වා යථානුමති, යථා අනුමති පවත්තා, තථා තදනුරූපං වොහාරසිද්ධිතොති අත්ථො. අනුමති හි විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවතො අච්චන්තමභින්නෙසු කත්ථචි කිරියාගුණාදිපරිග්ගහවිසෙසෙන අවිවටසද්දත්ථවිවරණත්ථං පවත්තා යථා ‘‘සක්කො ඉන්දො පුරින්දදො’’ති. කත්ථචි අච්චන්තං භින්නෙසු යථා ‘‘ධවො ඛදිරො පලාසො ච ආනීයන්තූ’’ති. කත්ථචි විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො භෙදාභෙදවන්තෙසු සෙය්‍යථාපි ‘‘නීලුප්පලං පණ්ඩිතපුරිසො’’ති, තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච තෙ තෙ වොහාරා සිද්ධා. තස්මා ඉහාපි කුසලධම්ම-සද්දානං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථපරිග්ගහෙන සමානෙ අත්ථෙ භෙදාභෙදයුත්තෙ පවත්ති අනුමතාති [Pg.36] තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච සිද්ධො එසො වොහාරො. තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බමෙතං අකාරණ’’න්ති. 'Tudo isso é sem razão' — aqui, 'razão' (kāraṇa) significa argumento lógico (yutti). Tendo alternado entre a identidade absoluta de significado, como no caso das palavras 'kusala' e 'akusala', e a diferença absoluta de significado, como no caso das palavras 'kusala', 'rūpa' e 'cakkhuma', todo esse argumento de atribuição de falhas que foi dito — a saber, a repetição, a consequência do estado sêxtuplo e quádruplo, a falta de conexão, a contradição e a consequência da não-existência — tudo isso é ilógico; da mesma forma, diz-se que é devido à ausência de identidade ou diferença absoluta de significado. 'Qualquer que seja o consentimento é de acordo com o consentimento', pois o uso convencional é estabelecido por meio de cada consentimento. 'De acordo com o consentimento' significa em conformidade com o consentimento; conforme o consentimento se estabelece, assim, em conformidade com ele, o uso convencional é estabelecido. Pois o consentimento, em alguns casos, aplica-se a coisas absolutamente idênticas por não haver a relação de qualificador e qualificado, com o propósito de explicar o significado de uma palavra não revelada através de uma distinção particular de ação, qualidade, etc., como em 'Sakka, Indo, Purindado'. Em outros casos, aplica-se a coisas absolutamente diferentes, como em 'que sejam trazidos as árvores dhava, khadira e palāsa'. Em outros casos, aplica-se a coisas que possuem diferença e não-diferença devido à relação de qualificador e qualificado, como em 'lótus azul' (nīluppala) ou 'homem sábio' (paṇḍitapuriso). Por meio de cada um desses consentimentos, os respectivos usos convencionais em conformidade com eles são estabelecidos. Portanto, aqui também, para as palavras 'kusaladhamma', devido à relação de qualificador e qualificado, sua ocorrência em um significado comum dotado de diferença e não-diferença, através da apreensão do significado específico e do significado geral, é consentida. Por meio desse consentimento, este uso convencional em conformidade com ele é estabelecido. Por isso foi dito: 'Tudo isso é sem razão'. අත්තනො අත්තනො අත්ථවිසෙසං තස්ස දීපෙන්තීති අත්තනා පරිග්ගහිතං අත්තනා වුච්චමානං අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිකුසලාදිභාවං ධම්ම-සද්දස්ස දීපෙන්ති තදත්ථස්ස තබ්භාවදීපනවසෙනාති අධිප්පායො. න හි ධම්ම-සද්දො කුසලාදිභාවො හොතීති. ඉමිනාවාති ‘‘ධම්ම-සද්දො පරියත්තිආදීසු දිස්සතී’’තිආදිනා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’තිආදිනා ච නයෙන. සො හි සබ්බත්ථ සමානො, න කුසල-සද්දො ආරොග්‍යාදීසු දිස්සතීති ‘‘කුච්ඡිතෙ සලයන්තී’’තිආදිකො, සො ච විසෙසනයො ‘‘ඉතො පරං විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාමා’’ති එතෙන අපනීතොති දට්ඨබ්බො. න හි කුසලාදිවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිආදයො විසෙසාති. 'Eles esclarecem a sua respectiva distinção de significado para ele' significa que eles esclarecem para a palavra 'dhamma' o estado de ser benéfico, etc., caracterizado por ser irrepreensível e ter resultados felizes, o qual é apreendido por si mesmo e expresso por si mesmo, por meio do esclarecimento desse estado para o seu significado; esta é a intenção. Pois a palavra 'dhamma' em si não é o estado de ser benéfico, etc. 'Por este' refere-se ao método que começa com 'a palavra dhamma é vista nas escrituras (pariyatti), etc.' e 'eles sustentam a sua própria natureza', etc. Pois ele é o mesmo em todos os lugares, ao passo que a palavra 'kusala' não é vista em termos de saúde, etc., como na definição 'eles movem o que é desprezível', etc. E esse método de distinção deve ser considerado como tendo sido removido por esta declaração: 'doravante, explicaremos apenas a distinção'. Pois as expressões como 'associado com sensação agradável', etc., que ocorrem tendo apreendido a distinção de benéfico, etc., não são meras distinções. 2. සුඛස්ස ච පහානාති එත්ථ සුඛින්ද්‍රියං ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං, තඤ්ච සුඛවෙදනාව හොතීති ‘‘සුඛවෙදනායං දිස්සතී’’ති වුත්තං, න පන ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා වෙදනා’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.249 ආදයො) සුඛ-සද්දො විය සුඛවෙදනාසද්දෙන සමානත්ථත්තා. අයඤ්හි සුඛින්ද්‍රියත්ථො සුඛ-සද්දො කායසුඛනං කායානුග්ගහං සාතවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තො, න පන සුඛා වෙදනා ‘‘යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා (ම. නි. 1.409), යො සුඛං දුක්ඛතො’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.253) සුඛ-සද්දො විය සාතසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා පවත්තොති. යස්මිං සති සුඛහෙතූනං පවත්ති, තං සුඛමූලං. බුද්ධුප්පාදෙ ච කාමසමතික්කමාදිකෙ විරාගෙ ච සති සුඛහෙතූනං පුඤ්ඤපස්සද්ධිආදීනං පවත්ති හොතීති තං ‘‘සුඛමූලං සුඛ’’න්ති වුත්තං. සුඛස්ස ච ආරම්මණත්තා ‘‘රූපං සුඛ’’න්ති වුත්තං. පුඤ්ඤානීති යදිදං වචනං, තං සුඛස්ස ච අධිවචනං ඉට්ඨවිපාකස්ස අධිවචනං තදත්ථස්ස ඉට්ඨවිපාකවිපච්චනතොති අත්ථො. සුඛපච්චයානං රූපාදීනං ඉට්ඨානං ඨානං ඔකාසො සග්ගා නන්දනඤ්චාති ‘‘සුඛා සග්ගා සුඛං නන්දන’’න්ති වුත්තං. දිට්ඨධම්මෙති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ. සුඛවිහාරාති පඨමජ්ඣානවිහාරාදී. නීවරණාදිබ්‍යාබාධරහිතත්තා ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣා’’ති වුත්තා. සබ්බසඞ්ඛාරදුක්ඛනිබ්බාපනතො තංනිරොධත්තා වා ‘‘නිබ්බානං සුඛ’’න්ති වුත්තං. ආදි-සද්දෙන ‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, සුඛමිච්චෙව භාසිත’’න්ති අදුක්ඛමසුඛෙ. ‘‘ද්වෙපි මයා, ආනන්ද, [Pg.37] වෙදනා වුත්තා පරියායෙන සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා’’ති (සං. නි. 4.267) සුඛොපෙක්ඛාසු ච ඉට්ඨාසූති එවමාදීසු පවත්ති සඞ්ගහිතා. 2. Em 'e pelo abandono do prazer' (sukhassa ca pahānā), a faculdade do prazer (sukhindriya) é chamada de "prazer" (sukha), e como isso é de fato a sensação agradável, diz-se: 'deve ser visto na sensação agradável' (sukhavedanāyaṃ dissati), mas não porque a palavra "sukha" seja sinônimo do termo "sensação agradável" (sukhavedanā), como em passagens como 'Monges, existem estas três sensações: a sensação agradável...' (SN 36.22). Pois esta palavra "sukha" no sentido da faculdade do prazer (sukhindriya) refere-se a um tipo específico de gratificação, o benefício corporal do prazer físico, e não se refere à gratificação em geral, como a palavra "sukha" em passagens como 'qualquer sensação que se sinta, seja agradável...' (MN 59) ou 'aquele que vê o prazer como sofrimento...' (SN 36.5). Aquilo cuja presença causa a ocorrência das causas do prazer é a 'raiz do prazer' (sukhamūla). E quando há o surgimento de um Buda e o desapego, como a superação dos desejos sensoriais, ocorre o surgimento das causas do prazer, como o mérito e a tranquilidade; por isso, diz-se: 'o prazer é a raiz do prazer' (sukhamūlaṃ sukhaṃ). E por ser o objeto do prazer, diz-se: 'a forma é prazer' (rūpaṃ sukhaṃ). A palavra 'méritos' (puññāni) é um sinônimo de prazer, um sinônimo de resultado desejável, significando o amadurecimento do resultado desejável para esse propósito. O lugar, a oportunidade para as formas desejáveis etc., que são condições para o prazer, são os céus e o bosque de Nandana; por isso, diz-se: 'agradáveis são os céus, agradável é Nandana' (sukhā saggā sukhaṃ nandanaṃ). 'Nesta vida' (diṭṭhadhamma) significa nesta própria existência. 'Moradas felizes' (sukhavihāra) refere-se às moradas do primeiro jhana etc. Por serem livres de aflições como os obstáculos (nīvaraṇa), são chamadas de 'livres de aflição' (abyābajjhā). Por extinguir o sofrimento de todas as formações, ou por causa da sua cessação, diz-se: 'o Nibbana é a felicidade' (nibbānaṃ sukhaṃ). Pela palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a sensação nem agradável nem desagradável em passagens como: 'o que é nem agradável nem desagradável, pacífico, é de fato chamado de prazer', e a ocorrência em relação ao prazer, à equanimidade e às coisas desejáveis em passagens como: 'Duas sensações, Ananda, foram por mim declaradas sob certo aspecto: a sensação agradável e a sensação desagradável' (SN 36.19). දුක්ඛවත්ථූති දුක්ඛස්ස ඔකාසො. අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානම්පි හි තං දුක්ඛං ජාතිආදීසු විජ්ජමානෙසු තබ්බත්ථුකං හුත්වා උප්පජ්ජති. දුක්ඛපච්චයෙති දුක්ඛහෙතුම්හි, දුක්ඛස්ස ජනකෙති අත්ථො. දුක්ඛපච්චයට්ඨානෙති දුක්ඛජනකකම්මස්ස සහායභූතානං අනිට්ඨරූපාදිපච්චයානං ඨානෙ. පච්චයසද්දො හි ජනකෙ ජනකසහායෙ ච පවත්තතීති. ආදි-සද්දෙන ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.15, 45-46, 76) සඞ්ඛාරදුක්ඛාදීසු පවත්ති දට්ඨබ්බා. සම්පයුත්තෙ වත්ථුඤ්ච කරජකායං සුඛයති ලද්ධස්සාදෙ අනුග්ගහිතෙ කරොතීති සුඛා. සුඛාති වෙදනාසද්දමපෙක්ඛිත්වා සුඛභාවමත්තස්ස අප්පකාසනෙන නපුංසකලිඞ්ගතා න කතා. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච යං ඉට්ඨං, තදනුභවනං ඉට්ඨාකාරානුභවනං වා ඉට්ඨානුභවනං. 'Base do sofrimento' (dukkhavatthu) significa a oportunidade para o sofrimento. Pois, embora esse sofrimento surja por suas próprias condições, quando o nascimento etc. estão presentes, ele surge tendo-os como sua base. 'Na condição para o sofrimento' (dukkhapaccaya) significa na causa do sofrimento, isto é, no gerador do sofrimento. 'No lugar das condições para o sofrimento' (dukkhapaccayaṭṭhāna) significa no lugar das condições indesejáveis, como formas indesejáveis etc., que auxiliam o kamma gerador de sofrimento. Pois a palavra 'condição' (paccaya) aplica-se tanto ao gerador quanto ao que auxilia o gerador. Pela palavra 'etc.' (ādi), deve-se entender a ocorrência no sofrimento das formações (saṅkhāradukkha) etc., como em 'o que é impermanente é sofrimento' (SN 22.15). Ela agrada (sukhayati) os estados associados e a base, o corpo físico, tornando-os beneficiados por terem obtido satisfação; por isso, é chamada de 'agradável' (sukhā). A palavra 'sukhā' é usada em referência à palavra 'vedanā' (sensação); o gênero neutro não foi usado porque não expressa a mera qualidade de ser agradável. O que é desejável por natureza (sabhāvato) e por intenção (saṅkappato) — a experiência disso, ou a experiência de um modo desejável, é a 'experiência do desejável' (iṭṭhānubhavana). සමන්ති අවිසමං. සමා එකීභාවූපගතා විය යුත්තා, සමං වා සහ යුත්තාති යොජෙතබ්බං. එකුප්පාදාති එකො සමානො උප්පාදො එතෙසන්ති එකුප්පාදා, සමානපච්චයෙහි සහුප්පත්තිකාති අත්ථො. සහුප්පත්තිකානං රූපාරූපානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ සමානුප්පාදා සමානනිරොධා ච, තෙ සම්පයුත්තාති රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයොගො නිවාරිතො හොති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා එකනිරොධා එකවත්ථුකා ච, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපෙසු එකං මහාභූතං සෙසමහාභූතොපාදාරූපානං නිස්සයපච්චයො හොතීති තෙන තානි එකවත්ථුකානීති, චක්ඛාදිනිස්සයභූතානි වා භූතානි එකං වත්ථු එතෙසු සන්නිස්සිතන්ති එකවත්ථුකානීති කප්පෙන්තස්ස තෙසං සම්පයුත්තතාපත්ති සියාති තන්නිවාරණත්ථං ‘‘එකාරම්මණා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා…පෙ… එකාරම්මණා ච හොන්ති, තෙ සම්පයුත්තාති. පටිලොමතො වා එකාරම්මණාති වුත්තෙ එකවීථියඤ්ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනානං නානාවීථියං පරසන්තානෙ ච එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජමානානං භින්නවත්ථුකානං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකවත්ථුකා හුත්වා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි සම්පටිච්ඡනසන්තීරණාදීනං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ එකනිරොධා [Pg.38] හුත්වා එකවත්ථුකා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. කිං පන නානුප්පාදාපි එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්ති, අථ එකුප්පාදා එවාති විචාරණාය එකුප්පාදා එව එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘එකුප්පාදා’’ති වුත්තං. 'Igual' (sama) significa não desigual (avisama). Devem ser conectados como 'iguais' (samā), isto é, associados como se tivessem alcançado a unidade, ou 'igualmente' (samaṃ), isto é, associados conjuntamente. 'De surgimento comum' (ekuppāda) significa que eles têm um único e mesmo surgimento; o significado é que eles surgem juntos a partir das mesmas condições. Para evitar que se assuma a associação mútua entre fenômenos materiais e imateriais que surgem juntos, diz-se 'de cessação comum' (ekanirodha). Aqueles que têm surgimento comum e cessação comum são associados; assim, a associação mútua de matéria e não-matéria é excluída. Mesmo assim, para evitar que se assuma a associação mútua de fenômenos materiais inseparáveis (avinibbhogarūpa), diz-se 'de mesma base' (ekavatthuka). Aqueles que têm surgimento comum, cessação comum e a mesma base são associados. Mesmo assim, entre os fenômenos materiais inseparáveis, um grande elemento (mahābhūta) serve como condição de suporte (nissayapaccaya) para os demais grandes elementos e matéria derivada (upādārūpa), e por isso eles poderiam ser considerados como tendo a mesma base; ou, para quem supõe que os elementos que servem de suporte para o olho etc. são uma única base neles apoiada, eles poderiam ser considerados como tendo a mesma base, o que resultaria na sua associação. Para evitar isso, diz-se 'de mesmo objeto' (ekārammaṇa): aqueles que têm surgimento comum... [etc.]... e o mesmo objeto são associados. Ou, na ordem inversa, se se disser apenas 'de mesmo objeto' (ekārammaṇa), poderia resultar na associação de estados com bases diferentes que surgem em relação a um único objeto, como a consciência de cinco sentidos e a recepção (sampaṭicchana) no mesmo processo cognitivo (vīthi), ou em processos diferentes no fluxo mental de outra pessoa. Para evitar isso, diz-se 'de mesma base' (ekavatthuka): aqueles que, tendo a mesma base, têm o mesmo objeto são associados. Mesmo assim, poderia resultar na associação de estados como a recepção (sampaṭicchana) e a investigação (santīraṇa) etc. Para evitar isso, diz-se 'de cessação comum' (ekanirodha): aqueles que, tendo cessação comum, têm a mesma base e o mesmo objeto são associados. Mas será que estados que não surgem juntos também possuem essas três características, ou apenas os que surgem juntos? Para mostrar que apenas os que surgem juntos possuem essas três características, diz-se 'de surgimento comum' (ekuppāda). 3. විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානන්ති යථා සාලිබීජාදීනං ඵලානි තංසදිසානි නිබ්බත්තානි විපක්කානි නාම හොන්ති, විපාකනිරුත්තිඤ්ච ලභන්ති, න මූලඞ්කුරපත්තඛන්ධනාළානි, එවං කුසලාකුසලානං ඵලානි අරූපධම්මභාවෙන සාරම්මණභාවෙන සුක්කකණ්හාදිභාවෙන ච තංසදිසානි විපක්කභාවමාපන්නානීති විපාකනිරුත්තිං ලභන්ති, න රූපධම්මා කම්මනිබ්බත්තාපි කම්මාසදිසාති දස්සෙතුං වුත්තං. ජාතිජරාසභාවාති ජායනජීරණසභාවා. විපාකපකතිකාති විපච්චනපකතිකා. විපච්චනසභාවතා ච අනුපච්ඡින්නාවිජ්ජාතණ්හාමානසන්තානෙ සබ්‍යාපාරතා, තෙන අභිඤ්ඤාදිකුසලානං භාවනායපහාතබ්බාදිඅකුසලානඤ්ච විපාකානුප්පාදනෙපි විපාකධම්මතා සිද්ධා හොති. විපක්කභාවන්ති චෙත්ථ භාව-සද්දෙන සභාවො එව වුත්තො. තං යථාවුත්තං විපක්කසභාවං දුතියස්ස වුත්තං විපච්චනසභාවඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘උභයසභාවපටික්ඛෙපවසෙනා’’ති ආහ. 3. 'De fenômenos imateriais que alcançaram o estado de amadurecimento' (vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānaṃ): assim como os frutos de sementes de arroz etc., que são produzidos semelhantes a elas, são chamados de 'maduros' (vipakka) e recebem a designação de 'resultado' (vipāka), mas não as raízes, brotos, folhas, caules e talos; assim também os frutos de ações benéficas e prejudiciais, sendo semelhantes a elas por serem fenômenos imateriais, por terem um objeto e por serem brilhantes ou escuros etc., alcançaram o estado de amadurecimento e recebem a designação de 'resultado' (vipāka). Isso é dito para mostrar que os fenômenos materiais, embora produzidos pelo kamma, não recebem essa designação por serem dissemelhantes ao kamma. 'De natureza de nascimento e velhice' (jātijarāsabhāva) significa que têm a natureza de nascer e envelhecer. 'De natureza de resultado' (vipākapakatika) significa que têm a natureza de amadurecer (vipaccanapakatika). E a natureza de amadurecer é a atividade no fluxo mental onde a ignorância, o desejo e o orgulho não foram cortados; por isso, mesmo quando os estados benéficos associados ao conhecimento direto (abhiññā) etc., e os estados prejudiciais a serem abandonados pelo desenvolvimento mental etc., não produzem resultado, sua natureza de amadurecimento (vipākadhammatā) é estabelecida. Aqui, na expressão 'estado de amadurecimento' (vipakkabhāva), a palavra 'bhāva' significa a própria natureza (sabhāva). Tomando essa mencionada natureza de amadurecimento (vipakkasabhāva) e a natureza de amadurecer (vipaccanasabhāva) mencionada para o segundo, diz-se: 'por meio da rejeição de ambas as naturezas'. 4. උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා. කිං පන තං උපෙතං, කෙන ච උපෙතං, කථඤ්ච උපෙතං, කෙ ච තෙන ආදින්නාති? සති ච ලොකුත්තරානං කෙසඤ්චි ආරම්මණභාවෙ තන්නිවත්තනත්ථං උපෙතසද්දසම්බන්ධිනා උපය-සද්දෙන වුච්චමානාහි චතුබ්බිධුපාදානභූතාහි තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතං, තෙහි ච ආරම්මණකරණවසෙන උපෙතං, න සමන්නාගමවසෙන. සති ච සබ්බතෙභූමකධම්මානං උපාදානාරම්මණත්තෙ යෙහි විපාකකටත්තාරූපානි අම්හෙහි නිබ්බත්තත්තා අම්හාකං එතානි ඵලානීති ගණ්හන්තෙහි විය ආදින්නානි, තානි තෙභූමකකම්මානි කම්මභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා උපෙතන්ති ඉධ ගහිතානි. තෙහි ච නිබ්බත්තානි විපාකකටත්තාරූපානි උපාදින්නා ධම්මාති සබ්බමෙතං දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණකරණවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථනයො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො, න වචනානුපුබ්බෙනාති. එත්ථාහ – යදි ආරම්මණකරණවසෙන තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා, සබ්බතෙභූමකධම්මා ච තණ්හාදීනං ආරම්මණා හොන්ති, න ච උපෙතසද්දො කම්මෙ එව නිරුළ්හො, තෙන කම්මස්සෙව ගහණෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා සබ්බතෙභූමකධම්මපච්චයුප්පන්නානං [Pg.39] අවිජ්ජාදිහෙතූහි නිබ්බත්තානං සඞ්ඛාරාදිඵලානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජති තෙසම්පි තෙහිඵලභාවෙන ගහිතත්තා. උප-සද්දෙන ච උපෙතතාමත්තං ජොතිතං, න ආරම්මණකරණං සමන්නාගමනිවත්තකං, ආදින්න-සද්දෙන ච ගහිතතාමත්තං වුත්තං, න කම්මසමුට්ඨානතාවිසෙසො. තස්මා සබ්බපච්චයුප්පන්නානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති බොධනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනාපවත්තිතො. යෙසඤ්හි බොධනත්ථං ‘‘උපාදින්නා’’ති එතං වුත්තං, තෙ තෙනෙව වචනෙන යථාවුත්තප්පකාරෙ ධම්මෙ බුජ්ඣිංසු, එතරහි පන තාවතා බුජ්ඣිතුං අසක්කොන්තෙන සුත්වා තදත්ථො වෙදිතබ්බොති එසා අත්ථවිභාවනා කතා ‘‘කම්මුනා’’ති. 4. 'Apropriados por aquilo que está associado' (upetena ādinnā) são os 'apropriados' (upādinnā). Mas o que é aquilo que está associado, por que está associado, como está associado, e quais são as coisas apropriadas por ele? Visto que alguns estados supramundanos (lokuttara) podem ser objetos [de apego], para excluir isso, diz-se que está associado com o desejo e as visões, que constituem os quatro tipos de apego (upādāna) expressos pela palavra 'upaya' relacionada à palavra 'upeta'; e está associado a eles por meio de torná-los objetos, não por meio de posse (samannāgama). E visto que todos os fenômenos dos três planos (tebhūmaka) são objetos de apego, aqueles kammas dos três planos que são tomados por aqueles que se apegam a eles — como se dissessem: 'estas formas resultantes e nascidas do kamma (kaṭattārūpa) são nossos frutos porque foram produzidas por nós' — são aqui tomados como 'associados' (upeta), unificando-os sob a natureza de kamma. E os resultados e as formas nascidas do kamma produzidos por eles são os 'fenômenos apropriados' (upādinnā dhammā). Para mostrar tudo isso, diz-se 'por meio de torná-los objetos' etc. E este método de interpretação deve ser aplicado conforme apropriado, não meramente pela ordem das palavras. Aqui se diz: se 'apropriado' significa o que é tomado por aquilo que está associado com o desejo e as visões por meio de torná-los objetos, e todos os fenômenos dos três planos são objetos do desejo etc., e a palavra 'upeta' não é restrita apenas ao kamma, então não há razão para tomar apenas o kamma; portanto, resultaria que os frutos como as formações etc., produzidos por causas como a ignorância etc., e originados de condições de todos os três planos, seriam 'apropriados', pois eles também são tomados como seus frutos. E pelo prefixo 'upa-', apenas a associação é indicada, não o ato de tornar objeto que exclui a posse; e pela palavra 'ādinna', apenas o ato de ser tomado é expresso, não a distinção de ser originado pelo kamma. Portanto, resultaria que tudo o que é originado por condições seria 'apropriado'? Não resulta, porque o ensinamento é exposto de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados à iluminação (bodhaneyya). Pois aqueles para cuja iluminação a palavra 'upādinnā' foi dita compreenderam, por meio dessa mesma palavra, os fenômenos da maneira mencionada; mas para quem agora é incapaz de compreender apenas por isso, o significado deve ser conhecido após ouvir, e assim esta explicação do significado foi feita por meio da palavra 'pelo kamma' (kammunā). අයං පන අපරො අත්ථො දට්ඨබ්බො – උප-සද්දො උපෙතං දීපෙති. අයඤ්හි උප-සද්දො සමාසෙ පයුජ්ජමානො ‘‘අතිමාලා’’තිආදීසු අති-සද්දො විය අතික්කමනං සසාධනං උපගමනං සසාධනං වදති, උපගමනඤ්ච උපාදානඋපයො, තෙන උපගතං උපෙතං. කිං පන තන්ති? යං අසති උපාදානෙ න හොති, තං ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති එවං වුත්තං තෙභූමකකම්මං පච්චයභාවෙන පුරිමජාතුප්පන්නෙන උපාදානෙන උපගතත්තා ‘‘උපෙත’’න්ති වුච්චති. න හි කොචි අනුපග්ගම්ම අනිච්ඡන්තො කම්මං කරොතීති. තෙන උපෙතෙන කම්මුනා පුනබ්භවස්ස ආදානං හොති. කම්මුනා හි සාසවෙන සත්තා ආදියන්ති පුනබ්භවං, තස්මා ආදාතබ්බභාවෙන පාකටො පුනබ්භවො. සො ච උපපත්තිභවො තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපසඞ්ගහො ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’ති එත්ථ ජාතිවචනෙ සමවරුද්ධොති උපාදින්නවචනෙන උපපත්තිභවො වුච්චති, උපපත්තිභවො ච තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපානීති ධාතුකථායං පකාසිතමෙතං. තස්මා උපෙතෙන ආදින්නාති තෙ එව ධම්මා වුච්චන්තීති සිද්ධො අයමත්ථොති. උපාදින්න-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා තං විස්සජ්ජෙත්වා උපාදානිය-සද්දස්ස විසුං උපාදින්නසද්දානපෙක්ඛං අත්ථං වත්තුං ‘‘ආරම්මණභාවං උපගන්ත්වා’’තිආදිමාහ. තස්මා එව අවිසෙසෙත්වා ‘‘උපාදානස්ස ආරම්මණපච්චයභූතානමෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. තං පන උපාදානියං උපාදින්නං අනුපාදින්නන්ති දුවිධං. තස්මා තං විසෙසනෙන දස්සෙන්තො ‘‘උපාදින්නා ච තෙ උපාදානියා චා’’තිආදිමාහ. No entanto, este outro significado deve ser considerado: o prefixo 'upa-' indica 'associado' (upeta). Pois este prefixo 'upa-', quando usado em um composto, assim como o prefixo 'ati-' em palavras como 'atimālā' expressa a superação junto com seus meios, expressa a aproximação junto com seus meios; e a aproximação é a associação com o apego (upādānaupaya), e o que é aproximado por isso é chamado de 'associado' (upeta). Mas o que é isso? Aquilo que não existe na ausência de apego, isto é, o kamma dos três planos expresso como 'com o apego como condição, o devir' (upādānapaccayā bhavo), é chamado de 'associado' (upeta) por estar associado, como sua condição, com o apego surgido anteriormente. Pois ninguém realiza kamma sem se aproximar [do apego] e sem desejá-lo. Por meio desse kamma associado, ocorre a apropriação (ādāna) de uma nova existência. Pois, por meio do kamma associado às máculas (sāsava), os seres se apropriam de uma nova existência; portanto, a nova existência é evidente como algo a ser apropriado. E esse devir de renascimento (upapattibhava), que compreende os resultados e as formas nascidas do kamma nos três planos, está incluído no termo 'nascimento' (jāti) na passagem 'com o devir como condição, o nascimento' (bhavapaccayā jāti); assim, pela palavra 'apropriado' (upādinna), refere-se ao devir de renascimento, e o devir de renascimento consiste nos resultados e nas formas nascidas do kamma nos três planos, conforme exposto no Dhatukatha. Portanto, ao dizer 'apropriados por aquilo que está associado', refere-se a esses mesmos fenômenos, e assim este significado está estabelecido. Tendo explicado o significado da palavra 'upādinna' e deixando-o de lado, para explicar separadamente o significado da palavra 'upādāniya' (sujeito ao apego) sem depender da palavra 'upādinna', diz-se: 'tendo alcançado o estado de objeto' etc. Por essa mesma razão, sem fazer distinção, diz-se: 'este é um sinônimo para aquilo que serve como condição de objeto para o apego'. No entanto, aquilo que é sujeito ao apego (upādāniya) é de dois tipos: apropriado (upādinna) e não apropriado (anupādinna). Portanto, mostrando isso com uma qualificação, diz-se: 'aqueles que são apropriados e também sujeitos ao apego' etc. 5. සංකිලෙසොති දස කිලෙසවත්ථූනි වුච්චන්ති. සංකිලිට්ඨාති තෙහි විබාධිතා උපතාපිතා ච. තෙ පන යස්මා සංකිලෙසසම්පයුත්තා එකුප්පාදාදීහි නින්නානත්තා එකීභාවමිව ගතා විසාදීහි විය සප්පිආදයො විදූසිතා [Pg.40] මලීනා විබාධිතා උපතාපිතා ච නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘සංකිලෙසෙන සමන්නාගතා සංකිලිට්ඨා’’ති. සංකිලෙසං අරහන්තීති සංකිලෙසස්ස ආරම්මණභාවෙන තං ලද්ධුං අරහන්තීති අත්ථො. ආරම්මණභාවානතික්කමනතොති එතෙන සංකිලෙසානතික්කමනමෙව දස්සෙති, වත්ථයුගිකසුඞ්කසාලිකසද්දානං විය සංකිලෙසික-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. 5. 'Impureza' (saṅkilesa) refere-se às dez bases das impurezas (kilesavatthu). 'Impuro' (saṅkiliṭṭha) significa afligido e atormentado por elas. E visto que aqueles estados associados às impurezas, por não serem diferentes delas devido ao surgimento comum etc., alcançaram uma espécie de unidade e são chamados de corrompidos, manchados, afligidos e atormentados — assim como a manteiga clarificada etc. é corrompida por venenos etc. —, por isso diz-se: 'aqueles que são dotados de impureza são impuros' (saṅkilesena samannāgatā saṅkiliṭṭhā). 'Eles merecem a impureza' (saṅkilesaṃ arahanti) significa que eles são adequados para recebê-la por servirem como objeto para a impureza. 'Por não transcenderem o estado de objeto': com isso, mostra-se precisamente a não transcendência da impureza. A aplicação da palavra 'saṅkilesika' (sujeito à impureza) deve ser entendida como a aplicação de palavras como 'vatthayugika' (adequado para um par de roupas), 'suṅkasālika' (sujeito a impostos) etc. 6. සහ විතක්කෙන හොන්තීති වචනසෙසො යොජෙතබ්බො අවුච්චමානස්සපි භවති-අත්ථස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. මත්තාති පමාණවාචකං එකං පදන්ති ගහෙත්වා ‘‘විචාරොව මත්තා එතෙස’’න්ති අත්ථො වුත්තො. අඤ්ඤත්ථ අවිප්පයොගීසු විතක්කවිචාරෙසු විචාරොව එතෙසං මත්තා, තතො උද්ධං විතක්කෙන සම්පයොගං න ගච්ඡන්තීති අත්ථො. අයමපරො අත්ථො – මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො. සවිතක්කසවිචාරා ධම්මා හි විතක්කවිසිට්ඨෙන විචාරෙන සවිචාරා, එතෙ පන විචාරමත්තෙන විතක්කසඞ්ඛාතවිසෙසරහිතෙන, තස්මා ‘‘විචාරමත්තා’’ති වුච්චන්ති, විචාරමත්තවන්තොති අත්ථො. විචාරමත්තවචනෙන අවිතක්කත්තෙ සිද්ධෙ අවිතක්කානං අඤ්ඤෙසම්පි අත්ථිභාවජොතනත්ථං අවිතක්කවචනං. අවිතක්කා හි විචාරමත්තා ච සන්ති අවිචාරා චාති නිවත්තෙතබ්බා ගහෙතබ්බා ච හොන්ති, තෙසු අවුච්චමානෙසු නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බස්ස අදස්සිතත්තා විචාරමත්තාවඅවිතක්කාති ආපජ්ජෙය්‍යාති. විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො පන යථාකාමං හොතීති සාමඤ්ඤෙන අවිතක්කභාවෙන සහ විචාරමත්තතාය ධම්මවිසෙසනභාවං දස්සෙතුං ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති පදානුක්කමො කතො. 6. A elipse 'existem junto com o pensamento aplicado' (saha vitakkena hontī) deve ser aplicada, pois mesmo que não seja dita, o significado de sua existência é compreendido. Tomando 'mattā' como uma única palavra que expressa medida, o significado é dito como: 'apenas o pensamento sustentado (vicāra) é a medida destes'. Em outro lugar, em relação ao pensamento aplicado e ao pensamento sustentado que não estão desassociados, apenas o pensamento sustentado é a medida destes; o significado é que, além disso, eles não entram em associação com o pensamento aplicado. Este é outro significado: a palavra 'matta' tem o sentido de excluir uma qualificação. Pois os fenômenos com pensamento aplicado e sustentado (savitakkasavicārā dhammā) são 'com pensamento sustentado' por meio de um pensamento sustentado qualificado pelo pensamento aplicado; estes, porém, são acompanhados apenas pelo pensamento sustentado, desprovidos da qualificação conhecida como pensamento aplicado. Portanto, são chamados de 'apenas com pensamento sustentado' (vicāramattā), significando que possuem apenas o pensamento sustentado. Embora a ausência de pensamento aplicado (avitakkatta) seja estabelecida pela expressão 'apenas com pensamento sustentado' (vicāramatta), a palavra 'sem pensamento aplicado' (avitakka) é usada para iluminar a existência de outros estados que também são sem pensamento aplicado. Pois os estados sem pensamento aplicado são tanto 'apenas com pensamento sustentado' quanto 'sem pensamento sustentado', os quais devem ser excluídos e incluídos respectivamente. Se estes não fossem mencionados, como o que deve ser excluído e o que deve ser incluído não seria mostrado, resultaria na conclusão de que apenas os estados com pensamento sustentado são sem pensamento aplicado. Mas como a relação entre o qualificador e o qualificado ocorre conforme desejado, a ordem das palavras 'avitakkavicāramattā' (sem pensamento aplicado, apenas com pensamento sustentado) foi estabelecida para mostrar a qualificação dos fenômenos pela qualidade de ser apenas com pensamento sustentado junto com o estado geral de ser sem pensamento aplicado. අථ වා සවිචාරා දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු අවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං ආදිපදං වුත්තං. අවිචාරා ච දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු සවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං තතියපදං වුත්තං. යෙ පන ද්වීහිපි නිවත්තිතා අවිතක්කා සවිතක්කා ච සවිචාරා අවිචාරා ච, තෙසු අඤ්ඤතරදස්සනං වා කත්තබ්බං සියා උභයදස්සනං වා. උභයදස්සනෙ කරියමානෙ යදි ‘‘සවිතක්කසවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, ආදිපදත්ථතාව ආපජ්ජති. අථ ‘‘අවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අන්තපදත්ථතා. අථ පන ‘‘අවිතක්කසවිචාරා සවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අජ්ඣත්තබහිද්ධානං විය අත්ථන්තරාභාවො වා සඞ්කරදොසො වා එකස්සෙව සවිතක්කාවිතක්කතාසවිචාරාවිචාරතාවිරොධො වා ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා [Pg.41] අඤ්ඤතරදස්සනෙන ඉතරම්පි පකාසෙතුං අවිතක්කවචනෙන ද්විප්පකාරෙසු වත්තබ්බෙසු සවිතක්කඅවිචාරෙ නිවත්තෙත්වා අවිතක්කසවිචාරෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති. අථ වා විතක්කාභාවෙන එතෙ විචාරමත්තා, න විචාරතො අඤ්ඤස්ස කස්සචි ධම්මස්ස අභාවාති දස්සෙතුං අවිතක්කවචනෙන විචාරමත්තා විසෙසිතා. Ou senão, os estados com pensamento sustentado (savicārā) são de dois tipos: com pensamento aplicado (savitakkā) e sem pensamento aplicado (avitakkā). Para excluir os sem pensamento aplicado dentre eles, o primeiro termo é dito. E os estados sem pensamento sustentado (avicārā) também são de dois tipos: com pensamento aplicado e sem pensamento aplicado. Para excluir os com pensamento aplicado dentre eles, o terceiro termo é dito. Mas em relação àqueles que são excluídos por ambos — os sem pensamento aplicado e com pensamento aplicado, com pensamento sustentado e sem pensamento sustentado —, deve-se mostrar um deles ou ambos. Se ambos fossem mostrados, se se dissesse 'com pensamento aplicado e com pensamento sustentado' (savitakkasavicārā), resultaria apenas no significado do primeiro termo. Se se dissesse 'sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado' (avitakkaavicārā), resultaria no significado do último termo. Se, por outro lado, se dissesse 'sem pensamento aplicado e com pensamento sustentado, com pensamento aplicado e sem pensamento sustentado', haveria ou a ausência de diferença de significado (como entre interno e externo), ou o erro de confusão, ou a contradição de uma mesma coisa ser com e sem pensamento aplicado, com e sem pensamento sustentado. Portanto, para revelar o outro mostrando um deles, ao expressar os dois tipos por meio da palavra 'sem pensamento aplicado', excluindo os estados com pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, e mostrando os estados sem pensamento aplicado e com pensamento sustentado, ele disse: 'sem pensamento aplicado, apenas com pensamento sustentado' (avitakkavicāramattā). Ou senão, devido à ausência de pensamento aplicado, estes são apenas com pensamento sustentado; para mostrar que isso não se deve à ausência de qualquer outro fenômeno além do pensamento sustentado, o termo 'apenas com pensamento sustentado' é qualificado pela palavra 'sem pensamento aplicado'. 7. උපෙක්ඛතීති වෙදයමානාපි මජ්ඣත්තවෙදනා සුඛාකාරෙ දුක්ඛාකාරෙ ච උදාසිනා හොතීති අත්ථො. අථ වා උපෙතා යුත්තා සුඛදුක්ඛානං අවිරුද්ධා ඉක්ඛා අනුභවනං උපෙක්ඛා. විසෙසදස්සනවසෙනාති නානත්තදස්සනවසෙන. යදි හි පීතිසහගතා එව සුඛසහගතා සියුං, ‘‘පීතිසහගතා’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා ‘‘සුඛසහගතා’’ති ඉදං න වත්තබ්බං සියා, ‘‘සුඛසහගතා’’ති වා වුච්චමානෙ ‘‘පීතිසහගතා’’ති න වත්තබ්බං, තතො තිකං පූරෙන්තෙන දුක්ඛසහගතපදං වත්තබ්බං සියා, එවඤ්ච සති ‘‘වෙදනාත්තිකො එවාය’’න්ති වුත්තවචනං ආපජ්ජති, තස්මා ‘‘පීතිසහගතා’’ති වත්වා ‘‘සුඛසහගතා’’ති වදන්තො පීතිවිප්පයුත්තම්පි සුඛං අත්ථීති තතියජ්ඣානකායවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං සුඛං සප්පීතිකසුඛතො භින්නං කත්වා දස්සෙතීති අධිප්පායො. අථ වා පීතිසුඛානං දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං අයං තිකො වුත්තො. ‘‘පීතිසහගතා’’ති එත්ථ හි සුඛෙකදෙසො සඞ්ගහිතො, න පීති. ‘‘සුඛසහගතා’’ති එත්ථ පීති සඞ්ගහිතා, න සුඛං. පීතිවිප්පයුත්තසුඛසහගතා ච පුරිමෙන අසඞ්ගහිතා පච්ඡිමෙන සඞ්ගහිතාති සිද්ධො පීතිසුඛානං විසෙසොති. 7. 'Ela observa equanimamente' (upekkhati): o significado é que, embora seja uma sensação experimentada, a sensação neutra é indiferente tanto ao aspecto agradável quanto ao desagradável. Ou senão, upekkhā é a visão (ikkhā) ou experiência (anubhavana) que está próxima (upetā), associada (yuttā) e não oposta ao prazer e à dor. 'Por meio de mostrar a distinção' significa por meio de mostrar a diversidade. Pois se os estados acompanhados de rapto fossem exatamente os mesmos acompanhados de felicidade, uma vez que isso já estaria estabelecido por 'acompanhados de rapto', não seria necessário dizer 'acompanhados de felicidade'; ou se se dissesse 'acompanhados de felicidade', não se deveria dizer 'acompanhados de rapto'; e então, para completar a tríade, o termo 'acompanhados de dor' deveria ser dito, e se assim fosse, resultaria na afirmação de que 'esta é apenas a tríade das sensações'. Portanto, ao dizer 'acompanhados de felicidade' após ter dito 'acompanhados de rapto', a intenção é mostrar que existe felicidade desassociada do rapto, distinguindo a felicidade associada à consciência corporal e ao terceiro jhana da felicidade que é acompanhada de rapto. Ou senão, esta tríade foi dita para mostrar a diversidade entre o rapto e a felicidade, cuja diferença é difícil de discernir. Pois em 'acompanhados de rapto', uma parte da felicidade está incluída, mas não o rapto. Em 'acompanhados de felicidade', o rapto está incluído, mas não a felicidade. E os estados acompanhados de felicidade desassociada do rapto não estão incluídos no primeiro, mas estão incluídos no último; assim, a distinção entre rapto e felicidade está estabelecida. 8. නිබ්බානං දස්සනතොති නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහ. අථ වා ධම්මචක්ඛු පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙන භාවනාභාවං අප්පත්තං දස්සනං නාම, ධම්මචක්ඛු ච පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණෙන චතුසච්චධම්මදස්සනං තදතිසයො, තස්මා නත්ථෙත්ථ ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්තීති. උභයපටික්ඛෙපවසෙනාති ද්වීහි පදෙහි වුත්තධම්මපටික්ඛෙපවසෙන, න පහායකපටික්ඛෙපවසෙන. තථා හි සති දස්සනභාවනාහි අඤ්ඤො සමුච්ඡෙදවසෙන පහායකො අත්ථි, තෙන පහාතබ්බා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බාති අයමත්ථො ආපජ්ජති, න ච අඤ්ඤො පහායකො අත්ථි අඤ්ඤෙහි වික්ඛම්භිතානඤ්ච පුනප්පවත්තිසබ්භාවා, නාපි පහාතබ්බා තතියපදෙන සඞ්ගය්හන්ති, කින්තු [Pg.42] අප්පහාතබ්බා එවාති. තස්මා පහාතබ්බපදං පච්චෙකං යොජෙත්වා නෙව දස්සනෙන පහාතබ්බා න භාවනාය පහාතබ්බාති දස්සනෙන භාවනාය පහාතබ්බෙහි අඤ්ඤෙ ගහිතාති වෙදිතබ්බා. 8. Ele disse 'Nibbana por meio da visão' referindo-se a ter Nibbana como objeto. Ou senão, a 'visão' é o olho do Dhamma (dhammacakkhu) que, por não ter sido gerado repetidamente, ainda não alcançou o estado de desenvolvimento (bhāvanā); e o olho do Dhamma é a visão das verdades do quádruplo Dhamma através da realização de tarefas como a compreensão plena (pariññā), sendo superior a isso. Portanto, não há aqui a ocorrência do estado de visão para aquele que está na linhagem (gotrabhū). 'Por meio da negação de ambos' significa por meio da negação dos fenômenos mencionados pelos dois termos, não por meio da negação do agente de abandono. Pois, se assim fosse, haveria outro agente de abandono por meio da erradicação além da visão e do desenvolvimento, e resultaria no significado de que 'aqueles que devem ser abandonados por este não devem ser abandonados nem pela visão nem pelo desenvolvimento'; mas não existe outro agente de abandono, e para aqueles que são suprimidos por outros meios, há a possibilidade de recorrência; nem os estados a serem abandonados estão incluídos no terceiro termo, mas sim os estados que não devem ser abandonados. Portanto, aplicando o termo 'a ser abandonado' a cada um individualmente — 'não devem ser abandonados pela visão, nem devem ser abandonados pelo desenvolvimento' —, deve-se entender que os estados diferentes daqueles a serem abandonados pela visão e pelo desenvolvimento são os que foram tomados. 9. එවමත්ථං අග්ගහෙත්වාති අත්ථායුත්තිතො ච සද්දායුත්තිතො ච අග්ගහෙතබ්බතං දස්සෙති. දස්සනභාවනාහි අප්පහාතබ්බහෙතුමත්තෙසු හි ගය්හමානෙසු අහෙතුකා අසඞ්ගහිතාති යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස අපරිපුණ්ණත්තා අත්ථායුත්ති, පහාතබ්බසද්දස්ස නිච්චසාපෙක්ඛත්තෙ ච සති න සම්බන්ධීසද්දතො පහායකතො අඤ්ඤං පටිසෙධං අපෙක්ඛමානස්ස හෙතුසද්දෙන සමාසො උපපජ්ජතීති සද්දායුත්ති ච වෙදිතබ්බා. එවමත්ථො ගහෙතබ්බොති පහාතබ්බ-සද්දං පටිසෙධෙන අයොජෙත්වා යෙසං අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො, තබ්බිසෙසනං අත්ථීති ඉදං පටිසෙධෙන යොජෙත්වා දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං නෙවත්ථීති අත්ථො ගහෙතබ්බොති වුත්තං හොති. එවඤ්ච සති යථාධිප්පෙතත්ථො සබ්බො සඞ්ගහිතොති. අත්ථායුත්ති මා හොතු, සද්දො පන ඉධාපි න යුත්තො. එකන්තයොගීනං අත්ථි-සද්දමෙව හි අපෙක්ඛමානානං උභින්නං පහාතබ්බහෙතු-සද්දානං සමාසො යුත්තො, න පටිසෙධං අපෙක්ඛමානානන්ති, තස්මා ගහෙතබ්බත්ථදස්සනමත්තං එතං කතං, සද්දො පන යථා යුජ්ජති, තථා යොජෙතබ්බො. එවං පන යුජ්ජති – පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති පහාතබ්බහෙතුකා. කෙන පහාතබ්බොති? දස්සනෙන භාවනාය ච. තයිදං පහාතබ්බහෙතුකපදං දස්සනභාවනාපදෙහි විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙහි යුත්තෙන යෙ දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා නෙව හොන්ති, භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ච න හොන්තීති පටිසෙධඤ්ච විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙ නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකාති වුච්චන්ති. නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මවචනං විය හි පුරිමපදද්වයසඞ්ගහිතධම්මපටිසෙධනෙන තදඤ්ඤධම්මනිදස්සනමෙතං හොති, න අහෙතුකපදං විය හෙතුවිරහප්පකාසනෙනාති. එවඤ්ච කත්වා ද්වෙ පටිසෙධා යුත්තා හොන්ති. 9. Ao dizer 'não tomando o significado desta maneira', ele mostra a inadmissibilidade tanto do ponto de vista do significado (atthāyutti) quanto do ponto de vista das palavras (saddāyutti). Pois, se apenas as causas que não devem ser abandonadas pela visão e pelo desenvolvimento fossem tomadas, os estados sem causa (ahetukā) não estariam incluídos; assim, devido à incompletude do significado pretendido, há a inadmissibilidade do significado. E como a palavra 'pahātabba' (a ser abandonado) é sempre dependente de um agente, o composto com a palavra 'hetu' (causa) não é apropriado para aquilo que requer uma negação diferente do agente de abandono que é a palavra correlata; assim deve ser entendida a inadmissibilidade das palavras. Ao dizer 'o significado deve ser tomado desta maneira', significa que, sem associar a palavra 'pahātabba' com a negação, mas associando com a negação a qualificação daqueles cujo composto está no sentido de outra palavra — ou seja, 'existe' —, o significado deve ser tomado como: 'eles não possuem nenhuma causa a ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento'. E, sendo assim, todo o significado pretendido é incluído. Que não haja inadmissibilidade do significado, mas mesmo aqui a palavra não é apropriada. Pois o composto das duas palavras 'pahātabba' e 'hetu' é apropriado para aqueles que estão absolutamente conectados e requerem apenas a palavra 'existe' (atthi), não para aqueles que requerem uma negação. Portanto, isso foi feito apenas para mostrar o significado a ser tomado; a palavra, contudo, deve ser aplicada da maneira que for apropriada. Mas ela se aplica apropriadamente desta forma: 'aqueles que possuem uma causa a ser abandonada são chamados de pahātabbahetukā'. Abandonada por quê? Pela visão e pelo desenvolvimento. E este termo 'pahātabbahetukā', ao ser associado separadamente com os termos 'visão' e 'desenvolvimento', e ao associar separadamente a negação com eles — de modo que 'aqueles que não possuem uma causa a ser abandonada pela visão, e não possuem uma causa a ser abandonada pelo desenvolvimento' —, eles são chamados de 'aqueles cujas causas não devem ser abandonadas nem pela visão nem pelo desenvolvimento'. Pois, assim como a expressão 'fenômenos que não são nem resultantes nem geradores de resultados' (nevavipākanavipākadhammadhamma), esta é uma indicação de fenômenos diferentes daqueles por meio da negação dos fenômenos incluídos nos dois termos anteriores, e não pela revelação da ausência de causa, como faz a palavra 'sem causa' (ahetuka). E, tendo feito isso, as duas negações são apropriadas. හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියාති පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ හෙතූනං දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බතා පටික්ඛිත්තා, පටික්ඛෙපො ච පහාතබ්බාසඞ්කාසබ්භාවෙ හොති, පහාතබ්බාසඞ්කා ච හෙතුම්හි සති සියා, තෙසං පන අහෙතුකානං හෙතුයෙව නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, තදභාවා පහාතබ්බාසඞ්කා [Pg.43] නත්ථීති තංනිවාරණත්ථො පටික්ඛෙපො න සම්භවති, තස්මා ‘‘නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙස’’න්ති එවං අහෙතුකානං ගහණං න භවෙය්‍යාති අත්ථො. අථ වා ඉතරථා හි අහෙතුකානං අග්ගහණං භවෙය්‍යාති අත්ථස්ස පාකටත්තා න කාරණසාධනීයො එසොති ගහෙතබ්බත්ථස්සෙව කාරණං වදන්තො ‘‘හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථී’’තිආදිමාහ. තෙසඤ්හි නෙවදස්සනෙන න භාවනායපහාතබ්බහෙතුකපදවචනීයානං යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, සො එවංපකාරො හෙතු නත්ථි. තෙ හි අනෙකප්පකාරා සහෙතුකා අහෙතුකා චාති, තස්මා නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති අයමත්ථො ගහෙතබ්බොති අත්ථො. Pois eles simplesmente não possuem causa que pudesse ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento. No significado anterior, de fato, a qualidade de as causas serem abandonadas pela visão e pelo desenvolvimento foi negada, e a negação ocorre quando existe a suspeita de que algo deva ser abandonado, e a suspeita de que algo deva ser abandonado ocorreria se houvesse uma causa; mas para aqueles estados sem causa, simplesmente não existe causa que pudesse ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento. Devido à ausência disso, não há suspeita de que devam ser abandonados, e a negação com o propósito de impedir isso não é possível. Portanto, o significado é que a inclusão dos estados sem causa não ocorreria sob a forma 'aqueles cuja causa a ser abandonada nem pela visão nem pelo desenvolvimento não existe'. Ou senão, como o fato de que 'de outra forma os estados sem causa não seriam incluídos' é evidente, este argumento não precisa ser provado; assim, ao expor a razão para o próprio significado a ser tomado, ele disse: 'Pois eles simplesmente não possuem causa...', etc. Pois, para aqueles que devem ser expressos pelo termo 'aqueles cujas causas não devem ser abandonadas nem pela visão nem pelo desenvolvimento', não existe tal tipo de causa que pudesse ser abandonada pela visão ou pelo desenvolvimento. Pois eles são de muitos tipos, com causa e sem causa. Portanto, o significado a ser tomado é: 'eles possuem uma causa que não deve ser abandonada nem pela visão nem pelo desenvolvimento'. 10. තං ආරම්මණං කත්වාති ඉදං චතුකිච්චසාධනවසෙන ආරම්මණකරණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤථා ගොත්‍රභුඵලපච්චවෙක්ඛණාදීනම්පි අපචයගාමිතා ආපජ්ජෙය්‍යාති. අථ වා හෙතුභාවෙන අපචයං නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අපචයගාමිනො. නිබ්බානස්ස හි අනිබ්බත්තනියත්තෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමඅධිගන්තබ්බභාවතො හෙතුහෙතුඵලභාවො මග්ගනිබ්බානානං යුජ්ජති. යථාහ ‘‘දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 719). අත්ථොති හි හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතූති. පුරිමපච්ඡිමානං පුරිමෙ සසම්පයුත්තා වුත්තා, පච්ඡිමෙ කෙවලා. පුරිමෙ විය පන පච්ඡිමෙ අත්ථෙපි අරියමග්ගසීසෙන සබ්බලොකුත්තරකුසලචිත්තුප්පාදා ගහෙතබ්බා. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘ආචයං ගාමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපො කතොති දට්ඨබ්බො. ආචිනන්තීති වා ආචයා, ආචයා හුත්වා ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීතිපි අත්ථො දට්ඨබ්බො. 10. Deve-se entender que a expressão 'tendo aquilo como objeto' (taṃ ārammaṇaṃ katvā) foi dita referindo-se a tomar como objeto por meio da realização das quatro funções. Caso contrário, resultaria em que os estados de mudança de linhagem (gotrabhū), de fruto (phala) e de revisão (paccavekkhaṇa), etc., também seriam 'condutores ao decréscimo' (apacayagāmī). Ou senão, eles são 'condutores ao decréscimo' (apacayagāmī) porque vão para o decréscimo, que é Nibbana, por meio de serem a causa. Pois, embora Nibbana não possa ser gerado, a relação de causa e efeito entre o caminho e Nibbana é apropriada devido à relação entre a realização e o que deve ser realizado, isto é, o abandono da origem e a cessação da origem. Como foi dito: 'O conhecimento sobre a cessação do sofrimento é a análise analítica do significado (atthapaṭisambhidā); o conhecimento sobre o caminho que conduz à cessação do sofrimento é a análise analítica do Dhamma (dhammapaṭisambhidā)' (Vibh. 719). Pois 'attha' é o efeito da causa, e 'dhamma' é a causa. Dos estados anteriores e posteriores, no anterior eles são ditos junto com seus associados; no posterior, eles são ditos isoladamente. Mas, assim como no significado anterior, também no significado posterior, todos os surgimentos de mente benéfica supramundana devem ser tomados tendo o nobre caminho como principal. Na segunda alternativa de significado, deve-se considerar que a elisão do som nasal (anunāsika) foi feita onde se deveria dizer 'ācayaṃ gāmino'. Ou senão, 'ācayā' são aqueles que acumulam; deve-se considerar que o significado também é: 'eles prosseguem ou ocorrem tornando-se acumulações'. 11. සත්ත පන සෙක්ඛා සික්ඛනසීලාති සෙක්ඛා, තෙසං ඉමෙති සෙක්ඛා, අඤ්ඤාසාධාරණා මග්ගඵලත්තයධම්මා. සයමෙව සික්ඛන්තීති සික්ඛනසීලානමෙතං නිදස්සනං. යෙ හි ධම්මා සික්ඛන්ති, තෙ සික්ඛනසීලා හොන්තීති. අක්ඛරත්ථො පන සික්ඛා එතෙසං සීලන්ති සෙක්ඛාති. න සෙක්ඛාති යත්ථ සෙක්ඛභාවාසඞ්කා අත්ථි, තත්ථායං පටිසෙධොති ලොකියනිබ්බානෙසු [Pg.44] අසෙක්ඛභාවානාපත්ති දට්ඨබ්බා. සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා හි සික්ඛා අත්තනො පටිපක්ඛකිලෙසෙහි විප්පමුත්තා පරිසුද්ධා උපක්කිලෙසානං ආරම්මණභාවම්පි අනුපගමනතො එතා සික්ඛාති වත්තුං යුත්තා අට්ඨසු මග්ගඵලෙසු විජ්ජන්ති, තස්මා චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයධම්මා විය අරහත්තඵලධම්මාපි තාසු සික්ඛාසු ජාතාති ච, තංසික්ඛාසමඞ්ගිනො අරහතො ඉතරෙසං විය සෙක්ඛත්තෙ සති සෙක්ඛස්ස එතෙති ච, සික්ඛා සීලං එතෙසන්ති ච සෙක්ඛාති ආසඞ්කිතබ්බා සියුන්ති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘අසෙක්ඛා’’ති යථාවුත්තසෙක්ඛභාවපටිසෙධො කතො. අරහත්තඵලෙ හි පවත්තමානා සික්ඛා පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා න සික්ඛාකිච්චං කරොන්ති, කෙවලං සික්ඛාඵලභාවෙනෙව පවත්තන්ති, තස්මා තා න සික්ඛාවචනං අරහන්ති, නාපි තංසමඞ්ගිනො සෙක්ඛවචනං, න ච තංසම්පයුත්තා සික්ඛනසීලාති සික්ඛාසු ජාතාතිආදිඅත්ථෙහි අග්ගඵලධම්මා සෙක්ඛා න හොන්ති, හෙට්ඨිමඵලෙසු පන සික්ඛා සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං උපනිස්සයභාවතො සික්ඛාකිච්චං කරොන්තීති සික්ඛාවචනං අරහන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච සෙක්ඛවචනං, තංසම්පයුත්තා ච සික්ඛනසීලවුත්තීති තත්ථ ධම්මා යථාවුත්තෙහි අත්ථෙහි සෙක්ඛා හොන්ති එව. 11. Os sete aprendizes, contudo, são chamados de aprendizes (sekkhā) porque têm o hábito de treinar (sikkhanasīla); para eles, estes são os estados de aprendiz (sekkhā), que são os estados dos três caminhos e frutos inferiores, não compartilhados com outros. 'Eles mesmos treinam' é a ilustração daqueles que têm o hábito de treinar. Pois os estados que treinam são chamados de 'tendo o hábito de treinar'. O significado literal, no entanto, é: 'o treinamento é a conduta deles, portanto são aprendizes (sekkhā)'. 'Não-aprendiz' (na sekkhā): onde quer que haja a suspeita de ser um aprendiz, aí se aplica esta negação; deve-se ver isso como a não ocorrência do estado de não-aprendiz nos nirvanas mundanos. Pois o treinamento, que consiste em virtude, concentração e sabedoria, liberto de suas defilezas opostas, purificado, e por não se tornar objeto de corrupções secundárias, é apropriadamente chamado de 'treinamento' e existe nos oito caminhos e frutos. Portanto, assim como os estados dos quatro caminhos e dos três frutos inferiores, o estado do fruto do arahantado também nasce nesses treinamentos; e visto que o arahant que possui esse treinamento possui o estado de aprendiz como os outros, e visto que se poderia suspeitar que eles são aprendizes porque 'o treinamento é a conduta deles', para afastar tal suspeita, faz-se a negação do estado de aprendiz acima mencionado com o termo 'não-aprendiz' (asekkha). Pois o treinamento que ocorre no fruto do arahantado, por ter completado a tarefa do treinamento, não realiza mais a tarefa do treinamento; ocorre apenas como o estado de fruto do treinamento. Portanto, eles não merecem o termo 'treinamento', nem aquele que o possui merece o termo 'aprendiz', nem os estados associados a ele têm o hábito de treinar. Assim, pelos significados de 'nascido nos treinamentos', etc., os estados do fruto supremo não são aprendizes. Nos frutos inferiores, contudo, o treinamento realiza a tarefa do treinamento por servir de suporte para a inteligência do caminho do que retorna uma vez (sakadāgāmi), etc., e por isso merece o termo 'treinamento', e aquele que o possui merece o termo 'aprendiz', e os estados associados a ele têm a conduta de ter o hábito de treinar. Portanto, ali os estados são de fato aprendizes pelos significados acima mencionados. සෙක්ඛාති වා අපරියොසිතසික්ඛා දස්සිතා. අනන්තරමෙව ‘‘අසෙක්ඛා’’ති වචනං පරියොසිතසික්ඛානං දස්සනන්ති න ලොකියනිබ්බානානං අසෙක්ඛතාපත්ති. වුද්ධිප්පත්තා වා සෙක්ඛාති එතස්මිං අත්ථෙ සෙක්ඛධම්මෙසු එව කෙසඤ්චි වුද්ධිප්පත්තානං අසෙක්ඛතා ආපජ්ජති, තෙන අරහත්තමග්ගධම්මා වුද්ධිප්පත්තා ච යථාවුත්තෙහි ච අත්ථෙහි සෙක්ඛාති කත්වා අසෙක්ඛා ආපන්නාති? න, තංසදිසෙසු තබ්බොහාරා. අරහත්තමග්ගතො හි නින්නානාකරණං අරහත්තඵලං ඨපෙත්වා පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණං විපාකභාවඤ්ච, තස්මා තෙ එව සෙක්ඛා ධම්මා අරහත්තඵලභාවං ආපන්නාති සක්කා වත්තුං, කුසලසුඛතො ච විපාකසුඛං සන්තතරතාය පණීතතරන්ති වුද්ධිප්පත්තා ච තෙ ධම්මා හොන්තීති අසෙක්ඛාති වුච්චන්තීති. Ou então, por 'aprendizes' (sekkhā) mostra-se aqueles cujo treinamento não está concluído. Logo em seguida, a palavra 'não-aprendizes' (asekkhā) é a indicação daqueles cujo treinamento está concluído, de modo que não ocorre o estado de não-aprendiz para os nirvanas mundanos. Ou então, 'aprendizes que alcançaram o crescimento': neste sentido, o estado de não-aprendiz se aplicaria apenas a alguns dos estados de aprendiz que alcançaram o crescimento. Por isso, os estados do caminho do arahantado, tendo alcançado o crescimento e sendo aprendizes pelos significados acima mencionados, teriam se tornado não-aprendizes? Não, pois tal designação se aplica a coisas semelhantes a isso. De fato, exceto pela realização de tarefas como a compreensão plena (pariññā) e o fato de ser um resultado (vipāka), o fruto do arahantado não difere do caminho do arahantado. Portanto, pode-se dizer que esses mesmos estados de aprendiz alcançaram o estado do fruto do arahantado; e como a felicidade do resultado é mais pacífica e sublime do que a felicidade do kamma benéfico (kusala), esses estados, tendo alcançado o crescimento, são chamados de 'não-aprendizes' (asekkhā). 12. කිලෙසවික්ඛම්භනාසමත්ථතාදීහි පරිත්තා. ‘‘කිලෙස…පෙ… තායා’’ති අත්ථත්තයම්පි කුසලෙසු යුජ්ජති, විපාකකිරියෙසු දීඝසන්තානතාව. පමාණකරෙහි වා ඔළාරිකෙහි කාමතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පරිත්තා. තෙහි අපරිච්ඡින්නත්තා සුඛුමෙහි රූපතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පමාණමහත්තං ගතාති මහග්ගතා. අපරිච්ඡින්නා අප්පමාණා. 12. São 'limitados' (paritta) devido à incapacidade de suprimir as defilezas, etc. Os três significados expressos em 'defilezas... [pe]... por isso' aplicam-se aos estados benéficos (kusala), enquanto nos estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) aplica-se apenas a longa continuidade. Ou então, são 'limitados' porque são delimitados pelo desejo sensorial grosseiro (kāmataṇhā), etc., que criam limites. Por não serem delimitados por estes, mas sim delimitados pelos desejos sutis da esfera da matéria (rūpataṇhā), etc., e por terem alcançado uma grande dimensão de medida, são chamados de 'grandiosos' (mahaggata). Aqueles que não são delimitados são 'incomensuráveis' (appamāṇa). 14. අතප්පකට්ඨෙනාති [Pg.45] දිවසම්පි පච්චවෙක්ඛියමානා ලොකුත්තරධම්මා තිත්තිං න ජනෙන්ති සමාපජ්ජියමානාපි ඵලධම්මාති. 14. No sentido de 'não causar saciedade' (atappakaṭṭhena): mesmo que sejam contemplados durante todo o dia, os estados supramundanos não geram saciedade, e o mesmo ocorre com os estados de fruto quando são alcançados. 15. මාතුඝාතාදීසු පවත්තමානාපි හිතසුඛං ඉච්ඡන්තාව පවත්තන්තීති තෙ ධම්මා හිතසුඛාවහා මෙ භවිස්සන්තීති ආසීසිතා හොන්ති, තථා අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු සුභාදිවිපරියාසදළ්හතාය ආනන්තරියකම්මනියතමිච්ඡාදිට්ඨීසු පවත්ති හොතීති තෙ ධම්මා අසුභාදීසු සුභාදිවිපරීතප්පවත්තිකා හොන්ති. මිච්ඡාසභාවාති මුසාසභාවා. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු යං තත්ථ බලවං, තං විපච්චති, න ඉතරානීති එකන්තවිපාකජනකතාය නියතතා න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛන්ධභෙදානන්තරන්ති චුතිඅනන්තරං. චුති හි මරණනිද්දෙසෙ (විභ. 193) ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති වුත්තාති. එතෙන වචනෙන සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව, න අඤ්ඤො එතෙසං ඵලකාලොති ඵලකාලනියමෙනෙව නියතතා වුත්තා හොති, න ඵලදානනියමෙනාති නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානම්පි නියතතා ආපජ්ජති, තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො. 15. Mesmo ocorrendo em atos como o matricídio, etc., eles ocorrem desejando o bem-estar e a felicidade, pensando: 'estes estados me trarão bem-estar e felicidade', assim são desejados. Da mesma forma, devido à firmeza das distorções (vipallāsa) do belo, etc., no que é feio, doloroso, impermanente e não-eu, ocorre a atividade nas visões incorretas fixas e nas ações de retribuição imediata (ānantariyakamma); portanto, esses estados têm uma atividade invertida, vendo o belo, etc., no que é feio, etc. 'De natureza falsa' significa de natureza mentirosa. Quando se cometem múltiplos atos de retribuição imediata, aquele que é o mais forte amadurece, e não os outros; portanto, não se pode dizer que a fixidez se deve à geração absoluta de resultado, por isso ele disse: 'havendo a concessão do resultado', etc. Ali, 'imediatamente após a dissolução dos agregados' significa imediatamente após a morte (cuti). Pois a morte é descrita na exposição sobre a morte (Vibh. 193) como 'a dissolução dos agregados'. Com esta declaração, diz-se que, havendo a concessão do fruto, o momento do fruto para estes é apenas imediatamente após a morte, e nenhum outro; assim, a fixidez é declarada apenas pela determinação do momento do fruto, e não pela determinação da concessão do fruto. Caso contrário, a fixidez também se aplicaria a outras ações a serem vivenciadas na próxima vida ou nesta vida, que possuem um momento de fruto fixo. Portanto, assim como os estados que têm a natureza de amadurecer possuem essa natureza por si mesmos, mesmo que não amadureçam devido à falta de outras condições, da mesma forma, quando um forte ato de retribuição imediata dá o seu resultado, os outros atos de retribuição imediata que não amadurecem ainda possuem uma natureza fixa e uma natureza de retribuição imediata na concessão do fruto. Assim, deve-se entender que a fixidez e o caráter de retribuição imediata ocorrem por si mesmos, apenas pela determinação da concessão do fruto. E deve-se aceitar que a natureza fixa e a natureza de retribuição imediata ocorrem necessariamente para eles, pois, na ausência de outro ato de retribuição imediata mais forte, o fruto é concedido infalivelmente imediatamente após a morte. නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙව එකන්තෙන ඵලදානතො ආනන්තරියසභාවා නියතසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙකන්තඵලදායකත්තාභාවා, න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියකානං අවීචිඵලත්තා, න ච හෙට්ඨුපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියකඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො [Pg.46] චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියකොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති. Mas não seria o caso de que, para outras ações a serem vivenciadas na próxima vida, na ausência de outro gerador de resultado, ocorresse a natureza de retribuição imediata e a natureza fixa, visto que o fruto é concedido infalivelmente imediatamente após a morte? Não ocorre, pois o resultado delas pode ser impedido por uma aspiração mental de natureza diferente ou por um kamma obstrutivo (upaghātaka), não havendo a concessão infalível e imediata do fruto. No entanto, para as ações de retribuição imediata, não existe um impedimento de fruto de natureza diferente, como ocorre com o primeiro jhana em relação ao segundo jhana, pois todas as ações de retribuição imediata têm o inferno Avīci como fruto. E não há aspiração mental capaz de impedir o fruto de uma ação de retribuição imediata, como a aspiração mental de uma pessoa virtuosa que deseja um renascimento inferior pode impedir o fruto de um kamma que gera um renascimento superior; pois, mesmo sem desejar, a pessoa cai no Avīci. E não existe nenhum kamma que possa obstruir uma ação de retribuição imediata. Portanto, apenas para elas ocorre a natureza de gerar o resultado de forma imediata e infalível. අනෙකානි ච ආනන්තරියකානි කතානි එකන්තෙ විපාකෙ සන්නියතත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. චුතිඅනන්තරං පන ඵලං අනන්තරං නාම තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි අනන්තරප්පයොජනානි චාති සභාවතො ආනන්තරියකානෙව ච හොන්ති. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කත්තබ්බස්ස කිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියම්පි ච පටිසන්ධිං කරොන්ති, න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං නියතානන්තරියතානිවත්තීති. න හි සමානසභාවං සමානසභාවස්ස සමත්ථතං විහනතීති. එකස්ස පන අඤ්ඤානිපි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානීති. සම්මා සභාවාති සච්චසභාවා. E quando múltiplos atos de retribuição imediata são cometidos, por estarem firmemente fixados em um resultado infalível, e por estarem livres da suspeita de terem sua natureza de amadurecimento cessada, eles são determinados e inerentemente fixos por sua própria natureza. O fruto imediatamente após a morte é chamado de 'imediato' (anantara); eles estão vinculados a esse imediatismo, tendo por hábito produzir isso imediatamente e tendo isso como seu propósito imediato, sendo assim inerentemente de retribuição imediata por sua própria natureza. No entanto, entre esses atos de mesma natureza, quando um deles dá o resultado, os outros não realizam um segundo ou terceiro renascimento (paṭisandhi), pois a tarefa a ser realizada por eles já foi realizada por aquele primeiro, e não por causa de uma destruição de sua capacidade. Portanto, não há anulação de sua natureza fixa de retribuição imediata. Pois uma natureza idêntica não destrói a capacidade de outra natureza idêntica. Deve-se considerar que, para aquele único ato que amadurece, os outros servem como apoiadores (upatthambhaka). 'De natureza correta' (sammā sabhāva) significa de natureza verdadeira. 16. පරිපුණ්ණමග්ගකිච්චත්තා චත්තාරො අරියමග්ගාව ඉධ ‘‘මග්ගා’’ති වුත්තා. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයට්ඨෙන. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි හි යෙ මග්ගපච්චයං ලභන්ති, න පන සයං මග්ගපච්චයභාවං ගච්ඡන්ති, තෙ මග්ගහෙතුකාති දස්සෙතුං ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’’තිආදි (ධ. ස. 1039) වුත්තං. යො පන තත්ථෙව ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො අමොහො, ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති ආදිනයො වුත්තො, තං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගසම්පයුත්තා වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු චා’’තිආදිනා පන වුත්තනයං දස්සෙතුං ‘‘සම්මාදිට්ඨි සය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පන අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙන පටිපාටියා තයො නයා වුත්තා, හෙතුබහුතාවසෙන තතියො නයො ඉධ දුතියො වුත්තො. 16. Por terem a função do caminho plenamente realizada, apenas os quatro caminhos nobres são chamados aqui de 'caminhos' (maggā). 'No sentido de condição' (paccayaṭṭhena) significa no sentido de condição do caminho (maggapaccaya). Pois, mesmo no Nikkhepakaṇḍa, para mostrar que aqueles que recebem a condição do caminho, mas não se tornam eles mesmos a condição do caminho, são 'causados pelo caminho' (maggahetuka), diz-se: 'exceto os fatores do caminho daquele que possui o caminho nobre', etc. (Dhs. 1039). E para mostrar o método ali mencionado: 'o desapego, a não-aversão e a não-ilusão daquele que possui o caminho nobre, estes estados são causas do caminho', etc., diz-se: 'ou associados ao caminho', etc. E para mostrar o método expresso em: 'a visão correta daquele que possui o caminho nobre é tanto o caminho quanto a causa', etc., diz-se: 'a própria visão correta', etc. Ali, contudo, três métodos são expostos em ordem para incluir o que não foi incluído; devido à multiplicidade de causas, o terceiro método é aqui apresentado como o segundo. අභිභවිත්වා පවත්තනට්ඨෙනාති සහජාතාධිපතිපි පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ජෙට්ඨකභාවෙ පවත්තමානො සහජාතෙ අත්තනො වසෙ අනුවත්තයමානො තෙ අභිභවිත්වා පවත්තති, ආරම්මණාධිපතිපි තදාරම්මණෙ ධම්මෙ තථෙව අත්තානං අනුවත්තයමානො තෙ ධම්මෙ අභිභවිත්වා ආරම්මණභාවෙන පවත්තති, න පච්චුප්පන්නභාවෙන, තස්මා අධිපතිද්වයම්පි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘මග්ගො අධිපති එතෙස’’න්ති අයඤ්ච අත්ථො නික්ඛෙපකණ්ඩෙ උදාහරණවසෙන [Pg.47] ආගතං අත්ථනයං ගහෙත්වා වුත්තො. යස්මා පන පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 2.16.11) ‘‘මග්ගාධිපතිං ධම්මං පටිච්ච මග්ගාධිපති ධම්මො උප්පජ්ජති නාධිපතිපච්චයා, මග්ගාධිපතී ඛන්ධෙ පටිච්ච මග්ගාධිපති අධිපතී’’ති වුත්තං, තස්මා මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති අයම්පි අත්ථො පාළියං සරූපෙකසෙසවසෙන සමානසද්දත්ථවසෙන වා සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො. No sentido de 'ocorrer superando' (abhibhavitvā pavattanaṭṭhena): o predomínio co-nascido (sahajātādhipati), ocorrendo na condição de líder devido a formações anteriores, faz com que os estados co-nascidos sigam a sua própria influência, ocorrendo ao superá-los; o predomínio do objeto (ārammaṇādhipati) também, fazendo com que os estados que têm aquele objeto sigam a si mesmos da mesma forma, ocorre superando esses estados na condição de objeto, e não na condição de presente. Portanto, deve-se entender que ambos os tipos de predomínio estão incluídos. E este significado, 'o caminho é o predominante deles', é dito tomando o método de significado que veio por meio de exemplos no Nikkhepakaṇḍa. Mas como no Paṭṭhāna (Paṭṭh. 2.16.11) é dito: 'dependendo de um estado que tem o caminho como predominante, surge um estado que tem o caminho como predominante, não por condição de predomínio; dependendo dos agregados que têm o caminho como predominante, o predomínio que tem o caminho como predominante...', portanto, deve-se entender que este significado, 'o caminho é o predominante, o predomínio do caminho', também está incluído no texto Pali por meio de elipse de termos idênticos (sarūpekasesa) ou por meio de termos com o mesmo significado. 17. අනුප්පන්නාති එතෙන සබ්බො උප්පන්නභාවො පටිසිද්ධො, න උප්පන්නධම්මභාවො එවාති තෙන උප්පන්නා විගතා අතීතාපි න සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. යදි හි සඞ්ගහිතා සියුං, ‘‘අනුප්පන්නො ධම්මො උප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිඑවමාදි වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තන්ති. අනාගතානි විපාකකටත්තාරූපානි අතීතෙ අනාගතෙ වා කම්මෙ පුරිමනිප්ඵන්නෙ එව උප්පජ්ජිස්සන්ති, නානිප්ඵන්නෙති පරිනිට්ඨිතකාරණෙකදෙසානෙව හොන්ති, තස්මා තානි ‘‘අවස්සං උප්පජ්ජිස්සන්තීති උප්පාදිනො ධම්මා’’ති වුච්චන්ති. 17. Por 'não-surgidos' (anuppannā), nega-se todo estado de ter surgido, e não apenas o estado de ser um fenômeno surgido; portanto, deve-se considerar que os estados que surgiram, cessaram e são passados também não estão incluídos. Pois, se estivessem incluídos, dir-se-ia: 'um estado não-surgido é condição para um estado surgido por meio da condição de proximidade imediata', etc., mas isso não é dito. As formas resultantes e as formas nascidas de kamma (kaṭattārūpa) que são futuras surgirão apenas quando o kamma passado ou futuro já tiver sido previamente realizado, e não quando não tiver sido realizado; portanto, elas são partes de uma causa já concluída. Por isso, elas são chamadas de 'estados que certamente surgirão, portanto, estados prestes a surgir' (uppādino dhammā). 18. අත්තනො සභාවන්ති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවං. 18. 'Sua própria natureza' (attano sabhāva) significa a natureza de dureza, toque, etc. 20. එවං පවත්තමානාති එවං චක්ඛාදිභාවෙන ඵුසනාදිභාවෙන ච එකසන්තතිපරියාපන්නතාවසෙන පවත්තමානා. අත්තානං අධි අජ්ඣත්තාති අධි-සද්දො සමාසවිසයෙ අධිකාරත්ථං පවත්තිඅත්ථඤ්ච ගහෙත්වා පවත්තතීති අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා. තෙනාති යස්ස ඣානා වුට්ඨහිත්වා අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච සුඤ්ඤතං ආනෙඤ්ජඤ්ච මනසිකරොතො අජ්ඣත්තසුඤ්ඤතාදීසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති, යො ච ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො, තෙන භික්ඛුනා. තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙති පඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙ. අජ්ඣත්තමෙවාති ඣානගොචරෙ කසිණාදිම්හි. චිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බන්ති පඨමජ්ඣානාදිචිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බං. අජ්ඣත්තරතොති ගොචරජ්ඣත්තෙ නිබ්බානෙ රතො, සමාධිගොචරෙ කම්මට්ඨානෙ වා රතො. ‘‘සමාහිතො එකො සන්තුසිතො තමාහු භික්ඛු’’න්ති (ධ. ප. 362) ගාථාසෙසො. 20. 'Ocorrendo assim' (evaṃ pavattamānā) significa ocorrendo na forma de olho, etc., e na forma de toque, etc., em virtude de estarem incluídos em uma única continuidade. 'Em relação a si mesmo é o interno' (attānaṃ adhi ajjhattā): a palavra 'adhi', no contexto de compostos, ocorre com o significado de referência e ocorrência; portanto, o que ocorre referindo-se e direcionando-se a si mesmo é o 'interno' (ajjhatta). 'Por aquele' (tena) significa por aquele bhikkhu para quem, ao emergir do jhana e aplicar a mente ao vazio e ao imperturbável internamente, externamente, e interna e externamente, a mente não salta, não se pacifica, não se estabelece e não se resolve no vazio interno, etc., e que está plenamente consciente disso. 'Naquele mesmo sinal de concentração anterior' (tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte) significa no sinal de concentração do primeiro jhana, etc. 'Apenas internamente' (ajjhattameva) significa no objeto do jhana, como o kasiṇa, etc. 'A mente deve ser estabelecida' (cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ) significa que a mente do primeiro jhana, etc., deve ser estabelecida. 'Satisfeito internamente' (ajjhattarato) significa satisfeito no Nirvana, que é o objeto interno, ou satisfeito no tema de meditação (kammaṭṭhāna) que é o objeto da concentração. 'Concentrado, solitário e contente, a esse chamam de bhikkhu' (Dhp. 362) é o restante do verso. අජ්ඣත්තං සම්පසාදනන්ති එත්ථ ඣානං සකසන්තතිපරියාපන්නත්තා ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තන්ති නියකජ්ඣත්තත්ථො අජ්ඣත්ත-සද්දො හොති. අජ්ඣත්තන්ති සකසන්තතිනියකං. අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති නියකජ්ඣත්තෙසුපි අබ්භන්තරා චක්ඛාදයො වුච්චන්ති. එත්ථ පන අජ්ඣත්තික-සද්දො චක්ඛාදීසු පවත්තමානො දස්සිතො[Pg.48], න අජ්ඣත්තසද්දො, අත්ථි ච අජ්ඣත්තඅජ්ඣත්තිකසද්දානං බහිද්ධාබාහිර-සද්දානං විය විසෙසො. අජ්ඣත්තිකසද්දො හි සපරසන්තානිකෙසු සබ්බෙසු චක්ඛාදීසු රූපාදීසු බාහිර-සද්දො විය පවත්තති, අජ්ඣත්ත-සද්දො පන සකසන්තානිකෙස්වෙව චක්ඛුරූපාදීසු තතො අඤ්ඤෙස්වෙව බහිද්ධා-සද්දො විය පවත්තතීති තස්මා සද්දතො අත්ථතො ච අසමානත්තා න ඉදමෙත්ථ උදාහරණං යුත්තන්ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො – අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති අයඤ්හි වචනත්ථො. යඤ්ච අජ්ඣත්තෙ භවං, තෙන අජ්ඣත්තෙනෙව භවිතබ්බං, තෙන තංවාචකස්ස අජ්ඣත්ත-සද්දස්ස අජ්ඣත්තික-සද්දස්ස ච සමානත්ථතා. උභින්නම්පි සද්දානං සමානත්ථභාවතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තෙ පවත්තමානෙ අජ්ඣත්තික-සද්දෙ අජ්ඣත්ත-සද්දො තත්ථ පවත්තොති සක්කා වත්තුන්ති. No trecho 'tranquilidade interna' (ajjhattaṃ sampasādanaṃ), o jhana é chamado de 'interno' (ajjhatta) por pertencer à própria continuidade mental (sakasantatipariyāpanna); assim, a palavra 'ajjhatta' tem o sentido de 'interno a si mesmo' (niyakajjhatta). 'Ajjhatta' significa o que é próprio da própria continuidade. 'Ajjhattikā' (interno/pessoal) significa o que existe no interno (ajjhatte bhavā); mesmo entre as coisas internas a si mesmo, os sentidos internos como o olho, etc., são chamados de 'ajjhattika'. Aqui, contudo, mostra-se o termo 'ajjhattika' aplicando-se ao olho, etc., e não o termo 'ajjhatta'. Há uma diferença entre os termos 'ajjhatta' e 'ajjhattika', assim como entre os termos 'bahiddhā' (externo) e 'bāhira' (exterior). Pois o termo 'ajjhattika' aplica-se a todos os olhos, etc., tanto na própria continuidade quanto na de outrem, assim como o termo 'bāhira' se aplica às formas, etc. O termo 'ajjhatta', por sua vez, aplica-se apenas aos olhos, formas, etc., da própria continuidade, e em relação a outros além disso, aplica-se como o termo 'bahiddhā'. Portanto, por não serem iguais em palavra e significado, este exemplo aqui não é apropriado. No entanto, a intenção aqui deve ser vista da seguinte forma: 'ajjhattikā' significa 'o que existe no interno' — esta é a definição literal. E aquilo que existe no interno deve ser o próprio interno; por isso, há identidade de significado entre o termo 'ajjhatta' e o termo 'ajjhattika' que o expressam. Devido à identidade de significado de ambos os termos, quando o termo 'ajjhattika' se aplica ao que é interno (ajjhatta), pode-se dizer que o termo 'ajjhatta' se aplica ali. අයං ඛො පනානන්ද, විහාරොති විහාරසුඤ්ඤතාසුත්තෙ (ම. නි. 3.187) සඞ්ගණිකාරාමතාය රූපාදිරතියා ච ආදීනවං වත්වා තප්පටිපක්ඛවිහාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතන්ති විසයභූතං ඉස්සරියට්ඨානභූතං සුඤ්ඤතං, සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තින්ති අත්ථො. චිත්තිස්සරා හි බුද්ධා භගවන්තො ධම්මං දෙසෙන්තාපි යං මුහුත්තං තුණ්හී භවිතබ්බං හොති, තං මුහුත්තං ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති, පගෙව අඤ්ඤස්මිං කාලෙ, තස්මා සබ්බත්ථාපි ඉස්සරියානං බහුලං ඵලසමාපත්තියං ඉස්සරියස්ස පවත්තනතො ඵලසමාපත්ති ‘‘ඉස්සරියට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. අරහත්තඵලාධිගමෙන වා තථාගතානං ඉස්සරියං නිබ්බත්තං තංජනකෙනෙව මග්ගෙනාති තං තෙසං ඉස්සරියට්ඨානං. විසයො ච අනඤ්ඤත්ථභාවොව යථා ‘‘ආකාසෙ සකුණා උදකෙ මච්ඡා’’ති, බුද්ධා ච අඤ්ඤත්ථ දිස්සමානාපි විවෙකපබ්භාරතාය ඵලසමාපත්තිනින්නාව, තෙන තස්සා තස්සා කිරියාය අනන්තරං ඵලසමාපත්තියංයෙව භවන්තීති සා තෙසං විසයො, තබ්බිසයතා ච සච්චකසුත්තෙන (ම. නි. 1.364 ආදයො) දීපෙතබ්බා. A frase 'Este, Ānanda, é o modo de morada' (ayaṃ kho panānanda, vihāro), no Vihārasuññatāsutta (MN 122), foi dita para mostrar a morada oposta após expor o perigo do apego à companhia (saṅgaṇikārāmatā) e do prazer nas formas, etc. 'Internamente vazio' (ajjhattaṃ suññataṃ) significa o vazio que é o seu domínio (visaya) e o seu estado de maestria (issariyaṭṭhāna), isto é, a realização do fruto do vazio (suññatāphalasamāpatti). Pois os Budas, os Abençoados, que são mestres de suas mentes, mesmo quando ensinam o Dhamma, no momento em que devem silenciar, nesse exato momento entram na realização do fruto, quanto mais em outros momentos. Portanto, em todos os casos, como a maestria dos mestres se manifesta abundantemente na realização do fruto, a realização do fruto é chamada de 'estado de maestria' (issariyaṭṭhāna). Ou então, a maestria dos Tathāgatas surgiu através do alcance do fruto do estado de Arhat (arahattaphala), por meio do próprio caminho que o gerou; portanto, esse é o seu estado de maestria. E o 'domínio' (visaya) é a ausência de qualquer outro estado, como em 'pássaros no céu, peixes na água'. Os Budas, embora pareçam estar em outro lugar, devido à sua inclinação para o isolamento (vivekapabbhāra), são inclinados à realização do fruto; por isso, imediatamente após esta ou aquela atividade, eles permanecem precisamente na realização do fruto, que é o seu domínio. E esse domínio deles deve ser ilustrado pelo Saccakasutta (MN 35/36, etc.). 22. යෙසං දට්ඨබ්බභාවො අත්ථි, තෙ සනිදස්සනා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණගොචරභාවොව දට්ඨබ්බභාවො, තස්ස රූපායතනා අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සනා’’ති වුත්තං. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො[Pg.49]. එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. සයඤ්ච නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං පටිහනනභාවො, යෙන බ්‍යාපාරාදිවිකාරපච්චයන්තරසහිතෙසු චක්ඛාදීනං විසයෙසු විකාරුප්පත්ති. 22. Aqueles que possuem a natureza de serem vistos são 'com indicação' (sanidassana). A natureza de ser visto é precisamente o estado de ser o objeto da consciência visual (cakkhuviññāṇagocara). Embora essa natureza não seja diferente do próprio objeto visível (rūpāyatana), para distinguir o objeto visível de outros fenômenos (dhammas), ele é tratado como se fosse diferente, e assim é dito: 'com indicação (saha nidassanena) são sanidassanā'. Pois, entre os fenômenos que estão unificados por sua natureza comum (dhammasabhāvasāmañña), aquela natureza que produz a diferença é apropriada para ser tratada metaforicamente como se fosse outra. Pois é assim que ocorre a compreensão da distinção de significado. E o estado de estar face a face (paṭimukhabhāva), de colidir mutuamente (aññamaññapatana) e de impactar (paṭihanana), tanto por si mesmo quanto por meio de um suporte (nissaya), daqueles que se encontraram (sampatta) e daqueles que não se encontraram (asampatta), é aquilo pelo qual ocorre a produção de alteração nos objetos do olho, etc., acompanhada de outras condições como alteração de atividade, etc. තිකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação dos termos da matriz das tríades (tikamātikā) está concluída. දුකමාතිකාපදවණ්ණනා Explicação dos termos da matriz das díades (dukamātikā) 1-6. මූලට්ඨෙනාති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන මූලභාවෙන, න පච්චයමත්තට්ඨෙන හෙතුධම්මා හෙතූ ධම්මාති සමාසාසමාසනිද්දෙසභාවො ද්වින්නං පාඨානං විසෙසො. තථෙවාති සම්පයොගතොව. සහෙතුකානං හෙතුසම්පයුත්තභාවතො ‘‘සම්පයොගතො’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, න සහසද්දස්ස සම්පයොගත්ථත්තා. සහ-සද්දො පන එකපුඤ්ජෙ උප්පාදතො යාව භඞ්ගා සහෙතුකානං හෙතූහි සමානදෙසගහණානං හෙතුආදිසබ්භාවං දීපෙති, සම්පයුත්ත-සද්දො එකුප්පාදාදිවසෙන සහ හෙතූහි එකීභාවුපගමනං, තතො එව ච ද්වින්නං දුකානං නානත්තං වෙදිතබ්බං. ධම්මනානත්තාභාවෙපි හි පදත්ථනානත්තෙන දුකන්තරං වුච්චති. න හි හෙතුදුකසඞ්ගහිතෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤෙ සහෙතුකදුකාදීහි වුච්චන්ති, තෙ එව පන සහෙතුකාහෙතුකාදිභාවතො සහෙතුකදුකාදීහි වුත්තා. එවං සහෙතුකදුකසඞ්ගහිතා එව හෙතුසම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවතො හෙතුසම්පයුත්තදුකෙන වුත්තා. න හි ධම්මානං අවුත්තතාපෙක්ඛං දුකන්තරවචනන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො. දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනඤ්හි දෙසනාවිලාසො තථා දෙසනාඤාණඤ්චාති. තෙන ධම්මානං තප්පකාරතා වුත්තා හොති. සකලෙකදෙසවසෙන පඨමදුකං දුතියතතියෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා චතුත්ථාදයො තයො දුකා වුත්තා. සකලඤ්හි පඨමදුකං දුතියදුකෙකදෙසෙන සහෙතුකපදෙන තතියදුකෙකදෙසෙන හෙතුසම්පයුත්තපදෙන ච යොජෙත්වා යථාක්කමං චතුත්ථපඤ්චමදුකා වුත්තා, තථා පඨමදුකෙකදෙසං නහෙතුපදං සකලෙන දුතියදුකෙන යොජෙත්වා ඡට්ඨදුකො වුත්තො. ඉදම්පි සම්භවතීති එතෙන අවුත්තම්පි සම්භවවසෙන දීපිතන්ති දස්සෙති. සම්භවො හි ගහණස්ස කාරණන්ති. යථා හෙතුසහෙතුකාති ඉදං සම්භවතීති කත්වා ගහිතං, එවං හෙතුඅහෙතුකාති ඉදම්පි සම්භවතීති කත්වා ගහෙතබ්බමෙවාති එවං අඤ්ඤත්ථාපි යොජෙතබ්බං. 1-6. No trecho 'no sentido de raiz' (mūlaṭṭhena), refere-se ao estado de ser uma raiz que estabelece firmemente (suppatiṭṭhitabhāvasādhana), e não no mero sentido de condição (paccayamatta). A diferença entre as duas leituras 'hetudhammā' e 'hetū dhammā' reside no fato de ser uma exposição composta ou não composta (samāsāsamāsaniddesabhāva). 'Da mesma forma' (tathevā) significa precisamente por meio da associação (sampayoga). Deve-se entender que foi dito 'por meio da associação' devido ao estado de associação com causas daqueles que possuem causas (sahetuka), e não porque a palavra 'saha' (com) tenha o significado de associação. A palavra 'saha', de fato, indica a existência de causas, etc., para os fenômenos com causas que compartilham o mesmo local de apreensão, desde o surgimento até a dissolução em um único grupo. A palavra 'sampayutta' (associado) indica a unificação com as causas por meio do surgimento simultâneo, etc. E é a partir disso que se deve compreender a diferença entre as duas díades. Pois, mesmo que não haja diferença nos fenômenos em si, uma díade diferente é enunciada devido à diferença no significado dos termos. De fato, não são fenômenos diferentes daqueles incluídos na díade das causas (hetuduka) que são chamados de díade dos fenômenos com causas (sahetukaduka), etc.; mas são esses mesmos fenômenos que, devido ao seu estado de possuir causas ou não possuir causas, são chamados de díade dos fenômenos com causas, etc. Da mesma forma, aqueles mesmos incluídos na díade dos fenômenos com causas, devido ao seu estado de associados ou dissociados das causas, são chamados de díade dos associados às causas. Pois a enunciação de outra díade não depende de os fenômenos não terem sido mencionados; portanto, não há o erro de redundância (punaruttidosa). Pois o conhecimento do modo como deve ser ensinado é a elegância do ensinamento (desanāvilāsa) e também a sabedoria do ensinamento (desanāñāṇa). Por meio disso, expressa-se esse modo de ser dos fenômenos. Combinando a primeira díade, em sua totalidade ou em parte, com a segunda e a terceira, as três díades a partir da quarta são enunciadas. Pois, combinando a primeira díade inteira com o termo 'com causas' (sahetuka), que é parte da segunda díade, e com o termo 'associado às causas' (hetusampayutta), que é parte da terceira díade, a quarta e a quinta díades são enunciadas respectivamente. Da mesma forma, combinando o termo 'não-causa' (nahetu), que é parte da primeira díade, com a segunda díade inteira, a sexta díade é enunciada. 'Isso também é possível' (idampi sambhavati): com isso, mostra-se que o que não foi dito também é ilustrado em virtude da possibilidade. Pois a possibilidade é a razão para a inclusão. Assim como 'causas e com causas' (hetusahetukā) é incluído por ser possível, da mesma forma 'causas e sem causas' (hetuahetukā) também deve ser incluído por ser possível; e assim deve ser aplicado também em outros casos. එවං [Pg.50] පඨමදුකං දුතියතතියදුකෙසු දුතියපදෙහි යොජෙත්වා ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා ච, අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ, හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා ච, හෙතුවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති යෙ ද්වෙ දුකා කාතබ්බා, තෙසං සම්භවවසෙනෙව සඞ්ගහං දස්සෙත්වා ඛො පන-පදෙන අපරෙසම්පි දුකානං සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘තත්‍ර යදෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රාති පාළියං. අයං අතිරෙකත්ථොති ඉදානි යං වක්ඛති, තමත්ථමාහ. තත්ථ පන අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤථාපීති එතෙසං විසුං පවත්තියා ද්වෙ දුකා දස්සිතා, සහ පවත්තියා පන අයම්පි දුකො වෙදිතබ්බො ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති, එතෙසු පන පඤ්චසු දුකෙසු දුතියදුකෙන තතියදුකො විය, චතුත්ථදුකෙන පඤ්චමදුකො විය ච ඡට්ඨදුකෙන නින්නානත්ථත්තා ‘‘න හෙතු ඛො පන ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති අයං දුකො න වුත්තො. දස්සිතනින්නානත්ථනයො හි සො පුරිමදුකෙහීති. ඉතරෙසු චතූසු හෙතූ චෙව අහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතූ චෙව හෙතුවිප්පයුත්තදුකො, හෙතුසහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො ච නහෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො විය න වත්තබ්බො. තෙසු පන ද්වීසු පච්ඡිමදුකෙ ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා සහෙතුකා’’ති පදං චතුත්ථදුකෙ පඨමපදෙන නින්නානාකරණත්තා න වත්තබ්බං, ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා අහෙතුකා’’ති පදං ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා’’ති එතෙන නින්නානත්තා න වත්තබ්බං. අවසිට්ඨෙ පන එකස්මිං දුකෙ ‘‘අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති පදං ඡට්ඨදුකෙ දුතියපදෙන එකත්ථත්තා න වත්තබ්බං. ඉදානි ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චා’’ති ඉදමෙවෙකං පදං අවසිට්ඨං, න ච එකෙන පදෙන දුකො හොතීති තඤ්ච න වුත්තන්ති. චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන පන සමානත්ථස්ස ඡට්ඨදුකෙ පඨමපදස්ස වචනං දුකපූරණත්ථං, එතෙන වා ගතිදස්සනෙන සබ්බස්ස සම්භවන්තස්ස සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බො. තථා හි සබ්බො සම්භවදුකො පඨමදුකෙ දුතියතතියදුකපක්ඛෙපෙන දස්සිතො, තෙසු ච පඨමදුකපක්ඛෙපෙනාති. Assim, combinando a primeira díade com os segundos termos da segunda e terceira díades, as duas díades que deveriam ser formadas: 'fenômenos que são causas e sem causas, fenômenos que são sem causas e não são causas; fenômenos que são causas e dissociados das causas, fenômenos que são dissociados das causas e não são causas' — tendo mostrado a inclusão destas apenas em virtude da possibilidade, ele disse 'tatra yadetaṃ' etc., para mostrar a inclusão de outras díades também por meio do termo 'kho pana'. 'Tatra' significa no texto em Pali. 'Este é um significado adicional' (ayaṃ atirekattho) refere-se ao significado que ele agora irá expor. Lá, contudo, por meio da ocorrência separada de 'outros e de outra forma' (aññepi aññathāpi), duas díades foram mostradas. Mas, por meio da ocorrência conjunta, esta díade também deve ser compreendida: 'fenômenos que são causas, tanto associados às causas quanto dissociados das causas'. No entanto, destas cinco díades, assim como a terceira díade é idêntica em significado à segunda, e a quinta à quarta, a díade 'fenômenos que não são causas, tanto associados às causas quanto dissociados das causas' não foi dita por não ser diferente em significado da sexta díade. Pois esse método de não-diferença já foi mostrado pelas díades anteriores. Nas outras quatro, a díade 'fenômenos que são causas e dissociados das causas' não deve ser dita por ser idêntica em significado à díade 'fenômenos que são causas e sem causas'; e a díade 'fenômenos que são causas e associados às causas' não deve ser dita por ser idêntica em significado à díade 'fenômenos que são causas e com causas', assim como a díade 'fenômenos que não são causas e associados às causas'. Dessas duas, na última díade, o termo 'fenômenos que são causas e com causas' não deve ser dito por não ser diferente do primeiro termo da quarta díade; o termo 'fenômenos que são causas e sem causas' não deve ser dito por não ser diferente de 'fenômenos que são causas e sem causas'. Na única díade restante, o termo 'fenômenos que são sem causas e não são causas' não deve ser dito por ter o mesmo significado que o segundo termo da sexta díade. Agora, resta apenas este único termo: 'fenômenos que são causas e sem causas', e como uma díade não pode ser formada por um único termo, este também não foi dito. No entanto, a enunciação do primeiro termo da sexta díade, que tem o mesmo significado que o segundo termo da quarta díade, serve para completar a díade; ou deve-se considerar que, ao mostrar essa direção, a inclusão de tudo o que é possível foi realizada. Pois toda díade possível é mostrada pela inserção da segunda e terceira díades na primeira, e pela inserção da primeira díade nelas. 7-13. සමානකාලෙන අසමානකාලෙන කාලවිමුත්තෙන ච පච්චයෙන නිප්ඵන්නානං පච්චයායත්තානං පච්චයභාවමත්තෙන තෙසං පච්චයානං අත්ථිතං දීපෙතුං සප්පච්චයවචනං, න සහෙතුකවචනං විය සමානකාලානමෙව, නාපි සනිදස්සනං විය තංසභාවස්ස අනත්ථන්තරභූතස්ස. සඞ්ඛත-සද්දො පන සමෙතෙහි [Pg.51] නිප්ඵාදිතභාවං දීපෙතීති අයමෙතෙසං විසෙසො දුකන්තරවචනෙ කාරණං. එත්ථ ච අප්පච්චයා අසඞ්ඛතාති බහුවචනනිද්දෙසො අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදදස්සනවසෙන මාතිකාඨපනතො කතොති වෙදිතබ්බො. උද්දෙසෙන හි කුසලාදිසභාවානං ධම්මානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො වුත්තොති. රූපන්ති රූපායතනං පථවියාදි වා. පුරිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ රූපායතනස්ස අසඞ්ගහිතතා ආපජ්ජතීති රුප්පනලක්ඛණං වා රූපන්ති අයං අත්ථනයො වුත්තො. තත්ථ රූපන්ති රුප්පනසභාවො. න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. දුක්ඛසච්චං වා ලොකො, තත්ථ තෙනෙව ලොකසභාවෙන විදිතාති ලොකියා. 7-13. O termo 'com condições' (sappaccaya) é usado para indicar a existência daquelas condições para os fenômenos que são produzidos por condições simultâneas, não simultâneas ou livres do tempo, e que dependem de condições, meramente em virtude de serem condições; não é como o termo 'com causas' (sahetuka), que se refere apenas a condições simultâneas, nem como 'com indicação' (sanidassana), que se refere a uma natureza que não é diferente do próprio fenômeno. O termo 'condicionado' (saṅkhata), por sua vez, indica o estado de ser produzido por condições reunidas (sametehi nipphāditabhāva). Esta diferença entre eles é a razão para a enunciação de outra díade. E aqui, deve-se entender que a exposição no plural 'sem condições, incondicionados' (appaccayā asaṅkhatā) foi feita ao estabelecer a matriz para mostrar a ausência de uma definição precisa do significado. Pois, por meio da enunciação (uddesa), expressa-se apenas a existência dos fenômenos de natureza benéfica, etc., e não a sua definição precisa; portanto, a enunciação é dita no plural sem definição precisa. 'Forma' (rūpa) refere-se ao objeto visível (rūpāyatana) ou à terra, etc. Como na primeira alternativa de significado ocorreria a não inclusão do objeto visível, este outro método de significado foi dito: 'forma é aquilo que tem a característica de ser afetado/deformado' (ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpaṃ). Lá, 'rūpa' significa a natureza de ser afetado/deformado (ruppanasabhāvo). 'Não se quebra, não se desintegra' (na lujjati na palujjati) — aquilo que é apreendido de tal forma que não é assim, esse é o mundo (loka); para os estados supramundanos (lokuttara) que são livres dessa apreensão, não há o estado de mundo (lokatā). Ou o mundo é a verdade do sofrimento (dukkhasacca); aqueles que são conhecidos lá por essa mesma natureza mundana são 'mundanos' (lokiya). එවං සන්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බස්ස රූපායතනස්ස තෙනෙව නවිජානිතබ්බස්ස සද්දායතනාදිකස්ස ච නානත්තා ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තතො දුකො හොති. එවං පන දුකෙ වුච්චමානෙ දුකබහුතා ආපජ්ජති, යත්තකානි විඤ්ඤාණානි, තත්තකා දුකා වුත්තා සමත්තා ඨපෙත්වා සබ්බධම්මාරම්මණානි විඤ්ඤාණානි. තෙසු ච දුකස්ස පච්ඡෙදො ආපජ්ජති, තථා ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකං න සියා, නිද්දෙසෙන ච විරුද්ධං ඉදං වචනං. යො ච තත්ථ ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාති අයං දුකො න හොතී’’ති පටිසෙධො කතො, සො ච කථං යුජ්ජෙය්‍ය. න හි සමත්ථා අට්ඨකථා පාළිං පටිසෙධෙතුන්ති, න ච කෙනචි-සද්දස්ස තෙනෙවාති අයං පදත්ථො සම්භවති, ‘‘කෙනචී’’ති එතස්ස ආදිපදස්ස අනියමිතං යං කිඤ්චි එකං පදත්ථො, තං වත්වා වුච්චමානස්ස ‘‘කෙනචී’’ති දුතියපදස්ස යං කිඤ්චි අපරං අනියමිතං පදත්ථොති ලොකසිද්ධමෙතං, තථෙව ච නිද්දෙසො පවත්තො, න චෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බධම්මභෙදෙන දුකභෙදො සමත්තො ආපජ්ජති යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා, තත්තකා දුකාති, තස්මා නත්ථි දුකබහුතා. න හි එකංයෙව විඤ්ඤාතබ්බං කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යං කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච, කින්තු අපරම්පි අපරම්පීති සබ්බවිඤ්ඤාතබ්බසඞ්ගහෙ දුකො සමත්තො හොති, එවඤ්ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං අනියමෙන සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකන්ති සිද්ධං හොති, විඤ්ඤාණනානත්තෙන ච විඤ්ඤාතබ්බං භින්දිත්වා අයං දුකො වුත්තො, න විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථන්තරතායාති. එතස්ස පන දුකස්ස නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසො දුකසඞ්ගහිතධම්මෙකදෙසෙසු [Pg.52] දුකපදද්වයප්පවත්තිදස්සනවසෙන පවත්තො. අත්ථුද්ධාරනිද්දෙසො නිරවසෙසදුකසඞ්ගහිතධම්මදස්සනවසෙනාති වෙදිතබ්බො. Sendo assim, devido à diferença entre a base da forma (rūpāyatana), que deve ser conhecida pela consciência visual, e a base do som (saddāyatana), etc., que não deve ser conhecida por ela mesma, a díade (duka) ocorre devido à diferença de significado de ambos os termos. Mas se a díade fosse expressa dessa maneira, resultaria em uma multiplicidade de díades; haveria tantas díades quantas são as consciências, exceto as consciências que têm todos os fenômenos como objeto. E nelas ocorreria a interrupção da díade, e sendo assim, o termo “por alguma” (kenaci) não abrangeria todas as consciências, e esta afirmação estaria em contradição com a exposição (niddesa). E como seria correta a negação feita ali: “Aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual não são os fenômenos cognoscíveis pela consciência auditiva — esta não é uma díade”? Pois o comentário não é capaz de refutar o Pāli (o texto canônico). E o significado do termo “kenaci” (por alguma) não pode ser “por aquela mesma”. É um fato bem estabelecido no mundo que o significado da primeira palavra “kenaci” é um objeto indefinido qualquer, e o significado da segunda palavra “kenaci” dita em seguida é algum outro objeto indefinido. E a exposição procede exatamente dessa maneira. E aqui, a divisão das díades não se esgota pela divisão dos fenômenos a serem conhecidos, de modo que houvesse tantas díades quantos são os objetos a serem conhecidos; portanto, não há multiplicidade de díades. Pois não é que um único objeto a ser conhecido seja cognoscível por alguma [consciência] e não cognoscível por outra, mas sim que outro e ainda outro [objeto são considerados], de modo que a díade se completa na inclusão de tudo o que deve ser conhecido. E sendo assim, fica estabelecido que o termo “kenaci”, de forma indefinida, abrange todas as consciências, e esta díade é dita dividindo o que deve ser conhecido através da diversidade da consciência, e não pela diferença de substância dos objetos a serem conhecidos. Mas a exposição do grupo de deposição (nikkheparāsiniddesa) desta díade procede por meio da demonstração da aplicação do par de termos da díade em uma parte dos fenômenos incluídos na díade. Deve-se entender que a exposição da extração do significado (atthuddhāraniddesa) procede por meio da demonstração, sem resíduo, dos fenômenos incluídos na díade. 14-19. චක්ඛුතොපි…පෙ… මනතොපීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවීථීසු තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථීසු ච කිඤ්චාපි කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව පන වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දොති. ධම්මතො යාව ගොත්‍රභුන්ති තතො පරං මග්ගඵලෙසු අප්පවත්තිතො වුත්තං. එතෙ හි ආරම්මණකරණවසෙන ධම්මෙ ගච්ඡන්තා තතො පරං න ගච්ඡන්තීති. නනු තතො පරං භවඞ්ගාදීනිපි ගච්ඡන්තීති චෙ? න, තෙසම්පි පුබ්බෙ ආලම්බිතෙසු ලොකියධම්මෙසු සාසවභාවෙන අන්තොගධත්තා තතො පරතාභාවතො. එත්ථ ච ගොත්‍රභුවචනෙන ගොත්‍රභුවොදානඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකපරිකම්මානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි, පඨමමග්ගපුරෙචාරිකමෙව වා ගොත්‍රභු අවධිනිදස්සනභාවෙන ගහිතං, තතො පරං මග්ගඵලසමානතාය පන අඤ්ඤෙසු මග්ගෙසු මග්ගවීථියං ඵලසමාපත්තිවීථියං නිරොධානන්තරඤ්ච පවත්තමානෙසු ඵලෙසු නිබ්බානෙ ච පවත්ති නිවාරිතා ආසවානන්ති වෙදිතබ්බා. සවන්තීති ගච්ඡන්ති. දුවිධො හි අවධි අභිවිධිවිසයො අනභිවිධිවිසයො ච. අභිවිධිවිසයං කිරියා බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති ‘‘ආභවග්ගා භගවතො යසො ගතො’’ති, ඉතරං බහි කත්වා ‘‘ආපාටලිපුත්තා වුට්ඨො දෙවො’’ති. අයඤ්ච ආ-කාරො අභිවිධිඅත්ථො ඉධ ගහිතොති ‘‘අන්තොකරණත්ථො’’ති වුත්තං. 14-19. “A partir do olho... etc... a partir da mente”: embora nos processos de consciência visual, etc., e nos processos de consciência mental que os seguem, ocorra também o surgimento de estados benéficos (kusala), etc., apenas as máculas sensuais (kāmāsava), etc., fluem como uma secreção impura, como o pus de uma ferida; por isso, somente elas são chamadas de “āsavas” (influxos). Pois ali, a palavra “āsava” é tradicionalmente usada no sentido de uma secreção impura. “Dos fenômenos até gotrabhu (a mudança de linhagem)”: isso é dito porque, a partir daí, eles não ocorrem nos caminhos (magga) e frutos (phala). Pois estes [āsavas], dirigindo-se aos fenômenos por meio de tomá-los como objeto, não vão além disso. Se for objetado: “Mas eles não vão além disso, para o bhavaṅga (fluxo do ser), etc.?” Não, pois estes também estão incluídos nos fenômenos mundanos anteriormente tomados como objetos, devido à sua natureza associada aos āsavas (sāsava), não havendo um “além disso” em relação a eles. E aqui, pela palavra “gotrabhu”, deve-se entender que são referidos os atos preparatórios (parikamma) que precedem gotrabhu, vodāna (purificação) e a realização do fruto (phalasamāpatti); ou apenas gotrabhu, que precede o primeiro caminho, é tomado como indicação do limite. A partir daí, devido à semelhança com os caminhos e frutos, deve-se entender que a ocorrência dos āsavas é impedida nos outros caminhos, no processo do caminho (maggavīthi), no processo de realização do fruto (phalasamāpattivīthi), nos frutos que ocorrem imediatamente após a cessação (nirodha), e no Nibbāna. “Savantī” significa que eles vão (fluem). Pois o limite (avadhi) é de dois tipos: o escopo inclusivo (abhividhi) e o escopo exclusivo (anabhividhi). O escopo inclusivo é quando a ação ocorre permeando tudo, como em: “A fama do Abençoado espalhou-se até o topo da existência (ābhavaggā)”. O outro ocorre excluindo [o limite], como em: “Choveu até Pāṭaliputta (āpāṭaliputtā)”. E este prefixo “ā-” é tomado aqui no sentido inclusivo, por isso é dito que tem o “sentido de inclusão” (antokaraṇattha). චිරපාරිවාසියට්ඨො චිරපරිවුත්ථතා පුරාණභාවො. ආදි-සද්දෙන ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හායා’’ති (අ. නි. 10.62) ඉදං සුත්තං සඞ්ගහිතං. අවිජ්ජාසවභවාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතාය දස්සිතාය තබ්භාවභාවීනං කාමාසවදිට්ඨාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතා දස්සිතා හොති. අඤ්ඤෙසුපි යථාවුත්තෙ ධම්මෙ ඔකාසඤ්ච ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙසු මානාදීසු විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන අභිබ්‍යාපනං මදකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, නාඤ්ඤෙසන්ති එතෙස්වෙව ආසවසද්දො නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. ආයතං වා සවන්ති ඵලන්තීති ආසවා[Pg.53]. න හි කිඤ්චි සංසාරදුක්ඛං ආසවෙහි විනා උප්පජ්ජමානං අත්ථීති. ආරම්මණභාවෙන යෙ ධම්මා වණො විය ආසවෙ පග්ඝරන්ති, තෙ අසම්පයොගෙ අතබ්භාවෙපි සහ ආසවෙහීති සාසවා, ආසවවන්තොති අත්ථො. O significado de “cirapārivāsiya” é o estado de ter existido por muito tempo, a antiguidade. Pela palavra “etc.”, inclui-se este sutta: “Monges, não se discerne um limite inicial para o desejo de existir (bhavataṇhā)” (AN 10.62). Ao mostrar a longa existência dos influxos da ignorância (avijjāsava) e da existência (bhavāsava), mostra-se também a longa existência dos influxos do desejo sensual (kāmāsava) e das visões (diṭṭhāsava), que existem em dependência deles. Embora existam outros estados como o orgulho (māna), etc., que ocorrem tomando os referidos fenômenos como base e objeto, a qualidade de permear através do apego ao “eu” e ao “meu”, e a semelhança com bebidas inebriantes devido ao seu efeito inebriante, pertencem apenas a estes [quatro āsavas] e não a outros; por isso, deve-se considerar que a palavra “āsava” é tradicionalmente aplicada apenas a estes. Ou eles fluem (savanti) ou produzem frutos por um longo tempo (āyataṃ), por isso são “āsavas”. Pois não há sofrimento no saṃsāra que surja sem os āsavas. Aqueles fenômenos que, como uma ferida, vertem os āsavas por serem seus objetos, são chamados de “sāsava” (com influxos), significando “possuidores de influxos”, mesmo quando não estão associados (asampayoga) ou não são da mesma natureza que eles, mas ocorrem junto com os āsavas. ඔසානදුකෙ ‘‘නො ආසවා ඛො පනා’’ති අවත්වා ‘‘ආසවවිප්පයුත්තා ඛො පනා’’ති වචනං සාසවානං සහෙතුකානං විය සම්පයුත්තෙහි තංසහිතතා න හොතීති දස්සනත්ථං. එවං සෙසගොච්ඡකෙසුපි යථාසම්භවං විප්පයුත්තග්ගහණෙ පයොජනං දට්ඨබ්බං. අපිච ‘‘නො ආසවා ඛො පන ධම්මා සාසවා’’ති ඉදං පදං චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන නින්නානං, න ච එකෙන දුකො හොති, තස්මා ආසවවිප්පයුත්තපදමෙව ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා ඤායාගතාති කතා. හෙතුගොච්ඡකෙ පන හෙතුවිප්පයුත්තානං සහෙතුකතා නත්ථීති තෙ ගහෙත්වා දුකයොජනාය අසක්කුණෙය්‍යත්තා නහෙතුපදං ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා කතා. යෙ වා පන පඨමෙ දුකෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකො, තතියස්ස ද්වෙ, පඨමස්ස දුතියෙ එකො, තතියෙ ද්වෙ, දුතියස්ස තතියෙ එකො, දුතියෙ ච තතියස්ස එකොති අට්ඨ දුකා ලබ්භන්ති, තෙසු තීහි ඉතරෙ ච නයතො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො සෙසගොච්ඡකෙසුපි. Na díade final (osānaduka), o uso da expressão “desassociados dos influxos” (āsavavippayuttā) em vez de “não-influxos” (no āsavā) serve para mostrar que, diferentemente dos fenômenos com causas (sahetuka) que são acompanhados por seus associados, os fenômenos com influxos (sāsava) não são necessariamente acompanhados por seus associados [os próprios āsavas]. Da mesma forma, nos demais grupos (gocchaka), deve-se ver o propósito de adotar o termo “desassociado” (vippayutta) conforme o caso. Além disso, a frase “os fenômenos que não são influxos, mas são com influxos” é idêntica ao segundo termo da quarta díade, e uma díade não pode ser formada com um único termo; portanto, adotando apenas o termo “desassociado dos influxos” (āsavavippayutta), a formulação da díade final foi feita de forma lógica. No grupo das causas (hetugocchaka), porém, como os desassociados das causas (hetuvippayutta) não possuem causas (sahetuka), não sendo possível formular a díade com eles, a formulação da díade final foi feita adotando o termo “não-causa” (nahetu). Ou ainda, quando na primeira díade se insere o segundo termo, obtém-se uma díade; com o terceiro, duas; na segunda da primeira, uma; na terceira, duas; na terceira da segunda, uma; e na segunda da terceira, uma — totalizando oito díades obtidas. Delas, três são mostradas diretamente e as outras devem ser entendidas pelo mesmo método. Este método também se aplica aos demais grupos (gocchaka). 20-25. කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානං පච්චයභාවෙන තත්ථ සංයොජෙන්ති, සතිපි අඤ්ඤෙසං තප්පච්චයභාවෙ න විනා සංයොජනානි තෙසං තප්පච්චයභාවො අත්ථි, ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියසඞ්ගහිතෙහි ච තංතංභවනිබ්බත්තකකම්මනියමො භවනියමො ච හොති, න ච උපච්ඡින්නසංයොජනස්ස කතානිපි කම්මානි භවං නිබ්බත්තෙන්තීති. සංයොජෙතබ්බාති වා සංයොජනියා, සංයොජනෙ නියුත්තාති වා. දූරගතස්සපි ආකඩ්ඪනතො නිස්සරිතුං අප්පදානවසෙන බන්ධනං සංයොජනං, ගන්ථකරණං සඞ්ඛලිකචක්කලකානං විය පටිබද්ධතාකරණං වා ගන්ථනං ගන්ථො, සංසිලිසකරණං යොජනං යොගොති අයමෙතෙසං විසෙසොති වෙදිතබ්බො. ධම්මානං සභාවකිච්චවිසෙසඤ්ඤුනා පන භගවතා සම්පයුත්තෙසු ආරම්මණෙසු තප්පච්චයෙසු ච තෙහි තෙහි නිප්ඵාදියමානං තං තං කිච්චවිසෙසං පස්සන්තෙන තෙ තෙ ධම්මා තථා තථා ආසවසංයොජනගන්ථාදිවසෙන වුත්තාති ‘‘කිමත්ථං එතෙයෙව ධම්මා එවං වුත්තා, කස්මා ච වුත්තා එව පුන වුත්තා’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං. 20-25. Eles ligam (saṃyojenti) os seres ao ciclo das defecções, das ações e dos resultados (kilesa-kamma-vipāka-vaṭṭa) por serem sua condição. Embora outros estados também sirvam como condição para isso, sem os grilhões (saṃyojana) essa condição deles não existe. E através daqueles incluídos nos grilhões inferiores (orambhāgiya) e superiores (uddhambhāgiya), ocorre a determinação das ações que produzem esta ou aquela existência, bem como a determinação da própria existência; e as ações realizadas por quem cortou os grilhões não produzem mais existência. “Saṃyojaniyā” significa que devem ser ligados, ou que estão aplicados à ligação. O grilhão (saṃyojana) é uma amarra porque puxa de volta mesmo quem foi para longe, não permitindo a libertação. O nó (gantha) é um entrelaçamento porque cria uma conexão, como a união de elos de uma corrente ou de raios de uma roda. O jugo (yoga) é uma união porque promove a junção estreita. Deve-se entender que esta é a distinção entre eles. Mas pelo Abençoado, que conhece a natureza e a função específica dos fenômenos, ao ver as respectivas funções específicas produzidas por eles nos estados associados, nos objetos e nas condições, esses fenômenos foram descritos de várias maneiras como influxos, grilhões, nós, etc. Portanto, não se deve questionar: “Por que estes mesmos fenômenos foram descritos assim, e por que o que já foi dito foi repetido?”. 26-37. ගන්ථනියාති [Pg.54] එත්ථ අයමඤ්ඤො අත්ථො ‘‘ගන්ථකරණං ගන්ථනං, ගන්ථනෙ නියුත්තාති ගන්ථනියා, ගන්ථයිතුං සක්කුණෙය්‍යා, ගන්ථයිතුං අරහන්තීති වා ගන්ථනියා’’ති. එවං ඔඝනියාදීසුපි දට්ඨබ්බං. තෙනාතික්කමතීති එතං ධාත්වත්ථං ගහෙත්වා ඔඝනියාති පදසිද්ධි කතා. 26-37. Em relação a “ganthaniyā” (propício aos nós), há este outro significado: “ganthana” é o ato de atar; “ganthaniyā” são aqueles aplicados ao ato de atar, ou que podem ser atados, ou que merecem ser atados. O mesmo deve ser entendido para “oghaniya” (propício às torrentes), etc. Tomando o significado da raiz “atikkamati” (ultrapassar, inundar) como “aquilo pelo qual se inunda”, estabeleceu-se a formação da palavra “oghaniya”. 50-54. ධම්මසභාවං අග්ගහෙත්වා පරතො ආමසන්තීති පරාමාසා. පරතොති නිච්චාදිතො. ආමසන්තීති සභාවපටිසෙධෙන පරිමජ්ජන්ති. 50-54. “Parāmāsa” (apego errôneo) refere-se àqueles que, sem apreender a verdadeira natureza dos fenômenos, os tocam (āmasanti) de outra maneira (parato). “De outra maneira” significa como permanente (nicca), etc. “Tocam” significa que eles tateiam negando a verdadeira natureza dos fenômenos. 55-68. සභාවතො විජ්ජමානං අවිජ්ජමානං වා විචිත්තසඤ්ඤාය සඤ්ඤිතං ආරම්මණං අග්ගහෙත්වා අප්පවත්තිතො ආලම්බමානා ධම්මා සාරම්මණා. චින්තනං ගහණං ආරම්මණූපලද්ධි. චෙතසි නියුත්තා, චෙතසා සංසට්ඨා වා චෙතසිකා. දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතාය එකීභාවමිවුපගමනං නිරන්තරභාවුපගමනං. යෙසං රූපානං චිත්තං සහජාතපච්චයො හොති, තෙසං චිත්තස්ස ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තන්ති නිරන්තරභාවානුපගමනං වෙදිතබ්බං. එකතො වත්තමානාපීති අපි-සද්දො කො පන වාදො එකතො අවත්තමානාති එතමත්ථං දීපෙති. ඉදමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං – අවිනිබ්භොගරූපානං කිං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨතා, උදාහු විසංසට්ඨතාති? විසුං ආරම්මණභාවෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා න සංසට්ඨතා, නාපි විසංසට්ඨතා සංසට්ඨාති අනාසඞ්කනීයසභාවත්තා. චතුන්නඤ්හි ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨසභාවත්තා රූපනිබ්බානෙහිපි සො සංසට්ඨභාවො අත්ථි නත්ථීති සියා ආසඞ්කා, තස්මා තෙසං ඉතරෙහි, ඉතරෙසඤ්ච තෙහි විසංසට්ඨසභාවතා වුච්චති, න පන රූපානං රූපෙහි කත්ථචි සංසට්ඨතා අත්ථීති තදාසඞ්කාභාවතො විසංසට්ඨතා ච රූපානං රූපෙහි න වුච්චතීති. එස හි තෙසං සභාවොති. චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානාදිපදෙසු සංසට්ඨසමුට්ඨානාදිසද්දා චිත්තසද්දාපෙක්ඛාති පච්චෙකං චිත්තසද්දසම්බන්ධත්තා චිත්තසංසට්ඨා ච තෙ චිත්තසමුට්ඨානා චාති පච්චෙකං යොජෙත්වා අත්ථො වුත්තො. උපාදියන්තෙවාති භූතානි ගණ්හන්ති එව, නිස්සයන්ති එවාති අත්ථො. යථා භූතානි උපාදියන්ති ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, න තථා එතානි ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, තස්මා උපාදා. අථ වා භූතානි අමුඤ්චිත්වා තෙසං වණ්ණනිභාදිභාවෙන ගහෙතබ්බතො උපාදා. 55-68. Os fenômenos com objeto (sārammaṇa) são aqueles que tomam um objeto (ālambamānā) sem deixar de apreendê-lo, seja ele existente ou inexistente em termos de realidade última, percebido por meio de uma percepção diversa. Pensar é apreender, é a obtenção do objeto. Os fatores mentais (cetasika) são aqueles aplicados à mente, ou associados à mente. “Entrar em um estado de continuidade ininterrupta” significa aproximar-se de uma aparente unidade devido à dificuldade de discernir sua diversidade. Para as formas (rūpa) das quais a mente é uma condição co-nascida, e para a mente, deve-se entender que não há entrada em um estado de continuidade ininterrupta, pois sua diversidade é facilmente discernível. Na expressão “mesmo existindo juntos”, a palavra “mesmo” (api) esclarece o sentido de “quanto mais se não existissem juntos”. Aqui deve-se investigar: as formas inseparáveis (avinibbhogarūpa) são associadas (saṃsaṭṭha) ou desassociadas (visaṃsaṭṭha) entre si? Elas não são associadas, pois sua diversidade é facilmente discernível ao serem tomadas separadamente como objetos; nem são desassociadas, pois sua natureza não dá margem à suspeita de serem associadas. Pois, como os quatro agregados mentais têm a natureza de estarem associados entre si, poderia haver a suspeita de se eles estão ou não associados com a forma (rūpa) e o Nibbāna; por isso, diz-se que eles têm uma natureza desassociada em relação aos outros, e os outros em relação a eles. No entanto, como não há associação de formas com formas em lugar algum, e por não haver tal suspeita, não se diz que as formas são desassociadas das formas. Pois esta é a sua própria natureza. Nos termos como “associado e originado da mente” (cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna), etc., as palavras “associado”, “originado”, etc., dependem da palavra “mente” (citta). Assim, conectando cada uma com a palavra “mente”, o significado é expresso como “associados à mente e originados da mente”. “Upādiyanti” significa que eles de fato apreendem os elementos primários (bhūta), ou seja, dependem deles. Assim como os elementos primários se apegam, são apreendidos e servem de suporte, estes [fenômenos derivados] não são apreendidos nem servem de suporte da mesma maneira; por isso são chamados de “derivados” (upādā). Ou ainda, são chamados de “derivados” (upādā) porque são apreendidos sob o aspecto de cor, etc., sem se separarem dos elementos primários. 75-82. සංකිලිට්ඨත්තිකෙ වුත්තනයෙනාති සං-සද්දං අපනෙත්වා කිලිසන්තීති කිලෙසාතිආදිනා නයෙන. 75-82. “Pelo método descrito na tríade dos corrompidos (saṃkiliṭṭhattika)”: ou seja, removendo o prefixo “saṃ-”, pelo método que começa com “eles corrompem, por isso são defecções (kilesa)”. 83-100. කාමාවචරාදීසු [Pg.55] අයමපරො අත්ථො – කාමතණ්හා කාමො, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපං අරූපඤ්ච. ආරම්මණකරණවසෙන තානි යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරාදයොති. එවඤ්හි සති අඤ්ඤභූමීසු උප්පජ්ජමානානං අකාමාවචරාදිතා කාමාවචරාදිතා ච නාපජ්ජතීති සිද්ධං හොති. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි ‘‘එත්ථාවචරා’’ති වචනං අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය ආරම්මණභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නතාය වෙදිතබ්බා. යදි පරියාපන්නසද්දස්ස අන්තොගධාති අයමත්ථො, මග්ගාදිධම්මානඤ්ච ලොකුත්තරන්තොගධත්තා පරියාපන්නතා ආපජ්ජති. න හි ‘‘පරියාපන්නා’’ති එත්ථ තෙභූමකගහණං අත්ථීති? නාපජ්ජති සබ්බදා පවත්තමානස්ස පච්චක්ඛස්ස ලොකස්ස වසෙන පරියාපන්නනිච්ඡයතො. අථ වා පරිච්ඡෙදකාරිකාය තණ්හාය පරිච්ඡින්දිත්වා ආපන්නා පටිපන්නා ගහිතාති පරියාපන්නා. 83-100. Em relação a “pertencente à esfera dos sentidos” (kāmāvacara), etc., há este outro significado: o desejo sensual (kāmataṇhā) é “kāma”; da mesma forma, o desejo pela forma (rūpataṇhā) e pelo sem-forma (arūpataṇhā) são “rūpa” e “arūpa”. Aqueles âmbitos onde eles se movem (avacaranti) por meio de tomá-los como objeto são a esfera dos sentidos, etc. Pois, sendo assim, fica estabelecido que não ocorre a não-pertença à esfera dos sentidos ou a pertença à esfera dos sentidos para os estados que surgem em outros planos. No capítulo de deposição (nikkhepakaṇḍa), deve-se entender que a expressão “movem-se aqui” (etthāvacarā) é dita referindo-se ao fato de o desejo sensual ter como objeto o espaço delimitado entre o inferno Avīci e o paraíso Paranimmitavasavatti; e que esse espaço seja o seu âmbito deve-se entender pela inclinação do desejo em direção a ele. Se o significado da palavra “pariyāpanna” (incluído) for “contido dentro”, então os fenômenos do caminho (maggadhamma), etc., por estarem contidos no supramundano (lokuttara), também teriam a qualidade de “pariyāpanna”. Não seria assim porque na palavra “pariyāpanna” não há a apreensão dos três planos de existência? Não ocorre assim, pois a determinação de “pariyāpanna” é feita com base no mundo diretamente perceptível que ocorre em todos os momentos. Ou ainda, “pariyāpanna” significa aquilo que foi alcançado, percorrido ou apreendido após ser delimitado pelo desejo que estabelece limites. අනීය-සද්දො බහුලා කත්තුඅභිධායකොති වට්ටචාරකතො නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානීයා, නී-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරත්තං කත්වා ‘‘නිය්‍යානිකා’’ති වුත්තං, නිය්‍යානකරණසීලා වා නිය්‍යානිකා. උත්තරිතබ්බස්ස අඤ්ඤස්ස නිද්දිට්ඨස්ස අභාවා නිද්දිසියමානා සඋත්තරා ධම්මාව උත්තරිතබ්බාති ‘‘අත්තාන’’න්ති ආහ. රාගාදීනන්ති රාගාදීනං දසන්නං කිලෙසානං සබ්බනියතාකුසලානං වා. තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතො. යස්මා පන පහානෙකට්ඨතාවසෙන ච ‘‘සරණා’’ති ආහ, තස්මා ‘‘රාගාදීන’’න්ති වචනෙන රාගදොසමොහාව ගහිතාති ඤායති. රණ-සද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො, රණං වා යුද්ධං, ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’ති (සු. නි. 438; මහානි. 28, 68, 149; චූළනි. නන්දමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 47) එවමාදිකා ච අකුසලා සෙනා අරියමග්ගයුද්ධෙන ජෙතබ්බත්තා සයුද්ධත්තා ‘‘සරණා’’ති වුච්චන්තීති. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.323 ආදයො) පන සදුක්ඛා සඋපඝාතා සඋපායාසා සපරිළාහා මිච්ඡාපටිපදාභූතා කාමසුඛානුයොගාදයො ‘‘සරණා’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා. O sufixo '-anīya' é frequentemente usado para expressar o agente (kattu); assim, 'niyyānīyā' significa 'aqueles que conduzem para fora' do ciclo de existências (vaṭṭa). Encurtando a vogal 'ī' para 'i' e mudando a letra 'ya' para 'ka', diz-se 'niyyānikā'. Ou 'niyyānikā' significa aquilo que tem a natureza de conduzir para fora. Como não há outra coisa a ser superada além do que foi indicado, os próprios estados condicionados com algo superior (sauttarā dhammā) são o que deve ser superado; por isso, diz-se 'a si mesmo' (attānaṃ). 'De cobiça, etc.' (rāgādīnaṃ) refere-se às dez impurezas (kilesa), como a cobiça, etc., ou a todos os estados prejudiciais fixos. Os seres oprimidos por eles, que produzem vários tipos de sofrimento, choram (kandanti) — ou, mesmo que não chorem literalmente, diz-se que choram por estarem na condição que causa o choro. No entanto, como se diz 'com refúgio/combate' (saraṇā) devido ao sentido de abandono em um único aspecto, entende-se que pela expressão 'de cobiça, etc.' apenas a cobiça, a aversão e a ilusão são tomadas. Alternativamente, a palavra 'raṇa' deve ser vista como estabelecida no sentido de poeira, como a cobiça, etc., ou 'raṇa' significa guerra; e o exército prejudicial, como em 'os desejos sensoriais são o teu primeiro exército', é chamado de 'saraṇā' (com guerra/conflito) porque deve ser vencido pela guerra do caminho nobre, possuindo assim conflito. No Araṇavibhaṅgasutte, porém, a busca pelo prazer sensorial, etc., que é acompanhada de sofrimento, aflição, desespero e febre, e que constitui a prática incorreta, é chamada de 'saraṇā' (com conflito); assim, deve-se compreender a natureza de conflito (raṇabhāva) do sofrimento, etc., e o estado de conflito (saraṇatā) dos estados prejudiciais que os produzem. පිට්ඨිදුකා සමත්තා. Os dísticos finais (piṭṭhiduka) estão concluídos. සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා Explicação dos Termos da Matriz dos Dísticos do Suttanta (Suttantika-duka-mātikā-pada-vaṇṇanā) 101-108. විජ්ජාරාසන්තොගධධම්මා [Pg.56] විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්තීති වුත්තා. වජිරස්ස යත්ථ තං පතති, තත්ථ අභෙජ්ජං නාම කිඤ්චි මණිපාසාණාදි නත්ථි, න ච තෙන ගමනමග්ගො විරුහති, එවමෙව අරහත්තමග්ගෙන යත්ථ සො උප්පජ්ජති, තස්මිං සන්තානෙ අභෙජ්ජො කිලෙසො නාම නත්ථි, න ච භින්නො පුන විරුහතීති වජිරුපමතා වෙදිතබ්බා. තදුපචාරෙන බාලා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. කණ්හාභිජාතීති අපායා වුච්චන්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං. තපනස්ස වා දුක්ඛස්ස හිතාති තපනියා. 101-108. Diz-se que os estados incluídos no grupo do conhecimento (vijjā) pertencem a uma parte ou seção do conhecimento devido à sua natureza semelhante à do conhecimento. Onde quer que o diamante (vajira) caia, não há nada indestrutível ali, seja uma joia ou uma rocha, e o caminho de sua passagem não se fecha novamente; da mesma forma, onde quer que o caminho do arahant (arahattamagga) surja, não há impureza indestrutível naquele fluxo de continuidade mental, e o que foi destruído não surge novamente — assim deve ser entendida a semelhança com o diamante. Por metáfora (tadupacārena), os tolos [são chamados de camas], assim como na expressão 'os leitos gritam'. 'Nascimento escuro' (kaṇhābhijāti) refere-se aos reinos de privação (apāya) e, entre os seres humanos, à infelicidade/má sorte. 'Tapaniyā' significa aquilo que conduz ao tormento (tapana) ou ao sofrimento. දාසාදීසුපි සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දා විය අතථත්තා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා. යස්මා පන අධිවචනනිරුත්තිපඤ්ඤත්තිපදානි සමානත්ථානි, සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජති, තස්මා තෙසුපි වචනවිසෙසෙසු විසෙසෙන පවත්තෙහි අධිවචනාදිසද්දෙහි සබ්බානි වචනානි අත්ථප්පකාසනසාමඤ්ඤෙන වුත්තානීති එතෙනාධිප්පායෙන අයං අත්ථයොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාගෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති විදිතොවායමත්ථො. අධීනං වා වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. තථා තංතංඅත්ථප්පකාසනෙ නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. පථවීධාතුපුරිසාදිතංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති එවං අධිවචනාදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකප්පකාරානමෙව අභිලාපානං අධිවචනතා, අභිසඞ්ඛරොන්තීති එවංපකාරානමෙව නිද්ධාරණවචනානං නිරුත්තිතා, තක්කො විතක්කොති එවංපකාරානමෙව එකමෙවත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍යාති. Mesmo em relação a escravos e outros, palavras como 'Sirivaḍḍhaka' (aquele que aumenta a prosperidade), etc., são usadas apenas como meras designações (adhivacana) sem corresponder à realidade, funcionando apenas como nomes. No entanto, como os termos 'designação' (adhivacana), 'expressão linguística' (nirutti) e 'conceito' (paññatti) têm o mesmo significado, e toda fala assume o caráter de designação, etc., deve-se entender que, por meio desses termos de designação, etc., que ocorrem especificamente naquelas distinções de fala, todas as palavras são ditas em virtude de sua função comum de revelar o significado; com essa intenção, esta interpretação do significado foi feita. Alternativamente, o prefixo 'adhi-' significa 'acima', logo, a fala que está acima é 'adhivacana'. Acima de quê? Acima do significado a ser revelado — este significado é bem conhecido. Ou a fala que é dependente (adhīna) é 'adhivacana'. Dependente de quê? Do significado. Da mesma forma, a fala que é definida ou determinada na revelação de tal e tal significado é 'nirutti'. E por dar a conhecer de várias maneiras, como 'elemento terra', 'pessoa', etc., é 'paññatti'. Assim deve ser entendida a aplicação de termos como 'designação', etc., a todas as palavras. Caso contrário, resultaria que apenas expressões como 'Sirivaḍḍhaka' (aquele que aumenta a prosperidade) ou 'Dhanavaḍḍhaka' (aquele que aumenta a riqueza) seriam designações; apenas palavras explicativas como 'eles condicionam' seriam expressões linguísticas (nirutti); e apenas termos como 'raciocínio' (takka) e 'pensamento aplicado' (vitakka), que dão a conhecer o mesmíssimo significado de várias maneiras, seriam conceitos (paññatti). 109-118. ඵස්සො වෙදනාති සබ්බදාපි අරූපධම්මානං ඵස්සාදිනාමකත්තා පථවියාදීනං කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපත්ති විය නාමන්තරානාපජ්ජනතො ච සදා අත්තනාව කතනාමතාය චතුක්ඛන්ධනිබ්බානානි නාමකරණට්ඨෙන නාමං. නමනං අවිනාභාවතො ආරම්මණාභිමුඛතා, නමනහෙතුභූතතා නාමනං. අථ වා අධිවචනසම්ඵස්සො විය අධිවචනං නාමමන්තරෙන යෙ අනුපචිතබොධිසම්භාරානං ගහණං න ගච්ඡන්ති, තෙ නාමායත්තග්ගහණා නාමං. රූපං පන විනාපි නාමසාධනං අත්තනො රුප්පනසභාවෙන ගහණං උපයාතීති රූපං. 109-118. Na expressão 'contato, sensação', os estados mentais (arūpadhamma) são sempre chamados por nomes como contato, etc. Diferente da terra, etc., que podem assumir outros nomes intermediários como 'pote de cabelo', etc., os estados mentais não assumem outros nomes, sendo sempre nomeados por si mesmos. Portanto, os quatro agregados mentais e o Nibbāna são chamados de 'nome' (nāma) no sentido de fazer nomes. 'Nāma' (dobrar/inclinar) significa inclinar-se em direção ao objeto devido à sua inseparabilidade dele; ou significa 'aquilo que faz inclinar' por ser a causa da inclinação. Alternativamente, assim como o contato de designação (adhivacanasamphassa) é uma designação, aqueles estados que não são compreendidos por quem não acumulou os acúmulos para a iluminação sem o auxílio de um nome, são chamados de 'nome' (nāma) porque sua apreensão depende do nome. A matéria (rūpa), por outro lado, mesmo sem o auxílio de um nome, é apreendida por sua própria natureza de ser afetada/deformada (ruppana); por isso é chamada de 'matéria' (rūpa). 119-123. ඉතො [Pg.57] පුබ්බෙ පරිකම්මං පවත්තං, ඉතො පරං භවඞ්ගං, මජ්ඣෙ සමාපත්තීති එවං සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදපඤ්ඤා සමාපත්තිකුසලතා. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො පුබ්බෙ වුට්ඨානෙ පරිච්ඡෙදකරණඤාණං. ලක්ඛණාදිවසෙන අනිච්චාදිවසෙන ච මනසි කරණං මනසිකාරො. 119-123. 'Antes disso, ocorreu a preparação (parikamma); depois disso, o fluxo do ser (bhavaṅga); no meio, a realização (samāpatti)' — assim, a sabedoria que delimita a absorção (appanā) das realizações meditativas é a 'habilidade nas realizações' (samāpattikusalatā). A 'habilidade na emergência' (vuṭṭhānakusalatā) é o conhecimento que delimita previamente a emergência. Prestar atenção por meio das características, etc., e por meio da impermanência, etc., é a 'atenção' (manasikāra). 124-134. සුචිසීලතා සොරච්චං. සා හි සොභනකම්මරතතාති. සම්මොදකස්ස, සම්මොදකො වා මුදුභාවො සම්මොදකමුදුභාවො, සණ්හවාචතා. ‘‘අගුත්තද්වාරතා’’ති වුත්තෙ කෙසු ද්වාරෙසූති න පඤ්ඤායතීති ‘‘ඉන්ද්‍රියෙසූ’’ති වුත්තං. සම්පජානාතීති සම්පජානො, තස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං. තදපි ඤාණං යස්මා සම්පජානාති, තස්මා ‘‘සම්පජානාතීති සම්පජඤ්ඤ’’න්ති ආහ. අප්පටිසඞ්ඛානෙ නිමිත්තෙ විසයෙ වා. වීරියසීසෙනාති වීරියපාමොක්ඛෙන. උප්පන්නං බලන්ති වීරියොපත්ථම්භෙන හි කුසලභාවනා බලවතී ථිරා උප්පජ්ජතීති තථා උප්පන්නා බලවතී කුසලභාවනා බලවන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිපි වුච්චන්ති. කසිණනිමිත්තං විය සඤ්ඤාණං විය සවිග්ගහං විය ච සුට්ඨු උපලක්ඛෙතබ්බාකාරං ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුච්චති. සමථො ච එවං ආකාරොති ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුත්තො. තථා හි සො පච්චවෙක්ඛන්තෙන පච්චවෙක්ඛණතො ගය්හතීති. උද්ධච්චමිව චිත්තං න වික්ඛිපතීති, වික්ඛෙපපටික්ඛෙපො වා අවික්ඛෙපො. 124-134. A conduta pura é a mansidão (soracca). Pois ela consiste no prazer em ações belas. A suavidade daquele que é amigável, ou a própria suavidade amigável, é a 'suavidade amigável' (sammodakamudubhāvo), que é a fala gentil. Quando se diz 'falta de guarda nos portais', não fica claro em quais portais; por isso, diz-se 'nas faculdades sensoriais' (indriyesu). Aquele que compreende claramente é 'sampajāno'; o seu estado é a 'compreensão clara' (sampajañña). Como esse conhecimento também compreende claramente, diz-se: 'compreende claramente, logo é compreensão clara'. 'Falta de reflexão' (appaṭisaṅkhāna) refere-se ao sinal (nimitta) ou ao objeto. 'Pela liderança da energia' (vīriyasīsena) significa tendo a energia como principal. 'A força que surgiu' (uppannaṃ balaṃ) significa que, com o apoio da energia, o desenvolvimento do bem surge forte e firme; o desenvolvimento do bem que surge forte dessa maneira também é chamado de 'os sete fatores da iluminação' (bojjhaṅga). O termo 'sinal' (nimitta) refere-se a um aspecto que deve ser bem observado, como o sinal de um kasiṇa, como uma marca distintiva ou como uma forma física. A tranquilidade (samatha) também tem esse aspecto, por isso é chamada de 'sinal' (nimitta). Pois ela é apreendida pela revisão daquele que a revisa. 'Não dispersa a mente como a agitação' é a não dispersão (avikkhepa), ou seja, a rejeição da dispersão. 135-142. සීලමෙව පුනප්පුනං ආසෙවියමානං ලොකියං ලොකුත්තරම්පි සීලං පරිපූරෙතීති ‘‘සීලපරිපූරණතො’’ති වුත්තං. සීලස්ස සම්පදාති කාරණසීලම්පි ඵලසීලම්පි සම්පන්නසමුදායස්ස එකදෙසවසෙන වුත්තං. අථ වා ‘‘කතමෙ ච ථපති අකුසලා සීලා? අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං පාපකො ආජීවො’’ති (ම. නි. 2.264) වුත්තත්තා සබ්බම්පි කුසලාකුසලං ‘‘සීල’’න්ති ගහෙත්වා තත්ථ කුසලසීලං නිද්ධාරෙත්වා ‘‘සීලසම්පදා’’ති වුත්තං. එවං දිට්ඨිසම්පදාපි වෙදිතබ්බා. 135-142. Diz-se 'pelo preenchimento da moralidade' (sīlaparipūraṇato) porque a própria moralidade, quando cultivada repetidamente, preenche tanto a moralidade mundana quanto a supramundana. 'Realização da moralidade' (sīlasampadā) refere-se tanto à moralidade causal quanto à moralidade resultante, expressas como uma parte do conjunto realizado. Ou então, visto que foi dito: 'Quais são, carpinteiro, as condutas prejudiciais? A ação corporal prejudicial, a ação verbal prejudicial e o meio de vida maligno', toma-se toda conduta, seja benéfica ou prejudicial, como 'sīla' (conduta/moralidade), e extraindo dali a conduta benéfica, diz-se 'realização da moralidade' (sīlasampadā). Da mesma forma deve ser entendida a 'realização da visão' (diṭṭhisampadā). දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති කම්මස්සකතඤාණාදිසඞ්ඛාතා දිට්ඨිවිසුද්ධි චෙවාති පටිපාටියා දිට්ඨිවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති ච පදද්වයස්ස සමානත්තා පඤ්ඤා. යථාදිට්ඨිස්සාති නිබ්බත්තිතප්පකාරදිට්ඨිස්ස නිබ්බත්තෙතබ්බපධානානුරූපදිට්ඨිස්ස වා යථාදිට්ඨිපවත්තකිරියස්ස වා. සංවෙගොති සහොත්තප්පං ඤාණං, ඔත්තප්පමෙව වා. සමත්තං තුස්සනං තිත්ති [Pg.58] සන්තුට්ඨි, නත්ථි එතස්ස සන්තුට්ඨීති අසන්තුට්ඨි, අසන්තුට්ඨිස්ස භාවො අසන්තුට්ඨිතා. වීරියප්පවාහෙ පවත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තං අස්ස අත්ථීති පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා. විමුච්චනං නාම ආරම්මණෙ අධිමුත්තතා කිලෙසෙහි සබ්බසඞ්ඛාරෙහි ච නිස්සටතා ච. පටිසන්ධිවසෙනාති කිලෙසානං තංතංමග්ගවජ්ඣානං උප්පන්නමග්ගෙ ඛන්ධසන්තානෙ පුන සංදහනවසෙන. අනුප්පාදභූතෙති තංතංඵලෙ. අනුප්පාදපරියොසානෙති අනුප්පාදකරො මග්ගො අනුප්පාදො, තස්ස පරියොසානෙ. 'A purificação da visão e o esforço daquele que tem tal visão' refere-se à sabedoria, pois a purificação da visão, conhecida como o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um, etc., e a expressão 'purificação da visão' na sequência, bem como a frase 'purificação da visão, de fato', são equivalentes. 'Daquele que tem tal visão' (yathādiṭṭhissa) significa daquele que possui a visão do tipo que foi gerada, ou daquele cuja visão é adequada ao esforço a ser gerado, ou daquele cuja ação prossegue de acordo com a visão obtida. 'Urgência espiritual' (saṃvega) é o conhecimento acompanhado de temor moral (ottappa), ou o próprio temor moral. O contentamento completo, a satisfação, é o contentamento (santuṭṭhi); a ausência de contentamento é o descontentamento (asantuṭṭhi), e o seu estado é o 'descontentamento' (asantuṭṭhitā). Enquanto o fluxo de energia está em andamento, o retrocesso ou recuo no meio do caminho é a hesitação (paṭivāna); aquele que tem isso é hesitante (paṭivānī); o que não é hesitante é não hesitante (appaṭivānī), e o seu estado é a 'não hesitação' (appaṭivānitā). 'Libertação' (vimuccana) significa a resolução em relação ao objeto e a saída das impurezas e de todas as formações. 'Por meio da reconexão' (paṭisandhivasena) significa por meio da nova ligação das impurezas a serem abandonadas por este ou aquele caminho no fluxo dos agregados onde o caminho surgiu. 'No que é o não surgimento' (anuppādabhūte) refere-se a este ou aquele fruto. 'No término do não surgimento' (anuppādapariyosāne) significa que o caminho que produz o não surgimento é o 'não surgimento', e no término deste. සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação dos termos da matriz dos dísticos do Suttanta está concluída. දුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação dos termos da matriz dos dísticos está concluída. කාමාවචරකුසලපදභාජනීයවණ්ණනා Explicação da Classificação dos Termos do Benéfico no Reino dos Desejos (Kāmāvacara-kusala-pada-bhājanīya-vaṇṇanā) 1. ‘‘යෙ වා පන…පෙ… අරූපිනො ධම්මා’’ති ඉදං ‘‘ඵස්සො හොතී’’ති එවමාදිකං විය න විසුං ‘‘තෙපි හොන්තී’’ති හොති-සද්දෙන සම්බන්ධං කත්වා වුත්තං, උද්දිට්ඨාවසෙසෙ ච පන ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති අප්පෙතුං වුත්තන්ති අප්පනාය අවරොධිතං. එවඤ්ච කත්වා නිද්දෙසෙපි එතස්ස පදභාජනීයං න වුත්තන්ති. සරූපෙන පන අදස්සිතත්තා ‘‘අත්ථී’’ති වත්වා දුතියෙන හොති-සද්දෙන සම්බන්ධො නිද්දෙසො ච න කතො, සඞ්ඛෙපෙන පන උද්දිසිත්වා සඞ්ඛෙපෙනෙව යෙ වා පන ධම්මා නිද්දිට්ඨාති එතස්ස ධම්මස්ස උද්දෙසෙ අවරොධො යුත්තො. ධම්මනිද්දෙසෙ ච නිද්දෙසාවසානෙ වුත්තස්සාති. 1. A frase 'Ou quaisquer outros... estados imateriais' não foi dita separadamente conectando-a com o verbo 'existem' (honti), como na frase 'há contato', etc. Em vez disso, tendo tomado juntos os estados restantes além daqueles explicitamente indicados, foi dita para concluir: 'esses estados são benéficos'; assim, foi incluída na conclusão (appanā). Por esta razão, a análise de termos (padabhājanīya) desta frase não foi dita na exposição detalhada (niddesa). Mas, por não ter sido mostrada em sua própria forma específica, o Buda não fez a conexão com o segundo verbo 'hoti' dizendo 'existem', nem fez uma exposição detalhada. No entanto, tendo-os indicado de forma resumida, os estados 'ou quaisquer outros' foram expostos de forma resumida; portanto, a inclusão deste estado na indicação resumida (uddesa) é apropriada, bem como na exposição dos estados (dhammaniddesa) daquilo que foi dito no final da exposição detalhada. පුච්ඡාපරිච්ඡෙදවචනෙනෙව පුච්ඡාභාවෙ විඤ්ඤාතෙ පුච්ඡාවිසෙසඤාපනත්ථං ආහ ‘‘අයං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා’’ති. පඤ්චවිධා හීති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 150; චූළනි. පුණ්ණකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 12; මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 18) ආගතා පුච්ඡා දස්සෙති. ලක්ඛණන්ති ඤාතුං ඉච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාතන්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවං ආහ. අදිට්ඨන්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං විය අදිට්ඨතං. අතුලිතන්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලාභූතාය පඤ්ඤාය අතුලිතතං. අතීරිතන්ති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූතන්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං[Pg.59]. අවිභාවිතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය. Pela própria frase que define a pergunta, quando a natureza de pergunta já é conhecida, diz-se: 'Esta é a pergunta pelo desejo de explicar' (kathetukamyatāpucchā) com o propósito de dar a conhecer o tipo especial de pergunta. Com a frase 'pois há cinco tipos', mostra as perguntas que constam no Mahāniddesa. 'Característica' (lakkhaṇa) significa qualquer natureza intrínseca que se deseja conhecer. 'Desconhecido' (aññāta) refere-se ao estado de não ser conhecido por nenhum conhecimento. 'Não visto' (adiṭṭha) refere-se ao estado de não ser visto diretamente, como por percepção direta, por um conhecimento que funciona como visão. 'Não medido' (atulita) refere-se ao estado de não ser medido pela sabedoria que é como uma balança, no sentido de 'isto é de tal medida'. 'Não investigado' (atīrita) refere-se ao estado de não ter a atividade do conhecimento concluída pela sabedoria que é de natureza decisiva. 'Não manifesto' (avibhūta) refere-se ao estado de não ser claro para o conhecimento. 'Não tornado claro' (avibhāvita) refere-se ao estado de não ter sido tornado claro pelo conhecimento. Aquela pela qual o que não é visto é iluminado é a 'iluminação do não visto' (adiṭṭhajotanā). A pergunta para obter o consentimento é a 'pergunta de consentimento' (anumatipucchā); pois, pela pergunta 'O que pensais disso, monges?', etc., pergunta-se pelo consentimento: 'Qual é a vossa opinião?'. 'Desejo de explicar' (kathetukamyatā) significa devido ao desejo de explicar. පභෙදතො ධම්මානං දෙසනන්ති මාතිකාදෙසනං ආහ. තත්ථ හි පුරතො කුසලාදිකෙ පභෙදෙ වත්වා පච්ඡතො ධම්මා වුත්තාති ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති නිද්දෙසං ආහ. ඉදං වුත්තං හොති – මාතිකාය සවිසෙසනා ධම්මා වුත්තා, තෙ ච විසෙසිතබ්බත්තා පධානා, පධානඤ්ච ඉතිකත්තබ්බතාය යුජ්ජතීති ධම්මානමෙව පධානානං පුච්ඡිතබ්බතා විස්සජ්ජිතබ්බතා ච හොති, තස්මා තෙ පුච්ඡිතබ්බෙ දස්සෙතුං ‘‘කතමෙ ධම්මා’’ති වුත්තං, තෙ පන විසෙසවන්තො පුච්ඡිතාති දස්සෙතුං පුන ‘‘කුසලා’’ති වුත්තන්ති එවං පභෙදවන්තදස්සනත්ථං අයං පදානුක්කමො කතොති. ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති විස්සජ්ජනෙපි එවමෙව යොජනා කාතබ්බා. ‘‘පභෙදතො ධම්මානං දෙසනං දීපෙත්වා’’ති එතස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්හී’’තිආදිමාහ. අනෙකප්පභෙදා දෙසෙතබ්බාති සම්බන්ධො. තස්මාති අවොහාරදෙසනතො ධම්මානමෙව දෙසෙතබ්බත්තා තෙසඤ්ච ඝනවිනිබ්භොගපටිසම්භිදාඤාණාවහනතො පභෙදවන්තානං දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘කුසලා…පෙ… දීපෙත්වා’’ති එතෙන සම්බන්ධො. එවමෙව හි යථාවුත්තදීපනස්ස හෙතුං සකාරණං පකාසෙතුං පුන ‘‘ධම්මායෙවා’’තිආදි වුත්තන්ති. ධම්මාති සාමඤ්ඤමත්තවචනෙන සමූහාදිඝනවසෙන එකත්තග්ගහණං හොතීති එකත්තවිනිබ්භොගකරණං ඝනවිනිබ්භොගඤාණං ආවහති පභෙදදෙසනා, තථා කුසලාදිධම්මානං අබ්‍යාකතාදිඅත්ථානඤ්ච දීපනතො ධම්මපටිසම්භිදාදිඤාණඤ්ච ආවහති. ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති එතං විවරිතුං ‘‘ඉදානි යෙ තෙනා’’තිආදිමාහ. පභෙද…පෙ… යුජ්ජති ඉතිකත්තබ්බතායුත්තස්ස විසෙසනත්තා. අථ වා උද්දෙසො ධම්මප්පධානො, පුච්ඡා සංසයිතප්පධානා, න ච ධම්මභාවො සංසයිතො, කුසලාදිභෙදො පන සංසයිතොති නිච්ඡිතසංසයිතවසෙනායං පදානුක්කමො කතො. O autor do Saṅgaha declarou a instrução da Mātikā com as palavras 'a instrução dos dhammas por meio de suas distinções'. Pois nela, tendo primeiro exposto as distinções como o que é saudável e assim por diante, e depois mencionado os 'dhammas', ele apresenta a elucidação 'com o propósito de mostrar aquilo que possui distinções'. O que se quer dizer é o seguinte: na Mātikā, os dhammas são enunciados com seus respectivos qualificadores; e por serem passíveis de qualificação, eles são principais. Sendo o principal adequado para o procedimento de perguntas e respostas, cabe aos próprios dhammas principais serem questionados e respondidos. Portanto, para mostrar o que deve ser questionado, diz-se: 'Quais são os dhammas?'. E para mostrar que esses dhammas qualificados são os questionados, diz-se novamente: 'Saudáveis'. Assim, esta ordem de palavras foi estabelecida com o propósito de mostrar aquilo que possui distinções. Na resposta 'Estes dhammas são saudáveis', a mesma aplicação deve ser feita. Para explicar o significado de 'tendo iluminado a instrução dos dhammas por meio de suas distinções', ele disse 'neste, de fato' e assim por diante. A conexão é: 'múltiplas distinções devem ser ensinadas'. 'Por essa razão': por não ser uma instrução convencional, mas sim pelo fato de que apenas os dhammas em sentido último devem ser ensinados, e porque eles conduzem ao conhecimento analítico da resolução da compacidade, os dhammas que possuem distinções devem ser ensinados; esta é a conexão com 'saudáveis... pe... tendo iluminado'. Exatamente assim, para revelar a causa e a razão da referida iluminação, disse-se novamente 'apenas os dhammas' e assim por diante. Pelo mero termo geral 'dhammas', ocorre a apreensão de unidade sob a forma de compacidade de grupo e afins; por isso, a instrução das distinções traz o conhecimento da resolução da compacidade, que realiza a quebra da unidade. Da mesma forma, por iluminar os dhammas saudáveis e os significados indeterminados, ela traz o conhecimento analítico dos dhammas e afins. Para explicar 'com o propósito de mostrar aquilo que possui distinções', ele disse 'agora, por aquele' e assim por diante. A distinção... pe... é adequada por ser o qualificador daquilo que é apropriado para a tarefa. Alternativamente, a enunciação tem o dhamma como principal, enquanto a pergunta tem a dúvida como principal. O fato de ser um dhamma não é objeto de dúvida, mas a distinção em saudável e assim por diante é duvidosa. Portanto, esta ordem de palavras foi estabelecida por meio do que é determinado e do que é duvidoso. එත්ථාති එතස්මිං වචනෙ. කිමත්ථමාහ භගවාති තං දස්සෙතුං ආහ ‘‘සමයෙ නිද්දිසි චිත්ත’’න්ති. පරියොසානෙති සමයෙ චිත්තනිද්දෙසස්ස ‘‘යස්මිං…පෙ… ආරබ්භා’’ති එතස්ස පරියොසානෙ. තස්මිං සමයෙති තස්මිං චිත්තුප්පාදසමයෙ[Pg.60]. චිත්තෙන සමයං නියමෙත්වාන අථ පච්ඡා බොධෙතුන්ති සම්බන්ධො. විජ්ජමානෙපි භොජනගමනාදිසමයනානත්තෙ සමවායාදිනානත්තෙ ච යථාවුත්තචිත්තනියමිතා විසෙසිතා අඤ්ඤස්මිං සමයෙ යථාධිප්පෙතානං ඵස්සාදීනං අභාවා චිත්තනියමිතෙ සමයෙ ඵස්සාදයො බොධෙතුං විසෙසනමෙව තාව චිත්තං දස්සෙතුං සමයෙ චිත්තං නිද්දිසීති අත්ථො. විසෙසිතබ්බොපි හි සමයො අත්තනො උපකාරත්ථං විසෙසනභාවං ආපජ්ජති, විසෙසනභූතඤ්ච චිත්තං තදුපකාරත්ථං විසෙසිතබ්බභාවන්ති. සන්තතිඝනාදීනං අයං විසෙසො – පුරිමපච්ඡිමානං නිරන්තරතාය එකීභූතානමිව පවත්ති සන්තතිඝනතා, තථා ඵස්සාදීනං එකසමූහවසෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යකිච්චභෙදවසෙන එකාරම්මණතාවසෙන ච එකීභූතානමිව පවත්ති සමූහාදිඝනතාති. 'Nisto' significa nesta declaração. Para mostrar com que propósito o Abençoado falou, ele disse: 'Ele especificou a mente na ocasião'. 'No final' significa no final da especificação da mente na ocasião, isto é, de 'em qual... pe... referindo-se a'. 'Naquela ocasião' significa naquela ocasião do surgimento da mente. A conexão é: 'tendo determinado a ocasião por meio da mente, então, posteriormente, para fazê-la conhecida'. Embora exista uma diversidade de ocasiões, como comer, caminhar, etc., e uma diversidade de combinações, etc., devido à ausência de contato e outros fatores conforme pretendido em qualquer outra ocasião que não aquela determinada e qualificada pela referida mente, a fim de tornar conhecidos o contato e os demais fatores na ocasião determinada pela mente, e para mostrar primeiro a mente, que é o qualificador, ele especificou a mente na ocasião. Este é o significado. Pois a ocasião, que deve ser qualificada, assume a condição de qualificador para seu próprio benefício, e a mente, que é o qualificador, assume a condição de ser qualificada para o benefício daquela. Esta é a distinção da compacidade de continuidade e afins: a ocorrência de estados anteriores e posteriores como se fossem um só, devido à sua ininterrupção, é a compacidade de continuidade. Da mesma forma, a ocorrência de contato e outros fatores como se fossem um só, por meio de um único grupo, por meio da distinção de funções difíceis de discernir e por meio de um único objeto, é a compacidade de grupo. කාලඤ්ච සමයඤ්චාති යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච. ඛණොති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා. ඛණො එව ච සමයො. යො ‘‘ඛණො’’ති ච ‘‘සමයො’’ති ච වුච්චති, සො එකොවාති අත්ථො. මහාසමයොති මහාසමූහො. සමයොපි ඛොති සික්ඛාපරිපූරණස්ස හෙතුපි. සමයප්පවාදකෙති දිට්ඨිප්පවාදකෙ. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්තීති. අත්ථාභිසමයාති හිතපටිලාභා. අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති පීළනාදීනි අභිසමිතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි, අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස විසයභූතො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති තානෙව තථා එකත්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තංසමඞ්ගිනො හිං සනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපො දුක්ඛදුක්ඛතාදිභාවෙන සන්තාපනං පරිදහනං. 'Tempo e ocasião' significa o tempo apropriado e a harmonia de condições. 'Momento' significa oportunidade. Pois o surgimento do Tathāgata e afins é a oportunidade para a vida santa do caminho, por ser a causa para a obtenção de suas condições. E o próprio momento é a ocasião. O que é chamado de 'momento' e 'ocasião' é uma única e mesma coisa. Este é o significado. 'Grande ocasião' significa uma grande assembleia. 'Também a ocasião' significa também a causa para o cumprimento do treinamento. 'Proclamadores de doutrinas' significa proclamadores de visões. Pois os sectários ali sentados proclamam, cada um, a sua própria doutrina. 'Pela compreensão do bem' significa pela obtenção do benefício. O que deve ser plenamente compreendido é a compreensão; o significado a ser compreendido é o sentido da compreensão. Assim, a opressão e demais características são expressas unificando-as como coisas a serem plenamente compreendidas. Ou ainda, o objeto da compreensão ou penetração é o sentido da compreensão; por isso, essas mesmas características são expressas no singular. Ali, a 'opressão' da verdade do sofrimento é o tormento daquele que a possui, a privação de expansão. A 'aflição' é o que queima e consome, sob a forma de sofrimento do sofrimento e assim por diante. ‘‘ඉධා’’ති වචනං අකුසලෙසු අබ්‍යාකතෙසු ච කෙසුචි ඛණස්ස අසම්භවතො. නනු කුසලානඤ්ච නවමෙන ඛණෙන විනා උප්පත්ති හොතීති? නො න හොති, න පන නවමො එව ඛණො, චතුචක්කානිපි ඛණොති වුත්තානි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන අත්තසම්මාපණිධිඛණමන්තරෙන නත්ථි කුසලස්ස උප්පත්තීති ඛණො ඉධ ගහිතො. ඉන්ද්‍රියවිසයමනසිකාරාධීනං විඤ්ඤාණන්ති එවමාදි සාධාරණඵලං දට්ඨබ්බං. නවමොති අට්ඨක්ඛණෙ උපාදාය වුත්තං. චතුචක්කං වත්තතීති පුන පතිරූපදෙසවාසාදිසම්පත්ති චතුචක්කං විපරිවත්තතීති [Pg.61] අත්ථො. ඔකාසභූතානීති අත්තනො නිබ්බත්තියා ‘‘ඉදානි උප්පජ්ජන්තු කුසලානී’’ති අනුමතිදානං විය භූතානි. A palavra 'aqui' é dita porque o momento é impossível no caso dos estados prejudiciais e de alguns estados indeterminados. Mas não ocorre o surgimento de estados benéficos mesmo sem o nono momento? Não é que não ocorra, mas o nono não é o único momento; as quatro rodas também são chamadas de 'momento'. Pela definição mais estrita, sem o momento do correto direcionamento de si mesmo, não há surgimento do que é benéfico; por isso, o 'momento' é adotado aqui. A consciência que depende das faculdades, dos objetos, da atenção, etc., deve ser vista como um resultado comum. 'O nono' é dito em referência aos oito momentos desfavoráveis. 'As quatro rodas giram' significa, novamente, que o grupo de quatro realizações, como viver em uma localidade apropriada e assim por diante, entra em atividade. 'Tendo se tornado oportunidades' significa que, por sua própria ocorrência, elas são como se dessem permissão, dizendo: 'Que os estados benéficos surjam agora'. චිත්තකාලොති ධම්මෙනෙව සතා කාලො විසෙසිතො, න තස්ස පවත්තිත්ථ පවත්තිස්සති පවත්තතීති එතෙන අවත්ථාවිසෙසෙන, නාපි තස්ස විජානනකිච්චෙන, තස්මා එවංවිධෙ ධම්මෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තොති වුත්තො. කමප්පවත්තා විසෙසා එව පටිපාටීති බීජභාවො ච පටිපාටීති වත්තුමරහතීති ඉමිනාධිප්පායෙන ‘‘බීජකාලොති ධම්මපටිපාටිං උපාදාය පඤ්ඤත්තො’’ති ආහ. ධම්මපටිපාටිං වාති අට්ඨකලාපධම්මෙ සන්ධායාහ. සඤ්චිතා විය ගය්හමානකාලා එව කාලසඤ්චයො, යථා වා තථා වා කාලොති එකං සභාවං ගහෙත්වා අභිනිවෙසං කරොන්තස්ස තදභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං ‘‘සො පනෙස සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤත්තිමත්තකො’’ති ආහ. ඤත්වා විඤ්ඤෙය්‍යොති සම්බන්ධො. ඉතරො පන හෙතූති එස සමයො පච්චයොව විඤ්ඤෙය්‍යො. එත්ථාති එතස්මිං අධිකාරෙ න හෙතුහෙතු සාධාරණහෙතු චාති අත්ථො. සමවායො පච්චයසාමග්ගී, හෙතු පන එකෙකො පච්චයොති අයමෙතෙසං විසෙසො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනෙකපච්චයදස්සනෙන තංතංද්වාරිකානං කුසලානඤ්ච තප්පච්චයතං දස්සෙති. 'Tempo da mente' significa que o tempo é qualificado pelo próprio dhamma existente, que é a mente, e não pela distinção de estados como 'ocorreu, ocorrerá, ocorre', nem por sua função de cognição; portanto, diz-se que ele é designado em dependência de tal dhamma. 'As distinções que ocorrem em sucessão constituem a sequência', e o estado de semente também é uma sequência; com essa intenção, ele disse: 'o tempo da semente é designado em dependência da sequência de dhammas'. 'Ou a sequência de dhammas' é dito em referência aos dhammas do grupo de oito elementos materiais. O acúmulo de tempo é, de fato, os tempos apreendidos como se estivessem acumulados. Para impedir a adesão dogmática daquele que toma uma única realidade última como sendo o tempo de uma forma ou de outra, ele disse: 'Mas este, por não existir em realidade, é uma mera designação'. 'Tendo conhecido, deve ser compreendido' é a conexão. 'Mas o outro é a causa': esta ocasião deve ser compreendida apenas como condição. 'Aqui' significa neste contexto, não a causa raiz nem a causa comum. 'Combinação' é a harmonia de condições, mas 'causa' é cada condição individual; esta é a distinção entre elas que deve ser compreendida. Ao mostrar as múltiplas condições da consciência visual e afins, ele demonstra que os estados benéficos que ocorrem em suas respectivas portas também dependem dessas condições. පරිග්ගහො කතො අට්ඨකථාචරියෙහි. එකකාරණවාදොති පකතිකාරණවාදො, ඉස්සරකාරණවාදො වා. අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛොති අවයවානං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛතාය සමුදායො වුත්තො. අපෙක්ඛා ච යාව සහායකාරණසමාගමො න හොති, තාව ඵලස්ස අනිප්ඵාදනං සමාගමෙ නිප්ඵාදනසමත්ථස්ස නිප්ඵාදනඤ්ච. සමාගමො ච යෙසු යුජ්ජමානෙසු නිබ්‍යාපාරෙසුපි ඵලස්ස පවත්ති, තෙසං සබ්භාවොති. A apreensão foi realizada pelos mestres comentadores. 'A doutrina de uma causa única' refere-se à doutrina da natureza primordial como causa ou à doutrina de um senhor criador como causa. 'Mutuamente dependente': o conjunto é mencionado devido à dependência mútua das partes. E a 'dependência' significa que, enquanto não houver o encontro das causas auxiliares, não há a produção do fruto; e, havendo o encontro, ocorre a produção por aquilo que é capaz de produzir. E o 'encontro' é a presença daquelas condições, com a união das quais ocorre o surgimento do fruto, mesmo que elas sejam desprovidas de atividade própria. අසාමග්ගී…පෙ… පත්තිතොති චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරානං අසමවෙතානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අහෙතුභාවෙ සති සමවෙතානඤ්ච තංසභාවාවිනිවත්තිතො හෙතුභාවානාපත්තිතොති අත්ථො. න හි සභාවන්තරං අඤ්ඤෙන සහිතං සභාවන්තරං හොතීති. එකස්මින්ති අන්ධසතෙ එකෙකස්මිං අන්ධෙති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා යථාරුතවසෙන අත්ථෙ ගය්හමානෙ එකස්ස අන්ධස්ස දස්සනාසමත්ථතා සබ්බෙසම්පි න හොති, නාපි එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය එවාති උපමාවචනං න යුජ්ජෙය්‍ය, නාපි උපමොපමිතබ්බසම්බන්ධො. න [Pg.62] හි උපමිතබ්බෙසු චක්ඛාදීසු එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය සහිතානං අසමත්ථතාති. අන්ධසතං පස්සතීති ච අන්ධසතං සහිතං පස්සතීති අධිප්පායො අඤ්ඤථා වුත්තනයෙන උපමිතබ්බාසමානතාපත්තිතො. සාධා…පෙ… ඨිතභාවොති යෙසු විජ්ජමානෙසු ඵලප්පවත්ති තෙසං සමොධානෙ, යථා පවත්තමානෙසු තෙසු ඵලප්පවත්ති, තථා පවත්තිමාහ. න යෙසං කෙසඤ්චි අනෙකෙසං සමොධානමත්තං සාමග්ගී. න හි සද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බසමොධානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස, කට්ඨකපාලපාසාණසමොධානං වා සොතවිඤ්ඤාණස්ස හෙතූති. තන්ති තං දස්සනං. අසා…පෙ… සිද්ධොති නායමත්ථො සාධෙතබ්බො විසුං අහෙතූනං චක්ඛාදීනං සහිතානං හෙතුභාවස්ස පච්චක්ඛසිද්ධත්තාති අත්ථො. න හි පච්චක්ඛසිද්ධෙ යුත්තිමග්ගනං යුත්තන්ති. A 'não harmonia... pe... obtenção': o significado é que, quando o olho, a forma, a luz e a atenção não estão combinados, eles não são a causa da consciência visual; e quando estão combinados, por não se desviarem de sua própria natureza, eles não deixam de se tornar a causa. Pois uma natureza unida a outra não se torna uma natureza diferente. 'Em um' significa em cada um dos cegos dentre cem cegos; esta é a intenção. Caso contrário, se o significado fosse tomado literalmente, a incapacidade de ver de um único cego não pertenceria a todos, nem a incapacidade de todos seria dita devido à incapacidade de um só; mas sim devido à incapacidade individual de cada um deles. Assim, as palavras do símile não seriam apropriadas, nem a relação entre o símile e o objeto do símile. Pois entre o olho e os demais fatores, que são os objetos do símile, a incapacidade de todos não é dita devido à incapacidade de um só, mas sim a incapacidade deles quando combinados se deve à incapacidade individual de cada um deles. E 'cem cegos veem' tem a intenção de que 'cem cegos combinados não veem'; caso contrário, haveria uma discrepância com o objeto do símile conforme explicado. 'Comum... pe... estado de existência': quando as condições estão presentes, ocorre o surgimento do fruto; ele descreve a ocorrência dessa maneira, assim como quando elas estão em atividade, ocorre o surgimento do fruto. A mera combinação de quaisquer múltiplos fatores aleatórios não constitui harmonia. Pois a combinação de som, cheiro, sabor e toque não é a causa da consciência visual, nem a combinação de madeira, caco de vaso e pedra é a causa da consciência auditiva. 'Aquele' refere-se àquela visão. 'Não harmonia... pe... estabelecido': este significado não precisa ser provado por raciocínio, pois o estado causal do olho e dos demais fatores, que individualmente não são causas, quando estão combinados, é estabelecido por percepção direta. Pois não é apropriado buscar raciocínio para aquilo que é estabelecido por percepção direta. මනුස්සත්තාදීනං ඛණාවයවානං සාමග්ගී ඛණසාමග්ගී, තං විනා සො නවමචක්කසම්පත්තිසඞ්ඛාතො ඛණො නත්ථි. සා එව හි ඛණසාමග්ගී සො ඛණොති අත්ථො. ඛණ…පෙ… දීපෙති අත්තනො දුල්ලභතායාති අත්ථො. ඛණත්ථො වා සමයසද්දො ඛණසඞ්ඛාතො සමයොති වුත්තො. සො යස්මිං දුල්ලභෙ ඛණෙ සතීති ඉමස්සත්ථස්ස විභාවනවසෙන තදායත්තාය කුසලුප්පත්තියා දුල්ලභභාවං දීපෙති. එතෙනුපායෙන සමවාය…පෙ… වුත්තිං දීපෙතීති එත්ථ ඉතො පරෙසු ච යොජනා තස්ස තස්ස තංතංදීපනෙ කාතබ්බා. A harmonia das partes do momento, como a existência humana e afins, é a harmonia do momento; sem ela, não existe aquele momento conhecido como a nona realização da roda. Pois essa própria harmonia do momento é aquele momento. Este é o significado. 'Momento... pe... ilumina por sua própria raridade' é o significado. Ou a palavra 'samaya' no sentido de momento é chamada de 'a ocasião conhecida como momento'. Ao explicar este significado — 'quando existe aquele momento raro' —, ela ilumina a raridade do surgimento do que é benéfico, que depende dele. Por este método, em 'harmonia... pe... ilumina a ocorrência', aqui e nos significados subsequentes, a aplicação deve ser feita ao iluminar os respectivos significados específicos de cada ocasião. තස්ස පුරිසස්සාති ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ චත්තාරො දළ්හධම්මා ධනුග්ගහා සික්ඛිතා කතහත්ථා කතුපාසනා චතුද්දිසා ඨිතා අස්සු, අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ‘අහං ඉමෙසං…පෙ… කතුපාසනානං කණ්ඩෙ ඛිත්තෙ ඛිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ පථවියං ගහෙත්වා ආහරිස්සාමී’’’ති (සං. නි. 2.228) එවං වුත්තජවනපුරිසස්ස. තාව පරිත්තකොති ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියායෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසන්නිපාතතො ච පරිත්තතරො කාලො. කාලසඞ්ඛාතො සමයො චිත්තපරිච්ඡින්නො වුච්චමානො තෙනෙව පරිච්ඡෙදකචිත්තෙන ‘‘එවං පරිත්තො අහ’’න්ති අත්තනො පරිත්තතං දීපෙති. යථා චාහං, එවං සබ්බො කුසලචිත්තප්පවත්තිකාලොති තස්ස පරිත්තතං දීපෙති. සද්දස්ස දීපනා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා. De 'aquele homem' refere-se ao homem veloz de quem se fala assim: 'Suponde, monges, que houvesse quatro arqueiros com arcos fortes, bem treinados, praticados, experientes, posicionados nas quatro direções, e um homem viesse dizendo: "Eu pegarei e trarei de volta as flechas disparadas por estes... pe... arqueiros experientes antes que elas caiam no chão"' (SN 2.228). 'Tão breve' significa um tempo ainda mais curto do que a colisão de lâminas de navalha atadas às cabeças e aos pés de filhos dos devas que se deleitam em correr, enquanto correm de frente uns para os outros, para cima e para baixo. A ocasião conhecida como tempo, sendo expressa como definida pela mente, ilumina sua própria brevidade por meio daquela mesma mente definidora, como se dissesse: 'Sou tão breve'. E assim como 'eu' sou breve, também o é todo o tempo de ocorrência da mente benéfica; assim ela ilumina sua brevidade. A iluminação do termo deve ser compreendida de acordo com o método explicado. පකතිවාදීනං [Pg.63] මහතො විය අණුවාදීනං ද්විඅණුකස්ස විය ච එකස්සෙව. හෙතු…පෙ… වුත්තිතං දීපෙතීති පච්චයායත්තවුත්තිදීපනතො තප්පරභාවා හෙතුසඞ්ඛාතස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනතා වුත්තා. සති පන පච්චයායත්තභාවෙ පච්චයසාමග්ගීආයත්තතා සමවායසඞ්ඛාතෙන දීපියතීති අතප්පරභාවතො තස්ස තංදීපනතා න වුත්තා. අනෙන සමයෙන කත්තුභූතෙන, අනෙන සමයෙන වා කරණභූතෙන භගවතා පටිසෙධිතොති අත්ථො. එස නයො පුරිමාසු දීපනාසු. De 'um único' significa como o 'grande' intelecto dos proponentes da natureza primordial, ou como o átomo duplo dos proponentes dos átomos. 'Causa... pe... ilumina a ocorrência': por iluminar a ocorrência dependente de condições, e devido à sua excelência nisso, a qualidade de iluminar a ocorrência dependente de outros é atribuída à ocasião conhecida como causa. Mas, havendo dependência de condições, a dependência da harmonia de condições é iluminada pela ocasião conhecida como combinação; portanto, devido à ausência de excelência nisso, sua qualidade de iluminar essa dependência não é mencionada. 'Por esta ocasião' atuando como agente, ou 'por esta ocasião' atuando como instrumento, foi refutado pelo Abençoado. Este é o significado. Este método se aplica às iluminações anteriores. අධිකරණවසෙනාති ආධාරවසෙන. එත්ථාති කාලසමූහසඞ්ඛාතෙ සමයෙ ගහිතෙති අත්ථො. කාලොපි හි චිත්තපරිච්ඡින්නො සභාවතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙනෙව සඤ්ඤාතො ‘‘අධිකරණ’’න්ති වුත්තො තංඛණප්පවත්තානං තතො පුබ්බෙ පරතො ච අභාවා. භාවොති කිරියා. කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං. යථා ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතොති දොහනකිරියා ගමනකිරියාය ලක්ඛණං හොති, එවමිහාපි ‘‘යස්මිං සමයෙ තස්මිං සමයෙ’’ති ච වුත්තෙ සතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොති අඤ්ඤකිරියාසම්බන්ධාභාවෙන පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභාවතොති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තුප්පාදකිරියා ඵස්සාදිභවනකිරියා ච ලක්ඛීයතීති උභයත්ථ සමයසද්දෙ භුම්මනිද්දෙසො කතො ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති. "Por meio de suporte" (adhikaraṇavasena) significa por meio de base (ādhāravasena). "Aqui" (ettha) tem o significado de "quando o tempo (samaya), designado como uma coleção de momentos, é tomado". Pois o tempo, embora delimitado pela mente e não existindo em termos de realidade última (sabhāvato avijjamānopi), é conhecido apenas como uma base (ādhārabhāva) e é chamado de "suporte" (adhikaraṇa), porque os estados que ocorrem naquele momento não existem antes ou depois dele. "Estado" (bhāva) significa ação (kiriyā). A caracterização de uma ação por outra ação é a caracterização de um estado por outro estado (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ). Assim como em "quando as vacas estavam sendo ordenhadas, ele partiu; quando estavam ordenhadas, ele retornou", a ação de ordenhar serve como característica para a ação de ir, assim também aqui, quando se diz "em qual momento, naquele momento", o significado de "existindo" (satī) é claramente compreendido, pois não há conexão com outra ação e o significado da palavra não carece de existência. Assim, pela ação de existir do tempo, a ação do surgimento da mente e a ação do surgimento do contato, etc., são caracterizadas. Portanto, em ambos os casos, a indicação locativa (bhummaniddesa) é aplicada à palavra "samaya", associada ao estado que serve como característica. උද්දානතොති උද්දෙසතො සඞ්ඛෙපතො. කිලෙසකාමො වත්ථුකාමභාවං භජන්තො කාමනීයවසෙන භජති, න කාමනවසෙනාති කාමනවසෙන කිලෙසකාමො එව හොති, න වත්ථුකාමො. දුවිධොපෙසොති වචනෙන දුවිධස්සපි සහිතස්ස අවචරණප්පදෙසං සඞ්ගණ්හාති. තෙන වත්ථුකාමස්සෙව පවත්තිදෙසො රූපාරූපධාතුද්වයං අපනීතං හොති. නනු ච දුවිධොපි සහිතො රූපාරූපධාතූසු පවත්තති රූපාරූපාවචරධම්මානං වත්ථුකාමත්තා තදාරම්මණානං රූපාරූපරාගානඤ්ච කිලෙසකාමභාවසිද්ධිතොති? තං න, බහලකිලෙසස්ස කාමරාගස්ස කිලෙසකාමභාවෙන ඉධ සඞ්ගහිතත්තා. එවඤ්ච කත්වා රූපාරූපධාතූසු පවත්තමානෙසු කාමාවචරධම්මෙසු නිකන්ති ඉධ න සඞ්ගහිතා සුඛුමත්තා. ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති සබ්බකාමෙ උද්දිසිත්වාපි හි ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති එත්ථ තදෙකදෙසභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤසහිතතාපරිච්ඡින්නා කාමරාගතබ්බත්ථුකධම්මාව සඞ්ගහිතාති, නිරවසෙසො [Pg.64] වා කිලෙසකාමො කාමරාගො කාමතණ්හාරූපතණ්හාඅරූපතණ්හානිරොධතණ්හාභෙදො ඉධ පවත්තතීති අනවසෙසප්පවත්තිතං සන්ධාය ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති වුත්තං, වත්ථුකාමොපි ච අප්පකො ඉධාපි න වත්තති රූපාරූපාවචරවිපාකමත්තො, තථාපි පරිපුණ්ණවත්ථුකාමත්තා කාමාවචරධම්මාව ඉධ ගහිතා. එවඤ්ච කත්වා සසත්ථාවචරොපමා යුත්තා හොති. ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’ති (ධ. ස. 163; විභ. 625) එත්ථ රූපභවො උත්තරපදලොපං කත්වා ‘‘රූප’’න්ති වුත්තො, එවමිධාපි උත්තරපදලොපො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤථා හි චිත්තං කාමාවචරාවචරන්ති වුච්චෙය්‍යාති. ආරම්මණකරණවසෙනාතිආදිකෙ ‘‘කාමො’’ති සබ්බං තණ්හමාහ, තස්මා ‘‘කාමඤ්චෙසා’’තිආදි වුත්තං, ‘‘කාමෙ අවචාරෙතීති කාමාවචාර’’න්ති වත්තබ්බෙ චා-සද්දස්ස රස්සත්තං කතං. "Por meio de resumo" (uddānato) significa por meio de exposição breve (uddesato saṅkhepato). O desejo-deflexão (kilesakāma), ao associar-se com o estado de desejo-objeto (vatthukāma), associa-se por ser desejável (kāmanīyavasena), não pelo ato de desejar (kāmanavasena). Portanto, pelo ato de desejar, apenas o desejo-deflexão é "desejo" (kāma), não o desejo-objeto. Pela expressão "este é de dois tipos", ele abrange a esfera de ocorrência de ambos os tipos de desejos que ocorrem juntos. Por isso, as duas esferas da matéria e da não-matéria (rūpārūpadhātu), que são o local de ocorrência apenas do desejo-objeto, são excluídas. Mas não é verdade que ambos os tipos ocorrem juntos nas esferas da matéria e da não-matéria, visto que os estados das esferas material e imaterial são desejos-objetos, e a cobiça material e imaterial que os tem como objetos é estabelecida como desejo-deflexão? Isso não é correto, pois aqui a cobiça sensorial (kāmarāga), que é uma deflexão grosseira (bahalakilesa), é incluída sob o aspecto de desejo-deflexão. Sendo assim, o apego (nikanti) aos estados da esfera sensorial que ocorrem nas esferas material e imaterial não é incluído aqui, devido à sua sutileza. Pois, embora todos os desejos sejam indicados em "Por meio de resumo, os desejos são de dois tipos", aqui em "este é de dois tipos", apenas a cobiça sensorial e os estados que são seus objetos, delimitados por sua mútua associação, são incluídos; ou então, o desejo-deflexão sem resíduo, dividido em cobiça sensorial, desejo sensorial, desejo por existência material, desejo por existência imaterial e desejo por aniquilação, ocorre aqui; referindo-se a essa ocorrência sem resíduo, diz-se "este é de dois tipos". E embora o desejo-objeto que é mero resultado das esferas material e imaterial seja mínimo e não ocorra aqui, ainda assim, por serem desejos-objetos completos, apenas os estados da esfera sensorial são tomados aqui. Sendo assim, a analogia com o domínio de alguém armado é apropriada. Em "ele cultiva o caminho para o renascimento na esfera material (rūpūpapattiyā)", a palavra "rūpabhava" é expressa como "rūpa" por meio da elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Da mesma forma, aqui também a elisão do termo posterior deve ser entendida. Caso contrário, a mente seria chamada de "kāmāvacarāvacara" (que se move naquilo que se move na esfera sensorial). Na passagem que começa com "por meio de fazer um objeto", a palavra "kāmo" refere-se a todo desejo (taṇhā); por isso, diz-se "kāmañcesa", etc. Onde se deveria dizer "kāmāvacāra" no sentido de "faz mover-se nos desejos", o encurtamento da letra "ā" em "ca" foi feito. රුළ්හිසද්දෙනාති ඤාණසම්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන, ඤාණසම්පයුත්තෙසු වා පවත්තිත්වා අනවජ්ජසුඛවිපාකතාය තංසදිසෙසු ඤාණවිප්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන. අථ වා කිඤ්චි නිමිත්තං ගහෙත්වා සතිපි අඤ්ඤස්මිං තංනිමිත්තයුත්තෙ කිස්මිඤ්චිදෙව විසයෙ සම්මුතියා චිරකාලතාවසෙන නිමිත්තවිරහෙපි පවත්ති රුළ්හි නාම යථා ‘‘මහියං සෙතීති මහිංසො, ගච්ඡන්තීති ගාවො’’ති, එවං කුසලසද්දස්සපි රුළ්හිභාවො වෙදිතබ්බො. පඤ්ඤානිද්දෙසෙ ‘‘කොසල්ල’’න්ති අභිධම්මෙ (ධ. ස. 16) වුත්තං, තස්ස ච භාවා කුසලසද්දප්පවත්තීති කොසල්ලයොගා කුසලන්ති අයං අභිධම්මපරියායො හොති. කුසලන්ති කුසලභාවං ආහ. "Por meio de uma palavra de uso convencional" (ruḷhisaddena) significa: por meio de uma palavra estabelecida por convenção para os estados associados ao conhecimento; ou por meio de uma palavra que, tendo ocorrido naqueles associados ao conhecimento, é aplicada por convenção aos estados dissociados do conhecimento que lhes são semelhantes devido ao fato de serem livres de culpa e terem resultados felizes. Ou ainda, "ruḷhi" (uso convencional) é a ocorrência de uma palavra que, tendo tomado um certo sinal (nimitta), aplica-se por convenção de longo tempo a um determinado objeto que possui esse sinal, mesmo quando o sinal original está ausente. Assim como "aquele que deita na terra (mahiyaṃ seti) é um búfalo (mahiṃsa)" ou "aqueles que andam (gacchanti) são vacas (gāvo)", da mesma forma deve-se entender o caráter convencional da palavra "kusala" (salutar). Na exposição da sabedoria no Abhidhamma, diz-se "kosalla" (perícia), e devido à existência disso, ocorre a palavra "kusala". Assim, "kusala devido à associação com a perícia (kosalla)" é o método do Abhidhamma. A palavra "kusala" expressa o estado de ser salutar (kusalabhāva). විපාකාදීනං අවජ්ජපටිපක්ඛතා නත්ථීති කුසලමෙව අනවජ්ජලක්ඛණං වුත්තං. අනවජ්ජලක්ඛණමෙවාති සුඛවිපාකසභාවස්ස ලක්ඛණභාවනිවාරණත්ථං අවධාරණං කතං, තංනිවාරණඤ්ච තස්ස පච්චුපට්ඨානතං වත්ථුකාමතාය කතං. සම්පත්තිඅත්ථෙන රසෙන වොදානභාවරසං. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන ඉට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං. සභාවො කක්ඛළාදිඵුසනාදිකො අසාධාරණො. සාමඤ්ඤං සාධාරණො අනිච්චාදිසභාවො. ඉධ ච කුසලලක්ඛණං සබ්බකුසලසාධාරණසභාවත්තා සාමඤ්ඤං දට්ඨබ්බං, අකුසලාදීහි අසාධාරණතාය සභාවො වා. උපට්ඨානාකාරොති ගහෙතබ්බභාවෙන ඤාණස්ස උපට්ඨහනාකාරො. ඵලං පන අත්තනො කාරණං පටිච්ච තප්පටිබිම්බභාවෙන, පටිමුඛං වා උපට්ඨාතීති පච්චුපට්ඨානං. Visto que para os resultados (vipāka), etc., não existe a oposição à culpa, apenas o salutar (kusala) é dito ter a característica de ser livre de culpa (anavajjalakkhaṇa). A ênfase em "apenas com a característica de ser livre de culpa" é feita para excluir o estado de ter um resultado feliz como sua característica essencial; e essa exclusão é feita porque se deseja apresentar isso como sua manifestação (paccupaṭṭhāna). Sua função (rasa), no sentido de realização (sampatti), é a função de purificação (vodānabhāva). Sua manifestação (paccupaṭṭhāna), no sentido de efeito (phala), é a manifestação como resultado desejável (iṭṭhavipāka). A natureza intrínseca (sabhāva) é a característica específica, como a dureza (kakkhaḷa), o toque (phusana), etc. A característica geral (sāmañña) é a natureza comum, como a impermanência (anicca), etc. E aqui, a característica do salutar deve ser vista como geral (sāmañña) por ser uma natureza comum a todo o salutar, ou como uma natureza intrínseca (sabhāva) por ser específica em relação ao insalutar, etc. "O modo de manifestação" (upaṭṭhānākāra) é o modo como algo se apresenta ao conhecimento para ser apreendido. O efeito, contudo, dependendo de sua própria causa, apresenta-se como um reflexo dela, ou face a face; por isso é chamado de manifestação (paccupaṭṭhāna). විජානාතීති [Pg.65] සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චවිසිට්ඨං විසයග්ගහණං ආහ. සබ්බචිත්තසාධාරණත්තා යත්ථ යත්ථ යථා යථා අත්ථො ලබ්භති, තත්ථ තත්ථ තථා තථා ගහෙතබ්බොති. යං ආසෙවනපච්චයභාවෙන චිනොති, යඤ්ච කම්මුනා අභිසඞ්ඛතත්තා චිතං, තං තථා ‘‘චිත්ත’’න්ති වුත්තං. යං පන තථා න හොති, තං පරිත්තකිරියද්වයං අන්තිමජවනඤ්ච ලබ්භමානචින්තනවිචිත්තතාදිවසෙන ‘‘චිත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං. හසිතුප්පාදො පන අඤ්ඤජවනගතිකොව. චිත්තානං පනාති විචිත්‍රානන්ති අත්ථො. තදන්තොගධත්තා හි සමුදායවොහාරෙන අවයවොපි ‘‘චිත්ත’’න්ති වුච්චති යථා පබ්බතනදීසමුද්දාදිඑකදෙසෙසු දිට්ඨෙසු පබ්බතාදයො දිට්ඨාති වුච්චන්තීති. චරණං නාම ගහෙත්වා චරිතබ්බචිත්තපටො. රූපානීති බිම්බානි. Com a palavra "cognosce" (vijānāti), ele expressa a apreensão do objeto que é distinta das funções da percepção (saññā) e da sabedoria (paññā). Por ser comum a todas as mentes, onde quer que e de qualquer modo que o significado seja obtido, ali e daquele modo ele deve ser compreendido. Aquilo que acumula (cinoti) por meio da condição de repetição (āsevanapaccaya), e aquilo que é acumulado (cita) por ser condicionado pelo kamma, é assim chamado de "mente" (citta). Mas aquilo que não é assim, a saber, o par de consciências funcionais limitadas e o último javana, deve ser entendido como "mente" (citta) devido à variedade de pensamentos que se obtém, etc. O riso (hasituppāda), contudo, segue o curso de outros javanas. E "das mentes" (cittānaṃ) significa "das variadas". Pois, por estar incluído nele, mesmo uma parte é chamada de "mente" por meio do uso coletivo, assim como quando se vê uma parte de uma montanha, de um rio ou do oceano, diz-se "as montanhas, etc., foram vistas". O "caraṇa" é uma tela de pintura que se carrega para andar por aí. "Imagens" (rūpāni) significa figuras (bimbāni). අජ්ඣත්තිකන්ති ඉන්ද්‍රියබද්ධං වදති. චිත්තකතමෙවාති චිත්තස්ස මූලකාරණතං සන්ධාය වුත්තං. කම්මස්ස හෙතං චිත්තං කාරණන්ති. තං පන අත්ථං විභාවෙතුං ‘‘කායකම්මාදිභෙද’’න්තිආදිමාහ. ලිඞ්ගනානත්තන්ති සණ්ඨානනානත්තං, භින්නසණ්ඨානඞ්ගපච්චඞ්ගවතො සරීරස්ස වා නානත්තං. වොහාරවසෙන ඉත්ථිපුරිසාදිභාවෙන වොහරිතබ්බෙසු පත්ථනාවිසෙසා උප්පජ්ජන්ති, තතො කම්මවිසෙසා. එවමිදං කම්මනානත්තං වොහාරනානත්තතො හොති. අපා…පෙ… කාදිතාති එවමාදීසු ආදි-සද්දෙහි ගතියා උපපත්තියා අත්තභාවෙ ලොකධම්මෙසු ච නානාකරණානි සුත්තාගතානි සඞ්ගණ්හාති. "Interno" (ajjhattika) refere-se àquilo que está ligado às faculdades sensoriais (indriyabaddha). "Criado apenas pela mente" (cittakatameva) é dito referindo-se à mente como a causa raiz. Pois a mente é a causa do kamma. E para esclarecer esse significado, ele disse "a divisão em ação corporal, etc.". "A diversidade de características" (liṅganānatta) significa a diversidade de formas (saṇṭhānanānatta), ou a diversidade do corpo que possui membros e partes com formas distintas. Por meio do uso da linguagem, surgem desejos específicos (patthanāvisesa) em relação àquilo que deve ser designado como homem, mulher, etc., e a partir disso surgem kammas específicos. Assim, esta diversidade de kamma provém da diversidade de designações linguísticas. Nas expressões como "apā...", etc., pelas palavras "etc." (ādi), ele abrange as distinções que aparecem nos suttas em relação ao destino (gati), renascimento (upapatti), individualidade (attabhāva) e condições mundanas (lokadhamma). කම්මනානත්තාදිවසෙනාති එත්ථ කුසලාකුසලවසෙන කම්මනානත්තං වෙදිතබ්බං. විසදිසසභාවතා හි නානත්තන්ති. කුසලකම්මස්ස දානාදිවසෙන කායසුචරිතාදිභාවෙන ච පුථුත්තං, අකුසලකම්මස්ස ච මච්ඡරියාදීහි කායදුච්චරිතාදීහි ච පුථුත්තං වෙදිතබ්බං. බහුප්පකාරතා හි පුථුත්තන්ති. අන්නදානාදිවසෙන දානාදීනං පාණාතිපාතාවිරතිආදිවසෙන කායසුචරිතාදීනං ආවාසමච්ඡරියාදිවසෙන මච්ඡරියාදීනං පාණාතිපාතාදිවසෙන කායදුච්චරිතාදීනඤ්ච පභෙදො වෙදිතබ්බො. එකෙකස්ස හි පකාරස්ස භෙදො පභෙදොති. නානත්තාදීනං වවත්ථානං තථා තථා වවත්ථිතතා නිච්ඡිතතා. එතෙනුපායෙන ලිඞ්ගනානත්තාදීනි වෙදිතබ්බානි. කම්මනානත්තාදීහි නිබ්බත්තානි හි තානීති. Aqui, em "por meio da diversidade de kamma, etc.", a diversidade de kamma deve ser entendida por meio do salutar e do insalutar. Pois a diversidade (nānatta) é o estado de ter naturezas diferentes (visadisasabhāvatā). A multiplicidade (puthutta) do kamma salutar deve ser entendida por meio da generosidade, etc., e por meio da boa conduta corporal, etc.; e a multiplicidade do kamma insalutar deve ser entendida por meio da avareza, etc., e da má conduta corporal, etc. Pois a multiplicidade (puthutta) é o estado de ter muitos tipos (bahuppakāratā). A subdivisão (pabheda) da generosidade, etc., deve ser entendida por meio da doação de alimentos, etc.; a da boa conduta corporal, etc., por meio da abstenção de tirar a vida, etc.; a da avareza, etc., por meio da avareza em relação à habitação, etc.; e a da má conduta corporal, etc., por meio de tirar a vida, etc. Pois a subdivisão (pabheda) é a divisão de cada tipo individual. A determinação (vavatthāna) da diversidade, etc., é o estado de ser determinado ou definido de tal e tal modo. Por este método, a diversidade de características, etc., deve ser entendida. Pois elas são produzidas pela diversidade de kamma, etc. පච්චුප්පන්නස්ස ලිඞ්ගස්ස කම්මතො පවත්තිං තදනුක්කමෙන පච්චුප්පන්නකම්මස්ස නිප්ඵත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා තතො අනාගතලිඞ්ගනානත්තාදිනිප්ඵත්තිදස්සනෙන සංසාරං ඝටෙන්තො ‘‘කම්මනානාකරණං පටිච්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමෙන කම්මවචනෙන [Pg.66] අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා, ලිඞ්ගාදිවචනෙන විඤ්ඤාණාදීනි භවපරියොසානානි, ගතිආදිවචනෙන ජාතිජරාමරණානි ගහිතානීති දට්ඨබ්බානි. තත්ථ ගතීති නිරයාදයො පඤ්ච ගතියො වුච්චන්ති, තාසං නානාකරණං අපදාදිභාවො. තා හි තථා භින්නාති. උපපත්තීති ගොමහිංසාදිඛත්තියාදිචාතුමහාරාජිකාදිඋපපත්තියො, තාසං නානාකරණං උච්චාදිතා. ඛත්තියො එව හි එකච්චො කුලභොගඉස්සරියාදීහි උච්චො හොති, එකච්චො නීචො. තෙහි එව හීනතාය හීනො, පධානභාවං නීතතාය පණීතො, අඩ්ඪතාය සුගතො, දලිද්දතාය දුග්ගතො. කුලවසෙන වා උච්චනීචතා, ඉස්සරියවසෙන හීනපණීතතා, භොගවසෙන සුගතදුග්ගතතා යොජෙතබ්බා. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණතාති ඔදාතසාමාදිවණ්ණසුද්ධිඅසුද්ධිවසෙන වුත්තං. සුජාතදුජ්ජාතතාති නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලාදිආරොහපරිණාහෙහි ලක්ඛණෙහි වා අත්තභාවපරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණජාතතාවසෙන. සුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතතාති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සණ්ඨානවසෙන. Tendo mostrado a ocorrência da característica presente a partir do kamma e, consequentemente, a realização do kamma presente, e então conectando o saṃsāra ao mostrar a realização da futura diversidade de características, etc., ele disse "dependendo da diversidade de kamma", etc. Ali, deve-se entender que pela primeira palavra "kamma", a ignorância e as formações volitivas (avijjā-saṅkhārā) são tomadas; pelas palavras "característica, etc.", a consciência, etc., terminando no vir a ser (bhavapariyosāna), são tomadas; e pelas palavras "destino, etc.", o nascimento, o envelhecimento e a morte (jāti-jarā-maraṇa) são tomados. Ali, "destino" (gati) refere-se aos cinco destinos, como o inferno, etc. A diversidade deles é o estado de ser sem pés, etc. Pois eles são assim divididos. "Renascimento" (upapatti) refere-se aos renascimentos como vacas, búfalos, etc., ou como kshatriyas, etc., ou no reino dos Quatro Reis Grandes, etc. A diversidade deles é o estado de ser alto, etc. Pois mesmo entre os kshatriyas, um é elevado devido à família, riqueza, poder, etc., e outro é baixo. Por causa desses mesmos fatores, um é inferior devido à baixeza, outro é superior por ter sido levado à proeminência, outro é afortunado (sugata) devido à riqueza, e outro é desafortunado (duggato) devido à pobreza. Ou então, deve-se associar o estado de alto e baixo com a família, o de inferior e superior com o poder, e o de afortunado e desafortunado com a riqueza. A beleza e a feiura física (suvaṇṇadubbaṇṇatā) são ditas em termos de pureza ou impureza da tez, como clara, escura, etc. O nascimento bom ou ruim (sujātadujjātatā) é dito em termos de o corpo nascer completo ou incompleto em suas proporções, como a simetria de uma figueira-da-índia (nigrodhaparimaṇḍala), etc., ou em termos de marcas físicas. A boa ou má conformação (susaṇṭhitadussaṇṭhitatā) é dita em termos da forma dos membros maiores e menores. අපරම්පි වුත්තං අජ්ඣත්තිකචිත්තස්ස යථාවුත්තස්ස චිත්තකතභාවසාධකං සුත්තං ‘‘කම්මතො’’තිආදි. කම්මඤ්හි චිත්තතො නිබ්බත්තන්ති තතො නිප්ඵජ්ජමානං සබ්බම්පි චිත්තං චිත්තකතමෙවාති සාධෙති. කම්මනිබ්බත්තතො ලිඞ්ගතො පවත්තමානලිඞ්ගසඤ්ඤා මූලකාරණතො කම්මතො ආසන්නකාරණතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තා හොතීති ‘‘කම්මතො…පෙ… පවත්තරෙ’’ති ආහ. අථ වා ලිඞ්ගඤ්ච සඤ්ඤා ච ලිඞ්ගසඤ්ඤා, තා යථාසඞ්ඛ්‍යං කම්මතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තරෙති අත්ථො. සඤ්ඤාතො භෙදං ගච්ඡන්තීති තෙ ඉත්ථිපුරිසාදිලිඞ්ගසඤ්ඤාතො ඉත්ථිපුරිසාදිවොහාරභෙදං ධම්මා ගච්ඡන්ති, තථා තථා වොහරිතබ්බාති අත්ථො. ඉමාය ගාථාය අතීතපච්චුප්පන්නද්ධපටිච්චසමුප්පාදවසෙන චිත්තකතං චිත්තං දස්සිතං. Outro sutta que começa com "a partir do kamma", etc., foi dito para provar que a mente interna mencionada é criada pela mente. Pois o kamma é produzido a partir da mente; portanto, tudo o que é produzido a partir dele é estabelecido como sendo criado apenas pela mente. A percepção das características que ocorre a partir das características produzidas pelo kamma surge a partir do kamma como causa raiz e a partir das características como causa próxima; por isso, diz-se "a partir do kamma... eles ocorrem". Ou então, "liṅgasaññā" refere-se tanto à característica quanto à percepção; o significado é que elas ocorrem, respectively, a partir do kamma e a partir da característica. "Eles vão para a diversidade a partir da percepção" significa que esses estados vão para a diversidade de designações como homem, mulher, etc., a partir da percepção das características de homem, mulher, etc.; o significado é que eles devem ser designados de tal e tal modo. Por este verso, a mente criada pela mente é mostrada por meio do surgimento dependente nos períodos do passado e do presente. ලොකො එව පජාතත්තා පජාති පුරිමපාදස්ස විවරණං පච්ඡිමපාදො දට්ඨබ්බො. යථා රථස්ස ආණි නිබන්ධනා, එවං සත්තලොකරථස්ස කම්මං නිබන්ධනන්ති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. ඉමාය ච ගාථාය අද්ධද්වයවසෙන චිත්තස්ස කම්මවිඤ්ඤාණකතතා දස්සිතා. කිත්තින්ති පරම්මුඛා කිත්තනං පත්ථටයසතං. පසංසන්ති සම්මුඛා පසංසනං ථුතිං. කම්මනානාකරණන්ති කම්මතො නිබ්බත්තනානාකරණං කම්මජෙහි අනුමියමානං කම්මස්සෙව වා නානාකරණං. O próprio mundo é chamado de "progênie" (pajā) por ter sido gerado; o último verso deve ser visto como a explicação do verso anterior. Assim como o pino do eixo (āṇi) é o prendedor da carruagem, da mesma forma o kamma é o prendedor da carruagem do mundo dos seres sencientes; assim deve ser entendida a aplicação da analogia. E por este verso, o fato de a mente ser criada pela consciência do kamma é mostrado por meio de dois períodos de tempo. "Fama" (kitti) é o elogio na ausência de alguém, a reputação amplamente difundida. "Eles elogiam" (pasaṃsanti) é o elogio na presença de alguém, a adulação. "A diversidade de kamma" (kammanānākaraṇa) é a diversidade de efeitos produzidos pelo kamma, ou a própria diversidade do kamma que é inferida através de seus efeitos. කම්මස්සකාති [Pg.67] කම්මසයා. කම්මස්ස දායං තෙන දාතබ්බං ආදියන්තීති කම්මදායාදා. අණ්ඩජාදීනඤ්ච යොනීනං කම්මතො නිබ්බත්තත්තා කම්මමෙව යොනි අත්තභාවපටිලාභනිමිත්තං එතෙසන්ති කම්මයොනී. බන්ධනට්ඨෙන කම්මං බන්ධු එතෙසන්ති කම්මබන්ධූ. "Donos de seus kammas" (kammassakā) significa que eles têm o kamma como sua própria propriedade. "Herdeiros de seus kammas" (kammadāyādā) significa que eles recebem a herança do kamma, que deve ser dada por ele. E porque as matrizes dos nascidos de ovos, etc., são produzidas a partir do kamma, o próprio kamma é a matriz (yoni), a causa para a obtenção de sua individualidade; por isso, eles são "nascidos de seus kammas" (kammayonī). O kamma é o parente (bandhu) deles no sentido de vinculação; por isso, eles são "parentes de seus kammas" (kammabandhū). චිත්තස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස. තස්ස පන අලද්ධොකාසතා අඤ්ඤෙන කම්මෙන පටිබාහිතත්තා තදවිපච්චනොකාසෙ පුග්ගලස්ස නිබ්බත්තත්තා ච වෙදිතබ්බා. විජ්ජමානම්පි අපරාපරියවෙදනීයකම්මවිඤ්ඤාණං කාලගතිපයොගාදිසහකාරීපච්චයවිකලතාය අවසෙසපච්චයවෙකල්ලං දට්ඨබ්බං. එකච්චචිත්තන්ති චිත්තෙන කත්තබ්බචිත්‍රෙන එකච්චභූතං තෙන කත්තබ්බචිත්‍රමාහ. "Da mente" (cittassa) refere-se à consciência do kamma (kammaviññāṇa). Mas o fato de ela não obter oportunidade deve ser entendido como decorrente do fato de ser impedida por outro kamma, e do fato de o indivíduo ter renascido em um local onde aquele kamma não pode amadurecer. Embora existente, a consciência do kamma a ser experienciada em vidas subsequentes (aparāpariyavedanīya-kamma-viññāṇa) deve ser vista como carente das condições restantes devido à deficiência de condições cooperantes como tempo, destino, esforço, etc. "Uma certa mente" (ekaccacitta) refere-se a uma parte do efeito variado a ser criado pela mente; com isso, ele expressa o efeito variado a ser criado por ela. අනුභවිත්වා භවිත්වා ච අපගතං භූතාපගතං. අනුභූතභූතතා හි භූතතාසාමඤ්ඤෙන භූතසද්දෙන වුත්තා. සාමඤ්ඤමෙව හි උපසග්ගෙන විසෙසීයතීති. අනුභූතසද්දො ච කම්මවචනිච්ඡාභාවතො අනුභවකවාචකො දට්ඨබ්බො. විකප්පගාහවසෙන රාගාදීහි තබ්බිපක්ඛෙහි ච අකුසලං කුසලඤ්ච ආරම්මණරසං අනුභවති, න විපාකො කම්මවෙගක්ඛිත්තත්තා, නාපි කිරියා අහෙතුකානං අතිදුබ්බලතාය සහෙතුකානඤ්ච ඛීණකිලෙසස්ස ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවතො උප්පජ්ජමානානං අතිසන්තවුත්තිත්තා. එත්ථ ච පුරිමනයෙ කුසලාකුසලමෙව වත්තුං අධිප්පායවසෙන ‘‘භූතාපගත’’න්ති වුත්තං. යං ‘‘උප්පන්නානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා’’ති (සං. නි. 5.651-662; විභ. 390-391) එත්ථ උප්පන්නන්ති ගහෙත්වා තංසදිසානං පහානං, වුද්ධි ච වුත්තා, පච්ඡිමනයෙ පන ච-සද්දෙන කුසලාකුසලඤ්ච ආකඩ්ඪිත්වා සබ්බං සඞ්ඛතං වුත්තං භූතාපගතභාවාභිධානාධිප්පායෙන. Aquilo que cessou (apagata) após ter sido experienciado (anubhavitvā) e ter existido (bhavitvā) é chamado de 'bhūtāpagata' (cessado após ter existido). Pois os estados que foram experienciados e que existiram são expressos pelo termo único 'bhūta' devido à semelhança de serem 'bhūta' (reais ou existidos). Pois apenas a ação geral de existir é qualificada pelo prefixo. E a palavra 'anubhūta', devido à ausência de intenção de expressar o sentido passivo, deve ser vista como expressando o sentido ativo de 'aquele que experiencia'. Através do poder de apreender conceitualmente, o não-benéfico e o benéfico experienciam o sabor do objeto por meio da cobiça, etc., e de seus opostos; o resultante não o faz, por ser lançado pelo impulso do kamma; nem a mente funcional o faz, devido à extrema fraqueza das mentes funcionais sem causa, e devido ao modo de ocorrência extremamente pacífico das mentes funcionais com causa que surgem naquele cujas máculas foram destruídas e que possui a equanimidade de seis fatores. E aqui, no primeiro método, 'bhūtāpagata' é dito com a intenção de se referir apenas ao benéfico e ao não-benéfico. O qual, tomando 'surgido' (uppanna) nesta passagem: 'para o abandono dos estados não-benéficos surgidos, para a estabilização dos estados benéficos surgidos', o abandono e o crescimento de estados semelhantes a eles são declarados; no último método, porém, atraindo também o benéfico e o não-benéfico por meio da palavra 'ca' (e), todo o condicionado é dito com a intenção de expressar o estado de ter cessado após ter existido. විපච්චිතුං ඔකාසකරණවසෙන උප්පතිතං අතීතකම්මඤ්ච තතො උප්පජ්ජිතුං ආරද්ධො අනාගතො විපාකො ච ‘‘ඔකාසකතුප්පන්න’’න්ති වුත්තො. යං උප්පන්නසද්දෙන විනාපි විඤ්ඤායමානං උප්පන්නං, තං සන්ධාය ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකාන’’න්තිආදි (අ. නි. 10.217, 219) වුත්තං. තාසු තාසු භූමීසූති මනුස්සදෙවාදිඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. තස්මිං තස්මිං සන්තානෙ අනුප්පත්තිඅනාපාදිතතාය අසමූහතං. එත්ථ ච ලද්ධභූමිකං ‘‘භූමිලද්ධ’’න්ති වුත්තං අග්ගිආහිතො විය. ඔකාසකතුප්පන්නසද්දෙපි ච ඔකාසො කතො එතෙනාති, ඔකාසො කතො එතස්සාති ච දුවිධත්ථෙපි එවමෙව කතසද්දස්ස පරනිපාතො වෙදිතබ්බො. O kamma passado que se sobressaiu por meio de abrir caminho para amadurecer, e o fruto futuro que começou a surgir a partir dele, são chamados de 'surgido por ter tido oportunidade criada' (okāsakatuppanna). Referindo-se àquele kamma que é conhecido como 'surgido' mesmo sem o uso da palavra 'surgido', foi dito: 'Não digo, ó monges, que de kammas intencionais...', etc. 'Nessas e naquelas esferas' significa nos agregados do apego denominados existências individuais de humanos, devas, etc. Não erradicado por não ter sido levado ao estado de não-surgimento futuro naquele respectivo fluxo de continuidade. E aqui, aquilo que obteve sua esfera é chamado de 'bhūmiladdha' (que obteve esfera), assim como 'aggiāhita' (fogo mantido). E também na palavra 'okāsakatuppanna', em ambos os sentidos — 'aquele pelo qual a oportunidade foi criada' e 'aquele para o qual a oportunidade foi criada' —, a colocação posterior da palavra 'kata' deve ser entendida da mesma maneira. සබ්බදා [Pg.68] අවත්තමානම්පි ගමියචිත්තං පටිපක්ඛපච්චවෙක්ඛණාය අවික්ඛම්භිතත්තා ‘‘උප්පන්න’’න්ති වුත්තං. අන්තරධාපෙතීති වික්ඛම්භිකා ආනාපානස්සති වික්ඛම්භෙති. අන්තරායෙවාති භූමිලද්ධෙ සභූමියං අබ්බොච්ඡින්නෙ විච්ඡින්දිත්වාති අත්ථො. අනතීතං අනනාගතඤ්ච ඛණත්තයෙකදෙසගතම්පි උප්පජ්ජමානං ‘‘ඛණත්තයගත’’න්ති වුත්තං. දෙසනාය පධානෙන ගහිතො අත්ථො ‘‘සීස’’න්ති වුච්චති. ලොකියධම්මඤ්හි දෙසෙතබ්බං පත්වා දෙසනාය චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං හොති, ධම්මසභාවං වා සන්ධායෙතං වුත්තං. අකුසලාති සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා වුත්තා. චෙතනාති කෙචි. අකුසලභාගියාති රාගාදයො එකන්තඅකුසලා. අකුසලපක්ඛිකාති ඵස්සාදයොපි තප්පක්ඛිකා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජතීති සහජාතොපි මනො සම්පයුත්තෙ සඞ්ගණ්හිත්වා අධිපතිභාවෙන පවත්තමානො පඨමං උප්පන්නො විය හොතීති එවං වුත්තො. සම්පයුත්තාපි තදනුවත්තනතාය අන්වදෙව අකුසලා ධම්මාති වුත්තා, අනන්තරපච්චයමනං වා සන්ධාය මනොපුබ්බඞ්ගමතා වුත්තා. චිත්තෙන නීයතීති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං සන්ධායාහ, තණ්හාසම්පයුත්තං වා. පභස්සරන්ති සභාවපණ්ඩරතං සන්ධායාහ. අරක්ඛිතෙති සතියා අනුනයපටිඝාදීහි අරක්ඛිතෙ, රාගාදීහි බ්‍යාපන්නෙ, තෙහි එව අවස්සුතෙ. චිත්තස්ස පුබ්බඞ්ගමභාවසාධනෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං බලදානවසෙන සුත්තානුරක්ඛණං, ඉධ වා උපසංහතානං ආභිධම්මිකෙහි විඤ්ඤාතානං චිරකාලප්පවත්තිවසෙන වෙදිතබ්බං. A mente de quem deseja viajar, embora não esteja ocorrendo a todo momento, é dita como 'surgida' por não ter sido suprimida pela reflexão sobre o seu oposto. 'Faz desaparecer' significa que a atenção plena na respiração, que é supressora, suprime. 'No meio do caminho' significa cortar as máculas que obtiveram sua esfera em sua própria base antes que sejam interrompidas. O que não é passado nem futuro, mas que está surgindo e pertence a uma parte do trio de momentos, é chamado de 'que entrou no trio de momentos' (khaṇattayagata). O significado principal tomado na exposição é chamado de 'tópico principal' (sīsa). Pois, tendo alcançado o ensinamento dos estados mundanos a serem expostos, a mente é a precursora na exposição; ou isso foi dito referindo-se à própria natureza dos estados mentais. 'Não-benéficos' refere-se a todos os estados não-benéficos. Alguns dizem que se refere à volição. 'Associados ao não-benéfico' refere-se à cobiça, etc., que são exclusivamente não-benéficos. 'Do lado do não-benéfico' refere-se ao contato, etc., que pertencem àquela facção. 'A mente surge primeiro que esses estados': embora a mente seja co-surgida, ela abrange os estados associados e, ocorrendo como predominante, é dita como se surgisse primeiro. Os estados associados também, por segui-la, são chamados de 'estados não-benéficos que a seguem imediatamente'; ou a precedência da mente é dita referindo-se à mente como condição de proximidade. 'É conduzido pela mente' foi dito referindo-se à consciência de formação volitiva ou à mente associada ao desejo. 'Luminosa' foi dito referindo-se à sua pureza intrínseca. 'Não guardada' significa não guardada pela atenção plena contra a atração, aversão, etc., corrompida pela cobiça, etc., e inundada por estas mesmas. No estabelecimento da precedência da mente, a preservação mútua dos suttas por meio do apoio mútuo deve ser entendida, ou aqui, por meio da ocorrência de longo prazo dos suttas conhecidos pelos mestres do Abhidhamma que foram reunidos. කතරපඤ්ඤං ත්වන්තිආදි න පාළිආරුළ්හං, එවං භගවා පුච්ඡතීති අට්ඨකථායමෙව වුත්තං. පඤ්ඤා පන කිමත්ථියාති ඉදම්පි එකං සුත්තං. ‘‘අභිඤ්ඤත්ථා පරිඤ්ඤත්ථා පහානත්ථා’’ති තස්ස විස්සජ්ජනං. 'Que tipo de sabedoria tens tu?', etc., não está incluído no texto canônico; que 'assim o Abençoado pergunta' é dito apenas no Comentário. 'Mas para que serve a sabedoria?' — este também é um sutta. 'Para o conhecimento direto, para a compreensão plena, para o abandono' é a sua resposta. සාතන්ති සභාවවසෙන වුත්තං, මධුරන්ති මධුරං වියාති උපමාවසෙන. පොනොබ්භවිකාති පුනබ්භවකරණසීලා. තත්‍රතත්‍රාභිනන්දනතො නන්දී, නන්දිභූතො රාගො නන්දිරාගො, නන්දිරාගභාවෙන සහගතාති නන්දිරාගසහගතාති න එත්ථ සම්පයොගවසෙන සහගතභාවො අත්ථීති සහගතසද්දො තණ්හාය නන්දිරාගභාවං ජොතෙති. නන්දිරාගභූතාති චස්ස අත්ථො. නිස්සයෙති පාදකෙ. රූපාරූපාරම්මණානන්ති පථවීකසිණාදිආකාසාදිආරම්මණානං. සංසට්ඨෙති ඛීරොදකං විය සමොදිතෙ එකීභාවමිව ගතෙ. සහජාතෙති සම්පයුත්තසහජාතෙ, න සහජාතමත්තෙ. ඉධාපීති ‘‘ඉමස්මිම්පි පදෙ අයමෙව අත්ථො අධිප්පෙතො’’ති ඉමිස්සා අට්ඨකථාය යථාදස්සිතසංසට්ඨසද්දො [Pg.69] සහජාතෙ අධිප්පෙතොති. අරූපං රූපෙනාති පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුනා. උක්කට්ඨනිද්දෙසොති අනවසෙසසඞ්ගහෙන කතො අතිසයනිද්දෙසො. 'Agradável' é dito de acordo com a sua própria natureza; 'doce' é dito por meio de uma metáfora, como 'semelhante ao doce'. 'Que conduz a uma nova existência' significa que tem a natureza de produzir o renascimento. Por deleitar-se aqui e ali, é 'deleite'; a cobiça que se tornou deleite é 'deleite e cobiça'; 'acompanhada pelo estado de deleite e cobiça' é 'acompanhada de deleite e cobiça'. Aqui não há o estado de acompanhamento por meio de associação, portanto a palavra 'acompanhada' ilumina o próprio estado de deleite e cobiça do desejo. E 'tornada deleite e cobiça' é o seu significado. 'Suporte' significa base. 'De objetos materiais e imateriais' significa de objetos como o kasina de terra, etc., e o espaço, etc. 'Misturado' significa mesclado como leite e água, tendo alcançado uma aparente unidade. 'Co-surgido' refere-se ao co-surgimento associado, não ao mero co-surgimento. 'Aqui também' significa 'neste termo também este mesmo significado é pretendido'; neste Comentário, a palavra 'misturado', conforme demonstrado, é pretendida no sentido de co-surgido. 'O imaterial com o material' refere-se ao momento do renascimento com a base física. 'Exposição eminente' é uma exposição excelente feita pela inclusão sem resíduos. අනාභට්ඨතායෙවාති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්තිආදීසු දිට්ඨතාදයො විය අභාසිතබ්බතා අනාභට්ඨතා. සබ්බාකාරෙන සදිසස්ස දුතියචිත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකතාවචනෙන ඉමස්ස අසඞ්ඛාරිකතා විඤ්ඤායති, තස්මා අභාසිතබ්බතාය න ගහිතොති අත්ථො යුජ්ජති. අධිප්පායො පන පාළියං අභාසිතත්තා එව තත්ථ දෙසෙතබ්බභාවෙන න ගහිතො න සඞ්ගහිතො න තස්සත්ථස්ස අභාවාති. අථ වා පාළියං අනාභට්ඨතාය එව අට්ඨකථායං න ගහිතො න තස්සත්ථො වුත්තො. නියමෙත්වාවාති පරතො එවංවිධස්සෙව සසඞ්ඛාරිකභාවවචනතො ඉධ තදවචනෙනෙව අසඞ්ඛාරිකභාවං නියමෙත්වා. 'Por não ser mencionado' significa a inadequação para ser falado, assim como o estado de ser visto, etc., em passagens como 'visto, ouvido', etc. Pela declaração do estado com esforço da segunda mente, que é semelhante em todos os aspectos, o estado sem esforço desta primeira mente é conhecido; portanto, o significado de que 'não foi tomado devido à inadequação para ser falado' é apropriado. A intenção, porém, é que, precisamente por não ter sido falado no texto canônico, ele não foi tomado nem incluído ali como um termo a ser ensinado, e não por causa da ausência desse significado. Ou então, precisamente por não ter sido mencionado no texto canônico, ele não foi tomado no Comentário, nem o seu significado foi explicado. 'Tendo determinado' significa que, pela declaração posterior do estado com esforço de uma mente desse tipo, aqui, precisamente pela não-declaração disso, o estado sem esforço é determinado. මනොවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ ද්වාරං වත්ථූති වුත්තං, ද්වාරෙන වා තංසහායභූතං හදයවත්ථු වුත්තං. සරසභාවෙනාති සකිච්චභාවෙන. අවිජ්ජා හි සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවකිච්චා, අඤ්ඤාසාධාරණො වා රසිතබ්බො විඤ්ඤාතබ්බො භාවො සරසභාවො, අවිජ්ජාසභාවො සඞ්ඛාරසභාවොති එවමාදිකො. ‘‘සරසසභාවෙනා’’තිපි පාඨො, සොයෙව අත්ථො. අවිජ්ජාපච්චයාති වා සරසෙන, සඞ්ඛාරාති සභාවෙන. Em 'consciência mental', aqui a porta é chamada de base física; ou, por meio da porta, a base do coração, que é sua companheira, é dita. 'Por sua própria essência' significa por meio de sua própria função. Pois a ignorância tem a função de ser uma condição para as formações. Ou, o estado não compartilhado com outros a ser saboreado ou conhecido é chamado de 'sarasabhāva' (sua própria essência), tal como a natureza da ignorância, a natureza das formações, etc. Há também a leitura 'sarasasabhāvena', que tem o mesmo significado. Ou, em 'condicionado pela ignorância', é expresso por sua própria função, e em 'formações', por sua própria natureza. එකසමුට්ඨානාදිතා රූපධම්මෙසු එව යොජෙතබ්බා තෙසු තබ්බොහාරබාහුල්ලතො. අතීතාදිභාවො රූපාරූපධම්මෙසු, චිත්තචෙතසිකනිබ්බානානම්පි වා යථාසභාවං එකද්විනකුතොචිසමුට්ඨානතා යොජෙතබ්බා. අනාපාථගතාති චක්ඛාදීනං අගොචරගතා සුඛුමරජාදිරූපං විය වත්ථුපරිත්තතාය තත්තායොගුළෙ පතිතොදකබින්දුරූපං විය ඛණපරිත්තතාය අතිදූරතාය අච්චාසන්නාදිතාය අතීතානාගතතාය ච. විසයො අනඤ්ඤත්ථභාවෙන, ගොචරො ච තත්ථ චරණෙන වුත්තො, තබ්බිසයනිච්ඡයෙන මනො පටිසරණං. අයමත්ථො සිද්ධො හොති අඤ්ඤථා තෙසං ධම්මාරම්මණභාවෙන ‘‘නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති වචනස්ස අනුපපත්තිතො. දිබ්බචක්ඛුදිබ්බසොතඉද්ධිවිධඤාණෙහි යථාවුත්තනයෙන අනාපාථගතානි රූපාදීනි ආලම්බියමානානි න ධම්මාරම්මණන්ති කත්ථචි වුච්චමානානි දිට්ඨානි, ඉතරථා ච දිට්ඨානි ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සතී’’තිආදීසූති. O estado de ter uma única origem, etc., deve ser aplicado apenas aos fenômenos materiais, devido à abundância desse uso de linguagem em relação a eles. O estado de ser passado, etc., aplica-se aos fenômenos materiais e imateriais; ou, de acordo com a sua própria natureza, o estado de ter uma, duas ou nenhuma origem deve ser aplicado também à mente, aos fatores mentais e ao Nibbāna. 'Não entrados no campo de foco' significa não tendo entrado no campo de alcance dos olhos, etc., como a forma de poeira fina, etc., devido à pequenez da base física, ou como a forma de uma gota de água caindo sobre uma bola de ferro incandescente, devido à brevidade do momento, ou devido à extrema distância, extrema proximidade, etc., e por ser passado ou futuro. É chamado de 'objeto' por não ocorrer em outro lugar, e 'campo de alcance' por ocorrer frequentemente ali; pela decisão sobre esse objeto, a mente é o refúgio. Este significado é estabelecido; caso contrário, devido ao fato de serem objetos mentais, a declaração 'não experiencia o campo de alcance e o objeto deles' seria inadequada. Formas, etc., que não entraram no campo de foco da maneira mencionada, quando tomadas como objetos pelos conhecimentos do olho divino, ouvido divino e poderes psíquicos, não são vistas em lugar algum sendo chamadas de 'objetos mentais'; e, de outra forma, são vistas em passagens como 'vê a forma com o olho divino', etc. ආපාථමාගච්ඡති [Pg.70] මනසා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි ච ගහෙතබ්බභාවූපගමනෙන. ඝට්ටෙත්වාති පටිමුඛභාවාපාථං ගන්ත්වා. සරභාණකස්ස ඔසාරකස්ස. පකතියා දිට්ඨාදිවසෙන ආපාථගමනඤ්ච භොජනපරිණාමඋතුභොජනවිසෙසඋස්සාහාදීහි කල්‍යං, රොගිනො වාතාදීහි ච උපද්දුතං වා කායං අනුවත්තන්තස්ස ජාගරස්ස භවඞ්ගස්ස චලනපච්චයානං කායිකසුඛදුක්ඛඋතුභොජනාදිඋපනිස්සයානං චිත්තපණිදහනසදිසාසදිසසම්බන්ධදස්සනාදිපච්චයානං, සුත්තස්ස ච සුපිනදස්සනෙ ධාතුක්ඛොභාදිපච්චයානං වසෙන වෙදිතබ්බං. අදිට්ඨස්ස අසුතස්ස අනාගතබුද්ධරූපාදිනො පසාදදාතුකාමතාවත්ථුස්ස තංසදිසතාසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතසම්බන්ධෙනෙව. න කෙවලං තංසදිසතාව උභයසම්බන්ධො, කින්තු තබ්බිපක්ඛතා තදෙකදෙසතා තංසම්පයුත්තතාදිකො ච වෙදිතබ්බො. කෙනචි වුත්තෙ කිස්මිඤ්චි සුතෙ අවිචාරෙත්වා සද්දහනං සද්ධා, සයමෙව තං විචාරෙත්වා රොචනං රුචි, ‘‘එවං වා එවං වා භවිස්සතී’’ති ආකාරවිචාරණං ආකාරපරිවිතක්කො, විචාරෙන්තස්ස කත්ථචි දිට්ඨියා නිජ්ඣානක්ඛමනං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති. 'Entra no campo de foco' por meio de alcançar o estado de ser apreendido pela mente e pelas cinco consciências. 'Tendo impactado' significa tendo ido ao campo de foco de estar face a face. Do recitador de entonação ou daquele que introduz a recitação. E a entrada no campo de foco por meio do que é visto, etc., por natureza, deve ser entendida sob a influência de fatores como: para quem está saudável, devido à digestão do alimento, clima, alimento especial, esforço, etc.; ou para o doente, cujo corpo é afligido por ventos, etc.; para quem está acordado, as condições para a vibração do bhavaṅga, tais como as condições de forte apoio de prazer físico, dor física, clima, alimento, etc.; as condições como a aplicação da mente, a visão de conexões semelhantes ou dessemelhantes, etc.; e para quem está dormindo, na visão de sonhos, sob a influência de condições como a perturbação dos elementos, etc. De algo não visto e não ouvido, como a forma de um Buda futuro, que é a base para o desejo de dar com fé, a entrada ocorre precisamente através da conexão com o visto e o ouvido, denominada semelhança com aquilo. Não apenas a semelhança com aquilo é a conexão dupla, mas também deve ser entendida como a oposição àquilo, ser uma parte daquilo, estar associado àquilo, etc. A crença sem investigação quando algo é dito por alguém ou ouvido é a fé; a aprovação após investigar aquilo por si mesmo é a preferência; a investigação dos modos, como 'será assim ou assado?', é a reflexão sobre os modos; para quem investiga, a aceitação reflexiva de uma visão através da contemplação é a aceitação reflexiva de visões. ගෙරුකහරිතාලඤ්ජනාදිධාතූසු. සුභනිමිත්තං සුභග්ගහණස්ස නිමිත්තං. තං සුභනිමිත්තත්තා රඤ්ජනීයත්තා ච ලොභස්ස වත්ථු. නියමිතස්ස චිත්තස්ස වසෙන නියමිතවසෙන. එවමිතරෙසු ද්වීසු. ආභොගො ආභුජිතං. ලූඛපුග්ගලා දොසබහුලා. අදොසබහුලා සිනිද්ධපුග්ගලා. තදධිමුත්තතාති පීතිනින්නචිත්තතා. ඉමෙහි…පෙ… වෙදිතබ්බො පීතියා සොමනස්සවිප්පයොගාසම්භවතොති අධිප්පායො. Entre os minerais como ocre vermelho, orpimento, colírio, etc. 'Sinal de beleza' é o sinal para a apreensão do belo. Esse objeto, por ser um sinal de beleza e por ser atraente, é a base para a cobiça. 'Por meio de determinação' significa por meio da mente que é determinada. O mesmo se aplica aos outros dois. 'Atenção' é o ato de prestar atenção. 'Pessoas rudes' são aquelas com abundância de aversão. Aquelas com abundância de não-aversão são 'pessoas suaves'. 'A inclinação a isso' significa o estado da mente inclinada ao entusiasmo. 'Por estes... deve ser entendido...' — a intenção é que, devido à impossibilidade de separação do entusiasmo em relação à alegria, o estado de estar acompanhado por alegria deve ser entendido. ජීවිතවුත්තියා ආයතනභාවතො හත්ථාරොහාදිසිප්පමෙව සිප්පායතනං. කසිවාණිජ්ජාදිකම්මමෙව කම්මායතනං. ආයුවෙදාදිවිජ්ජා එව විජ්ජාට්ඨානං. අබ්‍යාපජ්ජෙති දොමනස්සබ්‍යාපාදරහිතෙ රූපභවෙ. ධම්මපදාති ධම්මකොට්ඨාසා. පිලවන්තීති උපට්ඨහන්ති පදිස්සන්ති. යොගාති භාවනාභියොගා සමාධිතො. වත්ථුවිසදකිරියාති අජ්ඣත්තිකබාහිරානං වත්ථූනං නිම්මලභාවකිරියා. සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා. ගම්භීරානං ඤාණෙන චරිතබ්බානං, ගම්භීරඤාණෙන වා චරිතබ්බානං සුත්තන්තානං පච්චවෙක්ඛණා ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා. Por ser o meio de subsistência, a própria arte de montar elefantes, etc., é a 'esfera da arte'. O próprio trabalho de agricultura, comércio, etc., é a 'esfera do trabalho'. A própria ciência da medicina, etc., é a 'base da ciência'. 'Livre de aflição' refere-se à existência na esfera da forma, que é livre da aflição do descontentamento mental. 'Palavras do Dhamma' significa porções do Dhamma. 'Flutuam' significa que aparecem ou se tornam visíveis ao conhecimento. 'Esforços' refere-se à aplicação na meditação a partir da concentração. 'Purificação das bases' significa o ato de tornar limpas as bases internas e externas. O não-excesso mútuo das faculdades como a fé, etc., é o 'estabelecimento do equilíbrio das faculdades'. A contemplação dos suttas profundos que devem ser percorridos pelo conhecimento, ou que devem ser percorridos por um conhecimento profundo, é a 'contemplação do curso do conhecimento profundo'. වංසොති අනුක්කමො. තන්තීති සන්තති. පවෙණීති සම්බන්ධො. සබ්බමෙතං චාරිත්තකිරියාපබන්ධස්ස වචනං. චාරිත්තසීලත්තා සීලමයං. ‘‘දස්සාමී’’ති වචීභෙදෙන වත්ථුස්ස පරිණතත්තා තතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධං නාම හොති[Pg.71], යතො තස්ස අත්තනො පරිණාමනාදීසු ආපත්ති හොති. විජ්ජමානවත්ථුස්මිං චින්තනකාලතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධන්ති තත්ථ දානමයං කුසලං හොතීති අධිප්පායො. න හි දානවත්ථුං අවිජ්ජමානකම්පි සඞ්ඛරොන්තස්ස කුසලං න හොතීති. තං පන දානමයස්ස පුබ්බභාගොති තදෙව භජෙය්‍ය, වුත්තං අට්ඨකථායං. කුලවංසාදිවසෙනාති උදාහරණමත්තමෙවෙතං. අත්තනා සමාදින්නවත්තවසෙන සප්පුරිසවත්තගාමජනපදවත්තාදිවසෙන ච චාරිත්තසීලතා වෙදිතබ්බා. 'Linhagem' significa sucessão. 'Tradição' significa continuidade. 'Sucessão' significa conexão. Tudo isso são termos para a continuidade das ações de conduta. Por ser moralidade de conduta, é 'feito de moralidade'. Pela expressão verbal 'Eu darei', o objeto é dedicado; a partir desse momento, a doação é dita como tendo começado, razão pela qual há uma ofensa se ele o desviar para si mesmo, etc. Em relação a um objeto existente, a doação começa a partir do momento do pensamento; ali, o mérito feito de doação ocorre — esta é a intenção. Pois não é que o mérito não ocorra para quem prepara um objeto de doação mesmo quando este ainda não existe. Mas isso é a fase preliminar do que é feito de doação, e deve ser classificado sob isso mesmo; assim foi dito no Comentário. 'Por meio da linhagem familiar, etc.' — isto é apenas um exemplo. A moralidade de conduta deve ser entendida por meio dos deveres assumidos por si mesmo, dos deveres das pessoas de bem, dos deveres da aldeia, do distrito, etc. සවත්ථුකන්ති භෙරිආදිවත්ථුසහිතං කත්වා. විජ්ජමානකවත්ථුන්ති භෙරිආදිවත්ථුං. ධම්මස්සවනඝොසනාදීසු ච සවත්ථුකං කත්වා සද්දස්ස දානං සද්දවත්ථූනං ඨානකරණානං සසද්දප්පවත්තිකරණමෙවාති තස්ස චින්තනං විජ්ජමානවත්ථුපරිච්චාගො වෙදිතබ්බො. භාජෙත්වා දස්සෙසි ධම්මරාජා ඉධ ච රූපාරම්මණාදිභාවං, අඤ්ඤත්ථ ච ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනී’’ති (දී. නි. 3.305) දානමයාදිභාවං, අපරත්ථ ච ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? තීණි…පෙ… තංසමුට්ඨානං කායකම්ම’’න්තිආදිනා කායකම්මාදිභාවඤ්ච වදන්තො. අපරියාපන්නා චාති පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා අඤ්ඤායතනත්තා ච අසඞ්ගහිතා. “Com base física” (savatthuka) significa fazer com que seja acompanhado por um objeto físico, como um tambor, etc. “Objeto físico existente” (vijjamānakavatthu) refere-se ao objeto físico, como um tambor, etc. No anúncio do momento de ouvir o Dhamma, etc., fazer com que o som seja acompanhado por sua base física e doar o som é meramente produzir o som junto com os locais e órgãos de fonação que são o suporte do som; portanto, a intenção daquela pessoa deve ser compreendida como a renúncia de um objeto físico existente (vijjamānavatthupariccāgo). O Rei do Dhamma (o Buda) mostrou isso de forma detalhada, explicando aqui o estado de ter o objeto visível, etc., e em outro lugar (nos Suttas) o estado de ser feito de generosidade, etc., através de: “Existem estas três bases de ação meritória, monges”; e em outro lugar (no Abhidhamma) o estado de ação corporal, etc., através de: “Quais estados são benéficos? Três... [pe]... a ação corporal originada por isso”. E “não incluídos” (apariyāpannā) significa que, por não existirem em sentido último e por pertencerem a outras bases (āyatana), não são incluídos [na base mental]. පරිභොගරසො පරිභොගපච්චයං පීතිසොමනස්සං. අයං පන රසසමානතාවසෙන ගහණං උපාදාය රසාරම්මණන්ති වුත්තො, න සභාවතො. සභාවෙන පන ගහණං උපාදාය පීතිසොමනස්සං ධම්මාරම්මණමෙව හොතීති ‘‘සුඛා වෙදනා ධම්මාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. ආරම්මණමෙව නිබද්ධන්ති රූපාරම්මණං…පෙ… ධම්මාරම්මණන්ති එවං නියමෙත්වා වුත්තං. කම්මස්ස අනිබද්ධත්තාති කම්මස්ස අනියතත්තා. යථා හි රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං අනඤ්ඤාරම්මණං හොති, න එවං කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ නුප්පජ්ජති, තස්මා කම්මස්ස ද්වාරනියමරහිතත්තා ද්වාරම්පි කම්මනියමරහිතන්ති ඉධ ආරම්මණං විය නියමෙත්වා න වුත්තං. විනා ආරම්මණෙන අනුප්පජ්ජනතොති එතස්සපි චත්ථො ‘‘යථා කායකම්මාදීසු එකං කම්මං තෙන ද්වාරෙන විනා අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ චරති, න එවං රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං තෙනාරම්මණෙන විනා ආරම්මණන්තරෙ උප්පජ්ජතී’’ති වෙදිතබ්බො. න හි යථා වචීද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි ‘‘කායකම්ම’’න්ති වුච්චති, එවං සද්දාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානං ‘‘රූපාරම්මණ’’න්ති වුච්චති. O “sabor do desfrute” (paribhogaraso) é a alegria e a felicidade mental que têm o desfrute como causa. No entanto, esta alegria e felicidade, por serem apreendidas por meio de sua semelhança com o sabor, são chamadas de “objeto de sabor” (rasārammaṇa), não por sua própria natureza (sabhāvato). Se apreendidas por sua própria natureza, a alegria e a felicidade mental são apenas objeto mental (dhammārammaṇa); por isso foi dito no Comentário: “a sensação agradável é um objeto mental”. “Apenas o objeto é fixo” significa que foi ensinado definindo estritamente como “objeto visível... [pe]... objeto mental”. “Devido à não fixação do karma” significa devido à indeterminação do karma (aniyatattā). Pois, assim como entre os objetos visíveis, etc., uma mente que tem um único objeto não tem outro objeto, não é assim com as ações de uma única porta entre as portas corporal, etc., as quais de fato surgem em outra porta; portanto, como o karma carece de uma definição estrita de porta, a própria porta também carece de uma definição estrita de karma; por isso, aqui, não foi ensinado definindo estritamente a porta como se fez com o objeto. O significado de “por não surgir sem um objeto” também deve ser entendido assim: “assim como entre as ações corporais, etc., uma única ação ocorre em outra porta sem aquela porta corporal, não é assim que uma mente com um único objeto entre os objetos visíveis, etc., surja em outro objeto sem aquele objeto”. Pois, assim como a ação que surge na porta verbal também pode ser chamada de “ação corporal”, a mente que surge no objeto sonoro não é chamada de “objeto visível”. කාමාවචරකුසලං O benéfico do reino dos sentidos (kāmāvacarakusala) කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා Explicação sobre a porta da ação corporal ඉමස්ස [Pg.72] පනත්ථස්සාති කම්මද්වාරානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අනියතතාය ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිනා පකාසනත්ථං. පඤ්ච විඤ්ඤාණානීති එත්ථ ඡට්ඨස්ස විඤ්ඤාණස්ස තස්ස ච ද්වාරස්ස අනුද්දෙසො ද්වාරද්වාරවන්තානං සහාභාවා. නියතරූපරූපවසෙන චතුසමුට්ඨානිකකායා වුත්තාති සද්දස්ස විකාරරූපාදීනඤ්ච අසඞ්ගහො. “Mas para este significado” (imassa panatthassā) refere-se a manifestar a indeterminação mútua das portas do karma através de “as ações ocorrem na porta”, etc. Aqui, em “as cinco consciências”, a não menção da sexta consciência (a consciência mental) e de sua porta deve-se ao fato de a porta e o possuidor da porta não coexistirem [da mesma forma física]. Os corpos originados de quatro causas (catusamuṭṭhānikakāyā) foram mencionados em termos de matéria física constante (niyatarūpa); por isso, o som e a matéria de alteração (vikārarūpa), etc., não são incluídos. පඨමජවනසමුට්ඨිතා වායොධාතු යදිපි තස්මිං ඛණෙ රූපානං දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චාලෙතුං න සක්කොති, තථාපි විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාව සා වෙදිතබ්බා. දසසු හි දිසාසු යං දිසං ගන්තුකාමො අඞ්ගපච්චඞ්ගානි වා ඛිපිතුකාමො, තංදිසාභිමුඛානෙව රූපානි සා සන්ථම්භෙති සන්ධාරෙති චාති තදභිමුඛභාවවිකාරවතී හොති, අධිප්පායසහභාවී ච විකාරො විඤ්ඤත්තීති. එවඤ්ච කත්වා ආවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවො යථාධිප්පායවිකාරරූපුප්පාදනෙන උපපන්නො හොති, යතො බාත්තිංස චිත්තානි රූපිරියාපථවිඤ්ඤත්තිජනකානි වුත්තානීති. යොජනං ගතො, දසයොජනං ගතොති වත්තබ්බතං ආපජ්ජාපෙති අනෙකසහස්සවාරං උප්පන්නා. Embora o elemento ar originado pelo primeiro momento de impulsão (javana) não seja capaz, naquele momento, de mover os fenômenos materiais servindo como causa para o seu surgimento em outro lugar, ainda assim ele deve ser compreendido como acompanhado pela alteração que é a expressão corporal (viññatti). Pois, para qualquer direção entre as dez direções que se queira ir, ou se queira mover os membros do corpo, aquele elemento ar apoia e sustenta os fenômenos materiais direcionados exatamente para aquela direção; portanto, ele possui a alteração de estar direcionado para lá. E a alteração que coexiste com a intenção é chamada de expressão (viññatti). Sendo assim, a capacidade de originar a expressão também para a advertência mental (āvajjanassa) torna-se adequada através da produção da matéria de alteração de acordo com a intenção; por isso, foi dito que trinta e duas mentes geram a matéria, a postura e a expressão corporal. Tendo surgido muitas milhares de vezes, esse elemento ar possibilita que se diga: “ele percorreu um yojana”, “ele percorreu dez yojanas”. වායොධාතුයා…පෙ… පච්චයො භවිතුන්ති ථම්භනචලනෙසු වායොධාතුයා පච්චයො භවිතුං සමත්ථො චිත්තසමුට්ඨානමහාභූතානං එකො ආකාරවිසෙසො අත්ථි, අයං විඤ්ඤත්ති නාම. තෙසඤ්හි තදාකාරත්තා වායොධාතු ථම්භෙති චාලෙති චාති. න චිත්තසමුට්ඨානාති එතෙන පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙති. න හි රූපං අප්පච්චයං අත්ථි, න ච නිබ්බානවජ්ජො අත්ථො නිච්චො අත්ථීති. විඤ්ඤත්තිතායාති විඤ්ඤත්තිවිකාරතාය. චිත්තසමුට්ඨානභාවො විය මහාභූතවිකාරතාය උපාදාරූපභාවො ච අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො. “Para ser uma condição para o elemento ar...” [pe] significa que, no apoiar e no mover, há um modo especial (ākāraviseso) dos grandes elementos originados pela mente que é capaz de ser uma condição para o elemento ar; este modo especial é chamado de expressão (viññatti). Pois, devido a esses grandes elementos possuírem aquele modo, o elemento ar apoia e move. Através de “não é originado pela mente” [como uma entidade material independente], mostra-se a sua não existência em sentido último. Pois não existe matéria sem condição, nem existe realidade permanente exceto o Nibbāna. “Por ser expressão” (viññattitāya) significa por ser a alteração da expressão. Assim como o estado de ser originado pela mente, o estado de ser matéria derivada (upādārūpa) devido a ser uma alteração dos grandes elementos também deve ser compreendido como pretendido. කායිකකරණන්ති කායද්වාරප්පවත්තං චිත්තකිරියං, අධිප්පායන්ති අත්ථො. කාරෙති මඤ්ඤෙති එතෙන වණ්ණග්ගහණානුසාරෙන ගහිතාය විඤ්ඤත්තියා යං කරණං විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතත්තං දස්සෙති. න හි විඤ්ඤත්තිරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු ‘‘ඉදමෙස කාරෙතී’’ති විජානනං හොතීති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස හි රූපෙ අභිනිපාතමත්තං කිච්චං, න අධිප්පායසහභුනො චලනවිකාරස්ස ගහණං. චිත්තස්ස පන ලහුපරිවත්තිතාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා [Pg.73] අනන්තරං මනොවිඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතම්පි චලනං චක්ඛුනා දිට්ඨං විය මඤ්ඤන්ති අවිසෙසවිදුනො, තස්මා යථා නීලාභිනිපාතවසප්පවත්තාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා නීලන්ති පවත්තාය මනොවිඤ්ඤාණවීථියා ච අන්තරං න විඤ්ඤායති, එවං අවිඤ්ඤායමානන්තරෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණෙන ගහිතෙ තස්මිං චිත්තෙන සහෙව අනුපරිවත්තෙ කායථම්භනවිකාරචොපනසඞ්ඛාතෙ ‘‘ඉදමෙස කාරෙති, අයමස්ස අධිප්පායො’’ති විජානනං හොති. “Ação corporal” (kāyikakaraṇa) significa a atividade mental que ocorre na porta corporal, ou seja, a intenção (adhippāya). Através de “pensa: ‘ele faz’”, mostra-se o estado de ser conhecida da expressão (viññātatta) através do conhecimento daquela ação que deve ser conhecida por meio da expressão apreendida em conformidade com a apreensão da cor/forma. Pois no movimento das árvores, etc., que são desprovidos de expressão, não ocorre o conhecimento de “ele faz isso”. Pois a função da consciência visual é meramente incidir sobre a cor/forma, não apreender a alteração do movimento que coexiste com a intenção. No entanto, devido à rápida mudança da mente, logo após o processo da consciência visual, aqueles que não discernem a diferença pensam que o movimento conhecido pela consciência mental foi visto pelo próprio olho; portanto, assim como não se discerne a diferença entre o processo da consciência visual que ocorre pela incidência no azul e o processo da consciência mental que ocorre como “azul”, da mesma forma, quando aquele movimento — que é chamado de alteração do apoio e movimento corporal que ocorre acompanhando a mente — é apreendido pela consciência da porta mental sem que se perceba o intervalo, ocorre o conhecimento de: “ele faz isso, esta é a sua intenção”. තාලපණ්ණාදිරූපානි දිස්වා තදනන්තරප්පවත්තාය මනොද්වාරවීථියා අවිඤ්ඤායමානන්තරාය තාලපණ්ණාදීනං උදකාදිසහචාරිප්පකාරතං සඤ්ඤාණාකාරං ගහෙත්වා උදකාදිග්ගහණං විය. එත්ථ උදකං භවිස්සතීතිආදිනා ච උදකාදිසම්බන්ධනාකාරෙන රූපග්ගහණානුසාරවිඤ්ඤාණෙන යං උදකාදි විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන තදාකාරස්ස විඤ්ඤාතතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. එතස්ස පන කායිකකරණග්ගහණස්ස උදකාදිග්ගහණස්ස ච පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණං උපනිස්සයො හොතීති දට්ඨබ්බං. අථ පන නාලම්බිතාපි විඤ්ඤත්ති කායිකකරණග්ගහණස්ස ච පච්චයො පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණොපනිස්සයවසෙන සාධිප්පායවිකාරභූතවණ්ණග්ගහණානන්තරං පවත්තමානස්ස අධිප්පායග්ගහණස්ස අධිප්පායසහභූවිකාරාභාවෙ අභාවතො, එවං සති වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන උදකාදිග්ගහණෙනෙව තාලපණ්ණාදිසඤ්ඤාණාකාරො විය වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන අධිප්පායග්ගහණෙනෙව විඤ්ඤත්ති පාකටා හොතීති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එස කාරෙති මඤ්ඤෙ’’ති අධිප්පායවිජානනෙනෙව විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතතා වුත්තා. É como quando, tendo visto as formas das folhas de palmeira, etc., através do processo da porta mental que ocorre imediatamente após isso sem que se perceba o intervalo, apreende-se o sinal que indica a associação das folhas de palmeira com a água, etc., resultando na apreensão da água, etc. Aqui, deve-se considerar que, através de “haverá água”, etc., e por meio do modo de conexão com a água, etc., o estado de ser conhecido daquele sinal foi declarado através do conhecimento daquilo que deve ser conhecido como água, etc., pela consciência que segue a apreensão da forma. Mas, tanto para esta apreensão da ação corporal quanto para a apreensão da água, etc., a apreensão da conexão previamente estabelecida é a condição de forte apoio (upanissayo). Ou então, embora a expressão não seja tomada como objeto, ela é uma condição para a apreensão da ação corporal por meio do forte apoio da apreensão da conexão previamente estabelecida; pois a apreensão da intenção que ocorre imediatamente após a apreensão da cor/forma (que constitui a alteração intencional) não ocorreria se a alteração que coexiste com a intenção estivesse ausente. Sendo assim, assim como o sinal das folhas de palmeira, etc., torna-se claro pela própria apreensão da água, etc., imediatamente após a apreensão da cor/forma, da mesma forma a expressão torna-se clara pela própria apreensão da intenção imediatamente após a apreensão da cor/forma; por isso, através de “pensa: ‘ele faz isto e aquilo’”, o estado de ser conhecida da expressão foi declarado pelo próprio conhecimento da intenção. අයං නො පහරිතුකාමොති අධිප්පායවිජානනෙන විඤ්ඤත්තියා පාකටභාවං දස්සෙති. න හි තදපාකටභාවෙ අධිප්පායවිජානනං හොතීති. සම්මුඛී…පෙ… යෙව නාම හොතීති අසම්මුඛීභූතතාය අනාපාථගතානං රූපාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාදිභාවො විය සභාවභූතං තං ද්විධා විඤ්ඤත්තිභාවං සාධෙති. පරං බොධෙතුකාමතාය විනාපි අභික්කමනාදිප්පවත්තනෙන සො චිත්තසහභූවිකාරො අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච විඤ්ඤායතීති ද්විධාපි විඤ්ඤත්තියෙවාති වෙදිතබ්බා. “Este quer nos bater” mostra a clareza da expressão através do conhecimento da intenção. Pois, se aquela expressão não fosse clara, o conhecimento da intenção não ocorreria. “Torna-se de fato presente...” [pe] estabelece o estado de expressão de duas maneiras de acordo com a sua própria natureza, assim como as formas, etc., que não estão presentes e não entraram no campo sensorial tornam-se objetos da consciência visual, etc. Mesmo sem o desejo de fazer outro compreender, através da ocorrência do ir adiante, etc., aquela alteração que coexiste com a mente faz conhecer a intenção, e ela própria é conhecida; portanto, de ambas as maneiras, deve ser compreendida apenas como expressão (viññatti). තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධාති තෙන ද්වාරෙන විඤ්ඤාතබ්බභාවතො තෙනෙව ද්වාරෙන නාමලාභතො තස්මිං ද්වාරෙ පාකටභාවවසෙන සිද්ධා. කුසලං වා අකුසලං වාති ඨපෙතබ්බං. කස්මා? යස්මා පරවාදිනො අවිපාකස්ස කම්මභාවො [Pg.74] න සිද්ධො, ඉතරස්ස පන සිද්ධොති විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකානං එකාදසන්නං කිරියචිත්තානං වසෙන තිකං පූරෙත්වා ඨපෙතබ්බං. “Estabelecida naquela porta” (tasmiṃ dvāre siddhā) significa estabelecida por ser conhecida por meio daquela porta, por obter o nome por meio daquela mesma porta, e em virtude de sua clareza naquela porta. Deve ser estabelecido como “benéfico ou prejudicial”. Por quê? Porque para o oponente (paravādin), o estado de karma da mente funcional que não produz maturação não é estabelecido, mas para o proponente (theravādin) ele é estabelecido; por isso, deve ser estabelecido preenchendo a tríade por meio das onze mentes funcionais que originam a expressão. ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානීති එත්ථ අයමධිප්පායො – යදි ද්වාරා ද්වාරන්තරචාරිනො හොන්ති, ද්වාරසම්භෙදා කම්මසම්භෙදොපීති කායකම්මං කායකම්මද්වාරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං න සියා, කම්මානම්පි කම්මන්තරචරණෙ එසෙව නයො. යදි පන ද්වාරානම්පි ද්වාරභාවෙන කම්මන්තරචරණං කම්මානඤ්ච ද්වාරන්තරචරණං න සියා, සුට්ඨුතරං කම්මද්වාරවවත්ථානං සියා. න පන කම්මානං ද්වාරන්තරෙ අචරණං අත්ථි, කින්තු ද්වාරෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච චරන්ති කම්මානි අඤ්ඤානිපි. යස්මා පන ද්වාරෙ ද්වාරානි න චරන්ති, තස්මා අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහි කම්මානි ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි වවත්ථිතානි. න කෙවලං කම්මානෙව, තෙහි පන ද්වාරානිපීති එවං කම්මද්වාරානි අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතානි ‘‘යෙභුය්‍යෙනවුත්තිතාය තබ්බහුලවුත්තිතාය චා’’ති වුච්චමානාය වවත්ථානයුත්තියා. තත්ථ ද්වාරාපෙක්ඛත්තා කම්මානං කායකම්මාදිභාවස්ස අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි වවත්ථානං හොති, න පන ද්වාරන්තරචාරීහි කම්මෙහි ද්වාරානං අවවත්ථානං කම්මානපෙක්ඛකායද්වාරාදිභාවෙහි ද්වාරෙහි වවත්ථිතානං කායකම්මාදීනං කායකම්මද්වාරාදිවවත්ථානකරත්තා. අථ වා ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි කායාදීහි උපලක්ඛිතානෙව චරන්ති පාණාතිපාතාදීනං එවංසභාවත්තා ආණත්තිහත්ථවිකාරාදීහි වුච්චමානස්සපි කායාදීහි සාධෙතබ්බසභාවාවබොධතො, තස්මා න කම්මන්තරස්ස අත්තනි චරන්තස්සපි ද්වාරන්තරං සනාමං දෙති, නාපි කම්මං ද්වාරස්ස, තංතංද්වාරමෙව පන කම්මස්ස කම්මඤ්ච ද්වාරන්තරෙ චරන්තම්පි අත්තනොයෙව ද්වාරස්ස නාමං දෙතීති සිද්ධං අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං. පුබ්බෙ පන ද්වාරෙසු අනිබද්ධතා කම්මානං ද්වාරන්තරචරණමෙව සන්ධාය වුත්තා, න එතං වවත්ථානන්ති. Aqui, em “as ações ocorrem na porta”, esta é a intenção: se as portas ocorressem in outras portas, devido à mistura das portas haveria também a mistura das ações; assim, a distinção mútua como “ação corporal” e “porta da ação corporal” não existiria. O mesmo método se aplica se as ações ocorressem em outras ações. Mas se não houvesse a ocorrência das portas em outras portas como portas, nem das ações em outras portas, a distinção entre ação e porta seria ainda melhor estabelecida. No entanto, não é que as ações não ocorram em outras portas; pelo contrário, as ações ocorrem na porta e também em outras portas. Mas como as portas não ocorrem nas portas, as ações, embora ocorram em outras portas, são distinguidas pelas portas que não ocorrem em outras portas e que servem como causas. Não apenas as ações, mas por meio delas as próprias portas também são distinguidas mutuamente como portas de ação, de acordo com o princípio de distinção expresso como “por ocorrer na maioria dos casos ou por ocorrer predominantemente”. Ali, devido à dependência das ações em relação às portas, a distinção das ações como ação corporal, etc., ocorre por meio das portas que não ocorrem em outras portas, mas não ocorre a indeterminação das portas por meio das ações que ocorrem em outras portas; pois as portas, que são distinguidas como porta corporal, etc., sem depender das ações, são as que realizam a distinção das ações corporais, etc., como porta da ação corporal, etc. Ou então, embora ocorram em outra porta, elas ocorrem sendo sempre caracterizadas pelo corpo, etc., pois a destruição da vida, etc., tem essa natureza, devido à compreensão da natureza a ser realizada pelo corpo, etc., mesmo quando expressa por meio de gestos manuais de comando, etc. Portanto, a outra porta não dá o seu próprio nome à ação que nela ocorre, nem a ação dá o seu nome à porta; mas aquela respectiva porta dá o seu nome à ação, e a ação, embora ocorra em outra porta, dá o nome à sua própria porta; assim, a distinção mútua está estabelecida. Mas a afirmação anterior sobre a não fixação das ações nas portas foi dita referindo-se apenas à ocorrência das ações em outras portas, não a esta distinção. තත්ථාති තෙසු ද්වාරකම්මෙසු. කායකම්මස්ස උප්පජ්ජනට්ඨානන්ති තංසහජාතා විඤ්ඤත්තියෙව වුච්චති. කිඤ්චාපි හි සා තස්ස කෙනචි පකාරෙන පච්චයො න හොති, තථාපි කම්මස්ස විසෙසිකා විඤ්ඤත්ති තංසහජාතා හොතීති තස්ස උප්පත්තිට්ඨානභාවෙන වුත්තා යථාවුත්තනියමෙන අඤ්ඤවිසෙසනස්ස කම්මස්ස විසෙසනන්තරෙ උප්පත්තිඅභාවා. කායෙන පන කතත්තාති කායවිඤ්ඤත්තිං ජනෙත්වා තාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදාදිනිප්ඵාදනතො අත්තනො නිප්ඵත්තිවසෙන ‘‘කායෙන කතං කම්ම’’න්ති වුත්තං. කාරණභූතො හි පනෙත්ථ කායොති. “Ali” (tattha) significa entre aquelas ações das portas. “O lugar de surgimento da ação corporal” refere-se à própria expressão que surge junto com ela. Pois, embora a expressão não seja de modo algum uma condição para a ação, ainda assim, a expressão que distingue a ação surge junto com ela; por isso, ela é chamada de seu lugar de surgimento, pois, de acordo com a regra mencionada, uma ação que possui uma distinção específica não surge em outra distinção. “Mas por ter sido feita pelo corpo” significa que, tendo gerado a expressão corporal e, por meio dela, realizado a destruição da faculdade da vida, etc., foi dito “ação feita pelo corpo” em virtude de sua própria realização. Pois, neste caso, o corpo (a expressão corporal) é a causa. අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.75] වවත්ථිතාති එත්ථ කම්මුනා කායො කායකම්මද්වාරන්ති එවං වවත්ථිතො, න කායො ඉච්චෙව. යථා සූචිකම්මුනා සූචිකම්මකරණන්ති වවත්ථිතා, න සූචි ඉච්චෙව, තථා ඉදම්පි දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතාති ච අඤ්ඤමඤ්ඤං විසෙසිතාති අත්ථො. එවං සන්තෙති යථාවුත්තං වවත්ථානනියමං අග්ගහෙත්වා ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිවචනමෙව ගහෙත්වා චොදෙති. තත්ථ එවං සන්තෙති කම්මානං ද්වාරචරණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච වවත්ථානෙ නාමලාභෙ විසෙසනෙ සතීති අත්ථො. “Mutuamente distinguidos” (aññamaññaṃ vavatthitā) significa que aqui, por meio da ação, o corpo é distinguido como “porta da ação corporal”, não meramente como “corpo”. Assim como, por meio do trabalho de agulha, ela é distinguida como “instrumento de trabalho de agulha”, não meramente como “agulha”, o mesmo deve ser visto aqui. E “mutuamente distinguidos” significa mutuamente especificados. “Sendo assim” (evaṃ sante) apresenta uma objeção baseando-se apenas na declaração “as ações ocorrem na porta”, etc., sem aceitar a regra de distinção mencionada. Ali, “sendo assim” significa quando há a ocorrência das ações nas portas, a distinção mútua, a obtenção do nome e a especificação. කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre a porta da ação corporal. වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා Explicação sobre a porta da ação verbal චතූහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතාති එත්ථ සුභාසිතභාසනසඞ්ඛාතා අපිසුණවාචා, ධම්මභාසනසඞ්ඛාතො අසම්ඵප්පලාපො, පියභාසනසඞ්ඛාතා අඵරුසවාචා, සච්චභාසනසඞ්ඛාතො අමුසාවාදො චාති එතා වාචා තථාපවත්තා චෙතනා දට්ඨබ්බා. සහසද්දා පනාති තස්ස විකාරස්ස සද්දෙන සහ සම්භූතත්තා වුත්තං. චිත්තානුපරිවත්තිතාය පන සො න යාව සද්දභාවීති දට්ඨබ්බො, විතක්කවිප්ඵාරසද්දො න සොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති පවත්තෙන මහාඅට්ඨකථාවාදෙන චිත්තසමුට්ඨානසද්දො විනාපි විඤ්ඤත්තිඝට්ටනෙන උප්පජ්ජතීති ආපජ්ජති. ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති (ධ. ස. 636) හි වචනතො අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දෙන සහ විඤ්ඤත්තියා උප්පත්ති නත්ථීති විඤ්ඤායතීති. Na frase 'Dotado de quatro fatores, monges...', a fala bem dita é conhecida como fala não caluniosa; a fala sobre o Dhamma é conhecida como fala não fútil; a fala amável é conhecida como fala não áspera; e a fala verdadeira é conhecida como fala não mentirosa. Essas palavras devem ser vistas como a volição (cetanā) que ocorre dessa maneira. A expressão 'com som' (sahasaddā) é dita porque ela surge junto com o som daquela alteração (da intimação vocal). No entanto, por ser concomitante com a mente, não se deve considerar que ela dure tanto quanto o som. De acordo com a declaração do Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā) de que 'o som da difusão do pensamento aplicado não é cognoscível pelo ouvido', segue-se que o som originado da mente surge mesmo sem o impacto da intimação. Pois, a partir da declaração 'Qualquer intimação por meio daquela fala...', entende-se que não há surgimento de intimação junto com um som que não seja cognoscível pelo ouvido. චිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනන්ති එත්ථ ච න කොචි චිත්තසමුට්ඨානො සද්දො අසඞ්ගහිතො නාම අත්ථීති අධිප්පායෙන මහාඅට්ඨකථාවාදං පටිසෙධෙති. ඡබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහාදීසු හි ‘‘සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්ති එත්ථ ‘‘සුත’’න්ති ච න කොචි සද්දො න සඞ්ගය්හතීති. මහාඅට්ඨකථායං පන විඤ්ඤත්තිසහජමෙව ජිව්හාතාලුචලනාදිකරවිතක්කසමුට්ඨිතං සුඛුමසද්දං ‘‘දිබ්බසොතෙන සුත්වා ආදිසතී’’ති සුත්තෙ පට්ඨානෙ ච ඔළාරිකසද්දං සන්ධාය ‘‘සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා සියා. සද්දො [Pg.76] ච අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යො චාති විරුද්ධමෙතන්ති පන පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. විඤ්ඤත්තිපච්චයා ඝට්ටනා විඤ්ඤත්තිඝට්ටනා. විඤ්ඤත්ති එව වා. ඝට්ටනාකාරප්පවත්තභූතවිකාරො හි ‘‘ඝට්ටනා’’ති වුත්තො. සඞ්ඝට්ටනෙන සහෙව සද්දො උප්පජ්ජති, න පුබ්බාපරභාවෙන. පථවීධාතුයාති ඉදං වායොධාතුයා විය චාලනං පථවීධාතුයා සඞ්ඝට්ටනං කිච්චං අධිකන්ති කත්වා වුත්තං, විකාරස්ස ච තප්පච්චයභාවො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තබ්බිකාරානඤ්හි භූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයභාවොති. අඤ්ඤම්පි සබ්බං විධානං කායවිඤ්ඤත්තියං විය වෙදිතබ්බං. E na passagem 'a base do som originada da mente', com a intenção de mostrar que nenhum som originado da mente deixa de ser incluído, rejeita-se a declaração do Grande Comentário. Pois, no resumo sêxtuplo da matéria, etc., sob os termos 'cognoscível pelo ouvido' e na expressão 'o que é visto e ouvido', sob o termo 'ouvido', nenhum som deixa de ser incluído. No entanto, no Grande Comentário, diz-se que, tendo ouvido com o ouvido divino o som sutil que surge junto com a intimação, originado do pensamento aplicado que causa o movimento da língua, do palato, etc., ele o indica. E no Sutta e no Paṭṭhāna, referindo-se ao som grosseiro, diz-se: 'é uma condição para a consciência auditiva por meio da condição de objeto'. Com essa intenção, a qualidade de não ser cognoscível pelo ouvido pode ter sido dita. Mas a rejeição deve ser entendida com base em que 'ser som e ao mesmo tempo não ser cognoscível pelo ouvido' é contraditório. O impacto devido à condição de intimação é o impacto da intimação (viññattighaṭṭanā). Ou a própria intimação é o impacto. Pois a alteração dos elementos que ocorre na forma de impacto é chamada de 'impacto' (ghaṭṭanā). O som surge simultaneamente com o impacto, não em uma sequência de antes e depois. Esta menção ao elemento terra é feita considerando que, assim como o movimento é a função principal do elemento vento, o impacto é a função principal do elemento terra; e a condição de causa da alteração para isso deve ser entendida da mesma maneira já explicada. Pois há uma relação de condição mútua entre os elementos que possuem tais alterações. Todo o restante do procedimento deve ser entendido como no caso da intimação corporal. තිසමුට්ඨානිකකායං…පෙ… න ලබ්භති. න හි චාලනං උපාදින්නඝට්ටනන්ති. චාලනඤ්හි දෙසන්තරුප්පාදනපරම්පරතා, ඝට්ටනං පච්චයවිසෙසෙන භූතකලාපානං ආසන්නතරුප්පාදොති. උපත්ථම්භනකිච්චම්පි නත්ථීති උපත්ථම්භනෙන විනා පඨමචිත්තසමුට්ඨානාපි ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තතීති ඝට්ටනත්ථං උපත්ථම්භනෙන පයොජනං නත්ථි, ලද්ධාසෙවනෙන චිත්තෙනෙව ඝට්ටනස්ස බලවභාවතො චාති අධිප්පායො. උපත්ථම්භනං නත්ථි අත්ථීති විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං. O ciclo 'move o corpo originado de três maneiras... não move' não se aplica aqui. Pois o movimento não é o impacto da matéria apreendida. O movimento é a sucessão de surgimentos em diferentes lugares; o impacto é o surgimento extremamente próximo de grupos de elementos devido a uma condição específica. 'Também não há função de suporte' significa que, mesmo sem suporte, o que surge do primeiro momento mental ocorre na forma de impacto; portanto, para o propósito do impacto, não há necessidade de suporte, pois o impacto é forte devido à própria mente que obteve repetição (āsevana). Esta é a intenção. Deve-se examinar e compreender se há ou não suporte. වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre a porta da ação verbal. මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා Explicação sobre a porta da ação mental අයං නාම චෙතනා කම්මං න හොතීති න වත්තබ්බාති ඉදං යස්ස ද්වාරං මනො, තංදස්සනත්ථං වුත්තං. කප්පෙතීති ‘‘ත්වං ඵුසනං කරොහි, ත්වං වෙදයිත’’න්ති එවං කප්පෙන්තං විය පවත්තතීති අත්ථො. පකප්පනඤ්ච තදෙව. කිං පිණ්ඩං කරොතීති ආයූහනත්ථවසෙන පුච්ඡති. ඵස්සාදිධම්මෙ හි අවිප්පකිණ්ණෙ කත්වා සකිච්චෙසු පවත්තනං ආයූහනං, තත්ථෙව බ්‍යාපාරණං චෙතයනං, තථාකරණං අභිසඞ්ඛරණන්ති. තෙභූමකස්සෙව ගහණං ලොකුත්තරකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරත්තා. A frase 'Não se deve dizer que tal volição não é ação' é dita para mostrar aquilo cuja porta é a mente. 'Planeja' significa que ela ocorre como se estivesse planejando: 'Você, faça o contato; você, sinta a sensação', e assim por diante. E 'planejamento detalhado' é exatamente o mesmo. A pergunta 'O que faz um amontoado?' é feita no sentido de acumulação (āyūhana). Pois, reunir os estados como o contato, etc., sem deixá-los dispersos, e fazê-los realizar suas respectivas funções é 'acumulação' (āyūhana); o esforço ativo nessas mesmas funções é 'volição' (cetayana); e agir dessa maneira é 'formação' (abhisaṅkharaṇa). A inclusão é apenas da mente pertencente aos três planos de existência, porque a ação supramundana produz o fim da ação. මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre a porta da ação mental. කම්මකථාවණ්ණනා Explicação sobre a ação චෙතයිත්වා [Pg.77] කම්මං කරොතීති එත්ථ යස්මා පුරිමචෙතනාය චෙතයිත්වා සන්නිට්ඨානකම්මං කරොති, තස්මා චෙතනාපුබ්බකං කම්මං තංචෙතනාසභාවමෙවාති චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. අථ වා සමානකාලත්තෙපි කාරණකිරියා පුබ්බකාලා විය වත්තුං යුත්තා, ඵලකිරියා ච අපරකාලා විය. යස්මා ච චෙතනාය චෙතයිත්වා කායවාචාහි චොපනකිරියං මනසා ච අභිජ්ඣාදිකිරියං කරොති, තස්මා තස්සා කිරියාය කාරිකං චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. කායෙ වාති කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායෙ වා. සතීති ධරමානෙ, අනිරොධිතෙ වා. කායසමුට්ඨාපිකා චෙතනා කායසඤ්චෙතනා. එත්ථ ච සුඛදුක්ඛුප්පාදකෙන කම්මෙන භවිතබ්බං, චෙතනා ච සුඛදුක්ඛුප්පාදිකා වුත්තාති තස්සා කම්මභාවො සිද්ධො හොති. සඤ්චෙතනියන්ති සඤ්චෙතනසභාවවන්තං. සමිද්ධිත්ථෙරෙන ‘‘සඤ්චෙතනියං, ආවුසො…පෙ… මනසා සුඛං සො වෙදයතී’’ති (ම. නි. 3.300; කථා. 539) අවිභජිත්වා බ්‍යාකතො. සුඛවෙදනීයන්තිආදිනා පන විභජිත්වා බ්‍යාකාතබ්බො සො පඤ්හො, තස්මා සම්මා බ්‍යාකතො නාම න හොති. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. යථා පන සුත්තානි ඨිතානි, තථා චොපනකිරියානිස්සයභූතා කායවාචා අභිජ්ඣාදිකිරියානිස්සයො ච මනොද්වාරානි, යාය පන චෙතනාය තෙහි කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්ති වාසිආදීහි විය ඡෙදනාදිං, සා චෙතනා කම්මන්ති ද්වාරප්පවත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච කම්මද්වාරවවත්ථානඤ්ච දිස්සති, එවඤ්ච සති ‘‘කායෙන චෙ කතං කම්ම’’න්තිආදිගාථායො (ධ. ස. අට්ඨ. 1 කායකම්මද්වාර) අතිවිය යුජ්ජන්ති. Na frase 'Tendo planejado, realiza-se a ação', uma vez que, tendo planejado com a volição anterior, realiza-se a ação decisiva, a ação precedida pela volição tem a própria natureza daquela volição; assim, o significado é 'Eu chamo a volição de ação'. Ou então, mesmo sendo simultâneas, a ação causal é apropriada para ser expressa como se fosse de um tempo anterior, e a ação resultante como se fosse de um tempo posterior. E porque, tendo planejado com a volição, realiza-se a ação de movimento através do corpo e da fala, e a ação de cobiça, etc., através da mente, o significado é 'Eu chamo de ação a volição que realiza essa ação'. 'No corpo' significa no corpo conhecido como intimação corporal. 'Existindo' significa enquanto presente ou não cessado. A volição que origina o corpo é a volição corporal (kāyasañcetanā). E aqui, deve haver uma ação que produza felicidade e sofrimento, e a volição foi dita como produtora de felicidade e sofrimento; assim, o estado de ação dela está estabelecido. 'Intencional' significa aquilo que possui a natureza de volição. O Venerável Samiddhi respondeu sem fazer distinção: 'Amigo, a ação intencional... ele experimenta a felicidade com a mente'. Mas essa questão deveria ter sido respondida dividindo-a em 'a ser experimentada como felicidade', etc.; portanto, não é considerada uma resposta correta. O mesmo método se aplica aos outros dois casos. No entanto, conforme os Suttas estão estabelecidos, o corpo e a fala, que são os suportes para a ação de movimento, e a mente, que é o suporte para a ação de cobiça, etc., são as portas. E a volição pela qual realizam a ação de movimento, cobiça, etc., através do corpo, etc., que servem como instrumentos — assim como se faz o corte com um machado, etc. — essa volição é a ação. Assim, mesmo na ocorrência das portas, a distinção entre ação e porta e a definição de ação e porta são visíveis. Sendo assim, os versos como 'Se uma ação é feita pelo corpo...' são extremamente apropriados. ලොකුත්තරමග්ගො ඉධ ලොකියකම්මකථායං අනධිප්පෙතොපි භජාපියමානො තීණි කම්මානි භජති. මනෙන දුස්සීල්‍යන්ති කායිකවාචසිකවීතික්කමවජ්ජං සබ්බං අකුසලං සඞ්ගණ්හාති, මිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්කප්පවායාමසතිසමාධිං වා. තම්පි චෙතං ‘‘මනසා සංවරො සාධූ’’ති (සං. නි. 1.116; ධ. ප. 361) වුත්තස්ස සංවරස්ස පටිපක්ඛවසෙන වුත්තං, න සීලවිපත්තිවසෙන. න හි සා මානසිකා අත්ථීති මග්ගස්සෙව භජාපනං මහාවිසයත්තා. බොජ්ඣඞ්ගා හි මනොකම්මමෙව භජෙය්‍යුං, න ච න සක්කා මග්ගභජාපනෙනෙව තෙසං භජාපනං විඤ්ඤාතුන්ති. O caminho supramundano, embora não seja o pretendido aqui nesta discussão sobre a ação mundana, quando é incluído, associa-se às três ações. 'Conduta imoral pela mente' inclui todo o estado prejudicial, exceto as transgressões corporais e verbais, ou inclui a visão incorreta, o pensamento incorreto, o esforço incorreto, a atenção plena incorreta e a concentração incorreta. E isso é dito como o oposto do controle mencionado em 'O controle pela mente é bom', e não como uma falha de moralidade (sīlavipatti). Pois não existe tal falha de moralidade que seja puramente mental. A inclusão do próprio caminho ocorre devido ao seu vasto escopo. Pois os fatores da iluminação associar-se-iam apenas à ação mental, e não é impossível conhecer a associação deles através da própria associação do caminho. කම්මපථං [Pg.78] අප්පත්තානම්පි තංතංද්වාරෙ සංසන්දනං අවරොධනං ද්වාරන්තරෙ කම්මන්තරුප්පත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච ද්වාරසංසන්දනං නාම. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිනා (කථා. 539) කම්මපථප්පත්තාව සන්නිට්ඨාපකචෙතනා කම්මන්ති වුත්තාති පුරිමචෙතනා සබ්බා කායකම්මං න හොතීති වුත්තං. ආණාපෙත්වා…පෙ… අලභන්තස්සාති ආණත්තෙහි අමාරිතභාවං සන්ධාය වුත්තං, වචීදුච්චරිතං නාම හොති අකම්මපථභාවතොති අධිප්පායො. ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’ති පවත්තබ්‍යාපාදවසෙන චෙතනාපක්ඛිකා වා භවන්ති කායකම්මවොහාරලාභා. අබ්බොහාරිකා වා මනොකම්මවොහාරවිරහා. සසම්භාරපථවීආදීසු ආපාදයො එත්ථ නිදස්සනං. A conexão ou inclusão na respectiva porta mesmo de ações que não atingiram o caminho da ação (kammapatha), e a não violação da ação e da porta mesmo quando outra ação surge em outra porta, é chamada de 'conexão de portas' (dvārasaṃsandana). Na passagem 'Monges, a volição corporal de três tipos é ação corporal prejudicial', etc., apenas a volição decisiva que atingiu o caminho da ação é chamada de 'action'; portanto, diz-se que todas as volições anteriores não constituem ação corporal. A frase 'Tendo ordenado... para quem não obtém' é dita referindo-se ao fato de que a vítima não foi morta por aqueles que foram ordenados; a intenção é que isso se torna conduta verbal incorreta por não atingir o caminho da ação. Devido à malevolência que ocorre como 'Que estes seres sejam mortos', eles pertencem ao lado da volição por obterem a designação de ação corporal, ou são insignificantes (abbohārika) por carecerem da designação de ação mental. A água, etc., na terra com seus constituintes é o exemplo aqui. කුලුම්බස්සාති ගබ්භස්ස, කුලස්සෙව වා. තිස්සොපි සඞ්ගීතියො ආරුළ්හතාය අනනුජානනතො ‘‘තව සුත්තස්සා’’ති වුත්තං. දසවිධා ඉද්ධි පටිසම්භිදාමග්ගෙ ඉද්ධිකථාය ගහෙතබ්බා. භාවනාමයන්ති අධිට්ඨානිද්ධිං සන්ධාය වදති. ඝටභෙදො විය පරූපඝාතො, උදකවිනාසො විය ඉද්ධිවිනාසො ච හොතීති උපමා සංසන්දති. තව පඤ්හොති භාවනාමයාය පරූපඝාතො හොතීති වුත්තො ඤාපෙතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො. ආථබ්බණිද්ධි විජ්ජාමයිද්ධි හොති. සත්තමෙ පදෙති මණ්ඩලාදිතො සත්තමෙ පදෙ. 'Do feto' (kulumbassa) significa do embrião, ou da própria família. 'Do seu sutta' é dito porque não se aceita que tenha sido incluído nos três concílios (saṅgīti). Os dez tipos de poderes psíquicos (iddhi) devem ser obtidos da explicação sobre os poderes psíquicos no Paṭisambhidāmagga. 'Desenvolvido pela meditação' é dito referindo-se ao poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi). Assim como a quebra de um pote é a destruição de outros, e assim como a perda de água é a perda do poder psíquico, a analogia se aplica. 'Sua pergunta' refere-se ao significado que se deseja dar a conhecer, de que a destruição de outros ocorre por meio do poder desenvolvido pela meditação. O poder de Atharvana é o poder baseado na ciência mágica (vijjāmayiddhi). 'No sétimo passo' significa no sétimo passo a partir do círculo, etc. වචනන්තරෙන ගමෙතබ්බත්ථං නෙය්‍යත්ථං, සයමෙව ගමිතබ්බත්ථං නීතත්ථං. කිරියතො සමුට්ඨාති, උදාහු අකිරියතොති තෙනාධිප්පෙතං සම්පජානමුසාවාදං සන්ධාය පුච්ඡති, න උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තං. තත්ථ අවුත්තමෙව හි සො අනරියවොහාරං වුත්තන්ති ගහෙත්වා වොහරතීති. වාචාගිරන්ති වාචාසඞ්ඛාතං ගිරං, වාචානුච්චාරණං වා. Aquilo cujo significado deve ser inferido por meio de outra declaração é de significado a ser interpretado (neyyattha); aquilo cujo significado deve ser compreendido por si mesmo é de significado explícito (nītattha). 'Surge da ação ou da não ação?' é perguntado referindo-se à mentira deliberada pretendida por ele, e não àquela mencionada no Uposathakkhandhaka. Pois ele fala tomando como dito o que na verdade não foi dito ali como linguagem não nobre (anariyavohāra). 'A voz da fala' significa a voz conhecida como fala, ou a pronúncia de palavras. ඛන්දසිවාදයො සෙට්ඨාති ඛන්දාති කුමාරා. සිවාති මහෙස්සරා, මිච්ඡාදිට්ඨියා නිදස්සනත්ථමිදං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නත්ථිකදිට්ඨාදයො එව හි කම්මපථප්පත්තා කම්මන්ති. චෙතනා පනෙත්ථ අබ්බොහාරිකාති කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච සමුට්ඨිතාපි කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං න ලභති අභිජ්ඣාදිප්පධානත්තා. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, මනොසඤ්චෙතනා අකුසලං මනොකම්ම’’න්ති පන වචනතො සභාවෙනෙව සා මනොකම්මං, න අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකත්තාති ‘‘අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකාවා’’ති න වුත්තං. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කායඞ්ගවාචඞ්ගානි අචොපෙත්වා චින්තනකාලෙ චෙතනාපි චෙතනාසම්පයුත්තධම්මාපි මනොද්වාරෙ [Pg.79] එව සමුට්ඨහන්ති, තස්මා චෙතනාය අබ්බොහාරිකභාවො කථඤ්චි නත්ථීති අධිප්පායො. Na frase 'Khanda, Siva, etc., são os melhores', 'Khanda' refere-se aos deuses Kumāra; 'Siva' refere-se aos deuses Mahessara. Deve-se entender que isso é dito como um exemplo de visão incorreta. Pois apenas as visões niilistas, etc., que atingiram o caminho da ação são chamadas de 'ação'. 'Mas a volição aqui é insignificante' significa que, embora surja na porta corporal e na porta verbal, não recebe a designação de 'ação corporal' ou 'ação verbal', porque a cobiça, etc., são predominantes. No entanto, devido à declaração 'Monges, a volição mental de três tipos é ação mental prejudicial', ela é, por sua própria natureza, ação mental, e não por pertencer ao lado da cobiça, etc.; portanto, não se diz 'ou pertencente ao lado da cobiça, etc.'. Mas neste caso, no momento de pensar sem mover os membros do corpo ou os órgãos da fala, tanto a volição quanto os estados associados à volição surgem apenas na porta mental; portanto, a intenção é que não há de forma alguma insignificância para a volição. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා කුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනතො (කථා. 539) පාණාතිපාතාදිපටිපක්ඛභූතා තබ්බිරතිවිසිට්ඨා චෙතනාව පාණාතිපාතවිරතිආදිකා හොන්තීති ‘‘චෙතනාපක්ඛිකා වා’’ති වුත්තං, න ‘‘විරතිපක්ඛිකා’’ති. රක්ඛතීති අවිනාසෙත්වා කථෙති. භින්දතීති විනාසෙත්වා කථෙති. Devido à declaração 'Monges, a volição corporal de três tipos é ação corporal benéfica', etc., as próprias volições que são o oposto da destruição da vida, etc., e que são caracterizadas pela abstenção delas, tornam-se a abstenção da destruição da vida, etc.; por isso, diz-se 'ou pertencentes ao lado da volição', e não 'pertencentes ao lado da abstenção'. 'Protege' significa que fala sem destruir. 'Rompe' significa que fala destruindo. කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre a ação. චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ද්වාරං. චක්ඛු ච තං විඤ්ඤාණද්වාරඤ්චාති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරං. චක්ඛු විඤ්ඤාණද්වාරන්ති වා අසමාසනිද්දෙසො. තං පන චක්ඛුමෙව. එස නයො සෙසෙසුපි. ‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධූ’’තිආදිකාය (ධ. ප. 360) ගාථාය පසාදකායචොපනකායසංවරෙ එකජ්ඣං කත්වා කායෙන සංවරො වුත්තො, තං ඉධ භින්දිත්වා අට්ඨ සංවරා, තප්පටිපක්ඛභාවෙන අසංවරා අට්ඨ කථිතා. සීලසංවරාදයොපි පඤ්චෙව සංවරා සබ්බද්වාරෙසු උප්පජ්ජමානාපි, තප්පටිපක්ඛභාවෙන දුස්සීල්‍යාදීනි අසංවරාති වුත්තානි. තත්ථ දුස්සීල්‍යං පාණාතිපාතාදිචෙතනා. මුට්ඨස්සච්චං සතිපටිපක්ඛා අකුසලා ධම්මා. පමාදන්ති කෙචි. සීතාදීසු පටිඝො අක්ඛන්ති. ථිනමිද්ධං කොසජ්ජං. 'Porta da consciência visual' significa a porta da consciência visual. Ou 'o olho que é ao mesmo tempo aquela porta da consciência' é a porta da consciência visual. Ou 'o olho é a porta da consciência' é uma explicação não composta. Mas isso é o próprio olho. Este método se aplica também aos demais. No verso que começa com 'O controle pelo olho é bom', etc., unindo o controle do corpo sensível (pasādakāya) e o controle do corpo em movimento (copanakāya), diz-se 'controle pelo corpo'. Aqui, dividindo isso, são descritos oito tipos de controle e, como o oposto deles, oito tipos de falta de controle. Embora os controles como o controle da moralidade, etc., que são apenas cinco controles, surjam em todas as portas, os estados como a conduta imoral, etc., são chamados de 'falta de controle' como o oposto deles. Entre eles, 'conduta imoral' é a volição de destruir a vida, etc. 'Falta de atenção plena' são os estados prejudiciais que são o oposto da atenção plena. Alguns dizem que é a negligência (pamāda). A aversão em relação ao frio, etc., é a 'impaciência' (akkhanti). A preguiça e o torpor são a 'indolência' (kosajja). විනා වචීද්වාරෙන සුද්ධං කායද්වාරසඞ්ඛාතන්ති ඉදං වචීද්වාරසල්ලක්ඛිතස්ස මුසාවාදාදිනොපි කායද්වාරෙ පවත්තිසබ්භාවා අසුද්ධතා අත්ථීති තංනිවාරණත්ථං වුත්තං. න හි තං කායකම්මං හොති. සුද්ධවචීද්වාරොපලක්ඛිතං පන වචීකම්මමෙව හොතීති. එත්ථ අසංවරොති එතෙන සුද්ධකායද්වාරෙන උපලක්ඛිතො අසංවරො ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානොපි වුත්තො. ද්වාරන්තරානුපලක්ඛිතං සබ්බං තංද්වාරිකාකුසලඤ්චෙති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා කම්මපථසංසන්දනෙ ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වචීඅසංවරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා සහ අවිරුද්ධං හොති. අසංවරො හි ද්වාරන්තරෙ [Pg.80] උප්පජ්ජමානොපි සද්වාරෙ එවාති වුච්චති, සද්වාරවසෙන උප්පන්නොති ච, කම්මං අඤ්ඤද්වාරෙ අඤ්ඤද්වාරවසෙන චාති එවං අවිරුද්ධං. A frase 'Sem a porta da fala, o que é denominado puramente porta do corpo' foi dita para evitar a impureza que existe devido à ocorrência na porta do corpo mesmo de mentiras, etc., que são caracterizadas pela porta da fala. Pois isso não é ação corporal. Mas é apenas ação verbal caracterizada pela porta da fala pura. Aqui, por 'não-restrição', refere-se à não-restrição caracterizada pela porta do corpo pura, mesmo que surja em outra porta. Deve-se entender que todo o mal associado a essa porta que não é caracterizado por outra porta também está incluído. E, agindo assim, na correspondência dos caminhos de ação, a declaração 'a não-restrição que surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento é apenas ação corporal prejudicial' etc., não entra em contradição com 'a ação corporal prejudicial surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento e por meio da não-restrição da fala', etc. Pois a não-restrição, mesmo surgindo em outra porta, é dita ocorrer na sua própria porta, e é dita 'surgida por meio de sua própria porta'; e a ação em outra porta é dita 'surgida por meio de outra porta' — assim não há contradição. අථ වා එත්ථාති සුද්ධං අසුද්ධන්ති එතං අවිචාරෙත්වා එතස්මිං චොපනෙති වුත්තං හොති. එවං සති ද්වාරන්තරොපලක්ඛිතං කම්මපථභාවප්පත්තතාය වචීමනොකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරෙ උප්පන්නං, සෙසං සබ්බං තංද්වාරුප්පන්නාකුසලං විය ‘‘චොපනකායඅසංවරො’’ති වුච්චති. කම්මපථභාවප්පත්තියා ද්වාරන්තරුප්පන්නං කායකම්මඤ්ච තථා න වුච්චතීති කම්මපථසංසන්දනවිරොධො සියා, තදවිරොධං තත්ථෙව වක්ඛාම. සීලසංවරාදයො පඤ්ච නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ආවි භවිස්සන්ති. තත්ථ ඤාණසංවරෙ පච්චයසන්නිස්සිතසීලස්ස, වීරියසංවරෙ ච ආජීවපාරිසුද්ධියා අන්තොගධතා දට්ඨබ්බා. Ou então, aqui, sem distinguir entre 'puro' e 'impuro', diz-se 'neste movimento'. Sendo assim, a ação verbal e mental que alcançou o estado de caminho de ação, caracterizada por outra porta, surgida na porta da não-restrição do corpo em movimento, é chamada de 'não-restrição do corpo em movimento', assim como todo o restante do mal que surge nessa porta. E a ação corporal surgida em outra porta devido ao alcance do estado de caminho de ação não é chamada assim; portanto, haveria uma contradição com a correspondência dos caminhos de ação. Explicaremos a não-contradição disso na própria seção. Os cinco tipos de restrição, começando com a restrição da moralidade, tornar-se-ão claros no Nikkhepakaṇḍa. Lá, na restrição do conhecimento, deve-se ver a inclusão da moralidade dependente de requisitos, e na restrição da energia, a inclusão da pureza dos meios de subsistência. අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා Comentário sobre a Explicação dos Caminhos de Ação Prejudiciais සරසෙනෙව ච පතනසභාවස්ස පාණස්ස අන්තරා එව අතීව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වාව සීඝං පාතනන්ති අත්ථො. අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපි තංතංපච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවාබලවවසෙනෙව අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා වෙදිතබ්බා. ඉද්ධිමයො කම්මවිපාකජිද්ධිමයො දාඨාකොටිකාදීනං විය. A destruição da vida (atipāto) significa fazer cair (pātanaṃ) de forma extremamente rápida (atīva), antes do tempo (antarā eva), um ser vivo cuja natureza é cair por sua própria corrente vital; o significado é fazê-lo cair rapidamente, sem permitir que caia lentamente. Ou 'atipāto' é fazer cair superando ou dominando com armas, etc. A grande culpabilidade deve-se à grandeza do esforço, do objeto, etc., por causa da força da intenção que surge através desses fatores. Mesmo na ausência dos fatores mencionados, a menor ou maior culpabilidade deve ser entendida de acordo com a força ou fraqueza da intenção que surge por meio de vários fatores. 'Iddhimayo' (feito de poder psíquico) refere-se ao poder psíquico resultante do amadurecimento do karma, como o dos reis de dentes afiados, etc. ගොත්තරක්ඛිතා සගොත්තෙහි රක්ඛිතා. ධම්මරක්ඛිතා සහධම්මිකෙහි රක්ඛිතා. සසාමිකා සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ රඤ්ඤා දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. අත්ථභඤ්ජකොති කම්මපථප්පත්තං වුත්තං. කම්මපථකථා හෙසාති. අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතායාතිආදි මුසාවාදසාමඤ්ඤතො වුත්තං. හසාධිප්පායෙන විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්සෙව මුසාවාදො. සුඤ්ඤභාවන්ති පීතිවිරහිතතාය රිත්තතං. අත්ථවිපන්නතාය න හදයඞ්ගමා. අග්ගණ්හන්තෙති අසද්දහන්තෙ කම්මපථභෙදො න හොති. යො කොචි පන සම්ඵප්පලාපො ද්වීහි සම්භාරෙහි සිජ්ඣතීති. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති වෙදිතබ්බං. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති. 'Gottarakkhitā' significa protegida por seus parentes. 'Dhammarakkhitā' significa protegida por seus companheiros de prática. 'Sārakkhā' significa que tem um protetor ou marido. Aquela para cuja partida o rei estabeleceu uma punição é 'saparidaṇḍā'. 'Atthabhañjako' (destruidor do bem) refere-se ao engano que atingiu o estado de caminho de ação. Pois esta é uma exposição sobre os caminhos de ação. A frase 'por não querer dar o que lhe pertence' etc., é dita devido à semelhança geral com a mentira. A mentira ocorre apenas para aquele que tem a intenção de enganar, mesmo com o propósito de gracejar. 'Suññabhāvaṃ' (estado de vazio) significa vacuidade devido à ausência de afeto. Não é agradável ao coração devido à corrupção do significado. 'Aggaṇhante' significa que se eles não acreditam, não há quebra do caminho de ação. No entanto, qualquer conversa fútil é realizada por meio de dois fatores. Deve-se entender que a apropriação para si mesmo ocorre apenas pela mente. 'Micchā passati' significa que vê erroneamente. කොට්ඨාසතොති [Pg.81] ඵස්සපඤ්චමකාදීසු චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසෙසු යෙ කොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො. නනු ච චෙතනා කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුත්තා. න හි චෙතනාය අකම්මපථත්තා කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා පන කම්මපථො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතොති. ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති එතෙන අදින්නාදානාදීනං සත්තාරම්මණභාවවිරොධං ‘‘සත්තසඞ්ඛාතෙ සඞ්ඛාරෙ එව ආරබ්භ පවත්තිතො’’ති සයමෙව පරිහරිස්සති. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානා දිට්ඨි තෙභූමකධම්මවිසයාවාති සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. විපාකනිස්සන්දඵලානි යථාක්කමං නිරයාදිවිපාකදුග්ගතතාදීනි. 'Koṭṭhāsatoti' significa a partir das partes que existem entre os componentes mentais, como o grupo de cinco que começa com o contato. Não é verdade que, como a intenção não é mencionada nos caminhos de ação, o estado de caminho de ação para os sete em ordem não é apropriado? Não, pois a não-menção tem outra causa. A não-menção no grupo de caminhos de ação não se deve ao fato de a intenção não ser um caminho de ação, mas sim porque ela às vezes é um caminho de ação e às vezes não é; a não-menção ocorre devido à impermanência do estado de caminho de ação. No entanto, quando ela é um caminho de ação, sua inclusão no grupo de caminhos de ação não é proibida. Com a frase 'Os cinco preceitos têm apenas objetos limitados', o próprio autor do comentário resolverá a contradição sobre o fato de o roubo, etc., ter seres como objeto, dizendo: 'ocorre tomando como objeto apenas as formações denominadas seres'. A visão que ocorre como 'Não existem seres de nascimento espontâneo' tem como objeto os fenômenos dos três planos, por isso é dito que ela tem formações como objeto. Os frutos de amadurecimento e de fluxo natural são, respectivamente, o amadurecimento nos reinos infernais, etc., e a infelicidade, etc. අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina o comentário sobre a explicação dos caminhos de ação prejudiciais. කුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා Comentário sobre a Explicação dos Caminhos de Ação Benéficos පාණාතිපාතාදීහි පන විරතියොති එතං යාහි විරතීහි සම්පයුත්තා චෙතනා ‘‘කායවචීකම්මානී’’ති වුච්චන්ති, තාසඤ්ච කම්මපථභාවො යුත්තොති කත්වා වුත්තං. තථා හි වක්ඛති ‘‘පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වට්ටන්ති විරතියොපී’’ති. අල්ලසසමංසන්ති ජීවමානකසසමංසං. වොරොපෙතා හුත්වා නාභිජානාමි. දුස්සීල්‍යාදාරම්මණා තදාරම්මණා. ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යාදීනි පජහන්තීති තං දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතා විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානතො. A frase 'Mas as abstenções da destruição da vida, etc.' é dita considerando que as intenções associadas a essas abstenções são chamadas de 'ações corporais e verbais', e que o estado de caminho de ação para essas abstenções é apropriado. Pois ele dirá: 'Em ordem, as sete intenções também são válidas, assim como as abstenções'. 'Allasasamaṃsaṃ' significa a carne de uma lebre ainda viva. 'Tendo privado da vida, não me lembro'. 'Tadārammaṇā' significa que têm como objeto a imoralidade, etc. Para mostrar como aquelas que têm a faculdade da vida, etc., como objeto abandonam a imoralidade, etc., diz-se 'Mas como...' etc. 'Não-cobiça... para aquele que se abstém' significa para aquele que abandona a cobiça. Pois não há abstenção da má conduta mental, uma vez que esta é abandonada pela própria não-cobiça, etc. කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා Comentário sobre a Explicação da Correspondência dos Caminhos de Ação කම්මපථප්පත්තානං දුස්සීල්‍යාදීනං අසංවරානං තථා දුච්චරිතානඤ්ච අකුසලකම්මපථෙහි කම්මපථප්පත්තානමෙව ච සුසීල්‍යාදීනං සංවරානං තථා සුචරිතානඤ්ච කුසලකම්මපථෙහි අත්ථතො නානත්තාභාවදස්සනං. අථ වා තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනං කම්මපථසංසන්දනන්ති කෙචි වදන්ති[Pg.82], තදෙතං විචාරෙතබ්බං. න හි පඤ්චඵස්සද්වාරපඤ්චඅසංවරද්වාරපඤ්චසංවරද්වාරෙසු උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කම්මපථතා අත්ථි පාණාතිපාතාදීනං පරසන්තකවත්ථුලොභපරසත්තාරම්මණබ්‍යාපාදඅහෙතුකදිට්ඨිආදීනඤ්ච තෙසු ද්වාරෙසු අනුප්පත්තිතො. තිවිධකආයදුච්චරිතාදීනි ච කම්මපථාති පාකටා එවාති කිං තෙසං කම්මපථෙහි නානත්තාභාවදස්සනෙන, න ච දුච්චරිතානං සුචරිතානඤ්ච ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතා, නාපි අසංවරානං සංවරානඤ්ච යතො තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනා සියා, කෙවලං පන ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කායකම්මාදිතා දීපිතා. යදි ච එත්තකං කම්මපථසංසන්දනං, ‘‘අකුසලං කායකම්මං පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන නුප්පජ්ජතී’’තිආදි කම්මපථසංසන්දනං න සියා. එසාපි ඡඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධදීපනාති චෙ, වුත්තමෙව පකාරන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’ති න වත්තබ්බං. සමුච්චයත්ථෙ ච අථ වා-සද්දෙ කම්මපථප්පත්තානෙව දුස්සීල්‍යාදීනි කායකම්මාදිනාමෙහි වදන්තෙහි මනොකම්මස්ස ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පත්ති න වත්තබ්බා. න හි තං චක්ඛුද්වාරාදිවසෙන උප්පජ්ජතීති. යදි ච කම්මපථප්පත්තා එව අසංවරාදයො ගහිතා, දුච්චරිතෙහි අඤ්ඤෙසං අසංවරානං අභාවා තෙසඤ්ච තංතංකම්මභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි න වත්තබ්බං සියා. වුච්චමානෙ හි තස්මිං සඞ්කරො සියා, වචීමනොකම්මානිපි හි කායද්වාරෙ උප්පජ්ජන්ති, තථා සෙසද්වාරෙසුපි කම්මන්තරානීති. A correspondência dos caminhos de ação é a demonstração da ausência de diferença substancial entre as não-restrições da imoralidade, etc., que atingiram o estado de caminho de ação, bem como as más condutas, em relação aos caminhos de ação prejudiciais; e, da mesma forma, entre as restrições da boa moralidade, etc., que atingiram o estado de caminho de ação, bem como as boas condutas, em relação aos caminhos de ação benéficos. Ou então, alguns dizem que a correspondência dos caminhos de ação é a explicação de sua não-contradição com as portas do contato, etc. Isso deve ser examinado. Pois não há o estado de caminho de ação para as não-restrições e restrições que surgem nas cinco portas do contato, nas cinco portas da não-restrição e nas cinco portas da restrição, porque a destruição da vida, etc., a cobiça por bens alheios, a malevolência que tem outros seres como objeto, a visão de não-causalidade, etc., não ocorrem nessas portas. E como as três formas de má conduta corporal, etc., são claramente caminhos de ação, de que serve demonstrar a ausência de diferença entre elas e os caminhos de ação? Além disso, não foi explicada a ocorrência de más condutas e boas condutas por meio das portas do contato, etc., nem a das não-restrições e restrições, de modo que pudesse haver uma explicação de sua não-contradição com as portas do contato, etc. Apenas foi explicada a natureza de ação corporal, etc., das não-restrições e restrições surgidas por meio das portas do contato, etc. E se a correspondência dos caminhos de ação fosse apenas isso, a declaração 'a ação corporal prejudicial não surge por meio das cinco portas do contato' etc., não seria uma correspondência dos caminhos de ação. Se for dito que esta também é uma explicação de não-contradição com as seis portas do contato, etc., então não se deveria dizer 'ou então' para mostrar de outra maneira o que já foi dito. E se la palavra 'ou então' for usada no sentido de conjunção, aqueles que chamam a imoralidade, etc., que atingiram o estado de caminho de ação pelos nomes de ação corporal, etc., não deveriam afirmar a ocorrência da ação mental por meio das seis portas do contato. Pois ela não surge por meio da porta do olho, etc. E se apenas as não-restrições, etc., que atingiram o estado de caminho de ação fossem tomadas, visto que não há outras não-restrições além das más condutas e que a natureza de suas respectivas ações já foi dita, não se deveria dizer 'a não-restrição que surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento é apenas ação corporal prejudicial', etc. Pois, se isso fosse dito, haveria confusão, pois as ações verbais e mentais também surgem na porta do corpo, e da mesma forma outras ações surgem nas portas restantes. අථ පන ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානං කම්මන්තරම්පි තංද්වාරිකකම්මමෙව සියා, ‘‘තිවිධං කායදුච්චරිතං අකුසලං කායකම්මමෙවා’’තිආදි, ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වාචාඅසංවරද්වාරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදි ච විරුජ්ඣෙය්‍ය. දුච්චරිතානඤ්හි අඤ්ඤද්වාරචරණං අත්ථි, න චස්ස ද්වාරන්තරුප්පන්නං කම්මන්තරං හොතීති. තස්මා හෙට්ඨා කම්මපථප්පත්තානං එව කායකම්මාදිභාවස්ස වුත්තත්තා සෙසානඤ්ච තංතංද්වාරුප්පන්නානං කුසලාකුසලානං ද්වාරසංසන්දනෙ තංතංද්වාරපක්ඛිකභාවස්ස කතත්තා ඉධ කම්මපථං අප්පත්තානඤ්ච චෙතනාභාවතො අකම්මානඤ්ච අසංවරානං සංවරානඤ්ච භජාපියමානානං කම්මපථානං විය කායකම්මාදිතාදීපනං, කම්මපථප්පත්තානං තිවිධකායදුච්චරිතාදීනං තිවිධකායසුචරිතාදීනඤ්ච ද්වාරන්තරචරණෙපි කායකම්මාදිභාවාවිජහනදීපනං, යථාපකාසිතානඤ්ච කම්මපථභාවං පත්තානං [Pg.83] අපත්තානඤ්ච අකුසලකායකම්මාදීනඤ්ච කුසලකායකම්මාදීනඤ්ච ඵස්සද්වාරාදීහි උප්පත්තිපකාසනඤ්ච කම්මපථසංසන්දනං නාම. කස්මා? අකම්මපථානං කම්මපථෙසු කම්මපථානඤ්ච අකම්මපථෙසු සමානනාමතාවසෙන, කම්මපථානං කම්මපථෙසු සාමඤ්ඤනාමාවිජහනවසෙන, උභයෙසඤ්ච උප්පත්තිවසෙන ද්වාරෙසු එත්ථ සංසන්දිතත්තා. Mas se outra ação que surge em outra porta também fosse considerada como a ação daquela porta, então as declarações 'as três formas de má conduta corporal são apenas ações corporais prejudiciais' etc., e 'a ação corporal prejudicial surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento e por meio da porta da não-restrição da fala' etc., entrariam em contradição. Pois as más condutas ocorrem em outras portas, mas a ação surgida em outra porta não se torna uma ação diferente para ela. Portanto, como a natureza de ação corporal, etc., daqueles que atingiram o estado de caminho de ação já foi dita anteriormente, e como a associação com suas respectivas portas para as ações benéficas e prejudiciais restantes surgidas nessas portas já foi feita na correspondência das portas, aqui a correspondência dos caminhos de ação consiste em: explicar a natureza de ação corporal, etc., para as não-restrições e restrições que não atingiram o caminho de ação e que, por não serem de natureza de intenção, não são ações propriamente ditas, ao serem incluídas como se fossem caminhos de ação; explicar a não-renúncia à natureza de ação corporal, etc., mesmo quando as três formas de má conduta corporal, etc., e as três formas de boa conduta corporal, etc., que atingiram o estado de caminho de ação, ocorrem em outra porta; e explicar a ocorrência, por meio das portas do contato, etc., das ações corporais prejudiciais e benéficas, tanto as que atingiram quanto as que não atingiram o estado de caminho de ação, conforme exposto. Por quê? Porque aqui há uma correspondência: de não-caminhos de ação em caminhos de ação, e de caminhos de ação em não-caminhos de ação, por meio de nomes semelhantes; de caminhos de ação em caminhos de ação, por meio da não-renúncia ao nome comum; e de ambos, por meio de sua ocorrência nas portas. තත්ථ තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පන්නානං කම්මානං ඤාතකම්මභාවතාය තංතංකම්මභාවස්ස අවචනීයත්තා කම්මද්වාරෙසු තෙසං උප්පත්තියා ච වුත්තත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායවචනාභාවතො ච කම්මද්වාරවිඤ්ඤාණද්වාරානි විරජ්ඣිත්වා ‘‘පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන හි උප්පන්නො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං වා’’තිආදිනා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා වෙදනාක්ඛන්ධො අත්ථි කුසලො’’තිආදිනා ච පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායො වුත්තො, න ච ‘‘යමිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණපච්චයා’’තිආදිවචනං අත්ථීති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසහජාතො හි ඵස්සො චක්ඛුසම්ඵස්සො’’තිආදි (ධ. ස. 1 කම්මකථා; මහානි. අට්ඨ. 86). තෙන හි අසංවරානං සංවරානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදීහි අසහජාතත්තා මනොසම්ඵස්සසහජාතානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතාති. ‘‘සො හි කායද්වාරෙ චොපනං පත්තො අකුසලං කායකම්මං හොතී’’තිආදිනා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා ච වචීකම්මාදීනඤ්ච කම්මපථප්පත්තානං අසංවරභූතානං කායකම්මාදිභාවෙ ආපන්නෙ ‘‘චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං අකුසලං වචීකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා අපවාදෙන නිවත්ති දට්ඨබ්බා. එවඤ්ච කත්වා පුබ්බෙ දස්සිතෙසු අසංවරවිනිච්ඡයෙසු දුතියවිනිච්ඡයෙසු ච න කොචි විරොධො. න හි වචීකම්මාදිභූතො චොපනකායඅසංවරො කායකම්මාදි හොතීති. Lá, como as ações que surgem por meio das três portas de ação têm uma natureza de ação já conhecida, não sendo necessário declarar suas respectivas naturezas de ação, e como sua ocorrência nas portas de ação já foi dita, e devido à ausência de uma declaração sobre o modo de ocorrência das não-restrições, etc., por meio das cinco portas da consciência, evitando as portas de ação e as portas da consciência, diz-se 'surgido por meio das cinco portas do contato', etc. O modo de ocorrência das não-restrições, etc., por meio das cinco portas do contato foi dito através de passagens como 'O que quer que surja dependente do contato do olho, seja prazer...' e 'Dependente do contato do olho, há o agregado da sensação que é benéfico', etc., e não há declaração como 'O que quer que dependa da consciência do olho...', etc. E isso também foi dito: 'Pois o contato que surge junto com a consciência do olho é o contato do olho', etc. Por isso, como as não-restrições e restrições não surgem junto com o contato do olho, etc., explica-se que aquelas que surgem junto com o contato mental ocorrem por meio da porta do contato do olho, etc. E quando as ações verbais, etc., que atingiram o estado de caminho de ação e se tornaram não-restrições, assumem a natureza de ação corporal, etc., através de passagens como 'Pois ele, tendo alcançado o movimento na porta do corpo, torna-se ação corporal prejudicial' e 'A não-restrição que surge por meio da porta da não-restrição do corpo em movimento é apenas ação corporal prejudicial', deve-se ver a exclusão por meio da exceção 'as quatro formas de má conduta verbal são apenas ações verbais prejudiciais', etc. E, tendo feito isso, não há contradição entre as decisões sobre a não-restrição mostradas anteriormente e as segundas decisões. Pois a não-restrição do corpo em movimento que se tornou ação verbal, etc., não se torna ação corporal, etc. අකුසලං මනොකම්මං පන ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජති, තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්තං අකුසලං කායවචීකම්මං හොතීති එත්ථ කිං තං අකුසලං මනොකම්මං නාම, හෙට්ඨා දස්සිතනයෙන ච කායවචීද්වාරෙසු උප්පන්නං තිවිධං මනොදුච්චරිතං චොපනං අප්පත්තං සබ්බාකුසලඤ්ච. යදි එවං තස්ස කායවචීකම්මභාවො නත්ථීති ‘‘චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මං හොතී’’ති න යුජ්ජතීති[Pg.84]? නො න යුජ්ජති චොපනප්පත්තං කායෙ වාචාය ච අකුසලං කම්මං හොතීති අත්ථසිද්ධිතො. කම්මං පන හොන්තං කිං කම්මං හොතීති? මනොකම්මමෙව හොතීති. ඉදං වුත්තං හොති – චොපනප්පත්තං අකුසලං කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච මනොකම්මං හොතීති. අථ වා තං-සද්දස්ස මනොකම්මෙන සම්බන්ධං අකත්වා ඡඵස්සද්වාරවසෙන යං උප්පජ්ජති, තන්ති යථාවුත්තඋප්පාදමත්තපරිච්ඡින්නෙන සම්බන්ධො කාතබ්බො. කිං පන තන්ති? කම්මකථාය පවත්තමානත්තා කම්මන්ති විඤ්ඤායති, තඤ්ච මනොසම්ඵස්සද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි තිවිධං කම්මං හොතීති. යථා තං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නියමස්ස අකතත්තා චොපනප්පත්ති උපලක්ඛණභාවෙන කායවචීකම්මනාමසාධිකාව, න පන සබ්බම්පි චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මමෙව, නාපි කුසලපක්ඛෙ චොපනං අප්පත්තං කායවචීකම්මං න හොතීති අයමත්ථො සිද්ධොව හොතීති. A ação mental insalubre surge por meio das seis portas do contato. Quanto à afirmação de que 'aquilo que alcançou o movimento (copana) nas portas do corpo e da fala torna-se ação corporal ou verbal insalubre', o que é chamado aqui de 'ação mental insalubre'? Pelo método mostrado anteriormente, trata-se da conduta mental incorreta de três tipos que surge nas portas do corpo e da fala, bem como de toda ação insalubre que não alcançou o movimento. Se assim for, visto que não há a natureza de ação corporal ou verbal para ela, não seria inadequado dizer: 'aquilo que alcançou o movimento torna-se ação corporal ou verbal'? Não, não é inadequado. Pois se estabelece o significado de que 'aquilo que alcançou o movimento torna-se uma ação insalubre no corpo e na fala'. Mas, ao se tornar uma ação, que tipo de ação ela é? É apenas ação mental. Isto é o que foi dito: 'aquilo que alcançou o movimento nas portas do corpo e da fala é uma ação mental insalubre'. Ou então, sem fazer a conexão da palavra 'taṃ' (aquilo) com 'ação mental', a conexão de 'taṃ' deve ser feita com aquilo que é delimitado pela mera ocorrência mencionada anteriormente, ou seja, 'aquilo que surge por meio das seis portas do contato'. Mas o que é esse 'aquilo'? Como a discussão sobre a ação está em andamento, entende-se como 'ação' (kamma). E essa ação, mesmo surgindo na porta do contato mental, é uma ação de três tipos. Para mostrar como ela ocorre, o autor disse: 'alcançou o movimento nas portas do corpo e da fala', etc. Ali, como nenhuma restrição estrita foi feita, o alcance do movimento (copanappatti) serve apenas como uma indicação indireta (upalakkhaṇa) para estabelecer o nome de 'ação corporal ou verbal'. No entanto, nem tudo o que alcançou o movimento é exclusivamente ação corporal ou verbal; tampouco, no lado benéfico (kusala), aquilo que não alcançou o movimento deixa de ser ação corporal ou verbal. Este significado está plenamente estabelecido. අථ වා තන්ති තං ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානං මනොකම්මන්ති සබ්බං මනසාපි නිප්ඵජ්ජමානං කම්මං මනොකම්මන්ති චොදකාධිප්පායෙන ගහෙත්වා වදති, න පුබ්බෙ දස්සිතමනොකම්මන්ති. යො හි පරස්ස අධිප්පායො ‘‘මනසා නිප්ඵත්තිතො සබ්බෙන මනොකම්මෙනෙව භවිතබ්බං, න කායවචීකම්මෙනා’’ති, තං නිවත්තෙත්වා කම්මත්තයනියමං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං ‘‘තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදි. එත්ථ ච සඞ්කරාභාවො පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අථ වා කම්මන්ති අවිසෙසෙන කම්මසද්දමත්තෙන සම්බන්ධං කත්වා යථාවුත්තො කම්මප්පභෙදො යථා හොති, තං පකාරං දස්සෙති. අසඞ්කරො ච වුත්තනයොව. යං පන වදන්ති ‘‘කායවචීකම්මසහජාතා අභිජ්ඣාදයො යදා චෙතනාපක්ඛිකා හොන්ති, තදා තානි මනොකම්මානි කායවචීකම්මානි හොන්තී’’ති, තඤ්ච න, චෙතනාපක්ඛිකානං මනොකම්මත්තාභාවා. අබ්බොහාරිකත්තෙ ච මනොකම්මතා සුට්ඨුතරං නත්ථි. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අබ්බොහාරිකා වා’’ති. තස්මා මනොකම්මස්ස කායවචීකම්මතා න වත්තබ්බා. අභිජ්ඣාදිකිරියාකාරිකාය එව චෙතනාය සම්පයුත්තා අභිජ්ඣාදයො මනොකම්මං, න පාණාතිපාතාදිකායවචීකිරියාකාරිකායාති භිය්‍යොපි තෙසං මනොකම්මතාති න තෙසං මනොකම්මානං සතං කායවචීකම්මතා වත්තබ්බාති. එවං කම්මානං ද්වාරෙසු ද්වාරානඤ්ච කම්මෙසු අනියතත්තා ද්වාරනිබන්ධනං න කතං. ඉදානි අකතෙපි ච ද්වාරනිබන්ධනෙ යෙසං ද්වාරානං වසෙන ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජති, තෙසං තංතංද්වාරකම්මපථානඤ්ච වසෙන උප්පත්තියා යථාභට්ඨපාළියා වුත්තාය [Pg.85] ච දීපනත්ථං ‘‘තත්ථ කාමාවචර’’න්තිආදිමාහ. චිත්තං තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පජ්ජතීති ඉදං මනොකම්මද්වාරභූතස්ස තෙන සභාවෙන උප්පත්තිං ගහෙත්වා වුත්තං. යථා වා චිත්තං චිත්තාධිපතෙය්‍යන්ති සම්පයුත්තවසෙන වුච්චති, එවමිධාපීති වෙදිතබ්බං. චොපනද්වයරහිතස්ස මනොපබන්ධස්ස මනොකම්මද්වාරභාවෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. Ou então, interpretando 'taṃ' (aquilo) como 'aquela ação mental que surge por meio das seis portas do contato', o autor fala de acordo com a intenção do objetor, considerando que 'toda ação produzida pela mente é ação mental', e não a ação mental mostrada anteriormente. Pois, para refutar a opinião alheia de que 'tudo o que é produzido pela mente deve ser exclusivamente ação mental, e não ação corporal ou verbal', e para mostrar a definição das três ações, iniciou-se esta passagem: 'aquilo que alcançou o movimento nas portas do corpo e da fala', etc. E aqui, a ausência de confusão entre as ações deve ser entendida exatamente pelo método anterior. Ou então, fazendo a conexão de forma geral apenas com a palavra 'ação' (kamma), mostra-se como ocorre a referida classificação das ações. E a não-confusão é exatamente como já foi dito. Quanto ao que dizem: 'quando a cobiça (abhijjhā), etc., que coexistem com a ação corporal ou verbal, pertencem ao lado da volição (cetanā), então essas ações mentais tornam-se ações corporais ou verbais', isso não é correto, pois o que pertence ao lado da volição carece da natureza de ação mental. E devido à sua natureza insignificante ou inexpressiva (abbohārikattā), a qualidade de ação mental é ainda menos existente. Isso também foi dito: 'ou são insignificantes (abbohārikā)'. Portanto, não se deve dizer que a ação mental tem a natureza de ação corporal ou verbal. A cobiça, etc., associadas apenas à volição que realiza a atividade de cobiça, etc., constituem ação mental, e não aquelas associadas à volição que realiza a atividade corporal ou verbal como o ato de tirar a vida, etc. Assim, sua natureza de ação mental é ainda mais evidente; portanto, não se deve dizer que essas ações mentais, sendo o que são, possuem a natureza de ação corporal ou verbal. Assim, como as ações não estão fixadas exclusivamente às portas, nem as portas às ações, a vinculação estrita às portas não foi feita. Agora, mesmo sem fazer essa vinculação estrita às portas, para esclarecer a ocorrência da mente de acordo com as portas pelas quais ela surge, e de acordo com os respectivos caminhos de ação dessas portas, conforme exposto no texto canônico (pāḷi), o autor disse: 'ali, no plano dos sentidos (kāmāvacara)', etc. A afirmação 'a mente surge por meio das três portas da ação' foi dita tomando a ocorrência da mente que serve como a porta da ação mental por meio de sua própria natureza. Ou, assim como a mente é chamada de 'predomínio da mente' (cittādhipateyya) em virtude de sua associação, deve-se entender que o mesmo se aplica aqui. Mas quanto ao fato de o fluxo mental, desprovido dos dois tipos de movimento (corporal e verbal), ser a porta da ação mental, não há sequer necessidade de discussão. කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da discussão sobre a comparação dos caminhos de ação está concluída. ද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da discussão sobre as portas está concluída. අයං යොජනාති ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතෙන සහ ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස අයං සම්බන්ධොති අත්ථො. කො පනායං සම්බන්ධොති? යෙන වචනානි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බජ්ඣන්ති, තං පුබ්බාපරවචනෙ පයොජනං සම්බන්ධො. ඉධ ච සබ්බාරම්මණතාදිදස්සනං ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතස්ස අනන්තරං ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස වචනෙ පයොජනං යොජනා දට්ඨබ්බං. තත්ථ ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා ආරබ්භා’’ති එත්තකෙන ආපන්නං දොසං දස්සෙත්වා තන්නිවත්තනවසෙන ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස පයොජනං දස්සෙතුං ‘‘හෙට්ඨා’’තිආදිමාහ. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘යං යං වාපනා’’ති එතෙන අප්පධානම්පි රූපාදිං ආකඩ්ඪති. න හි පධානස්ස චිත්තස්ස අත්තනොයෙව ආරම්මණභාවො අත්ථීති. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනාති සබ්බාරම්මණතාදිනයෙන. ‘‘හෙට්ඨා ගහිතමෙව ගහිතන්ති වත්වා තස්ස වචනෙ පයොජනං දස්සෙතුං ‘රූපං වා…පෙ… ඉදං වා ඉදං වා ආරබ්භා’ති කථෙතුං ඉදං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ ඉදං වා ඉදං වාති එතං සබ්බාරම්මණතාදිං සන්ධාය කථිතන්ති වෙදිතබ්බං. Esta é la conexão gramatical (yojanā): o significado é que esta é a relação (sambandha) de 'ou qualquer outro [objeto] (yaṃ yaṃ vā pana)' com 'seja um objeto visível... ou um objeto mental (rūpārammaṇaṃ vā... dhammārammaṇaṃ vā)'. Mas o que é essa relação? Aquilo pelo qual as palavras se conectam mutuamente, o propósito nas declarações anteriores e posteriores, é chamado de relação. E aqui, a conexão (yojanā) deve ser vista como o propósito de enunciar 'ou qualquer outro [objeto]' imediatamente após 'seja um objeto visível... ou um objeto mental', a fim de mostrar que a mente pode ter todos os objetos como seu objeto, etc. Ali, tendo mostrado a falha que decorre de limitar-se apenas a 'tendo como base um objeto visível... ou um objeto mental', e para mostrar o propósito de 'ou qualquer outro [objeto]' como meio de evitar essa falha, o autor disse 'anteriormente', etc. Na segunda interpretação alternativa, pela expressão 'ou qualquer outro [objeto]', atrai-se também o objeto visível, etc., embora seja secundário. Pois a própria mente, que é o elemento principal, não pode ser o objeto de si mesma. 'Pelo método mencionado anteriormente' significa pelo método de ter todos os objetos como objeto, etc. Tendo dito que 'o que foi tomado anteriormente é de fato o que foi tomado', para mostrar o propósito de enunciar isso, foi dito: 'isto foi dito para declarar: seja uma forma... ou tendo como base isto ou aquilo'. Ali, deve-se entender que a expressão 'isto ou aquilo' foi dita em referência a ter todos os objetos como objeto, etc. ධම්මුද්දෙසවාරකථා Discussão sobre a seção do resumo dos estados (Dhammuddesa). ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා Explicação do grupo de cinco fatores que começa com o contato (phassapañcamaka). ආචරියානන්ති රෙවතාචරියස්ස. න පනෙතං සාරතො දට්ඨබ්බං. න හි ඵස්සාදීනං කාමාවචරාදිභාවදස්සනත්ථං ඉදමාරද්ධං, කින්තු තස්මිං සමයෙ ඵස්සාදිසභාවදස්සනත්ථන්ති. 'Dos mestres' refere-se ao mestre Revata. No entanto, isso não deve ser considerado como o ponto essencial. Pois esta explicação não foi iniciada para mostrar que o contato, etc., pertencem ao plano dos sentidos, etc., mas sim para mostrar a natureza do contato, etc., naquele momento. චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතත්තාති සබ්බෙ චෙතසිකා චිත්තායත්තා චිත්තකිරියාභාවෙන වුච්චන්තීති ඵස්සො ‘‘චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතො’’ති වුත්තො. කාමං [Pg.86] උප්පන්නඵස්සො පුග්ගලො චිත්තචෙතසිකරාසි වා ආරම්මණෙන ඵුට්ඨො ඵස්සසහජාතාය වෙදනාය තංසමකාලමෙව වෙදෙති, ඵස්සො පන ඔභාසස්ස පදීපො විය වෙදනාදීනං පච්චයවිසෙසො හොතීති පුරිමකාලො විය වුත්තො. ගොපානසීනං උපරි තිරියං ඨපිතකට්ඨං පක්ඛපාසො. කට්ඨද්වයාදි විය එකදෙසෙන එකපස්සෙන අනල්ලීයමානොපි රූපෙන සහ ඵස්සස්ස සාමඤ්ඤං අනල්ලීයමානං සඞ්ඝට්ටනමෙව, න විසයභාවො, සඞ්ඝට්ටනඤ්ච ඵස්සස්ස චිත්තාරම්මණානං සන්නිපතනභාවො එව. වත්ථාරම්මණසන්නිපාතෙන සම්පජ්ජතීති සඞ්ඝට්ටනසම්පත්තිකො ඵස්සො. පාණිද්වයස්ස සන්නිපාතො විය චිත්තාරම්මණසන්නිපාතො ඵස්සො චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයො හොතීති කිච්චට්ඨෙනෙව රසෙන සඞ්ඝට්ටනරසො. තථා පච්චයභාවො හි තස්ස ඵස්සස්ස සඞ්ඝට්ටනකිච්චන්ති. යථා හි පාණියා පාණිම්හි සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතා රූපධම්මා, එවං චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතො එකො චෙතසිකධම්මො දට්ඨබ්බො. චිත්තෙයෙවාති එතෙන චෙතසිකසභාවතං වත්ථාරම්මණෙහි අසංසට්ඨං සඞ්ඝට්ටනං වෙදනාය දස්සෙති, න පන වත්ථුනිස්සයතං පටික්ඛිපති. තස්ස ඵස්සස්ස කාරණභූතො තදනුරූපො සමන්නාහාරො තජ්ජාසමන්නාහාරො. ඉන්ද්‍රියස්ස තදභිමුඛභාවො ආවජ්ජනාය ච ආරම්මණකරණං විසයස්ස පරික්ඛතතා අභිසඞ්ඛතතා විඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකරණන්ති අත්ථො. 'Por ser o primeiro impacto sobre a mente': visto que todos os fatores mentais (cetasika) dependem da mente e são descritos como atividades da mente, o contato (phassa) é chamado de 'o primeiro impacto sobre a mente'. Certamente, a pessoa em quem o contato surgiu, ou o grupo de mente e fatores mentais tocado pelo objeto, experimenta-o por meio da sensação que coexiste com o contato exatamente no mesmo momento; no entanto, assim como uma lâmpada é a causa específica da luz, o contato é a causa específica da sensação, etc., e por isso é descrito como se ocorresse primeiro. A viga transversal colocada sobre as vigas do telhado é chamada de caibro (pakkhapāso). Assim como duas peças de madeira, etc., embora não se unam intimamente por uma parte ou por um lado, a característica comum do contato com a forma é o mero impacto sem adesão, e não a natureza de ser um objeto. E o impacto do contato é simplesmente o estado de convergência da mente e do objeto. 'Surge pela convergência da base e do objeto', portanto, o contato tem o impacto como sua realização (saṅghaṭṭanasampattiko). Assim como o bater de duas mãos, o contato, que é a convergência da mente e do objeto, é a causa para a ocorrência convergente da mente em seu objeto; portanto, no sentido de sua função, ele tem o impacto como sua função (saṅghaṭṭanaraso). Pois essa condição causal é a função de impacto daquele contato. Pois, assim como o impacto de uma mão contra a outra consiste em fenômenos materiais que são a causa específica desse impacto, da mesma forma, o impacto da mente em seu objeto deve ser visto como um único fator mental que é a causa específica desse impacto. Pela expressão 'apenas na mente', o autor mostra a natureza do fator mental como um impacto não misturado com a base e o objeto para a sensação, mas não rejeita a sua dependência da base física. A atenção correspondente que serve como causa para esse contato é chamada de 'atenção nascida disso' (tajjāsamannāhāro). O estado de direcionamento da faculdade sensorial em direção ao objeto, a tomada do objeto pela atenção (āvajjanā), o estado de prontidão ou preparação do objeto, e o ato de tornar o objeto acessível à consciência constituem o significado disso. සුඛවෙදනායමෙව ලබ්භති අස්සාදභාවතොති අධිප්පායො. විස්සවිතායාති අරහතාය. අනෙකත්ථත්තා හි ධාතූනං අරහත්ථො විපුබ්බො සුසද්දො. විස්සවං වා සජනං වසිතා කාමකාරිතා විස්සවිතා. ආරම්මණරසෙකදෙසමෙව අනුභවන්තීති ඉදං ඵුසනාදිකිච්චං එකදෙසානුභවනමිව හොතීති කත්වා වුත්තං. වෙදයිතසභාවො එව හි අනුභවනන්ති. ඵුසනාදිභාවෙන වා ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනං, වෙදයිතභාවෙන ගහණං යථාකාමං සබ්බානුභවනං. එවං සභාවානෙව තානි ගහණානීති න වෙදනාය විය ඵස්සාදීනම්පි යථාසකකිච්චකරණෙන සාමිභාවානුභවනං චොදෙතබ්බං. අයං ඉධාති එතෙන පඤ්චසු වෙදනාසු ඉමස්මිං චිත්තෙ අධිප්පෙතං සොමනස්සවෙදනං වදති, තස්මා අසොමනස්සවෙදනං අපනෙත්වා ගහිතාය සොමනස්සවෙදනාය සමානා ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. 'É obtida apenas na sensação agradável devido ao seu aspecto de prazer': esta é a intenção dos antigos mestres. 'Por sua soberania (vissavitā)' significa por sua adequação ou capacidade. Pois, devido ao fato de as raízes verbais terem múltiplos significados, a palavra 'su' precedida pelo prefixo 'vi' tem o significado de adequação (arahattha). Ou então, 'vissava' significa capacidade de produzir, domínio, ou a capacidade de agir conforme o próprio desejo; isso é chamado de soberania (vissavitā). A afirmação 'eles experimentam apenas uma parte do sabor do objeto' foi dita considerando que a função de tocar, etc., é como uma experiência parcial. Pois a própria natureza de ser sentida (vedayitasabhāva) é o que constitui a experiência real. Ou seja, a apreensão do objeto por meio do toque, etc., é uma experiência parcial, enquanto a apreensão por meio do estado de ser sentida é a experiência completa de acordo com o desejo. Sendo essas apreensões de tal natureza, não se deve objetar que o contato, etc., também experimentem o objeto como um mestre, assim como a sensação, por meio da realização de suas respectivas funções. Pela expressão 'esta aqui', o autor refere-se à sensação de alegria (somanassavedanā) pretendida nesta mente entre as cinco sensações; portanto, deve-se entender que, tendo excluído as sensações que não são de alegria, a função de desfrutar de um objeto desejável (iṭṭhākārasambhogarasatā), que é comum a todas as sensações de alegria, foi declarada. නිමිත්තෙන [Pg.87] පුනසඤ්ජානනකිච්චා පච්චාභිඤ්ඤාණරසා. පුනසඤ්ජානනස්ස පච්චයො පුනසඤ්ජානනපච්චයො, තදෙව නිමිත්තං පුන…පෙ… නිමිත්තං, තස්ස කරණං පුන…පෙ… කරණං. පුනසඤ්ජානනපච්චයභූතං වා නිමිත්තකරණං පුන…පෙ… කරණං, තදස්සා කිච්චන්ති අත්ථො. පුනසඤ්ජානනපච්චයනිමිත්තකරණං නිමිත්තකාරිකාය නිමිත්තෙන සඤ්ජානන්තියා ච සබ්බාය සඤ්ඤාය සමානං වෙදිතබ්බං. ඤාණමෙව අනුවත්තති, තස්මා අභිනිවෙසකාරිකා විපරීතග්ගාහිකා ච න හොතීති අධිප්පායො. එතෙනුපායෙන සමාධිසම්පයුත්තාය අචිරට්ඨානතා ච න හොතීති දට්ඨබ්බා. 'Tem a função de reconhecer novamente por meio de um sinal' significa que tem o reconhecimento (paccābhiññāṇa) como sua função. A causa para o reconhecimento posterior é a 'causa do reconhecimento posterior'; isso mesmo é o 'sinal', e fazer esse sinal é a 'produção do sinal'. Ou então, a produção do sinal que serve como causa para o reconhecimento posterior é a sua função; este é o significado. Deve-se entender que a produção do sinal que serve como causa para o reconhecimento posterior é comum a toda percepção (saññā) que produz um sinal e que reconhece por meio de um sinal. Ela simplesmente segue o conhecimento (ñāṇa); portanto, ela não se torna produtora de apego dogmático (abhinivesakārikā) nem apreensora errônea (viparītaggāhikā). Esta é a intenção. Por este método, deve-se ver que a percepção associada à concentração (samādhi) também não tem uma duração breve (aciraṭṭhānatā). අභිසන්දහතීති පබන්ධති පවත්තෙති. චෙතනාභාවො බ්‍යාපාරභාවො. දිගුණුස්සාහාති න දිගුණං වීරියයොගං සන්ධාය වුත්තං, අත්තනො එව පන බ්‍යාපාරකිච්චස්ස මහන්තභාවං දීපෙති. උස්සාහනභාවෙනාති ආදරභාවෙන. සා හි සයං ආදරභූතා සම්පයුත්තෙ ආදරයතීති. 'Coordena (abhisandahati)' significa que ela vincula ou faz ocorrer os estados associados no objeto. O estado de volição (cetanābhāvo) é o estado de atividade ou empenho (byāpārabhāvo). 'Esforço duplo (diguṇussāha)' não foi dito em referência a uma associação dupla de energia (vīriya), mas sim ilustra a magnitude de sua própria função de atividade. 'Com o estado de esforço' significa com consideração ou cuidado (ādarabhāvena). Pois ela mesma, sendo cheia de consideração, faz com que os estados associados também ajam com consideração. විජානනං ආරම්මණස්ස උපලද්ධි. සන්දහනං චිත්තන්තරස්ස අනුප්පබන්ධනං. චක්ඛුනා හි දිට්ඨන්ති චක්ඛුනා දට්ඨබ්බං. යථා ‘‘දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාත’’න්ති දට්ඨබ්බාදි වුච්චති, එවමිධාපි වෙදිතබ්බං. චක්ඛුනා හීතිආදීසු චක්ඛුනා…පෙ… මනසා ද්වාරෙනාති අත්ථො. නගරගුත්තිකස්ස විය චිත්තස්ස ආරම්මණවිභාවනමත්තං උපධාරණමත්තං උපලද්ධිමත්තං කිච්චං, ආරම්මණපටිවෙධනපච්චාභිඤ්ඤාණාදි පන කිච්චං පඤ්ඤාසඤ්ඤාදීනන්ති වෙදිතබ්බං. පුරිමනිද්දිට්ඨන්ති සමයවවත්ථානෙ නිද්දිට්ඨං. භාවෙන්තො විය න න උප්පජ්ජති, කින්තු උප්පජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘චිත්තං හොතී’’ති වුත්තන්ති එතං හොති-සද්දස්ස උප්පජ්ජති-සද්දස්ස ච සමානත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, තදත්ථත්තෙ ච තත්ථ උප්පන්නං හොතීති න වුච්චෙය්‍ය. න හි යුත්තං උප්පන්නං උප්පජ්ජතීති වත්තුං. චිත්තස්ස ච උප්පන්නතා සමයවවත්ථානෙ වුත්තා එවාති කිං තස්ස පුන උප්පත්තිදස්සනෙන. යෙන ච සමයවවත්ථානං කතං, තස්ස නිද්දෙසො න න සක්කා කාතුන්ති කිං තං නිද්දෙසත්ථං උද්දෙසෙන දුතියෙන, නිද්දෙසෙනෙව ච ඵස්සාදීහි ච අඤ්ඤත්තං චිත්තස්ස සිජ්ඣතීති කිං තදත්ථෙන පුන වචනෙන, අඤ්ඤප්පයොජනත්තා පන පුරිමස්ස චිත්තවචනස්ස පච්ඡිමං වුත්තං. පුරිමඤ්හි සමයවවත්ථානත්ථමෙව වුත්තං, න වවත්ථිතසමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං, ඉතරඤ්ච තස්මිං සමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං වුත්තං, න සමයවවත්ථානත්ථං, න ච අඤ්ඤදත්ථං වචනං අඤ්ඤදත්ථං වදති, න ච ලෙසෙන වුත්තොති කත්වා මහාකාරුණිකො අත්ථං පාකටං න කරොතීති. O ato de conhecer (vijānana) é a obtenção (upaladdhi) do objeto. A conexão (sandahana) é a ligação contínua (anuppabandhana) com outro momento de consciência. "Visto pelo olho" significa o que deve ser visto pelo olho. Assim como "visto, ouvido, sentido, conhecido" é dito em relação ao que deve ser visto, etc., o mesmo deve ser entendido aqui. Nas passagens que começam com "pelo olho", o significado é "através da porta do olho... [até] através da porta da mente". Assim como o trabalho de um guarda da cidade, a função da mente é apenas a manifestação do objeto, apenas o registro, apenas a obtenção do objeto; mas a função de penetrar o objeto, o reconhecimento posterior, etc., deve ser entendida como a função da sabedoria, da percepção, etc. "O anteriormente indicado" refere-se ao que foi indicado na definição da ocasião. Para mostrar que a mente não deixa de surgir, mas sim que ela surge (como o indivíduo que desenvolve o caminho), foi dito: "há mente" (cittaṃ hoti). Isso seria apropriado se a palavra "hoti" e a palavra "uppajjati" tivessem o mesmo significado; mas se tivessem o mesmo significado, não se diria ali "surgiu" (uppannaṃ hoti). Pois não é correto dizer "o que surgiu surge". E como o estado de ter surgido da mente já foi declarado na definição da ocasião, qual seria o propósito de mostrar seu surgimento novamente? E para aquela mente pela qual a definição da ocasião foi feita, não é impossível fazer sua exposição detalhada; então qual é o propósito de uma segunda enunciação para essa exposição? E pela própria exposição detalhada, a diferença da mente em relação ao contato, etc., é estabelecida; então qual é o propósito de repetir a frase para esse fim? No entanto, a última declaração foi dita porque a primeira menção à mente tinha um propósito diferente. Pois a primeira foi dita apenas para definir a ocasião, não para mostrar os fenômenos presentes na ocasião definida; enquanto a outra foi dita para mostrar os fenômenos presentes naquela ocasião, não para definir a ocasião. E uma declaração com um propósito não expressa outro propósito. E não se deve pensar que o Grandioso Compassivo não torna o significado claro apenas porque foi dito de forma resumida. ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A descrição do grupo dos cinco que começam com o contato está concluída. ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා A descrição do grupo dos fatores de jhana විතක්කෙතීති [Pg.88] ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුනිවත්තනත්ථං ධම්මමෙව කත්තාරං නිද්දිසති. තස්ස පන වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘විතක්කනං වා’’ති භාවනිද්දෙසො. රූපං රූපන්ති පථවී පථවීති වා ආකොටෙන්තො විය හොතීති ආකොටනලක්ඛණො. ආදිතො, අභිමුඛං වා හනනං ආහනනං, පරිතො, පරිවත්තෙත්වා වා ආහනනං පරියාහනනං. විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන විචාරස්සෙව පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන අනුරවතො ඔළාරිකො තස්ස ච පුබ්බඞ්ගමො ඝණ්ටාභිඝාතො විය හොති විතක්කො. සො යථා ඝණ්ටාභිඝාතො පඨමාභිනිපාතො හොති, එවං ආරම්මණාභිමුඛනිරොපනට්ඨෙන පඨමාභිනිපාතො හොති. විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො. අනුප්පබන්ධෙන පවත්තියන්ති උපචාරෙ වා අප්පනායං වා සන්තානෙන පවත්තියං. තත්ථ හි විතක්කො නිච්චලො හුත්වා ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා පවත්තති. මණ්ඩලන්ති ඛලමණ්ඩලං. Com a expressão "ele pensa" (vitakketi), indica-se o próprio fenômeno como o agente, a fim de excluir qualquer outro agente diferente do fenômeno. No entanto, para evitar a ideia de controle ou domínio sobre ele, há a exposição do estado abstrato como "ou o ato de pensar" (vitakkanaṃ vā). É como se estivesse batendo repetidamente, dizendo "forma, forma" ou "terra, terra"; por isso, tem a característica de golpear (ākoṭana). O golpear inicial ou direcionado ao objeto é chamado de impacto (āhanana); o golpear ao redor ou girando é chamado de impacto circular (pariyāhanana). Por ser mais grosseiro que o exame (vicāra), por ser o precursor do próprio exame, e por ser mais grosseiro que o som ressonante e ser o seu precursor, o pensamento aplicado (vitakka) é como o primeiro golpe em um sino. Assim como o golpe no sino é o impacto inicial, da mesma forma, por direcionar a mente em direção ao objeto, ele é o impacto inicial. "Dotado de difusão" (vipphāravā) significa dotado de movimento. "Na ocorrência contínua" refere-se à ocorrência em série, seja no acesso (upacāra) ou na absorção (appanā). Pois ali o pensamento aplicado torna-se imóvel, penetra no objeto e prossegue. "Círculo" (maṇḍala) refere-se à área de debulha (khalamaṇḍala). පිණයතීති තප්පෙති, වඩ්ඪෙති වා. ඵරණරසාති පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනරසා. උදග්ගභාවො ඔදග්‍යං. ඛුද්දිකා ලහුං ලොමහංසනමත්තං කත්වා භින්නා න පුන උප්පජ්ජති. ඛණිකා බහුලං උප්පජ්ජති. උබ්බෙගතො ඵරණා නිච්චලත්තා චිරට්ඨිතිකත්තා ච පණීතතරා. පස්සද්ධියා නිමිත්තභාවෙන ගබ්භං ගණ්හන්තී. අප්පනාසම්පයුත්තාව පීති අප්පනාසමාධිපූරිකාති කත්වා සා ඨපිතා. ඉතරා ද්වෙ ඛණිකොපචාරසමාධිපූරිකා පීතී. "Satisfaz" (piṇayati) significa que contenta ou aumenta. "Tem a função de difundir" (pharaṇarasā) significa que tem a função de preencher o corpo com formas materiais sublimes. O estado de elevação mental é a exultação (odagya). O êxtase menor (khuddikā), após produzir rapidamente apenas arrepios, desfaz-se e não surge novamente. O êxtase momentâneo (khaṇikā) surge repetidamente. O êxtase difuso (pharaṇā) é mais sublime do que o êxtase arrebatador (ubbegā) por ser imóvel e duradouro. "Concebendo o estado de tranquilidade como sua causa" (gabbhaṃ gaṇhantī). O êxtase associado à absorção é aquele que preenche a concentração de absorção; por isso, ele foi deixado de lado. Os outros dois são os êxtases que preenchem a concentração momentânea e de acesso. සමාධිචිත්තෙනාති සමාධිසහිතචිත්තෙන. අවිසාරො අත්තනො එව අවිසරණසභාවො. අවික්ඛෙපො සම්පයුත්තානං අවික්ඛිත්තතා. යෙන සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො ධම්මො අවික්ඛෙපොති. විසෙසතොති යෙභුය්‍යෙන. සුඛවිරහිතොපි හි අත්ථි සමාධීති. පදීපනිදස්සනෙන සන්තානට්ඨිතිභාවං සමාධිස්ස දස්සෙති. "Pela mente concentrada" (samādhicittena) significa pela mente acompanhada de concentração. "Não-dispersão" (avisāra) é a própria natureza de não se espalhar. "Não-distração" (avikkhepa) é o estado de não-dispersão dos fenômenos associados. Aquele fenômeno pelo qual os estados associados não se dispersam é a não-distração. "Particularmente" (visesato) significa, na maioria das vezes. Pois existe também concentração desprovida de felicidade. Através da analogia da lâmpada, mostra-se a estabilidade do fluxo mental proporcionada pela concentração. ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A descrição do grupo dos fatores de jhana está concluída. ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා A descrição do grupo das faculdades සද්දහන්ති එතායාති සද්දහනකිරියාය පවත්තමානානං ධම්මානං තත්ථ ආධිපච්චභාවෙන සද්ධාය පච්චයතං දස්සෙති. තස්සා හි ධම්මානං තථාපච්චයභාවෙ [Pg.89] සති ‘‘පුග්ගලො සද්දහතී’’ති වොහාරො හොති. පසාදනීයට්ඨානෙසු පසාදස්ස පටිපක්ඛභූතං අකුසලං අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො ච. පසාදභූතො නිච්ඡයො වත්ථුගතො අධිමොක්ඛලක්ඛණං, න යෙවාපනකාධිමොක්ඛොති. ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ‘‘මං අන්තරෙන තුම්හාකං අධිමුච්චනං නත්ථි, මයා සද්දහථා’’ති විය අත්තානං අනුවත්තෙති සම්පයුත්තධම්මෙ. එවං සෙසෙසුපි. පක්ඛන්දනන්ති සංසීදනං. පඞ්කො කද්දමතො ඝනීභූතො හොති. පණකං පිච්ඡිලං උදකමලං. පීතං උදකං. ඔකප්පනලක්ඛණාති අනුපවිසිත්වා එවමෙතන්ති කප්පනලක්ඛණා. අකලුසභාවො අකාලුසියං, අනාවිලභාවොති අත්ථො. බුද්ධාදිවත්ථූනි සද්ධෙය්‍යානි. සප්පුරිසූපසෙවනසද්ධම්මසවනයොනිසොමනසිකාරධම්මානුධම්මපටිපත්තියො සොතාපත්තියඞ්ගානි. කුසලධම්මානං ආදානෙ හත්ථො විය, සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනෙ විත්තං විය, අමතකසිඵලඵලනෙ බීජං විය දට්ඨබ්බා. Com a expressão "eles creem por meio dela" (saddahanti etāya), mostra-se que a fé atua como condição por meio de sua soberania sobre os fenômenos que ocorrem no ato de crer. Pois quando ela atua como tal condição para os fenômenos, surge a expressão comum "a pessoa crê". O oposto da confiança nos objetos dignos de confiança é o estado insalubre de falta de fé (assaddhiya) e a falsa decisão (micchādhimokkha). A decisão firme baseada no objeto, que tem a natureza de confiança, é a característica da decisão (adhimokkha), não a decisão genérica (yevāpanaka-adhimokkha). "Faz exercer a função de governante" (indaṭṭhaṃ kāreti) significa que ela faz os fenômenos associados seguirem a si mesma, como se dissesse: "sem mim, não há convicção para vocês; creiam através de mim". O mesmo ocorre com as demais faculdades. "Saltar para a frente" (pakkhandana) significa mergulhar profundamente. "Lama" (paṅka) é o lodo que se tornou espesso. "Lodo de água" (paṇaka) é a sujeira escorregadia da água (algas). "Água bebida" (pītaṃ udakaṃ) é a água potável. "Característica de confiar" (okappanalakkhaṇā) significa a característica de decidir "isso é assim", penetrando no objeto. O estado de não ser turvo é a limpidez (akālusiya), que significa o estado de não ser poluído. Os objetos dignos de fé são o Buda, etc. Associar-se com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção sábia e prática de acordo com o Dhamma são os fatores para a entrada na correnteza. Ela deve ser vista como uma mão para receber estados benéficos, como riqueza para produzir todas as realizações, e como uma semente para produzir o fruto da colheita imortal. වීරභාවොති යෙන වීරො නාම හොති, සො ධම්මොති අත්ථො. අනුබලප්පදානං පග්ගහො. මග්ගො ගන්තබ්බො හොති, මග්ගො ගතො, කම්මං කත්තබ්බං, කම්මං කතං, අප්පමත්තකො ආබාධො උප්පන්නො, ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, ලභති…පෙ… පාරිපූරින්ති එතානි අනුරූපපච්චවෙක්ඛණාසහිතානි අට්ඨ වීරියාරම්භවත්ථූනි තංමූලකානි වා පච්චවෙක්ඛණානි. "O estado de um herói" (vīrabhāvo) significa o fenômeno pelo qual alguém é chamado de herói. Dar força de apoio é o suporte (paggaha). "O caminho deve ser percorrido", "o caminho foi percorrido", "o trabalho deve ser feito", "o trabalho foi feito", "uma pequena doença surgiu", "alguém se recuperou de uma doença", "alguém se recuperou recentemente de uma doença", "ao caminhar por uma vila ou cidade para obter esmola não se obtém alimento grosseiro ou refinado o suficiente para se satisfazer", "obtém-se... [até] satisfação" — estes oito, acompanhados de reflexões apropriadas, são as bases para o início do esforço (vīriyārambhavatthūni), ou as reflexões baseadas neles. චිරකතාදිආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං. උදකෙ අලාබු විය ආරම්මණං පිලවිත්වා ගන්තුං අප්පදානං පාසාණස්ස විය නිච්චලස්ස ආරම්මණස්ස ඨපනං සාරණං අසම්මුට්ඨතාකරණං අපිලාපනං. අපිලාපෙ කරොති අපිලාපෙති. ගතියොති නිප්ඵත්තියො සම්භවතො ඵලතො ච. අපරො නයොති රසාදිදස්සනත්ථං ආරද්ධං. සම්මොසපච්චනීකං කිච්චං අසම්මොසො, න සම්මොසාභාවමත්තං. සතියා වත්ථුභූතා කායාදයො කායාදිසතිපට්ඨානා, සතියොයෙව වා පුරිමා පච්ඡිමානං පදට්ඨානං. Aproximar-se e estabelecer-se em um objeto de ações feitas há muito tempo, etc., ou não abandonar o objeto, é o estabelecimento (upaṭṭhāna). Não permitir que o objeto flutue para longe como uma cabaça na água, mas manter o objeto imóvel como uma pedra, lembrando-se dele e impedindo que se perca, é a não-flutuação (apilāpana). "Faz com que não flutue" significa que impede a flutuação. "Destinos" (gatiyo) refere-se às realizações, tanto em termos de causa quanto de fruto. "Outro método" é iniciado para mostrar a função, etc. A função que se opõe ao esquecimento é o não-esquecimento (asammosa), não apenas a mera ausência de esquecimento. O corpo, etc., que servem de base para a atenção plena, são os fundamentos da atenção plena do corpo, etc.; ou os momentos anteriores de atenção plena são a causa próxima para os momentos posteriores de atenção plena. වික්ඛෙපස්ස උද්ධච්චස්ස. පඤ්ඤාපෙතීති පකාරෙහි ජානාපෙති. එකාලොකා හොතීති විපස්සනුපක්කිලෙසොභාසං සන්ධායාහ. මනතෙ විජානාති එතෙනාති වා මනො, එවඤ්ච කත්වා ‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ චා’’ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425) කාරණභාවෙන [Pg.90] මනො වුත්තො. සබ්බො හි මනො අත්තනො අනන්තරස්ස විඤ්ඤාණස්ස කාරණන්ති. විජානාතීති පරිච්ඡින්නොපලද්ධිවසෙන ජානාති, න සඤ්ඤාපඤ්ඤා විය සඤ්ජානනපටිවිජ්ඣනවසෙන. Da distração, ou seja, da agitação (uddhacca). "Faz conhecer" (paññāpeti) significa que faz conhecer de várias maneiras. "Torna-se uma única luz" foi dito em referência ao brilho que é uma imperfeição da vipassana. Ou "aquilo por meio do qual se conhece é a mente" (mano); e, sendo assim, a mente é declarada como causa na passagem "dependendo da mente e dos fenômenos mentais". Pois toda mente é a causa da consciência que surge imediatamente após ela. "Conhece" (vijānāti) significa que conhece por meio de uma obtenção delimitada do objeto, não por meio do reconhecimento ou da penetração como fazem a percepção e a sabedoria. පීතිසොමනස්සසම්පයොගතොති වුත්තෙ යෙන යොගා සුමනො හොති, තං සොමනස්සන්ති වුච්චතීති පීතියා ච සොමනස්සභාවො ආපජ්ජති, තස්මා විනාපි කායෙන වත්ථුනා සාතවෙදනාසම්පයොගතොති යොජෙතබ්බං. එවඤ්ච නිප්පීතිකං සොමනස්සඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති, පීතිඋපලක්ඛිතං වා සොමනස්සං සප්පීතිකං නිප්පීතිකඤ්ච සොමනස්සන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. Quando se diz 'pela associação com o êxtase e a felicidade' (pītisomanassasampayogato), aquilo por cuja associação alguém se torna alegre é chamado de felicidade (somanassa). Assim, o êxtase também assume a natureza de felicidade. Portanto, deve-se aplicar a interpretação: 'pela associação com a sensação agradável, mesmo sem a base física do corpo'. E assim, a felicidade desprovida de êxtase também é incluída; ou o significado deve ser visto como: 'a felicidade caracterizada pelo êxtase' refere-se tanto à felicidade com êxtase quanto à felicidade sem êxtase. පවත්තසන්තතාධිපතෙය්‍යන්ති පවත්තසඞ්ඛාතාය සන්තතියා අධිපතිභූතං. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස හි අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ අනුපාලෙන්තස්ස අනන්තරඤ්ච සානුපාලනානං උප්පත්තියා හෙතුභූතස්ස වසෙන පවත්තං චිරට්ඨිතිකං හොති, තංතංකම්මවිසෙසෙන විසෙසයුත්තං යාව චුති අවිසෙසෙන වා යාව පරිනිබ්බානං අවිච්ඡින්නං පවත්තති ජීවමානතාවිසෙසයුත්තඤ්චාති රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානං සමානලක්ඛණාදිං වත්තුං ‘‘අත්තනා අවිනිභුත්තධම්මාන’’න්ති ආහ. අනුපාලෙතබ්බානං අත්ථික්ඛණෙයෙව. අසති හි අනුපාලෙතබ්බෙ උප්පලාදිම්හි කිං උදකං අනුපාලෙය්‍යාති. තස්ස තස්සාති අනුපාලනාදිකස්ස. සාධනතොති සාධනෙන. තංසාධනඤ්ච ජීවමානවිසෙසපච්චයභාවතො. "Soberania sobre o fluxo contínuo de ocorrência" (pavattasantatādhipateyya) significa ser o governante do fluxo contínuo chamado de ocorrência. Pois, por meio da faculdade da vida, que protege os fenômenos em seu próprio momento de existência e atua como causa para o surgimento dos fenômenos subsequentes que devem ser protegidos junto com ela, o fluxo contínuo torna-se duradouro. Ele prossegue ininterruptamente até a morte devido a ações específicas, ou sem distinção até o parinibbana, dotado da característica especial de estar vivo. Para expressar a característica comum, etc., das faculdades da vida material e imaterial, foi dito: "dos fenômenos inseparáveis de si mesma". Ela protege os fenômenos que devem ser protegidos apenas no momento de sua existência. Pois se o objeto a ser protegido, como um lótus, etc., não existisse, o que a água protegeria? "Daquele respectivo" refere-se à função de proteção, etc. "Por meio da realização" (sādhanato) significa por meio da execução. E essa realização ocorre por ser a condição para a característica especial de estar vivo. ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A descrição do grupo das faculdades está concluída. මග්ගඞ්ගරාසිවණ්ණනා A descrição do grupo dos fatores do caminho සම්මාති අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙන. පසත්ථතා ච එවමෙව දට්ඨබ්බා. 'Corretamente' (sammā) significa por meio de sua natureza não distorcida e libertadora. O estado de ser louvável deve ser visto da mesma maneira. බලරාසිවණ්ණනා A descrição do grupo dos poderes අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියකාරණා. උභයපදවසෙනාති සද්ධාපදං බලපදන්ති එවමාදිපදද්වයවසෙන. නියකජ්ඣත්තං ජාතිආදිසමුට්ඨානං එතිස්සාති අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා. ගරුනා කිස්මිඤ්චි වුත්තෙ ගාරවවසෙන පතිස්සවනං පතිස්සවො, සහ පතිස්සවෙන සප්පතිස්සවං, පතිස්සවභූතං තංසභාගඤ්ච යංකිඤ්චි [Pg.91] ගාරවන්ති අත්ථො. ජාතිආදිමහත්තපච්චවෙක්ඛණෙන උප්පජ්ජමානා ච හිරී තත්ථ ගාරවවසෙන පවත්තතීති ‘‘සප්පතිස්සවලක්ඛණා’’ති වුච්චති. වජ්ජං භායති තඤ්ච භයතො පස්සතීති වජ්ජභීරුකභයදස්සාවී. එවංසභාවං ඔත්තප්පං. හිරී පාපධම්මෙ ගූථං විය පස්සති, ඔත්තප්පං උණ්හං විය. දායජ්ජං නවලොකුත්තරධම්මාදි. අජ්ඣත්තසමුට්ඨානාදිතා ච හිරීඔත්තප්පානං තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙන වුත්තා, න පන තෙසං කදාචි අඤ්ඤමඤ්ඤං විප්පයොගා. න හි ලජ්ජනං නිබ්භයං පාපභයං වා අලජ්ජනං හොතීති. 'Na falta de fé' (assaddhiye) significa devido à causa da falta de fé. 'Por meio de ambas as palavras' (ubhayapadavasena) significa por meio do par de palavras como 'a palavra fé' e 'a palavra poder'. 'Originada internamente' (ajjhattasamuṭṭhānā) significa que ela tem o nascimento, etc., como sua origem interna. Quando o mestre diz algo, o ato de ouvir com respeito é a obediência (patissava); acompanhado de obediência é respeitoso (sappatissava). O significado é qualquer tipo de respeito que consista em obediência ou seja semelhante a ela. A vergonha moral (hirī) que surge através da reflexão sobre a nobreza do próprio nascimento, etc., opera ali por meio do respeito; por isso, é chamada de 'tendo a característica de respeito'. Teme a culpa e a vê como um perigo; por isso, é 'temeroso da culpa e ciente do perigo'. Tal é a natureza do temor moral (ottappa). A vergonha moral vê os estados pecaminosos como excremento; o temor moral os vê como ferro quente. 'Herança' (dāyajja) refere-se aos nove estados supramundanos, etc. O fato de a vergonha moral e o temor moral serem originados internamente, etc., é declarado por ser evidente em seus respectivos casos, mas não porque haja qualquer separação entre eles em algum momento. Pois não há vergonha que seja destituída de temor, nem há temor do pecado que seja destituído de vergonha. මූලරාසිවණ්ණනා A descrição do grupo das raízes අගෙධො අනභිජ්ඣනං අනභිකඞ්ඛනං. අනල්ලීනො භාවො අධිප්පායො එතස්සාති අනල්ලීනභාවො, එවඤ්හි උපමාය සමෙති. අනුකූලමිත්තො අනුවත්තකො. විනයරසොති විනයනරසො. අදොසො දුස්සීල්‍යමලස්සාති ඉදං දුස්සීල්‍යස්ස දොසසමුට්ඨානතං දොසූපනිස්සයතඤ්ච සන්ධාය වුත්තං. අභාවනායාති ‘‘තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන භාවනාඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන භාවනා තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන භාවනා ආසෙවනට්ඨෙන භාවනා’’ති එවං වුත්තාය පඤ්ඤාසාධනාය භාවනාය අප්පවත්ති, තප්පටිපක්ඛභූතා වා අකුසලා අභාවනා. නිග්ගුණෙපි ගුණග්ගහණං අධිකග්ගහණං. විජ්ජමානම්පි ගුණං විද්ධංසෙත්වා ගහණං ඌනග්ගහණං. චතුවිපල්ලාසග්ගහණං විපරීතග්ගහණං. 'Ausência de cobiça' (agedha) é a não-cobiça (anabhijjhāna) e a ausência de anseio. O estado de não-apego (anallīnabhāvo) é a intenção deste; pois assim ele se harmoniza com a analogia. 'Amigo favorável' (anukūlamitto) é aquele que é complacente. 'Tem os sentidos de remoção' (vinayaraso) significa que tem a função de eliminação. 'A ausência de aversão é o oposto da impureza da má conduta' foi dito em referência ao fato de que a má conduta tem a aversão como sua origem e como seu forte apoio. 'Pela não-cultivação' (abhāvanāya) refere-se à não-ocorrência da cultivação que realiza a sabedoria, a qual foi descrita como: 'a cultivação no sentido de não ultrapassar os fenômenos ali surgidos, a cultivação no sentido de um único sabor das faculdades, a cultivação no sentido de conduzir o esforço que alcança isso, e a cultivação no sentido de prática repetida'; ou os estados insalubres que se opõem a ela são a não-cultivação. Perceber qualidades mesmo em quem não as tem é a percepção excessiva (adhikaggahaṇa). Destruir e desconsiderar uma qualidade existente é a percepção deficiente (ūnaggahaṇa). Adotar as quatro distorções é a percepção invertida (viparītaggahaṇa). යාථාවසභාවෙති ‘‘එත්තකො එතස්ස ගුණො, එත්තකො දොසො’’ති ගුණදොසානං සභාවෙ ‘‘ජරාධම්මො ජීරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා මා ජීරී’’ති එවමාදිපච්චවෙක්ඛණසම්භවතො. අලොභෙන ච ගහට්ඨානං ඛෙත්තවත්ථාදීසු විවාදාභාවතො. අමොහෙන පබ්බජිතානං දිට්ඨිගතවිවාදාභාවතො. කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා හි ගහට්ඨා ගහට්ඨෙහි විවදන්ති, දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා සමණා සමණෙහීති. රාගවසෙන මිත්තසන්ථවො දොසවසෙන විරොධො ච තබ්බිසෙසෙන උපගමාපගමා, ආරම්මණෙ වා රූපාදිම්හි අනුරොධවිරොධා. අමජ්ඣත්තභාවස්ස පටිඝානුනයසඞ්ඛාතස්ස මොහෙන පවත්ති. සුඛවිපරිණාමෙ දුක්ඛසමායොගෙ ච පටිඝපවත්තියං වෙදනාපරිග්ගහො න සිජ්ඣතීති අදොසානුභාවෙන වෙදනාසතිපට්ඨානං සිජ්ඣති. දිබ්බවිහාරස්සාති චතුන්නං ඣානානං. අරියවිහාරො ඵලසමාපත්ති. මොහෙන අවිචාරෙන්තො උදාසීනපක්ඛෙසුපි සත්තසඞ්ඛාරෙසු සබ්බෙසු [Pg.92] අභිසඞ්ගං කරොතීති අමූළ්හස්ස තදභාවො වෙදිතබ්බො. දුක්ඛදස්සනස්ස ආසන්නපටිපක්ඛත්තා දොසස්ස තප්පටිපක්ඛෙන අදොසෙන දුක්ඛදස්සනං හොති. “Na natureza real das coisas” (yāthāvasabhāve) significa na natureza das qualidades e defeitos, devido à possibilidade de reflexões como: “esta é a medida de sua virtude, esta é a medida de seu defeito”, e “o que é sujeito ao envelhecimento envelhece; como se pode obter aqui o desejo de ‘que não envelheça’?”. E, devido ao desapego (alobha), não há disputas entre os leigos em relação a campos, propriedades, etc. Devido à não-ilusão (amoha), não há disputas de visões entre os renunciantes. Pois os leigos, aprisionados pelo apego aos desejos sensuais, disputam com os leigos; e os renunciantes, aprisionados pelo apego às visões e ao desejo, disputam com os renunciantes. Pelo poder do apego (cobiça), há amizade; pelo poder da aversão, há oposição; e, por essa distinção, há aproximação e afastamento; ou, em relação a um objeto como a forma, etc., há atração e repulsa. A ocorrência de um estado de parcialidade (não-neutralidade), caracterizado por repulsa e atração, ocorre devido à ilusão. Na mudança da felicidade e na união com o sofrimento, quando ocorre a repulsa, a apreensão da sensação não se realiza; portanto, pelo poder da não-aversão, o estabelecimento da atenção plena na sensação (vedanāsatipaṭṭhāna) se realiza. “Da morada divina” (dibbavihāra) refere-se aos quatro jhanas. “Morada nobre” (ariyavihāra) é a realização do fruto (phalasamāpatti). Aquele que não investiga devido à ilusão desenvolve forte apego a todas as formações de seres, mesmo àqueles que são neutros; portanto, para aquele que não é iludido, deve-se entender a ausência desse apego. Como a aversão é o oposto próximo da visão do sofrimento, através do seu oposto, a não-aversão, ocorre a visão do sofrimento. කම්මපථරාසිවණ්ණනා Explicação do Grupo dos Caminhos de Ação (Kammapatha) සුඛාදීනි අත්තනො න බ්‍යාපාදෙති න විනාසෙති පරස්ස චාති දට්ඨබ්බං. කම්මපථතාතංසභාගතාහි කම්මපථවසෙන. Deve-se entender que não prejudica nem destrói a felicidade, etc., de si mesmo e dos outros. Pelo fato de ser um caminho de ação e por ter a mesma natureza que ele, é considerado sob o aspecto de caminho de ação. පස්සද්ධාදියුගලවණ්ණනා Explicação dos Pares de Tranquilidade, etc. (Passaddhādiyugala) දරථො සාරම්භො, දුක්ඛදොමනස්සපච්චයානං උද්ධච්චාදිකානං කිලෙසානං චතුන්නං වා ඛන්ධානං එතං අධිවචනං. උද්ධච්චප්පධානා කිලෙසා උද්ධච්චාදිකිලෙසා, උද්ධච්චං වා ආදිං කත්වා සබ්බකිලෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. සුවණ්ණවිසුද්ධි වියාති යථා සුවණ්ණවිසුද්ධි අලඞ්කාරවිකතිවිනියොගක්ඛමා, එවං අයම්පි හිතකිරියාවිනියොගක්ඛමා. A aflição (daratha) é a opressão extrema (sārambha); este é um termo designativo para as impurezas mentais (kilesas) como a agitação (uddhacca), etc., que têm como condição o sofrimento e o desgosto mental, ou para os quatro agregados. As impurezas mentais nas quais a agitação é predominante são chamadas de 'impurezas que começam com a agitação', ou inclui todas as impurezas mentais tendo a agitação como o início. 'Como o ouro purificado' significa que, assim como o ouro purificado é adequado para ser transformado em vários ornamentos, da mesma forma esta maleabilidade é adequada para ser aplicada em ações benéficas. සමං, සමන්තතො වා පකාරෙහි ජානනං සම්පජඤ්ඤං. චෙතියවන්දනාදිඅත්ථං අභික්කමාදීසු අත්ථානත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සති ච අත්ථෙ සප්පායාසප්පායරූපාදිපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. ගොචරගාමාභික්කමනාදීසු කම්මට්ඨානාවිජහනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමනාදීනං ධාතුආදිවසෙන පවිචයො අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සබ්බකම්මට්ඨානභාවනානුයුත්තානං සබ්බයොගීනං සබ්බදා උපකාරකා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පාරිපන්ථකහරණතො භාවනාවඩ්ඪනතො ච. යථාහ ‘‘ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්චා’’ති (දී. නි. 3.352). යුගෙ නද්ධා වියාති යුගනද්ධා, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තභාවෙන සමං පවත්තාති අත්ථො. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1) හි සුත්තෙ එතෙසං යුගනද්ධතා වුත්තා. සබ්බකුසලධම්මෙසු ලීනුද්ධච්චාභාවො එතෙහි ද්වීහි සමං යුත්තෙහීති ‘‘වීරියසමාධියොජනත්ථායා’’ති ආහ, යොගවචනත්ථායාති අත්ථො. A compreensão clara (sampajañña) é o conhecimento de maneira igual (samaṃ) ou de todos os modos (samantato pakārehi). A apreensão do que é benéfico ou prejudicial ao ir adiante, etc., com o propósito de prestar homenagem a uma estupa, etc., é a compreensão clara do propósito (sātthaka-sampajañña). Havendo um propósito, a apreensão de formas adequadas ou inadequadas, etc., é a compreensão clara da adequação (sappāya-sampajañña). O não abandono do tema de meditação (kammaṭṭhāna) ao ir à aldeia para esmolar, etc., é a compreensão clara do domínio (gocara-sampajañña). A investigação do ir adiante, etc., sob o aspecto de elementos (dhātu), etc., é a compreensão clara da não-ilusão (asammoha-sampajañña). Estes dois estados são sempre de grande ajuda para todos os praticantes dedicados ao desenvolvimento de todos os temas de meditação, pois removem os obstáculos e promovem o desenvolvimento da meditação. Como foi dito: “Dois estados são de grande ajuda: a atenção plena e a compreensão clara”. “Como jungidos a um jugo” (yuganaddha) significa que ocorrem igualmente, servindo de condição mútua um para o outro. Pois no sutta é dita a sua condição de estarem jungidos juntos: “Além disso, amigos, o bhikkhu desenvolve a tranquilidade e a introspecção jungidas juntas”. A ausência de preguiça e agitação em todos os estados benéficos ocorre devido a estes dois (energia e concentração) estarem igualmente associados; por isso, foi dito: “com o propósito de unir a energia e a concentração”, que significa com o propósito de expressar a sua associação. යෙවාපනකවණ්ණනා Explicação dos Estados Opcionais (Yevāpanaka) රූපාභාවෙනාති රුප්පනාභාවෙන. ධම්මාති එතස්ස අත්ථො සභාවතො උපලබ්භමානාති. මෙත්තාපුබ්බභාගොති අප්පනාප්පත්තාය මෙත්තාය පුබ්බභාගො[Pg.93], පරිකම්මමෙත්තා එතස්මිං චිත්තෙ අත්ථීති අත්ථො. විරතිවසෙනාති වචීපවත්තියා න පූරෙති, කින්තු විරතියොගෙනාති අත්ථො. අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරද්ධඞ්ගානි. යථා තථා වා ආරම්මණෙ විනිච්ඡයනං අධිමුච්චනං. න හි අනධිමුච්චන්තො පාණාතිපාතාදීසු දානාදීසු වා පවත්තති, සද්ධා පන පසාදනීයෙසු පසාදාධිමොක්ඛොති අයමෙතෙසං විසෙසො. දාරකස්ස විය ඉතො චිතො ච සංසප්පනස්ස කරිස්සාමි න කරිස්සාමීති අවිනිච්ඡයස්ස පටිපක්ඛකිරියා අසංසප්පනං. පුරිමමනතොති භවඞ්ගතො. විසදිසං වීථිජවනං මනං කරොතීති මනසිකාරසාමඤ්ඤෙන වීථිජවනපටිපාදකෙ දස්සෙති. තෙසු ධම්මෙසූති චිත්තචෙතසිකධම්මෙසු. අතදාරම්මණත්තෙපි හි තෙසු සමප්පවත්තෙසු උදාසීනභාවතො තත්‍රමජ්ඣත්තතාති වුච්චති. අලීනානුද්ධතප්පවත්තිපච්චයත්තා ඌනාධිකනිවාරණරසා. කායදුච්චරිතාදිවත්ථූනන්ති පාණාදීනං. අමද්දනා මද්දනපටිපක්ඛභාවොව. “Pela ausência de forma” (rūpābhāvena) significa pela ausência de alteração (ruppana). “Estados” (dhamma) tem o significado de “aqueles que são apreendidos de acordo com a sua própria natureza” (sabhāvato upalabbhamānā). “A fase preliminar da benevolência” (mettāpubbabhāgo) é a fase preliminar da benevolência que ainda não atingiu a absorção (appanā); o significado é que a benevolência preparatória (parikamma-mettā) está presente nesta mente. “Pelo poder da abstenção” (virativasena) significa que não se realiza pela mera ocorrência da fala, mas sim pela associação com a abstenção (virati). “Fatores infalíveis” (apaṇṇakaṅgāni) significa fatores não errôneos. A decisão sobre um objeto, seja ela correta ou incorreta, é a decisão (adhimokkha). Pois aquele que não decide não se engaja em ações como tirar a vida, etc., ou em ações como a generosidade, etc. No entanto, a fé (saddhā) é a decisão de clareza (confiança) em relação a objetos dignos de reverência; esta é a diferença entre eles. A ação oposta à indecisão de “farei ou não farei?”, que se move de um lado para o outro como uma criança, é a não-vacilação (asaṃsappana). “Da mente anterior” (purimamanato) significa do contínuo mental subconsciente (bhavaṅga). “Faz uma mente diferente [do bhavaṅga]” mostra a atenção que prepara o processo cognitivo de impulsão (vīthijavana-paṭipādaka-manasikāra) devido à semelhança geral de atenção (manasikāra). “Nesses estados” (tesu dhammesu) refere-se aos estados de mente e fatores mentais. Pois, embora não tenham esses estados como objeto, quando eles ocorrem igualmente, a neutralidade em relação a eles é chamada de equanimidade (tatramajjhattatā). Por ser a causa para que ocorram sem preguiça e sem agitação, tem como função a prevenção da deficiência e do excesso. “Dos objetos da má conduta corporal, etc.” (kāyaduccaritādivatthūnaṃ) refere-se a seres vivos, etc. “Não-opressão” (amaddanā) é o próprio estado oposto à transgressão e opressão. තංතංරාසිකිච්චවසෙන විභාගරහිතා අවිභත්තිකා. එත්ථාති එතෙසු සවිභත්තිකෙසු දුතියට්ඨානාදීසුපි භාජියමානෙසු අපුබ්බං නත්ථීති අත්ථො. පදං පූරිතන්ති ඣානාදිපදං පඤ්චකාදිවසෙන පූරිතං. පඤ්ච හි අඞ්ගානි ඣානපදස්ස අත්ථො, තෙසු එකස්මිඤ්ච ඌනෙ ඣානපදං ඌනං හොතීති. පදසමූහො පදකොට්ඨාසො වා තං තමෙව වා පදං, අවුත්තං හාපිතං නාම හොතීති වුත්තං ‘‘පූරිත’’න්ති. වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනෙකෙසං පුරිසසද්දානං විය කොචි සම්බන්ධො නත්ථීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘අනනුසන්ධිකා කථා’’ති. අන්තරන්තරා වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනුක්කමෙන ධම්මා කථිතා න හොන්තීති ආහ ‘‘උප්පටිපාටියා’’ති. ඵස්සපඤ්චමකරාසි සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණවසෙන චතුක්ඛන්ධතප්පච්චයසඞ්ගහවසෙන ච වුත්තො. යථාවුත්තෙසු පන රාසීසු එකරාසිකිච්චස්සපි අභාවා ඡන්දාදයො යෙවාපනකවසෙන වුත්තා. වුත්තානම්පි ච ධම්මානං යථා වෙදනාදීනං ඣානඞ්ගාදිභාවො වුත්තො, න එවං සොවචස්සතාකල්‍යාණමිත්තතාදිවිසෙසො වුත්තොති තස්ස සඞ්ගණ්හනත්ථං කෙචි ධම්මෙ විසුං ඨපෙත්වා තෙ ච තඤ්ච විසෙසං ‘‘යෙ වා පනා’’ති ආහ. වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා සාවසෙසෙ ධම්මෙ වත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති වුත්තං. Aqueles que não têm divisão por estarem livres de distinção de acordo com a função de cada grupo são chamados de “indivisíveis” (avibhattika). “Aqui” (ettha) significa que, mesmo quando estes estados divisíveis são divididos em um segundo lugar, etc., não há nada de novo. “O termo foi preenchido” (padaṃ pūritaṃ) significa que o termo jhana, etc., foi preenchido de acordo com o grupo de cinco, etc. Pois os cinco fatores são o significado do termo jhana; se faltar um deles, o termo jhana fica incompleto. Um grupo de palavras, uma porção de termos, ou esse próprio termo, se não for dito, é considerado omitido; por isso foi dito “preenchido”. Pensando que, se o que já foi dito for repetido, não haverá conexão, assim como a repetição de muitas palavras para “homem”, ele disse: “discurso sem conexão” (ananusandhikā kathā). Se o que já foi dito for repetido de tempos em tempos, os estados não são expostos em ordem sequencial; por isso ele disse: “fora de ordem” (uppaṭipāṭiyā). O grupo que começa com o contato (phassapañcamaka) foi exposto por ser comum a todos os surgimentos de mente e por incluir os quatro agregados e suas condições. Mas, como nos grupos mencionados não há a função de nenhum grupo único, o desejo (chanda), etc., foram expostos sob o aspecto de estados opcionais (yevāpanaka). E, assim como foi exposto o estado de fatores de jhana, etc., para os estados já mencionados como a sensação, etc., a distinção de docilidade, boa amizade, etc., não foi exposta; por isso, para incluir essa distinção, deixando de lado alguns estados separadamente, ele disse “ou quaisquer outros estados” (ye vā pana) para abranger tanto esses estados quanto essa distinção. Ou, de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados, tendo exposto os estados com um restante, foi dito “ou quaisquer outros estados”. යෙවාපනකවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação dos Estados Opcionais (Yevāpanaka). ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da seção sobre a enumeração dos estados (Dhammuddesa). කාමාවචරකුසලං O Benéfico do Reino Sensual (Kāmāvacarakusala) නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා Explicação da Seção de Exposição (Niddesa) 2. ඵුසනකවසෙනාති [Pg.94] සන්තෙ අසන්තෙපි විසයෙ ආපාථගතෙ චිත්තස්ස සන්නිපතනවසෙන ‘‘චිත්තං මනො’’තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය කිච්චවිසෙසං, ‘‘මානස’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය සමානෙ අත්ථෙ සද්දවිසෙසං, ‘‘පණ්ඩර’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය ගුණවිසෙසං, ‘‘චෙතසිකං සාත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 2, 18) විය නිස්සයවිසෙසං, ‘‘චිත්තස්ස ඨිතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 15, 24) විය අඤ්ඤස්ස අවත්ථාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භනා’’තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භිතත්ත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවභූතතාවිසෙසන්තිආදිකං අනපෙක්ඛිත්වා ධම්මමත්තදීපනං සභාවපදං. ඵුසන්තස්ස හි චිත්තස්ස ඵුසනකිරියා ඵුසනාකාරො. සම්ඵුසනාති ආරම්මණසමාගමඵුසනා, න පටිලාභසම්ඵුසනා. සම්ඵුසිතස්ස ආරම්මණෙන සමාගතස්ස චිත්තස්ස භාවො සම්ඵුසිතත්තං. යස්මිං සති චිත්තං සම්ඵුසිතන්ති වුච්චති, සො තස්ස භාවො. එවං අඤ්ඤෙසුපි භාවනිද්දෙසෙසු දට්ඨබ්බං. 2. “Sob o aspecto do toque” (phusanakavasena) refere-se ao termo de natureza própria (sabhāvapada) que indica apenas o estado em si, sem considerar distinções como: a distinção de função como em “mente, intelecto” (cittaṃ mano), etc., quando um objeto real ou irreal entra no campo cognitivo devido à convergência da mente; a distinção de palavra para o mesmo significado como em “mental” (mānasa), etc.; a distinção de qualidade como em “luminoso” (paṇḍara), etc.; a distinção de base como em “felicidade mental” (cetasikaṃ sātaṃ), etc.; a distinção de ausência de outro estado como em “estabilidade da mente” (cittassa ṭhiti), etc.; a distinção de modo de ação de outro estado como em “não-cobiça” (alubbhanā), etc.; e a distinção de estado real de ação de outro estado como em “o fato de não cobiçar” (alubbhitatta), etc. Pois o ato de tocar da mente que toca é o modo de tocar. “Contato completo” (samphusana) é o toque decorrente do encontro com o objeto, não o toque de obtenção. O estado da mente que entrou em contato, tendo se encontrado com o objeto, é o “estado de ter entrado em contato” (samphusitatta). Aquilo que, estando presente, faz com que a mente seja chamada de “em contato”, é o seu estado. O mesmo deve ser entendido em relação a outras exposições de estados abstratos (bhāvaniddesa). අපරස්ස වෙවචනස්ස, අපරෙන වා පුරිමත්ථස්ස දීපනා අපරදීපනා. ‘‘පණ්ඩිච්චං කොසල්ල’’න්ති එවමාදයො පඤ්ඤාවිසෙසා නානාකාලෙ ලබ්භමානාපි එකස්මිං චිත්තෙ ලබ්භන්ති. එකස්මිඤ්ච විසෙසෙ ඉතරෙපි අනුගතා හොන්තීති දස්සෙතුං තථා විභත්ති අත්ථතො විභත්ති හොති අත්ථනානත්තෙන කතත්තා. අථ වා යථා ‘‘කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1066) සභාවාකාරභාවනිද්දෙසෙහි කොධොති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො, න එවමිධ, ඉධ පන පණ්ඩිතාදිභාවාකාරභින්නො අත්ථො වුත්තොති ඉදං විභත්තිගමනං අත්ථවසෙන හොති. සම්ඵුසිතත්තන්ති එත්ථාපි න ‘‘ඵස්සො’’ති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො. සම්ඵස්සොති එවමාකාරො පන වුත්තොති අත්ථතො විභත්තිගමනන්ති වුත්තං. “Exposição posterior” (aparadīpanā) é a exposição de outro sinônimo, ou a elucidação do significado anterior por meio de outro termo. As distinções de sabedoria como “erudição, habilidade” (paṇḍicca, kosalla), etc., embora ocorram em momentos diferentes, podem ser obtidas em uma única mente. E para mostrar que, em uma única distinção, as outras também estão incluídas, essa divisão é uma divisão de acordo com o significado (atthato vibhatti), por ter sido feita com base na diferença de significados. Ou então, assim como na exposição de natureza, modo e estado abstrato em “raiva, o ato de irar-se, o estado de estar irado” (kodho kujjhanā kujjhitattaṃ), apenas o modo de raiva é expresso como significado, o mesmo não ocorre aqui; aqui, o significado é expresso como diferenciado pelos modos de ser de um sábio, etc.; portanto, esta divisão ocorre pelo poder do significado. Mesmo em “o estado de ter entrado em contato” (samphusitatta), o significado não é expresso apenas como o modo de “contato” (phassa). Mas o modo de “contato completo” (samphassa) é expresso; por isso foi dito que é uma divisão de acordo com o significado. දොසො බ්‍යාපාදොති උද්දෙසෙපි නාමනානත්තෙන නානාභූතො උද්දිට්ඨො. නිද්දෙසෙපි තෙනෙව නානත්තෙන නිද්දිට්ඨො. එකොව ඛන්ධො හොතීති එකෙන ඛන්ධසද්දෙන වත්තබ්බතං සන්ධායාහ. චෙතනාති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං දස්සෙති තප්පමුඛත්තා. අසද්ධම්මාති අසතං, අසන්තො වා ධම්මා, න වා සද්ධම්මාති අසද්ධම්මාති අසද්ධම්මවචනීයභාවෙන එකීභූතොපි අසද්ධම්මො කොධගරුතාදිවිසිට්ඨෙන සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතොති ‘‘චත්තාරො’’ති [Pg.95] වුත්තං. න සද්ධම්මගරුතාති වුච්චමානා වා අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මගරුතාභාවෙන එකීභූතාපි කොධාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතා. පටිපක්ඛො වා පටික්ඛිපීයති තෙන, සයං වා පටික්ඛිපතීති පටික්ඛෙපොති වුච්චතීති සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මා වා නානත්තං ගතා. අලොභොතිආදීනං ඵස්සාදීහි නානත්තං ලොභාදිවිසිට්ඨෙන පටික්ඛෙපෙන ලොභාදිපටිපක්ඛෙන වා වෙදිතබ්බං. අලොභාදොසාමොහානං අඤ්ඤමඤ්ඤනානත්තං යථාවුත්තෙන පටික්ඛෙපනානත්තෙන යොජෙතබ්බං. පදත්ථස්ස පදන්තරෙන විභාවනං පදත්ථුති. තෙන හි තං පදං මහත්ථන්ති දීපිතං හොති අලඞ්කතඤ්චාති. අත්ථවිසෙසාභාවෙපි ආභරණවසෙන ච ආදරවසෙන ච පුන වචනං දළ්හීකම්මං. “Aversão, má vontade” (doso byāpādo) é exposto como diferente na enumeração devido à diferença de nomes. Na exposição, também é exposto com essa mesma diferença. “É apenas um agregado” foi dito referindo-se à capacidade de ser expresso por uma única palavra para agregado. “Volição” (cetanā) mostra o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha) por ser proeminente nele. “Estados não-verdadeiros” (asaddhamma) são os estados dos não-virtuosos, ou estados não louváveis, ou que não são o verdadeiro Dhamma; por isso são chamados de “não-verdadeiros”. Embora unificado pelo fato de ser expresso pelo termo “não-verdadeiro”, o estado não-verdadeiro atinge a diversidade devido à rejeição do respeito ao verdadeiro Dhamma, caracterizado pela importância dada à raiva, etc.; por isso foi dito “quatro”. Ou a falta de respeito ao verdadeiro Dhamma, expressa como “não-respeito ao verdadeiro Dhamma”, embora unificada pelo estado de não-respeito ao verdadeiro Dhamma, atinge a diversidade devido à rejeição caracterizada pela raiva, etc. Ou o oposto é rejeitado por ele, ou ele mesmo rejeita; por isso é chamado de “rejeição” (paṭikkhepa). Assim, devido à diferença na rejeição do respeito ao verdadeiro Dhamma, o não-respeito ao verdadeiro Dhamma ou os estados não-verdadeiros atingem a diversidade. A diferença de “não-cobiça” (alobha), etc., em relação ao contato, etc., deve ser entendida pela rejeição caracterizada pela cobiça, etc., ou por ser o oposto da cobiça, etc. A diferença mútua entre não-cobiça, não-aversão e não-ilusão deve ser associada à diferença de rejeição mencionada. A elucidação do significado de um termo por meio de outro termo é o “elogio do termo” (padatthuti). Pois, por meio dele, esse termo é mostrado como tendo grande significado e é adornado. Mesmo quando não há diferença de significado, a repetição de palavras pelo poder do adorno e pelo poder do respeito é uma “confirmação” (daḷhīkamma). 3. තජ්ජන්ති තස්ස ඵලස්ස අනුච්ඡවිකං. න කෙවලං නිද්දිසියමානං සාතමෙව අධිකතං, අථ ඛො යථානිද්දිට්ඨානි ආරම්මණානිපීති ‘‘තෙහි වා’’තිආදි වුත්තං. තස්ස වා ජාතා කාරණභාවෙන ඵස්සත්ථං පවත්තාති තජ්ජා. තංසමඞ්ගීපුග්ගලං, සම්පයුත්තධම්මෙ වා අත්තනි සාදයතීති සාතං ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. සුට්ඨු ඛාදති, ඛණති වා දුක්ඛන්ති සුඛං. 3. “Apropriado para isso” (tajja) significa adequado para esse fruto. Não apenas o prazer (sāta) que está sendo exposto é o assunto em questão, mas também os objetos conforme expostos; por isso foi dito “ou por aqueles”, etc. Ou “nascido disso” (tajja) significa que surgiu para o propósito do contato como causa. Faz com que a pessoa dotada dele ou os estados associados se deleitem em si mesma; por isso é chamado de “prazer” (sāta), tendo substituído a letra “da” pela letra “ta”. Consome intensamente ou destrói o sofrimento; por isso é chamado de “felicidade” (sukha). 5. පාසොති රාගපාසො. සො හි නිරාවරණත්තා අන්තලික්ඛචරො. අකුසලම්පි පණ්ඩරන්ති වුත්තං, කො පන වාදො කුසලන්ති අධිප්පායො. තඤ්හි පණ්ඩරතො නික්ඛන්තං සයඤ්ච පණ්ඩරන්ති. අථ වා සබ්බම්පි චිත්තං සභාවතො පණ්ඩරමෙව, ආගන්තුකොපක්කිලෙසවොදානෙහි පන සාවජ්ජානවජ්ජානං උපක්කිලිට්ඨවිසුද්ධතරතා හොන්තීති. දාරුප්පමාණෙසු සිලාදීසු ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා අභාවා කිඤ්චි නිමිත්තං අනපෙක්ඛිත්වා දාරුම්හි පවත්තා ඛන්ධපඤ්ඤත්තීති ‘‘පණ්ණත්තිමත්තට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. තං-සද්දෙන මනොවිඤ්ඤාණධාතුයෙව වුච්චෙය්‍ය නිද්දිසිතබ්බත්තාති න තස්සා තජ්ජතා. තෙහි ආරම්මණෙහි ජාතා තජ්ජාති ච වුච්චමානෙ සම්ඵස්සජතා න වත්තබ්බා. න හි සො ආරම්මණං, නාපි විසෙසපච්චයො. ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති විඤ්ඤාණමෙව ඵස්සස්ස විසෙසපච්චයොති වුත්තොති තස්මා න විඤ්ඤාණං විසෙසපච්චයභූතං සම්ඵස්සජතාය තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජාපඤ්ඤත්තිං ලභති, න ච තදෙව තස්ස කාරණභාවෙන ඵලභාවෙන ච වුච්චමානං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං හොතීති. කිං වා එතෙන, යථා භගවතා වුත්තා තංසභාවායෙව තෙ ධම්මාති න එවංවිධෙසු කාරණං මග්ගිතබ්බං. 5. "Laço" refere-se ao laço da cobiça (rāgapāso). Pois este, por não ter obstrução, move-se no espaço. Se até mesmo o prejudicial é chamado de "luminoso", quanto mais então o benéfico — este é o sentido. Pois este surge do luminoso e ele próprio é luminoso. Ou então, toda mente é, por sua própria natureza, puramente luminosa; no entanto, devido às impurezas adventícias e às purificações, ocorre a impureza ou a maior pureza dos estados censuráveis e incensuráveis. Devido à ausência do conceito de "grupo" em pedras e afins que têm a dimensão de um tronco de madeira, sem depender de nenhum sinal, o conceito de grupo aplicado à madeira é dito "apenas no sentido de mero conceito". Pela palavra "isso", apenas o elemento de consciência mental deve ser referido, por ser o que deve ser indicado; portanto, não há a qualidade de "nascido daquilo" para ele. E se for dito que "nascido daquilo" significa nascido daqueles objetos, então "nascido do contato" não deveria ser dito. Pois esse contato não é o objeto, nem é a causa distintiva. Tendo sido dito que "o encontro de três é o contato", apenas a consciência é a causa distintiva do contato; portanto, a consciência, sendo a causa distintiva, não recebe a designação de "nascida do contato do elemento de consciência mental nascido daquilo" por meio de "nascida do contato", nem é facilmente compreendida quando descrita como sendo tanto a causa quanto o fruto disso. Ou qual é a utilidade disso? Uma vez que esses estados possuem exatamente a natureza tal como foi exposta pelo Abençoado, não se deve buscar uma causa em tais assuntos. 7. එවං [Pg.96] තක්කනවසෙන ලොකසිද්ධෙනාති අධිප්පායො. එවඤ්චෙවඤ්ච භවිතබ්බන්ති විවිධං තක්කනං කූපෙ විය උදකස්ස ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කනං. 7. "Por meio de conjectura estabelecida no mundo" — este é o sentido. O pensamento de que "deve ser assim e assado", que é uma conjectura diversa, um puxar do objeto assim como se puxa água de um poço, é a aplicação inicial (vitakkana). 8. සමන්තතො චරණං විචරණං. 8. O mover-se ao redor em todas as direções é a sustentação (vicaraṇa). 9. අත්තමනතාති එත්ථ අත්ත-සද්දෙන න චිත්තං වුත්තං. න හි චිත්තස්ස මනො අත්ථීති. අත්තමනස්ස පන පුග්ගලස්ස භාවො අත්තමනතාති වත්වා පුන පුග්ගලදිට්ඨිනිසෙධනත්ථං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං. 9. Em "contentamento" (attamanatā), a mente não é referida pela palavra "atta" (si mesmo). Pois a mente não possui uma mente. Tendo dito que o contentamento é o estado de um indivíduo que tem a mente satisfeita, diz-se novamente "da mente" para evitar a visão de um indivíduo. 11. න බලවතී, කස්මා අවට්ඨිති වුත්තාති? එකග්ගචිත්තෙන පාණවධාදිකරණෙ තථා අවට්ඨානමත්තභාවතො. විරූපං, විවිධං වා සංහරණං විකිරණං විසාහාරො, සංහරණං වා සම්පිණ්ඩනං, තදභාවො විසාහාරො. 11. Se não é forte, por que é chamada de estabilidade? Devido ao mero fato de estabelecer-se de tal modo ao realizar o ato de tirar a vida, etc., com uma mente unifocada. A dispersão disforme ou diversa, ou a dispersão de recolher, é a distração (visāhāra); ou "recolher" (saṃharaṇa) é a associação, e a ausência disso é a distração. 12. අඤ්ඤස්මිං පරියායෙති අඤ්ඤස්මිං කාරණෙ. සමානාධිකරණභාවො ද්වින්නං බහූනං වා පදානං එකස්මිං අත්ථෙ පවත්ති. 12. Em "sob outro aspecto" (aññasmiṃ pariyāye), significa por outra causa. A co-referência (samānādhikaraṇabhāva) é a ocorrência de duas ou mais palavras em um único significado. 13. ආරම්භති චාති ආපජ්ජති ච. උද්ධං යමනං උය්‍යාමො. ධුරන්ති නිප්ඵාදෙතුං ආරද්ධං කුසලං, පටිඤ්ඤං වා. 13. E "inicia" (ārambhati) significa e incorre. O esforço direcionado para cima é o empenho (uyyāmo). "Fardo" (dhura) refere-se ao estado benéfico iniciado para ser realizado, ou a um compromisso assumido. 14. තිණ්ණන්ති බුද්ධාදීනං. චිත්තෙ ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං ජොතනඤ්ච සතියෙවාති තස්සා එතං ලක්ඛණං. 14. De "três" refere-se ao Buda e demais joias. O estabelecer-se e o iluminar-se do objeto na mente ocorrem apenas através da atenção plena; esta é a sua característica. 16. පාසාණසක්ඛරවාලිකාදිරහිතා භූමි සණ්හාති ‘‘සණ්හට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. 16. A terra livre de pedras, cascalho, areia, etc., é suave; por isso, diz-se "no sentido de suavidade". 19. අයන්තීති එකකම්මනිබ්බත්තමනුස්සාදිසන්තතිඅවිච්ඡෙදවසෙන පවත්තන්ති. කුසලාකුසලෙසුපි හි ජීවිතං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙන සම්පයුත්තෙ පවත්තයමානමෙව තදවිච්ඡෙදස්ස පච්චයො හොති. 19. Eles "avançam" significa que continuam por meio da não interrupção do fluxo de seres humanos, etc., produzidos por um único karma. Pois, mesmo nos estados benéficos e prejudiciais, a faculdade da vida, ao fazer continuar os estados associados na qualidade de condição de faculdade, é a condição para a não interrupção deles. 30. යං හිරීයතීති හිරීයති-සද්දෙන වුත්තො භාවො යං-සද්දෙන වුච්චතීති යන්ති භාවනපුංසකං වා එතං දට්ඨබ්බං. හිරියිතබ්බෙනාති ච හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං යුජ්ජති. 30. Em "o que é envergonhado" (yaṃ hirīyati), a ação expressa pela palavra "hirīyati" é referida pela palavra "yaṃ"; assim, "yaṃ" deve ser visto como um substantivo verbal neutro. E em "pelo que deve ser envergonhado", o caso instrumental no sentido de causa é apropriado. 32. අලුබ්භනකවසෙනාති [Pg.97] එත්ථ අලුබ්භනමෙව අලුබ්භනකන්ති භාවනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො. 32. Em "por meio do não-desejo" (alubbhanakavasena), o próprio não-desejo é "alubbhanaka"; isso deve ser visto como uma designação de estado. 33. අබ්‍යාපජ්ජොති බ්‍යාපාදෙන දුක්ඛෙන දොමනස්සසඞ්ඛාතෙන දොසෙන විය න බ්‍යාපාදෙතබ්බොතිපි අත්ථො යුජ්ජති. 33. Em "livre de malevolência" (abyāpajjo), o significado de que "não deve ser afligido pelo sofrimento mental chamado desgosto, assim como pela raiva" também é apropriado. 42-43. ථිනමිද්ධාදිපටිපක්ඛභාවෙන කුසලධම්මෙ අනිච්චාදිමනසිකාරෙ ච සීඝං සීඝං පරිවත්තනසමත්ථතා ලහුපරිණාමතා, අවිජ්ජානීවරණානඤ්හි තණ්හාසංයොජනානං සත්තානං අකුසලප්පවත්ති පකතිභූතාති න තත්ථ ලහුපරිණාමතාය අත්ථො. තෙසඤ්ච භාවො ගරුතායෙවාති තබ්බිධුරසභාවානං ලහුතා දට්ඨබ්බා. සා හි පවත්තමානා සීඝං භවඞ්ගවුට්ඨානස්ස පච්චයො හොති. 42-43. A capacidade de transformar-se rapidamente na atividade benéfica e na atenção à impermanência, etc., por ser o oposto da preguiça e torpor, etc., é a leveza de transformação (lahupariṇāmatā). Pois a ocorrência do prejudicial é natural para os seres que têm o obstáculo da ignorância e os grilhões do desejo; portanto, não há utilidade para a leveza de transformação ali. E o estado deles é apenas de peso; assim, a leveza daqueles estados que são opostos a esse peso deve ser compreendida. Pois esta, ao ocorrer, é a condição para a rápida emergência do fluxo mental (bhavanga). 44-45. යෙ ච ධම්මා මොහසම්පයුත්තා විය අවිපන්නලහුතා, තෙසඤ්ච කුසලකරණෙ අප්පටිඝාතො මුදුතා. අප්පටිඝාතෙන මුදුතාදිරූපසදිසතාය අරූපධම්මානම්පි මුදුතා මද්දවතාතිආදි වුත්තං. 44-45. E para aqueles estados que possuem uma leveza não prejudicada, ao contrário dos associados à ilusão, a ausência de resistência na realização do bem é a maleabilidade (mudutā). Devido à ausência de resistência e à semelhança com a forma maleável, etc., a maleabilidade, a suavidade, etc., também são ditas em relação aos estados imateriais. 46-47. සිනෙහවසෙන කිලින්නං අතිමුදුකං චිත්තං අකම්මඤ්ඤං හොති විලීනං විය සුවණ්ණං, මානාදිවසෙන අතිථද්ධඤ්ච අතාපිතං විය සුවණ්ණං, යං පනානුරූපමුදුතායුත්තං, තං කම්මඤ්ඤං හොති යුත්තමද්දවං විය සුවණ්ණං. තස්සෙව මුදුකස්ස යො කම්මඤ්ඤාකාරො, සා කම්මඤ්ඤතාති මුදුතාවිසිට්ඨා කම්මඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා. 46-47. A mente excessivamente amolecida, úmida devido ao apego, é inadequada para o trabalho, assim como o ouro derretido; e a mente excessivamente rígida devido ao orgulho, etc., é inadequada como o ouro não aquecido pelo fogo. Mas aquela que é dotada de uma maleabilidade adequada é adequada para o trabalho, assim como o ouro com a suavidade apropriada. O modo de adequação para o trabalho dessa mesma mente maleável é a adaptabilidade (kammaññatā); assim, a adaptabilidade deve ser conhecida como sendo distinguida pela maleabilidade. 50-51. පච්චොසක්කනභාවෙන පවත්තං අකුසලමෙව පච්චොසක්කනං. එකවීසති අනෙසනා නාම වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, චක්ඛුතෙලං පචති, වෙළුදානං දෙති, පණ්ණදානං දෙති, පුප්ඵදානං දෙති, ඵලදානං දෙති, සිනානදානං දෙති, දන්තකට්ඨදානං දෙති, මුඛොදකදානං දෙති, චුණ්ණදානං දෙති, මත්තිකාදානං දෙති, චාටුකකම්මං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභට්‍යං, ජඞ්ඝපෙසනියං ද්වාවීසතිමං දූතකම්මෙන සදිසං, තස්මා එකවීසති. ඡ අගොචරා වෙසියාගොචරො, විධවා, ථුල්ලකුමාරී, පණ්ඩක, පානාගාර, භික්ඛුනීඅගොචරොති. සඞ්ඛෙපතොති සරූපෙන අනුද්දිට්ඨත්තා ‘‘තත්ථ කතමො ඡන්දො’’තිආදි න [Pg.98] සක්කා වත්තුන්ති ‘‘යො ඡන්දො ඡන්දිකතා’’තිආදිනිද්දෙසං සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති නිද්දෙසො කතොති අත්ථො. 50-51. O próprio estado prejudicial que ocorre na forma de recuo é o recuo (paccosakkana). As vinte e uma buscas incorretas (anesanā) são: praticar a medicina, agir como mensageiro, fazer recados, lancetar abscessos, aplicar unguentos em feridas, dar eméticos, dar purgantes, preparar óleo nasal, preparar colírio, dar bambu, dar folhas, dar flores, dar frutos, dar pó de banho, dar limpadores de dentes, dar água para lavar o rosto, dar pó cosmético, dar argila de banho, lisonjear, falar meias-verdades (como sopa de feijão-mungo) e mimar crianças alheias. O serviço de pernas, sendo o vigésimo segundo, é semelhante ao serviço de mensageiro; por isso, são vinte e uma. Os seis locais inadequados (agocara) são: o local de prostitutas, de viúvas, de solteironas, de eunucos, de tavernas e o local inadequado de monjas. "Em resumo", por não terem sido apresentados individualmente em sua própria forma, não é possível dizer "aqui, o que é o desejo?", etc. Portanto, tendo resumido a exposição que começa com "o desejo, o estado de desejar", a exposição foi feita como "ou quaisquer outros estados" — este é o significado. නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação do comentário sobre a seção de exposições. කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා Explicação da Seção de Porções (Koṭṭhāsavāra) 58-120. නිද්දෙසවාරෙ පුච්ඡාදීනං පච්චෙකං අනෙකත්තෙපි පුච්ඡාදිභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා චතුපරිච්ඡෙදතා වුත්තා. චත්තාරො ද්වෙති එවමාදිකං සඞ්ඛිපිත්වා සහ වා ගහණං සඞ්ගහො. ඨපෙත්වා යෙවාපනකෙති සඞ්ගහෙතබ්බෙ සන්ධාය වුත්තං. තෙ හි විසුං විසුං උද්දිට්ඨත්තා නිද්දිට්ඨත්තා ච විප්පකිණ්ණාති සඞ්ගහෙතබ්බා හොන්ති, න යෙවාපනකා සඞ්ගහගමනෙනෙව තථා අවිප්පකිණ්ණත්තා. යස්මා පන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා හොන්ති, තස්මා තංනිද්දෙසෙ අඛන්ධභාවනිවාරණත්ථං යෙවාපනාත්වෙව වුත්තාති න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති. පච්චයසඞ්ඛාතෙනාති ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙනාති වුත්තං හොති. අථ වා ‘‘හෙතු පච්චයො’’ති එතෙසු ද්වීසු ජනකො හෙතු උපත්ථම්භකො පච්චයොති එවං විසෙසවන්තෙසු පච්චයසඞ්ඛාතෙන. යථා හි කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපාහරණෙන රූපකායං උපත්ථම්භෙති, එවමිමෙපි වෙදනාදිආහරණෙන නාමකායන්ති. තථා ච හොන්තීති සාධාරණෙ සහජාතාදිපච්චයෙ සන්ධායාහ. අඤ්ඤථා චාති අඤ්ඤෙන ච එකෙනාකාරෙන පච්චයා හොන්තියෙවාති ආහාරාති වුච්චන්තීති අත්ථො. තස්මා ආහරණකිච්චරහිතානං හෙතුඅධිපතිආදීනං නත්ථි ආහාරභාවප්පසඞ්ගො. තිස්සො ච වෙදනා ආහරතීතිආදි යථාසම්භවවසෙන වුත්තං, න ඉමස්මිංයෙව චිත්තෙ ඵස්සාදිවසෙන. තයො ච භවෙති කාමාදිභවභූතං විඤ්ඤාණං විසෙසෙන, අවිසෙසෙන ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ. 58-120. Na seção de exposições, embora as perguntas e demais elementos sejam individualmente múltiplos, eles são unificados sob a forma de perguntas, etc., e a divisão em quatro partes é declarada. O resumo ou a inclusão conjunta de expressões como "quatro, dois", etc., é a síntese (saṅgaha). "Exceto os estados de 'ou quaisquer outros'" é dito em referência àqueles que devem ser sintetizados. Pois estes, por terem sido individualmente enunciados e expostos, estão dispersos e devem ser sintetizados; mas não os estados de "ou quaisquer outros", pois estes não estão dispersos dessa maneira, tendo sido incluídos na própria síntese. No entanto, como eles pertencem ao grupo das formações mentais, na exposição deste grupo, para evitar que não sejam considerados como parte do grupo, eles são referidos apenas como "ou quaisquer outros"; portanto, os estados de "ou quaisquer outros" não devem ser omitidos. "No sentido de condição" significa no sentido de condição de alimento. Ou então, entre estes dois, "causa" e "condição", a causa é o gerador e a condição é o sustentador; assim, entre aqueles que possuem características distintas, refere-se ao que é conhecido como condição. Pois, assim como o alimento físico sustenta o corpo material ao trazer o grupo de oito elements cujo oitavo é a essência nutritiva, da mesma forma estes sustentam o corpo mental ao trazerem a sensação, etc. "E assim eles são" é dito em referência às condições comuns, como a de co-nascimento, etc. "E de outra maneira" significa que eles também servem como condições de uma outra maneira específica; por isso, são chamados de "alimentos" — este é o significado. Portanto, para estados como as causas, predominâncias, etc., que são desprovidos da função de trazer resultados, não há a possibilidade de serem considerados alimentos. E "traz as três sensações", etc., é dito de acordo com a possibilidade, e não por meio do contato, etc., apenas nesta mente específica. E "os três devires" refere-se à consciência que constitui a existência na esfera dos sentidos, etc., de forma específica, e aos cinco grupos de apego de forma geral. ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣායනං චින්තනං උපනිජ්ඣායනං. හෙත්වට්ඨෙනාති උපායත්ථෙන, න මූලත්ථෙන. පුබ්බභාගෙ ගතො පටිපන්නො නානාක්ඛණිකො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ලොකුත්තරක්ඛණෙව සහ පවත්තො යථාගතමග්ගොති වුත්තො. විපස්සනාක්ඛණතො පුබ්බෙව කායකම්මාදීනං සුපරිසුද්ධතාය අට්ඨඞ්ගිකමග්ගුපනිස්සයස්ස ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති [Pg.99] (ම. නි. 3.431) එවං වුත්තෙන පරියායෙන පුබ්බභාගමග්ගස්ස අට්ඨඞ්ගිකතා යථාගතවචනෙන දීපිතා, න එකක්ඛණෙ අට්ඨන්නං අඞ්ගානං සබ්භාවාති එවමස්සපි පරියායදෙසනතා වෙදිතබ්බා. විජානනමෙව චිත්තවිචිත්තතාති ‘‘චිත්තවිචිත්තට්ඨෙන එකොව ධම්මො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති ආහ. චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තීතිආදීසු වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං සඞ්ගහෙ කතෙපි පුන ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොතී’’තිආදිවචනං න අනෙකෙ වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ජාතිනිද්දෙසෙන ඉධ වුත්තාති දස්සනත්ථං. ඉන්ද්‍රියෙසු ච එකස්ස ජාතිනිද්දෙසභාවෙ පටික්ඛිත්තෙ අඤ්ඤෙසං ඉන්ද්‍රියානං ආහාරාදීනඤ්ච තප්පටික්ඛෙපො කතො හොතීති පුබ්බඞ්ගමස්ස මනින්ද්‍රියස්සෙව කතොති දට්ඨබ්බො. O contemplar aproximando-se do objeto, que é o ato de conhecer, é a contemplação próxima (upanijjhāyana). "No sentido de causa" significa no sentido de meio, e não no sentido de raiz. O caminho óctuplo que ocorre em momentos diferentes, percorrido e praticado na fase preliminar, e que ocorre em conjunto precisamente no momento supramundano, é chamado de "o caminho tal como alcançado". Devido à extrema pureza das ações corporais, etc., antes mesmo do momento da visão penetrante, servindo como forte apoio para o caminho óctuplo, diz-se: "o nobre caminho óctuplo chega à plenitude do desenvolvimento". Por meio desse método assim exposto, o caráter óctuplo do caminho preliminar é iluminado pela expressão "tal como alcançado", e não pela presença simultânea dos oito fatores em um único momento; assim, a natureza de ensinamento figurativo deste também deve ser compreendida. O próprio ato de conhecer é a variedade da mente; por isso, diz-se: "devido ao sentido de variedade da mente, há apenas um único estado, o grupo da consciência". Em passagens como "há quatro grupos", embora a síntese do grupo das sensações, etc., tenha sido feita, a declaração repetida de que "há um único grupo de sensações" serve para mostrar que múltiplos grupos de sensações, etc., não são referidos aqui por meio de uma designação genérica. E quando o caráter de designação genérica de uma única faculdade é rejeitado entre as faculdades, a rejeição disso para as outras faculdades, alimentos, etc., também é feita; assim, deve-se considerar que isso foi feito especificamente para a faculdade mental, que é a precursora. කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da Seção de Porções. සුඤ්ඤතවාරවණ්ණනා Explicação da Seção do Vazio (Suññatavāra) 121-145. එත්ථාති එතස්මිං යථාවුත්තෙ සමයෙ, එතෙසු වා ධම්මෙසු. භාවොති සත්තො, යො කොචි වා අත්ථො. 121-145. Em "aqui" (ettha), significa neste momento acima mencionado, ou nestes estados. "Ser" (bhāvo) significa um ser vivo, ou qualquer entidade. දුතියචිත්තාදිවණ්ණනා Explicação da Segunda Mente e Seguintes 146. සප්පයොගෙනාති ලීනස්ස චිත්තස්ස උස්සාහනපයොගසහිතෙන. සඋපායෙනාති කුසලස්ස කරණාකරණෙසු ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණං පරෙහි උස්සාහනන්ති එවමාදිඋපායසහිතෙන. 146. Em "com esforço" (sappayogenā), significa acompanhado pelo esforço de encorajar a mente retraída. Em "com meios" (saupāyenā), significa acompanhado por tais meios como a reflexão sobre as desvantagens e os benefícios de realizar ou não realizar o bem, e o encorajamento por parte de outros. 156-159. මහාඅට්ඨකථායං අනුඤ්ඤාතා නාතිසමාහිතාය භාවනායාති යෙවාපනකෙහිපි නිබ්බිසෙසතං දස්සෙති. 156-159. A expressão 'permitido no Grande Comentário para o desenvolvimento que não é altamente concentrado' mostra a ausência de distinção mesmo em relação aos estados de 'ou quaisquer outros'. පුඤ්ඤකිරියවත්ථාදිකථාවණ්ණනා Explicação sobre as Bases das Ações Meritórias e Outros Assuntos අපචිති එව අපචිතිසහගතං පුඤ්ඤකිරියාවත්ථු යථා ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති. අපචිති වා චෙතනාසම්පයුත්තකධම්මා කායවචීකිරියා වා, තංසහිතා චෙතනා අපචිතිසහගතං. හිතඵරණෙනාති දෙසකෙ මෙත්තාඵරණෙන, ‘‘එවං මෙ හිතං භවිස්සතී’’ති පවත්තෙන හිතචිත්තෙන වා. කම්මස්සකතාඤාණං [Pg.100] දිට්ඨිජුකම්මං. නියමලක්ඛණන්ති මහප්ඵලතානියමස්ස ලක්ඛණං. සීලමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති චාරිත්තවසෙන. අනවජ්ජවත්ථුං පරිච්චජන්තො විය අබ්භනුමොදමානොපි පරස්ස සම්පත්තියා මොදතීති අබ්භනුමොදනා දානමයෙ සඞ්ගහිතා. භාවෙන්තොපීති අසමත්තභාවනං සන්ධායාහ. සමත්තා හි අප්පනා හොතීති. අට්ඨෙව කොට්ඨාසෙ කත්වාති එකස්ස සත්තස්ස එකස්මිං ඛණෙ උප්පන්නමෙකං පඨමචිත්තං දස්සෙත්වා අඤ්ඤානි තාදිසානි අදස්සෙන්තෙන සබ්බානි තානි සරික්ඛට්ඨෙන එකීකතානි හොන්ති, තථා සෙසානිපීති එවං අට්ඨ කත්වා. O próprio respeito é a base de ação meritória acompanhada de respeito, assim como na expressão 'acompanhada de prazer e cobiça'. Ou então, o respeito refere-se aos estados associados à intenção, ou às ações corporais e verbais; e a intenção acompanhada por isso é 'acompanhada de respeito'. 'Pela difusão de benefício' significa pela difusão de amor-bondade em relação ao pregador, ou por uma mente benfazeja que ocorre pensando: 'assim haverá benefício para mim'. O conhecimento de que as ações são propriedade de cada um é a retificação das visões (diṭṭhijukamma). 'Característica de certeza' é a característica da certeza de se obter grandes frutos. Eles são incluídos na base meritória que consiste em virtude por meio da virtude de conduta. Aquele que se regozija também se alegra com o sucesso alheio, assim como quem renuncia a um objeto irrepreensível; por isso, o regozijo é incluído na base meritória que consiste em generosidade. 'Mesmo desenvolvendo' é dito em referência ao desenvolvimento inacabado. Pois o desenvolvimento acabado é a absorção. 'Tendo feito exatamente oito porções' significa que, tendo mostrado uma única primeira mente surgida em um único momento para um único ser, e não mostrando outras mentes semelhantes, todas elas são unificadas no sentido de semelhança; o mesmo ocorre com as mentes restantes. Assim, tendo feito oito porções. කාමාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre o benéfico na esfera dos sentidos. රූපාවචරකුසලං O Benéfico na Esfera da Matéria Sutil (Rūpāvacarakusala) චතුක්කනයො O Método Quádruplo පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා Explicação sobre o Primeiro Jhana 160. උත්තරපදලොපං කත්වා රූපභවො රූපන්ති වුත්තො. ඣානස්ස අමග්ගභාවෙපි සති මග්ගවචනං අඤ්ඤමග්ගභාවනිවාරණත්ථන්ති ඉමස්මිං අත්ථෙ මග්ගග්ගහණස්ස පයොජනං වුත්තං, න සබ්බස්ස කුසලජ්ඣානස්ස මග්ගභාවොති. තත්ථ මග්ගස්ස භාවනාය සමයවවත්ථානස්ස කතත්තා අමග්ගභාවනාසමයෙ පවත්තානං ඵස්සාදීනං කුසලභාවො න දස්සිතො සියා, තස්මා සබ්බස්ස මග්ගභාවො දස්සෙතබ්බොති. ඉතො අඤ්ඤො මග්ගො නත්ථීති එවං අඤ්ඤභූමිකවිධුරො සති පච්චයන්තරෙ රූපූපපත්තිජනකසභාවො විපාකධම්මසභාවො විය විපාකධම්මවසෙන සබ්බසමානො මග්ගසද්දෙන වුත්තොති දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. කුසලං දානන්ති අලොභො දට්ඨබ්බො. අථ වා චෙතනා දානං, තං වජ්ජෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ චෙතනාසම්පයුත්තකාති වුත්තා. වට්ටන්තීති මග්ගභාවතො ඣානවචනෙන සඞ්ගහෙත්වා මග්ගොති වත්තුං වට්ටන්තීති අත්ථො. ඔකප්පනාති සද්දහනා. අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨං අත්ථං පරිච්චජිත්වා ‘‘ජනෙති වඩ්ඪෙතී’’ති අයමත්ථො කස්මා වුත්තොති නිරුපසග්ගස්ස අඤ්ඤත්ථ එවමත්ථස්සෙව දිට්ඨත්තාති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘පුන චපරං උදායී’’ති (ම. නි. 2.246 ආදයො) සුත්තමාහටං. කෙසඤ්චි අරියානං අරියමග්ගෙන සිද්ධානි අඤ්ඤානි ච ඣානානි භාවනාසභාවානෙවාති තෙසුපි භාවෙන්තෙන සමයවවත්ථානං ඉජ්ඣතීති. 160. Fazendo a elisão do termo posterior (bhava), a existência de forma (rūpabhava) é chamada de "forma" (rūpa). Embora o jhana não seja o Caminho em si, a palavra "caminho" é usada com o propósito de excluir o desenvolvimento de outro caminho; neste sentido, o propósito de adotar o termo "caminho" foi declarado, e não que todo jhana benéfico seja o Caminho. Nesse contexto, pelo desenvolvimento do caminho, por ter sido feita a definição do momento, no momento do desenvolvimento do que não é o caminho, o caráter benéfico dos estados que ocorrem, como o contato e outros, não seria mostrado; portanto, o caráter de caminho de todo jhana deve ser mostrado. "Não há outro caminho além deste" — assim, sendo incompatível com outras esferas, havendo outra causa (como a ignorância e o desejo), deve-se entender que é mostrado como sendo expresso pela palavra "caminho" por meio da qualidade de amadurecimento, sendo comum a todos, assim como a natureza de ter o amadurecimento como sua qualidade tem a natureza de gerar o renascimento no plano da forma. "Doação benéfica" deve ser entendida como não-cobiça. Ou então, a doação é a intenção; excluindo-a, as outras duas são ditas associadas à intenção. "São apropriadas": o significado é que, devido ao seu caráter de caminho, sendo incluídas pelo termo "jhana", é apropriado chamá-las de "caminho". "Okappanā" significa convicção. Por que o significado "gera e desenvolve" foi declarado aqui, abandonando o significado visto em outros lugares? Para esclarecer este ponto — que o termo sem prefixo em outros lugares é visto apenas com este significado —, o sutta "Puna caparaṃ udāyī" foi citado. Para alguns nobres, os jhanas realizados através do caminho nobre e outros jhanas e conhecimentos são de natureza de desenvolvimento; portanto, para quem os desenvolve, a definição do momento é bem-sucedida. නිස්සරන්ති [Pg.101] නිග්ගච්ඡන්ති එතෙන, එත්ථ වාති නිස්සරණං. කෙ නිග්ගච්ඡන්ති? කාමා. තෙසං කාමානං නිස්සරණං පහානන්ති අත්ථො. එවඤ්හි ‘‘කාමාන’’න්ති කත්තරි සාමිවචනං යුජ්ජති. වත්ථුකාමෙහිපීති වත්ථුකාමෙහි විවිච්චෙවාතිපි අත්ථො යුජ්ජතීති එවං යුජ්ජමානත්ථන්තරසමුච්චයත්ථො පි-සද්දො, න කිලෙසකාමසමුච්චයත්ථො. කස්මා? ඉමස්මිං අත්ථෙ කිලෙසකාමානං දුතියපදෙන විවෙකස්ස වුත්තත්තා. අකුසලසද්දෙන යදිපි කිලෙසකාමා, අථාපි සබ්බාකුසලා ගහිතා, සබ්බථා පන කිලෙසකාමෙහි විවෙකො වුත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙන කිලෙසකාමෙහි විවෙකවචනතො’’ති. කාමගුණාධිගමහෙතුපි පාණාතිපාතාදිඅසුද්ධප්පයොගො හොතීති තබ්බිවෙකෙන පයොගසුද්ධි විභාවිතා. තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන ආසයපොසනං. Eles escapam ou saem por meio disso, ou nisso; portanto, é chamado de "escape" (nissaraṇa). Quem escapa? Os prazeres sensoriais. O significado é o escape ou o abandono desses prazeres sensoriais. Pois, assim, o caso genitivo em "kāmānaṃ" é apropriado no sentido de agente. Na expressão "vatthukāmehi pi" (também dos objetos de desejo), a palavra "pi" tem o significado de conjunção de outro sentido apropriado, a saber, "afastando-se de fato dos objetos de desejo", e não a conjunção de desejos-impurezas. Por quê? Porque, neste sentido, o afastamento dos desejos-impurezas já foi declarado pelo segundo termo ("afastado de estados prejudiciais"). Embora os desejos-impurezas sejam incluídos pela palavra "prejudicial", e de fato todos os estados prejudiciais sejam tomados, ainda assim, o afastamento de todas as formas de desejos-impurezas é declarado; por isso ele disse: "pelo segundo termo, devido à declaração de afastamento dos desejos-impurezas". Como a conduta impura, como tirar a vida e outros, ocorre também devido à busca pelos prazeres sensoriais, através do afastamento destes, a pureza de conduta é manifestada. Pela purificação da corrupção do desejo, há o cultivo da inclinação pura. අඤ්ඤෙසම්පි චාති දිට්ඨිමානාදීනං ඵස්සාදීනඤ්ච. උපරි වුච්චමානානි ඣානඞ්ගානි උපරිජ්ඣානඞ්ගානි, තෙසං අත්තනො විපච්චනීකානං පටිපක්ඛභාවදස්සනත්ථං තප්පච්චනීකනීවරණවචනං. බ්‍යාපාදවිවෙකවචනෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිආඝාතවත්ථුභෙදවිසයස්ස දොසස්ස මොහාධිකානං ථිනමිද්ධාදීනං විවෙකවචනෙන පටිච්ඡාදනවසෙන දුක්ඛාදිපුබ්බන්තාදිභෙදවිසයස්ස මොහස්ස වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො. කාමරාගබ්‍යාපාදතදෙකට්ඨථිනමිද්ධාදිවික්ඛම්භනකඤ්චෙදං සබ්බාකුසලපටිපක්ඛසභාවත්තා සබ්බකුසලානං තෙන සභාවෙන සබ්බාකුසලානං පහානං හොන්තම්පි කාමරාගාදිවික්ඛම්භනසභාවමෙවාති තංසභාවත්තා අවිසෙසෙත්වා නීවරණාකුසලමූලාදීනං වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො හොතීති ආහ. "E de outros também", ou seja, de visões, orgulho, etc., e de contato, etc. Os fatores do jhana a serem mencionados adiante são os fatores superiores do jhana; a menção aos obstáculos que lhes são opostos serve para mostrar o caráter de oposição a eles. Pela declaração de afastamento da malevolência, que tem como objeto as várias bases de ressentimento como "ele me causou dano", etc., declara-se o afastamento por supressão da raiva. Pela declaração de afastamento daqueles dominados pela ilusão, como a preguiça e o torpor, declara-se o afastamento por supressão da ilusão, que encobre objetos como o sofrimento, o início anterior, etc. E este jhana, sendo por natureza o oposto de todo estado prejudicial, embora realize o abandono de todos os estados prejudiciais por essa natureza, é especificamente de natureza de suprimir a cobiça sensorial, etc. Portanto, sem distinção, diz-se que ocorre o afastamento por supressão dos obstáculos, das raízes prejudiciais, etc. විතක්කස්ස කිච්චවිසෙසෙන ථිරභාවප්පත්තෙ පඨමජ්ඣානසමාධිම්හි පච්චනීකදූරීභාවකතෙන ථිරභාවෙන තංසදිසෙසු විතක්කරහිතෙසු දුතියජ්ඣානාදිසමාධීසු ච අප්පනාති අට්ඨකථාවොහාරොති විතක්කස්ස අප්පනායොගො වුත්තො, අඤ්ඤථා විතක්කොව අප්පනාති තස්ස තංසම්පයොගො න සියාති. අත්ථො…පෙ… දට්ඨබ්බො ඣානසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරසමඞ්ගිතාදස්සනෙන ඣානස්සෙව සවිතක්කසවිචාරභාවස්ස වුත්තත්තා. Devido à função especial do pensamento aplicado de direcionar a mente ao objeto, na concentração do primeiro jhana que alcançou a estabilidade, e devido à estabilidade produzida pelo distanciamento dos opostos, nas concentrações do segundo jhana, etc., que são semelhantes a ela mas desprovidas de pensamento aplicado, o termo do comentário "appanā" (absorção) é usado; assim, a associação do pensamento aplicado com a absorção é declarada. De outro modo, o próprio pensamento aplicado seria a absorção, e sua associação com ela não seria possível. O significado deve ser visto... pois, ao mostrar que aquele que possui o jhana é dotado de pensamento aplicado e sustentado, declara-se que o próprio jhana possui pensamento aplicado e sustentado. විවෙකජං පීතිසුඛන්ති එත්ථ පුරිමස්මිං අත්ථෙ විවෙකජන්ති ඣානං. පීතිසුඛසද්දතො ච අත්ථිඅත්ථවිසෙසවතො අස්ස, අස්මිං වාති එත්ථ අ-කාරො වුත්තො. දුතියෙ පීතිසුඛමෙව විවෙකජං. විවෙකජංපීතිසුඛන්ති ච අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො පච්චත්තනිද්දෙසස්ස ච අලොපො කතො, ලොපෙ වා [Pg.102] සති ‘‘විවෙකජපීතිසුඛ’’න්ති පාඨොති අයං විසෙසො. ගණනානුපුබ්බතාති ගණනානුපුබ්බතාය, ගණනානුපුබ්බතාමත්තං වා පඨමන්ති වචනන්ති අත්ථො. නිච්චාදිවිපල්ලාසප්පහානෙන මග්ගො අසම්මොහතො අනිච්චාදිලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣතීති ලක්ඛණූපනිජ්ඣානං. අසම්මොසධම්මං නිබ්බානං අවිපරීතලක්ඛණත්තා අනඤ්ඤථාභාවතො තථලක්ඛණං. Na expressão "vivekajaṃ pītisukhaṃ" (felicidade e alegria nascidas do afastamento), no primeiro significado, "vivekajaṃ" refere-se ao jhana. E após as palavras "pīti" e "sukha", o sufixo "a" é aplicado no sentido de posse. No segundo significado, a própria felicidade e alegria são nascidas do afastamento. E na forma "vivekajaṃpītisukhaṃ", o composto é feito no sentido de outro termo (bahubbīhi), e não há elisão da terminação nominativa; ou, se houver elisão, a leitura é "vivekajapītisukhaṃ" — esta é a distinção. "Ordem numérica" significa por meio da ordem numérica; ou a palavra "paṭhamaṃ" (primeiro) significa meramente a ordem numérica. O caminho, ao abandonar as distorções de permanência, etc., sem ilusão, penetra as características de impermanência, etc.; por isso é chamado de "lakkhaṇūpanijjhāna" (meditação sobre as características). O Nibbana, que tem a natureza de não-ilusão, por ter uma característica não distorcida, por não mudar de estado, possui a característica da verdade. දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා Explicação do Segundo Jhana (Dutiyajjhāna). 161-2. විතක්කවිචාරානං වූපසමාති එතෙන යෙහි විතක්කවිචාරෙහි පඨමජ්ඣානස්ස ඔළාරිකතා, තෙසං සමතික්කමා දුතියජ්ඣානස්ස සමධිගමො, න සභාවතො අනොළාරිකානං ඵස්සාදීනං සමතික්කමාති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවං ‘‘පීතියා ච විරාගා’’තිආදීසු නයො. තස්මා විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමතික්කමවචනානි ඔළාරිකොළාරිකඞ්ගසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමපරිදීපකානීති තෙසං එකදෙසභූතං විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනං තංදීපකන්ති වුත්තං. අථ වා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව තංසමතික්කමා දුතියාධිගමදීපකෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං පීතියාදිසමතික්කමා තතියාදිඅධිගමදීපකතා හොතීති තස්ස තංදීපකතා වුත්තා. 161-2. Pela expressão "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", mostra-se este significado: que a obtenção do segundo jhana ocorre pela transcendência daqueles pensamentos aplicado e sustentado que tornavam o primeiro jhana grosseiro, e não pela transcendência do contato, etc., que por natureza não são grosseiros. O mesmo método se aplica a "com o desvanecimento também da alegria", etc. Portanto, as palavras que expressam a transcendência do pensamento aplicado, do pensamento sustentado, da alegria e do prazer indicam a obtenção do segundo jhana, etc., através da transcendência de fatores progressivamente mais grosseiros. Assim, a frase que expressa a transcendência do pensamento aplicado e sustentado, sendo uma parte delas, é dita "indicativa disso". Ou então, pela própria frase "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", que indica a obtenção do segundo jhana através de sua transcendência, as palavras como "com o desvanecimento da alegria", etc., indicam a obtenção do terceiro jhana, etc., através da transcendência da alegria, etc.; assim, sua qualidade de indicar isso é declarada. නීලවණ්ණයොගතො නීලවත්ථං වියාති නීලයොගතො වත්ථං නීලං වියාති අධිප්පායො. යෙන සම්පසාදනෙන යොගා ඣානං සම්පසාදනං, තස්මිං දස්සිතෙ ‘‘සම්පසාදනං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව තංයොගා ඣානෙ තංසද්දප්පවත්ති දස්සිතාති අවිරොධො යුත්තො. එකොදිභාවෙ කථන්ති එකොදිම්හි දස්සිතෙ ‘‘එකොදිභාවං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව ඣානස්ස එකොදිවඩ්ඪනතා වුත්තා හොතීති. එකොදිභාවන්ති පනිදං උද්ධරිත්වා එකොදිස්ස නිද්දෙසො න කත්තබ්බො සියාති එකොදිභාවසද්දො එව සමාධිම්හි පවත්තො සම්පසාදනසද්දො විය ඣානම්හි පවත්තතීති යුත්තං. Assim como uma roupa é chamada de "azul" devido à sua associação com a cor azul — este é o significado. Pela associação com qual tranquilidade o jhana é chamado de "tranquilizador", quando isso é mostrado, pela própria designação de termos coordenados "o jhana tranquilizador", mostra-se a aplicação desse termo ao jhana devido à sua associação com ela; assim, a ausência de contradição é apropriada. Como no caso da unificação? Quando a unificação é mostrada, pela própria designação coordenada "o jhana que é unificação", a qualidade do jhana de aumentar a unificação é declarada. Mas, tendo extraído o termo "ekodibhāva", a explicação de "ekodi" não deveria ser feita? A própria palavra "ekodibhāva", usada no sentido de concentração, aplica-se ao jhana assim como a palavra "sampasādana"; portanto, é apropriado. අප්පිතාති ගමිතා විනාසං. දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමුපායදීපකෙන අජ්ඣත්තසම්පසාදනතාය චෙතසො එකොදිභාවතාය ච හෙතුදීපකෙන අවිතක්කාවිචාරභාවහෙතුදීපකෙන ච විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව විතක්කවිචාරාභාවො දීපිතොති කිං පුන අවිතක්කඅවිචාරවචනෙන කතෙනාති? න, අදීපිතත්තා. න හි විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන විතක්කවිචාරානං අප්පවත්ති වුත්තා හොති. විතක්කවිචාරෙසු හි තණ්හාපහානඤ්ච එතෙසං [Pg.103] වූපසමනං. යෙ ච සඞ්ඛාරෙසු තණ්හාපහානං කරොන්ති, තෙසු මග්ගෙසු පහීනතණ්හෙසු ඵලෙසු ච සඞ්ඛාරප්පවත්ති හොති, එවමිධාපි වික්ඛම්භිතවිතක්කවිචාරතණ්හස්ස දුතියජ්ඣානස්ස විතක්කවිචාරසම්පයොගො පුරිමෙන න නිවාරිතො සියාති තංනිවාරණත්ථං ආවජ්ජිතුකාමතාදිඅතික්කමොව තෙසං වූපසමොති දස්සනත්ථඤ්ච ‘‘අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තං. "Appitā" significa levados à destruição. Pela própria frase "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", que indica o meio para obter o segundo jhana, etc., e que indica a causa da tranquilidade interna e da unificação da mente, e que indica a causa da ausência de pensamento aplicado e sustentado, a ausência de pensamento aplicado e sustentado já é indicada. Sendo assim, qual é o propósito de dizer novamente "sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado"? Não é inútil, pois isso não foi totalmente indicado. Pois, pela frase "com a quietude do pensamento aplicado e sustentado", a não-ocorrência absoluta deles não é declarada. Pois a quietude deles é o abandono do desejo em relação ao pensamento aplicado e sustentado. E assim como para aqueles caminhos que realizam o abandono do desejo em relação às formações, e nos frutos onde o desejo foi abandonado, a ocorrência das formações ainda existe, da mesma forma aqui, para o segundo jhana no qual o desejo pelo pensamento aplicado e sustentado foi suprimido, a associação com o pensamento aplicado e sustentado não seria excluída pela frase anterior. Portanto, para excluir essa associação, e também para mostrar que a quietude deles é a própria transcendência do desejo de advertir a mente, etc., foi dito "sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado". තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා Explicação do Terceiro Jhana (Tatiyajjhāna). 163. පරිසුද්ධපකති ඛීණාසවපකති නික්කිලෙසතා. උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති එත්ථ ලීනුද්ධච්චපක්ඛපාතරහිතං මජ්ඣත්තං වීරියං ‘‘උපෙක්ඛා’’ති වුත්තං, තදෙව තං ආකාරං ගහෙත්වා පවත්තෙතබ්බස්ස තාදිසස්ස වීරියස්ස නිමිත්තභාවතො උපෙක්ඛානිමිත්තං. පඨමජ්ඣානප්පටිලාභත්ථාය නීවරණෙ…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනාපඤ්ඤාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා අට්ඨ සමාපත්තිවසෙන උප්පජ්ජන්ති. සොතාපත්තිමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරාමරණසොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සඋපායාසෙ. සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ…පෙ… අරහත්තමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ. අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය…පෙ… සුඤ්ඤතවිහාරසමාපත්තත්ථාය…පෙ… අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං…පෙ… පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා දස විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති. 163. "Parisuddhapakati" (natureza pura) é a natureza daquele cujas impurezas foram destruídas, isto é, a ausência de impurezas. Na expressão "upekkhānimitta" (sinal de equanimidade), a energia equilibrada, livre de queda na preguiça ou na agitação, é chamada de "equanimidade". Essa mesma energia anterior, servindo de causa para a energia posterior de tipo semelhante a ser gerada adotando aquele modo, é o "sinal de equanimidade". Para obter o primeiro jhana, em relação aos obstáculos... até... para obter a realização da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, o conhecimento nas equanimidades em relação às formações, que é a sabedoria que se estabelece após a reflexão — estas oito surgem por meio das realizações. Para obter o caminho da entrada na corrente, em relação ao surgimento, à ocorrência, ao sinal, ao acúmulo, ao renascimento, ao destino, à geração, à existência, ao nascimento, ao envelhecimento, à morte, ao pesar, à lamentação, à dor, ao descontentamento e ao desespero... para obter a realização do fruto da entrada na corrente, em relação ao surgimento... até... ao desespero... para obter o caminho do arahantado, em relação ao surgimento... até... ao desespero... para obter a realização do fruto do arahantado... para obter a realização da morada do vazio... para obter a realização da morada sem sinais, o conhecimento nas equanimidades em relação às formações, que é a sabedoria que se estabelece após a reflexão — estas dez surgem por meio da visão profunda. යදත්ථි යං භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං, තං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන පජහති. දිට්ඨසොවත්ථිකත්තයස්ස සප්පලක්ඛණවිචිනනෙ විය දිට්ඨලක්ඛණත්තයස්ස භූතස්ස සඞ්ඛාරලක්ඛණවිචිනනෙ උපෙක්ඛං පටිලභති. අනාභොගරසාති පණීතසුඛෙපි තස්මිං අවනති පටිපක්ඛකිච්චාති අත්ථො. නාමකායෙන චෙතසිකසුඛං කායිකසුඛහෙතු රූපසමුට්ඨාපනෙන කායිකසුඛඤ්ච ඣානසමඞ්ගී පටිසංවෙදෙතීති වුච්චති. ඵුටත්තා බ්‍යාපිතත්තා. යථා හි උදකෙන ඵුටසරීරස්ස තාදිසෙ නාතිපච්චනීකෙ වාතාදිකෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුට්ඨෙ සුඛං උප්පජ්ජති, එවං එතෙහි ඵුටසරීරස්සපි. "Yadatthi yaṃ bhūtaṃ" (o que existe, o que veio a ser) refere-se ao grupo dos cinco agregados; ele os abandona através do conhecimento do desejo de libertação. Assim como alguém que viu as três marcas no pescoço de uma cobra adquire equanimidade ao examinar as características da cobra, da mesma forma, aquele que viu as três características no que veio a ser adquire equanimidade ao examinar as características das formações. "Sua função é o desinteresse": o significado é que, mesmo naquela felicidade sublime do terceiro jhana, há uma função oposta à inclinação do desejo. Diz-se que aquele que possui o jhana experimenta a felicidade mental com o corpo mental e a felicidade física através da geração de matéria sutil que é a causa da felicidade física. "Por estar permeado" significa por estar difundido. Pois, assim como para alguém cujo corpo está permeado de água, quando tocado por um objeto tangível como o vento, etc., que não é excessivamente oposto, surge a felicidade, da mesma forma ocorre para aquele cujo corpo está permeado por estas matérias sutis. චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා Explicação do Quarto Jhana (Catutthajjhāna). 165. අවිභූතපච්චුපට්ඨානාති [Pg.104] සුඛදුක්ඛානි විය අවිභූතාකාරා පිට්ඨිපාසාණගතමිගමග්ගො විය තදනුමාතබ්බාවිභූතාකාරොපට්ඨානා. 165. "Avibhūtapaccupaṭṭhānā" (de manifestação não clara) significa que, ao contrário do prazer e da dor, ela tem um modo de ocorrência não manifesto; assim como o rastro de um cervo que caminha sobre uma rocha plana, sua manifestação tem um modo não claro que deve ser inferido a partir daqueles prazer e dor. චතුක්කනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do método quádruplo está concluída. පඤ්චකනයවණ්ණනා Explicação do método quíntuplo. 167. යස්සා පන ධම්මධාතුයාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස. තෙන හි ධම්මානං ආකාරභෙදං ඤත්වා තදනුරූපං දෙසනං නියාමෙතීති. එත්ථ ච පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං චතුක්කනයෙ දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං කත්වා විභත්තං ‘‘යස්මිං…පෙ… මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. කස්මා? එකත්තකායනානත්තසඤ්ඤීසත්තාවාසඵලතාය දුතියජ්ඣානෙන සමානඵලත්තා පඨමජ්ඣානසමාධිතො ජාතත්තා ච. පඨමජ්ඣානමෙව හි කාමෙහි අකුසලෙහි ච විවිත්තන්ති තදභාවා න ඉධ ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති සක්කා වත්තුං, නාපි ‘‘විවෙකජ’’න්ති. සුත්තන්තදෙසනාසු ච පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානානි දුතියජ්ඣානමෙව භජන්ති විතක්කවූපසමා විචාරවූපසමා අවිතක්කත්තා අවිචාරත්තා චාති. 167. "Yassā pana dhammadhātuyā" refere-se ao conhecimento omnisciente. Pois, tendo conhecido a distinção de modos dos estados por meio desse conhecimento, ele determina o ensinamento de acordo com isso. E aqui, no método quíntuplo, o segundo jhana é analisado tendo sido feito parte do segundo jhana do método quádruplo: "em qual... ele desenvolve o caminho... entra e permanece no segundo jhana, que é sem pensamento aplicado, apenas com pensamento sustentado, nascido da concentração, dotado de alegria e felicidade". Por quê? Porque tem o mesmo fruto que o segundo jhana do método quádruplo, a saber, o plano dos seres de corpo unificado e percepções diversas, e por ter nascido da concentração do primeiro jhana. Pois o próprio primeiro jhana é afastado dos prazeres sensoriais e dos estados prejudiciais; devido à ausência destes, não é possível dizer aqui "afastado de prazeres sensoriais, afastado de estados prejudiciais", nem "nascido do afastamento". E nos ensinamentos dos Suttas, o segundo e o terceiro jhanas do método quíntuplo correspondem ao próprio segundo jhana do método quádruplo, devido à quietude do pensamento aplicado e à quietude do pensamento sustentado, ou seja, por serem sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, respectivamente. පටිපදාචතුක්කවණ්ණනා Explicação do quádruplo progresso. 176-180. තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරන්ති නීවරණවිතක්කවිචාරනිකන්තියාදීනං වූපසමා ථිරභූතො කාමාවචරසමාධි. තදනුධම්මතාති තදනුරූපතාභූතා, සා පන තදස්සාදසඞ්ඛාතා තදස්සාදසම්පයුත්තක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වා මිච්ඡාසතීති වදන්ති. අවිගතනිකන්තිකා තංතංපරිහරණසතීතිපි වත්තුං වට්ටතීති එවඤ්ච කත්වා ‘‘සතියා වා නිකන්තියා වා’’ති විකප්පො කතො. ආගමනවසෙනාපි ච පටිපදා හොන්තියෙවාති ඉදං කදාචි දුතියාදීනං පඨමාදිආගමනකතපටිපදතං සන්ධාය වුත්තං. අපි-සද්දො හි අනෙකන්තිකතං දීපෙති, එතස්ස අනෙකන්තිකත්තා එව ච පාළියං එකෙකස්මිං ඣානෙ චතස්සො පටිපදා චත්තාරි ආරම්මණානි සොළසක්ඛත්තුකඤ්ච විසුං විසුං යොජිතං. අඤ්ඤථා එකෙකස්මිං පටිපදාදිම්හි නව නව ඣානානි යොජෙතබ්බානි සියුන්ති. 176-180. O acesso (upacāra) de cada respectivo jhana é a concentração da esfera dos sentidos (kāmāvacarasamādhi) que se tornou firme devido à pacificação dos obstáculos (nīvaraṇa), do pensamento aplicado (vitakka), do pensamento sustentado (vicāra), do apego (nikanti), etc. 'Conformidade com isso' (tadanudhammatā) significa o estado de ser adequado a isso. Mas alguns professores antigos dizem que ela (essa atenção) é a falsa atenção (micchāsati), referindo-se ao apego a esse jhana ou aos agregados mentais associados a esse apego. Também é apropriado dizer que é a atenção correta que sustenta os respectivos estados associados ao jhana, mesmo que o apego não tenha sido totalmente removido; e, por essa razão, a alternativa 'pela atenção ou pelo apego' (satiyā vā nikantiyā vā) foi feita. 'E os caminhos também ocorrem por meio do acesso' — isso foi dito referindo-se a ocasiões em que o acesso ao primeiro jhana, etc., serve como o caminho para o segundo jhana, etc. Pois a palavra 'api' (também) indica a falta de exclusividade; e precisamente por causa dessa falta de exclusividade, no texto canônico (pāḷi), para cada jhana individual, quatro caminhos, quatro objetos e o grupo de dezesseis jhanas foram aplicados separadamente. Caso contrário, para cada caminho, etc., nove jhanas deveriam ser aplicados. ආරම්මණචතුක්කවණ්ණනා Explicação da Tétrade de Objetos 181. අප්පගුණන්ති [Pg.105] පඤ්චහි වසිතාහි අවසීකතං. 181. 'Não familiarizado' (appaguṇa) significa não dominado pelas cinco maestrias (vasitā). ආරම්මණපටිපදාමිස්සකවණ්ණනා Explicação da Mistura de Objetos e Caminhos 186. හෙට්ඨාති සොළසක්ඛත්තුකතො පුබ්බෙ. යෙ කෙචි ඣානං උප්පාදෙන්ති නාමාති වචනෙන යෙ කතාධිකාරා සෙක්ඛා මග්ගෙනෙව උප්පාදිතජ්ඣානා, තෙසං ඣානානි මග්ගපටිබද්ධතාය සුද්ධිකනවකසඞ්ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි. න හි තෙ උප්පාදෙන්ති නාමාති. 186. 'Abaixo' (heṭṭhā) significa antes do método das dezesseis vezes. Pela expressão 'quaisquer que produzam o jhana', deve-se entender que, para os nobres em treinamento (sekkhā) que realizaram as qualificações necessárias e cujos jhanas são produzidos apenas pelo Caminho, seus jhanas são incluídos no método do grupo puro de nove devido à sua conexão com o Caminho. Pois eles não são propriamente chamados de 'aqueles que produzem o jhana'. කසිණකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre os Kasiṇas 203. නිරොධපාදකතාවචනෙන ආරුප්පපාදකතා ච දස්සිතා. ඛිප්පදස්සනං ඛිප්පාභිඤ්ඤතා ඛිප්පනිසන්තිභාවො. 203. Pela declaração de servir como base para a cessação (nirodha), também se mostra o servir como base para as realizações imateriais (āruppa). 'Visão rápida' (khippadassana) significa conhecimento direto rápido (khippābhiññatā), o estado de rápida penetração (khippanisantibhāvo). අභිභායතනකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre as Esferas de Transcendência (abhibhāyatana) 204. අඤ්ඤම්පීති කෙවලං කසිණායතනසඞ්ඛාතමෙව අහුත්වා අභිභායතනසඞ්ඛාතම්පි පවත්තතීති සතිපි අභිභායතනානං කසිණායතනත්තෙ කසිණායතනභාවතො අඤ්ඤො අභිභායතනභාවො කසිණනිමිත්තාභිභවනකභාවනානිමිත්තනානත්තතොති දස්සෙති. තත්ථ අභිභවතීති අභිභු, පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. ආරම්මණාභිභවනතො අභිභු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාතිපි සසම්පයුත්තං ඣානං අභිභායතනං. මග්ගප්පටිබද්ධතාය තදා සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනාවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ආගමෙසු පන ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො…පෙ… පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති (දී. නි. 2.173; ම. නි. 2.249; අ. නි. 8.65) ඉමෙසං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා ආගමට්ඨකථාසු [Pg.106] (දී. නි. අට්ඨ. 2.173; ම. නි. අට්ඨ. 2. 249-250; අ. නි. අට්ඨ. 3.8.65) ‘‘වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තඅප්පමාණවසෙනෙව ඉමානි අභිභායතනානි දෙසිතානී’’ති වුත්තං. පරිත්තඅප්පමාණතා හි අභිභවනස්ස කාරණං වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි. තත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච සබ්බානි පරිත්තානි ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා අප්පමාණානීති දට්ඨබ්බානි. අත්ථි හි එසො පරියායො පරිත්තානි අභිභුය්‍ය තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යාති. ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි සහිතානි ච. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනවිසෙසොති. 204. Com a frase 'outro também' (aññampī), mostra que o estado da esfera de transcendência (abhibhāyatana) não é apenas o que é chamado de esfera do kasiṇa (kasiṇāyatana), mas também ocorre como o que é chamado de esfera de transcendência. Embora as esferas de transcendência tenham a natureza de esferas de kasiṇa, o estado de esfera de transcendência é diferente do estado de esfera de kasiṇa devido à diferença no sinal de meditação que transcende o sinal do kasiṇa. Ali, 'aquele que transcende' é o transcendente (abhibhu), que se refere à meditação preliminar (parikamma) ou ao conhecimento (ñāṇa). O jhana que tem esse transcendente como sua base (āyatana) é a esfera de transcendência (abhibhāyatana). Ou o jhana que tem o objeto a ser transcendido como sua base é a esfera de transcendência. Por transcender o objeto, ele é transcendente; e é também uma base por ser o suporte para as felicidades especiais do iogue, e por ter a natureza de base mental (manāyatana) e base mental-objetiva (dhammāyatana). Assim, o jhana junto com seus estados associados é chamado de esfera de transcendência. Devido à sua conexão com o caminho, a atenção daquele que emergiu da realização naquele momento, ou o modo de transcendência que ocorre no momento do jhana por força da meditação preliminar, deve ser considerado como tendo ocorrido e sido descrito dessa forma. Nos discursos (āgama), no entanto, devido à ocorrência destas quatro esferas de transcendência: 'Alguém, percebendo formas internamente, vê formas externamente, limitadas, belas ou feias... ilimitadas, belas ou feias. Alguém, não percebendo formas internamente... limitadas, belas ou feias... ilimitadas, belas ou feias', é dito nos comentários dos discursos (āgamaṭṭhakathā) que 'embora a atenção à col esteja presente, estas esferas de transcendência são ensinadas apenas em termos de serem limitadas ou ilimitadas'. Pois o estado de ser limitado ou ilimitado é a causa da transcendência, quer haja atenção à cor ou não. E ali, todas as formas limitadas, tanto as desprovidas de atenção à cor quanto as acompanhadas por ela, são chamadas de 'belas ou feias'; o mesmo deve ser entendido para as ilimitadas. Pois existe este método figurativo (pariyāya): tendo transcendido as formas limitadas, se em algum momento elas forem consideradas em termos de cor, diz-se 'tendo transcendido as belas ou feias'. Aqui (no Abhidhamma), no entanto, devido ao ensinamento não figurativo (nippariyāyadesanā), aquelas desprovidas de atenção à cor e aquelas acompanhadas por ela são descritas separadamente. Pois há uma distinção na transcendência em ambos os casos. තත්ථ ච පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛානම්පි අභිභවනපරියායො අත්ථීති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති අභිභායතනද්වයං වුත්තං, තතියචතුත්ථඅභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො, ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි. සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි විමොක්ඛදෙසනාය වුත්තානි, තදෙතං ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති. E ali, devido ao ensinamento figurativo, como existe um método figurativo de transcendência também para as libertações (vimokkha), o par de esferas de transcendência 'percebendo formas internamente' foi ensinado. A segunda libertação está incluída na terceira e quarta esferas de transcendência, e a terceira libertação está incluída nas esferas de transcendência de cor, devido à ocorrência da transcendência. Aqui, no entanto, devido ao ensinamento não figurativo, para mostrar as esferas de transcendência das libertações sem confusão, as esferas de transcendência foram ensinadas excluindo as libertações. E todas as funções de libertação foram ensinadas no ensinamento sobre as libertações. Deve-se entender que essa distinção foi feita porque o par de esferas de transcendência que começa com 'percebendo formas internamente' não é mencionado entre as esferas de transcendência [no Abhidhamma], e porque expressões como 'possuindo forma, ele vê formas' são termos comuns a todas as funções de libertação. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතොති ඉදං කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං. තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං. යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව ඉධ වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච බහිද්ධාරූපානං විය අවිභූතත්තා, දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති එතෙනෙව සිද්ධත්තා නීලාදිඅභිභායතනානි න වත්තබ්බානීති චෙ? න, නීලාදීසු කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණපරිත්තතා තදප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති. 'Devido à impossibilidade de transcender as formas internas' (ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato) — esta é a declaração do motivo pelo qual em nenhum lugar se diz 'ele vê formas internamente', mas em todos os lugares se diz 'ele vê formas externamente'. Por isso, o que tem outra causa foi dito por essa causa. Mas a declaração aqui de 'não percebendo formas internamente', que se deve à elegância do ensinamento (desanāvilāsa), mostra que nenhuma outra causa deve ser buscada para ela. E a impossibilidade de transcender as formas internas deve-se ao fato de elas não serem tão manifestas quanto as formas externas; e a elegância do ensinamento deve ser entendida de acordo com a distinção mencionada. Se for objetado: 'Como isso já está estabelecido pela expressão 'belas ou feias', as esferas de transcendência como a azul, etc., não deveriam ser mencionadas?' Não, porque para aqueles que realizaram as qualificações necessárias nas cores azul, etc., o próprio estado de ser azul, etc., é a causa da transcendência. Pois o estado de ser limitado ou ilimitado de suas cores puras ou impuras não é a causa da transcendência, mas sim o próprio estado de ser azul, etc. අභිභායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da discussão sobre as esferas de transcendência. විමොක්ඛකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre as Libertações (vimokkha) 248. රූපීති [Pg.107] යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨං රූපං හොති. යෙන විසිට්ඨෙන රූපීති වුච්චෙය්‍ය, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපනිමිත්තං ඣානමිව පරමත්ථතො රූපීභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. කසිණදෙසනා ඣානානමෙව කසිණභාවෙන පවත්තා අභිධම්මෙ, සුත්තෙ පන ආරම්මණානන්ති ‘‘අභිධම්මවසෙනා’’ති වුත්තං. 248. 'Possuindo forma' (rūpī) significa: a forma pertencente à sua própria continuidade mental com a qual ele está dotado torna-se uma forma distinta por servir como causa para aquele jhana. Deve-se considerar que esse mesmo sinal da forma pertencente à sua própria continuidade mental, por meio do qual ele seria chamado de 'possuindo forma' devido a essa distinção, é o que realiza o estado de possuir forma no sentido último, assim como o jhana. O ensinamento sobre os kasiṇas ocorre no Abhidhamma em termos do estado de kasiṇa dos próprios jhanas, mas no Sutta ocorre em termos dos objetos. Por isso, diz-se 'pelo método do Abhidhamma'. විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da discussão sobre as libertações. බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre as Moradas Divinas (brahmavihāra) 251. සොමනස්සදොමනස්සරහිතං අඤ්ඤාණමෙව අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස. නිද්දොසභාවෙනාති නිප්පටිඝභාවෙන. එකස්සපි සත්තස්ස අප්පටිභාගනිමිත්තත්තා පරිච්ඡෙදග්ගහණං නත්ථි, න ච සම්මුතිසච්චවසෙන පවත්තං සත්තග්ගහණං පරිච්ඡින්නරූපාදිග්ගහණං හොතීති අප්පනාප්පත්තියාපි අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතානං මෙත්තාදීනං එකසත්තාරම්මණානම්පි අප්පමාණගොචරතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. 251. A ignorância (aññāṇa) desprovida de alegria (somanassa) e tristeza (domanassa) é a equanimidade da ignorância (aññāṇupekkhā). 'Para aquele que não venceu os limites' (anodhijinassa) significa que os limites das defilezas não foram vencidos pelos limites dos caminhos. 'Para aquele que não venceu a maturação' (avipākajinassa) significa que a maturação que ocorre além da sétima existência, etc., não foi vencida. 'Pelo estado livre de falhas' (niddosabhāvena) significa pelo estado livre de aversão (nippaṭighabhāvena). Como não há sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) mesmo para um único ser, não há apreensão de limite. E a apreensão de um ser que ocorre por força da verdade convencional não é a apreensão de formas limitadas, etc. Portanto, deve-se entender que, mesmo ao alcançar a absorção (appanā), a natureza de escopo ilimitado (appamāṇagocaratā) da benevolência (mettā), etc., que são supremas na apreensão de seres sem apego errôneo, foi declarada mesmo quando têm um único ser como objeto. බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da discussão sobre as moradas divinas. අසුභකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre o Não Belo (asubha) 263. උද්ධං ධුමාතත්තා උද්ධුමාතං. සෙතරත්තෙහි පරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං. සඞ්ඝාටො අඞ්ගානං සුසම්බද්ධතා. ආරම්මණස්ස දුබ්බලතා පටිපක්ඛභාවෙන චිත්තං ඨපෙතුං අසමත්ථතා. අත්තනි ආනිසංසදස්සනනීවරණරොගවූපසමානං යථාක්කමං පුප්ඵඡඩ්ඩකවමනවිරෙචනඋපමා යොජෙතබ්බා. පටිකූලමනසිකාරසාමඤ්ඤෙන අසුභෙහි කෙසාදීහි පටිකූලජ්ඣානස්ස ගහණං සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානස්ස ච. තම්පි හි පටිකූලමනසිකාරවසෙනෙව උප්පජ්ජතීති, සිවථිකප්පකාරානි වා සිවථිකාවණ්ණානි. 263. 'Inchado' (uddhumāta) significa inchado após a morte. 'Descolorido' (vinīla) significa um cadáver azulado misturado ou intercalado com partes brancas e vermelhas; ou 'descolorido' significa um cadáver azulado que é a alteração da cor anterior. 'Junção' (saṅghāṭa) significa a boa conexão dos membros. 'A fraqueza do objeto' significa a incapacidade de fixar a mente devido ao seu caráter oposto. As analogias do descartador de flores, do vômito e da purgação devem ser aplicadas respectivamente à visão dos benefícios em si mesmo e à pacificação da doença dos obstáculos. Devido à semelhança na atenção ao aspecto repulsivo, o jhana do repulsivo é obtido por meio de partes não belas como cabelos, etc., e também o jhana da cor do cemitério. Pois este também surge apenas por força da atenção ao aspecto repulsivo. Ou 'cores do cemitério' (sivathikāvaṇṇāni) significa os tipos de cemitério. අසුභකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da discussão sobre o não belo. රූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da discussão sobre o benéfico da esfera da matéria sutil (rūpāvacarakusala). අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre o Benéfico da Esfera Imaterial (arūpāvacarakusala) 265. සබ්බාකාරෙනාති [Pg.108] එවං රූපනිමිත්තං දණ්ඩාදානසම්භවදස්සනාදිනා සබ්බෙන රූපරූපනිමිත්තෙසු තදාරම්මණජ්ඣානෙසු දොසදස්සනාකාරෙන, රූපාදීසු නිකන්තිප්පහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිනා වා. විරාගාති ජිගුච්ඡනා. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරවචනාදීහි ආනෙඤ්ජතා ‘‘සන්තා ඉමෙ චුන්ද අරියස්ස විනයෙ විමොක්ඛා’’තිආදිනා සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා. දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨාති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා සබ්බරූපසමාපත්තිතො වුට්ඨානං සියා, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකොති වුත්තං. 265. 'De todas as maneiras' (sabbākārena) significa: assim, de todas as maneiras, seja pelo modo de ver o perigo nas formas e nos sinais das formas, como ver a necessidade de pegar um bastão devido a uma forma, etc., e nos jhanas que têm isso como objeto; ou pelo modo de abandonar o apego e não desejar advertir sobre as formas, etc. 'Desapego' (virāga) significa repulsa (jigucchanā). O estado imperturbável (āneñjatā) foi declarado por expressões como 'as formações imperturbáveis' (āneñjābhisaṅkhāra), e o estado de libertações pacíficas foi declarado por passagens como 'Cunda, estas são as libertações pacíficas na disciplina do Nobre'. Devido ao abandono completo das percepções de resistência (paṭighasaññā) por força da meditação que se opõe a elas ao ver o perigo, a pessoa não emerge de uma realização imaterial mesmo por causa de um som alto. Mas, por não terem sido completamente abandonadas dessa maneira, pode haver a emergência de todas as realizações materiais. No entanto, o primeiro jhana não tolera nem mesmo um som fraco; por isso, foi dito que o som é um espinho para quem entrou nele. ආරුප්පභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානං යාව අත්තනො විපාකප්පවත්ති, තාව අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමො අත්ථඞ්ගමො ච වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යා තස්මිං භවෙ න උප්පජ්ජන්ති, තා අනොකාසතාය න උප්පජ්ජන්ති, න ආරුප්පභාවනාය නිවාරිතත්තා. අනිවාරිතත්තා ච කාචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා තාසං අමනසිකාරො අනාවජ්ජනං අපච්චවෙක්ඛණං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තරෙ අකරණං අප්පවෙසනං වුත්තං, තෙන ච නානත්තසඤ්ඤාමනසිකාරහෙතූනං රූපානං සමතික්කමා සමාධිස්ස ථිරභාවං දස්සෙති. රූපසමතික්කමාභාවෙනෙව හි රූපසමාපත්තීසු ‘‘නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’ති එකස්ස අවචනන්ති. කො ආනිසංසො, න හි සබ්බස්සාදවත්ථුරහිතෙ ආකාසෙ පවත්තිතසඤ්ඤාය ආනිසංසො දිස්සතීති වුත්තං හොති. රූපසඤ්ඤාසමතික්කමනාදිකං වචනං ආනිසංසස්ස පකාසනං, න අත්ථො. Na ausência da meditação imaterial, a superação (samatikkama) e o desaparecimento (atthaṅgama) das percepções de forma e de resistência, que são propensas a surgir após a morte, são declarados ao torná-las incapazes de surgir enquanto durar a ocorrência de sua própria maturação. Mas, entre as percepções de diversidade (nānattasaññā), aquelas que não surgem nessa existência não surgem devido à falta de oportunidade, e não por terem sido impedidas pela meditação imaterial. E algumas surgem por não terem sido impedidas. Portanto, a falta de atenção (amanasikāra), a falta de advertência (anāvajjana) e a falta de revisão (apaccavekkhaṇa) em relação a elas foram declaradas; ou a não produção e a não introdução pelo processo cognitivo que gera o impulso (javana) no intervalo do fluxo do subconsciente (bhavaṅga). E com isso, mostra-se a firmeza da concentração devido à superação das formas que são as causas para a atenção às percepções de diversidade. Pois é precisamente devido à ausência de superação das formas que, nas realizações materiais, não se diz 'pela falta de atenção às percepções de diversidade'. 'Qual é o benefício? Pois nenhum benefício é visto na percepção produzida no espaço que é desprovido de qualquer objeto de prazer' — este é o significado. A declaração sobre a superação das percepções de forma, etc., é a revelation do benefício, não o benefício em si. අඤ්ඤත්ථාති සුත්තෙසු. තත්ථ හි පරිත්තකසිණුග්ඝාටනෙපි රූපවිවෙකමත්තග්ගහණෙන පරිච්ඡෙදස්ස අග්ගහණතො අනන්තඵරණතා ච වුත්තා, ඉධ පන අනන්තඵරණතාසබ්භාවෙපි උග්ඝාටිතකසිණවසෙන පරිත්තානන්තතා හොතීති දස්සනත්ථං ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. සමයවවත්ථාපනඣානවිසෙසනෙනෙවෙත්ථ අත්ථො, න පටිපත්තියාති තදවචනං. 'Em outro lugar' (aññattha) significa nos discursos (sutta). Pois ali, mesmo ao remover um kasiṇa limitado, a difusão infinita (anantapharaṇatā) foi declarada devido à não apreensão de um limite ao apreender apenas a ausência de forma. Aqui, no entanto, embora a difusão infinita esteja presente, a limitação ou infinitude ocorre por força do kasiṇa removido; para mostrar isso, a expressão 'o espaço é infinito' (ananto ākāso) não foi dita — este é o pensamento do comentador. O propósito aqui é apenas definir a ocasião e distinguir o jhana, não a prática; por isso, essa expressão não foi dita. 266. පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං [Pg.109] අත්තනො ඵරණාකාරෙනෙව අනන්තන්ති මනසිකාතබ්බත්තා ‘‘අනන්ත’’න්ති වුත්තං. උග්ඝාටභාවො උග්ඝාටිමං. 266. A primeira consciência imaterial é chamada de 'infinita' porque deve ser considerada como infinita apenas pelo modo de sua própria difusão. O estado de remoção (ugghāṭabhāvo) é o que foi removido (ugghāṭima). 267. අකිඤ්චනන්ති විඤ්ඤාණස්ස කිඤ්චි පකාරං අග්ගහෙත්වා සබ්බෙන සබ්බං විභාවනං ආහ. 267. 'Nada existe' (akiñcana) expressa a completa ausência, sem apreender qualquer aspecto da consciência. 268. යායාති සඞ්ඛාරාවසෙසසඤ්ඤාය. තං තාව පටිපත්තිං. ආවජ්ජිස්සාමීතිආදිනා තන්නින්නාවජ්ජනාදිපවත්තියා අභාවං දස්සෙති, න තදතික්කමනත්ථාය ආවජ්ජනභාවනාපවත්තියා. නාසඤ්ඤාති සඤ්ඤාභාවො ච එතිස්සා අත්ථීති අත්ථො. සමූහගහණවසෙන පවත්තං කලාපසම්මසනං. ඵස්සාදිඑකෙකධම්මගහණවසෙන පවත්තා අනුපදධම්මවිපස්සනා. 268. 'Por qual' (yāya) refere-se à percepção que resta como resíduo das formações (saṅkhārāvasesasaññā). 'Essa prática, primeiramente...' Pela frase 'eu advertirei', etc., mostra-se a ausência da ocorrência de advertência, etc., inclinada a isso, e não a ocorrência da meditação de advertência para superá-lo. 'Nem não percepção' (nāsaññā) significa que o estado de percepção também existe para ela — este é o significado. A investigação que ocorre por força da apreensão de um grupo é a investigação em grupo (kalāpasammasana). A introspecção que ocorre por força da apreensão de cada estado individual, como o contato, etc., é a introspecção de estados um a um (anupadadhammavipassanā). ආකාසෙ පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතො තතියා. තදතික්කමතො හි තස්සෙව විභාවනං හොති. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණවිභාවනෙ හි තදෙව අතික්කන්තං සියා, න තස්ස ආරම්මණං, න චාරම්මණෙ දොසං දිස්වා අනාරම්මණස්ස විභාවනාතික්කමො යුජ්ජති. පාළියඤ්ච ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තිං සතො සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨහිත්වා තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතී’’ති (චූළනි. උපසීවමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 39) ත්තං, න වුත්තං ‘‘තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අභාවෙතී’’ති, ‘‘තඤ්ඤෙව අභාවෙතී’’ති වා. ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජා’’ති (විභ. 508) එත්ථ පන ද්වයං වුත්තං ආරම්මණඤ්ච විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණඤ්චායතනඤ්ච. තස්මිං ද්වයෙ යෙන කෙනචි යතො වා වුට්ඨිතො, තෙනෙව පට්ඨානනිද්දිට්ඨෙන තංසද්දස්ස සම්බන්ධෙ ආපන්නෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනස්ස නිවත්තනත්ථං විඤ්ඤාණවචනං, තස්මා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්සෙව අභාවනාතික්කමො වුත්තො. තන්නිස්සිතන්ති තෙන නිස්සිතං. තං මණ්ඩපලග්ගං අනිස්සාය තෙන විනාභූතෙ විවිත්තෙ බහි ඔකාසෙ ඨානං විය ආකාසලග්ගවිඤ්ඤාණස්ස විවෙකෙ තදපගමෙ තතියාරුප්පස්ස ඨානං. A terceira [realização imaterial] ocorre pela transcendência da consciência que se originou no espaço. Pois, ao transcender aquilo, ocorre a eliminação dessa mesma [consciência]. De fato, na eliminação da consciência do segundo jhana imaterial, apenas ela mesma seria transcendida, não o seu objeto; e não é adequado que, tendo visto a imperfeição no objeto, ocorra a eliminação ou transcendência daquilo que não tem objeto. E no texto canônico é dito: 'Tendo entrado na realização da esfera da consciência infinita com atenção plena, e tendo emergido dela, ele faz desaparecer essa mesma consciência', e não é dito 'faz desaparecer essa mesma esfera da consciência infinita' ou 'faz desaparecer apenas aquilo'. No entanto, no trecho 'Tendo alcançado a esfera da consciência infinita, pensando "a consciência é infinita"', ambos são mencionados: a consciência que serve de objeto e a esfera da consciência infinita [o jhana]. Desses dois, de qualquer um que ele tenha emergido, quando a conexão do pronome 'aquilo' (taṃ) se aplica àquele que é indicado como principal, a palavra 'consciência' é usada para excluir a esfera da consciência infinita; portanto, diz-se que a transcendência por meio do não-desenvolvimento refere-se apenas à consciência do primeiro jhana imaterial. 'Apoiado naquilo' significa apoiado por aquilo. Assim como o ato de permanecer em um espaço aberto externo, isolado e separado daquele homem que está agarrado ao pavilhão, sem se apoiar nele; da mesma forma, a permanência do terceiro jhana imaterial ocorre no isolamento da consciência apegada ao espaço, ou seja, no desaparecimento dela. අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre o estado benéfico da esfera imaterial está concluída. තෙභූමකකුසලවණ්ණනා Explicação sobre o Estado Benéfico dos Três Planos 269. ඉමෙ [Pg.110] තාව ඡන්දාධිපතෙය්‍යෙ පඤ්ච නයාති ඡන්දාධිපතෙය්‍යනයෙ අන්තෙ පුරිමනයානං තංනයාභිමුඛප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං, අයං පන පකාරො න පාළිඅනුගතො. න හි පාළියං සුද්ධිකනයාදයො වත්වා වීරියාධිපතෙය්‍යාදිනයා වුත්තාති. මහාපකරණෙ සත්තහි මහාවාරෙහි අනුලොමාදිනයවිචිත්තෙහි හීනත්තිකො විභත්තො. තත්ථ ච මජ්ඣිමධම්මෙකදෙසභූතා ඉමෙ වීසති ලොකියමහානයාති කත්වා ‘‘තත්ථ විභත්තා’’ති වුත්තං, න එතෙන කමෙන ඉමෙසං නයානං තත්ථ ආගතත්තා. 269. A frase 'Estes cinco métodos sob a predominância do desejo...' foi dita no final do método da predominância do desejo, referindo-se à ocorrência dos métodos anteriores direcionados a esse método; mas este modo não segue o texto canônico. Pois no texto canônico, após expor os métodos puros e outros, os métodos de predominância do esforço e outros não são mencionados. No Grande Tratado [Patthana], a tríade do inferior é analisada por meio de sete grandes capítulos variados com os métodos direto e outros. E considerando que estes vinte grandes métodos mundanos fazem parte de uma porção dos estados médios, diz-se que 'são ali analisados', e não porque esses métodos aparecem ali na ordem apresentada. එවමෙතෙසං විභත්තට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි එතස්මිං තෙභූමකකුසලකථාවසානට්ඨානෙ අට්ඨාරසකම්මද්වාරදස්සනත්ථං ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිමාහ. අථ වා හීනපණීතෙහි විනිවත්තෙත්වා මජ්ඣිමරාසිඅන්තොගධභාවං දස්සෙන්තෙන එතෙසං තෙභූමකකුසලනයානං හීනත්තිකෙ විභාගො කතො. ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිකස්ස යථාවුත්තොව සම්බන්ධො. හීනත්තිකෙ මජ්ඣිමරාසිම්හි යෙ සවිපාකා වට්ටනිස්සිතෙනෙව දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ හීනාති කාතබ්බා. යෙ විවට්ටනිස්සිතෙන දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ පණීතාති කාතබ්බා. අවිපාකා මජ්ඣිමාති කාතබ්බා. අවිපාකත්තා ච තෙසු මජ්ඣිමරාසිං ඨපෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ එකන්තවට්ටනිස්සිතා නව, විවට්ටුපනිස්සයභූතා ච නවාති අට්ඨාරස කම්මද්වාරානි, කම්මානි ච තානි තස්ස තස්ස ඵලස්ස කාරණභාවෙන ද්වාරානි චාති කම්මද්වාරානි. තත්ථ තත්ථ වා චිත්තානි කම්මද්වාරානීති ආහ. තංතංද්වාරානි වා කායාදීනි. අට්ඨාරස ඛත්තියා ච අභබ්බා හීනහීනත්තයාදයො නව, භබ්බා ච පණීතපණීතත්තයාදයො නවාති කම්මානුරූපෙනෙව වෙදිතබ්බා. එවං බ්‍රාහ්මණාදයො දෙවා ච යොජෙතබ්බා. අට්ඨචත්තාලීස ගොත්තචරණානි තෙසඤ්ඤෙව ඛත්තියාදීනං භෙදා. ‘‘කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍ය’’න්ති (ධ. ස. 269-270) එවං වුත්තො චිත්තස්ස චිත්තාධිපතෙය්‍යභාවො, චිත්තචෙතසිකසමුදායෙ සමයවවත්ථාපකො චිත්තසද්දො පවත්තොති ‘‘සම්පයුත්තධම්මානං වසෙන වුත්තො’’ති ආහ. Tendo assim mostrado o local de análise desses métodos, agora, a fim de mostrar as dezoito portas da ação neste ponto final da explicação sobre o estado benéfico dos três planos, ele diz 'Neste ponto, porém...'. Ou então, o Abençoado fez a análise desses métodos benéficos dos três planos na tríade do inferior, mostrando a sua inclusão no grupo médio, excluindo-os do inferior e do superior. A conexão do trecho 'Neste ponto, porém...' é exatamente como descrita. Na tríade do inferior, no grupo médio, aqueles estados que produzem resultados e ocorrem por meio da generosidade e outros atos baseados apenas no ciclo de existências devem ser considerados 'inferiores'. Aqueles que ocorrem por meio da generosidade e outros atos baseados na cessação do ciclo devem ser considerados 'superiores'. Aqueles que não produzem resultados devem ser considerados 'médios'. E por não produzirem resultados, excluindo o grupo médio dentre eles, os outros dois grupos — os nove baseados exclusivamente no ciclo de existências e os nove que servem de forte apoio para a cessação do ciclo — constituem as dezoito portas da ação. Elas são ações e, por serem as causas de seus respectivos frutos, são também portas; por isso são chamadas de 'portas da ação'. Ou então, ele diz que as consciências em cada caso são as portas da ação. Ou as respectivas portas, como o corpo, etc. Os dezoito nobres, a saber, os nove incapazes [de compreender as quatro nobres verdades], como a tríade dos extremamente inferiores, e os nove capazes, como a tríade dos extremamente superiores, devem ser compreendidos de acordo com suas respectivas ações. Da mesma forma devem ser aplicados os brâmanes e outros, bem como os devas. As quarenta e oito linhagens e condutas são subdivisões desses mesmos nobres e outros. O estado de predominância da mente mencionado em 'Uma mente benéfica da esfera dos sentidos surge... predominância da mente' é dito 'em termos dos estados associados', pois a palavra 'mente' é usada aqui como o fator que define a ocasião no conjunto de mente e fatores mentais. තෙභූමකකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre o estado benéfico dos três planos está concluída. ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා Explicação sobre o Estado Benéfico Supramundane 277. ලොකං [Pg.111] තරතීති එතෙන ලොකසමතික්කමපටිපත්තිමාහ. උත්තරතීති එතෙන ලොකස්සන්තගමනං ඵලෙ පතිට්ඨානං ඵලං. සමතික්කම්මාතිආදිනා නිබ්බානං. සමතික්කම්මාති හි නිස්සරිත්වා. අභිභුය්‍යාති විසංයුත්තං හුත්වාති අත්ථො. තිවිධොපි චත්ථො මග්ගාදීසු එකෙකස්මිං යොජෙතබ්බො, මග්ගෙයෙව වා ඉධ තස්ස අධිප්පෙතත්තා. එකචිත්තක්ඛණිකන්ති එකමග්ගස්ස ද්වෙ වාරෙ අනුප්පත්තිං සන්ධායාහ. අඤ්ඤමඤ්ඤං ධම්මානං අනතිවත්තනාදිසාධිකාය පඤ්ඤාය වඩ්ඪෙති. ‘‘නිය්‍යාතීති නිය්‍යානීය’’න්ති වත්තබ්බෙ ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා ‘‘නිය්‍යානික’’න්ති වුත්තං. නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, නිය්‍යානමෙව නිය්‍යානිකං වෙනයිකො විය. එත්ථ ‘‘නෙය්‍යානික’’න්ති වත්තබ්බෙ ඉ-කාරස්ස එ-කාරත්තං අකත්වා වුත්තං. 277. Com a expressão 'atravessa o mundo', ele se refere à prática de transcender o mundo, que é o Caminho. Com 'vai além', refere-se ao Fruto, que é o estabelecimento no fruto que alcança o fim do mundo. Com 'tendo transcendido' e outros termos, refere-se ao Nibbana. Pois 'tendo transcendido' significa tendo escapado. 'Tendo superado' significa tendo se desassociado. E este triplo significado deve ser aplicado a cada um deles, como o Caminho, etc., ou apenas ao Caminho, pois este é o pretendido aqui. 'De um único momento mental' foi dito referindo-se ao fato de que um único Caminho não ocorre duas vezes. Desenvolve-se por meio da sabedoria que realiza a não-transgressão mútua dos estados associados, etc. Onde se deveria dizer 'niyyānīya' [o que conduz para fora], diz-se 'niyyānika' encurtando a vogal 'ī' e transformando a letra 'ya' em 'ka'. 'Aquilo pelo qual se sai' é a saída; a própria saída é chamada de 'niyyānika', assim como o termo 'venayika'. Neste segundo caso, diz-se 'niyyānika' sem transformar a letra 'i' em 'e', onde se deveria dizer 'neyyānika'. ඵලන්ති චිත්තචෙතසිකරාසි වුච්චති, තං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයුත්තානං ධම්මානං අත්තනො අවයවභූතානං නිස්සයො හොති. ඵලඤාණං වා ඵලං, සම්මාදිට්ඨිආදයො අඞ්ගානි වා. ලොකුත්තරභාවෙති ලොකං උත්තිණ්ණභාවෙ. තෙන ඵලනිබ්බානානි සඞ්ගණ්හාති. තෙසු යං භවති ඵලං, තං ‘‘භූමී’’ති වුච්චති. යථා වා කම්මනිබ්බත්තා කාමභවාදයො තංසමඞ්ගිනො නිස්සයභාවෙන ‘‘භූමී’’ති වුච්චන්ති, එවං මග්ගෙන නිබ්බත්තං ඵලං අරියසාවකස්ස කාලෙන කාලං සමාපජ්ජිතබ්බතාය නිස්සයභාවතො ‘‘භූමී’’ති වුච්චති, තතොයෙව අරියා චිරතරං තිට්ඨන්ති. සමුච්ඡෙදවිවෙකවසෙනාති එත්ථ අපායගමනීයානං අච්චන්තසමුච්ඡෙදො ඉතරෙසඤ්ච විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්ස සමුච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. ලොකියජ්ඣානම්පි පුථුජ්ජනස්ස අරියස්ස ච අකතාධිකාරස්ස න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣති, කතාධිකාරස්ස පන අරියස්ස මග්ගෙනෙව සමිජ්ඣනතො විපාකානං විය කුසලෙන තථා සමිද්ධස්ස අරියමග්ගෙන සදිසතාය අභාවතො අතබ්බිපාකත්තා ච න මග්ගපටිපදා තස්ස ඣානස්ස පටිපදාති සක්කා වත්තුන්ති තත්ථ තථා ගරුං කත්වා පටිපදාහි එව දෙසනා න කතා, යථාවුත්තජ්ඣානසඞ්ගහත්ථං සුද්ධිකදෙසනාපි කතා. O termo 'Fruto' refere-se ao conjunto de mente e fatores mentais; ele serve de apoio para os estados associados mútuos que são suas próprias partes. Ou o conhecimento do fruto é o 'Fruto', ou os fatores como a visão correta, etc., são o 'Fruto'. 'No estado supramundane' significa no estado de ter transcendido o mundo. Com isso, ele inclui o Fruto e o Nibbana. Dentre eles, o fruto que ocorre é chamado de 'solo'. Ou assim como a existência na esfera dos sentidos e outras existências produzidas pelo kamma são chamadas de 'solo' por servirem de apoio para aquele que as possui; da mesma forma, o fruto produzido pelo Caminho é chamado de 'solo' por servir de apoio para o nobre discípulo entrar nele de tempos em tempos; e é por causa disso que os nobres permanecem por muito tempo. No trecho 'por meio do isolamento por erradicação', deve-se compreender a erradicação absoluta dos estados prejudiciais que levam aos estados de sofrimento, e a erradicação dos outros estados prejudiciais, assim como o relâmpago dissipa a escuridão. Mesmo o jhana mundano de um homem comum ou de um nobre que não realizou os preparativos necessários não se realiza sem a prática. No entanto, para o nobre que realizou os preparativos necessários, ele se realiza por meio do próprio Caminho, assim como os resultados se realizam por meio do estado benéfico. E por não haver semelhança entre o jhana assim realizado e o Caminho Nobre, e por não ser o resultado daquele Caminho, não se pode dizer que a prática do Caminho seja a prática daquele jhana; por isso, a exposição não foi feita enfatizando as práticas ali, mas a exposição pura também foi feita para incluir o jhana mencionado. ඉධ පන කස්සචි විනා පටිපදාය අසිද්ධිතො ගරුං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘දුක්ඛපටිපද’’න්තිආදි වුත්තං. යො කොචි වාරොති සකිං ද්වික්ඛත්තුං තික්ඛත්තුං චතුක්ඛත්තුං අනෙකක්ඛත්තුන්ති එවමාදීසු වික්ඛම්භනවාරෙසු යො කොචි. සකිං ද්වික්ඛත්තුඤ්ච වික්ඛම්භනවාරා සුඛා පටිපදා එව, න ච තතො උද්ධං සුඛා පටිපදා [Pg.112] හොතීති තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං අට්ඨකථාචරියා. තස්මිං තථාරොචිතෙ තතො පරෙසු චතුක්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරාදීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. රූපාරූපානං ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණං රූපාරූපපරිග්ගහො, නාමරූපමත්තමෙතං, න අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකොති වවත්ථාපනං නාමරූපවවත්ථාපනං. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස මග්ගපාතුභාවදන්ධතා ච නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කිච්ඡසිද්ධිතො සියාති න රූපාරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය එව දුක්ඛපටිපදතා වත්තබ්බාති චෙ? තං න, නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං පච්චනීකකිලෙසමන්දතාය සුඛසිද්ධියම්පි තථාසිද්ධවිපස්සනාසහගතානං ඉන්ද්‍රියානං මන්දතාය මග්ගපාතුභාවදන්ධභාවතො. Aqui, porém, como não se realiza para ninguém sem a prática, diz-se 'prática dolorosa' e assim por diante, para mostrar isso com ênfase. 'Qualquer turno' refere-se a qualquer um dos turnos de supressão, como uma vez, duas vezes, três vezes, quatro vezes, ou muitas vezes. Os turnos de supressão de uma ou duas vezes são de fato a 'prática agradável', e como além disso não há prática agradável, os professores dos comentários preferiram considerar o turno de supressão de três vezes como 'prática dolorosa'. Sendo isso assim aceito, não há necessidade de mencionar os turnos de supressão de quatro vezes ou mais que vêm depois. A apreensão da materialidade e da imaterialidade, definindo-as por suas características e outros aspects, é a 'compreensão da materialidade e imaterialidade'. A determinação de que 'isto é apenas mente e matéria, não existe nenhum outro ser ou alma' é a 'determinação de mente e matéria'. E se alguém disser: 'A lentidão no surgimento do Caminho para quem compreendeu a mente e a matéria ocorre devido à difícil realização da determinação de mente e matéria, etc.; portanto, a prática dolorosa não deve ser dita apenas por causa da dificuldade na compreensão da mente e matéria'? Isso não é correto. Pois, mesmo quando a determinação de mente e matéria, etc., é realizada facilmente devido à fraqueza das deficiências opositoras, a lentidão no surgimento do Caminho ocorre devido à fraqueza das faculdades associadas à percepção interna daquele que assim a realizou. රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති අකිච්ඡෙනපි පරිග්ගහෙත්වා. කිච්ඡෙන පරිග්ගහිතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං සෙසෙසුපි. ඉමං වාරං රොචෙසුන්ති කලාපසම්මසනාවසානෙ උදයබ්බයානුපස්සනාය වත්තමානාය උප්පන්නස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසස්ස තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනෙන කිච්ඡතාවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං එතදන්තත්තා පටිපදාය. එතස්ස අකිච්ඡත්තෙපි පුරිමානං කිච්ඡත්තෙ දුක්ඛපටිපදතා වුත්තනයාවාති න පටිසිද්ධාති දට්ඨබ්බං. යථාවුත්තං වා සබ්බං රූපාරූපපරිග්ගහාදිකිච්ඡතං තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතාවසෙන ‘‘ඉමං වාර’’න්ති ආහ. යස්ස පන සබ්බත්ථ අකිච්ඡතා, තස්ස සුඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. 'Tendo compreendido a materialidade e imaterialidade' significa tendo-as compreendido mesmo sem dificuldade. Se forem compreendidas com dificuldade, não há necessidade de dizer mais nada. O mesmo se aplica aos demais conhecimentos. 'Preferiram este turno' significa que, ao final da contemplação dos grupos, quando ocorre a contemplação do surgimento e desaparecimento, os professores preferiram considerar o turno de dificuldade — devido à supressão por três vezes das imperfeições da percepção interna que surgiram — como 'prática dolorosa', pois a prática tem isso como seu fim. Deve-se compreender que, mesmo que este turno não seja difícil, se os anteriores forem difíceis, a condição de prática dolorosa não é negada, conforme o método já descrito. Ou então, ele chamou de 'este turno' toda a dificuldade na compreensão da materialidade e imaterialidade, etc., conforme descrito, em termos do turno de supressão de três vezes. Mas para quem não há dificuldade em nenhum estágio, deve-se compreender que a sua prática é agradável. මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛානං අපරිග්ගාහකානං පටිපක්ඛභාවතො පරිග්ගාහකසභාවා සම්මාවාචා. සා සිනිද්ධභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙ පරිග්ගණ්හාති සම්මාවාචාපච්චයසුභාසිතසොතාරඤ්ච ජනං. කායිකකිරියාකිච්චං කත්තබ්බං සමුට්ඨාපෙති, සයඤ්ච සමුට්ඨහනං ඝටනං හොතීති සම්මාකම්මන්තසඞ්ඛාතා විරතිපි සමුට්ඨානසභාවාති වුත්තා. සම්පයුත්තධම්මානං වා උක්ඛිපනං සමුට්ඨහනං කායිකකිරියාය භාරුක්ඛිපනං විය, ජීවමානස්ස සත්තස්ස, සම්පයුත්තධම්මානං වා සුද්ධි වොදානං ආජීවස්සෙව වා ජීවිතින්ද්‍රියවුත්තියා. Por ser o oposto da mentira e de outras condutas que são ásperas, não-acolhedoras e que envolvem enganar os outros, a linguagem correta tem a natureza de acolher. Devido à sua natureza suave, ela acolhe os estados associados e também as pessoas que ouvem as palavras bem ditas que têm a linguagem correta como causa. Ela origina a atividade física que deve ser feita, e como ela mesma é uma origem e um esforço, diz-se que a abstenção chamada de ação correta também tem a natureza de originar. Ou é a elevação e o surgimento dos estados associados, assim como o ato de levantar um fardo por meio de uma ação física; ou é a purificação dos estados associados de um ser vivo, ou a purificação do próprio meio de vida para o funcionamento da faculdade da vida. 283. මග්ගසන්නිස්සිතන්ති පරමත්ථමග්ගසභාවත්තා මග්ගාවයවභාවෙන සමුදායසන්නිස්සිතන්ති අත්ථො. 283. 'Apoiado no Caminho' significa que, por ter a natureza do Caminho supremo, é apoiado no conjunto como uma parte do Caminho. 285. පතිට්ඨානං කිලෙසවසෙන, ආයූහනං අභිසඞ්ඛාරවසෙන. තණ්හාවසෙන වා පතිට්ඨානං, දිට්ඨිවසෙන ආයූහනං. බොධීති යා අයං ධම්මසාමග්ගී වුච්චතීති යොජෙතබ්බා. සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො වියාති එතෙන [Pg.113] පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙති. අඞ්ග-සද්දො කාරණත්ථොපි හොතීති චතුසච්චබොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා. බුජ්ඣන්තීති බොධියො, බොධියො එව අඞ්ගාති ‘‘අනුබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති වුත්තං. විපස්සනාදීනං කාරණානං බුජ්ඣිතබ්බානඤ්ච සච්චානං අනුරූපං පච්චක්ඛභාවෙන පටිමුඛං අවිපරීතතාය සම්මා ච බුජ්ඣන්තීති එවමත්ථවිසෙසදීපකෙහි උපසග්ගෙහි ‘‘අනුබුජ්ඣන්තී’’තිආදි වුත්තං. බොධි-සද්දො හි සබ්බවිසෙසයුත්තං බුජ්ඣනං සාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හාතීති. 285. O estabelecimento ocorre por meio das deficiências; o acúmulo ocorre por meio das formações volitivas. Ou o estabelecimento ocorre por meio do desejo sutil, e o acúmulo ocorre por meio das visões incorretas. 'Despertar' deve ser conectado com 'esta harmonia de estados que é chamada'. 'Assim como as partes de um exército, as partes de uma carruagem, etc.' — com isso, ele mostra o estado de conceito inexistente do conceito de pessoa. Como a palavra 'aṅga' também tem o significado de causa, eles são chamados de 'fatores de despertar' porque conduzem ao despertar das quatro verdades. 'Eles despertam, por isso são despertares; os próprios despertares são os fatores' — por isso foi dito: 'Eles despertam em conformidade, por isso são fatores de despertar'. Eles despertam em conformidade com as causas, como a percepção interna, etc., e com as verdades que devem ser despertadas, de forma direta, face a face, sem distorção e corretamente; por isso, com prefixos que iluminam esses significados específicos, foi dito 'despertam em conformidade' e assim por diante. Pois a palavra 'bodhi' inclui de forma geral o ato de despertar dotado de todas as distinções específicas. 299. තිණ්ණන්ති රාගාදීනං. කරොති නාම කිං දුච්චරිතානි අනුවත්තමානානි. 299. 'Dos três' refere-se à cobiça e outros. 'O que ele realmente faz?' refere-se às condutas incorretas que o seguem. 301. පාණාතිපාතාදිනිප්ඵාදිතපච්චයානං නිච්චසෙවනං ධුවපටිසෙවනං. සකිච්චකොති විසුං අත්තනො කිච්චවා. න හොතීති අත්ථන්තරභාවං පටික්ඛිපති. පච්චයපටිසෙවනසාමන්තජප්පනඉරියාපථප්පවත්තනානි පාපිච්ඡතානිබ්බත්තානි තීණි කුහනවත්ථූනීති. 301. 'O uso constante' significa o uso contínuo de requisitos obtidos por meio do ato de tirar a vida e outras ações incorretas. 'Tendo sua própria função' significa ter sua função separadamente por si mesmo. Com a expressão 'não ocorre', ele rejeita a existência de uma natureza distinta. O uso de requisitos, a conversa indireta e a exibição de posturas corporais são os três esquemas de decepção originados pelo desejo maligno. 343. වුට්ඨානගාමිනීවිපස්සනා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සානුලොමා, සා සුඤ්ඤතො පස්සන්තී ‘‘සුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, දුක්ඛතො පස්සන්තී තණ්හාපණිධිසොසනතො ‘‘අප්පණිහිත’’න්ති. සා ආගමනීයට්ඨානෙ මග්ගාධිගමත්ථං ආගමනපටිපදාඨානෙ ඨත්වා සුඤ්ඤතාප්පණිහිතන්ති නාමං දෙති. ආගමනතො නාමෙ ලද්ධෙ සගුණතො ආරම්මණතො ච නාමං සිද්ධමෙව හොති, න පන සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභෙ සබ්බත්ථ ආගමනතො නාමං සිද්ධං හොතීති පරිපුණ්ණනාමසිද්ධිහෙතුත්තා සගුණාරම්මණෙහි සබ්බෙසම්පි නාමත්තයයොගො, න ආගමනතොති වවත්ථානකරත්තා ච නිප්පරියායදෙසනාය ආගමනතොව ඉධ නාමං ලභති, න ඉතරෙහීති වුත්තං. 343. A vipassana que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) é a equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) junto com a conformidade (anuloma). Quando ela vê [as formações] como vazias [de um eu], é chamada de 'vazia' (suññatā); quando as vê como sofrimento, devido ao esgotamento do anseio do desejo (taṇhā), é chamada de 'sem aspiração' (appaṇihita). Situando-se no estágio do caminho de chegada para a obtenção do Caminho, ela dá o nome de 'vazio' ou 'sem aspiração' [ao jhana supramundano]. Quando o nome é obtido por meio da chegada (āgamana), o nome é estabelecido tanto por sua própria qualidade (saguṇa) quanto por seu objeto (ārammaṇa). No entanto, quando o nome é obtido por meio de sua própria qualidade e de seu objeto, o nome não é estabelecido em todos os casos por meio da chegada. Portanto, por ser a causa para o estabelecimento completo do nome, todos os caminhos estão associados aos três nomes por meio de sua própria qualidade e de seu objeto, mas não por meio da chegada. E por ser o fator definidor, no ensinamento definitivo (Abhidhamma), o nome é obtido aqui [no caminho supramundano] apenas por meio da chegada, e não pelos outros fatores. Assim foi dito. 350. අනිමිත්තවිපස්සනන්ති අනිච්චානුපස්සනං. නිමිත්තධම්මෙසූති සමූහාදිඝනවසෙන ච සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සපරිග්ගහෙසු ඛන්ධෙසු. අනිමිත්තවිමොක්ඛොති අනිච්චානුපස්සනමාහ. එවංසම්පදමිදන්ති කථමිධ උපමාසංසන්දනං හොති. න හි ඡන්දචිත්තානං මග්ගසඞ්ඛාතඅධිපතිභාවාභාවො විය සද්ධින්ද්‍රියාධිකස්ස අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො අත්ථි, න ච අමග්ගාධිපතීනං මග්ගාධිපතිනාමදානාභාවො විය අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තනාමදානාභාවොති සක්කා වත්තුං අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනනිමිත්තතාය අභාවතො[Pg.114]. මග්ගො අධිපති එතෙසන්ති ච මග්ගාධිපතිනොති යුත්තො තත්ථ ඡන්දචිත්තෙහි තංසම්පයුත්තානං මග්ගාධිපතිභාවාභාවො. ඉධ පන මග්ගො අනිමිත්තං එතස්සාති මග්ගානිමිත්තොති අයමත්ථො න සම්භවතීති න තෙන අමග්ගෙන මග්ගස්ස අනිමිත්තභාවො න යුජ්ජති, කිං වා එත්ථ සාමඤ්ඤං අධිප්පෙතන්ති. අමග්ගඞ්ගමග්ගනාමාභාවො. යථා සතිපි අධිපතිභාවෙ ඡන්දචිත්තානං න මග්ගාධිපතීති මග්ගනාමං, න ච තෙහි මග්ගස්ස තෙසං අමග්ගඞ්ගත්තා, තථා සතිපි සද්ධාය ආගමනභාවෙන තස්සා අනිමිත්තන්ති මග්ගනාමං, න ච තාය මග්ගස්ස තස්සා අමග්ගඞ්ගත්තා. එවං අනිමිත්තවිපස්සනායපි අනිමිත්තභාවො නිප්පරියායෙන නත්ථීති දීපිතො හොති. 350. 'Vipassana sem sinal' (animittavipassanā) refere-se à contemplação da impermanência (aniccānupassanā). 'Nos fenômenos com sinais' (nimittadhammesu) significa nos agregados dotados de forma física, tanto em termos de solidez de grupo (samūha-ghana), etc., quanto pela delimitação de suas próprias funções. 'Libertação sem sinal' (animittavimokkha) refere-se à contemplação da impermanência. Quanto a 'assim é esta correspondência' (evaṃsampadamidaṃ), como ocorre aqui a comparação da analogia? Pois não é o caso que, assim como há a ausência do estado de predominância chamado 'Caminho' para o desejo (chanda) e a mente (citta), haja também a ausência do estado sem sinal para a libertação sem sinal daquele que tem a faculdade da fé predominante (saddhindriyādhika). Nem se pode dizer que, assim como os não-predominantes do Caminho não podem dar o nome de 'predominante do Caminho', o sem sinal não possa dar o nome de 'sem sinal', pois não há a ausência do caráter sem sinal na libertação sem sinal. 'O Caminho é o predominante destes', portanto são chamados 'predominantes do Caminho'; ali, a ausência do estado de predominância do Caminho para os estados associados ao desejo e à mente é apropriada. Mas aqui, o significado de 'o Caminho é o sem sinal deste, portanto é o sem sinal do Caminho' não é possível; portanto, não é que o estado sem sinal do Caminho não seja apropriado por meio daquele que não é o Caminho. Ou então, qual é a semelhança pretendida aqui? É a ausência do nome de 'Caminho' para o que não é um fator do Caminho. Assim como, embora exista o estado de predominância, o desejo e a mente não recebem o nome de 'Caminho' como 'predominantes do Caminho', e o Caminho não recebe o nome por causa deles, por não serem fatores do Caminho; da mesma forma, embora a fé seja o meio de chegada, ela não recebe o nome de 'Caminho' como 'sem sinal', e o Caminho não recebe o nome por causa dela, por ela não ser um fator do Caminho. Assim, mostra-se que, mesmo para a vipassana sem sinal, o estado sem sinal não existe em sentido definitivo (nippariyāyena). නනු ච ඉධ ඣානං සුඤ්ඤතාදිනාමෙන වුත්තං, න මග්ගොති චෙ? න, මග්ගසම්පයොගතො ඣානස්ස සුඤ්ඤතාදිනාමකත්තා. සුත්තන්තපරියායෙන සගුණාරම්මණෙහි ඉධ අභිධම්මෙපි නාමං ලභතීති ආහංසු. තස්මා පටික්ඛිත්තා ‘‘න පන ලභන්තී’’ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසං අනාමසිත්වා පච්චනීකතොව නාමලාභාති අධිප්පායො. යො හි සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභො, සො සරසප්පධානො හොති. සරසෙනෙව ච නාමලාභෙ සබ්බමග්ගානං සුඤ්ඤතාදිභාවොති වවත්ථානං න සියා. තස්මා අභිධම්මෙ සතිපි ද්වීහි නාමලාභෙ පච්චනීකතො නාමවවත්ථානකරං ගහිතන්ති සගුණාරම්මණෙහි සුඤ්ඤතාප්පණිහිතමග්ගා නාමං න ලභන්තීති ආහ. අථ වා න පන ලභන්තීති අඤ්ඤනිරපෙක්ඛෙහි සගුණාරම්මණෙහි න ලභන්ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසපච්චනීකෙහි සහිතෙහි නාමලාභාති අත්ථො. පච්චනීකඤ්හි වවත්ථානකරං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලස්ස සරසස්ස නාමහෙතුභාවො අභිධම්මෙ නත්ථි අවවත්ථානාපත්තිතො. තස්මා අත්තාභිනිවෙසපණිධිපටිපක්ඛවිපස්සනානුලොමා මග්ගා සතිපි සරසන්තරෙ පච්චනීකසහිතෙන සරසෙන නාමං ලභන්ති. අනිමිත්තමග්ගස්ස පන විපස්සනා නිමිත්තපටිපක්ඛා න හොති සයං නිමිත්තග්ගහණතො නිමිත්තග්ගහණානිවාරණාති තදනුලොමමග්ගොපි න නිමිත්තස්ස පටිපක්ඛො. යදි සියා, නිමිත්තගතවිපස්සනායපි පටිපක්ඛො සියාති. තස්මා විජ්ජමානොපි සරසො වවත්ථානකරපච්චනීකාභාවා අභිධම්මෙ අනිමිත්තන්ති නාමදායකො න ගහිතො. අනිච්චානුපස්සනානුලොමො පන මග්ගො සුද්ධිකපටිපදානයෙයෙව සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. තස්මා එව ච සො නයො වුත්තොති. එවන්ති යං [Pg.115] වක්ඛති ‘‘අනිච්චතො වුට්ඨහන්තස්ස මග්ගො අනිමිත්තො හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350), එවං ආහරිත්වා අට්ඨකථාචරියෙහි සො අනිමිත්තමග්ගො දීපිතොති අත්ථො. 'Mas não é verdade que aqui o jhana é chamado pelo nome de vazio, etc., e não o Caminho?' Se for objetado isso, a resposta é: não. Pois, devido à associação com o Caminho, o jhana recebe o nome de vazio, etc. Alguns disseram que, pelo método dos Suttas, por meio de sua própria qualidade e objeto, o nome é obtido aqui também no Abhidhamma. Por isso, a afirmação 'mas eles não obtêm [o nome]' foi rejeitada [no Comentário]. Por qual razão? A intenção do Comentador é que, no Abhidhamma, sem tocar em sua própria natureza (sarasa), a obtenção do nome ocorre apenas por meio do oposto (paccanīka). Pois a obtenção do nome por meio de sua própria qualidade e objeto é dominada por sua própria natureza. E se a obtenção do nome ocorresse apenas por sua própria natureza, não haveria a distinção (vavatthāna) de todos os caminhos como vazio, etc. Portanto, no Abhidhamma, embora haja a obtenção do nome por ambos os modos, o nome que faz a distinção é adotado a partir do oposto; por isso, diz-se que os caminhos do vazio e do sem aspiração não obtêm o nome por meio de sua própria qualidade e objeto. Ou então, 'mas eles não obtêm' significa que não obtêm por meio de sua própria qualidade e objeto sem depender de outro fator (o oposto). Por qual razão? O significado é que, no Abhidhamma, a obtenção do nome ocorre por meio de sua própria natureza combinada com o oposto. Pois, sem considerar o oposto que faz a distinção, a mera natureza própria não é a causa do nome no Abhidhamma, devido à consequência da falta de distinção. Portanto, os caminhos que estão em conformidade com a vipassana que se opõe ao apego ao eu e à aspiração obtêm o nome por meio de sua própria natureza combinada com o oposto, embora exista outra causa para sua própria natureza. Mas a vipassana do caminho sem sinal não é oposta ao sinal, pois ela mesma apreende o sinal das formações, ou porque não impede a apreensão do sinal das formações. Portanto, o caminho em conformidade com ela também não é oposto ao sinal. Se fosse, a vipassana que se baseia no sinal também seria oposta a ele. Portanto, embora sua própria natureza esteja presente, devido à ausência do oposto que faz a distinção, o termo 'sem sinal' como doador do nome não é adotado no Abhidhamma. Mas o caminho em conformidade com a contemplação da impermanência deve ser considerado como incluído apenas no método do caminho puro (suddhikapaṭipadānaya). E é por isso mesmo que esse método foi ensinado. 'Assim' refere-se ao que será dito: 'Para aquele que emerge a partir da impermanência, o caminho é sem sinal'. Tendo trazido isso, os mestres comentadores esclareceram esse caminho sem sinal. Esse é o significado. වුට්ඨාන…පෙ… කිමාරම්මණාති අනිච්චාදිතො වුට්ඨහන්තස්ස වුට්ඨානගාමිනියා ලක්ඛණාරම්මණත්තෙ සති සඞ්ඛාරෙහි වුට්ඨානං න සියා, සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ ච ලක්ඛණපටිවෙධොති මඤ්ඤමානො පුච්ඡති. ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා සඞ්ඛාරෙසු පවත්තමානෙන ඤාණෙන ලක්ඛණානිපි පටිවිද්ධානි හොන්ති තදාකාරසඞ්ඛාරගහණතොති ආහ ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති. සඞ්ඛාරාරම්මණා එව යථාවුත්තාධිප්පායෙන ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති වුත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘ලක්ඛණං නාමා’’තිආදිමාහ. අනිච්චතා දුක්ඛතා අනත්තතාති හි විසුං ගය්හමානං ලක්ඛණං පඤ්ඤත්තිගතිකං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං, අවිජ්ජමානත්තා එව පරිත්තාදිවසෙන නවත්තබ්බධම්මභූතං. තස්මා විසුං ගහෙතබ්බස්ස ලක්ඛණස්ස පරමත්ථතො අභාවා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සඞ්ඛාරෙ සභාවතො සල්ලක්ඛෙන්තොව ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙති නාමාති ආහ ‘‘යො පන අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති තීණි ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙතී’’ති. යස්මා ච අනිච්චන්තිආදිනා සඞ්ඛාරාව දිස්සමානා, තස්මා තෙ කණ්ඨෙ බද්ධකුණපං විය පටිනිස්සජ්ජනීයා හොන්ති. 'Emergência... etc., qual é o objeto?' Pensando que, se a vipassana que conduz à emergência para aquele que emerge a partir da impermanência, etc., tiver as características como objeto (lakkhaṇārammaṇa), não haveria emergência das formações; e se tiver as formações como objeto (saṅkhārārammaṇa), não haveria a penetração das características — pensando assim, ele pergunta. Pelo conhecimento que opera nas formações como 'impermanentes', etc., as características também são penetradas, devido à apreensão das formações sob esse aspecto; por isso, diz-se 'tendo as características como objeto' (lakkhaṇārammaṇā). Mostrando que 'tendo as formações como objeto' é chamado de 'tendo as características como objeto' de acordo com a intenção mencionada, ele diz 'o que é chamado de característica', etc. Pois a característica de impermanência, sofrimento e não-eu, se tomada separadamente, pertence ao domínio dos conceitos (paññattigatika) e não existe em sentido supremo (paramatthato). E por não existir, é um fenômeno que não pode ser descrito em termos de limitado, etc. Portanto, devido à ausência, em sentido supremo, de uma característica a ser tomada separadamente, aquele que observa as formações de acordo com sua própria natureza como 'impermanentes, sofrimento, não-eu' é quem realmente observa as características; por isso, diz-se: 'aquele que observa as três características como impermanência, sofrimento e não-eu'. E visto que apenas as formações são vistas como impermanentes, etc., elas devem ser abandonadas como um cadáver amarrado ao pescoço. ලොකුත්තරකුසලං O Saudável Supramundano පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre Tópicos Diversos තත්‍රාති ලොකුත්තරජ්ඣානෙ. අජ්ඣත්තඤ්චාති උපඩ්ඪගාථාය අභිනිවිසිතබ්බං වුට්ඨාතබ්බං විපස්සනාභූමිං පඤ්චධා උද්දිසති. සත්තඅට්ඨාදීනි අඞ්ගානි සත්තට්ඨඞ්ගානීති ආදිසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. නිමිත්තන්ති යතො වුට්ඨානං, තානි නිමිත්තපවත්තානි නිමිත්තවචනෙනෙව උද්දිසති. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං නියමෙති. කස්මා? තතො තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනාභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො. තෙසම්පි වාදෙසු…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතීති වෙදිතබ්බා. කස්මා? විපස්සනානියමෙනෙව හි පඨමත්ථෙරවාදෙපි අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකමග්ගා පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති, ඉතරෙ ච පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකා. එවං සෙසවාදෙසුපි විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො. 'Ali' (tatra) significa no jhana supramundano. 'E internamente, etc.' (ajjhattañca) — com a metade da estrofe, ele indica de cinco maneiras o agregado no qual se deve focar, o agregado do qual se deve emergir e o campo de vipassana. Sete, oito, etc., fatores são chamados 'sete ou oito fatores' (sattaṭṭhaṅgāni); deve-se notar a elisão da palavra 'ādi' (etc.). 'Sinal' (nimitta) refere-se àquilo de que há emergência; ele indica esses processos de sinais apenas com a palavra 'sinal'. Apenas o conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā-ñāṇa) determina a distinção dos fatores de iluminação (bojjhaṅga), etc., do nobre Caminho. Por qual razão? Devido à presença da meditação de desapego que consiste no desejo de não entrar nos fatores do jhana de base que foram transcendidos, para o conhecimento de vipassana que surge junto com o conhecimento de equanimidade em relação às formações a partir deste ou daquele jhana de base (segundo, etc.), e devido à ausência disso no outro conhecimento. 'Mesmo nas opiniões deles... etc., deve-se entender que apenas a vipassana determina.' Por qual razão? Pois, apenas pela determinação da vipassana, mesmo na opinião do primeiro ancião, os caminhos sem jhana de base e os caminhos com o primeiro jhana como base pertencem ao primeiro jhana, e os outros caminhos pertencem a este ou daquele jhana devido às determinações do jhana de base e da vipassana. Da mesma forma, nas demais opiniões, a determinação da vipassana deve ser aplicada conforme apropriado. පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙති [Pg.116] පාදකජ්ඣානතො අඤ්ඤසඞ්ඛාරෙ. තෙන පාදකජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසු සම්මසිතෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙති. තත්‍රාපීති දුතියත්ථෙරවාදෙපි. තංතංඣානිකතා තංතංසම්මසිතසඞ්ඛාරවිපස්සනානියමෙහි හොති. තත්‍රාපි හි විපස්සනා තංතංවිරාගාවිරාගභාවනාභාවෙන සොමනස්සසහගතා උපෙක්ඛාසහගතා ච හුත්වා ඣානඞ්ගාදිනියමං මග්ගස්ස කරොතීති එවං විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. 'Formações diversas' (pakiṇṇakasaṅkhāre) refere-se a outras formações que não o jhana de base. Com isso, ele mostra que, quando as formações do jhana de base são investigadas, não há necessidade de dizer [que o caminho pertence ao primeiro jhana]. 'Ali também' (tatrāpi) significa também na opinião do segundo ancião. O estado de pertencer a este ou daquele jhana ocorre devido às determinações da vipassana sobre as respectivas formações investigadas. Pois ali também a vipassana, sendo acompanhada de alegria (somanassa) ou acompanhada de equanimidade (upekkhā) devido à presença ou ausência da meditação de desapego em relação a este ou daquele jhana, realiza a determinação dos fatores do jhana para o Caminho. Assim, a determinação da vipassana deve ser entendida da mesma maneira explicada. තන්ති තංතංඣානසදිසභවනං. ස්වායමත්ථො පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයෙහි විනා අජ්ඣාසයමත්තෙන අසිජ්ඣනා උපනිස්සයෙන විනා සඞ්කප්පමත්තෙන සකදාගාමිඵලාදීනං අසිජ්ඣනදීපකෙන නන්දකොවාදෙන (ම. නි. 3.398 ආදයො) දීපෙතබ්බො. තත්ථ හි සොතාපන්නායපි පරිපුණ්ණසඞ්කප්පභාවං වදන්තෙන භගවතා යස්ස යස්ස උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්සාති තෙන තෙන පරිපුණ්ණසඞ්කප්පතා හොති, න තතො පරං සඞ්කප්පසබ්භාවෙපි අසිජ්ඣනතොති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවමිධාපි යස්ස යස්ස දුතියාදිඣානිකස්ස මග්ගස්ස යථාවුත්තො උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්ස සතිපි තස්මිං අසිජ්ඣනතො. ඉමස්මිං පන වාදෙ පාදකසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයො එකන්තෙන හොති, තංතංඵලූපනිස්සයසබ්භාවෙ තංතංසඞ්කප්පො වියාති තදභාවාභාවතො අජ්ඣාසයො නියමෙතීති වුත්තං. 'Isso' (taṃ) significa o estado de ser semelhante a este ou daquele jhana. Este significado — de que isso não se realiza apenas pela inclinação (ajjhāsaya) sem as condições de apoio (upanissaya) do jhana de base e do jhana investigado — deve ser ilustrado por meio do Nandakovāda Sutta, que mostra a não-realização do fruto de uma vez que retorna (sakadāgāmiphala), etc., apenas pela intenção (saṅkappa) sem a condição de apoio. Pois ali, o Abençoado, ao falar sobre o estado de intenção plena mesmo para uma pessoa que entrou na correnteza (sotāpanna), esclareceu este significado: para aquele que possui a respectiva condição de apoio, apenas a sua respectiva inclinação é a determinante, e não para outro; por meio disso, ocorre a plenitude da intenção, e além disso, mesmo que a intenção esteja presente, ela não se realiza [sem a condição de apoio]. Da mesma forma aqui, para qualquer caminho associado ao segundo jhana, etc., que possua a referida condição de apoio, apenas a sua respectiva inclinação é a determinante, e não para outro, pois, mesmo que esta esteja presente, não se realiza [sem a condição]. Mas nesta opinião, quando a condição de apoio do jhana de base e do jhana investigado está presente, a inclinação certamente ocorre, assim como a respectiva intenção ocorre quando a condição de apoio para o respectivo fruto está presente. Portanto, devido à ausência daquele [Caminho] na ausência daquela [inclinação], diz-se que a inclinação determina. යස්මිං පන පාදකජ්ඣානං නත්ථීති චතුත්ථජ්ඣානිකවජ්ජානං පාදකානි ලොකියජ්ඣානානි සන්ධාය වුත්තං. අප්පනාප්පත්ති ච ඔළාරිකඞ්ගාතික්කමනුපනිස්සයාභාවෙ පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විනා න හොතීති ‘‘සොමනස්සසහගතමග්ගො හොතී’’ති ආහ. උපෙක්ඛාසහගතමග්ගොති එතෙන චතුත්ථජ්ඣානිකතාපි සමානා අනුසයසමුග්ඝාටනසමත්ථස්ස න සඞ්ඛාරාවසෙසතාති දස්සෙති. තෙ ච වාදා න විරුජ්ඣන්ති අජ්ඣාසයවසෙන පඤ්චමජ්ඣානිකතාය පඨමාදිජ්ඣානිකතාය ච සම්භවතොති අධිප්පායො. අජ්ඣාසයො ච සාත්ථකො හොති, අඤ්ඤථා පාදකසම්මසිතජ්ඣානෙහෙව නියමස්ස සිද්ධත්තා අජ්ඣාසයො නියාමකො වුච්චමානො නිරත්ථකො සියාති. ඉධ පන අට්ඨසාලිනියා නියාමනෙ එකන්තිකං විපස්සනාසඞ්ඛාතං අත්ථමෙව උද්ධරිත්වා ‘‘තෙසම්පි වාදෙසු අයං…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතී’’ති වදන්තෙන [Pg.117] තයොපෙතෙ වාදෙ විපස්සනාව නියමෙතීති දස්සිතං. තංතංවාදානඤ්හි විපස්සනාසහිතානමෙව සිද්ධි, නාඤ්ඤථාති දස්සිතන්ති. 'Mas naquele em que não há jhana de base' (yasmiṃ pana pādakajjhānaṃ natthi) foi dito em referência aos jhanas mundanos que servem de base, exceto aqueles que pertencem ao quarto jhana. E visto que a obtenção da absorção (appanā) não ocorre sem os cinco fatores quando não há a condição de apoio de transcender os fatores grosseiros, ele disse: 'o caminho é acompanhado de alegria' (somanassasahagatamaggo hoti). 'O caminho acompanhado de equanimidade' (upekkhāsahagatamaggo) — com isso, ele mostra que o estado de pertencer ao quarto jhana também é semelhante para aquele que é capaz de erradicar as tendências latentes (anusaya), e não devido ao estado de resíduo das formações. E essas opiniões não se contradizem, pois o estado de pertencer ao quinto jhana e ao primeiro jhana, etc., é possível devido à inclinação. Esse é o significado. E a inclinação é significativa; de outro modo, como a determinação já estaria estabelecida apenas pelos jhanas de base e investigados, dizer que a inclinação é a determinante seria inútil. Mas aqui, no comentário Atthasālinī, ao extrair o significado definitivo que consiste na vipassana e ao dizer 'mesmo nas opiniões deles, esta... etc., apenas a vipassana determina', o autor mostrou que, em todas essas três opiniões, apenas a vipassana determina. Pois foi mostrado que a realização dessas respectivas opiniões ocorre apenas quando acompanhadas de vipassana, e não de outra forma. Assim deve ser entendido. පවෙධතීති ගොත්‍රභුස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොතීති අත්ථො. යදි පඤ්චමචිත්තක්ඛණෙ ජවනං පතිතං නාම හොති, කථං තදා ගොත්‍රභු තදනන්තරඤ්ච මග්ගො ජවනස්ස පතිතක්ඛණෙ උප්පජ්ජතීති? අපුබ්බස්ස ජවනන්තරස්ස පතිතතාභාවතො. තදෙව හි ජවනං අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තමානං පතිතං සියාති, ගොත්‍රභු පන ආරම්මණන්තරෙ උප්පන්නං අපුබ්බං ජවනං, තථා මග්ගො භූමන්තරතො චාති. නනු ච සත්තමජවනචෙතනාය බලවතාය උපපජ්ජවෙදනීයභාවො හොති ආනන්තරියතාපීති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා ‘‘පටිසන්ධියා අනන්තරපච්චයභාවිනො විපාකසන්තානස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙන අන්තිමජවනචෙතනාය සුසඞ්ඛතත්තා සා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයා ආනන්තරිකා ච හොති, න අපතිතජවනචෙතනා විය බලවතායා’’ති. 'Treme' (pavedhati) significa que não pode ser a condição para o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu). Esse é o significado. Se no quinto momento mental o javana é considerado 'caído' (patita), como então o gotrabhu e, imediatamente após ele, o Caminho surgem no momento em que o javana caiu? Devido à ausência do estado de queda para um javana subsequente que é novo (apubba). Pois apenas aquele mesmo javana, ocorrendo repetidas vezes, seria considerado 'caído'. Mas o gotrabhu é um novo javana que surge em um objeto diferente [o Nirvana]; da mesma forma, o Caminho surge a partir de um plano diferente (bhūmantara). Assim deve ser entendido. 'Mas não é verdade que, devido à força da sétima volição do javana, ocorre o estado de kamma a ser vivenciado na próxima vida (upapajjavedanīya) e também o kamma de retribuição imediata (ānantariya)?' Ali, esta seria a intenção: 'Devido ao fato de a volição do javana final estar bem preparada como a condição de proximidade imediata (anantarapaccayabhāva) para a continuidade resultante (vipākasantānassa) que ocorre imediatamente após o renascimento (paṭisandhi), essa volição do sétimo javana torna-se vivenciada na próxima vida e de retribuição imediata; não é por causa de sua força, como no caso de uma volição de javana que não caiu.' පුන අනුලොමං තං අනුබන්ධෙය්‍යාති ගොත්‍රභුස්ස හි සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ සති තදපි අනුලොමමෙවාති පුරිමඅනුලොමං විය තං තදපි අඤ්ඤං අනුලොමං අනුබන්ධෙය්‍ය, න මග්ගොති මග්ගවුට්ඨානමෙව ච න භවෙය්‍ය අත්තනො සදිසාලම්බනස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියස්ස පච්චයස්ස අලාභා. අප්පහීනභාවෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසයිතා කිලෙසා සා භූමි එතෙහි ලද්ධාති කත්වා භූමිලද්ධා. වට්ටං සිනොන්ති බන්ධන්තීති කත්වා වට්ටසෙතූ ච, තෙසං සමුග්ඝාතකරණන්තිපි එතදෙවස්ස ලොභක්ඛන්ධාදිපදාලනං වුච්චති. තන්ති පවත්තං. එකං භවන්ති අනාගාමිනො අනෙකක්ඛත්තුඤ්ච තත්ථෙව උපපජ්ජන්තස්ස හෙට්ඨා අනාගමනවසෙන එකො භවොති ගහෙත්වා වුත්තං. Quanto à frase 'Se outro anuloma seguisse aquele' (puna anulomaṃ taṃ anubandheyya): de fato, quando o gotrabhu (momento de mudança de linhagem) tem as formações como objeto, ele também é apenas um anuloma (conformidade). Assim, como o anuloma anterior, ele seguiria outro anuloma, e não haveria o caminho (magga). Consequentemente, a própria emergência do caminho (maggavuṭṭhāna) não ocorreria, devido à falta de uma condição que tenha um objeto semelhante e que atue na posição de advertência (āvajjana) para si mesmo. As defilezas (kilesas) latentes nos cinco agregados do apego (upādānakkhandha), por não terem sido abandonadas, são chamadas de 'que obtiveram o solo' (bhūmiladdhā), pois esse solo foi obtido por elas. E são chamadas de 'grilhões do ciclo' (vaṭṭasetu) porque amarram ou prendem o ciclo da existência (vaṭṭa). A destruição completa delas (samugghātakaraṇa) é também chamada, para esse caminho, de 'rompimento do agregado da ganância, etc.' (lobhakkhandhādipadālana). 'Aquele' (taṃ) refere-se ao processo ativo (pavatta). 'Uma única existência' (ekaṃ bhavaṃ) é dito considerando que, para um não-retornante (anāgāmin) que renasce muitas vezes naquele mesmo plano superior, há uma única existência (eko bhavo) no sentido de não retornar ao plano sensual inferior. ඉමස්ස පනත්ථස්සාති යථාවුත්තස්ස උපාදින්නකපවත්තතො වුට්ඨානස්ස. අපායෙසු සත්තමභවතො උද්ධං සුගතියඤ්ච විපාකදායකස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයඝාතො සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධො දට්ඨබ්බො. ද්වීසු භවෙසූති අනාගාමිමග්ගෙ අභාවිතෙ සකදාගාමිස්ස කාමධාතුයං යෙ ද්වෙ භවා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසූති අත්ථො. චලතීති එතෙන චලනසභාවමෙව දස්සෙති, න අචලනාභාවං, තස්මා අචලනං දස්සෙත්වා පුන චලනං දස්සෙතුං ‘‘තථාගතස්ස හී’’තිආදිමාහ. යෙපි වා කත්ථචි චත්තාරොපි මග්ගෙ සමානපටිපදෙ දිස්වා සභාවතො අචලනමෙව [Pg.118] ගණ්හෙය්‍යුං, තෙසං තංගහණනිවාරණත්ථං ‘‘චලතී’’ති වුත්තං, න චලනාවධාරණත්ථන්ති යුත්තං උභයදස්සනං. අථ වා යදිපි කෙසඤ්චි චත්තාරොපි මග්ගා සමානපටිපදා, තථාපි කිලෙසින්ද්‍රියෙහි සිජ්ඣමානා පටිපදා තෙසං වසෙන චලනපකතිකා එවාති ‘‘චලති’’ච්චෙව වුත්තං, න ‘‘න චලතී’’ති. Quanto à frase 'Para o significado disso' (imassa panatthassa): refere-se à emergência (vuṭṭhāna) do processo condicionado (upādinnakapavatta) conforme mencionado anteriormente. A destruição da condição para a consciência formadora (abhisaṅkhāraviññāṇa) que produz resultados nos estados de privação (apāya) e, após a sétima existência, nos destinos felizes (sugati), deve ser vista como a cessação da consciência formadora por meio do conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa). 'Em duas existências' (dvīsu bhavesu) significa: se o caminho do não-retorno (anāgāmimagga) não for desenvolvido, refere-se às duas existências que poderiam surgir para um que-retorna-uma-vez (sakadāgāmin) na esfera sensual (kāmadhātu). Com a palavra 'move-se' (calati), mostra-se apenas a natureza do movimento (calanasabhāva), não a ausência de movimento. Portanto, tendo mostrado a imobilidade, para mostrar novamente o movimento, diz-se 'Do Tathāgata, de fato...' (tathāgatassa hi), etc. Ou também, para aqueles que, ao verem em algum nobre os quatro caminhos com a mesma prática (samānapaṭipada), poderiam assumir que por natureza há apenas imobilidade, diz-se 'move-se' (calati) para impedir essa suposição deles, e não para determinar exclusivamente o movimento. Assim, mostrar ambos os aspectos é apropriado. Ou então, embora para alguns os quatro caminhos tenham a mesma prática, ainda assim, a prática realizada por meio das faculdades das defilezas (kilesindriya) tem, por influência destas, a própria natureza do movimento. Por isso, diz-se apenas 'move-se' (calati), e não 'não se move'. ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da discussão miscelânea sobre o benéfico supramundano (lokuttarakusala) está concluída. පඨමමග්ගවීසතිමහානයවණ්ණනා A explicação dos vinte grandes métodos do primeiro caminho. 357. යස්ස පුබ්බභාගෙ ‘‘මග්ගං භාවෙමී’’ති අජ්ඣාසයො පවත්තො, සො මග්ගං භාවෙති. එවං සබ්බත්ථ අජ්ඣාසයවිසෙසෙන තංතංභාවනාවිසෙසො දට්ඨබ්බො. 357. Aquele em cuja fase preliminar surgiu a inclinação mental (ajjhāsaya) de 'desenvolverei o caminho', este desenvolve o caminho. Assim, em todos os casos, a distinção no respectivo desenvolvimento (bhāvanā) deve ser vista de acordo com a distinção na inclinação mental. 358. ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්තිආදීසු එකචිත්තක්ඛණෙ වත්තමානෙසු ධම්මෙසු කථං ඡන්දස්ස තංසහජාතස්ස අධිපතිභාවො වීරියාදීනඤ්චාති? උපනිස්සයවසෙන. යස්ස හි සචෙ ඡන්දවතො කුසලං නිප්ඵජ්ජති, ‘‘අහං නිප්ඵාදෙස්සාමී’’ති පවත්තමානස්ස කුසලං නිප්ඵන්නං, තස්ස තංසහජාතො ඡන්දො තෙන පුරිමුපනිස්සයෙන විසිට්ඨො සහජාතධම්මෙ අත්තනො වසෙ වත්තෙති. තස්මිඤ්ච පවත්තමානෙ තෙ පවත්තන්ති, නිවත්තමානෙ නිවත්තන්ති, තදනුරූපබලා ච හොන්ති රාජපුරිසා වියාති. එවං වීරියාදීසු. සෙසධම්මානං පන කත්ථචි වුත්තප්පකාරප්පවත්තිසබ්භාවෙපි අතංසභාවත්තා අධිපතිභාවො නත්ථීති දට්ඨබ්බො. 358. Sobre termos como 'predomínio do desejo' (chandādhipateyya): entre os estados mentais que existem em um único momento mental, como pode haver a predominância (adhipatibhāvo) do desejo (chanda) ou da energia (vīriya), etc., sobre os estados que surgem junto com eles? Responde-se: por meio da condição de suporte decisivo (upanissayavasena). Pois, para aquele que possui desejo, se o estado benéfico é realizado enquanto ele pensa 'eu o realizarei', o desejo que surge junto com esse estado benéfico, sendo fortalecido por aquele suporte decisivo anterior, faz com que os estados que surgem junto com ele fiquem sob o seu controle. Quando o desejo prossegue, eles prosseguem; quando ele recua, eles recuam, e eles adquirem uma força correspondente a ele, assim como os servos do rei. O mesmo se aplica à energia, etc. Quanto aos demais estados mentais, embora em alguns casos ocorra o processo da maneira descrita, deve-se notar que eles não possuem predominância por não terem essa natureza de controle. දුතියමග්ගවණ්ණනා A explicação do segundo caminho. 361. ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා අඤ්ඤින්ද්‍රියං වුත්තං, ආ-කාරො ච ධම්මමරියාදත්ථො. 361. A palavra 'aññindriya' é dita encurtando a letra 'ā' (de aññā). E a letra 'ā' tem o significado de delimitação da verdade (dhammamariyāda). තතියචතුත්ථමග්ගවණ්ණනා A explicação do terceiro e do quarto caminhos. 362. මග්ගඞ්ගානි න පූරෙන්ති අකිච්චකත්තා සම්මාදිට්ඨියාති අධිප්පායො. මාරෙන්තො ගච්ඡතීති හි මග්ගො, න චෙතාය මාරෙතබ්බං අත්ථීති. මානස්ස දිට්ඨිසදිසා [Pg.119] පවත්ති අහමස්මීති පවත්තමානස්ස දිට්ඨිට්ඨානෙ ඨානං. ආලොකස්සෙව පවත්තිකාලො වියාති චිරප්පවත්තිං සන්ධායාහ. එකදෙසසාමඤ්ඤෙන හි යථාධිප්පෙතෙන උපමා හොතීති. ඛාරෙ වාති කට්ඨාදීනං ඛාරච්ඡාරිකායං. සම්මද්දිත්වාති කිලෙදෙත්වා. ඡන්දොති තණ්හා. අනුසයොති තණ්හා මානානුසයො ච. එතස්මිඤ්ච සුත්තෙ අසමූහතස්ස ගන්ධස්ස සමුග්ඝාටනං විය අසමූහතමානාදිසමුග්ඝාතං දස්සෙන්තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙ කිලෙසෙ පජහතීති දස්සිතන්ති ආනීතං, න යථාවුත්තනයෙන උපමාය වුත්තත්තාති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරං පවත්තමානෙ චිත්තෙ තස්ස සංකිලෙසවොදානකරා සාවජ්ජානවජ්ජා චෙතසිකා උප්පජ්ජමානා තස්සඞ්ගභූතා අවයවා විය හොන්තීති ‘‘චිත්තඞ්ගවසෙනා’’ති වුත්තං. 362. A intenção do questionador é: 'Os fatores do caminho não se completam porque a visão correta (sammādiṭṭhi) não tem função de eliminação'. Pois o caminho é chamado de 'magga' porque avança destruindo as defilezas, mas não há nada a ser destruído por esta visão correta. O funcionamento do orgulho (māna), que é semelhante à visão incorreta (diṭṭhi), estabelece-se no lugar da visão incorreta quando ocorre como 'eu sou'. A expressão 'como o período de duração da luz' refere-se à longa duração. Pois uma analogia é possível por meio de uma semelhança parcial conforme pretendido. 'Na lixívia' (khāre) refere-se à cinza alcalina de madeira, etc. 'Tendo esfregado bem' (sammadditvā) significa tendo umedecido. 'Desejo' (chando) significa cobiça (taṇhā). 'Tendência latente' (anusayo) refere-se à latência da cobiça e do orgulho. E neste sutta, ao mostrar a erradicação completa do orgulho não erradicado, etc., semelhante à remoção de um odor não totalmente removido, mostra-se que ele abandona as outras defilezas uma após a outra; deve-se entender que a passagem foi citada por essa razão, e não porque a analogia foi dita da maneira mencionada. Quando a mente flui continuamente, os fatores mentais (cetasika) com e sem culpa, que causam a sua impureza e purificação, ao surgirem, tornam-se como partes integrantes que constituem os seus membros; por isso, diz-se 'por meio dos fatores mentais' (cittaṅgavasena). ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do benéfico supramundano (lokuttarakusala) está concluída. කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da discussão sobre o benéfico (kusala) está concluída. අකුසලපදං A seção sobre o não-benéfico (akusala). ධම්මුද්දෙසවාරො A seção da exposição dos estados (dhammuddesa). පඨමචිත්තකථාවණ්ණනා A explicação da discussão sobre a primeira mente. 365. කුසලෙ වුත්තනයං අනුගන්ත්වා යථානුරූපං වෙදිතබ්බතාය ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති ආහ. ගන්තබ්බාභාවතොති බුජ්ඣිතබ්බාභාවතො. දිට්ඨියා ගතමත්තන්ති දිට්ඨියා ගතිමත්තං ගහණමත්තං. ආසන්නකාරණත්තා අයොනිසොමනසිකාරස්ස විසුං ගහණං එකන්තකාරණත්තා ච. සතිසංවරොති ඉධ සීතාදීහි ඵුට්ඨස්ස අප්පමජ්ජනං ඛමනං දට්ඨබ්බං. පහානසංවරොති වීරියසංවරො. 365. Diz-se 'da maneira descrita' (vuttanayena) porque deve ser compreendido de forma correspondente, seguindo o método explicado na seção sobre o benéfico. 'Por não haver destino a ser alcançado' (gantabbābhāvato) significa por não haver significado a ser compreendido. 'Apenas o que foi alcançado pela visão' (diṭṭhiyā gatamattaṃ) significa apenas o curso ou a mera apreensão da visão incorreta. A atenção inadequada (ayonisomanasikāra) é mencionada separadamente por ser a causa próxima e a causa exclusiva para o surgimento do não-benéfico. 'Controle pela atenção plena' (satisaṃvaro) aqui deve ser entendido como a paciência e a não-negligência daquele que é tocado pelo frio, etc. 'Controle pelo abandono' (pahānasaṃvaro) refere-se ao controle pela energia (vīriya). අස්සාදදස්සනන්ති අස්සාදදිට්ඨි. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන අසම්මාපටිපත්තිපච්චුපට්ඨානොමොහො, සම්මාපටිපත්තිපටිපක්ඛභාවග්ගහණාකාරො වා. සබ්බස්ස ලොභස්ස අභිජ්ඣාභාවෙ සතිපි විසෙසයුත්තාය අභිජ්ඣාය කම්මපථප්පත්තාය ඉධුප්පජ්ජමානාය ලක්ඛණාදිං දස්සෙතුං ‘‘සා පරසම්පත්තීන’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො පරිණාමනස්ස පුරෙචාරිකා තණ්හාභිරති අභිරති. 'Ver o deleite' (assādadassana) significa a visão de deleite (assādadiṭṭhi). A ilusão (moho) tem como manifestação (paccupaṭṭhānena), no sentido de efeito, a prática incorreta, ou tem o aspecto de apreender o oposto da prática correta. Embora toda ganância (lobha) seja cobiça (abhijjhā), para mostrar a característica, etc., da cobiça dotada de uma força especial que atinge o caminho da ação (kammapatha) e que surge aqui no âmbito do não-benéfico, diz-se 'ela, em relação às propriedades alheias...' (sā parasampattīnaṃ), etc. 'Deleite' (abhirati) é o prazer cobiçoso (taṇhābhirati) que precede a apropriação para si mesmo. අනුපපරික්ඛා [Pg.120] මොහො. මොහවසෙන හි දිට්ඨිවසෙන වා අවත්ථුස්මිං සානුනයො අධිමොක්ඛො උප්පජ්ජතීති. අසතියචිත්තෙති අහිරිකාදීහි ආරක්ඛරහිතචිත්තෙ. සතිරහිතත්තා සතිපටිපක්ඛත්තා චාති එතෙන සතිරහිතා සතිපටිපක්ඛා ච අකුසලා ඛන්ධා එව මිච්ඡාසතීති දස්සෙති. තෙ පන උපනාහාදිප්පවත්තියං චිරකතාදිසල්ලක්ඛණෙ පටුසඤ්ඤාසම්පයුත්තා දට්ඨබ්බා. සදරථාදිභාවො අවිසෙසෙන කිලෙසසම්පයොගතො වුත්තො ලහුතාදිඑකන්තපටිපක්ඛානං ථිනමිද්ධාදීනං කෙසඤ්චි ඉධ අභාවා. අවූපසමොති අසන්නිසින්නසබ්භාවමාහ. අනවට්ඨානරසන්ති චලනකිච්චං. චෙතසො අවූපසමෙති නිප්ඵාදෙතබ්බෙ පයොජනෙ භුම්මං, අවූපසමපච්චයභූතං ආරම්මණං වා ‘‘අවූපසමො’’ති වුත්තං. 'Investigação repetida' (anupaparikkhā) refere-se à ilusão (moho). Pois, sob a influência da ilusão ou da visão incorreta, surge uma convicção (adhimokkha) acompanhada de apego em relação a um objeto falso. 'Na mente sem atenção plena' (asatiyacitte) significa na mente desprovida de proteção devido à falta de vergonha moral (ahirika), etc. Com as palavras 'por ser desprovido de atenção plena e por ser o oposto da atenção plena', mostra-se que os próprios agregados não-benéficos que são desprovidos de atenção plena e opostos a ela constituem a atenção plena incorreta (micchāsati). No entanto, no momento em que ocorre a hostilidade (upanāha), etc., ou na recordação de ações feitas há muito tempo, eles devem ser vistos como agregados associados a uma percepção (saññā) aguda. O estado de aflição (sadaratha), etc., é mencionado de forma geral devido à associação com as defilezas, pois certas defilezas como a preguiça e o torpor (thinamiddha), que são opostos absolutos à leveza (lahutā), etc., não estão presentes em todos os momentos aqui. 'Inquietação' (avūpasamo) refere-se à ausência de tranquilidade estável. 'Ter como função a instabilidade' (anavaṭṭhānarasa) significa a atividade de agitação. Na frase 'na inquietação da mente' (cetaso avūpasame), o caso locativo é usado no sentido de um propósito a ser realizado, ou o próprio objeto que serve de causa para a inquietação é chamado de 'inquietação' (avūpasamo). ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da discussão sobre a exposição dos estados (dhammuddesa) está concluída. නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා A explicação da discussão sobre a seção da exposição detalhada (niddesa). 377. සහජාතධම්මෙසු අකම්පනං න කොසජ්ජෙසු අකම්පනං විය තප්පටිපක්ඛභාවතො දට්ඨබ්බං, තංතංපාපකිරියාය උස්සහනවසෙන පන ථිරතා තත්ථ අකම්පනං. 377. A imobilidade (akampana) em relação aos estados que surgem juntos (sahajātadhamma) não deve ser entendida como a imobilidade diante da indolência (kosajja) por ser o oposto desta; em vez disso, a imobilidade ali refere-se à firmeza decorrente do esforço na realização de várias ações prejudiciais. 381. දිට්ඨියා විරූපං ඵන්දිතන්ති තථා තථා සස්සතාදිවසෙන පවත්තා දිට්ඨි එව වුච්චති. තරන්තීති තිත්ථෙ විය පිලවන්ති. විපරියෙසතොති වත්ථුස්ස විපරීතතො. 381. 'A agitação distorcida da visão' (diṭṭhiyā virūpaṃ phanditaṃ) refere-se à própria visão incorreta que opera sob as formas de eternismo (sassata), etc. 'Eles cruzam' (taranti) significa que flutuam como em um porto. 'Por inversão' (vipariyesato) significa a partir do estado invertido do objeto. 390. සභාවපටිච්ඡාදනවසෙන පකතිඅත්තාදිඅසන්තගහණස්ස අනිච්චාදීනං නිච්චාදිවිසමගහණස්ස ච සඤ්ඤාදිවිපරියෙසස්ස නිස්සයත්තා ‘‘අසන්තං අසමඤ්ච බුජ්ඣතී’’ති වුත්තං. 390. Diz-se 'compreende o que é irreal e desigual' (asantaṃ asamañca bujjhati) porque serve de base para a inversão da percepção (saññāvipallāsa), etc., que consiste em apreender o que não existe, como a natureza primordial (pakati) ou o eu (atta), ocultando a verdadeira natureza das coisas, e em apreender de forma distorcida o impermanente, etc., como permanente, etc. දුතියචිත්තවණ්ණනා A explicação da segunda mente. 399. කිඤ්චාපි…පෙ… පරාමසන්තස්ස උප්පජ්ජතීති පුරිමචිත්තෙන අවිසෙසං දස්සෙති. අනුස්සාහනාවසීදනභාවෙන සංහතභාවො ථිනං. 399. A frase 'Embora... surja para aquele que apreende' (kiñcāpi... parāmasantassa uppajjati) mostra que não há diferença em relação à mente anterior. A preguiça (thina) é o estado de rigidez decorrente da falta de entusiasmo e do desânimo. තතියචිත්තවණ්ණනා A explicação da terceira mente. 400. ඉධ මානෙන සද්ධිං පඤ්ච අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරජ්ඣනකඞ්ගානි උප්පත්තිඅරහඞ්ගානි හොන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. මානස්ස අනියතත්තා න නියතයෙවාපනකාති[Pg.121]. පට්ඨානෙ හි ‘‘සංයොජනං ධම්මං පටිච්ච සංයොජනො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 3.4.1) එත්ථ ‘‘චතුක්ඛත්තුං කාමරාගෙන තික්ඛත්තුං පටිඝෙන ච මානො විචිකිච්ඡා භවරාගො තයොපෙතෙ සකදාගාමිනො සංයොජනානං සංයොජනෙහි දසවිධා යොජනා’’ති දස්සිතාය දසවිධාය යොජනාය ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච මානසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වත්වා ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ‘‘මානසංයොජනං පටිච්ච භවරාගසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ච වත්වා ‘‘භවරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වුත්තාහි යොජනාහි මානස්ස අනියතභාවො පකාසිතො, තථා කිලෙසදුකෙපි. ඉධ ච වක්ඛති ‘‘දසවිධා සංයොජනානං යොජනා, තථා දසවිධා කිලෙසාන’’න්ති ච. උන්නමනවසෙනෙව සම්පග්ගහරසො, න වීරියං විය තංතංකිච්චසාධනෙ අබ්භුස්සාහනවසෙන. ඔමානස්සපි අත්තානං අවංකත්වා ගහණං සම්පග්ගහොති දට්ඨබ්බො. 400. Aqui, a frase 'junto com o orgulho, há cinco fatores indubitáveis' (mānena saddhiṃ pañca apaṇṇakaṅgāni) deve ser entendida no sentido de que são fatores infalíveis que são elegíveis para surgir. Devido à natureza não-fixa (aniyata) do orgulho, ele não é um fator mental fixo (niyatayevāpanaka). Pois no Paṭṭhāna, na seção 'dependendo de um estado que é um grilhão, surge um estado que é um grilhão devido à condição de causa' (saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā), mostra-se a associação de dez tipos de grilhões com grilhões: quatro vezes com a cobiça sensual, três vezes com a aversão, e uma vez para o orgulho, a dúvida e a cobiça pela existência, para aquele que-retorna-uma-vez. Por meio das associações declaradas como 'dependendo do grilhão da cobiça sensual, surge o grilhão do orgulho e o grilhão da ignorância', 'dependendo do grilhão da cobiça sensual, surge o grilhão da ignorância', 'dependendo do grilhão do orgulho, surge o grilhão da cobiça pela existência e o grilhão da ignorância', e 'dependendo do grilhão da cobiça pela existência, surge o grilhão da ignorância', revela-se a natureza não-fixa do orgulho. O mesmo é revelado na díade das defilezas (kilesaduka). E aqui também se dirá: 'há dez tipos de associação de grilhões, e da mesma forma dez tipos de associação de defilezas'. A função de sustentação (sampaggaharasa) ocorre apenas por meio da altivez, e não pelo entusiasmo na realização de várias tarefas como ocorre com a energia (vīriya). Mesmo no caso do auto-depreciamento (omāna), a apreensão de si mesmo rebaixando-se deve ser entendida como sustentação (sampaggaha). චතුත්ථචිත්තවණ්ණනා A explicação da quarta mente. 402. පරිහරණත්ථං වික්ඛිත්තා හුත්වා උස්සාහං ජනෙන්තා ‘‘පරිහරණත්ථං සඋස්සාහා’’ති වුත්තා, තෙසං. 402. A expressão 'com esforço para evitar' (pariharaṇatthaṃ saussāhā) refere-se àqueles que, estando dispersos, geram esforço para evitar algo; refere-se a eles. නවමචිත්තවණ්ණනා A explicação da nona mente. 413. විසප්පනඅනිට්ඨරූපසමුට්ඨානවසෙන අත්තනො පවත්තිආකාරවසෙන ච විසප්පනරසො. දොසො උපයොගඵලෙසු අනිට්ඨත්තා විසසංසට්ඨපූතිමුත්තං විය දට්ඨබ්බො. අනභිරතිරසාති එවංපකාරෙසු පටික්ඛෙපෙන රසවචනෙසු තංතංපටිපක්ඛකිච්චගහණං දට්ඨබ්බං. කටුකාකාරගති කටුකඤ්චුකතා, අත්තසම්පත්ති ආවාසාදි, පරායත්තතාය දාසබ්‍යං විය දට්ඨබ්බං. යථා හි දාසබ්‍යෙ සති දාසො පරායත්තො හොති, එවං කුක්කුච්චෙ සති තංසමඞ්ගී. න හි සො අත්තනො ධම්මතාය පවත්තිතුං සක්කොති කුසලෙති. අථ වා කතාකතාකුසලකුසලානුසොචනෙ ආයත්තතාය තදුභයවසෙන කුක්කුච්චෙන තංසමඞ්ගී හොතීති දාසබ්‍යං විය තං හොති. 413. A função de propagação (visappanarasa) ocorre devido à geração de formas físicas indesejáveis que se espalham e devido ao próprio modo de operação da aversão. A aversão (dosa), por ser indesejável em suas aplicações e frutos, deve ser vista como urina fermentada misturada com veneno. Quanto à expressão 'função de descontentamento' (anabhiratirasa), em tais declarações de função por meio de negação, deve-se entender a apreensão da respectiva atividade oposta. O curso de aspecto áspero é a aspereza (kaṭukañcukatā). A realização pessoal refere-se à moradia, etc. Devido à dependência de outros, deve ser vista como a escravidão (dāsabya). Pois, assim como na escravidão o escravo é dependente de outro, o mesmo ocorre com aquele que possui o remorso (kukkucca). De fato, ele não é capaz de agir de acordo com sua própria natureza nas ações benéficas. Ou então, devido à dependência do arrependimento pelo que foi feito e pelo que foi deixado de fazer, tanto no que é benéfico quanto no que é prejudicial, aquele que possui o remorso torna-se dependente de ambos; por isso, o remorso é como a escravidão. 418. විරුද්ධාකාරොති [Pg.122] විරුද්ධස්ස පුග්ගලස්ස, චිත්තස්ස වා ආකාරො විරුද්ධභාවො. තෙන විරුජ්ඣනං විරොධොති දස්සෙති. වචනන්ති එතං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. සබ්බමෙව හි කිච්චං එතෙන කරියමානං සුරොපිතං සුජනිතං න හොතීති. රොපසද්දවචනත්ථමෙව කෙචි වණ්ණෙන්ති. තං අප්පමාණන්ති කොධස්ස තථාපවත්තනසභාවාභාවා අඤ්ඤෙන කෙනචි කාරණෙන පරිපුණ්ණතා සියාති සන්ධාය වුත්තං. 418. 'Aspecto hostil' (viruddhākāro) significa o aspecto ou o estado de oposição de uma pessoa hostil ou de uma mente hostil. Com isso, mostra-se a oposição ou o conflito. A palavra 'discurso' (vacana) deve ser entendida apenas como uma ilustração. Pois qualquer ação realizada por meio da raiva não é bem estabelecida ou bem gerada. Alguns explicam a palavra 'ropa' (em suropita) apenas no sentido de discurso. Essa interpretação não é autoritativa; isso foi dito considerando que, devido à ausência da natureza de operar dessa forma na raiva, a perfeição do discurso poderia ocorrer por alguma outra causa. එකාදසමචිත්තවණ්ණනා A explicação da décima primeira mente. 422. විගතා චිකිච්ඡාති චිකිච්ඡිතුං දුක්කරතාය වුත්තං, න සබ්බථා චිකිච්ඡාභාවා විචිකිච්ඡායාති තදත්ථං දස්සෙති. 422. A expressão 'remédio ausente' (vigatā cikicchā) é dita devido à dificuldade de curar, e não porque a dúvida (vicikicchā) careça totalmente de cura; mostra-se esse significado para ela. 424. නිච්ඡයාභාවා අසණ්ඨහනතො චෙතසො පවත්තිපච්චයමත්තතාය ‘‘පවත්තිට්ඨිතිමත්ත’’න්ති වුත්තං. 424. Diz-se 'apenas a duração do processo' (pavattiṭṭhitimatta) porque, devido à ausência de decisão e à falta de estabilidade da mente, ela constitui apenas a mera condição para a ocorrência do processo. 425. එකං ආකාරං ගන්තුං අසමත්ථතාය අත්තනො ආමුඛං සප්පනතො ඔසක්කති. 425. Devido à incapacidade de seguir em uma única direção, ela recua de seu próprio objeto que se apresenta diante dela. ද්වාදසමචිත්තවණ්ණනා A explicação da décima segunda mente. 429. උද්ධච්චං අත්තනො ගහිතාකාරෙ එව ඨත්වා භමතීති එකාරම්මණස්මිංයෙව විප්ඵන්දනං හොති. විචිකිච්ඡා පන යදිපි රූපාදීසු එකස්මිඤ්ඤෙවාරම්මණෙ උප්පජ්ජති, තථාපි ‘‘එවං නු ඛො, ඉදං නු ඛො’’ති උප්පජ්ජමානා ‘‘නනු ඛො, අඤ්ඤං නු ඛො’’ති අඤ්ඤං ගහෙතබ්බාකාරං අපෙක්ඛතීති නානාරම්මණෙ චලනං හොති. 429. A agitação (uddhacca) permanece apenas no aspecto do objeto apreendido por si mesma e gira em torno dele; assim, a oscilação ocorre em um único objeto. A dúvida (vicikicchā), por outro lado, embora surja em relação a um único objeto entre as formas, etc., ainda assim, ao surgir como 'será assim? será isto?', ela busca outro aspecto a ser apreendido como 'não será assim? será outra coisa?'; por isso, há movimento em múltiplos objetos. ‘‘එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බ’’න්ති එත්තාවතා ඉමස්මිං චිත්තද්වයෙ වුත්තපකිණ්ණකං දස්සෙත්වා ද්වාදසසු දස්සෙතුං ‘‘සබ්බෙසුපී’’තිආදිමාහ. කුසලෙසුපි ආරම්මණාධිපතිං අනුද්ධරිත්වා සහජාතාධිපතිනො එව උද්ධටත්තා ඉධාපි සො එව උද්ධරිතබ්බො සියාති ‘‘සහජාතාධිපති ලබ්භමානොපි න උද්ධටො’’ති වුත්තං නාරම්මණාධිපතිනො අලබ්භමානත්තා. සොපි හි අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු ලබ්භතීති. සෙසොපීති වීමංසතො අඤ්ඤොපි සහජාතාධිපති නත්ථි, යො උද්ධරිතබ්බො සියා. ආරම්මණාධිපතිම්හි වත්තබ්බමෙව නත්ථි. කඤ්චි ධම්මන්ති ඡන්දාදීසු එකම්පි සහජාතං. කුසලත්තිකෙ තාව පටිච්චවාරාදීසු ‘‘න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති එකස්සපි පඤ්හස්ස [Pg.123] අනුද්ධටත්තා පට්ඨානෙ පටිසිද්ධතා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා හි ‘‘අකුසලං ධම්මං පටිච්ච අකුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.86) එතස්ස වසෙන ‘‘එක’’න්ති වත්තබ්බං සියා. Com a frase "Assim deve ser entendido este preenchimento", tendo mostrado os aspectos diversos (pakiṇṇaka) mencionados neste par de consciências, o autor disse "em todas também" (sabbesupi) etc., para mostrá-los nas doze consciências insalubres. Mesmo nas consciências saudáveis, sem extrair o predominante do objeto (ārammaṇādhipati), apenas o predominante conascente (sahajātādhipati) é extraído; por isso, aqui também apenas este deveria ser extraído. Assim, foi dito: "Embora o predominante conascente seja obtido, ele não é extraído", e não porque o predominante do objeto não seja obtido. Pois este último também é obtido nas oito consciências associadas à ganância. Quanto a "o restante também" (sesopi), não há outro predominante conascente além da investigação (vīmaṃsā) que devesse ser extraído. Sobre o predominante do objeto, nada há que precise ser dito. "Qualquer estado" (kañci dhammaṃ) refere-se a pelo menos um predominante conascente entre o desejo (chanda) etc. Primeiramente, na tríade dos estados saudáveis (kusalattika), nas seções de originação dependente (paṭiccavāra) etc., deve-se entender que isso é proibido no Paṭṭhāna porque nenhuma única questão foi extraída como 'não por condição de raiz, mas por condição de predominância'. Caso contrário, de fato, com base em 'dependente de um estado insalubre, surge um estado insalubre, não por condição de raiz, mas por condição de predominância', dever-se-ia dizer 'um'. දස්සනෙන පහාතබ්බාභාවතොති දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස අභාවතො, දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වා අභාවතො. එතෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමනන්ති තත්ථ අනාගමනෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනං සාධෙති. අනාකඩ්ඪනතො අනාගමනං පන සාධෙතුං ‘‘තෙසු හී’’තිආදිමාහ. එත්ථෙව පටිසන්ධිදානං භවෙය්‍ය. තථා ච සති දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා අපායගමනීයස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බභාවතො. න චෙතං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා, තස්මා දස්සනෙන පහාතබ්බවිභඞ්ගෙ නාගතන්ති අධිප්පායො. "Devido à ausência de abandono pela visão" (dassanena pahātabbābhāvato) significa devido à ausência daquilo que deve ser abandonado pela visão, ou devido à não ocorrência entre os estados a serem abandonados pela visão. Com isso, por não atrair o renascimento (paṭisandhi-anākaḍḍhanato), estabelece-se a sua não inclusão entre os estados a serem abandonados pela visão através dessa não inclusão. Mas para provar a não inclusão a partir do não atrair o renascimento, ele disse "Pois neles..." (tesu hi) etc. Somente nestes reinos de sofrimento haveria a concessão de renascimento. Se assim fosse, seria algo a ser abandonado pela visão, pois tudo o que leva aos reinos de sofrimento é a ser abandonado pela visão. Mas este estado associado à agitação não é algo a ser abandonado pela visão; portanto, não consta no Vibhaṅga dos estados a serem abandonados pela visão. Este é o sentido pretendido. කථං පනෙතං ඤායති ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමන’’න්ති? දස්සනෙන පහාතබ්බානඤ්ඤෙව නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා. දුවිධා හි අකුසලා දස්සනෙන පහාතබ්බා භාවනාය පහාතබ්බාති. තත්ථ භාවනාය පහාතබ්බචෙතනානං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො න වුත්තො, ඉතරාසඤ්ඤෙව වුත්තො. ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ හි සහජාතමෙව විභත්තං, න නානාක්ඛණිකන්ති. තථා පච්චනීයෙපි ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො…පෙ… සහජාතපච්චයෙන…පෙ… උපනිස්සයපච්චයෙන…පෙ…. පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති. ඉතරත්ථ ච වුත්තං. උද්ධච්චසහගතා ච චෙතනා භාවනාය පහාතබ්බෙසු එව ආගතාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො න සියාති. යදි සියා, භාවනාය පහාතබ්බචෙතනාය ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තො. තස්මා උද්ධච්චසහගතා නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙ සති දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වත්තබ්බා සියා, තදභාවා න වුත්තාති. පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො තත්ථ අනාගතාති අයමෙත්ථාධිප්පායො. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයාවචනෙන පන භාවනාය පහාතබ්බානං පවත්තිවිපාකතා පටික්ඛිත්තා. පවත්තිවිපාකස්සපි හි නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයතා න සක්කා නිවාරෙතුං. වුත්තඤ්ච [Pg.124] ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.3.56-57). යදි භාවනාය පහාතබ්බානං විපාකදානං නත්ථි, කථං තෙ විපාකධම්මධම්මා හොන්තීති? අභිඤ්ඤාචිත්තාදීනං විය විපාකාරහසභාවත්තා. යං පන වුත්තං ‘‘යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති, ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 730-731) ඉදම්පි තෙසං විපාකාරහතඤ්ඤෙව සන්ධාය වුත්තං සියා. ඉදං පන ඨානං සුට්ඨු විචාරෙතබ්බං. අත්ථි හි එත්ථ වචනොකාසො. න හි විපාකෙති වචනං විපාකධම්මවචනං විය විපාකාරහතං වදතීති. Mas como se sabe que "por não atrair o renascimento, não há inclusão entre os estados a serem abandonados pela visão"? Porque apenas para os estados a serem abandonados pela visão foi declarada a condição de kamma assíncrono (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Pois os estados insalubres são de dois tipos: os a serem abandonados pela visão e os a serem abandonados pelo desenvolvimento (bhāvanāya pahātabba). Entre eles, para as volições a serem abandonadas pelo desenvolvimento, a condição de kamma assíncrono não é mencionada; é mencionada apenas para as outras. Pois em "Um estado a ser abandonado pelo desenvolvimento é condição, por condição de kamma, para um estado a ser abandonado nem pela visão nem pelo desenvolvimento", apenas o kamma conascente (sahajātakamma) é analisado, não o assíncrono. Da mesma forma, no aspecto negativo (paccanīya), diz-se apenas isto: "Um estado a ser abandonado pelo desenvolvimento é condição, por condição de objeto... por condição conascente... por condição de forte apoio... por condição de pós-nascimento, para um estado...", mas não se diz "por condição de kamma". E isso é dito em outros casos. E a volição associada à agitação (uddhaccasahagatā cetanā) está incluída apenas entre os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento, de modo que não haveria a condição de kamma assíncrono. Se houvesse, a condição de kamma assíncrono também seria declarada para a volição a ser abandonada pelo desenvolvimento, mas não foi. Portanto, se a volição associada à agitação possuísse a condição de kamma assíncrono, ela deveria ser mencionada entre os estados a serem abandonados pela visão; devido à ausência disso, não foi mencionada. Assim, por não atrair o renascimento, ela não está incluída ali — este é o sentido aqui. No entanto, ao não se mencionar a condição de kamma assíncrono, rejeita-se a produção de resultados no curso da existência (pavatti-vipāka) para os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento. Pois, mesmo para os resultados no curso da existência, a condição de kamma assíncrono não pode ser negada. E foi dito: "Um estado associado à sensação agradável é condição, por condição de kamma, assíncrono, para um estado associado à sensação dolorosa" etc. Se não há concessão de resultados para os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento, como eles são estados que têm a natureza de produzir resultados (vipākadhammadhamma)? Porque possuem uma natureza apta a produzir resultados, assim como as consciências de superconhecimento (abhiññācitta) etc. Quanto ao que foi dito: "No momento em que surge uma consciência insalubre, acompanhada de equanimidade, associada à agitação... há não distração; o conhecimento sobre esses estados é a análise discriminativa da doutrina (dhammapaṭisambhidā), o conhecimento sobre o resultado deles é a análise discriminativa do significado (atthapaṭisambhidā)" — isto também teria sido dito visando apenas à aptidão deles para produzir resultados. No entanto, este ponto deve ser cuidadosamente examinado. Pois há aqui espaço para discussão. De fato, a palavra "no resultado" (vipāke) não expressa a aptidão para o resultado da mesma forma que a palavra "que tem a natureza de resultado" (vipākamma). අකුසලපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação dos termos insalubres. අබ්‍යාකතපදං O termo indeterminado (abyākata). අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා Explicação dos resultados saudáveis sem causa (ahetukakusalavipāka). 431. තෙසු විපාකාබ්‍යාකතන්තිආදීනං ‘‘භාජෙත්වා දස්සෙතුං කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතාතිආදි ආරද්ධ’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාපීති එතස්ස ‘‘උප්පත්තිං දීපෙතුං කාමා…පෙ… ආදි වුත්ත’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. උපචිතත්තාති යථා අඤ්ඤස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකාභිමුඛං හොති තථා වඩ්ඪිතත්තා. රූපාදීනං පච්චයානං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසාධාරණත්තා අසාධාරණෙන වත්ථුනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණන්ති නාමං උද්ධටං. චක්ඛාදීනං තික්ඛමන්දභාවෙ විඤ්ඤාණානං තික්ඛමන්දභාවා විසෙසපච්චයත්තා ච. 431. Entre estes, a conexão de "resultado indeterminado" (vipākābyākata) etc. é com "para mostrar detalhadamente, quais são os estados indeterminados etc. foi iniciado". A conexão de "dele também" (tassāpi) é com "desejando iluminar o surgimento... pe... foi dito o início". "Devido ao acúmulo" (upacitattā) significa porque foi desenvolvido de tal forma que, tendo obstruído o resultado de outro kamma, torna-se direcionado para o seu próprio resultado. Como as condições de forma visível (rūpa) etc. são comuns a outras consciências, os nomes "consciência visual" (cakkhuviññāṇa) e "consciência auditiva" (sotaviññāṇa) foram extraídos com base na base física incomum (vatthu). Quando as bases como o olho (cakkhu) etc. são aguçadas ou embotadas, as consciências são aguçadas ou embotadas, e também por serem condições específicas. චක්ඛුසන්නිස්සිතඤ්ච තං රූපවිජානනඤ්චාති චක්ඛුසන්නිස්සිතරූපවිජානනං. එවංලක්ඛණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තත්ථ චක්ඛුසන්නිස්සිතවචනෙන රූපාරම්මණං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණං පටික්ඛිපති. රූපවිජානනවචනෙන චක්ඛුනිස්සයෙ ඵස්සාදයො නිවත්තෙති. චක්ඛුරූපවචනෙහි ච නිස්සයතො ආරම්මණතො ච විජානනං විභාවෙති. රූපමත්තස්ස ආරම්මණස්ස ගහණං කිච්චමෙතස්සාති රූපමත්තාරම්මණරසං. ඣානඞ්ගවසෙනාති ඉදං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසු විජ්ජමානානං උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙකග්ගතානං ඣානඞ්ගිකත්තා ඉධාපි තංසදිසානං තදුපචාරං [Pg.125] කත්වා වුත්තං. න හි ඣානපච්චයත්තාභාවෙ ඣානඞ්ගතා අත්ථි. වුත්තඤ්හි ‘‘ඣානඞ්ගානි ඣානසම්පයුත්ත…පෙ… රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.3.112). එතෙසඤ්ච ඣානපච්චයභාවො පටික්ඛිත්තො. යථාහ ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න ඣානපච්චයා. පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.1.98). ඣානපච්චයත්තාභාවෙපි වෙදනාචිත්තට්ඨිතීනං උපෙක්ඛාදිභාවතො තථාභූතානං වචනෙ අඤ්ඤට්ඨානාභාවතො ච දුතියරාසිනිද්දෙසො. "Apoiada no olho e que cognosce a forma" é a cognição da forma apoiada no olho (cakkhusannissitarūpavijānana). Tal é a característica da consciência visual. Aqui, com a expressão "apoiada no olho", exclui-se outra consciência que tenha a forma visível como objeto. Com a expressão "cognição da forma", excluem-se o contato (phassa) etc., que se apoiam no olho. E com as palavras "olho" e "forma", esclarece-se a cognição tanto a partir do apoio quanto do objeto. Sua função é a apreensão do objeto que é mera forma; por isso, tem como função ter a mera forma como objeto (rūpamattārammaṇarasa). "Por meio dos fatores de jhana" (jhānaṅgavasena): isto foi dito por metáfora (tadupacāra) para os estados semelhantes a eles aqui, porque a equanimidade, o prazer, a dor e a unifocalidade presentes nas consciências, exceto no duplo grupo de cinco consciências sensoriais (dvipañcaviññāṇavajjesu), são fatores de jhana. Pois, na ausência de ser uma condição de jhana, não há a qualidade de fator de jhana. Pois foi dito: "Os fatores de jhana são uma condição, por condição de jhana, para os estados associados ao jhana...". E a qualidade de condição de jhana destas cinco consciências sensoriais é rejeitada. Como foi dito: "Dependente de um estado indeterminado, surge um estado indeterminado, não por condição de jhana: dependente de um agregado associado à consciência quíntupla, surgem três agregados..." etc. Mesmo na ausência de ser uma condição de jhana, devido à existência da sensação e da estabilidade mental como equanimidade etc., e porque não há outro lugar para declará-las como tais, elas são indicadas no segundo grupo. 436. වත්ථුපණ්ඩරත්තාති සයං කණ්හධම්මානං අප්පටිපක්ඛත්තා සභාවපරිසුද්ධානං පසාදහදයවත්ථුනිස්සයානං වසෙන පණ්ඩරසභාවං ජාතන්ති අධිප්පායො. අයං පන නයො චතුවොකාරෙ න ලබ්භතීති තත්ථ භවඞ්ගස්ස තතො නික්ඛන්තාකුසලස්ස ච පණ්ඩරතා න සියා, තස්මා තත්ථ පණ්ඩරතාය කාරණං වත්තබ්බං. සභාවො වායං චිත්තස්ස පණ්ඩරතාති. 436. "Devido à alvura da base física" (vatthupaṇḍarattā) significa que, por não ser ela própria uma oponente dos estados sombrios (kaṇhadhamma), tornou-se de natureza alva/pura em virtude de seus apoios, a matéria sensível (pasāda) e a base do coração (hadayavatthu), que são naturalmente puros. Este é o sentido pretendido. No entanto, este método não se aplica no reino de quatro agregados (catuvokāra, o reino imaterial); portanto, ali, o fluxo da existência (bhavaṅga) e o estado insalubre que dele emerge não seriam alvos. Por conseguinte, a causa da alvura ali deve ser explicada. Esta alvura da mente é, de fato, sua própria natureza. 439. ඉදම්පීති පි-සද්දො ඨිතිමත්තසහිතං පුබ්බෙ වුත්තං විචිකිච්ඡාසහගතං අපෙක්ඛිත්වා වුත්තො. පකතියාති අනතික්කමනෙන. සොපි විසෙසො. කායප්පසාදං ඝට්ටෙත්වා පසාදපච්චයෙසු මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤතීති ආපාථං ගන්ත්වා පටිහඤ්ඤතීති අත්ථො. යථා ච ‘‘රූපං ආරබ්භ උප්පන්න’’න්ති වුත්තෙ න ආරම්මණුප්පාදානං පුබ්බාපරකාලතා හොති, එවමිධාපි ඝට්ටනපටිහනනෙසු දට්ඨබ්බං. උපමාපි උභයඝට්ටනදස්සනත්ථං වුත්තා, න නිස්සිතනිස්සයඝට්ටනානං පුබ්බාපරතාදස්සනත්ථං. එත්ථ ච බහිද්ධාති එතං නිදස්සනමත්තං. අජ්ඣත්තම්පි හි ආරම්මණං හොතීති. විඤ්ඤාණධාතුනිස්සයභූතෙහි වා අඤ්ඤං ‘‘බහිද්ධා’’ති වුත්තං. පටිඝට්ටනානිඝංසො බලවා හොති, තතො එව ඉට්ඨානිට්ඨඵොට්ඨබ්බසමායොගෙ සුඛදුක්ඛපච්චයා ධාතුඅනුග්ගහධාතුක්ඛොභා චිරං අනුවත්තන්ති. 439. Na expressão "isto também" (idampi), a palavra "também" (pi) é dita em referência à consciência associada à dúvida (vicikicchāsahagata) mencionada anteriormente, que é acompanhada de mera duração. "Por natureza" (pakatiyā) significa por não transcender. Isso também é uma distinção. "Tendo tocado a sensibilidade corporal, colide com os grandes elementos que são as condições para a sensibilidade" significa que entra no campo de foco e colide; este é o significado. E assim como quando se diz "surgido em dependência da forma" não há uma relação de tempo anterior e posterior entre o objeto e o surgimento, o mesmo deve ser entendido aqui em relação ao toque e à colisão. O exemplo também é dado para mostrar ambos os toques, não para mostrar a sequência anterior e posterior do toque do dependente e do apoio. E aqui, "externamente" (bahiddhā) é apenas uma ilustração. Pois um objeto interno também pode ser um objeto. Ou "externamente" é dito em relação aos grandes elementos diferentes daqueles que servem de apoio para o elemento de consciência. O atrito da colisão é forte; por isso mesmo, na junção com objetos táteis desejáveis ou indesejáveis, o suporte dos elementos e a agitação dos elementos, que são as condições para o prazer e a dor, persistem por muito tempo. 455. අඤ්ඤෙසං චිත්තානං සභාවසුඤ්ඤතසබ්භාවා මනොධාතුභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, විසෙසසබ්භාවා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනඤ්හි චක්ඛාදිනිස්සිතතා චක්ඛාදීනං සවිසයෙසු දස්සනාදිප්පවත්තිභාවතා ච විසෙසො. මනොවිඤ්ඤාණස්ස පන අනඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමතාය අඤ්ඤනිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස අනන්තරපච්චයත්තාභාවෙන මනොද්වාරනිග්ගමනමුඛභාවාභාවතො ච සාතිසයවිජානනකිච්චතා විසෙසො. තබ්බිසෙසවිරහා මනොමත්තා ධාතු [Pg.126] මනොධාතූති තිවිධා මනොධාතු එව වුච්චති, න විසෙසමනො. තස්මා එත්ථ මනො එව ධාතු මනොධාතූති එව-සද්දො මත්තසද්දත්ථො දට්ඨබ්බො. විසෙසනිවත්තනත්ථො හි සො විඤ්ඤාණස්සාති. මනොද්වාරනිග්ගමනපවෙසමුඛභාවතො පන මනොධාතුයා විජානනවිසෙසවිරහො දට්ඨබ්බො, තතො එව මනොවිඤ්ඤාණන්තිපි න වුච්චති. න හි තං විඤ්ඤාණං මනතො පවත්තං මනසො පච්චයො, නාපි මනසො පච්චයභූතං මනතො පවත්තං, දස්සනාදීනං පන පච්චයො, තෙහි ච පවත්තං තෙසං පුරෙචරං අනුචරඤ්චාති. සම්මාසඞ්කප්පොති අවචනං මහාවිපාකානං විය ජනකසදිසත්තාභාවතො. තත්ථ හි තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි උප්පජ්ජමානං සම්මාසඞ්කප්පතාදීහි සදිසං සහෙතුකතායාති. පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙති එත්ථ යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො සජ්ඣායසොතෙ පතිතං කඤ්චි කඤ්චි වාචනාමග්ගං න සල්ලක්ඛෙති, එවං තථාගතස්ස අසල්ලක්ඛණා නාම නත්ථි, න ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙ ඣානඞ්ගාභාවො ඉධ අවචනස්ස කාරණං. යදි තදනන්තරං නිද්දෙසො තංසොතපතිතතා, ඉතො පරෙසං ද්වින්නං මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං තංසොතපතිතතා න සියා. තස්මා පඤ්චවිඤ්ඤාණානං විය අහෙතුකතාය මග්ගපච්චයවිරහා ච විජ්ජමානෙසුපි විතක්කවිචාරෙසු ඣානඞ්ගධම්මානං දුබ්බලත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු විය අගණනුපගභාවා ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතපතිතතා. තතො එව හි අහෙතුකකිරියත්තයෙපි ඣානඞ්ගානි බලානි ච සඞ්ගහවාරෙ න උද්ධටානි, ඣානපච්චයකිච්චමත්තතො පන පට්ඨානෙ දුබ්බලානං එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයතා වුත්තා. 455. Se for perguntado: "Como as outras consciências também possuem a existência da natureza intrínseca (sabhāva) e do vazio (suññatā), elas também se tornariam o elemento da mente (manodhātu)?" Não, devido à existência de uma distinção (visesa). Pois a distinção da consciência visual etc. é o fato de se apoiarem no olho etc., e o fato de o olho etc. funcionarem na visão etc. em seus respectivos campos. Mas para a consciência mental (manoviññāṇa), a distinção é a sua função altamente superior de cognição, por não ter outro apoio físico, por ter a mente como precursora, por não carecer da condição de proximidade para as consciências apoiadas em outras bases, e por não carecer do estado de ser a porta de saída da porta da mente. O elemento que é mera mente, desprovido dessa distinção, é o elemento da mente (manodhātu). Assim, apenas o tríplice elemento da mente é chamado de "elemento da mente", não de "mente distinta". Portanto, aqui, "a mente mesma é o elemento: elemento da mente"; a palavra "eva" (mesma/apenas) deve ser entendida como tendo o significado de "mera" (matta). Pois ela serve para excluir a distinção da consciência. Mas devido ao seu estado de ser a porta de saída e entrada da porta da mente, o elemento da mente deve ser entendido como desprovido da distinção de cognição; por isso mesmo, não é chamado de "consciência mental" (manoviññāṇa). Pois essa consciência não surge da mente e se torna uma condição para a mente, nem surge da mente sendo uma condição para a mente; em vez disso, é uma condição para a visão etc., e surge através delas, sendo sua precursora e sua seguidora. A não menção de "pensamento correto" (sammāsaṅkappa) ocorre porque, diferentemente dos grandes resultantes (mahāvipāka), ela carece de semelhança com a sua causa produtora (janaka). Pois ali, mesmo que um resultant de duas raízes surja de um estado saudável de três raízes, ele é semelhante a este em termos de pensamento correto etc., devido ao fato de ser acompanhado de raízes (sahetukatā). "No fluxo da consciência quíntupla" (pañcaviññāṇasote): aqui, assim como alguém que recita um texto bem praticado não percebe uma ou outra frase que cai no fluxo da recitação, para o Tathāgata não existe tal coisa como não perceber; nem a ausência de fatores de jhana no fluxo da consciência quíntupla é a razão para a não menção aqui. Se a descrição imediatamente seguinte fosse a sua queda naquele fluxo, então a queda naquele fluxo não se aplicaria aos dois elementos de consciência mental subsequentes. Portanto, assim como as cinco consciências sensoriais, devido ao fato de serem sem causa (ahetukatā) e desprovidas da condição de caminho (maggapaccaya), embora a aplicação inicial e sustentada (vitakka-vicāra) estejam presentes, porque os fatores de jhana são fracos, eles não são contados, assim como nas cinco consciências sensoriais; isto é o que se entende por queda no fluxo da consciência quíntupla. Por essa mesma razão, mesmo na tríade de consciências funcionais sem causa (ahetukakiriyattaya), os fatores de jhana e as forças (bala) não são extraídos na seção de resumo (saṅgahavāra); no entanto, no Paṭṭhāna, devido à mera função de condição de jhana, a condição de jhana da aplicação inicial fraca etc. aqui é declarada. 469. සමානවත්ථුකං අනන්තරපච්චයං ලභිත්වා උප්පජ්ජමානං සන්තීරණං මනොධාතුතො බලවතරං හොතීති තං යථාරම්මණං ආරම්මණරසං අනුභවන්තං ඉට්ඨෙ සොමනස්සසහගතං හොති, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ උපෙක්ඛාසහගතං සාතිසයානුභවත්තා, තස්මා ‘‘අයඤ්හි ඉට්ඨාරම්මණස්මිං යෙවා’’තිආදි වුත්තං. වොට්ඨබ්බනං පන සතිපි බලවභාවෙ විපාකප්පවත්තිං නිවත්තෙත්වා විසදිසං මනං කරොන්තං මනසිකාරකිච්චන්තරයොගතො විපාකො විය අනුභවනමෙව න හොතීති සබ්බත්ථ උපෙක්ඛාසහගතමෙව හොති, තථා පඤ්චද්වාරාවජ්ජනං මනොද්වාරාවජ්ජනඤ්ච කිච්චවසෙන අපුබ්බත්තා. 469. Tendo obtido a condição de proximidade imediata (anantara-paccaya) com uma base comum, a consciência de investigação (santīraṇa) que surge é mais forte do que o elemento mente (manodhātu). Por isso, ao experienciar o sabor do objeto de acordo com a natureza deste, ela é acompanhada de alegria (somanassa) diante de um objeto desejável, e acompanhada de equanimidade (upekkhā) diante de um objeto desejável-médio, devido à intensidade superior de sua experiência. Por essa razão, foi dito: 'Esta, de fato, ocorre apenas diante de um objeto desejável', etc. A determinação (voṭṭhabbana), porém, embora possua força, interrompe o fluxo do processo resultante (vipāka) e produz uma mente dissemelhante (javana); devido à sua associação com outra função, que é a atenção (manasikāra), ela não é uma mera experiência como o resultante. Por isso, em todos os casos, é apenas acompanhada de equanimidade. O mesmo ocorre com a advertência na porta pentassensorial (pañcadvārāvajjana) e a advertência na porta mental (manodvārāvajjana), por não serem precedidas por algo semelhante em termos de sua função. අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre os resultantes benéficos sem causa (ahetukakusalavipāka). අට්ඨමහාවිපාකචිත්තවණ්ණනා Explicação sobre as oito grandes mentes resultantes (mahāvipākacitta) 498. අලොභො [Pg.127] අබ්‍යාකතමූලන්තිආදීසු කුසලපක්ඛෙ තාව අලොභාදොසානං නිද්දෙසෙසු ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා…පෙ… අලොභො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 32), ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා…පෙ… අදොසො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 33) ච වුත්තත්තා ඉධාපි තංනිද්දෙසෙසු ‘‘අලොභො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති ‘‘අදොසො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති වචනං යුජ්ජෙය්‍ය. පඤ්ඤින්ද්‍රියාදිනිද්දෙසෙසු පන ‘‘පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨී’’ති (ධ. ස. 34, 37) එවං තත්ථපි වුත්තං, න වුත්තං ‘‘අමොහො කුසලමූල’’න්ති. තස්මා ඉධාපි ‘‘අමොහො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති පාඨෙන න භවිතබ්බං සියා. අලොභාදොසානං විය අමොහස්සපි අබ්‍යාකතමූලදස්සනත්ථං පනෙතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවිඤ්ඤත්තිජනකතොති කායවචීකම්මද්වාරනිවාරණං කරොති. අවිපාකධම්මතොති මනොකම්මද්වාරනිවාරණඤ්ච. විපාකධම්මානඤ්හි කම්මද්වාරං වුත්තන්ති. තථා අප්පවත්තිතොති දානාදිපුඤ්ඤකිරියභාවෙන අප්පවත්තිතො. එතෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුභෙදමෙව නිවාරෙති. 498. Nas passagens que começam com 'o não-desejo é uma raiz indeterminada' (alobho abyākatamūla), primeiramente, no lado benéfico (kusala), nas exposições sobre o não-desejo e a não-aversão, por ter sido dito: 'o não-desejo que existe naquele momento... o não-desejo é uma raiz benéfica' e 'a não-aversão que existe naquele momento... a não-aversão é uma raiz benéfica', seria apropriado que também aqui, em suas respectivas exposições, constassem as declarações 'o não-desejo é uma raiz indeterminada' e 'a não-aversão é uma raiz indeterminada'. No entanto, nas exposições sobre a faculdade da sabedoria (paññindriya) e outros fatores, foi dito: 'a joia da sabedoria, a não-ilusão, a investigação dos fenômenos, a visão correta', mas não foi dito 'a não-ilusão é uma raiz benéfica'. Portanto, também aqui, não deveria haver a leitura 'a não-ilusão é uma raiz indeterminada'. Contudo, deve-se entender que isso foi dito para demonstrar que a não-ilusão, assim como o não-desejo e a não-aversão, também é uma raiz indeterminada. Pela expressão 'por gerar não-sinalização' (aviññattijanakato), impede-se as portas da ação corporal e verbal. Pela expressão 'por não ter a natureza de produzir resultados' (avipākadhammato), impede-se também a porta da ação mental; pois a porta da ação é declarada para os estados que produzem resultados. Da mesma forma, pela expressão 'por não-ocorrência' (appavattito), refere-se à não-ocorrência sob a forma de ações meritórias como a generosidade, etc. Com isso, exclui-se especificamente a variedade de bases de ação meritória. බලවපච්චයෙහීති පයොගෙන විනා නිප්ඵන්නෙහි ආරම්මණාදිපච්චයෙහි. අසඞ්ඛාරිකාදීසු හි යෙන කෙනචි චිත්තෙන කම්මෙ ආයූහිතෙ අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තපච්චුපට්ඨානෙ පටිසන්ධි උප්පජ්ජමානා අසඞ්ඛාරිකා හොති, සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කම්මාදිපච්චුපට්ඨානෙ සසඞ්ඛාරිකා. භවඞ්ගචුතියො පන පටිසන්ධිසදිසාව. තදාරම්මණඤ්ච කුසලාකුසලානි විය අසඞ්ඛාරිකං සසඞ්ඛාරිකඤ්ච දට්ඨබ්බන්ති. එතෙසු බලවං දුබ්බලඤ්ච විචාරෙතුං ‘‘තත්ථ සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා’’තිආදිමාහ. කාලවසෙන පන පරිණමතීති අප්පායුකසංවත්තනිකකම්මබහුලෙ කාලෙ තංකම්මසහිතසන්තානජනිතසුක්කසොණිතපච්චයානං තංමූලකානං චන්දසූරියවිසමපරිවත්තාදිජනිතඋතාහාරාදිවිසමපච්චයානඤ්ච වසෙන පරිණමති. Pela expressão 'por condições fortes' (balavapaccayehi), entende-se as condições como o objeto, etc., que se realizam sem esforço (payoga). Pois, entre os estados sem preparação (asaṅkhārika) e outros, quando o kamma é acumulado por meio de qualquer mente, se o renascimento (paṭisandhi) surge sem preparação e sem esforço no momento em que o kamma, o sinal do kamma (kammanimitta) ou o sinal do destino (gatinimitta) se apresentam, ele é sem preparação (asaṅkhārika); se surge com preparação e com esforço quando o kamma, etc., se apresentam, ele é com preparação (sasaṅkhārika). O fluxo do ser (bhavaṅga) e a morte (cuti), por sua vez, são exatamente semelhantes ao renascimento. E o registro (tadārammaṇa) também deve ser considerado como sem preparação ou com preparação, assim como os estados benéficos e prejudiciais. Para examinar o que é forte e o que é fraco entre estes, foi dito: 'ali, todos os Bodhisattas omniscientes', etc. Quanto à frase 'muda sob a influência do tempo' (kālavasena pana pariṇamatīti), isso significa que, em uma época em que abunda o kamma que conduz a uma vida curta, há uma mudança devido às condições do sêmen e do sangue gerados no fluxo de continuidade associado a esse kamma, bem como devido às condições desfavoráveis de clima (utu) e nutrição (āhāra), que têm aquele kamma como raiz e são geradas pela rotação irregular do sol e da lua, etc. විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා Explicação sobre a exposição da extração dos resultantes (vipākuddhāra) යතො යත්තකො ච විපාකො හොති, යස්මිඤ්ච ඨානෙ විපච්චති, තං දස්සෙතුං විපාකුද්ධාරකථා ආරද්ධා. එත්ථෙවාති එකාය චෙතනාය කම්මෙ ආයූහිතෙයෙව. දුහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන ද්වාදසකමග්ගොපි හොති[Pg.128], ද්වාදසකප්පකාරොපීති අත්ථො. අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන අහෙතුකට්ඨකම්පි. අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකානං සසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකවිපාකසඞ්කරං අනිච්ඡන්තො දුතියත්ථෙරො ‘‘ද්වාදසා’’තිආදිමාහ. පුරිමස්ස හි පච්චයතොසසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකභාවො, ඉතරෙසං කම්මතො. තතියො තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි අනිච්ඡන්තො ‘‘දසා’’තිආදිමාහ. A fim de mostrar de onde e quanto resultante surge, e em qual lugar ele amadurece, iniciou-se a exposição da extração dos resultantes (vipākuddhāra). A expressão 'apenas aqui' (ettheva) significa quando o kamma é acumulado por uma única volição (cetanā). Por meio do renascimento com duas causas (duhetuka), há também o grupo de doze tipos de resultantes, ou seja, de doze maneiras. Por meio do renascimento sem causa, há também o grupo de oito resultantes sem causa. O segundo ancião, não aceitando a mistura de resultantes com preparação e sem preparação para kammas sem preparação e com preparação, disse 'doze', etc. Pois, segundo o primeiro ancião, o estado de ser com preparação ou sem preparação deve-se às condições; segundo os outros anciãos, deve-se ao kamma. O terceiro ancião, não aceitando que um kamma com três causas produza um resultante com duas causas, disse 'dez', etc. ඉමස්මිං විපාකුද්ධාරට්ඨානෙ කම්මපටිසන්ධිවවත්ථානත්ථං සාකෙතපඤ්හං ගණ්හිංසු. කම්මවසෙන විපාකස්ස තංතංගුණදොසුස්සදනිමිත්තතං දස්සෙතුං උස්සදකිත්තනං ගණ්හිංසු. හෙතුකිත්තනං ඉධ පඨමත්ථෙරස්ස අධිප්පායෙන වුත්තං. දුතියත්ථෙරවාදාදීසු විසෙසං තත්ථ තත්ථෙව වක්ඛාමි. ඤාණස්ස ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛභාවතො තිහෙතුකං අතිදුබ්බලම්පි සමානං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪන්තං දුහෙතුකං ආකඩ්ඪෙය්‍යාති ‘‘අහෙතුකා න හොතී’’ති ආහ. යං පන පටිසම්භිදාමග්ගෙ සුගතියං ජච්චන්ධබධිරාදිවිපත්තියා අහෙතුකඋපපත්තිං වජ්ජෙත්වා ගතිසම්පත්තියා සහෙතුකොපපත්තිං දස්සෙන්තෙන ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.232) වුත්තං. තෙන ඤාණවිප්පයුත්තෙන කම්මුනා ඤාණසම්පයුත්තපටිසන්ධි න හොතීති දීපිතං හොති. අඤ්ඤථා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති ඉදම්පි වුච්චෙය්‍ය. තථා හි ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තයො හෙතූ කුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ අකුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති අකුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො හෙතූ අබ්‍යාකතා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූප’’න්ති විස්සජ්ජිතං ඤාණසම්පයුත්තොපපත්තියං. Neste ponto da extração dos resultantes, os antigos comentadores adotaram a pergunta de Sāketa (sāketapañha) para determinar o kamma e o renascimento. Adotaram também a menção à abundância (ussada) para mostrar que o resultante tem como causa a abundância de qualidades ou defeitos específicos devido ao kamma. A menção às causas (hetu) aqui foi feita de acordo com a opinião do primeiro ancião. Explicarei a distinção nas opiniões do segundo ancião e de outros nos seus respectivos lugares. Como o conhecimento (ñāṇa) é o oposto da causa de defeitos como a cegueira de nascença, etc., o kamma com três causas, mesmo sendo extremamente fraco, ao atrair o renascimento, atrairia apenas um renascimento com duas causas; por isso, foi dito: 'não ocorre renascimento sem causa'. No entanto, no Paṭisambhidāmagga, ao excluir o renascimento sem causa devido a defeitos como cegueira ou surdez de nascença em um destino feliz, e ao mostrar o renascimento com causa na perfeição do destino, foi dito apenas: 'Na perfeição do destino, no renascimento associado ao conhecimento, devido a quais oito causas ocorre o renascimento?'. Com isso, fica demonstrado que um renascimento associado ao conhecimento não ocorre a partir de um kamma dissociado do conhecimento. Caso contrário, também teria sido dito: 'devido a sete causas ocorre o renascimento'. Pois assim foi respondido a respeito do renascimento associado ao conhecimento: 'Na perfeição do destino, no renascimento associado ao conhecimento, devido a quais oito causas ocorre o renascimento? No momento do javana do kamma benéfico, três causas são benéficas; elas são condições de co-nascimento para a volição surgida naquele momento. Por isso se diz: as formações têm como condição as raízes benéficas. No momento do apego (nikanti), duas causas são prejudiciais; elas são condições de co-nascimento para a volição surgida naquele momento. Por isso se diz: as formações têm como condição as raízes prejudiciais. No momento do renascimento, três causas são indeterminadas; elas são condições de co-nascimento para a volição surgida naquele momento. Por isso se diz: a consciência tem como condição a mente-e-matéria, e a mente-e-matéria tem como condição a consciência'. එවං ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තුපපත්තියා ච විජ්ජමානාය ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ කුසලා’’ති වත්වා අඤ්ඤත්ථ ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව සක්කා විස්සජ්ජනං කාතුන්ති. යථා [Pg.129] පන ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තා පටිසන්ධි න හොති, එවං ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.233) වත්වා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණසම්පයුත්තතො ඤාණවිප්පයුත්තාපි පටිසන්ධි න හොතීති ආපන්නං. එත්ථාපි හි න න සක්කා කම්මනිකන්තික්ඛණෙසු තයො ච ද්වෙ ච හෙතූ යොජෙත්වා පටිසන්ධික්ඛණෙ ද්වෙ යොජෙතුන්ති. ඉමස්ස පන ථෙරස්ස අයමධිප්පායො සියා ‘‘කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනවසෙන ඉධ පාඨො සාවසෙසො කථිතො’’ති. ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති එත්ථාපි පාඨස්ස සාවසෙසතාපත්තීති චෙ? න, දුබ්බලස්ස දුහෙතුකකම්මස්ස ඤාණසම්පයුත්තවිපාකදානෙ අසමත්ථත්තා. තිහෙතුකස්ස පන අහෙතුකවිපච්චනෙ විය දුහෙතුකවිපච්චනෙපි නත්ථි සමත්ථතාවිඝාතොති. ආරම්මණෙන වෙදනා පරිවත්තෙතබ්බාති සන්තීරණතදාරම්මණෙ සන්ධාය වුත්තං. විභාගග්ගහණසමත්ථතාභාවතො හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති, කායවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛසහගතමෙව පටිඝට්ටනාවිසෙසෙනාති. Se existisse o renascimento associado ao conhecimento a partir de um kamma dissociado do conhecimento, seria possível responder dizendo: 'Na perfeição do destino, no renascimento associado ao conhecimento, devido a quais sete causas ocorre o renascimento? No momento do javana do kamma benéfico, duas causas são benéficas', e nos outros momentos responder exatamente da mesma maneira descrita anteriormente. Mas assim como, por não se dizer 'devido a sete causas no associado ao conhecimento', conclui-se que o renascimento associado ao conhecimento não ocorre a partir de um kamma dissociado do conhecimento; da mesma forma, tendo dito apenas 'Na perfeição do destino, no renascimento dissociado ao conhecimento, devido a seis causas ocorre o renascimento', e por não se dizer 'devido a sete causas', conclui-se que o renascimento dissociado ao conhecimento também não ocorre a partir de um kamma associado ao conhecimento. Pois também aqui não seria impossível associar três e duas causas nos momentos do kamma e do apego, e associar duas causas no momento do renascimento. Mas a intenção deste ancião seria a seguinte: 'Esta leitura foi exposta de forma incompleta aqui, com o propósito de mostrar o resultante semelhante ao kamma'. Se for questionado: 'então, na passagem devido a oito causas no associado ao conhecimento, a leitura também não se tornaria incompleta?', a resposta é não, pois o kamma fraco com duas causas é incapaz de produzir um resultante associado ao conhecimento. No entanto, para o kamma com três causas, assim como ocorre no amadurecimento de um resultante sem causa, também no amadurecimento de um resultante com duas causas não há impedimento para a sua capacidade. A frase 'a sensação deve ser alterada pelo objeto' foi dita em referência à investigação (santīraṇa) e ao registro (tadārammaṇa). Pois, devido à ausência de capacidade para apreender distinções detalhadas, a consciência visual e outras são apenas acompanhadas de equanimidade diante de objetos desejáveis ou desejáveis-médios, enquanto a consciência corporal é apenas acompanhada de prazer, devido à natureza do impacto físico. විසෙසවතා කාලෙන තදාරම්මණපච්චයසබ්බජවනවතා විපාකප්පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සංවරාසංවරෙ…පෙ… උපගතස්සා’’ති වුත්තං අඤ්ඤකාලෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණාදිපරිපුණ්ණවිපාකප්පවත්තිඅභාවා. කක්කටක…පෙ… භවඞ්ගොතරණන්ති එතෙන ඉදං දස්සෙති – කෙදාරෙ පූරෙත්වා නදීපවෙසනමග්ගභූතං මාතිකං අප්පවිසිත්වා කක්කටකමග්ගාදිනා අමග්ගෙන නදීඔතරණං විය චිත්තස්ස ජවිත්වා භවඞ්ගප්පවෙසනමග්ගභූතෙ තදාරම්මණෙ අනුප්පන්නෙ මග්ගෙන විනා භවඞ්ගොතරණන්ති. A fim de mostrar a ocorrência do resultante em um tempo especial que possui todas as condições de registro (tadārammaṇa) e javana, foi dito: 'para aquele que entrou em contenção ou não-contenção', etc., pois em outros momentos não há a ocorrência completa de resultantes como as cinco consciências sensoriais, etc. A passagem que começa com 'o caranguejo... a descida ao bhavaṅga' mostra o seguinte: assim como, após encher um campo de arroz, desce-se ao rio por um caminho impróprio, como o caminho do caranguejo, sem entrar pelo canal que serve de caminho adequado para a entrada no rio; da mesma forma, após a mente correr no javana, se o registro, que serve de caminho para a entrada no bhavaṅga, não surge, ocorre a descida ao bhavaṅga sem o caminho adequado. එතෙසු තීසු මොඝවාරෙසු දුතියො උපපරික්ඛිත්වා ගහෙතබ්බො. යදි හි අනුලොමෙ වෙදනාත්තිකෙ පටිච්චවාරාදීසු ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ ද්වෙ’’ති ‘‘න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ ද්වෙ’’ති ච වුත්තං සියා, සොපි මොඝවාරො ලබ්භෙය්‍ය. යදි පන වොට්ඨබ්බනම්පි ආසෙවනපච්චයො සියා, කුසලාකුසලානම්පි සියා. න හි ආසෙවනපච්චයං ලද්ධුං යුත්තස්ස ආසෙවනපච්චයභාවී ධම්මො ආසෙවනපච්චයොති අවුත්තො අත්ථි. වොට්ඨබ්බනස්ස පන කුසලාකුසලානං ආසෙවනපච්චයභාවො අවුත්තො. ‘‘කුසලං [Pg.130] ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති නාසෙවනපච්චයා. අකුසලං ධම්මං…පෙ… නාසෙවනපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.93) වචනතො පටික්ඛිත්තොව. අථාපි සියා ‘‘අසමානවෙදනානං වසෙන එවං වුත්ත’’න්ති, එවමපි යථා ‘‘ආවජ්ජනා කුසලානං ඛන්ධානං අකුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයොති’’පි වත්තබ්බං සියා, ජාතිභෙදා න වුත්තන්ති චෙ? භූමිභින්නස්ස කාමාවචරස්ස රූපාවචරාදීනං ආසෙවනපච්චයභාවො විය ජාතිභින්නස්සපි භවෙය්‍යාති වත්තබ්බො එව සියා. අභින්නජාතිකස්ස ච වසෙන යථා ‘‘ආවජ්ජනා සහෙතුකානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං සියා, න තු වුත්තං. තස්මා වෙදනාත්තිකෙපි සඞ්ඛිත්තාය ගණනාය ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ එකං, න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ එක’’න්ති එවං ගණනාය නිද්ධාරියමානාය වොට්ඨබ්බනස්ස ආසෙවනපච්චයත්තස්ස අභාවා යථාවුත්තප්පකාරො දුතියො මොඝවාරො වීමංසිතබ්බො. Entre estes três casos vazios (moghavāra), o segundo deve ser examinado e adotado. Pois se, na ordem direta da tríade de sensações, nos capítulos de dependência (paṭiccavāra), etc., tivesse sido dito 'pela condição de repetição, não no caminho, dois' e 'não pela condição de caminho, na repetição, dois', esse caso vazio também seria obtido. Se a determinação (voṭṭhabbana) também fosse uma condição de repetição (āsevanapaccaya), ela o seria também para os estados benéficos e prejudiciais. Pois não há nenhum estado adequado para receber a condição de repetição que atue como tal e que não tenha sido declarado como condição de repetição. No entanto, a natureza da determinação como condição de repetição para os estados benéficos e prejudiciais não foi declarada. Ela é rejeitada devido à declaração: 'dependendo de um estado benéfico, surge um estado benéfico, não pela condição de repetição...'. Se for argumentado: 'isso foi dito devido a sensações dissemelhantes', mesmo assim, assim como foi dito 'a advertência é condição por proximidade imediata para os agregados benéficos e prejudiciais', da mesma forma deveria ter sido dito 'é condição pela condição de repetição'. Se for dito 'não foi declarado devido à diferença de classe (jāti)', então, assim como há a condição de repetição do plano sensorial para os planos da matéria sutil, etc., que diferem em plano (bhūmi), também deveria haver para aqueles que diferem em classe; portanto, deveria ter sido declarado. E em relação àqueles de mesma classe, assim como foi dito 'a advertência é condição por proximidade imediata para os agregados com causa', da mesma forma deveria ter sido dito 'é condição pela condição de repetição', mas não foi dito. Portanto, também na tríade de sensações, na contagem resumida, quando a contagem é extraída como 'pela condição de repetição, não no caminho, um; não pela condição de caminho, na repetição, um', devido à ausência da determinação como condição de repetição, o segundo caso vazio, conforme descrito, deve ser examinado. වොට්ඨබ්බනං පන වීථිවිපාකසන්තතියා ආවට්ටනතො ආවජ්ජනා, තතො විසදිසස්ස ජවනස්ස කරණතො මනසිකාරො ච. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ ‘‘වොට්ඨබ්බනං කුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තං, ‘‘ආවජ්ජනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. තස්මා වොට්ඨබ්බනතො චතුන්නං වා පඤ්චන්නං වා ජවනානං ආරම්මණපුරෙජාතං භවිතුං අසක්කොන්තං රූපාදිආවජ්ජනාදීනං පච්චයො භවිතුං න සක්කොති, අයමෙතස්ස සභාවොති ජවනාපාරිපූරියා දුතියො මොඝවාරො දස්සෙතුං යුත්තො සියා, අයම්පි අට්ඨකථායං අනාගතත්තා සුට්ඨු විචාරෙතබ්බො. භවඞ්ගස්ස ජවනානුබන්ධනභූතත්තා ‘‘තදාරම්මණං භවඞ්ග’’න්ති වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.102) ච වුත්තං ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති, ‘‘අහෙතුකං භවඞ්ගං සහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති ච. කුසලාකුසලානං සුඛදුක්ඛවිපාකමත්තො විපාකො න ඉට්ඨානිට්ඨානං විභාගං කරොති, ජවනං පන රජ්ජනවිරජ්ජනාදිවසෙන ඉට්ඨානිට්ඨවිභාගං කරොතීති ‘‘ආරම්මණරසං ජවනමෙව අනුභවතී’’ති වුත්තං. No entanto, a determinação (voṭṭhabbana) é chamada de advertência (āvajjanā) por redirecionar o fluxo de resultantes do processo cognitivo (vīthivipākasantati), e é chamada de atenção (manasikāra) por produzir um javana dissímil a partir desse fluxo de resultantes. Por essa razão, no Paṭṭhāna não se diz 'a determinação é uma condição para os agregados saudáveis por meio da condição de proximidade', mas diz-se apenas 'advertência'. Portanto, um objeto como a forma, etc., que é incapaz de ser um objeto pré-nascente para quatro ou cinco javanas, não pode ser uma condição para a advertência, etc. Sendo esta a sua natureza, seria apropriado mostrar o segundo curso vazio (moghavāro) devido à não-completude do javana; no entanto, como isso não consta no Comentário (Aṭṭhakathā), deve ser minuciosamente examinado. Devido ao fato de o bhavaṅga ser seguido pelo javana, diz-se que 'o registro (tadārammaṇa) é o bhavaṅga'. E no Paṭṭhāna é dito: 'O bhavaṅga com raiz é uma condição para o bhavaṅga sem raiz por meio da condição de proximidade' e 'O bhavaṅga sem raiz é uma condição para o bhavaṅga com raiz por meio da condição de proximidade'. O resultante (vipāka) das ações saudáveis e não-saudáveis, que é mero fruto de prazer e dor, não faz distinção entre o desejável e o indesejável; o javana, contudo, por meio do apego, da aversão, etc., faz a distinção entre o desejável e o indesejável. Por isso, diz-se: 'Apenas o javana experimenta o sabor do objeto'. අවිජ්ජමානෙ කාරකෙ කථං ආවජ්ජනාදිභාවෙන පවත්ති හොතීති තං දස්සෙතුං පඤ්චවිධං නියාමං නාම ගණ්හිංසු. නියාමො ච ධම්මානං සභාවකිච්චපච්චයභාවවිසෙසොව. තංතංසදිසඵලදානන්ති තස්ස තස්ස අත්තනො අනුරූපඵලස්ස [Pg.131] දානං. සදිසවිපාකදානන්ති ච අනුරූපවිපාකදානන්ති අත්ථො. ඉදං වත්ථුන්ති එකවචනනිද්දෙසො එකගාථාවත්ථුභාවෙන කතො. ජගතිප්පදෙසොති යථාවුත්තතො අඤ්ඤොපි ලොකප්පදෙසො. කාලගතිඋපධිපයොගපටිබාළ්හඤ්හි පාපං න විපච්චෙය්‍ය, න පදෙසපටිබාළ්හන්ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානපටිසන්ධියාදිධම්මානං නියාමො දසසහස්සිකම්පනපච්චයභාවො ධම්මනියාමො. අයං ඉධ අධිප්පෙතොති එතෙන නියාමවසෙන ආවජ්ජනාදිභාවො, න කාරකවසෙනාති එතමත්ථං දස්සෙති. Na ausência de um agente (kāraka), como ocorre o processo por meio da advertência, etc.? Para mostrar isso, os antigos mestres aceitaram a chamada ordem quíntupla (niyāma). E a ordem é apenas a especificidade da natureza, da função e do estado causal dos dhammas. 'Dar um fruto semelhante a este ou àquele' significa dar um fruto apropriado a cada um. E 'dar um resultante semelhante' tem o significado de dar um resultante apropriado. 'Este assunto' (idaṃ vatthu) é uma designação no singular feita por ser o tema de um único verso. 'Uma região do mundo' (jagatippadeso) refere-se a outra região do mundo além daquela mencionada. Pois o mal obstruído pelo tempo, destino, atributos ou esforço pode não amadurecer, mas não é obstruído pela região. A ordem dos dhammas como o renascimento, etc., que é a causa próxima para o conhecimento da omnisciência, e o estado causal para o tremor das dez mil esferas mundiais, é a ordem natural (dhammaniyāmo). Isto é o que se pretende aqui. Com isso, mostra-se que o estado de advertência, etc., ocorre por meio da ordem natural, e não por meio de um agente. ඉමස්මිං ඨානෙති සොළසවිපාකකථාඨානෙ. ද්වාදසහි වාහෙතබ්බා නාළියන්තොපමා න ද්වාදසන්නං චිත්තානං එකස්මිං ද්වාරෙ එකාරම්මණෙ සහ කිච්චකරණවසෙන වුත්තා, අථ ඛො ද්වාදසන්නං එකස්මිං ද්වාරෙ සකිච්චකරණමත්තවසෙන. අහෙතුකපටිසන්ධිජනකසදිසජවනානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං දස්සෙන්තො ‘‘චතුන්නං පන දුහෙතුකකුසලචිත්තානං අඤ්ඤතරජවනස්ස…පෙ… පතිට්ඨාතී’’ති ආහ. අහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස පන තිහෙතුකජවනෙ ජවිතෙ පටිසන්ධිදායකෙන කම්මෙන අහෙතුකස්ස තදාරම්මණස්ස නිබ්බත්ති න පටිසෙධිතා. එවං දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්සපි තිහෙතුකානන්තරං දුහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බං. පරිපුණ්ණවිපාකස්ස ච පටිසන්ධිජනකකම්මස්ස වසෙනායං විපාකවිභාවනා තස්සා මුඛනිදස්සනමත්තමෙවාති පවත්තිවිපාකස්ස ච එකස්ස තිහෙතුකාදිකම්මස්ස සොළසවිපාකචිත්තාදීනි වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බානි. තස්මා යෙන කෙනචි කම්මුනා එකෙන අනෙකං තදාරම්මණං පවත්තමානං කම්මවිසෙසාභාවා යෙසං තං අනුබන්ධභූතං, තෙසං ජවනසඞ්ඛාතානං පච්චයානං විසෙසෙන විසිට්ඨං හොතීති ජවනෙනායං තදාරම්මණනියාමො වුත්තො, න නානාකම්මුනා නිබ්බත්තමානස්ස වසෙන. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.98) ‘‘සහෙතුකෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති. කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ අහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති ඤාණානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං, ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති අකුසලානන්තරඤ්ච සහෙතුකතදාරම්මණං වුත්තං, න ච ‘‘තං එතෙන ථෙරෙන අදස්සිත’’න්ති කත්වා තස්ස පටිසෙධො කතො හොතීති. 'Neste lugar' significa na seção que explica os dezesseis resultantes. A analogia do engenho de cana-de-açúcar (nāḷiyanta) a ser movido por doze homens não é dita no sentido de doze consciências realizando suas funções juntas em uma única porta com um único objeto, mas sim no sentido de doze consciências realizando suas próprias funções em uma única porta. Mostrando o registro sem raiz (ahetukatadārammaṇa) imediatamente após um javana semelhante àquele que produz o renascimento sem raiz, ele disse: 'De quatro consciências saudáveis com duas raízes, de qualquer javana... [pe] ...estabelece-se'. No entanto, quando um javana com três raízes ocorre em alguém que tem renascimento sem raiz, o surgimento de um registro sem raiz devido ao kamma que deu o renascimento não é proibido. Da mesma forma, para quem tem renascimento com duas raízes, um registro com duas raízes imediatamente após um javana com três raízes deve ser entendido como não proibido. E esta elucidação dos resultantes por meio do kamma produtor de renascimento com resultantes completos é apenas uma indicação de sua abertura; assim, as dezesseis consciências resultantes, etc., de um único kamma com três raízes, etc., que tem resultantes no curso da existência (pavatti), devem ser aplicadas da maneira mencionada. Portanto, quando muitos registros ocorrem através de um único kamma qualquer, por não haver distinção no kamma, eles são distinguidos pela distinção daquelas condições chamadas javanas que eles seguem. Assim, esta regra de registro é dita por meio do javana, e não por meio daquilo que é produzido por vários kammas. E tendo feito isso, no Paṭṭhāna é dito: 'Contempla os agregados com raiz como impermanentes, dolorosos, não-eu. Cessados o saudável e o não-saudável, o resultante sem raiz surge como registro' — assim, o registro sem raiz imediatamente após o conhecimento é mencionado; e 'Cessados o saudável e o não-saudável, o resultante com raiz surge como registro' — assim, o registro com raiz imediatamente após o não-saudável é mencionado. E não se deve considerar que uma proibição disso foi feita pensando que 'isso não foi mostrado por aquele Ancião [Cūḷanāga]'. යං [Pg.132] පන ජවනෙන…පෙ… තං කුසලං සන්ධාය වුත්තන්ති ඉදං කුසලස්ස විය අකුසලස්ස සදිසො විපාකො නත්ථීති කත්වා වුත්තං. සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකනියමනං පන සන්ධාය තස්මිං වුත්තෙ අකුසලෙපි න තං න යුජ්ජතීති. අට්ඨානමෙතන්ති ඉදං නියමිතාදිවසෙන යොනිසො අයොනිසො වා ආවට්ටිතෙ අයොනිසො යොනිසො වා වවත්ථාපනස්ස අභාවං සන්ධාය වුත්තං. No entanto, o que é dito 'por meio do javana... [pe] ...isso é dito com referência ao saudável' — isso é dito considerando que não há resultante semelhante para o não-saudável, como há para o saudável. Mas quando isso é dito com referência à restrição do estimulado (sasaṅkhārika) e não-estimulado (asaṅkhārika), não é que isso não se aplique também ao não-saudável; de fato, aplica-se. 'Isto é impossível' (aṭṭhānametaṃ) — isso é dito com referência à ausência de determinação (vavatthāpana) como sábia (yoniso) ou não-sábia (ayoniso) quando o bhavaṅga é redirecionado de forma não-sábia ou sábia por meio de restrição, etc. පටිසිද්ධන්ති අවචනමෙව පටිසෙධොති කත්වා වුත්තං. කාමතණ්හානිබ්බත්තෙන කම්මුනා මහග්ගතලොකුත්තරානුභවනවිපාකො න හොතීති තත්ථ තදාරම්මණාභාවො වෙදිතබ්බො. ආපාථගතෙ විසයෙ තන්නින්නං භවඞ්ගං ආවජ්ජනං උප්පාදෙතීති ආවජ්ජනං විසයෙ නින්නත්තා උප්පජ්ජති. භවඞ්ගං පන සබ්බදා සවිසයෙ නින්නමෙවාති විසයන්තරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හුත්වාපි තදභාවා විනා ආවජ්ජනෙන සවිසයෙ නින්නත්තාව උප්පජ්ජති. චිණ්ණත්තාති ආවජ්ජනෙන විනා බහුලං උප්පන්නපුබ්බත්තා. සමුදාචාරත්තාති ආපාථගතෙ විසයෙ පටිසන්ධිවිසයෙ ච බහුලං උප්පාදිතපුබ්බත්තා. චිණ්ණත්තාති වා පුග්ගලෙන ආසෙවිතභාවො වුත්තො. සමුදාචාරත්තාති සයං බහුලං පවත්තභාවො. නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති ඉදං තදනන්තරමෙව නිරොධඵුසනං සන්ධාය වුත්තං, න අරූපක්ඛන්ධානං විය නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පන කිඤ්චි පරිකම්මෙන විනා උප්පජ්ජමානං නත්ථි. පරිකම්මාවජ්ජනමෙව තස්ස ආවජ්ජනන්ති අඤ්ඤස්ස විය එතස්සපි සාවජ්ජනතාය භවිතබ්බං. 'Proibido' (paṭisiddhaṃ) — isso é dito considerando que o próprio silêncio é uma proibição. Como não há resultante que experimente o sublime (mahaggata) ou o supramundano (lokuttara) através de kamma produzido pelo desejo sensorial (kāmataṇhā), a ausência de registro (tadārammaṇa) ali deve ser compreendida. Quando um objeto entra em foco, o bhavaṅga, inclinando-se para ele, produz a advertência; assim, a advertência surge devido à sua inclinação para o objeto. O bhavaṅga, contudo, está sempre inclinado apenas para o seu próprio objeto. Portanto, mesmo sendo uma condição para uma consciência com um objeto diferente, na ausência desta [advertência], ele surge sem advertência, inclinado apenas para o seu próprio objeto. 'Por ser praticado' (ciṇṇattā) significa ter surgido frequentemente antes sem advertência. 'Por ser habitual' (samudācārattā) significa ter sido frequentemente produzido antes no objeto que entra em foco e no objeto do renascimento. Ou, 'por ser praticado' (ciṇṇattā) refere-se ao estado de ser repetidamente cultivado pela pessoa. 'Por ser habitual' (samudācārattā) refere-se à sua própria ocorrência frequente. 'A esfera da nem-percepção-nem-não-percepção é a condição de proximidade para a cessação' — isso é dito com referência à obtenção da cessação imediatamente após aquela, e não que a cessação possua o estado de condição de proximidade como os agregados imateriais. Mas não há esfera da nem-percepção-nem-não-percepção que surja sem o trabalho preliminar (parikamma). A advertência do trabalho preliminar é, de fato, a sua advertência; portanto, como as outras, esta também deve ter advertência. අයං පනෙත්ථාධිප්පායො දට්ඨබ්බො – නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස න නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙ නින්නාදිතා අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨා අතදත්ථපරිකම්මභාවෙ ච උප්පත්තියා, අථ ච තං තස්ස අනන්තරපච්චයො හොති, තථා ච උප්පජ්ජති. එවං යථාවුත්තා මනොවිඤ්ඤාණධාතු අසතිපි නිරාවජ්ජනුප්පත්තියං නින්නාදිභාවෙ නිරාවජ්ජනා උප්පජ්ජතීති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අරියමග්ගචිත්තං මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති ඉදං වුත්තං. යදි හි නිබ්බානාරම්මණාවජ්ජනාභාවං සන්ධායෙතං වුත්තං සියා, ගොත්‍රභුවොදානානි නිදස්සනානි සියුං තෙහෙව එතෙසං නිරාවජ්ජනතාසිද්ධිතො. ඵලසමාපත්තිකාලෙ ච ‘‘පරිත්තාරම්මණං මහග්ගතාරම්මණං අනුලොමං ඵලසමාපත්තියා [Pg.133] අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වචනතො සමානාරම්මණාවජ්ජනරහිතත්තා ‘‘මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති එවං ඵලසමාපත්තිචිත්තානි න වජ්ජෙතබ්බානි සියුං, ගොත්‍රභුවොදානානි පන යදිපි නිබ්බානෙ චිණ්ණානි සමුදාචාරානි ච න හොන්ති, ආරම්මණන්තරෙ චිණ්ණසමුදාචාරානෙව. ඵලසමාපත්තිචිත්තානි ච මග්ගවීථිතො උද්ධං තදත්ථපරිකම්මසබ්භාවාති තෙසං ගහණං න කතං, අනුලොමානන්තරඤ්ච ඵලසමාපත්තිචිත්තං චිණ්ණං සමුදාචාරං, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනානන්තරං මග්ගානන්තරස්ස විය තදත්ථපරිකම්මාභාවාති ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්සා’’ති තඤ්ච නිදස්සනං. ආරම්මණෙන පන විනා නුප්පජ්ජතීති ඉදං එතස්ස මහග්ගතාරම්මණත්තාභාවා පුච්ඡං කාරෙත්වා ආරම්මණනිද්ධාරණත්ථං වුත්තං. Mas aqui, esta intenção deve ser compreendida: a inclinação (ninnāditā) da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, e não da cessação, em ser uma condição de proximidade, não é vista em outro lugar, e devido ao seu surgimento no estado de trabalho preliminar não para esse propósito, contudo ela é a sua condição de proximidade, e assim surge. Da mesma forma, o elemento de consciência mental acima mencionado, mesmo na ausência de inclinação no surgimento sem advertência, surge sem advertência. E tendo feito isso, foi dito: 'A consciência do caminho nobre é a condição de proximidade para as consciências do fruto imediatamente após o caminho'. Pois se isso fosse dito com referência à ausência de advertência com o Nibbāna como objeto, a mudança de linhagem (gotrabhu) e a purificação (vodāna) seriam as ilustrações, visto que a ausência de advertência destas é estabelecida por elas mesmas. E no momento da realização do fruto, devido à declaração 'a conformidade com um objeto limitado ou um objeto sublime é uma condição para a realização do fruto por meio da condição de proximidade', por serem desprovidas de advertência com o mesmo objeto, as consciências de realização do fruto não seriam excluídas de 'consciências do fruto imediatamente após o caminho'. No entanto, a mudança de linhagem e a purificação, embora não sejam praticadas e habituais no Nibbāna, são de fato praticadas e habituais em outros objetos. E as consciências de realização do fruto ocorrem acima do processo do caminho devido à existência de trabalho preliminar para esse propósito; portanto, elas não foram incluídas. E a consciência de realização do fruto imediatamente após a conformidade é praticada e habitual, mas não aquela imediatamente após a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, devido à ausência de trabalho preliminar para esse propósito, como aquela imediatamente após o caminho. Portanto, 'para quem emerge da cessação' é a ilustração. 'Mas não surge sem um objeto' — isso é dito com o propósito de determinar o objeto, tendo levantado uma questão devido à ausência de um objeto sublime para este [elemento de consciência mental]. තත්ථාති විපාකකථායං. ජච්චන්ධපීඨසප්පිඋපමානිදස්සනං විපාකස්ස නිස්සයෙන විනා අප්පවත්තිදස්සනත්ථං. විසයග්ගාහොති ඉදං චක්ඛාදීනං සවිසයග්ගහණෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිපාකස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. උපනිස්සයතො චක්ඛාදීනං දස්සනාදිඅත්ථතො ච තස්සෙව විපාකස්ස දස්සනත්ථං ‘‘උපනිස්සයමත්ථසො’’ති වුත්තං. හදයවත්ථුමෙවාති යථා පුරිමචිත්තානි හදයවත්ථුනිස්සිතානි ච පසාදවත්ථුඅනුගතානි ච අඤ්ඤාරම්මණානි හොන්ති, න එවං භවඞ්ගං, තං පනෙතං වත්ථාරම්මණන්තරරහිතං කෙවලං හදයවත්ථුමෙව නිස්සාය පවත්තතීති වුත්තං හොති. හදයරූපවත්ථුකන්ති ඉධාපි අඤ්ඤවත්ථානුගතන්ති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. මක්කටකස්ස හි සුත්තාරොහණං විය පසාදවත්ථුකං චිත්තං, සුත්තෙන ගමනාදීනි විය තදනුගතානි සෙසචිත්තානීති. සුත්තඝට්ටනමක්කටකචලනානි විය පසාදඝට්ටනභවඞ්ගචලනානි සහ හොන්තීති දීපනතො ‘‘එකෙකං…පෙ… ආගච්ඡතී’’තිපි දීපෙති. 'Ali' significa na explicação dos resultantes. A ilustração da analogia do cego de nascença e do aleijado (jaccandhapīṭhasappi) serve para mostrar que o resultante não ocorre sem um suporte (nissaya) [físico]. 'Apreensão do objeto' (visayaggāho) — isso é dito para mostrar o resultante como a consciência visual, etc., por meio do olho, etc., apreendendo seus próprios objetos. 'Por meio de forte dependência' (upanissayato) e devido ao propósito de ver, etc., do olho, etc., 'por meio de forte dependência e propósito' (upanissayamatthaso) é dito para mostrar esse mesmo resultante. 'Apenas a base do coração' (hadayavatthumeva) — assim como as consciências precedentes dependem da base do coração, seguem a base sensível (pasāda-vatthu) e têm outros objetos, o bhavaṅga não é assim; ele ocorre unicamente dependendo da base do coração, desprovido de qualquer outra base ou objeto. Isto é o que se diz. 'Tendo a forma do coração como base' (hadayarūpavatthukaṃ) — aqui também, o significado de 'seguindo outra base' deve ser compreendido. Pois, assim como uma aranha subindo por um fio, ocorre a consciência baseada em um órgão sensível (pasāda); e como o movimento, etc., pelo fio, as outras consciências restantes a seguem. Assim como o toque no fio e o movimento da aranha ocorrem juntos, o toque no órgão sensível e a vibração do bhavaṅga ocorrem juntos. Para ilustrar isso, também se explica 'cada um... [pe] ...vem'. භවඞ්ගස්ස ආවට්ටිතකාලොති ඉදං දොවාරිකසදිසානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං පාදපරිමජ්ජකසදිසස්ස ආවජ්ජනස්ස සඤ්ඤාදානසදිසො අනන්තරපච්චයභාවො එව භවඞ්ගාවට්ටනන්ති කත්වා වුත්තං. විපාකමනොධාතුආදීනං අදිස්වාව සම්පටිච්ඡනාදිකරණං ගාළ්හග්ගහණමත්තපුථුලචතුරස්සභාවවිජානනමත්තකහාපණභාවවිජානනමත්තකම්මොපනයනමත්තසාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං, න ගාළ්හග්ගාහකාදීනං කහාපණදස්සනස්ස අභාවො තංසමානභාවො ච සම්පටිච්ඡනාදීනං අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො. 'No momento em que o bhavaṅga é redirecionado' — isso é dito considerando que o estado de condição de proximidade, que é como dar um sinal pela advertência (que é como um massagista de pés) para a consciência visual, etc. (que são como porteiros), é de fato o redirecionamento do bhavaṅga. O ato de receber, etc., pela mente resultante, etc., sem ver [o objeto], é dito por meio da semelhança com o mero agarrar firmemente, o mero conhecer a forma ampla e quadrada, o mero conhecer como uma moeda e o mero entregar para os negócios da mãe. Deve-se entender que a ausência de visão da moeda por aqueles que agarram firmemente, etc., e a sua semelhança com isso, é o que se pretende para o receber, etc. පණ්ඩරං [Pg.134] එතන්ති පණ්ඩරරූපදස්සනසාමඤ්ඤතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණමෙව දස්සනකිච්චං සාධෙතීති දීපනං වෙදිතබ්බං. එවං සොතද්වාරාදීසුපි යොජෙතබ්බං සවනාදිවසෙන. සන්තාපනවසෙන ගුළසීලො ගුළප්පයොජනො වා ගොළියකො. උපනිස්සයතොති න උපනිස්සයපච්චයං සන්ධාය වුත්තං. යස්මිං පන අසති යො න හොති, සො ඉධ ‘‘උපනිස්සයො’’ති අධිප්පෙතො. ආලොකසන්නිස්සිතන්ති ඉදම්පි ආලොකෙ සති සබ්භාවං සන්ධාය වුත්තං, න උපනිස්සයපච්චයතං. මන්දථාමගතං නාම කිරියචිත්තස්ස පච්චයභාවං අනුපගන්ත්වා සයමෙව පවත්තමානං. 'Isto é branco' — deve ser entendido como uma ilustração de que apenas a consciência visual realiza a função de ver, devido à natureza comum de ver uma forma branca. O mesmo deve ser aplicado à porta do ouvido, etc., por meio do ouvir, etc. 'Goḷiyako' significa aquele que tem o hábito de fazer melaço ou tem o melaço como seu propósito, por meio da fervura. 'Por meio de forte dependência' (upanissayatoti) — isso não é dito com referência à condição de forte dependência (upanissaya-paccaya). Mas aquilo em cuja ausência algo não ocorre é o que se pretende aqui por 'forte dependência' (upanissayo). 'Dependente da luz' (ālokasannissitanti) — isso também é dito com referência à sua existência quando há luz, não ao estado de condição de forte dependência. 'Enfraquecido em força' (mandathāmagataṃ) significa aquilo que ocorre por si mesmo sem atingir o estado de ser uma condição para a consciência funcional (kiriyacitta). අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකෙසු දොසං දිස්වාති න කම්මස්ස විරුද්ධසභාවෙන විපාකෙන භවිතබ්බන්ති අසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස සසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු, සසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස ච අසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු දොසං දිස්වා. අහෙතුකානං පන රූපාදීසු අභිනිපාතමත්තාදිකිච්චානං න සසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධො සභාවොති අසඞ්ඛාරිකතා නත්ථි, අසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධසභාවාභාවා නාපි සසඞ්ඛාරිකතාති උභයාවිරොධා උභයෙනපි තෙසං නිබ්බත්තිං අනුජානාති. චිත්තනියාමන්ති තදාරම්මණනියාමං. කිරියතො පඤ්චාති ඉමෙසං…පෙ… පතිට්ඨාතීති කිරියජවනානන්තරඤ්ච තදාරම්මණං වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.3.94) පන ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති විපාකධම්මධම්මානමෙව අනන්තරා තදාරම්මණං වුත්තං. කුසලත්තිකෙ ච ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා කුසලං අනිච්චතො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.406) කුසලාකුසලජවනමෙව වත්වා තදනන්තරං තදාරම්මණං වුත්තං, න අබ්‍යාකතානන්තරං, න ච කත්ථචි කිරියානන්තරං තදාරම්මණස්ස වුත්තට්ඨානං දිස්සති. විජ්ජමානෙ ච තස්මිං අවචනෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා උපපරික්ඛිතබ්බො එසො ථෙරවාදො. විප්ඵාරිකඤ්හි ජවනං නාවං විය නදීසොතො භවඞ්ගං අනුබන්ධතීති යුත්තං, න පන ඡළඞ්ගුපෙක්ඛවතො සන්තවුත්තිං කිරියජවනං පණ්ණපුටං විය නදීසොතොති. Ao dizer 'tendo visto a falha nos sem esforço e com esforço' (asaṅkhārikasasaṅkhārikesu dosaṃ disvā), significa que o resultado (vipāka) não deve ocorrer com uma natureza oposta à do kamma; assim, tendo visto a falha nos resultados com esforço (sasaṅkhārika) de um kamma sem esforço (asaṅkhārika), e nos resultados sem esforço de um kamma com esforço. No entanto, para os estados sem causa (ahetuka), cuja função é meramente colidir com formas, etc., não há uma natureza oposta à do com esforço, de modo que não há o estado de ser sem esforço (asaṅkhārikatā); e por não haver uma natureza oposta à do sem esforço, também não há o estado de ser com esforço. Assim, devido à ausência de oposição a ambos, ele admite a ocorrência deles por ambos os tipos de kamma. 'Ordem da mente' (cittaniyāma) refere-se à ordem do registro (tadārammaṇa). 'Cinco a partir do funcional' (kiriyato pañca), etc., até 'se estabelece' (patiṭṭhāti), indica que o registro é dito ocorrer imediatamente após o javana funcional. No Paṭṭhāna, contudo, é dito: 'Quando o benéfico e o prejudicial cessam, o resultado surge como registro', indicando que o registro ocorre imediatamente após apenas os estados que têm a natureza de produzir resultados. E na Tríade do Benéfico, tendo mencionado apenas o javana benéfico e prejudicial por meio de 'Um aprendiz ou um homem comum vê o benéfico como impermanente', etc., o registro é dito ocorrer imediatamente após isso, não imediatamente após o indeterminado (abyākata), e em nenhum lugar se vê uma passagem declarando o registro imediatamente após o funcional. E não há razão para essa não declaração se ele existisse; portanto, essa opinião do Ancião (theravāda) deve ser examinada. Pois é apropriado que o javana ativo, como a corrente de um rio que segue um barco, seja seguido pelo bhavaṅga; mas não que o javana funcional de natureza pacífica de alguém dotado de equanimidade de seis fatores seja seguido pelo registro, assim como a corrente de um rio não segue uma cesta de folhas. පිණ්ඩජවනං ජවතීති කුසලාකුසලකිරියජවනානි පිණ්ඩෙත්වා කථිතානීති තථා කථිතානි ජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි, එකස්මිං වා තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙත්වා දස්සිතානි හුත්වා ජවිතානෙව වුත්තානි. ඉමඤ්ච පන පිණ්ඩජවනං වදන්තෙන අකුසලතො චත්තාරියෙව උපෙක්ඛාසහගතානි ගහෙත්වා ද්වාදසුපෙක්ඛාසහගතජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි. පට්ඨානෙ පන ‘‘කුසලං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති. දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා[Pg.135], උද්ධච්චං, දොමනස්සං උප්පජ්ජති. අකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තත්තා ඉතරානි ද්වෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ පවත්තවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතානිපි කුසලවිපාකෙ තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙතබ්බානි සියුං. තෙසං පන අනන්තරං අහෙතුකවිපාකෙනෙව තදාරම්මණෙන භවිතබ්බං, සො ච සන්තීරණභාවෙනෙව ගහිතොති අපුබ්බං ගහෙතබ්බං නත්ථි. අහෙතුකෙ ච පිණ්ඩෙතබ්බං නාරහන්තීති අධිප්පායෙන න පිණ්ඩෙතීති. Ao dizer 'corre como um javana agrupado' (piṇḍajavanaṃ javati), significa que os javanas benéficos, prejudiciais e funcionais são explicados de forma agrupada, e assim os javanas descritos são ditos como se estivessem agrupados, ou são ditos como tendo corrido após serem mostrados agrupados em um único registro. E por aquele que fala deste javana agrupado, tendo tomado apenas quatro acompanhados de equanimidade do prejudicial, os doze javanas acompanhados de equanimidade são ditos como se estivessem agrupados. No Paṭṭhāna, contudo, por ter sido dito: 'Ele saboreia e se delicia com o benéfico, e com base nisso surge a cobiça. Surge a visão incorreta, a dúvida, a agitação e o descontentamento. Quando o prejudicial cessa, o resultado surge como registro', os outros dois javanas acompanhados de dúvida e agitação que ocorrem em um objeto desejável também deveriam ser agrupados no registro que é resultado benéfico. Mas imediatamente após eles, deve haver o registro que é apenas resultado sem causa, e este é tomado apenas como investigação; portanto, não há nada de novo a ser tomado. E com a intenção de que eles não merecem ser agrupados no sem causa, ele não os agrupa. තිහෙතුකජවනාවසානෙ පනෙත්ථාති එතස්මිං දුතියවාදෙ තිහෙතුකජවනාවසානෙ තිහෙතුකතදාරම්මණං යුත්තන්ති දස්සෙතුං යුත්තං වදති ජවනසමානත්තා, නාලබ්භමානත්තා අඤ්ඤස්ස. පඨමත්ථෙරෙන අකුසලානන්තරං වුත්තස්ස අහෙතුකතදාරම්මණස්ස, කුසලානන්තරං වුත්තස්ස ච සහෙතුකතදාරම්මණස්ස අකුසලානන්තරං උප්පත්තිං වදන්තස්ස හි පටිසන්ධිජනකං තිහෙතුකකම්මං දුහෙතුකාහෙතුකං විපාකං ජනයන්තම්පි තිහෙතුකජවනානන්තරං න ජනෙතීති න එත්ථ කාරණං දිස්සතීති එවං යුත්තං ගහෙතබ්බං අවුත්තම්පීති අධිප්පායො. අථ වා තස්මිං තස්මිං ථෙරවාදෙ යෙන අධිප්පායෙන සසඞ්ඛාරාසඞ්ඛාරවිධානාදි වුත්තං, තං තෙනෙව අධිප්පායෙන යුත්තං ගහෙතබ්බං, න අධිප්පායන්තරං අධිප්පායන්තරෙන ආලොළෙතබ්බන්ති අත්ථො. හෙතුසදිසමෙවාති ජනකකම්මහෙතුසදිසමෙව. මහාපකරණෙ ආවි භවිස්සතීති මහාපකරණෙ ආගතපාළියා පාකටං උප්පත්තිවිධානං ආවි භවිස්සතීති අධිප්පායෙන වදති. Ao dizer 'Mas aqui, ao fim do javana com três causas' (tihetukajavanāvasāne panettha), nesta segunda opinião, para mostrar que o registro com três causas é apropriado ao fim do javana com três causas, ele declara o que é apropriado devido à semelhança com o javana, e não porque outro não seja obtido. Pois, para o primeiro Ancião que declara o registro sem causa imediatamente após o prejudicial, e para aquele que declara a ocorrência imediatamente após o prejudicial do registro com causa associada imediatamente após o benéfico, não se vê aqui nenhuma razão apropriada para que o kamma com três causas que produz o renascimento, embora produza resultados com duas causas ou sem causa, não os produza imediatamente após o javana com três causas. Assim, a intenção é que o que é apropriado deve ser tomado, mesmo que não tenha sido dito. Ou então, em cada uma dessas opiniões dos Anciãos, qualquer que seja a intenção com que a disposição de com esforço e sem esforço, etc., foi dita, ela deve ser tomada de forma apropriada de acordo com essa mesma intenção; uma intenção diferente não deve ser misturada com outra intenção. 'Semelhante à causa' (hetusadisameva) significa semelhante à causa do kamma gerador. 'Ficará claro no Grande Tratado' (mahāpakaraṇe āvi bhavissati) significa que ele fala com a intenção de que o método de ocorrência, que é evidente pelo texto em Pali que vem no Grande Tratado (Paṭṭhāna), ficará claro. කාමාවචරකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre os resultados benéficos da esfera dos sentidos (kāmāvacara-kusala-vipāka) está concluída. රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා Explicação sobre os resultados da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial (rūpāvacara-arūpāvacara-vipāka) 499. අනන්තරායෙනාති පරිහානිපච්චයවිරහෙන. පටිපදාදිභෙදොති පටිපදාරම්මණභෙදො. තථා හි දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඣානං උප්පාදෙත්වා පුනප්පුනං සමාපජ්ජන්තස්ස තං ඣානං තංපටිපදමෙව හොති. එතස්මිං අපරිහීනෙ තස්ස විපාකො නිබ්බත්තමානො තප්පටිපදොව භවිතුං අරහතීති. ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිභාවො පන තස්මිං ඛණෙ විජ්ජමානානං ඡන්දාදීනං අධිපතිපච්චයභාවෙන හොති, න ආගමනවසෙන. තථා හි එකමෙව [Pg.136] ඣානං නානාක්ඛණෙසු නානාධිපතෙය්‍යං හොති. චතුත්ථජ්ඣානස්සෙව හි චතුරිද්ධිපාදභාවෙන භාවනා හොති, තස්මා විපාකස්ස ආගමනවසෙන ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිතා න වුත්තා. 499. 'Sem obstáculo' (anantarāyena) significa devido à ausência de causa para a perda [do jhana]. 'A distinção de prática, etc.' (paṭipadādibhedo) significa a distinção de prática e de objeto. Pois, para quem produziu um jhana de prática difícil e cognição lenta e entra nele repetidamente, esse jhana tem essa mesma prática. Se este não for perdido, quando o seu resultado surge, ele deve ter essa mesma prática. Mas o estado de ter o desejo como predominante, etc. (chandādhipateyyādibhāva), ocorre devido à condição de predominância do desejo, etc., existentes naquele momento, não por meio do surgimento [do jhana]. Pois um único jhana, em momentos diferentes, pode ter diferentes predominâncias. Pois o desenvolvimento do próprio quarto jhana ocorre como os quatro caminhos para o poder; portanto, o estado de ter o desejo como predominante, etc., não é dito por meio do surgimento do resultado. රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre os resultados da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial está concluída. ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා Explicação sobre os resultados supramundanos (lokuttara-vipāka) 505. යථා වට්ටං ආචිනති, තථා තණ්හාදීහි අභිසඞ්ඛතං ලොකියකම්මං උපචිතන්ති වුච්චති. ලොකුත්තරං පන එවං න හොතීති තථා න වුත්තං. සුද්ධාගමනවසෙනාති අනිමිත්තාප්පණිහිතනාමදායකෙහි සගුණාරම්මණෙහි විජ්ජමානෙහිපි ඵලස්ස සුඤ්ඤතනාමදානදීපනෙ අග්ගහිතභාවෙනෙව අවොමිස්සෙනාති අත්ථො. ආගමනතො සුඤ්ඤතාප්පණිහිතනාමවතො මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං යොජිතං, ඉතරස්සපි පන තථෙව යොජෙතබ්බං. නයමත්තදස්සනඤ්හෙතං. සගුණාරම්මණෙහි පන නාමත්තයවතො අනිච්චානුපස්සනානන්තරස්සපි මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං න නිවාරිතන්ති. වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියා ච විපස්සනාගමනවසෙන නාමලාභෙ මග්ගස්ස විය අනිමිත්තනාමලාභො න සියා. යථා පන මග්ගානන්තරස්ස විය වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියාපි ඣානපටිපදාභෙදො හොති, එවං සුඤ්ඤතාදිනාමලාභෙ සති අනිමිත්තනාමඤ්ච ලභතීති. අවූපසන්තායාති ඉදං කෙනචි අඤ්ඤෙන අනන්තරිතත්තා තාදිසාය එව සද්ධාය…පෙ… පඤ්ඤාය ච අනන්තරපච්චයභාවං සන්ධාය වුත්තං. තෙන ඡන්දාදයොපි අත්තනො අනන්තරසදිසානං ඡන්දාදීනං උප්පාදකා අධිපතිභූතා අධිපතිභූතෙ එව උප්පාදෙන්තීති ඉමමත්ථං දීපෙති. 505. Assim como acumula o ciclo da existência, o kamma mundano condicionado pela cobiça, etc., é chamado de 'acumulado' (upacita). Mas o supramundano não é assim; portanto, não é dito dessa forma. 'Por meio do mero surgimento' (suddhāgamanavasena) significa sem mistura, devido ao fato de não ser tomado na demonstração de dar o nome de vazio (suññata) ao fruto, mesmo existindo objetos com qualidades que dão os nomes de sem sinal (animitta) e sem aspiração (appaṇihita). O dar dos três nomes ao seu próprio fruto pelo caminho que tem os nomes de vazio e sem aspiração a partir do surgimento, estabelecendo-se no lugar de surgimento, foi associado no Comentário; mas para o outro também deve ser associado da mesma forma. Pois isso é apenas a indicação de um método. Mas para o caminho que ocorre imediatamente após a contemplação da impermanência, que tem os três nomes devido aos objetos com qualidades, o dar dos três nomes ao seu próprio fruto, estabelecendo-se no lugar de surgimento, não é proibido. E para a realização do fruto que é usufruída (vaḷañjanaka-phala-samāpatti), se houver a obtenção do nome por meio do surgimento da vipassanā, a obtenção do nome de sem sinal não ocorreria como no caso do caminho. Mas assim como há a distinção de jhana e prática para a realização do fruto usufruída, assim como para o que ocorre imediatamente após o caminho, da mesma forma, quando há a obtenção dos nomes de vazio, etc., ela também obtém o nome de sem sinal. 'Para a não pacificada' (avūpasantāya) é dito em referência à condição de proximidade imediata (anantara-paccaya) para com tal fé... e sabedoria, por não ser interrompida por qualquer outra coisa. Por meio disso, ele esclarece este significado: o desejo, etc., também, sendo predominantes e geradores de desejo, etc., que são semelhantes e imediatamente posteriores a si mesmos, produzem apenas aqueles que se tornaram predominantes. 555. කිලෙසසමුච්ඡෙදකස්ස මග්ගස්ස සම්මාදිට්ඨිආදිකස්ස නිය්‍යානිකසභාවස්ස ඵලෙනපි පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන නිය්‍යානසභාවෙනෙව භවිතබ්බං, තස්මා ඵලෙපි ‘‘මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා මග්ගවිභඞ්ගෙ ඵලෙසු ච අට්ඨඞ්ගිකො පඤ්චඞ්ගිකො ච මග්ගො උද්ධටො, එවං බොජ්ඣඞ්ගාපීති. මග්ගං උපාදායාති මග්ගසදිසතාය මග්ගොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ. 555. Para o caminho que destrói completamente as impurezas mentais (kilesa-samucchedaka), que começa com a visão correta e tem a natureza de libertação (niyyānika), o fruto também, cujas impurezas foram tranquilizadas, deve ter a natureza de libertação. Portanto, mesmo no fruto, é dito 'fator do caminho, pertencente ao caminho' (maggaṅgaṃ maggapariyāpannam). E tendo feito assim, no Maggavibhaṅga, o caminho de oito fatores e o de cinco fatores são extraídos nos frutos; o mesmo ocorre com os fatores da iluminação (bojjhaṅga). 'Em dependência do caminho' (maggaṃ upādāya) é dito em referência a este significado: 'é chamado de caminho devido à semelhança com o caminho'. ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre os resultados supramundanos está concluída. අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා Explicação sobre os resultados prejudiciais (akusala-vipāka) 556. ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු [Pg.137] විය න අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තෙසු සන්තීරණවිසෙසො අත්ථි, අනිට්ඨාරම්මණමෙව පන අධිමත්තං මන්දඤ්ච එවං ද්විධා වුත්තං. 556. Diferente do que ocorre com os objetos desejáveis e medianamente desejáveis, não há uma distinção de investigação (santīraṇa) nos objetos indesejáveis e medianamente indesejáveis; no entanto, o próprio objeto indesejável é descrito de duas maneiras: intenso (adhimatta) e fraco (manda). අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre os resultados prejudiciais está concluída. කිරියාබ්‍යාකතං Indeterminado funcional (kiriya-abyākata) මනොධාතුචිත්තවණ්ණනා Explicação sobre a consciência do elemento mente (manodhātu-citta) 566. වාතපුප්ඵන්ති මොඝපුප්ඵං. තං අච්ඡින්නෙපි රුක්ඛෙ න ඵලති, ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵං පන අච්ඡින්නෙ ඵලෙය්‍ය. එවං අච්ඡින්නභවමූලස්සපි පවත්තමානං යං න ඵලති, තං වාතපුප්ඵසදිසං. ඉතරස්සෙව පන පවත්තමානං ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵසදිසං. තඤ්හි අච්ඡින්නෙ භවමූලෙ ඵලෙය්‍යාති. 566. 'Flor do vento' (vātapuppha) significa uma flor estéril. Ela não dá frutos mesmo se a árvore não for cortada; mas a flor de uma árvore cortada daria frutos se a árvore não tivesse sido cortada. Da mesma forma, aquilo que ocorre para quem não cortou a raiz da existência e não dá frutos é semelhante à flor do vento. Mas o javana funcional que ocorre apenas para o outro [o Arahant] é semelhante à flor de uma árvore cortada. Pois ele daria frutos se a raiz da existência não tivesse sido cortada. කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතුචිත්තවණ්ණනා Explicação sobre a consciência do elemento consciência da mente funcional (kiriya-manoviññāṇadhātu-citta) 568. ලොලුප්පතණ්හා පහීනාති ඉමස්ස චිත්තස්ස පච්චයභූතා පුරිමා පවත්ති දස්සිතා. ඉදං පන චිත්තං විචාරණපඤ්ඤාරහිතන්ති කෙවලං සොමනස්සමත්තං උප්පාදෙන්තස්ස හොතීති. එවං චෙතියපූජාදීසුපි දට්ඨබ්බං. වත්තං කරොන්තොති ඉදං වත්තං කරොන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බාරම්මණෙ කායද්වාරචිත්තප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්චද්වාරානුගතං හුත්වා ලබ්භමානං සන්ධාය පඤ්චද්වාරෙ එව වා ලොලුප්පතණ්හාපහානාදිපච්චවෙක්ඛණහෙතුභූතං ඉදමෙව පවත්තිං සන්ධාය තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සිතො හොතී’’ති වුත්තන්ති ‘‘එවං තාව පඤ්චද්වාරෙ ලබ්භතී’’ති ආහ. අතීතංසාදීසු අප්පටිහතං ඤාණං වත්වා ‘‘ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණානුපරිවත්තී’’තිආදිවචනතො (මහානි. 156 අත්ථතො සමානං) ‘‘භගවතො ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තවචනං විචාරෙතබ්බං. අහෙතුකස්ස මූලාභාවෙන සුප්පතිට්ඨිතතා නත්ථීති බලභාවො අපරිපුණ්ණො, තස්මා උද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං හොති, වීරියබලං හොතී’’ති න වුත්තං. තතො එව හි අහෙතුකානං සඞ්ගහවාරෙ ඣානඞ්ගානි ච න උද්ධටානි. තෙනෙව ඉමස්මිම්පි අහෙතුකද්වයෙ බලානි අනුද්දෙසාසඞ්ගහිතානි. යස්මා පන වීරියස්ස විජ්ජමානත්තා සෙසාහෙතුකෙහි [Pg.138] බලවං, යස්මා ච එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයමත්තතා විය සමාධිවීරියානං බලමත්තතා අත්ථි, තස්මා නිද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං වීරියබල’’න්ති වත්වා ඨපිතං. යස්මා පන නෙව කුසලං නාකුසලං, තස්මා සම්මාසමාධි මිච්ඡාසමාධීති, සම්මාවායාමො මිච්ඡාවායාමොති ච න වුත්තන්ති අධිප්පායො. එවං සති මහාකිරියචිත්තෙසු ච එතං න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්ච, තස්මා සම්මා, මිච්ඡා වා නිය්‍යානිකසභාවාභාවතො මග්ගපච්චයභාවං අප්පත්තා සමාධිවායාමා ඉධ තථා න වුත්තාති දට්ඨබ්බා. 568. Ao dizer 'a cobiça gananciosa foi abandonada' (loluppataṇhā pahīnā), mostra-se a ocorrência anterior que serve de condição para esta consciência [de riso]. Mas esta consciência é desprovida de sabedoria investigativa; portanto, ocorre para o Arahant que produces apenas mera alegria. O mesmo deve ser visto na adoração de estupas, etc. 'Ao realizar os deveres' (vattaṃ karonto) é dito em referência à ocorrência da consciência na porta do corpo em relação a um objeto tangível para quem realiza os deveres. Em referência à sua obtenção ao seguir as cinco portas, ou em referência a esta mesma ocorrência nas próprias cinco portas que serve de causa para a revisão do abandono da cobiça gananciosa, etc., foi dito aqui e ali: 'por meio desta consciência ele fica alegre'; assim, ele diz: 'assim, primeiramente, ela é obtida nas cinco portas'. Tendo mencionado o conhecimento desobstruído em relação ao passado, etc., devido à declaração: 'Toda ação corporal do Buda Abençoado, que é dotado desses três estados, segue o conhecimento', etc., a afirmação de que 'esta consciência surge para o Abençoado' deve ser examinada. Para o sem causa, por não haver raiz, não há firmeza; portanto, o estado de força é incompleto. Por isso, na seção de enumeração, não é dito: 'há a força da concentração, há a força da energia'. Pois é por essa mesma razão que, na seção de compilação dos sem causa, os fatores de jhana não são extraídos. Por essa mesma razão, mesmo neste par sem causa, as forças não são enumeradas nem compiladas. Mas como a energia está presente, ela é mais forte do que os outros sem causa; e como aqui, assim como há a mera condição de jhana para o vitakka, etc., há também a mera força para a concentração e a energia, por isso, na seção de exposição, é estabelecido dizendo 'força da concentração, força da energia'. Mas como não é benéfico nem prejudicial, a intenção é que não foi dito 'concentração correta, concentração incorreta' ou 'esforço correto, esforço incorreto'. Se assim fosse, isso também não deveria ser dito nas grandes consciências funcionais, mas foi dito; portanto, deve-se considerar que a concentração e o esforço que não alcançaram a condição de fator do caminho por não terem a natureza de libertação, sejam corretos ou incorretos, não são ditos dessa forma aqui. 574. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයසබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානි ඉමස්සානන්තරං උප්පජ්ජමානානි යමකපාටිහාරියමහාකරුණාසමාපත්තිඤාණානි ච ඉමස්ස අනන්තරං උප්පන්නපරිකම්මානන්තරානි ඉමිනා ආවජ්ජිතාරම්මණෙයෙව පවත්තන්තීති ආහ ‘‘ඡ…පෙ… ගණ්හන්තී’’ති. මහාවිසයත්තා මහාගජො විය මහන්තන්ති මහාගජං. 574. O conhecimento do grau de desenvolvimento das faculdades dos outros seres (indriyaparopariyatta), o conhecimento de suas inclinações latentes (āsayānusaya), o conhecimento da omnisciência (sabbaññutā) e o conhecimento desobstruído (anāvaraṇa), que surgem imediatamente após este [direcionamento da porta da mente]; e o conhecimento do milagre dos pares (yamaka-pāṭihāriya) e o conhecimento da realização da grande compaixão (mahākaruṇā-samāpatti), que ocorrem imediatamente após os preparativos que surgiram imediatamente após este [direcionamento]; todos estes ocorrem apenas no objeto direcionado por este direcionamento. Por isso, ele diz: 'seis... apreendem'. Por ter um grande objeto, é grande como um grande elefante; por isso, é chamado de 'grande elefante' (mahāgaja). රූපාවචරාරූපාවචරකිරියචිත්තවණ්ණනා Explicação sobre as consciências funcionais da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial (rūpāvacara-arūpāvacara-kiriya-citta) 577. ඉදානි යානි කිරියානි ජාතානි, තානි වෙදිතබ්බානීති එවං යොජනා කාතබ්බා. අත්තභාවොති පඤ්චක්ඛන්ධා වුච්චන්ති. 577. 'Agora, aquelas que surgiram como funcionais devem ser conhecidas' — assim deve ser feita a conexão. 'Individualidade' (attabhāva) refere-se aos cinco agregados. චිත්තුප්පාදකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre a seção do surgimento da consciência (cittuppāda-kaṇḍa) está concluída. 2. රූපකණ්ඩං 2. Seção sobre a matéria (rūpa-kaṇḍa) උද්දෙසවණ්ණනා Explicação sobre a enumeração (uddesa) ඉදානි [Pg.139] රූපමබ්‍යාකතං භාජෙතබ්බං, තඤ්ච කෙනචි සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා භාජෙතුං. න හි රූපස්ස චිත්තුප්පාදෙන සමයවවත්ථානං සක්කා කාතුං අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො, චිත්තසමුට්ඨානස්ස ච අනෙකචිත්තසමුට්ඨානතාය රූපසමුට්ඨාපකචිත්තානඤ්ච කෙසඤ්චි කත්ථචි අසමුට්ඨාපනතාය වවත්ථානාභාවතො, විඤ්ඤත්තිද්වයවජ්ජිතස්ස රූපස්ස අචිත්තසහභුභාවතො ච, න ච රූපානං උපසම්පජ්ජ විහරණෙන සමයවවත්ථානං යුජ්ජති මහග්ගතප්පමාණානං ඣානානං විය රූපානං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බතාභාවා, උපාදාරූපෙහි ච න යුජ්ජති තෙසං සහජාතාදිපච්චයභාවෙන අප්පවත්තනතො, නාපි මහාභූතෙහි යුජ්ජති කෙසඤ්චි මහාභූතානං කෙහිචි උපාදාරූපෙහි විනා පවත්තිතො අසමානකාලානඤ්ච සබ්භාවතො. න හි ‘‘යස්මිං සමයෙ පථවීධාතු උප්පන්නා හොති, තස්මිං සමයෙ චක්ඛායතනං හොතී’’ති සක්කා වත්තුං සොතාදිනිස්සයභූතාය පථවියා චිත්තාදිසමුට්ඨානාය ච සහ චක්ඛායතනස්ස අභාවා. එවං සොතායතනාදීසුපි යොජෙතබ්බං. Agora, a matéria indeterminada (rūpa-abyākata) deve ser detalhadamente analisada; e não é possível analisá-la estabelecendo uma delimitação temporal (samaya-vavatthāna) por meio de qualquer estado. Pois não é possível fazer uma delimitação temporal da matéria através do surgimento da mente (cittuppāda), devido à existência de matéria que não é originada pela mente (como a originada por kamma, temperatura e alimento), e porque a matéria originada pela mente é produzida por muitas mentes diferentes, ou porque, entre as mentes que produzem matéria, algumas mentes em certas esferas ou momentos não a produzem, impossibilitando uma delimitação precisa, e porque a matéria, excluindo as duas formas de expressão (viññatti), não coexiste com a mente (acittasabhubhū). Além disso, não é apropriado estabelecer uma delimitação temporal para as matérias por meio de 'entrar e nela habitar' (upasampajja viharaṇa), pois a matéria não possui a natureza de ser habitada ao se entrar nela, ao contrário dos jhanas sublimes e imensuráveis. Também não é apropriado delimitar por meio das matérias derivadas (upādā-rūpa), pois estas não ocorrem como condição de coexistência (sahajātā-paccaya), etc. Nem é apropriado delimitar pelos grandes elementos (mahābhūta), pois alguns grandes elementos ocorrem sem certas matérias derivadas, e existem matérias que pertencem a tempos diferentes. Pois não se pode dizer: 'No momento em que o elemento terra surge, nesse momento surge a base do olho', porque a base do olho não existe juntamente com o elemento terra que serve de suporte para o ouvido, etc., nem com a terra originada pela mente, etc. O mesmo deve ser aplicado à base do ouvido e demais bases. මහාභූතෙහි අසමානකාලානි විඤ්ඤත්තිඋපචයාදීනිපි තස්මිං සමයෙ හොන්තීති න සක්කා වත්තුන්ති. එකස්මිඤ්ච කාලෙ අනෙකානි කලාපසහස්සානි උප්පජ්ජන්ති පවත්තන්ති ච, න අරූපධම්මානං විය රූපානං කලාපද්වයසහාභාවො අත්ථි. එකස්මිඤ්ච කලාපෙ වත්තමානෙ එව අඤ්ඤස්ස නිරොධො, අඤ්ඤස්ස චුප්පත්ති හොතීති සබ්බථා රූපාබ්‍යාකතං සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා විභජිතුං. එකකාදීහි පන නයෙහි න හෙතුආදිනා සභාවෙන විභජිතුං සක්කාති තථා විභජනත්ථං චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ තාව අවිභත්තං අබ්‍යාකතං අත්ථීති දස්සෙතුං සමයවවත්ථානෙන විනා අබ්‍යාකතස්ස සභාවතොයෙව නිද්දෙසෙ එකදෙසං නිද්දිසිත්වා නිගමනකරණස්ස අනුපපත්තිතො ච විභත්තඤ්ච අවිභත්තඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හන්තො ආහ ‘‘කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? කුසලා…පෙ… අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා’’ති. අවිභත්තෙ හි විභජිතබ්බෙ දස්සිතෙ විභජනං යුත්තං ඤාතුං ඉච්ඡාය උප්පාදිතායාති. එත්ථ පන විපාකකිරියාබ්‍යාකතං විභත්තත්තා [Pg.140] න විභජිතබ්බං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු භෙදාභාවතො. යං පනෙත්ථ භෙදයුත්තත්තා අවිභත්තත්තා ච විභජිතබ්බං, තං විභජන්තො ආහ ‘‘තත්ථ කතමං සබ්බං රූප’’න්තිආදි. අයමෙත්ථ පාළියොජනා. Também não se pode dizer que fenômenos como a expressão (viññatti) e o acúmulo (upacaya), que têm tempos diferentes dos grandes elementos, ocorrem naquele momento. E, em um único momento, milhares de grupos de matéria (kalāpa) surgem e existem; ao contrário dos fenômenos mentais (arūpadhamma), não existe a coexistência de dois grupos de matéria como uma única unidade integrada. E enquanto um grupo de matéria está existindo, ocorre a cessação de outro e o surgimento de outro ainda; portanto, de todas as formas, é impossível analisar a matéria indeterminada estabelecendo uma delimitação temporal. No entanto, é possível analisá-la por meio de métodos como o de grupos de um (ekaka), etc., e por meio de sua natureza intrínseca como 'não-causa' (na-hetu), etc. Para analisá-la dessa maneira, primeiro, para mostrar que há um indeterminado que não foi analisado no capítulo sobre o surgimento da mente (Cittuppādakaṇḍa), e porque seria inadequado fazer uma conclusão após expor apenas uma parte na descrição detalhada do indeterminado puramente por sua natureza intrínseca, sem delimitação temporal, abrangendo tudo o que já foi analisado e o que ainda não foi analisado, o Abençoado disse: 'Quais estados são indeterminados? ... e o elemento incondicionado. Estes estados são indeterminados.' Pois, quando aquilo que ainda não foi analisado mas deve ser analisado é mostrado, a análise detalhada torna-se apropriada, tendo despertado o desejo de conhecer. Aqui, contudo, os indeterminados resultantes e funcionais não devem ser analisados novamente, pois já foram analisados, e o elemento incondicionado também não, por não possuir distinções. Mas aquilo que aqui deve ser analisado, por possuir distinções e por ainda não ter sido analisado — isto é, a matéria —, ao analisá-lo, Ele disse: 'Nisso, o que é toda a matéria?', etc. Esta é a conexão do texto aqui. නයං දස්සෙත්වාති එත්ථ හෙට්ඨා ගහණමෙව නයදස්සනං. තං විපාකෙසු කත්වා විඤ්ඤාතත්තා කිරියාබ්‍යාකතෙසු නිස්සට්ඨං. කාමාවචරාදිභාවෙන වත්තබ්බස්ස කිරියාබ්‍යාකතස්ස වා දස්සනං, තං කත්වා කාමාවචරාතිආදිකං ගහෙත්වා වුත්තත්තා නිස්සට්ඨං. පඤ්චවීසති රූපානීති පාළියං වුත්තානි දසායතනානි පඤ්චදස ච සුඛුමරූපානි, උපචයසන්තතියො වා එකන්ති කත්වා හදයවත්ථුඤ්ච. ඡන්නවුතීති චක්ඛාදිදසකා සත්ත උතුසමුට්ඨානාදයො තයො අට්ඨකා උතුචිත්තජා ද්වෙ සද්දා ච. කලාපභාවෙන පවත්තරූපරූපානි ‘‘රූපකොට්ඨාසා’’ති වුත්තානි රූපකලාපකොට්ඨාසභාවතො. කොට්ඨාසාති ච අංසා, අවයවාති අත්ථො. කොට්ඨන්ති වා සරීරං, තස්ස අංසා කෙසාදයො කොට්ඨාසාති අඤ්ඤෙපි අවයවා කොට්ඨාසා විය කොට්ඨාසා. නිබ්බානං නිප්පදෙසතො ගහිතන්ති සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසරාගක්ඛයාදිඅසඞ්ඛතාදිවචනීයභාවෙන භින්නං නිප්පදෙසතො ගහිතං. අත්ථතො හි එකාව අසඞ්ඛතා ධාතූති. Na frase 'tendo mostrado o método' (nayaṃ dassetvā), a própria inclusão dos estados abaixo nos resultantes é a demonstração do método. Tendo feito isso nos resultantes (vipāka), por já ser conhecido, foi omitido nos indeterminados funcionais (kiriya-abyākata). Ou então, a demonstração do indeterminado funcional que deve ser exposto por meio da esfera dos sentidos (kāmāvacara), etc., tendo sido feita ao tomar termos como 'da esfera dos sentidos', etc., foi omitida. 'Vinte e cinco matérias' refere-se às dez bases mencionadas no texto canônico e às quinze matérias sutis (sukhuma-rūpa), ou considerando o acúmulo (upacaya) e a continuidade (santati) como um só, e incluindo a base do coração (hadayavatthu). 'Noventa e seis' refere-se aos sete grupos de dez (dasaka) como o do olho, etc., aos três grupos de oito (aṭṭhaka) originados pela temperatura, etc., e aos dois tipos de som (sadda) originados pela temperatura e pela mente. As matérias concretas que ocorrem na forma de grupos (kalāpa) são chamadas de 'porções de matéria' (rūpakoṭṭhāsā), por serem porções de grupos materiais. E 'koṭṭhāsa' significa partes ou membros. Ou 'koṭṭha' significa o corpo, e suas partes, como os cabelos, etc., são chamadas de 'koṭṭhāsa' (porções); assim, outras partes também são chamadas de 'koṭṭhāsa' por serem semelhantes a porções. 'O Nibbana é tomado sem resíduo' significa que, embora seja diferenciado por termos como com resíduo (sopādisesa), sem resíduo (nirupādisesa), a destruição da cobiça (rāgakkhaya), incondicionado (asaṅkhata), etc., ele é tomado em sua totalidade, sem resíduo. Pois, em termos de realidade, o elemento incondicionado é apenas um. 584. සබ්බන්ති සකලං චක්කවාළං. පරිමණ්ඩලං පරිමණ්ඩලසණ්ඨානං, පරික්ඛෙපතො ඡත්තිංස සතසහස්සානි දස චෙව සහස්සානි අඩ්ඪචතුත්ථානි ච යොජනසතානි හොන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච වට්ටං ‘‘පරිමණ්ඩල’’න්ති වුත්තං. චත්තාරි නහුතානීති චත්තාලීස සහස්සානි. නගව්හයාති නගාති අව්හාතබ්බා නගසද්දනාමාති අත්ථො. 584. 'Tudo' (sabbaṃ) significa todo o sistema mundial (cakkavāḷa). 'Circular' (parimaṇḍala) significa de forma circular; o significado é que, em circunferência, mede três milhões, seiscentas e dez mil e trezentas e cinquenta yojanas. E aqui, o que é redondo é chamado de 'parimaṇḍala'. 'Quatro nahutas' significa quarenta mil. 'Chamadas de naga' significa aquelas que devem ser chamadas de 'naga', tendo o nome da palavra 'naga'. දෙවදානවාදීනං තිගාවුතාදිසරීරවසෙන මහන්තානි පාතුභූතානි. තත්ථායං වචනත්ථො – භූතානි ජාතානි නිබ්බත්තානි මහන්තානි මහාභූතානීති. අනෙකච්ඡරියදස්සනෙන අනෙකාභූතවිසෙසදස්සනවසෙන ච මායාකාරො මහන්තො භූතොති මහාභූතො. යක්ඛාදයො ජාතිවසෙනෙව මහන්තා භූතාති මහාභූතා. නිරුළ්හො වා අයං මහාභූතසද්දො තෙසු දට්ඨබ්බො. පථවියාදයො පන මහාභූතා විය මහාභූතා. භූතසද්දස්ස උභයලිඞ්ගත්තා නපුංසකතා කතා. මහාපරිහාරතොති එත්ථ වචනත්ථං වදන්තො ආහ ‘‘මහන්තෙහි භූතානි, මහාපරිහාරානි [Pg.141] වා භූතානී’’ති. තත්ථ පච්ඡිමත්ථෙ පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස පරිහාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුච්චන්ති. Elas se manifestam como grandes devido ao tamanho dos corpos de deuses, asuras, etc., que medem três gāvutas, etc. Aqui está a análise do termo: as matérias que surgiram e se manifestaram como grandes são 'grandes elementos' (mahābhūta). Um ilusionista é chamado de 'grande ser' (mahābhūta) por mostrar muitos prodígios e muitas coisas extraordinárias e irreais. Os yakkhas, etc., são chamados de 'grandes seres' (mahābhūta) simplesmente por serem grandes por nascimento. Ou deve-se considerar que este termo 'mahābhūta' é de uso consagrado para eles. E os elementos como a terra, etc., são chamados de 'grandes elementos' (mahābhūta) por serem semelhantes a esses grandes seres. Devido ao fato de a palavra 'bhūta' possuir dois gêneros, ela foi colocada no gênero neutro. Ao explicar o significado do termo 'devido à grande manutenção' (mahāparihārato), ele disse: 'são seres mantidos por grandes meios, ou são seres que exigem grande manutenção'. Nesse último sentido, tendo omitido a palavra posterior 'parihāra' no composto anterior, eles são chamados de 'mahābhūtāni'. අච්චිමතොති අග්ගිස්ස. කොටිසතසහස්සං එකං කොටිසතසහස්සෙකං. චක්කවාළන්ති තං සබ්බං ආණාක්ඛෙත්තවසෙන එකං කත්වා වොහරන්ති. විලීයති ඛාරොදකෙන. විකීරතීති විද්ධංසති. උපාදින්නකෙසු විකාරං දස්සෙන්තො ‘‘පත්ථද්ධො’’තිආදිමාහ. කට්ඨමුඛෙන වාති වා-සද්දො උපමත්ථො. යථා කට්ඨමුඛසප්පෙන දට්ඨො පත්ථද්ධො හොති, එවං පථවීධාතුප්පකොපෙන සො කායො කට්ඨමුඛෙව හොති, කට්ඨමුඛමුඛගතො විය පත්ථද්ධො හොතීති අත්ථො. අථ වා වා-සද්දො එවසද්දස්සත්ථෙ. ‘‘පථවීධාතුප්පකොපෙනා’’ති එතස්ස ච පරතො ආහරිත්වා වෙදිතබ්බො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨොපි කායො පථවීධාතුප්පකොපෙනෙව පත්ථද්ධො හොති, තස්මා පථවීධාතුයා අවියුත්තො සො කායො සබ්බදා කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොතී’’ති. අථ වා අනියමත්ථො වා-සද්දො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨො කායො පත්ථද්ධො හොති වා න වා හොති මන්තාගදවසෙන, පථවීධාතුප්පකොපෙන පන මන්තාගදරහිතො සො කායො කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොති එකන්තපත්ථද්ධො’’ති. පූතියොති කුථිතො. මහාවිකාරානි භූතානීති මහාවිකාරානි ජාතානි, විජ්ජමානානීති වා අත්ථො. එත්ථ ච පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස විකාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුත්තානි. 'Do flamejante' (accimato) refere-se ao fogo. 'Cem bilhões' (koṭisatasahassaṃ ekaṃ) torna-se 'koṭisatasahassekaṃ' por meio de sandhi. 'Sistema mundial' (cakkavāḷa) é o termo usado no singular para se referir a todos os cem bilhões de sistemas mundiais como um só, em termos de campo de autoridade (āṇākhetta). Dissolve-se pela água salgada. 'Dispersa-se' (vikīrati) significa que é destruído. Mostrando a alteração nos grandes elementos que são apropriados pelo kamma (upādinnaka), ele disse 'rígido' (patthaddha), etc. Na frase 'ou por um kaṭṭhamukha' (kaṭṭhamukhena vā), a palavra 'vā' tem o sentido de comparação. O significado é: assim como um corpo picado pela serpente kaṭṭhamukha torna-se extremamente rígido, da mesma forma, devido à perturbação do elemento terra, esse corpo torna-se como se estivesse na boca de uma kaṭṭhamukha, ou seja, torna-se rígido como se estivesse dentro da boca de uma serpente kaṭṭhamukha. Ou então, a palavra 'vā' tem o sentido de 'eva' (apenas), e deve ser entendida como vindo após a frase 'devido à perturbação do elemento terra'. Nesse segundo sentido, o significado é: 'Mesmo um corpo picado por uma kaṭṭhamukha torna-se rígido apenas devido à perturbação do elemento terra; portanto, esse corpo, que nunca se separa do elemento terra, é sempre como se estivesse na boca de uma kaṭṭhamukha.' Ou então, a palavra 'vā' tem o sentido de indefinição. Nesse terceiro sentido, o significado é: 'Um corpo picado por uma kaṭṭhamukha pode tornar-se rígido ou não, devido ao poder de mantras e remédios; mas, devido à perturbação do elemento terra, esse corpo, desprovido de mantras e remédios, torna-se absolutamente rígido, como se estivesse na boca de uma kaṭṭhamukha.' 'Podre' (pūti) significa de odor fétido. 'Grandes alterações manifestadas' significa matérias que surgiram com grandes alterações, ou que existem com grandes alterações. E aqui, tendo omitido a palavra posterior 'vikāra' no composto anterior, elas são chamadas de 'mahābhūtāni'. පථවීතිආදිනා සබ්බලොකස්ස පාකටානිපි විපල්ලාසං මුඤ්චිත්වා යථාසභාවතො පරිග්ගය්හමානානි මහන්තෙන වායාමෙන විනා න පරිග්ගය්හන්තීති පාකටානිපි දුවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවත්තා ‘‘මහන්තානී’’ති වුච්චන්ති. තානි හි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි අමහන්තානීති ගහෙත්වා ඨිතො තෙසං දුප්පරිග්ගහිතතං දිස්වා ‘‘අහො මහන්තානි එතානී’’ති පජානාති. උපාදායාති එතෙන විඤ්ඤායමානා පච්ඡිමකාලකිරියා පවත්තීති කත්වා ‘‘පවත්තරූප’’න්ති වුත්තං. එවඤ්හි ‘‘උපාදායා’’ති එතෙන පටිච්චසමුප්පන්නතා වුත්තා හොතීති. අථ වා උපාදායති නිස්සයතීති උපාදායං, උපාදායමෙව රූපං උපාදායරූපං, අඤ්ඤනිස්සයස්ස එකන්තනිස්සිතස්ස රූපස්සෙතං අධිවචනං. තං පන න සත්තස්ස, නාපි වෙදනාදිනො තදභාවෙපි භාවතොති දස්සෙතුං ‘‘චතුන්නං මහාභූතාන’’න්තිආදිමාහ. භවති හි නිස්සයරූපානං සාමිභාවොති. Embora sejam evidentes para todo o mundo através de termos como 'terra', etc., quando são compreendidos de acordo com sua verdadeira natureza, abandonando a percepção distorcida, eles não podem ser compreendidos sem um grande esforço. Portanto, embora sejam evidentes, por terem uma natureza difícil de compreender, são chamados de 'grandes' (mahantāni). Pois aquele que se estabelece pensando que eles são fáceis de compreender e não são grandes, ao ver a dificuldade de compreendê-los, compreende: 'Oh, quão grandes são estes!'. A ação posterior que é conhecida através do termo 'tendo derivado' (upādāya) é a ocorrência (pavatti); por isso, diz-se 'matéria que ocorre' (pavatta-rūpa). Pois, dessa forma, através de 'upādāya', expressa-se a natureza de ser originado de forma dependente (paṭiccasamuppannatā). Ou então, 'upādāya' significa aquilo que se apoia ou depende; a matéria que é puramente dependente é 'matéria derivada' (upādā-rūpa), que é um sinônimo para a matéria que depende exclusivamente de outro suporte. E para mostrar que ela não depende de um ser, nem de sensações, etc., pois ela existe mesmo na ausência destes, ele disse 'dos quatro grandes elementos', etc. Pois os elementos de suporte possuem a qualidade de serem os 'senhores' (sāmibhāva) em relação à matéria que neles se apoia. තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා Comentário sobre a Tríplice Classificação da Matéria 585. පකිණ්ණකදුකෙසු [Pg.142] අජ්ඣත්තිකදුකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො සබ්බදුකෙහි තිකවසෙන යොජනං ගච්ඡන්තො නත්ථි, විඤ්ඤත්තිදුකො ච යොජනං න ගච්ඡතීති සබ්බදුකයොගීසු ආදිභූතං අජ්ඣත්තිකදුකමෙව ගහෙත්වා සෙසෙහි සබ්බදුකෙහි යොජෙත්වා තිකා වුත්තා. සක්කා හි එතෙන නයෙන අඤ්ඤෙසම්පි දුකානං දුකන්තරෙහි ලබ්භමානා තිකයොජනා විඤ්ඤාතුන්ති. 585. Entre as díades miscelâneas (pakiṇṇaka-duka), excluindo a díade do interno (ajjhattika-duka), não há outra díade que se combine com todas as outras díades na forma de tríades (tika), e a díade da expressão (viññatti-duka) também não se combina dessa forma. Portanto, tomando apenas a díade do interno, que é a primeira entre as que se combinam com todas as díades, e combinando-a com todas as díades restantes, as tríades foram expostas. Pois, por meio deste método, é possível compreender a combinação em tríades que se obtém de outras díades com outras díades diferentes. චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා Comentário sobre a Quádrupla Classificação da Matéria, etc. 586. චතුක්කෙසු එකන්තචිත්තසමුට්ඨානස්ස විඤ්ඤත්තිද්වයභාවතො විඤ්ඤත්තිදුකාදීහි සමානගතිකො චිත්තසමුට්ඨානදුකොති තෙන සහ උපාදාදුකස්ස යොජනාය ලබ්භමානොපි චතුක්කො න වුත්තො, තථා සනිදස්සනදුකාදීනං තෙන තස්ස ච ඔළාරිකදූරදුකෙහි යොජනාය ලබ්භමානා න වුත්තා, ධම්මානං වා සභාවකිච්චානි බොධෙතබ්බාකාරඤ්ච යාථාවතො ජානන්තෙන භගවතා තෙන අඤ්ඤෙසං තස්ස ච අඤ්ඤෙහි යොජනා න කතාති කිං එත්ථ කාරණපරියෙසනාය, අද්ධා සා යොජනා න කාතබ්බා, යතො භගවතා න කතාති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤෙ පන පකිණ්ණකදුකා අඤ්ඤෙහි පකිණ්ණකදුකෙහි යොජෙතුං යුත්තා, තෙහි යොජිතා එව. වත්ථුදුකාදීසු පන සොතසම්ඵස්සාරම්මණදුකාදයො වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤෙහි ආරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි උපාදින්නකදුකස්ස උපාදින්නුපාදානියදුකස්ස ච යොජනාය චතුක්කා ලබ්භන්ති, චිත්තසමුට්ඨානදුකස්ස ච සබ්බාරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි. අවසෙසෙහි පන තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බවත්ථුදුකාදීහි යොජනාය න ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බා. 586. Nos grupos de quatro (catukka), como a matéria que é exclusivamente originada pela mente consiste nos dois tipos de expressão, a díade da origem mental (cittasamuṭṭhāna-duka) segue o mesmo curso que a díade da expressão, etc. Portanto, embora um grupo de quatro pudesse ser obtido combinando-a com a díade da matéria derivada (upādā-duka), ele não foi exposto pelo Abençoado. Da mesma forma, os grupos de quatro que poderiam ser obtidos combinando a díade do visível (sanidassana-duka), etc., com ela, ou combinando-a com as díades do grosseiro (oḷārika) e do distante (dūra), não foram expostos. Ou então, pelo Abençoado, que conhece perfeitamente as funções intrínsecas dos fenômenos e a disposição daqueles que devem ser ensinados, a combinação daquela díade com outras, ou de outras com ela, não foi feita. Portanto, de que serve buscar uma razão para isso? Certamente, deve-se entender que tal combinação não deveria ser feita, e por isso não foi feita pelo Abençoado. No entanto, as outras díades miscelâneas que são apropriadas para serem combinadas com outras díades miscelâneas foram de fato combinadas com elas. Mas, entre as díades de suporte (vatthu-duka), etc., excluindo as díades como a do contato do ouvido e do objeto, etc., obtêm-se grupos de quatro combinando a díade do apropriado pelo kamma (upādinna-duka) e a díade do apropriado-e-favorável-ao-apego (upādinnupādāniya-duka) com as outras díades aplicáveis, como a do objeto (ārammaṇa), das bases externas (bāhirāyatana), etc., e também para a díade da origem mental com as díades aplicáveis do objeto, das bases externas, etc. Deve-se entender, contudo, que com as díades restantes, a combinação delas e de outras com todas as díades de suporte, etc., não é obtida. උද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Está concluída a explicação da exposição (uddesa). රූපවිභත්ති Classificação da Matéria එකකනිද්දෙසවණ්ණනා Explicação da Descrição dos Grupos de Um 594. අවිජ්ජමානවිභාගස්ස විභාගාභාවදස්සනමෙව නිද්දෙසො නිච්ඡයකරණතො, තස්මා ‘‘සබ්බං රූපං න හෙතුමෙවා’’තිආදිනා විභාගාභාවාවධාරණෙන [Pg.143] එව-සද්දෙන නිද්දෙසං කරොති. හෙතුහෙතූති මූලහෙතු, හෙතුපච්චයහෙතූති වා අයමත්ථො. මහාභූතා හෙතූති අයමෙවත්ථො මහාභූතා පච්චයොති එතෙනපි වුත්තොති. හෙතුපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා පච්චයො එව හෙතු පච්චයහෙතු. යො ච රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතු, සො එව තස්ස පඤ්ඤාපනාය හෙතූති වුත්තො තදභාවෙ අභාවතො. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකන්ති එත්ථ විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා උත්තමං පධානං කුසලාකුසලං ගතිඋපධිකආලපයොගසම්පත්තිවිපත්තිට්ඨානනිප්ඵාදිතං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණඤ්ච කම්මමිව පධානත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන කම්මාරම්මණානි ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තානි. වක්ඛති ච ‘‘ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතූ’’ති. ඉධ පන කම්මමිව උත්තමත්තා ආරම්මණම්පි හෙතුවචනං අරහතීති ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තං. සඞ්ඛාරානන්ති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජා සාධාරණපච්චයත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තා. ඵරතීති ගච්ඡති පාපුණාති. පටික්ඛෙපනිද්දෙසොති ඉදං මාතිකාය ආගතපටික්ඛෙපවසෙන වුත්තං. ඉධ පන මාතිකාය න හෙතුපදාදිසඞ්ගහිතතා ච රූපස්ස වුත්තා තංතංසභාවත්තා, අවධාරිතතා ච අනඤ්ඤසභාවතො. 594. Para aquilo que não possui uma divisão real, a própria demonstração da ausência de divisão é a descrição detalhada (niddesa), pois permite fazer uma determinação definitiva; portanto, o Abençoado faz a descrição detalhada usando a palavra 'eva' (apenas) para determinar a ausência de divisão, como em 'toda a matéria é apenas não-causa', etc. 'Causa como causa' (hetu-hetu) significa a causa raiz (mūla-hetu), ou a causa que atua como condição de causa (hetupaccaya-hetu). O significado de 'os grandes elementos são causas' é o mesmo que é expresso pela frase 'os grandes elementos são condições' (mahābhūtā paccayā). Devido ao fato de as palavras 'causa' (hetu) e 'condição' (paccaya) terem o mesmo significado, a própria condição é a causa, ou seja, a causa-condição. E aquilo que é a causa do agregado da matéria é também chamado de causa para a sua designação, pois na ausência daquela causa, o agregado não existe. Na passagem 'ele compreende o resultado das ações empreendidas no passado, futuro e presente, de acordo com a base e a causa' (ṭhānaso hetuso vipākaṃ), embora existam outras condições, o kamma saudável e não saudável, que é supremo e principal por determinar se o resultado será desejável ou indesejável, e o objeto desejável ou indesejável produzido pela perfeição ou falha do destino (gati), do corpo (upadhi), do tempo (kāla) e do esforço (payoga), são chamados de 'causa' (hetu) devido à sua primazia, assim como o kamma. Com essa intenção, o kamma e o objeto são chamados de 'causas supremas' (uttama-hetu). E o texto canônico dirá mais adiante: 'O destino, o corpo, o tempo e o esforço são a base para o resultado; o kamma é a causa.' Mas aqui, neste capítulo sobre a matéria, o objeto também merece o termo 'causa' devido à sua primazia, assim como o kamma; por isso, é chamado de 'causa suprema'. Na frase 'das formações' (saṅkhārānaṃ), ou seja, das formações de mérito, etc., a ignorância (avijjā) é chamada de 'causa' por ser uma condição comum a todas elas. 'Perpassa' (pharati) significa que vai ou alcança. 'A descrição por meio de negação' (paṭikkhepa-niddesa) refere-se à negação de causas, etc., que consta na matriz (mātikā). Mas aqui, na matriz, a inclusão da matéria sob os termos 'não-causa', etc., é exposta devido à sua respectiva natureza intrínseca, e a sua determinação exclusiva é feita porque ela não possui outra natureza além da de ser 'não-causa'. රූපීදුකෙ රූපීපදමෙව ඉධ ‘‘රූප’’න්ති වුත්තං. තෙන රූපීරූපපදානං එකත්ථතා සිද්ධා හොති රුප්පනලක්ඛණයුත්තස්සෙව රූපීරූපභාවතො. උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති අරූපතො විධුරං රූපස්ස සභාවං දස්සෙති. න හි අරූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං යථා රූපං, තෙන රූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං, න අරූපන්ති අරූපතො නිවත්තෙත්වා රූපෙ එව එතං සභාවං නියමෙති, න රූපං එතස්මිං සභාවෙ. අත්ථි හි රූපං අතීතානාගතං යං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං න හොතීති. එතමෙව ච නියමං පුන එවසද්දෙන නියමෙති ‘‘යථාවුත්තො නියමො රූපෙ අත්ථි එව, අරූපෙ විය න නත්ථී’’ති. අථ වා සබ්බං රූපන්ති භූතුපාදායරූපං කාලභෙදං අනාමසිත්වා ‘‘සබ්බ’’න්ති වුත්තං, තං සබ්බං අරූපෙහි සමානවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවං අතීතානාගතං නිවත්තෙතුං උප්පන්නන්ති එතෙන විසෙසෙති, තං උප්පන්නං සබ්බං රූපං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති අත්ථො. No dístico sobre o que possui forma (rūpīduka), apenas o termo 'rūpī' é aqui expresso como 'rūpa'. Por isso, estabelece-se a identidade de significado entre os termos 'rūpī' e 'rūpa', pois apenas aquilo que é dotado da característica de sofrer alteração (ruppana) possui a natureza de 'rūpī' e 'rūpa'. A expressão 'o que surgiu é cognoscível pelas seis consciências' mostra a natureza da forma (rūpa) como oposta ao que é sem forma (arūpa). Pois o que é sem forma, mesmo tendo surgido, não é cognoscível pelas seis consciências da mesma maneira que a forma. Por essa razão, ao excluir o sem-forma, estabelece-se que 'a forma que surgiu é cognoscível pelas seis consciências, mas não o sem-forma', restringindo essa natureza apenas à forma, e não a forma a essa natureza. Pois existe forma passada e futura que, embora seja forma, não possui a natureza de ser cognoscível pelas seis consciências no estado de surgida. E essa mesma restrição é novamente enfatizada pelo termo 'eva' (certamente): 'a restrição mencionada existe certamente na forma, e não é inexistente como no sem-forma'. Ou ainda, a expressão 'toda forma' refere-se aos elementos primários e à forma derivada (bhūtupādāyarūpa), dita como 'toda' sem considerar as divisões de tempo; para excluir a forma passada e futura, que compartilha com o sem-forma a natureza de ser cognoscível, ela é especificada pelo termo 'surgida' (uppanna). Assim, o significado é: 'toda essa forma surgida é certamente cognoscível pelas seis consciências'. නනු එවං රූපායතනස්සපි සොතවිඤ්ඤාණාදීහි විඤ්ඤෙය්‍යතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති රූපං සබ්බං සම්පිණ්ඩෙත්වා එකන්තලක්ඛණදස්සනවසෙන එකීභාවෙන [Pg.144] ගහෙත්වා අරූපතො විධුරස්ස ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවස්ස දස්සනතො. පච්චුප්පන්නරූපමෙව ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති එතස්මිං පන නියමෙ ‘‘සබ්බං රූප’’න්ති එත්ථායං විඤ්ඤෙය්‍යභාවනියමො න වුත්තො, අථ ඛො පච්චුප්පන්නන්ති සබ්බරූපස්ස එකන්තලක්ඛණනියමො දස්සිතො න සියා. පාළියඤ්ච විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති එව-කාරො වුත්තො, න උප්පන්නමෙවාති. තස්මා උප්පන්නස්සෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යනියමාපත්ති නත්ථීති කිං සොතපතිතත්තෙන, තස්මා වුත්තනයෙනත්ථො යොජෙතබ්බො. Objeção: Se for assim, não se seguiria que a base da forma (rūpāyatana) também seria cognoscível pela consciência auditiva, etc.? Resposta: Não se segue. Pois, tendo reunido toda a forma e tomado-a como uma unidade para mostrar sua característica definitiva, demonstra-se sua natureza de ser cognoscível pelas seis consciências, o que é oposto ao sem-forma. Contudo, nesta restrição: 'apenas a forma presente é cognoscível pelas seis consciências', essa restrição de cognoscibilidade não é dita em relação a 'toda forma'; em vez disso, ao dizer 'presente', a restrição da característica definitiva de toda a forma não seria mostrada. E no texto canônico (Pāli), o termo enfático 'eva' é usado em 'certamente cognoscível' (viññeyyameva), e não em 'apenas surgida' (uppannamevāti). Portanto, não há a implicação de que apenas o que surgiu seja restrito a ser cognoscível pela consciência mental; de que serviria então a entrada no fluxo do ouvido (sotapatitattena)? Por isso, o significado deve ser associado da maneira explicada. කථංවිධන්ති ගුණෙහි කථං සණ්ඨිතං. ඤාණමෙව ඤාණවත්ථු. සමානජාතිකානං සඞ්ගහො, සමානජාතියා වා සඞ්ගහො සජාතිසඞ්ගහො. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති, සඤ්ජාතියා සඞ්ගහො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො, සඤ්ජාතිදෙසෙන සඞ්ගහොති අත්ථො. අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරවසෙන අවිප්පයොගෙන ච සමාධිදෙසෙ ජාතා සම්මාසතිආදයො සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා. යත්ථ ච සතිආදිසහායවතො සමාධිස්ස අත්තනො කිච්චකරණං, සො චිත්තුප්පාදො සමාධිදෙසො. සම්මාසඞ්කප්පස්ස ච අප්පනාභාවතො පටිවෙධසදිසං කිච්චන්ති සමානෙන පටිවෙධකිච්චෙන දිට්ඨිසඞ්කප්පා පඤ්ඤක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා. 'De que tipo' (kathaṃvidhaṃ) significa: estabelecido de que maneira por meio de qualidades. O próprio conhecimento é a base do conhecimento (ñāṇavatthu). A inclusão daqueles de mesma natureza, ou a inclusão por meio de uma mesma natureza, é a 'inclusão de mesma classe' (sajātisaṅgaho). 'Lugar de nascimento' (sañjāti) é aquilo em que as coisas nascem juntas; a inclusão por meio do lugar de nascimento é 'sañjātisaṅgaho', significando a inclusão pelo local de origem. Por meio do auxílio mútuo e da não-separação, a atenção plena correta (sammā-sati) e outros fatores nascidos no âmbito da concentração são incluídos no grupo da concentração (samādhikkhandha). E o surgimento mental (cittuppāda) no qual ocorre a realização da própria função da concentração, acompanhada de fatores como a atenção plena, é o âmbito da concentração. E visto que o pensamento correto (sammā-saṅkappa) possui uma função semelhante à penetração devido ao seu estado de absorção (appanā), a visão (diṭṭhi) e o pensamento (saṅkappa) são incluídos no grupo da sabedoria (paññakkhandha) por meio dessa função comum de penetração. රූපවිභත්තිඑකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da exposição dos elementos individuais (ekakaniddesa) na classificação da forma (rūpavibhatti). දුකනිද්දෙසො Exposição das Duplas (Dukaniddesa) උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා Explicação da seção sobre a classificação da forma derivada (upādābhājanīya). 596. අප්පරජක්ඛාදිසත්තසමූහදස්සනං බුද්ධචක්ඛු, ඡසු අසාධාරණඤාණෙසු ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං දට්ඨබ්බං. සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතදස්සනං සමන්තචක්ඛු. ‘‘දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤාත’’න්ති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 15) එවමාදිනා ආකාරෙන පවත්තං ඤාණදස්සනං ඤාණචක්ඛු, තම්පි පුරිමද්වයමිව කාමාවචරං. චතුසච්චධම්මදස්සනං ධම්මචක්ඛු. උපත්ථම්භභූතා චතුසමුට්ඨානිකරූපසන්තතියො සම්භාරා. සහ සම්භාරෙහි සසම්භාරං, සම්භාරවන්තං. සම්භවොති ආපොධාතුමෙව සම්භවසම්භූතමාහ. සණ්ඨානන්ති වණ්ණායතනමෙව පරිමණ්ඩලාදිසණ්ඨානභූතං. තෙසං පන විසුං වචනං තථාභූතානං අතථාභූතානඤ්ච ආපොධාතුවණ්ණායතනානං [Pg.145] යථාවුත්තෙ මංසපිණ්ඩෙ විජ්ජමානත්තා. චුද්දසසම්භාරො හි මංසපිණ්ඩො. සම්භවස්ස චතුධාතුනිස්සිතෙහි සහ වුත්තස්ස ධාතුත්තයනිස්සිතතා යොජෙතබ්බා. ආපොධාතුවණ්ණායතනානමෙව වා සම්භවසණ්ඨානාභාවා විසුං වුත්තාති චතුධාතුනිස්සිතතා ච න විරුජ්ඣති. යං මංසපිණ්ඩං සෙතාදිනා සඤ්ජානන්තො න පසාදචක්ඛුං සඤ්ජානාති, පත්ථිණ්ණතාදිවිසෙසං වත්තුකාමො ‘‘පථවීපි අත්ථී’’තිආදි වුත්තම්පි වදති. 596. O 'olho de Buda' (buddhacakkhu) é a visão que percebe a assembleia de seres com pouca poeira nos olhos, etc.; entre os seis conhecimentos incomuns, deve ser entendido como o conhecimento do grau de maturidade das faculdades alheias (indriyaparopariyattañāṇa). O 'olho universal' (samantacakkhu) é a visão de todas as coisas condicionadas e incondicionadas. O 'olho do conhecimento' (ñāṇacakkhu) é a visão do conhecimento que opera de modo como 'o sofrimento deve ser plenamente compreendido, foi plenamente compreendido', etc.; este também, como os dois primeiros, pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara). O 'olho do Dhamma' (dhammacakkhu) é a visão das verdades das quatro nobres verdades. Os constituintes (sambhārā) são as continuidades da forma originadas de quatro causas que servem de suporte. O que possui constituintes é 'com constituintes' (sasambhāra). 'Origem' (sambhava) refere-se ao elemento água (āpodhātu) que surge como origem. 'Formato' (saṇṭhāna) refere-se à base da cor/aparência (vaṇṇāyatana) que assume a forma circular, etc. A menção separada deles ocorre porque o elemento água e a base da cor, quer tenham ou não esse formato, estão presentes no referido pedaço de carne. Pois o pedaço de carne possui quatorze constituintes. A dependência de três elementos deve ser aplicada à origem, que é mencionada junto com as que dependem dos quatro elementos. Ou, visto que apenas o elemento água e a base da cor não constituem a origem e o formato, eles são mencionados separadamente, e assim a dependência dos quatro elementos não é contradita. Aquele que, ao reconhecer o pedaço de carne como branco, etc., não reconhece o olho sensível (pasādacakkhu), desejando expressar a distinção de solidez, etc., diz o que foi dito: 'o elemento terra também existe', etc. සරීරසණ්ඨානුප්පත්තිදෙසභූතෙති එතෙන අවසෙසං කණ්හමණ්ඩලං පටික්ඛිපති. ස්නෙහමිව සත්තක්ඛිපටලානි බ්‍යාපෙත්වා ඨිතාහෙව අත්තනො නිස්සයභූතාහි චතූහි ධාතූහි කතූපකාරං තංනිස්සිතෙහි එව ආයුවණ්ණාදීහි අනුපාලිතපරිවාරිතං තිසන්තතිරූපසමුට්ඨාපකෙහි උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං තිට්ඨති. සත්තක්ඛිපටලානං බ්‍යාපනවචනෙන ච අනෙකකලාපගතභාවං චක්ඛුස්ස දස්සෙති. පමාණතො ඌකාසිරමත්තන්ති ඌකාසිරමත්තෙ පදෙසෙ පවත්තනතො වුත්තං. රූපානි මනුපස්සතීති ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අථ වා මනූති මච්චො. උපකාරභූතෙහි සඞ්ගහිතො. පරියායෙනාති චතුන්නං පසාදො තෙසු එකස්ස ද්වින්නඤ්චාතිපි වත්තුං යුත්තො සමානධනානං ධනං වියාති එතෙන පරියායෙන. සරීරං රූපක්ඛන්ධො එව. පටිඝට්ටනමෙව නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො. රූපාභිමුඛභාවෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවාපත්තිසඞ්ඛාතො පටිඝට්ටනතො ජාතො වා නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො. Com a expressão 'no local de origem do formato do corpo', exclui-se o restante da pupila negra (kaṇhamaṇḍala). Ele existe sendo beneficiado pelos quatro elementos que lhe servem de base, os quais se estendem como óleo através das sete membranas oculares; é protegido e circundado pela faculdade da vida, cor, etc., que dependem deles, e sustentado pela temperatura, mente e alimento, que produzem as três continuidades da forma. Ao mencionar a extensão pelas sete membranas oculares, mostra-se que o olho reside em múltiplos grupos (kalāpa). Quanto ao tamanho, diz-se 'do tamanho de uma cabeça de piolho' (ūkāsiramatta) porque opera em uma área desse tamanho. Na frase 'rūpāni manupassati', a letra 'ma' é uma conjunção eufônica (padasandhikara). Ou 'manū' significa o ser humano (macco). É sustentado por fatores benéficos. 'Indiretamente' (pariyāyena) significa que a sensibilidade dos quatro elementos pode ser dita como pertencente a um ou a dois deles, assim como a riqueza de pessoas com posses iguais é chamada de 'a riqueza', por essa analogia. O corpo é apenas o agregado da forma (rūpakkhandho) apenas. O impacto em si é o atrito (nighaṃso), daí 'atrito por impacto' (paṭighaṭṭanānighaṃso). Ou o atrito nascido do impacto, que consiste em se tornar o suporte da consciência visual devido à orientação em direção às formas, é o 'atrito por impacto'. පරිකප්පවචනං ‘‘සචෙ ආපාථං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති හෙතුකිරියං, ‘‘පස්සෙය්‍යා’’ති ඵලකිරියඤ්ච පරිකප්පෙත්වා තෙන පරිකප්පෙන වචනං. එත්ථ ච හෙතුකිරියා අනෙකත්තා අවුත්තාපි විඤ්ඤායතීති දට්ඨබ්බා. ‘‘පස්සෙ වා’’ති ඉමිනා වචනෙන තීසුපි කාලෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවං අනුපගච්ඡන්තං චක්ඛුං සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙ පරිණායකභාවො දස්සනපරිණායකට්ඨො. යථා හි ඉස්සරො ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොථා’’ති වදන්තො තස්මිං තස්මිං කිච්චෙ සපුරිසෙ පරිණායති පවත්තයති, එවමිදම්පි චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං නිස්සයභාවෙන තෙ ධම්මෙ දස්සනකිච්චෙ ආණාපෙන්තං විය පරිණායතීති චක්ඛූති වුච්චති. චක්ඛතීති හි චක්ඛු, යථාවුත්තෙන නයෙන ආචික්ඛති පරිණායතීති අත්ථො. අථ වා සමවිසමානි රූපානි චක්ඛති ආචික්ඛති, පකාසෙතීති වා චක්ඛු. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති. කෙ සඤ්ජායන්ති? ඵස්සාදීනි[Pg.146]. තථා සමොසරණං. චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං අත්තනො තික්ඛමන්දභාවානුපවත්තනෙන ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති. නිච්චං ධුවං අත්තාති ගහිතස්සපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන. වළඤ්ජන්ති පවිසන්ති එතෙනාති වළඤ්ජනං, තංද්වාරිකානං ඵස්සාදීනං වළඤ්ජනට්ඨෙන. A 'declaração hipotética' (parikappavacana) é uma afirmação baseada em uma suposição, tendo hipotetizado a ação causal 'se entrasse no campo de visão' e a ação resultante 'veria'. E aqui, deve-se entender que, embora a ação causal não seja expressa devido à sua multiplicidade, ela é compreendida. Com a expressão 'ou veria', inclui-se o olho que não serve de suporte para a consciência visual nos três períodos de tempo. O 'sentido de guiar na visão' (dassanapariṇāyakaṭṭha) é a função de liderança na visão. Pois, assim como um governante, dizendo 'façam isto e aquilo', guia e move seus homens em suas respectivas tarefas, da mesma forma este olho, servindo de suporte para o contato visual, etc., guia esses fenômenos na tarefa de ver como se os estivesse comandando; por isso é chamado de 'olho' (cakkhu). Pois 'cakkhu' é assim chamado porque guia (cakkhati); o significado é que ele indica e guia da maneira mencionada. Ou ainda, o olho é aquilo que percebe (cakkhati), indica ou revela formas uniformes e multiformes. 'Lugar de nascimento' (sañjāti) é aquilo em que as coisas nascem. O que nasce ali? O contato, etc. Da mesma forma, é o 'ponto de convergência' (samosaraṇa). Ele exerce a função de controle (indaṭṭha) ao fazer com que o contato visual, etc., sigam sua própria agudeza ou lentidão. Embora seja considerado como permanente, estável e um eu, ele é assim chamado devido ao sentido de quebrar e desintegrar-se (lujjanapalujjana). É chamado de 'uso' (vaḷañjana) porque através dele as coisas são usadas ou entram; isso se deve ao sentido de uso dos fatores como o contato que ocorrem em sua porta. 597. පුබ්බෙ වුත්තො පරිකප්පො එව විකප්පනත්ථො. ඝට්ටයමානමෙවාති පසාදස්ස අභිමුඛභාවවිසෙසං ගච්ඡන්තමෙව. 597. A hipótese mencionada anteriormente tem o sentido de especulação (vikappana). 'Apenas impactando' (ghaṭṭayamānameva) significa apenas aquilo que atinge o estado específico de estar direcionado para a sensibilidade. 599. රූපං ආරබ්භ චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං උප්පත්තිවචනෙනෙව තෙසං තංද්වාරිකානං අඤ්ඤෙසඤ්ච රූපං ආරබ්භ උප්පත්ති වුත්තා හොති. යථා ච තෙසං රූපං පච්චයො හොති, තෙන පච්චයෙන උප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘ඉමිනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛුපසාදවත්ථුකානං ඵස්සාදීනන්ති ඉමිනා වචනෙන තදාලම්බනරූපාරම්මණතාය තංසදිසානං මනොධාතුආදීනඤ්ච පුරෙජාතපච්චයෙන උප්පත්ති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. යත්ථ පන විසෙසො අත්ථි, තං දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරජවනවීථිපරියාපන්නාන’’න්තිආදිමාහ. තානි හි රූපං ගරුං කත්වා පවත්තමානස්සාදනාභිනන්දනභූතානි තංසම්පයුත්තානි ච ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙහි උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤානි ආරම්මණපුරෙජාතෙනෙවාති එවං ‘‘ආරබ්භා’’ති වචනං ආරම්මණපච්චයතො අඤ්ඤපච්චයභාවස්සපි දීපකං, ආරම්මණවචනං ආරම්මණපච්චයභාවස්සෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො. 599. Pela própria declaração do surgimento do contato visual, etc., tendo a forma como objeto, afirma-se o surgimento daqueles fatores pertencentes àquela porta e de outros, tendo a forma como objeto. Com a intenção de mostrar como a forma serve de condição para eles, e que o surgimento ocorre por meio dessa condição, diz-se 'por este', etc. Ali, com a expressão 'do contato, etc., que têm a sensibilidade ocular como base', deve-se entender que se mostra o surgimento, por meio da condição de pré-nascimento (purejātapaccaya), da mente-elemento (manodhātu), etc., que são semelhantes a eles por terem a forma como seu objeto correspondente. No entanto, onde há uma distinção, para mostrá-la, diz-se 'daqueles incluídos no processo de javana da porta ocular', etc. Pois estes, operando ao dar importância à forma, consistem em prazer e deleite, e surgem junto com seus fatores associados por meio das condições de objeto-predominante (ārammaṇādhipati) e objeto-suporte decisivo (ārammaṇūpanissaya), enquanto os outros surgem apenas por meio do objeto pré-nascido. Assim, o termo 'tendo como objeto' (ārabbha) indica também a existência de outras condições além da condição de objeto, enquanto o termo 'objeto' (ārammaṇa) indica apenas a condição de objeto; esta é a distinção entre eles. 600. සුණාතීති සොතවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවෙන සුණාති. ජිව්හාසද්දෙන විඤ්ඤායමානා කිරියා සායනන්ති කත්වා ‘‘සායනට්ඨෙනා’’ති ආහ. කුච්ඡිතානං දුක්ඛසම්පයුත්තඵස්සාදීනං ආයොති කායො, දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛානං වා. කායායතනස්ස බ්‍යාපිතාය චක්ඛුපසාදෙ කායපසාදභාවොපි අත්ථි, තෙන චක්ඛුපසාදස්ස අනුවිද්ධත්තා නො බ්‍යාපිතා ච න සියා, වුත්තා ච සා. තස්මා චක්ඛුපසාදස්ස ඵොට්ඨබ්බාවභාසනං කායපසාදස්ස ච රූපාවභාසනං ආපන්නන්ති ලක්ඛණසම්මිස්සතං චොදෙති. චක්ඛුකායානං අඤ්ඤනිස්සයත්තා කලාපන්තරගතතාය ‘‘අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤත්ථ අභාවතො’’ති ආහ. රූපරසාදිනිදස්සනං සමානනිස්සයානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසභාවානුපගමෙන අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අභාවො, කො පන වාදො අසමානනිස්සයානන්ති දස්සෙතුං වුත්තං. 600. 'Ouve' (suṇāti) significa que ouve servindo de suporte para a consciência auditiva. Visto que a ação indicada pela palavra 'língua' (jivhā) é o saborear (sāyana), diz-se 'no sentido de saborear' (sāyanaṭṭhena). O corpo (kāyo) é a origem (āyo) de fatores desprezíveis associados ao sofrimento, como o contato, etc., ou a origem do sofrimento intrínseco (dukkhadukkha) e do sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkha). Devido à pervasividade da base do corpo (kāyāyatana), a presença da sensibilidade corporal também ocorre na sensibilidade ocular; por estar interpenetrada com a sensibilidade ocular, se não fosse assim, a pervasividade não existiria, mas ela foi afirmada. Portanto, surge a objeção de confusão de características, alegando que a manifestação do tangível ocorreria na sensibilidade ocular e a manifestação da forma ocorreria na sensibilidade corporal. Para responder a isso, diz-se 'devido à inexistência de um no outro', pois o olho e o corpo possuem suportes diferentes e pertencem a grupos (kalāpa) distintos. O exemplo da forma, sabor, etc., é apresentado para mostrar que, mesmo para aqueles que compartilham o mesmo suporte, não há a adoção da natureza mútua e, portanto, há a ausência de um no outro; quanto mais, então, para aqueles que não compartilham o mesmo suporte? රූපාභිඝාතාරහො [Pg.147] ච සො භූතප්පසාදො චාති රූපාභිඝාතාරහභූතප්පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපාභිඝාතොති ච රූපෙ, රූපස්ස වා අභිඝාතොති අත්ථො. පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණායතනත්තභාවනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස නිදානභූතා කාමතණ්හා රූපතණ්හා ච තදායතනිකභවපත්ථනාභාවතො දට්ඨුකාමතාදිවොහාරං අරහතීති දුතියො නයො සබ්බත්ථ වුත්තො. තත්ථ දට්ඨුකාමතානිදානං කම්මං සමුට්ඨානමෙතෙසන්ති දට්ඨුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානානි, එවංවිධානං භූතානං පසාදලක්ඛණං චක්ඛු, එවංවිධො වා භූතප්පසාදො දට්ඨුකාමතානි…පෙ… පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපෙසු පුග්ගලස්ස වා විඤ්ඤාණස්ස වා ආවිඤ්ඡනරසං. Aquele que é capaz de receber o impacto das formas e é a sensibilidade dos elementos primários é a 'sensibilidade dos elementos capaz de receber o impacto das formas' (rūpābhighātārahabhūtappasādo). O olho possui essa característica. E 'impacto das formas' (rūpābhighāto) significa o impacto do olho nas formas, ou das formas no olho. O desejo sensorial (kāmataṇhā) e o desejo por formas (rūpataṇhā), que são as causas do karma que produz a existência com bases completas ou incompletas, merecem ser chamados de 'desejo de ver', etc., devido à aspiração por uma existência dotada dessas bases; este segundo método é afirmado em todos os casos. Ali, 'aqueles que têm como origem o karma causado pelo desejo de ver' são 'daqueles cuja origem é o karma causado pelo desejo de ver' (daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānāni). O olho é a sensibilidade de tais elementos, ou tal sensibilidade dos elementos é a sensibilidade causada pelo desejo de ver... etc. O olho possui essa característica. Sua função é atrair o indivíduo ou a consciência em direção às formas. කායො සබ්බෙසන්ති කො එත්ථ විසෙසො, නනු තෙජාදිඅධිකානඤ්ච භූතානං පසාදා සබ්බෙසංයෙවාති? සච්චමෙතං, ඉදං පන ‘‘සබ්බෙස’’න්ති වචනං ‘‘සමානාන’’න්ති ඉමමත්ථං දීපෙති අනුවත්තමානස්ස එකදෙසාධිකභාවස්ස නිවාරණවසෙන වුත්තත්තා. තෙජාදීනන්ති පදීපසඞ්ඛාතස්ස තෙජස්ස ඔභාසෙන වායුස්ස සද්දෙන පථවියා ගන්ධෙන ඛෙළසඞ්ඛාතස්ස උදකස්ස රසෙනාති පුරිමවාදෙ පච්ඡිමවාදෙ ච යථායොගං තංතංභූතගුණෙහි අනුග්ගය්හභාවතො රූපාදිග්ගහණෙ උපකරිතබ්බතොති අත්ථො. රූපාදීනං අධිකභාවදස්සනතොති අග්ගිම්හි රූපස්ස පභස්සරස්ස වායුම්හි සද්දස්ස සභාවෙන සුය්‍යමානස්ස පථවියා සුරභිආදිනො ගන්ධස්ස ආපෙ ච රසස්ස මධුරස්ස විසෙසයුත්තානං දස්සනතො ‘‘රූපාදයො තෙසං ගුණා’’ති පඨමවාදී ආහ. තස්සෙව ච ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාමා’’තිආදිනා උත්තරමාහ. ඉමිනාවුපායෙන දුතියවාදිස්සපි නිග්ගහො හොතීති. Na frase 'o corpo pertence a todos' (kāyo sabbesaṃ), qual é a distinção aqui? Não é verdade que as sensibilidades dos elementos nos quais o fogo, etc., são predominantes pertencem a todos eles? Isso é verdade. No entanto, esta palavra 'todos' (sabbesaṃ) esclarece o significado de 'iguais' (samānānaṃ), sendo dita para evitar a ideia de que haja uma predominância contínua de apenas uma parte. 'Do fogo, etc.' significa: pelo brilho do fogo na forma de uma lâmpada, pelo som do vento, pelo aroma da terra, pelo sabor da água na forma de saliva; tanto na primeira teoria quanto na última, conforme o caso, devido ao fato de não serem independentes das qualidades de seus respectivos elementos, eles servem de auxílio na apreensão da forma, etc. Devido à observação da predominância da forma, etc. — como a forma brilhante no fogo, o som ouvido por sua própria natureza no vento, o aroma perfumado, etc., na terra, e o sabor doce na água, que são dotados de qualidades especiais —, o proponente da primeira teoria disse: 'a forma, etc., são suas qualidades'. E a resposta a ele é dada com a frase 'nós desejaríamos', etc. Por este mesmo método, o proponente da segunda teoria também é refutado. අථ වා රූපාදිවිසෙසගුණෙහි තෙජආකාසපථවීආපවායූහි චක්ඛාදීනි කතානීති වදන්තස්ස කණාදස්ස වාදං තතියං උද්ධරිත්වා තං නිග්ගහෙතුං ‘‘අථාපි වදෙය්‍යු’’න්තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආසවෙ උපලබ්භමානොපි ගන්ධො පථවියා ආපොසංයුත්තාය කප්පාසතො විසදිසායාති න කප්පාසගන්ධස්ස අධිකභාවාපත්තීති චෙ? න, අනභිභූතත්තා. ආසවෙහි උදකසංයුත්තා පථවී උදකෙන අභිභූතා, න කප්පාසපථවීති තස්සායෙව අධිකෙන ගන්ධෙන භවිතබ්බන්ති. උණ්හොදකසඤ්ඤුත්තො ච අග්ගි උපලබ්භනීයො මහන්තොති කත්වා තස්ස ඵස්සො විය වණ්ණොපි පභස්සරො උපලබ්භිතබ්බොති උණ්හොදකවණ්ණතො අග්ගිනා අනභිසම්බන්ධස්ස සීතුදකස්ස වණ්ණො පරිහායෙථ. තස්මාති එතස්සුභයස්ස අභාවා. තදභාවෙන හි [Pg.148] රූපාදීනං තෙජාදිවිසෙසගුණතා නිවත්තිතා, තංනිවත්තනෙන ‘‘තෙජාදීනං ගුණෙහි රූපාදීහි අනුග්ගය්හභාවතො’’ති ඉදං කාරණං නිවත්තිතන්ති. එවං පරම්පරාය උභයාභාවො විසෙසකප්පනප්පහානස්ස කාරණං හොතීති ආහ ‘‘තස්මා පහායෙථෙත’’න්තිආදි. එකකලාපෙපි රූපරසාදයො විසදිසා, කො පන වාදො නානාකලාපෙ චක්ඛාදයො භූතවිසෙසාභාවෙපීති දස්සෙතුං රූපරසාදිනිදස්සනං වුත්තං. Ou então, deve-se entender que, para refutar a doutrina de Kaṇāda — que afirma que o olho e os outros sentidos são feitos de fogo, espaço, terra, água e vento, os quais possuem qualidades especiais como a forma/cor, etc. —, tendo apresentado essa doutrina pela terceira vez, foi dito: 'athāpi vadeyyuṃ' ('ainda assim, eles poderiam dizer'), etc. Se for argumentado: 'O odor que se percebe no licor (āsava) provém da terra associada à água, sendo diferente daquele do algodão; portanto, não se segue que o odor do algodão se torne excessivo'? Não, devido à não-subjugação. Pois, no licor, a terra associada à água é subjugada pela água, mas a terra no algodão não é subjugada; portanto, esta última deveria ter um odor mais forte. Além disso, se o fogo associado à água quente, sendo perceptível e grande, fizesse com que, assim como o seu toque, também a sua cor devesse ser percebida como brilhante, então, em comparação com a cor da água quente, a cor da água fria (que não tem conexão com o fogo) seria inferior. Portanto, devido à ausência de ambos. Pois, pela ausência de ambos, a natureza de qualidade especial do fogo, etc., em relação à forma/cor, etc., é negada; e por essa negação, a razão 'porque a forma/cor, etc., não são apreendidas pelas qualidades do fogo, etc.' é afastada. Assim, sucessivamente, a ausência de ambos é a causa para abandonar a imaginação de uma distinção [nos grandes elementos]. Por isso, disse: 'tasmā pahāyethetaṃ', etc. Mesmo em um único grupo material (kalāpa), a forma/cor, o sabor, etc., são diferentes; que dizer, então, de diferentes grupos como o olho, etc., mesmo na ausência de uma distinção entre os elementos? Para mostrar isso, foi apresentada a ilustração da forma/cor, sabor, etc. යදි භූතවිසෙසො නත්ථි, කිං පන චක්ඛාදිවිසෙසස්ස කාරණන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘යං අඤ්ඤමඤ්ඤස්සා’’තිආදිමාහ. එකම්පි කම්මං පඤ්චායතනිකත්තභාවපත්ථනානිප්ඵන්නං චක්ඛාදීනං විසෙසහෙතුත්තා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අසාධාරණ’’න්ති ච ‘‘කම්මවිසෙසො’’ති ච වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි තං යෙන විසෙසෙන චක්ඛුස්ස පච්චයො, තෙනෙව සොතස්ස හොති ඉන්ද්‍රියන්තරාභාවප්පත්තිතො. ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ මහග්ගතා එකා චෙතනා කටත්තාරූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.78) වචනෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ විජ්ජමානානං සබ්බෙසං කටත්තාරූපානං එකා චෙතනා කම්මපච්චයො හොතීති විඤ්ඤායති. නානාචෙතනාය හි තදා ඉන්ද්‍රියුප්පත්තියං සති පරිත්තෙන ච මහග්ගතෙන ච කම්මුනා නිබ්බත්තිතං කටත්තාරූපං ආපජ්ජෙය්‍යාති න චෙකා පටිසන්ධි අනෙකකම්මනිබ්බත්තා හොතීති සිද්ධමෙකෙන කම්මෙන අනෙකින්ද්‍රියුප්පත්ති හොතීති. අනල්ලීනො නිස්සයො එතස්සාති අනල්ලීනනිස්සයො, රූපසද්දසඞ්ඛාතො විසයො. ගන්ධරසානං නිස්සයා ඝානජිව්හානිස්සයෙ අල්ලීයන්තීති තෙ නිස්සයවසෙන අල්ලීනා, ඵොට්ඨබ්බං සයං කායනිස්සයඅල්ලීනං භූතත්තයත්තා. දූරෙ…පෙ… සම්පත්තො එව නාම පටිඝට්ටනනිඝංසජනකතොති අධිප්පායො. සද්දො පන ධාතුපරම්පරාය වායු විය ආගන්ත්වා නිස්සයවසෙන සොතනිස්සයෙ අල්ලීයිත්වා සොතං ඝට්ටෙත්වා වවත්ථානං ගච්ඡන්තො සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. එවං පන සතිචිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස කදාචිපි ආරම්මණපච්චයො න සියා. න හි බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානුප්පත්ති උපපජ්ජතීති. Se não há distinção entre os grandes elementos, qual é então a causa da distinção do olho, etc.? Para mostrar isso, disse: 'yaṃ aññamaññassa' ('o que é mútuo'), etc. Deve-se entender que mesmo um único kamma, produzido pelo desejo por uma existência com cinco bases sensoriais, sendo a causa especial do olho, etc., é descrito como 'incomum entre si' e como 'distinção de kamma'. Pois aquele kamma, pela mesma distinção com que é condição para o olho, não o é para o ouvido, devido à obtenção de uma faculdade diferente. Pela declaração: 'No momento do renascimento, uma única volição sublime é condição por via de kamma para as formas nascidas de kamma', entende-se que uma única volição é a condição de kamma para todas as formas nascidas de kamma existentes no momento do renascimento. Pois se a produção das faculdades ocorresse por meio de múltiplas volições naquele momento, resultaria em formas nascidas de kamma produzidas por kammas tanto limitados quanto sublimes; e visto que um único renascimento não é produzido por múltiplos kammas, fica estabelecido que a produção de múltiplas faculdades ocorre por meio de um único kamma. Aquele cujo suporte não é aderente é 'anallīnanissayo' (de suporte não aderente), que é o objeto classificado como forma/cor e som. Os suportes do odor e do sabor aderem ao suporte do olfato e do paladar; portanto, eles são aderentes em virtude do suporte. O tangível adere por si mesmo ao suporte do corpo, por ser composto por três elementos. 'Mesmo distante... etc., é chamado de chegado (sampatta) porque gera o atrito do impacto'; este é o significado pretendido pelo autor do Grande Comentário. O som, porém, vindo como o vento através de uma sucessão de elementos, adere ao suporte do ouvido em virtude do suporte, e tendo impactado o ouvido, chega à determinação; por isso foi dito que ele 'chega gradualmente à determinação'. Mas se assim fosse, o objeto som originado da mente nunca seria condição de objeto para a consciência auditiva. Pois a produção de matéria originada da mente não ocorre externamente. චිරෙන සුය්‍යෙය්‍යාති කස්මා එතං වුත්තං, නනු දූරෙ ඨිතෙහි රජකාදිසද්දා චිරෙන සුය්‍යන්තීති? න, දූරාසන්නානං යථාපාකටෙ සද්දෙ ගහණවිසෙසතො. යථා හි දූරාසන්නානං වචනසද්දෙ යථා පාකටීභූතෙ ගහණවිසෙසතො ආකාරවිසෙසානං අග්ගහණං ගහණඤ්ච හොති, එවං රජකාදිසද්දෙපි ආසන්නස්ස ආදිතො පභුති යාවාවසානා කමෙන පාකටීභූතෙ [Pg.149] දූරස්ස චාවසානෙ මජ්ඣෙ වා පිණ්ඩවසෙන පවත්තිපාකටීභූතෙ නිච්ඡයගහණානං සොතවිඤ්ඤාණවීථියා පරතො පවත්තානං විසෙසතො ලහුකං සුතො චිරෙන සුතොති අභිමානො හොති. සො පන සද්දො යත්ථ උප්පන්නො, තං නිස්සිතොව අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ සොතස්ස ආපාථමාගච්ඡති. දූරෙ ඨිතො පන සද්දො අඤ්ඤත්ථ පටිඝොසුප්පත්තියා භාජනාදිචලනස්ස ච අයොකන්තො විය අයොචලනස්ස පච්චයො හොතීති දට්ඨබ්බො. යථා වා ඝණ්ටාභිඝාතානුජානි භූතානි අනුරවස්ස නිස්සයභූතානි ඝට්ටනසභාවානි, එවං ඝට්ටනානුජානි යාව සොතප්පසාදා උප්පත්තිවසෙන ආගතානි භූතානි ඝට්ටනසභාවානෙවාති තංනිස්සිතො සද්දො නිස්සයවසෙන ධාතුපරම්පරාය ඝට්ටෙත්වා සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. අසුකදිසාය නාමාති න පඤ්ඤායෙය්‍ය. කස්මා? සොතප්පදෙසස්සෙව සද්දස්ස ගහණතො. Por que foi dito: 'seria ouvido após muito tempo'? Não é verdade que os sons de lavandeiros, etc., que estão longe, são ouvidos após muito tempo? Não, isso se deve à distinção na apreensão do som conforme ele se torna manifesto para quem está longe ou perto. Pois, assim como no som da fala de quem está longe ou perto, conforme ele se torna manifesto, há a não-apreensão ou apreensão de detalhes específicos devido à distinção na apreensão; assim também no som de lavandeiros, etc., para quem está perto, o som torna-se manifesto gradualmente desde o início até o fim, enquanto para quem está longe, torna-se manifesto de forma agregada no meio ou no fim. Devido à distinção nos processos cognitivos de determinação que ocorrem após o processo de consciência auditiva, surge a falsa impressão de que 'foi ouvido rapidamente' ou 'foi ouvido após muito tempo'. Mas aquele som, dependendo apenas do lugar onde surgiu, entra no campo do ouvido no momento de sua própria existência. O som que está longe, porém, deve ser entendido como a causa para a produção de um eco em outro lugar e para a vibração de vasos, etc., assim como um ímã é a causa para o movimento do ferro. Ou, assim como os elementos nascidos após o golpe no sino, que servem de suporte para a reverberação, têm a natureza de impactar; da mesma forma, os elementos nascidos do impacto, que chegam até a sensibilidade auditiva por meio de sua produção sucessiva, têm a própria natureza de impactar. Portanto, o som que depende deles, por meio de uma sucessão de elementos em virtude do suporte, tendo impactado, chega gradualmente à determinação; assim foi dito. Não seria discernido como 'em tal direção'. Por quê? Porque apenas o som que está na própria região do ouvido é apreendido. විසමෙ අජ්ඣාසයො එතස්සාති විසමජ්ඣාසයො, අජ්ඣාසයරහිතම්පි චක්ඛු විසමනින්නත්තා විසමජ්ඣාසයං විය හොතීති ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං. චක්ඛුමතො වා පුග්ගලස්ස අජ්ඣාසයවසෙන චක්ඛු ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං. Aquele cuja inclinação está no que é irregular é 'visamajjhāsayo' (de inclinação irregular). Embora o olho seja desprovido de intenção, por se inclinar para o que é irregular, ele é como se tivesse uma inclinação irregular; por isso foi dito 'visamajjhāsayaṃ'. Ou então, o olho é chamado de 'visamajjhāsaya' em virtude da inclinação da pessoa que possui a visão. කණ්ණකූපඡිද්දෙයෙව පවත්තනතො ආරම්මණග්ගහණහෙතුතො ච තත්ථෙව ‘‘අජ්ඣාසයං කරොතී’’ති වුත්තං. තස්ස සොතස්ස සොතවිඤ්ඤාණනිස්සයභාවෙන සද්දසවනෙ. අජටාකාසොපි වට්ටතීති එතස්ස අට්ඨකථාධිප්පායෙන අත්ථං වදන්තො ‘‘අන්තොලෙණස්මි’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො අධිප්පායෙන වදන්තො ‘‘කිං එතාය ධම්මතායා’’තිආදිමවොච. Por ocorrer apenas na cavidade do canal auditivo e por ser a causa da apreensão do objeto, foi dito que ele 'faz a sua inclinação' ali mesmo. Para aquele ouvido, por ser o suporte da consciência auditiva na audição do som. Explicando o significado de 'o espaço intocado também é adequado' de acordo com a intenção do Comentário, disse: 'antoleṇasmiṃ' ('dentro de uma caverna'), etc. Explicando de acordo com a sua própria intenção, disse: 'kiṃ etāya dhammatāyā' ('de que serve esta lei natural?'), etc. වාතූපනිස්සයො ගන්ධො ගොචරො එතස්සාති වාතූපනිස්සයගන්ධගොචරං. එත්ථ ච ගන්ධග්ගහණස්ස වාතො උපනිස්සයො, තබ්බොහාරෙන පන ගන්ධො ‘‘වාතූපනිස්සයො’’ති වුත්තො. අථ වා වාතො එව උපනිස්සයො වාතූපනිස්සයො. කස්සාති? ඝානවිඤ්ඤාණස්ස. සො සහකාරීපච්චයන්තරභූතො එතස්ස අත්ථීති වාතූපනිස්සයො, ගන්ධො පච්චයො. Aquele cujo objeto de atividade é o odor que tem o vento como forte suporte é 'vātūpanissayagandhagocaraṃ' (que tem por objeto o odor apoiado no vento). E aqui, o vento é o forte suporte para a apreensão do odor; mas, por metonímia com esse termo, o odor é chamado de 'vātūpanissayo'. Ou então, o próprio vento é o forte suporte: 'vātūpanissayo'. De quê? Da consciência olfativa. Visto que esse vento, sendo outro tipo de condição cooperante, existe para este odor, ele é chamado de 'vātūpanissayo'; o odor é a condição. ආපො ච සහකාරීපච්චයන්තරභූතො ඛෙළාදිකො. තථා පථවී. ගහෙතබ්බස්ස හි ඵොට්ඨබ්බස්ස උප්පීළියමානස්ස ආධාරභූතා පථවී කායස්ස ච ඵොට්ඨබ්බෙන උප්පීළියමානස්ස නිස්සයභූතානං ආධාරභූතා සබ්බදා [Pg.150] ඵොට්ඨබ්බගහණස්ස උපනිස්සයොති. උප්පීළනෙන පන විනා ඵොට්ඨබ්බගහණෙ කායායතනස්ස නිස්සයභූතා පථවී උපනිස්සයොති දට්ඨබ්බා. සබ්බදාපි ච තස්සා උපනිස්සයභාවො යුත්තො එව. E a água é outro tipo de condição cooperante, como a saliva, etc. Da mesma forma, a terra. Pois a terra, sendo o suporte do tangível a ser apreendido quando este é pressionado, e sendo o suporte dos elementos que servem de base para o corpo quando este é pressionado pelo tangível, é sempre o forte suporte para a apreensão do tangível. Mas na apreensão do tangível sem pressão, a terra que serve de suporte para a base do corpo deve ser entendida como o forte suporte. E a sua qualidade de forte suporte em todos os momentos é inteiramente adequada. පඤ්චවණ්ණානන්ති වචනං තදාධාරානං සුත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං. පඤ්චප්පකාරා පඤ්චවණ්ණා. එකන්තතොති ඉදං සබ්බදා උප්පීළනෙන විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානං කලාපන්තරරූපානං සබ්භාවා තෙසං නිවත්තනත්ථං වුත්තං. න හි තානි එකන්තෙන අවිනිභුත්තානි කලාපන්තරගතත්තාති. A expressão 'de cinco cores' tem o propósito de mostrar a diversidade dos fios que servem de suporte para essas cores. Cinco tipos são as cinco cores. A palavra 'absolutamente' foi dita para excluir os fenômenos materiais de outros grupos que, devido à sua presença constante, não podem ser separados por meio de pressão. Pois eles não são absolutamente inseparáveis, por pertencerem a outros grupos. 616. වණ්ණනිභාති රූපායතනමෙව නිද්දිට්ඨන්ති තදෙව අපෙක්ඛිත්වා ‘‘සනිදස්සන’’න්ති නපුංසකනිද්දෙසො කතො. තස්මාති නිප්පරියායරූපානං නීලාදීනං ඵුසිත්වා අජානිතබ්බතො දීඝාදීනඤ්ච ඵුසිත්වා ජානිතබ්බතො න නිප්පරියායෙන දීඝං රූපායතනං. තං තං නිස්සායාති දීඝාදිසන්නිවෙසං භූතසමුදායං නිස්සාය. තථා තථා ඨිතන්ති දීඝාදිසන්නිවෙසෙන ඨිතං වණ්ණසමුදායභූතං රූපායතනමෙව දීඝාදිවොහාරෙන භාසිතං. අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නං එකස්මිං ඉතරස්ස අභාවා. විසයගොචරානං විසෙසො අනඤ්ඤත්ථභාවො තබ්බහුලචාරිතා ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස. 616. Pela expressão 'vaṇṇanibhā' (aparência de cor), apenas o objeto visível é indicado; referindo-se a ele, a designação neutra 'sanidassanaṃ' (com indicação) foi feita. Portanto, visto que as cores reais como o azul, etc., não podem ser conhecidas pelo toque, ao passo que o comprimento, etc., podem ser conhecidos pelo toque, o comprimento não é, em sentido direto, o objeto visível. 'Dependendo disso e daquilo' significa dependendo do agregado de elementos que possui a configuração de comprimento, etc. 'Situado de tal e tal modo' significa que apenas o objeto visível, que consiste em um agregado de cores situado na configuração de comprimento, etc., é expresso pelo termo 'comprimento', etc. 'Mutuamente delimitado' deve-se à ausência de um no outro. A distinção entre o objeto (visaya) e o campo de atividade (gocara) da consciência visual consiste na não-ocorrência em outro lugar e na ocorrência frequente naquele mesmo lugar. 620. භෙරිසද්දාදීනඤ්ච වාදිතසද්දත්තා ‘‘වුත්තාවසෙසාන’’න්ති ආහ. අමනුස්සවචනෙන න මනුස්සෙහි අඤ්ඤෙ පාණිනො එව ගහිතා, අථ ඛො කට්ඨාදයොපීති අධිප්පායෙන ‘‘සෙසො සබ්බොපී’’ති ආහ. එවං සන්තෙපි වත්ථුවිසෙසකිත්තනවසෙන පාළියං අනාගතො තථා කිත්තෙතබ්බො යෙ වා පනාති වුත්තොති අධිප්පායො. 620. E porque os sons de tambores, etc., são sons de instrumentos tocados, disse: 'vuttāvasesānaṃ' (dos restantes que foram mencionados). Pela expressão 'voz não-humana', não apenas os seres vivos diferentes dos humanos são incluídos, mas também a madeira, etc.; com essa intenção, disse: 'seso sabbopi' (todo o restante). Mesmo assim, por meio da menção de bases específicas, qualquer som que não tenha sido mencionado diretamente no Cânon (Pāḷi) mas que deva ser mencionado dessa forma, é expresso pela frase 'ye vā pana' (ou quaisquer outros); esta é a intenção. 624. විස්සගන්ධොති විරූපො මංසාදිගන්ධො. ලම්බිලන්ති මධුරම්බිලං. 624. 'Vissagandho' é o odor desagradável de carne, etc. 'Lambilam' é o sabor agridoce. 632. සඤ්ජානන්ති එතෙනාති සඤ්ජානනං, උපලක්ඛණං. සකෙන සකෙන කම්මචිත්තාදිනා පච්චයෙන සමුට්ඨිතානිපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සරීරෙ උප්පජ්ජමානානි තංතදාකාරානි හුත්වා උප්පජ්ජන්තීති ‘‘ඉත්ථින්ද්‍රියං පටිච්ච සමුට්ඨහන්තී’’ති වුත්තානි. ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු එව ච අධිපතිභාවා එතස්ස ඉන්ද්‍රියතා වුත්තා, ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සන්තානෙ ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපපච්චයානං අඤ්ඤථා අනුප්පාදනතො ඉත්ථිග්ගහණස්ස ච තෙසං රූපානං පච්චයභාවතො. යස්මා පන භාවදසකෙපි රූපානං ඉත්ථින්ද්‍රියං න ජනකං, නාපි අනුපාලකං උපත්ථම්භකං වා, න ච අඤ්ඤකලාපරූපානං, තස්මා තං ජීවිතින්ද්‍රියං විය සකලාපරූපානං ආහාරො [Pg.151] විය වා කලාපන්තරරූපානඤ්ච ඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතපච්චයොති න වුත්තං. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියෙපි. ලිඞ්ගාදිආකාරෙසු රූපෙසු රූපායතනස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ලිඞ්ගාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා. 632. Aquilo pelo qual se reconhece é 'sañjānanaṃ' (reconhecimento), que é uma marca distintiva. Embora as características femininas, etc., sejam originadas por suas respectivas condições como kamma, mente, etc., quando surgem no corpo que possui a faculdade, elas surgem assumindo aquelas respectivas formas; por isso foi dito que elas 'surgem dependendo da faculdade feminina'. E a qualidade de faculdade deste [fenômeno material da feminilidade] foi declarada devido à sua supremacia sobre as características femininas, etc., porque no fluxo de continuidade que possui a faculdade, as condições para os fenômenos materiais que têm a forma de características femininas, etc., não os produzem de outra maneira, e porque ele é a condição para a mente que apreende a noção de 'mulher' em relação a esses fenômenos materiais. Mas visto que, mesmo no grupo de dez da feminilidade (bhāvadasaka), a faculdade feminina não é a produtora dos fenômenos materiais, nem a sua protetora ou sustentadora, e tampouco o é para os fenômenos materiais de outros grupos, por isso ela não foi declarada como condição de faculdade, condição de presença de faculdade ou condição de não-desaparecimento de faculdade, seja para os fenômenos materiais de seu próprio grupo (como a faculdade da vida) ou para os de outros grupos (como o nutriente). Este mesmo método se aplica à faculdade masculina. Nos fenômenos materiais que têm a forma de características, etc., visto que o objeto visível é cognoscível pela consciência visual, a cognoscibilidade das características, etc., pela consciência visual foi declarada. 633. උභයම්පි…පෙ… කුසලෙන පතිට්ඨාතීති සුගතිං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. දුග්ගතියඤ්හි පටිසන්ධි අකුසලෙනෙවාති තදා උප්පජ්ජමානො භාවොපි අකුසලෙනෙව භවෙය්‍ය, පටිසන්ධියං විය පවත්තෙපීති. තයිදං ද්වයං යස්මා සන්තානෙ සහ න පවත්තති ‘‘යස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? නො’’තිආදිවචනතො (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.188), තස්මා උභතොබ්‍යඤ්ජනකස්සපි එකමෙවින්ද්‍රියං හොතීති වුත්තං. 633. Deve-se entender que a declaração 'ambos... etc., estabelecem-se por meio do saudável (kusala)' foi dita referindo-se a um destino feliz (sugati). Pois no destino infeliz (duggati), o renascimento ocorre apenas por meio do não-saudável (akusala); portanto, o fenômeno material da feminilidade/masculinidade que surge naquele momento também ocorreria apenas por meio do não-saudável, tanto no renascimento quanto durante o curso da vida. E visto que este par não ocorre simultaneamente em um único fluxo de continuidade, conforme a declaração: 'Para aquele a quem a faculdade feminina surge, a faculdade masculina também surge? Não', etc., por isso foi dito que mesmo para um hermafrodita (ubhatobyañjanaka) há apenas uma única faculdade. 635. එකන්තං කායවිඤ්ඤත්තියං කායවොහාරස්ස පවත්තිදස්සනත්ථං ‘‘කායෙන සංවරො සාධූ’’ති (ධ. ප. 361; සං. නි. 1.116) සාධකසුත්තං ආහටං. භාවස්ස ගමනං පකාසනං චොපනං. ථම්භනාති වායොධාතුඅධිකානං භූතානං ථම්භනාකාරො විඤ්ඤත්තීති අත්ථො. උද්ධඞ්ගමවාතාදයො විය හි යො වාතාධිකො කලාපො, තත්ථ භූතානං විඤ්ඤත්තිආකාරතා හොතීති. තෙනෙව ‘‘කායං ථම්භෙත්වා ථද්ධං කරොතීති ථම්භනා’’ති වායොධාතුකිච්චවසෙන විඤ්ඤත්ති වුත්තා. තතො එව ච ‘‘වායොධාතුයා ආකාරො කායවිඤ්ඤත්තී’’ති ච වත්තුං වට්ටති, තථා ‘‘පථවීධාතුයා වචීවිඤ්ඤත්තී’’ති පථවීධාතුඅධිකභූතවිකාරතො. 635. Para mostrar a ocorrência do termo 'corpo' especificamente em relação à intimidade corporal (kāyaviññatti), o sutta de apoio 'kāyena saṃvaro sādhu' (a contenção pelo corpo é excelente) foi citado. O movimento, a revelação e a oscilação da intenção são chamados de 'copanaṃ' (movimento). 'Thambhanā' (rigidez/suporte) significa o modo de rigidez dos elementos que possuem excesso do elemento vento; este é o significado de 'viññatti' (expressão). Pois, assim como os ventos que sobem, etc., no grupo material que possui excesso de vento, ocorre o modo de expressão dos elementos. Por essa mesma razão, a expressão foi descrita em virtude da função do elemento vento como 'thambhanā' (rigidez), porque ela enrijece o corpo e o torna firme. E por essa mesma razão, é adequado dizer que 'o modo do elemento vento é a intimidade corporal' (kāyaviññatti), e da mesma forma 'o modo do elemento terra é a intimidade verbal' (vacīviññatti), devido à alteração dos elementos que possuem excesso do elemento terra. 636. පභෙදගතා වාචා එවාති තිස්ස ඵුස්සාති පභෙදගතා. අථ වා වචීසඞ්ඛාරෙහි විතක්කවිචාරෙහි පරිග්ගහිතා සවනවිසයභාවං අනුපනීතතාය අභින්නා තබ්භාවං නීයමානා වාචා ‘‘වචීභෙදො’’ති වුච්චති. ඉරියාපථම්පි උපත්ථම්භෙන්තීති යථාපවත්තං ඉරියාපථං උපත්ථම්භෙන්ති. යථා හි අබ්බොකිණ්ණෙ භවඞ්ගෙ වත්තමානෙ අඞ්ගානි ඔසීදන්ති පවිට්ඨානි විය හොන්ති, න එවං ‘‘ද්වත්තිංස ඡබ්බීසා’’ති වුත්තෙසු ජාගරණචිත්තෙසු වත්තමානෙසු. තෙසු පන වත්තමානෙසු අඞ්ගානි උපත්ථද්ධානි යථාපවත්තිරියාපථභාවෙනෙව පවත්තන්තීති. ඛීණාසවානං චුතිචිත්තන්ති විසෙසෙත්වා වුත්තං, ‘‘කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සති, රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ පච්ඡිමභවිකානං, යෙ ච රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං චවන්තානං [Pg.152] තෙසං වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සති, නො ච තෙසං කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) පන වචනතො අඤ්ඤෙසම්පි චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතීති විඤ්ඤායති. න හි රූපසමුට්ඨාපකචිත්තස්ස ගබ්භගමනාදිවිනිබද්ධාභාවෙන කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනං අත්ථි, න ච යුත්තං ‘‘චුතො ච චිත්තසමුට්ඨානඤ්චස්ස පවත්තතී’’ති, නාපි ‘‘චුතිචිත්තං රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති පාළි අත්ථීති. 636. A expressão 'pabhedagatā vācā eva' (a própria fala que atingiu a distinção) refere-se a palavras como 'Tissa' ou 'Phussa'. Ou então, a fala que é sustentada pelos formadores verbais (vacīsaṅkhāra), isto é, pelo pensamento aplicado (vitakka) e sustentado (vicāra), e que, por não ter sido ainda levada ao estado de objeto do sentido da audição, permanece indivisa (abhinnā), mas que, ao ser conduzida a esse estado, é chamada de 'ruptura da fala' (vacībhedo). A frase 'iriyāpathampi upatthambhentīti' significa que eles sustentam as posturas corporais conforme elas ocorrem. Pois, assim como quando o bhavaṅga ocorre de forma ininterrupta os membros desfalecem e parecem encolher-se, o mesmo não ocorre quando estão ativos os trinta e dois ou vinte e seis tipos de consciência de vigília (jāgaraṇacitta) mencionados. Quando estes estão ativos, os membros são sustentados e operam precisamente no estado das posturas corporais conforme ocorrem. A expressão 'a consciência de morte (cuticitta) dos que destruíram as máculas (khīṇāsava)' foi dita de forma específica. No entanto, a partir da passagem: 'No momento do surgimento da última consciência dos seres do reino dos sentidos, imediatamente após a qual surgirá a última consciência dos seres do reino dos sentidos... o formador verbal cessará para aqueles que morrem, mas o formador corporal não cessará para eles' (Yama. 2.88), entende-se que a consciência de morte de outros seres também não produz matéria (rūpa). Pois não há a não-produção do formador corporal devido à ausência de conexão com a entrada no útero, etc., para a consciência que produz matéria; e não é correto dizer 'ele morreu e a matéria nascida da mente continua a ocorrer para ele', nem há texto em Pāli que diga 'a consciência de morte produz matéria'. 637. න කස්සතීති න විලෙඛියති. ගතන්ති විඤ්ඤාතං. අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහීති යස්මිං කලාපෙ භූතානං පරිච්ඡෙදො, තෙහෙව අසම්ඵුට්ඨං. විජ්ජමානෙපි හි කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතසම්ඵුට්ඨභාවෙ තංතංභූතවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසොති යෙසං යො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සො අසම්ඵුට්ඨොව, අඤ්ඤථා පරිච්ඡින්නභාවො න සියා තෙසං භූතානං බ්‍යාපිතභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා හි අසම්ඵුට්ඨතාති. 637. 'Na kassati' significa que não é riscado. 'Gata' significa compreendido. 'Asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehi' (não tocado pelos quatro grandes elementos) significa que, no agrupamento (kalāpa) em que ocorre a delimitação dos elementos, ela não é tocada por esses mesmos elementos. Pois, embora exista o contato entre os elementos de diferentes agrupamentos, o espaço (ākāsa) que é o limite da matéria, caracterizado pela ausência daqueles respectivos elementos, permanece intocado por aqueles elementos dos quais ele é a delimitação. Caso contrário, não haveria delimitação, pois esses elementos se interpenetrariam. Pois a não-interpenetração é, de fato, a ausência de contato. 638. ලහුතාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතා වුත්තාති තංතංවිකාරාධිකරූපෙහි තංතංනානත්තප්පකාසනත්ථං ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිමාහ. යථාවුත්තා ච පච්චයා තංතංවිකාරස්ස විසෙසපච්චයභාවතො වුත්තා, අවිසෙසෙන පන සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයාති. 638. Visto que a distinção entre a leveza (lahutā), etc., é difícil de discernir porque elas não se abandonam mutuamente, o autor disse 'Mesmo sendo assim...' (evaṃ santepi) para demonstrar as respectivas distinções por meio das matérias que possuem as respectivas alterações (vikāra) predominantes. E as condições mencionadas foram descritas como condições específicas para as respectivas alterações; no entanto, de modo geral, todas são condições para todas. 641. ආදිතො චයො ආචයො, පඨමුප්පත්ති. උපරි චයො උපචයො. පබන්ධො සන්තති. තත්ථ උද්දෙසෙ අවුත්තොපි ආචයො උපචයසද්දෙනෙව විඤ්ඤායතීති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො පුනප්පුනං නිබ්බත්තමානානං, සොව රූපස්ස උපචයො’’ති ආහ. පාළියං පන උප-සද්දො පඨමත්ථො උපරිඅත්ථො ච හොතීති ‘‘ආදිචයො උපචයො, උපරිචයො සන්තතී’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති. අඤ්ඤථා හි ආචයසඞ්ඛාතස්ස පඨමුප්පාදස්ස අවුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍ය. 641. O acúmulo inicial é o acúmulo inicial (ācaya), que é o primeiro surgimento (paṭhamuppatti). O acúmulo posterior é o acúmulo posterior (upacaya). A continuidade é a continuidade (santati). A respeito disso, embora o acúmulo inicial (ācaya) não tenha sido mencionado na enumeração resumida (uddesa), ele é compreendido pelo próprio termo 'upacaya'. Por isso, o autor disse: 'Aquele que é o acúmulo inicial (ācaya) das bases que surgem repetidamente, esse mesmo é o acúmulo posterior (upacaya) da matéria'. No Pāli, contudo, o prefixo 'upa' tem o sentido de 'primeiro' (paṭhama) e de 'posterior' (upari). Assim, compreende-se o seguinte significado: 'o acúmulo inicial é o upacaya, e o acúmulo posterior é a santati'. Caso contrário, resultaria na não-mencionação do primeiro surgimento, conhecido como ācaya. එවන්ති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො’’තිආදිනිද්දෙසෙන කිං කථිතං හොති? ආයතනෙන ආචයො කථිතො. ආචයූපචයසන්තතියො හි නිබ්බත්තිභාවෙන ආචයො එවාති ආයතනෙහි ආචයාදීනං පකාසිතත්තා තෙහි ආචයො කථිතො. ආයතනානං ආචයාදිවචනෙනෙව ආචයසභාවානි උප්පාදධම්මානි ආයතනානීති ආචයෙන තංපකතිකානි [Pg.153] ආයතනානි කථිතානි. ලක්ඛණඤ්හි උප්පාදො, න රූපරූපන්ති. තෙනෙවාධිප්පායෙනාහ ‘‘ආයතනමෙව කථිත’’න්ති. ආචයඤ්හි ලක්ඛණං කථයන්තෙන තංලක්ඛණානි ආයතනානෙව කථිතානි හොන්තීති. එවම්පි කිං කථිතං හොතීති ආයතනාචයෙහි ආචයායතනෙහි ආචයමෙව ආයතනමෙව කථෙන්තෙන උද්දෙසෙ නිද්දෙසෙ ච ආචයොති ඉදමෙව අවත්වා උපචයසන්තතියො උද්දිසිත්වා තෙසං විභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා කිං කථිතං හොතීති අධිප්පායො. ආචයොති උපචයමාහ, උපචයොති ච සන්තතිං. තදෙවුභයං යථාක්කමං විවරන්තො ‘‘නිබ්බත්ති වඩ්ඪි කථිතා’’ති ආහ. උපචයසන්තතියො හි අත්ථතො එකත්තා ආචයොවාති තදුද්දෙසවිභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා නිබ්බත්තිවඩ්ඪිආකාරනානත්තං ආචයස්ස කථිතන්ති අත්ථො. ඉමමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘අත්ථතො හී’’තිආදිමාහ. යස්මා ච උභයම්පි එතං ජාතිරූපස්සෙවාධිවචනං, තස්මා ජාතිරූපස්ස ලක්ඛණාදිවිසෙසෙසු ආචයාදීසු පවත්තිආදීසු ච ආචයාදිලක්ඛණාදිකො උපචයො, පවත්තිආදිලක්ඛණාදිකා සන්තතීති වෙදිතබ්බාති අත්ථො. Assim, o que é dito pela definição 'Aquele que é o acúmulo inicial das bases...'? O acúmulo inicial (ācaya) é dito por meio da base (āyatana). Pois o acúmulo inicial, o acúmulo posterior e a continuidade são, por sua natureza de surgimento, apenas acúmulo inicial; visto que o acúmulo inicial, etc., são manifestados pelas bases, o acúmulo inicial é dito por meio delas. Pela própria declaração do acúmulo inicial, etc., das bases, as bases são fenômenos de surgimento que têm a natureza de acúmulo inicial; assim, pelo acúmulo inicial, as bases que têm essa natureza são ditas. Pois o surgimento é uma característica (lakkhaṇa), não a matéria real (rūparūpa). Com essa mesma intenção, o autor disse: 'Apenas a base é dita'. Pois, ao declarar a característica que é o acúmulo inicial, declaram-se as próprias bases que possuem essa característica. Mesmo assim, o que é dito? Esta é a intenção do comentador: ao declarar apenas o acúmulo inicial e apenas a base por meio dos acúmulos de bases e das bases de acúmulo, por que o Buda, em vez de dizer apenas 'ācaya' na enumeração resumida e na definição detalhada, indicou 'upacaya' e 'santati' e, por meio da divisão deles, declarou o acúmulo inicial por meio da base, etc.? Pelo termo 'ācaya', Ele quis dizer 'upacaya', e pelo termo 'upacaya', Ele quis dizer 'santati'. Explicando ambos em ordem, o autor disse: 'O surgimento (nibbatti) e o crescimento (vaḍḍhi) foram declarados'. Pois, como o acúmulo posterior e a continuidade são idênticos em significado ao acúmulo inicial, o significado é que, por meio da divisão daquela enumeração resumida, declarando o acúmulo inicial por meio da base, etc., declarou-se a diversidade nos modos de surgimento e crescimento do acúmulo inicial. Para esclarecer esse mesmo significado, o autor disse 'De fato, em significado...' (atthato hi), etc. E visto que ambos são sinônimos da matéria de nascimento (jātirūpa), deve-se entender que, entre as distinções de características, etc., da matéria de nascimento, tais como o acúmulo inicial, etc., e a ocorrência, etc., o acúmulo posterior (upacaya) tem como característica o acúmulo inicial, etc., e a continuidade (santati) tem como característica a ocorrência, etc. 643. පකතිනිද්දෙසාති ඵලවිපච්චනපකතියා නිද්දෙසා, ජරාය පාපුණිතබ්බං ඵලමෙව වා පකති. න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරාති කලලකාලතො පභුති පුරිමරූපානං ජරාපත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානි පච්ඡිමරූපානි පරිපක්කරූපානුරූපානි පරිණතපරිණතානි උප්පජ්ජන්තීති අනුක්කමෙන සුපරිණතරූපපරිපාකකාලෙ උප්පජ්ජමානානි ඛණ්ඩිච්චාදිසභාවානි උප්පජ්ජන්ති. තානි උදකාදිමග්ගෙසු තිණරුක්ඛසංභග්ගතාදයො විය පරිපාකගතමග්ගසඞ්ඛාතෙසු පරිපක්කරූපෙසු උප්පන්නානි ජරාය ගතමග්ගොඉච්චෙව වුත්තානි, න ජරාති. අවිඤ්ඤායමානන්තරජරා අවීචිජරා. මරණෙ උපනයනරසා. 643. A expressão 'indicação da natureza' (pakatiniddesa) refere-se à indicação da natureza de amadurecimento do fruto, ou o próprio fruto a ser alcançado pela velhice é a natureza. E a velhice não consiste apenas nos dentes quebrados (khaṇḍicca), etc. Pois, a partir do período do kalala (embrião inicial), as matérias posteriores que surgem no momento em que as matérias anteriores atingem a velhice surgem em conformidade com as matérias amadurecidas, tornando-se cada vez mais maduras; assim, gradualmente, no momento do pleno amadurecimento da matéria, surgem aquelas que têm a natureza de dentes quebrados, etc. Estas, tal como a quebra de grama e árvores em canais de água, etc., surgem nas matérias maduras conhecidas como o caminho percorrido pelo amadurecimento, sendo chamadas apenas de 'o caminho percorrido pela velhice', e não de 'velhice' em si. A velhice cujo intervalo não é discernível é a velhice sem intervalo (avīcijarā). Ela tem como função (rasa) conduzir à morte. 644. තං පත්වාති තං අත්තනො එව ඛයවයසඞ්ඛාතං සභාවං පත්වා රූපං ඛීයති වෙති භිජ්ජති. පොථෙත්වා පාතිතස්ස දුබ්බලතා පරාධීනතා සයනපරායණතා ච හොති, තථා ජරාභිභූතස්සාති පොථකසදිසී ජරා. 644. A expressão 'tendo alcançado isso' (taṃ patvā) significa que, tendo alcançado o seu próprio estado conhecido como destruição e declínio, a matéria se esgota, desaparece e se desintegra. Assim como para alguém que foi espancado e derrubado há fraqueza, dependência de outros e a necessidade de ficar deitado, o mesmo ocorre com aquele que é dominado pela velhice; portanto, a velhice é semelhante a um espancador. 645. කත්තබ්බතොති කත්තබ්බසභාවතො. විසාණාදීනං තරච්ඡඛෙළතෙමිතානං පාසාණානං විය ථද්ධභාවාභාවතො අහිවිච්ඡිකානං විය [Pg.154] සවිසත්තාභාවතො ච සුඛුමතා වුත්තා. ඔජාලක්ඛණොති එත්ථ අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො රසස්ස සාරො උපත්ථම්භබලකාරො භූතනිස්සිතො එකො විසෙසො ඔජාති. 645. A expressão 'kattabbato' significa devido à natureza do que deve ser feito. A sutileza (sukhumatā) foi dita devido à ausência de rigidez, ao contrário de chifres, etc., umedecidos pela saliva de hienas, ou de pedras, e devido à ausência de toxicidade, ao contrário de cobras e escorpiões. Aqui, na expressão 'caracterizado pelo nutriente' (ojālakkhaṇa), o nutriente (ojā) é uma matéria específica, dependente dos elementos primários, que é a essência do sabor que percorre os membros grandes e pequenos, atuando como sustentáculo e gerador de força. උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da seção sobre a classificação da matéria derivada (upādābhājanīyakathāvaṇṇanā) está concluída. නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා Explicação da Seção sobre a Matéria Não-Derivada 646. න උපාදියතෙවාති න නිස්සයති එව, කින්තු නිස්සයති ච නිස්සීයති චාති අත්ථො. 646. A expressão 'não é de modo algum derivada' (na upādiyateva) significa que ela não apenas serve de apoio, mas o significado é que ela tanto se apoia quanto é apoiada. 647. පුරිමා පනාති පඤ්චවිධසඞ්ගහෙ පථවීධාතුආපොධාතුතෙජොධාතුවායොධාතූනං පුරිමුද්දෙසවසෙන වුත්තං. ඵොට්ඨබ්බායතනනිද්දෙසෙ වා වුත්තානං පථවීධාතුආදීනං පුරිමා උද්දෙසෙ වුත්තා ආපොධාතූති අධිප්පායො, වුත්තස්ස වා ඵොට්ඨබ්බායතනස්ස අතීතතාය පච්ඡිමතා, අනාගතතාය ච ආපොධාතුයා පුරිමතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. ආයූති ජීවිතින්ද්‍රියං. කම්මජතෙජං උස්මා. යං කිඤ්චි ධාතුං…පෙ… එකප්පහාරෙන නුප්පජ්ජතීති එකස්මිං ඛණෙ අනෙකාසු පථවීසු ආපාථගතාසු තාසු තාසු සහ නුප්පජ්ජති, තථා තෙජවායූසු චාති අත්ථො. අනෙකෙසු ආරම්මණෙසු සන්නිපතිතෙසු ආභුජිතවසෙන ආරම්මණපසාදාධිමත්තතාවසෙන ච පඨමං කත්ථචි උප්පත්ති දස්සිතා, අඤ්ඤත්ථ ච පන උප්පත්ති අත්ථි එව. සායං ආරම්මණතො ආරම්මණන්තරසඞ්කන්ති යෙන උපායෙන හොති, තස්ස විජානනත්ථං පුච්ඡති ‘‘කථං පන චිත්තස්ස ආරම්මණතො සඞ්කන්ති හොතී’’ති. 647. A expressão 'as anteriores, porém' (purimā pana) foi dita em virtude da enumeração anterior dos elementos terra, água, fogo e vento no compêndio quíntuplo (pañcavidhasaṅgaha). Ou então, a intenção é que, entre os elementos terra, etc., mencionados na definição da base do tangível (phoṭṭhabbāyatana), o elemento água é o anterior mencionado na enumeração resumida. Ou deve-se considerar que a posterioridade da base do tangível mencionada se deve ao fato de ser passada, e a anterioridade do elemento água se deve ao fato de ser futura. 'Āyu' é a faculdade da vida (jīvitindriya). O calor nascido do kamma é o calor (usmā). A frase 'qualquer elemento... não surge de uma só vez' significa que, em um único momento, a consciência não surge simultaneamente em relação a múltiplos elementos terra que entraram no campo de foco; o mesmo se aplica aos elementos fogo e vento. Quando múltiplos objetos se reúnem, o surgimento é mostrado primeiro em algum objeto específico, seja em virtude da atenção (ābhujita) ou em virtude da intensidade do objeto ou da sensibilidade (pasāda); no entanto, o surgimento em outros objetos também existe de fato. Para compreender o meio pelo qual ocorre essa transição de um objeto para outro, pergunta-se: 'Como, porém, ocorre a transição da mente de um objeto para outro?' 651. අයපිණ්ඩිආදීසු පථවීධාතු තාදිසාය ආපොධාතුයා අනාබද්ධා සන්තී විසරෙය්‍ය, තස්මා ‘‘තානි ආපොධාතු ආබන්ධිත්වා බද්ධානි කරොතී’’ති වුත්තං. යථා හි යුත්තප්පමාණං උදකං පංසුචුණ්ණානි ආබන්ධිත්වා මත්තිකාපිණ්ඩං කත්වා ඨපෙති, එවං අයොපිණ්ඩිආදීසුපි තදනුරූපපච්චයෙහි තත්ථෙව උප්පන්නා ආපොධාතු තථා ආබන්ධිත්වා ඨපෙතීති දට්ඨබ්බා. 651. Em uma barra de ferro, etc., o elemento terra, se não estivesse coeso por tal elemento água, se dispersaria; por isso, foi dito: 'O elemento água os coesa e os torna unidos'. Pois, assim como uma quantidade adequada de água coesa o pó de terra, formando e mantendo um bloco de argila, deve-se considerar que, também em uma barra de ferro, etc., o elemento água que surge ali mesmo devido a condições correspondentes os coesa e os mantém dessa forma. අඵුසිත්වා පතිට්ඨා හොතීති ආපොධාතුයා අඵොට්ඨබ්බභාවතො වුත්තං, තථා ‘‘අඵුසිත්වාව ආබන්ධතී’’ති. න හි යථා ඵොට්ඨබ්බධාතූනං ඵොට්ඨබ්බභාවෙන [Pg.155] අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා, එවං ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං හොතීති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. අවිනිබ්භොගවුත්තීසු හි භූතෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙසු න සක්කා නිවාරෙතුං, නාපි සහජාතෙසු අවිනිබ්භොගතාය එකීභූතෙසු ඵුසනාඵුසනානි විචාරෙතුං යුත්තානීති. න උණ්හා හුත්වා ඣායතීති තෙජොසභාවතංයෙව පටික්ඛිපති, න සීතත්තං අනුජානාති, තෙජොසභාවපටික්ඛෙපෙනෙව ච සීතත්තඤ්ච පටික්ඛිත්තං හොති. තෙජො එව හි සීතං හිමපාතසමයාදීසු සීතස්ස පරිපාචකතාදස්සනතො, සීතුණ්හානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛභාවතො උණ්හෙන සහ න සීතං භූතන්තරං පවත්තතීති යුජ්ජති. උණ්හකලාපෙ පන සීතස්ස අප්පවත්ති සීතකලාපෙ ච උණ්හස්ස ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛත්තා තෙජොවිසෙසභාවෙ යුජ්ජතීති. භාවඤ්ඤථත්තන්ති ඛරානං ගුළාදීනං දවතා මුදුතා රසාදීනඤ්ච දවානං ඛරතා පච්චයවිසෙසෙහි ඔමත්තාධිමත්තපථවීධාතුආදිකානං උප්පත්ති. ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං කක්ඛළාදිලක්ඛණවිජහනං, තං එතෙසං න හොති, ඔමත්තාධිමත්තතාසඞ්ඛාතං භාවඤ්ඤථත්තංයෙව හොතීති අත්ථො. A frase 'ela se estabelece sem tocar' foi dita porque o elemento água não é um tangível (aphoṭṭhabba); o mesmo se aplica a 'ela coesa sem tocar'. Pois deve-se entender que a intenção é que a dependência mútua que existe entre os elementos tangíveis devido à sua natureza tangível não ocorre entre os elementos tangíveis e os não-tangíveis. De fato, nos elementos que ocorrem de forma inseparável (avinibbhoga) e que servem de condição mútua, não é possível negar a dependência mútua, nem é apropriado analisar o tocar e o não-tocar entre os elementos que surgem juntos e que estão unificados devido à sua inseparabilidade. A frase 'não queima tornando-se quente' rejeita apenas a natureza do fogo (tejo), mas não admite a frieza; e, pela própria rejeição da natureza do fogo, a frieza também é rejeitada. Pois o próprio fogo é frio, visto que se observa o amadurecimento causado pelo frio em épocas de queda de neve, etc.; e, devido à oposição mútua entre o frio e o calor, é correto que um elemento primário frio diferente não ocorra junto com o calor. No entanto, a não-ocorrência do frio em um agrupamento quente, e a não-ocorrência do calor em um agrupamento frio, é correta no estado de distinção do elemento fogo, devido à oposição mútua entre ambos. A expressão 'alteração de estado' (bhāvaññathatta) refere-se à liquidez e à maciez de substâncias duras como o melaço, etc., e à dureza de líquidos como o caldo de cana, etc., que surgem como elementos terra, etc., em graus inferiores ou superiores devido a condições específicas. A 'alteração de característica' (lakkhaṇaññathatta) seria o abandono de características como a dureza, etc., o que não ocorre com estes elements; o significado é que ocorre apenas a alteração de estado, conhecida como a condição de ser inferior ou superior. 652. අනුපාදින්නාදීනංයෙවාති එකන්තඅනුපාදින්නඑකන්තනචිත්තසමුට්ඨානාදීනං නිද්දෙසෙසු ගහණෙසු ගහිතාති අත්ථො. යං වා පනඤ්ඤම්පීති පන වචනෙන පුරිමානම්පි නකම්මස්සකතත්තාභාවාදිකං දීපෙති. තා හි අනුපාදින්නාදිනකම්මස්සකතත්තාදිවචනානං සමානත්ථත්තා එකෙන අවත්තබ්බත්තෙ ඉතරෙනපි අවත්තබ්බා සියුං, වත්තබ්බත්තෙ වා වත්තබ්බා. තස්මා එකන්තාකම්මජාදීස්වෙව ගහෙතබ්බත්තා තා අනෙකන්තෙසු න ගහිතාති දට්ඨබ්බා. 652. A expressão 'apenas das não-derivadas, etc.' (anupādinnādīnaṃyeva) significa que elas foram incluídas nas definições e termos que são exclusivamente não-derivados, exclusivamente não-nascidos da mente, etc. No entanto, pela frase 'ou qualquer outra que...' (yaṃ vā panaññampi), o autor demonstra que as matérias anteriores também carecem da qualidade de serem de propriedade do kamma, etc. Pois, como os termos 'não-derivada', etc., e 'não-propriedade do kamma', etc., têm o mesmo significado, se uma delas não devesse ser dita, a outra também não deveria ser dita; ou, se devesse ser dita, ambas deveriam ser ditas. Portanto, deve-se considerar que, por serem aplicáveis apenas às matérias que são exclusivamente não-nascidas do kamma, etc., elas não foram incluídas naquelas que não são exclusivas. 666. එකන්ත …පෙ… පඤ්ඤායති තෙසං විකාරත්තා, අනිප්ඵන්නත්තා පන තස්ස උප්පාදො න කෙනචි සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො. 666. A expressão 'exclusivamente... é conhecida' deve-se ao fato de serem alterações (vikāra) daqueles elementos; no entanto, por ser matéria não-produzida (anipphanna), a intenção é que o seu surgimento não pode ser afirmado de forma alguma. දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da definição das díades (dukaniddesavaṇṇanā) está concluída. චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා Explicação da Definição das Tétrades 966. පච්ඡිමපදස්සාති විඤ්ඤාතපදස්ස. සබ්බමෙව හි රූපං විඤ්ඤාතන්ති තස්ස අභින්දිතබ්බත්තා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං දිට්ඨං සුතං මුතඤ්ච න හොතීති පුච්ඡං අකත්වාව විස්සජ්ජිතං. න හි සක්කා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං ‘‘කතමං රූපං දිට්ඨ’’න්ති [Pg.156] පුච්ඡිතුන්ති අධිප්පායො. යථා හි ද්වීසු උද්දිට්ඨෙසු නොපාදතො අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං උපාදා’’ති පුච්ඡිතං, එවං දිට්ඨාදීසු චතූසු උද්දිට්ඨෙසු සුතාදීහි තීහිපි අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං දිට්ඨ’’න්ති පුච්ඡිතබ්බං සියා, තදභාවො න පුච්ඡිතං, එවං සුතාදීසුපීති. දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො පන දිට්ඨාදීහි අඤ්ඤස්ස විඤ්ඤාතස්ස සබ්භාවතො ච චතුක්කො වුත්තො. 966. A expressão 'do último termo' (pacchimapadassa) refere-se ao termo 'compreendido' (viññāta). Pois, como toda matéria é compreendida, e por ela ser indivisível, não há matéria vista, ouvida ou pensada que seja diferente da compreendida; por isso, a resposta foi dada sem fazer uma pergunta. De fato, a intenção é que não é possível perguntar por algo diferente do compreendido, como 'qual é a matéria vista?'. Pois, assim como quando duas coisas são indicadas na enumeração resumida, pergunta-se 'qual é a matéria derivada?' visando a distinção em relação à não-derivada, da mesma forma, quando as quatro coisas (vista, etc.) são indicadas, deveria ser perguntado 'qual é a matéria vista?' visando a distinção em relação às outras três (ouvida, etc.); devido à ausência dessa distinção, não foi perguntado, e o mesmo se aplica à ouvida, etc. No entanto, a tétrade foi dita devido à distinção na apreensão por meio da visão, etc., e devido à existência da matéria compreendida que é diferente da vista, etc. පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා Explicação da Definição das Pêntades 969. තෙජොභාවං ගතන්ති සභාවෙනෙව තෙජොභාවං පත්තන්ති අත්ථො. වුත්තස්සපි අඤ්ඤෙන පකාරෙන සඞ්ගහාරහස්ස සඞ්ගණ්හනං නයකරණං ඉධ දට්ඨබ්බං, තයිදං ‘‘විඤ්ඤාත’’න්ති චතුක්කපදෙපි යොජෙතබ්බං. ඵොට්ඨබ්බස්ස භෙදසබ්භාවො අට්ඨකෙ නයො. 969. O termo 'tejobhāvaṃ gataṃ' (chegado ao estado de fogo) significa que a matéria alcançou o estado de fogo por sua própria natureza. Deve-se compreender que estabelecer um método aqui (na seção sobre a matéria) consiste em incluir a matéria que, embora já tenha sido mencionada, é digna de ser incluída de outra maneira; e isso também deve ser aplicado ao termo 'viññāta' (cognoscível) no grupo de quatro termos. A existência de distinções no tangível (phoṭṭhabba) é o método no grupo de oito. පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão Miscelânea 975. නත්ථි නීවරණාති වචනෙන මිද්ධස්සපි නීවරණස්ස පහානං වුත්තං, න ච රූපං පහාතබ්බං, න ච රූපකායගෙලඤ්ඤං මුනිනො නත්ථීති සක්කා වත්තුං ‘‘පිට්ඨි මෙ ආගිලායති, තමහං ආයමිස්සාමී’’ති (ම. නි. 2.22) වචනතො. සවිඤ්ඤාණකසද්දොති විඤ්ඤාණෙන පවත්තිතො වචීඝොසාදිසද්දො. න හි එතානි ජායන්තීති පරිපච්චමානස්ස රූපස්ස පරිපච්චනං ජරා, ඛීයමානස්ස ඛයො අනිච්චතාති රූපභාවමත්තානි එතානි, න සයං සභාවවන්තානීති සන්ධාය වුත්තං. තථා ජායමානස්ස ජනනං ජාති, සා ච රූපභාවොව, න සයං සභාවවතීති ‘‘න පන පරමත්ථතො ජාති ජායතී’’ති වුත්තං. 975. Com a frase 'não há obstáculos' (natthi nīvaraṇā), afirma-se o abandono do obstáculo do torpor (middha). No entanto, a matéria não deve ser abandonada, nem se pode dizer que o Sábio (o Buda) não tenha tido enfermidades em seu corpo físico (rūpakāya), devido à sua declaração: 'Minhas costas doem, eu irei me alongar'. O termo 'saviññāṇakasadda' (som acompanhado de consciência) refere-se ao som da voz, etc., produzido pela consciência. A frase 'pois estes não nascem' foi dita referindo-se ao fato de que o amadurecimento da matéria que está amadurecendo é a velhice (jarā), e a destruição da matéria que está se esgotando é a impermanência (aniccatā); estes são meros estados da matéria, não possuindo uma natureza intrínseca própria (sabhāva). Da mesma forma, o nascimento da matéria que está nascendo é o nascimento (jāti), e este é apenas um estado da matéria, não possuindo uma natureza intrínseca própria; por isso foi dito: 'Mas, em sentido supremo, o nascimento não nasce'. තෙසං පච්චයො එතිස්සාති තප්පච්චයා, තප්පච්චයාය භාවො තප්පච්චයභාවො, තප්පච්චයභාවෙන පවත්තො වොහාරො තප්පච්චයභාවවොහාරො, තං ලභති. අභිනිබ්බත්තිතධම්මක්ඛණස්මින්ති අභිනිබ්බත්තියමානධම්මක්ඛණස්මින්ති අධිප්පායො. න හි තදා තෙ ධම්මා න ජායන්තීති ජායමානභාවොව ජාතීති යුත්තා තස්සා කම්මාදිසමුට්ඨානතා තංනිබ්බත්තතා ච, න පන තදා තෙ ධම්මා ජීයන්ති ඛීයන්ති ච, තස්මා න තෙසං තෙ ජීරණභිජ්ජනභාවා චිත්තාදිසමුට්ඨානා තංනිබ්බත්තා චාති වචනං අරහන්ති. එවමපි උපාදින්න-සද්දො උපෙතෙන කම්මුනා ආදින්නතං වදති, න නිබ්බත්තින්ති උපාදින්නපාකභෙදානං උපාදින්නතා තෙසං වත්තබ්බාති චෙ? න, ආදින්න-සද්දස්ස නිබ්බත්තිවාචකත්තා. උපෙතෙන [Pg.157] නිබ්බත්තඤ්හි උපාදින්නන්ති පච්චයානුභාවක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තිඤ්ච ගහෙත්වාව පවත්තො අයං වොහාරො තදා අභාවා ජරාමරණෙ න පවත්තතීති. පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං ජරාමරණත්තා තෙසං උප්පාදෙ සති ජරාමරණං හොති, අසති න හොති. න හි අජාතං පරිපච්චති භිජ්ජති වා, තස්මා ජාතිපච්චයතං සන්ධාය ‘‘ජරාමරණං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වුත්තං. A causa daqueles (fenômenos materiais) para este (nascimento) é 'tappaccayā' (tendo aquilo como causa). O estado de ter aquilo como causa é 'tappaccayabhāvo'. A designação que ocorre por meio do estado de ter aquilo como causa é 'tappaccayabhāvavohāro' (designação de ter aquilo como causa); ela obtém isso. Na frase 'abhinibbattitadhammakkhaṇasmiṃ' (no momento dos fenômenos produzidos), o significado é 'no momento em que os fenômenos estão sendo produzidos'. Pois, naquele momento, não é que esses fenômenos não estejam nascendo; portanto, o próprio estado de estar nascendo é o nascimento (jāti). Assim, é apropriado que ele seja originado pelo karma, etc., e produzido por eles. No entanto, naquele momento, esses fenômenos não envelhecem nem se esgotam; portanto, esses estados de envelhecimento e dissolução deles não merecem ser chamados de originados pela mente, etc., ou personalizados por eles. Se for questionado: 'Mesmo assim, a palavra upādinna (apropriado) expressa o estado de ser tomado pelo karma acompanhado (por desejo e visões), não a produção. Não deveria, então, ser declarada a natureza de apropriado (upādinnatā) para o envelhecimento e a dissolução daqueles fenômenos que são variedades de maturação apropriada?' Não, porque a palavra 'ādinna' tem o significado de produção. Pois o que é produzido pelo karma acompanhado é 'upādinna'. Assim, essa designação, que ocorre tomando tanto o momento da eficácia da causa quanto a produção, não se aplica à velhice e à morte (envelhecimento e dissolução), pois estes estão ausentes naquele momento (de surgimento). Visto que a velhice e a morte pertencem aos fenômenos originados de forma dependente, quando há o surgimento deles, há velhice e morte; quando não há, não há. Pois o que não nasceu não amadurece nem se dissolve. Portanto, referindo-se à condição do nascimento, foi dito: 'A velhice e a morte são originadas de forma dependente'. නිස්සයපටිබද්ධවුත්තිතොති ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානානං ජායමානාදිභාවමත්තත්තා ජායමානාදිනිස්සයපටිබද්ධවුත්තිකා ජාතිආදයොති වුත්තං හොති. යදි එවං උපාදායරූපානඤ්ච චක්ඛායතනාදීනං උප්පාදාදිසභාවභූතා ජාතිආදයො තංනිස්සිතා හොන්තීති භූතනිස්සිතානං තෙසං ලක්ඛණානං උපාදායභාවො විය උපාදායරූපනිස්සිතානං උපාදායුපාදායභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, භූතපටිබද්ධඋපාදායරූපලක්ඛණානඤ්ච භූතපටිබද්ධභාවස්ස අවිනිවත්තනතො. අපිච එකකලාපපරියාපන්නානං රූපානං සහෙව උප්පාදාදිප්පවත්තිතො එකස්ස කලාපස්ස උප්පාදාදයො එකෙකාව හොන්තීති යථා එකෙකස්ස කලාපස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං කලාපානුපාලකං ‘‘උපාදායරූප’’න්ති වුච්චති, එවං කලාපුප්පාදාදිසභාවා ජාතිආදයො ‘‘උපාදායරූපානි’’ච්චෙව වුච්චන්ති. එවං විකාරපරිච්ඡෙදරූපානි ච යොජෙතබ්බානි. Na frase 'nissayapaṭibaddhavuttito' (por ter uma existência vinculada ao suporte), o que se quer dizer é que, como os fenômenos que estão nascendo, amadurecendo e se dissolvendo são meros estados de estar nascendo, etc., o nascimento, etc., têm uma existência vinculada ao suporte daquilo que está nascendo, etc. Se for assim, visto que o nascimento, etc., que constituem a natureza de surgimento, etc., da matéria derivada (upādāyarūpa), como a base do olho (cakkhāyatana), etc., dependem deles, não se seguiria que, assim como as características daquilo que depende dos elementos primários têm a natureza de matéria derivada, as características daquilo que depende da matéria derivada teriam a natureza de matéria duplamente derivada (upādāyupādāyabhāvo)? Não, porque a conexão com os elementos primários das características da matéria derivada vinculada aos elementos primários não cessa. Além disso, como o surgimento, etc., da matéria pertencente a um único grupo (kalāpa) ocorrem simultaneamente, o surgimento, etc., de um único grupo são únicos para cada um. Assim como a faculdade da vida (jīvitindriya) de cada grupo, que protege o grupo, é chamada de 'matéria derivada' (upādāyarūpa), da mesma forma o nascimento, etc., que constituem a natureza de surgimento, etc., do grupo, são chamados simplesmente de 'matéria derivada'. O mesmo deve ser aplicado à matéria de alteração (vikārarūpa) e à matéria de delimitação (paricchedarūpa). කම්මසමුට්ඨානසම්බන්ධං උතුසමුට්ඨානං කම්මවිසෙසෙන සුවණ්ණදුබ්බණ්ණසුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතාදිවිසෙසං හොතීති ‘‘කම්මපච්චය’’න්ති වුත්තං. කම්මවිපාකානුභවනස්ස කාරණභූතං බාහිරඋතුසමුට්ඨානං කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානං. කම්මසහායො පච්චයො, කම්මස්ස වා සහායභූතො පච්චයො කම්මපච්චයො, සොව උතු කම්මපච්චයඋතු, සො සමුට්ඨානං එතස්සාති කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානන්ති වචනත්ථො. සීතෙ උණ්හෙ වා කිස්මිඤ්චි උතුම්හි සමාගතෙ තතො සුද්ධට්ඨකං උප්පජ්ජති, තස්ස සො උතු සමුට්ඨානං. දුතියස්ස සුද්ධට්ඨකස්ස උතුසමුට්ඨානිකපටිබන්ධකස්ස සො එව පුරිමො උතු පච්චයො. තතියං පන සුද්ධට්ඨකං පුරිමඋතුසහායෙන උතුනා නිබ්බත්තත්තා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ‘‘උතුපච්චයඋතුසමුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. එවමයං පුරිමො උතු තිස්සො සන්තතියො ඝට්ටෙති, තතො පරං අඤ්ඤඋතුසමාගමෙ අඤ්ඤසන්තතිත්තයං, තතො ච අඤ්ඤෙන අඤ්ඤන්ති එවං පවත්ති දට්ඨබ්බා. තදෙතං සීතුණ්හානං අප්පබහුභාවෙ තංසම්ඵස්සස්ස අචිරප්පවත්තියා චිරප්පවත්තියා [Pg.158] ච වෙදිතබ්බං, අනුපාදින්නෙන දීපනා න සන්තතිත්තයවසෙන, අථ ඛො මෙඝසමුට්ඨාපකමූලඋතුවසෙන පකාරන්තරෙන දට්ඨබ්බා, තං දස්සෙතුං ‘‘උතුසමුට්ඨානො නාම වලාහකො’’තිආදිමාහ. රූපරූපානං විකාරාදිමත්තභාවතො අපරිනිප්ඵන්නතා වුත්තා. තෙසඤ්හි රූපවිකාරාදිභාවතො රූපතාති අධිප්පායො. රූපවිකාරාදිභාවතො එව පන රූපෙ සති සන්ති, අසති න සන්තීති අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තාති. Diz-se 'kammapaccaya' (tendo o karma como condição) porque a matéria originada pela temperatura (utu), que está conectada com a matéria originada pelo karma, adquire distinções como cor bonita ou feia, forma boa ou ruim, etc., devido a um karma específico. A matéria originada pela temperatura externa que serve como causa para a experiência da maturação do karma é chamada de 'kammapaccayautusamuṭṭhāna' (originada pela temperatura que tem o karma como condição). A explicação do termo é: a condição que é companheira do karma, ou a condição que se tornou companheira do karma, é 'kammapaccaya' (condição-karma); essa mesma condição é a temperatura (utu), logo, 'kammapaccayautu' (temperatura que tem o karma como condição); aquilo que tem isso como sua origem é 'kammapaccayautusamuṭṭhāna'. Quando ocorre uma certa temperatura, seja fria ou quente, surge a partir dela o grupo puro de oito elementos (suddhaṭṭhaka), e essa temperatura é a sua origem. Para o segundo grupo puro de oito elementos, que dá continuidade à série originada pela temperatura, essa mesma temperatura anterior é a condição. No entanto, o terceiro grupo puro de oito elementos, por ser produzido pela segunda temperatura com o auxílio da temperatura anterior, é chamado de 'utupaccayautusamuṭṭhāna' (originado pela temperatura que tem a temperatura como condição), exatamente pelo método mencionado anteriormente. Assim, esta temperatura anterior impulsiona três séries consecutivas; depois disso, ao se encontrar com outra temperatura, surge outro grupo de três séries, e a partir deste, por meio de outro, surge outro, e assim deve ser compreendido o processo. Isso deve ser entendido de acordo com a menor ou maior intensidade do frio e do calor, e pela curta ou longa duração do contato com essa temperatura. A demonstração por meio da matéria não apropriada (anupādinna) não deve ser vista sob o aspecto de três séries consecutivas, mas sim de outra maneira, sob o aspecto da temperatura original que gera as nuvens; para mostrar isso, foi dito: 'A nuvem é chamada de originada pela temperatura', etc. A natureza de não plenamente produzida (aparinipphannatā) foi dita para as formas da matéria devido ao fato de serem meras alterações, etc. Pois o significado é que a natureza material delas se deve ao fato de serem alterações da matéria, etc. No entanto, precisamente porque existem quando a matéria (plenamente produzida) existe, e não existem quando ela não existe, a natureza de plenamente produzida (parinipphannatā) foi dita para excluir o estado de não condicionado (asaṅkhatabhāva). රූපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da seção sobre a matéria. 3. නික්ඛෙපකණ්ඩං 3. Seção da Exposição තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre a Exposição das Tríades 985. සබ්බෙසන්ති [Pg.159] චිත්තුප්පාදවසෙන රූපාසඞ්ඛතවසෙන ච භින්නානං සබ්බෙසං ඵස්සාදිචක්ඛාදිපදභාජනනයෙන විත්ථාරිතො. තත්ථ පන අසඞ්ඛතස්ස භෙදාභාවතො අසඞ්ඛතා ධාතූත්වෙව පදභාජනං දට්ඨබ්බං. යෙවාපනකානං පන සුඛුමුපාදායරූපස්ස ච ඉන්ද්‍රියවිකාරපරිච්ඡෙදලක්ඛණරූපුපත්ථම්භකභාවරහිතස්ස හදයවත්ථුස්ස පදුද්ධාරෙන ඉධ නිද්දෙසානරහත්තා නිද්දෙසො න කතොති දට්ඨබ්බො. න හි තථාගතස්ස ධම්මෙසු ආචරියමුට්ඨි අත්ථීති. නික්ඛිපිත්වාති විත්ථාරදෙසනං ඨපෙත්වා, අපනෙත්වාති අත්ථො, විත්ථාරදෙසනං අන්තොගධං කත්වාති වා. ගාථාත්ථො නිදානෙ වුත්තො එව. 985. O termo 'sabbesaṃ' (de todos) foi detalhado por meio do método de análise de termos como contato (phassa), etc., e olho (cakkhu), etc., para todos os fenômenos que se diferenciam de acordo com o surgimento da mente, e de acordo com a matéria e o incondicionado. No entanto, entre estes, como não há diferenciação no incondicionado, a análise de termos deve ser vista apenas como 'asaṅkhatā dhātu' (o elemento incondicionado). Deve-se compreender que la exposição não foi feita aqui por meio da extração de termos para os fenômenos associados (yevāpanaka), para a matéria sutil derivada e para a base do coração (hadayavatthu) que é desprovida de faculdade, alteração, delimitação, característica e suporte material, pois eles não são adequados para uma exposição detalhada neste contexto. Pois não existe o 'punho fechado do mestre' (ācariyamuṭṭhi) nos ensinamentos do Tathāgata. O termo 'nikkhipitvā' significa deixando de lado ou omitindo a exposição detalhada; ou significa incluindo a exposição detalhada no interior. O significado do verso já foi dito na introdução. මූලවසෙන පච්චයභාවො හෙතුපච්චයත්ථො. පභවති එතස්මාති පභවො, සො එව ‘‘ජනකො’’ති විසෙසිතො. සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං, තස්ස විසෙසනං නිබ්බත්තකන්ති. සබ්බානි වා එතානි පරියායවචනානි. අත්ථවසෙනාති කස්මා වුත්තං, නනු කුසලමූලානං හෙතුභාවතො ධම්මවසෙනාති යුත්තන්ති? සච්චමෙතං, අලොභාදීනං පන තිණ්ණං සමානස්ස මූලට්ඨස්ස වසෙන දස්සිතතං සන්ධාය ‘‘අත්ථවසෙනා’’ති වුත්තං. ඉමිනා ධම්මොති භාවො, අත්ථොති ධම්මකිච්චං අධිප්පෙතන්ති විඤ්ඤායති. ‘‘අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 3.34) තානි කුසලමූලානි සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි තංසමුට්ඨානං. තං පන තෙහි සමුට්ඨිතං හොතීති ‘‘අලොභාදීහි සමුට්ඨිත’’න්ති ආහ. තෙ කුසලමූලතංසම්පයුත්තා සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි අත්ථො සම්භවති. එත්ථ පන චෙතනං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ ‘‘තංසම්පයුත්තා’’ති සමුට්ඨානභාවෙ වත්තබ්බා. තත්ථ මූලෙහි අත්තනො පච්චයතො කුසලෙ පරියාදියති, ඛන්ධෙහි සභාවතො, කම්මෙහි අඤ්ඤස්ස නිබ්බත්තනකිච්චතො. මූලෙහි ච කුසලානං අනවජ්ජතාය හෙතුං දස්සෙති, ඛන්ධෙහි තංසම්පයොගකතං අනවජ්ජසභාවං, කම්මෙහි සුඛවිපාකතං. මූලෙහි වා නිදානසම්පත්තියා ආදිකල්‍යාණතං, ඛන්ධෙහි සභාවසම්පත්තියා මජ්ඣෙකල්‍යාණතං, කම්මෙහි නිබ්බත්තිසම්පත්තියා පරියොසානකල්‍යාණතං. O estado de ser uma condição por meio de ser uma raiz é o significado de condição de causa (hetupaccaya). Aquilo a partir do qual algo se origina é a origem (pabhava); esta mesma é especificada como 'geradora' (janaka). Aquilo por meio do qual algo surge é a origem (samuṭṭhāna); sua especificação é 'produtora' (nibbattaka). Ou todas estas são palavras sinônimas. Por que foi dito 'atthavasena' (por meio do significado)? Não seria mais apropriado dizer 'dhammavasena' (por meio do fenômeno), visto que as raízes benéficas são causas? Isso é verdade; no entanto, foi dito 'atthavasena' referindo-se à demonstração por meio do significado comum de raiz para as três raízes, como o desapego (alobha), etc. Por meio disso, compreende-se que 'dhamma' significa a natureza intrínseca (sabhāva), e 'attha' significa a função do fenômeno (dhammakicca). Devido a declarações como 'O desapego é a causa para o surgimento das ações', etc., essas raízes benéficas são a origem desta ação, logo, 'taṃsamuṭṭhāna' (tendo aquilo como origem). No entanto, como essa ação é originada por elas, foi dito: 'originada pelo desapego, etc.' O significado de 'aquelas raízes benéficas e os agregados associados a elas são a sua origem' também é possível. Mas aqui, excetuando a volição (cetanā), os outros fenômenos devem ser chamados de 'associados a ela' em relação ao estado de serem a origem. Entre estes (raízes, agregados e ações), por meio das raízes, o Buda define os estados benéficos por meio de sua própria condição; por meio dos agregados, por meio de sua natureza intrínseca; por meio das ações, por meio da função de produzir outro resultado. E, por meio das raízes, Ele mostra a causa para a natureza irrepreensível dos estados benéficos; por meio dos agregados, a natureza irrepreensível produzida por essa associação; por meio das ações, o resultado feliz. Ou, por meio das raízes, Ele mostra a bondade no início (ādikalyāṇataṃ) por meio da perfeição da causa; por meio dos agregados, a bondade no meio por meio da perfeição da natureza intrínseca; por meio das ações, a bondade no fim por meio da perfeição da produção do resultado. 986. තං [Pg.160]…පෙ… උද්ධං අකුසලං නාම නත්ථීති කස්මා වුත්තං, නනු විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතමොහො අත්ථීති? සච්චමෙතං, තෙන පන විනා තංසම්පයුත්තතා නත්ථීති තංසම්පයුත්තෙසු ගහිතෙසු මොහො ගහිතො එවාති කත්වා ‘‘තතො උද්ධං නත්ථී’’ති වුත්තං අඤ්ඤත්ථ අභාවා. එකස්මිං ඨිතං එකට්ඨං, සහජභාවෙන එකට්ඨං සහජෙකට්ඨං. පහාතබ්බන්ති පහානං, පහානභාවෙන එකට්ඨං පහානෙකට්ඨං. යෙන හි යං සහ පහාතබ්බං, තෙන තං එකස්මිං පුග්ගලෙ ඨිතං හොති, එකස්මිං සමුච්ඡින්නෙ අසමුච්ඡින්නෙ ච ඉතරස්ස සමුච්ඡින්නතාය අසමුච්ඡින්නතාය ච වසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරහිතතො. 986. Por que foi dito: 'Além disso... não há estado prejudicial'? Não existe a ilusão (moha) associada à dúvida cética (vicikicchā) e à agitação (uddhacca)? Isso é verdade; no entanto, como não há associação com aquilo sem essa ilusão, quando os estados associados a ela são tomados, a ilusão já está tomada. Por essa razão, foi dito: 'Além disso, não há', pois ela não existe em outro lugar. Aquilo que reside em um único (momento de mente ou pessoa) é 'ekaṭṭha'. Aquilo que é 'ekaṭṭha' por meio da natureza de co-surgimento é 'sahajekaṭṭha'. O que deve ser abandonado é o abandono (pahāna); aquilo que é 'ekaṭṭha' por meio da natureza de dever ser abandonado é 'pahānekaṭṭha'. Pois aquilo que deve ser abandonado junto com um certo estado prejudicial reside junto com ele em uma única pessoa, porque, quer um seja erradicado ou não erradicado, eles não estão separados um do outro em termos de erradicação ou não erradicação do outro. 987. තීණි ලක්ඛණානීති අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතා. නාමකසිණසත්තපඤ්ඤත්තියො තිස්සො පඤ්ඤත්තියො. පරමත්ථෙ අමුඤ්චිත්වා වොහරියමානා විහාරමඤ්චාදිකා උපාදාපඤ්ඤත්ති සත්තපඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා, එතානි ච ලක්ඛණාදීනි හෙට්ඨා ද්වීසු කණ්ඩෙසු විඤ්ඤත්තිආදීනි විය න වුත්තානි, න ච සභාවධම්මාති කත්වා න ලබ්භන්තීති වුත්තානි. න හි කොචි සභාවො කුසලත්තිකාසඞ්ගහිතොති වත්තුං යුත්තන්ති. 987. As 'três características' são a impermanência, o sofrimento e o não-eu. Os três conceitos (paññatti) são o conceito de nome (nāmapaññatti), o conceito de kasina (kasiṇapaññatti) e o conceito de ser (sattapaññatti). Deve-se compreender que o conceito derivado (upādāpaññatti), como mosteiro (vihāra), leito (mañca), etc., que são designados sem abandonar a realidade última, está incluído na menção ao conceito de ser. E estas características, etc., não foram mencionadas nas duas seções anteriores como foram a expressão (viññatti), etc., nem são fenômenos com natureza intrínseca (sabhāvadhammā); por essa razão, foi dito no antigo comentário que eles 'não são obtidos'. Pois é correto dizer que não existe nenhuma natureza intrínseca que não esteja incluída na tríade dos estados benéficos. 988. සුඛභූමීති කාමාවචරාදයොපි යුජ්ජන්ති. සුඛසහගතා හි කාමාවචරාදිභූමි සුඛභූමි. කාමාවචරාදිභූමීති ච කාමාවචරාදිතාය ධම්මා එව වුච්චන්තීති කාමාවචරාදිචිත්තුප්පාදෙසූති අත්ථතො විඤ්ඤායති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සුඛභූමිය’’න්ති වත්වා තස්සා එව විභාගදස්සනත්ථං ‘‘කාමාවචරෙ’’තිආදි වුත්තං. භූමි-සද්දො ච අභිධම්මෙ කාමාවචරාදීසු නිරුළ්හොති ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 1384) අඤ්ඤභූමිග්ගහණං න හොතීති. පාළිතො චාති ‘‘විසිට්ඨානං පාකාති විපාකා’’තිආදිවචනත්ථවිභාවනෙන පාළිතො. ‘‘විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානමෙතං අධිවචන’’න්තිආදිනා භාසිතත්ථවිභාවනෙන අත්ථතො ච. නාමපරිච්ඡෙදාදීහි තිකදුකානං වවත්ථානදස්සනෙන වා පාළිතො, තදත්ථවිඤ්ඤාපනෙන අත්ථතො. 988. Na frase 'sukhabhūmi' (plano de felicidade), os planos da esfera dos sentidos (kāmāvacara), etc., também são apropriados. Pois o plano da esfera dos sentidos, etc., associado à felicidade é o plano de felicidade. E na expressão 'plano da esfera dos sentidos, etc.', apenas os fenômenos (surgimentos da mente) são chamados assim devido ao fato de serem o local de ocorrência do desejo sensorial, etc.; assim, compreende-se em termos de significado que se refere aos surgimentos da mente da esfera dos sentidos, etc. Por essa razão, tendo dito 'no plano de felicidade', foi dito 'na esfera dos sentidos', etc., para mostrar a divisão desse mesmo plano. E a palavra 'bhūmi' (plano/solo) é um termo estabelecido no Abhidhamma para os surgimentos da mente da esfera dos sentidos, etc.; portanto, em passagens como 'o benéfico nos quatro planos', etc., não ocorre a tomada de um plano diferente dos surgimentos da mente. E a frase 'pāḷito ca' (tanto pelo texto quanto pelo significado) significa: pelo texto, por meio da elucidação do significado das palavras como 'vipāka é a maturação de estados distintos', etc.; e pelo significado, por meio da elucidação do significado declarado como 'este é o nome para os fenômenos imateriais que alcançaram o estado de maturação', etc. Ou, pelo texto, por meio da demonstração da definição das tríades e díades através da delimitação dos nomes, etc.; e pelo significado, por meio da explicação do significado delas. 991. සාලිඵලන්ති සාලිපාකමාහ. 991. Com o termo 'sāliphalanti' (fruto do arroz), refere-se ao arroz cozido (sālipāka). 994. අම්හාකං මාතුලත්ථෙරොති පුග්ගලාරම්මණස්සපි උපාදානස්ස උපාදානක්ඛන්ධා එව පච්චයො, න ලොකුත්තරා, කො පන වාදො ඛන්ධාරම්මණස්ස. තෙනාහ ‘‘අග්ගහිතානී’’ති. 994. Na frase 'amhākaṃ mātulatthero' (nosso tio, o ancião), mesmo para o apego (upādāna) que tem um indivíduo como objeto, apenas os agregados do apego (os agregados mundanos) são a condição, não os estados supramundanos (lokuttara); o que dizer, então, do apego que tem os agregados como objeto? Por isso foi dito: 'não são tomados' (aggahitāni). 998. යථා [Pg.161] උපාදානෙහි අග්ගහෙතබ්බා අනුපාදානියා, එවං සංකිලෙසෙහි අග්ගහෙතබ්බා අසංකිලෙසිකාති කත්වා ‘‘අසං…පෙ… එසෙව නයො’’ති ආහ. 998. Assim como os fenômenos que não devem ser tomados pelos apegos são não-apropriados (anupādāniya), da mesma forma os fenômenos que não devem ser tomados pelas impurezas são não-impuros (asaṃkilesika); por essa razão, foi dito: 'asaṃ... pe... este mesmo é o método'. 1006. දිට්ඨියා ගහිතො අත්තා න විජ්ජති. යෙසු පන විපල්ලත්ථගාහො, තෙ උපාදානක්ඛන්ධාව විජ්ජන්ති. තස්මා යස්මිං අවිජ්ජමානනිච්චාදිවිපරියාසාකාරගහණං අත්ථි, සොව උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො කායො. තත්ථ නිච්චාදිආකාරස්ස අවිජ්ජමානතාදස්සනත්ථං රුප්පනාදිසභාවස්සෙව ච විජ්ජමානතාදස්සනත්ථං විජ්ජමානො කායොති විසෙසෙත්වා වුත්තො, ලොකුත්තරා පන න කදාචි අවිජ්ජමානාකාරෙන ගය්හන්තීති න ඉදං විසෙසනං අරහන්ති. සක්කායෙ දිට්ඨි, සතී වා කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි. අත්තනා ගහිතාකාරස්ස අවිජ්ජමානතාය සයමෙව සතී, න තාය ගහිතො අත්තා අත්තනියං වාති අත්ථො. අයං පනත්ථො සම්භවතීති කත්වා වුත්තො, පුරිමො එව පන පධානො. දුතියෙ හි දිට්ඨියා වත්ථු අවිසෙසිතං හොති. කායොති හි ඛන්ධපඤ්චකෙ වුච්චමානෙ ලොකුත්තරාපනයනං නත්ථි. න හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දො න වත්තති. කායපස්සද්ධිආදීසු හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දොපි ලොකුත්තරක්ඛන්ධවාචකොති. සීලෙනාති සුද්ධියා අහෙතුභූතෙන සීලෙන. ගහිතසමාදානන්ති උප්පාදිතපරාමාසොව. සො හි සමාදියන්ති එතෙන කුක්කුරසීලවතාදීනීති ‘‘සමාදාන’’න්ති වුත්තො. තත්ථ අවීතික්කමනීයතාය සීලං, භත්තිවසෙන සතතං චරිතබ්බතාය වතං දට්ඨබ්බං. 1006. O eu apreendido pela visão errônea não existe. Mas naqueles agregados em que há a apreensão distorcida, apenas esses agregados do apego existem. Portanto, aquilo em que há a apreensão do modo distorcido de permanência, etc., que não existe na realidade, é o próprio corpo, conhecido como o grupo dos cinco agregados do apego. Nele, para mostrar a não existência do modo de permanência, etc., e para mostrar a existência da própria natureza de ser afetado, etc., é dito especificamente 'corpo existente'. Os estados supramundanos, no entanto, nunca são apreendidos por um modo inexistente; portanto, eles não requerem essa qualificação. Visão errônea em relação ao corpo existente, ou visão errônea no corpo que existe, é a visão da identidade. O significado é que, devido à inexistência do modo apreendido como 'eu', apenas a visão em si existe, mas não o 'eu' ou o 'pertencente ao eu' apreendido por ela. Embora este segundo significado seja possível e tenha sido mencionado, o primeiro é o principal. Pois, na segunda interpretação, a base da visão errônea não é especificada. Pois, quando o termo 'corpo' é usado para os cinco agregados, não há exclusão dos agregados supramundanos. Pois não é que o termo 'corpo' não se aplique aos estados supramundanos. Pois em termos supramundanos como a tranquilidade do corpo, etc., a palavra 'corpo' também se refere ao agregado supramundano. 'Pelo preceito' significa pelo preceito que não é causa de purificação. 'Apreendido e assumido' refere-se apenas ao apego dogmático gerado. Pois, visto que através dele as pessoas assumem práticas como o comportamento e os votos de cães, etc., é chamado de 'assumir'. Ali, deve-se entender 'preceito' devido à não transgressão, e 'voto' devido à prática constante por devoção. 1007. ඉධෙව තිට්ඨමානස්සාති ඉමිස්සායෙව ඉන්දසාලගුහායං තිට්ඨමානස්ස. වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. අත්ථපරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා. කුසලෙහි සහ චොදනාපරිහරණවසෙන විනිච්ඡයකරණං විනිච්ඡයො. බහූනං නානප්පකාරානං සක්කායදිට්ඨීනං අවිහතත්තා තා ජනෙන්ති, තාහි ජනිතාති වා පුථුජ්ජනා. අවිඝාතමෙව වා ජන-සද්දො වදති. පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති එත්ථ පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති වචනත්ථො. පුථු…පෙ… අවුට්ඨිතාති එත්ථ ජනෙතබ්බා, ජායන්ති වා එත්ථාති ජනා, ගතියො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. ඉතො පරෙ ජායන්ති එතෙහීති ජනා, අභිසඞ්ඛාරාදයො. තෙ එතෙසං පුථූ විජ්ජන්තීති පුථුජ්ජනා. අභිසඞ්ඛරණාදිඅත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. රාගග්ගිආදයො සන්තාපා. තෙ එව සබ්බෙපි වා කිලෙසා පරිළාහා. පුථු පඤ්චසු [Pg.162] කාමගුණෙසූති එත්ථ ජායතීති ජනො, ‘‘රාගො ගෙධො’’ති එවමාදිකො. පුථු ජනො එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. පුථූසු වා ජනා ජාතා රත්තාති එවං රාගාදිඅත්ථො එව ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. පලිබුද්ධාති සම්බද්ධා උපද්දුතා වා. අස්සුතවාති එතෙන අන්ධතා වුත්තාති ‘‘අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො’’ති ආහ. 1007. 'Permanecendo aqui mesmo' significa permanecendo nesta mesma caverna Indasāla. Memorizar de cor é o aprendizado. Questionar sobre o significado é a investigação. Fazer um julgamento com os sábios por meio de perguntas e respostas é a decisão. Por não terem destruído as muitas e variadas visões da identidade, eles as geram, ou são gerados por elas; por isso são chamados de 'pessoas comuns'. Ou a palavra 'jana' expressa a não destruição. 'Olhando para os rostos de muitos mestres' — aqui, aqueles que têm muitos mestres são 'pessoas comuns'; esta é a explicação etimológica. 'Muitos... etc... não estabelecidos' — aqui, os destinos são chamados 'janā' porque neles os seres devem ser gerados ou neles nascem. Aqueles que têm muitos desses destinos são 'pessoas comuns'. 'Outros nascem a partir destes' — as formações volitivas, etc., são chamadas 'janā'. Aqueles que possuem muitos deles são 'pessoas comuns'. Ou a palavra 'jana' deve ser entendida no sentido de acumulação, etc. Os fogos da cobiça, etc., são os tormentos. Eles mesmos, ou todas as defecções, são as febres. 'Muitos nos cinco prazeres sensoriais' — aqui, o que surge é chamado 'jano', como a cobiça, a ganância, etc. Aqueles que têm muitos desses estados surgindo são 'pessoas comuns'. Ou 'janā' significa aqueles que nasceram e estão apegados a muitas coisas; assim, a palavra 'jana' deve ser entendida no sentido de cobiça, etc. 'Obstruídos' significa conectados ou oprimidos. Com a palavra 'não instruído', a cegueira é expressa; por isso diz-se 'a pessoa comum cega'. අනයෙති අවඩ්ඪියං. සබ්බත්ථ නිරුත්තිලක්ඛණෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අනෙකෙසු ච කප්පසතසහස්සෙසු කතං ජානන්ති, පාකටඤ්ච කරොන්ති උපකාරං සතිජනනආමිසපටිග්ගහණාදිනා පච්චෙකසම්බුද්ධා, තථෙව දුක්ඛිතස්ස සක්කච්චං කාතබ්බං කරොන්ති. සම්මාසම්බුද්ධො පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙසුපි කතං උපකාරං මග්ගඵලානං උපනිස්සයඤ්ච ජානාති, පාකටඤ්ච කරොති, සීහො විය ච ජවං සබ්බත්ථ සක්කච්චමෙව ධම්මදෙසනං කරොති. අරියභාවොති යෙහි යොගතො අරියා වුච්චන්ති, තෙ මග්ගඵලධම්මා දට්ඨබ්බා. අරියකරධම්මා අනිච්චදස්සනාදයො, විපස්සියමානා වා අනිච්චාදයො. 'Em ruína' significa na falta de crescimento. Em todos os casos, a formação das palavras deve ser entendida de acordo com as regras da análise linguística. E os Paccekabuddhas conhecem o benefício realizado ao longo de muitas centenas de milhares de éons, e o tornam manifesto através da geração de atenção plena, da aceitação de oferendas materiais, etc.; da mesma forma, eles realizam com respeito o que deve ser feito por alguém que está sofrendo. O Buda Perfeitamente Iluminado, no entanto, conhece o benefício realizado mesmo ao longo de éons inumeráveis e incomensuráveis, bem como a condição de suporte forte para os caminhos e frutos, e os torna manifestos; e, como um leão que exibe sua velocidade, Ele realiza a exposição do Dhamma com o máximo respeito em todas as circunstâncias. 'O estado nobre' refere-se aos estados do caminho e do fruto através da associação com os quais os seres são chamados de 'nobres'. Os estados que tornam alguém nobre são a contemplação da impermanência, etc., ou os próprios estados impermanentes, etc., que estão sendo contemplados com discernimento. සොතානීති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසදුච්චරිතඅවිජ්ජාසොතානි. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති වචනෙන සොතානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදඤාණන්ති විඤ්ඤායති. ඛන්තීති අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා ඛන්ධා. පඤ්ඤාති එකෙ, අදොසො එව වා. කායදුච්චරිතාදීනන්ති දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතානං කායවචීදුච්චරිතානං මුට්ඨස්සච්චසඞ්ඛාතස්ස පමාදස්ස අභිජ්ඣාදොමනස්සානං පාපකානං අක්ඛන්තිඅඤ්ඤාණකොසජ්ජානඤ්ච. අනුපෙක්ඛා සඞ්ඛාරෙහි අවිවට්ටනං, සාලයතාති අත්ථො. ධම්මට්ඨිතියං පටිච්චසමුප්පාදෙ පටිලොමභාවො සස්සතුච්ඡෙදගාහො, තප්පටිච්ඡාදකමොහො වා. නිබ්බානෙ පටිලොමභාවො සඞ්ඛාරෙසු රති, නිබ්බානපටිච්ඡාදකො මොහො වා. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහොති යාදිසස්ස කිලෙසස්ස අප්පහීනත්තා විපස්සනා සඞ්ඛාරනිමිත්තං න මුඤ්චති, සො කිලෙසො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගහණස්ස අතික්කමනං වා පහානං. 'Correntes' refere-se às correntes do desejo, da visão errônea, das defecções, da má conduta e da ignorância. Tendo dito 'Eu declaro a contenção das correntes', através da declaração 'elas são bloqueadas pela sabedoria', entende-se que a contenção das correntes é o seu bloqueio, que é o conhecimento da erradicação. 'Paciência' significa tolerância, e esta consiste nos agregados mentais que operam dessa maneira. Alguns dizem que é sabedoria, ou é simplesmente a não aversão. 'Da má conduta corporal, etc.' refere-se à má conduta do corpo e da fala, conhecida como imoralidade; à negligência, conhecida como perda de atenção plena; à cobiça e ao descontentamento; e aos estados prejudiciais de impaciência, ignorância e preguiça. 'Não contemplação' significa não se afastar das formações; o significado é o apego a elas. A oposição à estabilidade do Dhamma, isto é, ao surgimento dependente, é a adesão ao eternalismo ou ao aniquilacionismo, ou a ilusão que o encobre. A oposição ao Nibbāna é o apego às formações, ou a ilusão que encobre o Nibbāna. 'Apreensão do sinal das formações' — deve-se entender como aquela defecção devido à não eliminação da qual o insight não abandona o sinal das formações. Ou o abandono é a superação da apreensão do sinal das formações. චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන යං පහානන්ති යොජනා වෙදිතබ්බා. කෙන පන පහානන්ති? අරියමග්ගෙහෙවාති විඤ්ඤායමානො අයමත්ථො තෙසං භාවිතත්තා අප්පවත්තිවචනෙන. සමුදයපක්ඛිකස්සාති එත්ථ චත්තාරොපි මග්ගා චතුසච්චාභිසමයාති කත්වා තෙහි පහාතබ්බෙන [Pg.163] තෙන තෙන සමුදයෙන සහ පහාතබ්බත්තා සමුදයසභාගත්තා ච සච්චවිභඞ්ගෙ ච සබ්බකිලෙසානං සමුදයභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘සමුදයපක්ඛිකා’’ති දිට්ඨිආදයො වුච්චන්ති. කායවාචාචිත්තානං විරූපප්පවත්තියා නයනං අපයාපනං, කායදුච්චරිතාදීනං විනාසනයනං වා විනයො, තෙසං වා ජිම්හප්පවත්තිං විච්ඡින්දිත්වා උජුකනයනං විනයනං. එසෙසෙති එසො සො එව, අත්ථතො අනඤ්ඤොති අත්ථො. තජ්ජාතෙති අත්ථතො තංසභාවොව. සප්පුරිසො අරියසභාවො, අරියො ච සප්පුරිසභාවොති අත්ථො. Deve-se entender a conexão de termos como: o abandono que ocorre pelo fato de os quatro caminhos nobres terem sido desenvolvidos, resultando na absoluta não ocorrência das defecções. 'Mas por meio de que ocorre o abandono?' Esse significado — 'por meio dos próprios caminhos nobres' — é compreendido pela expressão 'pelo fato de terem sido desenvolvidos, resultando na não ocorrência'. 'Daquilo que pertence ao lado da origem' — aqui, considerando que todos os quatro caminhos realizam a penetração das quatro verdades, a visão errônea, etc., são chamadas de 'pertencentes ao lado da origem' porque devem ser abandonadas junto com a respectiva origem a ser abandonada por esses caminhos, por compartilharem da mesma natureza da origem, e porque no Saccavibhaṅga é dito que todas as defecções constituem a origem. Disciplina é a remoção ou eliminação do funcionamento distorcido do corpo, da fala e da mente, ou a condução à destruição da má conduta corporal, etc.; ou, ainda, o ato de guiar de forma reta após cortar o funcionamento tortuoso deles. 'Este mesmo' significa que este é aquele mesmo; o significado é que eles não são diferentes em essência. 'Nascido daquilo' significa, em essência, possuir aquela mesma natureza. O homem de bem tem a natureza de um nobre, e o nobre tem a natureza de um homem de bem; este é o significado. අද්වයන්ති ද්වයතාරහිතං, වණ්ණමෙව ‘‘අච්චී’’ති ගහෙත්වා අච්චිං වා ‘‘වණ්ණො එවා’’ති තෙසං එකත්තං පස්සන්තො විය යථාතක්කිතං අත්තානං ‘‘රූප’’න්ති, යථාදිට්ඨං වා රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තෙසං එකත්තං පස්සන්තො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච ‘‘රූපං අත්තා’’ති ඉමිස්සා පවත්තියා අභාවෙපි රූපෙ අත්තග්ගහණං පවත්තමානං අච්චියං වණ්ණග්ගහණං විය. උපමායො ච අනඤ්ඤත්තාදිග්ගහණනිදස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න වණ්ණාදීනං විය අත්තනො විජ්ජමානත්තස්ස, අත්තනො විය වා වණ්ණාදීනං අවිජ්ජමානත්තස්ස දස්සනත්ථං. 'Não dual' significa livre de dualidade. Deve-se entender a pessoa como alguém que vê a unidade deles, como quem toma a própria cor como 'a chama' ou a chama como 'apenas a cor', vendo a identidade entre elas; ou como quem toma o eu concebido como 'a forma', ou a forma percebida como 'o eu', vendo a unidade entre eles. E aqui, embora a ocorrência de 'a forma é o eu' não exista na realidade, a apreensão do eu que ocorre na forma é como a apreensão da cor na chama. E as analogias são dadas apenas para ilustrar a apreensão da não diferença, etc., e não para mostrar a existência do eu como a existência da cor, etc., nem para mostrar a não existência da cor, etc., como a não existência do eu. 1008. සරීරනිප්ඵත්තියාති සරීරපාරිපූරියා. නිච්ඡෙතුං අසක්කොන්තො විචිනන්තො කිච්ඡතීති විචිකිච්ඡා. ඉදප්පච්චයානං භාවොති ජාතිආදිසභාවමෙව ආහ, ජාතිආදීනං වා ජරාමරණාදිඋප්පාදනසමත්ථතං. සා පන ජාතිආදිවිනිමුත්තා නත්ථීති තෙසංයෙවාධිවචනං හොති ‘‘ඉදප්පච්චයතා’’ති. 1008. 'Pela produção do corpo' significa pela plenitude do corpo. Sendo incapaz de decidir, aquele que investiga cansa-se; por isso chama-se dúvida. 'O estado de ter isto como condição' refere-se à própria natureza do nascimento, etc., ou à capacidade do nascimento, etc., de produzir o envelhecimento, a morte, etc. Mas, visto que essa capacidade não existe separada do nascimento, etc., 'condicionalidade específica' é uma designação para eles mesmos. 1009. ඉධ අනාගතකිලෙසා ‘‘තදෙකට්ඨා කිලෙසා’’ති වුච්චන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘ඉමිස්සා ච පාළියා’’තිආදි ආරද්ධං. සහජෙකට්ඨවසෙනාති තත්ථ උප්පන්නදිට්ඨියා සහජෙකට්ඨවසෙනාති අත්ථතො විඤ්ඤායති. තංසම්පයුත්තොති තෙහි සංයොජනකිලෙසෙහි සම්පයුත්තොතිපි අත්ථො යුජ්ජති. තථා තෙ සංයොජනකිලෙසා සමුට්ඨානං එතස්සාති තංසමුට්ඨානන්ති වා. සංයොජනරහිතෙහි ච පන කිලෙසෙහි සම්පයුත්තානං සමුට්ඨිතානඤ්ච සබ්භාවතො කිලෙසෙහෙව යොජනා කතා. 1009. Aqui, as defecções futuras são chamadas de 'defecções que compartilham da mesma base'; para mostrá-las, iniciou-se a explicação com 'e desta passagem do cânone', etc. 'Pelo fato de compartilharem da mesma base como estados que co-surgem' — entende-se, em essência, como compartilhando da mesma base com a visão errônea que surgiu ali como um estado que co-surge. 'Associado a isso' — o significado de estar associado àqueles grilhões e defecções também é adequado. Da mesma forma, 'originado daquilo' significa aquilo que tem esses grilhões e defecções como sua origem. E, visto que existem estados associados a defecções que não são grilhões, bem como ações originadas por elas, a conexão foi feita simplesmente com as 'defecções'. 1011. සංයොජනාදීනං වියාති සංයොජනතදෙකට්ඨකිලෙසාදීනං යථාවුත්තානං විය. තෙහීති දස්සනභාවනාමග්ගෙහි. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං කුසලාකුසලං, [Pg.164] නාමරූපඤ්ච විපාකන්ති කත්වා ‘‘කුසලාදීනම්පි පහානං අනුඤ්ඤාත’’න්ති ආහ. 1011. 'Como no caso dos grilhões, etc.' significa como no caso dos grilhões e das defecções que compartilham da mesma base, etc., conforme mencionado anteriormente. 'Por meio deles' significa pelos caminhos da visão e do desenvolvimento mental. Considerando que a consciência geradora é benéfica ou prejudicial, e que a mente e a matéria são resultantes, diz-se: 'o abandono até mesmo dos estados benéficos, etc., é admitido'. 1013. හෙතූ චෙවාති ‘‘පහාතබ්බහෙතුකා’’ති එතස්මිං සමාසපදෙ එකදෙසෙන සමාසපදත්ථං වදති. එත්ථ ච පුරිමනයෙන ‘‘ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා’’ති ඉමෙයෙව දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා, න ඉතො අඤ්ඤෙති අයං නියමො පඤ්ඤායති, න ඉමෙ දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකායෙවාති. තස්මා ඉමෙසං දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකභාවො අනියතො විචිකිච්ඡාසහගතමොහස්ස අහෙතුකත්තාති පුරිමනයො විවරණීයත්ථවා හොති. තස්මා පුරිමනයෙන ධම්මතො දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකෙ නික්ඛිපිත්වා අත්ථතො නික්ඛිපිතුං දුතියනයො වුත්තො. 1013. 'E as próprias causas' — nesta palavra composta 'tendo como causa o que deve ser abandonado', expressa-se o significado da palavra composta por meio de uma de suas partes. E aqui, de acordo com o método anterior, na frase 'estes estados têm como causa o que deve ser abandonado pela visão', entende-se a restrição de que apenas estes estados têm como causa o que deve ser abandonado pela visão, e não outros além destes; mas não se entende que estes estados sejam apenas aqueles que têm como causa o que deve ser abandonado pela visão. Portanto, o fato de estes estados terem como causa o que deve ser abandonado pela visão é indeterminado, pois a ilusão associada à dúvida não tem causa associada; assim, o método anterior requer explicação. Portanto, tendo apresentado os estados que têm como causa o que deve ser abandonado pela visão de acordo com o texto no método anterior, o segundo método foi exposto para apresentá-los de acordo com o significado real. 1029. මහග්ගතා වා ඉද්ධිවිධාදයො. අප්පමාණාරම්මණා මහග්ගතා චෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණසම්පයුත්තා. 1029. Ou os estados de grandeza como os poderes psíquicos, etc. Os estados de grandeza que têm o incomensurável como objeto são aqueles associados ao conhecimento de ler mentes, de recordar vidas passadas e do futuro. 1035. අනන්තරෙ නියුත්තානි, අනන්තරඵලප්පයොජනානි, අනන්තරඵලකරණසීලානි වා ආනන්තරිකානි. තානි පන පටිපක්ඛෙන අනිවාරණීයඵලත්තා අන්තරායරහිතානීති ‘‘අනන්තරායෙන ඵලදායකානී’’ති වුත්තං. අනන්තරායානි වා ආනන්තරිකානීති නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. එකස්මිම්පීති පි-සද්දෙන අනෙකස්මිම්පි ආයූහිතෙ වත්තබ්බමෙවනත්ථීති දස්සෙති. න ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබාහකත්තං අත්ථි අප්පටිපක්ඛත්තා, අප්පටිපක්ඛතා ච සමානඵලත්තා අනුබලප්පදානතො ච. ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168) එවමාදිකො අහෙතුකවාදො. ‘‘කරොතො ඛො කාරයතො ඡින්දතො ඡෙදාපයතො…පෙ… කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති (දී. නි. 1.166) එවමාදිකො අකිරියවාදො. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ති (දී. නි. 1.171; ම. නි. 2.94; 3.91) එවමාදිකො නත්ථිකවාදො. එතෙසු පුරිමවාදො බන්ධමොක්ඛානං හෙතුං පටිසෙධෙති, දුතියො කම්මං, තතියො විපාකන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. තඤ්හීති අහෙතුකාදිනියතමිච්ඡාදිට්ඨිං, න පන නියතභාවං අප්පත්තං. 1035. Aquelas ações que estão vinculadas ao momento imediatamente seguinte, ou que têm como propósito o fruto imediato, ou que têm a natureza de produzir o fruto imediatamente seguinte, são chamadas de 'imediatas'. E visto que o fruto delas não pode ser impedido por nenhuma ação oposta, elas são livres de obstáculos; por isso diz-se: 'elas dão frutos sem obstáculos'. Ou 'imediatas' significa aquelas que são livres de obstáculos; a formação da palavra deve ser entendida por meio da análise linguística. 'Mesmo em relação a uma única ação' — com a palavra 'mesmo', mostra-se que, quando muitas ações são acumuladas, é desnecessário dizer que o mesmo se aplica. E não há impedimento mútuo entre elas, pois não são opostas entre si; e a ausência de oposição deve-se ao fato de terem o mesmo fruto e de darem suporte mútuo. 'Não há causa, não há condição para a corrupção dos seres' — esta e outras afirmações semelhantes constituem a doutrina da não causalidade. 'Para quem age, para quem faz agir, para quem mutila, para quem faz mutilar... para quem age, nenhum mal é feito' — esta e outras afirmações semelhantes constituem a doutrina da inação. 'Não há utilidade em dar' — esta e outras afirmações semelhantes constituem a doutrina do niilismo. Entre estas, a primeira doutrina nega a causa do cativeiro e da libertação; a segunda nega a ação; a terceira nega o resultado — esta é a distinção entre elas. 'A ela' refere-se à visão errônea fixa, como a doutrina da não causalidade, etc., mas não àquela que não atingiu o estado de fixidez. 1039. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයසඞ්ඛාතෙන සම්පයොගවිසිට්ඨෙන පච්චයභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච මග්ගඞ්ගානං ඨපනං මග්ගපච්චයභාවරහිතෙ මග්ගහෙතුකෙ [Pg.165] දස්සෙතුං, තෙන මග්ගහෙතුකෙ අසඞ්කරතො වවත්ථපෙති. සචෙ පන කොචි වදෙය්‍ය ‘‘එකෙකං අඞ්ගං ඨපෙත්වා තංතංසම්පයුත්තානං මග්ගහෙතුකභාවෙපි ‘මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’ති ඉදං වචනං යුජ්ජතී’’ති. එවඤ්හි සති තතියනයෙ විය ඉධාපි ‘‘ඨපෙත්වා’’ති න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්චෙතං, තස්මා වුත්තනයෙනෙවත්ථො වෙදිතබ්බො. මග්ගඞ්ගාමග්ගඞ්ගානඤ්හි සම්පයුත්තානං විසෙසදස්සනත්ථො අයං නයොති. සෙසමග්ගඞ්ගානං පුබ්බෙ ඨපිතානන්ති අධිප්පායො. ඵස්සාදීනඤ්හි පුරිමනයෙපි මග්ගහෙතුකතා සිද්ධාති. 1039. 'No sentido de condição' — deve-se entender como a condição de ser uma condição, conhecida como a condição do caminho, que é qualificada pela associação. E aqui, a exclusão dos fatores do caminho serve para mostrar os estados que têm o caminho como causa, mas que carecem da condição de ser uma condição do caminho; por meio disso, definem-se os estados que têm o caminho como causa sem confusão. Mas se alguém disser: 'Mesmo que se exclua cada fator individualmente, a expressão "tendo excluído os fatores do caminho" é adequada para os estados associados a cada um deles que têm o caminho como causa'. Se assim fosse, como no terceiro método, aqui também não se deveria dizer 'tendo excluído'; no entanto, isso foi dito. Portanto, o significado deve ser entendido de acordo com o método já explicado. Pois este método serve para mostrar a distinção entre os fatores do caminho e os não fatores do caminho que estão associados. A intenção é referir-se aos demais fatores do caminho que foram excluídos anteriormente. Pois o fato de o contato, etc., ter o caminho como causa já está estabelecido mesmo no método anterior. සම්මාදිට්ඨියා දුතියනයෙපි ඨපිතාය තතියනයෙ සහෙතුකභාවො දස්සිතො. කථං දස්සිතො, නනු අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස ‘‘අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1039) අවත්වා ‘‘අලොභො අදොසො අමොහො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති විසුං සම්මාදිට්ඨිආදිකෙ මග්ගහෙතූ දස්සෙත්වා ‘‘තංසම්පයුත්තො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති (ධ. ස. 1039) විසුං මග්ගහෙතුකානං දස්සිතත්තා ‘‘මග්ගහෙතූසු අමොහො’’ති (ධ. ස. 1039) වුත්තාය සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකතා න දස්සිතා සියා? නො න දස්සිතා. යථා හි තීණි සංයොජනානි දස්සෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨො ලොභො දොසො මොහො, ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1017) විසුං පහාතබ්බහෙතූ නියමෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිවචනෙන (ධ. ස. 1017) ලොභදොසමොහා ච අඤ්ඤමඤ්ඤසහජෙකට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධභූතා ච දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකාති දස්සිතා හොන්ති, එවමිධාපි ‘‘අලොභාදයො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති නිගමිතාපි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධභාවතො තංසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධවචනෙන ‘‘මග්ගහෙතුකා’’ති දස්සිතා එවාති සිද්ධං හොති, සම්මාදිට්ඨියාපි අමොහොති වුත්තාය මග්ගහෙතුකභාවදස්සනං. සචෙ පන යො දුතියනයෙ මග්ගො චෙව හෙතු චාති වුත්තො, තතො අඤ්ඤස්සෙව අඤ්ඤෙන අසාධාරණෙන පරියායෙන මග්ගහෙතුභාවං දස්සෙත්වා තංසම්පයොගතො සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො සියා. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’තිආදි වත්තබ්බං සියා. යස්මා පන ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙන සාධාරණෙන පරියායෙන යෙසං මග්ගහෙතුභාවො සම්භවති, තෙ සබ්බෙ ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති දස්සෙත්වා තංසම්පයුත්තානං [Pg.166] තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො, තස්මා තත්ථ ‘‘අමොහො’’තිපි වුත්තං. න හි සො මග්ගහෙතු න හොතීති. ඉමෙ පන තයොපි නයා අත්ථවිසෙසවසෙන නික්ඛිත්තත්තා අත්ථතො නික්ඛෙපා දට්ඨබ්බා. අථ වා සරූපෙන වචනං ධම්මතො නික්ඛෙපො, අත්ථෙන අත්ථතොති එවම්පි යොජනා සම්භවති. තත්ථ දුතියතතියනයා සරූපතො හෙතුහෙතුමන්තුදස්සනවසෙන ධම්මතො නික්ඛෙපො. පඨමනයො තථාඅදස්සනතො අත්ථෙන ච මග්ගඞ්ගතංසම්පයුත්තානං හෙතුහෙතුමන්තුභාවාවගමනතො අත්ථතො නික්ඛෙපොති. No terceiro método, tendo sido deixada de lado a visão correta no segundo método, o estado de ser acompanhado por causas (sahetukabhāvo) é mostrado. Como é mostrado? Não seria o caso de que, para aquele dotado do nobre caminho, em vez de dizer 'não-cobiça e não-ódio, estes estados são causas do caminho', diz-se 'não-cobiça, não-ódio e não-delusão, estes estados são causas do caminho', mostrando separadamente as causas do caminho começando com a visão correta, e depois mostrando separadamente aqueles que possuem causas do caminho através de 'o agregado da consciência associado com isso... etc.', o estado de possuir causas do caminho não teria sido mostrado para a visão correta, que é chamada de 'não-delusão entre as causas do caminho'? Não, não é que não tenha sido mostrado. Pois assim como, tendo mostrado os três grilhões e definido separadamente as causas a serem abandonadas como 'a cobiça, o ódio e a delusão que têm a mesma base que eles; estes estados são causas a serem abandonadas pela visão', e pelas palavras 'e as defecções que têm a mesma base que eles', etc., a cobiça, o ódio e a delusão, que são mutuamente coexistentes, mutuamente associados e constituem o agregado das formações, são mostrados como tendo causas a serem abandonadas pela visão; assim também aqui, embora se conclua que 'não-cobiça, etc., estes estados são causas do caminho', devido ao fato de serem o agregado das formações mutuamente associados, pela menção do agregado das formações associado com eles, eles são de fato mostrados como 'possuidores de causas do caminho'. Assim, fica estabelecido que o estado de possuir causas do caminho também é mostrado para a visão correta, que é chamada de 'não-delusão'. Se, contudo, o terceiro método tivesse o propósito de mostrar o estado de possuir causas do caminho para a visão correta através de sua associação com a não-cobiça e o não-ódio, após mostrar o estado de ser causa do caminho por um método diferente e exclusivo para outros que não aquele que no segundo método foi chamado de 'tanto o caminho quanto a causa', então deveria ter sido dito: 'Para aquele dotado do nobre caminho, a não-cobiça e o não-ódio, estes estados são causas do caminho', etc. Mas como o terceiro método tem o propósito de mostrar o estado de possuir causas do caminho para aqueles associados com eles e para outros, tendo mostrado todos aqueles para os quais o estado de ser causa do caminho é possível através deste outro método comum de 'causas do caminho', por isso 'não-delusão' também é mencionado ali. Pois não é que ela não seja uma causa do caminho. Estes três métodos, contudo, por terem sido expostos em virtude de uma distinção de significado, devem ser considerados como exposições de acordo com o significado (atthato nikkhepa). Ou então, a formulação por meio de sua própria forma é uma exposição de acordo com o texto (dhammato nikkhepa), e por meio do significado é de acordo com o significado (atthato); tal aplicação também é possível. Entre eles, o segundo e o terceiro métodos são exposições de acordo com o texto (dhammato nikkhepa) em virtude de mostrarem diretamente a causa e o que possui causa. O primeiro método, por não mostrar dessa forma e por fazer compreender o estado de causa e o que possui causa para os fatores do caminho e seus estados associados por meio do significado, é uma exposição de acordo com o significado (atthato nikkhepa). 1040. යස්මිං සභාවධම්මෙ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන චිත්තං පවත්තති, සො තස්ස ආරම්මණාධිපති වෙදිතබ්බො. චෙතොපරියඤාණෙන ජානිත්වා පච්චවෙක්ඛමානො තෙන පච්චවෙක්ඛමානොති වුත්තො. එත්ථාපීති එතස්මිම්පි අට්ඨකථාවචනෙ, එත්ථ වා පට්ඨානෙ මග්ගාදීනි ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං අධිපතිපච්චයභාවස්ස අවචනෙනෙව පටික්ඛෙපපාළියං. අයමෙවත්ථොති අත්තනො මග්ගඵලං ඨපෙත්වාති අත්ථො. වීමංසාධිපතෙය්‍යන්ති පධානෙන අධිපතිනා සහජාතාධිපති නිදස්සිතො, තයිදං නයදස්සනමත්තමෙව හොතීති අඤ්ඤොපි එවංපකාරො සහජාතො මග්ගාධිපති නිදස්සිතො හොති, තස්මා වීරියාධිපතෙය්‍යන්ති ච යොජෙතබ්බං. ඉදම්පි හි අත්ථතො වුත්තමෙවාති. 1040. Aquele estado de natureza intrínseca em direção ao qual a mente flui, se inclina e se prostra, deve ser conhecido como sua predominância do objeto (ārammaṇādhipati). Aquele que revisa após ter conhecido com o conhecimento que penetra a mente alheia (cetopariyañāṇa) é chamado de 'revisando por meio disso'. 'Também aqui' significa nesta declaração do comentário, ou aqui no Paṭṭhāna, pelo próprio fato de não mencionar a condição de predominância de outros estados, tendo excluído o caminho, etc., no texto de rejeição. 'Este mesmo é o significado' significa tendo excluído o seu próprio caminho e fruto. Pela predominância principal (vīmaṃsā - investigação), a predominância de coexistência (sahajātādhipati) é indicada. E isso é apenas uma indicação do método; portanto, outro tipo semelhante de predominância do caminho coexistente também é indicado. Por isso, 'predominância da energia' (vīriyādhipateyya) também deve ser aplicada. Pois isso também é dito em termos de significado. 1041. අත්තනො සභාවො අත්තභාවො. ලද්ධොකාසස්ස කම්මස්ස විපාකො කප්පසහස්සාතික්කමෙ උප්පජ්ජති අනෙකකප්පසහස්සායුකානං සත්තානං, කප්පසහස්සාතික්කමෙපි වා ලද්ධොකාසං යං භවිස්සති, තදපි ලද්ධොකාසමෙවාති අත්තනො විපාකං සන්ධාය වුච්චති. නත්ථි නාම න හොතීති අනුප්පන්නො නාම න හොතීති අධිප්පායො. උප්පාදීසු අන්තොගධත්තා ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා’’ති එතෙන වචනෙන වුච්චතීති කත්වා ආහ ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා නාම ජාතො’’ති. අරූපසඞ්ඛාතො අත්තාති අරූපභවඞ්ගං ආහ. තත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාදිමයො අත්තාති හි අත්ථතො වොහාරො පවත්තොති. 1041. A própria natureza de alguém é a existência individual (attabhāva). O resultado de um karma que obteve oportunidade surge após o transcurso de mil eras para seres que têm uma vida útil de muitos milhares de eras; ou mesmo após o transcurso de mil eras, aquilo que obterá uma oportunidade, isso também é considerado como tendo obtido uma oportunidade. Assim, isso é dito referindo-se ao próprio resultado de alguém. 'Certamente não é que não exista' significa que não há algo como 'não surgido' (anuppanna); este é o significado pretendido. Devido à inclusão nos momentos de surgimento, etc., é chamado pela expressão 'estados que estão surgindo' (uppādino dhammā); por essa razão, o autor do Compêndio disse: 'estados que estão surgindo significa o que nasceu (jāto)'. 'O eu designado como o sem forma' refere-se ao bhavaṅga do reino sem forma (arūpabhavaṅga). Pois ali, o termo 'eu' (attā) é usado em termos de significado para aquilo que consiste na percepção da esfera do espaço infinito, etc. යදි පන ආයූ…පෙ… සබ්බං විපාකං දදෙය්‍ය, අලද්ධොකාසඤ්ච විපාකං දෙතීති කත්වා විපක්කවිපාකඤ්ච දදෙය්‍ය, තතො එකස්සෙව කම්මස්ස සබ්බවිපාකෙන භවිතබ්බන්ති අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය නිරත්ථකත්තා[Pg.167], උප්පත්තියායෙව ඔකාසො න භවෙය්‍ය, උප්පන්නස්ස වා ඵලදානෙ. අථ වා අලද්ධොකාසස්ස විපාකදානෙ පච්චයන්තරරහිතස්සපි විපාකදානං ආපන්නන්ති අවිජ්ජාතණ්හාදිපච්චයන්තරඛෙපකස්ස අඤ්ඤස්ස අපචයගාමිකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය. භාවිතෙපි මග්ගෙ අවිජ්ජාදිපච්චයන්තරරහිතස්ස ච කම්මස්ස විපච්චනතො සමත්ථතා න සියාති අත්ථො. සබ්බදා වා විපාකප්පවත්තියා එව භවිතබ්බත්තා විපාකතො අඤ්ඤස්ස පවත්තිඔකාසො න භවෙය්‍ය. තං පනාති ආයූහිතං කම්මං. ඉදං පන ධුවවිපාකස්ස විපාකෙන අධුවවිපාකස්සපි ලද්ධොකාසස්ස විපාකං උප්පාදීති දස්සෙතුං ආරද්ධන්ති දට්ඨබ්බං. අට්ඨ සමාපත්තියො ච බලවවිරහෙ අග්ගමග්ගභාවනාවිරහෙ ච අප්පහීනසභාවතො ධුවං විපච්චන්තීති ධුවවිපාකාති වුත්තා. ආයූහිතකම්මෙ වුච්චමානෙ අනුප්පන්නං කස්මා වුත්තන්ති? යං ආයූහිතං භවිස්සති, තත්ථාපි ආයූහිත-සද්දප්පවත්තිසබ්භාවා. Se, contudo, todo o karma acumulado desse seu resultado, e assumindo que o karma que não obteve oportunidade também dá resultado, ele daria resultado repetidamente mesmo após o resultado ter amadurecido. Nesse caso, como todo o resultado pertenceria a um único karma, não haveria oportunidade para outro karma, por ser inútil; ou não haveria oportunidade para o próprio surgimento de outro karma se o karma já surgido continuasse a dar frutos. Ou então, se o karma que não obteve oportunidade desse resultado, resultaria que mesmo o karma desprovido de outras condições (como ignorância e desejo) daria resultado. Assim, não haveria oportunidade para outro karma que leva à diminuição (apacayagāmi), que destrói o karma e elimina outras condições como ignorância, desejo, etc. O significado é que, mesmo que o caminho fosse cultivado, não haveria capacidade de pôr fim ao karma, pois o karma desprovido de outras condições como ignorância, etc., ainda amadureceria. Ou então, como sempre haveria apenas a ocorrência de resultados, não haveria oportunidade para a ocorrência de outros estados além do resultado. 'Mas isso' refere-se ao karma acumulado (āyūhita kamma). Deve-se entender que esta passagem foi iniciada para mostrar que, pelo resultado de um karma de resultado certo (dhuvavipāka), surge o resultado de um karma de resultado incerto (adhuvavipāka) que obteve oportunidade. E as oito realizações meditativas, na ausência de um karma contrário forte e na ausência do cultivo do caminho supremo, por terem uma natureza que não pode ser abandonada, amadurecem infalivelmente; por isso são chamadas de 'de resultado certo' (dhuvavipāka). Quando se fala de karma acumulado, por que o 'não surgido' é mencionado? Porque mesmo em relação àquilo que será acumulado no futuro, a aplicação da palavra 'acumulado' (āyūhita) é apropriada. 1050. උපාදින්නාති එත්ථ න උපෙතෙන ආදින්නාති අයමත්ථො, උපසද්දො පන උපසග්ගමත්තමෙව, තස්මා උපාදානාරම්මණා උපාදානෙහි, අඤ්ඤෙ ච අනභිනිවෙසෙන ‘‘අහං මග්ගං භාවයිං, මම මග්ගො උප්පන්නො’’තිආදිකෙන ගහණෙන ආදින්නා ඉච්චෙව උපාදින්නා. උපාදින්න-සද්දෙන වා අමග්ගඵලධම්මායෙව වුත්තා, ඉතරෙහි මග්ගඵලධම්මා චාති වෙදිතබ්බං. 1050. Aqui, em 'adquirido' (upādinna), o significado não é 'apreendido por aquilo que se aproximou'. O prefixo 'upa' é apenas um mero prefixo. Portanto, os objetos do apego são apreendidos pelos apegos; e outros estados são apreendidos sem apego dogmático, através da apreensão reflexiva como 'eu cultivei o caminho, meu caminho surgiu', etc. Por essa razão, eles são chamados de 'adquiridos' (upādinna). Ou então, deve-se entender que pela palavra 'adquirido' apenas os estados que não são o caminho e o fruto são referidos, enquanto pelos outros termos os estados do caminho e do fruto também são referidos. තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da seção sobre a exposição das tríades. දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා Explicação da seção sobre a exposição das díades 1062. මෙත්තායනවසෙනාති මෙත්තාඵරණවසෙන. ‘‘මෙත්තයනවසෙනා’’ති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. මෙත්තා, මෙදනං වා මෙත්තායනං, තඤ්ච සිනෙහවසෙන. අනුදයතීති අනුදාති වත්තබ්බෙ ‘‘අනුද්දා’’ති ද-කාරාගමනං කත්වා වුත්තං. අනුද්දායනාකාරොති අනුරක්ඛණාකාරො. රක්ඛණඤ්හි දායනා. අනුද්දායිතස්සාති අනුද්දාය අයිතස්ස. ‘‘ජාතිපි දුක්ඛා’’තිආදිං සුණන්තස්ස සවනෙ, අනිච්චාදිතො සම්මසන්තස්ස සම්මසනෙ, මග්ගෙනෙත්ථ සම්මොහං විද්ධංසෙන්තස්ස පටිවෙධෙ, පටිවිජ්ඣිත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණෙති චතූසු කාලෙසු දුක්ඛෙ ඤාණං වත්තති. 1062. 'Por meio do ato de amar' (mettāyanavasenā) significa por meio da difusão de amor-bondade. Deve-se entender que, onde deveria ter sido dito 'mettayanavasena', foi dito com a vogal longa. Amor-bondade (mettā) ou afeição (medana) é o ato de amar (mettāyana), e isso ocorre por meio do afeto. O que deveria ter sido dito como 'anudā' a partir de 'anudayati' (proteger/simpatizar) foi dito como 'anuddā' com a inserção da letra 'da'. 'O modo de compaixão' (anuddāyanākāro) significa o modo de proteger. Pois proteger é o ato de simpatizar. 'Daquele que é compassivo' (anuddāyitassa) significa da mente que se moveu por meio da compaixão. O conhecimento opera em relação ao sofrimento em quatro momentos: no momento de ouvir para aquele que ouve 'o nascimento também é sofrimento', etc.; no momento de investigar para aquele que investiga a partir da impermanência, etc.; no momento da penetração para aquele que destrói a delusão em relação a esta verdade do sofrimento por meio do caminho; e no momento da revisão para aquele que revisa após ter penetrado. 1065. චිත්තස්ස [Pg.168] සංරඤ්ජනං චිත්තස්ස සාරාගො. ගිජ්ඣන්තීති අභිකඞ්ඛන්ති. සඤ්ජංන්තීති බන්ධන්ති. ලග්ගනට්ඨෙනාති සංවරණට්ඨෙන, ඔලම්බනට්ඨෙන වා. තස්ස තස්සෙව භවස්සාති කාමභවාදිසඞ්ඛාතස්ස විපාකකටත්තාරූපස්ස අභිනිබ්බත්තිඅත්ථං පටිසන්ධියා පච්චයභාවවසෙන පරිකඩ්ඪති. චිත්තමස්ස භවන්තරෙ විධාවති නිබ්බත්තති. තණ්හාවිප්ඵන්දිතනිවෙසො අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිභාවෙන තණ්හාපවත්තියෙව. 1065. O forte apego da mente é a paixão da mente (cittassa sārāgo). 'Eles cobiçam' significa que desejam intensamente. 'Eles se prendem' significa que se amarram. 'No sentido de aderir' significa no sentido de obstruir ou no sentido de ficar pendurado. 'Para esta ou aquela existência' significa que, para o propósito do surgimento do agregado material produzido pelo karma e do resultado mental conhecidos como a existência sensorial, etc., ela arrasta a mente por meio de sua condição de causa para o renascimento. A mente do ser corre e renasce em outra existência. 'O apego às flutuações do desejo' é a própria ocorrência do desejo sob a forma dos cento e oito modos de comportamento do desejo, etc. සරිතානීති රාගවසෙන අල්ලානි. තංසම්පයුත්තපීතිවසෙන සිනිද්ධානි සිනෙහිතානි. විසතාති විත්ථතා. රූපාදීසු තෙභූමකධම්මෙසු බ්‍යාපනවසෙන විසටා. පුරිමවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසප්පති, සහති වා. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පාදෙන තාලියමානොපි සහතීති. ඔසක්කනං, විප්ඵන්දනං වා විසක්කනන්ති වදන්ති. අනිච්චාදිං නිච්චාදිතො ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං පස්සන්තී විවිධෙහාකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සඞ්ඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති වහතීති අත්ථො. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛවෙදනාමූලං එතිස්සාති විසමූලා. දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. තණ්හාය රූපාදිකස්ස දුක්ඛස්සෙව පරිභොගො හොති, න අමතස්සාති සා ‘‘විසපරිභොගා’’ති වුත්තා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසතා වා පනා’’තිආදි වුත්තං. ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවන්ති මනුස්සභාවදෙවාදිභාවභූතං. 'Fluidos' (saritāni) significa umedecidos por meio da paixão. 'Lubrificados' significa suavizados por meio do êxtase associado a ela. 'Espalhado' (visatā) significa estendido. Significa difundido por meio de sua propagação nos estados dos três planos, como formas, etc. É a mesma palavra anterior, mas dita com a substituição da letra 'ta' por 'ṭa'. 'Ampla' (visālā) significa vasta. 'Rasteja' (visakkati) significa que se move ao redor ou tolera. Pois aquele que está apaixonado tolera mesmo ser chutado com o pé pelo objeto de sua paixão. Outros dizem que recuar ou flutuar é 'visakkana'. Tomando o impermanente, etc., como permanente, etc., ela é enganosa. 'Ela retrai' (visaṃharati) significa que, vendo vantagens nos prazeres sensoriais de várias maneiras, ela retrai e encolhe a mente de sua ocorrência direcionada à renúncia. Ou então, 'visa' significa sofrimento; ela carrega ou traz esse sofrimento, daí o significado. Por ser a causa do karma que produz o sofrimento, ela é chamada de 'raiz de veneno' (visamūlā). Ou porque o sofrimento doloroso é a sua raiz, ela é 'raiz de veneno' (visamūlā). Por ser a origem do sofrimento, o sofrimento é o seu fruto, daí ser chamada de 'fruto de veneno' (visaphalā). Através do desejo, há apenas o desfrute do sofrimento sob a forma de visões, etc., e não do imortal; por isso ela é chamada de 'desfrute de veneno' (visaparibhogā). Em todos esses casos, a formação das palavras deve ser compreendida por meio da análise gramatical. Para mostrar qual é o significado principal aqui, foi dito novamente: 'ou então, espalhado', etc. 'Este estado ou outro estado' refere-se ao estado de ser humano, estado de ser deva, etc. පණිධානකවසෙනාති චිත්තස්ස රූපාදීසු ඨපනකවසෙන. අඤ්ඤොපි බන්ධු තණ්හාය එව හොති, සො පන අබන්ධුපි හොති. තණ්හා පන නිච්චසන්නිස්සිතාති ‘‘පාටියෙක්කො බන්ධූ’’ති වුත්තා. අසනතොති බ්‍යාපනතො භුඤ්ජනතො ච. තදුභයං දස්සෙති ‘‘අජ්ඣොත්ථරණතො’’තිආදිනා. ආසීසනවසෙනාති ඉච්ඡනවසෙන. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති ජප්පනාජප්පිතත්තානං ජප්පාය අනඤ්ඤත්තදස්සනාකාරෙන. චිත්තං පරියුට්ඨාතීති චිත්තං මූසති. මාරපාසොති මාරෙන ගහිතතාය රාගො මාරපාසො. 'Por meio do estabelecimento' (paṇidhānakavasena) significa por meio do estabelecimento da mente em formas, etc. Qualquer outro parente existe apenas por causa do desejo, mas tal parente também pode se tornar un não-parente. O desejo, contudo, é um parente constantemente dependente; por isso é chamado de 'um parente especial'. 'Devido ao ato de consumir' (asanato) significa devido a espalhar-se e consumir. Mostra ambos os significados por meio de 'devido a sobrepujar', etc. 'Por meio da aspiração' (āsīsanavasena) significa por meio do desejo. 'Por outro modo' refere-se ao modo de mostrar a não-diferença do sussurro do desejo. 'Ela domina a mente' significa que ela rouba a mente. 'O laço de Māra' significa que a paixão é o laço de Māra por ter sido capturada por Māra. 1066. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නො කම්මපථභෙදං න කරොතීති එතෙන සත්තෙසු උප්පන්නො අට්ඨානකොපො කරොතීති විඤ්ඤායති. ‘‘අත්ථං මෙ නාචරි[Pg.169], න චරති, න චරිස්සති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අනත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සතී’’ති උප්පජ්ජමානොපි හි කොපො අවත්ථුස්මිං උප්පන්නත්තා අට්ඨානකොපො එව භවිතුං යුත්තො. ආඝාතෙන්තොති හනන්තො. පුනරුත්තිදොසො පටිසෙධිතොති දොස-පදස්ස පටිවිරොධ-පදස්ස ච ද්වික්ඛත්තුං ආගතත්තා වුත්තං. පටිඝස්ස වා විසෙසනත්ථං පුබ්බෙ ‘‘පටිවිරොධො’’ති, පදොසාදිවිසෙසනත්ථං ‘‘දොසො’’ති ච වුත්තං, දුස්සනාදිවිසෙසනත්ථං පච්ඡා ‘‘දොසො’’ති, විරොධවිසෙසනත්ථඤ්ච ‘‘පටිවිරොධො’’ති වුත්තන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො. 1066. Pela declaração 'a raiva que surge em relação às formações não causa a quebra do caminho da ação', compreende-se que a raiva infundada que surge em relação aos seres vivos causa essa quebra. Pois a raiva que surge pensando: 'Ele não agiu para o meu benefício no passado, não age no presente, não agirá no futuro; ele não agiu para o benefício de alguém que me é querido e agradável... ele agiu para o malefício de alguém que me é desagradável...', por ter surgido em relação a algo que não é uma base real para a raiva, é apropriado que seja considerada apenas como raiva infundada. 'Causando hostilidade' significa ferindo. O erro de redundância é evitado. Foi dito que as palavras 'dosa' (ódio) e 'paṭivirodha' (oposição) aparecem duas vezes. Ou então, para qualificar a aversão, foi dito anteriormente 'oposição'; para qualificar a corrupção, etc., foi dito 'ódio'; e para qualificar a malevolência, etc., foi dito posteriormente 'ódio'; e para qualificar a oposição, foi dito 'oposição'. Portanto, não há o erro de redundância. 1091. අනිද්ධාරිතපරිච්ඡෙදෙ ධම්මානං අත්ථිතාමත්තදීපකෙ මාතිකුද්දෙසෙ අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො කතොති බහුවචනෙනෙව පුච්ඡති – ‘‘කතමෙ ධම්මා අප්පච්චයා’’ති. සභාවසඞ්ඛාපරිච්ඡෙදාදිවසෙන හි ධම්මෙ අජානන්තස්ස වසෙන උද්දෙසො පුච්ඡා ච කරීයතීති. තස්මා පරිච්ඡෙදං අකත්වා උද්දිට්ඨා පුච්ඡිතා ච. ඉමෙති අසඞ්ඛතධාතුතො උද්ධං නත්ථීති දීපනත්ථං එකම්පි තං නිද්දිසිත්වා බහුවචනෙනෙව නිගමනං කතං නිද්දෙසතො පුබ්බෙ බොධනෙය්‍යස්ස අජානනකාලං උපාදාය. 1091. Na enunciação da matriz (mātikuddesa), que apenas indica a existência dos estados sem determinar seus limites específicos, a enunciação foi feita no plural sem delimitação. Por isso, a pergunta é feita no plural: 'Quais estados são incondicionados?'. Pois a enunciação e a pergunta são feitas em benefício daquele que ouve e não conhece os estados em termos de sua natureza intrínseca, número, limites, etc. Portanto, eles foram enunciados e perguntados sem fazer uma delimitação. Para mostrar que não há nenhum estado incondicionado além do elemento incondicionado, tendo apontado mesmo esse único estado, a conclusão foi feita no plural, referindo-se ao período de não-conhecimento daquele que é capaz de compreender antes da explicação detalhada. 1101. කිං පන නත්ථි, කිං තෙන න වුත්තාති යොජනා කාතබ්බා. ඉදමෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති නියමාභාවො වවත්ථානාභාවො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව චක්ඛාදිවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති පාළියං වුත්තන්ති මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යෙනපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙන භවිතබ්බන්ති කත්වා අට්ඨකථාය ‘‘කිං පන මනොවිඤ්ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. කෙහිචි විඤ්ඤෙය්‍යා කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යාති ඉදං කාමාවචරං මනොවිඤ්ඤාණං ආරම්මණාදිවසෙන භින්දිත්වා යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදිආරම්මණෙන හි කාමාවචරමනොවිඤ්ඤාණෙන රූපරාගාදිසම්පයුත්තෙන ච කාමාවචරධම්මා න විඤ්ඤෙය්‍යා, ඉතරෙන ච විඤ්ඤෙය්‍යා. එවං කාමාවචරානමෙව ආරම්මණානං කෙසඤ්චි සද්දාදීනං රූපාරම්මණාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යතා විඤ්ඤෙය්‍යතා ච යොජෙතබ්බා, තථා ද්වාරභෙදවසෙන. අථ වා සොමනස්සසහගතසන්තීරණං ඉට්ඨාරම්මණමෙවාති ඉතරං තෙන න විඤ්ඤෙය්‍යං. එවං උපෙක්ඛාසහගතෙ කුසලවිපාකෙ අකුසලවිපාකෙ චාති සබ්බත්ථ යථායොගං යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදයො කාමාවචරවිපාකාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යා, කෙචිදෙව විඤ්ඤෙය්‍යා [Pg.170] අරූපාවචරෙහීති යොජෙතබ්බං අනුවත්තමානත්තා. නිබ්බානෙන අවිඤ්ඤෙය්‍යත්තාති ‘‘කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති ඉමස්ස පදස්ස අත්ථසම්භවමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න නිබ්බානස්ස අනුවත්තමානමනොවිඤ්ඤාණභාවතො. 1101. Mas será que não existem? Por não existirem, não foram ditos? Assim deve ser feita a conexão (yojanā). A ausência de determinação (niyamābhāvo) ou ausência de definição (vavatthānābhāvo) significa que 'apenas isso deve ser conhecido pela consciência mental'. Como foi dito no texto canônico (pāḷi) que 'o que é cognoscível pela consciência visual, etc., é cognoscível pelo olho, etc.', considerando que o que é cognoscível pela consciência mental também deve ser cognoscível pela mente, o Comentário diz: 'Mas o que, então, pela consciência mental?', etc. 'Cognoscível por alguns, incognoscível por outros' — isso deve ser aplicado dividindo a consciência mental da esfera dos sentidos (kāmāvacara manoviññāṇa) de acordo com o objeto (ārammaṇa), etc. Pois, pela consciência mental da esfera dos sentidos que tem como objeto a esfera da forma sutil (rūpāvacara), etc., e por aquela associada ao apego à forma sutil (rūparāga), etc., os fenômenos da esfera dos sentidos (kāmāvacaradhammā) não são cognoscíveis; mas pela outra (consciência mental), eles são cognoscíveis. Assim, a cognoscibilidade e a incognoscibilidade de certos objetos da própria esfera dos sentidos, como sons, etc., por meio de consciências mentais que têm objetos visuais, etc., devem ser aplicadas; da mesma forma, de acordo com a divisão das portas (dvāra). Ou então, a investigação acompanhada de alegria (somanassasahagatasantīraṇa) tem apenas um objeto desejável (iṭṭhārammaṇa); portanto, o outro (objeto indesejável ou neutro) não é cognoscível por ela. Assim, no caso da investigação acompanhada de equanimidade que é resultado de ações benéficas (kusalavipāka) ou resultado de ações prejudiciais (akusalavipāka), deve-se aplicar adequadamente em todos os casos. Os fenômenos da esfera da forma sutil, etc., são incognoscíveis pelos resultados da esfera dos sentidos, etc.; apenas alguns são cognoscíveis pelas consciências da esfera imaterial (arūpāvacara) — assim deve ser aplicado devido à continuidade (anuvattamānattā). A expressão 'incognoscível pelo Nibbāna' foi dita referindo-se apenas à possibilidade de significado da frase 'incognoscível por alguns', e não porque o Nibbāna seja uma consciência mental contínua. 1102. පඤ්චකාමගුණිකරාගොති උක්කට්ඨවසෙන වුත්තං. භවාසවං ඨපෙත්වා සබ්බො ලොභො කාමාසවොති යුත්තං සියා. සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවදිට්ඨිසම්පයුත්තත්තා ‘‘භවාසවො’’ති අට්ඨකථායං වුත්තො. භවාසවො පන ‘‘දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු එව උප්පජ්ජතී’’ති පාළියං වුත්තො. සොපි රාගො කාමාසවො භවිතුං යුත්තො. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකදුක්ඛානං කාරණභූතා කාමාසවාදයොපි ද්විධා වුත්තා. 1102. A expressão 'apego aos cinco fios dos prazeres sensoriais' (pañcakāmaguṇikarāgo) foi dita por meio do método de excelência (ukkaṭṭhavasena). Excluindo a eflorescência da existência (bhavāsava), seria apropriado dizer que toda cobiça (lobha) é a eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava). O apego acompanhado da visão de eternidade (sassatadiṭṭhi) é chamado de 'eflorescência da existência' (bhavāsava) no Comentário, por estar associado à visão da existência (bhavadiṭṭhi). No entanto, no texto canônico (pāḷi), afirma-se que a eflorescência da existência surge apenas nos estados mentais dissociados de visões incorretas (diṭṭhigatavippayutta). Esse apego também é apropriado para ser considerado como eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava). As eflorescências do desejo sensorial, etc., que são as causas do sofrimento nesta vida (diṭṭhadhammika) e nas vidas futuras (samparāyika), também são descritas de duas maneiras. 1103. කාමාසවනිද්දෙසෙ ච කාමෙසූති කාමරාගදිට්ඨිරාගාදිආරම්මණභූතෙසු තෙභූමකෙසු වත්ථුකාමෙසූති අත්ථො සම්භවති. තත්ථ හි උප්පජ්ජමානා සා තණ්හා සබ්බාපි න කාමච්ඡන්දාදිනාමං න ලභතීති. කත්තුකම්‍යතාඡන්දො අකුසලෙපි උප්පජ්ජති, න පන ධම්මච්ඡන්දො. 1103. E na explicação da eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava), a palavra 'nos desejos sensoriais' (kāmesu) tem o significado plausível de 'nos objetos sensoriais físicos (vatthukāma) pertencentes aos três planos de existência (tebhūmaka), que servem de objetos para o apego ao desejo sensorial, apego a visões, etc.'. Pois todo esse desejo (taṇhā) que surge ali não deixa de receber o nome de desejo sensorial (kāmacchanda), etc. O desejo de agir (kattukamyatāchando) surge também em estados prejudiciais (akusala), mas o desejo pelo Dhamma (dhammacchando) não. 1105. අඤ්ඤං ජීවන්ති ගහණං යදිපි උපාදානක්ඛන්ධෙස්වෙව පවත්තති, රූපෙ…පෙ… විඤ්ඤාණෙ වා පන න පතිට්ඨාති. තතො අඤ්ඤං කත්වා ජීවං ගණ්හාතීති සස්සතදිට්ඨි හොතීති. බ්‍රහ්මාදිං එකච්චං අත්තානං ‘‘හොතී’’ති නිච්චතො අඤ්ඤඤ්ච ‘‘න හොතී’’ති අනිච්චතො ගණ්හන්තස්ස ‘‘හොති ච න ච හොතී’’ති එකච්චසස්සතදිට්ඨි. ‘‘හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘නෙවා’’ති, ‘‘න හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘න’’ඉති සබ්බත්ථ පටික්ඛිපන්තස්ස අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨි, අමරා අනුපච්ඡෙදා, අමරමච්ඡසදිසී වා වික්ඛෙපදිට්ඨීති අත්ථො. 1105. Embora a concepção de que 'a alma (jīva) é outra coisa' ocorra apenas em relação aos cinco agregados do apego (upādānakkhandha), ela não se estabelece na forma (rūpa)... ou na consciência (viññāṇa). Por tomá-la como algo diferente deles, surge a visão de eternidade (sassatadiṭṭhi). Para quem toma uma parte do eu, como Brahma, etc., como permanente ('existe após a morte') e outra parte como impermanente ('não existe após a morte'), surge a visão de eternidade parcial (ekaccasassatadiṭṭhi): 'existe e não existe'. E para quem rejeita tudo, respondendo 'nem assim' quando perguntado se 'existe', e 'não' quando perguntado se 'não existe', surge a visão de evasão ambígua (amarāvikkhepadiṭṭhi). O termo 'amarā' significa sem interrupção, ou é uma visão evasiva semelhante ao peixe amarā (enguia). පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමාසවොති වුත්තොති කත්වා බ්‍රහ්මානං විමානාදීසු රාගස්ස දිට්ඨිරාගස්ස ච කාමාසවභාවං පටික්ඛිපති. යදි පන ලොභො කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තො අත්ථි, සො යදා දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු උප්පජ්ජති, තදා තෙන සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවො ආසවවිප්පයුත්තොති දොමනස්සවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසම්පයුත්තස්ස විය තස්සපි ආසවවිප්පයුත්තතා වත්තබ්බා සියා ‘‘චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො මොහො සියා ආසවසම්පයුත්තො සියා ආසවවිප්පයුත්තො’’ති. ‘‘කාමාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති, ‘‘කාමාසවං පටිච්ච දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති [Pg.171] (පට්ඨා. 3.3.1) ච වචනතො දිට්ඨිසහගතො රාගො කාමාසවො න හොතීති න සක්කා වත්තුං. කිලෙසපටිපාටියාපි ආහරිතුං වට්ටතීති ආසවානං වචනං පහාතබ්බදස්සනත්ථන්ති කත්වා තෙ පහානෙ ආහරියමානා පහාතබ්බානම්පි තෙසං කිලෙසානං උද්දෙසක්කමෙන ආහරිතුං වට්ටන්ති පජහනකානං මග්ගානම්පීති අත්ථො. Considerando que foi dito que 'o apego aos cinco fios dos prazeres sensoriais é a eflorescência do desejo sensorial (kāmāsava)', rejeita-se que o apego dos Brahmas às suas mansões celestiais, etc., e o apego a visões sejam a eflorescência do desejo sensorial. Mas se houver uma cobiça livre da eflorescência do desejo sensorial e da eflorescência da existência, quando ela surgir nos estados mentais dissociados de visões incorretas, então a eflorescência da ignorância (avijjāsavo) associada a ela deveria ser dita como 'dissociada de eflorescências' (āsavavippayutta), assim como ocorre com a ilusão associada à aversão, dúvida e agitação. Deveria ser dito: 'Nos quatro surgimentos de mente acompanhados de cobiça e dissociados de visões incorretas, a ilusão que surge pode estar associada a eflorescências ou dissociada de eflorescências'. No entanto, devido às declarações 'A eflorescência do desejo sensorial surge nos oito surgimentos de mente acompanhados de cobiça' e 'Em dependência da eflorescência do desejo sensorial, surgem a eflorescência de visões e a eflorescência da ignorância', não se pode dizer que o apego acompanhado de visões não seja a eflorescência do desejo sensorial. A menção às eflorescências (āsava) tem o propósito de mostrar as impurezas que devem ser abandonadas; portanto, quando elas são apresentadas no contexto do abandono, é apropriado apresentá-las de acordo com a ordem de enumeração dessas impurezas a serem abandonadas, bem como dos caminhos (magga) que as abandonam. Este é o significado. 1121. පඨමකමානභාජනීයෙති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානස්ස නිද්දෙසෙ. තත්ථ හි ‘‘එකච්චො ජාතියා වා ගොත්තෙන වා කොලපුත්තියෙන වා වණ්ණපොක්ඛරතාය වා ධනෙන වා අජ්ඣෙනෙන වා කම්මායතනෙන වා සිප්පායතනෙන වා විජ්ජාට්ඨානෙන වා සුතෙන වා පටිභානෙන වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා වත්ථුනා මානං ජප්පෙති, යො එවරූපො මානො මඤ්ඤනා…පෙ… කෙතුකම්‍යතා චිත්තස්සා’’ති (විභ. 866) සෙය්‍යස්ස සදිසස්ස හීනස්ස ච පවත්තමානො පුග්ගලවිසෙසං අනාමසිත්වා සෙය්‍යමානො විභත්තොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘එකො මානො තිණ්ණං ජනානං උප්පජ්ජතීති කථිතො’’ති ආහ. න කෙවලඤ්චායං පඨමකමානභාජනීයෙ එව එවං කථිතො, දුතියකතතියකමානභාජනීයෙපි කථිතො එවාති නිදස්සනමත්ථං එතං දට්ඨබ්බං. අථ වා පුග්ගලෙ අනිස්සාය වුත්තානං තිණ්ණම්පි මානානං භාජනීයං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති ආහ. සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති මානො’’තිආදීනඤ්හි පුග්ගලං ආමසිත්වා වුත්තානං නවන්නං මානානං භාජනීයං දුතියකමානභාජනීයං හොති, තස්ස මානරාසිස්ස පුග්ගලං අනාමසිත්වා වුත්තමානරාසිතො දුතියතතියකත්තාති, අථාපි ච යථාවුත්තෙ දුතියකමානභාජනීයෙ ‘‘එකෙකස්ස තයො තයො මානා උප්පජ්ජන්තීති කථිත’’න්ති ඉධ වුත්තාය අත්ථවණ්ණනාය සමානදස්සනත්ථං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති වුත්තං. සො එව මානො ඉධාගතොති තත්ථ කථිතො එව අත්ථො යුජ්ජතීති අධිප්පායො. මානකරණවසෙනාති ‘‘සෙය්‍යො’’තිආදිකිච්චකරණවසෙන. අපරාපරෙ උපාදායාති ඉදං පුරිමපුරිමා මානා අපරාපරෙ උපනිස්සයභාවෙන තෙ උප්පාදෙන්තා අච්චුග්ගච්ඡන්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. කෙතුකම්‍යතාචිත්තං අච්චුග්ගතභාවං ගච්ඡතීති කත්වා චිත්තෙනෙව විසෙසිතං. 1121. Na primeira seção de classificação do orgulho (paṭhamakamānabhājanīya), na explicação do orgulho 'eu sou superior' (seyyohamasmi). Pois ali se diz: 'Alguém gera orgulho devido ao nascimento, clã, linhagem familiar, beleza física, riqueza, erudição, ocupação, habilidade técnica, campo de conhecimento, aprendizado, inteligência ou qualquer outro motivo; tal orgulho, presunção... desejo de autoexaltação da mente'. Referindo-se a este significado — de que o orgulho de superioridade (seyyamāna) é classificado sem fazer referência à distinção de pessoas, ocorrendo tanto para quem é superior, igual ou inferior —, diz-se: 'Um único tipo de orgulho é dito surgir para três tipos de pessoas'. E não apenas na primeira seção de classificação do orgulho isso é dito assim, mas também na segunda e na terceira seções de classificação do orgulho isso é dito; portanto, deve-se ver isso apenas como um exemplo. Ou então, a classificação dos três tipos de orgulho descritos sem depender de pessoas é chamada de 'primeira seção de classificação'. Pois a classificação dos nove tipos de orgulho descritos fazendo referência à pessoa, como 'o orgulho de quem é superior pensando "sou superior"', etc., é a segunda seção de classificação do orgulho. Ela é a segunda e terceira em relação ao grupo de orgulho descrito sem fazer referência à pessoa. E também, para mostrar a semelhança com a explicação do significado aqui apresentada, de que 'para cada indivíduo surgem três tipos de orgulho' na referida segunda seção de classificação, usou-se o termo 'na primeira seção de classificação'. A intenção é que, como esse mesmo orgulho é tratado aqui, o significado ali explicado é aplicável. 'Por meio da produção de orgulho' significa por meio da realização de atividades como pensar 'sou superior', etc. A expressão 'em dependência de estados sucessivos' foi dita referindo-se ao significado de que os orgulhos anteriores, servindo como forte condição de apoio (upanissaya) para os sucessivos, fazem com que estes surjam e se elevem excessivamente. O desejo de autoexaltação (ketukamyatā) faz com que a mente atinja um estado de extrema elevação; por isso, é especificado em relação à própria mente. 1126. අක්ඛමනභාවප්පකාසනං ඛිය්‍යනං. මනෙන පියකරණන්ති එවංපකාරං පූජනං මානනන්ති වුච්චතීති අත්ථො. ඉස්සාකරණවසෙනාති ලාභාදිඅක්ඛමනකිච්චවසෙන. 1126. A manifestação de intolerância é a queixa/descontentamento (khiyyana). 'Demonstrar afeto com a mente' significa que esse tipo de honra é chamado de estima/respeito (mānana). Este é o significado. 'Por meio da manifestação de inveja' significa por meio da atividade de não tolerar os ganhos alheios, etc. 1127. අරියසාවකාති [Pg.172] වචනං ‘‘අරියසාවකානංයෙව පටිවෙධො අත්ථි, තෙ ච තං න මච්ඡරායන්තී’’ති පටිවෙධධම්මෙ මච්ඡරියාභාවදස්සනත්ථං. ගන්ථොති පාළි. කථාමග්ගොති අට්ඨකථාපබන්ධො. ධම්මන්තරන්ති කුසලාදිධම්මං භින්දිත්වා අකුසලාදිං අත්තනො ලොලතාය තථාගතභාසිතං තිත්ථියභාසිතං වා කරොන්තො ආලොලෙස්සති. අත්තානං ආවිකත්වාති අත්තානං අඤ්ඤථා සන්තං අඤ්ඤථා පවෙදයිත්වා. යො පනාති තිත්ථියො ගහට්ඨො වා අත්තනො සමයස්ස සදොසභාවං දට්ඨුං අනිච්ඡන්තො අඤ්ඤාණෙන අභිනිවෙසෙන වා. 1127. A palavra 'nobres discípulos' (ariyasāvaka) serve para mostrar a ausência de egoísmo em relação ao Dhamma da penetração/compreensão (paṭivedhadhamma), significando: 'Apenas os nobres discípulos possuem a penetração, e eles não são egoístas em relação a ela'. 'Gantha' refere-se ao texto canônico (pāḷi). 'Kathāmangga' refere-se à sequência ou composição do Comentário (aṭṭhakathā). 'Outra doutrina' (dhammantara) significa que, ao corromper os ensinamentos benéficos, etc., e introduzir ensinamentos prejudiciais, etc., devido à sua própria leviandade, a pessoa mistura o que foi dito pelo Tathāgata com o que foi dito por heréticos. 'Revelando a si mesmo' significa fazer-se conhecido de uma maneira diferente da que realmente é. 'Aquele que, no entanto' refere-se a um herético ou leigo que, não querendo ver as falhas de sua própria doutrina, age por ignorância ou por apego dogmático. බ්‍යාපිතුමනිච්ඡොති විවිච්ඡො, තස්ස භාවො වෙවිච්ඡං. අනාදරොති මච්ඡරියෙන දානෙ ආදරරහිතො. කටච්ඡුනා ගාහො භත්තස්ස කටච්ඡුග්ගාහො, කටච්ඡුග්ගාහො විය කටච්ඡුග්ගාහො. යථා හි කටච්ඡුග්ගාහො යථාවුත්තෙ භත්තෙ න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පි ආවාසාදීසූති. ගය්හති එතෙනාති වා ගාහො, කටච්ඡු එව ගාහො කටච්ඡුග්ගාහො. සො යථා සඞ්කුටිතග්ගො න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පීති. ආවරිත්වා ගහිතං අග්ගහිතං, තස්ස භාවො අග්ගහිතත්තං, මච්ඡරියං. ‘‘ආවාසාදි පරෙහි සාධාරණමසාධාරණං වා මය්හෙව හොතූ’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා, ‘‘මා අඤ්ඤස්සා’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිනිගූහණලක්ඛණතා ච යොජෙතබ්බා. යං පන ‘‘පරසන්තකං ගණ්හිතුකාමො’’ති වුත්තං, තං මච්ඡරියස්ස පරසන්තකලොභස්ස උපනිස්සයභාවං දස්සෙතුං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යදි හි තං මච්ඡරියප්පවත්තිදස්සනං, පරසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා ච වත්තබ්බා සියාති. Aquele que não deseja compartilhar é chamado de 'viviccha'; o estado dessa pessoa é o egoísmo/reticência (veviccha). 'Falta de consideração' (anādara) refere-se àquele que, devido ao egoísmo, carece de respeito ou consideração no ato de doar. Pegar arroz com uma colher é 'kaṭacchuggāha'; o egoísmo é chamado de 'kaṭacchuggāha' por ser semelhante a pegar arroz com uma colher. Pois, assim como a colher cheia de arroz não se espalha sobre o arroz restante, da mesma forma o egoísmo (macchariya) não se estende em relação a moradias, etc. Ou então, 'gāha' é aquilo com que se pega; a própria colher é o pegador, logo, 'kaṭacchuggāha' é a colher de pegar arroz. Assim como ela, tendo a ponta curvada, não se espalha, o mesmo ocorre com o egoísmo. O que é segurado de forma fechada é 'aggahita'; o estado disso é a mente fechada (aggahitatta), que é o egoísmo (macchariya). Deve-se aplicar a característica de se apropriar da própria prosperidade através do funcionamento mental de pensar 'que a moradia, etc., seja compartilhada ou não com outros, pertença apenas a mim', e a característica de ocultar a própria prosperidade através do funcionamento mental de pensar 'que não pertença a outro'. Quanto ao que foi dito, 'desejando tomar o que pertence a outrem', deve-se entender que isso foi dito para mostrar que o egoísmo serve como uma forte condição de apoio (upanissaya) para a cobiça pelos bens alheios. Pois, se isso fosse uma demonstração do funcionamento do egoísmo, também deveria ser mencionada a característica de se apropriar da prosperidade alheia. 1140. අභිජ්ඣාකාමරාගානං විසෙසො ආසවද්වයඑකාසවභාවො සියා, නඅභිජ්ඣාය නොආසවභාවො චාති නොආසවලොභස්ස සබ්භාවො විචාරෙතබ්බො. න හි අත්ථි ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා ආසවස්ස ධම්මස්ස ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති සත්තමො ච නවමො ච පඤ්හො. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා සත්තා’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙ පන ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ සත්තමනවමාපි පඤ්හවිස්සජ්ජනං ලභෙය්‍යුං, ගණනා ච ‘‘හෙතුයා නවා’’ති වත්තබ්බා සියා. දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ ච ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ පුබ්බෙ දස්සිතො දොසොති. 1140. A diferença entre a cobiça (abhijjhā) e o desejo sensorial (kāmarāga) seria que um consiste em duas eflorescências e o outro em uma única eflorescência, e não que a cobiça seja um estado livre de eflorescência (noāsava); portanto, a existência de uma cobiça livre de eflorescência (noāsavalobha) deve ser examinada. Pois não existem a sétima e a nona perguntas, a saber: 'Os fenômenos que são eflorescências e os que não são eflorescências são condições para um fenômeno que é eflorescência... por meio da condição de causa (hetupaccaya)'. E na contagem numérica, afirma-se 'sete por meio da causa', e não 'nove'. No entanto, se houvesse uma cobiça livre de eflorescência associada a visões incorretas, a sétima e a nona perguntas também obteriam resposta, e a contagem deveria ser dita como 'nove por meio da causa'. E se houvesse uma cobiça livre de eflorescência dissociada de visões incorretas, ocorreria a falha anteriormente demonstrada. 1159. කාමච්ඡන්දනීවරණනිද්දෙසෙ [Pg.173] කාමෙසූති තෙභූමකෙසු සාසවෙසු සබ්බෙසු වත්ථුකාමෙසු. සබ්බො හි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණං. තෙනෙව තස්ස ආරුප්පෙ උප්පත්ති වුත්තා ‘‘නීවරණං ධම්මං පටිච්ච නීවරණො ධම්මො උප්පජ්ජති න පුරෙජාතපච්චයා. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණං. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණ’’න්ති (පට්ඨා. 3.8.1). 1159. Na explicação do obstáculo do desejo sensorial (kāmacchandanīvaraṇa), a palavra 'nos desejos sensoriais' (kāmesu) refere-se a todos os objetos sensoriais físicos (vatthukāma) pertencentes aos três planos de existência e associados a eflorescências. Pois toda cobiça é o obstáculo do desejo sensorial. Por essa mesma razão, seu surgimento no plano imaterial (āruppa) foi declarado: 'Em dependência de um fenômeno que é um obstáculo, surge um fenômeno que é um obstáculo, não por condição de pré-nascimento. No plano imaterial, em dependência do obstáculo do desejo sensorial, surgem o obstáculo da agitação e o obstáculo da ignorância...' 1162. ඉරියාපථිකචිත්තන්ති ඉරියාපථූපත්ථම්භකං අට්ඨපඤ්ඤාසවිධං චිත්තං. තත්ථ පන බලවථිනමිද්ධසහගතං චිත්තං ‘‘ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්ත’’න්ති වුත්තං. ඔලීයතීති ඔලම්බති. 1162. A expressão 'mente das posturas corporais' (iriyāpathikacitta) refere-se aos cinquenta e oito tipos de mente que sustentam as posturas corporais. No entanto, dentre eles, diz-se que a mente acompanhada de forte preguiça e torpor (thinamiddha) é 'incapaz de sustentar as posturas corporais'. 'Olīyati' significa pender para baixo ou ficar flácido (olambati). 1163. ඔනය්හතීති ඡාදෙති, අවත්ථරති වා. නානාරම්මණෙසු පවත්තිනිවාරණෙන, විප්ඵාරිකතානිවාරණෙනෙව වා අන්තොසමොරොධො. එකච්චානන්ති සිරීසාදිරුක්ඛානං. රූපකායෙනෙව සියුං, තෙන සුඛප්පටිසංවෙදනනිබ්බානසච්ඡිකිරියානං රූපතාපත්ති සියාති අධිප්පායො. තස්මාති ‘‘කායස්සා’’ති වචනස්ස රූපත්තාසාධකත්තා. න හි නාමකායො සුපතීති ඉදං ථිනමිද්ධසමුට්ඨිතරූපෙහි රූපකායස්ස ගරුභාවප්පත්තං අඞ්ගපච්චඞ්ගාදීනං සංසීදනං සොප්පන්ති සන්ධාය වුත්තං, න ජාගරණචිත්තරහිතං භවඞ්ගසන්තතින්ති. තස්ස ඵලත්තාති ඵලූපචාරෙන ඉන්ද්‍රියං විය මිද්ධං දස්සෙතුං මිද්ධස්ස ඵලත්තා ඉන්ද්‍රියනිද්දෙසෙ විය ලිඞ්ගාදීනි මිද්ධනිද්දෙසෙපි සොප්පාදීනි වුත්තානීති අත්ථො. 1163. 'Onayhati' significa cobrir (chādeti) ou sobrepujar/envolver (avattharati). O 'confinamento interno' (antosamorodha) ocorre ao impedir a atividade mental em vários objetos, ou apenas ao impedir a expansão/difusão da mente. 'De alguns' refere-se a árvores como a sirīsa, etc. Se ocorressem apenas por meio do corpo físico (rūpakāya), então a experiência da felicidade e a realização do Nibbāna se tornariam de natureza puramente física. Esta é a intenção do comentador. Portanto, porque a palavra 'do corpo' (kāyassa) não prova que se trata de matéria física. Pois a afirmação 'o corpo mental não dorme' foi dita referindo-se ao sono como o enfraquecimento dos membros, etc., que faz com que o corpo físico se torne pesado devido à matéria originada de preguiça e torpor, e não à continuidade do fluxo do subconsciente (bhavaṅgasantati) desprovido de mente desperta. 'Por ser o seu fruto' significa que, assim como as faculdades (indriya) são mostradas por meio de metáfora de efeito/fruto, para mostrar o torpor (midda), por ser este o fruto do torpor, o sono, etc., são mencionados na explicação do torpor, assim como as características (liṅga), etc., são mencionadas na explicação das faculdades. Este é o significado. රූපකායස්ස අන්තොසමොරොධො නත්ථීති සො නාමකායෙ වුත්තොති විඤ්ඤායති. තෙන සහ වුත්තා ඔනාහපරියොනාහා ච. රූපකායස්ස වා විප්ඵාරිකාවිප්ඵාරිකභාවො නාම අත්තනො සභාවෙන නත්ථි, නාමකායස්ස නාමකායෙ විප්ඵාරිකෙ ලහුකො, අවිප්ඵාරිකෙ ගරුකොති අවිප්ඵාරිකභාවෙන ඔනාහනාදි නාමකායස්සෙව හොතීති ඔනාහනාදයොපි නාමකායෙ විඤ්ඤායන්ති. තෙනාහ ‘‘න හි රූපං නාමකායස්ස ඔනාහො…පෙ… හොතී’’ති. ආවරණභාවො විය හි ඔනාහනාදිභාවොපි නාමකායස්සෙව හොතීති. ඉතරො අධිප්පායං අජානන්තො මෙඝාදීහි රූපෙහි රූපානං ඔනාහනාදිං පස්සන්තො ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. යදි එවන්ති යදි රූපස්ස ඔනාහනාදිතා සිද්ධා, අරූපස්ස න සියා[Pg.174], සෙතුබන්ධාදීසු රූපස්ස ආවරණං දිට්ඨන්ති ආවරණම්පි අරූපස්ස න භවෙය්‍යාති අත්ථො. Compreende-se que, como não há obstrução interna (antosamorodha) para o corpo material (rūpakāya), ela é dita em relação ao corpo mental (nāmakāya). Juntamente com ela, a opressão (onāha) e a opressão total (pariyonāha) também são ditas [em relação ao corpo mental]. Ou ainda, o chamado estado de ser expansivo ou não expansivo do corpo material não existe por sua própria natureza; quando o corpo mental é expansivo, o corpo material é leve, e quando o corpo mental é não expansivo, ele é pesado. Assim, devido ao estado de não expansividade, a opressão, etc., ocorrem apenas para o corpo mental, de modo que a opressão, etc., também são compreendidas no corpo mental. Por isso foi dito: 'Pois a matéria não é uma opressão para o corpo mental... etc.' Pois, assim como o estado de obstrução, também o estado de opressão, etc., ocorrem apenas para o corpo mental. O outro [o questionador], não conhecendo a intenção [do comentador] e vendo a cobertura, etc., de formas materiais (como o céu) por formas materiais como nuvens, etc., disse: 'Mas não é verdade que...?', etc. Se for assim, se o estado de opressão, etc., da matéria for estabelecido, não haveria obstrução para o imaterial (arūpa). Em diques, etc., vê-se a obstrução da matéria; por isso, a obstrução também não existiria para o imaterial — este é o significado. සුරාමෙරයපානං අකුසලන්ති කත්වා යුත්තො තස්ස උපක්කිලෙසභාවො, සුරා…පෙ… පමාදට්ඨානානුයොගස්ස ච අකුසලත්තා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණභාවො යුත්තො, තථාපි පරස්ස අධිප්පායං අනුජානිත්වා සුරාමෙරයස්ස උපක්කිලෙසතා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණතා ච උපක්කිලෙසානං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණානඤ්ච පච්චයත්තා ඵලවොහාරෙන වුත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න, පච්චයනිද්දෙසතො’’ති. එවමෙව ඛොති යථා ජාතරූපස්ස අයො ලොහං තිපු සීසං සජ්ජන්ති පඤ්චුපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති, න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය, එවමෙව. පච්චයනිද්දෙසතොති උපක්කිලෙසපඤ්ඤාදුබ්බලීකරණානං පච්චයභාවනිද්දෙසතො, පච්චයෙ ඵලනිද්දෙසතොති අත්ථො. සයමෙව කිලෙසො උපක්කිලෙසනිද්දෙසෙසු නිද්දිට්ඨොති අධිප්පායො. Considerando que o consumo de bebidas alcoólicas (surāmerayapāna) é insalubre (akusala), é apropriado que ele seja um estado de impureza (upakkilesa). E, por ser insalubre a dedicação às bebidas destiladas e fermentadas, que são a base da negligência, é apropriado que tenha o estado de enfraquecer a sabedoria. No entanto, concedendo a intenção do outro, o estado de impureza das bebidas alcoólicas e o enfraquecimento da sabedoria são ditos por meio da designação do efeito (phalavohāra), por serem a causa das impurezas e do enfraquecimento da sabedoria. Mostrando isso, foi dito: 'Não, devido à indicação da causa'. 'Exatamente assim': assim como o ouro maculado pelas cinco impurezas — ferro, bronze, estanho, chumbo e prata — não se torna maleável, nem dócil ao trabalho, nem brilhante, mas torna-se quebradiço e não se presta adequadamente para a confecção de ornamentos; exatamente assim. 'Devido à indicação da causa' significa devido à indicação de ser a causa das impurezas e do enfraquecimento da sabedoria; significa indicar o efeito na causa. A intenção é que a própria torpeza (middha), sendo uma deficiência (kilesa), é indicada nas exposições das impurezas. නීවරණං හුත්වාව නීවරණසම්පයුත්තෙ දස්සියමානෙ න නීවරණතාදස්සනත්ථො ආරම්භො, අථ ඛො සිද්ධනීවරණභාවස්ස නීවරණසම්පයුත්තතාදස්සනත්ථොති යථාලාභවසෙන ච අසම්පයුත්තස්ස වචනං න යුජ්ජති. යථා හි තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති සිප්පිසම්බුකාදීසු යථාලාභසම්භවං තං ද්වයං වුත්තං, න එවං ‘‘ථිනමිද්ධනීවරණං සම්පයුත්තම්පි අසම්පයුත්තම්පී’’ති වචනං අත්ථි, යං යථාලාභං සම්භවෙය්‍යාති. චිත්තජස්සාසම්භවවචනතොති ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනස්ස ඣානක්ඛණෙ චිත්තජස්ස ථිනමිද්ධස්ස අසම්භවවචනභාවතොති අත්ථො, ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනෙන වා අසම්භවස්ස වචනතො පකාසනතොති අත්ථො. Quando se mostra o estado de estar associado aos obstáculos após ter se tornado um obstáculo, o empreendimento [do texto canônico] não tem o propósito de mostrar o estado de ser um obstáculo, mas sim de mostrar o estado de estar associado aos obstáculos para aquilo cujo estado de obstáculo já está estabelecido. Portanto, a declaração de ser não associado de acordo com a ocorrência (yathālābha) não é apropriada. Pois, assim como a dupla 'seja estando parado, seja movendo-se' é dita em relação a ostras, caracóis, etc., conforme a ocorrência possível, não existe tal declaração como 'o obstáculo da preguiça e da torpeza é tanto associado quanto não associado' que pudesse ocorrer conforme o caso. 'Devido à declaração da impossibilidade de ser originado da mente' significa que, pela declaração que começa com 'devido ao fato de ser abandonado' (cattattā), etc., declara-se a impossibilidade de ocorrência da preguiça e torpeza originadas da mente no momento do jhāna; ou significa que, pela declaração que começa com 'cattattā', etc., revela-se a impossibilidade de sua ocorrência. කාමෙසු ඛො පන…පෙ… සුදිට්ඨොති ඉමිනා කාමාදීනවෙ අඤ්ඤාණස්ස පහානමාහ. තං තත්ථ පහානන්ති තං තත්ථ රූපෙ පහානන්ති පහානං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘ත’’න්ති වුත්තං, තං විනයනන්ති වා අත්ථො. තෙන රූපස්ස අප්පහාතබ්බත්තමෙව දස්සෙති, න පන ‘‘ඡ ධම්මෙ පහායා’’තිආදීසු මිද්ධස්ස අප්පහාතබ්බතාදස්සනතො අඤ්ඤො පකාරො වුත්තො. න යථා…පෙ… වුත්තන්ති ඡ ධම්මා පඤ්ච නීවරණානි ච යථා පහාතබ්බානෙව හොන්තානි [Pg.175] ‘‘පහාතබ්බානී’’ති වුත්තානි, න එවං රූපං පහාතබ්බමෙව හොන්තං ‘‘පහාතබ්බ’’න්ති වුත්තන්ති අත්ථො. Com a passagem 'Quanto aos prazeres sensoriais, de fato... etc... bem visto', [o Buda] declarou o abandono da ignorância a respeito do perigo dos prazeres sensoriais. 'Esse abandono ali' significa 'esse abandono ali na forma'; em referência ao termo 'abandono' (pahāna), foi dito 'esse' (taṃ), ou significa 'essa remoção' (vinayana). Por meio disso, ele mostra apenas que a forma não é algo a ser abandonado; no entanto, em passagens como 'tendo abandonado seis qualidades', etc., nenhuma outra maneira que mostre que a torpeza (middha) não deve ser abandonada foi dita. 'Não como... etc... foi dito' significa que, assim como as seis qualidades e os cinco obstáculos, sendo de fato coisas a serem abandonadas, foram ditos como 'a serem abandonados', a forma não foi dita como 'a ser abandonada' como se fosse algo a ser abandonado — este é o significado. අඤ්ඤෙහි ච සුත්තෙහීති වුත්තසුත්තානං දස්සනත්ථං ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ. කුසලප්පවත්තිං ආවරන්තීති ආවරණා. නීවාරෙන්තීති නීවරණා. චිත්තං අභිභවන්තා ආරොහන්තීති චෙතසො අජ්ඣාරුහා. ආවරණාදිකිච්චඤ්ච අරූපස්සෙව යුජ්ජති, තථා අන්ධකරණාදිකිච්චං. තත්ථ චතූසු පදෙසු පුරිමපුරිමස්ස පච්ඡිමපච්ඡිමො අත්ථො. සංසාරදුක්ඛං විඝාතො, තංජනකතාය විඝාතපක්ඛිකං. චෙතසො පරියුට්ඨානං අයොනිසොමනසිකාරතො උප්පත්ති අකුසලරාසිභාවො ච අරූපස්සෙව හොතීති අරූපමෙව මිද්ධං. Para mostrar os discursos mencionados em 'E por outros discursos', foi dita a passagem que começa com 'Pois assim...', etc. Obstruem a ocorrência do que é saudável, por isso são chamados de obstruções (āvaraṇa). Impedem, por isso são chamados de obstáculos (nīvaraṇa). Sobressaem-se dominando a mente, por isso são chamados de sobrecarregadores da mente (cetaso ajjhāruhā). E a função de obstruir, etc., é apropriada apenas para o imaterial (arūpa); da mesma forma, a função de causar escuridão, etc. Ali, entre os quatro termos, cada termo posterior é a explicação do termo anterior. O sofrimento do saṃsāra é a aflição (vighāta); por gerar isso, pertence ao lado da aflição (vighātapakkhika). A obsessão da mente, o surgimento a partir da atenção inadequada e o estado de ser um acúmulo de estados insalubres ocorrem apenas para o imaterial; por isso, a torpeza (middha) é puramente imaterial. 1166. ගණභොජනාදිඅකප්පියභොජනං කප්පියසඤ්ඤී භුඤ්ජිත්වා පුන ජානිත්වා කොචි විප්පටිසාරී හොති, අනවජ්ජඤ්ච භික්ඛුදස්සනචෙතියවන්දනාදිං වජ්ජසඤ්ඤී අකත්වා කත්වා ච කොචි අස්සද්ධො විප්පටිසාරී හොති. වත්ථුන්ති මූලං. එවරූපන්ති මූලවසෙන එවංපකාරන්ති අත්ථො. කුක්කුච්චපදං යෙවාපනකෙසු ‘‘කුච්ඡිතං කතං කුකතං, තස්ස භාවො’’ති වුත්තත්ථමෙව. කුක්කුච්චායනාකාරොති කුක්කුච්චභාවනාකාරො කුක්කුච්චකරණාකාරො කුක්කුච්චගමනාකාරො වා. එතෙන කුක්කුච්චං කිරියභාවෙන දස්සෙති. ‘‘කප්පති න කප්පතී’’ති පවත්තචිත්තුප්පාදොව විනයකුක්කුච්චං. 1166. Tendo consumido alimento inadequado, como comer em grupo, etc., percebendo-o como adequado, e depois sabendo [da inadequação], alguém se arrepende; e em relação ao que é irrepreensível, como ver monges, prestar homenagem a uma estupa, etc., percebendo-o como repreensível, por não ter feito, ou por ter feito, alguém sem fé se arrepende. 'Objeto' (vatthu) significa a causa. 'Dessa natureza' (evarūpa) significa desse tipo devido à causa — este é o significado. O termo 'remorso' (kukkucca) entre os estados indeterminados (yevāpanaka) tem exatamente o significado já dito: 'o que é mal feito é kukata, o estado disso [é kukkucca]'. 'O modo de remorso' (kukkuccāyanākāro) significa o modo de produzir o remorso, o modo de fazer o remorso, ou o modo de ocorrência do remorso. Por meio disso, mostra-se o remorso como um estado de atividade. O próprio surgimento da mente que ocorre como 'É permitido ou não é permitido?' é o remorso em relação à disciplina (vinayakukkucca). 1176. චිත්තවික්ඛිපනකිච්චසාමඤ්ඤෙන උද්ධච්චං කුක්කුච්චඤ්ච සහ වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහානං උක්කට්ඨනීවරණවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යදි හි ලොභො නොනීවරණො සියා, ‘‘නොනීවරණො ධම්මො නීවරණස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න චෙතං වුත්තං. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා චත්තාරී’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. තස්මා සබ්බො ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති අරහත්තමග්ගෙනස්ස පහානවචනං යුත්තං. 1176. Deve-se compreender que, devido à semelhança na função de agitar a mente, a agitação (uddhacca) e o remorso (kukkucca) são ditos juntos. Deve-se compreender que o abandono do desejo sensorial (kāmacchanda) pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga) é dito em termos do obstáculo predominante. Pois, se a cobiça (lobha) fosse um não obstáculo, deveria ser dito: 'um estado que não é um obstáculo é uma condição para um estado que é um obstáculo por meio da condição de causa', etc., mas isso não foi dito. E na contagem, foi dito 'por causa, quatro', não 'nove'. Portanto, toda cobiça é o obstáculo do desejo sensorial; por isso, é apropriada a declaração de seu abandono pelo caminho do arahantado. 1219. කාමො චාති කිලෙසකාමො ච. පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි උපාදියතීති පුරිමදිට්ඨිං ‘‘සස්සතො’’ති ගණ්හන්තී උපාදියති, පුරිමදිට්ඨිආකාරෙනෙව වා උප්පජ්ජමානා උත්තරදිට්ඨි තෙනෙව පුරිමදිට්ඨිං දළ්හං කරොන්තී තං උපාදියතීති වුත්තං. ගොසීලගොවතාදීනීති තථාභූතං දිට්ඨිමාහ. අභිනිවෙසතොති [Pg.176] අභිනිවෙසභාවතො, අභිනිවිසනතො වා. අත්තවාදමත්තමෙවාති අත්තස්ස අභාවා ‘‘අත්තා’’ති ඉදං වචනමත්තමෙව. උපාදියන්ති දළ්හං ගණ්හන්ති. කථං? අත්තාති. අත්තාති හි අභිනිවිසන්තා වචනමෙව දළ්හං කත්වා ගණ්හන්තීති අත්ථො. එවං අත්තවාදමත්තමෙව උපාදියන්තීති වුත්තං. ‘‘අත්තවාදමත්ත’’න්ති වා වාචාවත්ථුමත්තමාහ. වාචාවත්ථුමත්තමෙව හි ‘‘අත්තා’’ති උපාදියන්ති අත්ථස්ස අභාවාති. 1219. 'E o desejo' (kāmo ca) refere-se ao desejo como deficiência mental (kilesakāma). 'A visão posterior apega-se à visão anterior' significa que se apega à visão anterior tomando-a como 'eterna'; ou, surgindo exatamente sob o mesmo modo da visão anterior, a visão posterior, por esse mesmo modo, fortalece a visão anterior e se apega a ela — assim foi dito. 'Práticas de comportamento de vaca, votos de vaca, etc.' refere-se a tal tipo de visão errônea. 'Devido à adesão' significa devido ao estado de adesão, ou devido ao ato de aderir. 'Apenas a mera doutrina do eu' significa que, devido à inexistência de um eu, 'eu' é apenas esta mera palavra. Eles se apegam, tomam firmemente. Como? Como 'eu'. Pois aqueles que aderem a isso como 'eu' tomam firmemente apenas a palavra — este é o significado. Assim, foi dito 'apegam-se apenas à mera doutrina do eu'. Ou, 'mera doutrina do eu' refere-se ao mero objeto de fala; pois eles se apegam apenas ao mero objeto de fala como 'eu', devido à inexistência de uma realidade correspondente. 1221. දින්නන්ති දානමාහ, තං අඵලත්තා රූපං විය දානං නාම න හොතීති පටික්ඛිපති. මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසො යඤ්ඤො මහායාගො. ආමන්තෙත්වා හවනං දානං ආහුනං, පාහුනානං අතිථීනං අතිථිකිරියා පාහුනං, ආවාහාදීසු මඞ්ගලත්ථං දානං මඞ්ගලකිරියා. පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති ඉමං ලොකං අවෙක්ඛිත්වා පරලොකො, පරඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා අයං ලොකො හොති ගන්තබ්බතො ආගන්තබ්බතො චාති පරලොකතො ඉධාගමනස්ස අභාවා තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො චිත්තෙන පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. න හි අයං දිට්ඨි පරලොකෙ නිබ්බත්තස්සෙව හොතීති. ඉධලොකෙ ඨිතොති එත්ථාපි අයමෙව නයො. අයං වා එත්ථ අත්ථො ‘‘සංසරණප්පදෙසො ඉධලොකො ච පරලොකො ච නාම කොචි නත්ථි සංසරණස්ස අභාවා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො’’ති. පුරිමභවතො පච්ඡිමභවෙ උපපතනං උපපාතො, සො යෙසං සීලං, තෙ ඔපපාතිකා. තෙ පන චවනකා උපපජ්ජනකා හොන්තීති කත්වා ආහ ‘‘චවනකඋපපජ්ජනකසත්තා නත්ථීති ගණ්හාතී’’ති. අනුලොමප්පටිපදන්ති නිබ්බානානුකූලං සීලාදිප්පටිපදං. 1221. 'O que é dado' (dinna) refere-se à doação; por não ter fruto, assim como a matéria, ela não é chamada de doação [verdadeira] — assim [o oponente] a rejeita. O sacrifício semelhante ao sacrifício do rei Mahāvijita é o grande sacrifício (mahāyāgo). A doação feita convidando [os destinatários] para uma oferenda é a oferenda (āhuna); a hospitalidade prestada aos hóspedes é a hospitalidade (pāhuna); a doação feita em casamentos, etc., para fins auspiciosos é a ação auspiciosa (maṅgalakiriyā). 'Aquele estabelecido no outro mundo toma este mundo como não existente' — o significado deve ser compreendido assim: em relação a este mundo, há o outro mundo, e em relação ao outro mundo, há este mundo, por ser o lugar para onde se deve ir e de onde se deve vir. Assim, devido à impossibilidade de vir do outro mundo para cá e devido ao aniquilamento lá mesmo, aquele estabelecido mentalmente no outro mundo toma este mundo como 'não existente'. Pois esta visão não ocorre apenas para quem renasceu no outro mundo. Na expressão 'aquele estabelecido neste mundo', o método é exatamente o mesmo. Ou, este é o significado aqui: 'não existe de forma alguma um lugar de transmigração chamado este mundo ou outro mundo, devido à inexistência de transmigração, por haver aniquilamento em cada existência respectiva'. O cair de uma existência anterior para uma posterior é o renascimento espontâneo (upapāta); aqueles que têm isso como natureza são os seres de nascimento espontâneo (opapātika). E eles, por serem seres que falecem e renascem, foi dito: 'toma que não existem seres que falecem e renascem'. 'Prática conforme' (anulomappaṭipada) refere-se à prática de moralidade, etc., que é favorável ao Nibbāna. 1236. නිප්පදෙසතොව ගහිතොති ඉමිනා යං ආසවගොච්ඡකෙ බ්‍රහ්මානං කප්පරුක්ඛාදීසු රාගස්ස ච දිට්ඨිරාගස්ස ච අසඞ්ගහණෙන නීවරණගොච්ඡකෙ ච කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහාතබ්බතාදස්සනෙන සප්පදෙසත්තං වුත්තං, තං නිවාරිතං හොති. අරහත්තමග්ගෙනාති වචනෙන චතූහි මග්ගෙහි පහාතබ්බතා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. න හි පුරිමෙහි අතනුකතා මොහාදයො අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්තීති. 1236. Com a expressão 'tomado de forma completa' (nippadesatova gahito), é excluído o estado parcial (sappadesatta) que foi dito no grupo das máculas (āsavagocchake) devido à não inclusão do apego e do apego associado a visões errôneas dos Brahmās em relação às árvores que realizam desejos, etc., e no grupo dos obstáculos (nīvaraṇagocchaka) por mostrar que o desejo sensorial deve ser abandonado pelo caminho do não retorno. Pela declaração 'pelo caminho do arahantado', deve-se considerar que o estado de dever ser abandonado pelos quatro caminhos foi dito. Pois a ilusão, etc., que não foram enfraquecidas pelos caminhos anteriores, não são abandonadas pelo caminho do arahantado. 1287. නිරතිඅත්ථෙනාති පීතිවිරහෙන, බලවනිකන්තිවිරහෙන වා. න හි දුක්ඛාය වෙදනාය රජ්ජන්තීති. අව-සද්දෙන අවගාහත්ථො අධොඅත්ථො චාති ද්විධා අව-සද්දස්ස අත්ථො වුත්තො. 1287. 'No sentido de não ter prazer' (nirati) significa por ser desprovido de alegria (pīti), ou por ser desprovido de forte apego (nikanti). Pois os seres não se apegam à sensação dolorosa. Pelo prefixo 'ava-', o significado de penetrar e o significado de para baixo — assim, de duas maneiras, o significado do prefixo 'ava-' foi dito. 1301. විචිකිච්ඡාසහගතො [Pg.177] මොහරණො පහානෙකට්ඨෙන දිට්ඨිසම්පයුත්තෙන රාගරණෙන සරණො, උද්ධච්චසහගතො රූපරාගඅරූපරාගසඞ්ඛාතෙන. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.333) පන ‘‘යො කාමපටිසන්ධිසුඛිනො සොමනස්සානුයොගො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, සදුක්ඛො එසො ධම්මො සඋපඝාතො සඋපායාසො සපරිළාහො මිච්ඡාපටිපදා. තස්මා එසො ධම්මො සරණො’’තිආදිවචනතො ඵලභූතදුක්ඛඋපඝාතඋපායාසපරිළාහසභාවභූතො මිච්ඡාපටිපදාභාවොව ‘‘සරණො’’ති විඤ්ඤායතීති තෙහි සබ්බාකුසලානං සරණතා සිද්ධා හොතීති. 1301. A poeira da ilusão (moharaṇa) associada à dúvida (vicikicchā), por ter o mesmo nível de abandono, é acompanhada de poeira (saraṇa) juntamente com a poeira do apego associada a visões errôneas; aquela associada à agitação (uddhacca) é acompanhada de poeira juntamente com o chamado apego à matéria e apego ao imaterial. No entanto, no Araṇavibhaṅga Sutta, devido à declaração: 'aquela dedicação à felicidade mental de quem tem a felicidade ligada aos prazeres sensoriais, que é baixa, vulgar, mundana, não nobre e desprovida de benefício, este estado é acompanhado de sofrimento, acompanhado de aflição, acompanhado de desespero, acompanhado de febre mental, uma prática incorreta. Portanto, este estado é acompanhado de poeira (saraṇa)', etc., compreende-se que o próprio estado de prática incorreta, que consiste na natureza do sofrimento, aflição, desespero e febre mental que são os resultados, é 'acompanhado de poeira'. Assim, por meio deles, estabelece-se o estado de ser acompanhado de poeira para todos os estados insalubres. සුත්තන්තිකදුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා Explicação da Exposição das Duplas dos Suttas (Suttantika Duka) 1303. විවෙචිතත්තාති විසුං කතත්තා පකාසිතත්තා. අසෙසෙත්වා ඛෙපෙතීති වජිරං අත්තනා පතිතට්ඨානං අසෙසෙත්වා ඛෙපෙති පුන අපාකතිකතාආපාදනෙන. 1303. 'Por ser discriminado' (vivecitattā) significa por ter sido feito separadamente, por ter sido revelado claramente. 'Destrói sem deixar vestígios' significa que o raio (vajira) destrói o lugar onde caiu sem deixar nada restante, fazendo com que não retorne ao seu estado original. 1311. තප්පතීති විප්පටිසාරී හොති, අනුසොචති වා. 1311. 'Ele se atormenta' (tappati) significa que ele se arrepende, ou lamenta repetidamente. 1313. අහන්ති ඉති-සද්දපරෙන අහං-සද්දෙන හෙතුභූතෙන යො අත්ථො විඤ්ඤායති, සො සංකථීයති, උදීරීයතීති අත්ථො. අඤ්ඤථා හි වුච්චමානස්ස වචනෙන පකාසියමානස්ස පදත්ථස්ස සඞ්ඛාදිභාවෙ සබ්බෙසං කුසලාදිධම්මානං අධිවචනාදිතා සියාති. භාවොති සත්තවෙවචනන්ති භණන්ති, ධාතුයා වා එතං අධිවචනං. දත්තොති එත්තාවතා සත්තපඤ්ඤත්තිං දස්සෙත්වා අඤ්ඤම්පි උපාදාපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතුං ‘‘මඤ්චො’’තිආදිමාහ. අහන්ති ච පවත්තං අධිවචනං වදන්තෙන සුණන්තෙන ච පුබ්බෙ ගහිතසඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනභාවෙන විඤ්ඤායති. න හි තස්මිං අවිඤ්ඤාතෙ තදත්ථවිජානනං අත්ථීති විසෙසෙන අධිවචනං ‘‘ඤායතීති සමඤ්ඤා’’ති වුත්තං. එතස්සත්ථස්ස අහන්ති ඉදං අධිවචනන්ති එවං වා සඤ්ඤාගහණවසෙන ඤායති සමඤ්ඤායති පාකටා හොතීති සමඤ්ඤා. පඤ්ඤාපීයතීති අහන්ති ඉදං එතස්ස අධිවචනන්ති එවං ඨපීයතීති අත්ථො. වොහරීයතීති වුච්චති. උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං. අපි නාමසහස්සතොති අනෙකෙහිපි නාමසහස්සෙහීති අත්ථො. සයමෙව උපපතනසීලං නාමං ‘‘ඔපපාතිකනාම’’න්ති වුච්චති. 1313. 'Eu' (ahaṃ), seguido pela palavra 'iti', por meio da palavra 'eu' que serve como causa, o significado que é compreendido é bem dito, é pronunciado — este é o significado. Pois, de outra forma, se houvesse o estado de ser uma designação, etc., para o significado da palavra (os agregados) que está sendo revelado pela palavra dita, haveria o estado de ser uma designação, etc., para todos os estados saudáveis, etc. Dizem que a palavra 'estado/ser' (bhāva) é um sinônimo de ser vivo (satta); ou esta é uma designação para um elemento (dhātu). Com a palavra 'Datta', até este ponto, tendo mostrado o conceito de ser vivo (sattapaññatti), para mostrar também outro conceito, o conceito por derivação (upādāpaññatti), foi dita a passagem que começa com 'leito' (mañco), etc. E a designação que ocorre como 'eu' é compreendida de forma distinta por quem a pronuncia e por quem a ouve, por meio da percepção anteriormente adquirida, devido ao estado de revelar o significado. Pois, quando ela não é compreendida, a compreensão do seu significado não existe. Por isso, a designação conhecida de forma distinta foi dita como 'é conhecida, portanto é uma designação comum (samaññā)'. Ou, 'deste significado, eu é esta designação' — assim, por meio da apreensão da percepção, ela é conhecida, é reconhecida, torna-se evidente, por isso é chamada de designação comum (samaññā). 'É designada' (paññāpīyati) significa que é estabelecida como 'eu é esta designação para isso' para que seja conhecida por todos. 'É expressa' (voharīyati) significa que é dita. 'O que deve ser extraído' (uddheyya) significa o que deve ser extraído. 'Mesmo a partir de milhares de nomes' significa por meio de muitos milhares de nomes — este é o significado. O nome que, por si mesmo, tem a natureza de ocorrer espontaneamente é chamado de 'nome espontâneo' (opapātikanāma). කරීයතීති [Pg.178] කම්මං, නාමමෙව කම්මං නාමකම්මං. තථා නාමධෙය්‍යං. කරණඨපනසද්දාපි හි කම්මත්ථා හොන්තීති. අථ කරණත්ථා, කරීයති ච ඨපීයති ච එතෙන අත්ථො එවංනාමොති පඤ්ඤාපීයතීති කරණං ඨපනඤ්ච නාම හොති. අථ භාවත්ථා, ඤාපනමත්තමෙව කරණං ඨපනන්ති ච වුත්තං. නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජනන්ති නාමමිච්චෙව වුත්තං හොති. න හි පථවීසඞ්ඛාතං අත්ථප්පකාරමත්තං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා පථවීති නාමං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා, තස්මා අනාමස්ස නිරුත්තිබ්‍යඤ්ජනභාවනිවාරණත්ථං ‘‘නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. එවං නාමාභිලාපොති එත්ථාපි නයො. එත්ථ පන සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරොති චතූහි පදෙහි පඤ්ඤාපිතබ්බතො පඤ්ඤත්ති වුත්තා, ඉතරෙහි පඤ්ඤාපනතො. Diz-se 'kamma' (ação) porque é feito; o próprio nome como ação é 'nāmakamma' (atribuição de nome). O mesmo se aplica a 'nāmadheyya' (designação). Pois as palavras 'karaṇa' (fazer) e 'ṭhapana' (estabelecer) também têm o sentido de ação. Se têm o sentido instrumental (karaṇattha): 'por meio disso o significado é feito e estabelecido, e assim é dado a conhecer como tendo tal nome', portanto, o nome é o instrumento (karaṇa) e o estabelecimento (ṭhapana). Se têm o sentido de estado (bhāvattha), diz-se que o fazer e o estabelecer são apenas o ato de dar a conhecer. 'Nāmanirutti' (expressão verbal do nome) e 'nāmabyañjana' (fonema do nome) significam simplesmente 'nome'. Pois não é o significado chamado 'terra' (pathavī) que fala ou expressa a si mesmo, mas sim o nome 'terra' que fala e expressa; portanto, para evitar que o que não é nome (anāma) seja considerado como tendo a natureza de expressão verbal ou fonema, diz-se 'nāmanirutti nāmabyañjana'. O mesmo método se aplica a 'nāmābhilāpa' (designação do nome). Aqui, entretanto, através de quatro termos: 'saṅkhā' (denominação), 'samaññā' (designação comum), 'paññatti' (conceito) e 'vohāra' (uso comum), diz-se 'paññatti' por ser aquilo que deve ser designado (paññāpitabba), e pelos outros termos por ser o ato de designar (paññāpanato). තත්ථ ච ‘‘පුරිමා උපාදාපඤ්ඤත්ති උප්පාදවයකිච්චරහිතා ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා, පච්ඡිමා නාමපඤ්ඤත්ති, යාය පුරිමා පඤ්ඤත්ති රූපාදයො ච සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ගහිතාය පඤ්ඤාපීයන්තී’’ති ආචරියා වදන්ති. එතස්මිං පන ඉමිස්සා පාළියා අට්ඨකථාය ච අත්ථෙ සති යං වුත්තං මාතිකායං ‘‘වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා නාම, සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානා අභිලාපා නිරුත්ති නාම, පකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති නාමා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 101-108), තෙන විරොධො සියා. න හි උප්පාදවයකිච්චරහිතස්ස වචනමත්තං අධිකාරං කත්වා පවත්ති අත්ථි උප්පාදාදිසහිතස්සෙව පවත්තිසබ්භාවතො, න ච වචනවචනත්ථවිමුත්තස්ස නාමස්ස නිද්ධාරෙත්වා සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානතා අත්ථි, නාපි අනිද්ධාරිතසභාවස්ස පදත්ථස්ස තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපනං අත්ථීති. E sobre isso, os professores dizem: 'O primeiro, o conceito derivado (upādāpaññatti), é desprovido da função de surgimento e desaparecimento, sendo estabelecido por convenção do mundo; o último, o conceito-nome (nāmapaññatti), é aquele pelo qual o primeiro conceito e as coisas como a forma (rūpa), etc., são designados por meio do fluxo de consciência da porta da mente (manodvāraviññāṇa) que surge imediatamente após o fluxo de consciência da porta do ouvido (sotadvāraviññāṇa) e que apreende a convenção previamente aprendida.' Mas se este significado desta passagem em Pali e do Comentário for verdadeiro, haveria contradição com o que é dito no Matika-Atthakatha: 'O que ocorre tendo como referência apenas a mera palavra é chamado de designação (adhivacana); o que é dito com uma causa é chamado de expressão (abhilāpa) ou interpretação (nirutti); o que é chamado de conceito (paññatti) é devido ao ato de dar a conhecer de várias maneiras.' Pois não há ocorrência de algo desprovido de surgimento e desaparecimento tendo como referência apenas a mera palavra, visto que apenas o que possui surgimento, etc., realmente ocorre; nem há a possibilidade de um nome, livre de palavras e de significados de palavras, ser detalhado e dito como tendo uma causa; nem há o ato de dar a conhecer, de várias maneiras, o significado de um termo cuja natureza não foi detalhada. දුවිධා චායං පඤ්ඤත්ති යථාවුත්තප්පකාරාති අට්ඨකථාවචනඤ්ච න දිස්සති, අට්ඨකථායං පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදයො ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා. තත්ථ ‘‘රූපං වෙදනා’’තිආදිකා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො’’තිආදිකා විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථිසද්දො පුරිසසද්දො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදිකා විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඛත්තියකුමාරො බ්‍රාහ්මණකුමාරො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. න චෙත්ථ යථාවුත්තප්පකාරා දුවිධා පඤ්ඤත්ති වුත්තාති [Pg.179] සක්කා විඤ්ඤාතුං. විජ්ජමානස්ස හි සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. අවිජ්ජමානස්ස ච සඞ්ඛාදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. තෙසංයෙව විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන පවත්තා සඞ්ඛාදයො ඉතරාති. E não se vê nenhuma declaração no Comentário dizendo que 'este conceito é de dois tipos, da maneira mencionada'. No entanto, no Comentário, apenas seis tipos de conceitos são mencionados, começando com o conceito do que existe (vijjamānapaññatti). Entre eles, 'forma, sensação' (rūpa, vedanā), etc., é o conceito do que existe (vijjamānapaññatti). 'Mulher, homem' (itthī, puriso), etc., é o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti). 'Aquele que possui o tríplice conhecimento, aquele que possui os seis conhecimentos diretos' (tevijjo, chaḷabhiñño), etc., é o conceito do que não existe por meio do que existe (vijjamānena avijjamānapaññatti). 'O som de mulher, o som de homem' (itthisaddo, purisasaddo), etc., é o conceito do que existe por meio do que não existe (avijjamānena vijjamānapaññatti). 'Consciência visual, consciência auditiva' (cakkhuviññāṇa, sotaviññāṇa), etc., é o conceito do que existe por meio do que existe (vijjamānena vijjamānapaññatti). 'Príncipe guerreiro, jovem brâmane' (khattiyakumāro, brāhmaṇakumāro), etc., é o conceito do que não existe por meio do que não existe (avijjamānena avijjamānapaññatti). E não se pode compreender que o conceito de dois tipos da maneira mencionada seja ensinado aqui. Pois a denominação... etc... designação do que existe é o conceito do que existe (vijjamānapaññatti). E a denominação, etc., do que não existe é o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti). E as outras quatro são denominações, etc., que ocorrem pela relação de qualificador e qualificado entre esses mesmos dois tipos. අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවචනෙන පඤ්ඤාපිතබ්බා උපාදාපඤ්ඤත්ති, තස්සා පඤ්ඤාපනභූතා නාමපඤ්ඤත්ති ච වුත්තා, ඉතරෙහි නාමපඤ්ඤත්තියෙව යථාවුත්තාති චෙ? න, අසිද්ධත්තා. සති හි උජුකෙ පුරිමෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ අයමත්ථො ඉමාය අට්ඨකථාය වුත්තොති අසිද්ධමෙතං. යදි ච සත්තරථඝටාදිදිසාකාලකසිණඅජටාකාසකසිණුග්ඝාටිමාකාසආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිසයනිරොධසමාපත්තිආදිප්පකාරා උපාදාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, එතෙනෙව වචනෙන තස්සා අවිජ්ජමානතා වුත්තාති න සා අත්ථීති වත්තබ්බා. යථා ච පඤ්ඤාපිතබ්බතො අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො, එවං රූපාදීනං විජ්ජමානානං පඤ්ඤපෙතබ්බතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො ආපජ්ජති. තතො ‘‘සබ්බෙ ධම්මා පඤ්ඤත්තී’’ති පඤ්ඤත්තිපථෙහි අවිසිට්ඨො පඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසො වත්තබ්බො සියා. අථාපි පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසො, තථාපි ‘‘එකධම්මො සබ්බධම්මෙසු නිපතති, සබ්බධම්මා එකධම්මස්මිං නිපතන්තී’’තිආදිනා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිපථභාවස්ස දස්සිතත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිභාවෙ පඤ්ඤත්තිපථා පඤ්ඤත්තිසද්දෙනෙව වුත්තාති පඤ්ඤත්තිපථපදං න වත්තබ්බං සියා, නාපි සක්කා පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසොති වත්තුං සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘මරණෙනපි තං පහීයති, යං පුරිසො මමිදන්ති මඤ්ඤතී’’ති (මහානි. 41) එත්ථ ‘‘පුරිසොති සඞ්ඛා සමඤ්ඤා…පෙ… අභිලාපො’’ති (මහානි. 41). තථා ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා’’තිආදි (මහානි. 73). න ච ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමො’’ති සඞ්කෙතග්ගහණං ‘‘රූපං තිස්සො’’තිආදිවචනග්ගහණඤ්ච මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤස්ස අසිද්ධසභාවස්ස අත්ථපඤ්ඤාපනෙ සමත්ථතා සම්භවති, තෙසඤ්ච අසමත්ථතා. යදි හි තෙසං විනා පඤ්ඤත්තියා අත්ථපඤ්ඤාපනෙ අසමත්ථතා සියා, පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙ ච අසමත්ථතාති තස්සා අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වත්තබ්බා සියා, තස්සා තස්සාති අනවත්ථානං, තතො අත්ථවිජානනමෙව න සියා, නාපි සඞ්කෙතග්ගහණං සඞ්කෙතස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ ‘‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’’ති වා, ‘‘ඉමස්සත්ථස්ස ඉදං වචනං ජොතක’’න්ති වා. සඤ්ඤුප්පාදමත්තෙ පන සඞ්කෙතග්ගහණෙ වචනස්ස වචනත්ථවිනිමුත්තස්ස [Pg.180] කප්පනෙ පයොජනං නත්ථි. ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො වොහාරො ලොකියෙ සොතෙ පටිහඤ්ඤති’’ (කථා. 347), ‘‘අභිජානාසි නො ත්වං ආනන්ද ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභො’’ති (දී. නි. 2.280), ‘‘නාමඤ්ච සාවෙති කොණ්ඩඤ්ඤො අහං භගවා’’තිආදීහි (සං. නි. 1.217) ච පඤ්ඤත්තියා වචනභාවො සිද්ධො. තස්මා පාළියා අට්ඨකථාය ච අවිරුද්ධො අත්ථො විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො. Se for argumentado: 'Pela expressão "conceito do que não existe" (avijjamānapaññatti), o conceito derivado (upādāpaññatti) que deve ser designado é mencionado, e o conceito-nome (nāmapaññatti) que é o seu designador também é mencionado; e pelos outros termos, apenas o conceito-nome é mencionado como dito anteriormente?' Não, pois isso não está estabelecido (asiddhattā). Havendo um significado direto, anterior e de acordo com o texto em Pali, dizer que este significado é ensinado por este Comentário não está estabelecido. E se o conceito derivado (upādāpaññatti) — que consiste em seres, carros, potes, direções, tempo, kasinas, o espaço intocado (ajaṭākāsa), o espaço obtido pela remoção do kasina (kasiṇugghāṭimākāsa), o objeto da esfera do nada (ākiñcaññāyatana), a realização da cessação (nirodhasamāpatti), etc. — for o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti), então, por essa mesma declaração, sua inexistência é dita, e não se deve dizer que ele existe. E assim como, por ser aquilo que deve ser designado, os seres, etc., que não existem, adquirem o estado de conceito do que não existe, da mesma forma, a forma (rūpa), etc., que existem, por serem aquilo que deve ser designado, adquiririam o estado de conceito do que existe. Consequentemente, deveria ser ensinada uma exposição dos fenômenos conceituais que não se diferencie dos caminhos do conceito (paññattipatha), como em 'todos os fenômenos são conceitos' (sabbe dhammā paññatti). Se for dito que a exposição de 'saṅkhā' (denominação), etc., serve para mostrar a distinção entre o que deve ser designado (paññāpitabba) e o ato de designar (paññāpana), ainda assim, visto que foi mostrado que aquilo que deve ser designado é o caminho do conceito (paññattipathabhāva) através de passagens como 'um fenômeno cai em todos os fenômenos, todos os fenômenos caem em um único fenômeno', se aquilo que deve ser designado tem a natureza de conceito, os caminhos do conceito seriam expressos pela própria palavra 'paññatti', e o termo 'paññattipatha' não deveria ser dito. Nem se pode dizer que a exposição de 'saṅkhā', etc., serve para mostrar a distinção entre o que deve ser designado e o ato de designar, pois as palavras 'saṅkhā', etc., têm o mesmo significado. Pois foi dito: 'Mesmo pela morte ele é abandonado, aquilo que o homem pensa como "isto é meu"' (Mahāniddesa 41), onde se diz: '"homem" é uma denominação (saṅkhā), uma designação comum (samaññā)... etc... uma designação (abhilāpo)'. Da mesma forma: '"Māgaṇḍiya" é o nome, a denominação, a designação comum daquele brâmane', etc. E não é possível, deixando de lado a apreensão da convenção de que "este tem tal nome" e a apreensão de palavras como "forma", "três", etc., haver a capacidade de dar a conhecer o significado de outro conceito cuja natureza não está estabelecida; e esses próprios atos de apreensão seriam incapazes. Se, de fato, sem o conceito, eles fossem incapazes de dar a conhecer o significado, e também fossem incapazes de dar a conhecer o conceito, então outro conceito deveria ser dito para este, e outro para aquele, resultando em um regresso infinito (anavatthāna), e assim a própria compreensão do significado não ocorreria. Nem haveria a apreensão da convenção, se a convenção fosse um conceito, no sentido de 'este é o significado desta fala' ou 'esta palavra é a manifestadora deste significado'. Mas se a apreensão da convenção fosse apenas a mera produção de uma percepção (saññuppādamatte), não haveria utilidade em conceber uma palavra livre do significado da palavra. O estado de palavra do conceito é estabelecido por passagens como: 'A linguagem do Buda, o Abençoado, atinge o ouvido mundano', 'Acaso tu sabes, Ānanda, se antes de agora foi ouvido um nome como este, a saber, Janavasabha?', e 'Koṇḍañña faz ouvir o nome: "Eu sou o Abençoado"', etc. Portanto, deve-se examinar e adotar o significado que não contradiz o texto em Pali e o Comentário. යදි සත්තාදයො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති න හොන්ති, කා පන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති නාමාති? පකාසිතො අයමත්ථො ‘‘අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. සත්තාදීනඤ්ච අවිජ්ජමානත්තා අත්ථිතා නෙව වත්තබ්බා, යෙ ච වදෙය්‍යුං ‘‘රූපාදීනි විය අවිජ්ජමානත්තා අවිජ්ජමානතා වුත්තා, න නත්ථිභාවතො’’ති, අයඤ්ච වාදො හෙවත්ථිකථාය පටිසිද්ධො, න ච රූපං වෙදනා න හොතීති අවිජ්ජමානං නාම හොති. එවං සත්තාදයොපි යදි අත්ථි, රූපාදයො න හොන්තීති අවිජ්ජමානාති න වත්තබ්බා. යස්මා පන යෙසු රූපාදීසු චක්ඛාදීසු ච තථා තථා පවත්තමානෙසු ‘‘සත්තො ඉත්ථී රථො ඝටො’’තිආදිකා විචිත්තසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සඤ්ඤානුලොමානි ච අධිවචනානි, තෙහි රූපචක්ඛාදීහි අඤ්ඤො සත්තරථාදිසඤ්ඤාවලම්බිතො වචනත්ථො විජ්ජමානො න හොති, තස්මා සත්තරථාදිඅභිලාපා ‘‘අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති වුච්චන්ති, න ච තෙ ‘‘මුසා’’ති වුච්චන්ති ලොකසමඤ්ඤාවසෙන පවත්තත්තා. තතො එව තෙ අභිලාපා ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති වුච්චන්ති. සො ච වචනත්ථො සයං අවිජ්ජමානොපි විජ්ජමානස්ස වචනස්සෙව වසෙන පඤ්ඤත්තිවොහාරං ලභති, ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති ච වුච්චති යථාගහිතසඤ්ඤාවසෙන පවත්තවචනත්ථභාවතො. ‘‘සම්මුතිඤාණං සච්චාරම්මණමෙව, නාඤ්ඤාරම්මණ’’න්ති (කථා. 434) කථාය ච ‘‘පථවීකසිණාදි චීවරාදි ච සම්මුතිසච්චම්හී’’ති ඉමිනාව අධිප්පායෙන වුත්තන්ති විඤ්ඤායති. යස්මා රූපාදීසු සන්තානෙන පවත්තමානෙසු එකත්තග්ගහණවසෙන තෙ අමුඤ්චිත්වා පවත්තං සත්තාදිග්ගහණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි විය රූපාදීසු තෙසු ඛන්ධෙසු චක්ඛාදීසු ච අසන්තං අවිජ්ජමානං සත්තරථාදිං ගණ්හාති, තස්මා තං පරිත්තාරම්මණාදිභාවෙන න වත්තබ්බන්ති වුත්තං. තථා යං ඛන්ධසමූහසන්තානං එකත්තෙන ගහිතං උපාදාය ‘‘කල්‍යාණමිත්තො පාපමිත්තො [Pg.181] පුග්ගලො’’ති ගහණං පඤ්ඤත්ති ච පවත්තති, තං තදුපාදානභූතං පුග්ගලසඤ්ඤාය සෙවමානස්ස කුසලාකුසලානං උප්පත්ති හොතීති ‘‘පුග්ගලොපි උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.9) වුත්තං. යස්මා පන පුග්ගලො නාම කොචි භාවො නත්ථි, තස්මා යථා ආපොධාතුආදීනි චිත්තෙන විවෙචෙත්වා පථවීධාතු උපලබ්භති, න එවං රූපාදයො ඛන්ධෙ විවෙචෙත්වා පුග්ගලො උපලබ්භති. පටිසෙධිතා ච පුග්ගලකථාය පුග්ගලදිට්ඨි. වජිරාය ච භික්ඛුනියා වුත්තං – Se seres, etc., não são conceitos do que não existe, o que então é chamado de conceito do que não existe? Este significado foi revelado: 'A denominação... etc... designação de seres, etc., que não existem, é o conceito do que não existe (avijjamānapaññatti)'. E devido à inexistência de seres, etc., sua existência de modo algum deve ser afirmada. E quanto àqueles que diriam: 'Sua inexistência é dita por não existirem da mesma forma que a forma (rūpa), etc., e não por causa de uma ausência absoluta (natthibhāva)', essa visão também é rejeitada no Hevatthikathā. Pois não é porque a forma não é a sensação que ela se torna algo inexistente. Da mesma forma, se os seres, etc., existissem, não se deveria dizer que eles não existem sob o pretexto de que 'a forma, etc., não são eles'. No entanto, visto que quando a forma, etc., e o olho, etc., ocorrem de várias maneiras, surge a percepção diversa de 'ser, mulher, carro, pote', etc., bem como as designações que estão em conformidade com essa percepção, e não há nenhum significado de palavra sustentado pela percepção de ser, carro, etc., que exista separadamente da forma, do olho, etc., por isso as designações de ser, carro, etc., são chamadas de 'conceito do que não existe' (avijjamānapaññatti). E elas não são chamadas de 'falsidade' (musā), pois ocorrem por força da convenção do mundo (lokasamaññā). Por essa mesma razão, essas designações são chamadas de 'verdade convencional' (sammutisacca). E esse significado da palavra, embora ele próprio não exista, adquire o uso conceitual (paññattivohāra) apenas por força da palavra que existe, e é chamado de 'verdade convencional' por ser o significado de uma palavra que ocorre por força da percepção conforme apreendida. E na discussão 'O conhecimento convencional tem apenas a verdade como objeto, não outro objeto' (Kathāvatthu 434), compreende-se que foi dito com esta mesma intenção: 'O kasina de terra, etc., e o manto, etc., estão na verdade convencional'. Visto que, quando a forma, etc., ocorrem em continuidade (santāna), a apreensão de ser, etc., que ocorre sem abandoná-los por força da apreensão de unidade, apreende o ser, o carro, etc., que não existem e estão ausentes na forma, etc., nesses agregados e no olho, etc., assim como a consciência visual, etc., apreende seus objetos, por isso foi dito que isso não deve ser chamado de ter um objeto limitado (parittārammaṇa), etc. Da mesma forma, dependendo da continuidade do grupo de agregados apreendida como uma unidade, ocorre a apreensão e o conceito de 'bom amigo, mau amigo, pessoa' (kalyāṇamitto, pāpamitto, puggalo); e para quem se associa com a percepção de pessoa àquilo que serve de base para essa apreensão, ocorre o surgimento de estados benéficos e prejudiciais; por isso foi dito: 'A pessoa também é uma condição por meio da condição de suporte decisivo' (upanissayapaccaya). Mas visto que não existe nenhuma entidade real chamada 'pessoa', assim como ao separar mentalmente os elementos como a coesão (āpodhātu), etc., o elemento terra (pathavīdhātu) é encontrado, não é assim que, ao separar os agregados como a forma, etc., a pessoa é encontrada. E a visão de uma pessoa (puggaladiṭṭhi) foi rejeitada na Discussão sobre a Pessoa (Puggalakathā). E foi dito pela bhikkhunī Vajirā: ‘‘කං නු සත්තොති පච්චෙසි, මාර දිට්ඨිගතං නු තෙ; සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං, නයිධ සත්තුපලබ්භතී’’ති. (සං. නි. 1.171; මහානි. 186; කථා. 233); “O que tu consideras como um ‘ser’? Ó Mara, isso é apenas a tua visão errônea. Isto é um mero amontoado de formações puras; aqui nenhum ser é encontrado.” සත්තොති පන වචනස්ස පඤ්ඤත්තියා පවත්තිං දස්සෙතුං සා එවමාහ – Mas para mostrar a ocorrência do conceito da palavra ‘ser’, ela disse o seguinte: ‘‘යථාපි අඞ්ගසම්භාරා, හොති සද්දො රථො ඉති; එවං ඛන්ධෙසු සන්තෙසු, හොති සත්තොති සම්මුතී’’ති. (සං. නි. 1.171; මහානි. 186; කථා. 233); “Assim como, pela reunião de partes, surge a palavra ‘carro’; da mesma forma, existindo os agregados, há a convenção de ‘ser’.” යදි පුග්ගලො න විජ්ජති, කථං පුග්ගලග්ගහණස්ස සාරම්මණතා සියාති? අවිජ්ජමානස්සපි ආරම්මණස්ස ගහණතො. අවිජ්ජමානම්පි හි පරිකප්පිතං ලොකසඤ්ඤාතං වා විජ්ජමානං වා සභාවභූතං ආරම්මණං ගහෙත්වාව උප්පජ්ජනතො සාරම්මණතා වුත්තා. සාරම්මණාති හි වචනං චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණෙන විනා අප්පවත්තිඤ්ඤෙව දීපෙති, න තෙහි ගහිතස්ස ආරම්මණස්ස විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතං වාති. අයං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තස්ස අත්ථිතාපටිසෙධං සබ්බථා අනුවත්තන්තානං විනිච්ඡයො. Se a pessoa não existe, como a apreensão de uma pessoa teria um objeto real (sārammaṇatā)? Pela apreensão de um objeto que, embora não exista, é concebido ou reconhecido pelo mundo, ou que existe como uma realidade intrínseca, diz-se que ela tem um objeto (sārammaṇatā) por surgir apenas tendo apreendido tal objeto. Pois a palavra ‘sārammaṇā’ (tendo um objeto) indica apenas a não ocorrência da mente e dos fatores mentais sem um objeto, e não se o objeto apreendido por eles existe ou não existe. Esta é a decisão dos professores que seguem inteiramente a negação da existência daquilo que está livre do condicionado e do incondicionado. 1316. නාමකරණට්ඨෙනාති අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සයමෙව අත්තනො නාමකරණසභාවතොති අත්ථො. යඤ්හි පරස්ස නාමං කරොති, තස්ස ච තදපෙක්ඛත්තා අඤ්ඤාපෙක්ඛං නාමකරණන්ති නාමකරණසභාවතා න හොති. තස්මා මහාජනස්ස ඤාතීනං ගුණානඤ්ච සාමඤ්ඤනාමාදිකාරකානං නාමභාවො නාපජ්ජති. යස්ස ච අඤ්ඤෙහි නාමං කරීයති, තස්ස ච නාමකරණසභාවතා නත්ථීති නත්ථියෙව නාමභාවො, වෙදනාදීනං පන සභාවසිද්ධත්තා වෙදනාදිනාමස්ස නාමකරණසභාවතො නාමතා වුත්තා. පථවීආදිනිදස්සනෙන නාමස්ස සභාවසිද්ධතංයෙව නිදස්සෙති, න නාමභාවසාමඤ්ඤං, නිරුළ්හත්තා පන නාමසද්දො අරූපධම්මෙසු එව වුත්තො, න පථවීආදීසූති න තෙසං නාමභාවො. මාතිකාය ච පථවීආදීනං නාමතානාපත්ති [Pg.182] වුත්තාව. න හි පථවීආදිනාමං විජහිත්වා කෙසාදිනාමෙහි රූපධම්මානං විය වෙදනාදිනාමං විජහිත්වා අඤ්ඤෙන නාමෙන අරූපධම්මානං වොහරිතබ්බෙන පිණ්ඩාකාරෙන පවත්ති අත්ථීති. 1316. O termo 'no sentido de fazer um nome' (nāmakaraṇaṭṭhena) significa ter a natureza de fazer o seu próprio nome por si mesmo, sem depender de outro. Pois aquilo que faz o nome de outro, por depender deste, é um ato de nomear que depende de outro, logo não possui a natureza de fazer o próprio nome. Portanto, para a grande multidão, parentes e qualidades, que criam nomes comuns e afins, o estado de 'nome' (nāma) não se aplica. E aquele cujo nome é feito por outros não possui a natureza de fazer o próprio nome, logo não possui de modo algum o estado de 'nome'. No entanto, para a sensação (vedanā) e outros, por serem estabelecidos por sua própria natureza, o estado de 'nome' (nāmatā) é declarado devido à natureza de fazer o próprio nome do nome 'sensação', etc. Pela ilustração da terra (pathavī) e outros, ilustra-se apenas o estabelecimento por natureza do nome, não a semelhança do estado de nome. Mas, por estar consagrado pelo uso, o termo 'nome' (nāma) é empregado apenas para os fenômenos imateriais (arūpadhamma), não para a terra, etc.; portanto, estes não possuem o estado de 'nome'. E na Matika, a não obtenção do estado de nome para a terra, etc., já foi declarada. Pois não é como os fenômenos materiais que, abandonando o nome 'terra', etc., ocorrem sob a forma de um agregado a ser designado por nomes como 'cabelo', etc.; da mesma forma, os fenômenos imateriais, abandonando o nome 'sensação', etc., não ocorrem sob a forma de um agregado a ser designado por outro nome. අථ වා රූපධම්මා චක්ඛාදයො රූපාදයො ච තෙසං පකාසකපකාසිතබ්බභාවතො විනා නාමෙන පාකටා හොන්ති, න එවං අරූපධම්මාති අධිවචනසම්ඵස්සො විය නාමායත්තගහණීයභාවෙන ‘‘නාම’’න්ති වුත්තා, පටිඝසම්ඵස්සොපි න චක්ඛාදීනි විය නාමෙන විනා පාකටොති ‘‘නාම’’න්ති වුත්තො. අරූපතාය වා අඤ්ඤනාමසභාගත්තා සඞ්ගහිතොයං, අඤ්ඤඵස්සසභාගත්තා වා. වචනත්ථොපි හි ‘‘රූපයතීති රූපං, නාමයතීති නාම’’න්ති ඉධ පච්ඡිමපුරිමානං සම්භවති. රූපයතීති විනාපි නාමෙන අත්තානං පකාසයතීති අත්ථො, නාමයතීති නාමෙන විනා අපාකටභාවතො අත්තනො පකාසකං නාමං කරොතීති අත්ථො. ආරම්මණාධිපතිපච්චයතායාති සතිපි රූපස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවෙ න පරමස්සාසභූතං නිබ්බානං විය සාතිසයං තංනාමනසභාවෙන පච්චයොති නිබ්බානමෙව ‘‘නාම’’න්ති වුත්තං. Ou então, os fenômenos materiais, como o olho, etc., e a forma, etc., devido ao seu estado de revelador e revelado, tornam-se evidentes sem um nome. Os fenômenos imateriais não são assim; por isso, como o contato de designação (adhivacanasamphassa), eles são chamados de 'nome' (nāma) por terem a natureza de serem apreendidos na dependência de um nome. O contato de resistência (paṭighasamphassa) também, não sendo evidente sem um nome como o olho, etc., é chamado de 'nome'. Ou por ser imaterial, ou por compartilhar a mesma natureza de outros nomes, este está incluído; ou por compartilhar a mesma natureza de outros contatos. Pois o significado etimológico 'aquilo que se deforma/revela é forma (rūpa), aquilo que se inclina/nomeia é nome (nāma)' é aplicável aqui para o último e o primeiro. 'Rūpayati' significa que revela a si mesmo mesmo sem um nome; 'nāmayati' significa que, por não ser evidente sem um nome, faz um nome que revela a si mesmo. 'Pela condição de dominância do objeto' (ārammaṇādhipatipaccayatāya): embora exista o estado de condição de dominância do objeto para a forma, ela não é uma condição através de sua natureza de inclinar-se de modo excelente como o Nibbāna, que é o supremo alívio; por isso, apenas o Nibbāna é chamado de 'nome' (nāma). 1318. වට්ටමූලසමුදාචාරදස්සනත්ථන්ති සත්තානං වට්ටමූලසමුදාචාරො නාම අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච, තංදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. තත්ථ සමුදාචරතීති සමුදාචාරො, වට්ටමූලමෙව සමුදාචාරො වට්ටමූලසමුදාචාරො, වට්ටමූලදස්සනෙන වට්ටමූලානං පවත්ති දස්සිතා හොතීති වට්ටමූලානං සමුදාචාරස්ස දස්සනත්ථන්තිපි අත්ථො. 1318. O termo 'com o propósito de mostrar a atividade da raiz do ciclo' (vaṭṭamūlasamudācāradassanattha) significa que a atividade da raiz do ciclo dos seres vivos refere-se à ignorância (avijjā) e ao desejo pela existência (bhavataṇhā); o significado é 'com o propósito de mostrar isso'. Ali, 'aquilo que se ativa repetidamente' é atividade (samudācāra). A própria raiz do ciclo é a atividade, daí 'atividade da raiz do ciclo'. Ao mostrar a raiz do ciclo, mostra-se a ocorrência das raízes do ciclo; portanto, também significa 'com o propósito de mostrar a atividade das raízes do ciclo'. 1320. එකෙකස්මිඤ්ච අත්තාති ච ලොකොති ච ගහණවිසෙසං උපාදාය ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. එකං වා ඛන්ධං අත්තතො ගහෙත්වා අඤ්ඤං අත්තනො උපභොගභූතො ලොකොති ගණ්හන්තස්ස අත්තනො අත්තානං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පරස්ස අත්තානං ‘‘ලොකො’’ති ගණ්හන්තස්ස වා වසෙන ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. තං භවිස්සතීති තං ද්විධාපි ගහිතං ඛන්ධපඤ්චකං භවිස්සතීති නිවිට්ඨා පරාමසන්තීති අත්ථො. 1320. E em relação a cada um dos agregados, tomando uma apreensão específica como 'eu' (attā) e 'mundo' (loko), diz-se 'o eu e o mundo'. Ou então, tomando um agregado como o eu e tomando outro agregado como o mundo que serve para o seu usufruto; ou para quem toma o seu próprio eu como 'eu' e o eu de outrem como 'mundo', diz-se 'o eu e o mundo' sob essa influência. 'Isso existirá' (taṃ bhavissati): significa que a visão errônea se estabelece e se apega erroneamente, pensando: 'Esse grupo de cinco agregados, apreendido de ambas as formas, existirá [no futuro]'. 1332. සහ සික්ඛිතබ්බො ධම්මො සහධම්මො, තත්ථ භවං සහධම්මිකං. කම්මත්ථෙ වත්තමානතො දොවචස්සසද්දතො ආය-සද්දං අනඤ්ඤත්ථං කත්වා ‘‘දොවචස්සාය’’න්ති වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘දුබ්බචස්ස කම්ම’’න්ති ආහ. දොවචස්සස්ස වා අයනං පවත්ති දොවචස්සායං. වචනස්ස පටිවිරුද්ධවචනං පටාණිකගහණං[Pg.183]. ගුණෙහි ගරූසු ගාරවෙන වසනං ගරුවාසො. ජාතිආදීහි ජෙට්ඨකෙසු පටිස්සුණිතබ්බෙසු වසනං සජෙට්ඨකවාසො. ඔත්තප්පිතබ්බා වා ගරුනො. හිරියිතබ්බා ජෙට්ඨකා. යාය චෙතනාය දුබ්බචො හොති, සා දොවචස්සතා භවිතුං අරහතීති ‘‘සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොයෙවා’’ති ආහ. 1332. O ensinamento que deve ser praticado junto é 'sahadhamma' (co-doutrina); o que existe nele é 'sahadhammika' (co-religioso/pertencente à regra comum). A partir da palavra 'dovacassa' (indocilidade) que expressa a ação, tornando o sufixo '-āya' sem outro significado, diz-se 'dovacassāya'. Com essa intenção, diz-se 'a ação de alguém difícil de falar (indócil)'. Ou a ocorrência (ayana) da indocilidade é 'dovacassāya'. Falar em oposição à palavra de outrem é 'paṭāṇikagahaṇa' (obstinação). Viver com respeito em relação àqueles que são dignos de reverência por suas qualidades é 'garuvāsa' (viver sob tutela). Viver entre os mais velhos por nascimento, etc., a quem se deve ouvir, é 'sajeṭṭhakavāsa' (viver com os mais velhos). Ou aqueles de quem se deve ter temor moral (ottappa) são os 'garu' (reverendos); aqueles de quem se deve ter vergonha moral (hiri) são os 'jeṭṭhaka' (anciãos). A volição (cetanā) pela qual alguém se torna difícil de falar (indócil) é o que merece ser chamado de 'indocilidade' (dovacassatā); com esse pensamento, diz-se: 'é apenas o agregado das formações (saṅkhārakkhandha)'. 1333. දු-සද්දෙන යුත්තං නාමං දුන්නාමං. අනුපසඞ්කමන්තස්සපි අනුසික්ඛනං සෙවනාති අධිප්පායෙන ‘‘භජනාති උපසඞ්කමනා’’ති ආහ. සබ්බතොභාගෙනාති කායවාචාචිත්තෙහි ආවි චෙව රහො ච. 1333. Um nome associado ao prefixo 'du-' é 'dunnāma' (mau nome). O ato de imitar alguém mesmo sem se aproximar fisicamente é 'associação' (sevanā); com essa intenção, diz-se: 'associar-se é aproximar-se'. 'De todas as maneiras' (sabbatobhāgena) significa por meio do corpo, da fala e da mente, tanto abertamente quanto em segredo. 1336. විනයොති විභඞ්ගඛන්ධකා වුත්තා. වත්ථුවීතික්කමතො පුබ්බෙ පරතො ච ආපත්තිං ආපජ්ජන්තො නාම න හොතීති සහ වත්ථුනා ආපත්තිං පරිච්ඡින්දති. තෙනාහ ‘‘සහ වත්ථුනා…පෙ… ආපත්තිකුසලතා නාමා’’ති. සහ කම්මවාචායාති අබ්භානතිණවත්ථාරකකම්මවාචාය ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපජ්ජි’’න්තිආදිකාය ච. සහෙව හි කම්මවාචාය ආපත්තිවුට්ඨානඤ්ච පරිච්ඡින්දතීති. ආපත්තියා වා කාරණං වත්ථු, වුට්ඨානස්ස කාරණං කම්මවාචාති කාරණෙන සහ ඵලස්ස ජානනවසෙන ‘‘සහ වත්ථුනා සහ කම්මවාචායා’’ති වුත්තං. 1336. Por 'Vinaya', referem-se ao Vibhanga e aos Khandhakas. Como ninguém incorre em uma ofensa (āpatti) antes ou depois da transgressão do objeto (vatthu), define-se a ofensa juntamente com o objeto. Por isso, diz-se: 'junto com o objeto... pe... chama-se habilidade nas ofensas'. 'Junto com a proclamação formal' (saha kammavācāya) refere-se à proclamação formal de reabilitação (abbhāna), de reconciliação (tiṇavatthāraka), etc., e a palavras como 'Eu, venerável senhor, de tal nome, incorri em tal ofensa', etc. Pois é juntamente com a proclamação formal que se define a reabilitação da ofensa (āpattivuṭṭhāna). Ou, sendo o objeto a causa da ofensa, e a proclamação formal a causa da reabilitação, diz-se 'junto com o objeto, junto com a proclamação formal' em virtude de conhecer o efeito junto com a causa. 1338. අයමෙවත්ථො සහ පරිකම්මෙනාති එත්ථ වුත්තො. වුට්ඨානකපඤ්ඤායාති වුට්ඨානස්ස කාරණභූතාය පරිකම්මපඤ්ඤාය. 1338. Este mesmo significado é dito aqui por 'junto com o trabalho preparatório' (saha parikammena). 'Pela sabedoria de emergência' (vuṭṭhānakapaññāya) refere-se à sabedoria preparatória (parikammapaññā) que é a causa da emergência [da absorção meditativa]. 1340. ධාතුවිසයා සබ්බාපි පඤ්ඤා ධාතුකුසලතා, තදෙකදෙසා මනසිකාරකුසලතාති අධිප්පායෙන පුරිමපදෙපි උග්ගහමනසිකාරජානනපඤ්ඤා වුත්තා. පුරිමපදෙ වා වාචුග්ගතාය ධාතුපාළියා මනසිකරණං ‘‘මනසිකාරො’’ති වුත්තං. තත්ථ උග්ගණ්හන්තී මනසිකරොන්තී ධාතුපාළියා අත්ථං සුණන්තී ගන්ථතො ච අත්ථතො ච ධාරෙන්තී ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාමා’’තිආදිනා සභාවතො අට්ඨාරසෙවාති ගණනතො ච පරිච්ඡෙදං ජානන්තී ච පඤ්ඤා උග්ගහපඤ්ඤාදිකා වුත්තා. පච්ඡිමපදෙ පඤ්චවිධාපි සා පඤ්ඤා උග්ගහොති තතො ච පවත්තො අනිච්චාදිමනසිකාරො ‘‘උග්ගහමනසිකාරො’’ති වුත්තො, තස්ස ජානනං පවත්තනමෙව, යථා පවත්තං වා උග්ගහං, එවමෙව පවත්තො උග්ගහොති ජානනං උග්ගහජානනං. මනසිකාරොපි ‘‘එවං පවත්තෙතබ්බො එවඤ්ච පවත්තො’’ති ජානනං මනසිකාරජානනං. තදුභයම්පි මනසිකාරකොසල්ලන්ති [Pg.184] වුත්තං. උග්ගහොපි හි මනසිකාරසම්පයොගතො මනසිකාරනිරුත්තිං ලද්ධුං යුත්තොති යො ච මනසි කාතබ්බො, යො ච මනසිකරණුපායො, සබ්බො සො මනසිකාරොති වත්තුං වට්ටතීති. තත්ථ ච කොසල්ලං මනසිකාරකුසලතාති. 1340. Toda sabedoria que tem os elementos (dhātu) como seu objeto é 'habilidade nos elementos' (dhātukusalatā); uma parte dela é 'habilidade na atenção' (manasikārakusalatā). Com essa intenção, mesmo no termo anterior, a sabedoria de conhecer o aprendizado e a atenção é mencionada. Ou, no termo anterior, a atenção ao texto dos elementos (dhātupāḷi) memorizado oralmente é chamada de 'atenção' (manasikāra). Ali, a sabedoria que aprende, que presta atenção, que ouve o significado do texto dos elementos, que o retém tanto no texto quanto no significado, e que conhece a definição por natureza como 'este é o elemento do olho', etc., e por número como 'são apenas dezoito', é chamada de 'sabedoria de aprendizado', etc. No termo posterior, essa sabedoria de cinco tipos é chamada de 'aprendizado' (uggaha), e a atenção à impermanência, etc., que ocorre a partir dele, é chamada de 'atenção ao aprendizado' (uggahamanasikāra). O conhecimento disso é a sua própria ativação. Ou o conhecimento do aprendizado conforme ele ocorre, pensando 'o aprendizado ocorreu exatamente assim', é o 'conhecimento do aprendizado' (uggahajānana). A atenção também, o conhecimento pensando 'ela deve ser ativada assim, e ocorreu assim', é o 'conhecimento da atenção' (manasikārajānana). Ambos são chamados de 'perícia na atenção' (manasikārakosalla). Pois o aprendizado também, devido à sua associação com a atenção, é adequado para receber a designação de 'atenção'. E tudo o que deve ser trazido à mente, e qualquer que seja o meio de trazer à mente, é apropriado chamar de 'atenção' (manasikāra). E a perícia nisso é a 'habilidade na atenção' (manasikārakusalatā). 1342. තීසුපි වා…පෙ… වට්ටතීති තස්සා ච උග්ගහාදිභාවො වුත්තො. සම්මසනං පඤ්ඤා, සා මග්ගසම්පයුත්තා අනිච්චාදිසම්මසනකිච්චං සාධෙති නිච්චසඤ්ඤාදිපජහනතො. මනසිකාරො සම්මසනසම්පයුත්තො තථෙව අනිච්චාදිමනසිකාරකිච්චං මග්ගසම්පයුත්තො සාධෙති. තෙනාහ ‘‘සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා’’ති. ඉමිනා පන පච්චයෙන ඉදං හොතීති එවං අවිජ්ජාදීනං සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවජානනං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතාති දස්සෙති. 1342. Pela frase 'ou em todos os três... pe... é apropriado', o estado de aprendizado, etc., dessa habilidade também é dito. A investigação (sammasana) é sabedoria (paññā); quando associada ao caminho (maggasampayuttā), ela realiza a função de investigar a impermanência, etc., por meio do abandono da percepção de permanência, etc. A atenção associada à investigação, da mesma forma, quando associada ao caminho, realiza a função de atenção à impermanência, etc. Por isso, diz-se: 'a investigação e a atenção são mistas de mundanas e supramundanas'. E por meio disso, conhecer o estado de condição da ignorância, etc., para o que é originado condicionalmente, como as formações, etc., pensando 'através desta condição, isto ocorre', mostra a 'habilidade na originação dependente' (paṭiccasamuppādakusalatā). 1344. අම්බබීජාදීනි අනුපාදින්නකදස්සනත්ථං වුත්තානි. සොතවිඤ්ඤාණාදීනං විසභාගා අනනුරූපා අනුප්පාදකායෙව චක්ඛාදයො ‘‘විසභාගපච්චයා’’ති වුත්තා, තෙහි අනුප්පජ්ජමානානෙව ච සොතවිඤ්ඤාණාදීනි ‘‘විසභාගපච්චයසමුප්පන්නධම්මා’’ති. සොතවිඤ්ඤාණෙන වා විසභාගස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයොති විසභාගපච්චයො, චක්ඛායතනස්ස විසභාගෙන සොතායතනෙන පච්චයෙන සමුප්පන්නො විසභාගපච්චයසමුප්පන්නො. 1344. Sementes de manga, etc., são mencionadas com o propósito de mostrar a matéria não-orgânica (anupādinnaka). Os elementos como o olho, etc., que são dissimilares (visabhāga), inadequados e não-geradores para a consciência auditiva, etc., são chamados de 'condições dissimilares' (visabhāgapaccaya). E a consciência auditiva, etc., que não surge a partir deles, são chamadas de 'fenômenos originados de condições dissimilares' (visabhāgapaccayasamuppannadhamma). Ou, sendo a condição para a consciência visual que é dissimilar da consciência auditiva, é uma 'condição dissimilar'. O que é originado por meio da condição do órgão do ouvido (sotāyatana), que é dissimilar do órgão do olho (cakkhāyatana), é 'originado de condição dissimilar'. 1346. අජ්ජවනිද්දෙසෙ අජ්ජවො අජ්ජවතාති උජුතා උජුකතා ඉච්චෙව වුත්තං හොතීති අජ්ජවමද්දවනිද්දෙසෙසු උජුකතාමුදුතානිද්දෙසෙහි විසෙසං මද්දවනිද්දෙසෙ වුත්තං ‘‘නීචචිත්තතා’’තිපදමාහ. තත්ථ ‘‘නීචචිත්තතා මුදුතා’’ති පුන මුදුතාවචනං නීචචිත්තතාය විසෙසනත්ථං. ඔමානොපි හි නීචචිත්තතා හොති, න පන මුදුතාති. 1346. Na exposição da retidão (ajjava), por 'ajjavo ajjavatā' quer-se dizer simplesmente retidão (ujutā ujukatā). Portanto, nas exposições de retidão e suavidade, para mostrar a distinção em relação às exposições de retidão e maleabilidade, ele menciona o termo 'estado de mente humilde' (nīcacittatā) dito na exposição de suavidade (maddava). Ali, na frase 'o estado de mente humilde é suavidade', a repetição da palavra 'suavidade' (mudutā) serve para qualificar o 'estado de mente humilde'. Pois o orgulho diminuído (omāna) também é um estado de mente humilde, mas não é suavidade. 1348. පරෙසං දුක්කටං දුරුත්තඤ්ච පටිවිරොධාකරණෙන අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසෙන්ති. චිත්තස්ස සකමනතාති චිත්තස්ස අබ්‍යාපන්නො සකො මනොභාවොති අත්ථො. චිත්තන්ති වා චිත්තප්පබන්ධං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස අන්තරා උප්පන්නෙන පීතිසහගතමනෙන සකමනත්තං ආහ. අත්තමනො වා පුග්ගලො, තස්ස භාවො අත්තමනතා. සා න සත්තස්සාති පුග්ගලදිට්ඨිනිවාරණත්තං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං. 1348. Eles tomam sobre si as más ações e as más palavras dos outros, sem criar oposição, e as toleram. 'O estado de ter a própria mente' (cittassa sakamanatā) significa o próprio estado mental não corrompido (abyāpanna) da mente. Ou, tomando o fluxo mental (cittappabandha) como uma unidade, ele fala do 'estado de ter a própria mente' por meio da mente acompanhada de alegria (pītisahagatamana) que surgiu em seu intervalo. Ou 'attamana' refere-se a uma pessoa; o estado dessa pessoa é 'attamanatā' (satisfação). Para evitar a visão de uma pessoa (puggaladiṭṭhi), mostrando que ela não pertence a um ser senciente, diz-se 'da mente' (cittassa). 1349. කායවාචාහි [Pg.185] කත්තබ්බස්ස අකරණෙන අසාදියිතබ්බස්ස සාදියනෙන ච මනසාපි ආචරති එව, ඉන්ද්‍රියසංවරාදිභෙදනවසෙන වා එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. 1349. Por não fazer o que deve ser feito com o corpo e a fala, e por consentir com o que não deve ser consentido, ele age mesmo com a mente. Deve-se entender que isso é dito em termos da quebra do controle dos sentidos (indriyasaṃvara), etc. 1350. සදොසවණෙ රුක්ඛෙ නිය්‍යාසපිණ්ඩියො, අහිච්ඡත්තකානි වා උට්ඨිතානි ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වදන්ති. ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස පන කුථිතස්ස අණ්ඩානි විය උට්ඨිතා චුණ්ණපිණ්ඩියො ගණ්ඨියො වා ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වෙදිතබ්බා. පදුමනාළං විය සොතං ඝංසයමානා විය පවිසන්තී කක්කසා දට්ඨබ්බා. කොධෙන නිබ්බත්තා තස්ස පරිවාරභූතා කොධසාමන්තා. පුරෙ සංවඩ්ඪනාරී පොරී, සා විය සුකුමාරා මුදුකා වාචා පොරී වියාති පොරී. තත්ථාති ‘‘භාසිතා හොතී’’ති වුත්තාය කිරියායාතිපි යොජනා සම්භවති, තත්ථ වාචායාති වා. සණ්හවාචතාතිආදිනා තං වාචං පවත්තයමානං චෙතනං දස්සෙති. 1350. Numa árvore com feridas, as massas de resina ou os cogumelos que brotam são chamados de 'aṇḍaka' (protuberâncias). No entanto, deve-se entender que as massas de pó ou nós que brotam como ovos de uma árvore de madeira mole apodrecida são chamados de 'aṇḍaka'. A fala áspera (kakkasā) deve ser vista como algo que entra no ouvido como se estivesse raspando-o, como uma haste de lótus. Aquela que surge da raiva e a acompanha é 'kodhasāmanta' (associada à raiva). Uma mulher criada na cidade é 'porī' (polida). A fala que é delicada e suave como ela é chamada de 'porī' (polida). 'Ali': a conexão também é possível com a ação expressa por 'é falada'; ou 'ali, na fala'. Pela frase 'estado de fala suave', etc., ele mostra a volição (cetanā) que o produz. 1351. ආමිසාලාභෙන යං ඡිද්දං හොති, තං ආමිසාලාභෙන ‘‘ඡිද්ද’’න්ති වුත්තං. ද්වෙයෙව හීති යථාවුත්තානි ආමිසධම්මාලාභෙහි පවත්තමානානි ඡිද්දානි ආහ. ගමනසභාගෙනාති ගමනමග්ගස්ස අනුච්ඡවිකදිසාභාගෙන. සඞ්ගහපක්ඛෙ ඨත්වාති සඞ්ගහං කරොමිච්චෙව කථෙතබ්බං, න ලාභසක්කාරකාමතාදීහීති අත්ථො. අවස්සං කාතබ්බං කිච්චං, ඉතරං කරණීයං. අබ්භානතො අඤ්ඤං ආපත්තිවුට්ඨානං ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. 1351. A falha (chidda) que ocorre devido à não obtenção de bens materiais (āmisa) é chamada de 'falha por falta de bens materiais'. 'Apenas duas': ele menciona as falhas que ocorrem devido à não obtenção de bens materiais e do Dhamma, conforme mencionado. 'Pela direção adequada' (gamanasabhāgena) significa pela direção apropriada para o caminho de viagem. 'Permanecendo do lado do acolhimento' (saṅgahapakkhe ṭhatvā) significa que se deve ensinar pensando apenas 'farei um acolhimento', e não por desejo de ganho, honra, etc. O dever que deve ser feito obrigatoriamente é 'kicca' (tarefa); o outro é 'karaṇīya' (obrigação secundária). A saída de uma ofensa que não seja a reabilitação (abbhāna) é chamada de 'vuṭṭhāna' (reabilitação comum). 1352. සසම්භාරකථාති දස්සනස්ස කාරණසහිතාති අත්ථො, සසම්භාරස්ස වා දස්සනස්ස කථා සසම්භාරකථා. යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතූති වත්වා පුන ‘‘තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සතිකවාටෙන පිදහනත්ථායා’’ති වුත්තං, න අසංවරස්සාති. තදිදං යං චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනං දස්සිතං, තං අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතුපවත්තං දස්සිතන්ති කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, යත්වාධිකරණන්ති හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස කාරණාති අත්ථො. කස්ස ච කාරණාති? අසංවුතස්ස. කිඤ්ච අසංවුතං? යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අන්වාස්සවන්ති තදුපලක්ඛිතං, තස්ස සංවරායාති අයමත්ථයොජනා. 1352. 'Discurso com seus componentes' (sasambhārakathā) significa acompanhado da causa da visão; ou o discurso sobre a visão junto com seus componentes é 'sasambhārakathā'. Tendo dito 'pela causa de cuja falta de controle da faculdade do olho', ele diz novamente 'com o propósito de fechar essa faculdade do olho com a porta da atenção plena', e não 'da falta de controle'. Deve-se entender que isso é dito porque o influxo de cobiça, etc., que foi mostrado como sendo causado pela falta de controle da faculdade do olho, ocorre apenas devido à faculdade do olho não controlada. Pois 'yatvādhikaraṇa' significa 'por causa de qual faculdade do olho'. E 'por causa de qual?'. Da não controlada. E o que é não controlado? Aquilo que é caracterizado pelo fato de que, devido à falta de controle da faculdade do olho, os influxos ocorrem; 'para o controle disso' é a conexão do significado. ජවනක්ඛණෙ පන දුස්සීල්‍යං වාතිආදි පුන අවචනත්ථං ඉධෙව සබ්බං වුත්තන්ති ඡසු ද්වාරෙසු යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. න හි පඤ්චද්වාරෙ කායවචීදුච්චරිතසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං අත්ථීති. යථා කින්තිආදිනා නගරද්වාරෙ අසංවරෙ සති [Pg.186] තංසම්බන්ධානං ඝරාදීනං අසංවුතතා විය ජවනෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ද්වාරාදීනං අසංවුතතාති එවං අඤ්ඤෙසං සංවරෙ, අඤ්ඤෙසං සංවුතතාසාමඤ්ඤමෙව නිදස්සෙති, න පුබ්බාපරසාමඤ්ඤං අන්තො බහි සාමඤ්ඤං වා. සති වා ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙ පුන උප්පජ්ජමානං ජවනං බාහිරං විය කත්වා නගරද්වාරසමානං වුත්තං, ඉතරඤ්ච අන්තොනගරද්වාරසමානං. ජවනෙ වා අසංවරෙ උප්පන්නෙ තතො පරං ද්වාරභවඞ්ගාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතො නගරද්වාරසදිසෙන ජවනෙන පවිසිත්වා දුස්සීල්‍යාදිචොරානං ද්වාරභවඞ්ගාදිමූසනං කුසලභණ්ඩවිනාසනං කථිතන්ති දට්ඨබ්බං. No momento do javana, porém, a expressão 'conduta imoral' (dussīlya) e assim por diante foi dita aqui mesmo [na porta do olho] em sua totalidade para evitar repetição. Portanto, deve ser aplicada conforme apropriado nas seis portas. Pois nas cinco portas dos sentidos não existe conduta imoral caracterizada por má conduta corporal ou verbal. Assim como pelas palavras 'Como quando...', quando não há controle na porta da cidade, as casas etc. conectadas a ela ficam desprotegidas, da mesma forma, quando não há controle no javana, as portas etc. conectadas a ele ficam desprotegidas. Assim, ilustra-se apenas a semelhança da proteção de outros quando há proteção de outros, e não uma semelhança de anterior e posterior, ou de interno e externo. Ou então, havendo a porta, o bhavaṅga, etc., o javana que surge subsequentemente é tratado como se fosse externo e comparado à porta da cidade, enquanto o outro [a porta, o bhavaṅga, etc.] é comparado ao interior da porta da cidade. Ou ainda, quando surge a falta de controle no javana, a partir disso, devido ao fato de a porta, o bhavaṅga, etc., tornarem-se a causa da falta de controle, deve-se considerar que foi descrita a pilhagem da porta, do bhavaṅga, etc., e a destruição dos bens saudáveis por ladrões como a conduta imoral, os quais entram através do javana que é semelhante à porta da cidade. 1353. ඉමිනා ආහාරෙන නිත්ථරණත්ථෙන අත්ථිකභාවො ඉදමත්ථිකතා. ආහාරපරිභොගෙ අසන්තුස්සනාති ආහාරපරිභොගක්ඛණෙ පවත්තා අසන්තුස්සනා, දවත්ථාදිඅභිලාසොති අත්ථො. එත්ථ ච අසන්තුට්ඨිතා ලොභො, අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා ච මොහොති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ‘‘භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා’’ති වෙදිතබ්බා. 1353. O estado de ter um propósito por meio deste alimento, com o sentido de travessia [do ciclo de renascimentos], é 'idamatthikatā' (o estado de ter isto como propósito). 'Insatisfação no consumo de alimentos' significa a insatisfação que ocorre no momento de consumir o alimento, isto é, o desejo por diversão, robustez, etc. E aqui, a insatisfação é a ganância (lobha); a falta de moderação e a falta de reflexão sábia são a ilusão (moha). Esses dois estados devem ser conhecidos como 'falta de moderação na alimentação'. 1355. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා පවත්තමානොව මානමදො. අසද්ධම්මසෙවනාසමත්ථතං නිස්සාය පවත්තො මානො, රාගො එව වා පුරිසමදො. සක්කරසප්පිඛීරාදීනි යොජෙත්වා බහලපක්කං භොජනං පිණ්ඩරසභොජනං, බහලපක්කං වා මංසරසාදිභොජනං. මන්දන්ති අප්පං. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. තදත්ථඤ්ච භුඤ්ජන්තො යස්මා ‘‘කායං ඨපෙස්සාමී’’ති භුඤ්ජති, තස්මා ‘‘ඨපනත්ථායා’’ති වුත්තං. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති ඉදං ඛුදාය විසෙසනං යස්සා අප්පවත්ති භොජනෙන කාතබ්බා, තස්සා දස්සනත්ථං. සකලං සාසනන්ති පාළිධම්මම්පි සබ්බකුසලෙපි සඞ්ගණ්හාති. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා, භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනාති එතාසං කො විසෙසො? පුරිමා යථාපවත්තා ජිඝච්ඡානිමිත්තා වෙදනා. සා හි අභුඤ්ජන්තස්ස භිය්‍යො පවත්තනවසෙන උප්පජ්ජතීති. පච්ඡිමාපි ඛුදානිමිත්තාව අඞ්ගදාහසූලාදිවෙදනා අප්පවත්තා. සා හි භුත්තපච්චයා පුබ්බෙ අනුප්පන්නාව න උප්පජ්ජිස්සති. විහිංසානිමිත්තතා චෙතාසං විහිංසාය විසෙසො. 1355. A embriaguez do orgulho (mānamado) é o orgulho que ocorre através de pensamentos como 'Eu sou o melhor' e assim por diante. O orgulho que ocorre baseado na capacidade de praticar a má conduta [relação sexual], ou o próprio apego (rāga), é a 'embriaguez masculina' (purisamado). O alimento cozido de forma espessa misturando açúcar, ghee, leite, etc., é 'piṇḍarasabhojana' (alimento de sabor concentrado), ou o alimento espesso cozido com caldo de carne, etc. 'Manda' significa pouco. 'Para a estabilidade' (ṭhitiyā) significa para o propósito de sustentação. E quem come para esse propósito, porque come pensando 'sustentarei este corpo', por isso foi dito 'para a sustentação' (ṭhapanatthāya). 'Surgida devido ao fato de não ter comido' é um qualificador da fome (khudā), para mostrar aquela cuja não ocorrência deve ser realizada por meio do alimento. 'Todo o ensinamento' (sakalaṃ sāsanaṃ) abrange tanto a doutrina dos textos em Pali quanto todos os estados saudáveis. Qual é a diferença entre a sensação que surge por não ter comido e a sensação que não surge por ter comido? A primeira é a sensação natural causada pela fome. Pois ela surge com maior intensidade para quem não come. A última é a sensação de queimação nos membros, cólicas, etc., que ainda não ocorreu, também causada pela fome. Pois, devido ao fato de ter comido, ela, que não havia surgido antes, não surgirá. E a diferença entre elas é que são causadas pela aflição da fome. යාත්‍රාති යාපනා වුත්තා, පුබ්බෙපි ‘‘යාපනායා’’ති වුත්තං, කො එත්ථ විසෙසො? පුබ්බෙ ‘‘යාපනායාති ජීවිතින්ද්‍රියයාපනත්ථායා’’ති වුත්තං, ඉධ පන චතුන්නං ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රාති අයමෙත්ථ විසෙසො[Pg.187]. දායකදෙය්‍යධම්මානං අත්තනො ච පමාණං අජානිත්වා පටිග්ගහණං, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනත්ථං වා පටිග්ගහණං අධම්මිකපටිග්ගහණං, යෙන වා ආපත්තිං ආපජ්ජෙය්‍ය. අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො අධම්මෙන පරිභොගො. අනවජ්ජෙ අනින්දිතබ්බෙ පච්චයෙ සාවජ්ජං සනින්දං පරිභොගෙන අත්තානං කරොති. අනවජ්ජතා ච භවිස්සතීති අත්තනො පකතිඅග්ගිබලාදිං ජානිත්වා ‘‘එවං මෙ අගරහිතබ්බතා ච භවිස්සතී’’ති පමාණයුත්තං ආහාරෙතීති අත්ථො. Por 'yātrā' (jornada), quer-se dizer a sustentação (yāpanā). Anteriormente também foi dito 'para a sustentação' (yāpanāyā). Qual é a diferença aqui? Anteriormente, 'para a sustentação' foi dito com o significado de 'para a sustentação da faculdade da vida' (jīvitindriya). Aqui, porém, a sustentação caracterizada pela continuidade das quatro posturas corporais é chamada de 'yātrā'. Esta é a diferença aqui. Aceitar [esmolas] sem conhecer a medida adequada dos doadores, das coisas a serem doadas e de si mesmo, ou aceitar com o propósito de desperdiçar o que foi doado com fé, é uma aceitação injusta (adhammika-paṭiggahaṇa), ou aquilo pelo qual se incorre em uma ofensa. O consumo sem reflexão é o consumo injusto. Em relação a um requisito que é irrepreensível e não censurável, a pessoa torna a si mesma repreensível e censurável através do consumo [inadequado]. 'E haverá irrepreensibilidade' significa que, conhecendo a própria força digestiva natural, etc., a pessoa consome o alimento na medida adequada, pensando: 'Assim, eu também serei livre de censura'. සුඛො ඉරියාපථවිහාරො ඵාසුවිහාරො. එත්තකඤ්හි භුඤ්ජිත්වා…පෙ… පවත්තන්තීති ඉරියාපථානං සුඛප්පවත්තියා කාරණභූතං භුඤ්ජනං පිවනඤ්ච ඉරියාපථෙහි කාරණභාවෙන ගහිතත්තා තෙහි සාධිතං විය වුත්තං. ‘‘අභුත්වා උදකං පිවෙ’’ති ලිඛන්ති, ‘‘භුත්වානා’’ති පන පාඨො. පුනපි හි අප්පස්සෙව අනුජානනවසෙන – O viver confortável (phāsuvihāro) é a manutenção confortável das posturas corporais. Pois as palavras 'tendo comido tanto... etc... eles prosseguem' são ditas como se fossem realizadas pelas próprias posturas, porque o comer e o beber, que são as causas para o funcionamento confortável das posturas, são tomados como causas nas posturas. Alguns escrevem 'Sem comer, deve-se beber água', mas a leitura correta é 'tendo comido' (bhutvānā). Pois, novamente, por meio da permissão de apenas uma pequena quantidade — ‘‘කප්පියං තං චෙ ඡාදෙති, චීවරං ඉදමත්ථිකං; අලං ඵාසුවිහාරාය. 'Se aquele manto adequado o cobre, este manto que serve ao propósito é suficiente para um viver confortável. ‘‘පල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස, ජණ්ණුකෙ නාභිවස්සති; අලං ඵාසුවිහාරායා’’ති. (ථෙරගා. 984-985) – Para quem está sentado de pernas cruzadas, a chuva não molha os joelhos; isso é suficiente para um viver confortável.' (Theragāthā 984-985) — ආහ. disse. භොජනානිසංසොති යථාවුත්තෙහි අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස භොජනස්ස අගරහිතබ්බතා සුඛවිහාරො ච ආනිසංසොති අත්ථො. යුත්තස්ස නිද්දොසස්ස භොජනස්ස පරිමාණස්ස ච වසෙන ජානනං යුත්තපමාණජානනං නාම. O benefício do alimento' (bhojanānisaṃso) significa que o benefício do alimento dotado dos oito fatores acima mencionados é a ausência de censura e o viver confortável. O conhecimento por meio da medida do alimento adequado e sem defeito é chamado de 'conhecimento da medida adequada' (yuttapamāṇajānana). 1356. විනාසං පත්තියා නට්ඨා, පටිපක්ඛෙහි අභිභූතත්තා මුට්ඨා ච සති යස්ස, සො නට්ඨමුට්ඨස්සති, තස්ස භාවො නට්ඨමුට්ඨස්සතිතා. 1356. Aquele cuja atenção plena (sati) está perdida (naṭṭhā) por ter chegado à destruição, e esquecida (muṭṭhā) por ter sido dominada por estados opostos, é chamado de 'aquele que perdeu e esqueceu a atenção plena' (naṭṭhamuṭṭhassati). O estado dessa pessoa é a 'perda e esquecimento da atenção plena' (naṭṭhamuṭṭhassatitā). 1368. විසුද්ධිප්පත්තන්ති මග්ගඵලසීලං වුච්චති. ලොකුත්තරධම්මාවාති ලොකුත්තරසතිආදිධම්මාව. සීලසම්පදා පන රූපාරූපාවචරා නත්ථීති සම්භවතො යොජෙතබ්බා. 1368. 'Alcançou a purificação' (visuddhippattaṃ) refere-se à moralidade do caminho e do fruto (maggaphalasīla). 'Apenas estados supramundanos' refere-se apenas a estados supramundanos como a atenção plena supramundana, etc. Como não existe realização da moralidade (sīlasampadā) pertencente às esferas da matéria sutil (rūpāvacara) e imaterial (arūpāvacara), ela deve ser aplicada conforme a possibilidade. 1373. භොගූපකරණෙහි [Pg.188] සභොගො. චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස අනුලොමන්ති අත්ථො. ‘‘සච්චාන’’න්ති හි පටිවිජ්ඣිතබ්බෙහි පටිවෙධො වුත්තො, චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස වා උපනිස්සයභූතං පටිවිජ්ඣිතබ්බානං චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති වුත්තං. 1373. 'Sabhogo' significa acompanhado de bens e utensílios de desfrute. 'Em conformidade com as quatro verdades' (catunnaṃ saccānaṃ) significa em conformidade com a penetração das quatro verdades. Pois, pela palavra 'das verdades' (saccānaṃ), a penetração é expressa por meio das coisas a serem penetradas; ou foi dito 'em conformidade com as quatro verdades a serem penetradas', que serve como a condição de suporte forte (upanissaya) para a penetração das quatro verdades. 1378. ‘‘මම ඝරං ධුරං කත්වා භික්ඛං පවිසථා’’ති දිය්‍යමානං ධුරභත්තන්ති වදන්ති. නිච්චභත්තාදි වා අඤ්ඤෙපි ආණාපෙත්වා සයං ධුරං හුත්වා දින්නං ධුරභත්තං. 1378. O alimento oferecido após se dizer 'Entrem para receber esmolas fazendo da minha casa a primeira' é chamado de 'dhurabhatta' (alimento prioritário). Ou o alimento constante, etc., oferecido após ordenar a outros e assumir pessoalmente a liderança, é chamado de 'dhurabhatta'. 1379. පටිවාසෙති නාමාති නිවත්තෙති නාම ඔසක්කෙති නාම. 1379. 'Paṭivāseti' (recusar) significa fazer recuar, fazer retroceder. 1380. පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධාති පුරිමජාතීසු සන්තතිපරියාපන්නෙ ඛන්ධෙ ආහ. ඛන්ධපටිබද්ධන්ති වත්ථාභරණයානගාමජනපදාදි. ඛයසමයෙති මග්ගක්ඛණං ආහ. 1380. Por 'agregados habitados anteriormente' (pubbe nivutthakkhandhā), refere-se aos agregados incluídos no fluxo de vidas passadas. 'Conectado aos agregados' refere-se a roupas, ornamentos, veículos, vilas, províncias, etc. Por 'no momento da destruição' (khayasamaye), refere-se ao momento do caminho (maggakkhaṇa). 1381. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති අනිග්ගහිතපක්ඛන්දනසඞ්ඛාතෙන යථාසුඛං පවත්තනට්ඨෙන. 1381. No sentido de resolução' (adhimuccanaṭṭhenāti) significa no sentido de funcionar livremente, caracterizado por lançar-se sem ser impedido. 1382. ඛීණානං අන්තො අවසානං නිට්ඨිතභාවො ඛීණන්තො, ඛීණානං වා ආදිකාලො, තස්මිං ඛීණන්තෙ. එස නයො නිරුද්ධන්තෙතිආදීසු. 1382. O fim, o término, o estado concluído das impurezas destruídas é 'khīṇanta' (o fim das destruídas), ou o período inicial das impurezas destruídas é 'khīṇante' (no fim das destruídas). Este mesmo método se aplica a termos como 'niruddhante' (no fim das cessadas) e assim por diante. දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do resumo das duplas (dukanikkhepa) está concluída. නික්ඛෙපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do capítulo do resumo (nikkhepakaṇḍa) está concluída. 4. අට්ඨකථාකණ්ඩං 4. O Capítulo do Comentário (Aṭṭhakathākaṇḍa) තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා A Explicação do Resumo do Significado das Tríades (Tika-atthuddhāra) 1384. නයමග්ගන්ති [Pg.189] සුත්තන්තභාජනීයාදිනයගමනං අනුලොමාදිනයගමනඤ්ච. තම්පි හි එත්ථ අත්ථෙසු නිච්ඡිතෙසු සුඛං සමානෙන්ති. පඤ්හුද්ධාරන්ති එකූනපඤ්ඤාසාය එකූනපඤ්ඤාසාය නවසු නවසු ච පඤ්හෙසු ලබ්භමානස්ස උද්ධරණං, තෙසුයෙව ලබ්භමානානං ගණනානං ඨපනං ගණනාචාරො. අත්ථුද්ධාරන්ති ‘‘ඉමෙ නාම චිත්තුප්පාදාදයො අත්ථා කුසලාදිකා’’ති උද්ධරණං. කණ්ණිකං කණ්ණිකන්ති චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු විභත්තෙ පසටෙ ධම්මෙ ‘‘චතූසු භූමීසු කුසලං ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා රාසිරාසිවසෙන සහ ගන්ථෙත්වාති අත්ථො. ඝටගොච්ඡකා කණ්ණිකවෙවචනානෙව. එත්ථ පන චතූසු භූමීසු කුසලන්ති එකවචනනිද්දෙසො චතුභූමකානං කුසලඵස්සාදීනං කුසලභාවෙ එකත්තූපගමනතො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු චතුභූමිචිත්තුප්පාදාදිවසෙන විඤ්ඤාතධම්මස්ස වසෙනායං අත්ථුද්ධාරදෙසනා ආරද්ධාති තත්ථ යං චතූසු භූමීසු කුසලං විභත්තං යාව විඤ්ඤාතං, ඉමෙ ධම්මා කුසලාති අත්ථො. 1384. Por 'o caminho dos métodos' (nayamagga), quer-se dizer o curso dos métodos como a classificação dos Suttas (suttantabhājanīya), etc., e o curso dos métodos em ordem direta (anuloma), etc. Pois, uma vez decididos os significados aqui, eles facilmente harmonizam também esse caminho dos métodos. Por 'extração de perguntas' (pañhuddhāra), quer-se dizer a extração das respostas obtidas nas quarenta e nove e nas nove perguntas, respectivamente; e o estabelecimento dos números obtidos nessas mesmas perguntas é o método de contagem (gaṇanācāra). Por 'extração do significado' (atthuddhāra), quer-se dizer a extração como 'estes significados, a saber, o surgimento da mente (cittuppāda), etc., são saudáveis, etc.'. Por 'grupo por grupo' (kaṇṇikaṃ kaṇṇikaṃ), quer-se dizer agrupar os estados que foram detalhados e espalhados no Capítulo do Surgimento da Mente e no Capítulo da Matéria, por meio de grupos como 'o saudável nos quatro planos, os doze surgimentos de mente insalubre', etc. Os termos 'ghaṭa' (pote) e 'gocchaka' (grupo) são sinônimos de 'kaṇṇikā' (grupo/feixe). Aqui, porém, a designação no singular 'o saudável nos quatro planos' (catūsu bhūmīsu kusalaṃ) deve-se ao fato de que o contato saudável, etc., pertencentes aos quatro planos, convergem em uma única natureza de ser saudável. Como este ensinamento sobre a extração do significado foi iniciado para o benefício de quem já compreendeu os estados por meio do surgimento da mente nos quatro planos, etc., no Capítulo do Surgimento da Mente e no Capítulo da Matéria, o significado é: 'aquilo que é saudável nos quatro planos, que foi detalhado até ser compreendido, esses estados são saudáveis'. යදිපි කුසලත්තිකවිත්ථාරො පුබ්බෙ විඤ්ඤාතො, තථාපි තත්ථ ධම්මා සමයවසෙන ඵස්සාදිසභාවවසෙන ච විභත්තා භින්නා විඤ්ඤාතා, න පන එකස්මිං ලක්ඛණෙ සමානෙත්වා, තස්මා තත්ථ වුත්තං සමයාදිභෙදං වජ්ජෙත්වා සබ්බභෙදභින්නානං එකස්මිං කුසලාදිලක්ඛණෙ සමානෙත්වා බොධනත්ථං ඉධ කුසලත්තිකනිද්දෙසො පුන විභත්තො. එත්ථ ච එකවචනෙන කුසලනිද්දෙසං කත්වා බහුවචනෙන නිගමනස්ස කාරණං වුත්තමෙව. යදි ධම්මානං කුසලත්තෙ එකත්තූපගමනං, කස්මා එකවචනෙන පුච්ඡාපි න කතා? උද්දෙසෙ කුසල-සද්දස්ස ධම්මවිසෙසනභාවතො තබ්බිසෙසනානං ධම්මානං පුච්ඡිතත්තා තෙසඤ්ච අනිද්ධාරිතසඞ්ඛාවිසෙසත්තා, නිද්දෙසෙ පන චතූහි භූමීහි විත්ථාරතො විඤ්ඤාතාහි කුසලෙ විසෙසෙත්වා දස්සෙතීති යුත්තං ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්ති එකත්තං නෙත්වා වචනං. කුසලපදඤ්හි එත්ථ පධානං, තඤ්ච විසෙසිතබ්බානපෙක්ඛං කුසලාකාරමෙව අත්තනො සභාවෙ ඨිතං ගහෙත්වා පවත්තමානං එකත්තමෙව උපාදාය පවත්තති, න භෙදන්ති. Embora o detalhamento da tríade do saudável (kusalattika) tenha sido compreendido anteriormente, ainda assim, lá os estados foram compreendidos como detalhados e divididos por meio de ocasiões (samaya) e por meio da natureza intrínseca do contato, etc., mas não foram unificados sob uma única característica. Portanto, excluindo a divisão por ocasiões, etc., dita lá, a exposição da tríade do saudável foi detalhada novamente aqui para fins de instrução, unificando todos os estados divididos sob uma única característica como o saudável, etc. E a razão para fazer a exposição do saudável no singular aqui e concluir no plural já foi dita. Se os estados convergem em uma unidade quanto à sua natureza saudável, por que a pergunta também não foi feita no singular? Porque no resumo (uddesa) a palavra 'kusala' funciona como um qualificador de 'dhamma', e os estados que possuem esse qualificador foram perguntados, e também porque o número específico deles ainda não havia sido determinado. Na exposição detalhada (niddesa), porém, como se mostra o saudável qualificando-o por meio dos quatro planos que já foram compreendidos em detalhes, é apropriado usar a expressão unificada no singular: 'o saudável nos quatro planos'. Pois a palavra 'kusala' é principal aqui, e ela, sem depender do que deve ser qualificado, apreendendo apenas o aspecto saudável estabelecido em sua própria natureza, ocorre tomando apenas a unidade, e não a divisão. 1385. ද්වාදස [Pg.190] අකුසලචිත්තුප්පාදාති එත්ථාපි පඨමාකුසලචිත්තුප්පාදො සමයඵස්සාදිවසෙන භෙදං අනාමසිත්වා සොමනස්සසහගතදිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදභාවෙ එකත්තං නෙත්වා වුත්තො, එවං යාව ද්වාදසමොති ‘‘ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා’’ති වුත්තං. එවං චතූසු භූමීසු විපාකොතිආදීසුපි යථායොගං යොජෙතබ්බං. චිත්තුප්පාදාති එත්ථ උප්පජ්ජති එත්ථාති උප්පාදො, කිං උප්පජ්ජති? චිත්තං, චිත්තස්ස උප්පාදො චිත්තුප්පාදොති එවං අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණවසෙන අත්ථො සම්භවති. එවඤ්හි සති චිත්තචෙතසිකරාසි චිත්තුප්පාදොති සිද්ධො හොති. අට්ඨකථායං පන ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො චිත්තුප්පාදො’’ති අඤ්ඤස්සුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තනත්ථං චිත්තග්ගහණං කතං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකභාවනිවත්තනත්ථං උප්පාදග්ගහණං, චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ වා ‘‘චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති චිත්තස්ස උප්පජ්ජනකභාවො පාකටොති කත්වා ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො’’ති වුත්තං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස සබ්භාවා උප්පාදග්ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං. අයඤ්චත්ථො ‘‘ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානී’’තිආදීසු විය චිත්තප්පධානො නිද්දෙසොති කත්වා වුත්තොති දට්ඨබ්බො. 1385. Nas palavras 'doze surgimentos de mente insalubre' (dvādasa akusalacittuppādā), aqui também o primeiro surgimento de mente insalubre é dito unificando-o no estado de surgimento de mente associada à alegria e acompanhada de visão incorreta, sem mencionar a divisão por meio de ocasiões, contato, etc.; e assim por diante até o décimo segundo, por isso foi dito 'doze surgimentos de mente insalubre'. Da mesma forma, deve-se aplicar conforme apropriado a expressões como 'o resultado nos quatro planos' (catūsu bhūmīsu vipāko) e assim por diante. Em 'cittuppāda' (surgimento da mente), 'uppādo' significa aquilo em que algo surge. O que surge? A mente. O surgimento da mente é 'cittuppāda'. Assim, o significado é possível por meio da caracterização do todo por meio de uma parte. Pois, sendo assim, o grupo de mente e fatores mentais é estabelecido como 'cittuppāda'. No comentário, porém, diz-se 'a própria mente é o surgimento, logo, cittuppāda'. O termo 'citta' foi usado para excluir outras coisas que surgem, e o termo 'uppāda' foi usado para excluir o estado de não surgimento da mente. Ou então, como no Capítulo do Surgimento da Mente o estado de surgimento da mente é evidente pelas palavras 'a mente surgiu', por isso foi dito 'a própria mente é o surgimento'. Deve-se entender que o termo 'uppāda' foi usado devido à existência da mente que não surge, a qual deve ser excluída. E deve-se considerar que este significado foi dito como uma exposição em que a mente é principal, assim como em expressões como 'as duas séries de cinco consciências' (dvepañcaviññāṇāni) e assim por diante. 1420. ඡසු ද්වාරෙසූති එත්ථ පඤ්චද්වාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, මනොද්වාරෙපි පරිත්තාරම්මණමෙව ජවනං තදාරම්මණසඞ්ඛාතං භවඞ්ගං අනුබන්ධති. තඤ්හි පරිත්තස්ස කම්මස්ස විපාකො, විපාකො ච ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණානුභවනං, කම්මානුරූපො ච විපාකො හොතීති පරිත්තකම්මවිපාකො පරිත්තාරම්මණස්සෙව අනුභවනං හොති. තස්මා සබ්බං තදාරම්මණං ‘‘පරිත්තාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. යදි එවං මහග්ගතවිපාකොපි මහග්ගතානුභවනමෙව ආපජ්ජතීති චෙ? න, සමාධිප්පධානස්ස කම්මස්ස අප්පනාප්පත්තස්ස සඤ්ඤාවසාරම්මණස්ස තාදිසෙනෙව විපාකෙන භවිතබ්බත්තා. තස්මා සමාධි සුඛානුභවනභූතො, සොපි කම්මානුරූපතොයෙව කම්මාරම්මණො හොතීති දට්ඨබ්බො. කම්මානුරූපතො එව ච තදාරම්මණං පරිත්තාරම්මණම්පි මහග්ගතජවනං නානුබන්ධති. තතො එව පටිසන්ධිආදිභූතො කාමාවචරවිපාකො කම්මනිමිත්තම්පි පරිත්තමෙව ආරම්මණං කරොති, න මහග්ගතං අප්පමාණං වා. යස්මා පන වුත්තං ‘‘මහග්ගතාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, අප්පමාණාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති, න ච මහග්ගතප්පමාණවිපාකො පරිත්තාරම්මණො අත්ථි, ඉධ ච සබ්බකාමාවචරවිපාකානං පරිත්තාරම්මණතාව වුත්තා, තස්මා කම්මානුරූපතො මහග්ගතප්පමාණාරම්මණම්පි [Pg.191] පරිත්තකම්මං යදි පටිසන්ධිං දෙති, කම්මගතිනිමිත්තාරම්මණමෙව දෙති. පවත්තිවිපාකම්පි රූපාදිපරිත්තාරම්මණමෙවාති වෙදිතබ්බං. ඛීණාසවානං වාසනාවසෙන සතිවිප්පයුත්තහසනං පවත්තමානං පරිත්තෙස්වෙව පවත්තති, න ඉතරෙසු කිලෙසවිරහෙ තාදිසහසනපච්චයභාවාභාවතො. තස්මා තස්ස පරිත්තාරම්මණතා වුත්තා. ඛීණාසවානං අසක්කච්චදානාදීනි ආදරාකරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි, න කොසජ්ජාදිඅකුසලවසෙන. පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා හි තෙ උත්තමපුරිසාති. තෙසං ආදරාකරණඤ්ච නිරුස්සුක්කතා එවාති වෙදිතබ්බා. 1420. Nas seis portas: aqui, nas cinco portas, não há necessidade de dizer nada [pois o objeto é obviamente limitado]. Na porta da mente também, o bhavaṅga conhecido como registro (tadārammaṇa) segue o javana que tem apenas um objeto limitado (paritta). Pois este é o resultado de um kamma limitado, e o resultado é a experiência de objetos desejáveis ou indesejáveis; e como o resultado é de acordo com o kamma, o resultado de um kamma limitado é apenas a experiência de um objeto limitado. Portanto, todo tadārammaṇa é chamado de 'tendo objeto limitado'. Se for assim, o resultado sublime (mahaggatavipāka) também não deveria experimentar apenas um objeto sublime? Não, porque o resultado do kamma sublime — que é caracterizado principalmente pela concentração (samādhi), que alcançou a absorção (appanā) e cujo objeto depende da percepção — deve ser da mesma natureza. Portanto, sendo a experiência da felicidade da concentração, deve-se considerar que ele também tem o objeto do kamma (kammārammaṇa), de acordo com o kamma. E, de acordo com o kamma, o tadārammaṇa, embora tenha um objeto limitado, não segue o javana sublime. Por essa mesma razão, o resultado da esfera sensorial (kāmāvacaravipāka), que atua como renascimento (paṭisandhi), etc., toma apenas um objeto limitado como sinal do kamma (kammanimitta), e não um objeto sublime ou imensurável (appamāṇa). Mas como foi dito: 'Um estado com objeto sublime é condição por via de kamma para um estado com objeto limitado; um estado com objeto imensurável é condição por via de kamma para um estado com objeto limitado', e não há resultado sublime ou imensurável que tenha objeto limitado, e aqui a natureza de ter objeto limitado é dita para todos os resultados da esfera sensorial; portanto, de acordo com o kamma, se o kamma sensorial que tem um objeto sublime ou imensurável dá renascimento, ele dá apenas com o objeto do kamma ou do sinal do destino (kammagatinimittārammaṇa). Deve-se entender que o resultado no curso da vida (pavattivipāka) também tem apenas objetos limitados, como formas visíveis, etc. O riso desassociado da atenção plena (sativippayuttahasana) que ocorre nos libertos (khīṇāsava) devido a inclinações residuais (vāsanā) ocorre apenas em relação a objetos limitados, não em relação a outros, pois na ausência de defasagens (kilesa) não há causa para tal riso em relação a outros objetos. Portanto, diz-se que ele tem um objeto limitado. A doação sem o devido respeito, etc., por parte dos libertos deve ser entendida apenas como decorrente da ausência de esforço ativo (ādarākaraṇa), e não devido a estados prejudiciais como a preguiça (kosajja), etc. Pois eles são seres supremos que acalmaram todo o esforço ansioso. E a falta de atenção formal deles deve ser entendida simplesmente como ausência de preocupação (nirussukkatā). 1421. අතිපගුණානන්ති වචනං නිරාදරස්ස ඤාණවිප්පයුත්තපච්චවෙක්ඛණස්ස විසයදස්සනං, න තස්සෙවාති විසයනියමනං. ඤාණසම්පයුත්තස්සපි හි අතිපගුණානං විසයතා සුට්ඨුතරං හොති එව. යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො ද්වෙ තයො වාචනාමග්ගෙ ගතෙපි න සල්ලක්ඛෙති ඤාණවිප්පයුත්තසතිමන්තෙන සජ්ඣායිතත්තා, එවං පගුණජ්ඣානෙසුපි පවත්ති හොතීති ආහ ‘‘අතිපගුණාන’’න්තිආදි. කසිණනිමිත්තාදිපඤ්ඤත්තීති පුබ්බෙ දස්සිතං සබ්බං උපාදාපඤ්ඤත්තිමාහ. තං පන රූපාදයො විය අවිජ්ජමානො විජ්ජමානො ච අත්ථොති ආචරියා වදන්ති. සම්මුතිසච්චෙ පන වුච්චමානානං කසිණනිමිත්තාදි වාචාවත්ථුමත්තතො වචනවොහාරෙනෙව පඤ්ඤත්තීති වුච්චති. තස්ස හි පඤ්ඤාපනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති තස්ස අවිජ්ජමානත්තං අට්ඨකථායං වුත්තන්ති. අවිජ්ජමානම්පි පන තං විජ්ජමානමිව ගහෙත්වා පවත්තමානාය සඤ්ඤාය පරිත්තාදීසු ‘‘අයං නාම ධම්මො ආරම්මණ’’න්ති න සක්කා වත්තුං තෙ එව ධම්මෙ උපාදාය පවත්තමානායපි ධම්මෙස්වෙව අට්ඨානතො. තස්මා සා සසම්පයුත්තා පරිත්තාදිආරම්මණාති න වත්තබ්බාති වුත්තා. නවත්තබ්බාරම්මණාති ඉදං පන වචනං යථාගහිතාකාරස්ස සඤ්ඤාවිසයස්ස නවත්තබ්බතං සන්ධාය නවත්තබ්බං ආරම්මණං එතෙසන්ති නවත්තබ්බාරම්මණා, චිත්තුප්පාදාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසං කත්වා අට්ඨකථායං වුත්තං. 1421. A expressão 'daquilo que é extremamente familiar' mostra o objeto da reflexão desassociada do conhecimento (ñāṇavippayuttapaccavekkhaṇa) que ocorre sem atenção formal, mas não restringe o objeto apenas a ela. Pois, mesmo para o estado associado ao conhecimento (ñāṇasampayutta), a qualidade de ter o extremamente familiar como objeto é ainda mais excelente. Assim como alguém que recita um texto familiar, mesmo tendo passado por duas ou três passagens de recitação, não percebe isso por ter recitado com atenção desassociada do conhecimento; da mesma forma, isso ocorre também em relação aos jhānas familiares. Por isso, diz-se 'daquilo que é extremamente familiar', etc. Com 'conceito do sinal do kasiṇa, etc.', refere-se a todo o conceito derivado (upādāpaññatti) mostrado anteriormente. Os mestres dizem que seu significado é inexistente (avijjamāna) ou existente (vijjamāna), como a forma física, etc. Mas na verdade convencional (sammutisacca), o sinal do kasiṇa, etc., é chamado de 'conceito' (paññatti) meramente por meio do uso verbal, sendo apenas a base para as palavras. Pois a sua designação é um 'conceito de algo inexistente' (avijjamānapaññatti), e sua natureza de ser inexistente é mencionada no Comentário. No entanto, embora seja inexistente, a percepção (saññā) que ocorre tomando-o como se existisse não pode dizer, entre os estados limitados, etc., 'este estado específico é o objeto', porque, embora ocorra dependendo desses mesmos estados, ela não se estabelece nos próprios estados. Portanto, diz-se que ela, junto com seus estados associados, não deve ser chamada de 'tendo objeto limitado, etc.'. Mas esta expressão 'aqueles que têm um objeto indescritível' (navattabbārammaṇa) é dita no Comentário referindo-se à indescritibilidade do objeto da percepção conforme apreendido, aplicando um composto de significado externo (aññapadatthasamāsa): 'aqueles cujo objeto é indescritível são chamados de navattabbārammaṇā', referindo-se aos surgimentos mentais (cittuppāda). චතුපඤ්ඤාසචිත්තුප්පාදානං රූපස්ස ච වසෙන පඤ්චපණ්ණාසාය. කෙවලන්ති විනා පරාමසනෙන. අනිට්ඨඞ්ගතවසෙනාති අනිච්ඡයගමනවසෙන, අනිච්ඡයං වා ද්වෙළ්හං ගතො චිත්තුප්පාදො අනිට්ඨඞ්ගතො, තෙනාකාරෙන පවත්ති ‘‘අනිට්ඨඞ්ගතවසෙන පවත්තී’’ති වුත්තා. නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස වික්ඛිපනං වික්ඛෙපො. අනවට්ඨානං අවූපසමො. ගොත්‍රභුවොදානෙ ගොත්‍රභූති ගහෙත්වා ‘‘ගොත්‍රභුකාලෙ’’ති ආහ. Por meio dos cinquenta e quatro surgimentos mentais e da forma física, totalizam-se cinquenta e cinco. 'Apenas' (kevala) significa sem apego errôneo (parāmāsana). 'Pelo modo de não chegar a uma conclusão' (aniṭṭhaṅgatavasena) significa pelo modo de não alcançar uma decisão; ou o surgimento mental que caiu na indecisão ou na dúvida é chamado de 'não concluído' (aniṭṭhaṅgato), e a ocorrência dessa maneira é chamada de 'ocorrência pelo modo de não chegar a uma conclusão'. A dispersão da mente entre vários objetos é a distração (vikkhepa). A instabilidade é a falta de quietude (avūpasama). Tomando gotrabhū (mudança de linhagem) e vodāna (purificação) como gotrabhū, diz-se 'no momento de gotrabhū' (gotrabhukāle). සබ්බත්ථපාදකචතුත්ථන්ති [Pg.192] ඉධ සබ්බත්ථ-සද්දො සාමිඅත්ථො දට්ඨබ්බො, සබ්බෙසු වා විපස්සනාදීසු පාදකං කාරණං සබ්බත්ථපාදකන්ති ඵලස්ස විසයභාවෙන නිද්දෙසො. ආකාසකසිණචතුත්ථන්ති පරිච්ඡෙදාකාසකසිණචතුත්ථමාහ. තඤ්හි රූපාවචරං, න ඉතරන්ති. කුසලතොපි ද්වාදසවිධං කිරියතොපීති චතුවීසතිවිධතා වුත්තා හොති. වට්ටස්සපි පාදකං හොතියෙවාති කුසලං කිරියඤ්ච එකතො කත්වා සබ්බත්ථපාදකං වුත්තන්ති කිරියජ්ඣානස්ස අවට්ටපාදකත්තා සාසඞ්කං වදති. මහග්ගතචිත්තෙ සමොදහතීති ඉදං ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ’’තිආදිනා නයෙන වුත්තං පාකටං පාදකජ්ඣානචිත්තං පරිකම්මෙහි ගහෙත්වා චිත්තෙ රූපකායං අධිට්ඨානචිත්තෙන සමොදහතීති කත්වා වුත්තං. පාදකජ්ඣානචිත්තං රූපකායෙ සමොදහතීති ඉදම්පි යථාවුත්තං පාදකජ්ඣානචිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තසන්තානං රූපකායෙ සමොදහිතං තදනුගතිකං කත්වා අධිට්ඨාතීති කත්වා වුත්තං, ඉදං පන අධිට්ඨානද්වයං අදිස්සමානකායතං දිස්සමානකායතඤ්ච ආපාදෙති. ගන්තුකාමතාපරිකම්මවසෙන තංසම්පයුත්තාය සඤ්ඤාය සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාභාවතො ගමනම්පි නිප්ඵාදෙතීති දට්ඨබ්බං. Aqui, a palavra 'sabbattha' (em tudo) deve ser vista no sentido possessivo; ou aquilo que é a causa fundamental (pādakaṃ kāraṇaṃ) para todas as coisas como a vipassanā, etc., é 'sabbatthapādaka' (o fundamento para tudo) — esta é uma designação baseada no fruto como seu domínio. Com 'o quarto do kasiṇa de espaço', refere-se ao quarto jhāna do kasiṇa de espaço delimitado (paricchedākāsa). Pois este pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara), não a outra. Sendo de doze tipos como benéfico (kusala) e também como funcional (kiriya), a natureza de vinte e quatro tipos é mencionada. Dizendo 'é de fato o fundamento também para o ciclo (vaṭṭa)', une-se o benéfico e o funcional sob o termo 'sabbatthapādaka'; isso é dito com hesitação porque o jhāna funcional não é o fundamento para o ciclo. 'Une no pensamento sublime': isso é dito no sentido de que, tendo apreendido através dos preparatórios (parikamma) a mente do quarto jhāna que serve de base (pādakajjhānacitta), descrita pelo método que começa com 'com a mente assim concentrada', une-se o corpo físico na mente por meio da mente de determinação (adhiṭṭhānacitta). 'Une a mente do jhāna de base no corpo físico': isso também é dito no sentido de que, tomando a referida mente do jhāna de base como objeto, estabelece-se o fluxo mental no corpo físico, fazendo-o seguir este último, e assim determina. Essas duas formas de determinação produzem o estado de corpo invisível e o estado de corpo visível. Deve-se entender que, por meio do preparatório do desejo de ir, devido à percepção de felicidade e percepção de leveza associadas a ele, realiza-se também o movimento. සොතාපන්නස්ස චිත්තන්ති සොතාපන්නස්ස පාටිපුග්ගලිකං මග්ගඵලචිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මාරාදීනඤ්හි භගවතො චිත්තජානනං වුත්තන්ති චෙතොපරියඤාණලාභී කස්මා සාසවචිත්තං න ජානිස්සතීති. ඡින්නවටුමකා ඡින්නසංසාරවට්ටා බුද්ධා. මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතොපීති එත්ථ මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණානි තාව පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන මග්ගඵලෙසු ඤාතෙසු පවත්තන්ති, නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤ්ච නිබ්බානාරම්මණෙසු අප්පමාණධම්මෙසු ඤාතෙසූති මග්ගාදිපච්චවෙක්ඛණානි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අප්පමාණාරම්මණතං සාධෙන්තීති වෙදිතබ්බානි. ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ඉච්චෙව (පට්ඨා. 2.12.58) හි වුත්තං, න නිබ්බානන්ති. තස්මා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන එව මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණකිච්චෙ වුච්චමානෙපි නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතා න සක්කා වත්තුං, අට්ඨකථායං පන තස්සපි නිබ්බානාරම්මණතා අනුඤ්ඤාතාති දිස්සති. කාමාවචරෙනිබ්බත්තිස්සතීති නිබ්බත්තක්ඛන්ධජානනමාහ. නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායිස්සතීති නිබ්බානාරම්මණෙහි මග්ගඵලෙහි කිලෙසපරිනිබ්බානභූතෙහි පරිනිබ්බායිස්සතීති අත්ථො සම්භවති. Deve-se entender que 'a mente de um sotāpanna' refere-se à mente do caminho e do fruto (maggaphalacitta) individual do sotāpanna. Pois, uma vez que se diz que Māra e outros conhecem a mente do Abençoado, por que aquele que possui o conhecimento de penetração na mente alheia (cetopariyañāṇa) não conheceria a mente mundana (sāsavacitta) de outrem? 'Aqueles que cortaram o caminho' (chinnavaṭumakā) são os Budas que cortaram o ciclo do saṃsāra. Aqui, as reflexões sobre o caminho e o fruto ocorrem quando o caminho e o fruto são conhecidos pelo conhecimento de recordação de vidas passadas (pubbenivāsānussatiñāṇa); e a reflexão sobre o nibbāna ocorre quando os estados imensuráveis (appamāṇadhamma) que têm o nibbāna como objeto são conhecidos. Assim, deve-se entender que as reflexões sobre o caminho, etc., provam que o conhecimento de recordação de vidas passadas os tem como objetos imensuráveis. Pois foi dito apenas: 'Os agregados imensuráveis são condição por via de objeto para o conhecimento de recordação de vidas passadas', e não o nibbāna. Portanto, embora a função de refletir sobre o caminho e o fruto seja dita como sendo realizada pelo próprio conhecimento de recordação de vidas passadas, não se pode dizer que haja reflexão sobre o nibbāna por meio dele; no entanto, no Comentário, vê-se que a qualidade de ter o nibbāna como objeto também é permitida para ele. 'Renascerá na esfera sensorial' refere-se ao conhecimento dos agregados que irão surgir. 'Parinirvanará pelo elemento de nibbāna': o significado provável é 'parinirvanará por meio do caminho e do fruto que têm o nibbāna como objeto e que constituem o parinibbāna das defasagens (kilesaparinibbāna)'. 1429. අසහජාතත්තාති [Pg.193] අසම්පයුත්තත්තාති අත්ථො. න හි අරූපධම්මානං අරූපධම්මෙහි සහජාතතා සම්පයොගතො අඤ්ඤා අත්ථීති. ‘‘අඤ්ඤධම්මාරම්මණකාලෙ’’ති වුත්තං, මග්ගාරම්මණකාලෙපි පන ගරුං අකරණෙ මග්ගාධිපතිභාවෙන නවත්තබ්බතා යොජෙතබ්බා. 1429. 'Por não ser co-nascido' (asahajātattā) significa por não ser associado (asampayuttattā). Pois não há outra relação de co-nascimento para os estados mentais (arūpadhamma) entre si além da associação (sampayoga). Diz-se 'no momento de ter outros estados como objeto'; mas mesmo no momento de ter o caminho como objeto, se não for dada importância a ele, deve-se aplicar a indescritibilidade como predominância do caminho (maggādhipatibhāvena). 1433. නියොගාති නියොගතොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘නියමෙනා’’ති ආහ, නියොගවන්තො වා නියොගා, නියතාති අත්ථො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ හි බොධිතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු එකන්තෙන අනාගතාරම්මණො කොචි නත්ථීති. 1433. 'Niyogā' significa por necessidade (niyogato); referindo-se a este significado, diz-se 'por regra' (niyamena). Ou 'niyogā' são aqueles que possuem necessidade, significando 'fixos' (niyata). Pois, entre os surgimentos mentais ensinados na seção de surgimento mental (Cittuppādakaṇḍe), não há nenhum que tenha exclusivamente um objeto futuro. 1434. කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරබ්භ පවත්තියං අතීතාරම්මණාවාති වුත්තං, කම්මනිමිත්තං පන ආරබ්භ පවත්තියං පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවඤ්ච පටිසන්ධියා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගවණ්ණනායං වක්ඛති. තස්මා ඉදං මනොද්වාරචුතියං අතීතකම්මනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථගතං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සතදාරම්මණාය චුතියා පඤ්චචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ ගතිනිමිත්තෙ පටිසන්ධියා පවත්තාය චත්තාරි භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි, ඉතරත්ථ ච ඡ සන්ධායාහ ‘‘තතො පරං භවඞ්ගකාලෙ චා’’ති. යදා හි ගතිනිමිත්තාරම්මණෙ ජවනෙ පවත්තෙ අනුප්පන්නෙ එව තදාරම්මණෙ චුති හොති රූපාවචරාරූපාවචරසත්තස්ස විය කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්ස, තදා පටිසන්ධිතො පරානි ඡ භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි හොන්තීති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙහි අස්සාදනාදීනි සපරාමාසානෙව දට්ඨබ්බානි. පණ්ණත්තිනිබ්බානාරම්මණානඤ්ච ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙති යෙසං පුරෙචාරිකකාලෙ එකන්තෙන ආවජ්ජනාය අතීතාදිආරම්මණභාවෙන නවත්තබ්බතා, තෙසං වසෙන නයං දස්සෙති. නිබ්බානාරම්මණානම්පි ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙ සා තථා න වත්තබ්බා, න පන එකන්තෙන මග්ගඵලවීථීසු තස්සා අනිබ්බානාරම්මණත්තා. 1434. Diz-se: 'tendo como base o kamma ou o sinal do kamma, no curso da vida eles têm objetos passados'. No entanto, o autor explicará no Paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanā que, tendo como base o sinal do kamma, no curso da vida e no renascimento há a natureza de ter objeto presente. Portanto, deve-se entender que isso é dito referindo-se ao sinal do kamma passado que entra no foco da porta da mente na morte que ocorre na porta da mente (manodvārecuti). Quando o renascimento ocorre em relação ao sinal do destino (gatinimitta) que tem uma vida útil restante de cinco momentos mentais na morte acompanhada de tadārammaṇa, quatro bhavaṅgas têm objetos presentes; e em outros casos, seis bhavaṅgas. Referindo-se a isso, diz-se: 'e depois disso, no momento do bhavaṅga'. Pois quando o javana que tem o sinal do destino como objeto ocorre, e a morte ocorre antes mesmo do surgimento do tadārammaṇa — como no caso de um ser das esferas da matéria sutil ou imaterial que renasce na esfera sensorial —, então os seis bhavaṅgas após o renascimento têm objetos presentes. O apego prazeroso (assādana), etc., por meio de mentes associadas a visões incorretas (diṭṭhisampayutta) deve ser visto apenas como acompanhado de apego errôneo (saparāmāsa). 'E no momento precedente aos javanas que têm conceitos e o nibbāna como objeto': mostra o método por meio daqueles javanas em cujo momento precedente o anúncio (āvajjana) é indescritível devido a ter objetos passados, etc. No momento precedente aos javanas que têm o nibbāna como objeto, ele (o anúncio) também é indescritível da mesma forma; mas não de forma absoluta, pois nos processos do caminho e do fruto ele não tem o nibbāna como objeto. ඉමෙ ගන්ධාති නනු පච්චුප්පන්නා ගන්ධා ගහිතා, කථං එත්ථ අනාගතාරම්මණතා හොතීති? ‘‘අට්ඨාරසවස්සාධිකානි ද්වෙ වස්සසතානි මා සුස්සිංසූ’’ති පවත්තිතො, අනාගතෙ මා සුස්සිං සූති හි අනාගතං ගන්ධං ගහෙත්වා පවත්තතීති අධිප්පායො. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙන්තො අභිමුඛීභූතං තදා විජ්ජමානමෙව කායං ආරම්මණං කරොතීති පච්චුප්පන්නාරම්මණං අධිට්ඨානචිත්තං හොති. තථා අත්තනො කායස්ස දීඝරස්සාණුථූලනීලාදිභාවාපාදනවසෙන අඤ්ඤස්ස ච පාටිහාරියස්ස කරණෙ යොජෙතබ්බං[Pg.194]. එත්ථන්තරෙ එකද්වෙසන්තතිවාරා වෙදිතබ්බාති එත්ථන්තරෙ පවත්තා රූපසන්තතිඅරූපසන්තතිවාරා එකද්වෙසන්තතිවාරා නාමාති වෙදිතබ්බාති අත්ථො. අතිපරිත්තසභාවඋතුආදිසමුට්ඨානා වා ‘‘එකද්වෙසන්තතිවාරා’’ති වුත්තා. උභයමෙතං පච්චුප්පන්නන්ති අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොන්තං එතං උභයං හොතීති අත්ථො. සංහීරතීති තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි ආකඩ්ඪීයති. 'Estes perfumes': não são os perfumes presentes que são apreendidos? Como pode haver a natureza de ter um objeto futuro aqui? Devido à ocorrência do pensamento: 'Que eles não sequem por duzentos e dezoito anos', a intenção é que ele ocorre tomando o perfume futuro, pensando 'que não sequem no futuro'. Aquele que transforma o corpo por meio da mente toma como objeto o corpo que está presente e manifesto naquele momento; assim, a mente de determinação (adhiṭṭhānacitta) tem um objeto presente. Da mesma forma, deve-se aplicar isso ao tornar o próprio corpo longo, curto, sutil, grosso, azul, etc., e ao realizar milagres para outros. 'Neste intervalo, deve-se entender os ciclos de uma ou duas séries': o significado é que os ciclos de séries materiais e imateriais que ocorrem neste intervalo são chamados de 'ciclos de uma ou duas séries'. Ou aquelas séries geradas por temperatura (utu), etc., de natureza extremamente breve, são chamadas de 'ciclos de uma ou duas séries'. 'Ambos são presentes': o significado é que ambos se tornam presentes de longo prazo (addhāpaccuppanna). 'É atraído' (saṃhīrati) significa que é puxado pelos deleites do desejo e das visões incorretas (taṇhādiṭṭhābhinandana). කෙචීති අභයගිරිවාසිනොති වදන්ති, තෙ පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං න ඉච්ඡන්තීති ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති න වත්තබ්බං සියා. තථා යෙ ‘‘ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ වත්තමානං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්ති, තෙසං ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා භඞ්ගක්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති වචනං න සමෙති. න හි තස්මිං ඛණද්වයෙ උප්පජ්ජමානං පරචිත්තෙන සහ එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජති නාමාති. ඨිතිභඞ්ගක්ඛණෙසු ච උප්පජ්ජමානං එකදෙසං පච්චුප්පන්නාරම්මණං, එකදෙසං අතීතාරම්මණං ආපජ්ජති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘පරස්ස චිත්තං ජානිස්සාමීති රාසිවසෙන මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’ති, එත්ථ ච මහාජනො අත්තනා පරෙ අනෙකෙ පුග්ගලාති පරෙසං චිත්තං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජනප්පවත්ති වත්තබ්බා සියා. අථාපි පරස්සාති මහාජනස්සාති අත්ථො සම්භවෙය්‍ය, තථාපි තස්ස පුග්ගලස්සෙව වා චිත්තරාසිං ආවජ්ජිත්වා එකස්ස පටිවිජ්ඣනං අයුත්තං. න හි රාසිආවජ්ජනං එකදෙසාවජ්ජනං හොතීති. තස්මා තෙහි ‘‘මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’තිආදි න වත්තබ්බං. Alguns dizem que 'alguns' se refere aos moradores de Abhayagiri (Abhayagirivāsī). No entanto, como eles não aceitam o momento de duração (ṭhitikkhaṇa) da mente, não se deveria dizer que 'ele penetra [a mente de outrem] no momento de duração'. Da mesma forma, para aqueles que dizem que 'a mente presente do possuidor de poderes psíquicos e a do outro surgem no mesmo instante', a afirmação de que 'ele penetra no momento de duração ou no momento de dissolução' não é consistente. Pois a mente que surge nesses dois submomentos não pode ser dita como surgindo no mesmo instante que a mente de outrem. Além disso, a mente que surge nos momentos de duração e dissolução incorreria em ter, em parte, um objeto presente e, em parte, um objeto passado. E quanto ao que foi dito: 'com o pensamento 'conhecerei a mente de outrem', quando a mente da multidão é advertida como um grupo', aqui 'multidão' refere-se a muitas outras pessoas além de si mesmo; portanto, deveria ser dita a ocorrência da advertência: 'conhecerei a mente dos outros'. Mesmo se o significado de 'de outrem' pudesse ser 'da multidão', ainda assim, tendo advertido o grupo de mentes daquela multidão ou de um único indivíduo, a penetração de uma única mente seria inadequada. Pois a advertência de um grupo não é a advertência de uma parte. Portanto, eles não deveriam dizer: 'quando a mente da multidão é advertida', etc. යං පන තෙ වදන්ති ‘‘යස්මා ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා – චෙතොපරියඤාණලාභී පරස්ස චිත්තං ඤාතුකාමො පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අතීතාදිවිභාගං අකත්වා චිත්තසාමඤ්ඤෙන ‘‘ඉමස්ස චිත්තං ජානාමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සාමඤ්ඤෙනෙව චිත්තං ආවජ්ජිත්වා තිණ්ණං චතුන්නං වා පරිකම්මානං අනන්තරා චෙතොපරියඤාණෙන පරචිත්තං පටිවිජ්ඣති විභාවෙති රූපං විය දිබ්බචක්ඛුනා. තතො පරං පන කාමාවචරචිත්තෙහි සරාගාදිවවත්ථානං හොති නීලාදිවවත්ථානං විය. තත්ථ දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨහදයවත්ථුරූපස්ස සත්තස්ස අභිමුඛීභූතස්ස චිත්තසාමඤ්ඤෙන චිත්තං ආවජ්ජයමානං ආවජ්ජනං අභිමුඛීභූතං විජ්ජමානං චිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආවජ්ජෙති. පරිකම්මානි ච තං තං විජ්ජමානං චිත්තං චිත්තසාමඤ්ඤෙනෙව ආරම්මණං [Pg.195] කත්වා චිත්තජානනපරිකම්මානි හුත්වා පවත්තන්ති. චෙතොපරියඤාණං පන විජ්ජමානං චිත්තං පටිවිජ්ඣන්තං විභාවෙන්තං තෙන සහ එකක්ඛණෙ එව උප්පජ්ජති. තත්ථ යස්මා සන්තානස්ස සන්තානග්ගහණතො එකත්තවසෙන ආවජ්ජනාදීනි චිත්තන්ත්වෙව පවත්තානි, තඤ්ච චිත්තමෙව, යං චෙතොපරියඤාණෙන විභාවිතං, තස්මා සමානාකාරප්පවත්තිතො න අනිට්ඨෙ මග්ගඵලවීථිතො අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ නානාරම්මණතා ආවජ්ජනජවනානං හොති. පච්චුප්පන්නාරම්මණඤ්ච පරිකම්මං පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස ආසෙවනපච්චයොති සිද්ධං හොති. අතීතත්තිකො ච එවං අභින්නො හොති. අඤ්ඤථා සන්තතිපච්චුප්පන්නෙ අද්ධාපච්චුප්පන්නෙ ච පච්චුප්පන්නන්ති ඉධ වුච්චමානෙ අතීතානාගතානඤ්ච පච්චුප්පන්නතා ආපජ්ජෙය්‍ය, තථා ච සති ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න ච තං වුත්තං. ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, පුරිමා පුරිමා අතීතා ඛන්ධා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං පච්චුප්පන්නානං ඛන්ධානං අනන්තර…පෙ… අනුලොමං ගොත්‍රභුස්සා’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 2.18.5) පන අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නෙස්වෙව අනන්තරාතීතා චත්තාරො ඛන්ධා අතීතාති විඤ්ඤායන්ති, න ච අභිධම්මමාතිකාය ආගතස්ස පච්චුප්පන්නපදස්ස අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නපදත්ථතා කත්ථචි පාළියං වුත්තා. තස්මා තෙහි ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තුප්පත්තියා චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා වුත්තා. යදා පන ‘‘යං ඉමස්ස චිත්තං පවත්තං, තං ජානාමි. යං භවිස්සති, තං ජානිස්සාමී’’ති වා ආභොගං කත්වා පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනාදීනි කරොති, තදා ආවජ්ජනපරිකම්මානි චෙතොපරියඤාණඤ්ච අතීතානාගතාරම්මණානෙව හොන්ති ආවජ්ජනෙනෙව විභාගස්ස කතත්තා. Mas, quanto ao que eles dizem: 'Porque a mente do possuidor de poderes psíquicos e a do outro surgem no mesmo instante', aqui esta seria a intenção: aquele que obteve o conhecimento que penetra a mente dos outros (cetopariyañāṇa), desejando conhecer a mente de outrem, entra no jhana base (pādakajjhāna) e emerge dele. Sem fazer a distinção de passado, etc., por meio da generalidade da mente, ele faz a preparação (parikamma) pensando: 'conhecerei a mente deste ser'. Entrando novamente no jhana base e emergindo dele, advertindo a mente apenas por sua generalidade, imediatamente após três ou quatro momentos de preparação, ele penetra e manifesta a mente de outrem com o conhecimento que penetra a mente dos outros, assim como a visão divina (dibbacakkhu) manifesta a forma material. Mas depois disso, com mentes da esfera dos sentidos (kāmāvacaracitta), ocorre a determinação de estados como 'com cobiça' (sarāga), etc., assim como ocorre a determinação de azul, etc. Ali, daquele cujo elemento material do coração (hadayavatthu-rūpa) foi visto pela visão divina e que está presente diante dele, a mente de advertência (āvajjana), advertindo a mente por meio da generalidade da mente, toma como objeto a mente presente e existente e a adverte. E as preparações (parikamma), tomando aquela respectiva mente existente como objeto apenas por meio da generalidade da mente, ocorrem tornando-se preparações para conhecer a mente. O conhecimento que penetra a mente dos outros, por sua vez, penetrando e manifestando a mente existente, surge exatamente no mesmo instante que ela. Ali, porque, devido à apreensão do fluxo mental como um fluxo, por meio da unidade, a advertência e os outros momentos mentais ocorrem apenas em relação à mente, e isso é apenas mente que é manifestada pelo conhecimento que penetra a mente dos outros, portanto, devido à ocorrência com o mesmo aspecto, não ocorre a diversidade de objetos para a advertência e os impulsos (javana) em um lugar indesejado fora do processo do caminho e do fruto. E fica estabelecido que a preparação que tem um objeto presente é uma condição de repetição (āsevanapaccayo) para o conhecimento que penetra a mente dos outros que tem um objeto presente. E a tríade do passado (atītattika) assim permanece intacta. De outro modo, se o presente de continuidade (santati-paccuppanna) e o presente de período (addhā-paccuppanna) fossem chamados de 'presente' aqui, resultaria em que o passado e o futuro também seriam presentes. E se assim fosse, deveria ser dito que 'um estado presente é condição para um estado presente por condição de proximidade imediata', etc., mas isso não foi dito. No entanto, devido à declaração: 'Um estado passado é condição para um estado presente por condição de proximidade imediata: os agregados passados anteriores são para os agregados presentes posteriores proximidade imediata... etc., em conformidade com o gotrabhu', compreende-se que apenas dentro do presente de período e de continuidade os quatro agregados imediatamente passados são chamados de 'passados'. E em nenhum lugar do Cânon é dito que o termo 'presente' que vem na Matika do Abhidhamma tem o significado de presente de período ou de continuidade. Portanto, por eles foi dita a natureza de ter um objeto presente para o conhecimento que penetra a mente dos outros devido ao surgimento da mente do possuidor de poderes psíquicos e a do outro no mesmo instante. Mas quando, tendo feito o direcionamento mental: 'conheço a mente deste ser que ocorreu' ou 'conhecerei a mente que ocorrerá', ele realiza a entrada no jhana base, etc., então a advertência, as preparações e o conhecimento que penetra a mente dos outros têm apenas objetos passados ou futuros, porque a distinção já foi feita pela própria advertência. යෙ පන ‘‘ඉද්ධිමා පරස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො ආවජ්ජෙති, ආවජ්ජනං ඛණපච්චුප්පන්නං ආරම්මණං කත්වා තෙනෙව සහ නිරුජ්ඣති, තතො චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි. යෙසං පච්ඡිමං ඉද්ධිචිත්තං, සෙසානි කාමාවචරානි, තෙසං සබ්බෙසම්පි තදෙව නිරුද්ධං චිත්තමාරම්මණං හොති, න ච තානි නානාරම්මණානි හොන්ති, අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා’’ති ඉදං වචනං නිස්සාය ‘‘ආවජ්ජනජවනානං පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණත්තාභාවො විය එකද්විතිචතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙසුපි චිත්තෙසු ආවජ්ජිතෙසු ආවජ්ජනජවනානං යථාසම්භවං අනාගතපච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණතා න [Pg.196] සියා, තෙන චතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙ ආවජ්ජිතෙ අනාගතාරම්මණපරිකම්මානන්තරං ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණං චෙතොපරියඤාණං සිද්ධ’’න්ති වදන්ති, තෙසං වාදො ‘‘අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො අතීතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති ඉමෙසං පඤ්හානං අනුද්ධටත්තා ගණනාය ච ‘‘ආසෙවනෙ තීණී’’ති වුත්තත්තා න සිජ්ඣති. න හි කුසලකිරියමහග්ගතං අනාසෙවනං අත්ථීති. Mas, quanto àqueles que dizem, baseando-se nesta declaração: 'O possuidor de poderes psíquicos, desejando conhecer a mente de outrem, adverte; a advertência toma como objeto o presente momentâneo (khaṇapaccuppanna) e cessa junto com ele; a partir daí, surgem quatro ou cinco impulsos (javana), dos quais o último é a mente de poder psíquico (iddhicitta) e os restantes são da esfera dos sentidos (kāmāvacara); para todos eles, aquela mesma mente cessada é o objeto, e eles não têm objetos diversos, pois têm um objeto presente em termos de período (addhāvasena)'; eles argumentam que, assim como não há diversidade de objetos mesmo quando a advertência e os impulsos têm objetos presentes e passados, da mesma forma, mesmo quando são advertidas mentes que ainda não chegaram por um, dois, três, quatro ou cinco momentos mentais no futuro, não haveria diversidade de objetos para a advertência e os impulsos, mesmo que tenham objetos futuros, presentes e passados conforme o caso. Por isso, dizem eles, quando uma mente que ainda não chegou por quatro ou cinco momentos mentais é advertida, imediatamente após a preparação que tem um objeto futuro, o conhecimento que penetra a mente dos outros que tem um objeto momentâneo presente fica estabelecido. No entanto, a teoria deles não se sustenta, porque as questões: 'um estado com objeto futuro é condição para um estado com objeto presente por condição de repetição; um estado com objeto presente é condição para um estado com objeto passado por condição de repetição' não foram formuladas [no Patthana], e porque na seção de contagem foi dito: 'na repetição, três'. Pois não existe um estado sublime (mahaggata) saudável (kusala) ou funcional (kiriya) que não seja uma repetição. එතස්ස ච වාදස්ස නිස්සයභාවො ආවජ්ජනජවනානං ඛණපච්චුප්පන්නනිරුද්ධාරම්මණතාවචනස්ස න සිජ්ඣති, යං පවත්තං යං පවත්තිස්සතීති වා විසෙසං අකත්වා ගහණෙ ආවජ්ජනස්ස අනාගතග්ගහණභාවං, තදභාවා ජවනානම්පි වත්තමානග්ගහණාභාවඤ්ච සන්ධායෙව තස්ස වුත්තත්තා. තදා හි භවඞ්ගචලනානන්තරං අභිමුඛීභූතමෙව චිත්තං ආරබ්භ ආවජ්ජනා පවත්තතීති. ජානනචිත්තස්සපි වත්තමානාරම්මණභාවෙ ආවජ්ජනජානනචිත්තානං සහට්ඨානදොසාපත්තියා රාසිඑකදෙසාවජ්ජනපටිවෙධෙ සම්පත්තසම්පත්තාවජ්ජනජානනෙ ච අනිට්ඨෙ ඨානෙ ආවජ්ජනජවනානං නානාරම්මණභාවදොසාපත්තියා ච යං වුත්තං ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස ආරම්මණං හොතී’’ති, තං අයුත්තන්ති පටික්ඛිපිත්වා යථාවුත්තදොසානාපත්තිකාලවසෙනෙව අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා නානාරම්මණතාභාවං දිස්වා ආවජ්ජනජවනානං වත්තමානතං නිරුද්ධාරම්මණභාවො වුත්තොති, තම්පි වචනං පුරිමවාදිනො නානුජානෙය්‍යුං. තස්මිඤ්හි සති ආවජ්ජනා කුසලානන්තිආදීසු විය අඤ්ඤපදසඞ්ගහිතස්ස අනන්තරපච්චයවිධානතො ‘‘පච්චුප්පන්නාරම්මණා ආවජ්ජනා අතීතාරම්මණානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තන්ති. E, para essa teoria, o apoio na declaração de que a advertência e os impulsos têm como objeto o presente momentâneo cessado não se sustenta. Pois, ao apreender sem fazer distinção entre 'o que ocorreu' ou 'o que ocorrerá', aquela declaração foi dita tendo em vista apenas a ausência de apreensão do futuro pela advertência e, devido a essa ausência, a ausência de apreensão do presente também pelos impulsos. Pois, naquele momento, imediatamente após a vibração do bhavaṅga, a advertência ocorre tendo como ponto de partida apenas a mente que se tornou presente. E se a mente que conhece também tivesse um objeto presente, incorreria no erro de a advertência e a mente que conhece existirem juntas no mesmo lugar; e na advertência de um grupo e penetração de uma parte; e na advertência e conhecimento do que quer que chegue; e, em um lugar indesejado, incorreria no erro de a advertência e os impulsos terem objetos diversos. Rejeitando como inadequado o que foi dito: 'a mente presente momentânea é o objeto do conhecimento que penetra a mente dos outros', e vendo a ausência de diversidade de objetos devido a ter como objeto o presente de período ou de continuidade apenas em virtude do tempo em que os erros mencionados não ocorrem, o comentador afirmou que a advertência e os impulsos têm como objeto o presente que cessou. No entanto, os proponentes da teoria anterior não aceitariam essa declaração. Pois, se assim fosse, assim como nas passagens 'a advertência é para os estados saudáveis', etc., devido à prescrição da condição de proximidade imediata para o presente compreendido sob outro termo, deveria ser dito que 'a advertência com objeto presente é condição para os agregados com objeto passado por condição de proximidade imediata', mas isso não foi dito. කස්මා පනෙවං චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා විචාරිතා, නනු ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස, අනාගතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතෙසං විභඞ්ගෙසු ‘‘අතීතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්සචෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.2), ‘‘අනාගතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.3-4), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘අනුප්පන්නාඛන්ධා, උප්පාදිනො [Pg.197] ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්වා ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්සා’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.3), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘උප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.2) එත්තකස්සෙව වුත්තත්තා ‘‘පච්චුප්පන්නචිත්තෙ චෙතොපරියඤාණං නප්පවත්තතී’’ති විඤ්ඤායති. යදි හි පවත්තෙය්‍ය, පුරිමෙසු විය ඉතරෙසු ච චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්තබ්බං සියාති? සච්චං කත්තබ්බං, නයදස්සනවසෙන පනෙතං සංඛිත්තන්ති අඤ්ඤාය පාළියා විඤ්ඤායති. ‘‘අතීතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො (පට්ඨා. 2.19.20), අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස. පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්සා’’ති (පට්ඨා. 2.19.22) එතෙසඤ්හි විභඞ්ගෙසු ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අතීතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. අතීතාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.22), ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අනාගතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං…පෙ… චෙතොපරියඤාණෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. පච්චුප්පන්නාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.21) චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණෙ පවත්ති වුත්තාති. තෙනෙවායං විචාරණා කතාති වෙදිතබ්බා. Mas por que, desta forma, a natureza de ter um objeto presente para o conhecimento que penetra a mente dos outros (cetopariyañāṇa) foi investigada? Não é verdade que, nas analyses (vibhaṅga) das passagens: 'um estado passado é condição para um estado presente por condição de objeto; um estado futuro é condição para um estado presente por condição de objeto', diz-se: 'os agregados passados são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos, do conhecimento que penetra a mente dos outros, do conhecimento de recordação de vidas passadas e do conhecimento de renascimento conforme as ações (kamma)'; e 'os agregados futuros são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos, do conhecimento que penetra a mente dos outros e do conhecimento do futuro'; e na tríade do surgido (uppannattika): 'os agregados não surgidos e os agregados prestes a surgir são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos, do conhecimento que penetra a mente dos outros e do conhecimento do futuro', tendo incluído o conhecimento que penetra a mente dos outros nessas passagens; mas na análise de 'um estado presente é para um estado presente', diz-se apenas: 'os agregados presentes são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos', e na tríade do surgido: 'os agregados surgidos são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento dos poderes psíquicos' — por ter sido dito apenas isso, compreende-se que 'o conhecimento que penetra a mente dos outros não ocorre em relação a uma mente presente'? Pois, se ocorresse, assim como nas passagens anteriores, também nas outras a inclusão do conhecimento que penetra a mente dos outros deveria ter sido feita? É verdade, deveria ter sido feita. No entanto, compreende-se que isso foi resumido para mostrar o método, o que é conhecido por meio de outra passagem do Cânon. Pois nas análises das passagens: 'Um estado com objeto passado é condição para um estado com objeto presente por condição de objeto... Um estado com objeto futuro é para um com objeto presente... Um estado com objeto presente é para um com objeto presente...', diz-se: 'com o conhecimento que penetra a mente dos outros, ele conhece a mente daquele que possui uma mente presente com um objeto passado. Os agregados presentes com objeto passado são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento que penetra a mente dos outros'; e 'com o conhecimento que penetra a mente dos outros, ele conhece a mente daquele que possui uma mente presente com um objeto futuro... [e] com o conhecimento que penetra a mente dos outros, ele conhece a mente daquele que possui uma mente presente com um objeto presente. Os agregados presentes com objeto presente são condição por condição de objeto para a advertência do conhecimento que penetra a mente dos outros' — assim, a ocorrência do conhecimento que penetra a mente dos outros em relação a um objeto presente foi dita. Deve-se entender que é precisamente por isso que esta investigação foi feita. තෙසන්ති තෙසු ද්වීසු ඤාණෙසූති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. කුසලා ඛන්ධාති ඉද්ධිවිධපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණාපෙක්ඛො බහුවචනනිද්දෙසො, න චෙතොපරියඤාණයථාකම්මූපගඤාණාපෙක්ඛොති. තෙසං චතුක්ඛන්ධාරම්මණභාවස්ස අසාධකොති චෙ? න, අඤ්ඤත්ථ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.72) ‘‘සවිතක්කසවිචාරා ඛන්ධා ච විතක්කො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.69) ච වුත්තත්තා චෙතොපරියඤාණාපෙක්ඛොපි බහුවචනනිද්දෙසොති ඉමස්සත්ථස්ස සිද්ධිතො. එවමපි [Pg.198] යථාකම්මූපගඤාණස්ස ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදීසු අවුත්තත්තා චතුක්ඛන්ධාරම්මණතා න සිජ්ඣතීති? න, තත්ථ අවචනස්ස අඤ්ඤකාරණත්තා. යථාකම්මූපගඤාණෙන හි කම්මසංසට්ඨා චත්තාරො ඛන්ධා කම්මප්පමුඛෙන ගය්හන්ති. තඤ්හි යථා චෙතොපරියඤාණං පුරිමපරිකම්මවසෙන සවිතක්කාදිවිභාගං සරාගාදිවිභාගඤ්ච චිත්තං විභාවෙති, න එවං සවිභාගං විභාවෙති, කම්මවසෙනෙව පන සමුදායං විභාවෙතීති ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදිකෙ විභාගකරණෙ තං න වුත්තං, න චතුක්ඛන්ධානාරම්මණතොති. ඉදං පන අවචනස්ස කාරණන්ති. කෙචි තත්ථාපි ‘‘පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්සා’’ති පඨන්ති එව. න හි තං කුසලාකුසලවිභාගං විය සවිතක්කාදිවිභාගං කම්මං විභාවෙතුං අසමත්ථං. දුච්චරිතසුචරිතභාවවිභාවනම්පි හි ලොභාදිඅලොභාදිසම්පයොගවිසෙසවිභාවනං හොතීති. A palavra 'destes' (tesaṃ) é um caso genitivo de especificação (niddhāraṇe) entre aqueles dois conhecimentos. A expressão 'agregados saudáveis' (kusalā khandhā) é uma designação no plural que visa aos conhecimentos de poderes psíquicos, de vidas passadas e do futuro, e não aos conhecimentos de ler mentes e de renascimento conforme o karma. Se for objetado: 'Isso não deixa de provar que eles têm os quatro agregados como objeto?', responde-se: Não, pois em outra passagem do Paṭṭhāna é dito: 'Os agregados que consistem apenas em vicāra sem vitakka, e o próprio vicāra, são condições por via de objeto para o conhecimento de ler mentes, para o conhecimento de recordação de vidas passadas e para o conhecimento do futuro', e também: 'Os agregados com vitakka e vicāra, e o próprio vitakka, são condições por via de objeto para o conhecimento de ler mentes, para o conhecimento de recordação de vidas passadas e para o conhecimento do futuro'. Assim, fica estabelecido que a designação no plural também visa ao conhecimento de ler mentes. Se for objetado: 'Mesmo assim, como o conhecimento de renascimento conforme o karma não é mencionado em passagens como "agregados que consistem apenas em vicāra sem vitakka", não se estabelece que ele tenha os quatro agregados como objeto?', responde-se: Não, pois a ausência de menção ali se deve a outra razão. De fato, por meio do conhecimento de renascimento conforme o karma, os quatro agregados associados ao karma são apreendidos tendo o karma como aspecto principal. Pois, assim como o conhecimento de ler mentes, por meio de preparação prévia, distingue a mente com vitakka, etc., e com cobiça, etc., o conhecimento de renascimento conforme o karma não distingue o karma com tais divisões, mas distingue o grupo de agregados apenas pelo poder do karma. Por isso, na classificação de 'agregados que consistem apenas em vicāra sem vitakka', ele não é mencionado, e não por não ter os quatro agregados como objeto. Esta é a razão para a não menção. Alguns mestres, contudo, leem ali mesmo: '...do conhecimento de recordação de vidas passadas, do conhecimento de renascimento conforme o karma e do conhecimento do futuro'. Pois esse conhecimento não é incapaz de distinguir o karma com vitakka, etc., assim como distingue o karma saudável e não saudável. De fato, a manifestação de conduta correta ou incorreta também envolve a manifestação de associações específicas com ganância, não-ganância, etc. 1435. නියකජ්ඣත්තපරියායස්ස අභාවෙනාති සභාවධම්මත්තා කෙනචි පරියායෙන නියකජ්ඣත්තං අහොන්තං සබ්බථා බහිද්ධාභාවෙනෙව ‘‘එකන්තබහිද්ධා’’ති වුත්තං, න අසභාවධම්මත්තා බහිද්ධාපි අහොන්තං කසිණාදි විය නියකජ්ඣත්තමත්තස්ස අසම්භවතො. අසභාවධම්මත්තා එව හි කසිණාදිඅජ්ඣත්තධම්මභූතො ච කොචි භාවො න හොතීති අජ්ඣත්තත්තිකෙ න වුත්තන්ති අධිප්පායො. තං සබ්බං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාදි අතීතාරම්මණත්තිකෙ ‘‘නවත්තබ්බාරම්මණ’’න්ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච වුත්තන්ති අනුඤ්ඤාතත්තා වචනතොති එතෙහි කාරණෙහි පකාසිතන්ති අත්ථො. 1435. A expressão 'devido à ausência de qualquer aspecto de interno próprio' (niyakajjhattapariyāyassa abhāvena) significa que, por ser um fenômeno real (sabhāvadharma), não podendo ser interno próprio por nenhum método, e sendo inteiramente externo, é chamado de 'absolutamente externo' (ekantabahiddhā). Não é como os conceitos de kasiṇa, etc., que, por não serem fenômenos reais, não são externos, e para os quais a mera condição de interno próprio é impossível. De fato, por não ser um fenômeno real, o conceito de kasiṇa, etc., embora se torne um fenômeno interno, não possui nenhuma natureza real (paramattha). Por isso, não é mencionado na tríade do interno (ajjhattatika); este é o significado pretendido. Tudo isso, como a esfera do nada (ākiñcaññāyatana), etc., é dito na tríade do objeto passado como tendo um 'objeto indizível' (navattabbārammaṇa); esta é a conexão. E aqui, o termo 'dito' (vuttaṃ) é esclarecido por estas razões: 'por ser dito como permitido', etc. ඉදානි තන්ති ‘‘එතඤ්හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’’න්ති වුත්තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං තං-සද්දෙන ආකඩ්ඪිත්වා වදති. යො පනායමෙත්ථ අත්ථො වුත්තො ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං එකම්පි ඉධ වුච්චමානං අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙන සහෙකාරම්මණතම්පි සන්ධාය කාමාවචරකුසලාදීනං නවත්තබ්බාරම්මණතාය වුත්තත්තා ඉධාපි තෙසං නවත්තබ්බාරම්මණභාවං දීපෙතීති කත්වා තස්මිං වුත්තෙ තානිපි වුත්තානෙව හොන්ති, තස්මා විසුං න වුත්තානී’’ති, තමඤ්ඤෙ නානුජානන්ති. න හි ඊදිසං ලෙසවචනං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථි. යදි සියා, පරිත්තාරම්මණත්තිකෙ යෙසං සමානාරම්මණානං පරිත්තාදිආරම්මණතා නවත්තබ්බතා ච වුත්තා. පුන අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙසු එකමෙව වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. තථා වෙදනාත්තිකෙ සමානවෙදනානං යෙසං සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තතා [Pg.199] වුත්තා, තෙසු එකමෙව පීතිත්තිකෙ සුඛසහගතනිද්දෙසෙ වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. එවං උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසාදීසු යොජෙතබ්බං. ලෙසෙන පන විනා අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථුද්ධාරස්ස කතත්තා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විය කාමාවචරකුසලාදීනම්පි අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නවත්තබ්බතාය සති තානිපි නවත්තබ්බානීති වත්තබ්බානි, න පන වුත්තානි. තස්මා අභාවනාසාමඤ්ඤෙපි යාය අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තමානං නවත්තබ්බං ජාතං, තස්සා පවත්තියා අභාවෙන තානි නවත්තබ්බානීති න වුත්තානි. ගහණවිසෙසනිම්මිතානෙව හි කසිණාදීනි සභාවතො අවිජ්ජමානානීති තදාරම්මණානං බහිද්ධාගහණවසෙන බහිද්ධාරම්මණතා වුත්තා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පන න බහිද්ධාගහණභාවෙන පවත්තති, නාපි අජ්ඣත්තග්ගහණභාවෙන පවත්තතීති නවත්තබ්බන්ති වුත්තං. යෙන පන ගහණාකාරෙන ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තති, න තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි පවත්තති. යදි පවත්තෙය්‍ය, තම්පි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව භවෙය්‍ය. යථා හි කිලෙසානං ගොචරං පවත්තිවිසෙසඤ්ච සබ්බං ජානන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං න යථා තෙ ගණ්හන්ති, තථා ගණ්හාති තස්සපි කිලෙසභාවාපත්තිතො, එවං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස ච පවත්තනාකාරං යථාසභාවතො ජානන්තං තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමිව න ගණ්හාති, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤන්ති. තෙන කාමාවචරකුසලානං නවත්තබ්බතා න වුත්තාති. අයං ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විසයභූතො අපගමො නාම එකො අත්ථො අත්ථී’’ති අනිච්ඡන්තානං ආචරියානං විනිච්ඡයො. Agora, com a palavra 'aquilo' (taṃ), ele se refere à 'esfera do nada' (ākiñcaññāyatana) mencionada anteriormente e fala sobre ela. No entanto, quanto ao significado aqui exposto: 'Embora apenas a esfera do nada seja mencionada aqui, tendo em vista que na tríade do objeto passado ela compartilha o mesmo objeto com os estados saudáveis da esfera dos sentidos, etc., e estes foram declarados como tendo objetos indizíveis, aqui também ela revela que eles têm objetos indizíveis; assim, quando ela é mencionada, eles também são considerados mencionados, e por isso não foram ditos separadamente' — outros mestres não aceitam essa explicação. Pois tal argumento indireto (lesavacana) não existe na seção de comentários (aṭṭhakathākaṇḍe). Se existisse, na tríade do objeto limitado, para aquelas mentes com o mesmo objeto para as quais se declara ter um objeto limitado, etc., e ser indizível, então na tríade do objeto passado, tendo mencionado apenas uma delas, a outra não deveria ser mencionada. Da mesma forma, na tríade das sensações, para those estados com a mesma sensação para os quais se declara estarem associados à sensação agradável, tendo mencionado apenas um deles na tríade da alegria na explicação de 'acompanhado de felicidade', o outro não deveria ser mencionado. O mesmo se aplicaria à explicação de 'acompanhado de equanimidade', etc. Mas como a extração do significado na seção de comentários é feita sem argumentos indiretos, se os estados saudáveis da esfera dos sentidos, etc., tivessem a natureza de indizíveis na tríade do objeto interno assim como a esfera do nada, eles também deveriam ser declarados como indizíveis; no entanto, não foram ditos. Portanto, embora haja uma semelhança na ausência de existência real, a esfera do nada, ao ocorrer, torna-se indizível devido à consumação de sua não-existência (o conceito de não-existência da consciência infinita); mas como essa ocorrência não existe para os estados saudáveis da esfera dos sentidos, etc., eles não foram ditos como indizíveis. De fato, os kasiṇas, etc., que são criados por um modo especial de apreensão, não existem por natureza própria; por isso, diz-se que as mentes que os têm como objeto têm objetos externos, devido à apreensão de um objeto externo. A esfera do nada, porém, não ocorre pelo modo de apreensão externa, nem ocorre pelo modo de apreensão interna; por isso, diz-se que é indizível. E pelo modo de apreensão pelo qual a esfera do nada ocorre, nem mesmo o conhecimento onisciente (sabbaññutaññāṇa) ocorre. Se ocorresse, ele próprio seria apenas a esfera do nada. Pois, assim como o conhecimento onisciente, que conhece todo o domínio e a ocorrência especial das impurezas, não as apreende do modo como elas apreendem (pois se o fizesse, ele próprio se tornaria uma impureza), da mesma forma, ao conhecer o modo de ocorrência da esfera do nada conforme a realidade, ele não a apreende como a própria esfera do nada apreende seu objeto. O que dizer, então, de outros conhecimentos? Por essa razão, a condição de indizível dos estados saudáveis da esfera dos sentidos não foi mencionada. Esta é a decisão dos mestres que não aceitam que 'há um único objeto chamado "ausência" (apagama) que é o domínio da esfera do nada'. විපාකං පන න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති විපාකං ආකාසානඤ්චායතනං විපාකාදීසු විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙසු න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති අත්ථො, තථා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනඤ්ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස. යථා හි විපාකත්තිකෙ විපාකධම්මධම්මනෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මමූලකෙසු පඤ්හෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනකුසලං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකුසලස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකුසලං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලස්ස, තථා විපාකස්ස කිරියස්ස. ආකාසානඤ්චායතනකිරියං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකිරියස්ස. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකිරියං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකිරියස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.406, 410) වුත්තං, න [Pg.200] තථා විපාකධම්මමූලකෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකා විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකකුසලකිරියානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තා. විපාකතො වුට්ඨහිත්වා චිත්තස්ස අභිනීහාරාසම්භවතොති විපාකං ආරම්මණං කත්වා අභිනීහාරාසම්භවතොති අත්ථො. විපාකස්ස හි ආරම්මණං කත්වා නත්ථි අභිනීහාරොති. A frase 'O resultante, porém, não é objeto de nenhum' (vipākaṃ pana na kassaci ārammaṇaṃ hoti) significa que a esfera do espaço infinito resultante não é objeto de nenhuma das esferas da consciência infinita entre os resultantes, etc.; o mesmo se aplica à esfera do nada em relação à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Pois, assim como na tríade dos resultantes, nas questões baseadas em 'estados resultantes', 'estados que produzem resultantes' e 'estados que não são resultantes nem produzem resultantes', é dito: 'A esfera do espaço infinito saudável é uma condição por via de objeto para a esfera da consciência infinita saudável; a esfera do nada saudável para a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção saudável; o mesmo para o resultante e o funcional. A esfera do espaço infinito funcional para a esfera da consciência infinita funcional; a esfera do nada funcional para a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção funcional é uma condição por via de objeto'. No entanto, não é dito nas questões baseadas em 'estados que produzem resultantes' que 'as esferas resultantes do espaço infinito e do nada são condições por via de objeto para os resultantes, saudáveis e funcionais da consciência infinita e da nem-percepção-nem-não-percepção'. A expressão 'devido à impossibilidade de direcionar a mente após emergir do resultante' (vipākato vuṭṭhahitvā cittassa abhinīhārāsambhavato) significa que é impossível direcionar a mente tendo o resultante como objeto. De fato, não há direcionamento da mente tendo o resultante como objeto. අත්තනො ඛන්ධාදීනීති අරූපක්ඛන්ධෙ ‘‘ඛන්ධා’’ති ගහෙත්වා ආදි-සද්දෙන රූපං ගණ්හාති. අජ්ඣත්තං වා ගය්හමානං අහන්ති පඤ්ඤත්තිං ආදි-සද්දෙන ගණ්හාති. එස නයො පරෙසං ඛන්ධාදිග්ගහණෙ ච. පුන පඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන කසිණවිහාරාදිඅනින්ද්‍රියබද්ධුපාදායපඤ්ඤත්තිමාහ. ආදි-සද්දෙන වා අහං පරං පණ්ණත්තිග්ගහණෙ සබ්බං උපාදායපඤ්ඤත්තිං. කම්මාදීසු කම්මං අජ්ඣත්තං, කම්මනිමිත්තං උභයං, ගතිනිමිත්තං බහිද්ධාති දට්ඨබ්බං. අත්තනො සරීරෙ එව කිමි හුත්වා නිබ්බත්තමානස්ස ගතිනිමිත්තම්පි අජ්ඣත්තං සියා. මල්ලිකාය කුම්මාසං දදමානාය රඤ්ඤො අග්ගමහෙසිට්ඨානලාභං, සන්තතිමහාමත්තස්ස හත්ථික්ඛන්ධගතස්ස අරහත්තප්පත්තිං, සුමනමාලාකාරස්ස ච පුප්ඵමුට්ඨිනා පූජෙන්තස්ස පච්චෙකබොධිසච්ඡිකිරියං නිස්සාය භගවා සිතං පාත්වාකාසි. Na expressão 'os próprios agregados, etc.' (attano khandhādīni), tomando os agregados imateriais como 'agregados', a palavra 'etc.' (ādi) inclui a matéria. Ou, sendo apreendido internamente, a palavra 'etc.' inclui o conceito de 'eu' (ahaṃ). Este mesmo método se aplica à apreensão dos agregados de outros, etc. Novamente, pelo termo 'conceito' (paññatti), ele se refere aos conceitos derivados não associados às faculdades sensoriais, como os kasiṇas, as moradas divinas, etc. Ou, pela palavra 'etc.' na apreensão dos conceitos de 'eu' e 'outro', refere-se a todos os conceitos derivados (upādāyapaññatti). Entre o karma, etc., deve-se entender que o karma é interno, o sinal do karma (kammanimitta) é ambos, e o sinal do destino (gatinimitta) é externo. Para alguém que está prestes a renascer como um verme no próprio corpo, até mesmo o sinal do destino seria interno. Tendo como base a obtenção do posto de rainha principal do rei por Mallikā, que ofereceu bolo de cevada; a obtenção do estado de Arahant pelo ministro Santati enquanto estava no dorso de um elefante; e a realização da iluminação pacceka pelo florista Sumana, que prestou homenagem com um punhado de flores, o Abençoado manifestou um sorriso. ඉමස්මිං තිකෙ ඔකාසං ලභන්තීති පරිත්තාරම්මණාතීතාරම්මණත්තිකෙසු අලද්ධොකාසානි නවත්තබ්බානීති වුත්තානි, ඉධ පන නවත්තබ්බානි න හොන්ති, අජ්ඣත්තාදීසු එකාරම්මණතං ලභන්තීති අත්ථො. එතානි හි පඤ්ච සබ්බත්ථපාදකාකාසාලොකකසිණචතුත්ථානං කසිණාරම්මණත්තා, බ්‍රහ්මවිහාරචතුත්ථස්ස පඤ්ඤත්තිආරම්මණත්තා, ආනාපානචතුත්ථස්ස නිමිත්තාරම්මණත්තා බහිද්ධාරම්මණානීති. සකායචිත්තානන්ති සකකායචිත්තානං, තෙන පයොජනං නත්ථි, තස්මා න තං අජ්ඣත්තාරම්මණන්ති අත්ථො. අනින්ද්‍රියබද්ධස්ස වා රූපස්සාති එත්ථ ‘‘තිස්සන්නං වා පඤ්ඤත්තීන’’න්ති ඉදම්පි වා-සද්දෙන ආහරිතබ්බං, නයදස්සනං වා එතං දට්ඨබ්බං. ඊදිසෙ හි කාලෙ බහිද්ධාරම්මණන්ති. A frase 'Eles encontram oportunidade nesta tríade' (imasmiṃ tike okāsaṃ labhanti) significa que aqueles estados que foram declarados como 'indizíveis' por não encontrarem oportunidade nas tríades do objeto limitado e do objeto passado, aqui não são indizíveis, mas encontram uma base de objeto único entre o interno, etc. Pois estes cinco jhanas têm objetos externos: os quartos jhanas que servem de base para todos os poderes psíquicos, o quarto jhana do kasiṇa de espaço e o do kasiṇa de luz, por terem o kasiṇa como objeto; o quarto jhana da morada divina, por ter um conceito como objeto; e o quarto jhana de anapanasati, por ter o sinal da respiração como objeto. A palavra 'do próprio corpo e mente' (sakāyacittānaṃ) significa que não há utilidade nisso para aquele conhecimento; portanto, ele não tem um objeto interno. Na passagem 'ou da matéria não associada às faculdades sensoriais' (anindriyabaddhassa vā rūpassa), a expressão 'ou dos três conceitos' também deve ser trazida pela palavra 'ou' (vā), ou isso deve ser visto como uma indicação do método. Pois, em tal momento, o objeto é externo. තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da extração do significado das tríades está concluída. දුකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා A explicação da extração do significado das díades 1473. මානො [Pg.201] …පෙ… එකධාවාති ඉදං අවුත්තප්පකාරදස්සනවසෙන වුත්තං, අඤ්ඤථා මානො කාමරාගාවිජ්ජාසඤ්ඤොජනෙහි එකතො උප්පජ්ජතීති ද්විධාති වත්තබ්බො සියා. එස නයො භවරාගාදීසු. තථා විචිකිච්ඡාති එත්ථ තථාති එතස්ස එකධාවාති අත්ථො. 1473. A passagem 'O orgulho... de uma única forma' (māno... ekadhā) é dita para mostrar uma distinção não mencionada anteriormente. Caso contrário, como o orgulho surge junto com os grilhões do desejo sensorial e da ignorância, deveria ser dito como 'de duas formas' (dvidhā). Este mesmo método se aplica ao desejo pela existência, etc. Da mesma forma, na passagem 'assim também a dúvida cética' (tathā vicikicchā), a palavra 'assim' (tathā) tem o significado de 'de uma única forma' (ekadhā). 1511. සසඞ්ඛාරිකෙසූති ඉදං කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස තීහි නීවරණෙහි සද්ධිං උප්පජ්ජනට්ඨානදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, න නියමතො තත්ථ තස්ස තෙහි උප්පත්තිදස්සනත්ථං ථිනමිද්ධස්ස අනියතත්තා. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙනාති උද්ධච්චස්ස සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජනතො උද්ධච්චසහගතෙ ද්වෙ, අඤ්ඤෙසු ථිනමිද්ධකුක්කුච්චවිරහෙ තීණි හෙට්ඨිමන්තතො උප්පජ්ජන්තීති කත්වා ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති වුත්තන්ති අත්ථො. යත්තකානං පන එකතො උප්පත්තියං නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා චාති අයමත්ථො සම්භවති, හෙට්ඨිමන්තෙන තෙසං දස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. තතො උද්ධම්පි පවත්තියං අයමත්ථො සම්භවති එවාති දස්සනත්ථං ‘‘තීණී’’ති වුත්තං. ද්වෙ තීණීති ච ද්වෙ වා තීණි වාති අනියමනිද්දෙසොති චත්තාරි වා පඤ්ච වාතිපි විඤ්ඤායති. යත්ථ සහුප්පත්ති, තත්ථ නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච හොන්තීති එතස්ස වා ලක්ඛණස්ස දස්සනමෙතන්ති. යත්ථ චත්තාරි පඤ්ච ච උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ චායමත්ථො සාධිතො හොති. එවඤ්ච කත්වා කිලෙසගොච්ඡකෙ ච ‘‘ද්වෙ තයො’’ති වුත්තං. ලක්ඛණදස්සනවසෙන හි කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච වුත්තා, න සබ්බෙසං සම්භවන්තානං සරූපෙන දස්සනවසෙනාති. 1511. A expressão 'nos estados instigados' (sasaṅkhārikesu) deve ser vista apenas como uma indicação do local de surgimento do obstáculo do desejo sensorial junto com três obstáculos, e não para mostrar seu surgimento obrigatório com eles ali, pois o torpor e a sonolência são fatores mentais variáveis (aniyata). A expressão 'pelo limite inferior' (heṭṭhimaparicchedena) significa que, como a agitação surge em todos os estados prejudiciais, no estado associado à agitação surgem dois obstáculos; nos outros estados prejudiciais livres de torpor, sonolência e remorso, surgem três obstáculos como limite inferior. Pensando assim, diz-se 'dois ou três'. Mas para mostrar o limite inferior daqueles obstáculos que surgem juntos e que são tanto obstáculos quanto associados a obstáculos, diz-se 'dois'. E para mostrar que esse significado também é possível em ocorrências acima disso, diz-se 'três'. A expressão 'dois ou três' é uma designação indefinida, significando 'ou dois ou três', o que também pode ser entendido como 'ou quatro ou cinco'. Ou isso é uma demonstração da característica de que onde há co-surgimento, ali há tanto os obstáculos quanto os estados associados a eles. E onde surgem quatro ou cinco, ali também este significado é estabelecido. Tendo isso em mente, no grupo das impurezas (kilesagocchaka) também é dito 'dois ou três'. Pois, por meio da demonstração da característica, são mencionadas as impurezas e os estados associados a elas, e não por meio da exibição de todas as impurezas possíveis em sua forma individual. යදි උද්ධච්චං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජති, කස්මා වුත්තං ‘‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති? සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු පඤ්චසු නීවරණෙසු අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසදස්සනත්ථං. ඡට්ඨං පන නීවරණං අභිධම්මෙ ඉතරෙහි සහගතන්ති තස්ස අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස න කොචි විසයවිසෙසො අත්ථි, අත්තනා සහගතෙහි විනා උප්පජ්ජනට්ඨානාභාවා තදුපලක්ඛිතස්ස චිත්තුප්පාදස්ස අභාවා ච නත්ථෙව විසයවිසෙසො, තස්මා ‘‘තං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උද්ධච්චසහගතො පන වුත්තචිත්තුප්පාදො සෙසධම්මානං උද්ධච්චානුවත්තනභාවෙන තදුපලක්ඛිතො උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසො, තස්මා සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජමානං උද්ධච්චං සාමඤ්ඤෙන ‘‘උද්ධච්චනීවරණ’’න්ති [Pg.202] ගහෙත්වාපි තං අත්තනො විසයවිසෙසෙන පකාසෙතුං ‘‘උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති ආහ. එවඤ්ච පකාසනං විසයවිසෙසෙසු ලොභදොමනස්සසහගතසසඞ්ඛාරිකවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතෙසු පඤ්ච නීවරණානි වවත්ථපෙත්වා තෙසං බ්‍යාපකභාවෙන ඡට්ඨං පකාසෙතුං කතන්ති වෙදිතබ්බං. Se a agitação (uddhacca) surge em toda mente insalubre, por que foi dito: “o obstáculo da agitação surge no surgimento de mente associado à agitação”? [Isso foi dito] para mostrar o domínio específico da agitação livre de outros obstáculos, entre os cinco obstáculos mencionados nos Suttas. No entanto, o sexto obstáculo [a ignorância] no Abhidhamma surge associado aos outros; por isso, para ele, livre de outros obstáculos, não há domínio específico, pois não há lugar de surgimento sem os que surgem associados a si mesmo, e não há surgimento de mente caracterizado por ele [isoladamente]. Portanto, foi dito que ele surge em toda mente insalubre. Mas o surgimento de mente associado à agitação mencionado é o domínio específico da agitação, caracterizado por ela, devido ao fato de os demais estados mentais seguirem a agitação. Por isso, mesmo tomando a agitação que surge em toda mente insalubre genericamente como “obstáculo da agitação”, para revelá-la por meio de seu domínio específico, [o Buddha] disse: “surge no surgimento de mente associado à agitação”. E deve-se entender que tal revelação foi feita para definir os cinco obstáculos em seus domínios específicos — a saber, nos [surgimentos de mente] associados à ganância, à aversão, com preparação, à dúvida e associados à agitação — e para revelar o sexto por meio de sua natureza pervasiva sobre eles. කෙචි පන ‘‘උද්ධච්චසහගතෙති සාමඤ්ඤෙන සබ්බං උද්ධච්චං ‘උද්ධච්ච’න්ති ගහෙත්වා තෙන සහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ’’ති වදන්ති, අයං පනත්ථො න බහුමතො ද්වාදසමචිත්තුප්පාදස්ස විය සබ්බාකුසලචිත්තුප්පාදානං උද්ධච්චෙන අනුපලක්ඛිතත්තා, සති ච උපලක්ඛිතත්තෙ ‘‘අට්ඨසු ලොභසහගතෙසූ’’තිආදීසු විය අඤ්ඤෙසං චිත්තුප්පාදානං නිවත්තනත්ථං ‘‘ද්වාදසසු උද්ධච්චසහගතෙසූ’’ති වත්තබ්බත්තා. උද්ධච්චානුපලක්ඛිතත්තා පන සබ්බාකුසලානං අවිජ්ජානීවරණං විය ඉදම්පි ‘‘සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච අවිජ්ජානීවරණං විය උද්ධච්චනීවරණඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති, තස්මා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ‘‘කාමච්ඡන්දනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තෙන එකස්මිංයෙව චිත්තුප්පාදෙ උද්ධච්චනීවරණං උප්පජ්ජතීති අග්ගහෙත්වා අධිප්පායො මග්ගිතබ්බොති. Alguns, no entanto, dizem: “Na expressão ‘associado à agitação’, tomando genericamente toda agitação como ‘agitação’, [refere-se] ao surgimento de mente associado a ela”. Mas este significado não é amplamente aceito, porque todos os surgimentos de mente insalubres não são caracterizados pela agitação da mesma forma que o décimo segundo surgimento de mente; e se fossem caracterizados [por ela], para excluir os outros surgimentos de mente, assim como se diz “nas oito [mentes] associadas à ganância”, dever-se-ia dizer “nas doze [mentes] associadas à agitação”. Além disso, se todas as mentes insalubres não fossem caracterizadas pela agitação, assim como o obstáculo da ignorância, dever-se-ia dizer que este [obstáculo da agitação] também “surge em todas as mentes insalubres”; mas isso não foi dito. Portanto, o significado deve ser entendido apenas da maneira explicada anteriormente. E como o obstáculo da agitação, assim como o obstáculo da ignorância, surge em todas as mentes insalubres, por isso no Nikkhepakaṇḍe foi dito: “o obstáculo do desejo sensorial com o obstáculo da agitação são tanto obstáculos quanto associados a obstáculos”, etc. Portanto, não se deve considerar que o obstáculo da agitação surge em apenas um único surgimento de mente, mas sim buscar a real intenção. කිලෙසගොච්ඡකෙ ලොභාදීනි දස කිලෙසවත්ථූනි ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉධෙව අභිධම්මෙ ආගතානි. තස්මා ඉධෙව වුත්තස්ස උද්ධච්චකිලෙසස්ස අත්තනා සහ වුත්තෙහි කිලෙසෙහි රහිතස්ස විසයවිසෙසො නත්ථීති විසයවිසෙසෙන පකාසනං අකත්වා ‘‘උද්ධච්චඤ්ච අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨපදනිද්දෙසෙ යස්මා සංකිලිට්ඨපදං කිලෙසසම්පයුත්තපදෙන අසමානත්ථං කෙවලං මලෙන උපතාපිතතං විබාධිතතඤ්ච දීපෙති, තස්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තපදනිද්දෙසෙන සමානං නිද්දෙසං අකත්වා ‘‘තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා චා’’ති වුත්තං. No grupo das impurezas (kilesagocchaka), as dez bases de impureza, como a ganância, etc., aparecem nesta ordem apenas aqui no Abhidhamma. Portanto, para a impureza da agitação aqui mencionada, livre das impurezas mencionadas junto com ela, não há domínio específico; por isso, sem revelá-la por meio de um domínio específico, foi dito: “a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral surgem em todas as mentes insalubres”. Na exposição do termo “impurezas e corrompidas”, visto que o termo “corrompido” não tem o mesmo significado que o termo “associado a impurezas”, mas indica meramente o estado de ser atormentado e oprimido pela mácula, por isso, sem fazer uma exposição idêntica à exposição do termo “impurezas e associadas a impurezas”, foi dito: “essas mesmas impurezas são tanto impurezas quanto corrompidas”. 1577. ද්වෙ තයො කිලෙසාති එත්ථ ‘‘ද්වෙ තයොති හෙතුගොච්ඡකාදීසු වුත්තාධිකාරවසෙන රුළ්හියා වුත්ත’’න්ති කෙචි වදන්ති. යදි අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා රුළ්හියා වුච්චෙය්‍ය, ගන්ථගොච්ඡකෙ ච ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො ගන්ථා [Pg.203] එකතො උප්පජ්ජන්තී’’ති වත්තබ්බං සියා. යඤ්ච වදන්ති ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පජ්ජන්තීති ඉමස්සත්ථස්ස සම්භවතො එකතො-සද්දො කිලෙසගොච්ඡකෙ සාත්ථකො, න හෙතුගොච්ඡකාදීසු තෙන විනාපි අධිප්පායවිජානනතො’’ති, තම්පි න, හෙතුගොච්ඡකාදීසුපි නානාඋප්පත්තියං හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තාදිග්ගහණනිවාරණත්ථත්තා එකතො-සද්දස්ස, තස්මා රුළ්හීඅන්වත්ථකථාරොපනඤ්ච වජ්ජෙත්වා යථාවුත්තෙනෙව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති. ලොභො ඡධාතිආදිනා ලොභපටිඝමොහානං අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පත්තිදස්සනෙනෙව තෙසම්පි ලොභාදීහි එකතො උප්පත්ති දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති. 1577. Sobre a expressão “duas ou três impurezas”, alguns dizem: “A expressão ‘duas ou três’ é dita por uso convencional (ruḷhī) em virtude da autoridade do que foi dito no grupo das causas (hetugocchaka), etc.” Se fosse dito por uso convencional sem considerar o significado, então no grupo dos grilhões (ganthagocchaka) também se deveria dizer: “onde dois ou três grilhões surgem juntos”. E quanto ao que dizem: “Como o significado ‘onde dois ou três surgem juntos com outros’ é possível, a palavra ‘juntos’ (ekato) tem sentido no grupo das impurezas, mas não no grupo das causas, etc., pois mesmo sem ela a intenção pode ser compreendida”, isso também não é correto. Pois mesmo no grupo das causas, etc., quando há surgimentos diversos, a palavra “juntos” serve para excluir a tomada de “causas e associados a causas”, etc. Portanto, evitando a atribuição de uso convencional e de explicação literal, o significado deve ser entendido apenas pelo método já mencionado. Através da demonstração do surgimento conjunto da ganância, aversão e ilusão com outras [impurezas] por meio de expressões como “a ganância é de seis tipos”, etc., deve-se entender que o surgimento conjunto destas outras com a ganância, etc., também foi demonstrado. O restante tem significado claro. අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da seção do Comentário (Aṭṭhakathākaṇḍa). චත්තාරි ච සහස්සානි, පුන තීණි සතානි ච; අට්ඨසාලිනියා එතෙ, පදා ලීනත්ථජොතකා. Quatro mil e trezentas são estas palavras da Aṭṭhasālinī que iluminam o significado oculto. ධම්මමිත්තොති නාමෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො; ආනන්දොඉති නාමෙන, කතා ගන්ථා සුබුද්ධිනාති. Solicitado respeitosamente por aquele chamado Dhammamitta, estas obras foram compostas pelo sábio chamado Ānanda. ඉති අට්ඨසාලිනියා ලීනත්ථපදවණ්ණනා Assim [termina] a explicação das palavras de significado oculto da Aṭṭhasālinī. ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා සමත්තා. O Subcomentário Primário do Dhammasaṅgaṇī (Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā) está concluído.
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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi