නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

あの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

අභිධම්මපිටකෙ

阿毘達磨蔵（アビダンマ・ピタカ）において。

ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා

法集論根本復注（ダンマサンガニー・ムーラティーカー）。

වීසතිගාථාවණ්ණනා

二十偈の註解（ヴィーサティガーター・ヴァンナナー）。

1. ධම්මසංවණ්ණනායං [Pg.1] සත්ථරි පණාමකරණං ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන සත්ථරි පසාදජනනත්ථං, සත්ථු ච අවිතථදෙසනභාවප්පකාසනෙන ධම්මෙ පසාදජනනත්ථං. තදුභයප්පසාදා හි ධම්මසම්පටිපත්ති මහතො ච අත්ථස්ස සිද්ධි හොතීති. අථ වා රතනත්තයපණාමවචනං අත්තනො රතනත්තයපසාදස්ස විඤ්ඤාපනත්ථං, තං පන විඤ්ඤූනං චිත්තාරාධනත්ථං, තං අට්ඨකථාය ගාහණත්ථං, තං සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනත්ථන්ති. ඉදං පන ආචරියෙන අධිප්පෙතප්පයොජනං අන්තරායවිසොසනං. වක්ඛති හි ‘‘නිපච්චකාරස්සෙතස්ස…පෙ… අසෙසතො’’ති. රතනත්තයපණාමකරණඤ්හි අන්තරායකරාපුඤ්ඤවිඝාතකරපුඤ්ඤවිසෙසභාවතො මඞ්ගලභාවතො භයාදිඋපද්දවනිවාරණතො ච අන්තරායවිසොසනෙ සමත්ථං හොති. කථං පනෙතස්සාපුඤ්ඤවිඝාතකරාදිභාවො විජානිතබ්බොති? ‘‘යස්මිං මහානාම සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 6.10; 11.11), ‘‘පූජා ච පූජනෙය්‍යානං, එතං මඞ්ගලමුත්තම’’න්ති (ඛු. පා. 5.3; සු. නි. 262) ච, ‘‘එවං බුද්ධං සරන්තානං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච භික්ඛවො. භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති (සං. නි. 1.249) ච වචනතොති.

1. 法の註解において師（仏陀）への礼拝を行うことは、法が善く説かれていることによって師への浄信を生じさせるためであり、また師の説法が真実であることを明らかにすることによって法への浄信を生じさせるためである。なぜなら、その両者への浄信から、法の随順と大いなる目的の成就が生じるからである。あるいは、三宝への礼拝の言葉は、自らの三宝への浄信を知らせるためであり、それは智者たちの心を喜ばせるためであり、それは註釈書を受持させるためであり、それはすべての円満な達成を成し遂げるためである。しかし、これは阿闍梨が意図した目的であり、障害を滅尽することである。実際に“この恭敬を捧げる者の……（中略）……余すところなく”と説かれるからである。三宝への礼拝を行うことは、障害をもたらす不徳を打ち砕く徳の特殊性ゆえに、吉祥であるゆえに、また恐怖などの災難を退けるゆえに、障害を滅尽する力がある。では、これ（礼拝）が不徳を打ち砕くものであることなどは、どのように知られるべきか。“マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念する時、その時には彼の心に貪欲に支配されることはない”などの言葉（増支部 6.10等）や、“供養すべき人々を供養すること、これが最上の吉祥である”（小誦 5.3等）、および“比丘たちよ、このように仏・法・僧を念ずる者たちには、恐怖も戦慄も身の毛のよだつことも起こらないであろう”（相応部 1.249）という言葉によって知られるのである。

තත්ථ යස්ස සත්ථුනො පණාමං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘කරුණා වියා’’තිආදිමාහ. ගුණවිසෙසවා හි පණාමාරහො [Pg.2] හොති, පණාමාරහෙ ච කතො පණාමො වුත්තප්පයොජනසිද්ධිකරොව හොතීති. භගවතො ච දෙසනා විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා, සුත්තන්තපිටකෙ පඤ්ඤාකරුණාප්පධානා. තෙනෙව ච කාරණෙන විනයපිටකස්ස සංවණ්ණනං කරොන්තෙන කරුණාප්පධානා භගවතො ථොමනා කතා, ආගමසංවණ්ණනඤ්ච කරොන්තෙන උභයප්පධානා, අභිධම්මදෙසනා පන පඤ්ඤාප්පධානාති කත්වා පඤ්ඤාප්පධානමෙව ථොමනං කරොන්තො ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති කරුණං උපමාභාවෙන ගහෙත්වා පඤ්ඤාය ථොමෙති.

そこで、礼拝を捧げようとする師の、優れた徳を示すために“慈悲のごとく”という言葉から始めた。なぜなら、優れた徳を有する者は礼拝に値する者であり、礼拝に値する者に対してなされた礼拝こそが、前述の目的を成就させるからである。また、世尊の教えは、律蔵においては慈悲が主であり、経蔵においては智慧と慈悲が主である。それゆえに、律蔵の註釈を行う者は慈悲を主とした世尊への讃嘆を行い、経の註釈を行う者は両者を主としたが、阿毘達磨の説法は智慧が主であるため、智慧を主とした讃嘆を行うにあたり、“生きとし生けるものへの慈悲のごとく”と、慈悲を比喩として用いて智慧を讃嘆するのでである。

තත්ථ කරුණා වියාති නිදස්සනවචනමෙතං, යස්ස යථා කරුණා සබ්බෙසු සත්තෙසු පවත්තිත්ථ, එවං සබ්බෙසු ඤෙය්‍යධම්මෙසු පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථාති අත්ථො. සත්තෙසූති විසයනිදස්සනමෙතං. පඤ්ඤාති නිදස්සෙතබ්බධම්මනිදස්සනං. යස්සාති තදධිට්ඨානපුග්ගලනිදස්සනං. මහෙසිනොති තබ්බිසෙසනං. ඤෙය්‍යධම්මෙසූති පඤ්ඤාවිසයනිදස්සනං. සබ්බෙසූති තබ්බිසෙසනං. පවත්තිත්ථාති කිරියානිදස්සනං. යථාරුචීති වසීභාවනිදස්සනං.

ここで“慈悲のごとく”というのは例示の言葉であり、ある方の慈悲がすべての生きとし生けるものに対して働いたように、その方の智慧もまたすべての所知法（知られるべき法）に対して働いた、という意味である。“生きとし生けるものに対して”というのは対象の提示である。“智慧”というのは例示されるべき法の提示である。“その方の”というのはその基盤となる個人の提示である。“大仙（マヘーシ）”というのはその修飾語である。“所知法において”というのは智慧の対象の提示である。“すべての”というのはその修飾語である。“働いた”というのは作用の提示である。“意のままに”というのは自在性の提示である。

තත්ථ කිරතීති කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. රූපාදීසු සත්තා විසත්තාති සත්තා. තස්සා පන පඤ්ඤත්තියා ඛන්ධසන්තානෙ නිරුළ්හභාවතො නිච්ඡන්දරාගාපි ‘‘සත්තා’’ති වුච්චන්ති. පජානාතීති පඤ්ඤා, යථාසභාවං පකාරෙහි පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. යස්සාති අනියමනං. ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති එතෙන නියමනං වෙදිතබ්බං. මහෙසීති මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදයො එසි ගවෙසීති මහෙසි. ඤාතබ්බාති ඤෙය්‍යා, සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මා. තත්ථ ‘‘ඤෙය්‍යා’’ති වචනෙන ධම්මානං අඤෙය්‍යත්තං පටික්ඛිපති. ‘‘ධම්මා’’ති වචනෙන ඤෙය්‍යානං සත්තජීවාදිභාවං පටික්ඛිපති. ඤෙය්‍යා ච තෙ ධම්මා චාති ඤෙය්‍යධම්මා. සබ්බෙසූති අනවසෙසපරියාදානං. තෙන අඤ්ඤාතාභාවං දස්සෙති. පවත්තිත්ථාති උප්පජ්ජිත්ථ. යථාරුචීති යා යා රුචි යථාරුචි, රුචීති ච ඉච්ඡා, කත්තුකාමතා සා. යා යා පවත්තා තප්පභෙදා, යථා වා රුචි තථා, රුචිඅනුරූපං පවත්තා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති. යථා යථා වා රුචි පවත්තා, තථා තථා පවත්තා පඤ්ඤා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති.

そこで“撒き散らす（打ち払う）”ゆえに“慈悲（カルナー）”といい、他者の苦しみを振り払い取り除くという意味である。色（物質）などに執着し固執しているゆえに“衆生（サッタ）”という。しかし、その概念が五蘊の相続において定着しているため、貪欲を離れた聖者であっても“衆生”と呼ばれる。“正しく知る”ゆえに“智慧（パンニャー）”といい、自性を様々な様態で貫き知るという意味である。“その方の”というのは不特定の表現である。後の“その足もとに礼拝して”という言葉によって特定の者を指すと知られるべきである。“大仙（マヘーシ）”とは、偉大なる戒蘊などを求めた（エシ）、探究した（ガヴェーシ）ゆえに“大仙”という。“知られるべきもの”ゆえに“所知（ネイヤ）”であり、自性を保持するなどの意味において“法（ダンマ）”という。そこで“所知”という言葉によって諸法が知り得ないものであることを否定し、“法”という言葉によって知られるべきものが衆生や霊魂など（の実体）であることを否定する。知られるべきものであり、かつ法であるから“所知法”という。“すべての”というのは余すところなく網羅することであり、それによって未知のものが存在しないことを示す。“働いた”とは生じたということである。“意のままに（如意）”とは、どのような好み（意向）であってもそれに従うことである。“好み（ルチ）”とは欲求であり、なそうとする意欲である。生じたそれらの分類において、あるいは好みに応じた通りに、好みに従って働いたことを“意のままに働いた”という。あるいは、好みがどのように働いたにせよ、その通りに働いた智慧を“意のままに働いた”というのである。

තත්ථ භගවති පවත්තාව කරුණා භගවතො පඤ්ඤාය නිදස්සනන්ති ගහෙතබ්බා. සා හි අසාධාරණා මහාකරුණා, න අඤ්ඤා. යස්සාති ච කරුණාපඤ්ඤානං උභින්නම්පි ආධාරපුග්ගලනිදස්සනං. න හි නිරාධාරා කරුණා අත්ථීති [Pg.3] ‘‘කරුණා’’ති වුත්තෙ තදාධාරභූතො පුග්ගලො නිදස්සෙතබ්බො හොති, සො ච ඉධ අඤ්ඤො වුත්තො නත්ථි, න ච ආසන්නං වජ්ජෙත්වා දූරස්ස ගහණෙ පයොජනං අත්ථීති ‘‘යස්සා’’ති නිදස්සිතපුග්ගලොව කරුණාය ආධාරො. තෙන ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යස්ස අත්තනො කරුණා විය පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථා’’ති. කථං පන කරුණා සත්තෙසු පවත්තිත්ථ යථා පඤ්ඤාපි ධම්මෙසු පවත්තිත්ථාති? නිරවසෙසතො යථාරුචි ච. භගවතො හි කරුණා කඤ්චි සත්තං අවජ්ජෙත්වා සබ්බෙසු සත්තෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච රුචිවසෙන එකස්මිං අනෙකෙසු ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණා පවත්තති. න හි අඤ්ඤෙසං ‘‘මහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානං නත්ථඤ්ඤො කොචි ඔඝා උද්ධතා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති පස්සන්තානං කරුණොක්කමනං හොති යථා භගවතොති. පඤ්ඤාපි භගවතො සබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච එකස්මිං අනෙකෙසු ච ධම්මෙසු සභාවකිච්චාදිජානනෙන අනාවරණා අසාධාරණා පවත්තති යථාරුචි, යථා ච පස්සන්තස්ස භගවතො කරුණා යථාරුචි පවත්තති. තං සබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගෙ මහාකරුණාඤාණවිභඞ්ගවසෙන ජානිතබ්බං, පඤ්ඤාය ච යථාරුචි පවත්ති සෙසාසාධාරණඤාණවිභඞ්ගාදිවසෙන. පඤ්ඤාගහණෙන ච තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං චතුසච්චඤාණං චතුපටිසම්භිදාඤාණං, කරුණාගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා තං වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤානි අසාධාරණඤාණානි චතුවෙසාරජ්ජඤාණං දසබලානි ඡ අභිඤ්ඤා චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති එවමාදයො අනෙකෙ පඤ්ඤාප්පභෙදා සඞ්ගය්හන්ති, තස්මා තස්සා තස්සා පඤ්ඤාය පවත්තිවසෙන යථාරුචි පවත්ති වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කරුණා විය…පෙ… යථාරුචී’’ති.

そこにおいて、世尊に生じた慈悲は世尊の般若を示すものであると解釈されるべきである。というのも、それは（他とは異なる）不共の大悲であって、他のものではないからである。“いかなる（者の）”という表現は、慈悲と般若の両方の拠り所となる人物を示している。拠り所のない慈悲は存在しないため、“慈悲”と言われたとき、その拠り所である人物が示されるべきであるが、ここでは（世尊以外の）他の者は語られていない。また、近くのものを避けて遠くのもの（他者）を取ることに意味はないため、“いかなる者の”と示された人物こそが慈悲の拠り所である。これによって、“彼自身の慈悲が生じたように、般若もまた生じた”ということが語られたことになる。では、般若が諸法において生じたように、慈悲はどのように衆生において生じたのか？ それは“余すところなく、意のままに”である。世尊の慈悲は、いかなる衆生をも除外せず、余すところなく一切の衆生に対して生じ、それが生じる際には、意のままに、あるいは一人に対して、あるいは多人数に対して、他者とは異なる不共のものとして生じる。というのも、“大洪水に流されている衆生にとって、私以外にこの洪水から救い出す者はいない”と見ている者たち（他の聖者たち）に生じる慈悲は、世尊のようには起こらないからである。世尊の般若もまた、余すところなく一切の諸法において生じ、それが生じる際には、一法あるいは多法において、自性や作用などを知ることによって、障りなく不共のものとして意のままに生じる。それは、見守る世尊の慈悲が意のままに生じるのと同じである。そのすべては‘パティサンビダーマッガ’の“大悲智分別”によって知られるべきであり、般若の意のままの活動は、その他の“不共智分別”などによって知られるべきである。また、“般若”という言葉によって、三世における無碍の知、四諦の知、四無碍解智が把握され、“慈悲”という言葉によって大悲等至智が把握される。それ（大悲智）を除いた他の不共の知、すなわち四無畏智、十力、六神通、四十四智事、七十七智事といった、このように多種多様な般若の分類が包含される。それゆえ、それぞれの般若の働きに従って、意のままの活動が知られるべきである。それゆえ“慈悲のように……（中略）……意のままに”と言われたのである。

තත්ථ කරුණාගහණෙන මහාබොධියා මූලං දස්සෙති. මහාදුක්ඛසම්බාධප්පටිපන්නඤ්හි සත්තනිකායං දිස්වා ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි සරණං, අහමෙතං මුත්තො මොචෙස්සාමී’’ති කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො අභිනීහාරං දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කත්වා බොධිසම්භාරෙ සමොධානෙත්වා අනුපුබ්බෙන සම්බොධිං පත්තොති කරුණා මහාබොධියා මූලන්ති. සත්තෙසූති එතෙන මහාබොධියා පයොජනං දස්සෙති. සත්තා හි මහාබොධිං පයොජෙන්ති. සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතා අභිපත්ථිතා. යථාහ –

そこにおいて、“慈悲”という言葉を挙げることで、大菩提の根本を示している。というのも、大きな苦難の苦境に陥っている衆生の群れを見て、“彼らには他に頼るべき者がいない。私が彼らを解脱させ、解脱に導こう”と慈悲に促された心によって、ディパンカラ世尊の足元で宿願をなし、菩提の資糧を積み重ねて、順次に正覚に至ったからであり、ゆえに慈悲は大菩提の根本なのである。“衆生において”という言葉によって、大菩提の目的を示している。というのも、衆生こそが大菩提の目的（対象）だからである。衆生を済度するという目的のために、一切智性が希求されたのである。次のように言われている通りである。

‘‘කිං [Pg.4] මෙ එකෙන තිණ්ණෙන, පුරිසෙන ථාමදස්සිනා;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, සන්තාරෙස්සං සදෙවක’’න්ති. (බු. වං. 2. 56);

“一人の力ある男として、（自分一人だけが）渡り、何になろうか。一切智性に到達して、天人を含む世界を渡らせよう”と。

පඤ්ඤාගහණෙන මහාබොධිං දස්සෙති. සබ්බඤ්ඤුතාය හි පදට්ඨානභූතං මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චතීති. ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසූති එතෙන සන්තාරෙතබ්බානං සත්තානං අභිඤ්ඤෙය්‍යපරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවෙතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙ ඛන්ධායතනධාතුසච්චින්ද්‍රියපටිච්චසමුප්පාදසතිපට්ඨානාදිභෙදෙ කුසලාදිභෙදෙ ච සබ්බධම්මෙ දස්සෙති. පවත්තිත්ථ යථාරුචීති එතෙන පටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපුබ්බඞ්ගමදෙසනාඤාණප්පවත්තිදීපනෙන පයොජනසම්පත්තිං දස්සෙති. සබ්බධම්මානඤ්හි පටිවෙධඤාණං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි. මග්ගඤාණමෙව හි තන්ති. පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච විසෙසෙන රතනඝරසත්තාහෙ අහොසි. එවං පටිවිද්ධපච්චවෙක්ඛිතානං ධම්මානං ධම්මචක්කප්පවත්තනාදීසු දෙසනාඤාණං අහොසි, විසෙසෙන ච පණ්ඩුකම්බලසිලායං සත්තප්පකරණදෙසනායන්ති. දෙසනාඤාණෙන ච දෙසෙන්තො භගවා සත්තෙසු හිතපටිපත්තිං පටිපජ්ජතීති. එතෙන සබ්බෙන අත්තහිතපටිපත්තිං පරහිතපටිපත්තිඤ්ච දස්සෙති. මහාබොධිදස්සනෙන හි අත්තහිතපටිපත්ති, ඉතරෙහිපි පරහිතපටිපත්ති දස්සිතාති. තෙන අත්තහිතපටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දස්සෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං නිරතිසයපණාමාරහභාවඤ්ච අත්තනො ච කිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දස්සෙති.

“般若”という言葉を挙げることで、大菩提を示している。一切智性の近因（足場）となった道智と、道智を近因とする一切智智が“大菩提”と呼ばれるからである。“一切の知るべき法において”という言葉によって、済度されるべき衆生が、特に知るべき、遍知すべき、断ずべき、修すべき、現証すべきものである五蘊・処・界・諦・根・縁起・念処などの分類、および善などの分類における一切の法を示している。“意のままに生じた”という言葉によって、通達・省察を先導とする教説智の活動を示すことで、目的の成就を示している。一切の諸法に対する通達智は菩提座において生じた。道智こそがそれである。省察智は、特にラタナガラの七日間に生じた。このように通達され、省察された諸法の教説智は、初転法輪などにおいて生じ、特にパンズカンバラシラーにおける七論（アビダルマ）の教説において生じた。そして教説智によって教えを説きながら、世尊は衆生に対する利益の行を実践される。これらすべてによって、自利の行と利他の行を示している。大菩提を示すことによって自利の行が、それ以外によって利他の行が示されているからである。それによって、自利に励む者などの四種の人物の中で、世尊が第四の人物（自利利他を兼ねる者）であることを示し、それによって、無上の福田であること、この上ない礼拝に値すること、そして自分自身の行いによって功徳の田へと至っていることを示している。

එත්ථ ච කරුණාගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති භගවතො දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාගහණෙනපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. කරුණාවචනෙන ච උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං දස්සෙති. උපගමනං දස්සෙන්තො ච ලොකෙ සඤ්ජාතසංවඩ්ඪභාවං දස්සෙති, අපගමනං දස්සෙන්තො ලොකෙන අනුපලිත්තතං. ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති ච ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති, ‘‘ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසු යථාරුචි පඤ්ඤා පවත්තිත්ථා’’ති එතෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සබ්බධම්මසභාවානවබොධෙ හි සති සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා ‘‘සත්තො ජීවො අත්ථී’’ති පරාමසනං හොතීති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තන්නිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො [Pg.5] උත්තරිකරණීයාභාවතො. ආදිපරියොසානදස්සනෙන ච සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතාව හොන්ති. කරුණාගහණෙන ච සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො තස්සා ච ඣානත්තයසම්පයොගතො. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣං, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති.

こ こで、悲（ か るな ）を 挙 げた こと に より、 世 間 的 なもの に おけ る大 入 の状 態 に 達した 不 共 の徳 が 示 される こと から、 世 尊 の すべて の 世 間 的 な 徳 の成 就 が 示 され た こと に なる。 また、 慧（ ぱ んに ゃー ）を 挙 げた こと に より、 一 切 智 智 の足 場 であ る 道 智 が 示 される こと から、 すべ て の 出世 間 的 な 徳 の 成 就が 示 され る。 ま た、 悲 とい う 言 葉に よ って、 煩 悩 なき 接 近 を、 慧 とい う 言 葉に よ って、 離 脱 を 示 す。 接 近 を 示 す こと に よっ て、 世 間 に生 ま れ育 った こと を 示 し、 離 脱 を 示 す こと に よっ て、 世 間 に 汚 され ない こと を 示 す。 ‘ 衆 生 に 対 す る 悲 の よ う に’ と、 世 間 の 呼 称 に 随 順 し た 世 尊 の 活 動 を 示 し、 ‘ す べて の 知 る べ き 法 に お い て、 意 の ま ま に 智 慧 が 働 い た ’ とい う これ に よ り、 呼 称 の 行 き 過 ぎ が な い こ と を 示 す。 な ぜ なら、 一 切 の 法 の 自 性 に 対 す る 無 知 が あ る と き、 呼 称 に 固 執 し て ‘ 衆 生 や 霊 魂 が 存 在 す る ’ とい う 把 握 が 生 じ る か ら で あ る。 そ し て、 す べ て の 仏 徳 に お い て、 悲 は そ の 原 因 で あ る こ と か ら 始 ま り で あ り、 慧 は そ れ 以 上 に 成 す べ き こ と が な い こ と か ら 終 わ り で あ る。 始 ま り と 終 わ り を 示 す こ と で、 す べ て の 仏 徳 が 示 さ れ た こ と に な る。 ま た、 悲 を 挙 げ る こ と で、 戒 蘊 を 先 導 と す る 定 蘊 が 示 さ れ た こ と に な る。 な ぜ な ら、 悲 を 原 因 と し て 戒 が あ り、 そ れ に よ っ て 殺 生 等 か ら の 離 脱 が 生 じ、 そ れ が 三 つ の 禅 定 と 相 応 す る か ら で あ る。 慧 と い う 言 葉 に よ っ て 慧 蘊 が 示 さ れ る。 戒 は す べ て の 仏 徳 の 始 ま り で あ り、 定 は 中 間 で あ り、 慧 は 終 わ り で あ る。 こ の よ う に、 初・ 中・ 後 に お い て 善 な る す べ て の 仏 徳 が 示 さ れ た こ と に な る。

2. එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බබුද්ධගුණෙහි භගවන්තං ථොමෙත්වා යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, තාය අභිධම්මදෙසනාය අඤ්ඤෙහි අසාධාරණාය ථොමෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදිමාහ. තස්සා පන දෙසනාය නිදානඤ්ච සමුට්ඨානඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදි වුත්තං. නිදානඤ්ච දුවිධං අබ්භන්තරං බාහිරඤ්චාති. අබ්භන්තරං කරුණා, බාහිරං දෙසකාලාදි. සමුට්ඨානං දෙසනාපඤ්ඤා. තත්ථ අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘දයාය තාය සත්තෙසු, සමුස්සාහිතමානසො’’ති ආහ. තත්ථ දයාති කරුණා අධිප්පෙතා. තාය හි සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති. තායාති අයං ත-සද්දො පුබ්බෙ වුත්තස්ස පටිනිද්දෙසො හොති.

2. こ の よ う に 簡 潔 に す べ て の 仏 徳 に よ っ て 世 尊 を 讃 嘆 し た 後、 解 説 し よ う と す る そ の 阿 毘 達 磨 の 説 法 に つ い て、 他 に は な い 卓 越 し た 点 を も っ て 讃 え る た め に、 ‘ そ の 慈 悲 に よ っ て （dayāya tāya）’ 等 と 言 っ た。 そ し て、 そ の 説 法 の 因 （nidāna） と 発 起 （samuṭṭhāna） を 示 す た め に、 ‘ そ の 慈 悲 に よ っ て ’ 等 が 述 べ ら れ た。 因 に は、 内 的 と 外 的 の 二 種 類 が あ る。 内 的 な も の は 悲 で あ り、 外 的 な も の は 説 法 の 時 や 場 所 な ど で あ る。 発 起 は 説 法 の 智 慧 で あ る。 そ こ で、 内 的 な 因 を 示 し て、 ‘ 衆 生 に 対 す る そ の 慈 悲 に よ っ て、 心 を 奮 い 立 た せ ’ と 言 っ た。 そ こ で の 慈 悲 （dayā） と は 悲 （karuṇā） を 意 図 し て い る。 そ の （ 悲 ） に よ っ て 奮 い 立 た せ ら れ、 阿 毘 達 磨 の 説 法 の 道 を 推 し 進 め た の で あ る。 ‘ そ の （tāya）’ と い う こ の 代 名 詞 は、 前 に 述 べ ら れ た も の の 指 示 で あ る。

පුරිමගාථාය ච පධානභාවෙන පඤ්ඤා නිද්දිට්ඨා, තබ්බිසෙසනභාවෙන කරුණා. සා හි තස්සා නිදස්සනභූතා අප්පධානා තං විසෙසෙත්වා විනිවත්තා, තස්මා ‘‘තායා’’ති පටිනිද්දෙසං නාරහති. යා ච පධානභූතා පඤ්ඤා, සා දෙසනාය සමුට්ඨානං, න සමුස්සාහිනීති තස්සා ච පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති? පඤ්ඤාය තාව පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති සුවුත්තමෙතං, කරුණාය පන පටිනිද්දෙසො නො න යුත්තො ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං සමානාධිකරණභාවතො. සමානාධිකරණානඤ්හි ද්වින්නං පදානං රූපක්ඛන්ධාදීනං විය විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. රූප-සද්දො හි අඤ්ඤක්ඛන්ධනිවත්තනත්ථං වුච්චමානො විසෙසනං හොති, ඛන්ධ-සද්දො ච නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනභාවතො විසෙසිතබ්බො, එවමිධාපි ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං එකවිභත්තියුත්තානං සමානාධිකරණභාවතො විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. තත්ථ දයා සමුස්සාහිනීති පධානා, නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනඤ්චිදං. තස්මා ‘‘දයායා’’ති විසෙසිතබ්බවචනමෙතං, තස්ස ච යථා විසෙසනං හොති ‘‘තායා’’ති [Pg.6] ඉදං වචනං, තථා තස්ස පටිනිද්දෙසභාවො යොජෙතබ්බො. න හි පඤ්ඤාපටිනිද්දෙසභාවෙ දයාවිසෙසනං ත-සද්දො හොති, කරුණාපටිනිද්දෙසභාවෙ ච හොතීති. පධානඤ්ච පඤ්ඤං වජ්ජෙත්වා ‘‘දයායා’’ති එතෙන සම්බජ්ඣමානො ‘‘තායා’’ති අයං ත-සද්දො අප්පධානාය කරුණාය පටිනිද්දෙසො භවිතුමරහති. අයමෙත්ථ අත්ථො – යාය දයාය සමුස්සාහිතො, න සා යා කාචි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පන නිදස්සනභූතා මහාකරුණා, තාය සමුස්සාහිතොති.

前 の 偈 に お い て、 智 慧 （paññā） が 主 た る も の と し て 示 さ れ、 悲 （karuṇā） は そ の 修 飾 語 （ 特 性 ） と し て 示 さ れ た。 悲 は 智 慧 の 例 証 と な る 従 た る も の で あ り、 智 慧 を 特 質 づ け て 戻 っ て き た も の で あ る た め、 ‘ そ の （tāya）’ と い う 指 示 （ 智 慧 を 指 す こ と ） に は 値 し な い。 ま た、 主 た る も の で あ る 智 慧 は 説 法 の 発 起 で あ っ て、 奮 い 立 た せ る も の で は な い た め、 そ れ （ 智 慧 ） を 指 示 す る の は 適 当 で は な い と い う の か。 智 慧 を 指 示 す る の が 適 当 で な い と い う の は、 よ く 言 わ れ た こ と で あ る。 し か し、 悲 を 指 示 す る こ と は 不 適 当 で は な い。 な ぜ な ら、 ‘ 慈 悲 に よ っ て （dayāya）’ と ‘ そ の （tāya）’ の 二 語 は 同 格 （samānādhikaraṇa） だ か ら で あ る。 同 格 で あ る 二 つ の 言 葉 は、 色 蘊 な ど の よ う に、 修 飾 語 と 被 修 飾 語 の 関 係 に な る。 色 （rūpa） と い う 言 葉 は、 他 の 蘊 を 除 外 す る た め に 言 わ れ る の で 修 飾 語 と な り、 蘊 （khandha） と い う 言 葉 は、 除 外 さ れ る べ き も の と 採 用 さ れ る べ き も の に 共 通 す る 言 葉 で あ る た め、 被 修 飾 語 と な る。 こ の よ う に、 こ こ で も ‘ 慈 悲 に よ っ て ’ と ‘ そ の ’ の 二 語 は、 同 一 の 格 （ 具 格 ） を 伴 う 同 格 で あ る た め、 修 飾 語 と 被 修 飾 語 の 関 係 に な る。 そ こ で は、 慈 悲 が 奮 い 立 た せ る も の と し て 主 で あ り、 こ れ は 除 外 さ れ る べ き も の と 採 用 さ れ る べ き も の に 共 通 す る 言 葉 で あ る。 し た が っ て、 ‘ 慈 悲 に よ っ て ’ は 被 修 飾 語 で あ り、 そ れ に 対 す る 修 飾 語 が ‘ そ の ’ と い う 言 葉 で あ る よ う に、 そ の 指 示 関 係 を 結 合 す べ き で あ る。 智 慧 を 指 示 す る 場 合 に は ‘ そ の ’ は 慈 悲 の 修 飾 語 に は な ら な い が、 悲 を 指 示 す る 場 合 に は そ う な る か ら で あ る。 主 た る 智 慧 を 除 い て、 ‘ 慈 悲 に よ っ て ’ と 結 び つ く こ の ‘ そ の ’ と い う 言 葉 は、 従 た る 悲 の 指 示 で あ る の が 妥 当 で あ る。 こ こ で の 意 味 は こ う で あ る ―― い か な る 慈 悲 に よ っ て 奮 い 立 た せ ら れ た の か と い え ば、 そ れ は 単 な る 慈 悲 で は な く、 一 切 智 智 の 例 証 と な っ た 大 悲 で あ り、 そ れ に よ っ て 奮 い 立 た せ ら れ た の で あ る、 と。

කථං පන කරුණා ‘‘දයා’’ති ඤාතබ්බා, නනු වුත්තං ‘‘දයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.8) ‘‘මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති, තස්මා දයා මෙත්තාති යුජ්ජෙය්‍ය, න කරුණාති? යදි එවං ‘‘අදයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං ‘‘නික්කරුණතං ආපන්නො’’ති වුත්තන්ති දයා මෙත්තාති ච න යුජ්ජෙය්‍ය, තස්මා දයා-සද්දො යත්ථ යත්ථ පවත්තති, තත්ථ තත්ථ අධිප්පායවසෙන යොජෙතබ්බො. දයා-සද්දො හි අනුරක්ඛණත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය ච කරුණාය ච පවත්තතීති නො න යුජ්ජති. එවඤ්හි අට්ඨකථානං අවිරොධො හොතීති. කරුණා ච දෙසනාය නිදානභාවෙන වුත්තා, න මෙත්තා ‘‘අච්චන්තමෙව හි තං සමයං භගවා කරුණාවිහාරෙන විහාසී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.1; ම. නි. අට්ඨ. 1.1 මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.1; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.1) එවමාදීසු, තස්මා ඉධ කරුණාව දයාවචනෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා. සා හි සමුස්සාහිනී, න මෙත්තා, මෙත්තා පන පඤ්ඤාගතිකපවත්තිනී හොතීති.

し か し、 ど の よ う に し て 悲 が ‘ 慈 悲 （dayā）’ で あ る と 知 ら れ る の か。 注 釈 書 に お い て ‘ 慈 悲 を 具 え た （dayāpanno）’ と い う 言 葉 に 対 し て ‘ 慈 し み の 心 （mettacittatā） を 具 え た ’ と 述 べ ら れ て い る で は な い か。 し た が っ て、 慈 悲 （dayā） は 慈 （mettā） で あ っ て、 悲 （karuṇā） で は な い と す る の が 適 当 で は な い か。 も し そ う で あ る な ら、 ‘ 無 慈 悲 な （adayāpanno）’ と い う 言 葉 に 対 し て 注 釈 書 で ‘ 悲 （karuṇā） の な い 状 態 に な っ た ’ と 述 べ ら れ て い る た め、 慈 悲 が 慈 で あ る と い う こ と も 適 当 で は な く な る。 そ れ ゆ え、 慈 悲 と い う 言 葉 が 使 わ れ る 各 所 に お い て、 そ の 意 図 に 応 じ て 解 釈 す べ き で あ る。 慈 悲 と い う 言 葉 は、 保 護 （anurakkhaṇa） と い う 意 味 を 内 包 し て 用 い ら れ る と き、 慈 （mettā） に も 悲 （karuṇā） に も 通 じ る と い う こ と は 不 適 当 で は な い。 こ の よ う に 解 釈 し て こ そ、 注 釈 書 間 の 矛 盾 が な く な る の で あ る。 そ し て、 悲 は 説 法 の 因 と し て 述 べ ら れ て お り、 慈 で は な い。 ‘ 実 に そ の 時、 世 尊 は 一 貫 し て 悲 の 住 （ 悲 心 三 昧 ） に よ っ て 住 し て お ら れ た ’ 等 の 記 述 が あ る か ら で あ る。 し た が っ て、 こ こ で は 慈 悲 と い う 言 葉 に よ っ て 悲 （karuṇā） が 採 用 さ れ て い る と 知 る べ き で あ る。 奮 い 立 た せ る も の は 悲 で あ り、 慈 で は な い。 慈 は 智 慧 の 働 き に 従 う も の で あ る か ら で あ る。

‘‘සත්තෙසූ’’ති කස්මා එවං වුත්තං, නනු ‘‘තායා’’ති එතෙන වචනෙන සත්තවිසයා කරුණා ගහිතාති? නො න ගහිතා, පුරිමගාථාය පන ‘‘සත්තෙසු කරුණා යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති සප්පදෙසසත්තවිසයා නිප්පදෙසසත්තවිසයා ච සබ්බා වුත්තා, ඉධ පන නිප්පදෙසසත්තවිසයතං ගහෙතුං ‘‘සත්තෙසූ’’ති නිප්පදෙසසත්තවිසයභූතා දස්සිතා. තෙන සබ්බසත්තවිසයාය කරුණාය සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවවිසයාය එව, තස්මා සබ්බසත්තහිතත්ථං අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවානංයෙව අත්ථායාති අයමත්ථො දස්සිතොව හොති. අථ වා ‘‘සත්තෙසූ’’ති ඉදං න දයාය ආලම්බනනිදස්සනං, සමුස්සාහනවිසයො පන එතෙන දස්සිතො. අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනත්ථඤ්හි භගවා කරුණාය න දෙවෙසුයෙව සමුස්සාහිතො[Pg.7], සබ්බබොධනෙය්‍යෙසු පන සත්තෙසු සමුස්සාහිතො සබ්බෙසං අත්ථාය පවත්තත්තා, තස්මා සත්තෙසු සමුස්සාහිතමානසොති සත්තෙසු විසයභූතෙසු නිමිත්තභූතෙසු වා සමුස්සාහිතමානසො උය්‍යොජිතචිත්තොති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

“‘衆生において（sattesu）’となぜこのように言われたのか。前の詩の‘それ（tāya）’という言葉によって、衆生を対象とする慈悲（karuṇā）はすでに含まれているのではないか？　いや、含まれていないわけではない。しかし、前の偈（詩）では‘衆生への慈悲が望みのままに働いた’と言われており、それは限定的な衆生と非限定的な衆生のすべてを指していた。しかしここでは、非限定的な（一切の）衆生を対象とすることを示すために、‘衆生において’と言って、非限定的な衆生が対象であることを示したのである。それゆえ、一切の衆生を対象とする慈悲によって奮起し、神々（諸天）のために阿毘達磨（アビダルマ）を説く道を開始したのであり、単に神々だけを対象としたのではない。したがって、一切の衆生の利益のために神々へ阿毘達磨を説く道を開始したのであって、神々だけのためではない、というこの意味が示されているのである。あるいは、‘衆生において’というのは、憐れみ（dayā）の対象を示すのではなく、これ（慈悲）によって奮起の対象が示されているのである。けだし、世尊は阿毘達磨を説く道を開始するために、慈悲によって神々に対してのみ奮起したのではなく、一切の覚るべき衆生に対して奮起したのである。それは一切の者の利益のために説かれたからである。ゆえに、‘衆生において奮起した心を持つ者’とは、対象としての、あるいは機縁（nimitta）としての衆生において、奮起した心、すなわち励まされた心を持つ者という意味であると知るべきである。

එවං අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙත්වා බාහිරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘පාටිහීරාවසානම්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මිං කාලෙ භගවතා අභිධම්මකථාමග්ගො පවත්තිතො, තං දස්සෙතුං ‘‘පාටිහීරාවසානම්හි වසන්තො’’ති වුත්තං. ‘‘අවසානම්හි වසන්තො තිදසාලයෙ’’ති වචනතො යස්සාවසානම්හි තිදසාලයෙ වසි, තං කණ්ඩම්බමූලෙ කතං යමකපාටිහාරියං ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං, න බොධිමූලාදීසු කතං පාටිහාරියං, නාපි ආදෙසනානුසාසනියොති විඤ්ඤායති, පාකටත්තා ච ආසන්නත්තා ච තදෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පාටිහාරියපදස්ස වචනත්ථං (උදා. අට්ඨ. 1; ඉතිවු. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) ‘‘පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරිය’’න්ති වදන්ති, භගවතො පන පටිපක්ඛා රාගාදයො න සන්ති යෙ හරිතබ්බා. පුථුජ්ජනානම්පි හි විගතුපක්කිලෙසෙ අට්ඨඞ්ගගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. අථ වා පටීති අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු (සු. නි. 985; චූළනි. පාරායනවග්ග, වත්ථුගාථා 4) විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතුපක්කිලෙසෙ ච කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං, ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතුපක්කිලෙසෙන කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති, පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං. පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනිසමුදායෙ භවං එකෙකං පාටිහාරියන්ති වුච්චති. පටිහාරියං [Pg.8] වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං, තස්මිං වා නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං. පාටිහාරියමෙව ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං. අවසානම්හි වසන්තොති එතෙහි කාලං නිදස්සෙති. පාටිහීරකරණාවසානෙන හි තිදසාලයවාසෙන ච පරිච්ඡින්නො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස කාලොති. තිදසාලයෙති දෙසං නිදස්සෙති. සො හි අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස දෙසො තත්ථ වසන්තෙන පවත්තිතත්තාති.

このように内的な因縁を示した後、外的な因縁を示すために‘神変（奇跡）の終わりに（pāṭihīrāvasānamhi）’等を述べた。その中で、世尊によって阿毘達磨を説く道が開始された時を示すために、‘神変の終わりに住して（vasanto）’と言われた。‘三十三天（Tidasālaya）の住まいに、終わりの時に住して’という言葉から、その（神変の）終わりに三十三天に住したのであるが、それはカンダンバの樹の根元で行われた“双神変（yamakapāṭihāriya）”を、ここでは“神変（pāṭihīra）”と言っているのであり、菩提樹の根元などで行われた神変でもなければ、他心通（ādesanā）や教誡（anusāsanī）の神変でもないと解される。明白であり、また（時期が）近いがゆえに、それ（双神変）が採用されたのであると知るべきである。神変（pāṭihāriya）という語の語義については、“対立するものを取り除く（haraṇa）から、あるいは貪欲などの煩悩を除去するから神変である”と言う者もいる。しかし、世尊には取り除かれるべき対立する貪欲などは存在しない。凡夫であっても、随煩悩が去り、八つの特質を備えた心に対立するものが打破された時に、神通（iddhividha）が起こる。それゆえ、そこ（凡夫）で用いられる語法をもって、ここで“神変”と言うことはできない。しかし、もし大悲ある世尊の、教化されるべき者たち（veneyya）に属する煩悩が（仏の徳と）対立するものであり、それらを取り除くことから“神変”と言うのであれば、それは妥当である。あるいは、世尊と教え（sāsana）に対立する外道たちがおり、彼らを取り除く（屈服させる）から神変である。彼らは（邪心による）見（diṭṭhi）の除去を通じて、自らの見を宣揚する能力がない状態へと、神通・他心通・教誡によって取り除かれ、退けられたのである。あるいは、“パティ（paṭi）”という言葉は、“後で（pacchā）”という意味を表す。それゆえ、心が定まり、随煩悩が去り、なすべきことをなした後に（pacchā）、取り除くべきもの（haraṇa）を働かせることを“パティハーリヤ（paṭihāriya）”という。あるいは、自らの随煩悩が第四禅の道によって取り除かれた後に、除去を行うことがパティハーリヤである。神通・他心通・教誡は、随煩悩が去り、なすべきことをなした（阿羅漢となった）後、衆生の利益のために再び働かされるべきものであり、自らの随煩悩が取り除かれた上で、他者の衆生の随煩悩を取り除くものであるから、神変（パティハーリヤ）となる。パティハーリヤそのものがパーティハーリヤ（pāṭihāriya）である。あるいは、神通・他心通・教誡の集合体の中に存在する個々をパーティハーリヤと言う。あるいは、パティハーリヤとは第四禅と道（magga）のことである。対立するものを取り除くからである。そこに生じた、あるいはそれを機縁とする、あるいはそこから来たものをパーティハーリヤと言う。パーティハーリヤそのものが、ここでは“パーティヒーラ（pāṭihīra）”と言われている。“終わりの時に住して”という言葉で、時（kāla）を示している。神変の完遂と三十三天への居住によって、阿毘達磨を説く道の開始時期が限定されるからである。“三十三天の住まいに”で場所（desa）を示している。そこが、そこに住む者によって阿毘達磨を説く道が開始された場所だからである。

3. තත්ථාපි දෙසවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘පාරිච්ඡත්තකමූලම්හී’’තිආදි වුත්තං. යුගන්ධරෙති සීතපබ්බතෙස්වෙකො ද්වෙචත්තාලීසයොජනසහස්සුබ්බෙධො, ආදිච්චො ච තදුබ්බෙධමග්ගචාරී, සො සති සම්භවෙ යථා යුගන්ධරෙ සොභෙය්‍ය, එවං සොභමානො නිසින්නොති අත්ථො.

3. そこにおいても、特定の場所を示すために‘パリッチャッタカ樹の根元で（pāricchattakamūlamhi）’等が述べられた。‘ユガンダラ（持双山）’においてとは、冷山（雪山）の一つで四万二千由旬の高さがあり、太陽もその高さの道を通るのであるが、もしユガンダラ山において（太陽が）輝くことがあればそのように輝くであろう、そのように輝きながら座っておられた、という意味である。

4-5. ඉදානි පුග්ගලෙ ධම්මපටිග්ගාහකෙ අපදිසන්තො ‘‘චක්කවාළසහස්සෙහී’’තිආදිමාහ. සබ්බසොති සමන්තතො ආගම්ම සබ්බෙහි දිසාභාගෙහි, සන්නිවෙසවසෙන වා සමන්තතො සන්නිවිට්ඨෙහි දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති අධිප්පායො, න සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි දසහි දසහීති. එවං සති චත්තාලීසචක්කවාළසහස්සෙහි අධිකෙහි වා ආගමනං වුත්තං සියා, න චෙතං අධිප්පෙතන්ති. සමන්තතො සන්නිසින්නෙනාති වා යොජෙතබ්බං. සමං, සම්මා වා නිසින්නෙන සන්නිසින්නෙන, අඤ්ඤමඤ්ඤං අබ්‍යාබාධෙත්වා භගවති ගාරවං කත්වා සොතං ඔදහිත්වා නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජිතබ්බෙ වජ්ජෙත්වා නිසින්නෙනාති අත්ථො. මාතරං පමුඛං කත්වා සන්නිසින්නෙන දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වා, මාතරං පමුඛං කත්වා අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති වා යොජනා කාතබ්බා.

4-5. 次に、法を受け取る人々（対告衆）を指し示して‘千の世界（cakkavāḷa）から’等を述べた。‘全く（sabbaso）’とは、四方八方からやって来て、すべての場所から、あるいは配置に従って周囲に集まった‘一万の世界（cakkavāḷa）から’という意味である。‘千の世界から十、十（一万）’という意味ではない。もしそうであれば、四万の世界やそれ以上の世界から来たことになってしまい、それは意図されていることではないからである。あるいは‘周囲に座った者たち’と結びつけるべきである。‘サンスィンネーナ（sannisinnena：静座した）’とは、等しく（samaṃ）、あるいは正しく（sammā）座ったということであり、互いに妨げることなく、世尊に敬意を払い、耳を傾け、避けるべき座法の過失を避けて座った、という意味である。‘母（摩耶夫人）を先頭にして座った神々の群れに囲まれて’と結びつけるか、あるいは‘母を先頭にして、阿毘達磨を説く道を開始した’と結びつけて解釈すべきである。

ඉදානි දෙසනාය සමුට්ඨානං දස්සෙන්තො ‘‘තස්සා පඤ්ඤාය තෙජසා’’ති ආහ. යා සා ආදිම්හි කරුණාය උපමිතා සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථා, තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනසමත්ථා, බොධෙතබ්බපුග්ගලානං ආසයාධිමුත්තියාදිවිභාවනසමත්ථා ච පඤ්ඤා, තස්සා ච යථාවුත්තබලයොගතොති අත්ථො. තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අභිධම්මකථාය සමුට්ඨානභාවෙ සමත්ථං, නාඤ්ඤන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො අභිධම්මකථාය අසාධාරණභාවං දස්සෙති. මග්ගොති උපායො. ඛන්ධායතනාදීනං කුසලාදීනඤ්ච ධම්මානං අවබොධස්ස, සච්චප්පටිවෙධස්සෙව වා උපායභාවතො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. පබන්ධො [Pg.9] වා ‘‘මග්ගො’’ති වුච්චති. සො හි දීඝත්තා මග්ගො වියාති මග්ගො, තස්මා අභිධම්මකථාපබන්ධො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වත්වා පුන දෙවානන්ති වචනං තෙසං ගහණසමත්ථතං දීපෙති. න හි අසමත්ථානං භගවා දෙසෙතීති.

今、説法の起りを示すために“その智慧の威力によって”と言われた。最初に慈悲と並べて語られた、一切の知られるべき法をあるがままの自性として知ることができる智慧、それら説かれるべき様態を知ることができる智慧、および導かれるべき人々の意欲や信解などの相違を明らかにすることができる智慧、すなわち前述の（慈悲の）力と結びついたその智慧の威力によって、という意味である。これによって、一切知智のみが阿毘達磨の説法の起りとなるにふさわしく、他（の智慧）ではないというこの意味を示しつつ、阿毘達磨の説法の不共（非凡）性を明らかにしている。“道（maggo）”とは、手段のことである。蘊や処などの法、あるいは善法などの法の覚悟（理解）のため、あるいは諦の通達のための手段であることから、“阿毘達磨説法の道（abhidhammakathāmaggo）”と言われる。あるいは、連続（pabandho）が“道”と言われる。それは長いものであるから道のごときであるため道であり、ゆえに阿毘達磨説法の連続が“阿毘達磨説法の道”と言われたのである。“諸天の群に囲まれて”と言った後に、再び“諸天の”という言葉を用いているのは、彼らが（教えを）受け取る能力を備えていることを示すためである。能力のない者に対して、世尊が説かれることはないからである。

6. එවං කරුණාපඤ්ඤාමුඛෙහි ගුණෙහි භගවතො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනෙන ච හිතප්පටිපත්තියා පරමපණාමාරහතං දස්සෙත්වා ඉදානි අධිප්පෙතං පණාමං කරොන්තො ආහ ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති. භගවතො ථොමනෙනෙව ච ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා සඞ්ඝස්ස ච සුප්පටිපන්නතා දස්සිතා හොති තප්පභවස්ස අනඤ්ඤථාභාවතො, තස්මා පණාමාරහං තඤ්ච රතනද්වයං පණමන්තො ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස…පෙ… චඤ්ජලි’’න්ති ආහ. තත්ථ යස්මා බුද්ධො ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ තථාගතො වන්දනීයො’’ති, සඞ්ඝො ච ‘‘සුප්පටිපන්නො…පෙ… අඤ්ජලිකරණීයො’’ති (අ. නි. 6.10) වුත්තො, තස්මා ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා, කත්වා සඞ්ඝස්ස චඤ්ජලි’’න්ති වුත්තං. ධම්මො පන ස්වාක්ඛාතතාදිගුණයුත්තො තථානුස්සරණෙන පූජෙතබ්බො හොති ‘‘තමෙව ධම්මං සක්කත්වා ගරුංකත්වා උපනිස්සාය විහරෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.173; අ. නි. 4.21) වචනතො, කායවාචාචිත්තෙහි සබ්බථා පූජෙතබ්බො, තස්මා ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා’’ති වුත්තං. සිරීමතොති එත්ථ සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤානං අධිවචනන්ති වදන්ති. අථ වා පුඤ්ඤනිබ්බත්තා සරීරසොභග්ගාදිසම්පත්ති කතපුඤ්ඤෙ නිස්සයති, කතපුඤ්ඤෙහි වා නිස්සීයතීති ‘‘සිරී’’ති වුච්චති, සා ච අතිසයවතී භගවතො අත්ථීති සිරීමා, භගවා, තස්ස සිරීමතො.

6. このように、大慈悲と智慧を初めとする徳によって、また世尊が阿毘達磨の説法の道を進められたことによって、利益をもたらす実践において至高の礼拝に値することを示し、今、目的とする礼拝を行うために“その御足（みあし）を礼して”と言われた。世尊を讃嘆することによって、法の善説性（svākkhātatā）と僧伽の善行性（suppaṭipannatā）もまた示されたことになる。なぜなら、それ（法と僧）を源泉とするものは不変であるからである。それゆえ、礼拝に値するその二宝をも礼しつつ、“その正法を（供養し）……また（僧伽に）合掌して”と言われた。そこにおいて、仏陀は“天人を含む世において、如来は恭敬されるべきである”と言われ、僧伽は“善行者……合掌されるべき者である”と言われているため、“その御足を礼して、僧伽に合掌し”と言われたのである。一方、法は善説性などの徳を備えており、教えられた通りに随念することによって供養されるべきものである。“その法を敬い、重んじ、依止して住すべきである”との言葉があるように、身口意のすべてをもって供養されるべきであるため、“その正法を供養して”と言われた。“吉祥なる（sirīmato）”について、ここで“吉祥（sirī）”とは智慧と福徳の代名詞であると言われる。あるいは、福徳によって生じた身体の美しさなどの円満が、なされた福徳に依止し、あるいはなされた福徳によって依止されるため“吉祥”と言われる。そしてその（吉祥が）卓越した状態で世尊に備わっているため、世尊は吉祥ある者（sirīmā）であり、その吉祥なる世尊の（御足）、ということである。

7. නිපච්චකාරස්සාති පණාමකිරියාය. ආනුභාවෙනාති බලෙන. සොසෙත්වාති සුක්ඛාපෙත්වා අන්තරධාපෙත්වා අත්ථං පකාසයිස්සාමීති සම්බන්ධො. අන්තරායෙති අත්ථප්පකාසනස්ස උපඝාතකෙ. අසෙසතොති නිස්සෙසෙ සකලෙ.

7. “平伏して（nipaccakārassā）”とは、礼拝の行為によって、という意味である。“威力（ānubhāvenā）”とは、力によって。“枯渇させて（sosetvā）”とは、乾燥させ、消失させて、“義を明らかにせん”という言葉に結びつく。“障害（antarāye）”とは、義の解明を妨げるもののことである。“残らず（asesato）”とは、余すところなく、すべてを、という意味である。

8. ඉදානි අභිධම්මස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථප්පකාසනස්ස දුක්කරභාවං දීපෙතුං ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙනා’’තිආදිනා අභියාචනං දස්සෙති. ථුල්ලච්චයාදිවිසුද්ධියා විසුද්ධාචාරො, පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසවිසුද්ධියා විසුද්ධසීලො. චාරිත්තවාරිත්තවිසුද්ධියා [Pg.10] වා විසුද්ධාචාරසීලො, තෙන. සක්කච්චන්ති චිත්තිං කත්වා. අභියාචිතොති අභිමුඛං යාචිතො. තෙන අනාදරියං අත්ථප්පකාසනෙ කාතුං අසක්කුණෙය්‍යං දස්සෙති.

8. 今、阿毘達磨が深遠な義を持つために、その義を説き示すことが困難であることを表すべく、“清浄な行実と戒をもち”などの言葉によって（自身の著作の）懇請を示している。偸蘭遮（ちゅうらんしゃ）などの罪の清浄によって“清浄な行実”であり、波羅夷や僧残などの罪の清浄によって“清浄な戒”である。あるいは、止持（してぃ）と作持（さじ）の清浄によって“清浄な行実と戒”を具えた者、その人によって。 “恭しく（sakkaccaṃ）”とは、敬意を払って。“懇請された（abhiyācito）”とは、面と向かって請われたことである。それによって、義の解明において不敬（おろそかにすること）ができないことを示している。

9. ඉදානි යස්ස අත්ථං පකාසෙතුකාමො, තං දස්සෙතුං ‘‘යං දෙවදෙවො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යන්ති අභිධම්මං. දෙවදෙවොති විසුද්ධිසම්මුතිඋපපත්තිදෙවානං දෙවො. ලොකෙ හි යෙ ‘‘සරණං පරායණ’’න්ති ගන්තබ්බා ගතිභූතා, තෙ ‘‘දෙවා’’ති වුච්චන්ති, භගවා ච සබ්බදෙවානං ගතිභූතොති. නයතොති සඞ්ඛෙපතො. සමාචික්ඛීති සම්මා ආචික්ඛි යථා ථෙරො බුජ්ඣති. වෙනෙය්‍යසත්තෙ විනෙතීති විනායකො, නායකවිරහිතො වා, සයම්භූති අත්ථො.

9. 今、どの義を説き示そうとしているのかを示すために、“天の中の天が……”などの一節を述べた。そこにおいて“どの（yaṃ）”とは、阿毘達磨を指す。“天の中の天（devadevo）”とは、清浄天・世俗天・生天という三種の天（神々）の中の天（最尊者）ということである。世において“帰依処、拠り所”として赴かれるべき対象となる者が“天（神）”と呼ばれ、世尊は一切の天の拠り所となられたからである。“叙述によって（nayato）”とは、要約して。“説示された（samācikkhī）”とは、長老が理解した通りに正しく説き示したということである。導かれるべき衆生を導く（調伏する）ので“導師（vināyako）”であり、あるいは（自分自身を導く）指導者を必要としない自存者（sayambhū）という意味である。

10-12. යඤ්චාති යඤ්ච අභිධම්මං භික්ඛූනං පයිරුදාහාසීති සම්බන්ධො. පයිරුදාහාසීති කථෙසි. ඉතීති ඉමිනා අනුක්කමෙන. ‘‘යො ධාරිතො’’ති යන්ති උපයොගවසෙන වුත්තො යං-සද්දො ධාරිතොති පච්චත්තෙන සම්බජ්ඣමානො පච්චත්තවසෙන පරිණමති, තස්මා යො ධාරිතො, යො ච සඞ්ගීතො, තස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යොජනා කාතබ්බා. වෙදෙන පඤ්ඤාය ඊහති පවත්තතීති වෙදෙහො, තෙන මුනිනා. අභිණ්හසොති බහුසො. අභිධම්මස්සාති එතං ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතෙන යොජෙතබ්බං. ඉදානි යො අත්ථප්පකාසනස්ස නිස්සයො, තං දස්සෙතුං ‘‘ආදිතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආදිතොති ආදිම්හි පඨමසඞ්ගීතියං.

10-12. “また、それを（yañcā）”とは、比丘たちに語られたその阿毘達磨を、という結びつきである。“語られた（payirudāhāsī）”とは、説かれたということである。“このように（itī）”とは、この順序によって。“保持された（yo dhārito）”について、対格（〜を）として用いられた“どの（yaṃ）”という語が、受動使役過去分詞の“保持された（dhārito）”と結合することで主格に転換される。それゆえ、“保持され、結集されたその義を、私は説き明かそう”という構成になる。ヴェーダ（veda）すなわち智慧によって意欲し、活動するので“ヴェーデハ（vedeha）”であり、その聖者（muninā）によって、という意味である。“しばしば（abhiṇhaso）”とは、何度も。“阿毘達磨の（abhidhammassā）”という語は、“その義を説き明かそう”という言葉に結びつけられるべきである。今、義を説き明かすための拠り所を示すために、“最初に（ādito）”などの言葉を述べた。そこにおいて“最初に”とは、最初、すなわち第一結集において、という意味である。

13. යා අට්ඨකථා සඞ්ගීතා, කස්ස පන සා අට්ඨකථාති? අඤ්ඤස්ස වුත්තස්ස අභාවා ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති වුත්තං, අධිකාරවසෙන ‘‘තස්ස අභිධම්මස්සා’’ති විඤ්ඤායති. සඞ්ගීතාති අත්ථං පකාසෙතුං යුත්තට්ඨානෙ ‘‘අයං එතස්ස අත්ථො, අයං එතස්ස අත්ථො’’ති සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා, පච්ඡාපි ච දුතියතතියසඞ්ගීතීසු අනුසඞ්ගීතා.

13. “結集された（合誦された）註釈書”について、それは誰のための註釈書なのか。他に言及すべきものがないため、“その義を説き明かそう”と言われた。文脈から“その阿毘達磨の（義）”であると理解される。“結集された”とは、義を解明すべき適切な箇所において“これがこの義である、これがこの義である”とまとめて説かれ、後に第二、第三結集においても再び結集された、ということである。

14-16. අභිසඞ්ඛතාති රචිතා. තතොති අට්ඨකථාතො. තන්තිනයානුගන්ති තන්තිගතිං අනුගතං. භාසන්ති මාගධභාසං. නිකායන්තරලද්ධීහීති අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතාහි. අසම්මිස්සන්ති අවොකිණ්ණං. අනාකුලන්ති සනිකායෙපි අනාවිලං පරිච්ඡින්නං. අසම්මිස්සො අනාකුලො ච යො මහාවිහාරවාසීනං අත්ථවිනිච්ඡයො, තං දීපයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති[Pg.11]. එතෙන තිපිටකචූළනාගත්ථෙරාදීහි වුත්තො ථෙරවාදොපි සඞ්ගහිතො හොති. අථ වා තම්බපණ්ණිභාසං අපනෙත්වා මාගධභාසඤ්ච ආරොපෙත්වා පකාසියමානො යො අභිධම්මස්ස අත්ථො අසම්මිස්සො අනාකුලොයෙව ච හොති මහාවිහාරවාසීනඤ්ච විනිච්ඡයභූතො, තං අත්ථං ‘‘එසො මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො’’ති දීපයන්තො පකාසයිස්සාමි. තප්පකාසනෙනෙව හි සො තථා දීපිතො හොතීති.

14-16. “構成された（abhisaṅkhatā）”とは、編纂されたということである。“そこから（tatoti）”とは、その（古の）註釈書から。“聖典の叙述に従い（tantinayānuganti）”とは、聖典のあり方に従ったものを。“言語（bhāsanti）”とは、マガダ語（を指す）。“他の部派の教義（nikāyantaraladdhīhī）”とは、所々に混入させられた（他部派の説）のことである。“混じりけのない（asammissanti）”とは、混ざり合っていないこと。“混乱のない（anākulanti）”とは、自部派内においても混濁がなく明確であること。混じりけがなく混乱のない大寺住者の義の決裁を、私は明らかにしつつ説き示そう、ということである。これによって、三蔵チューラナーガ長老らによって説かれた上座部説（長老の説）も含まれることになる。あるいは、タンバパニ（スリランカ）の言語を除き、マガダ語にのせて説示される阿毘達磨の義は、まさに混じりけがなく混乱のない、大寺住者の決裁そのものである。その義を“これが大寺住者の決裁である”と明らかにしながら説き示そう、という意味である。それを説き示すこと自体が、そのように（大寺住者の説であることを）明らかにしたことになるからである。

17. තොසයන්තො විචක්ඛණෙති විචක්ඛණෙ තොසයන්තො ගහෙතබ්බං ගහෙත්වානාති එවං යොජෙත්වා ‘‘ගහෙතබ්බට්ඨානෙයෙව ගහිතං සුට්ඨු කත’’න්ති එවං තොසයන්තොති අත්ථං වදන්ති. එවං සති ගහෙතබ්බග්ගහණෙනෙව තොසනං කතං, න අඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනෙනාති එතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති එවං පන යොජනාය සති ගහෙතබ්බග්ගහණං අඤ්ඤඤ්ච සබ්බං අත්ථප්පකාසනං හොතීති සබ්බෙන තෙන තොසනං කතං හොති, තස්මා තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යුත්තරූපා.

17. “賢者を喜ばせつつ”とは、賢者において喜ばせつつ、取るべきものを取って、というように結びつけ、“取るべき箇所においてのみ取られた、実によく成された”というように喜ばせると、その意味を説いている。そうであるならば、取るべきものを取ることによってのみ喜びがなされたことになり、他の意味の明示（解釈）によってではないということになってしまう。しかし、“喜ばせつつ意味を明示しよう”というように結びつけるならば、取るべきものを取ることやその他のすべての意味の明示が（喜びの要因と）なり、そのすべてによって喜びがなされたことになる。ゆえに、“喜ばせつつ意味を明示しよう”という（解釈）が適当である。

18-20. ඉදානි යං අත්ථප්පකාසනං කත්තුකාමො, තස්ස මහත්තං පරිහරිතුං ‘‘කම්මට්ඨානානී’’තිආදිමාහ. අත්ථවණ්ණනන්ති එත්ථ වණ්ණනා නාම විවරිත්වා විත්ථාරෙත්වා වචනං. ඉතීති ‘‘අපනෙත්වා තතො භාස’’න්ති එවමාදිනා යථාදස්සිතප්පකාරෙන. ඉති සොතූනං උස්සාහුප්පාදනස්ස හෙතුං දස්සෙති. අභිධම්මකථන්ති අභිධම්මට්ඨකථං. නිසාමෙථාති සුණාථ. ඉදානි අවස්සං අයං සොතබ්බායෙවාති දළ්හං උස්සාහෙන්තො ආහ ‘‘දුල්ලභා හි අයං කථා’’ති.

18-20. 今、なそうと欲している意味の明示（解釈）について、その偉大さを保持するために“業処（カマッターナ）……”などと言った。“意味の解説（アッタヴァンナナー）”において、解説（ヴァンナナー）とは、開示し、詳細に述べることである。“このように（イティ）”とは、“そこから言語を排して”などのように示された通りの方法によってである。このように、聴衆の意欲（精進）を起こさせるための理由を示している。“アビダンマの語り（アビダンマカタ）”とは、アビダンマの義釈（アッタカタ）のことである。“聞きなさい（ニサーメータ）”とは、聞きなさいということである。今、これは必ず聞かれるべきものであると強く促しながら、“この語りは得がたいものであるからだ”と言った。

වීසතිගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二十の偈の解説（二十偈注）が終了した。

නිදානකථාවණ්ණනා

因縁談の解説（縁起論注）

අට්ඨසාලිනිං තාව වණ්ණෙන්තෙහි ආචරියෙහි තස්සා සන්නිවෙසො විභාවෙතබ්බො. තස්මා ඉදං වුච්චති –

まずアッタサーリニーを解説する諸師によって、その構成（配置）が明らかにされるべきである。ゆえに、次のように言われる。

‘‘වචනත්ථො පරිච්ඡෙදො, සන්නිවෙසො ච පාළියා;

සාගරෙහි තථා චින්තා, දෙසනාහි ගම්භීරතා.

“語義、区切り、パーリ（聖典）の構成。海のごとき思惟、説法による深遠さ。

‘‘දෙසනාය [Pg.12] සරීරස්ස, පවත්තිග්ගහණං තථා;

ථෙරස්ස වාචනාමග්ග-තප්පභාවිතතාපි ච.

説法の体（組織）の発生の把握、また長老の誦習の道とその感化。

‘‘පටිවෙධා තථා බුද්ධ-වචනාදීහි ආදිතො;

ආභිධම්මිකභාවස්ස, සාධනං සබ්බදස්සිනො.

通達、また仏陀の言葉などによる最初からの、一切知者のアビダンマ的存在の証明。

‘‘විනයෙනාථ ගොසිඞ්ග-සුත්තෙන ච මහෙසිනා;

භාසිතත්තස්ස සංසිද්ධි, නිදානෙන ච දීපිතා.

律によって、また大仙（仏陀）によるゴシンガ・スッタ（牛角林経）によって。説かれたことの成就は、因縁によっても示される。

‘‘පකාසෙත්වා ඉමං සබ්බං, පටිඤ්ඤාතකථා කතා;

අට්ඨසාලිනියා එතං, සන්නිවෙසං විභාවයෙ’’ති.

これらすべてを明らかにして、約束された語りがなされた。アッタサーリニーのこの構成を明らかにすべきである”と。

වචනත්ථවිජානනෙන විදිතාභිධම්මසාමඤ්ඤත්ථස්ස අභිධම්මකථා වුච්චමානා සොභෙය්‍යාති අභිධම්මපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන අභිධම්මො’’ති. තත්ථ තත්ථාති ‘‘අභිධම්මස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං. ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤාතං, සො අභිධම්මො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. තත්ථාති වා ‘‘අභිධම්මකථ’’න්ති එතස්මිං වචනෙ යො අභිධම්මො වුත්තො, සො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙනාති එත්ථ ධම්මො අතිරෙකො ධම්මාතිරෙකො, සුත්තන්තාධිකා පාළීති අත්ථො. ධම්මො විසෙසො ධම්මවිසෙසො ධම්මාතිසයො, විචිත්තා පාළීති අත්ථො, ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසා එව අත්ථො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨො. ද්වින්නම්පි අත්ථානං අභිධම්මසද්දස්ස අත්ථභාවෙන සාමඤ්ඤතො එකවචනනිද්දෙසො කතො. තස්මාති යස්මා ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’තිආදීසු විය අතිරෙකවිසෙසට්ඨදීපකො අභිසද්දො, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චතීති සම්බන්ධො.

語義を知ることによってアビダンマの一般的な意味を知った者にとって、語られるアビダンマの語りは輝くであろう。ゆえに、最初にアビダンマを遍知（理解）することが適当であるとし、その目的のために“そこで、どのような意味でアビダンマなのか”と問う。そこでの“そこで（タッタ）”とは、“アビダンマの意味を明示しよう”と言われたそのことにおいてである。“その意味を明示しよう”と約束された、そのアビダンマはどのような意味でアビダンマなのかという趣旨である。あるいは“そこで”とは、“アビダンマの語り”という言葉において説かれたあのアビダンマは、どのような意味でアビダンマなのかという趣旨である。“法の超過（アティレーカ）と法の殊勝（ヴィセーサ）の意味において”について、ここでは法が超過しているのが“法の超過”であり、経蔵（スッタンタ）よりも優れたパーリ（聖典）という意味である。法が殊勝であるのが“法の殊勝”であり、法の卓越、すなわち多彩なパーリという意味である。法の超過と法の殊勝（という二つの意味）そのものが（アビダンマの）意味であるから、“法の超過と法の殊勝の意味”という。二つの意味であっても、アビダンマという言葉の意味として共通しているため、単数形（ekavacana）で示されている。それゆえ、“進み行く（アビッカマンティ）、すぐれた容色（アビッカンタヴァンナー）”などの（用例）におけるように、超過と殊勝の意味を示す“アビ”という語があるため、この法もまた、法の超過と法の殊勝の意味によって“アビダンマ”と呼ばれる、という結びつきになる。

තත්ථ සියා – ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’ති එත්ථ ධාතුසද්දස්ස පුරතො පයුජ්ජමානො අභිසද්දො කිරියාය අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකො හොතීති යුත්තං උපසග්ගභාවතො, ධම්මසද්දො පන න ධාතුසද්දොති එතස්මා පුරතො අභිසද්දො පයොගමෙව නාරහති. අථාපි පයුජ්ජෙය්‍ය, කිරියාවිසෙසකා උපසග්ගා, න ච ධම්මො කිරියාති ධම්මස්ස අතිරෙකවිසෙසභාවදීපනං න යුත්තන්ති? නො න යුත්තං. අඤ්ඤස්සපි හි උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දා [Pg.13] පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියායපි අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකස්ස දස්සනතොති එතමත්ථං විභාවෙතුං අතිඡත්තාදිඋදාහරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා’’තිආදි. එවමෙවාති යථා ඡත්තාතිරෙකඡත්තවිසෙසාදිඅත්ථෙන අතිඡත්තාදයො හොන්ති අතිසද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තා, එවමයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති අභි-සද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තාති අධිප්පායො.

そこで（次のような疑念が）あるかもしれない。“‘進み行く（アビッカマンティ）’‘すぐれた容色（アビッカンタヴァンナー）’においては、動詞（語根）の前に置かれる‘アビ’という語が、接頭辞（ウパサッガ）であることから、行為の超過・殊勝の状態を示すのは適当である。しかし‘ダンマ’という語は動詞（語根）ではない。それゆえ、その前に‘アビ’という語を置くこと自体がふさわしくない。たとえ置かれたとしても、接頭辞は行為を修飾するものであり、‘ダンマ（法）’は行為ではない。したがって、法の超過・殊勝の状態を示すのは適当ではないのではないか”と。いや、不適当ではない。なぜなら、動詞ではない語の前に置かれる他の接頭辞であっても、行為ではないものに対して超過・殊勝の状態を示しているのが見られるからである。その意味を明らかにするために、‘アティチャッタ（超傘）’などの例を示して“例えば……”などと言った。‘その通りである’とは、傘を超越した傘、殊勝な傘などの意味において‘アティチャッタ’などがあるように（アティという接頭辞が動詞ではない語の前に置かれ、行為ではないものに対してその状態を示しているように）、この法もまた、法の超過・殊勝の意味において‘アビダンマ’と呼ばれるのであり、接頭辞である‘アビ’という語が動詞ではない語の前に置かれ、行為ではないものに対してその状態を示しているからである、という意図である。”

එකදෙසෙනෙව විභත්තාති ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා? රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, රූපක්ඛන්ධො? යං කිඤ්චි රූපං අතීතා…පෙ… සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’තිඑවමාදිනා (සං. නි. 3.48; විභ. 2) උද්දෙසනිද්දෙසමත්තෙනෙව විභත්තා, ‘‘තත්ථ කතමං රූපං අතීත’’න්තිඑවමාදිනා (විභ. 3) පටිනිද්දෙසස්ස අභිධම්මභාජනීයස්ස පඤ්හපුච්ඡකස්ස ච අභාවා න නිප්පදෙසෙන. අභිධම්මං පත්වා පන…පෙ… නිප්පදෙසතොව විභත්තා, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති නිප්පදෙසානං තිණ්ණම්පි නයානං අතිරෙකපාළිභාවතො විසෙසපාළිභාවතො චාති අධිප්පායො. සුත්තන්තෙ බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං එකතො අනාගතත්තා ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදෙ තස්ස තස්ස පච්චයධම්මස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයභාවො උද්දිට්ඨො, උද්දිට්ඨධම්මානඤ්ච කුසලාදිභාවො පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බො, න චෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා’’ති එවං වුත්තො උද්දෙසො අත්ථීති පඤ්හපුච්ඡකං නත්ථි. සුත්තන්තෙ පඤ්ච සික්ඛාපදානි උද්දිට්ඨානි පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීනි. සා පන වෙරමණී යදි සභාවකිච්චාදිවසෙන විභජීයෙය්‍ය, ‘‘ආරති විරතී’’තිආදිනා අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අථාපි චිත්තුප්පාදවසෙන විභජීයෙය්‍ය, තථාපි අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අඤ්ඤො පන වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථි, යෙන පකාරෙන සුත්තන්තභාජනීයං වත්තබ්බං සියා. තස්මා සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි.

“一的部分によって分別されている”とは、“比丘たちよ、五蘊とは何か？ 色蘊……識蘊である。比丘たちよ、色蘊とは何か？ 過去の……あるいは近くにある、いかなる色であれ、これを色蘊と呼ぶ”といった（相応部3.48; 分別論2）要綱（uddesa）と説明（niddesa）だけで分別されており、“そこにおいて過去の色とは何か”といった（分別論3）再説明（paṭiniddesa）である阿毘達磨分別（abhidhammabhājanīya）や問答（pañhapucchaka）が欠けているため、完全（nippadesa）ではないということである。しかし、阿毘達磨に至っては……完全に分別されている。それゆえ、この法もまた、法の超過・法の特殊という意味で“阿毘達磨（アビダンマ）”と呼ばれる。完全な三つの方法（経分別、阿毘達磨分別、問答）において、超過した聖典の状態（atirekapāḷi）であり、特殊な聖典の状態（visesapāḷi）であるからだ、というのが意図である。経蔵（スッタンタ）においては、二十二根が一箇所に現れないため、根分別（indriyavibhaṅga）に経分別（suttantabhājanīya）は存在しない。“無明を縁として行が生じる”といった縁起において、それぞれの縁の法と縁生の法の縁としての状態が示されているが、示された法が善であるか等については、問うて答えられるべきであり、ここに“無明、行”といった形で述べられた要綱はないため、問答はない。経蔵においては、殺生からの離脱といった五つの学習条項（sikkhāpada）が示されている。しかし、その離脱（veramaṇī）がもし自性や作用などによって分別されるならば、“遠離、離脱”などのように阿毘達磨分別のみとなる。あるいはまた、心生起によって分別されるとしても、やはり阿毘達磨分別のみとなる。離脱を分別すべき他の方法はなく、それによって経分別が語られるべき方法はない。それゆえ、学習条項分別（sikkhāpadavibhaṅga）に経分別はない。

වචනත්ථතො අභිධම්මෙ ඤාතෙ පරිච්ඡෙදතො ඤාපෙතුං ආහ ‘‘පකරණපරිච්ඡෙදතො’’තිආදි. කතිපයාව පඤ්හවාරා අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගතා හුත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතා ධම්මහදයවිභඞ්ගවචනවසෙන [Pg.14] අවසෙසා කතිපයාව පඤ්හවාරාති අත්ථො. එත්ථෙව සඞ්ගහිතාති ‘‘අපුබ්බං නත්ථී’’ති වුත්තං. අප්පමත්තිකාව තන්ති අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො යදි පථවීආදීනං විත්ථාරකථා මහාධාතුකථා රූපකණ්ඩධාතුවිභඞ්ගාදීසු, අථ ධාතුකථාය විත්ථාරකථා ධාතුකථාය අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථාය ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති අධිප්පායො.

語義によって阿毘達磨が知られた後、区分（範囲）によって知らしめるために“論の区分によって”等と言われた。“わずかな問答の部（pañhavāra）が残っている”とは、法心分別（dhammahadayavibhaṅga）には現れず、大法心（mahādhammahadaya）に現れる、法心分別の記述によって残されたわずかな問答の部という意味である。“ここにのみ含まれる”とは、“新しいものはない”と言われたことである。“ごくわずかな聖典の継承（tanti）が残っている”とは、法心分別には現れず大法心に現れる聖典から、もし地（pathavī）などの詳細な説示が大法心説（mahādhātukathā）、色蘊・界分別などにあり、あるいは界論の詳細な説示が界論（dhātukathā）には現れず、大法心説に現れる聖典であれば、それはごくわずかであるという意味である。

යං පන වුත්තං ‘‘සාවකභාසිතත්තා ඡඩ්ඩෙථ න’’න්ති, තං බුද්ධභාසිතභාවදස්සනෙන පටිසෙධෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො හී’’තිආදිමාහ. චතූසු පඤ්හෙසූති ‘‘උපලබ්භති නුපලබ්භතී’’ති පටිඤ්ඤාය ගහිතාය පටික්ඛෙපගහණත්ථං ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’ති වුත්තං සච්චිකට්ඨං නිස්සයං කත්වා උපාදාය පවත්තා ද්වෙපි පඤ්චකා එකො පඤ්හො, ‘‘සබ්බත්ථා’’ති සරීරං සබ්බං වා දෙසං උපාදාය පවත්තා එකො, ‘‘සබ්බදා’’ති කාලමුපාදාය එකො, ‘‘සබ්බෙසූ’’ති යදි ඛන්ධායතනාදයො ගහිතා, තෙ උපාදාය පවත්තා, අථ පන ‘‘යො සච්චිකට්ඨො සබ්බත්ථ සබ්බදා’’ති එතෙහි න කොචි සච්චිකට්ඨො දෙසො කාලො වා අග්ගහිතො අත්ථි, තෙ පන සාමඤ්ඤවසෙන ගහෙත්වා අනුයොගො කතො, න භෙදවසෙනාති භෙදවසෙන ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිතුං ‘‘සබ්බෙසූ’’ති වුත්තා සච්චිකට්ඨදෙසකාලප්පදෙසෙ උපාදාය ච පවත්තා එකොති එතෙසු චතූසු. ද්වින්නං පඤ්චකානන්ති එත්ථ ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති (කථා. 18) එකං, ‘‘ත්වං චෙ පන මඤ්ඤසි…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති (කථා. 3) එකං, ‘‘එසෙ චෙ දුන්නිග්ගහිතෙ…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘න හෙවං නිග්ගහෙතබ්බෙ, තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි…පෙ… සුකතා පටිපාදනා’’ති (කථා. 10) එකන්ති එවං නිග්ගහකරණං, පටිකම්මකරණං, නිග්ගහස්ස සුනිග්ගහභාවං ඉච්ඡතො පටිඤ්ඤාඨපනෙන පටිකම්මවෙඨනං, පටිකම්මස්ස දුප්පටිකම්මභාවං ඉච්ඡතො තංනිදස්සනෙන නිග්ගහස්ස දුන්නිග්ගහභාවදස්සනෙන නිග්ගහනිබ්බෙඨනං, අනිග්ගහභාවාරොපනාදිනා ඡෙදොති අයං එකො පඤ්චකො, යො අට්ඨකථායං අනුලොමපඤ්චකපටිකම්මචතුක්කනිග්ගහචතුක්කඋපනයනචතුක්කනිගමනචතුක්ක නාමෙහි සකවාදිපුබ්බපක්ඛෙ අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකොති වුත්තො, පරවාදිපුබ්බපක්ඛෙ ච එවමෙව පච්චනීයානුලොමපඤ්චකොති වුත්තො. එවං ද්වෙ පඤ්චකා වෙදිතබ්බා. එවං සෙසපඤ්හෙසුපීති අට්ඨ පඤ්චකා අට්ඨමුඛා වාදයුත්තීති [Pg.15] වුත්තා. යුත්තීති උපායො, වාදස්ස යුත්ති වාදයුත්ති, වාදප්පවත්තනස්ස උපායොති අත්ථො.

しかし、“弟子の説であるから、これを捨てよ”と言われたことに対し、それが仏説であることを示すことで反論するために、“正自覚者は……”等と言われた。“四つの問いにおいて”とは、“（補特伽羅が）見出されるか、見出されないか”という誓約（paṭiññā）がなされた際に、拒絶（paṭikkhepa）を捉えるために、“真実義としての……”と言われた、真実義を拠り所として展開する二つの五重（pañcaka）が一つの問いであり、“あらゆるところで”という身体あるいは全ての場所を対象として展開するものが一つ、“常に”という時間を対象として展開するものが一つ、“全てにおいて”という、もし蘊・処などが捉えられるならば、それらを対象として展開するもの、あるいは“真実義として、あらゆるところで、常に”というこれらによって、いかなる真実義的な場所や時間も捉えられていないものはないが、それらを一般的（普遍的）に捉えて問責（anuyoga）がなされ、個別的（bhedavasena）になされたのではないため、個別的に捉えて問責するために“すべてにおいて”と言われた、真実義の場所・時間の部分を対象として展開するものが一つの、これら四つの中でのことである。“二つの五重（五組）”については、ここで“補特伽羅は見出される……誤りである”が一つ、“補特伽羅は見出されない……誤りである”が一つ、“もしあなたが……と考えるなら、あなたのこれは誤りである”が一つ、“これがもし論駁されにくいならば……あなたのこれは誤りである”が一つ、“そのように論駁されるべきではない。それゆえ、あなたが論駁することは……首尾よく提示されている”が一つ、このように論駁（niggaha）を行うこと、対抗（paṭikamma）を行うこと、論駁が容易に論駁可能であることを望む者による誓約の確立による対抗の論破、対抗が困難であることを望む者によるその例証による論駁の困難性の提示による論駁の解消、非論駁性の付与などによる遮断が、この一つの五重である。これは註釈書において、順次五重・対抗四重・論駁四重・導出四重・結論四重という名で、自説側の先行部分において“順次逆次五重（anulomapaccanīkapañcaka）”と呼ばれ、他説側の先行部分においても同様に“逆次順次五重”と呼ばれる。このように二つの五重が知られるべきである。“このように残りの問いにおいても”とは、八つの五重、あるいは八つの側面の論理の適用（vādayutti）と言われる。“ユッティ（yutti）”とは手段（upāya）であり、議論の論理が“論理の適用”であり、議論を展開するための手段という意味である。

අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකෙ ආදිනිග්ගහං දස්සෙත්වා පච්චනීයානුලොමපඤ්චකෙ ච ආදිනිග්ගහමෙව දස්සෙත්වා මාතිකං දීපෙතුං ‘‘සා පනෙසා’’තිආදිමාහ. පුග්ගලොති අත්තා සත්තො ජීවො. උපලබ්භතීති පඤ්ඤාය උපගන්ත්වා ලබ්භති. සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙනාති මායාමරීචිආදයො විය නාභූතාකාරෙන, අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බා විය න අනුත්තමත්ථභාවෙන, අථ ඛො භූතෙන උත්තමත්ථභාවෙන උපලබ්භතීති පුච්ඡති. ඉතරො තාදිසං ඉච්ඡන්තො පටිජානාති. පුන යො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙන උපලබ්භති, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො තදාධාරො, අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහි, තෙසං වා ආධාරභූතො, අනඤ්ඤො වා තතො රුප්පනාදිසභාවතො සප්පච්චයාදිසභාවතො වා උපලබ්භමානො ආපජ්ජතීති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. ඉතරො පුග්ගලස්ස රූපාදීහි අඤ්ඤත්තං අනඤ්ඤත්තඤ්ච අනිච්ඡන්තො ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. පුන සකවාදී පටිඤ්ඤාය එකත්තාපන්නං අප්පටික්ඛිපිතබ්බං පටික්ඛිපතීති කත්වා නිග්ගහං ආරොපෙන්තො ආහ ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති. ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’ති පුට්ඨො සකවාදී පුග්ගලදිට්ඨිං පටිසෙධෙන්තො ‘‘ආමන්තා’’ති පටිජානාති. පුන ඉතරො යො සච්චිකට්ඨෙන නුපලබ්භති පුග්ගලො, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො වා අනඤ්ඤො වා නුපලබ්භතීති ආපජ්ජති අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවාති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. යස්මා පන පුග්ගලො සබ්බෙන සබ්බං නුපලබ්භති, තස්මා තස්ස අඤ්ඤත්තානඤ්ඤත්තානුයොගො අනනුයොගො පුග්ගලලද්ධිං පටිසෙධෙන්තස්ස අනාපජ්ජනතොති ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. ඉතරො පටිඤ්ඤාය ආපජ්ජනලෙසමෙව පස්සන්තො අවිපරීතං අත්ථං අසම්බුජ්ඣන්තොයෙව නිග්ගහං ආරොපෙති ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති.

順逆五種（順序通りの肯定と否定の五組）において最初の論破（駁斥）を示し、また逆順五種においても最初の論破のみを示した上で、要綱（マティカー）を明らかにするために“それはまさにこれである”等の語を述べた。“補特伽羅（プッガラ）”とは、我（アートマン）、有情（サッタ）、命者（ジーヴァ）のことである。“覚知される”とは、智慧によって到達して得られることをいう。“真実義・勝義によって”とは、幻や陽炎のように非実在のあり方ではなく、また伝承などによって受け入れられるべき不確かな最高位のあり方でもなく、実に真実なる最高のあり方として覚知されるのか、と問うている。他方（補特伽羅論者）は、そのような存在を認めて肯定する。さらに“真実義・勝義によって覚知されるその者は、真実義・勝義（の法）とは別個でそれらを拠所とするものとして、あるいはそれらとは別のものとして、あるいはそれらの器となるものとして覚知されるのか。あるいは、それら（色などの性質）と同一のもの、すなわち変壊するなどの性質や有為であるなどの性質を持つものとして覚知されるにいたるのか”と、“真実義によって……（中略）……勝義によって”という語で追求する。他方は、補特伽羅が色などと別個であることも同一であることも認めないため、“決してそうではない”と否定する。そこで自説者（サカワーディー）は、肯定したにもかかわらず（同一か別個かという）一意に帰すべきことを否定しているのは駁斥されるべきであるとして、論破を提示して“この駁斥を認めよ”と言った。“補特伽羅は覚知されないのか”と問われた自説者は、補特伽羅の見解を否定して“しかり”と肯定する。次に他方は“真実義によって覚知されないその補特伽羅は、真実義・勝義（の法）とは別個のものとしても、あるいは同一のものとしても覚知されないことになるが、それは他にありようがないからである”と、“真実義によって……（中略）……勝義によって”という語で追求する。しかし、補特伽羅が全く一切覚知されない以上、補特伽羅の存在を否定する者にとって、それが同一か別個かという追求は不適切な追求であり、不当な帰結（あてはまり）は生じない。ゆえに“決してそうではない”と否定する。他方は、肯定の中に論駁の口実のみを見て、正しい意味を理解しないままに“この駁斥を認めよ”と言って論破を提示するのである。

ඉතීති යං දිස්වා මාතිකා ඨපිතා, එවං දෙසිතත්තාති අධිප්පායො. යථා කින්ති යෙන පකාරෙන බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. යතොනිදානන්ති යංකාරණා ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනාදිනිදානන්ති අත්ථො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාති තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චසම්පයුත්තා සඤ්ඤාකොට්ඨාසා. සමුදාචරන්තීති අජ්ඣාචරන්ති. එත්ථ චෙති එතෙසු ආයතනාදීසු තණ්හාමානදිට්ඨීහි අභිනන්දිතබ්බං අභිවදිතබ්බං අජ්ඣොසිතබ්බඤ්ච නත්ථි චෙ[Pg.16]. නනු නත්ථියෙව, කස්මා ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තන්ති? සච්චං නත්ථි, අප්පහීනාභිනන්දනාභිවදනජ්ඣොසානානං පන පුථුජ්ජනානං අභිනන්දිතබ්බාදිප්පකාරානි ආයතනාදීනි හොන්තීති තෙසං න සක්කා ‘‘නත්ථී’’ති වත්තුං, පහීනාභිනන්දනාදීනං පන සබ්බථා නත්ථීති ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තං. එසෙවන්තොති අභිනන්දනාදීනං නත්ථිභාවකරො මග්ගො තප්පටිප්පස්සද්ධිභූතං ඵලං වා රාගානුසයාදීනං අන්තො අවසානං, අප්පවත්තීති අත්ථො.

“このように（iti）”とは、要綱が置かれたのを見て、そのように説かれたという意味である。“いかなる（yathā kiṃ）”とは、どのような方法で“仏説”と呼ばれるものとなったのか、その例証は何であるか、という意味である。“それが原因となって（yatonidānaṃ）”とは、六内・外処などを原因として、という意味である。“戯論的想の数々（papañcasaññāsaṅkhā）”とは、渇愛・慢・見という戯論に相応した想の範疇のことである。“つきまとう（samudācaranti）”とは、襲いかかるという意味である。そしてここで、“もし（ce）”これらの処などにおいて、渇愛・慢・見によって喜ぶべきこと、称賛すべきこと、執着すべきことがないならば。（問うて言うには、）実にそれらは（聖者には）ないのであるから、なぜ“もし……ないならば”と言ったのか。（答えは、）真実として、それら（喜ぶべきこと等）はない。しかし、喜び・称賛・執着を断じていない凡夫たちにとっては、称賛すべき対象としての処などが存在するため、彼らに対して“ない”と言うことはできない。しかし、喜びなどを断じた者たちにとっては全く存在しないため、“もし……ないならば”と言われたのである。“これが終焉である（esevanto）”とは、喜びなどがない状態にする道、あるいはそれらが静まった結果である果（パラ）が、貪欲の随眠などの終わり、終焉、不発生であるという意味である。

ජානං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාති. න හි පදෙසඤාණවා ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාතීති. පස්සං පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛුධම්මචක්ඛුබුද්ධචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි පස්සිතබ්බං පස්සති. අථ වා ජානං ජානාතීති යථා අඤ්ඤෙ සවිපල්ලාසා කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති, න එවං භගවා, භගවා පන පහීනවිපල්ලාසත්තා ජානන්තො ජානාතියෙව, දිට්ඨිදස්සනස්ස ච අභාවා පස්සන්තො පස්සතියෙවාති අත්ථො. චක්ඛුභූතොති පඤ්ඤාචක්ඛුමයත්තා සත්තෙසු ච තදුප්පාදනතො ලොකස්ස චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතොති එතස්ස ච එවමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. ධම්මා බොධිපක්ඛියා. බ්‍රහ්මා මග්ගො, තෙහි උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො තබ්භූතො. වත්තාති චතුසච්චධම්මෙ වදතීති වත්තා. පවත්තාති චිරං සච්චප්පටිවෙධං පවත්තෙන්තො වදතීති පවත්තා. අත්ථස්ස නින්නෙතාති අත්ථං උද්ධරිත්වා දස්සෙතා, පරමත්ථං වා නිබ්බානං පාපයිතා. අමතස්ස දාතාති අමතසච්ඡිකිරියං සත්තෙසු උප්පාදෙන්තො අමතං දදාතීති අමතස්ස දාතා. බොධිපක්ඛියධම්මානං තදායත්තභාවතො ධම්මස්සාමී. සුවණ්ණාලිඞ්ගන්ති සුවණ්ණමයං ආලිඞ්ගං ඛුද්දකමුදිඞ්ගං. සුපුප්ඵිතසතපත්තපදුමමිව සස්සිරිකං සසොභං සුපුප්ඵිතසතපත්තසස්සිරිකං.

“知る者は知る”とは、一切知智によって知られるべきことを知るということである。一部のみを知る智慧を持つ者が、知られるべきすべてを知るわけではないからである。“見る者は見る”とは、天眼、慧眼、法眼、仏眼、普眼（サマンタチャック）と呼ばれる五つの眼によって、見られるべきものを見るということである。あるいは“知る者は知る”とは、他の顚倒した者たち、すなわち欲界や色界の偏見を持つ者たちが、知っていながらも顚倒（誤り）によって知るのに対し、世尊はそうではなく、顚倒を断じているがゆえに、知る時はまさに正しく知るのである。また、邪見による見解がないため、見る時はまさに正しく見るのである、という意味である。“眼となった者（cakkhubhūto）”とは、慧眼から成る者であり、衆生の中にそれを生じさせるがゆえに世間の眼となった者である。“智となった者（ñāṇabhūto）”についても、これと同様の意味に理解すべきである。“諸法（dhammā）”とは三十七道品である。“梵（brahmā）”とは道（マッガ）であり、それらによって世間のために生じた者であり、また世間のためにそれらを生じさせる者であるから、その（梵と）なった者という。“説者（vattā）”とは、四聖諦の法を説くがゆえに説者という。“遍説者（pavattā）”とは、長く諦の現証を説き続けるがゆえに遍説者という。“義（利）へと導く者（atthassa ninnetā）”とは、義を取り出して示す者、あるいは勝義である涅槃に至らせる者である。“不死を与える者（amatassa dātā）”とは、衆生の中に不死の現証を生じさせ、不死を与えるがゆえに不死を与える者という。道品（ボッディパッキヤ・ダンマ）が彼に依存しているがゆえに“法の主（dhammassāmī）”という。“金のアリンガ（suvaṇṇāliṅgaṃ）”とは、金製の小鼓のことである。見事に咲いた百弁の蓮華のように光り輝き美しいことを、“見事に咲いた百弁（の蓮華のように）光り輝く”という。

අනුමොදිතකාලතො පට්ඨාය…පෙ… බුද්ධභාසිතං නාම ජාතන්ති එතෙන අනුමොදනා බුද්ධභාසිතභාවස්ස කාරණන්ති අයමත්ථො වුත්තො විය දිස්සති, එවඤ්ච සති කථාවත්ථුස්ස බුද්ධභාසිතභාවො න සියා අනනුමොදිතත්තා, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො – ‘‘මහාකච්චායනො එවං විභජිස්සතී’’ති දිස්වා භගවා මාතිකං නික්ඛිපිත්වා විහාරං පවිට්ඨො, තථෙව ච ථෙරො භගවතා දින්නනයෙන ඨපිතමාතිකාය විභජීති බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං පන අනුමොදනාය පාකටං ජාතන්ති එතමත්ථං සන්ධාය ‘‘එවං සත්ථාරා…පෙ… නාම ජාත’’න්ති වුත්තන්ති.

“（世尊が）随喜された時から始めて……（中略）……仏説と呼ばれるようになった”という記述によって、随喜が仏説であることの理由であるという、この意味が述べられているように見える。もしそうであれば、論事（カターヴァットゥ）は（世尊に）随喜されていないため仏説ではなくなってしまう。ゆえに、ここでは次のように意味を理解すべきである。世尊は“マハーカッチャーヤナはこのように（要綱を）分別（詳説）するであろう”と予見して、要綱を提示して精舎に入られた。そして、まさに長老が世尊から与えられた方法によって、置かれた要綱を分別したために“仏説”と呼ばれるようになったのである。しかし、それが世尊の随喜によって（仏説として）公に知られるようになったという、この意味を指して“このように師によって……（中略）……仏説と呼ばれるようになった”と述べられたのである。

ඉදානි [Pg.17] පාළියා සන්නිවෙසං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ ධම්මසඞ්ගණීපකරණෙ’’තිආදිමාහ. කාමාවචරකුසලතො අට්ඨාති කාමාවචරකුසලෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ ගහෙත්වා තතො අට්ඨ චිත්තානි උද්ධරති. පඨමා විභත්තීතිපි වදන්ති. එකූනනවුති චිත්තානීති යත්ථ එතානි චිත්තානි විභත්තානි, තෙ පාළිප්පදෙසා ‘‘එකූනනවුති චිත්තානී’’ති වුත්තා. තෙසඤ්ච සමුදායො චිත්තවිභත්ති, තස්මා උපපන්නමෙතං ‘‘එකූනනවුති චිත්තානි චිත්තවිභත්තී’’ති. මාතිකඤ්ච උද්දිසිත්වා තත්ථ එකෙකං පදං උද්ධරිත්වා යස්මා චිත්තානි විභත්තානි, තස්මා මාතිකාපි චිත්තවිභත්තිඅන්තොගධායෙවාති චිත්තුප්පාදකණ්ඩං මාතිකාපදභාජනීයවසෙන දුවිධන්ති ඉදම්පි වචනං යුජ්ජති.

“法集論（Dhammasaṅgaṇī）において”等と言うのは、聖典の構成を示すためである。“欲界の善から八つ”とは、欲界の善において四つの蘊（色を除いた名蘊）を取り上げ、そこから八つの心を取り出すことである。“第一の分別”とも言われる。“八十九の心”とは、これらの心が分別されている聖典の箇所が“八十九の心”と呼ばれている。それらの集合が“心分別（cittavibhatti）”であり、ゆえに“八十九の心は心分別である”と言うのは妥当である。また、論母（mātikā）を掲げて、そこの一つ一つの句を取り出し、そこから心が分別されているのであるから、論母もまた心分別に含まれるのである。したがって、“心起品（cittuppādakaṇḍa）は、論母句の解釈によって二種類である”という言葉も成立する。

මූලතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985) කුසලාදීනං මූලවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා වචනං. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා ඛන්ධතො. ‘‘කායකම්ම’’න්තිආදිනා ද්වාරතො. ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදිනා (ධ. ස. 988) භූමිතො. අත්ථොති හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතු. ‘‘තීණි කුසලමූලානි තීණි අකුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුවසෙන සඞ්ගහො ධම්මතො නික්ඛෙපො. ‘‘තංසම්පයුත්තො, තංසමුට්ඨානා තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුඵලවසෙන සඞ්ගහො අත්ථතො නික්ඛෙපො. අථ වා ධම්මොති භාසිතො. අත්ථොති භාසිතත්ථො. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1059) ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමෙ තයො කුසලහෙතූ අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1060) අත්ථො, සො ච ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමො අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1061) අත්ථොති එවං අත්ථධම්මවසෙන නික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. නාමතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’ති වුත්තධම්මානං අලොභොතිආදිනාමවසෙන. ලිඞ්ගතොති උද්දිට්ඨස්ස එකස්සෙව ධම්මස්ස ‘‘අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1061) පුරිසාදිලිඞ්ගවසෙන නික්ඛෙපො.

“根から”とは、“三つの善根”等（Dhs. 985）によって、善などの法を根の観点から要約して説くことである。“蘊から”とは、“受蘊”等によって説くこと。“門（dvāra）から”とは、“身業”等によって説くこと。“地（bhūmi）から”とは、“欲界の楽地”等（Dhs. 988）によって説くことである。“義（attha）”とは果（結果）であり、“法（dhamma）”とは因（原因）である。“三つの善根、三つの不善根”等（Dhs. 985-986）によって、因の観点から摂受されるのが“法による提示（dhammato nikkhepa）”である。“それに相応するもの、それによって生起するもの、それと同じ場所に止まる煩悩”等（Dhs. 985-986）によって、因果の観点から摂受されるのが“義による提示（atthato nikkhepa）”である。あるいは、“法”とは説かれた教え（bhāsita）であり、“義”とはその教えの意味（bhāsitattho）である。“三つの善因”等（Dhs. 1059）が“法”であり、“そのうち、三つの善因とは何か。無貪である”等（Dhs. 1060）が“義”であり、それもまた法である。“そのうち、無貪とは何か”等（Dhs. 1061）が“義”である。このように、義と法による提示が理解されるべきである。“名から”とは、“三つの善根”と言われた諸法を“無貪”などの名前によって示すことである。“相（liṅga）から”とは、掲げられた一つの法に対して、“無貪、不貪、無貪の状態”等（Dhs. 1061）と、男性名詞などの語形の観点から提示することである。

ගණනචාරන්ති ගණනප්පවත්තිං. සමානෙන්තීති සමානං කරොන්ති පූරෙන්ති, තථා සමානෙතබ්බන්ති එත්ථාපි. ‘‘විජ්ජාභාගිනො අවිජ්ජාභාගිනො’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 101) එවමාදීසු එත්ථ විඤ්ඤාතෙසු ආභිධම්මිකත්ථෙරා සුත්තන්තං සුණන්තා චින්තෙන්තා ච සුත්තන්තෙසු ‘‘විජ්ජාභාගිනො’’තිආදීසු ආගතෙසු අත්ථස්ස විඤ්ඤාතත්තා න කිලමන්තීති එතමත්ථං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආභිධම්මිකත්ථෙරානං…පෙ… අකිලමත්ථං ඨපිතා’’ති.

“算定の運用（gaṇanacāra）”とは、数えることの働きである。“合わせる（samānentī）”とは、等しくする、あるいは満たすことであり、同様に“合わされるべき（samānetabba）”という場合も同じである。“明の構成要素（vijjābhāgin）、無明の構成要素（avijjābhāgin）”等（Dhs. dukamātikā 101）がここで理解されたとき、阿毘達磨に通じた長老たちが経蔵（Suttanta）を聞いたり思索したりする際、経蔵の中に“明の構成要素”等が出てきても、その意味が既に知られているために、困惑することがない。この意味を指して、“阿毘達磨の長老たちが……（中略）……労しないために置かれた”と言われている。

අනමතග්ගොති [Pg.18] අඤ්ඤාතග්ගො. ඛන්ධන්තරන්ති ඛන්ධනානත්තං, ඛන්ධමෙව වා. ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා සණ්හං, සුඛුමාය පඤ්ඤාය ගහෙතබ්බතො සුඛුමඤ්ච ධම්මං සණ්හසුඛුමධම්මං. බලවතා ඤාණවෙගෙන පවත්තත්තා බලවතො ඤාණවෙගස්ස නිමිත්තභාවතො ච බලවං. ගම්භීරමෙව ගම්භීරගතං, ගම්භීරානි වා ගතානි ගමනානි එතස්ස සන්තීති ගම්භීරගතං. යථානුපුබ්බන්ති යථානුපුබ්බෙන. නිඛිලෙනාති නිරවසෙසෙන දෙසිතං, පඤ්චඛිලරහිතෙන වා භගවතා දෙසිතං. රූපගතංවාති හත්ථගතං රූපං විය චක්ඛුනා. ‘‘පටිවෙධඤාණෙන සමන්තපට්ඨානං යො පස්සති, සො අත්ථෙව, නො නත්ථී’’ති අත්තානං සන්ධාය ථෙරො වදතීති.

“無始（anamatagga）”とは、始まりが知られないこと。“蘊の間（khandhantara）”とは、蘊の多様性、あるいは蘊そのもののことである。捉えることが困難であるため“精妙（saṇha）”であり、微細な智慧によって捉えられるべきものであるから“微細（sukhuma）”な法を“精妙・微細な法”という。力強い智の勢い（ñāṇavega）によって展開され、また力強い智の勢いの原因となることから“強力（balava）”という。深遠そのものを“深遠に達したもの（gambhīragata）”という。あるいは、深遠な進行がこれにあるものを“深遠に達したもの”という。“順次に（yathānupubba）”とは、順序に従って。“余すところなく（nikhila）”とは、残さず説かれたこと、あるいは、五つの荒廃（khila）のない世尊によって説かれたことである。“色（rūpagata）を”とは、手に持った色を眼で見るかのように。“証悟の智によって発趣論（Paṭṭhāna）をあまねく見る者は、真実を見るのであって、存在しないものを見るのではない”と、長老は自分自身のことを指して語っている。

ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ ආගතෙසු එකාධිකෙසු අට්ඨසු කිලෙසසතෙසු අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි අපනෙත්වා සෙසා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ච උප්පන්නානුප්පන්නභාවෙන දිගුණිතානි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සානි දසාධිකානි හොන්ති, අප්පකං පන ඌනමධිකං වා න ගණනූපගං හොතීති ‘‘දියඩ්ඪකිලෙසසහස්ස’’න්ති වුත්තං. ඉතරෙසං අතීතාදිභාවාමසනා අග්ගහණං ඛෙපනෙ දට්ඨබ්බං.

小事分別（Khuddakavatthuvibhaṅga）に現れる八百一（八百を超える）の煩悩から、百八の愛の行作（taṇhāvicarita）を除き、残りの六十二の見（diṭṭhi）と、すでに生じたものと未生のものとの二倍にされたものが、千五百の煩悩（に十を加えたもの）となる。しかし、僅かな不足や超過は数に入れないため、“千五百の煩悩（diyaḍḍhakilesasahassa）”と言われる。その他の、過去の状態などへの言及がないのは、捨象されたものと見なされるべきである。

මෙචකපටාති නීලනිභා පටා. චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති අත්ථො ගහෙතබ්බො. කස්මා? න හි චිත්තසමුට්ඨානං රූපං බහි නිගච්ඡතීති, චිත්තසමුට්ඨානරූපපරම්පරාය ආගතත්තා පන එවං වුත්තං. අථ වා චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති එත්ථ පච්චයඋතුසද්දානං ලොපං කත්වා සොයෙව පුබ්බෙ වුත්තො අත්ථො සුවණ්ණතා සුස්සරතා විය. එත්ථ හි ‘‘සුස්සරතා’’ති උපාදින්නකාධිකාරෙ ආගතං, න ච සද්දො උපාදින්නකො අත්ථි, තස්මා උපාදින්නකරූපඔට්ඨතාලුආදිනිස්සයත්තා එවං වුත්තන්ති, එවමෙත්ථාපි චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානං සන්ධාය ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූ’’ති වදති.

“黒色の布（mecakapaṭā）”とは、青色に似た布である。“心より生じた色（cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū）”とは、心を縁とする時節（温度）より生じた色という意味に解釈すべきである。なぜなら、心より生じた色は、外部に出ることはないからである。しかし、心より生じた色の連続として現れるため、このように言われた。あるいは、“心より生じた色”という表現において、“縁”と“時節”の語を省略して、先に述べられた“黄金のような色の美しさ”や“声の良さ”と同じ意味である。ここで“声の良さ”は、業によって執受されたものの文脈で現れるが、声そのものは執受されたものではない。したがって、執受された色である唇や口蓋などを拠り所とするために、そのように言われたのである。これと同様に、ここでも心を縁とする時節より生じたものを指して、“心より生じた色（顕色）”と言っている。

කායසක්ඛින්ති පච්චක්ඛං. දන්තාවරණන්ති ඔට්ඨද්වයං. මුඛාදානන්ති මුඛවිවරං. සිලිට්ඨන්ති සංගතං සුසණ්ඨිතං. සරෙ නිමිත්තං ගහෙත්වාති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මස්සරවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා, න කිලෙසානුබ්‍යඤ්ජනවසෙන. එකප්පහාරෙනාති එත්ථ පහාරොති දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. එවං සන්තෙති පුබ්බෙ වුත්තමග්ගහෙත්වා වාචනාමග්ගස්ස ථෙරප්පභවත්තවචනමෙව ගහෙත්වා තෙන පුරිමවචනඤ්ච පටික්ඛිපන්තො චොදෙති.

“身証者（kāyasakkhi）”とは、まざまざと（直接に）。“歯の覆い（dantāvaraṇa）”とは、両の唇。“口を授けること（mukhādāna）”とは、口を開くこと。“緊密な（siliṭṭha）”とは、結合し、整った。“声に相を取って”とは、“これは法が説かれている”という法の声に基づいて相を取るのであって、煩悩の随好（細部）の観点からではない。“一度に（ekappahārena）”において、“打（pahāra）”とは一日の三分の一の時間を指す。そうであるならば、以前に述べられた解釈を認めず、説示の道が長老から発したという言葉だけを取り上げて、それによって先の言葉を否定しつつ論難しているのである。

තෙනෙතමෙතස්සාති [Pg.19] විනයස්ස. අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති සුණාති වාචෙති චින්තෙති දෙසෙති, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සපි හොතීති තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙ ලොකියලොකුත්තරත්ථෙති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථසද්දො චායං හිතපරියායවචනං, න භාසිතත්ථවචනං. යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති පරසුත්තස්සපීති අයමත්ථො සියා, සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො, සො තස්සෙව හොතීති න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොති, තෙන ච සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්තග්ගහණං න කත්තබ්බං, අත්තත්ථපරත්ථවිනිමුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං, තස්මා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තාධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා.

“それゆえに、これがこれ（律）に関するものである”とは、律に関する説明である。“自利・利他などの区分において”とは、その経（スッタ）を読誦し、聞き、説かせ、思惟し、宣説する者は、経によって包含される戒などの利益（義）を自らも得、それによって他者が達成すべきものとして他者も得る。ゆえに、その経は、その両方（自利・利他）を指し示し（sūceti）、照らし出す（dīpeti）。同様に、現世の利益、来世の利益、世間の利益、出世間の利益といった区分における利益（義）を、“など（ādi）”という言葉によって含めている。そして、この“利益（attha）”という言葉は、福利（hita）の同義語であり、語られた内容（意味）のことではない。もし仮に（内容の意味であると）するならば、経は自らの語られた意味を指し示し、他の経の意味をも指し示すという道理になってしまう。また、経によって明かされた意味は、その経自身のものであり、それによって他者のための意味（利他）が示されたことにはならない。それゆえ、指し示されるべき“利他”や退けられるべき“非利他”が存在しないため、“自（利）”という表現を用いるべきではなく、自利・利他から離れた“語られた意味”など存在しないため、“など”という表現も用いるべきではない。したがって、上述のような（語られた意味としての）義は経において成立しないため、経の依り所となる“人物”に基づいて、自利・利他が説かれているのである。

අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයොපි අත්ථප්පභෙදා වුත්තා නිද්දෙසෙ (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85) ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො උභයත්ථො දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො සම්පරායිකො අත්ථො උත්තානො අත්ථො ගම්භීරො අත්ථො ගුළ්හො අත්ථො පටිච්ඡන්නො අත්ථො නෙය්‍යො අත්ථො නීතො අත්ථො අනවජ්ජො අත්ථො නික්කිලෙසො අත්ථො වොදානො අත්ථො පරමත්ථො අත්ථො’’ති, තෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො. අථ වා ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතී’’ති අත්තත්ථං, ‘‘අප්පිච්ඡකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතී’’ති පරත්ථං සූචෙතීති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදිසුත්තානි (අ. නි. 4.99) යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්තසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, තස්මා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොන්ති, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුත්ත’’න්ති වුත්තං.

あるいは、経（スッタ）を考慮せずに、ニッデーサ（義釈）等において説かれている“自利、利他、共利、現世の利、来世の利、明瞭な利、深遠な利、隠密な利、隠蔽された利、導かれるべき利、導き出された利、過失なき利、無煩悩の利、清浄な利、第一義の利”といった義（利益）の諸区分を、経が指し示すという意味である。あるいは、“自ら少欲である”ことが自利を指し示し、“他者に対して少欲に関する語りを行う者となる”ことが利他を指し示す。このように、“自ら殺生を離れた者となる”などの諸経典（増支部4.99）を適合させるべきである。また、律や阿毘達磨と区別して経（スッタ）という言葉の意味を説くべきである。それゆえ、化導される者の意欲（機根）に基づいて展開される教説によって、自利・利他などが格別に明らかにされるのであって、権威（命令）や法の自性に基づいて展開されるのではない。このことこそが、“諸々の義（利益）を指し示す（sūcanato）から経（sutta）”と言われる理由である。

සුත්තෙ ච ආණාධම්මසභාවා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ අනුවත්තති, තස්මා වෙනෙය්‍යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පසවතීති ඵලති[Pg.20]. ‘‘සුත්තාණා’’ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ති වුත්තං. අත්තත්ථපරත්ථාදිවිධානෙසු ච සුත්තස්ස පමාණභාවො තෙසඤ්ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං, තදත්ථප්පකාසනෙ පධානත්තා සුත්තස්ස ඉතරෙහි විසෙසනඤ්ච. එතන්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සාති සුත්තස්ස.

そして、経においては、権威や法の自性が化導される者の意欲に従うのであり、律や阿毘達磨のように、化導される者の意欲が権威や法の自性に従うのではない。したがって、経典の教説は化導される者にとって決定的な利益の獲得に資するものであるから、“ここに諸々の義がよく説かれている”などと言われるのである。“生じる（pasavati）”とは“実を結ぶ（phalati）”という意味である。“経の権威（suttāṇā）”という言葉の意味を明らかにするために、“それらを善く保護する（tāyatī）”と述べられている。自利・利他などの配置において、経が規準（量）であること、またそれらを包含することを適合させるべきである。その義（利益）を明かすことにおいて主導的であるため、経は他の二蔵と区別される。“これ”とは“義を指し示すことから”という言葉の説明であり、“これの（etassa）”とは経のことである。

අභික්කමන්තීති එත්ථ අභි-සද්දො කමනස්ස වුද්ධිභාවං අතිරෙකත්තං දීපෙති. අභික්කන්තෙනාති ච එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසෙසභාවන්ති යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස. අභිඤ්ඤාතා, අභිරාජා, අභිවිනයෙති එත්ථ ලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රත්තිආදීසු අභි-සද්දො වත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්‍යාති? ලක්ඛණකරණඤාණපූජනපරිච්ඡෙදකිරියාදීපනතො තාහි ච කිරියාහි රත්තිරාජවිනයානං යුත්තත්තා. භාවනාඵරණවුද්ධීහි වුද්ධිමන්තො. ආරම්මණාදීහීති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. අවිසිට්ඨන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු විනයසුත්තන්තාභිධම්මෙසු අවිසිට්ඨං සමානං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. යථාවුත්තෙනෙවාති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා නයෙන.

“進む（abhikkamanti）”において、“abhi”という言葉は、歩みの増大や卓越を示している。“優れた（abhikkantena）”においては、愛好（kanti）の過剰さや特殊な状態であることを示すのが適当である。接頭辞は動詞の特殊性を表すからである。“知られた（abhiññātā）”“優れた王（abhirājā）”“優れた律（abhivinaye）”などにおいて、特徴、崇敬、限定された夜の時間などの意味で“abhi”という言葉が用いられるが、これはどのように適合するのか。それは、特徴づけること、知ること、崇敬すること、限定することの作用を示すからであり、それらの作用によって夜や王や律に結びつくからである。修習と遍満と増大によって増大するものである。“所縁などによって”とは、所縁、相応、業、門、行道などのことである。“区別がない（avisiṭṭhaṃ）”とは、互いに区別される律・経・論（三蔵）において、“蔵（piṭaka）”という言葉は共通しているという意味である。“上述の通りに”とは、“このように二種の義によって”などの方法によるものである。

කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිනා සාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං. කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධකරණං කථා. භෙද-සද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙදන්ති නානත්තං, නානාකරණන්ති අත්ථො. සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාපහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච පරිදීපයෙ. යන්ති පරියත්තිආදිං. යථාති උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුණනාදිප්පකාරෙහි.

説かれるべき諸々の義（内容）を、教説の体裁や権威ある方法によって授け、覚醒させることが“宣説（desanā）”である。教化されるべき人物に対し、過ちなどに応じて教化されるべき状態にすることによる“教誡（anusāsana）”が“調伏（vinayana）”であり“教え（sāsana）”である。説かれるべき守護（律儀）や非守護などの義（内容）を語ること、言葉による束縛をなすことが“語り（kathā）”である。“区分（bheda）”という言葉は、“宣説の区分、教えの区分、語りの区分を、それぞれ然るべく明らかにすべきである”として、それぞれに結びつけられるべきである。区分とは多様性、すなわち差異という意味である。また、学習（三学）と、断絶（断惑）と、深遠さ（四深遠）をあわせて“学習・断絶・深遠さ”とし、それを明らかにすべきである。“何を（yaṃ）”とは、教法（pariyatti）などのことである。“どのように（yathā）”とは、論駁などの理由や、習得などの方法によるものである。

තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධාති එත්ථ තන්තිඅත්ථො තන්තිදෙසනා තන්තිඅත්ථපටිවෙධො ච තන්තිවිසයා හොන්තීති විනයපිටකාදීනං අත්ථදෙසනාපටිවෙධාධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන තන්තියොයෙවාති ධම්මාධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්‍යාති? තන්තිසමුදායස්ස අවයවතන්තියා ආධාරභාවතො, ධම්මාදීනඤ්ච දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනඤ්ච චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තො, තස්මා ‘‘ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න [Pg.21] විනයාදයො’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො. පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා.

“これら三つにおいても、これらは法・義・宣説・通達である”という箇所において、聖典の義（内容）、聖典の宣説、聖典の義の通達は聖典を対象とするものであるから、律蔵などが義・宣説・通達の依り所となることは適当である。しかし、蔵それ自体が聖典（教法）であるのに、どうして法の依り所となることが適当なのか。それは、聖典の集合体（蔵）が、その構成要素である聖典の依り所となるからである。また、法などは没入しがたい（理解しがたい）ものであるから、それらによって律などは深遠であると言われる。律などには四種類の深遠さが説かれている。それゆえ、“法などが没入しがたいから深遠なのであって、律などが深遠なのではない”と難詰すべきではない。そこにおいて、通達（paṭivedha）は困難であるため法と義は没入しがたく、宣説の知（desanāñāṇa）は困難であるため宣説は没入しがたいと知るべきである。さらに、通達は（容易に）生じさせることができず、その対象となる知を生じさせることも困難であるため、没入しがたい（深遠である）と知るべきである。

හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදාති එතෙන වචනත්ථෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං ඤාතබ්බොති? ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස ච අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති, තස්මා හෙතුධම්මසද්දා එකත්ථා ඤාණපටිසම්භිදාසද්දා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො. අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. යථාධම්මන්ති එත්ථ ධම්ම-සද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්මන්ති යො යො අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මාභිලාපොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො. එතෙන ‘‘තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-720) එත්ථ වුත්තධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති. අනුලොමාදිවසෙන වා කථනන්ති එතෙන තස්සා ධම්මනිරුත්තියා අභිලාපං කථනං තස්ස වචනස්ස පවත්තනං දස්සෙති. අධිප්පායොති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තබ්බිනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති දස්සෙති.

“原因における知が法無礙解（ほうむげげ）である”というこの言葉の意味によって、法の原因たる状態（原因性）がいかにして知られるべきか。それは“法無礙解”というこの複合語の構成要素の意味を示す際に“原因における知”と述べられているからである。すなわち、ここで“法（dhamma）において無礙解”と言う際の“法”の意味を示すために“原因における”と述べられ、“無礙解（paṡisambhidā）”の意味を示すために“知”と述べられている。したがって、“法”という語と“原因”という語は同一の意味であり、“知”という語と“無礙解”という語もそうであるという、この意味を示すことによって法の原因性が証明されるのである。“義（attha）”の原因と結果の関係も、同様に理解されるべきである。“法に従って（yathādhammaṃ）”という箇所において、“法”という語は原因と原因の結果のすべてを含んでいる。これは自性（sabhāva）を表すものであり、教理（pariyatti）の原因性を表すものではない。したがって“法に従って”とは、それぞれの無明や行などの法における、という意味である。“法の語り（dhammābhilāpa）”とは、意味と語り口を伴う、転倒していない語りである。これによって、“そこにおける法の言語的語りに関する知が詞無礙解（niruttipaṡisambhidā）である”と（ヴィバンガに）述べられている法の言語（nirutti）を示している。“順次（anuloma）などによる語り”という言葉によって、その法の言語の語り、すなわちその言葉の運用を示している。“意図（adhippāya）”という言葉によって、“説法（desanā）は施設（paññatti）である”という言葉は法の言語的語りを指して述べられたものであり、それから離れた施設を指して述べられたのではないことを示している。

සො ච ලොකියලොකුත්තරොති එවං වුත්තං අභිසමයං යෙන පකාරෙන අභිසමෙති, යඤ්ච අභිසමෙති, යො ච තස්ස සභාවො, තෙහි පාකටං කාතුං ‘‘විසයතො අසම්මොහතො ච අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො’’ති ආහ. තත්ථ හි විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො අවිජ්ජාදිධම්මසඞ්ඛාරාදිඅත්ථතදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අභිසමයො. අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නිබ්බානාරම්මණො මග්ගසම්පයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයොති. අභිසමයතො අඤ්ඤම්පි පටිවෙධත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තෙසං තෙසං වා’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිවෙධනං [Pg.22] පටිවෙධො’’ති ඉමිනා හි වචනත්ථෙන අභිසමයො, පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධොති ඉමිනා තංතංරූපාදිධම්මානං අවිපරීතසභාවො ච පටිවෙධොති යුජ්ජති.

それは世俗的および出世間的であると言われる。その現観（abhisamaya）をいかなる方法で現観するのか、何を現観するのか、そしてその自性は何であるのか、それらを明らかにするために、“対象によって、また不痴（無痴）によって、義（意味）などに適った法などにおける覚知である”と述べた。そこにおいて、対象によって、義などに適った法などにおける覚知とは、無明などの法、行などの義、およびその両方を施設（概念化）する対象を持つ世俗的な現観である。不痴によって、義などに適った法などにおける覚知とは、涅槃を対象とし、道（magga）に相応し、前述の法・義・施設における愚痴を打破する出世間的な現観である。現観とは別の通達（paṡivedha）の意味を示すために、“それらそれらの、あるいは”などと述べた。“通達することを通達（paṡivedha）という”というこの言葉の意味によって現観（を指し）、“通達されるから通達という”というこれによって、それらそれらの色（rūpa）などの法の転倒していない自性もまた通達であるということが適合する。

යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’තිආදිමාහ. යො චෙත්ථාති එතෙසු තංතංපිටකගතෙසු ධම්මාදීසු යො පටිවෙධො එතෙසු ච පිටකෙසු තෙසං තෙසං ධම්මානං යො අවිපරීතසභාවොති යොජෙතබ්බො. දුක්ඛොගාහතා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අයං පනෙත්ථ විසෙසො ‘‘අවිපරීතසභාවසඞ්ඛාතො පටිවෙධො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යතාය එව දුක්ඛොගාහො’’ති.

前述の法などによって三蔵（piṡaka）の深遠さを示すために、“今、これらの三蔵においては”などと述べた。“ここで（yo cettha）”とは、これらそれぞれの蔵に含まれる法などにおける通達、およびこれらの蔵におけるそれらそれらの法の転倒していない自性と結びつけられるべきである。入り込み難さ（dukkhogāhatā）もまた、前述の理趣によって理解されるべきである。ただし、ここでの違いは、“転倒していない自性と称される通達は、知り難いためにまさに入り込み難い（甚深）である”ということである。

යන්ති පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථන්ති භාසිතත්ථං පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තීති න විචාරෙන්ති. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති නිජ්ඣානපඤ්ඤං න ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා න ගහෙතබ්බා හොන්තීති අධිප්පායො. ඉතීති එවං එතාය පරියත්තියා වාදප්පමොක්ඛානිසංසා අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්ති. වාදප්පමොක්ඛොති වා නින්දාපමොක්ඛො. යස්ස චත්ථායාති යස්ස ච සීලාදිපරිපූරණස්ස අනුපාදාවිමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය. ධම්මං පරියාපුණන්තීති ඤායෙන පරියාපුණන්තීති අධිප්පායො. අස්සාති අස්ස ධම්මස්ස. නානුභොන්තීති න වින්දන්ති. තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදප්පමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො වියාති භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤං අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති.

“～であるもの（yan）”とは、教理（pariyatti）を誤って把持することを指して述べられたものである。“義（attha）”とは、説かれた意味（内容）と目的の意味である。“考察しない”とは、思惟しないことである。“忍受しない（na khamanti）”とは、思惟による智慧を忍受しない、すなわち思惟し智慧によって見て納得して受け入れるべきものではない、という意味である。“このように（itī）”とは、このようにこの教理によって、論争から逃れるという功徳、すなわち自分が他者から着せられた論難や抑圧から逃れるという目的のために、法を習得することである。“論争からの解脱（vādappamokkha）”とは、あるいは“非難からの解脱”のことである。“～のために（yassa catthāya）”とは、戒などの充足、あるいは不取著の解脱という目的のために。“法を習得する”とは、正しい方法で習得するという意味である。“彼（assā）”とは、この法のことである。“享受しない（nānubhonti）”とは、得られないということである。それらの法は、誤って把持されているために、反論や慢心、虚栄、対抗意識などの原因となることで、長期にわたって不利益と苦しみをもたらすことになる。倉庫に任じられた者が倉庫番であり、倉庫番のようであるから倉庫番、すなわち法宝の守護者である。他の利益を顧みることなく、倉庫番のようにただ教理を保持している状態が、倉庫番としての教理（bhaṇṇāgārikapariyatti）である。

තාසංයෙවාති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුපටිසම්භිදානං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තාති. දුතියෙ තාසංයෙවාති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධාති සුත්තෙ විභත්තායෙවාති. ඤත්වා සඞ්ගය්හමානන්ති යොජනා. තෙසන්ති තෙසං පිටකානං. සබ්බම්පීති සබ්බම්පි බුද්ධවචනං.

“まさにそれら（tāsaṃyeva）”という限定は、到達されるべき六神通（chaḷabhiññā）と四無礙解について、律（vinaya）において分類の説明がないことを指して述べられたものである。事実、ヴェーランジャ・カンダ（毘蘭若犍度）では、三明（tisso vijjā）のみが分類されているからである。第二の“まさにそれら”という限定は、四無礙解を考慮してなされたものであり、三明のことではない。それら（三明）は六神通に含まれるものとして、経（sutta）において分類されているからである。“知って、結集（誦出）されるもの”という結びつきである。“それらの”とは、それらの三蔵の。“すべてを”とは、すべての仏説を、ということである。

අත්ථානුලොමනාමතො අනුලොමිකො. අනුලොමිකත්තංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. එකනිකායම්පීති එකසමූහම්පි. පොණිකා [Pg.23] ච චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායො ච. එවං ධම්මක්ඛන්ධතො චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති බුද්ධවචනපිටකාදීනි නිට්ඨාපෙත්වා අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා පඨමබුද්ධවචනාදිකො සබ්බො වුත්තප්පභෙදො අඤ්ඤොපි උද්දානසඞ්ගහාදිභෙදො සඞ්ගීතියා ඤායතීති එතස්ස දස්සනත්ථං ‘‘එවමෙතං සබ්බම්පී’’තිආදි ආරද්ධං. අයං අභිධම්මො පිටකතො අභිධම්මපිටකන්තිආදිනා පිටකාදිභාවදස්සනෙනෙව මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො තථාගතස්ස ච ආදිතො ආභිධම්මිකභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො.

“義（意味）に随順する”という名から、順次（anulomiko）という。順次であること自体を詳しく説明するために“しかしなぜなら（kasmā panā）”などと述べた。“一つのニカーヤ（部）であっても”とは、一つの集団であっても。ポーニカとチックハッリカは刹帝利（クシャトリヤ）であり、彼らの居住地がポーニカ・ニカーヤとチックハッリカ・ニカーヤである。このように法蘊（dhammakkhandha）から“八万四千の法蘊”と、仏説の三蔵などを完結させてから、多くの驚嘆すべき出来事の出現によって飾られた結集（saṅgīti）により、初発の仏説などの述べられたすべての分類、およびその他の要綱（uddāna）や結集（saṅgaha）などの区別が、結集によって知られるということを示すために、“このように、これらすべてを”などと開始された。“このアビダルマは蔵（piṡaka）としてはアビダルマ蔵である”などとして、三蔵などであることを示すことによって、それが中期の仏説であること、および如来が最初から阿毘達磨者（ābhidhammika）であったことが示されていると理解されるべきである。

එත්ථ සියා ‘‘යදි තථාගතභාසිතභාවො අභිධම්මස්ස සිද්ධො සියා, මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො ච සිද්ධො භවෙය්‍ය, සො එව ච න සිද්ධො’’ති තස්ස විනයාදීහි බුද්ධභාසිතභාවං සාධෙතුං වත්ථුං දස්සෙන්තො ‘‘තං ධාරයන්තෙසු භික්ඛූසූ’’තිආදිමාහ. සබ්බසාමයිකපරිසායාති සබ්බනිකායිකපරිසාය පඤ්චපි නිකායෙ පරියාපුණන්තියා. න උග්ගහිතන්ති සකලස්ස විනයපිටකස්ස අනුග්ගහිතත්තා ආහ. විනයමත්තං උග්ගහිතන්ති විභඞ්ගද්වයස්ස උග්ගහිතත්තා ආහ. විනයං අවිවණ්ණෙතුකාමතාය ‘‘අභිධම්මං පරියාපුණස්සූ’’ති භණන්තස්ස අනාපත්තිං, අභිධම්මෙ අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡන්තියා පාචිත්තියඤ්ච වදන්තෙන භගවතා අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතභාවො දීපිතො බුද්ධභාසිතෙහි සුත්තාදීහිසහ වචනතො, බාහිරකභාසිතෙසු ච ඊදිසස්ස වචනස්ස අභාවා.

ここに、‘もしアビダンマが如来の説かれたものであることが立証されるならば、中期の仏説であることも立証されるはずだが、それは立証されていない’と言う者がいたなら、その者に対して律などによって仏説であることを証明するための論拠を示すために、‘それを保持する比丘たちにおいて’等と言った。‘すべての時代・集会の者たちによって’とは、五部（五ニカーヤ）を習得するすべての部派の集会によって、という意味である。‘習得されなかった’とは、律蔵のすべてが習得されなかったことを指して言った。‘律のみを習得した’とは、二つの分別（経分別）を習得したことを指して言った。律を毀損することを望まずに‘アビダンマを習得しなさい’と言う者には罪（犯手）はなく、アビダンマにおいて機会を与えられていない比丘に質問をする者には波逸提（パーチッティヤ）を説く世尊によって、アビダンマが仏説であることが示されている。なぜなら、経などの仏説とともに説かれており、外道の説にはこのような言葉がないからである。

ඉතොපි බලවතරං ආභිධම්මිකස්ස සාධුකාරදානෙන විචිකිච්ඡාවිච්ඡෙදස්ස කතත්තා. කම්මතො අඤ්ඤං කම්මං කම්මන්තරං, තං කාමාවචරාදිං රූපාවචරාදිභාවෙන, කණ්හවිපාකාදිං සුක්කවිපාකාදිභාවෙන කථෙන්තො ආලොළෙති.

さらにこれよりも強力な理由は、アビダンマに通じた者が喝采を送ることで（他者の）疑惑を断ったからである。業とは別の業、すなわち‘別業（業の差異）’を、欲界系などを色界系などの状態によって、あるいは黒報などを白報などの状態によって語ることで、混同させるのである。

ජිනචක්කෙති ජිනසාසනෙ. විසංවාදෙතීති විප්පලම්භෙති. භෙදකරවත්ථූසු එකස්මින්ති ‘‘භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙතී’’ති එකස්මිං සන්දිස්සති. උත්තරිපි එවං වත්තබ්බො…පෙ… න අඤ්ඤෙසං විසයො…පෙ… නිදානකිච්චං නාම නත්ථීති අපාකටානං කාලදෙසදෙසකපරිසානං පාකටභාවකරණත්ථං තදුපදෙසසහිතෙන නිදානෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤෙසං අවිසයත්තා දෙසකො පාකටො, ඔක්කන්තිකාලාදීනං පාකටත්තා කාලො ච, දෙවලොකෙ දෙසිතභාවස්ස පාකටත්තා දෙසපරිසා ච පාකටාති කිං නිදානකිච්චං සියාති.

‘勝利者の教輪において’とは、勝利者の教えにおいて、ということである。‘欺く’とは、惑わすことである。分裂させるべき事柄のうちの一つにおいて、‘如来によって語られ話されたことを、如来によって語られず話されなかったと示す’という点において一致する。さらにこのように言われるべきである……（中略）……他者の領域ではない……（中略）……‘序（縁起）の役割というものはない’という者に対して、明らかでない時間、場所、説法者、会衆を明らかにするために、その教示を伴う序（ニダーナ）があるべきである。他者の領域ではないため説法者は明らかであり、下生の時などが明らかであるため時間も明らかであり、天界で説かれたことが明らかであるため場所と会衆も明らかである。それゆえ、序の役割として何があるだろうか。

යත්ථ [Pg.24] ඛන්ධාදයො නිප්පදෙසෙන විභත්තා, සො අභිධම්මො නාම, තස්මා තස්ස නිදානෙන ඛන්ධාදීනං නිප්පදෙසතොපි පටිවිද්ධට්ඨානෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘මහාබොධිනිදානො අභිධම්මො’’ති දස්සෙති. ‘‘සො එවං පජානාමි සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්තිආදිනා (සං. නි. 5.12) නයෙන පච්චයාදීහි වෙදනං උපපරික්ඛන්තො ඛන්ධාදිපදෙසානං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං වසෙන විහාසි. ධම්මෙති කුසලාදිඅරණන්තෙ.

蘊などが余すところなく（無余に）分別されているところ、それがアビダンマと呼ばれる。それゆえ、その序によって、蘊などが無余に覚悟（現証）された場所であるべきだという意図で、長老は‘アビダンマは（大）菩提を序（縁起）とする’と示す。‘私はこのように、正見という縁によっても受（感受作用）を経験する’などの方法（相応部5.12）によって、縁などから受を観察しつつ、蘊などの一部である受蘊などのうちに住した。‘法において’とは、善法から無記法に至るまで、という意味である。

ධම්මං පරිවත්තෙන්තොති සාට්ඨකථං පාළිං පරිවත්තෙන්තො එතං පරවාදීචොදනං පත්වා ‘‘අයං පරවාදී’’තිආදිමාහ. අම්හාදිසෙසු නිදානං ජානන්තෙසු පටිසරණෙසු විජ්ජමානෙසු අප්පටිසරණො අරඤ්ඤෙ කන්දන්තො විය නිදානසබ්භාවෙ සක්ඛිභූතෙසුපි අම්හෙසු විජ්ජමානෙසු අසක්ඛිකං අඩ්ඩං කරොන්තො විය හොති, නිදානස්ස අත්ථිභාවම්පි න ජානාති, නනු එතං නිදානන්ති කථෙන්තො එවමාහ. එකමෙවාති දෙසනානිදානමෙව අජ්ඣාසයානුරූපෙන දෙසිතත්තා. ද්වෙ නිදානානීති අධිගන්තබ්බදෙසෙතබ්බධම්මානුරූපෙන දෙසිතත්තා. අභිධම්මාධිගමස්ස මූලං අධිගමං නිදෙතීති අධිගමනිදානං. බොධිඅභිනීහාරසද්ධායාති යාය සද්ධාය දීපඞ්කරදසබලස්ස සන්තිකෙ බොධියා චිත්තං අභිනීහරි පණිධානං අකාසි.

法を転じる（伝承する）者とは、注釈とともにパーリ（聖典）を転じる者であり、彼は他論者の非難に直面して‘この他論者は……’などと言った。我々のような序（ニダーナ）を知る拠り所が存在しているのに、（それがないとするのは）拠り所のない者が森で泣き叫んでいるようなものであり、序が存在することの証人である我々が存在しているのに、証人のない訴訟を起こしているようなものである。彼は序の存在さえ知らないのである。しかし、これこそが序であると語りつつ、このように言った。‘唯一である’とは、意図に応じて説かれたため、説法の序のみを指す。‘二つの序’とは、証得すべき法と説くべき法に応じて説かれたからである。アビダンマの証得の根底にある証得を説くので、証得の序（アディガマ・ニダーナ）という。菩提への発願の信心によって、とは、ディーパンカラ十力尊の御前で、菩提のために心を発し、誓願（祈願）を立てたその信心によって、という意味である。

සුමෙධකථාවණ්ණනා

スメーダ物語の解説

චතුරො ච අසඞ්ඛියෙති (බු. වං. අට්ඨ. 2.1-2) උද්ධං ආරොහනවසෙන අතික්කමිත්වා අමරං නාම නගරං අහොසීති වචනසෙසයොජනා කාතබ්බා. දසහීති හත්ථිඅස්සරථභෙරීසඞ්ඛමුදිඞ්ගවීණාගීතසම්මතාළෙහි ‘‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’’ති දසමෙන සද්දෙන. තෙ පන එකදෙසෙන දස්සෙතුං ‘‘හත්ථිසද්ද’’න්තිආදි වුත්තං. හත්ථිසද්දන්ති කරණත්ථෙ උපයොගො දට්ඨබ්බො. භෙරීසඞ්ඛරථානඤ්ච සද්දෙහි අවිවිත්තන්ති වා ඝොසිතන්ති වා යොජෙතබ්බං. හත්ථිසද්දන්ති වා හත්ථිසද්දවන්තං නගරං. ඛාදථ පිවථ චෙවාති ඉති-සද්දො ඤාතත්ථත්තා අප්පයුත්තො දට්ඨබ්බො.

‘四阿僧祇を’とは、（上へと）昇るようにして超えて、‘アマラという名の町があった’という言葉の残りの部分と結びつけるべきである。‘十の（音）によって’とは、象、馬、車、大鼓、螺貝、小鼓、琵琶、歌、シンバル、そして十番目の‘食べよ、飲めよ、食せよ’という声によって、という意味である。それらの一部を示すために‘象の声’等と言われた。‘象の声’は、具格の意味での対格と見なすべきである。‘大鼓、螺貝、車の音と絶えることがなかった’、あるいは‘鳴り響いていた’と結びつけるべきである。あるいは‘象の声’とは、象の声がある町のことである。‘食せよ、飲めよ’の‘イティ’という語は、既知の意味であるため、用いられていないと見なすべきである。

සබ්බඞ්ගසම්පන්නං උය්‍යානපොක්ඛරණීආදිසම්පන්නත්තා. ලක්ඛණෙති ඉත්ථිලක්ඛණෙ පුරිසලක්ඛණෙ ච. ඉතිහාසෙති පොරාණෙ. සධම්මෙති අත්තනො තෙවිජ්ජධම්මෙ ච යඤ්ඤවිධිආදිකෙ ච. පාරමින්ති පාරඤාණං පාරාධිගමං ගතො. චින්තෙසහන්ති චින්තෙසිං අහං සුමෙධභූතොති සත්ථා වදති. අත්ථි [Pg.25] හෙහිතීති සො විජ්ජමානො භවිස්සති. න හෙතුයෙති අභවිතුං. එවමෙවාති එවමෙවං. න ගවෙසතීති න ගන්තුං එසති න ඉච්ඡති නානුගච්ඡති වා. ධොවෙති ධොවන්තෙ. සෙරීති සායත්තිකො. සයංවසීති සවසො. මහාචොරසමො වියාති කායසාරාගවසෙන දුච්චරිතානෙසනෙහි කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනා. නාථාති නාථවන්තො. පඤ්චදොසවිවජ්ජිතන්ති එවමාදිකස්ස අත්ථො කෙසුචි අට්ඨකථාපොත්ථකෙසු ලිඛිතොති කත්වා න වක්ඛාම.

‘あらゆる部分が備わった’とは、庭園や池などが備わっているからである。‘相（特徴）において’とは、女性の相と男性の相においてである。‘歴史（イティハーサ）’とは、古伝においてである。‘自法において’とは、自らの三明の法や祭祀の儀軌などにおいてである。‘彼岸（パーラミー）’とは、彼岸の知、彼岸の証得に至ったことをいう。‘私は考えた’とは、スメーダであった私が考えた、と師（仏陀）は語っている。‘存在するであろう’とは、それが存在して（可能に）なるであろう、ということである。‘理由がないわけではない’とは、不成立ではない、ということである。‘まさにそのように’とは、そのように、ということである。‘求めない’とは、行こうと欲しない、あるいは望まない、あるいは従わない、ということである。‘洗う’とは、洗っている間に、という意味である。‘自在な者（セーリー）’とは、自らに依存する者。‘自ら統治する者’とは、自らを制御する者。‘大泥棒に似ている’とは、体への愛着によって、悪行という不正な探索により、善の資財を断ち切ることによる。‘救護者（ナータ）’とは、守護者を持つ者たちのことである。‘五つの欠点を免れた’などの語の意味は、いくつかの注釈書の写本に書かれているため、ここでは述べない。

සාසනෙති එත්ථ තාපසසාසනං ඣානාභිඤ්ඤා ච. වසීභූතස්ස සතො. මයි එවංභූතෙ දීපඞ්කරො ජිනො උප්පජ්ජි. සොධෙති ජනො. අඤ්ජසං වටුමායනන්ති පරියායවචනෙහි මග්ගමෙව වදති. මා නං අක්කමිත්ථාති එත්ථ නන්ති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. ඝාතියාමහන්ති එත්ථ ච අ-ඉති ච හං-ඉති ච නිපාතා, අහං-ඉති වා එකො නිපාතො සානුනාසිකො කතො. ආහුතීනන්ති දක්ඛිණාහුතීනං. මන්ති මම, මං වා අබ්‍ර්වි.

‘教えにおいて’とは、ここでは修行者の教えと禅定・神通のことである。自在を得た者であるとき。私がこのようであったとき、勝利者ディーパンカラが現れた。人々は清める。‘道、路を’とは、同意語によって道そのものを語っている。‘それを踏まないように’の‘南（ナ）’という語は、句を埋めるだけの助詞である。‘私は殺される’の‘ア（a）’と‘ハン（haṃ）’は助詞である。あるいは‘アハン（ahaṃ）’という一つの助詞が鼻音化されたものである。‘供物の’とは、布施される供物のことである。‘私を’とは、私に、あるいは私を（と彼は言った）。

කප්පෙ අතික්කමිත්වා වුත්තෙපි බොධිම්හි මාතාදිසංකිත්තනෙ සඞ්ගණ්හිතුං ‘‘බොධි තස්ස භගවතො’’තිආදිමාහ. සුඛෙනාති උත්තමෙන සුඛෙන. අසමොති තාපසෙහි අසමො. අභිඤ්ඤාසුඛතොපි විසිට්ඨං ඊදිසං බුද්ධත්තබ්‍යාකරණජං සුඛං අලභිං. යාති යානි නිමිත්තානි. ආභුජතීති ආවත්තති. අභිරවන්තීති සද්දං කරොන්ති. ඡුද්ධාති නික්ඛන්තා. නුද්ධංසතීති න උද්ධං ගච්ඡති. උභයන්ති උභයවචනං. ධුවසස්සතන්ති එකන්තසස්සතං, අවිපරීතමෙවාති අත්ථො. ආපන්නසත්තානන්ති ගබ්භිනීනං. යාවතාදස දිසා, තත්ථ. ධම්මධාතුයාති ධම්මධාතුයං, සබ්බෙසු ධම්මෙසු විචිනාමීති අත්ථො.

“劫を過ぎて”と言われたが、菩提（悟り）においても、母たちの称揚の中に含めるために“かの世尊の菩提”などと言った。“楽（sukhena）によって”とは、最上の楽によってということである。“無等（asamo）”とは、行者たちと等しくないこと。神通の楽よりも勝れた、このような仏陀の状態（仏果）の記別から生じた楽を得たということ。“何らが（yā）”とは、どのような兆候が、ということ。“曲げる（ābhujati）”とは、回転させるということ。“鳴き響く（abhiravantī）”とは、音を出すということ。“投げ出された（chuddhā）”とは、外に出されたということ。“上へ行かない（nuddhaṃsati）”とは、上方へ昇らないということ。“両方の（ubhaya）”とは、両方の言葉のこと。“恒久・常住（dhuvasassataṃ）”とは、一途な常住、すなわち不変であるという意味である。“懐妊した者たち（āpannasattānaṃ）”とは、妊婦たちのこと。“十方すべてにおいて”とは、そこにおいて。“法界（dhammadhātuyā）によって”とは、法界において、すなわち“すべての諸法において選び分ける”という意味である。

යස්ස සම්පුණ්ණො, තං වමතෙව උදකං නිස්සෙසං. එතෙති එකිස්සාපි දානපාරමිතාය අනෙකප්පකාරතාය බහුවචනනිද්දෙසො කතො. පටිලග්ගිතං රක්ඛතීති වචනසෙසො, භුම්මත්ථෙ වා උපයොගො. චතූසු භූමීසූති පාතිමොක්ඛාදීසු සංවරභූමීසු. අද්වෙජ්ඣමානසොති කදාචි ඛමනං කදාචි අක්ඛමනං, කස්සචි ඛමනං කස්සචි අක්ඛමනන්ති එවං ද්වෙධාභාවං අනාපන්නමානසො හුත්වා. සච්චස්ස වීථි නාම දිට්ඨාදි ච අදිට්ඨාදි ච යථාභූතංව වත්ථු. අධිට්ඨානන්ති කුසලසමාදානාධිට්ඨානං, සමාදින්නෙසු කුසලෙසු අචලතා අධිට්ඨානං නාම. පථවියා උපෙක්ඛනං නාම විකාරානාපත්ති. අඤ්ඤත්‍රාති අඤ්ඤං. සභාවරසලක්ඛණෙති එත්ථ භාවොති අවිපරීතතා විජ්ජමානතා, සහ භාවෙන සභාවො, අවිපරීතො අත්තනො බොධිපරිපාචනකිච්චසඞ්ඛාතො [Pg.26] රසො, අනවජ්ජවත්ථුපරිච්චාගාදිසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච සභාවරසලක්ඛණං, තතො සම්මසතො. ධම්මතෙජෙනාති ඤාණතෙජෙන. චලතාති චලතාය කම්පනතාය. සෙසීති සයි. මා භාථාති මා භායිත්ථ. සබ්බීතියොති සබ්බා ඊතියො උපද්දවා තං විවජ්ජන්තු.

水が（器を）満たすように、それを余すところなく吐き出すのである。“これら（ete）”とは、一つの布施波羅蜜であっても多種多様であるため、複数形で示されている。“守護する（paṭilaggitaṃ rakkhati）”とは言葉の補足であるか、あるいは処格（場所）の意味での対格である。“四つの地（catūsu bhūmīsū）”とは、別解脱律儀などの律儀の地においてである。“二心なき心（advejjhamānaso）”とは、ある時は忍耐しある時は忍耐しない、あるいは、ある人には忍耐しある人には忍耐しないというように、二面性を持たない心になって、ということである。“真実の道（saccassa vīthi）”とは、見られたもの等、あるいは見られていないもの等、ありのままの事物のことである。“決意（adhiṭṭhānaṃ）”とは、善を受け入れ保持する決意であり、受け入れた善における不動性が決意と呼ばれる。地の“中捨（upekkhanaṃ）”とは、変異が生じないことである。“他（aññatra）”とは、別のこと。“自性・作用・特徴（sabhāvarasalakkhaṇe）”において、ここでの“性（bhāva）”とは不変性・実在性のことであり、性（bhāva）と共にあるから自性（sabhāva）という。自らの菩提を成熟させる働きとしての不変の“作用（rasa）”と、非難されるべきでない物の放棄などの“特徴（lakkhaṇa）”が自性・作用・特徴であり、それについて観察することから。“法の威力（dhammatejenāti）”とは、智慧の威力によってである。“動揺（calatā）”とは、揺れ動くことによって。“伏した（sesī）”とは、横たわった。“恐れるな（mā bhāthā）”とは、恐れてはならない。“すべての災難（sabbītiyo）”とは、あらゆる災難や不運が、それ（災難）を避け去るように。

සුමෙධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スメーダ物語の註釈（スメーダカター・ヴァンナナー）は終了した。

පවච්ඡතීති දෙති. යොගෙනාති උපායෙන. සමිංසූති සන්නිපතිංසු. අප්පත්තමානසාති අප්පත්තඅරහත්තා භික්ඛූ ගරහිතා භවන්ති. රිත්තාති සුඤ්ඤා අන්තරහිතා. සාලකල්‍යාණී නාම එකො රුක්ඛො. බුද්ධචක්කවත්තිකාලෙයෙව කිර එකාහෙනෙව උප්පජ්ජති.

“与える（pavacchatī）”とは、与える（deti）ということ。“相応（yogena）”とは、手段（upāyena）によって。“集まった（samiṃsū）”とは、集合した（sannipatiṃsu）ということ。“意（こころ）に達せざる者たち（appattamānasā）”とは、阿羅漢果に達していない比丘たちは（解脱していないために）非難されるべきである。“空（rittā）”とは、空しい、あるいは消滅したということ。サーラカリヤーニー（Sālakalyāṇī）とは、ある木の名前である。仏陀という転輪王の時代にのみ、一日で生じると言われている。

ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසලිඞ්ගතා. හෙතූති තිහෙතුකපටිසන්ධිතා. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභිතා. අධිකාරොති බුද්ධානං සක්කාරකරණං. ඡන්දතාති බුද්ධත්තප්පත්තියං ඡන්දසමායොගො. සබ්බඞ්ගසම්පන්නාති අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙත්වා කතපණිධානා. පක්ඛිකාති පීඨසප්පිකා. පණ්ඩකාති උභයලිඞ්ගරහිතා. බොධිසත්තා ච බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිපඨමකප්පිකෙසු කාලෙසු උභයලිඞ්ගරහිතා හොන්ති, න පන පණ්ඩකපරියාපන්නාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පරියාපන්නා න භවන්තී’’ති වුත්තං, යථාවුත්තෙසු වා දොසෙසු සබ්බෙසු පරියාපන්නා න භවන්ති, බොධිසත්තෙසු වා පරියාපන්නා තදන්තොගධා, පරිච්ඡින්නසංසාරත්තා වා පරියාපන්නා බොධිසත්තා උභතොබ්‍යඤ්ජනපණ්ඩකා න භවන්තීති අත්ථො. සබ්බත්ථ සුද්ධගොචරා යස්මා, තස්මා මිච්ඡාදිට්ඨිං න සෙවන්ති. මිච්ඡාදිට්ඨින්ති නත්ථිකාහෙතුකාකිරියදිට්ඨිං. භවාභවෙති ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච භවෙ. භොජපුත්තෙති ලුද්දකෙ. ලගනන්ති සඞ්ගො. අඤ්ඤථාති ලීනතා. ගාමණ්ඩලාති ගාමදාරකා. රූපන්ති විප්පකාරං. අයං තාව නිදානකථා යාය අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතතාසිද්ධීති අත්ථයොජනා කාතබ්බා.

“性の成就（liṅgasampattī）”とは、男性であること。“因（hetū）”とは、三因（無貪・無瞋・無痴）の結生であること。“徳の成就（guṇasampattī）”とは、神通と等至の獲得者であること。“献身（adhikāro）”とは、諸仏への供養を行うこと。“意欲（chandatā）”とは、仏陀の状態に達することへの意欲の結合である。“すべての要因を備えた（sabbaṅgasampannā）”とは、八つの要因を組み合わせてなされた誓願のこと。“跛行者（pakkhikā）”とは、不随の者。“去勢者（paṇḍakā）”とは、両性（男女の性）を欠く者。ボサツは梵天界に生まれる時や最初の劫の時代には、両性を欠いているが、去勢者の範疇には含まれないということを示すために“範疇には含まれない”と言われた。あるいは、上述のすべての欠点において範疇には含まれない、あるいはボサツの中に含まれる。あるいは、輪廻が限られているために、ボサツは両性具有者や去勢者にはならないという意味である。常に清浄な境地にあるため、邪見を信じない。“邪見（micchādiṭṭhiṃ）”とは、虚無見・無因見・無作用見のこと。“存亡（bhavābhave）”とは、小さな生存と大きな生存において。“ボージャプッタ（bhojaputte）”とは、猟師のこと。“執着（lagananti）”とは、繋縛のこと。“別（aññathā）”とは、沈滞すること。“ガーマンダラ（gāmaṇḍalā）”とは、村の子供たちのこと。“姿（rūpanti）”とは、変異のこと。これはさしあたって、アビダルマが仏説であることを証明するための縁起物語として意味の解釈がなされるべきである。

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

縁起物語の註釈（ニダーナカター・ヴァンナナー）は終了した。

1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං

1. 心生起品（しんしょうきほん）

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා

三法論母（ティカ・マーティカー）の句の註釈

ඉදානි [Pg.27] පටිඤ්ඤාතකථං කාතුං ‘‘ඉදානි ඉති මෙ…පෙ… කථනොකාසො සම්පත්තො’’තිආදිමාහ. ඉතො පට්ඨායාති කුසලධම්මපදතො පට්ඨාය.

今、約束された説示を行うために“今、このように、私に……説示の機会が訪れた”などと言った。“これより（ito paṭṭhāya）”とは、善法の句（善法三法の最初の句）より始めて、ということである。

1. සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති තීසුපි පදෙසු වෙදනාසද්දස්ස විජ්ජමානත්තා තෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො හොති. නනු සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මාති චත්තාරි පදානි, එවං සෙසෙසුපීති ද්වාදසෙතානි පදානි, න තීණීති වෙදනාසද්දස්ස පදත්තයාවයවත්තං සන්ධාය ‘‘සබ්බපදෙහී’’ති වුච්චෙය්‍ය, න යුත්තං. ‘‘වෙදනායා’’ති හි විසුං පදං න කස්සචි පදස්ස අවයවො හොති, නාපි සුඛාදිපදභාවං භජතීති තෙන ලද්ධනාමො කථං සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො සියාති? අධිප්පෙතප්පකාරත්ථගමකස්ස පදසමුදායස්ස පදත්තා. පජ්ජති අවබුජ්ඣීයති එතෙනාති හි පදං, ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’ති එතෙන ච පදසමුදායෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථො සමත්තො විඤ්ඤායති, තස්මා සො පදසමුදායො ‘‘පද’’න්ති වුච්චති. එවං ඉතරෙපි වෙදිතබ්බා. තස්මා තෙසං තිණ්ණං සමුදායානං අවයවෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති යුත්තො.

1. “すべての句によって名を得たもの（sabbapadehi laddhanāmo）”とは、三つの句のすべてにおいて“受（vedanā）”という言葉が存在するため、それによって名を得たものは、すべての句によって名を得たものとなる。“しかし、楽受と相応する諸法という四つの言葉（語）があり、他のものも同様で、これらは（三法全体で）十二の語であって三つではない。受という言葉が三つの句の構成要素であることを指して‘すべての句によって’と言うのは適切ではないのではないか”と言うかもしれないが、それは適切ではない。“受（vedanāyā）”という言葉は、それ自体で一つの句であり、いかなる句の構成要素でもなく、また楽などの句の状態にもならない。それなのに、どうしてそれによって得た名が、すべての句によって得た名と言えるのか。（回答：）意図された種類の意味を伝える句の集まりが“句（pada）”だからである。“楽受と相応する諸法”というこの句の集まりによって、意図された意味が完全に理解される。ゆえに、その句の集まりは“句（pada）”と呼ばれる。他も同様に知られるべきである。したがって、それら三つの集まり（三法）の構成要素（受）によって名を得たものは、“すべての句（三つの句）によって名を得たもの”であると言うのが妥当である。

ගන්ථතො ච අත්ථතො චාති එත්ථ හෙතුපදසහෙතුකපදාදීහි සම්බන්ධත්තා ගන්ථතො ච හෙතුඅත්ථසහෙතුකත්ථාදීහි සම්බන්ධත්තා අත්ථතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. සහෙතුකහෙතුසම්පයුත්තදුකා හි හෙතුදුකෙ හෙතූහි සම්බන්ධත්තා හෙතුදුකසම්බන්ධා, හෙතුසහෙතුකදුකො හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධො උභයෙකපදවසෙන. තථා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො හෙතුදුකහෙතුසම්පයුත්තදුකසම්බන්ධො, නහෙතුසහෙතුකදුකො එකද්විපදවසෙන හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධොති. කණ්ණිකා වියාති පුප්ඵමයකණ්ණිකා විය. ඝටා වියාති පුප්ඵහත්ථකාදීසු පුප්ඵාදීනං සමූහො විය. කණ්ණිකාඝටාදීසු හි පුප්ඵාදීනි වණ්ටාදීහි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධානි හොන්තීති තථාසම්බන්ධතා එතෙසං දුකානං වුත්තා. දුකසාමඤ්ඤතොති අඤ්ඤෙහි හෙතුදුකාදීහි දුකවසෙන සමානභාවා. අඤ්ඤෙහීති සාරම්මණදුකාදීහි. අසඞ්ගහිතො පදෙසො යෙසං අත්ථි, තෙ සප්පදෙසා. යෙසං පන නත්ථි, තෙ නිප්පදෙසා.

“文面から、また意味から”ということについては、ここで因の句や有因の句などによって結びついていることから“文面から”であり、因の意味や有因の意味などによって結びついていることから“意味から”、相互の結びつきを知るべきである。実に、有因因相応二法などは、因の二法において諸々の因と結びついていることから、因の二法との結びつきがあり、有因因二法は、両方の一つの句のあり方によって、因の二法と有因二法の結びつきである。同様に、因因相応二法は、因の二法と因相応二法の結びつきであり、非因有因二法は、一・二の句のあり方によって、因の二法と有因二法の結びつきである。“華鬘のように”とは、花で作られた華鬘（花輪）のようである。“房のように”とは、花の束などにおける花などの集まりのようである。実に、華鬘や房などにおいては、花などが茎などによって相互に結びついているように、これらの二法の結びつきのあり方が説かれている。“二法の共通性から”とは、他の因の二法などと二法として共通の状態であることからである。“他のものと”とは、有所縁二法などと、ということである。包含されない部分があるものは“有余（サッパデーサ）”である。しかし、それがないものは“無余（ニッパデーサ）”である。

‘‘කච්චි [Pg.28] නු භොතො කුසල’’න්ති එවං පුච්ඡිතමෙවත්ථං පාකටං කත්වා පුච්ඡිතුං ‘‘කච්චි භොතො අනාමය’’න්ති වුත්තං, තස්මා කුසලසද්දො අනාමයත්ථො හොති. බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) භගවතො කායසමාචාරාදයො වණ්ණෙන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘යො ඛො, මහාරාජ, කායසමාචාරො අනවජ්ජො’’ති කුසලො කායසමාචාරො වුත්තො. න හි භගවතො සුඛවිපාකං කම්මං අත්ථීති සබ්බසාවජ්ජරහිතා කායසමාචාරාදයො කුසලාති වුත්තා. කුසලෙසු ධම්මෙසූති ච බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘කුසලා’’ති වුත්තා. තෙ ච විපස්සනාමග්ගඵලසම්පයුත්තා න එකන්තෙන සුඛවිපාකායෙවාති අනවජ්ජත්ථො කුසලසද්දො. අඞ්ගපච්චඞ්ගානන්ති කුසලසද්දයොගෙන භුම්මත්ථෙ සාමිවචනං, අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වා නාමකිරියාපයොජනාදීසූති අත්ථො. නච්චගීතස්සාති ච සාමිවචනං භුම්මත්ථෙ, නච්චගීතස්ස විසෙසෙසූති වා යොජෙතබ්බං. කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති පුඤ්ඤවිපාකනිබ්බත්තකකම්මං ‘‘කුසල’’න්ති වුත්තං. ධම්මා හොන්තීති සුඤ්ඤධම්මත්තා සභාවමත්තා හොන්තීති අත්ථො. එවං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති එත්ථාපි සුඤ්ඤතත්ථො ධම්මසද්දො දට්ඨබ්බො.

“尊者よ、健勝（クサラ）であられますか”という、このように尋ねられた意味を明確にして尋ねるために、“尊者よ、無病（アナーマヤ）であられますか”と言われた。それゆえ、クサラ（善・健勝）という言葉は無病という意味である。バーヒティカ・スッタ（中部第88経）において、世尊の身の振る舞いなどを称賛する法蔵者（アーナンダ）によって、“大王よ、過失のない（アナヴァッジャ）身の振る舞い”として、善なる身の振る舞いが説かれた。世尊には幸福を異熟（結果）とする業は存在しないため、すべての過失を離れた身の振る舞いなどが“善（クサラ）”と説かれたのである。また“善なる法において”という箇所では、三十七道品が“善”と説かれている。それらは、ヴィパッサナー・道・果と相応しており、専ら幸福を異熟とするだけではないため、クサラという言葉は過失のないという意味である。“手足（諸器官）の”という箇所では、クサラという言葉との結合により、処格の意味での属格（所有格）であり、あるいは“手足の名前、動作、用途などにおいて”という意味である。“舞踊と歌唱の”というのも、処格の意味での属格であり、“舞踊と歌唱の特殊性において”と結びつけるべきである。“善なる法を保持すること（受持）を原因として、このようにこの功徳が増大する”と言われるとき、功徳の異熟を生じさせる業が“善（クサラ）”と説かれている。“法である”とは、空なる法であり、自性のみである状態であるという意味である。このように“法において法を観ずる（身受心法）”というここにおいても、空という意味での法（ダンマ）という言葉を理解すべきである。

සලයන්ති…පෙ… විද්ධංසෙන්තීති එත්ථ පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං. අථ වා සලනස්ස අත්ථදීපනානි චලනාදීනි තීණි තදඞ්ගප්පහානාදීහි යොජෙතබ්බානි. අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ සයමානා අකුසලා ධම්මා රාගාදිඅසුචිසම්පයොගතො නානාවිධදුක්ඛහෙතුතො ච කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සයන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තානම්පි ඤාණං උපනිස්සයපච්චයො හොතීති සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා කුසෙන ඤාණෙන පවත්තෙතබ්බාති කුසලා. උප්පන්නංසානුප්පන්නංසභාගෙසු සඞ්ගහිතත්තා උභයභාගගතං සංකිලෙසපක්ඛං පහානානුප්පාදනෙහි ලුනන්ති සම්මප්පධානද්වයං විය.

“揺り動かす……（中略）……破壊する”という点において、ここでは前の言葉に対して後の言葉が順次に意味の説明となっている。あるいは、“揺り動かすこと（サナ）”の意味を明らかにする“動揺（チャラナ）”などの三つは、随逐的捨断（タダンガ・パハーナ）などと結びつけられるべきである。捨断されていない状態によって心相続の中に伏在している不善なる法は、貪欲などの不浄なものとの相応によって、また多種多様な苦しみの原因であることから、卑しむべき（クッチタ）様態で伏在（サヤンティ）している。智慧と相応していないものにとっても、智慧は強く依存する縁（ウパニッサヤ・パッチャヤ）となるため、すべての善なる法は、クシャ（吉祥草）のような智慧によって進行させるべきものであるから“クサラ（善）”である。すでに生じた部分と未だ生じていない部分とに含まれることから、両方の部分にわたる汚染の側を、捨断と不発生によって切り取る（ルナンティ）ことは、あたかも二つの正勤のようである。

සත්තාදිගාහකානං චිත්තානං ගොචරා සත්තාදයො විය පඤ්ඤාය උපපරික්ඛියමානා න නිස්සභාවා, කින්තු අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා. න ච ධාරියමානසභාවා අඤ්ඤො ධම්මො නාම අත්ථි. න හි රුප්පනාදීහි අඤ්ඤෙ රූපාදයො, කක්ඛළාදීහි ච අඤ්ඤෙ පථවීආදයො ධම්මා විජ්ජන්තීති. අඤ්ඤථා පන අවබොධෙතුං න සක්කාති නාමවසෙන විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතෙ සභාවධම්මෙ අඤ්ඤෙ විය කත්වා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’ති [Pg.29] වුත්තං. සප්පච්චයධම්මෙසු විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘ධාරීයන්ති වා පච්චයෙහී’’ති ආහ. ධාරීයන්තීති උපධාරීයන්ති, ලක්ඛීයන්තීති අත්ථො.

有情などを捉える諸々の心の対象である有情などのように、智慧によって精査されるとき、[法は]自性がないわけではなく、むしろ自らの自性を保持する（タレートィ）から“法（ダンマ）”と呼ばれる。また、保持される自性とは別に“法”という名のものが存在するわけではない。実に、変壊すること（ルッパナ）などとは別に色（ルーパ）などが存在するわけではなく、堅さ（カッカラ）などとは別に地（パタヴィー）などの法が存在するわけではないからである。別の方法では理解させることができないため、名称によって知られた、あるいは知られていない自性法を、あたかも別のものであるかのようにして“自らの自性を保持する”と言われたのである。有縁の法（縁によって生じた法）における特殊性を示すために、“あるいは、諸々の縁によって保持される（ダーリーヤンティ）”と言った。“保持される”とは、支え持たれる、あるいは、特徴づけられるという意味である。

අකුසලාති කුසලපටිසෙධනමත්තං කුසලාභාවමත්තවචනං තදඤ්ඤමත්තවචනං වා එතං න හොති, කින්තු තප්පටිපක්ඛවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිත්තපටිපක්ඛා අමිත්තා වියා’’තිආදි වුත්තං. තප්පටිපක්ඛවචනතා ච අබ්‍යාකතතතියරාසිවචනෙන විඤ්ඤායති. යදි හි කුසලාභාවමත්තවචනං අකුසලසද්දො, තෙන න කොචි ධම්මො වුත්තොති අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච තතියො රාසි වුත්තො න සියා, කුසලා චෙව ධම්මා අබ්‍යාකතා චාති දුකොවායං ආපජ්ජති, න තිකො, එවඤ්ච සති අකුසලවචනෙන න කොචි අත්ථො. අථ සියා, ‘‘අනබ්‍යාකතා’’ති ච වත්තබ්බං සියා කුසලානං විය අබ්‍යාකතානඤ්ච අභාවමත්තසම්භවා, තස්මා අභාවමත්තවචනෙ අබ්‍යාකතභාවමත්තං විය කුසලාභාවමත්තං අකුසලං න කොචි රාසීති ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි න සියා. තතියරාසිභාවෙන ච අබ්‍යාකතා වුත්තාති අකුසලො ච එකො රාසීති විඤ්ඤායති. තස්මා නාභාවවචනතා, සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන ධම්මසද්දෙන සමානාධිකරණභාවතො ච අකුසලසද්දස්ස කුසලාභාවමත්තවචනතා න හොති, නාපි තදඤ්ඤමත්තවචනතා තතියරාසිවචනතො එව. යදි හි කුසලෙහි අඤ්ඤෙ අකුසලා චෙතසිකෙහි අඤ්ඤෙ අචෙතසිකා විය, කුසලාකුසලවචනෙහි සබ්බෙසං ධම්මානං සඞ්ගහිතත්තා අසඞ්ගහිතස්ස තතියරාසිස්ස අභාවා චෙතසිකදුකො විය අයඤ්ච දුකො වත්තබ්බො සියා ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මා’’ති, න ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි වත්තබ්බො, වුත්තො ච සො, තස්මා න තදඤ්ඤමත්තවචනං අකුසලසද්දො, පාරිසෙසෙන තප්පටිපක්ඛෙසු අ-කාරස්ස පයොගදස්සනතො ලොකෙ ‘‘අමිත්තා’’ති සාසනෙ ‘‘අලොභො’’ති ඉධාපි තප්පටිපක්ඛවචනතා අකුසලසද්දස්ස සිද්ධා, තත්ථ නිරුළ්හත්තා ච න ඉතරවචනතා, තප්පටිපක්ඛභාවො ච විරුද්ධසභාවත්තා තප්පහෙය්‍යභාවතො ච වෙදිතබ්බො, න කුසලවිනාසනතො. න හි කුසලා අකුසලෙහි පහාතබ්බා, මහාබලවතාය පන කුසලායෙව පයොගනිප්ඵාදිතා සදානුසයිතෙ අකුසලෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවසෙන පජහන්තීති.

不善とは、単なる善の否定、単なる善の欠如の表現、あるいはそれ以外のものの表現ではなく、その対立者の表現であることを示すために、“友の対立者が非友であるのと同様である”などと言われる。また、その対立者の表現であることは、無記という第三の範疇の表現によって理解される。もし不善という語が単なる善の欠如の表現であるならば、それによっていかなる法も説かれたことにはならず、無記という表現によって第三の範疇が説かれることもないはずである。その場合、善の法と無記の法という二法に帰着してしまい、三法ではなくなってしまう。そうなれば、不善という表現には何の意味もなくなってしまう。あるいは、“非無記”とも言うべきことになるだろう。善と同様に、無記の欠如という事態もあり得るからである。したがって、欠如のみを意味する表現において、無記の欠如が単なる無記であるように、善の欠如である不善がいかなる範疇でもないということになれば、無記という第三の範疇は存在しなくなる。しかし、無記が第三の範疇として説かれていることにより、不善もまた一つの範疇であると理解される。ゆえに、不善は欠如の表現ではない。また、自性を保持するなどの意味を持つ“法”という語と共格であることからも、不善という語が単なる善の欠如の表現であることはなく、また第三の範疇の表現がある以上、それ以外のものの表現でもない。もし善以外のものが不善であるならば、心所以外のものが非心所であるのと同様に、善と不善という表現によって一切の法が包含されるため、包含されない第三の範疇は存在しなくなり、心所二法のように“善の法、不善の法”という二法として説かれるべきであって、“無記”という第三の範疇が説かれるべきではない。しかし、それは説かれている。したがって、不善という語はそれ以外のものの表現ではない。消去法により、世俗において“非友”という語が、あるいは聖教において“無貪”という語が対立者の意味で用いられるのが見られるように、ここでも不善という語がその対立者の表現であることが成立する。その語に定着しているがゆえに、他の意味ではない。また、対立関係にあることは、自性が矛盾していること、および断ぜられるべき性質から理解されるべきであり、善を滅ぼすからではない。善が不善によって断ぜられることはない。極めて強力な善こそが、実践によって成し遂げられ、常に随眠している不善を、彼分伏・鎮伏・正断によって断ずるのである。

න [Pg.30] බ්‍යාකතාති අකථිතා. කථං පනෙතෙ අකථිතා හොන්ති, නනු ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා’’තිආදීහි තිකදුකපදෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවචනෙහි ඵස්සාදිවචනෙහි ච කථිතාති? නො න කථිතා, තානි පන වචනානි ඉධ අනධිප්පෙතානි අවුත්තත්තා අනනුවත්තනතො. න හි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’තිආදිං වත්වා ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තං, තස්මා න තානි ඉධ අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා න හොති, කුසලාකුසලවචනානි පන ඉධ වුත්තත්තා අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා ඤායතීති ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. න බ්‍යාකතාති වා අවිපාකා, අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච අවිපාකත්ථා ඤායන්ති. න හි භගවතො වචනං ඤාපකසාධනීයං, ආසයානුසයචරියාදිකුසලෙන භගවතා යෙසං අවබොධනත්ථං ධම්මා වුත්තා තෙසං වචනානන්තරං තදත්ථපටිවෙධතො, පච්ඡිමෙහි පන යථා තෙසං අවබොධනත්ථං භගවතා තං තං වචනං වුත්තං, යථා ච තෙහි තදත්ථො පටිවිද්ධො, තං සබ්බං ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා සුත්වා වෙදිතබ්බං හොති, තස්මා කාරණං අවත්වා ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. යො ච වදෙය්‍ය ‘‘අකුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා, කුසලා අබ්‍යාකතාති ආපජ්ජන්ති, කුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා අකුසලාපී’’ති, සොපි ‘‘අඤ්ඤාපකසාධනීයවචනො භගවා’’ති නිවාරෙතබ්බො අනුවත්තමානවචනවචනීයභාවෙන අකථිතස්ස ච අබ්‍යාකතභාවතො. න හි අවිපාකවචනං වුත්තං කුසලවචනඤ්ච අවුත්තං, යතො අවිපාකවචනස්ස අධිකතභාවො කුසලස්ස ච තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතභාවො සියා, තස්මා න කුසලානං අබ්‍යාකතතා, එවං අකුසලානඤ්ච අනබ්‍යාකතභාවෙ යොජනා කාතබ්බා.

“記別されない（無記）”とは、説き明かされていないということである。しかし、それらはどのように説き明かされていないというのか。“楽受に相応する”などの三法や二法の句、あるいは眼識などの表現、触などの表現によって説き明かされているのではないか。いや、説かれていないのではない。しかし、それらの表現は、ここでは意図されておらず、説かれておらず、踏襲もされていない。なぜなら、“楽受に相応する法……”などと述べてから“無記”と述べたわけではないからである。したがって、それらの言葉によって語りうる状態としての“説き明かされていないこと”ではない。しかし、善・不善という表現は、ここでは説かれているがゆえに踏襲されており、それらの言葉によって語りうる状態としての“説き明かされていないこと”が理解される。それゆえ、“善・不善として説き明かされていないという意味である”と述べたのである。あるいは、記別されないとは、異熟（果報）ではないという意味であり、無記という表現そのものによって異熟ではないという意味が理解される。世尊の言葉は推論による証明を必要とするものではない。意欲、随眠、行状などに精通した世尊によって、覚りのために法が説かれた人々にとっては、その言葉の直後にその意味が覚知されるからである。しかし後世の人々は、世尊がいかに彼らを悟らせるために個々の言葉を説き、彼らがいかにその意味を覚知したかを、師匠に事えて聞き、知る必要がある。それゆえ、根拠を述べずに“善・不善として説き明かされていないという意味である”と述べたのである。もし誰かが“不善の異熟として説かれていないから善は無記である”とか“善の異熟として説かれていないから不善も無記である”と言うなら、その者は“世尊の言葉は証明を必要とするものではない”として制止されるべきである。また、踏襲されている言葉の可説性によって説き明かされていないことが無記の状態だからである。異熟ではないという表現が説かれ、善という表現が説かれないということはない。もしそうであれば、異熟ではないという表現が主となり、善がその言葉によって説き明かされないということになるだろう。したがって、善が無記であることはなく、不善が無記ではないことについても、同様に解釈されるべきである。

අථ වා වි-සද්දො විරොධවචනො, ආ-සද්දො අභිමුඛභාවප්පකාසනො, තස්මා අත්තනො පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධාභිමුඛා කතා, ලක්ඛණවිරොධතො විනාසකවිනාසිතබ්බතො චාති බ්‍යාකතා, කුසලාකුසලා. න බ්‍යාකතාති අබ්‍යාකතා. තෙ හි ලක්ඛණතො කුසලාකුසලා විය විරුද්ධා න හොන්ති. න හි අවිපාකතා දුක්ඛවිපාකතා විය සුඛවිපාකතාය සුඛවිපාකතා විය ච දුක්ඛවිපාකතාය සුඛදුක්ඛවිපාකතාහි විරුජ්ඣතීති නාපි තෙ කිඤ්චි පජහන්ති, න ච තෙ කෙනචි පහාතබ්බාති අයමෙත්ථ අත්තනොමති.

あるいは、viという語は矛盾の表現であり、āという語は顕現を示す。したがって、自らの縁によって互いに矛盾し顕現されたもの、すなわち特徴の矛盾によって、あるいは滅ぼす側と滅ぼされる側の関係によってなされたものが“記別されたもの”、すなわち善と不善である。記別されないものが“無記”である。それらは特徴において善や不善のように矛盾することはない。異熟ではないということが、苦の異熟に対する楽の異熟のように、あるいは楽の異熟に対する苦の異熟のように、苦楽の異熟と矛盾することはないからである。また、それらは何かを断ずることもなく、何らかによって断ぜられることもない。これがここにおける自説である。

අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණාති [Pg.31] එත්ථ නත්ථි එතෙසං අවජ්ජන්ති අනවජ්ජා, ගරහිතබ්බභාවරහිතා නිද්දොසාති අත්ථො. තෙන නෙසං අගරහිතබ්බභාවං දස්සෙති, න ගාරය්හවිරහමත්තං. අඤ්ඤෙපි අත්ථි නිද්දොසා අබ්‍යාකතාති අනවජ්ජවචනමත්තෙන තෙසම්පි කුසලතාපත්තිදොසං දිස්වා තං පරිහරිතුං සුඛවිපාකවචනං ආහ. අවජ්ජපටිපක්ඛා වා ඉධ අනවජ්ජාති වුත්තා, න බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) විය පටිප්පස්සද්ධාවජ්ජා විරහිතාවජ්ජමත්තා වා, තස්මා අනවජ්ජවචනෙන අවජ්ජවිනාසනභාවො දස්සිතො. අබ්‍යාකතෙහි පන විසිට්ඨං කුසලාකුසලානං සාධාරණං සවිපාකතාලක්ඛණන්ති තස්මිං ලක්ඛණෙ විසෙසදස්සනත්තං සුඛවිපාකවචනං අවොච. සිද්ධො හි පුරිමෙනෙව අකුසලාබ්‍යාකතෙහි කුසලානං විසෙසොති. සුඛො විපාකො එතෙසන්ති සුඛවිපාකා. තෙන කුසලාකුසලානං සාමඤ්ඤෙ විපාකධම්මභාවෙ සුඛවිපාකවිපච්චනසභාවං දස්සෙති, න තෙසං සුඛවිපාකසබ්භාවමෙව. අනවජ්ජා ච තෙ සුඛවිපාකා චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකා. කුසලා ලක්ඛීයන්ති එතෙනාති ලක්ඛණං, අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. නනු තෙ එව කුසලා අනවජ්ජසුඛවිපාකා, කථං තෙ සයමෙව අත්තනො ලක්ඛණං හොන්තීති? විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතසද්දත්ථභාවෙන ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බභාවයුත්තිතො. කුසලසද්දත්ථවසෙන හි අවිඤ්ඤාතා කුසලා ලක්ඛිතබ්බා හොන්ති, අනවජ්ජසුඛවිපාකසද්දත්ථභාවෙන විඤ්ඤාතා ලක්ඛණන්ති යුත්තමෙතං. අථ වා ලක්ඛීයතීති ලක්ඛණං, සභාවො. අනවජ්ජසුඛවිපාකා ච තෙ ලක්ඛණඤ්චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකා හුත්වා ලක්ඛියමානා සභාවා කුසලා නාමාති අත්ථො.

“過失がなく楽の報いをもたらすという特徴”について、ここにはそれらに過失がないので“無過失（anavajja）”であり、非難されるべき状態を欠いた、非のないという意味である。これによって、それらが非難されるべき状態にないことを示しており、単に非難されることがないというだけではない。他（無記）にも非のないものはあるが、単に“無過失”と言うだけではそれらも善に含まれてしまうという過ちを見て、それを避けるために“楽の報い（sukhavipāka）”という言葉を述べた。あるいは、ここでは過失の反対が“無過失”と言われているのであり、バーヒティカ・スッタのように過失が静まった、あるいは単に過失を離れたということではない。したがって、“無過失”という言葉によって過失を滅ぼす状態が示されている。しかし、無記とは異なり、善と不善に共通するのは“異熟を伴う特徴”であるから、その特徴において特殊性を示すために“楽の報い”という言葉を述べた。不善や無記とは異なる善の特殊性は、既に確立されているからである。それらには楽の報いがあるから“楽の報いをもたらすもの”と言う。これによって、善と不善に共通する“異熟の法である性質”の中で、楽の報いとして熟す自性を示しており、単にそれらに楽の報いがあるということだけを言っているのではない。“無過失”であり、かつ“楽の報いをもたらすもの”であるから“無過失で楽の報いをもたらすもの”と言う。これによって善が特徴づけられるので“相（特徴）”と言い、“無過失で楽の報いをもたらす”という特徴をこれらが持っているから“無過失で楽の報いをもたらすという特徴を持つもの”と言う。しかし、まさにそれら善そのものが無過失で楽の報いをもたらすものであるのに、どうしてそれら自身が自らの特徴となり得るのか。それは、既知・未知の言葉の意味としてのあり方によって、特徴（能相）と特徴づけられるもの（所相）という関係が成立するからである。善という言葉の意味としては未知である善なる法が、特徴づけられるべきものとなり、無過失で楽の報いをもたらすという言葉の意味として既知であるものが特徴となるから、これは妥当である。あるいは、特徴づけられるものが“相（自性）”である。無過失で楽の報いをもたらすものであり、かつ自性であるから“無過失で楽の報いをもたらすという自性”である。つまり、無過失で楽の報いをもたらすものとして特徴づけられる自性が善と呼ばれる、という意味である。

අථ වා අනවජ්ජවචනෙන අනවජ්ජත්තං ආහ, සුඛවිපාකවචනෙන සුඛවිපාකත්තං, තස්මා අනවජ්ජඤ්ච සුඛවිපාකො ච අනවජ්ජසුඛවිපාකං, තං ලක්ඛණං එතෙසං කරණත්ථෙ ච කම්මත්ථෙ ච ලක්ඛණසද්දෙ සභාවභූතන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකසභාවෙන ලක්ඛියමානා තංසභාවවන්තො ච කුසලාති වුත්තං හොති. තත්ථ අනවජ්ජවචනෙන පවත්තිසුඛතං කුසලානං දස්සෙති, සුඛවිපාකවචනෙන විපාකසුඛතං. පුරිමඤ්හි අත්තනො පවත්තිසභාවවසෙන ලක්ඛණතාවචනං, පච්ඡිමං කාලන්තරෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථතායාති. තථා පුරිමෙන කුසලානං අත්තසුද්ධිං දස්සෙති[Pg.32], පච්ඡිමෙන විසුද්ධවිපාකතං. පුරිමෙන ච කුසලං අකුසලසභාවතො නිවත්තෙති, පච්ඡිමෙන අබ්‍යාකතසභාවතො සවිපාකත්තදීපකත්තා පච්ඡිමස්ස. පුරිමෙන වා වජ්ජපටිපක්ඛභාවදස්සනතො කිච්චට්ඨෙන රසෙන අකුසලවිද්ධංසනරසතං දීපෙති, පච්ඡිමෙන සම්පත්තිඅත්ථෙන ඉට්ඨවිපාකරසතං. පුරිමෙන ච උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන වොදානපච්චුපට්ඨානතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ඵලත්ථෙන සුඛවිපාකපච්චුපට්ඨානතං. පුරිමෙන ච යොනිසොමනසිකාරං කුසලානං පදට්ඨානං විභාවෙති. තතො හි තෙ අනවජ්ජා ජාතාති. පච්ඡිමෙන කුසලානං අඤ්ඤෙසං පදට්ඨානභාවං දස්සෙති. තෙ හි සුඛවිපාකස්ස කාරණං හොන්තීති. එත්ථ ච සුඛවිපාකසද්දෙ සුඛසද්දො ඉට්ඨපරියායවචනන්ති දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨචතුක්ඛන්ධවිපාකා හි කුසලා, න සුඛවෙදනාවිපාකාව. සඞ්ඛාරදුක්ඛොපසමසුඛවිපාකතාය ච සම්භවො එව නත්ථි. න හි තංවිපාකොති. යදි පන විපාකසද්දො ඵලපරියායවචනං, නිස්සන්දවිපාකෙන ඉට්ඨරූපෙනාපි සුඛවිපාකතා යොජෙතබ්බා.

あるいは、“無過失”という言葉で無過失であることを言い、“楽の報い”という言葉で楽の報いがあることを言っている。それゆえ、無過失であり楽の報いがあることが“無過失・楽報”であり、それがこれらの特徴である。道具としての意味と目的としての意味において“相（特徴）”という言葉が自性となっているので、“無過失で楽の報いをもたらすという特徴を持つもの”とは、無過失で楽の報いをもたらすという自性によって特徴づけられ、そのような自性を持つものが善であると言っていることになる。そこにおいて、無過失という言葉によって善なる諸法の生起における安楽を示し、楽の報いという言葉によって異熟における安楽を示す。前者は自らの生起の自性による特徴の記述であり、後者は後の時代に異熟を生じさせる能力によるものである。同様に、前者によって善なる諸法の自己の清浄を示し、後者によって清浄な異熟を示す。また、前者によって善を不善の自性から遠ざけ、後者によって無記の自性から遠ざける。後者は異熟を伴うことを示すからである。あるいは、前者によって過失の反対であることを示すことから作用（rasa）として不善を打破する作用を明らかにし、後者によって成就の意味において望ましい異熟をもたらす作用を明らかにする。また、前者によって現起（paccupaṭṭhāna）として清浄としての現起を示し、後者によって果の意味において楽の報いとしての現起を示す。そして、前者によって如理作意が善なる諸法の近因であることを説明する。それからそれらは無過失として生じるからである。後者によって、善が他の近因であることを示す。それらは楽の報いの原因となるからである。そして、ここでの“楽の報い”という言葉において、“楽”という言葉は望ましい状態の類義語であると見るべきである。善なる法は望ましい四蘊の異熟をもたらすのであって、楽受の異熟だけをもたらすのではないからである。行苦の静止としての楽の報いなどは、そもそも生じ得ない。それは報いではないからである。しかし、もし“異熟”という言葉が“果”の類義語であるなら、流出果としての望ましい色によっても楽の報いという状態を解釈すべきである。

සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණාති එත්ථ ච වුත්තවිධිඅනුසාරෙන අත්ථො ච යොජනා ච යථාසම්භවං වෙදිතබ්බා. විපාකාරහතා කුසලාකුසලානං ලක්ඛණභාවෙන වුත්තා, තබ්භාවෙන අකථිතා අබ්‍යාකතා අවිපාකාරහසභාවා හොන්තීති ආහ ‘‘අවිපාකලක්ඛණා අබ්‍යාකතා’’ති. යථෙව හි සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා සුඛදුක්ඛවිපාකාති එවංලක්ඛණතා කුසලාකුසලානං වුත්තා, එවමිධාපි අවිපාකාරහා අවිපාකාති එවංලක්ඛණතා අබ්‍යාකතානං වුත්තා. තස්මා ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො නත්ථි කම්මවිපාකො, අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො, භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) එවංපකාරානං කුසලාකුසලානං කුසලාකුසලභාවානාපත්ති අබ්‍යාකතභාවාපත්ති වා න හොති. න හි තෙ සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා න හොන්ති විපාකධම්මත්තා, අවිපාකාරහා වා න හොන්ති අවිපාකධම්මත්තාභාවාති.

“有過失で苦の報いをもたらすという特徴”については、先に述べた方法に従って、その意味と構成を可能な限り理解すべきである。異熟にふさわしいことが善と不善の特徴として述べられたが、そのような状態として語られなかった無記は、異熟にふさわしくない自性を持つものであるとして、“無記は異熟がないという特徴を持つ”と言われた。あたかも、楽や苦の異熟にふさわしいものが“楽・苦の異熟をもたらすもの”であるというこのような特徴が善と不善について述べられたように、ここでも、異熟にふさわしくないものが“無異熟”であるというこのような特徴が無記について述べられたのである。したがって、“業はあったが業の異熟はなかった、業の異熟はないであろう、業の異熟はない。業はあるが業の異熟はない、業の異熟はないであろう。業はあるであろうが業の異熟はないであろう”という、このような種類の善や不善が、善や不善としての性質を失ったり、あるいは無記の状態になったりすることはない。それらは楽や苦の異熟にふさわしくないということはなく、異熟の法であるからである。また、異熟にふさわしくないということもなく、異熟の法でないという自性を持っていないからである。

කුසලාති වා ධම්මාති වාතිආදීනීති කුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අකුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අබ්‍යාකතධම්මපදානි ද්වෙති. එකත්ථනානත්ථානීති විසුං විසුං ද්වින්නං ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං එකත්ථනානත්ථතං චොදෙති, න ඡන්නං. දොසමෙත්ථ වත්තුකාමො චොදකො පුච්ඡතීති ඤත්වා ආචරියො ආහ ‘‘කිඤ්චෙත්ථා’’ති. එත්ථ [Pg.33] එකත්ථනානත්ථතායං කිඤ්චි වත්තබ්බං අසමත්තා තෙ චොදනා, අවසිට්ඨං තාව බ්‍රූහීති වුත්තං හොති. යදි එකත්ථානි ඉන්දසක්කසද්දානං විය සද්දමත්තෙ එව භෙදො, එවං කුසලධම්මසද්දානං, න අත්ථෙති. යථා ‘‘ඉන්දො සක්කො’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉන්දො ඉන්දො’’ති වුත්තසදිසං හොති, එවං ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ඉදං වචනං ‘‘කුසලා කුසලා’’ති වුත්තසදිසං හොති. එවං ඉතරෙසුපි ‘‘අකුසලා අකුසලා’’ති වුත්තසදිසතා ‘‘අබ්‍යාකතා අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තසදිසතා ච යොජෙතබ්බා. අථ නානත්ථානි, ඉන්දකුවෙරසද්දානං විය සද්දතො අත්ථතො ච කුසලධම්මසද්දානං භෙදො, තථා අකුසලධම්මසද්දාදීනන්ති ඡහි පදෙහි චතූහි පදෙහි ච ඡ චත්තාරො ච අත්ථා භින්නා වුත්තාති කුසලත්තිකාදීනං කුසලඡක්කාදිභාවො, හෙතුදුකාදීනඤ්ච හෙතුචතුක්කාදිභාවො ආපජ්ජතීති.

“善なる”あるいは“諸法”云々という言葉において、善法の句が二つ、不善法の句が二つ、無記法の句が二つある。“同一の意味か異なる意味か（一義か異義か）”とは、それぞれ二つずつの相互の関連における同一性と異義性を追及しているのであり、六つすべてについてではない。非難者がここで欠点を述べようとして質問しているのだと察して、阿闍梨は“それがここで何だというのか”と言った。この“同一の意味か異なる意味か”という点において、何か言うべきことがあれば（言ってみなさい）、あなたの非難はまだ不十分である、残りの部分をまず言いなさい、という意味である。もし、インドラ（Inda）とサッカ（Sakka）という言葉のように、単なる言葉の上だけの違いであって意味が同一であるならば、善（kusalā）と法（dhammā）という言葉も同様であり、別々の意味は存在しないことになる。例えば“インドラはサッカである”と言ったとき、“インドラはインドラである”と言ったのと同様になるように、“善なる諸法”というこの言葉も“善は善である”と言ったのと同様になってしまう。このように、他のものにおいても“不善は不善である”という同様の状態、“無記は無記である”という同様の状態を当てはめるべきである。あるいは、もしそれらが異なる意味（異義）であるならば、インドラ（Inda）とクヴェーラ（Kuvera）という言葉のように、言葉としても意味としても“善”と“法”という言葉に区別があることになり、同様に“不善”と“法”などの言葉においても、六つの句と四つの句によって、六つと四つの異なる意味が説かれたことになり、善の三法（三つのグループ）などが善の六法などの状態になり、因の二法などが因の四法などの状態に陥ってしまうことになる。

නනු තිණ්ණං ධම්මසද්දානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය රූපාභෙදා අත්ථාභෙදොති ඡක්කභාවො න භවිස්සති, තස්මා එවමිදං වත්තබ්බං සියා ‘‘තිකදුකානං චතුක්කතිකභාවො ආපජ්ජතී’’ති, න වත්තබ්බං, තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය වචනෙ පයොජනාභාවා වුත්තානං තෙසං මාසසද්දානං විය අභින්නරූපානඤ්ච අත්ථභෙදො උපපජ්ජතීති, එවමපි යථා එකො මාසසද්දො අභින්නරූපො කාලං අපරණ්ණවිසෙසං සුවණ්ණමාසඤ්ච වදති, එවං ධම්මසද්දොපි එකො භින්නෙ අත්ථෙ වත්තුමරහතීති කාලාදීනං මාසපදත්ථතාය විය තබ්බචනීයභින්නත්ථානං ධම්මපදත්ථතාය අභෙදොති චතුක්කතිකභාවො එව ආපජ්ජතීති, නාපජ්ජති එකස්ස සද්දස්ස ජාතිගුණකිරියාභින්නානං අනභිධානතො. න හි මාස-සද්දො එකො ජාතිභින්නානං කාලාදීනං අන්තරෙන සරූපෙකසෙසං වාචකො හොති. ඉධ ච යදි සරූපෙකසෙසො කතො සියා, දුතියො තතියො ච ධම්ම-සද්දො න වත්තබ්බො සියා, වුත්තො ච සො, තස්මා කුසලාදි-සද්දා විය අභින්නකුසලාදිජාතීසු රූපසාමඤ්ඤෙපි මාස-සද්දා විය තයො විනිවත්තඅඤ්ඤජාතීසු වත්තමානා තයො ද්වෙ ච ධම්ම-සද්දා ආපන්නාති තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො එව ආපජ්ජතීති.

“三つの‘法（dhamma）’という言葉は、三つの‘インドラ’という言葉のように、形に違いがなければ意味にも違いはなく、六つの状態にはならないのではないか。したがって、このように言うべきである。すなわち‘三法と二法が、四法と三法の状態に陥る’と。しかし、そのように言うべきではない。三つの‘法’という言葉が同一の意味であるなら、三つの‘インドラ’という言葉のように、言葉として用いる目的がなくなるからである。説かれたそれら（法という言葉）は、マーサ（māsa）という言葉のように、形は同じであっても意味の違いが成立するのである。このようであっても、一つの‘マーサ’という言葉が、形は同じでありながら、時間（月）や、穀物の一種（黒豆）、あるいは黄金の重さ（貨幣単位）を意味するように、同様に一つの‘法’という言葉も、異なる意味を表現しうるのである。時間などが‘マーサ’という句の意味であるのと同様に、その言葉によって語られるべき異なる意味が‘法’という句の意味であるという点において区別がないので、四法と三法の状態にのみ陥るのである、と言われるかもしれない。しかし、そうはならない。一つの言葉が、種類（類）・属性・作用の異なるものを同時に意味することはないからである。実際、一つの‘マーサ’という言葉は、種類の異なる時間などを、（複数をまとめる）同形略語の形をとらずに表現することはない。そしてここで、もし同形略語とされたのであれば、二番目と三番目の‘法’という言葉は述べられるべきではないが、それは実際に述べられている。したがって、善などの言葉が、区別のない善などの種類において形が共通していても、マーサという言葉のように、三つの（互いに）転換した別の種類において存在している三つの‘法’という言葉と、二つの‘法’という言葉が生じている。ゆえに、三法と二法は、六法と四法の状態にこそ陥るのである。”

පදානඤ්ච අසම්බන්ධොති කුසලධම්මපදානං අඤ්ඤමඤ්ඤං තථා අකුසලධම්මපදානං අබ්‍යාකතධම්මපදානඤ්ච අසම්බන්ධො ආපජ්ජතීති අත්ථො. ද්වින්නං ද්වින්නඤ්හි ඉච්ඡිතො සම්බන්ධො, න සබ්බෙසං ඡන්නං චතුන්නං වා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති. ඉදං පන කස්මා චොදෙති, නනු නානත්ථත්තෙ සති අත්ථන්තරදස්සනත්ථං වුච්චමානෙසු ධම්ම-සද්දෙසු කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දානං [Pg.34] විය අසම්බන්ධො වුත්තො යුත්තො එවාති? සච්චමෙතං, අසම්බන්ධං පන සිද්ධං කත්වා පුරිමචොදනා කතා ‘‘තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො ආපජ්ජතී’’ති, ඉධ පන තං අසම්බන්ධං සාධෙතුං ඉදං චොදිතන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා – යදි පන ඡක්කචතුක්කභාවං න ඉච්ඡසි, පදානං සම්බන්ධෙන භවිතබ්බං යථාවුත්තනයෙන, සො ච සමානවිභත්තීනං ද්වින්නං ද්වින්නං සම්බන්ධො එකත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, ත්වං පන නානත්ථතං වදසීති පදානඤ්ච තෙ අසම්බන්ධො ආපජ්ජති, නෙව නාපජ්ජතීති. නියමනත්ථො ච-සද්දො. පුබ්බාපර…පෙ… නිප්පයොජනානි නාම හොන්තීති ඡක්කචතුක්කභාවං අනිච්ඡන්තස්ස, නානත්ථතං පන ඉච්ඡන්තස්සාති අධිප්පායො. අවස්සඤ්ච සම්බන්ධො ඉච්ඡිතබ්බො පුබ්බාපරවිරොධාපත්තිතොති දස්සෙතුං ‘‘යාපි චෙසා’’තිආදිමාහ. පුච්ඡා හි පදවිපල්ලාසකරණෙන ධම්මා එව කුසලාති කුසලධම්ම-සද්දානං ඉධ උද්දිට්ඨානං එකත්ථතං දීපෙති, තව ච නානත්ථතං වදන්තස්ස නෙව හි ධම්මා කුසලාති කත්වා තායපි පුච්ඡාය විරොධො ආපජ්ජති, වුච්චති ච තථා සා පුච්ඡාති න නානත්ථතා යුජ්ජති.

“句の不結合”とは、善法の句が相互に、同様に不善法の句、無記法の句も、結合（関係）しなくなるという意味である。なぜなら、望まれている結合は二つずつの間のものであり、六つすべて、あるいは四つすべてが相互に結合することではないからである。しかし、なぜこれを追及するのか。意味が異なるのであれば、別の意味を示すために説かれている“法”という言葉において、善・不善・無記という言葉のように、結合がないと説かれるのは当然ではないか。それはその通りである。結合がないことを確定させた上で、“三法と二法が六法と四法の状態に陥る”という以前の追及がなされた。しかし、ここではその不結合を立証するために、このことが追及されているのだと知るべきである。あるいは、ここではこのように解釈すべきである。もしあなたが六法や四法の状態を望まないのであれば、上述の理路によって句の結合があるはずである。そしてその同じ格（同格）を持つ二つずつの結合は、意味が同一である場合にのみ適合する。しかし、あなたは意味が異なると言う。したがって、あなたにとって句の不結合が生じるのであり、生じないわけではないのである。“〜も（ca）”という言葉は限定の意味である。前後の……（中略）……無意味なものとなる、というのは、六法・四法の状態を望まず、しかし意味の異なりを望む者の意図である。そして、前後の矛盾が生じることから、必ず結合は望まれるべきであることを示すために、“この（問い）もまた……”云々と言った。問い（疑問文）は、句の配置を入れ替えることによって、“諸法こそが善である”という形で、ここに掲げられた善と法という言葉の同一性を明らかにしている。そして、意味が異なると主張するあなたにとっては、“諸法は善ではない”ということになり、その問いとの矛盾が生じてしまう。そしてその問いはそのように説かれているのであるから、意味が異なるとすることは妥当ではない。

අපරො නයොති ‘‘කුසලා ධම්මා’’තිආදීනං ද්වින්නං ද්වින්නං එකත්ථත්තමෙව තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථනානත්ථත්තෙහි චොදෙති. තිණ්ණං ධම්මානං එකත්තාතිආදිම්හි යථා තීහි ඉන්ද-සද්දෙහි වුච්චමානානං ඉන්දත්ථානං ඉන්දභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කපුරින්දදසහස්සක්ඛසද්දත්ථානං එකත්තං, එවං තිණ්ණං ධම්ම-සද්දත්ථානං ධම්මභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දත්ථානං එකත්තං ආපජ්ජතීති අත්ථො. ධම්මො නාම භාවොති සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මොති වුත්තො, සො ච සභාවස්සෙව හොති, නාසභාවස්සාති ඉමිනා අධිප්පායෙන වදති. හොතු භාවො, තතො කින්ති? යදි තිණ්ණං ධම්මසද්දානං නානත්ථතා, තීසු ධම්මෙසු යො කොචි එකො ධම්මො භාවො, තතො අනඤ්ඤං කුසලං අකුසලං අබ්‍යාකතං වා එකෙකමෙව භාවො. භාවභූතා පන ධම්මා අඤ්ඤෙ ද්වෙ අභාවා හොන්තීති තෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදීසු ද්වෙ යෙ කෙචි අභාවා. යොපි ච සො එකො ධම්මො භාවොති ගහිතො, සොපි සමානරූපෙසු තීසු ධම්මසද්දෙසු අයමෙව භාවත්ථො හොතීති නියමස්ස අභාවා අඤ්ඤස්ස භාවත්ථත්තෙ සති අභාවො හොතීති තතො අනඤ්ඤස්සපි අභාවත්තං ආපන්නන්ති කුසලාදීනං සබ්බෙසම්පි අභාවත්තාපත්ති හොති. න හි ඉන්දස්ස අමනුස්සත්තෙ තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කාදීනං මනුස්සත්තං අත්ථීති.

“別の方法”とは、“善なる諸法”等の二つずつの句が同一の意味であることについて、三つの“法”という言葉の同一性と異義性によって追及することである。“三つの法の同一性”云々において、三つのインドラという言葉によって語られるインドラとしての意味がインドラ性において同一であるために、それと別ではないサッカ、プリンダダ、サハッサッカ（千眼者）という言葉の意味も同一となるように、三つの“法”という言葉の意味が法性において同一であるために、それと別ではない善、不善、無記という言葉の意味も同一になる、という意味である。“法とは状態（自性）である”とは、自性を保持するなどの意味によって“法（dhammā）”と説かれたのであり、それは自性についてのみ言えることであって、非自性についてではない、という意図で述べている。状態（bhāva）であるとしても、それから何が生じるのか。もし三つの“法”という言葉が異なる意味を持つならば、三つの法のうちのどれか一つの法が状態であり、それと別ではない善、不善、無記のいずれか一つだけが状態となる。すると、状態となった法以外の他の二つは非状態（abhāva）となり、それらと別ではない善などのうちの二つも何らかの非状態となってしまう。また、その一つの法が状態であると受け取られたとしても、形が同じ三つの“法”という言葉の中で、“これだけが状態の意味である”という限定がないため、他のものが状態の意味を持つ場合には（それは）非状態となり、それと別ではないものも非状態となるため、善などのすべてが非状態であるという事態に陥ってしまう。インドラが人間でないならば、それと別ではないサッカなどが人間であるということはあり得ないからである。

නනු [Pg.35] එවමපි එකස්ස භාවත්තං විනා අඤ්ඤෙසං අභාවත්තං න සක්කා වත්තුං, තත්ථ ච එකෙනෙව භාවෙන භවිතබ්බන්ති නියමාභාවතො තිණ්ණම්පි භාවත්තෙ සිද්ධෙ තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීනම්පි භාවත්තං සිද්ධං හොතීති? න හොති තිණ්ණං ධම්ම-සද්දානං නානත්ථභාවස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. න හි තිණ්ණං භාවත්තෙ නානත්ථතා අත්ථි, අනුඤ්ඤාතා ච සා තයාති. නනු තිණ්ණං ධම්මානං අභාවත්තෙපි නානත්ථතා න සියාති? මා හොතු නානත්ථතා, තව පන නානත්ථතං පටිජානන්තස්ස ‘‘එසො දොසො’’ති වදාමි, න පන මයා නානත්ථතා එකත්ථතා වා අනුඤ්ඤාතාති කුතො මෙ විරොධො සියාති. අථ වා අභාවත්තං ආපන්නෙහි ධම්මෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදයොපි අභාවා එව සියුන්ති ඉදං වචනං අනියමෙන යෙ කෙචි ද්වෙ ධම්මා අභාවත්තං ආපන්නා, තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීසු යෙසං කෙසඤ්චි ද්වින්නං කුසලාදීනං අභාවත්තාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං එකස්ස භාවත්තා. යම්පි වුත්තං ‘‘තෙහි ච අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියා’’ති, තං අනියමදස්සනත්ථං වුත්තං, න සබ්බෙසං අභාවසාධනත්ථං. අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො අකුසලපරස්ස වා අබ්‍යාකතපරස්ස වා ධම්මස්ස භාවත්තෙ සති තෙහි අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියාති.

たとえそのようであっても、一つのものが存在することによって、他のものが存在しないとは言えません。そこでは、ただ一つだけが存在しなければならないという決まりはないので、三つのものが存在することが成立するなら、それらと別ではない善（クサラ）なども存在することが成立するのではないでしょうか。そうではありません。三つの“ダルマ（法）”という言葉が異なる意味を持つことが認められているからです。三つのものが存在する場合、そこに意味の異なりがないわけではありませんし、あなたはそれを認めているからです。では、三つの法が存在しない場合でも、意味の異なりはないのではないでしょうか。意味の異なりがないとしても構いません。しかし、意味の異なりを主張するあなたに対して“それは過失である”と言っているのです。私によって意味の異なりや同一性が認められているわけではないので、私にどうして矛盾が生じるでしょうか。あるいは、存在しない状態に陥った法と別ではない善などもまた存在しないことになる、というこの言葉は、決まりなく、存在しない状態に陥った何らかの二つの法について、それらと別ではない善などのうちのいずれか二つの善などが存在しないことになるという意図で、一つの存在することを理由として述べられたものです。“それらによって、善以外の他のものもまた存在しなくなるだろう”と言われたことも、それは不特定であることを示すために言われたのであって、すべての不在を証明するために言われたのではありません。そこでの意味は、不善に属する法、あるいは無記に属する法が存在するとき、それらとは別の善に属するものもまた存在しないことになる、ということだからです。

සබ්බමෙතං අකාරණන්ති එත්ථ කාරණං නාම යුත්ති. කුසලකුසලසද්දානං විය එකන්තඑකත්ථතං, කුසලරූපචක්ඛුම-සද්දානං විය එකන්තනානත්ථතඤ්ච විකප්පෙත්වා යායං පුනරුත්ති ඡක්කචතුක්කාපත්ති අසම්බන්ධවිරොධාභාවාපත්ති දොසාරොපනයුත්ති වුත්තා, සබ්බා සා අයුත්ති, තථා එකත්ථනානත්ථතාභාවතොති වුත්තං හොති. යා යා අනුමති යථානුමති අනුමතියා අනුමතියා වොහාරසිද්ධිතො. අනුමතියා අනුරූපං වා යථානුමති, යථා අනුමති පවත්තා, තථා තදනුරූපං වොහාරසිද්ධිතොති අත්ථො. අනුමති හි විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවතො අච්චන්තමභින්නෙසු කත්ථචි කිරියාගුණාදිපරිග්ගහවිසෙසෙන අවිවටසද්දත්ථවිවරණත්ථං පවත්තා යථා ‘‘සක්කො ඉන්දො පුරින්දදො’’ති. කත්ථචි අච්චන්තං භින්නෙසු යථා ‘‘ධවො ඛදිරො පලාසො ච ආනීයන්තූ’’ති. කත්ථචි විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො භෙදාභෙදවන්තෙසු සෙය්‍යථාපි ‘‘නීලුප්පලං පණ්ඩිතපුරිසො’’ති, තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච තෙ තෙ වොහාරා සිද්ධා. තස්මා ඉහාපි කුසලධම්ම-සද්දානං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථපරිග්ගහෙන සමානෙ අත්ථෙ භෙදාභෙදයුත්තෙ පවත්ති අනුමතාති [Pg.36] තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච සිද්ධො එසො වොහාරො. තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බමෙතං අකාරණ’’න්ති.

“これらすべては理由にならない（akāraṇa）”という点について、ここで“理由”とは“論理（yutti）”のことです。“善・不善”という言葉のように完全に同一の意味である場合や、“善・色・眼”という言葉のように完全に異なる意味である場合を想定して、重複（再説）や六種・四種の過失の発生、あるいは関連性の欠如や矛盾の発生といった論理的な批判が述べられましたが、それらはすべて不合理（ayutti）です。同様に、意味の同一性や異なりが存在しないからである、という意味になります。それぞれの同意（anumati）に応じて、同意に基づいた世俗の言語的慣習（vohāra）が成立するからです。あるいは、同意にふさわしいことを“随意的（yathānumati）”と言い、どのように同意がなされたか、そのようにそれに従って言語的慣習が成立する、という意味です。同意とは、修飾するものとされるものの関係がないために、極めて区別がないものに対して、何らかの作用や属性などの把握の区別によって、明らかでない言葉の意味を説明するために行われることがあります。例えば“サッカ、インド、プリンダダ”のようにです。また、極めて区別されるものに対しても行われます。例えば“ダヴァ樹、カディラ樹、パラーサ樹を運んでこい”のようにです。また、修飾するものとされるものの関係から、区別と非区別の両方を持つものに対しても行われます。例えば“青い蓮（青蓮）”“賢い人（賢者）”のようにです。それぞれの同意によって、それにふさわしい様々な言語的慣習が成立しているのです。したがって、ここでも“善（kusala）”と“法（dhamma）”という言葉は、修飾するものとされるものの関係にあるため、特殊な意味と一般的な意味の把握によって、同一の意味において区別と非区別の関係を伴って用いられることが同意されています。それゆえ、そのそれぞれの同意によって、それにふさわしいこの言語的慣習が成立しているのです。だからこそ“これらすべては理由にならない”と言われたのです。

අත්තනො අත්තනො අත්ථවිසෙසං තස්ස දීපෙන්තීති අත්තනා පරිග්ගහිතං අත්තනා වුච්චමානං අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිකුසලාදිභාවං ධම්ම-සද්දස්ස දීපෙන්ති තදත්ථස්ස තබ්භාවදීපනවසෙනාති අධිප්පායො. න හි ධම්ම-සද්දො කුසලාදිභාවො හොතීති. ඉමිනාවාති ‘‘ධම්ම-සද්දො පරියත්තිආදීසු දිස්සතී’’තිආදිනා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’තිආදිනා ච නයෙන. සො හි සබ්බත්ථ සමානො, න කුසල-සද්දො ආරොග්‍යාදීසු දිස්සතීති ‘‘කුච්ඡිතෙ සලයන්තී’’තිආදිකො, සො ච විසෙසනයො ‘‘ඉතො පරං විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාමා’’ති එතෙන අපනීතොති දට්ඨබ්බො. න හි කුසලාදිවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිආදයො විසෙසාති.

“自分自身の意味の特殊性を示している”とは、自分自身で把握され、自分自身で説かれる、“過失のないこと”や“幸福な報い”といった“善”などのありようを、“法（ダルマ）”という言葉に対して示しているということであり、その（法の）意味がそのような（善などの）ありようであることを示すことによって示している、という意図です。“法”という言葉自体が“善”などのありようを意味するわけではないからです。また、“法という言葉は教説（聖典）などに見られる”とか“自らの固有性（自性）を保持する”といった方法によって（説明されます）。その（法の意味）はすべてにおいて共通ですが、“善”という言葉が“無病”などの意味で見られることは、“悪を追い払う”といったような、（法の）特殊な方法によるものです。“これより後は特殊なものだけを説く”という言葉によって、それは取り除かれたと見なされるべきです。“善などの特殊性を取って生じた‘幸福な感受（楽受）に相応する’などは、特殊なものではないから”です。

2. සුඛස්ස ච පහානාති එත්ථ සුඛින්ද්‍රියං ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං, තඤ්ච සුඛවෙදනාව හොතීති ‘‘සුඛවෙදනායං දිස්සතී’’ති වුත්තං, න පන ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා වෙදනා’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.249 ආදයො) සුඛ-සද්දො විය සුඛවෙදනාසද්දෙන සමානත්ථත්තා. අයඤ්හි සුඛින්ද්‍රියත්ථො සුඛ-සද්දො කායසුඛනං කායානුග්ගහං සාතවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තො, න පන සුඛා වෙදනා ‘‘යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා (ම. නි. 1.409), යො සුඛං දුක්ඛතො’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.253) සුඛ-සද්දො විය සාතසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා පවත්තොති. යස්මිං සති සුඛහෙතූනං පවත්ති, තං සුඛමූලං. බුද්ධුප්පාදෙ ච කාමසමතික්කමාදිකෙ විරාගෙ ච සති සුඛහෙතූනං පුඤ්ඤපස්සද්ධිආදීනං පවත්ති හොතීති තං ‘‘සුඛමූලං සුඛ’’න්ති වුත්තං. සුඛස්ස ච ආරම්මණත්තා ‘‘රූපං සුඛ’’න්ති වුත්තං. පුඤ්ඤානීති යදිදං වචනං, තං සුඛස්ස ච අධිවචනං ඉට්ඨවිපාකස්ස අධිවචනං තදත්ථස්ස ඉට්ඨවිපාකවිපච්චනතොති අත්ථො. සුඛපච්චයානං රූපාදීනං ඉට්ඨානං ඨානං ඔකාසො සග්ගා නන්දනඤ්චාති ‘‘සුඛා සග්ගා සුඛං නන්දන’’න්ති වුත්තං. දිට්ඨධම්මෙති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ. සුඛවිහාරාති පඨමජ්ඣානවිහාරාදී. නීවරණාදිබ්‍යාබාධරහිතත්තා ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣා’’ති වුත්තා. සබ්බසඞ්ඛාරදුක්ඛනිබ්බාපනතො තංනිරොධත්තා වා ‘‘නිබ්බානං සුඛ’’න්ති වුත්තං. ආදි-සද්දෙන ‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, සුඛමිච්චෙව භාසිත’’න්ති අදුක්ඛමසුඛෙ. ‘‘ද්වෙපි මයා, ආනන්ද, [Pg.37] වෙදනා වුත්තා පරියායෙන සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා’’ති (සං. නි. 4.267) සුඛොපෙක්ඛාසු ච ඉට්ඨාසූති එවමාදීසු පවත්ති සඞ්ගහිතා.

2. “幸福（楽）を捨てることによって（sukhassa ca pahānā）”という点において、ここでは幸福の器官（楽根）が“幸福（楽）”と言われています。そして、それは幸福な感受（楽受）そのものであるから、“幸福な感受に見られる”と言われました。しかし、“比丘たちよ、これら三つの感受がある。幸福な感受……”といった箇所（相応部4.249等）における“幸福（楽）”という言葉のように、幸福な感受という言葉と完全に同意語であるわけではありません。ここでの楽根の意味としての“楽”という言葉は、身体的な幸福、すなわち身体を助ける特殊な快楽（sāta）を指して用いられていますが、一方で“いかなる感受を経験しても、それは幸福であるか……”（中部1.409）、“幸福を苦しみとして（見る）”（相応部4.253）といった箇所における“楽”という言葉のように、快一般を指して用いられているわけではありません。それ（幸福の条件）があるときに幸福の諸原因が生じる場合、それを“幸福の根源（sukhāmūla）”と言います。仏陀の出現や、諸欲の超越といった離欲があるとき、幸福の原因である福徳や軽安などが生じるため、それを“幸福の根源は幸福である”と言いました。また、幸福の対象（所縁）であることから“色は幸福である”と言われました。“福徳（puññāni）”という言葉は、幸福の代名詞であり、望ましい報い（愛果）の代名詞です。その意味は、望ましい報いが熟すことである、ということです。幸福の条件である色などの望ましいものの場所、すなわち天界やナンダナ園などを指して、“幸福な天界、幸福なナンダナ園”と言われました。“現世（diṭṭhadhamma）において”とは、この生存（身）において、ということです。“幸福な住止（楽住）”とは、初禅の住止などです。蓋（障がい）などの妨げがないことから“無害（abyābajjhā）”と言われました。すべての形成されたもの（行）の苦しみを消滅させるから、あるいはそれらを滅尽させるから、“涅槃は幸福である”と言われました。“……など（ādi）”という言葉によって、“不苦不楽にして静寂なるものを、幸福（楽）と説く”という不苦不楽についての表現や、“阿難よ、私は二つの感受もまた、便宜上（等門によって）、幸福な感受、苦しい感受と説いた”（相応部4.267）という、幸福な捨受や望ましいものなどにおける（楽という言葉の）適用が、ここに含まれています。

දුක්ඛවත්ථූති දුක්ඛස්ස ඔකාසො. අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානම්පි හි තං දුක්ඛං ජාතිආදීසු විජ්ජමානෙසු තබ්බත්ථුකං හුත්වා උප්පජ්ජති. දුක්ඛපච්චයෙති දුක්ඛහෙතුම්හි, දුක්ඛස්ස ජනකෙති අත්ථො. දුක්ඛපච්චයට්ඨානෙති දුක්ඛජනකකම්මස්ස සහායභූතානං අනිට්ඨරූපාදිපච්චයානං ඨානෙ. පච්චයසද්දො හි ජනකෙ ජනකසහායෙ ච පවත්තතීති. ආදි-සද්දෙන ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.15, 45-46, 76) සඞ්ඛාරදුක්ඛාදීසු පවත්ති දට්ඨබ්බා. සම්පයුත්තෙ වත්ථුඤ්ච කරජකායං සුඛයති ලද්ධස්සාදෙ අනුග්ගහිතෙ කරොතීති සුඛා. සුඛාති වෙදනාසද්දමපෙක්ඛිත්වා සුඛභාවමත්තස්ස අප්පකාසනෙන නපුංසකලිඞ්ගතා න කතා. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච යං ඉට්ඨං, තදනුභවනං ඉට්ඨාකාරානුභවනං වා ඉට්ඨානුභවනං.

“苦の所依（Dukkhavatthu）”とは、苦の機会（生じる場所）のことである。なぜなら、その苦は自らの縁によって生じるものであるが、生（しょう）などが存在する時、それ（生など）を基盤（所依）として生じるからである。“苦の縁（Dukkhapaccaya）”とは、苦の原因、すなわち苦を生じさせるものという意味である。“苦の縁の場（Dukkhapaccayaṭṭhāna）”とは、苦を生じさせる業の助演となる、好ましくない色などの縁の場のことである。なぜなら、“縁（paccaya）”という語は、生じさせるもの（親因）と生じさせるものの助演（助縁）の両方に対して用いられるからである。“など（ādi）”という語によって、“無常なるものは苦である”等（相応部3.15等）の文脈における行苦（行の苦しみ）などへの適用も見て取られるべきである。相応するもの（心・心所）と、依拠する身体（業生身）を安楽にし、得られた楽しみにおいて助長するものであるから、“楽（sukhā）”と呼ばれる。“sukhā”という語は“受（vedanā）”という語に対応しており、単に楽である状態を示すための中性名詞とはされていない。自性においても思惟においても望ましいもの、それを享受すること、あるいは望ましいあり方を享受することを“望ましいものの享受（iṭṭhānubhavana）”という。

සමන්ති අවිසමං. සමා එකීභාවූපගතා විය යුත්තා, සමං වා සහ යුත්තාති යොජෙතබ්බං. එකුප්පාදාති එකො සමානො උප්පාදො එතෙසන්ති එකුප්පාදා, සමානපච්චයෙහි සහුප්පත්තිකාති අත්ථො. සහුප්පත්තිකානං රූපාරූපානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ සමානුප්පාදා සමානනිරොධා ච, තෙ සම්පයුත්තාති රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයොගො නිවාරිතො හොති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා එකනිරොධා එකවත්ථුකා ච, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපෙසු එකං මහාභූතං සෙසමහාභූතොපාදාරූපානං නිස්සයපච්චයො හොතීති තෙන තානි එකවත්ථුකානීති, චක්ඛාදිනිස්සයභූතානි වා භූතානි එකං වත්ථු එතෙසු සන්නිස්සිතන්ති එකවත්ථුකානීති කප්පෙන්තස්ස තෙසං සම්පයුත්තතාපත්ති සියාති තන්නිවාරණත්ථං ‘‘එකාරම්මණා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා…පෙ… එකාරම්මණා ච හොන්ති, තෙ සම්පයුත්තාති. පටිලොමතො වා එකාරම්මණාති වුත්තෙ එකවීථියඤ්ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනානං නානාවීථියං පරසන්තානෙ ච එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජමානානං භින්නවත්ථුකානං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකවත්ථුකා හුත්වා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි සම්පටිච්ඡනසන්තීරණාදීනං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ එකනිරොධා [Pg.38] හුත්වා එකවත්ථුකා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. කිං පන නානුප්පාදාපි එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්ති, අථ එකුප්පාදා එවාති විචාරණාය එකුප්පාදා එව එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘එකුප්පාදා’’ති වුත්තං.

“等しい（Sama）”とは、不同でないことである。“等しく（Samā）”とは、一体化に到達したかのように結合している、あるいは“等しく（samaṃ）”すなわち“共に（saha）”結合している、と解釈すべきである。“同一生（Ekuppāda）”とは、それらにとって一なる、等しい“生”があるということであり、等しい縁によって共に生じるという意味である。共に生じる色法（物質）と無色法（精神）が相互に相応するという事態を避けるために、“同一滅（ekanirodha）”と言われた。同一に生じ、かつ同一に滅するものが“相応する”のであると言うことで、色法と無色法の相互の相応は排除される。それでもなお、分離不可能な色法（不離色）同士が相互に相応するという事態を避けるために、“同一所依（ekavatthuka）”と言われた。同一に生じ、同一に滅し、かつ同一の所依を持つものが“相応する”のである。さらに、分離不可能な色法において、一つの大種が残りの大種や所造色の依止縁となるため、それらが“同一所依”であるとされる場合や、眼などの依止となる諸大種が、これらに一つの所依として依拠しているため“同一所依”であると想定する者に対して、それらの相応性を否定するために、“同一所縁（ekārammaṇa）”と言われた。同一に生じ……（中略）……かつ同一の所縁を持つものが“相応する”のである。あるいは逆の順序で、“同一所縁”と言った場合、同一の認識過程における五認識や受領心、あるいは異なる認識過程や他人の相続において、同一の所縁に対して生じている、異なる所依を持つものたちが“相応する”という事態を避けるために、“同一所依”と言われた。同一の所依を持ち、かつ同一の所縁を持つものが“相応する”のである。これでもなお、受領心や推度心などが（連続して生じるために）相応するという事態を避けるために、“同一滅”と言われた。同一に滅し、同一の所依を持ち、同一の所縁を持つものが“相応する”のである。では、同一に生じないものも、このように三種の特徴を持つことがあるのだろうか、それとも同一に生じるものだけがそうなのか、という検討に対して、同一に生じるものだけがこのように三種の特徴を持つことを示すために、“同一生”と言われた。

3. විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානන්ති යථා සාලිබීජාදීනං ඵලානි තංසදිසානි නිබ්බත්තානි විපක්කානි නාම හොන්ති, විපාකනිරුත්තිඤ්ච ලභන්ති, න මූලඞ්කුරපත්තඛන්ධනාළානි, එවං කුසලාකුසලානං ඵලානි අරූපධම්මභාවෙන සාරම්මණභාවෙන සුක්කකණ්හාදිභාවෙන ච තංසදිසානි විපක්කභාවමාපන්නානීති විපාකනිරුත්තිං ලභන්ති, න රූපධම්මා කම්මනිබ්බත්තාපි කම්මාසදිසාති දස්සෙතුං වුත්තං. ජාතිජරාසභාවාති ජායනජීරණසභාවා. විපාකපකතිකාති විපච්චනපකතිකා. විපච්චනසභාවතා ච අනුපච්ඡින්නාවිජ්ජාතණ්හාමානසන්තානෙ සබ්‍යාපාරතා, තෙන අභිඤ්ඤාදිකුසලානං භාවනායපහාතබ්බාදිඅකුසලානඤ්ච විපාකානුප්පාදනෙපි විපාකධම්මතා සිද්ධා හොති. විපක්කභාවන්ති චෙත්ථ භාව-සද්දෙන සභාවො එව වුත්තො. තං යථාවුත්තං විපක්කසභාවං දුතියස්ස වුත්තං විපච්චනසභාවඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘උභයසභාවපටික්ඛෙපවසෙනා’’ති ආහ.

3. “異熟（実り）の状態に至った無色法について”とは、例えば稲の種などの果実が、それに似たものとして生じ、それが“熟したもの（vipakka）”と呼ばれ、“異熟（vipāka）”という名称を得るが、根や芽、葉、茎、節などはそうではないように、善・不善の果報もまた、無色法の状態であること、所縁を持つこと、浄・不浄の状態であることによって、その業に類似し、“異熟の状態に至ったもの”として“異熟（vipāka）”という名称を得る。一方で、色法（物質）は業から生じたものであっても業とは似ていないことを示すために、このように言われた。“生老の自性（jātijarāsabhāva）”とは、生じ衰える自性のことである。“異熟の性質（vipākapakatika）”とは、熟する性質のことである。そして、熟する自性とは、断たれていない無明・渇愛・慢の相続における能動的な働きであり、それゆえに神通などの善業や、修習によって断たれるべき不善業などが（特定の条件下で）異熟を生じさせない場合であっても、異熟の法（異熟性）を有することは成立するのである。“異熟の状態（vipakkabhāva）”における“状態（bhāva）”という語は、ここでは“自性（sabhāva）”そのものを指している。その、先に述べられた“異熟の自性（熟した状態）”と、二番目に述べられた“熟しつつある自性（熟する性質）”の両方を取り上げて、“両方の自性を否定することによって”と述べた。

4. උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා. කිං පන තං උපෙතං, කෙන ච උපෙතං, කථඤ්ච උපෙතං, කෙ ච තෙන ආදින්නාති? සති ච ලොකුත්තරානං කෙසඤ්චි ආරම්මණභාවෙ තන්නිවත්තනත්ථං උපෙතසද්දසම්බන්ධිනා උපය-සද්දෙන වුච්චමානාහි චතුබ්බිධුපාදානභූතාහි තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතං, තෙහි ච ආරම්මණකරණවසෙන උපෙතං, න සමන්නාගමවසෙන. සති ච සබ්බතෙභූමකධම්මානං උපාදානාරම්මණත්තෙ යෙහි විපාකකටත්තාරූපානි අම්හෙහි නිබ්බත්තත්තා අම්හාකං එතානි ඵලානීති ගණ්හන්තෙහි විය ආදින්නානි, තානි තෙභූමකකම්මානි කම්මභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා උපෙතන්ති ඉධ ගහිතානි. තෙහි ච නිබ්බත්තානි විපාකකටත්තාරූපානි උපාදින්නා ධම්මාති සබ්බමෙතං දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණකරණවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථනයො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො, න වචනානුපුබ්බෙනාති. එත්ථාහ – යදි ආරම්මණකරණවසෙන තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා, සබ්බතෙභූමකධම්මා ච තණ්හාදීනං ආරම්මණා හොන්ති, න ච උපෙතසද්දො කම්මෙ එව නිරුළ්හො, තෙන කම්මස්සෙව ගහණෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා සබ්බතෙභූමකධම්මපච්චයුප්පන්නානං [Pg.39] අවිජ්ජාදිහෙතූහි නිබ්බත්තානං සඞ්ඛාරාදිඵලානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජති තෙසම්පි තෙහිඵලභාවෙන ගහිතත්තා. උප-සද්දෙන ච උපෙතතාමත්තං ජොතිතං, න ආරම්මණකරණං සමන්නාගමනිවත්තකං, ආදින්න-සද්දෙන ච ගහිතතාමත්තං වුත්තං, න කම්මසමුට්ඨානතාවිසෙසො. තස්මා සබ්බපච්චයුප්පන්නානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති බොධනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනාපවත්තිතො. යෙසඤ්හි බොධනත්ථං ‘‘උපාදින්නා’’ති එතං වුත්තං, තෙ තෙනෙව වචනෙන යථාවුත්තප්පකාරෙ ධම්මෙ බුජ්ඣිංසු, එතරහි පන තාවතා බුජ්ඣිතුං අසක්කොන්තෙන සුත්වා තදත්ථො වෙදිතබ්බොති එසා අත්ථවිභාවනා කතා ‘‘කම්මුනා’’ති.

4. “近づいたもの（upeta）によって執持された（ādinna）ものが、執受（upādinna）である”。では、その“近づいたもの”とは何か、何によって近づいたのか、どのように近づいたのか、そして何がそれによって執持されたのか。ある種の出世間法が所縁となる場合、それを排除するために、upeta（近づいた）という語に関連するupaya（接近/手段）という語で表される四種の執着（取）である渇愛や見によって“近づかれた”のである。そして、それらによって所縁とすることによって“近づかれた”のであり、具足によるのではない。また、三界のすべての法が執着の所縁となり得るが、その中で、異熟や業生色を“我らによって生じせしめられたがゆえに、これらは我らの果報である”と捉える者たちによって執持されたかのような、それら三界の業を、業としての性質において一つにまとめて“近づいたもの（upeta）”としてここでは採用している。そして、それら（業）によって生じせしめられた異熟や業生色が“執受された法（upādinnā dhammā）”である。これらすべてを示すために、“所縁とすることによって”等と言われた。この意味の解釈は、文言の順序通りではなく、可能な限り適切に結びつけられるべきである。ここで問う。もし所縁とすることによって渇愛や見に近づかれたものによって執持されたものが“執受”であるならば、三界のすべての法は渇愛などの所縁となり、かつ“近づいた（upeta）”という語は業のみに定着しているわけではないのだから、業だけを採用する理由はない。したがって、すべての縁から生じたもの、すなわち無明などの原因によって生じた行などの果報も、それらによって果報として捉えられているのだから、執受であるということになってしまうのではないか。答え。そうはならない。なぜなら、教えは導かれるべき者の意向に従って行われているからである。これを理解させるために“執受”と説かれた対象の人々は、その言葉だけで、上述のような法を理解したのである。しかし、現在はそれだけでは理解できないため、聞いてその意味を知るべきであり、それゆえに“業によって（kammunā）”という解説がなされたのである。

අයං පන අපරො අත්ථො දට්ඨබ්බො – උප-සද්දො උපෙතං දීපෙති. අයඤ්හි උප-සද්දො සමාසෙ පයුජ්ජමානො ‘‘අතිමාලා’’තිආදීසු අති-සද්දො විය අතික්කමනං සසාධනං උපගමනං සසාධනං වදති, උපගමනඤ්ච උපාදානඋපයො, තෙන උපගතං උපෙතං. කිං පන තන්ති? යං අසති උපාදානෙ න හොති, තං ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති එවං වුත්තං තෙභූමකකම්මං පච්චයභාවෙන පුරිමජාතුප්පන්නෙන උපාදානෙන උපගතත්තා ‘‘උපෙත’’න්ති වුච්චති. න හි කොචි අනුපග්ගම්ම අනිච්ඡන්තො කම්මං කරොතීති. තෙන උපෙතෙන කම්මුනා පුනබ්භවස්ස ආදානං හොති. කම්මුනා හි සාසවෙන සත්තා ආදියන්ති පුනබ්භවං, තස්මා ආදාතබ්බභාවෙන පාකටො පුනබ්භවො. සො ච උපපත්තිභවො තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපසඞ්ගහො ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’ති එත්ථ ජාතිවචනෙ සමවරුද්ධොති උපාදින්නවචනෙන උපපත්තිභවො වුච්චති, උපපත්තිභවො ච තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපානීති ධාතුකථායං පකාසිතමෙතං. තස්මා උපෙතෙන ආදින්නාති තෙ එව ධම්මා වුච්චන්තීති සිද්ධො අයමත්ථොති. උපාදින්න-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා තං විස්සජ්ජෙත්වා උපාදානිය-සද්දස්ස විසුං උපාදින්නසද්දානපෙක්ඛං අත්ථං වත්තුං ‘‘ආරම්මණභාවං උපගන්ත්වා’’තිආදිමාහ. තස්මා එව අවිසෙසෙත්වා ‘‘උපාදානස්ස ආරම්මණපච්චයභූතානමෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. තං පන උපාදානියං උපාදින්නං අනුපාදින්නන්ති දුවිධං. තස්මා තං විසෙසනෙන දස්සෙන්තො ‘‘උපාදින්නා ච තෙ උපාදානියා චා’’තිආදිමාහ.

しかし、また別の意味が知られるべきである。すなわち、upaという接頭辞は“到達した（upeta）”という意味を示している。なぜなら、このupaという接頭辞は、複合語の中で用いられる場合、“atimālā（花輪を超えた）”などにおけるatiという語のように、“超越”や“手段を伴う到達”を意味するからである。また、到達（upagamana）とは取（upādāna）への接近であり、それによって到達したものを“upeta（到達した）”という。では、それは何かといえば、取がないときには存在しないものであり、“取を縁として有が生じる”と説かれた三界の業のことである。それは、以前に生じた取によって到達されている（縁となっている）ために、“upeta（到達した）”と呼ばれる。なぜなら、誰も（取に）到達せず、望むことなしに業をなすことはないからである。その到達された業によって、再誕（後有）の執持（ādāna）が生じる。なぜなら、漏を伴う業によって、衆生は再誕を執持するからである。したがって、執持されるべき状態として、再誕が明らかとなる。そして、その生有（upapattibhava）は、三界の異熟（果報）と業果色を包含するものであり、“有を縁として生が生じる”という文脈における“生（jāti）”という言葉の中に含まれている。したがって、執持された（upādinna）という言葉によって生有が言われ、生有とは三界の異熟と業果色であるということが‘界論（Dhātukathā）’において明らかにされている。それゆえ、到達された（upeta）ものによって執持された（ādinna）ものがそれらの諸法であると言われるのであり、この意味が成立するのである。“執持された（upādinna）”という語の意味を述べてそれを釈した後、“取の対象となるもの（upādāniya）”という語の意味を、執持されたという語に依存せずに別に述べるために、“対象の状態に到達して”等と言った。それゆえ、区別することなく“取の対象となる条件となったものへの別名である”と説かれたのである。しかし、その“取の対象となるもの”には、執持されたもの（upādinna）と執持されないもの（anupādinna）の二種類がある。それゆえ、それを差別化して示すために、“執持されたものであり、かつ取の対象となるもの”等と言ったのである。

5. සංකිලෙසොති දස කිලෙසවත්ථූනි වුච්චන්ති. සංකිලිට්ඨාති තෙහි විබාධිතා උපතාපිතා ච. තෙ පන යස්මා සංකිලෙසසම්පයුත්තා එකුප්පාදාදීහි නින්නානත්තා එකීභාවමිව ගතා විසාදීහි විය සප්පිආදයො විදූසිතා [Pg.40] මලීනා විබාධිතා උපතාපිතා ච නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘සංකිලෙසෙන සමන්නාගතා සංකිලිට්ඨා’’ති. සංකිලෙසං අරහන්තීති සංකිලෙසස්ස ආරම්මණභාවෙන තං ලද්ධුං අරහන්තීති අත්ථො. ආරම්මණභාවානතික්කමනතොති එතෙන සංකිලෙසානතික්කමනමෙව දස්සෙති, වත්ථයුගිකසුඞ්කසාලිකසද්දානං විය සංකිලෙසික-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා.

5. 雑染（saṃkilesa）とは、十の煩悩事（kilesavatthūni）と言われる。染汚されたもの（saṃkiliṭṭhā）とは、それら（煩悩）によって害され、悩まされたものである。それらは、雑染と相応しており、同一の生起などによって別異がないために一体となったかのようであり、毒などによって汚された酥油（バターオイル）などのように、汚染され、濁り、害され、悩まされた状態にある。それゆえ、“雑染を備えたものが染汚されたものである”と言ったのである。“雑染に値する”とは、雑染の対象（所縁）となることによって、それ（雑染）を得るにふさわしいという意味である。“対象の状態を越えないことから”という言葉によって、雑染を越えないこと（雑染の対象となりうること）を示している。衣の一対（vatthayugika）、税関の役人（suṅkasālika）などの語の成り立ちと同様に、“順雑染（saṃkilesika）”という語の働きも知られるべきである。

6. සහ විතක්කෙන හොන්තීති වචනසෙසො යොජෙතබ්බො අවුච්චමානස්සපි භවති-අත්ථස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. මත්තාති පමාණවාචකං එකං පදන්ති ගහෙත්වා ‘‘විචාරොව මත්තා එතෙස’’න්ති අත්ථො වුත්තො. අඤ්ඤත්ථ අවිප්පයොගීසු විතක්කවිචාරෙසු විචාරොව එතෙසං මත්තා, තතො උද්ධං විතක්කෙන සම්පයොගං න ගච්ඡන්තීති අත්ථො. අයමපරො අත්ථො – මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො. සවිතක්කසවිචාරා ධම්මා හි විතක්කවිසිට්ඨෙන විචාරෙන සවිචාරා, එතෙ පන විචාරමත්තෙන විතක්කසඞ්ඛාතවිසෙසරහිතෙන, තස්මා ‘‘විචාරමත්තා’’ති වුච්චන්ති, විචාරමත්තවන්තොති අත්ථො. විචාරමත්තවචනෙන අවිතක්කත්තෙ සිද්ධෙ අවිතක්කානං අඤ්ඤෙසම්පි අත්ථිභාවජොතනත්ථං අවිතක්කවචනං. අවිතක්කා හි විචාරමත්තා ච සන්ති අවිචාරා චාති නිවත්තෙතබ්බා ගහෙතබ්බා ච හොන්ති, තෙසු අවුච්චමානෙසු නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බස්ස අදස්සිතත්තා විචාරමත්තාවඅවිතක්කාති ආපජ්ජෙය්‍යාති. විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො පන යථාකාමං හොතීති සාමඤ්ඤෙන අවිතක්කභාවෙන සහ විචාරමත්තතාය ධම්මවිසෙසනභාවං දස්සෙතුං ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති පදානුක්කමො කතො.

6. “尋（vitakka）と共に有る”という言葉の残りが結合されるべきである。なぜなら、“有る（bhavati）”という言葉は明示されなくても、その意味が理解されるからである。“量（mattā）”とは、量を表す一つの語として捉え、“伺（vicāra）のみがこれらの量である”という意味が説かれている。他（第二禅など）において不離の尋と伺のうち、伺のみがこれらの量（限界）であり、それより上では尋との相応がなくなるという意味である。また別の意味として、“量（matta）”という語は、特定の限定を除去する意味である。尋伺ありの諸法（savitakkasavicārā dhammā）は、尋によって特徴づけられた伺を伴うことで“伺あり”とされるが、これら（中間禅）は、尋という特殊性を欠いた伺のみを伴う。それゆえ、“伺のみ（vicāramatta）”と言われるのであり、伺のみを持つという意味である。“伺のみ”という言葉によって“尋なし（avitakka）”の状態が成立しているが、尋がない他の状態（第三禅など）の存在をも示すために、“尋なし”という言葉がある。なぜなら、尋なしの状態には“伺のみ”のものと“伺なし”のものがあり、それらは排除されるべきものと採用されるべきものだからである。もしこれらが言及されなければ、排除・採用されるべきものが示されないため、伺のみであるものがすべて尋なしであるという帰結になってしまう。しかし、修飾語と被修飾語の関係は、意図に従って成立するものであるから、一般的な尋なしの状態と共に、伺のみであるという法の特殊性を占めすために、“無尋唯伺（avitakkavicāramatta）”という語順がなされたのである。

අථ වා සවිචාරා දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු අවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං ආදිපදං වුත්තං. අවිචාරා ච දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු සවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං තතියපදං වුත්තං. යෙ පන ද්වීහිපි නිවත්තිතා අවිතක්කා සවිතක්කා ච සවිචාරා අවිචාරා ච, තෙසු අඤ්ඤතරදස්සනං වා කත්තබ්බං සියා උභයදස්සනං වා. උභයදස්සනෙ කරියමානෙ යදි ‘‘සවිතක්කසවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, ආදිපදත්ථතාව ආපජ්ජති. අථ ‘‘අවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අන්තපදත්ථතා. අථ පන ‘‘අවිතක්කසවිචාරා සවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අජ්ඣත්තබහිද්ධානං විය අත්ථන්තරාභාවො වා සඞ්කරදොසො වා එකස්සෙව සවිතක්කාවිතක්කතාසවිචාරාවිචාරතාවිරොධො වා ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා [Pg.41] අඤ්ඤතරදස්සනෙන ඉතරම්පි පකාසෙතුං අවිතක්කවචනෙන ද්විප්පකාරෙසු වත්තබ්බෙසු සවිතක්කඅවිචාරෙ නිවත්තෙත්වා අවිතක්කසවිචාරෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති. අථ වා විතක්කාභාවෙන එතෙ විචාරමත්තා, න විචාරතො අඤ්ඤස්ස කස්සචි ධම්මස්ස අභාවාති දස්සෙතුං අවිතක්කවචනෙන විචාරමත්තා විසෙසිතා.

あるいは、伺あり（savicārā）には尋ありと尋なしの二種類があり、それらのうち尋なしを除外するために最初の句（尋あり伺あり）が説かれた。また、伺なし（avicārā）にも尋ありと尋なしの二種類があり、それらのうち尋ありを除外するために第三の句（無尋無伺）が説かれた。しかし、これら両方によって除外された“尋なし伺あり”と“尋あり伺なし”のうち、いずれか一方を示すか、あるいは両方を示すべきである。もし両方を示すとして“尋あり伺あり”と言えば、最初の句の意味になってしまう。また“無尋無伺”と言えば、最後の句の意味になってしまう。もし“無尋伺あり、尋あり伺なし”と言えば、内（ajjhatta）と外（bahiddha）のように別の意味が存在しないか、あるいは混同の過失が生じるか、もしくは同一の法に対して尋ありかつ尋なし、伺ありかつ伺なしという矛盾が生じてしまう。それゆえ、一方を示すことで他方も明らかにするために、“尋なし”という言葉によって二つの種類が語られるべきところ、尋あり伺なしを除外して、無尋伺ありを示すために“無尋唯伺（avitakkavicāramatta）”と言ったのである。あるいは、尋がないことによってこれらは伺のみ（伺の程度）であり、伺以外の他の法がないわけではないことを示すために、“尋なし”という言葉によって“伺のみ”が修飾されたのである。

7. උපෙක්ඛතීති වෙදයමානාපි මජ්ඣත්තවෙදනා සුඛාකාරෙ දුක්ඛාකාරෙ ච උදාසිනා හොතීති අත්ථො. අථ වා උපෙතා යුත්තා සුඛදුක්ඛානං අවිරුද්ධා ඉක්ඛා අනුභවනං උපෙක්ඛා. විසෙසදස්සනවසෙනාති නානත්තදස්සනවසෙන. යදි හි පීතිසහගතා එව සුඛසහගතා සියුං, ‘‘පීතිසහගතා’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා ‘‘සුඛසහගතා’’ති ඉදං න වත්තබ්බං සියා, ‘‘සුඛසහගතා’’ති වා වුච්චමානෙ ‘‘පීතිසහගතා’’ති න වත්තබ්බං, තතො තිකං පූරෙන්තෙන දුක්ඛසහගතපදං වත්තබ්බං සියා, එවඤ්ච සති ‘‘වෙදනාත්තිකො එවාය’’න්ති වුත්තවචනං ආපජ්ජති, තස්මා ‘‘පීතිසහගතා’’ති වත්වා ‘‘සුඛසහගතා’’ති වදන්තො පීතිවිප්පයුත්තම්පි සුඛං අත්ථීති තතියජ්ඣානකායවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං සුඛං සප්පීතිකසුඛතො භින්නං කත්වා දස්සෙතීති අධිප්පායො. අථ වා පීතිසුඛානං දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං අයං තිකො වුත්තො. ‘‘පීතිසහගතා’’ති එත්ථ හි සුඛෙකදෙසො සඞ්ගහිතො, න පීති. ‘‘සුඛසහගතා’’ති එත්ථ පීති සඞ්ගහිතා, න සුඛං. පීතිවිප්පයුත්තසුඛසහගතා ච පුරිමෙන අසඞ්ගහිතා පච්ඡිමෙන සඞ්ගහිතාති සිද්ධො පීතිසුඛානං විසෙසොති.

7. “捨（upekkhatī）”とは、受けていても中立的な感受（中受）であり、好ましい様態（楽）にも好ましくない様態（苦）にも無関心であることを意味する。あるいは、楽と苦に反せず、伴い（upetā）、結びつき（yuttā）、観察すること（ikkhā）、体験することが“捨（upekkhā）”である。“差別の観察によって”とは、多様性の観察によるという意味である。もし“喜を伴うもの”が“楽を伴うもの”と同一であるならば、“喜を伴う”という言葉だけで成立するため、“楽を伴う”と言う必要はなくなり、あるいは“楽を伴う”と言うなら“喜を伴う”と言う必要はなくなる。そして三科（三法）を完成させるためには“苦を伴う句”を言うべきことになり、そのようになると“これは受の三科そのものである”という言説に至ってしまう。したがって、“喜を伴う”と言い、さらに“楽を伴う”と言うことで、喜を離れた楽も存在することを示し、第三禅や身識に相応する楽を、喜を伴う楽とは別のものとして示しているのである。あるいは、判別しにくい喜と楽の多様性を示すために、この三科が説かれた。“喜を伴う”という言葉には、楽の一部が含まれるが、喜そのものは含まれない。“楽を伴う”という言葉には、喜が含まれるが、楽そのものは含まれない。喜を離れた楽を伴うものは、前者の句（喜伴）には含まれず後者の句（楽伴）に含まれることで、喜と楽の差別が成立するのである。

8. නිබ්බානං දස්සනතොති නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහ. අථ වා ධම්මචක්ඛු පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙන භාවනාභාවං අප්පත්තං දස්සනං නාම, ධම්මචක්ඛු ච පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණෙන චතුසච්චධම්මදස්සනං තදතිසයො, තස්මා නත්ථෙත්ථ ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්තීති. උභයපටික්ඛෙපවසෙනාති ද්වීහි පදෙහි වුත්තධම්මපටික්ඛෙපවසෙන, න පහායකපටික්ඛෙපවසෙන. තථා හි සති දස්සනභාවනාහි අඤ්ඤො සමුච්ඡෙදවසෙන පහායකො අත්ථි, තෙන පහාතබ්බා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බාති අයමත්ථො ආපජ්ජති, න ච අඤ්ඤො පහායකො අත්ථි අඤ්ඤෙහි වික්ඛම්භිතානඤ්ච පුනප්පවත්තිසබ්භාවා, නාපි පහාතබ්බා තතියපදෙන සඞ්ගය්හන්ති, කින්තු [Pg.42] අප්පහාතබ්බා එවාති. තස්මා පහාතබ්බපදං පච්චෙකං යොජෙත්වා නෙව දස්සනෙන පහාතබ්බා න භාවනාය පහාතබ්බාති දස්සනෙන භාවනාය පහාතබ්බෙහි අඤ්ඤෙ ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

8. “涅槃を見ることによって”とは、涅槃を対象（所縁）とすることを指して言っている。あるいは、法眼（dhammacakkhu）を繰り返し生じさせることで、まだ修習の状態（修所成）に至っていないものを“見（dassana）”と呼び、法眼によって遍知などの務めを果たすことで四聖諦の法を見ることは、それ（通常の見）を超越したものである。したがって、ここに預流向（gotrabhū）が“見”の状態に至ることはない。“両方の否定によって”とは、二つの句で説かれた法の否定によるものであり、断じる者の否定によるのではない。というのも、もし見と修以外に断をなす断絶者が存在するならば、“見によっても修によっても断ぜられるべきではない”という（第三の）意味が生じてしまうが、他に断じる者は存在せず、他によって鎮伏されたものも再三生じる可能性があるからである。また、断ぜられるべきものが第三句に含まれるわけではなく、むしろ断ぜられるべきでないもの（不捨）が包含されるのである。したがって、“断ぜられるべき（pahātabba）”という語をそれぞれに結びつけ、“見によって断ぜられるべきでもなく、修によって断ぜられるべきでもない”と解釈し、見と修によって断ぜられるべきもの以外のものが把握されていると知るべきである。

9. එවමත්ථං අග්ගහෙත්වාති අත්ථායුත්තිතො ච සද්දායුත්තිතො ච අග්ගහෙතබ්බතං දස්සෙති. දස්සනභාවනාහි අප්පහාතබ්බහෙතුමත්තෙසු හි ගය්හමානෙසු අහෙතුකා අසඞ්ගහිතාති යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස අපරිපුණ්ණත්තා අත්ථායුත්ති, පහාතබ්බසද්දස්ස නිච්චසාපෙක්ඛත්තෙ ච සති න සම්බන්ධීසද්දතො පහායකතො අඤ්ඤං පටිසෙධං අපෙක්ඛමානස්ස හෙතුසද්දෙන සමාසො උපපජ්ජතීති සද්දායුත්ති ච වෙදිතබ්බා. එවමත්ථො ගහෙතබ්බොති පහාතබ්බ-සද්දං පටිසෙධෙන අයොජෙත්වා යෙසං අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො, තබ්බිසෙසනං අත්ථීති ඉදං පටිසෙධෙන යොජෙත්වා දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං නෙවත්ථීති අත්ථො ගහෙතබ්බොති වුත්තං හොති. එවඤ්ච සති යථාධිප්පෙතත්ථො සබ්බො සඞ්ගහිතොති. අත්ථායුත්ති මා හොතු, සද්දො පන ඉධාපි න යුත්තො. එකන්තයොගීනං අත්ථි-සද්දමෙව හි අපෙක්ඛමානානං උභින්නං පහාතබ්බහෙතු-සද්දානං සමාසො යුත්තො, න පටිසෙධං අපෙක්ඛමානානන්ති, තස්මා ගහෙතබ්බත්ථදස්සනමත්තං එතං කතං, සද්දො පන යථා යුජ්ජති, තථා යොජෙතබ්බො. එවං පන යුජ්ජති – පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති පහාතබ්බහෙතුකා. කෙන පහාතබ්බොති? දස්සනෙන භාවනාය ච. තයිදං පහාතබ්බහෙතුකපදං දස්සනභාවනාපදෙහි විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙහි යුත්තෙන යෙ දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා නෙව හොන්ති, භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ච න හොන්තීති පටිසෙධඤ්ච විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙ නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකාති වුච්චන්ති. නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මවචනං විය හි පුරිමපදද්වයසඞ්ගහිතධම්මපටිසෙධනෙන තදඤ්ඤධම්මනිදස්සනමෙතං හොති, න අහෙතුකපදං විය හෙතුවිරහප්පකාසනෙනාති. එවඤ්ච කත්වා ද්වෙ පටිසෙධා යුත්තා හොන්ති.

9. “このように意味を把握せずに”とは、意味の不適切さと語の不適切さから、把握すべきでないことを示している。見と修によって断ぜられるべきではない原因のみを把握する場合、無因（ahetuka）のものが含まれず、意図された意味が不完全になるため“意味の不適切さ”がある。また“断ぜられるべき（pahātabba）”という語は常に（依存対象を）必要とする性質があるため、関係する語である“断じる者”以外の否定を期待するものと“原因（hetu）”という語との複合語は成立しないため“語の不適切さ”も知るべきである。“このように意味を把握すべきである”とは、否定を“断ぜられるべき”という語に結びつけず、他の語の意味を複合させる場合に“それらの差別（限定）が存在する”ということを否定に結びつけ、“見と修によって断ぜられるべき原因が、それらには存在しない”という意味に把握すべきであると説かれている。このようにすることで、意図された意味がすべて包含されることになる。意味の不適切さはさておき、語の構成についてはここでも適切ではない。専ら“存在する（atthi）”という語を必要とする者にとっては、二つの“断ぜられるべき原因”という語の複合は適切であるが、否定を必要とする者にとっては適切ではない。したがって、これは把握すべき意味を示したに過ぎず、語については適切になるように結びつけるべきである。具体的には次のように結びつける。“断ぜられるべき原因がそれらにあるもの”が“断ぜられるべき原因を伴うもの（pahātabbahetuka）”である。何によって断ぜられるのか。見と修によってである。この“断ぜられるべき原因を伴うもの”という句を見と修の句と個別に結びつけ、それらによって“見によって断ぜられるべき原因を伴うものでは決してなく”“修によって断ぜられるべき原因を伴うものでもない”という否定を個別に結びつけることで、それらは“見によっても修によっても断ぜられるべき原因を伴うものではない”と言われるのである。これは“非異熟非異熟法（nevavipākanavipākadhamma）”という言葉と同様に、前の二句に含まれる法の否定によって、それ以外の法を例示するものであり、無因（ahetuka）という語のように原因の欠如を表明するものではない。このようにすることで、二つの否定が適切になるのである。

හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියාති පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ හෙතූනං දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බතා පටික්ඛිත්තා, පටික්ඛෙපො ච පහාතබ්බාසඞ්කාසබ්භාවෙ හොති, පහාතබ්බාසඞ්කා ච හෙතුම්හි සති සියා, තෙසං පන අහෙතුකානං හෙතුයෙව නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, තදභාවා පහාතබ්බාසඞ්කා [Pg.43] නත්ථීති තංනිවාරණත්ථො පටික්ඛෙපො න සම්භවති, තස්මා ‘‘නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙස’’න්ති එවං අහෙතුකානං ගහණං න භවෙය්‍යාති අත්ථො. අථ වා ඉතරථා හි අහෙතුකානං අග්ගහණං භවෙය්‍යාති අත්ථස්ස පාකටත්තා න කාරණසාධනීයො එසොති ගහෙතබ්බත්ථස්සෙව කාරණං වදන්තො ‘‘හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථී’’තිආදිමාහ. තෙසඤ්හි නෙවදස්සනෙන න භාවනායපහාතබ්බහෙතුකපදවචනීයානං යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, සො එවංපකාරො හෙතු නත්ථි. තෙ හි අනෙකප්පකාරා සහෙතුකා අහෙතුකා චාති, තස්මා නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති අයමත්ථො ගහෙතබ්බොති අත්ථො.

“見と修によって断ぜられるべき原因が、それらには存在しないのである”とは、前の意味において、原因が見と修によって断ぜられることが否定されているからである。否定（paṭikkhepa）というものは、断ぜられるべきという疑念（恐れ）がある場合に成立する。そして断ぜられるべきという疑念は、原因がある場合に生じる。しかし、それら無因のものには、見と修によって断ぜられるような原因そのものが存在しない。その原因がないため、断ぜられるべきという疑念も存在せず、それを防ぐための否定も成立しない。したがって、“見によっても修によっても断ぜられるべき原因がそれらに（ない）”という形では、無因のものの把握はなされないという意味である。あるいは、そうでなければ無因のものが把握されないことが明白であるため、これは理由を証明するものではなく、把握すべき意味の理由を述べて“それらには原因そのものがないのである……”などと言ったのである。見によっても修によっても断ぜられるべき原因を伴うものと言われるべきものたちには、見や修によって断ぜられるような、そのような種類の原因は存在しない。なぜなら、それら（法）には有因や無因など多種多様なものがあるからである。ゆえに、“見によっても修によっても断ぜられるべき原因がそれらにあるのではない”というこの意味を把握すべきである、という意味である。

10. තං ආරම්මණං කත්වාති ඉදං චතුකිච්චසාධනවසෙන ආරම්මණකරණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤථා ගොත්‍රභුඵලපච්චවෙක්ඛණාදීනම්පි අපචයගාමිතා ආපජ්ජෙය්‍යාති. අථ වා හෙතුභාවෙන අපචයං නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අපචයගාමිනො. නිබ්බානස්ස හි අනිබ්බත්තනියත්තෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමඅධිගන්තබ්බභාවතො හෙතුහෙතුඵලභාවො මග්ගනිබ්බානානං යුජ්ජති. යථාහ ‘‘දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 719). අත්ථොති හි හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතූති. පුරිමපච්ඡිමානං පුරිමෙ සසම්පයුත්තා වුත්තා, පච්ඡිමෙ කෙවලා. පුරිමෙ විය පන පච්ඡිමෙ අත්ථෙපි අරියමග්ගසීසෙන සබ්බලොකුත්තරකුසලචිත්තුප්පාදා ගහෙතබ්බා. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘ආචයං ගාමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපො කතොති දට්ඨබ්බො. ආචිනන්තීති වා ආචයා, ආචයා හුත්වා ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීතිපි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

10. “それを対象として”とは、四つの任務の成就によって対象とすることを指して言われたものであると知るべきである。そうでなければ、種姓（ゴトラブー）や果、回顧（パッチャヴェッカナ）などもまた減損（離散）に赴く性質を帯びてしまうことになる。あるいは、原因（へートゥ）の状態によって減損、すなわち涅槃へと赴くから“減損に赴くもの（アパチャヤガーミノー）”と言う。涅槃は生起させることのできない性質のものであるが、集（苦の原因）の放棄と集の滅尽の達成および達成されるべき状態であることから、道と涅槃には因と因の果の状態が適うのである。これについて“苦の滅における智が義無礙解であり、苦の滅に赴く行道における智が法無礙解である”（分別論 719）と言われている通りである。なぜなら、義（アッタ）とは原因の果であり、法（ダンマ）とは原因のことだからである。前後のうち、前者は相応するものと共に説かれ、後者はそれのみで説かれている。しかし、前者のように後者の義においても、聖道（マッガ）を筆頭とするすべての出世間善の心生起が把握されるべきである。第二の義の解釈において“集積（アーチャヤ）に赴くもの”と言うべきところで、鼻音（m）の脱落がなされたと見るべきである。あるいは、積み上げるから“集積（アーチャヤ）”であり、集積となって赴き、展開するというのもまた義であると見るべきである。

11. සත්ත පන සෙක්ඛා සික්ඛනසීලාති සෙක්ඛා, තෙසං ඉමෙති සෙක්ඛා, අඤ්ඤාසාධාරණා මග්ගඵලත්තයධම්මා. සයමෙව සික්ඛන්තීති සික්ඛනසීලානමෙතං නිදස්සනං. යෙ හි ධම්මා සික්ඛන්ති, තෙ සික්ඛනසීලා හොන්තීති. අක්ඛරත්ථො පන සික්ඛා එතෙසං සීලන්ති සෙක්ඛාති. න සෙක්ඛාති යත්ථ සෙක්ඛභාවාසඞ්කා අත්ථි, තත්ථායං පටිසෙධොති ලොකියනිබ්බානෙසු [Pg.44] අසෙක්ඛභාවානාපත්ති දට්ඨබ්බා. සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා හි සික්ඛා අත්තනො පටිපක්ඛකිලෙසෙහි විප්පමුත්තා පරිසුද්ධා උපක්කිලෙසානං ආරම්මණභාවම්පි අනුපගමනතො එතා සික්ඛාති වත්තුං යුත්තා අට්ඨසු මග්ගඵලෙසු විජ්ජන්ති, තස්මා චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයධම්මා විය අරහත්තඵලධම්මාපි තාසු සික්ඛාසු ජාතාති ච, තංසික්ඛාසමඞ්ගිනො අරහතො ඉතරෙසං විය සෙක්ඛත්තෙ සති සෙක්ඛස්ස එතෙති ච, සික්ඛා සීලං එතෙසන්ති ච සෙක්ඛාති ආසඞ්කිතබ්බා සියුන්ති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘අසෙක්ඛා’’ති යථාවුත්තසෙක්ඛභාවපටිසෙධො කතො. අරහත්තඵලෙ හි පවත්තමානා සික්ඛා පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා න සික්ඛාකිච්චං කරොන්ති, කෙවලං සික්ඛාඵලභාවෙනෙව පවත්තන්ති, තස්මා තා න සික්ඛාවචනං අරහන්ති, නාපි තංසමඞ්ගිනො සෙක්ඛවචනං, න ච තංසම්පයුත්තා සික්ඛනසීලාති සික්ඛාසු ජාතාතිආදිඅත්ථෙහි අග්ගඵලධම්මා සෙක්ඛා න හොන්ති, හෙට්ඨිමඵලෙසු පන සික්ඛා සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං උපනිස්සයභාවතො සික්ඛාකිච්චං කරොන්තීති සික්ඛාවචනං අරහන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච සෙක්ඛවචනං, තංසම්පයුත්තා ච සික්ඛනසීලවුත්තීති තත්ථ ධම්මා යථාවුත්තෙහි අත්ථෙහි සෙක්ඛා හොන්ති එව.

11. 七つの聖者は、学ぶ性質（習性）があるから“有学（セッカ）”である。彼らにとってこれらが有学（の法）であり、他（凡夫）と共通しない三つの道と果の法である。“自ら学ぶ”というのは、学ぶ性質のある者たちの例示である。学ぶところの法がある者が、学ぶ性質のある者となるからである。文字通りの意味では、学ぶこと（学、シックー）が彼らの性質（シーラ）であるから“有学（セッカ）”である。“非有学（ナ・セッカ）”とは、有学の状態であるという疑念がある箇所においてその否定がなされたものであり、世間的なものや涅槃が無学（アセッカ）の状態に陥ることはないと見るべきである。戒・定・慧と称される“学”は、自らの対治すべき煩悩から離れ、清浄であり、随煩悩の対象となることもないため、これらを“学”と呼ぶのが適当であり、八つの道果の中に存在する。それゆえ、四つの道と下の三つの果の法のように、阿羅漢果の法もまたそれら“学”の中に生じたものであり、その“学”を備えた阿羅漢が他の聖者のように有学であるとき、“有学の法が彼らのものである”とか“学（戒）が彼らの性質である”として“有学”であると疑われる可能性がある。その疑念を払拭するために、“無学（アセッカ）”として、前述の“有学”の状態の否定がなされたのである。阿羅漢果において展開している“学”は、なされるべき学の任務が完了しているため、学の任務を行わず、単に学の果の状態としてのみ展開する。それゆえ、それらは“学”という言葉に値せず、それを備えた者も“有学”という言葉に値しない。また、それに相応するものは学ぶ性質ではない。このように“学の中に生じた”などの意味によって、最高の果の法（阿羅漢果）は“有学”ではないのである。しかし、下の諸果においては、学は、一来道やヴィパッサナーなどの強力な依存条件（優依縁）となることによって、学の任務を行うので、“学”という言葉に値し、それを備えた者は“有学”という言葉に値し、それに相応するものは学ぶ性質の働きがある。したがって、そこでの法は前述の意味によって、確かに“有学”なのである。

සෙක්ඛාති වා අපරියොසිතසික්ඛා දස්සිතා. අනන්තරමෙව ‘‘අසෙක්ඛා’’ති වචනං පරියොසිතසික්ඛානං දස්සනන්ති න ලොකියනිබ්බානානං අසෙක්ඛතාපත්ති. වුද්ධිප්පත්තා වා සෙක්ඛාති එතස්මිං අත්ථෙ සෙක්ඛධම්මෙසු එව කෙසඤ්චි වුද්ධිප්පත්තානං අසෙක්ඛතා ආපජ්ජති, තෙන අරහත්තමග්ගධම්මා වුද්ධිප්පත්තා ච යථාවුත්තෙහි ච අත්ථෙහි සෙක්ඛාති කත්වා අසෙක්ඛා ආපන්නාති? න, තංසදිසෙසු තබ්බොහාරා. අරහත්තමග්ගතො හි නින්නානාකරණං අරහත්තඵලං ඨපෙත්වා පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණං විපාකභාවඤ්ච, තස්මා තෙ එව සෙක්ඛා ධම්මා අරහත්තඵලභාවං ආපන්නාති සක්කා වත්තුං, කුසලසුඛතො ච විපාකසුඛං සන්තතරතාය පණීතතරන්ති වුද්ධිප්පත්තා ච තෙ ධම්මා හොන්තීති අසෙක්ඛාති වුච්චන්තීති.

あるいは、“有学（セッカ）”とは完了していない学が示されている。その直後の“無学（アセッカ）”という言葉は、完了した学を示すものであり、世間的なものや涅槃が無学の状態になるわけではない。あるいは、“増大（熟達）に達した有学”というこの意味において、有学の法のうちで、ある種の増大に達したものにのみ無学の状態が生じることになる。それによれば、阿羅漢道の法は増大に達しており、前述の意味によって“有学”であることから、無学とされるのではないか？（答えは）否である。それに類似するものにおいて、その呼称が用いられるからである。阿羅漢道からは、遍知などの任務の遂行と異熟（果報）の状態を除いて、阿羅漢果と（本質的な）違いはない。それゆえ、それら有学の法が阿羅漢果の状態に達したと言うことができるのである。そして、善の楽よりも異熟の楽のほうが、より静寂であり、より勝れているため、それらの法は増大に達したものであり、“無学（アセッカ）”と言われるのである。

12. කිලෙසවික්ඛම්භනාසමත්ථතාදීහි පරිත්තා. ‘‘කිලෙස…පෙ… තායා’’ති අත්ථත්තයම්පි කුසලෙසු යුජ්ජති, විපාකකිරියෙසු දීඝසන්තානතාව. පමාණකරෙහි වා ඔළාරිකෙහි කාමතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පරිත්තා. තෙහි අපරිච්ඡින්නත්තා සුඛුමෙහි රූපතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පමාණමහත්තං ගතාති මහග්ගතා. අපරිච්ඡින්නා අප්පමාණා.

12. 煩悩を抑圧する能力がないことなどによって“狭小（パリッタ）”である。“煩悩……（中略）……によって”という三つの意味もまた、善（心）において適うが、異熟や唯作においては、相続の長さ（継続性）においてのみである。あるいは、量（限定）を作るもの、すなわち粗雑な欲貪などによって区切られているものが“狭小”である。それらによって区切られず、微細な色貪などによって区切られ、量の大きさに達したものが“大随行（マハッガタ）”である。区切られていないものが“無量（アッパマーナ）”である。

14. අතප්පකට්ඨෙනාති [Pg.45] දිවසම්පි පච්චවෙක්ඛියමානා ලොකුත්තරධම්මා තිත්තිං න ජනෙන්ති සමාපජ්ජියමානාපි ඵලධම්මාති.

14. “飽きることがないという意味において”とは、一日中回顧されていても、出世間の法は飽き（満足）を生じさせない。果の法を等至（成就）していても同様である、ということである。

15. මාතුඝාතාදීසු පවත්තමානාපි හිතසුඛං ඉච්ඡන්තාව පවත්තන්තීති තෙ ධම්මා හිතසුඛාවහා මෙ භවිස්සන්තීති ආසීසිතා හොන්ති, තථා අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු සුභාදිවිපරියාසදළ්හතාය ආනන්තරියකම්මනියතමිච්ඡාදිට්ඨීසු පවත්ති හොතීති තෙ ධම්මා අසුභාදීසු සුභාදිවිපරීතප්පවත්තිකා හොන්ති. මිච්ඡාසභාවාති මුසාසභාවා. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු යං තත්ථ බලවං, තං විපච්චති, න ඉතරානීති එකන්තවිපාකජනකතාය නියතතා න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛන්ධභෙදානන්තරන්ති චුතිඅනන්තරං. චුති හි මරණනිද්දෙසෙ (විභ. 193) ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති වුත්තාති. එතෙන වචනෙන සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව, න අඤ්ඤො එතෙසං ඵලකාලොති ඵලකාලනියමෙනෙව නියතතා වුත්තා හොති, න ඵලදානනියමෙනාති නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානම්පි නියතතා ආපජ්ජති, තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො.

15. 母殺しなどを行っている者たちも、利益と幸福を望みつつ行っているという点において、“それらの法（行為）は私に利益と幸福をもたらすだろう”と期待されている。そのように、不浄・苦・無常・無我における浄などの転倒の強固さによって、五逆罪（無間業）や定時邪見における活動が起こるのであり、それらの法は、不浄なるものなどに対して、浄であるなどの反対の活動をするものである。“邪悪な本性（邪自性）”とは、偽りの本性のことである。多くの五逆罪がなされた中で、そこで強力なものが熟し、他の業は熟さない。ゆえに、一律に異熟を生じさせるという点での“決定性”は言い得ないため、“異熟を与える時において”などと述べた。その中で“蘊の崩壊の直後に”とは、死の直後のことである。というのも、死は‘法集論’の“死の解説”において“諸蘊の崩壊”と説かれているからである。この言葉によって、果報を与えるに際して、死の直後こそがこれら（五逆罪）の果報の時期であり、他にはないという、果報の時期の限定によってのみ決定性が説かれているのであって、果報を与えること自体の必然性によってではない。したがって、果報の時期が限定されている他の受生受業や現法受業についても決定性が生じることになる。それゆえ、異熟の性質を持つ法が、他の縁の欠如などによって熟さない場合でも、自らの本性によって異熟の性質を持つ法であるように、強力な五逆罪によって異熟が与えられた際に、熟さない他の五逆罪についても、果報を与えることにおける決定的な本性と五逆罪としての本性が存続するのであり、自らの本性によって、果報を与える時期の限定によってのみ、決定性と五逆罪性（無間性）が知られるべきである。そして、それらには必ず決定的な本性と五逆罪としての本性の存続があることは、他の強力な五逆罪がない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、受け入れられるべきことである。

නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙව එකන්තෙන ඵලදානතො ආනන්තරියසභාවා නියතසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙකන්තඵලදායකත්තාභාවා, න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියකානං අවීචිඵලත්තා, න ච හෙට්ඨුපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියකඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො [Pg.46] චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියකොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති.

しかし、そのように他の受生受業についても、他に異熟を与える業がない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、五逆罪の本性と決定的な本性の存続が生じるのではないか。そうはならない。なぜなら、それ（受生受業）は、同類ではない心の祈願や、あるいは妨害する業によって阻止されるべき異熟であるため、直後に必ず果報を与えるという性質を持たないからである。しかし、五逆罪については、初禅などに対する第二禅などのように、同類ではないもので果報を阻止するものは存在しない。すべての五逆罪は阿鼻地獄の果報をもたらすからであり、また、下位への転生を望む持戒者の心の祈願が、上位への転生を生じさせる業の果報を阻止する力を持っているように、五逆罪の果報を阻止しうる力を持つ心の祈願は存在しない。なぜなら、望まなくとも阿鼻地獄に落ちるからである。また、五逆罪を阻止しうるいかなる業も存在しない。したがって、それらのみが、直後に必ず異熟を生じさせる本性として存続するのである。

අනෙකානි ච ආනන්තරියකානි කතානි එකන්තෙ විපාකෙ සන්නියතත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. චුතිඅනන්තරං පන ඵලං අනන්තරං නාම තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි අනන්තරප්පයොජනානි චාති සභාවතො ආනන්තරියකානෙව ච හොන්ති. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කත්තබ්බස්ස කිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියම්පි ච පටිසන්ධිං කරොන්ති, න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං නියතානන්තරියතානිවත්තීති. න හි සමානසභාවං සමානසභාවස්ස සමත්ථතං විහනතීති. එකස්ස පන අඤ්ඤානිපි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානීති. සම්මා සභාවාති සච්චසභාවා.

また、多くの五逆罪がなされた場合でも、必ずそのいずれかが異熟において決定しているため、他の業が熟さずに止まるという本性の疑念があったとしても、本性上、決定的に定まっている。しかし、“死の直後の果報”とは“直後（無間）”と呼ばれるものであり、その直後に結びついており、それを引き起こすことによって“直後に行うという性質”を持ち、“直後の目的”を持つものであり、本性として五逆罪（無間業）なのである。しかし、それらが同じ本性である中で、一つによって異熟が与えられたとき、他のものは、自らなすべき役割がその一つによって既になされたため、二度、三度と結生を行わせることはない。それは能力が妨げられたからではないので、それらの決定的な五逆罪性がなくなるわけではない。実に、同じ本性のものが、同じ本性のものの能力を妨げることはないからである。しかし、一の業に対して他も補助するものとなると見なされるべきである。“正自性”とは、真実の本性のことである。

16. පරිපුණ්ණමග්ගකිච්චත්තා චත්තාරො අරියමග්ගාව ඉධ ‘‘මග්ගා’’ති වුත්තා. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයට්ඨෙන. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි හි යෙ මග්ගපච්චයං ලභන්ති, න පන සයං මග්ගපච්චයභාවං ගච්ඡන්ති, තෙ මග්ගහෙතුකාති දස්සෙතුං ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’’තිආදි (ධ. ස. 1039) වුත්තං. යො පන තත්ථෙව ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො අමොහො, ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති ආදිනයො වුත්තො, තං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගසම්පයුත්තා වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු චා’’තිආදිනා පන වුත්තනයං දස්සෙතුං ‘‘සම්මාදිට්ඨි සය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පන අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙන පටිපාටියා තයො නයා වුත්තා, හෙතුබහුතාවසෙන තතියො නයො ඉධ දුතියො වුත්තො.

16. 道の機能を円満に果たしていることから、ここでは四つの聖道のみが“道”と呼ばれている。“縁としての意味において”とは、道縁としての意味においてである。‘法集論’の論母においても、道縁を得るが自らは道縁の状態には至らない者たちについて、それらが道の原因であることを示すために、“聖道を具足する者の道支を除いて”などと説かれている。また、そこで“聖道を具足する者の無貪、無瞋、無痴、これらの法は道の原因である”などと説かれている手法を示すために、“道に相応する、あるいは”などと述べられた。しかし、“聖道を具足する者の正見は道であり、かつ原因である”などと説かれている手法を示すために、“正見それ自体”などと述べた。そこでは、摂尽されなかったものを摂尽するという観点から、順次に三つの手法が説かれているが、原因の多数性という観点から、三番目の手法がここでは二番目として説かれている。

අභිභවිත්වා පවත්තනට්ඨෙනාති සහජාතාධිපතිපි පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ජෙට්ඨකභාවෙ පවත්තමානො සහජාතෙ අත්තනො වසෙ අනුවත්තයමානො තෙ අභිභවිත්වා පවත්තති, ආරම්මණාධිපතිපි තදාරම්මණෙ ධම්මෙ තථෙව අත්තානං අනුවත්තයමානො තෙ ධම්මෙ අභිභවිත්වා ආරම්මණභාවෙන පවත්තති, න පච්චුප්පන්නභාවෙන, තස්මා අධිපතිද්වයම්පි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘මග්ගො අධිපති එතෙස’’න්ති අයඤ්ච අත්ථො නික්ඛෙපකණ්ඩෙ උදාහරණවසෙන [Pg.47] ආගතං අත්ථනයං ගහෙත්වා වුත්තො. යස්මා පන පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 2.16.11) ‘‘මග්ගාධිපතිං ධම්මං පටිච්ච මග්ගාධිපති ධම්මො උප්පජ්ජති නාධිපතිපච්චයා, මග්ගාධිපතී ඛන්ධෙ පටිච්ච මග්ගාධිපති අධිපතී’’ති වුත්තං, තස්මා මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති අයම්පි අත්ථො පාළියං සරූපෙකසෙසවසෙන සමානසද්දත්ථවසෙන වා සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

他を圧倒して活動するという意味において、倶生増上も、事前の行の勢いによって主導的な状態で転動し、同時に生じている自らの勢力に従わせ、それらを圧倒して活動する。また、所縁増上も、その所縁となる法において、同じように自分自身に従わせ、それらの法を圧倒して所縁の状態として活動するのであり、現在としてではない。したがって、二つの増上のいずれも含まれると知られるべきである。“道はこれらの増上である”というこの意味は、論母において例示として現れる意味の手法を引用して述べられたものである。しかし、‘発趣論’において“道の増上である法を縁として、道の増上である法が増上縁によって生じる。道の増上である名蘊を縁として、道の増上が増上となる”と説かれているため、“道が増上であり、かつ道の増上である”というこの意味も、聖典において、同一語の一部省略によって、あるいは同一の語の意味として含まれていると知られるべきである。

17. අනුප්පන්නාති එතෙන සබ්බො උප්පන්නභාවො පටිසිද්ධො, න උප්පන්නධම්මභාවො එවාති තෙන උප්පන්නා විගතා අතීතාපි න සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. යදි හි සඞ්ගහිතා සියුං, ‘‘අනුප්පන්නො ධම්මො උප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිඑවමාදි වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තන්ති. අනාගතානි විපාකකටත්තාරූපානි අතීතෙ අනාගතෙ වා කම්මෙ පුරිමනිප්ඵන්නෙ එව උප්පජ්ජිස්සන්ති, නානිප්ඵන්නෙති පරිනිට්ඨිතකාරණෙකදෙසානෙව හොන්ති, තස්මා තානි ‘‘අවස්සං උප්පජ්ජිස්සන්තීති උප්පාදිනො ධම්මා’’ති වුච්චන්ති.

17. “未生”とは、これによってすべての生じた状態が否定される。単に生じた法の状態のみが否定されるのではない。したがって、生じ、消滅し、過去となったものも含まれないと解されるべきである。もしそれらが含まれるのであれば、“未生の法は生じた法の等無間縁によって縁となる”などと言われるはずであるが、実際にはそう言われていないからである。未来の異熟（報い）や業生色（業によって作られた物質）は、過去あるいは未来の、すでに完成した業があるときのみ生じるのであり、未完成の業からは生じない。それらは完成した原因の一部分にすぎない。ゆえに、それらは“必ず生じるものであるから、生じる性質の法（生法）”と呼ばれる。

18. අත්තනො සභාවන්ති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවං.

18. “自身の自性”とは、硬さや接触などの自性のことである。

20. එවං පවත්තමානාති එවං චක්ඛාදිභාවෙන ඵුසනාදිභාවෙන ච එකසන්තතිපරියාපන්නතාවසෙන පවත්තමානා. අත්තානං අධි අජ්ඣත්තාති අධි-සද්දො සමාසවිසයෙ අධිකාරත්ථං පවත්තිඅත්ථඤ්ච ගහෙත්වා පවත්තතීති අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා. තෙනාති යස්ස ඣානා වුට්ඨහිත්වා අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච සුඤ්ඤතං ආනෙඤ්ජඤ්ච මනසිකරොතො අජ්ඣත්තසුඤ්ඤතාදීසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති, යො ච ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො, තෙන භික්ඛුනා. තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙති පඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙ. අජ්ඣත්තමෙවාති ඣානගොචරෙ කසිණාදිම්හි. චිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බන්ති පඨමජ්ඣානාදිචිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බං. අජ්ඣත්තරතොති ගොචරජ්ඣත්තෙ නිබ්බානෙ රතො, සමාධිගොචරෙ කම්මට්ඨානෙ වා රතො. ‘‘සමාහිතො එකො සන්තුසිතො තමාහු භික්ඛු’’න්ති (ධ. ප. 362) ගාථාසෙසො.

20. “このように進行している”とは、このように眼などの状態として、あるいは接触などの状態として、一つの相続に含まれることによって進行していることである。“自身において内的な（内）”とは、“アディ（adhi）”という語が、複合語において“関する”という意味、あるいは“生起する（進行）”という意味を伴って用いられることを指し、自身に関し、自身を目的として生起するものが“内（ajjhatta）”である。“彼によって”とは、禅定から出た後に、内的、外的、あるいは内外的において、空（くう）や不動（ふどう）を心に留めるが、その内的な空などにおいて心が躍り込まず、清浄にならず、止まらず、確信を持てず、そこで正知（しょうち）をもって接しているその比丘によって、という意味である。“まさにその前の定の相において”とは、初禅などの定の相において、という意味である。“内的のみに”とは、禅定の境域である遍（カシナ）などにおいて、という意味である。“心を安定させるべきである”とは、初禅などの心を安定させるべきであるという意味である。“内を楽しむ者”とは、境域としての内的である涅槃を楽しむ者、あるいは、定の境域である業処（カマッターナ）を楽しむ者のことである。“定まり、独り、足りる者、彼を比丘と呼ぶ”（ダンマパダ362）という偈の残りの部分がこれに当たる。

අජ්ඣත්තං සම්පසාදනන්ති එත්ථ ඣානං සකසන්තතිපරියාපන්නත්තා ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තන්ති නියකජ්ඣත්තත්ථො අජ්ඣත්ත-සද්දො හොති. අජ්ඣත්තන්ති සකසන්තතිනියකං. අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති නියකජ්ඣත්තෙසුපි අබ්භන්තරා චක්ඛාදයො වුච්චන්ති. එත්ථ පන අජ්ඣත්තික-සද්දො චක්ඛාදීසු පවත්තමානො දස්සිතො[Pg.48], න අජ්ඣත්තසද්දො, අත්ථි ච අජ්ඣත්තඅජ්ඣත්තිකසද්දානං බහිද්ධාබාහිර-සද්දානං විය විසෙසො. අජ්ඣත්තිකසද්දො හි සපරසන්තානිකෙසු සබ්බෙසු චක්ඛාදීසු රූපාදීසු බාහිර-සද්දො විය පවත්තති, අජ්ඣත්ත-සද්දො පන සකසන්තානිකෙස්වෙව චක්ඛුරූපාදීසු තතො අඤ්ඤෙස්වෙව බහිද්ධා-සද්දො විය පවත්තතීති තස්මා සද්දතො අත්ථතො ච අසමානත්තා න ඉදමෙත්ථ උදාහරණං යුත්තන්ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො – අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති අයඤ්හි වචනත්ථො. යඤ්ච අජ්ඣත්තෙ භවං, තෙන අජ්ඣත්තෙනෙව භවිතබ්බං, තෙන තංවාචකස්ස අජ්ඣත්ත-සද්දස්ස අජ්ඣත්තික-සද්දස්ස ච සමානත්ථතා. උභින්නම්පි සද්දානං සමානත්ථභාවතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තෙ පවත්තමානෙ අජ්ඣත්තික-සද්දෙ අජ්ඣත්ත-සද්දො තත්ථ පවත්තොති සක්කා වත්තුන්ති.

“内的なる静寂（内等浄）”において、ここでは禅定が自分自身の相続に含まれるものであるため“内（ajjhatta）”と言われており、自己の内という意味が“内”という言葉にある。“内”とは自己の相続に特有のものである。“内に生じるものが内的（ajjhattika）”とは、自己の内にある眼などが“内的”と言われる。ここでは“内的（ajjhattika）”という語が眼などに使われていることが示されており、“内（ajjhatta）”という語ではない。“内”と“内的”という語の間には、“外的（bahiddhā）”と“外（bāhira）”という語のような違いがある。すなわち、“内的”という語は、自他の相続におけるすべての眼や色などに対して“外”という語のように使われるが、“内”という語は、自己の相続における眼や色などに対してのみ、それ以外のものに対する“外的”という語のように使われる。したがって、言葉としても意味としても同一ではないため、ここでの例示としては適当ではない。しかし、ここでの意図は次のように理解されるべきである。“内に生じるものが内的である”というのが語義である。そして、内に生じるものは、内そのものでなければならない。それゆえ、それを表す“内”という語と“内的”という語は同義である。両方の言葉が同義であることから、“内”が“内”において行われるとき、“内的”という言葉がそこにあると言うことができる。

අයං ඛො පනානන්ද, විහාරොති විහාරසුඤ්ඤතාසුත්තෙ (ම. නි. 3.187) සඞ්ගණිකාරාමතාය රූපාදිරතියා ච ආදීනවං වත්වා තප්පටිපක්ඛවිහාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතන්ති විසයභූතං ඉස්සරියට්ඨානභූතං සුඤ්ඤතං, සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තින්ති අත්ථො. චිත්තිස්සරා හි බුද්ධා භගවන්තො ධම්මං දෙසෙන්තාපි යං මුහුත්තං තුණ්හී භවිතබ්බං හොති, තං මුහුත්තං ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති, පගෙව අඤ්ඤස්මිං කාලෙ, තස්මා සබ්බත්ථාපි ඉස්සරියානං බහුලං ඵලසමාපත්තියං ඉස්සරියස්ස පවත්තනතො ඵලසමාපත්ති ‘‘ඉස්සරියට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. අරහත්තඵලාධිගමෙන වා තථාගතානං ඉස්සරියං නිබ්බත්තං තංජනකෙනෙව මග්ගෙනාති තං තෙසං ඉස්සරියට්ඨානං. විසයො ච අනඤ්ඤත්ථභාවොව යථා ‘‘ආකාසෙ සකුණා උදකෙ මච්ඡා’’ති, බුද්ධා ච අඤ්ඤත්ථ දිස්සමානාපි විවෙකපබ්භාරතාය ඵලසමාපත්තිනින්නාව, තෙන තස්සා තස්සා කිරියාය අනන්තරං ඵලසමාපත්තියංයෙව භවන්තීති සා තෙසං විසයො, තබ්බිසයතා ච සච්චකසුත්තෙන (ම. නි. 1.364 ආදයො) දීපෙතබ්බා.

“アンナンダよ、これこそが住（じゅう）である”とは、‘空大経（大空経）’において、集会を楽しむことや色などへの執着の過失を説いた後に、それと対照的な住（境地）を示すために説かれたものである。“内的な空”とは、対象であり、自在の場である空、すなわち空果等至（くうかとうじ）の意味である。心に自在である仏・世尊たちは、法を説いているときでも、沈黙すべき瞬間には、その瞬間に果等至に入られる。他の時であればなおさらである。したがって、あらゆる場合において、自在なる方々が主に果等至において自在を行使されることから、果等至は“自在の場”と言われる。あるいは、阿羅漢果の体得によって、如来たちの自在が生じ、それを生じさせた道そのものによって、それが彼らの自在の場となるのである。また、“対象（境域）”とは、他へ行かない状態のことであり、例えば“空には鳥、水には魚”というようなものである。仏たちは、他の場所に見えていても、遠離（おんり）に傾いているため、果等至にのみ向かっておられる。それゆえ、それぞれの行為の直後には、まさに果等至におられるのであり、それが彼らの対象（境域）である。その対象性については、‘サッチャカ経’などによって明らかにされるべきである。

22. යෙසං දට්ඨබ්බභාවො අත්ථි, තෙ සනිදස්සනා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණගොචරභාවොව දට්ඨබ්බභාවො, තස්ස රූපායතනා අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සනා’’ති වුත්තං. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො[Pg.49]. එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. සයඤ්ච නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං පටිහනනභාවො, යෙන බ්‍යාපාරාදිවිකාරපච්චයන්තරසහිතෙසු චක්ඛාදීනං විසයෙසු විකාරුප්පත්ති.

22. “見られるべき状態（可視性）があるものが、‘示唆を伴うもの（有見）’である”。眼識の対象であることこそが、見られるべき状態である。それが色処（しきしょ）と別のものでなくても、他の法から色処を区別するために、あたかも別のもののようにして“示唆を伴うので、有見である”と言われた。法の自性の共通性によって一体となっている法において、差異を生じさせる自性は、別のもののようにして仮設されるのが適切である。そうすることで、意味の特殊性が理解されるからである。そして、自ら、あるいは依止（えし）を通じて、到達したものと到達していないものとの間の対面性、相互の衝突の状態があり、それによって、作用などの変化の他の縁を伴う眼などの対象において、変化が生じるのである。

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三法論母（ティカ・マーティカー）の語の釈論を終わる。

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා

二法論母（ドゥカ・マーティカー）の語の釈論。

1-6. මූලට්ඨෙනාති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන මූලභාවෙන, න පච්චයමත්තට්ඨෙන හෙතුධම්මා හෙතූ ධම්මාති සමාසාසමාසනිද්දෙසභාවො ද්වින්නං පාඨානං විසෙසො. තථෙවාති සම්පයොගතොව. සහෙතුකානං හෙතුසම්පයුත්තභාවතො ‘‘සම්පයොගතො’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, න සහසද්දස්ස සම්පයොගත්ථත්තා. සහ-සද්දො පන එකපුඤ්ජෙ උප්පාදතො යාව භඞ්ගා සහෙතුකානං හෙතූහි සමානදෙසගහණානං හෙතුආදිසබ්භාවං දීපෙති, සම්පයුත්ත-සද්දො එකුප්පාදාදිවසෙන සහ හෙතූහි එකීභාවුපගමනං, තතො එව ච ද්වින්නං දුකානං නානත්තං වෙදිතබ්බං. ධම්මනානත්තාභාවෙපි හි පදත්ථනානත්තෙන දුකන්තරං වුච්චති. න හි හෙතුදුකසඞ්ගහිතෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤෙ සහෙතුකදුකාදීහි වුච්චන්ති, තෙ එව පන සහෙතුකාහෙතුකාදිභාවතො සහෙතුකදුකාදීහි වුත්තා. එවං සහෙතුකදුකසඞ්ගහිතා එව හෙතුසම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවතො හෙතුසම්පයුත්තදුකෙන වුත්තා. න හි ධම්මානං අවුත්තතාපෙක්ඛං දුකන්තරවචනන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො. දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනඤ්හි දෙසනාවිලාසො තථා දෙසනාඤාණඤ්චාති. තෙන ධම්මානං තප්පකාරතා වුත්තා හොති. සකලෙකදෙසවසෙන පඨමදුකං දුතියතතියෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා චතුත්ථාදයො තයො දුකා වුත්තා. සකලඤ්හි පඨමදුකං දුතියදුකෙකදෙසෙන සහෙතුකපදෙන තතියදුකෙකදෙසෙන හෙතුසම්පයුත්තපදෙන ච යොජෙත්වා යථාක්කමං චතුත්ථපඤ්චමදුකා වුත්තා, තථා පඨමදුකෙකදෙසං නහෙතුපදං සකලෙන දුතියදුකෙන යොජෙත්වා ඡට්ඨදුකො වුත්තො. ඉදම්පි සම්භවතීති එතෙන අවුත්තම්පි සම්භවවසෙන දීපිතන්ති දස්සෙති. සම්භවො හි ගහණස්ස කාරණන්ති. යථා හෙතුසහෙතුකාති ඉදං සම්භවතීති කත්වා ගහිතං, එවං හෙතුඅහෙතුකාති ඉදම්පි සම්භවතීති කත්වා ගහෙතබ්බමෙවාති එවං අඤ්ඤත්ථාපි යොජෙතබ්බං.

“根（mūla）の意味とは、十分に確立された状態を成就する根としての性質によるものであり、単なる縁（paccaya）という意味ではない。‘因の諸法’（hetudhammā）と‘因である諸法’（hetū dhammā）という、複合語と非複合語による説示のあり方が、二つの読法の違いである。同様にとは、相応（sampayoga）によってのみである。有因（sahetuka）の諸法が因と相応した状態にあることから‘相応によって’と言われるのであって、saha（共に）という語が相応の意味を持つからではない。しかし、sahaという語は、一つの集まりにおける生起から滅尽に至るまで、有因の諸法が因と同じ場所を占めることなどの、因などの存在を示し、sampayutta（相応）という語は、一単一の生起などによって因と一体化することを示す。それゆえに二つの二説（duka）の別を知るべきである。諸法に別異がない場合でも、語の意味の別異によって別の二説と言われるのである。因の二説に包摂される諸法とは別の諸法が有因の二説などで説かれるわけではなく、それら自体が有因・無因などの状態によって有因の二説などで説かれたのである。このように、有因の二説に包摂されるもの自体が、因相応・因不相応の状態によって因相応の二説で説かれた。諸法の説かれていない面を考慮して別の二説を説くわけではないので、重複の過失はない。説かれるべき様態を知ることは説法の巧み（desanāvilāso）であり、説法の智慧である。それによって、諸法のその様態が説かれたことになる。全部と一部の関係によって、第一の二説を第二・第三と組み合わせて、第四以下の三つの二説が説かれた。すなわち、第一の二説の全部を、第二の二説の一部である有因の句と、第三の二説の一部である因相応の句と組み合わせて、順次に第四・第五の二説が説かれ、同様に、第一の二説の一部である非因の句を第二の二説の全部と組み合わせて第六の二説が説かれた。‘これもまた成立する’という言葉によって、説かれていなくても成立の可能性に基づいて示されていることを表している。成立（生起）の可能性こそが、採用の理由だからである。例えば、‘因にして有因’ということが成立するとして採用されたように、‘因にして無因’ということもまた成立するとして採用されるべきであるという風に、他の箇所でも組み合わせるべきである。”

එවං [Pg.50] පඨමදුකං දුතියතතියදුකෙසු දුතියපදෙහි යොජෙත්වා ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා ච, අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ, හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා ච, හෙතුවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති යෙ ද්වෙ දුකා කාතබ්බා, තෙසං සම්භවවසෙනෙව සඞ්ගහං දස්සෙත්වා ඛො පන-පදෙන අපරෙසම්පි දුකානං සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘තත්‍ර යදෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රාති පාළියං. අයං අතිරෙකත්ථොති ඉදානි යං වක්ඛති, තමත්ථමාහ. තත්ථ පන අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤථාපීති එතෙසං විසුං පවත්තියා ද්වෙ දුකා දස්සිතා, සහ පවත්තියා පන අයම්පි දුකො වෙදිතබ්බො ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති, එතෙසු පන පඤ්චසු දුකෙසු දුතියදුකෙන තතියදුකො විය, චතුත්ථදුකෙන පඤ්චමදුකො විය ච ඡට්ඨදුකෙන නින්නානත්ථත්තා ‘‘න හෙතු ඛො පන ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති අයං දුකො න වුත්තො. දස්සිතනින්නානත්ථනයො හි සො පුරිමදුකෙහීති. ඉතරෙසු චතූසු හෙතූ චෙව අහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතූ චෙව හෙතුවිප්පයුත්තදුකො, හෙතුසහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො ච නහෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො විය න වත්තබ්බො. තෙසු පන ද්වීසු පච්ඡිමදුකෙ ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා සහෙතුකා’’ති පදං චතුත්ථදුකෙ පඨමපදෙන නින්නානාකරණත්තා න වත්තබ්බං, ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා අහෙතුකා’’ති පදං ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා’’ති එතෙන නින්නානත්තා න වත්තබ්බං. අවසිට්ඨෙ පන එකස්මිං දුකෙ ‘‘අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති පදං ඡට්ඨදුකෙ දුතියපදෙන එකත්ථත්තා න වත්තබ්බං. ඉදානි ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චා’’ති ඉදමෙවෙකං පදං අවසිට්ඨං, න ච එකෙන පදෙන දුකො හොතීති තඤ්ච න වුත්තන්ති. චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන පන සමානත්ථස්ස ඡට්ඨදුකෙ පඨමපදස්ස වචනං දුකපූරණත්ථං, එතෙන වා ගතිදස්සනෙන සබ්බස්ස සම්භවන්තස්ස සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බො. තථා හි සබ්බො සම්භවදුකො පඨමදුකෙ දුතියතතියදුකපක්ඛෙපෙන දස්සිතො, තෙසු ච පඨමදුකපක්ඛෙපෙනාති.

“このように、第一の二説を第二・第三の二説の第二句と組み合わせて、‘因にして無因である諸法、無因にして非因である諸法’および‘因にして因不相応である諸法、因不相応にして非因である諸法’という二つの二説が作られるべきであるが、それらの成立の可能性に基づいて包摂を示した上で、さらに‘さてまた（kho pana）’という語によって、他の二説の包摂を示すために‘そこにおいてこれなるもの（tatra yadetaṃ）’等と言った。‘そこにおいて’とは、聖典においてという意味である。‘これは余剰の意味である’とは、これから述べること、その意味を言っている。そこにおいて、‘他にも、また別の仕方でも’というこれらの個別の進展によって二つの二説が示されたが、共に進展することによっては、この二説も知られるべきである。すなわち‘因にして、因相応でもあれば因不相応でもある諸法’である。しかし、これら五つの二説のうち、第二の二説によって第三の二説がそうであるように、第四の二説によって第五の二説がそうであるように、また第六の二説によって、意味に違いがないために、‘非因なる諸法は、因相応でもあれば因不相応でもある’というこの二説は説かれなかった。それが前の二説と意味に違いがないという道理が示されているからである。他の四つのうち、‘因にして無因’の二説と同じ意味であるために‘因にして因不相応’の二説は説かれるべきではなく、‘因にして有因’の二説と同じ意味であるために‘因にして因相応’の二説も、‘非因にして因相応’の二説と同様に説かれるべきではない。それら二つのうち、後の二説において、‘因なる諸法はさてまた有因である’という句は、第四の二説の第一句と意味上の区別がないために説かれるべきではなく、‘因なる諸法はさてまた無因である’という句は、‘因にして無因である諸法’という句と意味に違いがないために説かれるべきではない。残った一つの二説において、‘無因にして非因である諸法’という句は、第六の二説の第二句と同じ意味であるために説かれるべきではない。今や‘因にして無因である諸法’というこの一つの句だけが残っているが、一つの句では二説にならないので、それは説かれなかった。しかし、第四の二説の第二句と同じ意味である第六の二説の第一句を述べることは、二説を補充するためであり、あるいはこの方向性を示すことによって、成立しうるすべてのものの包摂がなされたと見なすべきである。というのも、成立しうるすべての二説は、第一の二説に第二・第三の二説を投入することによって示されており、それらの中で、第一の二説を投入することによって示されているのである。”

7-13. සමානකාලෙන අසමානකාලෙන කාලවිමුත්තෙන ච පච්චයෙන නිප්ඵන්නානං පච්චයායත්තානං පච්චයභාවමත්තෙන තෙසං පච්චයානං අත්ථිතං දීපෙතුං සප්පච්චයවචනං, න සහෙතුකවචනං විය සමානකාලානමෙව, නාපි සනිදස්සනං විය තංසභාවස්ස අනත්ථන්තරභූතස්ස. සඞ්ඛත-සද්දො පන සමෙතෙහි [Pg.51] නිප්ඵාදිතභාවං දීපෙතීති අයමෙතෙසං විසෙසො දුකන්තරවචනෙ කාරණං. එත්ථ ච අප්පච්චයා අසඞ්ඛතාති බහුවචනනිද්දෙසො අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදදස්සනවසෙන මාතිකාඨපනතො කතොති වෙදිතබ්බො. උද්දෙසෙන හි කුසලාදිසභාවානං ධම්මානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො වුත්තොති. රූපන්ති රූපායතනං පථවියාදි වා. පුරිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ රූපායතනස්ස අසඞ්ගහිතතා ආපජ්ජතීති රුප්පනලක්ඛණං වා රූපන්ති අයං අත්ථනයො වුත්තො. තත්ථ රූපන්ති රුප්පනසභාවො. න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. දුක්ඛසච්චං වා ලොකො, තත්ථ තෙනෙව ලොකසභාවෙන විදිතාති ලොකියා.

“7-13. 同時、異時、および時を解脱した縁によって生じ、縁に依存しているものについて、それらの縁が存在することのみを示すために‘有縁（sappaccaya）’という言葉が使われる。それは‘有因（sahetuka）’という言葉が同時（の因）のみを指すのとは異なり、また‘有見（sanidassana）’という言葉がその自性と別物ではない（不可分の）ものであるのとも異なる。一方、‘有為（saṅkhata）’という語は、集まったものたちによって作り出された状態であることを示す。これが、これら（有縁と有為）の間に別の二説を立てる理由である。ここで‘無縁にして無為（appaccayā asaṅkhatā）’と複数形で示されているのは、未確定な対象の範囲を示すという点から、論母（mātikā）を立てたことによると知るべきである。概説（uddesa）においては、善などの自性を持つ諸法の存在そのものが言われるのであり、範囲が言われるのではない。ゆえに、限定しない複数形によって概説が述べられたのである。‘色（rūpa）’とは、色処、あるいは地（大種）などのことである。前の意味の解釈では、色処が含まれないことになるので、あるいは‘変壊（ruppana）の特徴を持つものが色である’という語義の理路が述べられた。そこにおいて色とは変壊する性質のことである。‘壊れず、滅びない’。そのように捉えられたものがそうではない場合、それが‘世間（loka）’であり、それを捉えることのない出世間の法には世間性はない。あるいは、苦聖諦が世間であり、そこにおいて、まさにその世間の性質によって知られるがゆえに‘世間的（lokiya）’である。”

එවං සන්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බස්ස රූපායතනස්ස තෙනෙව නවිජානිතබ්බස්ස සද්දායතනාදිකස්ස ච නානත්තා ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තතො දුකො හොති. එවං පන දුකෙ වුච්චමානෙ දුකබහුතා ආපජ්ජති, යත්තකානි විඤ්ඤාණානි, තත්තකා දුකා වුත්තා සමත්තා ඨපෙත්වා සබ්බධම්මාරම්මණානි විඤ්ඤාණානි. තෙසු ච දුකස්ස පච්ඡෙදො ආපජ්ජති, තථා ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකං න සියා, නිද්දෙසෙන ච විරුද්ධං ඉදං වචනං. යො ච තත්ථ ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාති අයං දුකො න හොතී’’ති පටිසෙධො කතො, සො ච කථං යුජ්ජෙය්‍ය. න හි සමත්ථා අට්ඨකථා පාළිං පටිසෙධෙතුන්ති, න ච කෙනචි-සද්දස්ස තෙනෙවාති අයං පදත්ථො සම්භවති, ‘‘කෙනචී’’ති එතස්ස ආදිපදස්ස අනියමිතං යං කිඤ්චි එකං පදත්ථො, තං වත්වා වුච්චමානස්ස ‘‘කෙනචී’’ති දුතියපදස්ස යං කිඤ්චි අපරං අනියමිතං පදත්ථොති ලොකසිද්ධමෙතං, තථෙව ච නිද්දෙසො පවත්තො, න චෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බධම්මභෙදෙන දුකභෙදො සමත්තො ආපජ්ජති යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා, තත්තකා දුකාති, තස්මා නත්ථි දුකබහුතා. න හි එකංයෙව විඤ්ඤාතබ්බං කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යං කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච, කින්තු අපරම්පි අපරම්පීති සබ්බවිඤ්ඤාතබ්බසඞ්ගහෙ දුකො සමත්තො හොති, එවඤ්ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං අනියමෙන සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකන්ති සිද්ධං හොති, විඤ්ඤාණනානත්තෙන ච විඤ්ඤාතබ්බං භින්දිත්වා අයං දුකො වුත්තො, න විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථන්තරතායාති. එතස්ස පන දුකස්ස නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසො දුකසඞ්ගහිතධම්මෙකදෙසෙසු [Pg.52] දුකපදද්වයප්පවත්තිදස්සනවසෙන පවත්තො. අත්ථුද්ධාරනිද්දෙසො නිරවසෙසදුකසඞ්ගහිතධම්මදස්සනවසෙනාති වෙදිතබ්බො.

このように、眼識によって了知されるべき色処と、それ（眼識）によっては了知されない声処などの違いがあるため、二つの句の意味が異なることにより二法（ドゥカ）が成立する。しかし、このように二法が説かれるならば、二法が多数存在することになってしまう。すなわち、識がある限り、すべての法を対象とする識を除いて、それと同じだけの二法がすべて説かれることになる。それらにおいて二法の断絶が生じ、そうであるならば“何らかのものによって”という句が、すべての識を包含するものとはならず、釈義（niddesa）とも矛盾する記述となる。また、そこで“眼識によって了知されるべき法は、耳識によって了知されるべき法ではないという、この二法は成立しない”という否定がなされているが、それはどのように適合するであろうか。アッタカタ（註釈）がパーリ（聖典）を否定することはできないからである。また、“何らかのもの（kenaci）”という言葉に“それによって（teneva）”という語義は成立しない。“何らかのもの”という最初の句は不定の“ある一つのもの”を語り、次に言われる“何らかのもの”という第二の句は、不定の“また別の何か”を語るというのが世間の通例であり、釈義もそのように進められている。ここでは了知されるべき法の分類によって、了知されるべき法の数だけ二法があるという、二法の分類が尽くされるわけではない。したがって、二法が多数存在することはない。一つの了知されるべき法が、あるものによって了知され、あるものによって了知されないというのではなく、次から次へと（別の識によって了知されることで）、すべての了知されるべき法を包括する中で二法が完結するのである。このようにして、“何らかのものによって”という句は、限定されずにすべての識を包含するものであることが成立する。識の違いによって了知されるべきものを区別してこの二法が説かれたのであり、了知されるべきもの自体が別物であるからではない。この二法のニッケーパラシ・ニッデーサ（投下部釈）は、二法に包含される法の一部分において二法の二つの句が適用されることを示すために行われた。アットゥッダーラ・ニッデーサ（義抜部釈）は、漏れなく二法に包含される法を示すために行われたと知るべきである。

14-19. චක්ඛුතොපි…පෙ… මනතොපීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවීථීසු තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථීසු ච කිඤ්චාපි කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව පන වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දොති. ධම්මතො යාව ගොත්‍රභුන්ති තතො පරං මග්ගඵලෙසු අප්පවත්තිතො වුත්තං. එතෙ හි ආරම්මණකරණවසෙන ධම්මෙ ගච්ඡන්තා තතො පරං න ගච්ඡන්තීති. නනු තතො පරං භවඞ්ගාදීනිපි ගච්ඡන්තීති චෙ? න, තෙසම්පි පුබ්බෙ ආලම්බිතෙසු ලොකියධම්මෙසු සාසවභාවෙන අන්තොගධත්තා තතො පරතාභාවතො. එත්ථ ච ගොත්‍රභුවචනෙන ගොත්‍රභුවොදානඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකපරිකම්මානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි, පඨමමග්ගපුරෙචාරිකමෙව වා ගොත්‍රභු අවධිනිදස්සනභාවෙන ගහිතං, තතො පරං මග්ගඵලසමානතාය පන අඤ්ඤෙසු මග්ගෙසු මග්ගවීථියං ඵලසමාපත්තිවීථියං නිරොධානන්තරඤ්ච පවත්තමානෙසු ඵලෙසු නිබ්බානෙ ච පවත්ති නිවාරිතා ආසවානන්ති වෙදිතබ්බා. සවන්තීති ගච්ඡන්ති. දුවිධො හි අවධි අභිවිධිවිසයො අනභිවිධිවිසයො ච. අභිවිධිවිසයං කිරියා බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති ‘‘ආභවග්ගා භගවතො යසො ගතො’’ති, ඉතරං බහි කත්වා ‘‘ආපාටලිපුත්තා වුට්ඨො දෙවො’’ති. අයඤ්ච ආ-කාරො අභිවිධිඅත්ථො ඉධ ගහිතොති ‘‘අන්තොකරණත්ථො’’ති වුත්තං.

14-19. “眼からも……（中略）……意からも”とは、眼識などの認識過程や、それに続く意識の認識過程において、たとえ善（クサラ）などが生起したとしても、欲漏（kāmāsavā）などが、あたかも傷口から膿が流れ出るように、不浄な状態で流出する。それゆえ、それらだけが“漏（āsavā）”と呼ばれる。そこでは、流出する不浄なものに対して“漏”という言葉が定着しているからである。“法から種姓済（gotrabhū）まで”とは、それ以降の道（マッガ）や果（パラ）においては（漏が）生じないために言われている。これら（漏）は対象とするという形で法（心所など）に赴くが、それ以降には赴かない。もし“それ以降でも、有分識（バヴァンガ）などに赴くのではないか”と問うならば、そうではない。それらも、以前に対象とされた世俗の法（lokiyadhammesu）において、有漏の状態として含まれているため、それ以降ではないからである。ここで、種姓済という言葉によって、種姓済、清浄、果等至の前に生じる準備的作業（パリカンマ）が説かれていると知るべきである。あるいは、最初の道の直前にある種姓済を限界を示すものとして捉え、それ以降は道や果と同じであるため、他の道、道過程、果等至過程、および滅尽定の後に生じる果や涅槃においては、漏の生起が阻止されていると知るべきである。“流れる（savanti）”とは、“赴く”という意味である。限界（avadhi）には、範囲を含むもの（abhividhi）と、範囲を含まないもの（anabhividhi）の二種類がある。範囲を含むものは、作用がその全範囲に及んで生じるもので、“梵天の世界まで（ā-bhavaggā）世尊の誉れが届いた”という例がある。他方は、それを除外するもので、“パータリプッタ（の境界）まで（ā-pāṭaliputtā）雨が降った”という例である。ここでの“アー（ā）”という音は、範囲を含む（abhividhi）意味で取られているため、“（範囲を）内側にする意味である”と説かれている。

චිරපාරිවාසියට්ඨො චිරපරිවුත්ථතා පුරාණභාවො. ආදි-සද්දෙන ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හායා’’ති (අ. නි. 10.62) ඉදං සුත්තං සඞ්ගහිතං. අවිජ්ජාසවභවාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතාය දස්සිතාය තබ්භාවභාවීනං කාමාසවදිට්ඨාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතා දස්සිතා හොති. අඤ්ඤෙසුපි යථාවුත්තෙ ධම්මෙ ඔකාසඤ්ච ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙසු මානාදීසු විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන අභිබ්‍යාපනං මදකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, නාඤ්ඤෙසන්ති එතෙස්වෙව ආසවසද්දො නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. ආයතං වා සවන්ති ඵලන්තීති ආසවා[Pg.53]. න හි කිඤ්චි සංසාරදුක්ඛං ආසවෙහි විනා උප්පජ්ජමානං අත්ථීති. ආරම්මණභාවෙන යෙ ධම්මා වණො විය ආසවෙ පග්ඝරන්ති, තෙ අසම්පයොගෙ අතබ්භාවෙපි සහ ආසවෙහීති සාසවා, ආසවවන්තොති අත්ථො.

“長期間にわたって蓄積されている（cirapārivāsiya）”という意味は、長期間存続していること、古い状態であることを指す。“ आदि（等）”という言葉には、“比丘たちよ、存在への渇愛（bhavataṇhā）の以前の端（始まり）は知られない”（増支部10.62）というこの経が包含されている。無明漏と有漏が長期間存続していることが示されることで、それらに付随して生じる欲漏と見漏も長期間存続していることが示されることになる。上述の法において、機会や対象を得て生じる慢（マーナ）などが存在する場合でも、自己や自己のものと執着することによって浸透することや、酔わせるという点において漏に似ているのは、これら（四漏）だけであり、他のものではないため、これらにのみ“漏”という言葉が定着していると見るべきである。あるいは、長く（āyataṃ）流れる（savanti）、あるいは実を結ぶ（phalanti）から“漏（āsavā）”である。漏なしに生じる輪廻の苦しみは一つも存在しないからである。対象となることによって、傷口のように漏を流出させる法は、相応（sampayoga）せず、その性質（atabbhāva）を持たない場合でも、漏を伴う（saha āsavehi）ため、“有漏（sāsavā）”、すなわち“漏を持つもの”という意味である。

ඔසානදුකෙ ‘‘නො ආසවා ඛො පනා’’ති අවත්වා ‘‘ආසවවිප්පයුත්තා ඛො පනා’’ති වචනං සාසවානං සහෙතුකානං විය සම්පයුත්තෙහි තංසහිතතා න හොතීති දස්සනත්ථං. එවං සෙසගොච්ඡකෙසුපි යථාසම්භවං විප්පයුත්තග්ගහණෙ පයොජනං දට්ඨබ්බං. අපිච ‘‘නො ආසවා ඛො පන ධම්මා සාසවා’’ති ඉදං පදං චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන නින්නානං, න ච එකෙන දුකො හොති, තස්මා ආසවවිප්පයුත්තපදමෙව ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා ඤායාගතාති කතා. හෙතුගොච්ඡකෙ පන හෙතුවිප්පයුත්තානං සහෙතුකතා නත්ථීති තෙ ගහෙත්වා දුකයොජනාය අසක්කුණෙය්‍යත්තා නහෙතුපදං ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා කතා. යෙ වා පන පඨමෙ දුකෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකො, තතියස්ස ද්වෙ, පඨමස්ස දුතියෙ එකො, තතියෙ ද්වෙ, දුතියස්ස තතියෙ එකො, දුතියෙ ච තතියස්ස එකොති අට්ඨ දුකා ලබ්භන්ති, තෙසු තීහි ඉතරෙ ච නයතො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො සෙසගොච්ඡකෙසුපි.

最後の二法（オサナ・ドゥカ）において、“漏ではない（no āsavā）”と言わずに、“漏と不相応な（āsavavippayuttā）”と言っているのは、有因（sahetuka）の有漏（sāsava）がそうであるように、相応するものによって、それが（漏と）共にあることはないということを示すためである。このように、他の群（ゴッチャカ）においても、場合に応じて“不相応（vippayutta）”という言葉を用いる利点を見出すべきである。さらに、“漏ではない法は有漏である”というこの句は、第四の二法の第二句と区別がない。そして、一つの（句）だけで二法が成立することはない。それゆえ、漏と不相応なという句だけを取って、最後の二法を構成することが論理にかなっているとされたのである。しかし、因の群（ヘートゥ・ゴッチャカ）においては、因と不相応なものには有因（sahetuka）性は存在しないため、それらを取って二法を構成することは不可能であり、それゆえに非因（nahetu）という句を取って最後の二法が構成されたのである。あるいは、最初の二法において、第二の二法の要素を組み込んだものが一つ、第三の二法が二つ、最初のものの第二の句に一つ、第三に二つ、第二の第三に一つ、第二と第三の組み合わせに一つというように、八つの二法が得られる。それらのうち、三つの二法によって、残りのものもその方法に従って示されていると知るべきである。この方法は他の群においても同様である。

20-25. කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානං පච්චයභාවෙන තත්ථ සංයොජෙන්ති, සතිපි අඤ්ඤෙසං තප්පච්චයභාවෙ න විනා සංයොජනානි තෙසං තප්පච්චයභාවො අත්ථි, ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියසඞ්ගහිතෙහි ච තංතංභවනිබ්බත්තකකම්මනියමො භවනියමො ච හොති, න ච උපච්ඡින්නසංයොජනස්ස කතානිපි කම්මානි භවං නිබ්බත්තෙන්තීති. සංයොජෙතබ්බාති වා සංයොජනියා, සංයොජනෙ නියුත්තාති වා. දූරගතස්සපි ආකඩ්ඪනතො නිස්සරිතුං අප්පදානවසෙන බන්ධනං සංයොජනං, ගන්ථකරණං සඞ්ඛලිකචක්කලකානං විය පටිබද්ධතාකරණං වා ගන්ථනං ගන්ථො, සංසිලිසකරණං යොජනං යොගොති අයමෙතෙසං විසෙසොති වෙදිතබ්බො. ධම්මානං සභාවකිච්චවිසෙසඤ්ඤුනා පන භගවතා සම්පයුත්තෙසු ආරම්මණෙසු තප්පච්චයෙසු ච තෙහි තෙහි නිප්ඵාදියමානං තං තං කිච්චවිසෙසං පස්සන්තෙන තෙ තෙ ධම්මා තථා තථා ආසවසංයොජනගන්ථාදිවසෙන වුත්තාති ‘‘කිමත්ථං එතෙයෙව ධම්මා එවං වුත්තා, කස්මා ච වුත්තා එව පුන වුත්තා’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං.

20-25. 煩悩・業・異熟の輪の縁となることによって、それらをそこに結びつける。他の縁があったとしても、結（結縛）がなければ、それらの縁の性質は存在しない。下分結と上分結に包含されるものによって、それぞれの存在を惹起する業の規定と、存在の規定がある。結を断滅した者のなした業は、存在（生存）を惹起しない。結ばれるべきものであるから“結（saṃyojaniya）”、あるいは結ぶことに従事するから“結（saṃyojana）”という。遠くへ行った者を引き戻すように、逃げ出さないように縛るのが“結（saṃyojana）”であり、鎖の輪のように繋ぎ合わせるのが“繋（gantha）”であり、密着させるのが“軛（yoga）”である。これがこれらの違いであると知るべきである。法の自性と作用の特殊性を知る世尊によって、相応する所縁や縁において、それらによって成し遂げられるそれぞれの作用の特殊性を見ることで、それらの諸法は、漏・結・繋・軛などとしてそのように説かれたのである。“なぜこれらの法はこのように説かれたのか、なぜ説かれたものが再び説かれたのか”と難問すべきではない。

26-37. ගන්ථනියාති [Pg.54] එත්ථ අයමඤ්ඤො අත්ථො ‘‘ගන්ථකරණං ගන්ථනං, ගන්ථනෙ නියුත්තාති ගන්ථනියා, ගන්ථයිතුං සක්කුණෙය්‍යා, ගන්ථයිතුං අරහන්තීති වා ගන්ථනියා’’ති. එවං ඔඝනියාදීසුපි දට්ඨබ්බං. තෙනාතික්කමතීති එතං ධාත්වත්ථං ගහෙත්වා ඔඝනියාති පදසිද්ධි කතා.

26-37. “繋（ganthaniya）”について、ここには別の意味がある。“繋縛（結びつけること）が繋（ganthana）であり、繋縛に従事するから繋（ganthaniya）であり、繋縛し得るもの、あるいは繋縛に値するから繋（ganthaniya）である”。このように“暴流（oghaniya）”などにおいても同様に理解すべきである。“それ（暴流）によって超える”という語根の意味をとって“暴流（oghaniya）”という語が成立した。

50-54. ධම්මසභාවං අග්ගහෙත්වා පරතො ආමසන්තීති පරාමාසා. පරතොති නිච්චාදිතො. ආමසන්තීති සභාවපටිසෙධෙන පරිමජ්ජන්ති.

50-54. 法の自性を把捉せず、他（parato）から捉えるから“執着（parāmāsa）”という。“他から”とは、常（恒久）などとしてである。“捉える（āmasantī）”とは、自性を否定することによって表面をなぞることである。

55-68. සභාවතො විජ්ජමානං අවිජ්ජමානං වා විචිත්තසඤ්ඤාය සඤ්ඤිතං ආරම්මණං අග්ගහෙත්වා අප්පවත්තිතො ආලම්බමානා ධම්මා සාරම්මණා. චින්තනං ගහණං ආරම්මණූපලද්ධි. චෙතසි නියුත්තා, චෙතසා සංසට්ඨා වා චෙතසිකා. දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතාය එකීභාවමිවුපගමනං නිරන්තරභාවුපගමනං. යෙසං රූපානං චිත්තං සහජාතපච්චයො හොති, තෙසං චිත්තස්ස ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තන්ති නිරන්තරභාවානුපගමනං වෙදිතබ්බං. එකතො වත්තමානාපීති අපි-සද්දො කො පන වාදො එකතො අවත්තමානාති එතමත්ථං දීපෙති. ඉදමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං – අවිනිබ්භොගරූපානං කිං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨතා, උදාහු විසංසට්ඨතාති? විසුං ආරම්මණභාවෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා න සංසට්ඨතා, නාපි විසංසට්ඨතා සංසට්ඨාති අනාසඞ්කනීයසභාවත්තා. චතුන්නඤ්හි ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨසභාවත්තා රූපනිබ්බානෙහිපි සො සංසට්ඨභාවො අත්ථි නත්ථීති සියා ආසඞ්කා, තස්මා තෙසං ඉතරෙහි, ඉතරෙසඤ්ච තෙහි විසංසට්ඨසභාවතා වුච්චති, න පන රූපානං රූපෙහි කත්ථචි සංසට්ඨතා අත්ථීති තදාසඞ්කාභාවතො විසංසට්ඨතා ච රූපානං රූපෙහි න වුච්චතීති. එස හි තෙසං සභාවොති. චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානාදිපදෙසු සංසට්ඨසමුට්ඨානාදිසද්දා චිත්තසද්දාපෙක්ඛාති පච්චෙකං චිත්තසද්දසම්බන්ධත්තා චිත්තසංසට්ඨා ච තෙ චිත්තසමුට්ඨානා චාති පච්චෙකං යොජෙත්වා අත්ථො වුත්තො. උපාදියන්තෙවාති භූතානි ගණ්හන්ති එව, නිස්සයන්ති එවාති අත්ථො. යථා භූතානි උපාදියන්ති ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, න තථා එතානි ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, තස්මා උපාදා. අථ වා භූතානි අමුඤ්චිත්වා තෙසං වණ්ණනිභාදිභාවෙන ගහෙතබ්බතො උපාදා.

55-68. 自性として存在するもの、あるいは存在しないものを、種々の想（認識）によって想われた所縁として把捉し、生起せずに（あるいは対象に向かって）対象化する諸法が“有所縁（sārammaṇa）”である。思惟すること、把捉すること、所縁を覚知すること（がその意味である）。心に従事し、あるいは心と混在するものが“心所（cetasika）”である。見分けがたいために一体となるように至ること、無間（隙間のない）の状態に至ることである。心が俱生縁（共に生じる縁）となるそれらの色（物質）と、心との間には、容易に見分けられる差異があるため、無間の状態には至らないと知るべきである。“共に存在していても”という“api（も）”という語は、まして“共に存在しないものについては言うまでもない”という趣旨を示している。ここで考察すべきは、離れがたい色（不離色）同士は互いに混在しているのか、それとも分離しているのかということである。個別に所縁となることで見分けられる差異があるため、混在ではない。また、混在しているのではないかという疑念を抱かせない自性であるため、分離でもない。四つの蘊（心と心所）は互いに混在する自性を持つため、色や涅槃に対してもその混在性があるかないかという疑念が生じるかもしれない。それゆえ、それら（四蘊）は他（色・涅槃）とは分離した自性であると言われる。しかし、色の色に対する混在はどこにも存在せず、その疑念がないため、色の色に対する分離も説かれない。これがそれらの自性である。“心混在発起（cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna）”などの箇所において、“混在発起”などの語は“心”という語にかかっている。それぞれ“心”の語と結合するため、“心に混在し、かつ心から発起するもの”と、それぞれに結びつけて意味が説かれている。大種（四大）をただ“執受（upādiyanti）”し、ただ依止するから“所造（upādā）”という。大種が（所造色を）執受し、把捉し、依止されるようには、これら（所造色）は大種を把捉し、依止することはない。ゆえに“所造”という。あるいは、大種を離れず、それらの色彩などの状態として把握されるべきものであるから“所造”という。

75-82. සංකිලිට්ඨත්තිකෙ වුත්තනයෙනාති සං-සද්දං අපනෙත්වා කිලිසන්තීති කිලෙසාතිආදිනා නයෙන.

75-82. “雑染三法（saṃkiliṭṭhattika）で説かれた方法によって”とは、“saṃ-”という語を除いて、“汚す（kilisanti）から煩悩（kilesa）である”などの方法によるという意味である。

83-100. කාමාවචරාදීසු [Pg.55] අයමපරො අත්ථො – කාමතණ්හා කාමො, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපං අරූපඤ්ච. ආරම්මණකරණවසෙන තානි යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරාදයොති. එවඤ්හි සති අඤ්ඤභූමීසු උප්පජ්ජමානානං අකාමාවචරාදිතා කාමාවචරාදිතා ච නාපජ්ජතීති සිද්ධං හොති. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි ‘‘එත්ථාවචරා’’ති වචනං අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය ආරම්මණභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නතාය වෙදිතබ්බා. යදි පරියාපන්නසද්දස්ස අන්තොගධාති අයමත්ථො, මග්ගාදිධම්මානඤ්ච ලොකුත්තරන්තොගධත්තා පරියාපන්නතා ආපජ්ජති. න හි ‘‘පරියාපන්නා’’ති එත්ථ තෙභූමකගහණං අත්ථීති? නාපජ්ජති සබ්බදා පවත්තමානස්ස පච්චක්ඛස්ස ලොකස්ස වසෙන පරියාපන්නනිච්ඡයතො. අථ වා පරිච්ඡෙදකාරිකාය තණ්හාය පරිච්ඡින්දිත්වා ආපන්නා පටිපන්නා ගහිතාති පරියාපන්නා.

83-100. 欲界（kāmāvacara）などについて、別の意味は次の通りである。欲愛が“欲（kāma）”であり、同様に色愛・無色愛が“色（rūpa）”および“無色（arūpa）”である。所縁とする働きによって、それらがそこに遊行（avacara）するから、それらを欲界等という。このようにすれば、他の界（地）において生じる諸法が欲界等であるか否かという問題は生じないことが確定する。発趣品（Nikkhepakaṇḍa）においても“ここに遊行する”という言葉は、阿鼻地獄から他化自在天に限定された場所における欲愛の所縁であることを意図して説かれたと知るべきであり、その場所性は、愛がそこに傾注することによって知られるべきである。もし“包含される（pariyāpanna）”という語の意味が“内部に含まれる”ということであるなら、道などの法も出世間に含まれるために包含（pariyāpannatā）されることになってしまう。はたして“包含される”という言葉に三界（に属するもの）の把握が含まれているのだろうか。それは（不当には）生じない。常に生起している現前の世界に基づいて“包含”が決定されるからである。あるいは、限定をなす愛によって限定され、至り、到達し、把捉されたから“包含される”という。

අනීය-සද්දො බහුලා කත්තුඅභිධායකොති වට්ටචාරකතො නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානීයා, නී-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරත්තං කත්වා ‘‘නිය්‍යානිකා’’ති වුත්තං, නිය්‍යානකරණසීලා වා නිය්‍යානිකා. උත්තරිතබ්බස්ස අඤ්ඤස්ස නිද්දිට්ඨස්ස අභාවා නිද්දිසියමානා සඋත්තරා ධම්මාව උත්තරිතබ්බාති ‘‘අත්තාන’’න්ති ආහ. රාගාදීනන්ති රාගාදීනං දසන්නං කිලෙසානං සබ්බනියතාකුසලානං වා. තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතො. යස්මා පන පහානෙකට්ඨතාවසෙන ච ‘‘සරණා’’ති ආහ, තස්මා ‘‘රාගාදීන’’න්ති වචනෙන රාගදොසමොහාව ගහිතාති ඤායති. රණ-සද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො, රණං වා යුද්ධං, ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’ති (සු. නි. 438; මහානි. 28, 68, 149; චූළනි. නන්දමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 47) එවමාදිකා ච අකුසලා සෙනා අරියමග්ගයුද්ධෙන ජෙතබ්බත්තා සයුද්ධත්තා ‘‘සරණා’’ති වුච්චන්තීති. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.323 ආදයො) පන සදුක්ඛා සඋපඝාතා සඋපායාසා සපරිළාහා මිච්ඡාපටිපදාභූතා කාමසුඛානුයොගාදයො ‘‘සරණා’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා.

“-anīya”という言葉の響きは、多くの場合、能動者（kattu）を表すものである。ゆえに、輪廻（vaṭṭa）の進行から抜け出る（niyyanti）ので“出離（niyyānīyā）”と言う。“nī”の音を短縮し、“ya”を“ka”に変えて“niyyānikā（出離の法）”と言われる。あるいは、出離をさせる性質を持つものが出離の法である。超えられるべき（uttaritabba）他のものが示されていないため、現在示されている“有上の法（sauttarā dhammā）”こそが超えられるべきものであるとして、“自己を（attānaṃ）”と言った。“貪欲などの”とは、貪欲などの十の煩悩、あるいは、決定したすべての不善法のことである。種々の苦しみを生じさせるそれら（煩悩）に圧倒された衆生は、たとえ泣き叫んでいなくとも、泣き叫ぶ原因がある状態であるため“泣き叫ぶ”と言う。しかし、断じること（pahāna）と一つの目的を持つことによって“有諍（saraṇā）”と言ったので、“貪欲などの”という言葉によって、貪・瞋・痴が取られていると知るべきである。あるいは“raṇa（塵垢・諍い）”という言葉は、貪欲などの塵（reṇu）において定着したものと見るべきである。あるいは、諍い（raṇa）とは戦争である。“欲は汝の第一の軍勢である”などの不善の軍勢は、聖道の戦争によって打ち勝つべきものであり、自ら戦いを伴うものであるから“有諍（saraṇā）”と言われる。‘無諍分別経（Araṇavibhaṅgasutta）’においては、苦しみを伴い、障害を伴い、絶望を伴い、熱悩を伴う誤った修行である欲楽への耽溺などが“有諍”と言われている。したがって、苦しみなどの“諍（raṇa）”である状態と、それを生じさせる性質を持つ不善法の“有諍（saraṇā）”である状態を理解すべきである。

පිට්ඨිදුකා සමත්තා.

後二法（Piṭṭhiduka）が完了した。

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා

経蔵に基づく二法（Suttantikaduka）の論母の語の注釈

101-108. විජ්ජාරාසන්තොගධධම්මා [Pg.56] විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්තීති වුත්තා. වජිරස්ස යත්ථ තං පතති, තත්ථ අභෙජ්ජං නාම කිඤ්චි මණිපාසාණාදි නත්ථි, න ච තෙන ගමනමග්ගො විරුහති, එවමෙව අරහත්තමග්ගෙන යත්ථ සො උප්පජ්ජති, තස්මිං සන්තානෙ අභෙජ්ජො කිලෙසො නාම නත්ථි, න ච භින්නො පුන විරුහතීති වජිරුපමතා වෙදිතබ්බා. තදුපචාරෙන බාලා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. කණ්හාභිජාතීති අපායා වුච්චන්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං. තපනස්ස වා දුක්ඛස්ස හිතාති තපනියා.

101-108. 明（vijjā）の範疇に含まれる諸法は、明と共通の性質を持つため、その一端として明の部門に存在すると説かれている。金剛（vajira）が落ちる場所には、壊すことのできない宝石や岩石などは何一つ存在せず、その進路が遮られることもない。それと同様に、阿羅漢道が生じるその相続（サンターナ）には、破壊されない煩悩というものは存在せず、一度破壊されたものは再び生じることもない。これが金剛に譬えられる理由であると知るべきである。世俗の比喩表現として、愚かな者が“寝台が叫んでいる”と言うようなものである。“黒い生まれ（kaṇhābhijāti）”とは、地獄などの悪趣、および人間の中での不運な境遇を指す。また、熱悩（tapana）あるいは苦しみ（dukkha）にふさわしい（hita）ので“苦悩をもたらす（tapanīyā）”と言う。

දාසාදීසුපි සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දා විය අතථත්තා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා. යස්මා පන අධිවචනනිරුත්තිපඤ්ඤත්තිපදානි සමානත්ථානි, සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජති, තස්මා තෙසුපි වචනවිසෙසෙසු විසෙසෙන පවත්තෙහි අධිවචනාදිසද්දෙහි සබ්බානි වචනානි අත්ථප්පකාසනසාමඤ්ඤෙන වුත්තානීති එතෙනාධිප්පායෙන අයං අත්ථයොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාගෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති විදිතොවායමත්ථො. අධීනං වා වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. තථා තංතංඅත්ථප්පකාසනෙ නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. පථවීධාතුපුරිසාදිතංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති එවං අධිවචනාදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකප්පකාරානමෙව අභිලාපානං අධිවචනතා, අභිසඞ්ඛරොන්තීති එවංපකාරානමෙව නිද්ධාරණවචනානං නිරුත්තිතා, තක්කො විතක්කොති එවංපකාරානමෙව එකමෙවත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍යාති.

下男などの名に、実際はそうでなくとも“吉祥増殖（sirivaḍḍhaka）”という言葉を用いるように、事実ではない単なる言葉として通用しているものが“増語（adhivacana）”である。しかし、増語（adhivacana）、語釈（nirutti）、施設（paññatti）という言葉は同義であり、すべての言葉は増語などの性質を帯びるため、それらの言葉の差異の中で特に通用している“増語”などの言葉によって、すべての言葉は意味を明らかにすることにおいて共通していると説かれたのである。この意図をもって、この意味の解釈がなされたと知るべきである。あるいは、“adhi”という語は“上”を意味し、上にある言葉が増語である。何の上かと言えば、明らかにされるべき意味の上である、とこの意味は知られている。あるいは、意味に従属する（adhīna）言葉が増語である。何に従属するかと言えば、意味にである。同様に、その時々の意味を明らかにするために決定された、あるいは限定された言葉が“語釈（nirutti）”である。地界や人など、それぞれの様態で知らせる（ñāpana）ことから“施設（paññatti）”と言う。このように“増語”などの語が、すべての言葉において通用することを知るべきである。そうでなければ、“吉祥増殖（sirivaḍḍhaka）”や“富の増殖（dhanavaḍḍhaka）”といった種類の呼称だけが増語となり、“作られたもの（abhisaṅkharontīti）”といった種類の限定的な言葉だけが語釈となり、“思慮（takko）”“尋（vitakko）”といった種類の、一つの意味をそれぞれの様態で知らせるものだけが施設になってしまうからである。

109-118. ඵස්සො වෙදනාති සබ්බදාපි අරූපධම්මානං ඵස්සාදිනාමකත්තා පථවියාදීනං කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපත්ති විය නාමන්තරානාපජ්ජනතො ච සදා අත්තනාව කතනාමතාය චතුක්ඛන්ධනිබ්බානානි නාමකරණට්ඨෙන නාමං. නමනං අවිනාභාවතො ආරම්මණාභිමුඛතා, නමනහෙතුභූතතා නාමනං. අථ වා අධිවචනසම්ඵස්සො විය අධිවචනං නාමමන්තරෙන යෙ අනුපචිතබොධිසම්භාරානං ගහණං න ගච්ඡන්ති, තෙ නාමායත්තග්ගහණා නාමං. රූපං පන විනාපි නාමසාධනං අත්තනො රුප්පනසභාවෙන ගහණං උපයාතීති රූපං.

109-118. 触（phassa）や受（vedanā）などの無色法（arūpadhamma）は、常に触などの名称を伴うためであり、地（pathavī）などが髪や壺などの（別の）名称に変わるのとは異なり、別の名称に変わることがないため、常に自ら名称としての役割を果たしている。ゆえに、四蘊と涅槃は“名づける（nāmakaraṇa）”という意味で“名（nāma）”である。また、不可分であることから対象（ārammaṇa）に向かう（namana）こと、あるいは（対象へ）向かわせる原因となることが“名づける（nāmana）”ことである。あるいは、増語（adhivacana）が触（samphassa）と同様に（扱われるように）、増語とは名称のことである。名称なしでは、悟りの資糧（bodhisambhāra）を積んでいない者たちには把握されないものは、名称に依存して把握されるので“名（nāma）”と言う。一方、色（rūpa）は、名称という手段がなくても、自らが（寒暑などで）壊れるという性質（ruppanasabhāva）によって把握されるため、“色（rūpa）”と言う。

119-123. ඉතො [Pg.57] පුබ්බෙ පරිකම්මං පවත්තං, ඉතො පරං භවඞ්ගං, මජ්ඣෙ සමාපත්තීති එවං සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදපඤ්ඤා සමාපත්තිකුසලතා. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො පුබ්බෙ වුට්ඨානෙ පරිච්ඡෙදකරණඤාණං. ලක්ඛණාදිවසෙන අනිච්චාදිවසෙන ච මනසි කරණං මනසිකාරො.

119-123. これ（三昧）より前には準備（parikamma）が行われ、これより後には有分（bhavaṅga）があり、中間には等至（samāpatti）があるというように、等至の安止（appanā）の境界を定める智慧が“等至における巧みさ（samāpattikusalatā）”である。出定（vuṭṭhāna）における巧みさとは、あらかじめ出定の時期を限定する智慧のことである。特徴（lakkhaṇa）や、無常（anicca）などの側面から心に留めることが“作意（manasikāra）”である。

124-134. සුචිසීලතා සොරච්චං. සා හි සොභනකම්මරතතාති. සම්මොදකස්ස, සම්මොදකො වා මුදුභාවො සම්මොදකමුදුභාවො, සණ්හවාචතා. ‘‘අගුත්තද්වාරතා’’ති වුත්තෙ කෙසු ද්වාරෙසූති න පඤ්ඤායතීති ‘‘ඉන්ද්‍රියෙසූ’’ති වුත්තං. සම්පජානාතීති සම්පජානො, තස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං. තදපි ඤාණං යස්මා සම්පජානාති, තස්මා ‘‘සම්පජානාතීති සම්පජඤ්ඤ’’න්ති ආහ. අප්පටිසඞ්ඛානෙ නිමිත්තෙ විසයෙ වා. වීරියසීසෙනාති වීරියපාමොක්ඛෙන. උප්පන්නං බලන්ති වීරියොපත්ථම්භෙන හි කුසලභාවනා බලවතී ථිරා උප්පජ්ජතීති තථා උප්පන්නා බලවතී කුසලභාවනා බලවන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිපි වුච්චන්ති. කසිණනිමිත්තං විය සඤ්ඤාණං විය සවිග්ගහං විය ච සුට්ඨු උපලක්ඛෙතබ්බාකාරං ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුච්චති. සමථො ච එවං ආකාරොති ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුත්තො. තථා හි සො පච්චවෙක්ඛන්තෙන පච්චවෙක්ඛණතො ගය්හතීති. උද්ධච්චමිව චිත්තං න වික්ඛිපතීති, වික්ඛෙපපටික්ඛෙපො වා අවික්ඛෙපො.

124-134. 清浄な戒の状態が“柔和（soracca）”である。それは善い行為を喜ぶことである。親しみ喜ぶこと、あるいは親しみ喜ぶ穏やかな状態が“親愛なる穏やかさ（sammodakamudubhāvo）”であり、それは穏やかな言葉遣いのことである。“門を守らないこと（aguttadvāratā）”と言ったとき、どの門であるかが分からないため、“諸根において（indriyesū）”と言われた。正しく知るので“正知（sampajāno）”であり、その状態が“正知（sampajañña）”である。それもまた智慧であるが、正しく知ることから“正しく知るのが正知である”と言った。熟慮しないこと（appaṭisaṅkhāna）とは、兆候（nimitta）や対象（visaye）においてである。精進を筆頭として（vīriyasīsena）とは、精進を主導として、ということである。“生じた力（uppannaṃ balaṃ）”とは、精進の助けによって善の修習（kusalabhāvanā）が強力かつ強固に生じることであり、そのように生じた強力な善の修習、あるいは強力な七覚支もまた“力”と言われる。遍（kasiṇa）の兆候のように、知覚されるもののように、形を持つもののように、よく把握されるべき様態を“相（nimitta）”と言う。止（samatha）もそのような様態であるから“相”と言われた。実際、それは（後で）省察する者によって省察を通じて把握されるからである。掉挙（uddhacca）のように心を散乱させないこと、あるいは散乱を拒絶することが“不散乱（avikkhepo）”である。

135-142. සීලමෙව පුනප්පුනං ආසෙවියමානං ලොකියං ලොකුත්තරම්පි සීලං පරිපූරෙතීති ‘‘සීලපරිපූරණතො’’ති වුත්තං. සීලස්ස සම්පදාති කාරණසීලම්පි ඵලසීලම්පි සම්පන්නසමුදායස්ස එකදෙසවසෙන වුත්තං. අථ වා ‘‘කතමෙ ච ථපති අකුසලා සීලා? අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං පාපකො ආජීවො’’ති (ම. නි. 2.264) වුත්තත්තා සබ්බම්පි කුසලාකුසලං ‘‘සීල’’න්ති ගහෙත්වා තත්ථ කුසලසීලං නිද්ධාරෙත්වා ‘‘සීලසම්පදා’’ති වුත්තං. එවං දිට්ඨිසම්පදාපි වෙදිතබ්බා.

135-142. 戒を繰り返し修習することによって、世間的および出世間的な戒が満たされるため、“戒の充足（sīlaparipūraṇato）”と言われる。“戒の具足（sīlasampadā）”とは、原因としての戒と結果としての戒の両方を、具足した全体の構成要素として述べたものである。あるいは、“大工（タパティ）よ、不善なる戒とは何か。不善なる身業、不善なる語業、邪悪な活計（生活）である”（中阿含2.264）と説かれていることから、善・不善のすべてを“戒”として捉えた上で、その中の善なる戒を特定して“戒の具足”と呼んだのである。“見の具足（diṭṭhisampadā）”についても同様に理解すべきである。

දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති කම්මස්සකතඤාණාදිසඞ්ඛාතා දිට්ඨිවිසුද්ධි චෙවාති පටිපාටියා දිට්ඨිවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති ච පදද්වයස්ස සමානත්තා පඤ්ඤා. යථාදිට්ඨිස්සාති නිබ්බත්තිතප්පකාරදිට්ඨිස්ස නිබ්බත්තෙතබ්බපධානානුරූපදිට්ඨිස්ස වා යථාදිට්ඨිපවත්තකිරියස්ස වා. සංවෙගොති සහොත්තප්පං ඤාණං, ඔත්තප්පමෙව වා. සමත්තං තුස්සනං තිත්ති [Pg.58] සන්තුට්ඨි, නත්ථි එතස්ස සන්තුට්ඨීති අසන්තුට්ඨි, අසන්තුට්ඨිස්ස භාවො අසන්තුට්ඨිතා. වීරියප්පවාහෙ පවත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තං අස්ස අත්ථීති පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා. විමුච්චනං නාම ආරම්මණෙ අධිමුත්තතා කිලෙසෙහි සබ්බසඞ්ඛාරෙහි ච නිස්සටතා ච. පටිසන්ධිවසෙනාති කිලෙසානං තංතංමග්ගවජ්ඣානං උප්පන්නමග්ගෙ ඛන්ධසන්තානෙ පුන සංදහනවසෙන. අනුප්පාදභූතෙති තංතංඵලෙ. අනුප්පාදපරියොසානෙති අනුප්පාදකරො මග්ගො අනුප්පාදො, තස්ස පරියොසානෙ.

見浄（diṭṭhivisuddhi）とは、まさに見られたもの（如実な見）にとっての主導的なものである。業自性智などと称される見浄であり、順次、二つの“見浄”という語が同じであることから、それは智慧を指す。“如実な見を持つ者（yathādiṭṭhissa）”とは、生じた態様の（如実な）見を持つ者、あるいは生じるべき主導的なものに適合した見を持つ者、あるいは見に従って活動を行う者のことである。“戦慄（saṃvega）”とは、畏怖（慚愧）を伴う智慧、あるいは畏怖そのものである。“満足（samattaṃ）”とは、悦び、飽満、満足のことであり、これがないことを“不満足（asantuṭṭhi）”と言い、その状態を不満足性（asantuṭṭhitā）という。精進の継続中に、途中で戻ること、退くこと、後退することを“退転（paṭivāna）”と言い、それがある者を“退転者（paṭivānī）”、それがない者を“不退転者（appaṭivānī）”と言い、その状態を不退転性（appaṭivānitā）という。“解脱（vimuccana）”とは、対象に対して確信すること、および煩悩や一切の形成物（行）から抜け出すことである。“結生（paṭisandhi）によって”とは、それぞれの道（聖道）によって断じられるべき煩悩が、（道が生じた際の）五蘊の相続において、再び結合することによって、という意味である。“不生の状態（anuppādabhūte）”とは、それぞれの果（沙門果）においてである。“不生の究極（anuppādapariyosāne）”とは、不生をもたらす道が不生であり、その究極（完成）においてである。

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

経蔵に基づく二法の論母（マティカー）の語注釈が完了した。

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二法の論母（マティカー）の語注釈が完了した。

කාමාවචරකුසලපදභාජනීයවණ්ණනා

欲界の善の語の分類（パダバージャニーヤ）の注釈。

1. ‘‘යෙ වා පන…පෙ… අරූපිනො ධම්මා’’ති ඉදං ‘‘ඵස්සො හොතී’’ති එවමාදිකං විය න විසුං ‘‘තෙපි හොන්තී’’ති හොති-සද්දෙන සම්බන්ධං කත්වා වුත්තං, උද්දිට්ඨාවසෙසෙ ච පන ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති අප්පෙතුං වුත්තන්ති අප්පනාය අවරොධිතං. එවඤ්ච කත්වා නිද්දෙසෙපි එතස්ස පදභාජනීයං න වුත්තන්ති. සරූපෙන පන අදස්සිතත්තා ‘‘අත්ථී’’ති වත්වා දුතියෙන හොති-සද්දෙන සම්බන්ධො නිද්දෙසො ච න කතො, සඞ්ඛෙපෙන පන උද්දිසිත්වා සඞ්ඛෙපෙනෙව යෙ වා පන ධම්මා නිද්දිට්ඨාති එතස්ස ධම්මස්ස උද්දෙසෙ අවරොධො යුත්තො. ධම්මනිද්දෙසෙ ච නිද්දෙසාවසානෙ වුත්තස්සාති.

1. “また、あるいは他に……無色の諸法がある”というこの文言は、“触が生じる（phasso hoti）”などの表現のように、個別に“それらも生じる”と“hoti（生じる）”という語と結びつけて説かれたのではない。提示された以外の残りの諸法をまとめて取り上げ、“これらの諸法は善である”と確定（安止）させるために説かれたのである。したがって、解説（niddesa）においても、これについての語の分類（padabhājanīya）は説かれていないと理解すべきである。しかし、（触のように）自性（個別の姿）によって示されていないため、“ある”と説いて、二番目の“hoti”の語と結びつけることや、詳細な解説はなされていない。ただ、簡略に提示（uddisitvā）し、簡略な形で“また、あるいは他に（ye vā pana）”の諸法が示されているので、この法を掲示（uddesa）に含めることは適切である。また、法の解説（dhammaniddesa）において、解説の最後に説かれたものについても同様である。

පුච්ඡාපරිච්ඡෙදවචනෙනෙව පුච්ඡාභාවෙ විඤ්ඤාතෙ පුච්ඡාවිසෙසඤාපනත්ථං ආහ ‘‘අයං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා’’ති. පඤ්චවිධා හීති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 150; චූළනි. පුණ්ණකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 12; මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 18) ආගතා පුච්ඡා දස්සෙති. ලක්ඛණන්ති ඤාතුං ඉච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාතන්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවං ආහ. අදිට්ඨන්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං විය අදිට්ඨතං. අතුලිතන්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලාභූතාය පඤ්ඤාය අතුලිතතං. අතීරිතන්ති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූතන්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං[Pg.59]. අවිභාවිතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය.

問いの区別の言葉によって、問いの状態が知られるが、さらに問いの特殊性を知らせるために、“これは説示欲質問（kathetukamyatāpucchā）である”と述べた。“五種（の問い）がある”とは、大義釈（Mahāniddesa）に示されている問いを指している。“相（lakkhaṇa）”とは、知ろうと望まれる何らかの自性である。“未知（aññāta）”とは、いかなる智によってもまだ知られていない状態をいう。“未見（adiṭṭha）”とは、見る機能を持つ智によって、目前にあるかのようにまだ見られていないことをいう。“未量（atulita）”とは、“これはこれほどの量である”と、秤のような智慧によってまだ量られていないことをいう。“未判定（atīrita）”とは、判定する機能を持つ智によって、智の働きが完了していないことをいう。“未明（avibhūta）”とは、智にとって明白でない状態をいう。“未解明（avibhāvita）”とは、智によって明らかにされていない状態をいう。この問いによって、まだ見られていない意味が照らし出されるため、“未見照示（adiṭṭhajotanā）”と呼ばれる。同意を得るための問いが“同意提示（anumatipucchā）”である。“比丘たちよ、お前たちはどう思うか”などの問いによって、“お前たちの同意は何か”と同意が問われているのである。“説示欲（kathetukamyatā）”とは、説き明かしたいという望みのことである。

පභෙදතො ධම්මානං දෙසනන්ති මාතිකාදෙසනං ආහ. තත්ථ හි පුරතො කුසලාදිකෙ පභෙදෙ වත්වා පච්ඡතො ධම්මා වුත්තාති ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති නිද්දෙසං ආහ. ඉදං වුත්තං හොති – මාතිකාය සවිසෙසනා ධම්මා වුත්තා, තෙ ච විසෙසිතබ්බත්තා පධානා, පධානඤ්ච ඉතිකත්තබ්බතාය යුජ්ජතීති ධම්මානමෙව පධානානං පුච්ඡිතබ්බතා විස්සජ්ජිතබ්බතා ච හොති, තස්මා තෙ පුච්ඡිතබ්බෙ දස්සෙතුං ‘‘කතමෙ ධම්මා’’ති වුත්තං, තෙ පන විසෙසවන්තො පුච්ඡිතාති දස්සෙතුං පුන ‘‘කුසලා’’ති වුත්තන්ති එවං පභෙදවන්තදස්සනත්ථං අයං පදානුක්කමො කතොති. ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති විස්සජ්ජනෙපි එවමෙව යොජනා කාතබ්බා. ‘‘පභෙදතො ධම්මානං දෙසනං දීපෙත්වා’’ති එතස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්හී’’තිආදිමාහ. අනෙකප්පභෙදා දෙසෙතබ්බාති සම්බන්ධො. තස්මාති අවොහාරදෙසනතො ධම්මානමෙව දෙසෙතබ්බත්තා තෙසඤ්ච ඝනවිනිබ්භොගපටිසම්භිදාඤාණාවහනතො පභෙදවන්තානං දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘කුසලා…පෙ… දීපෙත්වා’’ති එතෙන සම්බන්ධො. එවමෙව හි යථාවුත්තදීපනස්ස හෙතුං සකාරණං පකාසෙතුං පුන ‘‘ධම්මායෙවා’’තිආදි වුත්තන්ති. ධම්මාති සාමඤ්ඤමත්තවචනෙන සමූහාදිඝනවසෙන එකත්තග්ගහණං හොතීති එකත්තවිනිබ්භොගකරණං ඝනවිනිබ්භොගඤාණං ආවහති පභෙදදෙසනා, තථා කුසලාදිධම්මානං අබ්‍යාකතාදිඅත්ථානඤ්ච දීපනතො ධම්මපටිසම්භිදාදිඤාණඤ්ච ආවහති. ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති එතං විවරිතුං ‘‘ඉදානි යෙ තෙනා’’තිආදිමාහ. පභෙද…පෙ… යුජ්ජති ඉතිකත්තබ්බතායුත්තස්ස විසෙසනත්තා. අථ වා උද්දෙසො ධම්මප්පධානො, පුච්ඡා සංසයිතප්පධානා, න ච ධම්මභාවො සංසයිතො, කුසලාදිභෙදො පන සංසයිතොති නිච්ඡිතසංසයිතවසෙනායං පදානුක්කමො කතො.

“諸法の分類による説示”とは、論母（mātikā）の説示を指している。そこでは、まず“善”などの分類を述べ、その後に“諸法”と説かれているので、“分類を持つものを示すため”に解説（niddesa）を述べている。この意味は次の通りである。論母においては、修飾語を伴った諸法が説かれており、それらは修飾されるべきものであるため主導的である。主導的なものは、“このようになされるべきこと”に適合する。したがって、主導的な諸法こそが問われるべきであり、答えられるべきである。ゆえに、それら問われるべきものを示すために“いかなる諸法が（katame dhammā）”と説かれた。しかし、それらが修飾語を持つものとして問われたことを示すために、再び“善なる（kusalā）”と説かれたのである。このように、分類を持つものを示すために、この語順がなされたのである。“これらの諸法は善である”という回答においても、同様に解釈すべきである。“諸法の分類による説示を照らして”という文言の意味を明らかにするために、“けだし、この（教え）において”などの文を述べた。多くの分類が説かれるべきである、という結びつきになる。“それゆえに”とは、世俗的な説示（avohāradesana）ではないため、諸法のみが説かれるべきであり、それらが“塊の分解”や“無碍解智”をもたらすため、分類を持つものが説かれるべきであることから、“善なる……照らして”と結びつく。このように、前述の照示の理由と原因を明らかにするために、再び“諸法こそが（dhammāyeva）”などと説かれたのである。“諸法（dhammā）”という一般的な言葉だけでは、集合（塊）などの状態によって一体として捉えてしまうが、分類による説示は、一体性を解体し、“塊を解体する智（ghanavinibbhogañāṇa）”をもたらす。同様に、善などの法や、無記（abyākata）などの意味を照らし出すことから、法無碍解（dhammapaṭisambhidā）などの智をもたらす。“分類を持つものを示すため”という文言を解説するために、“今や、それによって”などの文を述べた。分類……適合する、というのは、“なされるべきこと”に適合するものの修飾語であるからである。あるいは、提示（uddesa）は“法”を主導とし、問いは“疑念”を主導とする。法の状態は疑いようがないが、善などの分類は疑い得ることである。したがって、確定したものと疑念のあるものとに基づいて、この語順がなされたのである。

එත්ථාති එතස්මිං වචනෙ. කිමත්ථමාහ භගවාති තං දස්සෙතුං ආහ ‘‘සමයෙ නිද්දිසි චිත්ත’’න්ති. පරියොසානෙති සමයෙ චිත්තනිද්දෙසස්ස ‘‘යස්මිං…පෙ… ආරබ්භා’’ති එතස්ස පරියොසානෙ. තස්මිං සමයෙති තස්මිං චිත්තුප්පාදසමයෙ[Pg.60]. චිත්තෙන සමයං නියමෙත්වාන අථ පච්ඡා බොධෙතුන්ති සම්බන්ධො. විජ්ජමානෙපි භොජනගමනාදිසමයනානත්තෙ සමවායාදිනානත්තෙ ච යථාවුත්තචිත්තනියමිතා විසෙසිතා අඤ්ඤස්මිං සමයෙ යථාධිප්පෙතානං ඵස්සාදීනං අභාවා චිත්තනියමිතෙ සමයෙ ඵස්සාදයො බොධෙතුං විසෙසනමෙව තාව චිත්තං දස්සෙතුං සමයෙ චිත්තං නිද්දිසීති අත්ථො. විසෙසිතබ්බොපි හි සමයො අත්තනො උපකාරත්ථං විසෙසනභාවං ආපජ්ජති, විසෙසනභූතඤ්ච චිත්තං තදුපකාරත්ථං විසෙසිතබ්බභාවන්ති. සන්තතිඝනාදීනං අයං විසෙසො – පුරිමපච්ඡිමානං නිරන්තරතාය එකීභූතානමිව පවත්ති සන්තතිඝනතා, තථා ඵස්සාදීනං එකසමූහවසෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යකිච්චභෙදවසෙන එකාරම්මණතාවසෙන ච එකීභූතානමිව පවත්ති සමූහාදිඝනතාති.

“ここで（Etthā）”とは、この言葉においてという意味である。世尊は何の目的で“いかなる時、欲界の善なる心（が起きた）”と説かれたのであろうか。それを示すために“（その）時に心を指し示した（samaye niddisi cittaṃ）”と言われる。“終わりに”とは、時における心の指示である“いかなる……（中略）……依って（yasmiṃ…pe… ārabbhā）”という、この文言の終わりにおいてである。“その時に（Tasmiṃ samaye）”とは、その心の生起の時にという意味である。心によって時を限定し、その後に（法を）悟らせるため、というのが（語の）結びつきである。飲食や遊行などの時の違いや、和合などの違いが（世間に）存在していても、上述のように心によって限定され、特殊化された時以外の他の時においては、意図された触などの法は存在しない。したがって、心によって限定された時において触などの法を悟らせるために、まず限定辞（修飾語）としての心を示し、時において（被限定辞としての）心を指し示した、というのがその意味である。というのも、限定されるべき時もまた、自らを助けるために限定する側（修飾語）の状態となり、限定する側である心もまた、その（時を）助けるために限定されるべき側（被限定辞）の状態となるからである。相続の密（santatighana）などの違いはこうである。前後の心が間断なく生じることにより、あたかも一体となったかのように進行することを“相続の密”という。同様に、触などの法が一つの集合として、あるいは（凡夫には）知りがたい働きの違いとして、あるいは一つの対象を持つことによって、あたかも一体となったかのように進行することを“集合の密（samūhaghana）”などという。

කාලඤ්ච සමයඤ්චාති යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච. ඛණොති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා. ඛණො එව ච සමයො. යො ‘‘ඛණො’’ති ච ‘‘සමයො’’ති ච වුච්චති, සො එකොවාති අත්ථො. මහාසමයොති මහාසමූහො. සමයොපි ඛොති සික්ඛාපරිපූරණස්ස හෙතුපි. සමයප්පවාදකෙති දිට්ඨිප්පවාදකෙ. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්තීති. අත්ථාභිසමයාති හිතපටිලාභා. අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති පීළනාදීනි අභිසමිතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි, අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස විසයභූතො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති තානෙව තථා එකත්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තංසමඞ්ගිනො හිං සනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපො දුක්ඛදුක්ඛතාදිභාවෙන සන්තාපනං පරිදහනං.

“時（kāla）と機（samaya）”とは、適切な時と諸条件の和合（縁の充足）のことである。“刹那（khaṇa）”とは、機会（okāso）のことである。実に、如来の出現などは道としての梵行の機会である。それは、その（梵行の）縁を得るための原因であるからである。そして、刹那こそが機（samaya）である。“刹那”とも“機”とも呼ばれるものは、如来の出現などの唯一つの事態であるという意味である。“大集会（mahāsamaya）”とは、多くの人々の集まりのことである。“機（samaya）”はまた、学処の成就の原因でもある。“異説を唱える場所（samayappavādake）”とは、見解を説く場所のことである。そこに座した外道たちが、銘々の説（見解）を説くからである。“義の現観（atthābhisamaya）”とは、利益の獲得を意味する。現観（通達）されるべきものが“現観（abhisamaya）”であり、現観（証得）されるべき義が現観義である。（四聖諦の）迫害（pīḷana）などの義を、現観されるべき状態として一元化して（単数形で）説いたものである。あるいは、現観すなわち通達の対象となった義が現観義であり、それらを同様に一元化して（単数形で）説いたものである。その中で“迫害（pīḷana）”とは、苦諦がそれを持つ者（衆生）を害することであり、自由を奪うことである。“熱悩（santāpa）”とは、苦々性（苦苦性）などの状態によって、激しく焼き焦がすこと、周囲を焼くことである。

‘‘ඉධා’’ති වචනං අකුසලෙසු අබ්‍යාකතෙසු ච කෙසුචි ඛණස්ස අසම්භවතො. නනු කුසලානඤ්ච නවමෙන ඛණෙන විනා උප්පත්ති හොතීති? නො න හොති, න පන නවමො එව ඛණො, චතුචක්කානිපි ඛණොති වුත්තානි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන අත්තසම්මාපණිධිඛණමන්තරෙන නත්ථි කුසලස්ස උප්පත්තීති ඛණො ඉධ ගහිතො. ඉන්ද්‍රියවිසයමනසිකාරාධීනං විඤ්ඤාණන්ති එවමාදි සාධාරණඵලං දට්ඨබ්බං. නවමොති අට්ඨක්ඛණෙ උපාදාය වුත්තං. චතුචක්කං වත්තතීති පුන පතිරූපදෙසවාසාදිසම්පත්ති චතුචක්කං විපරිවත්තතීති [Pg.61] අත්ථො. ඔකාසභූතානීති අත්තනො නිබ්බත්තියා ‘‘ඉදානි උප්පජ්ජන්තු කුසලානී’’ති අනුමතිදානං විය භූතානි.

“ここに（Idha）”という言葉は、不善の心や一部の無記の心においては（如来の出現などの）刹那（機会）が不可能であるために説かれた。“善なる心の生起は、第九の刹那（如来の出現など）がなくとも起こるのではないか”という問いに対しては、いや、起こらないのではない（起こることもある）。しかし、第九の刹那だけではなく、四輪（catucakka：適地住、善士依止、自己の正願、過去の福徳）もまた“刹那”と言われる。最も究極的な限定によれば、“自己の正願（attasammāpaṇidhi）”という刹那なしには善の生起はないため、ここでは“刹那”という語が採用されている。“根・境・作意などに依存する識”という、このような共通の結果（果報）と見るべきである。“第九の（navama）”とは、八難（非時の八刹那）を念頭に置いて説かれたものである。“四輪が回転する”とは、適当な場所に住むことなどの充足である四輪が繰り返し巡るという意味である。“機会となった（okāsabhūtāni）”とは、自らの（善心の）生起のために“今、善法よ生じよ”と許可を与えるかのようになっていることをいう。

චිත්තකාලොති ධම්මෙනෙව සතා කාලො විසෙසිතො, න තස්ස පවත්තිත්ථ පවත්තිස්සති පවත්තතීති එතෙන අවත්ථාවිසෙසෙන, නාපි තස්ස විජානනකිච්චෙන, තස්මා එවංවිධෙ ධම්මෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තොති වුත්තො. කමප්පවත්තා විසෙසා එව පටිපාටීති බීජභාවො ච පටිපාටීති වත්තුමරහතීති ඉමිනාධිප්පායෙන ‘‘බීජකාලොති ධම්මපටිපාටිං උපාදාය පඤ්ඤත්තො’’ති ආහ. ධම්මපටිපාටිං වාති අට්ඨකලාපධම්මෙ සන්ධායාහ. සඤ්චිතා විය ගය්හමානකාලා එව කාලසඤ්චයො, යථා වා තථා වා කාලොති එකං සභාවං ගහෙත්වා අභිනිවෙසං කරොන්තස්ස තදභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං ‘‘සො පනෙස සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤත්තිමත්තකො’’ති ආහ. ඤත්වා විඤ්ඤෙය්‍යොති සම්බන්ධො. ඉතරො පන හෙතූති එස සමයො පච්චයොව විඤ්ඤෙය්‍යො. එත්ථාති එතස්මිං අධිකාරෙ න හෙතුහෙතු සාධාරණහෙතු චාති අත්ථො. සමවායො පච්චයසාමග්ගී, හෙතු පන එකෙකො පච්චයොති අයමෙතෙසං විසෙසො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනෙකපච්චයදස්සනෙන තංතංද්වාරිකානං කුසලානඤ්ච තප්පච්චයතං දස්සෙති.

“心の時（cittakāla）”とは、現存する法（心）そのものによって時が限定されているのであり、それは“生じた、生じるであろう、生じている”という（時制的な）状態の違いによる限定ではなく、またその識知する作用によるものでもない。それゆえ、このような法に基づいて（時が）施設（仮設）されていると言われる。“順次に進行する特殊な状態こそが順序である”から、種子の状態もまた順序であると言うにふさわしい。この意図をもって、“種子時は法の順序に基づいて施設された”と言う。“あるいは法の順序”とは、八事和合（aṭṭhakalāpa）の法を指して言っている。集められたかのように捉えられる時そのものが“時の堆積（kālasañcaya）”である。あるいは、いかようであれ時を一つの実体として捉えて執着する者に対し、その執着を禁ずるために、“それは自性としては存在しないため、単なる概念（施設）にすぎない”と言われる。“知って、知られるべきである”というのが（語の）結びつきである。他方、“原因（hetu）”とは、この機（samaya）は縁（paccaya）としてのみ知られるべきであるということである。“ここで（Etthā）”とは、この箇所（文脈）においてであり、原因の原因（hetuhetu）や共通の原因（sādhāraṇahetu）ではないという意味である。“和合（samavāya）”とは諸縁の集まり（縁の充足）であり、“原因（hetu）”とは個々の縁のことである。これが両者の違いとして知られるべきである。眼識などの多くの縁を示すことによって、それぞれの門において生じる善（心）もまた、それらの縁によって生じるものであることを示している。

පරිග්ගහො කතො අට්ඨකථාචරියෙහි. එකකාරණවාදොති පකතිකාරණවාදො, ඉස්සරකාරණවාදො වා. අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛොති අවයවානං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛතාය සමුදායො වුත්තො. අපෙක්ඛා ච යාව සහායකාරණසමාගමො න හොති, තාව ඵලස්ස අනිප්ඵාදනං සමාගමෙ නිප්ඵාදනසමත්ථස්ස නිප්ඵාදනඤ්ච. සමාගමො ච යෙසු යුජ්ජමානෙසු නිබ්‍යාපාරෙසුපි ඵලස්ස පවත්ති, තෙසං සබ්භාවොති.

註釈師たちによって（諸縁の）把握がなされた。“一因説（ekakāraṇavāda）”とは、自性（pakati）を原因とする説、あるいは自在神（issara）を原因とする説である。“相互に依存する（aññamaññāpekkha）”とは、諸要素が互いに依存し合っているため、集合（集まり）と言われる。そして“依存（期待）”とは、協力的な原因が会合しない限り、結果を完成させないことであり、会合した時には、完成させる能力のある一部が結果を完成させることである。また“和合（会合）”とは、それらが結びつくとき、それ自体に（能動的な）作用がなくても結果の生起が起こる、そのような諸縁の現存のことである。

අසාමග්ගී…පෙ… පත්තිතොති චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරානං අසමවෙතානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අහෙතුභාවෙ සති සමවෙතානඤ්ච තංසභාවාවිනිවත්තිතො හෙතුභාවානාපත්තිතොති අත්ථො. න හි සභාවන්තරං අඤ්ඤෙන සහිතං සභාවන්තරං හොතීති. එකස්මින්ති අන්ධසතෙ එකෙකස්මිං අන්ධෙති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා යථාරුතවසෙන අත්ථෙ ගය්හමානෙ එකස්ස අන්ධස්ස දස්සනාසමත්ථතා සබ්බෙසම්පි න හොති, නාපි එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය එවාති උපමාවචනං න යුජ්ජෙය්‍ය, නාපි උපමොපමිතබ්බසම්බන්ධො. න [Pg.62] හි උපමිතබ්බෙසු චක්ඛාදීසු එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය සහිතානං අසමත්ථතාති. අන්ධසතං පස්සතීති ච අන්ධසතං සහිතං පස්සතීති අධිප්පායො අඤ්ඤථා වුත්තනයෙන උපමිතබ්බාසමානතාපත්තිතො. සාධා…පෙ… ඨිතභාවොති යෙසු විජ්ජමානෙසු ඵලප්පවත්ති තෙසං සමොධානෙ, යථා පවත්තමානෙසු තෙසු ඵලප්පවත්ති, තථා පවත්තිමාහ. න යෙසං කෙසඤ්චි අනෙකෙසං සමොධානමත්තං සාමග්ගී. න හි සද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බසමොධානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස, කට්ඨකපාලපාසාණසමොධානං වා සොතවිඤ්ඤාණස්ස හෙතූති. තන්ති තං දස්සනං. අසා…පෙ… සිද්ධොති නායමත්ථො සාධෙතබ්බො විසුං අහෙතූනං චක්ඛාදීනං සහිතානං හෙතුභාවස්ස පච්චක්ඛසිද්ධත්තාති අත්ථො. න හි පච්චක්ඛසිද්ධෙ යුත්තිමග්ගනං යුත්තන්ති.

“不和合（asamaggī）…云々…至る”とは、眼、色、光、注意力が合わさっていないとき、眼識の原因とならない状態において、合わさったものたちがその（原因でないという）自性から離れないことにより、あるいは原因としての状態に至らないことにより（原因となる）、という意味である。実際、ある性質が他の性質を伴うことなく別の性質になることはない。“一人の（ekasmiṃ）”とは、百人の盲人のうち、一人一人の盲人においてという意味が意図されている。そうでなければ、言葉の通りに意味を解釈すると、一人の盲人が見ることができないことは、すべての人において（見ることができないことに）はならず、また一人の不能によってすべての人の不能が説かれたわけでもない。しかし、すべての人が個別に不能であるからこそ（集まっても見えないのであり）、そうでなければ比喩の言葉は適切ではなく、比喩と被比喩の結びつきも成立しない。実際、被比喩である眼等において、一つの不能によってすべての不能が説かれたのではなく、すべての個別の不能によって、和合したものの不能が説かれているのである。“百人の盲人を見る”とは、（和合した）百人の盲人を共に見ることはない（＝和合しても見えない）という意味である。そうでなければ、先述した理由により、被比喩との不一致が生じるからである。“共通の（sādhāraṇa）…存続する状態”という語により、それらが存在するときに結果の生起がある、それら（原因）の和合において、どのように（依止や所縁などの）あり方でそれらが機能するときに結果の生起があるか、その発生のあり方を述べている。単に特定のいくつか、あるいは多くの原因が集まることだけが和合（和合体）ではない。実際、音・香・味・触の集まりは眼識の原因ではなく、木片・土器片・石の集まりは耳識の原因ではないからである。“それ（taṃ）”とは、その“見ること”、あるいはその見る働きである眼識のことである。“不和合（asā…pe…）成就した”とは、この意味（個々では原因でないものが和合した時に原因となること）を論理で証明する必要はないという意味である。なぜなら、個々では原因でない眼等が和合して原因となることは、現量（直接的な経験）によって証明されているからである。実際、現量で証明されていることについて、論理を追求することは適切ではないからである。

මනුස්සත්තාදීනං ඛණාවයවානං සාමග්ගී ඛණසාමග්ගී, තං විනා සො නවමචක්කසම්පත්තිසඞ්ඛාතො ඛණො නත්ථි. සා එව හි ඛණසාමග්ගී සො ඛණොති අත්ථො. ඛණ…පෙ… දීපෙති අත්තනො දුල්ලභතායාති අත්ථො. ඛණත්ථො වා සමයසද්දො ඛණසඞ්ඛාතො සමයොති වුත්තො. සො යස්මිං දුල්ලභෙ ඛණෙ සතීති ඉමස්සත්ථස්ස විභාවනවසෙන තදායත්තාය කුසලුප්පත්තියා දුල්ලභභාවං දීපෙති. එතෙනුපායෙන සමවාය…පෙ… වුත්තිං දීපෙතීති එත්ථ ඉතො පරෙසු ච යොජනා තස්ස තස්ස තංතංදීපනෙ කාතබ්බා.

人間性（manussatta）などの瞬間の構成要素の和合が“瞬間和合（khaṇasāmaggī）”であり、それなくしては第九の瞬間、あるいは“四転の成就（cakkasampatti）”と呼ばれるその瞬間は存在しない。その瞬間和合こそが、その“瞬間（khaṇo）”であるという意味である。“瞬間（khaṇa…pe…）示す”とは、自らの得がたさ（dullabhatā）によってという意味である。あるいは、“サマヤ（samaya）”という語が“瞬間”の意味で用いられ、“瞬間と呼ばれるサマヤ”と言われている。その得がたい瞬間が存在するとき、というこの意味を明らかにするために、その瞬間に依存する善の生起の得がたさを示している。この方法によって、“和合（samavāya…pe…）作用を示す”という箇所、およびこれ以降の時間・集合・原因の意味における解釈も、それぞれのサマヤがそれぞれの特定の意味を示す際に適用されるべきである。

තස්ස පුරිසස්සාති ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ චත්තාරො දළ්හධම්මා ධනුග්ගහා සික්ඛිතා කතහත්ථා කතුපාසනා චතුද්දිසා ඨිතා අස්සු, අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ‘අහං ඉමෙසං…පෙ… කතුපාසනානං කණ්ඩෙ ඛිත්තෙ ඛිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ පථවියං ගහෙත්වා ආහරිස්සාමී’’’ති (සං. නි. 2.228) එවං වුත්තජවනපුරිසස්ස. තාව පරිත්තකොති ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියායෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසන්නිපාතතො ච පරිත්තතරො කාලො. කාලසඞ්ඛාතො සමයො චිත්තපරිච්ඡින්නො වුච්චමානො තෙනෙව පරිච්ඡෙදකචිත්තෙන ‘‘එවං පරිත්තො අහ’’න්ති අත්තනො පරිත්තතං දීපෙති. යථා චාහං, එවං සබ්බො කුසලචිත්තප්පවත්තිකාලොති තස්ස පරිත්තතං දීපෙති. සද්දස්ස දීපනා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

“その男の（tassa purisassa）”とは、“比丘たちよ、例えば、修行を積み、熟練し、訓練された四人の強弓の射手が四方に立っているとする。そこに一人の男が来て、‘私はこれら訓練された射手たちが四方に放つ矢を、一本一本、地に落ちる前に受け止めて持ってこよう’と言ったとする（相応部 2.228）”、このように説かれた俊敏な男のことである。“それほど短い（tāva parittako）”とは、走ることを楽しむ天子たちが上下に入れ替わりながら向かい合って走るとき、あるいは走っている天子たちの頭や足において、結びつけられた剃刀の刃が触れ合う時間よりも、さらに短い時間のことである。“時間と呼ばれるサマヤ”は、心によって区切られて説かれるものであり、その区切る側の心自体によって“私はこのように短い”と、自らの短さを示す。そして“私が（短い）ように、すべての善心の生起する時間も同様に短い”と、その時間の短さを示すのである。言葉の示し方は、前述した方法に従って理解されるべきである。

පකතිවාදීනං [Pg.63] මහතො විය අණුවාදීනං ද්විඅණුකස්ස විය ච එකස්සෙව. හෙතු…පෙ… වුත්තිතං දීපෙතීති පච්චයායත්තවුත්තිදීපනතො තප්පරභාවා හෙතුසඞ්ඛාතස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනතා වුත්තා. සති පන පච්චයායත්තභාවෙ පච්චයසාමග්ගීආයත්තතා සමවායසඞ්ඛාතෙන දීපියතීති අතප්පරභාවතො තස්ස තංදීපනතා න වුත්තා. අනෙන සමයෙන කත්තුභූතෙන, අනෙන සමයෙන වා කරණභූතෙන භගවතා පටිසෙධිතොති අත්ථො. එස නයො පුරිමාසු දීපනාසු.

自然論者（Pakativādī）の説における“マハット（大）”のように、原子論者（Aṇuvādī）における“二原子（dviaṇuka）”のように、ただ一つのもの（が原因となること）を否定している。“原因（Hetu…pe…）作用を示す”とは、条件に依存する作用を示すことから、その（条件に依存する）作用を示すにおいて優れているため、“原因と呼ばれるサマヤ”の他者に依存する作用を示すことが説かれた。しかし、条件に依存する状態があるとき、原因の和合に依存する状態は“和合（samavāya）と呼ばれるサマヤ”によって示される。その（和合の依存を）示すにおいて卓越していないため、それ（和合）が他者への依存を示すとは説かれなかった。主語としての“このサマヤによって”、あるいは道具（手段）としての“このサマヤによって、世尊によって（否定された）”という意味である。この方法は、前述の示し方においても同様である。

අධිකරණවසෙනාති ආධාරවසෙන. එත්ථාති කාලසමූහසඞ්ඛාතෙ සමයෙ ගහිතෙති අත්ථො. කාලොපි හි චිත්තපරිච්ඡින්නො සභාවතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙනෙව සඤ්ඤාතො ‘‘අධිකරණ’’න්ති වුත්තො තංඛණප්පවත්තානං තතො පුබ්බෙ පරතො ච අභාවා. භාවොති කිරියා. කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං. යථා ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතොති දොහනකිරියා ගමනකිරියාය ලක්ඛණං හොති, එවමිහාපි ‘‘යස්මිං සමයෙ තස්මිං සමයෙ’’ති ච වුත්තෙ සතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොති අඤ්ඤකිරියාසම්බන්ධාභාවෙන පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභාවතොති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තුප්පාදකිරියා ඵස්සාදිභවනකිරියා ච ලක්ඛීයතීති උභයත්ථ සමයසද්දෙ භුම්මනිද්දෙසො කතො ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති.

“依処の力によって（adhikaraṇavasena）”とは、支持体（ādhāra）の力によってという意味である。“ここに（etthāti）”とは、時間や集合と呼ばれるサマヤが取られたとき、という意味である。実際、時間もまた心によって区切られたものであり、自性としては存在しないが、支持体としての性質によってのみ認識され、“依処（adhikaraṇa）”と呼ばれる。なぜなら、その瞬間に生じる諸法は、その（瞬間の）前にも後にも存在しないからである。“状態（bhāvoti）”とは作用のことである。ある作用によって別の作用を特徴づけることを“状態による状態の特徴づけ（bhāvena bhāvalakkhaṇa）”という。例えば“牛たちの乳が搾られているときに（男は）行った”“搾り終えたときに帰ってきた”という例において、乳搾りの作用が、行くという作用の特徴となるように、ここでも“あるサマヤにおいて、そのサマヤにおいて”と言われるとき、“存在するとき（satīti）”というこの意味が理解されるのである。なぜなら、他の作用との結びつきがない場合、語の意味が“存在”という作用から欠けることはないからである。したがって、サマヤの“存在”という作用によって、心生起の作用や、触などの発生の作用が特徴づけられる。ゆえに、両方の箇所のサマヤという語において、特徴となる状態を伴うものとして、処格（第七格）による指示がなされていると、このように理解すべきである。

උද්දානතොති උද්දෙසතො සඞ්ඛෙපතො. කිලෙසකාමො වත්ථුකාමභාවං භජන්තො කාමනීයවසෙන භජති, න කාමනවසෙනාති කාමනවසෙන කිලෙසකාමො එව හොති, න වත්ථුකාමො. දුවිධොපෙසොති වචනෙන දුවිධස්සපි සහිතස්ස අවචරණප්පදෙසං සඞ්ගණ්හාති. තෙන වත්ථුකාමස්සෙව පවත්තිදෙසො රූපාරූපධාතුද්වයං අපනීතං හොති. නනු ච දුවිධොපි සහිතො රූපාරූපධාතූසු පවත්තති රූපාරූපාවචරධම්මානං වත්ථුකාමත්තා තදාරම්මණානං රූපාරූපරාගානඤ්ච කිලෙසකාමභාවසිද්ධිතොති? තං න, බහලකිලෙසස්ස කාමරාගස්ස කිලෙසකාමභාවෙන ඉධ සඞ්ගහිතත්තා. එවඤ්ච කත්වා රූපාරූපධාතූසු පවත්තමානෙසු කාමාවචරධම්මෙසු නිකන්ති ඉධ න සඞ්ගහිතා සුඛුමත්තා. ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති සබ්බකාමෙ උද්දිසිත්වාපි හි ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති එත්ථ තදෙකදෙසභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤසහිතතාපරිච්ඡින්නා කාමරාගතබ්බත්ථුකධම්මාව සඞ්ගහිතාති, නිරවසෙසො [Pg.64] වා කිලෙසකාමො කාමරාගො කාමතණ්හාරූපතණ්හාඅරූපතණ්හානිරොධතණ්හාභෙදො ඉධ පවත්තතීති අනවසෙසප්පවත්තිතං සන්ධාය ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති වුත්තං, වත්ථුකාමොපි ච අප්පකො ඉධාපි න වත්තති රූපාරූපාවචරවිපාකමත්තො, තථාපි පරිපුණ්ණවත්ථුකාමත්තා කාමාවචරධම්මාව ඉධ ගහිතා. එවඤ්ච කත්වා සසත්ථාවචරොපමා යුත්තා හොති. ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’ති (ධ. ස. 163; විභ. 625) එත්ථ රූපභවො උත්තරපදලොපං කත්වා ‘‘රූප’’න්ති වුත්තො, එවමිධාපි උත්තරපදලොපො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤථා හි චිත්තං කාමාවචරාවචරන්ති වුච්චෙය්‍යාති. ආරම්මණකරණවසෙනාතිආදිකෙ ‘‘කාමො’’ති සබ්බං තණ්හමාහ, තස්මා ‘‘කාමඤ්චෙසා’’තිආදි වුත්තං, ‘‘කාමෙ අවචාරෙතීති කාමාවචාර’’න්ති වත්තබ්බෙ චා-සද්දස්ස රස්සත්තං කතං.

“綱要（uddāna）から”とは、要約（uddesa）から、簡略（saṅkhepa）からということである。煩悩としての欲（kilesakāmo）は、欲の対象（vatthukāma）の状態に依拠する際、愛好されるべきもの（kāmanīya）という性質によって依拠するのであり、愛好する性質（kāmana）によってではない。したがって、愛好する性質によっては煩悩としての欲のみが該当し、欲の対象は該当しない。それゆえ“これは二種類である（duvidhopeso）”という言葉によって、（主観と客観が）共に伴った二種類の欲が働き巡る領域（avacaraṇappadesa）を包括している。それによって、欲の対象のみの生起場所である色界・無色界の二つの界は除外されている。ここで、“しかし、二種類（の欲）が共に伴って色界・無色界においても生起するのではないか。なぜなら色界・無色界の諸法は欲の対象であり、それらを対象とする色界・無色界の貪欲は、煩悩としての欲としての性質が成立するからである”という異論があるかもしれない。それは（正しく）ない。ここでは濃厚な煩悩である欲貪（kāmarāga）が煩悩としての欲として包括されているからである。このようにしたことで、色界・無色界において生起している（広義の）欲界の法に対する執着（nikanti）は、微細であるために、ここでは包括されていない。“綱要において欲は二種である”とすべての欲を要約して示したとしても、“これは二種類である”という箇所では、その一部分であって、相互に伴うことによって限定された欲貪とその対象となる諸法のみが包括されている。あるいは、残り微塵もない煩悩としての欲、すなわち欲貪、欲愛、色愛、無色愛、滅愛の諸別がここに生起するという、余すところのない生起の状態を指して“これは二種類である”と言われたのである。欲の対象もまた、色界・無色界の異熟にすぎない少数のものは、ここ（欲界）では生起しない。それでもなお、完全な欲の対象であるために、欲界の諸法のみがここで捉えられている。このようにすることで、“ササッタ界（sasatthāvacara）の譬え”が適切となる。“色界に生まれ変わるために道を修習する”という記述において、“色（rūpa）”という語は、後続の語を省略して“色（有・色界）”と言われているように、ここ（欲界）においても後続の語の省略（uttarapadalopa）と見なすべきである。そうでなければ、心は“欲界に働き巡るもの（kāmāvacarāvacara）”と言われるべきだからである。“対象をなすことによって（ārammaṇakaraṇavasena）”などの箇所において、“欲（kāma）”という語はすべての渇愛を指している。それゆえ“欲（渇愛）を（欲界の法に）働き巡らせるから欲界（kāmāvacara）と言う”と述べられるべきところで、“cā”という語を短母音化したものである。

රුළ්හිසද්දෙනාති ඤාණසම්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන, ඤාණසම්පයුත්තෙසු වා පවත්තිත්වා අනවජ්ජසුඛවිපාකතාය තංසදිසෙසු ඤාණවිප්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන. අථ වා කිඤ්චි නිමිත්තං ගහෙත්වා සතිපි අඤ්ඤස්මිං තංනිමිත්තයුත්තෙ කිස්මිඤ්චිදෙව විසයෙ සම්මුතියා චිරකාලතාවසෙන නිමිත්තවිරහෙපි පවත්ති රුළ්හි නාම යථා ‘‘මහියං සෙතීති මහිංසො, ගච්ඡන්තීති ගාවො’’ති, එවං කුසලසද්දස්සපි රුළ්හිභාවො වෙදිතබ්බො. පඤ්ඤානිද්දෙසෙ ‘‘කොසල්ල’’න්ති අභිධම්මෙ (ධ. ස. 16) වුත්තං, තස්ස ච භාවා කුසලසද්දප්පවත්තීති කොසල්ලයොගා කුසලන්ති අයං අභිධම්මපරියායො හොති. කුසලන්ති කුසලභාවං ආහ.

“慣用的な語によって”とは、智相応（の善心）において確立した（慣用的な）語によって、あるいは、智相応において生じて、無罪・楽の異熟の性質を持つことから、それに類似する智不相応（の善心）においても確立した語によるということである。あるいは、何らかの理由（nimitta）を捉えて、その理由を伴う他の対象があったとしても、特定の対象においてのみ、世俗の長期間の習慣の力によって、本来の理由が欠けていたとしてもその語が生起することを“慣用（ruḷhi）”と名づける。例えば、“大地（mahi）に臥す（seti）から水牛（mahiṃso）”、“歩く（gacchanti）から牛（gāvo）”と言うように、善（kusala）という語の慣用的性質も同様に理解されるべきである。慧の解説において、アビダルマでは“巧緻（kosalla）”と言われたが、その状態があるために“善（kusala）”という語が生起するのであり、“巧緻との結合が善である”というのがアビダルマの法門（教え方）である。“善（kusala）”という語によって、善の自性を述べている。

විපාකාදීනං අවජ්ජපටිපක්ඛතා නත්ථීති කුසලමෙව අනවජ්ජලක්ඛණං වුත්තං. අනවජ්ජලක්ඛණමෙවාති සුඛවිපාකසභාවස්ස ලක්ඛණභාවනිවාරණත්ථං අවධාරණං කතං, තංනිවාරණඤ්ච තස්ස පච්චුපට්ඨානතං වත්ථුකාමතාය කතං. සම්පත්තිඅත්ථෙන රසෙන වොදානභාවරසං. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන ඉට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං. සභාවො කක්ඛළාදිඵුසනාදිකො අසාධාරණො. සාමඤ්ඤං සාධාරණො අනිච්චාදිසභාවො. ඉධ ච කුසලලක්ඛණං සබ්බකුසලසාධාරණසභාවත්තා සාමඤ්ඤං දට්ඨබ්බං, අකුසලාදීහි අසාධාරණතාය සභාවො වා. උපට්ඨානාකාරොති ගහෙතබ්බභාවෙන ඤාණස්ස උපට්ඨහනාකාරො. ඵලං පන අත්තනො කාරණං පටිච්ච තප්පටිබිම්බභාවෙන, පටිමුඛං වා උපට්ඨාතීති පච්චුපට්ඨානං.

“異熟（果報）などには無罪（過失の欠如）の対立者としての性質はない”ため、善のみが“無罪の特徴”を持つと言われた。“無罪の特徴のみ”というのは、楽の異熟という自性を（善の）特徴とする説を排除するための限定である。その排除は、楽の異熟が現行（paccupaṭṭhāna）であることを意図してなされた。達成・成就という意味での作用（rasa）としては、清浄な状態を作用（vodānabhāvarasa）とする。結果という意味での現行（paccupaṭṭhāna）としては、好ましい異熟（iṭṭhavipāka）を現行とする。自性（sabhāva）とは、硬さなどや接触などの、不共通な固有の性質である。共相（sāmañña）とは、共通した無常などの自性である。ここでの善の特徴は、すべての善に共通する自性であるために“共相”と見なすべきであり、あるいは、不善などとは共通しないために“自性（固有の特徴）”と見なすべきである。“現行のあり方”とは、捉えられるべき状態として智に現れるあり方のことである。一方、結果（phala）は、自らの原因に依存してその反映（写し）として、あるいは、原因に向き合って現れるため、“現行（paccupaṭṭhāna）”と呼ばれる。

විජානාතීති [Pg.65] සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චවිසිට්ඨං විසයග්ගහණං ආහ. සබ්බචිත්තසාධාරණත්තා යත්ථ යත්ථ යථා යථා අත්ථො ලබ්භති, තත්ථ තත්ථ තථා තථා ගහෙතබ්බොති. යං ආසෙවනපච්චයභාවෙන චිනොති, යඤ්ච කම්මුනා අභිසඞ්ඛතත්තා චිතං, තං තථා ‘‘චිත්ත’’න්ති වුත්තං. යං පන තථා න හොති, තං පරිත්තකිරියද්වයං අන්තිමජවනඤ්ච ලබ්භමානචින්තනවිචිත්තතාදිවසෙන ‘‘චිත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං. හසිතුප්පාදො පන අඤ්ඤජවනගතිකොව. චිත්තානං පනාති විචිත්‍රානන්ති අත්ථො. තදන්තොගධත්තා හි සමුදායවොහාරෙන අවයවොපි ‘‘චිත්ත’’න්ති වුච්චති යථා පබ්බතනදීසමුද්දාදිඑකදෙසෙසු දිට්ඨෙසු පබ්බතාදයො දිට්ඨාති වුච්චන්තීති. චරණං නාම ගහෙත්වා චරිතබ්බචිත්තපටො. රූපානීති බිම්බානි.

“認識する（vijānāti）”という言葉によって、想（さんにゃ）の識別作用や慧（ぱんにゃ）の理解作用とは区別された、対象を捉えるという作用を述べている。すべての心に共通する性質であるため、至る所において、どのように意味が得られるかに応じて、その都度、そのように解釈すべきである。習反縁のあり方によって積み重ねる（cinoti）もの、および、業によって作り上げられた（abhisaṅkhata）ために積み重ねられた（cita）ものを、そのように“心（citta）”と言う。しかし、そのようでないもの（小路の二つの機能心と最後の速行心）は、思考の多様性（vicittatā）などが得られることに基づいて“心”と理解されるべきである。なお、笑いを生じさせる心（hasituppāda）は他の速行心と同じ性質を持つ。“諸心の（cittānaṃ）”とは、多様なものの、という意味である。全体を指す言葉によってその一部も“心”と呼ばれる。例えば、山や川や海の一部分を見ただけで“山などを見た”と言われるようなものである。“カラナ（caraṇa）”とは、捉えて巡るべき心の絵図（絵巻物）のことである。“色（rūpāni）”とは、形像（像）のことである。

අජ්ඣත්තිකන්ති ඉන්ද්‍රියබද්ධං වදති. චිත්තකතමෙවාති චිත්තස්ස මූලකාරණතං සන්ධාය වුත්තං. කම්මස්ස හෙතං චිත්තං කාරණන්ති. තං පන අත්ථං විභාවෙතුං ‘‘කායකම්මාදිභෙද’’න්තිආදිමාහ. ලිඞ්ගනානත්තන්ති සණ්ඨානනානත්තං, භින්නසණ්ඨානඞ්ගපච්චඞ්ගවතො සරීරස්ස වා නානත්තං. වොහාරවසෙන ඉත්ථිපුරිසාදිභාවෙන වොහරිතබ්බෙසු පත්ථනාවිසෙසා උප්පජ්ජන්ති, තතො කම්මවිසෙසා. එවමිදං කම්මනානත්තං වොහාරනානත්තතො හොති. අපා…පෙ… කාදිතාති එවමාදීසු ආදි-සද්දෙහි ගතියා උපපත්තියා අත්තභාවෙ ලොකධම්මෙසු ච නානාකරණානි සුත්තාගතානි සඞ්ගණ්හාති.

“内的な（ajjhattika）”とは、諸根に結びついた身体（有情の身）を指す。“心によってのみ作られた”とは、心の根本原因としての性質（mūlakāraṇatā）を指して言われたものである。心こそが業の原因だからである。その意味を明示するために“身業などの諸別”などと述べられた。“形態の多様性（liṅganānattanti）”とは、形状の多様性、あるいは、異なる形状の肢体を持つ身体の多様性のことである。世俗の表現（vohāra）により、男女などの区別として呼称されるべきものに対して、特定の願望（patthanā）が生じ、それによって業の差異が生じる。このように、この業の多様性は世俗の表現の多様性に基づいている。“地獄（apāya）……など”という記述における“など（ādi）”という言葉によって、趣（gati）、生まれ（upapatti）、身体（attabhāva）、世間法（lokadhamma）における経典に伝わる様々な差異を包括している。

කම්මනානත්තාදිවසෙනාති එත්ථ කුසලාකුසලවසෙන කම්මනානත්තං වෙදිතබ්බං. විසදිසසභාවතා හි නානත්තන්ති. කුසලකම්මස්ස දානාදිවසෙන කායසුචරිතාදිභාවෙන ච පුථුත්තං, අකුසලකම්මස්ස ච මච්ඡරියාදීහි කායදුච්චරිතාදීහි ච පුථුත්තං වෙදිතබ්බං. බහුප්පකාරතා හි පුථුත්තන්ති. අන්නදානාදිවසෙන දානාදීනං පාණාතිපාතාවිරතිආදිවසෙන කායසුචරිතාදීනං ආවාසමච්ඡරියාදිවසෙන මච්ඡරියාදීනං පාණාතිපාතාදිවසෙන කායදුච්චරිතාදීනඤ්ච පභෙදො වෙදිතබ්බො. එකෙකස්ස හි පකාරස්ස භෙදො පභෙදොති. නානත්තාදීනං වවත්ථානං තථා තථා වවත්ථිතතා නිච්ඡිතතා. එතෙනුපායෙන ලිඞ්ගනානත්තාදීනි වෙදිතබ්බානි. කම්මනානත්තාදීහි නිබ්බත්තානි හි තානීති.

“業の多様性等によって”において、ここで善不善の業による“業の多様性”を知るべきである。不相応な性質（異質性）が“多様性”である。善業において、布施等の行為や身の善行等による“多状性（puthutta）”を知るべきであり、不善業においても、物惜しみ等や身の悪行等による“多状性”を知るべきである。多種多様であることが“多状性”である。食の布施等による布施等の分類、殺生からの離脱等による身の善行等の分類、住居への物惜しみ等による物惜しみ等の分類、そして殺生等による身の悪行等の“分類（pabhedo）”を知るべきである。一つ一つの種類の細分化が“分類”である。“多様性等の確定（vavatthāna）”とは、それぞれの場合における確定や決定のことである。この方法により、特徴（相）の多様性等も知られるべきである。それらは業の多様性等から生じたものだからである。

පච්චුප්පන්නස්ස ලිඞ්ගස්ස කම්මතො පවත්තිං තදනුක්කමෙන පච්චුප්පන්නකම්මස්ස නිප්ඵත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා තතො අනාගතලිඞ්ගනානත්තාදිනිප්ඵත්තිදස්සනෙන සංසාරං ඝටෙන්තො ‘‘කම්මනානාකරණං පටිච්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමෙන කම්මවචනෙන [Pg.66] අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා, ලිඞ්ගාදිවචනෙන විඤ්ඤාණාදීනි භවපරියොසානානි, ගතිආදිවචනෙන ජාතිජරාමරණානි ගහිතානීති දට්ඨබ්බානි. තත්ථ ගතීති නිරයාදයො පඤ්ච ගතියො වුච්චන්ති, තාසං නානාකරණං අපදාදිභාවො. තා හි තථා භින්නාති. උපපත්තීති ගොමහිංසාදිඛත්තියාදිචාතුමහාරාජිකාදිඋපපත්තියො, තාසං නානාකරණං උච්චාදිතා. ඛත්තියො එව හි එකච්චො කුලභොගඉස්සරියාදීහි උච්චො හොති, එකච්චො නීචො. තෙහි එව හීනතාය හීනො, පධානභාවං නීතතාය පණීතො, අඩ්ඪතාය සුගතො, දලිද්දතාය දුග්ගතො. කුලවසෙන වා උච්චනීචතා, ඉස්සරියවසෙන හීනපණීතතා, භොගවසෙන සුගතදුග්ගතතා යොජෙතබ්බා. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණතාති ඔදාතසාමාදිවණ්ණසුද්ධිඅසුද්ධිවසෙන වුත්තං. සුජාතදුජ්ජාතතාති නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලාදිආරොහපරිණාහෙහි ලක්ඛණෙහි වා අත්තභාවපරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණජාතතාවසෙන. සුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතතාති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සණ්ඨානවසෙන.

現在の特徴（相）が業から生じること、そしてその順序に従って現在の業が完成することを示し、そこから未来の特徴の多様性等の完成を示すことで輪廻を連結させ、“業の差別（多様化）に依って”等と説かれた。そこにおいて、前の“業（kamma）”という言葉によって無明と行が、特徴等の言葉によって識から有に終わる縁起の支分が、趣（gati）等の言葉によって生・老・死が把握されていると見なすべきである。そこにおいて“趣”とは地獄等の五趣を言い、それらの差別とは足の有無（無足等）の状態である。それらはそのように分かれているからである。“出生（upapatti）”とは、牛や水牛等の出生、刹帝利（王族）等の出生、四大王衆天等の出生であり、それらの差別とは高貴さ等である。実に、ある刹帝利は家柄、富、権力等によって高貴であり、ある者は卑賤である。まさにそれら（家柄等）の劣悪さによって“卑賤（hīna）”であり、優れた状態へ導かれているので“勝妙（paṇīta）”、富裕であるので“幸運（sugato）”、貧困であるので“不運（duggato）”となる。あるいは、家柄によって高低が、権力によって劣勝が、富によって幸・不幸が結びつけられるべきである。“美色・醜色”とは、白や金等の色の清浄・不清浄の度合いによって説かれている。“善生・悪生”とは、尼拘律樹のように円満な体躯等の特徴、あるいは手足の相によって、自己の存在（attabhāva）が円満であるか不円満であるかの状態によって説かれたものである。“端正・不端正”とは、五体の形状の良し悪しによるものである。

අපරම්පි වුත්තං අජ්ඣත්තිකචිත්තස්ස යථාවුත්තස්ස චිත්තකතභාවසාධකං සුත්තං ‘‘කම්මතො’’තිආදි. කම්මඤ්හි චිත්තතො නිබ්බත්තන්ති තතො නිප්ඵජ්ජමානං සබ්බම්පි චිත්තං චිත්තකතමෙවාති සාධෙති. කම්මනිබ්බත්තතො ලිඞ්ගතො පවත්තමානලිඞ්ගසඤ්ඤා මූලකාරණතො කම්මතො ආසන්නකාරණතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තා හොතීති ‘‘කම්මතො…පෙ… පවත්තරෙ’’ති ආහ. අථ වා ලිඞ්ගඤ්ච සඤ්ඤා ච ලිඞ්ගසඤ්ඤා, තා යථාසඞ්ඛ්‍යං කම්මතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තරෙති අත්ථො. සඤ්ඤාතො භෙදං ගච්ඡන්තීති තෙ ඉත්ථිපුරිසාදිලිඞ්ගසඤ්ඤාතො ඉත්ථිපුරිසාදිවොහාරභෙදං ධම්මා ගච්ඡන්ති, තථා තථා වොහරිතබ්බාති අත්ථො. ඉමාය ගාථාය අතීතපච්චුප්පන්නද්ධපටිච්චසමුප්පාදවසෙන චිත්තකතං චිත්තං දස්සිතං.

さらに、上述の内的な心（報いの心）が心によって作られたものであることを成立させる経として、“業から（kammato）”等と説かれた。業は心から生じ、それゆえにそこから完成されるすべての（報いの）心も“心によって作られたもの”であることを成立させている。業から生じた特徴から生起する“特徴の知覚（liṅgasaññā）”は、根本原因である業から、また近因である特徴から生起するものであるから、“業から……生起する”と説かれた。あるいは、特徴と知覚を“特徴の知覚”とし、それらが順に業と特徴から生起するという意味である。“知覚から差別へと至る”とは、それらの法が女・男等の特徴の知覚から、女・男等の世俗の呼称の差別へと至る、すなわちそのように呼称されるという意味である。この偈によって、過去・現在の三世にわたる縁起の理に基づき、心によって作られた（多様な）結果としての心が示された。

ලොකො එව පජාතත්තා පජාති පුරිමපාදස්ස විවරණං පච්ඡිමපාදො දට්ඨබ්බො. යථා රථස්ස ආණි නිබන්ධනා, එවං සත්තලොකරථස්ස කම්මං නිබන්ධනන්ති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. ඉමාය ච ගාථාය අද්ධද්වයවසෙන චිත්තස්ස කම්මවිඤ්ඤාණකතතා දස්සිතා. කිත්තින්ති පරම්මුඛා කිත්තනං පත්ථටයසතං. පසංසන්ති සම්මුඛා පසංසනං ථුතිං. කම්මනානාකරණන්ති කම්මතො නිබ්බත්තනානාකරණං කම්මජෙහි අනුමියමානං කම්මස්සෙව වා නානාකරණං.

世間（loko）自体が（業によって）生み出されたものであるから“衆生（pajātā）”と呼ばれる。したがって、前の句（業によって世間は転じる）の解説が後ろの句（業によって衆生は転じる）であると見なすべきである。車の軸釘が（車輪を）固定するように、衆生世間という車には業という固定具があるという比喩の適合を知るべきである。また、この偈によって二世（過去・現在）の理に基づき、心が業識（kammaviññāṇa）によって作られたものであることが示された。“名称（kitti）”とは背後での称賛、広く伝わった名声のことである。“称賛（pasaṃsanti）”とは目の前での称賛、讃嘆のことである。“業の差別”とは、業から生じた結果の差別のこと、あるいは業から生じた結果によって推論される業自体の差別のことである。

කම්මස්සකාති [Pg.67] කම්මසයා. කම්මස්ස දායං තෙන දාතබ්බං ආදියන්තීති කම්මදායාදා. අණ්ඩජාදීනඤ්ච යොනීනං කම්මතො නිබ්බත්තත්තා කම්මමෙව යොනි අත්තභාවපටිලාභනිමිත්තං එතෙසන්ති කම්මයොනී. බන්ධනට්ඨෙන කම්මං බන්ධු එතෙසන්ති කම්මබන්ධූ.

“業を自らの所有とする者（kammassakā）”とは、業を拠り所とする者のことである。業の相続財（dāya）を、その業によって与えられるべき遺産として受け取るがゆえに“業の相続者（kammadāyādā）”と言う。卵生等の胎（yoni）が業から生じるため、業こそがそれらの者の自己の存在を得るための原因であり“業を母胎とする者（kammayonī）”と言う。束縛という意味で業がそれらの者の親族（bandhu）であるから“業を親族とする者（kammabandhū）”と言う。

චිත්තස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස. තස්ස පන අලද්ධොකාසතා අඤ්ඤෙන කම්මෙන පටිබාහිතත්තා තදවිපච්චනොකාසෙ පුග්ගලස්ස නිබ්බත්තත්තා ච වෙදිතබ්බා. විජ්ජමානම්පි අපරාපරියවෙදනීයකම්මවිඤ්ඤාණං කාලගතිපයොගාදිසහකාරීපච්චයවිකලතාය අවසෙසපච්චයවෙකල්ලං දට්ඨබ්බං. එකච්චචිත්තන්ති චිත්තෙන කත්තබ්බචිත්‍රෙන එකච්චභූතං තෙන කත්තබ්බචිත්‍රමාහ.

“心の（cittassa）”とは、業識（kammaviññāṇa）のことである。しかし、その（業が結果を出す）機会を得られない状態は、他の業によって妨げられたことや、その業が熟すべきでない機会にその個人が生まれたことによると知るべきである。存在していても、他生受業（後々に受けるべき業）としての識は、時・趣・努力（kāla-gati-payoga）等の補助的条件の欠如により、残りの条件の欠如として見なされるべきである。“ある一心（ekaccacitta）”という言葉は、心（業識）によって作られるべき多様な結果のうち、ある一部分となった結果としての心を指している。それによって業識によって作られるべき多様な結果を表現している。

අනුභවිත්වා භවිත්වා ච අපගතං භූතාපගතං. අනුභූතභූතතා හි භූතතාසාමඤ්ඤෙන භූතසද්දෙන වුත්තා. සාමඤ්ඤමෙව හි උපසග්ගෙන විසෙසීයතීති. අනුභූතසද්දො ච කම්මවචනිච්ඡාභාවතො අනුභවකවාචකො දට්ඨබ්බො. විකප්පගාහවසෙන රාගාදීහි තබ්බිපක්ඛෙහි ච අකුසලං කුසලඤ්ච ආරම්මණරසං අනුභවති, න විපාකො කම්මවෙගක්ඛිත්තත්තා, නාපි කිරියා අහෙතුකානං අතිදුබ්බලතාය සහෙතුකානඤ්ච ඛීණකිලෙසස්ස ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවතො උප්පජ්ජමානානං අතිසන්තවුත්තිත්තා. එත්ථ ච පුරිමනයෙ කුසලාකුසලමෙව වත්තුං අධිප්පායවසෙන ‘‘භූතාපගත’’න්ති වුත්තං. යං ‘‘උප්පන්නානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා’’ති (සං. නි. 5.651-662; විභ. 390-391) එත්ථ උප්පන්නන්ති ගහෙත්වා තංසදිසානං පහානං, වුද්ධි ච වුත්තා, පච්ඡිමනයෙ පන ච-සද්දෙන කුසලාකුසලඤ්ච ආකඩ්ඪිත්වා සබ්බං සඞ්ඛතං වුත්තං භූතාපගතභාවාභිධානාධිප්පායෙන.

経験され、また存在して過ぎ去ったものが“生じて過ぎ去ったもの（bhūtāpagata）”である。経験されたことと存在したことは、“存在すること（bhūtatā）”という共通性によって、“bhūta”という一語で説かれている。共通の概念が接頭辞によって特殊化されるからである。また“経験された（anubhūta）”という語は、受動の意味を意図せず、経験者という能動の意味として見なすべきである。分別的な把握により、貪欲等の（不善心）や、その反対の（善心）によって、不善と善は対象の味わい（ārammaṇarasa）を経験する。報いの心は業の勢いによって投げ出されたものであるから経験せず、唯作の心もまた、無因のものは極めて微弱であり、有因のものは煩悩が尽きた六恒憺（equanimity）を備えた者のうちに生じるもので、極めて静穏な活動であるため経験しない。ここにおいて、前者の説では、説き手の意図により“生じて過ぎ去ったもの”とは善不善のみを指して説かれた。“生じた不善なる法を捨てるため、生じた善なる法を存続させるため”という箇所において、“生じた”という語を過去に経験されたものとして取り、それと同類のもの（未来に生じるべきもの）の断除と増長が説かれている。後者の説では、“と（ca）”という語によって善不善をも引き込み、生じて過ぎ去った状態を表現しようとする意図から、すべての有為法が説かれたのである。

විපච්චිතුං ඔකාසකරණවසෙන උප්පතිතං අතීතකම්මඤ්ච තතො උප්පජ්ජිතුං ආරද්ධො අනාගතො විපාකො ච ‘‘ඔකාසකතුප්පන්න’’න්ති වුත්තො. යං උප්පන්නසද්දෙන විනාපි විඤ්ඤායමානං උප්පන්නං, තං සන්ධාය ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකාන’’න්තිආදි (අ. නි. 10.217, 219) වුත්තං. තාසු තාසු භූමීසූති මනුස්සදෙවාදිඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. තස්මිං තස්මිං සන්තානෙ අනුප්පත්තිඅනාපාදිතතාය අසමූහතං. එත්ථ ච ලද්ධභූමිකං ‘‘භූමිලද්ධ’’න්ති වුත්තං අග්ගිආහිතො විය. ඔකාසකතුප්පන්නසද්දෙපි ච ඔකාසො කතො එතෙනාති, ඔකාසො කතො එතස්සාති ච දුවිධත්ථෙපි එවමෙව කතසද්දස්ස පරනිපාතො වෙදිතබ්බො.

“機会が与えられて生じたもの（okāsakatuppanna）”とは、熟成して果報を生じるために機会を与える力によって飛び出してきたかのような過去の業と、その業から生じようと努めている未来の果報を指して説かれたものである。また、“uppanna（生じた）”という語がなくとも既知の、すでに生じた業を指して、“比丘たちよ、私は意図的な業（の報いを受けないとは言わない）”等の経文が説かれている。“それら種々の地において”とは、人間や天人等の個体（アッタバーヴァ）と称される取蘊においてである。それぞれの相続において、再び生じない状態に至っておらず、聖道によって断絶されていない不善法を指す。ここでの“地に得られた（bhūmiladdha）”という表現は、地に得られた不善を意味しており、“火を供養した（aggiāhitoto）”という表現と同様の構成である。“okāsakatuppanna”という語においても、“これによって機会（okāso）が作られた（kato）”、あるいは“これのために機会が作られた”という二つの意味において、同様に“kata”という語が後置（paranipāta）されていると知るべきである。

සබ්බදා [Pg.68] අවත්තමානම්පි ගමියචිත්තං පටිපක්ඛපච්චවෙක්ඛණාය අවික්ඛම්භිතත්තා ‘‘උප්පන්න’’න්ති වුත්තං. අන්තරධාපෙතීති වික්ඛම්භිකා ආනාපානස්සති වික්ඛම්භෙති. අන්තරායෙවාති භූමිලද්ධෙ සභූමියං අබ්බොච්ඡින්නෙ විච්ඡින්දිත්වාති අත්ථො. අනතීතං අනනාගතඤ්ච ඛණත්තයෙකදෙසගතම්පි උප්පජ්ජමානං ‘‘ඛණත්තයගත’’න්ති වුත්තං. දෙසනාය පධානෙන ගහිතො අත්ථො ‘‘සීස’’න්ති වුච්චති. ලොකියධම්මඤ්හි දෙසෙතබ්බං පත්වා දෙසනාය චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං හොති, ධම්මසභාවං වා සන්ධායෙතං වුත්තං. අකුසලාති සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා වුත්තා. චෙතනාති කෙචි. අකුසලභාගියාති රාගාදයො එකන්තඅකුසලා. අකුසලපක්ඛිකාති ඵස්සාදයොපි තප්පක්ඛිකා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජතීති සහජාතොපි මනො සම්පයුත්තෙ සඞ්ගණ්හිත්වා අධිපතිභාවෙන පවත්තමානො පඨමං උප්පන්නො විය හොතීති එවං වුත්තො. සම්පයුත්තාපි තදනුවත්තනතාය අන්වදෙව අකුසලා ධම්මාති වුත්තා, අනන්තරපච්චයමනං වා සන්ධාය මනොපුබ්බඞ්ගමතා වුත්තා. චිත්තෙන නීයතීති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං සන්ධායාහ, තණ්හාසම්පයුත්තං වා. පභස්සරන්ති සභාවපණ්ඩරතං සන්ධායාහ. අරක්ඛිතෙති සතියා අනුනයපටිඝාදීහි අරක්ඛිතෙ, රාගාදීහි බ්‍යාපන්නෙ, තෙහි එව අවස්සුතෙ. චිත්තස්ස පුබ්බඞ්ගමභාවසාධනෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං බලදානවසෙන සුත්තානුරක්ඛණං, ඉධ වා උපසංහතානං ආභිධම්මිකෙහි විඤ්ඤාතානං චිරකාලප්පවත්තිවසෙන වෙදිතබ්බං.

旅をしようとする者の心は、常に現起しているわけではないが、旅の反対の状態を観察することによって鎮伏されていないため、“生じた（uppanna）”と説かれる。“消滅させる”とは、鎮伏的な入出息念が（煩悩を）鎮伏することを指す。“途中で”とは、地に得られた煩悩が、自らの地である五取蘊において断絶する前に、それを断ち切るという意味である。過去でも未来でもなく、三刹那の極めて短い瞬間にあり、生じつつある心を“三刹那に至ったもの（khaṇattayagata）”と呼ぶ。説法において主要な意味として捉えられるものを“首（sīsa）”と呼ぶ。説かれるべき世間法に至って、説法の順序において心は先行するものであり、あるいは法の自性（心の主導性）を指してこれが説かれた。“不善”とは、すべての不善法を指す。ある者は“思（cetanā）”のみを指すと言う。“不善の分”とは、貪欲等の決定的な不善法を指す。“不善の側”とは、触などの不善に随伴する諸法のことである。“意（心）が諸法の中で最初に生じる”とは、倶生（同時発生）であっても、意が相応法を包含し、主導的な状態として現れるとき、最初に生じたかのようであるためにそのように説かれた。相応法もそれに従うものであるため、“心の直後に不善法が（生じる）”と説かれ、あるいは無間縁となる心を指して意の先行性が説かれた。“心によって導かれる”とは、行を形成する識、あるいは渇愛と相応する心を指して言われたものである。“光り輝く”とは、自性の清浄（白浄性）を指して言われたものである。“守られていない”とは、正念によって貪欲や反発から守られていないとき、貪欲等によって変質し、それらによって汚染された状態を指す。心の先行性を成立させるにあたり、互いに力を与え合うことによる経典間の相互保護、あるいはここに引用された阿毘達磨に通じた長老たちに知られた、経典の長期的な伝承によるものと知るべきである。

කතරපඤ්ඤං ත්වන්තිආදි න පාළිආරුළ්හං, එවං භගවා පුච්ඡතීති අට්ඨකථායමෙව වුත්තං. පඤ්ඤා පන කිමත්ථියාති ඉදම්පි එකං සුත්තං. ‘‘අභිඤ්ඤත්ථා පරිඤ්ඤත්ථා පහානත්ථා’’ති තස්ස විස්සජ්ජනං.

“汝はいかなる智慧を持つか”等の言葉は、パーリ聖典には含まれていないが、“世尊はこのように問われた”と註釈書にのみ説かれている。しかし、“智慧は何のためにあるか”という問いもまた一つの証拠となる経文である。その回答は、“証知のため、遍知のため、断絶のためである”というものである。

සාතන්ති සභාවවසෙන වුත්තං, මධුරන්ති මධුරං වියාති උපමාවසෙන. පොනොබ්භවිකාති පුනබ්භවකරණසීලා. තත්‍රතත්‍රාභිනන්දනතො නන්දී, නන්දිභූතො රාගො නන්දිරාගො, නන්දිරාගභාවෙන සහගතාති නන්දිරාගසහගතාති න එත්ථ සම්පයොගවසෙන සහගතභාවො අත්ථීති සහගතසද්දො තණ්හාය නන්දිරාගභාවං ජොතෙති. නන්දිරාගභූතාති චස්ස අත්ථො. නිස්සයෙති පාදකෙ. රූපාරූපාරම්මණානන්ති පථවීකසිණාදිආකාසාදිආරම්මණානං. සංසට්ඨෙති ඛීරොදකං විය සමොදිතෙ එකීභාවමිව ගතෙ. සහජාතෙති සම්පයුත්තසහජාතෙ, න සහජාතමත්තෙ. ඉධාපීති ‘‘ඉමස්මිම්පි පදෙ අයමෙව අත්ථො අධිප්පෙතො’’ති ඉමිස්සා අට්ඨකථාය යථාදස්සිතසංසට්ඨසද්දො [Pg.69] සහජාතෙ අධිප්පෙතොති. අරූපං රූපෙනාති පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුනා. උක්කට්ඨනිද්දෙසොති අනවසෙසසඞ්ගහෙන කතො අතිසයනිද්දෙසො.

“sāta（楽）”とは自性の力（喜受の性質）によって説かれ、“madhura（甘い）”とは甘い味に似ているという比喩によって説かれた。“ponobbhavika（再再生をもたらす）”とは、再び存在（有）を作り出す習性を持つものである。あちこちの対象で喜ぶため“nandī（歓喜）”と呼ばれ、喜びとなった貪欲が“nandirāga（喜貪）”である。喜貪の状態と共に生じることから“nandirāgasahagatā（喜貪倶行）”と言う。ここでは相応による倶行の状態があるのではなく、“sahagata（倶行）”という言葉は、渇愛が喜貪の状態であることを示している。すなわち“喜貪となったもの”がその意味である。“依止（nissaya）”とは、基礎という意味である。“色・無色の対象”とは、地遍等の対象や虚空の概念等の対象を指す。“混ざり合った（saṃsaṭṭha）”とは、水とミルクが混ざり合うように一体となった状態を指す。“倶生（sahajāta）”とは、相応する倶生法を指し、単なる同時発生（物質など）を指すのではない。“ここでも”とは、この箇所でも同様の意味が意図されているということであり、この註釈書で示された“混和（saṃsaṭṭha）”という語は、倶生の意味で意図されていると知るべきである。“無色（名）が色と（共に）”とは、結生（再誕）の刹那における心臓基とのことである。“卓越した説明”とは、余すところなく包含することによってなされた、極めて優れた説明のことである。

අනාභට්ඨතායෙවාති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්තිආදීසු දිට්ඨතාදයො විය අභාසිතබ්බතා අනාභට්ඨතා. සබ්බාකාරෙන සදිසස්ස දුතියචිත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකතාවචනෙන ඉමස්ස අසඞ්ඛාරිකතා විඤ්ඤායති, තස්මා අභාසිතබ්බතාය න ගහිතොති අත්ථො යුජ්ජති. අධිප්පායො පන පාළියං අභාසිතත්තා එව තත්ථ දෙසෙතබ්බභාවෙන න ගහිතො න සඞ්ගහිතො න තස්සත්ථස්ස අභාවාති. අථ වා පාළියං අනාභට්ඨතාය එව අට්ඨකථායං න ගහිතො න තස්සත්ථො වුත්තො. නියමෙත්වාවාති පරතො එවංවිධස්සෙව සසඞ්ඛාරිකභාවවචනතො ඉධ තදවචනෙනෙව අසඞ්ඛාරිකභාවං නියමෙත්වා.

“説かれなかったことによって”とは、“見られた、聞かれた”等の文脈における“見られた状態”等の如く、説かれるべきではない状態が“説かれないこと（anābhaṭṭhatā）”である。あらゆる面で類似している第二の心について“有行（sasaṅkhārika）”と説かれていることにより、この第一の心の“無行（asaṅkhārika）”の状態が知られる。したがって、説かれる必要がないために（聖典に）採用されなかった、という解釈が適当である。しかし意図としては、パーリ聖典において説かれなかったからこそ、そこでは説かれるべき語として採用・包含されなかったのである。その意味（無行の状態）が存在しないから採用されなかったのではない。あるいは、パーリ聖典において説かれなかったために、註釈書においても採用されず、その意味も解説されなかったのである。“限定して”とは、後に同様の種類の心を有行であると説くことにより、ここではそれを説かないこと自体によって、無行の状態を確定しているのである。

මනොවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ ද්වාරං වත්ථූති වුත්තං, ද්වාරෙන වා තංසහායභූතං හදයවත්ථු වුත්තං. සරසභාවෙනාති සකිච්චභාවෙන. අවිජ්ජා හි සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවකිච්චා, අඤ්ඤාසාධාරණො වා රසිතබ්බො විඤ්ඤාතබ්බො භාවො සරසභාවො, අවිජ්ජාසභාවො සඞ්ඛාරසභාවොති එවමාදිකො. ‘‘සරසසභාවෙනා’’තිපි පාඨො, සොයෙව අත්ථො. අවිජ්ජාපච්චයාති වා සරසෙන, සඞ්ඛාරාති සභාවෙන.

“意識”という箇所で、門が基であると説かれた。あるいは、門によって、その同伴者である心臓基が説かれた。“自性の力（sarasabhāvena）”とは、自らの機能（作用）の状態のことである。実に、無明は諸行に対して縁となる作用を持つ。あるいは、他と共有されない、認識されるべき独自の性質が“自性の状態”であり、無明の自性や行の自性などのことである。“sarasasabhāvena”という読みもあり、意味は同じである。あるいは、“無明の縁により”とは自らの作用（sarasa）により、“諸行”とは自らの性質（sabhāva）によるものである。

එකසමුට්ඨානාදිතා රූපධම්මෙසු එව යොජෙතබ්බා තෙසු තබ්බොහාරබාහුල්ලතො. අතීතාදිභාවො රූපාරූපධම්මෙසු, චිත්තචෙතසිකනිබ්බානානම්පි වා යථාසභාවං එකද්විනකුතොචිසමුට්ඨානතා යොජෙතබ්බා. අනාපාථගතාති චක්ඛාදීනං අගොචරගතා සුඛුමරජාදිරූපං විය වත්ථුපරිත්තතාය තත්තායොගුළෙ පතිතොදකබින්දුරූපං විය ඛණපරිත්තතාය අතිදූරතාය අච්චාසන්නාදිතාය අතීතානාගතතාය ච. විසයො අනඤ්ඤත්ථභාවෙන, ගොචරො ච තත්ථ චරණෙන වුත්තො, තබ්බිසයනිච්ඡයෙන මනො පටිසරණං. අයමත්ථො සිද්ධො හොති අඤ්ඤථා තෙසං ධම්මාරම්මණභාවෙන ‘‘නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති වචනස්ස අනුපපත්තිතො. දිබ්බචක්ඛුදිබ්බසොතඉද්ධිවිධඤාණෙහි යථාවුත්තනයෙන අනාපාථගතානි රූපාදීනි ආලම්බියමානානි න ධම්මාරම්මණන්ති කත්ථචි වුච්චමානානි දිට්ඨානි, ඉතරථා ච දිට්ඨානි ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සතී’’තිආදීසූති.

“一等生（一つの原因から生じること）”等の状態は、物質（色法）においてのみ適用されるべきである。なぜなら、それらにおいてその呼称が多く用いられるからである。“過去等の状態”は、色法と無色法の両方に適用される。あるいは、心・心所・涅槃についても、その性質に応じて一因生、二因生、あるいは何からも生じない状態（無因生）を適用すべきである。“通路に現れていない”とは、眼等の知覚の対象範囲にないことを指す。それは微細な塵の如く依処が極小であるため、あるいは熱した鉄球上の水滴の如く刹那が極めて短いため、あるいはあまりに遠い、あまりに近すぎる、あるいは過去や未来の対象であるためである。他の対象にならないことから“境（visaya）”と呼ばれ、そこで多く活動することから“行境（gocara）”と呼ばれる。その対象を決定することにより、意は“依止処（paṭisaraṇa）”となる。この意味は明らかである。そうでなければ、それらが法境であることによって、“それら（五根）の行境と対象を（意が）享受する”という聖典の言葉が成立しなくなるからである。天眼、天耳、神変の智慧によって、上述の通り通路に現れていない色等が対象とされるとき、それらが“法境ではない”と説かれている箇所は見当たらない。むしろ、逆の状態は“天眼によって色を見る”等の聖典に見られるのである。

ආපාථමාගච්ඡති [Pg.70] මනසා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි ච ගහෙතබ්බභාවූපගමනෙන. ඝට්ටෙත්වාති පටිමුඛභාවාපාථං ගන්ත්වා. සරභාණකස්ස ඔසාරකස්ස. පකතියා දිට්ඨාදිවසෙන ආපාථගමනඤ්ච භොජනපරිණාමඋතුභොජනවිසෙසඋස්සාහාදීහි කල්‍යං, රොගිනො වාතාදීහි ච උපද්දුතං වා කායං අනුවත්තන්තස්ස ජාගරස්ස භවඞ්ගස්ස චලනපච්චයානං කායිකසුඛදුක්ඛඋතුභොජනාදිඋපනිස්සයානං චිත්තපණිදහනසදිසාසදිසසම්බන්ධදස්සනාදිපච්චයානං, සුත්තස්ස ච සුපිනදස්සනෙ ධාතුක්ඛොභාදිපච්චයානං වසෙන වෙදිතබ්බං. අදිට්ඨස්ස අසුතස්ස අනාගතබුද්ධරූපාදිනො පසාදදාතුකාමතාවත්ථුස්ස තංසදිසතාසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතසම්බන්ධෙනෙව. න කෙවලං තංසදිසතාව උභයසම්බන්ධො, කින්තු තබ්බිපක්ඛතා තදෙකදෙසතා තංසම්පයුත්තතාදිකො ච වෙදිතබ්බො. කෙනචි වුත්තෙ කිස්මිඤ්චි සුතෙ අවිචාරෙත්වා සද්දහනං සද්ධා, සයමෙව තං විචාරෙත්වා රොචනං රුචි, ‘‘එවං වා එවං වා භවිස්සතී’’ති ආකාරවිචාරණං ආකාරපරිවිතක්කො, විචාරෙන්තස්ස කත්ථචි දිට්ඨියා නිජ්ඣානක්ඛමනං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති.

“意（意意識）および五識によって、捕捉されるべき状態に達することによって、境域（認識の範囲）に入る”。‘接触して（ghaṭṭetvā）’とは、目前の状態である境域に到達して、という意味である。経典を伝承し教える者（osāraka）や朗唱者（sarabhāṇaka）の声を聞くことによって（境域に入る）。また、本来的に（pakatiyā）見るなどの働きによって境域に入ること、さらに食物の消化、気候、特定の食物、精進（ussāha）などによって健全な体を持つ者、あるいは病者で風（vātā）などによって冒された身体に従って生じる、覚醒している者の有分心（bhavaṅga）の動揺の条件、身体的な苦楽・気候・食物などの強力な依止（upanissaya）の条件、心の専注（citta-paṇidahanā）、類似・非類似の相関関係の知覚などの条件、また睡眠中の夢において四大の不調和（dhātukkhobha）などの諸条件によって知られるべきである。見たことも聞いたこともない、未来の仏陀の姿などの、清らかな信心を与えたいという対象（pasāda-dātukāmatā-vatthu）については、それ（既知のもの）との類似性（taṃsadisatā）といわれる、既視・既聞の関連によってのみ（境域に入る）。単に類似性だけが‘両者の関連（ubhayasambandha）’ではなく、それとの反対の状態（tabbipakkhatā）、その一部分であること（tadekadesatā）、それとの相応（taṃsampayuttatā）なども（関連として）知られるべきである。誰かが語り、何かを聞いたとき、吟味せずに信じることが‘信（saddhā）’であり、自らそれを吟味して好むことが‘好み（ruci）’であり、‘このようであるか、あるいはあのようであるか’という様態の考察が‘様態の思惟（ākāra-parivitakka）’であり、吟味する者に生じる、見解（diṭṭhi）による忍受（深察）が‘見解の深察忍受（diṭṭhi-nijjhānakkhanti）’である。

ගෙරුකහරිතාලඤ්ජනාදිධාතූසු. සුභනිමිත්තං සුභග්ගහණස්ස නිමිත්තං. තං සුභනිමිත්තත්තා රඤ්ජනීයත්තා ච ලොභස්ස වත්ථු. නියමිතස්ස චිත්තස්ස වසෙන නියමිතවසෙන. එවමිතරෙසු ද්වීසු. ආභොගො ආභුජිතං. ලූඛපුග්ගලා දොසබහුලා. අදොසබහුලා සිනිද්ධපුග්ගලා. තදධිමුත්තතාති පීතිනින්නචිත්තතා. ඉමෙහි…පෙ… වෙදිතබ්බො පීතියා සොමනස්සවිප්පයොගාසම්භවතොති අධිප්පායො.

赤土、石黄、青黛などの鉱物において。“浄相（subhanimitta）”とは、浄（美しい）と捉えるための標相あるいは原因である。それは浄相であり、魅惑的（rajanīya）であるため、貪欲（lobha）の対象（vatthu）となる。規定された（niyamita）心の力によって。他の二つの（慣習的、他動的な）場合も同様である。“作意（ābhogo）”は“作意されたもの（ābhujita）”である。粗野な人々（lūkhapuggalā）は瞋恚の多い者（dosabahulā）である。瞋恚の少ない者は柔軟な人々（siniddhapuggalā）である。“それに専念すること（tadadhimuttatā）”とは、喜（pīti）に傾いた心を持つことである。これらの理由により、また喜悦（somanassa）が離れることがあり得ないという理由によって、ここでは（喜を伴う善心において）喜悦を伴う状態であると知るべきである、というのが意図である。

ජීවිතවුත්තියා ආයතනභාවතො හත්ථාරොහාදිසිප්පමෙව සිප්පායතනං. කසිවාණිජ්ජාදිකම්මමෙව කම්මායතනං. ආයුවෙදාදිවිජ්ජා එව විජ්ජාට්ඨානං. අබ්‍යාපජ්ජෙති දොමනස්සබ්‍යාපාදරහිතෙ රූපභවෙ. ධම්මපදාති ධම්මකොට්ඨාසා. පිලවන්තීති උපට්ඨහන්ති පදිස්සන්ති. යොගාති භාවනාභියොගා සමාධිතො. වත්ථුවිසදකිරියාති අජ්ඣත්තිකබාහිරානං වත්ථූනං නිම්මලභාවකිරියා. සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා. ගම්භීරානං ඤාණෙන චරිතබ්බානං, ගම්භීරඤාණෙන වා චරිතබ්බානං සුත්තන්තානං පච්චවෙක්ඛණා ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා.

営生（jīvitavutti）の場所・手段（āyatanabhāva）であることから、象に乗る技術などの技術そのものが“技術処（sippāyatana）”である。耕作や商業などの行為そのものが“業処（kammāyatana）”である。医学（āyuveda）などの知識そのものが“学処（vijjāṭṭhāna）”である。“悩みのない（abyāpajjeti）”とは、憂（domanassa）や害意（byāpāda）のない色界（rūpabhava）においてである。“法句（dhammapadā）”とは、法の部分（dhammakoṭṭhāsā）である。“漂う（pilavantī）”とは、智慧に現れ、見える（upaṭṭhahanti padissanti）ことである。“瑜伽（yogā）”とは、修行への専念（bhāvanā-abhiyoga）であり、三昧（samādhito）によるものである。“事物の清浄化（vatthuvisadakiriyā）”とは、内的および外的な事物の汚れを取り除くことである。信などの諸根（indriya）が互いに凌駕しないことが“諸根の平衡（indriyasamatta）”である。深遠な、あるいは深い智慧によって行われるべき経典（suttanta）の省察が“深遠な省察（gambhīra-paccavekkhaṇā）”である。

වංසොති අනුක්කමො. තන්තීති සන්තති. පවෙණීති සම්බන්ධො. සබ්බමෙතං චාරිත්තකිරියාපබන්ධස්ස වචනං. චාරිත්තසීලත්තා සීලමයං. ‘‘දස්සාමී’’ති වචීභෙදෙන වත්ථුස්ස පරිණතත්තා තතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධං නාම හොති[Pg.71], යතො තස්ස අත්තනො පරිණාමනාදීසු ආපත්ති හොති. විජ්ජමානවත්ථුස්මිං චින්තනකාලතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධන්ති තත්ථ දානමයං කුසලං හොතීති අධිප්පායො. න හි දානවත්ථුං අවිජ්ජමානකම්පි සඞ්ඛරොන්තස්ස කුසලං න හොතීති. තං පන දානමයස්ස පුබ්බභාගොති තදෙව භජෙය්‍ය, වුත්තං අට්ඨකථායං. කුලවංසාදිවසෙනාති උදාහරණමත්තමෙවෙතං. අත්තනා සමාදින්නවත්තවසෙන සප්පුරිසවත්තගාමජනපදවත්තාදිවසෙන ච චාරිත්තසීලතා වෙදිතබ්බා.

“血統（vaṃso）”とは継承（anukkamo）である。“綱（tantī）”とは連続（santati）である。“伝統（paveṇī）”とは結合（sambandho）である。これらすべては、家系の慣習的な行為の連続を指す言葉である。慣習的な戒（cārittasīla）であるため、それは“戒成（sīlamaya）”である。“与えよう”という言葉の表明（vacībheda）によって、対象が（僧伽などに）向けられた（pariṇata）ときから、布施が“開始された”と言われる。なぜなら、その時以降、それを自分のものに転用することなどに罪（āpatti）が生じるからである。現存する事物において、考えた時から布施が開始されたことになり、そこに“布施成（dānamaya）”の善が生じる、というのがアッタカターの意図である。現存しない布施の品を準備している者に善が生じないわけではない。しかし、それは布施成の“前分（pubbabhāga）”であり、布施成そのものに含まれるべきであると、アッタカターに説かれている。“家系などによる（布施）”というのは単なる例示（udāharaṇa）である。自ら受持した慣習や、善士の慣習、村や国の慣習などによるものが“慣習の戒（cārittasīla）”であると知るべきである。

සවත්ථුකන්ති භෙරිආදිවත්ථුසහිතං කත්වා. විජ්ජමානකවත්ථුන්ති භෙරිආදිවත්ථුං. ධම්මස්සවනඝොසනාදීසු ච සවත්ථුකං කත්වා සද්දස්ස දානං සද්දවත්ථූනං ඨානකරණානං සසද්දප්පවත්තිකරණමෙවාති තස්ස චින්තනං විජ්ජමානවත්ථුපරිච්චාගො වෙදිතබ්බො. භාජෙත්වා දස්සෙසි ධම්මරාජා ඉධ ච රූපාරම්මණාදිභාවං, අඤ්ඤත්ථ ච ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනී’’ති (දී. නි. 3.305) දානමයාදිභාවං, අපරත්ථ ච ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? තීණි…පෙ… තංසමුට්ඨානං කායකම්ම’’න්තිආදිනා කායකම්මාදිභාවඤ්ච වදන්තො. අපරියාපන්නා චාති පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා අඤ්ඤායතනත්තා ච අසඞ්ගහිතා.

“事物を伴う（savatthuka）”とは、大太鼓などの事物と共にあるようにすることである。“現存する事物（vijjamānakavatthu）”とは、大太鼓などの事物のことである。法を聞くための告知（dhammassavana-ghosanā）などにおいて、事物を伴って音の布施を行うことは、音の発生源（ṭhāna-karaṇa）において音を伴う活動を行わせることに他ならない。したがって、その思惟（cintana）は“現存する事物の放棄（pariccāgo）”であると知るべきである。法王（仏陀）は、ここ（欲界善心）では色境などの状態を、また他の箇所では“三つの福業事”として布施成などの状態を、さらに別の箇所では“いかなる法が善か。三つの……それより生じる身業”などとして、身業などの状態を分類して示された。“繋縛されないもの（apariyāpannā）”とは、勝義（paramattha）において存在しないこと、および（法処以外の）他の処（āyatana）であることから、法処に含まれないものである。

පරිභොගරසො පරිභොගපච්චයං පීතිසොමනස්සං. අයං පන රසසමානතාවසෙන ගහණං උපාදාය රසාරම්මණන්ති වුත්තො, න සභාවතො. සභාවෙන පන ගහණං උපාදාය පීතිසොමනස්සං ධම්මාරම්මණමෙව හොතීති ‘‘සුඛා වෙදනා ධම්මාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. ආරම්මණමෙව නිබද්ධන්ති රූපාරම්මණං…පෙ… ධම්මාරම්මණන්ති එවං නියමෙත්වා වුත්තං. කම්මස්ස අනිබද්ධත්තාති කම්මස්ස අනියතත්තා. යථා හි රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං අනඤ්ඤාරම්මණං හොති, න එවං කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ නුප්පජ්ජති, තස්මා කම්මස්ස ද්වාරනියමරහිතත්තා ද්වාරම්පි කම්මනියමරහිතන්ති ඉධ ආරම්මණං විය නියමෙත්වා න වුත්තං. විනා ආරම්මණෙන අනුප්පජ්ජනතොති එතස්සපි චත්ථො ‘‘යථා කායකම්මාදීසු එකං කම්මං තෙන ද්වාරෙන විනා අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ චරති, න එවං රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං තෙනාරම්මණෙන විනා ආරම්මණන්තරෙ උප්පජ්ජතී’’ති වෙදිතබ්බො. න හි යථා වචීද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි ‘‘කායකම්ම’’න්ති වුච්චති, එවං සද්දාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානං ‘‘රූපාරම්මණ’’න්ති වුච්චති.

“享受の味（paribhogaraso）”とは、享受（paribhoga）を縁とする喜悦（pīti-somanassa）である。しかし、これは“味（rasa）”と類似していることによって、智慧で捉えて“味境（rasārammaṇa）”と呼ばれているのであり、自性（本質）からではない。自性によって捉えれば、喜悦は“法境（dhammārammaṇa）”に他ならない。ゆえに（アッタカターでは）“楽受は法境である”と言われている。対象こそが固定されているため、“色境……法境”というように限定して説かれている。“業が固定されていない”とは、業が不定であるということである。例えば、色などの（五境の）中で一つの対象を持つ心は他の対象を持たないが、身門などの一つの門における業が他の門で生じないわけではない。それゆえ、業は門の限定がないため、門も業の限定がない。したがって、ここでは（対象のように）限定して説かれていない。“対象なしには生じない（vinā ārammaṇena anuppajjana）”という点についての意味は、“身業などの一つの業が、その門なしに他の門で動くように、一つの対象を持つ心は、その対象なしに他の対象において生じることはない”と知るべきである。口門で生じる業であっても“身業”と呼ばれることがあるが、声境において生じる心が“色境”と呼ばれることはないのである。

කාමාවචරකුසලං

欲界善（Kāmāvacarakusalaṃ）

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

身業門の解説の注釈（Kāyakammadvārakathāvaṇṇanā）

ඉමස්ස [Pg.72] පනත්ථස්සාති කම්මද්වාරානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අනියතතාය ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිනා පකාසනත්ථං. පඤ්ච විඤ්ඤාණානීති එත්ථ ඡට්ඨස්ස විඤ්ඤාණස්ස තස්ස ච ද්වාරස්ස අනුද්දෙසො ද්වාරද්වාරවන්තානං සහාභාවා. නියතරූපරූපවසෙන චතුසමුට්ඨානිකකායා වුත්තාති සද්දස්ස විකාරරූපාදීනඤ්ච අසඞ්ගහො.

“この意味とは”とは、業の諸門が互いに不定であることにより、“諸業は門において活動する”などと明らかにする（pakāsana）ためである。“五識”の箇所で、第六の識（意識）とその門（意門）が挙げられていないのは、門とそれを持つ識（dvāradvāravanta）が共に生じないからである。規定された色法（niyatarūpa）としての四因から生じる身（catusamuṭṭhānika-kāya）と説かれているため、声や変化の色（vikārarūpa）などは含まれない。

පඨමජවනසමුට්ඨිතා වායොධාතු යදිපි තස්මිං ඛණෙ රූපානං දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චාලෙතුං න සක්කොති, තථාපි විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාව සා වෙදිතබ්බා. දසසු හි දිසාසු යං දිසං ගන්තුකාමො අඞ්ගපච්චඞ්ගානි වා ඛිපිතුකාමො, තංදිසාභිමුඛානෙව රූපානි සා සන්ථම්භෙති සන්ධාරෙති චාති තදභිමුඛභාවවිකාරවතී හොති, අධිප්පායසහභාවී ච විකාරො විඤ්ඤත්තීති. එවඤ්ච කත්වා ආවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවො යථාධිප්පායවිකාරරූපුප්පාදනෙන උපපන්නො හොති, යතො බාත්තිංස චිත්තානි රූපිරියාපථවිඤ්ඤත්තිජනකානි වුත්තානීති. යොජනං ගතො, දසයොජනං ගතොති වත්තබ්බතං ආපජ්ජාපෙති අනෙකසහස්සවාරං උප්පන්නා.

第一速行（ジャヴァナ）によって生じた風界は、その瞬間において、色法（物質）を別の場所に生じさせる原因として動かすことはできないとしても、表徴（ヴィニャッティ）という変化を伴っているものと知られるべきである。すなわち、十方のうち、行こうとする方向や、手足などを投げ出そうとする方向に、その風界は色法を支え保持する。それゆえ、その方向に向かう変化の状態を有する。意図と共に生じる変化が“表徴”である。このようにして、転向（アーヴァッジャナ）もまた、意図に応じた変化した色法を生じさせることで、表徴を生じさせることが可能となる。それゆえ、三十二種類の心が、色・威儀路・表徴を生じさせるものであると説かれる。数千回繰り返されることで、“一由旬（ヨージャナ）行った”“十由旬行った”と言われる状態に至らせるのである。

වායොධාතුයා…පෙ… පච්චයො භවිතුන්ති ථම්භනචලනෙසු වායොධාතුයා පච්චයො භවිතුං සමත්ථො චිත්තසමුට්ඨානමහාභූතානං එකො ආකාරවිසෙසො අත්ථි, අයං විඤ්ඤත්ති නාම. තෙසඤ්හි තදාකාරත්තා වායොධාතු ථම්භෙති චාලෙති චාති. න චිත්තසමුට්ඨානාති එතෙන පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙති. න හි රූපං අප්පච්චයං අත්ථි, න ච නිබ්බානවජ්ජො අත්ථො නිච්චො අත්ථීති. විඤ්ඤත්තිතායාති විඤ්ඤත්තිවිකාරතාය. චිත්තසමුට්ඨානභාවො විය මහාභූතවිකාරතාය උපාදාරූපභාවො ච අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො.

“風界の…（中略）…縁となるために”とは、支持や移動において風界の縁となり得る、心から生じた四大種（大種色）の特殊な態様があり、これを“表徴（ヴィニャッティ）”と名づける。それらがその態様を持つことによって、風界は支持し、また動かすのである。“心から生じたものではない”という表現は、勝義（パラマッタ）において（独立した実体として）存在しないことを示している。なぜなら、原因のない色法は存在せず、また涅槃を除いて常住な勝義法も存在しないからである。表徴性とは、表徴という変化の状態のことである。心生の状態であるのと同様に、四大種の変化の状態であるため、所造色としての状態も意図されていると知るべきである。

කායිකකරණන්ති කායද්වාරප්පවත්තං චිත්තකිරියං, අධිප්පායන්ති අත්ථො. කාරෙති මඤ්ඤෙති එතෙන වණ්ණග්ගහණානුසාරෙන ගහිතාය විඤ්ඤත්තියා යං කරණං විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතත්තං දස්සෙති. න හි විඤ්ඤත්තිරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු ‘‘ඉදමෙස කාරෙතී’’ති විජානනං හොතීති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස හි රූපෙ අභිනිපාතමත්තං කිච්චං, න අධිප්පායසහභුනො චලනවිකාරස්ස ගහණං. චිත්තස්ස පන ලහුපරිවත්තිතාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා [Pg.73] අනන්තරං මනොවිඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතම්පි චලනං චක්ඛුනා දිට්ඨං විය මඤ්ඤන්ති අවිසෙසවිදුනො, තස්මා යථා නීලාභිනිපාතවසප්පවත්තාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා නීලන්ති පවත්තාය මනොවිඤ්ඤාණවීථියා ච අන්තරං න විඤ්ඤායති, එවං අවිඤ්ඤායමානන්තරෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණෙන ගහිතෙ තස්මිං චිත්තෙන සහෙව අනුපරිවත්තෙ කායථම්භනවිකාරචොපනසඞ්ඛාතෙ ‘‘ඉදමෙස කාරෙති, අයමස්ස අධිප්පායො’’ති විජානනං හොති.

“身体的な動作（身作）”とは身門において生じる心の働きであり、“意図”という意味である。“〜をさせていると思う”という言葉によって、色の把握に続いて把握された表徴を通じて知られるべき動作について、それを了知することによって表徴が知られた状態にあることを示している。なぜなら、表徴のない木々の揺れなどに対して“これがこれをさせている”という了知は生じないからである。眼識の役割は色（対象）に向かうことだけであり、意図を伴う移動の変化を把握することではない。しかし、心の変化が極めて速いため、眼識路の直後に意識によって了知された変化を、区別をわきまえない者は眼で見たかのように思うのである。それゆえ、青い対象に向かう眼識路と、“青である”と生じる意識路の区別がつかないのと同様に、心と共に生じ、色身を支持・移動させる変化と呼ばれるものについて、区別し得ない意識（意門意識）によって把握された後、“これがこれをさせている、これがこの者の意図である”という了知が生じるのである。

තාලපණ්ණාදිරූපානි දිස්වා තදනන්තරප්පවත්තාය මනොද්වාරවීථියා අවිඤ්ඤායමානන්තරාය තාලපණ්ණාදීනං උදකාදිසහචාරිප්පකාරතං සඤ්ඤාණාකාරං ගහෙත්වා උදකාදිග්ගහණං විය. එත්ථ උදකං භවිස්සතීතිආදිනා ච උදකාදිසම්බන්ධනාකාරෙන රූපග්ගහණානුසාරවිඤ්ඤාණෙන යං උදකාදි විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන තදාකාරස්ස විඤ්ඤාතතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. එතස්ස පන කායිකකරණග්ගහණස්ස උදකාදිග්ගහණස්ස ච පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණං උපනිස්සයො හොතීති දට්ඨබ්බං. අථ පන නාලම්බිතාපි විඤ්ඤත්ති කායිකකරණග්ගහණස්ස ච පච්චයො පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණොපනිස්සයවසෙන සාධිප්පායවිකාරභූතවණ්ණග්ගහණානන්තරං පවත්තමානස්ස අධිප්පායග්ගහණස්ස අධිප්පායසහභූවිකාරාභාවෙ අභාවතො, එවං සති වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන උදකාදිග්ගහණෙනෙව තාලපණ්ණාදිසඤ්ඤාණාකාරො විය වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන අධිප්පායග්ගහණෙනෙව විඤ්ඤත්ති පාකටා හොතීති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එස කාරෙති මඤ්ඤෙ’’ති අධිප්පායවිජානනෙනෙව විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතතා වුත්තා.

椰子の葉などの形を見て、その直後に生じる（眼識路との区別がつかない）意門路によって、椰子の葉などが水などと共に現れる様子の徴候を把握し、水などを把握するようなものである。ここで“水があるだろう”などと、水などとの関連の態様によって、色の把握に続く意識によって知られるべき水などについて、それを了知することでその態様が知られたことが語られていると知るべきである。この身体的動作の把握と水などの把握には、以前に成立した関連の把握が強力な依存縁（ウパニッサヤ）となる。あるいはまた、表徴が（直接の）対象とならなくても、以前に成立した関連の把握を依存縁として、意図を伴う変化である色の把握の後に生じる意図の把握が起こる。なぜなら、意図を伴う変化がなければ意図の把握はあり得ないからである。このように、色の把握の直後に水などを把握することで椰子の葉などの徴候が明らかになるように、色の把握の直後に意図を把握することで、表徴が明らかになるのである。それゆえ、“これこれのことをこの者がさせていると思う”という意図の了知によって、表徴が知られた状態にあることが語られている。

අයං නො පහරිතුකාමොති අධිප්පායවිජානනෙන විඤ්ඤත්තියා පාකටභාවං දස්සෙති. න හි තදපාකටභාවෙ අධිප්පායවිජානනං හොතීති. සම්මුඛී…පෙ… යෙව නාම හොතීති අසම්මුඛීභූතතාය අනාපාථගතානං රූපාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාදිභාවො විය සභාවභූතං තං ද්විධා විඤ්ඤත්තිභාවං සාධෙති. පරං බොධෙතුකාමතාය විනාපි අභික්කමනාදිප්පවත්තනෙන සො චිත්තසහභූවිකාරො අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච විඤ්ඤායතීති ද්විධාපි විඤ්ඤත්තියෙවාති වෙදිතබ්බා.

“この者は我々を打とうとしている”という意図の了知によって、表徴が明らかであることを示している。もし表徴が明らかでなければ、意図の了知は起こらないからである。“目前に…（中略）…名づけられる”とは、目前になく対象となっていない色法などが眼識で知られる対象などとなる（推論される）ように、本性であるその表徴の状態を、能動的（知らせる）と受動的（知られる）の二つの側面から確立する。他者に知らせようとする望みがなくても、前進などの活動を生じさせることで、心と共に生じるその変化は意図を知らせ、またそれ自体が知られる。このように二つの側面において表徴であると知るべきである。

තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධාති තෙන ද්වාරෙන විඤ්ඤාතබ්බභාවතො තෙනෙව ද්වාරෙන නාමලාභතො තස්මිං ද්වාරෙ පාකටභාවවසෙන සිද්ධා. කුසලං වා අකුසලං වාති ඨපෙතබ්බං. කස්මා? යස්මා පරවාදිනො අවිපාකස්ස කම්මභාවො [Pg.74] න සිද්ධො, ඉතරස්ස පන සිද්ධොති විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකානං එකාදසන්නං කිරියචිත්තානං වසෙන තිකං පූරෙත්වා ඨපෙතබ්බං.

“その門において確立される”とは、その門によって知られるべき状態であるから、またその門によって（身業という）名を得るから、その門において明白であることによって確立されるのである。“善または不善”として分類されるべきである。なぜか。他宗の説では、異熟をもたらさない唯作心が業であることが認められていないが、自宗では認められているからである。したがって、表徴を生じさせる十一種類の唯作心の働きに基づき、三法（善・不善・無記）を充たして分類されるべきである。

ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානීති එත්ථ අයමධිප්පායො – යදි ද්වාරා ද්වාරන්තරචාරිනො හොන්ති, ද්වාරසම්භෙදා කම්මසම්භෙදොපීති කායකම්මං කායකම්මද්වාරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං න සියා, කම්මානම්පි කම්මන්තරචරණෙ එසෙව නයො. යදි පන ද්වාරානම්පි ද්වාරභාවෙන කම්මන්තරචරණං කම්මානඤ්ච ද්වාරන්තරචරණං න සියා, සුට්ඨුතරං කම්මද්වාරවවත්ථානං සියා. න පන කම්මානං ද්වාරන්තරෙ අචරණං අත්ථි, කින්තු ද්වාරෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච චරන්ති කම්මානි අඤ්ඤානිපි. යස්මා පන ද්වාරෙ ද්වාරානි න චරන්ති, තස්මා අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහි කම්මානි ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි වවත්ථිතානි. න කෙවලං කම්මානෙව, තෙහි පන ද්වාරානිපීති එවං කම්මද්වාරානි අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතානි ‘‘යෙභුය්‍යෙනවුත්තිතාය තබ්බහුලවුත්තිතාය චා’’ති වුච්චමානාය වවත්ථානයුත්තියා. තත්ථ ද්වාරාපෙක්ඛත්තා කම්මානං කායකම්මාදිභාවස්ස අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි වවත්ථානං හොති, න පන ද්වාරන්තරචාරීහි කම්මෙහි ද්වාරානං අවවත්ථානං කම්මානපෙක්ඛකායද්වාරාදිභාවෙහි ද්වාරෙහි වවත්ථිතානං කායකම්මාදීනං කායකම්මද්වාරාදිවවත්ථානකරත්තා. අථ වා ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි කායාදීහි උපලක්ඛිතානෙව චරන්ති පාණාතිපාතාදීනං එවංසභාවත්තා ආණත්තිහත්ථවිකාරාදීහි වුච්චමානස්සපි කායාදීහි සාධෙතබ්බසභාවාවබොධතො, තස්මා න කම්මන්තරස්ස අත්තනි චරන්තස්සපි ද්වාරන්තරං සනාමං දෙති, නාපි කම්මං ද්වාරස්ස, තංතංද්වාරමෙව පන කම්මස්ස කම්මඤ්ච ද්වාරන්තරෙ චරන්තම්පි අත්තනොයෙව ද්වාරස්ස නාමං දෙතීති සිද්ධං අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං. පුබ්බෙ පන ද්වාරෙසු අනිබද්ධතා කම්මානං ද්වාරන්තරචරණමෙව සන්ධාය වුත්තා, න එතං වවත්ථානන්ති.

“門（dvāra）において諸々の業（kamma）が生じる”という点について、その意図は以下の通りである。もし門が他の門において生じるものであるならば、門の混同が生じ、それによって業の混同も生じることになり、“身業（kāyakamma）”や“身業の門（kāyakammadvāra）”といった相互の区分が成立しなくなる。業が他の業において生じる場合も同様である。もし門そのものが門として他の業において生じることがなく、また業も他の門において生じることがないのであれば、業と門の区分はより確かなものとなるだろう。しかし、業が他の門において生じないということはない。むしろ、本来の門や他の門においても、それらの業や他の業は生じるのである。しかしながら、門そのものが他の門において生じることがないため、他の門において生じない原因としての門によって、他の門において生じている業であっても（その門の名称で）定義されるのである。単に業だけではなく、それら（業）によって門もまた、このように業と門が相互に定義される。“多くの場合に起こること（yebhuyyena-vuttitā）”や“頻繁に起こること（tabbahula-vuttitā）”といわれる定義の理法によってである。そこでは、門を考慮することによって、業が“身業”などであるという定義が、他の門において生じない門によってなされる。しかし、他の門において生じる業によって門が定義されるわけではない。なぜなら、業を考慮しない身門（kāyadvāra）などとしての門によって定義された身業などが、身業の門などの定義をなすからである。あるいは、他の門において生じているとしても、身門などによって特定されたものとしてのみ生じる。殺生（pāṇātipāta）などがそのような性質（sabhāva）を持つからであり、また命令（āṇatti）や手の動き（hatthavikāra）などによって示されるもの（業）であっても、身門などによって達成されるべき性質であると理解されるからである。したがって、他の業が自らの門において生じているとしても、その門に対して自らの名称を与えることはなく、業が門に対して（名称を）与えることもない。ただ、それぞれの門が業に対して、また業が他の門において生じていても、その業が（本来の）門に対してのみ名称を与えるのである。このようにして相互の定義が成立する。なお、以前“門において（業が）固定されていない”と述べられたのは、単に業が他の門において生じることを指したものであり、この定義（の否定）について述べたものではない。

තත්ථාති තෙසු ද්වාරකම්මෙසු. කායකම්මස්ස උප්පජ්ජනට්ඨානන්ති තංසහජාතා විඤ්ඤත්තියෙව වුච්චති. කිඤ්චාපි හි සා තස්ස කෙනචි පකාරෙන පච්චයො න හොති, තථාපි කම්මස්ස විසෙසිකා විඤ්ඤත්ති තංසහජාතා හොතීති තස්ස උප්පත්තිට්ඨානභාවෙන වුත්තා යථාවුත්තනියමෙන අඤ්ඤවිසෙසනස්ස කම්මස්ස විසෙසනන්තරෙ උප්පත්තිඅභාවා. කායෙන පන කතත්තාති කායවිඤ්ඤත්තිං ජනෙත්වා තාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදාදිනිප්ඵාදනතො අත්තනො නිප්ඵත්තිවසෙන ‘‘කායෙන කතං කම්ම’’න්ති වුත්තං. කාරණභූතො හි පනෙත්ථ කායොති.

“そこにおいて（tattha）”とは、それら門と業においてのことである。“身業の生起する場所”とは、その業と共生（sahajātā）した表象（viññatti：表色）のみを指して言われる。けだし、その表象が何らかの形でその業の縁（paccayo）となることはないとしても、業を特徴づける表象が共生しているため、それが生起の場所であると言われるのである。すでに述べた規則により、他の特徴を持つ業が別の特徴（表象）において生じることはないからである。“身体によってなされたがゆえに（kāyena katattā）”とは、身表象（kāyaviññatti）を生じさせ、それによって命根の切断などを完遂することから、自らの（業としての）完成に基づいて“身体によってなされた業”と言われる。ここでは、身体（身表象）が原因となっているのである。

අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.75] වවත්ථිතාති එත්ථ කම්මුනා කායො කායකම්මද්වාරන්ති එවං වවත්ථිතො, න කායො ඉච්චෙව. යථා සූචිකම්මුනා සූචිකම්මකරණන්ති වවත්ථිතා, න සූචි ඉච්චෙව, තථා ඉදම්පි දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතාති ච අඤ්ඤමඤ්ඤං විසෙසිතාති අත්ථො. එවං සන්තෙති යථාවුත්තං වවත්ථානනියමං අග්ගහෙත්වා ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිවචනමෙව ගහෙත්වා චොදෙති. තත්ථ එවං සන්තෙති කම්මානං ද්වාරචරණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච වවත්ථානෙ නාමලාභෙ විසෙසනෙ සතීති අත්ථො.

“相互に定義される（aññamaññaṃ vavatthitā）”とは、ここでは業によって“身体”が“身業の門”として定義されるのであり、単に“身体”としてではない。例えば、針仕事（sūcikamma）によって“針仕事の道具（karaṇa）”と定義されるのであって、単に“針”としてではないのと同様に、これもそのように理解すべきである。“相互に定義される”とは“相互に特徴づけられる”という意味である。このように（定義が）存在する中で、上述の定義の規則を理解せずに、“門において業が生じる”という言葉だけを捉えて非難がなされる。“このようにあるとき（evaṃ sante）”とは、業が門において生じ、相互に定義され、名称を得るという特徴があるとき、という意味である。

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

身業の門に関する記述の解説、終了。

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

語業の門に関する記述の解説。

චතූහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතාති එත්ථ සුභාසිතභාසනසඞ්ඛාතා අපිසුණවාචා, ධම්මභාසනසඞ්ඛාතො අසම්ඵප්පලාපො, පියභාසනසඞ්ඛාතා අඵරුසවාචා, සච්චභාසනසඞ්ඛාතො අමුසාවාදො චාති එතා වාචා තථාපවත්තා චෙතනා දට්ඨබ්බා. සහසද්දා පනාති තස්ස විකාරස්ස සද්දෙන සහ සම්භූතත්තා වුත්තං. චිත්තානුපරිවත්තිතාය පන සො න යාව සද්දභාවීති දට්ඨබ්බො, විතක්කවිප්ඵාරසද්දො න සොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති පවත්තෙන මහාඅට්ඨකථාවාදෙන චිත්තසමුට්ඨානසද්දො විනාපි විඤ්ඤත්තිඝට්ටනෙන උප්පජ්ජතීති ආපජ්ජති. ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති (ධ. ස. 636) හි වචනතො අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දෙන සහ විඤ්ඤත්තියා උප්පත්ති නත්ථීති විඤ්ඤායතීති.

“比丘たちよ、四つの要素を具足した（言葉は）……”について。ここで、善く説かれた言葉（subhāsitabhāsanasaṅkhātā）と言われる“離間させない言葉（apisuṇavācā）”、法の語りと言われる“無駄口ではない言葉（asamphappalāpo）”、愛語と言われる“荒々しくない言葉（aphorusavācā）”、真実の語りと言われる“嘘ではない言葉（amusāvādo）”といった、それらの言葉として生じた“思（cetanā）”として理解されるべきである。“声と共に（sahasaddā）”とは、その（表象という）変異が声と共に生じることから言われる。しかし、心が随伴する性質（cittānuparivattitā）があるため、その表象は声がある限り（長く）存続するものと見なしてはならない。“尋（vitakka）の拡散による声は耳の識によって知られるものではない”という大注釈書（Mahā-aṭṭhakathā）の説によれば、心生の声は表象の衝突（ghaṭṭana）がなくとも生じるということになる。なぜなら“その言葉による表象は……”という（法集論の）記述から、耳の識で知られない声と共に表象が生じることはない、と理解されるからである。

චිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනන්ති එත්ථ ච න කොචි චිත්තසමුට්ඨානො සද්දො අසඞ්ගහිතො නාම අත්ථීති අධිප්පායෙන මහාඅට්ඨකථාවාදං පටිසෙධෙති. ඡබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහාදීසු හි ‘‘සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්ති එත්ථ ‘‘සුත’’න්ති ච න කොචි සද්දො න සඞ්ගය්හතීති. මහාඅට්ඨකථායං පන විඤ්ඤත්තිසහජමෙව ජිව්හාතාලුචලනාදිකරවිතක්කසමුට්ඨිතං සුඛුමසද්දං ‘‘දිබ්බසොතෙන සුත්වා ආදිසතී’’ති සුත්තෙ පට්ඨානෙ ච ඔළාරිකසද්දං සන්ධාය ‘‘සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා සියා. සද්දො [Pg.76] ච අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යො චාති විරුද්ධමෙතන්ති පන පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. විඤ්ඤත්තිපච්චයා ඝට්ටනා විඤ්ඤත්තිඝට්ටනා. විඤ්ඤත්ති එව වා. ඝට්ටනාකාරප්පවත්තභූතවිකාරො හි ‘‘ඝට්ටනා’’ති වුත්තො. සඞ්ඝට්ටනෙන සහෙව සද්දො උප්පජ්ජති, න පුබ්බාපරභාවෙන. පථවීධාතුයාති ඉදං වායොධාතුයා විය චාලනං පථවීධාතුයා සඞ්ඝට්ටනං කිච්චං අධිකන්ති කත්වා වුත්තං, විකාරස්ස ච තප්පච්චයභාවො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තබ්බිකාරානඤ්හි භූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයභාවොති. අඤ්ඤම්පි සබ්බං විධානං කායවිඤ්ඤත්තියං විය වෙදිතබ්බං.

“心より生じた音処（saddāyatana）”という点について、ここでは、心から生じた音で（音処に）含まれないものは何一つないという意図をもって、大注釈書の説を否定している。六種の色の摂持などにおいて、“耳の識によって知られるべきもの”や“見られたもの、聞かれたもの”という記述の中で、“聞かれたもの”として含まれない音は何一つないからである。しかし、大注釈書においては、表象と共生し、舌や口蓋の動きなどを引き起こす“尋”から生じた微細な音（sukhumasadda）を、“天耳（dibbasota）によって聞いて指示する”と言っている。経典や発趣論（Paṭṭhāna）においては、顕著な音（oḷārikasadda）を指して“耳識の縁としての所縁縁となる”と述べられている。このような意図で“耳の識で知られないこと（asotaviññeyyatā）”が述べられたのかもしれない。しかし、“音でありながら、耳の識で知られない”というのは矛盾しているとして、（注釈者の）否定を理解すべきである。表象を縁とする衝突（ghaṭṭanā）が“表象の衝突”である。あるいは、表象そのものが（衝突である）。衝突の態様で生じる大種の変異が“衝突”と言われるのである。衝突と同時に音が生じるのであり、前後（の順序）があるわけではない。“地界によって”という記述は、風界による“揺らぎ（cālana）”の役割と同様に、地界による“衝突”の役割が優れている（顕著である）として述べられたものである。（大種の）変異がその（衝突の）縁であることは、すでに述べた通りに理解されるべきである。そのような変異を持つ大種が相互の縁となるからである。他のすべての規定も、身表象におけるのと同様に理解されるべきである。

තිසමුට්ඨානිකකායං…පෙ… න ලබ්භති. න හි චාලනං උපාදින්නඝට්ටනන්ති. චාලනඤ්හි දෙසන්තරුප්පාදනපරම්පරතා, ඝට්ටනං පච්චයවිසෙසෙන භූතකලාපානං ආසන්නතරුප්පාදොති. උපත්ථම්භනකිච්චම්පි නත්ථීති උපත්ථම්භනෙන විනා පඨමචිත්තසමුට්ඨානාපි ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තතීති ඝට්ටනත්ථං උපත්ථම්භනෙන පයොජනං නත්ථි, ලද්ධාසෙවනෙන චිත්තෙනෙව ඝට්ටනස්ස බලවභාවතො චාති අධිප්පායො. උපත්ථම්භනං නත්ථි අත්ථීති විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

“三つの原因から生じる身を（揺り動かすか、動かさないか）”という（この箇所）は、この語業門の解説においては得られない。（なぜ得られないのか。）けだし、揺り動かすこと（移動）は執受された物質（有執受色）の衝突ではないからである。というのも、移動とは異なる場所において連続的に生じることであり、衝突とは特定の縁によって大種の群（色聚）が極めて近接して生じることである。“支持する作用もない”とは、支持がなくても、最初の心から生じる（物質）が衝突という様態で進行するため、衝突のために支持を必要としない。習熟を得た心によってのみ、衝突が強力になるからである、というのが（註釈家の）意図である。支持があるかないかについては、よく吟味して理解すべきである。

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

語業門の解説（註釈）を終わる。

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

意業門の解説。

අයං නාම චෙතනා කම්මං න හොතීති න වත්තබ්බාති ඉදං යස්ස ද්වාරං මනො, තංදස්සනත්ථං වුත්තං. කප්පෙතීති ‘‘ත්වං ඵුසනං කරොහි, ත්වං වෙදයිත’’න්ති එවං කප්පෙන්තං විය පවත්තතීති අත්ථො. පකප්පනඤ්ච තදෙව. කිං පිණ්ඩං කරොතීති ආයූහනත්ථවසෙන පුච්ඡති. ඵස්සාදිධම්මෙ හි අවිප්පකිණ්ණෙ කත්වා සකිච්චෙසු පවත්තනං ආයූහනං, තත්ථෙව බ්‍යාපාරණං චෙතයනං, තථාකරණං අභිසඞ්ඛරණන්ති. තෙභූමකස්සෙව ගහණං ලොකුත්තරකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරත්තා.

“この思（意志）は業ではないと言うべきではない”というこの言葉は、意が門である者の、その門を伴う思（意志）を示すために語られた。“思案する（kappeti）”とは、“お前（触）は接触をせよ、お前（受）は享受せよ”というように、あたかも計画を立てるかのように進行するという意味である。“再思案（pakappana）”もそれと同じである。“いかなる集積を作るのか”とは、集積（āyūhana）の意味によって問うている。けだし、触などの諸法を散乱させずにまとめ、それぞれの機能において進行させることが集積であり、そのことにおいて専念（苦労）することが“思（cetayana）”であり、そのように造作することが“遍造（abhisaṅkharaṇa）”である。三界に属する（意）のみを取り上げるのは、出世間の業は業を滅尽させるものであるからである。

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

意業門の解説を終わる。

කම්මකථාවණ්ණනා

業論の解説。

චෙතයිත්වා [Pg.77] කම්මං කරොතීති එත්ථ යස්මා පුරිමචෙතනාය චෙතයිත්වා සන්නිට්ඨානකම්මං කරොති, තස්මා චෙතනාපුබ්බකං කම්මං තංචෙතනාසභාවමෙවාති චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. අථ වා සමානකාලත්තෙපි කාරණකිරියා පුබ්බකාලා විය වත්තුං යුත්තා, ඵලකිරියා ච අපරකාලා විය. යස්මා ච චෙතනාය චෙතයිත්වා කායවාචාහි චොපනකිරියං මනසා ච අභිජ්ඣාදිකිරියං කරොති, තස්මා තස්සා කිරියාය කාරිකං චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. කායෙ වාති කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායෙ වා. සතීති ධරමානෙ, අනිරොධිතෙ වා. කායසමුට්ඨාපිකා චෙතනා කායසඤ්චෙතනා. එත්ථ ච සුඛදුක්ඛුප්පාදකෙන කම්මෙන භවිතබ්බං, චෙතනා ච සුඛදුක්ඛුප්පාදිකා වුත්තාති තස්සා කම්මභාවො සිද්ධො හොති. සඤ්චෙතනියන්ති සඤ්චෙතනසභාවවන්තං. සමිද්ධිත්ථෙරෙන ‘‘සඤ්චෙතනියං, ආවුසො…පෙ… මනසා සුඛං සො වෙදයතී’’ති (ම. නි. 3.300; කථා. 539) අවිභජිත්වා බ්‍යාකතො. සුඛවෙදනීයන්තිආදිනා පන විභජිත්වා බ්‍යාකාතබ්බො සො පඤ්හො, තස්මා සම්මා බ්‍යාකතො නාම න හොති. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. යථා පන සුත්තානි ඨිතානි, තථා චොපනකිරියානිස්සයභූතා කායවාචා අභිජ්ඣාදිකිරියානිස්සයො ච මනොද්වාරානි, යාය පන චෙතනාය තෙහි කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්ති වාසිආදීහි විය ඡෙදනාදිං, සා චෙතනා කම්මන්ති ද්වාරප්පවත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච කම්මද්වාරවවත්ථානඤ්ච දිස්සති, එවඤ්ච සති ‘‘කායෙන චෙ කතං කම්ම’’න්තිආදිගාථායො (ධ. ස. අට්ඨ. 1 කායකම්මද්වාර) අතිවිය යුජ්ජන්ති.

“意図して業をなす”において、前の思（意志）によって意図し、決定的な業をなすのであるから、思（意志）を先立たせた業はその思（意志）自体の性質を持つ。ゆえに“私は思（意志）を業と呼ぶ”というのがその意味である。あるいは、同時であったとしても、原因となる作用は先行するもののように、結果となる作用は後続するもののように言うのが適切である。また、思（意志）によって意図し、身口によって動作（動揺作用）を行い、意によって貪欲などの作用を行うのであるから、それらの作用の作り手である思（意志）を“私は業と呼ぶ”という意味である。“身において”とは、身表（身の示唆）と称される身において、という意味である。“あるとき”とは、現存しているとき、あるいは滅していないときのことである。身を呼び起こす思（意志）が“身思（身の意志）”である。ここで、業は苦楽を生じさせるものであるべきであり、また思（意志）も苦楽を生じさせるものと言われているので、その業としての性質が成立する。“意図的な（sañcetaniya）”とは、意図する性質を持つ（業）ということである。サミッディ長老は、“友よ、意図的な……意によって幸せを享受する”と、分別せずに回答した。しかし、その問いは“楽受をもたらすもの”などと分別して回答されるべきものである。したがって、正しく回答されたとは言えない。他の二つ（苦受・不苦不楽受）についても同様である。しかし、経典に記されている通りに（解釈するなら）、動作の依止となる身・語、および貪欲などの作用の依止となる意は“門”であり、それら身などを道具（斧などで切断するように）として動作や貪欲などの作用を行わせる思（意志）が“業”である。このように、門の働きにおいて業と門の区別、および業と門の規定が見られる。そうであれば、“もし身によって業をなすなら”などの偈は非常によく適合する。

ලොකුත්තරමග්ගො ඉධ ලොකියකම්මකථායං අනධිප්පෙතොපි භජාපියමානො තීණි කම්මානි භජති. මනෙන දුස්සීල්‍යන්ති කායිකවාචසිකවීතික්කමවජ්ජං සබ්බං අකුසලං සඞ්ගණ්හාති, මිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්කප්පවායාමසතිසමාධිං වා. තම්පි චෙතං ‘‘මනසා සංවරො සාධූ’’ති (සං. නි. 1.116; ධ. ප. 361) වුත්තස්ස සංවරස්ස පටිපක්ඛවසෙන වුත්තං, න සීලවිපත්තිවසෙන. න හි සා මානසිකා අත්ථීති මග්ගස්සෙව භජාපනං මහාවිසයත්තා. බොජ්ඣඞ්ගා හි මනොකම්මමෙව භජෙය්‍යුං, න ච න සක්කා මග්ගභජාපනෙනෙව තෙසං භජාපනං විඤ්ඤාතුන්ති.

出世間の道は、ここでは世間の業の話であるから意図されていないが、もし含めるならば、三つの業に属することになる。“意による悪徳（dussīlya）”とは、身口の超越による過失を除いた一切の不善（法）を包含する。あるいは、邪見・邪思惟・邪精進・邪念・邪定を包含する。それもまた、“意による抑制は善い”と説かれた抑制の反対として説かれたものであり、戒の喪失（戒敗壊）としてではない。なぜなら、意のみによる戒の喪失は存在しないからである。道のみを含めるのは、その領域が（七覚支よりも）広大であるからである。けだし、覚支は意業のみに属するであろう。また、道を含めることによって、それら（覚支）が含まれることを知ることができないわけではない。

කම්මපථං [Pg.78] අප්පත්තානම්පි තංතංද්වාරෙ සංසන්දනං අවරොධනං ද්වාරන්තරෙ කම්මන්තරුප්පත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච ද්වාරසංසන්දනං නාම. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිනා (කථා. 539) කම්මපථප්පත්තාව සන්නිට්ඨාපකචෙතනා කම්මන්ති වුත්තාති පුරිමචෙතනා සබ්බා කායකම්මං න හොතීති වුත්තං. ආණාපෙත්වා…පෙ… අලභන්තස්සාති ආණත්තෙහි අමාරිතභාවං සන්ධාය වුත්තං, වචීදුච්චරිතං නාම හොති අකම්මපථභාවතොති අධිප්පායො. ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’ති පවත්තබ්‍යාපාදවසෙන චෙතනාපක්ඛිකා වා භවන්ති කායකම්මවොහාරලාභා. අබ්බොහාරිකා වා මනොකම්මවොහාරවිරහා. සසම්භාරපථවීආදීසු ආපාදයො එත්ථ නිදස්සනං.

業道（業の経路）に達していない業であっても、それぞれの門において適合・包含させること、また別の門において別の業が生じたとしても業と門を区別することを“門の適合（dvārasaṃsandana）”という。“比丘たちよ、身の意志（身思）による不善な身業には三種類ある”等の（経文）によって、業道に達した決定的な思（意志）のみが“業”と呼ばれているため、それ以前の全ての思（意志）は“身業”ではないと言われるのである。“（殺生を）命じて……得られない者の”という言葉は、命じられた者たちが（実際には）殺さなかった場合を指して言われたものであり、業道に達していないために“語の悪行（口悪行）”と呼ばれる、というのが註釈家の意図である。もし“これらの生き物が殺されるように”という害意（byāpāda）によって（思が）生じているならば、身業という名称を得るために思（意志）の側に属するものとなる。あるいは、意業という名称を欠くため、慣習的な名称を持たないもの（abbohārika）となる。この“abbohārika”の例として、建築物などを伴う大地における水（などの要素）が挙げられる。

කුලුම්බස්සාති ගබ්භස්ස, කුලස්සෙව වා. තිස්සොපි සඞ්ගීතියො ආරුළ්හතාය අනනුජානනතො ‘‘තව සුත්තස්සා’’ති වුත්තං. දසවිධා ඉද්ධි පටිසම්භිදාමග්ගෙ ඉද්ධිකථාය ගහෙතබ්බා. භාවනාමයන්ති අධිට්ඨානිද්ධිං සන්ධාය වදති. ඝටභෙදො විය පරූපඝාතො, උදකවිනාසො විය ඉද්ධිවිනාසො ච හොතීති උපමා සංසන්දති. තව පඤ්හොති භාවනාමයාය පරූපඝාතො හොතීති වුත්තො ඤාපෙතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො. ආථබ්බණිද්ධි විජ්ජාමයිද්ධි හොති. සත්තමෙ පදෙති මණ්ඩලාදිතො සත්තමෙ පදෙ.

“クランバ（kulumba）”とは、胎児のこと、あるいは一族のことである。三回の結集において（正典として）認められていないため、“あなたの経（tava sutta）”と言われる。十種類の神変（iddhi）は、‘無碍解道’の神変論から理解すべきである。“修習成（bhāvanāmaya）”とは、決意による神変（adhiṭṭhāna-iddhi）を指して言っている。瓶が壊れるように他者を殺害し、水が失われるように神変も失われるという比喩が適合する。“あなたの問い”とは、修習成の（神変）によって他者の殺害が可能であると説かれたことを知らせようとする意図である。アタルバナ神変（āthabbaṇiddhi）とは、呪文（明）による神変（vijjāmayiddhi）のことである。“七歩目において”とは、円陣（壇）から数えて七歩目の足跡において、という意味である。

වචනන්තරෙන ගමෙතබ්බත්ථං නෙය්‍යත්ථං, සයමෙව ගමිතබ්බත්ථං නීතත්ථං. කිරියතො සමුට්ඨාති, උදාහු අකිරියතොති තෙනාධිප්පෙතං සම්පජානමුසාවාදං සන්ධාය පුච්ඡති, න උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තං. තත්ථ අවුත්තමෙව හි සො අනරියවොහාරං වුත්තන්ති ගහෙත්වා වොහරතීති. වාචාගිරන්ති වාචාසඞ්ඛාතං ගිරං, වාචානුච්චාරණං වා.

他の言葉によって理解されるべき意味を持つものが“未了義（neyyattha）”であり、それ自体によって理解される意味を持つものが“了義（nītattha）”である。“（罪は）作為から生じるのか、あるいは不作為からか”という問いについて、その（論敵である）ビタンダワーディン（空論家）は、故意の虚偽（sampajāna-musāvāda）の罪を指して問うているのであって、布薩犍度において説かれている（故意の虚偽）を指しているのではない。なぜなら、彼（論敵）は、そこ（布薩犍度）で説かれていない“聖者ならぬ者の言い方（非聖語）”について、説かれていると受け取って主張しているからである。“語の声（vācāgira）”とは、語と称される声、あるいは言葉の繰り返し発せられることである。

ඛන්දසිවාදයො සෙට්ඨාති ඛන්දාති කුමාරා. සිවාති මහෙස්සරා, මිච්ඡාදිට්ඨියා නිදස්සනත්ථමිදං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නත්ථිකදිට්ඨාදයො එව හි කම්මපථප්පත්තා කම්මන්ති. චෙතනා පනෙත්ථ අබ්බොහාරිකාති කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච සමුට්ඨිතාපි කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං න ලභති අභිජ්ඣාදිප්පධානත්තා. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, මනොසඤ්චෙතනා අකුසලං මනොකම්ම’’න්ති පන වචනතො සභාවෙනෙව සා මනොකම්මං, න අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකත්තාති ‘‘අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකාවා’’ති න වුත්තං. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කායඞ්ගවාචඞ්ගානි අචොපෙත්වා චින්තනකාලෙ චෙතනාපි චෙතනාසම්පයුත්තධම්මාපි මනොද්වාරෙ [Pg.79] එව සමුට්ඨහන්ති, තස්මා චෙතනාය අබ්බොහාරිකභාවො කථඤ්චි නත්ථීති අධිප්පායො.

“カンナ（スカンダ）やシヴァなどが最勝である”という言葉について、ここで“カンナ”とはクマーラ神（韋駄天）のことである。“シヴァ”とはマヘーシュヴァラ神（大自在天）のことである。これは邪見（ミッチャーディッティ）を示すために説かれたものであると知るべきである。なぜなら、虚無見（ナッティカ・ディッティ）などは、業道（業の通り道）に達した時に“業”と呼ばれるからである。ここでの意思（思、cetanā）は、身門や語門に生じたとしても、貪欲（アビッジジャー）などが主導的であるため、身業や語業という名称は得られず、世俗的な表現（アッボーハーリカ）とはならない。“比丘たちよ、三種の意の思は不善の意業である”という聖典の言葉から、その性質（自性）によって、それは意業である。貪欲などの側にあるからといって“貪欲などの側の者”とは説かれなかった。しかし、この箇所で、身の器官や語の器官を動かさずに思考している時には、意思も、意思と相応する諸法も、意門においてのみ生じる。したがって、意思が世俗的な表現にならないということは決してない、というのが注釈者の意図である。

‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා කුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනතො (කථා. 539) පාණාතිපාතාදිපටිපක්ඛභූතා තබ්බිරතිවිසිට්ඨා චෙතනාව පාණාතිපාතවිරතිආදිකා හොන්තීති ‘‘චෙතනාපක්ඛිකා වා’’ති වුත්තං, න ‘‘විරතිපක්ඛිකා’’ති. රක්ඛතීති අවිනාසෙත්වා කථෙති. භින්දතීති විනාසෙත්වා කථෙති.

“比丘たちよ、三種の身の思は善の身業である”などの言葉から、殺生などの反対の状態であり、それらからの離（ヴィラティ）によって際立った意思そのものが、殺生からの離などとなる。それゆえ“意思の側”と言われ、“離の側”とは言われなかった。“守る（rakkhathī）”とは、損なうことなく語ることである。“壊す（bhindatī）”とは、損なって語ることである。

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

業に関する解説（業論の注釈）が終了した。

චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ද්වාරං. චක්ඛු ච තං විඤ්ඤාණද්වාරඤ්චාති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරං. චක්ඛු විඤ්ඤාණද්වාරන්ති වා අසමාසනිද්දෙසො. තං පන චක්ඛුමෙව. එස නයො සෙසෙසුපි. ‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධූ’’තිආදිකාය (ධ. ප. 360) ගාථාය පසාදකායචොපනකායසංවරෙ එකජ්ඣං කත්වා කායෙන සංවරො වුත්තො, තං ඉධ භින්දිත්වා අට්ඨ සංවරා, තප්පටිපක්ඛභාවෙන අසංවරා අට්ඨ කථිතා. සීලසංවරාදයොපි පඤ්චෙව සංවරා සබ්බද්වාරෙසු උප්පජ්ජමානාපි, තප්පටිපක්ඛභාවෙන දුස්සීල්‍යාදීනි අසංවරාති වුත්තානි. තත්ථ දුස්සීල්‍යං පාණාතිපාතාදිචෙතනා. මුට්ඨස්සච්චං සතිපටිපක්ඛා අකුසලා ධම්මා. පමාදන්ති කෙචි. සීතාදීසු පටිඝො අක්ඛන්ති. ථිනමිද්ධං කොසජ්ජං.

“眼識門”とは、眼識の門（入り口）のことである。あるいは、眼であり、かつ識の門であるから眼識門という。あるいは、“眼、識の門”という非複合語による説明である。しかし、それは眼（眼浄色）そのものである。この理趣は残りの（耳などの）門についても同様である。“眼による慎みは善い”などの偈において、浄色（パサーダ）と、身を動かすこと（チョーパナ）における身体の慎みを一つにまとめて“身による慎み”と説かれた。それをここでは分けて、八種の慎み、およびその反対としての八種の不慎みが説かれている。戒の慎みなどの五種の慎みも、すべての門において生じるが、その反対の状態によって、破戒（ドゥッシーリヤ）などは不慎みであると説かれた。その中で、破戒とは、殺生などの意思である。忘念（ムッタッサッチャ）とは、正念の反対である不善法である。それを“懈怠（パマーダ）”であると言う者もいる。寒暑などに対する憤りは“不忍（アッカンティ）”である。惛沈睡眠（ティナミッダ）は“懈怠（コーサッジャ）”である。

විනා වචීද්වාරෙන සුද්ධං කායද්වාරසඞ්ඛාතන්ති ඉදං වචීද්වාරසල්ලක්ඛිතස්ස මුසාවාදාදිනොපි කායද්වාරෙ පවත්තිසබ්භාවා අසුද්ධතා අත්ථීති තංනිවාරණත්ථං වුත්තං. න හි තං කායකම්මං හොති. සුද්ධවචීද්වාරොපලක්ඛිතං පන වචීකම්මමෙව හොතීති. එත්ථ අසංවරොති එතෙන සුද්ධකායද්වාරෙන උපලක්ඛිතො අසංවරො ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානොපි වුත්තො. ද්වාරන්තරානුපලක්ඛිතං සබ්බං තංද්වාරිකාකුසලඤ්චෙති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා කම්මපථසංසන්දනෙ ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වචීඅසංවරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා සහ අවිරුද්ධං හොති. අසංවරො හි ද්වාරන්තරෙ [Pg.80] උප්පජ්ජමානොපි සද්වාරෙ එවාති වුච්චති, සද්වාරවසෙන උප්පන්නොති ච, කම්මං අඤ්ඤද්වාරෙ අඤ්ඤද්වාරවසෙන චාති එවං අවිරුද්ධං.

“語門を除いた、純粋な身門と称されるもの”という記述は、語門によって特徴づけられる妄語（嘘）などが身門においても生じ得るという不純な状態があるため、それを排除するために説かれた。なぜなら、それ（語門に関連する行為）は身業ではないからである。純粋な語門によって特徴づけられるものは語業にすぎない。ここでの“不慎み”という言葉によって、純粋な身門によって特徴づけられる不慎みは、他の門（語門）において生じたとしても（身門の不慎みとして）説かれている。他の門によって特徴づけられないすべてのその門（身門）における不善も、そのように知るべきである。このようにして、業道の照合において、“身体を動かす不慎み門によって生じる不慎みは、不善の身業にほかならない”などの記述は、“不善の身業は、身体を動かす不慎み門、および言葉の不慎み門によって生じる”などの記述と矛盾しない。なぜなら、不慎みは他の門において生じたとしても、自らの門において生じたと言われ、自らの門によって生じたと言われるからである。業も、他の門において、他の門によって（生じたと）このように矛盾なく言われる。

අථ වා එත්ථාති සුද්ධං අසුද්ධන්ති එතං අවිචාරෙත්වා එතස්මිං චොපනෙති වුත්තං හොති. එවං සති ද්වාරන්තරොපලක්ඛිතං කම්මපථභාවප්පත්තතාය වචීමනොකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරෙ උප්පන්නං, සෙසං සබ්බං තංද්වාරුප්පන්නාකුසලං විය ‘‘චොපනකායඅසංවරො’’ති වුච්චති. කම්මපථභාවප්පත්තියා ද්වාරන්තරුප්පන්නං කායකම්මඤ්ච තථා න වුච්චතීති කම්මපථසංසන්දනවිරොධො සියා, තදවිරොධං තත්ථෙව වක්ඛාම. සීලසංවරාදයො පඤ්ච නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ආවි භවිස්සන්ති. තත්ථ ඤාණසංවරෙ පච්චයසන්නිස්සිතසීලස්ස, වීරියසංවරෙ ච ආජීවපාරිසුද්ධියා අන්තොගධතා දට්ඨබ්බා.

あるいは、ここにおいて“純粋か不純か”を区別せずに、この“身体を動かすこと（チョーパナ）”において説かれている。そうであれば、他の門（語門や意門）によって特徴づけられ、業道の状態に達していることによって、身体を動かす不慎み門において生じた語業や意業は、残りのすべてのその門に生じる不善と同様に、“身体を動かす不慎み”と呼ばれる。業道の状態に達していることによって、他の門（身門以外）に生じた身業は、そのようには呼ばれないため、業道の照合との矛盾が生じる可能性がある。その矛盾がないことについては、その箇所（業道の照合の章）で説くことにする。戒の慎みなどの五つの慎みは、‘ニッケーパカンダ（提示編）’において明らかになるだろう。その中で、慧の慎み（ニャーナ・サンヴァラ）には資具依止戒が含まれ、精進の慎み（ヴィーリヤ・サンヴァラ）には活命遍浄戒が含まれると見なすべきである。

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

不善業道の解説。

සරසෙනෙව ච පතනසභාවස්ස පාණස්ස අන්තරා එව අතීව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වාව සීඝං පාතනන්ති අත්ථො. අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපි තංතංපච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවාබලවවසෙනෙව අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා වෙදිතබ්බා. ඉද්ධිමයො කම්මවිපාකජිද්ධිමයො දාඨාකොටිකාදීනං විය.

自らの（寿命の）崩壊という性質を持つ生命を、その（寿命の）途中で非常に速く落下させる（絶たせる）ことが殺生（アティパータ）である。ゆっくりと死ぬのを待たずに、速やかに死なせるという意味である。あるいは、武器などで圧倒して死なせるのが殺生である。方法（加行、パヨガ）や対象（物、ヴァットゥ）の大きさなどによって、大過（大きな罪）となる。それは、それらの条件によって生じる意思が強力であるからである。前述の条件が逆の場合でも、それぞれの条件によって生じる意思の強弱に応じて、小過（小さな罪）か大過かが知られるべきである。神変によるもの（イッディマヨ）とは、ダーターコーティカ王などのように、業の異熟（報い）から生じた神変（神通力）による加行のことである。

ගොත්තරක්ඛිතා සගොත්තෙහි රක්ඛිතා. ධම්මරක්ඛිතා සහධම්මිකෙහි රක්ඛිතා. සසාමිකා සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ රඤ්ඤා දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. අත්ථභඤ්ජකොති කම්මපථප්පත්තං වුත්තං. කම්මපථකථා හෙසාති. අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතායාතිආදි මුසාවාදසාමඤ්ඤතො වුත්තං. හසාධිප්පායෙන විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්සෙව මුසාවාදො. සුඤ්ඤභාවන්ති පීතිවිරහිතතාය රිත්තතං. අත්ථවිපන්නතාය න හදයඞ්ගමා. අග්ගණ්හන්තෙති අසද්දහන්තෙ කම්මපථභෙදො න හොති. යො කොචි පන සම්ඵප්පලාපො ද්වීහි සම්භාරෙහි සිජ්ඣතීති. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති වෙදිතබ්බං. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති.

“族守女（ゴッタラッキター）”とは、同じ一族の者たちによって守られている女性である。“法守女（ダンマラッキター）”とは、共に法を修める者たちによって守られている女性である。“夫守女（サーラッカー）”とは、保護者（夫）がいる女性である。行く（出歩く）ことに対して王による罰が定められている女性は“罰守女（サパリダンダ）”である。“利を壊す者（アッタバンジャカ）”とは、業道に達した（嘘の）伝達のことである。これは業道の解説だからである。“自分のものを与えたくないために”などの記述は、妄語（嘘）という点では共通しているために説かれた。欺くことを目的として、他人を惑わすことを第一とする者の言葉のみが妄語となる。“空虚な状態（スンニャバーヴァ）”とは、喜びがないために空（から）であることを意味する。意味が損なわれているために、心に響くものではない。“（他人が）受け入れない時”とは、信じない時には業道の破綻（成立）は生じない。しかし、いかなる空言（サンパッパラパ）であっても、二つの要素（条件）によって成立すると知るべきである。“自分の側へ引き寄せること（パリナーマナ）”は、心のみによって行われる。また、“邪（よこしま）に見る”とは、真実でないことを見ることである。

කොට්ඨාසතොති [Pg.81] ඵස්සපඤ්චමකාදීසු චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසෙසු යෙ කොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො. නනු ච චෙතනා කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුත්තා. න හි චෙතනාය අකම්මපථත්තා කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා පන කම්මපථො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතොති. ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති එතෙන අදින්නාදානාදීනං සත්තාරම්මණභාවවිරොධං ‘‘සත්තසඞ්ඛාතෙ සඞ්ඛාරෙ එව ආරබ්භ පවත්තිතො’’ති සයමෙව පරිහරිස්සති. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානා දිට්ඨි තෙභූමකධම්මවිසයාවාති සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. විපාකනිස්සන්දඵලානි යථාක්කමං නිරයාදිවිපාකදුග්ගතතාදීනි.

“区分（koṭṭhāsatoto）によって”とは、触を第五とするもの（phassapañcamakā）などの心の構成要素である区分の中に、どのような区分があるか、その区分によって、という意味である。しかし、思（cetanā）は業道（kammapatha）において説かれていないのではないか。そうであれば、順次に挙げられた七種（殺生など）が業道であることは、妥当ではないのではないか。いや、そうではない。説かれなかったことには別の理由があるからである。思が業道ではないから業道の集まり（kammapatharāsi）の中に説かれなかったのではない。思は、ある時は業道となるが、常にではない。このように、業道であるかどうかが不定であるために説かれなかったのである。しかし、業道となる時には、業道の集まりに含まれることは妨げられていない。“五つの学習処は限定的な対象（parittārammaṇa）のみを持つ”という言葉によって、不当に与えられていないものを取ること（偸盗）などが衆生を対象とすること（sattārammaṇa）との矛盾が生じるが、これについては“衆生と数えられる行（saṅkhāra）を対象として生じる”と、アッタカターの作者自身が解決するであろう。“化生の衆生は存在しない”という邪見は、三地の法を対象とするものであるから、“行を対象とすること（saṅkhārārammaṇatā）”と言われる。異熟の果報（vipāka）と流出の果報（nissandaphala）とは、順に、地獄などの異熟（果報心）と、醜い容姿などの状態のことである。

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不善業道話の釈義は終了した。

කුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

善業道話の釈義

පාණාතිපාතාදීහි පන විරතියොති එතං යාහි විරතීහි සම්පයුත්තා චෙතනා ‘‘කායවචීකම්මානී’’ති වුච්චන්ති, තාසඤ්ච කම්මපථභාවො යුත්තොති කත්වා වුත්තං. තථා හි වක්ඛති ‘‘පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වට්ටන්ති විරතියොපී’’ති. අල්ලසසමංසන්ති ජීවමානකසසමංසං. වොරොපෙතා හුත්වා නාභිජානාමි. දුස්සීල්‍යාදාරම්මණා තදාරම්මණා. ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යාදීනි පජහන්තීති තං දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතා විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානතො.

“殺生などからの離（virati）”について、それらの離と相応する思が“身業・語業”と呼ばれるのであり、それらが業道であることは妥当であると考えて説かれている。実際、後に“順次に、七つの思も（業道に）当てはまり、離もまたそうである”と述べるであろう。“生の兎の肉（allasasamaṃsa）”とは、生きている兎の肉のことである。“（命を）奪った者となって、それをした覚えはない”。殺生などの“不道徳（dussīlya）などの対象”は、それら（善業道）の対象と同じである。命根（jīvitindriya）などを対象とするものが、どのように不道徳などを捨断するのかを示すために、“しかし、どのように……”などの文が説かれた。“無貪……遠離する者の”とは、貪欲を捨断する者の、という意味である。意の悪行からの“離”は存在しない。なぜなら、無貪（anabhijjhā）などそのものによって、それ（意の悪行）が捨断されるからである。

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා

業道適合（saṃsandana）話の釈義

කම්මපථප්පත්තානං දුස්සීල්‍යාදීනං අසංවරානං තථා දුච්චරිතානඤ්ච අකුසලකම්මපථෙහි කම්මපථප්පත්තානමෙව ච සුසීල්‍යාදීනං සංවරානං තථා සුචරිතානඤ්ච කුසලකම්මපථෙහි අත්ථතො නානත්තාභාවදස්සනං. අථ වා තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනං කම්මපථසංසන්දනන්ති කෙචි වදන්ති[Pg.82], තදෙතං විචාරෙතබ්බං. න හි පඤ්චඵස්සද්වාරපඤ්චඅසංවරද්වාරපඤ්චසංවරද්වාරෙසු උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කම්මපථතා අත්ථි පාණාතිපාතාදීනං පරසන්තකවත්ථුලොභපරසත්තාරම්මණබ්‍යාපාදඅහෙතුකදිට්ඨිආදීනඤ්ච තෙසු ද්වාරෙසු අනුප්පත්තිතො. තිවිධකආයදුච්චරිතාදීනි ච කම්මපථාති පාකටා එවාති කිං තෙසං කම්මපථෙහි නානත්තාභාවදස්සනෙන, න ච දුච්චරිතානං සුචරිතානඤ්ච ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතා, නාපි අසංවරානං සංවරානඤ්ච යතො තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනා සියා, කෙවලං පන ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කායකම්මාදිතා දීපිතා. යදි ච එත්තකං කම්මපථසංසන්දනං, ‘‘අකුසලං කායකම්මං පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන නුප්පජ්ජතී’’තිආදි කම්මපථසංසන්දනං න සියා. එසාපි ඡඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධදීපනාති චෙ, වුත්තමෙව පකාරන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’ති න වත්තබ්බං. සමුච්චයත්ථෙ ච අථ වා-සද්දෙ කම්මපථප්පත්තානෙව දුස්සීල්‍යාදීනි කායකම්මාදිනාමෙහි වදන්තෙහි මනොකම්මස්ස ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පත්ති න වත්තබ්බා. න හි තං චක්ඛුද්වාරාදිවසෙන උප්පජ්ජතීති. යදි ච කම්මපථප්පත්තා එව අසංවරාදයො ගහිතා, දුච්චරිතෙහි අඤ්ඤෙසං අසංවරානං අභාවා තෙසඤ්ච තංතංකම්මභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි න වත්තබ්බං සියා. වුච්චමානෙ හි තස්මිං සඞ්කරො සියා, වචීමනොකම්මානිපි හි කායද්වාරෙ උප්පජ්ජන්ති, තථා සෙසද්වාරෙසුපි කම්මන්තරානීති.

業道の位に達した不道徳などの不律儀、および悪行が、不善業道と意味において別異ではないことを示すこと、また同様に、業道の位に達した道徳などの律儀、および善行が、善業道と意味において別異ではないことを示すことである。あるいは、それらが触の扉（phassadvāra）などと矛盾しない状態であることを示すのが“業道適合”であると言う者もいるが、それは検討されるべきである。なぜなら、五つの触の扉、五つの不律儀の扉、五つの律儀の扉において生じる不律儀や律儀には、業道としての性質はないからである。殺生など、あるいは他人の所有物に対する貪欲、他者という対象に対する悪意、無因見などは、それらの扉においては生じないからである。また、三種の身の悪行などが業道であることは明白であるから、それらが業道と別異ではないことを示すことに何の意味があるだろうか。さらに、悪行や善行、また不律儀や律儀が触の扉などによって生じることは示されていないのであるから、それらが触の扉などと矛盾しないことを示すことなどあり得ない。ただ、触の扉などによって生じた不律儀や律儀が“身業”などであることが示されているに過ぎない。もしこれだけが“業道適合”であるならば、“不善の身業は五つの触の扉によっては生じない”などの説示は業道適合ではなくなってしまう。“これもまた六つの触の扉などとの不矛盾を示すものである”と言うならば、既に述べられたことを別の方法で示すために“あるいは（atha vā）”と述べるべきではない。また、もし“あるいは”という言葉が包含（samuccaya）の意味であるならば、業道の位に達した不道徳などのみを身業などの名称で呼ぶ人々は、意業が六つの触の扉によって生じることを述べるべきではない。なぜなら、それ（意業）は眼門などによっては生じないからである。また、もし業道の位に達したものだけが不律儀などとして受け取られるならば、悪行以外の不律儀は存在せず、またそれらがそれぞれの業であることが既に述べられているのであるから、“身の動作（copana）という不律儀の扉によって生じた不律儀は不善の身業である”などは述べるべきではないことになる。なぜなら、そのように述べると混乱（saṅkara）が生じるからである。語業や意業も身門において生じ、同様に他の門においても他の業が生じるからである。

අථ පන ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානං කම්මන්තරම්පි තංද්වාරිකකම්මමෙව සියා, ‘‘තිවිධං කායදුච්චරිතං අකුසලං කායකම්මමෙවා’’තිආදි, ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වාචාඅසංවරද්වාරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදි ච විරුජ්ඣෙය්‍ය. දුච්චරිතානඤ්හි අඤ්ඤද්වාරචරණං අත්ථි, න චස්ස ද්වාරන්තරුප්පන්නං කම්මන්තරං හොතීති. තස්මා හෙට්ඨා කම්මපථප්පත්තානං එව කායකම්මාදිභාවස්ස වුත්තත්තා සෙසානඤ්ච තංතංද්වාරුප්පන්නානං කුසලාකුසලානං ද්වාරසංසන්දනෙ තංතංද්වාරපක්ඛිකභාවස්ස කතත්තා ඉධ කම්මපථං අප්පත්තානඤ්ච චෙතනාභාවතො අකම්මානඤ්ච අසංවරානං සංවරානඤ්ච භජාපියමානානං කම්මපථානං විය කායකම්මාදිතාදීපනං, කම්මපථප්පත්තානං තිවිධකායදුච්චරිතාදීනං තිවිධකායසුචරිතාදීනඤ්ච ද්වාරන්තරචරණෙපි කායකම්මාදිභාවාවිජහනදීපනං, යථාපකාසිතානඤ්ච කම්මපථභාවං පත්තානං [Pg.83] අපත්තානඤ්ච අකුසලකායකම්මාදීනඤ්ච කුසලකායකම්මාදීනඤ්ච ඵස්සද්වාරාදීහි උප්පත්තිපකාසනඤ්ච කම්මපථසංසන්දනං නාම. කස්මා? අකම්මපථානං කම්මපථෙසු කම්මපථානඤ්ච අකම්මපථෙසු සමානනාමතාවසෙන, කම්මපථානං කම්මපථෙසු සාමඤ්ඤනාමාවිජහනවසෙන, උභයෙසඤ්ච උප්පත්තිවසෙන ද්වාරෙසු එත්ථ සංසන්දිතත්තා.

あるいは、もし他の門において生じる他の業もその門の業であるとするならば、“三種の身の悪行は不善の身業である”などの説示や、“不善の身業は身の動作の不律儀門、または言語の不律儀門によって生じる”などの説示と矛盾することになる。なぜなら、悪行が他の門において生じることはあるが、それが他の門で生じたからといって別の業になるわけではないからである。それゆえ、前の箇所では業道の位に達したものについてのみ“身業”などの性質が述べられ、門の適合（dvārasaṃsandana）の箇所では、それぞれの門で生じるその他の善・不善について、それぞれの門に属する性質が示されたのであるから、この業道適合の箇所においては、業道の位に達していないもの、および思の性質であるために“業”とは呼ばれない不律儀や律儀を、業道と同じように“身業”などの名称に含めて示すこと、また、業道の位に達した三種の身の悪行や三種の身の善行などが、他の門において生じる時でも“身業”などの性質を捨てないことを示すこと、そして、既に説明されたように、業道の位に達したものも達していないものも、不善の身業などや善の身業などが触の扉などによって生じることを示すこと、これらを総称して“業道適合（kammapathasaṃsandana）”と呼ぶのである。なぜなら、業道ではないものを業道の名称で、業道であるものを業道ではないものの名称で、共通の名称によって適合させ、また業道であるものが業道において一般的な名称を捨てないことによって適合させ、さらにその両者が門において生じることによって、ここで適合されているからである。

තත්ථ තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පන්නානං කම්මානං ඤාතකම්මභාවතාය තංතංකම්මභාවස්ස අවචනීයත්තා කම්මද්වාරෙසු තෙසං උප්පත්තියා ච වුත්තත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායවචනාභාවතො ච කම්මද්වාරවිඤ්ඤාණද්වාරානි විරජ්ඣිත්වා ‘‘පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන හි උප්පන්නො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං වා’’තිආදිනා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා වෙදනාක්ඛන්ධො අත්ථි කුසලො’’තිආදිනා ච පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායො වුත්තො, න ච ‘‘යමිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණපච්චයා’’තිආදිවචනං අත්ථීති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසහජාතො හි ඵස්සො චක්ඛුසම්ඵස්සො’’තිආදි (ධ. ස. 1 කම්මකථා; මහානි. අට්ඨ. 86). තෙන හි අසංවරානං සංවරානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදීහි අසහජාතත්තා මනොසම්ඵස්සසහජාතානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතාති. ‘‘සො හි කායද්වාරෙ චොපනං පත්තො අකුසලං කායකම්මං හොතී’’තිආදිනා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා ච වචීකම්මාදීනඤ්ච කම්මපථප්පත්තානං අසංවරභූතානං කායකම්මාදිභාවෙ ආපන්නෙ ‘‘චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං අකුසලං වචීකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා අපවාදෙන නිවත්ති දට්ඨබ්බා. එවඤ්ච කත්වා පුබ්බෙ දස්සිතෙසු අසංවරවිනිච්ඡයෙසු දුතියවිනිච්ඡයෙසු ච න කොචි විරොධො. න හි වචීකම්මාදිභූතො චොපනකායඅසංවරො කායකම්මාදි හොතීති.

その（業道の比較の）箇所において、三種の業の門（身・口・意）によって生じた業については、それらが（身門において生じれば身業であるというように）既知の業の性質を有しているため、それぞれの業の性質をあえて述べる必要がないこと、また業の門におけるそれらの発生については既に（業門の解説において）述べられていること、そして五識の門によって不節制（アサンヴァラ）等が生じるという説示の仕方が存在しないことから、業の門と五識の門を除外して、“五種の触の門によって生じる”等と述べられているのである。“眼触の縁によって、楽あるいは……が生じる”等の説示や、“眼触の縁によって、善なる受蘊があり……”等の説示によって、五種の触の門を通じた不節制等の発生の仕方が説かれているが、“眼識の縁によって……”というような説示は存在しないからである。また、“眼識と共生する触が眼触である”等とも述べられている。それゆえ、不節制や節制（サンヴァラ）は眼触等と共生するものではなく、意触と共生するものであるが、眼触の門等によってそれらが発生することが示されているのである。“その不善が身門において動き（動転）に至ったとき、身業となる”等、あるいは“動きを伴う身の不節制の門によって生じたものは、不善の身業そのものである”等の記述によって、業道に至り不節制となった語業（口業）などが身業などの性質を帯びるに至った場合でも、“四種の語の悪行は、不善の語業そのものである”等の例外規定によって、その（身業と呼ばれることの）禁止を理解すべきである。このように解釈すれば、以前に示された不節制の判定（第一の判定）と、第二の判定との間に矛盾は生じない。語業等としての性質を持つ身の動きを伴う不節制が、身業等になることはないからである。

අකුසලං මනොකම්මං පන ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජති, තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්තං අකුසලං කායවචීකම්මං හොතීති එත්ථ කිං තං අකුසලං මනොකම්මං නාම, හෙට්ඨා දස්සිතනයෙන ච කායවචීද්වාරෙසු උප්පන්නං තිවිධං මනොදුච්චරිතං චොපනං අප්පත්තං සබ්බාකුසලඤ්ච. යදි එවං තස්ස කායවචීකම්මභාවො නත්ථීති ‘‘චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මං හොතී’’ති න යුජ්ජතීති[Pg.84]? නො න යුජ්ජති චොපනප්පත්තං කායෙ වාචාය ච අකුසලං කම්මං හොතීති අත්ථසිද්ධිතො. කම්මං පන හොන්තං කිං කම්මං හොතීති? මනොකම්මමෙව හොතීති. ඉදං වුත්තං හොති – චොපනප්පත්තං අකුසලං කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච මනොකම්මං හොතීති. අථ වා තං-සද්දස්ස මනොකම්මෙන සම්බන්ධං අකත්වා ඡඵස්සද්වාරවසෙන යං උප්පජ්ජති, තන්ති යථාවුත්තඋප්පාදමත්තපරිච්ඡින්නෙන සම්බන්ධො කාතබ්බො. කිං පන තන්ති? කම්මකථාය පවත්තමානත්තා කම්මන්ති විඤ්ඤායති, තඤ්ච මනොසම්ඵස්සද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි තිවිධං කම්මං හොතීති. යථා තං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නියමස්ස අකතත්තා චොපනප්පත්ති උපලක්ඛණභාවෙන කායවචීකම්මනාමසාධිකාව, න පන සබ්බම්පි චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මමෙව, නාපි කුසලපක්ඛෙ චොපනං අප්පත්තං කායවචීකම්මං න හොතීති අයමත්ථො සිද්ධොව හොතීති.

“不善の意業は、六つの触の門によって生じるが、それが身門や口門において動き（動転）に至ったとき、不善の身業・口業となる”という点について。ここで、不善の意業とは何かといえば、先に示された方法によれば、身門・口門において生じた三種の意の悪行、および動きに至っていないあらゆる不善のことである。もしそうであれば、それ（意業）には身業・口業としての性質がないため、“動きに至ったものが身業・口業となる”というのは不適切ではないかという疑念が生じる。しかし、不適切ではない。動きに至ったとき、身体や言葉において不善の業となるという意義が成立するからである。では、その業とは何であるかといえば、意業そのものである。つまり、動きに至った不善は、身門・口門における意業であるということが述べられている。あるいは、“それ（taṃ）”という語を意業と結びつけず、六つの触の門によって生じるものを指し、上述の発生という事象のみによって区切られたものと結びつけて理解すべきである。では、その“それ”とは何か。業に関する記述が進行中であるため、“業”であると理解される。そしてそれは、意触の門において生じるものであっても、三種の業となるのである。どのようにそれ（三種の業）になるかを示すために、“身門・口門において動きに至った……”等が述べられた。そこでは（限定を示す）エヴァ（のみ）という語が使われていないため、動きに至ることは、単に身業・口業という名称を成立させるための特徴（標識）に過ぎない。したがって、動きに至ったものすべてが必ずしも身業・口業であるわけではなく、また善の側において、動きに至っていないものが身業・口業にならないわけでもない。この意義は既に確立されている。

අථ වා තන්ති තං ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානං මනොකම්මන්ති සබ්බං මනසාපි නිප්ඵජ්ජමානං කම්මං මනොකම්මන්ති චොදකාධිප්පායෙන ගහෙත්වා වදති, න පුබ්බෙ දස්සිතමනොකම්මන්ති. යො හි පරස්ස අධිප්පායො ‘‘මනසා නිප්ඵත්තිතො සබ්බෙන මනොකම්මෙනෙව භවිතබ්බං, න කායවචීකම්මෙනා’’ති, තං නිවත්තෙත්වා කම්මත්තයනියමං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං ‘‘තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදි. එත්ථ ච සඞ්කරාභාවො පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අථ වා කම්මන්ති අවිසෙසෙන කම්මසද්දමත්තෙන සම්බන්ධං කත්වා යථාවුත්තො කම්මප්පභෙදො යථා හොති, තං පකාරං දස්සෙති. අසඞ්කරො ච වුත්තනයොව. යං පන වදන්ති ‘‘කායවචීකම්මසහජාතා අභිජ්ඣාදයො යදා චෙතනාපක්ඛිකා හොන්ති, තදා තානි මනොකම්මානි කායවචීකම්මානි හොන්තී’’ති, තඤ්ච න, චෙතනාපක්ඛිකානං මනොකම්මත්තාභාවා. අබ්බොහාරිකත්තෙ ච මනොකම්මතා සුට්ඨුතරං නත්ථි. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අබ්බොහාරිකා වා’’ති. තස්මා මනොකම්මස්ස කායවචීකම්මතා න වත්තබ්බා. අභිජ්ඣාදිකිරියාකාරිකාය එව චෙතනාය සම්පයුත්තා අභිජ්ඣාදයො මනොකම්මං, න පාණාතිපාතාදිකායවචීකිරියාකාරිකායාති භිය්‍යොපි තෙසං මනොකම්මතාති න තෙසං මනොකම්මානං සතං කායවචීකම්මතා වත්තබ්බාති. එවං කම්මානං ද්වාරෙසු ද්වාරානඤ්ච කම්මෙසු අනියතත්තා ද්වාරනිබන්ධනං න කතං. ඉදානි අකතෙපි ච ද්වාරනිබන්ධනෙ යෙසං ද්වාරානං වසෙන ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජති, තෙසං තංතංද්වාරකම්මපථානඤ්ච වසෙන උප්පත්තියා යථාභට්ඨපාළියා වුත්තාය [Pg.85] ච දීපනත්ථං ‘‘තත්ථ කාමාවචර’’න්තිආදිමාහ. චිත්තං තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පජ්ජතීති ඉදං මනොකම්මද්වාරභූතස්ස තෙන සභාවෙන උප්පත්තිං ගහෙත්වා වුත්තං. යථා වා චිත්තං චිත්තාධිපතෙය්‍යන්ති සම්පයුත්තවසෙන වුච්චති, එවමිධාපීති වෙදිතබ්බං. චොපනද්වයරහිතස්ස මනොපබන්ධස්ස මනොකම්මද්වාරභාවෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

あるいは、“それ（taṃ）”とは六つの触の門によって生じる意業のことであり、心によって成し遂げられるすべての業は（広義の）意業であるという反論者の意図を汲んで述べているのであって、先に示した（狭義の）意業を指しているのではない。“心によって達成されたものはすべて意業であるべきで、身業や口業ではない”という他者の考えを退け、三種の業の限定を示すために、“それが身門・口門において動きに至った……”等の記述が始められたのである。ここでの混同のなさは、前の方法によって理解されるべきである。あるいは、“業”という語を特定の限定なしに一般的な業という言葉として結びつけ、上述の業の分類がどのようになされるか、その様態を示しているのである。混同がないことは、既に述べた通りである。しかし、ある人々が“身業・口業と共生する貪欲（アビッジジャー）などが思（チェータナー）の側にあるとき、それらの意業が身業・口業になる”と言うが、それは正しくない。思の側にある貪欲などは意業としての性質を欠くからである。さらに、それらが（業道として名目上のみ存在する）アッボーハーリカ（微細なもの）である場合、意業としての性質はなおさら存在しない。“あるいはアッボーハーリカである”とも述べられている。したがって、意業が身業・口業であると述べるべきではない。貪欲等の働きをなす思と相応する貪欲等は意業であるが、殺生等の身業・口業の働きをなす思と相応するものは意業ではないからである。さらに、意業であるそれらが身業・口業であると述べるべきではない。このように、業が門に対して、また門が業に対して限定的でないため、（この箇所では）門による固定的な結びつけは行われていない。今、門による固定的な結びつけが行われていないとしても、いかなる門によってこの（大善）心が生じるか、またそれぞれの門における業道によってどのように発生するかを、引用された聖典（パーリ）の通りに示すために、“そのうち、欲界の……”等が述べられた。“心は三種の業の門によって生じる”という記述は、意業の門となった心の、その性質（意門としての性質）による発生を捉えて述べられたものである。あるいは、心が“心増上（チッタディパテッヤ）”と相応の理によって呼ばれるように、ここでもそのように理解すべきである。二種の動き（身の動き・口の動き）を欠いた心の連続が意業の門となることについては、言うまでもないことである。

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

業道の比較に関する解説（註釈）が完了した。

ද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

門に関する解説（註釈）が完了した。

අයං යොජනාති ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතෙන සහ ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස අයං සම්බන්ධොති අත්ථො. කො පනායං සම්බන්ධොති? යෙන වචනානි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බජ්ඣන්ති, තං පුබ්බාපරවචනෙ පයොජනං සම්බන්ධො. ඉධ ච සබ්බාරම්මණතාදිදස්සනං ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතස්ස අනන්තරං ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස වචනෙ පයොජනං යොජනා දට්ඨබ්බං. තත්ථ ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා ආරබ්භා’’ති එත්තකෙන ආපන්නං දොසං දස්සෙත්වා තන්නිවත්තනවසෙන ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස පයොජනං දස්සෙතුං ‘‘හෙට්ඨා’’තිආදිමාහ. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘යං යං වාපනා’’ති එතෙන අප්පධානම්පි රූපාදිං ආකඩ්ඪති. න හි පධානස්ස චිත්තස්ස අත්තනොයෙව ආරම්මණභාවො අත්ථීති. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනාති සබ්බාරම්මණතාදිනයෙන. ‘‘හෙට්ඨා ගහිතමෙව ගහිතන්ති වත්වා තස්ස වචනෙ පයොජනං දස්සෙතුං ‘රූපං වා…පෙ… ඉදං වා ඉදං වා ආරබ්භා’ති කථෙතුං ඉදං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ ඉදං වා ඉදං වාති එතං සබ්බාරම්මණතාදිං සන්ධාය කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

“この構成（yojanā）”とは、“色を対象とするか、あるいは……法を対象とするか”という文言と、“あるいは、どのような［対象］であっても”という文言との間の、このような結びつき（sambandha）という意味である。では、この結びつきとは何か。それによって諸々の言葉が互いに結びつくところの、前後の言葉における目的（payojana）こそが結びつきである。そして、ここでは“色を対象とするか……法を対象とするか”に続く“あるいは、どのような［対象］であっても”という説示における、一切の対象性などを示すという目的を“構成（yojanā）”と見なすべきである。その中で、“色を対象とするか……法を対象とするかを縁として”という箇所までに生じる過失を示し、それを退けることによって、“あるいは、どのような［対象］であっても”という文言の目的を示すために、“下文において”等と説かれた。第二の釈義（atthavikappa）においては、“あるいは、どのような［対象］であっても”という文言によって、主要ではない色などの対象も引き寄せている。けだし、主要な心には、それ自体の対象性というものは存在しないからである。“下文に説かれた方法によって”とは、一切の対象性などの方法による。“下文において説かれたことだけが説かれたのである”と述べて、その説示の目的を示すために、“色であるか、あるいは……これであるか、あれであるかを縁として説くために、これが説かれた”と［大義疏に］説かれている。その中で、“これであるか、あるいは、あれであるか”とは、一切の対象性などを指して説かれたものであると知るべきである。

ධම්මුද්දෙසවාරකථා

法の提示の節に関する解説。

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා

触を第五とする［法］の一群（触五法）の解説。

ආචරියානන්ති රෙවතාචරියස්ස. න පනෙතං සාරතො දට්ඨබ්බං. න හි ඵස්සාදීනං කාමාවචරාදිභාවදස්සනත්ථං ඉදමාරද්ධං, කින්තු තස්මිං සමයෙ ඵස්සාදිසභාවදස්සනත්ථන්ති.

“諸師の”とは、レヴァタ師のことである。しかし、これは核心的な意味（sāra）として見るべきではない。けだし、触などの欲界系（kāmāvacara）の状態などを示すためにこれが開始されたのではなく、むしろ、その時における触などの自性（sabhāva）を示すためのものだからである。

චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතත්තාති සබ්බෙ චෙතසිකා චිත්තායත්තා චිත්තකිරියාභාවෙන වුච්චන්තීති ඵස්සො ‘‘චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතො’’ති වුත්තො. කාමං [Pg.86] උප්පන්නඵස්සො පුග්ගලො චිත්තචෙතසිකරාසි වා ආරම්මණෙන ඵුට්ඨො ඵස්සසහජාතාය වෙදනාය තංසමකාලමෙව වෙදෙති, ඵස්සො පන ඔභාසස්ස පදීපො විය වෙදනාදීනං පච්චයවිසෙසො හොතීති පුරිමකාලො විය වුත්තො. ගොපානසීනං උපරි තිරියං ඨපිතකට්ඨං පක්ඛපාසො. කට්ඨද්වයාදි විය එකදෙසෙන එකපස්සෙන අනල්ලීයමානොපි රූපෙන සහ ඵස්සස්ස සාමඤ්ඤං අනල්ලීයමානං සඞ්ඝට්ටනමෙව, න විසයභාවො, සඞ්ඝට්ටනඤ්ච ඵස්සස්ස චිත්තාරම්මණානං සන්නිපතනභාවො එව. වත්ථාරම්මණසන්නිපාතෙන සම්පජ්ජතීති සඞ්ඝට්ටනසම්පත්තිකො ඵස්සො. පාණිද්වයස්ස සන්නිපාතො විය චිත්තාරම්මණසන්නිපාතො ඵස්සො චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයො හොතීති කිච්චට්ඨෙනෙව රසෙන සඞ්ඝට්ටනරසො. තථා පච්චයභාවො හි තස්ස ඵස්සස්ස සඞ්ඝට්ටනකිච්චන්ති. යථා හි පාණියා පාණිම්හි සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතා රූපධම්මා, එවං චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතො එකො චෙතසිකධම්මො දට්ඨබ්බො. චිත්තෙයෙවාති එතෙන චෙතසිකසභාවතං වත්ථාරම්මණෙහි අසංසට්ඨං සඞ්ඝට්ටනං වෙදනාය දස්සෙති, න පන වත්ථුනිස්සයතං පටික්ඛිපති. තස්ස ඵස්සස්ස කාරණභූතො තදනුරූපො සමන්නාහාරො තජ්ජාසමන්නාහාරො. ඉන්ද්‍රියස්ස තදභිමුඛභාවො ආවජ්ජනාය ච ආරම්මණකරණං විසයස්ස පරික්ඛතතා අභිසඞ්ඛතතා විඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකරණන්ති අත්ථො.

“心の最初の衝突（paṭhamābhinipāta）であるから”とは、一切の心所は心に従属し、心の働きとして説かれるため、触は“心の最初の衝突”と言われる。確かに、触が生じた個人、あるいは心・心所の集まりは、対象に触れられたことで、触と共生する受（vedanā）によって、それと同時に感受するが、触は、灯火が光に対するように、受などの特殊な縁（paccaya）となるため、先行するもののように説かれた。垂木（gopānasī）の上に横に置かれた材木が“羽目板（pakkhapāso）”である。二つの材木などのように、一部分や一側面で固着していなくても、色（対象）と触との共通性は、固着しない衝突そのものであり、対象であることではない。そして、触の衝突とは、心と対象とが会合（sannipatana）する状態そのものである。依処と対象の会合によって生じるため、触は“衝突を達成（sampatti）したもの”である。両手の合わさる会合のように、心と対象の会合である触は、心が対象において会合して生じることの縁となるため、作用（kicca）という意味での作用（rasa）によって“衝突という作用（saṅghaṭṭanarasa）”を持つ。そのように縁である状態こそが、その触の衝突という作用なのである。けだし、手と手との衝突が、その特殊な状態である色法（風大の勝ったもの）であるように、心の対象における衝突も、その特殊な状態である一つの心所法と見なすべきである。“心においてのみ”という言葉によって、依処や対象と混ざり合わない、受に対する触の心所としての自性を示しているが、依処に依存すること（vatthunissayata）を否定するものではない。その触の原因となり、それに相応する注意（samannāhāra）が“それから生じた注意（tajjasamannāhāra）”である。感官（indriya）がその対象に向かうこと、および転向（āvajjanā）が対象化すること、対象が整備され、作り上げられること、［これらが］識の対象性を成立させることである、というのがその意味である。

සුඛවෙදනායමෙව ලබ්භති අස්සාදභාවතොති අධිප්පායො. විස්සවිතායාති අරහතාය. අනෙකත්ථත්තා හි ධාතූනං අරහත්ථො විපුබ්බො සුසද්දො. විස්සවං වා සජනං වසිතා කාමකාරිතා විස්සවිතා. ආරම්මණරසෙකදෙසමෙව අනුභවන්තීති ඉදං ඵුසනාදිකිච්චං එකදෙසානුභවනමිව හොතීති කත්වා වුත්තං. වෙදයිතසභාවො එව හි අනුභවනන්ති. ඵුසනාදිභාවෙන වා ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනං, වෙදයිතභාවෙන ගහණං යථාකාමං සබ්බානුභවනං. එවං සභාවානෙව තානි ගහණානීති න වෙදනාය විය ඵස්සාදීනම්පි යථාසකකිච්චකරණෙන සාමිභාවානුභවනං චොදෙතබ්බං. අයං ඉධාති එතෙන පඤ්චසු වෙදනාසු ඉමස්මිං චිත්තෙ අධිප්පෙතං සොමනස්සවෙදනං වදති, තස්මා අසොමනස්සවෙදනං අපනෙත්වා ගහිතාය සොමනස්සවෙදනාය සමානා ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

“楽受においてのみ、享受される状態（assādabhāva）から得られる”というのが［古徳の］意図である。“遍流の状態（vissavitā）”とは、ふさわしい状態（arahatā）のことである。けだし、語根には多義性があるため、“vi”を前置した“su”という語（su語根）は“ふさわしい”という意味を持つ。あるいは、“vissava”とは、生じること、自在であること、意のままに振る舞うこと（kāmakāritā）が“vissavitā”である。“対象の味の一部分のみを経験する”とは、触などの作用は一部分の経験のようなものであるとして説かれた。けだし、感受の自性こそが経験（anubhavana）だからである。あるいは、接触などの状態による対象の把握は一部分の経験であり、感受の状態による把握は望みのままにすべてを経験することである。それらの把握はそのような性質のものであるから、受のように、触などについても、それぞれの作用を果たすことによって“主としての経験（sāmibhāvānubhavana）”があるのではないかと難詰すべきではない。“この、ここにおける”という言葉によって、五つの受の中で、この心において意図されている喜受（somanassavedanā）を述べている。それゆえ、喜受でない受を除いて取られた喜受のすべてに共通する“好ましい様相の享受という作用（iṭṭhākārasambhogarasa）”が説かれたのだと知るべきである。

නිමිත්තෙන [Pg.87] පුනසඤ්ජානනකිච්චා පච්චාභිඤ්ඤාණරසා. පුනසඤ්ජානනස්ස පච්චයො පුනසඤ්ජානනපච්චයො, තදෙව නිමිත්තං පුන…පෙ… නිමිත්තං, තස්ස කරණං පුන…පෙ… කරණං. පුනසඤ්ජානනපච්චයභූතං වා නිමිත්තකරණං පුන…පෙ… කරණං, තදස්සා කිච්චන්ති අත්ථො. පුනසඤ්ජානනපච්චයනිමිත්තකරණං නිමිත්තකාරිකාය නිමිත්තෙන සඤ්ජානන්තියා ච සබ්බාය සඤ්ඤාය සමානං වෙදිතබ්බං. ඤාණමෙව අනුවත්තති, තස්මා අභිනිවෙසකාරිකා විපරීතග්ගාහිකා ච න හොතීති අධිප්පායො. එතෙනුපායෙන සමාධිසම්පයුත්තාය අචිරට්ඨානතා ච න හොතීති දට්ඨබ්බා.

“標識によって再び認識する作用を持つものは、再認識（paccābhiññāṇa）という作用（rasa）を持つ”。再び認識することの縁が“再認識の縁”であり、それそのものが“標識……（中略）……標識”であり、それを行うことが“再び……（中略）……行うこと”である。あるいは、再び認識することの縁となった標識を作成することが“再び……（中略）……行うこと”であり、それが彼女（想）の作用（kicca）である、というのがその意味である。再認識の縁となる標識を作成することは、標識を作成し、標識によって認識する一切の想（saññā）に共通するものと知るべきである。［ここでは］智慧（ñāṇa）にのみ従う。それゆえ、執着させたり、誤って把握させたりすることはない、というのが［注釈者の］意図である。この方法によって、三昧（samādhi）と相応する［想］については、維持される時間が短い（aciraṭṭhānatā）ということもないと見なすべきである。

අභිසන්දහතීති පබන්ධති පවත්තෙති. චෙතනාභාවො බ්‍යාපාරභාවො. දිගුණුස්සාහාති න දිගුණං වීරියයොගං සන්ධාය වුත්තං, අත්තනො එව පන බ්‍යාපාරකිච්චස්ස මහන්තභාවං දීපෙති. උස්සාහනභාවෙනාති ආදරභාවෙන. සා හි සයං ආදරභූතා සම්පයුත්තෙ ආදරයතීති.

“結びつける（abhisandahati）”とは、［対象に］繋ぎ合わせる、生起させるということである。思（cetanā）の状態とは、専念（byāpāra）の状態のことである。“二倍の熱意（diguṇussāha）”とは、二倍の精進の結合を指して説かれたのではなく、むしろ、それ自身の専念という作用が広大であることを示している。“熱意の状態によって”とは、配慮（ādara）の状態によって、ということである。けだし、彼女（思）自身が配慮となって、相応する諸法を配慮させる（活気づける）からである。

විජානනං ආරම්මණස්ස උපලද්ධි. සන්දහනං චිත්තන්තරස්ස අනුප්පබන්ධනං. චක්ඛුනා හි දිට්ඨන්ති චක්ඛුනා දට්ඨබ්බං. යථා ‘‘දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාත’’න්ති දට්ඨබ්බාදි වුච්චති, එවමිධාපි වෙදිතබ්බං. චක්ඛුනා හීතිආදීසු චක්ඛුනා…පෙ… මනසා ද්වාරෙනාති අත්ථො. නගරගුත්තිකස්ස විය චිත්තස්ස ආරම්මණවිභාවනමත්තං උපධාරණමත්තං උපලද්ධිමත්තං කිච්චං, ආරම්මණපටිවෙධනපච්චාභිඤ්ඤාණාදි පන කිච්චං පඤ්ඤාසඤ්ඤාදීනන්ති වෙදිතබ්බං. පුරිමනිද්දිට්ඨන්ති සමයවවත්ථානෙ නිද්දිට්ඨං. භාවෙන්තො විය න න උප්පජ්ජති, කින්තු උප්පජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘චිත්තං හොතී’’ති වුත්තන්ති එතං හොති-සද්දස්ස උප්පජ්ජති-සද්දස්ස ච සමානත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, තදත්ථත්තෙ ච තත්ථ උප්පන්නං හොතීති න වුච්චෙය්‍ය. න හි යුත්තං උප්පන්නං උප්පජ්ජතීති වත්තුං. චිත්තස්ස ච උප්පන්නතා සමයවවත්ථානෙ වුත්තා එවාති කිං තස්ස පුන උප්පත්තිදස්සනෙන. යෙන ච සමයවවත්ථානං කතං, තස්ස නිද්දෙසො න න සක්කා කාතුන්ති කිං තං නිද්දෙසත්ථං උද්දෙසෙන දුතියෙන, නිද්දෙසෙනෙව ච ඵස්සාදීහි ච අඤ්ඤත්තං චිත්තස්ස සිජ්ඣතීති කිං තදත්ථෙන පුන වචනෙන, අඤ්ඤප්පයොජනත්තා පන පුරිමස්ස චිත්තවචනස්ස පච්ඡිමං වුත්තං. පුරිමඤ්හි සමයවවත්ථානත්ථමෙව වුත්තං, න වවත්ථිතසමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං, ඉතරඤ්ච තස්මිං සමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං වුත්තං, න සමයවවත්ථානත්ථං, න ච අඤ්ඤදත්ථං වචනං අඤ්ඤදත්ථං වදති, න ච ලෙසෙන වුත්තොති කත්වා මහාකාරුණිකො අත්ථං පාකටං න කරොතීති.

“了知（vijānana）”とは、対象を把握することである。“接続（sandahana）”とは、他の心と絶え間なく結びつけること（前後の心を無間縁によって結びつけること）である。“眼によって見られた（cakkhunā diṭṭhaṃ）”とは、眼によって見られるべきもの（所見、色）を意味する。例えば“見られたもの、聞かれたもの、覚ぜられたもの、知られたもの”という表現において、“見られたもの”等が“見られるべきもの”等の意味で説かれるのと同様に、ここでも理解されるべきである。“眼によって”等の箇所は、眼門によって……（中略）……意門によって、という意味である。町を守る衛兵が（やって来る人々をただ見定めるように）、心の役割は、対象を顕在化させ、保持し、把握する程度のものであり、対象を貫徹して知ることや、以前の記憶に基づいて再認識することなどは、慧（パニャー）や想（サンニャー）などの役割であると知るべきである。“先に説かれたもの”とは、時節の確定（samayavavatthāna）の節で説かれた心のことである。修行する者が（涅槃を得ようとしても）自性として生じないわけではないが、むしろ生じるのであるということを示すために、“心が起こる（cittaṃ hoti）”と説かれた。これは“hoti”という言葉と“uppajjati”という言葉が同義である場合に妥当するが、もし同義であるならば、その箇所で“uppannaṃ hoti（生じた状態にある）”とは説かれないはずである。なぜなら、“生じたものが生じる”と言うのは不適当だからである。また、心の生起については、すでに時節の確定の箇所で説かれているのだから、なぜ再びその生起を示す必要があるのだろうか。また、時節の確定を行ったその心について、詳細に記述することができないわけではない。それゆえ、詳細に示すという目的のために、第二の提示（uddesa）として“心が起こる”と説くことに、どのような利益があるだろうか。また、記述そのものによって、触などと心が別異であることが成就されるのであるから、その目的のために“心が起こる”と重ねて説くことに、何の利益があるだろうか。しかし、実のところ、前の心の記述（cittaṃ uppannaṃ hoti）とは別の目的があるため、後の“心が起こる（cittaṃ hoti）”という言葉が説かれたのである。すなわち、前の記述は単に時節を確定するためだけに説かれたのであり、確定された時節に現存する法を示すために説かれたのではない。一方、後の記述は、その時節に現存する法を示すために説かれたのであり、時節を確定するために説かれたのではない。また、ある目的を持つ言葉が、別の目的を語ることはなく、また（仏陀は）簡略に説かれたからといって、大悲のゆえに意味を明白にされないわけではない、と理解すべきである。

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

触を第五とする一団（五法）の解説が終了した。

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා

禅支の一団の解説

විතක්කෙතීති [Pg.88] ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුනිවත්තනත්ථං ධම්මමෙව කත්තාරං නිද්දිසති. තස්ස පන වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘විතක්කනං වා’’ති භාවනිද්දෙසො. රූපං රූපන්ති පථවී පථවීති වා ආකොටෙන්තො විය හොතීති ආකොටනලක්ඛණො. ආදිතො, අභිමුඛං වා හනනං ආහනනං, පරිතො, පරිවත්තෙත්වා වා ආහනනං පරියාහනනං. විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන විචාරස්සෙව පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන අනුරවතො ඔළාරිකො තස්ස ච පුබ්බඞ්ගමො ඝණ්ටාභිඝාතො විය හොති විතක්කො. සො යථා ඝණ්ටාභිඝාතො පඨමාභිනිපාතො හොති, එවං ආරම්මණාභිමුඛනිරොපනට්ඨෙන පඨමාභිනිපාතො හොති. විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො. අනුප්පබන්ධෙන පවත්තියන්ති උපචාරෙ වා අප්පනායං වා සන්තානෙන පවත්තියං. තත්ථ හි විතක්කො නිච්චලො හුත්වා ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා පවත්තති. මණ්ඩලන්ති ඛලමණ්ඩලං.

“尋思する（vitakketi）”とは、法（自性としての尋）以外に“我”という作者が存在することを否定するために、法そのものを作者として示している。しかし、その尋が自由自在なものであるという誤解を避けるために、“尋思すること（vitakkanaṃ）”という状態（bhāva）による記述もなされている。色を“色である”と、大地を“大地である”と（心の中で）打つかのように働くため、対象を最初に打つ特徴（打撃相）を持つ。最初、あるいは対象に向かって打つことを“阿波那（āhanana）”と言い、周囲を巡るように、あるいは転じるように打つことを“鉢里阿波那（pariyāhanana）”と言う。伺（vicāra）と比較して、対象を捉える際の粗さのゆえに、また伺に先立つものであるがゆえに、（尋は）余韻（anurava）に対する粗い音のようなものであり、その余韻に先立つ“鐘を打つ一撃”のようなものである。その尋は、鐘の一撃が最初に落ちる（響く）のと同様に、対象へ向かって（心を）載せるという性質によって、最初の一撃（生起）となるのである。“拡散（vipphāra）”とは、特に動揺を伴うことである。“連続的な生起”とは、近行（upacāra）または安止（appanā）において、相続として生起している際のことである。そこでは尋は不動となり、対象の中に随入して生起する。“円（maṇḍala）”とは、脱穀場のような円形のことである。

පිණයතීති තප්පෙති, වඩ්ඪෙති වා. ඵරණරසාති පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනරසා. උදග්ගභාවො ඔදග්‍යං. ඛුද්දිකා ලහුං ලොමහංසනමත්තං කත්වා භින්නා න පුන උප්පජ්ජති. ඛණිකා බහුලං උප්පජ්ජති. උබ්බෙගතො ඵරණා නිච්චලත්තා චිරට්ඨිතිකත්තා ච පණීතතරා. පස්සද්ධියා නිමිත්තභාවෙන ගබ්භං ගණ්හන්තී. අප්පනාසම්පයුත්තාව පීති අප්පනාසමාධිපූරිකාති කත්වා සා ඨපිතා. ඉතරා ද්වෙ ඛණිකොපචාරසමාධිපූරිකා පීතී.

“喜ばせる（piṇayati）”とは、満足させる、あるいは増大させるという意味である。“蔓延の作用（pharaṇarasa）”とは、勝妙な（清らかな）色法によって全身に広がる作用のことである。心が高揚した状態が“昂揚（odagya）”である。小喜（khuddikā pīti）は、速やかに鳥肌が立つ程度の状態を起こして消滅し、再び生じることはない。瞬間喜（khaṇikā pīti）は、何度も頻繁に生じる。流溢喜（pharaṇā pīti）は、躍動喜（ubbegā pīti）よりも不動であり、長く持続するため、より勝妙である。静止（passaddhi）の原因として（静止を）孕む。安止（appanā）と相応する喜は、安止定を満たすものであるとして（別の箇所で）置かれている。残りの二つ（瞬間喜と近行定に関わる喜）は、瞬間定と近行定を満たす喜である。

සමාධිචිත්තෙනාති සමාධිසහිතචිත්තෙන. අවිසාරො අත්තනො එව අවිසරණසභාවො. අවික්ඛෙපො සම්පයුත්තානං අවික්ඛිත්තතා. යෙන සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො ධම්මො අවික්ඛෙපොති. විසෙසතොති යෙභුය්‍යෙන. සුඛවිරහිතොපි හි අත්ථි සමාධීති. පදීපනිදස්සනෙන සන්තානට්ඨිතිභාවං සමාධිස්ස දස්සෙති.

“三昧の心によって”とは、三昧（定）を伴う心によってという意味である。“不散（avisāra）”とは、自分自身が拡散しない性質のことである。“不乱（avikkhepa）”とは、相応する諸法が乱れないことである。それによって相応する諸法が乱されない、その法を不乱（三昧）と言う。“格別に（visesato）”とは、概して（多くの場合）という意味である。なぜなら、楽を伴わない三昧（第四禅の定など）も存在するからである。灯火の比喩を示すことによって、心の相続が安定する状態が三昧であることを示している。

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

禅支の一団の解説が終了した。

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා

根（インドリヤ）の一団の解説

සද්දහන්ති එතායාති සද්දහනකිරියාය පවත්තමානානං ධම්මානං තත්ථ ආධිපච්චභාවෙන සද්ධාය පච්චයතං දස්සෙති. තස්සා හි ධම්මානං තථාපච්චයභාවෙ [Pg.89] සති ‘‘පුග්ගලො සද්දහතී’’ති වොහාරො හොති. පසාදනීයට්ඨානෙසු පසාදස්ස පටිපක්ඛභූතං අකුසලං අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො ච. පසාදභූතො නිච්ඡයො වත්ථුගතො අධිමොක්ඛලක්ඛණං, න යෙවාපනකාධිමොක්ඛොති. ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ‘‘මං අන්තරෙන තුම්හාකං අධිමුච්චනං නත්ථි, මයා සද්දහථා’’ති විය අත්තානං අනුවත්තෙති සම්පයුත්තධම්මෙ. එවං සෙසෙසුපි. පක්ඛන්දනන්ති සංසීදනං. පඞ්කො කද්දමතො ඝනීභූතො හොති. පණකං පිච්ඡිලං උදකමලං. පීතං උදකං. ඔකප්පනලක්ඛණාති අනුපවිසිත්වා එවමෙතන්ති කප්පනලක්ඛණා. අකලුසභාවො අකාලුසියං, අනාවිලභාවොති අත්ථො. බුද්ධාදිවත්ථූනි සද්ධෙය්‍යානි. සප්පුරිසූපසෙවනසද්ධම්මසවනයොනිසොමනසිකාරධම්මානුධම්මපටිපත්තියො සොතාපත්තියඞ්ගානි. කුසලධම්මානං ආදානෙ හත්ථො විය, සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනෙ විත්තං විය, අමතකසිඵලඵලනෙ බීජං විය දට්ඨබ්බා.

“これによって信ずる”という文によって、信ずるという働きにおいて生起する諸法に対し、その勝解（adhimokkha）の特徴において支配的である信（サッダー）の縁としての性質を示している。この信が諸法に対してそのように縁となる性質があるとき、“人が信じている”という世俗の表現がなされる。浄信すべき対象（仏など）において、浄信と対立する不善が不信（assaddhiya）であり、また邪勝解（micchādhimokkha）も同様である。浄信の状態であり、仏などの対象に基づいた決定（nicchaya）が勝解の特徴であり、これは“耶婆波那迦（yevāpanaka、雑多な）”の勝解（決定の心所）ではないと理解すべきである。“主人の役割を果たす（indaṭṭhaṃ kāreti）”とは、“私がいなければ、あなたがた（相応諸法）が対象に没入することはない。私によって信じなさい”と言うかのように、相応諸法を自分に従わせることである。残りの精進根などについても同様である。“跳躍（pakkhandana）”とは、深く入り込むこと（saṃsīdana）である。“泥（paṅka）”とは、通常の泥（kaddama）よりも凝固したものである。“水草（paṇaka）”とは、滑りやすい水の汚れ（藻）のことである。“飲まれるべき水”の意味である。“確信する特徴（okappanalakkhaṇa）”とは、対象の中に深く入り込み、“これはこの通りである”と受け入れる（kappana）特徴のことである。“不濁（akalusabhāvo）”とは、濁りがないこと（akālusiyaṃ）、すなわち澄み渡っていることという意味である。仏などの対象は、信じられるべきものである。善知識への親近、正法の聴聞、如理作意、法随法行は、預流支（預流果の要因）である。善法を受け取ることにおいては“手”のようであり、すべての幸福を完成させることにおいては“財産”のようであり、不死の果実を実らせる耕作においては“種子”のようなものであると理解されるべきである。

වීරභාවොති යෙන වීරො නාම හොති, සො ධම්මොති අත්ථො. අනුබලප්පදානං පග්ගහො. මග්ගො ගන්තබ්බො හොති, මග්ගො ගතො, කම්මං කත්තබ්බං, කම්මං කතං, අප්පමත්තකො ආබාධො උප්පන්නො, ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, ලභති…පෙ… පාරිපූරින්ති එතානි අනුරූපපච්චවෙක්ඛණාසහිතානි අට්ඨ වීරියාරම්භවත්ථූනි තංමූලකානි වා පච්චවෙක්ඛණානි.

“勇猛であること（vīrabhāva）”とは、それによって“勇者（vīra）”と呼ばれるようになる、その法（精進）のことである。“随順する力を与えること”が“策励（paggaha）”である。行くべき道がある、あるいは道を進んだ、なすべき仕事がある、あるいは仕事を終えた、わずかな病が生じた、あるいは病から回復した、あるいは病から回復して間もない、村や町へ托鉢に歩いて、粗末な、あるいは勝妙な食べ物を望むだけ十分に得られなかった、あるいは得られた……（中略）……といった、これら八つの“精進を開始する根拠（vīriyārambhavatthūni）”に随順する省察を伴うもの、あるいはそれらを根本とする省察のことである。

චිරකතාදිආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං. උදකෙ අලාබු විය ආරම්මණං පිලවිත්වා ගන්තුං අප්පදානං පාසාණස්ස විය නිච්චලස්ස ආරම්මණස්ස ඨපනං සාරණං අසම්මුට්ඨතාකරණං අපිලාපනං. අපිලාපෙ කරොති අපිලාපෙති. ගතියොති නිප්ඵත්තියො සම්භවතො ඵලතො ච. අපරො නයොති රසාදිදස්සනත්ථං ආරද්ධං. සම්මොසපච්චනීකං කිච්චං අසම්මොසො, න සම්මොසාභාවමත්තං. සතියා වත්ථුභූතා කායාදයො කායාදිසතිපට්ඨානා, සතියොයෙව වා පුරිමා පච්ඡිමානං පදට්ඨානං.

“長い時間を経た過去の行為などの所縁（対象）に近づいて留まること、あるいは所縁を放さないこと”を‘現起（upaṭṭhāna）’という。水の上にある瓢箪のように所縁の上を漂って（消えて）いくことを許さず、不動の石のように所縁を固定させ、思い出させ、忘失させない状態にすることを‘不浮（apilāpana）’という。“不浮（apilāpe）をなす”ゆえに“不浮（apilāpeti）”という。“成し遂げること（gatiyo）”とは、生起の原因および結果としての成就のことである。“別の方法（aparo nayo）”という言葉は、作用（rasa）などを示すために始められたものである。忘失に反対する働きを‘不忘失（asammoso）’といい、単に忘失がないという状態だけを指すのではない。念（sati）の拠り所（所縁）となる身などは‘身念処’などと言われる。あるいは、前にある念が後にある念の近因（padaṭṭhāna）となる。

වික්ඛෙපස්ස උද්ධච්චස්ස. පඤ්ඤාපෙතීති පකාරෙහි ජානාපෙති. එකාලොකා හොතීති විපස්සනුපක්කිලෙසොභාසං සන්ධායාහ. මනතෙ විජානාති එතෙනාති වා මනො, එවඤ්ච කත්වා ‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ චා’’ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425) කාරණභාවෙන [Pg.90] මනො වුත්තො. සබ්බො හි මනො අත්තනො අනන්තරස්ස විඤ්ඤාණස්ස කාරණන්ති. විජානාතීති පරිච්ඡින්නොපලද්ධිවසෙන ජානාති, න සඤ්ඤාපඤ්ඤා විය සඤ්ජානනපටිවිජ්ඣනවසෙන.

“散乱（vikkhepa）の”とは“掉挙（uddhaccaca）の”という意味である。“示す（paññāpeti）”とは、様々な方法で“知らせる”という意味である。“唯一の光となる（ekālokā hoti）”という言葉は、（十の）観の随煩悩である光明（obhāsa）を指して言われたものである。あるいは、“これによって知る（manate/vijānāti）”ゆえに“意（mano）”という。このように解釈することで、“意と法を縁として（manañca paṭicca dhamme ca）”という経文において、意が原因（根）として語られたことになる。すべての意は、それ自身の直後に生じる認識の原因となるからである。“認識する（vijānāti）”とは、限定された所縁を捉えることによって知るという意味であり、想（saññā）が標記することによって知ったり、慧（paññā）が通達することによって知ったりするのとは異なる。

පීතිසොමනස්සසම්පයොගතොති වුත්තෙ යෙන යොගා සුමනො හොති, තං සොමනස්සන්ති වුච්චතීති පීතියා ච සොමනස්සභාවො ආපජ්ජති, තස්මා විනාපි කායෙන වත්ථුනා සාතවෙදනාසම්පයොගතොති යොජෙතබ්බං. එවඤ්ච නිප්පීතිකං සොමනස්සඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති, පීතිඋපලක්ඛිතං වා සොමනස්සං සප්පීතිකං නිප්පීතිකඤ්ච සොමනස්සන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

“喜（pīti）と悦（somanassa）との相応”と言われるとき、それとの結合によって心が喜ぶ（sumano）状態になるもの、それを‘悦（somanassa）’という。したがって、喜によって悦の状態が生じる。それゆえ、身根という拠り所がなくても、快い感受（sātavedanā）との相応によって結合されるべきであると理解される。このように解釈すれば、喜のない悦（第四禅などの悦）も含まれることになる。あるいは、“喜によって特徴づけられた悦”を‘喜悦（pītisomanassa）’と呼び、それは喜を伴う悦も、喜を伴わない悦も含むという意味であると解されるべきである。

පවත්තසන්තතාධිපතෙය්‍යන්ති පවත්තසඞ්ඛාතාය සන්තතියා අධිපතිභූතං. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස හි අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ අනුපාලෙන්තස්ස අනන්තරඤ්ච සානුපාලනානං උප්පත්තියා හෙතුභූතස්ස වසෙන පවත්තං චිරට්ඨිතිකං හොති, තංතංකම්මවිසෙසෙන විසෙසයුත්තං යාව චුති අවිසෙසෙන වා යාව පරිනිබ්බානං අවිච්ඡින්නං පවත්තති ජීවමානතාවිසෙසයුත්තඤ්චාති රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානං සමානලක්ඛණාදිං වත්තුං ‘‘අත්තනා අවිනිභුත්තධම්මාන’’න්ති ආහ. අනුපාලෙතබ්බානං අත්ථික්ඛණෙයෙව. අසති හි අනුපාලෙතබ්බෙ උප්පලාදිම්හි කිං උදකං අනුපාලෙය්‍යාති. තස්ස තස්සාති අනුපාලනාදිකස්ස. සාධනතොති සාධනෙන. තංසාධනඤ්ච ජීවමානවිසෙසපච්චයභාවතො.

“相続の連続における支配（pavattasantatādhipateyya）”とは、相続と称される連続した諸蘊の支配者となったものである。命根（jīvitindriya）は、自己の現存する瞬間において（諸法を）守護し、また直後の守護されるべき諸法が生じる原因となる。その力によって、連続する諸蘊は長期持続するものとなる。それは個々の業の特殊性によって、あるものは死（cuti）に至るまで、あるいは（業を問わず）無差別に般涅槃に至るまで絶え間なく持続し、生存という特殊な状態を伴うものである。色および無色の命根に共通する特徴などを述べるために、“自己と分離不可能な諸法の（attanā avinibhuttadhammānaṃ）”と述べた。これは、守護されるべき（倶生）法が存在する瞬間にのみ守護することを意味する。守護されるべき青蓮華などが存在しないのに、どうして水がそれを守護できるだろうか（できない）。“その、その（tassa tassa）”とは、守護などの機能を果たすことについてである。“成し遂げることによって（sādhanato）”とは、完了させることによるという意味である。その達成は、倶生する諸法が生存し続けるための特殊な原因となることによってなされる。

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

根の群（indriyarāsi）の解説を終える。

මග්ගඞ්ගරාසිවණ්ණනා

道支の群（maggaṅgarāsi）の解説

සම්මාති අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙන. පසත්ථතා ච එවමෙව දට්ඨබ්බා.

“正しく（sammā）”とは、転倒がなく（不転倒）、出離（苦からの脱却）させる性質を持つことによってである。称賛されるべき状態（pasatthatā）についても同様に理解されるべきである。

බලරාසිවණ්ණනා

力の群（balarāsi）の解説

අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියකාරණා. උභයපදවසෙනාති සද්ධාපදං බලපදන්ති එවමාදිපදද්වයවසෙන. නියකජ්ඣත්තං ජාතිආදිසමුට්ඨානං එතිස්සාති අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා. ගරුනා කිස්මිඤ්චි වුත්තෙ ගාරවවසෙන පතිස්සවනං පතිස්සවො, සහ පතිස්සවෙන සප්පතිස්සවං, පතිස්සවභූතං තංසභාගඤ්ච යංකිඤ්චි [Pg.91] ගාරවන්ති අත්ථො. ජාතිආදිමහත්තපච්චවෙක්ඛණෙන උප්පජ්ජමානා ච හිරී තත්ථ ගාරවවසෙන පවත්තතීති ‘‘සප්පතිස්සවලක්ඛණා’’ති වුච්චති. වජ්ජං භායති තඤ්ච භයතො පස්සතීති වජ්ජභීරුකභයදස්සාවී. එවංසභාවං ඔත්තප්පං. හිරී පාපධම්මෙ ගූථං විය පස්සති, ඔත්තප්පං උණ්හං විය. දායජ්ජං නවලොකුත්තරධම්මාදි. අජ්ඣත්තසමුට්ඨානාදිතා ච හිරීඔත්තප්පානං තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙන වුත්තා, න පන තෙසං කදාචි අඤ්ඤමඤ්ඤං විප්පයොගා. න හි ලජ්ජනං නිබ්භයං පාපභයං වා අලජ්ජනං හොතීති.

“不信（assaddhiya）において”とは、不信の原因（不善の心所）があるとき（に動じない）という意味である。“二つの語によって”とは、“信という語”と“力という語”など、二つの語の組み合わせによって（解説がなされる）という意味である。“自己を依り所（内側）として、家柄（jāti）などを原因として生じる”ものを‘内的発起（ajjhattasamuṭṭhāna）’という。師（garu）によってあることが言われた際、敬意をもって聞き入れることを“随順（patissava）”という。随順を伴う（敬意のある）状態を‘有敬（sappatissava）’という。随順の状態にあり、かつその性質を持ついかなる敬意もこれに含まれる。家柄などの尊さを省察することによって生じる“慚（hirī）”は、そこに敬意をもって働くため、“有敬（sappatissava）という特徴を持つ”と言われる。罪（過失）を恐れ、それを恐怖として見る者を“畏罪（vajjabhīruka）”また“見怖（bhayadassāvī）”という。これが“愧（ottappa）”の性質である。慚は不善法を糞尿のように見て忌み、愧は不善法を熱い火のように見て避ける。“相続遺産（dāyajja）”とは、九つの出世間法などのことである。慚と愧の“内的発起”などの性質は、それぞれの箇所（自分自身の家柄や、他者の比丘尼など）において明白であるために説かれたのであり、これら二つが互いに切り離されて生じることがあるという意味ではない。恐れ（愧）のない慚も、恥（慚）のない悪への恐れも存在しないからである。

මූලරාසිවණ්ණනා

根（因）の群（mūlarāsi）の解説

අගෙධො අනභිජ්ඣනං අනභිකඞ්ඛනං. අනල්ලීනො භාවො අධිප්පායො එතස්සාති අනල්ලීනභාවො, එවඤ්හි උපමාය සමෙති. අනුකූලමිත්තො අනුවත්තකො. විනයරසොති විනයනරසො. අදොසො දුස්සීල්‍යමලස්සාති ඉදං දුස්සීල්‍යස්ස දොසසමුට්ඨානතං දොසූපනිස්සයතඤ්ච සන්ධාය වුත්තං. අභාවනායාති ‘‘තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන භාවනාඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන භාවනා තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන භාවනා ආසෙවනට්ඨෙන භාවනා’’ති එවං වුත්තාය පඤ්ඤාසාධනාය භාවනාය අප්පවත්ති, තප්පටිපක්ඛභූතා වා අකුසලා අභාවනා. නිග්ගුණෙපි ගුණග්ගහණං අධිකග්ගහණං. විජ්ජමානම්පි ගුණං විද්ධංසෙත්වා ගහණං ඌනග්ගහණං. චතුවිපල්ලාසග්ගහණං විපරීතග්ගහණං.

“無欲（agedho）”とは“無貪（anabhijjhāna）”であり、“渇望しないこと（anabhikaṅkhanaṃ）”である。これ（無貪）において“執着しない状態（anallīno bhāvo）”とは“意図（adhippāyo）”を指し、それゆえ“不執着の状態（anallīnabhāvo）”という。このように解釈してこそ、“汚物の中に落ちた男”の比喩（不潔さを嫌って触れないこと）と合致する。“順応する友人（anukūlamitto）”とは、あらゆる状況で意志に従う友のことである。“調伏の作用（vinayaraso）”とは、排除する機能を持っているという意味である。“無瞋（adoso）…（は戒の汚れを去る）”という言葉は、破戒（dussīlya）が瞋恚を原因として生じること（等起）、および瞋恚を強力な依存条件（親依止）としていることを指して言われたものである。“修習しないこと（abhāvanā）”について。パティサンビダーマッガに説かれるように、“生じた諸法が互いに超えないという意味での修習、諸根が一つの味（解脱味）になるという意味での修習、それに伴う精進を運ぶという意味での修習、反復（阿世波那）という意味での修習”といった、智慧を完成させる修習が行われないことを癡（moha）という。あるいは、その反対である不善法（欲貪など）を‘不修習（abhāvanā）’という。徳のない者に徳があると見なすことを“過大評価（adhikaggahaṇa）”という。存在する徳を否定して見なすことを“過小評価（ūnaggahaṇa）”という。四つの転倒（常・楽・我・浄）として捉えることを“転倒した把握（viparītaggahaṇa）”という。

යාථාවසභාවෙති ‘‘එත්තකො එතස්ස ගුණො, එත්තකො දොසො’’ති ගුණදොසානං සභාවෙ ‘‘ජරාධම්මො ජීරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා මා ජීරී’’ති එවමාදිපච්චවෙක්ඛණසම්භවතො. අලොභෙන ච ගහට්ඨානං ඛෙත්තවත්ථාදීසු විවාදාභාවතො. අමොහෙන පබ්බජිතානං දිට්ඨිගතවිවාදාභාවතො. කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා හි ගහට්ඨා ගහට්ඨෙහි විවදන්ති, දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා සමණා සමණෙහීති. රාගවසෙන මිත්තසන්ථවො දොසවසෙන විරොධො ච තබ්බිසෙසෙන උපගමාපගමා, ආරම්මණෙ වා රූපාදිම්හි අනුරොධවිරොධා. අමජ්ඣත්තභාවස්ස පටිඝානුනයසඞ්ඛාතස්ස මොහෙන පවත්ති. සුඛවිපරිණාමෙ දුක්ඛසමායොගෙ ච පටිඝපවත්තියං වෙදනාපරිග්ගහො න සිජ්ඣතීති අදොසානුභාවෙන වෙදනාසතිපට්ඨානං සිජ්ඣති. දිබ්බවිහාරස්සාති චතුන්නං ඣානානං. අරියවිහාරො ඵලසමාපත්ති. මොහෙන අවිචාරෙන්තො උදාසීනපක්ඛෙසුපි සත්තසඞ්ඛාරෙසු සබ්බෙසු [Pg.92] අභිසඞ්ගං කරොතීති අමූළ්හස්ස තදභාවො වෙදිතබ්බො. දුක්ඛදස්සනස්ස ආසන්නපටිපක්ඛත්තා දොසස්ස තප්පටිපක්ඛෙන අදොසෙන දුක්ඛදස්සනං හොති.

“如実な自性において”とは、“この者の徳はこれほどであり、過失はこれほどである”といった徳と過失のありのままの性質（自性）において（知ること）である。あるいは、“老いる性質のものは老いる。ここで‘老いるな’と願っても、どうしてそれが得られようか”といった省察が生じることを指す。無貪（alobha）によって、在家の者は田畑などを巡る争いがなくなる。無癡（amoha）によって、出家者は見解（邪見）による争いがなくなる。欲愛という執着に縛られた在家の者は、在家の者同士で争い、見解の愛という執着に縛られた沙門は、沙門同士で争うからである。貪愛によって親交（mittasanthavo）が生じ、瞋恚によって対立（virodha）が生じ、その度合いによって（特定の者への）接近や離反が起こる。あるいは、色などの所縁に対して、好意的（随順）になったり反発したりする。“中立でない状態（amajjhattabhāva）”、すなわち瞋恚（反発）と貪愛（随順）と称される状態は、癡（moha）によって生じる。悦の変異（幸福の消失）や苦との遭遇において、憤り（paṭigha）が生じているときには、感受の観察（受念処）は成就しない。したがって、無瞋（adoso）の威力によって受念処が成就する。“天の住（dibbavihāra）”とは四つの禅定のことであり、“聖なる住（ariyavihāra）”とは果等至のことである。癡によって熟考しない者は、中立であるべき者たち（udāsīnapakkhesu）に対しても、あるいはすべての衆生という構成要素（sattasaṅkhāra）に対しても過度な執着を抱く。ゆえに、迷いのない者（amūḷha）にはそのような執着がないと知るべきである。瞋恚（dosassa）は“苦としての観察（dukkhadassana）”に極めて近く反対する性質を持つため、その反対である無瞋（adosa）によって、苦としての観察が（正しく）行われるのである。

කම්මපථරාසිවණ්ණනා

業道の群（kammapatharāsi）の解説

සුඛාදීනි අත්තනො න බ්‍යාපාදෙති න විනාසෙති පරස්ස චාති දට්ඨබ්බං. කම්මපථතාතංසභාගතාහි කම්මපථවසෙන.

“（不害などは）自分自身の幸福などを損なわず、破壊せず、他者の幸福についても同様である”と理解すべきである。“業道（kammapatha）であること”および“業道と共通の性質を持つこと”から、業道の観点によって（数えられる）。

පස්සද්ධාදියුගලවණ්ණනා

軽安などのペア（二法）の解説

දරථො සාරම්භො, දුක්ඛදොමනස්සපච්චයානං උද්ධච්චාදිකානං කිලෙසානං චතුන්නං වා ඛන්ධානං එතං අධිවචනං. උද්ධච්චප්පධානා කිලෙසා උද්ධච්චාදිකිලෙසා, උද්ධච්චං වා ආදිං කත්වා සබ්බකිලෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. සුවණ්ණවිසුද්ධි වියාති යථා සුවණ්ණවිසුද්ධි අලඞ්කාරවිකතිවිනියොගක්ඛමා, එවං අයම්පි හිතකිරියාවිනියොගක්ඛමා.

“ダラタ（daratho）”とは、激しい圧迫・破壊（sārambho）である。これは、苦や憂を原因とする、掉挙（uddhacca）などを主とする煩悩、あるいは四つの蘊の別名である。“掉挙を主とする煩悩”が“掉挙等の煩悩”である。あるいは、掉挙を始めとして、すべての煩悩を包含する。“金の清浄さのように”とは、清浄な金が、装飾品としての加工や使用に適しているように、この（身と心の適業性も）、有益な行為への適用に適しているということである。

සමං, සමන්තතො වා පකාරෙහි ජානනං සම්පජඤ්ඤං. චෙතියවන්දනාදිඅත්ථං අභික්කමාදීසු අත්ථානත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සති ච අත්ථෙ සප්පායාසප්පායරූපාදිපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. ගොචරගාමාභික්කමනාදීසු කම්මට්ඨානාවිජහනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමනාදීනං ධාතුආදිවසෙන පවිචයො අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සබ්බකම්මට්ඨානභාවනානුයුත්තානං සබ්බයොගීනං සබ්බදා උපකාරකා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පාරිපන්ථකහරණතො භාවනාවඩ්ඪනතො ච. යථාහ ‘‘ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්චා’’ති (දී. නි. 3.352). යුගෙ නද්ධා වියාති යුගනද්ධා, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තභාවෙන සමං පවත්තාති අත්ථො. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1) හි සුත්තෙ එතෙසං යුගනද්ධතා වුත්තා. සබ්බකුසලධම්මෙසු ලීනුද්ධච්චාභාවො එතෙහි ද්වීහි සමං යුත්තෙහීති ‘‘වීරියසමාධියොජනත්ථායා’’ති ආහ, යොගවචනත්ථායාති අත්ථො.

正しく、あるいは周囲のあらゆる側面から知ることが正知（sampajañña）である。塔への礼拝などの目的のために、往来などの際における利益と不利益を把握する知恵を有益正知（sātthakasampajañña）という。利益があるとき、適不適の対象（色など）を把握する知恵を適宜正知（sappāyasampajañña）という。村へ托鉢に行く際などに業処（瞑想対象）を捨てない知恵を行境正知（gocarasampajañña）という。往来などにおける界（dhātu）などの働きとしての精査を、無痴正知（asammohasampajañña）という。これら二つの法（念と正知）は、すべての業処の修行に勤しむあらゆる修行者にとって、障害を取り除き修行を増進させるため、常に有益である。それゆえ“念と正知の二つの法は多大な助けとなる”と言われる。軛（くびき）に繋がれた二頭の馬のようであるから“双運（yuganaddha）”といい、互いに因となることで等しく進行するという意味である。経において“修行者が止と観を双運させて修習する”と言われるのは、これらが双運の状態にあることを述べている。あらゆる善法において沈滞と浮動がないのは、これら二つの法（精進と三昧）が等しく結びついているからであり、それを“精進と三昧の結合のため”と言い、結合を説くためという意味である。

යෙවාපනකවණ්ණනා

“あるいはまた（yevāpanaka）”の項の解説。

රූපාභාවෙනාති රුප්පනාභාවෙන. ධම්මාති එතස්ස අත්ථො සභාවතො උපලබ්භමානාති. මෙත්තාපුබ්බභාගොති අප්පනාප්පත්තාය මෙත්තාය පුබ්බභාගො[Pg.93], පරිකම්මමෙත්තා එතස්මිං චිත්තෙ අත්ථීති අත්ථො. විරතිවසෙනාති වචීපවත්තියා න පූරෙති, කින්තු විරතියොගෙනාති අත්ථො. අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරද්ධඞ්ගානි. යථා තථා වා ආරම්මණෙ විනිච්ඡයනං අධිමුච්චනං. න හි අනධිමුච්චන්තො පාණාතිපාතාදීසු දානාදීසු වා පවත්තති, සද්ධා පන පසාදනීයෙසු පසාදාධිමොක්ඛොති අයමෙතෙසං විසෙසො. දාරකස්ස විය ඉතො චිතො ච සංසප්පනස්ස කරිස්සාමි න කරිස්සාමීති අවිනිච්ඡයස්ස පටිපක්ඛකිරියා අසංසප්පනං. පුරිමමනතොති භවඞ්ගතො. විසදිසං වීථිජවනං මනං කරොතීති මනසිකාරසාමඤ්ඤෙන වීථිජවනපටිපාදකෙ දස්සෙති. තෙසු ධම්මෙසූති චිත්තචෙතසිකධම්මෙසු. අතදාරම්මණත්තෙපි හි තෙසු සමප්පවත්තෙසු උදාසීනභාවතො තත්‍රමජ්ඣත්තතාති වුච්චති. අලීනානුද්ධතප්පවත්තිපච්චයත්තා ඌනාධිකනිවාරණරසා. කායදුච්චරිතාදිවත්ථූනන්ති පාණාදීනං. අමද්දනා මද්දනපටිපක්ඛභාවොව.

“色がないことにより”とは、変壊（ruppana）がないことによる。“法”という語の意味は、自性として得られるものである。“慈の遍作（準備段階）”とは、安止（appanā）に至る慈の前の段階であり、この心に遍作の慈があるという意味である。“離（virati）によって”とは、言葉の発動によって満たすのではなく、離と相応することによってという意味である。“不謬の要素（apaṇṇakaṅgāni）”とは、誤りのない心所のことである。対象に対してどのようにであれ決定することを勝解（adhimokkha）という。決定（勝解）がない者は、殺生などの悪行や布施などの善行に赴くことができないからである。しかし、信仰（saddhā）は清浄な対象に対する清浄な決定であり、これが勝解と信仰の違いである。子供のようにあちらこちらへ揺れ動くことや、“しようか、しまいか”という未決定の反対の動作が、不揺（asaṃsappana）である。“以前の心から”とは、有分心からである。それとは異なる路の速行としての心を生じることから、作意（manasikāra）の共通性により、路の速行を導く作意を示している。“それらの法において”とは、心・心所の法においてである。それらが対象でない場合でも、それらが等しく生じているときに中立の状態であることから、中捨（tatramajjhattatā）と言われる。沈滞せず浮動もしない進行の縁であるため、不足や過剰を防ぐ作用（味）がある。身の悪行などの対象とは、殺生などのことである。“非蹂躙（amaddanā）”とは、蹂躙（侵害）の反対の状態である。

තංතංරාසිකිච්චවසෙන විභාගරහිතා අවිභත්තිකා. එත්ථාති එතෙසු සවිභත්තිකෙසු දුතියට්ඨානාදීසුපි භාජියමානෙසු අපුබ්බං නත්ථීති අත්ථො. පදං පූරිතන්ති ඣානාදිපදං පඤ්චකාදිවසෙන පූරිතං. පඤ්ච හි අඞ්ගානි ඣානපදස්ස අත්ථො, තෙසු එකස්මිඤ්ච ඌනෙ ඣානපදං ඌනං හොතීති. පදසමූහො පදකොට්ඨාසො වා තං තමෙව වා පදං, අවුත්තං හාපිතං නාම හොතීති වුත්තං ‘‘පූරිත’’න්ති. වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනෙකෙසං පුරිසසද්දානං විය කොචි සම්බන්ධො නත්ථීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘අනනුසන්ධිකා කථා’’ති. අන්තරන්තරා වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනුක්කමෙන ධම්මා කථිතා න හොන්තීති ආහ ‘‘උප්පටිපාටියා’’ති. ඵස්සපඤ්චමකරාසි සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණවසෙන චතුක්ඛන්ධතප්පච්චයසඞ්ගහවසෙන ච වුත්තො. යථාවුත්තෙසු පන රාසීසු එකරාසිකිච්චස්සපි අභාවා ඡන්දාදයො යෙවාපනකවසෙන වුත්තා. වුත්තානම්පි ච ධම්මානං යථා වෙදනාදීනං ඣානඞ්ගාදිභාවො වුත්තො, න එවං සොවචස්සතාකල්‍යාණමිත්තතාදිවිසෙසො වුත්තොති තස්ස සඞ්ගණ්හනත්ථං කෙචි ධම්මෙ විසුං ඨපෙත්වා තෙ ච තඤ්ච විසෙසං ‘‘යෙ වා පනා’’ති ආහ. වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා සාවසෙසෙ ධම්මෙ වත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති වුත්තං.

それぞれの群（rāsi）の機能に基づき、区別なく含まれるものを“無分別（avibhattikā）”という。“ここに”とは、これら分別のある法において、第二の箇所などで分類されても、新しいものはないという意味である。“語が満たされた”とは、禅定などの語が五支などによって満たされたことを指す。五つの支は禅定という語の内容であり、そのうち一つでも欠ければ禅定という語も不完全になるからである。語の集合、あるいは法の区分、あるいはその語自体を“語（pada）”といい、説かれない状態を“減らされた”といい、それに対して“満たされた”と言う。既に説かれたことを再び説く際、多くの“人（purisa）”という語のように何の脈絡もないと考える者に対して“無関聯の説（ananusandhikā kathā）”と言う。間に、既に説かれたことを繰り返し説く際、順序通りに法が説かれていないことを“不同順（uppaṭipāṭiyā）”と言う。触を第五とする群（phassapañcamaka）は、すべての心生起に共通であること、また四蘊とその縁を包含することによって説かれた。しかし、既に述べた群の中には一つの群の機能さえも欠けている場合があるため、欲（chanda）などは“あるいはまた（yevāpanaka）”として説かれた。また、受などが禅支などの状態として説かれているように、従順（sovacassatā）や善友（kalyāṇamittatā）などの特別な名称は直接説かれていない。そのため、それらを包含するために、一部の法（欲など）を別にして、それらと特別な名称（従順など）を併せて“あるいはまた”と説いたのである。あるいは、被導者の意向（ajjhāsaya）に基づき、残りの法を説いて“あるいはまた”と言ったのである。

යෙවාපනකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“あるいはまた（yevāpanaka）”の解説、終了。

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

法の提示（dhammuddesa）の章の解説、終了。

කාමාවචරකුසලං

欲界の善

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

詳説（niddesa）の章の解説

2. ඵුසනකවසෙනාති [Pg.94] සන්තෙ අසන්තෙපි විසයෙ ආපාථගතෙ චිත්තස්ස සන්නිපතනවසෙන ‘‘චිත්තං මනො’’තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය කිච්චවිසෙසං, ‘‘මානස’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය සමානෙ අත්ථෙ සද්දවිසෙසං, ‘‘පණ්ඩර’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය ගුණවිසෙසං, ‘‘චෙතසිකං සාත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 2, 18) විය නිස්සයවිසෙසං, ‘‘චිත්තස්ස ඨිතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 15, 24) විය අඤ්ඤස්ස අවත්ථාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භනා’’තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භිතත්ත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවභූතතාවිසෙසන්තිආදිකං අනපෙක්ඛිත්වා ධම්මමත්තදීපනං සභාවපදං. ඵුසන්තස්ස හි චිත්තස්ස ඵුසනකිරියා ඵුසනාකාරො. සම්ඵුසනාති ආරම්මණසමාගමඵුසනා, න පටිලාභසම්ඵුසනා. සම්ඵුසිතස්ස ආරම්මණෙන සමාගතස්ස චිත්තස්ස භාවො සම්ඵුසිතත්තං. යස්මිං සති චිත්තං සම්ඵුසිතන්ති වුච්චති, සො තස්ස භාවො. එවං අඤ්ඤෙසුපි භාවනිද්දෙසෙසු දට්ඨබ්බං.

2. “触れることによって”とは、対象が実在であれ非実在であれ、それが現れたときに心がそこに落ち込むことによる。“心”“意”などのように機能の相違を考慮したり、“意（mānasa）”などのように同じ意味で語の相違を考慮したり、“浄白（paṇḍara）”などのように徳の相違を考慮したり、“心所（cetasika）”などのように依止の相違を考慮したり、“心の安定（cittassa ṭhiti）”などのように状態の相違を考慮したり、“不貪（alubbhanā）”などのように作用の相違を考慮したり、“不貪の状態（alubbhitatta）”などのように作用の状態の相違を考慮したりすることなく、ただ法の自性のみを示すのが“自性語（sabhāvapada）”である。対象に触れる心の接触する作用、接触する様態が触（phassa）である。“等触（samphusanā）”とは、対象との遭遇による接触であり、獲得としての接触ではない。対象と遭遇した心の状態が“接触した状態（samphusitatta）”である。ある状態があるとき、心が“接触した”と言われるが、それがその心の状態である。他の“状態（bhāva）”による解説においても、同様に理解すべきである。

අපරස්ස වෙවචනස්ස, අපරෙන වා පුරිමත්ථස්ස දීපනා අපරදීපනා. ‘‘පණ්ඩිච්චං කොසල්ල’’න්ති එවමාදයො පඤ්ඤාවිසෙසා නානාකාලෙ ලබ්භමානාපි එකස්මිං චිත්තෙ ලබ්භන්ති. එකස්මිඤ්ච විසෙසෙ ඉතරෙපි අනුගතා හොන්තීති දස්සෙතුං තථා විභත්ති අත්ථතො විභත්ති හොති අත්ථනානත්තෙන කතත්තා. අථ වා යථා ‘‘කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1066) සභාවාකාරභාවනිද්දෙසෙහි කොධොති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො, න එවමිධ, ඉධ පන පණ්ඩිතාදිභාවාකාරභින්නො අත්ථො වුත්තොති ඉදං විභත්තිගමනං අත්ථවසෙන හොති. සම්ඵුසිතත්තන්ති එත්ථාපි න ‘‘ඵස්සො’’ති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො. සම්ඵස්සොති එවමාකාරො පන වුත්තොති අත්ථතො විභත්තිගමනන්ති වුත්තං.

別の同義語を示すこと、あるいは別の方法で前の意味を明らかにすることを“アパラ・ディーパナー（別の明示）”という。“パンディッチャ（賢明さ）”や“コーサッラ（巧みさ）”といった智慧の特質は、異なる時に生じるものであるが、一つの心の中にも同時に存在しうる。また、一つの特質の中に他の諸特質も含まれていることを示すために、その分類（ヴィバッティ）は意味の上での分類となる。それは、意味の多様性に基づいて行われたからである。あるいは、“怒り（コード）”の解説において“コード（怒り）、クッジャナー（怒ること）、クッジッタッタ（怒っている状態）”と、自性・様態・状態の提示によってその様態そのものが意味として説かれているのに対し、この智慧の解説ではそのようには説かれていない。ここではパンディタ（賢者）などの状態の様態によって区別された意味が説かれているので、この分類の展開は意味に基づいている。“サンプシッタッタ（接触した状態）”という箇所でも、単に“パッサ（接触）”という様態の意味だけが説かれているのではなく、接触が対象と遭遇した際の様態が説かれている。ゆえに、意味による分類の展開であると言われる。

දොසො බ්‍යාපාදොති උද්දෙසෙපි නාමනානත්තෙන නානාභූතො උද්දිට්ඨො. නිද්දෙසෙපි තෙනෙව නානත්තෙන නිද්දිට්ඨො. එකොව ඛන්ධො හොතීති එකෙන ඛන්ධසද්දෙන වත්තබ්බතං සන්ධායාහ. චෙතනාති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං දස්සෙති තප්පමුඛත්තා. අසද්ධම්මාති අසතං, අසන්තො වා ධම්මා, න වා සද්ධම්මාති අසද්ධම්මාති අසද්ධම්මවචනීයභාවෙන එකීභූතොපි අසද්ධම්මො කොධගරුතාදිවිසිට්ඨෙන සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතොති ‘‘චත්තාරො’’ති [Pg.95] වුත්තං. න සද්ධම්මගරුතාති වුච්චමානා වා අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මගරුතාභාවෙන එකීභූතාපි කොධාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතා. පටිපක්ඛො වා පටික්ඛිපීයති තෙන, සයං වා පටික්ඛිපතීති පටික්ඛෙපොති වුච්චතීති සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මා වා නානත්තං ගතා. අලොභොතිආදීනං ඵස්සාදීහි නානත්තං ලොභාදිවිසිට්ඨෙන පටික්ඛෙපෙන ලොභාදිපටිපක්ඛෙන වා වෙදිතබ්බං. අලොභාදොසාමොහානං අඤ්ඤමඤ්ඤනානත්තං යථාවුත්තෙන පටික්ඛෙපනානත්තෙන යොජෙතබ්බං. පදත්ථස්ස පදන්තරෙන විභාවනං පදත්ථුති. තෙන හි තං පදං මහත්ථන්ති දීපිතං හොති අලඞ්කතඤ්චාති. අත්ථවිසෙසාභාවෙපි ආභරණවසෙන ච ආදරවසෙන ච පුන වචනං දළ්හීකම්මං.

“ドーサ（怒り）”と“ビヤーパーダ（悪意）”という言葉は、要説（ウッデーサ）においても名称の異なりによって異なるものとして提示されている。詳説（ニッデーサ）においても同様の名称の異なりによって示されている。“一つの蘊（カンダ）である”というのは、一つの“蘊”という言葉で語られるべき性質であることを指して言っている。“チェータナー（意思）”という言葉で、それが主導的であるために行蘊（サンカーラカンダ）を示している。“アサッダンマー（非聖なる法）”とは、悪しき人々の法、あるいは賞賛されない法、あるいは正法（サッダンマ）ではない法という意味である。語義の点では一つにまとまっていても、怒りを重視することなどと正法を重視することを拒絶する差異によって、多様なものとなり“四つ”と言われる。あるいは、正法を重視しないという“アサッダンマ・ガルター”は、その状態としては一つであっても、怒りなどの特殊な拒絶の差異によって多様なものとなる。あるいは、対抗するものがそれによって退けられる、または自ら退けるという意味で“パティッケーパ（拒絶）”と呼ばれる。正法を重視することを拒絶する差異によって、非正法の重視や非正法が多様なものとなる。無貪などの諸法が触などの諸法と異なるのは、貪欲などの特殊な拒絶、あるいは貪欲などの対抗という点から理解されるべきである。無貪・無瞋・無痴の相互の差異も、上述の拒絶の差異によって結びつけられるべきである。ある語の意味を別の語で明らかにすることを“パダットゥ（語義の詳解）”という。それによってその語は大きな意味を持つことが示され、また装飾されるからである。意味の特別な違いがなくても、装飾のため、あるいは聴衆への敬意のために重ねて説くことを、強固にすることという。

3. තජ්ජන්ති තස්ස ඵලස්ස අනුච්ඡවිකං. න කෙවලං නිද්දිසියමානං සාතමෙව අධිකතං, අථ ඛො යථානිද්දිට්ඨානි ආරම්මණානිපීති ‘‘තෙහි වා’’තිආදි වුත්තං. තස්ස වා ජාතා කාරණභාවෙන ඵස්සත්ථං පවත්තාති තජ්ජා. තංසමඞ්ගීපුග්ගලං, සම්පයුත්තධම්මෙ වා අත්තනි සාදයතීති සාතං ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. සුට්ඨු ඛාදති, ඛණති වා දුක්ඛන්ති සුඛං.

3. “タッジャー（それに相応する）”とは、その結果にふさわしいという意味である。単に詳説されている快（サータ）だけが対象なのではなく、詳説された通りの対象もまた対象であるため、“それらによって”等と言われた。あるいは、その快を生じさせる原因として、触のために生じた意識界を“タッジャー”という。その快を備えた個人、あるいは相応する諸法を自ら喜ばせるから“サータ（快）”という（daをtaに変えて）。苦しみを完全にかじる、あるいは打ち砕くから“スカ（楽）”という。

5. පාසොති රාගපාසො. සො හි නිරාවරණත්තා අන්තලික්ඛචරො. අකුසලම්පි පණ්ඩරන්ති වුත්තං, කො පන වාදො කුසලන්ති අධිප්පායො. තඤ්හි පණ්ඩරතො නික්ඛන්තං සයඤ්ච පණ්ඩරන්ති. අථ වා සබ්බම්පි චිත්තං සභාවතො පණ්ඩරමෙව, ආගන්තුකොපක්කිලෙසවොදානෙහි පන සාවජ්ජානවජ්ජානං උපක්කිලිට්ඨවිසුද්ධතරතා හොන්තීති. දාරුප්පමාණෙසු සිලාදීසු ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා අභාවා කිඤ්චි නිමිත්තං අනපෙක්ඛිත්වා දාරුම්හි පවත්තා ඛන්ධපඤ්ඤත්තීති ‘‘පණ්ණත්තිමත්තට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. තං-සද්දෙන මනොවිඤ්ඤාණධාතුයෙව වුච්චෙය්‍ය නිද්දිසිතබ්බත්තාති න තස්සා තජ්ජතා. තෙහි ආරම්මණෙහි ජාතා තජ්ජාති ච වුච්චමානෙ සම්ඵස්සජතා න වත්තබ්බා. න හි සො ආරම්මණං, නාපි විසෙසපච්චයො. ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති විඤ්ඤාණමෙව ඵස්සස්ස විසෙසපච්චයොති වුත්තොති තස්මා න විඤ්ඤාණං විසෙසපච්චයභූතං සම්ඵස්සජතාය තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජාපඤ්ඤත්තිං ලභති, න ච තදෙව තස්ස කාරණභාවෙන ඵලභාවෙන ච වුච්චමානං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං හොතීති. කිං වා එතෙන, යථා භගවතා වුත්තා තංසභාවායෙව තෙ ධම්මාති න එවංවිධෙසු කාරණං මග්ගිතබ්බං.

5. “パーサ（罠）”とは貪欲の罠のことである。それは障害がないため、虚空を動くものである。不善でさえも“パンダラ（清浄なもの）”と言われるのだから、善については言うまでもないというのが阿闍梨の意図である。なぜなら、その善は清浄な有分心から生じ、自らも清浄だからである。あるいは、すべての心は自性において清浄であるが、外来の煩悩や浄化によって、有罪の心や無罪の心が、汚染されたり、より清浄になったりするのである。木材のような石などには“蘊（カンダ）”という名称の概念がないため、何の指標も考慮せずに木に用いられた“蘊の概念”であることを指して、“概念のみの意味において”と言われた。“タム（それ）”という言葉で指示されるべきものであるために意識界のみを指すなら、それに“タッジャー”という性質は成立しない。“それらの対象によって生じたのがタッジャーである”と言うなら、三事和合の触から生じたものとは言えなくなる。なぜなら、その触は対象ではなく、また特殊な縁でもないからである。“三事の和合が触である”と言われるように、識こそが触の特殊な縁であると説かれている。ゆえに、特殊な縁となった識が、三事和合の触から生じたものという性質において概念を得ることはなく、またそれが原因の状態と結果の状態として語られることは、容易に理解できることではない。あるいは、そのような詮索に何の意味があろうか。世尊によって説かれた通り、それらの諸法はそのような自性を持つのであるから、このような諸法において原因を詮索すべきではない。

7. එවං [Pg.96] තක්කනවසෙන ලොකසිද්ධෙනාති අධිප්පායො. එවඤ්චෙවඤ්ච භවිතබ්බන්ති විවිධං තක්කනං කූපෙ විය උදකස්ස ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කනං.

7. このように推察によって世間的に成立しているというのが意図である。“このようであり、あのようであるべきだ”という多様な推察、つまり井戸で水を汲み上げるように対象を引き寄せることを“ヴィタッカナ（尋）”という。

8. සමන්තතො චරණං විචරණං.

8. 四方八方に動き回ることを“ヴィチャラナ（伺）”という。

9. අත්තමනතාති එත්ථ අත්ත-සද්දෙන න චිත්තං වුත්තං. න හි චිත්තස්ස මනො අත්ථීති. අත්තමනස්ස පන පුග්ගලස්ස භාවො අත්තමනතාති වත්වා පුන පුග්ගලදිට්ඨිනිසෙධනත්ථං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං.

9. “アッタマナター（歓喜）”という言葉において、“アッタ”という言葉で心が説かれているのではない。心の心というものは存在しないからである。しかし、“自身の心を持つ”者の状態を“アッタマナター”と言うのであると述べて、さらに個人という見解を否定するために“心の（状態）”と言われた。

11. න බලවතී, කස්මා අවට්ඨිති වුත්තාති? එකග්ගචිත්තෙන පාණවධාදිකරණෙ තථා අවට්ඨානමත්තභාවතො. විරූපං, විවිධං වා සංහරණං විකිරණං විසාහාරො, සංහරණං වා සම්පිණ්ඩනං, තදභාවො විසාහාරො.

11. 強固でない一境性を、なぜ“アヴァッティティ（安定）”と言ったのか。それは、一境の心で殺生などを行う際、その行為を完遂する程度に定着して留まる状態であるからである。“ヴィルーパ（歪んだ）”あるいは“ヴィヴィダ（多様な）”収集、散乱が“ヴィサーハーラ”である。あるいは収集とは相応諸法の結合であり、その欠如が“ヴィサーハーラ”である。

12. අඤ්ඤස්මිං පරියායෙති අඤ්ඤස්මිං කාරණෙ. සමානාධිකරණභාවො ද්වින්නං බහූනං වා පදානං එකස්මිං අත්ථෙ පවත්ති.

12. “アンニャスミ・パリヤーイェ（別の方法で）”とは、別の原因において、という意味である。二つ以上の言葉が一つの意味において働くことを“サマーナーディカラナ・バーヴァ（同格関係）”という。

13. ආරම්භති චාති ආපජ්ජති ච. උද්ධං යමනං උය්‍යාමො. ධුරන්ති නිප්ඵාදෙතුං ආරද්ධං කුසලං, පටිඤ්ඤං වා.

13. “アーランバティ（開始する）”とは、（罪に）陥るという意味もある。上を目指す努力を“ウイヤーマ（精進）”という。“ドゥーラ（重責）”とは、成し遂げるために開始された善、あるいは誓約した責任のことである。

14. තිණ්ණන්ති බුද්ධාදීනං. චිත්තෙ ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං ජොතනඤ්ච සතියෙවාති තස්සා එතං ලක්ඛණං.

14. “ティンナン（三つの）”とは、仏などの三宝のことである。心の中に対象を現れさせ、輝かせるのは正念（サティ）だけであり、それがその特徴である。

16. පාසාණසක්ඛරවාලිකාදිරහිතා භූමි සණ්හාති ‘‘සණ්හට්ඨෙනා’’ති වුත්තං.

16. 石や砂利、砂などのない地面は“サンハ（滑らか）”である。ゆえに“滑らかな意味において”と言われた。

19. අයන්තීති එකකම්මනිබ්බත්තමනුස්සාදිසන්තතිඅවිච්ඡෙදවසෙන පවත්තන්ති. කුසලාකුසලෙසුපි හි ජීවිතං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙන සම්පයුත්තෙ පවත්තයමානමෙව තදවිච්ඡෙදස්ස පච්චයො හොති.

19. “アヤンティ（進む）”とは、一つの業から生じた人間などの蘊の相続が、絶えることなく続く様をいう。善や不善の法においても、命根が支配縁の状態として、相応する諸法を存続させつつ、その連続が絶えないための原因となるのである。

30. යං හිරීයතීති හිරීයති-සද්දෙන වුත්තො භාවො යං-සද්දෙන වුච්චතීති යන්ති භාවනපුංසකං වා එතං දට්ඨබ්බං. හිරියිතබ්බෙනාති ච හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං යුජ්ජති.

30. “ヤン・ヒリーヤティ（恥じること）”において、“ヒリーヤティ”という言葉で説かれた状態を“ヤム”という言葉で表している。ゆえに、この“ヤム”は抽象名詞的なものと見なすべきである。“ヒリーイタッベーナ（恥じるべきことによって）”という具格は、理由の意味において適当である。

32. අලුබ්භනකවසෙනාති [Pg.97] එත්ථ අලුබ්භනමෙව අලුබ්භනකන්ති භාවනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො.

32. “アルッバナカ・ヴァセーナ（欲しがらないことによって）”において、欲しがらないことそのものが“アルッバナカ”であり、これは状態の解説と見なすべきである。

33. අබ්‍යාපජ්ජොති බ්‍යාපාදෙන දුක්ඛෙන දොමනස්සසඞ්ඛාතෙන දොසෙන විය න බ්‍යාපාදෙතබ්බොතිපි අත්ථො යුජ්ජති.

33. “アビヤーパッジャ（無害・無瞋）”という語について。瞋恚という苦しみ、すなわち憂いと言われる心的な苦痛によって、怒りのように損なわれないという意味も適当である。

42-43. ථිනමිද්ධාදිපටිපක්ඛභාවෙන කුසලධම්මෙ අනිච්චාදිමනසිකාරෙ ච සීඝං සීඝං පරිවත්තනසමත්ථතා ලහුපරිණාමතා, අවිජ්ජානීවරණානඤ්හි තණ්හාසංයොජනානං සත්තානං අකුසලප්පවත්ති පකතිභූතාති න තත්ථ ලහුපරිණාමතාය අත්ථො. තෙසඤ්ච භාවො ගරුතායෙවාති තබ්බිධුරසභාවානං ලහුතා දට්ඨබ්බා. සා හි පවත්තමානා සීඝං භවඞ්ගවුට්ඨානස්ස පච්චයො හොති.

42-43. 惛沈や睡眠などの対治であることによって、善法や無常などの作意において、速やかに転換できる能力を軽快変異性（軽快性）という。無明の蓋や渇愛の結を持つ衆生にとって、不善の発生は本来的なものであるため、不善において軽快変異性の意味はない。不善の状態は重いものであるから、その反対の性質を軽快さと見るべきである。それは生じているとき、速やかに有分から脱する条件となる。

44-45. යෙ ච ධම්මා මොහසම්පයුත්තා විය අවිපන්නලහුතා, තෙසඤ්ච කුසලකරණෙ අප්පටිඝාතො මුදුතා. අප්පටිඝාතෙන මුදුතාදිරූපසදිසතාය අරූපධම්මානම්පි මුදුතා මද්දවතාතිආදි වුත්තං.

44-45. 痴と相応する不善法のように、軽快さが損なわれていない諸法について、善をなす際に行き詰まりがないことを柔軟性という。行き詰まりがないことによる柔軟性などの（色の）姿に似ていることから、無色法（名法）についても“柔軟性”や“柔軟な性質”などと言われる。

46-47. සිනෙහවසෙන කිලින්නං අතිමුදුකං චිත්තං අකම්මඤ්ඤං හොති විලීනං විය සුවණ්ණං, මානාදිවසෙන අතිථද්ධඤ්ච අතාපිතං විය සුවණ්ණං, යං පනානුරූපමුදුතායුත්තං, තං කම්මඤ්ඤං හොති යුත්තමද්දවං විය සුවණ්ණං. තස්සෙව මුදුකස්ස යො කම්මඤ්ඤාකාරො, සා කම්මඤ්ඤතාති මුදුතාවිසිට්ඨා කම්මඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා.

46-47. 渇愛という湿り気によって過度に柔らかくなった心は、溶けた金のように（善の）仕事に適さない。また、慢などによって非常に硬くなった心は、熱せられていない金のように仕事に適さない。これに対し、適切な柔軟性を備えた心は、適度に柔らかい金のように仕事に適する。その柔軟な心に見られる仕事に適した状態を適応性（堪能性）といい、柔軟性によって際立たされたものが適応性であると知るべきである。

50-51. පච්චොසක්කනභාවෙන පවත්තං අකුසලමෙව පච්චොසක්කනං. එකවීසති අනෙසනා නාම වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, චක්ඛුතෙලං පචති, වෙළුදානං දෙති, පණ්ණදානං දෙති, පුප්ඵදානං දෙති, ඵලදානං දෙති, සිනානදානං දෙති, දන්තකට්ඨදානං දෙති, මුඛොදකදානං දෙති, චුණ්ණදානං දෙති, මත්තිකාදානං දෙති, චාටුකකම්මං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභට්‍යං, ජඞ්ඝපෙසනියං ද්වාවීසතිමං දූතකම්මෙන සදිසං, තස්මා එකවීසති. ඡ අගොචරා වෙසියාගොචරො, විධවා, ථුල්ලකුමාරී, පණ්ඩක, පානාගාර, භික්ඛුනීඅගොචරොති. සඞ්ඛෙපතොති සරූපෙන අනුද්දිට්ඨත්තා ‘‘තත්ථ කතමො ඡන්දො’’තිආදි න [Pg.98] සක්කා වත්තුන්ති ‘‘යො ඡන්දො ඡන්දිකතා’’තිආදිනිද්දෙසං සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති නිද්දෙසො කතොති අත්ථො.

50-51. 後退する性質として生じる不善心そのものが“後退”である。二十一種類の邪命とは、医術を行うこと、使者の務めを果たすこと、使い走り、腫物を切ること、薬を塗ること、催吐薬を与えること、下剤を与えること、鼻薬を調合すること、目薬を調合すること、竹を与えること、葉を与えること、花を与えること、果物を与えること、入浴剤を与えること、歯木を与えること、洗顔水を与えること、化粧粉を与えること、粘土を与えること、お世辞を言うこと、豆のスープのように嘘の多い話をすること、子供をあやすことである。“脚による使い走り”は二十二番目であるが、使者の務めと類似するため、合わせて二十一種類とされる。六つの非行処とは、娼婦の家、寡婦、年増の処女、半陰陽者、比丘尼の住処（非行処として通うべきでない場所）である。要約すると、詳説において個別の姿が示されていないため、“そこに何があるか、欲か”などと述べることはできない。そのため“欲、欲の状態”などの詳説を要約して、“あるいはその他の法”という詳説がなされたのである。

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

詳説節の注釈を終わる。

කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා

分類節の注釈

58-120. නිද්දෙසවාරෙ පුච්ඡාදීනං පච්චෙකං අනෙකත්තෙපි පුච්ඡාදිභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා චතුපරිච්ඡෙදතා වුත්තා. චත්තාරො ද්වෙති එවමාදිකං සඞ්ඛිපිත්වා සහ වා ගහණං සඞ්ගහො. ඨපෙත්වා යෙවාපනකෙති සඞ්ගහෙතබ්බෙ සන්ධාය වුත්තං. තෙ හි විසුං විසුං උද්දිට්ඨත්තා නිද්දිට්ඨත්තා ච විප්පකිණ්ණාති සඞ්ගහෙතබ්බා හොන්ති, න යෙවාපනකා සඞ්ගහගමනෙනෙව තථා අවිප්පකිණ්ණත්තා. යස්මා පන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා හොන්ති, තස්මා තංනිද්දෙසෙ අඛන්ධභාවනිවාරණත්ථං යෙවාපනාත්වෙව වුත්තාති න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති. පච්චයසඞ්ඛාතෙනාති ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙනාති වුත්තං හොති. අථ වා ‘‘හෙතු පච්චයො’’ති එතෙසු ද්වීසු ජනකො හෙතු උපත්ථම්භකො පච්චයොති එවං විසෙසවන්තෙසු පච්චයසඞ්ඛාතෙන. යථා හි කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපාහරණෙන රූපකායං උපත්ථම්භෙති, එවමිමෙපි වෙදනාදිආහරණෙන නාමකායන්ති. තථා ච හොන්තීති සාධාරණෙ සහජාතාදිපච්චයෙ සන්ධායාහ. අඤ්ඤථා චාති අඤ්ඤෙන ච එකෙනාකාරෙන පච්චයා හොන්තියෙවාති ආහාරාති වුච්චන්තීති අත්ථො. තස්මා ආහරණකිච්චරහිතානං හෙතුඅධිපතිආදීනං නත්ථි ආහාරභාවප්පසඞ්ගො. තිස්සො ච වෙදනා ආහරතීතිආදි යථාසම්භවවසෙන වුත්තං, න ඉමස්මිංයෙව චිත්තෙ ඵස්සාදිවසෙන. තයො ච භවෙති කාමාදිභවභූතං විඤ්ඤාණං විසෙසෙන, අවිසෙසෙන ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ.

58-120. 詳説節において、問いなどは個々に多数あるが、それらを問いなどの形式で一つにまとめ、四つの区分として述べた。“四つ、二つ”などと要約して、あるいは一括して把握することが“攝（サンガハ）”である。“その他の法を除いて”というのは、要約されるべき諸法に関連して述べられたものである。それらは個別に挙げられ詳述されて分散しているため、要約されるべきであるが、“その他の法（イェーヴァーパナカ）”は“その他の法”という言葉自体ですでに要約されており、分散していないため、そのようにはならない。しかし、それらは行蘊に含まれるものであるため、詳説において、それらが蘊ではないという誤解を防ぐために“その他の法”として述べられたのであり、除外されるべきではない。“縁（条件）として”とは、食縁としてという意味である。あるいは、“因（直接原因）”と“縁（助成原因）”の二つのうち、生じさせるものが因であり、支えるものが縁である。このように区別される中で、支える条件としての意味で述べられた。段食が栄養素によって色身を支えるように、触・意思・識という名食も、受などを運ぶことによって名身を支えるのである。“そのようにある”というのは、倶生縁などの共通の縁に関連して述べている。あるいは、支えるという一つのあり方以外でも縁となるため、“食”と呼ばれる。ゆえに、受などを運ぶ機能のない因や増上などの諸法が食となることはない。“三つの受を運ぶ”などは、可能性に応じて述べられたものであり、この心において触などを通じてのみ述べられたのではない。三つの有については、欲有などの存在となる識を特筆し、一般的には五取蘊を運ぶ。

ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣායනං චින්තනං උපනිජ්ඣායනං. හෙත්වට්ඨෙනාති උපායත්ථෙන, න මූලත්ථෙන. පුබ්බභාගෙ ගතො පටිපන්නො නානාක්ඛණිකො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ලොකුත්තරක්ඛණෙව සහ පවත්තො යථාගතමග්ගොති වුත්තො. විපස්සනාක්ඛණතො පුබ්බෙව කායකම්මාදීනං සුපරිසුද්ධතාය අට්ඨඞ්ගිකමග්ගුපනිස්සයස්ස ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති [Pg.99] (ම. නි. 3.431) එවං වුත්තෙන පරියායෙන පුබ්බභාගමග්ගස්ස අට්ඨඞ්ගිකතා යථාගතවචනෙන දීපිතා, න එකක්ඛණෙ අට්ඨන්නං අඞ්ගානං සබ්භාවාති එවමස්සපි පරියායදෙසනතා වෙදිතබ්බා. විජානනමෙව චිත්තවිචිත්තතාති ‘‘චිත්තවිචිත්තට්ඨෙන එකොව ධම්මො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති ආහ. චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තීතිආදීසු වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං සඞ්ගහෙ කතෙපි පුන ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොතී’’තිආදිවචනං න අනෙකෙ වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ජාතිනිද්දෙසෙන ඉධ වුත්තාති දස්සනත්ථං. ඉන්ද්‍රියෙසු ච එකස්ස ජාතිනිද්දෙසභාවෙ පටික්ඛිත්තෙ අඤ්ඤෙසං ඉන්ද්‍රියානං ආහාරාදීනඤ්ච තප්පටික්ඛෙපො කතො හොතීති පුබ්බඞ්ගමස්ස මනින්ද්‍රියස්සෙව කතොති දට්ඨබ්බො.

対象に近づいて注視し、知ることが“近密注視（ウパニッジヤーヤナ）”である。“因の意味で”とは、手段の意味であり、根本（六因）の意味ではない。前段階において実践され、異なる瞬間に生じる八支聖道は、出世間の瞬間に同時に生じる“到達した道（ヤターガタ・マッガ）”と言われる。観の瞬間の前に身業などが極めて清浄であることにより、八支聖道の強力な依止縁となる聖なる八支道が修行の完成に至る。このように、方便によって前段階の道の八支性が“到達した”という言葉で示されたのであり、一瞬間に八つの支が同時に存在することを示したのではない。これもまた方便による説示であると知るべきである。知ることそのものが心の多様性であるため、“心の多様性の意味において、一つの法が識蘊である”と述べられた。“四つの蘊がある”などの箇所で、受蘊などが要約されていても、再び“一つの受蘊がある”などと言うのは、多くの受蘊などが種類として示されているのではなく、一瞬の心の発生という点から示されていることを表すためである。また、諸根において一つ（意根）が種類としての提示であることを否定した場合、他の諸根や食についても同様の否定がなされたことになる。したがって、主導的な意根についてのみ（種類の提示の否定が）なされたと見るべきである。

කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

分類節の注釈を終わる。

සුඤ්ඤතවාරවණ්ණනා

空節の注釈

121-145. එත්ථාති එතස්මිං යථාවුත්තෙ සමයෙ, එතෙසු වා ධම්මෙසු. භාවොති සත්තො, යො කොචි වා අත්ථො.

121-145. “ここにおいて”とは、上述の時において、またはこれらの諸法において。“存在（有）”とは、衆生、あるいは何らかの実体のあるもののことである。

දුතියචිත්තාදිවණ්ණනා

第二の心などの注釈

146. සප්පයොගෙනාති ලීනස්ස චිත්තස්ස උස්සාහනපයොගසහිතෙන. සඋපායෙනාති කුසලස්ස කරණාකරණෙසු ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණං පරෙහි උස්සාහනන්ති එවමාදිඋපායසහිතෙන.

146. “加行を伴う”とは、沈滞した心を奮い立たせるための身語の加行を伴うことである。“方便を伴う”とは、善をなすことの過失と利益を省察することや、他者による励ましなどの手段を伴うことである。

156-159. මහාඅට්ඨකථායං අනුඤ්ඤාතා නාතිසමාහිතාය භාවනායාති යෙවාපනකෙහිපි නිබ්බිසෙසතං දස්සෙති.

156-159. 大注釈書において、極めて高度に安定した修行の段階ではない場合でも（これらの法が）認められている。これにより、“その他の諸法”においても差別がないことを示している。

පුඤ්ඤකිරියවත්ථාදිකථාවණ්ණනා

福業事などの解説の注釈

අපචිති එව අපචිතිසහගතං පුඤ්ඤකිරියාවත්ථු යථා ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති. අපචිති වා චෙතනාසම්පයුත්තකධම්මා කායවචීකිරියා වා, තංසහිතා චෙතනා අපචිතිසහගතං. හිතඵරණෙනාති දෙසකෙ මෙත්තාඵරණෙන, ‘‘එවං මෙ හිතං භවිස්සතී’’ති පවත්තෙන හිතචිත්තෙන වා. කම්මස්සකතාඤාණං [Pg.100] දිට්ඨිජුකම්මං. නියමලක්ඛණන්ති මහප්ඵලතානියමස්ස ලක්ඛණං. සීලමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති චාරිත්තවසෙන. අනවජ්ජවත්ථුං පරිච්චජන්තො විය අබ්භනුමොදමානොපි පරස්ස සම්පත්තියා මොදතීති අබ්භනුමොදනා දානමයෙ සඞ්ගහිතා. භාවෙන්තොපීති අසමත්තභාවනං සන්ධායාහ. සමත්තා හි අප්පනා හොතීති. අට්ඨෙව කොට්ඨාසෙ කත්වාති එකස්ස සත්තස්ස එකස්මිං ඛණෙ උප්පන්නමෙකං පඨමචිත්තං දස්සෙත්වා අඤ්ඤානි තාදිසානි අදස්සෙන්තෙන සබ්බානි තානි සරික්ඛට්ඨෙන එකීකතානි හොන්ති, තථා සෙසානිපීති එවං අට්ඨ කත්වා.

“恭敬（apaciti）そのものが、恭敬を伴う福業事（apacitisahagataṃ puññakiriyāvatthu）である。これは‘喜貪を伴う（nandirāgasahagatā）’と言われるのと同様である。あるいは、恭敬とは思（cetanā）と相応する諸法、あるいは身口の行為であり、それらを伴う思が‘恭敬を伴う’ものである。‘利益の遍満によって（hitapharaṇenāti）’とは、説法者における慈しみの遍満、あるいは‘このように私に利益があるだろう（evaṃ me hitaṃ bhavissatīti）’と生じる利他心（hitacittena）による。業自性智（kammassakatāñāṇaṃ）は、見正直（diṭṭhijukammaṃ）である。‘決定の特質（niyamalakkhaṇanti）’とは、大果をもたらす決定の特質である。これらは、行儀（cārittavasena）の力によって戒成（sīlamaye）の福業事に含まれる。非難されるべきでない物（浄物）を放棄するように、他者の成就を喜ぶ者もまた他者の成就によって歓喜するため、随喜（abbhanumodanā）は布施成（dānamaye）に含まれる。‘修習している者も（bhāventopīti）’とは、未完成の修習（asamattabhāvanaṃ）を指して説かれている。完成したものは安止（appanā）となるからである。‘八つの部分に分けて（aṭṭheva koṭṭhāse katvāti）’とは、一人の衆生の一刹那に生じた一つの初発の心（paṭhamacittaṃ）を示し、他の同様の心を示さないことで、それらすべてを類似の意味において一つにまとめ、同様に残りの心も同様に扱うことで、このように八つとしたものである。”

කාමාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“欲界善の解説（kāmāvacarakusalavaṇṇanā）が終了した。”

රූපාවචරකුසලං

“色界善（Rūpāvacarakusalaṃ）”

චතුක්කනයො

“四種法（Catukkanayo）”

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

“初禅に関する解説（Paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā）”

160. උත්තරපදලොපං කත්වා රූපභවො රූපන්ති වුත්තො. ඣානස්ස අමග්ගභාවෙපි සති මග්ගවචනං අඤ්ඤමග්ගභාවනිවාරණත්ථන්ති ඉමස්මිං අත්ථෙ මග්ගග්ගහණස්ස පයොජනං වුත්තං, න සබ්බස්ස කුසලජ්ඣානස්ස මග්ගභාවොති. තත්ථ මග්ගස්ස භාවනාය සමයවවත්ථානස්ස කතත්තා අමග්ගභාවනාසමයෙ පවත්තානං ඵස්සාදීනං කුසලභාවො න දස්සිතො සියා, තස්මා සබ්බස්ස මග්ගභාවො දස්සෙතබ්බොති. ඉතො අඤ්ඤො මග්ගො නත්ථීති එවං අඤ්ඤභූමිකවිධුරො සති පච්චයන්තරෙ රූපූපපත්තිජනකසභාවො විපාකධම්මසභාවො විය විපාකධම්මවසෙන සබ්බසමානො මග්ගසද්දෙන වුත්තොති දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. කුසලං දානන්ති අලොභො දට්ඨබ්බො. අථ වා චෙතනා දානං, තං වජ්ජෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ චෙතනාසම්පයුත්තකාති වුත්තා. වට්ටන්තීති මග්ගභාවතො ඣානවචනෙන සඞ්ගහෙත්වා මග්ගොති වත්තුං වට්ටන්තීති අත්ථො. ඔකප්පනාති සද්දහනා. අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨං අත්ථං පරිච්චජිත්වා ‘‘ජනෙති වඩ්ඪෙතී’’ති අයමත්ථො කස්මා වුත්තොති නිරුපසග්ගස්ස අඤ්ඤත්ථ එවමත්ථස්සෙව දිට්ඨත්තාති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘පුන චපරං උදායී’’ති (ම. නි. 2.246 ආදයො) සුත්තමාහටං. කෙසඤ්චි අරියානං අරියමග්ගෙන සිද්ධානි අඤ්ඤානි ච ඣානානි භාවනාසභාවානෙවාති තෙසුපි භාවෙන්තෙන සමයවවත්ථානං ඉජ්ඣතීති.

160. “後脚を省略して（uttarapadalopaṃ katvā）、色（rūpa）としての存在を‘色（rūpa）’と呼ぶ。禅が道（magga）でない場合でも‘道（maggavacanaṃ）’という言葉を用いるのは、他の道という状態を排除するためであり、この意味において道という言葉を採用する目的（payojanaṃ）が述べられている。すべての善なる禅が道の状態にあるわけではない。そこで、道の修習（bhāvanāya）において時の限定（samayavavatthānassa）がなされているため、道ではない修習の時に生じる触（phassa）などの諸法の善なる性質が示されない可能性がある。ゆえに、すべての禅における道の性質を示すべきである。‘これ以外に道はない’というように、他の界の法を排除し、他の原因がある中で、色界への再生を生じさせる性質、すなわち異熟の法の性質を、異熟の法の性質として、すべてに共通するものとして‘道’という言葉で説いていることを示していると知るべきである。‘善なる布施（kusalaṃ dānanti）’とは、無貪（alobho）とみなすべきである。あるいは、思（cetanā）が布施であり、それを除いた他の二つ（信・恥など）は思相応法（cetanāsampayuttakā）であると説かれる。‘適う（vaṭṭantīti）’とは、道の性質であることから、禅という言葉で括って‘道’と呼ぶことが適うという意味である。‘信解（okappanāti）’とは、信じること（saddahanā）である。他の場所で見られる意味を離れて、‘生じさせ、増大させる（janeti vaḍḍhetīti）’というこの意味がなぜ説かれたのかと言えば、接頭辞のない‘修習する（bhāveit）’という語が他の場所でそのような意味でのみ見られるからであり、この意味を明らかにするために‘さらに、ウダーイーよ（puna caparaṃ udāyīti）’という経典が引用されている。ある聖者たちにとって、聖道によって達成された他の禅（定）もまた修習の性質を持つものであり、それらを修習する者においても、時の限定が成立するのでである。”

නිස්සරන්ති [Pg.101] නිග්ගච්ඡන්ති එතෙන, එත්ථ වාති නිස්සරණං. කෙ නිග්ගච්ඡන්ති? කාමා. තෙසං කාමානං නිස්සරණං පහානන්ති අත්ථො. එවඤ්හි ‘‘කාමාන’’න්ති කත්තරි සාමිවචනං යුජ්ජති. වත්ථුකාමෙහිපීති වත්ථුකාමෙහි විවිච්චෙවාතිපි අත්ථො යුජ්ජතීති එවං යුජ්ජමානත්ථන්තරසමුච්චයත්ථො පි-සද්දො, න කිලෙසකාමසමුච්චයත්ථො. කස්මා? ඉමස්මිං අත්ථෙ කිලෙසකාමානං දුතියපදෙන විවෙකස්ස වුත්තත්තා. අකුසලසද්දෙන යදිපි කිලෙසකාමා, අථාපි සබ්බාකුසලා ගහිතා, සබ්බථා පන කිලෙසකාමෙහි විවෙකො වුත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙන කිලෙසකාමෙහි විවෙකවචනතො’’ති. කාමගුණාධිගමහෙතුපි පාණාතිපාතාදිඅසුද්ධප්පයොගො හොතීති තබ්බිවෙකෙන පයොගසුද්ධි විභාවිතා. තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන ආසයපොසනං.

“これによって、あるいはここで、脱出し（nissaranti）、出ていく（niggacchanti）ゆえに‘出離（nissaraṇaṃ）’という。何が出ていくのか。諸々の欲（kāmā）である。それら欲からの脱出、すなわち断捨（pahānaṃ）という意味である。このように、‘欲の（kāmānaṃ）’という箇所では、主格（能動者）としての所有格（sāmivacanaṃ）が適う。‘欲物（vatthukāmehi）からも’という箇所において、接続詞（pi-saddo）は‘欲物から離れて（vivicceva）’という別の意味を併合する意味であり、煩悩欲（kilesakāma）を併合する意味ではない。なぜなら、この文脈において、煩悩欲については第二の句によって離隔（vivekassa）が述べられているからである。不善（akusala）という言葉によって、たとえ煩悩欲が含まれるとしても、さらにすべての不善が捉えられ、あらゆる点において煩悩欲からの離隔が述べられているので、‘第二の句によって、煩悩欲からの離隔の言葉から’と説かれている。欲徳を得るという理由によっても、殺生などの清らかでない行為（asuddhappayogo）が生じるため、それら欲からの離隔によって行為の清浄（payogasuddhi）が明らかにされる。渇愛の汚濁を洗浄することによって、意楽（āsaya）の清浄がなされるのである。”

අඤ්ඤෙසම්පි චාති දිට්ඨිමානාදීනං ඵස්සාදීනඤ්ච. උපරි වුච්චමානානි ඣානඞ්ගානි උපරිජ්ඣානඞ්ගානි, තෙසං අත්තනො විපච්චනීකානං පටිපක්ඛභාවදස්සනත්ථං තප්පච්චනීකනීවරණවචනං. බ්‍යාපාදවිවෙකවචනෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිආඝාතවත්ථුභෙදවිසයස්ස දොසස්ස මොහාධිකානං ථිනමිද්ධාදීනං විවෙකවචනෙන පටිච්ඡාදනවසෙන දුක්ඛාදිපුබ්බන්තාදිභෙදවිසයස්ස මොහස්ස වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො. කාමරාගබ්‍යාපාදතදෙකට්ඨථිනමිද්ධාදිවික්ඛම්භනකඤ්චෙදං සබ්බාකුසලපටිපක්ඛසභාවත්තා සබ්බකුසලානං තෙන සභාවෙන සබ්බාකුසලානං පහානං හොන්තම්පි කාමරාගාදිවික්ඛම්භනසභාවමෙවාති තංසභාවත්තා අවිසෙසෙත්වා නීවරණාකුසලමූලාදීනං වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො හොතීති ආහ.

“‘他の諸法についても（aññesampicāti）’とは、見（diṭṭhi）や慢（māna）など、および触（phassa）などのことである。後に説かれる禅支（jhānaṅga）が上の禅支であり、それらが自らと相反するものに対する対治の状態（paṭipakkhabhāva）であることを示すために、その相反する蓋（nīvaraṇa）の言葉が説かれている。瞋恚（byāpāda）の離隔の言葉によって、‘彼は私に不利益を与えた’などの怨恨の対象を対象とする怒り（dosa）の、また痴が卓越した惛沈睡眠などの離隔の言葉によって、隠蔽の力により苦（dukkha）などの真理や前際（pubbanta）などを対象とする痴の鎮伏による離隔（vikkhambhanaviveko）が説かれている。これは欲愛（kāmarāga）や瞋恚、およびそれらと同一の状態にある惛沈睡眠などの鎮伏であり、すべての不善に対する対治の性質を持つため、すべての善がその性質によってすべての不善を断ずるものであるが、特に欲愛などを鎮伏する性質に他ならない。ゆえに、その性質を持つがゆえに、区別することなく蓋や不善根などの鎮伏による離隔が説かれているのである。”

විතක්කස්ස කිච්චවිසෙසෙන ථිරභාවප්පත්තෙ පඨමජ්ඣානසමාධිම්හි පච්චනීකදූරීභාවකතෙන ථිරභාවෙන තංසදිසෙසු විතක්කරහිතෙසු දුතියජ්ඣානාදිසමාධීසු ච අප්පනාති අට්ඨකථාවොහාරොති විතක්කස්ස අප්පනායොගො වුත්තො, අඤ්ඤථා විතක්කොව අප්පනාති තස්ස තංසම්පයොගො න සියාති. අත්ථො…පෙ… දට්ඨබ්බො ඣානසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරසමඞ්ගිතාදස්සනෙන ඣානස්සෙව සවිතක්කසවිචාරභාවස්ස වුත්තත්තා.

“尋（vitakkassa）の特定の作用によって安定の状態に達した初禅の三昧において、また障害となる法（五蓋）を遠ざけることによって安定の状態にある、それと同様の尋を欠いた第二禅以降の三昧において、註釈の慣用表現として‘安止（appanā）’という言葉が用いられるため、尋が安止の相応（appanāyogo）として説かれている。さもなければ、尋そのものが安止であり、尋が安止と相応することはない。意味は……（中略）……禅を具足する者が尋・伺を具足していることを示すことによって、禅そのものが尋・伺を伴う状態であると説かれていることから見なされるべきである。”

විවෙකජං පීතිසුඛන්ති එත්ථ පුරිමස්මිං අත්ථෙ විවෙකජන්ති ඣානං. පීතිසුඛසද්දතො ච අත්ථිඅත්ථවිසෙසවතො අස්ස, අස්මිං වාති එත්ථ අ-කාරො වුත්තො. දුතියෙ පීතිසුඛමෙව විවෙකජං. විවෙකජංපීතිසුඛන්ති ච අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො පච්චත්තනිද්දෙසස්ස ච අලොපො කතො, ලොපෙ වා [Pg.102] සති ‘‘විවෙකජපීතිසුඛ’’න්ති පාඨොති අයං විසෙසො. ගණනානුපුබ්බතාති ගණනානුපුබ්බතාය, ගණනානුපුබ්බතාමත්තං වා පඨමන්ති වචනන්ති අත්ථො. නිච්චාදිවිපල්ලාසප්පහානෙන මග්ගො අසම්මොහතො අනිච්චාදිලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣතීති ලක්ඛණූපනිජ්ඣානං. අසම්මොසධම්මං නිබ්බානං අවිපරීතලක්ඛණත්තා අනඤ්ඤථාභාවතො තථලක්ඛණං.

“‘離生喜楽（vivekajaṃ pītisukhanti）’において、第一の意味では‘離生（vivekajaṃ）’とは禅のことである。喜楽という言葉の後に、所有の意味を持つ‘a（akāro）’という接尾辞が置かれている。つまり、‘これにおいて喜楽がある’という意味である。第二の意味では、喜楽そのものが‘離生’である。また、‘離生喜楽’という表現は、他の語の意味を表す合成語（samāso）であり、主格の表示が省略されずに残された形である。あるいは、省略された場合には‘vivekajapītisukhaṃ’という語形になる。これが差異である。‘数の順序（gaṇanānupubbatāti）’とは、数の順序によるもの、あるいは単に数の順序としての‘第一（paṭhamanti）’という言葉の意味である。常（nicca）などの転倒を断捨することによって、道（maggo）は無痴（asammohato）の状態から無常などの特質（lakkhaṇāni）を貫通して知るため、これを‘相随観（lakkhaṇūpanijjhānaṃ）’と呼ぶ。不忘失の法である涅槃は、反転しない特質（aviparītalakkhaṇatthā）を持つがゆえに、変異しないことから‘真実の特質（tathalakkhaṇaṃ）’を持つのである。”

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

“第二禅に関する解説（Dutiyajjhānakathāvaṇṇanā）”

161-2. විතක්කවිචාරානං වූපසමාති එතෙන යෙහි විතක්කවිචාරෙහි පඨමජ්ඣානස්ස ඔළාරිකතා, තෙසං සමතික්කමා දුතියජ්ඣානස්ස සමධිගමො, න සභාවතො අනොළාරිකානං ඵස්සාදීනං සමතික්කමාති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවං ‘‘පීතියා ච විරාගා’’තිආදීසු නයො. තස්මා විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමතික්කමවචනානි ඔළාරිකොළාරිකඞ්ගසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමපරිදීපකානීති තෙසං එකදෙසභූතං විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනං තංදීපකන්ති වුත්තං. අථ වා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව තංසමතික්කමා දුතියාධිගමදීපකෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං පීතියාදිසමතික්කමා තතියාදිඅධිගමදීපකතා හොතීති තස්ස තංදීපකතා වුත්තා.

“尋と伺の止息により”というこの言葉によって、尋と伺があるために初禅が粗雑であること、それらを超越することで第二禅が習得されることが示されており、自性において粗雑ではない触などの超越によるのではないということが示されている。喜の離欲などについても同様の理路である。したがって、尋・伺・喜・楽の超越を述べる言葉は、粗雑な禅支の超越によって第二禅などの習得を明示するものであるから、その一部分である尋伺の超越を述べる言葉は、その（習得の）明示であると言われる。あるいは、尋伺の止息を述べる言葉そのものが尋伺の超越による第二禅の習得を示すことで、喜の離欲などの言葉が喜などの超越による第三禅などの習得を示すことになるので、それが（習得の）明示であると言われる。

නීලවණ්ණයොගතො නීලවත්ථං වියාති නීලයොගතො වත්ථං නීලං වියාති අධිප්පායො. යෙන සම්පසාදනෙන යොගා ඣානං සම්පසාදනං, තස්මිං දස්සිතෙ ‘‘සම්පසාදනං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව තංයොගා ඣානෙ තංසද්දප්පවත්ති දස්සිතාති අවිරොධො යුත්තො. එකොදිභාවෙ කථන්ති එකොදිම්හි දස්සිතෙ ‘‘එකොදිභාවං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව ඣානස්ස එකොදිවඩ්ඪනතා වුත්තා හොතීති. එකොදිභාවන්ති පනිදං උද්ධරිත්වා එකොදිස්ස නිද්දෙසො න කත්තබ්බො සියාති එකොදිභාවසද්දො එව සමාධිම්හි පවත්තො සම්පසාදනසද්දො විය ඣානම්හි පවත්තතීති යුත්තං.

“青い色の結びつきにより青い衣があるように”とは、青という性質との結びつきにより衣が青くなるようなものである、というのが意図である。清浄（sampasādana）との結びつきによって禅が清浄（の内なる静止）となるが、それが示されるとき、“清浄である禅”という同格の指示（samānādhikaraṇa-niddesa）によって、その結びつきにより禅においてその語（清浄）が起こることが示されるので、矛盾はなく適当である。“一境性（ekodibhāva）についてはどうか”と言えば、一境性が（経文で）示されるとき、“一境性である禅”という同格の指示によって、禅が一境性という定を増進させることが述べられているのである。しかし、“一境性”という語を取り出して一境性の詳細な説明をなすべきではない。定（サマーディ）において生じる“一境性”という語そのものが、清浄という語のように、禅において生じるとするのが適当である。

අප්පිතාති ගමිතා විනාසං. දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමුපායදීපකෙන අජ්ඣත්තසම්පසාදනතාය චෙතසො එකොදිභාවතාය ච හෙතුදීපකෙන අවිතක්කාවිචාරභාවහෙතුදීපකෙන ච විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව විතක්කවිචාරාභාවො දීපිතොති කිං පුන අවිතක්කඅවිචාරවචනෙන කතෙනාති? න, අදීපිතත්තා. න හි විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන විතක්කවිචාරානං අප්පවත්ති වුත්තා හොති. විතක්කවිචාරෙසු හි තණ්හාපහානඤ්ච එතෙසං [Pg.103] වූපසමනං. යෙ ච සඞ්ඛාරෙසු තණ්හාපහානං කරොන්ති, තෙසු මග්ගෙසු පහීනතණ්හෙසු ඵලෙසු ච සඞ්ඛාරප්පවත්ති හොති, එවමිධාපි වික්ඛම්භිතවිතක්කවිචාරතණ්හස්ස දුතියජ්ඣානස්ස විතක්කවිචාරසම්පයොගො පුරිමෙන න නිවාරිතො සියාති තංනිවාරණත්ථං ආවජ්ජිතුකාමතාදිඅතික්කමොව තෙසං වූපසමොති දස්සනත්ථඤ්ච ‘‘අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තං.

“appitā”とは滅尽（vināsa）に至ったという意味である。第二禅などの習得の手段を示し、内なる清浄さと心の“一境性”という原因を示し、無尋無伺の状態の原因を示す“尋伺の止息”という言葉によって、尋伺の不在はすでに示されているのに、なぜ再び“無尋無伺”という言葉がなされているのか。それは（尋伺の不在が）十分に示されていないからである。尋伺の止息という言葉によって尋伺の不発生（appavatti）が述べられたわけではないからである。尋伺における渇愛の放棄こそが、それらの止息なのである。諸行において渇愛を放棄する道（magga）や、渇愛を放棄した後の果（phala）においても諸行の発生があるように、ここでも、退けられた尋伺への渇愛を持つ第二禅において、尋伺との相応（yogo）が前の言葉では禁止されていないかもしれない。それ（相応）を禁止するため、また、思惟したいという欲求などを超えることこそがそれらの止息であると示すために、“無尋にして無伺”と述べられたのである。

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

第三禅の解説

163. පරිසුද්ධපකති ඛීණාසවපකති නික්කිලෙසතා. උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති එත්ථ ලීනුද්ධච්චපක්ඛපාතරහිතං මජ්ඣත්තං වීරියං ‘‘උපෙක්ඛා’’ති වුත්තං, තදෙව තං ආකාරං ගහෙත්වා පවත්තෙතබ්බස්ස තාදිසස්ස වීරියස්ස නිමිත්තභාවතො උපෙක්ඛානිමිත්තං. පඨමජ්ඣානප්පටිලාභත්ථාය නීවරණෙ…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනාපඤ්ඤාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා අට්ඨ සමාපත්තිවසෙන උප්පජ්ජන්ති. සොතාපත්තිමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරාමරණසොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සඋපායාසෙ. සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ…පෙ… අරහත්තමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ. අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය…පෙ… සුඤ්ඤතවිහාරසමාපත්තත්ථාය…පෙ… අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං…පෙ… පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා දස විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති.

163. “極めて清浄な本性”とは、漏尽者の本性である無煩悩の状態である。“捨の兆候（upekkhānimitta）”において、沈滞や浮動の側に偏ることのない中立な精進を“捨”と言う。それ（前の精進）がそのあり方を執って生起すべき同様の精進の原因（nimitta）となることから、捨の兆候と呼ばれる。初禅を得るために蓋（nīvaraṇa）を……（中略）……非想非非想処定を得るために無所有処想を、よく観察して留まる智慧である“行捨”における知というこれら八つは、等至（samāpatti）の力によって生じる。預流道の習得のために、生起、持続、相、蓄積、結生、趣、発生、成就、生、老……（中略）……憂、絶望を（観察する知）。預流果等至のために生起……（中略）……阿羅漢道の習得のために……（中略）。阿羅漢果等至のために……空住（suññatavihāra）等至のために……無相住（animittavihāra）等至のために、生起、持続、蓄積、結生……（中略）……よく観察して留まる智慧である“行捨”における知というこれら十は、ヴィパッサナーの力によって生じる。

යදත්ථි යං භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං, තං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන පජහති. දිට්ඨසොවත්ථිකත්තයස්ස සප්පලක්ඛණවිචිනනෙ විය දිට්ඨලක්ඛණත්තයස්ස භූතස්ස සඞ්ඛාරලක්ඛණවිචිනනෙ උපෙක්ඛං පටිලභති. අනාභොගරසාති පණීතසුඛෙපි තස්මිං අවනති පටිපක්ඛකිච්චාති අත්ථො. නාමකායෙන චෙතසිකසුඛං කායිකසුඛහෙතු රූපසමුට්ඨාපනෙන කායිකසුඛඤ්ච ඣානසමඞ්ගී පටිසංවෙදෙතීති වුච්චති. ඵුටත්තා බ්‍යාපිතත්තා. යථා හි උදකෙන ඵුටසරීරස්ස තාදිසෙ නාතිපච්චනීකෙ වාතාදිකෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුට්ඨෙ සුඛං උප්පජ්ජති, එවං එතෙහි ඵුටසරීරස්සපි.

“存在するもの、生じたもの”とは五蘊のことである。それを離脱渇仰智（muñcitukamyatāñāṇa）によって放棄する。三つの輪（の紋様）が見える蛇の（蛇としての）特徴を調べる時に（中立でいる）ように、三つの（三法印の）特徴が見える、現に存在する五蘊の行（saṅkhāra）の特徴を調べる時に、捨（中立の知）を得る。“無関心の作用（anābhogarasā）”とは、その勝妙な楽においてさえ、偏り（執着）に反対する作用があるという意味である。名身（心所）によって心的な楽を、また肉体的な楽の原因となる色法（refined matter）を生じさせることで肉体的な楽を、禅を具足する者は経験すると言われる。遍満しているからである。例えば、水によって体が満たされた者に、適当な（激しすぎない）風などが触れた時に楽が生じるように、これらの色法によって体が満たされた者にも（楽が生じる）。

චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා

第四禅の解説

165. අවිභූතපච්චුපට්ඨානාති [Pg.104] සුඛදුක්ඛානි විය අවිභූතාකාරා පිට්ඨිපාසාණගතමිගමග්ගො විය තදනුමාතබ්බාවිභූතාකාරොපට්ඨානා.

165. “不明瞭な現れ”とは、楽や苦のように明瞭な形ではなく、岩の表面を行く鹿の足跡のように、それ（楽苦の不在）によって推測されるべき不明瞭な形として現れることである。

චතුක්කනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

四法系の解説、了。

පඤ්චකනයවණ්ණනා

五法系の解説

167. යස්සා පන ධම්මධාතුයාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස. තෙන හි ධම්මානං ආකාරභෙදං ඤත්වා තදනුරූපං දෙසනං නියාමෙතීති. එත්ථ ච පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං චතුක්කනයෙ දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං කත්වා විභත්තං ‘‘යස්මිං…පෙ… මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. කස්මා? එකත්තකායනානත්තසඤ්ඤීසත්තාවාසඵලතාය දුතියජ්ඣානෙන සමානඵලත්තා පඨමජ්ඣානසමාධිතො ජාතත්තා ච. පඨමජ්ඣානමෙව හි කාමෙහි අකුසලෙහි ච විවිත්තන්ති තදභාවා න ඉධ ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති සක්කා වත්තුං, නාපි ‘‘විවෙකජ’’න්ති. සුත්තන්තදෙසනාසු ච පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානානි දුතියජ්ඣානමෙව භජන්ති විතක්කවූපසමා විචාරවූපසමා අවිතක්කත්තා අවිචාරත්තා චාති.

167. “いかなる法処か”とは、一切知智のことである。それによって諸法のあり方の違いを知り、それに相応した説法を規定されるからである。ここで、五法系における第二禅を、四法系における第二禅の側に含めて、“いかなる時……（中略）……無尋・伺のみ・定生・喜楽の第二禅を具足して住す”と分かたれている。なぜか。それは一性身・異想想の衆生の住処という果を持つことにおいて、四法系の第二禅と同じ果を持つからであり、また初禅の定から生じたものであるからである。初禅こそが諸々の欲や不善法から離れたものであるから、それらが不在であることにより、ここでは“欲から離れ、不善法から離れて”と言うことはできず、また“離生”と言うこともできない。経の説法においても、五法系の第二禅と第三禅は、（四法系の）第二禅に属する。それは尋の止息、伺の止息により、無尋、無伺であるからである。

පටිපදාචතුක්කවණ්ණනා

行程四法の解説

176-180. තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරන්ති නීවරණවිතක්කවිචාරනිකන්තියාදීනං වූපසමා ථිරභූතො කාමාවචරසමාධි. තදනුධම්මතාති තදනුරූපතාභූතා, සා පන තදස්සාදසඞ්ඛාතා තදස්සාදසම්පයුත්තක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වා මිච්ඡාසතීති වදන්ති. අවිගතනිකන්තිකා තංතංපරිහරණසතීතිපි වත්තුං වට්ටතීති එවඤ්ච කත්වා ‘‘සතියා වා නිකන්තියා වා’’ති විකප්පො කතො. ආගමනවසෙනාපි ච පටිපදා හොන්තියෙවාති ඉදං කදාචි දුතියාදීනං පඨමාදිආගමනකතපටිපදතං සන්ධාය වුත්තං. අපි-සද්දො හි අනෙකන්තිකතං දීපෙති, එතස්ස අනෙකන්තිකත්තා එව ච පාළියං එකෙකස්මිං ඣානෙ චතස්සො පටිපදා චත්තාරි ආරම්මණානි සොළසක්ඛත්තුකඤ්ච විසුං විසුං යොජිතං. අඤ්ඤථා එකෙකස්මිං පටිපදාදිම්හි නව නව ඣානානි යොජෙතබ්බානි සියුන්ති.

“それぞれの禅定の近行（近分）とは、五蓋、尋、伺、およびそれらへの執着（渇愛）などが静まることによって、堅固となった欲界の三昧（欲界定）のことである。‘随順する性質（随法性）’とは、その禅定にふさわしい状態であることを指す。しかしそれは、禅定の楽しみ（味着）として、あるいはその楽しみに相応する名蘊としての‘邪念（ micchāsati）’であるとも言われる。あるいは、執着（渇愛）が完全には無くなっていない、それぞれの禅定の随伴法を維持する‘正念’であると言うこともできる。このようにして、‘念によるか、あるいは執着（渇愛）によるか’という選択（二義）がなされた。また、‘（禅定に）至る方法（来入）によっても行道は成立する’という言葉は、時には第二禅などの、第一禅などへの到達によってなされる行道のあり方を指して述べられたものである。けだし、‘api（も）’という言葉は、不確定（不一律）であることを示している。それが不確定であるからこそ、聖典（パーリ）においては、個々の禅定について四つの行道、四つの所縁、および十六種類の禅定の組み合わせがそれぞれ適用されているのである。さもなければ、それぞれの行道などにおいて、九つずつの禅定が適用されなければならないことになるからである。”

ආරම්මණචතුක්කවණ්ණනා

“所縁四法（所縁四句）の解説”

181. අප්පගුණන්ති [Pg.105] පඤ්චහි වසිතාහි අවසීකතං.

181. “‘不熟練な’とは、五種の自在（五自在）によって制御されていないことをいう。”

ආරම්මණපටිපදාමිස්සකවණ්ණනා

“所縁・行道混合の解説”

186. හෙට්ඨාති සොළසක්ඛත්තුකතො පුබ්බෙ. යෙ කෙචි ඣානං උප්පාදෙන්ති නාමාති වචනෙන යෙ කතාධිකාරා සෙක්ඛා මග්ගෙනෙව උප්පාදිතජ්ඣානා, තෙසං ඣානානි මග්ගපටිබද්ධතාය සුද්ධිකනවකසඞ්ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි. න හි තෙ උප්පාදෙන්ති නාමාති.

186. “‘下に’とは、十六種類の組み合わせ（十六回）の箇所よりも前を指す。‘何らかの禅定を生じさせる者’という言葉は、過去に徳を積んだ有学（うがく）の者が、聖道そのものによって禅定を生じさせた場合、それらの禅定は聖道に結びついているため、純粋な九法の方式（純粋九法）に含まれると理解すべきである。なぜなら、彼ら（有学の者）は、自ら（ことさらに）禅定を生じさせたとは言えないからである。”

කසිණකථාවණ්ණනා

“遍（カシィナ）の解説”

203. නිරොධපාදකතාවචනෙන ආරුප්පපාදකතා ච දස්සිතා. ඛිප්පදස්සනං ඛිප්පාභිඤ්ඤතා ඛිප්පනිසන්තිභාවො.

203. “‘滅（滅尽定）の基礎となること’という言葉によって、無色定の基礎となることも示されている。‘速やかな洞察’とは、速通達（速やかな智慧）であり、速やかに観察する状態のことである。”

අභිභායතනකථාවණ්ණනා

“勝処（阿毘婆耶多那）の解説”

204. අඤ්ඤම්පීති කෙවලං කසිණායතනසඞ්ඛාතමෙව අහුත්වා අභිභායතනසඞ්ඛාතම්පි පවත්තතීති සතිපි අභිභායතනානං කසිණායතනත්තෙ කසිණායතනභාවතො අඤ්ඤො අභිභායතනභාවො කසිණනිමිත්තාභිභවනකභාවනානිමිත්තනානත්තතොති දස්සෙති. තත්ථ අභිභවතීති අභිභු, පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. ආරම්මණාභිභවනතො අභිභු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාතිපි සසම්පයුත්තං ඣානං අභිභායතනං. මග්ගප්පටිබද්ධතාය තදා සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනාවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ආගමෙසු පන ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො…පෙ… පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති (දී. නි. 2.173; ම. නි. 2.249; අ. නි. 8.65) ඉමෙසං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා ආගමට්ඨකථාසු [Pg.106] (දී. නි. අට්ඨ. 2.173; ම. නි. අට්ඨ. 2. 249-250; අ. නි. අට්ඨ. 3.8.65) ‘‘වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තඅප්පමාණවසෙනෙව ඉමානි අභිභායතනානි දෙසිතානී’’ති වුත්තං. පරිත්තඅප්පමාණතා හි අභිභවනස්ස කාරණං වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි. තත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච සබ්බානි පරිත්තානි ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා අප්පමාණානීති දට්ඨබ්බානි. අත්ථි හි එසො පරියායො පරිත්තානි අභිභුය්‍ය තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යාති. ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි සහිතානි ච. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනවිසෙසොති.

204. “‘他をも’という言葉によって、単に遍処（カシィナ）と称されるものだけでなく、勝処（阿毘婆耶多那）と称されるものとしても、色界の法（禅定）は生じるということを示している。勝処が遍処であるという性質があるにせよ、勝処としてのあり方は遍処としてのあり方とは異なる。それは、遍の徴表（遍相）を克服する修習の徴表の差異によるものである。そこにおいて‘克服する’から‘勝者（abhibhu）’と呼ばれる。それは準備段階の修行（遍作）、あるいは智慧のことである。この禅定には‘勝者（としての遍作や智慧）’という拠り所（āyatana）があるため、‘勝処（abhibhāyatana）’、すなわち禅定と呼ばれる。あるいは、克服されるべき所縁としての拠り所（āyatana）がこの禅定にあるため、‘勝処’と呼ばれる。所縁を克服することから‘勝者’であり、また修行者の特別な安楽の依止（拠り所）であること、あるいは意処・法処であることから‘処（āyatana）’でもある。このように、相応する諸法とともに生じる禅定を‘勝処’という。聖道に結びついているため、その時（禅定の時）、定から出た者の反省（思惟）、あるいは前段階の修習によって禅定の瞬間に生じた克服のあり方を把握して生じたものが（勝処として）述べられていると見るべきである。しかし、経蔵（スッタ）においては、‘一人の者は内に色を想う者として、外に小さな、美色や醜色の色を見る。……無量の美色や醜色の色を見る。一人の者は内に無色を想う者として……外に小さな……無量の美色や醜色の色を見る’というこれら四つの勝処が説かれているため、経の註釈書（アッタカター）では、‘色彩についての思惟（反省）がある場合でも、狭小（限定的）あるいは無量という観点からのみ、これらの勝処は説かれている’と述べられている。実際、色彩の思惟があるにせよないにせよ、狭小あるいは無量であることこそが、克服の原因（根拠）だからである。またそこでは、色彩の思惟を欠くものも、伴うものも、すべての狭小な所縁が‘美色・醜色’として述べられており、無量な所縁についても同様に理解すべきである。なぜなら、狭小な所縁を克服して、それらが時として色彩として思惟される場合には、‘美色・醜色を克服して’という表現が（比喩的・方便的に）成立するからである。しかし、この論蔵（アビダンマ）においては、直接的な教説（不方便説）であるため、色彩の思惟を欠く所縁と、伴う所縁とが個別に述べられている。どちらの場合にも、克服の特殊性があるからである。”

තත්ථ ච පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛානම්පි අභිභවනපරියායො අත්ථීති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති අභිභායතනද්වයං වුත්තං, තතියචතුත්ථඅභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො, ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි. සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි විමොක්ඛදෙසනාය වුත්තානි, තදෙතං ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති.

“そこ（経蔵）では、方便（比喩的）な教説であるため、解脱についても克服という方便の表現が可能である。それゆえ、‘内に色を想う者’として二つの勝処が説かれ、第三・第四の勝処には第二の解脱が、色彩の勝処には第三の解脱が、克服の働きが生じることから含まれている。しかし、この論蔵においては、直接的な教説として、解脱と勝処を混同せずに示すため、解脱を除いて勝処が説かれている。すべての解脱の機能については、解脱の教説において述べられている。‘内に色を想う者’として伝わる二つの勝処が、論蔵の勝処の中では（その名称で）説かれていないこと、および‘色を有する者が色を見る’などの言葉がすべての解脱の機能に共通する表現であることから、このように（経と論の）区別がなされていると知られるべきである。”

අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතොති ඉදං කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං. තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං. යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව ඉධ වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච බහිද්ධාරූපානං විය අවිභූතත්තා, දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති එතෙනෙව සිද්ධත්තා නීලාදිඅභිභායතනානි න වත්තබ්බානීති චෙ? න, නීලාදීසු කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණපරිත්තතා තදප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති.

“‘内の色は克服されるべきものではない’という言葉は、どこのパーリ（経典や論典）においても‘内の色を見る’とは言わず、どこでも‘外の色を見る’と述べられていることの理由を説明するものである。それゆえ、他の理由によるものは、その理由によって述べられている。しかし、教説の巧みさ（経説の妙）を理由とする、ここ（アビダンマ）における‘内に無色を想うこと’という表現については、他の理由を求めるべきではないことを示している。内の色が克服されないのは、外の色のように（対象として）明確ではないからである。また、教説の巧みさについては、上述の区別（方便説と不方便説）に基づいて理解されるべきである。‘美色・醜色’という言葉だけで事足りるのだから、青などの勝処を（個別に）述べる必要はないのではないか、という問いに対しては、そうではない。青などの遍（カシィナ）について徳を積んだ修行者にとっては、青などの状態そのものが克服の原因となるからである。実際、それらの色彩が清浄であるか不浄であるか、あるいは狭小であるか無量であるかということが克服の原因なのではなく、まさに青などの（特定の）状態こそが克服の原因なのである。”

අභිභායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“勝処の解説、終了。”

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා

“解脱の解説”

248. රූපීති [Pg.107] යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨං රූපං හොති. යෙන විසිට්ඨෙන රූපීති වුච්චෙය්‍ය, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපනිමිත්තං ඣානමිව පරමත්ථතො රූපීභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. කසිණදෙසනා ඣානානමෙව කසිණභාවෙන පවත්තා අභිධම්මෙ, සුත්තෙ පන ආරම්මණානන්ති ‘‘අභිධම්මවසෙනා’’ති වුත්තං.

248. “形ある者（Rūpī）”とは、自らの相続に含まれる（遍作の）色（カシナ）を備えた修行者のことである。その色は、ある禅定の因となることで勝妙な色となる。その勝妙な色によって“形ある者”と呼ばれるならば、その自らの相続に含まれる色の兆候（色相）そのものが、究極の勝義（真実の意味）において、禅定そのもののように“形ある者”の状態を完成させるものであると見なされるべきである。アビダンマにおいてカシナの説法は、禅定そのもののカシナ性によって説かれるが、スッタ（経蔵）においては対象（所縁）について説かれる。そのため“アビダンマの方法によって”と言われるのである。

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

解脱の解説の註釈、了。

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා

梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）の解説の註釈。

251. සොමනස්සදොමනස්සරහිතං අඤ්ඤාණමෙව අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස. නිද්දොසභාවෙනාති නිප්පටිඝභාවෙන. එකස්සපි සත්තස්ස අප්පටිභාගනිමිත්තත්තා පරිච්ඡෙදග්ගහණං නත්ථි, න ච සම්මුතිසච්චවසෙන පවත්තං සත්තග්ගහණං පරිච්ඡින්නරූපාදිග්ගහණං හොතීති අප්පනාප්පත්තියාපි අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතානං මෙත්තාදීනං එකසත්තාරම්මණානම්පි අප්පමාණගොචරතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

251. 喜悦も憂いも伴わない無知そのものが、無知の捨（アニャーヌペッカー）である。“限定なき勝者（アノーディジナ）”とは、煩悩の限界が道の限界によって征服されていない者のことである。あるいは、第七の生以降に生じる異熟（果報）が征服されていないため、“異熟なき勝者（アヴィパーカジナ）”とも呼ばれる。“過失なき状態によって”とは、対立（怒り）のない状態のことである。唯一の衆生に対しても、それに対応する相がないため、限定を把握することはない。また、世俗諦の力によって生じる衆生の把握は、限定された色などの把握にはならない。したがって、安止（アッパナー）に達することで、渇愛や見解による誤った執着のない衆生の把握において頂点に達した慈しみなどは、たとえ一人の衆生を所縁とする場合であっても、無量なる境域であると説かれていると知るべきである。

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

梵住の解説の註釈、了。

අසුභකථාවණ්ණනා

不浄の解説の註釈。

263. උද්ධං ධුමාතත්තා උද්ධුමාතං. සෙතරත්තෙහි පරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං. සඞ්ඝාටො අඞ්ගානං සුසම්බද්ධතා. ආරම්මණස්ස දුබ්බලතා පටිපක්ඛභාවෙන චිත්තං ඨපෙතුං අසමත්ථතා. අත්තනි ආනිසංසදස්සනනීවරණරොගවූපසමානං යථාක්කමං පුප්ඵඡඩ්ඩකවමනවිරෙචනඋපමා යොජෙතබ්බා. පටිකූලමනසිකාරසාමඤ්ඤෙන අසුභෙහි කෙසාදීහි පටිකූලජ්ඣානස්ස ගහණං සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානස්ස ච. තම්පි හි පටිකූලමනසිකාරවසෙනෙව උප්පජ්ජතීති, සිවථිකප්පකාරානි වා සිවථිකාවණ්ණානි.

263. 死後に膨らむため“膨張（ウッドゥマータ）”という。白や赤が混じり合った青（黒ずんだ色）を“青黒（ヴィニーラ）”という。あるいは、以前の色から変色した青を“青黒”という。“結合（サンガータ）”とは、身体の部位がよく連結していることである。所縁の弱さとは、対立する状態に対して心を安定させることができないことである。自らにおける功徳の観察や、蓋（障礙）という病の鎮静は、それぞれ“花を捨てる者の譬え”や“催吐・下剤の譬え”を適用すべきである。嫌悪すべき作意という共通点によって、髪などの不浄から“嫌悪の禅定”を把握すること、および“墓場の色の禅定”の把握が行われる。それもまた嫌悪の作意によってのみ生じるからである。あるいは、墓場にある九種類の死体を“墓場の色（様相）”という。

අසුභකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不浄の解説の註釈、了。

රූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

色界善の解説の註釈、了。

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා

無色界善の解説の註釈。

265. සබ්බාකාරෙනාති [Pg.108] එවං රූපනිමිත්තං දණ්ඩාදානසම්භවදස්සනාදිනා සබ්බෙන රූපරූපනිමිත්තෙසු තදාරම්මණජ්ඣානෙසු දොසදස්සනාකාරෙන, රූපාදීසු නිකන්තිප්පහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිනා වා. විරාගාති ජිගුච්ඡනා. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරවචනාදීහි ආනෙඤ්ජතා ‘‘සන්තා ඉමෙ චුන්ද අරියස්ස විනයෙ විමොක්ඛා’’තිආදිනා සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා. දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨාති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා සබ්බරූපසමාපත්තිතො වුට්ඨානං සියා, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකොති වුත්තං.

265. “あらゆる様態において”とは、このように色という原因によって杖を取る必要性が生じること（争い）などを見ることにより、あらゆる色や色の兆候、およびそれらを所縁とする禅定において、過失を見る様態によって、あるいは色などにおける愛着の放棄や思惟したくないことなどによって（超克すること）である。“離欲”とは嫌悪のことである。“不動の行（アーナンジャー）”という言葉などによって“不動性”が、また“チュンダよ、聖者の規律においてこれらは静かな解脱である”という言葉などによって“静かな解脱であること”が説かれている。過失の観察と対立する修行の力によって、対立の知覚（パティガ・サンニャー）が完全に取り除かれているため、大きな音があっても無色界の等至から出定することはない。しかし、（色界では）そのように完全に取り除かれていないため、すべての色界の等至からは出定があり得る。初禅はわずかな音にも耐えられないため、それに入定している者にとって音は“刺（トゲ）”であると説かれた。

ආරුප්පභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානං යාව අත්තනො විපාකප්පවත්ති, තාව අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමො අත්ථඞ්ගමො ච වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යා තස්මිං භවෙ න උප්පජ්ජන්ති, තා අනොකාසතාය න උප්පජ්ජන්ති, න ආරුප්පභාවනාය නිවාරිතත්තා. අනිවාරිතත්තා ච කාචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා තාසං අමනසිකාරො අනාවජ්ජනං අපච්චවෙක්ඛණං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තරෙ අකරණං අප්පවෙසනං වුත්තං, තෙන ච නානත්තසඤ්ඤාමනසිකාරහෙතූනං රූපානං සමතික්කමා සමාධිස්ස ථිරභාවං දස්සෙති. රූපසමතික්කමාභාවෙනෙව හි රූපසමාපත්තීසු ‘‘නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’ති එකස්ස අවචනන්ති. කො ආනිසංසො, න හි සබ්බස්සාදවත්ථුරහිතෙ ආකාසෙ පවත්තිතසඤ්ඤාය ආනිසංසො දිස්සතීති වුත්තං හොති. රූපසඤ්ඤාසමතික්කමනාදිකං වචනං ආනිසංසස්ස පකාසනං, න අත්ථො.

無色界の修行がない場合、死の後に生じ得る色知覚や対立知覚が、自らの異熟（果報）が続く限り、不発生の性質に至らせることによって“超克（サマティッカマ）”および“滅尽（アッタンガマ）”したと説かれる。種々性の知覚（ナーナッタ・サンニャー）のうち、その存在（無色界）において生じないものは、機会がないために生じないのであって、無色界の修行によって阻止されたからではない。阻止されていないために生じるものもある。したがって、それらに対する“非作意”“不思惟”“不反省”が説かれ、あるいは速行を導くものによって有分の合間に（種々性の知覚を）起こさないこと、導入しないことが説かれている。それによって、種々性の知覚の作意の原因となる色を超克することによる、三摩地の堅固さを示している。色を超克していないがゆえに、色界の等至においては“種々性の知覚の非作意”とは一言も説かれないのである。どのような功徳があるのか。あらゆる享楽の対象がない虚空において生じた知覚には、功徳が見られないではないかと（問われるかもしれないが）、色知覚の超克などの言葉は、功徳を明らかにすることであり、実体ではない。

අඤ්ඤත්ථාති සුත්තෙසු. තත්ථ හි පරිත්තකසිණුග්ඝාටනෙපි රූපවිවෙකමත්තග්ගහණෙන පරිච්ඡෙදස්ස අග්ගහණතො අනන්තඵරණතා ච වුත්තා, ඉධ පන අනන්තඵරණතාසබ්භාවෙපි උග්ඝාටිතකසිණවසෙන පරිත්තානන්තතා හොතීති දස්සනත්ථං ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. සමයවවත්ථාපනඣානවිසෙසනෙනෙවෙත්ථ අත්ථො, න පටිපත්තියාති තදවචනං.

“他の場所”とはスッタ（経蔵）のことである。そこでは、小さなカシナを除去する場合であっても、色の離脱のみを把握し、限界を把握しないことから“無量の遍満”が説かれている。しかし、アビダンマでは、無量の遍満が存在する場合であっても、除去されたカシナの力によって小か無量かが決まることを示すために、“虚空は無量なり”とは説かなかったというのが（註釈者の）意図である。ここでは、時の規定と禅定の特殊化に主眼があり、修行の実践そのものではないため、そのように説かれなかったのである。

266. පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං [Pg.109] අත්තනො ඵරණාකාරෙනෙව අනන්තන්ති මනසිකාතබ්බත්තා ‘‘අනන්ත’’න්ති වුත්තං. උග්ඝාටභාවො උග්ඝාටිමං.

266. 最初の無色界の意識は、それ自体の遍満の様態において“無量である”と作意されるべきものであるため、“無量”と説かれた。除去された状態が“除去されたもの（ウッグハーティマ）”である。

267. අකිඤ්චනන්ති විඤ්ඤාණස්ස කිඤ්චි පකාරං අග්ගහෙත්වා සබ්බෙන සබ්බං විභාවනං ආහ.

267. “無所有（アキンチャナ）”とは、意識のいかなる様態も把握せず、あらゆる点において完全に存在しないことを説いている。

268. යායාති සඞ්ඛාරාවසෙසසඤ්ඤාය. තං තාව පටිපත්තිං. ආවජ්ජිස්සාමීතිආදිනා තන්නින්නාවජ්ජනාදිපවත්තියා අභාවං දස්සෙති, න තදතික්කමනත්ථාය ආවජ්ජනභාවනාපවත්තියා. නාසඤ්ඤාති සඤ්ඤාභාවො ච එතිස්සා අත්ථීති අත්ථො. සමූහගහණවසෙන පවත්තං කලාපසම්මසනං. ඵස්සාදිඑකෙකධම්මගහණවසෙන පවත්තා අනුපදධම්මවිපස්සනා.

268. “それによって”とは、諸行の残余がある知覚（非想非非想処）のことである。まずその修行について。“思惟しよう”などという言葉によって、その禅定へ傾く思惟などの発生がないことを示しており、それを超克するための思惟の修行の発生（がないこと）を示しているのではない。“非想（ナーサンニャー）”とは、この知覚には知覚の状態もあるという意味である。集団として把握する力によって生じるものが“一括の遍察（カラーパ・サンマサナ）”である。触などの法を一つずつ把握する力によって生じるヴィパッサナーが“逐法のヴィパッサナー”である。

ආකාසෙ පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතො තතියා. තදතික්කමතො හි තස්සෙව විභාවනං හොති. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණවිභාවනෙ හි තදෙව අතික්කන්තං සියා, න තස්ස ආරම්මණං, න චාරම්මණෙ දොසං දිස්වා අනාරම්මණස්ස විභාවනාතික්කමො යුජ්ජති. පාළියඤ්ච ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තිං සතො සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨහිත්වා තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතී’’ති (චූළනි. උපසීවමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 39) ත්තං, න වුත්තං ‘‘තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අභාවෙතී’’ති, ‘‘තඤ්ඤෙව අභාවෙතී’’ති වා. ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජා’’ති (විභ. 508) එත්ථ පන ද්වයං වුත්තං ආරම්මණඤ්ච විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණඤ්චායතනඤ්ච. තස්මිං ද්වයෙ යෙන කෙනචි යතො වා වුට්ඨිතො, තෙනෙව පට්ඨානනිද්දිට්ඨෙන තංසද්දස්ස සම්බන්ධෙ ආපන්නෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනස්ස නිවත්තනත්ථං විඤ්ඤාණවචනං, තස්මා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්සෙව අභාවනාතික්කමො වුත්තො. තන්නිස්සිතන්ති තෙන නිස්සිතං. තං මණ්ඩපලග්ගං අනිස්සාය තෙන විනාභූතෙ විවිත්තෙ බහි ඔකාසෙ ඨානං විය ආකාසලග්ගවිඤ්ඤාණස්ස විවෙකෙ තදපගමෙ තතියාරුප්පස්ස ඨානං.

“虚空（空無辺処）において生じた（第一無色定の）意識を乗り越えることにより、第三（無色定、すなわち無所有処）に至る。なぜなら、それを乗り越えることによって、まさにその意識の消滅（不在）が生じるからである。第二無色定の意識を消滅させる際には、まさにその（第一の）意識が乗り越えられるべきであり、その対象（虚空）ではない。また、対象に過失を見て、対象を持たない（禅定の）消滅や超越を認めることは正しくない。またパーリ語（聖典）においても、‘識無辺処定を念じて入定し、そこから出定して、まさにその意識を消滅させる（存在しないものとする）’と述べられており、‘まさにその識無辺処を消滅させる’あるいは‘まさにそれ（識無辺処）を消滅させる’とは述べられていない。しかし（‘分別論’の）‘意識は無限であるとして識無辺処を具足して（住す）’という箇所では、対象である意識と、識無辺処（の禅定）という二つのことが述べられている。その二つのうち、いずれから、あるいはどこから出定したとしても、パッターナ（発趣論）で示された主導的なものとして、その語の結合が生じた場合に、識無辺処（禅定）を排除するために‘意識（識）’という言葉が用いられている。それゆえ、第一無色定の意識のみを消滅させ乗り越えることが説かれているのである。‘それに依存する’とは、それ（第二の男）に依存していること。例えば、天幕に掴まっている男（第一の男）に依存せず、その男から離れて孤立した外の空間に立つようなものであり、虚空に執着した意識（第一無色定の意識）の離脱、すなわちその消失において、第三無色定（無所有処）が確立するのである。”

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“無色界善の解説を終わる。”

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා

“三地の善の解説”

269. ඉමෙ [Pg.110] තාව ඡන්දාධිපතෙය්‍යෙ පඤ්ච නයාති ඡන්දාධිපතෙය්‍යනයෙ අන්තෙ පුරිමනයානං තංනයාභිමුඛප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං, අයං පන පකාරො න පාළිඅනුගතො. න හි පාළියං සුද්ධිකනයාදයො වත්වා වීරියාධිපතෙය්‍යාදිනයා වුත්තාති. මහාපකරණෙ සත්තහි මහාවාරෙහි අනුලොමාදිනයවිචිත්තෙහි හීනත්තිකො විභත්තො. තත්ථ ච මජ්ඣිමධම්මෙකදෙසභූතා ඉමෙ වීසති ලොකියමහානයාති කත්වා ‘‘තත්ථ විභත්තා’’ති වුත්තං, න එතෙන කමෙන ඉමෙසං නයානං තත්ථ ආගතත්තා.

269. “まず、これら欲（意欲）を増上とする五つの方法は、欲増上の方法の最後において、前述の方法がその方法に向かって進行することを意図して述べられたものである。しかし、この形式はパーリ（聖典）に従ったものではない。なぜなら、パーリにおいては純粋な方法などを述べてから、精進増上などの方法が述べられているわけではないからである。大論（パッターナ）においては、順路などの多様な方法を伴う七つの大きな章（大門）によって、劣等の三法（劣三法）が釈義されている。そこでは、中間の諸法の一部であるこれら二十の世間的な大きな方法が、‘そこで釈義されている’と述べられている。それは、この順序でこれらの方法がそこに現れているからではない。”

එවමෙතෙසං විභත්තට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි එතස්මිං තෙභූමකකුසලකථාවසානට්ඨානෙ අට්ඨාරසකම්මද්වාරදස්සනත්ථං ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිමාහ. අථ වා හීනපණීතෙහි විනිවත්තෙත්වා මජ්ඣිමරාසිඅන්තොගධභාවං දස්සෙන්තෙන එතෙසං තෙභූමකකුසලනයානං හීනත්තිකෙ විභාගො කතො. ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිකස්ස යථාවුත්තොව සම්බන්ධො. හීනත්තිකෙ මජ්ඣිමරාසිම්හි යෙ සවිපාකා වට්ටනිස්සිතෙනෙව දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ හීනාති කාතබ්බා. යෙ විවට්ටනිස්සිතෙන දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ පණීතාති කාතබ්බා. අවිපාකා මජ්ඣිමාති කාතබ්බා. අවිපාකත්තා ච තෙසු මජ්ඣිමරාසිං ඨපෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ එකන්තවට්ටනිස්සිතා නව, විවට්ටුපනිස්සයභූතා ච නවාති අට්ඨාරස කම්මද්වාරානි, කම්මානි ච තානි තස්ස තස්ස ඵලස්ස කාරණභාවෙන ද්වාරානි චාති කම්මද්වාරානි. තත්ථ තත්ථ වා චිත්තානි කම්මද්වාරානීති ආහ. තංතංද්වාරානි වා කායාදීනි. අට්ඨාරස ඛත්තියා ච අභබ්බා හීනහීනත්තයාදයො නව, භබ්බා ච පණීතපණීතත්තයාදයො නවාති කම්මානුරූපෙනෙව වෙදිතබ්බා. එවං බ්‍රාහ්මණාදයො දෙවා ච යොජෙතබ්බා. අට්ඨචත්තාලීස ගොත්තචරණානි තෙසඤ්ඤෙව ඛත්තියාදීනං භෙදා. ‘‘කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍ය’’න්ති (ධ. ස. 269-270) එවං වුත්තො චිත්තස්ස චිත්තාධිපතෙය්‍යභාවො, චිත්තචෙතසිකසමුදායෙ සමයවවත්ථාපකො චිත්තසද්දො පවත්තොති ‘‘සම්පයුත්තධම්මානං වසෙන වුත්තො’’ති ආහ.

“このように、これらの釈義された箇所を示した上で、今、この三地の善に関する話の終わりに十八の業の門を示すために、‘しかしこの箇所において’等と述べられた。あるいは、劣等なものや優れたものから区別して、中間の集積に含まれることを示すために、これらの三地の善の方法が劣三法において分類されたのである。‘しかしこの箇所において’等の（文言）は、前述の通りの関連（接続）を持つ。劣三法の中間の集積において、異熟（果報）を伴い、輪廻に依存して、施し等を通じて生じるものは、劣等なものとされるべきである。解脱に依存して施し等を通じて生じるものは、優れたものとされるべきである。異熟を伴わないものは中間とされるべきである。異熟を伴わないために、それらの中から中間の集積を除いた他の二つ（劣等と優れたもの）は、一途に輪廻に依存する九つと、解脱の強力な依存対象（増上縁）となる九つの計十八の業の門である。それらは業であり、またそれぞれの果報の原因であるために門でもあるので、業の門と呼ばれる。あるいは、それぞれの箇所における心（意識）が業の門であるとも述べられている。あるいは、身（身体）等のそれぞれの門のことである。十八の刹帝利（王族）や、真理（四諦）を知る能力のない（不適格な）最劣等の三種など九種、および真理を知る能力のある（適格な）最優秀の三種など九種は、業に応じて理解されるべきである。同様に、婆羅門等や天界の者たちも相応させるべきである。四十八の種姓や行儀は、それら刹帝利等の分類である。‘欲界の善なる心が生じ……増上（支配）として心’とこのように述べられた心の心増上の状態は、心と心所の集まりにおいて時（サマヤ）を規定する‘心（チッタ）’という語が用いられているので、‘相応する諸法に基づいて述べられた’と（疏に）記されている。”

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“三地の善の解説を終わる。”

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා

“出世間善の解説”

277. ලොකං [Pg.111] තරතීති එතෙන ලොකසමතික්කමපටිපත්තිමාහ. උත්තරතීති එතෙන ලොකස්සන්තගමනං ඵලෙ පතිට්ඨානං ඵලං. සමතික්කම්මාතිආදිනා නිබ්බානං. සමතික්කම්මාති හි නිස්සරිත්වා. අභිභුය්‍යාති විසංයුත්තං හුත්වාති අත්ථො. තිවිධොපි චත්ථො මග්ගාදීසු එකෙකස්මිං යොජෙතබ්බො, මග්ගෙයෙව වා ඉධ තස්ස අධිප්පෙතත්තා. එකචිත්තක්ඛණිකන්ති එකමග්ගස්ස ද්වෙ වාරෙ අනුප්පත්තිං සන්ධායාහ. අඤ්ඤමඤ්ඤං ධම්මානං අනතිවත්තනාදිසාධිකාය පඤ්ඤාය වඩ්ඪෙති. ‘‘නිය්‍යාතීති නිය්‍යානීය’’න්ති වත්තබ්බෙ ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා ‘‘නිය්‍යානික’’න්ති වුත්තං. නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, නිය්‍යානමෙව නිය්‍යානිකං වෙනයිකො විය. එත්ථ ‘‘නෙය්‍යානික’’න්ති වත්තබ්බෙ ඉ-කාරස්ස එ-කාරත්තං අකත්වා වුත්තං.

277. “‘世間を越える’という言葉により、世間を超越する実践（道）を述べている。‘脱する’という言葉により、世間の終焉（果）において確立する果を述べている。‘超越して’等の言葉により、涅槃を述べている。なぜなら、‘超越して’とは（世間から）抜け出してという意味だからである。‘圧倒して’とは、離縛してという意味である。また、これら三種類の意味は、道・果・涅槃のそれぞれにおいて相応させるべきであるが、ここでは道のみが意図されているため、道において相応させるべきである。‘一刹那の心’とは、一つの道が二回繰り返して生じないことを指して述べられている。互いに（相応する）諸法が互いを越えないことなどを成就させる智慧によって増進させる。‘脱出する’という意味で‘ニイヤーニーヤ（出離に導くもの）’と言うべきところを、イー（ī）音を短縮し、ヤ（ya）をカ（ka）に代えて‘ニイヤーニカ’と述べた。これによって脱出するので‘ニイヤーナ（出離）’であり、出離そのものが‘ニイヤーニカ’である。これは‘ヴェーナイイカ（調伏を学ぶ者）’という語と同様の派生である。ここで‘ネイイヤーニカ’と言うべきところを、イ（i）音をエー（e）音にせずに述べられている。”

ඵලන්ති චිත්තචෙතසිකරාසි වුච්චති, තං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයුත්තානං ධම්මානං අත්තනො අවයවභූතානං නිස්සයො හොති. ඵලඤාණං වා ඵලං, සම්මාදිට්ඨිආදයො අඞ්ගානි වා. ලොකුත්තරභාවෙති ලොකං උත්තිණ්ණභාවෙ. තෙන ඵලනිබ්බානානි සඞ්ගණ්හාති. තෙසු යං භවති ඵලං, තං ‘‘භූමී’’ති වුච්චති. යථා වා කම්මනිබ්බත්තා කාමභවාදයො තංසමඞ්ගිනො නිස්සයභාවෙන ‘‘භූමී’’ති වුච්චන්ති, එවං මග්ගෙන නිබ්බත්තං ඵලං අරියසාවකස්ස කාලෙන කාලං සමාපජ්ජිතබ්බතාය නිස්සයභාවතො ‘‘භූමී’’ති වුච්චති, තතොයෙව අරියා චිරතරං තිට්ඨන්ති. සමුච්ඡෙදවිවෙකවසෙනාති එත්ථ අපායගමනීයානං අච්චන්තසමුච්ඡෙදො ඉතරෙසඤ්ච විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්ස සමුච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. ලොකියජ්ඣානම්පි පුථුජ්ජනස්ස අරියස්ස ච අකතාධිකාරස්ස න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣති, කතාධිකාරස්ස පන අරියස්ස මග්ගෙනෙව සමිජ්ඣනතො විපාකානං විය කුසලෙන තථා සමිද්ධස්ස අරියමග්ගෙන සදිසතාය අභාවතො අතබ්බිපාකත්තා ච න මග්ගපටිපදා තස්ස ඣානස්ස පටිපදාති සක්කා වත්තුන්ති තත්ථ තථා ගරුං කත්වා පටිපදාහි එව දෙසනා න කතා, යථාවුත්තජ්ඣානසඞ්ගහත්ථං සුද්ධිකදෙසනාපි කතා.

“‘果’とは心と心所の集まりを言い、それは互いに相応する諸法、すなわち自身の構成要素である諸法の拠り所となる。あるいは、果の智慧が果であり、正見などの（八聖道の）道支が果である。‘出世間の状態において’とは、世間を脱した状態においてという意味である。それによって果と涅槃を包含する。それらのうち、生じる果を‘地（ブーミ）’と呼ぶ。あるいは、業によって生じる欲界の存在（欲有）などが、それを具足する者の拠り所となるために‘地’と呼ばれるように、道によって生じた果は、聖なる弟子たちが時折（果定に）入定すべきものであるため、その拠り所となるという性質から‘地’と呼ばれ、その（拠り所としての地がある）ためにこそ、聖者たちは長く（寿命の限り）留まるのである。‘絶断（断捨）と離脱に基づいて’という箇所では、悪趣に至る不善法の完全な絶断と、その他の不善法を、稲妻の光が暗闇（を払う）かのように絶断することを理解すべきである。世間的な禅定も、凡夫や（波羅蜜の）準備ができていない聖者の相続においては、実践（パティパダー）なしには成就しない。しかし、準備ができている聖者の場合には、道そのものによって成就するため、あたかも善（業）によって異熟が生じるように、そのように成就した世間的な禅定は、聖なる道と等しい状態ではないこと、またその道の異熟（直接の果報）ではないことから、その禅定の実践が‘道の実践（道歩行）’であると言うことはできない。したがって、その箇所ではそのように（道の実践を）重視して、実践（の分類）を伴う教示はなされなかった。前述のような、道によって成就する禅定を包含するために、純粋な形式の教示（スッディカ・デーサナー）もなされたのである。”

ඉධ පන කස්සචි විනා පටිපදාය අසිද්ධිතො ගරුං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘දුක්ඛපටිපද’’න්තිආදි වුත්තං. යො කොචි වාරොති සකිං ද්වික්ඛත්තුං තික්ඛත්තුං චතුක්ඛත්තුං අනෙකක්ඛත්තුන්ති එවමාදීසු වික්ඛම්භනවාරෙසු යො කොචි. සකිං ද්වික්ඛත්තුඤ්ච වික්ඛම්භනවාරා සුඛා පටිපදා එව, න ච තතො උද්ධං සුඛා පටිපදා [Pg.112] හොතීති තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං අට්ඨකථාචරියා. තස්මිං තථාරොචිතෙ තතො පරෙසු චතුක්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරාදීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. රූපාරූපානං ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණං රූපාරූපපරිග්ගහො, නාමරූපමත්තමෙතං, න අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකොති වවත්ථාපනං නාමරූපවවත්ථාපනං. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස මග්ගපාතුභාවදන්ධතා ච නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කිච්ඡසිද්ධිතො සියාති න රූපාරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය එව දුක්ඛපටිපදතා වත්තබ්බාති චෙ? තං න, නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං පච්චනීකකිලෙසමන්දතාය සුඛසිද්ධියම්පි තථාසිද්ධවිපස්සනාසහගතානං ඉන්ද්‍රියානං මන්දතාය මග්ගපාතුභාවදන්ධභාවතො.

ここでは、修行（パティパダー）なしには成就しないため、それを強調して示すために“苦行道（dukkhapaṭipadā）”などが説かれている。“どのような回数（yo koci vāro）”とは、一回、二回、三回、四回、あるいは何度もといった煩悩を鎮める回数のうちのいずれかを指す。一回または二回の除去回数であれば“楽行道（sukhappaṭipadā）”であるが、それより多い場合は楽行道ではなくなるため、三回の除去回数を要するものを“苦行道”であるとアッタカターの諸師は認めている。三回で苦行道とされるのであれば、それ以上の四回以上の除去回数については言うまでもない。色法と無色法を特徴などによって判別して把握することを“名色把握（rūpārūpapariggaho）”といい、“これは名色にすぎず、衆生などの実体はない”と確定することを“名色確定（nāmarūpavavatthāpana）”という。名色を把握した者に道の出現が遅れるのは、名色確定などが困難を伴って成就するためであり、単に色・無色法の把握が困難であるからといって苦行道と言うべきではないという反論があるかもしれない。しかしそれは正しくない。名色確定などが、対立する煩悩が弱いために容易に成就する場合であっても、その成就した観に伴う諸根が弱いために、道の出現が遅れることがあるからである。

රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති අකිච්ඡෙනපි පරිග්ගහෙත්වා. කිච්ඡෙන පරිග්ගහිතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං සෙසෙසුපි. ඉමං වාරං රොචෙසුන්ති කලාපසම්මසනාවසානෙ උදයබ්බයානුපස්සනාය වත්තමානාය උප්පන්නස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසස්ස තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනෙන කිච්ඡතාවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං එතදන්තත්තා පටිපදාය. එතස්ස අකිච්ඡත්තෙපි පුරිමානං කිච්ඡත්තෙ දුක්ඛපටිපදතා වුත්තනයාවාති න පටිසිද්ධාති දට්ඨබ්බං. යථාවුත්තං වා සබ්බං රූපාරූපපරිග්ගහාදිකිච්ඡතං තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතාවසෙන ‘‘ඉමං වාර’’න්ති ආහ. යස්ස පන සබ්බත්ථ අකිච්ඡතා, තස්ස සුඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා.

“色・無色法を把握して”とは、困難なく把握した場合も含まれる。困難を伴って把握された場合については、言うまでもない。他の智についても同様である。“この回数を認めた”とは、カラーパ・サンマサナの段階の終わりに、生滅の随観（ウドヤッバヤーヌパッサナー）が生じている際に現れる観の汚染（ヴィパッサヌパッキレーサ）を三回払いのける困難な過程を“苦行道”と認めたということである。なぜなら、その修行（パティパダー）は、この汚染の除去を最後とするからである。たとえこの除去が困難でなくても、それ以前の過程が困難であれば“苦行道”であるということは、既述の通りであり、否定されない。あるいは、色・無色法の把握などのすべての困難さを、三回の除去という回数に基づいて“この回数”と呼んだのである。一方、すべてにおいて困難がない者については“楽行道”であると知るべきである。

මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛානං අපරිග්ගාහකානං පටිපක්ඛභාවතො පරිග්ගාහකසභාවා සම්මාවාචා. සා සිනිද්ධභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙ පරිග්ගණ්හාති සම්මාවාචාපච්චයසුභාසිතසොතාරඤ්ච ජනං. කායිකකිරියාකිච්චං කත්තබ්බං සමුට්ඨාපෙති, සයඤ්ච සමුට්ඨහනං ඝටනං හොතීති සම්මාකම්මන්තසඞ්ඛාතා විරතිපි සමුට්ඨානසභාවාති වුත්තා. සම්පයුත්තධම්මානං වා උක්ඛිපනං සමුට්ඨහනං කායිකකිරියාය භාරුක්ඛිපනං විය, ජීවමානස්ස සත්තස්ස, සම්පයුත්තධම්මානං වා සුද්ධි වොදානං ආජීවස්සෙව වා ජීවිතින්ද්‍රියවුත්තියා.

妄語などは他者を欺くなどの困難があり、粗野で受け入れがたいものであるが、正語（sammāvācā）はそれらと対立するため、摂受（受け入れる）性質を持つ。正語はその滑らかさゆえに、相応する諸法を摂受し、また正語を縁として語られた善き言葉を聞く人々をも摂受する。なすべき身体的な行為を呼び起こし、自らも奮闘・努力するものであるため、正業（sammākammanta）と呼ばれる離（ヴィラティ）もまた、呼び起こす性質を持つと言われる。あるいは、重荷を持ち上げるように相応する諸法を持ち上げることが“等起（サムッタāna）”であり、生きている衆生、あるいは相応する諸法の清浄が“浄（ヴォーダーナ）”であり、命の維持（命根の持続）のための“浄”が正命（sammā-ājīva）である。

283. මග්ගසන්නිස්සිතන්ති පරමත්ථමග්ගසභාවත්තා මග්ගාවයවභාවෙන සමුදායසන්නිස්සිතන්ති අත්ථො.

283. “道に依止するもの（maggasannissitaṃ）”とは、勝義の道の性質を持つがゆえに、道の一要素として、集合体（道全体）に依止しているという意味である。

285. පතිට්ඨානං කිලෙසවසෙන, ආයූහනං අභිසඞ්ඛාරවසෙන. තණ්හාවසෙන වා පතිට්ඨානං, දිට්ඨිවසෙන ආයූහනං. බොධීති යා අයං ධම්මසාමග්ගී වුච්චතීති යොජෙතබ්බා. සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො වියාති එතෙන [Pg.113] පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙති. අඞ්ග-සද්දො කාරණත්ථොපි හොතීති චතුසච්චබොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා. බුජ්ඣන්තීති බොධියො, බොධියො එව අඞ්ගාති ‘‘අනුබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති වුත්තං. විපස්සනාදීනං කාරණානං බුජ්ඣිතබ්බානඤ්ච සච්චානං අනුරූපං පච්චක්ඛභාවෙන පටිමුඛං අවිපරීතතාය සම්මා ච බුජ්ඣන්තීති එවමත්ථවිසෙසදීපකෙහි උපසග්ගෙහි ‘‘අනුබුජ්ඣන්තී’’තිආදි වුත්තං. බොධි-සද්දො හි සබ්බවිසෙසයුත්තං බුජ්ඣනං සාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හාතීති.

285. 煩悩の力によってとどまることが“安住（patiṭṭhāna）”であり、行の力によって積み上げることが“積集（āyūhana）”である。あるいは、渇愛の力による安住、見（ディッティ）の力による積集である。“悟り（bodhī）”とは、諸法の和合（dhammasāmaggī）を指すと解釈すべきである。軍の要素（軍員）や車の要素（車輪など）のように、これによって補特伽羅（個人）という概念が実在しない概念であることを示している。“要素（aṅga）”という言葉は原因という意味もあり、四聖諦の悟りへと導くため“覚支（bojjhaṅgā）”と呼ばれる。悟るものであるから“悟り（bodhi）”であり、悟りそのものが要素であるため、“随悟するものが覚支である”と言われる。ヴィパッサナーなどの原因や、悟るべき真理（諦）に対して、直接的に、目前に、誤りなく、正しく悟るという特別な意味を示す接頭辞（anu, pati, sam）を伴って“随悟する”などと言われる。悟りという言葉は、すべての特別な性質を伴う“悟ること”を総括的に含んでいるからである。

299. තිණ්ණන්ති රාගාදීනං. කරොති නාම කිං දුච්චරිතානි අනුවත්තමානානි.

299. “三つの（tiṇṇaṃ）”とは、貪欲などのことである。“行う”とは、付き従ってくる悪行（duccaritāni）を行うことを意味する。

301. පාණාතිපාතාදිනිප්ඵාදිතපච්චයානං නිච්චසෙවනං ධුවපටිසෙවනං. සකිච්චකොති විසුං අත්තනො කිච්චවා. න හොතීති අත්ථන්තරභාවං පටික්ඛිපති. පච්චයපටිසෙවනසාමන්තජප්පනඉරියාපථප්පවත්තනානි පාපිච්ඡතානිබ්බත්තානි තීණි කුහනවත්ථූනීති.

301. 殺生などによって得られた供養品を常に享受することを“常時の享受（dhuvapaṭisevanaṃ）”という。“自らの職務を持つ（sakiccakoti）”とは、正語や正業とは別に、独自の働きを持つということではない。“そうではない（na hotīti）”と言うことで、それらとは別個の実体があることを否定している。供養品の享受、近接した追従、威儀の誇示などは、悪しき欲求から生じる三つの欺瞞（kuhanavatthu）であると知るべきである。

343. වුට්ඨානගාමිනීවිපස්සනා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සානුලොමා, සා සුඤ්ඤතො පස්සන්තී ‘‘සුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, දුක්ඛතො පස්සන්තී තණ්හාපණිධිසොසනතො ‘‘අප්පණිහිත’’න්ති. සා ආගමනීයට්ඨානෙ මග්ගාධිගමත්ථං ආගමනපටිපදාඨානෙ ඨත්වා සුඤ්ඤතාප්පණිහිතන්ති නාමං දෙති. ආගමනතො නාමෙ ලද්ධෙ සගුණතො ආරම්මණතො ච නාමං සිද්ධමෙව හොති, න පන සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභෙ සබ්බත්ථ ආගමනතො නාමං සිද්ධං හොතීති පරිපුණ්ණනාමසිද්ධිහෙතුත්තා සගුණාරම්මණෙහි සබ්බෙසම්පි නාමත්තයයොගො, න ආගමනතොති වවත්ථානකරත්තා ච නිප්පරියායදෙසනාය ආගමනතොව ඉධ නාමං ලභති, න ඉතරෙහීති වුත්තං.

343. 出離に導く観（vuṭṭhānagāminī-vipassanā）とは、順次智（anuloma）を伴う行捨智（saṅkhārupekkhā）である。それが無我（空）として見る場合は“空（suññatā）”と呼ばれ、苦として見る場合は、渇愛という願いを枯渇させることから“無願（appaṇihita）”と呼ばれる。それは道の獲得という段階において、到達するための修行の段階に位置し、道に対して“空”や“無願”という名を与える。到達（観）によって名が得られたとき、自らの性質（saguṇa）や対象（ārammaṇa）によってもその名は成立するが、自らの性質や対象によって名を得たとしても、すべての道において到達によって名が成立するわけではない。完全な名の成立の原因となること、また、自らの性質や対象によってはすべての道に三種の名が備わり得るが、到達によってはそうではないという区別をするために、非比喩的な教説（阿毘達磨）においては、ここ（道）において到達のみによって名を得るのであり、他（性質や対象）によるのではないと説かれている。

350. අනිමිත්තවිපස්සනන්ති අනිච්චානුපස්සනං. නිමිත්තධම්මෙසූති සමූහාදිඝනවසෙන ච සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සපරිග්ගහෙසු ඛන්ධෙසු. අනිමිත්තවිමොක්ඛොති අනිච්චානුපස්සනමාහ. එවංසම්පදමිදන්ති කථමිධ උපමාසංසන්දනං හොති. න හි ඡන්දචිත්තානං මග්ගසඞ්ඛාතඅධිපතිභාවාභාවො විය සද්ධින්ද්‍රියාධිකස්ස අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො අත්ථි, න ච අමග්ගාධිපතීනං මග්ගාධිපතිනාමදානාභාවො විය අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තනාමදානාභාවොති සක්කා වත්තුං අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනනිමිත්තතාය අභාවතො[Pg.114]. මග්ගො අධිපති එතෙසන්ති ච මග්ගාධිපතිනොති යුත්තො තත්ථ ඡන්දචිත්තෙහි තංසම්පයුත්තානං මග්ගාධිපතිභාවාභාවො. ඉධ පන මග්ගො අනිමිත්තං එතස්සාති මග්ගානිමිත්තොති අයමත්ථො න සම්භවතීති න තෙන අමග්ගෙන මග්ගස්ස අනිමිත්තභාවො න යුජ්ජති, කිං වා එත්ථ සාමඤ්ඤං අධිප්පෙතන්ති. අමග්ගඞ්ගමග්ගනාමාභාවො. යථා සතිපි අධිපතිභාවෙ ඡන්දචිත්තානං න මග්ගාධිපතීති මග්ගනාමං, න ච තෙහි මග්ගස්ස තෙසං අමග්ගඞ්ගත්තා, තථා සතිපි සද්ධාය ආගමනභාවෙන තස්සා අනිමිත්තන්ති මග්ගනාමං, න ච තාය මග්ගස්ස තස්සා අමග්ගඞ්ගත්තා. එවං අනිමිත්තවිපස්සනායපි අනිමිත්තභාවො නිප්පරියායෙන නත්ථීති දීපිතො හොති.

350. “無相の観（アニミッタ・ヴィパッサナー）”とは、無常随観（アニッチャーヌパッサナー）のことである。“相ある諸法において”とは、総体（聚）などの塊（ガナ）としてのあり方、および自らの作用による限定などによって、形態（身体）を伴う諸々の蘊（五蘊）において、ということである。パティサンビダーマッガにおいて、無常随観を“無相解脱（アニミッタ・ヴィモッカ）”と説いている。ここで“このように（譬喩と）適合する”という点は、どのようにこの譬喩の適合がなされるのであろうか。（以下に詳述する。）欲望（チャンダ）や心（チッタ）が、道という名の増上（アディパティ）の状態にないからといって（道増上という名称が得られないのと同様に）、信の機能が勝れた者の無相解脱において、無相の状態がないわけではない。また、道増上ではないチャンダ・チッタ等に“道増上”という名称を与えることができないのと同様に、無相解脱に“無相”という名称を与えることができないと言うことはできない。なぜなら、無相解脱が無相でないということはあり得ないからである。さらに、チャンダ・チッタ等においては“道がこれらの増上である”という語義によって“道増上”という名称が成立するが、それらと相応する法が道増上の状態にない（という比喩は）妥当である。しかし、ここでは“道がこれ（解脱）にとっての無相である”という“道無相”という語義は成立しない。したがって、道ではないその解脱によって道の無相の状態が妥当しないわけではない。あるいは、ここでの共通点として何が意図されているのかという問いに対し、道の一支ではないものが“道”という名称を持たないこと（が共通点である）とする。例えば、増上の状態にあっても、チャンダ・チッタ等には（それ自体が道の一支ではないため）“道増上”という道の名称はつかず、またそれらによって道が（道増上と呼ばれることもない）。それと同様に、信によって（道が）生じる状態にあっても、その信には“無相”という道の名称はつかず、またその信によって道が（無相と呼ばれることもない）。このように、無相の観においても、直接的（無契機）には無相の状態はないということが示されているのである。

නනු ච ඉධ ඣානං සුඤ්ඤතාදිනාමෙන වුත්තං, න මග්ගොති චෙ? න, මග්ගසම්පයොගතො ඣානස්ස සුඤ්ඤතාදිනාමකත්තා. සුත්තන්තපරියායෙන සගුණාරම්මණෙහි ඉධ අභිධම්මෙපි නාමං ලභතීති ආහංසු. තස්මා පටික්ඛිත්තා ‘‘න පන ලභන්තී’’ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසං අනාමසිත්වා පච්චනීකතොව නාමලාභාති අධිප්පායො. යො හි සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභො, සො සරසප්පධානො හොති. සරසෙනෙව ච නාමලාභෙ සබ්බමග්ගානං සුඤ්ඤතාදිභාවොති වවත්ථානං න සියා. තස්මා අභිධම්මෙ සතිපි ද්වීහි නාමලාභෙ පච්චනීකතො නාමවවත්ථානකරං ගහිතන්ති සගුණාරම්මණෙහි සුඤ්ඤතාප්පණිහිතමග්ගා නාමං න ලභන්තීති ආහ. අථ වා න පන ලභන්තීති අඤ්ඤනිරපෙක්ඛෙහි සගුණාරම්මණෙහි න ලභන්ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසපච්චනීකෙහි සහිතෙහි නාමලාභාති අත්ථො. පච්චනීකඤ්හි වවත්ථානකරං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලස්ස සරසස්ස නාමහෙතුභාවො අභිධම්මෙ නත්ථි අවවත්ථානාපත්තිතො. තස්මා අත්තාභිනිවෙසපණිධිපටිපක්ඛවිපස්සනානුලොමා මග්ගා සතිපි සරසන්තරෙ පච්චනීකසහිතෙන සරසෙන නාමං ලභන්ති. අනිමිත්තමග්ගස්ස පන විපස්සනා නිමිත්තපටිපක්ඛා න හොති සයං නිමිත්තග්ගහණතො නිමිත්තග්ගහණානිවාරණාති තදනුලොමමග්ගොපි න නිමිත්තස්ස පටිපක්ඛො. යදි සියා, නිමිත්තගතවිපස්සනායපි පටිපක්ඛො සියාති. තස්මා විජ්ජමානොපි සරසො වවත්ථානකරපච්චනීකාභාවා අභිධම්මෙ අනිමිත්තන්ති නාමදායකො න ගහිතො. අනිච්චානුපස්සනානුලොමො පන මග්ගො සුද්ධිකපටිපදානයෙයෙව සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. තස්මා එව ච සො නයො වුත්තොති. එවන්ති යං [Pg.115] වක්ඛති ‘‘අනිච්චතො වුට්ඨහන්තස්ස මග්ගො අනිමිත්තො හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350), එවං ආහරිත්වා අට්ඨකථාචරියෙහි සො අනිමිත්තමග්ගො දීපිතොති අත්ථො.

“しかし、ここでは禅（定）が空などの名称で説かれており、道（聖道）が説かれているのではないのではないか”という疑念に対しては、そうではない。道と相応することによって、あるいは禅が空などの名称を持つからである。経蔵の説き方（経説門）によれば、自らの性質（自相）や対象によって、ここアビダンマにおいても名称を得ると説かれている。そのため、（アッタカターでは）“（道は名称を）得ない”という説は退けられている。その理由は何か。アビダンマにおいては、自らの性質を考慮せず、反対の性質（敵対者）によってのみ名称を得るというのが（アッタカターの）意図だからである。実際、自らの性質や対象によって名称を得る場合は、その性質が主導的となる。もし自らの性質のみによって名称を得るならば、すべての道が空などの性質を持つことになり、名称の峻別（限定）ができなくなる。したがって、アビダンマにおいて、自らの性質と反対の性質の二つによって名称を得るとしても、反対の性質による名称の峻別が採用されているのである。ゆえに、自らの性質や対象（による分類）では、空道や無願道は（アニミッタという）名称を得ないと説かれたのである。あるいは、“得ない”というのは、他の要因を考慮しない自らの性質や対象のみによっては得られないという意味である。その理由は、アビダンマにおいては、自らの性質と反対の性質が組み合わさって初めて名称が得られるからである。峻別をなす反対の性質を考慮せず、純粋な自らの性質のみが名称の直接的原因となることは、アビダンマにおいてはあり得ない。なぜなら、峻別が不可能になるからである。それゆえ、我への執着（我見）や願望（愛欲）の反対の性質を持ち、それらに対する随観に随順する道は、自らの性質が異なっていても、反対の性質を伴う自らの性質によって名称を得るのである。しかし、無相道の随観（無常随観）は、自らが行の相（有為相）を対象として取るため、あるいは行の相を取ることを妨げないため、相（ニミッタ）に反対するものではない。したがって、それに随順する道も相に反対するものではない。もし反対であるとするならば、相に従う随観も反対（の性質）を持つことになってしまう。ゆえに、（無相の性質が）存在していても、峻別をなす反対の性質が欠けているため、アビダンマにおいては“無相”という名称を与える性質としては採用されなかったのである。しかし、無常随観に随順する道は、純粋な行道（純道門）においてのみ含まれると見なすべきである。それゆえ、その方法は（世尊によって）説かれたのである。このように、“無常から出離する者の道は無相となる”と後に述べられる内容を引用して、アッタカターの師たちはその無相道を説明したのである。

වුට්ඨාන…පෙ… කිමාරම්මණාති අනිච්චාදිතො වුට්ඨහන්තස්ස වුට්ඨානගාමිනියා ලක්ඛණාරම්මණත්තෙ සති සඞ්ඛාරෙහි වුට්ඨානං න සියා, සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ ච ලක්ඛණපටිවෙධොති මඤ්ඤමානො පුච්ඡති. ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා සඞ්ඛාරෙසු පවත්තමානෙන ඤාණෙන ලක්ඛණානිපි පටිවිද්ධානි හොන්ති තදාකාරසඞ්ඛාරගහණතොති ආහ ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති. සඞ්ඛාරාරම්මණා එව යථාවුත්තාධිප්පායෙන ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති වුත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘ලක්ඛණං නාමා’’තිආදිමාහ. අනිච්චතා දුක්ඛතා අනත්තතාති හි විසුං ගය්හමානං ලක්ඛණං පඤ්ඤත්තිගතිකං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං, අවිජ්ජමානත්තා එව පරිත්තාදිවසෙන නවත්තබ්බධම්මභූතං. තස්මා විසුං ගහෙතබ්බස්ස ලක්ඛණස්ස පරමත්ථතො අභාවා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සඞ්ඛාරෙ සභාවතො සල්ලක්ඛෙන්තොව ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙති නාමාති ආහ ‘‘යො පන අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති තීණි ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙතී’’ති. යස්මා ච අනිච්චන්තිආදිනා සඞ්ඛාරාව දිස්සමානා, තස්මා තෙ කණ්ඨෙ බද්ධකුණපං විය පටිනිස්සජ්ජනීයා හොන්ති.

“出離... 何を対象とするか”という問いについて。無常などから出離する者の“出離へと至る観（ヴッターナガーミニ・ヴィパッサナー）”が、もし（無常などの）“相”を対象とするならば、諸行（五蘊）からの出離は起こらず、もし諸行を対象とするならば、相の証得（貫通）が起こらないのではないか、と考えた上で問うているのである。“無常”などとして諸行に働く知恵によって、そのあり方としての諸行を把握することから、相もまた証得されるのである。それゆえ“相を対象とする”と述べられている。前述の意図によって、諸行を対象とする観が“相を対象とする”と説かれていることを示すために、“相とは...”などの文が説かれた。無常性、苦性、無我性として、諸行と別に捉えられる相は、概念（施設）の領域に属し、勝義（真実）においては存在しない。存在しないがゆえに、小（欲界）などの区分によって記述されるべき法ではない。したがって、別に捉えられるべき相は勝義において存在しないため、“無常、苦、無我”として諸行を自性（自相）において観察することこそが、相を観察することであるとされ、“無常、苦、無我の三相を観察する者”と説かれたのである。そして、無常などとして諸行そのものが観察されるがゆえに、それら（諸行）は首に縛り付けられた死体のように、投げ捨て去るべきものとなるのである。

ලොකුත්තරකුසලං

出世間善（ロクッタラ・クサラ）

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

雑多な論説（パキンナカ・カタ）の註釈

තත්‍රාති ලොකුත්තරජ්ඣානෙ. අජ්ඣත්තඤ්චාති උපඩ්ඪගාථාය අභිනිවිසිතබ්බං වුට්ඨාතබ්බං විපස්සනාභූමිං පඤ්චධා උද්දිසති. සත්තඅට්ඨාදීනි අඞ්ගානි සත්තට්ඨඞ්ගානීති ආදිසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. නිමිත්තන්ති යතො වුට්ඨානං, තානි නිමිත්තපවත්තානි නිමිත්තවචනෙනෙව උද්දිසති. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං නියමෙති. කස්මා? තතො තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනාභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො. තෙසම්පි වාදෙසු…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතීති වෙදිතබ්බා. කස්මා? විපස්සනානියමෙනෙව හි පඨමත්ථෙරවාදෙපි අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකමග්ගා පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති, ඉතරෙ ච පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකා. එවං සෙසවාදෙසුපි විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො.

“その中で”とは、出世間禅においてという意味である。“内なるものを”という半句のガーターによって、専念すべき対象、出離すべき対象、観の基盤を五つの方法（内、外、色、非色、五蘊）で示している。“七、八などの”という支について、七支や八支などは“アディ（など）”という言葉が省略されていると見なすべきである。“相（ニミッタ）”とは、そこから出離がなされるところの、それら相の転起を“相”という言葉だけで示している。諸行捨智のみが、聖道の覚支（ボッジャンガ）などの特質を規定する。なぜなら、それぞれの第二禅などの基礎となる禅（パーダカ・ジャーナ）から生じた諸行捨智を伴う観の知恵にとって、基礎となる禅を超越した諸支は、（さらに上の禅へと）入りたいという欲求がないために、離欲の修習の状態にあるからであり、他の知恵（基礎となる禅から生じていない知恵）においては、そのような状態にないからである。それらの長老たちの説においても、“諸行捨智と呼ばれる前段階の、この出離へと至る観のみが規定する”と理解されるべきである。なぜなら、観の規定によってのみ、第一の長老の説においても、基礎となる禅を持たない道や第一禅を基礎とする道は、第一禅相応となるのであり、他の道も基礎となる禅と観の規定によって、それぞれの禅相応となるからである。このように、残りの説（三摩提説や個人の志向説）においても、観の規定を相応に適用すべきである。

පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙති [Pg.116] පාදකජ්ඣානතො අඤ්ඤසඞ්ඛාරෙ. තෙන පාදකජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසු සම්මසිතෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙති. තත්‍රාපීති දුතියත්ථෙරවාදෙපි. තංතංඣානිකතා තංතංසම්මසිතසඞ්ඛාරවිපස්සනානියමෙහි හොති. තත්‍රාපි හි විපස්සනා තංතංවිරාගාවිරාගභාවනාභාවෙන සොමනස්සසහගතා උපෙක්ඛාසහගතා ච හුත්වා ඣානඞ්ගාදිනියමං මග්ගස්ස කරොතීති එවං විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

“遍録の諸行”とは、基礎の禅から他の諸行を考察することを意味する。その（基礎の禅の諸行を考察した）ことにより、基礎の禅の諸行が考察された時には、（第一禅の道であると）言及される必要さえないことを示している。“そこにおいても”とは、第二の長老の説においてもという意味である。それぞれの禅の性質（道における禅の具備）は、それぞれの考察された諸行や観の規定によって生じる。そこにおいても、観がその時々の禅の構成要素への離欲または不離欲の修習の状態によって、喜悦を伴うか、あるいは等持を伴うものとなり、道の禅支などの規定をなす。このように、観による規定は上述の方法によって理解されるべきである。

තන්ති තංතංඣානසදිසභවනං. ස්වායමත්ථො පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයෙහි විනා අජ්ඣාසයමත්තෙන අසිජ්ඣනා උපනිස්සයෙන විනා සඞ්කප්පමත්තෙන සකදාගාමිඵලාදීනං අසිජ්ඣනදීපකෙන නන්දකොවාදෙන (ම. නි. 3.398 ආදයො) දීපෙතබ්බො. තත්ථ හි සොතාපන්නායපි පරිපුණ්ණසඞ්කප්පභාවං වදන්තෙන භගවතා යස්ස යස්ස උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්සාති තෙන තෙන පරිපුණ්ණසඞ්කප්පතා හොති, න තතො පරං සඞ්කප්පසබ්භාවෙපි අසිජ්ඣනතොති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවමිධාපි යස්ස යස්ස දුතියාදිඣානිකස්ස මග්ගස්ස යථාවුත්තො උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්ස සතිපි තස්මිං අසිජ්ඣනතො. ඉමස්මිං පන වාදෙ පාදකසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයො එකන්තෙන හොති, තංතංඵලූපනිස්සයසබ්භාවෙ තංතංසඞ්කප්පො වියාති තදභාවාභාවතො අජ්ඣාසයො නියමෙතීති වුත්තං.

“それ”とは、それぞれの禅に類似した状態が生じることである。この意味は、基礎の禅や考察された禅という強力な依存条件（優波尼沙邪）なしに、単なる意向（阿闍奢）だけでは成就しないということである。依存条件なしに単なる決意だけでは一来果などが成就しないことを示す“ナンダカ教誡経”によって明らかにされるべきである。そこでは、預流者にさえも円満な決意の状態を説かれた世尊によって、どの道に対して依存条件があるならば、その道に対してのみ意向が規定要因となり、他に対してはそうではない、ということが説かれている。それゆえ、その道によって円満な決意の状態となるのであり、それ以上の道については、決意があったとしても成就しないため、（意向だけでは不十分であるという）この意味が示されている。これと同様に、ここでも、第二禅などの性質を持つどの道に対して上述の依存条件があるならば、その道に対してのみ意向が規定要因となり、たとえ意向があっても依存条件がなければ成就しないため、他を規定することはない。しかし、この説においては、基礎の禅や考察された禅という依存条件が存在する場合、意向は決定的に規定要因となり、それはそれぞれの果の依存条件がある時に、それぞれの決意が生じるようなものである。したがって、それ（意向）がない時には道も生じないことから、“意向が規定する”と述べられている。

යස්මිං පන පාදකජ්ඣානං නත්ථීති චතුත්ථජ්ඣානිකවජ්ජානං පාදකානි ලොකියජ්ඣානානි සන්ධාය වුත්තං. අප්පනාප්පත්ති ච ඔළාරිකඞ්ගාතික්කමනුපනිස්සයාභාවෙ පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විනා න හොතීති ‘‘සොමනස්සසහගතමග්ගො හොතී’’ති ආහ. උපෙක්ඛාසහගතමග්ගොති එතෙන චතුත්ථජ්ඣානිකතාපි සමානා අනුසයසමුග්ඝාටනසමත්ථස්ස න සඞ්ඛාරාවසෙසතාති දස්සෙති. තෙ ච වාදා න විරුජ්ඣන්ති අජ්ඣාසයවසෙන පඤ්චමජ්ඣානිකතාය පඨමාදිජ්ඣානිකතාය ච සම්භවතොති අධිප්පායො. අජ්ඣාසයො ච සාත්ථකො හොති, අඤ්ඤථා පාදකසම්මසිතජ්ඣානෙහෙව නියමස්ස සිද්ධත්තා අජ්ඣාසයො නියාමකො වුච්චමානො නිරත්ථකො සියාති. ඉධ පන අට්ඨසාලිනියා නියාමනෙ එකන්තිකං විපස්සනාසඞ්ඛාතං අත්ථමෙව උද්ධරිත්වා ‘‘තෙසම්පි වාදෙසු අයං…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතී’’ති වදන්තෙන [Pg.117] තයොපෙතෙ වාදෙ විපස්සනාව නියමෙතීති දස්සිතං. තංතංවාදානඤ්හි විපස්සනාසහිතානමෙව සිද්ධි, නාඤ්ඤථාති දස්සිතන්ති.

“それ（禅）がない時”という言葉は、第四禅の道を除いた他の道の基礎となる世間の禅を指して述べられている。また、安止（安止定）への到達は、粗大な構成要素を超越するという依存条件がない場合、五つの構成要素（五禅支）なしには起こり得ないため、“喜悦を伴う道が生じる”と述べられた。“等持を伴う道”という言葉により、随眠を根絶することができる道の第四禅としての性質も同様であるが、微細な諸行が残っている状態は必ずしも同様ではないということを示している。これらの説は、意向の力によって第五禅の性質や第一禅などの性質が生じ得ることと矛盾しない、というのが註釈書の意図である。また、意向には意味がある。そうでなければ、基礎の禅や考察された禅だけで規定が成就してしまうため、意向が規定要因であると言うことは無意味になってしまうからである。しかし、この殊勝義註（アッタサーリニー）における規定に関しては、決定的な観と呼ばれる意味だけを取り出して、“彼らの説においても、この（出起に至る）観こそが規定する”と述べることで、三つのこれらすべての説において観こそが規定するということを示した。それぞれの説は、観を伴って初めて成就するのであり、そうでなければ成就しないということを示したのである。

පවෙධතීති ගොත්‍රභුස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොතීති අත්ථො. යදි පඤ්චමචිත්තක්ඛණෙ ජවනං පතිතං නාම හොති, කථං තදා ගොත්‍රභු තදනන්තරඤ්ච මග්ගො ජවනස්ස පතිතක්ඛණෙ උප්පජ්ජතීති? අපුබ්බස්ස ජවනන්තරස්ස පතිතතාභාවතො. තදෙව හි ජවනං අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තමානං පතිතං සියාති, ගොත්‍රභු පන ආරම්මණන්තරෙ උප්පන්නං අපුබ්බං ජවනං, තථා මග්ගො භූමන්තරතො චාති. නනු ච සත්තමජවනචෙතනාය බලවතාය උපපජ්ජවෙදනීයභාවො හොති ආනන්තරියතාපීති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා ‘‘පටිසන්ධියා අනන්තරපච්චයභාවිනො විපාකසන්තානස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙන අන්තිමජවනචෙතනාය සුසඞ්ඛතත්තා සා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයා ආනන්තරිකා ච හොති, න අපතිතජවනචෙතනා විය බලවතායා’’ති.

“震える”とは、種姓（ゴトラブー）の条件になり得ないという意味である。もし第五の心刹那において速行が“（有分に）落ちた”と言われるならば、その時、種姓とその直後の道は、どのようにして速行が落ちた瞬間に生じるのであろうか。それは、新しい別の速行には“落ちた状態”がないからである。同じ速行が何度も繰り返して生じるならば“落ちた”ことになるであろうが、種姓は別の対象（涅槃）において生じた新しい速行である。同様に、道も別の界（出世間界）によるものである。さて、第七速行の思の強力さによって、次生受業の状態や無間業の状態が生じるのではないだろうか。それに対して、このような意図がある。結生の直前の条件となる果報の相続に対して、直後の条件となることで、最後の速行の思がよく整えられているため、その第七速行の思は次生受業となり、無間となるのであり、落ちていない速行の思のような強力さによるものではない。

පුන අනුලොමං තං අනුබන්ධෙය්‍යාති ගොත්‍රභුස්ස හි සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ සති තදපි අනුලොමමෙවාති පුරිමඅනුලොමං විය තං තදපි අඤ්ඤං අනුලොමං අනුබන්ධෙය්‍ය, න මග්ගොති මග්ගවුට්ඨානමෙව ච න භවෙය්‍ය අත්තනො සදිසාලම්බනස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියස්ස පච්චයස්ස අලාභා. අප්පහීනභාවෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසයිතා කිලෙසා සා භූමි එතෙහි ලද්ධාති කත්වා භූමිලද්ධා. වට්ටං සිනොන්ති බන්ධන්තීති කත්වා වට්ටසෙතූ ච, තෙසං සමුග්ඝාතකරණන්තිපි එතදෙවස්ස ලොභක්ඛන්ධාදිපදාලනං වුච්චති. තන්ති පවත්තං. එකං භවන්ති අනාගාමිනො අනෙකක්ඛත්තුඤ්ච තත්ථෙව උපපජ්ජන්තස්ස හෙට්ඨා අනාගමනවසෙන එකො භවොති ගහෙත්වා වුත්තං.

“再び随順がそれに続く”とは、もし種姓に諸行の対象があるならば、それも随順にすぎないため、前の随順のように、その種姓という随順もまた別の随順に続くことになり、道にはならない。そうなれば、道という出起そのものが生じなくなる。なぜなら、自分（道）に類似した対象を持ち、転向の役割を果たす条件を得られないからである。断じられていない状態によって、五つの取蘊において随眠している煩悩は、その五取蘊という場所を得ているので“依処を得たもの（bhūmiladdhā）”と呼ばれる。流転（輪）を繋ぎ縛るので“輪の橋（vaṭṭasetu）”とも呼ばれる。それらを根絶することもまた、この貪の塊などを打ち砕くことだと言われる。“それ”とは、進行している過程のことである。不還者にとって“一回の誕生”というのは、同じ場所に何度も生まれるとしても、下の欲界の誕生に戻ってこないことによって“一回の誕生”と解釈して述べられたものである。

ඉමස්ස පනත්ථස්සාති යථාවුත්තස්ස උපාදින්නකපවත්තතො වුට්ඨානස්ස. අපායෙසු සත්තමභවතො උද්ධං සුගතියඤ්ච විපාකදායකස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයඝාතො සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධො දට්ඨබ්බො. ද්වීසු භවෙසූති අනාගාමිමග්ගෙ අභාවිතෙ සකදාගාමිස්ස කාමධාතුයං යෙ ද්වෙ භවා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසූති අත්ථො. චලතීති එතෙන චලනසභාවමෙව දස්සෙති, න අචලනාභාවං, තස්මා අචලනං දස්සෙත්වා පුන චලනං දස්සෙතුං ‘‘තථාගතස්ස හී’’තිආදිමාහ. යෙපි වා කත්ථචි චත්තාරොපි මග්ගෙ සමානපටිපදෙ දිස්වා සභාවතො අචලනමෙව [Pg.118] ගණ්හෙය්‍යුං, තෙසං තංගහණනිවාරණත්ථං ‘‘චලතී’’ති වුත්තං, න චලනාවධාරණත්ථන්ති යුත්තං උභයදස්සනං. අථ වා යදිපි කෙසඤ්චි චත්තාරොපි මග්ගා සමානපටිපදා, තථාපි කිලෙසින්ද්‍රියෙහි සිජ්ඣමානා පටිපදා තෙසං වසෙන චලනපකතිකා එවාති ‘‘චලති’’ච්චෙව වුත්තං, න ‘‘න චලතී’’ති.

“この意味のために”とは、上述のような、執着を伴う進行からの出起のためである。悪趣において、あるいは第七の誕生より上の善趣において報いを与える行の識の条件を撃退すること、すなわち預流道智によって行の識が滅することと理解すべきである。“二つの誕生において”とは、不還道を修習しなかった場合、一来者に欲界で生じ得る二つの誕生において、という意味である。“動く”という言葉によって、動く性質のみを示し、動かない状態がないことを示しているのではない。それゆえ、不動の状態を示してから、再び動く状態を示すために“如来は…”などと述べられた。あるいは、四つの道すべてが同じ実践であるのを見て、本質的に不動であるとだけ捉える人々に対して、その執着を妨げるために“動く”と述べられたのであり、動きのみを決定するために述べられたのではない。したがって、両方を示すことが適当である。あるいは、たとえ四つの道が同じ実践であったとしても、煩悩や根によって成就される実践は、それらの力によって動く性質を持つものであるから、“動く”とだけ述べられたのであり、“動かない”とは述べられなかったのである。

ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

出世間の善における遍録の説の解説が終了した。

පඨමමග්ගවීසතිමහානයවණ්ණනා

第一道における二十の偉大な方法の解説。

357. යස්ස පුබ්බභාගෙ ‘‘මග්ගං භාවෙමී’’ති අජ්ඣාසයො පවත්තො, සො මග්ගං භාවෙති. එවං සබ්බත්ථ අජ්ඣාසයවිසෙසෙන තංතංභාවනාවිසෙසො දට්ඨබ්බො.

357. 以前の段階において“道を修習しよう”という意向が生じた者は、道を修習する。このように、すべての箇所において、意向の相違によって、それぞれの修習の相違を理解すべきである。

358. ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්තිආදීසු එකචිත්තක්ඛණෙ වත්තමානෙසු ධම්මෙසු කථං ඡන්දස්ස තංසහජාතස්ස අධිපතිභාවො වීරියාදීනඤ්චාති? උපනිස්සයවසෙන. යස්ස හි සචෙ ඡන්දවතො කුසලං නිප්ඵජ්ජති, ‘‘අහං නිප්ඵාදෙස්සාමී’’ති පවත්තමානස්ස කුසලං නිප්ඵන්නං, තස්ස තංසහජාතො ඡන්දො තෙන පුරිමුපනිස්සයෙන විසිට්ඨො සහජාතධම්මෙ අත්තනො වසෙ වත්තෙති. තස්මිඤ්ච පවත්තමානෙ තෙ පවත්තන්ති, නිවත්තමානෙ නිවත්තන්ති, තදනුරූපබලා ච හොන්ති රාජපුරිසා වියාති. එවං වීරියාදීසු. සෙසධම්මානං පන කත්ථචි වුත්තප්පකාරප්පවත්තිසබ්භාවෙපි අතංසභාවත්තා අධිපතිභාවො නත්ථීති දට්ඨබ්බො.

358. “欲（チャンダ）が増上である”等において、同一の心刹那に生起している諸法の中で、いかにして欲や精進等に、それと倶生する法に対する増上の状態があるのか。それは“強力な依存（優引、ウパニッサヤ）”の力によるものである。実際、欲のある者が善法を完成させようとし、“私は完成させる”と進んでいる時に善法が完成したならば、その者の倶生する欲は、以前の強力な依存によって勝れたものとなり、倶生する諸法を自己の支配下に従わせるのである。欲が進んでいる時にはそれら（倶生法）も進み、欲が退く時にはそれらも退く。王の家来のように、欲に相応した力を持つのである。精進等についても同様である。しかし、その他の法については、ある場合に上述のような進み方が見られたとしても、それらを自己の支配下に従わせる性質がないため、増上の状態はないと見なすべきである。

දුතියමග්ගවණ්ණනා

第二の道（一来道）の解説。

361. ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා අඤ්ඤින්ද්‍රියං වුත්තං, ආ-කාරො ච ධම්මමරියාදත්ථො.

361. “アー（ā）”の音を短母音化して“アンニンドリヤ（aññindriya）”と言われる。“アー”の字は四聖諦を画定する意味である。

තතියචතුත්ථමග්ගවණ්ණනා

第三（不還道）と第四（阿羅漢道）の道の解説。

362. මග්ගඞ්ගානි න පූරෙන්ති අකිච්චකත්තා සම්මාදිට්ඨියාති අධිප්පායො. මාරෙන්තො ගච්ඡතීති හි මග්ගො, න චෙතාය මාරෙතබ්බං අත්ථීති. මානස්ස දිට්ඨිසදිසා [Pg.119] පවත්ති අහමස්මීති පවත්තමානස්ස දිට්ඨිට්ඨානෙ ඨානං. ආලොකස්සෙව පවත්තිකාලො වියාති චිරප්පවත්තිං සන්ධායාහ. එකදෙසසාමඤ්ඤෙන හි යථාධිප්පෙතෙන උපමා හොතීති. ඛාරෙ වාති කට්ඨාදීනං ඛාරච්ඡාරිකායං. සම්මද්දිත්වාති කිලෙදෙත්වා. ඡන්දොති තණ්හා. අනුසයොති තණ්හා මානානුසයො ච. එතස්මිඤ්ච සුත්තෙ අසමූහතස්ස ගන්ධස්ස සමුග්ඝාටනං විය අසමූහතමානාදිසමුග්ඝාතං දස්සෙන්තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙ කිලෙසෙ පජහතීති දස්සිතන්ති ආනීතං, න යථාවුත්තනයෙන උපමාය වුත්තත්තාති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරං පවත්තමානෙ චිත්තෙ තස්ස සංකිලෙසවොදානකරා සාවජ්ජානවජ්ජා චෙතසිකා උප්පජ්ජමානා තස්සඞ්ගභූතා අවයවා විය හොන්තීති ‘‘චිත්තඞ්ගවසෙනා’’ති වුත්තං.

362. 正見には（煩悩を）捨断する機能がないため、道支は満たされないという意図である。実際、殺しながら行くから“道（マッガ）”と呼ばれるが、この（第四道の）正見によって殺されるべき（煩悩）はないのである。慢の生起は、正見に似て“私は〜である”と生じるものであり、見（邪見）の場所に位置するものである。“光の生起する時のように”とは、長期の持続を指して言われている。一部の共通性によって、意図された通りの比喩が成立するからである。“塩汁の中に”とは、薪などの灰の汁の中のことである。“踏みつけて”とは、湿らせて（柔らかくして）のことである。“欲（チャンダ）”とは渇愛である。“随眠（アヌサヤ）”とは渇愛と慢の随眠である。この経において、去られていない臭いを除去するように、去られていない慢などを完全に除去することを示す中で、“相次いで煩悩を捨てる”と示されているために引用されたのであり、上述の比喩（布の洗濯）の述べ方によって引用されたのではないと見なすべきである。絶えず生起している心において、その心を汚染させたり浄化させたりする、有罪または無罪の心所が生じる時、それらは心の構成要素となり、あたかも部分（器官）のようになるため、“心の構成要素（心支）の力によって”と言われる。

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

出世間善の解説、了。

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

善法の解説、了。

අකුසලපදං

不善の項。

ධම්මුද්දෙසවාරො

法の要説の章（徳目掲示）。

පඨමචිත්තකථාවණ්ණනා

第一の（不善）心の解説。

365. කුසලෙ වුත්තනයං අනුගන්ත්වා යථානුරූපං වෙදිතබ්බතාය ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති ආහ. ගන්තබ්බාභාවතොති බුජ්ඣිතබ්බාභාවතො. දිට්ඨියා ගතමත්තන්ති දිට්ඨියා ගතිමත්තං ගහණමත්තං. ආසන්නකාරණත්තා අයොනිසොමනසිකාරස්ස විසුං ගහණං එකන්තකාරණත්තා ච. සතිසංවරොති ඉධ සීතාදීහි ඵුට්ඨස්ස අප්පමජ්ජනං ඛමනං දට්ඨබ්බං. පහානසංවරොති වීරියසංවරො.

365. 善法の箇所で述べた方法に従って、相応に知るべきであるため、“上述の方法によって”と言われる。“行くべき対象がない”とは、知るべき意味がないということである。“見（邪見）に陥っただけ”とは、見の進行にすぎず、執着にすぎないということである。不正な注意（非理作意）は（不善の）近因であり、かつ決定的な原因であるため、別に挙げられている。“念の抑制（サティ・サンヴァラ）”とは、ここでは寒暑などに触れた際、不放逸に耐えることと見なすべきである。“断の抑制（パハーナ・サンヴァラ）”とは、精進による抑制のことである。

අස්සාදදස්සනන්ති අස්සාදදිට්ඨි. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන අසම්මාපටිපත්තිපච්චුපට්ඨානොමොහො, සම්මාපටිපත්තිපටිපක්ඛභාවග්ගහණාකාරො වා. සබ්බස්ස ලොභස්ස අභිජ්ඣාභාවෙ සතිපි විසෙසයුත්තාය අභිජ්ඣාය කම්මපථප්පත්තාය ඉධුප්පජ්ජමානාය ලක්ඛණාදිං දස්සෙතුං ‘‘සා පරසම්පත්තීන’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො පරිණාමනස්ස පුරෙචාරිකා තණ්හාභිරති අභිරති.

“味わいの観察”とは、味わい（悦楽）としての邪見である。結果としての現われ（現起）により、不正な修行を現われとするのが癡（モーハ）であり、あるいは正しい修行の反対として把握される様態である。すべての貪（ロバ）に貪欲（アビッジジャー）の性質があるとしても、特異な力を伴い業道に達した、ここで生じる貪欲の特質等を示すために、“それは他人の財産を……”等と述べられている。自己のものに転向させることに先立つ渇愛の楽しみが“阿毘羅提（アビラティ、憙楽）”である。

අනුපපරික්ඛා [Pg.120] මොහො. මොහවසෙන හි දිට්ඨිවසෙන වා අවත්ථුස්මිං සානුනයො අධිමොක්ඛො උප්පජ්ජතීති. අසතියචිත්තෙති අහිරිකාදීහි ආරක්ඛරහිතචිත්තෙ. සතිරහිතත්තා සතිපටිපක්ඛත්තා චාති එතෙන සතිරහිතා සතිපටිපක්ඛා ච අකුසලා ඛන්ධා එව මිච්ඡාසතීති දස්සෙති. තෙ පන උපනාහාදිප්පවත්තියං චිරකතාදිසල්ලක්ඛණෙ පටුසඤ්ඤාසම්පයුත්තා දට්ඨබ්බා. සදරථාදිභාවො අවිසෙසෙන කිලෙසසම්පයොගතො වුත්තො ලහුතාදිඑකන්තපටිපක්ඛානං ථිනමිද්ධාදීනං කෙසඤ්චි ඉධ අභාවා. අවූපසමොති අසන්නිසින්නසබ්භාවමාහ. අනවට්ඨානරසන්ති චලනකිච්චං. චෙතසො අවූපසමෙති නිප්ඵාදෙතබ්බෙ පයොජනෙ භුම්මං, අවූපසමපච්චයභූතං ආරම්මණං වා ‘‘අවූපසමො’’ති වුත්තං.

“随察（アヌパパリッカラー）”とは癡のことである。実際、癡の力あるいは見の力によって、信じるべきでない対象に対し、渇愛を伴う勝解（アドヒモッカ）が生じるのである。“不念の心において”とは、無慙（アヒリカ）等によって保護を欠いた心においてのことである。念を欠き念の反対であることにより、これ（経文）によって、念を欠き念の反対である不善の蘊こそが“邪念”であることを示している。それらは怨恨などの生起時や、過去になされたこと等の識別において、鋭い想（サンニャー）と相応したものと見なすべきである。不穏（サダラタ）等の状態は、特定の心に限定せず、一般的に煩悩の相応によって述べられている。軽安などの絶対的な反対である惛沈・睡眠（ティナ・ミッダ）などが、ここ（一部の不善心）には存在しないからである。“静止しないこと（アヴーパサマ）”とは、落ち着きがない状態を指す。“不安定を味（作用）とする”とは、動揺する働きのことである。“心の静止しないことにおいて”の（“において”の）語尾は、達成されるべき目的の意味での地格（於格）である。あるいは、不静止の原因となった対象を“不静止（アヴーパサマ）”と呼んでいる。

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

法の要説の解説、了。

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

詳細な解説（ニッデーサ）の章。

377. සහජාතධම්මෙසු අකම්පනං න කොසජ්ජෙසු අකම්පනං විය තප්පටිපක්ඛභාවතො දට්ඨබ්බං, තංතංපාපකිරියාය උස්සහනවසෙන පන ථිරතා තත්ථ අකම්පනං.

377. 倶生法における“不動（あかむぱな）”は、懈怠（けだい）に対する不動（精進）のように、その反対の状態として見なされるべきではない。むしろ、種々の悪行をなすことへの熱心さによる堅固さが、そこ（不善）における“不動”である。

381. දිට්ඨියා විරූපං ඵන්දිතන්ති තථා තථා සස්සතාදිවසෙන පවත්තා දිට්ඨි එව වුච්චති. තරන්තීති තිත්ථෙ විය පිලවන්ති. විපරියෙසතොති වත්ථුස්ස විපරීතතො.

381. “見による歪んだ動揺”とは、その時々に常住論などの形で行われる見そのものを指す。“渡る（タランティ）”とは、（水面の）停泊所において浮かんでいるような、あるいは（水を）汲んでいるようなものである。“転倒（ヴィパリヤーサ）”とは、対象が逆転していることによる。

390. සභාවපටිච්ඡාදනවසෙන පකතිඅත්තාදිඅසන්තගහණස්ස අනිච්චාදීනං නිච්චාදිවිසමගහණස්ස ච සඤ්ඤාදිවිපරියෙසස්ස නිස්සයත්තා ‘‘අසන්තං අසමඤ්ච බුජ්ඣතී’’ති වුත්තං.

390. 自性（ありのままの性質）を覆い隠すことによって、本来存在しない“我（アートマン）”などを把握すること、および無常なるものを常住などと誤って把握する、想などの転倒の拠り所となるため、“存在しないもの、等しくないものを悟る（誤認する）”と言われる。

දුතියචිත්තවණ්ණනා

第二の心の解説。

399. කිඤ්චාපි…පෙ… පරාමසන්තස්ස උප්පජ්ජතීති පුරිමචිත්තෙන අවිසෙසං දස්සෙති. අනුස්සාහනාවසීදනභාවෙන සංහතභාවො ථිනං.

399. “たとえ……であっても、……把握する者に生じる”という一文により、前の（第一の）心と（性質に）違いがないことを示している。熱心の欠如や沈滞による、こわばった状態が“惛沈（ティナ）”である。

තතියචිත්තවණ්ණනා

第三の心の解説。

400. ඉධ මානෙන සද්ධිං පඤ්ච අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරජ්ඣනකඞ්ගානි උප්පත්තිඅරහඞ්ගානි හොන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. මානස්ස අනියතත්තා න නියතයෙවාපනකාති[Pg.121]. පට්ඨානෙ හි ‘‘සංයොජනං ධම්මං පටිච්ච සංයොජනො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 3.4.1) එත්ථ ‘‘චතුක්ඛත්තුං කාමරාගෙන තික්ඛත්තුං පටිඝෙන ච මානො විචිකිච්ඡා භවරාගො තයොපෙතෙ සකදාගාමිනො සංයොජනානං සංයොජනෙහි දසවිධා යොජනා’’ති දස්සිතාය දසවිධාය යොජනාය ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච මානසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වත්වා ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ‘‘මානසංයොජනං පටිච්ච භවරාගසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ච වත්වා ‘‘භවරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වුත්තාහි යොජනාහි මානස්ස අනියතභාවො පකාසිතො, තථා කිලෙසදුකෙපි. ඉධ ච වක්ඛති ‘‘දසවිධා සංයොජනානං යොජනා, තථා දසවිධා කිලෙසාන’’න්ති ච. උන්නමනවසෙනෙව සම්පග්ගහරසො, න වීරියං විය තංතංකිච්චසාධනෙ අබ්භුස්සාහනවසෙන. ඔමානස්සපි අත්තානං අවංකත්වා ගහණං සම්පග්ගහොති දට්ඨබ්බො.

400. ここで慢（マーナ）と共に生じる五つの“決定的な構成要素（アパンナカ・アンガ）”とは、誤りのない構成要素、あるいは生起するに相応しい構成要素であるという意味であると解釈すべきである。慢は不定的（アニヤタ）な心所であるため、常に伴う“イェーヴァーパナカ（随伴諸法）”ではない。パッターナ（発趣論）において、“結（サンヨージャナ）という法に縁って結という法が因縁によって生じる”と説かれる箇所で、“欲愛と共に四度、瞋恚と共に三度、慢・疑・有愛というこれら三つの法が一度ずつ、預流者に生じる結との組み合わせにおいて十種類の結合（ヨージャナー）がある”と示されている。その十種類の結合において、“欲愛の結に縁って慢の結や無明の結が生じる”と説かれ、また“慢の結に縁って有愛の結や無明の結が生じる”と説かれ、さらに“有愛の結に縁って無明の結が生じる”と説かれていることによって、慢が不定的であることが明らかにされている。これは煩悩二法（キレーサ・ドゥカ）の解説においても同様である。また、本注釈書においても後に“結の十種類の結合、ならびに煩悩の十種類の結合”について説かれるであろう。慢の作用（ラサ）は、ただ高慢（ウンナマナ）の性質による“励起（サンパッガハ）”であり、精進（ヴィーリヤ）が種々の職務を達成するために奮励するのとは異なる。卑下慢（オマーナ）であっても、自分自身を卑下して捉えることは、一種の“励起（自己の提示）”であると解釈すべきである。

චතුත්ථචිත්තවණ්ණනා

第四の心の解説

402. පරිහරණත්ථං වික්ඛිත්තා හුත්වා උස්සාහං ජනෙන්තා ‘‘පරිහරණත්ථං සඋස්සාහා’’ති වුත්තා, තෙසං.

402. （災難を）回避するために心が散乱しながらも熱意を生じさせている人々を、“回避のための熱意ある者たち”と言う。彼らのことである。

නවමචිත්තවණ්ණනා

第九の心の解説

413. විසප්පනඅනිට්ඨරූපසමුට්ඨානවසෙන අත්තනො පවත්තිආකාරවසෙන ච විසප්පනරසො. දොසො උපයොගඵලෙසු අනිට්ඨත්තා විසසංසට්ඨපූතිමුත්තං විය දට්ඨබ්බො. අනභිරතිරසාති එවංපකාරෙසු පටික්ඛෙපෙන රසවචනෙසු තංතංපටිපක්ඛකිච්චගහණං දට්ඨබ්බං. කටුකාකාරගති කටුකඤ්චුකතා, අත්තසම්පත්ති ආවාසාදි, පරායත්තතාය දාසබ්‍යං විය දට්ඨබ්බං. යථා හි දාසබ්‍යෙ සති දාසො පරායත්තො හොති, එවං කුක්කුච්චෙ සති තංසමඞ්ගී. න හි සො අත්තනො ධම්මතාය පවත්තිතුං සක්කොති කුසලෙති. අථ වා කතාකතාකුසලකුසලානුසොචනෙ ආයත්තතාය තදුභයවසෙන කුක්කුච්චෙන තංසමඞ්ගී හොතීති දාසබ්‍යං විය තං හොති.

413. （怒りは）全身に広がる好ましくない色法（アニッタ・ルーパ）を生じさせる性質、および自身の生起する様相によって、“拡散（ヴィサッパナ）”の作用を持つ。瞋恚（ドーサ）は、その適用と結果において好ましくないため、毒の混じった腐敗尿のように見るべきである。“不悦の作用（アナビラティ・ラサ）”というような否定による作用の記述においては、それぞれの反対の行為を捉えるべきである。辛辣な様態で進行することが“辛辣さ（カトゥカンチュカタ）”である。住居などの自己の資産が他者に依存している状態は、奴隷の状態（ダーサビヤ）のようなものと解釈すべきである。奴隷の状態において奴隷が他者に支配されているように、後悔（クックッチャ）があるとき、それを備えた者も（他者に支配された状態に）ある。なぜなら、その者は善法において自律的に振る舞うことができないからである。あるいは、なされた不善となされなかった善について後悔することに縛られているため、その両者による後悔によってその者は支配されているのであり、それは奴隷の状態のようなものである。

418. විරුද්ධාකාරොති [Pg.122] විරුද්ධස්ස පුග්ගලස්ස, චිත්තස්ස වා ආකාරො විරුද්ධභාවො. තෙන විරුජ්ඣනං විරොධොති දස්සෙති. වචනන්ති එතං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. සබ්බමෙව හි කිච්චං එතෙන කරියමානං සුරොපිතං සුජනිතං න හොතීති. රොපසද්දවචනත්ථමෙව කෙචි වණ්ණෙන්ති. තං අප්පමාණන්ති කොධස්ස තථාපවත්තනසභාවාභාවා අඤ්ඤෙන කෙනචි කාරණෙන පරිපුණ්ණතා සියාති සන්ධාය වුත්තං.

418. “反抗的態様（ヴィルッダーカーラ）”とは、反抗的な人物、または反抗的な心の様態であり、反抗的な状態のことである。それによって“反抗すること（ヴィルッジャナ）”や“違背（ヴィローダ）”であることを示している。“言葉（ヴァチャナ）”という表現は、単なる例示にすぎないと解釈すべきである。なぜなら、怒りによってなされるすべての行為は、正しく確立されたものでも、正しく生み出されたものでもないからである。一部の者は“ローパ（植える・確立する）”という語を“言葉”の意味でのみ解釈するが、それは標準的ではない。怒りにはそのような（正しい言葉を）生じさせる性質がないが、他の原因（修養など）によって言葉が整うこともあるという意図で述べられている。

එකාදසමචිත්තවණ්ණනා

第十一の心の解説

422. විගතා චිකිච්ඡාති චිකිච්ඡිතුං දුක්කරතාය වුත්තං, න සබ්බථා චිකිච්ඡාභාවා විචිකිච්ඡායාති තදත්ථං දස්සෙති.

422. “治療（チキッチャー）が去った”とは、治療が困難であるために言われたのであり、疑（ヴィチキッチャー）において決して治療が不可能であるからではない。その意味を示している。

424. නිච්ඡයාභාවා අසණ්ඨහනතො චෙතසො පවත්තිපච්චයමත්තතාය ‘‘පවත්තිට්ඨිතිමත්ත’’න්ති වුත්තං.

424. 決定（ニッチャヤ）がないために心が安定せず、単に生起の条件にすぎないため、“生起と持続の域にすぎない”と言われる。

425. එකං ආකාරං ගන්තුං අසමත්ථතාය අත්තනො ආමුඛං සප්පනතො ඔසක්කති.

425. 一つの様態に赴くことができないため、自身の対象から後退（オーサッカティ）するのでである。

ද්වාදසමචිත්තවණ්ණනා

第十二の心の解説

429. උද්ධච්චං අත්තනො ගහිතාකාරෙ එව ඨත්වා භමතීති එකාරම්මණස්මිංයෙව විප්ඵන්දනං හොති. විචිකිච්ඡා පන යදිපි රූපාදීසු එකස්මිඤ්ඤෙවාරම්මණෙ උප්පජ්ජති, තථාපි ‘‘එවං නු ඛො, ඉදං නු ඛො’’ති උප්පජ්ජමානා ‘‘නනු ඛො, අඤ්ඤං නු ඛො’’ති අඤ්ඤං ගහෙතබ්බාකාරං අපෙක්ඛතීති නානාරම්මණෙ චලනං හොති.

429. 掉挙（ウドゥダッチャ）は、自身が捉えた対象の様相の中に留まって彷徨うものであるから、単一の対象における“動揺（ヴィッパーンダナ）”がある。しかし、疑（ヴィチキッチャー）は、たとえ色などの一つの対象において生じたとしても、“果たしてこうだろうか、これだろうか”と生じ、“そうではないのではないか、別のものではないか”と他の捉えるべき様相を期待するため、多種多様な対象（の様相）における“不穏（チャラナ）”がある。

‘‘එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බ’’න්ති එත්තාවතා ඉමස්මිං චිත්තද්වයෙ වුත්තපකිණ්ණකං දස්සෙත්වා ද්වාදසසු දස්සෙතුං ‘‘සබ්බෙසුපී’’තිආදිමාහ. කුසලෙසුපි ආරම්මණාධිපතිං අනුද්ධරිත්වා සහජාතාධිපතිනො එව උද්ධටත්තා ඉධාපි සො එව උද්ධරිතබ්බො සියාති ‘‘සහජාතාධිපති ලබ්භමානොපි න උද්ධටො’’ති වුත්තං නාරම්මණාධිපතිනො අලබ්භමානත්තා. සොපි හි අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු ලබ්භතීති. සෙසොපීති වීමංසතො අඤ්ඤොපි සහජාතාධිපති නත්ථි, යො උද්ධරිතබ්බො සියා. ආරම්මණාධිපතිම්හි වත්තබ්බමෙව නත්ථි. කඤ්චි ධම්මන්ති ඡන්දාදීසු එකම්පි සහජාතං. කුසලත්තිකෙ තාව පටිච්චවාරාදීසු ‘‘න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති එකස්සපි පඤ්හස්ස [Pg.123] අනුද්ධටත්තා පට්ඨානෙ පටිසිද්ධතා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා හි ‘‘අකුසලං ධම්මං පටිච්ච අකුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.86) එතස්ස වසෙන ‘‘එක’’න්ති වත්තබ්බං සියා.

“このように、これを知るべきである”というここまでの記述によって、これら二つの痴根心において説かれた雑多な事項（パキーンナカ）を示し、さらに十二の不善の心においてそれを示すために、“すべてにおいても”等と述べた。善心においても、客観的な増上（アーランマナーディパティ）を取り上げることなく、共に生じる増上（サハジャータディパティ）のみが挙げられているため、ここでもそれのみを取り上げるべきである。したがって、“共に生じる増上が得られるとしても、それは取り上げられない”と言われるのであって、客観的な増上が得られないからではない。なぜなら、それも八つの貪根心において得られるからである。“残りのものも”とは、観（ヴィーマンサー）以外の他の共に生じる増上は存在せず、取り上げるべきものもないということである。客観的な増上については、言うまでもない。“いかなる法をも”とは、欲などの増上のうち、一つも共に生じる増上として機能しないことを指す。まず善の三法において、縁起の章などの中で“因縁ではなく増上縁によって”という問いが一つも提起されていないことから、パッターナにおいて（不善心における増上縁が）否定されていることが知られるべきである。そうでなければ、“不善の法に縁って不善の法が、因縁ではなく増上縁によって生じる”という記述に基づいて、“一（つの問い）”と述べられるべきであったからである。

දස්සනෙන පහාතබ්බාභාවතොති දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස අභාවතො, දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වා අභාවතො. එතෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමනන්ති තත්ථ අනාගමනෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනං සාධෙති. අනාකඩ්ඪනතො අනාගමනං පන සාධෙතුං ‘‘තෙසු හී’’තිආදිමාහ. එත්ථෙව පටිසන්ධිදානං භවෙය්‍ය. තථා ච සති දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා අපායගමනීයස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බභාවතො. න චෙතං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා, තස්මා දස්සනෙන පහාතබ්බවිභඞ්ගෙ නාගතන්ති අධිප්පායො.

“見（ダッサナ：預流道）によって捨断されるものの欠如”とは、見によって捨断されるべき（無明などの）法が存在しないこと、あるいは、見によって捨断されるべき諸法の中に含まれないことを意味する。これによって、結生（パティサンディ）を惹き起こさないために、見によって捨断されるべき諸法には含まれないということが示され、そこに含まれないことによって、結生を惹き起こさないということが立証される。結生を惹き起こさないことから（見による捨断に含まれないという）非生起を立証するために、“それらにおいては云々”と述べられた。この（掉挙）が、ここ（四悪趣）においてのみ結生を与えることがあるとすれば、悪趣に至らせるすべての不善法は見によって捨断されるべきものであるから、（掉挙も）見によって捨断されるべきものとなってしまう。しかし、この心は見によって捨断されるべきものではない。ゆえに、“見によって捨断されるべき法を説くヴィバンガ（分別論）には現れない”というのが注釈者の意図である。

කථං පනෙතං ඤායති ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමන’’න්ති? දස්සනෙන පහාතබ්බානඤ්ඤෙව නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා. දුවිධා හි අකුසලා දස්සනෙන පහාතබ්බා භාවනාය පහාතබ්බාති. තත්ථ භාවනාය පහාතබ්බචෙතනානං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො න වුත්තො, ඉතරාසඤ්ඤෙව වුත්තො. ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ හි සහජාතමෙව විභත්තං, න නානාක්ඛණිකන්ති. තථා පච්චනීයෙපි ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො…පෙ… සහජාතපච්චයෙන…පෙ… උපනිස්සයපච්චයෙන…පෙ…. පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති. ඉතරත්ථ ච වුත්තං. උද්ධච්චසහගතා ච චෙතනා භාවනාය පහාතබ්බෙසු එව ආගතාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො න සියාති. යදි සියා, භාවනාය පහාතබ්බචෙතනාය ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තො. තස්මා උද්ධච්චසහගතා නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙ සති දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වත්තබ්බා සියා, තදභාවා න වුත්තාති. පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො තත්ථ අනාගතාති අයමෙත්ථාධිප්පායො. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයාවචනෙන පන භාවනාය පහාතබ්බානං පවත්තිවිපාකතා පටික්ඛිත්තා. පවත්තිවිපාකස්සපි හි නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයතා න සක්කා නිවාරෙතුං. වුත්තඤ්ච [Pg.124] ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.3.56-57). යදි භාවනාය පහාතබ්බානං විපාකදානං නත්ථි, කථං තෙ විපාකධම්මධම්මා හොන්තීති? අභිඤ්ඤාචිත්තාදීනං විය විපාකාරහසභාවත්තා. යං පන වුත්තං ‘‘යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති, ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 730-731) ඉදම්පි තෙසං විපාකාරහතඤ්ඤෙව සන්ධාය වුත්තං සියා. ඉදං පන ඨානං සුට්ඨු විචාරෙතබ්බං. අත්ථි හි එත්ථ වචනොකාසො. න හි විපාකෙති වචනං විපාකධම්මවචනං විය විපාකාරහතං වදතීති.

“結生（再生）を引き寄せないがゆえに、見（見道）によって捨断されるべきもの（見断）の中には入らない”というこのことは、いかにして知られるのか。見断のものにのみ“異熟（異刹那）業縁”の状態が説かれているからである。不善には、見断と修断（修道によって捨断されるべきもの）の二種類がある。そこにおいて、修断の思（チェータナー）には異熟業縁の状態は説かれず、他（見断）のものにのみ説かれている。“修断の法は、見断でも修断でもない法に対して、業縁によって縁となる”という箇所では、共生（の業）のみが分析されており、異熟（異刹那の業）は分析されていない。同様に逆（非存在）の箇所でも、“修断の法は、見断でも修断でもない法に対して、対象縁によって縁となり……（中略）……共生縁によって……親依止縁によって……後生縁によって縁となる”という程度のことのみが説かれており、“業縁によって縁となる”とは説かれていない。他（見断）の箇所では（業縁が）説かれている。また、掉挙（うっだっちゃ）を伴う思は修断の中にのみ現れるため、異熟業縁にはならない。もし（異熟業縁に）なるのであれば、修断の思についても異熟業縁の状態が説かれるはずであるが、説かれていない。したがって、掉挙を伴う（思）に異熟業縁の状態があるならば、見断の箇所で説かれるべきであるが、その状態がないために説かれていないのである。“結生を引き寄せないがゆえに、そこ（見断）には含まれない”というのが、ここでの意図である。異熟業縁が説かれないことによって、修断の法が転起（生存過程）において異熟をもたらすことは否定されている。転起の異熟であっても、それが異熟業縁であることを防ぐことはできないからである。聖典には“楽受と相応する法は、苦受と相応する法に対して、業縁によって縁となり、それは異熟（異刹那）である”などと説かれている（パッターナ）。もし修断の法に異熟を与える力がないのであれば、いかにしてそれらが“異熟を与える性質を持つ法（異熟法）”となり得るのか。それは、阿毘止（神通）の心などのように、異熟に値する性質（自性）を持っているからである。また、“いかなる時に、捨を伴い、掉挙と相応した不善の心が生じ……（中略）……散乱がない。これらの法に対する智慧が法無碍解であり、それらの異熟に対する智慧が義無碍解である”と説かれている（ヴィバンガ）のも、それらが異熟に値することのみを指して説かれたものである。しかし、この点はよく検討されるべきである。ここには述べる余地がある。なぜなら、“異熟において”という言葉は、“異熟法”という言葉のように“異熟に値すること”を意味してはいないからである。

අකුසලපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不善句の解説（義釈）が終了した。

අබ්‍යාකතපදං

無記句

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා

無因善異熟の解説

431. තෙසු විපාකාබ්‍යාකතන්තිආදීනං ‘‘භාජෙත්වා දස්සෙතුං කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතාතිආදි ආරද්ධ’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාපීති එතස්ස ‘‘උප්පත්තිං දීපෙතුං කාමා…පෙ… ආදි වුත්ත’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. උපචිතත්තාති යථා අඤ්ඤස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකාභිමුඛං හොති තථා වඩ්ඪිතත්තා. රූපාදීනං පච්චයානං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසාධාරණත්තා අසාධාරණෙන වත්ථුනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණන්ති නාමං උද්ධටං. චක්ඛාදීනං තික්ඛමන්දභාවෙ විඤ්ඤාණානං තික්ඛමන්දභාවා විසෙසපච්චයත්තා ච.

431. それらの中で、“異熟無記”などの語は、“分析して示すために、いかなる法が無記であるか……”という文と結びつく。“その（生起）をも（示すために）”という語は、“生起を明示することを望んで……（中略）……などと説かれた”という文と結びつく。“（業が）積集されたがゆえに”とは、他の業の異熟を阻止して、自らの異熟に向かわせるように増大（準備）されたことである。色（色境）などの縁は他の意識（識）と共通しているため、不共通な依処（依止）によって“眼識”“耳識”という名称が導き出された。眼（眼根）などの鋭利さや鈍さによって、意識（前五識）にも鋭利さや鈍さが生じるのは、それらが特殊な縁であるからである。

චක්ඛුසන්නිස්සිතඤ්ච තං රූපවිජානනඤ්චාති චක්ඛුසන්නිස්සිතරූපවිජානනං. එවංලක්ඛණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තත්ථ චක්ඛුසන්නිස්සිතවචනෙන රූපාරම්මණං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණං පටික්ඛිපති. රූපවිජානනවචනෙන චක්ඛුනිස්සයෙ ඵස්සාදයො නිවත්තෙති. චක්ඛුරූපවචනෙහි ච නිස්සයතො ආරම්මණතො ච විජානනං විභාවෙති. රූපමත්තස්ස ආරම්මණස්ස ගහණං කිච්චමෙතස්සාති රූපමත්තාරම්මණරසං. ඣානඞ්ගවසෙනාති ඉදං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසු විජ්ජමානානං උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙකග්ගතානං ඣානඞ්ගිකත්තා ඉධාපි තංසදිසානං තදුපචාරං [Pg.125] කත්වා වුත්තං. න හි ඣානපච්චයත්තාභාවෙ ඣානඞ්ගතා අත්ථි. වුත්තඤ්හි ‘‘ඣානඞ්ගානි ඣානසම්පයුත්ත…පෙ… රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.3.112). එතෙසඤ්ච ඣානපච්චයභාවො පටික්ඛිත්තො. යථාහ ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න ඣානපච්චයා. පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.1.98). ඣානපච්චයත්තාභාවෙපි වෙදනාචිත්තට්ඨිතීනං උපෙක්ඛාදිභාවතො තථාභූතානං වචනෙ අඤ්ඤට්ඨානාභාවතො ච දුතියරාසිනිද්දෙසො.

“眼に依止しており、かつ色の認識である”から“眼依止色認識（眼識）”と言う。これが眼識の相（特徴）である。そこにおいて“眼に依止した”という言葉によって、色を対象とする他の意識（受領など）を除外する。“色の認識”という言葉によって、眼を依処とする触などを除外する。また“眼”および“色”という言葉によって、依処および対象の面から、その認識が（想や慧とは異なる）特有の認識であることを明らかにしている。“色のみの対象を把握すること”がこれ（眼識）の作用であるから、“色のみを対象とする味（作用）”という。“禅支の力によって”という言葉は、前五識を除いた心に存在する捨・楽・苦・一境性が禅支であることから、ここ（五識）においてもそれらに類似するものに対して、その（禅支という）名称を仮託して説かれたものである。禅縁としての状態がなければ、禅支としての状態もありえないからである。聖典には“禅支は禅相応の……（中略）……色法に対して禅縁によって縁となる”と説かれている。また、これら（前五識）が禅縁であることは否定されている。聖典に“無記の法を縁として、無記の法が、禅縁によらずに生じる。前五識と相応する一つの蘊を縁として三つの蘊が（生じる）”などとある通りである。禅縁としての状態はないにしても、受や心の一境性が捨などの状態にあること、および、そのような状態にある心所の説示において、第二の部類（無因無記）以外に場所がないことから、第二の部類の中に示されているのである。

436. වත්ථුපණ්ඩරත්තාති සයං කණ්හධම්මානං අප්පටිපක්ඛත්තා සභාවපරිසුද්ධානං පසාදහදයවත්ථුනිස්සයානං වසෙන පණ්ඩරසභාවං ජාතන්ති අධිප්පායො. අයං පන නයො චතුවොකාරෙ න ලබ්භතීති තත්ථ භවඞ්ගස්ස තතො නික්ඛන්තාකුසලස්ස ච පණ්ඩරතා න සියා, තස්මා තත්ථ පණ්ඩරතාය කාරණං වත්තබ්බං. සභාවො වායං චිත්තස්ස පණ්ඩරතාති.

436. “依処の清浄さ（白浄性）ゆえに”とは、それ自体が黒暗法（不善法）の対治ではないとしても、本来的に清浄な（物質的な）浄色や心臓の依処に依止していることによって、白浄な状態が生じるという意味である。しかし、この理法は四蘊（無色界）には当てはまらない。そこでは有分心や、そこから生じる不善心に（物質的な依処による）白浄性はありえないからである。したがって、そこ（無色界）での白浄性の原因を述べる必要がある。あるいは、この心の白浄性は、心の自性（本来の性質）であると理解すべきである。

439. ඉදම්පීති පි-සද්දො ඨිතිමත්තසහිතං පුබ්බෙ වුත්තං විචිකිච්ඡාසහගතං අපෙක්ඛිත්වා වුත්තො. පකතියාති අනතික්කමනෙන. සොපි විසෙසො. කායප්පසාදං ඝට්ටෙත්වා පසාදපච්චයෙසු මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤතීති ආපාථං ගන්ත්වා පටිහඤ්ඤතීති අත්ථො. යථා ච ‘‘රූපං ආරබ්භ උප්පන්න’’න්ති වුත්තෙ න ආරම්මණුප්පාදානං පුබ්බාපරකාලතා හොති, එවමිධාපි ඝට්ටනපටිහනනෙසු දට්ඨබ්බං. උපමාපි උභයඝට්ටනදස්සනත්ථං වුත්තා, න නිස්සිතනිස්සයඝට්ටනානං පුබ්බාපරතාදස්සනත්ථං. එත්ථ ච බහිද්ධාති එතං නිදස්සනමත්තං. අජ්ඣත්තම්පි හි ආරම්මණං හොතීති. විඤ්ඤාණධාතුනිස්සයභූතෙහි වා අඤ්ඤං ‘‘බහිද්ධා’’ති වුත්තං. පටිඝට්ටනානිඝංසො බලවා හොති, තතො එව ඉට්ඨානිට්ඨඵොට්ඨබ්බසමායොගෙ සුඛදුක්ඛපච්චයා ධාතුඅනුග්ගහධාතුක්ඛොභා චිරං අනුවත්තන්ති.

439. “Idampī（これもまた）”という語の中の“pi（もまた）”という語は、以前に述べられた、住（ṭhiti）の状態のみを伴う疑（vicikicchā）を伴う心に関連して述べられている。“Pakatiyā（自然に）”とは、尋（vitakka）を越えることなしに、という意味である。その特徴もまた同様である。“身浄色を叩いて、浄色の原因である大種において衝突する”とは、対象に到達して衝突するという意味である。ちょうど“色を縁として生じた”と言われるとき、対象の把握と心の発生の間に前後の時間の差がないように、ここでも衝突と反発においてそのように見なされるべきである。比喩もまた、両方の衝突を示すために述べられたのであり、依存するもの（綿）と依存先（金敷）の衝突の前後関係を示すためではない。ここで“外部（bahiddhā）”というのは、単なる例示である。なぜなら、内部（の対象）もまた対象となるからである。あるいは、意識界の依処（心臓など）である大種とは別のものを“外部”と呼んでいる。接触の摩擦は強力であり、それゆえに好ましい、あるいは好ましくない触対象との結合において、楽と苦の原因である大種の助成と大種の攪乱が、長く持続するのである。

455. අඤ්ඤෙසං චිත්තානං සභාවසුඤ්ඤතසබ්භාවා මනොධාතුභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, විසෙසසබ්භාවා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනඤ්හි චක්ඛාදිනිස්සිතතා චක්ඛාදීනං සවිසයෙසු දස්සනාදිප්පවත්තිභාවතා ච විසෙසො. මනොවිඤ්ඤාණස්ස පන අනඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමතාය අඤ්ඤනිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස අනන්තරපච්චයත්තාභාවෙන මනොද්වාරනිග්ගමනමුඛභාවාභාවතො ච සාතිසයවිජානනකිච්චතා විසෙසො. තබ්බිසෙසවිරහා මනොමත්තා ධාතු [Pg.126] මනොධාතූති තිවිධා මනොධාතු එව වුච්චති, න විසෙසමනො. තස්මා එත්ථ මනො එව ධාතු මනොධාතූති එව-සද්දො මත්තසද්දත්ථො දට්ඨබ්බො. විසෙසනිවත්තනත්ථො හි සො විඤ්ඤාණස්සාති. මනොද්වාරනිග්ගමනපවෙසමුඛභාවතො පන මනොධාතුයා විජානනවිසෙසවිරහො දට්ඨබ්බො, තතො එව මනොවිඤ්ඤාණන්තිපි න වුච්චති. න හි තං විඤ්ඤාණං මනතො පවත්තං මනසො පච්චයො, නාපි මනසො පච්චයභූතං මනතො පවත්තං, දස්සනාදීනං පන පච්චයො, තෙහි ච පවත්තං තෙසං පුරෙචරං අනුචරඤ්චාති. සම්මාසඞ්කප්පොති අවචනං මහාවිපාකානං විය ජනකසදිසත්තාභාවතො. තත්ථ හි තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි උප්පජ්ජමානං සම්මාසඞ්කප්පතාදීහි සදිසං සහෙතුකතායාති. පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙති එත්ථ යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො සජ්ඣායසොතෙ පතිතං කඤ්චි කඤ්චි වාචනාමග්ගං න සල්ලක්ඛෙති, එවං තථාගතස්ස අසල්ලක්ඛණා නාම නත්ථි, න ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙ ඣානඞ්ගාභාවො ඉධ අවචනස්ස කාරණං. යදි තදනන්තරං නිද්දෙසො තංසොතපතිතතා, ඉතො පරෙසං ද්වින්නං මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං තංසොතපතිතතා න සියා. තස්මා පඤ්චවිඤ්ඤාණානං විය අහෙතුකතාය මග්ගපච්චයවිරහා ච විජ්ජමානෙසුපි විතක්කවිචාරෙසු ඣානඞ්ගධම්මානං දුබ්බලත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු විය අගණනුපගභාවා ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතපතිතතා. තතො එව හි අහෙතුකකිරියත්තයෙපි ඣානඞ්ගානි බලානි ච සඞ්ගහවාරෙ න උද්ධටානි, ඣානපච්චයකිච්චමත්තතො පන පට්ඨානෙ දුබ්බලානං එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයතා වුත්තා.

455. “他の心も自性空として存在することから、意界（manodhātu）の状態に陥るのではないか”と問うならば、そうではない。特殊な状態が存在するからである。眼識などには眼などに依存していること、また眼などが自らの領域である色（rūpa）などにおいて“見る”などの働きをなすという特殊性がある。一方、意識（manoviññāṇa）には、他の依処をもたない意を前駆とすること、他を依処とする識が無間縁（anantarapaccaya）として存在しないこと、意門の出口とならないことなどにより、卓越した認識作用という特殊性がある。それらの特殊性を欠いた、知るだけ（manomatta）の要素が意界（manodhātu）であり、ゆえに（五門引転と受持の）三種の心だけが意界と呼ばれ、特殊な意とは呼ばれない。したがって、ここでの“意こそが界である（mano eva dhātu）”という表現における“eva（こそ）”という語は、“～にすぎない（matta）”という意味であると解されるべきである。それは識の特殊性を排除する意味を持つからである。意門の出口または入口としての性質から、意界には特殊な認識作用が欠けていると見なされるべきであり、それゆえに意識（manoviññāṇa）とも呼ばれない。その識は、意から生じて意の縁となるものでもなく、意の縁となって意から生じるものでもない。しかし“見る”などの働き（五識）の縁となり、それらによって生じ、それらの先導者または追従者となるのである。また“正思惟（sammāsaṅkappa）”という言葉がないのは、大果報心のように、それを生じさせる（善心）と類似していないからである。そこでは、三因（の善）から二因（の果報）が生じる場合でも、正思惟などの状態において有因であるという点では（元となる善と）類似しているのである。“五識の奔流において”という箇所については、習熟した経典を読誦する者が、その読誦の勢いに乗って（無意識に）読んでいる文句を意識しないように、如来に意識しないということはあり得ないが、ここ（受持心）で（“禅支がある”と）説かれない理由は、五識の奔流の中に禅支がないからではない。もしその直後の解説がその奔流に属することを示すなら、その後の二つの意識界（推度心）もその奔流に属さないことになってしまう。したがって、五識のように無因であること、道縁を欠いていること、尋・伺が存在しても禅支が微弱であること、五識のように（禅支として）数えられない状態にあることが、“五識の奔流に属する”ということの意味である。それゆえに、三種の無因唯作心においても、禅支や力（bala）は摂類（saṅgahavāra）において挙げられていないのである。しかし、禅縁（jhānapaccaya）の作用のみに注目すれば、パッターナ（発趣論）において、微弱な尋などの禅縁としての性質が、この（受持心）などにおいても説かれている。

469. සමානවත්ථුකං අනන්තරපච්චයං ලභිත්වා උප්පජ්ජමානං සන්තීරණං මනොධාතුතො බලවතරං හොතීති තං යථාරම්මණං ආරම්මණරසං අනුභවන්තං ඉට්ඨෙ සොමනස්සසහගතං හොති, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ උපෙක්ඛාසහගතං සාතිසයානුභවත්තා, තස්මා ‘‘අයඤ්හි ඉට්ඨාරම්මණස්මිං යෙවා’’තිආදි වුත්තං. වොට්ඨබ්බනං පන සතිපි බලවභාවෙ විපාකප්පවත්තිං නිවත්තෙත්වා විසදිසං මනං කරොන්තං මනසිකාරකිච්චන්තරයොගතො විපාකො විය අනුභවනමෙව න හොතීති සබ්බත්ථ උපෙක්ඛාසහගතමෙව හොති, තථා පඤ්චද්වාරාවජ්ජනං මනොද්වාරාවජ්ජනඤ්ච කිච්චවසෙන අපුබ්බත්තා.

469. 同一の依処（心臓）を持ち、無間縁を得て生じる推度（santīraṇa）は、意界（受持心）よりも強力である。ゆえに、それは対象に応じて対象の味わいを享受し、好ましい対象においては喜倶（somanassasahagata）となり、中等に好ましい対象においては、卓越した享受の状態であるために捨倶（upekkhāsahagata）となる。それゆえに“これは好ましい対象においてのみ……”などと述べられたのである。しかし、確定（voṭṭhabbana）は、強力であっても、果報の連続を遮って、それとは異なる速行（javana）をなすものであり、作意という別の作用を伴うため、果報心のようにただ享受するだけではない。したがって、すべての（対象の）場合において捨倶のみとなる。同様に、五門引転と意門引転も、その作用において新たな発生ではないために（捨倶である）。

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無因善果報の解説を終える。

අට්ඨමහාවිපාකචිත්තවණ්ණනා

八大果報心の解説。

498. අලොභො [Pg.127] අබ්‍යාකතමූලන්තිආදීසු කුසලපක්ඛෙ තාව අලොභාදොසානං නිද්දෙසෙසු ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා…පෙ… අලොභො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 32), ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා…පෙ… අදොසො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 33) ච වුත්තත්තා ඉධාපි තංනිද්දෙසෙසු ‘‘අලොභො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති ‘‘අදොසො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති වචනං යුජ්ජෙය්‍ය. පඤ්ඤින්ද්‍රියාදිනිද්දෙසෙසු පන ‘‘පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨී’’ති (ධ. ස. 34, 37) එවං තත්ථපි වුත්තං, න වුත්තං ‘‘අමොහො කුසලමූල’’න්ති. තස්මා ඉධාපි ‘‘අමොහො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති පාඨෙන න භවිතබ්බං සියා. අලොභාදොසානං විය අමොහස්සපි අබ්‍යාකතමූලදස්සනත්ථං පනෙතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවිඤ්ඤත්තිජනකතොති කායවචීකම්මද්වාරනිවාරණං කරොති. අවිපාකධම්මතොති මනොකම්මද්වාරනිවාරණඤ්ච. විපාකධම්මානඤ්හි කම්මද්වාරං වුත්තන්ති. තථා අප්පවත්තිතොති දානාදිපුඤ්ඤකිරියභාවෙන අප්පවත්තිතො. එතෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුභෙදමෙව නිවාරෙති.

498. “無貪は無記根である”などの箇所において、まず善の側での無貪・無瞋の解説では、“その時、無貪があり、不貪があり……無貪は善根である”“無瞋があり、不瞋があり……無瞋は善根である”と述べられているので、ここ（無記の側）でもそれらの解説において“無貪は無記根である”“無瞋は無記根である”という言葉は妥当である。しかし、慧根などの解説においては“慧の宝、無痴、択法、正見”のように善の側でも述べられているが、“無痴は善根である”とは述べられていない。したがって、ここでも“無痴は無記根である”という経文はあるべきではないかもしれない。しかし、無貪や無瞋と同様に、無痴もまた無記根であることを示すために、このように述べられたと知るべきである。“非表色を生じさせないことから”身業門と語業門の阻止をなし、“不果報の法であることから”意業門の阻止をなす。果報をもたらす法（善）については、業門（としての定義）が説かれているからである。同様に、“転起しないことから”とは、施（dāna）などの福業事の状態として転起しないことによる。これにより、福業事の種類（との混同）を排除しているのである。

බලවපච්චයෙහීති පයොගෙන විනා නිප්ඵන්නෙහි ආරම්මණාදිපච්චයෙහි. අසඞ්ඛාරිකාදීසු හි යෙන කෙනචි චිත්තෙන කම්මෙ ආයූහිතෙ අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තපච්චුපට්ඨානෙ පටිසන්ධි උප්පජ්ජමානා අසඞ්ඛාරිකා හොති, සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කම්මාදිපච්චුපට්ඨානෙ සසඞ්ඛාරිකා. භවඞ්ගචුතියො පන පටිසන්ධිසදිසාව. තදාරම්මණඤ්ච කුසලාකුසලානි විය අසඞ්ඛාරිකං සසඞ්ඛාරිකඤ්ච දට්ඨබ්බන්ති. එතෙසු බලවං දුබ්බලඤ්ච විචාරෙතුං ‘‘තත්ථ සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා’’තිආදිමාහ. කාලවසෙන පන පරිණමතීති අප්පායුකසංවත්තනිකකම්මබහුලෙ කාලෙ තංකම්මසහිතසන්තානජනිතසුක්කසොණිතපච්චයානං තංමූලකානං චන්දසූරියවිසමපරිවත්තාදිජනිතඋතාහාරාදිවිසමපච්චයානඤ්ච වසෙන පරිණමති.

“強力な条件によって”とは、努力（パヨーガ）なしに成就した対象などの条件によるということである。事実、無駆り立て（アサンカーリカ）などの心において、何らかの心によって業が積み立てられた時、駆り立て（サンカーラ）がなく努力のない、業・業兆・趣兆の現前において生じる結生心は無駆り立てとなる。努力を伴う駆り立てがある状態で業兆などが現前する時は、有駆り立てとなる。一方、有分心と死心は結生心と同様である。また彼所縁も、善・不善（の速行）と同様に、無駆り立てと有駆り立てがあるものと見なされるべきである。これらの中で、強いものと弱いものを考察するために“そこでは一切の正等覚者たる菩薩たちは……”などが説かれた。しかし“時間の力によって変化する”とは、短命をもたらす業が多い時代において、その業を伴う相続（心身の連続体）から生じた精卵の条件、およびその業を根本とする日月などの不規則な運行から生じた季節・食物などの不規則な条件によって変化するのである。

විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා

異熟の抽出に関する解説（異熟抽出論の注釈）

යතො යත්තකො ච විපාකො හොති, යස්මිඤ්ච ඨානෙ විපච්චති, තං දස්සෙතුං විපාකුද්ධාරකථා ආරද්ධා. එත්ථෙවාති එකාය චෙතනාය කම්මෙ ආයූහිතෙයෙව. දුහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන ද්වාදසකමග්ගොපි හොති[Pg.128], ද්වාදසකප්පකාරොපීති අත්ථො. අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන අහෙතුකට්ඨකම්පි. අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකානං සසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකවිපාකසඞ්කරං අනිච්ඡන්තො දුතියත්ථෙරො ‘‘ද්වාදසා’’තිආදිමාහ. පුරිමස්ස හි පච්චයතොසසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකභාවො, ඉතරෙසං කම්මතො. තතියො තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි අනිච්ඡන්තො ‘‘දසා’’තිආදිමාහ.

どこから、どれほどの異熟が生じ、どの場所で成熟するかを示すために、異熟抽出論が開始された。“まさにここで”とは、一つの思（チェータナー）によって業が積み立てられた時のみを指す。二因の結生によって、十二種類の道（の異熟）も生じ、十二種類の内容も生じるという意味である。無因の結生によっては、八つの無因（異熟）も生じる。無駆り立てと有駆り立ての（業に対して）、有駆り立てと無駆り立ての異熟が混ざることを望まない第二の長老（マハーダッタ長老）は“十二”などの言葉を述べた。というのも、前の（長老の）説によれば、条件によって有駆り立てか無駆り立てかが決まるが、他の（長老たちの）説によれば、業によって決まるからである。第三の長老（マハーダンマラッキタ長老）は、三因の業から二因（の異熟）が生じることも認めず、“十”などの言葉を述べた。

ඉමස්මිං විපාකුද්ධාරට්ඨානෙ කම්මපටිසන්ධිවවත්ථානත්ථං සාකෙතපඤ්හං ගණ්හිංසු. කම්මවසෙන විපාකස්ස තංතංගුණදොසුස්සදනිමිත්තතං දස්සෙතුං උස්සදකිත්තනං ගණ්හිංසු. හෙතුකිත්තනං ඉධ පඨමත්ථෙරස්ස අධිප්පායෙන වුත්තං. දුතියත්ථෙරවාදාදීසු විසෙසං තත්ථ තත්ථෙව වක්ඛාමි. ඤාණස්ස ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛභාවතො තිහෙතුකං අතිදුබ්බලම්පි සමානං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪන්තං දුහෙතුකං ආකඩ්ඪෙය්‍යාති ‘‘අහෙතුකා න හොතී’’ති ආහ. යං පන පටිසම්භිදාමග්ගෙ සුගතියං ජච්චන්ධබධිරාදිවිපත්තියා අහෙතුකඋපපත්තිං වජ්ජෙත්වා ගතිසම්පත්තියා සහෙතුකොපපත්තිං දස්සෙන්තෙන ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.232) වුත්තං. තෙන ඤාණවිප්පයුත්තෙන කම්මුනා ඤාණසම්පයුත්තපටිසන්ධි න හොතීති දීපිතං හොති. අඤ්ඤථා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති ඉදම්පි වුච්චෙය්‍ය. තථා හි ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තයො හෙතූ කුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ අකුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති අකුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො හෙතූ අබ්‍යාකතා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූප’’න්ති විස්සජ්ජිතං ඤාණසම්පයුත්තොපපත්තියං.

この異熟抽出の箇所において、業と結生を規定するために、“サーケータの問い”が引用された。業によって異熟にそれぞれの徳（無貪など）や欠点（貪など）の優勢な兆候があることを示すために、優勢（ウッサダ）についての記述が引用された。根（ヘートゥ）の記述は、ここでは第一の長老（チュラナーガ長老）の意図によって説かれている。第二の長老の説などの特別な点は、それぞれの箇所で述べることにする。知識（ニャーナ）は生まれつきの盲目などの欠陥の条件と対立するものであるため、三因の（業が）極めて弱く、結生を引き寄せる場合には、二因の（結生を）引き寄せるべきであるとし、“無因にはならない”と説いた。しかし、‘パティサンビダーマッガ’において、善趣において生まれつきの盲目・聾などの欠陥を伴う無因の転生を除外し、趣の成就（善趣への転生）において有因の転生を示す際、“趣の成就において知識相応である時、いかなる八つの根の条件によって転生が生じるか”と説かれている。これによって、知識不相応の業によって知識相応の結生は生じないということが示されている。さもなければ、“七つの根の条件によって転生が生じる”とも説かれるはずである。というのも、知識相応の転生について“趣の成就において知識相応である時、いかなる八つの根の条件によって転生が生じるか？ 善業の速行の瞬間に三つの善の根が、その瞬間に生じた思に対して倶生縁となる。それゆえ、善根を条件として行（サンカーラ）があると言われる。愛着（ニカンティ）の瞬間に二つの不善の根が、その瞬間に生じた思に対して倶生縁となる。それゆえ、不善根を条件として行があると言われる。結生の瞬間に三つの無記の根が、その瞬間に生じた思に対して倶生縁となる。それゆえ、名色を条件として識があり、識を条件として名色があると言われる”と回答されているからである。

එවං ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තුපපත්තියා ච විජ්ජමානාය ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ කුසලා’’ති වත්වා අඤ්ඤත්ථ ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව සක්කා විස්සජ්ජනං කාතුන්ති. යථා [Pg.129] පන ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තා පටිසන්ධි න හොති, එවං ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.233) වත්වා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණසම්පයුත්තතො ඤාණවිප්පයුත්තාපි පටිසන්ධි න හොතීති ආපන්නං. එත්ථාපි හි න න සක්කා කම්මනිකන්තික්ඛණෙසු තයො ච ද්වෙ ච හෙතූ යොජෙත්වා පටිසන්ධික්ඛණෙ ද්වෙ යොජෙතුන්ති. ඉමස්ස පන ථෙරස්ස අයමධිප්පායො සියා ‘‘කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනවසෙන ඉධ පාඨො සාවසෙසො කථිතො’’ති. ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති එත්ථාපි පාඨස්ස සාවසෙසතාපත්තීති චෙ? න, දුබ්බලස්ස දුහෙතුකකම්මස්ස ඤාණසම්පයුත්තවිපාකදානෙ අසමත්ථත්තා. තිහෙතුකස්ස පන අහෙතුකවිපච්චනෙ විය දුහෙතුකවිපච්චනෙපි නත්ථි සමත්ථතාවිඝාතොති. ආරම්මණෙන වෙදනා පරිවත්තෙතබ්බාති සන්තීරණතදාරම්මණෙ සන්ධාය වුත්තං. විභාගග්ගහණසමත්ථතාභාවතො හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති, කායවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛසහගතමෙව පටිඝට්ටනාවිසෙසෙනාති.

このように、知識不相応（の業）から知識相応の転生があり得るならば、“趣の成就において知識相応である時、いかなる七つの根の条件によって……”と述べて、善業の速行の瞬間に二つの善の根（知識不相応の時）……などと、他の箇所でも前述の方法で回答することが可能である。しかし、知識相応において“七つの根の条件によって”と説かれていないことから、知識不相応（の業）から知識相応の結生が生じないのと同様に、“趣の成就において知識不相応である時、六つの根の条件によって転生が生じる”とのみ説かれ、“七つの根の条件によって”と説かれていないことから、知識相応（の業）から知識不相応の結生も生じないということになる。ここでも、業の瞬間や愛着の瞬間に三つや二つの根を結合させ、結生の瞬間に二つを結合させることが不可能というわけではない。しかし、この長老の意図は“業に類似した異熟を示すために、ここでは（あえて）一部を省略した形で教説が述べられた”ということにあるだろう。もし“知識相応において八つの根の条件によって”という箇所でも、教説が不完全（省略あり）ということになるのではないかと問うならば、そうではない。弱い二因の業が知識相応の異熟を与える能力はないからである。しかし、三因（の業）が無因として熟す場合と同様に、二因として熟す場合にも、その能力が妨げられることはないのである。“対象によって受（ヴェーダナー）は変えられるべきである”という言葉は、推度（サンティーラナ）と彼所縁を指して説かれたものである。事実、対象を判別して把握する能力がないために、眼識などは望ましい対象や中位の対象に対して捨（ウペッカー）を伴うだけであり、身識は接触の特殊性によって楽（スカ）を伴うだけなのである。

විසෙසවතා කාලෙන තදාරම්මණපච්චයසබ්බජවනවතා විපාකප්පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සංවරාසංවරෙ…පෙ… උපගතස්සා’’ති වුත්තං අඤ්ඤකාලෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණාදිපරිපුණ්ණවිපාකප්පවත්තිඅභාවා. කක්කටක…පෙ… භවඞ්ගොතරණන්ති එතෙන ඉදං දස්සෙති – කෙදාරෙ පූරෙත්වා නදීපවෙසනමග්ගභූතං මාතිකං අප්පවිසිත්වා කක්කටකමග්ගාදිනා අමග්ගෙන නදීඔතරණං විය චිත්තස්ස ජවිත්වා භවඞ්ගප්පවෙසනමග්ගභූතෙ තදාරම්මණෙ අනුප්පන්නෙ මග්ගෙන විනා භවඞ්ගොතරණන්ති.

特殊な時、および彼所縁の条件となるすべての速行を伴う異熟の生起を示すために、“自制と不自制……に至るまで”と説かれた。他の時には、五識などが完全に備わった異熟の生起はないからである。“蟹（の這い跡）……有分への下降”という箇所で示されているのは、以下のことである。田に水を満たして川に入る道である水路を通らずに、蟹の通り道などの道ではない所を通って川に降りるように、心が（本来の経路で）速行した後に、有分へ入る道となる彼所縁が生じない時に、正規の道を通らずに有分へ下降すること（を指す）。

එතෙසු තීසු මොඝවාරෙසු දුතියො උපපරික්ඛිත්වා ගහෙතබ්බො. යදි හි අනුලොමෙ වෙදනාත්තිකෙ පටිච්චවාරාදීසු ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ ද්වෙ’’ති ‘‘න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ ද්වෙ’’ති ච වුත්තං සියා, සොපි මොඝවාරො ලබ්භෙය්‍ය. යදි පන වොට්ඨබ්බනම්පි ආසෙවනපච්චයො සියා, කුසලාකුසලානම්පි සියා. න හි ආසෙවනපච්චයං ලද්ධුං යුත්තස්ස ආසෙවනපච්චයභාවී ධම්මො ආසෙවනපච්චයොති අවුත්තො අත්ථි. වොට්ඨබ්බනස්ස පන කුසලාකුසලානං ආසෙවනපච්චයභාවො අවුත්තො. ‘‘කුසලං [Pg.130] ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති නාසෙවනපච්චයා. අකුසලං ධම්මං…පෙ… නාසෙවනපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.93) වචනතො පටික්ඛිත්තොව. අථාපි සියා ‘‘අසමානවෙදනානං වසෙන එවං වුත්ත’’න්ති, එවමපි යථා ‘‘ආවජ්ජනා කුසලානං ඛන්ධානං අකුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයොති’’පි වත්තබ්බං සියා, ජාතිභෙදා න වුත්තන්ති චෙ? භූමිභින්නස්ස කාමාවචරස්ස රූපාවචරාදීනං ආසෙවනපච්චයභාවො විය ජාතිභින්නස්සපි භවෙය්‍යාති වත්තබ්බො එව සියා. අභින්නජාතිකස්ස ච වසෙන යථා ‘‘ආවජ්ජනා සහෙතුකානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං සියා, න තු වුත්තං. තස්මා වෙදනාත්තිකෙපි සඞ්ඛිත්තාය ගණනාය ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ එකං, න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ එක’’න්ති එවං ගණනාය නිද්ධාරියමානාය වොට්ඨබ්බනස්ස ආසෙවනපච්චයත්තස්ස අභාවා යථාවුත්තප්පකාරො දුතියො මොඝවාරො වීමංසිතබ්බො.

これら三つの空転（moghavāra）のうち、第二のものは吟味して受け取られるべきである。もし順次の受蘊三法（vedanāttika）において、縁起分（paṭiccavāra）などに“習行縁（āsevanapaccaya）により、道（magga）において二つではない”とか“道縁により、習行（āsevana）において二つではない”と言われるならば、その空転も得られるであろう。しかし、もし確定（voṭṭhabbana）も習行縁であるならば、善・不善（kusalākusalā）のためにも（習行縁と）なるであろう。習行縁を得るにふさわしいもので、習行縁の性質を持つ法が、習行縁ではないと言われることはないからである。しかし、確定が善・不善に対して習行縁となることは説かれていない。“善法を縁として善法が生じるのは、習行縁によらない。不善法を……習行縁によらない”という（パッターナの）言説により、それは拒絶されている。あるいは、“等しくない受（asamānavedanā）の勢力によってこのように説かれた”と言うかもしれないが、その場合でも、“転向（āvajjanā）は、善の蘊、不善の蘊に対して、無間縁（anantarapaccaya）として縁となる”と説かれているように、“習行縁として縁となる”とも言われるべきであろう。もし“種の相違（jātibheda）があるから説かれないのだ”と言うならば、界（bhūmi）の異なる欲界の法が色界などの法に対して習行縁となるように、種が異なるものに対しても（習行縁が）あると言われるべきである。また、同一の種の場合の勢力によって“転向は、有因の蘊に対して、無間縁として縁となる”と説かれているように、“習行縁として縁となる”とも言われるべきであるが、説かれていない。したがって、受蘊三法においても、要約された計数において“習行縁により、道において一つであり、道縁により、習行において一つである”という計数が確定される際、確定に習行縁としての性質がないことから、上述のような第二の空転が考察されるべきである。

වොට්ඨබ්බනං පන වීථිවිපාකසන්තතියා ආවට්ටනතො ආවජ්ජනා, තතො විසදිසස්ස ජවනස්ස කරණතො මනසිකාරො ච. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ ‘‘වොට්ඨබ්බනං කුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තං, ‘‘ආවජ්ජනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. තස්මා වොට්ඨබ්බනතො චතුන්නං වා පඤ්චන්නං වා ජවනානං ආරම්මණපුරෙජාතං භවිතුං අසක්කොන්තං රූපාදිආවජ්ජනාදීනං පච්චයො භවිතුං න සක්කොති, අයමෙතස්ස සභාවොති ජවනාපාරිපූරියා දුතියො මොඝවාරො දස්සෙතුං යුත්තො සියා, අයම්පි අට්ඨකථායං අනාගතත්තා සුට්ඨු විචාරෙතබ්බො. භවඞ්ගස්ස ජවනානුබන්ධනභූතත්තා ‘‘තදාරම්මණං භවඞ්ග’’න්ති වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.102) ච වුත්තං ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති, ‘‘අහෙතුකං භවඞ්ගං සහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති ච. කුසලාකුසලානං සුඛදුක්ඛවිපාකමත්තො විපාකො න ඉට්ඨානිට්ඨානං විභාගං කරොති, ජවනං පන රජ්ජනවිරජ්ජනාදිවසෙන ඉට්ඨානිට්ඨවිභාගං කරොතීති ‘‘ආරම්මණරසං ජවනමෙව අනුභවතී’’ති වුත්තං.

しかし、確定（voṭṭhabbana）は、路における異熟の相続（vīthivipākasantati）を転じさせる（āvaṭṭana）ことから“転向（āvajjanā）”と呼ばれ、そこから性質の異なる速行（javana）を生じさせることから“作意（manasikāra）”とも呼ばれる。このようにして、パッターナ（本母）において“確定は善の蘊に対して無間縁として縁となる”などとは説かれず、“転向”とのみ説かれている。したがって、確定から四回または五回の速行が生じる場合、対象の前生（ārammaṇapurejāta）となり得ない色などが、転向などの縁となることはできない。これがこの法の自性であるから、速行が満たされないこと（javanāpāripūri）による第二の空転が示されるのが適当であろう。これもまた、アッタカター（註釈書）には現れないため、十分に吟味されるべきである。有分（bhavaṅga）が速行に追随して生じるものであることから、“彼所縁（tadārammaṇa）は有分である”と説かれた。また、パッターナにおいて“有因の有分は、無因の有分に対して無間縁として縁となる”、“無因の有分は、有因の有分に対して無間縁として縁となる”と説かれている。善・不善の苦楽の異熟にすぎない異熟心は、好ましくも芳しくない対象（iṭṭhāniṭṭha）の判別を行わない。しかし、速行は貪欲や離欲などの勢力によって、好ましいか否かの判別を行う。それゆえ、“対象の味を享受するのは速行のみである”と説かれるのである。

අවිජ්ජමානෙ කාරකෙ කථං ආවජ්ජනාදිභාවෙන පවත්ති හොතීති තං දස්සෙතුං පඤ්චවිධං නියාමං නාම ගණ්හිංසු. නියාමො ච ධම්මානං සභාවකිච්චපච්චයභාවවිසෙසොව. තංතංසදිසඵලදානන්ති තස්ස තස්ස අත්තනො අනුරූපඵලස්ස [Pg.131] දානං. සදිසවිපාකදානන්ති ච අනුරූපවිපාකදානන්ති අත්ථො. ඉදං වත්ථුන්ති එකවචනනිද්දෙසො එකගාථාවත්ථුභාවෙන කතො. ජගතිප්පදෙසොති යථාවුත්තතො අඤ්ඤොපි ලොකප්පදෙසො. කාලගතිඋපධිපයොගපටිබාළ්හඤ්හි පාපං න විපච්චෙය්‍ය, න පදෙසපටිබාළ්හන්ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානපටිසන්ධියාදිධම්මානං නියාමො දසසහස්සිකම්පනපච්චයභාවො ධම්මනියාමො. අයං ඉධ අධිප්පෙතොති එතෙන නියාමවසෙන ආවජ්ජනාදිභාවො, න කාරකවසෙනාති එතමත්ථං දස්සෙති.

造作者（kāraka）が存在しないのに、どのようにして転向（āvajjanā）などの状態として生起（pavatti）が起こるのかを示すために、（古の諸師は）五種類の定則（niyāma）というものを採用した。定則とは、諸法の自性の作用と縁としての状態の特殊性にほかならない。あるいは、自性の作用を持つ諸法に対して、縁としての状態であるという特殊な能力そのものが定則である。それぞれの類似した果報を与えることとは、それぞれの自己に相応する果報を与えることである。“類似した異熟を与えること”も、相応する異熟を与えることという意味である。“この対象（idaṃ vatthu）”と単数形で示されているのは、一編の詩の主題（vatthu）であることに基づいてなされたものである。“世界の場所（jagatippadesa）”とは、上述の三種以外の世界の場所のことである。なぜなら、時（kāla）、趣（gati）、依止（upadhi）、努力（payoga）によって妨げられた悪業は異熟をもたらさないが、場所（padesa）によって妨げられることはないからである。一切智（sabbaññutaññāṇa）の近因となる結生（paṭisandhi）などの諸法の定則、あるいは一切智を近因とする結生などの諸法の定則、すなわち一万の世界を震動させる原因としての状態という定則が“法定則（dhammaniyāma）”である。ここではこれが意図されており、この定則の勢力によって転向などの状態が生じるのであり、造作者の勢力によって生じるのではないという、この意味を示している。

ඉමස්මිං ඨානෙති සොළසවිපාකකථාඨානෙ. ද්වාදසහි වාහෙතබ්බා නාළියන්තොපමා න ද්වාදසන්නං චිත්තානං එකස්මිං ද්වාරෙ එකාරම්මණෙ සහ කිච්චකරණවසෙන වුත්තා, අථ ඛො ද්වාදසන්නං එකස්මිං ද්වාරෙ සකිච්චකරණමත්තවසෙන. අහෙතුකපටිසන්ධිජනකසදිසජවනානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං දස්සෙන්තො ‘‘චතුන්නං පන දුහෙතුකකුසලචිත්තානං අඤ්ඤතරජවනස්ස…පෙ… පතිට්ඨාතී’’ති ආහ. අහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස පන තිහෙතුකජවනෙ ජවිතෙ පටිසන්ධිදායකෙන කම්මෙන අහෙතුකස්ස තදාරම්මණස්ස නිබ්බත්ති න පටිසෙධිතා. එවං දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්සපි තිහෙතුකානන්තරං දුහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බං. පරිපුණ්ණවිපාකස්ස ච පටිසන්ධිජනකකම්මස්ස වසෙනායං විපාකවිභාවනා තස්සා මුඛනිදස්සනමත්තමෙවාති පවත්තිවිපාකස්ස ච එකස්ස තිහෙතුකාදිකම්මස්ස සොළසවිපාකචිත්තාදීනි වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බානි. තස්මා යෙන කෙනචි කම්මුනා එකෙන අනෙකං තදාරම්මණං පවත්තමානං කම්මවිසෙසාභාවා යෙසං තං අනුබන්ධභූතං, තෙසං ජවනසඞ්ඛාතානං පච්චයානං විසෙසෙන විසිට්ඨං හොතීති ජවනෙනායං තදාරම්මණනියාමො වුත්තො, න නානාකම්මුනා නිබ්බත්තමානස්ස වසෙන. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.98) ‘‘සහෙතුකෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති. කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ අහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති ඤාණානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං, ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති අකුසලානන්තරඤ්ච සහෙතුකතදාරම්මණං වුත්තං, න ච ‘‘තං එතෙන ථෙරෙන අදස්සිත’’න්ති කත්වා තස්ස පටිසෙධො කතො හොතීති.

“この箇所において”とは、十六の異熟の説（soḷasavipākakathā）の箇所においてである。十二人によって運ばれるべき“筒の機械の譬え（nāḷiyanto）”は、十二の心が一つの門において一つの対象に対し、共に作用を行うという勢力によって説かれたものではなく、むしろ、十二の心が一つの門において、単にそれぞれの作用を行うという勢力によって（説かれたものである）。無因の結生を生じさせる二因の業に類似した二因の速行の直後に、無因の彼所縁（ahetukatadārammaṇa）が生じることを示すために、“四つの二因の善心のうち、いずれかの速行の……確立する”と（論母の作者は）述べた。しかし、無因の結生を持つ者に三因の速行が走ったとき、結生という異熟を与える業（二因の業）によって、無因の彼所縁の発生は禁止されない。同様に、二因の結生を持つ者にも、三因（の速行）の直後に、二因の彼所縁が生じることは禁止されないと見なされるべきである。また、完全な異熟を持つ結生を生じさせる業の勢力によって、この異熟の解説がなされているが、それは彼所縁の発生の端緒を示すにすぎない。ゆえに、転回期の異熟（pavattivipāka）としての、一つの三因などの業についても、十六の異熟心などを、アッタカターで述べられた方法に従って結合させるべきである。したがって、何らかの一つの業によって多くの彼所縁が生起する場合、業の特殊性がないため、その彼所縁が追随する対象である速行と呼ばれる縁の特殊性によって、それは卓越したものとなる。ゆえに、この彼所縁の定則は速行によって説かれたのであり、種々の業によって生じるものの勢力によるのではない。このようにして、パッターナにおいて“有因の蘊を、無常・苦・無我と観じる。善・不善（の速行）が滅したとき、無因の異熟が彼所縁の状態として生じる”という智の直後の無因の彼所縁と、“善・不善が滅したとき、有因の異熟が彼所縁の状態として生じる”という不善の直後の有因の彼所縁が説かれている。そして“それは、このチューラナーガ長老によって示されなかった”と考えて、その彼所縁の禁止がなされたわけではない、と心得べきである。

යං [Pg.132] පන ජවනෙන…පෙ… තං කුසලං සන්ධාය වුත්තන්ති ඉදං කුසලස්ස විය අකුසලස්ස සදිසො විපාකො නත්ථීති කත්වා වුත්තං. සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකනියමනං පන සන්ධාය තස්මිං වුත්තෙ අකුසලෙපි න තං න යුජ්ජතීති. අට්ඨානමෙතන්ති ඉදං නියමිතාදිවසෙන යොනිසො අයොනිසො වා ආවට්ටිතෙ අයොනිසො යොනිසො වා වවත්ථාපනස්ස අභාවං සන්ධාය වුත්තං.

“しかし、速行によって…（中略）…それは善を指して述べられたものである”という言葉は、善（の速行）におけるように、不善（の速行）に等しい（タダーラムマナの）異熟は存在しないという理由で述べられたものである。しかし、有行・無行の規定に関して言えば、その説明は不善においても適合しないわけではない（適合する）と知るべきである。“これは不可能である”という言葉は、規定された方法などによって、如理（ヨニソ）あるいは不如理（アヨニソ）に心が向けられたとき、不如理あるいは如理な（確定：ヴァヴァッターパナ）を欠くことを指して述べられたものである。

පටිසිද්ධන්ති අවචනමෙව පටිසෙධොති කත්වා වුත්තං. කාමතණ්හානිබ්බත්තෙන කම්මුනා මහග්ගතලොකුත්තරානුභවනවිපාකො න හොතීති තත්ථ තදාරම්මණාභාවො වෙදිතබ්බො. ආපාථගතෙ විසයෙ තන්නින්නං භවඞ්ගං ආවජ්ජනං උප්පාදෙතීති ආවජ්ජනං විසයෙ නින්නත්තා උප්පජ්ජති. භවඞ්ගං පන සබ්බදා සවිසයෙ නින්නමෙවාති විසයන්තරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හුත්වාපි තදභාවා විනා ආවජ්ජනෙන සවිසයෙ නින්නත්තාව උප්පජ්ජති. චිණ්ණත්තාති ආවජ්ජනෙන විනා බහුලං උප්පන්නපුබ්බත්තා. සමුදාචාරත්තාති ආපාථගතෙ විසයෙ පටිසන්ධිවිසයෙ ච බහුලං උප්පාදිතපුබ්බත්තා. චිණ්ණත්තාති වා පුග්ගලෙන ආසෙවිතභාවො වුත්තො. සමුදාචාරත්තාති සයං බහුලං පවත්තභාවො. නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති ඉදං තදනන්තරමෙව නිරොධඵුසනං සන්ධාය වුත්තං, න අරූපක්ඛන්ධානං විය නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පන කිඤ්චි පරිකම්මෙන විනා උප්පජ්ජමානං නත්ථි. පරිකම්මාවජ්ජනමෙව තස්ස ආවජ්ජනන්ති අඤ්ඤස්ස විය එතස්සපි සාවජ්ජනතාය භවිතබ්බං.

“禁止された”という言葉は、説かないこと自体が禁止（否定）であるとして（アッタカターの注釈者が）述べたものである。欲愛によって生じた業によっては、広大（マハッガタ）や出世間の対象を経験する（タダーラムマナの）異熟は生じない。したがって、その（広大・出世間の）対象において、タダーラムマナ（彼所縁）が生じないことを知るべきである。対象が眼前に現れたとき、その対象に傾注する有分が、転向（アーヴァッジャナ）を生じさせる。それゆえ、転向はその対象への傾注によって生じる。一方、有分は常に自らの対象（業・業の兆候・趣の兆候）にのみ傾注している。したがって、他の対象を知る意識（転向）の縁となっても、その（転向の）欠如のために、転向なしに、自らの対象への傾注によってのみ生じる。“慣習的である（習練された）から”とは、転向なしに多く生じてきたからという意味である。“反復されたから”とは、眼前に現れた対象や結生の対象において多く生じせしめられたからという意味である。あるいは、“習練”とは補特伽羅（プッガラ）によって修習された状態を言い、“反復”とは（有分などが）自ら多く生起した状態を言う。“滅尽（ニローダ）の無間縁は、非想非非想処である”という言葉は、その直後に滅尽（等至）に触れることを指して述べられたものであり、名蘊（心・心所）のように、滅尽が（次の心の）無間縁となることを述べているのではない。しかし、準備（パリカンマ）なしに生じる非想非非想処は存在しない。準備の転向こそがその（非想非非想処の）転向であり、他の（初禅などの）ように、これ（滅尽の前の非想非非想処）にも転向があるべきである。

අයං පනෙත්ථාධිප්පායො දට්ඨබ්බො – නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස න නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙ නින්නාදිතා අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨා අතදත්ථපරිකම්මභාවෙ ච උප්පත්තියා, අථ ච තං තස්ස අනන්තරපච්චයො හොති, තථා ච උප්පජ්ජති. එවං යථාවුත්තා මනොවිඤ්ඤාණධාතු අසතිපි නිරාවජ්ජනුප්පත්තියං නින්නාදිභාවෙ නිරාවජ්ජනා උප්පජ්ජතීති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අරියමග්ගචිත්තං මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති ඉදං වුත්තං. යදි හි නිබ්බානාරම්මණාවජ්ජනාභාවං සන්ධායෙතං වුත්තං සියා, ගොත්‍රභුවොදානානි නිදස්සනානි සියුං තෙහෙව එතෙසං නිරාවජ්ජනතාසිද්ධිතො. ඵලසමාපත්තිකාලෙ ච ‘‘පරිත්තාරම්මණං මහග්ගතාරම්මණං අනුලොමං ඵලසමාපත්තියා [Pg.133] අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වචනතො සමානාරම්මණාවජ්ජනරහිතත්තා ‘‘මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති එවං ඵලසමාපත්තිචිත්තානි න වජ්ජෙතබ්බානි සියුං, ගොත්‍රභුවොදානානි පන යදිපි නිබ්බානෙ චිණ්ණානි සමුදාචාරානි ච න හොන්ති, ආරම්මණන්තරෙ චිණ්ණසමුදාචාරානෙව. ඵලසමාපත්තිචිත්තානි ච මග්ගවීථිතො උද්ධං තදත්ථපරිකම්මසබ්භාවාති තෙසං ගහණං න කතං, අනුලොමානන්තරඤ්ච ඵලසමාපත්තිචිත්තං චිණ්ණං සමුදාචාරං, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනානන්තරං මග්ගානන්තරස්ස විය තදත්ථපරිකම්මාභාවාති ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්සා’’ති තඤ්ච නිදස්සනං. ආරම්මණෙන පන විනා නුප්පජ්ජතීති ඉදං එතස්ස මහග්ගතාරම්මණත්තාභාවා පුච්ඡං කාරෙත්වා ආරම්මණනිද්ධාරණත්ථං වුත්තං.

ここでの意趣（真意）は次のように理解されるべきである。非想非非想処において、滅尽の無間縁としての“傾注（ニーンナ）”などは、他（滅尽以外）では見られず、その対象のための準備がない場合にも生じるが、それでもそれは滅尽の無間縁となり、そのように生じるのである。このように、前述の（アッタカターで説かれた“捨倶の無因意向意識界”としての）意向意識界は、転向なしに生じる場合において、傾注などの状態がなくても、転向なしに生じるのである。このようにして、“聖道心は道無間果心である”という例が述べられた。もし、涅槃を対象とする転向の欠如を指してこれが述べられたのであれば、種姓（ゴトラブー）や清浄（ヴォーダーナ）がその例証となるべきである。それら（種姓・清浄）によって、これら（道・果）に転向がないことが証明されるからである。また、果等至の際、“欲界を対象とし広大を対象とする随順（アヌローマ）が、果等至に対して無間縁によって縁となる”という説から、同一の対象をもつ転向を欠くため、“道無間果心”という表現において、果等至心が除外されるべきではない。しかし、種姓や清浄は、涅槃において習練され反復されたものではないが、他の対象においては習練・反復されたものである。また、果等至心は道路（ヴィーティ）の後にそのための準備が存在するため、（ここでは）採用されなかった。随順の直後の果等至心は、習練され反復されたものである。しかし、（滅尽からの出定の際の）非想非非想処の直後の果心はそうではない。道無間の（果の）ように、そのための準備を欠くからである。ゆえに“滅尽から立ち上がる者の”という言葉で、その（非想非非想処の後の果心を）例証として示したのである。“対象なしには生じない”という言葉は、これ（捨倶の無因意向意識界）に広大な対象がないことから、問いを設けさせて対象を確定するために述べられたものである。

තත්ථාති විපාකකථායං. ජච්චන්ධපීඨසප්පිඋපමානිදස්සනං විපාකස්ස නිස්සයෙන විනා අප්පවත්තිදස්සනත්ථං. විසයග්ගාහොති ඉදං චක්ඛාදීනං සවිසයග්ගහණෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිපාකස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. උපනිස්සයතො චක්ඛාදීනං දස්සනාදිඅත්ථතො ච තස්සෙව විපාකස්ස දස්සනත්ථං ‘‘උපනිස්සයමත්ථසො’’ති වුත්තං. හදයවත්ථුමෙවාති යථා පුරිමචිත්තානි හදයවත්ථුනිස්සිතානි ච පසාදවත්ථුඅනුගතානි ච අඤ්ඤාරම්මණානි හොන්ති, න එවං භවඞ්ගං, තං පනෙතං වත්ථාරම්මණන්තරරහිතං කෙවලං හදයවත්ථුමෙව නිස්සාය පවත්තතීති වුත්තං හොති. හදයරූපවත්ථුකන්ති ඉධාපි අඤ්ඤවත්ථානුගතන්ති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. මක්කටකස්ස හි සුත්තාරොහණං විය පසාදවත්ථුකං චිත්තං, සුත්තෙන ගමනාදීනි විය තදනුගතානි සෙසචිත්තානීති. සුත්තඝට්ටනමක්කටකචලනානි විය පසාදඝට්ටනභවඞ්ගචලනානි සහ හොන්තීති දීපනතො ‘‘එකෙකං…පෙ… ආගච්ඡතී’’තිපි දීපෙති.

“そこで”とは、異熟の解説においてである。生まれつきの盲人や足萎えの比喩の提示は、異熟（心）が依処（ニッサヤ）なしには生じないことを示すためである。“対象の把持”という言葉は、眼などの（根の）自らの対象の把持によって、眼識などの異熟（心）を示すために述べられた。強力な依存（ウパニッサヤ）として、また眼などの“見ること”などの目的（利益）として、まさにその異熟（心）を示すために“ウパニッサヤ・マッタソー（強力な依存の目的によって）”と述べられた。“心臓依処のみ”とは、前の方の心（転向など）が心臓依処に依存し、浄色（パサーダ）という依処に従い、他の対象（業など以外）を持つように、有分はそうではないことを意味する。それは依処や対象の変更がなく、ただ心臓依処のみに依存して生起すると述べられているのである。“心臓の色を依処とする”という言葉においても、他の依処に従わないという意味であると理解すべきである。なぜなら、蜘蛛が糸を登るように浄色を依処とする心（五識）があり、糸によって行くことなどが（それに従うように）、それに従う残りの心があるからである。糸への接触と蜘蛛の動きが同時に起こるように、浄色への衝突と有分の動揺が同時に起こることを示すために、“一つ一つ…（中略）…来る”とも示されている。

භවඞ්ගස්ස ආවට්ටිතකාලොති ඉදං දොවාරිකසදිසානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං පාදපරිමජ්ජකසදිසස්ස ආවජ්ජනස්ස සඤ්ඤාදානසදිසො අනන්තරපච්චයභාවො එව භවඞ්ගාවට්ටනන්ති කත්වා වුත්තං. විපාකමනොධාතුආදීනං අදිස්වාව සම්පටිච්ඡනාදිකරණං ගාළ්හග්ගහණමත්තපුථුලචතුරස්සභාවවිජානනමත්තකහාපණභාවවිජානනමත්තකම්මොපනයනමත්තසාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං, න ගාළ්හග්ගාහකාදීනං කහාපණදස්සනස්ස අභාවො තංසමානභාවො ච සම්පටිච්ඡනාදීනං අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො.

“有分が転向した時”という言葉は、門番のような眼識などのために、足をさする者のような転向（アーヴァッジャナ）が、合図を与える者のような無間縁の状態となることこそが、有分の転向（パヴァンガ・アーヴァッタナ）であるとして述べられたものである。異熟の意界（マノーダートゥ）などが（対象を）見ることなく領受（サンパティッチャナ）などを行うことは、ある子供が、固く握ることによって（貨幣の）広さや形状を知るだけであること、あるいは（貨幣の）価値を知るだけであること、あるいは母親の商売に添えるだけであること、という共通点に基づいて述べられたのであり、固く握る子供などに貨幣を見ることが欠けていること（自体）が領受などの（真の）意味であると理解すべきではない。

පණ්ඩරං [Pg.134] එතන්ති පණ්ඩරරූපදස්සනසාමඤ්ඤතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණමෙව දස්සනකිච්චං සාධෙතීති දීපනං වෙදිතබ්බං. එවං සොතද්වාරාදීසුපි යොජෙතබ්බං සවනාදිවසෙන. සන්තාපනවසෙන ගුළසීලො ගුළප්පයොජනො වා ගොළියකො. උපනිස්සයතොති න උපනිස්සයපච්චයං සන්ධාය වුත්තං. යස්මිං පන අසති යො න හොති, සො ඉධ ‘‘උපනිස්සයො’’ති අධිප්පෙතො. ආලොකසන්නිස්සිතන්ති ඉදම්පි ආලොකෙ සති සබ්භාවං සන්ධාය වුත්තං, න උපනිස්සයපච්චයතං. මන්දථාමගතං නාම කිරියචිත්තස්ස පච්චයභාවං අනුපගන්ත්වා සයමෙව පවත්තමානං.

“これは白いものである”という言葉によって、白い色を見ることの共通性から、眼識のみが見るという作用を成し遂げるということが示されていると知るべきである。同様に、耳門などにおいても“聞くこと”などの作用によって（意味を）適用すべきである。煮詰めることによって（黒砂糖を）作る習慣がある者、あるいは黒砂糖を目的とすることから、ゴーリーヤカ（黒砂糖を作る者）と呼ばれる。“強力な依存（ウパニッサヤ）によって”とは、ウパニッサヤ縁（強力な依存縁）を指して述べられたのではない。しかし、ある原因がないときに、ある結果が生じないならば、その（原因を）ここでは“ウパニッサヤ”と意図している。“光に依存する”という言葉も、光があるときに（眼識が）存在することを指して述べられたものであり、ウパニッサヤ縁の状態を指すのではない。“威力が弱まったもの（マンダターマガタ）”とは、作動心（転向）の縁としての状態に至らず、自らのみで生起している（有分）のことをいう。

අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකෙසු දොසං දිස්වාති න කම්මස්ස විරුද්ධසභාවෙන විපාකෙන භවිතබ්බන්ති අසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස සසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු, සසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස ච අසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු දොසං දිස්වා. අහෙතුකානං පන රූපාදීසු අභිනිපාතමත්තාදිකිච්චානං න සසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධො සභාවොති අසඞ්ඛාරිකතා නත්ථි, අසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධසභාවාභාවා නාපි සසඞ්ඛාරිකතාති උභයාවිරොධා උභයෙනපි තෙසං නිබ්බත්තිං අනුජානාති. චිත්තනියාමන්ති තදාරම්මණනියාමං. කිරියතො පඤ්චාති ඉමෙසං…පෙ… පතිට්ඨාතීති කිරියජවනානන්තරඤ්ච තදාරම්මණං වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.3.94) පන ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති විපාකධම්මධම්මානමෙව අනන්තරා තදාරම්මණං වුත්තං. කුසලත්තිකෙ ච ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා කුසලං අනිච්චතො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.406) කුසලාකුසලජවනමෙව වත්වා තදනන්තරං තදාරම්මණං වුත්තං, න අබ්‍යාකතානන්තරං, න ච කත්ථචි කිරියානන්තරං තදාරම්මණස්ස වුත්තට්ඨානං දිස්සති. විජ්ජමානෙ ච තස්මිං අවචනෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා උපපරික්ඛිතබ්බො එසො ථෙරවාදො. විප්ඵාරිකඤ්හි ජවනං නාවං විය නදීසොතො භවඞ්ගං අනුබන්ධතීති යුත්තං, න පන ඡළඞ්ගුපෙක්ඛවතො සන්තවුත්තිං කිරියජවනං පණ්ණපුටං විය නදීසොතොති.

“無駆使（アサンカーリカ）と有駆使（ササンカーリカ）に過失を見て”とは、業と反対の性質を持つ結果が生じるべきではないと考え、無駆使の業に有駆使の結果が生じること、および有駆使の業に無駆使の結果が生じることに過失を見たことを指す。しかし、色などの対象に対して単に直面するなどの機能を持つ無因（アヘートゥカ）の結果には、有駆使と反対の性質は存在しないため、無駆使性はなく、また無駆使と反対の性質がないため、有駆使性もない。したがって、両者と矛盾しないため、両方の業からそれらの（無因の結果の）発生を認めている。“心定則（チッタニヤーマ）”とは、タダーランマナ（登録心）の定則のことである。“唯作（キリヤー）から五つ”から“留まる”までについて、唯作のジャヴァナ（速行）の直後にもタダーランマナが説かれている（とされる）。しかし、‘パッターナ（発趣論）’では“善・不善が滅したとき、結果としてのタダーランマナの状態が生じる”とあり、異熟法（結果をもたらす法）である法の直後にのみタダーランマナが説かれている。また“善三取（クサラ・ティカ）”においても“有学（セッカ）または凡夫が善を無常と（見る）”などと述べ、善・不善のジャヴァナのみを説いて、その直後にタダーランマナを説いている。無記（アビヤーカタ）の直後には説かれておらず、どこにおいても唯作の直後にタダーランマナが生じると説かれた箇所は見当たらない。存在する場合に説かない理由はないため、この長老（マハーダッタ）の説は検討されるべきである。というのも、勢いのあるジャヴァナが、川の流れが舟を追うように、有分（バヴァンガ）に連続することは適切であるが、六支捨（チャラングペッカー）を備えた（阿羅漢の）穏やかな活動である唯作ジャヴァナの後に、川の流れが木の葉の器を追わないように、（タダーランマナが）連続することはないからである。

පිණ්ඩජවනං ජවතීති කුසලාකුසලකිරියජවනානි පිණ්ඩෙත්වා කථිතානීති තථා කථිතානි ජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි, එකස්මිං වා තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙත්වා දස්සිතානි හුත්වා ජවිතානෙව වුත්තානි. ඉමඤ්ච පන පිණ්ඩජවනං වදන්තෙන අකුසලතො චත්තාරියෙව උපෙක්ඛාසහගතානි ගහෙත්වා ද්වාදසුපෙක්ඛාසහගතජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි. පට්ඨානෙ පන ‘‘කුසලං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති. දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා[Pg.135], උද්ධච්චං, දොමනස්සං උප්පජ්ජති. අකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තත්තා ඉතරානි ද්වෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ පවත්තවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතානිපි කුසලවිපාකෙ තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙතබ්බානි සියුං. තෙසං පන අනන්තරං අහෙතුකවිපාකෙනෙව තදාරම්මණෙන භවිතබ්බං, සො ච සන්තීරණභාවෙනෙව ගහිතොති අපුබ්බං ගහෙතබ්බං නත්ථි. අහෙතුකෙ ච පිණ්ඩෙතබ්බං නාරහන්තීති අධිප්පායෙන න පිණ්ඩෙතීති.

“一括されたジャヴァナが走る”とは、善・不善・唯作のジャヴァナを一括して説いたものであり、そのように説かれたジャヴァナを一括したかのように述べられたか、あるいは一つのタダーランマナにおいて一括して示されて生じたものとして述べられた。そして、この“一括ジャヴァナ（ピンダジャヴァナ）”を説く際、不善からは四つの捨倶（ウペッカー・サハガタ）のみを取り、十二の捨倶ジャヴァナを一括したかのように述べられている。しかし、‘パッターナ’では“善を味わい、歓喜し、それを縁として貪欲が生じる。見、疑（ヴィチキッチャー）、掉挙（ウッダッチャ）、憂（ドーマナッサ）が生じる。不善が滅したとき、結果としてのタダーランマナの状態が生じる”と説かれているため、他の二つ、すなわち可喜（イッタ）な対象において生じる疑倶および掉挙倶のジャヴァナも、善異熟のタダーランマナにおいて一括されるべきであろう。しかし、それらの直後には無因異熟のタダーランマナのみが生じるべきであり、それは（既に）推度（サンティーラナ）の状態として取られているため、新しく取るべきものはない。無因（タダーランマナ）において一括されるべきではないという意図で、一括していないのである。

තිහෙතුකජවනාවසානෙ පනෙත්ථාති එතස්මිං දුතියවාදෙ තිහෙතුකජවනාවසානෙ තිහෙතුකතදාරම්මණං යුත්තන්ති දස්සෙතුං යුත්තං වදති ජවනසමානත්තා, නාලබ්භමානත්තා අඤ්ඤස්ස. පඨමත්ථෙරෙන අකුසලානන්තරං වුත්තස්ස අහෙතුකතදාරම්මණස්ස, කුසලානන්තරං වුත්තස්ස ච සහෙතුකතදාරම්මණස්ස අකුසලානන්තරං උප්පත්තිං වදන්තස්ස හි පටිසන්ධිජනකං තිහෙතුකකම්මං දුහෙතුකාහෙතුකං විපාකං ජනයන්තම්පි තිහෙතුකජවනානන්තරං න ජනෙතීති න එත්ථ කාරණං දිස්සතීති එවං යුත්තං ගහෙතබ්බං අවුත්තම්පීති අධිප්පායො. අථ වා තස්මිං තස්මිං ථෙරවාදෙ යෙන අධිප්පායෙන සසඞ්ඛාරාසඞ්ඛාරවිධානාදි වුත්තං, තං තෙනෙව අධිප්පායෙන යුත්තං ගහෙතබ්බං, න අධිප්පායන්තරං අධිප්පායන්තරෙන ආලොළෙතබ්බන්ති අත්ථො. හෙතුසදිසමෙවාති ජනකකම්මහෙතුසදිසමෙව. මහාපකරණෙ ආවි භවිස්සතීති මහාපකරණෙ ආගතපාළියා පාකටං උප්පත්තිවිධානං ආවි භවිස්සතීති අධිප්පායෙන වදති.

“ここでは三因ジャヴァナの終わりに”とは、この第二の説において、三因ジャヴァナの終わりに三因タダーランマナ（が生じるの）は適切であることを示すために、ジャヴァナと等しい性質であるから“適切である”と述べるのであり、他の（タダーランマナが）得られないからではない。第一の長老（チュラナーガ）によって、不善の直後に説かれた無因タダーランマナ、および善の直後に説かれた有因タダーランマナについて、不善の直後の発生を説く者（マハーダッタ）に対しては、結生（パティサンディ）を生じさせる三因の業が二因や無因の結果を生じさせたとしても、三因ジャヴァナの直後には（二因等のタダーランマナを）生じさせないという理由はここでは見当たらないため、このように適切である（タダーランマナを）取るべきであり、説かれていなくとも（そう解釈すべきである）というのが意図である。あるいは、それぞれの長老の説において、どのような意図で有駆使・無駆使の規定などが説かれたのか、それをその意図に従って適切に取るべきであり、別の意図を別の意図と混同すべきではないという意味である。“因と等しいのみ”とは、造業者（ジャナカ・カンマ）の因と等しいのみということである。“大論（マハーパカラナ）において明らかになるであろう”とは、大論（パッターナ）に説かれる聖典によって、明らかな発生の規定が明らかになるであろうという意図で述べている。

කාමාවචරකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

欲界善異熟の解説は終了した。

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා

色界・無色界異熟の解説

499. අනන්තරායෙනාති පරිහානිපච්චයවිරහෙන. පටිපදාදිභෙදොති පටිපදාරම්මණභෙදො. තථා හි දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඣානං උප්පාදෙත්වා පුනප්පුනං සමාපජ්ජන්තස්ස තං ඣානං තංපටිපදමෙව හොති. එතස්මිං අපරිහීනෙ තස්ස විපාකො නිබ්බත්තමානො තප්පටිපදොව භවිතුං අරහතීති. ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිභාවො පන තස්මිං ඛණෙ විජ්ජමානානං ඡන්දාදීනං අධිපතිපච්චයභාවෙන හොති, න ආගමනවසෙන. තථා හි එකමෙව [Pg.136] ඣානං නානාක්ඛණෙසු නානාධිපතෙය්‍යං හොති. චතුත්ථජ්ඣානස්සෙව හි චතුරිද්ධිපාදභාවෙන භාවනා හොති, තස්මා විපාකස්ස ආගමනවසෙන ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිතා න වුත්තා.

499. “障害なく”とは、衰退の縁（五蓋など）がないことによってである。“行道などの別”とは、行道（パティパダー）と対象の別のことである。すなわち、苦行道遅通慧（ドゥッカ・パティパダー・ダンダ・アビニャー）の禅定を生じさせて繰り返し入定する者にとって、その禅定はその行道そのものとなる。これが失われない限り、その結果が生じる際にも、その行道の通りの結果となるのが相応しい。“欲増上（チャンダ・アディパテーヤ）などの状態”については、その瞬間に存在する欲（チャンダ）などが増上縁（アディパティ・パッチャヤ）の状態となることであり、（因としての禅の）由来によるのではない。というのも、一つの禅定であっても、異なる瞬間には異なる増上から生じることがあるからである。第四禅一つつをとっても、四神足（イッディパーダ）の状態として修習される。したがって、結果については、（禅の）由来による欲増上などの状態は説かれていない。

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

色界・無色界異熟の解説は終了した。

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා

出世間異熟の解説

505. යථා වට්ටං ආචිනති, තථා තණ්හාදීහි අභිසඞ්ඛතං ලොකියකම්මං උපචිතන්ති වුච්චති. ලොකුත්තරං පන එවං න හොතීති තථා න වුත්තං. සුද්ධාගමනවසෙනාති අනිමිත්තාප්පණිහිතනාමදායකෙහි සගුණාරම්මණෙහි විජ්ජමානෙහිපි ඵලස්ස සුඤ්ඤතනාමදානදීපනෙ අග්ගහිතභාවෙනෙව අවොමිස්සෙනාති අත්ථො. ආගමනතො සුඤ්ඤතාප්පණිහිතනාමවතො මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං යොජිතං, ඉතරස්සපි පන තථෙව යොජෙතබ්බං. නයමත්තදස්සනඤ්හෙතං. සගුණාරම්මණෙහි පන නාමත්තයවතො අනිච්චානුපස්සනානන්තරස්සපි මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං න නිවාරිතන්ති. වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියා ච විපස්සනාගමනවසෙන නාමලාභෙ මග්ගස්ස විය අනිමිත්තනාමලාභො න සියා. යථා පන මග්ගානන්තරස්ස විය වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියාපි ඣානපටිපදාභෙදො හොති, එවං සුඤ්ඤතාදිනාමලාභෙ සති අනිමිත්තනාමඤ්ච ලභතීති. අවූපසන්තායාති ඉදං කෙනචි අඤ්ඤෙන අනන්තරිතත්තා තාදිසාය එව සද්ධාය…පෙ… පඤ්ඤාය ච අනන්තරපච්චයභාවං සන්ධාය වුත්තං. තෙන ඡන්දාදයොපි අත්තනො අනන්තරසදිසානං ඡන්දාදීනං උප්පාදකා අධිපතිභූතා අධිපතිභූතෙ එව උප්පාදෙන්තීති ඉමමත්ථං දීපෙති.

505. 輪廻を積み重ねるように、渇愛などによって作られた世間の業は“蓄積された”と言われます。しかし、出世間の果報はそのようではないので、そのようには説かれません。“純粋な到来の力によって”とは、無相・無願という名を与える特性を備えた対象が（心所に）存在していても、果に“空”という名を与えることを示すにあたり、それら（無相・無願）が受け取られない状態、すなわち混じりけのない状態であることを意味します。道が空・無願という名を持つことに由来して、道の到来する場所に位置するその道が、自らの果に三種の名前（空・無願・無相）を与えることが註釈において結びつけられましたが、他の（無相の）道についても同様に結びつけられるべきです。これは単なる方法の提示に過ぎません。しかし、特性を備えた対象によって三種の名前を持つ、無常随観の直後の道についても、道の到来する場所に位置して自らの果に三種の名前を与えることは妨げられません。また、享受される果等至についても、ヴィパッサナーの到来の力によって名前を得る際、道のように“無相”という名を得ることはないかもしれません。しかし、道の直後の果のように、享受される果等至にも禅や道の区別があるように、空などの名を得る場合には“無相”という名も得るのであると理解すべきです。“静まらない（信仰）によって”というこの言葉は、他のいかなるものにも遮られない、そのような信仰、あるいは知恵が無間縁の状態にあることを指して説かれました。それによって、意欲（欲）なども、自らの直後に続く同種の欲などを生じさせる支配（増上）の状態にあり、支配的な法のみを生じさせるという、この意味を示しています。

555. කිලෙසසමුච්ඡෙදකස්ස මග්ගස්ස සම්මාදිට්ඨිආදිකස්ස නිය්‍යානිකසභාවස්ස ඵලෙනපි පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන නිය්‍යානසභාවෙනෙව භවිතබ්බං, තස්මා ඵලෙපි ‘‘මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා මග්ගවිභඞ්ගෙ ඵලෙසු ච අට්ඨඞ්ගිකො පඤ්චඞ්ගිකො ච මග්ගො උද්ධටො, එවං බොජ්ඣඞ්ගාපීති. මග්ගං උපාදායාති මග්ගසදිසතාය මග්ගොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ.

555. 煩悩を根絶する道、すなわち正見などの離脱の性質を持つものは、煩悩が静まった状態である果においても、同様に離脱の性質を持つべきです。それゆえ、果においても“道支（道の一部）”“道に属するもの”と説かれました。このようにして、道分別（マッガ・ヴィバンガ）において、果についても八支または五支の道が取り出されており、覚支（ボッジャンガ）についても同様です。“道を縁として”とは、道に似ていることから“道”と呼ぶという、この意味を指して述べられたものです。

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

出世間果報の解説（註釈）が終わった。

අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා

不善果報の解説（註釈）。

556. ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු [Pg.137] විය න අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තෙසු සන්තීරණවිසෙසො අත්ථි, අනිට්ඨාරම්මණමෙව පන අධිමත්තං මන්දඤ්ච එවං ද්විධා වුත්තං.

556. 好ましい対象や中立的に好ましい対象におけるように、好ましくない対象や中立的に好ましくない対象において推度（サンティーラナ）の区別があるわけではありません。しかし、不善の対象そのものが、甚だしいものと弱いものの二種類として説かれています。

අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不善果報の解説（註釈）が終わった。

කිරියාබ්‍යාකතං

唯作無記（きりやむき）。

මනොධාතුචිත්තවණ්ණනා

意界の心の解説（註釈）。

566. වාතපුප්ඵන්ති මොඝපුප්ඵං. තං අච්ඡින්නෙපි රුක්ඛෙ න ඵලති, ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵං පන අච්ඡින්නෙ ඵලෙය්‍ය. එවං අච්ඡින්නභවමූලස්සපි පවත්තමානං යං න ඵලති, තං වාතපුප්ඵසදිසං. ඉතරස්සෙව පන පවත්තමානං ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵසදිසං. තඤ්හි අච්ඡින්නෙ භවමූලෙ ඵලෙය්‍යාති.

566. “風の花（ヴァータプッパ）”とは、実を結ばない虚しい花のことです。それは木が切られていなくても実を結びませんが、（実を結ぶ可能性のある）切り倒された木の花は、もし切られていなければ実を結んだであろうものです。同様に、生存の根（貪愛など）が断たれていない凡夫や有学において、生じても（果報を）結ばない二つの引導心は、この“風の花”に似ています。しかし、他（阿羅漢）において生じる唯作速行は、切り倒された木の花に似ています。なぜなら、もし生存の根が断たれていなければ、それは実（果報）を結んだであろうからです。

කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතුචිත්තවණ්ණනා

唯作意識界の心の解説（註釈）。

568. ලොලුප්පතණ්හා පහීනාති ඉමස්ස චිත්තස්ස පච්චයභූතා පුරිමා පවත්ති දස්සිතා. ඉදං පන චිත්තං විචාරණපඤ්ඤාරහිතන්ති කෙවලං සොමනස්සමත්තං උප්පාදෙන්තස්ස හොතීති. එවං චෙතියපූජාදීසුපි දට්ඨබ්බං. වත්තං කරොන්තොති ඉදං වත්තං කරොන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බාරම්මණෙ කායද්වාරචිත්තප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්චද්වාරානුගතං හුත්වා ලබ්භමානං සන්ධාය පඤ්චද්වාරෙ එව වා ලොලුප්පතණ්හාපහානාදිපච්චවෙක්ඛණහෙතුභූතං ඉදමෙව පවත්තිං සන්ධාය තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සිතො හොතී’’ති වුත්තන්ති ‘‘එවං තාව පඤ්චද්වාරෙ ලබ්භතී’’ති ආහ. අතීතංසාදීසු අප්පටිහතං ඤාණං වත්වා ‘‘ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණානුපරිවත්තී’’තිආදිවචනතො (මහානි. 156 අත්ථතො සමානං) ‘‘භගවතො ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තවචනං විචාරෙතබ්බං. අහෙතුකස්ස මූලාභාවෙන සුප්පතිට්ඨිතතා නත්ථීති බලභාවො අපරිපුණ්ණො, තස්මා උද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං හොති, වීරියබලං හොතී’’ති න වුත්තං. තතො එව හි අහෙතුකානං සඞ්ගහවාරෙ ඣානඞ්ගානි ච න උද්ධටානි. තෙනෙව ඉමස්මිම්පි අහෙතුකද්වයෙ බලානි අනුද්දෙසාසඞ්ගහිතානි. යස්මා පන වීරියස්ස විජ්ජමානත්තා සෙසාහෙතුකෙහි [Pg.138] බලවං, යස්මා ච එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයමත්තතා විය සමාධිවීරියානං බලමත්තතා අත්ථි, තස්මා නිද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං වීරියබල’’න්ති වත්වා ඨපිතං. යස්මා පන නෙව කුසලං නාකුසලං, තස්මා සම්මාසමාධි මිච්ඡාසමාධීති, සම්මාවායාමො මිච්ඡාවායාමොති ච න වුත්තන්ති අධිප්පායො. එවං සති මහාකිරියචිත්තෙසු ච එතං න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්ච, තස්මා සම්මා, මිච්ඡා වා නිය්‍යානිකසභාවාභාවතො මග්ගපච්චයභාවං අප්පත්තා සමාධිවායාමා ඉධ තථා න වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

568. “貪欲な渇愛が捨てられた”という文によって、この心（笑起心）の縁となる前の生起が示されています。しかし、この心は思惟の知恵（ヴィチャーラナ・パンニャー）を欠いているため、単に喜悦のみを生じさせる阿羅漢に生じるものであると理解すべきです。塔への供養などにおいても同様に理解すべきです。“儀礼を行う”とは、儀礼を行っている者の、触の対象における身門の心の生起を指して説かれました。五門に随伴して得られる（笑起心）を指して、あるいは五門において貪愛の除去などを省察する原因となるこの生起そのものを指して、各所で“この心によって喜悦する”と説かれているので、“このようにまず五門において得られる”と述べています。過去などにおいて妨げのない知恵を説いて、“これら三つの法を具足した仏陀世尊のすべての身業は知恵に随伴する”等の文言から、“世尊にこの（笑起心）が生じる”と説かれた言葉は吟味されるべきです。無因の心は根がないため、安定性がなく、力の状態が不十分です。それゆえ、掲示門において“定力がある、精進力がある”とは説かれませんでした。それゆえに、無因の心の摂持門においても禅支などは取り出されていません。同様に、この二つの無因（心）においても、力は掲示されず摂持もされていません。しかし、精進が存在するため、他の無因の心よりも力強く、また、ここでは尋などが禅の縁の状態にあるように、定や精進も力の状態にあるため、詳解門においては“定力、精進力”と述べて置かれたのです。しかし、善でも不善でもないため、“正定・邪定”“正精進・邪精進”とは説かれなかったというのが註釈者の意図です。もしそうなら、大唯作心においてもこれらは説かれるべきではないことになりますが、実際には説かれています。したがって、正あるいは邪、あるいは離脱の性質がないために、道の縁の状態に至っていない定や精進は、ここではそのように説かれなかったと理解すべきです。

574. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයසබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානි ඉමස්සානන්තරං උප්පජ්ජමානානි යමකපාටිහාරියමහාකරුණාසමාපත්තිඤාණානි ච ඉමස්ස අනන්තරං උප්පන්නපරිකම්මානන්තරානි ඉමිනා ආවජ්ජිතාරම්මණෙයෙව පවත්තන්තීති ආහ ‘‘ඡ…පෙ… ගණ්හන්තී’’ති. මහාවිසයත්තා මහාගජො විය මහන්තන්ති මහාගජං.

574. 根上下智、随眠智、一切知智、無礙智、およびこの（引導心の）直後に生じる双神変の智、大悲等至の智などは、この（引導心の）直後に生じた準備の直後に、この（引導心によって）注意を向けられた対象においてのみ生じるので、“６つを...取る”と言われます。対象が広大であるため、大象のように偉大であるから“マハーガジャ（大象）”と呼ばれます。

රූපාවචරාරූපාවචරකිරියචිත්තවණ්ණනා

色界・無色界唯作心の解説（註釈）。

577. ඉදානි යානි කිරියානි ජාතානි, තානි වෙදිතබ්බානීති එවං යොජනා කාතබ්බා. අත්තභාවොති පඤ්චක්ඛන්ධා වුච්චන්ති.

577. “今、どのような唯作心が生じたか、それらが知られるべきである”というように文章を繋げるべきです。“己身（アッタバーヴァ）”とは五蘊のことです。

චිත්තුප්පාදකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

心生起品（しんしょうきほん）の解説（註釈）が終わった。

2. රූපකණ්ඩං

2. 色品（しきほん）。

උද්දෙසවණ්ණනා

掲示門（けいじもん）の解説（註釈）。

ඉදානි [Pg.139] රූපමබ්‍යාකතං භාජෙතබ්බං, තඤ්ච කෙනචි සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා භාජෙතුං. න හි රූපස්ස චිත්තුප්පාදෙන සමයවවත්ථානං සක්කා කාතුං අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො, චිත්තසමුට්ඨානස්ස ච අනෙකචිත්තසමුට්ඨානතාය රූපසමුට්ඨාපකචිත්තානඤ්ච කෙසඤ්චි කත්ථචි අසමුට්ඨාපනතාය වවත්ථානාභාවතො, විඤ්ඤත්තිද්වයවජ්ජිතස්ස රූපස්ස අචිත්තසහභුභාවතො ච, න ච රූපානං උපසම්පජ්ජ විහරණෙන සමයවවත්ථානං යුජ්ජති මහග්ගතප්පමාණානං ඣානානං විය රූපානං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බතාභාවා, උපාදාරූපෙහි ච න යුජ්ජති තෙසං සහජාතාදිපච්චයභාවෙන අප්පවත්තනතො, නාපි මහාභූතෙහි යුජ්ජති කෙසඤ්චි මහාභූතානං කෙහිචි උපාදාරූපෙහි විනා පවත්තිතො අසමානකාලානඤ්ච සබ්භාවතො. න හි ‘‘යස්මිං සමයෙ පථවීධාතු උප්පන්නා හොති, තස්මිං සමයෙ චක්ඛායතනං හොතී’’ති සක්කා වත්තුං සොතාදිනිස්සයභූතාය පථවියා චිත්තාදිසමුට්ඨානාය ච සහ චක්ඛායතනස්ස අභාවා. එවං සොතායතනාදීසුපි යොජෙතබ්බං.

今や、色無記（しきむき）が分析されるべき時である。しかし、それは何らかの時（サマヤ）を限定することによって分析することはできない。けだし、色の発生を心の生起によって時の限定をすることはできないからである。それは、心等起（しっととうき）ではない色（温度、食、業によって生じる色）が存在するためであり、また心等起の色であっても、それが多くの心に起因して生じるため、あるいは、色を等起させる心の一部が、特定の場所や瞬間に色を発生させない場合があり、限定が不可能だからである。また、二種の表色（ひょうしき）を除いた色は心と共に生じるものではないからである。さらに、色の具足住（ぐそくじゅう）によって時の限定をすることも適当ではない。大上（だいじょう）や無量の禅定のように、色を具足して住すべき状態が存在しないからである。また、所造色（しょぞうしき）によっても（時の限定は）適当ではない。それらが倶生（くしょう）等の縁の状態として生起しないからである。四大（しだい）によっても適当ではない。一部の四大が一部の所造色なしに生じることや、生起の時期が異なるものが存在するためである。実際、“地界が生じている時、眼処がある”と言うことはできない。聴覚の依処（えしょ）等となる地界や、心等に等起する地界と、眼処が共にあるわけではないからである。耳処等についても同様に適用されるべきである。

මහාභූතෙහි අසමානකාලානි විඤ්ඤත්තිඋපචයාදීනිපි තස්මිං සමයෙ හොන්තීති න සක්කා වත්තුන්ති. එකස්මිඤ්ච කාලෙ අනෙකානි කලාපසහස්සානි උප්පජ්ජන්ති පවත්තන්ති ච, න අරූපධම්මානං විය රූපානං කලාපද්වයසහාභාවො අත්ථි. එකස්මිඤ්ච කලාපෙ වත්තමානෙ එව අඤ්ඤස්ස නිරොධො, අඤ්ඤස්ස චුප්පත්ති හොතීති සබ්බථා රූපාබ්‍යාකතං සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා විභජිතුං. එකකාදීහි පන නයෙහි න හෙතුආදිනා සභාවෙන විභජිතුං සක්කාති තථා විභජනත්ථං චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ තාව අවිභත්තං අබ්‍යාකතං අත්ථීති දස්සෙතුං සමයවවත්ථානෙන විනා අබ්‍යාකතස්ස සභාවතොයෙව නිද්දෙසෙ එකදෙසං නිද්දිසිත්වා නිගමනකරණස්ස අනුපපත්තිතො ච විභත්තඤ්ච අවිභත්තඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හන්තො ආහ ‘‘කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? කුසලා…පෙ… අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා’’ති. අවිභත්තෙ හි විභජිතබ්බෙ දස්සිතෙ විභජනං යුත්තං ඤාතුං ඉච්ඡාය උප්පාදිතායාති. එත්ථ පන විපාකකිරියාබ්‍යාකතං විභත්තත්තා [Pg.140] න විභජිතබ්බං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු භෙදාභාවතො. යං පනෙත්ථ භෙදයුත්තත්තා අවිභත්තත්තා ච විභජිතබ්බං, තං විභජන්තො ආහ ‘‘තත්ථ කතමං සබ්බං රූප’’න්තිආදි. අයමෙත්ථ පාළියොජනා.

四大と生起の時期が等しくない表色や集積等についても、“その時に存在する”と言うことはできない。また、一時に数千の色の群（カラパ）が生じ、また転起するが、無色の法（名法）のように色の群が共に存在する（一対一の対応をする）ことはない。一つの色の群が持続している間に、他の群の滅尽や、別の群の生起が起こるからである。したがって、あらゆる面において、色無記を時の限定によって分析することはできない。しかし、一法（エーカカ）等の方法により、また非因等の自性（じしょう）によって分析することは可能である。それゆえ、そのように分析するために、まず心生起品（しっとっぱーだかんだ）において分析されなかった無記法が存在することを示すため、また時の限定なしに、自性によってのみ無記法を詳説する際に、一側面を指示して結論を下すことが不適切であるため、既に分析されたものと未分析のもののすべてを包含して世尊は説かれた。すなわち、“いかなる法が無記であるか？ 善の異熟……乃至……無為界。これらの法が無記である”と。未分析で分析されるべきものが示された時、知りたいという欲求が生じた後に分析を行うのが適切だからである。しかし、ここにおいて、異熟・唯作無記は既に分析済みであるため、再び分析すべきではない。また、無為界も差異がないため分析すべきではない。しかし、ここにおいて、差異があり未分析であるために分析されるべき色無記については、それを分析して“そこにおいて、一切の色とはいかなるものか？”等と説かれた。これがここにおける（阿毘達磨の）経文の構成（パーリ・ヨージャナー）である。

නයං දස්සෙත්වාති එත්ථ හෙට්ඨා ගහණමෙව නයදස්සනං. තං විපාකෙසු කත්වා විඤ්ඤාතත්තා කිරියාබ්‍යාකතෙසු නිස්සට්ඨං. කාමාවචරාදිභාවෙන වත්තබ්බස්ස කිරියාබ්‍යාකතස්ස වා දස්සනං, තං කත්වා කාමාවචරාතිආදිකං ගහෙත්වා වුත්තත්තා නිස්සට්ඨං. පඤ්චවීසති රූපානීති පාළියං වුත්තානි දසායතනානි පඤ්චදස ච සුඛුමරූපානි, උපචයසන්තතියො වා එකන්ති කත්වා හදයවත්ථුඤ්ච. ඡන්නවුතීති චක්ඛාදිදසකා සත්ත උතුසමුට්ඨානාදයො තයො අට්ඨකා උතුචිත්තජා ද්වෙ සද්දා ච. කලාපභාවෙන පවත්තරූපරූපානි ‘‘රූපකොට්ඨාසා’’ති වුත්තානි රූපකලාපකොට්ඨාසභාවතො. කොට්ඨාසාති ච අංසා, අවයවාති අත්ථො. කොට්ඨන්ති වා සරීරං, තස්ස අංසා කෙසාදයො කොට්ඨාසාති අඤ්ඤෙපි අවයවා කොට්ඨාසා විය කොට්ඨාසා. නිබ්බානං නිප්පදෙසතො ගහිතන්ති සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසරාගක්ඛයාදිඅසඞ්ඛතාදිවචනීයභාවෙන භින්නං නිප්පදෙසතො ගහිතං. අත්ථතො හි එකාව අසඞ්ඛතා ධාතූති.

“方法を示して”とは、ここでは下文（異熟無記）における言及こそが方法の提示である。それを異熟において行い、既に知られているため、唯作無記においては省略された。あるいは、欲界等として説かれるべき唯作無記の提示であり、それ（方法）を適用して“欲界の……”等と引用して説かれているために省略されたのである。“二十五の色”とは、パーリ経典に説かれた十の処（しょ）と十五の微細色（びさいしき）である。あるいは、集積（しゅうしゃく）と相続（そうぞく）を一つの生起色とし、心基（しんき）を含めて説いたものである。“九十六”とは、眼等の十法（ダサカ）が七つ、時節等起等の三つの八法（アッタカ）、時節生・心生の声が二つである。群（カラパ）の状態として転起する色法は、色の群の構成部分（色聚）であるため、“色聚（しきじゅ）”と呼ばれる。聚（コッターサ）とは、部分、構成要素という意味である。あるいは、庫（コッタ）とは身体であり、その部分である髪などはコッターサ（身分）と呼ばれるが、それ以外の構成要素もコッターサに似ているため、コッターサと呼ばれる。“涅槃を余すところなく取った”とは、有余・無余、貪尽等の名称、あるいは無為等の言葉によって区別されていても、余すところなく取られたということである。義（意味内容）においては、無為界はただ一つだからである。

584. සබ්බන්ති සකලං චක්කවාළං. පරිමණ්ඩලං පරිමණ්ඩලසණ්ඨානං, පරික්ඛෙපතො ඡත්තිංස සතසහස්සානි දස චෙව සහස්සානි අඩ්ඪචතුත්ථානි ච යොජනසතානි හොන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච වට්ටං ‘‘පරිමණ්ඩල’’න්ති වුත්තං. චත්තාරි නහුතානීති චත්තාලීස සහස්සානි. නගව්හයාති නගාති අව්හාතබ්බා නගසද්දනාමාති අත්ථො.

584. “一切（サッバン）”とは、全輪囲界（チャッカヴァーラ）のことである。“円形（パリマンダラ）”とは、円盤状の形であり、周囲は三百六十一万三百五十由旬（ユジャナ）であるという意味である。ここで円形のことを“パリマンダラ”と説いている。“四なゆた”とは、四万のことである。“ナガヴハヤ”とは、ナガ（山や樹木）と呼ばれるべきもの、ナガという名を持つものという意味である。

දෙවදානවාදීනං තිගාවුතාදිසරීරවසෙන මහන්තානි පාතුභූතානි. තත්ථායං වචනත්ථො – භූතානි ජාතානි නිබ්බත්තානි මහන්තානි මහාභූතානීති. අනෙකච්ඡරියදස්සනෙන අනෙකාභූතවිසෙසදස්සනවසෙන ච මායාකාරො මහන්තො භූතොති මහාභූතො. යක්ඛාදයො ජාතිවසෙනෙව මහන්තා භූතාති මහාභූතා. නිරුළ්හො වා අයං මහාභූතසද්දො තෙසු දට්ඨබ්බො. පථවියාදයො පන මහාභූතා විය මහාභූතා. භූතසද්දස්ස උභයලිඞ්ගත්තා නපුංසකතා කතා. මහාපරිහාරතොති එත්ථ වචනත්ථං වදන්තො ආහ ‘‘මහන්තෙහි භූතානි, මහාපරිහාරානි [Pg.141] වා භූතානී’’ති. තත්ථ පච්ඡිමත්ථෙ පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස පරිහාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුච්චන්ති.

天人や阿修羅等の三ガヴータ等の身体の大きさによって、巨大なものとして出現したものである。そこにおける語義は次の通りである。生じ、現れた巨大な色法、ゆえに“大種（だいしゅ）”である。また、多くの驚くべきことを見せ、多くの虚偽の奇異を見せることによって、手品師は巨大な存在（ブータ）であるから、マハーブータ（大種）と呼ばれる。薬叉等は、その種族によって巨大な存在（ブータ）であるから、マハーブータと呼ばれる。あるいは、このマハーブータという言葉は、それらにおいて慣用的に固定した言葉とみなすべきである。一方、地界等は、それら大種（巨大なもの）に似ているため、マハーブータ（大種）と呼ばれる。“ブータ”という言葉が両性（男性・中性）を持つため、中性形とされた。“大いなる維持（マハーパリハーラ）”については、その語義を述べて、“大いなるものたちによる存在、あるいは大いなる維持を伴う存在”と説かれた。そのうち後者の意味において、前節（マハー）において後節の語である“パリハーラ”という言葉を省略して、“マハーブータ（大種）”と呼ばれる。

අච්චිමතොති අග්ගිස්ස. කොටිසතසහස්සං එකං කොටිසතසහස්සෙකං. චක්කවාළන්ති තං සබ්බං ආණාක්ඛෙත්තවසෙන එකං කත්වා වොහරන්ති. විලීයති ඛාරොදකෙන. විකීරතීති විද්ධංසති. උපාදින්නකෙසු විකාරං දස්සෙන්තො ‘‘පත්ථද්ධො’’තිආදිමාහ. කට්ඨමුඛෙන වාති වා-සද්දො උපමත්ථො. යථා කට්ඨමුඛසප්පෙන දට්ඨො පත්ථද්ධො හොති, එවං පථවීධාතුප්පකොපෙන සො කායො කට්ඨමුඛෙව හොති, කට්ඨමුඛමුඛගතො විය පත්ථද්ධො හොතීති අත්ථො. අථ වා වා-සද්දො එවසද්දස්සත්ථෙ. ‘‘පථවීධාතුප්පකොපෙනා’’ති එතස්ස ච පරතො ආහරිත්වා වෙදිතබ්බො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨොපි කායො පථවීධාතුප්පකොපෙනෙව පත්ථද්ධො හොති, තස්මා පථවීධාතුයා අවියුත්තො සො කායො සබ්බදා කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොතී’’ති. අථ වා අනියමත්ථො වා-සද්දො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨො කායො පත්ථද්ධො හොති වා න වා හොති මන්තාගදවසෙන, පථවීධාතුප්පකොපෙන පන මන්තාගදරහිතො සො කායො කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොති එකන්තපත්ථද්ධො’’ති. පූතියොති කුථිතො. මහාවිකාරානි භූතානීති මහාවිකාරානි ජාතානි, විජ්ජමානානීති වා අත්ථො. එත්ථ ච පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස විකාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුත්තානි.

“Accimato”とは火のことである。“Koᙩisatasahassaፁ ekaፁ”は（連声により）“koᙩisatasahassekaፁ”となる。“Cakkavāጷa”（輪囲／世界）とは、その（一千億の世界の）すべてを、威神力の及ぶ範囲（威神領）として一つにまとめて呼ぶ言葉である。塩水によって“vilĩyati”（溶解する）。“Vikĩratĩ”とは破壊されることである。取（受）の四大における変異を示すために、“patthaddho”（強直した）などを説いた。“Kaᙩᙩhamukhena vā”における“vā”の語は比喩（upamattho）である。木口蛇（kaᙩᙩhamukha）に噛まれた体が強直するように、地大の乱れによってその体は、あたかも木口蛇の口の中にあるかのように強直するという意味である。あるいは、“vā”の語は限定（eva）の意味である。“Pathavĩdhātuppakopena”という語の後に置いて理解すべきである。その意味は、“木口蛇に噛まれた体も、地大の乱れによってのみ強直するのである。それゆえ、地大から離れないその体は、常に木口蛇の口にあるかのようである”となる。あるいは、“vā”の語は不特定（aniyama）の意味である。その意味は、“木口蛇に噛まれた体は、呪文や薬の力によって強直することもあれば、しないこともある。しかし、地大の乱れにより、呪文や薬の効果がないその体は、木口蛇の口にあるかの如く、決定的に強直するのである”ということである。“Pũtiyo”とは腐敗した（臭いがある）ことである。“Mahāvikārāni bhũtānĩ”とは、大きな変異が生じたもの、あるいは現存するものの意味である。ここでは前の語（mahāvikārāni）の後半部分である“vikāra”を省略して“mahābhũtānĩ”（四大）と説かれている。

පථවීතිආදිනා සබ්බලොකස්ස පාකටානිපි විපල්ලාසං මුඤ්චිත්වා යථාසභාවතො පරිග්ගය්හමානානි මහන්තෙන වායාමෙන විනා න පරිග්ගය්හන්තීති පාකටානිපි දුවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවත්තා ‘‘මහන්තානී’’ති වුච්චන්ති. තානි හි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි අමහන්තානීති ගහෙත්වා ඨිතො තෙසං දුප්පරිග්ගහිතතං දිස්වා ‘‘අහො මහන්තානි එතානී’’ති පජානාති. උපාදායාති එතෙන විඤ්ඤායමානා පච්ඡිමකාලකිරියා පවත්තීති කත්වා ‘‘පවත්තරූප’’න්ති වුත්තං. එවඤ්හි ‘‘උපාදායා’’ති එතෙන පටිච්චසමුප්පන්නතා වුත්තා හොතීති. අථ වා උපාදායති නිස්සයතීති උපාදායං, උපාදායමෙව රූපං උපාදායරූපං, අඤ්ඤනිස්සයස්ස එකන්තනිස්සිතස්ස රූපස්සෙතං අධිවචනං. තං පන න සත්තස්ස, නාපි වෙදනාදිනො තදභාවෙපි භාවතොති දස්සෙතුං ‘‘චතුන්නං මහාභූතාන’’න්තිආදිමාහ. භවති හි නිස්සයරූපානං සාමිභාවොති.

地大（pathavĩ）などは、全世間に明らか（pākaᙩāni）であっても、顛倒した見解を捨てて、ありのままの自性に従って把握しようとする時、多大なる努力なしには把握し得ない。このように、明らかであってもその自性が知りがたいために“mahantāni”（偉大なもの、大きなもの）と呼ばれる。けだし、それらを“知るのは容易であり、偉大ではない”と考えて留まっている者が、それらの把握しがたさを見て、“ああ、これらは何と偉大なことか”と知るのである。“Upādāya”（依拠して）という語によって知られる、後の時点の作用が“生起（pavatti）”であるとして、“生起する形態（pavattarũpa）”と説かれた。このように、“upādāya”という語によって、（四大を）縁じて生じたものであることが説かれたことになる。あるいは、依拠する（upādāyati）、頼る（nissayati）から“upādāyaፁ”（所依）という。所依である形態（rũpa）そのものが“upādāyarũpa”（所依の形態、所造色）である。これは、他（四大）を拠所とし、決定的に依存している形態の同義語である。しかし、それは衆生（satta）のものではなく、受（vedanā）などの（名法）のものでもない。それら（名法）がなくても存在し得るからである。これを示すために、“四つの四大の（所依）”などと説かれた。けだし、拠所となる形態（四大）が、所有者としての状態（主権）となるのである。

තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

三種の物質の概説（三法による要約）の解説。

585. පකිණ්ණකදුකෙසු [Pg.142] අජ්ඣත්තිකදුකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො සබ්බදුකෙහි තිකවසෙන යොජනං ගච්ඡන්තො නත්ථි, විඤ්ඤත්තිදුකො ච යොජනං න ගච්ඡතීති සබ්බදුකයොගීසු ආදිභූතං අජ්ඣත්තිකදුකමෙව ගහෙත්වා සෙසෙහි සබ්බදුකෙහි යොජෙත්වා තිකා වුත්තා. සක්කා හි එතෙන නයෙන අඤ්ඤෙසම්පි දුකානං දුකන්තරෙහි ලබ්භමානා තිකයොජනා විඤ්ඤාතුන්ති.

585. 雑多な二法（pakiṇṇakaduka）の中で、内なる二法（ajjhattikaduka）を除いて、他のすべての二法と三法の形式で結びつくものはない。また、表象の二法（viññattiduka）も（他のすべてとの）結びつきには至らない。それゆえ、すべての二法と結びつくものの中で最初のものである“内なる二法”のみを取り上げ、残りのすべての二法と結びつけて、三法（としての分類）が説かれた。けだし、この方法によって、他の二法についても、別の二法と結びつくことで得られる三法の構成を知ることが可能だからである。

චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

四種などの物質の概説（四法等による要約）の解説。

586. චතුක්කෙසු එකන්තචිත්තසමුට්ඨානස්ස විඤ්ඤත්තිද්වයභාවතො විඤ්ඤත්තිදුකාදීහි සමානගතිකො චිත්තසමුට්ඨානදුකොති තෙන සහ උපාදාදුකස්ස යොජනාය ලබ්භමානොපි චතුක්කො න වුත්තො, තථා සනිදස්සනදුකාදීනං තෙන තස්ස ච ඔළාරිකදූරදුකෙහි යොජනාය ලබ්භමානා න වුත්තා, ධම්මානං වා සභාවකිච්චානි බොධෙතබ්බාකාරඤ්ච යාථාවතො ජානන්තෙන භගවතා තෙන අඤ්ඤෙසං තස්ස ච අඤ්ඤෙහි යොජනා න කතාති කිං එත්ථ කාරණපරියෙසනාය, අද්ධා සා යොජනා න කාතබ්බා, යතො භගවතා න කතාති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤෙ පන පකිණ්ණකදුකා අඤ්ඤෙහි පකිණ්ණකදුකෙහි යොජෙතුං යුත්තා, තෙහි යොජිතා එව. වත්ථුදුකාදීසු පන සොතසම්ඵස්සාරම්මණදුකාදයො වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤෙහි ආරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි උපාදින්නකදුකස්ස උපාදින්නුපාදානියදුකස්ස ච යොජනාය චතුක්කා ලබ්භන්ති, චිත්තසමුට්ඨානදුකස්ස ච සබ්බාරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි. අවසෙසෙහි පන තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බවත්ථුදුකාදීහි යොජනාය න ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බා.

586. 四法（catukka）の分類において、決定的に心所生（cittasamuᙩᙩhāna）であるものは二種の表象（viññatti）であるため、心所生の二法は表象の二法などと同じ性質（samānagatika）を持つ。それゆえ、心所生の二法と所依（upādā）の二法を組み合わせて得られるはずの四法も説かれていない。同様に、有見（sanidassana）の二法などと心所生の二法との組み合わせ、あるいはそれ（心所生）と粗（oጷārika・dũra）の二法との組み合わせで得られるはずのものも説かれていない。あるいは、諸法の自性による働きと（教化されるべき人々に）知らせるべき様相をありのままに知っておられる世尊は、それ（二表象）と他の二法、あるいは他の二法とそれ（二表象）との組み合わせを行われなかった。それゆえ、ここで（なぜ説かれなかったのかという）理由を詮索することに何の意味があろうか。まさしく、その組み合わせは行われるべきではなかったのである。ゆえに世尊は行われなかったのだと知るべきである。しかし、他の雑多な二法は、別の雑多な二法と結びつけるのが適当であり、それらは実際に結びつけられている。例えば、拠所の二法（vatthuduka）などの中で、耳触所縁（sotasamphassārammaṇa）の二法などを除き、他の得られるべき所縁（ārammaṇa）や外処（bāhirāyatana）などの二法と、取（upādinnaka）の二法あるいは取・順取（upādinnupādāniya）の二法を組み合わせることで、四法が得られる。また、心所生の二法についても、一切所縁や外処などの得られるべき二法との組み合わせで（四法が得られる）。しかし、残りの二法については、それら（取の二法など）や他のものと、一切拠所の二法などと組み合わせても（四法は）得られないと知るべきである。

උද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

概要（uddesa）の解説、終了。

රූපවිභත්ති

物質の分別（Rũpavibhatti）

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

一法（単一項目）の詳解（Ekakaniddesa）の解説

594. අවිජ්ජමානවිභාගස්ස විභාගාභාවදස්සනමෙව නිද්දෙසො නිච්ඡයකරණතො, තස්මා ‘‘සබ්බං රූපං න හෙතුමෙවා’’තිආදිනා විභාගාභාවාවධාරණෙන [Pg.143] එව-සද්දෙන නිද්දෙසං කරොති. හෙතුහෙතූති මූලහෙතු, හෙතුපච්චයහෙතූති වා අයමත්ථො. මහාභූතා හෙතූති අයමෙවත්ථො මහාභූතා පච්චයොති එතෙනපි වුත්තොති. හෙතුපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා පච්චයො එව හෙතු පච්චයහෙතු. යො ච රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතු, සො එව තස්ස පඤ්ඤාපනාය හෙතූති වුත්තො තදභාවෙ අභාවතො. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකන්ති එත්ථ විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා උත්තමං පධානං කුසලාකුසලං ගතිඋපධිකආලපයොගසම්පත්තිවිපත්තිට්ඨානනිප්ඵාදිතං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණඤ්ච කම්මමිව පධානත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන කම්මාරම්මණානි ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තානි. වක්ඛති ච ‘‘ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතූ’’ති. ඉධ පන කම්මමිව උත්තමත්තා ආරම්මණම්පි හෙතුවචනං අරහතීති ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තං. සඞ්ඛාරානන්ති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජා සාධාරණපච්චයත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තා. ඵරතීති ගච්ඡති පාපුණාති. පටික්ඛෙපනිද්දෙසොති ඉදං මාතිකාය ආගතපටික්ඛෙපවසෙන වුත්තං. ඉධ පන මාතිකාය න හෙතුපදාදිසඞ්ගහිතතා ච රූපස්ස වුත්තා තංතංසභාවත්තා, අවධාරිතතා ච අනඤ්ඤසභාවතො.

594. 区分が存在しないものに対して、その区分の不在を示すこと自体が、決定（nicchaya）を下すことになるため、詳解（niddesa）となる。それゆえ、“一切の物質は非因（na-hetu）のみである”などのように、区分の不在を確定させる“eva”（のみ）という言葉を用いて詳解を行っている。“Hetu-hetu”（因としての因）とは根本の因（mũla-hetu）のことであり、あるいは因縁としての因（hetu-paccaya-hetu）という意味である。“四大は因である（mahābhũtā hetũ）”というのもこれと同じ意味であり、“四大は縁である（mahābhũtā paccayā）”という言葉によっても説かれている。因（hetu）と縁（paccaya）という言葉は同じ意味であるから、縁こそが因であり、縁としての因（paccaya-hetu）なのである。また、色蘊（物質の集まり）の因であるものは、その色蘊を施設するための因でもあると説かれている。なぜなら、その（因としての四大が）なければ（色蘊も）存在しないからである。過去・未来・現在にわたって受け継がれる業（kamma-samādāna）の“場所（ᙩhāna）としての、因（hetu）としての異熟（vipāka）”という文脈において、他の縁（無明、渇愛など）が存在していても、所望・非所望の異熟を規定するものであるため、至高かつ主要な善・不善の業を“因”という。また、趣（gati）、具足（upadhi）、時（kāla）、努力（payoga）の成就や不成就といった状況によって生じせしめられる所望・非所望の対象も、業のように主要であるため“因”と説かれた。この意図により、業と所縁を“至高の因”と呼んだのである。後に“趣・具足・時・努力は異熟の場所であり、業は因である”と説かれる通りである。しかし、ここでは業のように主要であるため、所縁も因という言葉に値するとして“至高の因”と説かれた。“Saṅkhārānaፁ”（諸行の）については、福行（puññābhisaṅkhāra）などに対して無明が共通の縁であるため“因”と説かれた。“Pharatĩ”とは行く、到達するという意味である。“Paᙩikkhepaniddesa”（否定による詳解）という表現は、論母（mātikā）に現れる因などの否定に基づいて説かれたものである。しかし、この物質の節においては、論母に従って、物質が非因（na-hetu）などの項に包含されることが、それぞれの自性に基づいて説かれ、また他の自性を持たないことから確定的に説かれているのである。

රූපීදුකෙ රූපීපදමෙව ඉධ ‘‘රූප’’න්ති වුත්තං. තෙන රූපීරූපපදානං එකත්ථතා සිද්ධා හොති රුප්පනලක්ඛණයුත්තස්සෙව රූපීරූපභාවතො. උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති අරූපතො විධුරං රූපස්ස සභාවං දස්සෙති. න හි අරූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං යථා රූපං, තෙන රූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං, න අරූපන්ති අරූපතො නිවත්තෙත්වා රූපෙ එව එතං සභාවං නියමෙති, න රූපං එතස්මිං සභාවෙ. අත්ථි හි රූපං අතීතානාගතං යං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං න හොතීති. එතමෙව ච නියමං පුන එවසද්දෙන නියමෙති ‘‘යථාවුත්තො නියමො රූපෙ අත්ථි එව, අරූපෙ විය න නත්ථී’’ති. අථ වා සබ්බං රූපන්ති භූතුපාදායරූපං කාලභෙදං අනාමසිත්වා ‘‘සබ්බ’’න්ති වුත්තං, තං සබ්බං අරූපෙහි සමානවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවං අතීතානාගතං නිවත්තෙතුං උප්පන්නන්ති එතෙන විසෙසෙති, තං උප්පන්නං සබ්බං රූපං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති අත්ථො.

“有色”の二節（有色二法）において、ここでは“有色（rūpī）”という語そのものが“色（rūpa）”と呼ばれている。それによって、“有色”と“色”という語は同一の意味であることが証明される。なぜなら、変壊（破壊）するという特徴（変壊性）を備えているものだけが“有色”であり“色”であるからだ。“生じたものは六つの識によって認識されるべきものである”という記述は、非物質（名法）とは異なる色（物質）の固有の性質を示している。実際、非物質は色のように、生じたものが六つの識によって認識されるべきものではない。それゆえ、生じた物質は六つの識によって認識されるべきであり、非物質はそうではないとして、非物質から区別して、この性質を物質のみに限定しており、この性質において物質（以外）を限定していない。実際、過去や未来の物質も存在するが、それらは（現在）生じているものとして六つの識によって認識される性質を持たないからである。そして、この限定をさらに“〜のみ（eva）”という語によって、“上述の限定は物質においてのみ存在し、非物質のように存在しないのではない”と重ねて限定している。あるいは、“一切の色”とは、大種色と所造色の時間を区別せずに“一切”と述べたものであり、その一切の中から、非物質と共通の認識対象となる性質を持つ過去・未来（の物質）を除外するために、“生じたもの（uppanna）”という語で修飾している。つまり、その生じた一切の物質は、六つの識によってのみ認識されるべきものであるという意味である。

නනු එවං රූපායතනස්සපි සොතවිඤ්ඤාණාදීහි විඤ්ඤෙය්‍යතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති රූපං සබ්බං සම්පිණ්ඩෙත්වා එකන්තලක්ඛණදස්සනවසෙන එකීභාවෙන [Pg.144] ගහෙත්වා අරූපතො විධුරස්ස ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවස්ස දස්සනතො. පච්චුප්පන්නරූපමෙව ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති එතස්මිං පන නියමෙ ‘‘සබ්බං රූප’’න්ති එත්ථායං විඤ්ඤෙය්‍යභාවනියමො න වුත්තො, අථ ඛො පච්චුප්පන්නන්ති සබ්බරූපස්ස එකන්තලක්ඛණනියමො දස්සිතො න සියා. පාළියඤ්ච විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති එව-කාරො වුත්තො, න උප්පන්නමෙවාති. තස්මා උප්පන්නස්සෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යනියමාපත්ති නත්ථීති කිං සොතපතිතත්තෙන, තස්මා වුත්තනයෙනත්ථො යොජෙතබ්බො.

“もしそうなら、色処（視覚対象）も耳識などによって認識されることになるのではないか”という疑問がある。しかし、そうはならない。物質をすべて一括りにし、決定的な特徴を示すことによって、非物質とは異なる“六つの識によって認識されるべき自性”を示しているからである。しかし、“現在の物質のみが六つの識によって認識されるべきである”というこの限定において、“一切の色”という箇所では、この“認識されるべき状態の限定”は述べられていない。むしろ“生じた（現在）”という言葉において、一切の色の決定的な特徴の限定が示されているのである。また、聖典（パーリ）では“認識されるべきのみ（viññeyyameva）”と“のみ（eva）”の語が述べられており、“生じたもののみ（uppannamevāti）”とは述べられていない。したがって、生じたもののみが意識によって認識されるという限定が生じることはない。それゆえ、五識の系列（五門）に属することに何の不都合があろうか。それゆえ、前述の理路に従って意味を解釈すべきである。

කථංවිධන්ති ගුණෙහි කථං සණ්ඨිතං. ඤාණමෙව ඤාණවත්ථු. සමානජාතිකානං සඞ්ගහො, සමානජාතියා වා සඞ්ගහො සජාතිසඞ්ගහො. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති, සඤ්ජාතියා සඞ්ගහො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො, සඤ්ජාතිදෙසෙන සඞ්ගහොති අත්ථො. අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරවසෙන අවිප්පයොගෙන ච සමාධිදෙසෙ ජාතා සම්මාසතිආදයො සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා. යත්ථ ච සතිආදිසහායවතො සමාධිස්ස අත්තනො කිච්චකරණං, සො චිත්තුප්පාදො සමාධිදෙසො. සම්මාසඞ්කප්පස්ස ච අප්පනාභාවතො පටිවෙධසදිසං කිච්චන්ති සමානෙන පටිවෙධකිච්චෙන දිට්ඨිසඞ්කප්පා පඤ්ඤක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා.

“いかなる種類の（kathaṃvidhaṃ）”とは、徳（質）によってどのように確立されているかということである。智そのものが“智の基盤（ñāṇavatthu）”である。同種のものの包含、あるいは同種による包含が“自類包含（sajātisaṅgaho）”である。あるいは、ここで生じるがゆえに“生処（sañjāti）”という。生処による包含が“生処包含”であり、生じる場所（心生起）による包含という意味である。また、相互の助けと離れないことによって、三摩地（定）の生起の場において生じた正念などは、三摩地蘊（定蘊）に包含される。そして、念などの随伴者を伴う三摩地が自らの機能（作用）を果たすその心生起が“三摩地の場（生起処）”である。また、正思惟は安止（定）の状態にあるため、証悟に似た機能を持つ。それゆえ、共通の証悟の機能によって、正見と正思惟は慧蘊（慧の集まり）に包含される。

රූපවිභත්තිඑකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

物質の分類における一法（単元）の説示の注釈が終了した。

දුකනිද්දෙසො

二法の説示。

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

所造色（派生的な物質）の分類に関する説示の注釈。

596. අප්පරජක්ඛාදිසත්තසමූහදස්සනං බුද්ධචක්ඛු, ඡසු අසාධාරණඤාණෙසු ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං දට්ඨබ්බං. සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතදස්සනං සමන්තචක්ඛු. ‘‘දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤාත’’න්ති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 15) එවමාදිනා ආකාරෙන පවත්තං ඤාණදස්සනං ඤාණචක්ඛු, තම්පි පුරිමද්වයමිව කාමාවචරං. චතුසච්චධම්මදස්සනං ධම්මචක්ඛු. උපත්ථම්භභූතා චතුසමුට්ඨානිකරූපසන්තතියො සම්භාරා. සහ සම්භාරෙහි සසම්භාරං, සම්භාරවන්තං. සම්භවොති ආපොධාතුමෙව සම්භවසම්භූතමාහ. සණ්ඨානන්ති වණ්ණායතනමෙව පරිමණ්ඩලාදිසණ්ඨානභූතං. තෙසං පන විසුං වචනං තථාභූතානං අතථාභූතානඤ්ච ආපොධාතුවණ්ණායතනානං [Pg.145] යථාවුත්තෙ මංසපිණ්ඩෙ විජ්ජමානත්තා. චුද්දසසම්භාරො හි මංසපිණ්ඩො. සම්භවස්ස චතුධාතුනිස්සිතෙහි සහ වුත්තස්ස ධාතුත්තයනිස්සිතතා යොජෙතබ්බා. ආපොධාතුවණ්ණායතනානමෙව වා සම්භවසණ්ඨානාභාවා විසුං වුත්තාති චතුධාතුනිස්සිතතා ච න විරුජ්ඣති. යං මංසපිණ්ඩං සෙතාදිනා සඤ්ජානන්තො න පසාදචක්ඛුං සඤ්ජානාති, පත්ථිණ්ණතාදිවිසෙසං වත්තුකාමො ‘‘පථවීපි අත්ථී’’තිආදි වුත්තම්පි වදති.

596. 塵の少ない者などの衆生の集まりを見る智慧が“仏眼（buddhacakkhu）”であり、六つの不共智（仏のみの智慧）のうち、根上下智（五根の鋭鈍を知る智）であるとみなすべきである。すべての有為法と無為法を見る智慧が“普門眼（samantacakkhu）”である。“苦は知られるべきであり、知られた”などの形で展開する智見が“智眼（ñāṇacakkhu）”であり、これも前の二つと同様に欲界に属する。四聖諦の法を見る智慧が“法眼（dhammacakkhu）”である。助けとなる（浄色を支える）四つの原因から生じる色の連続が“構成要素（sambhāra）”である。構成要素を伴うものが“有構成要素（sasambhāra）”であり、構成要素を持つものである。“発生（sambhava）”とは、発生し生じた水界（流動性）そのものを指す。“形状（saṇṭhāna）”とは、円形などの形状となった色処（色の対象）そのものを指す。それらを（水界や色処から）別々に述べているのは、そのような形状であるものと、そうでない水界や色処が、前述の肉の塊（眼球）の中に存在しているからである。実際、肉の塊は14種類の構成要素（物質）から成る。四大種に依存するものと共に語られる“発生（水界）”については、残りの三大種に依存している状態として解釈すべきである。あるいは、水界や色処そのものは（単独では）発生や形状ではないため、それらから別々に述べられたのであり、四大種に依存しているという点でも矛盾はない。その肉の塊を白などの色として認識する人々は、眼浄色を認識しているわけではない。硬さなどの特殊な性質を述べようとして、“地界も存在する”などの記述が繰り返されている。

සරීරසණ්ඨානුප්පත්තිදෙසභූතෙති එතෙන අවසෙසං කණ්හමණ්ඩලං පටික්ඛිපති. ස්නෙහමිව සත්තක්ඛිපටලානි බ්‍යාපෙත්වා ඨිතාහෙව අත්තනො නිස්සයභූතාහි චතූහි ධාතූහි කතූපකාරං තංනිස්සිතෙහි එව ආයුවණ්ණාදීහි අනුපාලිතපරිවාරිතං තිසන්තතිරූපසමුට්ඨාපකෙහි උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං තිට්ඨති. සත්තක්ඛිපටලානං බ්‍යාපනවචනෙන ච අනෙකකලාපගතභාවං චක්ඛුස්ස දස්සෙති. පමාණතො ඌකාසිරමත්තන්ති ඌකාසිරමත්තෙ පදෙසෙ පවත්තනතො වුත්තං. රූපානි මනුපස්සතීති ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අථ වා මනූති මච්චො. උපකාරභූතෙහි සඞ්ගහිතො. පරියායෙනාති චතුන්නං පසාදො තෙසු එකස්ස ද්වින්නඤ්චාතිපි වත්තුං යුත්තො සමානධනානං ධනං වියාති එතෙන පරියායෙන. සරීරං රූපක්ඛන්ධො එව. පටිඝට්ටනමෙව නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො. රූපාභිමුඛභාවෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවාපත්තිසඞ්ඛාතො පටිඝට්ටනතො ජාතො වා නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො.

“身体の形状の生起する場所において”という記述により、残りの黒目の部分（瞳孔以外の周辺部）を除外する。油のように七つの眼層（膜）に浸透して留まっている、自身の拠り所となる四大種によって助けられ、その四大種に依存する寿命や色（容姿）などによって守られ囲まれ、三つの相続（時節、心、食）から生じる物質によって支えられて存在している。また、七つの眼層に浸透しているという記述によって、一つの眼に多くの（浄色の）カラーパ（群）が存在することを示している。大きさについては、“シラミの頭ほど”とあるのは、シラミの頭ほどの広さの場所で展開することから述べられている。“色を見る（rūpāni manupassatī）”における“ma”の文字は、語の連結（連声）をなすものである。あるいは、“manū”とは“人間（macco）”のことである。助けとなるものによって包含されている。“方法によって（pariyāyena）”とは、四大種の浄色（清浄な力）であり、その四大種のうちの一つ、あるいは二つの浄色であると言うことも妥当である。共通の財産を持つ者の財産のように。この方法（比喩）によっている。“身体”とは色蘊そのものである。“接触（paṭighaṭṭana）”こそが“摩擦（nighaṃso）”であり、接触摩擦である。あるいは、対象に向かうことによる眼識の拠り所となる状態（依止性）に達すること（接触）から生じた摩擦が接触摩擦である。

පරිකප්පවචනං ‘‘සචෙ ආපාථං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති හෙතුකිරියං, ‘‘පස්සෙය්‍යා’’ති ඵලකිරියඤ්ච පරිකප්පෙත්වා තෙන පරිකප්පෙන වචනං. එත්ථ ච හෙතුකිරියා අනෙකත්තා අවුත්තාපි විඤ්ඤායතීති දට්ඨබ්බා. ‘‘පස්සෙ වා’’ති ඉමිනා වචනෙන තීසුපි කාලෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවං අනුපගච්ඡන්තං චක්ඛුං සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙ පරිණායකභාවො දස්සනපරිණායකට්ඨො. යථා හි ඉස්සරො ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොථා’’ති වදන්තො තස්මිං තස්මිං කිච්චෙ සපුරිසෙ පරිණායති පවත්තයති, එවමිදම්පි චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං නිස්සයභාවෙන තෙ ධම්මෙ දස්සනකිච්චෙ ආණාපෙන්තං විය පරිණායතීති චක්ඛූති වුච්චති. චක්ඛතීති හි චක්ඛු, යථාවුත්තෙන නයෙන ආචික්ඛති පරිණායතීති අත්ථො. අථ වා සමවිසමානි රූපානි චක්ඛති ආචික්ඛති, පකාසෙතීති වා චක්ඛු. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති. කෙ සඤ්ජායන්ති? ඵස්සාදීනි[Pg.146]. තථා සමොසරණං. චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං අත්තනො තික්ඛමන්දභාවානුපවත්තනෙන ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති. නිච්චං ධුවං අත්තාති ගහිතස්සපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන. වළඤ්ජන්ති පවිසන්ති එතෙනාති වළඤ්ජනං, තංද්වාරිකානං ඵස්සාදීනං වළඤ්ජනට්ඨෙන.

“仮定の言明（parikappavacana）”とは、“もし（境が）射程に入れば”という原因となる作用（hetukiriya）と、“見るであろう”という結果となる作用（phalakiriya）を想定し、その想定によってなされる言明のことである。ここにおいて、原因となる作用は多様であるために明示されていないが、理解されるべきものであると見なされる。“見るであろう”というこの言葉によって、三世（過去・現在・未来）のすべてにおいて、眼識の依止（サポート）の状態に至っていない眼をも包摂している。視覚における“先導的な状態”が“視覚を先導する”という意味である。あたかも支配者が“これこれのことをせよ”と言って、それぞれの仕事において部下たちを先導し、従わせるように、この眼もまた、眼触（がんそく）などの法に対して、依止の状態となることで、それらの法を視覚の役割へと命じるかのように導く。それゆえ“眼（cakkhu）”と呼ばれる。“導く（cakkhati）”から“眼”であり、前述の方法で指し示し、導くという意味である。あるいは、平等または不平等な色（しき）を“示す（cakkhati）”、すなわち指し示し、明らかにするものが“眼”である。そこに（触などが）生じるので“生起処（sañjāti）”という。何が生じるのか。触などである。同様に“帰入処（samosaraṇa）”ともいう。眼触などが自らの鋭敏さや鈍さに従うことで、主導的な役割を果たさせるからである。また、常・恒・我であると把握されているが、壊滅・崩壊するという意味において“世間（loka）”とされる。これによって（触などが）享受され、入り込むので“享受（vaḷañjana）”という。その（眼）門における触などの享受の場であるという意味である。

597. පුබ්බෙ වුත්තො පරිකප්පො එව විකප්පනත්ථො. ඝට්ටයමානමෙවාති පසාදස්ස අභිමුඛභාවවිසෙසං ගච්ඡන්තමෙව.

597. 以前に述べられた“仮定（parikappa）”こそが、“詳細な規定（vikappana）”の意味である。“打ち当てられつつあるのみ”とは、浄色（pasāda）が対面する状態の特異性に到達しつつあるのみであることを意味する。

599. රූපං ආරබ්භ චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං උප්පත්තිවචනෙනෙව තෙසං තංද්වාරිකානං අඤ්ඤෙසඤ්ච රූපං ආරබ්භ උප්පත්ති වුත්තා හොති. යථා ච තෙසං රූපං පච්චයො හොති, තෙන පච්චයෙන උප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘ඉමිනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛුපසාදවත්ථුකානං ඵස්සාදීනන්ති ඉමිනා වචනෙන තදාලම්බනරූපාරම්මණතාය තංසදිසානං මනොධාතුආදීනඤ්ච පුරෙජාතපච්චයෙන උප්පත්ති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. යත්ථ පන විසෙසො අත්ථි, තං දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරජවනවීථිපරියාපන්නාන’’න්තිආදිමාහ. තානි හි රූපං ගරුං කත්වා පවත්තමානස්සාදනාභිනන්දනභූතානි තංසම්පයුත්තානි ච ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙහි උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤානි ආරම්මණපුරෙජාතෙනෙවාති එවං ‘‘ආරබ්භා’’ති වචනං ආරම්මණපච්චයතො අඤ්ඤපච්චයභාවස්සපි දීපකං, ආරම්මණවචනං ආරම්මණපච්චයභාවස්සෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

599. “色（しき）を縁として（ārabbha）眼触等が生じる”という言葉によって、それらの（眼）門に生じる他の諸法も、色を縁として生じることが示されている。また、それらの諸法に対して、いかように色が縁となるか、その縁による生起が説かれているという意図で、“これによって”等と述べられた。そこにおいて、“眼浄色を基盤とする触等”という言葉によって、それらを対象とする色を対象（所縁）とすることで、それらと同様の意図（マノー）の要素（意界）等も、前生縁（ぜんしょうえん）によって生じることが示されていると理解すべきである。しかし、特殊な点がある場合には、それを示すために“眼門の速行過程（ジャワナ・ヴィーティ）に含まれるもの”等と述べた。それらは色を重んじて生じる享楽や歓喜を伴うものであり、それらと相応する諸法は対象支配縁（所縁増上縁）や対象決定依止縁（所縁親依止縁）によって生じるが、他の諸法は対象前生縁によってのみ生じる。このように“縁として（ārabbha）”という言葉は、対象縁（所縁縁）以外の縁の状態をも示すものであり、“対象（所縁）”という言葉は対象縁の状態のみを示すものである。これが両者の違いである。

600. සුණාතීති සොතවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවෙන සුණාති. ජිව්හාසද්දෙන විඤ්ඤායමානා කිරියා සායනන්ති කත්වා ‘‘සායනට්ඨෙනා’’ති ආහ. කුච්ඡිතානං දුක්ඛසම්පයුත්තඵස්සාදීනං ආයොති කායො, දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛානං වා. කායායතනස්ස බ්‍යාපිතාය චක්ඛුපසාදෙ කායපසාදභාවොපි අත්ථි, තෙන චක්ඛුපසාදස්ස අනුවිද්ධත්තා නො බ්‍යාපිතා ච න සියා, වුත්තා ච සා. තස්මා චක්ඛුපසාදස්ස ඵොට්ඨබ්බාවභාසනං කායපසාදස්ස ච රූපාවභාසනං ආපන්නන්ති ලක්ඛණසම්මිස්සතං චොදෙති. චක්ඛුකායානං අඤ්ඤනිස්සයත්තා කලාපන්තරගතතාය ‘‘අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤත්ථ අභාවතො’’ති ආහ. රූපරසාදිනිදස්සනං සමානනිස්සයානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසභාවානුපගමෙන අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අභාවො, කො පන වාදො අසමානනිස්සයානන්ති දස්සෙතුං වුත්තං.

600. “聞く”とは、耳識の依止（サポート）の状態として聞くことである。“舌”という言葉によって知られる作用は“味わうこと（sāyana）”であるとして、“味わうという意味において”と述べられた。忌まわしい、苦を伴う触などの生起の場（āya）であるから“身（kāya）”といい、あるいは、苦苦（くく）・変易苦（へんやくく）の生起の場である。身処が（全身に）遍満しているため、眼浄色の中にも身浄色が存在することになる。それによって眼浄色が貫かれている（混在している）のでなければ、遍満しているとは言えないが、それは（阿闍梨によって）説かれている。それゆえ、眼浄色に触の反映が生じ、身浄色に色の反映が生じるという“特徴の混濁”を難じている。眼と身は異なる依止（大種）を持ち、異なる色聚（カラパ）に属しているため、“他者が他者の場所に存在することはない”と述べた。色や味などの提示は、同じ依止（大種）を持つ色や味などの間でさえ互いの自性を取らないために互いの中に存在しないのであれば、異なる依止を持つ眼浄色と身浄色の間に（混濁が）ないことについては言うまでもない、ということを示すために説かれたのである。

රූපාභිඝාතාරහො [Pg.147] ච සො භූතප්පසාදො චාති රූපාභිඝාතාරහභූතප්පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපාභිඝාතොති ච රූපෙ, රූපස්ස වා අභිඝාතොති අත්ථො. පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණායතනත්තභාවනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස නිදානභූතා කාමතණ්හා රූපතණ්හා ච තදායතනිකභවපත්ථනාභාවතො දට්ඨුකාමතාදිවොහාරං අරහතීති දුතියො නයො සබ්බත්ථ වුත්තො. තත්ථ දට්ඨුකාමතානිදානං කම්මං සමුට්ඨානමෙතෙසන්ති දට්ඨුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානානි, එවංවිධානං භූතානං පසාදලක්ඛණං චක්ඛු, එවංවිධො වා භූතප්පසාදො දට්ඨුකාමතානි…පෙ… පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපෙසු පුග්ගලස්ස වා විඤ්ඤාණස්ස වා ආවිඤ්ඡනරසං.

色（しき）の衝突に適し、かつ大種の浄色（pasāda）であるから、“色の衝突に適した大種の浄色”という。これが眼の特徴である。“色の衝突”とは、色における（眼の衝突）、あるいは眼における色の衝突という意味である。完全または不完全な処（あやとな）を持つ個体を生じさせる業の原因となった欲愛や色愛は、その処に対応する生存を願うものであるから、“見たいという欲求（daṭṭhukāmatā）”等の表現に値するというのが、すべての（浄色について）説かれた第二の定義である。そこにおいて、“見たいという欲求を原因とする業”を発生源（等起）とするものが、“見たいという欲求の原因となる業から生じたもの”である。このような大種の浄色の特徴を持つものが眼であり、あるいは、このような大種の浄色を“見たいという欲求…（中略）…浄色”という。これが眼の特徴である。諸々の色に対して、補特伽羅（ふとがら）あるいは意識を引き寄せるという作用（味）を持つ。

කායො සබ්බෙසන්ති කො එත්ථ විසෙසො, නනු තෙජාදිඅධිකානඤ්ච භූතානං පසාදා සබ්බෙසංයෙවාති? සච්චමෙතං, ඉදං පන ‘‘සබ්බෙස’’න්ති වචනං ‘‘සමානාන’’න්ති ඉමමත්ථං දීපෙති අනුවත්තමානස්ස එකදෙසාධිකභාවස්ස නිවාරණවසෙන වුත්තත්තා. තෙජාදීනන්ති පදීපසඞ්ඛාතස්ස තෙජස්ස ඔභාසෙන වායුස්ස සද්දෙන පථවියා ගන්ධෙන ඛෙළසඞ්ඛාතස්ස උදකස්ස රසෙනාති පුරිමවාදෙ පච්ඡිමවාදෙ ච යථායොගං තංතංභූතගුණෙහි අනුග්ගය්හභාවතො රූපාදිග්ගහණෙ උපකරිතබ්බතොති අත්ථො. රූපාදීනං අධිකභාවදස්සනතොති අග්ගිම්හි රූපස්ස පභස්සරස්ස වායුම්හි සද්දස්ස සභාවෙන සුය්‍යමානස්ස පථවියා සුරභිආදිනො ගන්ධස්ස ආපෙ ච රසස්ස මධුරස්ස විසෙසයුත්තානං දස්සනතො ‘‘රූපාදයො තෙසං ගුණා’’ති පඨමවාදී ආහ. තස්සෙව ච ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාමා’’තිආදිනා උත්තරමාහ. ඉමිනාවුපායෙන දුතියවාදිස්සපි නිග්ගහො හොතීති.

“身（浄色）はすべての（大種の浄色）である”という点において、何が特殊なのか。火（テージョー）などが卓越した大種の浄色こそが、すべての（大種の浄色）なのではないか（という疑問に対し）、それはその通りである。しかし、この“すべての”という言葉は、“等しいものたちの”という意味を明かしている。なぜなら、随伴する一部の要素のみが卓越しているという状態を排除するために説かれたからである。“火（テージョー）等”とは、灯火と呼ばれる火の輝き（色）によって、風の音によって、地の匂いによって、唾液と呼ばれる水の味によってという意味であり、前説（一部の師の説）と後説（別の師の説）において、それぞれ相応するように、それら大種の性質によって補助されるため、色などの把握に役立つという意味である。“色などの卓越性が見られることから”とは、火において輝く色が、風において自然に聞こえる音が、地において芳香などの匂いが、水において甘味などの味が、特異な性質を伴って見られることから、“色などはそれら（大種）の属性である”と第一の説の師（諸師）は述べた。その師に対して、“我らは望む”等の言葉で回答（反論）を述べた。この方法によって、第二の説の師（別の師）もまた論破されたことになるのである。

අථ වා රූපාදිවිසෙසගුණෙහි තෙජආකාසපථවීආපවායූහි චක්ඛාදීනි කතානීති වදන්තස්ස කණාදස්ස වාදං තතියං උද්ධරිත්වා තං නිග්ගහෙතුං ‘‘අථාපි වදෙය්‍යු’’න්තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආසවෙ උපලබ්භමානොපි ගන්ධො පථවියා ආපොසංයුත්තාය කප්පාසතො විසදිසායාති න කප්පාසගන්ධස්ස අධිකභාවාපත්තීති චෙ? න, අනභිභූතත්තා. ආසවෙහි උදකසංයුත්තා පථවී උදකෙන අභිභූතා, න කප්පාසපථවීති තස්සායෙව අධිකෙන ගන්ධෙන භවිතබ්බන්ති. උණ්හොදකසඤ්ඤුත්තො ච අග්ගි උපලබ්භනීයො මහන්තොති කත්වා තස්ස ඵස්සො විය වණ්ණොපි පභස්සරො උපලබ්භිතබ්බොති උණ්හොදකවණ්ණතො අග්ගිනා අනභිසම්බන්ධස්ස සීතුදකස්ස වණ්ණො පරිහායෙථ. තස්මාති එතස්සුභයස්ස අභාවා. තදභාවෙන හි [Pg.148] රූපාදීනං තෙජාදිවිසෙසගුණතා නිවත්තිතා, තංනිවත්තනෙන ‘‘තෙජාදීනං ගුණෙහි රූපාදීහි අනුග්ගය්හභාවතො’’ති ඉදං කාරණං නිවත්තිතන්ති. එවං පරම්පරාය උභයාභාවො විසෙසකප්පනප්පහානස්ස කාරණං හොතීති ආහ ‘‘තස්මා පහායෙථෙත’’න්තිආදි. එකකලාපෙපි රූපරසාදයො විසදිසා, කො පන වාදො නානාකලාපෙ චක්ඛාදයො භූතවිසෙසාභාවෙපීති දස්සෙතුං රූපරසාදිනිදස්සනං වුත්තං.

あるいはまた、色（しき）などの特殊な属性（徳）を有する火・虚空・地・水・風によって、眼根（げんこん）などが作られたと主張するカナーダ（迦那陀）の説を三度目に取り上げ、それを論駁するために“たとい〜と言おうとも”等と説かれたと知るべきである。酒（アサヴァ）において得られる香りであっても、それは水と結合した地（固体）によるものであり、綿の香りとは異なる。ゆえに、綿の香りが（酒の香りのように）過剰になることはない、と言うのであろうか。そうではない。圧倒されていないからである。酒においては、水と結合した地が水によって圧倒されているが、綿における地は圧倒されていない。したがって、その（綿の）地こそが、より強い香りを有するはずである。また、熱い水と結合した火は大きく感じられるが、それゆえに、その（熱水の）触感（熱）のように、色彩（色）も輝かしく感じられるべきである。もしそうであれば、熱水の色彩に比べて、火と結びついていない冷水の色彩は衰退することになるだろう。したがって、これら両方の事態（色彩の輝きや衰退）は存在しない。その存在の欠如によって、色などが火などの特殊な属性であるという説は否定された。その否定により、“火などの属性である色などによっては（根は）助長されないから”というこの理由は否定された。このように、伝聞の論法によって両者が存在しないことが、特殊な四大種の想定を捨てる原因となる、という意味で“ゆえに、これを捨てるべきである”等と述べられた。一つの極微（カラパ）においてさえ、色・味などは異なっている。ましてや、四大種の特殊性がないにもかかわらず、異なる極微において眼根などが異なると言うことがあろうか。それを示すために、色・味などの例示が説かれたのである。

යදි භූතවිසෙසො නත්ථි, කිං පන චක්ඛාදිවිසෙසස්ස කාරණන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘යං අඤ්ඤමඤ්ඤස්සා’’තිආදිමාහ. එකම්පි කම්මං පඤ්චායතනිකත්තභාවපත්ථනානිප්ඵන්නං චක්ඛාදීනං විසෙසහෙතුත්තා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අසාධාරණ’’න්ති ච ‘‘කම්මවිසෙසො’’ති ච වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි තං යෙන විසෙසෙන චක්ඛුස්ස පච්චයො, තෙනෙව සොතස්ස හොති ඉන්ද්‍රියන්තරාභාවප්පත්තිතො. ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ මහග්ගතා එකා චෙතනා කටත්තාරූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.78) වචනෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ විජ්ජමානානං සබ්බෙසං කටත්තාරූපානං එකා චෙතනා කම්මපච්චයො හොතීති විඤ්ඤායති. නානාචෙතනාය හි තදා ඉන්ද්‍රියුප්පත්තියං සති පරිත්තෙන ච මහග්ගතෙන ච කම්මුනා නිබ්බත්තිතං කටත්තාරූපං ආපජ්ජෙය්‍යාති න චෙකා පටිසන්ධි අනෙකකම්මනිබ්බත්තා හොතීති සිද්ධමෙකෙන කම්මෙන අනෙකින්ද්‍රියුප්පත්ති හොතීති. අනල්ලීනො නිස්සයො එතස්සාති අනල්ලීනනිස්සයො, රූපසද්දසඞ්ඛාතො විසයො. ගන්ධරසානං නිස්සයා ඝානජිව්හානිස්සයෙ අල්ලීයන්තීති තෙ නිස්සයවසෙන අල්ලීනා, ඵොට්ඨබ්බං සයං කායනිස්සයඅල්ලීනං භූතත්තයත්තා. දූරෙ…පෙ… සම්පත්තො එව නාම පටිඝට්ටනනිඝංසජනකතොති අධිප්පායො. සද්දො පන ධාතුපරම්පරාය වායු විය ආගන්ත්වා නිස්සයවසෙන සොතනිස්සයෙ අල්ලීයිත්වා සොතං ඝට්ටෙත්වා වවත්ථානං ගච්ඡන්තො සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. එවං පන සතිචිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස කදාචිපි ආරම්මණපච්චයො න සියා. න හි බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානුප්පත්ති උපපජ්ජතීති.

もし四大種に特殊な差異がないのであれば、眼根などの差異の原因は何であるか。それを示すために“互いに…”等と述べられた。一つの業であっても、五つの感官（五処）を持つ個体（阿羅陀婆）を希求することによって成就したものであり、眼根などの特殊な原因であることから、“互いに不共通なもの”また“業の特殊性”と説かれたと知るべきである。なぜなら、その（業）が、ある特殊性によって眼根の縁（条件）となる際、そのまま耳根の縁となるわけではないからである。もしそうであれば、別の感官が生じることはないだろう。“結生（けっしょう）の瞬間に、広大なる一つの思（意志）が、業生の色法（カッタッター・ルーパ）に対して業縁として縁となる”という（パッチャーナの）言説により、結生の瞬間に存在するすべての業生の色法にとって、一つの思が業縁となることが理解される。もし、その時の感官の発生において別々の思があるとするならば、欲界（小）の業と色界・無色界（広大）の業によって生じた業生の色法が混在することになってしまう。しかし、一つの結生が多くの業から生じることはない。したがって、一つの業によって多くの感官が生じることが成立するのである。“付着していない依存処（依止）”がこれ（境）にあるため、“無付着依（むふちゃくえ）”と言う。これは、色（色彩）と声と称される対象（境）のことである。香と味の依存処（四大）は、鼻根と舌根の依存処に付着するため、それらは依存処の力によって“付着したもの”とされる。触（そく）は、それ自体が身根の依存処に付着している。なぜなら、（触は）地・火・風の三つの大種の集合だからである。遠くにあっても…（中略）…衝撃や摩擦を引き起こすものであるから、“到達したもの”と呼ばれる、というのが（大阿羅漢などの）意図である。しかし、声は、四大種の連続（相伝）によって風のように伝わり、依存処の力によって耳根の依存処に付着し、耳を打つことで、次第に判別されるようになり、“ゆっくりと判別に向かう”と説かれた。しかし、もしそうであるならば、心から生じた声の対象が、耳識の所縁縁（客観的条件）になることは決してないだろう。なぜなら、外部において心から生じたものが（そのまま）発生することはないからである。

චිරෙන සුය්‍යෙය්‍යාති කස්මා එතං වුත්තං, නනු දූරෙ ඨිතෙහි රජකාදිසද්දා චිරෙන සුය්‍යන්තීති? න, දූරාසන්නානං යථාපාකටෙ සද්දෙ ගහණවිසෙසතො. යථා හි දූරාසන්නානං වචනසද්දෙ යථා පාකටීභූතෙ ගහණවිසෙසතො ආකාරවිසෙසානං අග්ගහණං ගහණඤ්ච හොති, එවං රජකාදිසද්දෙපි ආසන්නස්ස ආදිතො පභුති යාවාවසානා කමෙන පාකටීභූතෙ [Pg.149] දූරස්ස චාවසානෙ මජ්ඣෙ වා පිණ්ඩවසෙන පවත්තිපාකටීභූතෙ නිච්ඡයගහණානං සොතවිඤ්ඤාණවීථියා පරතො පවත්තානං විසෙසතො ලහුකං සුතො චිරෙන සුතොති අභිමානො හොති. සො පන සද්දො යත්ථ උප්පන්නො, තං නිස්සිතොව අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ සොතස්ස ආපාථමාගච්ඡති. දූරෙ ඨිතො පන සද්දො අඤ්ඤත්ථ පටිඝොසුප්පත්තියා භාජනාදිචලනස්ස ච අයොකන්තො විය අයොචලනස්ස පච්චයො හොතීති දට්ඨබ්බො. යථා වා ඝණ්ටාභිඝාතානුජානි භූතානි අනුරවස්ස නිස්සයභූතානි ඝට්ටනසභාවානි, එවං ඝට්ටනානුජානි යාව සොතප්පසාදා උප්පත්තිවසෙන ආගතානි භූතානි ඝට්ටනසභාවානෙවාති තංනිස්සිතො සද්දො නිස්සයවසෙන ධාතුපරම්පරාය ඝට්ටෙත්වා සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. අසුකදිසාය නාමාති න පඤ්ඤායෙය්‍ය. කස්මා? සොතප්පදෙසස්සෙව සද්දස්ස ගහණතො.

“時を経て聞かれる”とは、なぜこのように言われたのか。遠くにいる人々によって、洗濯屋などの音が時を経て聞かれるではないか。そうではない。遠近の人々にとって、現れた音に対する把握の仕方に差異があるからである。例えば、遠近の人々において、言葉の音が現れた際、把握の差異によって、音の細かな様相を把握できない場合と把握できる場合がある。同様に、洗濯屋などの音においても、近くの者には最初から最後まで順次に現れるが、遠くの者には最後あるいは中間に、音の固まりとして生じて現れるため、耳識のプロセスの後に生じる確定的な把握の差異によって、“早く聞こえた”“遅く聞こえた”という思い込みが生じるのである。しかし、その音は、それが発生した場所に基づいたまま、自ら存在する瞬間に、耳の感覚領域（阿波多）に到達する。遠くに位置する音は、別の場所で反響を生じさせたり、器などを振動させたりするが、それは磁石が鉄を動かす縁となるようなものだと知るべきである。あるいは、鐘を打った後に生じる四大種が、余韻の依存処となり、衝撃を与える性質を持つように、衝撃の後に生じて耳根に至るまで発生し続けた四大種もまた、衝撃を与える性質を持つのである。その四大種に基づいた音が、依存処の力により四大種の連続（相伝）を通じて（耳を）打ち、次第に判別されるに至る、と説かれたのである。“どこそこの方向に（音がある）”ということは（直接には）知られない。なぜなら、耳根の場所にある音だけを把握するからである。

විසමෙ අජ්ඣාසයො එතස්සාති විසමජ්ඣාසයො, අජ්ඣාසයරහිතම්පි චක්ඛු විසමනින්නත්තා විසමජ්ඣාසයං විය හොතීති ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං. චක්ඛුමතො වා පුග්ගලස්ස අජ්ඣාසයවසෙන චක්ඛු ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං.

“不均等なもの（不揃いな対象）への意向（欲求）がこれにある”ゆえに“不均等な意向を持つもの（visamajjhāsaya）”と言う。意向を持たない眼根であっても、不均等なものに傾く性質があるため、不均等な意向を持っているかのようであることから、“不均等な意向を持つもの”と説かれた。あるいは、眼根を持つ者の意向に従って、眼根を“不均等な意向を持つもの”と呼んだのである。

කණ්ණකූපඡිද්දෙයෙව පවත්තනතො ආරම්මණග්ගහණහෙතුතො ච තත්ථෙව ‘‘අජ්ඣාසයං කරොතී’’ති වුත්තං. තස්ස සොතස්ස සොතවිඤ්ඤාණනිස්සයභාවෙන සද්දසවනෙ. අජටාකාසොපි වට්ටතීති එතස්ස අට්ඨකථාධිප්පායෙන අත්ථං වදන්තො ‘‘අන්තොලෙණස්මි’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො අධිප්පායෙන වදන්තො ‘‘කිං එතාය ධම්මතායා’’තිආදිමවොච.

耳腔の穴においてのみ生じること、および対象を捉える原因であることから、その場所において“意向をなす”と言われた。その耳根が、耳識の依存処となることで、音を聞くこと（に役立つ）。“空間（虚空）もまた（縁として）適当である”というこの言説について、アッタカタ（註釈書）の意図に従って意味を述べる者は、“洞窟の中において”等と説いた。自らの（シンガハカの）意図で述べる者は、“そのような自然の法則（法爾）に何の意味があるのか”等と述べた。

වාතූපනිස්සයො ගන්ධො ගොචරො එතස්සාති වාතූපනිස්සයගන්ධගොචරං. එත්ථ ච ගන්ධග්ගහණස්ස වාතො උපනිස්සයො, තබ්බොහාරෙන පන ගන්ධො ‘‘වාතූපනිස්සයො’’ති වුත්තො. අථ වා වාතො එව උපනිස්සයො වාතූපනිස්සයො. කස්සාති? ඝානවිඤ්ඤාණස්ස. සො සහකාරීපච්චයන්තරභූතො එතස්ස අත්ථීති වාතූපනිස්සයො, ගන්ධො පච්චයො.

“風を強力な依存処（近依）とする香を境域（客体）とするもの”ゆえに“風近依香境（vātūpanissayagandhagocara）”と言う。ここにおいて、香を把握することにとって風は強力な依存処（近依）であり、その言葉の転用（比喩的表現）によって、香が“風近依”と説かれた。あるいは、風そのものが近依であるから“風近依”である。（誰にとっての近依かという問いに対しては）鼻識にとっての、と答える。その（風が）協力的な別の縁としてこれ（香）にあるため、“風近依”と呼ばれる。香は（鼻識の）縁である。

ආපො ච සහකාරීපච්චයන්තරභූතො ඛෙළාදිකො. තථා පථවී. ගහෙතබ්බස්ස හි ඵොට්ඨබ්බස්ස උප්පීළියමානස්ස ආධාරභූතා පථවී කායස්ස ච ඵොට්ඨබ්බෙන උප්පීළියමානස්ස නිස්සයභූතානං ආධාරභූතා සබ්බදා [Pg.150] ඵොට්ඨබ්බගහණස්ස උපනිස්සයොති. උප්පීළනෙන පන විනා ඵොට්ඨබ්බගහණෙ කායායතනස්ස නිස්සයභූතා පථවී උපනිස්සයොති දට්ඨබ්බා. සබ්බදාපි ච තස්සා උපනිස්සයභාවො යුත්තො එව.

“水（アポー）”とは、唾液などのように、共同の条件（助法）として存在するものである。同様に“地（パタヴィー）”もそうである。実に、把握されるべき感触（所触）が圧迫される際の基盤となる“地”、および感触によって圧迫される身体（身門）の依止（ニッサヤ）となっている大種の基盤となる“地”は、常に感触の把持における強力な依止（ウパニッサヤ）であると見なされるべきである。しかし、圧迫なしに感触を把持する場合においては、身処（身門）の依止となっている大種の“地”が、強力な依止であると見なされるべきである。そして、いかなる時も、その“地”が強力な依止であるという事実は妥当である。

පඤ්චවණ්ණානන්ති වචනං තදාධාරානං සුත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං. පඤ්චප්පකාරා පඤ්චවණ්ණා. එකන්තතොති ඉදං සබ්බදා උප්පීළනෙන විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානං කලාපන්තරරූපානං සබ්භාවා තෙසං නිවත්තනත්ථං වුත්තං. න හි තානි එකන්තෙන අවිනිභුත්තානි කලාපන්තරගතත්තාති.

“五色の”という言葉は、それら（色）の基盤となっている糸の多様性を示すためのものである。五種類あるのが五色である。“決定的に（一向に）”という表現は、常に圧迫によって切り離すことができない他のグループ（カラパ）の諸法が存在しているため、それらを除外するために説かれた。なぜなら、それらは他のグループに属しているため、決定的に切り離されていないわけではないからである。

616. වණ්ණනිභාති රූපායතනමෙව නිද්දිට්ඨන්ති තදෙව අපෙක්ඛිත්වා ‘‘සනිදස්සන’’න්ති නපුංසකනිද්දෙසො කතො. තස්මාති නිප්පරියායරූපානං නීලාදීනං ඵුසිත්වා අජානිතබ්බතො දීඝාදීනඤ්ච ඵුසිත්වා ජානිතබ්බතො න නිප්පරියායෙන දීඝං රූපායතනං. තං තං නිස්සායාති දීඝාදිසන්නිවෙසං භූතසමුදායං නිස්සාය. තථා තථා ඨිතන්ති දීඝාදිසන්නිවෙසෙන ඨිතං වණ්ණසමුදායභූතං රූපායතනමෙව දීඝාදිවොහාරෙන භාසිතං. අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නං එකස්මිං ඉතරස්ස අභාවා. විසයගොචරානං විසෙසො අනඤ්ඤත්ථභාවො තබ්බහුලචාරිතා ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස.

616. “色光（ヴァンナニバ）”とは、色処（ルーパーヤタナ）だけを指している。したがって、それを考慮して“見示を伴うもの（サニダッサナ）”と中性名詞で指示されている。それゆえ、青などの直接的な色は触れて知ることができないが、長いなどの形態は触れて知ることができるため、厳密な意味では“長い”などは色処ではない。“それそれに基づいて”とは、長いなどの配置（サンニヴェーサ）を持つ大種の集合に基づいていることを指す。“そのように存在している”とは、長いなどの配置によって存在している色の集合である色処そのものを、長いなどの世俗的な名称で呼んだものである。一つの色の中に他の色が存在しないため、互いに区別されている。眼識の対象（ヴィサヤ）とその活動領域（ゴーチャラ）の違いは、他の対象には生じないこと（不共性）と、その色において頻繁に活動することにある。

620. භෙරිසද්දාදීනඤ්ච වාදිතසද්දත්තා ‘‘වුත්තාවසෙසාන’’න්ති ආහ. අමනුස්සවචනෙන න මනුස්සෙහි අඤ්ඤෙ පාණිනො එව ගහිතා, අථ ඛො කට්ඨාදයොපීති අධිප්පායෙන ‘‘සෙසො සබ්බොපී’’ති ආහ. එවං සන්තෙපි වත්ථුවිසෙසකිත්තනවසෙන පාළියං අනාගතො තථා කිත්තෙතබ්බො යෙ වා පනාති වුත්තොති අධිප්පායො.

620. 大太鼓の音などは奏でられた音であるため、“説かれた残りのもの”と言われる。“非人間の言葉”という言葉によって、人間以外の生き物だけが含まれるのではなく、木などの音も含まれるという意図で、“残りのすべて”と言われる。そうであっても、音の依処（土台）の特殊性を述べることによって、パーリ聖典には現れないが、そのように記述されるべきすべての音が含まれるというのが（アッタカターの）意図である。

624. විස්සගන්ධොති විරූපො මංසාදිගන්ධො. ලම්බිලන්ති මධුරම්බිලං.

624. “生臭い匂い（ヴィッサガンダ）”とは、肉などの変質した（嫌な）匂いのことである。“甘酸っぱい（ラムビラ）”とは、甘味と酸味が混ざった味のことである。

632. සඤ්ජානන්ති එතෙනාති සඤ්ජානනං, උපලක්ඛණං. සකෙන සකෙන කම්මචිත්තාදිනා පච්චයෙන සමුට්ඨිතානිපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සරීරෙ උප්පජ්ජමානානි තංතදාකාරානි හුත්වා උප්පජ්ජන්තීති ‘‘ඉත්ථින්ද්‍රියං පටිච්ච සමුට්ඨහන්තී’’ති වුත්තානි. ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු එව ච අධිපතිභාවා එතස්ස ඉන්ද්‍රියතා වුත්තා, ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සන්තානෙ ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපපච්චයානං අඤ්ඤථා අනුප්පාදනතො ඉත්ථිග්ගහණස්ස ච තෙසං රූපානං පච්චයභාවතො. යස්මා පන භාවදසකෙපි රූපානං ඉත්ථින්ද්‍රියං න ජනකං, නාපි අනුපාලකං උපත්ථම්භකං වා, න ච අඤ්ඤකලාපරූපානං, තස්මා තං ජීවිතින්ද්‍රියං විය සකලාපරූපානං ආහාරො [Pg.151] විය වා කලාපන්තරරූපානඤ්ච ඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතපච්චයොති න වුත්තං. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියෙපි. ලිඞ්ගාදිආකාරෙසු රූපෙසු රූපායතනස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ලිඞ්ගාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා.

632. これ（想）によって認識するので“認識（サンジャーナナ）”すなわち特徴づけ（ウパラッカナ）という。それぞれの業や心などの原因によって生じた女性性などは、根（インドリヤ）を伴う身体に生じる際、その時々の形態となって生じるため、“女根を縁として生じる”と言われる。女性性などにおいて主導的な役割を果たすため、これを“根（インドリヤ）”と呼ぶ。根を伴う相続（心身の流れ）において、女性性などの形態を持つ諸法の原因を、女根がある場合とない場合という形で、それ以外（の形態）では生じさせないからであり、また“女である”と把握する心にとってそれらの色が原因となるからである。しかし、女性性は“十法（ダサカ）”の中の色であっても、他の色を生じさせることも、維持・保護することも、あるいは助けることもない。また、他のグループ（カラパ）の色に対しても同様である。それゆえ、命根（ジーヴィティンドリヤ）が自身のグループの色を維持するように、あるいは食（アーハーラ）が他のグループの色を助けるように、“根・存在・非離去縁”であるとは説かれない。この理趣は男根についても同様である。徴（リンガ）などの形態を持つ色において、色処は眼識によって認識されるべきものであるため、それら（徴など）も眼識によって認識されるものと説かれた。

633. උභයම්පි…පෙ… කුසලෙන පතිට්ඨාතීති සුගතිං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. දුග්ගතියඤ්හි පටිසන්ධි අකුසලෙනෙවාති තදා උප්පජ්ජමානො භාවොපි අකුසලෙනෙව භවෙය්‍ය, පටිසන්ධියං විය පවත්තෙපීති. තයිදං ද්වයං යස්මා සන්තානෙ සහ න පවත්තති ‘‘යස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? නො’’තිආදිවචනතො (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.188), තස්මා උභතොබ්‍යඤ්ජනකස්සපි එකමෙවින්ද්‍රියං හොතීති වුත්තං.

633. “両方とも…中略…善（業）によって確立される”という言葉は、善趣（スガティ）を指して説かれたものであると知るべきである。なぜなら、悪趣（ドゥガティ）における結生（再誕）は不善（業）によるものであり、その時に生じる“性（バーヴァ）”も、結生の時のように転換（パヴァッティ）の時においても不善（業）によるものだからである。これら二つ（男女の性）は、一つの相続（個体）において同時には存在しない。なぜなら“女根が生じる者に男根が生じるか。否”などの（‘双論’の）記述があるからである。それゆえ、両性具有者（ウバトービャンジャナカ）であっても、一度には一つの根（性）だけが存在すると説かれている。

635. එකන්තං කායවිඤ්ඤත්තියං කායවොහාරස්ස පවත්තිදස්සනත්ථං ‘‘කායෙන සංවරො සාධූ’’ති (ධ. ප. 361; සං. නි. 1.116) සාධකසුත්තං ආහටං. භාවස්ස ගමනං පකාසනං චොපනං. ථම්භනාති වායොධාතුඅධිකානං භූතානං ථම්භනාකාරො විඤ්ඤත්තීති අත්ථො. උද්ධඞ්ගමවාතාදයො විය හි යො වාතාධිකො කලාපො, තත්ථ භූතානං විඤ්ඤත්තිආකාරතා හොතීති. තෙනෙව ‘‘කායං ථම්භෙත්වා ථද්ධං කරොතීති ථම්භනා’’ති වායොධාතුකිච්චවසෙන විඤ්ඤත්ති වුත්තා. තතො එව ච ‘‘වායොධාතුයා ආකාරො කායවිඤ්ඤත්තී’’ති ච වත්තුං වට්ටති, තථා ‘‘පථවීධාතුයා වචීවිඤ්ඤත්තී’’ති පථවීධාතුඅධිකභූතවිකාරතො.

635. 専ら身表（カーヤヴィンニャッティ）において“身体（カーヤ）”という名称が使われることを示すために、“身体による慎みは善である”という証拠の経文が引用された。（内面の）状態を知らせ、示し、動かすことが“（動作の）震動”である。“支持（タンバナー）”とは、風大が勝る大種の支持するありさまが“表（ヴィンニャッティ）”であるという意味である。上向風などのように、風大が勝るグループ（カラパ）において、大種の表というありさまが生じる。それゆえに、“身体を支持して硬くするので‘支持’である”と、風大の機能（作用）に基づいて“表”が説かれた。それゆえに、“風大のありさまが身表である”と言うことが妥当であり、同様に“地大のありさまが語表（ヴァチーヴィンニャッティ）である”と言うことも、地大が勝る大種の変異であることから妥当である。

636. පභෙදගතා වාචා එවාති තිස්ස ඵුස්සාති පභෙදගතා. අථ වා වචීසඞ්ඛාරෙහි විතක්කවිචාරෙහි පරිග්ගහිතා සවනවිසයභාවං අනුපනීතතාය අභින්නා තබ්භාවං නීයමානා වාචා ‘‘වචීභෙදො’’ති වුච්චති. ඉරියාපථම්පි උපත්ථම්භෙන්තීති යථාපවත්තං ඉරියාපථං උපත්ථම්භෙන්ති. යථා හි අබ්බොකිණ්ණෙ භවඞ්ගෙ වත්තමානෙ අඞ්ගානි ඔසීදන්ති පවිට්ඨානි විය හොන්ති, න එවං ‘‘ද්වත්තිංස ඡබ්බීසා’’ති වුත්තෙසු ජාගරණචිත්තෙසු වත්තමානෙසු. තෙසු පන වත්තමානෙසු අඞ්ගානි උපත්ථද්ධානි යථාපවත්තිරියාපථභාවෙනෙව පවත්තන්තීති. ඛීණාසවානං චුතිචිත්තන්ති විසෙසෙත්වා වුත්තං, ‘‘කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සති, රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ පච්ඡිමභවිකානං, යෙ ච රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං චවන්තානං [Pg.152] තෙසං වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සති, නො ච තෙසං කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) පන වචනතො අඤ්ඤෙසම්පි චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතීති විඤ්ඤායති. න හි රූපසමුට්ඨාපකචිත්තස්ස ගබ්භගමනාදිවිනිබද්ධාභාවෙන කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනං අත්ථි, න ච යුත්තං ‘‘චුතො ච චිත්තසමුට්ඨානඤ්චස්ස පවත්තතී’’ති, නාපි ‘‘චුතිචිත්තං රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති පාළි අත්ථීති.

636. “分節された言葉そのもの”とは、“ティッサ”“プッサ”というように分節された（言葉の）ことである。あるいは、言葉の構成要素である尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）によって把握されていても、まだ聴取の対象となる状態に至っていない未分節の状態から、その（聴取の対象となる）状態へと導かれた言葉を“語の分節（ヴァチーベーダ）”という。“威儀（動作）をも助ける”とは、生じている通りの威儀を助けるという意味である。実に、他の心が混ざらない有分（バヴァンガ）が流れている時には、手足の器官は沈み込み、内部に引き込まれたようになるが、三十二種や二十六種の覚醒の心が流れている時にはそのようにはならない。それらの心が流れている時には、手足は支持され、生じている通りの威儀のありさまとして進行するのである。“（阿羅漢の）死心（チュティチッタ）”と特に限定して説かれたが、聖者以外の者の死心もまた（次の生の）色を生じさせないことが知られる。なぜなら、色を生じさせる心にとって、母胎に入ることなどに結びついた条件がないために（呼吸などの）身行を生じさせないからである。また、“死んでから、その者の心から生じた色が進行する”ということも、“死心が色を生じさせる”というパーリの記述（経証）もないため、不適切である。

637. න කස්සතීති න විලෙඛියති. ගතන්ති විඤ්ඤාතං. අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහීති යස්මිං කලාපෙ භූතානං පරිච්ඡෙදො, තෙහෙව අසම්ඵුට්ඨං. විජ්ජමානෙපි හි කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතසම්ඵුට්ඨභාවෙ තංතංභූතවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසොති යෙසං යො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සො අසම්ඵුට්ඨොව, අඤ්ඤථා පරිච්ඡින්නභාවො න සියා තෙසං භූතානං බ්‍යාපිතභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා හි අසම්ඵුට්ඨතාති.

637. “耕されない（na kassatīti）”とは、“引っ掻かれない（na vilekhiyati）”という意味である。“行ける（gatanti）”とは、“理解された（viññātaṃ）”ということである。“四つの大種によって触れられない（asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehīti）”とは、ある物質群（色聚、カラパ）において、大種の境界が（他のカラパの大種と）触れ合わないことである。別のカラパに属する大種同士の接触があったとしても、それぞれの大種から離れていること、すなわち物質の境界は虚空（ākāso）である。したがって、それらの境界は、それら自身の大種によって触れられることはない。さもなければ、それらの大種が浸透し合ってしまうため、区別された状態（paricchinnabhāvo）は存在しなくなるからである。浸透していないこと（abyāpitā）こそが、非接触（asamphuṭṭhatā）なのである。

638. ලහුතාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතා වුත්තාති තංතංවිකාරාධිකරූපෙහි තංතංනානත්තප්පකාසනත්ථං ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිමාහ. යථාවුත්තා ච පච්චයා තංතංවිකාරස්ස විසෙසපච්චයභාවතො වුත්තා, අවිසෙසෙන පන සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයාති.

638. 軽快性（lahutā）などの物質は、互いに離れることがないため、その差異を認識することは困難（dubbiññeyyanānattatā）であると言われる。したがって、それぞれの変化が著しい物質によって、それぞれの差異を明らかにするために“このようにあっても（evaṃ santepī）”等と述べられている。前述の諸縁は、それぞれの変化に対する特殊な縁（visesapaccayabhāvato）として述べられたが、一般的に見れば、すべての縁はすべての物質の縁である。

641. ආදිතො චයො ආචයො, පඨමුප්පත්ති. උපරි චයො උපචයො. පබන්ධො සන්තති. තත්ථ උද්දෙසෙ අවුත්තොපි ආචයො උපචයසද්දෙනෙව විඤ්ඤායතීති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො පුනප්පුනං නිබ්බත්තමානානං, සොව රූපස්ස උපචයො’’ති ආහ. පාළියං පන උප-සද්දො පඨමත්ථො උපරිඅත්ථො ච හොතීති ‘‘ආදිචයො උපචයො, උපරිචයො සන්තතී’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති. අඤ්ඤථා හි ආචයසඞ්ඛාතස්ස පඨමුප්පාදස්ස අවුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍ය.

641. 最初（ādito）の集積（cayo）が阿遮夜（ācayo）であり、最初の発生（paṭhamuppatti）である。その後の集積が優波遮夜（upacayo）である。連続は相続（santati）である。そこ（註釈書）で、要説（uddesa）において阿遮夜が説かれていないとしても、優波遮夜という言葉自体によって理解される。ゆえに“繰り返し生じる処（āyatanānaṃ）の阿遮夜が、すなわち物質の優波遮夜である”と述べられている。しかし、パーリ語において“upa（優波）”という接頭辞は“最初（paṭhama）”の意味と“さらに上（upari）”の意味があるため、“最初の集積が優波遮夜（阿遮夜）であり、さらなる集積が相続である”という解釈も成り立つ。そうでなければ、阿遮夜と呼ばれる最初の発生が説かれていないことになってしまうからである。

එවන්ති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො’’තිආදිනිද්දෙසෙන කිං කථිතං හොති? ආයතනෙන ආචයො කථිතො. ආචයූපචයසන්තතියො හි නිබ්බත්තිභාවෙන ආචයො එවාති ආයතනෙහි ආචයාදීනං පකාසිතත්තා තෙහි ආචයො කථිතො. ආයතනානං ආචයාදිවචනෙනෙව ආචයසභාවානි උප්පාදධම්මානි ආයතනානීති ආචයෙන තංපකතිකානි [Pg.153] ආයතනානි කථිතානි. ලක්ඛණඤ්හි උප්පාදො, න රූපරූපන්ති. තෙනෙවාධිප්පායෙනාහ ‘‘ආයතනමෙව කථිත’’න්ති. ආචයඤ්හි ලක්ඛණං කථයන්තෙන තංලක්ඛණානි ආයතනානෙව කථිතානි හොන්තීති. එවම්පි කිං කථිතං හොතීති ආයතනාචයෙහි ආචයායතනෙහි ආචයමෙව ආයතනමෙව කථෙන්තෙන උද්දෙසෙ නිද්දෙසෙ ච ආචයොති ඉදමෙව අවත්වා උපචයසන්තතියො උද්දිසිත්වා තෙසං විභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා කිං කථිතං හොතීති අධිප්පායො. ආචයොති උපචයමාහ, උපචයොති ච සන්තතිං. තදෙවුභයං යථාක්කමං විවරන්තො ‘‘නිබ්බත්ති වඩ්ඪි කථිතා’’ති ආහ. උපචයසන්තතියො හි අත්ථතො එකත්තා ආචයොවාති තදුද්දෙසවිභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා නිබ්බත්තිවඩ්ඪිආකාරනානත්තං ආචයස්ස කථිතන්ති අත්ථො. ඉමමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘අත්ථතො හී’’තිආදිමාහ. යස්මා ච උභයම්පි එතං ජාතිරූපස්සෙවාධිවචනං, තස්මා ජාතිරූපස්ස ලක්ඛණාදිවිසෙසෙසු ආචයාදීසු පවත්තිආදීසු ච ආචයාදිලක්ඛණාදිකො උපචයො, පවත්තිආදිලක්ඛණාදිකා සන්තතීති වෙදිතබ්බාති අත්ථො.

“このように（evanti）”とは、“処の阿遮夜とは...”という詳説（niddesa）によって、何が説かれたことになるのか。処（āyatana）によって阿遮夜が説かれたのである。阿遮夜・優波遮夜・相続は、生起するという性質において阿遮夜に他ならないから、処によってそれらが示されたことで、阿遮夜が説かれたのである。処の阿遮夜などの表現によって、阿遮夜の性質を持つ生起の法である処が示された。なぜなら、生起（uppādo）は特徴（lakkhaṇa）であり、物質そのもの（rūparūpaṃ）ではないからである。その意図をもって“処そのものが説かれた”と述べている。阿遮夜という特徴を説くことは、その特徴を持つ処を説いていることになるからである。このように阿遮夜（処）を説くことで、要説と詳説において“阿遮夜”という言葉だけを用いず、優波遮夜と相続を挙げて、それらの分類を通して、処による阿遮夜の説示などによって何が説かれたことになるのか、というのが註釈者の意図である。阿遮夜という言葉で優波遮夜を、優波遮夜という言葉で相続を述べている。その両方を順に説明して“発生（nibbatti）と増大（vaḍḍhi）が説かれた”と述べている。優波遮夜と相続は、意味において同一（ekatta）であり阿遮夜であるから、それらの要説と分類において、発生と増大の様相の差異が阿遮夜の特質として説かれたという意味である。この意味を明らかにするために“意味においては（atthatohī）”等と述べている。また、これら両方は生色（jātirūpa）の別名であるから、生色の特徴などの差異において、阿遮夜（発生）などの段階や進行（pavatti）などの段階において、阿遮夜などの特徴を持つものが優波遮夜であり、進行などの特徴を持つものが相続であると知るべきである。

643. පකතිනිද්දෙසාති ඵලවිපච්චනපකතියා නිද්දෙසා, ජරාය පාපුණිතබ්බං ඵලමෙව වා පකති. න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරාති කලලකාලතො පභුති පුරිමරූපානං ජරාපත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානි පච්ඡිමරූපානි පරිපක්කරූපානුරූපානි පරිණතපරිණතානි උප්පජ්ජන්තීති අනුක්කමෙන සුපරිණතරූපපරිපාකකාලෙ උප්පජ්ජමානානි ඛණ්ඩිච්චාදිසභාවානි උප්පජ්ජන්ති. තානි උදකාදිමග්ගෙසු තිණරුක්ඛසංභග්ගතාදයො විය පරිපාකගතමග්ගසඞ්ඛාතෙසු පරිපක්කරූපෙසු උප්පන්නානි ජරාය ගතමග්ගොඉච්චෙව වුත්තානි, න ජරාති. අවිඤ්ඤායමානන්තරජරා අවීචිජරා. මරණෙ උපනයනරසා.

643. “本性の詳説（pakatiniddesāti）”とは、果報を成熟させる本性（phalavipaccanapakati）による詳説であり、あるいは老い（jarā）によって到達すべき結果そのものが本性である。“歯が欠けること等（khaṇḍiccādīneva）だけが老いではない”。羯羅藍（kalala）の時期から、以前の物質が老いに至る瞬間に、その後に生じる物質は成熟した前後の物質に順応し、次第に成熟を重ねて生じる。そして順次、十分に成熟した物質の衰退期に生じる物質は、歯が欠けるなどの性質を伴って生じる。それらは、水の通り道における草木の折損などのように、成熟が進んだ道（老いの進行）と呼ばれる成熟した物質において生じたものであり、老いの進行（gatamaggo）と呼ばれ、老いそのものではない。認識されない微細な老いが“無間老（avīcijarā）”である。死へと導く作用（upanayanarasā）がある。

644. තං පත්වාති තං අත්තනො එව ඛයවයසඞ්ඛාතං සභාවං පත්වා රූපං ඛීයති වෙති භිජ්ජති. පොථෙත්වා පාතිතස්ස දුබ්බලතා පරාධීනතා සයනපරායණතා ච හොති, තථා ජරාභිභූතස්සාති පොථකසදිසී ජරා.

644. “それに達して（taṃ patvāti）”とは、自分自身の消滅（khaya）と消失（vaya）と呼ばれるその本性に達して、物質は消耗し、消え、崩壊する。打ちのめされて倒された者が衰弱し、他力本願となり、寝たきりになるように、老いに圧倒された者も同様である。したがって、老いは“打ちのめす者（pothakasadisī）”に似ている。

645. කත්තබ්බතොති කත්තබ්බසභාවතො. විසාණාදීනං තරච්ඡඛෙළතෙමිතානං පාසාණානං විය ථද්ධභාවාභාවතො අහිවිච්ඡිකානං විය [Pg.154] සවිසත්තාභාවතො ච සුඛුමතා වුත්තා. ඔජාලක්ඛණොති එත්ථ අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො රසස්ස සාරො උපත්ථම්භබලකාරො භූතනිස්සිතො එකො විසෙසො ඔජාති.

645. “なされるべき（kattabbatoti）”とは、なされるべき性質（kattabbasabhāvato）による。ハイエナの唾液で濡らされた角や石のように硬くなることがなく、蛇や蠍のような毒性もないため、“微細（sukhumatā）”であると述べられた。“食分（ojā）の特徴”において、諸器官に浸透する味の精髄であり、維持し力を与える、大種に依存した特定の物質が食分（オージャー）である。

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

所造色分類論の解説（Upādābhājanīyakathāvaṇṇanā）が終了した。

නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

所造色分類論の解説

646. න උපාදියතෙවාති න නිස්සයති එව, කින්තු නිස්සයති ච නිස්සීයති චාති අත්ථො.

646. “執受されない（na upādiyatevāti）”とは、単に依存しないという意味ではなく、依存もし、依存されもするという意味である。

647. පුරිමා පනාති පඤ්චවිධසඞ්ගහෙ පථවීධාතුආපොධාතුතෙජොධාතුවායොධාතූනං පුරිමුද්දෙසවසෙන වුත්තං. ඵොට්ඨබ්බායතනනිද්දෙසෙ වා වුත්තානං පථවීධාතුආදීනං පුරිමා උද්දෙසෙ වුත්තා ආපොධාතූති අධිප්පායො, වුත්තස්ස වා ඵොට්ඨබ්බායතනස්ස අතීතතාය පච්ඡිමතා, අනාගතතාය ච ආපොධාතුයා පුරිමතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. ආයූති ජීවිතින්ද්‍රියං. කම්මජතෙජං උස්මා. යං කිඤ්චි ධාතුං…පෙ… එකප්පහාරෙන නුප්පජ්ජතීති එකස්මිං ඛණෙ අනෙකාසු පථවීසු ආපාථගතාසු තාසු තාසු සහ නුප්පජ්ජති, තථා තෙජවායූසු චාති අත්ථො. අනෙකෙසු ආරම්මණෙසු සන්නිපතිතෙසු ආභුජිතවසෙන ආරම්මණපසාදාධිමත්තතාවසෙන ච පඨමං කත්ථචි උප්පත්ති දස්සිතා, අඤ්ඤත්ථ ච පන උප්පත්ති අත්ථි එව. සායං ආරම්මණතො ආරම්මණන්තරසඞ්කන්ති යෙන උපායෙන හොති, තස්ස විජානනත්ථං පුච්ඡති ‘‘කථං පන චිත්තස්ස ආරම්මණතො සඞ්කන්ති හොතී’’ති.

647. “しかし、前のものは（purimā panāti）”という言葉は、五種摂（pañcavidhasaṅgahe）において、地・水・火・風の順序に従って述べられたものである。あるいは、触処（phoṭṭhabbāyatananiddese）の詳説において述べられた地界などのうち、最初の要説で述べられたものが水界であるという意図である。あるいは、説かれた触処が過去であるために“後（pacchimatā）”であり、未来であるために水界が“前（purimatā）”であると述べられたと見るべきである。“命（āyū）”とは命根である。“業生の火（kammajatejaṃ）”が熱（usmā）である。“いかなる界も一時に生じない”とは、一つの瞬間において、対象となった多くの地界の中に同時に（身識が）生じることはない、火界や風界においても同様であるという意味である。多くの対象が集まったとき、注意（ābhujita）の力、あるいは対象や感官（pasāda）の強さによって、最初にどこかに生じることが示されているが、他の対象においても生起は存在する。一つの対象から別の対象へと移る（ārammaṇantarasaṅkanti）ことが、どのような方法で起こるのか、それを知るために“どのように心の対象の移行が起こるのか”と問うているのである。

651. අයපිණ්ඩිආදීසු පථවීධාතු තාදිසාය ආපොධාතුයා අනාබද්ධා සන්තී විසරෙය්‍ය, තස්මා ‘‘තානි ආපොධාතු ආබන්ධිත්වා බද්ධානි කරොතී’’ති වුත්තං. යථා හි යුත්තප්පමාණං උදකං පංසුචුණ්ණානි ආබන්ධිත්වා මත්තිකාපිණ්ඩං කත්වා ඨපෙති, එවං අයොපිණ්ඩිආදීසුපි තදනුරූපපච්චයෙහි තත්ථෙව උප්පන්නා ආපොධාතු තථා ආබන්ධිත්වා ඨපෙතීති දට්ඨබ්බා.

651. 鉄の塊（ayapiṇḍi）などにおいて、地界がそのような水界によって結合されていなければ、霧散してしまうだろう。それゆえに“それらを水界が結合して、結合されたものにする”と述べられた。適当な量の水が土の粉末を結合させて粘土の塊にするように、鉄の塊などにおいても、その凝固に適した縁によって、その場に生じた水界がそのように結合させて保っていると見るべきである。

අඵුසිත්වා පතිට්ඨා හොතීති ආපොධාතුයා අඵොට්ඨබ්බභාවතො වුත්තං, තථා ‘‘අඵුසිත්වාව ආබන්ධතී’’ති. න හි යථා ඵොට්ඨබ්බධාතූනං ඵොට්ඨබ්බභාවෙන [Pg.155] අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා, එවං ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං හොතීති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. අවිනිබ්භොගවුත්තීසු හි භූතෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙසු න සක්කා නිවාරෙතුං, නාපි සහජාතෙසු අවිනිබ්භොගතාය එකීභූතෙසු ඵුසනාඵුසනානි විචාරෙතුං යුත්තානීති. න උණ්හා හුත්වා ඣායතීති තෙජොසභාවතංයෙව පටික්ඛිපති, න සීතත්තං අනුජානාති, තෙජොසභාවපටික්ඛෙපෙනෙව ච සීතත්තඤ්ච පටික්ඛිත්තං හොති. තෙජො එව හි සීතං හිමපාතසමයාදීසු සීතස්ස පරිපාචකතාදස්සනතො, සීතුණ්හානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛභාවතො උණ්හෙන සහ න සීතං භූතන්තරං පවත්තතීති යුජ්ජති. උණ්හකලාපෙ පන සීතස්ස අප්පවත්ති සීතකලාපෙ ච උණ්හස්ස ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛත්තා තෙජොවිසෙසභාවෙ යුජ්ජතීති. භාවඤ්ඤථත්තන්ති ඛරානං ගුළාදීනං දවතා මුදුතා රසාදීනඤ්ච දවානං ඛරතා පච්චයවිසෙසෙහි ඔමත්තාධිමත්තපථවීධාතුආදිකානං උප්පත්ති. ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං කක්ඛළාදිලක්ඛණවිජහනං, තං එතෙසං න හොති, ඔමත්තාධිමත්තතාසඞ්ඛාතං භාවඤ්ඤථත්තංයෙව හොතීති අත්ථො.

“触れることなく保持がある”とは、水界が所触（触れられる対象）ではない性質を持つことから言われる。同様に“触れることなく結合する”と言われる。すなわち、所触である三界（地・火・風）がその性質によって相互に依存するようには、所触であるものと所触でないもの（水界）との間には（その意味での相互依存は）成立しないという意図であると知るべきである。不離の関係にある四大において、相互に縁となる諸大種が相互依存であることを否定することはできないし、また一体となって生じる諸色において、触れるか触れないかを精査することも適切ではない。“熱くなって焼くのではない”という（記述）は、火界の自性そのものを否定するものであり、冷たさを容認するものではない。火界の自性を否定することによって、冷たさもまた否定される。火界こそが冷たさ（の正体）であり、降雪時などに冷たさが熟成させる作用が見られるからである。また、冷たさと熱さは互いに対立するため、熱さと共に（それとは別の）冷たさという大種が起こることはない。しかし、熱い色の集まり（熱優越のカラパ）において冷たさが起こらず、冷たい色の集まりにおいて熱さが起こらないことは、二つの対立する火界の特殊な状態として適当である。“状態の変異”とは、硬い糖蜜などが液状や軟らかい状態になったり、サトウキビ汁のような液状のものが硬くなったりするように、諸縁の特殊性によって、弱小または強大な地界等が生じることをいう。“特相の変異”とは硬さ等の特相を捨てることであるが、これら（四大）にはそれは起こらず、強弱の度合いによる“状態の変異”のみがあるという意味である。

652. අනුපාදින්නාදීනංයෙවාති එකන්තඅනුපාදින්නඑකන්තනචිත්තසමුට්ඨානාදීනං නිද්දෙසෙසු ගහණෙසු ගහිතාති අත්ථො. යං වා පනඤ්ඤම්පීති පන වචනෙන පුරිමානම්පි නකම්මස්සකතත්තාභාවාදිකං දීපෙති. තා හි අනුපාදින්නාදිනකම්මස්සකතත්තාදිවචනානං සමානත්ථත්තා එකෙන අවත්තබ්බත්තෙ ඉතරෙනපි අවත්තබ්බා සියුං, වත්තබ්බත්තෙ වා වත්තබ්බා. තස්මා එකන්තාකම්මජාදීස්වෙව ගහෙතබ්බත්තා තා අනෙකන්තෙසු න ගහිතාති දට්ඨබ්බා.

652. “非執受等のみ”とは、決定的な非執受や決定的な非心等起などの解説において（老や無常が）含まれているという意味である。また“あるいは他のいかなる（色）も”という言葉によって、前述の（色法における）非業所有性などを示している。けだし、これら老・無常などは“非執受”や“非業所有性”などの言葉と同一の意味を持つため、一つの言葉で表現できない場合には、他の言葉でも表現されるべきではない。したがって、決定的な非業生の色等においてのみ採用されるべきであり、（業生と非業生が混在するような）不確定なものにおいては採用されていないと知るべきである。

666. එකන්ත …පෙ… පඤ්ඤායති තෙසං විකාරත්තා, අනිප්ඵන්නත්තා පන තස්ස උප්පාදො න කෙනචි සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො.

666. 決定的に心等起である大種に基づいて（表象が）知られるのは、それら（大種）の変異だからである。しかし、（表象は）非完成色であるため、その生起をいかなる方法によっても（実体として）説くことはできないという意図である。

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二法の解説の註釈が終了した。

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

四法の解説の註釈

966. පච්ඡිමපදස්සාති විඤ්ඤාතපදස්ස. සබ්බමෙව හි රූපං විඤ්ඤාතන්ති තස්ස අභින්දිතබ්බත්තා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං දිට්ඨං සුතං මුතඤ්ච න හොතීති පුච්ඡං අකත්වාව විස්සජ්ජිතං. න හි සක්කා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං ‘‘කතමං රූපං දිට්ඨ’’න්ති [Pg.156] පුච්ඡිතුන්ති අධිප්පායො. යථා හි ද්වීසු උද්දිට්ඨෙසු නොපාදතො අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං උපාදා’’ති පුච්ඡිතං, එවං දිට්ඨාදීසු චතූසු උද්දිට්ඨෙසු සුතාදීහි තීහිපි අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං දිට්ඨ’’න්ති පුච්ඡිතබ්බං සියා, තදභාවො න පුච්ඡිතං, එවං සුතාදීසුපීති. දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො පන දිට්ඨාදීහි අඤ්ඤස්ස විඤ්ඤාතස්ස සබ්භාවතො ච චතුක්කො වුත්තො.

966. “最後の句の”とは、“覚知された（viññāta）”句のことである。すべての色法は覚知されるものであり、それを（覚知されたものから）分離することはできないため、覚知されたものとは別に“見られた（diṭṭha）”“聞かれた（suta）”“覚られた（muta）”ものは存在しない。ゆえに、問いを立てることなく回答がなされたのである。すなわち、覚知されたもの以外に“いかなる色が‘見られたもの’か”と問うことはできないという意図である。例えば、二法（所造と非所造）が提示された際に、非所造とは別のものを意図して“その‘所造色’とはいかなるものか”と問われるように、見られたもの等の四句が提示された際にも、聞かれたもの等の三句とは別のものを意図して“その‘見られた色’とはいかなるものか”と問われるべきであるが、そのような（別個の）状態がないために問われなかったのである。聞かれたもの等についても同様である。しかし、見ることなどの把握の仕方の違いや、見られたもの等（三つ）に含まれない覚知されたものの存在に基づいて、四法が説かれたのである。

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

五法の解説の註釈

969. තෙජොභාවං ගතන්ති සභාවෙනෙව තෙජොභාවං පත්තන්ති අත්ථො. වුත්තස්සපි අඤ්ඤෙන පකාරෙන සඞ්ගහාරහස්ස සඞ්ගණ්හනං නයකරණං ඉධ දට්ඨබ්බං, තයිදං ‘‘විඤ්ඤාත’’න්ති චතුක්කපදෙපි යොජෙතබ්බං. ඵොට්ඨබ්බස්ස භෙදසබ්භාවො අට්ඨකෙ නයො.

969. “火の性質に至った”とは、自性によって火の状態に達したという意味である。すでに述べられた色であっても、別の方法で分類に値するものを収集することは、ここにおける手法であると知るべきである。これは四法の句にある“覚知された（viññāta）”においても適用されるべきである。所触の分類の可能性については、八法における手法である。

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

雑多な項目の論述の註釈

975. නත්ථි නීවරණාති වචනෙන මිද්ධස්සපි නීවරණස්ස පහානං වුත්තං, න ච රූපං පහාතබ්බං, න ච රූපකායගෙලඤ්ඤං මුනිනො නත්ථීති සක්කා වත්තුං ‘‘පිට්ඨි මෙ ආගිලායති, තමහං ආයමිස්සාමී’’ති (ම. නි. 2.22) වචනතො. සවිඤ්ඤාණකසද්දොති විඤ්ඤාණෙන පවත්තිතො වචීඝොසාදිසද්දො. න හි එතානි ජායන්තීති පරිපච්චමානස්ස රූපස්ස පරිපච්චනං ජරා, ඛීයමානස්ස ඛයො අනිච්චතාති රූපභාවමත්තානි එතානි, න සයං සභාවවන්තානීති සන්ධාය වුත්තං. තථා ජායමානස්ස ජනනං ජාති, සා ච රූපභාවොව, න සයං සභාවවතීති ‘‘න පන පරමත්ථතො ජාති ජායතී’’ති වුත්තං.

975. “五蓋はない”という言葉によって、惛沈という蓋の断滅が説かれた。しかし、色そのものは断ぜられるべきではなく、また、聖者（仏陀）において色身の病（不調）がないと言うこともできない。“私の背中が痛む、私はそれを伸ばそう”という（経典の）言葉があるからである。“有執受の音”とは、意識によって生起した言語の響きなどの音のことである。“これらは生じない”という（記述）は、熟成しつつある色の熟成が“老”であり、滅尽しつつある色の滅尽が“無常”であるから、これら（老・無常）は単なる色の状態に過ぎず、それ自体が自性を持つものではない、という意図で説かれた。同様に、生じつつあるものの生成が“生（jāti）”であり、それもまた色の状態に過ぎず、それ自体が自性を持つものではない。ゆえに“実法としての生が生じるのではない”と説かれたのである。

තෙසං පච්චයො එතිස්සාති තප්පච්චයා, තප්පච්චයාය භාවො තප්පච්චයභාවො, තප්පච්චයභාවෙන පවත්තො වොහාරො තප්පච්චයභාවවොහාරො, තං ලභති. අභිනිබ්බත්තිතධම්මක්ඛණස්මින්ති අභිනිබ්බත්තියමානධම්මක්ඛණස්මින්ති අධිප්පායො. න හි තදා තෙ ධම්මා න ජායන්තීති ජායමානභාවොව ජාතීති යුත්තා තස්සා කම්මාදිසමුට්ඨානතා තංනිබ්බත්තතා ච, න පන තදා තෙ ධම්මා ජීයන්ති ඛීයන්ති ච, තස්මා න තෙසං තෙ ජීරණභිජ්ජනභාවා චිත්තාදිසමුට්ඨානා තංනිබ්බත්තා චාති වචනං අරහන්ති. එවමපි උපාදින්න-සද්දො උපෙතෙන කම්මුනා ආදින්නතං වදති, න නිබ්බත්තින්ති උපාදින්නපාකභෙදානං උපාදින්නතා තෙසං වත්තබ්බාති චෙ? න, ආදින්න-සද්දස්ස නිබ්බත්තිවාචකත්තා. උපෙතෙන [Pg.157] නිබ්බත්තඤ්හි උපාදින්නන්ති පච්චයානුභාවක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තිඤ්ච ගහෙත්වාව පවත්තො අයං වොහාරො තදා අභාවා ජරාමරණෙ න පවත්තතීති. පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං ජරාමරණත්තා තෙසං උප්පාදෙ සති ජරාමරණං හොති, අසති න හොති. න හි අජාතං පරිපච්චති භිජ්ජති වා, තස්මා ජාතිපච්චයතං සන්ධාය ‘‘ජරාමරණං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වුත්තං.

それら（諸色）がこの（生）の縁であるから“その縁（tappaccayā）”という。その縁を持つ状態が“その縁の状態”であり、その状態で進行する呼称が“その縁の状態という呼称”であり、それ（という名）を得る。“出現した法の瞬間に”とは、出現しつつある法の生起の瞬間におけるという意味である。けだし、その瞬間にそれらの法が生じないわけではないから、生じつつある状態そのものが“生（jāti）”であり、それが業などによって等起し、それらから生じることは妥当である。しかし、その瞬間には、それらの法が老いたり滅尽したりすることはない。したがって、それら（老・無常）という老熟や破壊の状態が、心などによって等起したり、それらから生じたりすると言うことは適切ではない。このようにあっても、“執受”という言葉は、（愛・見に）伴われた業によって“受け取られた（取られた）”ということを意味し、生起（nibbatti）を意味するのではない（から、老・無常も執受と言えるのではないか）と問うならば、そうではない。なぜなら、“受け取られた（ādinna）”という言葉は、生起することを意味するからである。けだし、業に伴われて生じたものが“執受”であり、この呼称は諸縁が効力を発揮する瞬間と生起することを捉えて成立するものであるが、その（老・無常の）ときには（生起が）存在しないため、老・無常に（執受という言葉は）適用されない。縁起する諸法が老・無常の性質を持つがゆえに、それらが生じるときに老・無常があり、生じないときにはそれはない。けだし、生じていないものが老いたり破壊されたりすることはないからである。ゆえに、生（jāti）を縁とすることを意図して“老死は縁起したものである”と説かれたのである。

නිස්සයපටිබද්ධවුත්තිතොති ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානානං ජායමානාදිභාවමත්තත්තා ජායමානාදිනිස්සයපටිබද්ධවුත්තිකා ජාතිආදයොති වුත්තං හොති. යදි එවං උපාදායරූපානඤ්ච චක්ඛායතනාදීනං උප්පාදාදිසභාවභූතා ජාතිආදයො තංනිස්සිතා හොන්තීති භූතනිස්සිතානං තෙසං ලක්ඛණානං උපාදායභාවො විය උපාදායරූපනිස්සිතානං උපාදායුපාදායභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, භූතපටිබද්ධඋපාදායරූපලක්ඛණානඤ්ච භූතපටිබද්ධභාවස්ස අවිනිවත්තනතො. අපිච එකකලාපපරියාපන්නානං රූපානං සහෙව උප්පාදාදිප්පවත්තිතො එකස්ස කලාපස්ස උප්පාදාදයො එකෙකාව හොන්තීති යථා එකෙකස්ස කලාපස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං කලාපානුපාලකං ‘‘උපාදායරූප’’න්ති වුච්චති, එවං කලාපුප්පාදාදිසභාවා ජාතිආදයො ‘‘උපාදායරූපානි’’ච්චෙව වුච්චන්ති. එවං විකාරපරිච්ඡෙදරූපානි ච යොජෙතබ්බානි.

“依止に繋縛された活動（nissayapaṭibaddhavutti）”とは、生じつつあるもの、熟しつつあるもの、壊れつつあるものの、生じる等の状態そのものであるがゆえに、生（jāti）等は生じつつあるもの等の依止に繋縛された活動を持つ、と言われるのである。もしそうならば、眼処等の所造色の、生起等の性質である生等は、それ（所造色）に依止していることになり、四大に依止するそれらの特相が所造色であるのと同様に、所造色に依止するものは“所造の所造色（upādāyupādāyarūpa）”という状態に陥るのではないか、という反論があるかもしれない。それに対しては“否”と答える。なぜなら、四大に繋縛された所造色の特相もまた、四大に繋縛された状態から離れることはないからである。さらに、一つの聚（kalāpa）に含まれる諸々の色は同時に生起等の活動をするため、一つの聚の生起等はそれぞれ一つずつである。例えば、一つの聚の命根がその聚を維持するものであり“所造色”と呼ばれるのと同様に、聚の生起等の性質である生等もまさに“所造色”と呼ばれるのである。変異色や境界色（区別色）についても同様に適用されるべきである。

කම්මසමුට්ඨානසම්බන්ධං උතුසමුට්ඨානං කම්මවිසෙසෙන සුවණ්ණදුබ්බණ්ණසුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතාදිවිසෙසං හොතීති ‘‘කම්මපච්චය’’න්ති වුත්තං. කම්මවිපාකානුභවනස්ස කාරණභූතං බාහිරඋතුසමුට්ඨානං කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානං. කම්මසහායො පච්චයො, කම්මස්ස වා සහායභූතො පච්චයො කම්මපච්චයො, සොව උතු කම්මපච්චයඋතු, සො සමුට්ඨානං එතස්සාති කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානන්ති වචනත්ථො. සීතෙ උණ්හෙ වා කිස්මිඤ්චි උතුම්හි සමාගතෙ තතො සුද්ධට්ඨකං උප්පජ්ජති, තස්ස සො උතු සමුට්ඨානං. දුතියස්ස සුද්ධට්ඨකස්ස උතුසමුට්ඨානිකපටිබන්ධකස්ස සො එව පුරිමො උතු පච්චයො. තතියං පන සුද්ධට්ඨකං පුරිමඋතුසහායෙන උතුනා නිබ්බත්තත්තා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ‘‘උතුපච්චයඋතුසමුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. එවමයං පුරිමො උතු තිස්සො සන්තතියො ඝට්ටෙති, තතො පරං අඤ්ඤඋතුසමාගමෙ අඤ්ඤසන්තතිත්තයං, තතො ච අඤ්ඤෙන අඤ්ඤන්ති එවං පවත්ති දට්ඨබ්බා. තදෙතං සීතුණ්හානං අප්පබහුභාවෙ තංසම්ඵස්සස්ස අචිරප්පවත්තියා චිරප්පවත්තියා [Pg.158] ච වෙදිතබ්බං, අනුපාදින්නෙන දීපනා න සන්තතිත්තයවසෙන, අථ ඛො මෙඝසමුට්ඨාපකමූලඋතුවසෙන පකාරන්තරෙන දට්ඨබ්බා, තං දස්සෙතුං ‘‘උතුසමුට්ඨානො නාම වලාහකො’’තිආදිමාහ. රූපරූපානං විකාරාදිමත්තභාවතො අපරිනිප්ඵන්නතා වුත්තා. තෙසඤ්හි රූපවිකාරාදිභාවතො රූපතාති අධිප්පායො. රූපවිකාරාදිභාවතො එව පන රූපෙ සති සන්ති, අසති න සන්තීති අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තාති.

業等起（業生）に関連する時節等起（時節生）は、業の差異によって、端麗・不端麗、形が良い・悪いなどの差異が生じるため、“業の縁（kammapaccaya）”と言われる。業の報いを受ける原因となる外部の時節生は、業縁時節等起（kammapaccayautusamuṭṭhāna）である。業の助けとなる縁、あるいは業の助けとなる状態である縁が“業縁（kammapaccaya）”であり、それが時節であるから“業縁時節（kammapaccayautu）”であり、それがこれ（色）の等起であるから“業縁時節等起”である、というのが語義である。寒冷または温暖のいずれかの時節が到来したとき、そこから純八元（suddhaṭṭhaka）が生じ、その時節がその（純八元の）等起となる。二番目の、時節等起の連続を繋ぐ純八元にとっては、その最初の時節こそが縁である。しかし、三番目の純八元は、最初の時節を助けとする（二番目の）時節によって生じるため、前述した方法によって“時節縁時節等起（utupaccayautusamuṭṭhāna）”と言われる。このように、最初の時節は三つの相続（santati）を連続させ、その後、別の時節が到来すれば別の三つの相続が生じ、さらに別の時節によって別の三つの相続が生じる、というように活動の推移を理解すべきである。それは寒暖の多寡において、その（時節の）接触が短期間活動するか、長期間活動するかによって知られるべきである。不執受色による説明は、三つの相続のまとまりによるものではなく、雲（valāhaka）を発生させる根本の時節によるものであり、別の方法で理解されるべきである。それを示すために“時節等起とは雲（valāhaka）である”等と説かれた。具色（rūparūpa/完成色）の変異等の状態にすぎないがゆえに、それら（不完成色）は不完成（aparinipphanna）であると言われる。それらは色の変異等の状態であるから“色性（rūpatā）”である、というのが意図である。まさに色の変異等の状態であるがゆえに、色（完成色）があるときには存在し、ないときには存在しない。したがって、無為の状態を否定するために、（完成色については）完成色（parinipphanna）であると説かれたのである。

රූපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

色聚の解説（色蘊の釈）は終了した。

3. නික්ඛෙපකණ්ඩං

3. 遺棄聚（ニッケーパ・カンダ）

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

三法の遺棄に関する釈義

985. සබ්බෙසන්ති [Pg.159] චිත්තුප්පාදවසෙන රූපාසඞ්ඛතවසෙන ච භින්නානං සබ්බෙසං ඵස්සාදිචක්ඛාදිපදභාජනනයෙන විත්ථාරිතො. තත්ථ පන අසඞ්ඛතස්ස භෙදාභාවතො අසඞ්ඛතා ධාතූත්වෙව පදභාජනං දට්ඨබ්බං. යෙවාපනකානං පන සුඛුමුපාදායරූපස්ස ච ඉන්ද්‍රියවිකාරපරිච්ඡෙදලක්ඛණරූපුපත්ථම්භකභාවරහිතස්ස හදයවත්ථුස්ස පදුද්ධාරෙන ඉධ නිද්දෙසානරහත්තා නිද්දෙසො න කතොති දට්ඨබ්බො. න හි තථාගතස්ස ධම්මෙසු ආචරියමුට්ඨි අත්ථීති. නික්ඛිපිත්වාති විත්ථාරදෙසනං ඨපෙත්වා, අපනෙත්වාති අත්ථො, විත්ථාරදෙසනං අන්තොගධං කත්වාති වා. ගාථාත්ථො නිදානෙ වුත්තො එව.

985. “すべての（sabbesaṃ）”とは、心の生起の別、あるいは色と無為の別によって分かたれるすべての法について、触等の項目や眼等の項目の分析方法によって詳しく説明したということである。そこにおいて、無為（法）には差別がないため、項目分析としては“無為界（asaṅkhatā dhātū）”とのみ理解されるべきである。また“随伴（yevāpanaka）”の諸法や、微細な所造色、および根・変異・境界・特相・色の維持といった状態を欠いた心基（hadayavatthu）については、語の抽出による詳細な解説には適さないため、ここでの解説はなされていないと理解すべきである。如来の教えには“師の拳（ācariyamuṭṭhi、秘伝）”は存在しないからである。“遺棄して（nikkhipitvā）”とは、詳細な説法を措いて、あるいは除外してという意味であり、または詳細な説法を（要約の中に）含めて、という意味である。偈の意味については、序論（nidāna）において既に説かれた通りである。

මූලවසෙන පච්චයභාවො හෙතුපච්චයත්ථො. පභවති එතස්මාති පභවො, සො එව ‘‘ජනකො’’ති විසෙසිතො. සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං, තස්ස විසෙසනං නිබ්බත්තකන්ති. සබ්බානි වා එතානි පරියායවචනානි. අත්ථවසෙනාති කස්මා වුත්තං, නනු කුසලමූලානං හෙතුභාවතො ධම්මවසෙනාති යුත්තන්ති? සච්චමෙතං, අලොභාදීනං පන තිණ්ණං සමානස්ස මූලට්ඨස්ස වසෙන දස්සිතතං සන්ධාය ‘‘අත්ථවසෙනා’’ති වුත්තං. ඉමිනා ධම්මොති භාවො, අත්ථොති ධම්මකිච්චං අධිප්පෙතන්ති විඤ්ඤායති. ‘‘අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 3.34) තානි කුසලමූලානි සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි තංසමුට්ඨානං. තං පන තෙහි සමුට්ඨිතං හොතීති ‘‘අලොභාදීහි සමුට්ඨිත’’න්ති ආහ. තෙ කුසලමූලතංසම්පයුත්තා සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි අත්ථො සම්භවති. එත්ථ පන චෙතනං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ ‘‘තංසම්පයුත්තා’’ති සමුට්ඨානභාවෙ වත්තබ්බා. තත්ථ මූලෙහි අත්තනො පච්චයතො කුසලෙ පරියාදියති, ඛන්ධෙහි සභාවතො, කම්මෙහි අඤ්ඤස්ස නිබ්බත්තනකිච්චතො. මූලෙහි ච කුසලානං අනවජ්ජතාය හෙතුං දස්සෙති, ඛන්ධෙහි තංසම්පයොගකතං අනවජ්ජසභාවං, කම්මෙහි සුඛවිපාකතං. මූලෙහි වා නිදානසම්පත්තියා ආදිකල්‍යාණතං, ඛන්ධෙහි සභාවසම්පත්තියා මජ්ඣෙකල්‍යාණතං, කම්මෙහි නිබ්බත්තිසම්පත්තියා පරියොසානකල්‍යාණතං.

根本としての縁の状態が、因縁（hetupaccaya）の意味である。これより生じるから“起源（pabhava）”であり、それが“生成者（janaka）”として特に示された。これによって等しく起きるから“等起（samuṭṭhāna）”であり、その修飾語が“生起させるもの（nibbattaka）”である。あるいは、これらすべては同意語である。“意味の力によって（atthavasenā）”となぜ説かれたのか。善根が因であるから“法の力によって（dhammavasenā）”と言うべきではないか。それはその通りであるが、無貪等の三つの法に共通する“根（mūla）”としての意味の力によって示されたことを踏まえて、“意味の力によって”と説かれたのである。これによって“法（dhamma）”とは自性であり、“意味（attha）”とは法の役割（根本となる等の役割）を意図していると知られる。“無貪は諸業の発生の機縁（nidāna）である”等の聖典の言葉から、それら善根がこれの等起であるから、それもまた“それ（善根）を等起とするもの（taṃsamuṭṭhāna）”である。また、それはそれら（善根）によって等起せしめられるものであるから“無貪等によって等起せしめられたもの”と説いた。それら善根と、それらに相応する蘊が、これの等起である、という意味も成立する。ここで思（cetanā）を除いて、他の法を“それに相応するもの”として等起の状態において説くべきである。そこにおいて“根”によって自身の縁から善法を限定し、“蘊”によって自性から、また“業”によって他の果報を生じさせる役割から（善法を限定する）。また“根”によって善法の無過失性の原因を示し、“蘊”によって相応によってなされる無過失な自性を示し、“業”によって楽の報いがあることを示す。あるいは“根”によって原因の成就による“初めの善（初善）”を、“蘊”によって自性の成就による“中ごろの善（中善）”を、“業”によって完成された果報の成就による“終わりの善（後善）”を示しているのである。

986. තං [Pg.160]…පෙ… උද්ධං අකුසලං නාම නත්ථීති කස්මා වුත්තං, නනු විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතමොහො අත්ථීති? සච්චමෙතං, තෙන පන විනා තංසම්පයුත්තතා නත්ථීති තංසම්පයුත්තෙසු ගහිතෙසු මොහො ගහිතො එවාති කත්වා ‘‘තතො උද්ධං නත්ථී’’ති වුත්තං අඤ්ඤත්ථ අභාවා. එකස්මිං ඨිතං එකට්ඨං, සහජභාවෙන එකට්ඨං සහජෙකට්ඨං. පහාතබ්බන්ති පහානං, පහානභාවෙන එකට්ඨං පහානෙකට්ඨං. යෙන හි යං සහ පහාතබ්බං, තෙන තං එකස්මිං පුග්ගලෙ ඨිතං හොති, එකස්මිං සමුච්ඡින්නෙ අසමුච්ඡින්නෙ ච ඉතරස්ස සමුච්ඡින්නතාය අසමුච්ඡින්නතාය ච වසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරහිතතො.

986. “それ...（中略）...これ以上の不善という名（の法）はない”となぜ説かれたのか。疑いや掉挙（じょうきょ）と相応する痴（moho）があるではないか。それはその通りであるが、それ（痴）がなければ（疑いや掉挙との）相応状態は存在しないため、それらに相応する法が取られたときには、痴もまた取られたことになる。それゆえ“それ以上のものはない”と説かれたのである。なぜなら、それらは他の（心）には存在しないからである。一つの（心）に留まるものを“一処に住するもの（ekaṭṭha）”、倶生の状態によって一処に住するものを“倶生一処住（sahajekaṭṭha）”という。断ぜられるべきものが“断（pahāna）”であり、断ぜられるべき状態によって一処に住するものを“断一処住（pahānekaṭṭha）”という。けだし、ある不善とともに断ぜられるべき他の不善は、その（ある不善と）同一の人物に備わっている。一方が完全に断ぜられたか、あるいは断ぜられていないかによって、他方もまた完全に断ぜられたか、あるいは断ぜられていないかの状態になり、互いに離れることがないからである。

987. තීණි ලක්ඛණානීති අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතා. නාමකසිණසත්තපඤ්ඤත්තියො තිස්සො පඤ්ඤත්තියො. පරමත්ථෙ අමුඤ්චිත්වා වොහරියමානා විහාරමඤ්චාදිකා උපාදාපඤ්ඤත්ති සත්තපඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා, එතානි ච ලක්ඛණාදීනි හෙට්ඨා ද්වීසු කණ්ඩෙසු විඤ්ඤත්තිආදීනි විය න වුත්තානි, න ච සභාවධම්මාති කත්වා න ලබ්භන්තීති වුත්තානි. න හි කොචි සභාවො කුසලත්තිකාසඞ්ගහිතොති වත්තුං යුත්තන්ති.

987. “三相”とは、無常、苦、無我の状態である。名施設、カシナ施設、有情施設の三つの施設がある。勝義（第一義）を離れずに称される、僧院（精舎）や長椅子などの取施設（派生的な概念）は、有情施設の把握に含まれると知るべきである。これらの相などは、下の二つの節において、表象（viññatti）などのように説かれてはおらず、また自性法でもないため、“得られない”と説かれた。実際、善三法に含まれない自性法などは存在しないと言うのが適切である。

988. සුඛභූමීති කාමාවචරාදයොපි යුජ්ජන්ති. සුඛසහගතා හි කාමාවචරාදිභූමි සුඛභූමි. කාමාවචරාදිභූමීති ච කාමාවචරාදිතාය ධම්මා එව වුච්චන්තීති කාමාවචරාදිචිත්තුප්පාදෙසූති අත්ථතො විඤ්ඤායති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සුඛභූමිය’’න්ති වත්වා තස්සා එව විභාගදස්සනත්ථං ‘‘කාමාවචරෙ’’තිආදි වුත්තං. භූමි-සද්දො ච අභිධම්මෙ කාමාවචරාදීසු නිරුළ්හොති ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 1384) අඤ්ඤභූමිග්ගහණං න හොතීති. පාළිතො චාති ‘‘විසිට්ඨානං පාකාති විපාකා’’තිආදිවචනත්ථවිභාවනෙන පාළිතො. ‘‘විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානමෙතං අධිවචන’’න්තිආදිනා භාසිතත්ථවිභාවනෙන අත්ථතො ච. නාමපරිච්ඡෙදාදීහි තිකදුකානං වවත්ථානදස්සනෙන වා පාළිතො, තදත්ථවිඤ්ඤාපනෙන අත්ථතො.

988. “楽地”については、欲界なども該当する。楽を伴う欲界などの地が楽地である。“欲界などの地”と言うとき、欲の渇愛が生じる場所などであることから、法（心生）のみを指すと、その意味において知られる。このようにして“楽地において”と言って、その詳細を示すために“欲界において”などが説かれた。“地（bhūmi）”という語は、阿毘達磨においては欲界などの心生において定着した語であり、“四地における善”などにおいては、心生以外の他の場所を指すことはない。また、“パカー（熟したもの）であるから、ヴィパーカ（異熟）である”などの語義の解明によって、文（パーリ）の面からも、“熟した状態に達した無色法（名法）の名称である”などの説示された意味の解明によって、義（意味）の面からも（知るべきである）。あるいは、名（名称）の限定などによって、三法・二法の規定を示すことにより文の面からも、その意味を知らせることにより義の面からも（知るべきである）。

991. සාලිඵලන්ති සාලිපාකමාහ.

991. “サーリの果実（sāliphala）”とは、サーリ米の飯（sālipāka）のことを言っている。

994. අම්හාකං මාතුලත්ථෙරොති පුග්ගලාරම්මණස්සපි උපාදානස්ස උපාදානක්ඛන්ධා එව පච්චයො, න ලොකුත්තරා, කො පන වාදො ඛන්ධාරම්මණස්ස. තෙනාහ ‘‘අග්ගහිතානී’’ති.

994. “我らの叔父の長老”については、人を対象とする取（執着）にとっても、取蘊（執着の対象となる五蘊）のみが条件となり、出世間法は条件とはならない。ましてや五蘊を対象とする取（執着）については、言うまでもない。それゆえに“（出世間法は）把握されない”と言われた。

998. යථා [Pg.161] උපාදානෙහි අග්ගහෙතබ්බා අනුපාදානියා, එවං සංකිලෙසෙහි අග්ගහෙතබ්බා අසංකිලෙසිකාති කත්වා ‘‘අසං…පෙ… එසෙව නයො’’ති ආහ.

998. 取（執着）によって把握されるべきでないものが非取（anupādāniya）であるように、煩悩（汚染）によって把握されるべきでないものは非汚染（asaṃkilesika）であるとして、“非汚染…云々、これも同じ方法である”と言われた。

1006. දිට්ඨියා ගහිතො අත්තා න විජ්ජති. යෙසු පන විපල්ලත්ථගාහො, තෙ උපාදානක්ඛන්ධාව විජ්ජන්ති. තස්මා යස්මිං අවිජ්ජමානනිච්චාදිවිපරියාසාකාරගහණං අත්ථි, සොව උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො කායො. තත්ථ නිච්චාදිආකාරස්ස අවිජ්ජමානතාදස්සනත්ථං රුප්පනාදිසභාවස්සෙව ච විජ්ජමානතාදස්සනත්ථං විජ්ජමානො කායොති විසෙසෙත්වා වුත්තො, ලොකුත්තරා පන න කදාචි අවිජ්ජමානාකාරෙන ගය්හන්තීති න ඉදං විසෙසනං අරහන්ති. සක්කායෙ දිට්ඨි, සතී වා කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි. අත්තනා ගහිතාකාරස්ස අවිජ්ජමානතාය සයමෙව සතී, න තාය ගහිතො අත්තා අත්තනියං වාති අත්ථො. අයං පනත්ථො සම්භවතීති කත්වා වුත්තො, පුරිමො එව පන පධානො. දුතියෙ හි දිට්ඨියා වත්ථු අවිසෙසිතං හොති. කායොති හි ඛන්ධපඤ්චකෙ වුච්චමානෙ ලොකුත්තරාපනයනං නත්ථි. න හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දො න වත්තති. කායපස්සද්ධිආදීසු හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දොපි ලොකුත්තරක්ඛන්ධවාචකොති. සීලෙනාති සුද්ධියා අහෙතුභූතෙන සීලෙන. ගහිතසමාදානන්ති උප්පාදිතපරාමාසොව. සො හි සමාදියන්ති එතෙන කුක්කුරසීලවතාදීනීති ‘‘සමාදාන’’න්ති වුත්තො. තත්ථ අවීතික්කමනීයතාය සීලං, භත්තිවසෙන සතතං චරිතබ්බතාය වතං දට්ඨබ්බං.

1006. 見（邪見）によって把握された我（アートマン）は存在しない。しかし、顚倒した把握が生じる対象である取蘊は存在する。それゆえ、実在しない無常などを常とする顚倒した様態での把握があるところ、それが五取蘊と称される“身（カーヤ）”である。そこにおいて、常などの様態が実在しないことを示すため、また変壊（ruppana）などの自性のみが実在することを示すために、“実在する身”と限定して説かれた。しかし、出世間法は決して実在しない様態で把握されることはないため、この限定を受けるには及ばない。有身見（sakkāyadiṭṭhi）とは、有身（実在する身）における見、あるいは身があるとき（存在するとき）の見である。それ（邪見）によって把握された様態（我など）は実在しないため、それ自体が存在するだけであり、それによって把握された我や我所（我に属するもの）は存在しない、という意味である。しかし、この意味は起こり得るとして説かれたが、前の意味こそが主要である。二番目の意味では、見の対象（依止処）が限定されないことになる。というのも、“身”という語で五蘊が語られるとき、出世間法を除外することができないからである。出世間法において“身”という語が用いられないわけではない。身軽安などの出世間の記述においても、“身”という語は出世間の蘊を指す言葉となるからである。“戒によって”とは、清浄の理由とはならない（犬の戒などの）戒によって、という意味である。“把握された受持（gahitasamādānaṃ）”とは、生じせしめられた執着（parāmāsa）に他ならない。それは、それ（邪見）によって犬の戒や行（パタ）などを守る（受持する）ことから“受持”と言われた。その中で、踏み越えてはならないという点から“戒”と見なすべきであり、献身的に常に修習すべきであるという点から“行（パタ）”と見なすべきである。

1007. ඉධෙව තිට්ඨමානස්සාති ඉමිස්සායෙව ඉන්දසාලගුහායං තිට්ඨමානස්ස. වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. අත්ථපරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා. කුසලෙහි සහ චොදනාපරිහරණවසෙන විනිච්ඡයකරණං විනිච්ඡයො. බහූනං නානප්පකාරානං සක්කායදිට්ඨීනං අවිහතත්තා තා ජනෙන්ති, තාහි ජනිතාති වා පුථුජ්ජනා. අවිඝාතමෙව වා ජන-සද්දො වදති. පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති එත්ථ පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති වචනත්ථො. පුථු…පෙ… අවුට්ඨිතාති එත්ථ ජනෙතබ්බා, ජායන්ති වා එත්ථාති ජනා, ගතියො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. ඉතො පරෙ ජායන්ති එතෙහීති ජනා, අභිසඞ්ඛාරාදයො. තෙ එතෙසං පුථූ විජ්ජන්තීති පුථුජ්ජනා. අභිසඞ්ඛරණාදිඅත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. රාගග්ගිආදයො සන්තාපා. තෙ එව සබ්බෙපි වා කිලෙසා පරිළාහා. පුථු පඤ්චසු [Pg.162] කාමගුණෙසූති එත්ථ ජායතීති ජනො, ‘‘රාගො ගෙධො’’ති එවමාදිකො. පුථු ජනො එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. පුථූසු වා ජනා ජාතා රත්තාති එවං රාගාදිඅත්ථො එව ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. පලිබුද්ධාති සම්බද්ධා උපද්දුතා වා. අස්සුතවාති එතෙන අන්ධතා වුත්තාති ‘‘අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො’’ති ආහ.

1007. “まさにここに留まっている（者）”とは、このインダサーラ窟に留まっている者のことである。口に出して唱えることが“誦習（uggaho）”である。意味を問うことが“遍問（paripucchā）”である。賢者と共に、詰問と回答によって決断を下すことが“決択（vinicchayo）”である。多くの様々な有身見が打破されていないためにそれらを生じさせる、あるいはそれらによって生じさせられた者であるから“凡夫（puthujjanā）”である。あるいは“ジャナ（jana）”という語は不打破（不駆逐）の意味を語る。“多くの師を仰ぎ見る者たち”という点から、これら（衆生）には多くの人々（師）がいるので“凡夫”という語義になる。あるいは、ここで（生を）生じさせるべき、あるいはここで生まれるから“人（janā）”とは“趣（gati）”のことである。これら（衆生）には多くの（生まれるべき）趣があるから“凡夫”である。これ以降にこれら（行など）によって生まれるから“人（janā）”とは“行（福・非福・不動行）”などのことである。これら（衆生）にはそれら（行）が多く存在するので“凡夫”である。あるいは“ジャナ”という語は、行（abhisaṅkharaṇa）などの意味であると見なすべきである。貪欲の火などは“熱（santāpā）”である。それら自体、あるいは全ての煩悩が“遍熱（pariḷāhā）”である。“五欲において多く（生じる）”という点から、ここで生じるものが“人（jano）”であり、それは“貪欲・貪愛”などである。これら（衆生）には多くの（貪欲などの）人（法）があるから“凡夫”である。あるいは、多くの（欲望に）生まれた、執着した人々であるというように、“ジャナ”という語は貪欲などの意味であると見なすべきである。“妨げられた（palibuddhā）”とは、束縛された、あるいは悩まされたという意味である。“聞くことなき者（assutavā）”という語によって盲目であることが説かれたため、“盲目の凡夫が説かれた”と言われた。

අනයෙති අවඩ්ඪියං. සබ්බත්ථ නිරුත්තිලක්ඛණෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අනෙකෙසු ච කප්පසතසහස්සෙසු කතං ජානන්ති, පාකටඤ්ච කරොන්ති උපකාරං සතිජනනආමිසපටිග්ගහණාදිනා පච්චෙකසම්බුද්ධා, තථෙව දුක්ඛිතස්ස සක්කච්චං කාතබ්බං කරොන්ති. සම්මාසම්බුද්ධො පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙසුපි කතං උපකාරං මග්ගඵලානං උපනිස්සයඤ්ච ජානාති, පාකටඤ්ච කරොති, සීහො විය ච ජවං සබ්බත්ථ සක්කච්චමෙව ධම්මදෙසනං කරොති. අරියභාවොති යෙහි යොගතො අරියා වුච්චන්ති, තෙ මග්ගඵලධම්මා දට්ඨබ්බා. අරියකරධම්මා අනිච්චදස්සනාදයො, විපස්සියමානා වා අනිච්චාදයො.

“不運（anaya）”とは、不増進（衰退）のことである。あらゆる箇所において、語源的規則（nirutti）によって語の成立を知るべきである。また、辟支仏（独覚）たちは、多くの数十万劫においてなされた恩徳を知り、恩に報いる念を生じさせたり、施物を受納したりすることなどによって、それを明らかにする。同様に、苦しんでいる者に対して、なすべきことを丁寧に行う。しかし、等正覚者（Sammāsambuddha）は、計り知れず比類なき時においても、なされた恩義や、道果の強力な依止縁（宿縁）を知り、それを明らかにする。そして獅子の如き速さで、あらゆる場所で丁寧にかつ真摯に法を説く。“聖者の状態（ariyabhāva）”とは、それらとの結合によって聖者と呼ばれる、その道果の法のことであると見なすべきである。“聖者たらしめる法”とは、無常の観察などの智、あるいは観察されている無常などの法のことである。

සොතානීති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසදුච්චරිතඅවිජ්ජාසොතානි. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති වචනෙන සොතානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදඤාණන්ති විඤ්ඤායති. ඛන්තීති අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා ඛන්ධා. පඤ්ඤාති එකෙ, අදොසො එව වා. කායදුච්චරිතාදීනන්ති දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතානං කායවචීදුච්චරිතානං මුට්ඨස්සච්චසඞ්ඛාතස්ස පමාදස්ස අභිජ්ඣාදොමනස්සානං පාපකානං අක්ඛන්තිඅඤ්ඤාණකොසජ්ජානඤ්ච. අනුපෙක්ඛා සඞ්ඛාරෙහි අවිවට්ටනං, සාලයතාති අත්ථො. ධම්මට්ඨිතියං පටිච්චසමුප්පාදෙ පටිලොමභාවො සස්සතුච්ඡෙදගාහො, තප්පටිච්ඡාදකමොහො වා. නිබ්බානෙ පටිලොමභාවො සඞ්ඛාරෙසු රති, නිබ්බානපටිච්ඡාදකො මොහො වා. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහොති යාදිසස්ස කිලෙසස්ස අප්පහීනත්තා විපස්සනා සඞ්ඛාරනිමිත්තං න මුඤ්චති, සො කිලෙසො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගහණස්ස අතික්කමනං වා පහානං.

“流（sotāni）”とは、渇愛、見、煩悩、悪行、無明という諸々の流れのことである。“諸流の遮断を私は説く”と（仏陀が）説かれ、“智慧によってそれらは閉じられる”という言葉により、諸流の抑制（saṃvara）とは遮断（pidahana）すること、すなわち断絶の智慧（samucchedañāṇa）であることが知られる。“忍（khantī）”とは忍受（adhivāsanā）であり、それはそのように生じた（名）諸蘊のことである。ある師たちは智慧であると言い、あるいは無瞋（adosa）そのものであるとも説かれる。“身体の悪行など（kāyaduccaritādīnaṃ）”とは、不道徳（dussīlya）と称される身口の悪行、忘念（muṭṭhassacca）と称される放逸、貪欲、憂いという悪しき法、および不忍、無知、懈怠（kosajja）のことである。“随観（anupekkhā）”とは、諸行から離れないことであり、執着（ālayatā）がある状態という意味である。法住智としての縁起における“逆の状態（paṭilomabhāvo）”とは、常見や断見、あるいはそれを覆い隠す愚痴（moho）のことである。涅槃における“逆の状態”とは、諸行における歓喜、あるいは涅槃を覆い隠す愚痴のことである。“諸行の相への執着（saṅkhāranimittaggāho）”とは、いかなる煩悩が捨てられていないために、ヴィパッサナーが諸行の相（アラムマナ）を離さないのか、その煩悩のことと見るべきである。あるいは、諸行の相の把握を超えることが、断（pahāna）である。

චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන යං පහානන්ති යොජනා වෙදිතබ්බා. කෙන පන පහානන්ති? අරියමග්ගෙහෙවාති විඤ්ඤායමානො අයමත්ථො තෙසං භාවිතත්තා අප්පවත්තිවචනෙන. සමුදයපක්ඛිකස්සාති එත්ථ චත්තාරොපි මග්ගා චතුසච්චාභිසමයාති කත්වා තෙහි පහාතබ්බෙන [Pg.163] තෙන තෙන සමුදයෙන සහ පහාතබ්බත්තා සමුදයසභාගත්තා ච සච්චවිභඞ්ගෙ ච සබ්බකිලෙසානං සමුදයභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘සමුදයපක්ඛිකා’’ති දිට්ඨිආදයො වුච්චන්ති. කායවාචාචිත්තානං විරූපප්පවත්තියා නයනං අපයාපනං, කායදුච්චරිතාදීනං විනාසනයනං වා විනයො, තෙසං වා ජිම්හප්පවත්තිං විච්ඡින්දිත්වා උජුකනයනං විනයනං. එසෙසෙති එසො සො එව, අත්ථතො අනඤ්ඤොති අත්ථො. තජ්ජාතෙති අත්ථතො තංසභාවොව. සප්පුරිසො අරියසභාවො, අරියො ච සප්පුරිසභාවොති අත්ථො.

四つの聖道（ariyamagga）を修習したことにより、絶対的に（不生の状態として）生じないことによってなされる断（pahāna）であると、その解釈を知るべきである。では、“何によって断ぜられるのか”という問いに対し、“聖道によってのみ”と知られる。この意味は、それら（聖道）を修習したことにより、不生であると説かれた言葉によって示される。“集の側に属するもの（samudayapakkhikassa）”については、ここでは四つの聖道すべてが四諦の現観（abhisamaya）であるとされる。それら（聖道）によって断ぜられるべき個々の集（渇愛・貪欲）と共に断ぜられるべきものであるから、また集と共通の性質（sabhāga）を持つから、そして諦分別（saccavibhaṅga）において一切の煩悩が集（samudaya）の状態であると説かれているから、見（diṭṭhi）などは“集の側に属するもの”と呼ばれる。身口意の不適切な活動を導き去ること、あるいは身の悪行などを滅ぼし去ることが“律（vinaya）”である。あるいは、それら（身口意）の歪んだ活動を断ち切って、正直へと導くことが“調伏（vinayana）”である。“これ（ese）”とは、この（eso）聖なる法や律が、それ（so）すなわち善士の法や律そのものであるということであり、義（内容）において別のものではないという意味である。“それより生じたもの（tajjāte）”とは、義においてそれ自体の性質（taṃsabhāva）を持つものである。善士（sappuriso）は聖なる性質を持ち、聖者（ariyo）は善士の性質を持つという意味である。

අද්වයන්ති ද්වයතාරහිතං, වණ්ණමෙව ‘‘අච්චී’’ති ගහෙත්වා අච්චිං වා ‘‘වණ්ණො එවා’’ති තෙසං එකත්තං පස්සන්තො විය යථාතක්කිතං අත්තානං ‘‘රූප’’න්ති, යථාදිට්ඨං වා රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තෙසං එකත්තං පස්සන්තො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච ‘‘රූපං අත්තා’’ති ඉමිස්සා පවත්තියා අභාවෙපි රූපෙ අත්තග්ගහණං පවත්තමානං අච්චියං වණ්ණග්ගහණං විය. උපමායො ච අනඤ්ඤත්තාදිග්ගහණනිදස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න වණ්ණාදීනං විය අත්තනො විජ්ජමානත්තස්ස, අත්තනො විය වා වණ්ණාදීනං අවිජ්ජමානත්තස්ස දස්සනත්ථං.

“不二（advaya）”とは、二つの状態（二元性）を離れたものである。色彩そのものを“炎”と捉え、あるいは炎を“色彩そのもの”と捉えて、それらの同一性を見る者のように、推論された通りに自己を“色（身体）”と見なし、あるいは見られた通りの色を“自己”と捉えて、それらの同一性を見る者であると見なすべきである。ここで、“色は自己である”というあり方は実際には存在しないが、色において自己という把握が生じるのは、炎において色彩という把握が生じるのと同じである。諸々の比喩は、別のものではないこと等の把握を例示するためだけに説かれたのであり、色彩などのように自己が実在することを示すためでも、あるいは自己のように色彩などが実在しないことを示すためでもない。

1008. සරීරනිප්ඵත්තියාති සරීරපාරිපූරියා. නිච්ඡෙතුං අසක්කොන්තො විචිනන්තො කිච්ඡතීති විචිකිච්ඡා. ඉදප්පච්චයානං භාවොති ජාතිආදිසභාවමෙව ආහ, ජාතිආදීනං වා ජරාමරණාදිඋප්පාදනසමත්ථතං. සා පන ජාතිආදිවිනිමුත්තා නත්ථීති තෙසංයෙවාධිවචනං හොති ‘‘ඉදප්පච්චයතා’’ති.

1008. “身体の完成（sarīranipphatti）”とは、身体の充足のことである。決定することができず、探究しながら苦しむ（kicchati）から“疑（vicikicchā）”という。“これの縁である状態（idappaccayānaṃ bhāvo）”という言葉により、生（jāti）などの自性そのものを説き、あるいは生などが老死などを生じさせる能力（samatthataṃ）を説いている。しかし、その生などから離れた（別の）老死等を引き起こす能力というものは存在しないため、それら（生など）そのものの名称が“此縁性（idappaccayatā）”となる。

1009. ඉධ අනාගතකිලෙසා ‘‘තදෙකට්ඨා කිලෙසා’’ති වුච්චන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘ඉමිස්සා ච පාළියා’’තිආදි ආරද්ධං. සහජෙකට්ඨවසෙනාති තත්ථ උප්පන්නදිට්ඨියා සහජෙකට්ඨවසෙනාති අත්ථතො විඤ්ඤායති. තංසම්පයුත්තොති තෙහි සංයොජනකිලෙසෙහි සම්පයුත්තොතිපි අත්ථො යුජ්ජති. තථා තෙ සංයොජනකිලෙසා සමුට්ඨානං එතස්සාති තංසමුට්ඨානන්ති වා. සංයොජනරහිතෙහි ච පන කිලෙසෙහි සම්පයුත්තානං සමුට්ඨිතානඤ්ච සබ්භාවතො කිලෙසෙහෙව යොජනා කතා.

1009. ここで、未生（将来）の煩悩は“それと同一の場にある煩悩（tadekaṭṭhā kilesā）”と呼ばれ、それらを示すために“この聖典の（imissā ca pāḷiyā）”等の記述が始められた。“共生同一の場にあること（sahajekaṭṭhavasena）”によってとは、そこで生じた“見（diṭṭhi）”と共生し、同一の心に存在する義において知られる。“それと相応する（taṃsampayutto）”とは、それらの結（saṃyojana）や煩悩と相応するという意味も適当である。同様に、それらの結や煩悩が発生源（samuṭṭhāna）であるから“それより生じたもの（taṃsamuṭṭhāna）”とも言える。さらに、結（という名称）を持たない煩悩と相応し、それらから生じた諸蘊が実在することから、煩悩とのみ（kileseheva）関連づける説明がなされた。

1011. සංයොජනාදීනං වියාති සංයොජනතදෙකට්ඨකිලෙසාදීනං යථාවුත්තානං විය. තෙහීති දස්සනභාවනාමග්ගෙහි. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං කුසලාකුසලං, [Pg.164] නාමරූපඤ්ච විපාකන්ති කත්වා ‘‘කුසලාදීනම්පි පහානං අනුඤ්ඤාත’’න්ති ආහ.

1011. “結などのように（saṃyojanādīnaṃ viya）”とは、上述された結や、それと同一の場にある煩悩などのように（断ぜられるべきものとして）という意味である。“それら（tehi）”とは、見道および修道（の四聖道）のことである。行（abhisaṅkhāra）としての意識は善・不善であり、名色（nāmarūpa）は果報（vipāka）であるとして、“善法などの断も（その果報が生じないという意味で）許容されている”と説かれた。

1013. හෙතූ චෙවාති ‘‘පහාතබ්බහෙතුකා’’ති එතස්මිං සමාසපදෙ එකදෙසෙන සමාසපදත්ථං වදති. එත්ථ ච පුරිමනයෙන ‘‘ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා’’ති ඉමෙයෙව දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා, න ඉතො අඤ්ඤෙති අයං නියමො පඤ්ඤායති, න ඉමෙ දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකායෙවාති. තස්මා ඉමෙසං දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකභාවො අනියතො විචිකිච්ඡාසහගතමොහස්ස අහෙතුකත්තාති පුරිමනයො විවරණීයත්ථවා හොති. තස්මා පුරිමනයෙන ධම්මතො දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකෙ නික්ඛිපිත්වා අත්ථතො නික්ඛිපිතුං දුතියනයො වුත්තො.

1013. “因（hetū ce）”とは、“断ぜられるべき因を持つもの（pahātabbahetukā）”という合成語において、その一部分によって合成語の意味を説いている。ここでは前の方法によれば、“これらの法は、見によって断ぜられるべき因を持つものである”という言葉において、これら（の法）のみが見によって断ぜられるべき因を持つものであり、これ以外のものはそうではないという限定（niyama）が知られるのであって、これらの法が（常に）見によって断ぜられるべき因を持つものであるという限定ではない。したがって、これらの法が見によって断ぜられるべき因を持つという状態は不定であり、疑い（vicikicchā）を伴う愚痴（moho）が無因（ahetuka）であることから、前の方法は（さらに）解説されるべき意味を持つものとなる。それゆえ、前の方法による“法（dhamma）”としての見による断の因を置き、義（attha）としてのそれを示すために、第二の方法が説かれた。

1029. මහග්ගතා වා ඉද්ධිවිධාදයො. අප්පමාණාරම්මණා මහග්ගතා චෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණසම්පයුත්තා.

1029. あるいは、神変（iddhividha）などの大上（mahaggata）の法。無量（appamāṇā）を対象とする大上の法とは、他心智、宿住智、未来智の智慧と相応するものである。

1035. අනන්තරෙ නියුත්තානි, අනන්තරඵලප්පයොජනානි, අනන්තරඵලකරණසීලානි වා ආනන්තරිකානි. තානි පන පටිපක්ඛෙන අනිවාරණීයඵලත්තා අන්තරායරහිතානීති ‘‘අනන්තරායෙන ඵලදායකානී’’ති වුත්තං. අනන්තරායානි වා ආනන්තරිකානීති නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. එකස්මිම්පීති පි-සද්දෙන අනෙකස්මිම්පි ආයූහිතෙ වත්තබ්බමෙවනත්ථීති දස්සෙති. න ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබාහකත්තං අත්ථි අප්පටිපක්ඛත්තා, අප්පටිපක්ඛතා ච සමානඵලත්තා අනුබලප්පදානතො ච. ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168) එවමාදිකො අහෙතුකවාදො. ‘‘කරොතො ඛො කාරයතො ඡින්දතො ඡෙදාපයතො…පෙ… කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති (දී. නි. 1.166) එවමාදිකො අකිරියවාදො. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ති (දී. නි. 1.171; ම. නි. 2.94; 3.91) එවමාදිකො නත්ථිකවාදො. එතෙසු පුරිමවාදො බන්ධමොක්ඛානං හෙතුං පටිසෙධෙති, දුතියො කම්මං, තතියො විපාකන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. තඤ්හීති අහෙතුකාදිනියතමිච්ඡාදිට්ඨිං, න පන නියතභාවං අප්පත්තං.

1035. 死（cuti）の直後に結びついた業、あるいは直後の果報を目的とする業、あるいは直後の果報をもたらす性質のある業が“無間（ānantarikāni）”である。それらは対治（反対の業）によってその果報が妨げられないため、障害がない。それゆえ“障害なく果報を与えるもの”と説かれた。あるいは“障害なきもの（anantarāyāni）”が“無間（ānantarikāni）”であるという語源（nirutti）的な説明により、語の成立を理解すべきである。“一つにおいてさえ（ekasmimpī）”という“さえ（pi）”という言葉により、多くの業が積み上げられた場合には（無間業であると）言うまでもないことを示している。また、それら（無間業）が互いに妨げ合うことはない。なぜなら、反対の性質を持つものではなく、共通の果報（阿鼻地獄）を持ち、互いに勢力を強め合うからである。“衆生が汚れるのに因はなく縁はない”というような説は“無因論（ahetukavādo）”である。“自らなし、なさしめ、切り、切らせる者に…悪をなしたことにはならない”というような説は“無作用論（akiriyavādo）”である。“与えられたもの（の果報）はない”というような説は“虚無論（natthikavādo）”である。これらのうち、最初の説は束縛と解脱の因を否定し、第二の説は業を否定し、第三の説は果報を否定する。これがこれらの違いである。“それを（tañhī）”とは、無因論などの定まった邪見（niyatamicchādiṭṭhi）のことであり、まだ定まった状態（決定的な悪道への運命）に達していないもののことではない。

1039. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයසඞ්ඛාතෙන සම්පයොගවිසිට්ඨෙන පච්චයභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච මග්ගඞ්ගානං ඨපනං මග්ගපච්චයභාවරහිතෙ මග්ගහෙතුකෙ [Pg.165] දස්සෙතුං, තෙන මග්ගහෙතුකෙ අසඞ්කරතො වවත්ථපෙති. සචෙ පන කොචි වදෙය්‍ය ‘‘එකෙකං අඞ්ගං ඨපෙත්වා තංතංසම්පයුත්තානං මග්ගහෙතුකභාවෙපි ‘මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’ති ඉදං වචනං යුජ්ජතී’’ති. එවඤ්හි සති තතියනයෙ විය ඉධාපි ‘‘ඨපෙත්වා’’ති න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්චෙතං, තස්මා වුත්තනයෙනෙවත්ථො වෙදිතබ්බො. මග්ගඞ්ගාමග්ගඞ්ගානඤ්හි සම්පයුත්තානං විසෙසදස්සනත්ථො අයං නයොති. සෙසමග්ගඞ්ගානං පුබ්බෙ ඨපිතානන්ති අධිප්පායො. ඵස්සාදීනඤ්හි පුරිමනයෙපි මග්ගහෙතුකතා සිද්ධාති.

1039. “縁の義において”とは、道縁と称される、相応によって特筆される縁の状態であると知るべきである。また、ここでは、道縁の状態を持たない道因の諸法を示すために、道支を除外している。それによって、（世尊は）道因の諸法を道支と混同することなく規定されている。もし誰かが“個々の支を除外して、それぞれの相応法における道因性においても‘道支を除外して’という言葉は成立するのではないか”と言うならば、もしそうであるなら、第三の方法のようにここでも“除外して”と説くべきではないことになるが、現にそのように説かれている。したがって、既に述べた方法によってその意味を知るべきである。なぜなら、この第一の方法は、相応する道支と非道支の差別を示すためのものであるからである。以前に除外された残りの道支についても（有因性が示されているというのが）註釈家の意図である。触などの諸法については、第一の方法においても道因性が確立されているからである。

සම්මාදිට්ඨියා දුතියනයෙපි ඨපිතාය තතියනයෙ සහෙතුකභාවො දස්සිතො. කථං දස්සිතො, නනු අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස ‘‘අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1039) අවත්වා ‘‘අලොභො අදොසො අමොහො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති විසුං සම්මාදිට්ඨිආදිකෙ මග්ගහෙතූ දස්සෙත්වා ‘‘තංසම්පයුත්තො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති (ධ. ස. 1039) විසුං මග්ගහෙතුකානං දස්සිතත්තා ‘‘මග්ගහෙතූසු අමොහො’’ති (ධ. ස. 1039) වුත්තාය සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකතා න දස්සිතා සියා? නො න දස්සිතා. යථා හි තීණි සංයොජනානි දස්සෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨො ලොභො දොසො මොහො, ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1017) විසුං පහාතබ්බහෙතූ නියමෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිවචනෙන (ධ. ස. 1017) ලොභදොසමොහා ච අඤ්ඤමඤ්ඤසහජෙකට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධභූතා ච දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකාති දස්සිතා හොන්ති, එවමිධාපි ‘‘අලොභාදයො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති නිගමිතාපි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධභාවතො තංසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධවචනෙන ‘‘මග්ගහෙතුකා’’ති දස්සිතා එවාති සිද්ධං හොති, සම්මාදිට්ඨියාපි අමොහොති වුත්තාය මග්ගහෙතුකභාවදස්සනං. සචෙ පන යො දුතියනයෙ මග්ගො චෙව හෙතු චාති වුත්තො, තතො අඤ්ඤස්සෙව අඤ්ඤෙන අසාධාරණෙන පරියායෙන මග්ගහෙතුභාවං දස්සෙත්වා තංසම්පයොගතො සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො සියා. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’තිආදි වත්තබ්බං සියා. යස්මා පන ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙන සාධාරණෙන පරියායෙන යෙසං මග්ගහෙතුභාවො සම්භවති, තෙ සබ්බෙ ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති දස්සෙත්වා තංසම්පයුත්තානං [Pg.166] තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො, තස්මා තත්ථ ‘‘අමොහො’’තිපි වුත්තං. න හි සො මග්ගහෙතු න හොතීති. ඉමෙ පන තයොපි නයා අත්ථවිසෙසවසෙන නික්ඛිත්තත්තා අත්ථතො නික්ඛෙපා දට්ඨබ්බා. අථ වා සරූපෙන වචනං ධම්මතො නික්ඛෙපො, අත්ථෙන අත්ථතොති එවම්පි යොජනා සම්භවති. තත්ථ දුතියතතියනයා සරූපතො හෙතුහෙතුමන්තුදස්සනවසෙන ධම්මතො නික්ඛෙපො. පඨමනයො තථාඅදස්සනතො අත්ථෙන ච මග්ගඞ්ගතංසම්පයුත්තානං හෙතුහෙතුමන්තුභාවාවගමනතො අත්ථතො නික්ඛෙපොති.

第二の方法において除外された正見についても、第三の方法において有因性が示されている。どのように示されているのか。聖道の具足者に対して“無貪・無瞋、これらの法は道因である”と言わずに、“無貪・無瞋・無痴、これらの法は道因である”と別々に正見などの道因を示し、“それと相応する……識蘊”と別々に道因の諸法を示したことにより、“道因の中の無痴”と説かれた正見の道因性は示されていないことになるのではないか。否、示されていないのではない。例えば、三結を示した後に“それと同一の基盤にある貪・瞋・痴、これらの法は見所断の因である”と別々に見所断の因を規定し、“それと同一の基盤にある煩悩”などの言葉によって、貪・瞋・痴と、互いに倶生し同一の基盤にあり、互いに相応する行蘊となった諸法が見所断の因であると示されるように、ここでも“無貪等は道因である”と結論づけられていても、互いに相応する行蘊の状態であることから、それと相応する行蘊という言葉によって“道因である”と示されているのであり、無痴と説かれた正見についても道因性の提示は確立されているのである。もし、第二の方法で“道であり、かつ因である”と説かれたものから、それ以外のものについて別の不共通な表現で道因の状態を示し、それとの相応によって正見の道因性を示すことが第三の方法の目的であるならば、“聖道の具足者の無貪・無瞋、これらの法は道因である”などと説くべきであろう。しかし、“道因”という別の共通の表現によって、道因の状態が成立するすべてのものを“道因”として示し、それらと相応する法および他の諸法の道因性を示すことが第三の方法の目的であるから、そこでは“無痴”とも説かれている。なぜなら、それが道因ではないということはないからである。これら三つの方法は、意味の特殊性に基づいて置かれているため、意味による提示と見なされるべきである。あるいは、自性による表現は法による提示であり、意味によるものは意味による提示であるという解釈も成立する。その場合、第二と第三の方法は、自性によって因と有因を示す点から法による提示である。第一の方法はそのように示さず、意味によって道支とその相応法の因・有因の状態を知らせる点から、意味による提示である。

1040. යස්මිං සභාවධම්මෙ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන චිත්තං පවත්තති, සො තස්ස ආරම්මණාධිපති වෙදිතබ්බො. චෙතොපරියඤාණෙන ජානිත්වා පච්චවෙක්ඛමානො තෙන පච්චවෙක්ඛමානොති වුත්තො. එත්ථාපීති එතස්මිම්පි අට්ඨකථාවචනෙ, එත්ථ වා පට්ඨානෙ මග්ගාදීනි ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං අධිපතිපච්චයභාවස්ස අවචනෙනෙව පටික්ඛෙපපාළියං. අයමෙවත්ථොති අත්තනො මග්ගඵලං ඨපෙත්වාති අත්ථො. වීමංසාධිපතෙය්‍යන්ති පධානෙන අධිපතිනා සහජාතාධිපති නිදස්සිතො, තයිදං නයදස්සනමත්තමෙව හොතීති අඤ්ඤොපි එවංපකාරො සහජාතො මග්ගාධිපති නිදස්සිතො හොති, තස්මා වීරියාධිපතෙය්‍යන්ති ච යොජෙතබ්බං. ඉදම්පි හි අත්ථතො වුත්තමෙවාති.

1040. 心が傾き、向かい、流れ込む自性法において、それがその心の所縁増上であると知るべきである。他心智によって知り、省察する者について、“それによって省察する”と説かれている。“ここでも”とは、この註釈書の言葉においても、あるいは、この発趣論において道などを除外して他の増上縁の状態を説かないこと自体によって、この遮止の聖典において示されている。“これこそが意味である”とは、自身の道果を除いてという意味である。“観増上”とは、主要な増上によって倶生増上が示されている。これは方法を示すためだけのものであるから、他の同様の種類の倶生せる道増上（精進増上など）も示されていることになり、したがって“精進増上”なども相応させるべきである。なぜなら、これも意味の上では説かれているからである。

1041. අත්තනො සභාවො අත්තභාවො. ලද්ධොකාසස්ස කම්මස්ස විපාකො කප්පසහස්සාතික්කමෙ උප්පජ්ජති අනෙකකප්පසහස්සායුකානං සත්තානං, කප්පසහස්සාතික්කමෙපි වා ලද්ධොකාසං යං භවිස්සති, තදපි ලද්ධොකාසමෙවාති අත්තනො විපාකං සන්ධාය වුච්චති. නත්ථි නාම න හොතීති අනුප්පන්නො නාම න හොතීති අධිප්පායො. උප්පාදීසු අන්තොගධත්තා ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා’’ති එතෙන වචනෙන වුච්චතීති කත්වා ආහ ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා නාම ජාතො’’ති. අරූපසඞ්ඛාතො අත්තාති අරූපභවඞ්ගං ආහ. තත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාදිමයො අත්තාති හි අත්ථතො වොහාරො පවත්තොති.

1041. 自己の自性が“自体”である。機会を得た業の異熟は、数千劫の寿命を持つ衆生において、千劫を経過した後に生じる。あるいは、千劫を経過した後でも、機会を得て生じるであろうものは、それもまた機会を得たものであるから、自己の業の異熟を指して“千劫を経過した後に”と説かれる。“ないということはない”とは、生じていない（未生）ということはないという意味が註釈家の意図である。生起などの瞬間に含まれるため、“生じる法”という言葉によって説かれるとし、“生じる法とは、生じたものである”と述べた。“無色と称される自己”とは、無色界の有分を指している。そこでは空無辺処の想などから成るものが自己であると、意味の上での世俗の表現がなされているからである。

යදි පන ආයූ…පෙ… සබ්බං විපාකං දදෙය්‍ය, අලද්ධොකාසඤ්ච විපාකං දෙතීති කත්වා විපක්කවිපාකඤ්ච දදෙය්‍ය, තතො එකස්සෙව කම්මස්ස සබ්බවිපාකෙන භවිතබ්බන්ති අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය නිරත්ථකත්තා[Pg.167], උප්පත්තියායෙව ඔකාසො න භවෙය්‍ය, උප්පන්නස්ස වා ඵලදානෙ. අථ වා අලද්ධොකාසස්ස විපාකදානෙ පච්චයන්තරරහිතස්සපි විපාකදානං ආපන්නන්ති අවිජ්ජාතණ්හාදිපච්චයන්තරඛෙපකස්ස අඤ්ඤස්ස අපචයගාමිකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය. භාවිතෙපි මග්ගෙ අවිජ්ජාදිපච්චයන්තරරහිතස්ස ච කම්මස්ස විපච්චනතො සමත්ථතා න සියාති අත්ථො. සබ්බදා වා විපාකප්පවත්තියා එව භවිතබ්බත්තා විපාකතො අඤ්ඤස්ස පවත්තිඔකාසො න භවෙය්‍ය. තං පනාති ආයූහිතං කම්මං. ඉදං පන ධුවවිපාකස්ස විපාකෙන අධුවවිපාකස්සපි ලද්ධොකාසස්ස විපාකං උප්පාදීති දස්සෙතුං ආරද්ධන්ති දට්ඨබ්බං. අට්ඨ සමාපත්තියො ච බලවවිරහෙ අග්ගමග්ගභාවනාවිරහෙ ච අප්පහීනසභාවතො ධුවං විපච්චන්තීති ධුවවිපාකාති වුත්තා. ආයූහිතකම්මෙ වුච්චමානෙ අනුප්පන්නං කස්මා වුත්තන්ති? යං ආයූහිතං භවිස්සති, තත්ථාපි ආයූහිත-සද්දප්පවත්තිසබ්භාවා.

しかし、もし集積された（励まれた）一切の善不善業が異熟（果報）を与えるとするならば、また“機会を得ていない業も果報を与える”として、すでに熟した（あるいは既に果報を与えた）業が再び果報を与えることになってしまう。そうなれば、ただ一つの業のあらゆる果報が生じるべきことになり、他の業が（果報を与える）機会は、無意味であるために無くなるであろう。あるいは、すでに生じた業が再び果報を与えるならば、（他の業の）発生そのものの機会がなくなるであろう。あるいはまた、機会を得ていない業が果報を与えるとするならば、無明や渇愛といった他の条件を欠いている業であっても果報を与えることになってしまう。そうなれば、無明や渇愛などの他の条件を滅尽させる、業の滅尽をなす他の一切の“減損に至る業（道業）”の機会がなくなるであろう。また、道を修習したとしても、無明などの他の条件を欠いた業が異熟をもたらすために、（道を修めることの）業を滅しうる能力がなくなる、というのがその意味である。あるいは、常に異熟の発生のみがあるべきであるため、異熟以外の（善・不善・唯作の心の）発生の機会がなくなるであろう。“その（Taṃ pana）”とは、集積された業のことである。これは、定まった異熟（定業）の果報によって、不定の異熟でありながら機会を得た業の果報が生じたことを示すために説かれたものである。八等至（八定）は、強力な（他の）業がない場合や、最上の道（阿羅漢道）の修習がない場合には、断ぜられない性質であるために、必ず異熟をもたらす。それゆえ“定異熟（定業）”と呼ばれる。“集積された業”について説かれる際、なぜ“未生のもの（anuppannaṃ）”が説かれたのか。それは、将来において集積されるであろうものについても、“集積された”という語の適用が成り立つからである。

1050. උපාදින්නාති එත්ථ න උපෙතෙන ආදින්නාති අයමත්ථො, උපසද්දො පන උපසග්ගමත්තමෙව, තස්මා උපාදානාරම්මණා උපාදානෙහි, අඤ්ඤෙ ච අනභිනිවෙසෙන ‘‘අහං මග්ගං භාවයිං, මම මග්ගො උප්පන්නො’’තිආදිකෙන ගහණෙන ආදින්නා ඉච්චෙව උපාදින්නා. උපාදින්න-සද්දෙන වා අමග්ගඵලධම්මායෙව වුත්තා, ඉතරෙහි මග්ගඵලධම්මා චාති වෙදිතබ්බං.

1050. “執受された（Upādinnā）”という語において、ここでは“近づいて取られた”という意味ではない。接頭辞の“upa”は単なる強調（飾辞）である。したがって、取（執着）の対象となる世間的な諸法が取（執着）によって取られたもの、あるいはそれ以外の（道果などの）諸法を執着することなく、“私は道を修習した、私の道が生じた”などの把握（省察智）によって取られたものを、まさに“執受された”と呼ぶ。あるいは、“執受された”という語によって道果ではない諸法のみが説かれ、他の（阿羅漢・自身のなどの）語によって道果の諸法も説かれていると知るべきである。

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三法概説（三法論母）の注釈を終了する。

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

二法概説（二法論母）の注釈

1062. මෙත්තායනවසෙනාති මෙත්තාඵරණවසෙන. ‘‘මෙත්තයනවසෙනා’’ති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. මෙත්තා, මෙදනං වා මෙත්තායනං, තඤ්ච සිනෙහවසෙන. අනුදයතීති අනුදාති වත්තබ්බෙ ‘‘අනුද්දා’’ති ද-කාරාගමනං කත්වා වුත්තං. අනුද්දායනාකාරොති අනුරක්ඛණාකාරො. රක්ඛණඤ්හි දායනා. අනුද්දායිතස්සාති අනුද්දාය අයිතස්ස. ‘‘ජාතිපි දුක්ඛා’’තිආදිං සුණන්තස්ස සවනෙ, අනිච්චාදිතො සම්මසන්තස්ස සම්මසනෙ, මග්ගෙනෙත්ථ සම්මොහං විද්ධංසෙන්තස්ස පටිවෙධෙ, පටිවිජ්ඣිත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණෙති චතූසු කාලෙසු දුක්ඛෙ ඤාණං වත්තති.

1062. “慈しむ（Mettāyana）の態によって”とは、慈しみを広めることによってである。“慈しむ態によって（Mettāyanavasena）”と言うべきところを、音を長くして説かれたものであると知るべきである。慈しみ、あるいは愛することが“慈（mettāyana）”であり、それは愛着の力によるものである。“憐れむ（Anudayati）”ゆえに“憐愍（anudā）”と言うべきところを、“d”の音を挿入して“anuddā”と説かれた。“憐愍の相（Anuddāyanākāro）”とは、護持する相のことである。守ることがすなわち憐れみ（dāyanā）である。“憐れみをもつ者の（Anuddāyitassa）”とは、憐れみをもって（心が）進む者のことである。“生もまた苦なり”等を聞く時の“聞法時”、あるいは（五蘊を）無常等として思惟する“思惟時”、道によってこの（苦諦における）痴を打ち破る“現観（通達）時”、通達して省察する“省察時”という四つの時期において、苦に対する智慧が働く。

1065. චිත්තස්ස [Pg.168] සංරඤ්ජනං චිත්තස්ස සාරාගො. ගිජ්ඣන්තීති අභිකඞ්ඛන්ති. සඤ්ජංන්තීති බන්ධන්ති. ලග්ගනට්ඨෙනාති සංවරණට්ඨෙන, ඔලම්බනට්ඨෙන වා. තස්ස තස්සෙව භවස්සාති කාමභවාදිසඞ්ඛාතස්ස විපාකකටත්තාරූපස්ස අභිනිබ්බත්තිඅත්ථං පටිසන්ධියා පච්චයභාවවසෙන පරිකඩ්ඪති. චිත්තමස්ස භවන්තරෙ විධාවති නිබ්බත්තති. තණ්හාවිප්ඵන්දිතනිවෙසො අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිභාවෙන තණ්හාපවත්තියෙව.

1065. 心の染着が“心の染（sārāgo）”である。“貪る（Gijjhanti）”とは、熱望することである。“纏う（Sañjanti）”とは、縛ることである。“付着する意味（Lagganaṭṭhena）”とは、覆い塞ぐ意味、あるいはぶら下がるという意味である。“その時々の有（存在）の（Tassa tasseva bhavassa）”とは、欲有などと称される異熟の名称五蘊や業生色を発生させるために、結生（再生）の縁となる力によって引き寄せるということである。その者の心は、別の有（来世）へと馳せ、発生する。“渇愛の震えの住処（Taṇhāvipphanditaniveso）”とは、百八の渇愛の遍行などの状態としての、渇愛の活動そのものである。

සරිතානීති රාගවසෙන අල්ලානි. තංසම්පයුත්තපීතිවසෙන සිනිද්ධානි සිනෙහිතානි. විසතාති විත්ථතා. රූපාදීසු තෙභූමකධම්මෙසු බ්‍යාපනවසෙන විසටා. පුරිමවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසප්පති, සහති වා. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පාදෙන තාලියමානොපි සහතීති. ඔසක්කනං, විප්ඵන්දනං වා විසක්කනන්ති වදන්ති. අනිච්චාදිං නිච්චාදිතො ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං පස්සන්තී විවිධෙහාකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සඞ්ඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති වහතීති අත්ථො. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛවෙදනාමූලං එතිස්සාති විසමූලා. දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. තණ්හාය රූපාදිකස්ස දුක්ඛස්සෙව පරිභොගො හොති, න අමතස්සාති සා ‘‘විසපරිභොගා’’ති වුත්තා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසතා වා පනා’’තිආදි වුත්තං. ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවන්ති මනුස්සභාවදෙවාදිභාවභූතං.

“流れるもの（Saritāni）”とは、貪欲の力によって潤っていることである。それに相応する喜（pīti）の力によって、滑らかであり、粘り着いている。“広がった（Visatā）”とは、拡大したことである。色などの三界の諸法において、遍満する力によって広がっている。前の“visaṭā（遍満した）”という語の“t”を“ṭ”に変えて説かれたものである。“広大な（Visālā）”とは、広範なことである。“這い回る（Visakkati）”とは、対象をあちこち動き回ること、あるいは“堪え忍ぶ”ことである。実に、貪欲に染まった者は、貪欲の対象（愛する人）から足で蹴られたとしても、それを堪え忍ぶからである。あるいは、後退することや震えることを“visakkana”と言う。“無常なるもの”を“常”などと把握する“欺瞞的（visaṃvādikā）”なものである。“引き離す（Visaṃharati）”とは、その時々に欲における功徳（満足）を見て、様々な方法によって、出離へ向かう活動から心を遠ざけ、縮小させることである。あるいは、“visa”とは苦のことであり、それを運び、もたらすという意味である。苦を発生させる業の原因であることから“毒の根（visamūlā）”と呼ばれる。あるいは、この渇愛には“visa”という苦受の根源があるため“毒の根（visamūlā）”である。苦の集起であるために“visa”という果報があることから“毒の果（visapphalā）”である。渇愛によって、色などの苦のみを享受することになり、不死（涅槃）を享受することはないため、それは“毒の享受（visaparibhogā）”と説かれる。すべての箇所において、語源的な解釈によって語の成立を知るべきである。ここで主たる意味を示すために、再び“あるいは広がった（visatā vā pana）”等が説かれた。“このような状態、あるいは異なる状態（Itthabhāvaññathābhāvaṃ）”とは、人間としての状態や神としての状態などのことである。

පණිධානකවසෙනාති චිත්තස්ස රූපාදීසු ඨපනකවසෙන. අඤ්ඤොපි බන්ධු තණ්හාය එව හොති, සො පන අබන්ධුපි හොති. තණ්හා පන නිච්චසන්නිස්සිතාති ‘‘පාටියෙක්කො බන්ධූ’’ති වුත්තා. අසනතොති බ්‍යාපනතො භුඤ්ජනතො ච. තදුභයං දස්සෙති ‘‘අජ්ඣොත්ථරණතො’’තිආදිනා. ආසීසනවසෙනාති ඉච්ඡනවසෙන. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති ජප්පනාජප්පිතත්තානං ජප්පාය අනඤ්ඤත්තදස්සනාකාරෙන. චිත්තං පරියුට්ඨාතීති චිත්තං මූසති. මාරපාසොති මාරෙන ගහිතතාය රාගො මාරපාසො.

“祈願（配置）の力によって（Paṇidhānakavasenā）”とは、心を色などの対象に置くことによる。“他の親族”も渇愛によって生じるが、それは親族でないこともある。しかし渇愛は常に寄り添う親族であるため、“格別の親族（pāṭiyekko bandhū）”と説かれた。“食すること（Asanato）”とは、遍満すること、および享受することからである。“その両方”を“覆い尽くすことから（ajjhottharaṇato）”等の言葉で示している。“愛求の力によって（Āsīsanavasenā）”とは、望むことの力による。“別の相によって”とは、（重ねて求める）“切望”の相がそれ以外（単なる望み）ではないことを示す相による。“心を覆い尽くす”とは、心を奪う（掠奪する）ことである。“魔の罠（Mārapāso）”とは、魔によって捕らえられていることから、貪欲（rāga）が魔の罠と呼ばれる。

1066. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නො කම්මපථභෙදං න කරොතීති එතෙන සත්තෙසු උප්පන්නො අට්ඨානකොපො කරොතීති විඤ්ඤායති. ‘‘අත්ථං මෙ නාචරි[Pg.169], න චරති, න චරිස්සති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අනත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සතී’’ති උප්පජ්ජමානොපි හි කොපො අවත්ථුස්මිං උප්පන්නත්තා අට්ඨානකොපො එව භවිතුං යුත්තො. ආඝාතෙන්තොති හනන්තො. පුනරුත්තිදොසො පටිසෙධිතොති දොස-පදස්ස පටිවිරොධ-පදස්ස ච ද්වික්ඛත්තුං ආගතත්තා වුත්තං. පටිඝස්ස වා විසෙසනත්ථං පුබ්බෙ ‘‘පටිවිරොධො’’ති, පදොසාදිවිසෙසනත්ථං ‘‘දොසො’’ති ච වුත්තං, දුස්සනාදිවිසෙසනත්ථං පච්ඡා ‘‘දොසො’’ති, විරොධවිසෙසනත්ථඤ්ච ‘‘පටිවිරොධො’’ති වුත්තන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො.

1066. （無常などの）“行”に対して生じた（怒り）は業道を破らないという記述によって、衆生に対して生じた“不当な怒り（aṭṭhānakopa）”が（業道を）破ることが知られる。“彼は私の利益をなさなかった、なさない、なさないだろう。私の愛する者の利益をなさなかった、なさない、なさないだろう。私の嫌いな者の不利益をなさなかった、なさない、なさないだろう”として生じる怒りも、怒りの根拠のないところ（法）に生じているため、“不当な怒り”と呼ばれるのが妥当である。“怨恨を抱く（Āghātentoti）”とは、害することである。重複の過失は避けられている。“dosa（怒り）”と“paṭivirodha（反抗）”という語が二度現れるのは、（意味を強めるために）説かれたものである。あるいは、“反発（paṭigha）”を修飾するために先に“反抗（paṭivirodho）”と言い、“汚染（padosa）”などを修飾するために“怒り（doso）”と言い、後の“怒り”は“汚染（dussana）”を修飾し、後の“反抗（paṭivirodho）”は“矛盾（virodha）”を修飾するために説かれたものであるから、重複の過失はない。

1091. අනිද්ධාරිතපරිච්ඡෙදෙ ධම්මානං අත්ථිතාමත්තදීපකෙ මාතිකුද්දෙසෙ අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො කතොති බහුවචනෙනෙව පුච්ඡති – ‘‘කතමෙ ධම්මා අප්පච්චයා’’ති. සභාවසඞ්ඛාපරිච්ඡෙදාදිවසෙන හි ධම්මෙ අජානන්තස්ස වසෙන උද්දෙසො පුච්ඡා ච කරීයතීති. තස්මා පරිච්ඡෙදං අකත්වා උද්දිට්ඨා පුච්ඡිතා ච. ඉමෙති අසඞ්ඛතධාතුතො උද්ධං නත්ථීති දීපනත්ථං එකම්පි තං නිද්දිසිත්වා බහුවචනෙනෙව නිගමනං කතං නිද්දෙසතො පුබ්බෙ බොධනෙය්‍යස්ස අජානනකාලං උපාදාය.

1091. マティカ（論母）の概説において、諸法の存在のありさまのみを示す際に、範囲を限定することなく複数形（諸法）を用いて記述がなされた。そのため、“いかなる諸法（複）が非縁生（appaccayā）であるか”と、まさに複数形を用いて問いがなされている。本来、自性や数による範囲の限定などの方法によって法を理解していない聴衆のために、概説と問いがなされるものである。それゆえ、範囲を限定することなく、概説がなされ、問いがなされたのである。これら（非縁生）は無為境より上には存在しないということを示すために、その無為という一法を提示した上で、説明の前に、法を悟るべき者の未だ知らない時期に基づき、複数形をもって結論が述べられている。

1101. කිං පන නත්ථි, කිං තෙන න වුත්තාති යොජනා කාතබ්බා. ඉදමෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති නියමාභාවො වවත්ථානාභාවො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව චක්ඛාදිවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති පාළියං වුත්තන්ති මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යෙනපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙන භවිතබ්බන්ති කත්වා අට්ඨකථාය ‘‘කිං පන මනොවිඤ්ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. කෙහිචි විඤ්ඤෙය්‍යා කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යාති ඉදං කාමාවචරං මනොවිඤ්ඤාණං ආරම්මණාදිවසෙන භින්දිත්වා යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදිආරම්මණෙන හි කාමාවචරමනොවිඤ්ඤාණෙන රූපරාගාදිසම්පයුත්තෙන ච කාමාවචරධම්මා න විඤ්ඤෙය්‍යා, ඉතරෙන ච විඤ්ඤෙය්‍යා. එවං කාමාවචරානමෙව ආරම්මණානං කෙසඤ්චි සද්දාදීනං රූපාරම්මණාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යතා විඤ්ඤෙය්‍යතා ච යොජෙතබ්බා, තථා ද්වාරභෙදවසෙන. අථ වා සොමනස්සසහගතසන්තීරණං ඉට්ඨාරම්මණමෙවාති ඉතරං තෙන න විඤ්ඤෙය්‍යං. එවං උපෙක්ඛාසහගතෙ කුසලවිපාකෙ අකුසලවිපාකෙ චාති සබ්බත්ථ යථායොගං යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදයො කාමාවචරවිපාකාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යා, කෙචිදෙව විඤ්ඤෙය්‍යා [Pg.170] අරූපාවචරෙහීති යොජෙතබ්බං අනුවත්තමානත්තා. නිබ්බානෙන අවිඤ්ඤෙය්‍යත්තාති ‘‘කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති ඉමස්ස පදස්ස අත්ථසම්භවමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න නිබ්බානස්ස අනුවත්තමානමනොවිඤ්ඤාණභාවතො.

1101. “しかし、（他に）無いのだろうか、それゆえに説かれなかったのだろうか”という文脈で解釈すべきである。“これのみが意によって知られるべきである”という限定（決定）がないことが、限定の不在（vavatthānābhāvo）である。聖典において“眼識等によって知られるべきもののみが、眼等の知覚対象である”と説かれているため、意識によって知られるべきものも“意知（意によって知られるべきもの）”であるべきだと考えて、註釈書では“しかし、意識によっては……”等と述べられている。“あるものによって知られ、あるものによっては知られない”という点は、この欲界の意識を、対象（所縁）等によって分類して適用すべきである。すなわち、色界等（色界・無色界・出世間）を対象とする欲界の意識や、色貪等と相応する意識によっては、欲界の法は知られず、それ以外の意識（欲界を対象とするもの）によって知られるのである。同様に、欲界の対象の中でも、ある声などは、色を対象とする意識などによっては知られない場合と知られる場合があることを、門（六門）の別に従って適用すべきである。あるいは、喜倶の推度心（somanassa-santīraṇa）は可喜の対象のみを認識するため、それ以外の対象（中立的な対象など）はその心では知られない。同様に、捨倶の善見及不善見の推度心においても、すべての箇所で相応しい形で適用すべきである。色界等の法は、欲界の報心等によっては知られず、ある特定の法のみが無色界の心によって知られるというように、その連続性（anuvattamāna）に基づいて適用すべきである。“涅槃は（意識によっても）知られない”という言葉は、“あるものによっては知られない”という語の、意味が成立しうる可能性の範囲を意図して述べられたものであり、涅槃が（世俗的な）意識に連続して生じる対象（法）ではないことを示している。

1102. පඤ්චකාමගුණිකරාගොති උක්කට්ඨවසෙන වුත්තං. භවාසවං ඨපෙත්වා සබ්බො ලොභො කාමාසවොති යුත්තං සියා. සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවදිට්ඨිසම්පයුත්තත්තා ‘‘භවාසවො’’ති අට්ඨකථායං වුත්තො. භවාසවො පන ‘‘දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු එව උප්පජ්ජතී’’ති පාළියං වුත්තො. සොපි රාගො කාමාසවො භවිතුං යුත්තො. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකදුක්ඛානං කාරණභූතා කාමාසවාදයොපි ද්විධා වුත්තා.

1102. “五欲の具に対する貪り”とは、顕著な（優れた）方法によって説かれたものである。有漏（有への漏：bhavāsava）を除いたすべての貪りは欲漏（kāmāsava）であるとするのが妥当であろう。常見（sassatadiṭṭhi）に伴う貪りは、有見（bhavadiṭṭhi）と相応するため、註釈書では“有漏”であると説かれている。しかし、聖典（アッタカターカンダ・パーリ）においては、有漏は“見不相応（diṭṭhigatavippayutta）の心においてのみ生じる”と説かれている。したがって、その（常見と相応する）貪りも、欲漏であるとするのが妥当である。現世および来世の苦しみの原因となる欲漏等も、二つの側面から説かれている。

1103. කාමාසවනිද්දෙසෙ ච කාමෙසූති කාමරාගදිට්ඨිරාගාදිආරම්මණභූතෙසු තෙභූමකෙසු වත්ථුකාමෙසූති අත්ථො සම්භවති. තත්ථ හි උප්පජ්ජමානා සා තණ්හා සබ්බාපි න කාමච්ඡන්දාදිනාමං න ලභතීති. කත්තුකම්‍යතාඡන්දො අකුසලෙපි උප්පජ්ජති, න පන ධම්මච්ඡන්දො.

1103. 欲漏の解説において“欲において”とは、欲貪や見貪などの対象となる三界の欲の対象（欲事：vatthukāma）におけるという意味が成立する。そこにおいて生じる渇愛は、すべてが欲欲（kāmacchanda）などの名称を得ないわけではない（すなわち、その名称を得るのである）。なお、作欲（kattukamyatā-chanda）は不善においても生じるが、法欲（dhamma-chanda）は不善においては生じない。

1105. අඤ්ඤං ජීවන්ති ගහණං යදිපි උපාදානක්ඛන්ධෙස්වෙව පවත්තති, රූපෙ…පෙ… විඤ්ඤාණෙ වා පන න පතිට්ඨාති. තතො අඤ්ඤං කත්වා ජීවං ගණ්හාතීති සස්සතදිට්ඨි හොතීති. බ්‍රහ්මාදිං එකච්චං අත්තානං ‘‘හොතී’’ති නිච්චතො අඤ්ඤඤ්ච ‘‘න හොතී’’ති අනිච්චතො ගණ්හන්තස්ස ‘‘හොති ච න ච හොතී’’ති එකච්චසස්සතදිට්ඨි. ‘‘හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘නෙවා’’ති, ‘‘න හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘න’’ඉති සබ්බත්ථ පටික්ඛිපන්තස්ස අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨි, අමරා අනුපච්ඡෙදා, අමරමච්ඡසදිසී වා වික්ඛෙපදිට්ඨීති අත්ථො.

1105. “霊魂（命：jīva）は体とは別のものである”という把握は、たとえ五取蘊において生じるものであっても、色……ないし識に定着するものではない。それ（五取蘊）から離れて別に“霊魂”があると把握するため、常見（sassatadiṭṭhi）となるのである。ブラフマー（梵天）などを一部の我（attā）とし、“（死後も）存在する”と常住の面から把握し、また他のものを“存在しない”と無常の面から把握する者には、“（死後）存在し、かつ存在しない”という一部常見（ekacca-sassatadiṭṭhi）が生じる。また、“（死後）存在するか”と問われて“（存在するとも、しないとも）言えない（nevā）”と答え、“存在しないか”と問われて“（そうとも言えない）いいえ（na）”と答え、すべての問いに対して（断定を）拒絶する者には、無乱論見（amarāvikkhepadiṭṭhi：ウナギのように逃げる見解）が生じる。これは“アマラー”すなわち“遮断されないこと（不絶）”、あるいは“アマラという名の魚に似た、錯乱した見解”という意味である。

පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමාසවොති වුත්තොති කත්වා බ්‍රහ්මානං විමානාදීසු රාගස්ස දිට්ඨිරාගස්ස ච කාමාසවභාවං පටික්ඛිපති. යදි පන ලොභො කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තො අත්ථි, සො යදා දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු උප්පජ්ජති, තදා තෙන සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවො ආසවවිප්පයුත්තොති දොමනස්සවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසම්පයුත්තස්ස විය තස්සපි ආසවවිප්පයුත්තතා වත්තබ්බා සියා ‘‘චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො මොහො සියා ආසවසම්පයුත්තො සියා ආසවවිප්පයුත්තො’’ති. ‘‘කාමාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති, ‘‘කාමාසවං පටිච්ච දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති [Pg.171] (පට්ඨා. 3.3.1) ච වචනතො දිට්ඨිසහගතො රාගො කාමාසවො න හොතීති න සක්කා වත්තුං. කිලෙසපටිපාටියාපි ආහරිතුං වට්ටතීති ආසවානං වචනං පහාතබ්බදස්සනත්ථන්ති කත්වා තෙ පහානෙ ආහරියමානා පහාතබ්බානම්පි තෙසං කිලෙසානං උද්දෙසක්කමෙන ආහරිතුං වට්ටන්ති පජහනකානං මග්ගානම්පීති අත්ථො.

“五欲の具に対する貪りが欲漏である”と説かれたことにより、梵天たちの宮殿などにおける（微細な）貪りや見貪が欲漏であることを否定している。しかし、もし欲漏と有漏から解き放たれた貪りが存在するならば、それが“見不相応”の心において生じる時、それと相応する無明漏は“漏不相応（āsava-vippayutta）”であると言わなければならなくなる。それは、憂受（domanassa）、疑（vicikicchā）、掉挙（uddhacca）と相応する無明が漏不相応であると説かれているのと同様である。“四つの見不相応の貪相応心において生じる痴は、あるいは漏相応であり、あるいは漏不相応である”という説や、“欲漏は八つの貪相応心において生じる”、“欲漏に縁じて見漏、無明漏が生じる”という聖典（パッターナ）の言葉から、見相応の貪りが欲漏ではないと言うことはできない。煩悩の順序に従って提示することも妥当である。漏（āsava）という言葉は、断ぜられるべき煩悩であることを示すためのものである。したがって、それらは断絶（pahāna）という文脈で提示される際、断ぜられるべき煩悩の提示順序に従って、断ずる側の道（magga）の順序とともに提示されるのが妥当である、という意味である。

1121. පඨමකමානභාජනීයෙති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානස්ස නිද්දෙසෙ. තත්ථ හි ‘‘එකච්චො ජාතියා වා ගොත්තෙන වා කොලපුත්තියෙන වා වණ්ණපොක්ඛරතාය වා ධනෙන වා අජ්ඣෙනෙන වා කම්මායතනෙන වා සිප්පායතනෙන වා විජ්ජාට්ඨානෙන වා සුතෙන වා පටිභානෙන වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා වත්ථුනා මානං ජප්පෙති, යො එවරූපො මානො මඤ්ඤනා…පෙ… කෙතුකම්‍යතා චිත්තස්සා’’ති (විභ. 866) සෙය්‍යස්ස සදිසස්ස හීනස්ස ච පවත්තමානො පුග්ගලවිසෙසං අනාමසිත්වා සෙය්‍යමානො විභත්තොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘එකො මානො තිණ්ණං ජනානං උප්පජ්ජතීති කථිතො’’ති ආහ. න කෙවලඤ්චායං පඨමකමානභාජනීයෙ එව එවං කථිතො, දුතියකතතියකමානභාජනීයෙපි කථිතො එවාති නිදස්සනමත්ථං එතං දට්ඨබ්බං. අථ වා පුග්ගලෙ අනිස්සාය වුත්තානං තිණ්ණම්පි මානානං භාජනීයං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති ආහ. සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති මානො’’තිආදීනඤ්හි පුග්ගලං ආමසිත්වා වුත්තානං නවන්නං මානානං භාජනීයං දුතියකමානභාජනීයං හොති, තස්ස මානරාසිස්ස පුග්ගලං අනාමසිත්වා වුත්තමානරාසිතො දුතියතතියකත්තාති, අථාපි ච යථාවුත්තෙ දුතියකමානභාජනීයෙ ‘‘එකෙකස්ස තයො තයො මානා උප්පජ්ජන්තීති කථිත’’න්ති ඉධ වුත්තාය අත්ථවණ්ණනාය සමානදස්සනත්ථං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති වුත්තං. සො එව මානො ඉධාගතොති තත්ථ කථිතො එව අත්ථො යුජ්ජතීති අධිප්පායො. මානකරණවසෙනාති ‘‘සෙය්‍යො’’තිආදිකිච්චකරණවසෙන. අපරාපරෙ උපාදායාති ඉදං පුරිමපුරිමා මානා අපරාපරෙ උපනිස්සයභාවෙන තෙ උප්පාදෙන්තා අච්චුග්ගච්ඡන්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. කෙතුකම්‍යතාචිත්තං අච්චුග්ගතභාවං ගච්ඡතීති කත්වා චිත්තෙනෙව විසෙසිතං.

1121. “第一の慢の部類”（Paṭhamakamānabhājanīya）についての解説、“私は優れている”という慢の詳説において。すなわち、そこでは“ある者は家系、家柄、名家の子息であること、容姿の美しさ、富、学識、職業、技能、知識、博識、弁才、あるいはその他の何らかの根拠によって慢を生じる。このような種類の慢、思い上がり、……心の旗を掲げたがる性質（ketukamyatā）である”と述べられている。これは、優れた者、等しい者、劣った者に対して生じるが、特定の個人の差異（優れた者、等しい者、劣った者という区別）を考慮せず、“優れた者という慢”として分類された。この趣旨を考慮して、“一人の人の一つの慢が三種の人々に生じると説かれた”と述べられている。これは単に第一の慢の部類においてのみそのように説かれているのではなく、第二、第三の慢の部類においても説かれているのであり、これは例示として理解されるべきである。あるいは、個人に依存せずに説かれた三つの慢の分類を“第一の慢の部類”と言う。優れた者に対する“私は優れているという慢”などのように、個人を考慮して（優れた、等しい、劣ったと考慮して）説かれた九つの慢の分類は、第二の慢の部類となる。その慢の集積は、個人を考慮せずに説かれた慢の集積から見て、第二番目であるからである。また、前述の第二の慢の部類において“一人一人に三つずつの慢が生じると説かれている”という、ここでの注釈の釈義との一致を示すために“第一の慢の部類”と言われた。その慢がここにも現れているので、そこで説かれた意味が適当であるというのが意図である。“慢をなすことによって”とは、“優れている”等の行為をなすことによる。“次々と執着して”とは、前々の慢が後々の慢に対して強力な依存条件（upanissaya）となり、それらを生じさせつつ際立って生じるという趣旨で述べられた。“旗を掲げたがる性質”によって心が非常に高揚した状態になるため、“心によって”と特筆された。

1126. අක්ඛමනභාවප්පකාසනං ඛිය්‍යනං. මනෙන පියකරණන්ති එවංපකාරං පූජනං මානනන්ති වුච්චතීති අත්ථො. ඉස්සාකරණවසෙනාති ලාභාදිඅක්ඛමනකිච්චවසෙන.

1126. 堪え忍ぶことができない状態を明示することが“不満（khiyyana）”である。“心によって愛着すること”とは、このような種類の供養を“尊敬（mānana）”と言うという意味である。“嫉妬をなすことによって”とは、利得等に堪えることができない行為による。

1127. අරියසාවකාති [Pg.172] වචනං ‘‘අරියසාවකානංයෙව පටිවෙධො අත්ථි, තෙ ච තං න මච්ඡරායන්තී’’ති පටිවෙධධම්මෙ මච්ඡරියාභාවදස්සනත්ථං. ගන්ථොති පාළි. කථාමග්ගොති අට්ඨකථාපබන්ධො. ධම්මන්තරන්ති කුසලාදිධම්මං භින්දිත්වා අකුසලාදිං අත්තනො ලොලතාය තථාගතභාසිතං තිත්ථියභාසිතං වා කරොන්තො ආලොලෙස්සති. අත්තානං ආවිකත්වාති අත්තානං අඤ්ඤථා සන්තං අඤ්ඤථා පවෙදයිත්වා. යො පනාති තිත්ථියො ගහට්ඨො වා අත්තනො සමයස්ස සදොසභාවං දට්ඨුං අනිච්ඡන්තො අඤ්ඤාණෙන අභිනිවෙසෙන වා.

1127. “聖なる弟子（ariyasāvaka）”という言葉は、聖なる弟子たちにのみ通達（悟り）があり、彼らはその通達の法に対して物惜しみしないことから、通達の法における物惜しみの欠如を示すためのものである。“ガンダ（gantha）”とはパーリ語の経典のことである。“カターマッガ（kathāmagga）”とはアッタカター（注釈書）の体系のことである。“他の法（dhammantara）”とは、善法などを壊して不善法などを、自らの軽薄さゆえに、如来の説かれた教えを外道の説のように変えて混乱させることである。“自己を明らかにして”とは、実際とは異なる自己を（不清浄な行為をしているのに清浄であるかのように）別の形で知らせることである。“あるいは何人かは”とは、外道であれ在俗者であれ、自らの教理の欠点を見ようとせず、無知あるいは執着によって（与えない者）のことである。

බ්‍යාපිතුමනිච්ඡොති විවිච්ඡො, තස්ස භාවො වෙවිච්ඡං. අනාදරොති මච්ඡරියෙන දානෙ ආදරරහිතො. කටච්ඡුනා ගාහො භත්තස්ස කටච්ඡුග්ගාහො, කටච්ඡුග්ගාහො විය කටච්ඡුග්ගාහො. යථා හි කටච්ඡුග්ගාහො යථාවුත්තෙ භත්තෙ න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පි ආවාසාදීසූති. ගය්හති එතෙනාති වා ගාහො, කටච්ඡු එව ගාහො කටච්ඡුග්ගාහො. සො යථා සඞ්කුටිතග්ගො න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පීති. ආවරිත්වා ගහිතං අග්ගහිතං, තස්ස භාවො අග්ගහිතත්තං, මච්ඡරියං. ‘‘ආවාසාදි පරෙහි සාධාරණමසාධාරණං වා මය්හෙව හොතූ’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා, ‘‘මා අඤ්ඤස්සා’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිනිගූහණලක්ඛණතා ච යොජෙතබ්බා. යං පන ‘‘පරසන්තකං ගණ්හිතුකාමො’’ති වුත්තං, තං මච්ඡරියස්ස පරසන්තකලොභස්ස උපනිස්සයභාවං දස්සෙතුං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යදි හි තං මච්ඡරියප්පවත්තිදස්සනං, පරසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා ච වත්තබ්බා සියාති.

広く施すことを望まないのが“ヴィヴィッチャ（viviccho）”であり、その状態が“ヴェーヴィッチャ（vevicchaṃ）”である。“無関心”とは、物惜しみによって施しに対して敬意を欠くことである。“匙（さじ）で飯を取ること”が“カタッチュッガーハ（kaṭacchuggāho）”であり、匙で飯を取る時のように（広がらないこと）をカタッチュッガーハと言う。あたかも匙で取られた飯が、前述のように（器の中に）広がらないように、物惜しみも住居等において（他者に）広がらないということである。あるいは、これによって取られるから“ガーハ（gāho）”であり、匙そのものが“ガーハ”であって“カタッチュッガーハ”である。それが、先が曲がっているために広がらないように、物惜しみも同様である。“遮って保持されたもの”が“アッガヒータ（aggahita）”であり、その状態が“アッガヒータッタ（aggahitatta）”、すなわち物惜しみである。“住居などが他者と共有であれ非共有であれ、自分だけのものであれ”という活動によって、自己の財産を保持しようとする特徴、および“他者のものになるな”という活動によって、自己の財産を隠匿しようとする特徴を関連づけるべきである。“他者のものを得ようと望む”と述べられているのは、物惜しみが他者の財産に対する貪欲の強力な依存条件であることを示すために述べられたと理解すべきである。もしそれが物惜しみの活動の提示であるならば、“他者の財産を奪おうとする特徴”とも言うべきだからである。

1140. අභිජ්ඣාකාමරාගානං විසෙසො ආසවද්වයඑකාසවභාවො සියා, නඅභිජ්ඣාය නොආසවභාවො චාති නොආසවලොභස්ස සබ්භාවො විචාරෙතබ්බො. න හි අත්ථි ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා ආසවස්ස ධම්මස්ස ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති සත්තමො ච නවමො ච පඤ්හො. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා සත්තා’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙ පන ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ සත්තමනවමාපි පඤ්හවිස්සජ්ජනං ලභෙය්‍යුං, ගණනා ච ‘‘හෙතුයා නවා’’ති වත්තබ්බා සියා. දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ ච ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ පුබ්බෙ දස්සිතො දොසොති.

1140. 貪欲（abhijjhā）と欲愛（kāmarāga）の相違は、二つの漏（āsava）であるか一つの漏であるかという点にあるかもしれないが、貪欲において“漏ではない”という状態はないので、漏ではない貪欲の存在は検討されるべきである。なぜなら、“漏と漏ではない法が、漏の法および漏と漏ではない法に対して、因の縁によって縁となる”という第七および第九の問いは存在しないからである。数え上げにおいても“因において七つ”と説かれており、“九つ”とは説かれていない。しかし、邪見と相応する貪欲において漏ではないものが存在するならば、第七と第九の問いも回答を得るはずであり、数え上げも“因において九つ”と言うべきであろう。また、邪見と相応しない貪欲において漏ではないものが存在するならば、以前に示された過失が生じることになる。

1159. කාමච්ඡන්දනීවරණනිද්දෙසෙ [Pg.173] කාමෙසූති තෙභූමකෙසු සාසවෙසු සබ්බෙසු වත්ථුකාමෙසු. සබ්බො හි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණං. තෙනෙව තස්ස ආරුප්පෙ උප්පත්ති වුත්තා ‘‘නීවරණං ධම්මං පටිච්ච නීවරණො ධම්මො උප්පජ්ජති න පුරෙජාතපච්චයා. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණං. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණ’’න්ති (පට්ඨා. 3.8.1).

1159. 欲貪蓋（kāmacchandanīvaraṇa）の詳説において、“諸々の欲において”とは、三界に属し漏を伴うすべての欲の対象（vatthukāma）において、ということである。すべての貪欲は欲貪蓋である。それゆえ、無色界におけるその発生が説かれている。“蓋の法を縁として蓋の法が生じる。無色界において欲貪蓋を縁として掉挙蓋・無明蓋が、無色界において欲貪蓋を縁として惛沈睡眠蓋・掉挙蓋・無明蓋が生じる”とある通りである。

1162. ඉරියාපථිකචිත්තන්ති ඉරියාපථූපත්ථම්භකං අට්ඨපඤ්ඤාසවිධං චිත්තං. තත්ථ පන බලවථිනමිද්ධසහගතං චිත්තං ‘‘ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්ත’’න්ති වුත්තං. ඔලීයතීති ඔලම්බති.

1162. “威儀の心（iriyāpathikacitta）”とは、威儀（姿勢）を支える五十八種類の心のことである。その中で、強力な惛沈睡眠を伴う心は“威儀を保持することができない”と述べられている。“沈滞する（olīyati）”とは、垂れ下がる（olambati）ということである。

1163. ඔනය්හතීති ඡාදෙති, අවත්ථරති වා. නානාරම්මණෙසු පවත්තිනිවාරණෙන, විප්ඵාරිකතානිවාරණෙනෙව වා අන්තොසමොරොධො. එකච්චානන්ති සිරීසාදිරුක්ඛානං. රූපකායෙනෙව සියුං, තෙන සුඛප්පටිසංවෙදනනිබ්බානසච්ඡිකිරියානං රූපතාපත්ති සියාති අධිප්පායො. තස්මාති ‘‘කායස්සා’’ති වචනස්ස රූපත්තාසාධකත්තා. න හි නාමකායො සුපතීති ඉදං ථිනමිද්ධසමුට්ඨිතරූපෙහි රූපකායස්ස ගරුභාවප්පත්තං අඞ්ගපච්චඞ්ගාදීනං සංසීදනං සොප්පන්ති සන්ධාය වුත්තං, න ජාගරණචිත්තරහිතං භවඞ්ගසන්තතින්ති. තස්ස ඵලත්තාති ඵලූපචාරෙන ඉන්ද්‍රියං විය මිද්ධං දස්සෙතුං මිද්ධස්ස ඵලත්තා ඉන්ද්‍රියනිද්දෙසෙ විය ලිඞ්ගාදීනි මිද්ධනිද්දෙසෙපි සොප්පාදීනි වුත්තානීති අත්ථො.

1163. “覆う（onayhati）”とは、隠すこと、あるいは圧倒することを意味する。様々な対象において（心の）活動を阻止することによって、あるいは（心の）拡散を阻止することのみによって、内部に閉じ込める（antosamorodho）ことである。“ある者たちの（ekaccānaṃ）”とは、合歓（シリッサ）などの樹木のことである。それらが色身（rūpakāya）のみで構成されるならば、幸福の感受や涅槃の実現までもが物質的な変容になってしまうというのが（阿闍梨の）意図である。それゆえ“身（kāyassa）”という言葉は、物質的な体であることを証明するものではない。“名身が眠るのではない”という言葉は、惛沈・睡眠（thinamiddha）によって生じた色法（物質）によって色身が重くなり、手足などが沈滞することを“睡眠（soppa）”と呼ぶことを指して言われたのであり、意識のない有分（bhavaṅga）の連続を指して言われたのではない。その結果であるという点については、果に原因の名を冠する手法（phalūpacāra）により、根（indriya）のように惛沈・睡眠を示すために、惛沈・睡眠の結果であることから、根の説明（indriyaniddese）において相（liṅga）などが説かれるように、惛沈・睡眠の説明（middhaniddese）においても睡眠（soppa）などが説かれているという意味である。

රූපකායස්ස අන්තොසමොරොධො නත්ථීති සො නාමකායෙ වුත්තොති විඤ්ඤායති. තෙන සහ වුත්තා ඔනාහපරියොනාහා ච. රූපකායස්ස වා විප්ඵාරිකාවිප්ඵාරිකභාවො නාම අත්තනො සභාවෙන නත්ථි, නාමකායස්ස නාමකායෙ විප්ඵාරිකෙ ලහුකො, අවිප්ඵාරිකෙ ගරුකොති අවිප්ඵාරිකභාවෙන ඔනාහනාදි නාමකායස්සෙව හොතීති ඔනාහනාදයොපි නාමකායෙ විඤ්ඤායන්ති. තෙනාහ ‘‘න හි රූපං නාමකායස්ස ඔනාහො…පෙ… හොතී’’ති. ආවරණභාවො විය හි ඔනාහනාදිභාවොපි නාමකායස්සෙව හොතීති. ඉතරො අධිප්පායං අජානන්තො මෙඝාදීහි රූපෙහි රූපානං ඔනාහනාදිං පස්සන්තො ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. යදි එවන්ති යදි රූපස්ස ඔනාහනාදිතා සිද්ධා, අරූපස්ස න සියා[Pg.174], සෙතුබන්ධාදීසු රූපස්ස ආවරණං දිට්ඨන්ති ආවරණම්පි අරූපස්ස න භවෙය්‍යාති අත්ථො.

色身（rūpakāya）には“内部への閉じ込め”がないため、それは名身（nāmakāya）について説かれたものであると理解される。それと共に、覆い（onāha）や包囲（pariyonāha）も説かれている。あるいは、色身の拡散の有無という状態は、それ自体の性質としては存在しない。名身が拡散している時は（体は）軽く、拡散していない時は重い。したがって、非拡散の状態による覆いなどは名身にのみ起こる。ゆえに、覆いなども名身において理解される。それゆえ“色法は名身の覆いではない……”と言われたのである。遮断の状態も同様に、覆いの状態なども名身にのみ起こると理解すべきである。他者（反論者）はその意図を知らず、雲などの物質が（他の）物質を覆うのを見て、“ではないか（nanu ca）”などと言ったのである。“もしそうなら（yadi evaṃ）”とは、もし色法に覆いなどの性質が確立されるなら、無色法（名法）には（覆いが）存在しないことになり、堤防などが物質（水）を遮断するのが見られるように、遮断もまた名法には存在しないことになる、という意味である。

සුරාමෙරයපානං අකුසලන්ති කත්වා යුත්තො තස්ස උපක්කිලෙසභාවො, සුරා…පෙ… පමාදට්ඨානානුයොගස්ස ච අකුසලත්තා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණභාවො යුත්තො, තථාපි පරස්ස අධිප්පායං අනුජානිත්වා සුරාමෙරයස්ස උපක්කිලෙසතා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණතා ච උපක්කිලෙසානං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණානඤ්ච පච්චයත්තා ඵලවොහාරෙන වුත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න, පච්චයනිද්දෙසතො’’ති. එවමෙව ඛොති යථා ජාතරූපස්ස අයො ලොහං තිපු සීසං සජ්ජන්ති පඤ්චුපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති, න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය, එවමෙව. පච්චයනිද්දෙසතොති උපක්කිලෙසපඤ්ඤාදුබ්බලීකරණානං පච්චයභාවනිද්දෙසතො, පච්චයෙ ඵලනිද්දෙසතොති අත්ථො. සයමෙව කිලෙසො උපක්කිලෙසනිද්දෙසෙසු නිද්දිට්ඨොති අධිප්පායො.

“酒類を飲むことは不善である”とされるため、それが随煩悩（upakkilesa）であることは妥当であり、また不注意の原因であるため、智慧を弱めるものであることも妥当である。しかしながら、他者の意図を容認して、酒類が随煩悩であり智慧を弱めるものであることが、随煩悩や智慧を弱めるものの原因（paccaya）であることから、果（結果）の言葉を用いて説かれたのであることを示すために、“否、原因の説明からである”と言われた。それはちょうど、黄金（jātarūpa）が鉄、銅、錫、鉛、銀という五つの不純物（upakkilesa）によって汚されると、黄金は柔らかくならず、加工に適さず、輝かず、壊れやすく、仕事に十分に適さないのと同じである。“原因の説明から”とは、随煩悩や智慧の弱体化の原因としての説明からであり、原因（酒類）において結果（随煩悩など）を説いているという意味である。惛沈・睡眠そのものが煩悩（kilesa）として、随煩悩の説明において示されているというのが意図である。

නීවරණං හුත්වාව නීවරණසම්පයුත්තෙ දස්සියමානෙ න නීවරණතාදස්සනත්ථො ආරම්භො, අථ ඛො සිද්ධනීවරණභාවස්ස නීවරණසම්පයුත්තතාදස්සනත්ථොති යථාලාභවසෙන ච අසම්පයුත්තස්ස වචනං න යුජ්ජති. යථා හි තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති සිප්පිසම්බුකාදීසු යථාලාභසම්භවං තං ද්වයං වුත්තං, න එවං ‘‘ථිනමිද්ධනීවරණං සම්පයුත්තම්පි අසම්පයුත්තම්පී’’ති වචනං අත්ථි, යං යථාලාභං සම්භවෙය්‍යාති. චිත්තජස්සාසම්භවවචනතොති ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනස්ස ඣානක්ඛණෙ චිත්තජස්ස ථිනමිද්ධස්ස අසම්භවවචනභාවතොති අත්ථො, ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනෙන වා අසම්භවස්ස වචනතො පකාසනතොති අත්ථො.

蓋（nīvaraṇa）となって初めて、蓋と相応する（sampayutta）ことが示される際、その始まりは蓋の性質を示すためのものではなく、蓋の状態が確立されたものが蓋と相応していることを示すためのものである。したがって、状況に応じて不相応であるという説は妥当ではない。ちょうど“（貝が）立っている時も、動いている時も”と、シッピ貝やサムブカ貝などにおいて、状況に応じて生じ得るその二つの（状態の）組み合わせが説かれているように、“惛沈・睡眠の蓋は相応することもあり、不相応することもある”という、状況に応じて生じ得るような表現は存在しないからである。“心生（の惛沈・睡眠）が起こらないという説から”とは、“捨てられた（cattattā）”などの言葉が、禅定の瞬間において心から生じる惛沈・睡眠が起こり得ないことを説いているという意味である。あるいは、“捨てられた”などの言葉によって、（禅定において）存在しないことが説かれ、明らかにされているという意味である。

කාමෙසු ඛො පන…පෙ… සුදිට්ඨොති ඉමිනා කාමාදීනවෙ අඤ්ඤාණස්ස පහානමාහ. තං තත්ථ පහානන්ති තං තත්ථ රූපෙ පහානන්ති පහානං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘ත’’න්ති වුත්තං, තං විනයනන්ති වා අත්ථො. තෙන රූපස්ස අප්පහාතබ්බත්තමෙව දස්සෙති, න පන ‘‘ඡ ධම්මෙ පහායා’’තිආදීසු මිද්ධස්ස අප්පහාතබ්බතාදස්සනතො අඤ්ඤො පකාරො වුත්තො. න යථා…පෙ… වුත්තන්ති ඡ ධම්මා පඤ්ච නීවරණානි ච යථා පහාතබ්බානෙව හොන්තානි [Pg.175] ‘‘පහාතබ්බානී’’ති වුත්තානි, න එවං රූපං පහාතබ්බමෙව හොන්තං ‘‘පහාතබ්බ’’න්ති වුත්තන්ති අත්ථො.

“諸々の欲において……よく見られた”というこの言葉によって、欲の過患における無知（aññāṇa）の断除を説いている。“そこでの断除（taṃ tattha pahānaṃ）”とは、その色法（rūpa）における断除のことであり、断除を考慮して“それ（taṃ）”と言われた。あるいは“その制御（taṃ vinayaṃ）”という意味である。それによって色法そのものは（煩悩のように）断じられるべきではないことを示しており、“六つの法を捨てて”などの箇所において、惛沈・睡眠が断じられるべきではないことを示す他の種類（の説）が説かれているわけではない。“説かれていないように（na yathā…pe… vuttaṃ）”とは、六つの法や五つの蓋が、まさに断じられるべきものであるために“断ぜられるべきもの（pahātabbāni）”と説かれているように、色法が断じられるべきものであるために“断ぜられるべきもの”と説かれているわけではないという意味である。

අඤ්ඤෙහි ච සුත්තෙහීති වුත්තසුත්තානං දස්සනත්ථං ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ. කුසලප්පවත්තිං ආවරන්තීති ආවරණා. නීවාරෙන්තීති නීවරණා. චිත්තං අභිභවන්තා ආරොහන්තීති චෙතසො අජ්ඣාරුහා. ආවරණාදිකිච්චඤ්ච අරූපස්සෙව යුජ්ජති, තථා අන්ධකරණාදිකිච්චං. තත්ථ චතූසු පදෙසු පුරිමපුරිමස්ස පච්ඡිමපච්ඡිමො අත්ථො. සංසාරදුක්ඛං විඝාතො, තංජනකතාය විඝාතපක්ඛිකං. චෙතසො පරියුට්ඨානං අයොනිසොමනසිකාරතො උප්පත්ති අකුසලරාසිභාවො ච අරූපස්සෙව හොතීති අරූපමෙව මිද්ධං.

“他の経典によって”とは、説かれた経典を示すために“というのも（tathā hi）”などを言ったのである。善の活動を遮る（āvaranti）から“遮蔽（āvaraṇā）”、阻止する（nīvārentīti）から“蓋（nīvaraṇā）”、心を圧倒して登ってくる（ārohanti）から“心の随眠（cetaso ajjhāruhā）”と呼ばれる。遮蔽などの作用は名法（arūpa）にのみ適うものであり、暗黒にする作用なども同様である。そこでの四つの句のうち、前の句の意味が後の句によって説明されている。輪廻の苦しみは“悩乱（vighāta）”であり、それを生じさせるものであるから“悩乱の側にあるもの（vighātapakkhika）”である。心の包囲（pariyuṭṭhāna）、如理ならざる作意による発生、不善の集積という状態は、名法にのみ起こるものであるから、惛沈・睡眠は名法そのものである。

1166. ගණභොජනාදිඅකප්පියභොජනං කප්පියසඤ්ඤී භුඤ්ජිත්වා පුන ජානිත්වා කොචි විප්පටිසාරී හොති, අනවජ්ජඤ්ච භික්ඛුදස්සනචෙතියවන්දනාදිං වජ්ජසඤ්ඤී අකත්වා කත්වා ච කොචි අස්සද්ධො විප්පටිසාරී හොති. වත්ථුන්ති මූලං. එවරූපන්ති මූලවසෙන එවංපකාරන්ති අත්ථො. කුක්කුච්චපදං යෙවාපනකෙසු ‘‘කුච්ඡිතං කතං කුකතං, තස්ස භාවො’’ති වුත්තත්ථමෙව. කුක්කුච්චායනාකාරොති කුක්කුච්චභාවනාකාරො කුක්කුච්චකරණාකාරො කුක්කුච්චගමනාකාරො වා. එතෙන කුක්කුච්චං කිරියභාවෙන දස්සෙති. ‘‘කප්පති න කප්පතී’’ති පවත්තචිත්තුප්පාදොව විනයකුක්කුච්චං.

1166. 群食（gaṇabhojanā）などの不適切な食べ物を、適切であると思って（kappiyasaññī）食べた後、再び（不適切であると）知って後悔（vippaṭisārī）することがある。また、比丘に会うことや塔を拝むことなどの罪のない行為を、罪であると思って（vajjasaññī）行わなかったり、不信の者が（不本意に）行ったりして後悔することもある。“事（vatthu）”とは根本（原因）のことである。“このような（evarūpaṃ）”とは、根本の力によってこのような種類のものという意味である。“後悔（kukkucca）”という語は、随煩悩法（yevāpanaka）において、“悪く（ku）なされた（kata）こと、その状態（bhāva）”と説かれている意味そのものである。“後悔の様態（kukkuccāyanākāro）”とは、後悔の状態の様態、あるいは後悔を作る様態、あるいは後悔の進行の様態のことである。これによって、後悔を（心の）働き（kiriya）として示している。“（これは）許されるか、許されないか”という（疑念の）心の発生そのものが、律における後悔（vinaya-kukkucca）である。

1176. චිත්තවික්ඛිපනකිච්චසාමඤ්ඤෙන උද්ධච්චං කුක්කුච්චඤ්ච සහ වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහානං උක්කට්ඨනීවරණවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යදි හි ලොභො නොනීවරණො සියා, ‘‘නොනීවරණො ධම්මො නීවරණස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න චෙතං වුත්තං. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා චත්තාරී’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. තස්මා සබ්බො ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති අරහත්තමග්ගෙනස්ස පහානවචනං යුත්තං.

1176. 心を散乱させるという機能が共通しているため、掉挙（じょうこ）と後悔（こうかい）は共に説かれていると知るべきである。欲貪（よくとん）が不還果の道によって断ぜられることは、特に強力な欲貪蓋（よくとんがい）の勢力に基づいて説かれていると知るべきである。もし、蓋（がい）とならない貪欲（ロバ）というものが存在すると仮定するならば、“蓋でない法が、蓋である法の因縁によって縁となる”などと（縁起の論理として）説かれるはずであるが、そのようには説かれていない。数（の規定）においても“因（縁）において四つ”と説かれており、“九つ”とは説かれていない。したがって、一切の貪欲は欲貪蓋（欲愛の障がい）であり、それが阿羅漢の道によって断ぜられるという説は正当である。

1219. කාමො චාති කිලෙසකාමො ච. පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි උපාදියතීති පුරිමදිට්ඨිං ‘‘සස්සතො’’ති ගණ්හන්තී උපාදියති, පුරිමදිට්ඨිආකාරෙනෙව වා උප්පජ්ජමානා උත්තරදිට්ඨි තෙනෙව පුරිමදිට්ඨිං දළ්හං කරොන්තී තං උපාදියතීති වුත්තං. ගොසීලගොවතාදීනීති තථාභූතං දිට්ඨිමාහ. අභිනිවෙසතොති [Pg.176] අභිනිවෙසභාවතො, අභිනිවිසනතො වා. අත්තවාදමත්තමෙවාති අත්තස්ස අභාවා ‘‘අත්තා’’ති ඉදං වචනමත්තමෙව. උපාදියන්ති දළ්හං ගණ්හන්ති. කථං? අත්තාති. අත්තාති හි අභිනිවිසන්තා වචනමෙව දළ්හං කත්වා ගණ්හන්තීති අත්ථො. එවං අත්තවාදමත්තමෙව උපාදියන්තීති වුත්තං. ‘‘අත්තවාදමත්ත’’න්ති වා වාචාවත්ථුමත්තමාහ. වාචාවත්ථුමත්තමෙව හි ‘‘අත්තා’’ති උපාදියන්ති අත්ථස්ස අභාවාති.

1219. “欲（カマ）”とは煩悩としての欲（煩悩欲）である。“後の見解が前の見解を執着する”とは、前の邪見を“常住である”と把握して執着することである。あるいは、前の邪見のありさまに従って生じる後の邪見が、まさにそのありさまによって前の邪見を強固なものにすることを“それを執着する”と言う。“牛戒（ぎゅうかい）や牛行（ぎゅうぎょう）”などの記述は、そのような邪見を指している。“執着（アビニヴェーサ）によって”とは、執着する性質があること、あるいは執着することに起因する。“我語（がご）のみ”とは、実体としての我（アートマン）が存在しないため、“我”という単なる言葉だけを執着し、固く把握することである。どのようにか。すなわち“我”としてである。すなわち“我”と執着する人々は、言葉だけを固く（真実として）把握するという意味である。このように“我語のみを執着する”と説かれている。あるいは“我語のみ”とは、言葉の対象（施設）にすぎないものを指している。我（アートマン）が存在しないため、言葉の対象にすぎないものを“我”として執着するのである。

1221. දින්නන්ති දානමාහ, තං අඵලත්තා රූපං විය දානං නාම න හොතීති පටික්ඛිපති. මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසො යඤ්ඤො මහායාගො. ආමන්තෙත්වා හවනං දානං ආහුනං, පාහුනානං අතිථීනං අතිථිකිරියා පාහුනං, ආවාහාදීසු මඞ්ගලත්ථං දානං මඞ්ගලකිරියා. පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති ඉමං ලොකං අවෙක්ඛිත්වා පරලොකො, පරඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා අයං ලොකො හොති ගන්තබ්බතො ආගන්තබ්බතො චාති පරලොකතො ඉධාගමනස්ස අභාවා තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො චිත්තෙන පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. න හි අයං දිට්ඨි පරලොකෙ නිබ්බත්තස්සෙව හොතීති. ඉධලොකෙ ඨිතොති එත්ථාපි අයමෙව නයො. අයං වා එත්ථ අත්ථො ‘‘සංසරණප්පදෙසො ඉධලොකො ච පරලොකො ච නාම කොචි නත්ථි සංසරණස්ස අභාවා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො’’ති. පුරිමභවතො පච්ඡිමභවෙ උපපතනං උපපාතො, සො යෙසං සීලං, තෙ ඔපපාතිකා. තෙ පන චවනකා උපපජ්ජනකා හොන්තීති කත්වා ආහ ‘‘චවනකඋපපජ්ජනකසත්තා නත්ථීති ගණ්හාතී’’ති. අනුලොමප්පටිපදන්ති නිබ්බානානුකූලං සීලාදිප්පටිපදං.

1221. “布施されたもの（ディンナ）”とは布施（の意思）を指すが、（虚無論者は）それが無果報であるために、色（物質）のように“布施というものは（実質的に）存在しない”と否定する。“祭祀（ヤンニャ）”とはマハーヴィジタ王の祭祀のような大規模な供養のことである。“供え物（アフナ）”とは、招き入れて捧げる布施（の行為）のことである。“捧げ物（パフナ）”とは来客に対する接待のことである。“吉祥の行い（マガラ・キリヤー）”とは結婚式などの吉祥事のための布施である。“他世に住しながらこの世を‘存在しない’と把握する”とは、この世を対照として他世があり、他世を対照としてこの世があるという意味において、行くべき場所、あるいは来るべき場所としての関係がある。しかし（断見者は）他世からこの世への来生はないと考え、そこで断絶すると考えるため、心において他世に住しながら、この世を“存在しない”と把握するという意味であると知るべきである。この邪見は他世に生まれた者だけに生じるのではないからである。“この世に住する者”という箇所も同様の理趣である。あるいは、ここでの意味は“輪廻の場所としての、この世や他世というものは一切存在しない。輪廻そのものが存在せず、それぞれの生において断絶するからである”ということである。前世から後世へと（忽ち）生じることを“化生（ウパパータ）”といい、その性質を持つ者を“化生のもの（オーパパーティカ）”という。彼らは（過去生から）死ぬ者であり、（現世に）生まれる者であるとして、“死に、生まれる衆生は存在しないと把握する”と（論師は）説いた。“順応の行（アンロママ・ッパティパダー）”とは、涅槃に順応する戒などの修行のことである。

1236. නිප්පදෙසතොව ගහිතොති ඉමිනා යං ආසවගොච්ඡකෙ බ්‍රහ්මානං කප්පරුක්ඛාදීසු රාගස්ස ච දිට්ඨිරාගස්ස ච අසඞ්ගහණෙන නීවරණගොච්ඡකෙ ච කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහාතබ්බතාදස්සනෙන සප්පදෙසත්තං වුත්තං, තං නිවාරිතං හොති. අරහත්තමග්ගෙනාති වචනෙන චතූහි මග්ගෙහි පහාතබ්බතා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. න හි පුරිමෙහි අතනුකතා මොහාදයො අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්තීති.

1236. “全部的に（残さず）把握された”という記述により、漏（ろ）の群（アーサヴァ・ゴッチャカ）において梵天たちの如意樹などに対する貪欲や、邪見を伴う貪欲が含まれなかったこと、また、蓋（がい）の群（ニーヴァラナ・ゴッチャカ）において欲貪蓋が不還果の道によって断ぜられるべきものとして示されたことによる、一部的な記述（の不備）は排除されている。また“阿羅漢の道によって”という言葉により、四つの（すべての）聖道によって断ぜられるべきであることが説かれていると見るべきである。なぜなら、それ以前の聖道によって弱体化されていない癡（無明）などが、阿羅漢の道によって（初めて）断ぜられるわけではないからである。

1287. නිරතිඅත්ථෙනාති පීතිවිරහෙන, බලවනිකන්තිවිරහෙන වා. න හි දුක්ඛාය වෙදනාය රජ්ජන්තීති. අව-සද්දෙන අවගාහත්ථො අධොඅත්ථො චාති ද්විධා අව-සද්දස්ස අත්ථො වුත්තො.

1287. “無楽（ニラティ）”の意味とは、喜（き、ピーティ）を欠いていること、あるいは、強力な愛着（ニカンティ）を欠いていることである。衆生は苦受に対して（喜をもって）愛着することはないからである。“アヴァ（ava）”という語には“沈み込む”という意味と“下方へ”という意味があり、二つの側面から“アヴァ”という語の意味が説かれている。

1301. විචිකිච්ඡාසහගතො [Pg.177] මොහරණො පහානෙකට්ඨෙන දිට්ඨිසම්පයුත්තෙන රාගරණෙන සරණො, උද්ධච්චසහගතො රූපරාගඅරූපරාගසඞ්ඛාතෙන. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.333) පන ‘‘යො කාමපටිසන්ධිසුඛිනො සොමනස්සානුයොගො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, සදුක්ඛො එසො ධම්මො සඋපඝාතො සඋපායාසො සපරිළාහො මිච්ඡාපටිපදා. තස්මා එසො ධම්මො සරණො’’තිආදිවචනතො ඵලභූතදුක්ඛඋපඝාතඋපායාසපරිළාහසභාවභූතො මිච්ඡාපටිපදාභාවොව ‘‘සරණො’’ති විඤ්ඤායතීති තෙහි සබ්බාකුසලානං සරණතා සිද්ධා හොතීති.

1301. 疑いを伴う癡（無明）という塵（アティ、araṇa）は、断ぜられるべき点が共通しているという理由で、邪見と相応する貪欲という塵と共に“塵を伴う（サ・ラナ）”である。掉挙を伴う（癡の塵）は、色貪・無色貪と呼ばれる（貪欲の塵と共に塵を伴うものである）。しかし‘無諍分別経’においては、“欲の結生による幸福である喜楽への専念、それは卑しく、俗悪で、凡夫のもので、聖なるものではなく、無益であり、苦を伴うものであり、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴う邪まな行い（邪行）である。ゆえに、この法は塵を伴うものである”などの記述がある。そのことから、結果としての苦、害、悩み、熱悩の本質である“邪行の状態”こそが“塵（サラナ）”であると理解される。それらによって、一切の不善法が“塵を伴うもの（有諍）”であることが立証されるのである。

සුත්තන්තිකදුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

経蔵に基づく二法の解説（ニッケーパ・カター）の釈

1303. විවෙචිතත්තාති විසුං කතත්තා පකාසිතත්තා. අසෙසෙත්වා ඛෙපෙතීති වජිරං අත්තනා පතිතට්ඨානං අසෙසෙත්වා ඛෙපෙති පුන අපාකතිකතාආපාදනෙන.

1303. “分別された（ヴィヴェーチタ）”とは、別々にされたからであり、明らかに示されたからである。“余すところなく滅ぼす”とは、金剛（ヴァジラ）が自ら落ちた場所を、余すところなく、二度と元の状態に戻らないように滅ぼし尽くすのと同じである。

1311. තප්පතීති විප්පටිසාරී හොති, අනුසොචති වා.

1311. “後悔する（タッパティ）”とは、後悔（ヴィッパティサーラ）があることであり、あるいは繰り返し嘆き悲しむことである。

1313. අහන්ති ඉති-සද්දපරෙන අහං-සද්දෙන හෙතුභූතෙන යො අත්ථො විඤ්ඤායති, සො සංකථීයති, උදීරීයතීති අත්ථො. අඤ්ඤථා හි වුච්චමානස්ස වචනෙන පකාසියමානස්ස පදත්ථස්ස සඞ්ඛාදිභාවෙ සබ්බෙසං කුසලාදිධම්මානං අධිවචනාදිතා සියාති. භාවොති සත්තවෙවචනන්ති භණන්ති, ධාතුයා වා එතං අධිවචනං. දත්තොති එත්තාවතා සත්තපඤ්ඤත්තිං දස්සෙත්වා අඤ්ඤම්පි උපාදාපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතුං ‘‘මඤ්චො’’තිආදිමාහ. අහන්ති ච පවත්තං අධිවචනං වදන්තෙන සුණන්තෙන ච පුබ්බෙ ගහිතසඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනභාවෙන විඤ්ඤායති. න හි තස්මිං අවිඤ්ඤාතෙ තදත්ථවිජානනං අත්ථීති විසෙසෙන අධිවචනං ‘‘ඤායතීති සමඤ්ඤා’’ති වුත්තං. එතස්සත්ථස්ස අහන්ති ඉදං අධිවචනන්ති එවං වා සඤ්ඤාගහණවසෙන ඤායති සමඤ්ඤායති පාකටා හොතීති සමඤ්ඤා. පඤ්ඤාපීයතීති අහන්ති ඉදං එතස්ස අධිවචනන්ති එවං ඨපීයතීති අත්ථො. වොහරීයතීති වුච්චති. උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං. අපි නාමසහස්සතොති අනෙකෙහිපි නාමසහස්සෙහීති අත්ථො. සයමෙව උපපතනසීලං නාමං ‘‘ඔපපාතිකනාම’’න්ති වුච්චති.

1313. “我（アハン）”とは、“……と（イティ）”という語が後に続く“我”という語を原因として理解される意味が、語られ、述べられるということである。そうでなければ、語られている言葉によって示される語の意味（五蘊など）に、施設（名称）としての性格などが認められる場合に、一切の善法などの名辞（アディヴァチャナ）などになってしまうからである。“有（バーヴァ）”とは衆生の別名であると言う者もいれば、あるいは（界の）性質（ダーツ）の名辞であると言う者もいる。“ダッタ（人名）”という語によって衆生施設を示し、さらに別の所依施設（しょえせせつ）を示すために“台座（マンチャ）”などを（論師は）説いた。“我”として生じている名辞は、語る者や聞く者によって、以前に得ていた想（概念）に基づいて、意味を明らかにするものとして理解される。その（名辞）が理解されない限り、その意味の理解はあり得ないからである。ゆえに、特に名辞が“知られる（ニャーヤティ）から、名称（サマンニャー）”と言う。あるいは“私とは、この意味に対する名辞である”というように、概念の把握に基づいて知られ、明白になるから“名称”という。“施設される（パンニャピーヤティ）”とは、“私とは、この意味に対する名辞である”というように、周知されるように設定されるという意味である。“通称される”とは、語られることである。“提示されるべき（ウッデーイヤ）”とは、取り出し得ることである。“千の名をも”とは、一つではなく多くの、あるいは千もの名によってという意味である。自然に生じる名称を“化生名（けしょうめい）”と言う。

කරීයතීති [Pg.178] කම්මං, නාමමෙව කම්මං නාමකම්මං. තථා නාමධෙය්‍යං. කරණඨපනසද්දාපි හි කම්මත්ථා හොන්තීති. අථ කරණත්ථා, කරීයති ච ඨපීයති ච එතෙන අත්ථො එවංනාමොති පඤ්ඤාපීයතීති කරණං ඨපනඤ්ච නාම හොති. අථ භාවත්ථා, ඤාපනමත්තමෙව කරණං ඨපනන්ති ච වුත්තං. නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජනන්ති නාමමිච්චෙව වුත්තං හොති. න හි පථවීසඞ්ඛාතං අත්ථප්පකාරමත්තං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා පථවීති නාමං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා, තස්මා අනාමස්ස නිරුත්තිබ්‍යඤ්ජනභාවනිවාරණත්ථං ‘‘නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. එවං නාමාභිලාපොති එත්ථාපි නයො. එත්ථ පන සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරොති චතූහි පදෙහි පඤ්ඤාපිතබ්බතො පඤ්ඤත්ති වුත්තා, ඉතරෙහි පඤ්ඤාපනතො.

なされる（作られる）から業（kamma）と言い、名称そのものが業であるから名称業（nāmakamma）と言う。名称（nāmadheyya）も同様である。実に、作成（karaṇa）や設置（ṭhapana）という言葉も、業の意味を持つからである。あるいは、作成の意味においては、これによって“この意味はこの名称である”と作られ（karīyati）、定められる（ṭhapīyati）ことによって知らしめられるから、作成および設置が名称（nāma）となる。あるいは、状態（bhāva）の意味においては、単に知らしめること自体が作成であり設置であると言われる。“名称の語源（nāmanirutti）”や“名称の表現（nāmabyañjana）”とは、単に名称そのものを指して言われているのである。地（pathavī）と称される単なる意味の提示が語り（nivadati）、表現する（byañjayati）のではなく、地という“名称”が語り、表現するのである。したがって、名称ではないものに語源や表現という状態があることを防ぐために、“名称の語源、名称の表現”と言われる。名称の呼称（nāmābhilāpa）についても、ここでの理屈は同様である。しかし、ここでは、数（saṅkhā）、呼称（samaññā）、施設（paññatti）、語法（vohāro）という四つの語のうち、施設（paññatti）は知らしめられるべきもの（paññāpitabba）であることから“施設”と言われ、残りの三つは知らしめるもの（paññāpana）であることからそう言われる。

තත්ථ ච ‘‘පුරිමා උපාදාපඤ්ඤත්ති උප්පාදවයකිච්චරහිතා ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා, පච්ඡිමා නාමපඤ්ඤත්ති, යාය පුරිමා පඤ්ඤත්ති රූපාදයො ච සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ගහිතාය පඤ්ඤාපීයන්තී’’ති ආචරියා වදන්ති. එතස්මිං පන ඉමිස්සා පාළියා අට්ඨකථාය ච අත්ථෙ සති යං වුත්තං මාතිකායං ‘‘වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා නාම, සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානා අභිලාපා නිරුත්ති නාම, පකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති නාමා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 101-108), තෙන විරොධො සියා. න හි උප්පාදවයකිච්චරහිතස්ස වචනමත්තං අධිකාරං කත්වා පවත්ති අත්ථි උප්පාදාදිසහිතස්සෙව පවත්තිසබ්භාවතො, න ච වචනවචනත්ථවිමුත්තස්ස නාමස්ස නිද්ධාරෙත්වා සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානතා අත්ථි, නාපි අනිද්ධාරිතසභාවස්ස පදත්ථස්ස තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපනං අත්ථීති.

その点に関して、“前の依受施設（upādāpaññatti）は生滅の作用を欠き、世俗の約束事によって成立するものであり、後の名称施設（nāmapaññatti）は、それによって前の施設や色などが、耳門の意識の相続の直後に生じ、以前に習得した約束事を持つ意門の意識の相続によって把握され、知らしめられるものである”と諸師は説いている。しかし、この説に従えば、この聖典（論事）および注釈書の意味において、“単なる言葉を拠り所として生じるものが名称（adhivacanā）であり、原因を伴って語られるものが呼称（abhilāpā）や語源（nirutti）であり、種々の様態で知らしめることから施設（paññatti）と名付けられる”とマティカー注釈書で説かれていることと矛盾が生じるだろう。なぜなら、生滅の作用を欠くものに対して、単なる言葉を拠り所とする活動は存在しないからである。生起などを伴う究極的実在においてのみ、活動の自性が存在するからである。また、言葉や言葉の意味から離れた名称を特定し、原因を伴って語られることも存在せず、また、特定されていない自性を持つ項目の意味を、種々の様態で知らしめることも存在しないからである。

දුවිධා චායං පඤ්ඤත්ති යථාවුත්තප්පකාරාති අට්ඨකථාවචනඤ්ච න දිස්සති, අට්ඨකථායං පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදයො ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා. තත්ථ ‘‘රූපං වෙදනා’’තිආදිකා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො’’තිආදිකා විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථිසද්දො පුරිසසද්දො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදිකා විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඛත්තියකුමාරො බ්‍රාහ්මණකුමාරො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. න චෙත්ථ යථාවුත්තප්පකාරා දුවිධා පඤ්ඤත්ති වුත්තාති [Pg.179] සක්කා විඤ්ඤාතුං. විජ්ජමානස්ස හි සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. අවිජ්ජමානස්ස ච සඞ්ඛාදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. තෙසංයෙව විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන පවත්තා සඞ්ඛාදයො ඉතරාති.

この施設（paññatti）が上述のような二種類であるという注釈書の言葉は見当たらない。しかし、注釈書（人施設論注）においては、実在施設（vijjamānapaññatti）などの六種類の施設のみが説かれている。そこでは、“色、受”などは実在施設である。“女、男”などは非実在施設（avijjamānapaññatti）である。“三明（を具えた者）、六神通（を具えた者）”などは、実在するものによる非実在施設である。“女の声、男の声”などは、非実在するものによる実在施設である。“眼識、耳識”などは、実在するものによる実在施設である。“刹帝利の若君、婆羅門の若君”などは、非実在するものによる非実在施設である。ここでは、上述のような二種類の施設が説かれていると知ることはできない。なぜなら、実在するものに対する数……呼称が実在施設であり、非実在するものに対する数などが非実在施設だからである。それら自体の修飾関係（能修飾・所修飾）として生じる数などは、残りの四つ（の施設）であるからである。

අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවචනෙන පඤ්ඤාපිතබ්බා උපාදාපඤ්ඤත්ති, තස්සා පඤ්ඤාපනභූතා නාමපඤ්ඤත්ති ච වුත්තා, ඉතරෙහි නාමපඤ්ඤත්තියෙව යථාවුත්තාති චෙ? න, අසිද්ධත්තා. සති හි උජුකෙ පුරිමෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ අයමත්ථො ඉමාය අට්ඨකථාය වුත්තොති අසිද්ධමෙතං. යදි ච සත්තරථඝටාදිදිසාකාලකසිණඅජටාකාසකසිණුග්ඝාටිමාකාසආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිසයනිරොධසමාපත්තිආදිප්පකාරා උපාදාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, එතෙනෙව වචනෙන තස්සා අවිජ්ජමානතා වුත්තාති න සා අත්ථීති වත්තබ්බා. යථා ච පඤ්ඤාපිතබ්බතො අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො, එවං රූපාදීනං විජ්ජමානානං පඤ්ඤපෙතබ්බතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො ආපජ්ජති. තතො ‘‘සබ්බෙ ධම්මා පඤ්ඤත්තී’’ති පඤ්ඤත්තිපථෙහි අවිසිට්ඨො පඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසො වත්තබ්බො සියා. අථාපි පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසො, තථාපි ‘‘එකධම්මො සබ්බධම්මෙසු නිපතති, සබ්බධම්මා එකධම්මස්මිං නිපතන්තී’’තිආදිනා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිපථභාවස්ස දස්සිතත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිභාවෙ පඤ්ඤත්තිපථා පඤ්ඤත්තිසද්දෙනෙව වුත්තාති පඤ්ඤත්තිපථපදං න වත්තබ්බං සියා, නාපි සක්කා පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසොති වත්තුං සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘මරණෙනපි තං පහීයති, යං පුරිසො මමිදන්ති මඤ්ඤතී’’ති (මහානි. 41) එත්ථ ‘‘පුරිසොති සඞ්ඛා සමඤ්ඤා…පෙ… අභිලාපො’’ති (මහානි. 41). තථා ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා’’තිආදි (මහානි. 73). න ච ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමො’’ති සඞ්කෙතග්ගහණං ‘‘රූපං තිස්සො’’තිආදිවචනග්ගහණඤ්ච මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤස්ස අසිද්ධසභාවස්ස අත්ථපඤ්ඤාපනෙ සමත්ථතා සම්භවති, තෙසඤ්ච අසමත්ථතා. යදි හි තෙසං විනා පඤ්ඤත්තියා අත්ථපඤ්ඤාපනෙ අසමත්ථතා සියා, පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙ ච අසමත්ථතාති තස්සා අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වත්තබ්බා සියා, තස්සා තස්සාති අනවත්ථානං, තතො අත්ථවිජානනමෙව න සියා, නාපි සඞ්කෙතග්ගහණං සඞ්කෙතස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ ‘‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’’ති වා, ‘‘ඉමස්සත්ථස්ස ඉදං වචනං ජොතක’’න්ති වා. සඤ්ඤුප්පාදමත්තෙ පන සඞ්කෙතග්ගහණෙ වචනස්ස වචනත්ථවිනිමුත්තස්ස [Pg.180] කප්පනෙ පයොජනං නත්ථි. ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො වොහාරො ලොකියෙ සොතෙ පටිහඤ්ඤති’’ (කථා. 347), ‘‘අභිජානාසි නො ත්වං ආනන්ද ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභො’’ති (දී. නි. 2.280), ‘‘නාමඤ්ච සාවෙති කොණ්ඩඤ්ඤො අහං භගවා’’තිආදීහි (සං. නි. 1.217) ච පඤ්ඤත්තියා වචනභාවො සිද්ධො. තස්මා පාළියා අට්ඨකථාය ච අවිරුද්ධො අත්ථො විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො.

“非実在施設”という言葉によって知らしめられるべき依受施設と、それを知らしめる名称施設が説かれているのであり、他の（五つの）言葉によって上述の名称施設のみが説かれていると言うなら、それは正しくない。なぜなら、その意味が成立しないからである。もし直接的で、先行する、聖典に準拠した意味があるならば、“この二種類の施設という意味がこの注釈書で説かれている”という主張の根拠は不十分である。また、もし衆生、車、瓶、あるいは方位、時間、遍、虚空、空無辺処、無所有処、滅尽定といった様態の依受施設が非実在施設であるならば、その言葉自体によってそれが非実在であることが説かれているのであり、それは“存在する”と言われるべきではない。また、知らしめられるべきものであるがゆえに非実在である衆生などが非実在施設となるように、色などの実在するものも、知らしめられるべきものであるがゆえに実在施設となる。そうすると、“一切の諸法は施設である”として、施設道（施設されるべき対象）と区別されない施設の法の提示が語られるべきことになる。また、もし施設されるべきものと施設することの違いを示すために、数などの提示があると言うなら、それでもなお、“一つの法が一切の法に当てはまり、一切の法が一つの法に当てはまる”などとして、施設されるべきものが施設道であることが示されているため、施設されるべきものが施設である場合、施設道は“施設”という言葉そのもので説かれていることになり、施設道という言葉を語る必要はなくなる。また、数などの言葉は同義であるため、施設されるべきものと施設することの違いを示すための提示であると言うこともできない。実際、“人は‘これは私のものだ’と思うものも、死によって失われる”という箇所で、“人とは数、呼称、……呼称である”と説かれている。また、“マーガンディヤとは、その婆羅門の名称、数、呼称である”などとも説かれている。また、“これはこのような名称である”という約束事の把握や、“色は三つである”などの言葉の把握を離れて、他に成立しない自性を持つ項目の意味を知らしめる能力は存在しえず、またそれらの能力が欠如することもありえない。もしそれらが施設なしに意味を知らしめる能力を持たないならば、施設を知らしめる際にも能力を持たないことになり、その施設のために別の名称施設を語らねばならず、さらにそのための名称施設をという無限遡行に陥る。その結果、本来の意味の理解すら生じなくなるだろう。約束事が施設である場合、“これがこの語られた言葉の意味である”とか“この意味に対してこの言葉が明示するものである”といった約束事の把握も不可能になる。しかし、単に想が生じる際における約束事の把握においては、言葉やその意味から離れた約束事を想定することに利益はない。“仏なる世尊の語法は世俗の耳に届く”、“アーナンダよ、お前はこれ以前に‘ジャナヴァサバ’という名のこのような名称を聞いたことがあるか”、“コンダンニャは‘私は世尊である’と名称を知らせる”などの聖典によって、施設の言語性が証明されている。したがって、聖典と注釈書に矛盾しない意味を考察して受け入れるべきである。”

යදි සත්තාදයො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති න හොන්ති, කා පන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති නාමාති? පකාසිතො අයමත්ථො ‘‘අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. සත්තාදීනඤ්ච අවිජ්ජමානත්තා අත්ථිතා නෙව වත්තබ්බා, යෙ ච වදෙය්‍යුං ‘‘රූපාදීනි විය අවිජ්ජමානත්තා අවිජ්ජමානතා වුත්තා, න නත්ථිභාවතො’’ති, අයඤ්ච වාදො හෙවත්ථිකථාය පටිසිද්ධො, න ච රූපං වෙදනා න හොතීති අවිජ්ජමානං නාම හොති. එවං සත්තාදයොපි යදි අත්ථි, රූපාදයො න හොන්තීති අවිජ්ජමානාති න වත්තබ්බා. යස්මා පන යෙසු රූපාදීසු චක්ඛාදීසු ච තථා තථා පවත්තමානෙසු ‘‘සත්තො ඉත්ථී රථො ඝටො’’තිආදිකා විචිත්තසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සඤ්ඤානුලොමානි ච අධිවචනානි, තෙහි රූපචක්ඛාදීහි අඤ්ඤො සත්තරථාදිසඤ්ඤාවලම්බිතො වචනත්ථො විජ්ජමානො න හොති, තස්මා සත්තරථාදිඅභිලාපා ‘‘අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති වුච්චන්ති, න ච තෙ ‘‘මුසා’’ති වුච්චන්ති ලොකසමඤ්ඤාවසෙන පවත්තත්තා. තතො එව තෙ අභිලාපා ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති වුච්චන්ති. සො ච වචනත්ථො සයං අවිජ්ජමානොපි විජ්ජමානස්ස වචනස්සෙව වසෙන පඤ්ඤත්තිවොහාරං ලභති, ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති ච වුච්චති යථාගහිතසඤ්ඤාවසෙන පවත්තවචනත්ථභාවතො. ‘‘සම්මුතිඤාණං සච්චාරම්මණමෙව, නාඤ්ඤාරම්මණ’’න්ති (කථා. 434) කථාය ච ‘‘පථවීකසිණාදි චීවරාදි ච සම්මුතිසච්චම්හී’’ති ඉමිනාව අධිප්පායෙන වුත්තන්ති විඤ්ඤායති. යස්මා රූපාදීසු සන්තානෙන පවත්තමානෙසු එකත්තග්ගහණවසෙන තෙ අමුඤ්චිත්වා පවත්තං සත්තාදිග්ගහණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි විය රූපාදීසු තෙසු ඛන්ධෙසු චක්ඛාදීසු ච අසන්තං අවිජ්ජමානං සත්තරථාදිං ගණ්හාති, තස්මා තං පරිත්තාරම්මණාදිභාවෙන න වත්තබ්බන්ති වුත්තං. තථා යං ඛන්ධසමූහසන්තානං එකත්තෙන ගහිතං උපාදාය ‘‘කල්‍යාණමිත්තො පාපමිත්තො [Pg.181] පුග්ගලො’’ති ගහණං පඤ්ඤත්ති ච පවත්තති, තං තදුපාදානභූතං පුග්ගලසඤ්ඤාය සෙවමානස්ස කුසලාකුසලානං උප්පත්ති හොතීති ‘‘පුග්ගලොපි උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.9) වුත්තං. යස්මා පන පුග්ගලො නාම කොචි භාවො නත්ථි, තස්මා යථා ආපොධාතුආදීනි චිත්තෙන විවෙචෙත්වා පථවීධාතු උපලබ්භති, න එවං රූපාදයො ඛන්ධෙ විවෙචෙත්වා පුග්ගලො උපලබ්භති. පටිසෙධිතා ච පුග්ගලකථාය පුග්ගලදිට්ඨි. වජිරාය ච භික්ඛුනියා වුත්තං –

“もし衆生（有情）などが非実在施設（非存在の概念）でないとするならば、一体何が非実在施設と呼ばれるのであろうか”という問い（難）に対し、この意味については、“勝義において存在しない衆生などの呼称（想、…中略… 言説）が非実在施設である”と明らかにされている。衆生などは（実体として）存在しないため、それらが“存在する”と言うことはできない。もし“色（物質）などが実在するように、衆生なども（実体は無いものの名称として）非実在性が説かれるのであって、全く無であるからではない”と言う者がいるなら、その説は‘ヘーヴァッティカ・カター（論事）’において否定されている。また、色は受（感受作用）ではないからといって、色が非実在（非存在）であるということにはならない。同様に、もし衆生などが存在するならば、色は衆生ではないという理由で、色が非実在であると言ってはならない。しかし、色や眼などがそれぞれのあり方で生起している時に、“衆生、女、車、瓶”などの様々な想が生じ、それらの想に従った呼称（名称）が生じるが、それらの色や眼などとは別に、衆生や車などの想に基づいた言葉の意味（客体としての実体）が実在するわけではない。それゆえ、衆生や車などの言説は“非実在施設”と呼ばれるのである。しかし、それらは世俗の約束事（世間一般の承認）に基づいて生じているものであるから、“偽り（虚偽）”とは呼ばれない。まさにその理由から、それらの言説は“世俗諦”と呼ばれる。その言葉の意味（客体）は、それ自体は実在しないが、実在する言葉（音声）の力によって“施設（概念的な呼称）”という名称を得、正しく把握された想に基づいて生じる言葉の意味（内容）であることから“世俗諦”とも呼ばれるのである。‘論事’の“世俗の知は真実を対象とするのみであり、他を対象としない”という議論において、“地遍（カシナ）や衣などは世俗諦に含まれる”と述べられているのも、まさにこの意図（それ自体は実在しないが言葉の力で施設として扱われるという意図）によるものであると理解される。色などが相続として生じている際、一性（一つのまとまり）として把握することによって、それら（五蘊）を離れずに生じる衆生などの把握（認識）は、眼識などが（対象を把握する）ように、色などの五蘊や眼などにおいて、実際には存在しない非実在の衆生や車などを（対象として）把握する。それゆえ、それは“小（少）なる対象”などのあり方としては説かれるべきではないと言われている。同様に、五蘊の集まりの相続を一つのものとして把握し、それに基づいて“善友、悪友、補特伽羅（人）”という把握や施設が生じるが、その根拠となったもの（五蘊）を“補特伽羅”という想いをもって親しむ者に、善・不善（の心）が生じる。それゆえ、“補特伽羅もまた（強力な）親依止縁によって縁となる”と（パッターナに）説かれているのである。しかし、補特伽羅といういかなる実体（自性）も存在しないため、例えば水界などを心によって分析すれば地界が見出されるように、色などの蘊を分析して補特伽羅が見出されることはない。補特伽羅論（論事の第一章）において、補特伽羅の見（我見）は否定されている。また、ヴァジラー比丘尼によっても次のように説かれている。”

‘‘කං නු සත්තොති පච්චෙසි, මාර දිට්ඨිගතං නු තෙ;

සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං, නයිධ සත්තුපලබ්භතී’’ති. (සං. නි. 1.171;

මහානි. 186;

කථා. 233);

“マーラよ、あなたは何を衆生（有情）と信じているのか。それはあなたの邪見にすぎない。これは純粋な諸行（サンカーラ）の集まりであり、ここには衆生は見出されないのである。”

සත්තොති පන වචනස්ස පඤ්ඤත්තියා පවත්තිං දස්සෙතුං සා එවමාහ –

しかし、“衆生”という言葉の施設の成立を示すために、彼女（ヴァジラー比丘尼）は次のように述べた。

‘‘යථාපි අඞ්ගසම්භාරා, හොති සද්දො රථො ඉති;

එවං ඛන්ධෙසු සන්තෙසු, හොති සත්තොති සම්මුතී’’ති. (සං. නි. 1.171;

මහානි. 186;

කථා. 233);

“あたかも諸々の部品が組み合わさることによって‘車’という言葉が生じるように、五蘊があるとき、‘衆生’という世俗の名称が生じるのである。”

යදි පුග්ගලො න විජ්ජති, කථං පුග්ගලග්ගහණස්ස සාරම්මණතා සියාති? අවිජ්ජමානස්සපි ආරම්මණස්ස ගහණතො. අවිජ්ජමානම්පි හි පරිකප්පිතං ලොකසඤ්ඤාතං වා විජ්ජමානං වා සභාවභූතං ආරම්මණං ගහෙත්වාව උප්පජ්ජනතො සාරම්මණතා වුත්තා. සාරම්මණාති හි වචනං චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණෙන විනා අප්පවත්තිඤ්ඤෙව දීපෙති, න තෙහි ගහිතස්ස ආරම්මණස්ස විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතං වාති. අයං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තස්ස අත්ථිතාපටිසෙධං සබ්බථා අනුවත්තන්තානං විනිච්ඡයො.

もし補特伽羅（人）が存在しないのであれば、補特伽羅として把握することに、いかにして“対象を有する性（有対象性）”があり得ようかという問い（難）に対し、それは、実在しない対象であっても把握（認識）されるからである。実際、想像されたもの、あるいは世俗で知られた名称、あるいは実在する自性である法、それらの対象を把握して（心は）生じるのであるから、有対象性が説かれているのである。けだし、“有対象”という言葉は、心と心所が対象なしには生じないことのみを示しているのであって、それらによって把握された対象が実在するか非実在するかを示しているのではない。これが、有為（つくられたもの）と無為（つくられざるもの）から解脱した（いずれにも属さない）概念的実在を、あらゆる面で否定する（アッタカタの）伝統に従う諸師の決定である。

1316. නාමකරණට්ඨෙනාති අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සයමෙව අත්තනො නාමකරණසභාවතොති අත්ථො. යඤ්හි පරස්ස නාමං කරොති, තස්ස ච තදපෙක්ඛත්තා අඤ්ඤාපෙක්ඛං නාමකරණන්ති නාමකරණසභාවතා න හොති. තස්මා මහාජනස්ස ඤාතීනං ගුණානඤ්ච සාමඤ්ඤනාමාදිකාරකානං නාමභාවො නාපජ්ජති. යස්ස ච අඤ්ඤෙහි නාමං කරීයති, තස්ස ච නාමකරණසභාවතා නත්ථීති නත්ථියෙව නාමභාවො, වෙදනාදීනං පන සභාවසිද්ධත්තා වෙදනාදිනාමස්ස නාමකරණසභාවතො නාමතා වුත්තා. පථවීආදිනිදස්සනෙන නාමස්ස සභාවසිද්ධතංයෙව නිදස්සෙති, න නාමභාවසාමඤ්ඤං, නිරුළ්හත්තා පන නාමසද්දො අරූපධම්මෙසු එව වුත්තො, න පථවීආදීසූති න තෙසං නාමභාවො. මාතිකාය ච පථවීආදීනං නාමතානාපත්ති [Pg.182] වුත්තාව. න හි පථවීආදිනාමං විජහිත්වා කෙසාදිනාමෙහි රූපධම්මානං විය වෙදනාදිනාමං විජහිත්වා අඤ්ඤෙන නාමෙන අරූපධම්මානං වොහරිතබ්බෙන පිණ්ඩාකාරෙන පවත්ති අත්ථීති.

1316. “名を作る（名辞化する）という意味において”とは、他を顧みることなく、それ自体が自らの名称を作る性質を持っているという意味である。けだし、他者のために名を作る場合、それはその他者に依存しているため、他を顧みる名作りとなり、（それ自体が）名を作る性質を持つことにはならない。それゆえ、多くの人々（大衆）や親族、あるいは徳などによって通名などが作られるとしても、それら自体が“名（ナーマ）”の状態になることはない。また、他者によって名付けられる対象についても、自ら名を作る性質はないため、やはり“名”の状態ではない。しかし、受などは自性として確立しているため、受などの名称が（自らの性質に基づいて）名を作ることから“名（心）”であると説かれている。地（地界）などの例示によって、名の自性的な確立のみが示されているのであり、名の状態としての共通性を示しているのではない。しかし、“名（ナーマ）”という言葉は非物質的な法（無色法）において定着しているため、無色法についてのみ説かれ、地などの物質的な法（色法）については説かれない。したがって、それら（色法）は名の状態ではない。また、マティカー（論母）においても、地などが名の状態には至らないことが説かれている。けだし、地などの名称を捨てて髪などの名称によって色法を呼ぶことができるような“塊としての集まり”の状態があるのに対し、受などの名称を捨てて他の名称によって無色法を呼ぶべき“塊としての集まり”の状態は存在しないからである。

අථ වා රූපධම්මා චක්ඛාදයො රූපාදයො ච තෙසං පකාසකපකාසිතබ්බභාවතො විනා නාමෙන පාකටා හොන්ති, න එවං අරූපධම්මාති අධිවචනසම්ඵස්සො විය නාමායත්තගහණීයභාවෙන ‘‘නාම’’න්ති වුත්තා, පටිඝසම්ඵස්සොපි න චක්ඛාදීනි විය නාමෙන විනා පාකටොති ‘‘නාම’’න්ති වුත්තො. අරූපතාය වා අඤ්ඤනාමසභාගත්තා සඞ්ගහිතොයං, අඤ්ඤඵස්සසභාගත්තා වා. වචනත්ථොපි හි ‘‘රූපයතීති රූපං, නාමයතීති නාම’’න්ති ඉධ පච්ඡිමපුරිමානං සම්භවති. රූපයතීති විනාපි නාමෙන අත්තානං පකාසයතීති අත්ථො, නාමයතීති නාමෙන විනා අපාකටභාවතො අත්තනො පකාසකං නාමං කරොතීති අත්ථො. ආරම්මණාධිපතිපච්චයතායාති සතිපි රූපස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවෙ න පරමස්සාසභූතං නිබ්බානං විය සාතිසයං තංනාමනසභාවෙන පච්චයොති නිබ්බානමෙව ‘‘නාම’’න්ති වුත්තං.

あるいは別の説明によれば、色法である眼など、また色彩などは、それらが“示すもの（能顕）”と“示されるもの（所顕）”であるという関係から、名称がなくても明らかである。しかし、無色法（名法）はそのようではない。それゆえ、語辞触（あだびわさなさんぱっさ）のように、名称に依存して把握される性質があるために“名（ナーマ）”と説かれたのである。抵抗触（ぱてぃがさんぱっさ）であっても、眼などのように名称なしには明らかではないため“名（ナーマ）”と説かれる。あるいは、非物質的であること、または他の名法と性質を同じくすることから、これ（抵抗触）は“名”に含められる。あるいは、他の触と性質を同じくするためである。語源的意味（詞釈）についても、“示現する（rūpayati）から色（ルーパ）であり、名付ける（nāmayati）から名（ナーマ）である”ということが、ここでは後者（色）と前者（名）について成立する。“示現する”とは、名称がなくても自らを明らかにすることであり、“名付ける”とは、名称がなければ明らかでないため、自らを明らかにする名称を作るという意味である。“対象における卓越した縁の状態によって”とは、色法に対象卓越縁（アーランマナーディパティ）としての性質があるとしても、それは究極の安らぎである涅槃のように、卓越した形で自らを（心に）向けさせる（nāmana）性質としての縁ではないため、涅槃のみを“名（ナーマ）”と説いたのである。

1318. වට්ටමූලසමුදාචාරදස්සනත්ථන්ති සත්තානං වට්ටමූලසමුදාචාරො නාම අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච, තංදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. තත්ථ සමුදාචරතීති සමුදාචාරො, වට්ටමූලමෙව සමුදාචාරො වට්ටමූලසමුදාචාරො, වට්ටමූලදස්සනෙන වට්ටමූලානං පවත්ති දස්සිතා හොතීති වට්ටමූලානං සමුදාචාරස්ස දස්සනත්ථන්තිපි අත්ථො.

1318. “輪転の根本の働き（samudācāra）を示すため”とは、生きとし生けるものの輪転の根本の働きという名、すなわち無明と生存への渇愛のことである。それを示すためという意味である。そこにおいて、“極めて頻繁に生じる”ゆえに“働き（samudācāra）”と言われる。輪転の根本それ自体が“働き”であるから“輪転の根本の働き”と言う。あるいは、輪転の根本を示すことによって輪転の根本の生起（pavatti）が示されるので、輪転の根本の働きを示すため、という意味もある。

1320. එකෙකස්මිඤ්ච අත්තාති ච ලොකොති ච ගහණවිසෙසං උපාදාය ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. එකං වා ඛන්ධං අත්තතො ගහෙත්වා අඤ්ඤං අත්තනො උපභොගභූතො ලොකොති ගණ්හන්තස්ස අත්තනො අත්තානං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පරස්ස අත්තානං ‘‘ලොකො’’ති ගණ්හන්තස්ස වා වසෙන ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. තං භවිස්සතීති තං ද්විධාපි ගහිතං ඛන්ධපඤ්චකං භවිස්සතීති නිවිට්ඨා පරාමසන්තීති අත්ථො.

1320. “我（attā）と世（loko）”とは、（五蘊の）一つ一つについて、“これは我である”“これは世である”という執着の差異に基づいて言われたものである。あるいは、一つの蘊を“我”と捉え、他の（我と捉えた蘊以外の）蘊を“我”の享受の対象である“世”であると捉える者の力（機能）によって、あるいは自分自身の我を“我”と捉え、他人の我を“世”と捉える者の力によって、“我と世”と言われた。“それは生じるであろう”とは、そのように二通りに捉えられた五蘊の集まりが生じるであろうと、執着し、誤って把握している見解という意味である。

1332. සහ සික්ඛිතබ්බො ධම්මො සහධම්මො, තත්ථ භවං සහධම්මිකං. කම්මත්ථෙ වත්තමානතො දොවචස්සසද්දතො ආය-සද්දං අනඤ්ඤත්ථං කත්වා ‘‘දොවචස්සාය’’න්ති වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘දුබ්බචස්ස කම්ම’’න්ති ආහ. දොවචස්සස්ස වා අයනං පවත්ති දොවචස්සායං. වචනස්ස පටිවිරුද්ධවචනං පටාණිකගහණං[Pg.183]. ගුණෙහි ගරූසු ගාරවෙන වසනං ගරුවාසො. ජාතිආදීහි ජෙට්ඨකෙසු පටිස්සුණිතබ්බෙසු වසනං සජෙට්ඨකවාසො. ඔත්තප්පිතබ්බා වා ගරුනො. හිරියිතබ්බා ජෙට්ඨකා. යාය චෙතනාය දුබ්බචො හොති, සා දොවචස්සතා භවිතුං අරහතීති ‘‘සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොයෙවා’’ති ආහ.

1332. “共に学ぶべき法”とは、共に実修すべき増上戒などの法のことである。それにおいて生じる学処も“共法的なもの（sahadhammika）”である。…業（行為）の意味で用いられている“dovacassa（悪言）”という言葉の後に、別の意味を持たない“āya”という語を置いて、“dovacassāya（悪言の行為）”と言われたという意図で、“言葉を聞き入れがたい者の業”と言った。あるいは、言葉を聞き入れがたい者の進行（pavatti）が“dovacassāya”である。他人の言葉に対する反抗的な言葉を“反抗的な把持（paṭāṇikagahaṇa）”と言う。戒などの徳を備え敬うべき人々に対して敬意を持って住することを“師敬住（garuvāso）”と言う。家系などによって年長であり、その言葉を聞き入れるべき人々に対して住することを“年長者共住（sajeṭṭhakavāso）”と言う。あるいは、恐れるべき人々が“師（garu）”であり、恥じるべき人々が“年長者（jeṭṭhaka）”である。どのような思（cetanā）によって言葉を聞き入れがたい者となるのか、その思が“言葉の聞き入れがたさ”であるべきだとして、“行蘊そのもの”と言った。

1333. දු-සද්දෙන යුත්තං නාමං දුන්නාමං. අනුපසඞ්කමන්තස්සපි අනුසික්ඛනං සෙවනාති අධිප්පායෙන ‘‘භජනාති උපසඞ්කමනා’’ති ආහ. සබ්බතොභාගෙනාති කායවාචාචිත්තෙහි ආවි චෙව රහො ච.

1333. “du（悪い）”という言葉が付随した名前が“悪名（dunnāma）”である。近づかない者であっても、その振る舞いを真似て習うことが“親近（sevanā）”であるという意図で、“親近とは近づくことである”と言った。“あらゆる面において”とは、身・口・意により、面前においても、また人知れず（背後）においても、ということである。

1336. විනයොති විභඞ්ගඛන්ධකා වුත්තා. වත්ථුවීතික්කමතො පුබ්බෙ පරතො ච ආපත්තිං ආපජ්ජන්තො නාම න හොතීති සහ වත්ථුනා ආපත්තිං පරිච්ඡින්දති. තෙනාහ ‘‘සහ වත්ථුනා…පෙ… ආපත්තිකුසලතා නාමා’’ති. සහ කම්මවාචායාති අබ්භානතිණවත්ථාරකකම්මවාචාය ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපජ්ජි’’න්තිආදිකාය ච. සහෙව හි කම්මවාචාය ආපත්තිවුට්ඨානඤ්ච පරිච්ඡින්දතීති. ආපත්තියා වා කාරණං වත්ථු, වුට්ඨානස්ස කාරණං කම්මවාචාති කාරණෙන සහ ඵලස්ස ජානනවසෙන ‘‘සහ වත්ථුනා සහ කම්මවාචායා’’ති වුත්තං.

1336. “律（vinaya）”とは、分別と犍度を指して言われたものである。犯戒の対象（事）を越える前にも後にも“罪を犯す者”とは呼ばれないので、事と共に罪を規定する。それゆえに“事と共に…（中略）…罪の巧みさと言う”と言った。“羯磨文と共に”とは、出罪（abbhāna）などの羯磨文、および“大徳、私は何某という罪を犯しました”などの言葉と共に、ということである。実際、羯磨文と共にのみ、罪からの出罪（vuṭṭhāna）を規定するのである。あるいは、罪の原因が“事”であり、出罪の原因が“羯磨文”であるから、原因と共に結果を知るという力によって、“事と共に、羯磨文と共に”と言われた。

1338. අයමෙවත්ථො සහ පරිකම්මෙනාති එත්ථ වුත්තො. වුට්ඨානකපඤ්ඤායාති වුට්ඨානස්ස කාරණභූතාය පරිකම්මපඤ්ඤාය.

1338. この後の意味こそが、“遍作（parikamma：準備）と共に”という箇所で言われたものである。“出罪の知恵”とは、出罪の原因となる遍作の知恵（parikammapaññā）のことである。

1340. ධාතුවිසයා සබ්බාපි පඤ්ඤා ධාතුකුසලතා, තදෙකදෙසා මනසිකාරකුසලතාති අධිප්පායෙන පුරිමපදෙපි උග්ගහමනසිකාරජානනපඤ්ඤා වුත්තා. පුරිමපදෙ වා වාචුග්ගතාය ධාතුපාළියා මනසිකරණං ‘‘මනසිකාරො’’ති වුත්තං. තත්ථ උග්ගණ්හන්තී මනසිකරොන්තී ධාතුපාළියා අත්ථං සුණන්තී ගන්ථතො ච අත්ථතො ච ධාරෙන්තී ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාමා’’තිආදිනා සභාවතො අට්ඨාරසෙවාති ගණනතො ච පරිච්ඡෙදං ජානන්තී ච පඤ්ඤා උග්ගහපඤ්ඤාදිකා වුත්තා. පච්ඡිමපදෙ පඤ්චවිධාපි සා පඤ්ඤා උග්ගහොති තතො ච පවත්තො අනිච්චාදිමනසිකාරො ‘‘උග්ගහමනසිකාරො’’ති වුත්තො, තස්ස ජානනං පවත්තනමෙව, යථා පවත්තං වා උග්ගහං, එවමෙව පවත්තො උග්ගහොති ජානනං උග්ගහජානනං. මනසිකාරොපි ‘‘එවං පවත්තෙතබ්බො එවඤ්ච පවත්තො’’ති ජානනං මනසිකාරජානනං. තදුභයම්පි මනසිකාරකොසල්ලන්ති [Pg.184] වුත්තං. උග්ගහොපි හි මනසිකාරසම්පයොගතො මනසිකාරනිරුත්තිං ලද්ධුං යුත්තොති යො ච මනසි කාතබ්බො, යො ච මනසිකරණුපායො, සබ්බො සො මනසිකාරොති වත්තුං වට්ටතීති. තත්ථ ච කොසල්ලං මනසිකාරකුසලතාති.

1340. 界（dhātu）を対象とするあらゆる知恵が“界の巧みさ”であり、その一部分である受持（uggaha）や作意を認知する知恵が“作意の巧みさ”であるという意図で、前の句においても、受持や作意を認知する知恵が説かれた。あるいは、前の句において、口に馴染んだ界の経文に対する作意を“作意”と言った。その受持の知恵等の中で、学び取る知恵、作意する知恵、界の経文の意味を聞く知恵、聖典の文言としても意味としても保持する知恵、“これは眼界という名である”などとして自性によって、また“十八界である”として数によって、その規定を知る知恵が、受持の知恵等として説かれた。後の句において、その五種類の知恵が“受持”と言われ、その後に生じる無常などの作意が“受持作意”と言われた。それを知ることとは、生じさせることそのものである。あるいは、生じたままの受持を“このように生じた受持である”と知ることが“受持の認知”である。作意についても、“このように生じさせるべきであり、このように生じた”と知ることが“作意の認知”である。その両方が“作意の巧みさ”と言われた。実際、受持もまた作意と相応することから“作意”という名称を得るのにふさわしく、また、作意の対象や手段もすべて“作意”と呼ぶのが適当だからである。そこにおける巧みさが“作意の巧みさ”である。

1342. තීසුපි වා…පෙ… වට්ටතීති තස්සා ච උග්ගහාදිභාවො වුත්තො. සම්මසනං පඤ්ඤා, සා මග්ගසම්පයුත්තා අනිච්චාදිසම්මසනකිච්චං සාධෙති නිච්චසඤ්ඤාදිපජහනතො. මනසිකාරො සම්මසනසම්පයුත්තො තථෙව අනිච්චාදිමනසිකාරකිච්චං මග්ගසම්පයුත්තො සාධෙති. තෙනාහ ‘‘සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා’’ති. ඉමිනා පන පච්චයෙන ඉදං හොතීති එවං අවිජ්ජාදීනං සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවජානනං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතාති දස්සෙති.

1342. “三つにおいても…（中略）…適当である”という文によって、その巧みさが受持など（の性質）であることも説かれた。思惟（sammasana）は知恵であり、それが道と相応する時、常という想いなどを捨てるがゆえに、無常などの思惟の役割を果たす。作意は思惟の知恵と相応して、同様に常という想いなどを捨てるがゆえに、道と相応して無常などの作意の役割を果たす。それゆえに“思惟と作意は世間的・出世間的なものが混ざり合っている”と言った。これによって、“この縁によってこれが生じる”というように、無明など（の原因）から行など（の縁生法）が生じることにおける、原因としてのあり方を知ることが“縁起の巧みさ”であることを示している。

1344. අම්බබීජාදීනි අනුපාදින්නකදස්සනත්ථං වුත්තානි. සොතවිඤ්ඤාණාදීනං විසභාගා අනනුරූපා අනුප්පාදකායෙව චක්ඛාදයො ‘‘විසභාගපච්චයා’’ති වුත්තා, තෙහි අනුප්පජ්ජමානානෙව ච සොතවිඤ්ඤාණාදීනි ‘‘විසභාගපච්චයසමුප්පන්නධම්මා’’ති. සොතවිඤ්ඤාණෙන වා විසභාගස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයොති විසභාගපච්චයො, චක්ඛායතනස්ස විසභාගෙන සොතායතනෙන පච්චයෙන සමුප්පන්නො විසභාගපච්චයසමුප්පන්නො.

1344. 芒果の種などは、非執受（無生物）を示すために説かれた。耳識などに対して、性質が異なり、不相応で、生じさせないものである眼などを“非類似の縁（visabhāgapaccaya）”と言った。それらによって生じないものである耳識などを“非類似の縁から生じた法”と言う。あるいは、耳識と性質が異なる眼識の縁であるから“非類似の縁”と言う。眼処とは性質が異なる耳処という縁によって生じたものが“非類似の縁から生じたもの”である。

1346. අජ්ජවනිද්දෙසෙ අජ්ජවො අජ්ජවතාති උජුතා උජුකතා ඉච්චෙව වුත්තං හොතීති අජ්ජවමද්දවනිද්දෙසෙසු උජුකතාමුදුතානිද්දෙසෙහි විසෙසං මද්දවනිද්දෙසෙ වුත්තං ‘‘නීචචිත්තතා’’තිපදමාහ. තත්ථ ‘‘නීචචිත්තතා මුදුතා’’ති පුන මුදුතාවචනං නීචචිත්තතාය විසෙසනත්ථං. ඔමානොපි හි නීචචිත්තතා හොති, න පන මුදුතාති.

1346. 正直の解説において、“正直、正直さ”とは“直、直直さ”のことであるとだけ説かれた。それゆえ、正直と柔軟の解説の中で、直直さと柔軟さの解説とは異なる、柔軟の解説において説かれた“低心性（謙虚さ）”という語を挙げた。そこにおいて“低心性が柔軟さである”と再び“柔軟さ”という言葉を用いたのは、低心性を限定するためである。実際、卑下した慢心もまた低心性であるが、それは柔軟さではないからである。

1348. පරෙසං දුක්කටං දුරුත්තඤ්ච පටිවිරොධාකරණෙන අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසෙන්ති. චිත්තස්ස සකමනතාති චිත්තස්ස අබ්‍යාපන්නො සකො මනොභාවොති අත්ථො. චිත්තන්ති වා චිත්තප්පබන්ධං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස අන්තරා උප්පන්නෙන පීතිසහගතමනෙන සකමනත්තං ආහ. අත්තමනො වා පුග්ගලො, තස්ස භාවො අත්තමනතා. සා න සත්තස්සාති පුග්ගලදිට්ඨිනිවාරණත්තං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං.

1348. 他人の悪行や悪言を、反抗することなく自分自身の上に引き受けて耐え忍ぶ。“心の自意性”とは、心の、悪意のない自分自身の心のあり方という意味である。あるいは、“心”という言葉で、心の連続体を単一のものとして捉え、その合間に生じた喜（pīti）を伴う意によって“自意性”と言った。あるいは、自分の心を持っている人を“自意の人”と言い、その人の状態が“自意性”である。それは衆生という実体の状態ではないとして、人我の見解を排除するために、“心の（cittassa）”と言われた。

1349. කායවාචාහි [Pg.185] කත්තබ්බස්ස අකරණෙන අසාදියිතබ්බස්ස සාදියනෙන ච මනසාපි ආචරති එව, ඉන්ද්‍රියසංවරාදිභෙදනවසෙන වා එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

1349. 身口（しんく）によってなすべきことをなさないこと、また、受容すべきでないもの（金銀など）を受容することによって、心においてもまさになしているのである。あるいは、根の制欲（インディリヤ・サンヴァラ）などの徳が損なわれることに基づいて、これが説かれたと知るべきである。

1350. සදොසවණෙ රුක්ඛෙ නිය්‍යාසපිණ්ඩියො, අහිච්ඡත්තකානි වා උට්ඨිතානි ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වදන්ති. ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස පන කුථිතස්ස අණ්ඩානි විය උට්ඨිතා චුණ්ණපිණ්ඩියො ගණ්ඨියො වා ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වෙදිතබ්බා. පදුමනාළං විය සොතං ඝංසයමානා විය පවිසන්තී කක්කසා දට්ඨබ්බා. කොධෙන නිබ්බත්තා තස්ස පරිවාරභූතා කොධසාමන්තා. පුරෙ සංවඩ්ඪනාරී පොරී, සා විය සුකුමාරා මුදුකා වාචා පොරී වියාති පොරී. තත්ථාති ‘‘භාසිතා හොතී’’ති වුත්තාය කිරියායාතිපි යොජනා සම්භවති, තත්ථ වාචායාති වා. සණ්හවාචතාතිආදිනා තං වාචං පවත්තයමානං චෙතනං දස්සෙති.

1350. 欠点（節など）のある木における樹脂の塊や、あるいは生じた茸（きのこ）を“卵（aṇḍakāni）”と言う。しかし、朽ちて腐った木の、卵のように生じた粉の塊や、あるいは節（ふし）を“卵”と知るべきである。蓮の茎のように耳を擦るかのように入ってくる言葉を“粗悪な（kakkasā）”と見なすべきである。怒りから生じ、その怒りに随伴するものを“怒りの周辺（kodhasāmantā）”という。都市で育った乙女を“ポーリー（porī）”と呼び、彼女のように優美で柔和な言葉を、ポーリーのようであるから“ポーリー（洗練された言葉）”という。“そこにおいて（tattha）”とは、“語られた（bhāsitā hotī）”という動詞の叙述において、このように意味を繋げることも可能であり、あるいは“その言葉において”としてもよい。“穏やかな言葉”等によって、その言葉を起こさせる意思（セータナー）を示している。

1351. ආමිසාලාභෙන යං ඡිද්දං හොති, තං ආමිසාලාභෙන ‘‘ඡිද්ද’’න්ති වුත්තං. ද්වෙයෙව හීති යථාවුත්තානි ආමිසධම්මාලාභෙහි පවත්තමානානි ඡිද්දානි ආහ. ගමනසභාගෙනාති ගමනමග්ගස්ස අනුච්ඡවිකදිසාභාගෙන. සඞ්ගහපක්ඛෙ ඨත්වාති සඞ්ගහං කරොමිච්චෙව කථෙතබ්බං, න ලාභසක්කාරකාමතාදීහීති අත්ථො. අවස්සං කාතබ්බං කිච්චං, ඉතරං කරණීයං. අබ්භානතො අඤ්ඤං ආපත්තිවුට්ඨානං ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

1351. 物質的利得が得られないことによって生じる欠陥を、“物質的利得による欠陥（āmisālābha-chidda）”と言う。“まさに二つ（dveyeva hi）”とは、上述の通り、物質的利得や法の利得が得られないことによって生じる欠陥を指して言っている。“道の相応に従って（gamanasabhāgenā）”とは、行くべき道に適した方向によって、という意味である。“摂受（せつじゅ）の側に立って（saṅgahapakkhe ṭhatvā）”とは、“私は摂受（人々を助け導くこと）をしよう”という意図においてのみ説かれるべきであり、利得や供養を望む心などによるのではないという意味である。必ずなすべきことを“義務（kicca）”、それ以外を“なすべき事柄（karaṇīya）”と呼ぶ。アッバーナ（謹慎解除）以外の、罪からの脱出を“出離（vuṭṭhāna）”と言う。

1352. සසම්භාරකථාති දස්සනස්ස කාරණසහිතාති අත්ථො, සසම්භාරස්ස වා දස්සනස්ස කථා සසම්භාරකථා. යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතූති වත්වා පුන ‘‘තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සතිකවාටෙන පිදහනත්ථායා’’ති වුත්තං, න අසංවරස්සාති. තදිදං යං චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනං දස්සිතං, තං අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතුපවත්තං දස්සිතන්ති කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, යත්වාධිකරණන්ති හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස කාරණාති අත්ථො. කස්ස ච කාරණාති? අසංවුතස්ස. කිඤ්ච අසංවුතං? යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අන්වාස්සවන්ති තදුපලක්ඛිතං, තස්ස සංවරායාති අයමත්ථයොජනා.

1352. “資具を伴う話（sasambhārakathā）”とは、見ること（眼識）の原因（眼透過）を伴うという意味であり、あるいは資具（眼透過）を伴う見ることについての話が“資具を伴う話”である。“いかなる眼根の不制欲の原因によって”と言った後、再び“その眼根を（念の門扉によって）閉じるために”と説かれ、“不制欲（の閉塞）のために”とは言われていない。これは、眼根の不制欲を原因として貪欲などが流れ込むことが示されたのであり、それは制止されていない眼根のみを原因として生じることを示すために説かれたと知るべきである。“何ゆえに（yatvādhikaraṇanti）”とは、“いかなる眼根の原因によって”という意味である。“いかなる（眼根の）原因によってか”という問いに対し、“制欲されていない（眼根の）”と答える。何が“制欲されていない”のか。その眼根の不制欲を原因として（煩悩が）流れ込むこと、それによって特徴づけられる（制欲されていない眼根）を制欲するために、というのが意味の接続である。

ජවනක්ඛණෙ පන දුස්සීල්‍යං වාතිආදි පුන අවචනත්ථං ඉධෙව සබ්බං වුත්තන්ති ඡසු ද්වාරෙසු යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. න හි පඤ්චද්වාරෙ කායවචීදුච්චරිතසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං අත්ථීති. යථා කින්තිආදිනා නගරද්වාරෙ අසංවරෙ සති [Pg.186] තංසම්බන්ධානං ඝරාදීනං අසංවුතතා විය ජවනෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ද්වාරාදීනං අසංවුතතාති එවං අඤ්ඤෙසං සංවරෙ, අඤ්ඤෙසං සංවුතතාසාමඤ්ඤමෙව නිදස්සෙති, න පුබ්බාපරසාමඤ්ඤං අන්තො බහි සාමඤ්ඤං වා. සති වා ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙ පුන උප්පජ්ජමානං ජවනං බාහිරං විය කත්වා නගරද්වාරසමානං වුත්තං, ඉතරඤ්ච අන්තොනගරද්වාරසමානං. ජවනෙ වා අසංවරෙ උප්පන්නෙ තතො පරං ද්වාරභවඞ්ගාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතො නගරද්වාරසදිසෙන ජවනෙන පවිසිත්වා දුස්සීල්‍යාදිචොරානං ද්වාරභවඞ්ගාදිමූසනං කුසලභණ්ඩවිනාසනං කථිතන්ති දට්ඨබ්බං.

“速行（ジャヴァナ）の瞬間に破戒がある”云々の言葉を繰り返さないために、ここで全てが説かれたのであり、六門において適宜適用すべきである。なぜなら、五門（前五識の門）においては、身口の悪行と呼ばれる破戒は存在しないからである。“いかにして（yathā kiṃ）”等の記述により、都市の門が不制欲（無防備）であれば、それに関連する家々などが不制欲（無防備）であるように、速行が不制欲であれば、それに関連する門などが不制欲（無防備）になる。このように、あるものが制欲されれば他も制欲されるという共通性のみを例示しており、前後の共通性や、内と外の共通性を示しているのではない。あるいは、門や有分（うぶん）等が存在する中で、新たに生じる速行を外部のもののように扱い、都市の門に例えて説き、それ以外の門や有分を都市の内部の門に例えたのである。あるいは、速行において不制欲が生じれば、その後、門や有分などが不制欲の原因となる状態に陥るため、都市の門に似た速行を通って（破戒という）賊が入り込み、門や有分などから掠奪し、善なる財宝を破壊することが説かれていると見なすべきである。

1353. ඉමිනා ආහාරෙන නිත්ථරණත්ථෙන අත්ථිකභාවො ඉදමත්ථිකතා. ආහාරපරිභොගෙ අසන්තුස්සනාති ආහාරපරිභොගක්ඛණෙ පවත්තා අසන්තුස්සනා, දවත්ථාදිඅභිලාසොති අත්ථො. එත්ථ ච අසන්තුට්ඨිතා ලොභො, අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා ච මොහොති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ‘‘භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා’’ති වෙදිතබ්බා.

1353. “この食によって（輪廻を）脱出するという目的において有用であること”が“これへの有用性（idamatthikatā）”である。“食の受容における不満足”とは、食を摂取している瞬間に生じる満足の欠如であり、美味なもの等への渇望という意味である。ここで、“不満足（asantuṭṭhitā）”とは貪欲（lobho）であり、“適量を知らないこと（amattaññutā）”と“省察しないこと（appaṭisaṅkhā）”は、愚痴（moho）である。これら二つの法（貪・痴）を“食事における不適量”と知るべきである。

1355. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා පවත්තමානොව මානමදො. අසද්ධම්මසෙවනාසමත්ථතං නිස්සාය පවත්තො මානො, රාගො එව වා පුරිසමදො. සක්කරසප්පිඛීරාදීනි යොජෙත්වා බහලපක්කං භොජනං පිණ්ඩරසභොජනං, බහලපක්කං වා මංසරසාදිභොජනං. මන්දන්ති අප්පං. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. තදත්ථඤ්ච භුඤ්ජන්තො යස්මා ‘‘කායං ඨපෙස්සාමී’’ති භුඤ්ජති, තස්මා ‘‘ඨපනත්ථායා’’ති වුත්තං. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති ඉදං ඛුදාය විසෙසනං යස්සා අප්පවත්ති භොජනෙන කාතබ්බා, තස්සා දස්සනත්ථං. සකලං සාසනන්ති පාළිධම්මම්පි සබ්බකුසලෙපි සඞ්ගණ්හාති. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා, භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනාති එතාසං කො විසෙසො? පුරිමා යථාපවත්තා ජිඝච්ඡානිමිත්තා වෙදනා. සා හි අභුඤ්ජන්තස්ස භිය්‍යො පවත්තනවසෙන උප්පජ්ජතීති. පච්ඡිමාපි ඛුදානිමිත්තාව අඞ්ගදාහසූලාදිවෙදනා අප්පවත්තා. සා හි භුත්තපච්චයා පුබ්බෙ අනුප්පන්නාව න උප්පජ්ජිස්සති. විහිංසානිමිත්තතා චෙතාසං විහිංසාය විසෙසො.

1355. “私は優れている”などとして生じるのが“慢の酔い（mānamado）”である。不道徳な行為（淫欲の享受など）をなす能力に依存して生じる慢、あるいは、貪欲そのものが“男子の酔い（purisamado）”である。砂糖、凝乳（ぎょうにゅう）、乳などを混ぜて濃く調理された食事が“団食（piṇḍarasabhojana）”であり、あるいは肉汁などで濃く調理された食事のことである。“少ない（manda）”とは、少量のこと。“維持のために（ṭhitiyā）”とは、存続という目的のために。その目的で食べる者は、“この体を存続させよう”という意図で食べるため、“維持（設置）のために”と言われる。“食べないことを原因として生じるもの”とは、飢え（khudā）の限定語であり、食事によって解消されるべきその飢えを示すためのものである。“教えの全体（sakalaṃ sāsanaṃ）”とは、聖典（パーリ）の法や、あらゆる善を包括している。“食べないことを原因として生じる受（感覚）”と“食べたことを原因として生じない受”の違いは何か。前者は、空腹を条件として生じる通常の感覚である。それは食べない者において顕著に生じる。後者もまた空腹を条件とする、まだ生じていない体の火照りや痛みなどの感覚である。それは、食べたことによって、以前に生じていたかったものが、もはや生じないのである。これら二つの感覚における“害（vihiṃsā）”の条件となる特性が、その相違点である。

යාත්‍රාති යාපනා වුත්තා, පුබ්බෙපි ‘‘යාපනායා’’ති වුත්තං, කො එත්ථ විසෙසො? පුබ්බෙ ‘‘යාපනායාති ජීවිතින්ද්‍රියයාපනත්ථායා’’ති වුත්තං, ඉධ පන චතුන්නං ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රාති අයමෙත්ථ විසෙසො[Pg.187]. දායකදෙය්‍යධම්මානං අත්තනො ච පමාණං අජානිත්වා පටිග්ගහණං, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනත්ථං වා පටිග්ගහණං අධම්මිකපටිග්ගහණං, යෙන වා ආපත්තිං ආපජ්ජෙය්‍ය. අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො අධම්මෙන පරිභොගො. අනවජ්ජෙ අනින්දිතබ්බෙ පච්චයෙ සාවජ්ජං සනින්දං පරිභොගෙන අත්තානං කරොති. අනවජ්ජතා ච භවිස්සතීති අත්තනො පකතිඅග්ගිබලාදිං ජානිත්වා ‘‘එවං මෙ අගරහිතබ්බතා ච භවිස්සතී’’ති පමාණයුත්තං ආහාරෙතීති අත්ථො.

“歩み（yātrā）”とは、存続（yāpanā）のことと説かれる。以前にも“存続のために”と説かれたが、ここでの違いは何か。以前の“存続のために”は“命根を維持するために”と説かれた。しかしここでは、四威儀（しぎ：歩・住・坐・臥）が途絶えないという意味での存続を“歩み（yātrā）”と呼んでおり、これが相違点である。施者、施物、および受者である自分自身の適量を知らずに受け取ること、あるいは信仰による施物を無駄に失わせるために受け取ることが“非法な受領（adhammikapaṭiggahaṇa）”であり、あるいはそれによって罪（アーパッティ）に陥るような受領である。省察せずに享受することが“非法による享受”である。罪がなく非難されるべきでない資具であっても、享受の仕方によっては、自分自身を罪ある者、非難されるべき者に変えてしまう。“無罪（非がないこと）になるであろう”とは、自分自身の本来の体力や消化力（胃の火）などを知って、“このように適量を食べれば、私にとって非難されない状態になるであろう”と考えて、適量にかなった食事を摂るという意味である。

සුඛො ඉරියාපථවිහාරො ඵාසුවිහාරො. එත්තකඤ්හි භුඤ්ජිත්වා…පෙ… පවත්තන්තීති ඉරියාපථානං සුඛප්පවත්තියා කාරණභූතං භුඤ්ජනං පිවනඤ්ච ඉරියාපථෙහි කාරණභාවෙන ගහිතත්තා තෙහි සාධිතං විය වුත්තං. ‘‘අභුත්වා උදකං පිවෙ’’ති ලිඛන්ති, ‘‘භුත්වානා’’ති පන පාඨො. පුනපි හි අප්පස්සෙව අනුජානනවසෙන –

安楽な威儀（動作）による生活が“安穏な生活（phāsuvihāro）”である。“これほどに食べて...（中略）...存続する”という言葉は、諸威儀が安楽に転じられる原因となる“食べること”や“飲むこと”が、諸威儀の原因として捉えられているため、それら（威儀）によって達成されるかのように説かれているのである。“食べずに水を飲め”と書く者もいるが、パーリの原典の読みは“食べてから（bhutvānā）”である。というのも、再び、ごく少量（の水）を許容することに基づき——

‘‘කප්පියං තං චෙ ඡාදෙති, චීවරං ඉදමත්ථිකං;

අලං ඵාසුවිහාරාය.

“もしそれが許容される（適応する）もので覆うなら、この衣は必要である。安楽に住するためである。”

‘‘පල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස, ජණ්ණුකෙ නාභිවස්සති;

අලං ඵාසුවිහාරායා’’ති. (ථෙරගා. 984-985) –

“結跏趺坐して座る者に、膝に雨は降りかからない。安楽に住するためである。”

ආහ.

“（法将軍が）仰せられた。”

භොජනානිසංසොති යථාවුත්තෙහි අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස භොජනස්ස අගරහිතබ්බතා සුඛවිහාරො ච ආනිසංසොති අත්ථො. යුත්තස්ස නිද්දොසස්ස භොජනස්ස පරිමාණස්ස ච වසෙන ජානනං යුත්තපමාණජානනං නාම.

“‘食の功徳’とは、上述の八つの構成要素を具えた食事を摂ることによる、非難されるべきでないこと、および安楽な生活（住）のことである。適切な、過失のない食事の量に基づいて知ることを‘適量の知（ゆったぱまーな・じゃーなな）’という。”

1356. විනාසං පත්තියා නට්ඨා, පටිපක්ඛෙහි අභිභූතත්තා මුට්ඨා ච සති යස්ස, සො නට්ඨමුට්ඨස්සති, තස්ස භාවො නට්ඨමුට්ඨස්සතිතා.

1356. “滅失に至ることによって（正念が）失われ、また反対のもの（煩悩など）に圧倒されることによって忘却された正念を有する者を‘失念者（なったらむったっさーてぃ）’といい、その状態（名身のあり方）を‘失念の状態’という。”

1368. විසුද්ධිප්පත්තන්ති මග්ගඵලසීලං වුච්චති. ලොකුත්තරධම්මාවාති ලොකුත්තරසතිආදිධම්මාව. සීලසම්පදා පන රූපාරූපාවචරා නත්ථීති සම්භවතො යොජෙතබ්බා.

1368. “‘清浄に達した’とは、道・果・戒（の徳）のことである。‘出世間法のみ’とは、出世間の念（サティ）などの法のことである。しかし、色界・無色界の戒成就は存在しないため、生じ得るもの（欲界や出世間）に従って結びつけるべきである。”

1373. භොගූපකරණෙහි [Pg.188] සභොගො. චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස අනුලොමන්ති අත්ථො. ‘‘සච්චාන’’න්ති හි පටිවිජ්ඣිතබ්බෙහි පටිවෙධො වුත්තො, චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස වා උපනිස්සයභූතං පටිවිජ්ඣිතබ්බානං චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති වුත්තං.

1373. “‘財を有する’とは、享受の資具を伴っていることである。‘四聖諦への随順’とは、四聖諦の通達に随順する（智慧）という意味である。蓋し‘諦（サッチャーナン）’という言葉によって、通達されるべき（真理）による通達（道智）が説かれたのであり、あるいは、四聖諦の通達の強力な依止（縁）となった、通達されるべき四つの真理に随順する（ヴィパッサナーの智慧）が‘随順’と説かれたのである。”

1378. ‘‘මම ඝරං ධුරං කත්වා භික්ඛං පවිසථා’’ති දිය්‍යමානං ධුරභත්තන්ති වදන්ති. නිච්චභත්තාදි වා අඤ්ඤෙපි ආණාපෙත්වා සයං ධුරං හුත්වා දින්නං ධුරභත්තං.

1378. “‘私の家を第一（優先）として托鉢に入ってください’と言って供養される食事を‘最優先の食（どぅらばった）’と言う。あるいは、常食（にっちゃばった）などを他人に命じて、自らが中心となって供養された食事も‘最優先の食’である。”

1379. පටිවාසෙති නාමාති නිවත්තෙති නාම ඔසක්කෙති නාම.

1379. “‘拒む（ぱてぃゔぁーせーてぃ）’とは、退けることであり、後退させることである。”

1380. පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධාති පුරිමජාතීසු සන්තතිපරියාපන්නෙ ඛන්ධෙ ආහ. ඛන්ධපටිබද්ධන්ති වත්ථාභරණයානගාමජනපදාදි. ඛයසමයෙති මග්ගක්ඛණං ආහ.

1380. “‘過去に住した諸蘊’とは、過去生における相統に含まれた諸蘊のことを言う。‘諸蘊に付随するもの’とは、衣服、装身具、乗り物、村、地方などのことである。‘滅尽の時’とは、道（智）の瞬間を言う。”

1381. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති අනිග්ගහිතපක්ඛන්දනසඞ්ඛාතෙන යථාසුඛං පවත්තනට්ඨෙන.

1381. “‘確信（解脱）の意味において’とは、抑制されることなく飛び込むこととして説かれる、意のままに転起する意味においてである。”

1382. ඛීණානං අන්තො අවසානං නිට්ඨිතභාවො ඛීණන්තො, ඛීණානං වා ආදිකාලො, තස්මිං ඛීණන්තෙ. එස නයො නිරුද්ධන්තෙතිආදීසු.

1382. “滅尽した（煩悩）の終わり、終焉、完了した状態が‘滅尽の果て（きーなんた）’である。あるいは、滅尽したものの始まりの時が‘滅尽の果て’である。‘滅尽の果て（にるっだんた）’などの語においても、この解釈方法を知るべきである。”

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“二法の提示（ドゥカ・にっけーぱ）に関する解説を終える。”

නික්ඛෙපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“提示の節（にっけーぱ・かんだ）の解説を終える。”

4. අට්ඨකථාකණ්ඩං

4. “アッタカターの節（義釈節）”

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

“三法の要義抽出の解説”

1384. නයමග්ගන්ති [Pg.189] සුත්තන්තභාජනීයාදිනයගමනං අනුලොමාදිනයගමනඤ්ච. තම්පි හි එත්ථ අත්ථෙසු නිච්ඡිතෙසු සුඛං සමානෙන්ති. පඤ්හුද්ධාරන්ති එකූනපඤ්ඤාසාය එකූනපඤ්ඤාසාය නවසු නවසු ච පඤ්හෙසු ලබ්භමානස්ස උද්ධරණං, තෙසුයෙව ලබ්භමානානං ගණනානං ඨපනං ගණනාචාරො. අත්ථුද්ධාරන්ති ‘‘ඉමෙ නාම චිත්තුප්පාදාදයො අත්ථා කුසලාදිකා’’ති උද්ධරණං. කණ්ණිකං කණ්ණිකන්ති චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු විභත්තෙ පසටෙ ධම්මෙ ‘‘චතූසු භූමීසු කුසලං ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා රාසිරාසිවසෙන සහ ගන්ථෙත්වාති අත්ථො. ඝටගොච්ඡකා කණ්ණිකවෙවචනානෙව. එත්ථ පන චතූසු භූමීසු කුසලන්ති එකවචනනිද්දෙසො චතුභූමකානං කුසලඵස්සාදීනං කුසලභාවෙ එකත්තූපගමනතො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු චතුභූමිචිත්තුප්පාදාදිවසෙන විඤ්ඤාතධම්මස්ස වසෙනායං අත්ථුද්ධාරදෙසනා ආරද්ධාති තත්ථ යං චතූසු භූමීසු කුසලං විභත්තං යාව විඤ්ඤාතං, ඉමෙ ධම්මා කුසලාති අත්ථො.

1384. “‘方法の道’とは、経説分別などの方法の進行、および順逆などの方法の進行のことである。それもまた、ここで意味が確定されたならば、容易に合致させることができる。‘問いの抽出’とは、四十九ずつ、あるいは九つずつの問いにおいて得られる答えの抽出、およびそれらにおいて得られる数の配置、すなわち計数法のことである。‘要義の抽出’とは、‘これら心生起などの要義は、善法などである’と抽出することである。‘一束（かんにか）一束’とは、心生起節や色節において分別され散在している諸法を、‘四地の善法、十二の不善の心生起’などのように、類別（聚）に従って結び合わせたものであるという意味である。ガタ（水瓶）やゴッチャカ（房）という語は、カんにカの類義語である。しかし、ここでの‘四地の善法’という単数形による指示は、四地における善の触などの諸法が、善であるという点において同一性に帰着するためである。心生起節や色節において、四地の心生起などとして既知となった法に基づき、この要義抽出の説法が開始されたのであり、そこにおいて四地に関して既知となった善法について、‘これらの法は善である’という意味で説かれたのである。”

යදිපි කුසලත්තිකවිත්ථාරො පුබ්බෙ විඤ්ඤාතො, තථාපි තත්ථ ධම්මා සමයවසෙන ඵස්සාදිසභාවවසෙන ච විභත්තා භින්නා විඤ්ඤාතා, න පන එකස්මිං ලක්ඛණෙ සමානෙත්වා, තස්මා තත්ථ වුත්තං සමයාදිභෙදං වජ්ජෙත්වා සබ්බභෙදභින්නානං එකස්මිං කුසලාදිලක්ඛණෙ සමානෙත්වා බොධනත්ථං ඉධ කුසලත්තිකනිද්දෙසො පුන විභත්තො. එත්ථ ච එකවචනෙන කුසලනිද්දෙසං කත්වා බහුවචනෙන නිගමනස්ස කාරණං වුත්තමෙව. යදි ධම්මානං කුසලත්තෙ එකත්තූපගමනං, කස්මා එකවචනෙන පුච්ඡාපි න කතා? උද්දෙසෙ කුසල-සද්දස්ස ධම්මවිසෙසනභාවතො තබ්බිසෙසනානං ධම්මානං පුච්ඡිතත්තා තෙසඤ්ච අනිද්ධාරිතසඞ්ඛාවිසෙසත්තා, නිද්දෙසෙ පන චතූහි භූමීහි විත්ථාරතො විඤ්ඤාතාහි කුසලෙ විසෙසෙත්වා දස්සෙතීති යුත්තං ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්ති එකත්තං නෙත්වා වචනං. කුසලපදඤ්හි එත්ථ පධානං, තඤ්ච විසෙසිතබ්බානපෙක්ඛං කුසලාකාරමෙව අත්තනො සභාවෙ ඨිතං ගහෙත්වා පවත්තමානං එකත්තමෙව උපාදාය පවත්තති, න භෙදන්ති.

“たとえ善三法の詳細が以前に知られていたとしても、そこでは諸法は時（さまや）や触などの自性の力によって個別に知られていたのであり、一つの特徴において合致させて知られていたわけではない。それゆえ、そこで説かれた区別を除き、あらゆる区別によって分かれている善法を、一つの善の特徴において合致させて理解させるために、ここで再び善三法の詳説が分別されたのである。また、ここで単数形によって善の詳説を行い、複数形によって結論づける理由は既に述べた通りである。もし諸法の善としての同一性に帰着するならば、なぜ問いにおいても単数形で行われなかったのか。それは、提示において‘善’という語が‘法’の修飾語であり、その修飾される側の諸法が問われているからであり、またそれらの数が確定されていない特殊なものであるからである。しかし、詳説においては、詳細に知られた四地によって善を特定して示すため、‘四地の善法’と単数で説くことが適切なのである。蓋し、ここでの‘善（くさらん）’という語は主要なものであり、それは修飾されるべきものを顧みず、自らの自性に留まっているものとして捉えて転起する際、単一性のみを根拠として転起するのであり、区別に基づくのではないからである。”

1385. ද්වාදස [Pg.190] අකුසලචිත්තුප්පාදාති එත්ථාපි පඨමාකුසලචිත්තුප්පාදො සමයඵස්සාදිවසෙන භෙදං අනාමසිත්වා සොමනස්සසහගතදිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදභාවෙ එකත්තං නෙත්වා වුත්තො, එවං යාව ද්වාදසමොති ‘‘ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා’’ති වුත්තං. එවං චතූසු භූමීසු විපාකොතිආදීසුපි යථායොගං යොජෙතබ්බං. චිත්තුප්පාදාති එත්ථ උප්පජ්ජති එත්ථාති උප්පාදො, කිං උප්පජ්ජති? චිත්තං, චිත්තස්ස උප්පාදො චිත්තුප්පාදොති එවං අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණවසෙන අත්ථො සම්භවති. එවඤ්හි සති චිත්තචෙතසිකරාසි චිත්තුප්පාදොති සිද්ධො හොති. අට්ඨකථායං පන ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො චිත්තුප්පාදො’’ති අඤ්ඤස්සුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තනත්ථං චිත්තග්ගහණං කතං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකභාවනිවත්තනත්ථං උප්පාදග්ගහණං, චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ වා ‘‘චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති චිත්තස්ස උප්පජ්ජනකභාවො පාකටොති කත්වා ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො’’ති වුත්තං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස සබ්භාවා උප්පාදග්ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං. අයඤ්චත්ථො ‘‘ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානී’’තිආදීසු විය චිත්තප්පධානො නිද්දෙසොති කත්වා වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

1385. “‘十二の不善の心生起’というここにおいても、第一の不善の心生起は、時や触などの区別には言及せず、‘喜倶・邪見相応の心生起’であるという点において一括して説かれており、そのように第十二まで及ぶため、‘十二の不善の心生起’と説かれたのである。このように、‘四地の異熟’などにおいても、適宜結びつけるべきである。‘心生起（ちっとぅっぱーだ）’とは、これにおいて生じるがゆえに‘生起’と言う。何が生じるのか。心である。心の生起が‘心生起’である。このように、部分（心所）によって全体（心と心所）を標示する方法によって意味が成立する。そうすることで、心と心所の集まりが‘心生起’であることが完成する。アッタカターにおいては、‘心そのものが生起であるから心生起である’とし、他に生じるものである‘色’を排除するために‘心’という語が置かれ、心が不生であることを排除するために‘生起’という語が置かれた。あるいは、心生起節において‘心が生じた’と説かれ、心の生起する性質が明白であるため、‘心そのものが生起である’と説かれたのである。不生で排除されるべきものの存在があるため、‘生起’という語が置かれたと知るべきである。この意味は、‘二つの五識’などの語におけるのと同様に、心を主とする記述であるとして説かれたものと見なすべきである。”

1420. ඡසු ද්වාරෙසූති එත්ථ පඤ්චද්වාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, මනොද්වාරෙපි පරිත්තාරම්මණමෙව ජවනං තදාරම්මණසඞ්ඛාතං භවඞ්ගං අනුබන්ධති. තඤ්හි පරිත්තස්ස කම්මස්ස විපාකො, විපාකො ච ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණානුභවනං, කම්මානුරූපො ච විපාකො හොතීති පරිත්තකම්මවිපාකො පරිත්තාරම්මණස්සෙව අනුභවනං හොති. තස්මා සබ්බං තදාරම්මණං ‘‘පරිත්තාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. යදි එවං මහග්ගතවිපාකොපි මහග්ගතානුභවනමෙව ආපජ්ජතීති චෙ? න, සමාධිප්පධානස්ස කම්මස්ස අප්පනාප්පත්තස්ස සඤ්ඤාවසාරම්මණස්ස තාදිසෙනෙව විපාකෙන භවිතබ්බත්තා. තස්මා සමාධි සුඛානුභවනභූතො, සොපි කම්මානුරූපතොයෙව කම්මාරම්මණො හොතීති දට්ඨබ්බො. කම්මානුරූපතො එව ච තදාරම්මණං පරිත්තාරම්මණම්පි මහග්ගතජවනං නානුබන්ධති. තතො එව පටිසන්ධිආදිභූතො කාමාවචරවිපාකො කම්මනිමිත්තම්පි පරිත්තමෙව ආරම්මණං කරොති, න මහග්ගතං අප්පමාණං වා. යස්මා පන වුත්තං ‘‘මහග්ගතාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, අප්පමාණාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති, න ච මහග්ගතප්පමාණවිපාකො පරිත්තාරම්මණො අත්ථි, ඉධ ච සබ්බකාමාවචරවිපාකානං පරිත්තාරම්මණතාව වුත්තා, තස්මා කම්මානුරූපතො මහග්ගතප්පමාණාරම්මණම්පි [Pg.191] පරිත්තකම්මං යදි පටිසන්ධිං දෙති, කම්මගතිනිමිත්තාරම්මණමෙව දෙති. පවත්තිවිපාකම්පි රූපාදිපරිත්තාරම්මණමෙවාති වෙදිතබ්බං. ඛීණාසවානං වාසනාවසෙන සතිවිප්පයුත්තහසනං පවත්තමානං පරිත්තෙස්වෙව පවත්තති, න ඉතරෙසු කිලෙසවිරහෙ තාදිසහසනපච්චයභාවාභාවතො. තස්මා තස්ස පරිත්තාරම්මණතා වුත්තා. ඛීණාසවානං අසක්කච්චදානාදීනි ආදරාකරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි, න කොසජ්ජාදිඅකුසලවසෙන. පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා හි තෙ උත්තමපුරිසාති. තෙසං ආදරාකරණඤ්ච නිරුස්සුක්කතා එවාති වෙදිතබ්බා.

1420. “六門において”という箇所で、五門については特に言うまでもなく、意門においても欲界（小）の対象を持つ速行の後に、彼所縁と呼ばれる有分が続く。なぜなら、それは欲界の業の異熟であり、異熟とは好ましい、あるいは好ましくない対象を享受する性質を持つものであり、また異熟は業に相応するものであるから、欲界の業の異熟は欲界の対象のみを享受するのである。それゆえ、すべての彼所縁は“小（欲界）の対象を持つもの”と言われる。もしそうなら、大随行的（mahaggata）な異熟もまた大随行的な対象のみを享受することになるのではないか、という問いに対しては、否である。なぜなら、三昧を主とし安止（appanā）に至った想（saññā）の力による対象を持つ大随行の業の異熟は、その業に類するものでなければならないからである。したがって、三昧の楽を享受する性質を持つこの異熟も、業に相応して業の対象を対象とすると見るべきである。また、業に相応するため、彼所縁は欲界の対象を持つものであっても、大随行の速行には続かない。それゆえ、再生（結生）などの根幹となる欲界の異熟は、業の相（kammanimitta）であっても欲界の対象のみを対象とし、大随行や無量（appamāṇa）の対象を対象とすることはない。しかし、“大随行の対象を持つ法は、欲界の対象を持つ法に対して業縁によって縁となり、無量の対象を持つ法は、欲界の対象を持つ法に対して業縁によって縁となる”と言われており、かつ大随行や無量の異熟で欲界の対象を持つものは存在しない。そして本論では、すべての欲界の異熟が欲界の対象を持つことのみが述べられている。したがって、業に相応して、大随行や無量の対象を持つ欲界の業が再生を与えるならば、それは業または趣の相の対象のみを与える。転起（pavatti）の異熟もまた、色などの欲界の対象のみを与えるのである。阿羅漢の、習気（vāsanā）の力による念（sati）を伴わない微笑（hasana）が起こる場合、それは欲界の対象においてのみ起こり、他（大随行など）においては起こらない。煩悩が離れているため、そのような微笑の縁となる状態が存在しないからである。それゆえ、その微笑は欲界の対象を持つと言われる。阿羅漢の丁寧でない施しなどは、単に敬意を払わない（adāra）ことによるものと理解すべきであり、懈怠などの不善によるものではない。彼らはすべての執着が静まった最上の人だからである。彼らが敬意を払わない（形式にこだわらない）ことは、単に作為のない無関心（nirussukkatā）であると理解されるべきである。

1421. අතිපගුණානන්ති වචනං නිරාදරස්ස ඤාණවිප්පයුත්තපච්චවෙක්ඛණස්ස විසයදස්සනං, න තස්සෙවාති විසයනියමනං. ඤාණසම්පයුත්තස්සපි හි අතිපගුණානං විසයතා සුට්ඨුතරං හොති එව. යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො ද්වෙ තයො වාචනාමග්ගෙ ගතෙපි න සල්ලක්ඛෙති ඤාණවිප්පයුත්තසතිමන්තෙන සජ්ඣායිතත්තා, එවං පගුණජ්ඣානෙසුපි පවත්ති හොතීති ආහ ‘‘අතිපගුණාන’’න්තිආදි. කසිණනිමිත්තාදිපඤ්ඤත්තීති පුබ්බෙ දස්සිතං සබ්බං උපාදාපඤ්ඤත්තිමාහ. තං පන රූපාදයො විය අවිජ්ජමානො විජ්ජමානො ච අත්ථොති ආචරියා වදන්ති. සම්මුතිසච්චෙ පන වුච්චමානානං කසිණනිමිත්තාදි වාචාවත්ථුමත්තතො වචනවොහාරෙනෙව පඤ්ඤත්තීති වුච්චති. තස්ස හි පඤ්ඤාපනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති තස්ස අවිජ්ජමානත්තං අට්ඨකථායං වුත්තන්ති. අවිජ්ජමානම්පි පන තං විජ්ජමානමිව ගහෙත්වා පවත්තමානාය සඤ්ඤාය පරිත්තාදීසු ‘‘අයං නාම ධම්මො ආරම්මණ’’න්ති න සක්කා වත්තුං තෙ එව ධම්මෙ උපාදාය පවත්තමානායපි ධම්මෙස්වෙව අට්ඨානතො. තස්මා සා සසම්පයුත්තා පරිත්තාදිආරම්මණාති න වත්තබ්බාති වුත්තා. නවත්තබ්බාරම්මණාති ඉදං පන වචනං යථාගහිතාකාරස්ස සඤ්ඤාවිසයස්ස නවත්තබ්බතං සන්ධාය නවත්තබ්බං ආරම්මණං එතෙසන්ති නවත්තබ්බාරම්මණා, චිත්තුප්පාදාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසං කත්වා අට්ඨකථායං වුත්තං.

1421. “極めて熟練した”という言葉は、無頓着な智不相応の省察の対象を示すものであり、それを智不相応のみに限定するものではない。智相応の心であっても、極めて熟練したものはより一層その対象となるからである。例えば、熟練した経典を読誦する者が、智不相応な念を持って読誦するために、二つ三つの節が過ぎ去ってもそれに気づかないように、熟練した禅定においても智不相応な省察が起こる。それゆえ“極めて熟練した”等と言われる。“遍処の相などの施設”とは、以前に示されたすべての“依取施設（upādāpaññatti）”を指す。しかし、それは色（ルパ）などのように、存在しないものと存在するものという意味があると諸師は言う。世俗諦において言われる遍処の相などは、単なる言葉の対象にすぎないため、言葉の慣用によってのみ“施設”と呼ばれる。その提示は“非存在施設”であり、その非存在性については註釈書で述べられている。しかし、存在しないものを存在するかのように捉えて生じる想（saññā）において、欲界（小）などの法の中で“これがその法という対象である”と言うことはできない。それらの法を依り所（upādāya）として生じるとしても、それらの法そのものに定着しないからである。それゆえ、その相応法を伴う想は“小（欲界）などの対象を持つ”とは言うべきではないとされる。“言及すべからざる対象を持つもの（navattabbāramaṇa）”という言葉は、捉えられた通りの様態を持つ想の対象が（小・大随行などと）言及できないことを指して、“言及すべからざる対象をこれら（の心生起）は持つ”という所有格の合成語（bahubbīhi）として註釈書で述べられている。

චතුපඤ්ඤාසචිත්තුප්පාදානං රූපස්ස ච වසෙන පඤ්චපණ්ණාසාය. කෙවලන්ති විනා පරාමසනෙන. අනිට්ඨඞ්ගතවසෙනාති අනිච්ඡයගමනවසෙන, අනිච්ඡයං වා ද්වෙළ්හං ගතො චිත්තුප්පාදො අනිට්ඨඞ්ගතො, තෙනාකාරෙන පවත්ති ‘‘අනිට්ඨඞ්ගතවසෙන පවත්තී’’ති වුත්තා. නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස වික්ඛිපනං වික්ඛෙපො. අනවට්ඨානං අවූපසමො. ගොත්‍රභුවොදානෙ ගොත්‍රභූති ගහෙත්වා ‘‘ගොත්‍රභුකාලෙ’’ති ආහ.

54の心生起と色（ルパ）によって55となる。“遍く（kevala）”とは、把握（邪見）を離れることである。“不確定な状態で（aniṭṭhaṅgatavasena）”とは、未決定の状態、あるいは二つの道（疑い）に至った心生起が不確定であり、その様態で生じることを“不確定な状態での発生”と言う。様々な対象に心が散ることを“散乱（vikkhepa）”と言う。定着しないことを“静まらないこと（avūpasamo）”と言う。種姓（gotrabhū）と浄化（vodāna）を“種姓”として一括して捉えて“種姓の時に”と言う。

සබ්බත්ථපාදකචතුත්ථන්ති [Pg.192] ඉධ සබ්බත්ථ-සද්දො සාමිඅත්ථො දට්ඨබ්බො, සබ්බෙසු වා විපස්සනාදීසු පාදකං කාරණං සබ්බත්ථපාදකන්ති ඵලස්ස විසයභාවෙන නිද්දෙසො. ආකාසකසිණචතුත්ථන්ති පරිච්ඡෙදාකාසකසිණචතුත්ථමාහ. තඤ්හි රූපාවචරං, න ඉතරන්ති. කුසලතොපි ද්වාදසවිධං කිරියතොපීති චතුවීසතිවිධතා වුත්තා හොති. වට්ටස්සපි පාදකං හොතියෙවාති කුසලං කිරියඤ්ච එකතො කත්වා සබ්බත්ථපාදකං වුත්තන්ති කිරියජ්ඣානස්ස අවට්ටපාදකත්තා සාසඞ්කං වදති. මහග්ගතචිත්තෙ සමොදහතීති ඉදං ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ’’තිආදිනා නයෙන වුත්තං පාකටං පාදකජ්ඣානචිත්තං පරිකම්මෙහි ගහෙත්වා චිත්තෙ රූපකායං අධිට්ඨානචිත්තෙන සමොදහතීති කත්වා වුත්තං. පාදකජ්ඣානචිත්තං රූපකායෙ සමොදහතීති ඉදම්පි යථාවුත්තං පාදකජ්ඣානචිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තසන්තානං රූපකායෙ සමොදහිතං තදනුගතිකං කත්වා අධිට්ඨාතීති කත්වා වුත්තං, ඉදං පන අධිට්ඨානද්වයං අදිස්සමානකායතං දිස්සමානකායතඤ්ච ආපාදෙති. ගන්තුකාමතාපරිකම්මවසෙන තංසම්පයුත්තාය සඤ්ඤාය සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාභාවතො ගමනම්පි නිප්ඵාදෙතීති දට්ඨබ්බං.

“一切の基盤となる第四禅”において、ここで“一切（sabbattha）”という語は所有の意（sāmi-attha）と解すべきである。あるいは、ヴィパッサナー（観）などのすべてにおいて基盤となる原因を“一切の基盤”と言い、結果の対象であることの提示である。“空遍処の第四禅”とは、限定された空（paricchedākāsa）の遍処の第四禅を指す。それは色界のものであり、欲界ではない。善として12種類、唯作として12種類あるため、24種類であると言われる。“輪廻（vaṭṭa）の基盤ともなる”という言葉は、善と唯作を一つに合わせて“一切の基盤”と言ったもので、唯作の禅は輪廻の基盤ではないため、疑念を持って述べている。“大随行の心に投入する”とは、“彼がそのように心を集中させたとき”等の方法で述べられた、明らかな基盤となる第四禅の心を（神通の）準備によって捉え、その心において色身（rūpakāya）を決定（adhiṭṭhāna）の心によって投入することを指して言われる。“基盤となる第四禅の心を色身に投入する”というのも、前述の基盤となる第四禅の心を対象として、心の相続を色身に投入し、それに従わせるようにして決定することを指して言われる。この二つの決定は、身体を見えなくしたり、見えるようにしたりすることを可能にする。“行きたいという準備”の力によって、それに相応する想が“楽の想”や“軽快な想”となるため、移動をも完成させるのである。

සොතාපන්නස්ස චිත්තන්ති සොතාපන්නස්ස පාටිපුග්ගලිකං මග්ගඵලචිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මාරාදීනඤ්හි භගවතො චිත්තජානනං වුත්තන්ති චෙතොපරියඤාණලාභී කස්මා සාසවචිත්තං න ජානිස්සතීති. ඡින්නවටුමකා ඡින්නසංසාරවට්ටා බුද්ධා. මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතොපීති එත්ථ මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණානි තාව පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන මග්ගඵලෙසු ඤාතෙසු පවත්තන්ති, නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤ්ච නිබ්බානාරම්මණෙසු අප්පමාණධම්මෙසු ඤාතෙසූති මග්ගාදිපච්චවෙක්ඛණානි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අප්පමාණාරම්මණතං සාධෙන්තීති වෙදිතබ්බානි. ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ඉච්චෙව (පට්ඨා. 2.12.58) හි වුත්තං, න නිබ්බානන්ති. තස්මා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන එව මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණකිච්චෙ වුච්චමානෙපි නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතා න සක්කා වත්තුං, අට්ඨකථායං පන තස්සපි නිබ්බානාරම්මණතා අනුඤ්ඤාතාති දිස්සති. කාමාවචරෙනිබ්බත්තිස්සතීති නිබ්බත්තක්ඛන්ධජානනමාහ. නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායිස්සතීති නිබ්බානාරම්මණෙහි මග්ගඵලෙහි කිලෙසපරිනිබ්බානභූතෙහි පරිනිබ්බායිස්සතීති අත්ථො සම්භවති.

“預流者の心”とは、預流者に固有の“道心および果心”であると理解すべきである。なぜなら、魔羅（マーラ）たちが世尊の心を知ることが説かれているので、他心通の得者がどうして有漏の心を知らないことがあろうか（いや、知るのである）。“輪廻の路を断った者（シンナヴァトゥマカ）”とは、輪廻の輪を断ち切った諸仏のことである。“道・果・涅槃の省察（パッチャヴェッカナ）”については、ここでは、まず宿住随念智によって道と果が知られた後に、道と果の省察（智）が生じる。そして、涅槃を対象とする無量法（出世間法）が知られた後に、涅槃の省察が生じる。したがって、道等の省察は、宿住随念智が出世間（無量）を対象とすることを証明していると理解すべきである。なぜなら、‘パッターナ’には“無量の蘊は宿住随念智に対して対象縁によって縁となる”とのみ説かれ、“涅槃”とは説かれていないからである。それゆえ、宿住随念智によって道・果の省察の務め（機能）が語られる場合でも、涅槃の省察であるとは言えないが、註釈書（アッタカタ）においては、宿住随念智にも涅槃を対象とすることが許容されているのが見られる。“欲界に生まれるであろう”とは、将来生まれるべき蘊（五蘊）を知ることを述べている。“涅槃界によって般涅槃するであろう”とは、涅槃を対象とする道・果によって、煩悩が滅した状態（煩悩般涅槃）となって般涅槃するという意味が成り立つ。

1429. අසහජාතත්තාති [Pg.193] අසම්පයුත්තත්තාති අත්ථො. න හි අරූපධම්මානං අරූපධම්මෙහි සහජාතතා සම්පයොගතො අඤ්ඤා අත්ථීති. ‘‘අඤ්ඤධම්මාරම්මණකාලෙ’’ති වුත්තං, මග්ගාරම්මණකාලෙපි පන ගරුං අකරණෙ මග්ගාධිපතිභාවෙන නවත්තබ්බතා යොජෙතබ්බා.

1429. “倶生しないから（アサハジャータッター）”とは“相応しないから（アサンパユッタッター）”という意味である。名法（心・心所）が名法と倶生することは、相応すること以外にはないからである。“他の法を対象とする時”と（論母解説者に）説かれているが、道を対象とする時であっても、（道を）重んじない場合には、道増上（マッガーディパティ）の状態ではないので、（道増上とは）言えないことを適用すべきである。

1433. නියොගාති නියොගතොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘නියමෙනා’’ති ආහ, නියොගවන්තො වා නියොගා, නියතාති අත්ථො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ හි බොධිතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු එකන්තෙන අනාගතාරම්මණො කොචි නත්ථීති.

1433. “ニヨーガ”とは“必ず”という意味であり、この意味を指して（論母解説者は）“定まって（ニヤメーナ）”と言った。あるいは、必ず（相応することを）伴うものが“ニヨーガ”であり、“定まった（ニヤター）”という意味である。なぜなら、‘心生起門（チットゥッパーダカンダ）’において説かれた諸心の生起において、決定的に未来のみを対象とするものは一つも存在しないからである。

1434. කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරබ්භ පවත්තියං අතීතාරම්මණාවාති වුත්තං, කම්මනිමිත්තං පන ආරබ්භ පවත්තියං පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවඤ්ච පටිසන්ධියා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගවණ්ණනායං වක්ඛති. තස්මා ඉදං මනොද්වාරචුතියං අතීතකම්මනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථගතං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සතදාරම්මණාය චුතියා පඤ්චචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ ගතිනිමිත්තෙ පටිසන්ධියා පවත්තාය චත්තාරි භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි, ඉතරත්ථ ච ඡ සන්ධායාහ ‘‘තතො පරං භවඞ්ගකාලෙ චා’’ති. යදා හි ගතිනිමිත්තාරම්මණෙ ජවනෙ පවත්තෙ අනුප්පන්නෙ එව තදාරම්මණෙ චුති හොති රූපාවචරාරූපාවචරසත්තස්ස විය කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්ස, තදා පටිසන්ධිතො පරානි ඡ භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි හොන්තීති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙහි අස්සාදනාදීනි සපරාමාසානෙව දට්ඨබ්බානි. පණ්ණත්තිනිබ්බානාරම්මණානඤ්ච ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙති යෙසං පුරෙචාරිකකාලෙ එකන්තෙන ආවජ්ජනාය අතීතාදිආරම්මණභාවෙන නවත්තබ්බතා, තෙසං වසෙන නයං දස්සෙති. නිබ්බානාරම්මණානම්පි ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙ සා තථා න වත්තබ්බා, න පන එකන්තෙන මග්ගඵලවීථීසු තස්සා අනිබ්බානාරම්මණත්තා.

1434. “業、あるいは業の徴（業相）を対象として、生起において過去を対象とする”と（論母解説者は）述べたが、業の徴を対象として生起する際の、結生（再生）における現在対象であることについては、‘縁起分別註’において（註釈家自身が）説くであろう。それゆえ、この記述は意門の死（マノードワーラチュティ）において、意門に現れた過去の業の徴を指して言われたものと理解すべきである。彼生（タダーランマナ）を伴う死において、五心刹那の寿命が残っている趣の徴（ガティニミッタ）において結生が生じる場合、四つの有分心は現在対象であり、それ以外（彼生を伴わない死）においては六つの有分心が現在対象であることを指して、“その後の有分の時に”と述べた。なぜなら、趣の徴を対象とする速行が生じた時、彼生が生じないまま（色界・無色界の衆生が欲界に生まれる時のように）死が生じる場合、結生の後の六つの有分心は現在対象となるからである。見相応（邪見を伴う心）による享受（アッサアダナ）などは、執着（サパラーマーサ）を伴うものとして見るべきである。“施設（概念）や涅槃を対象とする速行の先行（転向）の時”という文言により、その先行の時（転向の時）に決定的に過去などを対象とすると言えない速行に基づいて、その方法（論理）を示している。涅槃を対象とする速行の先行の時においても、その転向は同様に（過去などを対象とすると）言われるべきではないが、しかし、道・果の心路（ヴィーティ）においては、その転向が涅槃を対象としないため、決定的に（涅槃を対象としないと）言われるわけではない。

ඉමෙ ගන්ධාති නනු පච්චුප්පන්නා ගන්ධා ගහිතා, කථං එත්ථ අනාගතාරම්මණතා හොතීති? ‘‘අට්ඨාරසවස්සාධිකානි ද්වෙ වස්සසතානි මා සුස්සිංසූ’’ති පවත්තිතො, අනාගතෙ මා සුස්සිං සූති හි අනාගතං ගන්ධං ගහෙත්වා පවත්තතීති අධිප්පායො. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙන්තො අභිමුඛීභූතං තදා විජ්ජමානමෙව කායං ආරම්මණං කරොතීති පච්චුප්පන්නාරම්මණං අධිට්ඨානචිත්තං හොති. තථා අත්තනො කායස්ස දීඝරස්සාණුථූලනීලාදිභාවාපාදනවසෙන අඤ්ඤස්ස ච පාටිහාරියස්ස කරණෙ යොජෙතබ්බං[Pg.194]. එත්ථන්තරෙ එකද්වෙසන්තතිවාරා වෙදිතබ්බාති එත්ථන්තරෙ පවත්තා රූපසන්තතිඅරූපසන්තතිවාරා එකද්වෙසන්තතිවාරා නාමාති වෙදිතබ්බාති අත්ථො. අතිපරිත්තසභාවඋතුආදිසමුට්ඨානා වා ‘‘එකද්වෙසන්තතිවාරා’’ති වුත්තා. උභයමෙතං පච්චුප්පන්නන්ති අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොන්තං එතං උභයං හොතීති අත්ථො. සංහීරතීති තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි ආකඩ්ඪීයති.

“これらの香”というが、現在の香が把握されているのではないか、どうしてここで未来対象となるのか。（答え）“18年を越える200年の間、（この香が）乾かないように”という（誓願による心の）生起によって、未来において“乾かないように”と未来の香を把握（対象化）して生じているという意味である。心によって身体を変容させる者は、その時、目前に現れて存在している身体そのものを対象とするので、（神通の）決定心（アディッターナチッタ）は現在対象となる。同様に、自身の身体を長く、短く、微細に、太く、青色等にする際や、他の神変を行う際にも（現在対象であることを）適用すべきである。“この間に一、二の相続（サンタティ）の過程を理解すべきである”とは、この間に生じた色相続・無色相続の回数を一、二相続回と呼ぶと理解すべきであるという意味である。あるいは、極めて短い自性の季節（ウトゥ）等から生じた相続を“一、二相続回”と述べたのである。“この両者は現在である”とは、期間の現在（アッダーパチュッパンナ）であるこの両者のことであるという意味である。“引き寄せられる（サンヒーラティ）”とは、渇愛や見といった随喜（アビナンダナ）によって引き寄せられることである。

කෙචීති අභයගිරිවාසිනොති වදන්ති, තෙ පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං න ඉච්ඡන්තීති ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති න වත්තබ්බං සියා. තථා යෙ ‘‘ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ වත්තමානං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්ති, තෙසං ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා භඞ්ගක්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති වචනං න සමෙති. න හි තස්මිං ඛණද්වයෙ උප්පජ්ජමානං පරචිත්තෙන සහ එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජති නාමාති. ඨිතිභඞ්ගක්ඛණෙසු ච උප්පජ්ජමානං එකදෙසං පච්චුප්පන්නාරම්මණං, එකදෙසං අතීතාරම්මණං ආපජ්ජති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘පරස්ස චිත්තං ජානිස්සාමීති රාසිවසෙන මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’ති, එත්ථ ච මහාජනො අත්තනා පරෙ අනෙකෙ පුග්ගලාති පරෙසං චිත්තං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජනප්පවත්ති වත්තබ්බා සියා. අථාපි පරස්සාති මහාජනස්සාති අත්ථො සම්භවෙය්‍ය, තථාපි තස්ස පුග්ගලස්සෙව වා චිත්තරාසිං ආවජ්ජිත්වා එකස්ස පටිවිජ්ඣනං අයුත්තං. න හි රාසිආවජ්ජනං එකදෙසාවජ්ජනං හොතීති. තස්මා තෙහි ‘‘මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’තිආදි න වත්තබ්බං.

“ある人々”とはアバヤギリ住者たちのことである。しかし、彼らは心の静止時（ッティティッカナ）を認めないので、“静止時において通達する”と言うべきではない。同様に、“神通力を持つ者と他者の心は、同一の刹那に現在として生じる”と言う人々にとって、“静止時あるいは崩壊時（バンガッカナ）に通達する”という言葉は整合しない。その二つの刹那において生じている心が、他者の心と同一の刹那に生じるとは言えないからである。また、静止時や崩壊時において生じる（他心通の）心は、一部分は現在対象となり、一部分は過去対象となる。また、“他者の心を知ろうとして、群（ラーシ）として大衆の心を転向（作意）した時”と言われているが、ここでの“大衆”とは自分以外の多くの個人のことであるから、“他者たちの心を知ろう”という転向の生起と言うべきであろう。もし“他者の”という言葉が大衆という意味になり得るとしても、その大衆、あるいは個人の“心の群”を転向して、一つの心を通達（知得）するということは不適切である。なぜなら、群の転向が、一部分の転向になることはないからである。それゆえ、彼ら（アバヤギリ住者）は“大衆の心を転向した時”などと言うべきではない。

යං පන තෙ වදන්ති ‘‘යස්මා ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා – චෙතොපරියඤාණලාභී පරස්ස චිත්තං ඤාතුකාමො පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අතීතාදිවිභාගං අකත්වා චිත්තසාමඤ්ඤෙන ‘‘ඉමස්ස චිත්තං ජානාමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සාමඤ්ඤෙනෙව චිත්තං ආවජ්ජිත්වා තිණ්ණං චතුන්නං වා පරිකම්මානං අනන්තරා චෙතොපරියඤාණෙන පරචිත්තං පටිවිජ්ඣති විභාවෙති රූපං විය දිබ්බචක්ඛුනා. තතො පරං පන කාමාවචරචිත්තෙහි සරාගාදිවවත්ථානං හොති නීලාදිවවත්ථානං විය. තත්ථ දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨහදයවත්ථුරූපස්ස සත්තස්ස අභිමුඛීභූතස්ස චිත්තසාමඤ්ඤෙන චිත්තං ආවජ්ජයමානං ආවජ්ජනං අභිමුඛීභූතං විජ්ජමානං චිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආවජ්ජෙති. පරිකම්මානි ච තං තං විජ්ජමානං චිත්තං චිත්තසාමඤ්ඤෙනෙව ආරම්මණං [Pg.195] කත්වා චිත්තජානනපරිකම්මානි හුත්වා පවත්තන්ති. චෙතොපරියඤාණං පන විජ්ජමානං චිත්තං පටිවිජ්ඣන්තං විභාවෙන්තං තෙන සහ එකක්ඛණෙ එව උප්පජ්ජති. තත්ථ යස්මා සන්තානස්ස සන්තානග්ගහණතො එකත්තවසෙන ආවජ්ජනාදීනි චිත්තන්ත්වෙව පවත්තානි, තඤ්ච චිත්තමෙව, යං චෙතොපරියඤාණෙන විභාවිතං, තස්මා සමානාකාරප්පවත්තිතො න අනිට්ඨෙ මග්ගඵලවීථිතො අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ නානාරම්මණතා ආවජ්ජනජවනානං හොති. පච්චුප්පන්නාරම්මණඤ්ච පරිකම්මං පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස ආසෙවනපච්චයොති සිද්ධං හොති. අතීතත්තිකො ච එවං අභින්නො හොති. අඤ්ඤථා සන්තතිපච්චුප්පන්නෙ අද්ධාපච්චුප්පන්නෙ ච පච්චුප්පන්නන්ති ඉධ වුච්චමානෙ අතීතානාගතානඤ්ච පච්චුප්පන්නතා ආපජ්ජෙය්‍ය, තථා ච සති ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න ච තං වුත්තං. ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, පුරිමා පුරිමා අතීතා ඛන්ධා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං පච්චුප්පන්නානං ඛන්ධානං අනන්තර…පෙ… අනුලොමං ගොත්‍රභුස්සා’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 2.18.5) පන අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නෙස්වෙව අනන්තරාතීතා චත්තාරො ඛන්ධා අතීතාති විඤ්ඤායන්ති, න ච අභිධම්මමාතිකාය ආගතස්ස පච්චුප්පන්නපදස්ස අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නපදත්ථතා කත්ථචි පාළියං වුත්තා. තස්මා තෙහි ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තුප්පත්තියා චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා වුත්තා. යදා පන ‘‘යං ඉමස්ස චිත්තං පවත්තං, තං ජානාමි. යං භවිස්සති, තං ජානිස්සාමී’’ති වා ආභොගං කත්වා පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනාදීනි කරොති, තදා ආවජ්ජනපරිකම්මානි චෙතොපරියඤාණඤ්ච අතීතානාගතාරම්මණානෙව හොන්ති ආවජ්ජනෙනෙව විභාගස්ස කතත්තා.

しかし、彼ら（ある阿闍梨たち）が“神変を有する者と他者の心が同一の瞬間に生じるからである”と言うことについては、次のような意図がある。他心通を得た者が、他者の心を知りたいと欲し、基礎となる禅定（足白禅）に入って出た後、過去などの区別をせずに心の共通性（心一般）によって“この者の心を知ろう”という遍作（準備）を行い、再び足白禅に入って出た後、共通性によってのみ心を対象として、三回あるいは四回の遍作の直後に、他心智によって、天眼によって色形を明らかにするように、他者の心を貫き、明らかにする。その後、欲界の心によって、青などの色を識別するように、貪欲のある心などの識別が生じる。そこでは、天眼によって見られた心臓の物質（ハダヤ・ヴァットゥ）を持つ、眼前に現れた衆生の心の共通性によって、心を回向（向思）する向受（アーヴァッジャナ）が、眼前に現れた存在する心を対象として心を回向する。そして遍作（の心）も、その時々に存在する心を、心の共通性によってのみ対象とし、心を知るための遍作となって生じる。他心智は、存在する心を貫き明らかにしつつ、それ（対象となる心）と同一の瞬間にのみ生じる。そこでは、相続（サンターナ）を捉えることから、同一性（一性）として向受などが心としてのみ生じ、他心智によって明らかにされたものも心そのものであるため、等しい様態で生じることにより、望ましくない道・果の心路以外の場所において、向受と速行の対象が異なること（多対象性）は起こらない。そして、現在を対象とする遍作は、現在を対象とする他心智に対して習熟縁（アーセーヴァナ・パッチャヤ）となると証明される。このようにすれば、過去三法（過去・現在・未来の区分）も矛盾なく成立する。さもなければ、もしここで相続現在や時分現在を“現在”と言うならば、過去や未来のものまで現在となってしまう。そうなれば“現在の法が現在の法に対して無間縁によって縁となる”などと言うべきであるが、そのようには言われていない。“過去の法が現在の法に対して無間縁によって縁となる。前の前の過去の蘊が、後の後の現在の蘊に対して無間……順次、種姓（ゴトラブー）に至るまで”といった（パッターナの）文言から、時分・相続現在においてのみ、直前の過去の四蘊が過去であると知られる。また、阿毘達磨の摩多迦（マティカー）にある“現在”の語が、時分・相続現在を意味するということは、どの聖典（パーリ）にも説かれていない。それゆえ、彼らによって、神変を有する者と他者の心が同一の瞬間に生じることにより、他心智が現在を対象とすることが説かれたのである。しかし、“この者の生じた心を知ろう”とか“生じるであろう心を知ろう”という意欲を持って足白禅に入るなどのことを行うときは、向受によって（過去・未来の）区別がなされているため、向受・遍作および他心智は、過去または未来を対象とするのである。

යෙ පන ‘‘ඉද්ධිමා පරස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො ආවජ්ජෙති, ආවජ්ජනං ඛණපච්චුප්පන්නං ආරම්මණං කත්වා තෙනෙව සහ නිරුජ්ඣති, තතො චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි. යෙසං පච්ඡිමං ඉද්ධිචිත්තං, සෙසානි කාමාවචරානි, තෙසං සබ්බෙසම්පි තදෙව නිරුද්ධං චිත්තමාරම්මණං හොති, න ච තානි නානාරම්මණානි හොන්ති, අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා’’ති ඉදං වචනං නිස්සාය ‘‘ආවජ්ජනජවනානං පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණත්තාභාවො විය එකද්විතිචතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙසුපි චිත්තෙසු ආවජ්ජිතෙසු ආවජ්ජනජවනානං යථාසම්භවං අනාගතපච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණතා න [Pg.196] සියා, තෙන චතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙ ආවජ්ජිතෙ අනාගතාරම්මණපරිකම්මානන්තරං ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණං චෙතොපරියඤාණං සිද්ධ’’න්ති වදන්ති, තෙසං වාදො ‘‘අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො අතීතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති ඉමෙසං පඤ්හානං අනුද්ධටත්තා ගණනාය ච ‘‘ආසෙවනෙ තීණී’’ති වුත්තත්තා න සිජ්ඣති. න හි කුසලකිරියමහග්ගතං අනාසෙවනං අත්ථීති.

一方、“神変を有する者が他者の心を知ろうとして回向し、向受は瞬間の現在を対象としてそれと共に滅し、その後に四回または五回の速行が生じる。最後が神変の心であり、残りは欲界（の心）であるが、それらすべてにとって、その滅した心が対象となり、時分の点から現在の対象であるために、それらが多対象となることはない”という文言に基づいて、“向受と速行が現在と過去を対象とする場合でも多対象とならないように、一、二、三、四、五つの心瞬間の未来にある心であっても、向受された場合には、向受と速行が相応じて未来・現在・過去を対象としても多対象とはならない。それゆえ、四、五の心瞬間の未来の心が向受されたとき、未来を対象とする遍作の直後に、瞬間の現在を対象とする他心智が成立する”と言う者たちがいる。彼らの説は、“未来を対象とする法が現在を対象とする法に対して習熟縁によって縁となり、現在を対象とする法が過去を対象とする法に対して習熟縁によって縁となる”というこれらの問題が（パッターナから）抽出されておらず、また（習熟縁の）数え上げる箇所で“習熟縁において三つ”と説かれていることから、成立しない。なぜなら、習熟（縁）とならない善・唯作の大上座（マハッガタ）の心は存在しないからである。

එතස්ස ච වාදස්ස නිස්සයභාවො ආවජ්ජනජවනානං ඛණපච්චුප්පන්නනිරුද්ධාරම්මණතාවචනස්ස න සිජ්ඣති, යං පවත්තං යං පවත්තිස්සතීති වා විසෙසං අකත්වා ගහණෙ ආවජ්ජනස්ස අනාගතග්ගහණභාවං, තදභාවා ජවනානම්පි වත්තමානග්ගහණාභාවඤ්ච සන්ධායෙව තස්ස වුත්තත්තා. තදා හි භවඞ්ගචලනානන්තරං අභිමුඛීභූතමෙව චිත්තං ආරබ්භ ආවජ්ජනා පවත්තතීති. ජානනචිත්තස්සපි වත්තමානාරම්මණභාවෙ ආවජ්ජනජානනචිත්තානං සහට්ඨානදොසාපත්තියා රාසිඑකදෙසාවජ්ජනපටිවෙධෙ සම්පත්තසම්පත්තාවජ්ජනජානනෙ ච අනිට්ඨෙ ඨානෙ ආවජ්ජනජවනානං නානාරම්මණභාවදොසාපත්තියා ච යං වුත්තං ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස ආරම්මණං හොතී’’ති, තං අයුත්තන්ති පටික්ඛිපිත්වා යථාවුත්තදොසානාපත්තිකාලවසෙනෙව අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා නානාරම්මණතාභාවං දිස්වා ආවජ්ජනජවනානං වත්තමානතං නිරුද්ධාරම්මණභාවො වුත්තොති, තම්පි වචනං පුරිමවාදිනො නානුජානෙය්‍යුං. තස්මිඤ්හි සති ආවජ්ජනා කුසලානන්තිආදීසු විය අඤ්ඤපදසඞ්ගහිතස්ස අනන්තරපච්චයවිධානතො ‘‘පච්චුප්පන්නාරම්මණා ආවජ්ජනා අතීතාරම්මණානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තන්ති.

また、向受と速行が瞬間の現在や滅したものを対象とするという言葉が、この説の根拠となることも成立しない。なぜなら、“生じたもの”あるいは“生じるであろうもの”という区別をせずに捉える場合、向受が未来を捉えないこと、またそれ（未来を捉えること）がないために速行も現在を捉えないことを意図して、それが説かれているからである。その時、有分（パヴァンガ）の動揺の直後に、眼前に現れた心そのものを目指して向受が生じるからである。知る心（智）も現在の対象を持つ場合、向受と知る心が同一の場所に留まるという過失に陥ること、また集積（ラアシ）の一部を向受して貫き知る際や、次々と現れる対象を向受して知る際に、望ましくない箇所で向受と速行が多対象となるという過失に陥ることから、“瞬間の現在の心が他心智の対象となる”という説は不適切であるとして退け、前述の過失に陥らない時（期間）の力によって、時分・相続現在を対象とすることから多対象性がないことを見て、向受と速行の現在性や滅した対象性が説かれたのである。しかし、その言葉（時分・相続現在とする説）も、先の論者たちは認めないであろう。なぜなら、そうであれば“善の（蘊への）向受……”などの（パッターナの）箇所のように、他の語に含まれるものに対する無間縁の規定から、“現在を対象とする向受が、過去を対象とする蘊に対して無間縁によって縁となる”と言うべきであるが、そのようには説かれていないからである。

කස්මා පනෙවං චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා විචාරිතා, නනු ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස, අනාගතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතෙසං විභඞ්ගෙසු ‘‘අතීතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්සචෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.2), ‘‘අනාගතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.3-4), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘අනුප්පන්නාඛන්ධා, උප්පාදිනො [Pg.197] ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්වා ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්සා’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.3), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘උප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.2) එත්තකස්සෙව වුත්තත්තා ‘‘පච්චුප්පන්නචිත්තෙ චෙතොපරියඤාණං නප්පවත්තතී’’ති විඤ්ඤායති. යදි හි පවත්තෙය්‍ය, පුරිමෙසු විය ඉතරෙසු ච චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්තබ්බං සියාති? සච්චං කත්තබ්බං, නයදස්සනවසෙන පනෙතං සංඛිත්තන්ති අඤ්ඤාය පාළියා විඤ්ඤායති. ‘‘අතීතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො (පට්ඨා. 2.19.20), අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස. පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්සා’’ති (පට්ඨා. 2.19.22) එතෙසඤ්හි විභඞ්ගෙසු ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අතීතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. අතීතාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.22), ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අනාගතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං…පෙ… චෙතොපරියඤාණෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. පච්චුප්පන්නාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.21) චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණෙ පවත්ති වුත්තාති. තෙනෙවායං විචාරණා කතාති වෙදිතබ්බා.

しかし、なぜこのように他心智（cetopariyañāṇa）が現在を対象とすること（paccuppannārammaṇatā）について検討されたのであろうか。パッターナの各“分別（vibhaṅga）”において、“過去の法は現在の法の……対象縁によって縁となる”という箇所では、過去の五蘊が神変智、他心智、宿住智、業報智（yathākammūpagañāṇa）の転向（āvajjanā）に対して対象縁となると述べられている。未来の五蘊についても同様に、神変智、他心智、将来智（anāgataṃsañāṇa）に対して対象縁となると述べられ、“生起三法（uppannattika）”においても、未生（anuppanna）や生起しようとする五蘊が神変智、他心智、将来智の転向に対して対象縁となると、他心智が挙げられている。しかし、“現在の法は現在の法の……”という箇所の分別においては、“現在の五蘊は神変智の転向に対して対象縁となる”とあり、また生起三法においても“生じた五蘊は神変智の転向に対して対象縁となる”と、これだけが述べられているため、“現在の心に対して他心智は生起しない”と解釈されるのではないか。もし生起するのであれば、前述の箇所と同様に、他の箇所でも他心智を挙げるべきではないか。――［答え：］その通り、挙げられるべきである。しかし、これは“論理の提示（nayadassanavasena）”として省略されたものであると、他の聖典（Pāḷi）によって理解される。“過去を対象とする法は現在を対象とする法の対象縁によって縁となる……”などの各分別において、“他心智によって、過去を対象とする現在の心を具足する者の心を知る……。現在を対象とする現在の五蘊は、他心智の転向に対して対象縁となる”と、他心智が現在の対象において働くことが述べられているからである。それゆえに、この検討がなされたのであると知るべきである。

තෙසන්ති තෙසු ද්වීසු ඤාණෙසූති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. කුසලා ඛන්ධාති ඉද්ධිවිධපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණාපෙක්ඛො බහුවචනනිද්දෙසො, න චෙතොපරියඤාණයථාකම්මූපගඤාණාපෙක්ඛොති. තෙසං චතුක්ඛන්ධාරම්මණභාවස්ස අසාධකොති චෙ? න, අඤ්ඤත්ථ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.72) ‘‘සවිතක්කසවිචාරා ඛන්ධා ච විතක්කො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.69) ච වුත්තත්තා චෙතොපරියඤාණාපෙක්ඛොපි බහුවචනනිද්දෙසොති ඉමස්සත්ථස්ස සිද්ධිතො. එවමපි [Pg.198] යථාකම්මූපගඤාණස්ස ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදීසු අවුත්තත්තා චතුක්ඛන්ධාරම්මණතා න සිජ්ඣතීති? න, තත්ථ අවචනස්ස අඤ්ඤකාරණත්තා. යථාකම්මූපගඤාණෙන හි කම්මසංසට්ඨා චත්තාරො ඛන්ධා කම්මප්පමුඛෙන ගය්හන්ති. තඤ්හි යථා චෙතොපරියඤාණං පුරිමපරිකම්මවසෙන සවිතක්කාදිවිභාගං සරාගාදිවිභාගඤ්ච චිත්තං විභාවෙති, න එවං සවිභාගං විභාවෙති, කම්මවසෙනෙව පන සමුදායං විභාවෙතීති ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදිකෙ විභාගකරණෙ තං න වුත්තං, න චතුක්ඛන්ධානාරම්මණතොති. ඉදං පන අවචනස්ස කාරණන්ති. කෙචි තත්ථාපි ‘‘පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්සා’’ති පඨන්ති එව. න හි තං කුසලාකුසලවිභාගං විය සවිතක්කාදිවිභාගං කම්මං විභාවෙතුං අසමත්ථං. දුච්චරිතසුචරිතභාවවිභාවනම්පි හි ලොභාදිඅලොභාදිසම්පයොගවිසෙසවිභාවනං හොතීති.

“それらの（tesaṃ）”とは、“これら二つの知（宿住智と他心智）のうち”という意味で、限定（niddhāraṇa）を表す所有格（sāmivacana）である。“善の蘊（kusalā khandhā）”という複数形による指示は、神変智、宿住智、将来智を念頭に置いたものであり、他心智や業報智（yathākammūpagañāṇa）を念頭に置いたものではない。［問：］そうであれば、それらの知が（名法の）四蘊を対象とすることが成立しないのではないか。［答：］そうではない。他の箇所で“尋伺（vitakka-vicāra）のみを伴う諸蘊と伺は、他心智、宿住智、将来智の対象縁によって縁となる”また“有尋有伺の諸蘊と尋は、他心智、宿住智、将来智の対象縁によって縁となる”と述べられていることにより、他心智を念頭に置いた場合でも複数形による指示が成立するからである。［問：］そうであっても、業報智については“尋伺のみを伴う諸蘊……”などの箇所で言及されていないため、四蘊を対象とすることが成立しないのではないか。［答：］そうではない。そこで言及されていないのは別の理由があるからである。業報智は、業に関連する四蘊を“業”を主眼として把握する。他心智が事前の準備段階（parikamma）の力によって、有尋などの区分や有貪などの区分を伴う心として明らかにするのに対し、業報智はそのような区分を伴うものとしては明らかにせず、業の力によってのみ（蘊の）集合を明らかにする。それゆえ、“尋伺のみを伴う諸蘊……”などの区分を示す箇所では言及されていないのであって、四蘊を対象としないからではない。これが言及されていない理由である。一部の師たちは、そこでも“宿住智、業報智、将来智の……”と読み上げる。実に、業報智が善・不善の区分を明らかにするように、有尋などの区分としての業を明らかにできないわけではない。悪行・善行の状態を明らかにすることは、貪欲などを伴うか、無貪などを伴うかという相応の相違を明らかにすることでもあるからだ。

1435. නියකජ්ඣත්තපරියායස්ස අභාවෙනාති සභාවධම්මත්තා කෙනචි පරියායෙන නියකජ්ඣත්තං අහොන්තං සබ්බථා බහිද්ධාභාවෙනෙව ‘‘එකන්තබහිද්ධා’’ති වුත්තං, න අසභාවධම්මත්තා බහිද්ධාපි අහොන්තං කසිණාදි විය නියකජ්ඣත්තමත්තස්ස අසම්භවතො. අසභාවධම්මත්තා එව හි කසිණාදිඅජ්ඣත්තධම්මභූතො ච කොචි භාවො න හොතීති අජ්ඣත්තත්තිකෙ න වුත්තන්ති අධිප්පායො. තං සබ්බං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාදි අතීතාරම්මණත්තිකෙ ‘‘නවත්තබ්බාරම්මණ’’න්ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච වුත්තන්ති අනුඤ්ඤාතත්තා වචනතොති එතෙහි කාරණෙහි පකාසිතන්ති අත්ථො.

1435. “自らに属する内側（niyakajjhatta）という概念がないため”とは、自性法（sabhāvadharma）であるがゆえに、いかなる方法（pariyāya）によっても自らに属する内側とはなり得ず、完全な外側であるため“一向に外側（ekantabahiddhā）”と述べられたのである。これに対し、遍（kasiṇa）などは、自性法ではないため、外側であることもなく、また“自らに属する内側”のみとして成立することもない。自性法ではないからこそ、遍などが内側の法となっても、何らかの究極的な実体（bhāvo）があるわけではない。それゆえ“内三法（ajjhattattika）”では述べられていない、というのが（アッタカターの）意図である。これらすべて、無所有処などは“過去対象三法（atītārammaṇattika）”において“記述すべきでない対象（navattabbārammaṇa）”と述べられている、と結びつけるべきである。ここで“述べられている（vutta）”とは、許容されているがゆえに説かれたという理由によって明らかにされている、という意味である。

ඉදානි තන්ති ‘‘එතඤ්හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’’න්ති වුත්තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං තං-සද්දෙන ආකඩ්ඪිත්වා වදති. යො පනායමෙත්ථ අත්ථො වුත්තො ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං එකම්පි ඉධ වුච්චමානං අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙන සහෙකාරම්මණතම්පි සන්ධාය කාමාවචරකුසලාදීනං නවත්තබ්බාරම්මණතාය වුත්තත්තා ඉධාපි තෙසං නවත්තබ්බාරම්මණභාවං දීපෙතීති කත්වා තස්මිං වුත්තෙ තානිපි වුත්තානෙව හොන්ති, තස්මා විසුං න වුත්තානී’’ති, තමඤ්ඤෙ නානුජානන්ති. න හි ඊදිසං ලෙසවචනං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථි. යදි සියා, පරිත්තාරම්මණත්තිකෙ යෙසං සමානාරම්මණානං පරිත්තාදිආරම්මණතා නවත්තබ්බතා ච වුත්තා. පුන අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙසු එකමෙව වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. තථා වෙදනාත්තිකෙ සමානවෙදනානං යෙසං සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තතා [Pg.199] වුත්තා, තෙසු එකමෙව පීතිත්තිකෙ සුඛසහගතනිද්දෙසෙ වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. එවං උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසාදීසු යොජෙතබ්බං. ලෙසෙන පන විනා අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථුද්ධාරස්ස කතත්තා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විය කාමාවචරකුසලාදීනම්පි අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නවත්තබ්බතාය සති තානිපි නවත්තබ්බානීති වත්තබ්බානි, න පන වුත්තානි. තස්මා අභාවනාසාමඤ්ඤෙපි යාය අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තමානං නවත්තබ්බං ජාතං, තස්සා පවත්තියා අභාවෙන තානි නවත්තබ්බානීති න වුත්තානි. ගහණවිසෙසනිම්මිතානෙව හි කසිණාදීනි සභාවතො අවිජ්ජමානානීති තදාරම්මණානං බහිද්ධාගහණවසෙන බහිද්ධාරම්මණතා වුත්තා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පන න බහිද්ධාගහණභාවෙන පවත්තති, නාපි අජ්ඣත්තග්ගහණභාවෙන පවත්තතීති නවත්තබ්බන්ති වුත්තං. යෙන පන ගහණාකාරෙන ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තති, න තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි පවත්තති. යදි පවත්තෙය්‍ය, තම්පි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව භවෙය්‍ය. යථා හි කිලෙසානං ගොචරං පවත්තිවිසෙසඤ්ච සබ්බං ජානන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං න යථා තෙ ගණ්හන්ති, තථා ගණ්හාති තස්සපි කිලෙසභාවාපත්තිතො, එවං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස ච පවත්තනාකාරං යථාසභාවතො ජානන්තං තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමිව න ගණ්හාති, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤන්ති. තෙන කාමාවචරකුසලානං නවත්තබ්බතා න වුත්තාති. අයං ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විසයභූතො අපගමො නාම එකො අත්ථො අත්ථී’’ති අනිච්ඡන්තානං ආචරියානං විනිච්ඡයො.

“今、それ（taṃ）を”という一節について、“というのも、これが無所有処である”と説かれた無所有処を、“それ（taṃ）”という語によって引き寄せて述べている。しかし、ここで述べられた“無所有処は一つであっても、ここで説かれる際、過去所縁三法においてそれ（無所有処）と同じ所縁を持つことについても考慮し、欲界の善（心）などが‘所縁として記述不可能（不可説）’であると説かれているため、ここでもそれら（欲界善心など）が所縁として記述不可能であることを示していると考え、それ（無所有処）が説かれたとき、それら（欲界善心など）もまた説かれたことになる。したがって、別に説かれてはいないのである”という見解については、他の（阿闍梨）たちは承服していない。というのも、このような示唆的な言葉（方便）は、註釈書（アッタカター）の章節には存在しないからである。もしそうであるならば、小所縁三法において、共通の所縁を持つ諸心のうち、小（なる所縁）などの状態と記述不可能性とが説かれた際、再び過去所縁三法において、それらのうちの一つだけを説いて、他は説かれるべきではないということになってしまうだろう。同様に、受三法において、共通の受を持つ諸心のうち、楽受に相応する状態が説かれた際、それらのうちの一つだけを喜三法の“楽倶行の詳説”において説いて、他は説かれるべきではないということになってしまう。このように、捨倶行の詳説などにおいても適用されるべきである。しかし、註釈書の意義の抽出（アットゥッダーラ）においては、示唆（方便）によらず（直接的に）なされているため、無所有処のように欲界の善心なども内所縁三法において記述不可能であるならば、それらも“記述不可能（不可説）”と説かれるべきであるが、説かれていない。したがって、非存在の状態において共通であっても、ある種の“非存在の究極への到達”によって無所有処が（生じて）記述不可能となった（その特殊な）あり方が、それら（欲界善心など）には存在しないため、それらは記述不可能とは説かれなかったのである。というのも、遍処（カシィナ）などは把握の特殊性によって作られたものであり、自性としては存在しないため、それらを所縁とする（心）については、外部を把握するあり方によって“外所縁（の状態）”と説かれている。しかし、無所有処は外部を把握するあり方でも生じず、内部を把握するあり方でも生じないため、“記述不可能（不可説）”と説かれたのである。無所有処が生じるその把握の仕方によっては、一切知智ですら生じることはない。もし生じるならば、それ（一切知智）も無所有処そのものになってしまうだろう。例えば、煩悩の対象や生起の特殊性をすべて知っている一切知智が、それら（煩悩）が把握するように把握するのではないのは、それ（一切知智）までもが煩悩の状態になってしまうからである。同様に、無所有処の生起のあり方をありのままに知るその（一切知智）は、無所有処のように（対象を）把握することはない。ましてや他の（法については）言うまでもない。それゆえ、欲界の善心については記述不可能とは説かれなかったのである。これは、“無所有処の境界となった‘離去（離散）’という一つの意義が存在する”ということを認めない阿闍梨たちの判定である。

විපාකං පන න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති විපාකං ආකාසානඤ්චායතනං විපාකාදීසු විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙසු න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති අත්ථො, තථා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනඤ්ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස. යථා හි විපාකත්තිකෙ විපාකධම්මධම්මනෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මමූලකෙසු පඤ්හෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනකුසලං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකුසලස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකුසලං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලස්ස, තථා විපාකස්ස කිරියස්ස. ආකාසානඤ්චායතනකිරියං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකිරියස්ස. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකිරියං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකිරියස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.406, 410) වුත්තං, න [Pg.200] තථා විපාකධම්මමූලකෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකා විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකකුසලකිරියානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තා. විපාකතො වුට්ඨහිත්වා චිත්තස්ස අභිනීහාරාසම්භවතොති විපාකං ආරම්මණං කත්වා අභිනීහාරාසම්භවතොති අත්ථො. විපාකස්ස හි ආරම්මණං කත්වා නත්ථි අභිනීහාරොති.

“しかし、果報（の心）は誰の所縁にもならない”とは、空無辺処の果報は、果報などの（分類における）識無辺処のいかなるものの所縁にもならないという意味であり、同様に、無所有処（の果報）も非想非非想処の（所縁にはならない）。というのも、果報三法において、果報法・果報法法・非果報非果報法法を根本とする諸問の中で、“空無辺処の善（心）は、識無辺処の善（心）に対し、所縁縁によって縁となる...”などと説かれているが、果報法を根本とする（諸問）においては、そのようには説かれず、“空無辺処および無所有処の果報は、識無辺処および非想非非想処の果報・善・唯作（心）に対し、所縁縁によって縁となる”とは説かれていないからである。“果報から出た後に心の趣向（修行）が不可能であるから”とは、果報（の心）を所縁として（さらに上位の禅定へ）趣向することは不可能であるという意味である。果報（の心）を所縁として（禅定を）趣向することはないからである。

අත්තනො ඛන්ධාදීනීති අරූපක්ඛන්ධෙ ‘‘ඛන්ධා’’ති ගහෙත්වා ආදි-සද්දෙන රූපං ගණ්හාති. අජ්ඣත්තං වා ගය්හමානං අහන්ති පඤ්ඤත්තිං ආදි-සද්දෙන ගණ්හාති. එස නයො පරෙසං ඛන්ධාදිග්ගහණෙ ච. පුන පඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන කසිණවිහාරාදිඅනින්ද්‍රියබද්ධුපාදායපඤ්ඤත්තිමාහ. ආදි-සද්දෙන වා අහං පරං පණ්ණත්තිග්ගහණෙ සබ්බං උපාදායපඤ්ඤත්තිං. කම්මාදීසු කම්මං අජ්ඣත්තං, කම්මනිමිත්තං උභයං, ගතිනිමිත්තං බහිද්ධාති දට්ඨබ්බං. අත්තනො සරීරෙ එව කිමි හුත්වා නිබ්බත්තමානස්ස ගතිනිමිත්තම්පි අජ්ඣත්තං සියා. මල්ලිකාය කුම්මාසං දදමානාය රඤ්ඤො අග්ගමහෙසිට්ඨානලාභං, සන්තතිමහාමත්තස්ස හත්ථික්ඛන්ධගතස්ස අරහත්තප්පත්තිං, සුමනමාලාකාරස්ස ච පුප්ඵමුට්ඨිනා පූජෙන්තස්ස පච්චෙකබොධිසච්ඡිකිරියං නිස්සාය භගවා සිතං පාත්වාකාසි.

“自身の蘊など”という一節において、無色の蘊を“蘊”として受け取り、“など（ādi）”という語によって色を受け取る。あるいは、内的に把握される“我”という施設（概念）を“など”という語で受け取る。これは他者の蘊などを把握する場合も同様である。さらに、“施設（概念）の把握”によって、遍処（カシィナ）や（四）梵住などの、非情（非有情）に結びついた施設、あるいは（五蘊を）受けて生じる施設（名概念）を説いている。あるいは“など”という語によって、自己・他者の施設を把握する場合の、すべての（五蘊を）受けて生じる施設を指す。業（カルマ）などの中では、業は内的（ajjhatta）であり、業の兆し（カムマ・ニミッタ）は（内的・外的の）両方であり、趣の兆し（ガティ・ニミッタ）は外的（bahiddhā）であると知るべきである。自分の体の中に虫となって生まれる者の（見る）趣の兆しは、内的となることもある。ムマ（麦粉の菓子）を施したマッリカー（王妃）が王の正妃の位を得ること、象の背に乗っていたサンタティ大官が阿羅漢果を得ること、また花の一掴みで供養したスマナ華飾師が辟支仏となることを（それらの未来を）拠り所として、世尊は微笑をなされた。

ඉමස්මිං තිකෙ ඔකාසං ලභන්තීති පරිත්තාරම්මණාතීතාරම්මණත්තිකෙසු අලද්ධොකාසානි නවත්තබ්බානීති වුත්තානි, ඉධ පන නවත්තබ්බානි න හොන්ති, අජ්ඣත්තාදීසු එකාරම්මණතං ලභන්තීති අත්ථො. එතානි හි පඤ්ච සබ්බත්ථපාදකාකාසාලොකකසිණචතුත්ථානං කසිණාරම්මණත්තා, බ්‍රහ්මවිහාරචතුත්ථස්ස පඤ්ඤත්තිආරම්මණත්තා, ආනාපානචතුත්ථස්ස නිමිත්තාරම්මණත්තා බහිද්ධාරම්මණානීති. සකායචිත්තානන්ති සකකායචිත්තානං, තෙන පයොජනං නත්ථි, තස්මා න තං අජ්ඣත්තාරම්මණන්ති අත්ථො. අනින්ද්‍රියබද්ධස්ස වා රූපස්සාති එත්ථ ‘‘තිස්සන්නං වා පඤ්ඤත්තීන’’න්ති ඉදම්පි වා-සද්දෙන ආහරිතබ්බං, නයදස්සනං වා එතං දට්ඨබ්බං. ඊදිසෙ හි කාලෙ බහිද්ධාරම්මණන්ති.

“この三法において機会を得る”とは、小所縁三法や過去所縁三法において機会を得られず“記述不可能（不可説）”とされたものが、ここでは記述不可能とはならず、内的などの（分類の）中で一つの対象としての状態を得るという意味である。というのも、これら（の神通に関連する）五つ（の心）は、遍在する基礎（となる神通）や空遍処・光明遍処の第四禅（の心）については遍処を所縁とするがゆえに、また（四）梵住の第四禅については施設を所縁とするがゆえに、また安般（呼吸）の第四禅については（呼吸の）兆しを所縁とするがゆえに、外所縁となるからである。“自身の身体と心”とは、自分自身の身体と心（を対象とする）ことであり、それ（他心通によって自分自身の心を対象とすること）には利益がない。したがって、それ（自心を通知すること）は内所縁ではないという意味である。“あるいは非情に結びついた色”という一節において、“あるいは三つの施設（概念）”というこの言葉も、“あるいは（vāsaddena）”という語によって（別の解釈として）導き出されるべきである。あるいは、これは（一部を挙げて全体を類推させる）方法の提示であると見るべきである。なぜなら、そのような（他者の未来の蘊などを対象とする）時には外所縁となるからである。

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三法（ティカ）の意義の抽出の解説が終了した。

දුකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

二法（ドゥカ）の意義の抽出の解説

1473. මානො [Pg.201] …පෙ… එකධාවාති ඉදං අවුත්තප්පකාරදස්සනවසෙන වුත්තං, අඤ්ඤථා මානො කාමරාගාවිජ්ජාසඤ්ඤොජනෙහි එකතො උප්පජ්ජතීති ද්විධාති වත්තබ්බො සියා. එස නයො භවරාගාදීසු. තථා විචිකිච්ඡාති එත්ථ තථාති එතස්ස එකධාවාති අත්ථො.

1473. 慢（マーナ）について。“一通り（ekadhā）”という表現は、まだ述べられていない特定の側面を示すために説かれた。そうでなければ、慢は欲愛や無明の結（さんよぜん）と共に生じるため、“二通り”と説かれるべきであった。この理趣は有愛（うあい）等についても同様である。また、疑（ヴィチキッチャー）の箇所における“同様に（tathā）”も“一通り”という意味である。

1511. සසඞ්ඛාරිකෙසූති ඉදං කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස තීහි නීවරණෙහි සද්ධිං උප්පජ්ජනට්ඨානදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, න නියමතො තත්ථ තස්ස තෙහි උප්පත්තිදස්සනත්ථං ථිනමිද්ධස්ස අනියතත්තා. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙනාති උද්ධච්චස්ස සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජනතො උද්ධච්චසහගතෙ ද්වෙ, අඤ්ඤෙසු ථිනමිද්ධකුක්කුච්චවිරහෙ තීණි හෙට්ඨිමන්තතො උප්පජ්ජන්තීති කත්වා ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති වුත්තන්ති අත්ථො. යත්තකානං පන එකතො උප්පත්තියං නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා චාති අයමත්ථො සම්භවති, හෙට්ඨිමන්තෙන තෙසං දස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. තතො උද්ධම්පි පවත්තියං අයමත්ථො සම්භවති එවාති දස්සනත්ථං ‘‘තීණී’’ති වුත්තං. ද්වෙ තීණීති ච ද්වෙ වා තීණි වාති අනියමනිද්දෙසොති චත්තාරි වා පඤ්ච වාතිපි විඤ්ඤායති. යත්ථ සහුප්පත්ති, තත්ථ නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච හොන්තීති එතස්ස වා ලක්ඛණස්ස දස්සනමෙතන්ති. යත්ථ චත්තාරි පඤ්ච ච උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ චායමත්ථො සාධිතො හොති. එවඤ්ච කත්වා කිලෙසගොච්ඡකෙ ච ‘‘ද්වෙ තයො’’ති වුත්තං. ලක්ඛණදස්සනවසෙන හි කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච වුත්තා, න සබ්බෙසං සම්භවන්තානං සරූපෙන දස්සනවසෙනාති.

1511. “有行（うぎょう）の[心]において”という箇所は、欲貪蓋が三つの蓋（惛沈・睡眠、掉挙、無明）と共に生じる場所を示すものと見なすべきである。惛沈・睡眠は不定（アニヤタ）の心所であるため、必ずそこでそれら三つの蓋と共に生じることを示すものではない。“下の限定（heṭṭhimaparicchedena）”とは、掉挙はすべての不善心で生じるため、掉挙相応心では二つの蓋が、惛沈・睡眠と後悔（クックッチャ）を除いた他の不善心では三つの蓋が、少なくとも生じることを指して“二つ、三つ”と説かれた。要するに、蓋と蓋相応が同時に生じる場合にこの意味が成立し、最小限の数を示すために“二つ”と言われ、さらにそれより多く生じる場合もあることを示すために“三つ”と言われたのである。また“二つ、三つ”という不定の提示は、四つあるいは五つの場合も含み得る。蓋と蓋相応が共生する場所での特徴を示すものであり、四つや五つが生じる場合もこの意味は達成される。それゆえ、煩悩聚（キレーサ・ゴッチャカ）でも“二つ、三つ”と説かれた。これは特徴を示すための記述であり、生じ得るすべての煩悩を個別に示しているわけではない。

යදි උද්ධච්චං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජති, කස්මා වුත්තං ‘‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති? සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු පඤ්චසු නීවරණෙසු අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසදස්සනත්ථං. ඡට්ඨං පන නීවරණං අභිධම්මෙ ඉතරෙහි සහගතන්ති තස්ස අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස න කොචි විසයවිසෙසො අත්ථි, අත්තනා සහගතෙහි විනා උප්පජ්ජනට්ඨානාභාවා තදුපලක්ඛිතස්ස චිත්තුප්පාදස්ස අභාවා ච නත්ථෙව විසයවිසෙසො, තස්මා ‘‘තං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උද්ධච්චසහගතො පන වුත්තචිත්තුප්පාදො සෙසධම්මානං උද්ධච්චානුවත්තනභාවෙන තදුපලක්ඛිතො උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසො, තස්මා සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජමානං උද්ධච්චං සාමඤ්ඤෙන ‘‘උද්ධච්චනීවරණ’’න්ති [Pg.202] ගහෙත්වාපි තං අත්තනො විසයවිසෙසෙන පකාසෙතුං ‘‘උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති ආහ. එවඤ්ච පකාසනං විසයවිසෙසෙසු ලොභදොමනස්සසහගතසසඞ්ඛාරිකවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතෙසු පඤ්ච නීවරණානි වවත්ථපෙත්වා තෙසං බ්‍යාපකභාවෙන ඡට්ඨං පකාසෙතුං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

もし掉挙（じょうきょ）がすべての不善心に生じるのであれば、なぜ“掉挙蓋は掉挙相応の心において生じる”と説かれたのか？ それは、経典（スッタ）で説かれる五つの蓋のうち、他の蓋を伴わない掉挙の特別な領域を示すためである。一方、第六の蓋（無明蓋）は、アビダンマにおいて他の蓋を伴って生じるため、他の蓋を伴わない特別な領域は存在しない。自分と共に生じるものなしに生じる場所がなく、無明によって特徴づけられる心も存在しないため、特別な領域はなく、ゆえに“それはすべての不善心において生じる”と説かれたのである。しかし、ここで述べられた掉挙相応の心は、他の諸法が掉挙に従う状態にあるため、掉挙によって特徴づけられた特別な領域である。したがって、すべての不善心に生じる掉挙を“掉挙蓋”として一般的につかんだ上で、その特別な領域を明らかにするために“掉挙相応の心において生じる”と述べたのである。このような明示は、貪・憂（ドマナッサ）相応・有行・疑・掉挙相応という特定の領域において五つの蓋を確定させ、それらに遍満するものとして第六の無明蓋を明示するために行われたと理解すべきである。

කෙචි පන ‘‘උද්ධච්චසහගතෙති සාමඤ්ඤෙන සබ්බං උද්ධච්චං ‘උද්ධච්ච’න්ති ගහෙත්වා තෙන සහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ’’ති වදන්ති, අයං පනත්ථො න බහුමතො ද්වාදසමචිත්තුප්පාදස්ස විය සබ්බාකුසලචිත්තුප්පාදානං උද්ධච්චෙන අනුපලක්ඛිතත්තා, සති ච උපලක්ඛිතත්තෙ ‘‘අට්ඨසු ලොභසහගතෙසූ’’තිආදීසු විය අඤ්ඤෙසං චිත්තුප්පාදානං නිවත්තනත්ථං ‘‘ද්වාදසසු උද්ධච්චසහගතෙසූ’’ති වත්තබ්බත්තා. උද්ධච්චානුපලක්ඛිතත්තා පන සබ්බාකුසලානං අවිජ්ජානීවරණං විය ඉදම්පි ‘‘සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච අවිජ්ජානීවරණං විය උද්ධච්චනීවරණඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති, තස්මා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ‘‘කාමච්ඡන්දනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තෙන එකස්මිංයෙව චිත්තුප්පාදෙ උද්ධච්චනීවරණං උප්පජ්ජතීති අග්ගහෙත්වා අධිප්පායො මග්ගිතබ්බොති.

一部の者は、“掉挙相応”という言葉を、すべての掉挙を一般的にとらえて、それに相応する心（すべての不善心）を指すと言うが、その解釈は多くの支持を得ていない。なぜなら、第十二の心（掉挙相応心）のように、すべての不善心が掉挙によって特徴づけられているわけではないからである。もし特徴づけられているならば、“八つの貪相応心において”等の表現のように、他の心を排除するために“十二の掉挙相応心において”と説かれるはずである。しかし、すべての不善心が掉挙で特徴づけられているわけではないため、無明蓋のように“すべての不善心において生じる”と説かれるべきであるが、そうは説かれていない。したがって、前述の理趣によって意味を理解すべきである。無明蓋と同様に掉挙蓋もすべての不善心に生じるため、ニッケーパ・カンダ（提示部）では“欲貪蓋は掉挙蓋と共にあり、蓋でありかつ蓋相応である”等と説かれている。これによって、一つの心においてのみ掉挙蓋が生じるという解釈をとらずに、その意図を探求すべきである。

කිලෙසගොච්ඡකෙ ලොභාදීනි දස කිලෙසවත්ථූනි ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉධෙව අභිධම්මෙ ආගතානි. තස්මා ඉධෙව වුත්තස්ස උද්ධච්චකිලෙසස්ස අත්තනා සහ වුත්තෙහි කිලෙසෙහි රහිතස්ස විසයවිසෙසො නත්ථීති විසයවිසෙසෙන පකාසනං අකත්වා ‘‘උද්ධච්චඤ්ච අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨපදනිද්දෙසෙ යස්මා සංකිලිට්ඨපදං කිලෙසසම්පයුත්තපදෙන අසමානත්ථං කෙවලං මලෙන උපතාපිතතං විබාධිතතඤ්ච දීපෙති, තස්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තපදනිද්දෙසෙන සමානං නිද්දෙසං අකත්වා ‘‘තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා චා’’ති වුත්තං.

煩悩聚（キレーサ・ゴッチャカ）において、貪（ローバ）などの十の煩悩事（キレーサ・ヴァットゥ）は、この順序でこのアビダンマの中に現れる。したがって、ここで説かれた掉挙の煩悩は、自分と共に説かれた他の煩悩を除いた特別な領域を持たないため、領域を特定せずに“掉挙と無慚と無愧はすべての不善心において生じる”と説かれた。煩悩（キレーサ）と雑染（サンキリッタ）の句の解説において、雑染という語は煩悩相応という語と意味が異なり、単に汚れ（不浄）によって苦しめられ、害されている状態を指す。そのため、煩悩と煩悩相応の句の解説と同じにせず、“これら煩悩は煩悩であり、かつ雑染したものである”と説かれた。

1577. ද්වෙ තයො කිලෙසාති එත්ථ ‘‘ද්වෙ තයොති හෙතුගොච්ඡකාදීසු වුත්තාධිකාරවසෙන රුළ්හියා වුත්ත’’න්ති කෙචි වදන්ති. යදි අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා රුළ්හියා වුච්චෙය්‍ය, ගන්ථගොච්ඡකෙ ච ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො ගන්ථා [Pg.203] එකතො උප්පජ්ජන්තී’’ති වත්තබ්බං සියා. යඤ්ච වදන්ති ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පජ්ජන්තීති ඉමස්සත්ථස්ස සම්භවතො එකතො-සද්දො කිලෙසගොච්ඡකෙ සාත්ථකො, න හෙතුගොච්ඡකාදීසු තෙන විනාපි අධිප්පායවිජානනතො’’ති, තම්පි න, හෙතුගොච්ඡකාදීසුපි නානාඋප්පත්තියං හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තාදිග්ගහණනිවාරණත්ථත්තා එකතො-සද්දස්ස, තස්මා රුළ්හීඅන්වත්ථකථාරොපනඤ්ච වජ්ජෙත්වා යථාවුත්තෙනෙව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති. ලොභො ඡධාතිආදිනා ලොභපටිඝමොහානං අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පත්තිදස්සනෙනෙව තෙසම්පි ලොභාදීහි එකතො උප්පත්ති දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

1577. “二つ、三つの煩悩”という箇所について、ある者は“二つ、三つ”という表現はヘートゥ・ゴッチャカ（因の聚）等で説かれた前例に従った慣用表現（ルリヒー）であると言う。しかし、意味を考慮せずに慣用だけで説かれるならば、繋聚（ガンタ・ゴッチャカ）においても“どこで二つ、三つの繋（けい）が共に生じるか”と説かれるべきであろう。また、ある者が“‘どこで二つ、三つが他と共に生じるか’ということが成立するため、‘共に（ekato）’という言葉は煩悩聚において意味があるが、ヘートゥ・ゴッチャカ等ではそれがなくても意図が分かるため意味がない”と言うのも正しくない。ヘートゥ・ゴッチャカ等においても、別々に生じる場合に“因でありかつ因相応である”等の把握を排除するために“共に”という言葉が必要だからである。したがって、慣用や無理な解釈を避けて、前述の理趣通りに意味を理解すべきである。“貪は六通り”などの表現で、貪・瞋（パティガ）・痴（モーハ）が他のものと共に生じることが示されたことにより、それら他のものも貪等と共に生じることが示されたと理解すべきである。残りの部分は明白である。

අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

釈義の章（アッタカター・カンダ）の解説が終了した。

චත්තාරි ච සහස්සානි, පුන තීණි සතානි ච;

අට්ඨසාලිනියා එතෙ, පදා ලීනත්ථජොතකා.

アッタサーリニー（殊勝義註）のこれら四千三百の句は、隠れた意味（深義）を照らし出すものである。

ධම්මමිත්තොති නාමෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො;

ආනන්දොඉති නාමෙන, කතා ගන්ථා සුබුද්ධිනාති.

ダンマミッタという名（の僧）から恭しく請われ、優れた智慧を持つアーナンダという名の者によって、この書は著された。

ඉති අට්ඨසාලිනියා ලීනත්ථපදවණ්ණනා

このように、アッタサーリニーの隠れた意味の句の解説である、

ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා සමත්තා.

法集論根本復註（ダンマサンガニー・ムーラティーカー）は完結した。