නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Sembah sujud kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

අභිධම්මපිටකෙ

Dalam Abhidhamma Pitaka.

ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා

Sub-komentar Utama Dhammasaṅgaṇī (Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā).

වීසතිගාථාවණ්ණනා

Penjelasan Dua Puluh Bait (Vīsatigāthāvaṇṇanā).

1. ධම්මසංවණ්ණනායං [Pg.1] සත්ථරි පණාමකරණං ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන සත්ථරි පසාදජනනත්ථං, සත්ථු ච අවිතථදෙසනභාවප්පකාසනෙන ධම්මෙ පසාදජනනත්ථං. තදුභයප්පසාදා හි ධම්මසම්පටිපත්ති මහතො ච අත්ථස්ස සිද්ධි හොතීති. අථ වා රතනත්තයපණාමවචනං අත්තනො රතනත්තයපසාදස්ස විඤ්ඤාපනත්ථං, තං පන විඤ්ඤූනං චිත්තාරාධනත්ථං, තං අට්ඨකථාය ගාහණත්ථං, තං සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනත්ථන්ති. ඉදං පන ආචරියෙන අධිප්පෙතප්පයොජනං අන්තරායවිසොසනං. වක්ඛති හි ‘‘නිපච්චකාරස්සෙතස්ස…පෙ… අසෙසතො’’ති. රතනත්තයපණාමකරණඤ්හි අන්තරායකරාපුඤ්ඤවිඝාතකරපුඤ්ඤවිසෙසභාවතො මඞ්ගලභාවතො භයාදිඋපද්දවනිවාරණතො ච අන්තරායවිසොසනෙ සමත්ථං හොති. කථං පනෙතස්සාපුඤ්ඤවිඝාතකරාදිභාවො විජානිතබ්බොති? ‘‘යස්මිං මහානාම සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 6.10; 11.11), ‘‘පූජා ච පූජනෙය්‍යානං, එතං මඞ්ගලමුත්තම’’න්ති (ඛු. පා. 5.3; සු. නි. 262) ච, ‘‘එවං බුද්ධං සරන්තානං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච භික්ඛවො. භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති (සං. නි. 1.249) ච වචනතොති.

1. Dalam penjelasan Dhamma, melakukan penghormatan kepada Sang Guru bertujuan untuk membangkitkan keyakinan pada Sang Guru melalui sifat Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik, dan untuk membangkitkan keyakinan pada Dhamma dengan menyatakan sifat pembabaran Sang Guru yang tidak mengandung kesalahan. Sebab, melalui keyakinan pada keduanya, pelaksanaan Dhamma dan pencapaian manfaat besar akan terwujud. Atau, pengucapan penghormatan kepada Tiratana adalah untuk menyatakan keyakinan diri sendiri pada Tiratana, yang mana itu dilakukan untuk menyenangkan hati para bijaksana, agar Komentar (Aṭṭhakathā) diterima, dan demi tercapainya segala keberhasilan. Adapun tujuan yang dimaksudkan oleh sang guru (penulis) di sini adalah penghancuran rintangan. Sebab beliau akan berkata: 'Melalui penghormatan ini... dan seterusnya... secara menyeluruh'. Karena melakukan penghormatan kepada Tiratana, karena merupakan kebajikan khusus yang menghancurkan ketidakbijaksanaan yang menimbulkan rintangan, karena merupakan berkah, dan karena mencegah malapetaka seperti ketakutan dan lain-lain, maka ia mampu menghancurkan rintangan. Namun, bagaimana sifat penghancur ketidakbijaksanaan ini diketahui? Berdasarkan kutipan: 'Pada saat, o Mahanama, seorang siswa mulia merenungkan Tathagata, pada saat itu batinnya tidak dikuasai oleh nafsu...' (A. Ni. 6.10; 11.11), dan 'menghormat mereka yang patut dihormat, itulah berkah utama' (Khu. Pa. 5.3; Su. Ni. 262), dan 'demikianlah, bagi mereka yang mengingat Buddha, Dhamma, dan Sangha, wahai para bhikkhu, rasa takut, kegentaran, atau bulu kuduk yang berdiri tidak akan terjadi' (Saṃ. Ni. 1.249).

තත්ථ යස්ස සත්ථුනො පණාමං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘කරුණා වියා’’තිආදිමාහ. ගුණවිසෙසවා හි පණාමාරහො [Pg.2] හොති, පණාමාරහෙ ච කතො පණාමො වුත්තප්පයොජනසිද්ධිකරොව හොතීති. භගවතො ච දෙසනා විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා, සුත්තන්තපිටකෙ පඤ්ඤාකරුණාප්පධානා. තෙනෙව ච කාරණෙන විනයපිටකස්ස සංවණ්ණනං කරොන්තෙන කරුණාප්පධානා භගවතො ථොමනා කතා, ආගමසංවණ්ණනඤ්ච කරොන්තෙන උභයප්පධානා, අභිධම්මදෙසනා පන පඤ්ඤාප්පධානාති කත්වා පඤ්ඤාප්පධානමෙව ථොමනං කරොන්තො ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති කරුණං උපමාභාවෙන ගහෙත්වා පඤ්ඤාය ථොමෙති.

Di sana, kepada Guru mana beliau ingin melakukan penghormatan, untuk menunjukkan kualitas istimewa-Nya, beliau berkata: 'Bagaikan kasih sayang (karuṇā)' dan seterusnya. Sebab seseorang yang memiliki kualitas istimewa layak dihormati, dan penghormatan yang dilakukan kepada yang layak dihormati akan membawa pada pencapaian tujuan yang telah disebutkan. Pembabaran Sang Bhagavā dalam Vinaya Pitaka mengutamakan kasih sayang (karuṇā), dalam Suttanta Pitaka mengutamakan kebijaksanaan dan kasih sayang. Oleh karena alasan itulah, ketika menyusun penjelasan Vinaya Pitaka, pujian kepada Sang Bhagavā yang mengutamakan kasih sayang dilakukan, dan ketika menyusun penjelasan Agama (Sutta), keduanya diutamakan. Namun, karena pembabaran Abhidhamma mengutamakan kebijaksanaan, maka saat melakukan pujian yang mengutamakan kebijaksanaan, dengan mengambil kasih sayang sebagai perumpamaan terhadap makhluk-makhluk, beliau memuji kebijaksanaan (dengan kata-kata) 'bagaikan kasih sayang terhadap makhluk-makhluk'.

තත්ථ කරුණා වියාති නිදස්සනවචනමෙතං, යස්ස යථා කරුණා සබ්බෙසු සත්තෙසු පවත්තිත්ථ, එවං සබ්බෙසු ඤෙය්‍යධම්මෙසු පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථාති අත්ථො. සත්තෙසූති විසයනිදස්සනමෙතං. පඤ්ඤාති නිදස්සෙතබ්බධම්මනිදස්සනං. යස්සාති තදධිට්ඨානපුග්ගලනිදස්සනං. මහෙසිනොති තබ්බිසෙසනං. ඤෙය්‍යධම්මෙසූති පඤ්ඤාවිසයනිදස්සනං. සබ්බෙසූති තබ්බිසෙසනං. පවත්තිත්ථාති කිරියානිදස්සනං. යථාරුචීති වසීභාවනිදස්සනං.

Di sana, 'bagaikan kasih sayang' (karuṇā viya) adalah ungkapan ilustrasi; maknanya adalah sebagaimana kasih sayang-Nya berlangsung kepada semua makhluk, demikian pula kebijaksanaan-Nya berlangsung pada segala fenomena yang patut diketahui (ñeyyadhamma). 'Terhadap makhluk-makhluk' (sattesū) adalah ilustrasi objek. 'Kebijaksanaan' (paññā) adalah ilustrasi dari hal yang diilustrasikan. 'Yang mana' (yassa) adalah ilustrasi dari individu yang memilikinya. 'Petapa Agung' (mahesino) adalah atributnya. 'Pada segala fenomena yang patut diketahui' (ñeyyadhammesu) adalah ilustrasi dari objek kebijaksanaan. 'Segala' (sabbesu) adalah atributnya. 'Berlangsung' (pavattitthā) adalah ilustrasi dari tindakan. 'Sesuai kehendak' (yathāruci) adalah ilustrasi dari penguasaan.

තත්ථ කිරතීති කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. රූපාදීසු සත්තා විසත්තාති සත්තා. තස්සා පන පඤ්ඤත්තියා ඛන්ධසන්තානෙ නිරුළ්හභාවතො නිච්ඡන්දරාගාපි ‘‘සත්තා’’ති වුච්චන්ති. පජානාතීති පඤ්ඤා, යථාසභාවං පකාරෙහි පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. යස්සාති අනියමනං. ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති එතෙන නියමනං වෙදිතබ්බං. මහෙසීති මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදයො එසි ගවෙසීති මහෙසි. ඤාතබ්බාති ඤෙය්‍යා, සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මා. තත්ථ ‘‘ඤෙය්‍යා’’ති වචනෙන ධම්මානං අඤෙය්‍යත්තං පටික්ඛිපති. ‘‘ධම්මා’’ති වචනෙන ඤෙය්‍යානං සත්තජීවාදිභාවං පටික්ඛිපති. ඤෙය්‍යා ච තෙ ධම්මා චාති ඤෙය්‍යධම්මා. සබ්බෙසූති අනවසෙසපරියාදානං. තෙන අඤ්ඤාතාභාවං දස්සෙති. පවත්තිත්ථාති උප්පජ්ජිත්ථ. යථාරුචීති යා යා රුචි යථාරුචි, රුචීති ච ඉච්ඡා, කත්තුකාමතා සා. යා යා පවත්තා තප්පභෙදා, යථා වා රුචි තථා, රුචිඅනුරූපං පවත්තා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති. යථා යථා වා රුචි පවත්තා, තථා තථා පවත්තා පඤ්ඤා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති.

Di sana, 'karuṇā' (kasih sayang) berasal dari kata 'kirati', yang berarti menghalau atau melenyapkan penderitaan orang lain. Mereka yang terikat atau melekat pada rupa dan sebagainya disebut 'sattā' (makhluk). Namun, karena konsep tersebut telah berakar kuat dalam kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāna), mereka yang telah bebas dari nafsu keinginan pun tetap disebut 'sattā'. 'Paññā' (kebijaksanaan) berarti ia yang mengetahui dengan jelas, maknanya adalah menembus sesuai hakikatnya dengan berbagai cara. Kata 'yassa' (milik siapa) bersifat tidak tentu; penentuannya harus dipahami melalui kalimat 'tassa pāde namassitvā' (setelah bersujud di kaki Beliau). 'Mahesī' berarti beliau yang mencari (esi/gavesī) kumpulan sila yang agung (mahanta) dan sebagainya. 'Ñeyyā' berarti hal-hal yang patut diketahui; 'dhammā' adalah fenomena dalam pengertian membawa hakikatnya sendiri dan sebagainya. Di sana, dengan kata 'ñeyyā', kemungkinan ketidaktahuan akan fenomena ditolak. Dengan kata 'dhammā', pandangan bahwa objek yang diketahui adalah makhluk, jiwa, dan sejenisnya ditolak. Hal-hal yang patut diketahui dan merupakan fenomena disebut 'ñeyyadhammā'. Kata 'sabbesū' (pada semua) berarti mencakup segala sesuatu tanpa sisa; dengan demikian beliau menunjukkan ketiadaan hal yang tidak diketahui. 'Pavattitthā' berarti muncul. 'Yathārucī' berarti kehendak apa pun itu; 'ruci' berarti keinginan, yaitu keinginan untuk bertindak. Apa pun yang berlangsung sesuai perinciannya, atau berlangsung sebagaimana kehendaknya, atau berlangsung selaras dengan kehendaknya, disebut 'berlangsung sesuai kehendak'. Atau sebagaimana kehendak itu berlangsung, demikian pulalah kebijaksanaan itu berlangsung, maka disebut 'kebijaksanaan yang berlangsung sesuai kehendak'.

තත්ථ භගවති පවත්තාව කරුණා භගවතො පඤ්ඤාය නිදස්සනන්ති ගහෙතබ්බා. සා හි අසාධාරණා මහාකරුණා, න අඤ්ඤා. යස්සාති ච කරුණාපඤ්ඤානං උභින්නම්පි ආධාරපුග්ගලනිදස්සනං. න හි නිරාධාරා කරුණා අත්ථීති [Pg.3] ‘‘කරුණා’’ති වුත්තෙ තදාධාරභූතො පුග්ගලො නිදස්සෙතබ්බො හොති, සො ච ඉධ අඤ්ඤො වුත්තො නත්ථි, න ච ආසන්නං වජ්ජෙත්වා දූරස්ස ගහණෙ පයොජනං අත්ථීති ‘‘යස්සා’’ති නිදස්සිතපුග්ගලොව කරුණාය ආධාරො. තෙන ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යස්ස අත්තනො කරුණා විය පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථා’’ති. කථං පන කරුණා සත්තෙසු පවත්තිත්ථ යථා පඤ්ඤාපි ධම්මෙසු පවත්තිත්ථාති? නිරවසෙසතො යථාරුචි ච. භගවතො හි කරුණා කඤ්චි සත්තං අවජ්ජෙත්වා සබ්බෙසු සත්තෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච රුචිවසෙන එකස්මිං අනෙකෙසු ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණා පවත්තති. න හි අඤ්ඤෙසං ‘‘මහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානං නත්ථඤ්ඤො කොචි ඔඝා උද්ධතා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති පස්සන්තානං කරුණොක්කමනං හොති යථා භගවතොති. පඤ්ඤාපි භගවතො සබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච එකස්මිං අනෙකෙසු ච ධම්මෙසු සභාවකිච්චාදිජානනෙන අනාවරණා අසාධාරණා පවත්තති යථාරුචි, යථා ච පස්සන්තස්ස භගවතො කරුණා යථාරුචි පවත්තති. තං සබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගෙ මහාකරුණාඤාණවිභඞ්ගවසෙන ජානිතබ්බං, පඤ්ඤාය ච යථාරුචි පවත්ති සෙසාසාධාරණඤාණවිභඞ්ගාදිවසෙන. පඤ්ඤාගහණෙන ච තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං චතුසච්චඤාණං චතුපටිසම්භිදාඤාණං, කරුණාගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා තං වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤානි අසාධාරණඤාණානි චතුවෙසාරජ්ජඤාණං දසබලානි ඡ අභිඤ්ඤා චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති එවමාදයො අනෙකෙ පඤ්ඤාප්පභෙදා සඞ්ගය්හන්ති, තස්මා තස්සා තස්සා පඤ්ඤාය පවත්තිවසෙන යථාරුචි පවත්ති වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කරුණා විය…පෙ… යථාරුචී’’ති.

Di sana, belas kasih (karuṇā) yang muncul pada Sang Bhagavā harus dipahami sebagai penunjuk bagi kebijaksanaan (paññā) Sang Bhagavā. Karena itu adalah belas kasih agung (mahākaruṇā) yang luar biasa (asādhāraṇā), bukan yang lain. Dan kata 'yassa' (milik siapa) adalah penunjuk bagi sosok (puggala) yang menjadi landasan bagi keduanya, baik belas kasih maupun kebijaksanaan. Karena tidak ada belas kasih tanpa landasan, maka ketika 'belas kasih' disebutkan, sosok yang menjadi landasannya harus ditunjukkan; dan di sini tidak ada orang lain yang disebutkan, serta tidak ada gunanya mengabaikan yang dekat untuk mengambil yang jauh, maka sosok yang ditunjukkan dengan 'yassa' itulah landasan bagi belas kasih tersebut. Oleh karena itu, hal ini dikatakan: 'bagi siapa kebijaksanaan juga muncul seperti halnya belas kasih-Nya sendiri.' Namun bagaimana belas kasih muncul terhadap makhluk-makhluk sebagaimana kebijaksanaan juga muncul terhadap fenomena (dhamma)? Yaitu secara tanpa sisa dan sesuai kehendak. Sebab belas kasih Sang Bhagavā muncul terhadap seluruh makhluk tanpa terkecuali, tanpa mengabaikan satu makhluk pun, dan saat muncul, ia muncul secara luar biasa dari yang lain, baik terhadap satu maupun banyak makhluk sesuai dengan kehendak-Nya. Karena bagi yang lain, tidak ada kemunculan belas kasih seperti yang dialami Sang Bhagavā ketika melihat: 'Bagi makhluk-makhluk yang terjatuh ke dalam banjir besar, tidak ada orang lain yang dapat mengangkat mereka dari banjir itu selain aku.' Kebijaksanaan Sang Bhagavā pun muncul terhadap segala fenomena tanpa sisa, dan saat muncul, ia muncul secara tanpa rintangan dan luar biasa melalui pengetahuan tentang hakikat alami, fungsi, dan sebagainya, terhadap satu maupun banyak fenomena sesuai kehendak, sama seperti belas kasih Sang Bhagavā yang muncul sesuai kehendak saat Beliau melihat. Semua itu harus dipahami melalui penjelasan tentang Pengetahuan Belas Kasih Agung (Mahākaruṇāñāṇavibhaṅga) dalam Paṭisambhidāmagga, dan kemunculan kebijaksanaan sesuai kehendak melalui penjelasan tentang pengetahuan luar biasa lainnya, dan sebagainya. Melalui penyebutan kebijaksanaan, tercakup pula pengetahuan yang tidak terhalangi di tiga waktu, pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia, pengetahuan tentang empat analisis analitis; karena melalui penyebutan belas kasih, pengetahuan tentang pencapaian belas kasih agung telah tercakup, maka selain itu, berbagai klasifikasi kebijaksanaan lainnya seperti pengetahuan luar biasa lainnya, empat jenis keberanian, sepuluh kekuatan, enam pengetahuan luhur, empat puluh empat dasar pengetahuan, tujuh puluh tujuh dasar pengetahuan, dan sebagainya, turut terangkum; oleh karena itu, kemunculan sesuai kehendak harus dipahami melalui cara kemunculan dari masing-masing kebijaksanaan tersebut. Itulah sebabnya dikatakan: 'Bagaikan belas kasih... dan seterusnya... sesuai kehendak.'

තත්ථ කරුණාගහණෙන මහාබොධියා මූලං දස්සෙති. මහාදුක්ඛසම්බාධප්පටිපන්නඤ්හි සත්තනිකායං දිස්වා ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි සරණං, අහමෙතං මුත්තො මොචෙස්සාමී’’ති කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො අභිනීහාරං දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කත්වා බොධිසම්භාරෙ සමොධානෙත්වා අනුපුබ්බෙන සම්බොධිං පත්තොති කරුණා මහාබොධියා මූලන්ති. සත්තෙසූති එතෙන මහාබොධියා පයොජනං දස්සෙති. සත්තා හි මහාබොධිං පයොජෙන්ති. සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතා අභිපත්ථිතා. යථාහ –

Di sana, melalui penyebutan belas kasih, ia menunjukkan akar dari pencerahan agung (mahābodhi). Sebab, setelah melihat kumpulan makhluk yang terperangkap dalam kesesakan penderitaan besar, dengan pikiran yang tergerak oleh belas kasih: 'Bagi mereka tidak ada perlindungan lain, biarlah aku yang telah bebas ini membebaskan mereka,' ia membuat aspirasi di kaki Sang Bhagavā Dīpaṅkara, mengumpulkan prasyarat pencerahan, dan secara bertahap mencapai pencerahan sempurna; maka belas kasih adalah akar dari pencerahan agung. Dengan kata 'terhadap makhluk-makhluk' (sattesu), ia menunjukkan tujuan dari pencerahan agung. Karena makhluk-makhluklah yang menjadi alasan bagi pencerahan agung. Sebab kemahatahuan (sabbaññutā) dicita-citakan demi menyeberangkan para makhluk. Sebagaimana dikatakan –

‘‘කිං [Pg.4] මෙ එකෙන තිණ්ණෙන, පුරිසෙන ථාමදස්සිනා;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, සන්තාරෙස්සං සදෙවක’’න්ති. (බු. වං. 2. 56);

‘Apa gunanya aku menyeberang sendirian, sebagai seorang pria yang menyadari kekuatannya? Setelah mencapai kemahatahuan, aku akan menyeberangkan dunia beserta para dewa.’ (Buddhavamsa 2.56);

පඤ්ඤාගහණෙන මහාබොධිං දස්සෙති. සබ්බඤ්ඤුතාය හි පදට්ඨානභූතං මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චතීති. ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසූති එතෙන සන්තාරෙතබ්බානං සත්තානං අභිඤ්ඤෙය්‍යපරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවෙතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙ ඛන්ධායතනධාතුසච්චින්ද්‍රියපටිච්චසමුප්පාදසතිපට්ඨානාදිභෙදෙ කුසලාදිභෙදෙ ච සබ්බධම්මෙ දස්සෙති. පවත්තිත්ථ යථාරුචීති එතෙන පටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපුබ්බඞ්ගමදෙසනාඤාණප්පවත්තිදීපනෙන පයොජනසම්පත්තිං දස්සෙති. සබ්බධම්මානඤ්හි පටිවෙධඤාණං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි. මග්ගඤාණමෙව හි තන්ති. පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච විසෙසෙන රතනඝරසත්තාහෙ අහොසි. එවං පටිවිද්ධපච්චවෙක්ඛිතානං ධම්මානං ධම්මචක්කප්පවත්තනාදීසු දෙසනාඤාණං අහොසි, විසෙසෙන ච පණ්ඩුකම්බලසිලායං සත්තප්පකරණදෙසනායන්ති. දෙසනාඤාණෙන ච දෙසෙන්තො භගවා සත්තෙසු හිතපටිපත්තිං පටිපජ්ජතීති. එතෙන සබ්බෙන අත්තහිතපටිපත්තිං පරහිතපටිපත්තිඤ්ච දස්සෙති. මහාබොධිදස්සනෙන හි අත්තහිතපටිපත්ති, ඉතරෙහිපි පරහිතපටිපත්ති දස්සිතාති. තෙන අත්තහිතපටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දස්සෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං නිරතිසයපණාමාරහභාවඤ්ච අත්තනො ච කිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දස්සෙති.

Melalui penyebutan kebijaksanaan, ia menunjukkan pencerahan agung. Sebab pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang menjadi sebab terdekat bagi kemahatahuan, dan pengetahuan kemahatahuan yang didahului oleh pengetahuan jalan, disebut sebagai 'Pencerahan Agung'. Melalui kata 'dalam semua hal yang harus diketahui', ia menunjukkan semua fenomena yang harus diketahui secara langsung, dipahami sepenuhnya, ditinggalkan, dikembangkan, dan direalisasikan oleh makhluk-makhluk yang harus diseberangkan, yang terbagi dalam kelompok unsur, landasan, elemen, kebenaran, indra, kemunculan yang bergantungan, landasan kesadaran, dan sebagainya, serta pembagian berdasarkan sifat baik dan sebagainya. Dengan kata 'muncul sesuai kehendak', ia menunjukkan pencapaian tujuan melalui penjelasan tentang munculnya pengetahuan pengajaran yang didahului oleh penembusan dan peninjauan kembali. Sebab pengetahuan penembusan terhadap semua fenomena terjadi di takhta pencerahan. Dan itu tidak lain adalah pengetahuan jalan. Dan pengetahuan peninjauan kembali secara khusus terjadi pada minggu di rumah permata. Demikianlah, muncul pengetahuan pengajaran tentang fenomena-fenomena yang telah ditembus dan ditinjau kembali tersebut dalam Pemutaran Roda Dhamma dan sebagainya, dan secara khusus dalam pengajaran tujuh risalah Abhidhamma di atas batu Paṇḍukambala. Dan dengan mengajar melalui pengetahuan pengajaran, Sang Bhagavā mempraktikkan cara yang bermanfaat bagi para makhluk. Melalui semua ini, ia menunjukkan praktik demi manfaat diri sendiri dan praktik demi manfaat orang lain. Sebab dengan menunjukkan pencerahan agung, praktik demi manfaat diri sendiri ditunjukkan, dan melalui yang lainnya, praktik demi manfaat orang lain ditunjukkan. Dengan itu, di antara empat jenis orang seperti orang yang berpraktik demi manfaat diri sendiri dan sebagainya, ia menunjukkan kondisi Sang Bhagavā sebagai jenis orang keempat; dan dengan itu, ia menunjukkan kondisi-Nya sebagai penerima persembahan yang tiada banding dan kondisi-Nya yang layak menerima penghormatan tertinggi, serta kondisi-Nya yang telah menjadi ladang pahala melalui tindakan-Nya sendiri.

එත්ථ ච කරුණාගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති භගවතො දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාගහණෙනපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. කරුණාවචනෙන ච උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං දස්සෙති. උපගමනං දස්සෙන්තො ච ලොකෙ සඤ්ජාතසංවඩ්ඪභාවං දස්සෙති, අපගමනං දස්සෙන්තො ලොකෙන අනුපලිත්තතං. ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති ච ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති, ‘‘ඤෙය්‍යධම්මෙසු සබ්බෙසු යථාරුචි පඤ්ඤා පවත්තිත්ථා’’ති එතෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සබ්බධම්මසභාවානවබොධෙ හි සති සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා ‘‘සත්තො ජීවො අත්ථී’’ති පරාමසනං හොතීති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තන්නිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො [Pg.5] උත්තරිකරණීයාභාවතො. ආදිපරියොසානදස්සනෙන ච සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතාව හොන්ති. කරුණාගහණෙන ච සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො තස්සා ච ඣානත්තයසම්පයොගතො. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣං, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති.

Di sini, dengan penyebutan kasih sayang (karuṇā), kesempurnaan semua kualitas duniawi Sang Bhagavā ditunjukkan, karena hal itu menerangkan kualitas luar biasa yang mencapai keadaan luhur di antara hal-hal duniawi. Dengan penyebutan kebijaksanaan (paññā) pula, kesempurnaan semua kualitas melampaui duniawi (lokuttara) ditunjukkan, karena hal itu menerangkan pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang merupakan landasan terdekat bagi pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇa). Melalui kata kasih sayang, beliau menunjukkan kedekatan yang tanpa noda; melalui kata kebijaksanaan, beliau menunjukkan pelepasan. Sambil menunjukkan kedekatan, beliau menunjukkan keadaan yang lahir dan tumbuh besar di dunia; sambil menunjukkan pelepasan, beliau menunjukkan keadaan yang tidak ternoda oleh dunia. Ungkapan 'seperti kasih sayang terhadap makhluk-makhluk' menunjukkan perilaku Sang Bhagavā yang selaras dengan sebutan umum duniawi; dengan ungkapan 'kebijaksanaan berlangsung sesuai keinginan dalam semua hal yang patut diketahui' menunjukkan ketidaklampauan terhadap sebutan umum tersebut. Sebab, jika ada ketidaktahuan akan hakikat semua fenomena (dhamma), seseorang melampaui sebutan umum dan melekat dengan berpikir 'makhluk itu ada, jiwa itu ada.' Dan dari semua kualitas Buddha, kasih sayang adalah awal karena merupakan penyebab asalnya, sedangkan kebijaksanaan adalah akhir karena tidak ada lagi yang harus dilakukan setelahnya. Dengan menunjukkan awal dan akhir, semua kualitas Buddha benar-benar telah ditunjukkan. Dengan penyebutan kasih sayang, kelompok konsentrasi (samādhikkhandha) yang didahului oleh kelompok moralitas (sīlakkhandha) ditunjukkan. Sebab, moralitas memiliki kasih sayang sebagai penyebabnya, karena dari sanalah muncul penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, dan itu berhubungan dengan tiga jhana pertama. Dengan kata kebijaksanaan, kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha) ditunjukkan. Moralitas adalah awal dari semua kualitas Buddha, konsentrasi adalah tengahnya, dan kebijaksanaan adalah akhirnya; dengan cara ini pula, semua kualitas Buddha yang luhur di awal, tengah, dan akhir telah ditunjukkan.

2. එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බබුද්ධගුණෙහි භගවන්තං ථොමෙත්වා යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, තාය අභිධම්මදෙසනාය අඤ්ඤෙහි අසාධාරණාය ථොමෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදිමාහ. තස්සා පන දෙසනාය නිදානඤ්ච සමුට්ඨානඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘දයාය තායා’’තිආදි වුත්තං. නිදානඤ්ච දුවිධං අබ්භන්තරං බාහිරඤ්චාති. අබ්භන්තරං කරුණා, බාහිරං දෙසකාලාදි. සමුට්ඨානං දෙසනාපඤ්ඤා. තත්ථ අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘දයාය තාය සත්තෙසු, සමුස්සාහිතමානසො’’ති ආහ. තත්ථ දයාති කරුණා අධිප්පෙතා. තාය හි සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති. තායාති අයං ත-සද්දො පුබ්බෙ වුත්තස්ස පටිනිද්දෙසො හොති.

2. Setelah memuji Sang Bhagavā secara singkat dengan semua kualitas Buddha, untuk memuji Beliau melalui pembabaran Abhidhamma tersebut yang tidak dimiliki oleh yang lain, beliau yang ingin melakukan penguraian mengatakan 'dengan belas kasih itu' dan seterusnya. Namun, untuk menunjukkan sebab (nidāna) dan asal mula (samuṭṭhāna) dari pembabaran itu, dikatakan 'dengan belas kasih itu' dan seterusnya. Sebab itu ada dua jenis: internal dan eksternal. Internal adalah kasih sayang (karuṇā), eksternal adalah tempat, waktu, dan sebagainya. Asal mulanya adalah kebijaksanaan pembabaran (desanāpaññā). Di sana, ketika menunjukkan sebab internal, beliau berkata: 'Dengan belas kasih itu terhadap makhluk-makhluk, dengan pikiran yang tergerak.' Di sana, yang dimaksud dengan 'dayā' adalah kasih sayang (karuṇā). Sebab, dengan tergerak oleh hal itu, beliau menjalankan jalan khotbah Abhidhamma. Kata 'tāyā' (itu) merupakan rujukan kembali terhadap apa yang telah disebutkan sebelumnya.

පුරිමගාථාය ච පධානභාවෙන පඤ්ඤා නිද්දිට්ඨා, තබ්බිසෙසනභාවෙන කරුණා. සා හි තස්සා නිදස්සනභූතා අප්පධානා තං විසෙසෙත්වා විනිවත්තා, තස්මා ‘‘තායා’’ති පටිනිද්දෙසං නාරහති. යා ච පධානභූතා පඤ්ඤා, සා දෙසනාය සමුට්ඨානං, න සමුස්සාහිනීති තස්සා ච පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති? පඤ්ඤාය තාව පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති සුවුත්තමෙතං, කරුණාය පන පටිනිද්දෙසො නො න යුත්තො ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං සමානාධිකරණභාවතො. සමානාධිකරණානඤ්හි ද්වින්නං පදානං රූපක්ඛන්ධාදීනං විය විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. රූප-සද්දො හි අඤ්ඤක්ඛන්ධනිවත්තනත්ථං වුච්චමානො විසෙසනං හොති, ඛන්ධ-සද්දො ච නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනභාවතො විසෙසිතබ්බො, එවමිධාපි ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං එකවිභත්තියුත්තානං සමානාධිකරණභාවතො විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. තත්ථ දයා සමුස්සාහිනීති පධානා, නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනඤ්චිදං. තස්මා ‘‘දයායා’’ති විසෙසිතබ්බවචනමෙතං, තස්ස ච යථා විසෙසනං හොති ‘‘තායා’’ති [Pg.6] ඉදං වචනං, තථා තස්ස පටිනිද්දෙසභාවො යොජෙතබ්බො. න හි පඤ්ඤාපටිනිද්දෙසභාවෙ දයාවිසෙසනං ත-සද්දො හොති, කරුණාපටිනිද්දෙසභාවෙ ච හොතීති. පධානඤ්ච පඤ්ඤං වජ්ජෙත්වා ‘‘දයායා’’ති එතෙන සම්බජ්ඣමානො ‘‘තායා’’ති අයං ත-සද්දො අප්පධානාය කරුණාය පටිනිද්දෙසො භවිතුමරහති. අයමෙත්ථ අත්ථො – යාය දයාය සමුස්සාහිතො, න සා යා කාචි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පන නිදස්සනභූතා මහාකරුණා, තාය සමුස්සාහිතොති.

Dalam bait sebelumnya, kebijaksanaan disebutkan sebagai hal yang utama, dan kasih sayang sebagai kualifikasinya. Karena kasih sayang tersebut berfungsi sebagai penjelas bagi kebijaksanaan dan bersifat kurang utama yang membedakannya secara khusus, maka ia tidak layak menjadi rujukan kembali bagi kata 'tāyā'. Jika demikian, bukankah kebijaksanaan yang utama adalah asal mula pembabaran, bukan yang menggerakkan, sehingga rujukan padanya tidaklah tepat? Mengenai rujukan pada kebijaksanaan, hal itu sudah dikatakan dengan benar bahwa itu tidak tepat; namun rujukan pada kasih sayang bukanlah tidak tepat, karena hubungan kedua kata 'dayāya tāyā' berada dalam kedudukan yang sama (samānādhikaraṇa). Sebab, dua kata yang berada dalam kedudukan yang sama memiliki hubungan sebagai kualifikasi dan hal yang dikualifikasikan, seperti halnya kelompok materi (rūpakkhandha) dan sebagainya. Kata 'rūpa' ketika diucapkan untuk membedakan dari kelompok lainnya adalah kualifikasi (visesana), dan kata 'khandha' karena merupakan sebutan umum bagi yang harus dibedakan maupun yang harus diambil, adalah yang dikualifikasikan (visesitabba). Demikian pula di sini, kedua kata 'dayāya tāyā' yang memiliki akhiran kasus yang sama berada dalam kedudukan yang sama, sehingga memiliki hubungan kualifikasi dan yang dikualifikasikan. Di sana, kasih sayang (dayā) adalah yang utama karena yang menggerakkan, dan ini adalah sebutan umum bagi yang harus dibedakan maupun diambil. Oleh karena itu, 'dayāya' adalah kata yang dikualifikasikan, dan kata 'tāyā' ini berfungsi sebagai kualifikasinya; demikianlah hubungan rujukan kembalinya harus diterapkan. Sebab, kata ganti 'ta' tidak menjadi kualifikasi bagi kasih sayang jika ia merujuk pada kebijaksanaan, namun ia menjadi kualifikasi jika merujuk pada kasih sayang (karuṇā). Dengan mengabaikan kebijaksanaan yang utama, kata ganti 'ta' dalam 'tāyā' yang dihubungkan dengan 'dayāya' layak menjadi rujukan bagi kasih sayang yang kurang utama. Maknanya di sini adalah—belas kasih yang menggerakkan itu bukanlah sembarang belas kasih, melainkan Kasih Sayang Besar (mahākaruṇā) yang menjadi tanda dari pengetahuan kemahatauan; dengan itulah Beliau tergerak.

කථං පන කරුණා ‘‘දයා’’ති ඤාතබ්බා, නනු වුත්තං ‘‘දයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.8) ‘‘මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති, තස්මා දයා මෙත්තාති යුජ්ජෙය්‍ය, න කරුණාති? යදි එවං ‘‘අදයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං ‘‘නික්කරුණතං ආපන්නො’’ති වුත්තන්ති දයා මෙත්තාති ච න යුජ්ජෙය්‍ය, තස්මා දයා-සද්දො යත්ථ යත්ථ පවත්තති, තත්ථ තත්ථ අධිප්පායවසෙන යොජෙතබ්බො. දයා-සද්දො හි අනුරක්ඛණත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය ච කරුණාය ච පවත්තතීති නො න යුජ්ජති. එවඤ්හි අට්ඨකථානං අවිරොධො හොතීති. කරුණා ච දෙසනාය නිදානභාවෙන වුත්තා, න මෙත්තා ‘‘අච්චන්තමෙව හි තං සමයං භගවා කරුණාවිහාරෙන විහාසී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.1; ම. නි. අට්ඨ. 1.1 මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.1; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.1) එවමාදීසු, තස්මා ඉධ කරුණාව දයාවචනෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා. සා හි සමුස්සාහිනී, න මෙත්තා, මෙත්තා පන පඤ්ඤාගතිකපවත්තිනී හොතීති.

Namun, bagaimana bisa diketahui bahwa kasih sayang (karuṇā) adalah 'dayā'? Bukankah telah dikatakan dalam kitab komentar mengenai kata 'dayāpanno' (penuh belas kasih) bahwa itu berarti 'memiliki pikiran cinta kasih (mettacittataṃ āpanno)'? Oleh karena itu, bukankah seharusnya 'dayā' adalah cinta kasih (mettā) dan bukannya kasih sayang (karuṇā)? Jika demikian, dalam kitab komentar untuk kata 'adayāpanno' (tidak memiliki belas kasih), dikatakan 'memiliki ketiadaan kasih sayang (nikkaruṇataṃ āpanno)', sehingga 'dayā' sebagai cinta kasih pun tidak akan tepat. Oleh karena itu, di mana pun kata 'dayā' muncul, ia harus diterapkan sesuai dengan maksudnya di sana. Sebab, kata 'dayā' yang mengandung makna perlindungan di dalamnya, tidaklah tidak tepat untuk digunakan baik bagi cinta kasih maupun kasih sayang. Dengan demikian, tidak ada pertentangan di antara kitab-kitab komentar. Dan kasih sayang disebutkan sebagai penyebab pembabaran, bukan cinta kasih, sebagaimana dalam kutipan: 'Sebab pada saat itu, Sang Bhagavā berdiam sepenuhnya dengan kediaman kasih sayang (karuṇāvihāra),' dan sebagainya. Karena itu, harus dipahami bahwa di sini kasih sayanglah yang dimaksud dengan kata 'dayā'. Sebab, kasih sayanglah yang menggerakkan, bukan cinta kasih; sedangkan cinta kasih berfungsi mengikuti jalannya kebijaksanaan.

‘‘සත්තෙසූ’’ති කස්මා එවං වුත්තං, නනු ‘‘තායා’’ති එතෙන වචනෙන සත්තවිසයා කරුණා ගහිතාති? නො න ගහිතා, පුරිමගාථාය පන ‘‘සත්තෙසු කරුණා යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති සප්පදෙසසත්තවිසයා නිප්පදෙසසත්තවිසයා ච සබ්බා වුත්තා, ඉධ පන නිප්පදෙසසත්තවිසයතං ගහෙතුං ‘‘සත්තෙසූ’’ති නිප්පදෙසසත්තවිසයභූතා දස්සිතා. තෙන සබ්බසත්තවිසයාය කරුණාය සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවවිසයාය එව, තස්මා සබ්බසත්තහිතත්ථං අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවානංයෙව අත්ථායාති අයමත්ථො දස්සිතොව හොති. අථ වා ‘‘සත්තෙසූ’’ති ඉදං න දයාය ආලම්බනනිදස්සනං, සමුස්සාහනවිසයො පන එතෙන දස්සිතො. අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනත්ථඤ්හි භගවා කරුණාය න දෙවෙසුයෙව සමුස්සාහිතො[Pg.7], සබ්බබොධනෙය්‍යෙසු පන සත්තෙසු සමුස්සාහිතො සබ්බෙසං අත්ථාය පවත්තත්තා, තස්මා සත්තෙසු සමුස්සාහිතමානසොති සත්තෙසු විසයභූතෙසු නිමිත්තභූතෙසු වා සමුස්සාහිතමානසො උය්‍යොජිතචිත්තොති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Mengapa dikatakan "pada makhluk-makhluk" (sattesu)? Bukankah dengan kata "dengan itu" (tāya) belas kasihan (karuṇā) yang objeknya makhluk-makhluk telah tercakup? Tidak, bukannya tidak tercakup, namun dalam bait sebelumnya, dengan ungkapan "belas kasihan terhadap makhluk-makhluk berlangsung sesuai keinginan," semua belas kasihan yang sasarannya makhluk tertentu (sappadesasatta) maupun tanpa pengecualian (nippadesasatta) telah disebutkan. Tetapi di sini, untuk menunjukkan sasaran makhluk-makhluk tanpa pengecualian, kata "pada makhluk-makhluk" dimunculkan sebagai sasaran makhluk tanpa pengecualian. Oleh karena itu, karena tergerak oleh belas kasihan yang sasarannya adalah semua makhluk, Beliau membabarkan jalan pembicaraan Abhidhamma kepada para dewa, tidak hanya terbatas pada objek dewa saja; jadi, makna yang ditunjukkan adalah Beliau membabarkan jalan pembicaraan Abhidhamma demi manfaat semua makhluk, bukan hanya demi kepentingan para dewa saja. Atau juga, kata "pada makhluk-makhluk" ini bukanlah menunjukkan objek dari kasih sayang, melainkan bidang yang menggerakkan semangat yang ditunjukkan oleh kata ini. Karena demi membabarkan jalan pembicaraan Abhidhamma, Sang Bhagavā tidak hanya tergerak oleh belas kasihan pada para dewa saja, melainkan tergerak pada semua makhluk yang dapat tercerahkan (bodhaneyya), karena (pembabaran itu) berlangsung demi manfaat semuanya. Oleh karena itu, "pikiran yang tergerak pada makhluk-makhluk" berarti pikiran yang tergerak atau batin yang terdorong dengan makhluk-makhluk sebagai objek atau sebagai penyebabnya; demikianlah maknanya harus dipahami.

එවං අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙත්වා බාහිරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘පාටිහීරාවසානම්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මිං කාලෙ භගවතා අභිධම්මකථාමග්ගො පවත්තිතො, තං දස්සෙතුං ‘‘පාටිහීරාවසානම්හි වසන්තො’’ති වුත්තං. ‘‘අවසානම්හි වසන්තො තිදසාලයෙ’’ති වචනතො යස්සාවසානම්හි තිදසාලයෙ වසි, තං කණ්ඩම්බමූලෙ කතං යමකපාටිහාරියං ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං, න බොධිමූලාදීසු කතං පාටිහාරියං, නාපි ආදෙසනානුසාසනියොති විඤ්ඤායති, පාකටත්තා ච ආසන්නත්තා ච තදෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පාටිහාරියපදස්ස වචනත්ථං (උදා. අට්ඨ. 1; ඉතිවු. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) ‘‘පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරිය’’න්ති වදන්ති, භගවතො පන පටිපක්ඛා රාගාදයො න සන්ති යෙ හරිතබ්බා. පුථුජ්ජනානම්පි හි විගතුපක්කිලෙසෙ අට්ඨඞ්ගගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. අථ වා පටීති අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො’’තිආදීසු (සු. නි. 985; චූළනි. පාරායනවග්ග, වත්ථුගාථා 4) විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතුපක්කිලෙසෙ ච කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං, ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතුපක්කිලෙසෙන කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති, පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං. පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනිසමුදායෙ භවං එකෙකං පාටිහාරියන්ති වුච්චති. පටිහාරියං [Pg.8] වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං, තස්මිං වා නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං. පාටිහාරියමෙව ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං. අවසානම්හි වසන්තොති එතෙහි කාලං නිදස්සෙති. පාටිහීරකරණාවසානෙන හි තිදසාලයවාසෙන ච පරිච්ඡින්නො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස කාලොති. තිදසාලයෙති දෙසං නිදස්සෙති. සො හි අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස දෙසො තත්ථ වසන්තෙන පවත්තිතත්තාති.

Setelah menunjukkan penyebab internal demikian, untuk menunjukkan penyebab eksternal, Beliau mengucapkan (kata-kata) dimulai dengan "pada akhir mukjizat" (pāṭihīrāvasānamhi). Di sana, untuk menunjukkan waktu kapan Sang Bhagavā membabarkan jalan pembicaraan Abhidhamma, dikatakan "berdiam pada akhir mukjizat." Dari ungkapan "berdiam di kediaman Tiga Puluh (Tavatimsa) pada akhirnya," mukjizat yang dilakukan di kaki pohon Kaṇḍamba, yaitu Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya), disebut sebagai "mukjizat" (pāṭihīra) di sini, bukan mukjizat yang dilakukan di kaki pohon Bodhi dan tempat lainnya, juga tidak dipahami sebagai instruksi melalui pembacaan pikiran (ādesanānusāsanī); karena ketenaran dan kedekatannya, hal itulah yang harus dipahami sebagai yang diambil. Mengenai makna kata pāṭihāriya (Udā. Aṭṭha. 1; Itivu. Aṭṭha. Nidānavaṇṇanā), mereka mengatakan: "Disebut mukjizat (pāṭihāriya) karena melenyapkan lawan (paṭipakkhaharaṇa), karena menghilangkan kekotoran batin seperti nafsu ragawi (rāgādikilesāpanayana)." Namun, pada Sang Bhagavā tidak ada lawan seperti nafsu ragawi dan sebagainya yang harus dilenyapkan. Bahkan bagi orang biasa pun, ketika batin bebas dari kekotoran, dilengkapi dengan delapan faktor kualitas, dan lawan-lawannya telah dihancurkan, berbagai jenis kekuatan gaib (iddhividha) berlangsung; oleh karena itu, tidak mungkin menyebutnya sebagai "mukjizat" (pāṭihāriya) di sini hanya berdasarkan penggunaan kata tersebut di sana. Namun, jika kekotoran batin dari mereka yang dapat dibimbing oleh Sang Bhagavā Yang Maha Pengasih dianggap sebagai lawan, dan karena pelenyapan mereka itulah disebut "mukjizat," maka hal ini adalah tepat. Atau juga, para penganut ajaran lain (titthiya) adalah lawan dari Sang Bhagavā dan ajaran-Nya, dan karena pelenyapan mereka itulah disebut mukjizat. Karena melalui pelenyapan pandangan salah mereka dan ketidakmampuan mereka untuk menyatakan pandangan mereka, mereka telah dilenyapkan atau dihilangkan melalui kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi. Atau juga, kata paṭi ini menjelaskan makna "setelah" (pacchā), seperti dalam (kalimat) "ketika ia masuk setelahnya, brahmana lain datang" dan sebagainya; oleh karena itu, karena dalam batin yang terpusat dan bebas dari kekotoran, sesuatu yang harus dilakukan setelahnya setelah tugas selesai, maka disebut paṭihāriya; atau pelenyapan setelah kekotoran batin diri sendiri dilenyapkan oleh jalan Jhana keempat disebut paṭihāriya. Dan kekuatan gaib, pembacaan pikiran, serta instruksi harus dilakukan kembali demi manfaat makhluk-makhluk dengan batin yang bebas dari kekotoran dan tugas yang telah selesai; dan ketika kekotoran batin diri sendiri telah dilenyapkan, maka terjadi pelenyapan kekotoran batin makhluk lain, sehingga menjadi mukjizat-mukjizat (paṭihāriyāni); paṭihāriya itu sendiri adalah pāṭihāriya. Atau setiap bagian dalam kumpulan kekuatan gaib, pembacaan pikiran, dan instruksi disebut pāṭihāriya. Atau Jhana keempat dan Jalan disebut pāṭihāriya karena melenyapkan lawan, maka yang muncul di sana, atau yang menjadikannya sebagai objek, atau yang berasal dari sana disebut pāṭihāriya. Kata pāṭihāriya inilah yang di sini disebut sebagai pāṭihīra. Dengan (kata-kata) "berdiam pada akhirnya," Beliau menunjukkan waktu. Sebab, waktu pembabaran jalan pembicaraan Abhidhamma ditentukan oleh berakhirnya pelaksanaan mukjizat dan berdiam di kediaman Tiga Puluh. Dengan "di kediaman Tiga Puluh," Beliau menunjukkan tempatnya. Sebab, itulah tempat pembabaran jalan pembicaraan Abhidhamma karena dibabarkan oleh Beliau yang berdiam di sana.

3. තත්ථාපි දෙසවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘පාරිච්ඡත්තකමූලම්හී’’තිආදි වුත්තං. යුගන්ධරෙති සීතපබ්බතෙස්වෙකො ද්වෙචත්තාලීසයොජනසහස්සුබ්බෙධො, ආදිච්චො ච තදුබ්බෙධමග්ගචාරී, සො සති සම්භවෙ යථා යුගන්ධරෙ සොභෙය්‍ය, එවං සොභමානො නිසින්නොති අත්ථො.

3. Di sana pun, untuk menunjukkan kekhususan tempat, dikatakan (kata-kata) dimulai dengan "di kaki pohon Pāricchattaka." Yugandhara adalah salah satu dari pegunungan dingin dengan ketinggian empat puluh dua ribu yojana, dan matahari bergerak di jalur setinggi itu; maknanya adalah Beliau duduk dengan bercahaya sebagaimana matahari akan bercahaya di Yugandhara jika hal itu memungkinkan.

4-5. ඉදානි පුග්ගලෙ ධම්මපටිග්ගාහකෙ අපදිසන්තො ‘‘චක්කවාළසහස්සෙහී’’තිආදිමාහ. සබ්බසොති සමන්තතො ආගම්ම සබ්බෙහි දිසාභාගෙහි, සන්නිවෙසවසෙන වා සමන්තතො සන්නිවිට්ඨෙහි දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති අධිප්පායො, න සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි දසහි දසහීති. එවං සති චත්තාලීසචක්කවාළසහස්සෙහි අධිකෙහි වා ආගමනං වුත්තං සියා, න චෙතං අධිප්පෙතන්ති. සමන්තතො සන්නිසින්නෙනාති වා යොජෙතබ්බං. සමං, සම්මා වා නිසින්නෙන සන්නිසින්නෙන, අඤ්ඤමඤ්ඤං අබ්‍යාබාධෙත්වා භගවති ගාරවං කත්වා සොතං ඔදහිත්වා නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජිතබ්බෙ වජ්ජෙත්වා නිසින්නෙනාති අත්ථො. මාතරං පමුඛං කත්වා සන්නිසින්නෙන දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වා, මාතරං පමුඛං කත්වා අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති වා යොජනා කාතබ්බා.

4-5. Sekarang, ketika menunjuk kepada individu-individu penerima Dhamma, Beliau mengucapkan (kata-kata) dimulai dengan "dari ribuan sistem tata surya (cakkavāḷa)." "Sepenuhnya" (sabbaso) berarti datang dari segala arah, dari semua penjuru; atau maksudnya adalah dari sepuluh ribu sistem tata surya yang terletak di sekelilingnya berdasarkan pengaturannya, bukan berarti sepuluh (tata surya) demi sepuluh dari ribuan sistem tata surya sepenuhnya. Jika demikian, maka kedatangan dari empat puluh ribu sistem tata surya atau lebih akan disebutkan, dan ini bukan yang dimaksudkan. Atau harus dihubungkan dengan "duduk di sekeliling." Dengan "duduk bersama" (sannisinnena) berarti duduk secara merata atau duduk dengan benar, tanpa saling mengganggu, menunjukkan rasa hormat kepada Sang Bhagavā, mendengarkan dengan penuh perhatian, dan menghindari cacat dalam posisi duduk yang harus dihindari. Hubungan kalimatnya harus dibuat sebagai: "Dikelilingi oleh kumpulan dewa yang duduk bersama dengan menjadikan Ibu sebagai pemimpinnya," atau "Beliau membabarkan jalan pembicaraan Abhidhamma dengan menjadikan Ibu sebagai pemimpinnya."

ඉදානි දෙසනාය සමුට්ඨානං දස්සෙන්තො ‘‘තස්සා පඤ්ඤාය තෙජසා’’ති ආහ. යා සා ආදිම්හි කරුණාය උපමිතා සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථා, තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනසමත්ථා, බොධෙතබ්බපුග්ගලානං ආසයාධිමුත්තියාදිවිභාවනසමත්ථා ච පඤ්ඤා, තස්සා ච යථාවුත්තබලයොගතොති අත්ථො. තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අභිධම්මකථාය සමුට්ඨානභාවෙ සමත්ථං, නාඤ්ඤන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො අභිධම්මකථාය අසාධාරණභාවං දස්සෙති. මග්ගොති උපායො. ඛන්ධායතනාදීනං කුසලාදීනඤ්ච ධම්මානං අවබොධස්ස, සච්චප්පටිවෙධස්සෙව වා උපායභාවතො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. පබන්ධො [Pg.9] වා ‘‘මග්ගො’’ති වුච්චති. සො හි දීඝත්තා මග්ගො වියාති මග්ගො, තස්මා අභිධම්මකථාපබන්ධො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ති වුත්තො. දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වත්වා පුන දෙවානන්ති වචනං තෙසං ගහණසමත්ථතං දීපෙති. න හි අසමත්ථානං භගවා දෙසෙතීති.

Sekarang, seraya menunjukkan kemunculan pembabaran, ia berkata “tassā paññāya tejasā” (dengan kekuatan kebijaksanaan itu). Kebijaksanaan yang pada mulanya disamakan dengan kasih sayang (karuṇā), yang mampu mengetahui segala sesuatu yang patut diketahui sesuai dengan sifat aslinya, mampu mengetahui cara bagaimana hal itu harus dibabarkan, dan mampu menjelaskan kecenderungan serta keyakinan dsb. dari orang-orang yang akan disadarkan; maknanya adalah: karena penerapan kekuatan sebagaimana yang telah disebutkan. Dengan demikian, hanya pengetahuan kemahatahuilah (sabbaññutaññāṇa) yang mampu menjadi asal mula pembabaran Abhidhamma, bukan yang lain; dengan menerangkan makna ini, ia menunjukkan sifat luar biasa dari pembabaran Abhidhamma. 'Magga' berarti sarana. Karena kedudukannya sebagai sarana untuk memahami fenomena-fenomena seperti kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), dsb., dan hal-hal yang bermanfaat (kusala) dsb., atau untuk penembusan kebenaran-kebenaran, maka disebut “abhidhammakathāmaggo” (jalan pembabaran Abhidhamma). Atau, sebuah kesinambungan disebut sebagai 'magga'. Karena panjangnya, ia seperti sebuah jalan, maka kesinambungan pembabaran Abhidhamma disebut “abhidhammakathāmaggo”. Setelah mengatakan “dikelilingi oleh kumpulan para dewa”, penyebutan kembali kata “para dewa” menunjukkan kemampuan mereka untuk menerima ajaran. Karena Sang Bagawan tidak membabarkannya kepada mereka yang tidak mampu.

6. එවං කරුණාපඤ්ඤාමුඛෙහි ගුණෙහි භගවතො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනෙන ච හිතප්පටිපත්තියා පරමපණාමාරහතං දස්සෙත්වා ඉදානි අධිප්පෙතං පණාමං කරොන්තො ආහ ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති. භගවතො ථොමනෙනෙව ච ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා සඞ්ඝස්ස ච සුප්පටිපන්නතා දස්සිතා හොති තප්පභවස්ස අනඤ්ඤථාභාවතො, තස්මා පණාමාරහං තඤ්ච රතනද්වයං පණමන්තො ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස…පෙ… චඤ්ජලි’’න්ති ආහ. තත්ථ යස්මා බුද්ධො ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ තථාගතො වන්දනීයො’’ති, සඞ්ඝො ච ‘‘සුප්පටිපන්නො…පෙ… අඤ්ජලිකරණීයො’’ති (අ. නි. 6.10) වුත්තො, තස්මා ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා, කත්වා සඞ්ඝස්ස චඤ්ජලි’’න්ති වුත්තං. ධම්මො පන ස්වාක්ඛාතතාදිගුණයුත්තො තථානුස්සරණෙන පූජෙතබ්බො හොති ‘‘තමෙව ධම්මං සක්කත්වා ගරුංකත්වා උපනිස්සාය විහරෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.173; අ. නි. 4.21) වචනතො, කායවාචාචිත්තෙහි සබ්බථා පූජෙතබ්බො, තස්මා ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා’’ති වුත්තං. සිරීමතොති එත්ථ සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤානං අධිවචනන්ති වදන්ති. අථ වා පුඤ්ඤනිබ්බත්තා සරීරසොභග්ගාදිසම්පත්ති කතපුඤ්ඤෙ නිස්සයති, කතපුඤ්ඤෙහි වා නිස්සීයතීති ‘‘සිරී’’ති වුච්චති, සා ච අතිසයවතී භගවතො අත්ථීති සිරීමා, භගවා, තස්ස සිරීමතො.

6. Demikianlah, setelah menunjukkan kepantasan Sang Bagawan untuk menerima penghormatan tertinggi melalui kualitas-kualitas utama seperti kasih sayang dan kebijaksanaan, serta melalui pembabaran jalan ajaran Abhidhamma demi praktik kesejahteraan, sekarang seraya melakukan penghormatan yang dimaksudkan, ia berkata “tassa pāde namassitvā” (setelah bersujud di kaki-Nya). Dan hanya dengan memuji Sang Bagawan, sifat ajaran (Dhamma) yang telah dibabarkan dengan baik (svākkhātatā) dan sifat Sangha yang telah berlatih dengan baik (suppaṭipannatā) juga ditunjukkan, karena apa yang bersumber dari-Nya tidaklah mungkin berbeda; oleh karena itu, seraya memberi hormat kepada dua permata tersebut yang pantas menerima penghormatan, ia berkata “saddhammañcassa…pe… cañjaliṃ”. Di sana, karena Buddha dikatakan sebagai “Tathāgata yang patut disembah di dunia beserta para dewanya,” dan Sangha dikatakan sebagai “yang telah berlatih dengan baik… patut dihormati dengan merangkapkan tangan” (A. Ni. 6.10), maka dikatakan “tassa pāde namassitvā, katvā saṅghassa cañjaliṃ” (setelah bersujud di kaki-Nya, dan merangkapkan tangan kepada Sangha). Namun Dhamma, yang memiliki kualitas seperti dibabarkan dengan baik dsb., harus dipuja dengan perenungan demikian, berdasarkan kutipan: “hendaknya seseorang berdiam dengan menghormati, menjunjung tinggi, dan bersandar pada Dhamma itu sendiri” (S. Ni. 1.173; A. Ni. 4.21), ia harus dipuja dengan segala cara melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, oleh karena itu dikatakan “saddhammañcassa pūjetvā” (setelah memuja Dhamma sejati-Nya). Mengenai “sirīmatoti”, di sini dikatakan bahwa 'sirī' adalah sebutan untuk kebijaksanaan (paññā) dan jasa kebajikan (puñña). Atau, pencapaian keindahan tubuh dsb. yang dihasilkan oleh jasa kebajikan bersandar pada jasa yang telah diperbuat, atau disandari oleh jasa-jasa yang telah diperbuat, maka disebut 'sirī', dan hal itu dimiliki oleh Sang Bagawan dalam tingkat yang luar biasa, sehingga Beliau disebut 'sirīmā', Sang Bagawan; 'tassa sirīmato' berarti 'milik Beliau yang mulia'.

7. නිපච්චකාරස්සාති පණාමකිරියාය. ආනුභාවෙනාති බලෙන. සොසෙත්වාති සුක්ඛාපෙත්වා අන්තරධාපෙත්වා අත්ථං පකාසයිස්සාමීති සම්බන්ධො. අන්තරායෙති අත්ථප්පකාසනස්ස උපඝාතකෙ. අසෙසතොති නිස්සෙසෙ සකලෙ.

7. “Nipaccakārassa” berarti melalui tindakan penghormatan. “Ānubhāvena” berarti dengan kekuatan. “Sosetvā” berarti setelah mengeringkan, atau melenyapkan; hubungannya adalah dengan kalimat “aku akan menjelaskan maknanya”. “Antarāye” berarti rintangan-rintangan terhadap penjelasan makna tersebut. “Asesato” berarti tanpa sisa, secara keseluruhan.

8. ඉදානි අභිධම්මස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථප්පකාසනස්ස දුක්කරභාවං දීපෙතුං ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙනා’’තිආදිනා අභියාචනං දස්සෙති. ථුල්ලච්චයාදිවිසුද්ධියා විසුද්ධාචාරො, පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසවිසුද්ධියා විසුද්ධසීලො. චාරිත්තවාරිත්තවිසුද්ධියා [Pg.10] වා විසුද්ධාචාරසීලො, තෙන. සක්කච්චන්ති චිත්තිං කත්වා. අභියාචිතොති අභිමුඛං යාචිතො. තෙන අනාදරියං අත්ථප්පකාසනෙ කාතුං අසක්කුණෙය්‍යං දස්සෙති.

8. Sekarang, untuk menunjukkan sulitnya menjelaskan makna karena kedalaman makna Abhidhamma, ia menunjukkan permohonan yang dimulai dengan “visuddhācārasīlena” dsb. Seseorang yang tata kramanya murni (visuddhācāra) karena pemurnian dari pelanggaran thullaccaya dsb., dan yang kemoralannya murni (visuddhasīla) karena pemurnian dari pelanggaran pārājika, saṅghādisesa, dsb. Atau, ia yang tata krama dan kemoralannya murni (visuddhācārasīlo) melalui pemurnian dalam pelaksanaan (cāritta) dan penghindaran (vāritta), oleh orang tersebut. “Sakkaccanti” berarti dengan penuh hormat. “Abhiyācito” berarti dimohon secara langsung. Dengan ini, ia menunjukkan ketidakmampuan untuk menjelaskan makna dengan rasa kurang hormat atau kelalaian.

9. ඉදානි යස්ස අත්ථං පකාසෙතුකාමො, තං දස්සෙතුං ‘‘යං දෙවදෙවො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යන්ති අභිධම්මං. දෙවදෙවොති විසුද්ධිසම්මුතිඋපපත්තිදෙවානං දෙවො. ලොකෙ හි යෙ ‘‘සරණං පරායණ’’න්ති ගන්තබ්බා ගතිභූතා, තෙ ‘‘දෙවා’’ති වුච්චන්ති, භගවා ච සබ්බදෙවානං ගතිභූතොති. නයතොති සඞ්ඛෙපතො. සමාචික්ඛීති සම්මා ආචික්ඛි යථා ථෙරො බුජ්ඣති. වෙනෙය්‍යසත්තෙ විනෙතීති විනායකො, නායකවිරහිතො වා, සයම්භූති අත්ථො.

9. Sekarang, untuk menunjukkan hal yang maknanya ingin ia jelaskan, ia berkata “yaṃ devadevo” dsb. Di sana, “yaṃ” merujuk pada Abhidhamma. “Devadevo” berarti dewa dari para dewa melalui pemurnian (visuddhideva), dewa melalui kesepakatan (sammutideva), dan dewa melalui kelahiran (upapattideva). Sebab di dunia ini, mereka yang harus didekati sebagai “perlindungan dan naungan” disebut sebagai 'dewa', dan Sang Bagawan adalah naungan bagi semua dewa. “Nayato” berarti secara ringkas melalui metode. “Samācikkhī” berarti menjelaskan dengan benar sedemikian rupa sehingga sang Thera memahaminya. “Vināyako” berarti ia yang melatih makhluk-makhluk yang perlu dilatih, atau ia yang tanpa pemimpin (nāyakavirahito), yang berarti telah tercerahkan sendiri (sayambhū).

10-12. යඤ්චාති යඤ්ච අභිධම්මං භික්ඛූනං පයිරුදාහාසීති සම්බන්ධො. පයිරුදාහාසීති කථෙසි. ඉතීති ඉමිනා අනුක්කමෙන. ‘‘යො ධාරිතො’’ති යන්ති උපයොගවසෙන වුත්තො යං-සද්දො ධාරිතොති පච්චත්තෙන සම්බජ්ඣමානො පච්චත්තවසෙන පරිණමති, තස්මා යො ධාරිතො, යො ච සඞ්ගීතො, තස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යොජනා කාතබ්බා. වෙදෙන පඤ්ඤාය ඊහති පවත්තතීති වෙදෙහො, තෙන මුනිනා. අභිණ්හසොති බහුසො. අභිධම්මස්සාති එතං ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතෙන යොජෙතබ්බං. ඉදානි යො අත්ථප්පකාසනස්ස නිස්සයො, තං දස්සෙතුං ‘‘ආදිතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආදිතොති ආදිම්හි පඨමසඞ්ගීතියං.

10-12. “Yañcā” berhubungan dengan: dan Abhidhamma mana yang ia sampaikan kepada para bhikkhu. “Payirudāhāsī” berarti berbicara atau mengatakan. “Itī” berarti dengan urutan ini. Mengenai “yo dhārito”: kata “yaṃ” yang digunakan dalam bentuk akusatif, ketika dihubungkan dengan “dhārito” dalam bentuk nominatif, maka berubah menjadi bentuk nominatif; oleh karena itu, susunannya harus dibuat menjadi: apa yang dijaga dan apa yang dilantunkan bersama, aku akan menjelaskan maknanya. “Vedeho” berarti ia yang bertindak dengan 'veda' yaitu kebijaksanaan; oleh petapa (muni) tersebut. “Abhiṇhaso” berarti sering kali. “Abhidhammassā” harus dihubungkan dengan kalimat “aku akan menjelaskan maknanya”. Sekarang, untuk menunjukkan dasar bagi penjelasan makna tersebut, ia berkata “ādito” dsb. Di sana, “ādito” berarti pada mulanya, dalam Konsili Pertama.

13. යා අට්ඨකථා සඞ්ගීතා, කස්ස පන සා අට්ඨකථාති? අඤ්ඤස්ස වුත්තස්ස අභාවා ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති වුත්තං, අධිකාරවසෙන ‘‘තස්ස අභිධම්මස්සා’’ති විඤ්ඤායති. සඞ්ගීතාති අත්ථං පකාසෙතුං යුත්තට්ඨානෙ ‘‘අයං එතස්ස අත්ථො, අයං එතස්ස අත්ථො’’ති සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා, පච්ඡාපි ච දුතියතතියසඞ්ගීතීසු අනුසඞ්ගීතා.

13. Kitab komentar (aṭṭhakathā) mana yang dilantunkan bersama? Namun, milik siapakah kitab komentar itu? Karena tidak ada hal lain yang disebutkan, maka dikatakan “yang maknanya akan aku jelaskan”, berdasarkan konteksnya dipahami sebagai “milik Abhidhamma tersebut”. “Saṅgītā” berarti diucapkan dengan mengumpulkan di tempat-tempat yang tepat untuk menjelaskan maknanya sebagai “ini adalah makna dari hal ini, ini adalah makna dari hal itu”; dan kemudian juga dilantunkan kembali dalam Konsili Kedua dan Ketiga.

14-16. අභිසඞ්ඛතාති රචිතා. තතොති අට්ඨකථාතො. තන්තිනයානුගන්ති තන්තිගතිං අනුගතං. භාසන්ති මාගධභාසං. නිකායන්තරලද්ධීහීති අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතාහි. අසම්මිස්සන්ති අවොකිණ්ණං. අනාකුලන්ති සනිකායෙපි අනාවිලං පරිච්ඡින්නං. අසම්මිස්සො අනාකුලො ච යො මහාවිහාරවාසීනං අත්ථවිනිච්ඡයො, තං දීපයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති[Pg.11]. එතෙන තිපිටකචූළනාගත්ථෙරාදීහි වුත්තො ථෙරවාදොපි සඞ්ගහිතො හොති. අථ වා තම්බපණ්ණිභාසං අපනෙත්වා මාගධභාසඤ්ච ආරොපෙත්වා පකාසියමානො යො අභිධම්මස්ස අත්ථො අසම්මිස්සො අනාකුලොයෙව ච හොති මහාවිහාරවාසීනඤ්ච විනිච්ඡයභූතො, තං අත්ථං ‘‘එසො මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො’’ති දීපයන්තො පකාසයිස්සාමි. තප්පකාසනෙනෙව හි සො තථා දීපිතො හොතීති.

14-16. “Abhisaṅkhatā” berarti disusun. “Tato” berarti dari kitab komentar. “Tantinayānuganti” berarti mengikuti alur naskah (tanti). “Bhāsaṃ” berarti bahasa Māgadha. “Nikāyantaraladdhīhi” berarti oleh pandangan-pandangan yang dimasukkan dari waktu ke waktu. “Asammissaṃ” berarti tidak bercampur. “Anākulaṃ” berarti tidak kacau (jelas), bahkan di dalam mazhabnya sendiri pun terperinci. Ketetapan makna dari para penghuni Mahāvihāra yang tidak bercampur dan tidak kacau, dengan menerangkan hal itu, aku akan menjelaskan maknanya. Dengan ini, ajaran para sesepuh (Theravāda) yang disampaikan oleh para Thera seperti Tipiṭaka-Cūḷanāga dsb. juga termasuk di dalamnya. Atau, dengan menyingkirkan bahasa Tambapaṇṇi dan menetapkan bahasa Māgadha, makna Abhidhamma yang dijelaskan menjadi tidak bercampur dan tidak kacau, serta merupakan ketetapan dari para penghuni Mahāvihāra; seraya menerangkan makna itu sebagai “inilah ketetapan para penghuni Mahāvihāra”, aku akan menjelaskannya. Karena melalui penjelasan tersebut, hal itu pun diterangkan demikian.

17. තොසයන්තො විචක්ඛණෙති විචක්ඛණෙ තොසයන්තො ගහෙතබ්බං ගහෙත්වානාති එවං යොජෙත්වා ‘‘ගහෙතබ්බට්ඨානෙයෙව ගහිතං සුට්ඨු කත’’න්ති එවං තොසයන්තොති අත්ථං වදන්ති. එවං සති ගහෙතබ්බග්ගහණෙනෙව තොසනං කතං, න අඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනෙනාති එතං ආපජ්ජෙය්‍ය. තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති එවං පන යොජනාය සති ගහෙතබ්බග්ගහණං අඤ්ඤඤ්ච සබ්බං අත්ථප්පකාසනං හොතීති සබ්බෙන තෙන තොසනං කතං හොති, තස්මා තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යුත්තරූපා.

17. Berkenaan dengan 'Menyenangkan orang-orang bijak', ia menyenangkan orang-orang bijak [dengan penjelasan]. Mereka yang menjelaskan maknanya mengatakan: 'Setelah menghubungkan [kata-kata] seperti 'setelah mengambil apa yang harus diambil', maka [artinya] ia menyenangkan dengan cara: 'Apa yang telah diambil pada tempat yang seharusnya diambil, itu telah dilakukan dengan baik'.' Jika demikian, kesenangan (kepuasan) itu dilakukan hanya dengan pengambilan apa yang harus diambil, bukan dengan penjelasan makna lainnya; konsekuensi ini akan muncul. Namun, bila ada hubungan seperti ini: 'Menyenangkan [mereka], saya akan menjelaskan maknanya,' maka pengambilan apa yang harus diambil dan semua penjelasan makna lainnya menjadi tercakup; dengan segala hal tersebut kesenangan pun dilakukan. Oleh karena itu, [hubungan] 'Menyenangkan [mereka], saya akan menjelaskan maknanya' adalah bentuk yang tepat.

18-20. ඉදානි යං අත්ථප්පකාසනං කත්තුකාමො, තස්ස මහත්තං පරිහරිතුං ‘‘කම්මට්ඨානානී’’තිආදිමාහ. අත්ථවණ්ණනන්ති එත්ථ වණ්ණනා නාම විවරිත්වා විත්ථාරෙත්වා වචනං. ඉතීති ‘‘අපනෙත්වා තතො භාස’’න්ති එවමාදිනා යථාදස්සිතප්පකාරෙන. ඉති සොතූනං උස්සාහුප්පාදනස්ස හෙතුං දස්සෙති. අභිධම්මකථන්ති අභිධම්මට්ඨකථං. නිසාමෙථාති සුණාථ. ඉදානි අවස්සං අයං සොතබ්බායෙවාති දළ්හං උස්සාහෙන්තො ආහ ‘‘දුල්ලභා හි අයං කථා’’ති.

18-20. Sekarang, untuk menghindari [kesan] keagungan dari penjelasan makna yang hendak ia lakukan, ia mengatakan 'kammaṭṭhānāni' dan seterusnya. Mengenai 'atthavaṇṇanaṃ' (penjelasan makna), di sini yang disebut 'vaṇṇanā' adalah perkataan setelah membuka dan menguraikan secara terperinci. Kata 'iti' (demikian) bermakna sesuai dengan cara yang telah ditunjukkan seperti 'setelah menghilangkan bahasa itu' dan seterusnya. Kata 'iti' tersebut menunjukkan alasan untuk membangkitkan semangat para pendengar. 'Abhidhammakathaṃ' berarti Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) Abhidhamma. 'Nisāmethā' berarti dengarkanlah. Sekarang, karena ia sangat mendorong bahwa hal ini mutlak harus didengar, ia berkata: 'Sebab pembicaraan ini sulit didapat (dullabhā).'

වීසතිගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan dua puluh bait telah selesai.

නිදානකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pendahuluan (Nidānakathā)

අට්ඨසාලිනිං තාව වණ්ණෙන්තෙහි ආචරියෙහි තස්සා සන්නිවෙසො විභාවෙතබ්බො. තස්මා ඉදං වුච්චති –

Oleh para guru yang menjelaskan Aṭṭhasālinī, susunannya harus diterangkan. Karena itu, hal ini dikatakan –

‘‘වචනත්ථො පරිච්ඡෙදො, සන්නිවෙසො ච පාළියා;

සාගරෙහි තථා චින්තා, දෙසනාහි ගම්භීරතා.

“Makna kata, pembatasan (paricchedo), dan susunan teks (pāḷi); demikian pula kedalaman melalui samudera-samudera dan melalui pembabaran-pembabaran (desanā).

‘‘දෙසනාය [Pg.12] සරීරස්ස, පවත්තිග්ගහණං තථා;

ථෙරස්ස වාචනාමග්ග-තප්පභාවිතතාපි ච.

“Demikian pula pemahaman mengenai berlangsungnya isi pembabaran; dan juga keadaan yang dipengaruhi oleh cara pengajaran sang Thera.

‘‘පටිවෙධා තථා බුද්ධ-වචනාදීහි ආදිතො;

ආභිධම්මිකභාවස්ස, සාධනං සබ්බදස්සිනො.

“Penembusan (paṭivedha), demikian pula pembuktian sifat sebagai ahli Abhidhamma (ābhidhammikabhāva) dari Sang Mahatahu mulai dari awal melalui sabda Buddha dan sebagainya.

‘‘විනයෙනාථ ගොසිඞ්ග-සුත්තෙන ච මහෙසිනා;

භාසිතත්තස්ස සංසිද්ධි, නිදානෙන ච දීපිතා.

“Pembuktian atas fakta bahwa ia diucapkan oleh Yang Mahabijak melalui Vinaya dan Sutta Gosiṅga, serta diterangkan melalui Nidāna.

‘‘පකාසෙත්වා ඉමං සබ්බං, පටිඤ්ඤාතකථා කතා;

අට්ඨසාලිනියා එතං, සන්නිවෙසං විභාවයෙ’’ති.

“Setelah menjelaskan semua ini, pembicaraan yang dijanjikan disusun; demikianlah seseorang harus menjelaskan susunan Aṭṭhasālinī ini.”

වචනත්ථවිජානනෙන විදිතාභිධම්මසාමඤ්ඤත්ථස්ස අභිධම්මකථා වුච්චමානා සොභෙය්‍යාති අභිධම්මපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන අභිධම්මො’’ති. තත්ථ තත්ථාති ‘‘අභිධම්මස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං. ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤාතං, සො අභිධම්මො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. තත්ථාති වා ‘‘අභිධම්මකථ’’න්ති එතස්මිං වචනෙ යො අභිධම්මො වුත්තො, සො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙනාති එත්ථ ධම්මො අතිරෙකො ධම්මාතිරෙකො, සුත්තන්තාධිකා පාළීති අත්ථො. ධම්මො විසෙසො ධම්මවිසෙසො ධම්මාතිසයො, විචිත්තා පාළීති අත්ථො, ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසා එව අත්ථො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨො. ද්වින්නම්පි අත්ථානං අභිධම්මසද්දස්ස අත්ථභාවෙන සාමඤ්ඤතො එකවචනනිද්දෙසො කතො. තස්මාති යස්මා ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’තිආදීසු විය අතිරෙකවිසෙසට්ඨදීපකො අභිසද්දො, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චතීති සම්බන්ධො.

Bagi seseorang yang telah mengetahui makna umum Abhidhamma melalui pemahaman makna katanya, pembicaraan Abhidhamma yang sedang disampaikan akan menjadi indah; oleh karena itu, pemahaman menyeluruh terhadap Abhidhamma adalah bentuk yang tepat di awal, untuk tujuan itulah ia bertanya: 'Di sana, dalam arti apa disebut Abhidhamma?' Kata 'tattha' (di sana) merujuk pada apa yang telah dikatakan: 'Saya akan menjelaskan makna Abhidhamma.' Apa yang telah dijanjikan: 'Saya akan menjelaskan maknanya,' itulah Abhidhamma; dalam arti apa ia disebut Abhidhamma? Demikianlah maksudnya. Atau 'tattha' berarti dalam kata 'pembicaraan Abhidhamma' (abhidhammakathaṃ), apa yang disebut Abhidhamma, dalam arti apa ia disebut Abhidhamma? Demikianlah maksudnya. [Dijawab:] 'Dalam arti dhamma yang berlebih dan dhamma yang istimewa.' Di sini, dhamma yang berlebih adalah 'dhammātireko', maksudnya adalah teks (pāḷi) yang melebihi Suttanta. Dhamma yang istimewa adalah 'dhammaviseso', keunggulan dhamma, maksudnya adalah teks yang bervariasi; dhamma yang berlebih dan dhamma yang istimewa itulah maknanya (dhammātirekadhammavisesaṭṭho). Meskipun ada dua makna, penyebutan dalam bentuk tunggal dilakukan karena kesamaannya sebagai makna dari kata Abhidhamma. Oleh karena itu, karena awalan 'abhi' menunjukkan arti berlebih dan istimewa seperti dalam kata-kata 'abhikkamanti', 'abhikkantavaṇṇā', dan sebagainya, maka hubungan kalimatnya adalah: dhamma ini juga disebut 'Abhidhamma' dalam arti dhamma yang berlebih dan dhamma yang istimewa.

තත්ථ සියා – ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’ති එත්ථ ධාතුසද්දස්ස පුරතො පයුජ්ජමානො අභිසද්දො කිරියාය අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකො හොතීති යුත්තං උපසග්ගභාවතො, ධම්මසද්දො පන න ධාතුසද්දොති එතස්මා පුරතො අභිසද්දො පයොගමෙව නාරහති. අථාපි පයුජ්ජෙය්‍ය, කිරියාවිසෙසකා උපසග්ගා, න ච ධම්මො කිරියාති ධම්මස්ස අතිරෙකවිසෙසභාවදීපනං න යුත්තන්ති? නො න යුත්තං. අඤ්ඤස්සපි හි උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දා [Pg.13] පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියායපි අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකස්ස දස්සනතොති එතමත්ථං විභාවෙතුං අතිඡත්තාදිඋදාහරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා’’තිආදි. එවමෙවාති යථා ඡත්තාතිරෙකඡත්තවිසෙසාදිඅත්ථෙන අතිඡත්තාදයො හොන්ති අතිසද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තා, එවමයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති අභි-සද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තාති අධිප්පායො.

Di sana, mungkin ada [keberatan]: 'Dalam kata abhikkamanti dan abhikkantavaṇṇā, awalan abhi yang digunakan di depan kata yang berasal dari akar kata (dhātusadda) adalah tepat untuk menunjukkan keadaan berlebih dan istimewa dari suatu tindakan karena statusnya sebagai upasagga (awalan). Namun, kata dhamma bukanlah kata yang berasal dari akar kata; oleh karena itu, awalan abhi tidak layak digunakan di depannya. Sekalipun digunakan, upasagga adalah pemberi sifat pada tindakan (kiriyāvisesaka), sedangkan dhamma bukanlah suatu tindakan; jadi, menunjukkan keadaan berlebih dan istimewa dari dhamma adalah tidak tepat.' [Jawaban:] Tidak, itu bukan tidak tepat. Sebab terlihat bahwa awalan (upasagga) lainnya pun, ketika digunakan di depan kata yang bukan berasal dari akar kata, dapat menunjukkan keadaan berlebih dan istimewa meskipun bukan pada tindakan; untuk menjelaskan hal ini, ia memberikan contoh 'atichatta' (payung luar biasa) dan sebagainya dengan mengatakan 'yathā' (sebagaimana) dan seterusnya. 'Evamevāti' (demikian pulalah): sebagaimana kata-kata seperti atichatta dan sebagainya ada dalam arti payung yang berlebih, payung yang istimewa, dan sebagainya, karena awalan 'ati' menunjukkan hal itu meskipun digunakan di depan kata yang bukan berasal dari akar kata dan bukan pada tindakan; demikian pula dhamma ini disebut 'Abhidhamma' dalam arti dhamma yang berlebih dan dhamma yang istimewa, karena awalan 'abhi' menunjukkan hal itu meskipun digunakan di depan kata yang bukan berasal dari akar kata dan bukan pada tindakan. Demikianlah maksudnya.

එකදෙසෙනෙව විභත්තාති ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා? රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, රූපක්ඛන්ධො? යං කිඤ්චි රූපං අතීතා…පෙ… සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’තිඑවමාදිනා (සං. නි. 3.48; විභ. 2) උද්දෙසනිද්දෙසමත්තෙනෙව විභත්තා, ‘‘තත්ථ කතමං රූපං අතීත’’න්තිඑවමාදිනා (විභ. 3) පටිනිද්දෙසස්ස අභිධම්මභාජනීයස්ස පඤ්හපුච්ඡකස්ස ච අභාවා න නිප්පදෙසෙන. අභිධම්මං පත්වා පන…පෙ… නිප්පදෙසතොව විභත්තා, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චති නිප්පදෙසානං තිණ්ණම්පි නයානං අතිරෙකපාළිභාවතො විසෙසපාළිභාවතො චාති අධිප්පායො. සුත්තන්තෙ බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං එකතො අනාගතත්තා ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදෙ තස්ස තස්ස පච්චයධම්මස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයභාවො උද්දිට්ඨො, උද්දිට්ඨධම්මානඤ්ච කුසලාදිභාවො පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බො, න චෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා’’ති එවං වුත්තො උද්දෙසො අත්ථීති පඤ්හපුච්ඡකං නත්ථි. සුත්තන්තෙ පඤ්ච සික්ඛාපදානි උද්දිට්ඨානි පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීනි. සා පන වෙරමණී යදි සභාවකිච්චාදිවසෙන විභජීයෙය්‍ය, ‘‘ආරති විරතී’’තිආදිනා අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අථාපි චිත්තුප්පාදවසෙන විභජීයෙය්‍ය, තථාපි අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අඤ්ඤො පන වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථි, යෙන පකාරෙන සුත්තන්තභාජනීයං වත්තබ්බං සියා. තස්මා සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි.

Dianalisis hanya sebagian berarti: ‘Apakah, para bhikkhu, lima kelompok unsur kehidupan itu? Kelompok unsur materi… dan seterusnya… kelompok unsur kesadaran. Apakah, para bhikkhu, kelompok unsur materi itu? Apa pun materi, baik yang lampau… dan seterusnya… atau yang dekat, ini disebut kelompok unsur materi.’ Melalui kutipan tersebut (saṃ. ni. 3.48; vibha. 2), materi dianalisis hanya melalui ringkasan dan penjelasan (uddesa-niddesa). Namun, karena ketiadaan penjelasan terperinci (paṭiniddesa), Abhidhamma-bhājanīya, dan bagian pertanyaan (pañhapucchaka) seperti ‘di sana, materi manakah yang lampau’ (vibha. 3), maka materi tersebut tidak dianalisis secara menyeluruh. Namun, dalam Abhidhamma, materi dianalisis secara menyeluruh. Oleh karena itu, ajaran ini disebut ‘Abhidhamma’ dalam arti ajaran yang melampaui dan istimewa, karena merupakan teks yang melampaui dan istimewa dalam tiga metode yang menyeluruh. Dalam Suttanta, karena dua puluh dua indriya tidak muncul bersamaan, maka dalam Indriyavibhaṅga tidak ada Suttantabhājanīya. Dalam hukum sebab-akibat yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) yang dimulai dengan ‘Dengan ketidaktahuan sebagai syarat, bentukan-bentukan kehendak muncul,’ hakikat kondisi dari fenomena pengondisi dan fenomena yang dikondisikan telah ditunjukkan; dan setelah menanyakan tentang sifat kusala dan lainnya dari fenomena yang ditunjukkan tersebut, hal itu harus dijawab, tetapi di sini tidak ada ringkasan yang dinyatakan sebagai ‘ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak,’ sehingga tidak ada Pañhapucchaka. Dalam Suttanta, lima aturan pelatihan telah ditunjukkan mulai dari ‘pantang dari pembunuhan makhluk hidup,’ dan seterusnya. Namun, jika pantangan itu dianalisis berdasarkan hakikat, fungsi, dan sebagainya, maka itu menjadi Abhidhammabhājanīya saja, dimulai dengan ‘penghindaran, pantangan,’ dan seterusnya. Sekalipun dianalisis berdasarkan kemunculan pikiran (cittuppāda), itu tetaplah Abhidhammabhājanīya. Tidak ada cara lain untuk menganalisis pantangan-pantangan tersebut yang memungkinkan untuk dikatakan sebagai Suttantabhājanīya. Oleh karena itu, dalam Sikkhāpadavibhaṅga tidak ada Suttantabhājanīya.

වචනත්ථතො අභිධම්මෙ ඤාතෙ පරිච්ඡෙදතො ඤාපෙතුං ආහ ‘‘පකරණපරිච්ඡෙදතො’’තිආදි. කතිපයාව පඤ්හවාරා අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගතා හුත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතා ධම්මහදයවිභඞ්ගවචනවසෙන [Pg.14] අවසෙසා කතිපයාව පඤ්හවාරාති අත්ථො. එත්ථෙව සඞ්ගහිතාති ‘‘අපුබ්බං නත්ථී’’ති වුත්තං. අප්පමත්තිකාව තන්ති අවසෙසාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො යදි පථවීආදීනං විත්ථාරකථා මහාධාතුකථා රූපකණ්ඩධාතුවිභඞ්ගාදීසු, අථ ධාතුකථාය විත්ථාරකථා ධාතුකථාය අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථාය ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති අධිප්පායො.

Setelah memahami Abhidhamma dari segi arti katanya, untuk menyampaikannya dari segi pembagian kitab, penulis berkata: ‘Berdasarkan pembagian kitab,’ dan seterusnya. Arti dari ‘hanya beberapa bagian pertanyaan (pañhavāra) yang tersisa’ adalah bahwa bagian pertanyaan yang tidak muncul dalam Dhammahadayavibhaṅga tetapi muncul dalam Mahādhammahadaya adalah beberapa bagian pertanyaan yang tersisa sesuai dengan uraian Dhammahadayavibhaṅga. Mengenai ‘tercakup di sini,’ dikatakan bahwa ‘tidak ada yang baru.’ ‘Teks yang tersisa sangat sedikit’ berarti jika ada penjelasan luas tentang tanah dan sebagainya dalam Mahādhātukathā yang tidak ada dalam Dhammahadayavibhaṅga, namun ada dalam Rūpakaṇḍa, Dhātuvibhaṅga, dan sebagainya, atau jika ada penjelasan luas dalam Dhātukathā yang tidak ada dalam Dhātukathā (utama) tetapi ada dalam Mahādhātukathā, maka teks tersebut sangatlah sedikit.

යං පන වුත්තං ‘‘සාවකභාසිතත්තා ඡඩ්ඩෙථ න’’න්ති, තං බුද්ධභාසිතභාවදස්සනෙන පටිසෙධෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො හී’’තිආදිමාහ. චතූසු පඤ්හෙසූති ‘‘උපලබ්භති නුපලබ්භතී’’ති පටිඤ්ඤාය ගහිතාය පටික්ඛෙපගහණත්ථං ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’ති වුත්තං සච්චිකට්ඨං නිස්සයං කත්වා උපාදාය පවත්තා ද්වෙපි පඤ්චකා එකො පඤ්හො, ‘‘සබ්බත්ථා’’ති සරීරං සබ්බං වා දෙසං උපාදාය පවත්තා එකො, ‘‘සබ්බදා’’ති කාලමුපාදාය එකො, ‘‘සබ්බෙසූ’’ති යදි ඛන්ධායතනාදයො ගහිතා, තෙ උපාදාය පවත්තා, අථ පන ‘‘යො සච්චිකට්ඨො සබ්බත්ථ සබ්බදා’’ති එතෙහි න කොචි සච්චිකට්ඨො දෙසො කාලො වා අග්ගහිතො අත්ථි, තෙ පන සාමඤ්ඤවසෙන ගහෙත්වා අනුයොගො කතො, න භෙදවසෙනාති භෙදවසෙන ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිතුං ‘‘සබ්බෙසූ’’ති වුත්තා සච්චිකට්ඨදෙසකාලප්පදෙසෙ උපාදාය ච පවත්තා එකොති එතෙසු චතූසු. ද්වින්නං පඤ්චකානන්ති එත්ථ ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡා’’ති (කථා. 18) එකං, ‘‘ත්වං චෙ පන මඤ්ඤසි…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති (කථා. 3) එකං, ‘‘එසෙ චෙ දුන්නිග්ගහිතෙ…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘න හෙවං නිග්ගහෙතබ්බෙ, තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි…පෙ… සුකතා පටිපාදනා’’ති (කථා. 10) එකන්ති එවං නිග්ගහකරණං, පටිකම්මකරණං, නිග්ගහස්ස සුනිග්ගහභාවං ඉච්ඡතො පටිඤ්ඤාඨපනෙන පටිකම්මවෙඨනං, පටිකම්මස්ස දුප්පටිකම්මභාවං ඉච්ඡතො තංනිදස්සනෙන නිග්ගහස්ස දුන්නිග්ගහභාවදස්සනෙන නිග්ගහනිබ්බෙඨනං, අනිග්ගහභාවාරොපනාදිනා ඡෙදොති අයං එකො පඤ්චකො, යො අට්ඨකථායං අනුලොමපඤ්චකපටිකම්මචතුක්කනිග්ගහචතුක්කඋපනයනචතුක්කනිගමනචතුක්ක නාමෙහි සකවාදිපුබ්බපක්ඛෙ අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකොති වුත්තො, පරවාදිපුබ්බපක්ඛෙ ච එවමෙව පච්චනීයානුලොමපඤ්චකොති වුත්තො. එවං ද්වෙ පඤ්චකා වෙදිතබ්බා. එවං සෙසපඤ්හෙසුපීති අට්ඨ පඤ්චකා අට්ඨමුඛා වාදයුත්තීති [Pg.15] වුත්තා. යුත්තීති උපායො, වාදස්ස යුත්ති වාදයුත්ති, වාදප්පවත්තනස්ස උපායොති අත්ථො.

Adapun yang dikatakan: ‘Jangan membuangnya karena itu diucapkan oleh siswa,’ hal itu dibantah dengan menunjukkan bahwa itu adalah sabda Buddha, dengan mengatakan ‘Sang Sammāsambuddha…’ dan seterusnya. Mengenai ‘dalam empat pertanyaan,’ dua kumpulan lima yang berlangsung berdasarkan kenyataan tertinggi (saccikaṭṭha) untuk menolak pernyataan yang telah diambil ‘ada atau tidak ada,’ merupakan satu pertanyaan. Satu pertanyaan berdasarkan tempat (sabbattha) baik seluruh tubuh atau seluruh wilayah; satu berdasarkan waktu (sabbadā); dan jika khandha, āyatana, dan sebagainya diambil, satu pertanyaan berlangsung berdasarkan hal-hal tersebut (sabbesu). Atau, dengan ‘pada kenyataan tertinggi, di mana saja, kapan saja,’ tidak ada tempat atau waktu dalam kenyataan tertinggi yang tidak diambil, tetapi itu ditanyakan secara umum, bukan secara khusus. Untuk menanyakan secara khusus, dikatakan ‘dalam segala hal’ (sabbesu) yang berlangsung berdasarkan bagian-bagian tempat dan waktu kenyataan tertinggi; ini adalah satu pertanyaan di antara keempatnya. Mengenai ‘dua kumpulan lima’: di sini ‘orang dapat ditemukan… dan seterusnya… salah’ adalah satu; ‘orang tidak dapat ditemukan… dan seterusnya… salah’ adalah satu; ‘jika Anda berpikir… dan seterusnya… ini salah bagi Anda’ adalah satu; ‘jika ini sulit disanggah… dan seterusnya… ini salah bagi Anda’ adalah satu; ‘tidak seharusnya disanggah demikian, oleh karena itu apa yang Anda sanggah… dan seterusnya… penjelasan yang dilakukan dengan baik’ adalah satu; demikianlah proses penyanggahan (nigga-haraṇa), pemberian sanggahan balik (paṭikamma-karaṇa), penggabungan sanggahan balik bagi yang menginginkan agar penyanggahan tersebut mudah dilakukan dengan menetapkan pernyataan, pembebasan penyanggahan dengan menunjukkan sulitnya menyanggah bagi yang menginginkan sulitnya sanggahan balik dengan ilustrasinya, dan pemutusan dengan menetapkan ketidakmampuan untuk menyanggah. Inilah satu kumpulan lima, yang dalam Kitab Komentar disebut sebagai rangkaian lima kesesuaian (anulomapañcaka), rangkaian empat sanggahan balik (paṭikammacatukka), rangkaian empat penyanggahan (niggahacatukka), rangkaian empat penerapan (upanayanacatukka), dan rangkaian empat kesimpulan (nigamanacatukka), yang dari sudut pandang penganut ajaran sendiri (sakavāda) disebut rangkaian lima kesesuaian dan pertentangan (anulomapaccanīkapañcaka), dan dari sudut pandang lawan (paravāda) disebut rangkaian lima pertentangan dan kesesuaian (paccanīyānulomapañcaka). Demikianlah dua kumpulan lima ini harus dipahami. Demikian pula dalam pertanyaan-pertanyaan selebihnya, disebut sebagai delapan kumpulan lima atau delapan metode penalaran (vādayutti). Yutti berarti cara atau metode; vādayutti adalah metode debat, yang berarti cara menjalankan perdebatan.

අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකෙ ආදිනිග්ගහං දස්සෙත්වා පච්චනීයානුලොමපඤ්චකෙ ච ආදිනිග්ගහමෙව දස්සෙත්වා මාතිකං දීපෙතුං ‘‘සා පනෙසා’’තිආදිමාහ. පුග්ගලොති අත්තා සත්තො ජීවො. උපලබ්භතීති පඤ්ඤාය උපගන්ත්වා ලබ්භති. සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙනාති මායාමරීචිආදයො විය නාභූතාකාරෙන, අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බා විය න අනුත්තමත්ථභාවෙන, අථ ඛො භූතෙන උත්තමත්ථභාවෙන උපලබ්භතීති පුච්ඡති. ඉතරො තාදිසං ඉච්ඡන්තො පටිජානාති. පුන යො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙන උපලබ්භති, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො තදාධාරො, අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහි, තෙසං වා ආධාරභූතො, අනඤ්ඤො වා තතො රුප්පනාදිසභාවතො සප්පච්චයාදිසභාවතො වා උපලබ්භමානො ආපජ්ජතීති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. ඉතරො පුග්ගලස්ස රූපාදීහි අඤ්ඤත්තං අනඤ්ඤත්තඤ්ච අනිච්ඡන්තො ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. පුන සකවාදී පටිඤ්ඤාය එකත්තාපන්නං අප්පටික්ඛිපිතබ්බං පටික්ඛිපතීති කත්වා නිග්ගහං ආරොපෙන්තො ආහ ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති. ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’ති පුට්ඨො සකවාදී පුග්ගලදිට්ඨිං පටිසෙධෙන්තො ‘‘ආමන්තා’’ති පටිජානාති. පුන ඉතරො යො සච්චිකට්ඨෙන නුපලබ්භති පුග්ගලො, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො වා අනඤ්ඤො වා නුපලබ්භතීති ආපජ්ජති අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවාති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ… පරමට්ඨෙනා’’ති. යස්මා පන පුග්ගලො සබ්බෙන සබ්බං නුපලබ්භති, තස්මා තස්ස අඤ්ඤත්තානඤ්ඤත්තානුයොගො අනනුයොගො පුග්ගලලද්ධිං පටිසෙධෙන්තස්ස අනාපජ්ජනතොති ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිපති. ඉතරො පටිඤ්ඤාය ආපජ්ජනලෙසමෙව පස්සන්තො අවිපරීතං අත්ථං අසම්බුජ්ඣන්තොයෙව නිග්ගහං ආරොපෙති ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති.

Setelah menunjukkan sanggahan awal dalam lima rangkaian urutan maju-mundur (anulomapaccanīka), dan setelah menunjukkan sanggahan awal dalam lima rangkaian urutan mundur-maju (paccanīyānuloma), beliau mengucapkan 'sā panesā' dan seterusnya untuk menjelaskan matika. 'Puggalo' berarti diri, makhluk, atau jiwa. 'Upalabbhati' (ditemukan) berarti diperoleh dengan mendekati melalui kebijaksanaan. 'Saccikaṭṭhaparamaṭṭhena' (dalam pengertian yang sebenar-benarnya dan hakiki) berarti ia bertanya apakah ditemukan dalam keadaan yang benar dan tertinggi, bukan dalam bentuk yang tidak nyata seperti sihir atau fatamorgana, dan bukan sebagai sesuatu yang harus diterima melalui desas-desus atau tradisi. Pihak lawan, yang menginginkan hal tersebut, mengakuinya. Kemudian, pihak penyanggah menyelidiki (anuyuñjati): 'Dia yang ditemukan dalam pengertian yang sebenar-benarnya dan hakiki, apakah dia berbeda dari (unsur-unsur) tersebut sebagai landasannya, atau di luar mereka, atau sebagai landasan bagi mereka, atau tidak berbeda dari sifat rupa dan sebagainya atau sifat bersebab dan sebagainya?' Pihak lawan, yang tidak menginginkan perbedaan maupun ketidakberbedaan antara orang (puggalassa) dan rupa dan sebagainya, menolak dengan mengatakan 'na heva' (tentu tidak). Kemudian pihak sendiri (sakavādī), menganggap bahwa pihak lawan menolak sesuatu yang seharusnya tidak ditolak setelah sebelumnya diakui sebagai kesatuan, mengajukan sanggahan dengan mengatakan 'ajānāhi niggaha' (pahamilah sanggahan ini). Ketika ditanya 'apakah orang tidak ditemukan?', pihak sendiri yang menolak pandangan tentang adanya orang mengakui dengan 'āmantā' (ya). Kemudian pihak lawan menyelidiki: 'Orang yang tidak ditemukan dalam pengertian yang sebenarnya, apakah ia tidak ditemukan sebagai sesuatu yang berbeda atau tidak berbeda dari pengertian yang sebenar-benarnya dan hakiki?', ini dilakukan karena tidak adanya cara lain. Karena orang sama sekali tidak ditemukan, maka penyelidikan tentang perbedaan atau ketidakberbedaannya adalah penyelidikan yang tidak relevan bagi seseorang yang menolak keberadaan orang, sehingga ia menolak dengan 'na heva'. Pihak lawan, yang hanya melihat celah dalam pengakuan tersebut dan tidak memahami makna yang tidak menyimpang, tetap mengajukan sanggahan dengan mengatakan 'ajānāhi niggaha'.

ඉතීති යං දිස්වා මාතිකා ඨපිතා, එවං දෙසිතත්තාති අධිප්පායො. යථා කින්ති යෙන පකාරෙන බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. යතොනිදානන්ති යංකාරණා ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනාදිනිදානන්ති අත්ථො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාති තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චසම්පයුත්තා සඤ්ඤාකොට්ඨාසා. සමුදාචරන්තීති අජ්ඣාචරන්ති. එත්ථ චෙති එතෙසු ආයතනාදීසු තණ්හාමානදිට්ඨීහි අභිනන්දිතබ්බං අභිවදිතබ්බං අජ්ඣොසිතබ්බඤ්ච නත්ථි චෙ[Pg.16]. නනු නත්ථියෙව, කස්මා ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තන්ති? සච්චං නත්ථි, අප්පහීනාභිනන්දනාභිවදනජ්ඣොසානානං පන පුථුජ්ජනානං අභිනන්දිතබ්බාදිප්පකාරානි ආයතනාදීනි හොන්තීති තෙසං න සක්කා ‘‘නත්ථී’’ති වත්තුං, පහීනාභිනන්දනාදීනං පන සබ්බථා නත්ථීති ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තං. එසෙවන්තොති අභිනන්දනාදීනං නත්ථිභාවකරො මග්ගො තප්පටිප්පස්සද්ධිභූතං ඵලං වා රාගානුසයාදීනං අන්තො අවසානං, අප්පවත්තීති අත්ථො.

'Iti' berarti dengan melihat tujuan tersebut maka matika ditetapkan; maksudnya adalah karena telah diajarkan demikian. 'Yathā kiṃ' berarti dengan cara apa sesuatu itu disebut sebagai sabda Buddha; maknanya adalah 'bagaimana penjelasannya'. 'Yatonidānaṃ' berarti karena alasan apa, maksudnya adalah alasan berupa enam indra internal dan eksternal dan sebagainya. 'Papañcasaññāsaṅkhā' adalah bagian-bagian persepsi yang berhubungan dengan proliferasi (papañca) berupa nafsu (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan (diṭṭhi). 'Samudācaranti' berarti melanda. Dan dalam hal ini (ettha ca), jika pada indra-indra ini tidak ada yang perlu disenangi, disambut, atau dicengkeram dengan nafsu, kesombongan, dan pandangan. Bukankah memang tidak ada? Lalu mengapa dikatakan 'jika tidak ada' (natthi ce)? Benar bahwa itu tidak ada, namun bagi orang awam (puthujjanānaṃ) yang belum meninggalkan kesenangan, sambutan, dan cengkeraman, indra-indra tersebut menjadi hal-hal yang disenangi dan sebagainya, sehingga bagi mereka tidak bisa dikatakan 'tidak ada'. Namun bagi mereka yang telah meninggalkannya, itu sama sekali tidak ada, sehingga dikatakan 'jika tidak ada'. 'Esevantoti' berarti jalan yang menyebabkan tiadanya kesenangan dan sebagainya, atau buah yang merupakan penenang darinya, yang merupakan akhir atau selesainya kecenderungan tersembunyi nafsu (rāgānusaya) dan sebagainya, yang berarti tidak berlanjut lagi.

ජානං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාති. න හි පදෙසඤාණවා ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාතීති. පස්සං පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛුධම්මචක්ඛුබුද්ධචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි පස්සිතබ්බං පස්සති. අථ වා ජානං ජානාතීති යථා අඤ්ඤෙ සවිපල්ලාසා කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති, න එවං භගවා, භගවා පන පහීනවිපල්ලාසත්තා ජානන්තො ජානාතියෙව, දිට්ඨිදස්සනස්ස ච අභාවා පස්සන්තො පස්සතියෙවාති අත්ථො. චක්ඛුභූතොති පඤ්ඤාචක්ඛුමයත්තා සත්තෙසු ච තදුප්පාදනතො ලොකස්ස චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතොති එතස්ස ච එවමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. ධම්මා බොධිපක්ඛියා. බ්‍රහ්මා මග්ගො, තෙහි උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො තබ්භූතො. වත්තාති චතුසච්චධම්මෙ වදතීති වත්තා. පවත්තාති චිරං සච්චප්පටිවෙධං පවත්තෙන්තො වදතීති පවත්තා. අත්ථස්ස නින්නෙතාති අත්ථං උද්ධරිත්වා දස්සෙතා, පරමත්ථං වා නිබ්බානං පාපයිතා. අමතස්ස දාතාති අමතසච්ඡිකිරියං සත්තෙසු උප්පාදෙන්තො අමතං දදාතීති අමතස්ස දාතා. බොධිපක්ඛියධම්මානං තදායත්තභාවතො ධම්මස්සාමී. සුවණ්ණාලිඞ්ගන්ති සුවණ්ණමයං ආලිඞ්ගං ඛුද්දකමුදිඞ්ගං. සුපුප්ඵිතසතපත්තපදුමමිව සස්සිරිකං සසොභං සුපුප්ඵිතසතපත්තසස්සිරිකං.

'Jānaṃ jānāti' (mengetahui, ia mengetahui) berarti ia mengetahui apa yang patut diketahui dengan pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa). Sebab seseorang dengan pengetahuan terbatas tidak mengetahui semua yang patut diketahui. 'Passaṃ passati' (melihat, ia melihat) berarti ia melihat apa yang patut dilihat dengan lima mata yaitu mata dewa, mata kebijaksanaan, mata dhamma, mata Buddha, dan mata universal. Atau, 'jānaṃ jānāti' berarti tidak seperti orang lain yang memiliki kekeliruan (savipallāsā) yang menyatakan pengetahuan tentang keinginan dan rupa namun mengetahui melalui kekeliruan; Sang Bagawan tidak demikian. Karena Sang Bagawan telah meninggalkan kekeliruan, maka saat mengetahui, ia benar-benar mengetahui; dan karena tidak adanya pandangan salah, saat melihat, ia benar-benar melihat. 'Cakkhubhūto' (menjadi mata) berarti menjadi mata bagi dunia karena memiliki mata kebijaksanaan dan karena membangkitkan mata tersebut pada makhluk-makhluk. 'Ñāṇabhūto' (menjadi pengetahuan), maknanya harus dipahami dengan cara yang sama. 'Dhammā' adalah faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyā). 'Brahmā' adalah jalan (magga), ia menjadi demikian karena jalan itu muncul darinya dan karena ia membangkitkannya bagi dunia. 'Vattā' (pembicara) berarti ia yang membicarakan Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Pavattā' (penggiat) berarti ia yang membicarakan dan menggiatkan penembusan kebenaran dalam waktu lama. 'Atthassa ninnetā' berarti penjelas makna, atau pembimbing menuju makna tertinggi atau Nibbana. 'Amatassa dātā' (pemberi kekekalan) berarti ia yang memberikan Amata dengan membangkitkan realisasi Amata pada makhluk-makhluk. 'Dhammassāmī' (penguasa Dhamma) karena faktor-faktor pencerahan bergantung padanya. 'Suvaṇṇāliṅgaṃ' berarti gendang kecil (mudiṅga) yang terbuat dari emas. 'Supupphitasatapattapadumamiva' berarti sangat indah dan cemerlang bagaikan bunga teratai yang mekar sempurna.

අනුමොදිතකාලතො පට්ඨාය…පෙ… බුද්ධභාසිතං නාම ජාතන්ති එතෙන අනුමොදනා බුද්ධභාසිතභාවස්ස කාරණන්ති අයමත්ථො වුත්තො විය දිස්සති, එවඤ්ච සති කථාවත්ථුස්ස බුද්ධභාසිතභාවො න සියා අනනුමොදිතත්තා, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො – ‘‘මහාකච්චායනො එවං විභජිස්සතී’’ති දිස්වා භගවා මාතිකං නික්ඛිපිත්වා විහාරං පවිට්ඨො, තථෙව ච ථෙරො භගවතා දින්නනයෙන ඨපිතමාතිකාය විභජීති බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං පන අනුමොදනාය පාකටං ජාතන්ති එතමත්ථං සන්ධාය ‘‘එවං සත්ථාරා…පෙ… නාම ජාත’’න්ති වුත්තන්ති.

Mulai dari saat disetujui (oleh Buddha)... dan seterusnya... disebut sebagai sabda Buddha. Dengan ini, seolah-olah dikatakan bahwa persetujuan (anumodanā) adalah penyebab sesuatu menjadi sabda Buddha. Jika demikian, maka Kathāvatthu tidak akan menjadi sabda Buddha karena tidak disetujui secara langsung (oleh Buddha yang masih hidup). Oleh karena itu, maknanya harus dipahami begini: Setelah melihat bahwa 'Mahākaccāyana akan menganalisis seperti ini', Sang Bagawan menetapkan matika lalu memasuki kediamannya, dan tepat seperti itu pula sang Thera menganalisis matika yang ditetapkan sesuai metode yang diberikan oleh Sang Bagawan, sehingga itu disebut sabda Buddha. Namun hal itu menjadi jelas melalui persetujuan tersebut, dengan maksud inilah dikatakan 'demikianlah oleh Guru... dan seterusnya... menjadi (sabda Buddha)'.

ඉදානි [Pg.17] පාළියා සන්නිවෙසං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ ධම්මසඞ්ගණීපකරණෙ’’තිආදිමාහ. කාමාවචරකුසලතො අට්ඨාති කාමාවචරකුසලෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ ගහෙත්වා තතො අට්ඨ චිත්තානි උද්ධරති. පඨමා විභත්තීතිපි වදන්ති. එකූනනවුති චිත්තානීති යත්ථ එතානි චිත්තානි විභත්තානි, තෙ පාළිප්පදෙසා ‘‘එකූනනවුති චිත්තානී’’ති වුත්තා. තෙසඤ්ච සමුදායො චිත්තවිභත්ති, තස්මා උපපන්නමෙතං ‘‘එකූනනවුති චිත්තානි චිත්තවිභත්තී’’ති. මාතිකඤ්ච උද්දිසිත්වා තත්ථ එකෙකං පදං උද්ධරිත්වා යස්මා චිත්තානි විභත්තානි, තස්මා මාතිකාපි චිත්තවිභත්තිඅන්තොගධායෙවාති චිත්තුප්පාදකණ්ඩං මාතිකාපදභාජනීයවසෙන දුවිධන්ති ඉදම්පි වචනං යුජ්ජති.

Sekarang, untuk menunjukkan susunan Teks [Pāli], ia (guru) mengatakan 'tattha dhammasaṅgaṇīpakaraṇe' dan seterusnya. 'Dari delapan kusala kāmāvacara' berarti dengan mengambil empat khanda dalam kusala kāmāvacara, ia mengangkat delapan kesadaran darinya. Mereka juga menyebutnya 'Vibhatti pertama'. 'Delapan puluh sembilan kesadaran' berarti bagian-bagian teks di mana kesadaran-kesadaran ini diklasifikasikan disebut 'delapan puluh sembilan kesadaran'. Dan kumpulan dari mereka adalah Cittavibhatti, oleh karena itu hal ini masuk akal: 'delapan puluh sembilan kesadaran adalah Cittavibhatti'. Dan setelah menunjukkan Mātikā, karena kesadaran-kesadaran diklasifikasikan setelah mengangkat setiap istilah di sana, maka Mātikā pun termasuk dalam Cittavibhatti; jadi pernyataan ini juga tepat: 'Cittuppādakaṇḍa ada dua jenis menurut pembagian istilah Mātikā.'

මූලතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985) කුසලාදීනං මූලවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා වචනං. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා ඛන්ධතො. ‘‘කායකම්ම’’න්තිආදිනා ද්වාරතො. ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදිනා (ධ. ස. 988) භූමිතො. අත්ථොති හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතු. ‘‘තීණි කුසලමූලානි තීණි අකුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුවසෙන සඞ්ගහො ධම්මතො නික්ඛෙපො. ‘‘තංසම්පයුත්තො, තංසමුට්ඨානා තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුඵලවසෙන සඞ්ගහො අත්ථතො නික්ඛෙපො. අථ වා ධම්මොති භාසිතො. අත්ථොති භාසිතත්ථො. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1059) ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමෙ තයො කුසලහෙතූ අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1060) අත්ථො, සො ච ධම්මො. ‘‘තත්ථ කතමො අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1061) අත්ථොති එවං අත්ථධම්මවසෙන නික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. නාමතොති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’ති වුත්තධම්මානං අලොභොතිආදිනාමවසෙන. ලිඞ්ගතොති උද්දිට්ඨස්ස එකස්සෙව ධම්මස්ස ‘‘අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1061) පුරිසාදිලිඞ්ගවසෙන නික්ඛෙපො.

'Berdasarkan akar' (mūlato) adalah ucapan dengan meringkas berdasarkan akar-akar kusala dan sebagainya, dengan kata-kata 'tiga akar kusala' dan seterusnya. 'Berdasarkan kelompok' (khandhato) dengan 'Kelompok perasaan' dan seterusnya. 'Berdasarkan pintu' (dvārato) dengan 'Perbuatan jasmani' dan seterusnya. 'Berdasarkan alam' (bhūmito) dengan 'Alam bahagia di kāmāvacara' dan seterusnya. Attha berarti sebab-akibat (hasil). Dhamma berarti sebab. Pengelompokan berdasarkan sebab melalui 'Tiga akar kusala, tiga akar akusala' dan seterusnya adalah penyajian (nikkhepa) dari sisi Dhamma. Pengelompokan berdasarkan sebab-akibat melalui 'Kekotoran batin yang berasosiasi dengannya, yang muncul darinya, dan yang memiliki landasan yang sama dengannya' dan seterusnya adalah penyajian dari sisi Attha. Atau, Dhamma berarti apa yang diucapkan. Attha berarti makna dari apa yang diucapkan. 'Tiga sebab kusala' adalah Dhamma. 'Di sana, apakah tiga sebab kusala itu? Yaitu tanpa-loba' dan seterusnya adalah Attha, dan itu juga adalah Dhamma. 'Di sana, apakah tanpa-loba itu?' dan seterusnya adalah Attha; demikianlah penyajian berdasarkan Attha dan Dhamma harus dipahami. 'Berdasarkan nama' (nāmato) adalah melalui nama-nama seperti tanpa-loba dan seterusnya bagi dhamma-dhamma yang disebut 'tiga akar kusala'. 'Berdasarkan karakteristik' (liṅgato) adalah penyajian berdasarkan karakteristik maskulin dan sebagainya seperti 'tanpa-loba (alobha), tidak melobi (alubbhanā), keadaan tidak loba (alubbhitatta)' bagi satu dhamma yang sama yang telah ditunjukkan.

ගණනචාරන්ති ගණනප්පවත්තිං. සමානෙන්තීති සමානං කරොන්ති පූරෙන්ති, තථා සමානෙතබ්බන්ති එත්ථාපි. ‘‘විජ්ජාභාගිනො අවිජ්ජාභාගිනො’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 101) එවමාදීසු එත්ථ විඤ්ඤාතෙසු ආභිධම්මිකත්ථෙරා සුත්තන්තං සුණන්තා චින්තෙන්තා ච සුත්තන්තෙසු ‘‘විජ්ජාභාගිනො’’තිආදීසු ආගතෙසු අත්ථස්ස විඤ්ඤාතත්තා න කිලමන්තීති එතමත්ථං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආභිධම්මිකත්ථෙරානං…පෙ… අකිලමත්ථං ඨපිතා’’ති.

'Proses penghitungan' (gaṇanacāraṃ) berarti keberlangsungan penghitungan. 'Menyelesaikan' (samānentīti) berarti menyamakan, melengkapi; demikian pula yang harus diselesaikan di sini. Terhadap 'Vijjābhāgino avijjābhāgino' dan seterusnya, jika hal ini dipahami di sini, para Sesepuh Ābhidhammika saat mendengarkan dan merenungkan Suttanta, ketika istilah 'vijjābhāgino' dan seterusnya muncul dalam Suttanta, mereka tidak mengalami kesulitan karena maknanya telah dipahami; merujuk pada makna inilah dikatakan 'ditetapkan agar para Sesepuh Ābhidhammika ... tidak mengalami kesulitan.'

අනමතග්ගොති [Pg.18] අඤ්ඤාතග්ගො. ඛන්ධන්තරන්ති ඛන්ධනානත්තං, ඛන්ධමෙව වා. ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා සණ්හං, සුඛුමාය පඤ්ඤාය ගහෙතබ්බතො සුඛුමඤ්ච ධම්මං සණ්හසුඛුමධම්මං. බලවතා ඤාණවෙගෙන පවත්තත්තා බලවතො ඤාණවෙගස්ස නිමිත්තභාවතො ච බලවං. ගම්භීරමෙව ගම්භීරගතං, ගම්භීරානි වා ගතානි ගමනානි එතස්ස සන්තීති ගම්භීරගතං. යථානුපුබ්බන්ති යථානුපුබ්බෙන. නිඛිලෙනාති නිරවසෙසෙන දෙසිතං, පඤ්චඛිලරහිතෙන වා භගවතා දෙසිතං. රූපගතංවාති හත්ථගතං රූපං විය චක්ඛුනා. ‘‘පටිවෙධඤාණෙන සමන්තපට්ඨානං යො පස්සති, සො අත්ථෙව, නො නත්ථී’’ති අත්තානං සන්ධාය ථෙරො වදතීති.

'Anamatagga' berarti ujung yang tidak diketahui. 'Khandhantara' berarti perbedaan kelompok unsur (khandha), atau kelompok unsur itu sendiri. 'Halus dan lembut' (saṇhasukhumadhamma) adalah Dhamma yang halus karena tidak dapat ditangkap oleh pikiran biasa dan lembut karena harus ditangkap dengan kebijaksanaan yang halus. 'Kuat' (balavaṃ) karena berlangsung dengan kekuatan pengetahuan yang kuat dan karena menjadi objek bagi kekuatan pengetahuan yang kuat. 'Gambhīragata' berarti yang sangat dalam, atau ia memiliki cara-cara (gamanāni) yang mendalam. 'Yathānupubba' berarti secara bertahap. 'Nikhilenā' berarti diajarkan secara lengkap tanpa sisa, atau diajarkan oleh Sang Bhagavā yang bebas dari lima penghalang (khila). 'Rūpagataṃva' berarti seperti materi (rūpa) di tangan yang dilihat dengan mata. Thera tersebut berbicara merujuk pada dirinya sendiri: 'Ia yang melihat Samantapaṭṭhāna dengan pengetahuan penembusan, ia benar-benar ada, bukan tidak ada.'

ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ ආගතෙසු එකාධිකෙසු අට්ඨසු කිලෙසසතෙසු අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි අපනෙත්වා සෙසා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ච උප්පන්නානුප්පන්නභාවෙන දිගුණිතානි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සානි දසාධිකානි හොන්ති, අප්පකං පන ඌනමධිකං වා න ගණනූපගං හොතීති ‘‘දියඩ්ඪකිලෙසසහස්ස’’න්ති වුත්තං. ඉතරෙසං අතීතාදිභාවාමසනා අග්ගහණං ඛෙපනෙ දට්ඨබ්බං.

Mengenai seratus delapan kekotoran batin yang bertambah satu yang muncul dalam Khuddakavatthuvibhaṅga, setelah mengeluarkan seratus delapan pengembaraan nafsu keinginan (taṇhāvicarita), sisa enam puluh dua pandangan salah dikalikan dua berdasarkan keadaan yang sudah muncul dan belum muncul, menjadi seribu lima ratus sepuluh kekotoran batin; namun kekurangan atau kelebihan yang sedikit tidak dihitung dalam jumlah tersebut, sehingga disebut 'seribu lima ratus kekotoran batin'. Tidak disebutkannya pengelompokan yang lain berdasarkan masa lampau dan sebagainya harus dipahami sebagai penghapusan (khepana).

මෙචකපටාති නීලනිභා පටා. චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති අත්ථො ගහෙතබ්බො. කස්මා? න හි චිත්තසමුට්ඨානං රූපං බහි නිගච්ඡතීති, චිත්තසමුට්ඨානරූපපරම්පරාය ආගතත්තා පන එවං වුත්තං. අථ වා චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති එත්ථ පච්චයඋතුසද්දානං ලොපං කත්වා සොයෙව පුබ්බෙ වුත්තො අත්ථො සුවණ්ණතා සුස්සරතා විය. එත්ථ හි ‘‘සුස්සරතා’’ති උපාදින්නකාධිකාරෙ ආගතං, න ච සද්දො උපාදින්නකො අත්ථි, තස්මා උපාදින්නකරූපඔට්ඨතාලුආදිනිස්සයත්තා එවං වුත්තන්ති, එවමෙත්ථාපි චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානං සන්ධාය ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූ’’ති වදති.

'Mecakapaṭā' berarti kain yang berwarna biru tua. 'Unsur warna yang berasal dari pikiran' (cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū) berarti maknanya harus dipahami sebagai unsur warna yang berasal dari kondisi pikiran dan suhu (utu). Mengapa? Karena materi yang berasal dari pikiran tidak keluar ke luar; namun ini dikatakan demikian karena berasal dari rangkaian materi yang berasal dari pikiran. Atau, dalam 'unsur warna yang berasal dari pikiran', kata 'paccaya' (kondisi) dan 'utu' (suhu) dihilangkan, dan maknanya tetap sama seperti yang disebutkan sebelumnya, seperti halnya warna kulit yang indah (suvaṇṇatā) dan suara yang merdu (sussaratā). Karena di sini, 'sussaratā' muncul dalam pembahasan tentang unsur yang digenggam (upādinnaka), padahal tidak ada suara yang digenggam; oleh karena itu, hal ini dikatakan demikian karena berlandaskan pada bibir, langit-langit, dan sebagainya dari materi yang digenggam; demikian pula di sini, ia menyebutnya 'unsur warna yang berasal dari pikiran' dengan merujuk pada apa yang berasal dari kondisi pikiran dan suhu.

කායසක්ඛින්ති පච්චක්ඛං. දන්තාවරණන්ති ඔට්ඨද්වයං. මුඛාදානන්ති මුඛවිවරං. සිලිට්ඨන්ති සංගතං සුසණ්ඨිතං. සරෙ නිමිත්තං ගහෙත්වාති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මස්සරවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා, න කිලෙසානුබ්‍යඤ්ජනවසෙන. එකප්පහාරෙනාති එත්ථ පහාරොති දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. එවං සන්තෙති පුබ්බෙ වුත්තමග්ගහෙත්වා වාචනාමග්ගස්ස ථෙරප්පභවත්තවචනමෙව ගහෙත්වා තෙන පුරිමවචනඤ්ච පටික්ඛිපන්තො චොදෙති.

'Kāyasakkhi' berarti secara langsung (paccakkha). 'Dantāvaraṇa' berarti kedua bibir. 'Mukhādāna' berarti rongga mulut. 'Siliṭṭha' berarti menyatu, tersusun rapi. 'Mengambil tanda dalam suara' berarti mengambil tanda melalui suara Dhamma dengan berpikir 'Inilah yang disebut Dhamma', bukan melalui tanda-tanda kekotoran batin. 'Ekappahārena' di sini, 'pahāra' berarti sepertiga bagian dari hari. Jika demikian, dengan tidak mengambil jalan yang disebutkan sebelumnya, atau dengan mengambil pernyataan bahwa jalan pengajaran berasal dari Thera, ia menyanggah pernyataan sebelumnya dan mengajukan keberatan.

තෙනෙතමෙතස්සාති [Pg.19] විනයස්ස. අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති සුණාති වාචෙති චින්තෙති දෙසෙති, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සපි හොතීති තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙ ලොකියලොකුත්තරත්ථෙති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථසද්දො චායං හිතපරියායවචනං, න භාසිතත්ථවචනං. යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති පරසුත්තස්සපීති අයමත්ථො සියා, සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො, සො තස්සෙව හොතීති න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොති, තෙන ච සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්තග්ගහණං න කත්තබ්බං, අත්තත්ථපරත්ථවිනිමුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං, තස්මා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තාධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා.

Oleh karena itu, ini bagi Vinaya. Berkenaan dengan pembagian manfaat bagi diri sendiri, manfaat bagi orang lain, dan sebagainya: siapa pun yang mempelajari, mendengar, mengajarkan, merenungkan, atau membabarkan Sutta tersebut, manfaat berupa sila dan sebagainya yang terkandung dalam Sutta juga menjadi miliknya; karena hal itu dapat dicapai oleh orang lain, maka itu juga menjadi milik orang lain; dengan demikian Sutta tersebut menunjukkan dan menerangkan keduanya. Demikian pula, dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), ia mencakup pembagian manfaat di dunia ini dan manfaat di kehidupan mendatang, manfaat duniawi dan manfaat lokuttara. Kata 'attha' di sini merupakan sinonim untuk kesejahteraan (hita), bukan berarti makna yang diucapkan. Jika demikian, Sutta akan menunjukkan makna yang diucapkan bagi dirinya sendiri dan juga bagi Sutta lainnya; dan makna yang diterangkan oleh Sutta akan menjadi milik Sutta itu sendiri, sehingga manfaat bagi orang lain tidak akan ditunjukkan olehnya; dan karena tidak adanya manfaat bagi orang lain yang harus ditunjukkan atau yang harus disingkirkan olehnya, penyebutan 'diri sendiri' tidak perlu dilakukan, dan karena tidak adanya makna yang diucapkan yang terlepas dari manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, penyebutan 'dan sebagainya' juga tidak perlu dilakukan. Oleh karena itu, karena makna yang disebutkan di atas tidak mungkin terdapat pada Sutta itu sendiri, maka manfaat bagi diri sendiri dan manfaat bagi orang lain disebutkan berdasarkan orang yang menjadi landasan Sutta tersebut.

අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයොපි අත්ථප්පභෙදා වුත්තා නිද්දෙසෙ (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85) ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො උභයත්ථො දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො සම්පරායිකො අත්ථො උත්තානො අත්ථො ගම්භීරො අත්ථො ගුළ්හො අත්ථො පටිච්ඡන්නො අත්ථො නෙය්‍යො අත්ථො නීතො අත්ථො අනවජ්ජො අත්ථො නික්කිලෙසො අත්ථො වොදානො අත්ථො පරමත්ථො අත්ථො’’ති, තෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො. අථ වා ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතී’’ති අත්තත්ථං, ‘‘අප්පිච්ඡකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතී’’ති පරත්ථං සූචෙතීති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදිසුත්තානි (අ. නි. 4.99) යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්තසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, තස්මා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොන්ති, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුත්ත’’න්ති වුත්තං.

Atau, tanpa memperhatikan Sutta, jenis-jenis manfaat seperti manfaat bagi diri sendiri dan sebagainya yang disebutkan dalam Niddesa—yaitu: 'manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, manfaat keduanya, manfaat di dunia ini, manfaat di kehidupan mendatang, manfaat yang jelas, manfaat yang mendalam, manfaat yang tersembunyi, manfaat yang tertutup, makna yang perlu ditarik, makna yang sudah ditarik, manfaat yang tanpa cela, manfaat yang tanpa kekotoran, manfaat yang murni, manfaat tertinggi'—semuanya itu ditunjukkan oleh Sutta. Atau, 'ia sendiri memiliki keinginan yang sedikit' menunjukkan manfaat diri sendiri, dan 'ia menjadi pembicara tentang keinginan yang sedikit bagi orang lain' menunjukkan manfaat bagi orang lain. Demikian pula, Sutta-sutta seperti 'ia sendiri menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup' dan seterusnya harus diterapkan. Dan setelah membedakannya dari Vinaya dan Abhidhamma, makna dari kata 'Sutta' harus dinyatakan; oleh karena itu, melalui pembabaran yang berlangsung sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dilatih, manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, dan sebagainya diterangkan secara istimewa, bukan melalui pembabaran yang berlangsung sesuai dengan sifat alami hukum perintah; inilah sebabnya dikatakan 'Sutta karena menunjukkan manfaat-manfaat'.

සුත්තෙ ච ආණාධම්මසභාවා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ අනුවත්තති, තස්මා වෙනෙය්‍යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පසවතීති ඵලති[Pg.20]. ‘‘සුත්තාණා’’ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ති වුත්තං. අත්තත්ථපරත්ථාදිවිධානෙසු ච සුත්තස්ස පමාණභාවො තෙසඤ්ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං, තදත්ථප්පකාසනෙ පධානත්තා සුත්තස්ස ඉතරෙහි විසෙසනඤ්ච. එතන්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සාති සුත්තස්ස.

Dan dalam Sutta, sifat alami hukum perintah mengikuti kecenderungan mereka yang perlu dilatih, tidak seperti dalam Vinaya dan Abhidhamma di mana kecenderungan mereka yang perlu dilatih mengikuti sifat alami hukum perintah; oleh karena itu, pembabaran Suttanta merupakan hal yang menghasilkan pencapaian kesejahteraan mutlak bagi mereka yang perlu dilatih, sehingga dikatakan 'manfaat-manfaat di sini dibabarkan dengan baik' dan seterusnya. 'Pasavati' berarti menghasilkan buah. Untuk menerangkan makna dari 'Suttāṇā' (perintah Sutta), dikatakan 'ia melindungi dengan baik'. Dan dalam pengaturan manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, dan sebagainya, otoritas Sutta dan sifatnya yang merangkum hal-hal tersebut harus diterapkan; karena Sutta adalah yang utama dalam menerangkan manfaat-manfaat tersebut dibandingkan dengan yang lainnya, maka ia menjadi istimewa. Kata 'ini' (etaṃ) merujuk pada pernyataan makna 'karena menunjukkan manfaat-manfaat' dan seterusnya. Kata 'dari ini' (etassa) merujuk pada Sutta.

අභික්කමන්තීති එත්ථ අභි-සද්දො කමනස්ස වුද්ධිභාවං අතිරෙකත්තං දීපෙති. අභික්කන්තෙනාති ච එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසෙසභාවන්ති යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස. අභිඤ්ඤාතා, අභිරාජා, අභිවිනයෙති එත්ථ ලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රත්තිආදීසු අභි-සද්දො වත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්‍යාති? ලක්ඛණකරණඤාණපූජනපරිච්ඡෙදකිරියාදීපනතො තාහි ච කිරියාහි රත්තිරාජවිනයානං යුත්තත්තා. භාවනාඵරණවුද්ධීහි වුද්ධිමන්තො. ආරම්මණාදීහීති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. අවිසිට්ඨන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු විනයසුත්තන්තාභිධම්මෙසු අවිසිට්ඨං සමානං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. යථාවුත්තෙනෙවාති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා නයෙන.

Dalam kata 'abhikkamanti', awalan 'abhi' menunjukkan pertumbuhan atau keunggulan dalam melangkah. Dan dalam kata 'abhikkantena', keunggulan atau kekhususan dalam keindahan adalah tepat, karena awalan tersebut berfungsi sebagai penjelas kata kerja. Dalam kata-kata seperti 'abhiññātā' (terkenal), 'abhirājā' (raja agung), 'abhivinaya' (vinaya tinggi), awalan 'abhi' digunakan untuk menunjukkan tanda, pemujaan, pembatasan dalam waktu seperti malam dan sebagainya; bagaimana hal ini sesuai? Karena hal itu menerangkan tindakan menandai, mengetahui, memuja, dan membatasi, dan karena malam, raja, serta vinaya dikaitkan dengan tindakan-tindakan tersebut. Mereka memiliki pertumbuhan melalui pengembangan (bhāvanā), perembesan (pharaṇa), dan pertumbuhan (vuddhi). Melalui 'objek dan sebagainya' berarti melalui objek, perbuatan yang terkait, pintu, praktik, dan sebagainya. 'Tidak berbeda' (avisiṭṭhaṃ) berarti kata 'Piṭaka' adalah sama (umum) bagi Vinaya, Suttanta, dan Abhidhamma yang berbeda satu sama lain. 'Hanya dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara 'demikian dengan makna ganda' dan sebagainya.

කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිනා සාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං. කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධකරණං කථා. භෙද-සද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙදන්ති නානත්තං, නානාකරණන්ති අත්ථො. සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාපහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච පරිදීපයෙ. යන්ති පරියත්තිආදිං. යථාති උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුණනාදිප්පකාරෙහි.

Pembabaran (desanā) adalah penyampaian dan penjelasan melalui cara perintah sebagai tubuh dari makna-makna yang harus dikemukakan. Pendisiplinan (vinayana) atau ajaran (sāsana) adalah instruksi bagi orang yang harus diajar sesuai dengan pelanggaran dan sebagainya. Pembicaraan (kathā) adalah pengungkapan makna tentang pengendalian diri, ketidak-terkendalian, dan sebagainya yang harus dikemukakan, yang terikat pada ucapan. Kata 'pembagian' (bheda) harus diterapkan secara terpisah: 'ia harus menjelaskan pembagian pembabaran, pembagian ajaran, dan pembagian pembicaraan sebagaimana mestinya'. 'Pembagian' berarti keberagaman, yakni perbedaan makna. Dan ia harus menjelaskan tentang pelatihan (sikkhā), pelepasan (pahānāni), serta kedalaman (gambhīrabhāva), yaitu pelatihan, pelepasan, dan kedalaman. Tentang 'apa' (yaṃ) merujuk pada teks (pariyatti) dan sebagainya. 'Bagaimana' (yathā) merujuk pada cara-cara seperti karena perdebatan, cara mempelajari, dan sebagainya.

තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධාති එත්ථ තන්තිඅත්ථො තන්තිදෙසනා තන්තිඅත්ථපටිවෙධො ච තන්තිවිසයා හොන්තීති විනයපිටකාදීනං අත්ථදෙසනාපටිවෙධාධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන තන්තියොයෙවාති ධම්මාධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්‍යාති? තන්තිසමුදායස්ස අවයවතන්තියා ආධාරභාවතො, ධම්මාදීනඤ්ච දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනඤ්ච චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තො, තස්මා ‘‘ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න [Pg.21] විනයාදයො’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො. පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා.

Dalam ketiga hal ini, 'ajaran, makna, pembabaran, dan penembusan' (dhamma-attha-desanā-paṭivedha) ini: di sini makna dari teks (tanti-attha), pembabaran teks (tanti-desanā), dan penembusan makna teks (tanti-attha-paṭivedha) adalah ranah dari teks tersebut; maka Vinaya Piṭaka dan yang lainnya tepat menjadi landasan bagi makna, pembabaran, dan penembusan; namun karena Piṭaka itu sendiri adalah teks (tanti), bagaimana mungkin hal itu tepat menjadi landasan bagi Dharma? Karena teks secara keseluruhan merupakan landasan bagi teks sebagai bagian-bagiannya, dan karena Dharma dan sebagainya sulit diselami, maka Vinaya dan yang lainnya dikatakan mendalam melalui mereka; oleh karena itu, empat jenis kedalaman telah disebutkan bagi Vinaya dan yang lainnya. Maka janganlah berkeberatan dengan mengatakan: 'Hanya Dharma dan sebagainya yang mendalam karena sulit diselami, bukan Vinaya dan yang lainnya'. Di sana, harus dipahami bahwa karena sulitnya melakukan penembusan, maka Dharma dan makna menjadi sulit diselami; dan karena sulitnya pengetahuan tentang pembabaran, maka pembabaran juga sulit diselami. Namun, karena ketidakmampuan untuk memunculkan penembusan dan karena sulitnya memunculkan pengetahuan dalam ranah tersebut, maka sifat sulit diselami harus dipahami.

හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදාති එතෙන වචනත්ථෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං ඤාතබ්බොති? ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස ච අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති, තස්මා හෙතුධම්මසද්දා එකත්ථා ඤාණපටිසම්භිදාසද්දා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො. අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. යථාධම්මන්ති එත්ථ ධම්ම-සද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්මන්ති යො යො අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මාභිලාපොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො. එතෙන ‘‘තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-720) එත්ථ වුත්තධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති. අනුලොමාදිවසෙන වා කථනන්ති එතෙන තස්සා ධම්මනිරුත්තියා අභිලාපං කථනං තස්ස වචනස්ස පවත්තනං දස්සෙති. අධිප්පායොති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තබ්බිනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති දස්සෙති.

‘Pengetahuan dalam penyebab adalah dhammapaṭisambhidā’—berdasarkan makna pernyataan ini, bagaimana sifat sebab dari fenomena (dhamma) dapat diketahui? Karena disebutkan ‘pengetahuan dalam sebab’ saat menunjukkan makna dari bagian kata majemuk ‘dhammapaṭisambhidā’ tersebut. Di sini, dalam ‘dhamme paṭisambhidā’, kata ‘hetumhi’ digunakan untuk menunjukkan arti dari ‘dhamme’, dan ‘ñāṇaṃ’ digunakan untuk menunjukkan arti dari ‘paṭisambhidā’; oleh karena itu, sifat sebab dari fenomena dibuktikan dengan menunjukkan arti bahwa kata dhamma dan kata hetu memiliki makna yang sama, demikian pula kata ñāṇa dan kata paṭisambhidā. Sifat hasil dari sebab (hetuphala) bagi arti (attha) harus dipahami dengan cara yang sama pula. Dalam istilah ‘yathādhamma’, kata dhamma mencakup segala sebab dan hasil dari sebab. Ini merujuk pada hakikat (sabhāva), bukan merujuk pada sifat sebab dalam teks suci (pariyatti), karena itu ‘yathādhamma’ berarti pada masing-masing fenomena seperti ketidaktahuan (avijjā), bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan sebagainya. ‘Dhammābhilāpa’ adalah pengungkapan yang benar yang menyatakan makna dan bunyi. Dengan ini, ia menunjukkan pengungkapan bahasa tentang fenomena (dhammanirutti) yang disebutkan dalam ‘pengetahuan dalam pengungkapan bahasa tentang fenomena di sana adalah niruttipaṭisambhidā’ (Vibha. 718-720). Ungkapan ‘melalui cara kesesuaian (anulomādivasena) atau pengucapan’ menunjukkan pengungkapan atau pengucapan bahasa fenomena tersebut, yaitu keberlangsungan dari ucapan itu. Istilah ‘maksud’ (adhippāyo) menunjukkan bahwa pernyataan ‘pembabaran adalah konsep’ (desanāti paññattī) dikatakan dengan merujuk pada pengungkapan bahasa tentang fenomena, bukan merujuk pada konsep yang terpisah darinya.

සො ච ලොකියලොකුත්තරොති එවං වුත්තං අභිසමයං යෙන පකාරෙන අභිසමෙති, යඤ්ච අභිසමෙති, යො ච තස්ස සභාවො, තෙහි පාකටං කාතුං ‘‘විසයතො අසම්මොහතො ච අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො’’ති ආහ. තත්ථ හි විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො අවිජ්ජාදිධම්මසඞ්ඛාරාදිඅත්ථතදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අභිසමයො. අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නිබ්බානාරම්මණො මග්ගසම්පයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයොති. අභිසමයතො අඤ්ඤම්පි පටිවෙධත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තෙසං තෙසං වා’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිවෙධනං [Pg.22] පටිවෙධො’’ති ඉමිනා හි වචනත්ථෙන අභිසමයො, පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධොති ඉමිනා තංතංරූපාදිධම්මානං අවිපරීතසභාවො ච පටිවෙධොති යුජ්ජති.

Realisasi (abhisamaya) itu dikatakan sebagai duniawi dan adi-duniawi; untuk memperjelas melalui cara apa ia menyadari, apa yang ia sadari, dan apa hakikatnya, dikatakan: ‘pemahaman dalam fenomena dan sebagainya sesuai dengan makna dan sebagainya, dari segi objek dan dari segi tanpa kebingungan.’ Di sana, dari segi objek, pemahaman dalam fenomena dan sebagainya yang sesuai dengan makna dan sebagainya adalah realisasi duniawi yang memiliki objek berupa makna dari fenomena ketidaktahuan, bentukan, dsb., dan konsep-konsep yang menyatakan keduanya. Pemahaman dalam fenomena dan sebagainya yang sesuai dengan makna dan sebagainya dari segi tanpa kebingungan adalah realisasi adi-duniawi yang memiliki Nibbāna sebagai objek, yang terkait dengan Jalan (magga), yang menghancurkan kebingungan terhadap konsep-konsep makna dari fenomena yang telah disebutkan. Untuk menunjukkan makna penembusan (paṭivedha) lainnya selain dari realisasi, dikatakan ‘atau dari mereka masing-masing’ dan seterusnya. Dengan makna ‘penembusan adalah tindakan menembus’ (paṭivedhanaṃ paṭivedho), ini adalah realisasi; dengan makna ‘ditembus maka disebut penembusan’ (paṭivijjhīyatīti paṭivedho), maka hakikat yang tidak keliru dari masing-masing fenomena seperti materi (rūpa) dan sebagainya disebut sebagai penembusan, dan ini adalah tepat.

යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’තිආදිමාහ. යො චෙත්ථාති එතෙසු තංතංපිටකගතෙසු ධම්මාදීසු යො පටිවෙධො එතෙසු ච පිටකෙසු තෙසං තෙසං ධම්මානං යො අවිපරීතසභාවොති යොජෙතබ්බො. දුක්ඛොගාහතා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අයං පනෙත්ථ විසෙසො ‘‘අවිපරීතසභාවසඞ්ඛාතො පටිවෙධො දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යතාය එව දුක්ඛොගාහො’’ති.

Untuk menunjukkan kedalaman Piṭaka melalui fenomena dan sebagainya yang telah disebutkan, dikatakan ‘sekarang, karena dalam Piṭaka-Piṭaka ini...’ dan seterusnya. ‘Yo cetthā’ (siapa pun di sini) harus dihubungkan dengan: penembusan apa pun yang ada pada fenomena dan sebagainya yang terdapat dalam masing-masing Piṭaka tersebut, dan hakikat yang tidak keliru dari masing-masing fenomena tersebut dalam Piṭaka-Piṭaka ini. Sifat sulit untuk diselami (dukkhogāhatā) harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Namun, ada perbedaan di sini: ‘penembusan yang disebut sebagai hakikat yang tidak keliru adalah sulit diselami justru karena sulit untuk diketahui.’

යන්ති පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථන්ති භාසිතත්ථං පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තීති න විචාරෙන්ති. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති නිජ්ඣානපඤ්ඤං න ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා න ගහෙතබ්බා හොන්තීති අධිප්පායො. ඉතීති එවං එතාය පරියත්තියා වාදප්පමොක්ඛානිසංසා අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්ති. වාදප්පමොක්ඛොති වා නින්දාපමොක්ඛො. යස්ස චත්ථායාති යස්ස ච සීලාදිපරිපූරණස්ස අනුපාදාවිමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය. ධම්මං පරියාපුණන්තීති ඤායෙන පරියාපුණන්තීති අධිප්පායො. අස්සාති අස්ස ධම්මස්ස. නානුභොන්තීති න වින්දන්ති. තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදප්පමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො වියාති භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤං අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති.

‘Yan’ dikatakan merujuk pada penangkapan teks suci (pariyatti) yang salah. ‘Atthan’ berarti makna dari apa yang diucapkan dan makna dari tujuannya. ‘Na upaparikkhantī’ berarti tidak menyelidiki. ‘Na nijjhānaṃ khamanti’ berarti tidak tahan terhadap kebijaksanaan perenungan; maksudnya adalah mereka tidak layak diterima setelah merenung, melihat dengan kebijaksanaan, dan menyukainya. ‘Iti’ berarti dengan cara ini, mereka mempelajari Dhamma dengan tujuan membebaskan diri dari perdebatan, yaitu tujuan untuk melepaskan diri dari celaan atau sanggahan yang dilontarkan orang lain terhadap mereka. Atau ‘vādappamokkho’ berarti terlepas dari celaan. ‘Yassa catthāya’ berarti demi tujuan pemenuhan sila dan sebagainya, atau demi pembebasan tanpa kemelekatan. ‘Dhammaṃ pariyāpuṇantī’ bermaksud mereka mempelajari sesuai dengan metode yang benar. ‘Assa’ berarti bagi Dhamma ini. ‘Nānubhontī’ berarti tidak merasakan atau tidak menikmati. Bagi mereka, fenomena-fenomena itu karena salah ditangkap, menjadi penyebab kesombongan, kemunafikan, persaingan, dan sebagainya dalam berdebat, sehingga membawa pada ketidaksejahteraan dan penderitaan untuk waktu yang lama. Seseorang yang ditugaskan di gudang adalah penjaga gudang (bhaṇḍāgāriko). ‘Seperti penjaga gudang’ berarti pelindung permata Dhamma. Mempelajari teks suci hanya sebagai penjaga gudang tanpa mengharapkan manfaat lain disebut sebagai pembelajaran penjaga gudang (bhaṇḍāgārikapariyatti).

තාසංයෙවාති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුපටිසම්භිදානං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තාති. දුතියෙ තාසංයෙවාති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධාති සුත්තෙ විභත්තායෙවාති. ඤත්වා සඞ්ගය්හමානන්ති යොජනා. තෙසන්ති තෙසං පිටකානං. සබ්බම්පීති සබ්බම්පි බුද්ධවචනං.

‘Tāsaṃyevāti’ (hanya mereka) adalah penegasan yang merujuk pada tidak adanya penyebutan rincian tentang enam pengetahuan luhur dan empat analisis pembeda dalam Vinaya. Karena dalam Verañjakaṇḍa, hanya tiga pengetahuan yang dirinci. Pada bagian kedua, penegasan ‘tāsaṃyevāti’ dilakukan dengan merujuk pada empat analisis pembeda, bukan tiga pengetahuan. Karena empat analisis pembeda tersebut telah dirinci dalam Sutta sebagai bagian dari enam pengetahuan luhur. Susunan kalimatnya adalah ‘setelah mengetahui, maka dihimpun’. ‘Tesaṃ’ berarti dari Piṭaka-Piṭaka tersebut. ‘Sabbampī’ berarti seluruh sabda Buddha.

අත්ථානුලොමනාමතො අනුලොමිකො. අනුලොමිකත්තංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. එකනිකායම්පීති එකසමූහම්පි. පොණිකා [Pg.23] ච චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායො ච. එවං ධම්මක්ඛන්ධතො චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති බුද්ධවචනපිටකාදීනි නිට්ඨාපෙත්වා අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා පඨමබුද්ධවචනාදිකො සබ්බො වුත්තප්පභෙදො අඤ්ඤොපි උද්දානසඞ්ගහාදිභෙදො සඞ්ගීතියා ඤායතීති එතස්ස දස්සනත්ථං ‘‘එවමෙතං සබ්බම්පී’’තිආදි ආරද්ධං. අයං අභිධම්මො පිටකතො අභිධම්මපිටකන්තිආදිනා පිටකාදිභාවදස්සනෙනෙව මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො තථාගතස්ස ච ආදිතො ආභිධම්මිකභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො.

‘Anulomiko’ berarti sesuai (konformabel) karena sesuai dengan maknanya. Untuk memperjelas sifat kesesuaian tersebut, dikatakan ‘Kasmā panā’ dan seterusnya. ‘Ekanikāyampī’ berarti meskipun dalam satu kumpulan. Poṇika dan Cikkhallika adalah para Khattiya; tempat tinggal mereka disebut Poṇikanikāya dan Cikkhallikanikāya. Demikianlah, setelah menetapkan sabda Buddha, Piṭaka, dsb., sebagai 84.000 unit Dhamma dari segi kelompok Dhamma (dhammakkhandha), untuk menunjukkan bahwa seluruh rincian yang telah disebutkan—seperti sabda Buddha yang pertama dan rincian lainnya seperti ringkasan (uddāna) dan himpunan (saṅgaha)—diketahui melalui Konsili (saṅgīti) yang dihiasi dengan munculnya berbagai keajaiban, maka dimulailah bagian ‘evametaṃ sabbampī’ dan seterusnya. Harus dipahami bahwa ‘Abhidhamma ini adalah Abhidhammapiṭaka berdasarkan Piṭaka’ dan seterusnya, dengan menunjukkan statusnya sebagai Piṭaka dsb., maka statusnya sebagai sabda Buddha menengah (majjhimabuddhavacana) dan status Tathāgata sebagai ahli Abhidhamma (ābhidhammika) sejak awal telah ditunjukkan.

එත්ථ සියා ‘‘යදි තථාගතභාසිතභාවො අභිධම්මස්ස සිද්ධො සියා, මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො ච සිද්ධො භවෙය්‍ය, සො එව ච න සිද්ධො’’ති තස්ස විනයාදීහි බුද්ධභාසිතභාවං සාධෙතුං වත්ථුං දස්සෙන්තො ‘‘තං ධාරයන්තෙසු භික්ඛූසූ’’තිආදිමාහ. සබ්බසාමයිකපරිසායාති සබ්බනිකායිකපරිසාය පඤ්චපි නිකායෙ පරියාපුණන්තියා. න උග්ගහිතන්ති සකලස්ස විනයපිටකස්ස අනුග්ගහිතත්තා ආහ. විනයමත්තං උග්ගහිතන්ති විභඞ්ගද්වයස්ස උග්ගහිතත්තා ආහ. විනයං අවිවණ්ණෙතුකාමතාය ‘‘අභිධම්මං පරියාපුණස්සූ’’ති භණන්තස්ස අනාපත්තිං, අභිධම්මෙ අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡන්තියා පාචිත්තියඤ්ච වදන්තෙන භගවතා අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතභාවො දීපිතො බුද්ධභාසිතෙහි සුත්තාදීහිසහ වචනතො, බාහිරකභාසිතෙසු ච ඊදිසස්ස වචනස්ස අභාවා.

Di sini mungkin ada [pemikiran]: 'Jika status Abhidhamma sebagai sabda Tathagata telah terbukti, maka statusnya sebagai sabda Buddha periode menengah pun akan terbukti; namun hal itu sendiri belum terbukti.' Untuk membuktikan statusnya sebagai sabda Buddha melalui Vinaya dan lainnya, beliau menyajikan dasar dengan mengatakan: 'Kepada para bhikkhu yang menghafalnya,' dan seterusnya. 'Oleh majelis segala masa' (sabbasāmayikaparisāya) berarti oleh majelis dari semua Nikaya yang mempelajari kelima Nikaya. 'Tidak dipelajari' (na uggahitaṃ) dikatakan karena seluruh Vinaya Piṭaka tidak dipelajari. 'Hanya sedikit Vinaya yang dipelajari' dikatakan karena kedua Vibhaṅga telah dipelajari. Karena keinginan untuk tidak mencela Vinaya, bagi yang mengatakan 'pelajarilah Abhidhamma,' tidak ada pelanggaran (anāpatti). Dengan menyatakan adanya pelanggaran Pācittiya bagi yang mengajukan pertanyaan kepada bhikkhu yang belum diberikan kesempatan dalam Abhidhamma, Sang Bagawan menunjukkan status Abhidhamma sebagai sabda Buddha, karena ia disebutkan bersama dengan Sutta dan lainnya yang merupakan sabda Buddha, dan karena tidak adanya kata-kata seperti itu dalam ajaran luar.

ඉතොපි බලවතරං ආභිධම්මිකස්ස සාධුකාරදානෙන විචිකිච්ඡාවිච්ඡෙදස්ස කතත්තා. කම්මතො අඤ්ඤං කම්මං කම්මන්තරං, තං කාමාවචරාදිං රූපාවචරාදිභාවෙන, කණ්හවිපාකාදිං සුක්කවිපාකාදිභාවෙන කථෙන්තො ආලොළෙති.

Hal ini pun lebih kuat lagi karena pemutusan keragu-raguan telah dilakukan melalui pemberian pujian (sādhukāra) kepada seorang ahli Abhidhamma. Kamma yang berbeda dari kamma lainnya adalah 'kammantara'; ia menguraikan dan mencampuradukkan hal itu dengan cara [membedakan] kamma alam indra (kāmāvacara) dan sebagainya sebagai kamma alam materi (rūpāvacara) dan sebagainya, serta kamma berbuah hitam dan sebagainya sebagai kamma berbuah putih dan sebagainya.

ජිනචක්කෙති ජිනසාසනෙ. විසංවාදෙතීති විප්පලම්භෙති. භෙදකරවත්ථූසු එකස්මින්ති ‘‘භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙතී’’ති එකස්මිං සන්දිස්සති. උත්තරිපි එවං වත්තබ්බො…පෙ… න අඤ්ඤෙසං විසයො…පෙ… නිදානකිච්චං නාම නත්ථීති අපාකටානං කාලදෙසදෙසකපරිසානං පාකටභාවකරණත්ථං තදුපදෙසසහිතෙන නිදානෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤෙසං අවිසයත්තා දෙසකො පාකටො, ඔක්කන්තිකාලාදීනං පාකටත්තා කාලො ච, දෙවලොකෙ දෙසිතභාවස්ස පාකටත්තා දෙසපරිසා ච පාකටාති කිං නිදානකිච්චං සියාති.

Dalam Roda Sang Penakluk (jinacakke) berarti dalam ajaran Sang Penakluk (jinasāsane). 'Menyesatkan' (visaṃvādeti) berarti memperdaya. Dalam salah satu dari dasar-dasar perpecahan, terlihat dalam kalimat: 'Ia menunjukkan apa yang disabdakan dan diucapkan oleh Tathagata sebagai yang tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathagata.' Selanjutnya harus dikatakan demikian... dan seterusnya... bukan merupakan ranah orang lain... dan seterusnya... 'Apa yang disebut tugas latar belakang (nidānakicca) itu tidak ada'—untuk membuat jelas waktu, tempat, dan majelis bagi mereka yang tidak mengetahuinya, seharusnya ada latar belakang (nidāna) yang disertai dengan penjelasan tersebut. Karena bukan merupakan ranah bagi orang lain, maka pengajarnya sudah jelas; karena waktu turunnya dan sebagainya sudah jelas, maka waktunya pun jelas; karena fakta bahwa itu dikhotbahkan di alam dewa sudah jelas, maka tempat dan majelisnya pun jelas—jadi apa yang menjadi tugas latar belakang tersebut?

යත්ථ [Pg.24] ඛන්ධාදයො නිප්පදෙසෙන විභත්තා, සො අභිධම්මො නාම, තස්මා තස්ස නිදානෙන ඛන්ධාදීනං නිප්පදෙසතොපි පටිවිද්ධට්ඨානෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘මහාබොධිනිදානො අභිධම්මො’’ති දස්සෙති. ‘‘සො එවං පජානාමි සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්තිආදිනා (සං. නි. 5.12) නයෙන පච්චයාදීහි වෙදනං උපපරික්ඛන්තො ඛන්ධාදිපදෙසානං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං වසෙන විහාසි. ධම්මෙති කුසලාදිඅරණන්තෙ.

Di mana kelompok kehidupan (khandha) dan sebagainya dianalisis secara menyeluruh (nippadesena), itulah yang disebut Abhidhamma. Oleh karena itu, melalui latar belakangnya, harus ada tempat di mana kelompok kehidupan dan sebagainya ditembus secara menyeluruh. Dengan maksud ini, Sang Thera menunjukkan: 'Abhidhamma memiliki latar belakang di Mahābodhi.' Dengan cara: 'Ia memahami demikian: perasaan pun muncul karena adanya pandangan benar sebagai kondisi' (Saṃ. Ni. 5.12) dan seterusnya, ia berdiam dengan menyelidiki perasaan melalui kondisi dan sebagainya, berdasarkan bagian-bagian dari kelompok kehidupan dan sebagainya, yaitu kelompok perasaan dan sebagainya. 'Dalam Dhamma' (dhamme) berarti dalam hal-hal yang berawal dari kusala dan berakhir pada araṇanta (tanpa cela/tak terbatas).

ධම්මං පරිවත්තෙන්තොති සාට්ඨකථං පාළිං පරිවත්තෙන්තො එතං පරවාදීචොදනං පත්වා ‘‘අයං පරවාදී’’තිආදිමාහ. අම්හාදිසෙසු නිදානං ජානන්තෙසු පටිසරණෙසු විජ්ජමානෙසු අප්පටිසරණො අරඤ්ඤෙ කන්දන්තො විය නිදානසබ්භාවෙ සක්ඛිභූතෙසුපි අම්හෙසු විජ්ජමානෙසු අසක්ඛිකං අඩ්ඩං කරොන්තො විය හොති, නිදානස්ස අත්ථිභාවම්පි න ජානාති, නනු එතං නිදානන්ති කථෙන්තො එවමාහ. එකමෙවාති දෙසනානිදානමෙව අජ්ඣාසයානුරූපෙන දෙසිතත්තා. ද්වෙ නිදානානීති අධිගන්තබ්බදෙසෙතබ්බධම්මානුරූපෙන දෙසිතත්තා. අභිධම්මාධිගමස්ස මූලං අධිගමං නිදෙතීති අධිගමනිදානං. බොධිඅභිනීහාරසද්ධායාති යාය සද්ධාය දීපඞ්කරදසබලස්ස සන්තිකෙ බොධියා චිත්තං අභිනීහරි පණිධානං අකාසි.

‘Mengulang-ulang Dhamma’ (dhammaṃ parivattento) berarti mengulang-ulang teks Pāli bersama dengan komentarnya. Setelah menghadapi keberatan dari penganut pandangan lain ini, ia berkata: 'Penganut pandangan lain ini,' dan seterusnya. Ketika ada orang-orang seperti kami yang mengetahui latar belakangnya sebagai tempat perlindungan, seseorang yang bertindak tanpa tempat perlindungan adalah seperti orang yang meratap di hutan; meskipun kami ada sebagai saksi atas keberadaan latar belakang tersebut, ia bertindak seolah-olah kasusnya tanpa saksi, ia bahkan tidak mengetahui adanya latar belakang tersebut. Bukankah ia mengatakan hal ini ketika menjelaskan latar belakangnya? 'Hanya satu' (ekameva) karena dikhotbahkan sesuai dengan kecenderungan [pendengar] sebagai latar belakang pembabaran. 'Dua latar belakang' (dve nidānānīti) karena dikhotbahkan sesuai dengan dhamma yang harus dicapai dan yang harus dikhotbahkan. 'Awal dari pencapaian Abhidhamma memberikan [dasar] pada pencapaian,' maka disebut latar belakang pencapaian (adhigamanidāna). 'Dengan keyakinan pada aspirasi Bodhi' (bodhiabhinīhārasaddhāya) berarti dengan keyakinan yang dengannya ia mengarahkan pikiran pada pencerahan (bodhi) dan membuat tekad (paṇidhāna) di hadapan Buddha Dīpaṅkara yang memiliki Sepuluh Kekuatan.

සුමෙධකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Sumedha

චතුරො ච අසඞ්ඛියෙති (බු. වං. අට්ඨ. 2.1-2) උද්ධං ආරොහනවසෙන අතික්කමිත්වා අමරං නාම නගරං අහොසීති වචනසෙසයොජනා කාතබ්බා. දසහීති හත්ථිඅස්සරථභෙරීසඞ්ඛමුදිඞ්ගවීණාගීතසම්මතාළෙහි ‘‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’’ති දසමෙන සද්දෙන. තෙ පන එකදෙසෙන දස්සෙතුං ‘‘හත්ථිසද්ද’’න්තිආදි වුත්තං. හත්ථිසද්දන්ති කරණත්ථෙ උපයොගො දට්ඨබ්බො. භෙරීසඞ්ඛරථානඤ්ච සද්දෙහි අවිවිත්තන්ති වා ඝොසිතන්ති වා යොජෙතබ්බං. හත්ථිසද්දන්ති වා හත්ථිසද්දවන්තං නගරං. ඛාදථ පිවථ චෙවාති ඉති-සද්දො ඤාතත්ථත්තා අප්පයුත්තො දට්ඨබ්බො.

‘Empat asankheyya’ (caturo ca asaṅkhiye) (Bu. Vaṃ. Aṭṭha. 2.1-2), dengan melampaui melalui cara peningkatan ke atas, hubungan sisa kalimat 'ada sebuah kota bernama Amara' harus dilakukan. 'Dengan sepuluh [suara]' (dasahīti) yaitu dengan suara gajah, kuda, kereta, genderang, kerang, mudiṅga, kecapi, nyanyian, simbal, dan suara kesepuluh: 'Makanlah, minumlah, kunyahlah.' Namun, untuk menunjukkan sebagian saja, dikatakan 'suara gajah' (hatthisadda) dan seterusnya. 'Suara gajah' harus dipandang sebagai penggunaan dalam pengertian instrumen (karaṇa). Harus dihubungkan dengan 'tidak terpisahkan dari' atau 'digemakan oleh' suara genderang, kerang, dan kereta. Atau 'suara gajah' berarti kota yang memiliki suara gajah. 'Makanlah dan minumlah juga' (khādatha pivatha ceva)—kata 'iti' di sini harus dipandang tidak digunakan karena artinya sudah diketahui.

සබ්බඞ්ගසම්පන්නං උය්‍යානපොක්ඛරණීආදිසම්පන්නත්තා. ලක්ඛණෙති ඉත්ථිලක්ඛණෙ පුරිසලක්ඛණෙ ච. ඉතිහාසෙති පොරාණෙ. සධම්මෙති අත්තනො තෙවිජ්ජධම්මෙ ච යඤ්ඤවිධිආදිකෙ ච. පාරමින්ති පාරඤාණං පාරාධිගමං ගතො. චින්තෙසහන්ති චින්තෙසිං අහං සුමෙධභූතොති සත්ථා වදති. අත්ථි [Pg.25] හෙහිතීති සො විජ්ජමානො භවිස්සති. න හෙතුයෙති අභවිතුං. එවමෙවාති එවමෙවං. න ගවෙසතීති න ගන්තුං එසති න ඉච්ඡති නානුගච්ඡති වා. ධොවෙති ධොවන්තෙ. සෙරීති සායත්තිකො. සයංවසීති සවසො. මහාචොරසමො වියාති කායසාරාගවසෙන දුච්චරිතානෙසනෙහි කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනා. නාථාති නාථවන්තො. පඤ්චදොසවිවජ්ජිතන්ති එවමාදිකස්ස අත්ථො කෙසුචි අට්ඨකථාපොත්ථකෙසු ලිඛිතොති කත්වා න වක්ඛාම.

‘Lengkap dalam segala bagian’ (sabbaṅgasampannaṃ) karena dilengkapi dengan taman, kolam teratai, dan sebagainya. 'Dalam tanda-tanda' (lakkhaṇe) berarti dalam tanda-tanda wanita dan tanda-tanda pria. 'Dalam Itihāsa' (itihāse) berarti dalam sejarah kuno. 'Dalam Dhamma-nya sendiri' (sadhamme) berarti dalam ajaran tiga Veda-nya sendiri serta dalam aturan kurban dan sebagainya. 'Telah mencapai kesempurnaan' (pāraminti) berarti telah mencapai puncak pengetahuan dan pencapaian. 'Aku merenung' (cintesahaṃ) berarti 'Aku, yang telah menjadi Sumedha, merenung,' demikian Sang Guru bersabda. 'Pasti ada' (atthi hehiti) berarti hal itu akan ada. 'Bukan tanpa sebab' (na hetuye) berarti tidak mungkin tidak ada. 'Demikian pula' (evamevāti) berarti tepat seperti itu. 'Tidak mencari' (na gavesatīti) berarti tidak ingin pergi, tidak menghendaki, atau tidak mengikuti. 'Mencuci' (dhove) berarti saat sedang mencuci. 'Bebas' (serī) berarti mandiri. 'Penguasa diri sendiri' (sayaṃvasī) berarti di bawah kendalinya sendiri. 'Bagaikan pencuri besar' (mahācorasamo viyāti) berarti pemotongan barang-barang kebajikan melalui pencarian cara-cara yang salah karena kemelekatan pada tubuh. 'Para pelindung' (nāthā) berarti mereka yang memiliki pelindung. 'Terbebas dari lima cela' (pañcadosavivajjitaṃ) dan seterusnya—maknanya telah tertulis dalam beberapa kitab komentar, sehingga kami tidak akan menjelaskannya.

සාසනෙති එත්ථ තාපසසාසනං ඣානාභිඤ්ඤා ච. වසීභූතස්ස සතො. මයි එවංභූතෙ දීපඞ්කරො ජිනො උප්පජ්ජි. සොධෙති ජනො. අඤ්ජසං වටුමායනන්ති පරියායවචනෙහි මග්ගමෙව වදති. මා නං අක්කමිත්ථාති එත්ථ නන්ති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. ඝාතියාමහන්ති එත්ථ ච අ-ඉති ච හං-ඉති ච නිපාතා, අහං-ඉති වා එකො නිපාතො සානුනාසිකො කතො. ආහුතීනන්ති දක්ඛිණාහුතීනං. මන්ති මම, මං වා අබ්‍ර්වි.

‘Dalam ajaran’ (sāsane) dalam hal ini adalah ajaran pertapa serta jhāna dan abhiññā. Bagi ia yang telah menguasai diri. Saat aku berada dalam kondisi demikian, Sang Penakluk Dīpaṅkara muncul. Orang-orang sedang membersihkan. 'Jalan, lintasan' (añjasaṃ vaṭumāyanaṃ) ia menyebutkan jalan itu sendiri dengan kata-kata sinonim. 'Jangan menginjaknya' (mā naṃ akkamittha)—di sini kata 'naṃ' adalah partikel pengisi kalimat (padapūraṇa). 'Kami akan dibunuh' (ghātiyāmahaṃ)—di sini terdapat partikel 'a' dan 'haṃ,' atau 'ahaṃ' dibuat sebagai satu partikel sengau. 'Bagi persembahan' (āhutīnaṃ) berarti bagi persembahan dakkhiṇā. 'Ma' (manti) berarti 'kepadaku' (mama) atau 'aku' (maṃ), demikian ia berkata.

කප්පෙ අතික්කමිත්වා වුත්තෙපි බොධිම්හි මාතාදිසංකිත්තනෙ සඞ්ගණ්හිතුං ‘‘බොධි තස්ස භගවතො’’තිආදිමාහ. සුඛෙනාති උත්තමෙන සුඛෙන. අසමොති තාපසෙහි අසමො. අභිඤ්ඤාසුඛතොපි විසිට්ඨං ඊදිසං බුද්ධත්තබ්‍යාකරණජං සුඛං අලභිං. යාති යානි නිමිත්තානි. ආභුජතීති ආවත්තති. අභිරවන්තීති සද්දං කරොන්ති. ඡුද්ධාති නික්ඛන්තා. නුද්ධංසතීති න උද්ධං ගච්ඡති. උභයන්ති උභයවචනං. ධුවසස්සතන්ති එකන්තසස්සතං, අවිපරීතමෙවාති අත්ථො. ආපන්නසත්තානන්ති ගබ්භිනීනං. යාවතාදස දිසා, තත්ථ. ධම්මධාතුයාති ධම්මධාතුයං, සබ්බෙසු ධම්මෙසු විචිනාමීති අත්ථො.

Meskipun dikatakan setelah berlalunya aeon-aeon (kalpa), untuk merangkum penyebutan ibu dan sebagainya dalam hubungannya dengan Bodhi, dikatakan 'bodhi tassa bhagavato' dan seterusnya. Sukhena berarti dengan kebahagiaan tertinggi. Asamo berarti tidak tertandingi oleh para pertapa. Aku memperoleh kebahagiaan yang muncul dari pernyataan tentang kebuddhaan semacam ini, yang lebih unggul bahkan daripada kebahagiaan pengetahuan langsung (abhiññā). Yā berarti tanda-tanda (nimitta) yang mana. Ābhujatīti berarti berputar. Abhiravantīti berarti mengeluarkan suara. Chuddhāti berarti keluar. Nuddhaṃsatīti berarti tidak pergi ke atas. Ubhayanti adalah kata untuk keduanya. Dhuvasassatanti berarti kekal selamanya, maknanya adalah benar-benar tidak berubah. Āpannasattānanti berarti bagi para wanita hamil. Yāvatādasa disā, di sana. Dhammadhātuyāti berarti dalam unsur dhamma (dhammadhātu), maknanya adalah 'aku menyelidiki dalam semua dhamma'.

යස්ස සම්පුණ්ණො, තං වමතෙව උදකං නිස්සෙසං. එතෙති එකිස්සාපි දානපාරමිතාය අනෙකප්පකාරතාය බහුවචනනිද්දෙසො කතො. පටිලග්ගිතං රක්ඛතීති වචනසෙසො, භුම්මත්ථෙ වා උපයොගො. චතූසු භූමීසූති පාතිමොක්ඛාදීසු සංවරභූමීසු. අද්වෙජ්ඣමානසොති කදාචි ඛමනං කදාචි අක්ඛමනං, කස්සචි ඛමනං කස්සචි අක්ඛමනන්ති එවං ද්වෙධාභාවං අනාපන්නමානසො හුත්වා. සච්චස්ස වීථි නාම දිට්ඨාදි ච අදිට්ඨාදි ච යථාභූතංව වත්ථු. අධිට්ඨානන්ති කුසලසමාදානාධිට්ඨානං, සමාදින්නෙසු කුසලෙසු අචලතා අධිට්ඨානං නාම. පථවියා උපෙක්ඛනං නාම විකාරානාපත්ති. අඤ්ඤත්‍රාති අඤ්ඤං. සභාවරසලක්ඛණෙති එත්ථ භාවොති අවිපරීතතා විජ්ජමානතා, සහ භාවෙන සභාවො, අවිපරීතො අත්තනො බොධිපරිපාචනකිච්චසඞ්ඛාතො [Pg.26] රසො, අනවජ්ජවත්ථුපරිච්චාගාදිසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච සභාවරසලක්ඛණං, තතො සම්මසතො. ධම්මතෙජෙනාති ඤාණතෙජෙන. චලතාති චලතාය කම්පනතාය. සෙසීති සයි. මා භාථාති මා භායිත්ථ. සබ්බීතියොති සබ්බා ඊතියො උපද්දවා තං විවජ්ජන්තු.

Bagi yang sudah penuh, ia memuntahkan air itu tanpa sisa. Ete ini adalah penunjukan dalam bentuk jamak karena adanya berbagai macam jenis bahkan dalam satu dāna-pāramitā saja. Paṭilaggitaṃ rakkhatīti adalah sisa kata-katanya, atau penggunaan dalam arti lokatif (bhummatthe). Catūsu bhūmīsūti berarti dalam tingkat-tingkat pengendalian diri seperti pātimokkha dan sebagainya. Advejjhamānasoto berarti tidak memiliki pikiran yang mendua seperti: terkadang memaafkan, terkadang tidak memaafkan; memaafkan seseorang, tidak memaafkan orang lain. Saccassa vīthi namanya adalah objek sebagaimana adanya (yathābhūta), baik yang terlihat maupun yang tidak terlihat. Adhiṭṭhānanti adalah tekad dalam mengambil hal-hal yang baik (kusalasamādāna), keteguhan dalam hal-hal baik yang telah diambil disebut adhiṭṭhāna. Mengenai bumi, yang disebut keseimbangan (upekkhana) adalah tidak adanya perubahan (reaksi). Aññatrāti berarti yang lain. Sabhāvarasalakkhaṇeti: di sini bhāvo berarti ketidakberubahan atau keberadaan, sabhāvo berarti bersama dengan keberadaan (bhāva), raso berarti fungsi yang tidak berubah untuk mematangkan pencerahan diri sendiri, dan lakkhaṇa berarti karakteristik yang terdiri dari pelepasan benda-benda yang tidak tercela dan sebagainya; maka itu disebut sabhāvarasalakkhaṇa, dari merenungkan hal tersebut. Dhammadhātuyā berarti dengan kekuatan pengetahuan (ñāṇateja). Calatāti berarti karena kegoyahan atau getaran. Sesīti berarti berbaring. Mā bhāthāti berarti jangan takut. Sabbītiyoti berarti semoga semua kemalangan atau musibah itu dihindari.

සුමෙධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kisah Sumedha telah selesai.

පවච්ඡතීති දෙති. යොගෙනාති උපායෙන. සමිංසූති සන්නිපතිංසු. අප්පත්තමානසාති අප්පත්තඅරහත්තා භික්ඛූ ගරහිතා භවන්ති. රිත්තාති සුඤ්ඤා අන්තරහිතා. සාලකල්‍යාණී නාම එකො රුක්ඛො. බුද්ධචක්කවත්තිකාලෙයෙව කිර එකාහෙනෙව උප්පජ්ජති.

Pavacchatīti berarti memberi. Yogenāti berarti dengan cara (upāya). Samiṃsūti berarti berkumpul. Appattamānasāti berarti para bhikkhu yang belum mencapai arahat dikritik. Rittāti berarti kosong atau lenyap. Sālakalyāṇī adalah nama sebatang pohon. Dikatakan bahwa pohon itu muncul hanya dalam satu hari pada masa Buddha Cakkavatti.

ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසලිඞ්ගතා. හෙතූති තිහෙතුකපටිසන්ධිතා. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභිතා. අධිකාරොති බුද්ධානං සක්කාරකරණං. ඡන්දතාති බුද්ධත්තප්පත්තියං ඡන්දසමායොගො. සබ්බඞ්ගසම්පන්නාති අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙත්වා කතපණිධානා. පක්ඛිකාති පීඨසප්පිකා. පණ්ඩකාති උභයලිඞ්ගරහිතා. බොධිසත්තා ච බ්‍රහ්මලොකූපපත්තිපඨමකප්පිකෙසු කාලෙසු උභයලිඞ්ගරහිතා හොන්ති, න පන පණ්ඩකපරියාපන්නාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පරියාපන්නා න භවන්තී’’ති වුත්තං, යථාවුත්තෙසු වා දොසෙසු සබ්බෙසු පරියාපන්නා න භවන්ති, බොධිසත්තෙසු වා පරියාපන්නා තදන්තොගධා, පරිච්ඡින්නසංසාරත්තා වා පරියාපන්නා බොධිසත්තා උභතොබ්‍යඤ්ජනපණ්ඩකා න භවන්තීති අත්ථො. සබ්බත්ථ සුද්ධගොචරා යස්මා, තස්මා මිච්ඡාදිට්ඨිං න සෙවන්ති. මිච්ඡාදිට්ඨින්ති නත්ථිකාහෙතුකාකිරියදිට්ඨිං. භවාභවෙති ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච භවෙ. භොජපුත්තෙති ලුද්දකෙ. ලගනන්ති සඞ්ගො. අඤ්ඤථාති ලීනතා. ගාමණ්ඩලාති ගාමදාරකා. රූපන්ති විප්පකාරං. අයං තාව නිදානකථා යාය අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතතාසිද්ධීති අත්ථයොජනා කාතබ්බා.

Liṅgasampattīti berarti memiliki jenis kelamin laki-laki. Hetūti berarti memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetukapaṭisandhi). Guṇasampattīti berarti pencapaian pengetahuan langsung dan meditatif (abhiññā-samāpatti). Adhikāroti berarti melakukan penghormatan kepada para Buddha. Chandatāti berarti keinginan kuat (chanda) untuk mencapai kebuddhaan. Sabbaṅgasampannāti berarti telah melakukan aspirasi (paṇidhāna) dengan menggabungkan delapan faktor. Pakkhikāti berarti orang lumpuh. Paṇḍakāti berarti orang yang tidak memiliki kedua jenis kelamin. Dan para Bodhisatta pada masa-masa awal aeon atau kelahiran di alam Brahma tidak memiliki kedua jenis kelamin, namun untuk menunjukkan bahwa mereka tidak termasuk dalam golongan paṇḍaka, dikatakan 'mereka tidak termasuk (pariyāpannā na bhavantī)'. Atau dalam semua cacat yang disebutkan itu, mereka tidak termasuk di dalamnya. Atau di antara para Bodhisatta, itu termasuk di dalamnya, namun karena samsara mereka sudah terbatas, maka maknanya adalah para Bodhisatta tidak menjadi ubhatobyañjanapaṇḍaka (hermaprodit). Karena mereka memiliki perilaku yang murni di mana-mana, maka mereka tidak mempraktikkan pandangan salah. Micchādiṭṭhinti berarti pandangan tentang ketiadaan (natthika), tanpa sebab (ahetuka), dan tanpa perbuatan (akiriya). Bhavābhaveti berarti dalam kelahiran kecil dan besar. Bhojaputteti berarti pemburu. Lagananti berarti kemelekatan. Aññathāti berarti kelambanan. Gāmaṇḍalāti berarti anak-anak desa. Rūpanti berarti perubahan (vippakāra). Penjelasan makna ini harus dilakukan melalui Nidānakathā ini yang membuktikan bahwa Abhidhamma adalah sabda Buddha.

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Nidānakathā telah selesai.

1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං

1. Bagian Munculnya Kesadaran (Cittuppādakaṇḍa).

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා

Penjelasan kata-kata dalam Matika Triplet (Tika-mātikā).

ඉදානි [Pg.27] පටිඤ්ඤාතකථං කාතුං ‘‘ඉදානි ඉති මෙ…පෙ… කථනොකාසො සම්පත්තො’’තිආදිමාහ. ඉතො පට්ඨායාති කුසලධම්මපදතො පට්ඨාය.

Sekarang, untuk menyampaikan pembicaraan yang telah dijanjikan, beliau berkata: 'Sekarang, begitulah bagi-ku... dan seterusnya... kesempatan untuk berbicara telah tiba'. Ito paṭṭhāyāti berarti mulai dari kata (pada) dhamma yang baik (kusala-dhamma).

1. සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති තීසුපි පදෙසු වෙදනාසද්දස්ස විජ්ජමානත්තා තෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො හොති. නනු සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මාති චත්තාරි පදානි, එවං සෙසෙසුපීති ද්වාදසෙතානි පදානි, න තීණීති වෙදනාසද්දස්ස පදත්තයාවයවත්තං සන්ධාය ‘‘සබ්බපදෙහී’’ති වුච්චෙය්‍ය, න යුත්තං. ‘‘වෙදනායා’’ති හි විසුං පදං න කස්සචි පදස්ස අවයවො හොති, නාපි සුඛාදිපදභාවං භජතීති තෙන ලද්ධනාමො කථං සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො සියාති? අධිප්පෙතප්පකාරත්ථගමකස්ස පදසමුදායස්ස පදත්තා. පජ්ජති අවබුජ්ඣීයති එතෙනාති හි පදං, ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’ති එතෙන ච පදසමුදායෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථො සමත්තො විඤ්ඤායති, තස්මා සො පදසමුදායො ‘‘පද’’න්ති වුච්චති. එවං ඉතරෙපි වෙදිතබ්බා. තස්මා තෙසං තිණ්ණං සමුදායානං අවයවෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති යුත්තො.

1. Sabbapadehi laddhanāmoti (mendapat nama dari semua kata): karena kata vedanā ada dalam ketiga kata tersebut, maka ia mendapatkan namanya dari sana, sehingga disebut mendapatkan nama dari semua kata. Bukankah ada empat kata dalam 'dhamma-dhamma yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan' (sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā), dan demikian pula pada yang lainnya, sehingga total ada dua belas kata, bukan tiga? Jika dikatakan 'dari semua kata' dengan merujuk pada bagian dari tiga kata dari istilah vedanā, itu tidak tepat. Sebab kata vedanāyā sendiri bukanlah bagian dari kata mana pun, dan tidak pula menjadi kata seperti sukhā dan sebagainya; jadi bagaimana ia bisa mendapatkan nama dari semua kata? Karena kumpulan kata-kata yang menyampaikan makna yang dimaksudkan dianggap sebagai 'kata' (pada). Sesuatu disebut 'kata' (pada) karena melaluinya sesuatu dicapai atau dipahami; dan melalui kumpulan kata 'sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā' ini, makna yang dimaksudkan dipahami secara lengkap, oleh karena itu kumpulan kata tersebut disebut 'pada' (kata/frasa). Demikian pula yang lainnya harus dipahami. Oleh karena itu, adalah tepat disebut mendapatkan nama dari semua kata karena mendapatkan nama dari bagian dari ketiga kumpulan kata tersebut.

ගන්ථතො ච අත්ථතො චාති එත්ථ හෙතුපදසහෙතුකපදාදීහි සම්බන්ධත්තා ගන්ථතො ච හෙතුඅත්ථසහෙතුකත්ථාදීහි සම්බන්ධත්තා අත්ථතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. සහෙතුකහෙතුසම්පයුත්තදුකා හි හෙතුදුකෙ හෙතූහි සම්බන්ධත්තා හෙතුදුකසම්බන්ධා, හෙතුසහෙතුකදුකො හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධො උභයෙකපදවසෙන. තථා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො හෙතුදුකහෙතුසම්පයුත්තදුකසම්බන්ධො, නහෙතුසහෙතුකදුකො එකද්විපදවසෙන හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධොති. කණ්ණිකා වියාති පුප්ඵමයකණ්ණිකා විය. ඝටා වියාති පුප්ඵහත්ථකාදීසු පුප්ඵාදීනං සමූහො විය. කණ්ණිකාඝටාදීසු හි පුප්ඵාදීනි වණ්ටාදීහි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධානි හොන්තීති තථාසම්බන්ධතා එතෙසං දුකානං වුත්තා. දුකසාමඤ්ඤතොති අඤ්ඤෙහි හෙතුදුකාදීහි දුකවසෙන සමානභාවා. අඤ්ඤෙහීති සාරම්මණදුකාදීහි. අසඞ්ගහිතො පදෙසො යෙසං අත්ථි, තෙ සප්පදෙසා. යෙසං පන නත්ථි, තෙ නිප්පදෙසා.

Mengenai 'dari segi teks dan dari segi makna', di sini hubungan timbal balik harus dipahami dari segi teks karena keterhubungan dengan kata-kata seperti 'hetu' dan 'sahetuka', dan dari segi makna karena keterhubungan dengan makna-makna seperti 'hetu' dan 'sahetuka'. Pasangan-pasangan (duka) dari Sahetuka-hetu-sampayutta adalah hubungan dari hetu-duka karena terhubung melalui hetu-hetu; pasangan hetu-sahetuka adalah hubungan antara hetu-duka dan sahetuka-duka melalui kedua kata tersebut. Demikian pula, pasangan hetu-hetusampayutta adalah hubungan antara hetu-duka dan hetusampayutta-duka; pasangan nahetu-sahetuka adalah hubungan antara hetu-duka dan sahetuka-duka melalui satu atau dua kata. Seperti karangan bunga (kaṇṇikā), yaitu karangan yang terbuat dari bunga. Seperti pot bunga (ghaṭā), yaitu kumpulan bunga seperti dalam rangkaian bunga. Karena dalam karangan dan pot bunga, bunga-bunga tersebut memiliki hubungan timbal balik melalui tangkainya, demikian pula hubungan dari pasangan-pasangan (duka) ini dinyatakan. 'Dari segi kesamaan duka' berarti memiliki keadaan yang sama sebagai pasangan (duka) dengan hetu-duka lainnya. 'Dengan yang lainnya' berarti dengan sārammaṇa-duka dan sebagainya. Bagian yang tidak tercakup (asaṅgahito padeso) yang ada pada mereka disebut sappadesā (dengan sisa). Sedangkan bagi yang tidak memilikinya disebut nippadesā (tanpa sisa).

‘‘කච්චි [Pg.28] නු භොතො කුසල’’න්ති එවං පුච්ඡිතමෙවත්ථං පාකටං කත්වා පුච්ඡිතුං ‘‘කච්චි භොතො අනාමය’’න්ති වුත්තං, තස්මා කුසලසද්දො අනාමයත්ථො හොති. බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) භගවතො කායසමාචාරාදයො වණ්ණෙන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘යො ඛො, මහාරාජ, කායසමාචාරො අනවජ්ජො’’ති කුසලො කායසමාචාරො වුත්තො. න හි භගවතො සුඛවිපාකං කම්මං අත්ථීති සබ්බසාවජ්ජරහිතා කායසමාචාරාදයො කුසලාති වුත්තා. කුසලෙසු ධම්මෙසූති ච බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘කුසලා’’ති වුත්තා. තෙ ච විපස්සනාමග්ගඵලසම්පයුත්තා න එකන්තෙන සුඛවිපාකායෙවාති අනවජ්ජත්ථො කුසලසද්දො. අඞ්ගපච්චඞ්ගානන්ති කුසලසද්දයොගෙන භුම්මත්ථෙ සාමිවචනං, අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වා නාමකිරියාපයොජනාදීසූති අත්ථො. නච්චගීතස්සාති ච සාමිවචනං භුම්මත්ථෙ, නච්චගීතස්ස විසෙසෙසූති වා යොජෙතබ්බං. කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති පුඤ්ඤවිපාකනිබ්බත්තකකම්මං ‘‘කුසල’’න්ති වුත්තං. ධම්මා හොන්තීති සුඤ්ඤධම්මත්තා සභාවමත්තා හොන්තීති අත්ථො. එවං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති එත්ථාපි සුඤ්ඤතත්ථො ධම්මසද්දො දට්ඨබ්බො.

'Kacci nu bhoto kusalaṃ' (Apakah Anda baik-baik saja?), untuk memperjelas makna pertanyaan ini, dikatakan 'kacci bhoto anāmayaṃ' (apakah Anda sehat?), oleh karena itu kata 'kusala' bermakna 'anāmaya' (sehat/bebas penyakit). Dalam Bāhitikasutta, ketika Dhamma-bhaṇḍāgārika memuji perilaku tubuh Sang Buddha, dikatakan 'perilaku tubuh yang tidak tercela (anavajja)', itulah perilaku tubuh yang kusala. Karena Sang Buddha tidak memiliki kamma yang menghasilkan buah kebahagiaan, maka perilaku tubuh dan lainnya yang bebas dari semua celaan disebut 'kusala'. Dalam 'kusalesu dhammesu', faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) disebut sebagai 'kusala'. Faktor-faktor tersebut, yang berhubungan dengan pandangan terang, jalan, dan buah, tidaklah semata-mata menghasilkan buah kebahagiaan, sehingga kata 'kusala' di sini bermakna 'tidak tercela' (anavajja). Frasa 'aṅgapaccaṅgānaṃ' menggunakan bentuk sāmivacana (genitif) dalam makna bhummatthe (lokatif) karena hubungan dengan kata 'kusala', atau maknanya adalah dalam hal kegunaan nama dan tindakan dari anggota-anggota tubuh. Kata 'naccagītassa' juga merupakan bentuk sāmivacana dalam makna lokatif, yang harus dihubungkan sebagai 'dalam hal kekhususan tarian dan nyanyian'. Karena menjadi penyebab bagi pengambilan fenomena-fenomena baik sehingga jasa ini berkembang, maka kamma yang menghasilkan buah jasa disebut 'kusala'. 'Dhammā hontīti' berarti mereka ada sebagai fenomena yang kosong, hanya sebagai hakikat (sabhāva). Demikian pula dalam 'dhammesu dhammānupassī', kata 'dhamma' di sini harus dipahami dalam makna kekosongan (suññata).

සලයන්ති…පෙ… විද්ධංසෙන්තීති එත්ථ පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං. අථ වා සලනස්ස අත්ථදීපනානි චලනාදීනි තීණි තදඞ්ගප්පහානාදීහි යොජෙතබ්බානි. අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ සයමානා අකුසලා ධම්මා රාගාදිඅසුචිසම්පයොගතො නානාවිධදුක්ඛහෙතුතො ච කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සයන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තානම්පි ඤාණං උපනිස්සයපච්චයො හොතීති සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා කුසෙන ඤාණෙන පවත්තෙතබ්බාති කුසලා. උප්පන්නංසානුප්පන්නංසභාගෙසු සඞ්ගහිතත්තා උභයභාගගතං සංකිලෙසපක්ඛං පහානානුප්පාදනෙහි ලුනන්ති සම්මප්පධානද්වයං විය.

'Salayanti... viddhaṃsenti', di sini setiap penjelasan makna yang berikutnya menjelaskan yang sebelumnya. Atau, tiga kata mulai dari 'salana' (bergerak) dan seterusnya yang menerangkan makna harus dihubungkan dengan penyingkiran faktor-faktor (tadaṅgappahāna) dan sebagainya. Karena tidak ditinggalkan, fenomena-fenomena tidak baik (akusala dhamma) yang berdiam dalam arus kesadaran, berdiam dengan cara yang buruk karena hubungan dengan ketidaksucian seperti keserakahan dan karena menjadi penyebab berbagai macam penderitaan. Semua fenomena baik (kusala dhamma) disebut 'kusala' karena harus dijalankan dengan pengetahuan (kusa), karena pengetahuan menjadi syarat pendukung (upanissaya-paccaya) bahkan bagi mereka yang tidak disertai pengetahuan. Karena tercakup dalam bagian yang telah muncul dan yang belum muncul, mereka memotong (lunanti) sisi kekotoran batin yang ada pada kedua bagian tersebut melalui pengikisan dan pencegahan kemunculan kembali, seperti halnya dua usaha benar (sammappadhāna).

සත්තාදිගාහකානං චිත්තානං ගොචරා සත්තාදයො විය පඤ්ඤාය උපපරික්ඛියමානා න නිස්සභාවා, කින්තු අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා. න ච ධාරියමානසභාවා අඤ්ඤො ධම්මො නාම අත්ථි. න හි රුප්පනාදීහි අඤ්ඤෙ රූපාදයො, කක්ඛළාදීහි ච අඤ්ඤෙ පථවීආදයො ධම්මා විජ්ජන්තීති. අඤ්ඤථා පන අවබොධෙතුං න සක්කාති නාමවසෙන විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතෙ සභාවධම්මෙ අඤ්ඤෙ විය කත්වා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’ති [Pg.29] වුත්තං. සප්පච්චයධම්මෙසු විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘ධාරීයන්ති වා පච්චයෙහී’’ති ආහ. ධාරීයන්තීති උපධාරීයන්ති, ලක්ඛීයන්තීති අත්ථො.

Objek-objek dari pikiran yang mencengkeram konsep makhluk dan sebagainya, seperti halnya makhluk dan lainnya, ketika diperiksa dengan kebijaksanaan, mereka bukanlah tanpa hakikat (nissabhāvā), melainkan mereka disebut 'Dhamma' karena membawa hakikatnya sendiri (attano sabhāvaṃ dhārentī). Tidak ada Dhamma lain yang terpisah dari hakikat yang dibawa tersebut. Karena tidak ditemukan materi (rūpa) dan sebagainya yang terpisah dari perubahan (ruppana) dan sebagainya, dan tidak ditemukan unsur tanah (pathavī) dan sebagainya yang terpisah dari kekerasan (kakkhaḷa) dan sebagainya. Namun, karena tidak mungkin untuk memberikan pemahaman dengan cara lain, maka hakikat fenomena (sabhāvadhamme) yang diketahui atau tidak diketahui melalui nama-nama dibuat seolah-olah sebagai sesuatu yang berbeda, sehingga dikatakan 'mereka membawa hakikatnya sendiri'. Untuk menunjukkan kekhususan pada fenomena yang memiliki kondisi (sappaccaya-dhamma), dikatakan 'atau mereka ditopang (dhārīyanti) oleh kondisi-kondisi'. 'Dhārīyanti' berarti dipahami (upadhārīyanti), maknanya adalah dicirikan (lakkhīyanti).

අකුසලාති කුසලපටිසෙධනමත්තං කුසලාභාවමත්තවචනං තදඤ්ඤමත්තවචනං වා එතං න හොති, කින්තු තප්පටිපක්ඛවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිත්තපටිපක්ඛා අමිත්තා වියා’’තිආදි වුත්තං. තප්පටිපක්ඛවචනතා ච අබ්‍යාකතතතියරාසිවචනෙන විඤ්ඤායති. යදි හි කුසලාභාවමත්තවචනං අකුසලසද්දො, තෙන න කොචි ධම්මො වුත්තොති අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච තතියො රාසි වුත්තො න සියා, කුසලා චෙව ධම්මා අබ්‍යාකතා චාති දුකොවායං ආපජ්ජති, න තිකො, එවඤ්ච සති අකුසලවචනෙන න කොචි අත්ථො. අථ සියා, ‘‘අනබ්‍යාකතා’’ති ච වත්තබ්බං සියා කුසලානං විය අබ්‍යාකතානඤ්ච අභාවමත්තසම්භවා, තස්මා අභාවමත්තවචනෙ අබ්‍යාකතභාවමත්තං විය කුසලාභාවමත්තං අකුසලං න කොචි රාසීති ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි න සියා. තතියරාසිභාවෙන ච අබ්‍යාකතා වුත්තාති අකුසලො ච එකො රාසීති විඤ්ඤායති. තස්මා නාභාවවචනතා, සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන ධම්මසද්දෙන සමානාධිකරණභාවතො ච අකුසලසද්දස්ස කුසලාභාවමත්තවචනතා න හොති, නාපි තදඤ්ඤමත්තවචනතා තතියරාසිවචනතො එව. යදි හි කුසලෙහි අඤ්ඤෙ අකුසලා චෙතසිකෙහි අඤ්ඤෙ අචෙතසිකා විය, කුසලාකුසලවචනෙහි සබ්බෙසං ධම්මානං සඞ්ගහිතත්තා අසඞ්ගහිතස්ස තතියරාසිස්ස අභාවා චෙතසිකදුකො විය අයඤ්ච දුකො වත්තබ්බො සියා ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මා’’ති, න ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති තතියො රාසි වත්තබ්බො, වුත්තො ච සො, තස්මා න තදඤ්ඤමත්තවචනං අකුසලසද්දො, පාරිසෙසෙන තප්පටිපක්ඛෙසු අ-කාරස්ස පයොගදස්සනතො ලොකෙ ‘‘අමිත්තා’’ති සාසනෙ ‘‘අලොභො’’ති ඉධාපි තප්පටිපක්ඛවචනතා අකුසලසද්දස්ස සිද්ධා, තත්ථ නිරුළ්හත්තා ච න ඉතරවචනතා, තප්පටිපක්ඛභාවො ච විරුද්ධසභාවත්තා තප්පහෙය්‍යභාවතො ච වෙදිතබ්බො, න කුසලවිනාසනතො. න හි කුසලා අකුසලෙහි පහාතබ්බා, මහාබලවතාය පන කුසලායෙව පයොගනිප්ඵාදිතා සදානුසයිතෙ අකුසලෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවසෙන පජහන්තීති.

"Akusala" bukan sekadar penyangkalan terhadap kusala, bukan sekadar kata untuk ketiadaan kusala, atau sekadar kata untuk hal lain di luar itu; melainkan, untuk menunjukkan bahwa itu adalah kata untuk lawan darinya (tappaṭipakkha), maka dikatakan: "seperti amitta (musuh) adalah lawan dari mitta (teman)," dan seterusnya. Dan status sebagai kata untuk lawan dipahami melalui penyebutan kelompok ketiga yang disebut abyākata. Jika kata akusala hanyalah kata untuk ketiadaan kusala, maka tidak ada dhamma tertentu yang dinyatakan olehnya, dan kelompok ketiga tidak akan ada melalui penyebutan abyākata itu sendiri; ini akan menjadi sebuah duka (duaan), yaitu dhamma kusala dan abyākata, bukan sebuah tika (tigaan), dan jika demikian, maka kata akusala tidak akan memiliki arti. Selain itu, seharusnya dikatakan "anabyākata" karena adanya kemungkinan ketiadaan baik bagi kusala maupun abyākata; oleh karena itu, dalam hal penyebutan ketiadaan saja, seperti halnya ketiadaan status abyākata, maka ketiadaan kusala (akusala) tidak akan menjadi suatu kelompok tersendiri, sehingga tidak akan ada kelompok ketiga yang disebut "abyākata". Dan karena abyākata disebutkan sebagai kelompok ketiga, maka dipahami bahwa akusala adalah satu kelompok tersendiri. Oleh karena itu, [akusala] bukan sekadar kata untuk ketiadaan, karena ia berada dalam hubungan tata bahasa yang sama (sāmānādhikaraṇa) dengan kata dhamma dalam arti membawa hakikatnya sendiri (sabhāva) dan seterusnya, maka kata akusala bukan sekadar kata untuk ketiadaan kusala, dan juga bukan sekadar kata untuk hal lain di luar itu justru karena adanya penyebutan kelompok ketiga. Jika akusala adalah hal-hal lain selain kusala, seperti halnya yang bukan-faktor-mental (acetasika) adalah hal-hal selain faktor-mental (cetasika), maka karena semua dhamma sudah tercakup dalam kata kusala dan akusala, tidak akan ada kelompok ketiga yang tidak tercakup, dan ini seharusnya disebut sebagai duka, seperti halnya cetasika-duka: "kusalā dhammā akusalā dhammā", bukan kelompok ketiga yang disebut "abyākata". Namun itu (kelompok ketiga) disebutkan, oleh karena itu kata akusala bukan sekadar kata untuk hal lain di luar itu. Melalui proses eliminasi (pārisesa), karena penggunaan awalan "a-" terlihat pada lawan-lawannya (tappaṭipakkha), seperti dalam duniawi "amitta" (musuh) dan dalam ajaran (Sāsana) "alobho" (tanpa-loba), maka di sini pun status kata akusala sebagai lawan telah terbukti; dan karena penggunaan yang lazim (niruḷha) di sana, maka ia bukan bermakna lain. Keadaan sebagai lawan harus dipahami karena memiliki hakikat yang berlawanan dan karena merupakan sesuatu yang harus ditinggalkan (pahatabba), bukan karena penghancuran terhadap kusala. Sebab kusala tidak harus ditinggalkan oleh akusala; sebaliknya, karena kekuatannya yang besar, justru kusala yang dihasilkan melalui penerapan (payoga) meninggalkan akusala yang selalu laten melalui cara penekanan sesaat (tadaṅga), penekanan dalam waktu lama (vikkhambhana), atau pemusnahan total (samuccheda).

න [Pg.30] බ්‍යාකතාති අකථිතා. කථං පනෙතෙ අකථිතා හොන්ති, නනු ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා’’තිආදීහි තිකදුකපදෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවචනෙහි ඵස්සාදිවචනෙහි ච කථිතාති? නො න කථිතා, තානි පන වචනානි ඉධ අනධිප්පෙතානි අවුත්තත්තා අනනුවත්තනතො. න හි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’තිආදිං වත්වා ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තං, තස්මා න තානි ඉධ අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා න හොති, කුසලාකුසලවචනානි පන ඉධ වුත්තත්තා අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා ඤායතීති ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. න බ්‍යාකතාති වා අවිපාකා, අබ්‍යාකතවචනෙනෙව ච අවිපාකත්ථා ඤායන්ති. න හි භගවතො වචනං ඤාපකසාධනීයං, ආසයානුසයචරියාදිකුසලෙන භගවතා යෙසං අවබොධනත්ථං ධම්මා වුත්තා තෙසං වචනානන්තරං තදත්ථපටිවෙධතො, පච්ඡිමෙහි පන යථා තෙසං අවබොධනත්ථං භගවතා තං තං වචනං වුත්තං, යථා ච තෙහි තදත්ථො පටිවිද්ධො, තං සබ්බං ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා සුත්වා වෙදිතබ්බං හොති, තස්මා කාරණං අවත්වා ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ති ආහ. යො ච වදෙය්‍ය ‘‘අකුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා, කුසලා අබ්‍යාකතාති ආපජ්ජන්ති, කුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා අකුසලාපී’’ති, සොපි ‘‘අඤ්ඤාපකසාධනීයවචනො භගවා’’ති නිවාරෙතබ්බො අනුවත්තමානවචනවචනීයභාවෙන අකථිතස්ස ච අබ්‍යාකතභාවතො. න හි අවිපාකවචනං වුත්තං කුසලවචනඤ්ච අවුත්තං, යතො අවිපාකවචනස්ස අධිකතභාවො කුසලස්ස ච තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතභාවො සියා, තස්මා න කුසලානං අබ්‍යාකතතා, එවං අකුසලානඤ්ච අනබ්‍යාකතභාවෙ යොජනා කාතබ්බා.

"Na byākatā" berarti "tidak dinyatakan" (akathitā). Namun bagaimana mungkin hal-hal ini tidak dinyatakan, bukankah hal-hal itu dinyatakan melalui istilah-istilah tika dan duka seperti "berhubungan dengan perasaan menyenangkan" dan sebagainya, melalui penyebutan kesadaran mata dan sebagainya, serta melalui penyebutan kontak (phassa) dan sebagainya? Bukan berarti hal-hal itu tidak dinyatakan, tetapi kata-kata itu tidak dimaksudkan di sini karena tidak diucapkan dan tidak mengikuti [konteks]. Karena tidaklah dikatakan "dhamma yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan" dan seterusnya lalu kemudian dikatakan "abyākata", oleh karena itu hal-hal tersebut tidak mengikuti di sini sehingga status "tidak dinyatakan" bukan berarti tidak bisa disebutkan oleh kata-kata tersebut; namun, karena kata-kata kusala dan akusala disebutkan di sini dan mengikuti, maka status "tidak dinyatakan" dipahami dalam kaitannya dengan penyebutan hal-hal tersebut; karena itu ia berkata: "artinya adalah tidak dinyatakan sebagai kusala atau akusala." Atau "na byākatā" berarti "bukan merupakan hasil" (avipāka), dan melalui kata abyākata itu sendiri makna avipāka dipahami. Sebab sabda Sang Bagawan tidak memerlukan pembuktian logis (ñāpakasādhanīya); bagi mereka yang kepadanya Sang Bagawan membabarkan dhamma demi pencerahan—dengan mengetahui kecenderungan (āsaya), kecenderungan tersembunyi (anusaya), perilaku (cariya), dan sebagainya—mereka langsung menembus maknanya segera setelah ucapan tersebut. Namun bagi orang-orang kemudian, segala hal tentang bagaimana Sang Bagawan mengucapkan kata-kata tersebut demi pencerahan mereka, dan bagaimana mereka menembus maknanya, harus diketahui dengan cara melayani dan mendengarkan dari para guru; oleh karena itu, tanpa memberikan alasannya, ia berkata: "artinya adalah tidak dinyatakan sebagai kusala atau akusala." Dan barang siapa yang berkata: "Karena tidak dinyatakan sebagai memiliki hasil akusala, maka kusala menjadi masuk dalam abyākata; dan karena tidak dinyatakan sebagai memiliki hasil kusala, maka akusala pun demikian," ia harus dicegah dengan [pernyataan bahwa] "Sang Bagawan adalah pemberi sabda yang tidak memerlukan pembuktian logis" dan karena status abyākata berasal dari apa yang "tidak dinyatakan" menurut kata-kata yang mengikuti. Sebab kata "avipāka" tidak diucapkan sementara kata "kusala" diucapkan, sehingga tidak mungkin kata "avipāka" menjadi yang utama dan kata "kusala" menjadi yang "tidak dinyatakan" melalui penyebutan itu; oleh karena itu kusala bukanlah abyākata, dan penerapan yang sama juga harus dilakukan pada akusala yang bukan merupakan anabyākata.

අථ වා වි-සද්දො විරොධවචනො, ආ-සද්දො අභිමුඛභාවප්පකාසනො, තස්මා අත්තනො පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධාභිමුඛා කතා, ලක්ඛණවිරොධතො විනාසකවිනාසිතබ්බතො චාති බ්‍යාකතා, කුසලාකුසලා. න බ්‍යාකතාති අබ්‍යාකතා. තෙ හි ලක්ඛණතො කුසලාකුසලා විය විරුද්ධා න හොන්ති. න හි අවිපාකතා දුක්ඛවිපාකතා විය සුඛවිපාකතාය සුඛවිපාකතා විය ච දුක්ඛවිපාකතාය සුඛදුක්ඛවිපාකතාහි විරුජ්ඣතීති නාපි තෙ කිඤ්චි පජහන්ති, න ච තෙ කෙනචි පහාතබ්බාති අයමෙත්ථ අත්තනොමති.

Atau, awalan "vi-" bermakna perlawanan (virodha), awalan "ā-" menyatakan keadaan yang mengarah ke (abhimukha); oleh karena itu, hal-hal yang dibuat saling berlawanan oleh kondisi-kondisinya sendiri—karena perlawanan dalam karakteristik serta karena hubungan antara yang menghancurkan dan yang dihancurkan—disebut sebagai "byākata", yaitu kusala dan akusala. "Na byākatā" berarti "abyākata". Sebab dalam hal karakteristik, hal-hal itu tidaklah berlawanan seperti halnya kusala dan akusala. Karena keadaan yang tidak memiliki hasil (avipākatā) tidaklah berlawanan dengan keadaan yang memiliki hasil menyenangkan (sukhavipākatā) sebagaimana halnya keadaan yang memiliki hasil menyakitkan (dukkhavipākatā), dan tidak juga [berlawanan] dengan keadaan yang memiliki hasil menyakitkan sebagaimana halnya keadaan yang memiliki hasil menyenangkan; hal-hal itu pun tidak meninggalkan apa pun, dan tidak pula harus ditinggalkan oleh apa pun—ini adalah pendapat saya sendiri (attanomati) dalam hal ini.

අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණාති [Pg.31] එත්ථ නත්ථි එතෙසං අවජ්ජන්ති අනවජ්ජා, ගරහිතබ්බභාවරහිතා නිද්දොසාති අත්ථො. තෙන නෙසං අගරහිතබ්බභාවං දස්සෙති, න ගාරය්හවිරහමත්තං. අඤ්ඤෙපි අත්ථි නිද්දොසා අබ්‍යාකතාති අනවජ්ජවචනමත්තෙන තෙසම්පි කුසලතාපත්තිදොසං දිස්වා තං පරිහරිතුං සුඛවිපාකවචනං ආහ. අවජ්ජපටිපක්ඛා වා ඉධ අනවජ්ජාති වුත්තා, න බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) විය පටිප්පස්සද්ධාවජ්ජා විරහිතාවජ්ජමත්තා වා, තස්මා අනවජ්ජවචනෙන අවජ්ජවිනාසනභාවො දස්සිතො. අබ්‍යාකතෙහි පන විසිට්ඨං කුසලාකුසලානං සාධාරණං සවිපාකතාලක්ඛණන්ති තස්මිං ලක්ඛණෙ විසෙසදස්සනත්තං සුඛවිපාකවචනං අවොච. සිද්ධො හි පුරිමෙනෙව අකුසලාබ්‍යාකතෙහි කුසලානං විසෙසොති. සුඛො විපාකො එතෙසන්ති සුඛවිපාකා. තෙන කුසලාකුසලානං සාමඤ්ඤෙ විපාකධම්මභාවෙ සුඛවිපාකවිපච්චනසභාවං දස්සෙති, න තෙසං සුඛවිපාකසබ්භාවමෙව. අනවජ්ජා ච තෙ සුඛවිපාකා චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකා. කුසලා ලක්ඛීයන්ති එතෙනාති ලක්ඛණං, අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. නනු තෙ එව කුසලා අනවජ්ජසුඛවිපාකා, කථං තෙ සයමෙව අත්තනො ලක්ඛණං හොන්තීති? විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතසද්දත්ථභාවෙන ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බභාවයුත්තිතො. කුසලසද්දත්ථවසෙන හි අවිඤ්ඤාතා කුසලා ලක්ඛිතබ්බා හොන්ති, අනවජ්ජසුඛවිපාකසද්දත්ථභාවෙන විඤ්ඤාතා ලක්ඛණන්ති යුත්තමෙතං. අථ වා ලක්ඛීයතීති ලක්ඛණං, සභාවො. අනවජ්ජසුඛවිපාකා ච තෙ ලක්ඛණඤ්චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකා හුත්වා ලක්ඛියමානා සභාවා කුසලා නාමාති අත්ථො.

Berkenaan dengan "memiliki karakteristik tanpa cela dan berbuah kebahagiaan" (anavajjasukhavipākalakkhaṇā): di sini, yang dimaksud dengan "tanpa cela" (anavajja) adalah karena pada hal-hal ini tidak ada cela (avajja); artinya, bebas dari keadaan yang patut dicela, tidak bernoda. Dengan demikian, ini menunjukkan keadaan mereka yang tidak patut dicela, bukan sekadar ketiadaan hal yang tercela. Karena ada juga dhamma lain yang tidak bernoda, yaitu dhamma yang tidak ditentukan (abyākata), maka setelah melihat kesalahan yang mungkin timbul dengan menganggap hal-hal tersebut juga sebagai bersifat bajik (kusala) hanya dengan kata "tanpa cela", untuk menghindari hal itu, beliau mengucapkan kata "berbuah kebahagiaan" (sukhavipāka). Atau, yang dimaksud "tanpa cela" di sini adalah lawan dari yang tercela, bukan seperti dalam Bāhitika Sutta (M.N. 2.361) yang berarti cela yang telah ditenangkan atau sekadar terbebas dari cela; oleh karena itu, dengan kata "tanpa cela", ditunjukkan keadaan hancurnya cela. Namun, karakteristik memiliki buah (savipākata) adalah umum bagi yang bajik (kusala) dan yang tidak bajik (akusala), yang membedakannya dari yang tidak ditentukan (abyākata); maka untuk menunjukkan kekhususan dalam karakteristik tersebut, beliau mengucapkan kata "berbuah kebahagiaan". Karena perbedaan antara yang bajik (kusala) dengan yang tidak bajik (akusala) serta yang tidak ditentukan (abyākata) telah ditetapkan oleh kata-kata sebelumnya. Buah yang membahagiakan adalah milik mereka, itulah "berbuah kebahagiaan" (sukhavipākā). Dengan itu, dalam hal sifat alami berbuah (vipākadhamma) yang umum bagi yang bajik dan yang tidak bajik, beliau menunjukkan sifat alami matangnya buah yang membahagiakan, bukan sekadar adanya buah yang membahagiakan pada mereka. Mereka adalah tanpa cela dan berbuah kebahagiaan, itulah "tanpa cela dan berbuah kebahagiaan" (anavajjasukhavipākā). Karakteristik (lakkhaṇa) adalah apa yang dengannya yang bajik (kusala) dikenali; mereka yang memiliki karakteristik tanpa cela dan berbuah kebahagiaan disebut "memiliki karakteristik tanpa cela dan berbuah kebahagiaan" (anavajjasukhavipākalakkhaṇā). Bukankah yang bajik itu sendiri adalah tanpa cela dan berbuah kebahagiaan, bagaimana mungkin mereka sendiri menjadi karakteristik bagi diri mereka sendiri? Karena kesesuaian antara keadaan karakteristik dan apa yang dikarakterisasi melalui makna kata yang diketahui dan tidak diketahui. Karena melalui makna kata "bajik" (kusala), hal-hal yang bajik yang belum diketahui menjadi apa yang harus dikarakterisasi, dan melalui makna kata "tanpa cela dan berbuah kebahagiaan", hal-hal yang telah diketahui menjadi karakteristiknya; ini adalah tepat. Atau, karakteristik (lakkhaṇa) adalah apa yang dicirikan, yaitu sifat hakiki (sabhāvo). Mereka adalah tanpa cela, berbuah kebahagiaan, dan merupakan karakteristik, itulah "memiliki karakteristik tanpa cela dan berbuah kebahagiaan"; artinya, sifat-sifat hakiki yang dicirikan sebagai tanpa cela dan berbuah kebahagiaan disebut sebagai yang bajik (kusala).

අථ වා අනවජ්ජවචනෙන අනවජ්ජත්තං ආහ, සුඛවිපාකවචනෙන සුඛවිපාකත්තං, තස්මා අනවජ්ජඤ්ච සුඛවිපාකො ච අනවජ්ජසුඛවිපාකං, තං ලක්ඛණං එතෙසං කරණත්ථෙ ච කම්මත්ථෙ ච ලක්ඛණසද්දෙ සභාවභූතන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකසභාවෙන ලක්ඛියමානා තංසභාවවන්තො ච කුසලාති වුත්තං හොති. තත්ථ අනවජ්ජවචනෙන පවත්තිසුඛතං කුසලානං දස්සෙති, සුඛවිපාකවචනෙන විපාකසුඛතං. පුරිමඤ්හි අත්තනො පවත්තිසභාවවසෙන ලක්ඛණතාවචනං, පච්ඡිමං කාලන්තරෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථතායාති. තථා පුරිමෙන කුසලානං අත්තසුද්ධිං දස්සෙති[Pg.32], පච්ඡිමෙන විසුද්ධවිපාකතං. පුරිමෙන ච කුසලං අකුසලසභාවතො නිවත්තෙති, පච්ඡිමෙන අබ්‍යාකතසභාවතො සවිපාකත්තදීපකත්තා පච්ඡිමස්ස. පුරිමෙන වා වජ්ජපටිපක්ඛභාවදස්සනතො කිච්චට්ඨෙන රසෙන අකුසලවිද්ධංසනරසතං දීපෙති, පච්ඡිමෙන සම්පත්තිඅත්ථෙන ඉට්ඨවිපාකරසතං. පුරිමෙන ච උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන වොදානපච්චුපට්ඨානතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ඵලත්ථෙන සුඛවිපාකපච්චුපට්ඨානතං. පුරිමෙන ච යොනිසොමනසිකාරං කුසලානං පදට්ඨානං විභාවෙති. තතො හි තෙ අනවජ්ජා ජාතාති. පච්ඡිමෙන කුසලානං අඤ්ඤෙසං පදට්ඨානභාවං දස්සෙති. තෙ හි සුඛවිපාකස්ස කාරණං හොන්තීති. එත්ථ ච සුඛවිපාකසද්දෙ සුඛසද්දො ඉට්ඨපරියායවචනන්ති දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨචතුක්ඛන්ධවිපාකා හි කුසලා, න සුඛවෙදනාවිපාකාව. සඞ්ඛාරදුක්ඛොපසමසුඛවිපාකතාය ච සම්භවො එව නත්ථි. න හි තංවිපාකොති. යදි පන විපාකසද්දො ඵලපරියායවචනං, නිස්සන්දවිපාකෙන ඉට්ඨරූපෙනාපි සුඛවිපාකතා යොජෙතබ්බා.

Atau, dengan kata "tanpa cela" beliau menyatakan keadaan tanpa cela, dan dengan kata "berbuah kebahagiaan" beliau menyatakan keadaan berbuah kebahagiaan; oleh karena itu, apa yang tanpa cela dan berbuah kebahagiaan adalah "tanpa cela dan berbuah kebahagiaan" (anavajjasukhavipāka). Itu adalah karakteristik mereka. Karena kata karakteristik (lakkhaṇa) dalam pengertian instrumen (karaṇattha) dan pengertian objek (kammattha) menjadi sifat hakiki, maka disebut "memiliki karakteristik tanpa cela dan berbuah kebahagiaan"; maksudnya adalah bahwa yang bajik (kusala) adalah mereka yang dicirikan oleh sifat hakiki tanpa cela dan berbuah kebahagiaan, serta memiliki sifat hakiki tersebut. Di sana, dengan kata "tanpa cela", beliau menunjukkan kebahagiaan dalam keberlangsungan (pavattisukhata) dari hal-hal yang bajik, dan dengan kata "berbuah kebahagiaan", beliau menunjukkan kebahagiaan dalam pembuahan (vipākasukhata). Sebab yang pertama adalah pernyataan tentang karakteristik berdasarkan sifat hakiki keberlangsungannya sendiri, sedangkan yang terakhir adalah berdasarkan kemampuan untuk menghasilkan buah di waktu yang lain. Demikian pula, dengan yang pertama beliau menunjukkan kesucian diri dari hal-hal yang bajik, dan dengan yang terakhir menunjukkan pembuahan yang murni. Dan dengan yang pertama, beliau membedakan yang bajik dari sifat hakiki yang tidak bajik; dengan yang terakhir, beliau membedakannya dari sifat hakiki yang tidak ditentukan (abyākata), karena yang terakhir menunjukkan kepemilikan buah (savipākatta). Atau, dengan yang pertama, karena menunjukkan keadaan sebagai lawan dari cela, beliau menerangkan fungsi (rasa) dalam arti tugas sebagai penghancuran yang tidak bajik; dengan yang terakhir, beliau menerangkan fungsi dalam arti pencapaian sebagai buah yang diinginkan. Dan dengan yang pertama, sebagai manifestasi (paccupaṭṭhāna) dalam arti cara pemunculan, beliau menunjukkan manifestasi pembersihan (vodāna); dengan yang terakhir, dalam arti hasil, beliau menunjukkan manifestasi buah yang membahagiakan. Dan dengan yang pertama, beliau menjelaskan perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) sebagai sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi hal-hal yang bajik; karena dari sanalah mereka lahir tanpa cela. Dengan yang terakhir, beliau menunjukkan keadaan hal-hal yang bajik sebagai sebab terdekat bagi yang lain; karena mereka menjadi penyebab bagi buah yang membahagiakan. Dan di sini, dalam kata "berbuah kebahagiaan" (sukhavipāka), kata "bahagia" (sukha) harus dipandang sebagai sinonim dari "yang diinginkan" (iṭṭha). Sebab yang bajik berbuah pada empat kelompok (khandha) yang diinginkan, bukan hanya berbuah pada perasaan bahagia (sukhavedanā). Dan tidak mungkin ada pembuahan kebahagiaan berupa tenangnya penderitaan dalam bentukan-bentukan (saṅkhāradukkha); sebab itu bukanlah buahnya. Namun, jika kata "buah" (vipāka) adalah sinonim dari "hasil" (phala), maka keadaan berbuah kebahagiaan juga harus dikaitkan dengan bentuk materi yang diinginkan (iṭṭharūpa) sebagai hasil yang mengalir (nissandavipāka).

සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණාති එත්ථ ච වුත්තවිධිඅනුසාරෙන අත්ථො ච යොජනා ච යථාසම්භවං වෙදිතබ්බා. විපාකාරහතා කුසලාකුසලානං ලක්ඛණභාවෙන වුත්තා, තබ්භාවෙන අකථිතා අබ්‍යාකතා අවිපාකාරහසභාවා හොන්තීති ආහ ‘‘අවිපාකලක්ඛණා අබ්‍යාකතා’’ති. යථෙව හි සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා සුඛදුක්ඛවිපාකාති එවංලක්ඛණතා කුසලාකුසලානං වුත්තා, එවමිධාපි අවිපාකාරහා අවිපාකාති එවංලක්ඛණතා අබ්‍යාකතානං වුත්තා. තස්මා ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො නත්ථි කම්මවිපාකො, අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො, භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) එවංපකාරානං කුසලාකුසලානං කුසලාකුසලභාවානාපත්ති අබ්‍යාකතභාවාපත්ති වා න හොති. න හි තෙ සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා න හොන්ති විපාකධම්මත්තා, අවිපාකාරහා වා න හොන්ති අවිපාකධම්මත්තාභාවාති.

Berkenaan dengan "memiliki karakteristik tercela dan berbuah penderitaan" (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā): di sini pun arti dan hubungannya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan, sebagaimana yang dimungkinkan. Kelayakan untuk berbuah (vipākārahatā) telah dinyatakan sebagai karakteristik bagi yang bajik dan yang tidak bajik; karena tidak dinyatakan memiliki keadaan tersebut, maka yang tidak ditentukan (abyākata) memiliki sifat hakiki tidak layak berbuah, sehingga beliau mengatakan: "yang tidak ditentukan memiliki karakteristik tidak berbuah" (avipākalakkhaṇā abyākatā). Sebagaimana karakteristik bagi yang bajik dan yang tidak bajik dinyatakan sebagai "berbuah kebahagiaan dan penderitaan" karena layak untuk berbuah kebahagiaan dan penderitaan, demikian pula di sini karakteristik bagi yang tidak ditentukan dinyatakan sebagai "tidak berbuah" karena tidak layak untuk berbuah. Oleh karena itu, bagi hal-hal yang bajik dan tidak bajik dalam jenis-jenis seperti: "ada kamma, tidak ada buah kamma, tidak akan ada buah kamma, tidak ada buah kamma; ada kamma, tidak ada buah kamma, tidak akan ada buah kamma; akan ada kamma, tidak akan ada buah kamma" (Paṭis. M. 1.234), tidak terjadi kehilangan sifat bajik atau tidak bajiknya, atau menjadi bersifat tidak ditentukan (abyākata). Sebab mereka bukan berarti tidak layak untuk berbuah kebahagiaan atau penderitaan karena sifat alaminya adalah berbuah, dan mereka bukan berarti layak untuk tidak berbuah karena tidak memiliki sifat alami tidak berbuah.

කුසලාති වා ධම්මාති වාතිආදීනීති කුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අකුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අබ්‍යාකතධම්මපදානි ද්වෙති. එකත්ථනානත්ථානීති විසුං විසුං ද්වින්නං ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං එකත්ථනානත්ථතං චොදෙති, න ඡන්නං. දොසමෙත්ථ වත්තුකාමො චොදකො පුච්ඡතීති ඤත්වා ආචරියො ආහ ‘‘කිඤ්චෙත්ථා’’ති. එත්ථ [Pg.33] එකත්ථනානත්ථතායං කිඤ්චි වත්තබ්බං අසමත්තා තෙ චොදනා, අවසිට්ඨං තාව බ්‍රූහීති වුත්තං හොති. යදි එකත්ථානි ඉන්දසක්කසද්දානං විය සද්දමත්තෙ එව භෙදො, එවං කුසලධම්මසද්දානං, න අත්ථෙති. යථා ‘‘ඉන්දො සක්කො’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉන්දො ඉන්දො’’ති වුත්තසදිසං හොති, එවං ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ඉදං වචනං ‘‘කුසලා කුසලා’’ති වුත්තසදිසං හොති. එවං ඉතරෙසුපි ‘‘අකුසලා අකුසලා’’ති වුත්තසදිසතා ‘‘අබ්‍යාකතා අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තසදිසතා ච යොජෙතබ්බා. අථ නානත්ථානි, ඉන්දකුවෙරසද්දානං විය සද්දතො අත්ථතො ච කුසලධම්මසද්දානං භෙදො, තථා අකුසලධම්මසද්දාදීනන්ති ඡහි පදෙහි චතූහි පදෙහි ච ඡ චත්තාරො ච අත්ථා භින්නා වුත්තාති කුසලත්තිකාදීනං කුසලඡක්කාදිභාවො, හෙතුදුකාදීනඤ්ච හෙතුචතුක්කාදිභාවො ආපජ්ජතීති.

Yang dimaksud dengan 'Kusalā atau dhammā dan seterusnya' adalah dua kata 'kusala-dhamma', dua kata 'akusala-dhamma', dan dua kata 'abyākata-dhamma'. Mengenai 'makna tunggal dan makna beragam', ia mempertanyakan makna tunggal dan makna beragam dari masing-masing pasangan yang saling bergantung satu sama lain, bukan dari keenam kata tersebut secara bersamaan. Menyadari bahwa penanya bermaksud untuk menyatakan kesalahan di sini, sang Guru berkata, 'Ada apa di sini?'. Artinya: 'Dalam hal makna tunggal dan makna beragam ini, ada sesuatu yang harus dikatakan; keberatanmu itu belum lengkap, sampaikanlah sisanya.' Jika maknanya tunggal, seperti kata 'Indra' dan 'Sakka' yang hanya berbeda pada bunyinya saja, maka untuk kata 'kusalā' dan 'dhammā' tidaklah demikian. Sebagaimana jika dikatakan 'Indra adalah Sakka' maka itu sama dengan mengatakan 'Indra adalah Indra', demikian pula ucapan 'kusalā dhammā' ini akan sama dengan mengatakan 'kusalā kusalā'. Begitu pula untuk yang lainnya, kesamaan dengan ucapan 'akusalā akusalā' dan 'abyākatā abyākatā' harus diterapkan. Namun jika maknanya berbeda, seperti kata 'Indra' dan 'Kuvera' yang berbeda baik secara bunyi maupun makna, demikian pula perbedaan antara kata 'kusalā' dan 'dhammā' serta kata 'akusala-dhamma' dan lainnya; maka dengan enam kata dan empat kata tersebut, dinyatakan enam dan empat makna yang berbeda, sehingga triad kusala dan lainnya akan menjadi kelompok enam kusala dan seterusnya, dan dyad hetu dan lainnya akan menjadi kelompok empat hetu dan seterusnya.

නනු තිණ්ණං ධම්මසද්දානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය රූපාභෙදා අත්ථාභෙදොති ඡක්කභාවො න භවිස්සති, තස්මා එවමිදං වත්තබ්බං සියා ‘‘තිකදුකානං චතුක්කතිකභාවො ආපජ්ජතී’’ති, න වත්තබ්බං, තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය වචනෙ පයොජනාභාවා වුත්තානං තෙසං මාසසද්දානං විය අභින්නරූපානඤ්ච අත්ථභෙදො උපපජ්ජතීති, එවමපි යථා එකො මාසසද්දො අභින්නරූපො කාලං අපරණ්ණවිසෙසං සුවණ්ණමාසඤ්ච වදති, එවං ධම්මසද්දොපි එකො භින්නෙ අත්ථෙ වත්තුමරහතීති කාලාදීනං මාසපදත්ථතාය විය තබ්බචනීයභින්නත්ථානං ධම්මපදත්ථතාය අභෙදොති චතුක්කතිකභාවො එව ආපජ්ජතීති, නාපජ්ජති එකස්ස සද්දස්ස ජාතිගුණකිරියාභින්නානං අනභිධානතො. න හි මාස-සද්දො එකො ජාතිභින්නානං කාලාදීනං අන්තරෙන සරූපෙකසෙසං වාචකො හොති. ඉධ ච යදි සරූපෙකසෙසො කතො සියා, දුතියො තතියො ච ධම්ම-සද්දො න වත්තබ්බො සියා, වුත්තො ච සො, තස්මා කුසලාදි-සද්දා විය අභින්නකුසලාදිජාතීසු රූපසාමඤ්ඤෙපි මාස-සද්දා විය තයො විනිවත්තඅඤ්ඤජාතීසු වත්තමානා තයො ද්වෙ ච ධම්ම-සද්දා ආපන්නාති තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො එව ආපජ්ජතීති.

Bukankah bagi ketiga kata 'dhamma', seperti halnya tiga kata 'Indra', karena tidak adanya perbedaan bentuk maka tidak ada perbedaan makna, sehingga keadaan menjadi enam tidak akan terjadi? Oleh karena itu, seharusnya dikatakan begini: 'Keadaan triad dan dyad menjadi empat dan tiga akan terjadi.' Hal itu tidak seharusnya dikatakan, karena ketiga kata 'dhamma' yang maknanya tunggal seperti tiga kata 'Indra' tidak memiliki kegunaan dalam ucapan; namun kata-kata 'māsa' yang diucapkan tersebut, walaupun bentuknya tidak berbeda, perbedaan maknanya adalah mungkin. Meskipun demikian, sebagaimana satu kata 'māsa' dengan bentuk yang tidak berbeda dapat merujuk pada waktu, jenis kacang tertentu, dan koin emas (māsa), demikian pula satu kata 'dhamma' dapat merujuk pada makna-makna yang berbeda; seperti halnya waktu dan lainnya merupakan makna dari kata 'māsa', maka makna-makna berbeda yang dinyatakan oleh kata-kata 'dhamma' tersebut tidaklah berbeda, sehingga keadaan menjadi empat dan tiga tetap akan terjadi. Hal itu tidak terjadi karena satu kata tidak dapat menyatakan kategori (jāti), kualitas (guṇa), dan tindakan (kiriyā) yang berbeda secara bersamaan. Sebab, satu kata 'māsa' tidak dapat menyatakan waktu dan lainnya yang berbeda kategori tanpa adanya 'sarūpekasesa' (penghilangan bentuk yang sama). Di sini, jika dilakukan 'sarūpekasesa', maka kata 'dhamma' kedua dan ketiga tidak perlu diucapkan. Namun itu diucapkan; oleh karena itu, seperti kata 'kusala' dan lainnya, meskipun ada kesamaan bentuk dalam kategori kusala dan lainnya yang tidak berbeda, namun seperti kata 'māsa' yang merujuk pada tiga kategori berbeda yang saling terpisah, maka terdapat tiga dan dua kata 'dhamma' yang muncul; sehingga keadaan triad dan dyad menjadi enam dan empat tetap akan terjadi.

පදානඤ්ච අසම්බන්ධොති කුසලධම්මපදානං අඤ්ඤමඤ්ඤං තථා අකුසලධම්මපදානං අබ්‍යාකතධම්මපදානඤ්ච අසම්බන්ධො ආපජ්ජතීති අත්ථො. ද්වින්නං ද්වින්නඤ්හි ඉච්ඡිතො සම්බන්ධො, න සබ්බෙසං ඡන්නං චතුන්නං වා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති. ඉදං පන කස්මා චොදෙති, නනු නානත්ථත්තෙ සති අත්ථන්තරදස්සනත්ථං වුච්චමානෙසු ධම්ම-සද්දෙසු කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දානං [Pg.34] විය අසම්බන්ධො වුත්තො යුත්තො එවාති? සච්චමෙතං, අසම්බන්ධං පන සිද්ධං කත්වා පුරිමචොදනා කතා ‘‘තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො ආපජ්ජතී’’ති, ඉධ පන තං අසම්බන්ධං සාධෙතුං ඉදං චොදිතන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා – යදි පන ඡක්කචතුක්කභාවං න ඉච්ඡසි, පදානං සම්බන්ධෙන භවිතබ්බං යථාවුත්තනයෙන, සො ච සමානවිභත්තීනං ද්වින්නං ද්වින්නං සම්බන්ධො එකත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, ත්වං පන නානත්ථතං වදසීති පදානඤ්ච තෙ අසම්බන්ධො ආපජ්ජති, නෙව නාපජ්ජතීති. නියමනත්ථො ච-සද්දො. පුබ්බාපර…පෙ… නිප්පයොජනානි නාම හොන්තීති ඡක්කචතුක්කභාවං අනිච්ඡන්තස්ස, නානත්ථතං පන ඉච්ඡන්තස්සාති අධිප්පායො. අවස්සඤ්ච සම්බන්ධො ඉච්ඡිතබ්බො පුබ්බාපරවිරොධාපත්තිතොති දස්සෙතුං ‘‘යාපි චෙසා’’තිආදිමාහ. පුච්ඡා හි පදවිපල්ලාසකරණෙන ධම්මා එව කුසලාති කුසලධම්ම-සද්දානං ඉධ උද්දිට්ඨානං එකත්ථතං දීපෙති, තව ච නානත්ථතං වදන්තස්ස නෙව හි ධම්මා කුසලාති කත්වා තායපි පුච්ඡාය විරොධො ආපජ්ජති, වුච්චති ච තථා සා පුච්ඡාති න නානත්ථතා යුජ්ජති.

Dan 'ketidakterhubungan kata-kata' berarti akan terjadi ketidakterhubungan antara kata-kata 'kusaladhamma' satu sama lain, demikian pula kata-kata 'akusaladhamma' dan 'abyākatadhamma'. Sebab hubungan yang diinginkan adalah dua per dua, bukan antara keenam atau keempat kata itu satu sama lain. Mengapa hal ini dipertanyakan? Bukankah jika ada perbedaan makna, ketika kata-kata 'dhamma' diucapkan untuk menunjukkan makna yang berbeda, maka ketidakterhubungan seperti kata-kata 'kusala', 'akusala', dan 'abyākata' adalah tepat untuk dinyatakan? Benar demikian, namun setelah menetapkan ketidakterhubungan itu, keberatan sebelumnya dibuat: 'Keadaan triad dan dyad menjadi enam dan empat akan terjadi'; di sini, harus dipahami bahwa hal ini dipertanyakan untuk membuktikan ketidakterhubungan tersebut. Atau, konstruksinya harus dilakukan begini—jika Anda tidak menginginkan keadaan menjadi enam dan empat, maka harus ada hubungan kata-kata sesuai dengan metode yang telah disebutkan; dan hubungan antara dua kata yang memiliki kasus (vibhatti) yang sama itu akan tepat jika maknanya sama, namun Anda menyatakan perbedaan makna, maka ketidakterhubungan kata-kata bagi Anda akan terjadi, bukannya tidak terjadi. Kata 'ca' di sini bermakna pembatasan. 'Hal-hal yang mendahului dan mengikuti... dan seterusnya... akan menjadi tidak berguna' adalah maksud bagi orang yang tidak menginginkan keadaan menjadi enam dan empat, namun menginginkan perbedaan makna. Untuk menunjukkan bahwa hubungan harus diinginkan agar tidak terjadi kontradiksi antara yang mendahului dan yang mengikuti, ia mengatakan 'yāpi cesā' dan seterusnya. Karena melalui pembalikan urutan kata, pertanyaan itu menunjukkan bahwa 'dhamma-lah yang kusala', yang menunjukkan makna tunggal dari kata-kata 'kusaladhamma' yang disebutkan di sini. Dan bagi Anda yang menyatakan perbedaan makna, maka akan terjadi kontradiksi dengan pertanyaan itu karena menganggap 'dhamma bukanlah kusala'; padahal pertanyaan itu diucapkan demikian, sehingga perbedaan makna tidaklah tepat.

අපරො නයොති ‘‘කුසලා ධම්මා’’තිආදීනං ද්වින්නං ද්වින්නං එකත්ථත්තමෙව තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථනානත්ථත්තෙහි චොදෙති. තිණ්ණං ධම්මානං එකත්තාතිආදිම්හි යථා තීහි ඉන්ද-සද්දෙහි වුච්චමානානං ඉන්දත්ථානං ඉන්දභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කපුරින්දදසහස්සක්ඛසද්දත්ථානං එකත්තං, එවං තිණ්ණං ධම්ම-සද්දත්ථානං ධම්මභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං කුසලාකුසලාබ්‍යාකත-සද්දත්ථානං එකත්තං ආපජ්ජතීති අත්ථො. ධම්මො නාම භාවොති සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මොති වුත්තො, සො ච සභාවස්සෙව හොති, නාසභාවස්සාති ඉමිනා අධිප්පායෙන වදති. හොතු භාවො, තතො කින්ති? යදි තිණ්ණං ධම්මසද්දානං නානත්ථතා, තීසු ධම්මෙසු යො කොචි එකො ධම්මො භාවො, තතො අනඤ්ඤං කුසලං අකුසලං අබ්‍යාකතං වා එකෙකමෙව භාවො. භාවභූතා පන ධම්මා අඤ්ඤෙ ද්වෙ අභාවා හොන්තීති තෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදීසු ද්වෙ යෙ කෙචි අභාවා. යොපි ච සො එකො ධම්මො භාවොති ගහිතො, සොපි සමානරූපෙසු තීසු ධම්මසද්දෙසු අයමෙව භාවත්ථො හොතීති නියමස්ස අභාවා අඤ්ඤස්ස භාවත්ථත්තෙ සති අභාවො හොතීති තතො අනඤ්ඤස්සපි අභාවත්තං ආපන්නන්ති කුසලාදීනං සබ්බෙසම්පි අභාවත්තාපත්ති හොති. න හි ඉන්දස්ස අමනුස්සත්තෙ තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කාදීනං මනුස්සත්තං අත්ථීති.

Metode lainnya adalah: Mengenai 'kusalā dhammā' dan seterusnya, ia mempertanyakan makna tunggal dan beragam dari ketiga kata 'dhamma' melalui kesamaan makna dari masing-masing pasangan kata tersebut. Dalam bagian 'kesatuan dari tiga dhamma' dan seterusnya, sebagaimana kesatuan dari makna-makna Indra yang dinyatakan oleh tiga kata 'Indra' melalui keadaan sebagai Indra, yang mengakibatkan kesatuan dari makna-makna kata 'Sakka', 'Purindada', dan 'Sahasrakkha' yang tidak berbeda darinya; demikian pula melalui keadaan sebagai dhamma dari makna ketiga kata 'dhamma', maka mengakibatkan kesatuan dari makna-makna kata 'kusala', 'akusala', dan 'abyākata' yang tidak berbeda darinya. Yang disebut 'dhamma' adalah 'keadaan' (bhāva), disebut 'dhamma' dengan pengertian seperti mempertahankan hakikat (sabhāva) dan seterusnya, dan itu hanya milik hakikat itu sendiri, bukan milik yang bukan-hakikat; inilah maksud yang dikatakannya. Biarlah itu menjadi 'keadaan', lalu apa? Jika ada perbedaan makna dari ketiga kata 'dhamma' tersebut, maka di antara ketiga dhamma itu, manapun salah satu dhamma yang merupakan 'keadaan', maka hanya satu saja dari kusala, akusala, atau abyākata yang tidak berbeda darinya yang merupakan 'keadaan'. Namun dua dhamma lainnya yang telah menjadi keadaan akan menjadi 'bukan-keadaan' (abhāva), dan karena tidak berbeda dari keduanya, maka dua hal manapun di antara kusala dan lainnya akan menjadi 'bukan-keadaan'. Dan jika satu dhamma itu diambil sebagai 'keadaan', karena tidak ada kepastian bahwa di antara tiga kata 'dhamma' yang bentuknya sama ini, kata inilah yang memiliki makna 'keadaan', maka jika kata yang lain yang memiliki makna 'keadaan', maka kata ini menjadi 'bukan-keadaan'; sehingga apa yang tidak berbeda darinya pun akan menjadi 'bukan-keadaan'. Dengan demikian, akan berakibat pada keadaan 'tidak ada' (abhāva) bagi semua kusala dan lainnya. Sebab, jika Indra bukan manusia, maka Sakka dan lainnya yang tidak berbeda darinya pun tidak mungkin manusia.

නනු [Pg.35] එවමපි එකස්ස භාවත්තං විනා අඤ්ඤෙසං අභාවත්තං න සක්කා වත්තුං, තත්ථ ච එකෙනෙව භාවෙන භවිතබ්බන්ති නියමාභාවතො තිණ්ණම්පි භාවත්තෙ සිද්ධෙ තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීනම්පි භාවත්තං සිද්ධං හොතීති? න හොති තිණ්ණං ධම්ම-සද්දානං නානත්ථභාවස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. න හි තිණ්ණං භාවත්තෙ නානත්ථතා අත්ථි, අනුඤ්ඤාතා ච සා තයාති. නනු තිණ්ණං ධම්මානං අභාවත්තෙපි නානත්ථතා න සියාති? මා හොතු නානත්ථතා, තව පන නානත්ථතං පටිජානන්තස්ස ‘‘එසො දොසො’’ති වදාමි, න පන මයා නානත්ථතා එකත්ථතා වා අනුඤ්ඤාතාති කුතො මෙ විරොධො සියාති. අථ වා අභාවත්තං ආපන්නෙහි ධම්මෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදයොපි අභාවා එව සියුන්ති ඉදං වචනං අනියමෙන යෙ කෙචි ද්වෙ ධම්මා අභාවත්තං ආපන්නා, තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීසු යෙසං කෙසඤ්චි ද්වින්නං කුසලාදීනං අභාවත්තාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං එකස්ස භාවත්තා. යම්පි වුත්තං ‘‘තෙහි ච අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියා’’ති, තං අනියමදස්සනත්ථං වුත්තං, න සබ්බෙසං අභාවසාධනත්ථං. අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො අකුසලපරස්ස වා අබ්‍යාකතපරස්ස වා ධම්මස්ස භාවත්තෙ සති තෙහි අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියාති.

Bukankah demikian juga, tanpa keberadaan (bhāvatta) dari satu hal, tidak mungkin untuk menyatakan ketiadaan (abhāvatta) dari yang lainnya? Dan karena di sana tidak ada aturan bahwa hanya boleh ada satu keberadaan, ketika keberadaan dari ketiganya telah ditetapkan, maka keberadaan dari hal-hal yang tidak berbeda dari ketiganya, seperti kusala dan sebagainya, juga telah ditetapkan? Itu tidak benar, karena keberagaman makna (nānatthabhāva) dari tiga kata 'dhamma' telah diakui. Sebab jika ketiganya adalah satu keberadaan, maka tidak ada keberagaman makna, padahal keberagaman itu telah engkau akui. Bukankah meskipun ketiga dhamma itu tidak ada, keberagaman makna juga tidak akan ada? Biarlah tidak ada keberagaman makna; namun, bagi engkau yang mengakui keberagaman makna, aku katakan 'ini adalah kesalahan'. Tetapi bagiku, karena aku tidak mengakui keberagaman makna maupun kesatuan makna, bagaimana mungkin ada pertentangan bagiku? Atau, jika hal-hal seperti kusala dan sebagainya, yang tidak berbeda dari dhamma-dhamma yang telah jatuh ke dalam ketiadaan, juga menjadi tiada—pernyataan ini diucapkan dengan merujuk pada konsekuensi ketiadaan dari dua kusala mana pun di antara kusala dan sebagainya yang tidak berbeda dari dua dhamma mana pun yang telah jatuh ke dalam ketiadaan secara tidak tetap, berdasarkan keberadaan dari satu dhamma. Apa yang dikatakan, 'dan yang lain darinya, bahkan yang melampaui kusala, akan menjadi tiada,' itu dikatakan untuk menunjukkan ketidaktetapan (aniyama), bukan untuk menetapkan ketiadaan dari semuanya. Karena inilah maknanya di sana: ketika ada keberadaan dari dhamma yang melampaui akusala atau melampaui abyākata, maka yang lain darinya, bahkan yang melampaui kusala, akan menjadi tiada.

සබ්බමෙතං අකාරණන්ති එත්ථ කාරණං නාම යුත්ති. කුසලකුසලසද්දානං විය එකන්තඑකත්ථතං, කුසලරූපචක්ඛුම-සද්දානං විය එකන්තනානත්ථතඤ්ච විකප්පෙත්වා යායං පුනරුත්ති ඡක්කචතුක්කාපත්ති අසම්බන්ධවිරොධාභාවාපත්ති දොසාරොපනයුත්ති වුත්තා, සබ්බා සා අයුත්ති, තථා එකත්ථනානත්ථතාභාවතොති වුත්තං හොති. යා යා අනුමති යථානුමති අනුමතියා අනුමතියා වොහාරසිද්ධිතො. අනුමතියා අනුරූපං වා යථානුමති, යථා අනුමති පවත්තා, තථා තදනුරූපං වොහාරසිද්ධිතොති අත්ථො. අනුමති හි විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවතො අච්චන්තමභින්නෙසු කත්ථචි කිරියාගුණාදිපරිග්ගහවිසෙසෙන අවිවටසද්දත්ථවිවරණත්ථං පවත්තා යථා ‘‘සක්කො ඉන්දො පුරින්දදො’’ති. කත්ථචි අච්චන්තං භින්නෙසු යථා ‘‘ධවො ඛදිරො පලාසො ච ආනීයන්තූ’’ති. කත්ථචි විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො භෙදාභෙදවන්තෙසු සෙය්‍යථාපි ‘‘නීලුප්පලං පණ්ඩිතපුරිසො’’ති, තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච තෙ තෙ වොහාරා සිද්ධා. තස්මා ඉහාපි කුසලධම්ම-සද්දානං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථපරිග්ගහෙන සමානෙ අත්ථෙ භෙදාභෙදයුත්තෙ පවත්ති අනුමතාති [Pg.36] තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච සිද්ධො එසො වොහාරො. තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බමෙතං අකාරණ’’න්ති.

Semua ini tanpa alasan (akāraṇa)—di sini 'alasan' (kāraṇa) berarti penalaran (yutti). Setelah membedakan antara kesatuan makna yang mutlak seperti pada kata kusala dan akusala, dan keberagaman makna yang mutlak seperti pada kata kusala, rūpa, dan cakkhu—penalaran apa pun yang diajukan untuk menuduh adanya kesalahan berupa pengulangan (punarutti), konsekuensi enam atau empat kali lipat (chakkacatukkāpatti), atau konsekuensi ketiadaan pertentangan yang tidak relevan (asambandhavirodhābhāvāpatti), semua itu adalah tanpa penalaran (ayutti). Demikianlah, ini dikatakan karena ketiadaan kesatuan makna maupun keberagaman makna [yang mutlak]. Setiap kesepakatan (anumati) adalah sesuai dengan kesepakatan (yathānumati), karena penggunaan konvensional (vohāra) ditetapkan melalui kesepakatan demi kesepakatan. Atau 'yathānumati' berarti sesuai dengan kesepakatan; maknanya adalah: sebagaimana kesepakatan itu berlangsung, demikianlah penggunaan konvensional ditetapkan sesuai dengannya. Karena kesepakatan terkadang berlangsung untuk menjelaskan makna kata yang belum jelas melalui pembedaan pengambilan tindakan (kiriyā), kualitas (guṇa), dan sebagainya, pada hal-hal yang sama sekali tidak berbeda karena tidak adanya hubungan antara yang menspesifikasi (visesana) dan yang dispesifikasi (visesitabba), seperti 'Sakko, Indo, Purindado'. Terkadang pada hal-hal yang sama sekali berbeda, seperti 'Biarlah pohon Dhavo, Khadiro, dan Palāso dibawa ke sini'. Terkadang pada hal-hal yang memiliki perbedaan dan tanpa perbedaan karena adanya hubungan antara yang menspesifikasi dan yang dispesifikasi, seperti 'teratai biru' (nīluppala) atau 'orang bijak' (paṇḍitapuriso); melalui kesepakatan-kesepakatan tersebut, penggunaan-penggunaan konvensional yang sesuai pun ditetapkan. Oleh karena itu, di sini juga, penerapan kata kusala dan dhamma pada makna yang sama yang terkait dengan perbedaan dan tanpa perbedaan—melalui pengambilan makna khusus dan makna umum karena hubungan antara yang menspesifikasi dan yang dispesifikasi—telah disepakati; dan melalui kesepakatan tersebut, penggunaan konvensional yang sesuai ini pun ditetapkan. Itulah sebabnya dikatakan 'Semua ini tanpa alasan'.

අත්තනො අත්තනො අත්ථවිසෙසං තස්ස දීපෙන්තීති අත්තනා පරිග්ගහිතං අත්තනා වුච්චමානං අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිකුසලාදිභාවං ධම්ම-සද්දස්ස දීපෙන්ති තදත්ථස්ස තබ්භාවදීපනවසෙනාති අධිප්පායො. න හි ධම්ම-සද්දො කුසලාදිභාවො හොතීති. ඉමිනාවාති ‘‘ධම්ම-සද්දො පරියත්තිආදීසු දිස්සතී’’තිආදිනා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’තිආදිනා ච නයෙන. සො හි සබ්බත්ථ සමානො, න කුසල-සද්දො ආරොග්‍යාදීසු දිස්සතීති ‘‘කුච්ඡිතෙ සලයන්තී’’තිආදිකො, සො ච විසෙසනයො ‘‘ඉතො පරං විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාමා’’ති එතෙන අපනීතොති දට්ඨබ්බො. න හි කුසලාදිවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිආදයො විසෙසාති.

Mereka menjelaskan kekhususan maknanya masing-masing baginya—maksudnya adalah mereka menjelaskan bagi kata 'dhamma' suatu keadaan sebagai kusala dan sebagainya yang memiliki hasil kebahagiaan yang tanpa cela dan sebagainya, yang diambil oleh dirinya sendiri dan diucapkan oleh dirinya sendiri, melalui cara menjelaskan keadaan tersebut bagi makna [kata dhamma] itu. Sebab kata 'dhamma' itu sendiri bukanlah keadaan kusala dan sebagainya. Dengan cara ini: melalui metode 'kata dhamma terlihat dalam teks (pariyatti) dan sebagainya' dan 'memikul sifat intrinsiknya sendiri (sabhāva)' dan sebagainya. Karena hal itu sama di mana-mana; tidak demikian halnya dengan kata kusala yang terlihat dalam arti kesehatan dan sebagainya, seperti dalam penjelasan 'menggerakkan hal-hal yang tercela' (kucchite salayanti) dan sebagainya; dan metode spesifikasi itu harus dipahami sebagai telah disingkirkan oleh pernyataan 'setelah ini, kami hanya akan menyatakan kekhususannya saja'. Sebab kata-kata seperti 'terkait dengan perasaan bahagia' dan sebagainya, yang berlangsung setelah mengambil kekhususan kusala dan sebagainya, bukanlah hanya sekadar kekhususan.

2. සුඛස්ස ච පහානාති එත්ථ සුඛින්ද්‍රියං ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං, තඤ්ච සුඛවෙදනාව හොතීති ‘‘සුඛවෙදනායං දිස්සතී’’ති වුත්තං, න පන ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා වෙදනා’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.249 ආදයො) සුඛ-සද්දො විය සුඛවෙදනාසද්දෙන සමානත්ථත්තා. අයඤ්හි සුඛින්ද්‍රියත්ථො සුඛ-සද්දො කායසුඛනං කායානුග්ගහං සාතවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තො, න පන සුඛා වෙදනා ‘‘යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා (ම. නි. 1.409), යො සුඛං දුක්ඛතො’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.253) සුඛ-සද්දො විය සාතසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා පවත්තොති. යස්මිං සති සුඛහෙතූනං පවත්ති, තං සුඛමූලං. බුද්ධුප්පාදෙ ච කාමසමතික්කමාදිකෙ විරාගෙ ච සති සුඛහෙතූනං පුඤ්ඤපස්සද්ධිආදීනං පවත්ති හොතීති තං ‘‘සුඛමූලං සුඛ’’න්ති වුත්තං. සුඛස්ස ච ආරම්මණත්තා ‘‘රූපං සුඛ’’න්ති වුත්තං. පුඤ්ඤානීති යදිදං වචනං, තං සුඛස්ස ච අධිවචනං ඉට්ඨවිපාකස්ස අධිවචනං තදත්ථස්ස ඉට්ඨවිපාකවිපච්චනතොති අත්ථො. සුඛපච්චයානං රූපාදීනං ඉට්ඨානං ඨානං ඔකාසො සග්ගා නන්දනඤ්චාති ‘‘සුඛා සග්ගා සුඛං නන්දන’’න්ති වුත්තං. දිට්ඨධම්මෙති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ. සුඛවිහාරාති පඨමජ්ඣානවිහාරාදී. නීවරණාදිබ්‍යාබාධරහිතත්තා ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣා’’ති වුත්තා. සබ්බසඞ්ඛාරදුක්ඛනිබ්බාපනතො තංනිරොධත්තා වා ‘‘නිබ්බානං සුඛ’’න්ති වුත්තං. ආදි-සද්දෙන ‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, සුඛමිච්චෙව භාසිත’’න්ති අදුක්ඛමසුඛෙ. ‘‘ද්වෙපි මයා, ආනන්ද, [Pg.37] වෙදනා වුත්තා පරියායෙන සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා’’ති (සං. නි. 4.267) සුඛොපෙක්ඛාසු ච ඉට්ඨාසූති එවමාදීසු පවත්ති සඞ්ගහිතා.

2. Dan melalui ditinggalkannya kebahagiaan (sukha)—di sini indra kebahagiaan (sukhindriya) disebut 'sukha', dan karena itu memang adalah perasaan bahagia, maka dikatakan 'terlihat dalam perasaan bahagia'. Namun bukan berarti memiliki makna yang sama dengan kata 'perasaan bahagia' (sukhavedanā) sebagaimana kata 'sukha' dalam kutipan seperti 'Para bhikkhu, ada tiga perasaan ini: perasaan bahagia...'. Karena kata 'sukha' dalam arti indra kebahagiaan ini berlangsung dengan mengambil kekhususan kesenangan (sāta) yang menyamankan tubuh, yaitu kebahagiaan jasmani; namun bukan seperti kata 'sukha' dalam kutipan 'perasaan apa pun yang ia rasakan, baik bahagia...' yang berlangsung dengan mengambil kesenangan secara umum (sātasāmañña). Sesuatu yang ketika ada, menyebabkan munculnya sebab-sebab kebahagiaan, itu disebut akar kebahagiaan (sukhamūla). Dan ketika ada kemunculan para Buddha dan kejenuhan (virāga) seperti melampaui keinginan indra, muncul pula sebab-sebab kebahagiaan seperti jasa (puñña) dan ketenangan (passaddhi); oleh karena itu, hal itu disebut 'kebahagiaan sebagai akar kebahagiaan' (sukhamūlaṃ sukhaṃ). Dan karena merupakan objek bagi kebahagiaan, 'rūpa' disebut 'sukha'. Kata 'jasa-jasa' (puññāni) ini adalah sebutan untuk kebahagiaan, sebutan untuk hasil yang diinginkan (iṭṭhavipāka); maknanya adalah karena hal itu menghasilkan buah berupa hasil yang diinginkan. Alam surga (saggā) dan taman Nandana adalah tempat atau kesempatan bagi objek-objek yang diinginkan seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya yang merupakan kondisi bagi kebahagiaan; karena itu dikatakan 'surga itu membahagiakan, Nandana itu membahagiakan'. 'Dalam kehidupan sekarang' (diṭṭhadhamma) berarti dalam keberadaan (attabhāva) saat ini. 'Kediaman yang bahagia' (sukhavihārā) berarti kediaman dalam jhana pertama dan sebagainya. Karena bebas dari gangguan seperti rintangan batin (nīvaraṇa), mereka disebut 'bebas dari penderitaan' (abyābajjhā). Karena memadamkan penderitaan dari segala bentukan (sabbasaṅkhāradukkha) atau karena merupakan penghentian (nirodha) darinya, maka 'Nibbana itu bahagia' dikatakan. Melalui kata 'dan sebagainya' (ādi-sadda), tercakup pula penggunaannya dalam hal perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia (adukkhamasukha) seperti dalam 'Yang bukan-menderita-bukan-bahagia itu damai, telah dikatakan sebagai bahagia juga', dan dalam hal keseimbangan batin yang membahagiakan (sukhopekkhā) yang diinginkan, seperti dalam 'Kedua perasaan ini pun, Ānanda, telah Aku nyatakan dalam satu cara sebagai perasaan bahagia dan perasaan menderita', dan lain sebagainya.

දුක්ඛවත්ථූති දුක්ඛස්ස ඔකාසො. අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානම්පි හි තං දුක්ඛං ජාතිආදීසු විජ්ජමානෙසු තබ්බත්ථුකං හුත්වා උප්පජ්ජති. දුක්ඛපච්චයෙති දුක්ඛහෙතුම්හි, දුක්ඛස්ස ජනකෙති අත්ථො. දුක්ඛපච්චයට්ඨානෙති දුක්ඛජනකකම්මස්ස සහායභූතානං අනිට්ඨරූපාදිපච්චයානං ඨානෙ. පච්චයසද්දො හි ජනකෙ ජනකසහායෙ ච පවත්තතීති. ආදි-සද්දෙන ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.15, 45-46, 76) සඞ්ඛාරදුක්ඛාදීසු පවත්ති දට්ඨබ්බා. සම්පයුත්තෙ වත්ථුඤ්ච කරජකායං සුඛයති ලද්ධස්සාදෙ අනුග්ගහිතෙ කරොතීති සුඛා. සුඛාති වෙදනාසද්දමපෙක්ඛිත්වා සුඛභාවමත්තස්ස අප්පකාසනෙන නපුංසකලිඞ්ගතා න කතා. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච යං ඉට්ඨං, තදනුභවනං ඉට්ඨාකාරානුභවනං වා ඉට්ඨානුභවනං.

Dukkhavatthu berarti kesempatan bagi penderitaan. Sebab penderitaan itu, meskipun muncul dari kondisi-kondisinya sendiri, ia muncul dengan berlandaskan pada hal itu ketika kelahiran dan sebagainya ada. Dukkhapaccaya berarti pada sebab penderitaan, maknanya adalah pada penghasil penderitaan. Dukkhapaccayaṭṭhāna berarti pada tempat kondisi-kondisi seperti rupa yang tidak diinginkan dan sebagainya, yang menjadi pendukung bagi kamma yang menghasilkan penderitaan. Karena kata 'paccaya' (kondisi) berlaku baik pada penghasil maupun pada pendukung penghasil. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), melalui teks 'apa yang tidak kekal, itu adalah penderitaan' dan sebagainya, keberlangsungan dalam saṅkhāradukkha dan lainnya harus dipahami. Disebut sukha (perasaan menyenangkan) karena ia menyenangkan bagi landasan yang berasosiasi dan tubuh fisik, serta memberikan dukungan bagi kenikmatan yang diperoleh. Terkait kata 'sukhā', bentuk netral tidak digunakan karena dengan merujuk pada kata 'vedanā', ia tidak hanya menyatakan hakikat kebahagiaan saja. Apa yang diinginkan baik secara hakikat maupun secara pikiran, pengalamannya atau pengalaman dalam bentuk yang diinginkan disebut iṭṭhānubhavana.

සමන්ති අවිසමං. සමා එකීභාවූපගතා විය යුත්තා, සමං වා සහ යුත්තාති යොජෙතබ්බං. එකුප්පාදාති එකො සමානො උප්පාදො එතෙසන්ති එකුප්පාදා, සමානපච්චයෙහි සහුප්පත්තිකාති අත්ථො. සහුප්පත්තිකානං රූපාරූපානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ සමානුප්පාදා සමානනිරොධා ච, තෙ සම්පයුත්තාති රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයොගො නිවාරිතො හොති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා එකනිරොධා එකවත්ථුකා ච, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපෙසු එකං මහාභූතං සෙසමහාභූතොපාදාරූපානං නිස්සයපච්චයො හොතීති තෙන තානි එකවත්ථුකානීති, චක්ඛාදිනිස්සයභූතානි වා භූතානි එකං වත්ථු එතෙසු සන්නිස්සිතන්ති එකවත්ථුකානීති කප්පෙන්තස්ස තෙසං සම්පයුත්තතාපත්ති සියාති තන්නිවාරණත්ථං ‘‘එකාරම්මණා’’ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා…පෙ… එකාරම්මණා ච හොන්ති, තෙ සම්පයුත්තාති. පටිලොමතො වා එකාරම්මණාති වුත්තෙ එකවීථියඤ්ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනානං නානාවීථියං පරසන්තානෙ ච එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජමානානං භින්නවත්ථුකානං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ති වුත්තං, යෙ එකවත්ථුකා හුත්වා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි සම්පටිච්ඡනසන්තීරණාදීනං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘එකනිරොධා’’ති වුත්තං, යෙ එකනිරොධා [Pg.38] හුත්වා එකවත්ථුකා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. කිං පන නානුප්පාදාපි එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්ති, අථ එකුප්පාදා එවාති විචාරණාය එකුප්පාදා එව එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘එකුප්පාදා’’ති වුත්තං.

Sama berarti tidak berbeda. Samā berarti yang terhubung seolah-olah telah mencapai kesatuan, atau harus dihubungkan sebagai yang terhubung bersama secara serupa. Ekuppāda berarti mereka yang memiliki kemunculan yang satu dan sama; maknanya adalah yang memiliki kemunculan bersama melalui kondisi-kondisi yang sama. Agar tidak terjadi anggapan adanya asosiasi timbal balik antara rupa dan arupa yang muncul bersamaan, maka dikatakan 'ekanirodha' (lenyap bersamaan); mereka yang memiliki kemunculan yang sama dan kelenyapan yang sama adalah yang berasosiasi, sehingga asosiasi timbal balik antara rupa dan arupa dikesampingkan. Sekalipun demikian, agar tidak terjadi anggapan adanya asosiasi antara rupa-rupa yang tak terpisahkan, maka dikatakan 'ekavatthuka' (berlandasan sama); mereka yang memiliki kemunculan sama, kelenyapan sama, dan landasan sama adalah yang berasosiasi. Sekalipun demikian, dalam rupa yang tak terpisahkan, satu unsur besar menjadi kondisi penopang bagi unsur besar lainnya dan rupa turunan, sehingga mereka memiliki landasan yang sama; atau bagi seseorang yang membayangkan bahwa unsur-unsur yang menjadi landasan bagi mata dan sebagainya adalah satu landasan yang menjadi tumpuannya, maka untuk mencegah anggapan asosiasi pada hal-hal tersebut dikatakan 'ekārammaṇa' (berobjek sama); mereka yang memiliki kemunculan sama... dan seterusnya... dan berobjek sama adalah yang berasosiasi. Atau secara terbalik, jika dikatakan 'ekārammaṇa', maka akan terjadi anggapan asosiasi bagi kesadaran indra dan penerimaan dalam satu proses pikiran, atau bagi yang muncul pada satu objek yang sama dalam arus kelangsungan makhluk lain yang memiliki landasan berbeda; maka dikatakan 'ekavatthuka'; mereka yang memiliki landasan sama dan berobjek sama adalah yang berasosiasi. Sekalipun demikian, agar tidak terjadi anggapan asosiasi antara penerimaan, pemeriksaan, dan sebagainya, maka dikatakan 'ekanirodha'; mereka yang memiliki kelenyapan sama, landasan sama, dan objek sama adalah yang berasosiasi. Namun, apakah yang tidak muncul bersamaan juga memiliki tiga ciri tersebut, ataukah hanya yang muncul bersamaan saja? Untuk menunjukkan bahwa hanya yang muncul bersamaan saja yang memiliki tiga ciri tersebut dalam penyelidikan ini, maka dikatakan 'ekuppāda'.

3. විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානන්ති යථා සාලිබීජාදීනං ඵලානි තංසදිසානි නිබ්බත්තානි විපක්කානි නාම හොන්ති, විපාකනිරුත්තිඤ්ච ලභන්ති, න මූලඞ්කුරපත්තඛන්ධනාළානි, එවං කුසලාකුසලානං ඵලානි අරූපධම්මභාවෙන සාරම්මණභාවෙන සුක්කකණ්හාදිභාවෙන ච තංසදිසානි විපක්කභාවමාපන්නානීති විපාකනිරුත්තිං ලභන්ති, න රූපධම්මා කම්මනිබ්බත්තාපි කම්මාසදිසාති දස්සෙතුං වුත්තං. ජාතිජරාසභාවාති ජායනජීරණසභාවා. විපාකපකතිකාති විපච්චනපකතිකා. විපච්චනසභාවතා ච අනුපච්ඡින්නාවිජ්ජාතණ්හාමානසන්තානෙ සබ්‍යාපාරතා, තෙන අභිඤ්ඤාදිකුසලානං භාවනායපහාතබ්බාදිඅකුසලානඤ්ච විපාකානුප්පාදනෙපි විපාකධම්මතා සිද්ධා හොති. විපක්කභාවන්ති චෙත්ථ භාව-සද්දෙන සභාවො එව වුත්තො. තං යථාවුත්තං විපක්කසභාවං දුතියස්ස වුත්තං විපච්චනසභාවඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘උභයසභාවපටික්ඛෙපවසෙනා’’ති ආහ.

3. Mengenai fenomena non-materi yang telah mencapai kondisi matang: sebagaimana hasil dari benih padi dan sebagainya yang muncul serupa dengannya disebut matang dan mendapatkan sebutan 'hasil' (vipāka), bukan akar, tunas, daun, batang, atau tangkainya; demikian pula hasil dari perbuatan baik dan buruk, karena serupa dalam hal menjadi fenomena non-materi, memiliki objek, serta bersifat cerah atau gelap, disebut telah mencapai kondisi matang dan mendapatkan sebutan 'hasil'. Hal ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa fenomena materi, meskipun dihasilkan oleh kamma, tidak serupa dengan kamma. Jātijarāsabhāva berarti memiliki hakikat kelahiran dan penuaan. Vipākapakatikā berarti memiliki sifat dasar kematangan (berbuah). Dan hakikat kematangan adalah keterlibatan dalam arus ketidaktahuan, keinginan, dan kesombongan yang belum terputus; dengan demikian, sifat dasar membuahkan hasil tetap ada pada perbuatan baik seperti pengetahuan luhur dan perbuatan buruk yang harus ditinggalkan melalui pengembangan, meskipun mereka tidak menghasilkan buah. Dalam kata 'vipakkabhāva', dengan kata 'bhāva' yang dimaksud adalah hakikat itu sendiri. Dengan mengambil hakikat matang yang telah disebutkan dan hakikat proses kematangan yang disebutkan kedua, ia berkata 'dengan cara menolak kedua hakikat tersebut'.

4. උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා. කිං පන තං උපෙතං, කෙන ච උපෙතං, කථඤ්ච උපෙතං, කෙ ච තෙන ආදින්නාති? සති ච ලොකුත්තරානං කෙසඤ්චි ආරම්මණභාවෙ තන්නිවත්තනත්ථං උපෙතසද්දසම්බන්ධිනා උපය-සද්දෙන වුච්චමානාහි චතුබ්බිධුපාදානභූතාහි තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතං, තෙහි ච ආරම්මණකරණවසෙන උපෙතං, න සමන්නාගමවසෙන. සති ච සබ්බතෙභූමකධම්මානං උපාදානාරම්මණත්තෙ යෙහි විපාකකටත්තාරූපානි අම්හෙහි නිබ්බත්තත්තා අම්හාකං එතානි ඵලානීති ගණ්හන්තෙහි විය ආදින්නානි, තානි තෙභූමකකම්මානි කම්මභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා උපෙතන්ති ඉධ ගහිතානි. තෙහි ච නිබ්බත්තානි විපාකකටත්තාරූපානි උපාදින්නා ධම්මාති සබ්බමෙතං දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණකරණවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථනයො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො, න වචනානුපුබ්බෙනාති. එත්ථාහ – යදි ආරම්මණකරණවසෙන තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා, සබ්බතෙභූමකධම්මා ච තණ්හාදීනං ආරම්මණා හොන්ති, න ච උපෙතසද්දො කම්මෙ එව නිරුළ්හො, තෙන කම්මස්සෙව ගහණෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා සබ්බතෙභූමකධම්මපච්චයුප්පන්නානං [Pg.39] අවිජ්ජාදිහෙතූහි නිබ්බත්තානං සඞ්ඛාරාදිඵලානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජති තෙසම්පි තෙහිඵලභාවෙන ගහිතත්තා. උප-සද්දෙන ච උපෙතතාමත්තං ජොතිතං, න ආරම්මණකරණං සමන්නාගමනිවත්තකං, ආදින්න-සද්දෙන ච ගහිතතාමත්තං වුත්තං, න කම්මසමුට්ඨානතාවිසෙසො. තස්මා සබ්බපච්චයුප්පන්නානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති බොධනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනාපවත්තිතො. යෙසඤ්හි බොධනත්ථං ‘‘උපාදින්නා’’ති එතං වුත්තං, තෙ තෙනෙව වචනෙන යථාවුත්තප්පකාරෙ ධම්මෙ බුජ්ඣිංසු, එතරහි පන තාවතා බුජ්ඣිතුං අසක්කොන්තෙන සුත්වා තදත්ථො වෙදිතබ්බොති එසා අත්ථවිභාවනා කතා ‘‘කම්මුනා’’ති.

4. Upādinnā berarti yang diambil oleh yang mendekat. Namun, apakah yang mendekat itu, dengan apa ia mendekat, bagaimana ia mendekat, dan apa yang diambil olehnya? Mengingat beberapa fenomena lokuttara bisa menjadi objek, maka untuk mengecualikannya, yang dimaksud dengan 'upeta' adalah mendekat dengan empat jenis kemelekatan yaitu keinginan dan pandangan salah yang dinyatakan melalui kata 'upaya' yang berhubungan dengan kata 'upeta'; mendekat dalam arti menjadikan objek, bukan dalam arti memiliki. Dan mengingat semua fenomena di tiga alam adalah objek kemelekatan, maka kamma-kamma di tiga alam tersebut diambil di sini sebagai 'upeta' setelah menyatukannya dalam hakikat kamma, seolah-olah mereka yang mengambil hasil-hasil berupa rupa hasil kamma dan hasil matang dengan berpikir 'ini adalah hasil kami karena dihasilkan oleh kami'. Dan fenomena yang dihasilkan olehnya, yaitu rupa hasil kamma dan hasil matang, adalah 'upādinnā dhammā'; semua ini dikatakan untuk menunjukkan 'dengan cara menjadikan objek' dan sebagainya. Metode pemaknaan ini harus diterapkan sesuai kemungkinan, bukan berdasarkan urutan kata. Di sini ia bertanya—Jika upādinnā berarti yang diambil oleh yang mendekat melalui keinginan dan pandangan salah dalam hal menjadikan objek, dan semua fenomena di tiga alam adalah objek dari keinginan dan sebagainya, sedangkan kata 'upeta' tidak hanya terbatas pada kamma saja, maka tidak ada alasan untuk hanya mengambil kamma saja; oleh karena itu, buah-buah seperti saṅkhāra dan sebagainya yang muncul dari kondisi semua fenomena tiga alam yang dihasilkan oleh penyebab seperti ketidaktahuan dan sebagainya akan menjadi 'upādinnā' karena mereka juga diambil sebagai buah oleh hal-hal tersebut. Dan dengan kata 'upa', hanya kedekatan saja yang ditunjukkan, bukan tindakan menjadikan objek yang mengecualikan kepemilikan; dan dengan kata 'ādinna', hanya pengambilan saja yang dikatakan, bukan kekhususan munculnya dari kamma. Oleh karena itu, apakah semua yang muncul dari kondisi menjadi 'upādinnā'? Itu tidak terjadi, karena pembabaran ajaran berlangsung sesuai dengan kecenderungan mereka yang dapat diberi pencerahan. Karena bagi mereka yang diberikan penjelasan 'upādinnā' demi pencerahan, mereka memahami fenomena dengan cara yang telah disebutkan melalui kata itu saja; namun sekarang, bagi yang tidak mampu memahaminya hanya dengan itu, setelah mendengar, maknanya harus diketahui; karena itulah penjelasan makna ini dibuat dengan kata 'oleh kamma'.

අයං පන අපරො අත්ථො දට්ඨබ්බො – උප-සද්දො උපෙතං දීපෙති. අයඤ්හි උප-සද්දො සමාසෙ පයුජ්ජමානො ‘‘අතිමාලා’’තිආදීසු අති-සද්දො විය අතික්කමනං සසාධනං උපගමනං සසාධනං වදති, උපගමනඤ්ච උපාදානඋපයො, තෙන උපගතං උපෙතං. කිං පන තන්ති? යං අසති උපාදානෙ න හොති, තං ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති එවං වුත්තං තෙභූමකකම්මං පච්චයභාවෙන පුරිමජාතුප්පන්නෙන උපාදානෙන උපගතත්තා ‘‘උපෙත’’න්ති වුච්චති. න හි කොචි අනුපග්ගම්ම අනිච්ඡන්තො කම්මං කරොතීති. තෙන උපෙතෙන කම්මුනා පුනබ්භවස්ස ආදානං හොති. කම්මුනා හි සාසවෙන සත්තා ආදියන්ති පුනබ්භවං, තස්මා ආදාතබ්බභාවෙන පාකටො පුනබ්භවො. සො ච උපපත්තිභවො තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපසඞ්ගහො ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’ති එත්ථ ජාතිවචනෙ සමවරුද්ධොති උපාදින්නවචනෙන උපපත්තිභවො වුච්චති, උපපත්තිභවො ච තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපානීති ධාතුකථායං පකාසිතමෙතං. තස්මා උපෙතෙන ආදින්නාති තෙ එව ධම්මා වුච්චන්තීති සිද්ධො අයමත්ථොති. උපාදින්න-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා තං විස්සජ්ජෙත්වා උපාදානිය-සද්දස්ස විසුං උපාදින්නසද්දානපෙක්ඛං අත්ථං වත්තුං ‘‘ආරම්මණභාවං උපගන්ත්වා’’තිආදිමාහ. තස්මා එව අවිසෙසෙත්වා ‘‘උපාදානස්ස ආරම්මණපච්චයභූතානමෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. තං පන උපාදානියං උපාදින්නං අනුපාදින්නන්ති දුවිධං. තස්මා තං විසෙසනෙන දස්සෙන්තො ‘‘උපාදින්නා ච තෙ උපාදානියා චා’’තිආදිමාහ.

Namun, ada makna lain yang perlu diperhatikan – awalan 'upa' menunjukkan 'upeta' (yang disertai). Awalan 'upa' ini, ketika digunakan dalam kata majemuk, sama seperti awalan 'ati' dalam kata-kata seperti 'atimālā', menyatakan tindakan melampaui beserta sarananya atau tindakan mendekati beserta sarananya; dan mendekati berarti cara kemelekatan (upādānaupaya), oleh karena itu yang didekati disebut 'upeta' (yang disertai). Apakah itu? Apa yang tidak ada jika kemelekatan tidak ada, itu disebut 'kamma di tiga alam' (tebhūmakakamma) sebagaimana dikatakan 'dengan kemelekatan sebagai kondisi, muncullah keberadaan' (upādānapaccayā bhavo); karena kamma itu disertai oleh kemelekatan yang muncul sebelumnya sebagai kondisi, maka disebut 'upeta'. Sebab tidak ada seorang pun yang melakukan kamma tanpa mendekati [objek] atau tanpa keinginan. Melalui kamma yang disertai [kemelekatan] itu, terjadi pengambilan (ādāna) keberadaan baru (punabbhava). Karena melalui kamma yang disertai noda (sāsava), makhluk-makhluk mengambil keberadaan baru; oleh karena itu, keberadaan baru menjadi nyata dalam keadaan harus diambil. Dan keberadaan sebagai kelahiran kembali (upapattibhavo) itu, yang mencakup kamma-resultan dan rupa yang dihasilkan oleh kamma di tiga alam, termasuk dalam istilah 'kelahiran' (jāti) dalam ungkapan 'dengan keberadaan sebagai kondisi, muncullah kelahiran'; maka keberadaan sebagai kelahiran kembali disebut dengan istilah 'upādinna', dan keberadaan sebagai kelahiran kembali itu adalah kamma-resultan dan rupa yang dihasilkan kamma di tiga alam, sebagaimana dinyatakan dalam Dhātukathā. Oleh karena itu, [istilah 'upādinna' berarti] yang diambil melalui apa yang disertai [oleh kemelekatan], demikianlah fenomena-fenomena itu disebut; maka makna ini terbukti. Setelah menjelaskan makna kata 'upādinna' dan melepaskannya, untuk menjelaskan makna kata 'upādāniya' secara terpisah tanpa tergantung pada kata 'upādinna', beliau mengatakan 'setelah mendekati keadaan sebagai objek' dan seterusnya. Oleh karena itu, tanpa membedakan, dikatakan 'ini adalah sebutan bagi hal-hal yang menjadi kondisi objek bagi kemelekatan'. Namun, 'upādāniya' itu ada dua macam: yang digenggam (upādinna) dan yang tidak digenggam (anupādinna). Oleh karena itu, untuk menunjukkannya dengan pembedaan, beliau mengatakan 'mereka adalah yang digenggam dan yang subjek bagi kemelekatan' dan seterusnya.

5. සංකිලෙසොති දස කිලෙසවත්ථූනි වුච්චන්ති. සංකිලිට්ඨාති තෙහි විබාධිතා උපතාපිතා ච. තෙ පන යස්මා සංකිලෙසසම්පයුත්තා එකුප්පාදාදීහි නින්නානත්තා එකීභාවමිව ගතා විසාදීහි විය සප්පිආදයො විදූසිතා [Pg.40] මලීනා විබාධිතා උපතාපිතා ච නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘සංකිලෙසෙන සමන්නාගතා සංකිලිට්ඨා’’ති. සංකිලෙසං අරහන්තීති සංකිලෙසස්ස ආරම්මණභාවෙන තං ලද්ධුං අරහන්තීති අත්ථො. ආරම්මණභාවානතික්කමනතොති එතෙන සංකිලෙසානතික්කමනමෙව දස්සෙති, වත්ථයුගිකසුඞ්කසාලිකසද්දානං විය සංකිලෙසික-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා.

5. Yang disebut 'saṃkilesa' (kekotoran) adalah sepuluh dasar kekotoran (kilesavatthu). Yang disebut 'saṃkiliṭṭha' (yang terkotori) adalah yang terganggu dan tersiksa olehnya. Karena fenomena-fenomena tersebut berhubungan dengan kekotoran, tidak berbeda karena muncul secara bersamaan dan sebagainya, seolah-olah menjadi satu kesatuan, seperti mentega dan lainnya yang dirusak oleh racun, mereka menjadi tercemar, kotor, terganggu, dan tersiksa; karena itu beliau mengatakan 'saṃkiliṭṭha adalah yang disertai oleh kekotoran'. 'Layak bagi kekotoran' (saṃkilesaṃ arahantī) berarti layak untuk mendapatkan kekotoran karena kedudukannya sebagai objek; inilah maknanya. 'Karena tidak melampaui kedudukan sebagai objek', dengan ini beliau menunjukkan hal yang tidak melampaui kekotoran itu sendiri; penggunaan kata 'saṃkilesika' harus dipahami seperti kata-kata 'vatthayugika', 'suṅka', dan 'sālika'.

6. සහ විතක්කෙන හොන්තීති වචනසෙසො යොජෙතබ්බො අවුච්චමානස්සපි භවති-අත්ථස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. මත්තාති පමාණවාචකං එකං පදන්ති ගහෙත්වා ‘‘විචාරොව මත්තා එතෙස’’න්ති අත්ථො වුත්තො. අඤ්ඤත්ථ අවිප්පයොගීසු විතක්කවිචාරෙසු විචාරොව එතෙසං මත්තා, තතො උද්ධං විතක්කෙන සම්පයොගං න ගච්ඡන්තීති අත්ථො. අයමපරො අත්ථො – මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො. සවිතක්කසවිචාරා ධම්මා හි විතක්කවිසිට්ඨෙන විචාරෙන සවිචාරා, එතෙ පන විචාරමත්තෙන විතක්කසඞ්ඛාතවිසෙසරහිතෙන, තස්මා ‘‘විචාරමත්තා’’ති වුච්චන්ති, විචාරමත්තවන්තොති අත්ථො. විචාරමත්තවචනෙන අවිතක්කත්තෙ සිද්ධෙ අවිතක්කානං අඤ්ඤෙසම්පි අත්ථිභාවජොතනත්ථං අවිතක්කවචනං. අවිතක්කා හි විචාරමත්තා ච සන්ති අවිචාරා චාති නිවත්තෙතබ්බා ගහෙතබ්බා ච හොන්ති, තෙසු අවුච්චමානෙසු නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බස්ස අදස්සිතත්තා විචාරමත්තාවඅවිතක්කාති ආපජ්ජෙය්‍යාති. විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො පන යථාකාමං හොතීති සාමඤ්ඤෙන අවිතක්කභාවෙන සහ විචාරමත්තතාය ධම්මවිසෙසනභාවං දස්සෙතුං ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති පදානුක්කමො කතො.

6. Sisa kalimat 'ada bersama vitakka' (saha vitakkena hontī) harus ditambahkan, karena meskipun tidak diucapkan, makna 'ada' (bhavati) tetap dipahami. Dengan mengambil kata 'matta' sebagai satu kata yang menunjukkan ukuran, maknanya dinyatakan sebagai 'hanya vicāra yang menjadi ukuran bagi mereka'. Di tempat lain, di antara vitakka dan vicāra yang tidak terpisahkan, hanya vicāra yang menjadi ukuran bagi mereka; maknanya adalah di atas tahap itu mereka tidak lagi berhubungan dengan vitakka. Makna lainnya adalah: kata 'matta' bermakna meniadakan pembeda. Sebab, fenomena yang 'disertai vitakka dan disertai vicāra' (savitakkasavicāra) disebut disertai vicāra dengan vicāra yang dibedakan oleh vitakka; namun fenomena ini hanya dengan vicāra saja, tanpa pembeda yang disebut vitakka, oleh karena itu disebut 'vicāramatta', artinya memiliki hanya vicāra. Karena dengan istilah 'vicāramatta' keadaan tanpa vitakka (avitakkatta) sudah terbukti, maka penyebutan kata 'avitakka' adalah untuk menunjukkan adanya fenomena 'tanpa vitakka' lainnya. Sebab, fenomena tanpa vitakka ada yang 'hanya vicāra' dan ada yang 'tanpa vicāra', sehingga ada yang harus dikesampingkan dan ada yang harus diambil; jika hal itu tidak disebutkan, karena yang harus dikesampingkan dan yang harus diambil tidak ditunjukkan, maka bisa muncul kesimpulan bahwa hanya 'vicāramatta' yang merupakan 'avitakka'. Namun, karena hubungan antara yang membedakan (visesana) dan yang dibedakan (visesitabba) dapat terjadi sesuai keinginan, maka untuk menunjukkan sifat pembeda dari fenomena tersebut melalui keadaan 'vicāramatta' bersama dengan keadaan umum 'tanpa vitakka', susunan katanya dibuat menjadi 'avitakkavicāramatta'.

අථ වා සවිචාරා දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු අවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං ආදිපදං වුත්තං. අවිචාරා ච දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු සවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං තතියපදං වුත්තං. යෙ පන ද්වීහිපි නිවත්තිතා අවිතක්කා සවිතක්කා ච සවිචාරා අවිචාරා ච, තෙසු අඤ්ඤතරදස්සනං වා කත්තබ්බං සියා උභයදස්සනං වා. උභයදස්සනෙ කරියමානෙ යදි ‘‘සවිතක්කසවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, ආදිපදත්ථතාව ආපජ්ජති. අථ ‘‘අවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අන්තපදත්ථතා. අථ පන ‘‘අවිතක්කසවිචාරා සවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්‍ය, අජ්ඣත්තබහිද්ධානං විය අත්ථන්තරාභාවො වා සඞ්කරදොසො වා එකස්සෙව සවිතක්කාවිතක්කතාසවිචාරාවිචාරතාවිරොධො වා ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා [Pg.41] අඤ්ඤතරදස්සනෙන ඉතරම්පි පකාසෙතුං අවිතක්කවචනෙන ද්විප්පකාරෙසු වත්තබ්බෙසු සවිතක්කඅවිචාරෙ නිවත්තෙත්වා අවිතක්කසවිචාරෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති. අථ වා විතක්කාභාවෙන එතෙ විචාරමත්තා, න විචාරතො අඤ්ඤස්ස කස්සචි ධම්මස්ස අභාවාති දස්සෙතුං අවිතක්කවචනෙන විචාරමත්තා විසෙසිතා.

Atau alternatif lain, fenomena 'disertai vicāra' (savicāra) ada dua jenis: yang 'disertai vitakka' (savitakka) dan 'tanpa vitakka' (avitakka); untuk mengesampingkan yang 'tanpa vitakka' di antara keduanya, istilah pertama disebutkan. Fenomena 'tanpa vicāra' (avicāra) juga ada dua jenis: yang 'disertai vitakka' dan 'tanpa vitakka'; untuk mengesampingkan yang 'disertai vitakka' di antara keduanya, istilah ketiga disebutkan. Namun, bagi fenomena yang dikesampingkan oleh keduanya, yaitu 'tanpa vitakka' dan 'disertai vitakka' serta 'disertai vicāra' dan 'tanpa vicāra', maka salah satu atau keduanya harus ditunjukkan. Jika keduanya ditunjukkan, seandainya dikatakan 'savitakkasavicāra', maka maknanya akan sama dengan istilah pertama. Seandainya dikatakan 'avitakka-avicāra', maka maknanya sama dengan istilah terakhir. Dan seandainya dikatakan 'avitakka-savicāra savitakka-avicāra', maka seperti halnya internal dan eksternal, akan terjadi ketiadaan perbedaan makna, atau kesalahan tumpang tindih (saṅkaradoso), atau pertentangan karena satu hal menjadi 'disertai vitakka sekaligus tanpa vitakka' dan 'disertai vicāra sekaligus tanpa vicāra'. Oleh karena itu, untuk menjelaskan yang satu dengan menunjukkan yang lain, ketika ada dua jenis yang harus dinyatakan dengan istilah 'tanpa vitakka', setelah mengesampingkan 'savitakka-avicāra' dan menunjukkan 'avitakka-savicāra', beliau mengatakan 'avitakkavicāramatta'. Atau alternatif lain, karena ketiadaan vitakka, maka mereka adalah 'hanya vicāra' (vicāramatta); untuk menunjukkan bahwa bukan karena ketiadaan fenomena lain selain vicāra, maka 'vicāramatta' dibedakan dengan istilah 'avitakka'.

7. උපෙක්ඛතීති වෙදයමානාපි මජ්ඣත්තවෙදනා සුඛාකාරෙ දුක්ඛාකාරෙ ච උදාසිනා හොතීති අත්ථො. අථ වා උපෙතා යුත්තා සුඛදුක්ඛානං අවිරුද්ධා ඉක්ඛා අනුභවනං උපෙක්ඛා. විසෙසදස්සනවසෙනාති නානත්තදස්සනවසෙන. යදි හි පීතිසහගතා එව සුඛසහගතා සියුං, ‘‘පීතිසහගතා’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා ‘‘සුඛසහගතා’’ති ඉදං න වත්තබ්බං සියා, ‘‘සුඛසහගතා’’ති වා වුච්චමානෙ ‘‘පීතිසහගතා’’ති න වත්තබ්බං, තතො තිකං පූරෙන්තෙන දුක්ඛසහගතපදං වත්තබ්බං සියා, එවඤ්ච සති ‘‘වෙදනාත්තිකො එවාය’’න්ති වුත්තවචනං ආපජ්ජති, තස්මා ‘‘පීතිසහගතා’’ති වත්වා ‘‘සුඛසහගතා’’ති වදන්තො පීතිවිප්පයුත්තම්පි සුඛං අත්ථීති තතියජ්ඣානකායවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං සුඛං සප්පීතිකසුඛතො භින්නං කත්වා දස්සෙතීති අධිප්පායො. අථ වා පීතිසුඛානං දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං අයං තිකො වුත්තො. ‘‘පීතිසහගතා’’ති එත්ථ හි සුඛෙකදෙසො සඞ්ගහිතො, න පීති. ‘‘සුඛසහගතා’’ති එත්ථ පීති සඞ්ගහිතා, න සුඛං. පීතිවිප්පයුත්තසුඛසහගතා ච පුරිමෙන අසඞ්ගහිතා පච්ඡිමෙන සඞ්ගහිතාති සිද්ධො පීතිසුඛානං විසෙසොති.

7. Yang dimaksud dengan keseimbangan batin (upekkhatīti) adalah meskipun sedang merasakan, perasaan yang netral itu menjadi acuh tak acuh (udāsinā) baik terhadap aspek kesenangan maupun aspek penderitaan. Atau, keseimbangan batin (upekkhā) adalah pengamatan (ikkhā) atau pengalaman (anubhavana) yang menyertai, terhubung, dan tidak bertentangan dengan kebahagiaan dan penderitaan. Yang dimaksud dengan melalui melihat perbedaan (visesadassanavasenāti) adalah berdasarkan melihat keberagaman. Sebab, jika yang disertai kegembiraan (pīti) juga selalu disertai kebahagiaan (sukha), maka dengan mengatakan 'disertai kegembiraan' (pītisahagatā) saja hal itu sudah tercapai, sehingga ungkapan 'disertai kebahagiaan' (sukhasahagatā) ini tidak perlu dikatakan. Atau jika 'disertai kebahagiaan' yang dikatakan, maka 'disertai kegembiraan' tidak perlu dikatakan. Kemudian, untuk melengkapi kelompok tiga (tika), kata 'disertai penderitaan' (dukkhasahagata) harus dikatakan, dan jika demikian terjadi, maka akan berujung pada pernyataan bahwa 'ini hanyalah kelompok tiga tentang perasaan' (vedanāttika). Oleh karena itu, dengan menyatakan 'disertai kegembiraan' lalu menyatakan 'disertai kebahagiaan', maksudnya adalah menunjukkan bahwa ada kebahagiaan yang terpisah dari kegembiraan, yaitu kebahagiaan yang berhubungan dengan kesadaran jasmani dan jhāna ketiga, dengan membedakannya dari kebahagiaan yang disertai kegembiraan. Atau, kelompok tiga ini diuraikan untuk menunjukkan perbedaan antara kegembiraan dan kebahagiaan yang perbedaannya sulit dipahami. Dalam 'disertai kegembiraan', sebagian dari kebahagiaan termasuk di dalamnya, namun kegembiraan itu sendiri tidak (dalam pengertian tertentu). Dalam 'disertai kebahagiaan', kegembiraan termasuk di dalamnya, namun kebahagiaan tidak. Dan kebahagiaan yang tidak disertai kegembiraan tidak termasuk dalam yang pertama tetapi termasuk dalam yang terakhir; dengan demikian perbedaan antara kegembiraan dan kebahagiaan menjadi jelas.

8. නිබ්බානං දස්සනතොති නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහ. අථ වා ධම්මචක්ඛු පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙන භාවනාභාවං අප්පත්තං දස්සනං නාම, ධම්මචක්ඛු ච පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණෙන චතුසච්චධම්මදස්සනං තදතිසයො, තස්මා නත්ථෙත්ථ ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්තීති. උභයපටික්ඛෙපවසෙනාති ද්වීහි පදෙහි වුත්තධම්මපටික්ඛෙපවසෙන, න පහායකපටික්ඛෙපවසෙන. තථා හි සති දස්සනභාවනාහි අඤ්ඤො සමුච්ඡෙදවසෙන පහායකො අත්ථි, තෙන පහාතබ්බා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බාති අයමත්ථො ආපජ්ජති, න ච අඤ්ඤො පහායකො අත්ථි අඤ්ඤෙහි වික්ඛම්භිතානඤ්ච පුනප්පවත්තිසබ්භාවා, නාපි පහාතබ්බා තතියපදෙන සඞ්ගය්හන්ති, කින්තු [Pg.42] අප්පහාතබ්බා එවාති. තස්මා පහාතබ්බපදං පච්චෙකං යොජෙත්වා නෙව දස්සනෙන පහාතබ්බා න භාවනාය පහාතබ්බාති දස්සනෙන භාවනාය පහාතබ්බෙහි අඤ්ඤෙ ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

8. Mengenai 'Nibbāna melalui penglihatan' (nibbānaṃ dassanatoti), hal ini dikatakan merujuk pada memiliki Nibbāna sebagai objek. Atau, penglihatan (dassana) adalah sebutan bagi mata-dhamma (dhammacakkhu) yang belum mencapai kondisi pengembangan (bhāvanā) karena muncul secara berulang-ulang; dan mata-dhamma adalah penglihatan terhadap empat kebenaran mulia melalui pelaksanaan tugas seperti pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya, yang merupakan keunggulan darinya. Oleh karena itu, dalam hal ini gotrabhū tidak termasuk dalam kondisi penglihatan. Melalui penolakan terhadap keduanya (ubhayapaṭikkhepavasenāti) berarti melalui penolakan terhadap fenomena yang disebutkan oleh dua kata tersebut, bukan melalui penolakan terhadap faktor yang meninggalkan (pahāyaka). Sebab jika demikian, akan ada faktor meninggalkan yang lain selain penglihatan dan pengembangan melalui pemutusan (samuccheda), sehingga akan muncul pengertian bahwa 'hal-hal yang harus ditinggalkan tidak melalui penglihatan maupun pengembangan'. Namun, tidak ada faktor meninggalkan yang lain, dan fenomena yang ditekan oleh yang lain masih memiliki kemungkinan untuk muncul kembali; juga apa yang harus ditinggalkan tidak termasuk dalam bagian ketiga, melainkan hanya apa yang tidak harus ditinggalkan (appahātabbā). Oleh karena itu, dengan menghubungkan kata 'harus ditinggalkan' (pahātabba) pada masing-masing bagian, harus dipahami bahwa 'tidak ditinggalkan oleh penglihatan dan tidak ditinggalkan oleh pengembangan' mencakup hal-hal lain selain dari yang ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan.

9. එවමත්ථං අග්ගහෙත්වාති අත්ථායුත්තිතො ච සද්දායුත්තිතො ච අග්ගහෙතබ්බතං දස්සෙති. දස්සනභාවනාහි අප්පහාතබ්බහෙතුමත්තෙසු හි ගය්හමානෙසු අහෙතුකා අසඞ්ගහිතාති යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස අපරිපුණ්ණත්තා අත්ථායුත්ති, පහාතබ්බසද්දස්ස නිච්චසාපෙක්ඛත්තෙ ච සති න සම්බන්ධීසද්දතො පහායකතො අඤ්ඤං පටිසෙධං අපෙක්ඛමානස්ස හෙතුසද්දෙන සමාසො උපපජ්ජතීති සද්දායුත්ති ච වෙදිතබ්බා. එවමත්ථො ගහෙතබ්බොති පහාතබ්බ-සද්දං පටිසෙධෙන අයොජෙත්වා යෙසං අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො, තබ්බිසෙසනං අත්ථීති ඉදං පටිසෙධෙන යොජෙත්වා දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං නෙවත්ථීති අත්ථො ගහෙතබ්බොති වුත්තං හොති. එවඤ්ච සති යථාධිප්පෙතත්ථො සබ්බො සඞ්ගහිතොති. අත්ථායුත්ති මා හොතු, සද්දො පන ඉධාපි න යුත්තො. එකන්තයොගීනං අත්ථි-සද්දමෙව හි අපෙක්ඛමානානං උභින්නං පහාතබ්බහෙතු-සද්දානං සමාසො යුත්තො, න පටිසෙධං අපෙක්ඛමානානන්ති, තස්මා ගහෙතබ්බත්ථදස්සනමත්තං එතං කතං, සද්දො පන යථා යුජ්ජති, තථා යොජෙතබ්බො. එවං පන යුජ්ජති – පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති පහාතබ්බහෙතුකා. කෙන පහාතබ්බොති? දස්සනෙන භාවනාය ච. තයිදං පහාතබ්බහෙතුකපදං දස්සනභාවනාපදෙහි විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙහි යුත්තෙන යෙ දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා නෙව හොන්ති, භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ච න හොන්තීති පටිසෙධඤ්ච විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙ නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකාති වුච්චන්ති. නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මවචනං විය හි පුරිමපදද්වයසඞ්ගහිතධම්මපටිසෙධනෙන තදඤ්ඤධම්මනිදස්සනමෙතං හොති, න අහෙතුකපදං විය හෙතුවිරහප්පකාසනෙනාති. එවඤ්ච කත්වා ද්වෙ පටිසෙධා යුත්තා හොන්ති.

9. Mengenai 'tanpa mengambil makna demikian' (evamatthaṃ aggahetvāti), ini menunjukkan ketidaktepatan pengambilan makna baik dari segi arti (atthāyutti) maupun dari segi tata bahasa (saddāyutti). Dari segi arti, jika yang diambil hanya 'penyebab yang tidak harus ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan', maka keadaan tanpa penyebab (ahetuka) tidak akan tercakup karena ketidaklengkapan makna yang dimaksudkan. Dari segi tata bahasa, karena kata 'yang harus ditinggalkan' (pahātabba) selalu membutuhkan kaitan (relasi), maka penggabungan (samāso) dengan kata 'penyebab' (hetu) tidaklah tepat bagi yang mengharapkan penolakan selain dari faktor yang meninggalkan. Makna yang harus diambil adalah sebagai berikut: tanpa menghubungkan kata 'pahātabba' dengan penolakan, tetapi menghubungkan penolakan dengan pernyataan 'ada' (atthi) sebagai kualifikasi dari makna kata lain dalam senyawa (aññapadatthe); maka maknanya adalah 'mereka yang tidak memiliki penyebab yang harus ditinggalkan oleh penglihatan maupun pengembangan'. Dengan demikian, seluruh makna yang dimaksudkan akan tercakup. Biarlah tidak ada ketidaktepatan makna, namun katanya di sini tetap tidak tepat. Bagi mereka yang secara mutlak mengharapkan kata 'ada' (atthi), penggabungan dua kata 'penyebab yang harus ditinggalkan' adalah tepat, bukan bagi mereka yang mengharapkan penolakan. Oleh karena itu, hal ini dilakukan hanya untuk menunjukkan makna yang harus diambil, namun katanya harus dihubungkan sebagaimana mestinya. Penghubungannya adalah: 'mereka yang memiliki penyebab yang harus ditinggalkan' disebut sebagai 'pahātabbahetukā'. Ditinggalkan oleh apa? Oleh penglihatan dan pengembangan. Kata 'pahātabbahetuka' ini dihubungkan secara terpisah dengan kata 'penglihatan' dan 'pengembangan', lalu dengan menghubungkan penolakan secara terpisah, mereka disebut 'tidak memiliki penyebab yang ditinggalkan oleh penglihatan dan tidak memiliki penyebab yang ditinggalkan oleh pengembangan'. Seperti istilah 'bukan hasil perbuatan juga bukan hal yang menghasilkan perbuatan' (nevavipākanavipākadhamma), ini adalah penunjukan fenomena lain dengan menolak fenomena yang tercakup dalam dua kata sebelumnya, bukan seperti kata 'tanpa penyebab' (ahetuka) yang menunjukkan ketiadaan penyebab. Dan dengan cara ini, kedua penolakan tersebut menjadi tepat.

හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියාති පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ හෙතූනං දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බතා පටික්ඛිත්තා, පටික්ඛෙපො ච පහාතබ්බාසඞ්කාසබ්භාවෙ හොති, පහාතබ්බාසඞ්කා ච හෙතුම්හි සති සියා, තෙසං පන අහෙතුකානං හෙතුයෙව නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, තදභාවා පහාතබ්බාසඞ්කා [Pg.43] නත්ථීති තංනිවාරණත්ථො පටික්ඛෙපො න සම්භවති, තස්මා ‘‘නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙස’’න්ති එවං අහෙතුකානං ගහණං න භවෙය්‍යාති අත්ථො. අථ වා ඉතරථා හි අහෙතුකානං අග්ගහණං භවෙය්‍යාති අත්ථස්ස පාකටත්තා න කාරණසාධනීයො එසොති ගහෙතබ්බත්ථස්සෙව කාරණං වදන්තො ‘‘හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථී’’තිආදිමාහ. තෙසඤ්හි නෙවදස්සනෙන න භාවනායපහාතබ්බහෙතුකපදවචනීයානං යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, සො එවංපකාරො හෙතු නත්ථි. තෙ හි අනෙකප්පකාරා සහෙතුකා අහෙතුකා චාති, තස්මා නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති අයමත්ථො ගහෙතබ්බොති අත්ථො.

Sebab bagi mereka sama sekali tidak ada penyebab yang bisa ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan. Karena dalam makna sebelumnya, kemungkinan penyebab yang ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan ditolak, dan penolakan terjadi ketika ada kemungkinan untuk ditinggalkan, dan kemungkinan untuk ditinggalkan ada jika ada penyebabnya. Namun bagi keadaan tanpa penyebab (ahetuka), penyebabnya sendiri tidak ada yang bisa ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan; karena ketiadaan itu, kemungkinan untuk ditinggalkan tidak ada, sehingga penolakan yang bertujuan mencegah hal itu tidaklah mungkin. Oleh karena itu, maknanya adalah bahwa pernyataan 'mereka yang tidak memiliki penyebab yang harus ditinggalkan oleh penglihatan maupun pengembangan' tidak akan mencakup keadaan tanpa penyebab. Atau, karena jelas bahwa jika sebaliknya maka keadaan tanpa penyebab tidak akan tercakup, argumen ini tidak perlu dibuktikan melainkan menyatakan alasan bagi makna yang harus diambil dengan mengatakan 'sebab bagi mereka sama sekali tidak ada penyebab', dan seterusnya. Sebab bagi mereka yang disebut dengan istilah 'tidak memiliki penyebab yang harus ditinggalkan oleh penglihatan maupun pengembangan', penyebab semacam itu yang dapat ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan memang tidak ada. Karena mereka terdiri dari berbagai jenis, baik yang memiliki penyebab (sahetuka) maupun yang tanpa penyebab (ahetuka), maka makna yang harus diambil adalah 'mereka tidak memiliki penyebab yang harus ditinggalkan baik oleh penglihatan maupun pengembangan'.

10. තං ආරම්මණං කත්වාති ඉදං චතුකිච්චසාධනවසෙන ආරම්මණකරණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤථා ගොත්‍රභුඵලපච්චවෙක්ඛණාදීනම්පි අපචයගාමිතා ආපජ්ජෙය්‍යාති. අථ වා හෙතුභාවෙන අපචයං නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අපචයගාමිනො. නිබ්බානස්ස හි අනිබ්බත්තනියත්තෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමඅධිගන්තබ්බභාවතො හෙතුහෙතුඵලභාවො මග්ගනිබ්බානානං යුජ්ජති. යථාහ ‘‘දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 719). අත්ථොති හි හෙතුඵලං. ධම්මොති හෙතූති. පුරිමපච්ඡිමානං පුරිමෙ සසම්පයුත්තා වුත්තා, පච්ඡිමෙ කෙවලා. පුරිමෙ විය පන පච්ඡිමෙ අත්ථෙපි අරියමග්ගසීසෙන සබ්බලොකුත්තරකුසලචිත්තුප්පාදා ගහෙතබ්බා. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘ආචයං ගාමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපො කතොති දට්ඨබ්බො. ආචිනන්තීති වා ආචයා, ආචයා හුත්වා ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීතිපි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

10. "Menjadikan itu sebagai objek" (Taṃ ārammaṇaṃ katvāti) harus dipahami sebagai dikatakan dengan merujuk pada pembuatan objek melalui pencapaian empat tugas (catukiccasādhana). Jika tidak demikian, maka gotrabhu, phala (buah), dan paccavekkhaṇa (peninjauan kembali) pun akan terjatuh ke dalam kategori menuju pengurangan (apacayagāmitā). Atau, mereka yang pergi menuju pengurangan, yaitu Nibbana, melalui status sebagai sebab, disebut apacayagāmino. Karena meskipun Nibbana tidak dapat dihasilkan, hubungan antara sebab dan akibat dari sebab tetap sesuai bagi jalan (magga) dan Nibbana, berdasarkan sifat pencapaian dan apa yang harus dicapai dari ditinggalkannya asal-mula dan lenyapnya asal-mula. Seperti yang dikatakan: "Pengetahuan dalam pelenyapan penderitaan adalah atthapaṭisambhidā, pengetahuan dalam jalan menuju pelenyapan penderitaan adalah dhammapaṭisambhidā" (Vibha. 719). Karena 'attha' berarti hasil dari sebab, dan 'dhamma' berarti sebab. Di antara yang terdahulu dan yang kemudian, pada yang terdahulu disebutkan bersama dengan yang terkait (sampayutta), pada yang kemudian hanya dhamma itu sendiri. Namun seperti pada yang terdahulu, pada makna yang kemudian juga, kemunculan pikiran-pikiran kusala yang melampaui duniawi (lokuttara) secara keseluruhan harus dipahami dengan Jalan Mulia sebagai puncaknya. Dalam variasi makna kedua, harus dilihat bahwa penghilangan suara sengau (anunāsikalopo) telah dilakukan pada kata "ācayaṃ gāmino". Atau, 'ācaya' adalah mereka yang menimbun; makna bahwa mereka pergi atau berlangsung setelah menjadi timbunan juga harus dilihat.

11. සත්ත පන සෙක්ඛා සික්ඛනසීලාති සෙක්ඛා, තෙසං ඉමෙති සෙක්ඛා, අඤ්ඤාසාධාරණා මග්ගඵලත්තයධම්මා. සයමෙව සික්ඛන්තීති සික්ඛනසීලානමෙතං නිදස්සනං. යෙ හි ධම්මා සික්ඛන්ති, තෙ සික්ඛනසීලා හොන්තීති. අක්ඛරත්ථො පන සික්ඛා එතෙසං සීලන්ති සෙක්ඛාති. න සෙක්ඛාති යත්ථ සෙක්ඛභාවාසඞ්කා අත්ථි, තත්ථායං පටිසෙධොති ලොකියනිබ්බානෙසු [Pg.44] අසෙක්ඛභාවානාපත්ති දට්ඨබ්බා. සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා හි සික්ඛා අත්තනො පටිපක්ඛකිලෙසෙහි විප්පමුත්තා පරිසුද්ධා උපක්කිලෙසානං ආරම්මණභාවම්පි අනුපගමනතො එතා සික්ඛාති වත්තුං යුත්තා අට්ඨසු මග්ගඵලෙසු විජ්ජන්ති, තස්මා චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයධම්මා විය අරහත්තඵලධම්මාපි තාසු සික්ඛාසු ජාතාති ච, තංසික්ඛාසමඞ්ගිනො අරහතො ඉතරෙසං විය සෙක්ඛත්තෙ සති සෙක්ඛස්ස එතෙති ච, සික්ඛා සීලං එතෙසන්ති ච සෙක්ඛාති ආසඞ්කිතබ්බා සියුන්ති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘අසෙක්ඛා’’ති යථාවුත්තසෙක්ඛභාවපටිසෙධො කතො. අරහත්තඵලෙ හි පවත්තමානා සික්ඛා පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා න සික්ඛාකිච්චං කරොන්ති, කෙවලං සික්ඛාඵලභාවෙනෙව පවත්තන්ති, තස්මා තා න සික්ඛාවචනං අරහන්ති, නාපි තංසමඞ්ගිනො සෙක්ඛවචනං, න ච තංසම්පයුත්තා සික්ඛනසීලාති සික්ඛාසු ජාතාතිආදිඅත්ථෙහි අග්ගඵලධම්මා සෙක්ඛා න හොන්ති, හෙට්ඨිමඵලෙසු පන සික්ඛා සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං උපනිස්සයභාවතො සික්ඛාකිච්චං කරොන්තීති සික්ඛාවචනං අරහන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච සෙක්ඛවචනං, තංසම්පයුත්තා ච සික්ඛනසීලවුත්තීති තත්ථ ධම්මා යථාවුත්තෙහි අත්ථෙහි සෙක්ඛා හොන්ති එව.

11. Tujuh orang sekkha (siswa) disebut sekkha karena mereka memiliki kebiasaan melatih diri (sikkhanasīla); dhamma-dhamma dari tiga jalan dan buah yang tidak umum bagi yang lain adalah milik mereka. "Mereka melatih diri sendiri" adalah ilustrasi bagi mereka yang memiliki kebiasaan melatih diri. Karena dhamma-dhamma yang melatih diri, maka mereka menjadi memiliki kebiasaan melatih diri. Namun makna harfiahnya adalah: melatih diri adalah kebiasaan mereka, karena itu mereka disebut sekkha. "Bukan sekkha" (na sekkha): di mana ada keraguan tentang status sekkha, di sanalah penolakan ini ada; harus dilihat bahwa status asekkha tidak terjadi pada hal-hal duniawi dan Nibbana. Karena pelatihan (sikkhā) yang dikenal sebagai sila, samadhi, dan pañña, yang terbebas dari kekotoran batin lawannya, yang murni, dan karena tidak menjadi objek dari kekotoran batin (upakkilesa), maka layak disebut 'sikkhā', dan mereka terdapat dalam delapan jalan dan buah; oleh karena itu, seperti halnya dhamma dari empat jalan dan tiga buah yang lebih rendah, dhamma dari buah Arahat juga muncul dalam pelatihan-pelatihan tersebut, dan karena Arahat yang memiliki pelatihan tersebut memiliki status sekkha seperti yang lainnya, maka mungkin muncul keraguan bahwa itu adalah milik sekkha, atau bahwa pelatihan adalah kebiasaan mereka (sekkha); untuk menghentikan keraguan itulah penolakan terhadap status sekkha seperti yang telah disebutkan dilakukan dengan kata "asekkha". Karena pelatihan yang berlangsung dalam buah Arahat, karena tugas pelatihan telah selesai, tidak lagi melakukan tugas pelatihan, melainkan berlangsung hanya sebagai kondisi hasil dari pelatihan; oleh karena itu, hal itu tidak layak disebut 'sikkhā', juga orang yang memilikinya tidak layak disebut 'sekkha', dan karena yang terkait dengannya tidak memiliki kebiasaan melatih diri, maka berdasarkan makna 'muncul dalam pelatihan' dan sebagainya, dhamma dari buah tertinggi bukanlah sekkha; namun dalam buah-buah yang lebih rendah, pelatihan melakukan tugas pelatihan karena statusnya sebagai pendukung (upanissaya) bagi pandangan terang (vipassana) jalan Sakadagami dan sebagainya, sehingga layak disebut 'sikkhā', dan orang yang memilikinya layak disebut 'sekkha', dan yang terkait dengannya memiliki cara hidup dengan kebiasaan melatih diri, maka di sana dhamma-dhamma tersebut memang adalah sekkha berdasarkan makna yang telah disebutkan.

සෙක්ඛාති වා අපරියොසිතසික්ඛා දස්සිතා. අනන්තරමෙව ‘‘අසෙක්ඛා’’ති වචනං පරියොසිතසික්ඛානං දස්සනන්ති න ලොකියනිබ්බානානං අසෙක්ඛතාපත්ති. වුද්ධිප්පත්තා වා සෙක්ඛාති එතස්මිං අත්ථෙ සෙක්ඛධම්මෙසු එව කෙසඤ්චි වුද්ධිප්පත්තානං අසෙක්ඛතා ආපජ්ජති, තෙන අරහත්තමග්ගධම්මා වුද්ධිප්පත්තා ච යථාවුත්තෙහි ච අත්ථෙහි සෙක්ඛාති කත්වා අසෙක්ඛා ආපන්නාති? න, තංසදිසෙසු තබ්බොහාරා. අරහත්තමග්ගතො හි නින්නානාකරණං අරහත්තඵලං ඨපෙත්වා පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණං විපාකභාවඤ්ච, තස්මා තෙ එව සෙක්ඛා ධම්මා අරහත්තඵලභාවං ආපන්නාති සක්කා වත්තුං, කුසලසුඛතො ච විපාකසුඛං සන්තතරතාය පණීතතරන්ති වුද්ධිප්පත්තා ච තෙ ධම්මා හොන්තීති අසෙක්ඛාති වුච්චන්තීති.

Atau, 'sekkha' menunjukkan pelatihan yang belum berakhir. Segera setelah itu, kata 'asekkha' adalah penunjukan bagi mereka yang pelatihannya telah berakhir, sehingga status asekkha tidak terjadi pada hal-hal duniawi dan Nibbana. Atau jika 'sekkha' berarti mereka yang telah mencapai pertumbuhan, maka dalam makna ini, status asekkha akan terjadi pada beberapa dhamma sekkha yang telah mencapai pertumbuhan; dengan demikian, apakah dhamma dari jalan Arahat yang telah mencapai pertumbuhan dan merupakan sekkha berdasarkan makna yang telah disebutkan, menjadi asekkha? Tidak, karena istilah tersebut digunakan untuk hal-hal yang serupa dengan itu. Karena buah Arahat tidak berbeda dari jalan Arahat kecuali dalam hal pelaksanaan tugas seperti pemahaman penuh (pariññā) dan statusnya sebagai hasil (vipāka); oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa dhamma-dhamma sekkha itu sendiri telah mencapai kondisi buah Arahat, dan karena kebahagiaan hasil (vipākasukha) lebih damai dan lebih luhur daripada kebahagiaan kebajikan (kusalasukha), maka dhamma-dhamma tersebut adalah yang telah mencapai pertumbuhan, sehingga disebut 'asekkha'.

12. කිලෙසවික්ඛම්භනාසමත්ථතාදීහි පරිත්තා. ‘‘කිලෙස…පෙ… තායා’’ති අත්ථත්තයම්පි කුසලෙසු යුජ්ජති, විපාකකිරියෙසු දීඝසන්තානතාව. පමාණකරෙහි වා ඔළාරිකෙහි කාමතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පරිත්තා. තෙහි අපරිච්ඡින්නත්තා සුඛුමෙහි රූපතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පමාණමහත්තං ගතාති මහග්ගතා. අපරිච්ඡින්නා අප්පමාණා.

12. Disebut kecil (paritta) karena ketidakmampuan untuk menekan kekotoran batin dan sebagainya. Tiga makna "Kilesa... dan seterusnya" sesuai untuk dhamma kusala, sedangkan untuk vipāka dan kiriyā hanya makna kelangsungan yang panjang. Atau, disebut kecil (paritta) karena dibatasi oleh nafsu keinginan indrawi (kāmataṇhā) dan sebagainya yang bersifat kasar dan pembuat ukuran. Karena tidak dibatasi oleh hal-hal tersebut, tetapi dibatasi oleh nafsu keinginan alam materi (rūpataṇhā) dan sebagainya yang halus, mereka telah mencapai keagungan ukuran, sehingga disebut mahaggatā. Yang tidak terbatas adalah appamāṇā.

14. අතප්පකට්ඨෙනාති [Pg.45] දිවසම්පි පච්චවෙක්ඛියමානා ලොකුත්තරධම්මා තිත්තිං න ජනෙන්ති සමාපජ්ජියමානාපි ඵලධම්මාති.

14. Berdasarkan makna tidak menjenuhkan (atappakaṭṭhena): meskipun ditinjau sepanjang hari, dhamma-dhamma lokuttara tidak menimbulkan kejenuhan, demikian pula dhamma-dhamma buah (phala) saat dimasuki dalam pencapaian meditasi.

15. මාතුඝාතාදීසු පවත්තමානාපි හිතසුඛං ඉච්ඡන්තාව පවත්තන්තීති තෙ ධම්මා හිතසුඛාවහා මෙ භවිස්සන්තීති ආසීසිතා හොන්ති, තථා අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු සුභාදිවිපරියාසදළ්හතාය ආනන්තරියකම්මනියතමිච්ඡාදිට්ඨීසු පවත්ති හොතීති තෙ ධම්මා අසුභාදීසු සුභාදිවිපරීතප්පවත්තිකා හොන්ති. මිච්ඡාසභාවාති මුසාසභාවා. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු යං තත්ථ බලවං, තං විපච්චති, න ඉතරානීති එකන්තවිපාකජනකතාය නියතතා න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛන්ධභෙදානන්තරන්ති චුතිඅනන්තරං. චුති හි මරණනිද්දෙසෙ (විභ. 193) ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති වුත්තාති. එතෙන වචනෙන සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව, න අඤ්ඤො එතෙසං ඵලකාලොති ඵලකාලනියමෙනෙව නියතතා වුත්තා හොති, න ඵලදානනියමෙනාති නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානම්පි නියතතා ආපජ්ජති, තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො.

15. Bahkan ketika seseorang melakukan pembunuhan terhadap ibu dan tindakan sejenis lainnya, mereka melakukannya dengan keinginan untuk mendapatkan kesejahteraan dan kebahagiaan, serta berharap bahwa 'fenomena-fenomena ini akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagiku'. Demikian pula, karena kuatnya kekeliruan menganggap apa yang menjijikkan sebagai indah, apa yang menderita sebagai bahagia, apa yang tidak kekal sebagai kekal, dan apa yang bukan diri sebagai diri, maka terjadilah perbuatan tanpa sela (ānantariya kamma) dan pandangan salah yang pasti (niyata micchādiṭṭhi); fenomena-fenomena tersebut berproses secara terbalik, menganggap yang menjijikkan sebagai indah dan sebagainya. 'Bersifat salah' (micchāsabhāvā) berarti bersifat dusta (musāsabhāvā). Di antara banyak perbuatan tanpa sela yang dilakukan, mana yang paling kuat, itulah yang akan berbuah, bukan yang lainnya. Oleh karena itu, kepastian tersebut tidak dapat dikatakan hanya sebagai penghasil buah secara mutlak, maka dikatakan 'jika ada pemberian buah' dan seterusnya. Dalam hal ini, 'segera setelah hancurnya gugusan' (khandhabhedānantaraṃ) berarti segera setelah kematian (cuti). Sebab dalam penjelasan tentang kematian (Vibha. 193) disebutkan 'hancurnya gugusan' (khandhānaṃ bhedo). Dengan pernyataan ini, jika terjadi pemberian buah, waktunya adalah segera setelah kematian, bukan waktu lainnya; kepastian ini dinyatakan melalui pembatasan waktu pembuahan, bukan melalui pembatasan pemberian buah itu sendiri. Oleh karena itu, bagi perbuatan lain yang berbuah pada kelahiran berikutnya (upapajjavedanīya) atau yang berbuah dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya) yang waktu buahnya telah pasti, maka kepastian tersebut juga berlaku. Oleh karena itu, meskipun fenomena-fenomena yang bersifat berbuah (vipākadhammadhamma) tidak berbuah karena kekurangan kondisi-kondisi lainnya, mereka tetap memiliki sifat berbuah karena hakikatnya sendiri; demikian pula ketika perbuatan tanpa sela yang kuat telah memberikan buah, perbuatan tanpa sela lainnya yang tidak berbuah pun tetap memiliki sifat pasti dan sifat tanpa sela dalam hal pemberian buah. Jadi, kepastian dan sifat tanpa sela harus dipahami melalui pembatasan pemberian buah sesuai dengan hakikatnya sendiri. Dan harus diterima bahwa sifat pasti dan sifat tanpa sela itu tetap ada pada mereka karena jika tidak ada perbuatan tanpa sela lain yang lebih kuat, maka perbuatan tersebut pasti akan memberikan buah segera setelah kematian.

නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙව එකන්තෙන ඵලදානතො ආනන්තරියසභාවා නියතසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙකන්තඵලදායකත්තාභාවා, න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියකානං අවීචිඵලත්තා, න ච හෙට්ඨුපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියකඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො [Pg.46] චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියකොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති.

Bukankah dengan demikian, bagi perbuatan-perbuatan lain yang berbuah pada kelahiran berikutnya (upapajjavedanīya), jika tidak ada perbuatan lain yang memberikan buah, maka perbuatan tersebut pasti akan memberikan buah segera setelah kematian, sehingga sifat tanpa sela dan sifat pasti juga akan terjadi? Hal itu tidak terjadi, karena buah tersebut dapat dihentikan oleh aspirasi pikiran (cetopaṇidhi) yang tidak sejenis dan oleh kamma yang memotong (upaghātaka kamma), sehingga tidak memiliki sifat pasti memberikan buah tanpa sela. Namun, bagi perbuatan tanpa sela, tidak ada faktor yang tidak sejenis yang dapat menghentikan buahnya, sebagaimana jhana kedua dan seterusnya terhadap jhana pertama dan seterusnya; karena semua perbuatan tanpa sela berbuah di neraka Avīci. Dan tidak ada aspirasi pikiran yang mampu menghentikan buah dari perbuatan tanpa sela, seperti halnya aspirasi pikiran dari orang yang bermoral yang menginginkan kelahiran di alam bawah dapat dihentikan oleh buah kamma yang menghasilkan kelahiran di alam atas; sebab seseorang akan jatuh ke neraka Avīci meskipun ia tidak menginginkannya. Selain itu, tidak ada kamma yang dapat memotong perbuatan tanpa sela. Oleh karena itu, hanya perbuatan-perbuatan itulah yang memiliki hakikat menghasilkan buah secara mutlak tanpa sela.

අනෙකානි ච ආනන්තරියකානි කතානි එකන්තෙ විපාකෙ සන්නියතත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. චුතිඅනන්තරං පන ඵලං අනන්තරං නාම තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි අනන්තරප්පයොජනානි චාති සභාවතො ආනන්තරියකානෙව ච හොන්ති. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කත්තබ්බස්ස කිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියම්පි ච පටිසන්ධිං කරොන්ති, න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං නියතානන්තරියතානිවත්තීති. න හි සමානසභාවං සමානසභාවස්ස සමත්ථතං විහනතීති. එකස්ස පන අඤ්ඤානිපි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානීති. සම්මා සභාවාති සච්චසභාවා.

Dan ketika banyak perbuatan tanpa sela dilakukan, karena kepastiannya dalam menghasilkan buah yang mutlak, dan karena tidak adanya kemungkinan sifat tidak berbuah setelah dihentikan, maka secara hakikat perbuatan-perbuatan itu memang pasti. Namun, buah segera setelah kematian disebut 'tanpa sela' (anantara) karena perbuatan-perbuatan tersebut terikat pada waktu tanpa sela itu, memiliki watak untuk menghasilkan buah pada saat itu, dan memiliki tujuan pada waktu tanpa sela tersebut; sehingga secara hakikat mereka memang bersifat tanpa sela (ānantariya). Di antara perbuatan-perbuatan yang memiliki hakikat serupa itu, jika salah satu telah memberikan buah, yang lainnya tidak lagi melakukan kelahiran kembali yang kedua atau ketiga karena tugas yang harus dilakukannya telah dilaksanakan oleh yang satu itu, bukan karena hilangnya kemampuan mereka; sehingga tidak ada pembatalan terhadap sifat pasti dan sifat tanpa sela mereka. Sebab, sesuatu yang memiliki hakikat yang sama tidak akan melenyapkan kemampuan dari sesuatu yang juga memiliki hakikat yang sama. Sebaliknya, perbuatan-perbuatan lainnya harus dipandang sebagai pendukung (upatthambhaka) bagi yang satu itu. 'Bersifat benar' (sammā sabhāvā) berarti bersifat nyata (saccasabhāvā).

16. පරිපුණ්ණමග්ගකිච්චත්තා චත්තාරො අරියමග්ගාව ඉධ ‘‘මග්ගා’’ති වුත්තා. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයට්ඨෙන. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි හි යෙ මග්ගපච්චයං ලභන්ති, න පන සයං මග්ගපච්චයභාවං ගච්ඡන්ති, තෙ මග්ගහෙතුකාති දස්සෙතුං ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’’තිආදි (ධ. ස. 1039) වුත්තං. යො පන තත්ථෙව ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො අමොහො, ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති ආදිනයො වුත්තො, තං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගසම්පයුත්තා වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු චා’’තිආදිනා පන වුත්තනයං දස්සෙතුං ‘‘සම්මාදිට්ඨි සය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පන අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙන පටිපාටියා තයො නයා වුත්තා, හෙතුබහුතාවසෙන තතියො නයො ඉධ දුතියො වුත්තො.

16. Karena telah menyempurnakan tugas jalan, maka hanya empat Jalan Mulia (ariya-magga) yang di sini disebut sebagai 'Jalan' (magga). 'Dalam arti kondisi' (paccayaṭṭhena) berarti dalam arti kondisi jalan (maggapaccaya). Bahkan dalam Nikkhepakaṇḍa, untuk menunjukkan bahwa mereka yang mendapatkan kondisi jalan tetapi tidak menjadi kondisi jalan itu sendiri adalah mereka yang berakar pada jalan (maggahetuka), dikatakan: 'Kecuali faktor-faktor jalan dari seseorang yang memiliki Jalan Mulia' dan seterusnya (Dha. Sa. 1039). Sedangkan untuk menunjukkan metode yang disebutkan di tempat yang sama: 'Tanpa keserakahan, tanpa kebencian, tanpa kebingungan dari seseorang yang memiliki Jalan Mulia, fenomena-fenomena ini adalah akar jalan,' maka dikatakan 'atau yang berasosiasi dengan jalan' dan seterusnya. Kemudian untuk menunjukkan metode yang disebutkan dengan: 'Pandangan Benar dari seseorang yang memiliki Jalan Mulia adalah jalan sekaligus akar,' maka dikatakan 'Pandangan Benar itu sendiri' dan seterusnya. Di sana, tiga metode disebutkan secara berurutan berdasarkan pengelompokan yang belum tercakup; metode ketiga di sana disebutkan sebagai yang kedua di sini karena banyaknya akar (hetu).

අභිභවිත්වා පවත්තනට්ඨෙනාති සහජාතාධිපතිපි පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ජෙට්ඨකභාවෙ පවත්තමානො සහජාතෙ අත්තනො වසෙ අනුවත්තයමානො තෙ අභිභවිත්වා පවත්තති, ආරම්මණාධිපතිපි තදාරම්මණෙ ධම්මෙ තථෙව අත්තානං අනුවත්තයමානො තෙ ධම්මෙ අභිභවිත්වා ආරම්මණභාවෙන පවත්තති, න පච්චුප්පන්නභාවෙන, තස්මා අධිපතිද්වයම්පි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘මග්ගො අධිපති එතෙස’’න්ති අයඤ්ච අත්ථො නික්ඛෙපකණ්ඩෙ උදාහරණවසෙන [Pg.47] ආගතං අත්ථනයං ගහෙත්වා වුත්තො. යස්මා පන පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 2.16.11) ‘‘මග්ගාධිපතිං ධම්මං පටිච්ච මග්ගාධිපති ධම්මො උප්පජ්ජති නාධිපතිපච්චයා, මග්ගාධිපතී ඛන්ධෙ පටිච්ච මග්ගාධිපති අධිපතී’’ති වුත්තං, තස්මා මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති අයම්පි අත්ථො පාළියං සරූපෙකසෙසවසෙන සමානසද්දත්ථවසෙන වා සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

Dalam arti 'berlangsung dengan menaklukkan' (abhibhavitvā pavattanaṭṭhena), bahkan dominasi yang muncul bersamaan (sahajātādhipati) yang berlangsung dalam posisi sebagai pemimpin melalui dorongan usaha sebelumnya (pubbābhisaṅkhāra), ia menaklukkan fenomena-fenomena yang muncul bersamaan dengannya dan membuatnya mengikuti kehendaknya. Demikian pula dominasi objek (ārammaṇādhipati) terhadap fenomena-fenomena yang menjadikannya objek, ia menaklukkan fenomena-fenomena tersebut dan berlangsung dalam fungsinya sebagai objek, bukan dalam fungsinya sebagai fenomena yang sekarang (paccuppanna). Oleh karena itu, kedua jenis dominasi tersebut harus dipahami telah tercakup. Makna bahwa 'Jalan adalah dominasi bagi mereka' ini diambil berdasarkan metode makna yang muncul sebagai contoh dalam Nikkhepakaṇḍa. Namun, karena dalam Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 2.16.11) disebutkan: 'Bergantung pada fenomena dominasi jalan, muncullah fenomena dominasi jalan melalui kondisi dominasi; bergantung pada gugusan-gugusan dominasi jalan, muncullah dominasi jalan,' maka makna 'Jalan adalah dominasi (maggo adhipati) adalah dominasi jalan (maggādhipati)' ini juga harus dipahami telah tercakup dalam teks melalui penggunaan satu istilah untuk mewakili yang lain atau melalui kesamaan makna kata.

17. අනුප්පන්නාති එතෙන සබ්බො උප්පන්නභාවො පටිසිද්ධො, න උප්පන්නධම්මභාවො එවාති තෙන උප්පන්නා විගතා අතීතාපි න සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. යදි හි සඞ්ගහිතා සියුං, ‘‘අනුප්පන්නො ධම්මො උප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිඑවමාදි වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තන්ති. අනාගතානි විපාකකටත්තාරූපානි අතීතෙ අනාගතෙ වා කම්මෙ පුරිමනිප්ඵන්නෙ එව උප්පජ්ජිස්සන්ති, නානිප්ඵන්නෙති පරිනිට්ඨිතකාරණෙකදෙසානෙව හොන්ති, තස්මා තානි ‘‘අවස්සං උප්පජ්ජිස්සන්තීති උප්පාදිනො ධම්මා’’ති වුච්චන්ති.

17. Dengan kata 'Anuppannā' (yang belum muncul), segala keadaan yang telah muncul dikesampingkan. Bukan hanya keadaan fenomena yang telah muncul (yang dikesampingkan), maka dari itu harus dipahami bahwa hal-hal yang telah muncul, yang telah lenyap, dan yang di masa lalu tidak termasuk di dalamnya. Jika memang termasuk, akan dikatakan 'fenomena yang belum muncul adalah kondisi bagi fenomena yang telah muncul melalui kondisi tanpa jeda (anantara-paccaya)', tetapi hal itu tidak dikatakan. Rupa-rupa hasil kamma (vipākakaṭattārūpāni) di masa depan akan muncul hanya ketika kamma yang dilakukan sebelumnya baik di masa lalu maupun di masa depan telah selesai, bukan ketika belum selesai; mereka hanyalah bagian dari sebab-sebab yang telah pasti, oleh karena itu mereka disebut sebagai 'fenomena yang pasti akan muncul' (uppādino dhammā).

18. අත්තනො සභාවන්ති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවං.

18. 'Sifat intrinsik diri sendiri' berarti sifat seperti kekerasan, sentuhan, dan sebagainya.

20. එවං පවත්තමානාති එවං චක්ඛාදිභාවෙන ඵුසනාදිභාවෙන ච එකසන්තතිපරියාපන්නතාවසෙන පවත්තමානා. අත්තානං අධි අජ්ඣත්තාති අධි-සද්දො සමාසවිසයෙ අධිකාරත්ථං පවත්තිඅත්ථඤ්ච ගහෙත්වා පවත්තතීති අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා. තෙනාති යස්ස ඣානා වුට්ඨහිත්වා අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච සුඤ්ඤතං ආනෙඤ්ජඤ්ච මනසිකරොතො අජ්ඣත්තසුඤ්ඤතාදීසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති, යො ච ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො, තෙන භික්ඛුනා. තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙති පඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙ. අජ්ඣත්තමෙවාති ඣානගොචරෙ කසිණාදිම්හි. චිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බන්ති පඨමජ්ඣානාදිචිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බං. අජ්ඣත්තරතොති ගොචරජ්ඣත්තෙ නිබ්බානෙ රතො, සමාධිගොචරෙ කම්මට්ඨානෙ වා රතො. ‘‘සමාහිතො එකො සන්තුසිතො තමාහු භික්ඛු’’න්ති (ධ. ප. 362) ගාථාසෙසො.

20. 'Berlangsung demikian' berarti berlangsung melalui keadaan mata dan sebagainya, serta melalui keadaan sentuhan dan sebagainya, berdasarkan keberadaannya dalam satu arus kelangsungan (santati). 'Ajjhatta' (internal) merujuk pada diri sendiri; kata 'adhi' digunakan dalam pengertian kekuasaan atau cakupan dalam lingkup majemuk, sehingga 'ajjhatta' berarti apa yang berlangsung dengan merujuk atau ditujukan pada diri sendiri. Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang setelah keluar dari jhana, ketika merenungkan kekosongan (suññata) dan ketidaktergoyahkan (āneñja) baik secara internal, eksternal, maupun internal-eksternal, namun pikirannya tidak melompat masuk, tidak tenang, tidak menetap, dan tidak berketetapan pada kekosongan internal dan sebagainya, tetapi ia tetap waspada (sampajāno) di sana; oleh bhikkhu tersebut, pada objek meditasi yang sama sebelumnya, yaitu objek meditasi jhana pertama dan sebagainya. 'Hanya di dalam' (ajjhattameva) berarti dalam objek jhana seperti kasina dan sebagainya. 'Pikiran harus diteguhkan' berarti pikiran jhana pertama dan sebagainya harus diteguhkan. 'Gembira di dalam' (ajjhattarato) berarti gembira dalam Nibbāna yang bersifat internal bagi objek, atau gembira dalam objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang merupakan ranah samadhi. Bagian sisa dari bait tersebut adalah: 'Seseorang yang terkonsentrasi, sendirian, dan puas, dialah yang disebut bhikkhu' (Dhp. 362).

අජ්ඣත්තං සම්පසාදනන්ති එත්ථ ඣානං සකසන්තතිපරියාපන්නත්තා ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තන්ති නියකජ්ඣත්තත්ථො අජ්ඣත්ත-සද්දො හොති. අජ්ඣත්තන්ති සකසන්තතිනියකං. අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති නියකජ්ඣත්තෙසුපි අබ්භන්තරා චක්ඛාදයො වුච්චන්ති. එත්ථ පන අජ්ඣත්තික-සද්දො චක්ඛාදීසු පවත්තමානො දස්සිතො[Pg.48], න අජ්ඣත්තසද්දො, අත්ථි ච අජ්ඣත්තඅජ්ඣත්තිකසද්දානං බහිද්ධාබාහිර-සද්දානං විය විසෙසො. අජ්ඣත්තිකසද්දො හි සපරසන්තානිකෙසු සබ්බෙසු චක්ඛාදීසු රූපාදීසු බාහිර-සද්දො විය පවත්තති, අජ්ඣත්ත-සද්දො පන සකසන්තානිකෙස්වෙව චක්ඛුරූපාදීසු තතො අඤ්ඤෙස්වෙව බහිද්ධා-සද්දො විය පවත්තතීති තස්මා සද්දතො අත්ථතො ච අසමානත්තා න ඉදමෙත්ථ උදාහරණං යුත්තන්ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො – අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති අයඤ්හි වචනත්ථො. යඤ්ච අජ්ඣත්තෙ භවං, තෙන අජ්ඣත්තෙනෙව භවිතබ්බං, තෙන තංවාචකස්ස අජ්ඣත්ත-සද්දස්ස අජ්ඣත්තික-සද්දස්ස ච සමානත්ථතා. උභින්නම්පි සද්දානං සමානත්ථභාවතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තෙ පවත්තමානෙ අජ්ඣත්තික-සද්දෙ අජ්ඣත්ත-සද්දො තත්ථ පවත්තොති සක්කා වත්තුන්ති.

Mengenai 'ketenangan internal' (ajjhattaṃ sampasādanaṃ), di sini jhana disebut 'internal' (ajjhatta) karena termasuk dalam arus kelangsungan sendiri; dengan demikian kata 'ajjhatta' memiliki arti internal bagi diri sendiri. 'Ajjhatta' berarti apa yang menjadi milik arus kelangsungan sendiri. 'Ajjhattika' (internal/batiniah) adalah apa yang muncul di dalam diri; indra mata dan sebagainya disebut internal (ajjhattika) bahkan dalam lingkup internal diri sendiri. Namun di sini, kata 'ajjhattika' ditunjukkan sebagaimana digunakan untuk mata dan sebagainya, bukan kata 'ajjhatta'; ada perbedaan antara kata 'ajjhatta' dan 'ajjhattika', sama seperti perbedaan antara kata 'bahiddhā' (luar) dan 'bāhira' (eksternal). Kata 'ajjhattika' berlaku untuk semua mata dsb., sebagaimana kata 'bāhira' berlaku untuk semua rupa dsb. baik dalam diri sendiri maupun orang lain, sedangkan kata 'ajjhatta' hanya berlaku untuk mata, rupa dsb. dalam arus kelangsungan sendiri saja, sementara untuk hal-hal selain itu berlaku kata 'bahiddhā'. Oleh karena itu, karena ketidaksamaan dalam kata dan makna, maka contoh ini tidak tepat di sini. Maksudnya harus dipahami sebagai berikut: arti harfiahnya adalah 'ajjhattika' berarti apa yang muncul dalam 'ajjhatta'. Dan apa yang muncul dalam 'ajjhatta' pastilah 'ajjhatta' itu sendiri, sehingga kata 'ajjhatta' dan 'ajjhattika' memiliki makna yang sama. Karena kedua kata tersebut memiliki makna yang sama, ketika 'ajjhattika' digunakan dalam pengertian 'ajjhatta', dapat dikatakan bahwa kata 'ajjhatta' berlaku di sana.

අයං ඛො පනානන්ද, විහාරොති විහාරසුඤ්ඤතාසුත්තෙ (ම. නි. 3.187) සඞ්ගණිකාරාමතාය රූපාදිරතියා ච ආදීනවං වත්වා තප්පටිපක්ඛවිහාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතන්ති විසයභූතං ඉස්සරියට්ඨානභූතං සුඤ්ඤතං, සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තින්ති අත්ථො. චිත්තිස්සරා හි බුද්ධා භගවන්තො ධම්මං දෙසෙන්තාපි යං මුහුත්තං තුණ්හී භවිතබ්බං හොති, තං මුහුත්තං ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති, පගෙව අඤ්ඤස්මිං කාලෙ, තස්මා සබ්බත්ථාපි ඉස්සරියානං බහුලං ඵලසමාපත්තියං ඉස්සරියස්ස පවත්තනතො ඵලසමාපත්ති ‘‘ඉස්සරියට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. අරහත්තඵලාධිගමෙන වා තථාගතානං ඉස්සරියං නිබ්බත්තං තංජනකෙනෙව මග්ගෙනාති තං තෙසං ඉස්සරියට්ඨානං. විසයො ච අනඤ්ඤත්ථභාවොව යථා ‘‘ආකාසෙ සකුණා උදකෙ මච්ඡා’’ති, බුද්ධා ච අඤ්ඤත්ථ දිස්සමානාපි විවෙකපබ්භාරතාය ඵලසමාපත්තිනින්නාව, තෙන තස්සා තස්සා කිරියාය අනන්තරං ඵලසමාපත්තියංයෙව භවන්තීති සා තෙසං විසයො, තබ්බිසයතා ච සච්චකසුත්තෙන (ම. නි. 1.364 ආදයො) දීපෙතබ්බා.

'Inilah, Ananda, kediaman itu' (ayaṃ kho panānanda, vihāro), dalam Cūḷasuññata Sutta, setelah menjelaskan bahaya dari kegemaran berkumpul dan kegemaran pada rupa dsb., hal ini dikatakan untuk menunjukkan kediaman yang berlawanan dengannya. 'Kekosongan internal' (ajjhattaṃ suññataṃ) berarti kekosongan yang menjadi objek atau menjadi tempat kekuasaan, artinya adalah pencapaian buah kekosongan (suññatā-phala-samāpatti). Sebab para Buddha yang merupakan penguasa atas pikiran, bahkan ketika sedang membabarkan Dhamma, pada saat mereka harus berdiam diri, pada saat itu mereka masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti), apalagi di waktu lain. Oleh karena itu, di segala keadaan, karena para penguasa (Buddha) sering kali menggunakan kekuasaan mereka dalam pencapaian buah, maka pencapaian buah disebut sebagai 'tempat kekuasaan' (issariyaṭṭhāna). Atau, kekuasaan para Tathāgata muncul melalui pencapaian buah Arahat melalui jalan yang menghasilkannya, sehingga itulah tempat kekuasaan mereka. Dan ranah (visaya) itu sendiri tidak memiliki keadaan lain, sebagaimana 'burung di angkasa, ikan di air'; dan para Buddha, meskipun terlihat di tempat lain, karena kecenderungan mereka pada keterasingan (viveka), mereka selalu condong pada pencapaian buah. Oleh karena itu, segera setelah melakukan kegiatan ini dan itu, mereka tetap berada dalam pencapaian buah saja; itulah ranah mereka, dan keterlibatan dalam ranah tersebut harus dijelaskan dengan Saccaka Sutta.

22. යෙසං දට්ඨබ්බභාවො අත්ථි, තෙ සනිදස්සනා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණගොචරභාවොව දට්ඨබ්බභාවො, තස්ස රූපායතනා අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සනා’’ති වුත්තං. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො[Pg.49]. එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. සයඤ්ච නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං පටිහනනභාවො, යෙන බ්‍යාපාරාදිවිකාරපච්චයන්තරසහිතෙසු චක්ඛාදීනං විසයෙසු විකාරුප්පත්ති.

22. Hal-hal yang memiliki sifat dapat dilihat disebut 'sanidassana' (dengan penampakan). Sifat dapat dilihat hanyalah menjadi objek bagi kesadaran mata; meskipun landasan rupa (rūpāyatana) tidak berbeda darinya (sifat dapat dilihat), untuk membedakan landasan rupa dari fenomena lainnya, hal itu dinyatakan seolah-olah berbeda dengan mengatakan 'bersama dengan penampakan, maka disebut sanidassana'. Sebab, terhadap fenomena-fenomena yang telah menjadi satu karena kesamaan sifat alaminya, sifat yang membuat perbedaan di antaranya layak untuk diperlakukan seolah-olah sebagai sesuatu yang berbeda. Dengan cara inilah pemahaman akan perbedaan makna terjadi. Dan melalui dukungan diri sendiri maupun dukungan lainnya, terdapat keadaan saling berhadapan bagi hal-hal yang saling bertemu maupun yang tidak bertemu, yaitu keadaan saling memukul atau menumbuk (paṭigha), yang menyebabkan munculnya perubahan pada objek-objek indra mata dsb. ketika disertai dengan kondisi-kondisi perubahan lainnya seperti aktivitas (byāpāra).

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata-kata dalam matriks Tika (kelompok tiga) telah selesai.

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Penjelasan kata-kata dalam matriks Duka (kelompok dua).

1-6. මූලට්ඨෙනාති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන මූලභාවෙන, න පච්චයමත්තට්ඨෙන හෙතුධම්මා හෙතූ ධම්මාති සමාසාසමාසනිද්දෙසභාවො ද්වින්නං පාඨානං විසෙසො. තථෙවාති සම්පයොගතොව. සහෙතුකානං හෙතුසම්පයුත්තභාවතො ‘‘සම්පයොගතො’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, න සහසද්දස්ස සම්පයොගත්ථත්තා. සහ-සද්දො පන එකපුඤ්ජෙ උප්පාදතො යාව භඞ්ගා සහෙතුකානං හෙතූහි සමානදෙසගහණානං හෙතුආදිසබ්භාවං දීපෙති, සම්පයුත්ත-සද්දො එකුප්පාදාදිවසෙන සහ හෙතූහි එකීභාවුපගමනං, තතො එව ච ද්වින්නං දුකානං නානත්තං වෙදිතබ්බං. ධම්මනානත්තාභාවෙපි හි පදත්ථනානත්තෙන දුකන්තරං වුච්චති. න හි හෙතුදුකසඞ්ගහිතෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤෙ සහෙතුකදුකාදීහි වුච්චන්ති, තෙ එව පන සහෙතුකාහෙතුකාදිභාවතො සහෙතුකදුකාදීහි වුත්තා. එවං සහෙතුකදුකසඞ්ගහිතා එව හෙතුසම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවතො හෙතුසම්පයුත්තදුකෙන වුත්තා. න හි ධම්මානං අවුත්තතාපෙක්ඛං දුකන්තරවචනන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො. දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනඤ්හි දෙසනාවිලාසො තථා දෙසනාඤාණඤ්චාති. තෙන ධම්මානං තප්පකාරතා වුත්තා හොති. සකලෙකදෙසවසෙන පඨමදුකං දුතියතතියෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා චතුත්ථාදයො තයො දුකා වුත්තා. සකලඤ්හි පඨමදුකං දුතියදුකෙකදෙසෙන සහෙතුකපදෙන තතියදුකෙකදෙසෙන හෙතුසම්පයුත්තපදෙන ච යොජෙත්වා යථාක්කමං චතුත්ථපඤ්චමදුකා වුත්තා, තථා පඨමදුකෙකදෙසං නහෙතුපදං සකලෙන දුතියදුකෙන යොජෙත්වා ඡට්ඨදුකො වුත්තො. ඉදම්පි සම්භවතීති එතෙන අවුත්තම්පි සම්භවවසෙන දීපිතන්ති දස්සෙති. සම්භවො හි ගහණස්ස කාරණන්ති. යථා හෙතුසහෙතුකාති ඉදං සම්භවතීති කත්වා ගහිතං, එවං හෙතුඅහෙතුකාති ඉදම්පි සම්භවතීති කත්වා ගහෙතබ්බමෙවාති එවං අඤ්ඤත්ථාපි යොජෙතබ්බං.

Yang dimaksud dengan 'dalam arti akar' adalah melalui keadaan sebagai akar yang mewujudkan keadaan yang berdiri kokoh, bukan hanya dalam arti sebagai sekadar kondisi. Perbedaan antara kedua teks tersebut, yaitu 'keadaan-keadaan yang merupakan akar' (hetū dhammā) dan 'keadaan-keadaan akar' (hetudhammā), adalah perbedaan antara penjelasan yang bersifat majemuk dan yang bukan majemuk. Demikian pula, 'dari hubungan' (sampayogato) berarti dari keadaan yang berasosiasi dengan akar. Harus dipahami bahwa bagi keadaan-keadaan yang disertai akar (sahetuka), disebut 'dari hubungan' karena keadaan berasosiasi dengan akar, bukan karena kata 'saha' (bersama) memiliki arti hubungan. Kata 'saha' menunjukkan keberadaan akar-akar dsb bagi keadaan-keadaan yang disertai akar, yang mengambil tempat yang sama, mulai dari kemunculan dalam satu kelompok hingga kehancuran. Kata 'sampayutta' (berasosiasi) menunjukkan pencapaian kesatuan dengan akar-akar melalui cara kemunculan bersama dsb. Dari situlah perbedaan antara kedua pasangan (duka) tersebut harus dipahami. Sebab, meskipun tidak ada perbedaan dalam fenomena (dhamma), pasangan yang berbeda disebutkan karena perbedaan makna kata (padattha). Fenomena-fenomena yang termasuk dalam pasangan akar (hetuduka) tidaklah disebut dengan istilah lain dalam pasangan 'disertai akar' (sahetukaduka) dsb, namun fenomena-fenomena yang sama itulah yang disebut dalam pasangan 'disertai akar' dsb berdasarkan keadaan apakah mereka disertai akar atau tanpa akar. Demikian pula, fenomena-fenomena yang termasuk dalam pasangan 'disertai akar' disebut dalam pasangan 'berasosiasi dengan akar' (hetusampayuttaduka) berdasarkan keadaan apakah mereka berasosiasi atau tidak berasosiasi dengan akar. Tidak ada kesalahan pengulangan (punaruttidoso) karena penyebutan pasangan lain tidak mengabaikan apa yang belum disebutkan mengenai fenomena-fenomena tersebut. Keanggunan pengajaran (desanāvilāso) dan pengetahuan pengajaran (desanāñāṇa) adalah mengetahui cara-cara yang harus diajarkan. Dengan demikian, karakteristik fenomena-fenomena tersebut dinyatakan. Dengan menggunakan keseluruhan dan sebagian, pasangan pertama dihubungkan dengan pasangan kedua dan ketiga, sehingga tiga pasangan mulai dari yang keempat dsb disebutkan. Sebab, keseluruhan pasangan pertama dihubungkan dengan kata 'disertai akar' (sahetuka) yang merupakan bagian dari pasangan kedua, dan dengan kata 'berasosiasi dengan akar' (hetusampayutta) yang merupakan bagian dari pasangan ketiga, sehingga pasangan keempat dan kelima disebutkan secara berurutan. Demikian pula, kata 'bukan akar' (nahetu) yang merupakan bagian dari pasangan pertama dihubungkan dengan keseluruhan pasangan kedua, sehingga pasangan keenam disebutkan. Dengan ungkapan 'ini juga mungkin terjadi' (idampi sambhavati), ia menunjukkan bahwa apa yang tidak disebutkan pun ditunjukkan berdasarkan kemungkinannya. Sebab, kemungkinan (sambhavo) adalah alasan untuk penyebutan. Sebagaimana 'akar dan disertai akar' (hetusahetukā) diambil karena ini mungkin terjadi, demikian pula 'akar dan tanpa akar' (hetuahetukā) pun harus diambil karena ini mungkin terjadi; demikianlah cara menghubungkannya di tempat lain juga.

එවං [Pg.50] පඨමදුකං දුතියතතියදුකෙසු දුතියපදෙහි යොජෙත්වා ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා ච, අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ, හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා ච, හෙතුවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති යෙ ද්වෙ දුකා කාතබ්බා, තෙසං සම්භවවසෙනෙව සඞ්ගහං දස්සෙත්වා ඛො පන-පදෙන අපරෙසම්පි දුකානං සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘තත්‍ර යදෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රාති පාළියං. අයං අතිරෙකත්ථොති ඉදානි යං වක්ඛති, තමත්ථමාහ. තත්ථ පන අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤථාපීති එතෙසං විසුං පවත්තියා ද්වෙ දුකා දස්සිතා, සහ පවත්තියා පන අයම්පි දුකො වෙදිතබ්බො ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති, එතෙසු පන පඤ්චසු දුකෙසු දුතියදුකෙන තතියදුකො විය, චතුත්ථදුකෙන පඤ්චමදුකො විය ච ඡට්ඨදුකෙන නින්නානත්ථත්තා ‘‘න හෙතු ඛො පන ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති අයං දුකො න වුත්තො. දස්සිතනින්නානත්ථනයො හි සො පුරිමදුකෙහීති. ඉතරෙසු චතූසු හෙතූ චෙව අහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතූ චෙව හෙතුවිප්පයුත්තදුකො, හෙතුසහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො ච නහෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො විය න වත්තබ්බො. තෙසු පන ද්වීසු පච්ඡිමදුකෙ ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා සහෙතුකා’’ති පදං චතුත්ථදුකෙ පඨමපදෙන නින්නානාකරණත්තා න වත්තබ්බං, ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා අහෙතුකා’’ති පදං ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා’’ති එතෙන නින්නානත්තා න වත්තබ්බං. අවසිට්ඨෙ පන එකස්මිං දුකෙ ‘‘අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති පදං ඡට්ඨදුකෙ දුතියපදෙන එකත්ථත්තා න වත්තබ්බං. ඉදානි ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චා’’ති ඉදමෙවෙකං පදං අවසිට්ඨං, න ච එකෙන පදෙන දුකො හොතීති තඤ්ච න වුත්තන්ති. චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන පන සමානත්ථස්ස ඡට්ඨදුකෙ පඨමපදස්ස වචනං දුකපූරණත්ථං, එතෙන වා ගතිදස්සනෙන සබ්බස්ස සම්භවන්තස්ස සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බො. තථා හි සබ්බො සම්භවදුකො පඨමදුකෙ දුතියතතියදුකපක්ඛෙපෙන දස්සිතො, තෙසු ච පඨමදුකපක්ඛෙපෙනාති.

Demikianlah, dengan menghubungkan pasangan pertama dengan bagian kedua dari pasangan kedua dan ketiga, dua pasangan yang harus dibuat adalah: 'keadaan-keadaan yang adalah akar dan tanpa akar, keadaan-keadaan yang tanpa akar dan bukan akar; keadaan-keadaan yang adalah akar dan tidak berasosiasi dengan akar, keadaan-keadaan yang tidak berasosiasi dengan akar dan bukan akar'. Setelah menunjukkan penggabungannya berdasarkan kemungkinan tersebut, kemudian untuk menunjukkan penggabungan pasangan-pasangan lainnya dengan kata 'kho pana', ia mengatakan 'tatra yadetaṃ' dan seterusnya. Di sana (tatra) berarti dalam teks Pāli. Kalimat 'ini adalah makna tambahan' (ayaṃ atirekattho) menyatakan makna dari apa yang akan dikatakan sekarang. Di sana, dengan kata 'yang lain' (aññepi) dan 'dengan cara lain' (aññathāpī), dua pasangan ditunjukkan dalam keberadaannya secara terpisah. Namun, dalam keberadaan bersama, pasangan ini juga harus dipahami: 'keadaan-keadaan yang adalah akar, baik yang berasosiasi dengan akar maupun yang tidak berasosiasi dengan akar'. Di antara lima pasangan ini, pasangan kelima tidak disebutkan karena tidak ada perbedaan makna dengan pasangan keempat, sebagaimana pasangan ketiga dengan pasangan kedua, dan pasangan keenam dengan pasangan sebelumnya: 'keadaan-keadaan yang bukan akar, baik yang berasosiasi dengan akar maupun yang tidak berasosiasi dengan akar'. Sebab, metode tanpa perbedaan makna tersebut telah ditunjukkan oleh pasangan-pasangan sebelumnya. Di antara empat pasangan lainnya, pasangan 'akar dan tidak berasosiasi dengan akar' tidak perlu disebutkan karena maknanya sama dengan pasangan 'akar dan tanpa akar'. Pasangan 'akar dan berasosiasi dengan akar' tidak perlu disebutkan karena maknanya sama dengan pasangan 'akar dan disertai akar', sebagaimana pasangan 'bukan akar dan berasosiasi dengan akar'. Di antara dua pasangan terakhir tersebut, dalam pasangan yang terakhir, kata 'akar, namun disertai akar' (hetū kho pana dhammā sahetukā) tidak perlu disebutkan karena tidak ada perbedaan dengan bagian pertama dari pasangan keempat. Kata 'akar, namun tanpa akar' (hetū kho pana dhammā ahetukā) tidak perlu disebutkan karena tidak ada perbedaan dengan 'keadaan-keadaan yang adalah akar dan tanpa akar'. Dalam satu pasangan yang tersisa, kata 'keadaan-keadaan yang tanpa akar dan bukan akar' (ahetukā ceva dhammā na ca hetū) tidak perlu disebutkan karena maknanya sama dengan bagian kedua dari pasangan keenam. Sekarang hanya satu bagian ini yang tersisa: 'keadaan-keadaan yang adalah akar dan tanpa akar', dan satu bagian saja tidak membentuk sebuah pasangan, sehingga itu tidak disebutkan. Namun, penyebutan bagian pertama dari pasangan keenam, yang memiliki makna sama dengan bagian kedua dari pasangan keempat, adalah untuk melengkapi pasangan tersebut, atau harus dipandang bahwa dengan menunjukkan metode ini, semua yang mungkin terjadi telah tercakup. Sebab, semua pasangan yang mungkin telah ditunjukkan dengan memasukkan pasangan kedua dan ketiga ke dalam pasangan pertama, dan di antaranya, dengan memasukkannya ke dalam pasangan pertama.

7-13. සමානකාලෙන අසමානකාලෙන කාලවිමුත්තෙන ච පච්චයෙන නිප්ඵන්නානං පච්චයායත්තානං පච්චයභාවමත්තෙන තෙසං පච්චයානං අත්ථිතං දීපෙතුං සප්පච්චයවචනං, න සහෙතුකවචනං විය සමානකාලානමෙව, නාපි සනිදස්සනං විය තංසභාවස්ස අනත්ථන්තරභූතස්ස. සඞ්ඛත-සද්දො පන සමෙතෙහි [Pg.51] නිප්ඵාදිතභාවං දීපෙතීති අයමෙතෙසං විසෙසො දුකන්තරවචනෙ කාරණං. එත්ථ ච අප්පච්චයා අසඞ්ඛතාති බහුවචනනිද්දෙසො අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදදස්සනවසෙන මාතිකාඨපනතො කතොති වෙදිතබ්බො. උද්දෙසෙන හි කුසලාදිසභාවානං ධම්මානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො වුත්තොති. රූපන්ති රූපායතනං පථවියාදි වා. පුරිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ රූපායතනස්ස අසඞ්ගහිතතා ආපජ්ජතීති රුප්පනලක්ඛණං වා රූපන්ති අයං අත්ථනයො වුත්තො. තත්ථ රූපන්ති රුප්පනසභාවො. න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. දුක්ඛසච්චං වා ලොකො, තත්ථ තෙනෙව ලොකසභාවෙන විදිතාති ලොකියා.

7-13. Kata 'dengan kondisi' (sappaccaya) digunakan untuk menunjukkan keberadaan kondisi-kondisi bagi hal-hal yang dihasilkan dan bergantung pada kondisi, baik melalui kondisi yang bersamaan waktunya, berbeda waktunya, maupun yang bebas dari waktu; bukan seperti kata 'disertai akar' (sahetuka) yang hanya untuk yang bersamaan waktunya saja, dan bukan pula seperti kata 'dengan objek penglihatan' (sanidassana) yang sifatnya tidak berbeda dari sifat dasarnya. Namun, kata 'terkondisi' (saṅkhata) menunjukkan keadaan yang dihasilkan oleh gabungan-gabungan (kondisi); inilah perbedaan di antara mereka yang menjadi alasan penyebutan pasangan yang berbeda. Dan di sini, harus dipahami bahwa penggunaan bentuk jamak dalam 'tanpa kondisi adalah tidak terkondisi' (appaccayā asaṅkhatāti) dilakukan karena penyusunan matika menunjukkan batasan makna yang belum ditentukan. Sebab, melalui penguraian (uddesa), hanya keberadaan fenomena-fenomena seperti yang bersifat bajik (kusala) dsb yang disebutkan, bukan batasannya; maka penguraian tersebut dinyatakan dengan bentuk jamak yang tidak terbatas. Yang dimaksud dengan 'materi' (rūpa) adalah landasan indra materi (rūpāyatana) atau unsur tanah dsb. Karena dalam penafsiran makna sebelumnya, landasan indra materi tidak akan tercakup, maka penafsiran makna bahwa 'materi adalah yang memiliki karakteristik berubah/hancur' (ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpaṃ) disebutkan. Di sana, materi berarti sifat yang berubah/hancur. Dunia (loko) adalah apa yang tidak seperti yang dipahami, yaitu tidak hancur atau binasa; maka bagi hal-hal di atas duniawi (lokuttara) yang bebas dari pemahaman tersebut, tidak ada sifat duniawi. Atau, dunia adalah kebenaran penderitaan (dukkhasacca), dan hal-hal yang dikenal dengan sifat dunia tersebut di sana disebut duniawi (lokiya).

එවං සන්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බස්ස රූපායතනස්ස තෙනෙව නවිජානිතබ්බස්ස සද්දායතනාදිකස්ස ච නානත්තා ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තතො දුකො හොති. එවං පන දුකෙ වුච්චමානෙ දුකබහුතා ආපජ්ජති, යත්තකානි විඤ්ඤාණානි, තත්තකා දුකා වුත්තා සමත්තා ඨපෙත්වා සබ්බධම්මාරම්මණානි විඤ්ඤාණානි. තෙසු ච දුකස්ස පච්ඡෙදො ආපජ්ජති, තථා ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකං න සියා, නිද්දෙසෙන ච විරුද්ධං ඉදං වචනං. යො ච තත්ථ ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාති අයං දුකො න හොතී’’ති පටිසෙධො කතො, සො ච කථං යුජ්ජෙය්‍ය. න හි සමත්ථා අට්ඨකථා පාළිං පටිසෙධෙතුන්ති, න ච කෙනචි-සද්දස්ස තෙනෙවාති අයං පදත්ථො සම්භවති, ‘‘කෙනචී’’ති එතස්ස ආදිපදස්ස අනියමිතං යං කිඤ්චි එකං පදත්ථො, තං වත්වා වුච්චමානස්ස ‘‘කෙනචී’’ති දුතියපදස්ස යං කිඤ්චි අපරං අනියමිතං පදත්ථොති ලොකසිද්ධමෙතං, තථෙව ච නිද්දෙසො පවත්තො, න චෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බධම්මභෙදෙන දුකභෙදො සමත්තො ආපජ්ජති යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා, තත්තකා දුකාති, තස්මා නත්ථි දුකබහුතා. න හි එකංයෙව විඤ්ඤාතබ්බං කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යං කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච, කින්තු අපරම්පි අපරම්පීති සබ්බවිඤ්ඤාතබ්බසඞ්ගහෙ දුකො සමත්තො හොති, එවඤ්ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං අනියමෙන සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකන්ති සිද්ධං හොති, විඤ්ඤාණනානත්තෙන ච විඤ්ඤාතබ්බං භින්දිත්වා අයං දුකො වුත්තො, න විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථන්තරතායාති. එතස්ස පන දුකස්ස නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසො දුකසඞ්ගහිතධම්මෙකදෙසෙසු [Pg.52] දුකපදද්වයප්පවත්තිදස්සනවසෙන පවත්තො. අත්ථුද්ධාරනිද්දෙසො නිරවසෙසදුකසඞ්ගහිතධම්මදස්සනවසෙනාති වෙදිතබ්බො.

Jika demikian, karena perbedaan antara landasan bentuk yang harus disadari oleh kesadaran mata dan landasan suara dll yang tidak harus disadari oleh kesadaran mata tersebut, maka terdapat sebuah pasangan (duka) karena perbedaan makna dari kedua kata tersebut. Namun, jika pasangan tersebut dinyatakan demikian, maka akan muncul banyak pasangan; sebanyak jumlah kesadaran, sebanyak itu pula pasangan yang dinyatakan selesai, kecuali kesadaran yang memiliki semua fenomena sebagai objeknya. Pada kesadaran-kesadaran itu, akan terjadi pemutusan pasangan tersebut, dan jika demikian, kata 'kenaci' (oleh apa pun) tidak akan mencakup semua kesadaran, dan pernyataan ini akan bertentangan dengan penjelasan (niddesa). Dan penolakan yang dilakukan di sana bahwa 'fenomena-fenomena yang dapat diketahui oleh kesadaran mata, fenomena-fenomena itu bukan tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga—ini bukan sebuah pasangan', bagaimana itu bisa sesuai? Sebab Atthakatha tidak mampu menolak Pali, dan arti kata 'teneva' (oleh hal yang sama itu) tidak mungkin ada bagi kata 'kenaci'. Arti kata dari kata pertama 'kenaci' adalah sesuatu yang tidak ditentukan, dan arti kata dari kata kedua 'kenaci' yang diucapkan adalah sesuatu yang lain yang tidak ditentukan; ini telah mapan di dunia, dan demikian pula penjelasan tersebut berlangsung. Tidaklah terjadi perbedaan pasangan secara lengkap di sini melalui perbedaan fenomena yang harus disadari—bahwa sebanyak apa yang harus disadari, sebanyak itu pula pasangannya—oleh karena itu tidak ada banyak pasangan. Sebab bukan hanya satu hal yang harus disadari yang dapat diketahui oleh sesuatu dan tidak dapat diketahui oleh sesuatu yang lain, melainkan juga yang lain dan yang lain lagi; dalam cakupan semua yang harus disadari, pasangan tersebut menjadi lengkap. Dan jika demikian, maka ditetapkanlah bahwa kata 'kenaci' mencakup semua kesadaran secara tidak terbatas, dan pasangan ini dinyatakan dengan membedakan apa yang harus disadari melalui perbedaan kesadaran, bukan karena perbedaan hakikat dari apa yang harus disadari. Namun, penjelasan tentang kelompok peletakan (nikkheparāsiniddesa) dari pasangan ini berlangsung dengan cara menunjukkan penerapan dua kata pasangan pada sebagian fenomena yang tercakup dalam pasangan tersebut. Penjelasan tentang ekstraksi makna (atthuddhāraniddesa) harus dipahami berlangsung dengan cara menunjukkan fenomena yang tercakup dalam pasangan tersebut tanpa sisa.

14-19. චක්ඛුතොපි…පෙ… මනතොපීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවීථීසු තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථීසු ච කිඤ්චාපි කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව පන වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දොති. ධම්මතො යාව ගොත්‍රභුන්ති තතො පරං මග්ගඵලෙසු අප්පවත්තිතො වුත්තං. එතෙ හි ආරම්මණකරණවසෙන ධම්මෙ ගච්ඡන්තා තතො පරං න ගච්ඡන්තීති. නනු තතො පරං භවඞ්ගාදීනිපි ගච්ඡන්තීති චෙ? න, තෙසම්පි පුබ්බෙ ආලම්බිතෙසු ලොකියධම්මෙසු සාසවභාවෙන අන්තොගධත්තා තතො පරතාභාවතො. එත්ථ ච ගොත්‍රභුවචනෙන ගොත්‍රභුවොදානඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකපරිකම්මානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි, පඨමමග්ගපුරෙචාරිකමෙව වා ගොත්‍රභු අවධිනිදස්සනභාවෙන ගහිතං, තතො පරං මග්ගඵලසමානතාය පන අඤ්ඤෙසු මග්ගෙසු මග්ගවීථියං ඵලසමාපත්තිවීථියං නිරොධානන්තරඤ්ච පවත්තමානෙසු ඵලෙසු නිබ්බානෙ ච පවත්ති නිවාරිතා ආසවානන්ති වෙදිතබ්බා. සවන්තීති ගච්ඡන්ති. දුවිධො හි අවධි අභිවිධිවිසයො අනභිවිධිවිසයො ච. අභිවිධිවිසයං කිරියා බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති ‘‘ආභවග්ගා භගවතො යසො ගතො’’ති, ඉතරං බහි කත්වා ‘‘ආපාටලිපුත්තා වුට්ඨො දෙවො’’ති. අයඤ්ච ආ-කාරො අභිවිධිඅත්ථො ඉධ ගහිතොති ‘‘අන්තොකරණත්ථො’’ති වුත්තං.

14-19. 'Dari mata... dan seterusnya... dari pikiran': meskipun dalam proses kesadaran mata dan sebagainya serta dalam proses kesadaran pikiran yang mengikutinya terdapat kemunculan fenomena yang terampil (kusala) dan sebagainya, namun hanya noda keinginan indrawi (kāmāsava) dan sebagainya yang mengalir dengan sifat kotor yang merembes seperti nanah dari luka; oleh karena itu, hanya mereka yang disebut 'āsava'. Sebab kata āsava telah mapan untuk sesuatu yang kotor yang merembes. Dikatakan 'dari fenomena sampai gotrabhu' karena setelah itu mereka tidak muncul dalam Jalan dan Buah (magga-phala). Sebab fenomena-fenomena ini, saat menuju ke fenomena-fenomena lain dengan menjadikannya sebagai objek, tidak menuju lebih jauh dari itu. Bukankah setelah itu mereka juga menuju ke bhavanga dan sebagainya? Tidak, karena fenomena-fenomena duniawi yang sebelumnya telah dijadikan objek juga termasuk di dalamnya sebagai sesuatu yang memiliki noda (sāsava), sehingga tidak ada keadaan yang melampaui itu. Dan di sini, harus dipahami bahwa dengan penyebutan 'gotrabhu', maka persiapan-persiapan (parikamma) yang mendahului gotrabhu, pembersihan (vodāna), dan pencapaian buah (phalasamāpatti) juga disebutkan; atau hanya gotrabhu yang mendahului jalan pertama yang diambil sebagai penunjuk batas. Setelah itu, karena kesamaan antara jalan dan buah, maka harus dipahami bahwa kemunculan noda-noda (āsava) dihalangi dalam jalan-jalan lainnya, dalam proses jalan (maggavīthi), dalam proses pencapaian buah (phalasamāpattivīthi), dan dalam buah-buah yang muncul segera setelah penghentian (nirodha), serta dalam Nibbana. 'Savantī' berarti mereka pergi atau mengalir. Batasan (avadhi) ada dua jenis: cakupan inklusif (abhividhi) dan cakupan eksklusif (anabhividhi). Cakupan inklusif berlangsung dengan meliputi tindakan tersebut, seperti 'Kemasyhuran Yang Terberkahi telah menyebar sampai ke puncak alam keberadaan (ābhavaggā)', yang lainnya adalah dengan mengecualikan, seperti 'Hujan turun sampai ke Pāṭaliputta (āpāṭaliputtā)'. Dan di sini, awalan 'ā' diambil dalam arti inklusif, sehingga dikatakan 'dengan arti melakukan di dalam'.

චිරපාරිවාසියට්ඨො චිරපරිවුත්ථතා පුරාණභාවො. ආදි-සද්දෙන ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හායා’’ති (අ. නි. 10.62) ඉදං සුත්තං සඞ්ගහිතං. අවිජ්ජාසවභවාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතාය දස්සිතාය තබ්භාවභාවීනං කාමාසවදිට්ඨාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතා දස්සිතා හොති. අඤ්ඤෙසුපි යථාවුත්තෙ ධම්මෙ ඔකාසඤ්ච ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙසු මානාදීසු විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන අභිබ්‍යාපනං මදකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, නාඤ්ඤෙසන්ති එතෙස්වෙව ආසවසද්දො නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. ආයතං වා සවන්ති ඵලන්තීති ආසවා[Pg.53]. න හි කිඤ්චි සංසාරදුක්ඛං ආසවෙහි විනා උප්පජ්ජමානං අත්ථීති. ආරම්මණභාවෙන යෙ ධම්මා වණො විය ආසවෙ පග්ඝරන්ති, තෙ අසම්පයොගෙ අතබ්භාවෙපි සහ ආසවෙහීති සාසවා, ආසවවන්තොති අත්ථො.

Makna dari cirapārivāsiya adalah keadaan telah tinggal lama, kondisi kuno. Dengan kata 'dan seterusnya', sutta ini tercakup: 'Para bhikkhu, batas awal dari haus akan penitisan (bhavataṇhā) tidaklah diketahui' (A.N. 10.62). Dengan ditunjukkannya keadaan telah tinggal lama dari noda ketidaktahuan (avijjāsava) dan noda keberadaan (bhavāsava), maka keadaan telah tinggal lama dari noda keinginan indrawi (kāmāsava) dan noda pandangan (diṭṭhāsava) yang muncul bersamanya juga turut ditunjukkan. Juga pada fenomena-fenomena lain yang telah disebutkan, ketika kesombongan (māna) dan sebagainya muncul dengan menjadikan kesempatan dan objek sebagai landasannya, maka penyebaran yang menyeluruh melalui penggenggaman terhadap diri dan milik diri, serta kesamaan dengan noda (āsava) dalam hal menyebabkan mabuk, hanya dimiliki oleh noda-noda ini saja, bukan yang lain; maka harus dipahami bahwa kata āsava telah mapan hanya pada hal-hal ini. Atau mereka disebut āsava karena mereka mengalir atau membuahkan hasil untuk waktu yang lama (āyataṃ savanti). Sebab tidak ada penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (saṃsāradukkha) yang muncul tanpa adanya noda (āsava). Fenomena-fenomena yang, sebagai objek, mengalirkan noda-noda seperti luka, disebut sebagai sāsava (disertai noda), yang berarti memiliki noda (āsavavanto), meskipun tidak dalam keadaan bersekutu (asampayoga) atau dalam keadaan tidak menjadi noda itu sendiri, namun tetap bersama dengan noda-noda tersebut.

ඔසානදුකෙ ‘‘නො ආසවා ඛො පනා’’ති අවත්වා ‘‘ආසවවිප්පයුත්තා ඛො පනා’’ති වචනං සාසවානං සහෙතුකානං විය සම්පයුත්තෙහි තංසහිතතා න හොතීති දස්සනත්ථං. එවං සෙසගොච්ඡකෙසුපි යථාසම්භවං විප්පයුත්තග්ගහණෙ පයොජනං දට්ඨබ්බං. අපිච ‘‘නො ආසවා ඛො පන ධම්මා සාසවා’’ති ඉදං පදං චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන නින්නානං, න ච එකෙන දුකො හොති, තස්මා ආසවවිප්පයුත්තපදමෙව ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා ඤායාගතාති කතා. හෙතුගොච්ඡකෙ පන හෙතුවිප්පයුත්තානං සහෙතුකතා නත්ථීති තෙ ගහෙත්වා දුකයොජනාය අසක්කුණෙය්‍යත්තා නහෙතුපදං ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා කතා. යෙ වා පන පඨමෙ දුකෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකො, තතියස්ස ද්වෙ, පඨමස්ස දුතියෙ එකො, තතියෙ ද්වෙ, දුතියස්ස තතියෙ එකො, දුතියෙ ච තතියස්ස එකොති අට්ඨ දුකා ලබ්භන්ති, තෙසු තීහි ඉතරෙ ච නයතො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො සෙසගොච්ඡකෙසුපි.

Dalam pasangan terakhir (osānaduka), alih-alih mengatakan 'bukanlah noda', digunakanlah pernyataan 'terlepas dari noda' (āsavavippayuttā) untuk menunjukkan bahwa, sebagaimana fenomena yang disertai noda (sāsava) yang memiliki akar (sahetuka), keadaan tidak menyertai noda tersebut tidak terjadi pada fenomena yang bersekutu (sampayutta). Demikian pula pada kelompok-kelompok (gocchaka) lainnya, kegunaan dari pengambilan istilah 'terlepas' (vippayutta) harus dilihat sesuai kemungkinannya. Selain itu, kalimat 'fenomena yang bukan noda tetapi disertai noda' tidak berbeda dengan kata kedua dalam pasangan keempat; dan sebuah pasangan (duka) tidak dapat dibentuk hanya dengan satu hal, oleh karena itu, dengan mengambil kata 'terlepas dari noda' saja, penerapan pasangan terakhir telah dilakukan sesuai dengan penalaran yang benar. Namun dalam kelompok akar (hetugocchaka), karena fenomena yang terlepas dari akar tidak mungkin memiliki akar, maka dengan tidak dapat dilakukannya penerapan pasangan tersebut dengan cara itu, istilah 'bukan akar' (nahetu) diambil untuk melakukan penerapan pasangan terakhir. Atau, jika pada pasangan pertama dilakukan penambahan pada yang kedua ada satu, pada yang ketiga ada dua; pada yang kedua dari yang pertama ada satu, pada yang ketiga ada dua; pada yang ketiga dari yang kedua ada satu, dan pada yang kedua dari yang ketiga ada satu, maka diperoleh delapan pasangan; di antaranya, tiga telah ditunjukkan dan yang lainnya melalui metode yang sama harus dipahami. Metode ini juga berlaku pada kelompok-kelompok lainnya.

20-25. කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානං පච්චයභාවෙන තත්ථ සංයොජෙන්ති, සතිපි අඤ්ඤෙසං තප්පච්චයභාවෙ න විනා සංයොජනානි තෙසං තප්පච්චයභාවො අත්ථි, ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියසඞ්ගහිතෙහි ච තංතංභවනිබ්බත්තකකම්මනියමො භවනියමො ච හොති, න ච උපච්ඡින්නසංයොජනස්ස කතානිපි කම්මානි භවං නිබ්බත්තෙන්තීති. සංයොජෙතබ්බාති වා සංයොජනියා, සංයොජනෙ නියුත්තාති වා. දූරගතස්සපි ආකඩ්ඪනතො නිස්සරිතුං අප්පදානවසෙන බන්ධනං සංයොජනං, ගන්ථකරණං සඞ්ඛලිකචක්කලකානං විය පටිබද්ධතාකරණං වා ගන්ථනං ගන්ථො, සංසිලිසකරණං යොජනං යොගොති අයමෙතෙසං විසෙසොති වෙදිතබ්බො. ධම්මානං සභාවකිච්චවිසෙසඤ්ඤුනා පන භගවතා සම්පයුත්තෙසු ආරම්මණෙසු තප්පච්චයෙසු ච තෙහි තෙහි නිප්ඵාදියමානං තං තං කිච්චවිසෙසං පස්සන්තෙන තෙ තෙ ධම්මා තථා තථා ආසවසංයොජනගන්ථාදිවසෙන වුත්තාති ‘‘කිමත්ථං එතෙයෙව ධම්මා එවං වුත්තා, කස්මා ච වුත්තා එව පුන වුත්තා’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං.

20-25. Mereka mengikat di sana melalui sifat kondisi dari putaran kekotoran batin, kamma, dan buahnya; meskipun terdapat sifat kondisi dari yang lainnya, tanpa belenggu (saṃyojana), sifat kondisi itu tidak ada bagi mereka. Dan melalui apa yang terangkum dalam [belenggu] bagian bawah dan bagian atas, terdapat aturan kamma yang menghasilkan berbagai kelahiran dan aturan keberadaan (bhava); dan bagi yang belenggunya telah diputus, kamma yang telah dilakukan tidak menghasilkan kelahiran. 'Layak dibelenggu' disebut saṃyojaniyā, atau 'diterapkan dalam membelenggu'. Belenggu (saṃyojana) adalah ikatan karena menarik bahkan yang telah jauh pergi, dengan cara tidak membiarkan lepas. Menjalin (ganthana) adalah sebuah ikatan (gantho), yang membuat keterikatan seperti jalinan pada mata rantai roda. Pertautan (yoga) adalah penyatuan (yojana), tindakan yang menghubungkan secara erat; inilah perbedaan di antara mereka yang harus dipahami. Namun, oleh Sang Bhagavā, Sang Pengetahu perbedaan fungsi dan sifat dasar dari fenomena (dhamma), yang melihat berbagai fungsi khusus yang dihasilkan oleh berbagai fenomena pada objek-objek yang bersesuaian dan pada kondisi-kondisi terkait, fenomena-fenomena tersebut disebut sebagai noda (āsava), belenggu (saṃyojana), ikatan (gantha), dan sebagainya; hal ini tidak boleh dipertanyakan: 'Untuk apa fenomena ini dikatakan demikian, dan mengapa hal yang sama dikatakan lagi dan lagi?'

26-37. ගන්ථනියාති [Pg.54] එත්ථ අයමඤ්ඤො අත්ථො ‘‘ගන්ථකරණං ගන්ථනං, ගන්ථනෙ නියුත්තාති ගන්ථනියා, ගන්ථයිතුං සක්කුණෙය්‍යා, ගන්ථයිතුං අරහන්තීති වා ගන්ථනියා’’ති. එවං ඔඝනියාදීසුපි දට්ඨබ්බං. තෙනාතික්කමතීති එතං ධාත්වත්ථං ගහෙත්වා ඔඝනියාති පදසිද්ධි කතා.

26-37. Dalam kata ganthaniyā, di sini terdapat makna lain: 'membuat ikatan adalah menjalin (ganthana), yang diterapkan dalam menjalin disebut ganthaniyā, dapat dijalin, atau layak dijalin disebut ganthaniyā'. Demikian pula yang harus dipahami pada oghaniyā dan sebagainya. Kata oghaniyā terbentuk dengan mengambil arti akar kata tersebut, yaitu 'melampaui' (atikkamati).

50-54. ධම්මසභාවං අග්ගහෙත්වා පරතො ආමසන්තීති පරාමාසා. පරතොති නිච්චාදිතො. ආමසන්තීති සභාවපටිසෙධෙන පරිමජ්ජන්ති.

50-54. Karena tidak memahami sifat dasar fenomena dan menggenggamnya dari sisi lain, maka disebut salah genggam (parāmāsa). 'Dari sisi lain' berarti sebagai kekal dan sebagainya. 'Menggenggam' (āmasanti) berarti mereka memanipulasi dengan cara menyangkal sifat dasar.

55-68. සභාවතො විජ්ජමානං අවිජ්ජමානං වා විචිත්තසඤ්ඤාය සඤ්ඤිතං ආරම්මණං අග්ගහෙත්වා අප්පවත්තිතො ආලම්බමානා ධම්මා සාරම්මණා. චින්තනං ගහණං ආරම්මණූපලද්ධි. චෙතසි නියුත්තා, චෙතසා සංසට්ඨා වා චෙතසිකා. දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතාය එකීභාවමිවුපගමනං නිරන්තරභාවුපගමනං. යෙසං රූපානං චිත්තං සහජාතපච්චයො හොති, තෙසං චිත්තස්ස ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තන්ති නිරන්තරභාවානුපගමනං වෙදිතබ්බං. එකතො වත්තමානාපීති අපි-සද්දො කො පන වාදො එකතො අවත්තමානාති එතමත්ථං දීපෙති. ඉදමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං – අවිනිබ්භොගරූපානං කිං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨතා, උදාහු විසංසට්ඨතාති? විසුං ආරම්මණභාවෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා න සංසට්ඨතා, නාපි විසංසට්ඨතා සංසට්ඨාති අනාසඞ්කනීයසභාවත්තා. චතුන්නඤ්හි ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨසභාවත්තා රූපනිබ්බානෙහිපි සො සංසට්ඨභාවො අත්ථි නත්ථීති සියා ආසඞ්කා, තස්මා තෙසං ඉතරෙහි, ඉතරෙසඤ්ච තෙහි විසංසට්ඨසභාවතා වුච්චති, න පන රූපානං රූපෙහි කත්ථචි සංසට්ඨතා අත්ථීති තදාසඞ්කාභාවතො විසංසට්ඨතා ච රූපානං රූපෙහි න වුච්චතීති. එස හි තෙසං සභාවොති. චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානාදිපදෙසු සංසට්ඨසමුට්ඨානාදිසද්දා චිත්තසද්දාපෙක්ඛාති පච්චෙකං චිත්තසද්දසම්බන්ධත්තා චිත්තසංසට්ඨා ච තෙ චිත්තසමුට්ඨානා චාති පච්චෙකං යොජෙත්වා අත්ථො වුත්තො. උපාදියන්තෙවාති භූතානි ගණ්හන්ති එව, නිස්සයන්ති එවාති අත්ථො. යථා භූතානි උපාදියන්ති ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, න තථා එතානි ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, තස්මා උපාදා. අථ වා භූතානි අමුඤ්චිත්වා තෙසං වණ්ණනිභාදිභාවෙන ගහෙතබ්බතො උපාදා.

55-68. Fenomena yang memiliki objek (sārammaṇā) adalah fenomena yang muncul dengan mengambil objek yang ditandai dengan persepsi yang beragam, baik yang ada maupun yang tidak ada secara hakiki. Berpikir (cintanaṃ) adalah menangkap atau memperoleh objek. Faktor-faktor mental (cetasikā) adalah yang diterapkan pada pikiran atau yang berbaur dengan pikiran. Mencapai keadaan menyatu seperti sebuah kesatuan karena perbedaan yang sulit dibedakan, itulah yang disebut mencapai keadaan tanpa celah (nirantarabhāva). Bagi materi-materi yang memiliki pikiran sebagai kondisi yang lahir bersama, perbedaan antara materi-materi tersebut dan pikiran mudah dipahami, maka harus dipahami bahwa itu tidak mencapai keadaan tanpa celah. Kata 'juga' (api) dalam 'meskipun berlangsung bersama' (ekato vattamānāpi) menunjukkan makna: 'apa lagi bagi yang tidak berlangsung bersama'. Hal ini harus diperiksa di sini — apakah di antara materi-materi yang tak terpisahkan (avinibbhogarūpa) terdapat perbauran (saṃsaṭṭhatā) atau ketidakberbauran (visaṃsaṭṭhatā)? Tidak ada perbauran karena perbedaan yang mudah dipahami sebagai objek yang terpisah, namun juga bukan tidak berbaur karena sifat dasarnya tidak dapat diragukan sebagai berbaur. Karena empat kelompok (khandha) memiliki sifat dasar yang saling berbaur satu sama lain, mungkin muncul keraguan apakah sifat berbaur itu ada atau tidak ada pada materi dan nibbāna; oleh karena itu dikatakan bahwa mereka memiliki sifat tidak berbaur dengan yang lainnya, dan yang lainnya pun tidak berbaur dengan mereka. Namun, karena tidak ada keraguan akan adanya perbauran antar materi di mana pun, maka ketidakberbauran antar materi tidak disebutkan. Sebab itulah sifat dasar mereka. Dalam istilah seperti 'berbaur dengan pikiran dan berasal dari pikiran' (cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna), kata 'berbaur' dan 'berasal dari' bergantung pada kata 'pikiran' karena masing-masing terhubung dengan kata 'pikiran'; maknanya dijelaskan dengan menghubungkan masing-masing: 'berbaur dengan pikiran' dan 'berasal dari pikiran'. Materi turunan (upādā) berarti benar-benar menggenggam unsur-unsur besar (bhūta), atau benar-benar bersandar padanya. Sebagaimana unsur-unsur besar digenggam dan dijadikan sandaran, materi-materi ini tidak digenggam dan dijadikan sandaran dengan cara yang sama, oleh karena itu disebut upādā. Atau, materi-materi itu disebut upādā karena harus diambil sebagai rupa, warna, dan sebagainya tanpa melepaskan unsur-unsur besar tersebut.

75-82. සංකිලිට්ඨත්තිකෙ වුත්තනයෙනාති සං-සද්දං අපනෙත්වා කිලිසන්තීති කිලෙසාතිආදිනා නයෙන.

75-82. 'Dengan metode yang telah disebutkan dalam Triad Terkotori' berarti dengan menghilangkan kata 'saṃ-', [seperti] 'mereka mengotori, maka disebut kekotoran batin (kilesa)', dan seterusnya.

83-100. කාමාවචරාදීසු [Pg.55] අයමපරො අත්ථො – කාමතණ්හා කාමො, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපං අරූපඤ්ච. ආරම්මණකරණවසෙන තානි යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරාදයොති. එවඤ්හි සති අඤ්ඤභූමීසු උප්පජ්ජමානානං අකාමාවචරාදිතා කාමාවචරාදිතා ච නාපජ්ජතීති සිද්ධං හොති. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි ‘‘එත්ථාවචරා’’ති වචනං අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය ආරම්මණභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නතාය වෙදිතබ්බා. යදි පරියාපන්නසද්දස්ස අන්තොගධාති අයමත්ථො, මග්ගාදිධම්මානඤ්ච ලොකුත්තරන්තොගධත්තා පරියාපන්නතා ආපජ්ජති. න හි ‘‘පරියාපන්නා’’ති එත්ථ තෙභූමකගහණං අත්ථීති? නාපජ්ජති සබ්බදා පවත්තමානස්ස පච්චක්ඛස්ස ලොකස්ස වසෙන පරියාපන්නනිච්ඡයතො. අථ වා පරිච්ඡෙදකාරිකාය තණ්හාය පරිච්ඡින්දිත්වා ආපන්නා පටිපන්නා ගහිතාති පරියාපන්නා.

83-100. Mengenai [alam] indrawi (kāmāvacara) dan sebagainya, ini adalah makna lainnya — keinginan indrawi (kāmataṇhā) adalah kāma, demikian pula keinginan pada alam materi (rūpataṇhā) dan alam tanpa materi (arūpataṇhā) adalah rūpa dan arūpa. Di mana keinginan-keinginan tersebut berkeliaran (avacaranti) melalui cara menjadikannya objek, itulah yang disebut alam indrawi (kāmāvacara) dan sebagainya. Jika demikian, maka terbukti bahwa tidak terjadi kekeliruan antara keadaan bukan-alam-indrawi dan keadaan alam-indrawi bagi yang muncul di alam lain. Dalam Bagian Ringkasan (Nikkhepakaṇḍa), pernyataan 'berkeliaran di sini' (etthāvacarā) harus dipahami merujuk pada keadaan keinginan indrawi sebagai objek dalam ruang lingkup yang terbatas dari Neraka Avīci hingga Paranimmita[-vasavatti]. Keberadaan ruang lingkup tersebut bagi keinginan harus dipahami melalui kecenderungannya ke sana. Jika makna dari kata 'termasuk' (pariyāpanna) adalah 'tercakup di dalam', maka fenomena jalan (magga) dan sebagainya juga akan termasuk (pariyāpanna) karena tercakup dalam [hal-hal] lokuttara. Tidakkah kata 'termasuk' (pariyāpanna) di sini mencakup yang termasuk dalam tiga alam? Itu tidak terjadi, karena kepastian 'termasuk' ditentukan berdasarkan dunia yang tampak yang berlangsung setiap saat. Atau, yang termasuk (pariyāpanna) adalah yang telah masuk, ditempuh, atau digenggam setelah dibatasi oleh keinginan yang berfungsi sebagai pembatas.

අනීය-සද්දො බහුලා කත්තුඅභිධායකොති වට්ටචාරකතො නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානීයා, නී-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරත්තං කත්වා ‘‘නිය්‍යානිකා’’ති වුත්තං, නිය්‍යානකරණසීලා වා නිය්‍යානිකා. උත්තරිතබ්බස්ස අඤ්ඤස්ස නිද්දිට්ඨස්ස අභාවා නිද්දිසියමානා සඋත්තරා ධම්මාව උත්තරිතබ්බාති ‘‘අත්තාන’’න්ති ආහ. රාගාදීනන්ති රාගාදීනං දසන්නං කිලෙසානං සබ්බනියතාකුසලානං වා. තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතො. යස්මා පන පහානෙකට්ඨතාවසෙන ච ‘‘සරණා’’ති ආහ, තස්මා ‘‘රාගාදීන’’න්ති වචනෙන රාගදොසමොහාව ගහිතාති ඤායති. රණ-සද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො, රණං වා යුද්ධං, ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’ති (සු. නි. 438; මහානි. 28, 68, 149; චූළනි. නන්දමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 47) එවමාදිකා ච අකුසලා සෙනා අරියමග්ගයුද්ධෙන ජෙතබ්බත්තා සයුද්ධත්තා ‘‘සරණා’’ති වුච්චන්තීති. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.323 ආදයො) පන සදුක්ඛා සඋපඝාතා සඋපායාසා සපරිළාහා මිච්ඡාපටිපදාභූතා කාමසුඛානුයොගාදයො ‘‘සරණා’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා.

Akhiran -anīya sering kali menunjukkan pelaku; disebut niyyānīyā karena menuntun keluar dari perputaran (vaṭṭa). Dengan memendekkan bunyi nī dan mengubah huruf ya menjadi ka, maka disebut 'niyyānikā'. Atau, yang memiliki sifat melakukan pembebasan (niyyāna) adalah niyyānikā. Karena tidak ada hal lain yang ditunjukkan untuk dilampaui selain yang telah disebutkan, maka dikatakan 'diri sendiri' (attānaṃ) sebagai yang harus dilampaui melalui fenomena yang memiliki tingkatan lebih tinggi (sauttara). Mengenai rāgādīnaṃ, ini merujuk pada sepuluh kekotoran batin (kilesa) yang dimulai dengan nafsu, atau semua ketidakkebajikan yang bersifat pasti. Makhluk-makhluk yang dikuasai oleh hal-hal tersebut, yang menghasilkan berbagai macam penderitaan, meratap, atau pun jika tidak meratap secara langsung, mereka dianggap meratap karena adanya penyebab ratapan. Namun, karena ia menyebut 'bersama kekotoran' (saraṇā) dalam pengertian penghentian yang sejalan, maka dipahami bahwa melalui ungkapan 'rāgādīnaṃ', nafsu, kebencian, dan kebodohanlah yang dimaksud. Kata raṇa harus dipandang berakar pada debu-debu nafsu dan sebagainya; atau raṇa berarti perang. 'Nafsu keinginan adalah pasukan pertamamu' dan pasukan tidak kebajikan lainnya seperti itu disebut 'bersama kekotoran' (saraṇā) karena mereka harus dikalahkan dengan peperangan Jalan Mulia atau karena mereka membawa peperangan dalam diri mereka sendiri. Namun dalam Araṇavibhaṅgasutta, praktik-praktik salah seperti keterikatan pada kebahagiaan indrawi, yang penuh dengan penderitaan, gangguan, keputusasaan, dan kesedihan, disebut 'saraṇā'; oleh karena itu, harus dipahami bahwa sifat raṇa (kekacauan/penderitaan) dari penderitaan dan sebagainya, serta sifat saraṇā (penuh kekotoran) dari ketidakkebajikan yang menghasilkannya, perlu diketahui.

පිට්ඨිදුකා සමත්තා.

Duo sisa (Piṭṭhiduka) telah selesai.

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Penjelasan kata-kata matika duo Suttantika.

101-108. විජ්ජාරාසන්තොගධධම්මා [Pg.56] විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්තීති වුත්තා. වජිරස්ස යත්ථ තං පතති, තත්ථ අභෙජ්ජං නාම කිඤ්චි මණිපාසාණාදි නත්ථි, න ච තෙන ගමනමග්ගො විරුහති, එවමෙව අරහත්තමග්ගෙන යත්ථ සො උප්පජ්ජති, තස්මිං සන්තානෙ අභෙජ්ජො කිලෙසො නාම නත්ථි, න ච භින්නො පුන විරුහතීති වජිරුපමතා වෙදිතබ්බා. තදුපචාරෙන බාලා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. කණ්හාභිජාතීති අපායා වුච්චන්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං. තපනස්ස වා දුක්ඛස්ස හිතාති තපනියා.

101-108. Fenomena yang termasuk dalam kelompok pengetahuan (vijjā) dikatakan berada dalam bagian pengetahuan karena kesamaan sifatnya dengan pengetahuan. Di mana pun berlian (vajira) jatuh, tidak ada permata, batu, atau apa pun yang tidak dapat ditembus olehnya, dan jalur pergerakannya tidak akan tertutup kembali; demikian pula, di mana pun Jalan Arahat muncul dalam arus kesadaran tersebut, tidak ada kekotoran batin yang tidak dapat dihancurkan, dan kekotoran batin yang telah hancur tidak akan muncul kembali; inilah yang harus dipahami sebagai perumpamaan berlian (vajirupamatā). Melalui kiasan (upacāra), seperti ungkapan orang bodoh bahwa 'tempat tidur berteriak' (merujuk pada orang di atasnya). Kelahiran gelap (kaṇhābhijāti) merujuk pada alam-alam menderita dan kemalangan di antara manusia. Disebut menyedihkan (tapaniyā) karena berkaitan dengan penyesalan atau penderitaan.

දාසාදීසුපි සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දා විය අතථත්තා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා. යස්මා පන අධිවචනනිරුත්තිපඤ්ඤත්තිපදානි සමානත්ථානි, සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජති, තස්මා තෙසුපි වචනවිසෙසෙසු විසෙසෙන පවත්තෙහි අධිවචනාදිසද්දෙහි සබ්බානි වචනානි අත්ථප්පකාසනසාමඤ්ඤෙන වුත්තානීති එතෙනාධිප්පායෙන අයං අත්ථයොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාගෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති විදිතොවායමත්ථො. අධීනං වා වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. තථා තංතංඅත්ථප්පකාසනෙ නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. පථවීධාතුපුරිසාදිතංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති එවං අධිවචනාදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකප්පකාරානමෙව අභිලාපානං අධිවචනතා, අභිසඞ්ඛරොන්තීති එවංපකාරානමෙව නිද්ධාරණවචනානං නිරුත්තිතා, තක්කො විතක්කොති එවංපකාරානමෙව එකමෙවත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍යාති.

Pada budak dan lainnya, sebutan seperti 'Sirivaḍḍhaka' (yang meningkatkan kemakmuran) dan sejenisnya adalah sebutan (adhivacana) yang berlangsung hanya sebagai ungkapan semata karena ketidaksesuaiannya dengan kenyataan. Namun, karena istilah sebutan (adhivacana), linguistik (nirutti), dan konsep (paññatti) memiliki makna yang sama, dan setiap ucapan dapat memiliki sifat sebagai sebutan dan lainnya, maka harus dipahami bahwa penafsiran makna ini dibuat dengan maksud bahwa semua ucapan disebut demikian berdasarkan kemampuan umum mereka dalam menjelaskan makna melalui kata-kata sebutan dan lainnya yang secara khusus digunakan dalam variasi ucapan tersebut. Atau, awalan adhi- berarti 'di atas', maka ucapan yang berada di atas (puncak) adalah adhivacana. Di atas apa? Di atas makna yang harus dijelaskan—inilah makna yang dipahami. Atau, ucapan yang bergantung pada sesuatu adalah adhivacana. Bergantung pada apa? Pada maknanya. Demikian pula, ucapan yang ditetapkan atau dipastikan dalam menjelaskan makna tertentu adalah linguistik (nirutti). Disebut konsep (paññatti) karena memberitahukan berbagai cara seperti unsur tanah, orang, dan sebagainya; demikianlah penerapan kata-kata sebutan dan lainnya harus dipahami dalam semua ucapan. Jika tidak demikian, maka hanya ungkapan seperti 'Sirivaḍḍhaka' dan 'Dhanavaḍḍhaka' (penambah kekayaan) yang akan menjadi sebutan; hanya ungkapan pembeda seperti 'mereka menyusun' (abhisaṅkharontīti) yang akan menjadi linguistik; dan hanya ungkapan yang memberitahukan satu makna yang sama dengan berbagai cara seperti 'takko' dan 'vitakko' (pemikiran) yang akan menjadi konsep.

109-118. ඵස්සො වෙදනාති සබ්බදාපි අරූපධම්මානං ඵස්සාදිනාමකත්තා පථවියාදීනං කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපත්ති විය නාමන්තරානාපජ්ජනතො ච සදා අත්තනාව කතනාමතාය චතුක්ඛන්ධනිබ්බානානි නාමකරණට්ඨෙන නාමං. නමනං අවිනාභාවතො ආරම්මණාභිමුඛතා, නමනහෙතුභූතතා නාමනං. අථ වා අධිවචනසම්ඵස්සො විය අධිවචනං නාමමන්තරෙන යෙ අනුපචිතබොධිසම්භාරානං ගහණං න ගච්ඡන්ති, තෙ නාමායත්තග්ගහණා නාමං. රූපං පන විනාපි නාමසාධනං අත්තනො රුප්පනසභාවෙන ගහණං උපයාතීති රූපං.

109-118. Kontak (phassa) dan perasaan (vedanā) disebut nama (nāma) karena fenomena non-materi selalu memiliki sifat sebagai pemberi nama melalui kontak dan sebagainya, dan tidak seperti unsur tanah dan lainnya yang mengalami perubahan nama menjadi pot, kain, dan sebagainya, fenomena non-materi tidak mengalami perubahan nama seperti itu dan selalu memiliki nama yang dibuat oleh dirinya sendiri; maka empat kelompok (khandha) dan Nibbana disebut nama dalam pengertian 'pemberian nama'. Nama berarti kecenderungan (namana) atau menghadapkan diri pada objek karena sifatnya yang tidak terpisahkan, atau karena menjadi penyebab dari kecenderungan tersebut. Atau, seperti kontak sebutan (adhivacanasamphasso), nama adalah sebutan bagi mereka yang akumulasi prasyarat pencerahannya (bodhisambhāra) belum cukup sehingga tidak dapat memahami tanpa melalui nama; mereka memahami melalui ketergantungan pada nama. Namun, materi (rūpa) dapat dipahami melalui sifat perubahannya (ruppana) sendiri bahkan tanpa bantuan nama; karena itulah disebut materi.

119-123. ඉතො [Pg.57] පුබ්බෙ පරිකම්මං පවත්තං, ඉතො පරං භවඞ්ගං, මජ්ඣෙ සමාපත්තීති එවං සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදපඤ්ඤා සමාපත්තිකුසලතා. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො පුබ්බෙ වුට්ඨානෙ පරිච්ඡෙදකරණඤාණං. ලක්ඛණාදිවසෙන අනිච්චාදිවසෙන ච මනසි කරණං මනසිකාරො.

119-123. Sebelum ini adalah persiapan (parikamma), sesudah ini adalah arus kehidupan (bhavaṅga), dan di tengah-tengah adalah pencapaian (samāpatti); demikianlah kebijaksanaan dalam membatasi penyerapan (appanā) dari pencapaian-pencapaian disebut kecakapan dalam pencapaian (samāpattikusalatā). Kecakapan dalam keluar (vuṭṭhāna) adalah pengetahuan yang melakukan pembatasan tentang saat keluar sebelumnya. Melakukan perhatian dalam pikiran berdasarkan karakteristik dan berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya disebut perhatian (manasikāra).

124-134. සුචිසීලතා සොරච්චං. සා හි සොභනකම්මරතතාති. සම්මොදකස්ස, සම්මොදකො වා මුදුභාවො සම්මොදකමුදුභාවො, සණ්හවාචතා. ‘‘අගුත්තද්වාරතා’’ති වුත්තෙ කෙසු ද්වාරෙසූති න පඤ්ඤායතීති ‘‘ඉන්ද්‍රියෙසූ’’ති වුත්තං. සම්පජානාතීති සම්පජානො, තස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං. තදපි ඤාණං යස්මා සම්පජානාති, තස්මා ‘‘සම්පජානාතීති සම්පජඤ්ඤ’’න්ති ආහ. අප්පටිසඞ්ඛානෙ නිමිත්තෙ විසයෙ වා. වීරියසීසෙනාති වීරියපාමොක්ඛෙන. උප්පන්නං බලන්ති වීරියොපත්ථම්භෙන හි කුසලභාවනා බලවතී ථිරා උප්පජ්ජතීති තථා උප්පන්නා බලවතී කුසලභාවනා බලවන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිපි වුච්චන්ති. කසිණනිමිත්තං විය සඤ්ඤාණං විය සවිග්ගහං විය ච සුට්ඨු උපලක්ඛෙතබ්බාකාරං ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුච්චති. සමථො ච එවං ආකාරොති ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුත්තො. තථා හි සො පච්චවෙක්ඛන්තෙන පච්චවෙක්ඛණතො ගය්හතීති. උද්ධච්චමිව චිත්තං න වික්ඛිපතීති, වික්ඛෙපපටික්ඛෙපො වා අවික්ඛෙපො.

124-134. Sifat susila yang murni adalah kelembutan (soracca); itu adalah kegembiraan dalam perbuatan-perbuatan baik. 'Sammodaka' atau keadaan lembut (mudubhāvo) adalah sifat ramah-lembut, yaitu tutur kata yang halus. Ketika dikatakan 'pintu yang tidak terjaga' (aguttadvāratā), tidaklah jelas pada pintu mana, maka dikatakan 'pada indra-indra' (indriyesū). Disebut 'sampajāno' karena ia memahami dengan jernih (sampajānāti); keadaannya disebut pemahaman jernih (sampajañña). Itu juga merupakan pengetahuan karena ia memahami dengan jernih, itulah sebabnya dikatakan 'memahami dengan jernih adalah pemahaman jernih'. Pada objek (nimitta) atau ranah (visaya) yang tidak direnungkan. Dengan 'kepala semangat' (vīriyasīsena) berarti dengan semangat sebagai pemimpin. 'Kekuatan yang muncul' berarti melalui dukungan semangat, pengembangan kebajikan yang kuat dan kokoh muncul; demikianlah pengembangan kebajikan yang kuat yang telah muncul juga disebut sebagai faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang kuat. Sesuatu yang memiliki aspek yang harus ditandai dengan baik, seperti objek kasiṇa, seperti tanda persepsi, atau seperti bentuk tubuh, disebut 'objek' (nimitta). Ketenangan (samatha) juga memiliki aspek demikian, sehingga disebut 'objek'. Sebab, ia ditangkap melalui peninjauan kembali oleh seseorang yang melakukan peninjauan kembali. Karena tidak memicu pikiran seperti halnya kegelisahan (uddhacca), atau penolakan terhadap gangguan, maka disebut tanpa gangguan (avikkhepo).

135-142. සීලමෙව පුනප්පුනං ආසෙවියමානං ලොකියං ලොකුත්තරම්පි සීලං පරිපූරෙතීති ‘‘සීලපරිපූරණතො’’ති වුත්තං. සීලස්ස සම්පදාති කාරණසීලම්පි ඵලසීලම්පි සම්පන්නසමුදායස්ස එකදෙසවසෙන වුත්තං. අථ වා ‘‘කතමෙ ච ථපති අකුසලා සීලා? අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං පාපකො ආජීවො’’ති (ම. නි. 2.264) වුත්තත්තා සබ්බම්පි කුසලාකුසලං ‘‘සීල’’න්ති ගහෙත්වා තත්ථ කුසලසීලං නිද්ධාරෙත්වා ‘‘සීලසම්පදා’’ති වුත්තං. එවං දිට්ඨිසම්පදාපි වෙදිතබ්බා.

Hanya sila yang dipraktikkan berulang-ulang yang menyempurnakan sila duniawi dan juga sila adi-duniawi, itulah yang dimaksud dengan 'karena penyempurnaan sila' (sīlaparipūraṇato). Kesempurnaan sila (sīlasampadā) dinyatakan sebagai bagian dari keseluruhan yang sempurna, baik yang merujuk pada sila sebagai sebab maupun sila sebagai hasil. Atau, karena dikatakan: 'Apakah yang dimaksud, wahai mandor, dengan sila-sila yang buruk? Perbuatan jasmani yang buruk, perbuatan ucapan yang buruk, mata pencaharian yang jahat' (M.N. 2.264), maka setelah mengambil semua sila yang baik dan buruk sebagai 'sila', dan memilah sila yang baik di sana, maka dikatakan 'kesempurnaan sila' (sīlasampadā). Demikian pula halnya dengan kesempurnaan pandangan (diṭṭhisampadā) harus dipahami.

දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති කම්මස්සකතඤාණාදිසඞ්ඛාතා දිට්ඨිවිසුද්ධි චෙවාති පටිපාටියා දිට්ඨිවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති ච පදද්වයස්ස සමානත්තා පඤ්ඤා. යථාදිට්ඨිස්සාති නිබ්බත්තිතප්පකාරදිට්ඨිස්ස නිබ්බත්තෙතබ්බපධානානුරූපදිට්ඨිස්ස වා යථාදිට්ඨිපවත්තකිරියස්ස වා. සංවෙගොති සහොත්තප්පං ඤාණං, ඔත්තප්පමෙව වා. සමත්තං තුස්සනං තිත්ති [Pg.58] සන්තුට්ඨි, නත්ථි එතස්ස සන්තුට්ඨීති අසන්තුට්ඨි, අසන්තුට්ඨිස්ස භාවො අසන්තුට්ඨිතා. වීරියප්පවාහෙ පවත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තං අස්ස අත්ථීති පටිවානී, න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා. විමුච්චනං නාම ආරම්මණෙ අධිමුත්තතා කිලෙසෙහි සබ්බසඞ්ඛාරෙහි ච නිස්සටතා ච. පටිසන්ධිවසෙනාති කිලෙසානං තංතංමග්ගවජ්ඣානං උප්පන්නමග්ගෙ ඛන්ධසන්තානෙ පුන සංදහනවසෙන. අනුප්පාදභූතෙති තංතංඵලෙ. අනුප්පාදපරියොසානෙති අනුප්පාදකරො මග්ගො අනුප්පාදො, තස්ස පරියොසානෙ.

Namun, pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) adalah yang utama bagi ia yang memiliki pandangan sesuai; yang dimaksud dengan pemurnian pandangan adalah pengetahuan tentang kepemilikan kamma dan sebagainya, dan seterusnya dalam urutan; karena kesamaan dua kata tersebut, yaitu pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) dan 'namun pemurnian pandangan' (diṭṭhivisuddhi kho pana), maka itu adalah kebijaksanaan (paññā). Mengenai 'ia yang memiliki pandangan yang sesuai' (yathādiṭṭhissa): ia yang memiliki pandangan sesuai dengan jenis yang telah dihasilkan, atau ia yang memiliki pandangan sesuai dengan upaya utama yang harus dihasilkan, atau ia yang melakukan tindakan sesuai dengan pandangan tersebut. 'Kegentaran' (saṃvega) adalah pengetahuan bersama dengan rasa takut (ottappa), atau hanya rasa takut itu sendiri. Kepuasan, kesenangan, kecukupan adalah 'puas' (santuṭṭhi); tidak adanya kepuasan adalah 'tidak puas' (asantuṭṭhi), dan keadaan dari ia yang tidak puas adalah 'ketidakpuasan' (asantuṭṭhitā). Ketika arus energi sedang berlangsung, penarikan diri di tengah jalan, pembalikan, atau penyusutan disebut 'kemunduran' (paṭivāna). Ia yang memilikinya disebut 'mundur' (paṭivānī), dan ia yang tidak memilikinya disebut 'tidak mundur' (appaṭivānī); keadaannya disebut 'tanpa kemunduran' (appaṭivānitā). 'Pembebasan' (vimuccana) berarti kemantapan pada objek (adhimuttatā) serta kebebasan dari kekotoran batin dan semua bentukan (saṅkhāra). 'Berdasarkan kelahiran kembali' (paṭisandhivasena) berarti dalam arus kelompok kehidupan (khandha) di mana jalan (magga) telah muncul yang menghancurkan berbagai kekotoran batin, melalui cara penyambungan kembali. 'Yang telah menjadi tanpa kelahiran kembali' (anuppādabhūte) berarti pada buahnya masing-masing. 'Pada akhir dari tanpa kelahiran kembali' (anuppādapariyosāne) berarti jalan (magga) yang menghasilkan tanpa kelahiran kembali adalah 'tanpa kelahiran kembali' (anuppāda), pada akhirnya.

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata-kata Matika dari Kelompok Dua (Duka) menurut metode Suttanta telah selesai.

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata-kata Matika dari Kelompok Dua (Duka) telah selesai.

කාමාවචරකුසලපදභාජනීයවණ්ණනා

Penjelasan Pemilahan Kata tentang Kebajikan di Alam Indria

1. ‘‘යෙ වා පන…පෙ… අරූපිනො ධම්මා’’ති ඉදං ‘‘ඵස්සො හොතී’’ති එවමාදිකං විය න විසුං ‘‘තෙපි හොන්තී’’ති හොති-සද්දෙන සම්බන්ධං කත්වා වුත්තං, උද්දිට්ඨාවසෙසෙ ච පන ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති අප්පෙතුං වුත්තන්ති අප්පනාය අවරොධිතං. එවඤ්ච කත්වා නිද්දෙසෙපි එතස්ස පදභාජනීයං න වුත්තන්ති. සරූපෙන පන අදස්සිතත්තා ‘‘අත්ථී’’ති වත්වා දුතියෙන හොති-සද්දෙන සම්බන්ධො නිද්දෙසො ච න කතො, සඞ්ඛෙපෙන පන උද්දිසිත්වා සඞ්ඛෙපෙනෙව යෙ වා පන ධම්මා නිද්දිට්ඨාති එතස්ස ධම්මස්ස උද්දෙසෙ අවරොධො යුත්තො. ධම්මනිද්දෙසෙ ච නිද්දෙසාවසානෙ වුත්තස්සාති.

1. Mengenai kalimat 'Atau apa pun [fenomena] non-materi lainnya... (ye vā pana... arūpino dhammā)', ini tidak dinyatakan secara terpisah dengan menghubungkannya pada kata 'ada' (hoti) seperti pada kalimat 'kontak terjadi' (phasso hoti) dan sebagainya, yang menyatakan 'mereka pun ada'. Sebaliknya, ini dinyatakan untuk merangkum faktor-faktor yang tersisa yang belum disebutkan secara spesifik guna melengkapi kesimpulan bahwa 'fenomena-fenomena ini adalah bermanfaat' (ime dhammā kusalā), sehingga ini dimasukkan dalam lingkup penetapan (appanā). Oleh karena itu, dalam penjelasan (niddesa) pun tidak diberikan pemilahan kata (padabhājanīya) untuk bagian ini. Namun, karena tidak ditunjukkan dalam bentuk aslinya, setelah menyatakan 'ada' (atthī), hubungan dengan kata 'ada' (hoti) yang kedua serta penjelasan rincinya tidak dilakukan. Akan tetapi, setelah menunjukkannya secara ringkas, fenomena 'ye vā pana' tersebut telah ditunjukkan secara ringkas pula; maka memasukkannya ke dalam ringkasan (uddesa) fenomena ini adalah tepat. Begitu pula memasukkannya ke dalam penjelasan fenomena (dhammaniddesa) yang dinyatakan di akhir penjelasan adalah tepat.

පුච්ඡාපරිච්ඡෙදවචනෙනෙව පුච්ඡාභාවෙ විඤ්ඤාතෙ පුච්ඡාවිසෙසඤාපනත්ථං ආහ ‘‘අයං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා’’ති. පඤ්චවිධා හීති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 150; චූළනි. පුණ්ණකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 12; මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 18) ආගතා පුච්ඡා දස්සෙති. ලක්ඛණන්ති ඤාතුං ඉච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාතන්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවං ආහ. අදිට්ඨන්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං විය අදිට්ඨතං. අතුලිතන්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලාභූතාය පඤ්ඤාය අතුලිතතං. අතීරිතන්ති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූතන්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං[Pg.59]. අවිභාවිතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය.

Karena hakikat pertanyaan telah dipahami melalui kalimat yang membatasi pertanyaan itu sendiri, maka untuk memberitahukan jenis pertanyaan tertentu, beliau berkata: 'Ini adalah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan (kathetukamyatāpucchā)'. Melalui frasa 'ada lima jenis' (pañcavidhā hi), beliau menunjukkan pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam Mahaniddesa. 'Karakteristik' (lakkhaṇa) adalah sifat hakiki apa pun yang ingin diketahui. 'Tidak diketahui' (aññāta) menyatakan keadaan yang belum diketahui oleh pengetahuan apa pun. 'Tidak terlihat' (adiṭṭha) menyatakan keadaan yang tidak terlihat secara langsung seolah-olah di depan mata oleh pengetahuan yang berfungsi sebagai penglihatan. 'Tidak tertimbang' (atulita) menyatakan keadaan yang belum ditimbang oleh kebijaksanaan yang berfungsi sebagai timbangan dengan berpikir 'ini sekian besarnya'. 'Tidak diputuskan' (atīrita) menyatakan keadaan di mana fungsi pengetahuan yang belum dilakukan untuk menyimpulkan melalui kebijaksanaan yang berfungsi sebagai pemutus. 'Tidak jelas' (avibhūta) menyatakan keadaan yang belum jelas bagi pengetahuan. 'Tidak diterangkan' (avibhāvita) menyatakan keadaan yang belum dibuat jelas oleh pengetahuan. 'Penyingkap yang tidak terlihat' (adiṭṭhajotanā) adalah pertanyaan yang digunakan untuk menyingkap hal-hal yang tidak terlihat. 'Pertanyaan persetujuan' (anumatipucchā) adalah pertanyaan untuk mendapatkan persetujuan. Sebab, dengan pertanyaan seperti 'Bagaimana menurutmu, wahai para bhikkhu?' (Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave), persetujuan kalian ditanyakan dengan maksud 'apa persetujuanmu?'. 'Keinginan untuk menjelaskan' (kathetukamyatā) berarti karena keinginan untuk menjelaskan.

පභෙදතො ධම්මානං දෙසනන්ති මාතිකාදෙසනං ආහ. තත්ථ හි පුරතො කුසලාදිකෙ පභෙදෙ වත්වා පච්ඡතො ධම්මා වුත්තාති ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති නිද්දෙසං ආහ. ඉදං වුත්තං හොති – මාතිකාය සවිසෙසනා ධම්මා වුත්තා, තෙ ච විසෙසිතබ්බත්තා පධානා, පධානඤ්ච ඉතිකත්තබ්බතාය යුජ්ජතීති ධම්මානමෙව පධානානං පුච්ඡිතබ්බතා විස්සජ්ජිතබ්බතා ච හොති, තස්මා තෙ පුච්ඡිතබ්බෙ දස්සෙතුං ‘‘කතමෙ ධම්මා’’ති වුත්තං, තෙ පන විසෙසවන්තො පුච්ඡිතාති දස්සෙතුං පුන ‘‘කුසලා’’ති වුත්තන්ති එවං පභෙදවන්තදස්සනත්ථං අයං පදානුක්කමො කතොති. ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති විස්සජ්ජනෙපි එවමෙව යොජනා කාතබ්බා. ‘‘පභෙදතො ධම්මානං දෙසනං දීපෙත්වා’’ති එතස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්හී’’තිආදිමාහ. අනෙකප්පභෙදා දෙසෙතබ්බාති සම්බන්ධො. තස්මාති අවොහාරදෙසනතො ධම්මානමෙව දෙසෙතබ්බත්තා තෙසඤ්ච ඝනවිනිබ්භොගපටිසම්භිදාඤාණාවහනතො පභෙදවන්තානං දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘කුසලා…පෙ… දීපෙත්වා’’ති එතෙන සම්බන්ධො. එවමෙව හි යථාවුත්තදීපනස්ස හෙතුං සකාරණං පකාසෙතුං පුන ‘‘ධම්මායෙවා’’තිආදි වුත්තන්ති. ධම්මාති සාමඤ්ඤමත්තවචනෙන සමූහාදිඝනවසෙන එකත්තග්ගහණං හොතීති එකත්තවිනිබ්භොගකරණං ඝනවිනිබ්භොගඤාණං ආවහති පභෙදදෙසනා, තථා කුසලාදිධම්මානං අබ්‍යාකතාදිඅත්ථානඤ්ච දීපනතො ධම්මපටිසම්භිදාදිඤාණඤ්ච ආවහති. ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’න්ති එතං විවරිතුං ‘‘ඉදානි යෙ තෙනා’’තිආදිමාහ. පභෙද…පෙ… යුජ්ජති ඉතිකත්තබ්බතායුත්තස්ස විසෙසනත්තා. අථ වා උද්දෙසො ධම්මප්පධානො, පුච්ඡා සංසයිතප්පධානා, න ච ධම්මභාවො සංසයිතො, කුසලාදිභෙදො පන සංසයිතොති නිච්ඡිතසංසයිතවසෙනායං පදානුක්කමො කතො.

Melalui kalimat 'pembabaran fenomena berdasarkan klasifikasinya' (pabhedato dhammānaṃ desanaṃ), beliau merujuk pada pembabaran Matika. Karena di sana, klasifikasi seperti 'bermanfaat' (kusala) dan sebagainya disebutkan terlebih dahulu, dan kata 'fenomena' (dhammā) disebutkan setelahnya, maka beliau menyebutkan penjelasan (niddesa) dengan tujuan 'untuk menunjukkan apa yang memiliki klasifikasi' (pabhedavantadassanatthaṃ). Maksudnya adalah: dalam Matika, fenomena disebutkan bersama dengan atributnya (visesana); dan fenomena tersebut menjadi utama karena merupakan subjek yang diberi atribut. Sesuatu yang utama adalah tepat untuk digunakan dalam proses bertanya dan menjawab. Oleh karena itu, agar dapat menunjukkan fenomena-fenomena utama yang harus ditanyakan tersebut, dikatakan 'Fenomena manakah...?' (katame dhammā). Kemudian, untuk menunjukkan bahwa fenomena-fenomena yang memiliki klasifikasi tersebut ditanyakan, dikatakan lagi 'yang bermanfaat' (kusalā). Dengan demikian, urutan kata ini dibuat untuk tujuan menunjukkan apa yang memiliki klasifikasi. Dalam jawaban 'Fenomena-fenomena ini adalah bermanfaat' (ime dhammā kusalā) pun, penerapan (yojanā) yang sama harus dilakukan. Untuk menerangkan makna dari 'setelah menjelaskan pembabaran fenomena berdasarkan klasifikasinya', beliau berkata 'Karena dalam hal ini...' (imasmiñ hi) dan seterusnya. Hubungannya adalah 'banyak klasifikasi yang harus dibabarkan'. Karena alasan tersebut, yaitu karena yang harus dibabarkan adalah fenomena [paramattha] itu sendiri dan bukan sekadar pembabaran konvensional (vohāra), serta karena pembabaran bagi yang memiliki klasifikasi tersebut membawa pengetahuan tentang pemecahan kekompakan (ghanavinibbhoga) dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā), maka terdapat hubungan dengan kalimat 'bermanfaat... setelah menjelaskan'. Memang, untuk mengungkapkan alasan beserta penyebab dari penjelasan yang telah disebutkan tersebut, beliau kembali mengatakan 'hanya fenomena saja' (dhammāyeva) dan seterusnya. Dengan kata 'fenomena' (dhammā) sebagai sebutan umum saja, terdapat anggapan tentang kesatuan (ekattaggahaṇa) melalui cara kekompakan kelompok (samūhaghana) dan sebagainya; maka pembabaran klasifikasi (pabhedadesanā) membawa pengetahuan pemecahan kekompakan yang melakukan pemisahan dari kesatuan tersebut. Demikian pula, karena menjelaskan fenomena yang bermanfaat dan sebagainya serta makna-makna yang tidak ditentukan (abyākata) dan sebagainya, itu membawa pengetahuan analisis fenomena (dhammapaṭisambhidā) dan sebagainya. Untuk menerangkan 'untuk menunjukkan apa yang memiliki klasifikasi', beliau berkata 'sekarang, melalui hal tersebut' (idāni ye tena) dan seterusnya. Klasifikasi... dan seterusnya adalah tepat karena merupakan atribut bagi sesuatu yang layak untuk ditanyakan dan dijawab. Atau, menurut cara lain: ringkasan (uddesa) mengutamakan fenomena (dhamma), sedangkan pertanyaan mengutamakan hal yang diragukan. Keberadaan fenomena itu sendiri tidak diragukan, namun klasifikasi 'bermanfaat' dan sebagainya itulah yang diragukan. Maka, urutan kata ini dibuat berdasarkan apa yang sudah pasti dan apa yang diragukan.

එත්ථාති එතස්මිං වචනෙ. කිමත්ථමාහ භගවාති තං දස්සෙතුං ආහ ‘‘සමයෙ නිද්දිසි චිත්ත’’න්ති. පරියොසානෙති සමයෙ චිත්තනිද්දෙසස්ස ‘‘යස්මිං…පෙ… ආරබ්භා’’ති එතස්ස පරියොසානෙ. තස්මිං සමයෙති තස්මිං චිත්තුප්පාදසමයෙ[Pg.60]. චිත්තෙන සමයං නියමෙත්වාන අථ පච්ඡා බොධෙතුන්ති සම්බන්ධො. විජ්ජමානෙපි භොජනගමනාදිසමයනානත්තෙ සමවායාදිනානත්තෙ ච යථාවුත්තචිත්තනියමිතා විසෙසිතා අඤ්ඤස්මිං සමයෙ යථාධිප්පෙතානං ඵස්සාදීනං අභාවා චිත්තනියමිතෙ සමයෙ ඵස්සාදයො බොධෙතුං විසෙසනමෙව තාව චිත්තං දස්සෙතුං සමයෙ චිත්තං නිද්දිසීති අත්ථො. විසෙසිතබ්බොපි හි සමයො අත්තනො උපකාරත්ථං විසෙසනභාවං ආපජ්ජති, විසෙසනභූතඤ්ච චිත්තං තදුපකාරත්ථං විසෙසිතබ්බභාවන්ති. සන්තතිඝනාදීනං අයං විසෙසො – පුරිමපච්ඡිමානං නිරන්තරතාය එකීභූතානමිව පවත්ති සන්තතිඝනතා, තථා ඵස්සාදීනං එකසමූහවසෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යකිච්චභෙදවසෙන එකාරම්මණතාවසෙන ච එකීභූතානමිව පවත්ති සමූහාදිඝනතාති.

Etthāti berarti dalam ungkapan ini. Mengapa Sang Bhagavā bersabda demikian? Untuk menunjukkan hal tersebut, beliau bersabda: “Beliau menunjukkan kesadaran pada saat itu.” Pariyosāneti berarti pada akhir penjelasan kesadaran dalam kalimat “pada saat... dan seterusnya.” Tasmiṃ samayeti berarti pada saat kemunculan kesadaran tersebut. Hubungan katanya adalah untuk memberikan pemahaman setelah terlebih dahulu menentukan saat tersebut dengan kesadaran. Meskipun terdapat perbedaan waktu (samaya) seperti waktu makan atau waktu bepergian, dan perbedaan dalam perpaduan sebab (samavāya), karena faktor-faktor seperti kontak (phassa) dan lainnya tidak ada pada waktu selain yang ditentukan oleh kesadaran yang dimaksud, maka untuk memberikan pemahaman mengenai kontak dan faktor lainnya pada saat yang ditentukan oleh kesadaran tersebut, beliau terlebih dahulu menunjukkan kesadaran sebagai penentu utama dalam ungkapan menunjukkan kesadaran pada saat itu. Sebab, saat yang akan ditentukan juga mencapai status sebagai yang ditentukan demi kegunaannya sendiri, dan kesadaran yang berfungsi sebagai penentu juga mencapai status sebagai yang ditentukan demi kegunaan tersebut. Inilah perbedaan mengenai kepadatan kelangsungan (santatighana) dan lainnya: kelangsungan yang tampak menyatu karena tidak terputusnya antara yang terdahulu dan yang kemudian disebut kepadatan kelangsungan (santatighanatā). Demikian pula, kelangsungan yang tampak menyatu karena kekuatan kumpulan yang sama, karena perbedaan fungsi yang sulit dipahami, dan karena kekuatan objek yang sama disebut kepadatan kumpulan (samūhaghana) dan lainnya.

කාලඤ්ච සමයඤ්චාති යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච. ඛණොති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා. ඛණො එව ච සමයො. යො ‘‘ඛණො’’ති ච ‘‘සමයො’’ති ච වුච්චති, සො එකොවාති අත්ථො. මහාසමයොති මහාසමූහො. සමයොපි ඛොති සික්ඛාපරිපූරණස්ස හෙතුපි. සමයප්පවාදකෙති දිට්ඨිප්පවාදකෙ. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්තීති. අත්ථාභිසමයාති හිතපටිලාභා. අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති පීළනාදීනි අභිසමිතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි, අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස විසයභූතො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති තානෙව තථා එකත්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තංසමඞ්ගිනො හිං සනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපො දුක්ඛදුක්ඛතාදිභාවෙන සන්තාපනං පරිදහනං.

Kālañca samayañcāti berarti waktu yang tepat dan keharmonisan kondisi-kondisi. Khaṇoti berarti kesempatan. Sebab, kemunculan seorang Tathāgata dan lainnya adalah kesempatan bagi kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) karena merupakan sebab untuk memperoleh kondisi-kondisi bagi hal tersebut. Khaṇa itu sendiri adalah samaya. Apa yang disebut sebagai “khaṇa” dan “samaya” adalah satu hal yang sama, yaitu kemunculan Tathāgata dan seterusnya. Mahāsamayoti berarti kumpulan besar. Samayopi kho juga berarti sebab bagi pemenuhan pelatihan (sikkhā). Samayappavādaketi berarti dalam tempat-tempat yang membicarakan berbagai pandangan (diṭṭhi). Sebab, di sana para pengelana (titthiya) yang duduk menyatakan pandangan (samaya) mereka masing-masing. Atthābhisamayāti berarti karena perolehan manfaat. Abhisamayattho berarti makna penembusan, yaitu apa yang harus ditembus; makna penembusan (abhisamayaṭṭha) adalah seperti penindasan (pīḷana) dan lainnya yang dinyatakan dalam bentuk tunggal karena sifatnya yang harus ditembus. Atau, makna penembusan (abhisamayaṭṭha) adalah objek dari penembusan atau realisasi (paṭivedha), yang juga dinyatakan dalam bentuk tunggal. Di sana, penindasan (pīḷana) dari Kebenaran Penderitaan adalah penyiksaan dan penghambatan bagi seseorang yang memilikinya. Santāpo adalah pembakaran atau penghangusan melalui sifat penderitaan dari penderitaan (dukkha-dukkhatā) dan lainnya.

‘‘ඉධා’’ති වචනං අකුසලෙසු අබ්‍යාකතෙසු ච කෙසුචි ඛණස්ස අසම්භවතො. නනු කුසලානඤ්ච නවමෙන ඛණෙන විනා උප්පත්ති හොතීති? නො න හොති, න පන නවමො එව ඛණො, චතුචක්කානිපි ඛණොති වුත්තානි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන අත්තසම්මාපණිධිඛණමන්තරෙන නත්ථි කුසලස්ස උප්පත්තීති ඛණො ඉධ ගහිතො. ඉන්ද්‍රියවිසයමනසිකාරාධීනං විඤ්ඤාණන්ති එවමාදි සාධාරණඵලං දට්ඨබ්බං. නවමොති අට්ඨක්ඛණෙ උපාදාය වුත්තං. චතුචක්කං වත්තතීති පුන පතිරූපදෙසවාසාදිසම්පත්ති චතුචක්කං විපරිවත්තතීති [Pg.61] අත්ථො. ඔකාසභූතානීති අත්තනො නිබ්බත්තියා ‘‘ඉදානි උප්පජ්ජන්තු කුසලානී’’ති අනුමතිදානං විය භූතානි.

Kata “Idhā” (di sini) digunakan karena pada keadaan tidak bermanfaat (akusala) dan beberapa keadaan netral (abyākata), “khaṇa” (saat yang tepat) tidaklah mungkin terjadi. Bukankah kemunculan keadaan bermanfaat (kusala) dapat terjadi tanpa saat kesembilan (kemunculan Buddha)? Tidak, bukan berarti tidak dapat terjadi, tetapi “khaṇa” bukan hanya saat kesembilan saja; empat roda keberuntungan (catucakka) juga disebut sebagai “khaṇa”. Tanpa saat pengarahan diri yang benar (attasammāpaṇidhi) sebagai batasan yang paling akhir, kemunculan keadaan bermanfaat tidak akan terjadi; karena itulah makna “khaṇa” digunakan di sini. Kesadaran terhadap indra, objek, dan perhatian (manasikāra) harus dipandang sebagai hasil umum (sādhāraṇaphala). Kata “saat kesembilan” (navama) diucapkan dengan merujuk pada delapan saat yang tidak tepat (aṭṭhakkhaṇa). Catucakkaṃ vattatīti berarti sekali lagi empat roda keberuntungan seperti tinggal di tempat yang sesuai (paṭirūpadesavāsa) dan lainnya berputar kembali. Okāsabhūtānīti berarti karena kemunculannya sendiri, pada saat ini keadaan-keadaan bermanfaat muncul, seolah-olah memberikan izin (anumati).

චිත්තකාලොති ධම්මෙනෙව සතා කාලො විසෙසිතො, න තස්ස පවත්තිත්ථ පවත්තිස්සති පවත්තතීති එතෙන අවත්ථාවිසෙසෙන, නාපි තස්ස විජානනකිච්චෙන, තස්මා එවංවිධෙ ධම්මෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තොති වුත්තො. කමප්පවත්තා විසෙසා එව පටිපාටීති බීජභාවො ච පටිපාටීති වත්තුමරහතීති ඉමිනාධිප්පායෙන ‘‘බීජකාලොති ධම්මපටිපාටිං උපාදාය පඤ්ඤත්තො’’ති ආහ. ධම්මපටිපාටිං වාති අට්ඨකලාපධම්මෙ සන්ධායාහ. සඤ්චිතා විය ගය්හමානකාලා එව කාලසඤ්චයො, යථා වා තථා වා කාලොති එකං සභාවං ගහෙත්වා අභිනිවෙසං කරොන්තස්ස තදභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං ‘‘සො පනෙස සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤත්තිමත්තකො’’ති ආහ. ඤත්වා විඤ්ඤෙය්‍යොති සම්බන්ධො. ඉතරො පන හෙතූති එස සමයො පච්චයොව විඤ්ඤෙය්‍යො. එත්ථාති එතස්මිං අධිකාරෙ න හෙතුහෙතු සාධාරණහෙතු චාති අත්ථො. සමවායො පච්චයසාමග්ගී, හෙතු පන එකෙකො පච්චයොති අයමෙතෙසං විසෙසො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනෙකපච්චයදස්සනෙන තංතංද්වාරිකානං කුසලානඤ්ච තප්පච්චයතං දස්සෙති.

Cittakāloti berarti waktu ditentukan oleh fenomena (dhamma) yang ada, yaitu kesadaran; bukan ditentukan oleh perbedaan tahapan seperti “telah berlangsung”, “akan berlangsung”, atau “sedang berlangsung”, dan juga bukan oleh fungsi mengetahui. Oleh karena itu, dikatakan bahwa waktu ditetapkan dengan merujuk pada fenomena semacam itu. Perbedaan-perbedaan yang muncul secara berurutan adalah urutan (paṭipāṭi); karena keadaan benih adalah awal dari urutan tersebut, maka layak disebut urutan. Dengan maksud inilah dikatakan “waktu benih (bījakāla) ditetapkan dengan merujuk pada urutan fenomena (dhamma-paṭipāṭi).” Dhammapaṭipāṭiṃ vā merujuk pada fenomena kelompok delapan unsur (aṭṭhakalāpa). Waktu-waktu yang diambil seolah-olah terkumpul disebut akumulasi waktu (kālasañcaya). Bagi seseorang yang berpegang teguh pada satu sifat sebagai “waktu”, dengan cara apa pun, maka untuk mencegah kemelekatan tersebut dikatakan, “Tetapi waktu ini hanyalah sebutan (paññatti) karena tidak ada dalam realitas intrinsik (sabhāva).” Hubungannya adalah “setelah mengetahui, harus dipahami.” Itaro pana hetūti berarti saat (samaya) ini harus dipahami sebagai kondisi (paccaya) saja. Etthā berarti dalam konteks ini, bukan berarti sebab utama (hetu-hetu) atau sebab umum (sādhāraṇa-hetu). Samavāyo adalah keharmonisan kondisi-kondisi (paccayasāmaggi), sedangkan hetu adalah masing-masing kondisi (paccaya) secara individual; inilah perbedaan di antara keduanya yang harus dipahami. Dengan menunjukkan berbagai kondisi bagi kesadaran indra (cakkhuviññāṇa) dan lainnya, hal ini juga menunjukkan sifat berkondisi dari keadaan-keadaan bermanfaat yang muncul pada pintu-pintu tersebut.

පරිග්ගහො කතො අට්ඨකථාචරියෙහි. එකකාරණවාදොති පකතිකාරණවාදො, ඉස්සරකාරණවාදො වා. අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛොති අවයවානං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛතාය සමුදායො වුත්තො. අපෙක්ඛා ච යාව සහායකාරණසමාගමො න හොති, තාව ඵලස්ස අනිප්ඵාදනං සමාගමෙ නිප්ඵාදනසමත්ථස්ස නිප්ඵාදනඤ්ච. සමාගමො ච යෙසු යුජ්ජමානෙසු නිබ්‍යාපාරෙසුපි ඵලස්ස පවත්ති, තෙසං සබ්භාවොති.

Pengambilan (pariggaho) dilakukan oleh para guru Komentar (Aṭṭhakathācariya). Ekakāraṇavādoti adalah pandangan tentang penyebab tunggal, seperti pandangan tentang penyebab alami (pakati) atau penyebab dari pencipta (issara). Aññamaññāpekkho (saling bergantung) berarti kumpulan yang disebutkan karena saling ketergantungan antar bagian-bagiannya. Dan ketergantungan (apekkha) berarti selama belum ada perpaduan dengan penyebab pendukung (sahāyakāraṇa), maka hasil tidak akan muncul; namun ketika mereka berpadu, penyebab yang mampu menghasilkan tersebut akan menghasilkan buahnya. Dan perpaduan (samāgama) adalah keberadaan dari kondisi-kondisi tersebut, yang meskipun tidak memiliki upaya (nibbyāpāra) dalam menghasilkan buah, namun saat mereka bergabung, buah itu akan muncul.

අසාමග්ගී…පෙ… පත්තිතොති චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරානං අසමවෙතානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අහෙතුභාවෙ සති සමවෙතානඤ්ච තංසභාවාවිනිවත්තිතො හෙතුභාවානාපත්තිතොති අත්ථො. න හි සභාවන්තරං අඤ්ඤෙන සහිතං සභාවන්තරං හොතීති. එකස්මින්ති අන්ධසතෙ එකෙකස්මිං අන්ධෙති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා යථාරුතවසෙන අත්ථෙ ගය්හමානෙ එකස්ස අන්ධස්ස දස්සනාසමත්ථතා සබ්බෙසම්පි න හොති, නාපි එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය එවාති උපමාවචනං න යුජ්ජෙය්‍ය, නාපි උපමොපමිතබ්බසම්බන්ධො. න [Pg.62] හි උපමිතබ්බෙසු චක්ඛාදීසු එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය සහිතානං අසමත්ථතාති. අන්ධසතං පස්සතීති ච අන්ධසතං සහිතං පස්සතීති අධිප්පායො අඤ්ඤථා වුත්තනයෙන උපමිතබ්බාසමානතාපත්තිතො. සාධා…පෙ… ඨිතභාවොති යෙසු විජ්ජමානෙසු ඵලප්පවත්ති තෙසං සමොධානෙ, යථා පවත්තමානෙසු තෙසු ඵලප්පවත්ති, තථා පවත්තිමාහ. න යෙසං කෙසඤ්චි අනෙකෙසං සමොධානමත්තං සාමග්ගී. න හි සද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බසමොධානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස, කට්ඨකපාලපාසාණසමොධානං වා සොතවිඤ්ඤාණස්ස හෙතූති. තන්ති තං දස්සනං. අසා…පෙ… සිද්ධොති නායමත්ථො සාධෙතබ්බො විසුං අහෙතූනං චක්ඛාදීනං සහිතානං හෙතුභාවස්ස පච්චක්ඛසිද්ධත්තාති අත්ථො. න හි පච්චක්ඛසිද්ධෙ යුත්තිමග්ගනං යුත්තන්ති.

Asāmaggī... pe... pattiti berarti bahwa ketika mata, objek bentuk, cahaya, dan perhatian tidak berkumpul, mereka bukanlah sebab bagi kesadaran-mata. Namun, ketika mereka berkumpul, karena sifat dasarnya tidak berubah dari keadaan bukan-sebab tersebut, mereka tetap tidak mencapai status sebagai sebab. Memang benar bahwa suatu fenomena (sabhāva) yang bergabung dengan fenomena lain tidaklah menjadi fenomena yang berbeda. Mengenai ungkapan "ekasmiṃ" (pada satu), maksudnya adalah "pada setiap orang buta di antara seratus orang buta". Jika tidak demikian, yakni jika makna harfiahnya yang diambil, ketidakmampuan untuk melihat dari satu orang buta tidak berlaku bagi semua orang, dan ketidakmampuan semua orang juga tidak dikatakan disebabkan oleh ketidakmampuan satu orang. Sebaliknya, karena masing-masing secara terpisah tidak mampu melihat, maka ungkapan perumpamaan tersebut tidak akan sesuai, demikian pula hubungan antara yang diumpamakan dengan perumpamaannya. Sebab, pada hal-hal yang diumpamakan seperti indra mata dan lainnya, tidaklah dikatakan bahwa ketidakmampuan semua disebabkan oleh ketidakmampuan salah satu, melainkan karena ketidakmampuan masing-masing secara terpisah ketika mereka berkumpul. Mengenai "andhasataṃ passati" (melihat seratus orang buta), maksudnya adalah "melihat seratus orang buta yang berkumpul bersama"; jika tidak, akan terjadi ketidaksesuaian dengan apa yang diumpamakan seperti yang telah dijelaskan. "Sādhā... pe... ṭhitabhāvo" berarti terjadinya hasil saat sebab-sebab tersebut hadir dalam perpaduan (samodhāna). Beliau (penulis Sangaha) menyatakan proses terjadinya hasil sebagaimana sebab-sebab tersebut berfungsi. Bukan sekadar perpaduan sembarang dari banyak hal yang disebut sāmaggī. Sebab, perpaduan suara, bau, rasa, dan sentuhan bukanlah sebab bagi kesadaran-mata; demikian pula perpaduan kayu, pecahan tembikar, dan batu bukanlah sebab bagi kesadaran-telinga. "Taṃ" merujuk pada penglihatan itu. "Asā... pe... siddho" berarti makna ini tidak perlu dibuktikan lagi, karena status sebagai sebab dari indra mata dan lainnya yang berkumpul—yang masing-masing secara terpisah bukanlah sebab—adalah sesuatu yang terbukti secara langsung (paccakkha). Memang, tidaklah tepat mencari argumen logis untuk hal yang sudah terbukti secara langsung.

මනුස්සත්තාදීනං ඛණාවයවානං සාමග්ගී ඛණසාමග්ගී, තං විනා සො නවමචක්කසම්පත්තිසඞ්ඛාතො ඛණො නත්ථි. සා එව හි ඛණසාමග්ගී සො ඛණොති අත්ථො. ඛණ…පෙ… දීපෙති අත්තනො දුල්ලභතායාති අත්ථො. ඛණත්ථො වා සමයසද්දො ඛණසඞ්ඛාතො සමයොති වුත්තො. සො යස්මිං දුල්ලභෙ ඛණෙ සතීති ඉමස්සත්ථස්ස විභාවනවසෙන තදායත්තාය කුසලුප්පත්තියා දුල්ලභභාවං දීපෙති. එතෙනුපායෙන සමවාය…පෙ… වුත්තිං දීපෙතීති එත්ථ ඉතො පරෙසු ච යොජනා තස්ස තස්ස තංතංදීපනෙ කාතබ්බා.

Perpaduan dari bagian-bagian saat (khaṇa) seperti kemanusiaan (manussatta) dan sebagainya disebut perpaduan saat (khaṇasāmaggī). Tanpa perpaduan itu, tidak ada saat yang disebut sebagai saat kesembilan atau pencapaian empat roda (catucakka-sampatti). Perpaduan saat itulah yang dimaksud dengan "saat itu". "Khaṇa... pe... dīpeti" berarti menunjukkan kelangkaan (dullabhatā) dari kesempatan tersebut. Atau, kata "samaya" yang bermakna saat disebut sebagai saat yang dihitung sebagai sebuah momen (khaṇasaṅkhāto). Hal ini menunjukkan kelangkaan munculnya kebajikan yang bergantung pada saat tersebut, melalui penjelasan makna bahwa "ketika saat yang sulit didapat itu ada". Dengan cara ini, penerapan makna tersebut harus dilakukan dalam menunjukkan masing-masing makna khusus dari "samaya", baik dalam konteks "perpaduan" (samavāya... pe... vuttiṃ dīpeti) maupun dalam makna-makna selanjutnya.

තස්ස පුරිසස්සාති ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ චත්තාරො දළ්හධම්මා ධනුග්ගහා සික්ඛිතා කතහත්ථා කතුපාසනා චතුද්දිසා ඨිතා අස්සු, අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ‘අහං ඉමෙසං…පෙ… කතුපාසනානං කණ්ඩෙ ඛිත්තෙ ඛිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ පථවියං ගහෙත්වා ආහරිස්සාමී’’’ති (සං. නි. 2.228) එවං වුත්තජවනපුරිසස්ස. තාව පරිත්තකොති ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියායෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසන්නිපාතතො ච පරිත්තතරො කාලො. කාලසඞ්ඛාතො සමයො චිත්තපරිච්ඡින්නො වුච්චමානො තෙනෙව පරිච්ඡෙදකචිත්තෙන ‘‘එවං පරිත්තො අහ’’න්ති අත්තනො පරිත්තතං දීපෙති. යථා චාහං, එවං සබ්බො කුසලචිත්තප්පවත්තිකාලොති තස්ස පරිත්තතං දීපෙති. සද්දස්ස දීපනා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

"Tassa purisassa" merujuk pada pria yang sangat cepat yang digambarkan sebagai berikut: "Seolah-olah, para bhikkhu, ada empat pemanah yang memiliki busur yang kuat, terlatih, terampil, dan berpengalaman, berdiri di empat penjuru; kemudian datanglah seorang pria yang berkata: 'Aku akan menangkap dan membawa kembali anak panah yang dilepaskan oleh masing-masing pemanah ini sebelum mereka jatuh ke tanah'". "Tāva parittako" berarti waktu yang lebih singkat daripada pertemuan ujung silet yang diikatkan pada kepala dan kaki para dewa yang berlari saling berhadapan dengan kecepatan tinggi. Waktu (samaya) yang disebut sebagai "kāla" dinyatakan sebagai yang dibatasi oleh pikiran (citta-paricchinno). Melalui pikiran pembatas itu sendiri, ia menunjukkan singkatnya waktu tersebut dengan berkata, "Demikianlah singkatnya aku (waktu)". Dan ia juga menunjukkan bahwa sebagaimana "aku" itu singkat, demikian pula seluruh waktu berlangsungnya pikiran yang luhur (kusalacittappavatti). Penjelasan mengenai penunjukan kata tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

පකතිවාදීනං [Pg.63] මහතො විය අණුවාදීනං ද්විඅණුකස්ස විය ච එකස්සෙව. හෙතු…පෙ… වුත්තිතං දීපෙතීති පච්චයායත්තවුත්තිදීපනතො තප්පරභාවා හෙතුසඞ්ඛාතස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනතා වුත්තා. සති පන පච්චයායත්තභාවෙ පච්චයසාමග්ගීආයත්තතා සමවායසඞ්ඛාතෙන දීපියතීති අතප්පරභාවතො තස්ස තංදීපනතා න වුත්තා. අනෙන සමයෙන කත්තුභූතෙන, අනෙන සමයෙන වා කරණභූතෙන භගවතා පටිසෙධිතොති අත්ථො. එස නයො පුරිමාසු දීපනාසු.

Seperti halnya "mahat" (intelek agung) bagi penganut teori alam (Pakativādī) atau seperti gabungan dua atom (dviaṇuka) bagi penganut teori atom (Aṇuvādī), yang masing-masing hanya dianggap sebagai satu hal. "Hetu... pe... vuttitaṃ dīpeti" menunjukkan keberadaan yang bergantung pada kondisi (paccayāyattavutti). Karena sangat menonjol dalam menunjukkan hal tersebut, maka disebutlah penunjukan keberadaan yang bergantung pada hal lain (parāyattavutti) bagi apa yang disebut sebagai sebab (hetu). Namun, meskipun terdapat sifat ketergantungan pada kondisi, ketergantungan pada perpaduan kondisi (paccayasāmaggī-āyattatā) ditunjukkan oleh apa yang disebut sebagai perpaduan (samavāya). Karena tidak terlalu menonjol dalam menunjukkan perpaduan tersebut, maka sifat penunjukan "parāyatta" itu tidak disebutkan baginya. Maknanya adalah hal ini dilarang oleh Sang Bagawan dengan menggunakan kata "samaya" ini baik sebagai subjek maupun sebagai instrumen. Metode ini juga berlaku pada penjelasan-penjelasan sebelumnya.

අධිකරණවසෙනාති ආධාරවසෙන. එත්ථාති කාලසමූහසඞ්ඛාතෙ සමයෙ ගහිතෙති අත්ථො. කාලොපි හි චිත්තපරිච්ඡින්නො සභාවතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙනෙව සඤ්ඤාතො ‘‘අධිකරණ’’න්ති වුත්තො තංඛණප්පවත්තානං තතො පුබ්බෙ පරතො ච අභාවා. භාවොති කිරියා. කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං. යථා ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතොති දොහනකිරියා ගමනකිරියාය ලක්ඛණං හොති, එවමිහාපි ‘‘යස්මිං සමයෙ තස්මිං සමයෙ’’ති ච වුත්තෙ සතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොති අඤ්ඤකිරියාසම්බන්ධාභාවෙන පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභාවතොති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තුප්පාදකිරියා ඵස්සාදිභවනකිරියා ච ලක්ඛීයතීති උභයත්ථ සමයසද්දෙ භුම්මනිද්දෙසො කතො ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති.

"Adhikaraṇavasena" berarti melalui fungsi sebagai wadah (ādhāravasena). "Ettha" berarti ketika "samaya" dipahami dalam arti waktu dan kumpulan. Sebab, waktu yang dibatasi oleh pikiran, meskipun secara hakiki tidak ada, namun dikenal dan disebut sebagai "wadah" (adhikaraṇa) hanya karena fungsinya sebagai landasan, karena fenomena yang muncul pada saat itu tidak ada sebelum maupun sesudahnya. "Bhāvoti" berarti tindakan (kiriyā). Menandai suatu tindakan dengan tindakan lain disebut "bhāvena bhāva-lakkhaṇaṃ" (ciri keadaan dengan keadaan). Sebagaimana dalam contoh: "ia pergi saat sapi-sapi sedang diperah, ia datang saat sapi-sapi telah selesai diperah," di mana tindakan memerah susu menjadi penanda bagi tindakan pergi. Demikian pula di sini, ketika dikatakan "yasmiṃ samaye" dan "tasmiṃ samaye", makna "sati" (ketika ada) sudah dapat dipahami karena tidak adanya hubungan dengan tindakan lain dan karena makna kata tersebut tidak terlepas dari eksistensi (sattā). Oleh karena itu, melalui tindakan eksistensi dari "samaya", maka tindakan kemunculan pikiran dan tindakan kemunculan kontak (phassa) dan lainnya dapat ditandai. Karena itu, pada kedua penggunaan kata "samaya" tersebut, digunakan bentuk lokatif (bhummaniddesa) yang disertai dengan makna "bhāva" sebagai penanda (lakkhaṇa).

උද්දානතොති උද්දෙසතො සඞ්ඛෙපතො. කිලෙසකාමො වත්ථුකාමභාවං භජන්තො කාමනීයවසෙන භජති, න කාමනවසෙනාති කාමනවසෙන කිලෙසකාමො එව හොති, න වත්ථුකාමො. දුවිධොපෙසොති වචනෙන දුවිධස්සපි සහිතස්ස අවචරණප්පදෙසං සඞ්ගණ්හාති. තෙන වත්ථුකාමස්සෙව පවත්තිදෙසො රූපාරූපධාතුද්වයං අපනීතං හොති. නනු ච දුවිධොපි සහිතො රූපාරූපධාතූසු පවත්තති රූපාරූපාවචරධම්මානං වත්ථුකාමත්තා තදාරම්මණානං රූපාරූපරාගානඤ්ච කිලෙසකාමභාවසිද්ධිතොති? තං න, බහලකිලෙසස්ස කාමරාගස්ස කිලෙසකාමභාවෙන ඉධ සඞ්ගහිතත්තා. එවඤ්ච කත්වා රූපාරූපධාතූසු පවත්තමානෙසු කාමාවචරධම්මෙසු නිකන්ති ඉධ න සඞ්ගහිතා සුඛුමත්තා. ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති සබ්බකාමෙ උද්දිසිත්වාපි හි ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති එත්ථ තදෙකදෙසභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤසහිතතාපරිච්ඡින්නා කාමරාගතබ්බත්ථුකධම්මාව සඞ්ගහිතාති, නිරවසෙසො [Pg.64] වා කිලෙසකාමො කාමරාගො කාමතණ්හාරූපතණ්හාඅරූපතණ්හානිරොධතණ්හාභෙදො ඉධ පවත්තතීති අනවසෙසප්පවත්තිතං සන්ධාය ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති වුත්තං, වත්ථුකාමොපි ච අප්පකො ඉධාපි න වත්තති රූපාරූපාවචරවිපාකමත්තො, තථාපි පරිපුණ්ණවත්ථුකාමත්තා කාමාවචරධම්මාව ඉධ ගහිතා. එවඤ්ච කත්වා සසත්ථාවචරොපමා යුත්තා හොති. ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’ති (ධ. ස. 163; විභ. 625) එත්ථ රූපභවො උත්තරපදලොපං කත්වා ‘‘රූප’’න්ති වුත්තො, එවමිධාපි උත්තරපදලොපො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤථා හි චිත්තං කාමාවචරාවචරන්ති වුච්චෙය්‍යාති. ආරම්මණකරණවසෙනාතිආදිකෙ ‘‘කාමො’’ති සබ්බං තණ්හමාහ, තස්මා ‘‘කාමඤ්චෙසා’’තිආදි වුත්තං, ‘‘කාමෙ අවචාරෙතීති කාමාවචාර’’න්ති වත්තබ්බෙ චා-සද්දස්ස රස්සත්තං කතං.

Secara ringkasan (uddānatoti) berarti melalui uraian singkat (uddesato/saṅkhepato). Kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāmo), ketika mendekati keadaan objek keinginan (vatthukāmabhāva), ia mendekat melalui kekuatan sebagai objek yang diinginkan (kāmanīyavasena), bukan melalui kekuatan subjek yang menginginkan (kāmanavasena); karena melalui kekuatan subjek yang menginginkan, ia hanyalah kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāmo), bukan objek keinginan (vatthukāmo). Dengan ungkapan 'ini ada dua jenis' (duvidhopeso), ini mencakup wilayah keberadaan (avacaraṇappadesa) dari kedua jenis yang saling berhubungan tersebut. Oleh karena itu, dua unsur yaitu materi dan non-materi (rūpārūpadhātudvaya), yang merupakan tempat berlangsungnya objek keinginan (vatthukāma) saja, disisihkan. Bukankah kedua jenis tersebut juga berlangsung di alam materi dan non-materi karena fenomena alam materi dan non-materi adalah objek keinginan (vatthukāma) dan kemelekatan pada alam-alam tersebut (rūpārūparāga) merupakan kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāmo)? Hal itu tidak benar, karena di sini yang dicakup adalah nafsu keinginan (kāmarāga) yang merupakan kekotoran batin yang kasar (bahalakilesa). Oleh karena itu, kerinduan (nikanti) pada fenomena-fenomena yang berlangsung di alam materi dan non-materi tidak dicakup di sini karena sifatnya yang halus (sukhumattā). Meskipun dalam 'dua jenis keinginan secara ringkasan' merujuk pada semua keinginan, namun dalam 'ini ada dua jenis' hanya mencakup nafsu keinginan (kāmarāga) dan fenomena objeknya yang ditentukan oleh keterkaitan satu sama lain. Atau, kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāmo) yang mencakup jenis-jenis nafsu keinginan, keinginan pada indra (kāmataṇhā), keinginan pada materi (rūpataṇhā), keinginan pada non-materi (arūpataṇhā), dan keinginan pada kemusnahan (nirodha-taṇhā), berlangsung di alam indra ini; maka dikatakan 'ini ada dua jenis' dengan merujuk pada keberlangsungan tanpa sisa. Objek keinginan (vatthukāma) yang hanya berupa hasil (vipāka) dari alam materi dan non-materi tidaklah banyak dan tidak berlangsung di sini; namun karena merupakan objek keinginan yang lengkap, maka fenomena alam indra (kāmāvacara-dhamma) saja yang diambil di sini. Dengan demikian, perumpamaan tentang wilayah kekuasaan (sasatthāvacaropamā) adalah tepat. Dalam ungkapan 'mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi' (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti), kata 'rūpabhava' disebut sebagai 'rūpa' dengan menghilangkan kata belakangnya (uttarapadalopa); demikian pula di sini, penghilangan kata belakang pada istilah 'kāmāvacara' harus dipahami. Jika tidak, maka kesadaran itu akan disebut sebagai 'kāmāvacarāvacara'. Dalam bagian yang dimulai dengan 'melalui kekuatan pembuatan objek' (ārammaṇakaraṇavasena), kata 'kāmo' merujuk pada semua bentuk keinginan (taṇhā), oleh karena itu dikatakan 'keinginan ini dan itu'. Mengenai istilah 'kāmāvacara', ketika seharusnya dikatakan 'kāme avacāretīti', terjadi pemendekan (rassatta) pada huruf 'ā' dalam kata 'ca'.

රුළ්හිසද්දෙනාති ඤාණසම්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන, ඤාණසම්පයුත්තෙසු වා පවත්තිත්වා අනවජ්ජසුඛවිපාකතාය තංසදිසෙසු ඤාණවිප්පයුත්තෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන. අථ වා කිඤ්චි නිමිත්තං ගහෙත්වා සතිපි අඤ්ඤස්මිං තංනිමිත්තයුත්තෙ කිස්මිඤ්චිදෙව විසයෙ සම්මුතියා චිරකාලතාවසෙන නිමිත්තවිරහෙපි පවත්ති රුළ්හි නාම යථා ‘‘මහියං සෙතීති මහිංසො, ගච්ඡන්තීති ගාවො’’ති, එවං කුසලසද්දස්සපි රුළ්හිභාවො වෙදිතබ්බො. පඤ්ඤානිද්දෙසෙ ‘‘කොසල්ල’’න්ති අභිධම්මෙ (ධ. ස. 16) වුත්තං, තස්ස ච භාවා කුසලසද්දප්පවත්තීති කොසල්ලයොගා කුසලන්ති අයං අභිධම්මපරියායො හොති. කුසලන්ති කුසලභාවං ආහ.

Melalui kata konvensional (ruḷhisaddenāti) berarti melalui kata yang telah mapan digunakan untuk kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta); atau melalui kata yang telah mapan digunakan untuk kesadaran yang tidak disertai pengetahuan (ñāṇavippayutta) yang serupa dengannya karena memiliki sifat tidak tercela dan membuahkan kebahagiaan. Atau, yang disebut konvensional (ruḷhi) adalah keberlangsungan penggunaan suatu istilah karena konvensi (sammuti) yang sudah lama, bahkan ketika alasan asal (nimitta) sudah tidak ada lagi, dengan mengambil suatu tanda tertentu pada objek lainnya yang memiliki tanda tersebut; seperti 'mahiṃso' yang berarti 'ia yang tidur di tanah' (kerbau), atau 'gāvo' yang berarti 'mereka yang berjalan' (sapi). Demikian pula, sifat konvensional dari kata 'kusala' harus dipahami. Dalam penjelasan tentang kebijaksanaan (paññāniddese) di Abhidhamma, disebutkan istilah 'kosalla' (kemahiran), dan karena adanya hal tersebut maka muncul penggunaan kata 'kusala'; sehingga menurut metode Abhidhamma (abhidhammapariyāyo), 'kusala' adalah yang berhubungan dengan kemahiran (kosalla). Kata 'kusala' menyatakan keadaan sebagai yang baik (kusalabhāva).

විපාකාදීනං අවජ්ජපටිපක්ඛතා නත්ථීති කුසලමෙව අනවජ්ජලක්ඛණං වුත්තං. අනවජ්ජලක්ඛණමෙවාති සුඛවිපාකසභාවස්ස ලක්ඛණභාවනිවාරණත්ථං අවධාරණං කතං, තංනිවාරණඤ්ච තස්ස පච්චුපට්ඨානතං වත්ථුකාමතාය කතං. සම්පත්තිඅත්ථෙන රසෙන වොදානභාවරසං. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන ඉට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං. සභාවො කක්ඛළාදිඵුසනාදිකො අසාධාරණො. සාමඤ්ඤං සාධාරණො අනිච්චාදිසභාවො. ඉධ ච කුසලලක්ඛණං සබ්බකුසලසාධාරණසභාවත්තා සාමඤ්ඤං දට්ඨබ්බං, අකුසලාදීහි අසාධාරණතාය සභාවො වා. උපට්ඨානාකාරොති ගහෙතබ්බභාවෙන ඤාණස්ස උපට්ඨහනාකාරො. ඵලං පන අත්තනො කාරණං පටිච්ච තප්පටිබිම්බභාවෙන, පටිමුඛං වා උපට්ඨාතීති පච්චුපට්ඨානං.

Dikatakan bahwa hanya yang baik (kusala) yang memiliki karakteristik tidak tercela (anavajjalakkhaṇa) karena pada hasil perbuatan (vipāka) dan sebagainya tidak terdapat sifat berlawanan dengan kesalahan. Penekanan pada 'hanya karakteristik tidak tercela' (anavajjalakkhaṇamevāti) dilakukan untuk mengecualikan sifat membuahkan kebahagiaan (sukhavipāka) sebagai karakteristik utamanya; dan pengecualian tersebut dilakukan karena sifat membuahkan kebahagiaan itu dimaksudkan sebagai manifestasinya (paccupaṭṭhāna). Berdasarkan fungsinya (rasena) dalam arti pencapaian, ia memiliki fungsi pembersihan (vodānabhāvarasa). Berdasarkan manifestasinya (paccupaṭṭhānena) dalam arti hasil (phala), ia memiliki manifestasi hasil yang diinginkan (iṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna). Karakteristik khusus (sabhāvo) adalah sifat yang tidak dimiliki oleh yang lain, seperti kekerasan (kakkhaḷa) dan sentuhan (phusanā). Karakteristik umum (sāmaññaṃ) adalah sifat yang dimiliki bersama seperti ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya. Di sini, karakteristik 'kusala' harus dipahami sebagai karakteristik umum karena merupakan sifat yang dimiliki bersama oleh semua yang baik, atau sebagai karakteristik khusus karena tidak dimiliki oleh yang tidak baik (akusala) dan sebagainya. Cara kemunculan (upaṭṭhānākāro) adalah cara munculnya suatu fenomena bagi pengetahuan karena sifatnya yang harus ditangkap oleh pengetahuan. Namun, manifestasi (paccupaṭṭhāna) disebut demikian karena ia muncul di hadapan (paṭimukhaṃ upaṭṭhāti) sebagai hasil yang bergantung pada sebabnya sendiri, sebagai pantulan dari sebab tersebut.

විජානාතීති [Pg.65] සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චවිසිට්ඨං විසයග්ගහණං ආහ. සබ්බචිත්තසාධාරණත්තා යත්ථ යත්ථ යථා යථා අත්ථො ලබ්භති, තත්ථ තත්ථ තථා තථා ගහෙතබ්බොති. යං ආසෙවනපච්චයභාවෙන චිනොති, යඤ්ච කම්මුනා අභිසඞ්ඛතත්තා චිතං, තං තථා ‘‘චිත්ත’’න්ති වුත්තං. යං පන තථා න හොති, තං පරිත්තකිරියද්වයං අන්තිමජවනඤ්ච ලබ්භමානචින්තනවිචිත්තතාදිවසෙන ‘‘චිත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං. හසිතුප්පාදො පන අඤ්ඤජවනගතිකොව. චිත්තානං පනාති විචිත්‍රානන්ති අත්ථො. තදන්තොගධත්තා හි සමුදායවොහාරෙන අවයවොපි ‘‘චිත්ත’’න්ති වුච්චති යථා පබ්බතනදීසමුද්දාදිඑකදෙසෙසු දිට්ඨෙසු පබ්බතාදයො දිට්ඨාති වුච්චන්තීති. චරණං නාම ගහෙත්වා චරිතබ්බචිත්තපටො. රූපානීති බිම්බානි.

Kata 'menyadari' (vijānātīti) menyatakan penangkapan objek yang berbeda dari fungsi persepsi (saññā) dan fungsi kebijaksanaan (paññā). Karena sifatnya yang umum bagi semua kesadaran, di mana pun dan dengan cara apa pun maknanya diperoleh, di sanalah maknanya harus diambil demikian. Apa yang mengumpulkan melalui kekuatan kondisi pengulangan (āsevanapaccaya) dan apa yang dikumpulkan karena dibentuk oleh kamma, itulah yang disebut sebagai 'kesadaran' (citta). Namun, bagi yang tidak demikian, yaitu dua kesadaran fungsional kecil dan javana terakhir, harus dipahami sebagai 'kesadaran' (citta) berdasarkan keberagaman pemikiran yang diperoleh dan sebagainya. Kesadaran yang menghasilkan senyum (hasituppādo) mengikuti sifat javana lainnya. Kata 'cittānaṃ' berarti 'yang beragam' (vicitrānaṃ). Karena termasuk di dalamnya, bagian-bagian pun disebut sebagai 'citta' melalui penyebutan secara kolektif, sebagaimana ketika sebagian dari gunung, sungai, atau laut terlihat, maka dikatakan 'melihat gunung' dan sebagainya. Lukisan (caraṇaṃ) adalah kain bergambar kesadaran yang harus dibawa saat berkeliling. Kata 'rūpānīti' berarti citra atau gambar.

අජ්ඣත්තිකන්ති ඉන්ද්‍රියබද්ධං වදති. චිත්තකතමෙවාති චිත්තස්ස මූලකාරණතං සන්ධාය වුත්තං. කම්මස්ස හෙතං චිත්තං කාරණන්ති. තං පන අත්ථං විභාවෙතුං ‘‘කායකම්මාදිභෙද’’න්තිආදිමාහ. ලිඞ්ගනානත්තන්ති සණ්ඨානනානත්තං, භින්නසණ්ඨානඞ්ගපච්චඞ්ගවතො සරීරස්ස වා නානත්තං. වොහාරවසෙන ඉත්ථිපුරිසාදිභාවෙන වොහරිතබ්බෙසු පත්ථනාවිසෙසා උප්පජ්ජන්ති, තතො කම්මවිසෙසා. එවමිදං කම්මනානත්තං වොහාරනානත්තතො හොති. අපා…පෙ… කාදිතාති එවමාදීසු ආදි-සද්දෙහි ගතියා උපපත්තියා අත්තභාවෙ ලොකධම්මෙසු ච නානාකරණානි සුත්තාගතානි සඞ්ගණ්හාති.

Kata 'internal' (ajjhattikaṃ) merujuk pada keberadaan jasmani yang terikat pada indra (indriyabaddha). Ungkapan 'hanya dibuat oleh pikiran' (cittakatamevāti) dikatakan dengan merujuk pada pikiran sebagai penyebab utama (mūlakāraṇa); karena pikiran inilah yang menjadi penyebab bagi kamma. Untuk memperjelas makna tersebut, ia menyebutkan 'pembagian kamma jasmani dan sebagainya'. Keberagaman ciri (liṅganānattanti) berarti keberagaman bentuk (saṇṭhāna), atau keberagaman tubuh yang memiliki anggota badan dengan berbagai bentuk yang berbeda. Melalui kekuatan konvensi (vohāra), keinginan-keinginan khusus muncul pada objek-objek yang disebut sebagai wanita, pria, dan sebagainya; dari sanalah muncul perbedaan kamma. Demikianlah, keberagaman kamma ini berasal dari keberagaman konvensi. Dalam bagian 'apā... pe... kāditā' dan seterusnya, melalui kata 'dan sebagainya' (ādi-sadda), ia mencakup berbagai perbedaan yang terdapat dalam Sutta mengenai alam tujuan (gati), kelahiran kembali (upapatti), kepribadian (attabhāva), dan fenomena duniawi (lokadhamma).

කම්මනානත්තාදිවසෙනාති එත්ථ කුසලාකුසලවසෙන කම්මනානත්තං වෙදිතබ්බං. විසදිසසභාවතා හි නානත්තන්ති. කුසලකම්මස්ස දානාදිවසෙන කායසුචරිතාදිභාවෙන ච පුථුත්තං, අකුසලකම්මස්ස ච මච්ඡරියාදීහි කායදුච්චරිතාදීහි ච පුථුත්තං වෙදිතබ්බං. බහුප්පකාරතා හි පුථුත්තන්ති. අන්නදානාදිවසෙන දානාදීනං පාණාතිපාතාවිරතිආදිවසෙන කායසුචරිතාදීනං ආවාසමච්ඡරියාදිවසෙන මච්ඡරියාදීනං පාණාතිපාතාදිවසෙන කායදුච්චරිතාදීනඤ්ච පභෙදො වෙදිතබ්බො. එකෙකස්ස හි පකාරස්ස භෙදො පභෙදොති. නානත්තාදීනං වවත්ථානං තථා තථා වවත්ථිතතා නිච්ඡිතතා. එතෙනුපායෙන ලිඞ්ගනානත්තාදීනි වෙදිතබ්බානි. කම්මනානත්තාදීහි නිබ්බත්තානි හි තානීති.

Dalam frasa 'kammanānattādivasena', keragaman kamma (kammanānatta) harus dipahami melalui kamma baik dan buruk. Sebab, keragaman (nānatta) adalah sifat yang tidak serupa. Kepelbagaian (puthutta) dari kamma baik harus dipahami melalui kedermawanan dan perilaku tubuh yang baik, dsb; dan kepelbagaian kamma buruk harus dipahami melalui kekikiran dan perilaku tubuh yang buruk, dsb. Sebab, kepelbagaian (puthutta) berarti memiliki banyak macam. Diferensiasi (pabheda) dari kedermawanan dsb harus dipahami melalui pemberian makanan dsb; perilaku tubuh yang baik melalui pengendalian diri dari pembunuhan dsb; kekikiran melalui kekikiran terhadap tempat tinggal dsb; dan perilaku tubuh yang buruk melalui pembunuhan dsb. Sebab, perbedaan dalam setiap jenis disebut diferensiasi (pabheda). Penetapan (vavatthāna) dari keragaman dsb adalah keadaan yang ditetapkan atau dipastikan dengan cara demikian. Dengan cara ini, keragaman tanda (liṅganānatta) dsb harus dipahami. Karena hal-hal tersebut dihasilkan oleh keragaman kamma dsb.

පච්චුප්පන්නස්ස ලිඞ්ගස්ස කම්මතො පවත්තිං තදනුක්කමෙන පච්චුප්පන්නකම්මස්ස නිප්ඵත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා තතො අනාගතලිඞ්ගනානත්තාදිනිප්ඵත්තිදස්සනෙන සංසාරං ඝටෙන්තො ‘‘කම්මනානාකරණං පටිච්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමෙන කම්මවචනෙන [Pg.66] අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා, ලිඞ්ගාදිවචනෙන විඤ්ඤාණාදීනි භවපරියොසානානි, ගතිආදිවචනෙන ජාතිජරාමරණානි ගහිතානීති දට්ඨබ්බානි. තත්ථ ගතීති නිරයාදයො පඤ්ච ගතියො වුච්චන්ති, තාසං නානාකරණං අපදාදිභාවො. තා හි තථා භින්නාති. උපපත්තීති ගොමහිංසාදිඛත්තියාදිචාතුමහාරාජිකාදිඋපපත්තියො, තාසං නානාකරණං උච්චාදිතා. ඛත්තියො එව හි එකච්චො කුලභොගඉස්සරියාදීහි උච්චො හොති, එකච්චො නීචො. තෙහි එව හීනතාය හීනො, පධානභාවං නීතතාය පණීතො, අඩ්ඪතාය සුගතො, දලිද්දතාය දුග්ගතො. කුලවසෙන වා උච්චනීචතා, ඉස්සරියවසෙන හීනපණීතතා, භොගවසෙන සුගතදුග්ගතතා යොජෙතබ්බා. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණතාති ඔදාතසාමාදිවණ්ණසුද්ධිඅසුද්ධිවසෙන වුත්තං. සුජාතදුජ්ජාතතාති නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලාදිආරොහපරිණාහෙහි ලක්ඛණෙහි වා අත්තභාවපරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණජාතතාවසෙන. සුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතතාති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සණ්ඨානවසෙන.

Setelah menunjukkan kemunculan tanda-tanda saat ini dari kamma, dan pencapaian kamma saat ini menurut urutannya, maka dengan menunjukkan pencapaian keragaman tanda di masa depan dari situ, beliau menghubungkan samsara dengan menyatakan 'Berdasarkan keragaman kamma', dsb. Di sana, melalui kata 'kamma' yang pertama, ketidaktahuan (avijjā) dan formasi (saṅkhārā) diambil; melalui kata 'liṅga' dsb, faktor-faktor paticcasamuppada mulai dari kesadaran hingga keberadaan diambil; melalui kata 'gati' dsb, kelahiran, penuaan, dan kematian harus dipahami sebagai yang diambil. Di sana, 'gati' mengacu pada lima alam tujuan mulai dari neraka; keragaman di antaranya adalah keadaan tanpa kaki dsb. Sebab, mereka berbeda dengan cara tersebut. 'Upapatti' (kelahiran kembali) adalah kelahiran sebagai sapi, kerbau, dsb, sebagai ksatria dsb, atau di alam Cātumahārājikā dsb; keragaman di antaranya adalah keadaan tinggi dsb. Sebab, ada ksatria tertentu yang tinggi karena keluarga, kekayaan, kekuasaan, dsb, dan ada yang rendah. Karena kerendahan dari hal-hal tersebut, ia menjadi hina; karena dibawa ke keadaan utama, ia menjadi mulia; karena kekayaan, ia bernasib baik; karena kemiskinan, ia bernasib buruk. Atau, ketinggian dan kerendahan harus dihubungkan dengan keluarga; kehinaan dan kemuliaan dengan kekuasaan; nasib baik dan buruk dengan kekayaan. 'Warna kulit indah atau buruk' dikatakan berdasarkan kemurnian atau ketidakmurnian warna seperti putih, keemasan, dsb. 'Kelahiran yang baik atau buruk' berdasarkan keadaan keberadaan yang terlahir sempurna atau tidak sempurna melalui ciri-ciri fisik atau proporsi tubuh seperti pohon beringin. 'Bentuk tubuh yang baik atau buruk' berdasarkan bentuk anggota tubuh besar dan kecil.

අපරම්පි වුත්තං අජ්ඣත්තිකචිත්තස්ස යථාවුත්තස්ස චිත්තකතභාවසාධකං සුත්තං ‘‘කම්මතො’’තිආදි. කම්මඤ්හි චිත්තතො නිබ්බත්තන්ති තතො නිප්ඵජ්ජමානං සබ්බම්පි චිත්තං චිත්තකතමෙවාති සාධෙති. කම්මනිබ්බත්තතො ලිඞ්ගතො පවත්තමානලිඞ්ගසඤ්ඤා මූලකාරණතො කම්මතො ආසන්නකාරණතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තා හොතීති ‘‘කම්මතො…පෙ… පවත්තරෙ’’ති ආහ. අථ වා ලිඞ්ගඤ්ච සඤ්ඤා ච ලිඞ්ගසඤ්ඤා, තා යථාසඞ්ඛ්‍යං කම්මතො ලිඞ්ගතො ච පවත්තරෙති අත්ථො. සඤ්ඤාතො භෙදං ගච්ඡන්තීති තෙ ඉත්ථිපුරිසාදිලිඞ්ගසඤ්ඤාතො ඉත්ථිපුරිසාදිවොහාරභෙදං ධම්මා ගච්ඡන්ති, තථා තථා වොහරිතබ්බාති අත්ථො. ඉමාය ගාථාය අතීතපච්චුප්පන්නද්ධපටිච්චසමුප්පාදවසෙන චිත්තකතං චිත්තං දස්සිතං.

Hal lain juga dikatakan dalam sutta yang membuktikan keadaan yang dihasilkan oleh pikiran (cittakata) dari pikiran internal sebagaimana telah disebutkan, dimulai dengan 'dari kamma' dsb. Karena kamma muncul dari pikiran, maka hal itu membuktikan bahwa segala hasil yang muncul dari kamma itu benar-benar dibuat oleh pikiran. Persepsi tanda yang muncul dari tanda yang dihasilkan kamma, muncul dari kamma sebagai penyebab utama dan dari tanda sebagai penyebab terdekat; karena itu dikatakan 'dari kamma... muncul'. Atau, tanda dan persepsi adalah 'liṅgasaññā'; artinya, mereka masing-masing muncul dari kamma dan dari tanda. 'Menuju perbedaan dari persepsi' berarti dhamma-dhamma tersebut menuju perbedaan sebutan sebagai laki-laki, perempuan, dsb berdasarkan persepsi tanda laki-laki, perempuan, dsb; artinya, mereka harus disebut demikian. Melalui bait ini, hasil yang dibuat oleh pikiran ditunjukkan berdasarkan paticcasamuppada di masa lampau dan masa sekarang.

ලොකො එව පජාතත්තා පජාති පුරිමපාදස්ස විවරණං පච්ඡිමපාදො දට්ඨබ්බො. යථා රථස්ස ආණි නිබන්ධනා, එවං සත්තලොකරථස්ස කම්මං නිබන්ධනන්ති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. ඉමාය ච ගාථාය අද්ධද්වයවසෙන චිත්තස්ස කම්මවිඤ්ඤාණකතතා දස්සිතා. කිත්තින්ති පරම්මුඛා කිත්තනං පත්ථටයසතං. පසංසන්ති සම්මුඛා පසංසනං ථුතිං. කම්මනානාකරණන්ති කම්මතො නිබ්බත්තනානාකරණං කම්මජෙහි අනුමියමානං කම්මස්සෙව වා නානාකරණං.

Dunia itu sendiri disebut 'makhluk' (pajā) karena dilahirkan oleh kamma; baris terakhir harus dipandang sebagai penjelasan dari baris pertama. Sebagaimana pasak roda mengikat roda kereta, demikian pula kamma adalah pengikat bagi kereta dunia makhluk; perbandingan perumpamaan ini harus dipahami. Melalui bait ini, ditunjukkan bahwa hasil pikiran dibuat oleh kesadaran kamma berdasarkan dua periode waktu. 'Kitti' adalah pujian di belakang seseorang, kemasyhuran yang tersebar luas. 'Pasaṃsanti' adalah pujian atau sanjungan di hadapan seseorang. 'Keragaman kamma' adalah keragaman hasil yang muncul dari kamma, atau keragaman kamma itu sendiri yang disimpulkan dari hasil-hasil kamma tersebut.

කම්මස්සකාති [Pg.67] කම්මසයා. කම්මස්ස දායං තෙන දාතබ්බං ආදියන්තීති කම්මදායාදා. අණ්ඩජාදීනඤ්ච යොනීනං කම්මතො නිබ්බත්තත්තා කම්මමෙව යොනි අත්තභාවපටිලාභනිමිත්තං එතෙසන්ති කම්මයොනී. බන්ධනට්ඨෙන කම්මං බන්ධු එතෙසන්ති කම්මබන්ධූ.

'Kammassakā' berarti memiliki kamma sebagai milik sendiri. Karena mereka menerima warisan kamma yang harus diberikan oleh kamma tersebut, mereka disebut pewaris kamma (kammadāyādā). Karena rahim-rahim seperti yang lahir dari telur dsb muncul dari kamma, bagi mereka kamma itu sendiri adalah rahim atau penyebab bagi perolehan keberadaan; karena itu disebut 'kammayonī'. Karena mengikat, kamma adalah kerabat bagi mereka; karena itu disebut 'kammabandhū'.

චිත්තස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස. තස්ස පන අලද්ධොකාසතා අඤ්ඤෙන කම්මෙන පටිබාහිතත්තා තදවිපච්චනොකාසෙ පුග්ගලස්ස නිබ්බත්තත්තා ච වෙදිතබ්බා. විජ්ජමානම්පි අපරාපරියවෙදනීයකම්මවිඤ්ඤාණං කාලගතිපයොගාදිසහකාරීපච්චයවිකලතාය අවසෙසපච්චයවෙකල්ලං දට්ඨබ්බං. එකච්චචිත්තන්ති චිත්තෙන කත්තබ්බචිත්‍රෙන එකච්චභූතං තෙන කත්තබ්බචිත්‍රමාහ.

'Dari pikiran' berarti dari kesadaran kamma. Namun, ketidakmampuan kesadaran itu untuk mendapatkan kesempatan harus dipahami karena dihalangi oleh kamma lain dan karena seseorang terlahir di tempat di mana kamma tersebut tidak dapat memberikan buahnya. Meskipun kesadaran kamma yang berbuah di masa depan yang jauh itu ada, ia harus dipandang sebagai kekurangan kondisi-kondisi lainnya karena kurangnya kondisi-kondisi pendukung seperti waktu, alam tujuan, upaya, dsb. 'Satu bagian pikiran' mengacu pada satu bagian dari hasil yang beragam yang harus dihasilkan oleh pikiran tersebut; dengannya beliau menyatakan hasil beragam yang harus dilakukan.

අනුභවිත්වා භවිත්වා ච අපගතං භූතාපගතං. අනුභූතභූතතා හි භූතතාසාමඤ්ඤෙන භූතසද්දෙන වුත්තා. සාමඤ්ඤමෙව හි උපසග්ගෙන විසෙසීයතීති. අනුභූතසද්දො ච කම්මවචනිච්ඡාභාවතො අනුභවකවාචකො දට්ඨබ්බො. විකප්පගාහවසෙන රාගාදීහි තබ්බිපක්ඛෙහි ච අකුසලං කුසලඤ්ච ආරම්මණරසං අනුභවති, න විපාකො කම්මවෙගක්ඛිත්තත්තා, නාපි කිරියා අහෙතුකානං අතිදුබ්බලතාය සහෙතුකානඤ්ච ඛීණකිලෙසස්ස ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවතො උප්පජ්ජමානානං අතිසන්තවුත්තිත්තා. එත්ථ ච පුරිමනයෙ කුසලාකුසලමෙව වත්තුං අධිප්පායවසෙන ‘‘භූතාපගත’’න්ති වුත්තං. යං ‘‘උප්පන්නානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා’’ති (සං. නි. 5.651-662; විභ. 390-391) එත්ථ උප්පන්නන්ති ගහෙත්වා තංසදිසානං පහානං, වුද්ධි ච වුත්තා, පච්ඡිමනයෙ පන ච-සද්දෙන කුසලාකුසලඤ්ච ආකඩ්ඪිත්වා සබ්බං සඞ්ඛතං වුත්තං භූතාපගතභාවාභිධානාධිප්පායෙන.

Yang telah dialami, telah terjadi, dan kemudian berlalu disebut 'bhūtāpagata'. Karena keadaan yang telah dialami dan telah terjadi dinyatakan dengan satu kata 'bhūta' karena kesamaan sifat sebagai yang telah ada. Sebab, sifat umum (eksistensi) saja yang dikhususkan oleh awalan. Dan kata 'anubhūta' harus dipandang sebagai yang bermakna 'si pengalam' karena tidak adanya maksud untuk menyatakan objek. Melalui cara mencengkeram objek secara konseptual, kamma buruk dan baik mengalami rasa objek melalui nafsu dsb dan lawan-lawannya; bukan hasil (vipāka) karena ia dilemparkan oleh kekuatan kamma; dan juga bukan tindakan fungsional (kiriya) karena kesadaran fungsional tanpa akar sangat lemah, dan kesadaran fungsional dengan akar yang muncul pada Arahat yang telah menghancurkan kekotoran batin dan memiliki keseimbangan batin enam indra memiliki kelangsungan yang sangat tenang. Di sini, dalam metode pertama, 'bhūtāpagata' dikatakan dengan maksud untuk menyatakan kamma baik dan buruk saja. Sebagaimana dalam kutipan 'untuk meninggalkan dhamma-dhamma buruk yang telah muncul, untuk kemantapan dhamma-dhamma baik yang telah muncul', kata 'telah muncul' diambil dan pengabaian serta peningkatan dari hal-hal serupa dinyatakan. Namun dalam metode terakhir, dengan menarik kamma baik dan buruk melalui kata 'ca', segala sesuatu yang terkondisi dinyatakan dengan maksud untuk menyebutkan keadaan yang telah ada dan berlalu.

විපච්චිතුං ඔකාසකරණවසෙන උප්පතිතං අතීතකම්මඤ්ච තතො උප්පජ්ජිතුං ආරද්ධො අනාගතො විපාකො ච ‘‘ඔකාසකතුප්පන්න’’න්ති වුත්තො. යං උප්පන්නසද්දෙන විනාපි විඤ්ඤායමානං උප්පන්නං, තං සන්ධාය ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකාන’’න්තිආදි (අ. නි. 10.217, 219) වුත්තං. තාසු තාසු භූමීසූති මනුස්සදෙවාදිඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. තස්මිං තස්මිං සන්තානෙ අනුප්පත්තිඅනාපාදිතතාය අසමූහතං. එත්ථ ච ලද්ධභූමිකං ‘‘භූමිලද්ධ’’න්ති වුත්තං අග්ගිආහිතො විය. ඔකාසකතුප්පන්නසද්දෙපි ච ඔකාසො කතො එතෙනාති, ඔකාසො කතො එතස්සාති ච දුවිධත්ථෙපි එවමෙව කතසද්දස්ස පරනිපාතො වෙදිතබ්බො.

Kamma masa lalu yang telah melonjak karena pemberian kesempatan untuk matang (untuk menghasilkan buah), dan hasil (vipāka) masa depan yang mulai muncul darinya, disebut sebagai 'okāsakatuppanna' (muncul setelah diberikan kesempatan). Mengenai apa yang disebut 'telah muncul' (uppanna) yang dipahami meskipun tanpa penggunaan kata 'muncul' secara eksplisit, sehubungan dengan hal itu dikatakan: 'Para bhikkhu, Aku tidak (mengatakan tentang kamma) yang dilakukan dengan sengaja,' dan seterusnya. 'Di berbagai alam tersebut' (tāsu tāsu bhūmīsu) merujuk pada kelompok-kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) yang disebut sebagai keberadaan makhluk seperti manusia, dewa, dan sebagainya. Dalam kelanjutan proses masing-masing, sesuatu yang belum dihancurkan karena belum mencapai keadaan tidak akan muncul kembali. Di sini, kekotoran batin yang telah memperoleh landasannya disebut 'bhūmiladdha' (telah memperoleh landasan), seperti api yang dibawa atau dipuja. Juga dalam kata 'okāsakatuppanna', harus dipahami bahwa posisi kata 'kata' (telah dilakukan) berada di akhir dalam dua pengertian: 'kesempatan telah dibuat oleh kamma ini' dan 'kesempatan telah dibuat untuk hasil ini', sama seperti pada istilah 'bhūmiladdha'.

සබ්බදා [Pg.68] අවත්තමානම්පි ගමියචිත්තං පටිපක්ඛපච්චවෙක්ඛණාය අවික්ඛම්භිතත්තා ‘‘උප්පන්න’’න්ති වුත්තං. අන්තරධාපෙතීති වික්ඛම්භිකා ආනාපානස්සති වික්ඛම්භෙති. අන්තරායෙවාති භූමිලද්ධෙ සභූමියං අබ්බොච්ඡින්නෙ විච්ඡින්දිත්වාති අත්ථො. අනතීතං අනනාගතඤ්ච ඛණත්තයෙකදෙසගතම්පි උප්පජ්ජමානං ‘‘ඛණත්තයගත’’න්ති වුත්තං. දෙසනාය පධානෙන ගහිතො අත්ථො ‘‘සීස’’න්ති වුච්චති. ලොකියධම්මඤ්හි දෙසෙතබ්බං පත්වා දෙසනාය චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං හොති, ධම්මසභාවං වා සන්ධායෙතං වුත්තං. අකුසලාති සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා වුත්තා. චෙතනාති කෙචි. අකුසලභාගියාති රාගාදයො එකන්තඅකුසලා. අකුසලපක්ඛිකාති ඵස්සාදයොපි තප්පක්ඛිකා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජතීති සහජාතොපි මනො සම්පයුත්තෙ සඞ්ගණ්හිත්වා අධිපතිභාවෙන පවත්තමානො පඨමං උප්පන්නො විය හොතීති එවං වුත්තො. සම්පයුත්තාපි තදනුවත්තනතාය අන්වදෙව අකුසලා ධම්මාති වුත්තා, අනන්තරපච්චයමනං වා සන්ධාය මනොපුබ්බඞ්ගමතා වුත්තා. චිත්තෙන නීයතීති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං සන්ධායාහ, තණ්හාසම්පයුත්තං වා. පභස්සරන්ති සභාවපණ්ඩරතං සන්ධායාහ. අරක්ඛිතෙති සතියා අනුනයපටිඝාදීහි අරක්ඛිතෙ, රාගාදීහි බ්‍යාපන්නෙ, තෙහි එව අවස්සුතෙ. චිත්තස්ස පුබ්බඞ්ගමභාවසාධනෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං බලදානවසෙන සුත්තානුරක්ඛණං, ඉධ වා උපසංහතානං ආභිධම්මිකෙහි විඤ්ඤාතානං චිරකාලප්පවත්තිවසෙන වෙදිතබ්බං.

Pikiran seseorang yang hendak melakukan perjalanan, meskipun tidak sedang berlangsung setiap saat, disebut 'telah muncul' (uppanna) karena belum disingkirkan melalui perenungan terhadap lawannya. 'Melenyapkan' (antaradhāpeti) berarti perhatian pada napas (ānāpānassati) yang bersifat menyingkirkan, mampu menyingkirkan (kekotoran batin). 'Tepat di antaranya' (antarāyeva) berarti memotong kekotoran batin yang telah memperoleh landasannya (bhūmiladdha) sebelum terputus di dalam landasannya sendiri (lima kelompok kemelekatan). Apa yang sedang muncul, meskipun berada dalam satu bagian dari tiga sub-momen, yang bukan masa lalu dan bukan masa depan, disebut 'berada dalam tiga sub-momen' (khaṇattayagata). Makna yang diambil sebagai yang utama dalam pembabaran disebut 'sīsa' (kepala/puncak). Karena pikiran menjadi pelopor dalam pembabaran ketika sampai pada hukum duniawi yang harus dikhotbahkan, atau hal ini dikatakan merujuk pada sifat alami dari fenomena (dhammasabhāva). 'Akusalā' merujuk pada semua fenomena mental (pikiran dan faktor mental) yang tidak bermanfaat. Beberapa guru mengatakan 'kehendak' (cetanā). 'Akusalabhāgiyā' merujuk pada nafsu dan sebagainya yang sepenuhnya tidak bermanfaat. 'Akusalapakkhikā' merujuk pada kontak (phassa) dan sebagainya yang termasuk dalam pihak yang tidak bermanfaat itu. Pikiran dikatakan muncul pertama bagi fenomena-fenomena tersebut karena pikiran, meskipun lahir bersama (sahajāta), merangkum fenomena-fenomena yang menyertainya dan berlangsung sebagai pemimpin, sehingga ia seolah-olah muncul pertama. Fenomena-fenomena yang menyertainya juga disebut 'fenomena tidak bermanfaat yang mengikuti' karena mereka mengikuti pikiran itu; atau 'keadaan pikiran sebagai pelopor' dikatakan merujuk pada pikiran sebagai kondisi tanpa jeda (anantarapaccaya). 'Dipandu oleh pikiran' dikatakan merujuk pada kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) atau (pikiran) yang disertai dengan keinginan (taṇhā). 'Bercahaya' dikatakan merujuk pada kemurnian alami. 'Tidak terjaga' berarti tidak terjaga oleh perhatian (sati) dari nafsu, kebencian, dan sebagainya; ketika rusak oleh nafsu dan sebagainya, maka ia terkotori oleh hal-hal tersebut juga. Dalam mewujudkan keadaan pikiran sebagai pelopor, perlindungan timbal balik dari sutta-sutta melalui kekuatan pemberian dukungan satu sama lain harus dipahami; atau di sini, hal itu harus dipahami melalui kelangsungan jangka panjang dari sutta-sutta yang dipahami oleh para ahli Abhidhamma.

කතරපඤ්ඤං ත්වන්තිආදි න පාළිආරුළ්හං, එවං භගවා පුච්ඡතීති අට්ඨකථායමෙව වුත්තං. පඤ්ඤා පන කිමත්ථියාති ඉදම්පි එකං සුත්තං. ‘‘අභිඤ්ඤත්ථා පරිඤ්ඤත්ථා පහානත්ථා’’ති තස්ස විස්සජ්ජනං.

'Kebijaksanaan manakah yang engkau miliki?' dan seterusnya tidak termasuk dalam teks Pali (Sangayana); bahwa Sang Buddha bertanya demikian hanya disebutkan dalam naskah Atthakatha. Namun, 'Untuk tujuan apa kebijaksanaan itu?' ini juga merupakan satu sutta. Jawabannya adalah: 'Untuk pengetahuan langsung (abhiññā), untuk pemahaman penuh (pariññā), untuk ditinggalkan (pahāna).'

සාතන්ති සභාවවසෙන වුත්තං, මධුරන්ති මධුරං වියාති උපමාවසෙන. පොනොබ්භවිකාති පුනබ්භවකරණසීලා. තත්‍රතත්‍රාභිනන්දනතො නන්දී, නන්දිභූතො රාගො නන්දිරාගො, නන්දිරාගභාවෙන සහගතාති නන්දිරාගසහගතාති න එත්ථ සම්පයොගවසෙන සහගතභාවො අත්ථීති සහගතසද්දො තණ්හාය නන්දිරාගභාවං ජොතෙති. නන්දිරාගභූතාති චස්ස අත්ථො. නිස්සයෙති පාදකෙ. රූපාරූපාරම්මණානන්ති පථවීකසිණාදිආකාසාදිආරම්මණානං. සංසට්ඨෙති ඛීරොදකං විය සමොදිතෙ එකීභාවමිව ගතෙ. සහජාතෙති සම්පයුත්තසහජාතෙ, න සහජාතමත්තෙ. ඉධාපීති ‘‘ඉමස්මිම්පි පදෙ අයමෙව අත්ථො අධිප්පෙතො’’ති ඉමිස්සා අට්ඨකථාය යථාදස්සිතසංසට්ඨසද්දො [Pg.69] සහජාතෙ අධිප්පෙතොති. අරූපං රූපෙනාති පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුනා. උක්කට්ඨනිද්දෙසොති අනවසෙසසඞ්ගහෙන කතො අතිසයනිද්දෙසො.

'Menyenangkan' (sāta) dikatakan berdasarkan sifat alaminya (perasaan bahagia). 'Manis' (madhura) dikatakan sebagai perumpamaan seperti rasa manis. 'Ponobbhavikā' berarti memiliki sifat alami yang menghasilkan kelahiran kembali. 'Nandī' adalah kesenangan karena merasa senang pada objek tersebut atau di alam tersebut; nafsu yang menjadi kesenangan adalah 'nandirāga' (nafsu-kesenangan); 'nandirāgasahagatā' berarti disertai dengan keadaan nafsu-kesenangan. Di sini, kata 'sahagata' tidak berarti keadaan lahir bersama melalui kekuatan penyertaan (sampayoga), melainkan kata 'sahagata' tersebut menerangi keadaan nafsu-kesenangan dari keinginan (taṇhā). Maknanya adalah 'telah menjadi nafsu-kesenangan'. Dalam kata 'nissaye' berarti sebagai landasan (pādaka). 'Objek-objek materi dan non-materi' merujuk pada objek-objek seperti kasina tanah dan sebagainya, serta ruang dan sebagainya. 'Bercampur' (saṃsaṭṭha) berarti menyatu seperti air dan susu, seolah-olah mencapai keadaan satu. 'Lahir bersama' (sahajāta) merujuk pada lahir bersama yang disertai (sampayutta), bukan sekadar lahir bersama saja. 'Di sini juga' berarti 'dalam istilah ini pun, makna yang sama ini dimaksudkan'; dalam Atthakatha ini, kata 'saṃsaṭṭha' sebagaimana yang ditunjukkan dimaksudkan sebagai lahir bersama (sahajāta). 'Non-materi dengan materi' merujuk pada saat momen kelahiran kembali (paṭisandhi) dengan landasan jantung (hadayavatthu). 'Ukkaṭṭhaniddesa' adalah penjelasan yang sangat mendalam yang dibuat dengan merangkum semua karakteristik tanpa sisa.

අනාභට්ඨතායෙවාති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්තිආදීසු දිට්ඨතාදයො විය අභාසිතබ්බතා අනාභට්ඨතා. සබ්බාකාරෙන සදිසස්ස දුතියචිත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකතාවචනෙන ඉමස්ස අසඞ්ඛාරිකතා විඤ්ඤායති, තස්මා අභාසිතබ්බතාය න ගහිතොති අත්ථො යුජ්ජති. අධිප්පායො පන පාළියං අභාසිතත්තා එව තත්ථ දෙසෙතබ්බභාවෙන න ගහිතො න සඞ්ගහිතො න තස්සත්ථස්ස අභාවාති. අථ වා පාළියං අනාභට්ඨතාය එව අට්ඨකථායං න ගහිතො න තස්සත්ථො වුත්තො. නියමෙත්වාවාති පරතො එවංවිධස්සෙව සසඞ්ඛාරිකභාවවචනතො ඉධ තදවචනෙනෙව අසඞ්ඛාරිකභාවං නියමෙත්වා.

'Anābhaṭṭhatā' (keadaan tidak diungkapkan) berarti keadaan tidak layak untuk dibicarakan, seperti 'keadaan terlihat' dalam istilah 'terlihat, terdengar,' dan sebagainya. Melalui pernyataan tentang keadaan yang didorong (sasaṅkhārikatā) pada pikiran mahākusala kedua yang serupa dalam segala hal, maka keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārikatā) dari pikiran mahākusala pertama ini dapat diketahui; oleh karena itu, argumen bahwa hal itu tidak dicantumkan dalam teks Pali karena tidak layak dibicarakan adalah masuk akal. Namun, maksudnya adalah karena tidak dibicarakan dalam teks Pali, maka hal itu tidak diambil sebagai istilah yang harus dikhotbahkan di sana, bukan karena ketiadaan makna tersebut. Atau, karena tidak diungkapkan dalam teks Pali, maka hal itu tidak diambil dalam Atthakatha dan maknanya tidak dijelaskan. 'Setelah menentukan' berarti karena pernyataan tentang keadaan yang didorong pada jenis yang sama setelahnya, maka di sini dengan tidak adanya pernyataan tersebut, keadaan tanpa dorongan dari pikiran mahākusala pertama ditentukan.

මනොවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ ද්වාරං වත්ථූති වුත්තං, ද්වාරෙන වා තංසහායභූතං හදයවත්ථු වුත්තං. සරසභාවෙනාති සකිච්චභාවෙන. අවිජ්ජා හි සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවකිච්චා, අඤ්ඤාසාධාරණො වා රසිතබ්බො විඤ්ඤාතබ්බො භාවො සරසභාවො, අවිජ්ජාසභාවො සඞ්ඛාරසභාවොති එවමාදිකො. ‘‘සරසසභාවෙනා’’තිපි පාඨො, සොයෙව අත්ථො. අවිජ්ජාපච්චයාති වා සරසෙන, සඞ්ඛාරාති සභාවෙන.

Dalam istilah 'kesadaran-pikiran' (manoviññāṇa), pintu (dvāra) disebut sebagai landasan (vatthu); atau melalui pintu tersebut, landasan jantung (hadayavatthu) yang menjadi temannya disebut. 'Sarasabhāvena' berarti berdasarkan fungsinya sendiri (sakicca). Karena kegelapan batin (avijjā) memiliki fungsi sebagai kondisi bagi bentukan-bentukan (saṅkhāra); atau sifat alami yang bukan milik umum bagi yang lain, yang harus dirasakan atau diketahui, disebut 'sarasabhāva', yaitu sifat alami kegelapan batin, sifat alami bentukan, dan sebagainya. Ada juga naskah 'sarasasabhāvena', yang memiliki makna yang sama. Atau, 'karena kondisi kegelapan batin' (avijjāpaccayā) merujuk pada fungsinya sendiri, dan 'bentukan-bentukan' (saṅkhārā) merujuk pada sifat alaminya sendiri.

එකසමුට්ඨානාදිතා රූපධම්මෙසු එව යොජෙතබ්බා තෙසු තබ්බොහාරබාහුල්ලතො. අතීතාදිභාවො රූපාරූපධම්මෙසු, චිත්තචෙතසිකනිබ්බානානම්පි වා යථාසභාවං එකද්විනකුතොචිසමුට්ඨානතා යොජෙතබ්බා. අනාපාථගතාති චක්ඛාදීනං අගොචරගතා සුඛුමරජාදිරූපං විය වත්ථුපරිත්තතාය තත්තායොගුළෙ පතිතොදකබින්දුරූපං විය ඛණපරිත්තතාය අතිදූරතාය අච්චාසන්නාදිතාය අතීතානාගතතාය ච. විසයො අනඤ්ඤත්ථභාවෙන, ගොචරො ච තත්ථ චරණෙන වුත්තො, තබ්බිසයනිච්ඡයෙන මනො පටිසරණං. අයමත්ථො සිද්ධො හොති අඤ්ඤථා තෙසං ධම්මාරම්මණභාවෙන ‘‘නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති වචනස්ස අනුපපත්තිතො. දිබ්බචක්ඛුදිබ්බසොතඉද්ධිවිධඤාණෙහි යථාවුත්තනයෙන අනාපාථගතානි රූපාදීනි ආලම්බියමානානි න ධම්මාරම්මණන්ති කත්ථචි වුච්චමානානි දිට්ඨානි, ඉතරථා ච දිට්ඨානි ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සතී’’තිආදීසූති.

Keadaan berasal dari satu sumber (ekasamuṭṭhāna) dan sebagainya harus diterapkan hanya pada fenomena materi, karena banyaknya penggunaan istilah tersebut pada materi. Keadaan masa lalu dan sebagainya diterapkan pada fenomena materi dan non-materi; atau pada pikiran, faktor mental, dan Nibbāna juga, keadaan berasal dari satu, dua, atau tidak dari sumber manapun harus diterapkan sesuai dengan sifat alaminya. 'Tidak masuk dalam jangkauan' (anāpāthagata) berarti tidak masuk dalam jangkauan indra penglihatan dan sebagainya, seperti penampakan debu halus karena kecilnya landasan (objek) tersebut; atau seperti penampakan tetesan air yang jatuh di atas bola besi yang sangat panas karena singkatnya momen; atau karena sangat jauh, sangat dekat, serta karena merupakan objek masa lalu atau masa depan. Disebut 'visaya' karena tidak muncul pada objek lain, dan disebut 'gocara' karena sering muncul di sana; melalui kepastian akan objek tersebut, pikiran menjadi landasan (paṭisaraṇa). Makna ini terbukti benar; jika tidak, maka karena objek-objek itu merupakan objek mental (dhammārammaṇa), pernyataan 'pikiran tidak mengalami wilayah objek mereka' akan menjadi tidak sesuai. Penampakan bentuk dan sebagainya yang tidak masuk dalam jangkauan indra menurut cara yang telah disebutkan, ketika dijadikan objek melalui pengetahuan mata dewa, telinga dewa, dan kekuatan batin, tidak ditemukan disebut sebagai objek mental (dhammārammaṇa) dalam teks Pali manapun; sebaliknya, hal itu ditemukan dalam teks Pali seperti 'melihat bentuk dengan mata dewa,' dan sebagainya.

ආපාථමාගච්ඡති [Pg.70] මනසා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි ච ගහෙතබ්බභාවූපගමනෙන. ඝට්ටෙත්වාති පටිමුඛභාවාපාථං ගන්ත්වා. සරභාණකස්ස ඔසාරකස්ස. පකතියා දිට්ඨාදිවසෙන ආපාථගමනඤ්ච භොජනපරිණාමඋතුභොජනවිසෙසඋස්සාහාදීහි කල්‍යං, රොගිනො වාතාදීහි ච උපද්දුතං වා කායං අනුවත්තන්තස්ස ජාගරස්ස භවඞ්ගස්ස චලනපච්චයානං කායිකසුඛදුක්ඛඋතුභොජනාදිඋපනිස්සයානං චිත්තපණිදහනසදිසාසදිසසම්බන්ධදස්සනාදිපච්චයානං, සුත්තස්ස ච සුපිනදස්සනෙ ධාතුක්ඛොභාදිපච්චයානං වසෙන වෙදිතබ්බං. අදිට්ඨස්ස අසුතස්ස අනාගතබුද්ධරූපාදිනො පසාදදාතුකාමතාවත්ථුස්ස තංසදිසතාසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතසම්බන්ධෙනෙව. න කෙවලං තංසදිසතාව උභයසම්බන්ධො, කින්තු තබ්බිපක්ඛතා තදෙකදෙසතා තංසම්පයුත්තතාදිකො ච වෙදිතබ්බො. කෙනචි වුත්තෙ කිස්මිඤ්චි සුතෙ අවිචාරෙත්වා සද්දහනං සද්ධා, සයමෙව තං විචාරෙත්වා රොචනං රුචි, ‘‘එවං වා එවං වා භවිස්සතී’’ති ආකාරවිචාරණං ආකාරපරිවිතක්කො, විචාරෙන්තස්ස කත්ථචි දිට්ඨියා නිජ්ඣානක්ඛමනං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති.

Muncul dalam cakupan melalui pikiran dan melalui lima kesadaran indra karena mencapai kondisi yang harus ditangkap. 'Ghaṭṭetvā' berarti sampai pada cakupan di hadapannya. Harus dipahami melalui penyebab bergetarnya bhavaṅga bagi orang yang terjaga, yang mengikuti tubuh yang sehat karena pencernaan makanan, cuaca, makanan tertentu, usaha, dan sebagainya, atau tubuh yang terganggu oleh angin dan sebagainya bagi orang yang sakit; melalui penyebab seperti perhatian pikiran, melihat hubungan yang serupa atau tidak serupa bagi orang yang melihat mimpi saat tidur, dan melalui penyebab seperti gangguan unsur jasmani dan sebagainya. Bagi yang belum pernah dilihat atau didengar, seperti rupa Buddha di masa depan, yang menjadi landasan keinginan untuk memberi karena keyakinan, hal itu terjadi semata-mata melalui hubungan antara apa yang dilihat dan didengar yang disebut sebagai keserupaan dengannya. Bukan hanya keserupaan itu saja yang merupakan hubungan keduanya, melainkan juga harus dipahami melalui lawannya, sebagian darinya, keterkaitannya, dan sebagainya. Keyakinan tanpa menyelidiki ketika seseorang berbicara atau sesuatu didengar disebut 'saddhā'; kesukaan setelah menyelidiki sendiri hal itu disebut 'ruci'; penyelidikan tentang cara dengan berpikir 'mungkin akan begini atau begitu' disebut 'ākāraparivitakko'; penerimaan melalui perenungan dengan pandangan pada suatu makna bagi orang yang menyelidiki disebut 'diṭṭhinijjhānakkhanti'.

ගෙරුකහරිතාලඤ්ජනාදිධාතූසු. සුභනිමිත්තං සුභග්ගහණස්ස නිමිත්තං. තං සුභනිමිත්තත්තා රඤ්ජනීයත්තා ච ලොභස්ස වත්ථු. නියමිතස්ස චිත්තස්ස වසෙන නියමිතවසෙන. එවමිතරෙසු ද්වීසු. ආභොගො ආභුජිතං. ලූඛපුග්ගලා දොසබහුලා. අදොසබහුලා සිනිද්ධපුග්ගලා. තදධිමුත්තතාති පීතිනින්නචිත්තතා. ඉමෙහි…පෙ… වෙදිතබ්බො පීතියා සොමනස්සවිප්පයොගාසම්භවතොති අධිප්පායො.

Dalam unsur-unsur seperti geruka (oker merah), haritāla (orpiment kuning), añjana (celak), dan sebagainya. 'Subhanimitta' adalah tanda atau penyebab untuk menangkap sebagai yang indah. Hal itu menjadi landasan bagi loba karena merupakan tanda keindahan dan karena sifatnya yang memikat. Melalui pikiran yang sudah tetap, disebut 'niyamitavasena'. Demikian pula pada dua hal lainnya. 'Ābhogo' berarti 'ābhujita' (perhatian). 'Lūkhapuggalā' adalah orang yang memiliki banyak kebencian. 'Adosabahulā' adalah 'siniddhapuggalā' (orang yang lembut). 'Tadadhimuttatā' berarti kondisi pikiran yang condong pada kegembiraan. Maksudnya adalah: melalui sebab-sebab ini... dan seterusnya, kondisi yang disertai kegembiraan harus dipahami karena tidak mungkin pīti terpisah dari somanassa.

ජීවිතවුත්තියා ආයතනභාවතො හත්ථාරොහාදිසිප්පමෙව සිප්පායතනං. කසිවාණිජ්ජාදිකම්මමෙව කම්මායතනං. ආයුවෙදාදිවිජ්ජා එව විජ්ජාට්ඨානං. අබ්‍යාපජ්ජෙති දොමනස්සබ්‍යාපාදරහිතෙ රූපභවෙ. ධම්මපදාති ධම්මකොට්ඨාසා. පිලවන්තීති උපට්ඨහන්ති පදිස්සන්ති. යොගාති භාවනාභියොගා සමාධිතො. වත්ථුවිසදකිරියාති අජ්ඣත්තිකබාහිරානං වත්ථූනං නිම්මලභාවකිරියා. සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා. ගම්භීරානං ඤාණෙන චරිතබ්බානං, ගම්භීරඤාණෙන වා චරිතබ්බානං සුත්තන්තානං පච්චවෙක්ඛණා ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා.

Karena menjadi sarana bagi kelangsungan hidup, keterampilan seperti menunggang gajah dan sebagainya disebut 'sippāyatana'. Pekerjaan seperti bertani, berdagang, dan sebagainya disebut 'kammāyatana'. Ilmu seperti pengobatan dan sebagainya disebut 'vijjāṭṭhāna'. 'Abyāpajjeti' berarti dalam alam rupa yang bebas dari penderitaan mental dan kebencian. 'Dhammapada' berarti bagian-bagian dhamma. 'Pilavantī' berarti muncul atau terlihat jelas oleh pengetahuan. 'Yoga' berarti penerapan meditasi melalui konsentrasi. 'Vatthuvisadakiriyā' berarti pembersihan landasan internal dan eksternal dari kotoran. Tidak saling melampaui antara indra-indra seperti keyakinan dan sebagainya disebut 'indriyasamattapaṭipādanatā'. Perenungan terhadap suttanta yang dalam, yang harus dijelajahi dengan pengetahuan atau harus dijelajahi dengan pengetahuan yang dalam, disebut 'gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā'.

වංසොති අනුක්කමො. තන්තීති සන්තති. පවෙණීති සම්බන්ධො. සබ්බමෙතං චාරිත්තකිරියාපබන්ධස්ස වචනං. චාරිත්තසීලත්තා සීලමයං. ‘‘දස්සාමී’’ති වචීභෙදෙන වත්ථුස්ස පරිණතත්තා තතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධං නාම හොති[Pg.71], යතො තස්ස අත්තනො පරිණාමනාදීසු ආපත්ති හොති. විජ්ජමානවත්ථුස්මිං චින්තනකාලතො පට්ඨාය දානං ආරද්ධන්ති තත්ථ දානමයං කුසලං හොතීති අධිප්පායො. න හි දානවත්ථුං අවිජ්ජමානකම්පි සඞ්ඛරොන්තස්ස කුසලං න හොතීති. තං පන දානමයස්ස පුබ්බභාගොති තදෙව භජෙය්‍ය, වුත්තං අට්ඨකථායං. කුලවංසාදිවසෙනාති උදාහරණමත්තමෙවෙතං. අත්තනා සමාදින්නවත්තවසෙන සප්පුරිසවත්තගාමජනපදවත්තාදිවසෙන ච චාරිත්තසීලතා වෙදිතබ්බා.

'Vaṃsa' berarti urutan. 'Tantī' berarti kelangsungan. 'Paveṇī' berarti hubungan. Semua ini adalah istilah bagi kesinambungan tindakan karakter. Disebut 'sīlamaya' karena merupakan moralitas tradisi. Dengan ucapan 'saya akan memberi', karena objek telah ditujukan kepada Sangha dan sebagainya, maka sejak saat itu pemberian dikatakan telah dimulai, karena bagi orang tersebut akan ada pelanggaran jika ia mengalihkannya untuk dirinya sendiri. Maksudnya adalah: dalam hal objek yang ada, sejak waktu memikirkannya pemberian telah dimulai, maka di sana terdapat kebajikan berupa kedermawanan. Bukan berarti kebajikan tidak terjadi bagi orang yang sedang mempersiapkan objek pemberian meskipun objek itu belum ada. Namun, karena itu merupakan bagian awal dari dānamaya, maka itu termasuk dalam dānamaya itu sendiri, demikian disebutkan dalam risalah komentar. Ungkapan 'melalui garis keturunan keluarga dan sebagainya' hanyalah sebagai contoh. Moralitas tradisi harus dipahami melalui kekuatan kewajiban yang dijalankan sendiri dan melalui kewajiban terhadap orang baik, penduduk desa, penduduk negeri, dan sebagainya.

සවත්ථුකන්ති භෙරිආදිවත්ථුසහිතං කත්වා. විජ්ජමානකවත්ථුන්ති භෙරිආදිවත්ථුං. ධම්මස්සවනඝොසනාදීසු ච සවත්ථුකං කත්වා සද්දස්ස දානං සද්දවත්ථූනං ඨානකරණානං සසද්දප්පවත්තිකරණමෙවාති තස්ස චින්තනං විජ්ජමානවත්ථුපරිච්චාගො වෙදිතබ්බො. භාජෙත්වා දස්සෙසි ධම්මරාජා ඉධ ච රූපාරම්මණාදිභාවං, අඤ්ඤත්ථ ච ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනී’’ති (දී. නි. 3.305) දානමයාදිභාවං, අපරත්ථ ච ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? තීණි…පෙ… තංසමුට්ඨානං කායකම්ම’’න්තිආදිනා කායකම්මාදිභාවඤ්ච වදන්තො. අපරියාපන්නා චාති පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා අඤ්ඤායතනත්තා ච අසඞ්ගහිතා.

'Savatthuka' berarti dilakukan bersama dengan benda seperti genderang dan sebagainya. 'Vijjamānakavatthu' adalah benda seperti genderang dan sebagainya. Dalam hal menyuarakan waktu mendengarkan Dhamma dan sebagainya, pemberian suara dengan menggunakan benda dipahami sebagai pelepasan objek yang ada, karena itu merupakan perbuatan menghasilkan suara bersama dengan tempat-tempat produksi suara. Sang Raja Dhamma menunjukkan dengan mengklasifikasikannya: di sini sebagai rupa-ārammaṇa dan sebagainya; di tempat lain sebagai dānamaya dan sebagainya dalam 'Ada tiga landasan perbuatan bajik ini'; dan di tempat lain lagi sebagai tindakan tubuh dan sebagainya dengan mengatakan 'Dhamma manakah yang kusala? Tiga... tindakan tubuh yang ditimbulkan olehnya'. 'Apariyāpannā' adalah yang tidak tercakup oleh landasan mental karena secara mutlak tidak ada dan karena merupakan landasan lainnya.

පරිභොගරසො පරිභොගපච්චයං පීතිසොමනස්සං. අයං පන රසසමානතාවසෙන ගහණං උපාදාය රසාරම්මණන්ති වුත්තො, න සභාවතො. සභාවෙන පන ගහණං උපාදාය පීතිසොමනස්සං ධම්මාරම්මණමෙව හොතීති ‘‘සුඛා වෙදනා ධම්මාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. ආරම්මණමෙව නිබද්ධන්ති රූපාරම්මණං…පෙ… ධම්මාරම්මණන්ති එවං නියමෙත්වා වුත්තං. කම්මස්ස අනිබද්ධත්තාති කම්මස්ස අනියතත්තා. යථා හි රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං අනඤ්ඤාරම්මණං හොති, න එවං කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ නුප්පජ්ජති, තස්මා කම්මස්ස ද්වාරනියමරහිතත්තා ද්වාරම්පි කම්මනියමරහිතන්ති ඉධ ආරම්මණං විය නියමෙත්වා න වුත්තං. විනා ආරම්මණෙන අනුප්පජ්ජනතොති එතස්සපි චත්ථො ‘‘යථා කායකම්මාදීසු එකං කම්මං තෙන ද්වාරෙන විනා අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ චරති, න එවං රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං තෙනාරම්මණෙන විනා ආරම්මණන්තරෙ උප්පජ්ජතී’’ති වෙදිතබ්බො. න හි යථා වචීද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි ‘‘කායකම්ම’’න්ති වුච්චති, එවං සද්දාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානං ‘‘රූපාරම්මණ’’න්ති වුච්චති.

'Paribhogaraso' adalah kegembiraan dan kebahagiaan yang disebabkan oleh penggunaan. Namun, ini disebut sebagai 'objek rasa' berdasarkan kesamaan rasa, bukan berdasarkan sifat aslinya. Jika diambil berdasarkan sifat aslinya, kegembiraan dan kebahagiaan itu hanyalah objek mental, sehingga dikatakan 'perasaan sukha adalah objek mental'. Objek itu tetap, karena itulah dikatakan 'objek rupa... objek mental' dengan memastikannya demikian. 'Kammassa anibaddhattā' berarti karena tindakan tidak tetap. Sebagaimana di antara rupa dan lainnya, pikiran dengan satu objek tidak memiliki objek lain; tidaklah demikian halnya dengan tindakan di pintu tubuh dan lainnya, di mana tindakan satu pintu tidaklah tidak muncul di pintu lain. Oleh karena itu, karena tindakan tidak terbatas pada pintu tertentu, pintu pun tidak terbatas pada tindakan tertentu; maka di sini hal itu tidak disebutkan secara pasti seperti objek. Makna dari 'tanpa objek tidak akan muncul' harus dipahami: 'Sebagaimana satu tindakan di antara tindakan tubuh dan lainnya dapat berjalan di pintu lain tanpa pintu itu, tidaklah demikian dengan pikiran dengan satu objek di antara rupa dan lainnya yang tidak muncul pada objek lain tanpa objek tersebut.' Memang, sebagaimana tindakan yang muncul di pintu ucapan pun dapat disebut 'tindakan tubuh', tidaklah demikian pikiran yang muncul pada objek suara disebut 'objek rupa'.

කාමාවචරකුසලං

Kebajikan di alam indra

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pintu tindakan tubuh

ඉමස්ස [Pg.72] පනත්ථස්සාති කම්මද්වාරානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අනියතතාය ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිනා පකාසනත්ථං. පඤ්ච විඤ්ඤාණානීති එත්ථ ඡට්ඨස්ස විඤ්ඤාණස්ස තස්ස ච ද්වාරස්ස අනුද්දෙසො ද්වාරද්වාරවන්තානං සහාභාවා. නියතරූපරූපවසෙන චතුසමුට්ඨානිකකායා වුත්තාති සද්දස්ස විකාරරූපාදීනඤ්ච අසඞ්ගහො.

Makna dari hal ini adalah untuk menunjukkan ketidaktetapan antara pintu-pintu tindakan satu sama lain dengan kata-kata 'tindakan berjalan di pintu-pintu' dan seterusnya. Dalam 'lima kesadaran', tidak disebutkannya kesadaran keenam dan pintunya adalah karena tidak adanya keberadaan bersama antara pintu dan pemilik pintu. Tubuh yang berasal dari empat penyebab disebutkan berdasarkan rupa-materi yang tetap; karena itu, suara dan rupa-perubahan serta lainnya tidak termasuk.

පඨමජවනසමුට්ඨිතා වායොධාතු යදිපි තස්මිං ඛණෙ රූපානං දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චාලෙතුං න සක්කොති, තථාපි විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාව සා වෙදිතබ්බා. දසසු හි දිසාසු යං දිසං ගන්තුකාමො අඞ්ගපච්චඞ්ගානි වා ඛිපිතුකාමො, තංදිසාභිමුඛානෙව රූපානි සා සන්ථම්භෙති සන්ධාරෙති චාති තදභිමුඛභාවවිකාරවතී හොති, අධිප්පායසහභාවී ච විකාරො විඤ්ඤත්තීති. එවඤ්ච කත්වා ආවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවො යථාධිප්පායවිකාරරූපුප්පාදනෙන උපපන්නො හොති, යතො බාත්තිංස චිත්තානි රූපිරියාපථවිඤ්ඤත්තිජනකානි වුත්තානීති. යොජනං ගතො, දසයොජනං ගතොති වත්තබ්බතං ආපජ්ජාපෙති අනෙකසහස්සවාරං උප්පන්නා.

Unsur vāyo yang muncul dari javana pertama, meskipun pada saat itu tidak mampu menggerakkan rupa-rupa sebagai penyebab kemunculan di tempat lain (desantaruppatti), namun ia harus dipahami sebagai yang disertai dengan perubahan isyarat (viññattivikāra). Sebab, di sepuluh penjuru, ke arah mana pun seseorang ingin pergi atau ingin menggerakkan anggota-anggota tubuhnya, unsur vāyo tersebut menunjang dan menopang rupa-rupa yang menghadap ke arah itu saja, sehingga ia memiliki perubahan keadaan yang menghadap ke arah tersebut; dan perubahan yang berlangsung bersama dengan maksud (adhippāya) itulah yang disebut isyarat (viññatti). Dengan melakukan demikian, kemampuan āvajjana untuk menghasilkan isyarat adalah tepat melalui produksi rupa perubahan sesuai dengan maksud tersebut, yang mana dikatakan bahwa tiga puluh dua kesadaran menghasilkan rupa, postur tubuh (iriyāpatha), dan isyarat. Hal ini menyebabkan seseorang dapat dikatakan telah menempuh satu yojana atau sepuluh yojana melalui kemunculan yang terjadi ribuan kali.

වායොධාතුයා…පෙ… පච්චයො භවිතුන්ති ථම්භනචලනෙසු වායොධාතුයා පච්චයො භවිතුං සමත්ථො චිත්තසමුට්ඨානමහාභූතානං එකො ආකාරවිසෙසො අත්ථි, අයං විඤ්ඤත්ති නාම. තෙසඤ්හි තදාකාරත්තා වායොධාතු ථම්භෙති චාලෙති චාති. න චිත්තසමුට්ඨානාති එතෙන පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙති. න හි රූපං අප්පච්චයං අත්ථි, න ච නිබ්බානවජ්ජො අත්ථො නිච්චො අත්ථීති. විඤ්ඤත්තිතායාති විඤ්ඤත්තිවිකාරතාය. චිත්තසමුට්ඨානභාවො විය මහාභූතවිකාරතාය උපාදාරූපභාවො ච අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො.

Mengenai kalimat 'menjadi kondisi bagi unsur vāyo...' dan seterusnya, terdapat suatu kekhususan keadaan (ākāraviseso) dari unsur-unsur besar yang muncul dari kesadaran (cittasamuṭṭhāna) yang mampu menjadi kondisi bagi unsur vāyo dalam hal penunjangan (thambhana) dan penggerakan (calana); inilah yang dinamakan isyarat (viññatti). Karena keadaan rupa-rupa tersebutlah, unsur vāyo menunjang dan menggerakkan. Dengan pernyataan 'bukan yang muncul dari kesadaran', ia menunjukkan ketiadaan isyarat secara paramattha. Sebab, tidak ada rupa yang tanpa kondisi (appaccaya), dan tidak ada hal yang kekal (nicca) selain Nibbana. Ungkapan 'sebagai isyarat' berarti sebagai perubahan isyarat. Sebagaimana keadaan yang muncul dari kesadaran, demikian pula keadaan rupa turunan (upādārūpa) karena perubahan unsur-unsur besar harus dipahami sebagai hal yang dimaksudkan.

කායිකකරණන්ති කායද්වාරප්පවත්තං චිත්තකිරියං, අධිප්පායන්ති අත්ථො. කාරෙති මඤ්ඤෙති එතෙන වණ්ණග්ගහණානුසාරෙන ගහිතාය විඤ්ඤත්තියා යං කරණං විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතත්තං දස්සෙති. න හි විඤ්ඤත්තිරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු ‘‘ඉදමෙස කාරෙතී’’ති විජානනං හොතීති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස හි රූපෙ අභිනිපාතමත්තං කිච්චං, න අධිප්පායසහභුනො චලනවිකාරස්ස ගහණං. චිත්තස්ස පන ලහුපරිවත්තිතාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා [Pg.73] අනන්තරං මනොවිඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතම්පි චලනං චක්ඛුනා දිට්ඨං විය මඤ්ඤන්ති අවිසෙසවිදුනො, තස්මා යථා නීලාභිනිපාතවසප්පවත්තාය චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා නීලන්ති පවත්තාය මනොවිඤ්ඤාණවීථියා ච අන්තරං න විඤ්ඤායති, එවං අවිඤ්ඤායමානන්තරෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණෙන ගහිතෙ තස්මිං චිත්තෙන සහෙව අනුපරිවත්තෙ කායථම්භනවිකාරචොපනසඞ්ඛාතෙ ‘‘ඉදමෙස කාරෙති, අයමස්ස අධිප්පායො’’ති විජානනං හොති.

'Tindakan jasmani' (kāyikakaraṇa) berarti aktivitas kesadaran yang berlangsung di pintu tubuh; maknanya adalah maksud (adhippāya). Melalui ungkapan 'ia mengira: ia melakukan ini', ia menunjukkan keadaan isyarat (viññatti) yang telah diketahui melalui pemahaman terhadap tindakan tersebut, yang ditangkap mengikuti persepsi warna (vaṇṇaggahaṇa). Sebab, pada gerakan pohon dan sejenisnya yang tanpa disertai isyarat, tidak ada pemahaman bahwa 'ia sedang melakukan ini'. Tugas kesadaran indra penglihatan (cakkhuviññāṇa) hanyalah sekadar tertuju pada objek rupa, bukan menangkap perubahan gerakan yang menyertai maksud. Namun, karena cepatnya perubahan kesadaran, bagi mereka yang tidak mengetahui perbedaannya, menganggap gerakan yang diketahui oleh kesadaran pikiran (manoviññāṇa) segera setelah proses kesadaran indra penglihatan seolah-olah dilihat oleh mata. Oleh karena itu, sebagaimana tidak disadarinya perbedaan antara proses kesadaran mata yang tertuju pada warna biru dan proses kesadaran pikiran yang berlangsung dengan mengetahui 'biru', demikian pula ketika perubahan penunjangan dan penggerakan tubuh yang berlangsung bersamaan dengan pikiran tersebut ditangkap oleh kesadaran pintu pikiran tanpa disadari perbedaannya, maka muncul pemahaman bahwa 'ia melakukan ini, inilah maksudnya'.

තාලපණ්ණාදිරූපානි දිස්වා තදනන්තරප්පවත්තාය මනොද්වාරවීථියා අවිඤ්ඤායමානන්තරාය තාලපණ්ණාදීනං උදකාදිසහචාරිප්පකාරතං සඤ්ඤාණාකාරං ගහෙත්වා උදකාදිග්ගහණං විය. එත්ථ උදකං භවිස්සතීතිආදිනා ච උදකාදිසම්බන්ධනාකාරෙන රූපග්ගහණානුසාරවිඤ්ඤාණෙන යං උදකාදි විඤ්ඤාතබ්බං, තස්ස විජානනෙන තදාකාරස්ස විඤ්ඤාතතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. එතස්ස පන කායිකකරණග්ගහණස්ස උදකාදිග්ගහණස්ස ච පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණං උපනිස්සයො හොතීති දට්ඨබ්බං. අථ පන නාලම්බිතාපි විඤ්ඤත්ති කායිකකරණග්ගහණස්ස ච පච්චයො පුරිමසිද්ධසම්බන්ධග්ගහණොපනිස්සයවසෙන සාධිප්පායවිකාරභූතවණ්ණග්ගහණානන්තරං පවත්තමානස්ස අධිප්පායග්ගහණස්ස අධිප්පායසහභූවිකාරාභාවෙ අභාවතො, එවං සති වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන උදකාදිග්ගහණෙනෙව තාලපණ්ණාදිසඤ්ඤාණාකාරො විය වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන අධිප්පායග්ගහණෙනෙව විඤ්ඤත්ති පාකටා හොතීති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එස කාරෙති මඤ්ඤෙ’’ති අධිප්පායවිජානනෙනෙව විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතතා වුත්තා.

Hal ini seperti setelah melihat rupa daun lontar dan sebagainya, kemudian melalui proses pintu pikiran yang muncul segera setelahnya tanpa disadari perbedaannya, seseorang menangkap tanda-tanda yang menyertai air dan sebagainya, lalu terjadilah penangkapan terhadap air dan sebagainya. Di sini, dengan ungkapan 'mungkin ada air di sini' dan sebagainya, melalui kesadaran yang mengikuti penangkapan rupa dengan cara hubungan air dan sebagainya, apa yang seharusnya diketahui seperti air dan sebagainya itu dikatakan telah diketahui keadaannya melalui pemahaman tersebut. Namun, harus dipahami bahwa bagi penangkapan tindakan jasmani dan penangkapan air ini, penangkapan hubungan yang telah mapan sebelumnya merupakan pendukung kuat (upanissaya). Selain itu, meskipun isyarat tidak dijadikan objek, ia tetap menjadi kondisi bagi penangkapan tindakan jasmani melalui kekuatan upanissaya dari penangkapan hubungan yang telah mapan sebelumnya; sebab penangkapan maksud yang muncul setelah penangkapan warna yang merupakan perubahan disertai maksud tidak akan terjadi jika perubahan yang menyertai maksud itu tidak ada. Jika demikian, sebagaimana tanda daun lontar menjadi jelas melalui penangkapan air segera setelah penangkapan warna, demikian pula isyarat menjadi jelas melalui penangkapan maksud segera setelah penangkapan warna; oleh karena itu, dikatakan bahwa isyarat diketahui melalui pemahaman maksud dengan ungkapan 'saya kira ia melakukan ini dan itu'.

අයං නො පහරිතුකාමොති අධිප්පායවිජානනෙන විඤ්ඤත්තියා පාකටභාවං දස්සෙති. න හි තදපාකටභාවෙ අධිප්පායවිජානනං හොතීති. සම්මුඛී…පෙ… යෙව නාම හොතීති අසම්මුඛීභූතතාය අනාපාථගතානං රූපාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාදිභාවො විය සභාවභූතං තං ද්විධා විඤ්ඤත්තිභාවං සාධෙති. පරං බොධෙතුකාමතාය විනාපි අභික්කමනාදිප්පවත්තනෙන සො චිත්තසහභූවිකාරො අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්ච විඤ්ඤායතීති ද්විධාපි විඤ්ඤත්තියෙවාති වෙදිතබ්බා.

Ungkapan 'orang ini ingin memukul kita' menunjukkan jelasnya keadaan isyarat (viññatti) melalui pemahaman terhadap maksud. Sebab, jika isyarat itu tidak jelas, pemahaman terhadap maksud tidak akan terjadi. Sebagaimana rupa dan sebagainya yang tidak hadir secara langsung (asammukhībhūta) atau tidak masuk dalam jangkauan indra dapat menjadi objek kesadaran mata dan sebagainya, demikian pula ia mewujudkan keadaan isyarat yang merupakan sifat aslinya dalam dua cara. Bahkan tanpa keinginan untuk membuat orang lain tahu, melalui pelaksanaan tindakan seperti melangkah maju dan sebagainya, rupa perubahan yang muncul bersama pikiran tersebut memberitahukan maksudnya, dan ia sendiri pun diketahui; oleh karena itu, harus dipahami bahwa dalam kedua cara tersebut ia tetap merupakan isyarat (viññatti).

තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධාති තෙන ද්වාරෙන විඤ්ඤාතබ්බභාවතො තෙනෙව ද්වාරෙන නාමලාභතො තස්මිං ද්වාරෙ පාකටභාවවසෙන සිද්ධා. කුසලං වා අකුසලං වාති ඨපෙතබ්බං. කස්මා? යස්මා පරවාදිනො අවිපාකස්ස කම්මභාවො [Pg.74] න සිද්ධො, ඉතරස්ස පන සිද්ධොති විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකානං එකාදසන්නං කිරියචිත්තානං වසෙන තිකං පූරෙත්වා ඨපෙතබ්බං.

'Terwujud di pintu itu' berarti terwujud karena keadaan yang harus diketahui melalui pintu tersebut, karena memperoleh nama melalui pintu itu pula, dan berdasarkan keadaan yang menjadi jelas di pintu tersebut. Ungkapan 'baik kusala maupun akusala' harus ditetapkan demikian. Mengapa? Karena menurut pandangan pihak lain (paravādino), keadaan kamma dari kesadaran fungsional (kiriyacitta) yang tidak menghasilkan buah (avipāka) tidaklah terbukti; namun bagi pihak lainnya (pihak kita), hal itu terbukti. Oleh karena itu, berdasarkan sebelas kesadaran fungsional yang menghasilkan isyarat, kelompok tiga (tika) harus dilengkapi dan ditetapkan.

ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානීති එත්ථ අයමධිප්පායො – යදි ද්වාරා ද්වාරන්තරචාරිනො හොන්ති, ද්වාරසම්භෙදා කම්මසම්භෙදොපීති කායකම්මං කායකම්මද්වාරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං න සියා, කම්මානම්පි කම්මන්තරචරණෙ එසෙව නයො. යදි පන ද්වාරානම්පි ද්වාරභාවෙන කම්මන්තරචරණං කම්මානඤ්ච ද්වාරන්තරචරණං න සියා, සුට්ඨුතරං කම්මද්වාරවවත්ථානං සියා. න පන කම්මානං ද්වාරන්තරෙ අචරණං අත්ථි, කින්තු ද්වාරෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච චරන්ති කම්මානි අඤ්ඤානිපි. යස්මා පන ද්වාරෙ ද්වාරානි න චරන්ති, තස්මා අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහි කම්මානි ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි වවත්ථිතානි. න කෙවලං කම්මානෙව, තෙහි පන ද්වාරානිපීති එවං කම්මද්වාරානි අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතානි ‘‘යෙභුය්‍යෙනවුත්තිතාය තබ්බහුලවුත්තිතාය චා’’ති වුච්චමානාය වවත්ථානයුත්තියා. තත්ථ ද්වාරාපෙක්ඛත්තා කම්මානං කායකම්මාදිභාවස්ස අද්වාරචාරීහි ද්වාරෙහි වවත්ථානං හොති, න පන ද්වාරන්තරචාරීහි කම්මෙහි ද්වාරානං අවවත්ථානං කම්මානපෙක්ඛකායද්වාරාදිභාවෙහි ද්වාරෙහි වවත්ථිතානං කායකම්මාදීනං කායකම්මද්වාරාදිවවත්ථානකරත්තා. අථ වා ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි කායාදීහි උපලක්ඛිතානෙව චරන්ති පාණාතිපාතාදීනං එවංසභාවත්තා ආණත්තිහත්ථවිකාරාදීහි වුච්චමානස්සපි කායාදීහි සාධෙතබ්බසභාවාවබොධතො, තස්මා න කම්මන්තරස්ස අත්තනි චරන්තස්සපි ද්වාරන්තරං සනාමං දෙති, නාපි කම්මං ද්වාරස්ස, තංතංද්වාරමෙව පන කම්මස්ස කම්මඤ්ච ද්වාරන්තරෙ චරන්තම්පි අත්තනොයෙව ද්වාරස්ස නාමං දෙතීති සිද්ධං අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං. පුබ්බෙ පන ද්වාරෙසු අනිබද්ධතා කම්මානං ද්වාරන්තරචරණමෙව සන්ධාය වුත්තා, න එතං වවත්ථානන්ති.

Dalam kalimat 'perbuatan-perbuatan berlangsung di pintu-pintu', inilah maksudnya: Jika pintu-pintu berpindah di antara pintu-pintu lainnya, maka akibat percampuran pintu-pintu tersebut, akan terjadi pula percampuran perbuatan. Dengan demikian, pembedaan antara perbuatan jasmani dan pintu perbuatan jasmani tidak akan ada. Prinsip yang sama berlaku jika perbuatan berpindah di antara perbuatan-perbuatan lainnya. Namun, seandainya tidak ada perpindahan fungsi pintu bagi pintu-pintu itu sendiri, maupun perpindahan pintu bagi perbuatan-perbuatan tersebut, maka pembedaan antara perbuatan dan pintu akan lebih jelas ditetapkan. Akan tetapi, pada kenyataannya tidak ada perpindahan perbuatan di antara pintu-pintu yang berbeda; sebaliknya, perbuatan-perbuatan tersebut dan perbuatan lainnya berlangsung baik di pintu asalnya maupun di pintu yang lain. Karena pintu-pintu itu sendiri tidak berpindah ke pintu lainnya, maka melalui pintu-pintu yang bertindak sebagai penyebab yang tidak berpindah itulah, perbuatan-perbuatan ditetapkan meskipun mereka berlangsung di pintu yang lain. Tidak hanya perbuatan-perbuatan itu saja yang ditetapkan, tetapi melalui perbuatan-perbuatan itu, pintu-pintu tersebut juga ditetapkan secara timbal balik sebagai 'pintu perbuatan', berdasarkan prinsip penetapan yang disebut 'karena umumnya terjadi demikian' atau 'karena seringnya terjadi demikian'. Di sana, karena perbuatan bergantung pada pintu, penetapan perbuatan sebagai perbuatan jasmani dan sebagainya terjadi melalui pintu-pintu yang tidak berpindah ke pintu lain. Namun, tidak ada penetapan pintu melalui perbuatan-perbuatan yang berpindah ke pintu lain, karena pintu-pintu seperti pintu jasmani—yang tidak bergantung pada perbuatan—menjadi penentu bagi perbuatan jasmani dan lainnya yang menetapkan pintu perbuatan jasmani tersebut. Atau, meskipun perbuatan tersebut berlangsung di pintu yang lain, mereka tetap berlangsung dengan ditandai oleh pintu jasmani dan sebagainya, karena sifat dasar dari pembunuhan makhluk hidup dan lainnya adalah demikian; hal ini diketahui dengan menembus sifat dasar yang harus diselesaikan melalui tubuh dan lainnya, bahkan ketika hal itu diperintahkan melalui isyarat tangan dan sebagainya. Oleh karena itu, pintu lain tidak memberikan namanya sendiri kepada perbuatan lain yang berlangsung di dalamnya, dan perbuatan pun tidak memberikan namanya kepada pintu tersebut. Namun, masing-masing pintu itulah yang memberikan nama kepada perbuatan tersebut, dan perbuatan tersebut—meskipun berlangsung di pintu lain—hanya memberikan nama perbuatannya sendiri kepada pintunya. Demikianlah penetapan secara timbal balik itu tercapai. Sedangkan mengenai pernyataan sebelumnya tentang ketidakterikatan perbuatan pada pintu-pintu, hal itu dikatakan hanya merujuk pada perpindahan perbuatan ke pintu lain, bukan merujuk pada penetapan nama ini.

තත්ථාති තෙසු ද්වාරකම්මෙසු. කායකම්මස්ස උප්පජ්ජනට්ඨානන්ති තංසහජාතා විඤ්ඤත්තියෙව වුච්චති. කිඤ්චාපි හි සා තස්ස කෙනචි පකාරෙන පච්චයො න හොති, තථාපි කම්මස්ස විසෙසිකා විඤ්ඤත්ති තංසහජාතා හොතීති තස්ස උප්පත්තිට්ඨානභාවෙන වුත්තා යථාවුත්තනියමෙන අඤ්ඤවිසෙසනස්ස කම්මස්ස විසෙසනන්තරෙ උප්පත්තිඅභාවා. කායෙන පන කතත්තාති කායවිඤ්ඤත්තිං ජනෙත්වා තාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදාදිනිප්ඵාදනතො අත්තනො නිප්ඵත්තිවසෙන ‘‘කායෙන කතං කම්ම’’න්ති වුත්තං. කාරණභූතො හි පනෙත්ථ කායොති.

Kata 'di sana' (tattha) berarti di antara perbuatan-perbuatan pintu tersebut. Mengenai kalimat 'tempat munculnya perbuatan jasmani', yang dimaksud adalah isyarat (viññatti) yang timbul bersamaan dengannya. Sebab, meskipun isyarat tersebut tidak menjadi kondisi (paccaya) bagi perbuatan itu dengan cara apa pun, namun isyarat yang timbul bersamaan itulah yang membedakan perbuatan tersebut, sehingga isyarat itu disebut sebagai tempat munculnya; karena tidak ada kemunculan perbuatan dengan perbedaan lain bagi perbuatan yang memiliki perbedaan (ciri) tersebut menurut aturan yang telah disebutkan. Adapun kalimat 'karena dilakukan melalui tubuh' berarti bahwa setelah menghasilkan isyarat jasmani, melalui isyarat tersebut perbuatan tersebut menyelesaikan tindakan seperti pemutusan indria kehidupan; karena penyelesaian dirinya sendiri sebagai perbuatan, maka dikatakan 'perbuatan yang dilakukan melalui tubuh'. Sebab, dalam hal ini tubuh (isyarat jasmani) bertindak sebagai penyebab.

අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.75] වවත්ථිතාති එත්ථ කම්මුනා කායො කායකම්මද්වාරන්ති එවං වවත්ථිතො, න කායො ඉච්චෙව. යථා සූචිකම්මුනා සූචිකම්මකරණන්ති වවත්ථිතා, න සූචි ඉච්චෙව, තථා ඉදම්පි දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතාති ච අඤ්ඤමඤ්ඤං විසෙසිතාති අත්ථො. එවං සන්තෙති යථාවුත්තං වවත්ථානනියමං අග්ගහෙත්වා ‘‘ද්වාරෙ චරන්ති කම්මානී’’තිආදිවචනමෙව ගහෙත්වා චොදෙති. තත්ථ එවං සන්තෙති කම්මානං ද්වාරචරණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච වවත්ථානෙ නාමලාභෙ විසෙසනෙ සතීති අත්ථො.

Mengenai kalimat 'ditetapkan secara timbal balik', di sini tubuh ditetapkan sebagai 'pintu perbuatan jasmani' oleh perbuatan, bukan sekadar sebagai 'tubuh' saja. Sebagaimana melalui pekerjaan jarum, tindakan itu ditetapkan sebagai 'pembuatan pekerjaan jarum', bukan sekadar 'jarum' saja; demikian pula hal ini harus dipandang. Dan 'ditetapkan secara timbal balik' berarti 'dibedakan secara timbal balik'. Jika demikian, setelah tidak memahami aturan penetapan yang telah dijelaskan dan hanya memegang pernyataan 'perbuatan-perbuatan berlangsung di pintu-pintu' dan seterusnya, ia mengajukan keberatan. Di sana, 'jika demikian' berarti jika ada perbedaan dan perolehan nama dalam hal berlangsungnya perbuatan di pintu dan penetapan secara timbal balik.

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pintu perbuatan jasmani telah selesai.

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pintu Perbuatan Ucapan

චතූහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතාති එත්ථ සුභාසිතභාසනසඞ්ඛාතා අපිසුණවාචා, ධම්මභාසනසඞ්ඛාතො අසම්ඵප්පලාපො, පියභාසනසඞ්ඛාතා අඵරුසවාචා, සච්චභාසනසඞ්ඛාතො අමුසාවාදො චාති එතා වාචා තථාපවත්තා චෙතනා දට්ඨබ්බා. සහසද්දා පනාති තස්ස විකාරස්ස සද්දෙන සහ සම්භූතත්තා වුත්තං. චිත්තානුපරිවත්තිතාය පන සො න යාව සද්දභාවීති දට්ඨබ්බො, විතක්කවිප්ඵාරසද්දො න සොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති පවත්තෙන මහාඅට්ඨකථාවාදෙන චිත්තසමුට්ඨානසද්දො විනාපි විඤ්ඤත්තිඝට්ටනෙන උප්පජ්ජතීති ආපජ්ජති. ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති (ධ. ස. 636) හි වචනතො අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දෙන සහ විඤ්ඤත්තියා උප්පත්ති නත්ථීති විඤ්ඤායතීති.

Dalam kalimat 'dilengkapi dengan empat faktor, wahai para bhikkhu', di sini harus dipandang sebagai kehendak (cetana) yang berlangsung demikian: ucapan tidak memfitnah yang disebut sebagai pembicaraan yang baik, ucapan bukan omong kosong yang disebut sebagai pembicaraan Dhamma, ucapan tidak kasar yang disebut sebagai pembicaraan yang menyenangkan, dan ucapan bukan dusta yang disebut sebagai pembicaraan yang benar. Kalimat 'bersamaan dengan suara' dikatakan karena isyarat (viññatti) tersebut muncul bersamaan dengan suara. Namun, karena ia mengikuti pikiran (cittānuparivatti), ia tidak boleh dipandang bertahan selama suara itu ada. Berdasarkan pernyataan dalam Mahā-aṭṭhakathā bahwa suara getaran vitakka tidak dapat diketahui oleh indria pendengaran, maka muncul kesimpulan bahwa suara yang dihasilkan oleh pikiran dapat muncul bahkan tanpa benturan isyarat. Sebab, berdasarkan pernyataan 'isyarat yang melalui ucapan itu' (Dhs. 636), diketahui bahwa tidak ada kemunculan isyarat bersamaan dengan suara yang tidak dapat diketahui oleh indria pendengaran.

චිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනන්ති එත්ථ ච න කොචි චිත්තසමුට්ඨානො සද්දො අසඞ්ගහිතො නාම අත්ථීති අධිප්පායෙන මහාඅට්ඨකථාවාදං පටිසෙධෙති. ඡබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහාදීසු හි ‘‘සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති ‘‘දිට්ඨං සුත’’න්ති එත්ථ ‘‘සුත’’න්ති ච න කොචි සද්දො න සඞ්ගය්හතීති. මහාඅට්ඨකථායං පන විඤ්ඤත්තිසහජමෙව ජිව්හාතාලුචලනාදිකරවිතක්කසමුට්ඨිතං සුඛුමසද්දං ‘‘දිබ්බසොතෙන සුත්වා ආදිසතී’’ති සුත්තෙ පට්ඨානෙ ච ඔළාරිකසද්දං සන්ධාය ‘‘සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා සියා. සද්දො [Pg.76] ච අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යො චාති විරුද්ධමෙතන්ති පන පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. විඤ්ඤත්තිපච්චයා ඝට්ටනා විඤ්ඤත්තිඝට්ටනා. විඤ්ඤත්ති එව වා. ඝට්ටනාකාරප්පවත්තභූතවිකාරො හි ‘‘ඝට්ටනා’’ති වුත්තො. සඞ්ඝට්ටනෙන සහෙව සද්දො උප්පජ්ජති, න පුබ්බාපරභාවෙන. පථවීධාතුයාති ඉදං වායොධාතුයා විය චාලනං පථවීධාතුයා සඞ්ඝට්ටනං කිච්චං අධිකන්ති කත්වා වුත්තං, විකාරස්ස ච තප්පච්චයභාවො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තබ්බිකාරානඤ්හි භූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයභාවොති. අඤ්ඤම්පි සබ්බං විධානං කායවිඤ්ඤත්තියං විය වෙදිතබ්බං.

Dalam kalimat 'landasan suara yang dihasilkan oleh pikiran', ia menyanggah pandangan Mahā-aṭṭhakathā dengan maksud bahwa tidak ada suara yang dihasilkan oleh pikiran yang tidak tercakup di dalamnya. Sebab dalam penggolongan rupa menjadi enam jenis dan lainnya, melalui kata 'yang dapat diketahui oleh indria pendengaran' dan dalam 'apa yang dilihat dan didengar', tidak ada suara yang tidak tercakup oleh kata 'didengar'. Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan bahwa setelah mendengar dengan telinga dewa, ia menunjukkan suara halus yang muncul bersamaan dengan isyarat yang dihasilkan oleh vitakka yang menyebabkan gerakan lidah dan langit-langit mulut. Sedangkan dalam Sutta dan Paṭṭhāna, dengan merujuk pada suara kasar, dikatakan 'ia adalah kondisi melalui kondisi objek bagi kesadaran pendengaran'. Dengan maksud inilah, ketidakterdengaran oleh telinga biasa mungkin telah dinyatakan (oleh guru Mahā-aṭṭhakathā). Namun, harus dipahami penyangkalan oleh penyusun Sangaha bahwa pernyataan 'ia adalah suara tetapi tidak dapat didengar oleh telinga' adalah suatu kontradiksi. Benturan yang disebabkan oleh isyarat disebut benturan isyarat (viññattighaṭṭanā), atau isyarat itu sendiri adalah benturan tersebut. Sebab, perubahan unsur-unsur (bhūta) yang berlangsung dalam bentuk benturan disebut 'benturan' (ghaṭṭanā). Suara muncul tepat bersamaan dengan benturan tersebut, bukan dalam urutan sebelum atau sesudah. Kalimat 'oleh unsur tanah' ini dikatakan dengan menganggap bahwa tugas pembenturan oleh unsur tanah lebih dominan, sebagaimana tugas penggerakan oleh unsur angin. Hubungan kondisi bagi perubahan tersebut juga harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan. Sebab, unsur-unsur yang memiliki perubahan tersebut bertindak sebagai kondisi satu sama lain. Segala pengaturan lainnya harus dipahami sebagaimana dalam isyarat jasmani.

තිසමුට්ඨානිකකායං…පෙ… න ලබ්භති. න හි චාලනං උපාදින්නඝට්ටනන්ති. චාලනඤ්හි දෙසන්තරුප්පාදනපරම්පරතා, ඝට්ටනං පච්චයවිසෙසෙන භූතකලාපානං ආසන්නතරුප්පාදොති. උපත්ථම්භනකිච්චම්පි නත්ථීති උපත්ථම්භනෙන විනා පඨමචිත්තසමුට්ඨානාපි ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තතීති ඝට්ටනත්ථං උපත්ථම්භනෙන පයොජනං නත්ථි, ලද්ධාසෙවනෙන චිත්තෙනෙව ඝට්ටනස්ස බලවභාවතො චාති අධිප්පායො. උපත්ථම්භනං නත්ථි අත්ථීති විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Mengenai 'tubuh yang dihasilkan dari tiga sebab'... dan seterusnya... tidak didapatkan (di sini). Sebab, penggetaran bukanlah benturan dari materi yang dikuasai oleh karma (upādinnarūpa). Sebab, penggetaran adalah rangkaian kemunculan di berbagai tempat yang berbeda secara berurutan, sedangkan benturan adalah kemunculan kelompok unsur (kalāpa) yang sangat dekat karena kondisi khusus. Mengenai 'juga tidak ada fungsi penyokongan', maksudnya adalah karena materi tersebut berlangsung dalam bentuk benturan mulai dari kesadaran pertama yang dihasilkan oleh pikiran bahkan tanpa memerlukan penyokongan, maka tidak ada gunanya penyokongan demi terjadinya benturan, juga karena kuatnya benturan tersebut oleh kesadaran itu sendiri yang telah mendapatkan pengulangan (āsevana). Hal ini harus dipahami setelah menyelidiki apakah ada atau tidak ada penyokongan tersebut.

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pintu perbuatan ucapan (vacīkammadvāra) telah selesai.

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pintu perbuatan pikiran (manokammadvāra).

අයං නාම චෙතනා කම්මං න හොතීති න වත්තබ්බාති ඉදං යස්ස ද්වාරං මනො, තංදස්සනත්ථං වුත්තං. කප්පෙතීති ‘‘ත්වං ඵුසනං කරොහි, ත්වං වෙදයිත’’න්ති එවං කප්පෙන්තං විය පවත්තතීති අත්ථො. පකප්පනඤ්ච තදෙව. කිං පිණ්ඩං කරොතීති ආයූහනත්ථවසෙන පුච්ඡති. ඵස්සාදිධම්මෙ හි අවිප්පකිණ්ණෙ කත්වා සකිච්චෙසු පවත්තනං ආයූහනං, තත්ථෙව බ්‍යාපාරණං චෙතයනං, තථාකරණං අභිසඞ්ඛරණන්ති. තෙභූමකස්සෙව ගහණං ලොකුත්තරකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරත්තා.

Pernyataan 'Kehendak (cetanā) ini bukanlah perbuatan (kamma)' tidaklah boleh diucapkan; hal ini disampaikan untuk menunjukkan (cetanā) yang memiliki pikiran (mano) sebagai pintunya. Kata 'merencanakan' (kappeti) berarti berlangsung seolah-olah sedang mengatur: 'Engkau, lakukanlah persentuhan; engkau, lakukanlah perasaan,' demikianlah maknanya. 'Pakappana' (pengaturan) juga bermakna demikian. Pertanyaan 'apa yang mengumpulkannya?' diajukan dengan maksud pengerahan (āyūhana). Sebab, mengumpulkan fenomena-fenomena seperti kontak (phassa) dan lainnya agar tidak terpencar melainkan berlangsung dalam fungsinya masing-masing disebut pengerahan (āyūhana); kesibukan di dalam hal itu disebut kehendak (cetayana); dan melakukan hal yang demikian disebut bentukan (abhisaṅkharaṇa). Pengambilan hanya pada (perbuatan) di tiga alam (tebhūmaka) adalah karena perbuatan supramundane (lokuttara) bersifat mengakhiri perbuatan.

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pintu perbuatan pikiran (manokammadvāra) telah selesai.

කම්මකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembahasan tentang kamma (kammakathā).

චෙතයිත්වා [Pg.77] කම්මං කරොතීති එත්ථ යස්මා පුරිමචෙතනාය චෙතයිත්වා සන්නිට්ඨානකම්මං කරොති, තස්මා චෙතනාපුබ්බකං කම්මං තංචෙතනාසභාවමෙවාති චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. අථ වා සමානකාලත්තෙපි කාරණකිරියා පුබ්බකාලා විය වත්තුං යුත්තා, ඵලකිරියා ච අපරකාලා විය. යස්මා ච චෙතනාය චෙතයිත්වා කායවාචාහි චොපනකිරියං මනසා ච අභිජ්ඣාදිකිරියං කරොති, තස්මා තස්සා කිරියාය කාරිකං චෙතනං අහං කම්මං වදාමීති අත්ථො. කායෙ වාති කායවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙ කායෙ වා. සතීති ධරමානෙ, අනිරොධිතෙ වා. කායසමුට්ඨාපිකා චෙතනා කායසඤ්චෙතනා. එත්ථ ච සුඛදුක්ඛුප්පාදකෙන කම්මෙන භවිතබ්බං, චෙතනා ච සුඛදුක්ඛුප්පාදිකා වුත්තාති තස්සා කම්මභාවො සිද්ධො හොති. සඤ්චෙතනියන්ති සඤ්චෙතනසභාවවන්තං. සමිද්ධිත්ථෙරෙන ‘‘සඤ්චෙතනියං, ආවුසො…පෙ… මනසා සුඛං සො වෙදයතී’’ති (ම. නි. 3.300; කථා. 539) අවිභජිත්වා බ්‍යාකතො. සුඛවෙදනීයන්තිආදිනා පන විභජිත්වා බ්‍යාකාතබ්බො සො පඤ්හො, තස්මා සම්මා බ්‍යාකතො නාම න හොති. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. යථා පන සුත්තානි ඨිතානි, තථා චොපනකිරියානිස්සයභූතා කායවාචා අභිජ්ඣාදිකිරියානිස්සයො ච මනොද්වාරානි, යාය පන චෙතනාය තෙහි කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්ති වාසිආදීහි විය ඡෙදනාදිං, සා චෙතනා කම්මන්ති ද්වාරප්පවත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච කම්මද්වාරවවත්ථානඤ්ච දිස්සති, එවඤ්ච සති ‘‘කායෙන චෙ කතං කම්ම’’න්තිආදිගාථායො (ධ. ස. අට්ඨ. 1 කායකම්මද්වාර) අතිවිය යුජ්ජන්ති.

Dalam ungkapan 'setelah berkehendak, ia melakukan perbuatan', maksudnya adalah: karena seseorang melakukan perbuatan yang bersifat memutuskan setelah berkehendak dengan kehendak sebelumnya, maka perbuatan yang didahului oleh kehendak tersebut memiliki hakikat yang sama dengan kehendak itu sendiri, sehingga Aku (Sang Buddha) bersabda 'Aku menyebut kehendak sebagai perbuatan'. Atau, meskipun terjadi pada waktu yang bersamaan, tindakan yang menjadi sebab layak disebut sebagai waktu terdahulu, dan tindakan yang menjadi hasil sebagai waktu kemudian. Dan karena seseorang melakukan tindakan penggerakan (copana) melalui tubuh dan ucapan, serta tindakan seperti ketamakan dan lainnya melalui pikiran setelah berkehendak dengan kehendak tersebut, maka maksudnya adalah 'Aku menyebut kehendak yang melakukan tindakan tersebut sebagai perbuatan'. Kata 'di dalam tubuh' berarti di dalam tubuh yang disebut sebagai isyarat tubuh (kāyaviññatti). Kata 'ketika ada' (satī) berarti ketika sedang berlangsung atau belum lenyap. Kehendak yang memunculkan isyarat tubuh disebut kehendak tubuh (kāyasañcetanā). Dalam hal ini, perbuatan (kamma) haruslah sesuatu yang menghasilkan kebahagiaan atau penderitaan, dan karena kehendak dikatakan sebagai penghasil kebahagiaan dan penderitaan, maka hakikatnya sebagai perbuatan telah terbukti. 'Sañcetaniya' berarti memiliki hakikat kehendak. Thera Samiddhi menjawab tanpa memilah dengan mengatakan: 'Sesuatu yang dilakukan dengan kehendak, kawan... ia merasakan kebahagiaan dengan pikiran.' Namun, masalah itu seharusnya dijawab dengan memilahnya sebagai 'yang dirasakan sebagai kebahagiaan' dan seterusnya, sehingga jawaban tersebut tidak tergolong jawaban yang benar (sammābyākata). Hal yang sama berlaku untuk dua jenis lainnya. Namun, sebagaimana khotbah-khotbah (sutta) itu ditetapkan, maka isyarat tubuh dan ucapan yang menjadi landasan tindakan penggerakan, serta pikiran yang menjadi landasan tindakan seperti ketamakan dan lainnya, adalah pintu-pintu (dvāra). Namun, kehendak yang dengannya mereka melakukan tindakan penggerakan, ketamakan, dan lainnya melalui tubuh dan pintu lainnya yang berfungsi sebagai sarana—seperti melakukan pemotongan dengan pisau atau alat lainnya—maka kehendak itu disebut perbuatan (kamma). Dengan demikian, meskipun terdapat proses pada pintu, pemisahan dan penetapan antara perbuatan dan pintu tetap terlihat jelas. Jika demikian, maka bait-bait seperti 'jika perbuatan dilakukan dengan tubuh' dan seterusnya menjadi sangat sesuai.

ලොකුත්තරමග්ගො ඉධ ලොකියකම්මකථායං අනධිප්පෙතොපි භජාපියමානො තීණි කම්මානි භජති. මනෙන දුස්සීල්‍යන්ති කායිකවාචසිකවීතික්කමවජ්ජං සබ්බං අකුසලං සඞ්ගණ්හාති, මිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්කප්පවායාමසතිසමාධිං වා. තම්පි චෙතං ‘‘මනසා සංවරො සාධූ’’ති (සං. නි. 1.116; ධ. ප. 361) වුත්තස්ස සංවරස්ස පටිපක්ඛවසෙන වුත්තං, න සීලවිපත්තිවසෙන. න හි සා මානසිකා අත්ථීති මග්ගස්සෙව භජාපනං මහාවිසයත්තා. බොජ්ඣඞ්ගා හි මනොකම්මමෙව භජෙය්‍යුං, න ච න සක්කා මග්ගභජාපනෙනෙව තෙසං භජාපනං විඤ්ඤාතුන්ති.

Jalan Supramundane (lokuttaramagga), meskipun tidak dimaksudkan dalam pembahasan kamma duniawi ini, namun jika dimasukkan, ia tergolong ke dalam tiga kamma. 'Keburukan melalui pikiran' (manena dussīlya) mencakup semua ketidakbajikan kecuali pelanggaran jasmani dan ucapan, atau mencakup pandangan salah, pikiran salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah. Hal ini dinyatakan sebagai lawan dari pengendalian yang disebutkan dalam ayat: 'pengendalian dengan pikiran adalah baik,' bukan sebagai kegagalan dalam sila (sīlavipatti). Sebab, tidak ada kegagalan sila yang hanya bersifat mental. Dimasukkannya Jalan (lokuttaramagga) adalah karena ia memiliki ranah yang luas. Sebab, faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) seharusnya hanya tergolong dalam kamma pikiran, dan bukan berarti tidak mungkin untuk mengetahui penggolongan mereka melalui penggolongan Jalan tersebut.

කම්මපථං [Pg.78] අප්පත්තානම්පි තංතංද්වාරෙ සංසන්දනං අවරොධනං ද්වාරන්තරෙ කම්මන්තරුප්පත්තියම්පි කම්මද්වාරාභෙදනඤ්ච ද්වාරසංසන්දනං නාම. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිනා (කථා. 539) කම්මපථප්පත්තාව සන්නිට්ඨාපකචෙතනා කම්මන්ති වුත්තාති පුරිමචෙතනා සබ්බා කායකම්මං න හොතීති වුත්තං. ආණාපෙත්වා…පෙ… අලභන්තස්සාති ආණත්තෙහි අමාරිතභාවං සන්ධාය වුත්තං, වචීදුච්චරිතං නාම හොති අකම්මපථභාවතොති අධිප්පායො. ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’ති පවත්තබ්‍යාපාදවසෙන චෙතනාපක්ඛිකා වා භවන්ති කායකම්මවොහාරලාභා. අබ්බොහාරිකා වා මනොකම්මවොහාරවිරහා. සසම්භාරපථවීආදීසු ආපාදයො එත්ථ නිදස්සනං.

Penyatuan atau pencakupan kamma ke dalam pintu-pintunya masing-masing bagi yang bahkan belum mencapai lintasan kamma (kammapatha), serta tidak bercampurnya kamma dan pintu meskipun kamma lain muncul di pintu yang lain, disebut sebagai kesesuaian pintu (dvārasaṃsandana). Dengan pernyataan seperti 'Para bhikkhu, tiga macam kehendak tubuh adalah perbuatan tubuh yang tidak bajik,' maka kehendak yang bersifat memutuskan yang telah mencapai lintasan kamma sajalah yang disebut kamma; oleh karena itu dikatakan bahwa semua kehendak pendahulu bukanlah perbuatan tubuh. Ungkapan 'setelah memerintah... bagi yang tidak mendapatkan' merujuk pada kondisi di mana mereka yang diperintah tidak melakukan pembunuhan; maksudnya hal itu disebut sebagai perilaku ucapan yang buruk (vacīduccarita) karena tidak mencapai lintasan kamma. Pikiran 'semoga makhluk-makhluk ini terbunuh' merupakan kehendak yang muncul melalui niat jahat (byāpāda), yang bisa mendapatkan sebutan perbuatan tubuh atau disebut 'tidak dapat dinyatakan' (abbohārika) karena tidak adanya sebutan perbuatan pikiran. Unsur air dan lainnya di dalam tanah yang terdiri dari berbagai komponen merupakan contoh dalam hal ini.

කුලුම්බස්සාති ගබ්භස්ස, කුලස්සෙව වා. තිස්සොපි සඞ්ගීතියො ආරුළ්හතාය අනනුජානනතො ‘‘තව සුත්තස්සා’’ති වුත්තං. දසවිධා ඉද්ධි පටිසම්භිදාමග්ගෙ ඉද්ධිකථාය ගහෙතබ්බා. භාවනාමයන්ති අධිට්ඨානිද්ධිං සන්ධාය වදති. ඝටභෙදො විය පරූපඝාතො, උදකවිනාසො විය ඉද්ධිවිනාසො ච හොතීති උපමා සංසන්දති. තව පඤ්හොති භාවනාමයාය පරූපඝාතො හොතීති වුත්තො ඤාපෙතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො. ආථබ්බණිද්ධි විජ්ජාමයිද්ධි හොති. සත්තමෙ පදෙති මණ්ඩලාදිතො සත්තමෙ පදෙ.

'Kulumbassa' berarti janin (gabbha) atau keturunan (kula). Karena tidak diakui sebagai yang termasuk dalam ketiga Pesamuhan Agung (saṅgīti), maka dikatakan 'suttamu'. Sepuluh jenis kekuatan gaib (iddhi) harus diambil dari pembahasan kekuatan gaib (iddhikathā) dalam Paṭisambhidāmagga. Istilah 'bhāvanāmaya' (dihasilkan oleh pengembangan) merujuk pada kekuatan gaib melalui ketetapan hati (adhiṭṭhāniddhi). Perumpamaannya bersesuaian: pembunuhan orang lain (parūpaghāto) adalah seperti pecahnya tempayan, dan hancurnya kekuatan gaib adalah seperti lenyapnya air. Pertanyaanmu (tava pañha) merujuk pada makna yang ingin diberitahukan bahwa pembunuhan orang lain dapat terjadi melalui kekuatan gaib hasil pengembangan. Kekuatan gaib Athabbana adalah kekuatan gaib yang dihasilkan oleh ilmu (vijjāmayiddhi). 'Pada langkah ketujuh' berarti pada langkah ketujuh dari lingkaran atau batas tertentu.

වචනන්තරෙන ගමෙතබ්බත්ථං නෙය්‍යත්ථං, සයමෙව ගමිතබ්බත්ථං නීතත්ථං. කිරියතො සමුට්ඨාති, උදාහු අකිරියතොති තෙනාධිප්පෙතං සම්පජානමුසාවාදං සන්ධාය පුච්ඡති, න උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තං. තත්ථ අවුත්තමෙව හි සො අනරියවොහාරං වුත්තන්ති ගහෙත්වා වොහරතීති. වාචාගිරන්ති වාචාසඞ්ඛාතං ගිරං, වාචානුච්චාරණං වා.

Sutta yang maknanya harus ditarik melalui kata-kata lain disebut 'neyyattha', sedangkan yang maknanya dapat dipahami langsung dari teks itu sendiri disebut 'nītattha'. Pertanyaan 'apakah ia muncul dari perbuatan atau bukan perbuatan?' diajukan dengan merujuk pada kebohongan yang dilakukan dengan sengaja (sampajānamusāvāda) yang dimaksudkan olehnya, bukan yang disebutkan dalam Uposathakkhandhaka. Sebab, ia berbicara dengan menganggap bahwa ucapan tidak mulia (anariyavohāra) yang sebenarnya tidak disebutkan di sana sebagai sesuatu yang telah disebutkan. 'Vācāgira' berarti suara yang disebut sebagai ucapan, atau pengulangan kata-kata.

ඛන්දසිවාදයො සෙට්ඨාති ඛන්දාති කුමාරා. සිවාති මහෙස්සරා, මිච්ඡාදිට්ඨියා නිදස්සනත්ථමිදං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නත්ථිකදිට්ඨාදයො එව හි කම්මපථප්පත්තා කම්මන්ති. චෙතනා පනෙත්ථ අබ්බොහාරිකාති කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච සමුට්ඨිතාපි කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං න ලභති අභිජ්ඣාදිප්පධානත්තා. ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, මනොසඤ්චෙතනා අකුසලං මනොකම්ම’’න්ති පන වචනතො සභාවෙනෙව සා මනොකම්මං, න අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකත්තාති ‘‘අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකාවා’’ති න වුත්තං. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කායඞ්ගවාචඞ්ගානි අචොපෙත්වා චින්තනකාලෙ චෙතනාපි චෙතනාසම්පයුත්තධම්මාපි මනොද්වාරෙ [Pg.79] එව සමුට්ඨහන්ති, තස්මා චෙතනාය අබ්බොහාරිකභාවො කථඤ්චි නත්ථීති අධිප්පායො.

Yang dimaksud dengan 'Khandasiva dan yang lainnya adalah yang terbaik', Khanda adalah para Kumara (dewa-dewa muda). Siva adalah para Mahessara (penguasa besar). Hal ini harus dipandang sebagai pernyataan yang diberikan untuk menunjukkan pandangan salah (micchādiṭṭhi). Sebab, hanya pandangan-pandangan seperti pandangan nihilis (natthikadiṭṭhi) dan sejenisnya yang mencapai jalan tindakan (kammapatha) dan disebut sebagai kamma. Mengenai hal ini, kehendak (cetanā) disebut abbohārikā (tidak dinyatakan secara konvensional) karena meskipun muncul di pintu jasmani dan pintu ucapan, ia tidak mendapat sebutan kamma jasmani atau kamma ucapan, dikarenakan dominannya faktor-faktor seperti ketamakan (abhijjhā). Namun, berdasarkan kutipan 'Para bhikkhu, ada tiga jenis kehendak pikiran yang merupakan kamma pikiran yang tidak bajik', maka secara hakiki itu adalah kamma pikiran. Tidak dikatakan sebagai 'golongan ketamakan dan sebagainya' karena ia bukan sekadar bagian dari ketamakan. Tetapi dalam konteks ini, ketika berpikir tanpa menggerakkan anggota tubuh atau organ bicara, baik kehendak maupun faktor-faktor mental yang berhubungan dengan kehendak hanya muncul di pintu pikiran saja. Oleh karena itu, maksudnya adalah bahwa sifat abbohārikā (tidak dinyatakan secara konvensional) dari kehendak tersebut sama sekali tidak ada dalam hal ini.

‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා කුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනතො (කථා. 539) පාණාතිපාතාදිපටිපක්ඛභූතා තබ්බිරතිවිසිට්ඨා චෙතනාව පාණාතිපාතවිරතිආදිකා හොන්තීති ‘‘චෙතනාපක්ඛිකා වා’’ති වුත්තං, න ‘‘විරතිපක්ඛිකා’’ති. රක්ඛතීති අවිනාසෙත්වා කථෙති. භින්දතීති විනාසෙත්වා කථෙති.

Berdasarkan kutipan 'Para bhikkhu, ada tiga jenis kehendak jasmani yang merupakan kamma jasmani yang bajik' dan seterusnya, kehendak-kehendak yang menjadi lawan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, yang dikhususkan oleh adanya pantangan terhadap hal-hal tersebut, adalah pantangan dari pembunuhan dan sebagainya. Karena itu, dikatakan sebagai 'golongan kehendak' (cetanāpakkhikā) dan bukan 'golongan pantangan' (viratipakkhikā). Kata 'menjaga' (rakkhati) berarti berbicara tanpa menghancurkan. Kata 'memecah' (bhindatī) berarti berbicara dengan menghancurkan.

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan tentang kamma telah selesai.

චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ද්වාරං. චක්ඛු ච තං විඤ්ඤාණද්වාරඤ්චාති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වාරං. චක්ඛු විඤ්ඤාණද්වාරන්ති වා අසමාසනිද්දෙසො. තං පන චක්ඛුමෙව. එස නයො සෙසෙසුපි. ‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධූ’’තිආදිකාය (ධ. ප. 360) ගාථාය පසාදකායචොපනකායසංවරෙ එකජ්ඣං කත්වා කායෙන සංවරො වුත්තො, තං ඉධ භින්දිත්වා අට්ඨ සංවරා, තප්පටිපක්ඛභාවෙන අසංවරා අට්ඨ කථිතා. සීලසංවරාදයොපි පඤ්චෙව සංවරා සබ්බද්වාරෙසු උප්පජ්ජමානාපි, තප්පටිපක්ඛභාවෙන දුස්සීල්‍යාදීනි අසංවරාති වුත්තානි. තත්ථ දුස්සීල්‍යං පාණාතිපාතාදිචෙතනා. මුට්ඨස්සච්චං සතිපටිපක්ඛා අකුසලා ධම්මා. පමාදන්ති කෙචි. සීතාදීසු පටිඝො අක්ඛන්ති. ථිනමිද්ධං කොසජ්ජං.

Pintu kesadaran mata (cakkhuviññāṇadvāra) berarti pintu bagi kesadaran mata. Atau, itu adalah mata itu sendiri sekaligus sebagai pintu kesadaran. Atau, 'cakkhuviññāṇadvāra' adalah penjelasan yang tidak berbentuk senyawa (asamāsaniddeso). Namun, itu hanyalah mata (cakkhu-pasāda) saja. Cara penjelasan ini juga berlaku untuk indra-indra lainnya. Dalam bait 'Pengendalian melalui mata adalah baik' dan seterusnya, pengendalian melalui tubuh (kāyena saṃvaro) dinyatakan dengan menggabungkan pengendalian indra jasmani (pasāda-kāya) dan pengendalian gerakan tubuh (copana-kāya) menjadi satu. Di sini, hal tersebut dipecah sehingga terdapat delapan jenis pengendalian, dan sebagai lawannya, dinyatakan pula delapan jenis ketidak-terkendalian (asaṃvara). Pengendalian sila dan sebagainya, meskipun muncul di semua pintu, pada hakikatnya hanya ada lima jenis pengendalian. Sebagai lawannya, hal-hal seperti kemerosotan moral (dussīlya) dan sebagainya disebut sebagai ketidak-terkendalian. Di sana, kemerosotan moral adalah kehendak (cetanā) untuk membunuh makhluk hidup dan sebagainya. Lupa (muṭṭhassacca) adalah kondisi-kondisi tidak bajik yang berlawanan dengan perhatian (sati); beberapa orang menyebutnya sebagai kelalaian (pamāda). Kebencian (paṭigha) terhadap rasa dingin dan sebagainya disebut ketidak-sabaran (akkhanti). Kelambanan dan kantuk (thina-middha) disebut kemalasan (kosajja).

විනා වචීද්වාරෙන සුද්ධං කායද්වාරසඞ්ඛාතන්ති ඉදං වචීද්වාරසල්ලක්ඛිතස්ස මුසාවාදාදිනොපි කායද්වාරෙ පවත්තිසබ්භාවා අසුද්ධතා අත්ථීති තංනිවාරණත්ථං වුත්තං. න හි තං කායකම්මං හොති. සුද්ධවචීද්වාරොපලක්ඛිතං පන වචීකම්මමෙව හොතීති. එත්ථ අසංවරොති එතෙන සුද්ධකායද්වාරෙන උපලක්ඛිතො අසංවරො ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානොපි වුත්තො. ද්වාරන්තරානුපලක්ඛිතං සබ්බං තංද්වාරිකාකුසලඤ්චෙති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා කම්මපථසංසන්දනෙ ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වචීඅසංවරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා සහ අවිරුද්ධං හොති. අසංවරො හි ද්වාරන්තරෙ [Pg.80] උප්පජ්ජමානොපි සද්වාරෙ එවාති වුච්චති, සද්වාරවසෙන උප්පන්නොති ච, කම්මං අඤ්ඤද්වාරෙ අඤ්ඤද්වාරවසෙන චාති එවං අවිරුද්ධං.

Kalimat 'Tanpa pintu ucapan, yang disebut sebagai pintu jasmani yang murni' dinyatakan untuk mencegah pemahaman tentang ketidakmurnian, karena tindakan seperti berbohong dan sebagainya yang ditandai melalui pintu ucapan juga memiliki keberadaan (proses) di pintu jasmani. Sebab, hal itu bukanlah kamma jasmani. Melainkan, itu tetap merupakan kamma ucapan yang ditandai melalui pintu ucapan yang murni. Di sini, dengan istilah 'asaṃvara' (ketidak-terkendalian), dimaksudkan sebagai ketidak-terkendalian yang ditandai melalui pintu jasmani yang murni, meskipun ia muncul di pintu lain. Harus dipahami bahwa semua ketidak-bajikan yang terjadi di pintu tersebut tidak ditandai oleh pintu lain. Dengan demikian, dalam bagian Perbandingan Jalan Tindakan (Kammapatha-saṃsandana), pernyataan seperti 'Ketidak-terkendalian yang muncul melalui pintu gerakan tubuh adalah kamma jasmani yang tidak bajik' dan seterusnya, tidaklah bertentangan dengan pernyataan 'Kamma jasmani yang tidak bajik muncul baik melalui pintu ketidak-terkendalian gerakan tubuh maupun melalui pintu ketidak-terkendalian ucapan'. Sebab, ketidak-terkendalian tersebut, meskipun muncul di pintu lain, dikatakan berada 'di pintunya sendiri' dan muncul 'melalui pintunya sendiri'. Demikian pula kamma di pintu lain (dikatakan muncul) melalui pintu yang lain pula; dengan cara inilah tidak ada pertentangan.

අථ වා එත්ථාති සුද්ධං අසුද්ධන්ති එතං අවිචාරෙත්වා එතස්මිං චොපනෙති වුත්තං හොති. එවං සති ද්වාරන්තරොපලක්ඛිතං කම්මපථභාවප්පත්තතාය වචීමනොකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරෙ උප්පන්නං, සෙසං සබ්බං තංද්වාරුප්පන්නාකුසලං විය ‘‘චොපනකායඅසංවරො’’ති වුච්චති. කම්මපථභාවප්පත්තියා ද්වාරන්තරුප්පන්නං කායකම්මඤ්ච තථා න වුච්චතීති කම්මපථසංසන්දනවිරොධො සියා, තදවිරොධං තත්ථෙව වක්ඛාම. සීලසංවරාදයො පඤ්ච නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ආවි භවිස්සන්ති. තත්ථ ඤාණසංවරෙ පච්චයසන්නිස්සිතසීලස්ස, වීරියසංවරෙ ච ආජීවපාරිසුද්ධියා අන්තොගධතා දට්ඨබ්බා.

Atau, dalam kalimat ini, tanpa membedakan antara yang murni dan tidak murni, dikatakan 'dalam gerakan (tubuh) ini'. Jika demikian, kamma ucapan dan pikiran yang telah mencapai status jalan tindakan (kammapatha) yang ditandai melalui pintu lain, yang muncul di pintu ketidak-terkendalian gerakan tubuh, disebut sebagai 'ketidak-terkendalian gerakan tubuh', sama seperti semua ketidak-bajikan lainnya yang muncul di pintu tersebut. Kamma jasmani yang muncul di pintu lain karena mencapai status jalan tindakan tidaklah disebut demikian; maka akan ada pertentangan dengan bagian Perbandingan Jalan Tindakan (Kammapatha-saṃsandana). Kami akan menjelaskan ketiadaan pertentangan tersebut di bagian itu juga. Lima jenis pengendalian (saṃvara) seperti pengendalian sila dan sebagainya akan dijelaskan dalam Nikkhepakaṇḍa. Di sana, dalam pengendalian kebijaksanaan (ñāṇasaṃvara), harus dilihat adanya cakupan Sila yang Berhubungan dengan Pemakaian Kebutuhan Hidup (paccayasannissitasīla), dan dalam pengendalian upaya (vīriyasaṃvara), terdapat cakupan Sila Pembersihan Mata Pencaharian (ājīvapārisuddhisīla).

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembahasan tentang jalan tindakan yang tidak bajik (Akusala-kammapatha).

සරසෙනෙව ච පතනසභාවස්ස පාණස්ස අන්තරා එව අතීව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වාව සීඝං පාතනන්ති අත්ථො. අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපි තංතංපච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවාබලවවසෙනෙව අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා වෙදිතබ්බා. ඉද්ධිමයො කම්මවිපාකජිද්ධිමයො දාඨාකොටිකාදීනං විය.

Yang dimaksud dengan 'atipāta' (pembunuhan) adalah perbuatan yang menjatuhkan (mematikan) secara seketika seorang makhluk yang secara alami akan jatuh (mati), sebelum waktunya; artinya menjatuhkan dengan cepat tanpa memberinya kesempatan untuk jatuh secara perlahan. Atau, 'atipāta' adalah menjatuhkan dengan menaklukkan menggunakan senjata dan sebagainya. Besarnya celaan (mahāsāvajjatā) disebabkan oleh besarnya upaya (payoga) dan besarnya objek (vatthu), dikarenakan kuatnya kehendak (cetanā) yang muncul dari sebab-sebab tersebut. Walaupun terjadi kebalikan dari faktor-faktor yang disebutkan tadi, tingkat kecil atau besarnya celaan harus dipahami berdasarkan kuat atau lemahnya kehendak yang muncul karena faktor-faktor terkait. 'Iddhimayo' berarti kekuatan gaib yang dihasilkan dari hasil kamma (kammavipākajiddhimayo), seperti kekuatan yang dimiliki oleh raja klan Dāṭhākoṭika dan sejenisnya.

ගොත්තරක්ඛිතා සගොත්තෙහි රක්ඛිතා. ධම්මරක්ඛිතා සහධම්මිකෙහි රක්ඛිතා. සසාමිකා සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ රඤ්ඤා දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. අත්ථභඤ්ජකොති කම්මපථප්පත්තං වුත්තං. කම්මපථකථා හෙසාති. අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතායාතිආදි මුසාවාදසාමඤ්ඤතො වුත්තං. හසාධිප්පායෙන විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්සෙව මුසාවාදො. සුඤ්ඤභාවන්ති පීතිවිරහිතතාය රිත්තතං. අත්ථවිපන්නතාය න හදයඞ්ගමා. අග්ගණ්හන්තෙති අසද්දහන්තෙ කම්මපථභෙදො න හොති. යො කොචි පන සම්ඵප්පලාපො ද්වීහි සම්භාරෙහි සිජ්ඣතීති. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති වෙදිතබ්බං. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති.

Gottarakkhitā berarti wanita yang dijaga oleh kerabat sesuku. Dhammarakkhitā berarti yang dijaga oleh rekan-rekan sesama penganut Dhamma. Sasāmikā berarti yang telah memiliki suami (bertunangan atau memiliki pelindung). Saparidaṇḍā adalah wanita yang bila didekati, raja telah menetapkan hukuman denda baginya. Istilah 'pemutus manfaat' (atthabhañjako) digunakan untuk merujuk pada kebohongan yang telah mencapai jalan tindakan (kammapatha). Sebab, ini adalah pembahasan mengenai jalan tindakan (kammapatha). Pernyataan seperti 'karena tidak ingin memberikan miliknya sendiri' dan sebagainya dikatakan karena kemiripannya dengan berbohong secara umum. Kebohongan (musāvāda) hanya terjadi pada orang yang mengutamakan penyesatan, bukan sekadar dengan maksud bersenda gurau. 'Keadaan kosong' (suññabhāva) berarti kekosongan karena hilangnya rasa sayang dan cinta. Tidak menyenangkan hati (na hadayaṅgamā) karena makna ucapannya telah rusak. Dalam hal tidak menerima (aggaṇhante), yaitu jika pendengar tidak mempercayainya, maka tidak terjadi pelanggaran jalan tindakan (kammapatha). Namun, omong kosong (samphappalāpa) apa pun jenisnya dapat terjadi hanya dengan dua faktor. Pengalihan sesuatu untuk diri sendiri harus dipahami terjadi melalui pikiran saja. 'Melihat secara salah' (micchā passati) berarti melihat secara keliru atau tidak sesuai kenyataan.

කොට්ඨාසතොති [Pg.81] ඵස්සපඤ්චමකාදීසු චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසෙසු යෙ කොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො. නනු ච චෙතනා කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුත්තා. න හි චෙතනාය අකම්මපථත්තා කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා පන කම්මපථො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතොති. ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති එතෙන අදින්නාදානාදීනං සත්තාරම්මණභාවවිරොධං ‘‘සත්තසඞ්ඛාතෙ සඞ්ඛාරෙ එව ආරබ්භ පවත්තිතො’’ති සයමෙව පරිහරිස්සති. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානා දිට්ඨි තෙභූමකධම්මවිසයාවාති සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. විපාකනිස්සන්දඵලානි යථාක්කමං නිරයාදිවිපාකදුග්ගතතාදීනි.

'Koṭṭhāsato' berarti dalam hal bagian-bagian; di antara bagian-bagian anggota pikiran yang dimulai dengan kontak sebagai yang kelima (phassa-pañcamaka) dan seterusnya, bagian-bagian mana pun yang ada, itulah maknanya. Bukankah niat (cetanā) tidak disebutkan dalam jalan-jalan tindakan (kammapatha), sehingga secara berurutan, status tujuh hal (pāṇātipāta dan lainnya) sebagai jalan tindakan adalah tidak tepat? Tidak, karena tidak disebutkannya hal tersebut memiliki alasan lain. Sebab, tidak disebutkannya niat dalam kumpulan jalan tindakan bukan karena niat bukan merupakan jalan tindakan, melainkan karena terkadang niat menjadi jalan tindakan dan tidak selalu demikian, maka tidak disebutkannya hal tersebut adalah karena sifat status jalan tindakan yang tidak pasti. Namun, ketika niat menjadi jalan tindakan, maka penyertaan niat dalam kumpulan jalan tindakan tidaklah dilarang. Mengenai pernyataan, 'Lima sila hanya memiliki objek yang terbatas (parittārammaṇa)', dengan ini sang komentator sendiri akan menghindari pertentangan terhadap status pengambilan barang yang tidak diberikan (adinnādāna) dan lainnya sebagai yang berobjekkan makhluk (sattārammaṇa) dengan menjelaskan bahwa hal itu 'terjadi dengan merujuk pada formasi-formasi (saṅkhāra) yang ditetapkan sebagai makhluk saja'. Pandangan yang menyatakan 'Tidak ada makhluk yang terlahir secara spontan' dikatakan memiliki formasi sebagai objek karena pandangan tersebut memiliki fenomena dari tiga alam (tebhūmaka-dhamma) sebagai ruang lingkupnya. Buah hasil (vipāka) dan buah konsekuensi (nissanda) masing-masing secara berurutan adalah hasil berupa kelahiran di neraka dsb, dan keadaan buruk seperti perawakan yang tidak baik dsb.

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian mengenai jalan tindakan yang tidak bajik (akusala-kammapatha) telah selesai.

කුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian mengenai jalan tindakan yang bajik (kusala-kammapatha)

පාණාතිපාතාදීහි පන විරතියොති එතං යාහි විරතීහි සම්පයුත්තා චෙතනා ‘‘කායවචීකම්මානී’’ති වුච්චන්ති, තාසඤ්ච කම්මපථභාවො යුත්තොති කත්වා වුත්තං. තථා හි වක්ඛති ‘‘පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වට්ටන්ති විරතියොපී’’ති. අල්ලසසමංසන්ති ජීවමානකසසමංසං. වොරොපෙතා හුත්වා නාභිජානාමි. දුස්සීල්‍යාදාරම්මණා තදාරම්මණා. ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යාදීනි පජහන්තීති තං දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතා විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානතො.

Mengenai ungkapan 'penahanan diri dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya', ini dikatakan dengan mempertimbangkan bahwa niat yang berasosiasi dengan penahanan diri (virati) tersebut disebut sebagai 'perbuatan jasmani dan ucapan', dan statusnya sebagai jalan tindakan (kammapatha) adalah tepat. Karena ia akan mengatakan selanjutnya, 'Secara berurutan, tujuh niat juga termasuk, dan demikian pula penahanan diri'. 'Allasasamaṃsaṃ' berarti daging kelinci yang masih hidup. 'Setelah merampas (nyawa), saya tidak ingat pernah melakukannya'. Objek dari kemerosotan moral (dussīlya) dan lainnya adalah juga objek dari (jalan tindakan bajik) tersebut. Untuk menunjukkan bagaimana (jalan tindakan bajik) yang berobjekkan indra kehidupan (jīvitindriya) dan lainnya meninggalkan kemerosotan moral dan sebagainya, maka dinyatakan kalimat 'Namun bagaimana...' dan seterusnya. 'Tak-serakah (anabhijjhā)... bagi orang yang menahan diri' artinya bagi orang yang meninggalkan keserakahan (abhijjhā). Sebab tidak ada penahanan diri (virati) dari perbuatan buruk melalui pikiran (manoduccarita), karena hal tersebut ditinggalkan melalui (faktor-faktor) seperti tak-serakah dan lainnya itu sendiri.

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian mengenai perbandingan jalan tindakan (kammapatha-saṃsandana)

කම්මපථප්පත්තානං දුස්සීල්‍යාදීනං අසංවරානං තථා දුච්චරිතානඤ්ච අකුසලකම්මපථෙහි කම්මපථප්පත්තානමෙව ච සුසීල්‍යාදීනං සංවරානං තථා සුචරිතානඤ්ච කුසලකම්මපථෙහි අත්ථතො නානත්තාභාවදස්සනං. අථ වා තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනං කම්මපථසංසන්දනන්ති කෙචි වදන්ති[Pg.82], තදෙතං විචාරෙතබ්බං. න හි පඤ්චඵස්සද්වාරපඤ්චඅසංවරද්වාරපඤ්චසංවරද්වාරෙසු උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කම්මපථතා අත්ථි පාණාතිපාතාදීනං පරසන්තකවත්ථුලොභපරසත්තාරම්මණබ්‍යාපාදඅහෙතුකදිට්ඨිආදීනඤ්ච තෙසු ද්වාරෙසු අනුප්පත්තිතො. තිවිධකආයදුච්චරිතාදීනි ච කම්මපථාති පාකටා එවාති කිං තෙසං කම්මපථෙහි නානත්තාභාවදස්සනෙන, න ච දුච්චරිතානං සුචරිතානඤ්ච ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතා, නාපි අසංවරානං සංවරානඤ්ච යතො තෙසං ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනා සියා, කෙවලං පන ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පන්නානං අසංවරානං සංවරානඤ්ච කායකම්මාදිතා දීපිතා. යදි ච එත්තකං කම්මපථසංසන්දනං, ‘‘අකුසලං කායකම්මං පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන නුප්පජ්ජතී’’තිආදි කම්මපථසංසන්දනං න සියා. එසාපි ඡඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධදීපනාති චෙ, වුත්තමෙව පකාරන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’ති න වත්තබ්බං. සමුච්චයත්ථෙ ච අථ වා-සද්දෙ කම්මපථප්පත්තානෙව දුස්සීල්‍යාදීනි කායකම්මාදිනාමෙහි වදන්තෙහි මනොකම්මස්ස ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පත්ති න වත්තබ්බා. න හි තං චක්ඛුද්වාරාදිවසෙන උප්පජ්ජතීති. යදි ච කම්මපථප්පත්තා එව අසංවරාදයො ගහිතා, දුච්චරිතෙහි අඤ්ඤෙසං අසංවරානං අභාවා තෙසඤ්ච තංතංකම්මභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අසංවරො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදි න වත්තබ්බං සියා. වුච්චමානෙ හි තස්මිං සඞ්කරො සියා, වචීමනොකම්මානිපි හි කායද්වාරෙ උප්පජ්ජන්ති, තථා සෙසද්වාරෙසුපි කම්මන්තරානීති.

Perbandingan jalan tindakan (kammapatha-saṃsandana) adalah menunjukkan ketiadaan perbedaan dalam hal makna antara ketidak-terkendalian (asaṃvara) seperti kemerosotan moral dan lainnya yang telah mencapai status jalan tindakan, serta perbuatan buruk (duccarita), dengan jalan tindakan yang tidak bajik; demikian pula antara pengendalian (saṃvara) seperti kemoralan dan lainnya yang telah mencapai status jalan tindakan, serta perbuatan baik (sucarita), dengan jalan tindakan yang bajik. Atau, beberapa guru mengatakan bahwa menunjukkan hal tersebut melalui pintu-pintu kontak dan lainnya tanpa adanya pertentangan adalah perbandingan jalan tindakan; hal ini harus diperiksa. Sebab, tidak ada status jalan tindakan bagi ketidak-terkendalian dan pengendalian yang muncul pada lima pintu kontak, lima pintu ketidak-terkendalian, dan lima pintu pengendalian, karena pembunuhan makhluk hidup dan lainnya, keserakahan yang berobjekkan milik orang lain, kebencian yang berobjekkan makhluk lain, pandangan salah tanpa sebab (ahetuka-diṭṭhi), dan lainnya tidak muncul pada pintu-pintu tersebut. Dan karena tiga jenis perbuatan buruk jasmani dan lainnya sudah jelas merupakan jalan tindakan, apa gunanya menunjukkan ketiadaan perbedaan antara hal-hal tersebut dengan jalan tindakan? Selain itu, munculnya perbuatan buruk dan perbuatan baik melalui pintu kontak dan lainnya tidaklah ditunjukkan, begitu pula bagi ketidak-terkendalian dan pengendalian, yang darinya bisa ditunjukkan ketiadaan pertentangan dengan pintu kontak dan lainnya tersebut. Sebaliknya, hanya status sebagai perbuatan jasmani dan lainnya dari ketidak-terkendalian dan pengendalian yang muncul melalui pintu kontak dan lainnya yang ditunjukkan. Dan jika hanya ini yang disebut perbandingan jalan tindakan, maka pernyataan seperti 'Perbuatan jasmani yang tidak bajik tidak muncul melalui lima pintu kontak' dan lainnya tidak akan menjadi perbandingan jalan tindakan. Jika dikatakan bahwa ini pun merupakan penjelasan ketiadaan pertentangan dengan enam pintu kontak dan lainnya, maka tidak seharusnya menggunakan kata 'atau' (atha vā) untuk menunjukkan cara yang sudah disebutkan dengan cara yang lain. Dan jika kata 'atha vā' digunakan dalam arti pengumpulan (penambahan), maka bagi mereka yang menyebut kemerosotan moral dan lainnya yang telah mencapai status jalan tindakan dengan nama 'perbuatan jasmani' dan lainnya, kemunculan perbuatan pikiran melalui enam pintu kontak tidak seharusnya dinyatakan. Sebab, perbuatan pikiran tidak muncul melalui pintu mata dan lainnya. Dan jika hanya ketidak-terkendalian dan lainnya yang telah mencapai status jalan tindakan saja yang diambil, maka karena tidak adanya ketidak-terkendalian lain selain dari perbuatan buruk, dan karena status mereka sebagai perbuatan masing-masing telah dinyatakan, maka pernyataan seperti 'Ketidak-terkendalian yang muncul melalui pintu ketidak-terkendalian jasmani yang berupa gerakan (copana) adalah perbuatan jasmani yang tidak bajik saja' dan lainnya tidak seharusnya dinyatakan. Sebab jika hal itu dinyatakan, akan terjadi kerancuan (percampuran), karena perbuatan ucapan dan pikiran pun muncul di pintu jasmani, demikian pula jenis perbuatan lainnya di pintu-pintu yang tersisa.

අථ පන ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානං කම්මන්තරම්පි තංද්වාරිකකම්මමෙව සියා, ‘‘තිවිධං කායදුච්චරිතං අකුසලං කායකම්මමෙවා’’තිආදි, ‘‘අකුසලං කායකම්මං චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන වාචාඅසංවරද්වාරවසෙන ච උප්පජ්ජතී’’තිආදි ච විරුජ්ඣෙය්‍ය. දුච්චරිතානඤ්හි අඤ්ඤද්වාරචරණං අත්ථි, න චස්ස ද්වාරන්තරුප්පන්නං කම්මන්තරං හොතීති. තස්මා හෙට්ඨා කම්මපථප්පත්තානං එව කායකම්මාදිභාවස්ස වුත්තත්තා සෙසානඤ්ච තංතංද්වාරුප්පන්නානං කුසලාකුසලානං ද්වාරසංසන්දනෙ තංතංද්වාරපක්ඛිකභාවස්ස කතත්තා ඉධ කම්මපථං අප්පත්තානඤ්ච චෙතනාභාවතො අකම්මානඤ්ච අසංවරානං සංවරානඤ්ච භජාපියමානානං කම්මපථානං විය කායකම්මාදිතාදීපනං, කම්මපථප්පත්තානං තිවිධකායදුච්චරිතාදීනං තිවිධකායසුචරිතාදීනඤ්ච ද්වාරන්තරචරණෙපි කායකම්මාදිභාවාවිජහනදීපනං, යථාපකාසිතානඤ්ච කම්මපථභාවං පත්තානං [Pg.83] අපත්තානඤ්ච අකුසලකායකම්මාදීනඤ්ච කුසලකායකම්මාදීනඤ්ච ඵස්සද්වාරාදීහි උප්පත්තිපකාසනඤ්ච කම්මපථසංසන්දනං නාම. කස්මා? අකම්මපථානං කම්මපථෙසු කම්මපථානඤ්ච අකම්මපථෙසු සමානනාමතාවසෙන, කම්මපථානං කම්මපථෙසු සාමඤ්ඤනාමාවිජහනවසෙන, උභයෙසඤ්ච උප්පත්තිවසෙන ද්වාරෙසු එත්ථ සංසන්දිතත්තා.

Atau jika perbuatan lain yang muncul di pintu yang berbeda tetap menjadi perbuatan dari pintu tersebut, maka pernyataan seperti 'Tiga jenis perbuatan buruk jasmani adalah perbuatan jasmani yang tidak bajik saja' dan lainnya, serta 'Perbuatan jasmani yang tidak bajik muncul melalui pintu ketidak-terkendalian jasmani yang berupa gerakan atau melalui pintu ketidak-terkendalian ucapan' dan lainnya akan saling bertentangan. Karena perbuatan buruk memang dapat terjadi di pintu lain, namun ia tidak menjadi jenis perbuatan lain hanya karena muncul di pintu yang berbeda. Oleh karena itu, karena status sebagai perbuatan jasmani dsb bagi hal-hal yang telah mencapai status jalan tindakan telah dinyatakan di bawah (sebelumnya), dan karena dalam perbandingan pintu (dvāra-saṃsandana) telah dilakukan pengaitan dengan pintu masing-masing bagi hal bajik dan tidak bajik yang tersisa yang muncul di pintu tersebut, maka di sini (dalam perbandingan jalan tindakan ini), yang disebut perbandingan jalan tindakan adalah: menunjukkan status sebagai perbuatan jasmani dsb bagi ketidak-terkendalian dan pengendalian yang belum mencapai status jalan tindakan dan bukan merupakan perbuatan (kamma) karena berupa sifat niat saja, sebagaimana halnya pada jalan tindakan; menunjukkan tidak ditinggalkannya status sebagai perbuatan jasmani dsb bagi tiga jenis perbuatan buruk jasmani dsb dan tiga jenis perbuatan baik jasmani dsb yang telah mencapai status jalan tindakan bahkan ketika terjadi di pintu lain; dan menunjukkan kemunculan perbuatan jasmani tidak bajik dsb serta perbuatan jasmani bajik dsb yang telah mencapai atau belum mencapai status jalan tindakan melalui pintu kontak dsb sebagaimana telah dijelaskan. Mengapa? Karena di sini terdapat perbandingan (penyandingan) antara hal yang bukan jalan tindakan ke dalam jalan tindakan, dan jalan tindakan ke dalam yang bukan jalan tindakan, melalui kekuatan kesamaan nama; melalui kekuatan tidak ditinggalkannya nama umum bagi jalan-jalan tindakan di dalam jalan tindakan itu sendiri; dan karena kedua jenis tersebut dibandingkan (disandingkan) di sini di dalam pintu-pintu melalui kekuatan kemunculannya.

තත්ථ තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පන්නානං කම්මානං ඤාතකම්මභාවතාය තංතංකම්මභාවස්ස අවචනීයත්තා කම්මද්වාරෙසු තෙසං උප්පත්තියා ච වුත්තත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායවචනාභාවතො ච කම්මද්වාරවිඤ්ඤාණද්වාරානි විරජ්ඣිත්වා ‘‘පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන හි උප්පන්නො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති සුඛං වා’’තිආදිනා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා වෙදනාක්ඛන්ධො අත්ථි කුසලො’’තිආදිනා ච පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන අසංවරාදීනං උප්පත්තිපරියායො වුත්තො, න ච ‘‘යමිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණපච්චයා’’තිආදිවචනං අත්ථීති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණසහජාතො හි ඵස්සො චක්ඛුසම්ඵස්සො’’තිආදි (ධ. ස. 1 කම්මකථා; මහානි. අට්ඨ. 86). තෙන හි අසංවරානං සංවරානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදීහි අසහජාතත්තා මනොසම්ඵස්සසහජාතානඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සද්වාරාදිවසෙන උප්පත්ති දීපිතාති. ‘‘සො හි කායද්වාරෙ චොපනං පත්තො අකුසලං කායකම්මං හොතී’’තිආදිනා ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා ච වචීකම්මාදීනඤ්ච කම්මපථප්පත්තානං අසංවරභූතානං කායකම්මාදිභාවෙ ආපන්නෙ ‘‘චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං අකුසලං වචීකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා අපවාදෙන නිවත්ති දට්ඨබ්බා. එවඤ්ච කත්වා පුබ්බෙ දස්සිතෙසු අසංවරවිනිච්ඡයෙසු දුතියවිනිච්ඡයෙසු ච න කොචි විරොධො. න හි වචීකම්මාදිභූතො චොපනකායඅසංවරො කායකම්මාදි හොතීති.

Dalam hal ini, karena status kamma yang telah diketahui dari kamma-kamma yang muncul melalui tiga jenis pintu kamma, dan karena tidak perlu menyatakan status kamma masing-masing, serta karena kemunculannya telah disebutkan dalam pintu kamma, dan karena tidak adanya pernyataan mengenai cara kemunculan ketidak-pengendalian (asaṃvara) dan sebagainya melalui lima pintu kesadaran indra, maka dengan mengecualikan pintu kamma dan pintu kesadaran indra, dikatakan: 'Sebab sesungguhnya ia muncul melalui lima pintu kontak (phassa).' Cara kemunculan ketidak-pengendalian dan sebagainya telah dinyatakan melalui lima pintu kontak dengan teks seperti: 'Apa pun yang muncul dengan kontak mata sebagai kondisi, baik itu kebahagiaan,' dan 'Ada kelompok perasaan yang tergolong terampil (kusala) dengan kontak mata sebagai kondisi,' dan seterusnya; namun tidak ada pernyataan seperti 'apa pun yang muncul dengan kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) sebagai kondisi.' Hal ini juga telah dinyatakan: 'Sebab kontak yang muncul bersama dengan kesadaran mata adalah kontak mata.' Karena ketidak-pengendalian dan pengendalian tidak muncul bersamaan dengan kontak mata dan sebagainya, maka kemunculannya melalui pintu kontak mata dan sebagainya dari ketidak-pengendalian dan pengendalian yang muncul bersamaan dengan kontak pikiran (manosamphassa) telah dijelaskan demikian. Dengan pernyataan seperti 'Ia yang mencapai gerakan (copana) pada pintu jasmani menjadi kamma jasmani yang tidak terampil' dan seterusnya, serta 'Kamma jasmani yang tidak terampil yang muncul melalui pintu ketidak-pengendalian jasmani yang bergerak hanyalah kamma jasmani saja,' maka ketika kamma ucapan dan sebagainya, yang telah mencapai jalan kamma (kammapatha) dan menjadi wujud ketidak-pengendalian, dianggap sebagai kamma jasmani dan sebagainya, maka peniadaan (tata nama tersebut) harus dipahami melalui pengecualian (apavāda) seperti: 'Empat jenis perbuatan ucapan buruk adalah kamma ucapan yang tidak terampil semata.' Dengan demikian, tidak ada pertentangan dalam analisis ketidak-pengendalian pertama dan kedua yang telah ditunjukkan sebelumnya. Sebab ketidak-pengendalian jasmani yang bergerak, yang merupakan kamma ucapan dan sebagainya, tidaklah menjadi kamma jasmani dan sebagainya.

අකුසලං මනොකම්මං පන ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජති, තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්තං අකුසලං කායවචීකම්මං හොතීති එත්ථ කිං තං අකුසලං මනොකම්මං නාම, හෙට්ඨා දස්සිතනයෙන ච කායවචීද්වාරෙසු උප්පන්නං තිවිධං මනොදුච්චරිතං චොපනං අප්පත්තං සබ්බාකුසලඤ්ච. යදි එවං තස්ස කායවචීකම්මභාවො නත්ථීති ‘‘චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මං හොතී’’ති න යුජ්ජතීති[Pg.84]? නො න යුජ්ජති චොපනප්පත්තං කායෙ වාචාය ච අකුසලං කම්මං හොතීති අත්ථසිද්ධිතො. කම්මං පන හොන්තං කිං කම්මං හොතීති? මනොකම්මමෙව හොතීති. ඉදං වුත්තං හොති – චොපනප්පත්තං අකුසලං කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච මනොකම්මං හොතීති. අථ වා තං-සද්දස්ස මනොකම්මෙන සම්බන්ධං අකත්වා ඡඵස්සද්වාරවසෙන යං උප්පජ්ජති, තන්ති යථාවුත්තඋප්පාදමත්තපරිච්ඡින්නෙන සම්බන්ධො කාතබ්බො. කිං පන තන්ති? කම්මකථාය පවත්තමානත්තා කම්මන්ති විඤ්ඤායති, තඤ්ච මනොසම්ඵස්සද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි තිවිධං කම්මං හොතීති. යථා තං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නියමස්ස අකතත්තා චොපනප්පත්ති උපලක්ඛණභාවෙන කායවචීකම්මනාමසාධිකාව, න පන සබ්බම්පි චොපනප්පත්තං කායවචීකම්මමෙව, නාපි කුසලපක්ඛෙ චොපනං අප්පත්තං කායවචීකම්මං න හොතීති අයමත්ථො සිද්ධොව හොතීති.

Namun, kamma pikiran yang tidak terampil muncul melalui enam pintu kontak; di sini, apa yang disebut sebagai kamma pikiran yang tidak terampil yang mencapai gerakan pada pintu jasmani dan ucapan sehingga menjadi kamma jasmani dan kamma ucapan yang tidak terampil? Berdasarkan metode yang ditunjukkan sebelumnya, itu adalah tiga jenis perbuatan pikiran buruk yang muncul pada pintu jasmani dan ucapan, serta seluruh kamma tidak terampil yang belum mencapai gerakan. Jika demikian, karena ia tidak memiliki status sebagai kamma jasmani atau ucapan, maka pernyataan 'kamma yang mencapai gerakan menjadi kamma jasmani atau ucapan' tidaklah tepat? Bukanlah tidak tepat, karena maknanya sudah jelas bahwa kamma tidak terampil yang mencapai gerakan pada jasmani dan ucapan memang terjadi. Namun, kamma macam apakah itu saat ia terjadi? Itu hanyalah kamma pikiran saja. Inilah yang dimaksud—kamma pikiran yang tidak terampil yang mencapai gerakan pada pintu jasmani dan pintu ucapan. Atau, tanpa menghubungkan kata 'taṃ' (itu) dengan kamma pikiran, kata 'taṃ' harus dihubungkan dengan apa yang muncul melalui enam pintu kontak, yang dibatasi hanya oleh kemunculannya sebagaimana yang telah disebutkan. Namun, apakah 'taṃ' itu? Karena sedang dibahas dalam penjelasan kamma, maka ia dipahami sebagai kamma; dan kamma itu, meskipun muncul di pintu kontak pikiran, adalah kamma tiga jenis. Untuk menunjukkan bagaimana hal itu terjadi, dikatakan: 'yang mencapai gerakan pada pintu jasmani dan ucapan' dan seterusnya. Di sana, karena pembatasan (niyama) tidak dilakukan, maka pencapaian gerakan hanyalah berfungsi sebagai karakteristik (upalakkhaṇa) untuk menetapkan nama kamma jasmani dan kamma ucapan saja; namun tidak berarti bahwa semua yang mencapai gerakan adalah kamma jasmani atau kamma ucapan semata, juga tidak berarti bahwa kamma yang tidak mencapai gerakan pada sisi yang terampil bukanlah kamma jasmani atau kamma ucapan—makna ini sudah pasti.

අථ වා තන්ති තං ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජමානං මනොකම්මන්ති සබ්බං මනසාපි නිප්ඵජ්ජමානං කම්මං මනොකම්මන්ති චොදකාධිප්පායෙන ගහෙත්වා වදති, න පුබ්බෙ දස්සිතමනොකම්මන්ති. යො හි පරස්ස අධිප්පායො ‘‘මනසා නිප්ඵත්තිතො සබ්බෙන මනොකම්මෙනෙව භවිතබ්බං, න කායවචීකම්මෙනා’’ති, තං නිවත්තෙත්වා කම්මත්තයනියමං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං ‘‘තං කායවචීද්වාරෙසු චොපනං පත්ත’’න්තිආදි. එත්ථ ච සඞ්කරාභාවො පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අථ වා කම්මන්ති අවිසෙසෙන කම්මසද්දමත්තෙන සම්බන්ධං කත්වා යථාවුත්තො කම්මප්පභෙදො යථා හොති, තං පකාරං දස්සෙති. අසඞ්කරො ච වුත්තනයොව. යං පන වදන්ති ‘‘කායවචීකම්මසහජාතා අභිජ්ඣාදයො යදා චෙතනාපක්ඛිකා හොන්ති, තදා තානි මනොකම්මානි කායවචීකම්මානි හොන්තී’’ති, තඤ්ච න, චෙතනාපක්ඛිකානං මනොකම්මත්තාභාවා. අබ්බොහාරිකත්තෙ ච මනොකම්මතා සුට්ඨුතරං නත්ථි. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අබ්බොහාරිකා වා’’ති. තස්මා මනොකම්මස්ස කායවචීකම්මතා න වත්තබ්බා. අභිජ්ඣාදිකිරියාකාරිකාය එව චෙතනාය සම්පයුත්තා අභිජ්ඣාදයො මනොකම්මං, න පාණාතිපාතාදිකායවචීකිරියාකාරිකායාති භිය්‍යොපි තෙසං මනොකම්මතාති න තෙසං මනොකම්මානං සතං කායවචීකම්මතා වත්තබ්බාති. එවං කම්මානං ද්වාරෙසු ද්වාරානඤ්ච කම්මෙසු අනියතත්තා ද්වාරනිබන්ධනං න කතං. ඉදානි අකතෙපි ච ද්වාරනිබන්ධනෙ යෙසං ද්වාරානං වසෙන ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජති, තෙසං තංතංද්වාරකම්මපථානඤ්ච වසෙන උප්පත්තියා යථාභට්ඨපාළියා වුත්තාය [Pg.85] ච දීපනත්ථං ‘‘තත්ථ කාමාවචර’’න්තිආදිමාහ. චිත්තං තිවිධකම්මද්වාරවසෙන උප්පජ්ජතීති ඉදං මනොකම්මද්වාරභූතස්ස තෙන සභාවෙන උප්පත්තිං ගහෙත්වා වුත්තං. යථා වා චිත්තං චිත්තාධිපතෙය්‍යන්ති සම්පයුත්තවසෙන වුච්චති, එවමිධාපීති වෙදිතබ්බං. චොපනද්වයරහිතස්ස මනොපබන්ධස්ස මනොකම්මද්වාරභාවෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

Atau, kata 'taṃ' merujuk pada kamma pikiran yang muncul melalui enam pintu kontak, yang diucapkan dengan mengikuti maksud penanya bahwa 'seluruh kamma yang dihasilkan oleh pikiran adalah kamma pikiran,' bukan kamma pikiran yang ditunjukkan sebelumnya. Sebab, maksud orang lain adalah: 'Segala sesuatu yang dihasilkan oleh pikiran haruslah berupa kamma pikiran saja, bukan kamma jasmani atau kamma ucapan.' Untuk menepis anggapan itu dan menunjukkan pembatasan tiga jenis kamma, dimulailah penjelasan 'yang mencapai gerakan pada pintu jasmani dan ucapan' dan seterusnya. Dan dalam hal ini, ketiadaan pencampuran (saṅkarābhāvo) harus dipahami sesuai dengan metode sebelumnya. Atau, dengan menghubungkan kata 'kamma' secara umum saja tanpa kekhususan, ia menunjukkan cara bagaimana pembagian kamma sebagaimana yang telah disebutkan itu terjadi. Dan ketiadaan pencampuran adalah sesuai dengan metode yang telah dinyatakan. Adapun mengenai apa yang mereka katakan: 'Ketika keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya yang muncul bersama kamma jasmani dan kamma ucapan berada pada sisi kehendak (cetanā), maka kamma pikiran tersebut menjadi kamma jasmani dan kamma ucapan,' hal itu tidak benar, karena abhijjhā dan sebagainya yang berada pada sisi kehendak bukanlah kamma pikiran. Dan dalam kondisi yang tidak signifikan secara konvensional (abbohārika), status kamma pikiran bahkan lebih tidak ada lagi. Hal ini juga telah dinyatakan: 'Atau mereka tidak signifikan (abbohārika).' Oleh karena itu, kamma pikiran tidak boleh dinyatakan sebagai kamma jasmani atau kamma ucapan. Abhijjhā dan sebagainya yang berhubungan dengan kehendak yang melakukan tindakan abhijjhā dan sebagainya adalah kamma pikiran, bukan kehendak yang melakukan tindakan jasmani dan ucapan seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; bahkan lebih lanjut lagi, karena sifatnya sebagai kamma pikiran, maka abhijjhā dan sebagainya yang merupakan kamma pikiran tersebut tidak boleh disebut sebagai kamma jasmani atau kamma ucapan. Demikianlah, karena kamma tidak tetap pada pintu-pintunya dan pintu-pintu tidak tetap pada kamma-kammanya, maka pengikatan pintu secara tetap tidaklah dilakukan. Sekarang, meskipun pengikatan pintu tidak dilakukan, untuk menjelaskan kemunculan berdasarkan pintu-pintu di mana kesadaran ini muncul, dan berdasarkan jalan kamma dari masing-masing pintu tersebut sebagaimana yang disebutkan dalam teks Pāli yang dikutip, maka dikatakan: 'Di sana, [kesadaran] kāmāvacara' dan seterusnya. Pernyataan 'kesadaran muncul melalui tiga jenis pintu kamma' ini dikatakan dengan mengambil kemunculan kesadaran yang telah menjadi pintu kamma pikiran dengan sifatnya tersebut. Atau sebagaimana kesadaran disebut sebagai 'didominasi oleh kesadaran' (cittādhipateyya) berdasarkan hubungan sekutu (sampayutta), demikian pula halnya di sini. Adapun mengenai status rangkaian pikiran sebagai pintu kamma pikiran bagi yang bebas dari dua jenis gerakan (jasmani dan ucapan), hal itu tidak perlu dipertanyakan lagi.

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai analisis kesesuaian jalan kamma (Kammapathasaṃsandanakathāvaṇṇanā) telah selesai.

ද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pintu (Dvārakathāvaṇṇanā) telah selesai.

අයං යොජනාති ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතෙන සහ ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස අයං සම්බන්ධොති අත්ථො. කො පනායං සම්බන්ධොති? යෙන වචනානි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බජ්ඣන්ති, තං පුබ්බාපරවචනෙ පයොජනං සම්බන්ධො. ඉධ ච සබ්බාරම්මණතාදිදස්සනං ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා’’ති එතස්ස අනන්තරං ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස වචනෙ පයොජනං යොජනා දට්ඨබ්බං. තත්ථ ‘‘රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා ආරබ්භා’’ති එත්තකෙන ආපන්නං දොසං දස්සෙත්වා තන්නිවත්තනවසෙන ‘‘යං යං වා පනා’’ති එතස්ස පයොජනං දස්සෙතුං ‘‘හෙට්ඨා’’තිආදිමාහ. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘යං යං වාපනා’’ති එතෙන අප්පධානම්පි රූපාදිං ආකඩ්ඪති. න හි පධානස්ස චිත්තස්ස අත්තනොයෙව ආරම්මණභාවො අත්ථීති. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනාති සබ්බාරම්මණතාදිනයෙන. ‘‘හෙට්ඨා ගහිතමෙව ගහිතන්ති වත්වා තස්ස වචනෙ පයොජනං දස්සෙතුං ‘රූපං වා…පෙ… ඉදං වා ඉදං වා ආරබ්භා’ති කථෙතුං ඉදං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ ඉදං වා ඉදං වාති එතං සබ්බාරම්මණතාදිං සන්ධාය කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Ini adalah penjelasannya (yojanā): makna dari hubungan (sambandho) ini adalah antara penggalan kata 'rūpārammaṇaṃ vā...pe... dhammārammaṇaṃ vā' dengan 'yaṃ yaṃ vā panā'. Apa yang dimaksud dengan hubungan ini? Hubungan adalah tujuan dalam perkataan sebelumnya dan sesudahnya, yang melaluinya kata-kata tersebut saling terhubung satu sama lain. Di sini, penunjukan terhadap segala jenis objek (sabbārammaṇatā) dan sebagainya harus dipahami sebagai penjelasan (yojanā), yaitu tujuan dari pengucapan kata 'yaṃ yaṃ vā panā' setelah kata 'rūpārammaṇaṃ vā...pe... dhammārammaṇaṃ vā'. Dalam hal itu, setelah menunjukkan kesalahan yang muncul hanya dengan penggalan kata 'rūpārammaṇaṃ vā...pe... dhammārammaṇaṃ vā ārabbha', maka untuk menunjukkan tujuan dari 'yaṃ yaṃ vā panā' melalui cara menyingkirkan kesalahan tersebut, ia (Penulis Kitab) mengatakan 'heṭṭhā' dan seterusnya. Dalam alternatif pengertian kedua, melalui kata 'yaṃ yaṃ vā panā', ia juga menarik objek-objek yang tidak utama seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya. Sebab, bagi pikiran (citta) yang utama, tidak ada keadaan sebagai objek bagi dirinya sendiri. 'Melalui cara yang telah disebutkan sebelumnya' berarti melalui cara menunjukkan segala jenis objek dan sebagainya. Dikatakan, 'Setelah menyatakan bahwa apa yang telah diambil di bawah adalah yang memang diambil, maka hal ini dikatakan untuk menjelaskan tujuan pengucapannya, yaitu untuk menyatakan: rūpaṃ vā...pe... idaṃ vā idaṃ vā ārabbha'. Di sana, harus dipahami bahwa ungkapan 'idaṃ vā idaṃ vā' ini dikatakan dengan merujuk pada segala jenis objek dan sebagainya.

ධම්මුද්දෙසවාරකථා

Penjelasan tentang Bab Penguraian Fenomena (Dhammuddesavārakathā).

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Lima Faktor Mental yang Dimulai dengan Kontak (Phassapañcamakarāsi).

ආචරියානන්ති රෙවතාචරියස්ස. න පනෙතං සාරතො දට්ඨබ්බං. න හි ඵස්සාදීනං කාමාවචරාදිභාවදස්සනත්ථං ඉදමාරද්ධං, කින්තු තස්මිං සමයෙ ඵස්සාදිසභාවදස්සනත්ථන්ති.

'Para guru' merujuk pada Guru Revata. Namun, hal ini tidak boleh dipandang sebagai makna inti (sārato). Sebab, penjelasan ini tidak dimulai untuk menunjukkan keadaan kāmāvacara dan sebagainya dari kontak dan seterusnya, melainkan untuk menunjukkan sifat alami dari kontak dan sebagainya pada saat itu.

චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතත්තාති සබ්බෙ චෙතසිකා චිත්තායත්තා චිත්තකිරියාභාවෙන වුච්චන්තීති ඵස්සො ‘‘චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතො’’ති වුත්තො. කාමං [Pg.86] උප්පන්නඵස්සො පුග්ගලො චිත්තචෙතසිකරාසි වා ආරම්මණෙන ඵුට්ඨො ඵස්සසහජාතාය වෙදනාය තංසමකාලමෙව වෙදෙති, ඵස්සො පන ඔභාසස්ස පදීපො විය වෙදනාදීනං පච්චයවිසෙසො හොතීති පුරිමකාලො විය වුත්තො. ගොපානසීනං උපරි තිරියං ඨපිතකට්ඨං පක්ඛපාසො. කට්ඨද්වයාදි විය එකදෙසෙන එකපස්සෙන අනල්ලීයමානොපි රූපෙන සහ ඵස්සස්ස සාමඤ්ඤං අනල්ලීයමානං සඞ්ඝට්ටනමෙව, න විසයභාවො, සඞ්ඝට්ටනඤ්ච ඵස්සස්ස චිත්තාරම්මණානං සන්නිපතනභාවො එව. වත්ථාරම්මණසන්නිපාතෙන සම්පජ්ජතීති සඞ්ඝට්ටනසම්පත්තිකො ඵස්සො. පාණිද්වයස්ස සන්නිපාතො විය චිත්තාරම්මණසන්නිපාතො ඵස්සො චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයො හොතීති කිච්චට්ඨෙනෙව රසෙන සඞ්ඝට්ටනරසො. තථා පච්චයභාවො හි තස්ස ඵස්සස්ස සඞ්ඝට්ටනකිච්චන්ති. යථා හි පාණියා පාණිම්හි සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතා රූපධම්මා, එවං චිත්තස්ස ආරම්මණෙ සඞ්ඝට්ටනං තබ්බිසෙසභූතො එකො චෙතසිකධම්මො දට්ඨබ්බො. චිත්තෙයෙවාති එතෙන චෙතසිකසභාවතං වත්ථාරම්මණෙහි අසංසට්ඨං සඞ්ඝට්ටනං වෙදනාය දස්සෙති, න පන වත්ථුනිස්සයතං පටික්ඛිපති. තස්ස ඵස්සස්ස කාරණභූතො තදනුරූපො සමන්නාහාරො තජ්ජාසමන්නාහාරො. ඉන්ද්‍රියස්ස තදභිමුඛභාවො ආවජ්ජනාය ච ආරම්මණකරණං විසයස්ස පරික්ඛතතා අභිසඞ්ඛතතා විඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකරණන්ති අත්ථො.

'Karena merupakan dampak pertama bagi pikiran': semua faktor mental (cetasika) dikatakan bergantung pada pikiran karena merupakan aktivitas pikiran, sehingga kontak (phassa) disebut sebagai 'dampak pertama bagi pikiran'. Tentu saja, seseorang yang kontaknya telah muncul, atau kumpulan pikiran dan faktor mental, yang tersentuh oleh objek, akan merasakan melalui perasaan (vedanā) yang muncul bersamaan dengan kontak tersebut pada waktu yang sama. Namun, kontak disebut seperti waktu yang lebih awal karena ia merupakan sebab khusus bagi perasaan dan sebagainya, seperti lampu bagi cahaya. Kayu yang diletakkan melintang di atas kasau (gopānasī) disebut 'pakkhapāso'. Meskipun tidak melekat dengan satu bagian atau satu sisi seperti dua batang kayu dan sebagainya, kesamaan antara kontak dengan objek (rūpa) adalah semata-mata benturan (saṅghaṭṭana) tanpa melekat, bukan keadaan sebagai objek (visayabhāvo); dan benturan tersebut adalah keadaan bertemunya pikiran dan objek bagi kontak tersebut. Kontak yang memiliki keberhasilan benturan (saṅghaṭṭanasampattiko) adalah yang muncul dari pertemuan pangkalan (vatthu) dan objek. Seperti pertemuan dua telapak tangan, kontak yang merupakan pertemuan pikiran dan objek menjadi sebab bagi keberlangsungan pertemuan pikiran pada objeknya; oleh karena itu, ia memiliki rasa benturan (saṅghaṭṭanaraso) dalam arti fungsinya. Sebab, keadaan sebagai sebab yang demikian itu adalah fungsi benturan dari kontak tersebut. Sebagaimana benturan tangan pada tangan adalah fenomena materi (rūpadhamma) yang merupakan kekhususan darinya, demikian pula benturan pikiran pada objek harus dipahami sebagai satu fenomena mental (cetasikadhamma) yang merupakan kekhususan darinya. Dengan kata 'hanya dalam pikiran' (citteyeva), ia menunjukkan sifat alaminya sebagai faktor mental, yaitu benturan yang tidak bercampur dengan pangkalan dan objek, yang menunjukkan sifat faktor mental tersebut pada perasaan, namun tidak menolak ketergantungannya pada pangkalan (vatthunissayataṃ). Perhatian (samannāhāra) yang sesuai yang menjadi sebab bagi kontak tersebut disebut 'perhatian yang timbul darinya' (tajjāsamannāhāra). Maknanya adalah keadaan indra yang menghadap ke sana, dan bagi proses perhatian (āvajjanā), hal itu adalah pembuatan objek; yaitu keadaan objek yang telah dipersiapkan dan dikonstruksi, yang menjadikan objek tersebut sebagai objek bagi kesadaran (viññāṇa).

සුඛවෙදනායමෙව ලබ්භති අස්සාදභාවතොති අධිප්පායො. විස්සවිතායාති අරහතාය. අනෙකත්ථත්තා හි ධාතූනං අරහත්ථො විපුබ්බො සුසද්දො. විස්සවං වා සජනං වසිතා කාමකාරිතා විස්සවිතා. ආරම්මණරසෙකදෙසමෙව අනුභවන්තීති ඉදං ඵුසනාදිකිච්චං එකදෙසානුභවනමිව හොතීති කත්වා වුත්තං. වෙදයිතසභාවො එව හි අනුභවනන්ති. ඵුසනාදිභාවෙන වා ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනං, වෙදයිතභාවෙන ගහණං යථාකාමං සබ්බානුභවනං. එවං සභාවානෙව තානි ගහණානීති න වෙදනාය විය ඵස්සාදීනම්පි යථාසකකිච්චකරණෙන සාමිභාවානුභවනං චොදෙතබ්බං. අයං ඉධාති එතෙන පඤ්චසු වෙදනාසු ඉමස්මිං චිත්තෙ අධිප්පෙතං සොමනස්සවෙදනං වදති, තස්මා අසොමනස්සවෙදනං අපනෙත්වා ගහිතාය සොමනස්සවෙදනාය සමානා ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

Maksudnya adalah kenikmatan hanya diperoleh dalam perasaan sukacita (sukhavedanā), karena adanya sifat kenikmatan (assādabhāva). 'Karena sifat melimpah' (vissavitāyā) berarti karena sifat kepatutan (arahatāya). Sebab, karena akar kata memiliki banyak makna, kata 'su' yang diawali 'vi' bermakna patut (arahat-tha). Atau, 'vissava' adalah kemampuan menghasilkan, kekuasaan, atau melakukan sesuka hati; itulah 'vissavitā'. Dikatakan bahwa mereka mengalami hanya sebagian dari rasa objek; ini dikatakan dengan menganggap bahwa fungsi sentuhan dan sebagainya adalah seperti mengalami sebagian saja. Sebab, hanya sifat alami perasaanlah yang merupakan pengalaman yang sepenuhnya (anubhavana). Atau, pengambilan objek melalui cara sentuhan dan sebagainya adalah pengalaman sebagian, sedangkan pengambilan melalui sifat perasaan adalah pengalaman menyeluruh sesuai keinginan. Karena pengambilan-pengambilan tersebut memang bersifat demikian, maka tidak perlu dipersoalkan tentang pengalaman sebagai penguasa (sāmibhāvānubhavana) dari kontak dan sebagainya melalui pelaksanaan fungsinya masing-masing, sebagaimana pada perasaan. Dengan ungkapan 'ini di sini', ia menyebutkan perasaan gembira (somanassavedana) yang dimaksudkan dalam pikiran ini di antara lima jenis perasaan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa setelah mengeluarkan perasaan yang bukan gembira (asomanassavedana), rasa menikmati objek yang diinginkan (iṭṭhākārasambhogarasatā) dinyatakan sama bagi perasaan gembira yang diambil tersebut.

නිමිත්තෙන [Pg.87] පුනසඤ්ජානනකිච්චා පච්චාභිඤ්ඤාණරසා. පුනසඤ්ජානනස්ස පච්චයො පුනසඤ්ජානනපච්චයො, තදෙව නිමිත්තං පුන…පෙ… නිමිත්තං, තස්ස කරණං පුන…පෙ… කරණං. පුනසඤ්ජානනපච්චයභූතං වා නිමිත්තකරණං පුන…පෙ… කරණං, තදස්සා කිච්චන්ති අත්ථො. පුනසඤ්ජානනපච්චයනිමිත්තකරණං නිමිත්තකාරිකාය නිමිත්තෙන සඤ්ජානන්තියා ච සබ්බාය සඤ්ඤාය සමානං වෙදිතබ්බං. ඤාණමෙව අනුවත්තති, තස්මා අභිනිවෙසකාරිකා විපරීතග්ගාහිකා ච න හොතීති අධිප්පායො. එතෙනුපායෙන සමාධිසම්පයුත්තාය අචිරට්ඨානතා ච න හොතීති දට්ඨබ්බා.

Dengan tanda (nimitta), ia memiliki fungsi mengenali kembali; ia memiliki rasa pengenalan kembali (paccābhiññāṇarasā). Sebab bagi pengenalan kembali adalah 'punasañjānanapaccayo'; itu sendirilah yang merupakan tanda (nimitta), pembuatan tanda. Atau, pembuatan tanda yang menjadi sebab bagi pengenalan kembali adalah fungsinya; demikianlah maknanya. Pembuatan tanda sebagai sebab pengenalan kembali harus dipahami sebagai hal yang sama bagi semua persepsi (saññā) yang mengenali melalui tanda dan bertindak sebagai pembuat tanda. Ia mengikuti pengetahuan (ñāṇa) saja, oleh karena itu maksudnya adalah ia tidak menjadi pembuat keyakinan yang salah (abhinivesakārikā) atau pengambil secara terbalik (viparītaggāhikā). Melalui cara ini, harus dipahami bahwa bagi persepsi yang disertai dengan konsentrasi (samādhi), tidak ada keadaan yang tidak bertahan lama (aciraṭṭhānatā).

අභිසන්දහතීති පබන්ධති පවත්තෙති. චෙතනාභාවො බ්‍යාපාරභාවො. දිගුණුස්සාහාති න දිගුණං වීරියයොගං සන්ධාය වුත්තං, අත්තනො එව පන බ්‍යාපාරකිච්චස්ස මහන්තභාවං දීපෙති. උස්සාහනභාවෙනාති ආදරභාවෙන. සා හි සයං ආදරභූතා සම්පයුත්තෙ ආදරයතීති.

'Menyusun' (abhisandahati) berarti mengikat bersama (pabandhati) atau menjalankan (pavatteti). Sifat kehendak (cetanābhāvo) adalah sifat aktivitas (byāpārabhāvo). 'Upaya ganda' (diguṇussāhā) dikatakan bukan merujuk pada penerapan energi (vīriya) yang berlipat ganda, melainkan menunjukkan besarnya fungsi aktivitas dari kehendak itu sendiri. 'Dengan sifat usaha' (ussāhanabhāvenāti) berarti dengan sifat perhatian penuh (ādarabhāvena). Sebab, ia sendiri yang menjadi bentuk perhatian penuh, memberikan perhatian penuh pada faktor-faktor yang bersekutu (sampayutte).

විජානනං ආරම්මණස්ස උපලද්ධි. සන්දහනං චිත්තන්තරස්ස අනුප්පබන්ධනං. චක්ඛුනා හි දිට්ඨන්ති චක්ඛුනා දට්ඨබ්බං. යථා ‘‘දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාත’’න්ති දට්ඨබ්බාදි වුච්චති, එවමිධාපි වෙදිතබ්බං. චක්ඛුනා හීතිආදීසු චක්ඛුනා…පෙ… මනසා ද්වාරෙනාති අත්ථො. නගරගුත්තිකස්ස විය චිත්තස්ස ආරම්මණවිභාවනමත්තං උපධාරණමත්තං උපලද්ධිමත්තං කිච්චං, ආරම්මණපටිවෙධනපච්චාභිඤ්ඤාණාදි පන කිච්චං පඤ්ඤාසඤ්ඤාදීනන්ති වෙදිතබ්බං. පුරිමනිද්දිට්ඨන්ති සමයවවත්ථානෙ නිද්දිට්ඨං. භාවෙන්තො විය න න උප්පජ්ජති, කින්තු උප්පජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘චිත්තං හොතී’’ති වුත්තන්ති එතං හොති-සද්දස්ස උප්පජ්ජති-සද්දස්ස ච සමානත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, තදත්ථත්තෙ ච තත්ථ උප්පන්නං හොතීති න වුච්චෙය්‍ය. න හි යුත්තං උප්පන්නං උප්පජ්ජතීති වත්තුං. චිත්තස්ස ච උප්පන්නතා සමයවවත්ථානෙ වුත්තා එවාති කිං තස්ස පුන උප්පත්තිදස්සනෙන. යෙන ච සමයවවත්ථානං කතං, තස්ස නිද්දෙසො න න සක්කා කාතුන්ති කිං තං නිද්දෙසත්ථං උද්දෙසෙන දුතියෙන, නිද්දෙසෙනෙව ච ඵස්සාදීහි ච අඤ්ඤත්තං චිත්තස්ස සිජ්ඣතීති කිං තදත්ථෙන පුන වචනෙන, අඤ්ඤප්පයොජනත්තා පන පුරිමස්ස චිත්තවචනස්ස පච්ඡිමං වුත්තං. පුරිමඤ්හි සමයවවත්ථානත්ථමෙව වුත්තං, න වවත්ථිතසමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං, ඉතරඤ්ච තස්මිං සමයෙ විජ්ජමානධම්මදස්සනත්ථං වුත්තං, න සමයවවත්ථානත්ථං, න ච අඤ්ඤදත්ථං වචනං අඤ්ඤදත්ථං වදති, න ච ලෙසෙන වුත්තොති කත්වා මහාකාරුණිකො අත්ථං පාකටං න කරොතීති.

Mengetahui adalah perolehan objek. Menghubungkan adalah penyambungan tanpa putus dengan kesadaran lainnya. Mengenai 'dilihat dengan mata', maknanya adalah apa yang patut dilihat dengan mata. Sebagaimana dalam ungkapan 'dilihat, didengar, dirasakan, diketahui', kata tersebut digunakan untuk merujuk pada apa yang patut dilihat dan sebagainya, demikian pula halnya harus dipahami di sini. Dalam ungkapan 'dengan mata' dan seterusnya, maknanya adalah melalui pintu mata... dan seterusnya... melalui pintu pikiran. Seperti seorang penjaga kota, tugas kesadaran hanyalah membuat objek menjadi nyata, sekadar memperhatikan, atau sekadar memperoleh; sedangkan tugas menembus objek, mengenali kembali, dan sebagainya adalah tugas dari kebijaksanaan (paññā), persepsi (saññā), dan faktor-faktor lainnya. Mengenai 'yang disebutkan sebelumnya', itu merujuk pada apa yang telah ditunjukkan dalam bagian penetapan waktu (samayavavatthāna). Bukan berarti ia tidak muncul secara nyata sebagaimana pada orang yang sedang mengembangkan (meditasi), melainkan ia muncul secara nyata; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'kesadaran ada' (cittaṃ hotī). Hal ini akan sesuai jika kata 'hoti' (ada) dan 'uppajjati' (muncul) memiliki arti yang sama, namun jika demikian, seharusnya tidak dikatakan 'telah muncul' (uppannaṃ hoti). Sebab tidaklah tepat mengatakan 'yang telah muncul itu muncul kembali'. Keadaan kesadaran yang telah muncul telah dinyatakan dalam penetapan waktu, jadi apa gunanya menunjukkan kemunculannya lagi? Dan karena penjelasan mengenai kesadaran yang melakukan penetapan waktu itu bukan tidak mungkin untuk dilakukan, maka apa gunanya pengulangan kedua tersebut? Melalui penjelasan itu sendiri, perbedaan kesadaran dari kontak (phassa) dan lainnya telah terbukti, jadi apa gunanya pengulangan tersebut? Namun, karena penyebutan kesadaran yang pertama memiliki tujuan yang berbeda, maka yang terakhir pun disebutkan. Sebab yang pertama disebutkan hanya untuk tujuan penetapan waktu, bukan untuk menunjukkan fenomena yang ada pada saat yang telah ditetapkan; sedangkan yang kedua disebutkan untuk menunjukkan fenomena yang ada pada saat itu, bukan untuk tujuan penetapan waktu. Dan karena suatu pernyataan yang bertujuan tertentu tidak menyatakan tujuan yang berbeda, dan bukan pula dinyatakan secara samar, maka Sang Maha Pengasih membuat maknanya menjadi jelas.

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kelompok lima faktor yang diawali dengan kontak (phassa) telah selesai.

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Faktor-Faktor Jhana

විතක්කෙතීති [Pg.88] ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුනිවත්තනත්ථං ධම්මමෙව කත්තාරං නිද්දිසති. තස්ස පන වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘විතක්කනං වා’’ති භාවනිද්දෙසො. රූපං රූපන්ති පථවී පථවීති වා ආකොටෙන්තො විය හොතීති ආකොටනලක්ඛණො. ආදිතො, අභිමුඛං වා හනනං ආහනනං, පරිතො, පරිවත්තෙත්වා වා ආහනනං පරියාහනනං. විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන විචාරස්සෙව පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන අනුරවතො ඔළාරිකො තස්ස ච පුබ්බඞ්ගමො ඝණ්ටාභිඝාතො විය හොති විතක්කො. සො යථා ඝණ්ටාභිඝාතො පඨමාභිනිපාතො හොති, එවං ආරම්මණාභිමුඛනිරොපනට්ඨෙන පඨමාභිනිපාතො හොති. විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො. අනුප්පබන්ධෙන පවත්තියන්ති උපචාරෙ වා අප්පනායං වා සන්තානෙන පවත්තියං. තත්ථ හි විතක්කො නිච්චලො හුත්වා ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා පවත්තති. මණ්ඩලන්ති ඛලමණ්ඩලං.

Mengenai 'vitakketi' (ia berpikir), ini menunjukkan dhamma itu sendiri sebagai pelaku untuk menyingkirkan adanya pelaku lain (seperti diri) selain dari dhamma tersebut. Namun, untuk mencegah anggapan adanya kekuasaan atasnya, diberikan penjelasan secara abstrak sebagai 'vitakkana' (proses berpikir). Ia memiliki karakteristik 'mengetuk' karena ia seperti mengetuk objek, misalnya 'rupa, rupa' atau 'tanah, tanah'. Memukul dari depan atau secara langsung disebut āhanana; memukul secara menyeluruh atau berulang-ulang disebut pariyāhanana. Karena lebih kasar daripada vicāra dan karena berfungsi sebagai pendahulu bagi vicāra, vitakka bersifat kasar dan menjadi pendahulu seperti pukulan pada lonceng dibandingkan dengan dengungannya. Sebagaimana pukulan pada lonceng merupakan benturan pertama, demikian pula vitakka merupakan benturan pertama karena fungsinya mengarahkan pada objek. 'Vipphāravā' berarti disertai dengan gerakan. 'Berlangsung secara terus-menerus' berarti keberlangsungan dalam rangkaian baik pada tahap akses (upacāra) maupun tahap pencapaian (appanā). Sebab dalam kondisi tersebut, vitakka menjadi tenang, masuk ke dalam objek dan berlangsung di sana. 'Maṇḍala' berarti lingkaran tempat pengirikan.

පිණයතීති තප්පෙති, වඩ්ඪෙති වා. ඵරණරසාති පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනරසා. උදග්ගභාවො ඔදග්‍යං. ඛුද්දිකා ලහුං ලොමහංසනමත්තං කත්වා භින්නා න පුන උප්පජ්ජති. ඛණිකා බහුලං උප්පජ්ජති. උබ්බෙගතො ඵරණා නිච්චලත්තා චිරට්ඨිතිකත්තා ච පණීතතරා. පස්සද්ධියා නිමිත්තභාවෙන ගබ්භං ගණ්හන්තී. අප්පනාසම්පයුත්තාව පීති අප්පනාසමාධිපූරිකාති කත්වා සා ඨපිතා. ඉතරා ද්වෙ ඛණිකොපචාරසමාධිපූරිකා පීතී.

Mengenai 'piṇayati', artinya memuaskan atau mengembangkan. Fungsi 'menyebar' (pharaṇarasā) adalah fungsi menyebarkan rupa-rupa yang halus ke seluruh tubuh. Keadaan yang meluap-luap disebut kegembiraan (odagya). Pīti yang kecil (khuddikā) hanya menyebabkan bulu kuduk berdiri sesaat lalu lenyap dan tidak muncul lagi. Pīti sesaat (khaṇikā) muncul berulang kali. Dibandingkan dengan pīti yang mengangkat (ubbegā), pīti yang meresap (pharaṇā) lebih mulia karena sifatnya yang tenang dan bertahan lama. Ia mengandung benih bagi ketenangan (passaddhi). Pīti yang menyertai pencapaian (appanā) disebut sebagai penyempurna konsentrasi appanā, dan itulah yang dimaksudkan di sini. Dua jenis lainnya (khaṇika dan upacara) adalah penyempurna konsentrasi sesaat dan konsentrasi akses.

සමාධිචිත්තෙනාති සමාධිසහිතචිත්තෙන. අවිසාරො අත්තනො එව අවිසරණසභාවො. අවික්ඛෙපො සම්පයුත්තානං අවික්ඛිත්තතා. යෙන සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො ධම්මො අවික්ඛෙපොති. විසෙසතොති යෙභුය්‍යෙන. සුඛවිරහිතොපි හි අත්ථි සමාධීති. පදීපනිදස්සනෙන සන්තානට්ඨිතිභාවං සමාධිස්ස දස්සෙති.

Mengenai 'dengan kesadaran yang terkonsentrasi', maksudnya adalah dengan kesadaran yang disertai dengan konsentrasi. 'Tanpa penyebaran' (avisāra) adalah sifat tidak menyebarnya kesadaran itu sendiri. 'Tanpa gangguan' (avikkhepo) adalah keadaan tidak terganggunya faktor-faktor yang menyertai. Dhamma yang menyebabkan faktor-faktor penyertanya tidak terganggu disebut avikkhepa. 'Secara khusus' berarti 'pada umumnya'. Sebab ada juga konsentrasi yang tanpa kebahagiaan (seperti pada jhana keempat). Dengan perumpamaan pelita, ia menunjukkan sifat kelangsungan rangkaian konsentrasi.

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kelompok faktor-faktor jhana telah selesai.

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Indra

සද්දහන්ති එතායාති සද්දහනකිරියාය පවත්තමානානං ධම්මානං තත්ථ ආධිපච්චභාවෙන සද්ධාය පච්චයතං දස්සෙති. තස්සා හි ධම්මානං තථාපච්චයභාවෙ [Pg.89] සති ‘‘පුග්ගලො සද්දහතී’’ති වොහාරො හොති. පසාදනීයට්ඨානෙසු පසාදස්ස පටිපක්ඛභූතං අකුසලං අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො ච. පසාදභූතො නිච්ඡයො වත්ථුගතො අධිමොක්ඛලක්ඛණං, න යෙවාපනකාධිමොක්ඛොති. ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ‘‘මං අන්තරෙන තුම්හාකං අධිමුච්චනං නත්ථි, මයා සද්දහථා’’ති විය අත්තානං අනුවත්තෙති සම්පයුත්තධම්මෙ. එවං සෙසෙසුපි. පක්ඛන්දනන්ති සංසීදනං. පඞ්කො කද්දමතො ඝනීභූතො හොති. පණකං පිච්ඡිලං උදකමලං. පීතං උදකං. ඔකප්පනලක්ඛණාති අනුපවිසිත්වා එවමෙතන්ති කප්පනලක්ඛණා. අකලුසභාවො අකාලුසියං, අනාවිලභාවොති අත්ථො. බුද්ධාදිවත්ථූනි සද්ධෙය්‍යානි. සප්පුරිසූපසෙවනසද්ධම්මසවනයොනිසොමනසිකාරධම්මානුධම්මපටිපත්තියො සොතාපත්තියඞ්ගානි. කුසලධම්මානං ආදානෙ හත්ථො විය, සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනෙ විත්තං විය, අමතකසිඵලඵලනෙ බීජං විය දට්ඨබ්බා.

Mengenai 'mereka meyakini dengannya', melalui tindakan meyakini tersebut, ini menunjukkan peran keyakinan (saddhā) sebagai kondisi utama bagi dhamma-dhamma yang muncul bersamanya. Karena adanya kondisi tersebut pada dhamma-dhamma itu, maka muncullah sebutan 'orang itu meyakini'. Ketidakyakinan (assaddhiya) dan keputusan yang salah (micchādhimokkha) adalah hal-hal tidak baik yang merupakan lawan dari kejernihan pada objek-objek yang patut diyakini. Keputusan yang didasari kejernihan pada objek yang tepat adalah karakteristik kemantapan (adhimokkha), bukan sekadar faktor mental adhimokkha yang bersifat tambahan (yevāpanaka). Mengenai 'menjalankan peran penguasa', itu berarti ia membuat dhamma-dhamma penyertanya mengikuti dirinya sendiri, seolah-olah berkata: 'Tanpaku kalian tidak bisa mantap, percayalah bersamaku'. Demikian pula pada indra-indra lainnya. 'Meloncat masuk' (pakkhandana) berarti masuk sepenuhnya ke dalam. Lumpur (paṅka) lebih padat daripada lumpur biasa (kaddama). Paṇaka adalah kotoran air (lumut) yang licin. 'Air yang diminum'. Karakteristik 'mempercayai' (okappana) berarti masuk ke dalam objek dan menetapkan bahwa 'ini adalah demikian'. Keadaan tidak keruh disebut kejernihan (akālusiya), yang berarti keadaan tidak kotor. Objek-objek seperti Buddha dan sebagainya adalah hal-hal yang patut diyakini. Bergaul dengan orang bijak, mendengarkan Dhamma sejati, perhatian yang tepat (yoniso manasikāra), dan praktik Dhamma sesuai Dhamma adalah faktor-faktor pemenang arus (sotāpattiyaṅga). Keyakinan harus dipandang seperti tangan dalam mengambil dhamma-dhamma baik, seperti kekayaan dalam menghasilkan segala pencapaian, dan seperti benih dalam membuahkan buah keabadian.

වීරභාවොති යෙන වීරො නාම හොති, සො ධම්මොති අත්ථො. අනුබලප්පදානං පග්ගහො. මග්ගො ගන්තබ්බො හොති, මග්ගො ගතො, කම්මං කත්තබ්බං, කම්මං කතං, අප්පමත්තකො ආබාධො උප්පන්නො, ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, ලභති…පෙ… පාරිපූරින්ති එතානි අනුරූපපච්චවෙක්ඛණාසහිතානි අට්ඨ වීරියාරම්භවත්ථූනි තංමූලකානි වා පච්චවෙක්ඛණානි.

Mengenai 'keadaan pahlawan' (vīrabhāva), maknanya adalah dhamma yang menyebabkan seseorang disebut pahlawan. Kegigihan (paggaha) adalah pemberian kekuatan tambahan. Delapan dasar untuk membangkitkan usaha (vīriyārambhavatthu) yang disertai dengan perenungan yang sesuai adalah: ketika ada perjalanan yang harus ditempuh, ketika perjalanan telah ditempuh, ketika ada pekerjaan yang harus dilakukan, ketika pekerjaan telah dilakukan, ketika sakit ringan muncul, ketika baru saja sembuh dari sakit, ketika tidak mendapatkan makanan yang cukup (baik yang kasar maupun halus) saat berpindapata di desa atau kota, atau ketika mendapatkannya secara cukup, dan perenungan-perenungan yang bersumber dari hal-hal tersebut.

චිරකතාදිආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං. උදකෙ අලාබු විය ආරම්මණං පිලවිත්වා ගන්තුං අප්පදානං පාසාණස්ස විය නිච්චලස්ස ආරම්මණස්ස ඨපනං සාරණං අසම්මුට්ඨතාකරණං අපිලාපනං. අපිලාපෙ කරොති අපිලාපෙති. ගතියොති නිප්ඵත්තියො සම්භවතො ඵලතො ච. අපරො නයොති රසාදිදස්සනත්ථං ආරද්ධං. සම්මොසපච්චනීකං කිච්චං අසම්මොසො, න සම්මොසාභාවමත්තං. සතියා වත්ථුභූතා කායාදයො කායාදිසතිපට්ඨානා, සතියොයෙව වා පුරිමා පච්ඡිමානං පදට්ඨානං.

Keberadaan (upaṭṭhāna) adalah mendatangi objek yang telah dilakukan sejak lama atau menetap pada objek, atau cara lainnya adalah tidak melepaskan objek. Apilāpana adalah menempatkan objek agar tidak bergerak seperti batu, berfungsi sebagai pengingat, dan membuat keadaan tidak bingung (tidak lupa), bukan memberikan kebebasan bagi objek untuk hanyut seperti buah labu di air. Ia membuat keadaan tidak hanyut (apilāpe karoti), maka disebut apilāpeti. Mengenai kata 'gatiyo', ini berarti pencapaian-pencapaian berdasarkan kemunculan faktor penyebab dan berdasarkan hasilnya. Mengenai frase 'aparo nayo', ini dimulai dengan tujuan untuk menunjukkan fungsi (rasa) dan sebagainya. Asammosa adalah tugas yang berlawanan dengan kelalaian (sammosa), bukan sekadar tidak adanya kelalaian. Tubuh dan sebagainya yang menjadi dasar bagi perhatian penuh disebut sebagai kāyādisatipaṭṭhāna; atau perhatian penuh yang terdahulu merupakan landasan (padaṭṭhāna) bagi perhatian penuh yang kemudian.

වික්ඛෙපස්ස උද්ධච්චස්ස. පඤ්ඤාපෙතීති පකාරෙහි ජානාපෙති. එකාලොකා හොතීති විපස්සනුපක්කිලෙසොභාසං සන්ධායාහ. මනතෙ විජානාති එතෙනාති වා මනො, එවඤ්ච කත්වා ‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ චා’’ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425) කාරණභාවෙන [Pg.90] මනො වුත්තො. සබ්බො හි මනො අත්තනො අනන්තරස්ස විඤ්ඤාණස්ස කාරණන්ති. විජානාතීති පරිච්ඡින්නොපලද්ධිවසෙන ජානාති, න සඤ්ඤාපඤ්ඤා විය සඤ්ජානනපටිවිජ්ඣනවසෙන.

Mengenai gangguan (vikkhepa) dan kegelisahan (uddhacca). Paññāpeti berarti membuat diketahui melalui berbagai cara. Frase 'ekālokā hotīti' dikatakan dengan merujuk pada cahaya dari rintangan pandangan terang (vipassanupakkilesobhāsa). Atau pikiran (mano) didefinisikan sebagai alat untuk mengetahui; dan dengan demikian, pikiran disebut sebagai faktor penyebab (kāraṇabhāva) dalam kutipan 'bergantung pada pikiran dan objek-objek pikiran'. Sebab, seluruh pikiran adalah penyebab bagi kesadaran yang muncul segera setelahnya. Vijānāti berarti mengetahui melalui kekuatan perolehan objek yang terbatas, tidak seperti persepsi (saññā) dan kebijaksanaan (paññā) yang mengetahui melalui kekuatan pengenalan dan penembusan.

පීතිසොමනස්සසම්පයොගතොති වුත්තෙ යෙන යොගා සුමනො හොති, තං සොමනස්සන්ති වුච්චතීති පීතියා ච සොමනස්සභාවො ආපජ්ජති, තස්මා විනාපි කායෙන වත්ථුනා සාතවෙදනාසම්පයොගතොති යොජෙතබ්බං. එවඤ්ච නිප්පීතිකං සොමනස්සඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති, පීතිඋපලක්ඛිතං වා සොමනස්සං සප්පීතිකං නිප්පීතිකඤ්ච සොමනස්සන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Ketika dikatakan 'melalui perpaduan kegembiraan dan kebahagiaan mental' (pītisomanassasampayoga), apa yang melalui perpaduannya seseorang menjadi senang (sumano) disebut somanassa; dengan demikian kegembiraan (pīti) pun mencapai keadaan kebahagiaan mental. Oleh karena itu, harus diterapkan bahwa ini terjadi bahkan tanpa landasan fisik (kāyena vatthunā) melalui perpaduan dengan perasaan menyenangkan (sātavedanā). Dengan diterapkannya makna ini, maka kebahagiaan mental yang tanpa kegembiraan (nippītika somanassa) pun tercakup, atau somanassa yang ditandai oleh pīti harus dipahami maknanya sebagai kebahagiaan mental yang disertai kegembiraan maupun yang tanpa kegembiraan.

පවත්තසන්තතාධිපතෙය්‍යන්ති පවත්තසඞ්ඛාතාය සන්තතියා අධිපතිභූතං. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස හි අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ අනුපාලෙන්තස්ස අනන්තරඤ්ච සානුපාලනානං උප්පත්තියා හෙතුභූතස්ස වසෙන පවත්තං චිරට්ඨිතිකං හොති, තංතංකම්මවිසෙසෙන විසෙසයුත්තං යාව චුති අවිසෙසෙන වා යාව පරිනිබ්බානං අවිච්ඡින්නං පවත්තති ජීවමානතාවිසෙසයුත්තඤ්චාති රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානං සමානලක්ඛණාදිං වත්තුං ‘‘අත්තනා අවිනිභුත්තධම්මාන’’න්ති ආහ. අනුපාලෙතබ්බානං අත්ථික්ඛණෙයෙව. අසති හි අනුපාලෙතබ්බෙ උප්පලාදිම්හි කිං උදකං අනුපාලෙය්‍යාති. තස්ස තස්සාති අනුපාලනාදිකස්ස. සාධනතොති සාධනෙන. තංසාධනඤ්ච ජීවමානවිසෙසපච්චයභාවතො.

Pavattasantatādhipateyyaṃ berarti menjadi pemimpin atas kelangsungan (santati) yang disebut sebagai proses berlangsungnya (pavatta). Sebab, melalui kekuatan indria kehidupan (jīvitindriya) yang melindungi pada saat ia ada, dan yang menjadi penyebab bagi munculnya dhamma-dhamma yang dilindungi sesudahnya, maka kelangsungan proses tersebut menjadi bertahan lama. Hal itu berlangsung tanpa terputus karena kamma-kamma tertentu yang menyertai secara khusus hingga kematian (cuti), atau secara umum tanpa pembedaan kamma hingga parinibbāna, serta diperlengkapi dengan keistimewaan sebagai keadaan yang hidup. Ia mengatakan 'dhamma-dhamma yang tidak terpisah dari dirinya sendiri' untuk menyatakan karakteristik umum dan sebagainya dari indria kehidupan materi (rūpa) dan non-materi (arūpa). Perlindungan itu terjadi tepat pada saat (objek) yang harus dilindungi itu ada. Sebab jika hal yang harus dilindungi seperti bunga teratai tidak ada, apa yang akan dilindungi oleh air? Frase 'tassa tassā' merujuk pada tugas perlindungan dan sebagainya. 'Sādhanato' berarti melalui pencapaian (sarana). Dan pencapaian itu terjadi karena ia menjadi kondisi bagi keunggulan keadaan hidup.

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kelompok indria (indriyarāsi) selesai.

මග්ගඞ්ගරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang kelompok faktor jalan (maggaṅgarāsi).

සම්මාති අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙන. පසත්ථතා ච එවමෙව දට්ඨබ්බා.

Sammā berarti dengan keadaan yang tidak menyimpang dan bersifat membebaskan (niyyānika). Keadaan terpuji (pasatthatā) pun harus dipahami dengan cara yang sama.

බලරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang kelompok kekuatan (balarāsi).

අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියකාරණා. උභයපදවසෙනාති සද්ධාපදං බලපදන්ති එවමාදිපදද්වයවසෙන. නියකජ්ඣත්තං ජාතිආදිසමුට්ඨානං එතිස්සාති අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා. ගරුනා කිස්මිඤ්චි වුත්තෙ ගාරවවසෙන පතිස්සවනං පතිස්සවො, සහ පතිස්සවෙන සප්පතිස්සවං, පතිස්සවභූතං තංසභාගඤ්ච යංකිඤ්චි [Pg.91] ගාරවන්ති අත්ථො. ජාතිආදිමහත්තපච්චවෙක්ඛණෙන උප්පජ්ජමානා ච හිරී තත්ථ ගාරවවසෙන පවත්තතීති ‘‘සප්පතිස්සවලක්ඛණා’’ති වුච්චති. වජ්ජං භායති තඤ්ච භයතො පස්සතීති වජ්ජභීරුකභයදස්සාවී. එවංසභාවං ඔත්තප්පං. හිරී පාපධම්මෙ ගූථං විය පස්සති, ඔත්තප්පං උණ්හං විය. දායජ්ජං නවලොකුත්තරධම්මාදි. අජ්ඣත්තසමුට්ඨානාදිතා ච හිරීඔත්තප්පානං තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙන වුත්තා, න පන තෙසං කදාචි අඤ්ඤමඤ්ඤං විප්පයොගා. න හි ලජ්ජනං නිබ්භයං පාපභයං වා අලජ්ජනං හොතීති.

Assaddhiye berarti karena penyebab ketidakyakinan. Ubhayapadavasena berarti melalui kekuatan dua kata, yaitu kata 'saddhā' dan kata 'bala'. Ajjhattasamuṭṭhānā berarti hal ini memiliki kemunculan yang didasarkan pada diri sendiri seperti kasta (jāti) dan sebagainya. Patissava adalah tindakan mendengarkan dengan penuh hormat ketika seorang guru mengatakan sesuatu; sappatissava berarti disertai dengan rasa hormat; maknanya adalah segala bentuk rasa hormat yang berupa tindakan mendengarkan dan sesuai dengan sifat tersebut. Hirī yang muncul melalui perenungan atas kemuliaan kasta dan sebagainya, serta berlangsung dengan rasa hormat terhadap hal-hal tersebut, disebut 'memiliki karakteristik rasa hormat' (sappatissavalakkhaṇā). Vajjabhīrukabhayadassāvī adalah ia yang takut akan celaan dan melihat celaan itu sebagai bahaya. Itulah sifat ottappa. Hirī memandang perbuatan buruk seperti kotoran, ottappa memandangnya seperti api panas. Warisan (dāyajja) adalah sembilan dhamma lokuttara dan sebagainya. Sifat hirī dan ottappa yang berasal dari dalam diri dan sebagainya telah dinyatakan di berbagai tempat karena kejelasannya, namun bukan berarti keduanya pernah terpisah satu sama lain. Sebab tidak ada rasa malu (lajjana) yang tanpa rasa takut (nibbhaya), dan tidak ada rasa takut akan dosa (pāpabhaya) yang tanpa rasa malu (alajjana).

මූලරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang kelompok akar (mūlarāsi).

අගෙධො අනභිජ්ඣනං අනභිකඞ්ඛනං. අනල්ලීනො භාවො අධිප්පායො එතස්සාති අනල්ලීනභාවො, එවඤ්හි උපමාය සමෙති. අනුකූලමිත්තො අනුවත්තකො. විනයරසොති විනයනරසො. අදොසො දුස්සීල්‍යමලස්සාති ඉදං දුස්සීල්‍යස්ස දොසසමුට්ඨානතං දොසූපනිස්සයතඤ්ච සන්ධාය වුත්තං. අභාවනායාති ‘‘තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන භාවනාඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන භාවනා තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන භාවනා ආසෙවනට්ඨෙන භාවනා’’ති එවං වුත්තාය පඤ්ඤාසාධනාය භාවනාය අප්පවත්ති, තප්පටිපක්ඛභූතා වා අකුසලා අභාවනා. නිග්ගුණෙපි ගුණග්ගහණං අධිකග්ගහණං. විජ්ජමානම්පි ගුණං විද්ධංසෙත්වා ගහණං ඌනග්ගහණං. චතුවිපල්ලාසග්ගහණං විපරීතග්ගහණං.

Agedho berarti tanpa ketamakan (anabhijjhāna) dan tanpa dambaan (anabhikaṅkhana). Anallīnabhāvo adalah keadaan tidak melekat, yang merupakan maksud (adhippāyo) dari faktor ini; dengan pemahaman ini maka ia selaras dengan perumpamaan. Anukūlamitto berarti teman yang mengikuti (selaras). Vinayaraso berarti memiliki fungsi untuk melenyapkan. 'Adoso dussīlyamalassā' dikatakan dengan merujuk pada keadaan di mana kemerosotan moral muncul dari kebencian dan memiliki kebencian sebagai pendukung kuatnya. Abhāvanāyāti berarti tidak berlangsungnya pengembangan (bhāvanā) untuk pencapaian kebijaksanaan yang telah dinyatakan sebagai: 'pengembangan dalam arti tidak melampaui dhamma-dhamma yang muncul di sana, pengembangan indria dalam arti memiliki satu rasa, pengembangan dalam arti membawa semangat yang menyertainya, pengembangan dalam arti pengulangan (āsevana)'; atau dhamma-dhamma akusala yang merupakan lawan dari hal tersebut disebut sebagai abhāvanā. Mengambil kualitas pada orang yang tidak memiliki kualitas adalah adhikaggahaṇa (mengambil lebih). Menghancurkan kualitas yang ada lalu mengambilnya adalah ūnaggahaṇa (mengambil kurang). Mengambil empat perputaran salah (vipallāsa) adalah viparītaggahaṇa (pengambilan yang terbalik/salah).

යාථාවසභාවෙති ‘‘එත්තකො එතස්ස ගුණො, එත්තකො දොසො’’ති ගුණදොසානං සභාවෙ ‘‘ජරාධම්මො ජීරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා මා ජීරී’’ති එවමාදිපච්චවෙක්ඛණසම්භවතො. අලොභෙන ච ගහට්ඨානං ඛෙත්තවත්ථාදීසු විවාදාභාවතො. අමොහෙන පබ්බජිතානං දිට්ඨිගතවිවාදාභාවතො. කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා හි ගහට්ඨා ගහට්ඨෙහි විවදන්ති, දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධා සමණා සමණෙහීති. රාගවසෙන මිත්තසන්ථවො දොසවසෙන විරොධො ච තබ්බිසෙසෙන උපගමාපගමා, ආරම්මණෙ වා රූපාදිම්හි අනුරොධවිරොධා. අමජ්ඣත්තභාවස්ස පටිඝානුනයසඞ්ඛාතස්ස මොහෙන පවත්ති. සුඛවිපරිණාමෙ දුක්ඛසමායොගෙ ච පටිඝපවත්තියං වෙදනාපරිග්ගහො න සිජ්ඣතීති අදොසානුභාවෙන වෙදනාසතිපට්ඨානං සිජ්ඣති. දිබ්බවිහාරස්සාති චතුන්නං ඣානානං. අරියවිහාරො ඵලසමාපත්ති. මොහෙන අවිචාරෙන්තො උදාසීනපක්ඛෙසුපි සත්තසඞ්ඛාරෙසු සබ්බෙසු [Pg.92] අභිසඞ්ගං කරොතීති අමූළ්හස්ස තදභාවො වෙදිතබ්බො. දුක්ඛදස්සනස්ස ආසන්නපටිපක්ඛත්තා දොසස්ස තප්පටිපක්ඛෙන අදොසෙන දුක්ඛදස්සනං හොති.

Yāthāvasabhāveti merujuk pada perenungan terhadap sifat alami dari kualitas dan cacat seperti: 'sekianlah kualitas orang ini, sekianlah cacatnya,' serta perenungan karena adanya kemungkinan munculnya perenungan seperti: 'ia yang bersifat menua, akan menua; bagaimana mungkin didapatkan keinginan agar ia tidak menua di sini?'. Dan karena melalui tanpa-ketamakan (alobha), tidak ada perselisihan di antara perumah tangga mengenai ladang, harta, dan sebagainya. Melalui tanpa-moha (amoha), tidak ada perselisihan pandangan di antara para petapa. Sebab perumah tangga yang terikat oleh kemelekatan pada keinginan indria berselisih dengan sesama perumah tangga, sedangkan para petapa yang terikat oleh kemelekatan pada pandangan berselisih dengan sesama petapa. Melalui kekuatan nafsu muncul persahabatan, melalui kekuatan kebencian muncul pertentangan; dan melalui perbedaan itu muncul tindakan mendekati atau menjauh; atau munculnya kesesuaian dan pertentangan terhadap objek seperti bentuk dan lainnya. Keadaan tidak netral (amajjhattabhāva) yang disebut sebagai penolakan dan ketertarikan (paṭighānunaya) berlangsung karena moha. Karena dalam kemunculan kebencian saat terjadi perubahan kebahagiaan atau pertemuan dengan penderitaan, pemahaman akan perasaan (vedanāpariggaho) tidak tercapai, maka melalui kekuatan tanpa-kebencian (adosa), perhatian penuh pada perasaan (vedanāsatipaṭṭhāna) dapat tercapai. Dibbavihārassāti merujuk pada empat jhana. Ariyavihāro adalah pencapaian buah (phalasamāpatti). Tanpa penyelidikan karena moha, seseorang melakukan kemelekatan yang kuat pada semua makhluk dan bentukan (sattasaṅkhāra) bahkan pada pihak yang netral; maka ketiadaan hal itu pada orang yang tidak bingung (amūḷha) harus dipahami. Karena kebencian adalah lawan dekat dari pandangan terhadap penderitaan, maka melalui tanpa-kebencian (adosa) yang merupakan lawannya, pandangan terhadap penderitaan dapat terjadi.

කම්මපථරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang kelompok jalan perbuatan (kammapatharāsi).

සුඛාදීනි අත්තනො න බ්‍යාපාදෙති න විනාසෙති පරස්ස චාති දට්ඨබ්බං. කම්මපථතාතංසභාගතාහි කම්මපථවසෙන.

Harus dipahami bahwa seseorang tidak merusak dan tidak menghancurkan kebahagiaan dan sebagainya bagi dirinya sendiri maupun bagi orang lain. Frase 'kammapathatā-taṃsabhāgatāhi' berarti melalui status sebagai jalan perbuatan.

පස්සද්ධාදියුගලවණ්ණනා

Penjelasan tentang pasangan ketenangan dan sebagainya (passaddhādiyugala).

දරථො සාරම්භො, දුක්ඛදොමනස්සපච්චයානං උද්ධච්චාදිකානං කිලෙසානං චතුන්නං වා ඛන්ධානං එතං අධිවචනං. උද්ධච්චප්පධානා කිලෙසා උද්ධච්චාදිකිලෙසා, උද්ධච්චං වා ආදිං කත්වා සබ්බකිලෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. සුවණ්ණවිසුද්ධි වියාති යථා සුවණ්ණවිසුද්ධි අලඞ්කාරවිකතිවිනියොගක්ඛමා, එවං අයම්පි හිතකිරියාවිනියොගක්ඛමා.

Daratha (penderitaan batin) adalah penindasan yang hebat (sārambho). Ini adalah sebutan bagi kekotoran batin (kilesa) seperti kegelisahan (uddhacca) dan lainnya yang memiliki kondisi penderitaan dan kesedihan (dukkhadomanassapaccaya), atau sebutan bagi empat gugusan (khandha). Kekotoran batin yang didominasi oleh kegelisahan disebut uddhaccādikilesā, atau dengan menjadikan kegelisahan sebagai awal, hal itu mencakup seluruh kekotoran batin. Ungkapan 'seperti kemurnian emas' (suvaṇṇavisuddhi viya) berarti sebagaimana emas murni layak digunakan untuk berbagai jenis perhiasan, demikian pula hal ini (kelenturan tubuh dan pikiran) layak digunakan untuk melakukan perbuatan yang bermanfaat.

සමං, සමන්තතො වා පකාරෙහි ජානනං සම්පජඤ්ඤං. චෙතියවන්දනාදිඅත්ථං අභික්කමාදීසු අත්ථානත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සති ච අත්ථෙ සප්පායාසප්පායරූපාදිපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. ගොචරගාමාභික්කමනාදීසු කම්මට්ඨානාවිජහනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමනාදීනං ධාතුආදිවසෙන පවිචයො අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සබ්බකම්මට්ඨානභාවනානුයුත්තානං සබ්බයොගීනං සබ්බදා උපකාරකා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පාරිපන්ථකහරණතො භාවනාවඩ්ඪනතො ච. යථාහ ‘‘ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්චා’’ති (දී. නි. 3.352). යුගෙ නද්ධා වියාති යුගනද්ධා, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තභාවෙන සමං පවත්තාති අත්ථො. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1) හි සුත්තෙ එතෙසං යුගනද්ධතා වුත්තා. සබ්බකුසලධම්මෙසු ලීනුද්ධච්චාභාවො එතෙහි ද්වීහි සමං යුත්තෙහීති ‘‘වීරියසමාධියොජනත්ථායා’’ති ආහ, යොගවචනත්ථායාති අත්ථො.

Sampajañña (pemahaman jernih) adalah mengetahui secara seimbang atau mengetahui secara menyeluruh melalui berbagai cara. Pengetahuan yang mempertimbangkan manfaat dan kerugian dalam hal-hal seperti pergi untuk memberi penghormatan kepada cetiya dan sebagainya disebut sātthakasampajañña. Ketika ada manfaat, pengetahuan yang mempertimbangkan kesesuaian objek seperti bentuk yang sesuai atau tidak sesuai disebut sappāyasampajañña. Pengetahuan yang tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna) saat pergi ke desa untuk menerima dana makanan dan sebagainya disebut gocarasampajañña. Penyelidikan melalui sifat unsur dan sebagainya terhadap gerakan maju dan sebagainya disebut asammohasampajañña. Kedua ajaran ini selalu bermanfaat bagi semua praktisi (yogī) yang bertekad dalam semua pengembangan meditasi, karena keduanya menyingkirkan rintangan dan meningkatkan pengembangan (bhāvanā). Sebagaimana dikatakan: 'Ada dua hal yang sangat membantu: perhatian penuh (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña)' (Dī. Ni. 3.352). 'Yoked together' (yuganaddhā) berarti seperti sepasang kuda yang dipasangkan pada gandar, maknanya adalah berfungsi bersama secara seimbang sebagai sebab satu sama lain. Sebab dalam sutta dikatakan: 'Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang dipasangkan bersama (yuganaddha)' (A. Ni. 4.170). Ketiadaan kemalasan dan kegelisahan dalam semua kondisi bajik terjadi karena dua hal ini (vīriya dan samādhi) yang diterapkan secara seimbang, oleh karena itu dikatakan 'untuk tujuan penerapan usaha dan konsentrasi', yang bermakna untuk menyatakan penerapannya.

යෙවාපනකවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian 'Atau Apa Pun Juga' (Yevāpanaka).

රූපාභාවෙනාති රුප්පනාභාවෙන. ධම්මාති එතස්ස අත්ථො සභාවතො උපලබ්භමානාති. මෙත්තාපුබ්බභාගොති අප්පනාප්පත්තාය මෙත්තාය පුබ්බභාගො[Pg.93], පරිකම්මමෙත්තා එතස්මිං චිත්තෙ අත්ථීති අත්ථො. විරතිවසෙනාති වචීපවත්තියා න පූරෙති, කින්තු විරතියොගෙනාති අත්ථො. අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරද්ධඞ්ගානි. යථා තථා වා ආරම්මණෙ විනිච්ඡයනං අධිමුච්චනං. න හි අනධිමුච්චන්තො පාණාතිපාතාදීසු දානාදීසු වා පවත්තති, සද්ධා පන පසාදනීයෙසු පසාදාධිමොක්ඛොති අයමෙතෙසං විසෙසො. දාරකස්ස විය ඉතො චිතො ච සංසප්පනස්ස කරිස්සාමි න කරිස්සාමීති අවිනිච්ඡයස්ස පටිපක්ඛකිරියා අසංසප්පනං. පුරිමමනතොති භවඞ්ගතො. විසදිසං වීථිජවනං මනං කරොතීති මනසිකාරසාමඤ්ඤෙන වීථිජවනපටිපාදකෙ දස්සෙති. තෙසු ධම්මෙසූති චිත්තචෙතසිකධම්මෙසු. අතදාරම්මණත්තෙපි හි තෙසු සමප්පවත්තෙසු උදාසීනභාවතො තත්‍රමජ්ඣත්තතාති වුච්චති. අලීනානුද්ධතප්පවත්තිපච්චයත්තා ඌනාධිකනිවාරණරසා. කායදුච්චරිතාදිවත්ථූනන්ති පාණාදීනං. අමද්දනා මද්දනපටිපක්ඛභාවොව.

'Karena ketiadaan rupa' berarti karena ketiadaan perubahan atau gangguan (ruppana). Arti dari kata 'dhamma' adalah hal-hal yang ditemukan menurut hakikat alaminya (sabhāva). 'Tahap awal cinta kasih' (mettāpubbabhāga) adalah cinta kasih yang terjadi pada tahap awal sebelum mencapai penyerapan (appanā); maknanya adalah cinta kasih pendahuluan (parikammamettā) ada dalam kesadaran ini. 'Melalui penahanan' (virativasena) berarti bukan melalui pengucapan kata-kata, melainkan melalui hubungan dengan penahanan (virati). 'Faktor-faktor yang tidak salah' (apaṇṇakaṅgāni) berarti faktor-faktor yang tidak menyimpang. Keputusan atau keyakinan pada objek dengan cara apa pun disebut adhimokkha (kemantapan). Sebab, seseorang yang tidak memiliki kemantapan tidak akan bertindak dalam hal perbuatan buruk seperti pembunuhan atau perbuatan baik seperti kedermawanan; namun, keyakinan (saddhā) adalah kemantapan berupa kejernihan terhadap objek-objek yang patut dihormati, inilah perbedaan di antara keduanya. 'Tanpa keraguan' (asaṃsappana) adalah tindakan lawan dari ketidakpastian 'apakah saya akan melakukan atau tidak' yang merayap ke sana kemari seperti seorang anak kecil. 'Dari pikiran sebelumnya' berarti dari bhavaṅga. Ungkapan 'melakukan pikiran berupa proses kesadaran yang berbeda' menunjukkan perhatian (manasikāra) yang mengarahkan pada proses kesadaran (vīthijavana) melalui kesamaan fungsi perhatian secara umum. 'Dalam fenomena tersebut' berarti dalam fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental. Meskipun objek-objek tersebut tidak menjadi objek bagi tatramajjhattatā itu sendiri, ia disebut tatramajjhattatā (keseimbangan batin di sana) karena sifat netralnya saat fenomena-fenomena tersebut berlangsung secara seimbang. Karena menjadi sebab bagi berlangsungnya kesadaran yang tidak menciut dan tidak gelisah, ia memiliki fungsi (rasa) mencegah kekurangan atau kelebihan. 'Terhadap objek-objek perbuatan buruk jasmani' berarti terhadap pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Tanpa penindasan' (amaddanā) hanyalah sifat lawan dari pelanggaran atau penindasan.

තංතංරාසිකිච්චවසෙන විභාගරහිතා අවිභත්තිකා. එත්ථාති එතෙසු සවිභත්තිකෙසු දුතියට්ඨානාදීසුපි භාජියමානෙසු අපුබ්බං නත්ථීති අත්ථො. පදං පූරිතන්ති ඣානාදිපදං පඤ්චකාදිවසෙන පූරිතං. පඤ්ච හි අඞ්ගානි ඣානපදස්ස අත්ථො, තෙසු එකස්මිඤ්ච ඌනෙ ඣානපදං ඌනං හොතීති. පදසමූහො පදකොට්ඨාසො වා තං තමෙව වා පදං, අවුත්තං හාපිතං නාම හොතීති වුත්තං ‘‘පූරිත’’න්ති. වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනෙකෙසං පුරිසසද්දානං විය කොචි සම්බන්ධො නත්ථීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘අනනුසන්ධිකා කථා’’ති. අන්තරන්තරා වුත්තස්මිඤ්ඤෙව වුච්චමානෙ අනුක්කමෙන ධම්මා කථිතා න හොන්තීති ආහ ‘‘උප්පටිපාටියා’’ති. ඵස්සපඤ්චමකරාසි සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණවසෙන චතුක්ඛන්ධතප්පච්චයසඞ්ගහවසෙන ච වුත්තො. යථාවුත්තෙසු පන රාසීසු එකරාසිකිච්චස්සපි අභාවා ඡන්දාදයො යෙවාපනකවසෙන වුත්තා. වුත්තානම්පි ච ධම්මානං යථා වෙදනාදීනං ඣානඞ්ගාදිභාවො වුත්තො, න එවං සොවචස්සතාකල්‍යාණමිත්තතාදිවිසෙසො වුත්තොති තස්ස සඞ්ගණ්හනත්ථං කෙචි ධම්මෙ විසුං ඨපෙත්වා තෙ ච තඤ්ච විසෙසං ‘‘යෙ වා පනා’’ති ආහ. වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා සාවසෙසෙ ධම්මෙ වත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති වුත්තං.

Fenomena-fenomena yang tidak memiliki pembagian lebih lanjut berdasarkan fungsi kelompoknya masing-masing disebut avibhattikā (tanpa pembagian). 'Di sini' berarti dalam hal-hal yang memiliki pembagian ini, meskipun dibedakan dalam posisi kedua dan seterusnya, tidak ada hal yang baru. 'Istilah yang disempurnakan' berarti istilah seperti jhana disempurnakan melalui lima faktor dan sebagainya. Sebab, lima faktor adalah arti dari istilah jhana; jika salah satu kurang, maka istilah jhana itu pun kurang secara makna. Kumpulan kata atau bagian dari kata, atau kata itu sendiri, jika tidak diucapkan disebut 'dihilangkan'; karena itu dikatakan 'disempurnakan'. Ketika hal yang sudah diucapkan diucapkan kembali, jika dianggap tidak ada hubungan seperti halnya banyak kata 'purisa', maka ia disebut 'khotbah tanpa urutan' (ananusandhikā kathā). Ketika hal yang sudah diucapkan diucapkan kembali di sela-sela, fenomena-fenomena tersebut tidak dikhotbahkan secara berurutan, sehingga dikatakan 'tidak beraturan' (uppaṭipāṭiyā). Kelompok yang terdiri dari lima faktor dimulai dengan kontak (phassa) dikhotbahkan berdasarkan kesamaan pada semua kemunculan kesadaran dan berdasarkan pengelompokan empat gugusan serta kondisinya. Namun, dalam kelompok-kelompok yang telah disebutkan, karena tidak adanya fungsi dari satu kelompok pun, maka kehendak (chanda) dan lainnya dikhotbahkan melalui bagian 'atau apa pun juga' (yevāpanaka). Sebagaimana fungsi faktor jhana dan lainnya dari fenomena seperti perasaan (vedanā) telah disebutkan, keistimewaan seperti sifat rendah hati (sovacassatā) dan persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā) tidak disebutkan; maka untuk mencakup keistimewaan tersebut, beberapa fenomena dikesampingkan dan dikhotbahkan bersama dengan keistimewaan tersebut melalui kata 'atau apa pun juga'. Atau, setelah menyatakan fenomena yang tersisa berdasarkan kecenderungan (ajjhāsaya) dari mereka yang dilatih, maka kata 'atau apa pun juga' diucapkan.

යෙවාපනකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian 'Atau Apa Pun Juga' (Yevāpanaka) telah selesai.

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian penyajian fenomena (Dhammuddesavāra) telah selesai.

කාමාවචරකුසලං

Kebaikan di Alam Indrawi (Kāmāvacarakusala).

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian rincian (Niddesavāra).

2. ඵුසනකවසෙනාති [Pg.94] සන්තෙ අසන්තෙපි විසයෙ ආපාථගතෙ චිත්තස්ස සන්නිපතනවසෙන ‘‘චිත්තං මනො’’තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය කිච්චවිසෙසං, ‘‘මානස’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය සමානෙ අත්ථෙ සද්දවිසෙසං, ‘‘පණ්ඩර’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 6, 17) විය ගුණවිසෙසං, ‘‘චෙතසිකං සාත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 2, 18) විය නිස්සයවිසෙසං, ‘‘චිත්තස්ස ඨිතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 15, 24) විය අඤ්ඤස්ස අවත්ථාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භනා’’තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භිතත්ත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 32) විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවභූතතාවිසෙසන්තිආදිකං අනපෙක්ඛිත්වා ධම්මමත්තදීපනං සභාවපදං. ඵුසන්තස්ස හි චිත්තස්ස ඵුසනකිරියා ඵුසනාකාරො. සම්ඵුසනාති ආරම්මණසමාගමඵුසනා, න පටිලාභසම්ඵුසනා. සම්ඵුසිතස්ස ආරම්මණෙන සමාගතස්ස චිත්තස්ස භාවො සම්ඵුසිතත්තං. යස්මිං සති චිත්තං සම්ඵුසිතන්ති වුච්චති, සො තස්ස භාවො. එවං අඤ්ඤෙසුපි භාවනිද්දෙසෙසු දට්ඨබ්බං.

2. 'Melalui cara menyentuh' (phusanakavasena) merujuk pada istilah hakikat (sabhāvapada) yang menunjukkan sekadar fenomena alami tanpa memperhatikan hal-hal seperti: perbedaan fungsi sebagaimana dalam 'citta' dan 'mano' ketika objek yang ada maupun yang tidak ada muncul dalam cakupan indra melalui pertemuan kesadaran pada objek tersebut; perbedaan kata dalam arti yang sama sebagaimana dalam 'mānasa'; perbedaan kualitas sebagaimana dalam 'paṇḍara'; perbedaan landasan sebagaimana dalam 'cetasikaṃ sātaṃ'; perbedaan kondisi yang bukan merupakan keadaan lain dari pikiran sebagaimana dalam 'cittassa ṭhiti'; perbedaan tindakan dari hal selain ketidaktamakan sebagaimana dalam 'alubbhanā'; atau perbedaan keadaan nyata dari tindakan dari hal selain ketidaktamakan sebagaimana dalam 'alubbhitatta'. Sebab, bagi pikiran yang menyentuh, tindakan menyentuh adalah cara menyentuh. 'Persentuhan' (samphusanā) adalah persentuhan berupa pertemuan dengan objek, bukan persentuhan berupa perolehan. 'Keadaan tersentuh' (samphusitatta) adalah keadaan kesadaran yang telah bertemu dengan objek. Ketika suatu keadaan ada sehingga kesadaran disebut 'tersentuh', keadaan itulah yang menjadi sifatnya. Demikian pula halnya harus dipahami dalam uraian tentang kata benda abstrak (bhāva) lainnya.

අපරස්ස වෙවචනස්ස, අපරෙන වා පුරිමත්ථස්ස දීපනා අපරදීපනා. ‘‘පණ්ඩිච්චං කොසල්ල’’න්ති එවමාදයො පඤ්ඤාවිසෙසා නානාකාලෙ ලබ්භමානාපි එකස්මිං චිත්තෙ ලබ්භන්ති. එකස්මිඤ්ච විසෙසෙ ඉතරෙපි අනුගතා හොන්තීති දස්සෙතුං තථා විභත්ති අත්ථතො විභත්ති හොති අත්ථනානත්තෙන කතත්තා. අථ වා යථා ‘‘කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1066) සභාවාකාරභාවනිද්දෙසෙහි කොධොති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො, න එවමිධ, ඉධ පන පණ්ඩිතාදිභාවාකාරභින්නො අත්ථො වුත්තොති ඉදං විභත්තිගමනං අත්ථවසෙන හොති. සම්ඵුසිතත්තන්ති එත්ථාපි න ‘‘ඵස්සො’’ති එවමාකාරොව අත්ථො වුත්තො. සම්ඵස්සොති එවමාකාරො පන වුත්තොති අත්ථතො විභත්තිගමනන්ති වුත්තං.

Penjelasan mengenai sinonim (vevacana) lainnya, atau penjelasan makna sebelumnya melalui sinonim lain disebut aparadīpanā. Keistimewaan kebijaksanaan (paññāvisesa) seperti 'kepandaian (paṇḍicca), keahlian (kosalla),' dan sebagainya, meskipun diperoleh pada waktu yang berbeda-beda, dapat diperoleh dalam satu pikiran yang sama. Untuk menunjukkan bahwa dalam satu keistimewaan, yang lainnya juga mengikutinya, maka pembagian (vibhatti) tersebut merupakan pembagian berdasarkan makna (atthato), karena dilakukan berdasarkan perbedaan makna. Atau, seperti dalam penjelasan mengenai sifat dasar (sabhāva), cara (ākāra), dan keadaan (bhāva) melalui kata-kata 'kemarahan (kodho), kejengkelan (kujjhanā), keadaan marah (kujjhitattaṃ),' hanya makna berupa cara (ākāra) saja yang disebutkan sebagai kemarahan; namun di sini tidak demikian, melainkan dalam penjelasan kebijaksanaan ini, makna yang disebutkan berbeda-beda menurut cara keadaan pandita dan sebagainya, sehingga rincian pembagian (vibhattigamana) ini terjadi berdasarkan makna. Pada kata 'samphusitattaṃ' (keadaan tersentuh) pun, bukan hanya makna berupa cara (ākāra) 'sentuhan (phasso)' saja yang disebutkan. Namun, cara (ākāra) berupa 'sentuhan penuh (samphasso)' itulah yang disebutkan, sehingga dikatakan sebagai rincian pembagian berdasarkan makna (atthato vibhattigamananti).

දොසො බ්‍යාපාදොති උද්දෙසෙපි නාමනානත්තෙන නානාභූතො උද්දිට්ඨො. නිද්දෙසෙපි තෙනෙව නානත්තෙන නිද්දිට්ඨො. එකොව ඛන්ධො හොතීති එකෙන ඛන්ධසද්දෙන වත්තබ්බතං සන්ධායාහ. චෙතනාති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං දස්සෙති තප්පමුඛත්තා. අසද්ධම්මාති අසතං, අසන්තො වා ධම්මා, න වා සද්ධම්මාති අසද්ධම්මාති අසද්ධම්මවචනීයභාවෙන එකීභූතොපි අසද්ධම්මො කොධගරුතාදිවිසිට්ඨෙන සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතොති ‘‘චත්තාරො’’ති [Pg.95] වුත්තං. න සද්ධම්මගරුතාති වුච්චමානා වා අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මගරුතාභාවෙන එකීභූතාපි කොධාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපනානත්තෙන නානත්තං ගතා. පටිපක්ඛො වා පටික්ඛිපීයති තෙන, සයං වා පටික්ඛිපතීති පටික්ඛෙපොති වුච්චතීති සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තෙන අසද්ධම්මගරුතා අසද්ධම්මා වා නානත්තං ගතා. අලොභොතිආදීනං ඵස්සාදීහි නානත්තං ලොභාදිවිසිට්ඨෙන පටික්ඛෙපෙන ලොභාදිපටිපක්ඛෙන වා වෙදිතබ්බං. අලොභාදොසාමොහානං අඤ්ඤමඤ්ඤනානත්තං යථාවුත්තෙන පටික්ඛෙපනානත්තෙන යොජෙතබ්බං. පදත්ථස්ස පදන්තරෙන විභාවනං පදත්ථුති. තෙන හි තං පදං මහත්ථන්ති දීපිතං හොති අලඞ්කතඤ්චාති. අත්ථවිසෙසාභාවෙපි ආභරණවසෙන ච ආදරවසෙන ච පුන වචනං දළ්හීකම්මං.

'Kebencian (doso) dan iktikad buruk (byāpādo)'—bahkan dalam ringkasan (uddesa), keduanya ditunjukkan sebagai hal yang berbeda karena perbedaan nama. Dalam penjelasan rinci (niddesa) pun keduanya dijelaskan dengan perbedaan yang sama. Pernyataan bahwa 'hanya ada satu kelompok unsur (ekovakhandho)' merujuk pada fakta bahwa hal itu dapat dinyatakan dengan satu kata 'khandha'. Kata 'kehendak (cetanā)' menunjukkan kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha) karena kehendak adalah pemimpinnya. 'Asaddhammā' (ajaran yang tidak benar) berarti ajaran orang-orang yang tidak baik (asataṃ), atau ajaran yang tidak baik (asanto), atau bukan ajaran yang benar (na saddhammā). Meskipun disatukan oleh sebutan asaddhamma, asaddhamma tersebut mencapai perbedaan (nānatta) melalui penolakan terhadap penghormatan pada ajaran benar (saddhammagarutā) yang dibedakan oleh penghormatan pada kemarahan (kodhagarutā) dan sebagainya, sehingga dikatakan 'empat'. Atau, yang disebut sebagai ketidak-hormatan pada ajaran benar (na saddhammagarutā), meskipun bersatu dalam keadaan sebagai penghormatan pada ajaran yang tidak benar (asaddhammagarutā), mencapai perbedaan karena perbedaan penolakan yang dibedakan oleh kemarahan dan sebagainya. Atau, lawan (paṭipakkho) ditolak olehnya, atau ia sendiri menolak lawan tersebut, sehingga disebut penolakan (paṭikkhepo). Dengan demikian, karena perbedaan penolakan terhadap penghormatan pada ajaran benar, maka penghormatan pada ajaran yang tidak benar atau ajaran-ajaran yang tidak benar tersebut mencapai perbedaan. Perbedaan antara 'tanpa keserakahan (alobho)' dan sebagainya dengan 'sentuhan (phasso)' dan sebagainya harus dipahami melalui penolakan yang dibedakan oleh keserakahan (lobha) dan sebagainya, atau melalui perlawanan terhadap keserakahan dan sebagainya. Perbedaan satu sama lain antara tanpa-keserakahan (alobha), tanpa-kebencian (adosa), dan tanpa-kebingungan (amoha) harus dihubungkan dengan perbedaan penolakan sebagaimana telah disebutkan. Penjelasan makna suatu kata dengan kata lain disebut padatthu. Melalui kata itu, kata sebelumnya ditunjukkan memiliki makna yang luas (mahattha) dan menjadi terhias (alaṅkata). Meskipun tidak ada perbedaan makna yang istimewa, pengulangan kata dilakukan untuk tujuan penghiasan (ābharaṇa), rasa hormat (ādara), atau untuk penguatan (daḷhīkamma).

3. තජ්ජන්ති තස්ස ඵලස්ස අනුච්ඡවිකං. න කෙවලං නිද්දිසියමානං සාතමෙව අධිකතං, අථ ඛො යථානිද්දිට්ඨානි ආරම්මණානිපීති ‘‘තෙහි වා’’තිආදි වුත්තං. තස්ස වා ජාතා කාරණභාවෙන ඵස්සත්ථං පවත්තාති තජ්ජා. තංසමඞ්ගීපුග්ගලං, සම්පයුත්තධම්මෙ වා අත්තනි සාදයතීති සාතං ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. සුට්ඨු ඛාදති, ඛණති වා දුක්ඛන්ති සුඛං.

3. 'Tajja' berarti sesuai (anucchavika) untuk hasil (phala) tersebut. Bukan hanya perasaan menyenangkan (sāta) saja yang sedang ditunjukkan, melainkan juga objek-objek (ārammaṇa) sebagaimana yang telah dijelaskan, maka dikatakan 'oleh mereka (tehi vā)' dan seterusnya. Atau, 'tajja' berarti yang lahir darinya (tassa jātā) atau yang berlangsung untuk tujuan sentuhan (phassattha) sebagai penyebabnya. Disebut 'sāta' (menyenangkan) karena ia membuat orang yang memilikinya atau keadaan-keadaan batin yang berhubungan (sampayutta) merasa senang (sādayati) di dalam dirinya, dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't'. Disebut 'sukha' (kebahagiaan) karena ia memakan (khādati) atau menghancurkan (khaṇati) penderitaan (dukkha) dengan baik (suṭṭhu).

5. පාසොති රාගපාසො. සො හි නිරාවරණත්තා අන්තලික්ඛචරො. අකුසලම්පි පණ්ඩරන්ති වුත්තං, කො පන වාදො කුසලන්ති අධිප්පායො. තඤ්හි පණ්ඩරතො නික්ඛන්තං සයඤ්ච පණ්ඩරන්ති. අථ වා සබ්බම්පි චිත්තං සභාවතො පණ්ඩරමෙව, ආගන්තුකොපක්කිලෙසවොදානෙහි පන සාවජ්ජානවජ්ජානං උපක්කිලිට්ඨවිසුද්ධතරතා හොන්තීති. දාරුප්පමාණෙසු සිලාදීසු ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා අභාවා කිඤ්චි නිමිත්තං අනපෙක්ඛිත්වා දාරුම්හි පවත්තා ඛන්ධපඤ්ඤත්තීති ‘‘පණ්ණත්තිමත්තට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. තං-සද්දෙන මනොවිඤ්ඤාණධාතුයෙව වුච්චෙය්‍ය නිද්දිසිතබ්බත්තාති න තස්සා තජ්ජතා. තෙහි ආරම්මණෙහි ජාතා තජ්ජාති ච වුච්චමානෙ සම්ඵස්සජතා න වත්තබ්බා. න හි සො ආරම්මණං, නාපි විසෙසපච්චයො. ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති විඤ්ඤාණමෙව ඵස්සස්ස විසෙසපච්චයොති වුත්තොති තස්මා න විඤ්ඤාණං විසෙසපච්චයභූතං සම්ඵස්සජතාය තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජාපඤ්ඤත්තිං ලභති, න ච තදෙව තස්ස කාරණභාවෙන ඵලභාවෙන ච වුච්චමානං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං හොතීති. කිං වා එතෙන, යථා භගවතා වුත්තා තංසභාවායෙව තෙ ධම්මාති න එවංවිධෙසු කාරණං මග්ගිතබ්බං.

5. 'Pāso' (jerat) berarti jerat nafsu (rāgapāso). Sebab jerat nafsu itu bergerak di angkasa (antalikkhacaro) karena tidak adanya rintangan. Bahkan perbuatan tidak baik (akusala) pun disebut sebagai 'terang/putih' (paṇ|ara); apalagi perbuatan baik (kusala), demikianlah maksudnya. Karena perbuatan baik itu muncul dari kesadaran (bhavaṅga) yang terang dan ia sendiri pun terang. Atau, seluruh pikiran itu pada dasarnya bersifat terang (paṇḍara) saja, namun karena noda-noda (upakkilesa) yang datang kemudian dan pembersihan (vodāna), maka terjadi keadaan tercemar atau sangat murni pada pikiran yang tercela (akusala) dan pikiran yang tidak tercela (kusala, abyākata). Karena tidak adanya konsep kelompok (khandhapaññatti) pada benda-benda sebesar balok kayu atau batu dan sebagainya, maka konsep kelompok yang diterapkan pada sepotong kayu tanpa mempedulikan tanda (nimitta) tertentu disebut sebagai 'hanya dalam arti sebutan saja (paṇṇattimattaṭṭhena)'. Dengan kata 'taṃ' (itu), yang dimaksudkan adalah unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu) saja karena itulah yang harus ditunjukkan; maka sifat 'tajja' (yang sesuai) tidak mungkin tidak ada padanya. Jika dikatakan bahwa 'tajja' adalah yang lahir dari objek-objek tersebut, maka sebutan 'lahir dari sentuhan (samphassajatā)' tidak seharusnya diucapkan. Sebab sentuhan itu bukanlah objek (ārammaṇa), bukan pula penyebab khusus (visesapaccayo). Karena telah dikatakan bahwa 'pertemuan ketiga hal adalah sentuhan (phasso),' dan kesadaran (viññāṇa) sajalah yang menjadi penyebab khusus bagi sentuhan; oleh karena itu, kesadaran yang merupakan penyebab khusus tidak mendapatkan sebutan 'tajja' atau 'manoviññāṇadhātusamphassajā' (lahir dari sentuhan unsur kesadaran-pikiran). Selain itu, hal yang sama jika disebutkan sebagai penyebab sekaligus sebagai hasil baginya, tidak akan mudah dipahami. Atau, apa gunanya mencari alasan ini? Sebagaimana yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, fenomena-fenomena (dhamma) tersebut memiliki sifat alami sebagaimana yang telah disabdakan, sehingga dalam hal-hal seperti ini tidak perlu mencari alasan (kāraṇa).

7. එවං [Pg.96] තක්කනවසෙන ලොකසිද්ධෙනාති අධිප්පායො. එවඤ්චෙවඤ්ච භවිතබ්බන්ති විවිධං තක්කනං කූපෙ විය උදකස්ස ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කනං.

7. Maksudnya adalah melalui cara penalaran (takkanavasena) yang dikenal di dunia (lokasiddha). Penalaran yang bermacam-macam (vividhaṃ takkanaṃ) bahwa 'haruslah begini dan begitu' disebut vitakkana, yaitu penarikan objek (ārammaṇa) seperti halnya penarikan air di dalam sumur.

8. සමන්තතො චරණං විචරණං.

8. Berkeliling (caraṇaṃ) ke segala penjuru (samantato) disebut vicaraṇaṃ.

9. අත්තමනතාති එත්ථ අත්ත-සද්දෙන න චිත්තං වුත්තං. න හි චිත්තස්ස මනො අත්ථීති. අත්තමනස්ස පන පුග්ගලස්ස භාවො අත්තමනතාති වත්වා පුන පුග්ගලදිට්ඨිනිසෙධනත්ථං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං.

9. Dalam kata 'attamanatā' (kegembiraan), kata 'atta' tidak berarti pikiran (citta). Sebab pikiran tidak memiliki pikiran (mano) lain lagi. Namun, setelah menyatakan bahwa attamanatā adalah keadaan dari seseorang (puggala) yang memiliki pikirannya sendiri (attamanassa), maka kata 'milik pikiran (cittassa)' diucapkan kembali untuk meniadakan pandangan akan adanya pribadi (puggaladiṭṭhi).

11. න බලවතී, කස්මා අවට්ඨිති වුත්තාති? එකග්ගචිත්තෙන පාණවධාදිකරණෙ තථා අවට්ඨානමත්තභාවතො. විරූපං, විවිධං වා සංහරණං විකිරණං විසාහාරො, සංහරණං වා සම්පිණ්ඩනං, තදභාවො විසාහාරො.

11. Jika tidak kuat, mengapa disebut sebagai keteguhan (avaṭṭhiti)? Karena dalam melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya dengan pikiran yang terpusat, terdapat sekadar keadaan menetap (avaṭṭhāna) sedemikian rupa sehingga tindakan tersebut dapat terlaksana. Pengumpulan (saṃharaṇa) atau penyebaran (vikiraṇa) yang menyimpang (virūpaṃ) atau bermacam-macam (vividhaṃ) disebut visāhāro. Atau, saṃharaṇa adalah pengumpulan fenomena-fenomena yang berhubungan (sampayutta), dan ketiadaan hal itu disebut visāhāro.

12. අඤ්ඤස්මිං පරියායෙති අඤ්ඤස්මිං කාරණෙ. සමානාධිකරණභාවො ද්වින්නං බහූනං වා පදානං එකස්මිං අත්ථෙ පවත්ති.

12. 'Dalam metode lain (aññasmiṃ pariyāye)' berarti dalam alasan lain (aññasmiṃ kāraṇe). Keadaan memiliki dasar yang sama (samānādhikaraṇabhāvo) adalah berlakunya dua atau banyak kata dalam satu makna yang sama.

13. ආරම්භති චාති ආපජ්ජති ච. උද්ධං යමනං උය්‍යාමො. ධුරන්ති නිප්ඵාදෙතුං ආරද්ධං කුසලං, පටිඤ්ඤං වා.

13. 'Memulai (ārambhati)' berarti juga mencapai (āpajjati). Pengerahan usaha ke atas (uddhaṃ yamanaṃ) disebut uyyāmo. 'Beban (dhura)' adalah kebajikan (kusala) atau janji yang telah mulai dilakukan untuk diselesaikan.

14. තිණ්ණන්ති බුද්ධාදීනං. චිත්තෙ ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං ජොතනඤ්ච සතියෙවාති තස්සා එතං ලක්ඛණං.

14. 'Tiga (tiṇṇanti)' merujuk pada Buddha dan sebagainya. Munculnya (upaṭṭhāna) dan terangnya (jotana) objek di dalam pikiran adalah milik perhatian (sati) saja; itulah karakteristiknya.

16. පාසාණසක්ඛරවාලිකාදිරහිතා භූමි සණ්හාති ‘‘සණ්හට්ඨෙනා’’ති වුත්තං.

16. Tanah yang bebas dari batu, kerikil, pasir, dan sebagainya disebut halus (saṇhā), oleh karena itu dikatakan 'dalam arti halus (saṇhaṭṭhena)'.

19. අයන්තීති එකකම්මනිබ්බත්තමනුස්සාදිසන්තතිඅවිච්ඡෙදවසෙන පවත්තන්ති. කුසලාකුසලෙසුපි හි ජීවිතං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙන සම්පයුත්තෙ පවත්තයමානමෙව තදවිච්ඡෙදස්ස පච්චයො හොති.

19. 'Berlangsung (ayantī)' berarti mereka berlangsung melalui cara tanpa terputusnya kesinambungan manusia dan sebagainya yang dihasilkan oleh satu kamma. Sebab dalam perbuatan baik maupun tidak baik, indra kehidupan (jīvita), melalui fungsinya sebagai kondisi indra (indriyapaccaya), tetap menjaga keberlangsungan fenomena-fenomena yang berhubungan (sampayutta) dan menjadi penyebab bagi tidak terputusnya kesinambungan tersebut.

30. යං හිරීයතීති හිරීයති-සද්දෙන වුත්තො භාවො යං-සද්දෙන වුච්චතීති යන්ති භාවනපුංසකං වා එතං දට්ඨබ්බං. හිරියිතබ්බෙනාති ච හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං යුජ්ජති.

30. Dalam kalimat 'apa yang dipermalukan (yaṃ hirīyatīti)', kata 'yaṃ' (apa) menyatakan keadaan (bhāvo) yang diungkapkan oleh kata 'hirīyati' (merasa malu). Hal ini harus dipahami sebagai kata keterangan bentuk netral (bhāvanapuṃsaka). Dan penggunaan bentuk instrumental (karaṇavacana) pada kata 'hiriyitabbena' adalah tepat dalam arti sebab (hetu).

32. අලුබ්භනකවසෙනාති [Pg.97] එත්ථ අලුබ්භනමෙව අලුබ්භනකන්ති භාවනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො.

32. Dalam frasa 'melalui cara tidak serakah (alubbhanakavasenāti)', kata 'alubbhanaka' berarti tidak serakah (alubbhana) itu sendiri; ini harus dipahami sebagai penjelasan mengenai keadaan (bhāvaniddeso).

33. අබ්‍යාපජ්ජොති බ්‍යාපාදෙන දුක්ඛෙන දොමනස්සසඞ්ඛාතෙන දොසෙන විය න බ්‍යාපාදෙතබ්බොතිපි අත්ථො යුජ්ජති.

33. Makna dari 'tanpa iktikad buruk (abyāpajjoti)' adalah bahwa ia tidak dapat dihancurkan oleh penderitaan akibat iktikad buruk yang disebut sebagai ketidaksenangan (domanassa), sebagaimana halnya oleh kebencian (dosa); makna ini pun tepat.

42-43. ථිනමිද්ධාදිපටිපක්ඛභාවෙන කුසලධම්මෙ අනිච්චාදිමනසිකාරෙ ච සීඝං සීඝං පරිවත්තනසමත්ථතා ලහුපරිණාමතා, අවිජ්ජානීවරණානඤ්හි තණ්හාසංයොජනානං සත්තානං අකුසලප්පවත්ති පකතිභූතාති න තත්ථ ලහුපරිණාමතාය අත්ථො. තෙසඤ්ච භාවො ගරුතායෙවාති තබ්බිධුරසභාවානං ලහුතා දට්ඨබ්බා. සා හි පවත්තමානා සීඝං භවඞ්ගවුට්ඨානස්ස පච්චයො හොති.

Karena merupakan kebalikan dari kekotoran batin seperti kemalasan dan kelambanan (thina-middha), kemampuan untuk berubah dengan sangat cepat dalam perbuatan baik maupun dalam perenungan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya disebut sebagai keringanan transformasi (lahupariṇāmatā). Sesungguhnya, bagi makhluk-makhluk yang memiliki rintangan ketidaktahuan (avijjā) dan belenggu keinginan rendah (taṇhā), kemunculan perbuatan tidak baik adalah hal yang biasa; oleh karena itu, keringanan transformasi tidak memiliki makna di sana. Keadaan perbuatan tidak baik itu hanyalah kelambanan (garutā). Karena itu, keringanan (lahutā) harus dipahami sebagai sifat yang berlawanan dengan kelambanan tersebut. Sesungguhnya, ketika keringanan itu muncul, ia menjadi kondisi bagi munculnya kesadaran dari arus bawah sadar (bhavaṅga) dengan cepat.

44-45. යෙ ච ධම්මා මොහසම්පයුත්තා විය අවිපන්නලහුතා, තෙසඤ්ච කුසලකරණෙ අප්පටිඝාතො මුදුතා. අප්පටිඝාතෙන මුදුතාදිරූපසදිසතාය අරූපධම්මානම්පි මුදුතා මද්දවතාතිආදි වුත්තං.

Dan bagi fenomena-fenomena yang memiliki keringanan yang tidak rusak, tidak seperti yang menyertai kebingungan (moha), tidak adanya hambatan dalam melakukan kebajikan disebut kelembutan (mudutā). Karena ketiadaan hambatan dan keserupaan dengan rupa (materi) yang lembut dan sebagainya, maka istilah kelembutan (mudutā), kelunakan (maddavatā), dan sebagainya juga dikatakan untuk fenomena-fenomena batin (arūpa).

46-47. සිනෙහවසෙන කිලින්නං අතිමුදුකං චිත්තං අකම්මඤ්ඤං හොති විලීනං විය සුවණ්ණං, මානාදිවසෙන අතිථද්ධඤ්ච අතාපිතං විය සුවණ්ණං, යං පනානුරූපමුදුතායුත්තං, තං කම්මඤ්ඤං හොති යුත්තමද්දවං විය සුවණ්ණං. තස්සෙව මුදුකස්ස යො කම්මඤ්ඤාකාරො, සා කම්මඤ්ඤතාති මුදුතාවිසිට්ඨා කම්මඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා.

Pikiran yang terlalu lembut karena basah oleh minyak keinginan (taṇhā) menjadi tidak layak kerja (akammañña) seperti emas yang meleleh. Pikiran yang terlalu kaku karena kesombongan (māna) dan sebagainya adalah seperti emas yang belum dipanaskan. Namun, pikiran yang memiliki kelembutan yang sesuai, pikiran itu menjadi layak kerja seperti emas yang memiliki kelenturan yang tepat. Keadaan layak kerja dari pikiran yang lembut itulah yang disebut kammaññatā; dengan demikian, kelayakerjaan (kammaññatā) harus dipahami sebagai sifat khusus dari kelembutan.

50-51. පච්චොසක්කනභාවෙන පවත්තං අකුසලමෙව පච්චොසක්කනං. එකවීසති අනෙසනා නාම වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, චක්ඛුතෙලං පචති, වෙළුදානං දෙති, පණ්ණදානං දෙති, පුප්ඵදානං දෙති, ඵලදානං දෙති, සිනානදානං දෙති, දන්තකට්ඨදානං දෙති, මුඛොදකදානං දෙති, චුණ්ණදානං දෙති, මත්තිකාදානං දෙති, චාටුකකම්මං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභට්‍යං, ජඞ්ඝපෙසනියං ද්වාවීසතිමං දූතකම්මෙන සදිසං, තස්මා එකවීසති. ඡ අගොචරා වෙසියාගොචරො, විධවා, ථුල්ලකුමාරී, පණ්ඩක, පානාගාර, භික්ඛුනීඅගොචරොති. සඞ්ඛෙපතොති සරූපෙන අනුද්දිට්ඨත්තා ‘‘තත්ථ කතමො ඡන්දො’’තිආදි න [Pg.98] සක්කා වත්තුන්ති ‘‘යො ඡන්දො ඡන්දිකතා’’තිආදිනිද්දෙසං සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘යෙ වා පනා’’ති නිද්දෙසො කතොති අත්ථො.

Kesadaran tidak baik yang muncul dengan sifat menarik diri disebut sebagai penarikan diri (paccosakkana). Yang disebut sebagai dua puluh satu mata pencaharian yang salah (anesanā) adalah: melakukan praktik pengobatan, melakukan tugas utusan, melakukan tugas pesuruh, membedah bisul, memberikan obat oles luka, memberikan obat pencahar atas (muntah), memberikan obat pencahar bawah (urus-urus), memasak minyak tetes hidung, memasak minyak mata, memberikan bambu, memberikan daun, memberikan bunga, memberikan buah, memberikan sabun mandi, memberikan pembersih gigi, memberikan air cuci muka, memberikan bedak wajah, memberikan tanah liat, melakukan pembicaraan yang menjilat, berbicara manis seperti bubur kacang hijau (banyak bohongnya), mengasuh anak orang lain, dan yang kedua puluh dua adalah melakukan perjalanan untuk melayani orang lain yang serupa dengan tugas utusan; oleh karena itu, jumlahnya adalah dua puluh satu. Enam tempat yang tidak boleh dikunjungi (agocara) adalah: tempat pelacur, janda, perawan tua, kaum waria, kedai minuman, dan tempat bhikkhuni. Secara singkat, karena tidak ditunjukkan secara terperinci, maka bagian penjelasan 'apa pun keinginan di sana' dan sebagainya tidak dapat diuraikan; oleh karena itu, penjelasan dibuat secara ringkas dengan ungkapan 'atau apa pun (ye vā pana)'—demikianlah maknanya.

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai ulasan bagian penjabaran (niddesavāra) telah selesai.

කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Klasifikasi (Koṭṭhāsavāra)

58-120. නිද්දෙසවාරෙ පුච්ඡාදීනං පච්චෙකං අනෙකත්තෙපි පුච්ඡාදිභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා චතුපරිච්ඡෙදතා වුත්තා. චත්තාරො ද්වෙති එවමාදිකං සඞ්ඛිපිත්වා සහ වා ගහණං සඞ්ගහො. ඨපෙත්වා යෙවාපනකෙති සඞ්ගහෙතබ්බෙ සන්ධාය වුත්තං. තෙ හි විසුං විසුං උද්දිට්ඨත්තා නිද්දිට්ඨත්තා ච විප්පකිණ්ණාති සඞ්ගහෙතබ්බා හොන්ති, න යෙවාපනකා සඞ්ගහගමනෙනෙව තථා අවිප්පකිණ්ණත්තා. යස්මා පන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා හොන්ති, තස්මා තංනිද්දෙසෙ අඛන්ධභාවනිවාරණත්ථං යෙවාපනාත්වෙව වුත්තාති න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති. පච්චයසඞ්ඛාතෙනාති ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙනාති වුත්තං හොති. අථ වා ‘‘හෙතු පච්චයො’’ති එතෙසු ද්වීසු ජනකො හෙතු උපත්ථම්භකො පච්චයොති එවං විසෙසවන්තෙසු පච්චයසඞ්ඛාතෙන. යථා හි කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපාහරණෙන රූපකායං උපත්ථම්භෙති, එවමිමෙපි වෙදනාදිආහරණෙන නාමකායන්ති. තථා ච හොන්තීති සාධාරණෙ සහජාතාදිපච්චයෙ සන්ධායාහ. අඤ්ඤථා චාති අඤ්ඤෙන ච එකෙනාකාරෙන පච්චයා හොන්තියෙවාති ආහාරාති වුච්චන්තීති අත්ථො. තස්මා ආහරණකිච්චරහිතානං හෙතුඅධිපතිආදීනං නත්ථි ආහාරභාවප්පසඞ්ගො. තිස්සො ච වෙදනා ආහරතීතිආදි යථාසම්භවවසෙන වුත්තං, න ඉමස්මිංයෙව චිත්තෙ ඵස්සාදිවසෙන. තයො ච භවෙති කාමාදිභවභූතං විඤ්ඤාණං විසෙසෙන, අවිසෙසෙන ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ.

Dalam bagian penjabaran (niddesavāra), meskipun masing-masing pertanyaan dan sebagainya berjumlah banyak, namun dengan menyatukannya dalam bentuk pertanyaan dan sebagainya, dinyatakan memiliki empat pembatasan. Pengambilan secara ringkas atau bersama-sama dengan kata-kata seperti 'empat, dua' dan sebagainya disebut sangaha (ringkasan). Ungkapan 'dengan mengecualikan yevāpanaka' dikatakan dengan merujuk pada fenomena-fenomena yang harus diringkas. Sesungguhnya, karena fenomena-fenomena tersebut ditunjukkan dan dijelaskan secara terpisah, maka mereka terpencar dan perlu diringkas; namun tidak demikian halnya dengan yevāpanaka, karena mereka sudah tercakup dalam ringkasan itu sendiri dan tidak terpencar. Namun, karena mereka termasuk dalam kelompok bentukan mental (saṅkhārakkhandha), maka dalam penjelasan tentang kelompok tersebut, untuk mencegah anggapan bahwa mereka bukan kelompok (khandha), mereka disebut sebagai 'yevāpanā'; karena itu yevāpanaka tidak boleh ditinggalkan. Dengan ungkapan 'paccayasaṅkhātena' dimaksudkan sebagai 'disebut sebagai kondisi nutrisi (āhārapaccaya)'. Atau, di antara dua hal yaitu 'hetu' (akar) dan 'paccaya' (kondisi), yang menghasilkan adalah 'hetu', sedangkan yang menyokong adalah 'paccaya'; demikianlah dengan istilah kondisi (paccayasaṅkhātena) di antara kondisi-kondisi yang memiliki perbedaan tersebut. Sebagaimana nutrisi berupa makanan fisik menyokong tubuh jasmani (rūpakāya) dengan membawa kelompok rupa yang berunsur delapan (ojaṭṭhamaka-rūpa), demikian pula nutrisi-nutrisi ini (kontak, kehendak, kesadaran) menyokong tubuh batin (nāmakāya) dengan membawa perasaan dan sebagainya. Dan ungkapan 'tathā ca honti' (demikian juga adanya) merujuk pada kondisi-kondisi yang muncul bersama (sahajātāpaccaya) dan sebagainya yang bersifat umum. Dengan ungkapan 'aññathā ca' (dan dengan cara lain) berarti juga melalui satu cara lain sebagai kondisi penyokong, maka mereka disebut nutrisi (āhāra); demikianlah maknanya. Oleh karena itu, bagi kondisi akar (hetu), dominasi (adhipati), dan sebagainya yang bebas dari fungsi membawa (āharaṇa-kicca), tidak ada kemungkinan untuk menjadi nutrisi. Ungkapan 'membawa tiga perasaan' dan sebagainya dikatakan sesuai dengan kemungkinannya, tidak hanya dalam satu pikiran ini melalui kontak dan sebagainya. Dan dalam 'tiga jenis alam kehidupan', kesadaran (viññāṇa) yang menjadi dasar bagi alam indrawi dan sebagainya membawa kesadaran kelahiran kembali secara khusus, dan secara umum membawa lima kelompok kemelekatan (pañcupādānakkhandha).

ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣායනං චින්තනං උපනිජ්ඣායනං. හෙත්වට්ඨෙනාති උපායත්ථෙන, න මූලත්ථෙන. පුබ්බභාගෙ ගතො පටිපන්නො නානාක්ඛණිකො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ලොකුත්තරක්ඛණෙව සහ පවත්තො යථාගතමග්ගොති වුත්තො. විපස්සනාක්ඛණතො පුබ්බෙව කායකම්මාදීනං සුපරිසුද්ධතාය අට්ඨඞ්ගිකමග්ගුපනිස්සයස්ස ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති [Pg.99] (ම. නි. 3.431) එවං වුත්තෙන පරියායෙන පුබ්බභාගමග්ගස්ස අට්ඨඞ්ගිකතා යථාගතවචනෙන දීපිතා, න එකක්ඛණෙ අට්ඨන්නං අඞ්ගානං සබ්භාවාති එවමස්සපි පරියායදෙසනතා වෙදිතබ්බා. විජානනමෙව චිත්තවිචිත්තතාති ‘‘චිත්තවිචිත්තට්ඨෙන එකොව ධම්මො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති ආහ. චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තීතිආදීසු වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං සඞ්ගහෙ කතෙපි පුන ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොතී’’තිආදිවචනං න අනෙකෙ වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ජාතිනිද්දෙසෙන ඉධ වුත්තාති දස්සනත්ථං. ඉන්ද්‍රියෙසු ච එකස්ස ජාතිනිද්දෙසභාවෙ පටික්ඛිත්තෙ අඤ්ඤෙසං ඉන්ද්‍රියානං ආහාරාදීනඤ්ච තප්පටික්ඛෙපො කතො හොතීති පුබ්බඞ්ගමස්ස මනින්ද්‍රියස්සෙව කතොති දට්ඨබ්බො.

Merenungkan dengan mendekati objek adalah bentuk pemikiran yang disebut perenungan mendalam (upanijjhāyana). Dengan ungkapan 'hetvaṭṭhena' dimaksudkan sebagai makna sarana (upāyattha), bukan makna akar (mūlattha). Jalan berunsur delapan yang telah ditempuh dan dipraktikkan pada tahap awal (pubbabhāga) terjadi pada momen yang berbeda-beda; namun pada momen adiduniawi (lokuttara), itu muncul secara bersama-sama dan disebut sebagai 'Jalan yang telah dicapai' (yathāgata-magga). Karena kemurnian yang sangat dari perbuatan jasmani dan sebagainya sebelum momen vipassanā, maka Jalan mulia berunsur delapan yang menjadi pendukung kuat bagi Jalan Arahat dikatakan: 'Jalan mulia berunsur delapan menuju kesempurnaan pengembangan batin (bhāvanā)'; dengan cara (pariyāya) yang demikian, sifat berunsur delapan dari jalan tahap awal ditunjukkan oleh kata 'yathāgata', bukan karena kehadiran kedelapan faktor tersebut dalam satu momen; dengan demikian, sifat pengajaran melalui cara tertentu (pariyāya-desanā) harus dipahami. Keanekaragaman pikiran disebut sebagai perbedaan dalam mengetahui (vijānana); oleh karena itu dikatakan, 'Satu fenomena tunggal, yaitu kelompok kesadaran (viññāṇakkhandho), memiliki makna keanekaragaman pikiran.' Dalam ungkapan 'terdapat empat kelompok' dan sebagainya, meskipun peringkasan kelompok perasaan dan sebagainya telah dilakukan, pernyataan kembali seperti 'terdapat satu kelompok perasaan' dan sebagainya adalah untuk menunjukkan bahwa di sini kelompok perasaan dan sebagainya yang banyak tidak disebutkan melalui penjabaran jenis (jātiniddesa). Dan ketika sifat penjabaran jenis (jātiniddesa) untuk satu indra, yaitu manindriya, ditolak, maka harus dipahami bahwa penolakan terhadap sifat penjabaran jenis tersebut juga dilakukan untuk indra-indra lain serta nutrisi dan sebagainya; karena itu penolakan dilakukan hanya untuk manindriya yang bersifat utama.

කොට්ඨාසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai ulasan bagian klasifikasi (koṭṭhāsavāra) telah selesai.

සුඤ්ඤතවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Kekosongan (Suññatavāra)

121-145. එත්ථාති එතස්මිං යථාවුත්තෙ සමයෙ, එතෙසු වා ධම්මෙසු. භාවොති සත්තො, යො කොචි වා අත්ථො.

Dalam ungkapan 'ettha' (di sini) berarti pada saat yang telah disebutkan tersebut, atau di dalam fenomena-fenomena ini. Ungkapan 'bhāvo' (keberadaan) berarti makhluk, atau inti sari apa pun.

දුතියචිත්තාදිවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pikiran Kedua dan Seterusnya

146. සප්පයොගෙනාති ලීනස්ස චිත්තස්ස උස්සාහනපයොගසහිතෙන. සඋපායෙනාති කුසලස්ස කරණාකරණෙසු ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණං පරෙහි උස්සාහනන්ති එවමාදිඋපායසහිතෙන.

146. Dengan ungkapan 'sappayoga' (dengan usaha) berarti disertai dengan upaya penyemangat bagi pikiran yang surut. Dengan ungkapan 'saupāya' (dengan sarana) berarti disertai dengan sarana seperti perenungan terhadap bahaya dan manfaat dalam melakukan atau tidak melakukan kebajikan, serta dorongan semangat dari orang lain.

156-159. මහාඅට්ඨකථායං අනුඤ්ඤාතා නාතිසමාහිතාය භාවනායාති යෙවාපනකෙහිපි නිබ්බිසෙසතං දස්සෙති.

Dalam Mahā-aṭṭhakathā, diperbolehkan untuk pengembangan batin yang belum sangat terkonsentrasi; hal ini menunjukkan ketiadaan perbedaan bahkan dengan fenomena yevāpanaka.

පුඤ්ඤකිරියවත්ථාදිකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Ulasan Landasan Perbuatan Jasa dan Sebagainya

අපචිති එව අපචිතිසහගතං පුඤ්ඤකිරියාවත්ථු යථා ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති. අපචිති වා චෙතනාසම්පයුත්තකධම්මා කායවචීකිරියා වා, තංසහිතා චෙතනා අපචිතිසහගතං. හිතඵරණෙනාති දෙසකෙ මෙත්තාඵරණෙන, ‘‘එවං මෙ හිතං භවිස්සතී’’ති පවත්තෙන හිතචිත්තෙන වා. කම්මස්සකතාඤාණං [Pg.100] දිට්ඨිජුකම්මං. නියමලක්ඛණන්ති මහප්ඵලතානියමස්ස ලක්ඛණං. සීලමයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති චාරිත්තවසෙන. අනවජ්ජවත්ථුං පරිච්චජන්තො විය අබ්භනුමොදමානොපි පරස්ස සම්පත්තියා මොදතීති අබ්භනුමොදනා දානමයෙ සඞ්ගහිතා. භාවෙන්තොපීති අසමත්තභාවනං සන්ධායාහ. සමත්තා හි අප්පනා හොතීති. අට්ඨෙව කොට්ඨාසෙ කත්වාති එකස්ස සත්තස්ස එකස්මිං ඛණෙ උප්පන්නමෙකං පඨමචිත්තං දස්සෙත්වා අඤ්ඤානි තාදිසානි අදස්සෙන්තෙන සබ්බානි තානි සරික්ඛට්ඨෙන එකීකතානි හොන්ති, තථා සෙසානිපීති එවං අට්ඨ කත්වා.

Menghormati itu sendiri adalah landasan perbuatan berjasa yang disertai dengan penghormatan (apacitisahagata-puññakiriyāvatthu), seperti dalam istilah 'nandirāgasahagatā' (yang disertai dengan nafsu kegembiraan). Atau, keadaan-keadaan mental yang berhubungan dengan kehendak untuk menghormati disebut apaciti; atau tindakan jasmani dan ucapan yang merupakan penghormatan disebut apaciti; kehendak (cetanā) yang disertai dengan hal-hal tersebut adalah apacitisahagataṃ. Frasa 'hitapharaṇena' (dengan menyebarkan kesejahteraan) berarti dengan penyebaran cinta kasih (mettā) pada pengkhotbah, atau dengan pikiran bertujuan kesejahteraan (hitacitta) yang muncul sebagai: 'demikianlah kesejahteraan akan ada bagiku' saat mendengarkan Dhamma. Pengetahuan tentang kepemilikan karma (kammassakatāñāṇa) adalah pelurusan pandangan (diṭṭhijukamma). 'Niyamalakkhaṇanti' berarti tanda kepastian dari besarnya buah pahala. Hal-hal ini termasuk dalam kelompok moralitas (sīlamaye) berdasarkan perilaku (cāritta). Seperti seseorang yang melepaskan benda yang tidak bercela, orang yang turut bergembira (abbhanumodamāna) juga bersukacita atas keberhasilan orang lain; oleh karena itu, turut bergembira (abbhanumodanā) termasuk dalam kelompok kedermawanan (dānamaye). Kata 'bhāventopīti' merujuk pada pengembangan yang belum selesai (asamattabhāvana). Sebab, pengembangan yang telah selesai adalah penyerapan (appanā). 'Aṭṭheva koṭṭhāse katvāti': setelah menunjukkan satu pikiran pertama yang muncul pada satu makhluk dalam satu momen, dengan tidak menunjukkan pikiran serupa lainnya, semua pikiran tersebut dianggap satu berdasarkan kesamaan maknanya; demikian pula dengan pikiran-pikiran sisanya; dengan cara inilah delapan bagian tersebut dibuat.

කාමාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kebajikan di alam indra (kāmāvacara-kusala) telah selesai.

රූපාවචරකුසලං

Kebajikan di Alam Materi Halus (Rūpāvacara-kusala)

චතුක්කනයො

Metode Empat Bagian (Catukkanaya)

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jhana Pertama (Paṭhamajjhāna-kathā)

160. උත්තරපදලොපං කත්වා රූපභවො රූපන්ති වුත්තො. ඣානස්ස අමග්ගභාවෙපි සති මග්ගවචනං අඤ්ඤමග්ගභාවනිවාරණත්ථන්ති ඉමස්මිං අත්ථෙ මග්ගග්ගහණස්ස පයොජනං වුත්තං, න සබ්බස්ස කුසලජ්ඣානස්ස මග්ගභාවොති. තත්ථ මග්ගස්ස භාවනාය සමයවවත්ථානස්ස කතත්තා අමග්ගභාවනාසමයෙ පවත්තානං ඵස්සාදීනං කුසලභාවො න දස්සිතො සියා, තස්මා සබ්බස්ස මග්ගභාවො දස්සෙතබ්බොති. ඉතො අඤ්ඤො මග්ගො නත්ථීති එවං අඤ්ඤභූමිකවිධුරො සති පච්චයන්තරෙ රූපූපපත්තිජනකසභාවො විපාකධම්මසභාවො විය විපාකධම්මවසෙන සබ්බසමානො මග්ගසද්දෙන වුත්තොති දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. කුසලං දානන්ති අලොභො දට්ඨබ්බො. අථ වා චෙතනා දානං, තං වජ්ජෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ චෙතනාසම්පයුත්තකාති වුත්තා. වට්ටන්තීති මග්ගභාවතො ඣානවචනෙන සඞ්ගහෙත්වා මග්ගොති වත්තුං වට්ටන්තීති අත්ථො. ඔකප්පනාති සද්දහනා. අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨං අත්ථං පරිච්චජිත්වා ‘‘ජනෙති වඩ්ඪෙතී’’ති අයමත්ථො කස්මා වුත්තොති නිරුපසග්ගස්ස අඤ්ඤත්ථ එවමත්ථස්සෙව දිට්ඨත්තාති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘පුන චපරං උදායී’’ති (ම. නි. 2.246 ආදයො) සුත්තමාහටං. කෙසඤ්චි අරියානං අරියමග්ගෙන සිද්ධානි අඤ්ඤානි ච ඣානානි භාවනාසභාවානෙවාති තෙසුපි භාවෙන්තෙන සමයවවත්ථානං ඉජ්ඣතීති.

160. Dengan menghilangkan kata belakang (uttarapada-lopa), alam materi halus (rūpabhava) disebut sebagai 'rūpa'. Meskipun jhana bukanlah Jalan (magga), penggunaan kata 'maggavacanaṃ' bertujuan untuk mencegah anggapan adanya jalan lain; dalam konteks inilah kegunaan penyebutan 'maggaggahaṇa' dijelaskan, bukan berarti semua jhana kusala adalah Jalan. Karena pembagian waktu dilakukan melalui pengembangan jalan (jhana sebagai sebab), maka jika tidak demikian, sifat kebajikan (kusala) dari kontak (phassa) dan lainnya yang muncul pada saat pengembangan yang bukan-jalan tidak akan terlihat. Oleh karena itu, sifat jhana sebagai jalan (sebab) bagi semuanya harus ditunjukkan. Dikatakan 'tidak ada jalan lain selain ini'; demikian pula, meskipun terdapat faktor lain (seperti ketidaktahuan dan keinginan), jhana yang memiliki sifat menghasilkan kelahiran kembali di alam rupa—seperti sifat dari hasil perbuatan (vipākadhamma)—disebut dengan kata 'magga' karena kesamaannya dengan semua jhana lainnya. 'Kusalaṃ dānaṃ' harus dipahami sebagai ketidaktamakan (alobha). Atau, kehendak (cetanā) adalah dana, dan selain itu, dua faktor lainnya (saddhā dan hirī) dinyatakan sebagai hal yang berhubungan dengan kehendak. 'Vaṭṭantīti': karena kedudukannya sebagai jalan, maka layak disebut 'magga' dengan merangkumnya di bawah istilah jhana. 'Okappanā' berarti keyakinan (saddahanā). Mengapa makna 'menghasilkan dan meningkatkan' (janeti vaḍḍheti) disebutkan dengan meninggalkan makna yang ditemukan di tempat lain? Karena untuk kata 'bhāveti' tanpa awalan, makna itulah yang ditemukan di tempat lain; untuk memperjelas hal ini, Sutta 'Puna caparaṃ udāyi' dikutip. Bagi beberapa orang mulia (ariya), jhana yang dicapai melalui Jalan Mulia dan jhana serta pengetahuan lainnya memiliki sifat pengembangan (bhāvanā); bagi mereka juga, penetapan waktu melalui pengembangan (bhāventena) terpenuhi.

නිස්සරන්ති [Pg.101] නිග්ගච්ඡන්ති එතෙන, එත්ථ වාති නිස්සරණං. කෙ නිග්ගච්ඡන්ති? කාමා. තෙසං කාමානං නිස්සරණං පහානන්ති අත්ථො. එවඤ්හි ‘‘කාමාන’’න්ති කත්තරි සාමිවචනං යුජ්ජති. වත්ථුකාමෙහිපීති වත්ථුකාමෙහි විවිච්චෙවාතිපි අත්ථො යුජ්ජතීති එවං යුජ්ජමානත්ථන්තරසමුච්චයත්ථො පි-සද්දො, න කිලෙසකාමසමුච්චයත්ථො. කස්මා? ඉමස්මිං අත්ථෙ කිලෙසකාමානං දුතියපදෙන විවෙකස්ස වුත්තත්තා. අකුසලසද්දෙන යදිපි කිලෙසකාමා, අථාපි සබ්බාකුසලා ගහිතා, සබ්බථා පන කිලෙසකාමෙහි විවෙකො වුත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙන කිලෙසකාමෙහි විවෙකවචනතො’’ති. කාමගුණාධිගමහෙතුපි පාණාතිපාතාදිඅසුද්ධප්පයොගො හොතීති තබ්බිවෙකෙන පයොගසුද්ධි විභාවිතා. තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන ආසයපොසනං.

'Nissaraṇa' (pembebasan) berarti: mereka keluar atau pergi melalui jhana ini, atau di dalam jhana ini. Apa yang keluar? Kesenangan indra (kāma). Maknanya adalah pembebasan dari atau ditinggalkannya kesenangan indra tersebut. Dengan demikian, penggunaan kasus genitif 'kāmānaṃ' sebagai subjek (kattari) adalah tepat. Ungkapan 'vatthukāmehipīti' berarti juga terpisah dari objek kesenangan indra (vatthukāma). Kata 'pi' di sini berfungsi untuk mengumpulkan makna lain yang sesuai, bukan untuk mengumpulkan nafsu indra (kilesakāma). Mengapa? Karena dalam konteks ini, keterpisahan dari nafsu indra telah disebutkan melalui pernyataan kedua (vivicceve akusalehi dhammehi). Meskipun kata 'akusala' mencakup nafsu indra, namun semua ketidakbajikan telah tercakup; namun karena keterpisahan dari nafsu indra secara menyeluruh telah dinyatakan, maka dikatakan 'melalui pernyataan keterpisahan dari nafsu indra di bagian kedua'. Karena penggunaan upaya yang tidak murni seperti pembunuhan makhluk hidup dapat terjadi demi memperoleh kesenangan indra, maka kesucian upaya (payogasuddhi) diperjelas melalui keterpisahan dari hal tersebut. Pemurnian kecenderungan (āsayaposana) dilakukan dengan membersihkan kekotoran keinginan (taṇhā).

අඤ්ඤෙසම්පි චාති දිට්ඨිමානාදීනං ඵස්සාදීනඤ්ච. උපරි වුච්චමානානි ඣානඞ්ගානි උපරිජ්ඣානඞ්ගානි, තෙසං අත්තනො විපච්චනීකානං පටිපක්ඛභාවදස්සනත්ථං තප්පච්චනීකනීවරණවචනං. බ්‍යාපාදවිවෙකවචනෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිආඝාතවත්ථුභෙදවිසයස්ස දොසස්ස මොහාධිකානං ථිනමිද්ධාදීනං විවෙකවචනෙන පටිච්ඡාදනවසෙන දුක්ඛාදිපුබ්බන්තාදිභෙදවිසයස්ස මොහස්ස වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො. කාමරාගබ්‍යාපාදතදෙකට්ඨථිනමිද්ධාදිවික්ඛම්භනකඤ්චෙදං සබ්බාකුසලපටිපක්ඛසභාවත්තා සබ්බකුසලානං තෙන සභාවෙන සබ්බාකුසලානං පහානං හොන්තම්පි කාමරාගාදිවික්ඛම්භනසභාවමෙවාති තංසභාවත්තා අවිසෙසෙත්වා නීවරණාකුසලමූලාදීනං වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො හොතීති ආහ.

Frasa 'aññesampi ca' merujuk pada faktor-faktor seperti pandangan salah, kesombongan, kontak, dan sebagainya. Faktor-faktor jhana yang disebutkan di atas adalah 'upari-jhānaṅga'. Penyebutan rintangan (nīvaraṇa) yang merupakan lawan dari faktor-faktor tersebut bertujuan untuk menunjukkan sifat oposisi (paṭipakkha). Melalui pernyataan keterpisahan dari kebencian (byāpāda), penyingkiran dari kebencian yang memiliki objek berupa landasan dendam seperti 'ia telah mencelakai aku' dijelaskan. Melalui pernyataan keterpisahan dari rintangan bagi mereka yang didominasi kebodohan (moha) seperti kemalasan dan ketidaktangkasan (thina-middha), penyingkiran kebodohan yang memiliki objek berupa ketidaktahuan akan kebenaran tentang penderitaan dan masa lalu melalui penutupan (paṭicchādana) dijelaskan. Jhana ini menyingkirkan nafsu indra, kebencian, serta kemalasan dan ketidaktangkasan dsb yang muncul bersama dengannya. Karena semua kebajikan bersifat berlawanan dengan semua ketidakbajikan, maka meskipun semua ketidakbajikan ditinggalkan melalui sifat itu, jhana secara khusus memiliki sifat menyingkirkan nafsu indra dsb. Oleh karena itu, dikatakan bahwa penyingkiran rintangan, akar ketidakbajikan, dan lainnya telah dinyatakan tanpa pembedaan.

විතක්කස්ස කිච්චවිසෙසෙන ථිරභාවප්පත්තෙ පඨමජ්ඣානසමාධිම්හි පච්චනීකදූරීභාවකතෙන ථිරභාවෙන තංසදිසෙසු විතක්කරහිතෙසු දුතියජ්ඣානාදිසමාධීසු ච අප්පනාති අට්ඨකථාවොහාරොති විතක්කස්ස අප්පනායොගො වුත්තො, අඤ්ඤථා විතක්කොව අප්පනාති තස්ස තංසම්පයොගො න සියාති. අත්ථො…පෙ… දට්ඨබ්බො ඣානසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරසමඞ්ගිතාදස්සනෙන ඣානස්සෙව සවිතක්කසවිචාරභාවස්ස වුත්තත්තා.

Karena fungsi khusus vitakka dalam menempatkan pikiran pada objek, konsentrasi jhana pertama mencapai kekokohan. Karena kekokohan yang dihasilkan dari menjauhnya rintangan (paccanīka), istilah 'appanā' (penyerapan) dalam Atthakatha digunakan untuk jhana kedua dan seterusnya yang serupa dengan jhana pertama namun tanpa vitakka. Oleh karena itu, hubungan vitakka dengan appanā telah dinyatakan. Jika tidak, vitakka itu sendiri adalah appanā, sehingga hubungan dengannya tidak akan ada. Makna ini harus dipahami melalui penunjukkan bahwa orang yang memiliki jhana memiliki vitakka dan vicāra, karena jhana tersebut dinyatakan disertai dengan vitakka dan vicāra.

විවෙකජං පීතිසුඛන්ති එත්ථ පුරිමස්මිං අත්ථෙ විවෙකජන්ති ඣානං. පීතිසුඛසද්දතො ච අත්ථිඅත්ථවිසෙසවතො අස්ස, අස්මිං වාති එත්ථ අ-කාරො වුත්තො. දුතියෙ පීතිසුඛමෙව විවෙකජං. විවෙකජංපීතිසුඛන්ති ච අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො පච්චත්තනිද්දෙසස්ස ච අලොපො කතො, ලොපෙ වා [Pg.102] සති ‘‘විවෙකජපීතිසුඛ’’න්ති පාඨොති අයං විසෙසො. ගණනානුපුබ්බතාති ගණනානුපුබ්බතාය, ගණනානුපුබ්බතාමත්තං වා පඨමන්ති වචනන්ති අත්ථො. නිච්චාදිවිපල්ලාසප්පහානෙන මග්ගො අසම්මොහතො අනිච්චාදිලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣතීති ලක්ඛණූපනිජ්ඣානං. අසම්මොසධම්මං නිබ්බානං අවිපරීතලක්ඛණත්තා අනඤ්ඤථාභාවතො තථලක්ඛණං.

Dalam frasa 'vivekajaṃ pītisukhaṃ', pada makna pertama, 'vivekajaṃ' adalah jhana. Setelah kata 'pītisukha', terdapat akhiran '-a' yang bermakna kepemilikan khusus (atthi-attha), yang berarti jhana yang memiliki kegembiraan dan kebahagiaan. Pada makna kedua, kegembiraan dan kebahagiaan itu sendirilah yang lahir dari keterasingan (vivekaja). Dalam 'vivekajaṃ-pītisukhaṃ', terjadi senyawa (samāsa) dalam arti kata lain (aññapadatthe) dan penanda nominatif tidak dihilangkan; atau jika dihilangkan, pembacaannya menjadi 'vivekajapītisukhaṃ'; inilah perbedaannya. 'Gaṇanānupubbatā' berarti sesuai urutan angka, atau kata 'paṭhama' (pertama) hanyalah menunjukkan urutan angka saja. Jalan (magga) menembus karakteristik ketidakkekalan dsb tanpa kebingungan (asammoha) karena telah meninggalkan penyimpangan (vipallāsa) seperti kekekalan dsb; oleh karena itu disebut 'lakkhaṇūpanijjhāna' (perenungan pada karakteristik). Nibbana, yang memiliki sifat tidak memudar, disebut memiliki 'tathalakkhaṇa' (karakteristik sejati) karena karakteristiknya yang tidak menyimpang dan tidak berubah.

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jhana Kedua (Dutiyajjhāna-kathā)

161-2. විතක්කවිචාරානං වූපසමාති එතෙන යෙහි විතක්කවිචාරෙහි පඨමජ්ඣානස්ස ඔළාරිකතා, තෙසං සමතික්කමා දුතියජ්ඣානස්ස සමධිගමො, න සභාවතො අනොළාරිකානං ඵස්සාදීනං සමතික්කමාති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවං ‘‘පීතියා ච විරාගා’’තිආදීසු නයො. තස්මා විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමතික්කමවචනානි ඔළාරිකොළාරිකඞ්ගසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමපරිදීපකානීති තෙසං එකදෙසභූතං විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනං තංදීපකන්ති වුත්තං. අථ වා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව තංසමතික්කමා දුතියාධිගමදීපකෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං පීතියාදිසමතික්කමා තතියාදිඅධිගමදීපකතා හොතීති තස්ස තංදීපකතා වුත්තා.

Dengan kata-kata 'vitakkavicārānaṃ vūpasamā' (dengan menenangkan vitakka dan vicara), ditunjukkan makna ini: pencapaian jhana kedua terjadi karena melampaui vitakka dan vicara tersebut yang menyebabkan kekasaran pada jhana pertama, bukan karena melampaui faktor-faktor yang secara alami tidak kasar seperti phassa (kontak) dan sebagainya. Demikian pula metode penjelasan pada kata-kata seperti 'pītiyā ca virāgā' (dengan memudarnya kegembiraan) dan seterusnya. Oleh karena itu, pernyataan tentang melampaui vitakka, vicara, pīti (kegembiraan), dan sukha (kebahagiaan) menunjukkan pencapaian jhana kedua dan seterusnya melalui pelampauan faktor-faktor jhana yang kasar. Maka dikatakan dalam kitab komentar bahwa pernyataan tentang melampaui vitakka dan vicara, yang merupakan bagian dari hal tersebut, menunjukkan makna itu. Atau, dengan kata-kata penenangan vitakka dan vicara itu sendiri, yang menunjukkan pencapaian jhana kedua melalui pelampauannya, maka pernyataan-pernyataan seperti memudarnya pīti menunjukkan pencapaian jhana ketiga dan seterusnya melalui pelampauan pīti dan sebagainya; demikianlah ditunjukkan fungsi penjelasannya.

නීලවණ්ණයොගතො නීලවත්ථං වියාති නීලයොගතො වත්ථං නීලං වියාති අධිප්පායො. යෙන සම්පසාදනෙන යොගා ඣානං සම්පසාදනං, තස්මිං දස්සිතෙ ‘‘සම්පසාදනං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව තංයොගා ඣානෙ තංසද්දප්පවත්ති දස්සිතාති අවිරොධො යුත්තො. එකොදිභාවෙ කථන්ති එකොදිම්හි දස්සිතෙ ‘‘එකොදිභාවං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව ඣානස්ස එකොදිවඩ්ඪනතා වුත්තා හොතීති. එකොදිභාවන්ති පනිදං උද්ධරිත්වා එකොදිස්ස නිද්දෙසො න කත්තබ්බො සියාති එකොදිභාවසද්දො එව සමාධිම්හි පවත්තො සම්පසාදනසද්දො විය ඣානම්හි පවත්තතීති යුත්තං.

Maksudnya adalah: seperti kain yang disebut biru karena hubungan dengan warna biru, maka kain disebut biru. Dengan ditunjukkannya 'sampasādana' (penjernihan internal), melalui pernyataan identitas (samānādhikaraṇa) 'sampasādanaṃ jhānaṃ' (jhana adalah penjernihan), ditunjukkanlah penggunaan kata tersebut pada jhana karena hubungannya dengan hal itu; oleh karena itu, tidak ada pertentangan. Mengenai pertanyaan 'Bagaimana dengan ekodibhāva (pemusatan pikiran)?': ketika 'ekodi' ditunjukkan, melalui pernyataan identitas 'ekodibhāvaṃ jhānaṃ' (jhana adalah pemusatan pikiran), maka yang dimaksud adalah jhana yang meningkatkan pemusatan pikiran (ekodi). Namun, alih-alih mengambil kata 'ekodibhāva' dan memberikan penjelasan terperinci tentang 'ekodi', adalah tepat jika kata 'ekodibhāva' itu sendiri, yang digunakan dalam pengertian konsentrasi (samādhi), digunakan dalam pengertian jhana sebagaimana kata 'sampasādana'.

අප්පිතාති ගමිතා විනාසං. දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමුපායදීපකෙන අජ්ඣත්තසම්පසාදනතාය චෙතසො එකොදිභාවතාය ච හෙතුදීපකෙන අවිතක්කාවිචාරභාවහෙතුදීපකෙන ච විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව විතක්කවිචාරාභාවො දීපිතොති කිං පුන අවිතක්කඅවිචාරවචනෙන කතෙනාති? න, අදීපිතත්තා. න හි විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන විතක්කවිචාරානං අප්පවත්ති වුත්තා හොති. විතක්කවිචාරෙසු හි තණ්හාපහානඤ්ච එතෙසං [Pg.103] වූපසමනං. යෙ ච සඞ්ඛාරෙසු තණ්හාපහානං කරොන්ති, තෙසු මග්ගෙසු පහීනතණ්හෙසු ඵලෙසු ච සඞ්ඛාරප්පවත්ති හොති, එවමිධාපි වික්ඛම්භිතවිතක්කවිචාරතණ්හස්ස දුතියජ්ඣානස්ස විතක්කවිචාරසම්පයොගො පුරිමෙන න නිවාරිතො සියාති තංනිවාරණත්ථං ආවජ්ජිතුකාමතාදිඅතික්කමොව තෙසං වූපසමොති දස්සනත්ථඤ්ච ‘‘අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තං.

'Appitā' berarti telah dihancurkan. Jika ada pertanyaan: 'Melalui kata-kata penenangan vitakka dan vicara, yang menunjukkan sarana untuk mencapai jhana kedua dan seterusnya, dan menunjukkan penyebab kejernihan batin serta pemusatan pikiran, serta menunjukkan penyebab kondisi tanpa vitakka dan tanpa vicara, maka ketiadaan vitakka dan vicara sudah ditunjukkan. Lalu apa gunanya menyatakan lagi kata-kata avitakkaṃ avicāraṃ (tanpa vitakka, tanpa vicara)?' Jawabannya: Tidak demikian, karena hal itu belum ditunjukkan. Sebab, dengan kata-kata penenangan vitakka dan vicara, bukan berarti terhentinya keberlangsungan vitakka dan vicara telah dinyatakan. Sebab, penenangan vitakka dan vicara tersebut adalah penghancuran kemelekatan pada vitakka dan vicara tersebut. Sama seperti pada jalan-jalan (magga) yang melakukan penghancuran kemelekatan pada formasi-formasi (saṅkhāra), dan pada buah-buah (phala) yang kemelekatannya telah hancur, keberlangsungan formasi tetap ada; demikian pula di sini, hubungan jhana kedua dengan vitakka dan vicara mungkin tidak terhalangi oleh pernyataan sebelumnya bagi seseorang yang kemelekatannya pada vitakka dan vicara telah disingkirkan. Oleh karena itu, untuk menghalangi hubungan tersebut dan untuk menunjukkan bahwa penenangan itu adalah pelampauan terhadap keinginan untuk merenungkannya dan sebagainya, maka dikatakan 'avitakkaṃ avicāraṃ'.

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jhana Ketiga

163. පරිසුද්ධපකති ඛීණාසවපකති නික්කිලෙසතා. උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති එත්ථ ලීනුද්ධච්චපක්ඛපාතරහිතං මජ්ඣත්තං වීරියං ‘‘උපෙක්ඛා’’ති වුත්තං, තදෙව තං ආකාරං ගහෙත්වා පවත්තෙතබ්බස්ස තාදිසස්ස වීරියස්ස නිමිත්තභාවතො උපෙක්ඛානිමිත්තං. පඨමජ්ඣානප්පටිලාභත්ථාය නීවරණෙ…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනාපඤ්ඤාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා අට්ඨ සමාපත්තිවසෙන උප්පජ්ජන්ති. සොතාපත්තිමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරාමරණසොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සඋපායාසෙ. සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ…පෙ… අරහත්තමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසෙ. අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය…පෙ… සුඤ්ඤතවිහාරසමාපත්තත්ථාය…පෙ… අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං…පෙ… පටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණන්ති ඉමා දස විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති.

163. Kondisi murni alami adalah kondisi tanpa kekotoran batin dari seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava). Mengenai 'upekkhānimitta' (tanda keseimbangan), di sini usaha (vīriya) yang berada di tengah-tengah, yang bebas dari keberpihakan pada kemalasan atau kegelisahan, disebut 'upekkhā'. Usaha itu sendiri disebut 'upekkhānimitta' karena menjadi penyebab bagi usaha serupa di masa depan yang harus dilangsungkan dengan mengambil cara tersebut. Delapan pengetahuan dalam keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā), yaitu kebijaksanaan yang merenungkan dan menetap dengan baik pada rintangan-rintangan untuk pencapaian jhana pertama... dan seterusnya... pada persepsi alam kekosongan (ākiñcaññāyatanasaññā) untuk pencapaian pencapaian alam bukan persepsi pun bukan bukan persepsi (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti), muncul melalui kekuatan konsentrasi (samāpatti). Sepuluh pengetahuan dalam keseimbangan terhadap bentukan muncul melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā), yaitu (kebijaksanaan yang merenungkan) kemunculan, keberlangsungan, tanda, akumulasi kamma, kelahiran kembali, alam kehidupan, perwujudan, kemunculan kembali, kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, kepedihan batin, dan keputusasaan untuk mencapai jalan masuk arus (sotāpattimagga); juga untuk mencapai pencapaian buah masuk arus (sotāpattiphalasamāpatti)... dan seterusnya... untuk mencapai jalan arahat (arahattamagga)... dan seterusnya... untuk mencapai pencapaian buah arahat (arahattaphalasamāpatti)... dan seterusnya... untuk mencapai pencapaian kediaman kosong (suññatavihārasamāpatti)... dan seterusnya... untuk mencapai pencapaian kediaman tanpa tanda (animittavihārasamāpatti).

යදත්ථි යං භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං, තං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන පජහති. දිට්ඨසොවත්ථිකත්තයස්ස සප්පලක්ඛණවිචිනනෙ විය දිට්ඨලක්ඛණත්තයස්ස භූතස්ස සඞ්ඛාරලක්ඛණවිචිනනෙ උපෙක්ඛං පටිලභති. අනාභොගරසාති පණීතසුඛෙපි තස්මිං අවනති පටිපක්ඛකිච්චාති අත්ථො. නාමකායෙන චෙතසිකසුඛං කායිකසුඛහෙතු රූපසමුට්ඨාපනෙන කායිකසුඛඤ්ච ඣානසමඞ්ගී පටිසංවෙදෙතීති වුච්චති. ඵුටත්තා බ්‍යාපිතත්තා. යථා හි උදකෙන ඵුටසරීරස්ස තාදිසෙ නාතිපච්චනීකෙ වාතාදිකෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුට්ඨෙ සුඛං උප්පජ්ජති, එවං එතෙහි ඵුටසරීරස්සපි.

'Yadatthi yaṃ bhūtaṃ' merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka), yang ditinggalkan dengan pengetahuan keinginan untuk bebas (muñcitukamyatāñāṇa). Seperti dalam penyelidiki ciri-ciri ular yang terlihat memiliki tiga lingkaran leher, seseorang memperoleh keseimbangan (upekkha) dalam menyelidiki ciri-ciri bentukan (saṅkhāra) pada fenomena yang terlihat memiliki tiga karakteristik (anicca, dukkha, anatta). 'Anābhogarasā' berarti memiliki fungsi yang berlawanan dengan kecenderungan (tapsī), bahkan pada kebahagiaan yang luhur itu. Seseorang yang memiliki jhana dikatakan merasakan kebahagiaan mental dengan tubuh mental (nāmakāya) dan merasakan kebahagiaan fisik dengan membangkitkan materi (rūpa) luhur yang menjadi penyebab kebahagiaan fisik. 'Phuṭattā' berarti karena telah terpenuhi atau 'byāpitattā' karena telah meresap. Sama seperti kebahagiaan muncul pada seseorang yang tubuhnya dibasahi air ketika bersentuhan dengan objek sentuhan seperti angin yang tidak terlalu kontras, demikian pula kebahagiaan muncul pada orang ini yang tubuhnya telah dipenuhi (oleh kebahagiaan jhana).

චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jhana Keempat

165. අවිභූතපච්චුපට්ඨානාති [Pg.104] සුඛදුක්ඛානි විය අවිභූතාකාරා පිට්ඨිපාසාණගතමිගමග්ගො විය තදනුමාතබ්බාවිභූතාකාරොපට්ඨානා.

165. 'Avibhūtapaccupaṭṭhānā' berarti memiliki cara kemunculan yang tidak jelas, tidak seperti kebahagiaan dan penderitaan; seperti jejak kaki rusa di atas hamparan batu, penampakannya tidak jelas dan cara kemunculannya harus disimpulkan.

චතුක්කනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Metode Empat Bagian (Catukkanaya) selesai.

පඤ්චකනයවණ්ණනා

Penjelasan tentang Metode Lima Bagian (Pañcakanaya)

167. යස්සා පන ධම්මධාතුයාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස. තෙන හි ධම්මානං ආකාරභෙදං ඤත්වා තදනුරූපං දෙසනං නියාමෙතීති. එත්ථ ච පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං චතුක්කනයෙ දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං කත්වා විභත්තං ‘‘යස්මිං…පෙ… මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. කස්මා? එකත්තකායනානත්තසඤ්ඤීසත්තාවාසඵලතාය දුතියජ්ඣානෙන සමානඵලත්තා පඨමජ්ඣානසමාධිතො ජාතත්තා ච. පඨමජ්ඣානමෙව හි කාමෙහි අකුසලෙහි ච විවිත්තන්ති තදභාවා න ඉධ ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති සක්කා වත්තුං, නාපි ‘‘විවෙකජ’’න්ති. සුත්තන්තදෙසනාසු ච පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානානි දුතියජ්ඣානමෙව භජන්ති විතක්කවූපසමා විචාරවූපසමා අවිතක්කත්තා අවිචාරත්තා චාති.

167. Mengenai 'yassā pana dhammadhātuyā', ini merujuk pada Pengetahuan Kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Dengan pengetahuan itu, setelah mengetahui perbedaan cara-cara dari fenomena-fenomena (dhamma), Beliau menetapkan pembabaran yang sesuai dengan hal tersebut. Dan di sini, dalam metode lima bagian, jhana kedua diklasifikasikan sebagai bagian dari jhana kedua dalam metode empat bagian, dan diuraikan sebagai: 'dalam hal apa... dan seterusnya... mengembangkan jalan, mencapai dan berdiam dalam jhana kedua yang tanpa vitakka, hanya memiliki vicara, yang muncul dari konsentrasi, serta memiliki pīti dan sukha.' Mengapa? Karena memiliki buah (hasil) yang sama dengan jhana kedua dalam metode empat bagian, yaitu kelahiran di alam makhluk-makhluk yang memiliki tubuh yang sama namun persepsi yang berbeda, dan karena muncul dari konsentrasi jhana pertama. Sebab jhana pertama itu sendiri telah bebas dari nafsu indra dan hal-hal buruk; karena ketiadaan nafsu indra dan hal-hal buruk tersebut, di sini (pada jhana kedua metode lima bagian) tidak dapat dikatakan 'setelah bebas dari nafsu indra, setelah bebas dari hal-hal buruk', juga tidak dapat dikatakan 'muncul dari kebebasan' (vivekaja). Dalam pembabaran Suttanta, jhana kedua dan ketiga dalam metode lima bagian termasuk dalam jhana kedua (metode empat bagian) karena menenangkan vitakka, menenangkan vicara, serta karena kondisi tanpa vitakka dan tanpa vicara.

පටිපදාචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan tentang Empat Praktik (Paṭipadācatukka)

176-180. තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරන්ති නීවරණවිතක්කවිචාරනිකන්තියාදීනං වූපසමා ථිරභූතො කාමාවචරසමාධි. තදනුධම්මතාති තදනුරූපතාභූතා, සා පන තදස්සාදසඞ්ඛාතා තදස්සාදසම්පයුත්තක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වා මිච්ඡාසතීති වදන්ති. අවිගතනිකන්තිකා තංතංපරිහරණසතීතිපි වත්තුං වට්ටතීති එවඤ්ච කත්වා ‘‘සතියා වා නිකන්තියා වා’’ති විකප්පො කතො. ආගමනවසෙනාපි ච පටිපදා හොන්තියෙවාති ඉදං කදාචි දුතියාදීනං පඨමාදිආගමනකතපටිපදතං සන්ධාය වුත්තං. අපි-සද්දො හි අනෙකන්තිකතං දීපෙති, එතස්ස අනෙකන්තිකත්තා එව ච පාළියං එකෙකස්මිං ඣානෙ චතස්සො පටිපදා චත්තාරි ආරම්මණානි සොළසක්ඛත්තුකඤ්ච විසුං විසුං යොජිතං. අඤ්ඤථා එකෙකස්මිං පටිපදාදිම්හි නව නව ඣානානි යොජෙතබ්බානි සියුන්ති.

176-180. Yang dimaksud dengan 'upacāra' (pendekatan) bagi masing-masing jhāna tersebut adalah konsentrasi alam indrawi (kāmāvacarasamādhi) yang menjadi kokoh karena tenangnya rintangan (nīvaraṇa), vitakka, vicāra, kemelekatan (nikanti), dan sejenisnya. 'Tadanudhammatā' berarti keadaan yang sesuai dengan jhāna tersebut; namun para guru kuno mengatakan bahwa hal itu adalah perhatian salah (micchāsati) yang disebut sebagai penikmatan terhadap jhāna tersebut atau kelompok mental (khandha) yang terkait dengan penikmatan tersebut. Dapat juga dikatakan bahwa itu adalah perhatian (sammāsati) yang mengelola faktor-faktor jhāna terkait namun masih memiliki kemelekatan (nikanti); karena alasan inilah dibuat alternatif (vikappa) 'melalui perhatian (sati) atau melalui kemelekatan (nikanti)'. Ungkapan 'melalui cara kedatangan (āgamana) pun jalan-jalan (paṭipadā) tersebut tetap ada' merujuk pada kondisi di mana jhāna kedua dan seterusnya memiliki jalan yang dibentuk oleh kedatangan jhāna pertama dan seterusnya. Kata 'api' menunjukkan ketidaktentuan (anekantikata); dan karena ketidaktentuan inilah, dalam teks Pāli, empat jalan (paṭipadā) dan empat objek (ārammaṇa) dihubungkan secara terpisah untuk setiap jhāna, sehingga berjumlah enam belas kali. Jika tidak demikian, sembilan jhāna harus dihubungkan pada setiap jalan dan faktor lainnya.

ආරම්මණචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan Empat Objek (Ārammaṇacatukka).

181. අප්පගුණන්ති [Pg.105] පඤ්චහි වසිතාහි අවසීකතං.

181. 'Appaguṇa' berarti tidak dikuasai melalui lima kemahiran (vasitā).

ආරම්මණපටිපදාමිස්සකවණ්ණනා

Penjelasan Campuran Objek dan Jalan (Ārammaṇapaṭipadāmissaka).

186. හෙට්ඨාති සොළසක්ඛත්තුකතො පුබ්බෙ. යෙ කෙචි ඣානං උප්පාදෙන්ති නාමාති වචනෙන යෙ කතාධිකාරා සෙක්ඛා මග්ගෙනෙව උප්පාදිතජ්ඣානා, තෙසං ඣානානි මග්ගපටිබද්ධතාය සුද්ධිකනවකසඞ්ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි. න හි තෙ උප්පාදෙන්ති නාමාති.

186. 'Di bawah' berarti sebelum metode enam belas kali. Melalui ungkapan 'siapa pun yang menghasilkan jhāna', harus dipahami bahwa bagi para sekkha yang telah melakukan jasa sebelumnya (katādhikāra) yang jhānanya muncul melalui jalan (magga) itu sendiri, jhāna mereka termasuk dalam kelompok 'Suddhikanavaka' karena terikat pada jalan (maggapaṭibaddha). Sebab mereka tidak disebut sebagai pihak yang 'menghasilkan' jhāna tersebut secara sengaja.

කසිණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Kasiṇa (Kasiṇakathā).

203. නිරොධපාදකතාවචනෙන ආරුප්පපාදකතා ච දස්සිතා. ඛිප්පදස්සනං ඛිප්පාභිඤ්ඤතා ඛිප්පනිසන්තිභාවො.

203. Melalui pernyataan tentang dasar pencapaian penghentian (nirodhapādakatā), dasar bagi pencapaian tanpa materi (āruppapādakatā) juga ditunjukkan. 'Melihat dengan cepat' (khippadassana) berarti kemampuan pengetahuan yang cepat (khippābhiññatā) atau kondisi pengamatan yang cepat (khippanisantibhāvo).

අභිභායතනකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Landasan Penguasaan (Abhibhāyatana).

204. අඤ්ඤම්පීති කෙවලං කසිණායතනසඞ්ඛාතමෙව අහුත්වා අභිභායතනසඞ්ඛාතම්පි පවත්තතීති සතිපි අභිභායතනානං කසිණායතනත්තෙ කසිණායතනභාවතො අඤ්ඤො අභිභායතනභාවො කසිණනිමිත්තාභිභවනකභාවනානිමිත්තනානත්තතොති දස්සෙති. තත්ථ අභිභවතීති අභිභු, පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. ආරම්මණාභිභවනතො අභිභු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාතිපි සසම්පයුත්තං ඣානං අභිභායතනං. මග්ගප්පටිබද්ධතාය තදා සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනාවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ආගමෙසු පන ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො…පෙ… පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති (දී. නි. 2.173; ම. නි. 2.249; අ. නි. 8.65) ඉමෙසං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා ආගමට්ඨකථාසු [Pg.106] (දී. නි. අට්ඨ. 2.173; ම. නි. අට්ඨ. 2. 249-250; අ. නි. අට්ඨ. 3.8.65) ‘‘වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තඅප්පමාණවසෙනෙව ඉමානි අභිභායතනානි දෙසිතානී’’ති වුත්තං. පරිත්තඅප්පමාණතා හි අභිභවනස්ස කාරණං වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි. තත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච සබ්බානි පරිත්තානි ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා අප්පමාණානීති දට්ඨබ්බානි. අත්ථි හි එසො පරියායො පරිත්තානි අභිභුය්‍ය තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යාති. ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි සහිතානි ච. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනවිසෙසොති.

204. Melalui kata 'yang lainnya juga', ditunjukkan bahwa kondisi ini tidak hanya disebut sebagai landasan kasiṇa (kasiṇāyatana), tetapi juga berlangsung sebagai landasan penguasaan (abhibhāyatana); meskipun landasan penguasaan termasuk dalam landasan kasiṇa, namun karakteristik landasan penguasaan berbeda dari landasan kasiṇa karena perbedaan dalam tanda meditasi (bhāvanānimitta) yang menguasai tanda kasiṇa. Di sana, 'abhibhu' (penguasa) berarti meditasi pendahuluan (parikamma) atau kebijaksanaan (ñāṇa). Jhāna disebut 'abhibhāyatana' karena landasannya (āyatana), yakni sebab atau tempat berdiamnya, adalah parikamma atau kebijaksanaan yang menguasai objek tersebut. Atau, jhāna disebut 'abhibhāyatana' karena landasannya adalah objek yang harus dikuasai. Karena menguasai objek, ia disebut 'abhibhu', dan karena menjadi basis bagi kebahagiaan khusus bagi yogi serta merupakan manāyatana dan dhammāyatana, maka jhāna beserta faktor-faktor mental penyertanya disebut 'abhibhāyatana'. Karena terikat pada jalan (maggappaṭibaddha), hal ini harus dipahami sebagai perenungan (ābhogo) dari seseorang yang telah keluar dari pencapaian (samāpatti) pada saat itu, atau cara penguasaan yang berlangsung pada saat jhāna berdasarkan meditasi bagian awal. Namun dalam Sutta (Āgama), karena munculnya empat landasan penguasaan ini: 'seorang yang merasakan bentuk di dalam melihat bentuk-bentuk di luar yang terbatas... yang tak terbatas, yang indah dan buruk', maka dalam komentar Sutta (Āgamaṭṭhakathā) dikatakan: 'Meskipun terdapat perenungan terhadap warna (vaṇṇa), landasan penguasaan ini diajarkan melalui aspek terbatas dan tak terbatas saja.' Sebab, aspek terbatas dan tak terbatas adalah penyebab penguasaan, baik ketika ada perenungan warna maupun tidak. Dalam teks tersebut, semua objek terbatas, baik yang tanpa perenungan warna maupun yang menyertainya, disebut sebagai 'indah dan buruk'; demikian pula halnya dengan objek yang tak terbatas. Ini adalah metode pengajaran (pariyāya) di mana setelah menguasai objek terbatas, jika sewaktu-waktu objek tersebut direnungkan berdasarkan warnanya, maka dikatakan 'menguasai yang indah dan buruk'. Namun di sini (dalam Abhidhamma), karena merupakan pengajaran langsung (nippariyāya), objek yang tanpa perenungan warna dan yang disertai perenungan warna disebutkan secara terpisah. Sebab, terdapat perbedaan cara penguasaan pada keduanya.

තත්ථ ච පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛානම්පි අභිභවනපරියායො අත්ථීති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති අභිභායතනද්වයං වුත්තං, තතියචතුත්ථඅභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො, ඉධ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි. සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි විමොක්ඛදෙසනාය වුත්තානි, තදෙතං ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති.

Dan di sana, karena merupakan pengajaran tidak langsung (pariyāya), metode penguasaan juga terdapat pada pembebasan (vimokkha); oleh karena itu disebutkan dua landasan penguasaan 'merasakan bentuk di dalam'. Dalam landasan penguasaan ketiga dan keempat, pembebasan kedua tercakup, dan dalam landasan penguasaan warna, pembebasan ketiga tercakup karena terjadinya penguasaan. Namun di sini (dalam Abhidhamma), karena merupakan pengajaran langsung (nippariyāya), untuk menunjukkan landasan penguasaan pembebasan tanpa pencampuran, maka landasan penguasaan diajarkan dengan mengecualikan pembebasan. Semua fungsi pembebasan telah disebutkan dalam pengajaran tentang pembebasan. Dengan demikian dipahami bahwa pembatasan tersebut dibuat karena dua landasan penguasaan yang muncul sebagai 'merasakan bentuk di dalam' tidak disebutkan dalam landasan penguasaan Abhidhamma, dan karena pernyataan seperti 'ia yang memiliki bentuk melihat bentuk-bentuk' merupakan pernyataan yang umum bagi semua fungsi pembebasan.

අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතොති ඉදං කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං. තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං. යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව ඉධ වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච බහිද්ධාරූපානං විය අවිභූතත්තා, දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති එතෙනෙව සිද්ධත්තා නීලාදිඅභිභායතනානි න වත්තබ්බානීති චෙ? න, නීලාදීසු කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණපරිත්තතා තදප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති.

Pernyataan 'karena bentuk-bentuk internal tidak dapat dikuasai' adalah alasan mengapa di mana pun tidak dikatakan 'ia melihat bentuk-bentuk di dalam', melainkan di semua tempat dikatakan 'ia melihat bentuk-bentuk di luar'. Dengan alasan itu, apa yang disebabkan oleh alasan lain, dinyatakan dengan alasan tersebut. Namun, apa yang merupakan gaya pengajaran (desanāvilāsa) di sini, seperti pernyataan 'tidak merasakan bentuk di dalam', tidak perlu dicari alasan lainnya. Ketidakmampuan menguasai bentuk-bentuk internal adalah karena bentuk tersebut tidak terlihat jelas seperti bentuk-bentuk eksternal, dan gaya pengajaran harus dipahami sesuai dengan pembatasan yang telah disebutkan. Jika ditanya, 'Bukankah landasan penguasaan seperti biru dan sebagainya tidak perlu disebutkan karena sudah tercakup dalam istilah indah dan buruk?', jawabannya: Tidak (tetap perlu disebutkan), karena bagi para yogi yang telah melakukan jasa (katādhikāra) pada objek biru dan sebagainya, karakteristik biru itulah yang menjadi penyebab penguasaan. Sebab, bagi mereka, penyebab penguasaan bukanlah aspek warna yang sangat murni atau tidak murni, atau aspek terbatas atau tak terbatasnya, melainkan karakteristik biru dan warna-warna itulah penyebabnya.

අභිභායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Landasan Penguasaan (Abhibhāyatanakathā) selesai.

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembebasan (Vimokkhakathā).

248. රූපීති [Pg.107] යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨං රූපං හොති. යෙන විසිට්ඨෙන රූපීති වුච්චෙය්‍ය, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපනිමිත්තං ඣානමිව පරමත්ථතො රූපීභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. කසිණදෙසනා ඣානානමෙව කසිණභාවෙන පවත්තා අභිධම්මෙ, සුත්තෙ පන ආරම්මණානන්ති ‘‘අභිධම්මවසෙනා’’ති වුත්තං.

248. Yang dimaksud dengan 'Rūpī' (memiliki rupa) adalah praktisi yang memiliki rupa Kasina, seperti rambut dan sebagainya, yang termasuk dalam kelanjutannya sendiri (sasantatipariyāpanna). Rupa Kasina tersebut menjadi rupa yang istimewa (visiṭṭharūpa) karena kedudukannya sebagai sebab bagi Jhana tertentu. Jika dikatakan 'Rūpī' karena rupa istimewa tersebut, maka harus dipahami bahwa objek rupa Kasina dalam kelanjutan sendiri itulah yang secara hakiki (paramatthato) mewujudkan keadaan 'Rūpī', layaknya Jhana itu sendiri. Ajaran tentang Kasina dalam Abhidhamma dikemukakan sebagai sifat Kasina dari Jhana-jhana itu sendiri, namun dalam Sutta dikemukakan berdasarkan objek-objeknya; oleh karena itu dikatakan 'berdasarkan metode Abhidhamma'.

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Pembebasan (Vimokkhakathāvaṇṇanā) telah selesai.

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Kediaman Luhur (Brahmavihārakathāvaṇṇanā)

251. සොමනස්සදොමනස්සරහිතං අඤ්ඤාණමෙව අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස. නිද්දොසභාවෙනාති නිප්පටිඝභාවෙන. එකස්සපි සත්තස්ස අප්පටිභාගනිමිත්තත්තා පරිච්ඡෙදග්ගහණං නත්ථි, න ච සම්මුතිසච්චවසෙන පවත්තං සත්තග්ගහණං පරිච්ඡින්නරූපාදිග්ගහණං හොතීති අප්පනාප්පත්තියාපි අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතානං මෙත්තාදීනං එකසත්තාරම්මණානම්පි අප්පමාණගොචරතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

251. Kebodohan (moha) yang bebas dari kegembiraan dan kesedihan disebut sebagai keseimbangan batin yang bodoh (aññāṇupekkhā). Disebut 'anodhijina' karena batasan kekotoran batin belum ditaklukkan dengan batasan Magga. Disebut 'avipākajina' karena vipāka yang terjadi di masa depan setelah kelahiran ketujuh dan seterusnya belum ditaklukkan. Yang dimaksud dengan 'niddosabhāvena' adalah keadaan tanpa kebencian (nippaṭighabhāvena). Karena tidak adanya objek tanda tandingan (appaṭibhāganimitta) bahkan pada satu makhluk pun, maka tidak ada pengambilan batasan; selain itu, persepsi terhadap makhluk yang berlangsung berdasarkan kebenaran konvensional (sammutisacca) bukanlah pengambilan terhadap rupa yang terbatas dan sebagainya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa telah diajarkan mengenai keadaan Metta dan lainnya sebagai objek yang tidak terbatas (appamāṇagocara), bahkan ketika berobjek pada satu makhluk saja, bagi mereka yang telah mencapai Appanā dan berada pada puncak persepsi makhluk yang bebas dari genggaman (tanda dan pandangan salah).

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Kediaman Luhur (Brahmavihārakathāvaṇṇanā) telah selesai.

අසුභකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Ketidakmurnian (Asubhakathāvaṇṇanā)

263. උද්ධං ධුමාතත්තා උද්ධුමාතං. සෙතරත්තෙහි පරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං. සඞ්ඝාටො අඞ්ගානං සුසම්බද්ධතා. ආරම්මණස්ස දුබ්බලතා පටිපක්ඛභාවෙන චිත්තං ඨපෙතුං අසමත්ථතා. අත්තනි ආනිසංසදස්සනනීවරණරොගවූපසමානං යථාක්කමං පුප්ඵඡඩ්ඩකවමනවිරෙචනඋපමා යොජෙතබ්බා. පටිකූලමනසිකාරසාමඤ්ඤෙන අසුභෙහි කෙසාදීහි පටිකූලජ්ඣානස්ස ගහණං සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානස්ස ච. තම්පි හි පටිකූලමනසිකාරවසෙනෙව උප්පජ්ජතීති, සිවථිකප්පකාරානි වා සිවථිකාවණ්ණානි.

263. Disebut 'uddhumātaṃ' (membengkak) karena membengkak setelah kematian. Disebut 'vinīlaṃ' (kebiru-biruan) karena merupakan mayat biru yang bercampur dengan warna putih dan merah, atau mayat biru yang berubah dari warna sebelumnya. 'Saṅghāṭo' adalah keterikatan yang baik dari anggota-anggota tubuh. Kelemahan objek (dubbalatā) adalah ketidakmampuan untuk menetapkan pikiran karena adanya kekuatan lawan. Perumpamaan tentang pembuang bunga (pupphachaḍḍaka) dan pembersihan perut melalui muntah atau urus-urus (vamanavirecana) harus diterapkan masing-masing pada penglihatan manfaat dalam diri sendiri dan pemadaman penyakit rintangan batin (nīvaraṇa). Pengambilan Jhana yang berobjek pada ketidaksukaan (paṭikūlajjhāna) melalui bagian tubuh seperti rambut dan lainnya, serta pengambilan Jhana yang berobjek pada warna di pemakaman (sivathikāvaṇṇajjhāna), terjadi karena kesamaan dalam perenungan terhadap hal yang menjijikkan. Sebab, Jhana tersebut muncul hanya melalui kekuatan perenungan terhadap hal yang menjijikkan; atau 'sivathikāvaṇṇāni' berarti mayat-mayat yang berada di pemakaman yang memiliki sembilan jenis perbedaan.

අසුභකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Ketidakmurnian (Asubhakathāvaṇṇanā) telah selesai.

රූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Kusala di Alam Rupa (Rūpāvacarakusalakathāvaṇṇanā) telah selesai.

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Kusala di Alam Tanpa Rupa (Arūpāvacarakusalakathāvaṇṇanā)

265. සබ්බාකාරෙනාති [Pg.108] එවං රූපනිමිත්තං දණ්ඩාදානසම්භවදස්සනාදිනා සබ්බෙන රූපරූපනිමිත්තෙසු තදාරම්මණජ්ඣානෙසු දොසදස්සනාකාරෙන, රූපාදීසු නිකන්තිප්පහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිනා වා. විරාගාති ජිගුච්ඡනා. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරවචනාදීහි ආනෙඤ්ජතා ‘‘සන්තා ඉමෙ චුන්ද අරියස්ස විනයෙ විමොක්ඛා’’තිආදිනා සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා. දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨාති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා සබ්බරූපසමාපත්තිතො වුට්ඨානං සියා, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකොති වුත්තං.

265. Yang dimaksud dengan 'sabbākārena' adalah dengan segala cara seperti melihat munculnya kemungkinan penggunaan tongkat dan sebagainya karena adanya rupa, baik dalam rupa maupun tanda rupa, serta dalam Jhana-jhana yang berobjek padanya dengan cara melihat cacatnya; atau dengan cara meninggalkan kesenangan dan tidak ingin merenungkan rupa dan sebagainya. 'Virāgā' berarti merasa jijik. Keadaan tidak tergoyahkan (āneñjatā) dinyatakan melalui kata-kata seperti formasi-formasi tidak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra), dan keadaan pembebasan yang damai dinyatakan melalui kata-kata seperti 'Wahai Cunda, pembebasan-pembebasan ini damai dalam disiplin Ariya'. Karena persepsi hambatan (paṭighasaññā) telah ditinggalkan dengan baik melalui kekuatan meditasi lawan yang melihat cacat rupa, maka seseorang tidak akan bangkit dari pencapaian tanpa rupa bahkan oleh suara yang keras sekalipun. Namun, karena tidak ditinggalkan dengan baik dengan cara demikian, maka kebangkitan dari seluruh pencapaian rupa dapat terjadi; karena Jhana pertama tidak dapat menahan bahkan suara yang lemah, maka dikatakan bahwa suara adalah duri bagi orang yang mencapainya.

ආරුප්පභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානං යාව අත්තනො විපාකප්පවත්ති, තාව අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමො අත්ථඞ්ගමො ච වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යා තස්මිං භවෙ න උප්පජ්ජන්ති, තා අනොකාසතාය න උප්පජ්ජන්ති, න ආරුප්පභාවනාය නිවාරිතත්තා. අනිවාරිතත්තා ච කාචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා තාසං අමනසිකාරො අනාවජ්ජනං අපච්චවෙක්ඛණං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තරෙ අකරණං අප්පවෙසනං වුත්තං, තෙන ච නානත්තසඤ්ඤාමනසිකාරහෙතූනං රූපානං සමතික්කමා සමාධිස්ස ථිරභාවං දස්සෙති. රූපසමතික්කමාභාවෙනෙව හි රූපසමාපත්තීසු ‘‘නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’ති එකස්ස අවචනන්ති. කො ආනිසංසො, න හි සබ්බස්සාදවත්ථුරහිතෙ ආකාසෙ පවත්තිතසඤ්ඤාය ආනිසංසො දිස්සතීති වුත්තං හොති. රූපසඤ්ඤාසමතික්කමනාදිකං වචනං ආනිසංසස්ස පකාසනං, න අත්ථො.

Dalam ketiadaan meditasi tanpa rupa, sejak saat kematian hingga munculnya persepsi rupa dan persepsi hambatan yang layak untuk muncul, sejauh kelangsungan hasil (vipāka) miliknya sendiri terjadi, selama itu pula pelampauan (samatikkamo) dan pelenyapan (atthaṅgamo) dinyatakan melalui pencapaian sifat yang tidak muncul kembali. Namun di antara persepsi keberagaman (nānattasaññā), yang tidak muncul dalam alam tersebut, mereka tidak muncul karena ketiadaan kesempatan, bukan karena dicegah oleh meditasi tanpa rupa. Dan karena tidak dicegah, beberapa persepsi dapat muncul. Oleh karena itu, ketidakperhatian (amanasikāro), ketidakhadiran dalam pikiran (anāvajjana), dan ketidakterenungan (apaccavekkhaṇa) terhadap mereka, atau tidak melakukan dan tidak memasukkan mereka di antara aliran bhavanga melalui pikiran yang mengarahkan pada proses kesadaran (javana), telah dinyatakan; dan dengan hal itu, ia menunjukkan kekokohan konsentrasi melalui pelampauan rupa yang menjadi sebab perhatian pada persepsi keberagaman. Karena tanpa pelampauan rupa, dalam pencapaian-pencapaian rupa tidak dikatakan 'karena tidak memperhatikan persepsi keberagaman'. Manfaat apa yang ada? Dikatakan bahwa manfaat tidak terlihat pada persepsi yang berlangsung di ruang angkasa yang hampa dari segala objek yang menyenangkan. Pernyataan seperti pelampauan persepsi rupa dan sebagainya adalah penjelasan tentang manfaatnya, bukan makna intinya.

අඤ්ඤත්ථාති සුත්තෙසු. තත්ථ හි පරිත්තකසිණුග්ඝාටනෙපි රූපවිවෙකමත්තග්ගහණෙන පරිච්ඡෙදස්ස අග්ගහණතො අනන්තඵරණතා ච වුත්තා, ඉධ පන අනන්තඵරණතාසබ්භාවෙපි උග්ඝාටිතකසිණවසෙන පරිත්තානන්තතා හොතීති දස්සනත්ථං ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. සමයවවත්ථාපනඣානවිසෙසනෙනෙවෙත්ථ අත්ථො, න පටිපත්තියාති තදවචනං.

'Aññatthā' berarti dalam Sutta-sutta. Karena di sana, bahkan dalam penghilangan Kasina yang terbatas, telah diajarkan tentang perembesan tanpa batas karena tidak mengambil batasan melalui pengambilan sekadar pemisahan dari rupa; namun di sini (dalam Abhidhamma), meskipun terdapat perembesan tanpa batas, maksud dari guru komentari adalah bahwa 'ruang angkasa tidak terbatas' tidak disebutkan untuk menunjukkan adanya keadaan terbatas atau tidak terbatas berdasarkan Kasina yang telah dihilangkan. Tujuan di sini hanya untuk menentukan waktu dan spesifikasi Jhana, bukan tentang praktik untuk mencapainya; itulah sebabnya hal tersebut tidak disebutkan.

266. පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං [Pg.109] අත්තනො ඵරණාකාරෙනෙව අනන්තන්ති මනසිකාතබ්බත්තා ‘‘අනන්ත’’න්ති වුත්තං. උග්ඝාටභාවො උග්ඝාටිමං.

266. Kesadaran tanpa rupa yang pertama disebut 'anantanti' (tanpa batas) karena harus diperhatikan sebagai 'tanpa batas' hanya melalui cara perembesannya sendiri. Keadaan ruang angkasa tempat Kasina dihilangkan disebut 'ugghāṭima'.

267. අකිඤ්චනන්ති විඤ්ඤාණස්ස කිඤ්චි පකාරං අග්ගහෙත්වා සබ්බෙන සබ්බං විභාවනං ආහ.

267. Dengan kata 'akiñcananti' (kekosongan), Beliau menyatakan lenyapnya segala sesuatu secara total tanpa mengambil aspek apa pun dari kesadaran tersebut.

268. යායාති සඞ්ඛාරාවසෙසසඤ්ඤාය. තං තාව පටිපත්තිං. ආවජ්ජිස්සාමීතිආදිනා තන්නින්නාවජ්ජනාදිපවත්තියා අභාවං දස්සෙති, න තදතික්කමනත්ථාය ආවජ්ජනභාවනාපවත්තියා. නාසඤ්ඤාති සඤ්ඤාභාවො ච එතිස්සා අත්ථීති අත්ථො. සමූහගහණවසෙන පවත්තං කලාපසම්මසනං. ඵස්සාදිඑකෙකධම්මගහණවසෙන පවත්තා අනුපදධම්මවිපස්සනා.

268. 'Yāyā' berarti dengan persepsi yang merupakan sisa dari formasi (sankhara). Itu menunjukkan praktiknya sejauh itu. Dengan kata-kata seperti 'aku akan merenungkannya', ia menunjukkan ketiadaan keberlangsungan perhatian dan sebagainya yang condong ke sana, bukan ketiadaan keberlangsungan meditasi perhatian untuk melampauinya. 'Nāsaññā' berarti bahwa keadaan persepsi itu masih ada pada persepsi ini; itulah maknanya. Peninjauan yang berlangsung melalui cara pengambilan kelompok (samūhaggahaṇa) disebut peninjauan kelompok (kalāpasammasana). Vipassana yang berlangsung melalui cara pengambilan fenomena satu per satu seperti kontak (phassa) dan lainnya disebut Vipassana fenomena satu per satu (anupadadhammavipassanā).

ආකාසෙ පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතො තතියා. තදතික්කමතො හි තස්සෙව විභාවනං හොති. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණවිභාවනෙ හි තදෙව අතික්කන්තං සියා, න තස්ස ආරම්මණං, න චාරම්මණෙ දොසං දිස්වා අනාරම්මණස්ස විභාවනාතික්කමො යුජ්ජති. පාළියඤ්ච ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තිං සතො සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨහිත්වා තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතී’’ති (චූළනි. උපසීවමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 39) ත්තං, න වුත්තං ‘‘තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අභාවෙතී’’ති, ‘‘තඤ්ඤෙව අභාවෙතී’’ති වා. ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජා’’ති (විභ. 508) එත්ථ පන ද්වයං වුත්තං ආරම්මණඤ්ච විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණඤ්චායතනඤ්ච. තස්මිං ද්වයෙ යෙන කෙනචි යතො වා වුට්ඨිතො, තෙනෙව පට්ඨානනිද්දිට්ඨෙන තංසද්දස්ස සම්බන්ධෙ ආපන්නෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනස්ස නිවත්තනත්ථං විඤ්ඤාණවචනං, තස්මා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්සෙව අභාවනාතික්කමො වුත්තො. තන්නිස්සිතන්ති තෙන නිස්සිතං. තං මණ්ඩපලග්ගං අනිස්සාය තෙන විනාභූතෙ විවිත්තෙ බහි ඔකාසෙ ඨානං විය ආකාසලග්ගවිඤ්ඤාණස්ස විවෙකෙ තදපගමෙ තතියාරුප්පස්ස ඨානං.

Pencapaian (Aruppa) ketiga (Ākiñcaññāyatana) muncul karena melampaui kesadaran (viññāṇa) yang berlangsung di ruang (ākāsa - yaitu Ākāsānañcāyatana-viññāṇa). Karena dengan melampauinya, lenyapnya kesadaran itu sendiri terjadi. Sebab, dalam pelenyapan kesadaran Aruppa kedua, hanya kesadaran itu sendiri yang dilampaui, bukan objeknya; dan tidaklah masuk akal untuk melampaui dengan cara melenyapkan objek bagi pencapaian yang tanpa objek (anārammaṇa) hanya karena melihat cacat pada objek tersebut. Dalam teks Pāli juga dinyatakan: "Setelah memasuki pencapaian Viññāṇañcāyatana dengan penuh kesadaran dan keluar darinya, ia melenyapkan kesadaran itu sendiri" (Cūḷaniddesa 39); tidak dikatakan "ia melenyapkan Viññāṇañcāyatana itu sendiri" atau "ia melenyapkannya pencapaian itu sendiri." Namun, dalam petikan "Setelah mencapai Viññāṇañcāyatana dengan perenungan 'kesadaran itu tanpa batas'" (Vibha. 508), di sini disebutkan keduanya: kesadaran sebagai objek dan Viññāṇañcāyatana itu sendiri. Di antara keduanya, ketika seseorang keluar dari salah satunya, dan karena adanya hubungan kata 'itu' (taṃ) dengan apa yang telah ditetapkan sebagai pokok bahasan melalui Paṭṭhāna, maka kata 'kesadaran' (viññāṇa) digunakan untuk mengecualikan Viññāṇañcāyatana. Oleh karena itu, dikatakan bahwa pelampauan melalui pelenyapan hanya berlaku bagi kesadaran Aruppa pertama. Kata tannissitaṃ berarti bergantung pada itu. Seperti halnya seseorang yang berdiri di ruang terbuka di luar, yang terpisah dan sunyi, tanpa bergantung pada paviliun (maṇḍapa) tempat ia sebelumnya bergantung; demikian pula posisi Aruppa ketiga berada dalam kesunyian dan pemisahan dari kesadaran yang melekat pada ruang (Ākāsānañcāyatana-viññāṇa).

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kebajikan (kusala) yang termasuk dalam alam tanpa bentuk (arūpāvacara) telah selesai.

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kebajikan di Tiga Alam (Tebhūmaka-kusala).

269. ඉමෙ [Pg.110] තාව ඡන්දාධිපතෙය්‍යෙ පඤ්ච නයාති ඡන්දාධිපතෙය්‍යනයෙ අන්තෙ පුරිමනයානං තංනයාභිමුඛප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං, අයං පන පකාරො න පාළිඅනුගතො. න හි පාළියං සුද්ධිකනයාදයො වත්වා වීරියාධිපතෙය්‍යාදිනයා වුත්තාති. මහාපකරණෙ සත්තහි මහාවාරෙහි අනුලොමාදිනයවිචිත්තෙහි හීනත්තිකො විභත්තො. තත්ථ ච මජ්ඣිමධම්මෙකදෙසභූතා ඉමෙ වීසති ලොකියමහානයාති කත්වා ‘‘තත්ථ විභත්තා’’ති වුත්තං, න එතෙන කමෙන ඉමෙසං නයානං තත්ථ ආගතත්තා.

269. Mengenai pernyataan "Kelima metode ini dimulai dengan dominasi keinginan (chandādhipateyya)", ini dikatakan pada akhir bagian metode dominasi keinginan dengan merujuk pada keberlangsungan metode-metode sebelumnya menuju ke arah metode tersebut. Namun, cara ini tidak sesuai dengan teks Pāli. Sebab, dalam Pāli, setelah menjelaskan metode murni (suddhika-naya) dan lainnya, metode dominasi usaha (vīriyādhipateyya) dan lainnya tidak disebutkan. Dalam Kitab Besar (Paṭṭhāna), kelompok tiga rendah (hīna-ttika) diklasifikasikan melalui tujuh bab besar (mahāvāra) yang bervariasi dengan metode searah (anuloma) dan lainnya. Di sana, dinyatakan "diklasifikasikan di sana" dengan menganggap bahwa dua puluh metode besar duniawi ini adalah bagian dari fenomena menengah (majjhima-dhamma), bukan karena metode-metode ini muncul di sana dalam urutan ini.

එවමෙතෙසං විභත්තට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි එතස්මිං තෙභූමකකුසලකථාවසානට්ඨානෙ අට්ඨාරසකම්මද්වාරදස්සනත්ථං ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිමාහ. අථ වා හීනපණීතෙහි විනිවත්තෙත්වා මජ්ඣිමරාසිඅන්තොගධභාවං දස්සෙන්තෙන එතෙසං තෙභූමකකුසලනයානං හීනත්තිකෙ විභාගො කතො. ‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ’’තිආදිකස්ස යථාවුත්තොව සම්බන්ධො. හීනත්තිකෙ මජ්ඣිමරාසිම්හි යෙ සවිපාකා වට්ටනිස්සිතෙනෙව දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ හීනාති කාතබ්බා. යෙ විවට්ටනිස්සිතෙන දානාදිවසෙන පවත්තිතා, තෙ පණීතාති කාතබ්බා. අවිපාකා මජ්ඣිමාති කාතබ්බා. අවිපාකත්තා ච තෙසු මජ්ඣිමරාසිං ඨපෙත්වා ඉතරෙ ද්වෙ එකන්තවට්ටනිස්සිතා නව, විවට්ටුපනිස්සයභූතා ච නවාති අට්ඨාරස කම්මද්වාරානි, කම්මානි ච තානි තස්ස තස්ස ඵලස්ස කාරණභාවෙන ද්වාරානි චාති කම්මද්වාරානි. තත්ථ තත්ථ වා චිත්තානි කම්මද්වාරානීති ආහ. තංතංද්වාරානි වා කායාදීනි. අට්ඨාරස ඛත්තියා ච අභබ්බා හීනහීනත්තයාදයො නව, භබ්බා ච පණීතපණීතත්තයාදයො නවාති කම්මානුරූපෙනෙව වෙදිතබ්බා. එවං බ්‍රාහ්මණාදයො දෙවා ච යොජෙතබ්බා. අට්ඨචත්තාලීස ගොත්තචරණානි තෙසඤ්ඤෙව ඛත්තියාදීනං භෙදා. ‘‘කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍ය’’න්ති (ධ. ස. 269-270) එවං වුත්තො චිත්තස්ස චිත්තාධිපතෙය්‍යභාවො, චිත්තචෙතසිකසමුදායෙ සමයවවත්ථාපකො චිත්තසද්දො පවත්තොති ‘‘සම්පයුත්තධම්මානං වසෙන වුත්තො’’ති ආහ.

Setelah menunjukkan tempat klasifikasi metode-metode tersebut, sekarang untuk menunjukkan delapan belas pintu perbuatan (kammadvāra) pada akhir bagian penjelasan kebajikan di tiga alam ini, ia menyatakan "Namun di tempat ini" dan seterusnya. Atau, klasifikasi metode kebajikan di tiga alam ini dalam kelompok tiga rendah (hīna-ttika) dilakukan dengan menunjukkan penyertaannya dalam kelompok menengah (majjhimarāsi) setelah memisahkannya dari yang rendah dan yang luhur. Hubungan untuk kalimat "Namun di tempat ini" dan seterusnya adalah sebagaimana yang telah disebutkan. Dalam kelompok tiga rendah pada kelompok menengah, perbuatan-perbuatan yang menghasilkan buah (savipāka) yang dilakukan melalui pemberian (dāna) dan lainnya yang semata-mata bergantung pada perputaran kelahiran (vaṭṭa) harus dianggap sebagai 'rendah' (hīna). Perbuatan-perbuatan yang dilakukan dengan bergantung pada penghentian perputaran (vivaṭṭa) harus dianggap sebagai 'luhur' (paṇīta). Sedangkan yang tidak menghasilkan buah (avipāka) harus dianggap sebagai 'menengah' (majjhima). Karena tidak menghasilkan buah, dengan mengecualikan kelompok menengah di antara mereka, maka ada sembilan yang semata-mata bergantung pada perputaran (vaṭṭa) dan sembilan yang menjadi pendukung bagi penghentian perputaran (vivaṭṭa), sehingga totalnya ada delapan belas pintu perbuatan. Ini disebut 'pintu perbuatan' (kammadvāra) karena perbuatan-perbuatan itu sendiri berfungsi sebagai pintu dalam arti menjadi penyebab bagi masing-masing buahnya. Atau, ia menyatakan bahwa kesadaran (citta) di berbagai tempat adalah pintu perbuatan. Atau, pintu-pintu tersebut adalah tubuh (kāya) dan lainnya. Delapan belas golongan ksatria (khattiya), yaitu sembilan yang tidak mampu (abhabba) seperti kelompok rendah-dari-yang-rendah dan seterusnya, serta sembilan yang mampu (bhabba) seperti kelompok luhur-dari-yang-luhur dan seterusnya, harus dipahami sesuai dengan perbuatan (kamma) mereka. Hal yang sama juga harus diterapkan pada kaum brahmana dan lainnya, serta para dewa. Empat puluh delapan silsilah dan perilaku (gottacaraṇa) hanyalah variasi dari para ksatria dan lainnya tersebut. Mengenai pernyataan "Kesadaran bajik di alam indrawi muncul... dominasi kesadaran (cittādhipateyya)" (Dha.Sa. 269-270), ini menunjukkan status dominasi kesadaran dari pikiran tersebut. Dikatakan bahwa istilah 'kesadaran' (citta) yang digunakan di sini berfungsi untuk menentukan waktu dalam kumpulan pikiran dan faktor-faktor mental, sehingga "ini dikatakan berdasarkan fenomena-fenomena yang bersekutu (sampayuttadhamma)."

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kebajikan di tiga alam (tebhūmaka-kusala) telah selesai.

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kebajikan Adiduniawi (Lokuttara-kusala).

277. ලොකං [Pg.111] තරතීති එතෙන ලොකසමතික්කමපටිපත්තිමාහ. උත්තරතීති එතෙන ලොකස්සන්තගමනං ඵලෙ පතිට්ඨානං ඵලං. සමතික්කම්මාතිආදිනා නිබ්බානං. සමතික්කම්මාති හි නිස්සරිත්වා. අභිභුය්‍යාති විසංයුත්තං හුත්වාති අත්ථො. තිවිධොපි චත්ථො මග්ගාදීසු එකෙකස්මිං යොජෙතබ්බො, මග්ගෙයෙව වා ඉධ තස්ස අධිප්පෙතත්තා. එකචිත්තක්ඛණිකන්ති එකමග්ගස්ස ද්වෙ වාරෙ අනුප්පත්තිං සන්ධායාහ. අඤ්ඤමඤ්ඤං ධම්මානං අනතිවත්තනාදිසාධිකාය පඤ්ඤාය වඩ්ඪෙති. ‘‘නිය්‍යාතීති නිය්‍යානීය’’න්ති වත්තබ්බෙ ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරං කත්වා ‘‘නිය්‍යානික’’න්ති වුත්තං. නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, නිය්‍යානමෙව නිය්‍යානිකං වෙනයිකො විය. එත්ථ ‘‘නෙය්‍යානික’’න්ති වත්තබ්බෙ ඉ-කාරස්ස එ-කාරත්තං අකත්වා වුත්තං.

277. Dengan ungkapan "ia menyeberangi dunia" (lokaṃ tarati), ia merujuk pada praktik untuk melampaui dunia (lokasamatikkamapaṭipatti), yaitu Jalan (Magga). Dengan ungkapan "ia naik melampaui" (uttarati), ia merujuk pada pencapaian akhir dunia, yaitu Buah (Phala) yang menetap pada hasilnya. Dengan ungkapan "setelah melampaui" (samatikkamma) dan seterusnya, ia merujuk pada Nibbāna. Sebab, samatikkamma berarti setelah keluar (nissaritvā). Abhibhuyya berarti setelah menjadi terbebas (visaṃyutta). Ketiga makna ini harus diterapkan pada masing-masing dari Jalan dan lainnya, atau hanya pada Jalan saja karena itulah yang dimaksudkan di sini. Ungkapan "berlangsung selama satu momen kesadaran" (ekacittakkhaṇika) dikatakan dengan merujuk pada fakta bahwa satu Jalan tidak muncul untuk kedua kalinya. Ia mengembangkan kebijaksanaan yang mendatangkan ketidakterlampauan antar fenomena dan lainnya. Mengenai kata niyyānika, yang seharusnya disebut niyyānīya (yang menuntun keluar), ini dibentuk dengan memendekkan huruf 'ī' menjadi 'i' dan mengubah huruf 'ya' menjadi 'ka'. Niyyāna berarti sesuatu yang melaluinya seseorang keluar, dan niyyāna itu sendiri disebut niyyānika, seperti kata venayika. Di sini, kata tersebut diucapkan tanpa mengubah huruf 'i' menjadi 'e', yang seharusnya disebut neyyānika.

ඵලන්ති චිත්තචෙතසිකරාසි වුච්චති, තං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයුත්තානං ධම්මානං අත්තනො අවයවභූතානං නිස්සයො හොති. ඵලඤාණං වා ඵලං, සම්මාදිට්ඨිආදයො අඞ්ගානි වා. ලොකුත්තරභාවෙති ලොකං උත්තිණ්ණභාවෙ. තෙන ඵලනිබ්බානානි සඞ්ගණ්හාති. තෙසු යං භවති ඵලං, තං ‘‘භූමී’’ති වුච්චති. යථා වා කම්මනිබ්බත්තා කාමභවාදයො තංසමඞ්ගිනො නිස්සයභාවෙන ‘‘භූමී’’ති වුච්චන්ති, එවං මග්ගෙන නිබ්බත්තං ඵලං අරියසාවකස්ස කාලෙන කාලං සමාපජ්ජිතබ්බතාය නිස්සයභාවතො ‘‘භූමී’’ති වුච්චති, තතොයෙව අරියා චිරතරං තිට්ඨන්ති. සමුච්ඡෙදවිවෙකවසෙනාති එත්ථ අපායගමනීයානං අච්චන්තසමුච්ඡෙදො ඉතරෙසඤ්ච විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්ස සමුච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. ලොකියජ්ඣානම්පි පුථුජ්ජනස්ස අරියස්ස ච අකතාධිකාරස්ස න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣති, කතාධිකාරස්ස පන අරියස්ස මග්ගෙනෙව සමිජ්ඣනතො විපාකානං විය කුසලෙන තථා සමිද්ධස්ස අරියමග්ගෙන සදිසතාය අභාවතො අතබ්බිපාකත්තා ච න මග්ගපටිපදා තස්ස ඣානස්ස පටිපදාති සක්කා වත්තුන්ති තත්ථ තථා ගරුං කත්වා පටිපදාහි එව දෙසනා න කතා, යථාවුත්තජ්ඣානසඞ්ගහත්ථං සුද්ධිකදෙසනාපි කතා.

Yang disebut 'buah' (phala) adalah kumpulan kesadaran dan faktor-faktor mental; itu menjadi sandaran (nissaya) bagi fenomena-fenomena yang bersekutu satu sama lain yang merupakan bagian dari dirinya sendiri. Atau, pengetahuan buah (phalañāṇa) adalah 'buah', atau faktor-faktor seperti pandangan benar (sammādiṭṭhi) dan lainnya. Dalam istilah "kondisi adiduniawi" (lokuttarabhāve), itu berarti kondisi setelah melampaui dunia. Dengan istilah itu, ia mencakup buah (phala) dan Nibbāna. Di antara keduanya, buah yang muncul disebut 'landasan' (bhūmi). Atau, sebagaimana keberadaan indrawi (kāmabhava) dan lainnya yang dihasilkan oleh perbuatan disebut 'landasan' karena menjadi sandaran bagi orang yang memilikinya; demikian pula buah yang dihasilkan oleh Jalan disebut 'landasan' bagi siswa mulia karena menjadi sandaran baginya untuk dimasuki dari waktu ke waktu; dan karena itulah para mulia dapat menetap lebih lama. Mengenai ungkapan "melalui pemutusan dan penyendirian" (samucchedavivekavasena), di sini harus dipahami sebagai pemutusan total terhadap hal-hal yang menyebabkan kelahiran di alam menderita, dan pemutusan terhadap hal-hal lainnya bagaikan kilatan petir yang menghalau kegelapan. Bahkan jhana duniawi pun tidak akan berhasil bagi orang biasa (puthujjana) maupun bagi orang mulia yang belum melakukan persiapan (akatādhikāra) tanpa adanya praktik (paṭipadā). Namun, bagi orang mulia yang telah melakukan persiapan (katādhikāra), karena jhana itu berhasil hanya melalui Jalan, seperti halnya buah yang dihasilkan melalui kebajikan; karena jhana yang berhasil dengan cara itu tidak memiliki keserupaan dengan Jalan Mulia dan bukan merupakan buah dari Jalan tersebut, maka tidak dapat dikatakan bahwa praktik Jalan adalah praktik bagi jhana tersebut. Oleh karena itu, pengajaran tidak diberikan dengan menekankan praktik-praktik tersebut secara khusus di sana; namun pengajaran murni (suddhika-desanā) juga diberikan untuk mencakup jhana-jhana yang telah disebutkan.

ඉධ පන කස්සචි විනා පටිපදාය අසිද්ධිතො ගරුං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘දුක්ඛපටිපද’’න්තිආදි වුත්තං. යො කොචි වාරොති සකිං ද්වික්ඛත්තුං තික්ඛත්තුං චතුක්ඛත්තුං අනෙකක්ඛත්තුන්ති එවමාදීසු වික්ඛම්භනවාරෙසු යො කොචි. සකිං ද්වික්ඛත්තුඤ්ච වික්ඛම්භනවාරා සුඛා පටිපදා එව, න ච තතො උද්ධං සුඛා පටිපදා [Pg.112] හොතීති තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං අට්ඨකථාචරියා. තස්මිං තථාරොචිතෙ තතො පරෙසු චතුක්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරාදීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. රූපාරූපානං ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණං රූපාරූපපරිග්ගහො, නාමරූපමත්තමෙතං, න අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකොති වවත්ථාපනං නාමරූපවවත්ථාපනං. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස මග්ගපාතුභාවදන්ධතා ච නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කිච්ඡසිද්ධිතො සියාති න රූපාරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය එව දුක්ඛපටිපදතා වත්තබ්බාති චෙ? තං න, නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං පච්චනීකකිලෙසමන්දතාය සුඛසිද්ධියම්පි තථාසිද්ධවිපස්සනාසහගතානං ඉන්ද්‍රියානං මන්දතාය මග්ගපාතුභාවදන්ධභාවතො.

Namun di sini, untuk menunjukkan secara saksama bahwa bagi seseorang tanpa praktik (paṭipadā) [yang mudah], hal itu tidak akan tercapai, maka dikatakan 'praktik yang sulit' (dukkhappaṭipadā) dan seterusnya. Yang dimaksud dengan 'tahap apa pun' (yo koci vāro) adalah tahap apa pun di antara tahap-tahap penyingkiran (vikkhambhanavāresu) seperti satu kali, dua kali, tiga kali, empat kali, atau berkali-kali. Tahap penyingkiran satu kali dan dua kali adalah benar-benar praktik yang mudah (sukhappaṭipadā), dan karena setelah itu tidak ada lagi praktik yang mudah, maka para guru kitab komentar (aṭṭhakathācariya) menyukai penyebutan tahap penyingkiran tiga kali sebagai praktik yang sulit (dukkhappaṭipadā). Jika tahap tersebut telah disukai (ditetapkan) demikian, maka untuk tahap-tahap penyingkiran empat kali dan seterusnya setelah itu, tidak perlu dikatakan lagi (pasti termasuk praktik yang sulit). Pengambilan (gahaṇa) dengan cara membedakan melalui karakteristik dan sebagainya terhadap materi dan non-materi adalah 'penguasaan materi dan non-materi' (rūpārūpapariggaho); dan penetapan bahwa 'ini hanyalah batin dan jasmani semata, tidak ada makhluk lain dan sebagainya' adalah 'penetapan batin dan jasmani' (nāmarūpavavatthāpana). Munculnya kemalasan (kelambanan) jalan bagi seseorang yang telah menguasai materi dan non-materi bisa terjadi karena sulitnya pencapaian penetapan batin-jasmani dan sebagainya; jika demikian, tidakkah seharusnya dikatakan bahwa praktik sulit (dukkhappaṭipadā) itu semata-mata karena sulitnya penguasaan materi-jasmani? Itu tidak benar, karena meskipun ada kemudahan pencapaian akibat lemahnya kekotoran batin lawan (paccanīkakilesa) pada penetapan batin-jasmani dan sebagainya, tetap ada kondisi kelambanan munculnya jalan bagi mereka yang mencapai pandangan terang demikian karena lemahnya indra-indra yang menyertai pandangan terang tersebut.

රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති අකිච්ඡෙනපි පරිග්ගහෙත්වා. කිච්ඡෙන පරිග්ගහිතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං සෙසෙසුපි. ඉමං වාරං රොචෙසුන්ති කලාපසම්මසනාවසානෙ උදයබ්බයානුපස්සනාය වත්තමානාය උප්පන්නස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසස්ස තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනෙන කිච්ඡතාවාරං දුක්ඛා පටිපදාති රොචෙසුං එතදන්තත්තා පටිපදාය. එතස්ස අකිච්ඡත්තෙපි පුරිමානං කිච්ඡත්තෙ දුක්ඛපටිපදතා වුත්තනයාවාති න පටිසිද්ධාති දට්ඨබ්බං. යථාවුත්තං වා සබ්බං රූපාරූපපරිග්ගහාදිකිච්ඡතං තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතාවසෙන ‘‘ඉමං වාර’’න්ති ආහ. යස්ස පන සබ්බත්ථ අකිච්ඡතා, තස්ස සුඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා.

Mengenai kata 'setelah menguasai materi dan non-materi' (rūpārūpaṃ pariggahetvāti): meskipun telah dikuasai tanpa kesulitan. Jika dikuasai dengan kesulitan, maka tidak perlu dikatakan lagi (pasti sulit). Demikian pula pada pengetahuan-pengetahuan lainnya. Mengenai kalimat 'mereka menyukai tahap ini' (imaṃ vāraṃ rocesunti): pada akhir perenungan kelompok (kalāpasammasana), ketika pengetahuan perenungan muncul-lenyap (udayabbayānupassanā) sedang berlangsung, para guru menyukai penyebutan tahap kesulitan karena penyingkiran sepuluh kekotoran batin pandangan terang (vipassanupakkilesa) sebanyak tiga kali sebagai 'praktik yang sulit' (dukkhappaṭipadā), karena hal ini merupakan akhir dari praktik tersebut. Perlu dipahami bahwa meskipun tahap ini tidak sulit, namun karena sulitnya tahap-tahap sebelumnya seperti penguasaan materi dan non-materi, maka sifat sebagai praktik yang sulit (dukkhappaṭipadātā) tetap tidak tertolak menurut metode yang telah disebutkan. Atau, (penyusun Saṅgaha) berkata 'tahap ini' dengan merujuk pada seluruh kesulitan dalam penguasaan materi-nonmateri dan sebagainya melalui kekuatan tahap penyingkiran tiga kali. Namun, bagi seseorang yang tidak mengalami kesulitan dalam segala hal, maka praktiknya harus dipahami sebagai praktik yang mudah (sukhā paṭipadā).

මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛානං අපරිග්ගාහකානං පටිපක්ඛභාවතො පරිග්ගාහකසභාවා සම්මාවාචා. සා සිනිද්ධභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙ පරිග්ගණ්හාති සම්මාවාචාපච්චයසුභාසිතසොතාරඤ්ච ජනං. කායිකකිරියාකිච්චං කත්තබ්බං සමුට්ඨාපෙති, සයඤ්ච සමුට්ඨහනං ඝටනං හොතීති සම්මාකම්මන්තසඞ්ඛාතා විරතිපි සමුට්ඨානසභාවාති වුත්තා. සම්පයුත්තධම්මානං වා උක්ඛිපනං සමුට්ඨහනං කායිකකිරියාය භාරුක්ඛිපනං විය, ජීවමානස්ස සත්තස්ස, සම්පයුත්තධම්මානං වා සුද්ධි වොදානං ආජීවස්සෙව වා ජීවිතින්ද්‍රියවුත්තියා.

Karena sifat bicaranya yang menipu dan sebagainya dari ucapan dusta dsb. adalah kasar dan tidak merangkum, maka Ucapan Benar (sammāvācā) memiliki sifat merangkum karena menjadi lawan dari hal-hal tersebut. Karena sifatnya yang halus, ia merangkum fenomena-fenomena yang menyertainya (sampayuttadhamma) dan juga orang-orang yang mendengarkan ucapan baik yang bersumber pada ucapan benar. Ia membangkitkan tugas tindakan jasmani yang harus dilakukan, dan karena ia sendiri merupakan kebangkitan dan usaha, maka pengendalian yang disebut sebagai Perbuatan Benar (sammākammanta) pun dikatakan memiliki sifat membangkitkan. Atau, yang dimaksud dengan 'membangkitkan' (sammuṭṭhāna) adalah pengangkatan fenomena-fenomena yang menyertai melalui tindakan jasmani, seperti halnya mengangkat beban. 'Pemurnian' (vodāna) bagi makhluk yang sedang hidup adalah pemurnian fenomena-fenomena yang menyertai, atau pemurnian bagi Mata Pencaharian Benar (ājīva) itu sendiri dalam keberlangsungan indra kehidupan.

283. මග්ගසන්නිස්සිතන්ති පරමත්ථමග්ගසභාවත්තා මග්ගාවයවභාවෙන සමුදායසන්නිස්සිතන්ති අත්ථො.

283. Mengenai kata 'bergantung pada jalan' (maggasannissitanti): artinya karena ia memiliki sifat jalan tertinggi (paramatthamagga), ia bergantung pada kumpulan (faktor-faktor lainnya) sebagai bagian dari jalan tersebut.

285. පතිට්ඨානං කිලෙසවසෙන, ආයූහනං අභිසඞ්ඛාරවසෙන. තණ්හාවසෙන වා පතිට්ඨානං, දිට්ඨිවසෙන ආයූහනං. බොධීති යා අයං ධම්මසාමග්ගී වුච්චතීති යොජෙතබ්බා. සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො වියාති එතෙන [Pg.113] පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙති. අඞ්ග-සද්දො කාරණත්ථොපි හොතීති චතුසච්චබොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා. බුජ්ඣන්තීති බොධියො, බොධියො එව අඞ්ගාති ‘‘අනුබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති වුත්තං. විපස්සනාදීනං කාරණානං බුජ්ඣිතබ්බානඤ්ච සච්චානං අනුරූපං පච්චක්ඛභාවෙන පටිමුඛං අවිපරීතතාය සම්මා ච බුජ්ඣන්තීති එවමත්ථවිසෙසදීපකෙහි උපසග්ගෙහි ‘‘අනුබුජ්ඣන්තී’’තිආදි වුත්තං. බොධි-සද්දො හි සබ්බවිසෙසයුත්තං බුජ්ඣනං සාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හාතීති.

285. Kemantapan (patiṭṭhāna) adalah melalui kekuatan kekotoran batin, pengerahan (āyūhana) adalah melalui kekuatan formasi-pembentuk (abhisaṅkhāra). Atau kemantapan melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā), pengerahan melalui kekuatan pandangan salah (diṭṭhi). Kalimat 'Penerangan (bodhīti) adalah apa yang disebut sebagai harmoni fenomena ini' harus dirangkaikan demikian. Dengan ungkapan 'seperti bagian-bagian pasukan, bagian-bagian kereta, dan sebagainya', ini menunjukkan status penamaan 'penerangan' sebagai konsep yang tidak memiliki rupa (objek) yang mendasarinya (avijjamānapaññatti) melalui konsep individu (puggalapaññatti). Kata 'bagian' (aṅga) juga berarti 'sebab', sehingga disebut Bojjhaṅga (faktor-faktor penerangan) karena mereka menunjang bagi penerangan terhadap Empat Kebenaran Mulia. Mereka mengetahui (bujjhanti), maka disebut 'penerangan' (bodhiyo); faktor-faktor penerangan itu jugalah bagian-bagiannya, sehingga dikatakan 'anubujjhantīti bojjhaṅgā'. Karena mereka mengetahui dengan tepat secara langsung, secara berhadapan, tanpa penyimpangan, dan dengan benar sesuai dengan sebab-sebab seperti pandangan terang dan sebagainya serta sesuai dengan kebenaran-kebenaran yang harus diketahui, maka kata 'anubujjhantī' dan seterusnya disebutkan dengan awalan (upasagga) seperti 'anu', 'pati', 'saṃ' yang menunjukkan kekhususan makna tersebut. Sebab, kata 'bodhi' merangkum secara umum tindakan mengetahui yang disertai dengan segala kekhususan tersebut.

299. තිණ්ණන්ති රාගාදීනං. කරොති නාම කිං දුච්චරිතානි අනුවත්තමානානි.

299. Mengenai kata 'dari tiga' (tiṇṇanti): yaitu dari nafsu ragawi (rāga) dan sebagainya. Apa yang dilakukannya? Yaitu melakukan perilaku buruk (duccaritāni) yang mengikuti.

301. පාණාතිපාතාදිනිප්ඵාදිතපච්චයානං නිච්චසෙවනං ධුවපටිසෙවනං. සකිච්චකොති විසුං අත්තනො කිච්චවා. න හොතීති අත්ථන්තරභාවං පටික්ඛිපති. පච්චයපටිසෙවනසාමන්තජප්පනඉරියාපථප්පවත්තනානි පාපිච්ඡතානිබ්බත්තානි තීණි කුහනවත්ථූනීති.

301. Pemanfaatan secara rutin (niccasevana) terhadap sarana-sarana pendukung yang dihasilkan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya adalah pemanfaatan tetap (dhuvapaṭisevana). Mengenai kata 'memiliki tugasnya sendiri' (sakiccakoti): memiliki tugasnya sendiri secara terpisah. Dengan kalimat 'tidak ada' (na hotīti), ia menolak adanya perbedaan hakikat (dari ucapan benar dan perbuatan benar). Perlu dipahami bahwa tiga landasan penipuan (kuhanavatthu) yang dihasilkan oleh keinginan jahat adalah: pemanfaatan sarana pendukung, pembicaraan yang membujuk (di sekitar pencapaian spiritual), dan pengaturan sikap tubuh (demi mendapat keuntungan).

343. වුට්ඨානගාමිනීවිපස්සනා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සානුලොමා, සා සුඤ්ඤතො පස්සන්තී ‘‘සුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, දුක්ඛතො පස්සන්තී තණ්හාපණිධිසොසනතො ‘‘අප්පණිහිත’’න්ති. සා ආගමනීයට්ඨානෙ මග්ගාධිගමත්ථං ආගමනපටිපදාඨානෙ ඨත්වා සුඤ්ඤතාප්පණිහිතන්ති නාමං දෙති. ආගමනතො නාමෙ ලද්ධෙ සගුණතො ආරම්මණතො ච නාමං සිද්ධමෙව හොති, න පන සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභෙ සබ්බත්ථ ආගමනතො නාමං සිද්ධං හොතීති පරිපුණ්ණනාමසිද්ධිහෙතුත්තා සගුණාරම්මණෙහි සබ්බෙසම්පි නාමත්තයයොගො, න ආගමනතොති වවත්ථානකරත්තා ච නිප්පරියායදෙසනාය ආගමනතොව ඉධ නාමං ලභති, න ඉතරෙහීති වුත්තං.

343. Pandangan terang yang menuntun pada kemunculan (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) adalah pengetahuan perenungan terhadap formasi-formasi (saṅkhārupekkhā-ñāṇa) bersama dengan pengetahuan penyesuaian (anuloma-ñāṇa). Pandangan terang tersebut, jika melihat dari sisi kekosongan (suññato), disebut 'kekosongan' (suññatā); jika melihat dari sisi penderitaan (dukkhato), disebut 'tanpa dambaan' (appaṇihita) karena mengeringkan dambaan nafsu keinginan. Pandangan terang tersebut, dengan berada pada posisi pencapaian jalan dan posisi praktik yang menuntun pada pencapaian jalan, memberikan nama 'suññatā' atau 'appaṇihita' (kepada jalan tersebut). Ketika nama diperoleh berdasarkan pendekatannya (āgamanato), maka nama berdasarkan kualitas diri (saguṇato) dan berdasarkan objeknya (ārammaṇato) pun otomatis tercapai. Namun, jika nama diperoleh berdasarkan kualitas diri dan objeknya, maka tidak di semua tempat nama tersebut tercapai berdasarkan pendekatannya. Karena (pendekatan) merupakan penyebab tercapainya nama yang sempurna, dan karena ia berperan sebagai pembeda bagi semua jalan pembebasan yang memiliki hubungan dengan tiga jenis nama tersebut melalui kualitas diri dan objeknya, maka dikatakan bahwa dalam ajaran yang bersifat langsung (nippariyāyadesanā) seperti Abhidhamma, jalan di sini memperoleh namanya hanya berdasarkan pendekatannya, bukan dari yang lainnya.

350. අනිමිත්තවිපස්සනන්ති අනිච්චානුපස්සනං. නිමිත්තධම්මෙසූති සමූහාදිඝනවසෙන ච සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සපරිග්ගහෙසු ඛන්ධෙසු. අනිමිත්තවිමොක්ඛොති අනිච්චානුපස්සනමාහ. එවංසම්පදමිදන්ති කථමිධ උපමාසංසන්දනං හොති. න හි ඡන්දචිත්තානං මග්ගසඞ්ඛාතඅධිපතිභාවාභාවො විය සද්ධින්ද්‍රියාධිකස්ස අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො අත්ථි, න ච අමග්ගාධිපතීනං මග්ගාධිපතිනාමදානාභාවො විය අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තනාමදානාභාවොති සක්කා වත්තුං අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනනිමිත්තතාය අභාවතො[Pg.114]. මග්ගො අධිපති එතෙසන්ති ච මග්ගාධිපතිනොති යුත්තො තත්ථ ඡන්දචිත්තෙහි තංසම්පයුත්තානං මග්ගාධිපතිභාවාභාවො. ඉධ පන මග්ගො අනිමිත්තං එතස්සාති මග්ගානිමිත්තොති අයමත්ථො න සම්භවතීති න තෙන අමග්ගෙන මග්ගස්ස අනිමිත්තභාවො න යුජ්ජති, කිං වා එත්ථ සාමඤ්ඤං අධිප්පෙතන්ති. අමග්ගඞ්ගමග්ගනාමාභාවො. යථා සතිපි අධිපතිභාවෙ ඡන්දචිත්තානං න මග්ගාධිපතීති මග්ගනාමං, න ච තෙහි මග්ගස්ස තෙසං අමග්ගඞ්ගත්තා, තථා සතිපි සද්ධාය ආගමනභාවෙන තස්සා අනිමිත්තන්ති මග්ගනාමං, න ච තාය මග්ගස්ස තස්සා අමග්ගඞ්ගත්තා. එවං අනිමිත්තවිපස්සනායපි අනිමිත්තභාවො නිප්පරියායෙන නත්ථීති දීපිතො හොති.

350. Yang disebut vipassanā tanpa tanda (animittavipassanā) adalah perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanaṃ). Mengenai 'dalam fenomena-fenomena yang memiliki tanda' (nimittadhammesū), ini merujuk pada kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha) yang disertai dengan bentuk jasmani, baik melalui kekuatan kekompakan (ghana) seperti kekompakan massa (samūhaghana) maupun melalui pembedaan fungsi masing-masing. Beliau menyatakan dalam Paṭisambhidāmagga bahwa pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha) adalah perenungan terhadap ketidakkekalan. Mengenai 'demikianlah kesesuaian di sini', bagaimana perbandingan perumpamaan ini terjadi di sini? Karena, seperti halnya tidak ada ketiadaan sifat dominan yang disebut jalan bagi keinginan dan pikiran (chanda-citta), demikian pula tidak ada ketiadaan sifat tanpa tanda bagi pembebasan tanpa tanda yang memiliki kelebihan dalam indra keyakinan (saddhindriya). Dan tidak dapat dikatakan bahwa, seperti halnya tidak adanya pemberian nama dominasi jalan bagi mereka yang bukan dominasi jalan, demikian pula tidak ada pemberian nama tanpa tanda bagi yang tanpa tanda, karena tidak adanya sifat yang bukan tanpa tanda pada pembebasan tanpa tanda. 'Jalan adalah dominasi bagi mereka ini', oleh karena itu disebut dominasi jalan; adalah tepat bahwa di sana tidak ada sifat dominasi jalan bagi faktor-faktor yang berasosiasi dengan keinginan dan pikiran tersebut. Namun di sini, 'Jalan adalah tanpa tanda bagi ini', maka disebut jalan tanpa tanda; makna ini tidak mungkin terjadi, sehingga tidaklah tidak tepat bahwa melalui yang bukan jalan itu tidak terdapat sifat tanpa tanda bagi jalan; atau apa kesamaan yang dimaksudkan di sini? Yaitu ketiadaan nama jalan bagi yang bukan faktor jalan. Sebagaimana meskipun terdapat sifat dominasi bagi keinginan dan pikiran, namun tidak disebut dominasi jalan, dan melalui mereka pun nama jalan tidak ada bagi jalan karena mereka bukan merupakan faktor jalan; demikian pula meskipun terdapat keadaan munculnya melalui keyakinan, namun bagi keyakinan itu tidak ada nama jalan 'tanpa tanda', dan melalui keyakinan itu pun tidak ada nama jalan bagi jalan karena ia bukan merupakan faktor jalan. Demikianlah ditunjukkan bahwa bagi vipassanā tanpa tanda pun, sifat tanpa tanda secara mutlak (nippariyāyena) tidaklah ada.

නනු ච ඉධ ඣානං සුඤ්ඤතාදිනාමෙන වුත්තං, න මග්ගොති චෙ? න, මග්ගසම්පයොගතො ඣානස්ස සුඤ්ඤතාදිනාමකත්තා. සුත්තන්තපරියායෙන සගුණාරම්මණෙහි ඉධ අභිධම්මෙපි නාමං ලභතීති ආහංසු. තස්මා පටික්ඛිත්තා ‘‘න පන ලභන්තී’’ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසං අනාමසිත්වා පච්චනීකතොව නාමලාභාති අධිප්පායො. යො හි සගුණාරම්මණෙහි නාමලාභො, සො සරසප්පධානො හොති. සරසෙනෙව ච නාමලාභෙ සබ්බමග්ගානං සුඤ්ඤතාදිභාවොති වවත්ථානං න සියා. තස්මා අභිධම්මෙ සතිපි ද්වීහි නාමලාභෙ පච්චනීකතො නාමවවත්ථානකරං ගහිතන්ති සගුණාරම්මණෙහි සුඤ්ඤතාප්පණිහිතමග්ගා නාමං න ලභන්තීති ආහ. අථ වා න පන ලභන්තීති අඤ්ඤනිරපෙක්ඛෙහි සගුණාරම්මණෙහි න ලභන්ති. කිං කාරණා? අභිධම්මෙ සරසපච්චනීකෙහි සහිතෙහි නාමලාභාති අත්ථො. පච්චනීකඤ්හි වවත්ථානකරං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලස්ස සරසස්ස නාමහෙතුභාවො අභිධම්මෙ නත්ථි අවවත්ථානාපත්තිතො. තස්මා අත්තාභිනිවෙසපණිධිපටිපක්ඛවිපස්සනානුලොමා මග්ගා සතිපි සරසන්තරෙ පච්චනීකසහිතෙන සරසෙන නාමං ලභන්ති. අනිමිත්තමග්ගස්ස පන විපස්සනා නිමිත්තපටිපක්ඛා න හොති සයං නිමිත්තග්ගහණතො නිමිත්තග්ගහණානිවාරණාති තදනුලොමමග්ගොපි න නිමිත්තස්ස පටිපක්ඛො. යදි සියා, නිමිත්තගතවිපස්සනායපි පටිපක්ඛො සියාති. තස්මා විජ්ජමානොපි සරසො වවත්ථානකරපච්චනීකාභාවා අභිධම්මෙ අනිමිත්තන්ති නාමදායකො න ගහිතො. අනිච්චානුපස්සනානුලොමො පන මග්ගො සුද්ධිකපටිපදානයෙයෙව සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. තස්මා එව ච සො නයො වුත්තොති. එවන්ති යං [Pg.115] වක්ඛති ‘‘අනිච්චතො වුට්ඨහන්තස්ස මග්ගො අනිමිත්තො හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350), එවං ආහරිත්වා අට්ඨකථාචරියෙහි සො අනිමිත්තමග්ගො දීපිතොති අත්ථො.

Bukankah di sini jhana disebut dengan nama kekosongan (suññatā) dan sebagainya, namun bukan jalan (magga)? Jika demikian, jawabannya adalah tidak; karena jhana memiliki nama kekosongan dan sebagainya akibat hubungan dengan jalan tersebut. Dikatakan bahwa menurut metode Suttanta, melalui objek-objek yang memiliki kualitas (saguṇārammaṇa), di sini dalam Abhidhamma pun ia memperoleh nama tersebut. Oleh karena itu, (pernyataan) 'namun mereka tidak memperolehnya' ditolak. Apa alasannya? Maksudnya adalah bahwa dalam Abhidhamma, tanpa menyentuh hakikat alaminya sendiri (sarasa), perolehan nama itu terjadi hanya melalui sisi yang berlawanan (paccanīka). Karena perolehan nama melalui objek-objek yang memiliki kualitas itu bersifat utama pada hakikat alaminya. Jika perolehan nama terjadi hanya melalui hakikat alami saja, maka pembedaan bahwa semua jalan memiliki sifat kekosongan dan sebagainya tidak akan ada. Oleh karena itu, dalam Abhidhamma, meskipun perolehan nama terjadi melalui dua cara (sarasa dan paccanīka), yang diambil adalah nama yang membuat pembedaan melalui sisi yang berlawanan; itulah sebabnya dikatakan bahwa jalan-jalan kekosongan dan tanpa keinginan tidak memperoleh nama melalui objek-objek yang memiliki kualitas. Atau, (maksud) 'namun mereka tidak memperolehnya' adalah mereka tidak memperolehnya melalui objek-objek yang memiliki kualitas yang tidak bergantung pada hal lain (paccanīka). Apa alasannya? Karena maknanya adalah bahwa dalam Abhidhamma, perolehan nama terjadi melalui gabungan hakikat alami dan sisi yang berlawanan. Sebab, dalam Abhidhamma, tanpa bergantung pada sisi yang berlawanan yang membuat pembedaan, kedudukan hakikat alami saja sebagai penyebab nama tidaklah ada karena akan berakibat pada ketiadaan pembedaan. Oleh karena itu, jalan-jalan yang selaras dengan vipassanā yang merupakan lawan dari kemelekatan pada diri (attābhinivesa) dan keinginan (paṇidhi), meskipun terdapat hakikat alami yang lain, tetap memperoleh nama melalui hakikat alami yang disertai dengan sisi yang berlawanan. Namun, vipassanā bagi jalan tanpa tanda tidak menjadi lawan bagi tanda (nimitta) karena ia sendiri mengambil tanda (objek) bentukan (saṅkhāranimitta) atau karena tidak dapat mencegah pengambilan tanda tersebut; oleh karena itu, jalan yang selaras dengannya pun bukan merupakan lawan bagi tanda. Jika itu terjadi, maka ia pun akan menjadi lawan bagi vipassanā yang berobjekkan tanda. Oleh karena itu, meskipun hakikat alami itu ada, karena ketiadaan sisi berlawanan yang membuat pembedaan, ia tidak diambil dalam Abhidhamma sebagai pemberi nama 'tanpa tanda'. Namun, harus dipahami bahwa jalan yang selaras dengan perenungan terhadap ketidakkekalan hanya termasuk dalam metode praktik murni (suddhikapaṭipadānaya). Dan karena alasan itulah metode tersebut diajarkan. Demikianlah makna yang akan dikatakan: 'Jalan bagi ia yang muncul dari ketidakkekalan adalah tanpa tanda'; dengan membawakan hal ini, para guru komentari menjelaskan tentang jalan tanpa tanda tersebut.

වුට්ඨාන…පෙ… කිමාරම්මණාති අනිච්චාදිතො වුට්ඨහන්තස්ස වුට්ඨානගාමිනියා ලක්ඛණාරම්මණත්තෙ සති සඞ්ඛාරෙහි වුට්ඨානං න සියා, සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ ච ලක්ඛණපටිවෙධොති මඤ්ඤමානො පුච්ඡති. ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා සඞ්ඛාරෙසු පවත්තමානෙන ඤාණෙන ලක්ඛණානිපි පටිවිද්ධානි හොන්ති තදාකාරසඞ්ඛාරගහණතොති ආහ ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති. සඞ්ඛාරාරම්මණා එව යථාවුත්තාධිප්පායෙන ‘‘ලක්ඛණාරම්මණා’’ති වුත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘ලක්ඛණං නාමා’’තිආදිමාහ. අනිච්චතා දුක්ඛතා අනත්තතාති හි විසුං ගය්හමානං ලක්ඛණං පඤ්ඤත්තිගතිකං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානං, අවිජ්ජමානත්තා එව පරිත්තාදිවසෙන නවත්තබ්බධම්මභූතං. තස්මා විසුං ගහෙතබ්බස්ස ලක්ඛණස්ස පරමත්ථතො අභාවා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සඞ්ඛාරෙ සභාවතො සල්ලක්ඛෙන්තොව ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙති නාමාති ආහ ‘‘යො පන අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති තීණි ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙතී’’ති. යස්මා ච අනිච්චන්තිආදිනා සඞ්ඛාරාව දිස්සමානා, තස්මා තෙ කණ්ඨෙ බද්ධකුණපං විය පටිනිස්සජ්ජනීයා හොන්ති.

Mengenai 'Muncul... berobjek apa?', ia bertanya karena menganggap bahwa bagi seseorang yang muncul dari ketidakkekalan dan sebagainya, jika vipassanā yang menuju kemunculan (vuṭṭhānagāminī) berobjekkan karakteristik, maka kemunculan dari formasi-formasi (saṅkhāra) tidak akan terjadi; dan jika berobjekkan formasi, maka penembusan karakteristik tidak akan terjadi. Dikatakan 'berobjekkan karakteristik' (lakkhaṇārammaṇā) karena melalui pengetahuan yang berlangsung pada formasi-formasi dengan cara 'tidak kekal' dan sebagainya, karakteristik-karakteristik itu pun ditembus melalui pengambilan formasi-formasi dalam aspek tersebut. Sambil menunjukkan bahwa vipassanā yang berobjekkan formasi itulah yang disebut 'berobjekkan karakteristik' sesuai dengan maksud yang telah disebutkan, beliau mengatakan 'yang disebut karakteristik' dan seterusnya. Sebab, karakteristik ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa diri, jika diambil secara terpisah, akan memiliki sifat konsep (paññatti) dan secara mutlak (paramattha) tidaklah ada; karena tidak ada, maka ia menjadi fenomena yang tidak dapat dikatakan sebagai yang terbatas (paritta) dan sebagainya. Oleh karena itu, karena tidak adanya karakteristik yang dapat diambil secara terpisah dalam arti mutlak, maka dikatakan: 'ia yang mencatat (sallakkheti) formasi-formasi sesuai dengan hakikatnya sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri, sesungguhnya ia mencatat karakteristik-karakteristik itu'. Dan karena melalui (perenungan) 'tidak kekal' dan sebagainya, formasi-formasi itulah yang terlihat, maka formasi-formasi tersebut harus dilepaskan seperti bangkai yang terikat di leher.

ලොකුත්තරකුසලං

Kusala Lokuttara (Kebajikan di Atas Duniawi)

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Campuran (Pakiṇṇakakathā)

තත්‍රාති ලොකුත්තරජ්ඣානෙ. අජ්ඣත්තඤ්චාති උපඩ්ඪගාථාය අභිනිවිසිතබ්බං වුට්ඨාතබ්බං විපස්සනාභූමිං පඤ්චධා උද්දිසති. සත්තඅට්ඨාදීනි අඞ්ගානි සත්තට්ඨඞ්ගානීති ආදිසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. නිමිත්තන්ති යතො වුට්ඨානං, තානි නිමිත්තපවත්තානි නිමිත්තවචනෙනෙව උද්දිසති. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං නියමෙති. කස්මා? තතො තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනාභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො. තෙසම්පි වාදෙසු…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතීති වෙදිතබ්බා. කස්මා? විපස්සනානියමෙනෙව හි පඨමත්ථෙරවාදෙපි අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකමග්ගා පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති, ඉතරෙ ච පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකා. එවං සෙසවාදෙසුපි විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො.

Mengenai 'di sana' (tatra), maksudnya adalah dalam jhana lokuttara. Melalui setengah bait (upaḍḍhagāthā) 'Ajjhattañca', beliau menunjukkan lima cara mengenai dasar vipassanā yang harus dimasuki dan yang harus ditinggalkan. Frasa 'tujuh, delapan, dan seterusnya faktor-faktor' (sattaṭṭhaṅgāni) harus dipahami sebagai penghilangan kata 'ādi' (dan sebagainya). Mengenai 'tanda' (nimitta), beliau menunjukkan melalui kata 'tanda' itu sendiri terhadap proses-proses bertanda dari mana kemunculan itu terjadi. Pengetahuan tentang keseimbangan terhadap formasi-formasi (saṅkhārupekkhāñāṇa) sajalah yang menentukan kekhususan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) dan sebagainya bagi jalan mulia. Mengapa? Karena bagi pengetahuan vipassanā yang disertai dengan saṅkhārupekkhāñāṇa yang muncul dari masing-masing jhana dasar kedua dan seterusnya, terdapat adanya pengembangan kejijikan (virāga-bhāvanā) yaitu keinginan untuk tidak memasuki (asamāpajjitukāmatā) faktor-faktor jhana yang telah melampaui jhana dasar tersebut; dan bagi pengetahuan yang lain, sifat demikian tidak ada. Harus dipahami bahwa dalam pandangan para thera tersebut... dan sebagainya... vipassanā itulah yang menentukan. Mengapa? Karena hanya melalui kepastian vipassanā (vipassanā-niyama), bahkan dalam pandangan thera pertama, jalan-jalan yang tidak memiliki jhana dasar dan yang memiliki jhana dasar jhana pertama tetap merupakan (jalan) yang memiliki faktor jhana pertama; dan jalan-jalan yang lain pun memiliki faktor jhana masing-masing melalui kepastian jhana dasar dan vipassanā. Demikian pula, dalam pandangan-pandangan yang tersisa, kepastian vipassanā harus diterapkan sesuai dengan kemungkinannya.

පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙති [Pg.116] පාදකජ්ඣානතො අඤ්ඤසඞ්ඛාරෙ. තෙන පාදකජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසු සම්මසිතෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙති. තත්‍රාපීති දුතියත්ථෙරවාදෙපි. තංතංඣානිකතා තංතංසම්මසිතසඞ්ඛාරවිපස්සනානියමෙහි හොති. තත්‍රාපි හි විපස්සනා තංතංවිරාගාවිරාගභාවනාභාවෙන සොමනස්සසහගතා උපෙක්ඛාසහගතා ච හුත්වා ඣානඞ්ගාදිනියමං මග්ගස්ස කරොතීති එවං විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Mengenai 'pakiṇṇakasaṅkhāre', ini merujuk pada formasi-formasi (saṅkhāra) lain selain dari jhāna dasar (pādakajjhāna). Dengan ini, ia menunjukkan bahwa ketika formasi-formasi jhāna dasar direnungkan, tidak perlu dikatakan lagi bahwa itu adalah Magga yang bersifat jhāna pertama. Frasa 'tatrāpi' merujuk pula pada pandangan sesepuh (thera) kedua. Keadaan memiliki jhāna tertentu dalam Magga terjadi karena aturan vipassanā terhadap formasi-formasi tertentu yang direnungkan. Sebab dalam pandangan itu juga, vipassanā—dengan cara mengembangkan rasa muak (virāga) atau tidak muak terhadap faktor-faktor jhāna tertentu—menjadi disertai kegembiraan (somanassa) atau disertai keseimbangan batin (upekkhā), dan dengan demikian menentukan faktor-faktor jhāna bagi Magga; demikianlah aturan vipassanā harus dipahami sebagaimana cara yang telah dijelaskan.

තන්ති තංතංඣානසදිසභවනං. ස්වායමත්ථො පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයෙහි විනා අජ්ඣාසයමත්තෙන අසිජ්ඣනා උපනිස්සයෙන විනා සඞ්කප්පමත්තෙන සකදාගාමිඵලාදීනං අසිජ්ඣනදීපකෙන නන්දකොවාදෙන (ම. නි. 3.398 ආදයො) දීපෙතබ්බො. තත්ථ හි සොතාපන්නායපි පරිපුණ්ණසඞ්කප්පභාවං වදන්තෙන භගවතා යස්ස යස්ස උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්සාති තෙන තෙන පරිපුණ්ණසඞ්කප්පතා හොති, න තතො පරං සඞ්කප්පසබ්භාවෙපි අසිජ්ඣනතොති අයමත්ථො දීපිතො හොති. එවමිධාපි යස්ස යස්ස දුතියාදිඣානිකස්ස මග්ගස්ස යථාවුත්තො උපනිස්සයො අත්ථි, තස්ස තස්සෙව අජ්ඣාසයො නියාමකො, නාඤ්ඤස්ස සතිපි තස්මිං අසිජ්ඣනතො. ඉමස්මිං පන වාදෙ පාදකසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයො එකන්තෙන හොති, තංතංඵලූපනිස්සයසබ්භාවෙ තංතංසඞ්කප්පො වියාති තදභාවාභාවතො අජ්ඣාසයො නියමෙතීති වුත්තං.

Kata 'taṃ' berarti menjadi serupa dengan jhāna tersebut. Makna ini—bahwa tanpa dukungan (upanissaya) dari jhāna dasar dan jhāna yang direnungkan, hal itu tidak akan berhasil hanya dengan niat (ajjhāsaya) semata—harus diterangkan melalui Nandakovāda Sutta yang menunjukkan ketidakberhasilan mencapai buah Sakadāgāmi dan lainnya hanya dengan aspirasi semata tanpa adanya dukungan. Sebab dalam sutta tersebut, Sang Buddha, saat menyatakan keadaan aspirasi yang sempurna bahkan bagi seorang Sotāpanna, menjelaskan bahwa bagi magga mana pun yang memiliki dukungan, maka bagi magga itulah niatnya menjadi penentu, bukan bagi yang lain; dengan demikian aspirasi yang sempurna terjadi melalui magga tersebut, dan tidak melampaui itu meskipun terdapat aspirasi, karena aspirasi semata tidaklah memadai. Demikian pula di sini, bagi magga yang berkaitan dengan jhāna kedua dan seterusnya yang memiliki dukungan sebagaimana disebutkan, maka bagi magga itulah niatnya menjadi penentu, bukan bagi yang lain karena ketidakberhasilan meskipun niat itu ada. Namun dalam pandangan ini, jika dukungan dari jhāna dasar dan jhāna yang direnungkan ada, maka niat pasti muncul, seperti aspirasi tertentu yang muncul saat adanya dukungan bagi buah (phala) tertentu; karena itu dikatakan bahwa niat menentukan karena ada atau tidak adanya dukungan tersebut.

යස්මිං පන පාදකජ්ඣානං නත්ථීති චතුත්ථජ්ඣානිකවජ්ජානං පාදකානි ලොකියජ්ඣානානි සන්ධාය වුත්තං. අප්පනාප්පත්ති ච ඔළාරිකඞ්ගාතික්කමනුපනිස්සයාභාවෙ පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විනා න හොතීති ‘‘සොමනස්සසහගතමග්ගො හොතී’’ති ආහ. උපෙක්ඛාසහගතමග්ගොති එතෙන චතුත්ථජ්ඣානිකතාපි සමානා අනුසයසමුග්ඝාටනසමත්ථස්ස න සඞ්ඛාරාවසෙසතාති දස්සෙති. තෙ ච වාදා න විරුජ්ඣන්ති අජ්ඣාසයවසෙන පඤ්චමජ්ඣානිකතාය පඨමාදිජ්ඣානිකතාය ච සම්භවතොති අධිප්පායො. අජ්ඣාසයො ච සාත්ථකො හොති, අඤ්ඤථා පාදකසම්මසිතජ්ඣානෙහෙව නියමස්ස සිද්ධත්තා අජ්ඣාසයො නියාමකො වුච්චමානො නිරත්ථකො සියාති. ඉධ පන අට්ඨසාලිනියා නියාමනෙ එකන්තිකං විපස්සනාසඞ්ඛාතං අත්ථමෙව උද්ධරිත්වා ‘‘තෙසම්පි වාදෙසු අයං…පෙ… විපස්සනාව නියමෙතී’’ති වදන්තෙන [Pg.117] තයොපෙතෙ වාදෙ විපස්සනාව නියමෙතීති දස්සිතං. තංතංවාදානඤ්හි විපස්සනාසහිතානමෙව සිද්ධි, නාඤ්ඤථාති දස්සිතන්ති.

Mengenai 'yasmiṃ pana pādakajjhānaṃ natthi', ini dikatakan dengan merujuk pada jhāna-jhāna duniawi yang menjadi dasar bagi magga selain magga jhāna keempat. Pencapaian absorpsi (appanā) tidak dapat terjadi tanpa adanya dukungan berupa pelampauan faktor-faktor yang kasar, sehingga ia mengatakan 'Magga disertai kegembiraan terjadi' jika tanpa kelima faktor tersebut. Dengan frasa 'Magga disertai keseimbangan batin', ia menunjukkan bahwa keadaan jhāna keempat juga serupa dalam kemampuannya mencabut kecenderungan tersembunyi (anusaya), namun tidak serupa dalam hal sisa-sisa formasi (saṅkhāra). Pandangan-pandangan tersebut tidak bertentangan karena keadaan jhāna kelima atau jhāna pertama dan seterusnya dapat terjadi melalui kekuatan niat (ajjhāsaya); inilah maksudnya. Dan niat itu bermanfaat; jika tidak, karena penentuan faktor jhāna, faktor magga, dan faktor bojjhaṅga telah tuntas melalui jhāna dasar dan jhāna yang direnungkan, maka menyebut niat sebagai penentu akan menjadi sia-sia. Namun dalam penentuan menurut Aṭṭhasālinī ini, setelah mengambil makna yang mutlak yang disebut sebagai vipassanā, dengan menyatakan bahwa 'dalam pandangan mereka pun, vipassanā... dan seterusnya...lah yang menentukan', ditunjukkan bahwa dalam ketiga pandangan ini, vipassanā-lah yang menentukan. Sebab keberhasilan dari masing-masing pandangan tersebut hanya terjadi bila disertai dengan vipassanā, tidak dengan cara lain; demikianlah yang ditunjukkan.

පවෙධතීති ගොත්‍රභුස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොතීති අත්ථො. යදි පඤ්චමචිත්තක්ඛණෙ ජවනං පතිතං නාම හොති, කථං තදා ගොත්‍රභු තදනන්තරඤ්ච මග්ගො ජවනස්ස පතිතක්ඛණෙ උප්පජ්ජතීති? අපුබ්බස්ස ජවනන්තරස්ස පතිතතාභාවතො. තදෙව හි ජවනං අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තමානං පතිතං සියාති, ගොත්‍රභු පන ආරම්මණන්තරෙ උප්පන්නං අපුබ්බං ජවනං, තථා මග්ගො භූමන්තරතො චාති. නනු ච සත්තමජවනචෙතනාය බලවතාය උපපජ්ජවෙදනීයභාවො හොති ආනන්තරියතාපීති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා ‘‘පටිසන්ධියා අනන්තරපච්චයභාවිනො විපාකසන්තානස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙන අන්තිමජවනචෙතනාය සුසඞ්ඛතත්තා සා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයා ආනන්තරිකා ච හොති, න අපතිතජවනචෙතනා විය බලවතායා’’ති.

Mengenai 'pavedhati', maknanya adalah tidak dapat menjadi kondisi bagi gotrabhu. Jika dikatakan bahwa javana 'jatuh' (berakhir) pada momen pikiran kelima, bagaimanakah saat itu gotrabhu dan selanjutnya Magga muncul pada saat jatuhnya javana tersebut? Jawabannya adalah karena tidak adanya keadaan 'jatuh' bagi javana baru yang berbeda. Sebab javana yang sama itu jugalah yang, jika berlangsung berkali-kali, akan disebut 'jatuh'; sedangkan gotrabhu adalah javana baru yang muncul pada objek lain (yakni Nibbāna). Demikian pula Magga, yang muncul karena perbedaan alam (yakni lokuttara-bhūmi). Bukankah karena kekuatan kehendak javana ketujuh, ia menjadi kamma yang berbuah pada kehidupan berikutnya (upapajjavedanīya) dan juga menjadi kamma tanpa sela (ānantariya)? Dalam hal ini, maksudnya adalah: karena kehendak javana terakhir berperan sebagai kondisi tanpa sela bagi rangkaian hasil (vipāka) yang akan menjadi kondisi tanpa sela bagi kelahiran kembali (paṭisandhi), maka karena telah dipersiapkan dengan baik (susaṅkhatattā), kehendak javana ketujuh itu menjadi upapajjavedanīya dan ānantariya; bukan semata-mata karena kekuatannya seperti pada kehendak javana yang tidak jatuh.

පුන අනුලොමං තං අනුබන්ධෙය්‍යාති ගොත්‍රභුස්ස හි සඞ්ඛාරාරම්මණත්තෙ සති තදපි අනුලොමමෙවාති පුරිමඅනුලොමං විය තං තදපි අඤ්ඤං අනුලොමං අනුබන්ධෙය්‍ය, න මග්ගොති මග්ගවුට්ඨානමෙව ච න භවෙය්‍ය අත්තනො සදිසාලම්බනස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියස්ස පච්චයස්ස අලාභා. අප්පහීනභාවෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනුසයිතා කිලෙසා සා භූමි එතෙහි ලද්ධාති කත්වා භූමිලද්ධා. වට්ටං සිනොන්ති බන්ධන්තීති කත්වා වට්ටසෙතූ ච, තෙසං සමුග්ඝාතකරණන්තිපි එතදෙවස්ස ලොභක්ඛන්ධාදිපදාලනං වුච්චති. තන්ති පවත්තං. එකං භවන්ති අනාගාමිනො අනෙකක්ඛත්තුඤ්ච තත්ථෙව උපපජ්ජන්තස්ස හෙට්ඨා අනාගමනවසෙන එකො භවොති ගහෙත්වා වුත්තං.

Mengenai 'puna anulomaṃ taṃ anubandheyyā': jika gotrabhu memiliki formasi (saṅkhāra) sebagai objek, maka ia pun hanyalah keselarasan (anuloma); seperti halnya anuloma sebelumnya, ia akan diikuti oleh anuloma lainnya, bukan oleh Magga; dan dengan demikian kebangkitan (vuṭṭhāna) berupa Magga tidak akan terjadi karena tidak diperolehnya kondisi yang berkedudukan sebagai pengamat (āvajjana) yang memiliki objek yang serupa dengan Magga itu sendiri. Kilesa yang mengendap (anusayita) dalam lima kelompok unsur kemelekatan (upādānakkhandha) karena belum ditinggalkan oleh Magga disebut 'bhūmiladdhā' (telah mendapatkan landasan) karena landasan berupa upādānakkhandha itu telah didapatkan oleh kilesa-kilesa ini. Kilesa-kilesa itu disebut 'vaṭṭasetu' (jembatan putaran) karena mereka mengikat atau menghubungkan dengan putaran tumis lahir (vaṭṭa); penghancuran total terhadap kilesa-kilesa tersebut juga disebut sebagai 'pemecahan bongkahan loba dan sebagainya' oleh Magga ini. Kata 'taṃ' merujuk pada apa yang telah berlangsung (pavatta). Frasa 'satu kehidupan' (ekaṃ bhavaṃ) dikatakan bagi seorang Anāgāmī yang meskipun lahir berkali-kali di alam materi (rūpa) dan tanpa materi (arūpa), ia disebut memiliki satu kehidupan karena tidak kembali lagi ke alam indra (kāma-bhūmi) di bawahnya.

ඉමස්ස පනත්ථස්සාති යථාවුත්තස්ස උපාදින්නකපවත්තතො වුට්ඨානස්ස. අපායෙසු සත්තමභවතො උද්ධං සුගතියඤ්ච විපාකදායකස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයඝාතො සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධො දට්ඨබ්බො. ද්වීසු භවෙසූති අනාගාමිමග්ගෙ අභාවිතෙ සකදාගාමිස්ස කාමධාතුයං යෙ ද්වෙ භවා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසූති අත්ථො. චලතීති එතෙන චලනසභාවමෙව දස්සෙති, න අචලනාභාවං, තස්මා අචලනං දස්සෙත්වා පුන චලනං දස්සෙතුං ‘‘තථාගතස්ස හී’’තිආදිමාහ. යෙපි වා කත්ථචි චත්තාරොපි මග්ගෙ සමානපටිපදෙ දිස්වා සභාවතො අචලනමෙව [Pg.118] ගණ්හෙය්‍යුං, තෙසං තංගහණනිවාරණත්ථං ‘‘චලතී’’ති වුත්තං, න චලනාවධාරණත්ථන්ති යුත්තං උභයදස්සනං. අථ වා යදිපි කෙසඤ්චි චත්තාරොපි මග්ගා සමානපටිපදා, තථාපි කිලෙසින්ද්‍රියෙහි සිජ්ඣමානා පටිපදා තෙසං වසෙන චලනපකතිකා එවාති ‘‘චලති’’ච්චෙව වුත්තං, න ‘‘න චලතී’’ති.

Mengenai 'imassa panatthassa', ini merujuk pada kebangkitan (vuṭṭhāna) dari keberlangsungan yang digenggam (upādinnaka-pavatta) sebagaimana telah disebutkan. Harus dipahami sebagai penghancuran kondisi bagi kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāra-viññāṇa) yang memberikan hasil di alam-alam sengsara dan di alam-alam bahagia setelah kehidupan ketujuh; yakni berhentinya abhisaṅkhāra-viññāṇa melalui pengetahuan Magga Sotāpatti. Mengenai 'dvīsu bhavesu', maknanya adalah dua kehidupan yang mungkin muncul bagi seorang Sakadāgāmī di alam indra jika Magga Anāgāmī belum dikembangkan. Dengan kata 'calati' (bergoncang), ia menunjukkan sifat bergoncang itu sendiri, bukan ketiadaan sifat tidak bergoncang. Karena itu, setelah menunjukkan keadaan tidak bergoncang, ia mengatakan 'tathāgatassa hi' dan seterusnya untuk menunjukkan keadaan bergoncang kembali. Atau, bagi siapa pun yang melihat keempat Magga memiliki praktik (paṭipadā) yang sama pada orang suci (ariya) tertentu, mereka mungkin secara alami menganggapnya hanya tidak bergoncang saja; untuk mencegah anggapan tersebut, maka dikatakan 'calati' (bergoncang). Penjelasan kedua hal tersebut adalah tepat guna memastikan pembedaan sifat bergoncang. Atau, meskipun bagi beberapa orang keempat Magga memiliki praktik yang sama, namun praktik yang dicapai melalui indra-indra yang menaklukkan kilesa itu memiliki sifat dasar bergoncang karena pengaruh indra-indra tersebut; itulah sebabnya dikatakan 'calati' (bergoncang), bukan 'na calati' (tidak bergoncang).

ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kisah serbaneka (pakiṇṇaka) mengenai kebajikan adiduniawi (lokuttara-kusala) telah selesai.

පඨමමග්ගවීසතිමහානයවණ්ණනා

Penjelasan Dua Puluh Metode Besar Magga Pertama.

357. යස්ස පුබ්බභාගෙ ‘‘මග්ගං භාවෙමී’’ති අජ්ඣාසයො පවත්තො, සො මග්ගං භාවෙති. එවං සබ්බත්ථ අජ්ඣාසයවිසෙසෙන තංතංභාවනාවිසෙසො දට්ඨබ්බො.

357. Barangsiapa yang pada tahap awal telah memunculkan niat (ajjhāsaya) bahwa 'Aku akan mengembangkan Magga', maka ia mengembangkan Magga tersebut. Demikian pula dalam segala hal, perbedaan pengembangan (bhāvanā) tertentu seperti jhāna dan magga harus dilihat melalui perbedaan niat dari praktisi (yogi) tersebut.

358. ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්තිආදීසු එකචිත්තක්ඛණෙ වත්තමානෙසු ධම්මෙසු කථං ඡන්දස්ස තංසහජාතස්ස අධිපතිභාවො වීරියාදීනඤ්චාති? උපනිස්සයවසෙන. යස්ස හි සචෙ ඡන්දවතො කුසලං නිප්ඵජ්ජති, ‘‘අහං නිප්ඵාදෙස්සාමී’’ති පවත්තමානස්ස කුසලං නිප්ඵන්නං, තස්ස තංසහජාතො ඡන්දො තෙන පුරිමුපනිස්සයෙන විසිට්ඨො සහජාතධම්මෙ අත්තනො වසෙ වත්තෙති. තස්මිඤ්ච පවත්තමානෙ තෙ පවත්තන්ති, නිවත්තමානෙ නිවත්තන්ති, තදනුරූපබලා ච හොන්ති රාජපුරිසා වියාති. එවං වීරියාදීසු. සෙසධම්මානං පන කත්ථචි වුත්තප්පකාරප්පවත්තිසබ්භාවෙපි අතංසභාවත්තා අධිපතිභාවො නත්ථීති දට්ඨබ්බො.

358. Dalam (pembahasan) "chandādhipateyya" dan seterusnya, di antara fenomena-fenomena yang muncul dalam satu momen pikiran tunggal, bagaimana kehendak (chanda) menjadi faktor dominan atas (faktor-faktor) yang muncul bersamanya, demikian pula kegigihan (vīriya) dan lainnya? (Jawabannya adalah) melalui kekuatan pendukung yang kuat (upanissaya). Sebab, bagi seseorang yang memiliki kehendak, jika kebajikan muncul, bagi dia yang sedang berpikir, "Saya akan menyelesaikannya," maka kebajikan itu tercapai; kehendak yang muncul bersama kebajikan itu, yang diperkuat oleh kekuatan pendukung sebelumnya, mengendalikan fenomena-fenomena yang muncul bersamanya di bawah pengaruhnya sendiri. Ketika kehendak itu berlangsung, fenomena-fenomena itu pun berlangsung; ketika ia berhenti, mereka pun berhenti, dan mereka memiliki kekuatan yang sesuai dengannya, seperti halnya para abdi raja. Demikian pula halnya dengan kegigihan dan lainnya. Namun, bagi fenomena-fenomena lainnya, meskipun dalam beberapa kasus terdapat keberadaan proses sebagaimana yang telah dijelaskan, karena mereka tidak memiliki sifat dasar (untuk mengendalikan) tersebut, maka harus dipahami bahwa mereka tidak memiliki status sebagai faktor dominan.

දුතියමග්ගවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jalan (Magga) kedua.

361. ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා අඤ්ඤින්ද්‍රියං වුත්තං, ආ-කාරො ච ධම්මමරියාදත්ථො.

361. Dengan memendekkan huruf "ā", maka disebut "aññindriyaṃ", dan huruf "ā" tersebut memiliki arti pembatasan (definisi) Dhamma.

තතියචතුත්ථමග්ගවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jalan ketiga dan keempat.

362. මග්ගඞ්ගානි න පූරෙන්ති අකිච්චකත්තා සම්මාදිට්ඨියාති අධිප්පායො. මාරෙන්තො ගච්ඡතීති හි මග්ගො, න චෙතාය මාරෙතබ්බං අත්ථීති. මානස්ස දිට්ඨිසදිසා [Pg.119] පවත්ති අහමස්මීති පවත්තමානස්ස දිට්ඨිට්ඨානෙ ඨානං. ආලොකස්සෙව පවත්තිකාලො වියාති චිරප්පවත්තිං සන්ධායාහ. එකදෙසසාමඤ්ඤෙන හි යථාධිප්පෙතෙන උපමා හොතීති. ඛාරෙ වාති කට්ඨාදීනං ඛාරච්ඡාරිකායං. සම්මද්දිත්වාති කිලෙදෙත්වා. ඡන්දොති තණ්හා. අනුසයොති තණ්හා මානානුසයො ච. එතස්මිඤ්ච සුත්තෙ අසමූහතස්ස ගන්ධස්ස සමුග්ඝාටනං විය අසමූහතමානාදිසමුග්ඝාතං දස්සෙන්තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙ කිලෙසෙ පජහතීති දස්සිතන්ති ආනීතං, න යථාවුත්තනයෙන උපමාය වුත්තත්තාති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරං පවත්තමානෙ චිත්තෙ තස්ස සංකිලෙසවොදානකරා සාවජ්ජානවජ්ජා චෙතසිකා උප්පජ්ජමානා තස්සඞ්ගභූතා අවයවා විය හොන්තීති ‘‘චිත්තඞ්ගවසෙනා’’ති වුත්තං.

362. Maksudnya adalah faktor-faktor jalan tidak terpenuhi karena pandangan benar (sammādiṭṭhi) tidak memiliki fungsi (tugas membunuh kekotoran batin tertentu). Sebab, disebut "jalan" (magga) karena ia berjalan sambil menghancurkan (kekotoran batin), namun baginya tidak ada yang harus dihancurkan. Keberlangsungan kesombongan (māna) yang menyerupai pandangan (diṭṭhi), yang muncul sebagai "Aku ada" (aham asmi), adalah kedudukan dalam posisi pandangan. Kalimat "seperti waktu berlangsungnya cahaya" merujuk pada keberlangsungan yang lama. Sebab, perumpamaan terjadi melalui kesamaan sebagian sebagaimana yang dimaksudkan. "Dalam larutan abu" (khāre) berarti dalam abu alkali dari kayu dan sebagainya. "Setelah menggosok" (sammadditvā) berarti setelah membasahi. "Kehendak" (chanda) berarti nafsu keinginan (taṇhā). "Kecenderungan tersembunyi" (anusaya) berarti kecenderungan tersembunyi dari nafsu keinginan dan kesombongan. Dan dalam sutta ini, seperti halnya melenyapkan bau yang belum hilang sepenuhnya, bagi dia yang menunjukkan pelenyapan sepenuhnya atas kesombongan dan lainnya yang belum tercabut, ditunjukkanlah makna bahwa ia meninggalkan kekotoran batin satu demi satu; karena itulah hal ini dikutip, bukan karena diceritakan sebagai perumpamaan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, demikianlah harus dipahami. Ketika pikiran berlangsung terus-menerus, faktor-faktor mental (cetasika) yang tercela maupun yang tidak tercela, yang menyebabkan kekotoran atau kemurnian bagi pikiran tersebut, saat muncul menjadi bagian-bagian dari pikiran tersebut seperti halnya anggota tubuh; karena itulah disebut "berdasarkan faktor-faktor pikiran" (cittaṅgavasena).

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kebajikan adiduniawi (lokuttara-kusala) telah selesai.

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian kebajikan telah selesai.

අකුසලපදං

Bagian mengenai hal-hal yang tidak bajik (akusala).

ධම්මුද්දෙසවාරො

Bagian ringkasan fenomena (Dhammuddesa-vāra).

පඨමචිත්තකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian pikiran pertama.

365. කුසලෙ වුත්තනයං අනුගන්ත්වා යථානුරූපං වෙදිතබ්බතාය ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති ආහ. ගන්තබ්බාභාවතොති බුජ්ඣිතබ්බාභාවතො. දිට්ඨියා ගතමත්තන්ති දිට්ඨියා ගතිමත්තං ගහණමත්තං. ආසන්නකාරණත්තා අයොනිසොමනසිකාරස්ස විසුං ගහණං එකන්තකාරණත්තා ච. සතිසංවරොති ඉධ සීතාදීහි ඵුට්ඨස්ස අප්පමජ්ජනං ඛමනං දට්ඨබ්බං. පහානසංවරොති වීරියසංවරො.

365. Karena harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam (bagian) kebajikan, maka dikatakan "dengan metode yang telah dijelaskan". "Karena tidak adanya hal yang harus dituju" berarti karena tidak adanya makna yang harus dipahami. "Hanya sekadar pandangan" (diṭṭhiyā gatamattaṃ) berarti hanya sekadar proses atau cara menggenggam pandangan. Pengambilan perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra) secara terpisah adalah karena ia merupakan sebab terdekat dan sebab yang mutlak (bagi ketidakbajikan). "Pengendalian dengan perhatian" (satisaṃvara) di sini harus dipahami sebagai kesabaran dan ketidaklalaian bagi seseorang yang tersentuh oleh dingin dan sebagainya. "Pengendalian dengan meninggalkan" (pahānasaṃvara) adalah pengendalian dengan kegigihan (vīriya-saṃvara).

අස්සාදදස්සනන්ති අස්සාදදිට්ඨි. ඵලට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන අසම්මාපටිපත්තිපච්චුපට්ඨානොමොහො, සම්මාපටිපත්තිපටිපක්ඛභාවග්ගහණාකාරො වා. සබ්බස්ස ලොභස්ස අභිජ්ඣාභාවෙ සතිපි විසෙසයුත්තාය අභිජ්ඣාය කම්මපථප්පත්තාය ඉධුප්පජ්ජමානාය ලක්ඛණාදිං දස්සෙතුං ‘‘සා පරසම්පත්තීන’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො පරිණාමනස්ස පුරෙචාරිකා තණ්හාභිරති අභිරති.

"Melihat kesenangan" (assādadassana) berarti pandangan akan kesenangan. Melalui manifestasi dalam arti buahnya, kegelapan batin (moha) adalah manifestasi dari praktik yang salah, atau cara menggenggam aspek yang berlawanan dengan praktik yang benar. Meskipun sifat keserakahan (abhijjhā) ada pada semua keserakahan (lobha), untuk menunjukkan karakteristik dan lainnya dari keserakahan yang memiliki kekuatan khusus yang mencapai jalan tindakan (kammapatha) yang muncul dalam (konteks) ketidakbajikan ini, dikatakan "itu adalah milik orang lain" dan seterusnya. Kegembiraan dalam nafsu keinginan (taṇhābhirati) yang mendahului pengalihan (milik orang lain) kepada diri sendiri disebut kegembiraan (abhirati).

අනුපපරික්ඛා [Pg.120] මොහො. මොහවසෙන හි දිට්ඨිවසෙන වා අවත්ථුස්මිං සානුනයො අධිමොක්ඛො උප්පජ්ජතීති. අසතියචිත්තෙති අහිරිකාදීහි ආරක්ඛරහිතචිත්තෙ. සතිරහිතත්තා සතිපටිපක්ඛත්තා චාති එතෙන සතිරහිතා සතිපටිපක්ඛා ච අකුසලා ඛන්ධා එව මිච්ඡාසතීති දස්සෙති. තෙ පන උපනාහාදිප්පවත්තියං චිරකතාදිසල්ලක්ඛණෙ පටුසඤ්ඤාසම්පයුත්තා දට්ඨබ්බා. සදරථාදිභාවො අවිසෙසෙන කිලෙසසම්පයොගතො වුත්තො ලහුතාදිඑකන්තපටිපක්ඛානං ථිනමිද්ධාදීනං කෙසඤ්චි ඉධ අභාවා. අවූපසමොති අසන්නිසින්නසබ්භාවමාහ. අනවට්ඨානරසන්ති චලනකිච්චං. චෙතසො අවූපසමෙති නිප්ඵාදෙතබ්බෙ පයොජනෙ භුම්මං, අවූපසමපච්චයභූතං ආරම්මණං වා ‘‘අවූපසමො’’ති වුත්තං.

Penyelidikan yang kurang saksama (anupaparikkhā) adalah kegelapan batin (moha). Sebab, melalui kekuatan kegelapan batin atau kekuatan pandangan salah, muncul keyakinan (adhimokkho) yang disertai nafsu pada objek yang tidak pantas diyakini. "Dalam pikiran yang tanpa perhatian" berarti dalam pikiran yang tidak terlindungi karena (adanya) kurangnya rasa malu (ahiri) dan sebagainya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa kelompok unsur (khandhā) tidak bajik yang tanpa perhatian dan berlawanan dengan perhatian itulah yang disebut perhatian salah (micchāsati). Namun, kelompok unsur tersebut harus dipahami sebagai yang disertai dengan pencerapan (saññā) yang tajam pada saat terjadinya dendam dan sebagainya, serta dalam hal mengingat kembali apa yang telah dilakukan lama bersamanya. Keadaan gelisah dan sebagainya disebutkan secara umum karena hubungan dengan kekotoran batin, sebab beberapa (faktor) seperti kemalasan dan kelambanan (thina-middha) yang merupakan lawan mutlak dari kelincahan (lahutā) dan lainnya tidak ada dalam (konteks) ketidakbajikan ini. "Ketidaktenangan" (avūpasamo) merujuk pada ketidakberadaan kondisi yang menetap. "Memiliki fungsi ketidakstabilitasan" (anavaṭṭhānarasanti) berarti memiliki fungsi bergerak. "Dalam ketidaktenangan pikiran" adalah bentuk lokatif (bhumma) dalam arti tujuan (payojana) yang harus dicapai, atau objek yang menjadi penyebab bagi ketidaktenangan disebut sebagai "ketidaktenangan".

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian ringkasan fenomena telah selesai.

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian rincian (Niddesa-vāra).

377. සහජාතධම්මෙසු අකම්පනං න කොසජ්ජෙසු අකම්පනං විය තප්පටිපක්ඛභාවතො දට්ඨබ්බං, තංතංපාපකිරියාය උස්සහනවසෙන පන ථිරතා තත්ථ අකම්පනං.

377. Ketidaktergoyahan dalam fenomena-fenomena yang muncul bersama (sahajātadhamma) tidak boleh dipahami sebagai ketidaktergoyahan karena kemalasan (kosajja) sebagai lawan darinya, melainkan keteguhan melalui kekuatan semangat dalam melakukan berbagai kejahatan, itulah ketidaktergoyahan di sana.

381. දිට්ඨියා විරූපං ඵන්දිතන්ති තථා තථා සස්සතාදිවසෙන පවත්තා දිට්ඨි එව වුච්චති. තරන්තීති තිත්ථෙ විය පිලවන්ති. විපරියෙසතොති වත්ථුස්ස විපරීතතො.

381. "Gejolak pandangan yang menyimpang" adalah sebutan untuk pandangan yang berlangsung sedemikian rupa melalui (paham) kekekalan (sassata) dan sebagainya. "Mereka menyeberang" (taranti) berarti mereka mengapung seolah-olah di dermaga. "Karena penyimpangan" (vipariyesato) berarti karena kebalikan dari objeknya.

390. සභාවපටිච්ඡාදනවසෙන පකතිඅත්තාදිඅසන්තගහණස්ස අනිච්චාදීනං නිච්චාදිවිසමගහණස්ස ච සඤ්ඤාදිවිපරියෙසස්ස නිස්සයත්තා ‘‘අසන්තං අසමඤ්ච බුජ්ඣතී’’ති වුත්තං.

390. Karena merupakan landasan bagi penggenggaman yang tidak nyata seperti sifat dasar (pakati) atau diri (atta) melalui kekuatan penutupan sifat asli, serta (landasan bagi) penyimpangan pencerapan dan lainnya yang menggenggam secara keliru apa yang tidak kekal dan sebagainya sebagai kekal dan sebagainya, maka dikatakan "ia memahami apa yang tidak nyata dan tidak benar".

දුතියචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang pikiran kedua.

399. කිඤ්චාපි…පෙ… පරාමසන්තස්ස උප්පජ්ජතීති පුරිමචිත්තෙන අවිසෙසං දස්සෙති. අනුස්සාහනාවසීදනභාවෙන සංහතභාවො ථිනං.

399. Kalimat "Meskipun... dan seterusnya... muncul bagi dia yang menyentuh" menunjukkan kesamaan dengan pikiran sebelumnya. Keadaan yang mengerut (terkumpul) karena kondisi tidak bersemangat dan lesu disebut kemalasan (thina).

තතියචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang pikiran ketiga.

400. ඉධ මානෙන සද්ධිං පඤ්ච අපණ්ණකඞ්ගානීති අවිරජ්ඣනකඞ්ගානි උප්පත්තිඅරහඞ්ගානි හොන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. මානස්ස අනියතත්තා න නියතයෙවාපනකාති[Pg.121]. පට්ඨානෙ හි ‘‘සංයොජනං ධම්මං පටිච්ච සංයොජනො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 3.4.1) එත්ථ ‘‘චතුක්ඛත්තුං කාමරාගෙන තික්ඛත්තුං පටිඝෙන ච මානො විචිකිච්ඡා භවරාගො තයොපෙතෙ සකදාගාමිනො සංයොජනානං සංයොජනෙහි දසවිධා යොජනා’’ති දස්සිතාය දසවිධාය යොජනාය ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච මානසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වත්වා ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ‘‘මානසංයොජනං පටිච්ච භවරාගසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ච වත්වා ‘‘භවරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වුත්තාහි යොජනාහි මානස්ස අනියතභාවො පකාසිතො, තථා කිලෙසදුකෙපි. ඉධ ච වක්ඛති ‘‘දසවිධා සංයොජනානං යොජනා, තථා දසවිධා කිලෙසාන’’න්ති ච. උන්නමනවසෙනෙව සම්පග්ගහරසො, න වීරියං විය තංතංකිච්චසාධනෙ අබ්භුස්සාහනවසෙන. ඔමානස්සපි අත්තානං අවංකත්වා ගහණං සම්පග්ගහොති දට්ඨබ්බො.

400. Di sini, bersama dengan kesombongan (māna), lima faktor yang tidak salah (apaṇṇakaṅgāni) berarti faktor-faktor yang tidak menyimpang (avirajjhanakaṅgāni), yaitu faktor-faktor yang layak muncul (uppattiarahaṅgāni); demikianlah maknanya harus dipahami. Karena kesombongan bersifat tidak tetap (aniyata), maka ia bukanlah faktor-faktor yang pasti muncul (niyatayevāpanaka). Sebab dalam Paṭṭhāna, pada bagian 'bergantung pada fenomena belenggu (saṃyojana), muncul fenomena belenggu melalui kondisi akar (hetupaccaya)', di sana disebutkan: 'empat kali dengan nafsu indrawi (kāmarāga), tiga kali dengan kebencian (paṭigha), dan kesombongan, keragu-raguan, nafsu akan keberadaan—ketiga hal ini bagi mereka yang sekali-kembali (sakadāgāmin)—adalah sepuluh jenis pertautan (yojanā) dari belenggu-belenggu tersebut'. Melalui sepuluh jenis pertautan yang ditunjukkan ini, dengan menyatakan 'bergantung pada belenggu nafsu indrawi, muncul belenggu kesombongan dan belenggu ketidaktahuan', dan 'bergantung pada belenggu nafsu indrawi, muncul belenggu ketidaktahuan', dan 'bergantung pada belenggu kesombongan, muncul belenggu nafsu akan keberadaan dan belenggu ketidaktahuan', serta 'bergantung pada belenggu nafsu akan keberadaan, muncul belenggu ketidaktahuan', melalui pertautan-pertautan yang disebutkan ini, sifat tidak tetap dari kesombongan telah dinyatakan; demikian pula dalam Kilesaduka. Dan di sini (dalam kitab ini) akan disebutkan: 'sepuluh jenis pertautan dari belenggu-belenggu, demikian pula sepuluh jenis kekotoran batin'. Fungsi mengangkat (sampaggaharaso) hanyalah melalui cara meninggikan diri (unnamanavasena), bukan seperti usaha (vīriya) melalui cara penyemangatan dalam pencapaian berbagai tugas. Bahkan bagi kesombongan yang merendahkan diri (omāna), tindakan mengambil diri sendiri dengan menaruhnya di bawah (avaṃkatvā gahaṇaṃ) harus dipahami sebagai pengangkatan (sampaggaho).

චතුත්ථචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan Kesadaran Keempat

402. පරිහරණත්ථං වික්ඛිත්තා හුත්වා උස්සාහං ජනෙන්තා ‘‘පරිහරණත්ථං සඋස්සාහා’’ති වුත්තා, තෙසං.

402. Mereka yang menjadi terpecah (vikkhittā) demi tujuan penghindaran (pariharaṇatthaṃ) dan membangkitkan semangat disebut sebagai 'mereka yang bersemangat demi penghindaran' (pariharaṇatthaṃ saussāhā); bagi mereka.

නවමචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan Kesadaran Kesembilan

413. විසප්පනඅනිට්ඨරූපසමුට්ඨානවසෙන අත්තනො පවත්තිආකාරවසෙන ච විසප්පනරසො. දොසො උපයොගඵලෙසු අනිට්ඨත්තා විසසංසට්ඨපූතිමුත්තං විය දට්ඨබ්බො. අනභිරතිරසාති එවංපකාරෙසු පටික්ඛෙපෙන රසවචනෙසු තංතංපටිපක්ඛකිච්චගහණං දට්ඨබ්බං. කටුකාකාරගති කටුකඤ්චුකතා, අත්තසම්පත්ති ආවාසාදි, පරායත්තතාය දාසබ්‍යං විය දට්ඨබ්බං. යථා හි දාසබ්‍යෙ සති දාසො පරායත්තො හොති, එවං කුක්කුච්චෙ සති තංසමඞ්ගී. න හි සො අත්තනො ධම්මතාය පවත්තිතුං සක්කොති කුසලෙති. අථ වා කතාකතාකුසලකුසලානුසොචනෙ ආයත්තතාය තදුභයවසෙන කුක්කුච්චෙන තංසමඞ්ගී හොතීති දාසබ්‍යං විය තං හොති.

413. Fungsi menyebar (visappanaraso) melalui cara munculnya rupa yang tidak menyenangkan yang menyebar (ke seluruh tubuh) dan melalui cara keberadaannya sendiri (kebencian). Kebencian harus dipandang seperti urin busuk yang bercampur racun karena sifatnya yang tidak menyenangkan dalam hal penggunaan dan hasilnya. Mengenai fungsi tidak merasa puas (anabhiratirasā), dalam ungkapan-ungkapan tentang fungsi (rasa) dengan cara penolakan terhadap hal-hal yang serupa ini, pengambilan tugas yang berlawanan dari masing-masing hal tersebut harus dipahami. Keadaan menjadi pahit (kaṭukañcukatā) adalah keberlangsungan dalam cara yang tajam. Keberhasilan diri (attasampatti) seperti tempat tinggal dan sebagainya, harus dipandang seperti perbudakan (dāsabya) karena ketergantungan pada hal lain (parāyattatāya). Karena sebagaimana ketika ada perbudakan, seorang budak menjadi bergantung pada orang lain, demikian pula ketika ada penyesalan (kukkucca), orang yang memilikinya (menjadi bergantung pada orang lain). Sebab ia tidak mampu bertindak menurut sifat aslinya sendiri dalam hal kebajikan (kusala). Atau, karena ketergantungan pada penyesalan atas kebajikan yang tidak dilakukan dan keburukan yang telah dilakukan, melalui kedua cara tersebut seseorang menjadi orang yang memiliki penyesalan; maka hal itu menjadi seperti perbudakan bagi dirinya.

418. විරුද්ධාකාරොති [Pg.122] විරුද්ධස්ස පුග්ගලස්ස, චිත්තස්ස වා ආකාරො විරුද්ධභාවො. තෙන විරුජ්ඣනං විරොධොති දස්සෙති. වචනන්ති එතං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. සබ්බමෙව හි කිච්චං එතෙන කරියමානං සුරොපිතං සුජනිතං න හොතීති. රොපසද්දවචනත්ථමෙව කෙචි වණ්ණෙන්ති. තං අප්පමාණන්ති කොධස්ස තථාපවත්තනසභාවාභාවා අඤ්ඤෙන කෙනචි කාරණෙන පරිපුණ්ණතා සියාති සන්ධාය වුත්තං.

418. Istilah 'cara yang berlawanan' (viruddhākāro) berarti cara atau kondisi dari orang yang menentang, atau cara dari pikiran yang menentang, yaitu kondisi permusuhan (viruddhabhāvo). Dengan istilah itu, ia menunjukkan keadaan menentang atau perlawanan. Kata 'ucapan' (vacana) ini harus dipahami hanya sebagai contoh saja. Sebab tindakan apa pun yang dilakukan dengan (kemarahan) ini tidaklah tertanam dengan baik atau dihasilkan dengan baik. Beberapa orang menjelaskan kata 'ropa' hanya dalam arti ucapan. Pernyataan 'itu tidak dapat dijadikan ukuran' (taṃ appamāṇaṃ) dikatakan dengan maksud bahwa karena tidak adanya sifat kemarahan yang muncul secara demikian (sempurna dalam ucapan), maka kesempurnaan (ucapan) mungkin saja terjadi karena faktor penyebab lainnya.

එකාදසමචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan Kesadaran Kesebelas

422. විගතා චිකිච්ඡාති චිකිච්ඡිතුං දුක්කරතාය වුත්තං, න සබ්බථා චිකිච්ඡාභාවා විචිකිච්ඡායාති තදත්ථං දස්සෙති.

422. Istilah 'tanpa obat' (vigatā cikicchā) dikatakan karena sulitnya untuk diobati (dengan kebijaksanaan), bukan karena keragu-raguan (vicikicchā) sama sekali tidak memiliki kemungkinan untuk diobati; ia menunjukkan makna tersebut.

424. නිච්ඡයාභාවා අසණ්ඨහනතො චෙතසො පවත්තිපච්චයමත්තතාය ‘‘පවත්තිට්ඨිතිමත්ත’’න්ති වුත්තං.

424. Karena ketiadaan keputusan dan karena ketidakstabilan pikiran, maka disebut sebagai 'sekadar keberlangsungan dan keberadaan' (pavattiṭṭhitimattaṃ) karena ia hanya merupakan kondisi bagi berlangsungnya kesadaran.

425. එකං ආකාරං ගන්තුං අසමත්ථතාය අත්තනො ආමුඛං සප්පනතො ඔසක්කති.

425. Karena ketidakmampuan untuk menuju ke satu cara (objek), ia mundur (osakkati) dari arah depannya sendiri dengan cara merayap menjauh.

ද්වාදසමචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan Kesadaran Kedua Belas

429. උද්ධච්චං අත්තනො ගහිතාකාරෙ එව ඨත්වා භමතීති එකාරම්මණස්මිංයෙව විප්ඵන්දනං හොති. විචිකිච්ඡා පන යදිපි රූපාදීසු එකස්මිඤ්ඤෙවාරම්මණෙ උප්පජ්ජති, තථාපි ‘‘එවං නු ඛො, ඉදං නු ඛො’’ති උප්පජ්ජමානා ‘‘නනු ඛො, අඤ්ඤං නු ඛො’’ති අඤ්ඤං ගහෙතබ්බාකාරං අපෙක්ඛතීති නානාරම්මණෙ චලනං හොති.

429. Kegelisahan (uddhacca) berputar-putar hanya dengan menetap pada cara objek yang telah ditangkapnya, sehingga terjadi gejolak hanya pada satu objek saja. Sedangkan keragu-raguan (vicikicchā), meskipun muncul pada satu objek saja seperti rupa dan sebagainya, namun saat ia muncul dengan pemikiran 'apakah begini, apakah ini?', ia juga menoleh pada cara penangkapan lain dengan pemikiran 'bukankah begitu, apakah yang lain?'; sehingga terjadi kegoncangan pada berbagai objek.

‘‘එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බ’’න්ති එත්තාවතා ඉමස්මිං චිත්තද්වයෙ වුත්තපකිණ්ණකං දස්සෙත්වා ද්වාදසසු දස්සෙතුං ‘‘සබ්බෙසුපී’’තිආදිමාහ. කුසලෙසුපි ආරම්මණාධිපතිං අනුද්ධරිත්වා සහජාතාධිපතිනො එව උද්ධටත්තා ඉධාපි සො එව උද්ධරිතබ්බො සියාති ‘‘සහජාතාධිපති ලබ්භමානොපි න උද්ධටො’’ති වුත්තං නාරම්මණාධිපතිනො අලබ්භමානත්තා. සොපි හි අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු ලබ්භතීති. සෙසොපීති වීමංසතො අඤ්ඤොපි සහජාතාධිපති නත්ථි, යො උද්ධරිතබ්බො සියා. ආරම්මණාධිපතිම්හි වත්තබ්බමෙව නත්ථි. කඤ්චි ධම්මන්ති ඡන්දාදීසු එකම්පි සහජාතං. කුසලත්තිකෙ තාව පටිච්චවාරාදීසු ‘‘න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති එකස්සපි පඤ්හස්ස [Pg.123] අනුද්ධටත්තා පට්ඨානෙ පටිසිද්ධතා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා හි ‘‘අකුසලං ධම්මං පටිච්ච අකුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා අධිපතිපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.86) එතස්ස වසෙන ‘‘එක’’න්ති වත්තබ්බං සියා.

Dengan rangkaian kata 'demikianlah hal ini harus dipahami secara lengkap' sampai sejauh ini, setelah menunjukkan hal-hal campuran yang disebutkan dalam sepasang kesadaran ini, ia mengatakan 'pada semua juga' dan seterusnya untuk menunjukkannya pada dua belas (kesadaran akusala). Bahkan pada kesadaran-kesadaran baik (kusala), karena predominansi objek (ārammaṇādhipati) tidak diangkat dan hanya predominansi yang muncul bersamaan (sahajātādhipati) yang diangkat dalam teks (Pāli), maka di sini pun hanya predominansi yang sama yang harus diangkat; karena itulah dikatakan 'predominansi yang muncul bersamaan meskipun diperoleh, tidak diangkat', bukan karena predominansi objek tidak diperoleh. Sebab predominansi objek itu pun diperoleh dalam delapan kesadaran yang disertai dengan keserakahan (lobha). Mengenai 'sisanya juga', selain predominansi investigasi (vīmaṃsā), tidak ada predominansi yang muncul bersamaan lainnya yang harus diangkat. Mengenai predominansi objek, tidak ada yang perlu dikatakan sama sekali. Mengenai 'fenomena apa pun' (kañci dhammaṃ), satu pun di antara kehendak (chanda) dan sebagainya yang muncul bersamaan (tidak menjadi predominansi). Dalam Kusalattika, pada bagian Paṭiccavāra dan sebagainya, karena tidak ada satu pun pertanyaan yang diangkat sebagai 'bukan kondisi akar, (tetapi) kondisi predominansi', maka pelarangan dalam Paṭṭhāna harus dipahami. Sebab jika tidak demikian, jika diambil dalam arti lain (tidak dilarang), maka berdasarkan bagian 'bergantung pada fenomena tidak baik, muncul fenomena tidak baik, bukan kondisi akar, (tetapi) kondisi predominansi', seharusnya dikatakan 'satu' (pertanyaan).

දස්සනෙන පහාතබ්බාභාවතොති දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස අභාවතො, දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වා අභාවතො. එතෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමනන්ති තත්ථ අනාගමනෙන පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනං සාධෙති. අනාකඩ්ඪනතො අනාගමනං පන සාධෙතුං ‘‘තෙසු හී’’තිආදිමාහ. එත්ථෙව පටිසන්ධිදානං භවෙය්‍ය. තථා ච සති දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා අපායගමනීයස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බභාවතො. න චෙතං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා, තස්මා දස්සනෙන පහාතබ්බවිභඞ්ගෙ නාගතන්ති අධිප්පායො.

Karena ketiadaan apa yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanena pahātabbābhāvatoti): karena ketiadaan hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, atau karena ketiadaan dalam hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Dengan ini, karena tidak menarik kelahiran kembali (paṭisandhianākaḍḍhanato), maka tidak termasuk dalam hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan; di sana ia membuktikan ketiadaan penarikan kelahiran kembali melalui ketiadaan penyertaannya. Namun untuk membuktikan ketiadaan penyertaannya melalui ketiadaan penarikan (kelahiran kembali), ia mengatakan 'sebab pada hal-hal tersebut' dan seterusnya. Hanya di sinilah pemberian kelahiran kembali (di alam rendah) dapat terjadi. Dan jika demikian, ia akan menjadi hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, karena semua perbuatan tidak baik yang menyebabkan kelahiran di alam rendah adalah hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Namun hal (uddhacca) ini bukanlah hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (secara langsung), oleh karena itu ia tidak muncul dalam Dassanenapahātabba-vibhaṅga; demikianlah maksudnya.

කථං පනෙතං ඤායති ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අනාගමන’’න්ති? දස්සනෙන පහාතබ්බානඤ්ඤෙව නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා. දුවිධා හි අකුසලා දස්සනෙන පහාතබ්බා භාවනාය පහාතබ්බාති. තත්ථ භාවනාය පහාතබ්බචෙතනානං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො න වුත්තො, ඉතරාසඤ්ඤෙව වුත්තො. ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ හි සහජාතමෙව විභත්තං, න නානාක්ඛණිකන්ති. තථා පච්චනීයෙපි ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො…පෙ… සහජාතපච්චයෙන…පෙ… උපනිස්සයපච්චයෙන…පෙ…. පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති. ඉතරත්ථ ච වුත්තං. උද්ධච්චසහගතා ච චෙතනා භාවනාය පහාතබ්බෙසු එව ආගතාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො න සියාති. යදි සියා, භාවනාය පහාතබ්බචෙතනාය ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො වුච්චෙය්‍ය, න තු වුත්තො. තස්මා උද්ධච්චසහගතා නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙ සති දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු වත්තබ්බා සියා, තදභාවා න වුත්තාති. පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො තත්ථ අනාගතාති අයමෙත්ථාධිප්පායො. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයාවචනෙන පන භාවනාය පහාතබ්බානං පවත්තිවිපාකතා පටික්ඛිත්තා. පවත්තිවිපාකස්සපි හි නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයතා න සක්කා නිවාරෙතුං. වුත්තඤ්ච [Pg.124] ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.3.56-57). යදි භාවනාය පහාතබ්බානං විපාකදානං නත්ථි, කථං තෙ විපාකධම්මධම්මා හොන්තීති? අභිඤ්ඤාචිත්තාදීනං විය විපාකාරහසභාවත්තා. යං පන වුත්තං ‘‘යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති, ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 730-731) ඉදම්පි තෙසං විපාකාරහතඤ්ඤෙව සන්ධාය වුත්තං සියා. ඉදං පන ඨානං සුට්ඨු විචාරෙතබ්බං. අත්ථි හි එත්ථ වචනොකාසො. න හි විපාකෙති වචනං විපාකධම්මවචනං විය විපාකාරහතං වදතීති.

Namun, bagaimana hal ini diketahui bahwa "karena tidak menghasilkan kelahiran kembali, ia tidak termasuk dalam (dhamma) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan"? Hal itu diketahui karena hanya keadaan sebagai kondisi kamma pada saat yang berbeda (nānākkhaṇikakammapaccaya) dari dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatanlah yang telah dinyatakan. Sebab, hal yang tidak bermanfaat (akusala) terbagi menjadi dua: yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana) dan yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā). Di sana, keadaan sebagai kondisi kamma pada saat yang berbeda bagi kehendak (cetanā) yang harus ditinggalkan melalui pengembangan tidak dinyatakan; hanya bagi yang lainnya (yang harus ditinggalkan melalui penglihatan) sajalah yang dinyatakan. Sebab, dalam bagian "Dhamma yang harus ditinggalkan melalui pengembangan adalah kondisi melalui kondisi kamma bagi dhamma yang bukan harus ditinggalkan melalui penglihatan maupun melalui pengembangan," hanya (kamma) yang muncul bersamaan (sahajāta) saja yang diuraikan, bukan (kamma) pada saat yang berbeda (nānākkhaṇika). Demikian pula dalam bagian negatif (paccanīya), hanya dinyatakan sejauh: "Dhamma yang harus ditinggalkan melalui pengembangan adalah kondisi bagi dhamma yang bukan harus ditinggalkan melalui penglihatan maupun melalui pengembangan melalui kondisi objek... melalui kondisi kemunculan bersama... melalui kondisi ketergantungan kuat... melalui kondisi kemunculan kemudian," tetapi tidak dinyatakan "melalui kondisi kamma." Namun, di tempat lain hal itu dinyatakan. Dan kehendak yang disertai kegelisahan (uddhaccasahagatā cetanā) termasuk hanya dalam (dhamma) yang harus ditinggalkan melalui pengembangan, sehingga tidak akan ada kondisi kamma pada saat yang berbeda. Jika memang ada, maka keadaan sebagai kondisi kamma pada saat yang berbeda bagi kehendak yang harus ditinggalkan melalui pengembangan pun akan dinyatakan, tetapi nyatanya tidak dinyatakan. Oleh karena itu, jika kondisi kamma pada saat yang berbeda itu ada, kehendak yang disertai kegelisahan seharusnya disebutkan di antara yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, namun karena ketiadaan (kondisi kamma) itu, maka hal tersebut tidak disebutkan. Maksud di sini adalah: karena tidak menghasilkan kelahiran kembali, ia tidak termasuk di sana. Namun, dengan tidak disebutkannya kondisi kamma pada saat yang berbeda, sifat menghasilkan buah dalam kelangsungan hidup (pavattivipākatā) bagi yang harus ditinggalkan melalui pengembangan tidaklah ditolak. Sebab, keadaan sebagai kondisi kamma pada saat yang berbeda bahkan untuk buah dalam kelangsungan hidup tidak dapat dicegah. Dan telah dinyatakan: "Dhamma yang berasosiasi dengan perasaan sukacita adalah kondisi bagi dhamma yang berasosiasi dengan perasaan derita melalui kondisi kamma, (yaitu kamma) pada saat yang berbeda," dan seterusnya. Jika tidak ada pemberian buah bagi yang harus ditinggalkan melalui pengembangan, bagaimana mereka bisa menjadi dhamma yang memiliki sifat menghasilkan buah (vipākadhammadhamma)? Itu karena mereka memiliki sifat dasar yang layak menghasilkan buah, seperti halnya kesadaran pengetahuan supernormal (abhiññācitta) dan lainnya. Adapun apa yang dinyatakan: "Pada saat kesadaran tidak bermanfaat muncul disertai keseimbangan, berasosiasi dengan kegelisahan... terdapat kekokohan (avikkhepa); pengetahuan dalam dhamma-dhamma ini adalah dhammapaṭisambhidā, pengetahuan dalam buahnya adalah atthapaṭisambhidā," hal ini pun mungkin dinyatakan dengan merujuk hanya pada kelayakan mereka dalam menghasilkan buah. Namun, poin ini harus diselidiki dengan saksama. Sebab, dalam hal ini ada ruang untuk penjelasan. Karena kata "dalam buah" (vipāke) tidak menyatakan "layak menghasilkan buah" sebagaimana kata "yang bersifat menghasilkan buah" (vipākadhamma).

අකුසලපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kata-kata tentang hal yang tidak bermanfaat (akusala) telah selesai.

අබ්‍යාකතපදං

Bagian mengenai yang tidak ditentukan (abyākata).

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා

Penjelasan mengenai buah bermanfaat yang tanpa akar (ahetukakusalavipāka).

431. තෙසු විපාකාබ්‍යාකතන්තිආදීනං ‘‘භාජෙත්වා දස්සෙතුං කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතාතිආදි ආරද්ධ’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාපීති එතස්ස ‘‘උප්පත්තිං දීපෙතුං කාමා…පෙ… ආදි වුත්ත’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. උපචිතත්තාති යථා අඤ්ඤස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකාභිමුඛං හොති තථා වඩ්ඪිතත්තා. රූපාදීනං පච්චයානං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසාධාරණත්තා අසාධාරණෙන වත්ථුනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණන්ති නාමං උද්ධටං. චක්ඛාදීනං තික්ඛමන්දභාවෙ විඤ්ඤාණානං තික්ඛමන්දභාවා විසෙසපච්චයත්තා ච.

431. Di antara hal-hal tersebut, (kalimat) yang dimulai dengan "yang tidak ditentukan sebagai buah" (vipākābyākata) dan seterusnya berkaitan dengan: "telah dimulai (penguraian) untuk membagi dan menunjukkan 'dhamma manakah yang tidak ditentukan?'". (Kata) "miliknya juga" (tassāpi) berkaitan dengan: "bermaksud untuk menerangkan kemunculan... dan seterusnya telah dinyatakan". (Kata) "karena telah dihimpun" (upacitattā) berarti karena telah dikembangkan sedemikian rupa sehingga ia menghalangi buah dari kamma lain dan mengarah pada buahnya sendiri. Karena kondisi-kondisi seperti warna dan lainnya bersifat umum bagi kesadaran lainnya, maka nama "kesadaran penglihatan" (cakkhuviññāṇa) dan "kesadaran pendengaran" (sotaviññāṇa) dimunculkan berdasarkan landasan (vatthu) yang tidak umum (spesifik). Hal ini juga karena kondisi khusus berupa keadaan tajam atau lemahnya kesadaran-kesadaran tersebut mengikuti keadaan tajam atau lemahnya landasan mata dan lainnya.

චක්ඛුසන්නිස්සිතඤ්ච තං රූපවිජානනඤ්චාති චක්ඛුසන්නිස්සිතරූපවිජානනං. එවංලක්ඛණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තත්ථ චක්ඛුසන්නිස්සිතවචනෙන රූපාරම්මණං අඤ්ඤවිඤ්ඤාණං පටික්ඛිපති. රූපවිජානනවචනෙන චක්ඛුනිස්සයෙ ඵස්සාදයො නිවත්තෙති. චක්ඛුරූපවචනෙහි ච නිස්සයතො ආරම්මණතො ච විජානනං විභාවෙති. රූපමත්තස්ස ආරම්මණස්ස ගහණං කිච්චමෙතස්සාති රූපමත්තාරම්මණරසං. ඣානඞ්ගවසෙනාති ඉදං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසු විජ්ජමානානං උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙකග්ගතානං ඣානඞ්ගිකත්තා ඉධාපි තංසදිසානං තදුපචාරං [Pg.125] කත්වා වුත්තං. න හි ඣානපච්චයත්තාභාවෙ ඣානඞ්ගතා අත්ථි. වුත්තඤ්හි ‘‘ඣානඞ්ගානි ඣානසම්පයුත්ත…පෙ… රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.3.112). එතෙසඤ්ච ඣානපච්චයභාවො පටික්ඛිත්තො. යථාහ ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න ඣානපච්චයා. පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදි (පට්ඨා. 1.1.98). ඣානපච්චයත්තාභාවෙපි වෙදනාචිත්තට්ඨිතීනං උපෙක්ඛාදිභාවතො තථාභූතානං වචනෙ අඤ්ඤට්ඨානාභාවතො ච දුතියරාසිනිද්දෙසො.

"Yang bersandar pada mata dan merupakan pengetahuan akan objek bentuk" disebut "pengetahuan akan objek bentuk yang bersandar pada mata" (cakkhusannissitarūpavijānana). Demikianlah ciri dari kesadaran penglihatan. Di sana, dengan kata "bersandar pada mata," ia mengecualikan kesadaran lain yang memiliki objek bentuk. Dengan kata "pengetahuan akan objek bentuk," ia mengecualikan faktor-faktor seperti kontak (phassa) dan lainnya yang memiliki landasan pada mata. Dan dengan kata "mata" serta "objek bentuk," ia memperjelas jenis pengetahuan yang berbeda dari cara mengetahui melalui pencerapan atau kebijaksanaan, baik dari segi landasan maupun objeknya. Fungsi dari (kesadaran) ini adalah menangkap sekadar objek bentuk; karena itu ia disebut memiliki fungsi berupa objek sekadar bentuk. Mengenai (kata) "berdasarkan faktor jhana," hal ini dinyatakan dengan menggunakan metafora (tadupacāra) terhadap hal-hal yang serupa dengan faktor jhana tersebut, karena perasaan netral, bahagia, derita, dan pemusatan pikiran yang terdapat pada sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa) memiliki kesamaan sifat dengan faktor jhana. Sebab, jika tidak ada kondisi jhana (jhānapaccaya), maka secara teknis tidak ada faktor jhana. Karena telah dinyatakan: "Faktor-faktor jhana adalah kondisi melalui kondisi jhana." Dan keadaan sebagai kondisi jhana bagi kesadaran indra ini telah ditolak. Sebagaimana dinyatakan: "Bergantung pada dhamma yang tidak ditentukan, muncul dhamma yang tidak ditentukan bukan melalui kondisi jhana," dan seterusnya. Meskipun tidak ada kondisi jhana, karena adanya keadaan seperti perasaan netral dan lainnya dari perasaan dan pemusatan pikiran, serta karena tidak adanya tempat lain bagi penyebutan faktor-faktor yang demikian itu, maka mereka ditunjukkan dalam kelompok kedua.

436. වත්ථුපණ්ඩරත්තාති සයං කණ්හධම්මානං අප්පටිපක්ඛත්තා සභාවපරිසුද්ධානං පසාදහදයවත්ථුනිස්සයානං වසෙන පණ්ඩරසභාවං ජාතන්ති අධිප්පායො. අයං පන නයො චතුවොකාරෙ න ලබ්භතීති තත්ථ භවඞ්ගස්ස තතො නික්ඛන්තාකුසලස්ස ච පණ්ඩරතා න සියා, තස්මා තත්ථ පණ්ඩරතාය කාරණං වත්තබ්බං. සභාවො වායං චිත්තස්ස පණ්ඩරතාති.

436. "Karena putihnya (kejernihan) landasan" berarti karena landasan itu sendiri bukan merupakan lawan dari dhamma-dhamma gelap (akusala), maka ia memiliki sifat jernih melalui landasan materi indra (pasāda) dan landasan hati (hadayavatthu) yang secara alami sangat murni; demikianlah maksudnya. Namun, metode ini tidak berlaku di alam empat kelompok (arūpaloka). Oleh karena itu, di sana, kejernihan bagi kesadaran bawah sadar (bhavaṅga) maupun bagi akusala yang muncul darinya tidak akan ada (jika hanya berdasarkan landasan materi). Maka dari itu, penyebab kejernihan di sana haruslah dinyatakan. Kejernihan pikiran ini merupakan sifat alaminya saja; demikianlah harus dipahami.

439. ඉදම්පීති පි-සද්දො ඨිතිමත්තසහිතං පුබ්බෙ වුත්තං විචිකිච්ඡාසහගතං අපෙක්ඛිත්වා වුත්තො. පකතියාති අනතික්කමනෙන. සොපි විසෙසො. කායප්පසාදං ඝට්ටෙත්වා පසාදපච්චයෙසු මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤතීති ආපාථං ගන්ත්වා පටිහඤ්ඤතීති අත්ථො. යථා ච ‘‘රූපං ආරබ්භ උප්පන්න’’න්ති වුත්තෙ න ආරම්මණුප්පාදානං පුබ්බාපරකාලතා හොති, එවමිධාපි ඝට්ටනපටිහනනෙසු දට්ඨබ්බං. උපමාපි උභයඝට්ටනදස්සනත්ථං වුත්තා, න නිස්සිතනිස්සයඝට්ටනානං පුබ්බාපරතාදස්සනත්ථං. එත්ථ ච බහිද්ධාති එතං නිදස්සනමත්තං. අජ්ඣත්තම්පි හි ආරම්මණං හොතීති. විඤ්ඤාණධාතුනිස්සයභූතෙහි වා අඤ්ඤං ‘‘බහිද්ධා’’ති වුත්තං. පටිඝට්ටනානිඝංසො බලවා හොති, තතො එව ඉට්ඨානිට්ඨඵොට්ඨබ්බසමායොගෙ සුඛදුක්ඛපච්චයා ධාතුඅනුග්ගහධාතුක්ඛොභා චිරං අනුවත්තන්ති.

439. Kata 'Idampīti' (juga ini), kata 'pi' (juga) di sini disebutkan dengan merujuk pada 'vicikicchāsahagata' (yang disertai dengan keragu-raguan) yang telah disebutkan sebelumnya bersama dengan 'ṭhitimatta' (hanya keberadaan tetap). Kata 'Pakatiyāti' berarti dengan tanpa melampaui (tidak melewati vitakka). Hal itu juga merupakan suatu kekhususan. Frasa 'Kāyappasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññati' berarti memukul sensitivitas tubuh (kāyappasāda) dan mengenai unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi kondisi bagi sensitivitas tersebut; maknanya adalah mengenai setelah sampai pada jangkauan (āpātha). Dan sebagaimana ketika dikatakan 'rūpaṃ ārabbha uppannaṃ' (muncul berdasarkan bentuk), tidak ada urutan waktu sebelum dan sesudah antara pengambilan objek dan pemunculannya, demikian pula dalam hal pemukulan dan benturan ini harus dipahami. Perumpamaan pun diberikan untuk menunjukkan benturan pada keduanya, bukan untuk menunjukkan urutan waktu sebelum dan sesudah dari benturan antara yang bersandar (cotton) dan sandarannya (anvil). Dan di sini, kata 'bahiddhā' (secara eksternal) ini hanyalah sekadar ilustrasi. Karena unsur internal (ajjhatta) pun dapat menjadi objek. Atau, yang disebut 'bahiddhā' adalah unsur-unsur selain dari unsur-unsur yang menjadi sandaran bagi unsur kesadaran (viññāṇadhātu). Gesekan dari benturan tersebut sangat kuat, oleh karena itu, ketika terjadi pertemuan dengan objek sentuhan yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, maka dukungan unsur (dhātuanuggaha) dan gangguan unsur (dhātukkhobha) yang menjadi kondisi bagi kebahagiaan dan penderitaan akan berlangsung lama.

455. අඤ්ඤෙසං චිත්තානං සභාවසුඤ්ඤතසබ්භාවා මනොධාතුභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, විසෙසසබ්භාවා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනඤ්හි චක්ඛාදිනිස්සිතතා චක්ඛාදීනං සවිසයෙසු දස්සනාදිප්පවත්තිභාවතා ච විසෙසො. මනොවිඤ්ඤාණස්ස පන අනඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමතාය අඤ්ඤනිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස අනන්තරපච්චයත්තාභාවෙන මනොද්වාරනිග්ගමනමුඛභාවාභාවතො ච සාතිසයවිජානනකිච්චතා විසෙසො. තබ්බිසෙසවිරහා මනොමත්තා ධාතු [Pg.126] මනොධාතූති තිවිධා මනොධාතු එව වුච්චති, න විසෙසමනො. තස්මා එත්ථ මනො එව ධාතු මනොධාතූති එව-සද්දො මත්තසද්දත්ථො දට්ඨබ්බො. විසෙසනිවත්තනත්ථො හි සො විඤ්ඤාණස්සාති. මනොද්වාරනිග්ගමනපවෙසමුඛභාවතො පන මනොධාතුයා විජානනවිසෙසවිරහො දට්ඨබ්බො, තතො එව මනොවිඤ්ඤාණන්තිපි න වුච්චති. න හි තං විඤ්ඤාණං මනතො පවත්තං මනසො පච්චයො, නාපි මනසො පච්චයභූතං මනතො පවත්තං, දස්සනාදීනං පන පච්චයො, තෙහි ච පවත්තං තෙසං පුරෙචරං අනුචරඤ්චාති. සම්මාසඞ්කප්පොති අවචනං මහාවිපාකානං විය ජනකසදිසත්තාභාවතො. තත්ථ හි තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි උප්පජ්ජමානං සම්මාසඞ්කප්පතාදීහි සදිසං සහෙතුකතායාති. පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙති එත්ථ යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො සජ්ඣායසොතෙ පතිතං කඤ්චි කඤ්චි වාචනාමග්ගං න සල්ලක්ඛෙති, එවං තථාගතස්ස අසල්ලක්ඛණා නාම නත්ථි, න ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙ ඣානඞ්ගාභාවො ඉධ අවචනස්ස කාරණං. යදි තදනන්තරං නිද්දෙසො තංසොතපතිතතා, ඉතො පරෙසං ද්වින්නං මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං තංසොතපතිතතා න සියා. තස්මා පඤ්චවිඤ්ඤාණානං විය අහෙතුකතාය මග්ගපච්චයවිරහා ච විජ්ජමානෙසුපි විතක්කවිචාරෙසු ඣානඞ්ගධම්මානං දුබ්බලත්තා පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු විය අගණනුපගභාවා ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතපතිතතා. තතො එව හි අහෙතුකකිරියත්තයෙපි ඣානඞ්ගානි බලානි ච සඞ්ගහවාරෙ න උද්ධටානි, ඣානපච්චයකිච්චමත්තතො පන පට්ඨානෙ දුබ්බලානං එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයතා වුත්තා.

455. Jika dikatakan: 'Karena adanya sifat kosong (suññatā) dari hakikat pikiran-pikiran lainnya, bukankah status sebagai unsur pikiran (manodhātu) juga berlaku bagi mereka?' Tidak demikian, karena adanya perbedaan yang nyata. Sebab, perbedaan bagi kesadaran mata dan lainnya adalah ketergantungannya pada mata dan lainnya, serta fungsi melihat dan sebagainya yang terjadi pada bidangnya masing-masing. Sedangkan bagi kesadaran-pikiran (manoviññāṇa), perbedaannya adalah fungsi mengetahui yang istimewa karena tidak didahului oleh pikiran yang bersandar pada indra lain, dan karena tidak adanya status sebagai kondisi tanpa antara bagi kesadaran yang bersandar pada indra lain, serta karena tidak adanya status sebagai pintu keluar dari pintu-pikiran (manodvāra). Unsur yang hanya sekadar mengetahui tanpa perbedaan khusus tersebut disebut unsur-pikiran (manodhātu); dengan demikian hanya tiga jenis pikiran (manodhātu) saja yang disebut demikian, bukan 'pikiran yang khusus' (visesamano). Oleh karena itu, di sini, 'mano eva dhātu manodhātu', kata 'eva' harus dipahami bermakna 'matta' (sekadar). Karena kata itu berfungsi untuk mengecualikan kekhususan bagi kesadaran tersebut. Namun, karena statusnya sebagai pintu keluar dan masuk menuju pintu-pikiran, maka ketiadaan kekhususan pengetahuan pada unsur-pikiran harus dipahami, oleh sebab itulah ia juga tidak disebut sebagai kesadaran-pikiran (manoviññāṇa). Sebab, kesadaran itu tidak muncul dari pikiran (mano) sebagai kondisi bagi pikiran, tidak pula muncul dari pikiran sebagai sesuatu yang telah menjadi kondisi bagi pikiran; melainkan ia adalah kondisi bagi penglihatan dan sebagainya, dan muncul karena penglihatan dan sebagainya itu, menjadi pendahulu serta pengikut bagi mereka. Tidak disebutkannya 'Sammāsaṅkappa' (Pikiran Benar) adalah karena tidak adanya kesamaan dengan penyebabnya (janaka), seperti halnya pada mahāvipāka. Karena di sana (pada mahāvipāka), meskipun yang berakar dua muncul dari yang berakar tiga, ia tetap serupa dengan Sammāsaṅkappa dan lainnya dalam hal keterkaitannya dengan akar (sahetuka). Mengenai 'pañcaviññāṇasote' (dalam aliran lima kesadaran), sebagaimana seseorang yang merapalkan teks yang sudah sangat dikuasai tidak memperhatikan setiap detail alur pelafalan yang jatuh ke dalam aliran pelafalan tersebut, demikian pula bagi Tathāgata tidak ada yang namanya 'tidak memperhatikan', dan ketiadaan faktor-faktor jhana dalam aliran lima kesadaran bukanlah alasan bagi tidak disebutkannya hal itu di sini. Jika penyebutan segera setelahnya dianggap sebagai masuk ke dalam aliran tersebut, maka dua unsur kesadaran-pikiran yang muncul kemudian pun tidak akan termasuk dalam aliran itu. Oleh karena itu, karena tanpa akar (ahetuka) seperti halnya lima kesadaran dan karena bebas dari kondisi jalan (maggapaccaya), meskipun vitakka dan vicāra ada, karena lemahnya faktor-faktor jhana tersebut dan karena statusnya yang tidak dihitung (sebagai jhana) seperti pada lima kesadaran, maka itulah yang dimaksud dengan masuk ke dalam aliran lima kesadaran. Karena alasan itulah, bahkan dalam tiga fungsional tanpa akar (ahetukakiriyā), faktor-faktor jhana dan kekuatan-kekuatan (bala) tidak diangkat dalam bagian ringkasan (saṅgahavāra). Namun, karena sekadar memiliki fungsi kondisi jhana, maka dalam Paṭṭhāna, kondisi jhana bagi vitakka dan lainnya yang lemah di sini tetap disebutkan.

469. සමානවත්ථුකං අනන්තරපච්චයං ලභිත්වා උප්පජ්ජමානං සන්තීරණං මනොධාතුතො බලවතරං හොතීති තං යථාරම්මණං ආරම්මණරසං අනුභවන්තං ඉට්ඨෙ සොමනස්සසහගතං හොති, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ උපෙක්ඛාසහගතං සාතිසයානුභවත්තා, තස්මා ‘‘අයඤ්හි ඉට්ඨාරම්මණස්මිං යෙවා’’තිආදි වුත්තං. වොට්ඨබ්බනං පන සතිපි බලවභාවෙ විපාකප්පවත්තිං නිවත්තෙත්වා විසදිසං මනං කරොන්තං මනසිකාරකිච්චන්තරයොගතො විපාකො විය අනුභවනමෙව න හොතීති සබ්බත්ථ උපෙක්ඛාසහගතමෙව හොති, තථා පඤ්චද්වාරාවජ්ජනං මනොද්වාරාවජ්ජනඤ්ච කිච්චවසෙන අපුබ්බත්තා.

469. Kesadaran investigasi (santīraṇa) yang muncul setelah memperoleh kondisi tanpa antara dengan landasan yang sama adalah lebih kuat daripada unsur-pikiran (manodhātu). Karena ia merasakan esensi objek sesuai dengan objeknya, maka pada objek yang menyenangkan ia disertai kegembiraan (somanassa), dan pada objek yang netral-menyenangkan ia disertai keseimbangan batin (upekkhā) karena keunggulan dalam merasakan; oleh karena itu dikatakan 'ini memang hanya pada objek yang menyenangkan' dan sebagainya. Namun, penentuan (voṭṭhabbana), meskipun memiliki kekuatan, karena ia menghentikan kelangsungan hasil (vipāka) dan menghasilkan pikiran yang berbeda (javana), serta karena hubungannya dengan fungsi perhatian (manasikāra) yang lain, ia tidak sekadar merasakan seperti hasil; sehingga di semua tempat ia hanya disertai keseimbangan batin saja. Demikian pula iklan pintu-lima (pañcadvārāvajjana) dan iklan pintu-pikiran (manodvārāvajjana) disertai upekkhā karena belum pernah ada sebelumnya berdasarkan fungsinya.

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai hasil-hasil wholesome tanpa akar (ahetukakusalavipāka) selesai.

අට්ඨමහාවිපාකචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan mengenai delapan kesadaran hasil yang besar (aṭṭhamahāvipākacitta).

498. අලොභො [Pg.127] අබ්‍යාකතමූලන්තිආදීසු කුසලපක්ඛෙ තාව අලොභාදොසානං නිද්දෙසෙසු ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා…පෙ… අලොභො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 32), ‘‘යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා…පෙ… අදොසො කුසලමූල’’න්ති (ධ. ස. 33) ච වුත්තත්තා ඉධාපි තංනිද්දෙසෙසු ‘‘අලොභො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති ‘‘අදොසො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති වචනං යුජ්ජෙය්‍ය. පඤ්ඤින්ද්‍රියාදිනිද්දෙසෙසු පන ‘‘පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨී’’ති (ධ. ස. 34, 37) එවං තත්ථපි වුත්තං, න වුත්තං ‘‘අමොහො කුසලමූල’’න්ති. තස්මා ඉධාපි ‘‘අමොහො අබ්‍යාකතමූල’’න්ති පාඨෙන න භවිතබ්බං සියා. අලොභාදොසානං විය අමොහස්සපි අබ්‍යාකතමූලදස්සනත්ථං පනෙතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවිඤ්ඤත්තිජනකතොති කායවචීකම්මද්වාරනිවාරණං කරොති. අවිපාකධම්මතොති මනොකම්මද්වාරනිවාරණඤ්ච. විපාකධම්මානඤ්හි කම්මද්වාරං වුත්තන්ති. තථා අප්පවත්තිතොති දානාදිපුඤ්ඤකිරියභාවෙන අප්පවත්තිතො. එතෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුභෙදමෙව නිවාරෙති.

498. Dalam bagian 'Alobho abyākatamūlaṃ' dan sebagainya, pertama-tama dalam penjelasan mengenai non-keserakahan (alobha) dan non-kebencian (adosa) pada pihak kusala, karena telah disebutkan 'apa pun non-keserakahan pada saat itu... non-keserakahan adalah akar kusala' dan 'apa pun non-kebencian pada saat itu... non-kebencian adalah akar kusala', maka di sini pun dalam penjelasannya, pernyataan 'non-keserakahan adalah akar abyākata' dan 'non-kebencian adalah akar abyākata' adalah tepat. Namun, dalam penjelasan mengenai indra kebijaksanaan dan lainnya, meskipun disebutkan 'permata kebijaksanaan, non-delusi (amoho), penyelidikan fenomena, pandangan benar', tidak disebutkan 'non-delusi adalah akar kusala'. Oleh karena itu, di sini pun seharusnya tidak ada teks 'non-delusi adalah akar abyākata'. Namun, harus dipahami bahwa hal ini dikatakan untuk menunjukkan status non-delusi sebagai akar abyākata sebagaimana halnya non-keserakahan dan non-kebencian. Dengan alasan 'sebagai penyebab non-intimasi' (aviññattijanaka), ia melakukan pencegahan terhadap pintu perbuatan jasmani dan ucapan. Dengan alasan 'memiliki sifat bukan-hasil' (avipākadhamma), ia juga melakukan pencegahan terhadap pintu perbuatan pikiran. Karena pintu perbuatan bagi mereka yang bersifat hasil telah disebutkan. Demikian pula 'tathā appavattito' berarti karena tidak berlangsung dengan cara sebagai dasar perbuatan jasa seperti berdana dan sebagainya. Dengan ini, ia mengecualikan pembagian jenis-jenis dasar perbuatan jasa.

බලවපච්චයෙහීති පයොගෙන විනා නිප්ඵන්නෙහි ආරම්මණාදිපච්චයෙහි. අසඞ්ඛාරිකාදීසු හි යෙන කෙනචි චිත්තෙන කම්මෙ ආයූහිතෙ අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තපච්චුපට්ඨානෙ පටිසන්ධි උප්පජ්ජමානා අසඞ්ඛාරිකා හොති, සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කම්මාදිපච්චුපට්ඨානෙ සසඞ්ඛාරිකා. භවඞ්ගචුතියො පන පටිසන්ධිසදිසාව. තදාරම්මණඤ්ච කුසලාකුසලානි විය අසඞ්ඛාරිකං සසඞ්ඛාරිකඤ්ච දට්ඨබ්බන්ති. එතෙසු බලවං දුබ්බලඤ්ච විචාරෙතුං ‘‘තත්ථ සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා’’තිආදිමාහ. කාලවසෙන පන පරිණමතීති අප්පායුකසංවත්තනිකකම්මබහුලෙ කාලෙ තංකම්මසහිතසන්තානජනිතසුක්කසොණිතපච්චයානං තංමූලකානං චන්දසූරියවිසමපරිවත්තාදිජනිතඋතාහාරාදිවිසමපච්චයානඤ්ච වසෙන පරිණමති.

Yang dimaksud dengan 'balavapaccayehīti' adalah melalui sebab-sebab seperti objek dan lainnya yang dihasilkan tanpa upaya (payoga). Sesungguhnya, di antara kesadaran asaṅkhārika dan lainnya, ketika kamma diakumulasi oleh kesadaran mana pun, jika pada saat kamma-nimitta atau gati-nimitta muncul di hadapan, kelahiran kembali yang muncul tanpa usaha (asaṅkhārena) adalah asaṅkhārika; sedangkan jika dengan usaha (sasaṅkhārena), maka itu adalah sasaṅkhārika. Adapun bhavaṅga dan cuti adalah sama persis dengan kelahiran kembali (paṭisandhi). Tadārammaṇa juga harus dilihat sebagai asaṅkhārika dan sasaṅkhārika, sama seperti kesadaran kusala dan akusala. Untuk menyelidiki yang kuat dan lemah di antara ini, dikatakan 'tattha sabbepi sabbaññubodhisattā' dan seterusnya. Mengenai 'berubah sesuai waktu' (kālavasena pana pariṇamati), ini berarti pada masa di mana banyak kamma yang menyebabkan umur pendek, ia berubah karena pengaruh kondisi sperma dan sel telur yang dihasilkan dalam kelangsungan (santāna) yang disertai kamma tersebut, serta kondisi yang tidak seimbang dari cuaca dan nutrisi yang dihasilkan oleh perputaran bulan dan matahari yang tidak teratur.

විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Penarikan Hasil (Vipākuddhārakathā)

යතො යත්තකො ච විපාකො හොති, යස්මිඤ්ච ඨානෙ විපච්චති, තං දස්සෙතුං විපාකුද්ධාරකථා ආරද්ධා. එත්ථෙවාති එකාය චෙතනාය කම්මෙ ආයූහිතෙයෙව. දුහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන ද්වාදසකමග්ගොපි හොති[Pg.128], ද්වාදසකප්පකාරොපීති අත්ථො. අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන අහෙතුකට්ඨකම්පි. අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකානං සසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකවිපාකසඞ්කරං අනිච්ඡන්තො දුතියත්ථෙරො ‘‘ද්වාදසා’’තිආදිමාහ. පුරිමස්ස හි පච්චයතොසසඞ්ඛාරිකඅසඞ්ඛාරිකභාවො, ඉතරෙසං කම්මතො. තතියො තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි අනිච්ඡන්තො ‘‘දසා’’තිආදිමාහ.

Untuk menunjukkan dari mana dan seberapa banyak hasil (vipāka) terjadi, serta di tempat mana ia matang, maka Pembahasan Penarikan Hasil (Vipākuddhārakathā) dimulai. 'Ettheva' berarti hanya ketika kamma diakumulasi oleh satu kehendak (cetanā) saja. Maknanya adalah melalui kelahiran kembali dua akar (duhetuka-paṭisandhi), terdapat dua belas jenis hasil; dan terdapat pula dua belas macam hasil. Melalui kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka-paṭisandhi), terdapat pula delapan hasil tanpa akar. Thera kedua, yang tidak menginginkan percampuran antara vipāka sasaṅkhārika dan asaṅkhārika dari kamma asaṅkhārika dan sasaṅkhārika, mengatakan 'dua belas' dan seterusnya. Sesungguhnya, menurut pandangan yang pertama, keadaan sasaṅkhārika dan asaṅkhārika adalah karena kondisi (paccaya), sedangkan bagi yang lain, itu karena kamma. Thera ketiga, yang tidak menginginkan hasil duhetuka dari kamma tihetuka, mengatakan 'sepuluh' dan seterusnya.

ඉමස්මිං විපාකුද්ධාරට්ඨානෙ කම්මපටිසන්ධිවවත්ථානත්ථං සාකෙතපඤ්හං ගණ්හිංසු. කම්මවසෙන විපාකස්ස තංතංගුණදොසුස්සදනිමිත්තතං දස්සෙතුං උස්සදකිත්තනං ගණ්හිංසු. හෙතුකිත්තනං ඉධ පඨමත්ථෙරස්ස අධිප්පායෙන වුත්තං. දුතියත්ථෙරවාදාදීසු විසෙසං තත්ථ තත්ථෙව වක්ඛාමි. ඤාණස්ස ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛභාවතො තිහෙතුකං අතිදුබ්බලම්පි සමානං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪන්තං දුහෙතුකං ආකඩ්ඪෙය්‍යාති ‘‘අහෙතුකා න හොතී’’ති ආහ. යං පන පටිසම්භිදාමග්ගෙ සුගතියං ජච්චන්ධබධිරාදිවිපත්තියා අහෙතුකඋපපත්තිං වජ්ජෙත්වා ගතිසම්පත්තියා සහෙතුකොපපත්තිං දස්සෙන්තෙන ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.232) වුත්තං. තෙන ඤාණවිප්පයුත්තෙන කම්මුනා ඤාණසම්පයුත්තපටිසන්ධි න හොතීති දීපිතං හොති. අඤ්ඤථා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතී’’ති ඉදම්පි වුච්චෙය්‍ය. තථා හි ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තයො හෙතූ කුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ අකුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති අකුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො හෙතූ අබ්‍යාකතා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුච්චති නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූප’’න්ති විස්සජ්ජිතං ඤාණසම්පයුත්තොපපත්තියං.

Dalam bagian penarikan hasil ini, untuk tujuan menetapkan kamma dan kelahiran kembali (paṭisandhi), para guru terdahulu mengambil pertanyaan Sāketa. Untuk menunjukkan keberadaan kelebihan kualitas atau cacat tertentu dalam hasil sesuai dengan kamma, mereka mengambil penyebutan 'ussada' (kelebihan). Penyebutan akar (hetu) di sini dinyatakan sesuai dengan maksud Thera pertama. Mengenai kekhususan dalam pandangan Thera kedua dan lainnya, akan saya jelaskan di tempatnya masing-masing. Karena pengetahuan (ñāṇa) merupakan lawan dari penyebab cacat seperti buta sejak lahir, maka kamma tihetuka, meskipun sangat lemah, ketika menarik kelahiran kembali, ia akan menarik kelahiran kembali duhetuka; oleh karena itu dikatakan, 'kelahiran kembali ahetuka tidak terjadi.' Namun, dalam Paṭisambhidāmagga, bagi mereka yang berada di alam bahagia (sugati), dengan mengecualikan kelahiran kembali ahetuka bagi yang memiliki cacat seperti buta atau tuli sejak lahir dan menunjukkan kelahiran kembali dengan akar dalam kesempurnaan alam (gatisampatti), dikatakan: 'Dalam kesempurnaan alam, pada kelahiran kembali yang disertai pengetahuan, oleh karena kondisi dari delapan akar manakah kelahiran kembali terjadi?' Dengan demikian, ditunjukkan bahwa kelahiran kembali yang disertai pengetahuan tidak terjadi dari kamma yang tidak disertai pengetahuan. Jika tidak demikian, maka akan dikatakan juga bahwa 'kelahiran kembali terjadi oleh karena kondisi dari tujuh akar.' Karena demikianlah jawaban yang diberikan mengenai kelahiran kembali yang disertai pengetahuan: 'Dalam kesempurnaan alam, pada kelahiran kembali yang disertai pengetahuan, oleh karena kondisi dari delapan akar manakah kelahiran kembali terjadi? Pada momen javana dari kamma kusala, tiga akar adalah kusala dan menjadi kondisi yang lahir bersama (sahajātapaccaya) bagi cetanā yang muncul pada momen tersebut. Oleh karena itu dikatakan bahwa saṅkhāra terjadi karena kondisi akar kusala. Pada momen nikanti (kemelekatan), dua akar adalah akusala dan menjadi kondisi yang lahir bersama bagi cetanā yang muncul pada momen tersebut. Oleh karena itu dikatakan bahwa saṅkhāra terjadi karena kondisi akar akusala. Pada momen kelahiran kembali, tiga akar adalah abyākata dan menjadi kondisi yang lahir bersama bagi cetanā yang muncul pada momen tersebut. Oleh karena itu dikatakan bahwa viññāṇa terjadi karena kondisi nāmarūpa, dan nāmarūpa terjadi karena kondisi viññāṇa'—demikianlah jawaban yang diberikan mengenai kelahiran kembali yang disertai pengetahuan.

එවං ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තුපපත්තියා ච විජ්ජමානාය ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලස්ස කම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ කුසලා’’ති වත්වා අඤ්ඤත්ථ ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව සක්කා විස්සජ්ජනං කාතුන්ති. යථා [Pg.129] පන ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණවිප්පයුත්තතො ඤාණසම්පයුත්තා පටිසන්ධි න හොති, එවං ‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙ ඡන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති’’ච්චෙව (පටි. ම. 1.233) වත්වා ‘‘සත්තන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති අවචනතො ඤාණසම්පයුත්තතො ඤාණවිප්පයුත්තාපි පටිසන්ධි න හොතීති ආපන්නං. එත්ථාපි හි න න සක්කා කම්මනිකන්තික්ඛණෙසු තයො ච ද්වෙ ච හෙතූ යොජෙත්වා පටිසන්ධික්ඛණෙ ද්වෙ යොජෙතුන්ති. ඉමස්ස පන ථෙරස්ස අයමධිප්පායො සියා ‘‘කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනවසෙන ඉධ පාඨො සාවසෙසො කථිතො’’ති. ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා’’ති එත්ථාපි පාඨස්ස සාවසෙසතාපත්තීති චෙ? න, දුබ්බලස්ස දුහෙතුකකම්මස්ස ඤාණසම්පයුත්තවිපාකදානෙ අසමත්ථත්තා. තිහෙතුකස්ස පන අහෙතුකවිපච්චනෙ විය දුහෙතුකවිපච්චනෙපි නත්ථි සමත්ථතාවිඝාතොති. ආරම්මණෙන වෙදනා පරිවත්තෙතබ්බාති සන්තීරණතදාරම්මණෙ සන්ධාය වුත්තං. විභාගග්ගහණසමත්ථතාභාවතො හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු උපෙක්ඛාසහගතානෙව හොන්ති, කායවිඤ්ඤාණඤ්ච සුඛසහගතමෙව පටිඝට්ටනාවිසෙසෙනාති.

Demikian pula, jika terdapat kelahiran kembali yang disertai pengetahuan dari kamma yang tidak disertai pengetahuan, maka setelah mengatakan, 'Dalam kesempurnaan alam, pada kelahiran kembali yang disertai pengetahuan, oleh karena kondisi dari tujuh akar manakah kelahiran kembali terjadi? Pada momen javana dari kamma kusala, dua akar adalah kusala,' maka jawaban untuk bagian lainnya dapat dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, sebagaimana dari tidak disebutkannya 'kondisi dari tujuh akar pada yang disertai pengetahuan' berarti bahwa kelahiran kembali yang disertai pengetahuan tidak terjadi dari kamma yang tidak disertai pengetahuan, demikian pula dengan hanya mengatakan 'dalam kesempurnaan alam, pada kelahiran kembali yang tidak disertai pengetahuan, terjadi oleh karena kondisi dari enam akar,' dan tidak menyebutkan 'kondisi dari tujuh akar,' maka berakibat bahwa kelahiran kembali yang tidak disertai pengetahuan pun tidak terjadi dari kamma yang disertai pengetahuan. Sesungguhnya, di sini pun bukan berarti tidak mungkin untuk menghubungkan tiga dan dua akar pada momen kamma dan nikanti, serta menghubungkan dua akar pada momen kelahiran kembali. Namun, maksud dari Thera ini mungkin adalah: 'Dengan tujuan menunjukkan hasil yang serupa dengan kamma, teks ini disampaikan secara tidak menyeluruh (sāvasesa).' Jika ditanya, 'Bukankah pada teks "kondisi dari delapan akar pada yang disertai pengetahuan" juga akan berakibat pada ketidakmenyeluruhan teks?' Jawabannya adalah tidak, karena kamma duhetuka yang lemah tidak mampu memberikan hasil yang disertai pengetahuan (tihetuka). Namun bagi kamma tihetuka, tidak ada halangan dalam kemampuannya untuk mematangkan hasil duhetuka, sebagaimana pada hasil ahetuka. Pernyataan bahwa 'perasaan harus diubah oleh objek' dimaksudkan merujuk pada santīraṇa dan tadārammaṇa. Karena tidak adanya kemampuan untuk menangkap perbedaan (vibhāga), maka kesadaran mata dan lainnya hanya disertai dengan keseimbangan (upekkhā) pada objek yang diinginkan maupun yang netral, dan kesadaran jasmani hanya disertai dengan kebahagiaan (sukha) karena kekhasan benturannya.

විසෙසවතා කාලෙන තදාරම්මණපච්චයසබ්බජවනවතා විපාකප්පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සංවරාසංවරෙ…පෙ… උපගතස්සා’’ති වුත්තං අඤ්ඤකාලෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණාදිපරිපුණ්ණවිපාකප්පවත්තිඅභාවා. කක්කටක…පෙ… භවඞ්ගොතරණන්ති එතෙන ඉදං දස්සෙති – කෙදාරෙ පූරෙත්වා නදීපවෙසනමග්ගභූතං මාතිකං අප්පවිසිත්වා කක්කටකමග්ගාදිනා අමග්ගෙන නදීඔතරණං විය චිත්තස්ස ජවිත්වා භවඞ්ගප්පවෙසනමග්ගභූතෙ තදාරම්මණෙ අනුප්පන්නෙ මග්ගෙන විනා භවඞ්ගොතරණන්ති.

Untuk menunjukkan berlangsungnya hasil (vipāka) pada waktu yang khusus, dengan kondisi tadārammaṇa dan semua javana, dikatakan 'saṃvarāsaṃvare... upagatassā,' karena pada waktu lain tidak ada berlangsungnya hasil yang lengkap seperti lima kesadaran dan lainnya. Mengenai 'kakkaṭaka... bhavaṅgotaraṇa' (turun ke bhavaṅga seperti kepiting), hal ini menunjukkan ini: seperti halnya setelah mengisi sawah, lalu masuk ke sungai tanpa melalui saluran air (mātika) yang merupakan jalannya, melainkan turun ke sungai melalui jalan yang bukan jalan seperti jejak kepiting; demikian pula ketika pikiran telah berproses (javitvā) dan tadārammaṇa yang merupakan jalan masuk ke bhavaṅga tidak muncul, maka pikiran turun ke bhavaṅga tanpa melalui jalan tersebut.

එතෙසු තීසු මොඝවාරෙසු දුතියො උපපරික්ඛිත්වා ගහෙතබ්බො. යදි හි අනුලොමෙ වෙදනාත්තිකෙ පටිච්චවාරාදීසු ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ ද්වෙ’’ති ‘‘න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ ද්වෙ’’ති ච වුත්තං සියා, සොපි මොඝවාරො ලබ්භෙය්‍ය. යදි පන වොට්ඨබ්බනම්පි ආසෙවනපච්චයො සියා, කුසලාකුසලානම්පි සියා. න හි ආසෙවනපච්චයං ලද්ධුං යුත්තස්ස ආසෙවනපච්චයභාවී ධම්මො ආසෙවනපච්චයොති අවුත්තො අත්ථි. වොට්ඨබ්බනස්ස පන කුසලාකුසලානං ආසෙවනපච්චයභාවො අවුත්තො. ‘‘කුසලං [Pg.130] ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති නාසෙවනපච්චයා. අකුසලං ධම්මං…පෙ… නාසෙවනපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.93) වචනතො පටික්ඛිත්තොව. අථාපි සියා ‘‘අසමානවෙදනානං වසෙන එවං වුත්ත’’න්ති, එවමපි යථා ‘‘ආවජ්ජනා කුසලානං ඛන්ධානං අකුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයොති’’පි වත්තබ්බං සියා, ජාතිභෙදා න වුත්තන්ති චෙ? භූමිභින්නස්ස කාමාවචරස්ස රූපාවචරාදීනං ආසෙවනපච්චයභාවො විය ජාතිභින්නස්සපි භවෙය්‍යාති වත්තබ්බො එව සියා. අභින්නජාතිකස්ස ච වසෙන යථා ‘‘ආවජ්ජනා සහෙතුකානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තං, එවං ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං සියා, න තු වුත්තං. තස්මා වෙදනාත්තිකෙපි සඞ්ඛිත්තාය ගණනාය ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ එකං, න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ එක’’න්ති එවං ගණනාය නිද්ධාරියමානාය වොට්ඨබ්බනස්ස ආසෙවනපච්චයත්තස්ස අභාවා යථාවුත්තප්පකාරො දුතියො මොඝවාරො වීමංසිතබ්බො.

Di antara tiga moghavāra ini, yang kedua harus diambil setelah diperiksa dengan saksama. Jika dalam anulome vedanāttika (triad perasaan secara urutan maju) pada paṭiccavāra dan lainnya dikatakan, "Dengan āsevanapaccaya, tidak ada dua di magga" dan "Bukan dengan maggapaccaya, ada dua di āsevana", maka moghavāra itu pun akan diperoleh. Namun, jika voṭṭhabbana juga merupakan āsevanapaccaya, maka itu pun berlaku bagi kusalākusalā. Sebab, tidak ada fenomena (dhamma) yang memiliki sifat sebagai āsevanapaccaya bagi yang layak menerima āsevanapaccaya yang tidak disebutkan sebagai āsevanapaccaya. Sedangkan bagi voṭṭhabbana, sifatnya sebagai āsevanapaccaya bagi kusalākusalā tidak disebutkan. Hal ini ditolak berdasarkan kutipan, "Bergantung pada kusala dhamma, kusala dhamma muncul bukan melalui āsevanapaccaya. Bergantung pada akusala dhamma... dst... bukan melalui āsevanapaccaya" (Paṭṭhāna 1.1.93). Sekalipun ada pendapat bahwa "ini dikatakan berdasarkan perasaan yang tidak sama (asamānavedanā)", bahkan jika demikian, sebagaimana dikatakan "āvajjanā adalah kondisi bagi kelompok (khandha) kusala dan akusala melalui kondisi tanpa jeda (anantarapaccaya)" (Paṭṭhāna 1.1.417), maka seharusnya juga dikatakan sebagai "kondisi melalui āsevanapaccaya". Jika dikatakan tidak disebutkan karena perbedaan jenis (jātibheda), maka seharusnya disebutkan bahwa sebagaimana adanya sifat āsevanapaccaya dari kāmāvacara yang berbeda tingkatannya (bhūmabhinna) terhadap rūpāvacara dan lainnya, demikian pula seharusnya ada bagi yang berbeda jenisnya. Dan berdasarkan kesamaan jenisnya, sebagaimana dikatakan "āvajjanā adalah kondisi bagi kelompok khandha yang disertai akar (sahetuka) melalui kondisi tanpa jeda", demikian pula seharusnya dikatakan sebagai "kondisi melalui āsevanapaccaya", namun hal itu tidak dikatakan. Oleh karena itu, dalam vedanāttika pun, berdasarkan perhitungan singkat, ketika menetapkan perhitungan seperti "dengan āsevanapaccaya tidak ada satu di magga, bukan dengan maggapaccaya ada satu di āsevana", maka karena tidak adanya sifat āsevanapaccaya pada voṭṭhabbana, jenis moghavāra kedua sebagaimana yang telah dijelaskan harus diselidiki.

වොට්ඨබ්බනං පන වීථිවිපාකසන්තතියා ආවට්ටනතො ආවජ්ජනා, තතො විසදිසස්ස ජවනස්ස කරණතො මනසිකාරො ච. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ ‘‘වොට්ඨබ්බනං කුසලානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තං, ‘‘ආවජ්ජනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. තස්මා වොට්ඨබ්බනතො චතුන්නං වා පඤ්චන්නං වා ජවනානං ආරම්මණපුරෙජාතං භවිතුං අසක්කොන්තං රූපාදිආවජ්ජනාදීනං පච්චයො භවිතුං න සක්කොති, අයමෙතස්ස සභාවොති ජවනාපාරිපූරියා දුතියො මොඝවාරො දස්සෙතුං යුත්තො සියා, අයම්පි අට්ඨකථායං අනාගතත්තා සුට්ඨු විචාරෙතබ්බො. භවඞ්ගස්ස ජවනානුබන්ධනභූතත්තා ‘‘තදාරම්මණං භවඞ්ග’’න්ති වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.102) ච වුත්තං ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති, ‘‘අහෙතුකං භවඞ්ගං සහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති ච. කුසලාකුසලානං සුඛදුක්ඛවිපාකමත්තො විපාකො න ඉට්ඨානිට්ඨානං විභාගං කරොති, ජවනං පන රජ්ජනවිරජ්ජනාදිවසෙන ඉට්ඨානිට්ඨවිභාගං කරොතීති ‘‘ආරම්මණරසං ජවනමෙව අනුභවතී’’ති වුත්තං.

Namun, voṭṭhabbana disebut āvajjanā (pengantar) karena ia memutar kesinambungan hasil (vipāka) dalam proses pikiran (vīthi), dan disebut manasikāra (perhatian) karena ia melakukan javana (proses kognitif aktif) yang berbeda darinya. Berdasarkan hal ini, dalam Paṭṭhāna tidak disebutkan bahwa "voṭṭhabbana adalah kondisi bagi kelompok khandha kusala melalui kondisi tanpa jeda (anantarapaccaya)" dan sebagainya, melainkan hanya disebut "āvajjanā". Oleh karena itu, objek (seperti materi/warna dan sebagainya) yang muncul sebelum (ārammaṇapurejāta) bagi empat atau lima javana yang muncul setelah voṭṭhabbana, yang tidak mampu menjadi kondisi bagi āvajjanā dan lainnya, tidak dapat menjadi kondisi. Karena ini adalah sifat alaminya, maka moghavāra kedua karena ketidakcukupan javana (tidak mencapai tujuh kali) adalah tepat untuk ditunjukkan; hal ini pun harus diselidiki dengan baik karena tidak ditemukan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Karena bhavaṅga mengikuti javana, maka tadārammaṇa disebut sebagai bhavaṅga. Dan dalam Paṭṭhāna (Paṭṭhāna 3.1.102) dikatakan, "bhavaṅga yang disertai akar (sahetuka) adalah kondisi bagi bhavaṅga yang tanpa akar (ahetuka) melalui kondisi tanpa jeda", dan "bhavaṅga tanpa akar adalah kondisi bagi bhavaṅga yang disertai akar melalui kondisi tanpa jeda". Hasil (vipāka) bagi kusalākusalā yang hanya berupa pembuahan perasaan bahagia dan menderita tidak membedakan objek yang menyenangkan (iṭṭha) dan tidak menyenangkan (aniṭṭha), namun javana melakukan pembedaan antara objek menyenangkan dan tidak menyenangkan melalui nafsu, ketiadaan nafsu, dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan bahwa "hanya javana yang mengalami rasa dari objek (ārammaṇarasa)".

අවිජ්ජමානෙ කාරකෙ කථං ආවජ්ජනාදිභාවෙන පවත්ති හොතීති තං දස්සෙතුං පඤ්චවිධං නියාමං නාම ගණ්හිංසු. නියාමො ච ධම්මානං සභාවකිච්චපච්චයභාවවිසෙසොව. තංතංසදිසඵලදානන්ති තස්ස තස්ස අත්තනො අනුරූපඵලස්ස [Pg.131] දානං. සදිසවිපාකදානන්ති ච අනුරූපවිපාකදානන්ති අත්ථො. ඉදං වත්ථුන්ති එකවචනනිද්දෙසො එකගාථාවත්ථුභාවෙන කතො. ජගතිප්පදෙසොති යථාවුත්තතො අඤ්ඤොපි ලොකප්පදෙසො. කාලගතිඋපධිපයොගපටිබාළ්හඤ්හි පාපං න විපච්චෙය්‍ය, න පදෙසපටිබාළ්හන්ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානපටිසන්ධියාදිධම්මානං නියාමො දසසහස්සිකම්පනපච්චයභාවො ධම්මනියාමො. අයං ඉධ අධිප්පෙතොති එතෙන නියාමවසෙන ආවජ්ජනාදිභාවො, න කාරකවසෙනාති එතමත්ථං දස්සෙති.

Mengingat tidak adanya pelaku (pencipta), bagaimana proses terjadi melalui wujud āvajjanā dan sebagainya? Untuk menunjukkan hal itu, para guru terdahulu mengambil apa yang disebut sebagai lima jenis hukum alam (niyāma). Dan niyāma hanyalah kekhususan dari sifat alami, fungsi, dan kondisi dari fenomena (dhamma). "Memberikan buah yang serupa" berarti pemberian buah yang sesuai bagi dirinya masing-masing. "Memberikan hasil (vipāka) yang serupa" berarti memberikan hasil yang sesuai. "Objek ini" (idaṃ vatthu) adalah penyebutan dalam bentuk tunggal (ekavacana) yang dibuat karena merupakan subjek dari satu bait (gāthā). "Wilayah dunia" (jagatippadesa) berarti bagian dunia lainnya selain dari tiga hal yang telah disebutkan. Sebab, perbuatan buruk (pāpa) yang terhalang oleh waktu (kāla), alam kelahiran (gati), kesempurnaan fisik (upadhi), dan usaha (payoga) tidak akan membuahkan hasil, namun bukan berarti terhalang oleh wilayah/tempat. Hukum alam dari fenomena seperti kelahiran kembali (paṭisandhi) dan lainnya yang merupakan sebab terdekat bagi Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) adalah hukum alam fenomena (dhammaniyāma) yang berupa kondisi bagi bergetarnya sepuluh ribu sistem dunia. Hal inilah yang dimaksudkan di sini; melalui kekuatan hukum alam inilah wujud āvajjanā dan sebagainya terjadi, bukan melalui kekuatan seorang pelaku (pencipta); inilah makna yang ditunjukkan.

ඉමස්මිං ඨානෙති සොළසවිපාකකථාඨානෙ. ද්වාදසහි වාහෙතබ්බා නාළියන්තොපමා න ද්වාදසන්නං චිත්තානං එකස්මිං ද්වාරෙ එකාරම්මණෙ සහ කිච්චකරණවසෙන වුත්තා, අථ ඛො ද්වාදසන්නං එකස්මිං ද්වාරෙ සකිච්චකරණමත්තවසෙන. අහෙතුකපටිසන්ධිජනකසදිසජවනානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං දස්සෙන්තො ‘‘චතුන්නං පන දුහෙතුකකුසලචිත්තානං අඤ්ඤතරජවනස්ස…පෙ… පතිට්ඨාතී’’ති ආහ. අහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස පන තිහෙතුකජවනෙ ජවිතෙ පටිසන්ධිදායකෙන කම්මෙන අහෙතුකස්ස තදාරම්මණස්ස නිබ්බත්ති න පටිසෙධිතා. එවං දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්සපි තිහෙතුකානන්තරං දුහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බං. පරිපුණ්ණවිපාකස්ස ච පටිසන්ධිජනකකම්මස්ස වසෙනායං විපාකවිභාවනා තස්සා මුඛනිදස්සනමත්තමෙවාති පවත්තිවිපාකස්ස ච එකස්ස තිහෙතුකාදිකම්මස්ස සොළසවිපාකචිත්තාදීනි වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බානි. තස්මා යෙන කෙනචි කම්මුනා එකෙන අනෙකං තදාරම්මණං පවත්තමානං කම්මවිසෙසාභාවා යෙසං තං අනුබන්ධභූතං, තෙසං ජවනසඞ්ඛාතානං පච්චයානං විසෙසෙන විසිට්ඨං හොතීති ජවනෙනායං තදාරම්මණනියාමො වුත්තො, න නානාකම්මුනා නිබ්බත්තමානස්ස වසෙන. එවඤ්ච කත්වා පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.1.98) ‘‘සහෙතුකෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති. කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ අහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති ඤාණානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං, ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති අකුසලානන්තරඤ්ච සහෙතුකතදාරම්මණං වුත්තං, න ච ‘‘තං එතෙන ථෙරෙන අදස්සිත’’න්ති කත්වා තස්ස පටිසෙධො කතො හොතීති.

Di tempat ini (imasmiṃ ṭhāne) berarti di bagian penjelasan mengenai enam belas kesadaran hasil (vipāka). Perumpamaan mesin pemeras tebu yang digerakkan oleh dua belas orang (atau lembu) tidak dikatakan berdasarkan pelaksanaan fungsi secara bersamaan bagi dua belas kesadaran pada satu pintu dan satu objek yang sama, melainkan hanya berdasarkan pelaksanaan fungsi masing-masing dari dua belas kesadaran tersebut pada satu pintu. Sambil menunjukkan ahetuka-tadārammaṇa yang muncul segera setelah javana yang serupa dengan penghasil kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka-paṭisandhi), penyusun Saṅgaha berkata: "Namun, bagi empat kesadaran kusala yang disertai dua akar (duhetuka), di antara salah satu javana... dst... tetap bertahan". Akan tetapi, bagi orang yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar, ketika tihetuka-javana muncul, munculnya ahetuka-tadārammaṇa karena kamma pemberi kelahiran kembali tidak dilarang. Demikian pula bagi orang dengan kelahiran kembali disertai dua akar, setelah tihetuka-javana, munculnya duhetuka-tadārammaṇa harus dipandang sebagai hal yang tidak dilarang. Penjelasan tentang hasil ini, yang didasarkan pada kamma penghasil kelahiran kembali dengan hasil yang lengkap, hanyalah sekadar menunjukkan contoh pembuka bagi munculnya tadārammaṇa tersebut; dan bagi satu kamma tihetuka dan lainnya yang memiliki hasil di masa kehidupan (pavattivipāka), enam belas kesadaran hasil dan lainnya harus diterapkan sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Kitab Komentar. Oleh karena itu, karena munculnya berbagai tadārammaṇa melalui satu kamma apa pun, karena tidak adanya perbedaan kamma, maka terdapat kekhususan pada kondisi-kondisi yang disebut sebagai javana yang diikuti oleh tadārammaṇa tersebut. Karena alasan inilah, ketetapan tadārammaṇa ini disebutkan berdasarkan javana dalam Kitab Komentar, bukan berdasarkan kamma yang berbeda-beda yang menyebabkannya muncul. Berdasarkan hal ini, dalam Paṭṭhāna (Paṭṭhāna 3.1.98) dikatakan: "Ia melihat kelompok khandha yang disertai akar (sahetuka) sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri. Ketika kusala dan akusala padam, kesadaran hasil tanpa akar muncul sebagai tadārammaṇatā"; ini menunjukkan ahetuka-tadārammaṇa setelah pengetahuan (ñāṇa). Dan dikatakan: "Ketika kusala dan akusala padam, kesadaran hasil disertai akar muncul sebagai tadārammaṇatā"; ini menunjukkan sahetuka-tadārammaṇa setelah akusala. Dan tidaklah benar untuk menganggap bahwa hal itu dilarang karena "hal itu tidak ditunjukkan oleh Thera (Cūḷanāga) ini".

යං [Pg.132] පන ජවනෙන…පෙ… තං කුසලං සන්ධාය වුත්තන්ති ඉදං කුසලස්ස විය අකුසලස්ස සදිසො විපාකො නත්ථීති කත්වා වුත්තං. සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකනියමනං පන සන්ධාය තස්මිං වුත්තෙ අකුසලෙපි න තං න යුජ්ජතීති. අට්ඨානමෙතන්ති ඉදං නියමිතාදිවසෙන යොනිසො අයොනිසො වා ආවට්ටිතෙ අයොනිසො යොනිසො වා වවත්ථාපනස්ස අභාවං සන්ධාය වුත්තං.

Mengenai kata-kata 'Apapun yang melalui javana...' dan seterusnya, hal itu dikatakan dengan merujuk pada kusala (perbuatan baik), dengan mempertimbangkan bahwa tidak ada vipāka (hasil) bagi akusala (perbuatan buruk) yang serupa dengan hasil bagi kusala. Namun, berkaitan dengan penentuan sasaṅkhārika dan asaṅkhārika, ketika hal itu dikatakan, maka hal itu juga tidaklah tidak tepat bagi akusala. Kata-kata 'Hal ini tidak mungkin' dikatakan berkaitan dengan ketiadaan penentuan (vavatthāpana) secara yoniso atau ayoniso ketika arus bhavaṅga telah dialihkan melalui cara-cara yang telah ditentukan tersebut.

පටිසිද්ධන්ති අවචනමෙව පටිසෙධොති කත්වා වුත්තං. කාමතණ්හානිබ්බත්තෙන කම්මුනා මහග්ගතලොකුත්තරානුභවනවිපාකො න හොතීති තත්ථ තදාරම්මණාභාවො වෙදිතබ්බො. ආපාථගතෙ විසයෙ තන්නින්නං භවඞ්ගං ආවජ්ජනං උප්පාදෙතීති ආවජ්ජනං විසයෙ නින්නත්තා උප්පජ්ජති. භවඞ්ගං පන සබ්බදා සවිසයෙ නින්නමෙවාති විසයන්තරවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හුත්වාපි තදභාවා විනා ආවජ්ජනෙන සවිසයෙ නින්නත්තාව උප්පජ්ජති. චිණ්ණත්තාති ආවජ්ජනෙන විනා බහුලං උප්පන්නපුබ්බත්තා. සමුදාචාරත්තාති ආපාථගතෙ විසයෙ පටිසන්ධිවිසයෙ ච බහුලං උප්පාදිතපුබ්බත්තා. චිණ්ණත්තාති වා පුග්ගලෙන ආසෙවිතභාවො වුත්තො. සමුදාචාරත්තාති සයං බහුලං පවත්තභාවො. නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති ඉදං තදනන්තරමෙව නිරොධඵුසනං සන්ධාය වුත්තං, න අරූපක්ඛන්ධානං විය නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පන කිඤ්චි පරිකම්මෙන විනා උප්පජ්ජමානං නත්ථි. පරිකම්මාවජ්ජනමෙව තස්ස ආවජ්ජනන්ති අඤ්ඤස්ස විය එතස්සපි සාවජ්ජනතාය භවිතබ්බං.

Kata 'dilarang' (paṭisiddhaṃ) dikatakan dengan menganggap bahwa tidak adanya pernyataan itu sendiri adalah sebuah pelarangan. Harus dipahami bahwa tidak adanya tadārammaṇa di sana disebabkan oleh kamma yang dihasilkan oleh kāmataṇhā tidak menghasilkan vipāka yang mengalami objek mahaggata dan lokuttara. Āvajjana muncul karena ia condong pada objek yang muncul di hadapannya; sedangkan bhavaṅga selalu condong pada objeknya sendiri. Oleh karena itu, meskipun menjadi kondisi bagi kesadaran pada objek lain, tanpa āvajjana, ia muncul hanya karena kecenderungannya pada objeknya sendiri. 'Karena telah terbiasa' (ciṇṇattā) berarti karena sering muncul sebelumnya tanpa āvajjana. 'Karena telah dipraktikkan' (samudācārattā) berarti karena sering dimunculkan sebelumnya pada objek yang muncul dan objek patisandhi. Atau, 'ciṇṇattā' berarti keadaan yang sering dilakukan oleh seseorang, dan 'samudācārattā' berarti keadaan yang sering berlangsung dengan sendirinya. Kata-kata 'nevasaññānāsaññāyatana sebagai kondisi tanpa antara bagi nirodha' dikatakan berkaitan dengan pencapaian nirodha segera setelah itu, bukan sebagai kondisi tanpa antara bagi nirodha seperti halnya bagi kelompok batin tanpa rupa. Namun, tidak ada nevasaññānāsaññāyatana yang muncul tanpa parikamma (persiapan). Āvajjana dari parikamma itu sendiri adalah āvajjana baginya; sehingga ia pun harus memiliki āvajjana seperti yang lainnya.

අයං පනෙත්ථාධිප්පායො දට්ඨබ්බො – නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස න නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙ නින්නාදිතා අඤ්ඤත්ථ දිට්ඨා අතදත්ථපරිකම්මභාවෙ ච උප්පත්තියා, අථ ච තං තස්ස අනන්තරපච්චයො හොති, තථා ච උප්පජ්ජති. එවං යථාවුත්තා මනොවිඤ්ඤාණධාතු අසතිපි නිරාවජ්ජනුප්පත්තියං නින්නාදිභාවෙ නිරාවජ්ජනා උප්පජ්ජතීති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අරියමග්ගචිත්තං මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති ඉදං වුත්තං. යදි හි නිබ්බානාරම්මණාවජ්ජනාභාවං සන්ධායෙතං වුත්තං සියා, ගොත්‍රභුවොදානානි නිදස්සනානි සියුං තෙහෙව එතෙසං නිරාවජ්ජනතාසිද්ධිතො. ඵලසමාපත්තිකාලෙ ච ‘‘පරිත්තාරම්මණං මහග්ගතාරම්මණං අනුලොමං ඵලසමාපත්තියා [Pg.133] අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වචනතො සමානාරම්මණාවජ්ජනරහිතත්තා ‘‘මග්ගානන්තරානි ඵලචිත්තානී’’ති එවං ඵලසමාපත්තිචිත්තානි න වජ්ජෙතබ්බානි සියුං, ගොත්‍රභුවොදානානි පන යදිපි නිබ්බානෙ චිණ්ණානි සමුදාචාරානි ච න හොන්ති, ආරම්මණන්තරෙ චිණ්ණසමුදාචාරානෙව. ඵලසමාපත්තිචිත්තානි ච මග්ගවීථිතො උද්ධං තදත්ථපරිකම්මසබ්භාවාති තෙසං ගහණං න කතං, අනුලොමානන්තරඤ්ච ඵලසමාපත්තිචිත්තං චිණ්ණං සමුදාචාරං, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනානන්තරං මග්ගානන්තරස්ස විය තදත්ථපරිකම්මාභාවාති ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්සා’’ති තඤ්ච නිදස්සනං. ආරම්මණෙන පන විනා නුප්පජ්ජතීති ඉදං එතස්ස මහග්ගතාරම්මණත්තාභාවා පුච්ඡං කාරෙත්වා ආරම්මණනිද්ධාරණත්ථං වුත්තං.

Maksud dalam hal ini harus dipahami sebagai berikut: kecenderungan (ninnāditā) nevasaññānāsaññāyatana tidak terlihat di tempat lain selain dalam fungsinya sebagai kondisi tanpa antara bagi nirodha, dan karena kemunculannya dalam keadaan persiapan yang tidak memiliki tujuan itu; namun demikian, ia menjadi kondisi tanpa antara baginya dan muncul seperti itu. Demikian pula, manoviññāṇadhātu yang telah disebutkan dapat muncul tanpa āvajjana meskipun tidak ada kecenderungan dalam kemunculan tanpa āvajjana tersebut. Atas dasar inilah dikatakan, 'kesadaran jalan mulia dan kesadaran buah yang segera mengikuti jalan.' Jika hal ini dikatakan merujuk pada ketiadaan āvajjana pada objek Nibbāna, maka gotrabhū dan vodāna seharusnya bisa menjadi contoh, karena ketiadaan āvajjana pada keduanya juga terbukti. Dan pada saat pencapaian buah (phalasamāpatti), berdasarkan pernyataan bahwa 'anuloma dengan objek paritta atau mahaggata adalah kondisi melalui kondisi tanpa antara bagi pencapaian buah,' maka kesadaran phalasamāpatti seharusnya tidak dikecualikan dari pernyataan 'kesadaran buah yang segera mengikuti jalan' karena ketiadaan āvajjana pada objek yang sama. Namun, meskipun gotrabhū dan vodāna tidak terbiasa atau sering dipraktikkan dalam Nibbāna, keduanya terbiasa dan sering dipraktikkan dalam objek lainnya. Kesadaran phalasamāpatti tidak disertakan karena adanya parikamma untuk tujuan tersebut setelah proses jalan (maggavīthi). Dan kesadaran phalasamāpatti yang mengikuti anuloma adalah yang telah terbiasa dan sering dipraktikkan, bukan yang mengikuti nevasaññānāsaññāyatana; karena tidak adanya parikamma untuk tujuan tersebut, seperti halnya pada yang segera mengikuti jalan; karena itu 'bagi yang keluar dari nirodha' diberikan sebagai contoh. Sedangkan kata-kata 'tidak muncul tanpa objek' dikatakan untuk menetapkan objek setelah mengajukan pertanyaan karena kesadaran ini tidak memiliki objek mahaggata.

තත්ථාති විපාකකථායං. ජච්චන්ධපීඨසප්පිඋපමානිදස්සනං විපාකස්ස නිස්සයෙන විනා අප්පවත්තිදස්සනත්ථං. විසයග්ගාහොති ඉදං චක්ඛාදීනං සවිසයග්ගහණෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිපාකස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. උපනිස්සයතො චක්ඛාදීනං දස්සනාදිඅත්ථතො ච තස්සෙව විපාකස්ස දස්සනත්ථං ‘‘උපනිස්සයමත්ථසො’’ති වුත්තං. හදයවත්ථුමෙවාති යථා පුරිමචිත්තානි හදයවත්ථුනිස්සිතානි ච පසාදවත්ථුඅනුගතානි ච අඤ්ඤාරම්මණානි හොන්ති, න එවං භවඞ්ගං, තං පනෙතං වත්ථාරම්මණන්තරරහිතං කෙවලං හදයවත්ථුමෙව නිස්සාය පවත්තතීති වුත්තං හොති. හදයරූපවත්ථුකන්ති ඉධාපි අඤ්ඤවත්ථානුගතන්ති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. මක්කටකස්ස හි සුත්තාරොහණං විය පසාදවත්ථුකං චිත්තං, සුත්තෙන ගමනාදීනි විය තදනුගතානි සෙසචිත්තානීති. සුත්තඝට්ටනමක්කටකචලනානි විය පසාදඝට්ටනභවඞ්ගචලනානි සහ හොන්තීති දීපනතො ‘‘එකෙකං…පෙ… ආගච්ඡතී’’තිපි දීපෙති.

Di sana berarti dalam pembahasan tentang vipāka. Pemberian perumpamaan orang yang buta sejak lahir dan orang lumpuh adalah untuk menunjukkan ketidakmampuan vipāka untuk berlangsung tanpa landasan (nissaya). Kata-kata 'penangkapan objek' dikatakan untuk menunjukkan vipāka seperti kesadaran mata dan lainnya melalui penangkapan objek masing-masing oleh indra mata dan lainnya. Kata-kata 'secara pendukung kuat dan tujuan' (upanissayamatthaso) dikatakan untuk menunjukkan hasil dari vipāka itu sendiri dari segi indra mata dan lainnya sebagai pendukung kuat dan dari segi fungsi melihat dan lainnya. Kata-kata 'hanya landasan hati' berarti: sebagaimana kesadaran-kesadaran sebelumnya bersandar pada landasan hati dan mengikuti landasan indra serta memiliki objek-objek lain, tidaklah demikian dengan bhavaṅga. Bhavaṅga itu berlangsung hanya dengan bersandar pada landasan hati, bebas dari landasan dan objek lainnya. Dalam hal ini juga, maksud dari 'berlandaskan rupa hati' harus dipahami sebagai mengikuti landasan lainnya. Karena seperti laba-laba yang memanjat benangnya, demikian pula kesadaran yang berlandaskan indra; dan seperti gerakan melalui benang tersebut, demikian pula kesadaran lainnya yang mengikutinya. Karena getaran pada indra dan getaran bhavaṅga terjadi bersamaan seperti sentuhan pada benang dan gerakan laba-laba, maka ditunjukkan pula dengan kata-kata 'satu per satu... dan seterusnya... datang kembali.'

භවඞ්ගස්ස ආවට්ටිතකාලොති ඉදං දොවාරිකසදිසානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං පාදපරිමජ්ජකසදිසස්ස ආවජ්ජනස්ස සඤ්ඤාදානසදිසො අනන්තරපච්චයභාවො එව භවඞ්ගාවට්ටනන්ති කත්වා වුත්තං. විපාකමනොධාතුආදීනං අදිස්වාව සම්පටිච්ඡනාදිකරණං ගාළ්හග්ගහණමත්තපුථුලචතුරස්සභාවවිජානනමත්තකහාපණභාවවිජානනමත්තකම්මොපනයනමත්තසාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං, න ගාළ්හග්ගාහකාදීනං කහාපණදස්සනස්ස අභාවො තංසමානභාවො ච සම්පටිච්ඡනාදීනං අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො.

Kata-kata 'pada saat pengalihan bhavaṅga' dikatakan dengan menganggap bahwa pengalihan bhavaṅga hanyalah fungsi sebagai kondisi tanpa antara bagi āvajjana (yang seperti pemijat kaki) terhadap kesadaran mata dan lainnya (yang seperti penjaga pintu), yang serupa dengan pemberian tanda. Tindakan sampaṭicchana dan lainnya dari manodhātu vipāka dan lainnya tanpa melihat objek dikatakan berdasarkan kemiripan dengan sekadar mengetahui keadaan benda yang tebal atau persegi empat melalui genggaman yang kuat, sekadar mengetahui keadaan koin, atau sekadar membawa masuk dalam pekerjaan ibu. Harus dipahami bahwa hal ini tidak bermaksud menyatakan ketiadaan penglihatan koin oleh anak yang memegang erat dan lainnya, melainkan kemiripan sifat sampaṭicchana dan lainnya dengan hal-hal tersebut.

පණ්ඩරං [Pg.134] එතන්ති පණ්ඩරරූපදස්සනසාමඤ්ඤතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණමෙව දස්සනකිච්චං සාධෙතීති දීපනං වෙදිතබ්බං. එවං සොතද්වාරාදීසුපි යොජෙතබ්බං සවනාදිවසෙන. සන්තාපනවසෙන ගුළසීලො ගුළප්පයොජනො වා ගොළියකො. උපනිස්සයතොති න උපනිස්සයපච්චයං සන්ධාය වුත්තං. යස්මිං පන අසති යො න හොති, සො ඉධ ‘‘උපනිස්සයො’’ති අධිප්පෙතො. ආලොකසන්නිස්සිතන්ති ඉදම්පි ආලොකෙ සති සබ්භාවං සන්ධාය වුත්තං, න උපනිස්සයපච්චයතං. මන්දථාමගතං නාම කිරියචිත්තස්ස පච්චයභාවං අනුපගන්ත්වා සයමෙව පවත්තමානං.

Kata-kata 'Ini adalah putih' harus dipahami sebagai penjelasan bahwa hanya kesadaran mata yang melakukan fungsi melihat berdasarkan kemiripan dengan penglihatan objek rupa yang putih. Hal yang sama juga harus diterapkan pada pintu telinga dan lainnya melalui fungsi mendengar dan sebagainya. Karena kemampuannya memanaskan dengan baik, pembuat gula atau yang bertujuan pada gula disebut Goḷiyako. Kata-kata 'sebagai pendukung kuat' tidak dikatakan merujuk pada kondisi pendukung kuat (upanissayapaccaya). Namun, apa yang jika tidak ada maka yang lain tidak muncul, itulah yang dimaksud dengan 'pendukung' (upanissaya) di sini. Kata-kata 'bersandar pada cahaya' juga dikatakan merujuk pada keberadaannya ketika ada cahaya, bukan sebagai kondisi pendukung kuat. Yang disebut 'lemah kekuatannya' (mandathāmagata) adalah yang berlangsung dengan sendirinya tanpa menjadi kondisi bagi kesadaran fungsional (kiriyacitta).

අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකෙසු දොසං දිස්වාති න කම්මස්ස විරුද්ධසභාවෙන විපාකෙන භවිතබ්බන්ති අසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස සසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු, සසඞ්ඛාරිකකම්මස්ස ච අසඞ්ඛාරිකවිපාකෙසු දොසං දිස්වා. අහෙතුකානං පන රූපාදීසු අභිනිපාතමත්තාදිකිච්චානං න සසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධො සභාවොති අසඞ්ඛාරිකතා නත්ථි, අසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධසභාවාභාවා නාපි සසඞ්ඛාරිකතාති උභයාවිරොධා උභයෙනපි තෙසං නිබ්බත්තිං අනුජානාති. චිත්තනියාමන්ති තදාරම්මණනියාමං. කිරියතො පඤ්චාති ඉමෙසං…පෙ… පතිට්ඨාතීති කිරියජවනානන්තරඤ්ච තදාරම්මණං වුත්තං. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.3.94) පන ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති විපාකධම්මධම්මානමෙව අනන්තරා තදාරම්මණං වුත්තං. කුසලත්තිකෙ ච ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා කුසලං අනිච්චතො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.406) කුසලාකුසලජවනමෙව වත්වා තදනන්තරං තදාරම්මණං වුත්තං, න අබ්‍යාකතානන්තරං, න ච කත්ථචි කිරියානන්තරං තදාරම්මණස්ස වුත්තට්ඨානං දිස්සති. විජ්ජමානෙ ච තස්මිං අවචනෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා උපපරික්ඛිතබ්බො එසො ථෙරවාදො. විප්ඵාරිකඤ්හි ජවනං නාවං විය නදීසොතො භවඞ්ගං අනුබන්ධතීති යුත්තං, න පන ඡළඞ්ගුපෙක්ඛවතො සන්තවුත්තිං කිරියජවනං පණ්ණපුටං විය නදීසොතොති.

"Melihat cela pada asaṅkhārika dan sasaṅkhārika" maksudnya adalah [berpendapat bahwa] buah (vipāka) tidak seharusnya memiliki sifat yang bertentangan dengan kamma; yaitu setelah melihat cela pada kamma asaṅkhārika yang menghasilkan buah sasaṅkhārika, dan kamma sasaṅkhārika yang menghasilkan buah asaṅkhārika. Namun, bagi kesadaran tanpa sebab (ahetuka) yang fungsinya hanya sekadar penangkapan objek seperti warna dan sebagainya, tidak ada sifat yang bertentangan dengan sasaṅkhārika, sehingga tidak ada sifat asaṅkhārika [yang tetap]; dan karena tidak adanya sifat yang bertentangan dengan asaṅkhārika, maka juga tidak ada sifat sasaṅkhārika. Karena tidak adanya pertentangan dengan keduanya, maka ia [guru tersebut] mengizinkan kemunculannya dari kedua jenis kamma tersebut. "Cittaniyāma" berarti kepastian tadārammaṇa. Mengenai kata "Dari kiriyā ada lima...pe... menetap", tadārammaṇa dikatakan muncul segera setelah kiriyajavana. Namun, dalam Paṭṭhāna dikatakan: "Ketika kusala dan akusala lenyap, buah muncul sebagai tadārammaṇa," yakni tadārammaṇa dikatakan muncul segera setelah fenomena-fenomena yang memiliki sifat membuahkan hasil (vipākadhamma). Dan dalam Kusalatika, dengan mengatakan "Sekkhā atau puthujjanā [merenungkan] kusala sebagai tidak kekal" dan sebagainya, hanya kusala dan akusala javana yang disebutkan, lalu tadārammaṇa dikatakan muncul segera setelahnya, bukan setelah abyākata; dan tidak ditemukan di bagian Pāli mana pun di mana tadārammaṇa dikatakan muncul setelah kiriyā. Karena tidak ada alasan untuk tidak menyebutkannya jika itu memang ada, maka pendapat Thera (Mahādatta) ini harus diselidiki. Sebab, adalah tepat bahwa javana yang aktif (vipphārika) diikuti oleh bhavaṅga seperti arus sungai mengikuti perahu, namun tidaklah tepat bagi kiriyajavana yang tenang dari seorang yang memiliki keseimbangan batin terhadap enam indra (chaḷaṅgupekkhā) diikuti [oleh tadārammaṇa] seperti arus sungai yang mengikuti wadah daun.

පිණ්ඩජවනං ජවතීති කුසලාකුසලකිරියජවනානි පිණ්ඩෙත්වා කථිතානීති තථා කථිතානි ජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි, එකස්මිං වා තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙත්වා දස්සිතානි හුත්වා ජවිතානෙව වුත්තානි. ඉමඤ්ච පන පිණ්ඩජවනං වදන්තෙන අකුසලතො චත්තාරියෙව උපෙක්ඛාසහගතානි ගහෙත්වා ද්වාදසුපෙක්ඛාසහගතජවනානි පිණ්ඩිතානි විය වුත්තානි. පට්ඨානෙ පන ‘‘කුසලං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති. දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා[Pg.135], උද්ධච්චං, දොමනස්සං උප්පජ්ජති. අකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තත්තා ඉතරානි ද්වෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ පවත්තවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතානිපි කුසලවිපාකෙ තදාරම්මණෙ පිණ්ඩෙතබ්බානි සියුං. තෙසං පන අනන්තරං අහෙතුකවිපාකෙනෙව තදාරම්මණෙන භවිතබ්බං, සො ච සන්තීරණභාවෙනෙව ගහිතොති අපුබ්බං ගහෙතබ්බං නත්ථි. අහෙතුකෙ ච පිණ්ඩෙතබ්බං නාරහන්තීති අධිප්පායෙන න පිණ්ඩෙතීති.

"Berproses sebagai impuls kelompok (piṇḍajavana)" berarti impuls-impuls (javana) kusala, akusala, dan kiriyā dibicarakan dengan dikelompokkan bersama; maka javana-javana yang dibicarakan demikian disebut seolah-olah dikelompokkan, atau dibicarakan sebagai yang berproses setelah dikelompokkan dalam satu tadārammaṇa. Dan bagi orang yang menyatakan piṇḍajavana ini, dari sisi akusala hanya empat yang disertai upekkhā yang diambil, sehingga dua belas javana yang disertai upekkhā dibicarakan seolah-olah dikelompokkan. Namun, dalam Paṭṭhāna, karena dinyatakan: "Ia menikmati kusala, bersukacita di dalamnya, berdasarkan hal itu muncul nafsu keinginan. Muncul pandangan salah, keragu-raguan, kegelisahan, kesedihan. Ketika akusala lenyap, buah muncul sebagai tadārammaṇa," maka dua javana lainnya yang disertai keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca) yang berlangsung pada objek yang diinginkan (iṭṭhārammaṇa) juga seharusnya dikelompokkan dalam tadārammaṇa hasil kusala (kusalavipāka). Namun, segera setelah javana tersebut, tadārammaṇa harus berupa hasil tanpa sebab (ahetukavipāka) saja, dan itu telah diambil dalam bentuk fungsi investigasi (santīraṇa), sehingga tidak ada yang baru untuk diambil. Dengan maksud bahwa javana itu tidak layak dikelompokkan dalam ahetuka, maka ia tidak mengelompokkannya.

තිහෙතුකජවනාවසානෙ පනෙත්ථාති එතස්මිං දුතියවාදෙ තිහෙතුකජවනාවසානෙ තිහෙතුකතදාරම්මණං යුත්තන්ති දස්සෙතුං යුත්තං වදති ජවනසමානත්තා, නාලබ්භමානත්තා අඤ්ඤස්ස. පඨමත්ථෙරෙන අකුසලානන්තරං වුත්තස්ස අහෙතුකතදාරම්මණස්ස, කුසලානන්තරං වුත්තස්ස ච සහෙතුකතදාරම්මණස්ස අකුසලානන්තරං උප්පත්තිං වදන්තස්ස හි පටිසන්ධිජනකං තිහෙතුකකම්මං දුහෙතුකාහෙතුකං විපාකං ජනයන්තම්පි තිහෙතුකජවනානන්තරං න ජනෙතීති න එත්ථ කාරණං දිස්සතීති එවං යුත්තං ගහෙතබ්බං අවුත්තම්පීති අධිප්පායො. අථ වා තස්මිං තස්මිං ථෙරවාදෙ යෙන අධිප්පායෙන සසඞ්ඛාරාසඞ්ඛාරවිධානාදි වුත්තං, තං තෙනෙව අධිප්පායෙන යුත්තං ගහෙතබ්බං, න අධිප්පායන්තරං අධිප්පායන්තරෙන ආලොළෙතබ්බන්ති අත්ථො. හෙතුසදිසමෙවාති ජනකකම්මහෙතුසදිසමෙව. මහාපකරණෙ ආවි භවිස්සතීති මහාපකරණෙ ආගතපාළියා පාකටං උප්පත්තිවිධානං ආවි භවිස්සතීති අධිප්පායෙන වදති.

"Namun di sini, pada akhir impuls tiga sebab (tihetukajavana)" berarti dalam pendapat Thera kedua ini, ia menyatakan apa yang sesuai untuk menunjukkan bahwa pada akhir tihetukajavana, tadārammaṇa tiga sebab (tihetuka-tadārammaṇa) adalah sesuai, karena kesamaan dengan impuls (javana), bukan karena yang lain tidak didapatkan. Sebab, bagi orang yang menyatakan kemunculan tadārammaṇa tanpa sebab (ahetuka-tadārammaṇa) setelah akusala yang disebutkan oleh Thera pertama, dan tadārammaṇa dengan sebab (sahetuka-tadārammaṇa) yang disebutkan setelah kusala; kamma tiga sebab (tihetukakamma) yang menghasilkan kelahiran kembali (paṭisandhi), meskipun menghasilkan buah dengan dua sebab (duhetuka) atau tanpa sebab (ahetuka), tidak ditemukan alasan di sini mengapa ia tidak menghasilkannya segera setelah tihetukajavana. Demikianlah maksudnya bahwa apa yang sesuai harus diambil meskipun tidak dinyatakan secara eksplisit. Atau, dalam pendapat masing-masing Thera tersebut, dengan maksud apa pun pengaturan sasaṅkhāra-asaṅkhāra dan sebagainya dinyatakan, hal itu harus diambil sesuai dengan maksud itu saja; maknanya adalah satu maksud tidak boleh dicampuradukkan dengan maksud yang lain. "Sama dengan sebabnya" berarti sama dengan sebab dari kamma yang menghasilkan (janakakamma). "Akan menjadi jelas dalam Mahāpakaraṇa" berarti ia mengatakannya dengan maksud bahwa tata cara kemunculan yang jelas melalui teks Pāli dalam Mahāpakaraṇa (Paṭṭhāna) akan menjadi nyata.

කාමාවචරකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Kāmāvacarakusalavipākakathā telah selesai.

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Rūpāvacarārūpāvacaravipākakathā.

499. අනන්තරායෙනාති පරිහානිපච්චයවිරහෙන. පටිපදාදිභෙදොති පටිපදාරම්මණභෙදො. තථා හි දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඣානං උප්පාදෙත්වා පුනප්පුනං සමාපජ්ජන්තස්ස තං ඣානං තංපටිපදමෙව හොති. එතස්මිං අපරිහීනෙ තස්ස විපාකො නිබ්බත්තමානො තප්පටිපදොව භවිතුං අරහතීති. ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිභාවො පන තස්මිං ඛණෙ විජ්ජමානානං ඡන්දාදීනං අධිපතිපච්චයභාවෙන හොති, න ආගමනවසෙන. තථා හි එකමෙව [Pg.136] ඣානං නානාක්ඛණෙසු නානාධිපතෙය්‍යං හොති. චතුත්ථජ්ඣානස්සෙව හි චතුරිද්ධිපාදභාවෙන භාවනා හොති, තස්මා විපාකස්ස ආගමනවසෙන ඡන්දාධිපතෙය්‍යාදිතා න වුත්තා.

499. "Tanpa rintangan" berarti tanpa adanya kondisi-kondisi yang menyebabkan kemerosotan (parihānipaccaya). "Pembagian paṭipadā dsb." berarti pembagian berdasarkan cara praktik (paṭipadā) dan objek. Sebab, bagi seseorang yang setelah membangkitkan jhāna dengan praktik yang sulit dan pengetahuan yang lambat (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā) lalu memasukinya berulang-ulang, jhāna itu tetap memiliki praktik yang sama. Jika jhāna ini tidak merosot, maka ketika hasilnya (vipāka) muncul, adalah layak untuk memiliki praktik yang sama pula. Namun, sifat sebagai penguasa (adhipateyya) seperti keinginan (chanda) dsb. terjadi melalui kekuatan kondisi penguasa (adhipatipaccaya) dari keinginan dsb. yang ada pada saat itu, bukan melalui cara kedatangannya (āgamana). Sebab, satu jhāna yang sama dapat memiliki penguasa yang berbeda-beda pada momen yang berbeda. Karena pengembangan (bhāvanā) bahkan pada jhana keempat pun dapat terjadi sebagai empat basis kekuatan batin (iddhipāda); oleh karena itu, sifat penguasa dari keinginan dsb. tidak disebutkan menurut cara kedatangan buah (vipāka).

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Rūpāvacarārūpāvacaravipākakathā telah selesai.

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Lokuttaravipākakathā

505. යථා වට්ටං ආචිනති, තථා තණ්හාදීහි අභිසඞ්ඛතං ලොකියකම්මං උපචිතන්ති වුච්චති. ලොකුත්තරං පන එවං න හොතීති තථා න වුත්තං. සුද්ධාගමනවසෙනාති අනිමිත්තාප්පණිහිතනාමදායකෙහි සගුණාරම්මණෙහි විජ්ජමානෙහිපි ඵලස්ස සුඤ්ඤතනාමදානදීපනෙ අග්ගහිතභාවෙනෙව අවොමිස්සෙනාති අත්ථො. ආගමනතො සුඤ්ඤතාප්පණිහිතනාමවතො මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං යොජිතං, ඉතරස්සපි පන තථෙව යොජෙතබ්බං. නයමත්තදස්සනඤ්හෙතං. සගුණාරම්මණෙහි පන නාමත්තයවතො අනිච්චානුපස්සනානන්තරස්සපි මග්ගස්ස ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො ඵලස්ස නාමත්තයදානං න නිවාරිතන්ති. වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියා ච විපස්සනාගමනවසෙන නාමලාභෙ මග්ගස්ස විය අනිමිත්තනාමලාභො න සියා. යථා පන මග්ගානන්තරස්ස විය වළඤ්ජනකඵලසමාපත්තියාපි ඣානපටිපදාභෙදො හොති, එවං සුඤ්ඤතාදිනාමලාභෙ සති අනිමිත්තනාමඤ්ච ලභතීති. අවූපසන්තායාති ඉදං කෙනචි අඤ්ඤෙන අනන්තරිතත්තා තාදිසාය එව සද්ධාය…පෙ… පඤ්ඤාය ච අනන්තරපච්චයභාවං සන්ධාය වුත්තං. තෙන ඡන්දාදයොපි අත්තනො අනන්තරසදිසානං ඡන්දාදීනං උප්පාදකා අධිපතිභූතා අධිපතිභූතෙ එව උප්පාදෙන්තීති ඉමමත්ථං දීපෙති.

505. Sama halnya dengan mengumpulkan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭaṃ), kamma duniawi (lokiyakamma) yang dikondisikan oleh nafsu keinginan dan sebagainya disebut sebagai terkumpul (upacitanti). Namun, bagi [kamma] adiduniawi (lokuttara) tidaklah demikian, karena itu tidak disebut demikian. Dengan cara kemunculan yang murni (suddhāgamanavasenāti), artinya tanpa campuran (avomissena), karena ketidakmampuan untuk menangkap objek yang memiliki kualitas (saguṇāramaṇa) meskipun objek tersebut ada, dalam menjelaskan pemberian nama suññata pada buah (phala) oleh pemberi nama animitta dan appaṇihita. Penjelasan mengenai pemberian tiga jenis nama untuk buahnya sendiri oleh jalan (magga) yang memiliki nama suññata dan appaṇihita dari kedatangan (āgamanato) melalui posisi kemunculan (āgamanīyaṭṭhāne) telah ditetapkan dalam ulasan; hal yang sama juga harus diterapkan untuk yang lainnya. Ini hanyalah menunjukkan sekilas metode saja. Namun, bagi jalan yang segera mengikuti perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), yang memiliki tiga jenis nama melalui objek-objek yang berkualitas, tidaklah dilarang untuk memberikan tiga jenis nama bagi buahnya sendiri dengan berdiri pada posisi kemunculan. Dan melalui pencapaian buah (phalasamāpatti) yang biasa digunakan, karena kemunculan melalui pandangan terang (vipassanā), ketika memperoleh nama, maka perolehan nama animitta tidak akan terjadi seperti pada jalan. Namun, sebagaimana pembedaan jhana dan jalan (jhānapaṭipadābhedo) terjadi pada pencapaian buah yang biasa digunakan seperti pada keadaan segera setelah jalan, demikian pula ketika memperoleh nama suññata dan sebagainya, maka ia juga memperoleh nama animitta. Kata 'avūpasantāyāti' ini merujuk pada keadaan sebagai kondisi tanpa jeda (anantarapaccayabhāva) bagi keyakinan (saddhā)... dan kebijaksanaan (paññā) yang sedemikian rupa karena tidak terhalang oleh apa pun yang lain. Oleh karena itu, keinginan (chanda) dan sebagainya juga, sebagai pemimpin (adhipati) yang menghasilkan keinginan dan sebagainya yang serupa segera setelahnya, hanya menghasilkan [hasil] yang bersifat pemimpin juga; demikianlah makna ini dijelaskan.

555. කිලෙසසමුච්ඡෙදකස්ස මග්ගස්ස සම්මාදිට්ඨිආදිකස්ස නිය්‍යානිකසභාවස්ස ඵලෙනපි පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන නිය්‍යානසභාවෙනෙව භවිතබ්බං, තස්මා ඵලෙපි ‘‘මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා මග්ගවිභඞ්ගෙ ඵලෙසු ච අට්ඨඞ්ගිකො පඤ්චඞ්ගිකො ච මග්ගො උද්ධටො, එවං බොජ්ඣඞ්ගාපීති. මග්ගං උපාදායාති මග්ගසදිසතාය මග්ගොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ.

555. Bagi jalan yang memotong habis kekotoran batin (kilesasamucchedaka), dimulai dengan pandangan benar (sammādiṭṭhi), yang memiliki sifat dasar pembebasan (niyyānikasabhāva), maka buahnya pun, dengan kekotoran batin yang telah ditenangkan (paṭippassaddhakilesena), haruslah memiliki sifat dasar pembebasan pula. Oleh karena itu, dalam buah pun disebut sebagai 'faktor jalan' (maggaṅga) atau 'termasuk dalam jalan' (maggapariyāpanna). Setelah menetapkan demikian, dalam Maggavibhaṅga, jalan yang memiliki delapan faktor dan lima faktor juga diuraikan dalam buah-buahnya; demikian pula dengan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅgā). Mengenai kata 'maggaṃ upādāyāti' (dengan merujuk pada jalan), ini dikatakan dengan merujuk pada makna bahwa itu disebut jalan karena keserupaan dengan jalan (maggasadisatāya).

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Hasil Adiduniawi (Lokuttaravipākakathāvaṇṇanā) telah selesai.

අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Hasil Tidak Bermanfaat (Akusalavipākakathāvaṇṇanā).

556. ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු [Pg.137] විය න අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තෙසු සන්තීරණවිසෙසො අත්ථි, අනිට්ඨාරම්මණමෙව පන අධිමත්තං මන්දඤ්ච එවං ද්විධා වුත්තං.

556. Sama halnya seperti pada objek yang diinginkan dan yang diinginkan-netral, tidak ada perbedaan fungsi investigasi (santīraṇaviseso) pada objek yang tidak diinginkan dan yang tidak diinginkan-netral. Namun, objek yang tidak diinginkan itu sendiri disebut menjadi dua jenis: yang berlebihan (adhimatta) dan yang lemah (manda).

අකුසලවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Hasil Tidak Bermanfaat (Akusalavipākakathāvaṇṇanā) telah selesai.

කිරියාබ්‍යාකතං

Fungsional yang Tidak Ditentukan (Kiriyābyākataṃ)

මනොධාතුචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Unsur Pikiran (Manodhātucittavaṇṇanā)

566. වාතපුප්ඵන්ති මොඝපුප්ඵං. තං අච්ඡින්නෙපි රුක්ඛෙ න ඵලති, ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵං පන අච්ඡින්නෙ ඵලෙය්‍ය. එවං අච්ඡින්නභවමූලස්සපි පවත්තමානං යං න ඵලති, තං වාතපුප්ඵසදිසං. ඉතරස්සෙව පන පවත්තමානං ඡින්නරුක්ඛපුප්ඵසදිසං. තඤ්හි අච්ඡින්නෙ භවමූලෙ ඵලෙය්‍යාති.

566. 'Vātapuppha' berarti bunga yang sia-sia (moghapuppha). Bunga itu tidak akan berbuah meskipun pohonnya tidak ditebang; sedangkan bunga dari pohon yang ditebang akan berbuah jika [pohonnya] tidak ditebang. Demikian pula, bagi orang yang akar kelahirannya belum terputus (acchinnabhavamūla), apa pun [kesadaran fungsional] yang muncul namun tidak berbuah (menghasilkan vipāka), itu serupa dengan bunga yang sia-sia. Namun, [kesadaran fungsional] yang muncul bagi orang lain (Arahant) yang akar kelahirannya telah terputus (chinnabhavamūla) adalah serupa dengan bunga dari pohon yang ditebang. Karena sesungguhnya, itu akan berbuah jika akar kelahirannya belum terputus.

කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතුචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Unsur Indra Kesadaran Pikiran Fungsional (Kiriyamanoviññāṇadhātucittavaṇṇanā)

568. ලොලුප්පතණ්හා පහීනාති ඉමස්ස චිත්තස්ස පච්චයභූතා පුරිමා පවත්ති දස්සිතා. ඉදං පන චිත්තං විචාරණපඤ්ඤාරහිතන්ති කෙවලං සොමනස්සමත්තං උප්පාදෙන්තස්ස හොතීති. එවං චෙතියපූජාදීසුපි දට්ඨබ්බං. වත්තං කරොන්තොති ඉදං වත්තං කරොන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බාරම්මණෙ කායද්වාරචිත්තප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්චද්වාරානුගතං හුත්වා ලබ්භමානං සන්ධාය පඤ්චද්වාරෙ එව වා ලොලුප්පතණ්හාපහානාදිපච්චවෙක්ඛණහෙතුභූතං ඉදමෙව පවත්තිං සන්ධාය තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සිතො හොතී’’ති වුත්තන්ති ‘‘එවං තාව පඤ්චද්වාරෙ ලබ්භතී’’ති ආහ. අතීතංසාදීසු අප්පටිහතං ඤාණං වත්වා ‘‘ඉමෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණානුපරිවත්තී’’තිආදිවචනතො (මහානි. 156 අත්ථතො සමානං) ‘‘භගවතො ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තවචනං විචාරෙතබ්බං. අහෙතුකස්ස මූලාභාවෙන සුප්පතිට්ඨිතතා නත්ථීති බලභාවො අපරිපුණ්ණො, තස්මා උද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං හොති, වීරියබලං හොතී’’ති න වුත්තං. තතො එව හි අහෙතුකානං සඞ්ගහවාරෙ ඣානඞ්ගානි ච න උද්ධටානි. තෙනෙව ඉමස්මිම්පි අහෙතුකද්වයෙ බලානි අනුද්දෙසාසඞ්ගහිතානි. යස්මා පන වීරියස්ස විජ්ජමානත්තා සෙසාහෙතුකෙහි [Pg.138] බලවං, යස්මා ච එත්ථ විතක්කාදීනං ඣානපච්චයමත්තතා විය සමාධිවීරියානං බලමත්තතා අත්ථි, තස්මා නිද්දෙසවාරෙ ‘‘සමාධිබලං වීරියබල’’න්ති වත්වා ඨපිතං. යස්මා පන නෙව කුසලං නාකුසලං, තස්මා සම්මාසමාධි මිච්ඡාසමාධීති, සම්මාවායාමො මිච්ඡාවායාමොති ච න වුත්තන්ති අධිප්පායො. එවං සති මහාකිරියචිත්තෙසු ච එතං න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්ච, තස්මා සම්මා, මිච්ඡා වා නිය්‍යානිකසභාවාභාවතො මග්ගපච්චයභාවං අප්පත්තා සමාධිවායාමා ඉධ තථා න වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

568. Dengan kata 'loluppataṇhā pahīnā' (nafsu keinginan yang serakah telah ditinggalkan), proses kemunculan sebelumnya yang menjadi kondisi bagi kesadaran ini ditunjukkan. Namun kesadaran ini bebas dari kebijaksanaan investigasi (vicāraṇapaññārahita), sehingga ia muncul bagi seorang [Arahant] yang hanya menghasilkan perasaan gembira (somanassa) semata. Demikian juga halnya dalam pemujaan stupa (cetiyapūjā) dan sebagainya harus dipahami. Kata 'vattaṃ karonto' (sedang melakukan kewajiban) ini dikatakan dengan merujuk pada proses kesadaran pada pintu jasmani (kāyadvāra) dalam objek sentuhan bagi orang yang sedang melakukan kewajiban. Dengan merujuk pada [kesadaran] yang diperoleh setelah mengikuti lima pintu indra, atau dengan merujuk pada kemunculan [kesadaran] ini sendiri pada lima pintu indra yang menjadi penyebab bagi peninjauan kembali atas ditinggalkannya nafsu keinginan yang serakah dan sebagainya, maka dikatakan di sana-sini: 'dengan kesadaran ini ia menjadi gembira'; karena itu [Sanggahakāra] mengatakan: 'demikianlah ia diperoleh pada lima pintu indra'. Setelah menyebutkan pengetahuan yang tak terhalang pada masa lampau dan sebagainya, pernyataan yang berbunyi: 'kesadaran ini muncul bagi Sang Bhagavā' berdasarkan teks yang dimulai dengan: 'bagi Sang Buddha yang memiliki tiga kualitas ini, seluruh kamma jasmani mengikuti pengetahuan' haruslah diselidiki. Karena tidak adanya akar (mūlābhāva) bagi kesadaran tanpa akar (ahetuka), maka tidak ada keteguhan yang kokoh (suppatiṭṭhitatā), sehingga sifat sebagai kekuatan (balabhāvo) tidaklah lengkap. Oleh karena itu, dalam Uddesavāra tidak dikatakan 'memiliki kekuatan konsentrasi (samādhibalaṃ)' atau 'memiliki kekuatan semangat (vīriyabalaṃ)'. Berdasarkan alasan yang sama, dalam Saṅgahavāra bagi kesadaran tanpa akar, faktor-faktor jhana juga tidak diuraikan. Berdasarkan hal itu juga, dalam kedua kesadaran tanpa akar ini, kekuatan-kekuatan tidak ditunjukkan dalam Uddesavāra maupun dikelompokkan dalam Saṅgahavāra. Namun, karena keberadaan semangat (vīriya), maka ia lebih kuat daripada kesadaran tanpa akar lainnya, dan karena di sini terdapat sifat sekadar kondisi jhana (jhānapaccayamattatā) bagi pikiran yang diarahkan (vitakka) dan sebagainya, sebagaimana terdapat sifat sekadar kekuatan bagi konsentrasi dan semangat, maka itu ditetapkan dalam Niddesavāra dengan menyebutkan 'kekuatan konsentrasi' dan 'kekuatan semangat'. Karena ia bukan bermanfaat (kusala) maupun tidak bermanfaat (akusala), maka tidak dikatakan 'konsentrasi benar' atau 'konsentrasi salah', dan 'usaha benar' atau 'usaha salah'; demikianlah maksudnya. Jika demikian, hal ini seharusnya tidak boleh dikatakan dalam kesadaran fungsional yang agung (mahākiriyacitta), padahal itu dikatakan; oleh karena itu, haruslah dipahami bahwa konsentrasi dan usaha di sini tidak disebut demikian karena tidak adanya sifat pembebasan (niyyānika) atau karena tidak mencapai keadaan sebagai kondisi jalan (maggapaccaya).

574. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයසබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානි ඉමස්සානන්තරං උප්පජ්ජමානානි යමකපාටිහාරියමහාකරුණාසමාපත්තිඤාණානි ච ඉමස්ස අනන්තරං උප්පන්නපරිකම්මානන්තරානි ඉමිනා ආවජ්ජිතාරම්මණෙයෙව පවත්තන්තීති ආහ ‘‘ඡ…පෙ… ගණ්හන්තී’’ති. මහාවිසයත්තා මහාගජො විය මහන්තන්ති මහාගජං.

574. Pengetahuan-pengetahuan seperti pengetahuan tentang tingkat indra makhluk lain (indriyaparopariyatta), kecenderungan dan pembawaan (āsayānusaya), kemahatahuan (sabbaññuta), dan pengetahuan tanpa rintangan (anāvaraṇa) yang muncul segera setelah [kesadaran] ini, serta pengetahuan mukjizat ganda (yamakapāṭihāriya) dan pencapaian kasih sayang yang besar (mahākaruṇāsamāpatti) yang muncul segera setelah persiapan (parikamma) yang muncul setelah [kesadaran] ini, kesemuanya berproses hanya pada objek yang telah diperhatikan oleh [kesadaran] ini; itulah sebabnya ia berkata 'enam... menangkap'. Karena memiliki objek yang luas (mahāvisayattā) ia menjadi besar seperti gajah besar (mahāgajo), sehingga disebut mahāgaja.

රූපාවචරාරූපාවචරකිරියචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kesadaran Fungsional di Alam Materi dan Alam Tanpa Materi (Rūpāvacarārūpāvacarakiriyacittavaṇṇanā)

577. ඉදානි යානි කිරියානි ජාතානි, තානි වෙදිතබ්බානීති එවං යොජනා කාතබ්බා. අත්තභාවොති පඤ්චක්ඛන්ධා වුච්චන්ති.

577. Sekarang, konstruksi kalimatnya harus dilakukan sebagai: 'kesadaran-kesadaran fungsional yang telah muncul itu harus diketahui'. 'Attabhāvo' berarti lima gugus unsur kehidupan (pañcakkhandhā).

චිත්තුප්පාදකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Arisalan Kesadaran (Cittuppādakaṇḍavaṇṇanā) telah selesai.

2. රූපකණ්ඩං

2. Bagian tentang Materi (Rūpakaṇḍaṃ)

උද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan tentang Ringkasan (Uddesavaṇṇanā)

ඉදානි [Pg.139] රූපමබ්‍යාකතං භාජෙතබ්බං, තඤ්ච කෙනචි සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා භාජෙතුං. න හි රූපස්ස චිත්තුප්පාදෙන සමයවවත්ථානං සක්කා කාතුං අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො, චිත්තසමුට්ඨානස්ස ච අනෙකචිත්තසමුට්ඨානතාය රූපසමුට්ඨාපකචිත්තානඤ්ච කෙසඤ්චි කත්ථචි අසමුට්ඨාපනතාය වවත්ථානාභාවතො, විඤ්ඤත්තිද්වයවජ්ජිතස්ස රූපස්ස අචිත්තසහභුභාවතො ච, න ච රූපානං උපසම්පජ්ජ විහරණෙන සමයවවත්ථානං යුජ්ජති මහග්ගතප්පමාණානං ඣානානං විය රූපානං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බතාභාවා, උපාදාරූපෙහි ච න යුජ්ජති තෙසං සහජාතාදිපච්චයභාවෙන අප්පවත්තනතො, නාපි මහාභූතෙහි යුජ්ජති කෙසඤ්චි මහාභූතානං කෙහිචි උපාදාරූපෙහි විනා පවත්තිතො අසමානකාලානඤ්ච සබ්භාවතො. න හි ‘‘යස්මිං සමයෙ පථවීධාතු උප්පන්නා හොති, තස්මිං සමයෙ චක්ඛායතනං හොතී’’ති සක්කා වත්තුං සොතාදිනිස්සයභූතාය පථවියා චිත්තාදිසමුට්ඨානාය ච සහ චක්ඛායතනස්ස අභාවා. එවං සොතායතනාදීසුපි යොජෙතබ්බං.

Sekarang, rupa yang bersifat abhyakata (tidak ditentukan) harus diklasifikasikan, dan rupa tersebut tidak dapat diklasifikasikan dengan menetapkan batasan waktu (samaya-vavatthāna) tertentu. Sebab, tidaklah mungkin menetapkan batasan waktu bagi rupa melalui kemunculan kesadaran (cittuppāda), karena adanya rupa yang bukan berasal dari kesadaran (acitta-samuṭṭhāna), dan karena rupa yang berasal dari kesadaran (citta-samuṭṭhāna) bisa berasal dari banyak kesadaran yang berbeda. Selain itu, karena beberapa kesadaran yang menghasilkan rupa tidak dapat menghasilkannya pada alam atau saat tertentu, maka pembatasan waktu menjadi tidak mungkin. Rupa, kecuali dua jenis viññatti, juga tidak muncul bersamaan dengan kesadaran (acitta-sahabhū). Selain itu, pembatasan waktu tidak sesuai bagi rupa dengan cara pencapaian (upasampajja) dan kediaman (viharana), karena rupa tidak memiliki sifat kediaman yang dicapai seperti halnya jhana-jhana yang bersifat mahaggata dan appamana. Juga tidak sesuai dengan rupa turunan (upādā-rūpa) karena rupa tersebut tidak muncul melalui kondisi seperti kondisi sahajata (lahir bersama), dan juga tidak sesuai dengan unsur-unsur besar (mahābhūta) karena beberapa unsur besar muncul tanpa rupa turunan tertentu dan karena adanya rupa yang memiliki waktu yang tidak sama. Sebab, tidak dapat dikatakan bahwa 'pada saat unsur tanah muncul, pada saat itu pula indra penglihatan muncul', karena indra penglihatan tidak ada bersamaan dengan unsur tanah yang menjadi landasan bagi indra pendengaran dan sebagainya, maupun yang berasal dari kesadaran dan faktor lainnya. Demikian pula hal ini harus diterapkan pada indra pendengaran dan seterusnya.

මහාභූතෙහි අසමානකාලානි විඤ්ඤත්තිඋපචයාදීනිපි තස්මිං සමයෙ හොන්තීති න සක්කා වත්තුන්ති. එකස්මිඤ්ච කාලෙ අනෙකානි කලාපසහස්සානි උප්පජ්ජන්ති පවත්තන්ති ච, න අරූපධම්මානං විය රූපානං කලාපද්වයසහාභාවො අත්ථි. එකස්මිඤ්ච කලාපෙ වත්තමානෙ එව අඤ්ඤස්ස නිරොධො, අඤ්ඤස්ස චුප්පත්ති හොතීති සබ්බථා රූපාබ්‍යාකතං සමයවවත්ථානං කත්වා න සක්කා විභජිතුං. එකකාදීහි පන නයෙහි න හෙතුආදිනා සභාවෙන විභජිතුං සක්කාති තථා විභජනත්ථං චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ තාව අවිභත්තං අබ්‍යාකතං අත්ථීති දස්සෙතුං සමයවවත්ථානෙන විනා අබ්‍යාකතස්ස සභාවතොයෙව නිද්දෙසෙ එකදෙසං නිද්දිසිත්වා නිගමනකරණස්ස අනුපපත්තිතො ච විභත්තඤ්ච අවිභත්තඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හන්තො ආහ ‘‘කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? කුසලා…පෙ… අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා’’ති. අවිභත්තෙ හි විභජිතබ්බෙ දස්සිතෙ විභජනං යුත්තං ඤාතුං ඉච්ඡාය උප්පාදිතායාති. එත්ථ පන විපාකකිරියාබ්‍යාකතං විභත්තත්තා [Pg.140] න විභජිතබ්බං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු භෙදාභාවතො. යං පනෙත්ථ භෙදයුත්තත්තා අවිභත්තත්තා ච විභජිතබ්බං, තං විභජන්තො ආහ ‘‘තත්ථ කතමං සබ්බං රූප’’න්තිආදි. අයමෙත්ථ පාළියොජනා.

Tidak dapat dikatakan bahwa viññatti, upacaya, dan sejenisnya, yang waktunya tidak sama dengan unsur-unsur besar (mahābhūta), ada pada saat itu. Pada satu waktu, ribuan kelompok rupa (kalāpa) muncul dan berlangsung secara bersamaan, namun tidak ada kemunculan bersama dari dua kelompok rupa seperti halnya pada fenomena mental (arūpa-dhamma). Saat satu kelompok rupa sedang berlangsung, lenyapnya (nirodha) kelompok lain dan munculnya (uppatti) kelompok yang lain lagi terjadi, sehingga secara keseluruhan rupa abhyakata tidak dapat diklasifikasikan dengan menetapkan batasan waktu. Namun, karena klasifikasi dapat dilakukan melalui metode seperti ekaka (satu-satu) dan seterusnya, namun bukan melalui sifat-sifat seperti sebab (hetu) dan sebagainya, maka untuk tujuan klasifikasi tersebut, pertama-tama untuk menunjukkan bahwa ada abhyakata yang belum diklasifikasikan dalam bagian Cittuppādakaṇḍa, dan karena ketidaksesuaian dalam membuat kesimpulan (nigamana) setelah hanya menunjukkan sebagian saja dalam penjelasan rinci (niddesa) tentang sifat alami abhyakata tanpa batasan waktu, maka Beliau merangkum semuanya, baik yang sudah diklasifikasikan maupun yang belum, dengan berucap: 'Manakah fenomena yang bersifat abhyakata? Fenomena kusala... dan seterusnya... serta unsur tak terkondisi (asaṅkhatā dhātu). Itulah fenomena yang bersifat abhyakata.' Sebab, ketika hal-hal yang perlu diklasifikasikan telah ditunjukkan, maka klasifikasi tersebut menjadi tepat bagi mereka yang telah bangkit keinginannya untuk mengetahui secara mendalam. Di sini, abhyakata yang berupa vipāka dan kiriyā tidak perlu diklasifikasikan lagi karena sudah diklasifikasikan, dan unsur tak terkondisi (asaṅkhatā dhātu) juga tidak perlu karena tidak memiliki perbedaan. Namun, rupa abhyakata yang perlu diklasifikasikan di sini karena adanya perbedaan dan karena belum diklasifikasikan secara mendalam, maka ketika mengklasifikasikannya Beliau berucap: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan seluruh rupa?' dan seterusnya. Inilah penerapan struktur kalimat (pāḷiyojanā) di sini.

නයං දස්සෙත්වාති එත්ථ හෙට්ඨා ගහණමෙව නයදස්සනං. තං විපාකෙසු කත්වා විඤ්ඤාතත්තා කිරියාබ්‍යාකතෙසු නිස්සට්ඨං. කාමාවචරාදිභාවෙන වත්තබ්බස්ස කිරියාබ්‍යාකතස්ස වා දස්සනං, තං කත්වා කාමාවචරාතිආදිකං ගහෙත්වා වුත්තත්තා නිස්සට්ඨං. පඤ්චවීසති රූපානීති පාළියං වුත්තානි දසායතනානි පඤ්චදස ච සුඛුමරූපානි, උපචයසන්තතියො වා එකන්ති කත්වා හදයවත්ථුඤ්ච. ඡන්නවුතීති චක්ඛාදිදසකා සත්ත උතුසමුට්ඨානාදයො තයො අට්ඨකා උතුචිත්තජා ද්වෙ සද්දා ච. කලාපභාවෙන පවත්තරූපරූපානි ‘‘රූපකොට්ඨාසා’’ති වුත්තානි රූපකලාපකොට්ඨාසභාවතො. කොට්ඨාසාති ච අංසා, අවයවාති අත්ථො. කොට්ඨන්ති වා සරීරං, තස්ස අංසා කෙසාදයො කොට්ඨාසාති අඤ්ඤෙපි අවයවා කොට්ඨාසා විය කොට්ඨාසා. නිබ්බානං නිප්පදෙසතො ගහිතන්ති සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසරාගක්ඛයාදිඅසඞ්ඛතාදිවචනීයභාවෙන භින්නං නිප්පදෙසතො ගහිතං. අත්ථතො හි එකාව අසඞ්ඛතා ධාතූති.

Dalam frasa 'setelah menunjukkan metode' (nayaṃ dassetvā), pengambilan di bagian awal (sebelumnya) itulah yang dimaksud dengan menunjukkan metode. Karena hal itu telah dilakukan pada vipāka dan telah dipahami, maka hal itu diabaikan dalam kiriyā-abhyakata. Atau, penunjukan kiriyā-abhyakata yang seharusnya dinyatakan melalui pembagian kāmāvacara dan sebagainya, hal itu telah diabaikan karena telah dinyatakan dengan mengambil kata 'kāmāvacara' dan sebagainya. Frasa 'dua puluh lima rupa' merujuk pada sepuluh ayatana dan lima belas rupa halus yang disebutkan dalam teks Pali, atau dengan menganggap upacaya dan santati sebagai satu dan menyertakan hadaya-vatthu. 'Sembilan puluh enam' merujuk pada tujuh kelompok sepuluh (dasaka) seperti indra mata dan sebagainya, tiga kelompok delapan (aṭṭhaka) yang berasal dari suhu (utu) dan sebagainya, dan dua rupa suara yang berasal dari suhu dan kesadaran. Rupa-rupa yang berlangsung dalam bentuk kelompok (kalāpa) disebut 'bagian-bagian rupa' (rūpakoṭṭhāsā) karena posisinya sebagai bagian dari kelompok rupa. 'Bagian-bagian' (koṭṭhāsā) berarti potongan atau anggota. Atau 'koṭṭha' berarti tubuh, dan bagian-bagian tubuh itu seperti rambut dan sebagainya disebut koṭṭhāsa, maka anggota-anggota lain pun disebut koṭṭhāsa karena menyerupai bagian-bagian tersebut. Mengenai 'Nibbana diambil tanpa sisa' (nibbānaṃ nippadesato gahitaṃ), meskipun dibedakan melalui istilah-istilah seperti saupādisesa, nirupādisesa, hancurnya nafsu (rāgakkhaya), dan tak terkondisi (asaṅkhata), ia diambil secara keseluruhan tanpa sisa. Sebab, secara esensi (atthato), unsur tak terkondisi (asaṅkhatā dhātu) itu hanyalah satu.

584. සබ්බන්ති සකලං චක්කවාළං. පරිමණ්ඩලං පරිමණ්ඩලසණ්ඨානං, පරික්ඛෙපතො ඡත්තිංස සතසහස්සානි දස චෙව සහස්සානි අඩ්ඪචතුත්ථානි ච යොජනසතානි හොන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච වට්ටං ‘‘පරිමණ්ඩල’’න්ති වුත්තං. චත්තාරි නහුතානීති චත්තාලීස සහස්සානි. නගව්හයාති නගාති අව්හාතබ්බා නගසද්දනාමාති අත්ථො.

584. 'Seluruh' (sabba) berarti seluruh alam semesta (cakkavāḷa). 'Bundar' (parimaṇḍala) berarti memiliki bentuk bundar; kelilingnya adalah tiga juta enam ratus sepuluh ribu tiga ratus lima puluh yojana. Di sini, sesuatu yang bulat disebut 'bundar'. 'Empat nahuta' berarti empat puluh ribu. 'Nagavhayā' berarti yang layak dipanggil dengan nama 'naga', yaitu memiliki nama dengan kata 'naga' (seperti gunung atau pohon).

දෙවදානවාදීනං තිගාවුතාදිසරීරවසෙන මහන්තානි පාතුභූතානි. තත්ථායං වචනත්ථො – භූතානි ජාතානි නිබ්බත්තානි මහන්තානි මහාභූතානීති. අනෙකච්ඡරියදස්සනෙන අනෙකාභූතවිසෙසදස්සනවසෙන ච මායාකාරො මහන්තො භූතොති මහාභූතො. යක්ඛාදයො ජාතිවසෙනෙව මහන්තා භූතාති මහාභූතා. නිරුළ්හො වා අයං මහාභූතසද්දො තෙසු දට්ඨබ්බො. පථවියාදයො පන මහාභූතා විය මහාභූතා. භූතසද්දස්ස උභයලිඞ්ගත්තා නපුංසකතා කතා. මහාපරිහාරතොති එත්ථ වචනත්ථං වදන්තො ආහ ‘‘මහන්තෙහි භූතානි, මහාපරිහාරානි [Pg.141] වා භූතානී’’ති. තත්ථ පච්ඡිමත්ථෙ පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස පරිහාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුච්චන්ති.

Bagi para dewa, asura, dan lainnya, rupa-rupa besar (mahantāni) muncul melalui ukuran tubuh seperti tiga gavuta dan sebagainya. Di sana, inilah arti harfiahnya: fenomena yang telah muncul, lahir, atau terwujud dalam ukuran besar disebut 'unsur-unsur besar' (mahābhūta). Karena menunjukkan banyak hal ajaib dan menunjukkan banyak keajaiban yang tidak biasa, pesulap (māyākāro) disebut makhluk besar (mahanto bhūto), maka disebut mahābhūta. Makhluk seperti yakkha dan lainnya disebut mahābhūta karena mereka adalah makhluk yang besar berdasarkan jenis kelahirannya. Istilah mahābhūta ini harus dipahami sebagai istilah yang sudah lazim (niruḷha) bagi mereka. Namun, unsur tanah dan sebagainya disebut mahābhūta karena menyerupai mahābhūta (seperti pesulap atau raksasa tersebut). Karena kata 'bhūta' memiliki dua gender, maka di sini digunakan bentuk netral (napuṃsakatā). Dalam frasa 'karena pemeliharaan yang besar' (mahāparihāratoti), ketika menjelaskan arti katanya, Beliau berucap: 'Muncul dengan hal-hal besar, atau muncul dengan pemeliharaan yang besar'. Di sana, pada makna yang terakhir, dengan menghilangkan kata 'parihāra' yang merupakan kata kedua dari kata depan 'mahāparihāra', maka disebut sebagai 'mahābhūtāni'.

අච්චිමතොති අග්ගිස්ස. කොටිසතසහස්සං එකං කොටිසතසහස්සෙකං. චක්කවාළන්ති තං සබ්බං ආණාක්ඛෙත්තවසෙන එකං කත්වා වොහරන්ති. විලීයති ඛාරොදකෙන. විකීරතීති විද්ධංසති. උපාදින්නකෙසු විකාරං දස්සෙන්තො ‘‘පත්ථද්ධො’’තිආදිමාහ. කට්ඨමුඛෙන වාති වා-සද්දො උපමත්ථො. යථා කට්ඨමුඛසප්පෙන දට්ඨො පත්ථද්ධො හොති, එවං පථවීධාතුප්පකොපෙන සො කායො කට්ඨමුඛෙව හොති, කට්ඨමුඛමුඛගතො විය පත්ථද්ධො හොතීති අත්ථො. අථ වා වා-සද්දො එවසද්දස්සත්ථෙ. ‘‘පථවීධාතුප්පකොපෙනා’’ති එතස්ස ච පරතො ආහරිත්වා වෙදිතබ්බො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨොපි කායො පථවීධාතුප්පකොපෙනෙව පත්ථද්ධො හොති, තස්මා පථවීධාතුයා අවියුත්තො සො කායො සබ්බදා කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොතී’’ති. අථ වා අනියමත්ථො වා-සද්දො. තත්‍රායමත්ථො – ‘‘කට්ඨමුඛෙන දට්ඨො කායො පත්ථද්ධො හොති වා න වා හොති මන්තාගදවසෙන, පථවීධාතුප්පකොපෙන පන මන්තාගදරහිතො සො කායො කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොති එකන්තපත්ථද්ධො’’ති. පූතියොති කුථිතො. මහාවිකාරානි භූතානීති මහාවිකාරානි ජාතානි, විජ්ජමානානීති වා අත්ථො. එත්ථ ච පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස විකාරසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුත්තානි.

"Accimato" berarti api. "Koṭisatasahassekaṃ" adalah gabungan dari dua kata "koṭisatasahassaṃ" (seratus ribu koti) dan "ekaṃ" (satu). Seluruh seratus ribu koti alam semesta itu disebut sebagai satu "Cakkavāḷa" (satu tata surya/alam semesta) dalam hal wilayah kekuasaan (āṇākhetta). "Vilīyati" berarti hancur oleh air garam. "Vikīratīti" berarti binasa. Menunjukkan perubahan pada unsur-unsur besar (mahābhūta), ia mengatakan "patthaddho" (kaku) dan seterusnya. Kata "vā" dalam "kaṭṭhamukhena vā" bermakna perumpamaan. Sebagaimana tubuh yang digigit ular Kaṭṭhamukha menjadi sangat kaku, demikian pula tubuh itu menjadi kaku karena gangguan unsur tanah, seperti berada di dalam mulut ular Kaṭṭhamukha; inilah maknanya. Atau, kata "vā" bermakna "eva" (saja/pasti). Ini harus dipahami dengan menempatkannya setelah kata "pathavīdhātuppakopena". Dalam penafsiran kedua ini, maknanya adalah: meskipun digigit oleh ular Kaṭṭhamukha, tubuh menjadi kaku hanya karena gangguan unsur tanah; oleh karena itu, tubuh yang tidak terlepas dari unsur tanah itu selalu seperti berada di dalam mulut ular Kaṭṭhamukha. Atau, kata "vā" bermakna tidak tentu (aniyama). Maknanya: tubuh yang digigit ular Kaṭṭhamukha bisa menjadi kaku atau tidak karena kekuatan mantra dan obat, namun tubuh yang tanpa mantra dan obat karena gangguan unsur tanah pasti akan menjadi kaku seperti berada di dalam mulut ular Kaṭṭhamukha. "Pūtiyo" berarti busuk. "Mahāvikārāni bhūtānīti" berarti rupa-rupa yang telah muncul dengan perubahan besar, atau maknanya adalah rupa-rupa yang ada secara nyata. Di sini, pada kata pertama, dengan menghilangkan kata "vikāra" dari kata kedua, maka disebut sebagai "mahābhūtāni".

පථවීතිආදිනා සබ්බලොකස්ස පාකටානිපි විපල්ලාසං මුඤ්චිත්වා යථාසභාවතො පරිග්ගය්හමානානි මහන්තෙන වායාමෙන විනා න පරිග්ගය්හන්තීති පාකටානිපි දුවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවත්තා ‘‘මහන්තානී’’ති වුච්චන්ති. තානි හි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි අමහන්තානීති ගහෙත්වා ඨිතො තෙසං දුප්පරිග්ගහිතතං දිස්වා ‘‘අහො මහන්තානි එතානී’’ති පජානාති. උපාදායාති එතෙන විඤ්ඤායමානා පච්ඡිමකාලකිරියා පවත්තීති කත්වා ‘‘පවත්තරූප’’න්ති වුත්තං. එවඤ්හි ‘‘උපාදායා’’ති එතෙන පටිච්චසමුප්පන්නතා වුත්තා හොතීති. අථ වා උපාදායති නිස්සයතීති උපාදායං, උපාදායමෙව රූපං උපාදායරූපං, අඤ්ඤනිස්සයස්ස එකන්තනිස්සිතස්ස රූපස්සෙතං අධිවචනං. තං පන න සත්තස්ස, නාපි වෙදනාදිනො තදභාවෙපි භාවතොති දස්සෙතුං ‘‘චතුන්නං මහාභූතාන’’න්තිආදිමාහ. භවති හි නිස්සයරූපානං සාමිභාවොති.

Meskipun unsur tanah dan lainnya tampak jelas bagi seluruh dunia, namun jika dipahami menurut hakikatnya dengan melepaskan pandangan keliru (vipallāsa), mereka tidak dapat dipahami tanpa usaha yang besar; oleh karena itu, meskipun tampak jelas, mereka disebut "mahantāni" (besar/hebat) karena hakikatnya yang sulit dipahami. Sebab, seseorang yang beranggapan bahwa unsur-unsur itu mudah dipahami dan tidak besar, setelah melihat sulitnya memahami unsur-unsur tersebut, ia akan menyadari, "Oh, betapa besarnya unsur-unsur ini." Dengan kata "upādāya" (setelah bergantung/menggenggam), aktivitas waktu kemudian dipahami sebagai keberlangsungan, sehingga dikatakan "pavattarūpaṃ" (rupa yang berlangsung). Dengan demikian, melalui kata "upādāya", sifat saling bergantungan (paṭiccasamuppannatā) telah dinyatakan. Atau, "upādāya" berarti bergantung, rupa yang hanya bersifat bergantung disebut "upādāyarūpa"; ini adalah sebutan untuk rupa yang benar-benar bergantung dan memiliki landasan pada hal lain. Namun, rupa itu bukan milik makhluk, bukan pula milik perasaan dan lainnya, karena rupa itu tetap ada meskipun perasaan dan lainnya tidak ada; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan "catunnaṃ mahābhūtānaṃ" dan seterusnya. Karena memang rupa-rupa landasan (nissayarūpa) memiliki status sebagai pemilik (sāmibhāvo).

තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Tiga Jenis Rupa

585. පකිණ්ණකදුකෙසු [Pg.142] අජ්ඣත්තිකදුකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො සබ්බදුකෙහි තිකවසෙන යොජනං ගච්ඡන්තො නත්ථි, විඤ්ඤත්තිදුකො ච යොජනං න ගච්ඡතීති සබ්බදුකයොගීසු ආදිභූතං අජ්ඣත්තිකදුකමෙව ගහෙත්වා සෙසෙහි සබ්බදුකෙහි යොජෙත්වා තිකා වුත්තා. සක්කා හි එතෙන නයෙන අඤ්ඤෙසම්පි දුකානං දුකන්තරෙහි ලබ්භමානා තිකයොජනා විඤ්ඤාතුන්ති.

585. Di antara kelompok dua (duka) campuran, tidak ada kelompok dua lain yang dapat dipasangkan dengan semua kelompok dua lainnya dalam bentuk kelompok tiga (tika) selain kelompok dua internal (ajjhattikaduka); dan kelompok dua isyarat (viññattiduka) juga tidak dapat dipasangkan demikian. Oleh karena itu, di antara semua yang dapat berpasangan, hanya kelompok dua internal yang diambil sebagai permulaan dan dipasangkan dengan semua kelompok dua lainnya yang tersisa, sehingga kelompok-kelompok tiga (tika) dinyatakan. Memang, melalui cara ini, cara pemasangan kelompok tiga yang diperoleh dari kelompok dua lainnya dengan kelompok dua yang berbeda juga dapat dipahami.

චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Empat Jenis Rupa dan Seterusnya

586. චතුක්කෙසු එකන්තචිත්තසමුට්ඨානස්ස විඤ්ඤත්තිද්වයභාවතො විඤ්ඤත්තිදුකාදීහි සමානගතිකො චිත්තසමුට්ඨානදුකොති තෙන සහ උපාදාදුකස්ස යොජනාය ලබ්භමානොපි චතුක්කො න වුත්තො, තථා සනිදස්සනදුකාදීනං තෙන තස්ස ච ඔළාරිකදූරදුකෙහි යොජනාය ලබ්භමානා න වුත්තා, ධම්මානං වා සභාවකිච්චානි බොධෙතබ්බාකාරඤ්ච යාථාවතො ජානන්තෙන භගවතා තෙන අඤ්ඤෙසං තස්ස ච අඤ්ඤෙහි යොජනා න කතාති කිං එත්ථ කාරණපරියෙසනාය, අද්ධා සා යොජනා න කාතබ්බා, යතො භගවතා න කතාති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤෙ පන පකිණ්ණකදුකා අඤ්ඤෙහි පකිණ්ණකදුකෙහි යොජෙතුං යුත්තා, තෙහි යොජිතා එව. වත්ථුදුකාදීසු පන සොතසම්ඵස්සාරම්මණදුකාදයො වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤෙහි ආරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි උපාදින්නකදුකස්ස උපාදින්නුපාදානියදුකස්ස ච යොජනාය චතුක්කා ලබ්භන්ති, චිත්තසමුට්ඨානදුකස්ස ච සබ්බාරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි. අවසෙසෙහි පන තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බවත්ථුදුකාදීහි යොජනාය න ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බා.

586. Dalam kelompok empat (catukka), karena dua jenis isyarat (viññatti) secara mutlak berasal dari pikiran (cittasamuṭṭhāna), maka kelompok dua asal-pikiran (cittasamuṭṭhānaduka) memiliki jalur yang sama dengan kelompok dua isyarat dan lainnya. Oleh karena itu, meskipun kelompok empat yang diperoleh dari pemasangan kelompok dua asal-pikiran dengan kelompok dua rupa turunan (upādādukassa) bisa didapatkan, hal itu tidak disebutkan. Demikian pula, kelompok empat yang diperoleh dari pemasangan kelompok dua sanidassana (tampak) dan lainnya dengan kelompok dua asal-pikiran tersebut, serta pemasangan kelompok dua asal-pikiran dengan kelompok dua kasar (oḷārika) dan jauh (dūra), tidak disebutkan. Karena Sang Baginda, yang mengetahui fungsi hakiki dari fenomena-fenomena (dhamma) dan cara yang tepat untuk memberikan pemahaman kepada mereka yang perlu dibimbing, tidak melakukan pemasangan antara kelompok itu dengan kelompok lainnya, maka apa gunanya mencari alasan di sini? Jelaslah bahwa pemasangan tersebut tidak seharusnya dilakukan, karena itulah tidak dilakukan oleh Sang Baginda. Namun, kelompok dua campuran lainnya layak untuk dipasangkan dengan kelompok dua campuran lainnya, dan memang telah dipasangkan. Akan tetapi, dalam kelompok dua landasan (vatthu) dan lainnya, dengan mengecualikan kelompok dua sentuhan telinga dan objeknya, kelompok empat dapat diperoleh melalui pemasangan kelompok dua rupa yang dikosumsi (upādinnakaduka) dan kelompok dua yang dikonsumsi-sumber kemelekatan (upādinnupādāniyaduka) dengan kelompok dua objek (ārammaṇa), landasan luar (bāhirāyatana), dan lainnya yang dapat diperoleh. Begitu pula dengan kelompok dua asal-pikiran dipasangkan dengan semua kelompok dua objek, landasan luar, dan lainnya. Sedangkan untuk sisanya, harus dipahami bahwa kelompok empat tidak diperoleh melalui pemasangan antara kelompok-kelompok tersebut dengan semua kelompok dua landasan dan lainnya.

උද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan (Uddesa) telah selesai.

රූපවිභත්ති

Analisis Rupa (Rūpavibhatti)

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan Uraian Kelompok Satu (Ekakaniddesa)

594. අවිජ්ජමානවිභාගස්ස විභාගාභාවදස්සනමෙව නිද්දෙසො නිච්ඡයකරණතො, තස්මා ‘‘සබ්බං රූපං න හෙතුමෙවා’’තිආදිනා විභාගාභාවාවධාරණෙන [Pg.143] එව-සද්දෙන නිද්දෙසං කරොති. හෙතුහෙතූති මූලහෙතු, හෙතුපච්චයහෙතූති වා අයමත්ථො. මහාභූතා හෙතූති අයමෙවත්ථො මහාභූතා පච්චයොති එතෙනපි වුත්තොති. හෙතුපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා පච්චයො එව හෙතු පච්චයහෙතු. යො ච රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතු, සො එව තස්ස පඤ්ඤාපනාය හෙතූති වුත්තො තදභාවෙ අභාවතො. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකන්ති එත්ථ විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා උත්තමං පධානං කුසලාකුසලං ගතිඋපධිකආලපයොගසම්පත්තිවිපත්තිට්ඨානනිප්ඵාදිතං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණඤ්ච කම්මමිව පධානත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන කම්මාරම්මණානි ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තානි. වක්ඛති ච ‘‘ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතූ’’ති. ඉධ පන කම්මමිව උත්තමත්තා ආරම්මණම්පි හෙතුවචනං අරහතීති ‘‘උත්තමහෙතූ’’ති වුත්තං. සඞ්ඛාරානන්ති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජා සාධාරණපච්චයත්තා ‘‘හෙතූ’’ති වුත්තා. ඵරතීති ගච්ඡති පාපුණාති. පටික්ඛෙපනිද්දෙසොති ඉදං මාතිකාය ආගතපටික්ඛෙපවසෙන වුත්තං. ඉධ පන මාතිකාය න හෙතුපදාදිසඞ්ගහිතතා ච රූපස්ස වුත්තා තංතංසභාවත්තා, අවධාරිතතා ච අනඤ්ඤසභාවතො.

594. Uraian (niddesa) bagi rupa yang tidak memiliki pembagian yang nyata hanyalah menunjukkan tidak adanya pembagian tersebut, karena hal itu dapat memberikan kepastian. Oleh karena itu, Sang Baginda membuat uraian dengan kata "eva" (saja/pasti) untuk menetapkan tidak adanya pembagian melalui kalimat seperti "seluruh rupa pasti bukan sebab" (sabbaṃ rūpaṃ na hetumeva). "Hetuhetu" berarti sebab dasar (mūlahetu), atau maknanya adalah sebab sebagai kondisi (hetupaccayahetu). Makna yang sama, yaitu "unsur-unsur besar adalah sebab", juga dinyatakan melalui kalimat "unsur-unsur besar adalah kondisi" (mahābhūtā paccayā). Karena kata "hetu" dan "paccaya" memiliki makna yang sama, maka kondisi itu sendiri adalah sebab (paccayahetu). Dan apa yang menjadi sebab bagi kelompok rupa (rūpakkhandha), itu pulalah yang disebut sebagai sebab untuk menetapkannya (paññāpanāya), karena tanpa sebab itu maka rupa tidak ada. Dalam kalimat "memahami hasil dari perbuatan yang dilakukan di masa lalu, masa depan, dan masa sekarang sesuai dengan tempatnya (ṭhānaso) dan sebabnya (hetuso)", meskipun kondisi lain seperti ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan (taṇhā) juga ada, namun karena perbuatan baik dan buruk (kusalākusala) adalah yang utama dan menentukan hasil yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, maka ia disebut "sebab" (hetu) seperti halnya kamma yang utama. Dengan maksud inilah, kamma dan objek disebut sebagai "sebab utama" (uttamahetu). Kelak akan disebutkan bahwa "gati, upadhi, kāla, dan payoga adalah landasan bagi hasil (vipāka), sedangkan kamma adalah sebabnya (hetu)". Namun di sini, karena objek juga utama seperti halnya kamma, maka objek pun layak disebut dengan istilah sebab, sehingga dikatakan "sebab utama" (uttamahetu). Mengenai "saṅkhārānaṃ" (bagi bentukan-bentukan), ketidaktahuan (avijjā) disebut sebagai "sebab" karena merupakan kondisi umum bagi bentukan-bentukan jasa dan lainnya. "Pharatīti" berarti pergi (gacchati) atau sampai (pāpuṇāti). "Paṭikkhepaniddeso" (uraian penolakan) ini dinyatakan berdasarkan penolakan terhadap sebab dan lainnya yang terdapat dalam Matika. Namun di sini, dalam Matika, juga dinyatakan bahwa rupa tidak termasuk dalam kata sebab (nahetu) dan lainnya karena karakteristiknya masing-masing, serta ditegaskan (avadhāritā) demikian karena tidak memiliki karakteristik selain karakteristik bukan sebab.

රූපීදුකෙ රූපීපදමෙව ඉධ ‘‘රූප’’න්ති වුත්තං. තෙන රූපීරූපපදානං එකත්ථතා සිද්ධා හොති රුප්පනලක්ඛණයුත්තස්සෙව රූපීරූපභාවතො. උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති අරූපතො විධුරං රූපස්ස සභාවං දස්සෙති. න හි අරූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං යථා රූපං, තෙන රූපං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං, න අරූපන්ති අරූපතො නිවත්තෙත්වා රූපෙ එව එතං සභාවං නියමෙති, න රූපං එතස්මිං සභාවෙ. අත්ථි හි රූපං අතීතානාගතං යං උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං න හොතීති. එතමෙව ච නියමං පුන එවසද්දෙන නියමෙති ‘‘යථාවුත්තො නියමො රූපෙ අත්ථි එව, අරූපෙ විය න නත්ථී’’ති. අථ වා සබ්බං රූපන්ති භූතුපාදායරූපං කාලභෙදං අනාමසිත්වා ‘‘සබ්බ’’න්ති වුත්තං, තං සබ්බං අරූපෙහි සමානවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවං අතීතානාගතං නිවත්තෙතුං උප්පන්නන්ති එතෙන විසෙසෙති, තං උප්පන්නං සබ්බං රූපං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති අත්ථො.

Dalam Rūpīduka, hanya kata 'rūpī' yang di sini (dalam Rūpakaṇḍa Pāḷi) disebut sebagai 'rūpa'. Dengan demikian, kesamaan arti antara kata rūpī dan rūpa telah terbukti, karena hanya apa yang memiliki karakteristik perubahan (ruppana) yang merupakan keadaan rūpī atau rūpa. Melalui teks Pāḷi 'yang muncul... dapat diketahui oleh enam kesadaran', ini menunjukkan sifat hakiki rūpa yang berbeda dari arūpa (non-materi). Karena arūpa yang muncul tidak dapat diketahui oleh enam kesadaran sebagaimana halnya rūpa, maka dengan membedakannya dari arūpa, teks tersebut menetapkan sifat ini hanya pada rūpa, dan bukan menetapkan rūpa hanya pada sifat ini saja. Sebab terdapat rūpa masa lampau dan masa depan yang (meskipun merupakan rūpa) tidak memiliki sifat untuk dapat diketahui oleh enam kesadaran saat ini. Dan batasan ini ditegaskan kembali dengan kata 'eva' (hanya): 'batasan yang disebutkan tersebut ada pada rūpa, bukan berarti tidak ada seperti halnya pada arūpa.' Atau, 'seluruh materi' (sabbaṃ rūpaṃ) diucapkan untuk mencakup materi unsur primer dan materi turunan tanpa merujuk pada perbedaan waktu; untuk mengecualikan materi masa lampau dan masa depan yang memiliki sifat pengetahuan yang sama dengan arūpa, ia dikhususkan dengan kata 'uppannaṃ' (yang muncul/saat ini). Artinya, seluruh materi yang muncul itu hanya dapat diketahui oleh enam kesadaran.

නනු එවං රූපායතනස්සපි සොතවිඤ්ඤාණාදීහි විඤ්ඤෙය්‍යතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති රූපං සබ්බං සම්පිණ්ඩෙත්වා එකන්තලක්ඛණදස්සනවසෙන එකීභාවෙන [Pg.144] ගහෙත්වා අරූපතො විධුරස්ස ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවස්ස දස්සනතො. පච්චුප්පන්නරූපමෙව ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති එතස්මිං පන නියමෙ ‘‘සබ්බං රූප’’න්ති එත්ථායං විඤ්ඤෙය්‍යභාවනියමො න වුත්තො, අථ ඛො පච්චුප්පන්නන්ති සබ්බරූපස්ස එකන්තලක්ඛණනියමො දස්සිතො න සියා. පාළියඤ්ච විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති එව-කාරො වුත්තො, න උප්පන්නමෙවාති. තස්මා උප්පන්නස්සෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යනියමාපත්ති නත්ථීති කිං සොතපතිතත්තෙන, තස්මා වුත්තනයෙනත්ථො යොජෙතබ්බො.

Bukankah dengan demikian objek penglihatan (rūpāyatana) juga akan dapat diketahui oleh kesadaran pendengaran dan sebagainya? Tidak demikian, karena dengan mengumpulkan seluruh materi dan mengambilnya sebagai satu kesatuan melalui cara menunjukkan karakteristik mutlaknya, teks tersebut menunjukkan sifat materi yang dapat diketahui oleh enam kesadaran sebagai sesuatu yang berbeda dari arūpa. Namun, jika batasan 'materi saat ini saja yang dapat diketahui oleh enam kesadaran' ini ada, maka dalam frasa 'seluruh materi', batasan keadaan yang dapat diketahui ini tidak dinyatakan, melainkan batasan karakteristik mutlak dari seluruh materi ditunjukkan melalui kata 'paccuppannaṃ' (saat ini). Dan dalam Pāḷi, kata 'eva' digunakan sebagai 'viññeyyamevāti' (hanya dapat diketahui), bukan 'uppannamevāti' (hanya yang muncul). Oleh karena itu, tidak ada keharusan bahwa hanya materi yang muncul yang diketahui oleh kesadaran pikiran; apa gunanya masuk ke dalam aliran panca-kesadaran? Maka, maknanya harus dihubungkan sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

කථංවිධන්ති ගුණෙහි කථං සණ්ඨිතං. ඤාණමෙව ඤාණවත්ථු. සමානජාතිකානං සඞ්ගහො, සමානජාතියා වා සඞ්ගහො සජාතිසඞ්ගහො. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති, සඤ්ජාතියා සඞ්ගහො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො, සඤ්ජාතිදෙසෙන සඞ්ගහොති අත්ථො. අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරවසෙන අවිප්පයොගෙන ච සමාධිදෙසෙ ජාතා සම්මාසතිආදයො සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා. යත්ථ ච සතිආදිසහායවතො සමාධිස්ස අත්තනො කිච්චකරණං, සො චිත්තුප්පාදො සමාධිදෙසො. සම්මාසඞ්කප්පස්ස ච අප්පනාභාවතො පටිවෙධසදිසං කිච්චන්ති සමානෙන පටිවෙධකිච්චෙන දිට්ඨිසඞ්කප්පා පඤ්ඤක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා.

Kathaṃvidhaṃ berarti bagaimana ia dikukuhkan oleh kualitas-kualitas. Pengetahuan itu sendiri disebut sebagai objek pengetahuan (ñāṇavatthu). Pengelompokan dari jenis yang sama, atau pengelompokan berdasarkan kelahiran yang sama disebut sajātisaṅgaho. Tempat di mana sesuatu muncul dengan baik disebut sañjāti; pengelompokan berdasarkan sañjāti disebut sañjātisaṅgaho, artinya pengelompokan menurut daerah atau kondisi kemunculannya. Berdasarkan saling membantu dan ketidakterpisahan, sammāsati (perhatian benar) dan lainnya yang muncul di tempat konsentrasi (samādhidesa) dikelompokkan ke dalam kelompok meditasi (samādhikkhandha). Dan di mana terdapat pelaksanaan fungsi dari konsentrasi yang disertai oleh rekan-rekan seperti perhatian dan lainnya, kemunculan pikiran (cittuppāda) itu disebut sebagai tempat konsentrasi (samādhidesa). Karena sammāsaṅkappa (pikiran benar) memiliki sifat penyerapan (appanā), fungsinya serupa dengan penembusan (paṭivedha); maka dengan fungsi penembusan yang sama, pandangan (diṭṭhi) dan pikiran (saṅkappa) dikelompokkan ke dalam kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha).

රූපවිභත්තිඑකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ekakaniddesa dalam Rūpavibhatti telah selesai.

දුකනිද්දෙසො

Penjelasan Dukaniddesa.

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

Penjelasan Pembahasan Pembagian Materi Turunan (Upādābhājanīyakathā).

596. අප්පරජක්ඛාදිසත්තසමූහදස්සනං බුද්ධචක්ඛු, ඡසු අසාධාරණඤාණෙසු ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං දට්ඨබ්බං. සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතදස්සනං සමන්තචක්ඛු. ‘‘දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤාත’’න්ති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 15) එවමාදිනා ආකාරෙන පවත්තං ඤාණදස්සනං ඤාණචක්ඛු, තම්පි පුරිමද්වයමිව කාමාවචරං. චතුසච්චධම්මදස්සනං ධම්මචක්ඛු. උපත්ථම්භභූතා චතුසමුට්ඨානිකරූපසන්තතියො සම්භාරා. සහ සම්භාරෙහි සසම්භාරං, සම්භාරවන්තං. සම්භවොති ආපොධාතුමෙව සම්භවසම්භූතමාහ. සණ්ඨානන්ති වණ්ණායතනමෙව පරිමණ්ඩලාදිසණ්ඨානභූතං. තෙසං පන විසුං වචනං තථාභූතානං අතථාභූතානඤ්ච ආපොධාතුවණ්ණායතනානං [Pg.145] යථාවුත්තෙ මංසපිණ්ඩෙ විජ්ජමානත්තා. චුද්දසසම්භාරො හි මංසපිණ්ඩො. සම්භවස්ස චතුධාතුනිස්සිතෙහි සහ වුත්තස්ස ධාතුත්තයනිස්සිතතා යොජෙතබ්බා. ආපොධාතුවණ්ණායතනානමෙව වා සම්භවසණ්ඨානාභාවා විසුං වුත්තාති චතුධාතුනිස්සිතතා ච න විරුජ්ඣති. යං මංසපිණ්ඩං සෙතාදිනා සඤ්ජානන්තො න පසාදචක්ඛුං සඤ්ජානාති, පත්ථිණ්ණතාදිවිසෙසං වත්තුකාමො ‘‘පථවීපි අත්ථී’’තිආදි වුත්තම්පි වදති.

596. Pengetahuan yang melihat kumpulan makhluk yang memiliki sedikit debu kekotoran dan sebagainya disebut buddhacakkhu (mata Buddha); di antara enam pengetahuan yang tidak umum (asādhāraṇañāṇa), ini harus dipandang sebagai pengetahuan tentang tingkat indra makhluk lain (indriyaparopariyattañāṇa). Pengetahuan yang melihat segala sesuatu yang berkondisi maupun tidak berkondisi disebut samantacakkhu (mata universal). Pengetahuan dan penglihatan yang berlangsung dengan cara seperti 'Dukkha harus dipahami secara penuh, telah dipahami secara penuh' dan sebagainya disebut ñāṇacakkhu (mata pengetahuan), dan itu pun termasuk ranah indrawi (kāmāvacara) seperti dua mata sebelumnya. Pengetahuan yang melihat Dhamma dari Empat Kebenaran Mulia disebut dhammacakkhu. Rangkaian materi yang dihasilkan dari empat penyebab yang berfungsi sebagai pendukung disebut sebagai komponen (sambhāra). Bersama dengan komponen-komponennya disebut sasambhāra, yang memiliki komponen. Mengenai sambhava, teks menyebut unsur air (āpodhātu) saja sebagai sesuatu yang muncul dari komponen. Mengenai saṇṭhāna (bentuk), teks menyebut objek warna (vaṇṇāyatana) saja yang menjadi bentuk lingkaran dan sebagainya. Penyebutan mereka secara terpisah adalah karena unsur air dan objek warna tersebut, baik yang berbentuk demikian maupun tidak, terdapat dalam gumpalan daging yang disebutkan dalam Atthakathā. Sebab gumpalan daging terdiri dari empat belas komponen materi. Mengenai sambhava yang disebutkan bersama dengan materi yang bergantung pada empat unsur, ketergantungannya pada tiga unsur harus dihubungkan (karena air itu sendiri adalah salah satu dari empat unsur tersebut). Atau karena unsur air dan objek warna saja bukan merupakan sambhava dan saṇṭhāna, maka mereka disebutkan secara terpisah, sehingga ketergantungan pada empat unsur tidaklah bertentangan. Bagi orang yang mengenali gumpalan daging sebagai putih dan sebagainya tetapi tidak mengenali sensitivitas mata (pasādacakkhu), untuk menjelaskan kekhususan seperti kekerasan, dikatakan 'unsur tanah juga ada' dan seterusnya, meskipun sudah disebutkan sebelumnya.

සරීරසණ්ඨානුප්පත්තිදෙසභූතෙති එතෙන අවසෙසං කණ්හමණ්ඩලං පටික්ඛිපති. ස්නෙහමිව සත්තක්ඛිපටලානි බ්‍යාපෙත්වා ඨිතාහෙව අත්තනො නිස්සයභූතාහි චතූහි ධාතූහි කතූපකාරං තංනිස්සිතෙහි එව ආයුවණ්ණාදීහි අනුපාලිතපරිවාරිතං තිසන්තතිරූපසමුට්ඨාපකෙහි උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං තිට්ඨති. සත්තක්ඛිපටලානං බ්‍යාපනවචනෙන ච අනෙකකලාපගතභාවං චක්ඛුස්ස දස්සෙති. පමාණතො ඌකාසිරමත්තන්ති ඌකාසිරමත්තෙ පදෙසෙ පවත්තනතො වුත්තං. රූපානි මනුපස්සතීති ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අථ වා මනූති මච්චො. උපකාරභූතෙහි සඞ්ගහිතො. පරියායෙනාති චතුන්නං පසාදො තෙසු එකස්ස ද්වින්නඤ්චාතිපි වත්තුං යුත්තො සමානධනානං ධනං වියාති එතෙන පරියායෙන. සරීරං රූපක්ඛන්ධො එව. පටිඝට්ටනමෙව නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො. රූපාභිමුඛභාවෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවාපත්තිසඞ්ඛාතො පටිඝට්ටනතො ජාතො වා නිඝංසො පටිඝට්ටනානිඝංසො.

Dengan frasa 'di tempat munculnya bentuk tubuh', ini menyingkirkan bagian lingkaran hitam lainnya. Sensitivitas mata tetap ada dengan bantuan empat unsur yang menjadi pendukungnya, yang tersebar seperti minyak melalui tujuh lapisan mata; ia dilindungi dan dikelilingi oleh umur, warna, dan lainnya yang bergantung padanya; dan didukung oleh suhu (utu), pikiran (citta), dan nutrisi (āhāra) yang membangkitkan tiga rangkaian materi. Dengan menyebutkan penyebaran di tujuh lapisan mata, ini menunjukkan keberadaan indra mata dalam banyak kelompok materi (kalāpa). Mengenai ukuran, dikatakan 'sekecil kepala kutu' karena ia berlangsung di area yang seukuran kepala kutu. Dalam frasa 'rūpāni manupassati', huruf 'ma' adalah penyambung kata (padasandhikara). Atau, 'manū' berarti makhluk manusia (macco). Terhimpun oleh unsur-unsur yang membantu. Mengenai 'pariyāyena' (secara kiasan), sensitivitas dari empat unsur hebat juga layak disebut sebagai sensitivitas dari satu atau dua unsur saja, seperti kekayaan satu orang dari empat orang yang memiliki kekayaan yang sama; inilah cara kiasannya. Tubuh (sarīra) hanyalah kelompok materi (rūpakkhandha) saja. Benturan itu sendiri adalah gesekan (nighaṃso). Atau gesekan yang lahir dari benturan yang disebut sebagai pencapaian keadaan pendukung bagi kesadaran mata karena menghadap ke objek materi, disebut paṭighaṭṭananighaṃso.

පරිකප්පවචනං ‘‘සචෙ ආපාථං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති හෙතුකිරියං, ‘‘පස්සෙය්‍යා’’ති ඵලකිරියඤ්ච පරිකප්පෙත්වා තෙන පරිකප්පෙන වචනං. එත්ථ ච හෙතුකිරියා අනෙකත්තා අවුත්තාපි විඤ්ඤායතීති දට්ඨබ්බා. ‘‘පස්සෙ වා’’ති ඉමිනා වචනෙන තීසුපි කාලෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවං අනුපගච්ඡන්තං චක්ඛුං සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙ පරිණායකභාවො දස්සනපරිණායකට්ඨො. යථා හි ඉස්සරො ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොථා’’ති වදන්තො තස්මිං තස්මිං කිච්චෙ සපුරිසෙ පරිණායති පවත්තයති, එවමිදම්පි චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං නිස්සයභාවෙන තෙ ධම්මෙ දස්සනකිච්චෙ ආණාපෙන්තං විය පරිණායතීති චක්ඛූති වුච්චති. චක්ඛතීති හි චක්ඛු, යථාවුත්තෙන නයෙන ආචික්ඛති පරිණායතීති අත්ථො. අථ වා සමවිසමානි රූපානි චක්ඛති ආචික්ඛති, පකාසෙතීති වා චක්ඛු. සඤ්ජායන්ති එත්ථාති සඤ්ජාති. කෙ සඤ්ජායන්ති? ඵස්සාදීනි[Pg.146]. තථා සමොසරණං. චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං අත්තනො තික්ඛමන්දභාවානුපවත්තනෙන ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති. නිච්චං ධුවං අත්තාති ගහිතස්සපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන. වළඤ්ජන්ති පවිසන්ති එතෙනාති වළඤ්ජනං, තංද්වාරිකානං ඵස්සාදීනං වළඤ්ජනට්ඨෙන.

Ungkapan pengandaian (parikappavacana) adalah perkataan yang dibuat dengan mengandaikan tindakan sebab (hetukiriya), yaitu 'jika [objek] memasuki jangkauan' (sace āpāthaṃ āgaccheyyā), dan tindakan akibat (phalakiriya), yaitu 'ia akan melihat' (passeyyā). Dan dalam hal ini, meskipun tindakan sebabnya tidak disebutkan secara eksplisit karena ada banyak kemungkinan, hal itu tetap dapat dipahami. Dengan ungkapan 'ia akan melihat' (passe vā), ia mencakup indra mata yang tidak menjadi landasan bagi kesadaran mata pada ketiga masa tersebut. Memiliki peran sebagai pemimpin dalam melihat adalah makna dari 'pemimpin penglihatan' (dassanapariṇāyakaṭṭho). Seperti halnya seorang penguasa yang berkata 'lakukan ini dan itu' sambil memimpin dan menggerakkan orang-orangnya dalam tugas masing-masing, demikian pula mata ini memimpin dhamma-dhamma seperti kontak-mata dan lainnya dalam tugas melihat dengan menjadi landasan bagi mereka, seolah-olah memerintah mereka; karena itulah ia disebut 'cakkhu'. Sebab, ia disebut 'cakkhu' karena ia memimpin (cakkhati); maknanya adalah ia menunjukkan atau memimpin sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Atau, 'cakkhu' adalah yang menunjukkan (cakkhati ācikkhati) atau mengungkapkan (pakāseti) bentuk-bentuk yang rata maupun tidak rata. Disebut 'sañjāti' (tempat kelahiran) karena hal-hal tersebut muncul di sana. Apa yang muncul? Kontak (phassa) dan sebagainya. Demikian pula disebut 'samosaraṇa' (tempat berkumpul). Karena ia menjalankan fungsi penguasa (indaṭṭha) dengan mengikuti ketajaman atau kelambanan dirinya sendiri terhadap kontak-mata dan sebagainya. Meskipun dianggap sebagai sesuatu yang kekal, kokoh, dan diri (attā), ia disebut 'lujjana' karena makna kehancuran dan kerusakan. Disebut 'vaḷañjana' (tempat penggunaan) karena melaluinya mereka menggunakan atau memasukinya; yakni dengan makna penggunaan oleh kontak dan lainnya yang terjadi di pintu tersebut.

597. පුබ්බෙ වුත්තො පරිකප්පො එව විකප්පනත්ථො. ඝට්ටයමානමෙවාති පසාදස්ස අභිමුඛභාවවිසෙසං ගච්ඡන්තමෙව.

597. Pengandaian yang disebutkan sebelumnya memiliki makna variasi (vikappanattha). Ungkapan 'hanya saat bersentuhan' (ghaṭṭayamānameva) berarti hanya ketika mencapai kekhususan berada di hadapan kejernihan (pasāda).

599. රූපං ආරබ්භ චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං උප්පත්තිවචනෙනෙව තෙසං තංද්වාරිකානං අඤ්ඤෙසඤ්ච රූපං ආරබ්භ උප්පත්ති වුත්තා හොති. යථා ච තෙසං රූපං පච්චයො හොති, තෙන පච්චයෙන උප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘ඉමිනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛුපසාදවත්ථුකානං ඵස්සාදීනන්ති ඉමිනා වචනෙන තදාලම්බනරූපාරම්මණතාය තංසදිසානං මනොධාතුආදීනඤ්ච පුරෙජාතපච්චයෙන උප්පත්ති දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. යත්ථ පන විසෙසො අත්ථි, තං දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරජවනවීථිපරියාපන්නාන’’න්තිආදිමාහ. තානි හි රූපං ගරුං කත්වා පවත්තමානස්සාදනාභිනන්දනභූතානි තංසම්පයුත්තානි ච ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙහි උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤානි ආරම්මණපුරෙජාතෙනෙවාති එවං ‘‘ආරබ්භා’’ති වචනං ආරම්මණපච්චයතො අඤ්ඤපච්චයභාවස්සපි දීපකං, ආරම්මණවචනං ආරම්මණපච්චයභාවස්සෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

599. Hanya dengan ungkapan tentang kemunculan kontak-mata dan lainnya yang bermula dari bentuk (rūpaṃ ārabbha), maka kemunculan hal-hal lain di pintu tersebut yang juga bermula dari bentuk telah dinyatakan. Maksud dari ungkapan 'dengan ini' (iminā) dan seterusnya adalah bahwa kemunculan mereka dinyatakan melalui kondisi (paccaya) bagaimana bentuk tersebut menjadi kondisi bagi mereka. Di sana, dengan ungkapan 'kontak dan lainnya yang berlandaskan pada materi indra mata,' harus dipahami bahwa kemunculan elemen pikiran (manodhātu) dan sebagainya yang serupa, yang memiliki objek bentuk sebagai sasarannya, ditunjukkan melalui kondisi lahir-sebelumnya (purejātapaccaya). Namun, untuk menunjukkan kekhususan yang ada, ia mengatakan 'yang termasuk dalam proses kognitif pintu-mata' (cakkhudvārajavanavīthipariyāpannānaṃ). Hal-hal tersebut muncul melalui kondisi dominan objek (ārammaṇādhipati) dan kondisi penunjang kuat objek (ārammaṇūpanissaya) karena muncul dengan mengutamakan bentuk serta disertai rasa senang dan kegembiraan, sedangkan yang lainnya muncul hanya melalui kondisi objek lahir-sebelumnya. Demikianlah, kata 'ārabbha' menunjukkan adanya fungsi kondisi lain selain kondisi objek (ārammaṇapaccaya), sedangkan kata 'ārammaṇa' hanya merujuk pada fungsi kondisi objek saja; inilah perbedaan di antara keduanya.

600. සුණාතීති සොතවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවෙන සුණාති. ජිව්හාසද්දෙන විඤ්ඤායමානා කිරියා සායනන්ති කත්වා ‘‘සායනට්ඨෙනා’’ති ආහ. කුච්ඡිතානං දුක්ඛසම්පයුත්තඵස්සාදීනං ආයොති කායො, දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛානං වා. කායායතනස්ස බ්‍යාපිතාය චක්ඛුපසාදෙ කායපසාදභාවොපි අත්ථි, තෙන චක්ඛුපසාදස්ස අනුවිද්ධත්තා නො බ්‍යාපිතා ච න සියා, වුත්තා ච සා. තස්මා චක්ඛුපසාදස්ස ඵොට්ඨබ්බාවභාසනං කායපසාදස්ස ච රූපාවභාසනං ආපන්නන්ති ලක්ඛණසම්මිස්සතං චොදෙති. චක්ඛුකායානං අඤ්ඤනිස්සයත්තා කලාපන්තරගතතාය ‘‘අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤත්ථ අභාවතො’’ති ආහ. රූපරසාදිනිදස්සනං සමානනිස්සයානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසභාවානුපගමෙන අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං අභාවො, කො පන වාදො අසමානනිස්සයානන්ති දස්සෙතුං වුත්තං.

600. 'Ia mendengar' berarti ia mendengar dengan menjadi landasan bagi kesadaran telinga. Dengan menetapkan tindakan yang dipahami melalui kata 'lidah' sebagai mengecap (sāyana), maka ia menyebut 'dengan makna mengecap' (sāyanaṭṭhena). Tubuh (kāya) adalah tempat munculnya (āyo) kontak-kontak tercela yang disertai penderitaan, atau tempat munculnya penderitaan dari penderitaan (dukkha-dukkha) dan penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkha). Karena pervasivitas landasan tubuh, maka sensitivitas tubuh juga terdapat dalam sensitivitas mata; karena sensitivitas tubuh menembus sensitivitas mata, jika tidak ada pervasivitas, maka hal itu tidak akan terjadi, padahal hal itu telah dinyatakan. Oleh karena itu, muncul keberatan mengenai percampuran karakteristik, yaitu bahwa bayangan sentuhan (phoṭṭhabba) muncul pada sensitivitas mata dan bayangan bentuk (rūpa) muncul pada sensitivitas tubuh. Karena landasan mata dan tubuh memiliki tumpuan yang berbeda dan berada dalam kelompok (kalāpa) yang berbeda, maka ia menyatakan 'karena tidak adanya satu hal di tempat yang lain'. Penjelasan mengenai bentuk, rasa, dan sebagainya diberikan untuk menunjukkan bahwa bahkan bagi hal-hal yang memiliki landasan yang sama, mereka tidak saling mencampuri sifat masing-masing, apalagi bagi hal-hal yang memiliki landasan yang tidak sama.

රූපාභිඝාතාරහො [Pg.147] ච සො භූතප්පසාදො චාති රූපාභිඝාතාරහභූතප්පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපාභිඝාතොති ච රූපෙ, රූපස්ස වා අභිඝාතොති අත්ථො. පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණායතනත්තභාවනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස නිදානභූතා කාමතණ්හා රූපතණ්හා ච තදායතනිකභවපත්ථනාභාවතො දට්ඨුකාමතාදිවොහාරං අරහතීති දුතියො නයො සබ්බත්ථ වුත්තො. තත්ථ දට්ඨුකාමතානිදානං කම්මං සමුට්ඨානමෙතෙසන්ති දට්ඨුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානානි, එවංවිධානං භූතානං පසාදලක්ඛණං චක්ඛු, එවංවිධො වා භූතප්පසාදො දට්ඨුකාමතානි…පෙ… පසාදො. එවංලක්ඛණං චක්ඛු. රූපෙසු පුග්ගලස්ස වා විඤ්ඤාණස්ස වා ආවිඤ්ඡනරසං.

Ia layak menerima benturan bentuk dan merupakan kejernihan elemen, maka disebut 'kejernihan elemen yang layak menerima benturan bentuk'. Itulah karakteristik mata. 'Benturan bentuk' berarti benturan pada bentuk, atau benturan bentuk pada mata. Metode kedua yang disebutkan di mana-mana adalah bahwa keinginan akan kesenangan indra (kāmataṇhā) dan keinginan akan bentuk (rūpataṇhā), yang merupakan akar dari kamma yang menghasilkan keberadaan dengan indra yang lengkap maupun tidak lengkap, layak disebut sebagai 'keinginan untuk melihat' (daṭṭhukāmatā) dan sebagainya karena adanya dambaan terhadap kehidupan dengan indra tersebut. Di sana, kamma yang berakar pada keinginan untuk melihat adalah penyebab (samuṭṭhāna) bagi mereka; sehingga disebut 'dihasilkan oleh kamma yang berakar pada keinginan untuk melihat'. Mata memiliki karakteristik sebagai kejernihan elemen-elemen semacam itu, atau kejernihan elemen yang demikian disebut 'kejernihan ... keinginan untuk melihat'. Mata memiliki karakteristik demikian. Fungsinya adalah menarik (āviñchana) orang tersebut atau kesadaran menuju objek-objek bentuk.

කායො සබ්බෙසන්ති කො එත්ථ විසෙසො, නනු තෙජාදිඅධිකානඤ්ච භූතානං පසාදා සබ්බෙසංයෙවාති? සච්චමෙතං, ඉදං පන ‘‘සබ්බෙස’’න්ති වචනං ‘‘සමානාන’’න්ති ඉමමත්ථං දීපෙති අනුවත්තමානස්ස එකදෙසාධිකභාවස්ස නිවාරණවසෙන වුත්තත්තා. තෙජාදීනන්ති පදීපසඞ්ඛාතස්ස තෙජස්ස ඔභාසෙන වායුස්ස සද්දෙන පථවියා ගන්ධෙන ඛෙළසඞ්ඛාතස්ස උදකස්ස රසෙනාති පුරිමවාදෙ පච්ඡිමවාදෙ ච යථායොගං තංතංභූතගුණෙහි අනුග්ගය්හභාවතො රූපාදිග්ගහණෙ උපකරිතබ්බතොති අත්ථො. රූපාදීනං අධිකභාවදස්සනතොති අග්ගිම්හි රූපස්ස පභස්සරස්ස වායුම්හි සද්දස්ස සභාවෙන සුය්‍යමානස්ස පථවියා සුරභිආදිනො ගන්ධස්ස ආපෙ ච රසස්ස මධුරස්ස විසෙසයුත්තානං දස්සනතො ‘‘රූපාදයො තෙසං ගුණා’’ති පඨමවාදී ආහ. තස්සෙව ච ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාමා’’තිආදිනා උත්තරමාහ. ඉමිනාවුපායෙන දුතියවාදිස්සපි නිග්ගහො හොතීති.

Mengenai 'tubuh bagi semua', apa perbedaannya di sini? Bukankah kejernihan dari elemen-elemen yang didominasi oleh api dan lainnya adalah milik semua elemen? Hal itu benar, namun kata 'semua' ini menunjukkan makna 'setara' (samāna), karena diucapkan untuk menepis adanya dominasi bagian tertentu yang berkelanjutan. Mengenai 'api dan sebagainya', maknanya adalah: dalam pandangan awal maupun pandangan akhir, sesuai dengan kelayakannya, indra-indra tersebut dibantu oleh kualitas elemen-elemen masing-masing—seperti cahaya dari elemen api dalam lampu, suara dari elemen angin, aroma dari elemen tanah, dan rasa dari elemen air dalam ludah—untuk menangkap bentuk dan sebagainya. Dari penjelasan tentang penonjolan bentuk dan lainnya: karena terlihatnya bentuk yang cemerlang pada api, suara yang terdengar secara alami pada angin, aroma harum dsb. pada tanah, dan rasa manis pada air sebagai keistimewaan yang menyertainya, maka penganut pandangan pertama berkata 'bentuk dan sebagainya adalah kualitas mereka'. Jawaban untuknya diberikan dengan kata 'kita menghendaki' (iccheyyāma) dan sebagainya. Dengan cara ini, penganut pandangan kedua pun tertundukkan.

අථ වා රූපාදිවිසෙසගුණෙහි තෙජආකාසපථවීආපවායූහි චක්ඛාදීනි කතානීති වදන්තස්ස කණාදස්ස වාදං තතියං උද්ධරිත්වා තං නිග්ගහෙතුං ‘‘අථාපි වදෙය්‍යු’’න්තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආසවෙ උපලබ්භමානොපි ගන්ධො පථවියා ආපොසංයුත්තාය කප්පාසතො විසදිසායාති න කප්පාසගන්ධස්ස අධිකභාවාපත්තීති චෙ? න, අනභිභූතත්තා. ආසවෙහි උදකසංයුත්තා පථවී උදකෙන අභිභූතා, න කප්පාසපථවීති තස්සායෙව අධිකෙන ගන්ධෙන භවිතබ්බන්ති. උණ්හොදකසඤ්ඤුත්තො ච අග්ගි උපලබ්භනීයො මහන්තොති කත්වා තස්ස ඵස්සො විය වණ්ණොපි පභස්සරො උපලබ්භිතබ්බොති උණ්හොදකවණ්ණතො අග්ගිනා අනභිසම්බන්ධස්ස සීතුදකස්ස වණ්ණො පරිහායෙථ. තස්මාති එතස්සුභයස්ස අභාවා. තදභාවෙන හි [Pg.148] රූපාදීනං තෙජාදිවිසෙසගුණතා නිවත්තිතා, තංනිවත්තනෙන ‘‘තෙජාදීනං ගුණෙහි රූපාදීහි අනුග්ගය්හභාවතො’’ති ඉදං කාරණං නිවත්තිතන්ති. එවං පරම්පරාය උභයාභාවො විසෙසකප්පනප්පහානස්ස කාරණං හොතීති ආහ ‘‘තස්මා පහායෙථෙත’’න්තිආදි. එකකලාපෙපි රූපරසාදයො විසදිසා, කො පන වාදො නානාකලාපෙ චක්ඛාදයො භූතවිසෙසාභාවෙපීති දස්සෙතුං රූපරසාදිනිදස්සනං වුත්තං.

Atau pun, pandangan Kaṇāda yang menyatakan bahwa mata dan indra lainnya dibentuk oleh unsur api, ruang, tanah, air, dan udara berdasarkan kualitas khusus seperti rupa dan sebagainya, diangkat untuk ketiga kalinya dan disanggah dengan pernyataan 'athāpi vadeyyu' dan seterusnya. Harus dipahami demikian: Jika bau yang ditemukan dalam minuman keras (āsava) berasal dari kapas yang bercampur dengan air yang berbeda, bukankah ini berarti bau kapas akan menjadi berlebihan? Jika demikian, jawabannya adalah tidak, karena ia tidak dikuasai (anabhibhūtattā). Dalam minuman keras, tanah yang bercampur air dikuasai oleh air, namun tanah pada kapas tidak dikuasai oleh air; karena itu, tanah kapas tersebut seharusnya memiliki bau yang lebih kuat. Dan jika api yang bercampur dengan air panas dianggap besar, maka seperti sentuhannya, warnanya pun seharusnya tampak cemerlang; sehingga warna air dingin yang tidak berhubungan dengan api akan memudar dibandingkan warna air panas. Oleh karena itu, karena kedua hal ini tidak ada, maka gagasan itu tidak benar. Dengan ketiadaan hal tersebut, maka sifat kualitas khusus dari api dan unsur lainnya pada rupa dan sebagainya menjadi tertolak; dengan penolakan itu, alasan bahwa 'rupa dan sebagainya tidak dapat ditangkap karena kualitas dari api dan unsur lainnya' juga tertolak. Demikianlah, melalui rangkaian ini, ketiadaan keduanya menjadi alasan untuk meninggalkan asumsi tentang perbedaan unsur, sehingga dikatakan 'tasmā pahāyetheta' dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa bahkan dalam satu kalāpa pun rupa, rasa, dan sebagainya berbeda, apalagi dalam kalāpa yang berbeda seperti mata dan lainnya meskipun tidak ada perbedaan unsur besar, maka diberikanlah ilustrasi tentang rupa, rasa, dan sebagainya.

යදි භූතවිසෙසො නත්ථි, කිං පන චක්ඛාදිවිසෙසස්ස කාරණන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘යං අඤ්ඤමඤ්ඤස්සා’’තිආදිමාහ. එකම්පි කම්මං පඤ්චායතනිකත්තභාවපත්ථනානිප්ඵන්නං චක්ඛාදීනං විසෙසහෙතුත්තා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අසාධාරණ’’න්ති ච ‘‘කම්මවිසෙසො’’ති ච වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි තං යෙන විසෙසෙන චක්ඛුස්ස පච්චයො, තෙනෙව සොතස්ස හොති ඉන්ද්‍රියන්තරාභාවප්පත්තිතො. ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ මහග්ගතා එකා චෙතනා කටත්තාරූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.78) වචනෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ විජ්ජමානානං සබ්බෙසං කටත්තාරූපානං එකා චෙතනා කම්මපච්චයො හොතීති විඤ්ඤායති. නානාචෙතනාය හි තදා ඉන්ද්‍රියුප්පත්තියං සති පරිත්තෙන ච මහග්ගතෙන ච කම්මුනා නිබ්බත්තිතං කටත්තාරූපං ආපජ්ජෙය්‍යාති න චෙකා පටිසන්ධි අනෙකකම්මනිබ්බත්තා හොතීති සිද්ධමෙකෙන කම්මෙන අනෙකින්ද්‍රියුප්පත්ති හොතීති. අනල්ලීනො නිස්සයො එතස්සාති අනල්ලීනනිස්සයො, රූපසද්දසඞ්ඛාතො විසයො. ගන්ධරසානං නිස්සයා ඝානජිව්හානිස්සයෙ අල්ලීයන්තීති තෙ නිස්සයවසෙන අල්ලීනා, ඵොට්ඨබ්බං සයං කායනිස්සයඅල්ලීනං භූතත්තයත්තා. දූරෙ…පෙ… සම්පත්තො එව නාම පටිඝට්ටනනිඝංසජනකතොති අධිප්පායො. සද්දො පන ධාතුපරම්පරාය වායු විය ආගන්ත්වා නිස්සයවසෙන සොතනිස්සයෙ අල්ලීයිත්වා සොතං ඝට්ටෙත්වා වවත්ථානං ගච්ඡන්තො සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. එවං පන සතිචිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස කදාචිපි ආරම්මණපච්චයො න සියා. න හි බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානුප්පත්ති උපපජ්ජතීති.

Jika tidak ada perbedaan unsur besar, apa yang menjadi penyebab perbedaan mata dan indra lainnya? Untuk menunjukkan hal itu, dikatakan 'yaṃ aññamaññassā' dan seterusnya. Harus dipahami bahwa satu kamma pun, yang dihasilkan dari aspirasi untuk memiliki keberadaan dengan lima landasan indra, menjadi penyebab khusus bagi mata dan lainnya, sehingga dikatakan 'tidak umum satu sama lain' dan 'perbedaan kamma'. Sebab, kamma yang menjadi kondisi bagi mata dengan kekuatan khususnya tidak menjadi kondisi bagi telinga dengan cara yang sama, karena hal itu akan menyebabkan tercapainya indra lain. Melalui pernyataan (Paṭṭhāna 2.12.78) 'Pada saat kelahiran kembali, satu kehendak mahaggata adalah kondisi melalui kondisi kamma bagi materi-materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa)', dipahami bahwa satu kehendak menjadi kondisi kamma bagi semua kaṭattārūpa yang ada pada saat kelahiran kembali. Karena jika pada saat itu munculnya indra-indra berasal dari berbagai kehendak, maka kaṭattārūpa yang dihasilkan oleh kamma paritta (kecil) dan mahaggata (besar) akan muncul secara bersamaan; dan karena tidak mungkin satu kelahiran kembali dihasilkan oleh banyak kamma, maka terbuktilah bahwa satu kamma menghasilkan banyak indra. 'Landasan yang tidak melekat' (anallīnanissaya) adalah objek yang disebut sebagai rupa dan suara. Landasan dari bau dan rasa melekat pada landasan hidung dan lidah, sehingga mereka disebut melekat berdasarkan landasannya; sedangkan sentuhan (phoṭṭhabba) itu sendiri melekat pada landasan tubuh karena merupakan gabungan dari tiga unsur besar. Maksudnya, meskipun berada jauh, ia disebut 'sampatta' (sampai) karena menghasilkan gesekan dan benturan. Namun, suara datang melalui rangkaian unsur seperti angin, melekat pada landasan telinga melalui landasannya, membentur telinga, dan saat mengalami proses penentuan, ia dikatakan mengalami penentuan secara bertahap. Namun jika demikian, landasan suara yang bersumber dari pikiran (cittasamuṭṭhāna) tidak akan pernah menjadi kondisi objek bagi kesadaran telinga, karena munculnya materi yang bersumber dari pikiran tidak terjadi di luar tubuh.

චිරෙන සුය්‍යෙය්‍යාති කස්මා එතං වුත්තං, නනු දූරෙ ඨිතෙහි රජකාදිසද්දා චිරෙන සුය්‍යන්තීති? න, දූරාසන්නානං යථාපාකටෙ සද්දෙ ගහණවිසෙසතො. යථා හි දූරාසන්නානං වචනසද්දෙ යථා පාකටීභූතෙ ගහණවිසෙසතො ආකාරවිසෙසානං අග්ගහණං ගහණඤ්ච හොති, එවං රජකාදිසද්දෙපි ආසන්නස්ස ආදිතො පභුති යාවාවසානා කමෙන පාකටීභූතෙ [Pg.149] දූරස්ස චාවසානෙ මජ්ඣෙ වා පිණ්ඩවසෙන පවත්තිපාකටීභූතෙ නිච්ඡයගහණානං සොතවිඤ්ඤාණවීථියා පරතො පවත්තානං විසෙසතො ලහුකං සුතො චිරෙන සුතොති අභිමානො හොති. සො පන සද්දො යත්ථ උප්පන්නො, තං නිස්සිතොව අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ සොතස්ස ආපාථමාගච්ඡති. දූරෙ ඨිතො පන සද්දො අඤ්ඤත්ථ පටිඝොසුප්පත්තියා භාජනාදිචලනස්ස ච අයොකන්තො විය අයොචලනස්ස පච්චයො හොතීති දට්ඨබ්බො. යථා වා ඝණ්ටාභිඝාතානුජානි භූතානි අනුරවස්ස නිස්සයභූතානි ඝට්ටනසභාවානි, එවං ඝට්ටනානුජානි යාව සොතප්පසාදා උප්පත්තිවසෙන ආගතානි භූතානි ඝට්ටනසභාවානෙවාති තංනිස්සිතො සද්දො නිස්සයවසෙන ධාතුපරම්පරාය ඝට්ටෙත්වා සණිකං වවත්ථානං ගච්ඡතීති වුත්තො. අසුකදිසාය නාමාති න පඤ්ඤායෙය්‍ය. කස්මා? සොතප්පදෙසස්සෙව සද්දස්ස ගහණතො.

Mengapa dikatakan 'terdengar setelah beberapa lama'? Bukankah suara dari tukang cuci dan sebagainya yang berada di kejauhan terdengar setelah beberapa lama? Tidak, itu disebabkan oleh perbedaan penangkapan pada suara yang tampak jelas bagi mereka yang jauh dan dekat. Sebagaimana pada suara ucapan bagi mereka yang jauh dan dekat, terdapat penangkapan atau ketidakmampuan menangkap rincian bentuk karena perbedaan penangkapan saat suara itu menjadi jelas, demikian pula pada suara tukang cuci dan sebagainya. Bagi yang dekat, suara tampak jelas secara bertahap dari awal hingga akhir; bagi yang jauh, suara tampak jelas di bagian akhir atau tengah sebagai satu kesatuan (piṇḍa). Karena perbedaan proses penentuan penangkapan (nicchayagahaṇa) yang muncul setelah proses kesadaran telinga (sotaviññāṇavīthi), maka muncul anggapan bahwa suara terdengar cepat atau terdengar setelah beberapa lama. Namun, suara itu sendiri, di mana pun ia muncul, tetap bersandar di sana dan sampai ke jangkauan telinga pada saat keberadaannya sendiri. Namun, suara yang berada di kejauhan harus dipahami sebagai penyebab bagi munculnya gema di tempat lain dan bagi gerakan wadah dan sebagainya, seperti magnet yang menjadi penyebab gerakan besi. Atau, sebagaimana unsur-unsur materi yang muncul setelah benturan lonceng menjadi landasan bagi gema (anurava) dan memiliki sifat membentur, demikian pula unsur-unsur yang sampai ke sensitivitas telinga melalui proses kemunculannya sebagai akibat dari benturan memiliki sifat membentur; karena itu, suara yang bersandar pada unsur-unsur tersebut, setelah membentur melalui rangkaian unsur, dikatakan mengalami penentuan secara bertahap. Mengenai pernyataan 'di arah tertentu', itu tidak akan tampak jelas. Mengapa? Karena yang ditangkap hanyalah suara yang berada di area telinga itu saja.

විසමෙ අජ්ඣාසයො එතස්සාති විසමජ්ඣාසයො, අජ්ඣාසයරහිතම්පි චක්ඛු විසමනින්නත්තා විසමජ්ඣාසයං විය හොතීති ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං. චක්ඛුමතො වා පුග්ගලස්ස අජ්ඣාසයවසෙන චක්ඛු ‘‘විසමජ්ඣාසය’’න්ති වුත්තං.

Ia yang memiliki kecenderungan pada objek yang tidak merata (visama) disebut 'visamajjhāsayo'. Meskipun mata bebas dari kecenderungan, ia dikatakan 'visamajjhāsaya' karena cenderung pada objek yang tidak merata, seolah-olah ia memiliki kecenderungan pada yang tidak merata. Atau, mata disebut 'visamajjhāsaya' berdasarkan kecenderungan orang yang memiliki sensitivitas mata tersebut.

කණ්ණකූපඡිද්දෙයෙව පවත්තනතො ආරම්මණග්ගහණහෙතුතො ච තත්ථෙව ‘‘අජ්ඣාසයං කරොතී’’ති වුත්තං. තස්ස සොතස්ස සොතවිඤ්ඤාණනිස්සයභාවෙන සද්දසවනෙ. අජටාකාසොපි වට්ටතීති එතස්ස අට්ඨකථාධිප්පායෙන අත්ථං වදන්තො ‘‘අන්තොලෙණස්මි’’න්තිආදිමාහ. අත්තනො අධිප්පායෙන වදන්තො ‘‘කිං එතාය ධම්මතායා’’තිආදිමවොච.

Dikatakan 'memiliki kecenderungan di sana' karena ia berfungsi tepat di dalam lubang telinga dan merupakan penyebab penangkapan objek. Dalam hal pendengaran suara oleh telinga tersebut sebagai landasan bagi kesadaran telinga, ruang yang tak terhalang (ajaṭākāsa) juga diperbolehkan. Menjelaskan makna ini menurut maksud dalam kitab Komentar (Aṭṭhakathā), dikatakan 'antoleṇasmi' (di dalam gua) dan seterusnya. Menjelaskan menurut maksudnya sendiri, ia mengatakan 'kiṃ etāya dhammatāyā' (apa gunanya hukum alam ini) dan seterusnya.

වාතූපනිස්සයො ගන්ධො ගොචරො එතස්සාති වාතූපනිස්සයගන්ධගොචරං. එත්ථ ච ගන්ධග්ගහණස්ස වාතො උපනිස්සයො, තබ්බොහාරෙන පන ගන්ධො ‘‘වාතූපනිස්සයො’’ති වුත්තො. අථ වා වාතො එව උපනිස්සයො වාතූපනිස්සයො. කස්සාති? ඝානවිඤ්ඤාණස්ස. සො සහකාරීපච්චයන්තරභූතො එතස්ස අත්ථීති වාතූපනිස්සයො, ගන්ධො පච්චයො.

Objek (gocara) darinya adalah bau yang didukung oleh angin, maka disebut 'vātūpanissayagandhagocara'. Dan di sini, angin adalah dukungan kuat (upanissayo) bagi penangkapan bau; namun melalui penggunaan istilah tersebut, bau disebut sebagai 'vātūpanissayo'. Atau, angin itu sendiri adalah dukungan kuat (vātūpanissayo). Bagi apa? Bagi kesadaran hidung. Karena ia (angin) yang merupakan bagian dari kondisi pendukung lainnya (sahakārīpaccaya) ada padanya, maka disebut 'vātūpanissayo'; dan bau adalah kondisinya.

ආපො ච සහකාරීපච්චයන්තරභූතො ඛෙළාදිකො. තථා පථවී. ගහෙතබ්බස්ස හි ඵොට්ඨබ්බස්ස උප්පීළියමානස්ස ආධාරභූතා පථවී කායස්ස ච ඵොට්ඨබ්බෙන උප්පීළියමානස්ස නිස්සයභූතානං ආධාරභූතා සබ්බදා [Pg.150] ඵොට්ඨබ්බගහණස්ස උපනිස්සයොති. උප්පීළනෙන පන විනා ඵොට්ඨබ්බගහණෙ කායායතනස්ස නිස්සයභූතා පථවී උපනිස්සයොති දට්ඨබ්බා. සබ්බදාපි ච තස්සා උපනිස්සයභාවො යුත්තො එව.

Unsur air (āpo) adalah air seperti air liur dan sebagainya yang bertindak sebagai kondisi pendukung lainnya. Demikian pula unsur tanah (pathavī). Karena unsur tanah merupakan landasan bagi objek sentuhan (phoṭṭhabba) yang sedang ditekan, dan juga merupakan landasan bagi elemen-elemen pendukung (mahābhūta) dari organ tubuh (kāyappasāda) yang sedang ditekan oleh objek sentuhan, maka unsur tanah tersebut harus dipandang sebagai kondisi penentu (upanissaya) bagi penangkapan objek sentuhan tersebut di segala waktu. Namun, dalam penangkapan objek sentuhan tanpa adanya tekanan, unsur tanah yang merupakan landasan bagi indra tubuh (kāyāyatana) harus dipandang sebagai kondisi penentu. Keberadaan unsur tanah sebagai kondisi penentu tersebut adalah tepat di segala waktu.

පඤ්චවණ්ණානන්ති වචනං තදාධාරානං සුත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං. පඤ්චප්පකාරා පඤ්චවණ්ණා. එකන්තතොති ඉදං සබ්බදා උප්පීළනෙන විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානං කලාපන්තරරූපානං සබ්භාවා තෙසං නිවත්තනත්ථං වුත්තං. න හි තානි එකන්තෙන අවිනිභුත්තානි කලාපන්තරගතත්තාති.

Istilah 'lima warna' (pañcavaṇṇa) bertujuan untuk menunjukkan perbedaan dari benang-benang yang menjadi landasan warna tersebut. Lima warna tersebut terdiri dari lima jenis. Kata 'secara mutlak' (ekantato) dinyatakan untuk menyingkirkan materi-materi dari kelompok (kalāpa) lain yang kehadirannya tidak dapat dipisahkan setiap saat melalui tekanan. Sebab, materi-materi tersebut tidaklah benar-benar tidak dapat dipisahkan secara mutlak, karena mereka berada dalam kelompok materi (kalāpa) yang berbeda.

616. වණ්ණනිභාති රූපායතනමෙව නිද්දිට්ඨන්ති තදෙව අපෙක්ඛිත්වා ‘‘සනිදස්සන’’න්ති නපුංසකනිද්දෙසො කතො. තස්මාති නිප්පරියායරූපානං නීලාදීනං ඵුසිත්වා අජානිතබ්බතො දීඝාදීනඤ්ච ඵුසිත්වා ජානිතබ්බතො න නිප්පරියායෙන දීඝං රූපායතනං. තං තං නිස්සායාති දීඝාදිසන්නිවෙසං භූතසමුදායං නිස්සාය. තථා තථා ඨිතන්ති දීඝාදිසන්නිවෙසෙන ඨිතං වණ්ණසමුදායභූතං රූපායතනමෙව දීඝාදිවොහාරෙන භාසිතං. අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නං එකස්මිං ඉතරස්ස අභාවා. විසයගොචරානං විසෙසො අනඤ්ඤත්ථභාවො තබ්බහුලචාරිතා ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස.

616. Dengan istilah 'penampakan warna' (vaṇṇanibhā), yang dimaksudkan hanyalah landasan bentuk (rūpāyatana); karena merujuk pada hal itu, maka digunakan penunjukan gender netral (napuṃsakaniddesa) 'sanidassana' (yang tampak). Oleh karena itu, karena warna-warna seperti biru dan lainnya (yang merupakan objek bentuk yang sesungguhnya) tidak dapat diketahui dengan menyentuh, sedangkan objek seperti 'panjang' dan sebagainya dapat diketahui dengan menyentuh, maka 'panjang' bukanlah objek bentuk (rūpāyatana) secara langsung (nippariyāya). Frasa 'bergantung pada hal itu dan itu' (taṃ taṃ nissāya) berarti bergantung pada kumpulan unsur besar (bhūtasamudāya) yang tersusun secara panjang dan sebagainya. Frasa 'berada sedemikian rupa' (tathā tathā ṭhitaṃ) merujuk pada landasan bentuk yang merupakan kumpulan warna yang berada dalam susunan panjang dan sebagainya, yang disebut dengan istilah 'panjang' dan seterusnya. Hal-hal tersebut saling terbedakan karena ketiadaan yang satu pada yang lain. Perbedaan antara objek (visaya) dan jangkauan (gocara) bagi kesadaran penglihatan (cakkhuviññāṇa) adalah ketidakmunculan pada objek lain (anaññatthabhāvo) dan kecenderungan untuk sering berkelana pada objek tersebut (tabbahulacāritā).

620. භෙරිසද්දාදීනඤ්ච වාදිතසද්දත්තා ‘‘වුත්තාවසෙසාන’’න්ති ආහ. අමනුස්සවචනෙන න මනුස්සෙහි අඤ්ඤෙ පාණිනො එව ගහිතා, අථ ඛො කට්ඨාදයොපීති අධිප්පායෙන ‘‘සෙසො සබ්බොපී’’ති ආහ. එවං සන්තෙපි වත්ථුවිසෙසකිත්තනවසෙන පාළියං අනාගතො තථා කිත්තෙතබ්බො යෙ වා පනාති වුත්තොති අධිප්පායො.

620. Karena suara genderang dan sebagainya adalah suara dari alat musik yang dipukul, maka penulis Abhidhammatthasaṅgaha mengatakan 'dari yang tersisa yang telah disebutkan'. Dengan istilah 'suara bukan manusia' (amanussavacana), bukan hanya makhluk hidup lain selain manusia yang dimaksud, melainkan kayu dan benda-benda lainnya juga termasuk; dengan maksud inilah penulis mengatakan 'seluruh sisanya'. Meskipun demikian, melalui penyebutan kekhususan landasan suara, suara apa pun yang tidak tercantum dalam Pāli namun patut disebutkan telah dicakup dengan ungkapan 'ye vā pana' (atau apa pun lainnya); demikianlah maksudnya.

624. විස්සගන්ධොති විරූපො මංසාදිගන්ධො. ලම්බිලන්ති මධුරම්බිලං.

624. 'Vissagandha' adalah bau amis atau busuk dari daging dan sebagainya. 'Lambila' adalah rasa manis-asam.

632. සඤ්ජානන්ති එතෙනාති සඤ්ජානනං, උපලක්ඛණං. සකෙන සකෙන කම්මචිත්තාදිනා පච්චයෙන සමුට්ඨිතානිපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සරීරෙ උප්පජ්ජමානානි තංතදාකාරානි හුත්වා උප්පජ්ජන්තීති ‘‘ඉත්ථින්ද්‍රියං පටිච්ච සමුට්ඨහන්තී’’ති වුත්තානි. ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු එව ච අධිපතිභාවා එතස්ස ඉන්ද්‍රියතා වුත්තා, ඉන්ද්‍රියසහිතෙ සන්තානෙ ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපපච්චයානං අඤ්ඤථා අනුප්පාදනතො ඉත්ථිග්ගහණස්ස ච තෙසං රූපානං පච්චයභාවතො. යස්මා පන භාවදසකෙපි රූපානං ඉත්ථින්ද්‍රියං න ජනකං, නාපි අනුපාලකං උපත්ථම්භකං වා, න ච අඤ්ඤකලාපරූපානං, තස්මා තං ජීවිතින්ද්‍රියං විය සකලාපරූපානං ආහාරො [Pg.151] විය වා කලාපන්තරරූපානඤ්ච ඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතපච්චයොති න වුත්තං. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියෙපි. ලිඞ්ගාදිආකාරෙසු රූපෙසු රූපායතනස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ලිඞ්ගාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා.

632. Sesuatu yang dengannya seseorang mengenali disebut 'sañjānana' (pengenalan), yaitu suatu tanda atau karakteristik. Meskipun ciri-ciri kewanitaan (itthiliṅga) dan sebagainya muncul karena kondisi masing-masing seperti kamma, kesadaran (citta), dan lain-lain, namun ketika mereka muncul dalam tubuh yang memiliki indra, mereka muncul dengan bentuk (rupa) tersebut; oleh karena itu dikatakan bahwa mereka 'muncul bergantung pada indra kewanitaan'. Sifat indra (indriyatā) dari rupa-rupa ini dinyatakan karena kepemimpinannya atas ciri-ciri kewanitaan dan sebagainya; karena dalam kelangsungan (santāna) yang disertai indra tersebut, kondisi rupa dari ciri-ciri kewanitaan tidak dapat dihasilkan dengan cara lain, dan karena indra tersebut menjadi kondisi bagi pikiran untuk mengenali rupa-rupa tersebut sebagai 'wanita'. Namun, karena bahkan dalam kelompok sepuluh rupa (bhāvadasaka), indra kewanitaan bukanlah penghasil (janaka), pelindung (anupālaka), maupun penunjang (upatthambhaka) bagi rupa-rupa lainnya dalam kelompok yang sama, juga tidak bagi rupa-rupa di kelompok (kalāpa) lain, maka indra tersebut tidak dinyatakan sebagai kondisi indra (indriya-paccaya), kondisi keberadaan (atthi-paccaya), atau kondisi ketidak-lenyapan (avigata-paccaya) bagi rupa-rupa dalam kelompoknya sendiri seperti halnya indra kehidupan (jīvitindriya), atau bagi rupa-rupa di kelompok lain seperti halnya nutrisi (āhāra). Metode ini juga berlaku untuk indra kejantanan (purisindriya). Karena landasan bentuk (rūpāyatana) dalam rupa-rupa yang memiliki karakteristik ciri (liṅga) dan sebagainya dapat diketahui melalui kesadaran penglihatan, maka ciri-ciri tersebut dinyatakan dapat diketahui melalui kesadaran penglihatan (cakkhuviññeyyatā).

633. උභයම්පි…පෙ… කුසලෙන පතිට්ඨාතීති සුගතිං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. දුග්ගතියඤ්හි පටිසන්ධි අකුසලෙනෙවාති තදා උප්පජ්ජමානො භාවොපි අකුසලෙනෙව භවෙය්‍ය, පටිසන්ධියං විය පවත්තෙපීති. තයිදං ද්වයං යස්මා සන්තානෙ සහ න පවත්තති ‘‘යස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? නො’’තිආදිවචනතො (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.188), තස්මා උභතොබ්‍යඤ්ජනකස්සපි එකමෙවින්ද්‍රියං හොතීති වුත්තං.

633. Ungkapan 'Keduanya... dan seterusnya... ditegakkan oleh perbuatan baik (kusala)' harus dipahami sebagai merujuk pada alam bahagia (sugati). Sebab, di alam menderita (duggati), kelahiran kembali (paṭisandhi) terjadi hanya karena perbuatan tidak baik (akusala); maka rupa kelamin (bhāva) yang muncul saat itu, baik pada saat kelahiran kembali maupun selama keberlangsungan hidup (pavatte), juga akan muncul hanya karena perbuatan tidak baik. Karena kedua indra ini tidak dapat muncul bersamaan dalam satu kelangsungan makhluk (santāna), sebagaimana dinyatakan dalam teks: 'Apakah bagi seseorang yang indra kewanitaannya muncul, indra kejantanannya juga muncul? Tidak,' dan seterusnya; maka dikatakan bahwa bahkan bagi seorang hermafrodit (ubhatobyañjanaka), hanya ada satu indra yang muncul.

635. එකන්තං කායවිඤ්ඤත්තියං කායවොහාරස්ස පවත්තිදස්සනත්ථං ‘‘කායෙන සංවරො සාධූ’’ති (ධ. ප. 361; සං. නි. 1.116) සාධකසුත්තං ආහටං. භාවස්ස ගමනං පකාසනං චොපනං. ථම්භනාති වායොධාතුඅධිකානං භූතානං ථම්භනාකාරො විඤ්ඤත්තීති අත්ථො. උද්ධඞ්ගමවාතාදයො විය හි යො වාතාධිකො කලාපො, තත්ථ භූතානං විඤ්ඤත්තිආකාරතා හොතීති. තෙනෙව ‘‘කායං ථම්භෙත්වා ථද්ධං කරොතීති ථම්භනා’’ති වායොධාතුකිච්චවසෙන විඤ්ඤත්ති වුත්තා. තතො එව ච ‘‘වායොධාතුයා ආකාරො කායවිඤ්ඤත්තී’’ති ච වත්තුං වට්ටති, තථා ‘‘පථවීධාතුයා වචීවිඤ්ඤත්තී’’ති පථවීධාතුඅධිකභූතවිකාරතො.

635. Untuk menunjukkan penggunaan istilah 'tubuh' secara khusus dalam isyarat tubuh (kāyaviññatti), dikutip sutta penguat: 'Pengendalian melalui tubuh adalah baik.' Makna dari isyarat (viññatti) adalah gerakan (copana) yang menyampaikan atau menyatakan suatu maksud (bhāva). 'Thambhanā' (penyokongan/kekakuan) berarti karakteristik penyokongan dari unsur-unsur besar (mahābhūta) di mana unsur angin (vāyo) dominan; itulah yang dimaksud dengan isyarat (viññatti). Sebagaimana angin yang bergerak ke atas dan sebagainya, pada kelompok materi (kalāpa) yang didominasi oleh unsur angin, terdapat karakteristik isyarat dari unsur-unsur besar tersebut. Oleh karena itu, isyarat dinyatakan berdasarkan fungsi unsur angin, yaitu: 'Thambhanā adalah yang menyokong tubuh dan membuatnya kaku.' Maka dari itu, tepat untuk mengatakan bahwa 'keadaan khusus dari unsur angin adalah isyarat tubuh' (kāyaviññatti), dan demikian pula 'isyarat ucapan' (vacīviññatti) adalah dari perubahan unsur-unsur besar yang didominasi oleh unsur tanah (pathavī).

636. පභෙදගතා වාචා එවාති තිස්ස ඵුස්සාති පභෙදගතා. අථ වා වචීසඞ්ඛාරෙහි විතක්කවිචාරෙහි පරිග්ගහිතා සවනවිසයභාවං අනුපනීතතාය අභින්නා තබ්භාවං නීයමානා වාචා ‘‘වචීභෙදො’’ති වුච්චති. ඉරියාපථම්පි උපත්ථම්භෙන්තීති යථාපවත්තං ඉරියාපථං උපත්ථම්භෙන්ති. යථා හි අබ්බොකිණ්ණෙ භවඞ්ගෙ වත්තමානෙ අඞ්ගානි ඔසීදන්ති පවිට්ඨානි විය හොන්ති, න එවං ‘‘ද්වත්තිංස ඡබ්බීසා’’ති වුත්තෙසු ජාගරණචිත්තෙසු වත්තමානෙසු. තෙසු පන වත්තමානෙසු අඞ්ගානි උපත්ථද්ධානි යථාපවත්තිරියාපථභාවෙනෙව පවත්තන්තීති. ඛීණාසවානං චුතිචිත්තන්ති විසෙසෙත්වා වුත්තං, ‘‘කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සති, රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ පච්ඡිමභවිකානං, යෙ ච රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං චවන්තානං [Pg.152] තෙසං වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සති, නො ච තෙසං කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) පන වචනතො අඤ්ඤෙසම්පි චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතීති විඤ්ඤායති. න හි රූපසමුට්ඨාපකචිත්තස්ස ගබ්භගමනාදිවිනිබද්ධාභාවෙන කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනං අත්ථි, න ච යුත්තං ‘‘චුතො ච චිත්තසමුට්ඨානඤ්චස්ස පවත්තතී’’ති, නාපි ‘‘චුතිචිත්තං රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති පාළි අත්ථීති.

636. 'Ucapan yang telah terpecah' berarti ucapan yang terbagi-bagi (menjadi suku kata), seperti 'Tissa', 'Phussa'. Atau dengan cara lain: ucapan yang telah dicakup oleh pembentuk ucapan (vacīsaṅkhāra) yaitu vitakka dan vicāra, namun belum sampai menjadi objek pendengaran disebut 'tidak terpecah' (abhinnā); sedangkan ucapan yang dibawa menjadi objek pendengaran disebut 'pemecahan ucapan' (vacībheda). Mengenai ungkapan 'Menunjang postur tubuh juga' (iriyāpathampi upatthambhenti), artinya mereka menyokong postur tubuh yang sedang berlangsung. Sebab, sebagaimana ketika arus kesadaran bawah sadar (bhavaṅga) berlangsung tanpa gangguan (saat tidur nyenyak), anggota-anggota tubuh menjadi terkulai seolah-olah masuk ke dalam; hal ini tidak terjadi saat kesadaran terjaga (jāgaraṇacitta) yang berjumlah tiga puluh dua dan dua puluh enam jenis tersebut berlangsung. Ketika kesadaran-kesadaran itu berlangsung, anggota-anggota tubuh akan tertopang dan berlangsung dalam keadaan postur tubuh yang semestinya. Ungkapan 'kesadaran ajal (cuticitta) dari mereka yang telah musnah noda-nodanya (Khīṇāsava)' dinyatakan secara khusus; namun berdasarkan sabda dalam Yamaka, dipahami bahwa bagi orang lain pun kesadaran ajal tidak menghasilkan materi (rūpa). Sebab, bagi kesadaran yang menghasilkan materi, tidak ada pembentukan aktivitas tubuh (kāyasaṅkhāra/napas) karena hilangnya keterikatan seperti proses pembuahan dan sebagainya; dan tidaklah tepat jika dikatakan bahwa setelah meninggal, pembentukan materi oleh kesadaran masih berlangsung, juga tidak ada teks Pāli yang menyatakan bahwa kesadaran ajal menghasilkan materi.

637. න කස්සතීති න විලෙඛියති. ගතන්ති විඤ්ඤාතං. අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහීති යස්මිං කලාපෙ භූතානං පරිච්ඡෙදො, තෙහෙව අසම්ඵුට්ඨං. විජ්ජමානෙපි හි කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතසම්ඵුට්ඨභාවෙ තංතංභූතවිවිත්තතා රූපපරියන්තො ආකාසොති යෙසං යො පරිච්ඡෙදො, තෙහි සො අසම්ඵුට්ඨොව, අඤ්ඤථා පරිච්ඡින්නභාවො න සියා තෙසං භූතානං බ්‍යාපිතභාවාපත්තිතො. අබ්‍යාපිතා හි අසම්ඵුට්ඨතාති.

637. "Tidak dibajak" (Na kassatī) berarti tidak digores. "Pergi" (Gataṃ) berarti diketahui. "Tidak tersentuh oleh empat unsur besar" (Asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehi) berarti batas unsur-unsur dalam suatu kelompok rupa (kalāpa) tidak tersentuh oleh unsur-unsur itu sendiri. Karena meskipun terdapat persentuhan antara unsur-unsur dari kelompok rupa yang berbeda, keadaan terbebas dari masing-masing unsur tersebut, yaitu batas rupa, adalah ruang (ākāsa). Oleh karena itu, batas bagi unsur-unsur tersebut tidaklah tersentuh oleh mereka; jika tidak demikian, maka keadaan terpisah tidak akan ada karena unsur-unsur tersebut akan saling bercampur. Sebab, keadaan tidak bercampur adalah keadaan tidak tersentuh.

638. ලහුතාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතා වුත්තාති තංතංවිකාරාධිකරූපෙහි තංතංනානත්තප්පකාසනත්ථං ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිමාහ. යථාවුත්තා ච පච්චයා තංතංවිකාරස්ස විසෙසපච්චයභාවතො වුත්තා, අවිසෙසෙන පන සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයාති.

638. Karena rupa seperti sifat ringan (lahutā) dan lainnya tidak saling meninggalkan, dinyatakan bahwa perbedaan di antara mereka sulit diketahui; maka untuk menunjukkan berbagai perbedaan melalui rupa-rupa yang memiliki perubahan (vikāra) yang menonjol, dikatakan "Meskipun demikian" dan seterusnya. Dan kondisi-kondisi sebagaimana yang telah disebutkan dinyatakan karena merupakan kondisi khusus bagi masing-masing perubahan tersebut, namun secara umum, semua kondisi adalah kondisi bagi semua rupa.

641. ආදිතො චයො ආචයො, පඨමුප්පත්ති. උපරි චයො උපචයො. පබන්ධො සන්තති. තත්ථ උද්දෙසෙ අවුත්තොපි ආචයො උපචයසද්දෙනෙව විඤ්ඤායතීති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො පුනප්පුනං නිබ්බත්තමානානං, සොව රූපස්ස උපචයො’’ති ආහ. පාළියං පන උප-සද්දො පඨමත්ථො උපරිඅත්ථො ච හොතීති ‘‘ආදිචයො උපචයො, උපරිචයො සන්තතී’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති. අඤ්ඤථා හි ආචයසඞ්ඛාතස්ස පඨමුප්පාදස්ස අවුත්තතා ආපජ්ජෙය්‍ය.

641. Akumulasi di awal adalah ācaya, yaitu kemunculan pertama. Akumulasi selanjutnya adalah upacaya. Kelangsungan terus-menerus adalah santati. Dalam hubungan itu, meskipun ācaya tidak disebutkan dalam ringkasan (uddesa), ia dipahami melalui kata upacaya itu sendiri, sehingga dikatakan: "Apa yang merupakan akumulasi (ācaya) dari landasan-landasan (āyatana) yang muncul berulang kali, itulah pertumbuhan (upacaya) bagi rupa." Namun, dalam teks Pāli, awalan 'upa' memiliki makna 'pertama' dan makna 'selanjutnya', sehingga dipahami maknanya sebagai: "Akumulasi awal adalah upacaya, dan akumulasi selanjutnya adalah santati." Jika tidak demikian, maka kemunculan pertama yang disebut ācaya tidak akan dinyatakan.

එවන්ති ‘‘යො ආයතනානං ආචයො’’තිආදිනිද්දෙසෙන කිං කථිතං හොති? ආයතනෙන ආචයො කථිතො. ආචයූපචයසන්තතියො හි නිබ්බත්තිභාවෙන ආචයො එවාති ආයතනෙහි ආචයාදීනං පකාසිතත්තා තෙහි ආචයො කථිතො. ආයතනානං ආචයාදිවචනෙනෙව ආචයසභාවානි උප්පාදධම්මානි ආයතනානීති ආචයෙන තංපකතිකානි [Pg.153] ආයතනානි කථිතානි. ලක්ඛණඤ්හි උප්පාදො, න රූපරූපන්ති. තෙනෙවාධිප්පායෙනාහ ‘‘ආයතනමෙව කථිත’’න්ති. ආචයඤ්හි ලක්ඛණං කථයන්තෙන තංලක්ඛණානි ආයතනානෙව කථිතානි හොන්තීති. එවම්පි කිං කථිතං හොතීති ආයතනාචයෙහි ආචයායතනෙහි ආචයමෙව ආයතනමෙව කථෙන්තෙන උද්දෙසෙ නිද්දෙසෙ ච ආචයොති ඉදමෙව අවත්වා උපචයසන්තතියො උද්දිසිත්වා තෙසං විභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා කිං කථිතං හොතීති අධිප්පායො. ආචයොති උපචයමාහ, උපචයොති ච සන්තතිං. තදෙවුභයං යථාක්කමං විවරන්තො ‘‘නිබ්බත්ති වඩ්ඪි කථිතා’’ති ආහ. උපචයසන්තතියො හි අත්ථතො එකත්තා ආචයොවාති තදුද්දෙසවිභජනවසෙන ආයතනෙන ආචයකථනාදිනා නිබ්බත්තිවඩ්ඪිආකාරනානත්තං ආචයස්ස කථිතන්ති අත්ථො. ඉමමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘අත්ථතො හී’’තිආදිමාහ. යස්මා ච උභයම්පි එතං ජාතිරූපස්සෙවාධිවචනං, තස්මා ජාතිරූපස්ස ලක්ඛණාදිවිසෙසෙසු ආචයාදීසු පවත්තිආදීසු ච ආචයාදිලක්ඛණාදිකො උපචයො, පවත්තිආදිලක්ඛණාදිකා සන්තතීති වෙදිතබ්බාති අත්ථො.

Demikian pula, apa yang hendak disampaikan melalui penjelasan (niddesa) "Apa yang merupakan akumulasi (ācaya) dari landasan-landasan"? Melalui kata 'landasan' (āyatana), akumulasi (ācaya) telah disampaikan. Karena ācaya, upacaya, dan santati, berdasarkan sifat kemunculannya, hanyalah akumulasi (ācaya) semata; oleh karena itu, dengan ditunjukkannya ācaya dan lainnya melalui landasan-landasan tersebut, maka ācaya telah disampaikan melalui mereka. Melalui pernyataan tentang akumulasi landasan dan sebagainya, landasan-landasan tersebut adalah fenomena kemunculan yang memiliki sifat akumulasi; maka melalui kata 'ācaya', landasan-landasan yang memiliki sifat tersebut telah disampaikan. Sebab kemunculan (uppāda) adalah karakteristik (lakkhaṇa), bukan rupa itu sendiri. Dengan maksud itulah dikatakan: "Hanya landasan yang disampaikan." Karena dengan menyatakan karakteristik akumulasi, maka landasan-landasan yang memiliki karakteristik tersebut telah dinyatakan. Demikian pula, apa yang hendak disampaikan? Bagi yang menyatakan hanya akumulasi dan hanya landasan melalui akumulasi-landasan dan landasan-akumulasi, maksud dari guru komentari adalah: apa yang hendak disampaikan dengan tidak menyebutkan kata 'ācaya' saja dalam ringkasan (uddesa) dan penjelasan (niddesa), melainkan menunjukkan upacaya dan santati serta melalui pembagiannya dengan menyatakan akumulasi melalui landasan? Dengan kata 'ācaya', beliau memaksudkan upacaya, dan dengan kata 'upacaya', beliau memaksudkan santati. Menjelaskan keduanya sesuai urutan, beliau berkata: "kemunculan (nibbatti) dan pertumbuhan (vaḍḍhi) telah disampaikan." Karena upacaya dan santati secara esensi adalah satu, yaitu akumulasi (ācaya), maka maknanya adalah melalui pembagian ringkasan tersebut, melalui pernyataan akumulasi melalui landasan dan sebagainya, perbedaan bentuk kemunculan dan pertumbuhan dari ācaya telah disampaikan. Untuk memperjelas makna ini, beliau berkata: "Karena secara esensi" dan seterusnya. Dan karena keduanya merupakan sebutan untuk rupa kelahiran (jātirūpa), maka harus dipahami bahwa dalam perbedaan karakteristik rupa kelahiran, di antara ācaya dan sebagainya, serta dalam keberlangsungan (pavatti) dan sebagainya, upacaya memiliki karakteristik awal dari ācaya dan sebagainya, sedangkan santati memiliki karakteristik awal dari keberlangsungan (pavatti) dan sebagainya.

643. පකතිනිද්දෙසාති ඵලවිපච්චනපකතියා නිද්දෙසා, ජරාය පාපුණිතබ්බං ඵලමෙව වා පකති. න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරාති කලලකාලතො පභුති පුරිමරූපානං ජරාපත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානි පච්ඡිමරූපානි පරිපක්කරූපානුරූපානි පරිණතපරිණතානි උප්පජ්ජන්තීති අනුක්කමෙන සුපරිණතරූපපරිපාකකාලෙ උප්පජ්ජමානානි ඛණ්ඩිච්චාදිසභාවානි උප්පජ්ජන්ති. තානි උදකාදිමග්ගෙසු තිණරුක්ඛසංභග්ගතාදයො විය පරිපාකගතමග්ගසඞ්ඛාතෙසු පරිපක්කරූපෙසු උප්පන්නානි ජරාය ගතමග්ගොඉච්චෙව වුත්තානි, න ජරාති. අවිඤ්ඤායමානන්තරජරා අවීචිජරා. මරණෙ උපනයනරසා.

643. "Penjelasan tentang sifat alami" (Pakatiniddesā) berarti penjelasan mengenai sifat alami yang mematangkan buah (akibat), yaitu berkurangnya usia dan sebagainya; atau buah yang harus dicapai melalui penuaan (jarā) itu sendiri disebut pakati (sifat alami). Dan penuaan (jarā) bukan hanya sekadar gigi yang tanggal (khaṇḍicca) dan sebagainya; sejak masa kalala (awal pembuahan), rupa-rupa yang muncul kemudian saat rupa-rupa sebelumnya mencapai saat penuaan, muncul mengikuti rupa-rupa yang telah matang dan semakin matang; sehingga secara bertahap pada saat kematangan rupa yang telah matang sempurna, mereka muncul dengan sifat gigi tanggal dan sebagainya. Rupa-rupa tersebut, seperti halnya rumput dan pohon yang patah di jalur air, muncul pada rupa-rupa yang sangat matang yang disebut sebagai jalur menuju kematangan, dan disebut hanya sebagai "jalur yang ditempuh oleh penuaan", bukan penuaan itu sendiri. Penuaan yang perbedaannya tidak dapat diketahui disebut penuaan tanpa celah (avīcijarā). Ia memiliki fungsi (rasa) membawa menuju kematian.

644. තං පත්වාති තං අත්තනො එව ඛයවයසඞ්ඛාතං සභාවං පත්වා රූපං ඛීයති වෙති භිජ්ජති. පොථෙත්වා පාතිතස්ස දුබ්බලතා පරාධීනතා සයනපරායණතා ච හොති, තථා ජරාභිභූතස්සාති පොථකසදිසී ජරා.

644. "Setelah mencapainya" (Taṃ patvā) berarti setelah mencapai keadaan alami yang disebut sebagai kepunahan dan kelenyapan dari dirinya sendiri, rupa menjadi punah, lenyap, dan hancur. Sebagaimana seseorang yang dipukuli hingga jatuh memiliki kelemahan, ketergantungan pada orang lain, dan hanya bisa terbaring di tempat tidur, demikian pula bagi ia yang ditaklukkan oleh penuaan; oleh karena itu, penuaan adalah seperti seorang pemukul.

645. කත්තබ්බතොති කත්තබ්බසභාවතො. විසාණාදීනං තරච්ඡඛෙළතෙමිතානං පාසාණානං විය ථද්ධභාවාභාවතො අහිවිච්ඡිකානං විය [Pg.154] සවිසත්තාභාවතො ච සුඛුමතා වුත්තා. ඔජාලක්ඛණොති එත්ථ අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො රසස්ස සාරො උපත්ථම්භබලකාරො භූතනිස්සිතො එකො විසෙසො ඔජාති.

645. "Berdasarkan apa yang harus dilakukan" (Kattabbatoti) berarti berdasarkan sifat yang harus dilakukan. Kehalusan (sukhumatā) dinyatakan karena tidak adanya kekerasan seperti pada tanduk dan batu yang dibasahi oleh air liur hyena, dan karena tidak adanya sifat beracun seperti pada ular dan kalajengking. Dalam istilah "karakteristik nutrisi" (ojālakkhaṇa), nutrisi (ojā) adalah suatu kekhususan rupa yang bersandar pada unsur-unsur besar (bhūta), yang memberikan kekuatan pendukung, yang merupakan intisari dari rasa yang mengalir ke seluruh anggota tubuh besar dan kecil.

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian rupa yang bergantung (upādā-bhājanīyakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian rupa yang tidak bergantung (no-upādā-bhājanīyakathā-vaṇṇanā).

646. න උපාදියතෙවාති න නිස්සයති එව, කින්තු නිස්සයති ච නිස්සීයති චාති අත්ථො.

646. "Bukan hanya tidak digenggam" (Na upādiyateva) berarti bukan hanya tidak bersandar, melainkan ia bersandar dan juga disandari; demikianlah maknanya.

647. පුරිමා පනාති පඤ්චවිධසඞ්ගහෙ පථවීධාතුආපොධාතුතෙජොධාතුවායොධාතූනං පුරිමුද්දෙසවසෙන වුත්තං. ඵොට්ඨබ්බායතනනිද්දෙසෙ වා වුත්තානං පථවීධාතුආදීනං පුරිමා උද්දෙසෙ වුත්තා ආපොධාතූති අධිප්පායො, වුත්තස්ස වා ඵොට්ඨබ්බායතනස්ස අතීතතාය පච්ඡිමතා, අනාගතතාය ච ආපොධාතුයා පුරිමතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. ආයූති ජීවිතින්ද්‍රියං. කම්මජතෙජං උස්මා. යං කිඤ්චි ධාතුං…පෙ… එකප්පහාරෙන නුප්පජ්ජතීති එකස්මිං ඛණෙ අනෙකාසු පථවීසු ආපාථගතාසු තාසු තාසු සහ නුප්පජ්ජති, තථා තෙජවායූසු චාති අත්ථො. අනෙකෙසු ආරම්මණෙසු සන්නිපතිතෙසු ආභුජිතවසෙන ආරම්මණපසාදාධිමත්තතාවසෙන ච පඨමං කත්ථචි උප්පත්ති දස්සිතා, අඤ්ඤත්ථ ච පන උප්පත්ති අත්ථි එව. සායං ආරම්මණතො ආරම්මණන්තරසඞ්කන්ති යෙන උපායෙන හොති, තස්ස විජානනත්ථං පුච්ඡති ‘‘කථං පන චිත්තස්ස ආරම්මණතො සඞ්කන්ති හොතී’’ති.

647. "Namun yang sebelumnya" (Purimā pana) dinyatakan berdasarkan urutan penyebutan sebelumnya dari unsur tanah, air, api, dan angin dalam ringkasan lima jenis (pañcavidha-saṅgaha). Atau maksudnya adalah unsur air (āpodhātu) dinyatakan di awal (uddesa) sebelum unsur tanah dan lainnya yang disebutkan dalam penjelasan landasan sentuhan (phoṭṭhabbāyatana-niddesa). Atau harus dipandang bahwa landasan sentuhan yang telah disebutkan dinyatakan sebagai 'yang kemudian' karena telah berlalu, dan unsur air dinyatakan sebagai 'yang sebelumnya' karena belum datang. "Usia" (Āyu) adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Panas yang dihasilkan dari kamma adalah usmā. "Unsur apa pun... tidak muncul secara sekaligus" berarti dalam satu momen tidak muncul secara bersamaan pada berbagai unsur tanah yang telah jatuh ke dalam jangkauan indra, demikian pula pada unsur api dan angin; demikianlah maknanya. Ketika banyak objek berkumpul, kemunculan pertama pada suatu objek tertentu ditunjukkan melalui kekuatan perhatian (ābhujita) atau melalui kekuatan intensitas objek dan kejernihan indra; namun meskipun demikian, kemunculan pada objek-objek lain tetap ada. Beliau bertanya: "Bagaimana perpindahan kesadaran dari satu objek ke objek lainnya?" untuk tujuan mengetahui cara perpindahan dari satu objek ke objek lain tersebut terjadi.

651. අයපිණ්ඩිආදීසු පථවීධාතු තාදිසාය ආපොධාතුයා අනාබද්ධා සන්තී විසරෙය්‍ය, තස්මා ‘‘තානි ආපොධාතු ආබන්ධිත්වා බද්ධානි කරොතී’’ති වුත්තං. යථා හි යුත්තප්පමාණං උදකං පංසුචුණ්ණානි ආබන්ධිත්වා මත්තිකාපිණ්ඩං කත්වා ඨපෙති, එවං අයොපිණ්ඩිආදීසුපි තදනුරූපපච්චයෙහි තත්ථෙව උප්පන්නා ආපොධාතු තථා ආබන්ධිත්වා ඨපෙතීති දට්ඨබ්බා.

651. Pada gumpalan besi dan sebagainya, unsur tanah (pathavīdhātu) akan tercerai-berai jika tidak diikat oleh unsur air (āpodhātu) yang sedemikian rupa; oleh karena itu dikatakan: "Unsur air itu mengikat dan menjadikannya terikat." Karena sebagaimana air dalam takaran yang tepat mengikat debu-debu tanah dan menjadikannya gumpalan tanah liat yang menetap, demikian pula pada gumpalan besi dan sebagainya, harus dipandang bahwa unsur air yang muncul di sana karena kondisi-kondisi yang sesuai untuk menjadi gumpalan, mengikat dan menetapkannya demikian.

අඵුසිත්වා පතිට්ඨා හොතීති ආපොධාතුයා අඵොට්ඨබ්බභාවතො වුත්තං, තථා ‘‘අඵුසිත්වාව ආබන්ධතී’’ති. න හි යථා ඵොට්ඨබ්බධාතූනං ඵොට්ඨබ්බභාවෙන [Pg.155] අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා, එවං ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං හොතීති අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. අවිනිබ්භොගවුත්තීසු හි භූතෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙසු න සක්කා නිවාරෙතුං, නාපි සහජාතෙසු අවිනිබ්භොගතාය එකීභූතෙසු ඵුසනාඵුසනානි විචාරෙතුං යුත්තානීති. න උණ්හා හුත්වා ඣායතීති තෙජොසභාවතංයෙව පටික්ඛිපති, න සීතත්තං අනුජානාති, තෙජොසභාවපටික්ඛෙපෙනෙව ච සීතත්තඤ්ච පටික්ඛිත්තං හොති. තෙජො එව හි සීතං හිමපාතසමයාදීසු සීතස්ස පරිපාචකතාදස්සනතො, සීතුණ්හානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛභාවතො උණ්හෙන සහ න සීතං භූතන්තරං පවත්තතීති යුජ්ජති. උණ්හකලාපෙ පන සීතස්ස අප්පවත්ති සීතකලාපෙ ච උණ්හස්ස ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛත්තා තෙජොවිසෙසභාවෙ යුජ්ජතීති. භාවඤ්ඤථත්තන්ති ඛරානං ගුළාදීනං දවතා මුදුතා රසාදීනඤ්ච දවානං ඛරතා පච්චයවිසෙසෙහි ඔමත්තාධිමත්තපථවීධාතුආදිකානං උප්පත්ති. ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං කක්ඛළාදිලක්ඛණවිජහනං, තං එතෙසං න හොති, ඔමත්තාධිමත්තතාසඞ්ඛාතං භාවඤ්ඤථත්තංයෙව හොතීති අත්ථො.

Mengenai ungkapan "tanpa menyentuh ia menetap", hal ini dikatakan sehubungan dengan unsur air (āpodhātu) karena ia bukan merupakan objek sentuhan (aphoṭṭhabba); demikian pula dengan ungkapan "ia mengikat tanpa menyentuh". Harus dipahami maksudnya bahwa tidak ada saling ketergantungan antara unsur yang merupakan objek sentuhan (phoṭṭhabba) dan unsur yang bukan objek sentuhan (aphoṭṭhabba) sebagaimana saling ketergantungan di antara unsur-unsur objek sentuhan melalui sifat sentuhan itu sendiri. Sebab, pada unsur-unsur (mahābhūta) yang tidak terpisahkan fungsinya dan saling menjadi kondisi bagi satu sama lain, saling ketergantungan tersebut tidak dapat dicegah; juga tidaklah tepat untuk menyelidiki tentang sentuhan atau ketidaksentuhan pada rupa-rupa yang muncul bersamaan yang menjadi satu karena sifat tidak terpisahkan. Mengenai ungkapan "ia tidak terbakar dengan menjadi panas", hal ini hanya menolak sifat hakiki unsur api (tejosabhāva), tetapi tidak mengakui adanya sifat dingin. Namun, dengan penolakan terhadap sifat hakiki unsur api itu sendiri, sifat dingin pun ikut tertolak. Karena sesungguhnya api (tejo) itu sendirilah yang merupakan dingin, sebagaimana terlihat dari kemampuan mendinginkan (mematangkan) dari rasa dingin pada waktu turunnya salju dan sebagainya; dan karena sifat saling berlawanan antara dingin dan panas, maka adalah masuk akal bahwa unsur lain yang disebut "dingin" tidak muncul bersama dengan yang "panas". Namun, tidak munculnya rasa dingin dalam kelompok (kalāpa) yang panas, dan tidak munculnya rasa panas dalam kelompok yang dingin, adalah masuk akal dalam hal perbedaan khusus unsur api karena keduanya saling berlawanan. "Bhāvaññathatta" (perubahan keadaan) berarti mencairnya atau melunaknya benda keras seperti gula merah dan sebagainya, atau mengerasnya cairan seperti sari tebu dan sebagainya, yaitu munculnya unsur tanah (pathavīdhātu) dan sebagainya dalam kadar yang rendah atau tinggi karena kondisi-kondisi khusus. "Lakkhaṇaññathatta" (perubahan karakteristik) berarti meninggalkan karakteristik seperti kekerasan dan sebagainya; hal itu tidak terjadi pada unsur-unsur ini. Maknanya adalah bahwa yang terjadi hanyalah "bhāvaññathatta" yang disebut sebagai keadaan rendah atau tinggi intensitasnya.

652. අනුපාදින්නාදීනංයෙවාති එකන්තඅනුපාදින්නඑකන්තනචිත්තසමුට්ඨානාදීනං නිද්දෙසෙසු ගහණෙසු ගහිතාති අත්ථො. යං වා පනඤ්ඤම්පීති පන වචනෙන පුරිමානම්පි නකම්මස්සකතත්තාභාවාදිකං දීපෙති. තා හි අනුපාදින්නාදිනකම්මස්සකතත්තාදිවචනානං සමානත්ථත්තා එකෙන අවත්තබ්බත්තෙ ඉතරෙනපි අවත්තබ්බා සියුං, වත්තබ්බත්තෙ වා වත්තබ්බා. තස්මා එකන්තාකම්මජාදීස්වෙව ගහෙතබ්බත්තා තා අනෙකන්තෙසු න ගහිතාති දට්ඨබ්බා.

652. Mengenai ungkapan "hanya bagi yang tidak digenggam (anupādinna) dan sebagainya", maknanya adalah bahwa hal-hal tersebut telah diambil dalam penjelasan tentang apa yang mutlak tidak digenggam dan apa yang mutlak berasal dari kesadaran (cittasamuṭṭhāna) dan sebagainya. Namun, dengan ungkapan "atau apa pun yang lain", hal ini menunjukkan tidak adanya sifat kamma-pencipta (nakammassakatatta) dan sebagainya bahkan pada rupa-rupa yang terdahulu. Karena kata-kata seperti "tidak digenggam" dan "tidak dihasilkan oleh kamma" memiliki makna yang sama, jika yang satu tidak dapat dikatakan, maka yang lain pun seharusnya tidak dapat dikatakan; atau jika yang satu dapat dikatakan, maka yang lain pun dapat dikatakan. Oleh karena itu, karena hal-hal tersebut hanya harus diambil dalam rupa yang mutlak tidak dihasilkan kamma, harus dipahami bahwa hal-hal tersebut tidak diambil dalam rupa yang tidak mutlak (anekanta).

666. එකන්ත …පෙ… පඤ්ඤායති තෙසං විකාරත්තා, අනිප්ඵන්නත්තා පන තස්ස උප්පාදො න කෙනචි සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො.

666. "Mutlak ... (dan seterusnya) ... tampak jelas" karena adanya perubahan (vikāra) pada unsur-unsur tersebut; namun maksudnya adalah karena sifatnya yang tidak nyata (anipphanna/tidak dihasilkan secara langsung), kemunculan (uppāda) darinya tidak dapat dinyatakan oleh siapa pun dengan cara apa pun.

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Penjabaran Kelompok Dua (Duka) telah selesai.

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penjabaran Kelompok Empat (Catukka).

966. පච්ඡිමපදස්සාති විඤ්ඤාතපදස්ස. සබ්බමෙව හි රූපං විඤ්ඤාතන්ති තස්ස අභින්දිතබ්බත්තා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං දිට්ඨං සුතං මුතඤ්ච න හොතීති පුච්ඡං අකත්වාව විස්සජ්ජිතං. න හි සක්කා විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං ‘‘කතමං රූපං දිට්ඨ’’න්ති [Pg.156] පුච්ඡිතුන්ති අධිප්පායො. යථා හි ද්වීසු උද්දිට්ඨෙසු නොපාදතො අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං උපාදා’’ති පුච්ඡිතං, එවං දිට්ඨාදීසු චතූසු උද්දිට්ඨෙසු සුතාදීහි තීහිපි අඤ්ඤත්තං සන්ධාය ‘‘කතමං තං රූපං දිට්ඨ’’න්ති පුච්ඡිතබ්බං සියා, තදභාවො න පුච්ඡිතං, එවං සුතාදීසුපීති. දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො පන දිට්ඨාදීහි අඤ්ඤස්ස විඤ්ඤාතස්ස සබ්භාවතො ච චතුක්කො වුත්තො.

966. Mengenai ungkapan "bagi kata terakhir", yaitu bagi kata "diketahui" (viññāta). Karena seluruh rupa memang "diketahui", dan karena hal itu tidak dapat dipisahkan, maka tidak ada rupa "terlihat", "terdengar", dan "terindrai" yang lain selain dari yang "diketahui"; oleh karena itu jawaban diberikan tanpa mengajukan pertanyaan. Maksudnya adalah tidak mungkin menanyakan "rupa manakah yang terlihat?" sebagai sesuatu yang lain dari yang "diketahui". Sebagaimana ketika dua hal disebutkan secara ringkas, pertanyaan diajukan seperti "rupa manakah yang merupakan upādā (turunan)?" dengan maksud menunjukkan perbedaan dari yang bukan upādā; demikian pula ketika empat hal seperti "terlihat" dan sebagainya disebutkan secara ringkas, seharusnya ada pertanyaan seperti "rupa manakah yang terlihat?" dengan maksud menunjukkan perbedaan dari tiga hal lainnya seperti "terdengar" dan sebagainya; namun karena tidak adanya perbedaan tersebut, pertanyaan tidak diajukan; demikian pula bagi yang "terdengar" dan sebagainya. Namun, karena adanya perbedaan dalam cara menangkap melalui penglihatan dan sebagainya, serta karena keberadaan yang "diketahui" yang berbeda dari yang "terlihat" dan sebagainya, maka kelompok empat (catukka) ini disebutkan.

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penjabaran Kelompok Lima (Pañcaka).

969. තෙජොභාවං ගතන්ති සභාවෙනෙව තෙජොභාවං පත්තන්ති අත්ථො. වුත්තස්සපි අඤ්ඤෙන පකාරෙන සඞ්ගහාරහස්ස සඞ්ගණ්හනං නයකරණං ඉධ දට්ඨබ්බං, තයිදං ‘‘විඤ්ඤාත’’න්ති චතුක්කපදෙපි යොජෙතබ්බං. ඵොට්ඨබ්බස්ස භෙදසබ්භාවො අට්ඨකෙ නයො.

969. Mengenai ungkapan "telah menjadi api", maknanya adalah rupa yang secara alami telah mencapai keadaan api (tejo). Pengklasifikasian rupa yang layak diklasifikasikan dengan cara lain meskipun telah disebutkan sebelumnya harus dipahami sebagai pembentukan metode di sini; hal ini juga harus diterapkan pada kata "diketahui" dalam kelompok empat. Keberadaan pembagian dalam objek sentuhan (phoṭṭhabba) adalah metode dalam kelompok delapan (aṭṭhaka).

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Campuran (Pakiṇṇaka).

975. නත්ථි නීවරණාති වචනෙන මිද්ධස්සපි නීවරණස්ස පහානං වුත්තං, න ච රූපං පහාතබ්බං, න ච රූපකායගෙලඤ්ඤං මුනිනො නත්ථීති සක්කා වත්තුං ‘‘පිට්ඨි මෙ ආගිලායති, තමහං ආයමිස්සාමී’’ති (ම. නි. 2.22) වචනතො. සවිඤ්ඤාණකසද්දොති විඤ්ඤාණෙන පවත්තිතො වචීඝොසාදිසද්දො. න හි එතානි ජායන්තීති පරිපච්චමානස්ස රූපස්ස පරිපච්චනං ජරා, ඛීයමානස්ස ඛයො අනිච්චතාති රූපභාවමත්තානි එතානි, න සයං සභාවවන්තානීති සන්ධාය වුත්තං. තථා ජායමානස්ස ජනනං ජාති, සා ච රූපභාවොව, න සයං සභාවවතීති ‘‘න පන පරමත්ථතො ජාති ජායතී’’ති වුත්තං.

975. Dengan ungkapan "tidak ada hambatan", disebutkan tentang ditinggalkannya hambatan termasuk kemalasan (middha). Dan rupa tidak seharusnya ditinggalkan, dan tidak dapat dikatakan bahwa tidak ada rasa sakit pada tubuh jasmani bagi Sang Bijak (Buddha), berdasarkan ucapan Beliau: "Punggung-Ku sakit, Aku akan meregangkannya." "Suara yang disertai kesadaran" adalah suara ucapan dan sebagainya yang digerakkan oleh kesadaran. Mengenai ungkapan "karena hal-hal ini tidaklah muncul", ini dikatakan dengan maksud bahwa penuaan pada rupa yang sedang matang adalah penuaan (jarā), dan hancurnya rupa yang sedang habis adalah ketidakkekalan (aniccatā); hal-hal ini hanyalah merupakan keadaan dari rupa, bukan merupakan entitas yang memiliki sifat hakiki sendiri. Demikian pula, kemunculan dari rupa yang sedang muncul adalah kelahiran (jāti), dan itu hanyalah keadaan dari rupa, bukan merupakan entitas yang memiliki sifat hakiki sendiri; oleh karena itu dikatakan: "Namun secara paramattha, kelahiran tidaklah lahir."

තෙසං පච්චයො එතිස්සාති තප්පච්චයා, තප්පච්චයාය භාවො තප්පච්චයභාවො, තප්පච්චයභාවෙන පවත්තො වොහාරො තප්පච්චයභාවවොහාරො, තං ලභති. අභිනිබ්බත්තිතධම්මක්ඛණස්මින්ති අභිනිබ්බත්තියමානධම්මක්ඛණස්මින්ති අධිප්පායො. න හි තදා තෙ ධම්මා න ජායන්තීති ජායමානභාවොව ජාතීති යුත්තා තස්සා කම්මාදිසමුට්ඨානතා තංනිබ්බත්තතා ච, න පන තදා තෙ ධම්මා ජීයන්ති ඛීයන්ති ච, තස්මා න තෙසං තෙ ජීරණභිජ්ජනභාවා චිත්තාදිසමුට්ඨානා තංනිබ්බත්තා චාති වචනං අරහන්ති. එවමපි උපාදින්න-සද්දො උපෙතෙන කම්මුනා ආදින්නතං වදති, න නිබ්බත්තින්ති උපාදින්නපාකභෙදානං උපාදින්නතා තෙසං වත්තබ්බාති චෙ? න, ආදින්න-සද්දස්ස නිබ්බත්තිවාචකත්තා. උපෙතෙන [Pg.157] නිබ්බත්තඤ්හි උපාදින්නන්ති පච්චයානුභාවක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තිඤ්ච ගහෙත්වාව පවත්තො අයං වොහාරො තදා අභාවා ජරාමරණෙ න පවත්තතීති. පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං ජරාමරණත්තා තෙසං උප්පාදෙ සති ජරාමරණං හොති, අසති න හොති. න හි අජාතං පරිපච්චති භිජ්ජති වා, තස්මා ජාතිපච්චයතං සන්ධාය ‘‘ජරාමරණං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වුත්තං.

Kondisi bagi mereka adalah bagi dia (jāti), maka disebut "tappaccayā" (berkondisi itu); keadaan dari yang berkondisi itu adalah "tappaccayabhāva"; sebutan yang berlangsung melalui keadaan berkondisi itu adalah "tappaccayabhāvavohāro"; ia memperoleh hal tersebut. Mengenai ungkapan "pada momen fenomena yang dihasilkan", maksudnya adalah pada momen kemunculan fenomena yang sedang dihasilkan. Karena tidaklah benar bahwa pada saat itu fenomena-fenomena tersebut tidak muncul, maka keadaan yang sedang muncul itulah yang disebut kelahiran (jāti); sehingga tepatlah bahwa ia (kelahiran) berasal dari kamma dan sebagainya dan dihasilkan darinya. Namun pada saat itu (momen kemunculan), fenomena-fenomena tersebut tidaklah menua dan tidaklah hancur; oleh karena itu, keadaan menua dan hancur bagi mereka tidaklah layak dikatakan berasal dari kesadaran dan sebagainya atau dihasilkan darinya. Meskipun demikian, jika dikatakan: "Bukankah seharusnya sifat 'digenggam' (upādinnatā) dinyatakan bagi penuaan dan kehancuran dari rupa yang dihasilkan kamma (upādinnakammaja), karena kata 'upādinna' menyatakan apa yang diambil oleh kamma yang disertai nafsu dan pandangan salah, bukan menyatakan kemunculan?" Tidak, itu tidak tepat, karena kata 'ādinna' juga menyatakan kemunculan. Sebab rupa yang dihasilkan oleh kamma yang disertai nafsu dan pandangan salah adalah 'upādinna'; karena istilah ini berlangsung dengan mengambil momen kekuatan kondisi dan kemunculannya, maka karena hal itu tidak ada pada saat itu (momen menua dan hancur), maka istilah tersebut tidak berlaku pada penuaan dan kematian (jarāmaraṇa). Karena penuaan dan kematian adalah milik fenomena-fenomena yang muncul karena kondisi (paṭiccasamuppanna), maka saat ada kemunculan bagi mereka, barulah ada penuaan dan kematian; saat tidak ada (kemunculan), maka tidak ada (penuaan dan kematian). Sebab apa yang belum lahir tidaklah menjadi matang atau hancur; oleh karena itu, dengan merujuk pada kelahiran sebagai kondisi, dikatakan: "Penuaan dan kematian muncul karena kondisi."

නිස්සයපටිබද්ධවුත්තිතොති ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානානං ජායමානාදිභාවමත්තත්තා ජායමානාදිනිස්සයපටිබද්ධවුත්තිකා ජාතිආදයොති වුත්තං හොති. යදි එවං උපාදායරූපානඤ්ච චක්ඛායතනාදීනං උප්පාදාදිසභාවභූතා ජාතිආදයො තංනිස්සිතා හොන්තීති භූතනිස්සිතානං තෙසං ලක්ඛණානං උපාදායභාවො විය උපාදායරූපනිස්සිතානං උපාදායුපාදායභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, භූතපටිබද්ධඋපාදායරූපලක්ඛණානඤ්ච භූතපටිබද්ධභාවස්ස අවිනිවත්තනතො. අපිච එකකලාපපරියාපන්නානං රූපානං සහෙව උප්පාදාදිප්පවත්තිතො එකස්ස කලාපස්ස උප්පාදාදයො එකෙකාව හොන්තීති යථා එකෙකස්ස කලාපස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං කලාපානුපාලකං ‘‘උපාදායරූප’’න්ති වුච්චති, එවං කලාපුප්පාදාදිසභාවා ජාතිආදයො ‘‘උපාදායරූපානි’’ච්චෙව වුච්චන්ති. එවං විකාරපරිච්ඡෙදරූපානි ච යොජෙතබ්බානි.

Yang dimaksud dengan 'nissayapaṭibaddhavutti' adalah bahwa karakteristik seperti kelahiran (jāti) dan sebagainya memiliki keberadaan yang terikat pada landasan (nissaya) yang sedang muncul, matang, atau hancur, karena karakteristik tersebut hanyalah merupakan keadaan dari kemunculan dan seterusnya. Jika demikian, jika karakteristik seperti kelahiran dan sebagainya—yang merupakan sifat dasar dari kemunculan materi turunan (upādāyarūpa) seperti landasan indra mata (cakkhāyatana) dan sebagainya—bergantung padanya, maka bukankah itu berarti karakteristik dari materi yang bergantung pada unsur primer memiliki sifat sebagai materi turunan (upādāyabhāvo), sementara karakteristik dari materi yang bergantung pada materi turunan memiliki sifat sebagai materi turunan dari materi turunan (upādāyupādāyabhāvo)? Tidak demikian, karena karakteristik dari materi turunan yang terikat pada unsur primer tidak terlepas dari keadaan terikat pada unsur primer tersebut. Selain itu, karena kemunculan dan proses lainnya dari materi yang termasuk dalam satu kelompok materi (kalāpa) terjadi secara bersamaan, maka kemunculan dan sebagainya dari satu kalāpa hanyalah merupakan satu kesatuan. Sebagaimana indra kehidupan (jīvitindriya) dari satu kalāpa yang menjaga kalāpa tersebut disebut sebagai 'materi turunan' (upādāyarūpa), demikian pula karakteristik seperti kelahiran dan sebagainya yang merupakan sifat dasar kemunculan kalāpa disebut sebagai 'materi turunan'. Demikian pula halnya dengan materi perubahan (vikārarūpa) dan materi pembatas (paricchedarūpa) harus diterapkan.

කම්මසමුට්ඨානසම්බන්ධං උතුසමුට්ඨානං කම්මවිසෙසෙන සුවණ්ණදුබ්බණ්ණසුසණ්ඨිතදුස්සණ්ඨිතාදිවිසෙසං හොතීති ‘‘කම්මපච්චය’’න්ති වුත්තං. කම්මවිපාකානුභවනස්ස කාරණභූතං බාහිරඋතුසමුට්ඨානං කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානං. කම්මසහායො පච්චයො, කම්මස්ස වා සහායභූතො පච්චයො කම්මපච්චයො, සොව උතු කම්මපච්චයඋතු, සො සමුට්ඨානං එතස්සාති කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානන්ති වචනත්ථො. සීතෙ උණ්හෙ වා කිස්මිඤ්චි උතුම්හි සමාගතෙ තතො සුද්ධට්ඨකං උප්පජ්ජති, තස්ස සො උතු සමුට්ඨානං. දුතියස්ස සුද්ධට්ඨකස්ස උතුසමුට්ඨානිකපටිබන්ධකස්ස සො එව පුරිමො උතු පච්චයො. තතියං පන සුද්ධට්ඨකං පුරිමඋතුසහායෙන උතුනා නිබ්බත්තත්තා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ‘‘උතුපච්චයඋතුසමුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. එවමයං පුරිමො උතු තිස්සො සන්තතියො ඝට්ටෙති, තතො පරං අඤ්ඤඋතුසමාගමෙ අඤ්ඤසන්තතිත්තයං, තතො ච අඤ්ඤෙන අඤ්ඤන්ති එවං පවත්ති දට්ඨබ්බා. තදෙතං සීතුණ්හානං අප්පබහුභාවෙ තංසම්ඵස්සස්ස අචිරප්පවත්තියා චිරප්පවත්තියා [Pg.158] ච වෙදිතබ්බං, අනුපාදින්නෙන දීපනා න සන්තතිත්තයවසෙන, අථ ඛො මෙඝසමුට්ඨාපකමූලඋතුවසෙන පකාරන්තරෙන දට්ඨබ්බා, තං දස්සෙතුං ‘‘උතුසමුට්ඨානො නාම වලාහකො’’තිආදිමාහ. රූපරූපානං විකාරාදිමත්තභාවතො අපරිනිප්ඵන්නතා වුත්තා. තෙසඤ්හි රූපවිකාරාදිභාවතො රූපතාති අධිප්පායො. රූපවිකාරාදිභාවතො එව පන රූපෙ සති සන්ති, අසති න සන්තීති අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තාති.

Materi yang dihasilkan oleh suhu (utusamuṭṭhāna) yang berhubungan dengan materi yang dihasilkan oleh kamma (kammasamuṭṭhāna) disebut 'berkondisi kamma' (kammapaccaya) karena melalui kekhususan kamma, ia memiliki perbedaan seperti warna yang indah atau buruk, bentuk yang baik atau buruk, dan sebagainya. Materi yang dihasilkan oleh suhu eksternal yang menjadi sebab bagi pengalaman hasil kamma disebut materi yang dihasilkan oleh suhu berkondisi kamma (kammapaccayautusamuṭṭhāna). Kondisi yang merupakan pendamping kamma, atau kondisi yang menjadi pendamping bagi kamma adalah 'kondisi kamma' (kammapaccaya); itu sendiri adalah suhu (utu), sehingga disebut suhu berkondisi kamma (kammapaccayautu). Definisi katanya adalah: ia yang memiliki suhu berkondisi kamma tersebut sebagai penyebab kemunculannya (samuṭṭhāna). Ketika suhu dingin atau panas tertentu muncul dan bersatu dengan suhu internal, maka dari situ muncul suddhaṭṭhaka (kelompok murni delapan unsur), dan suhu itu adalah penyebab kemunculannya. Bagi suddhaṭṭhaka kedua yang menyambung kelangsungan materi yang dihasilkan suhu, suhu pertama itulah yang menjadi kondisinya. Namun, suddhaṭṭhaka ketiga, karena dihasilkan oleh suhu kedua dengan bantuan suhu pertama sebelumnya, disebut 'materi yang dihasilkan suhu berkondisi suhu' (utupaccayautusamuṭṭhāna) sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah suhu pertama ini menghubungkan tiga rangkaian kelangsungan (santati). Setelah itu, ketika bersatu dengan suhu lain, muncul tiga rangkaian kelangsungan lainnya, dan setelah itu oleh yang lain muncul yang lain lagi; demikianlah proses kelangsungannya harus dipahami. Hal ini harus dipahami berdasarkan sedikit atau banyaknya rasa dingin dan panas, melalui keberlangsungan singkat atau lama dari sentuhan suhu tersebut. Penjelasan melalui materi yang tidak digenggam (anupādinnarūpa) tidaklah dipahami melalui tiga rangkaian kelangsungan, melainkan harus dipahami dengan cara lain melalui suhu dasar yang menyebabkan munculnya awan mendung; untuk menunjukkannya, dikatakan 'awan mendung yang disebut sebagai yang dihasilkan oleh suhu,' dan seterusnya. Karena materi-materi tersebut (rūparūpa) hanyalah berupa perubahan (vikāra) dan sebagainya, maka mereka dinyatakan sebagai materi yang tidak benar-benar nyata (aparinipphannatā). Maksudnya adalah karena mereka merupakan perubahan materi dan sebagainya, maka mereka disebut materi. Namun, justru karena adanya perubahan materi dan sebagainya, mereka ada saat materi nyata (rūpe) ada, dan tidak ada saat materi nyata tidak ada; maka untuk mencegah anggapan bahwa mereka adalah yang tidak terkondisi (asaṅkhatabhāva), mereka disebut sebagai materi yang nyata secara teknis (parinipphannatā).

රූපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Materi (Rūpakaṇḍa) telah selesai.

3. නික්ඛෙපකණ්ඩං

3. Bagian Ringkasan (Nikkhepakaṇḍa).

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Uraian Ringkasan Triad (Tikanikkhepakathā).

985. සබ්බෙසන්ති [Pg.159] චිත්තුප්පාදවසෙන රූපාසඞ්ඛතවසෙන ච භින්නානං සබ්බෙසං ඵස්සාදිචක්ඛාදිපදභාජනනයෙන විත්ථාරිතො. තත්ථ පන අසඞ්ඛතස්ස භෙදාභාවතො අසඞ්ඛතා ධාතූත්වෙව පදභාජනං දට්ඨබ්බං. යෙවාපනකානං පන සුඛුමුපාදායරූපස්ස ච ඉන්ද්‍රියවිකාරපරිච්ඡෙදලක්ඛණරූපුපත්ථම්භකභාවරහිතස්ස හදයවත්ථුස්ස පදුද්ධාරෙන ඉධ නිද්දෙසානරහත්තා නිද්දෙසො න කතොති දට්ඨබ්බො. න හි තථාගතස්ස ධම්මෙසු ආචරියමුට්ඨි අත්ථීති. නික්ඛිපිත්වාති විත්ථාරදෙසනං ඨපෙත්වා, අපනෙත්වාති අත්ථො, විත්ථාරදෙසනං අන්තොගධං කත්වාති වා. ගාථාත්ථො නිදානෙ වුත්තො එව.

985. Kata 'sabbesaṃ' (dari semua) berarti telah diuraikan secara luas melalui metode pembagian kata seperti kontak (phassa) dan sebagainya, landasan indra (cakkhu) dan sebagainya, terhadap semua yang terbagi berdasarkan kemunculan kesadaran (cittuppāda) serta berdasarkan materi dan yang tidak terkondisi (rūpāsaṅkhata). Namun di sana, karena yang tidak terkondisi (asaṅkhata) tidak memiliki pembagian, maka pembagian katanya harus dipahami hanya sebagai 'unsur yang tidak terkondisi' (asaṅkhatā dhātu). Mengenai faktor-faktor mental yang muncul sewaktu-waktu (yevāpanaka) dan materi turunan halus serta pangkalan jantung (hadayavatthu) yang tidak memiliki sifat sebagai indra, perubahan, pembatas, karakteristik, atau pendukung materi, penjelasannya tidak dilakukan di sini melalui pengangkatan kata karena tidak layak untuk diuraikan secara rinci; hal ini harus dipahami demikian. Sebab, tidak ada 'kepalan tangan guru' (ācariyamuṭṭhi) dalam ajaran Sang Tathāgata. Kata 'nikkhipitvā' berarti dengan mengesampingkan uraian yang luas; artinya dengan menghilangkannya, atau dengan memasukkan uraian luas tersebut ke dalamnya. Arti dari bait (gāthā) tersebut telah disebutkan dalam Nidāna.

මූලවසෙන පච්චයභාවො හෙතුපච්චයත්ථො. පභවති එතස්මාති පභවො, සො එව ‘‘ජනකො’’ති විසෙසිතො. සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං, තස්ස විසෙසනං නිබ්බත්තකන්ති. සබ්බානි වා එතානි පරියායවචනානි. අත්ථවසෙනාති කස්මා වුත්තං, නනු කුසලමූලානං හෙතුභාවතො ධම්මවසෙනාති යුත්තන්ති? සච්චමෙතං, අලොභාදීනං පන තිණ්ණං සමානස්ස මූලට්ඨස්ස වසෙන දස්සිතතං සන්ධාය ‘‘අත්ථවසෙනා’’ති වුත්තං. ඉමිනා ධම්මොති භාවො, අත්ථොති ධම්මකිච්චං අධිප්පෙතන්ති විඤ්ඤායති. ‘‘අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 3.34) තානි කුසලමූලානි සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි තංසමුට්ඨානං. තං පන තෙහි සමුට්ඨිතං හොතීති ‘‘අලොභාදීහි සමුට්ඨිත’’න්ති ආහ. තෙ කුසලමූලතංසම්පයුත්තා සමුට්ඨානං එතස්සාතිපි අත්ථො සම්භවති. එත්ථ පන චෙතනං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ ‘‘තංසම්පයුත්තා’’ති සමුට්ඨානභාවෙ වත්තබ්බා. තත්ථ මූලෙහි අත්තනො පච්චයතො කුසලෙ පරියාදියති, ඛන්ධෙහි සභාවතො, කම්මෙහි අඤ්ඤස්ස නිබ්බත්තනකිච්චතො. මූලෙහි ච කුසලානං අනවජ්ජතාය හෙතුං දස්සෙති, ඛන්ධෙහි තංසම්පයොගකතං අනවජ්ජසභාවං, කම්මෙහි සුඛවිපාකතං. මූලෙහි වා නිදානසම්පත්තියා ආදිකල්‍යාණතං, ඛන්ධෙහි සභාවසම්පත්තියා මජ්ඣෙකල්‍යාණතං, කම්මෙහි නිබ්බත්තිසම්පත්තියා පරියොසානකල්‍යාණතං.

Makna dari kondisi akar (hetupaccaya) adalah keadaan sebagai kondisi melalui cara sebagai akar (mūla). Disebut pabhava (asal mula) karena 'ia muncul dari sini'; ia secara khusus disebut sebagai janaka (penghasil). Disebut samuṭṭhāna (penyebab kemunculan) karena 'ia membangkitkan/memunculkan melalui ini'; kata nibbattaka (yang melahirkan) adalah penjelasannya. Atau semua kata ini adalah sinonim. Mengapa dikatakan 'berdasarkan makna' (atthavasenāti)? Bukankah seharusnya dikatakan 'berdasarkan fenomena' (dhammavasenāti) karena akar-akar kebajikan itu adalah sebab (hetu)? Hal itu benar, namun dikatakan 'berdasarkan makna' dengan merujuk pada ditunjukkannya makna akar yang sama dari ketiga hal tersebut (yaitu alobha dan sebagainya). Dengan ini dipahami bahwa kata 'dhamma' berarti sifat dasar (sabhāva), dan kata 'attha' berarti fungsi dari fenomena (dhammakicca), yaitu fungsi menjadi akar dan sebagainya. Berdasarkan sabda: 'Tanpa keserakahan adalah landasan (nidāna) bagi munculnya perbuatan-perbuatan,' dan sebagainya, maka akar-akar kebajikan itu adalah penyebab kemunculannya; karena itu disebut 'yang dihasilkan olehnya' (taṃsamuṭṭhānaṃ). Karena perbuatan itu dimunculkan oleh akar-akar tersebut, maka dikatakan 'dimunculkan oleh tanpa keserakahan dan sebagainya'. Makna bahwa 'akar-akar kebajikan tersebut dan kelompok unsur yang berasosiasi dengannya adalah penyebab kemunculannya' juga memungkinkan. Namun di sini, dengan mengecualikan kehendak (cetanā), fenomena lainnya harus disebut sebagai 'yang berasosiasi dengannya' dalam hal sifat sebagai penyebab kemunculan. Di sana, melalui akar, seseorang merangkum hal-hal bajik berdasarkan kondisinya sendiri; melalui kelompok unsur berdasarkan sifat dasarnya; melalui kamma berdasarkan fungsinya untuk menghasilkan hasil lainnya. Melalui akar, ia menunjukkan penyebab dari sifat tidak tercela dari kebajikan; melalui kelompok unsur, ia menunjukkan sifat dasar tidak tercela yang dihasilkan oleh asosiasi tersebut; melalui kamma, ia menunjukkan sifat memiliki hasil yang membahagiakan. Atau melalui akar, ia menunjukkan kebaikan di awal (ādikalyāṇataṃ) melalui kesempurnaan landasan; melalui kelompok unsur, ia menunjukkan kebaikan di tengah melalui kesempurnaan sifat dasar; melalui kamma, ia menunjukkan kebaikan di akhir melalui kesempurnaan hasil yang dicapai.

986. තං [Pg.160]…පෙ… උද්ධං අකුසලං නාම නත්ථීති කස්මා වුත්තං, නනු විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතමොහො අත්ථීති? සච්චමෙතං, තෙන පන විනා තංසම්පයුත්තතා නත්ථීති තංසම්පයුත්තෙසු ගහිතෙසු මොහො ගහිතො එවාති කත්වා ‘‘තතො උද්ධං නත්ථී’’ති වුත්තං අඤ්ඤත්ථ අභාවා. එකස්මිං ඨිතං එකට්ඨං, සහජභාවෙන එකට්ඨං සහජෙකට්ඨං. පහාතබ්බන්ති පහානං, පහානභාවෙන එකට්ඨං පහානෙකට්ඨං. යෙන හි යං සහ පහාතබ්බං, තෙන තං එකස්මිං පුග්ගලෙ ඨිතං හොති, එකස්මිං සමුච්ඡින්නෙ අසමුච්ඡින්නෙ ච ඉතරස්ස සමුච්ඡින්නතාය අසමුච්ඡින්නතාය ච වසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරහිතතො.

986. Mengapa dikatakan bahwa 'setelah itu... tidak ada yang disebut sebagai tidak bajik (akusala) lagi'? Bukankah ada kebodohan batin (moha) yang menyertai keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca)? Itu benar, namun karena tanpa itu (kebodohan batin), keadaan berasosiasi dengannya tidak ada, maka dengan diambilnya faktor-faktor yang berasosiasi dengannya, kebodohan batin tersebut sudah ikut terambil; dengan mempertimbangkan hal ini, dikatakan 'setelah itu tidak ada lagi' karena tidak ada jenis kebodohan batin seperti ini di tempat lain. Berada dalam satu (kesadaran atau individu) disebut ekaṭṭhaṃ. Menjadi satu melalui keadaan lahir bersama (sahajabhāva) disebut sahajekaṭṭhaṃ. 'Yang harus ditinggalkan' disebut pahānaṃ; berada dalam satu individu melalui keadaan layak ditinggalkan disebut pahānekaṭṭhaṃ. Sebab, apa pun yang harus ditinggalkan bersama dengan sesuatu, maka hal itu berada dalam satu individu yang sama, karena ketika yang satu dipotong (dilenyapkan) sepenuhnya atau tidak dipotong sepenuhnya, maka yang lain juga demikian (terpotong atau tidak terpotong) melalui cara ketidakterpisahan satu sama lain.

987. තීණි ලක්ඛණානීති අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතා. නාමකසිණසත්තපඤ්ඤත්තියො තිස්සො පඤ්ඤත්තියො. පරමත්ථෙ අමුඤ්චිත්වා වොහරියමානා විහාරමඤ්චාදිකා උපාදාපඤ්ඤත්ති සත්තපඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා, එතානි ච ලක්ඛණාදීනි හෙට්ඨා ද්වීසු කණ්ඩෙසු විඤ්ඤත්තිආදීනි විය න වුත්තානි, න ච සභාවධම්මාති කත්වා න ලබ්භන්තීති වුත්තානි. න හි කොචි සභාවො කුසලත්තිකාසඞ්ගහිතොති වත්තුං යුත්තන්ති.

987. Tiga karakteristik (tīṇi lakkhaṇāni) adalah ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa diri (anatta). Konsep nama (nāma-paññatti), konsep kasiṇa, dan konsep makhluk (satta-paññatti) adalah tiga jenis konsep. Harus dipahami bahwa konsep turunan (upādā-paññatti) seperti vihara, tempat tidur, dan sebagainya, yang diungkapkan tanpa melepaskan realitas mutlak (paramattha), tercakup dalam penyebutan konsep makhluk. Dan karakteristik-karakteristik ini tidak disebutkan dalam dua bagian sebelumnya sebagaimana viññatti dan sebagainya; dan karena mereka bukan fenomena hakiki (sabhāva-dhamma), maka dikatakan bahwa mereka tidak ditemukan (dalam klasifikasi tersebut). Sebab tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa ada fenomena hakiki (sabhāva) apa pun yang tidak tercakup dalam kelompok tiga kusala (kusalatika).

988. සුඛභූමීති කාමාවචරාදයොපි යුජ්ජන්ති. සුඛසහගතා හි කාමාවචරාදිභූමි සුඛභූමි. කාමාවචරාදිභූමීති ච කාමාවචරාදිතාය ධම්මා එව වුච්චන්තීති කාමාවචරාදිචිත්තුප්පාදෙසූති අත්ථතො විඤ්ඤායති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සුඛභූමිය’’න්ති වත්වා තස්සා එව විභාගදස්සනත්ථං ‘‘කාමාවචරෙ’’තිආදි වුත්තං. භූමි-සද්දො ච අභිධම්මෙ කාමාවචරාදීසු නිරුළ්හොති ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 1384) අඤ්ඤභූමිග්ගහණං න හොතීති. පාළිතො චාති ‘‘විසිට්ඨානං පාකාති විපාකා’’තිආදිවචනත්ථවිභාවනෙන පාළිතො. ‘‘විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මානමෙතං අධිවචන’’න්තිආදිනා භාසිතත්ථවිභාවනෙන අත්ථතො ච. නාමපරිච්ඡෙදාදීහි තිකදුකානං වවත්ථානදස්සනෙන වා පාළිතො, තදත්ථවිඤ්ඤාපනෙන අත්ථතො.

988. Mengenai istilah 'landasan kebahagiaan' (sukhabhūmi), alam indrawi (kāmāvacara) dan sebagainya juga sesuai. Sebab alam kāmāvacara dan sebagainya yang disertai dengan perasaan bahagia disebut landasan kebahagiaan. Dan dalam istilah 'alam kāmāvacara dan sebagainya', hanya fenomena (dhamma) saja yang disebut karena sifat kāmāvacara-nya dan sebagainya; sehingga secara makna dipahami sebagai kemunculan kesadaran (cittuppāda) di kāmāvacara dan sebagainya. Setelah menyatakan demikian dengan kata 'di landasan kebahagiaan', maka untuk menunjukkan pembagiannya, kata 'di kāmāvacara' dan sebagainya disebutkan. Kata 'bhūmi' dalam Abhidhamma lazim digunakan untuk kāmāvacara dan sebagainya, sehingga dalam kalimat seperti 'kusala dalam empat landasan' (catūsu bhūmīsu kusalaṃ) dan sebagainya, hal itu tidak berarti mengambil landasan atau alam kehidupan yang lain. 'Menurut teks' (pāḷito) berarti melalui penjelasan makna kata seperti 'vipāka adalah hasil yang istimewa' dan sebagainya. 'Menurut makna' (atthatoca) berarti melalui penjelasan makna yang diucapkan seperti 'ini adalah sebutan bagi fenomena non-materi yang telah mencapai kematangan' dan sebagainya. Atau, 'menurut teks' berarti menunjukkan penetapan kelompok tiga (tika) dan dua (duka) melalui pembedaan nama dan sebagainya, dan 'menurut makna' berarti melalui pemahaman makna dari hal tersebut.

991. සාලිඵලන්ති සාලිපාකමාහ.

991. Yang dimaksud dengan 'buah padi' (sāliphalanti) adalah 'padi yang sudah masak' (sālipāka).

994. අම්හාකං මාතුලත්ථෙරොති පුග්ගලාරම්මණස්සපි උපාදානස්ස උපාදානක්ඛන්ධා එව පච්චයො, න ලොකුත්තරා, කො පන වාදො ඛන්ධාරම්මණස්ස. තෙනාහ ‘‘අග්ගහිතානී’’ති.

994. Mengenai 'Paman Thera kami': bagi kemelekatan yang berobjekkan individu sekalipun, hanya kelompok-kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) sajalah yang menjadi kondisi, bukan fenomena lokuttara; apalagi bagi kemelekatan yang berobjekkan kelompok-kelompok (khandha). Karena itulah dikatakan: 'tidak diambil' (aggahitāni).

998. යථා [Pg.161] උපාදානෙහි අග්ගහෙතබ්බා අනුපාදානියා, එවං සංකිලෙසෙහි අග්ගහෙතබ්බා අසංකිලෙසිකාති කත්වා ‘‘අසං…පෙ… එසෙව නයො’’ති ආහ.

998. Sebagaimana yang tidak dapat diambil oleh kemelekatan disebut anupādāniya, demikian pula yang tidak dapat diambil oleh kekotoran batin disebut asaṃkilesika; karena itulah dikatakan: 'asaṃ... dan seterusnya, metodenya sama'.

1006. දිට්ඨියා ගහිතො අත්තා න විජ්ජති. යෙසු පන විපල්ලත්ථගාහො, තෙ උපාදානක්ඛන්ධාව විජ්ජන්ති. තස්මා යස්මිං අවිජ්ජමානනිච්චාදිවිපරියාසාකාරගහණං අත්ථි, සොව උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො කායො. තත්ථ නිච්චාදිආකාරස්ස අවිජ්ජමානතාදස්සනත්ථං රුප්පනාදිසභාවස්සෙව ච විජ්ජමානතාදස්සනත්ථං විජ්ජමානො කායොති විසෙසෙත්වා වුත්තො, ලොකුත්තරා පන න කදාචි අවිජ්ජමානාකාරෙන ගය්හන්තීති න ඉදං විසෙසනං අරහන්ති. සක්කායෙ දිට්ඨි, සතී වා කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි. අත්තනා ගහිතාකාරස්ස අවිජ්ජමානතාය සයමෙව සතී, න තාය ගහිතො අත්තා අත්තනියං වාති අත්ථො. අයං පනත්ථො සම්භවතීති කත්වා වුත්තො, පුරිමො එව පන පධානො. දුතියෙ හි දිට්ඨියා වත්ථු අවිසෙසිතං හොති. කායොති හි ඛන්ධපඤ්චකෙ වුච්චමානෙ ලොකුත්තරාපනයනං නත්ථි. න හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දො න වත්තති. කායපස්සද්ධිආදීසු හි ලොකුත්තරෙසු කාය-සද්දොපි ලොකුත්තරක්ඛන්ධවාචකොති. සීලෙනාති සුද්ධියා අහෙතුභූතෙන සීලෙන. ගහිතසමාදානන්ති උප්පාදිතපරාමාසොව. සො හි සමාදියන්ති එතෙන කුක්කුරසීලවතාදීනීති ‘‘සමාදාන’’න්ති වුත්තො. තත්ථ අවීතික්කමනීයතාය සීලං, භත්තිවසෙන සතතං චරිතබ්බතාය වතං දට්ඨබ්බං.

1006. Diri yang digenggam oleh pandangan salah (diṭṭhi) tidaklah ada. Namun, kelompok-kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) di mana terdapat genggaman yang menyimpang itulah yang ada. Oleh karena itu, di mana terdapat penggenggaman aspek-aspek yang menyimpang seperti kekekalan dan sebagainya yang sebenarnya tidak ada, itulah yang disebut 'tubuh' (kāya) yang terdiri dari lima kelompok kemelekatan. Di sana, untuk menunjukkan ketiadaan aspek kekekalan dan sebagainya, serta untuk menunjukkan keberadaan hakikat perubahan (ruppana) dan sebagainya, maka digunakan istilah khusus 'tubuh yang ada' (vijjamāno kāyo). Namun, fenomena lokuttara tidak pernah digenggam sebagai aspek yang tidak ada, sehingga mereka tidak layak menerima kualifikasi ini. Pandangan pada tubuh yang nyata (sakkāya), atau pandangan pada tubuh yang ada (satī kāye) disebut sakkāyadiṭṭhi. Karena ketiadaan aspek yang digenggam sebagai diri oleh pandangan itu sendiri, maka pandangan itu sendiri yang ada; maknanya bukanlah diri atau milik diri yang digenggam oleh pandangan tersebut. Makna ini dinyatakan sebagai kemungkinan, namun penjelasan yang pertamalah yang utama. Dalam penjelasan kedua, dasar bagi pandangan salah tersebut menjadi tidak spesifik. Sebab ketika 'tubuh' merujuk pada lima kelompok, tidak ada pengecualian bagi lokuttara. Bukan berarti kata 'kāya' tidak berlaku bagi lokuttara; dalam istilah seperti ketenangan tubuh (kāyapassaddhi) dan sebagainya di lokuttara, kata 'kāya' juga merujuk pada kelompok lokuttara. 'Dengan sila': dengan sila yang bukan merupakan penyebab kesucian. 'Genggaman yang diambil' (gahitasamādāna): hanyalah anggapan salah (parāmāsa) yang muncul. Sebab seseorang melakukan praktik perilaku anjing (kukkurasīla) dan sebagainya dengan pandangan ini, maka disebut 'samādāna'. Di sana, disebut 'sila' karena tidak boleh dilanggar, dan disebut 'vata' karena harus dipraktikkan secara terus-menerus dengan penuh bakti.

1007. ඉධෙව තිට්ඨමානස්සාති ඉමිස්සායෙව ඉන්දසාලගුහායං තිට්ඨමානස්ස. වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. අත්ථපරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා. කුසලෙහි සහ චොදනාපරිහරණවසෙන විනිච්ඡයකරණං විනිච්ඡයො. බහූනං නානප්පකාරානං සක්කායදිට්ඨීනං අවිහතත්තා තා ජනෙන්ති, තාහි ජනිතාති වා පුථුජ්ජනා. අවිඝාතමෙව වා ජන-සද්දො වදති. පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති එත්ථ පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති වචනත්ථො. පුථු…පෙ… අවුට්ඨිතාති එත්ථ ජනෙතබ්බා, ජායන්ති වා එත්ථාති ජනා, ගතියො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. ඉතො පරෙ ජායන්ති එතෙහීති ජනා, අභිසඞ්ඛාරාදයො. තෙ එතෙසං පුථූ විජ්ජන්තීති පුථුජ්ජනා. අභිසඞ්ඛරණාදිඅත්ථො එව වා ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. රාගග්ගිආදයො සන්තාපා. තෙ එව සබ්බෙපි වා කිලෙසා පරිළාහා. පුථු පඤ්චසු [Pg.162] කාමගුණෙසූති එත්ථ ජායතීති ජනො, ‘‘රාගො ගෙධො’’ති එවමාදිකො. පුථු ජනො එතෙසන්ති පුථුජ්ජනා. පුථූසු වා ජනා ජාතා රත්තාති එවං රාගාදිඅත්ථො එව ජන-සද්දො දට්ඨබ්බො. පලිබුද්ධාති සම්බද්ධා උපද්දුතා වා. අස්සුතවාති එතෙන අන්ධතා වුත්තාති ‘‘අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො’’ති ආහ.

1007. 'Berdiam di sini' (idheva tiṭṭhamānassāti): berdiam di gua Indasāla ini saja. Menghafal (vācuggatakaraṇa) disebut uggaha. Menanyakan makna (atthaparipucchana) disebut paripucchā. Membuat keputusan melalui tanya jawab dan pemecahan masalah bersama para ahli disebut vinicchaya. Disebut 'puthujjana' karena mereka menghasilkan banyak jenis pandangan sakkāyadiṭṭhi yang belum dilenyapkan, atau karena dihasilkan oleh pandangan-pandangan tersebut. Atau kata 'jana' berarti ketidaklenyapan (avighāta). Secara etimologi, 'puthujjana' berarti mereka yang memiliki banyak guru (satthā). Atau dalam konteks 'puthu... avuṭṭhitā', 'jana' berarti alam kehidupan (gati) tempat makhluk-makhluk dilahirkan; maka 'puthujjana' berarti mereka yang memiliki banyak alam kehidupan. Selain itu, 'jana' bisa berarti bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāra) dan sebagainya yang menyebabkan kelahiran; mereka yang memiliki banyak bentukan tersebut adalah 'puthujjana'. Atau kata 'jana' harus dipahami dalam arti pembentukan (abhisaṅkharaṇa). Api nafsu dan sebagainya adalah penderitaan (santāpa). Semua kekotoran batin (kilesa) itu sendiri adalah gejolak (pariḷāha). Dalam konteks 'banyak dalam lima kesenangan indra', yang muncul disebut 'jano', yaitu nafsu, keserakahan, dan sebagainya. Mereka yang memiliki banyak hal tersebut adalah 'puthujjana'. Atau kata 'jana' harus dipahami dalam arti nafsu dan sebagainya sebagai makhluk yang terlahir dan terpikat dalam banyak hal. 'Terbelenggu' (palibuddhā) berarti terikat atau terganggu. Dengan kata 'tidak berpengetahuan' (assutavā), kebutaan dinyatakan, sehingga dikatakan 'puthujjana yang buta'.

අනයෙති අවඩ්ඪියං. සබ්බත්ථ නිරුත්තිලක්ඛණෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අනෙකෙසු ච කප්පසතසහස්සෙසු කතං ජානන්ති, පාකටඤ්ච කරොන්ති උපකාරං සතිජනනආමිසපටිග්ගහණාදිනා පච්චෙකසම්බුද්ධා, තථෙව දුක්ඛිතස්ස සක්කච්චං කාතබ්බං කරොන්ති. සම්මාසම්බුද්ධො පන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙසුපි කතං උපකාරං මග්ගඵලානං උපනිස්සයඤ්ච ජානාති, පාකටඤ්ච කරොති, සීහො විය ච ජවං සබ්බත්ථ සක්කච්චමෙව ධම්මදෙසනං කරොති. අරියභාවොති යෙහි යොගතො අරියා වුච්චන්ති, තෙ මග්ගඵලධම්මා දට්ඨබ්බා. අරියකරධම්මා අනිච්චදස්සනාදයො, විපස්සියමානා වා අනිච්චාදයො.

'Dalam kesengsaraan' (anaye) berarti dalam kondisi tidak berkembang. Di setiap bagian, pembentukan kata harus dipahami melalui karakteristik linguistik (nirutti). Para Paccekabuddha mengetahui jasa-jasa yang telah dilakukan selama ratusan ribu kalpa yang tak terhitung, dan menyatakannya dengan jelas melalui pengingatan akan bantuan, penerimaan persembahan, dan sebagainya; demikian pula mereka melakukan apa yang harus dilakukan bagi orang yang menderita dengan penuh hormat. Namun, Sammāsambuddha mengetahui bantuan yang telah dilakukan bahkan dalam masa yang tak terhitung dan tak terukur, serta mengetahui dasar pendukung (upanissaya) bagi Jalan dan Buah, menyatakannya dengan jelas, dan membabarkan Dhamma dengan penuh kesungguhan di mana pun seperti singa yang mengerahkan kekuatannya. 'Keadaan Ariya' (ariyabhāvo): fenomena Jalan dan Buah (magga-phala) harus dipahami sebagai hal-hal yang membuat seseorang disebut Ariya karena hubungannya dengan itu. Hal-hal yang membuat seseorang menjadi Ariya adalah wawasan pandangan ketidakkekalan (aniccadassanā) dan sebagainya, atau ketidakkekalan dan sebagainya yang sedang diamati (vipassiyamānā).

සොතානීති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසදුච්චරිතඅවිජ්ජාසොතානි. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති වචනෙන සොතානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදඤාණන්ති විඤ්ඤායති. ඛන්තීති අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා ඛන්ධා. පඤ්ඤාති එකෙ, අදොසො එව වා. කායදුච්චරිතාදීනන්ති දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතානං කායවචීදුච්චරිතානං මුට්ඨස්සච්චසඞ්ඛාතස්ස පමාදස්ස අභිජ්ඣාදොමනස්සානං පාපකානං අක්ඛන්තිඅඤ්ඤාණකොසජ්ජානඤ්ච. අනුපෙක්ඛා සඞ්ඛාරෙහි අවිවට්ටනං, සාලයතාති අත්ථො. ධම්මට්ඨිතියං පටිච්චසමුප්පාදෙ පටිලොමභාවො සස්සතුච්ඡෙදගාහො, තප්පටිච්ඡාදකමොහො වා. නිබ්බානෙ පටිලොමභාවො සඞ්ඛාරෙසු රති, නිබ්බානපටිච්ඡාදකො මොහො වා. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහොති යාදිසස්ස කිලෙසස්ස අප්පහීනත්තා විපස්සනා සඞ්ඛාරනිමිත්තං න මුඤ්චති, සො කිලෙසො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගහණස්ස අතික්කමනං වා පහානං.

Yang dimaksud dengan 'arus' (sotāni) adalah arus-arus keinginan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), kekotoran batin (kilesa), perilaku buruk (duccarita), dan ketidaktahuan (avijjā). Setelah menyatakan, 'Aku menyatakan pengendalian atas arus-arus tersebut,' melalui ungkapan 'arus-arus itu ditutup oleh kebijaksanaan,' dipahami bahwa pengendalian arus-arus tersebut adalah penutupan atau pengetahuan pemutusan total (samucchedañāṇa). Kesabaran (khantī) berarti penerimaan atau kesabaran dalam segala situasi; dan hal itu juga merupakan kelompok fenomena (khandhā) yang berlangsung demikian. Sebagian guru berpendapat bahwa itu adalah kebijaksanaan (paññā), atau sebaliknya, hanyalah sifat tanpa kebencian (adosa). Yang dimaksud dengan 'perilaku buruk jasmani dan sebagainya' adalah perilaku buruk jasmani dan ucapan yang disebut sebagai ketiadaan moralitas (dussīlya), kelalaian yang disebut sebagai hilangnya perhatian (muṭṭhassacca), keserakahan dan kedengkian yang jahat, serta ketidaksabaran, ketidaktahuan, dan kemalasan. 'Anupekkhā' adalah ketidakberpalingan dari formasi-formasi (saṅkhārehi), yang berarti memiliki kemelekatan pada formasi-formasi tersebut. Dalam ketetapan hukum (dhammaṭṭhiti) atau hukum asal mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāde), 'keadaan yang berlawanan' (paṭilomabhāvo) berarti kemelekatan pada pandangan kekekalan atau kemusnahan (sassatucchedagāho), atau kegelapan batin yang menutupi hukum asal mula tersebut. Dalam Nibbāna, 'keadaan yang berlawanan' berarti kesenangan pada formasi-formasi, atau kegelapan batin yang menutupi Nibbāna. 'Pencengkeraman terhadap tanda formasi' (saṅkhāranimittaggāho) harus dipahami sebagai kekotoran batin yang menyebabkan wawasan (vipassanā) tidak dapat melepaskan objek atau tanda formasi karena kekotoran tersebut belum ditinggalkan. Melampaui pencengkeraman terhadap tanda formasi adalah merupakan pengikisan atau pelepasan.

චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන යං පහානන්ති යොජනා වෙදිතබ්බා. කෙන පන පහානන්ති? අරියමග්ගෙහෙවාති විඤ්ඤායමානො අයමත්ථො තෙසං භාවිතත්තා අප්පවත්තිවචනෙන. සමුදයපක්ඛිකස්සාති එත්ථ චත්තාරොපි මග්ගා චතුසච්චාභිසමයාති කත්වා තෙහි පහාතබ්බෙන [Pg.163] තෙන තෙන සමුදයෙන සහ පහාතබ්බත්තා සමුදයසභාගත්තා ච සච්චවිභඞ්ගෙ ච සබ්බකිලෙසානං සමුදයභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘සමුදයපක්ඛිකා’’ති දිට්ඨිආදයො වුච්චන්ති. කායවාචාචිත්තානං විරූපප්පවත්තියා නයනං අපයාපනං, කායදුච්චරිතාදීනං විනාසනයනං වා විනයො, තෙසං වා ජිම්හප්පවත්තිං විච්ඡින්දිත්වා උජුකනයනං විනයනං. එසෙසෙති එසො සො එව, අත්ථතො අනඤ්ඤොති අත්ථො. තජ්ජාතෙති අත්ථතො තංසභාවොව. සප්පුරිසො අරියසභාවො, අරියො ච සප්පුරිසභාවොති අත්ථො.

Harus dipahami bahwa konstruksi kalimatnya adalah: 'Pelepasan yang terjadi karena pengembangan empat jalan mulia yang mengakibatkan ketiadaan keberlangsungan (kekotoran batin) secara mutlak.' Dengan apa pelepasan itu terjadi? Maknanya dipahami melalui ungkapan 'karena pengembangan jalan-jalan mulia itu sendiri,' yang menunjukkan ketiadaan keberlangsungan kekotoran batin. Mengenai istilah 'berpihak pada asal mula' (samudayapakkhikassa), di sini keempat jalan mulia dipahami sebagai penembusan terhadap empat kebenaran mulia; dan karena kekotoran batin itu harus ditinggalkan bersama dengan masing-masing asal mula (tāṇha) yang bersesuaian yang harus ditinggalkan oleh jalan-jalan tersebut, dan karena memiliki sifat yang serupa dengan asal mula, serta karena dalam Saccavibhaṅga dinyatakan bahwa semua kekotoran batin adalah merupakan keadaan asal mula, maka pandangan salah dan sebagainya disebut 'berpihak pada asal mula'. Vinaya adalah penghalauan atau penyingkiran terhadap keberlangsungan yang menyimpang dari jasmani, ucapan, dan pikiran; atau vinaya adalah membawa pada kehancuran perilaku buruk jasmani dan sebagainya. Atau, vinaya adalah proses membawa menuju kelurusan setelah memutus keberlangsungan yang bengkok dari jasmani, ucapan, dan pikiran tersebut. Kata 'ese' berarti 'ini adalah itu juga', yang secara makna tidaklah berbeda. 'Tajjāta' secara makna berarti 'memiliki sifat yang sama'. Orang baik (sappuriso) memiliki sifat mulia (ariya), dan orang mulia (ariyo) memiliki sifat orang baik; demikianlah maknanya.

අද්වයන්ති ද්වයතාරහිතං, වණ්ණමෙව ‘‘අච්චී’’ති ගහෙත්වා අච්චිං වා ‘‘වණ්ණො එවා’’ති තෙසං එකත්තං පස්සන්තො විය යථාතක්කිතං අත්තානං ‘‘රූප’’න්ති, යථාදිට්ඨං වා රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තෙසං එකත්තං පස්සන්තො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච ‘‘රූපං අත්තා’’ති ඉමිස්සා පවත්තියා අභාවෙපි රූපෙ අත්තග්ගහණං පවත්තමානං අච්චියං වණ්ණග්ගහණං විය. උපමායො ච අනඤ්ඤත්තාදිග්ගහණනිදස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න වණ්ණාදීනං විය අත්තනො විජ්ජමානත්තස්ස, අත්තනො විය වා වණ්ණාදීනං අවිජ්ජමානත්තස්ස දස්සනත්ථං.

'Tanpa dualitas' (advaya) berarti bebas dari sifat ganda, seperti seseorang yang melihat kesatuan antara cahaya dan api dengan menganggap warna itu sendiri sebagai 'nyala api' atau menganggap nyala api sebagai 'warna semata'. Begitu pula seseorang harus dipandang melihat kesatuan tersebut ketika ia menganggap diri (attā) yang dikonseptualisasikan sebagai 'materi' (rūpa), atau menganggap materi yang dilihat sebagai 'diri'. Dalam hal ini, meskipun tidak ada keberadaan diri dalam materi dengan cara 'materi adalah diri', namun anggapan adanya diri yang berlangsung pada materi adalah seperti anggapan adanya warna pada nyala api. Perumpamaan-perumpamaan ini diberikan hanya untuk menunjukkan cara pengambilan pandangan yang tidak berbeda (kesatuan) dan sebagainya, bukan untuk menunjukkan keberadaan diri seperti halnya keberadaan warna dan sebagainya, dan bukan pula untuk menunjukkan ketiadaan warna dan sebagainya seperti halnya ketiadaan diri.

1008. සරීරනිප්ඵත්තියාති සරීරපාරිපූරියා. නිච්ඡෙතුං අසක්කොන්තො විචිනන්තො කිච්ඡතීති විචිකිච්ඡා. ඉදප්පච්චයානං භාවොති ජාතිආදිසභාවමෙව ආහ, ජාතිආදීනං වා ජරාමරණාදිඋප්පාදනසමත්ථතං. සා පන ජාතිආදිවිනිමුත්තා නත්ථීති තෙසංයෙවාධිවචනං හොති ‘‘ඉදප්පච්චයතා’’ති.

1008. 'Sarīranipphatti' berarti kesempurnaan atau pemenuhan tubuh. 'Vicikicchā' (keragu-raguan) disebut demikian karena seseorang merasa lelah atau kesulitan (kiccha) dalam menyelidiki saat ia tidak mampu membuat keputusan. Ungkapan 'keberadaan dari kondisi-kondisi ini' (idappaccayānaṃ bhāvo) merujuk pada hakikat dari kelahiran (jāti) dan seterusnya, atau kemampuan dari kelahiran dan seterusnya untuk menghasilkan penuaan, kematian, dan sebagainya. Namun, karena kemampuan menghasilkan penuaan, kematian, dan sebagainya tersebut tidak ada yang terlepas dari kelahiran dan seterusnya, maka 'idappaccayatā' hanyalah merupakan sebutan lain bagi kelahiran dan faktor-faktor itu sendiri.

1009. ඉධ අනාගතකිලෙසා ‘‘තදෙකට්ඨා කිලෙසා’’ති වුච්චන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘ඉමිස්සා ච පාළියා’’තිආදි ආරද්ධං. සහජෙකට්ඨවසෙනාති තත්ථ උප්පන්නදිට්ඨියා සහජෙකට්ඨවසෙනාති අත්ථතො විඤ්ඤායති. තංසම්පයුත්තොති තෙහි සංයොජනකිලෙසෙහි සම්පයුත්තොතිපි අත්ථො යුජ්ජති. තථා තෙ සංයොජනකිලෙසා සමුට්ඨානං එතස්සාති තංසමුට්ඨානන්ති වා. සංයොජනරහිතෙහි ච පන කිලෙසෙහි සම්පයුත්තානං සමුට්ඨිතානඤ්ච සබ්භාවතො කිලෙසෙහෙව යොජනා කතා.

1009. Di sini, kekotoran batin yang belum muncul (anāgata) disebut sebagai 'kekotoran batin yang menetap di tempat yang sama' (tadekaṭṭhā kilesā); untuk menunjukkannya, penjelasan ini dimulai dengan 'dan dalam teks (Pāli) ini'. 'Berdasarkan keberadaan bersama' (sahajekaṭṭhavasena) secara makna dipahami sebagai keberadaan dalam satu pikiran yang sama dengan pandangan salah yang muncul di sana. 'Terhubung dengannya' (taṃsampayutto) juga dapat berarti terhubung dengan belenggu-belenggu kekotoran batin tersebut. Demikian pula, 'bersumber darinya' (taṃsamuṭṭhānaṃ) berarti bahwa belenggu-belenggu kekotoran batin tersebut merupakan penyebab munculnya perbuatan jasmani dan sebagainya. Lebih lanjut, karena adanya kelompok fenomena (khandhā) yang terhubung dengan kekotoran batin yang tidak dinamakan belenggu, serta adanya perbuatan-perbuatan yang bersumber dari kekotoran batin tersebut, maka hubungan kata-katanya dibuat secara spesifik dengan kekotoran batin saja.

1011. සංයොජනාදීනං වියාති සංයොජනතදෙකට්ඨකිලෙසාදීනං යථාවුත්තානං විය. තෙහීති දස්සනභාවනාමග්ගෙහි. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං කුසලාකුසලං, [Pg.164] නාමරූපඤ්ච විපාකන්ති කත්වා ‘‘කුසලාදීනම්පි පහානං අනුඤ්ඤාත’’න්ති ආහ.

1011. 'Seperti belenggu dan sebagainya' berarti seperti belenggu dan kekotoran batin yang menetap di tempat yang sama yang telah disebutkan sebelumnya. 'Oleh mereka' merujuk pada jalan penglihatan (dassanatmagga) dan jalan pengembangan (bhāvanāmagga). Dengan mempertimbangkan bahwa kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) adalah bersifat kusala dan akusala, sedangkan nama-rupa adalah bersifat hasil (vipāka), maka dikatakan bahwa 'peninggalan terhadap hal-hal yang bersifat kusala dan sebagainya juga diizinkan'.

1013. හෙතූ චෙවාති ‘‘පහාතබ්බහෙතුකා’’ති එතස්මිං සමාසපදෙ එකදෙසෙන සමාසපදත්ථං වදති. එත්ථ ච පුරිමනයෙන ‘‘ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා’’ති ඉමෙයෙව දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා, න ඉතො අඤ්ඤෙති අයං නියමො පඤ්ඤායති, න ඉමෙ දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකායෙවාති. තස්මා ඉමෙසං දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකභාවො අනියතො විචිකිච්ඡාසහගතමොහස්ස අහෙතුකත්තාති පුරිමනයො විවරණීයත්ථවා හොති. තස්මා පුරිමනයෙන ධම්මතො දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකෙ නික්ඛිපිත්වා අත්ථතො නික්ඛිපිතුං දුතියනයො වුත්තො.

1013. Ungkapan 'dan sebagai sebab' (hetū ceva) menyatakan makna dari sebagian kata majemuk 'pahātabbahetukā'. Dalam hal ini, melalui metode pertama, dipahami pembatasan bahwa 'fenomena-fenomena ini memiliki akar yang harus ditinggalkan melalui penglihatan', yang berarti hanya fenomena ini saja dan bukan yang lain; namun tidak berarti bahwa fenomena ini hanya memiliki akar yang harus ditinggalkan melalui penglihatan saja. Oleh karena itu, keadaan fenomena ini yang memiliki akar yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah tidak pasti, karena kegelapan batin yang menyertai keragu-raguan (vicikicchā) tidak memiliki akar pendamping (ahetuka). Maka dari itu, metode pertama memiliki makna yang perlu dijelaskan lebih lanjut. Oleh sebab itu, setelah menyingkirkan pengelompokan berdasarkan fenomena (dhamma) melalui metode pertama, Sang Buddha menyatakan metode kedua untuk menetapkan pengelompokan berdasarkan makna (attha).

1029. මහග්ගතා වා ඉද්ධිවිධාදයො. අප්පමාණාරම්මණා මහග්ගතා චෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණසම්පයුත්තා.

1029. Atau hal-hal yang luhur (mahaggatā) seperti berbagai macam kekuatan gaib (iddhividhā) dan sebagainya. Hal-hal luhur yang memiliki objek yang tidak terbatas (appamāṇārammaṇā) adalah hal-hal yang terhubung dengan pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariya), pengetahuan tentang kehidupan lampau (pubbenivāsa), dan pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsa).

1035. අනන්තරෙ නියුත්තානි, අනන්තරඵලප්පයොජනානි, අනන්තරඵලකරණසීලානි වා ආනන්තරිකානි. තානි පන පටිපක්ඛෙන අනිවාරණීයඵලත්තා අන්තරායරහිතානීති ‘‘අනන්තරායෙන ඵලදායකානී’’ති වුත්තං. අනන්තරායානි වා ආනන්තරිකානීති නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. එකස්මිම්පීති පි-සද්දෙන අනෙකස්මිම්පි ආයූහිතෙ වත්තබ්බමෙවනත්ථීති දස්සෙති. න ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබාහකත්තං අත්ථි අප්පටිපක්ඛත්තා, අප්පටිපක්ඛතා ච සමානඵලත්තා අනුබලප්පදානතො ච. ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’ති (දී. නි. 1.168) එවමාදිකො අහෙතුකවාදො. ‘‘කරොතො ඛො කාරයතො ඡින්දතො ඡෙදාපයතො…පෙ… කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති (දී. නි. 1.166) එවමාදිකො අකිරියවාදො. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්ති (දී. නි. 1.171; ම. නි. 2.94; 3.91) එවමාදිකො නත්ථිකවාදො. එතෙසු පුරිමවාදො බන්ධමොක්ඛානං හෙතුං පටිසෙධෙති, දුතියො කම්මං, තතියො විපාකන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. තඤ්හීති අහෙතුකාදිනියතමිච්ඡාදිට්ඨිං, න පන නියතභාවං අප්පත්තං.

1035. 'Ānantarika' adalah perbuatan yang terikat pada hasil segera setelah kematian, memiliki tujuan hasil yang tanpa jeda, atau memiliki sifat menghasilkan buah secara langsung. Karena buahnya (seperti neraka Avīci) tidak dapat dihalangi oleh perbuatan lawan apa pun, maka perbuatan tersebut bebas dari rintangan; itulah sebabnya dikatakan 'memberikan buah tanpa rintangan'. Atau 'ānantarika' berarti perbuatan yang tidak memiliki rintangan, di mana pembentukan katanya dipahami melalui metode linguistik (nirutti). Melalui kata 'pun' (pi) dalam 'bahkan dalam satu' (ekasmimpi), ditunjukkan bahwa jika banyak perbuatan (ānantarika) dilakukan pun, tidak perlu dipertanyakan lagi (bahwa itu disebut ānantarika). Dan tidak ada sifat saling menghalangi di antara perbuatan-perbuatan tersebut karena mereka bukan lawan satu sama lain; dan mereka bukan lawan karena memiliki hasil yang sama (neraka Avīci) serta saling memberikan kekuatan pendukung. Pandangan seperti 'tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk' disebut ahetukavāda (paham tanpa sebab). Pandangan seperti 'bagi dia yang bertindak, yang menyuruh bertindak, yang memotong, yang menyuruh memotong... tidak ada kejahatan yang dilakukan' disebut akiriyavāda (paham tanpa perbuatan). Pandangan seperti 'tidak ada pemberian' disebut natthikavāda (paham nihilisme). Di antara ketiganya, pandangan pertama menolak penyebab ikatan dan pembebasan, yang kedua menolak perbuatan (kamma), dan yang ketiga menolak hasil (vipāka); inilah perbedaan di antara mereka. Kata 'tañhi' merujuk pada pandangan salah yang pasti (niyata micchādiṭṭhi) seperti paham tanpa sebab dan sebagainya, dan bukan pada pandangan salah yang belum mencapai tingkat kepastian.

1039. පච්චයට්ඨෙනාති මග්ගපච්චයසඞ්ඛාතෙන සම්පයොගවිසිට්ඨෙන පච්චයභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච මග්ගඞ්ගානං ඨපනං මග්ගපච්චයභාවරහිතෙ මග්ගහෙතුකෙ [Pg.165] දස්සෙතුං, තෙන මග්ගහෙතුකෙ අසඞ්කරතො වවත්ථපෙති. සචෙ පන කොචි වදෙය්‍ය ‘‘එකෙකං අඞ්ගං ඨපෙත්වා තංතංසම්පයුත්තානං මග්ගහෙතුකභාවෙපි ‘මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’ති ඉදං වචනං යුජ්ජතී’’ති. එවඤ්හි සති තතියනයෙ විය ඉධාපි ‘‘ඨපෙත්වා’’ති න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්චෙතං, තස්මා වුත්තනයෙනෙවත්ථො වෙදිතබ්බො. මග්ගඞ්ගාමග්ගඞ්ගානඤ්හි සම්පයුත්තානං විසෙසදස්සනත්ථො අයං නයොති. සෙසමග්ගඞ්ගානං පුබ්බෙ ඨපිතානන්ති අධිප්පායො. ඵස්සාදීනඤ්හි පුරිමනයෙපි මග්ගහෙතුකතා සිද්ධාති.

1039. "Dengan makna sebagai kondisi" (paccayaṭṭhena) harus dipahami sebagai status kondisi (paccayabhāva) yang dibedakan oleh penyertaan (sampayoga) yang disebut sebagai kondisi jalan (maggappaccaya). Dan dalam metode pertama ini, pengecualian faktor-faktor jalan dimaksudkan untuk menunjukkan fenomena-fenomena yang berakar pada jalan (maggahetuka) namun tidak memiliki status sebagai kondisi jalan; dengan cara itu, Beliau menetapkan fenomena yang berakar pada jalan tanpa mencampuradukkannya dengan delapan faktor jalan. Namun, jika seseorang berkata: "Sekalipun faktor-faktor jalan itu satu per satu dikecualikan bagi fenomena-fenomena yang berhubungan dengannya dalam statusnya sebagai yang berakar pada jalan, pernyataan 'setelah mengecualikan faktor-faktor jalan' ini tetaplah tepat," maka jika demikian, seperti halnya dalam metode ketiga, di sini pun seharusnya tidak dikatakan 'setelah mengecualikan'. Namun pernyataan ini telah diucapkan, oleh karena itu maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di dalam kitab komentar. Sebab, metode ini bertujuan untuk menunjukkan perbedaan antara faktor-faktor jalan dan yang bukan faktor jalan di antara fenomena-fenomena yang berhubungan. Maksudnya adalah faktor-faktor jalan lainnya yang telah dikecualikan sebelumnya. Sebab, bagi fenomena seperti kontak (phassa) dan lainnya, status sebagai yang berakar pada jalan (maggahetukatā) telah ditetapkan bahkan dalam metode sebelumnya.

සම්මාදිට්ඨියා දුතියනයෙපි ඨපිතාය තතියනයෙ සහෙතුකභාවො දස්සිතො. කථං දස්සිතො, නනු අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස ‘‘අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1039) අවත්වා ‘‘අලොභො අදොසො අමොහො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති විසුං සම්මාදිට්ඨිආදිකෙ මග්ගහෙතූ දස්සෙත්වා ‘‘තංසම්පයුත්තො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති (ධ. ස. 1039) විසුං මග්ගහෙතුකානං දස්සිතත්තා ‘‘මග්ගහෙතූසු අමොහො’’ති (ධ. ස. 1039) වුත්තාය සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකතා න දස්සිතා සියා? නො න දස්සිතා. යථා හි තීණි සංයොජනානි දස්සෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨො ලොභො දොසො මොහො, ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1017) විසුං පහාතබ්බහෙතූ නියමෙත්වා ‘‘තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිවචනෙන (ධ. ස. 1017) ලොභදොසමොහා ච අඤ්ඤමඤ්ඤසහජෙකට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධභූතා ච දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකාති දස්සිතා හොන්ති, එවමිධාපි ‘‘අලොභාදයො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති නිගමිතාපි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධභාවතො තංසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධවචනෙන ‘‘මග්ගහෙතුකා’’ති දස්සිතා එවාති සිද්ධං හොති, සම්මාදිට්ඨියාපි අමොහොති වුත්තාය මග්ගහෙතුකභාවදස්සනං. සචෙ පන යො දුතියනයෙ මග්ගො චෙව හෙතු චාති වුත්තො, තතො අඤ්ඤස්සෙව අඤ්ඤෙන අසාධාරණෙන පරියායෙන මග්ගහෙතුභාවං දස්සෙත්වා තංසම්පයොගතො සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො සියා. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’තිආදි වත්තබ්බං සියා. යස්මා පන ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙන සාධාරණෙන පරියායෙන යෙසං මග්ගහෙතුභාවො සම්භවති, තෙ සබ්බෙ ‘‘මග්ගහෙතූ’’ති දස්සෙත්වා තංසම්පයුත්තානං [Pg.166] තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච මග්ගහෙතුකභාවදස්සනත්ථො තතියනයො, තස්මා තත්ථ ‘‘අමොහො’’තිපි වුත්තං. න හි සො මග්ගහෙතු න හොතීති. ඉමෙ පන තයොපි නයා අත්ථවිසෙසවසෙන නික්ඛිත්තත්තා අත්ථතො නික්ඛෙපා දට්ඨබ්බා. අථ වා සරූපෙන වචනං ධම්මතො නික්ඛෙපො, අත්ථෙන අත්ථතොති එවම්පි යොජනා සම්භවති. තත්ථ දුතියතතියනයා සරූපතො හෙතුහෙතුමන්තුදස්සනවසෙන ධම්මතො නික්ඛෙපො. පඨමනයො තථාඅදස්සනතො අත්ථෙන ච මග්ගඞ්ගතංසම්පයුත්තානං හෙතුහෙතුමන්තුභාවාවගමනතො අත්ථතො නික්ඛෙපොති.

Status memiliki akar (sahetukabhāva) dari Pandangan Benar (sammādiṭṭhi) yang dikecualikan dalam metode kedua pun telah ditunjukkan dalam metode ketiga. Bagaimana ditunjukkannya? Bukankah bagi seseorang yang memiliki jalan mulia (ariyamaggasamaṅgi), tanpa mengatakan "tanpa keserakahan (alobho), tanpa kebencian (adoso), fenomena-fenomena ini adalah akar-akar jalan," Beliau menunjukkan akar-akar jalan seperti Pandangan Benar secara terpisah dengan mengatakan "tanpa keserakahan, tanpa kebencian, tanpa kegelapan (amoho), fenomena-fenomena ini adalah akar-akar jalan," dan karena telah menunjukkan fenomena-fenomena yang berakar jalan secara terpisah dengan pernyataan "yang berhubungan dengannya... kelompok kesadaran," maka status berakar jalan dari Pandangan Benar yang disebut sebagai "tanpa kegelapan di antara akar-akar jalan" mungkin menjadi tidak terlihat? Tidak, bukan tidak ditunjukkan. Sebagaimana setelah menunjukkan tiga belenggu (saṃyojana), Beliau menentukan akar-akar yang harus ditinggalkan secara terpisah dengan pernyataan "keserakahan, kebencian, kegelapan yang berada di landasan yang sama dengannya, fenomena-fenomena ini adalah akar-akar yang harus ditinggalkan melalui penglihatan," dan dengan pernyataan seperti "dan kekotoran batin yang berada di landasan yang sama dengannya," maka keserakahan, kebencian, dan kegelapan yang muncul bersama di landasan yang sama satu sama lain, berhubungan satu sama lain, dan merupakan kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha) ditunjukkan sebagai yang berakar pada hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan; demikian pula di sini, meskipun disimpulkan dengan "tanpa keserakahan dan lainnya, fenomena-fenomena ini adalah akar-akar jalan," karena statusnya sebagai kelompok bentukan yang berhubungan satu sama lain, melalui pernyataan kelompok bentukan yang berhubungan dengannya, maka telah ditetapkanlah bahwa mereka adalah "berakar pada jalan." Dengan demikian, penunjukan status berakar jalan bagi Pandangan Benar yang disebut sebagai "tanpa kegelapan" pun telah tercapai. Namun, jika metode ketiga dimaksudkan untuk menunjukkan status berakar jalan dari Pandangan Benar melalui hubungannya dengan akar lain yang berbeda dari Amoha itu sendiri (yang dalam metode kedua disebut sebagai "jalan sekaligus akar"), melalui cara (pariyāya) yang khusus (asādhāraṇa), maka seharusnya dikatakan: "Bagi seseorang yang memiliki jalan mulia, tanpa keserakahan, tanpa kebencian, fenomena-fenomena ini adalah akar-akar jalan." Akan tetapi, karena metode ketiga bertujuan menunjukkan status berakar jalan bagi ketiga akar tersebut dan fenomena lainnya seperti kontak (phassa) melalui cara umum (sādhāraṇa) di mana status sebagai akar jalan dimungkinkan bagi mereka semua, maka di sana "tanpa kegelapan" pun disebutkan. Sebab, ia (tanpa kegelapan) bukannya bukan merupakan akar jalan. Ketiga metode ini harus dipandang sebagai penyajian berdasarkan makna (atthato nikkhepa) karena disajikan berdasarkan perbedaan makna. Atau, penyajian dengan menyebutkan bentuk asli (sarūpa) adalah penyajian berdasarkan fenomena (dhammato nikkhepa), dan penyajian berdasarkan makna adalah penyajian berdasarkan makna (atthato nikkhepa); penerapan seperti ini pun dimungkinkan. Di sana, metode kedua dan ketiga adalah penyajian berdasarkan fenomena melalui penunjukan akar dan yang memiliki akar secara bentuk asli. Metode pertama adalah penyajian berdasarkan makna karena tidak menunjukkan secara demikian dan karena pemahaman tentang status akar dan yang memiliki akar bagi faktor-faktor jalan dan yang berhubungan dengannya diperoleh melalui makna.

1040. යස්මිං සභාවධම්මෙ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන චිත්තං පවත්තති, සො තස්ස ආරම්මණාධිපති වෙදිතබ්බො. චෙතොපරියඤාණෙන ජානිත්වා පච්චවෙක්ඛමානො තෙන පච්චවෙක්ඛමානොති වුත්තො. එත්ථාපීති එතස්මිම්පි අට්ඨකථාවචනෙ, එත්ථ වා පට්ඨානෙ මග්ගාදීනි ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං අධිපතිපච්චයභාවස්ස අවචනෙනෙව පටික්ඛෙපපාළියං. අයමෙවත්ථොති අත්තනො මග්ගඵලං ඨපෙත්වාති අත්ථො. වීමංසාධිපතෙය්‍යන්ති පධානෙන අධිපතිනා සහජාතාධිපති නිදස්සිතො, තයිදං නයදස්සනමත්තමෙව හොතීති අඤ්ඤොපි එවංපකාරො සහජාතො මග්ගාධිපති නිදස්සිතො හොති, තස්මා වීරියාධිපතෙය්‍යන්ති ච යොජෙතබ්බං. ඉදම්පි හි අත්ථතො වුත්තමෙවාති.

1040. Fenomena hakiki (sabhāvadhamma) di mana pikiran berlangsung dengan kecenderungan, kemiringan, dan condong kepadanya, harus dipahami sebagai objek dominan (ārammaṇādhipati) bagi pikiran tersebut. Seseorang yang merenungkan setelah mengetahui dengan pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa) disebut sebagai "ia yang merenungkan dengan hal itu." Frasa "di sini pun" (etthāpi) merujuk pada pernyataan dalam kitab komentar ini, atau di sini dalam Paṭṭhāna, melalui tidak disebutkannya status kondisi dominan bagi fenomena lain setelah mengecualikan jalan dan lainnya dalam teks penolakan (paṭikkhepapāḷi). "Makna yang sama ini" berarti maknanya adalah "setelah mengecualikan buah jalan (maggaphala) miliknya sendiri." Dengan "dominansi penyelidikan" (vīmaṃsādhipateyya), dominansi yang muncul bersama (sahajātādhipati) ditunjukkan melalui dominansi utama; ini hanyalah sekadar menunjukkan metode saja, sehingga dominansi jalan yang muncul bersama lainnya yang serupa pun ikut ditunjukkan; oleh karena itu, harus pula dihubungkan dengan "dominansi energi" (vīriyādhipateyya). Sebab, hal ini pun secara makna sebenarnya telah dinyatakan.

1041. අත්තනො සභාවො අත්තභාවො. ලද්ධොකාසස්ස කම්මස්ස විපාකො කප්පසහස්සාතික්කමෙ උප්පජ්ජති අනෙකකප්පසහස්සායුකානං සත්තානං, කප්පසහස්සාතික්කමෙපි වා ලද්ධොකාසං යං භවිස්සති, තදපි ලද්ධොකාසමෙවාති අත්තනො විපාකං සන්ධාය වුච්චති. නත්ථි නාම න හොතීති අනුප්පන්නො නාම න හොතීති අධිප්පායො. උප්පාදීසු අන්තොගධත්තා ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා’’ති එතෙන වචනෙන වුච්චතීති කත්වා ආහ ‘‘උප්පාදිනො ධම්මා නාම ජාතො’’ති. අරූපසඞ්ඛාතො අත්තාති අරූපභවඞ්ගං ආහ. තත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාදිමයො අත්තාති හි අත්ථතො වොහාරො පවත්තොති.

1041. Sifat dari diri sendiri adalah attabhāva (keberadaan diri). Hasil (vipāka) dari kamma yang telah memperoleh kesempatan muncul setelah lewatnya seribu kappa bagi makhluk-makhluk yang berumur ribuan kappa; atau kamma apa pun yang akan memperoleh kesempatan bahkan setelah lewatnya seribu kappa, itu pun disebut kamma yang telah memperoleh kesempatan, hal ini dikatakan dengan merujuk pada hasil miliknya sendiri. Pernyataan "yang disebut tidak ada, itu tidak ada" bermaksud bahwa "yang belum muncul" itu tidak ada. Karena termasuk dalam momen-momen seperti kemunculan (uppāda), maka dikatakan dengan pernyataan "fenomena-fenomena yang sedang muncul" (uppādino dhammā), sehingga ia berkata "fenomena yang sedang muncul berarti yang telah lahir." Dengan "diri yang disebut sebagai tanpa bentuk" (arūpasaṅkhāto attā), ia merujuk pada bhavaṅga tanpa bentuk. Karena di sana, sebutan "diri" yang terdiri atas persepsi alam ruang tak terbatas (ākāsānañcāyatanasaññā) dan lainnya berlaku secara makna.

යදි පන ආයූ…පෙ… සබ්බං විපාකං දදෙය්‍ය, අලද්ධොකාසඤ්ච විපාකං දෙතීති කත්වා විපක්කවිපාකඤ්ච දදෙය්‍ය, තතො එකස්සෙව කම්මස්ස සබ්බවිපාකෙන භවිතබ්බන්ති අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය නිරත්ථකත්තා[Pg.167], උප්පත්තියායෙව ඔකාසො න භවෙය්‍ය, උප්පන්නස්ස වා ඵලදානෙ. අථ වා අලද්ධොකාසස්ස විපාකදානෙ පච්චයන්තරරහිතස්සපි විපාකදානං ආපන්නන්ති අවිජ්ජාතණ්හාදිපච්චයන්තරඛෙපකස්ස අඤ්ඤස්ස අපචයගාමිකම්මස්ස කම්මක්ඛයකරස්ස ඔකාසො න භවෙය්‍ය. භාවිතෙපි මග්ගෙ අවිජ්ජාදිපච්චයන්තරරහිතස්ස ච කම්මස්ස විපච්චනතො සමත්ථතා න සියාති අත්ථො. සබ්බදා වා විපාකප්පවත්තියා එව භවිතබ්බත්තා විපාකතො අඤ්ඤස්ස පවත්තිඔකාසො න භවෙය්‍ය. තං පනාති ආයූහිතං කම්මං. ඉදං පන ධුවවිපාකස්ස විපාකෙන අධුවවිපාකස්සපි ලද්ධොකාසස්ස විපාකං උප්පාදීති දස්සෙතුං ආරද්ධන්ති දට්ඨබ්බං. අට්ඨ සමාපත්තියො ච බලවවිරහෙ අග්ගමග්ගභාවනාවිරහෙ ච අප්පහීනසභාවතො ධුවං විපච්චන්තීති ධුවවිපාකාති වුත්තා. ආයූහිතකම්මෙ වුච්චමානෙ අනුප්පන්නං කස්මා වුත්තන්ති? යං ආයූහිතං භවිස්සති, තත්ථාපි ආයූහිත-සද්දප්පවත්තිසබ්භාවා.

Jika semua kamma yang telah diupayakan... dan seterusnya... memberikan seluruh buahnya (vipāka), dan jika dikatakan bahwa kamma yang belum memperoleh kesempatan pun memberikan buah, maka kamma yang buahnya telah matang pun akan memberikan buah lagi. Oleh karena itu, jika seluruh buah harus dihasilkan oleh satu kamma saja, maka tidak akan ada kesempatan bagi kamma lain karena ketidakgunaannya; tidak akan ada kesempatan bagi kemunculan kamma lain jika kamma yang telah muncul terus memberikan buah. Atau, jika kamma yang belum memperoleh kesempatan memberikan buah, maka kamma yang bebas dari kondisi lain (seperti ketidaktahuan dan keinginan haus) pun akan memberikan buah; dengan demikian, tidak akan ada kesempatan bagi kamma jalan (magga) lain yang menuju pada pengikisan (apacayagāmi) dan pengakhiran kamma, yang melenyapkan kondisi-kondisi seperti ketidaktahuan dan keinginan haus. Meskipun Jalan telah dikembangkan, kemampuan untuk mengakhiri kamma tidak akan ada karena kamma yang bebas dari kondisi lain tetap membuahkan hasil; demikianlah maknanya. Atau, karena kemunculan buah harus selalu terjadi, maka tidak akan ada kesempatan bagi kemunculan hal lain (seperti kesadaran fungsional atau fungsional) selain buah tersebut. Frasa "Taṃ pana" merujuk pada kamma yang telah diupayakan (āyūhitaṃ kammaṃ). Kalimat ini dimulai untuk menunjukkan bahwa melalui buah dari kamma yang buahnya pasti (dhuvavipāka), buah dari kamma yang buahnya tidak pasti (adhuvavipāka) yang telah memperoleh kesempatan pun dapat muncul. Delapan pencapaian (samāpatti), jika tidak ada kamma lain yang lebih kuat dan tidak ada pengembangan Jalan Tertinggi (Arahatta-magga), pasti akan membuahkan hasil karena sifatnya yang belum ditinggalkan; oleh karena itu disebut "dhuvavipāka" (buah yang pasti). Mengapa kamma yang belum muncul (anuppanna) disebutkan saat berbicara tentang kamma yang telah diupayakan (āyūhita)? Karena apa yang akan diupayakan di masa depan pun layak disebut dengan istilah "āyūhita" (yang diupayakan).

1050. උපාදින්නාති එත්ථ න උපෙතෙන ආදින්නාති අයමත්ථො, උපසද්දො පන උපසග්ගමත්තමෙව, තස්මා උපාදානාරම්මණා උපාදානෙහි, අඤ්ඤෙ ච අනභිනිවෙසෙන ‘‘අහං මග්ගං භාවයිං, මම මග්ගො උප්පන්නො’’තිආදිකෙන ගහණෙන ආදින්නා ඉච්චෙව උපාදින්නා. උපාදින්න-සද්දෙන වා අමග්ගඵලධම්මායෙව වුත්තා, ඉතරෙහි මග්ගඵලධම්මා චාති වෙදිතබ්බං.

1050. Mengenai kata "upādinna", maknanya bukanlah "diambil dengan mendekat" (upetena ādinna). Awalan "upa" hanyalah sebuah imbuhan (upasagga). Oleh karena itu, objek-objek kemelekatan yang diambil oleh kemelekatan (upādāna), serta hal-hal lain yang diambil melalui pemahaman (gahaṇa) seperti peninjauan (paccavekkhaṇa) tanpa kemelekatan dogmatis: "Aku telah mengembangkan jalan, jalanku telah muncul," dan sebagainya, disebut sebagai "upādinna". Atau, harus dipahami bahwa dengan istilah "upādinna", hanya fenomena yang bukan merupakan Jalan dan Buah (amaggaphala) yang dimaksud, sedangkan fenomena Jalan dan Buah dimaksudkan melalui istilah-istilah lainnya (seperti ajjhatta, paccatta, dsb).

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ringkasan Matika Tika telah selesai.

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Ringkasan Matika Duka.

1062. මෙත්තායනවසෙනාති මෙත්තාඵරණවසෙන. ‘‘මෙත්තයනවසෙනා’’ති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. මෙත්තා, මෙදනං වා මෙත්තායනං, තඤ්ච සිනෙහවසෙන. අනුදයතීති අනුදාති වත්තබ්බෙ ‘‘අනුද්දා’’ති ද-කාරාගමනං කත්වා වුත්තං. අනුද්දායනාකාරොති අනුරක්ඛණාකාරො. රක්ඛණඤ්හි දායනා. අනුද්දායිතස්සාති අනුද්දාය අයිතස්ස. ‘‘ජාතිපි දුක්ඛා’’තිආදිං සුණන්තස්ස සවනෙ, අනිච්චාදිතො සම්මසන්තස්ස සම්මසනෙ, මග්ගෙනෙත්ථ සම්මොහං විද්ධංසෙන්තස්ස පටිවෙධෙ, පටිවිජ්ඣිත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණෙති චතූසු කාලෙසු දුක්ඛෙ ඤාණං වත්තති.

1062. "Mettāyanavasena" berarti melalui cara memancarkan cinta kasih (mettā). Harus dipahami bahwa kata ini diucapkan dengan memanjangkan vokal (dīgha) padahal seharusnya "mettayanavasena". Mettā atau tindakan mencintai (medana) disebut mettāyana, dan itu terjadi melalui kekuatan kasih sayang (sineha). Kata "anudā" yang berarti menjaga/melindungi, diucapkan sebagai "anuddā" dengan penambahan huruf "da". "Anuddāyanākāra" berarti cara melindungi (anurakkhaṇākāra); karena melindungi adalah "dāyanā". "Anuddāyitassa" berarti bagi kesadaran yang muncul melalui perlindungan. Pengetahuan mengenai penderitaan (dukkha-ñāṇa) berlangsung dalam empat waktu: saat mendengar (savane) bagi orang yang mendengar kata-kata seperti "kelahiran adalah menderita" dan seterusnya; saat menyelidiki (sammasane) bagi yang menyelidiki melalui sifat tidak kekal dan sebagainya; saat penembusan (paṭivedhe) bagi yang menghancurkan kegelapan batin (sammoha) di dalam kebenaran penderitaan ini melalui Jalan; dan saat peninjauan (paccavekkhaṇe) bagi yang meninjau kembali setelah menembusnya.

1065. චිත්තස්ස [Pg.168] සංරඤ්ජනං චිත්තස්ස සාරාගො. ගිජ්ඣන්තීති අභිකඞ්ඛන්ති. සඤ්ජංන්තීති බන්ධන්ති. ලග්ගනට්ඨෙනාති සංවරණට්ඨෙන, ඔලම්බනට්ඨෙන වා. තස්ස තස්සෙව භවස්සාති කාමභවාදිසඞ්ඛාතස්ස විපාකකටත්තාරූපස්ස අභිනිබ්බත්තිඅත්ථං පටිසන්ධියා පච්චයභාවවසෙන පරිකඩ්ඪති. චිත්තමස්ස භවන්තරෙ විධාවති නිබ්බත්තති. තණ්හාවිප්ඵන්දිතනිවෙසො අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිභාවෙන තණ්හාපවත්තියෙව.

1065. Pewarnaan pikiran (saṃrañjana) adalah nafsu keinginan pada pikiran (sārāgo). "Gijjhanti" berarti sangat menginginkan. "Sañjanti" berarti mengikat. "Lagganaṭṭhenayi" (dalam arti melekat) berarti dalam arti menghalangi (saṃvaraṇa) atau dalam arti bergantung (olambana). "Tassa tasseva bhavassa" (bagi keberadaan itu dan itu saja) berarti ia menarik (pikiran) demi keberhasilan kemunculan (abhinibbattiatthaṃ) dari kelompok unsur materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa) dan buah (vipāka) yang disebut sebagai alam indra (kāmabhava) dan sebagainya, melalui cara menjadi kondisi bagi kelahiran kembali (paṭisandhi). Pikiran makhluk ini berlari dan muncul di keberadaan (bhava) yang lain. "Taṇhāvipphanditaniveso" (keterikatan pada gejolak keinginan) hanyalah keberlangsungan keinginan (taṇhā) dalam bentuk 108 jenis aktivitas keinginan (taṇhā-vicarita) dan sebagainya.

සරිතානීති රාගවසෙන අල්ලානි. තංසම්පයුත්තපීතිවසෙන සිනිද්ධානි සිනෙහිතානි. විසතාති විත්ථතා. රූපාදීසු තෙභූමකධම්මෙසු බ්‍යාපනවසෙන විසටා. පුරිමවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසප්පති, සහති වා. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පාදෙන තාලියමානොපි සහතීති. ඔසක්කනං, විප්ඵන්දනං වා විසක්කනන්ති වදන්ති. අනිච්චාදිං නිච්චාදිතො ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං පස්සන්තී විවිධෙහාකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සඞ්ඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති වහතීති අත්ථො. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛවෙදනාමූලං එතිස්සාති විසමූලා. දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. තණ්හාය රූපාදිකස්ස දුක්ඛස්සෙව පරිභොගො හොති, න අමතස්සාති සා ‘‘විසපරිභොගා’’ති වුත්තා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසතා වා පනා’’තිආදි වුත්තං. ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවන්ති මනුස්සභාවදෙවාදිභාවභූතං.

"Saritāni" berarti basah karena nafsu (rāga). "Siniddhāni" atau "sinehitāni" berarti lembut/lengket karena kegembiraan (pīti) yang bersesuaian dengannya. "Visatā" berarti luas; menyebar (visaṭā) melalui cara merambah ke dalam fenomena tiga alam (tebhūmakadhamma) seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya. Kata "visaṭā" yang disebutkan sebelumnya diucapkan dengan mengubah huruf "ta" menjadi "ṭa". "Visālā" berarti luas/lapang. "Visakkatī" berarti merayap ke mana-mana, atau bertahan/menanggung; karena orang yang bernafsu akan bertahan meskipun dipukul dengan kaki oleh objek nafsunya (seperti pria atau wanita). Beberapa mengatakan bahwa "visakkana" berarti kemunduran atau gejolak. Ia menjadi penipu (visaṃvādikā) ketika mengambil apa yang tidak kekal dan sebagainya sebagai yang kekal dan seterusnya. "Visaṃharatī" berarti ia menarik atau mengerutkan pikiran dari kecenderungan menuju pelepasan (nekkhamma) melalui berbagai cara karena melihat keuntungan dalam kesenangan indra. "Visa" berarti penderitaan; maknanya adalah ia membawa (harati/vahati) penderitaan tersebut. Disebut "visamūlā" (berakar racun/penderitaan) karena ia menjadi sebab bagi kamma yang menghasilkan penderitaan; atau disebut "visamūlā" karena penderitaan perasaan (dukkhavedanā) adalah akarnya. Disebut "visapphalā" (berbuah racun/penderitaan) karena penderitaan adalah buahnya saat bersatu dengan kondisi lainnya sebagai asal mula penderitaan. Melalui keinginan (taṇhā), terjadilah penikmatan terhadap penderitaan berupa bentuk dan sebagainya, bukan penikmatan terhadap Nibbāna (amatassa); oleh karena itu ia disebut "visaparibhogā" (penikmatan racun). Pembentukan kata (padasiddhi) harus dipahami melalui analisis etimologis (nirutti) di semua tempat. Untuk menunjukkan makna mana yang utama di sini, maka frasa "visatā vā pana" dan sebagainya diulangi lagi. "Itthabhāva-aññathābhāva" berarti keadaan menjadi manusia, dewa, dan sebagainya.

පණිධානකවසෙනාති චිත්තස්ස රූපාදීසු ඨපනකවසෙන. අඤ්ඤොපි බන්ධු තණ්හාය එව හොති, සො පන අබන්ධුපි හොති. තණ්හා පන නිච්චසන්නිස්සිතාති ‘‘පාටියෙක්කො බන්ධූ’’ති වුත්තා. අසනතොති බ්‍යාපනතො භුඤ්ජනතො ච. තදුභයං දස්සෙති ‘‘අජ්ඣොත්ථරණතො’’තිආදිනා. ආසීසනවසෙනාති ඉච්ඡනවසෙන. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති ජප්පනාජප්පිතත්තානං ජප්පාය අනඤ්ඤත්තදස්සනාකාරෙන. චිත්තං පරියුට්ඨාතීති චිත්තං මූසති. මාරපාසොති මාරෙන ගහිතතාය රාගො මාරපාසො.

"Paṇidhānakavasena" berarti melalui cara menempatkan pikiran pada bentuk dan sebagainya. Kerabat lain yang masih hidup pun ada karena keinginan (taṇhā) saja, namun ia terkadang bisa menjadi bukan kerabat. Tetapi keinginan adalah kerabat yang selalu bersandar (niccasannissita); oleh karena itu ia disebut "kerabat yang istimewa" (pāṭiyekko bandhu). "Asanoto" berarti karena menyebar dan karena menikmati; keduanya ditunjukkan melalui kata-kata seperti "ajjhottharaṇato" (karena menutupi/meliputi). "Āsīsanavasena" berarti melalui cara menghendaki. "Aññenākārena" berarti dengan cara menunjukkan ketidakterpisahan dari gumaman atau bisikan (jappā). "Cittaṃ pariyuṭṭhāti" berarti ia merampok (mūsati) pikiran (kesadaran luhur). "Mārapāso" (jerat Mara) berarti nafsu (rāgo) disebut jerat Mara karena ia ditangkap oleh Mara.

1066. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නො කම්මපථභෙදං න කරොතීති එතෙන සත්තෙසු උප්පන්නො අට්ඨානකොපො කරොතීති විඤ්ඤායති. ‘‘අත්ථං මෙ නාචරි[Pg.169], න චරති, න චරිස්සති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අනත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සතී’’ති උප්පජ්ජමානොපි හි කොපො අවත්ථුස්මිං උප්පන්නත්තා අට්ඨානකොපො එව භවිතුං යුත්තො. ආඝාතෙන්තොති හනන්තො. පුනරුත්තිදොසො පටිසෙධිතොති දොස-පදස්ස පටිවිරොධ-පදස්ස ච ද්වික්ඛත්තුං ආගතත්තා වුත්තං. පටිඝස්ස වා විසෙසනත්ථං පුබ්බෙ ‘‘පටිවිරොධො’’ති, පදොසාදිවිසෙසනත්ථං ‘‘දොසො’’ති ච වුත්තං, දුස්සනාදිවිසෙසනත්ථං පච්ඡා ‘‘දොසො’’ති, විරොධවිසෙසනත්ථඤ්ච ‘‘පටිවිරොධො’’ති වුත්තන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො.

1066. Melalui pernyataan "kemarahan yang muncul terhadap bentukan (saṅkhāra) tidak melakukan pelanggaran jalan kamma (kammapathabheda)", maka dipahami bahwa kemarahan pada tempat yang tidak semestinya (aṭṭhānakopa) yang muncul terhadap makhluklah yang melakukannya. Meskipun kemarahan muncul dengan pikiran: "Ia tidak melakukan hal yang bermanfaat bagiku di masa lalu, tidak melakukannya sekarang, tidak akan melakukannya di masa depan; ia tidak melakukan hal yang bermanfaat bagi kekasihku... ia tidak melakukan hal yang buruk bagi musuhku...", namun karena ia muncul pada hal yang bukan merupakan dasar kemarahan (avatthusmiṃ), maka ia layak disebut sebagai kemarahan pada tempat yang tidak semestinya (aṭṭhānakopa). "Āghātento" berarti menyiksa atau membunuh. Kesalahan pengulangan (punaruttidosa) telah dihindari meskipun kata "dosa" dan "paṭivirodha" muncul dua kali. Untuk memberikan kualifikasi khusus bagi "paṭigha" (benturan), maka di awal disebut "paṭivirodho", dan untuk memberikan kualifikasi khusus bagi "padosa" (kebencian yang sangat), maka disebut "doso". Lalu di akhir, untuk memberikan kualifikasi khusus bagi "dussana" (perusakan), disebut "doso", dan untuk memberikan kualifikasi khusus bagi "virodha" (pertentangan), disebut "paṭivirodho". Dengan demikian, tidak ada kesalahan pengulangan kata.

1091. අනිද්ධාරිතපරිච්ඡෙදෙ ධම්මානං අත්ථිතාමත්තදීපකෙ මාතිකුද්දෙසෙ අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො කතොති බහුවචනෙනෙව පුච්ඡති – ‘‘කතමෙ ධම්මා අප්පච්චයා’’ති. සභාවසඞ්ඛාපරිච්ඡෙදාදිවසෙන හි ධම්මෙ අජානන්තස්ස වසෙන උද්දෙසො පුච්ඡා ච කරීයතීති. තස්මා පරිච්ඡෙදං අකත්වා උද්දිට්ඨා පුච්ඡිතා ච. ඉමෙති අසඞ්ඛතධාතුතො උද්ධං නත්ථීති දීපනත්ථං එකම්පි තං නිද්දිසිත්වා බහුවචනෙනෙව නිගමනං කතං නිද්දෙසතො පුබ්බෙ බොධනෙය්‍යස්ස අජානනකාලං උපාදාය.

1091. Dalam ringkasan Mātikā yang menunjukkan keberadaan murni dari fenomena-fenomena (dhamma) tanpa batasan yang ditentukan, ringkasan telah dibuat dengan bentuk jamak tanpa pembatasan. Karena alasan itu, pertanyaan diajukan dengan bentuk jamak pula: 'Dhamma manakah yang tidak berkondisi (appaccayā)?'. Sebab, bagi seseorang yang tidak mengetahui fenomena melalui kekuatan batasan karakteristik alami, jumlah, dan sebagainya, baik ringkasan maupun pertanyaan dibuat dengan cara demikian. Oleh karena itu, ringkasan dan pertanyaan diajukan tanpa menentukan batasan. Untuk menunjukkan makna bahwa tidak ada fenomena yang tidak berkondisi (appaccaya) yang lebih tinggi dari unsur tak berkondisi (asankhata-dhatu), meskipun hanya satu unsur tak berkondisi itu saja yang ditunjukkan, kesimpulan (nigamana) tetap dibuat dengan bentuk jamak, dengan merujuk pada waktu sebelum pemahaman bagi subjek yang akan diajar (bodhaneyya).

1101. කිං පන නත්ථි, කිං තෙන න වුත්තාති යොජනා කාතබ්බා. ඉදමෙව මනොවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති නියමාභාවො වවත්ථානාභාවො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව චක්ඛාදිවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති පාළියං වුත්තන්ති මනොවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යෙනපි මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙන භවිතබ්බන්ති කත්වා අට්ඨකථාය ‘‘කිං පන මනොවිඤ්ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. කෙහිචි විඤ්ඤෙය්‍යා කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යාති ඉදං කාමාවචරං මනොවිඤ්ඤාණං ආරම්මණාදිවසෙන භින්දිත්වා යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදිආරම්මණෙන හි කාමාවචරමනොවිඤ්ඤාණෙන රූපරාගාදිසම්පයුත්තෙන ච කාමාවචරධම්මා න විඤ්ඤෙය්‍යා, ඉතරෙන ච විඤ්ඤෙය්‍යා. එවං කාමාවචරානමෙව ආරම්මණානං කෙසඤ්චි සද්දාදීනං රූපාරම්මණාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යතා විඤ්ඤෙය්‍යතා ච යොජෙතබ්බා, තථා ද්වාරභෙදවසෙන. අථ වා සොමනස්සසහගතසන්තීරණං ඉට්ඨාරම්මණමෙවාති ඉතරං තෙන න විඤ්ඤෙය්‍යං. එවං උපෙක්ඛාසහගතෙ කුසලවිපාකෙ අකුසලවිපාකෙ චාති සබ්බත්ථ යථායොගං යොජෙතබ්බං. රූපාවචරාදයො කාමාවචරවිපාකාදීහි අවිඤ්ඤෙය්‍යා, කෙචිදෙව විඤ්ඤෙය්‍යා [Pg.170] අරූපාවචරෙහීති යොජෙතබ්බං අනුවත්තමානත්තා. නිබ්බානෙන අවිඤ්ඤෙය්‍යත්තාති ‘‘කෙහිචි අවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති ඉමස්ස පදස්ස අත්ථසම්භවමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න නිබ්බානස්ස අනුවත්තමානමනොවිඤ්ඤාණභාවතො.

1101. Konstruksi kalimatnya harus dipahami sebagai: 'Apakah memang tidak ada? Apakah karena itu tidak disebutkan?'. Ketiadaan aturan tetap bahwa 'hanya objek inilah yang dapat diketahui oleh kesadaran pikiran' disebut sebagai ketiadaan pembatasan (vavatthānābhāvo). Karena dalam Teks Pāli disebutkan bahwa objek-objek seperti penglihatan dan sebagainya hanya dapat diketahui oleh kesadaran mata dan sebagainya, maka disimpulkan bahwa apa yang diketahui oleh kesadaran pikiran juga harus menjadi sesuatu yang dapat diketahui oleh pikiran (manoviññeyya); karena alasan itulah dalam Atthakatha dikatakan 'Bagaimana dengan kesadaran pikiran?' dan seterusnya. Kalimat 'dapat diketahui oleh sebagian, tidak dapat diketahui oleh sebagian lainnya' harus diterapkan pada kesadaran pikiran alam indrawi (kāmāvacara manoviññāṇa) dengan membedakannya melalui objek dan faktor lainnya. Sebab, melalui kesadaran pikiran alam indrawi yang memiliki objek alam bentuk (rūpāvacara) dsb, atau yang disertai dengan nafsu alam bentuk dsb, fenomena alam indrawi tidak dapat diketahui; namun melalui yang sebaliknya, fenomena tersebut dapat diketahui. Demikian pula, ketidaktahuan atau pengetahuan terhadap objek-objek alam indrawi tertentu seperti suara dsb melalui kesadaran pikiran yang memiliki objek bentuk dsb harus diterapkan, begitu pula melalui perbedaan pintu indra. Atau, kesadaran investigasi yang disertai kegembiraan (somanassa-santīraṇa) hanya memiliki objek yang menyenangkan (iṭṭhārammaṇa); oleh karena itu, objek selain itu tidak dapat diketahui olehnya. Demikian pula pada kesadaran investigasi yang disertai keseimbangan (upekkhā-santīraṇa) baik hasil dari perbuatan baik maupun buruk; hal ini harus diterapkan di segala tempat sesuai kecocokannya. Objek-objek alam bentuk dsb tidak dapat diketahui oleh hasil kesadaran alam indrawi dsb, namun beberapa dapat diketahui oleh kesadaran alam tanpa bentuk (arūpāvacara) karena sifatnya yang mengikuti. Kalimat 'tidak dapat diketahui oleh Nibbāna' dikatakan dengan merujuk pada kemungkinan makna dari kata 'tidak dapat diketahui oleh sebagian', bukan karena Nibbāna merupakan kesadaran pikiran yang mengikuti.

1102. පඤ්චකාමගුණිකරාගොති උක්කට්ඨවසෙන වුත්තං. භවාසවං ඨපෙත්වා සබ්බො ලොභො කාමාසවොති යුත්තං සියා. සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවදිට්ඨිසම්පයුත්තත්තා ‘‘භවාසවො’’ති අට්ඨකථායං වුත්තො. භවාසවො පන ‘‘දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු එව උප්පජ්ජතී’’ති පාළියං වුත්තො. සොපි රාගො කාමාසවො භවිතුං යුත්තො. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකදුක්ඛානං කාරණභූතා කාමාසවාදයොපි ද්විධා වුත්තා.

1102. 'Nafsu pada lima utas kesenangan indrawi' (pañcakāmaguṇikarāgo) dikatakan sebagai metode yang paling menonjol (ukkaṭṭhavasena). Adalah tepat jika dikatakan bahwa semua keserakahan (lobha), kecuali noda eksistensi (bhavāsava), adalah noda keinginan indrawi (kāmāsava). Nafsu yang disertai pandangan kekekalan disebut sebagai 'bhavāsava' dalam Atthakatha karena terhubung dengan pandangan eksistensi (bhavadiṭṭhi). Namun, dalam Teks Pāli bagian Atthakatha-kaṇḍa disebutkan bahwa bhavāsava hanya muncul dalam kesadaran yang tidak disertai pandangan salah (diṭṭhigatavippayutta). Nafsu (yang disertai pandangan kekekalan) itu pun layak disebut kāmāsava. Kāmāsava dan lainnya, yang menjadi penyebab penderitaan di kehidupan sekarang dan mendatang, juga dijelaskan dalam dua cara.

1103. කාමාසවනිද්දෙසෙ ච කාමෙසූති කාමරාගදිට්ඨිරාගාදිආරම්මණභූතෙසු තෙභූමකෙසු වත්ථුකාමෙසූති අත්ථො සම්භවති. තත්ථ හි උප්පජ්ජමානා සා තණ්හා සබ්බාපි න කාමච්ඡන්දාදිනාමං න ලභතීති. කත්තුකම්‍යතාඡන්දො අකුසලෙපි උප්පජ්ජති, න පන ධම්මච්ඡන්දො.

1103. Dalam penjelasan kāmāsava, kata 'pada keinginan' (kāmesu) berarti pada objek-objek keinginan (vatthukāma) di tiga alam yang menjadi objek bagi nafsu indrawi, nafsu pandangan salah, dan sebagainya; makna ini adalah mungkin. Sebab, tidak benar bahwa semua nafsu keinginan (taṇhā) yang muncul di sana tidak mendapatkan nama keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya. Keinginan untuk bertindak (kattukamyatā-chanda) muncul bahkan dalam hal yang tidak bermanfaat (akusala), tetapi keinginan pada Dhamma (dhamma-chanda) tidak muncul dalam hal yang tidak bermanfaat.

1105. අඤ්ඤං ජීවන්ති ගහණං යදිපි උපාදානක්ඛන්ධෙස්වෙව පවත්තති, රූපෙ…පෙ… විඤ්ඤාණෙ වා පන න පතිට්ඨාති. තතො අඤ්ඤං කත්වා ජීවං ගණ්හාතීති සස්සතදිට්ඨි හොතීති. බ්‍රහ්මාදිං එකච්චං අත්තානං ‘‘හොතී’’ති නිච්චතො අඤ්ඤඤ්ච ‘‘න හොතී’’ති අනිච්චතො ගණ්හන්තස්ස ‘‘හොති ච න ච හොතී’’ති එකච්චසස්සතදිට්ඨි. ‘‘හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘නෙවා’’ති, ‘‘න හොතී’’ති ච පුට්ඨෙ ‘‘න’’ඉති සබ්බත්ථ පටික්ඛිපන්තස්ස අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨි, අමරා අනුපච්ඡෙදා, අමරමච්ඡසදිසී වා වික්ඛෙපදිට්ඨීති අත්ථො.

1105. Anggapan bahwa 'jiwa adalah sesuatu yang lain' (dari tubuh), meskipun hal itu merujuk pada lima kelompok kemelekatan (upādānakkhandha), namun ia tidak menetap pada materi (rūpa)... atau pada kesadaran (viññāṇa). Karena ia menganggap jiwa sebagai sesuatu yang berbeda dari kelompok-kelompok tersebut, maka terjadilah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Bagi seseorang yang menganggap sebagian diri (attā) seperti Brahma dsb sebagai 'ada' karena kekekalan, dan sebagian lainnya sebagai 'tidak ada' karena ketidakkekalan, maka terjadilah pandangan kekekalan sebagian (ekacca-sassatadiṭṭhi). Bagi seseorang yang menolak segala pertanyaan, seperti menjawab 'bukan' (neva) ketika ditanya 'apakah ada?' dan menjawab 'tidak' (na) ketika ditanya 'apakah tidak ada?', maka terjadilah pandangan keragu-raguan (amarāvikkhepadiṭṭhi). Amarā berarti tidak terputus, atau maknanya adalah pandangan menghindar yang serupa dengan ikan amara.

පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමාසවොති වුත්තොති කත්වා බ්‍රහ්මානං විමානාදීසු රාගස්ස දිට්ඨිරාගස්ස ච කාමාසවභාවං පටික්ඛිපති. යදි පන ලොභො කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තො අත්ථි, සො යදා දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු උප්පජ්ජති, තදා තෙන සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවො ආසවවිප්පයුත්තොති දොමනස්සවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසම්පයුත්තස්ස විය තස්සපි ආසවවිප්පයුත්තතා වත්තබ්බා සියා ‘‘චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො මොහො සියා ආසවසම්පයුත්තො සියා ආසවවිප්පයුත්තො’’ති. ‘‘කාමාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති, ‘‘කාමාසවං පටිච්ච දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති [Pg.171] (පට්ඨා. 3.3.1) ච වචනතො දිට්ඨිසහගතො රාගො කාමාසවො න හොතීති න සක්කා වත්තුං. කිලෙසපටිපාටියාපි ආහරිතුං වට්ටතීති ආසවානං වචනං පහාතබ්බදස්සනත්ථන්ති කත්වා තෙ පහානෙ ආහරියමානා පහාතබ්බානම්පි තෙසං කිලෙසානං උද්දෙසක්කමෙන ආහරිතුං වට්ටන්ති පජහනකානං මග්ගානම්පීති අත්ථො.

Karena telah dikatakan bahwa 'nafsu pada lima utas kesenangan indrawi adalah kāmāsava', maka status kāmāsava bagi nafsu dan nafsu pandangan salah terhadap istana kediaman para Brahma dan sebagainya ditolak. Namun, jika ada keserakahan (lobha) yang terbebas dari kāmāsava dan bhavāsava, maka ketika ia muncul dalam kesadaran yang tidak disertai pandangan salah, noda ketidaktahuan (avijjāsavo) yang menyertainya harus dikatakan sebagai 'terbebas dari noda' (āsavavippayutta), sebagaimana delusi (moha) yang menyertai kesedihan, keragu-raguan, dan kegelisahan dikatakan terbebas dari noda. Sebagaimana dikatakan: 'Dalam empat jenis kesadaran yang disertai keserakahan dan tidak disertai pandangan salah, delusi yang muncul mungkin disertai noda, mungkin juga terbebas dari noda.' Berdasarkan kutipan 'Kāmāsava muncul dalam delapan jenis kesadaran yang disertai keserakahan' dan 'Berdasarkan kāmāsava, muncullah diṭṭhāsava dan avijjāsava', maka tidak dapat dikatakan bahwa nafsu yang disertai pandangan salah bukanlah kāmāsava. Karena penyebutan noda-noda (āsava) bertujuan untuk menunjukkan kekotoran batin yang harus ditinggalkan, maka ketika noda-noda itu dibahas dalam konteks pelenyapan, noda-noda itu layak disajikan sesuai urutan ringkasan dari kekotoran batin yang harus ditinggalkan, dan juga bagi jalan-jalan (magga) yang melenyapkannya.

1121. පඨමකමානභාජනීයෙති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානස්ස නිද්දෙසෙ. තත්ථ හි ‘‘එකච්චො ජාතියා වා ගොත්තෙන වා කොලපුත්තියෙන වා වණ්ණපොක්ඛරතාය වා ධනෙන වා අජ්ඣෙනෙන වා කම්මායතනෙන වා සිප්පායතනෙන වා විජ්ජාට්ඨානෙන වා සුතෙන වා පටිභානෙන වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා වත්ථුනා මානං ජප්පෙති, යො එවරූපො මානො මඤ්ඤනා…පෙ… කෙතුකම්‍යතා චිත්තස්සා’’ති (විභ. 866) සෙය්‍යස්ස සදිසස්ස හීනස්ස ච පවත්තමානො පුග්ගලවිසෙසං අනාමසිත්වා සෙය්‍යමානො විභත්තොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘එකො මානො තිණ්ණං ජනානං උප්පජ්ජතීති කථිතො’’ති ආහ. න කෙවලඤ්චායං පඨමකමානභාජනීයෙ එව එවං කථිතො, දුතියකතතියකමානභාජනීයෙපි කථිතො එවාති නිදස්සනමත්ථං එතං දට්ඨබ්බං. අථ වා පුග්ගලෙ අනිස්සාය වුත්තානං තිණ්ණම්පි මානානං භාජනීයං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති ආහ. සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති මානො’’තිආදීනඤ්හි පුග්ගලං ආමසිත්වා වුත්තානං නවන්නං මානානං භාජනීයං දුතියකමානභාජනීයං හොති, තස්ස මානරාසිස්ස පුග්ගලං අනාමසිත්වා වුත්තමානරාසිතො දුතියතතියකත්තාති, අථාපි ච යථාවුත්තෙ දුතියකමානභාජනීයෙ ‘‘එකෙකස්ස තයො තයො මානා උප්පජ්ජන්තීති කථිත’’න්ති ඉධ වුත්තාය අත්ථවණ්ණනාය සමානදස්සනත්ථං ‘‘පඨමකමානභාජනීයෙ’’ති වුත්තං. සො එව මානො ඉධාගතොති තත්ථ කථිතො එව අත්ථො යුජ්ජතීති අධිප්පායො. මානකරණවසෙනාති ‘‘සෙය්‍යො’’තිආදිකිච්චකරණවසෙන. අපරාපරෙ උපාදායාති ඉදං පුරිමපුරිමා මානා අපරාපරෙ උපනිස්සයභාවෙන තෙ උප්පාදෙන්තා අච්චුග්ගච්ඡන්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. කෙතුකම්‍යතාචිත්තං අච්චුග්ගතභාවං ගච්ඡතීති කත්වා චිත්තෙනෙව විසෙසිතං.

1121. "Paṭhamakamānabhājanīye" merujuk pada penjelasan tentang kesombongan (māna) "Aku lebih baik" (seyyohamasmīti). Di sana dijelaskan: "Seseorang membangkitkan kesombongan melalui dasar-dasar seperti kasta (jāti), garis keturunan (gotta), status keluarga (kolaputtiya), keelokan rupa (vaṇṇapokkharatā), kekayaan (dhana), pendidikan (ajjhena), pekerjaan (kammāyatana), kemahiran teknis (sippāyatana), dasar pengetahuan (vijjāṭṭhāna), pembelajaran (suta), kecerdasan (paṭibhāna), atau dasar lainnya; jenis kesombongan, pengakuan (maññanā), ... keinginan untuk menonjol (ketukamyatā) dari pikiran tersebut." Ini diuraikan sebagai kesombongan "lebih baik" (seyyamāna) yang muncul pada orang yang lebih baik, setara, atau lebih rendah tanpa merujuk pada perbedaan individu tertentu. Merujuk pada makna ini, dikatakan bahwa "Satu kesombongan dikatakan muncul pada tiga jenis orang." Hal ini tidak hanya dinyatakan demikian dalam bagian pertama pembagian kesombongan (Paṭhamakamānabhājanīya), tetapi juga dalam bagian kedua dan ketiga; sehingga ini harus dipandang sebagai sebuah contoh ilustrasi. Atau, pembagian dari ketiga jenis kesombongan yang dinyatakan tanpa bersandar pada individu disebut "Paṭhamakamānabhājanīya". Sebab, pembagian sembilan jenis kesombongan yang dinyatakan dengan merujuk pada individu—seperti kesombongan dari orang yang lebih baik dengan berpikir 'aku lebih baik'—merupakan bagian kedua (Dutiyakamānabhājanīya), karena ia merupakan kumpulan kesombongan kedua setelah kumpulan kesombongan yang dinyatakan tanpa merujuk pada individu. Selain itu, dinyatakan dalam bagian kedua tersebut bahwa "tiga jenis kesombongan muncul pada setiap orang"; maka untuk menunjukkan kesamaan dengan penjelasan makna yang diberikan di sini, digunakan istilah "Paṭhamakamānabhājanīya". Maksudnya adalah kesombongan yang sama itu muncul di sini, sehingga makna yang dijelaskan di sana adalah tepat. "Mānakaraṇavasena" berarti melalui fungsi melakukan tindakan seperti menganggap 'lebih baik' dan sebagainya. Kalimat "Aparāpare upādāyāti" dinyatakan dengan merujuk pada makna bahwa kesombongan-kesombongan yang muncul sebelumnya, dengan menjadi kondisi pendukung kuat (upanissaya), membangkitkan kesombongan-kesombongan selanjutnya yang kemudian menjadi sangat dominan. Istilah "ketukamyatā" (keinginan untuk menjadi seperti panji) secara khusus merujuk pada pikiran karena pikiran tersebut mencapai keadaan yang sangat tinggi.

1126. අක්ඛමනභාවප්පකාසනං ඛිය්‍යනං. මනෙන පියකරණන්ති එවංපකාරං පූජනං මානනන්ති වුච්චතීති අත්ථො. ඉස්සාකරණවසෙනාති ලාභාදිඅක්ඛමනකිච්චවසෙන.

1126. Menunjukkan keadaan ketidaksabaran disebut sebagai mencela (khiyyana). Ungkapan "manena piyakaraṇanti" berarti bahwa bentuk pemujaan (pūjana) seperti itu disebut sebagai penghormatan (mānana). "Issākaraṇavasenāti" berarti melalui fungsi ketidaksabaran terhadap perolehan (lābha) dan hal-hal lainnya.

1127. අරියසාවකාති [Pg.172] වචනං ‘‘අරියසාවකානංයෙව පටිවෙධො අත්ථි, තෙ ච තං න මච්ඡරායන්තී’’ති පටිවෙධධම්මෙ මච්ඡරියාභාවදස්සනත්ථං. ගන්ථොති පාළි. කථාමග්ගොති අට්ඨකථාපබන්ධො. ධම්මන්තරන්ති කුසලාදිධම්මං භින්දිත්වා අකුසලාදිං අත්තනො ලොලතාය තථාගතභාසිතං තිත්ථියභාසිතං වා කරොන්තො ආලොලෙස්සති. අත්තානං ආවිකත්වාති අත්තානං අඤ්ඤථා සන්තං අඤ්ඤථා පවෙදයිත්වා. යො පනාති තිත්ථියො ගහට්ඨො වා අත්තනො සමයස්ස සදොසභාවං දට්ඨුං අනිච්ඡන්තො අඤ්ඤාණෙන අභිනිවෙසෙන වා.

1127. Kata "ariyasāvakā" (siswa-siswa mulia) digunakan untuk menunjukkan tiadanya kekikiran dalam hal ajaran yang telah ditembus (paṭivedhadhamma), karena hanya siswa-siswa mulia yang memiliki penembusan, dan mereka tidak kikir terhadap hal tersebut. "Gantho" berarti teks Pali. "Kathāmaggo" berarti rangkaian penjelasan komentar (Atthakatha). "Dhammantaranti" berarti dengan merusak ajaran tentang kebajikan (kusala) dan sebagainya, seseorang akan mengacaukan ajaran tersebut dengan hal-hal yang tidak bajik karena keinginannya sendiri, baik dengan menjadikan ajaran Sang Tathāgata sebagai ajaran sektarian (titthiya) atau sebaliknya. "Attānaṃ āvikatvāti" berarti dengan menyatakan diri secara berbeda dari keadaan yang sebenarnya. Adapun kata "yo panāti" merujuk pada penganut sekte lain atau perumah tangga yang tidak ingin melihat kesalahan dalam ajarannya sendiri karena ketidaktahuan atau kemelekatan pandangan.

බ්‍යාපිතුමනිච්ඡොති විවිච්ඡො, තස්ස භාවො වෙවිච්ඡං. අනාදරොති මච්ඡරියෙන දානෙ ආදරරහිතො. කටච්ඡුනා ගාහො භත්තස්ස කටච්ඡුග්ගාහො, කටච්ඡුග්ගාහො විය කටච්ඡුග්ගාහො. යථා හි කටච්ඡුග්ගාහො යථාවුත්තෙ භත්තෙ න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පි ආවාසාදීසූති. ගය්හති එතෙනාති වා ගාහො, කටච්ඡු එව ගාහො කටච්ඡුග්ගාහො. සො යථා සඞ්කුටිතග්ගො න සංපසාරයති, එවං මච්ඡරියම්පීති. ආවරිත්වා ගහිතං අග්ගහිතං, තස්ස භාවො අග්ගහිතත්තං, මච්ඡරියං. ‘‘ආවාසාදි පරෙහි සාධාරණමසාධාරණං වා මය්හෙව හොතූ’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා, ‘‘මා අඤ්ඤස්සා’’ති පවත්තිවසෙන අත්තසම්පත්තිනිගූහණලක්ඛණතා ච යොජෙතබ්බා. යං පන ‘‘පරසන්තකං ගණ්හිතුකාමො’’ති වුත්තං, තං මච්ඡරියස්ස පරසන්තකලොභස්ස උපනිස්සයභාවං දස්සෙතුං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යදි හි තං මච්ඡරියප්පවත්තිදස්සනං, පරසම්පත්තිග්ගහණලක්ඛණතා ච වත්තබ්බා සියාති.

Seseorang yang tidak ingin menyebarkan (berbagi) disebut "viviccho", dan keadaannya disebut "vevicchaṃ". "Anādaroti" berarti kurangnya rasa hormat dalam memberi karena kekikiran. Mengambil nasi dengan sendok disebut "kaṭacchuggāho"; kekikiran disebut demikian karena kemiripannya dengan tindakan tersebut. Sebagaimana sendok nasi tidak membiarkan nasi menyebar dalam wadahnya, demikian pula kekikiran tidak membiarkan tempat tinggal dan hal-hal lainnya dibagikan. Atau, "gāho" berarti alat untuk mengambil; sendok itu sendiri adalah pengambil (kaṭacchuggāho). Sebagaimana sendok dengan ujung yang melengkung tidak menyebarkan nasi, demikian pula kekikiran. Pikiran yang diambil dengan cara menutupinya disebut "aggahita", dan keadaannya disebut "aggahitattaṃ" (kekikiran). Karakteristik menggenggam kesuksesan diri sendiri harus diterapkan melalui cara berpikir: "Semoga tempat tinggal ini dan sebagainya, baik yang bersifat umum (bersama orang lain) maupun khusus, hanya menjadi milikku saja"; dan karakteristik menyembunyikan kesuksesan diri sendiri diterapkan melalui cara berpikir: "Jangan biarkan milik ini jatuh ke orang lain". Adapun pernyataan "ingin mengambil milik orang lain" (parasantakaṃ gaṇhitukāmo) harus dipandang sebagai penjelasan untuk menunjukkan bahwa kekikiran menjadi kondisi pendukung bagi keserakahan atas milik orang lain. Sebab jika itu merupakan penjelasan tentang cara kerja kekikiran, maka karakteristik mengambil kesuksesan orang lain juga seharusnya disebutkan.

1140. අභිජ්ඣාකාමරාගානං විසෙසො ආසවද්වයඑකාසවභාවො සියා, නඅභිජ්ඣාය නොආසවභාවො චාති නොආසවලොභස්ස සබ්භාවො විචාරෙතබ්බො. න හි අත්ථි ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා ආසවස්ස ධම්මස්ස ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති සත්තමො ච නවමො ච පඤ්හො. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා සත්තා’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙ පන ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ සත්තමනවමාපි පඤ්හවිස්සජ්ජනං ලභෙය්‍යුං, ගණනා ච ‘‘හෙතුයා නවා’’ති වත්තබ්බා සියා. දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ ච ලොභෙ නොආසවෙ විජ්ජමානෙ පුබ්බෙ දස්සිතො දොසොති.

1140. Perbedaan antara abhijjhā (keserakahan) dan kāmarāga (nafsu indrawi) mungkin terletak pada keadaan di mana keduanya merupakan dua arus noda (āsava) atau hanya satu arus noda; namun tidak ada keadaan di mana abhijjhā bukan merupakan arus noda, sehingga keberadaan lobha yang bukan arus noda (noāsavalobha) harus diselidiki. Sebab dalam pertanyaan ketujuh dan kesembilan tidak ada pernyataan: "Dhammā yang merupakan noda dan bukan noda menjadi kondisi bagi dhamma noda, serta bagi dhamma yang merupakan noda dan bukan noda, melalui kondisi akar (hetupaccaya)." Dan dalam perhitungan (gaṇanā), dinyatakan "tujuh melalui akar," bukan "sembilan." Namun, jika lobha yang bukan noda itu ada dalam kesadaran yang disertai pandangan salah (diṭṭhisampayutta), maka pertanyaan ketujuh dan kesembilan pun akan mendapatkan jawaban, dan perhitungannya seharusnya dinyatakan sebagai "sembilan melalui akar." Dan jika lobha yang bukan noda ada dalam kesadaran yang tidak disertai pandangan salah (diṭṭhivippayutta), maka kesalahan yang telah ditunjukkan sebelumnya akan terjadi.

1159. කාමච්ඡන්දනීවරණනිද්දෙසෙ [Pg.173] කාමෙසූති තෙභූමකෙසු සාසවෙසු සබ්බෙසු වත්ථුකාමෙසු. සබ්බො හි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණං. තෙනෙව තස්ස ආරුප්පෙ උප්පත්ති වුත්තා ‘‘නීවරණං ධම්මං පටිච්ච නීවරණො ධම්මො උප්පජ්ජති න පුරෙජාතපච්චයා. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණං. ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණ’’න්ති (පට්ඨා. 3.8.1).

1159. Dalam penjelasan tentang rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), kata "kāmesu" merujuk pada semua objek keinginan (vatthukāma) yang disertai arus noda di ketiga alam kehidupan. Sebab seluruh lobha (keserakahan) adalah rintangan keinginan indrawi. Oleh karena itulah, kemunculannya di alam tanpa bentuk (āruppa) dinyatakan: "Berdasarkan dhamma rintangan, muncul dhamma rintangan yang bukan melalui kondisi pendahulu (purejātapaccaya). Di alam tanpa bentuk, berdasarkan rintangan keinginan indrawi muncul rintangan kegelisahan dan rintangan ketidaktahuan. Di alam tanpa bentuk, berdasarkan rintangan keinginan indrawi muncul rintangan kemalasan-kantuk, rintangan kegelisahan, dan rintangan ketidaktahuan."

1162. ඉරියාපථිකචිත්තන්ති ඉරියාපථූපත්ථම්භකං අට්ඨපඤ්ඤාසවිධං චිත්තං. තත්ථ පන බලවථිනමිද්ධසහගතං චිත්තං ‘‘ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්ත’’න්ති වුත්තං. ඔලීයතීති ඔලම්බති.

1162. "Iriyāpathikacitta" adalah pikiran yang menopang postur tubuh, yang terdiri dari lima puluh delapan jenis. Di antara pikiran-pikiran tersebut, pikiran yang disertai dengan kemalasan dan kantuk (thina-middha) yang kuat dikatakan sebagai "tidak mampu menopang postur tubuh". "Olīyatīti" berarti terkulai atau merosot.

1163. ඔනය්හතීති ඡාදෙති, අවත්ථරති වා. නානාරම්මණෙසු පවත්තිනිවාරණෙන, විප්ඵාරිකතානිවාරණෙනෙව වා අන්තොසමොරොධො. එකච්චානන්ති සිරීසාදිරුක්ඛානං. රූපකායෙනෙව සියුං, තෙන සුඛප්පටිසංවෙදනනිබ්බානසච්ඡිකිරියානං රූපතාපත්ති සියාති අධිප්පායො. තස්මාති ‘‘කායස්සා’’ති වචනස්ස රූපත්තාසාධකත්තා. න හි නාමකායො සුපතීති ඉදං ථිනමිද්ධසමුට්ඨිතරූපෙහි රූපකායස්ස ගරුභාවප්පත්තං අඞ්ගපච්චඞ්ගාදීනං සංසීදනං සොප්පන්ති සන්ධාය වුත්තං, න ජාගරණචිත්තරහිතං භවඞ්ගසන්තතින්ති. තස්ස ඵලත්තාති ඵලූපචාරෙන ඉන්ද්‍රියං විය මිද්ධං දස්සෙතුං මිද්ධස්ස ඵලත්තා ඉන්ද්‍රියනිද්දෙසෙ විය ලිඞ්ගාදීනි මිද්ධනිද්දෙසෙපි සොප්පාදීනි වුත්තානීති අත්ථො.

1163. "Onayhati" berarti menutupi atau melingkupi. "Antosamorodho" (penghalangan di dalam) terjadi dengan cara mencegah kemunculan di berbagai objek, atau hanya dengan mencegah penyebaran (vipphārikatā). "Ekaccānaṃ" merujuk pada pohon-pohon seperti sirīsa. Jika perasaan bahagia dan realisasi Nibbana terjadi hanya melalui rūpakāya (tubuh jasmani), maka hal-hal tersebut akan menjadi rūpa (materi); inilah maksudnya. Oleh karena itu, kata "kāyassā" tidak membuktikan bahwa itu adalah rūpa. Bahwa "nāmakāya tidak tidur" dikatakan dengan mengacu pada rasa berat pada rūpakāya dan melemasnya anggota tubuh yang disebabkan oleh rūpa yang muncul dari thina-middha sebagai "tidur" (soppa), bukan mengacu pada aliran bhavaṅga yang terbebas dari kesadaran terjaga. "Tassa phalattā" berarti menunjukkan middha melalui hasilnya (phalūpacāra), seperti menunjukkan indriya melalui tandanya; dalam penjelasan middha, hal-hal seperti tidur disebutkan karena merupakan hasil dari middha; inilah maksudnya.

රූපකායස්ස අන්තොසමොරොධො නත්ථීති සො නාමකායෙ වුත්තොති විඤ්ඤායති. තෙන සහ වුත්තා ඔනාහපරියොනාහා ච. රූපකායස්ස වා විප්ඵාරිකාවිප්ඵාරිකභාවො නාම අත්තනො සභාවෙන නත්ථි, නාමකායස්ස නාමකායෙ විප්ඵාරිකෙ ලහුකො, අවිප්ඵාරිකෙ ගරුකොති අවිප්ඵාරිකභාවෙන ඔනාහනාදි නාමකායස්සෙව හොතීති ඔනාහනාදයොපි නාමකායෙ විඤ්ඤායන්ති. තෙනාහ ‘‘න හි රූපං නාමකායස්ස ඔනාහො…පෙ… හොතී’’ති. ආවරණභාවො විය හි ඔනාහනාදිභාවොපි නාමකායස්සෙව හොතීති. ඉතරො අධිප්පායං අජානන්තො මෙඝාදීහි රූපෙහි රූපානං ඔනාහනාදිං පස්සන්තො ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. යදි එවන්ති යදි රූපස්ස ඔනාහනාදිතා සිද්ධා, අරූපස්ස න සියා[Pg.174], සෙතුබන්ධාදීසු රූපස්ස ආවරණං දිට්ඨන්ති ආවරණම්පි අරූපස්ස න භවෙය්‍යාති අත්ථො.

Karena "antosamorodho" tidak ada pada rūpakāya (tubuh jasmani), maka dipahami bahwa hal itu disebutkan dalam nāmakāya (tubuh batin). Bersamanya, "onāha" dan "pariyonāha" juga disebutkan dalam nāmakāya. Sifat menyebar atau tidak menyebar dari rūpakāya tidak ada secara alami pada dirinya sendiri; ketika nāmakāya menyebar, rūpakāya menjadi ringan, dan ketika nāmakāya tidak menyebar, rūpakāya menjadi berat. Dengan demikian, karena sifat tidak menyebar tersebut, penyelimutan (onāhanādi) hanya terjadi pada nāmakāya; sehingga penyelimutan dan lainnya juga dipahami ada pada nāmakāya. Karena itulah dikatakan, "Rupa bukanlah penyelimut bagi nāmakāya... dst." Karena seperti halnya sifat menghalangi (āvaraṇa), sifat menyelimuti pun hanya terjadi pada nāmakāya. Pihak lain, yang tidak memahami maksud ini dan melihat penyelimutan rupa oleh rupa lainnya seperti awan, mengatakan "Bukankah...?" dan seterusnya. Jika demikian, jika sifat menyelimuti rupa sudah terbukti, maka itu tidak akan ada pada yang bukan-rupa (arūpa). Sebagaimana penghalangan oleh rupa terlihat pada bendungan dan sebagainya, maka penghalangan pun tidak akan ada pada yang bukan-rupa; inilah maksudnya.

සුරාමෙරයපානං අකුසලන්ති කත්වා යුත්තො තස්ස උපක්කිලෙසභාවො, සුරා…පෙ… පමාදට්ඨානානුයොගස්ස ච අකුසලත්තා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණභාවො යුත්තො, තථාපි පරස්ස අධිප්පායං අනුජානිත්වා සුරාමෙරයස්ස උපක්කිලෙසතා පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණතා ච උපක්කිලෙසානං පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණානඤ්ච පච්චයත්තා ඵලවොහාරෙන වුත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න, පච්චයනිද්දෙසතො’’ති. එවමෙව ඛොති යථා ජාතරූපස්ස අයො ලොහං තිපු සීසං සජ්ජන්ති පඤ්චුපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං ජාතරූපං න චෙව මුදු හොති, න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය, එවමෙව. පච්චයනිද්දෙසතොති උපක්කිලෙසපඤ්ඤාදුබ්බලීකරණානං පච්චයභාවනිද්දෙසතො, පච්චයෙ ඵලනිද්දෙසතොති අත්ථො. සයමෙව කිලෙසො උපක්කිලෙසනිද්දෙසෙසු නිද්දිට්ඨොති අධිප්පායො.

Karena meminum minuman keras adalah akusala (tidak baik), maka statusnya sebagai upakkilesa (kekotoran) adalah tepat. Karena keterikatan pada minuman keras adalah akusala, maka statusnya sebagai pelemah kebijaksanaan adalah tepat. Meskipun demikian, dengan mengizinkan pendapat pihak lain dan menunjukkan bahwa sifat upakkilesa dan sifat pelemah kebijaksanaan dari minuman keras disebutkan melalui penyebutan hasilnya (phalovohāra)—karena ia merupakan sebab bagi upakkilesa dan pelemah kebijaksanaan—maka dikatakan "Tidak, karena ini adalah penjelasan mengenai sebab (paccayaniddesato)." Persis seperti emas yang dicemari oleh lima kotoran yaitu besi, tembaga, timah putih, timah hitam, dan perak; emas tersebut tidak menjadi lembut, tidak mudah dibentuk, tidak berkilau, melainkan rapuh, dan tidak dapat digunakan dengan baik untuk pengerjaan perhiasan; demikian pulalah halnya. "Paccayaniddesato" berarti karena menunjukkan status sebagai sebab dari upakkilesa dan pelemah kebijaksanaan; maksudnya adalah menunjukkan hasil pada sebabnya. Maksudnya adalah middha itu sendiri merupakan kilesa dan ditunjukkan dalam penjelasan tentang upakkilesa.

නීවරණං හුත්වාව නීවරණසම්පයුත්තෙ දස්සියමානෙ න නීවරණතාදස්සනත්ථො ආරම්භො, අථ ඛො සිද්ධනීවරණභාවස්ස නීවරණසම්පයුත්තතාදස්සනත්ථොති යථාලාභවසෙන ච අසම්පයුත්තස්ස වචනං න යුජ්ජති. යථා හි තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති සිප්පිසම්බුකාදීසු යථාලාභසම්භවං තං ද්වයං වුත්තං, න එවං ‘‘ථිනමිද්ධනීවරණං සම්පයුත්තම්පි අසම්පයුත්තම්පී’’ති වචනං අත්ථි, යං යථාලාභං සම්භවෙය්‍යාති. චිත්තජස්සාසම්භවවචනතොති ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනස්ස ඣානක්ඛණෙ චිත්තජස්ස ථිනමිද්ධස්ස අසම්භවවචනභාවතොති අත්ථො, ‘‘චත්තත්තා’’තිආදිවචනෙන වා අසම්භවස්ස වචනතො පකාසනතොති අත්ථො.

Ketika hal-hal yang berasosiasi dengan rintangan (nīvaraṇa-sampayutta) ditunjukkan setelah ia menjadi rintangan, upaya tersebut bukan bertujuan untuk menunjukkan statusnya sebagai rintangan, melainkan untuk menunjukkan sifat berasosiasinya dengan rintangan dari thina-middha yang statusnya sebagai rintangan sudah mapan. Oleh karena itu, pernyataan bahwa ia "tidak berasosiasi" berdasarkan apa yang diperoleh (yathālābha) tidaklah tepat. Sebagaimana pada kerang dan siput, kedua kondisi berhenti dan bergerak disebutkan sesuai dengan apa yang mungkin terjadi, namun tidak ada pernyataan seperti "rintangan thina-middha baik yang berasosiasi maupun yang tidak berasosiasi" yang mungkin terjadi berdasarkan apa yang diperoleh. "Cittajassāsambhavavacanato" berarti karena adanya pernyataan seperti "cattattā" dan sebagainya, yang menyatakan ketidakmungkinan munculnya thina-middha yang dihasilkan oleh kesadaran (cittaja) pada saat momen jhana. Atau itu berarti menunjukkan ketidakmungkinan munculnya hal tersebut melalui pernyataan "cattattā" dan sebagainya; inilah maksudnya.

කාමෙසු ඛො පන…පෙ… සුදිට්ඨොති ඉමිනා කාමාදීනවෙ අඤ්ඤාණස්ස පහානමාහ. තං තත්ථ පහානන්ති තං තත්ථ රූපෙ පහානන්ති පහානං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘ත’’න්ති වුත්තං, තං විනයනන්ති වා අත්ථො. තෙන රූපස්ස අප්පහාතබ්බත්තමෙව දස්සෙති, න පන ‘‘ඡ ධම්මෙ පහායා’’තිආදීසු මිද්ධස්ස අප්පහාතබ්බතාදස්සනතො අඤ්ඤො පකාරො වුත්තො. න යථා…පෙ… වුත්තන්ති ඡ ධම්මා පඤ්ච නීවරණානි ච යථා පහාතබ්බානෙව හොන්තානි [Pg.175] ‘‘පහාතබ්බානී’’ති වුත්තානි, න එවං රූපං පහාතබ්බමෙව හොන්තං ‘‘පහාතබ්බ’’න්ති වුත්තන්ති අත්ථො.

Melalui kalimat "Dalam keinginan indra... terlihat dengan baik," Beliau menyampaikan tentang pengikisan ketidaktahuan terhadap bahaya keinginan indrawi. "Pengikisan di sana" berarti pengikisan pada rupa tersebut; kata "taṃ" digunakan dengan merujuk pada kata "pahānaṃ" (pengikisan), atau berarti "penghalauan itu." Dengan ini, Beliau hanya menunjukkan sifat rupa yang tidak seharusnya dikikis. Namun, dalam kutipan seperti "setelah meninggalkan enam dhamma," tidak ada cara lain yang disebutkan yang menunjukkan sifat middha yang tidak seharusnya dikikis. Kalimat "Bukan sebagaimana... dst" berarti sebagaimana enam dhamma dan lima rintangan (nīvaraṇa), yang memang harus dikikis, disebut sebagai "yang harus dikikis" (pahātabba); rupa tidaklah disebut sebagai "yang harus dikikis" meskipun ia harus ditinggalkan; inilah maksudnya.

අඤ්ඤෙහි ච සුත්තෙහීති වුත්තසුත්තානං දස්සනත්ථං ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ. කුසලප්පවත්තිං ආවරන්තීති ආවරණා. නීවාරෙන්තීති නීවරණා. චිත්තං අභිභවන්තා ආරොහන්තීති චෙතසො අජ්ඣාරුහා. ආවරණාදිකිච්චඤ්ච අරූපස්සෙව යුජ්ජති, තථා අන්ධකරණාදිකිච්චං. තත්ථ චතූසු පදෙසු පුරිමපුරිමස්ස පච්ඡිමපච්ඡිමො අත්ථො. සංසාරදුක්ඛං විඝාතො, තංජනකතාය විඝාතපක්ඛිකං. චෙතසො පරියුට්ඨානං අයොනිසොමනසිකාරතො උප්පත්ති අකුසලරාසිභාවො ච අරූපස්සෙව හොතීති අරූපමෙව මිද්ධං.

Untuk menunjukkan sutta-sutta yang telah disebutkan, ia mengatakan "Tathā hi..." dan seterusnya. Disebut "āvaraṇā" karena mereka menghalangi berlangsungnya kebajikan. Disebut "nīvaraṇā" karena mereka merintangi. Disebut "cetaso ajjhāruhā" karena mereka menguasai dan menaiki pikiran. Fungsi-fungsi seperti menghalangi dan sebagainya hanya tepat bagi yang bukan-rupa (arūpa), demikian pula fungsi seperti membutakan (andhakaraṇa) dan sebagainya. Di sana, di antara empat istilah tersebut, istilah yang lebih belakang merupakan penjelasan bagi istilah yang lebih depan. Penderitaan samsara disebut "vighāta" (penderitaan); ia disebut "vighātapakkhika" karena ia menghasilkan penderitaan tersebut. Pengepungan pikiran, kemunculan akibat perhatian yang tidak bijaksana, dan statusnya sebagai kumpulan akusala, hanya terjadi pada yang bukan-rupa; oleh karena itu middha hanyalah bukan-rupa.

1166. ගණභොජනාදිඅකප්පියභොජනං කප්පියසඤ්ඤී භුඤ්ජිත්වා පුන ජානිත්වා කොචි විප්පටිසාරී හොති, අනවජ්ජඤ්ච භික්ඛුදස්සනචෙතියවන්දනාදිං වජ්ජසඤ්ඤී අකත්වා කත්වා ච කොචි අස්සද්ධො විප්පටිසාරී හොති. වත්ථුන්ති මූලං. එවරූපන්ති මූලවසෙන එවංපකාරන්ති අත්ථො. කුක්කුච්චපදං යෙවාපනකෙසු ‘‘කුච්ඡිතං කතං කුකතං, තස්ස භාවො’’ති වුත්තත්ථමෙව. කුක්කුච්චායනාකාරොති කුක්කුච්චභාවනාකාරො කුක්කුච්චකරණාකාරො කුක්කුච්චගමනාකාරො වා. එතෙන කුක්කුච්චං කිරියභාවෙන දස්සෙති. ‘‘කප්පති න කප්පතී’’ති පවත්තචිත්තුප්පාදොව විනයකුක්කුච්චං.

1166. Seseorang mungkin merasa menyesal (vippaṭisārī) setelah memakan makanan yang tidak diperbolehkan seperti gaṇabhojana karena mengira itu diperbolehkan, lalu kemudian menyadari bahwa itu tidak diperbolehkan. Atau seseorang yang tidak memiliki keyakinan mungkin merasa menyesal setelah tidak melakukan atau setelah melakukan hal-hal yang tidak tercela seperti menemui bhikkhu atau memuja pagoda karena menganggapnya sebagai kesalahan. "Vatthu" berarti akar atau penyebab dari kukkucca. "Evarūpaṃ" berarti jenis yang demikian berdasarkan akarnya. Kata "kukkucca" dalam dhamma yevāpanaka memiliki arti yang telah disebutkan yaitu "apa yang dilakukan dengan buruk" (kukata). "Kukkuccāyanākāro" berarti cara munculnya penyesalan, cara pembuatan penyesalan, atau cara berlangsungnya penyesalan. Dengan ini, ia menunjukkan kukkucca sebagai suatu tindakan. Munculnya pikiran seperti "Apakah ini diperbolehkan atau tidak?" itulah yang disebut sebagai penyesalan menurut Vinaya.

1176. චිත්තවික්ඛිපනකිච්චසාමඤ්ඤෙන උද්ධච්චං කුක්කුච්චඤ්ච සහ වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහානං උක්කට්ඨනීවරණවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යදි හි ලොභො නොනීවරණො සියා, ‘‘නොනීවරණො ධම්මො නීවරණස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න චෙතං වුත්තං. ගණනාය ච ‘‘හෙතුයා චත්තාරී’’ති වුත්තං, න ‘‘නවා’’ති. තස්මා සබ්බො ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති අරහත්තමග්ගෙනස්ස පහානවචනං යුත්තං.

1176. Harus diketahui bahwa uddhacca (kegelisahan) dan kukkucca (penyesalan) disebutkan bersama karena kesamaan fungsi dalam mencerai-beraikan pikiran. Mengenai kāmacchanda (keinginan indrawi), harus dipahami bahwa ditinggalkannya hal itu oleh jalan Anāgāmi (anāgāmimagga) dinyatakan berdasarkan kekuatan rintangan (nīvaraṇa) yang kuat. Sebab jika lobha (keserakahan) bukan merupakan rintangan, maka seharusnya dikatakan bahwa "dhamma yang bukan rintangan adalah kondisi bagi dhamma rintangan melalui akar kondisi (hetupaccaya)," namun hal ini tidak dinyatakan demikian. Dan dalam perhitungan (gaṇanāvāra) dinyatakan "empat melalui akar" (hetuyā cattāri), bukan "sembilan". Oleh karena itu, semua lobha adalah rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), sehingga pernyataan tentang ditinggalkannya hal tersebut oleh jalan Arahat (arahattamagga) adalah tepat.

1219. කාමො චාති කිලෙසකාමො ච. පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි උපාදියතීති පුරිමදිට්ඨිං ‘‘සස්සතො’’ති ගණ්හන්තී උපාදියති, පුරිමදිට්ඨිආකාරෙනෙව වා උප්පජ්ජමානා උත්තරදිට්ඨි තෙනෙව පුරිමදිට්ඨිං දළ්හං කරොන්තී තං උපාදියතීති වුත්තං. ගොසීලගොවතාදීනීති තථාභූතං දිට්ඨිමාහ. අභිනිවෙසතොති [Pg.176] අභිනිවෙසභාවතො, අභිනිවිසනතො වා. අත්තවාදමත්තමෙවාති අත්තස්ස අභාවා ‘‘අත්තා’’ති ඉදං වචනමත්තමෙව. උපාදියන්ති දළ්හං ගණ්හන්ති. කථං? අත්තාති. අත්තාති හි අභිනිවිසන්තා වචනමෙව දළ්හං කත්වා ගණ්හන්තීති අත්ථො. එවං අත්තවාදමත්තමෙව උපාදියන්තීති වුත්තං. ‘‘අත්තවාදමත්ත’’න්ති වා වාචාවත්ථුමත්තමාහ. වාචාවත්ථුමත්තමෙව හි ‘‘අත්තා’’ති උපාදියන්ති අත්ථස්ස අභාවාති.

1219. Kāmo ca berarti juga kilesakāma (keinginan indrawi sebagai kekotoran batin). Kalimat "pandangan yang kemudian mencengkeram pandangan yang lebih awal" berarti ia mencengkeram dengan menganggap pandangan awal itu sebagai "kekal" (sassato); atau dikatakan bahwa pandangan yang kemudian yang muncul dengan cara yang sama seperti pandangan yang lebih awal memperkuat pandangan yang lebih awal tersebut dan dengan demikian mencengkeramnya. Gosīlagovatādīnī merujuk pada pandangan salah yang serupa (praktik tapa lembu). Abhinivesato berarti karena keadaan keterikatan, atau karena melekat. Attavādamattamevāti berarti karena ketiadaan diri (atta), ini hanyalah sekadar kata-kata "diri". Mereka mencengkeram, yaitu menggenggam dengan kuat. Bagaimana? Sebagai "diri". Sebab, bagi mereka yang melekat pada "diri", maknanya adalah mereka menggenggamnya dengan memperkuat kata-kata itu saja. Demikianlah dikatakan bahwa mereka mencengkeram hanya sekadar doktrin tentang diri. Atau attavādamatta merujuk pada sekadar landasan kata-kata. Sebab, mereka mencengkeram sekadar landasan kata-kata sebagai "diri" karena ketiadaan hakikat (makna) tersebut.

1221. දින්නන්ති දානමාහ, තං අඵලත්තා රූපං විය දානං නාම න හොතීති පටික්ඛිපති. මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසො යඤ්ඤො මහායාගො. ආමන්තෙත්වා හවනං දානං ආහුනං, පාහුනානං අතිථීනං අතිථිකිරියා පාහුනං, ආවාහාදීසු මඞ්ගලත්ථං දානං මඞ්ගලකිරියා. පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති ඉමං ලොකං අවෙක්ඛිත්වා පරලොකො, පරඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා අයං ලොකො හොති ගන්තබ්බතො ආගන්තබ්බතො චාති පරලොකතො ඉධාගමනස්ස අභාවා තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො චිත්තෙන පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං ‘‘නත්ථී’’ති ගණ්හාතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. න හි අයං දිට්ඨි පරලොකෙ නිබ්බත්තස්සෙව හොතීති. ඉධලොකෙ ඨිතොති එත්ථාපි අයමෙව නයො. අයං වා එත්ථ අත්ථො ‘‘සංසරණප්පදෙසො ඉධලොකො ච පරලොකො ච නාම කොචි නත්ථි සංසරණස්ස අභාවා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතො’’ති. පුරිමභවතො පච්ඡිමභවෙ උපපතනං උපපාතො, සො යෙසං සීලං, තෙ ඔපපාතිකා. තෙ පන චවනකා උපපජ්ජනකා හොන්තීති කත්වා ආහ ‘‘චවනකඋපපජ්ජනකසත්තා නත්ථීති ගණ්හාතී’’ති. අනුලොමප්පටිපදන්ති නිබ්බානානුකූලං සීලාදිප්පටිපදං.

1221. Dinnanti merujuk pada dāna (pemberian), ia menolaknya dengan menganggap bahwa dāna itu tidak bernama dāna karena tidak membuahkan hasil, sama seperti materi (rūpa). Yañña adalah pengorbanan besar yang serupa dengan pengorbanan Raja Mahāvijitavī. Āhuna adalah pemberian dengan cara mengundang dan mempersembahkan, pāhuna adalah perlakuan ramah terhadap tamu (atithi), maṅgalakiriyā adalah pemberian untuk tujuan keberuntungan dalam acara pernikahan dan sebagainya. "Berdiri di alam lain ia menggenggam dunia ini tidak ada" berarti dunia ini ada dengan memperhatikan dunia lain, dan dunia lain ada dengan memperhatikan dunia ini, baik dari segi tempat tujuan pergi maupun tempat datang; maknanya harus dipahami bahwa karena ketiadaan kedatangan ke sini dari dunia lain, seseorang yang berada di dunia lain dengan pikiran yang terputus (musnah) di sana menganggap bahwa dunia ini tidak ada. Sebab, pandangan ini tidak hanya terjadi bagi mereka yang terlahir di dunia lain. Hal yang sama juga berlaku untuk "berdiri di dunia ini". Atau maknanya di sini adalah: "Tidak ada tempat pengembaraan yang disebut dunia ini atau dunia lain karena ketiadaan pengembaraan itu sendiri, sebab segala sesuatunya terputus di sana-sini." Upapāto adalah jatuh di kehidupan berikutnya dari kehidupan sebelumnya; mereka yang memiliki sifat demikian disebut opapātika. Karena mereka adalah makhluk yang meninggal (cavanaka) dan yang lahir kembali (upapajjanaka), maka ia berkata: "ia menggenggam bahwa tidak ada makhluk yang meninggal dan lahir kembali." Anulomappaṭipada adalah praktik sila dan sebagainya yang selaras dengan Nibbāna.

1236. නිප්පදෙසතොව ගහිතොති ඉමිනා යං ආසවගොච්ඡකෙ බ්‍රහ්මානං කප්පරුක්ඛාදීසු රාගස්ස ච දිට්ඨිරාගස්ස ච අසඞ්ගහණෙන නීවරණගොච්ඡකෙ ච කාමච්ඡන්දස්ස අනාගාමිමග්ගෙන පහාතබ්බතාදස්සනෙන සප්පදෙසත්තං වුත්තං, තං නිවාරිතං හොති. අරහත්තමග්ගෙනාති වචනෙන චතූහි මග්ගෙහි පහාතබ්බතා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. න හි පුරිමෙහි අතනුකතා මොහාදයො අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්තීති.

1236. Dengan pernyataan "diambil secara menyeluruh" (nippadesatova gahitoti), apa yang dinyatakan sebagai "secara sebagian" (sappadesatta) dalam āsavagocchake karena tidak mencakup rāga terhadap pohon pengabul keinginan (kapparukkha) para Brahma dan rāga yang disertai pandangan salah, serta dalam nīvaraṇagocchake dengan menunjukkan ditinggalkannya kāmacchanda oleh jalan Anāgāmi, hal itu telah dibatalkan. Dengan kata-kata "oleh jalan Arahat" (arahattamaggena), harus dipahami bahwa hal itu dinyatakan sebagai sesuatu yang harus ditinggalkan oleh empat jalan. Sebab, moha dan sebagainya yang tidak dikurangi oleh jalan-jalan sebelumnya tidak dapat ditinggalkan oleh jalan Arahat.

1287. නිරතිඅත්ථෙනාති පීතිවිරහෙන, බලවනිකන්තිවිරහෙන වා. න හි දුක්ඛාය වෙදනාය රජ්ජන්තීති. අව-සද්දෙන අවගාහත්ථො අධොඅත්ථො චාති ද්විධා අව-සද්දස්ස අත්ථො වුත්තො.

1287. Niratiatthenāti berarti dengan makna tanpa kegembiraan (pīti), atau tanpa keinginan (nikanti) yang kuat. Sebab, makhluk tidak melekat pada perasaan menderita. Melalui kata ava, makna "masuk ke dalam" dan "ke bawah" dinyatakan sebagai dua makna dari kata ava.

1301. විචිකිච්ඡාසහගතො [Pg.177] මොහරණො පහානෙකට්ඨෙන දිට්ඨිසම්පයුත්තෙන රාගරණෙන සරණො, උද්ධච්චසහගතො රූපරාගඅරූපරාගසඞ්ඛාතෙන. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.333) පන ‘‘යො කාමපටිසන්ධිසුඛිනො සොමනස්සානුයොගො හීනො ගම්මො පොථුජ්ජනිකො අනරියො අනත්ථසංහිතො, සදුක්ඛො එසො ධම්මො සඋපඝාතො සඋපායාසො සපරිළාහො මිච්ඡාපටිපදා. තස්මා එසො ධම්මො සරණො’’තිආදිවචනතො ඵලභූතදුක්ඛඋපඝාතඋපායාසපරිළාහසභාවභූතො මිච්ඡාපටිපදාභාවොව ‘‘සරණො’’ති විඤ්ඤායතීති තෙහි සබ්බාකුසලානං සරණතා සිද්ධා හොතීති.

1301. Moha (kebingungan) yang disertai keragu-raguan (vicikicchā) berada bersama dengan rāga (nafsu) yang disertai pandangan salah dalam hal kesamaan untuk ditinggalkan; yang disertai kegelisahan (uddhacca) berada bersama dengan nafsu pada alam materi dan non-materi. Namun dalam Araṇavibhaṅga Sutta, dikatakan: "Kegemaran pada kebahagiaan somanassa yang terikat pada kebahagiaan kelahiran kembali dalam kenikmatan indrawi adalah rendah, kampungan, milik orang awam, tidak mulia, tidak bermanfaat, dhamma ini disertai penderitaan, disertai penindasan, disertai keputusasaan, disertai pembakaran, merupakan praktik yang salah. Oleh karena itu, dhamma ini disertai noda (saraṇa)." Berdasarkan pernyataan ini, keadaan praktik salah yang hakikatnya adalah penderitaan, penindasan, keputusasaan, dan pembakaran yang merupakan buahnya, dipahami sebagai "saraṇa"; dengan demikian, sifat bernoda dari semua akusala terbukti melalui hal-hal tersebut.

සුත්තන්තිකදුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penyajian Pasangan Suttantika.

1303. විවෙචිතත්තාති විසුං කතත්තා පකාසිතත්තා. අසෙසෙත්වා ඛෙපෙතීති වජිරං අත්තනා පතිතට්ඨානං අසෙසෙත්වා ඛෙපෙති පුන අපාකතිකතාආපාදනෙන.

1303. Vivecitattāti berarti karena telah dipisahkan, karena telah dijelaskan. Asesetvā khepetīti berarti intan (vajira) menghancurkan tempat jatuhnya tanpa sisa dengan cara menjadikannya tidak kembali ke keadaan semula.

1311. තප්පතීති විප්පටිසාරී හොති, අනුසොචති වා.

1311. Tappatīti berarti merasa menyesal (vippaṭisārī), atau meratap (anusocati).

1313. අහන්ති ඉති-සද්දපරෙන අහං-සද්දෙන හෙතුභූතෙන යො අත්ථො විඤ්ඤායති, සො සංකථීයති, උදීරීයතීති අත්ථො. අඤ්ඤථා හි වුච්චමානස්ස වචනෙන පකාසියමානස්ස පදත්ථස්ස සඞ්ඛාදිභාවෙ සබ්බෙසං කුසලාදිධම්මානං අධිවචනාදිතා සියාති. භාවොති සත්තවෙවචනන්ති භණන්ති, ධාතුයා වා එතං අධිවචනං. දත්තොති එත්තාවතා සත්තපඤ්ඤත්තිං දස්සෙත්වා අඤ්ඤම්පි උපාදාපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතුං ‘‘මඤ්චො’’තිආදිමාහ. අහන්ති ච පවත්තං අධිවචනං වදන්තෙන සුණන්තෙන ච පුබ්බෙ ගහිතසඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනභාවෙන විඤ්ඤායති. න හි තස්මිං අවිඤ්ඤාතෙ තදත්ථවිජානනං අත්ථීති විසෙසෙන අධිවචනං ‘‘ඤායතීති සමඤ්ඤා’’ති වුත්තං. එතස්සත්ථස්ස අහන්ති ඉදං අධිවචනන්ති එවං වා සඤ්ඤාගහණවසෙන ඤායති සමඤ්ඤායති පාකටා හොතීති සමඤ්ඤා. පඤ්ඤාපීයතීති අහන්ති ඉදං එතස්ස අධිවචනන්ති එවං ඨපීයතීති අත්ථො. වොහරීයතීති වුච්චති. උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං. අපි නාමසහස්සතොති අනෙකෙහිපි නාමසහස්සෙහීති අත්ථො. සයමෙව උපපතනසීලං නාමං ‘‘ඔපපාතිකනාම’’න්ති වුච්චති.

1313. Ahaṃ merujuk pada makna yang dipahami dari kata ahaṃ yang diikuti oleh kata iti sebagai penyebabnya; maknanya adalah hal itu dibicarakan atau diucapkan. Jika tidak demikian, jika makna tersebut diambil dengan cara lain, maka makna kata (yaitu lima kelompok kehidupan) yang dinyatakan melalui suara ucapan akan menjadi penamaan bagi semua dhamma yang baik (kusala) dan sebagainya. Mereka berkata bahwa bhāvo adalah sinonim untuk makhluk (satta), atau ini adalah sebutan untuk unsur (dhātu). Dengan menunjukkan penamaan makhluk (sattapaññatti) sejauh kata Datto, untuk menunjukkan penamaan berdasarkan ketergantungan (upādāpaññatti) lainnya, ia menyebutkan mañco dan sebagainya. Dan sebutan ahaṃ yang sedang berlangsung dipahami oleh pengucap dan pendengar melalui persepsi (saññā) yang telah diperoleh sebelumnya sebagai fungsi pengungkapan makna. Sebab, jika itu tidak dipahami, pemahaman akan makna tersebut tidak akan ada; maka sebutan itu disebut samaññā karena ia dipahami (ñāyati) secara khusus. Atau itu disebut samaññā karena dipahami sebagai: "Ini ahaṃ adalah sebutan untuk makna ini" melalui cara menggenggam tanda (saññāgahaṇa). Paññāpīyatīti berarti ditetapkan agar diketahui umum sebagai: "Ini ahaṃ adalah sebutan untuk makna ini." Voharīyatīti berarti diucapkan. Uddheyyanti berarti sesuatu yang dapat dikeluarkan. Api nāmasahassatoti berarti dengan ribuan nama yang banyak. Nama yang muncul dengan sendirinya disebut opapātikanāma (nama spontan).

කරීයතීති [Pg.178] කම්මං, නාමමෙව කම්මං නාමකම්මං. තථා නාමධෙය්‍යං. කරණඨපනසද්දාපි හි කම්මත්ථා හොන්තීති. අථ කරණත්ථා, කරීයති ච ඨපීයති ච එතෙන අත්ථො එවංනාමොති පඤ්ඤාපීයතීති කරණං ඨපනඤ්ච නාම හොති. අථ භාවත්ථා, ඤාපනමත්තමෙව කරණං ඨපනන්ති ච වුත්තං. නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජනන්ති නාමමිච්චෙව වුත්තං හොති. න හි පථවීසඞ්ඛාතං අත්ථප්පකාරමත්තං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා පථවීති නාමං නිවදති බ්‍යඤ්ජයති වා, තස්මා අනාමස්ස නිරුත්තිබ්‍යඤ්ජනභාවනිවාරණත්ථං ‘‘නාමනිරුත්ති නාමබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. එවං නාමාභිලාපොති එත්ථාපි නයො. එත්ථ පන සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරොති චතූහි පදෙහි පඤ්ඤාපිතබ්බතො පඤ්ඤත්ති වුත්තා, ඉතරෙහි පඤ්ඤාපනතො.

Disebut kamma karena sesuatu dikerjakan (karīyati); nama itu sendiri adalah kamma, maka disebut nāmakamma. Demikian pula dengan nāmadheyya. Sesungguhnya kata karaṇa (membuat) dan ṭhapana (menetapkan) juga memiliki makna kamma. Dalam pengertian instrumental (karaṇattha), sarana yang dengannya sesuatu dikerjakan dan ditetapkan agar maknanya dikenal sebagai 'nama seperti ini' adalah karaṇa dan ṭhapana yang disebut nama. Dalam pengertian abstrak (bhāvattha), karaṇa dan ṭhapana dikatakan hanya sebagai tindakan memberitahukan saja. Istilah nāmanirutti (etimologi nama) dan nāmabyañjana (penanda nama) berarti 'nama' itu sendiri. Sebab, bukanlah elemen bumi (pathavī) yang hanya menyatakan makna itu sendiri yang berbicara atau menandai, melainkan 'nama pathavī' yang berbicara dan menandai; oleh karena itu, untuk mencegah anggapan bahwa sesuatu yang bukan nama (anāma) memiliki sifat nirutti atau byañjana, maka dikatakan 'nāmanirutti nāmabyañjana'. Hal yang sama juga berlaku untuk istilah nāmābhilāpa. Di sini, istilah paññatti dikatakan dari sudut pandang apa yang harus dikonsepkan (paññāpitabba) melalui empat kata: saṅkhā (penyebutan), samaññā (sebutan), paññatti (konsep), dan vohāra (penggunaan umum); sedangkan istilah lainnya dikatakan dari sudut pandang tindakan mengonsepkan (paññāpana).

තත්ථ ච ‘‘පුරිමා උපාදාපඤ්ඤත්ති උප්පාදවයකිච්චරහිතා ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා, පච්ඡිමා නාමපඤ්ඤත්ති, යාය පුරිමා පඤ්ඤත්ති රූපාදයො ච සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ගහිතාය පඤ්ඤාපීයන්තී’’ති ආචරියා වදන්ති. එතස්මිං පන ඉමිස්සා පාළියා අට්ඨකථාය ච අත්ථෙ සති යං වුත්තං මාතිකායං ‘‘වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා නාම, සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානා අභිලාපා නිරුත්ති නාම, පකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති නාමා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 101-108), තෙන විරොධො සියා. න හි උප්පාදවයකිච්චරහිතස්ස වචනමත්තං අධිකාරං කත්වා පවත්ති අත්ථි උප්පාදාදිසහිතස්සෙව පවත්තිසබ්භාවතො, න ච වචනවචනත්ථවිමුත්තස්ස නාමස්ස නිද්ධාරෙත්වා සහෙතුකං කත්වා වුච්චමානතා අත්ථි, නාපි අනිද්ධාරිතසභාවස්ස පදත්ථස්ස තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපනං අත්ථීති.

Mengenai hal tersebut, para guru berkata: 'Yang pertama adalah upādāpaññatti (konsep turunan), yang bebas dari fungsi muncul dan lenyap serta ditetapkan oleh kesepakatan duniawi; yang kedua adalah nāmapaññatti (konsep nama), yang dengannya konsep pertama dan objek-objek seperti rupa dikonsepkan melalui kelangsungan kesadaran pintu pikiran yang muncul segera setelah kelangsungan kesadaran pintu telinga, dengan menangkap kesepakatan yang telah dipelajari sebelumnya.' Namun, jika makna ini diterima dalam teks Pāli dan Attha-kathā ini, maka akan ada kontradiksi dengan apa yang dikatakan dalam Mātikā Attha-kathā: 'Adhivacana adalah nama yang muncul dengan hanya merujuk pada ucapan saja; abhilāpa dan nirutti adalah nama yang diucapkan dengan merujuk pada penyebabnya; paññatti adalah nama karena memberitahukan melalui berbagai cara.' Sebab, tidak ada keberadaan bagi sesuatu yang bebas dari fungsi muncul dan lenyap yang hanya merujuk pada ucapan saja, karena hanya realitas yang memiliki muncul dan lenyaplah yang memiliki keberadaan yang sebenarnya. Selain itu, tidak ada nama yang diucapkan dengan penyebab setelah membedakannya dari ucapan dan makna ucapan itu sendiri, dan juga tidak ada tindakan memberitahukan makna kata yang sifatnya tidak dapat ditentukan melalui cara-cara tersebut.

දුවිධා චායං පඤ්ඤත්ති යථාවුත්තප්පකාරාති අට්ඨකථාවචනඤ්ච න දිස්සති, අට්ඨකථායං පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදයො ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා. තත්ථ ‘‘රූපං වෙදනා’’තිආදිකා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘තෙවිජ්ජො ඡළභිඤ්ඤො’’තිආදිකා විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඉත්ථිසද්දො පුරිසසද්දො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සොතවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදිකා විජ්ජමානෙන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. ‘‘ඛත්තියකුමාරො බ්‍රාහ්මණකුමාරො’’තිආදිකා අවිජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. න චෙත්ථ යථාවුත්තප්පකාරා දුවිධා පඤ්ඤත්ති වුත්තාති [Pg.179] සක්කා විඤ්ඤාතුං. විජ්ජමානස්ස හි සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. අවිජ්ජමානස්ස ච සඞ්ඛාදිකා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. තෙසංයෙව විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන පවත්තා සඞ්ඛාදයො ඉතරාති.

Pernyataan Attha-kathā bahwa paññatti ada dua jenis seperti yang disebutkan di atas tidak ditemukan; namun dalam Attha-kathā (Puggalapaññatti), hanya enam jenis paññatti yang disebutkan. Di sana, 'rupa, vedana' dan sebagainya adalah vijjamānapaññatti (konsep tentang apa yang ada secara hakiki). 'Wanita, pria' dan sebagainya adalah avijjamānapaññatti (konsep tentang apa yang tidak ada secara hakiki). 'Pemilik tiga pengetahuan, pemilik enam kekuatan batin' dan sebagainya adalah vijjamānena avijjamānapaññatti (konsep tentang apa yang tidak ada secara hakiki melalui apa yang ada). 'Suara wanita, suara pria' dan sebagainya adalah avijjamānena vijjamānapaññatti (konsep tentang apa yang ada secara hakiki melalui apa yang tidak ada). 'Kesadaran mata, kesadaran telinga' dan sebagainya adalah vijjamānena vijjamānapaññatti (konsep tentang apa yang ada secara hakiki melalui apa yang ada). 'Pangeran kasta ksatria, pangeran kasta brahmana' dan sebagainya adalah avijjamānena avijjamānapaññatti (konsep tentang apa yang tidak ada secara hakiki melalui apa yang tidak ada). Tidak dapat dipahami di sini bahwa paññatti yang disebutkan terdiri dari dua jenis tersebut. Sebab, penyebutan... dan pengungkapan dari apa yang ada adalah vijjamānapaññatti. Dan penyebutan dan sebagainya dari apa yang tidak ada adalah avijjamānapaññatti. Dan penyebutan lainnya muncul melalui hubungan antara penspesifikasi dan yang dispesifikasi dari keduanya.

අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවචනෙන පඤ්ඤාපිතබ්බා උපාදාපඤ්ඤත්ති, තස්සා පඤ්ඤාපනභූතා නාමපඤ්ඤත්ති ච වුත්තා, ඉතරෙහි නාමපඤ්ඤත්තියෙව යථාවුත්තාති චෙ? න, අසිද්ධත්තා. සති හි උජුකෙ පුරිමෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ අයමත්ථො ඉමාය අට්ඨකථාය වුත්තොති අසිද්ධමෙතං. යදි ච සත්තරථඝටාදිදිසාකාලකසිණඅජටාකාසකසිණුග්ඝාටිමාකාසආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිසයනිරොධසමාපත්තිආදිප්පකාරා උපාදාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, එතෙනෙව වචනෙන තස්සා අවිජ්ජමානතා වුත්තාති න සා අත්ථීති වත්තබ්බා. යථා ච පඤ්ඤාපිතබ්බතො අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො, එවං රූපාදීනං විජ්ජමානානං පඤ්ඤපෙතබ්බතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො ආපජ්ජති. තතො ‘‘සබ්බෙ ධම්මා පඤ්ඤත්තී’’ති පඤ්ඤත්තිපථෙහි අවිසිට්ඨො පඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසො වත්තබ්බො සියා. අථාපි පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසො, තථාපි ‘‘එකධම්මො සබ්බධම්මෙසු නිපතති, සබ්බධම්මා එකධම්මස්මිං නිපතන්තී’’තිආදිනා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිපථභාවස්ස දස්සිතත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බානං පඤ්ඤත්තිභාවෙ පඤ්ඤත්තිපථා පඤ්ඤත්තිසද්දෙනෙව වුත්තාති පඤ්ඤත්තිපථපදං න වත්තබ්බං සියා, නාපි සක්කා පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤාපනවිසෙසදස්සනත්ථො සඞ්ඛාදිනිද්දෙසොති වත්තුං සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘මරණෙනපි තං පහීයති, යං පුරිසො මමිදන්ති මඤ්ඤතී’’ති (මහානි. 41) එත්ථ ‘‘පුරිසොති සඞ්ඛා සමඤ්ඤා…පෙ… අභිලාපො’’ති (මහානි. 41). තථා ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා’’තිආදි (මහානි. 73). න ච ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමො’’ති සඞ්කෙතග්ගහණං ‘‘රූපං තිස්සො’’තිආදිවචනග්ගහණඤ්ච මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤස්ස අසිද්ධසභාවස්ස අත්ථපඤ්ඤාපනෙ සමත්ථතා සම්භවති, තෙසඤ්ච අසමත්ථතා. යදි හි තෙසං විනා පඤ්ඤත්තියා අත්ථපඤ්ඤාපනෙ අසමත්ථතා සියා, පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙ ච අසමත්ථතාති තස්සා අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වත්තබ්බා සියා, තස්සා තස්සාති අනවත්ථානං, තතො අත්ථවිජානනමෙව න සියා, නාපි සඞ්කෙතග්ගහණං සඞ්කෙතස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ ‘‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’’ති වා, ‘‘ඉමස්සත්ථස්ස ඉදං වචනං ජොතක’’න්ති වා. සඤ්ඤුප්පාදමත්තෙ පන සඞ්කෙතග්ගහණෙ වචනස්ස වචනත්ථවිනිමුත්තස්ස [Pg.180] කප්පනෙ පයොජනං නත්ථි. ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො වොහාරො ලොකියෙ සොතෙ පටිහඤ්ඤති’’ (කථා. 347), ‘‘අභිජානාසි නො ත්වං ආනන්ද ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභො’’ති (දී. නි. 2.280), ‘‘නාමඤ්ච සාවෙති කොණ්ඩඤ්ඤො අහං භගවා’’තිආදීහි (සං. නි. 1.217) ච පඤ්ඤත්තියා වචනභාවො සිද්ධො. තස්මා පාළියා අට්ඨකථාය ච අවිරුද්ධො අත්ථො විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො.

Jika dikatakan bahwa upādāpaññatti adalah apa yang harus dikonsepkan melalui istilah avijjamānapaññatti, dan nāmapaññatti adalah sarana tindakan mengonsepkan itu, dan jenis lainnya hanyalah nāmapaññatti sebagaimana telah disebutkan? Tidak, karena hal itu tidak terbukti. Selama ada makna yang lugas, awal, dan sesuai dengan Pāli, maka klaim bahwa makna ini dinyatakan dalam Attha-kathā ini adalah tidak terbukti. Jika upādāpaññatti yang berupa makhluk, kereta, pot, arah, waktu, kasiṇa, ruang kosong, ruang terbuka kasiṇa, objek ākiñcaññāyatana, nirodhasamāpatti, dan sebagainya adalah avijjamānapaññatti, maka dengan istilah itu saja ketidakadaannya telah dinyatakan, sehingga tidak dapat dikatakan bahwa ia ada. Sebagaimana status avijjamānapaññatti muncul bagi makhluk dan sebagainya yang tidak ada secara hakiki karena harus dikonsepkan, demikian pula status vijjamānapaññatti muncul bagi rupa dan sebagainya yang ada secara hakiki karena harus dikonsepkan. Akibatnya, penjelasan tentang fenomena paññatti harus diungkapkan sebagai tidak berbeda dari jalur-jalur konsep (paññattipatha), seperti 'semua fenomena adalah paññatti'. Jika dikatakan bahwa rincian penyebutan bertujuan untuk menunjukkan perbedaan antara apa yang dikonsepkan dan tindakan mengonsepkan, tetap saja karena telah ditunjukkan bahwa apa yang dikonsepkan adalah bersifat paññattipatha melalui pernyataan seperti 'satu fenomena mencakup semua fenomena...', maka jika apa yang dikonsepkan berstatus paññatti, maka paññattipatha telah diungkapkan dengan kata paññatti itu sendiri, sehingga istilah paññattipatha tidak perlu digunakan. Juga tidak dapat dikatakan bahwa rincian penyebutan bertujuan menunjukkan perbedaan tersebut, karena kata-kata seperti saṅkhā memiliki makna yang sama. Sebab telah dikatakan: 'Bahkan melalui kematian pun ia ditinggalkan, apa yang dianggap pria sebagai miliknya', di sini 'pria adalah saṅkhā, samaññā... abhilāpa'. Demikian pula: 'Māgaṇḍiya adalah nama, saṅkhā, samaññā dari brahmana itu', dan sebagainya. Tanpa menangkap kesepakatan seperti 'ini bernama demikian' dan menangkap ucapan seperti 'rupa, tiga', tidak mungkin ada kemampuan dalam memberitahukan makna dari sesuatu lain yang sifatnya tidak terbukti, dan hal-hal tersebut tidak akan mampu melakukannya. Jika tanpa paññatti mereka tidak mampu memberitahukan makna, dan tidak mampu memberitahukan paññatti, maka harus ada paññatti lain untuk itu, dan seterusnya tanpa henti, sehingga pemahaman makna tidak akan pernah terjadi. Penangkapan kesepakatan juga tidak akan mungkin jika kesepakatan itu sendiri berstatus paññatti, baik sebagai 'ini adalah makna dari apa yang diucapkan ini' atau 'ucapan ini adalah penjelas dari makna ini'. Jika penangkapan kesepakatan hanya sekadar munculnya persepsi, maka tidak ada gunanya membayangkan ucapan yang terpisah dari makna ucapan tersebut. Melalui kutipan: 'Penggunaan bahasa dari Sang Buddha yang Terberkahi menyentuh telinga duniawi', 'Apakah engkau tahu, Ānanda, sebelumnya pernah mendengar nama seperti Janavasabha ini?', dan 'Koṇḍañña memberitahukan namanya, Hamba adalah Sang Bhagava', status paññatti sebagai ucapan telah terbukti. Oleh karena itu, makna yang tidak bertentangan dengan Pāli dan Attha-kathā harus diselidiki dan diterima.

යදි සත්තාදයො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති න හොන්ති, කා පන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති නාමාති? පකාසිතො අයමත්ථො ‘‘අවිජ්ජමානානං සත්තාදීනං සඞ්ඛා…පෙ… අභිලාපො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. සත්තාදීනඤ්ච අවිජ්ජමානත්තා අත්ථිතා නෙව වත්තබ්බා, යෙ ච වදෙය්‍යුං ‘‘රූපාදීනි විය අවිජ්ජමානත්තා අවිජ්ජමානතා වුත්තා, න නත්ථිභාවතො’’ති, අයඤ්ච වාදො හෙවත්ථිකථාය පටිසිද්ධො, න ච රූපං වෙදනා න හොතීති අවිජ්ජමානං නාම හොති. එවං සත්තාදයොපි යදි අත්ථි, රූපාදයො න හොන්තීති අවිජ්ජමානාති න වත්තබ්බා. යස්මා පන යෙසු රූපාදීසු චක්ඛාදීසු ච තථා තථා පවත්තමානෙසු ‘‘සත්තො ඉත්ථී රථො ඝටො’’තිආදිකා විචිත්තසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සඤ්ඤානුලොමානි ච අධිවචනානි, තෙහි රූපචක්ඛාදීහි අඤ්ඤො සත්තරථාදිසඤ්ඤාවලම්බිතො වචනත්ථො විජ්ජමානො න හොති, තස්මා සත්තරථාදිඅභිලාපා ‘‘අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති වුච්චන්ති, න ච තෙ ‘‘මුසා’’ති වුච්චන්ති ලොකසමඤ්ඤාවසෙන පවත්තත්තා. තතො එව තෙ අභිලාපා ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති වුච්චන්ති. සො ච වචනත්ථො සයං අවිජ්ජමානොපි විජ්ජමානස්ස වචනස්සෙව වසෙන පඤ්ඤත්තිවොහාරං ලභති, ‘‘සම්මුතිසච්ච’’න්ති ච වුච්චති යථාගහිතසඤ්ඤාවසෙන පවත්තවචනත්ථභාවතො. ‘‘සම්මුතිඤාණං සච්චාරම්මණමෙව, නාඤ්ඤාරම්මණ’’න්ති (කථා. 434) කථාය ච ‘‘පථවීකසිණාදි චීවරාදි ච සම්මුතිසච්චම්හී’’ති ඉමිනාව අධිප්පායෙන වුත්තන්ති විඤ්ඤායති. යස්මා රූපාදීසු සන්තානෙන පවත්තමානෙසු එකත්තග්ගහණවසෙන තෙ අමුඤ්චිත්වා පවත්තං සත්තාදිග්ගහණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි විය රූපාදීසු තෙසු ඛන්ධෙසු චක්ඛාදීසු ච අසන්තං අවිජ්ජමානං සත්තරථාදිං ගණ්හාති, තස්මා තං පරිත්තාරම්මණාදිභාවෙන න වත්තබ්බන්ති වුත්තං. තථා යං ඛන්ධසමූහසන්තානං එකත්තෙන ගහිතං උපාදාය ‘‘කල්‍යාණමිත්තො පාපමිත්තො [Pg.181] පුග්ගලො’’ති ගහණං පඤ්ඤත්ති ච පවත්තති, තං තදුපාදානභූතං පුග්ගලසඤ්ඤාය සෙවමානස්ස කුසලාකුසලානං උප්පත්ති හොතීති ‘‘පුග්ගලොපි උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.9) වුත්තං. යස්මා පන පුග්ගලො නාම කොචි භාවො නත්ථි, තස්මා යථා ආපොධාතුආදීනි චිත්තෙන විවෙචෙත්වා පථවීධාතු උපලබ්භති, න එවං රූපාදයො ඛන්ධෙ විවෙචෙත්වා පුග්ගලො උපලබ්භති. පටිසෙධිතා ච පුග්ගලකථාය පුග්ගලදිට්ඨි. වජිරාය ච භික්ඛුනියා වුත්තං –

Jika makhluk dan sebagainya bukan merupakan konsep tentang apa yang tidak ada secara hakiki (avijjamānapaññatti), maka apakah yang disebut sebagai avijjamānapaññatti? Makna ini telah dijelaskan: 'Istilah... dsb... sebutan bagi makhluk dan sebagainya yang tidak ada secara hakiki adalah avijjamānapaññatti.' Dan karena makhluk dan sebagainya tidak ada secara hakiki, keberadaannya tidak boleh dinyatakan sama sekali. Bagi mereka yang berpendapat: 'Sebagaimana rupa dan sebagainya, (makhluk) disebut tidak ada karena sifatnya yang tidak ada secara hakiki, bukan karena ketiadaan total,' pendapat ini telah ditolak dalam Hevatthikatha. Dan rupa tidaklah menjadi sesuatu yang disebut 'tidak ada' hanya karena rupa bukan merupakan perasaan (vedanā). Demikian pula, jika makhluk dan sebagainya ada, maka mereka tidak boleh disebut 'tidak ada' dengan alasan bahwa rupa dan sebagainya bukan merupakan mereka. Namun, karena ketika rupa dan sebagainya serta mata dan sebagainya berlangsung dengan cara demikian dan demikian, muncul berbagai persepsi (saññā) seperti 'makhluk, wanita, kereta, pot', serta sebutan-sebutan yang sesuai dengan persepsi tersebut; namun di luar rupa, mata, dan sebagainya itu, tidak ada objek kata (vacanattho) yang bergantung pada persepsi makhluk, kereta, dan sebagainya yang benar-benar ada secara hakiki. Oleh karena itu, sebutan-sebutan seperti makhluk, kereta, dan sebagainya disebut 'avijjamānapaññatti'. Dan sebutan-sebutan tersebut tidak disebut sebagai 'kebohongan' (musā) karena berlangsung berdasarkan kesepakatan umum di dunia (lokasamaññā). Oleh karena itu pula, sebutan-sebutan tersebut disebut 'kebenaran konvensional' (sammutisacca). Dan objek kata tersebut, meskipun dirinya sendiri tidak ada secara hakiki, memperoleh penggunaan konsep (paññattivohāra) hanya melalui kekuatan kata yang ada, dan disebut 'sammutisacca' karena merupakan objek kata yang berlangsung melalui kekuatan persepsi yang dipahami demikian. Dan dalam pembahasan 'Pengetahuan konvensional hanya memiliki objek yang benar, bukan objek yang lain' (Kathāvatthu), dipahami bahwa hal itu dinyatakan dengan maksud ini: 'Kasina tanah dan sebagainya, jubah dan sebagainya, adalah termasuk dalam kebenaran konvensional.' Karena ketika rupa dan sebagainya berlangsung secara berkelanjutan (santāna), muncul anggapan tentang makhluk dan sebagainya yang tidak melepaskan agregat-agregat tersebut melalui kekuatan penggenggaman sebagai satu kesatuan; sebagaimana kesadaran mata dan sebagainya mengambil objek rupa dan sebagainya, demikian pula ia mengambil makhluk, kereta, dan sebagainya yang sebenarnya tidak ada dan tidak ditemukan dalam agregat-agregat rupa dan sebagainya itu, maupun dalam mata dan sebagainya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa hal itu tidak boleh disebut memiliki objek yang terbatas (parittārammaṇa) dan sebagainya. Demikian pula, dengan bergantung pada kelangsungan kumpulan agregat yang dianggap sebagai satu kesatuan, muncullah anggapan dan konsep seperti 'sahabat baik, sahabat buruk, orang'; bagi seseorang yang berhubungan dengan persepsi 'orang' yang menjadi dasar ketergantungan tersebut, muncul pula hal-hal yang bersifat terampil (kusala) dan tidak terampil (akusala). Oleh karena itu dikatakan: 'Orang pun merupakan kondisi melalui kondisi pendukung kuat (upanissayappaccaya).' Namun, karena tidak ada hakikat apa pun yang disebut 'orang', maka sebagaimana unsur air dan sebagainya dapat dipisahkan melalui pikiran sehingga unsur tanah dapat ditemukan, tidaklah demikian dengan memisahkan agregat-agregat seperti rupa dan sebagainya sehingga 'orang' dapat ditemukan. Dan pandangan tentang 'orang' telah ditolak dalam Puggalakatha. Juga telah dikatakan oleh Bhikkhuni Vajira—

‘‘කං නු සත්තොති පච්චෙසි, මාර දිට්ඨිගතං නු තෙ;

සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං, නයිධ සත්තුපලබ්භතී’’ති. (සං. නි. 1.171;

මහානි. 186;

කථා. 233);

'Siapakah yang engkau anggap sebagai makhluk, wahai Mara? Itu hanyalah pandangan salahmu. Ini hanyalah tumpukan murni dari bentukan (saṅkhāra); di sini tidak ditemukan adanya makhluk.'

සත්තොති පන වචනස්ස පඤ්ඤත්තියා පවත්තිං දස්සෙතුං සා එවමාහ –

Namun, untuk menunjukkan berlangsungnya konsep melalui kata 'makhluk', dia berkata demikian—

‘‘යථාපි අඞ්ගසම්භාරා, හොති සද්දො රථො ඉති;

එවං ඛන්ධෙසු සන්තෙසු, හොති සත්තොති සම්මුතී’’ති. (සං. නි. 1.171;

මහානි. 186;

කථා. 233);

'Sebagaimana karena kumpulan komponen maka muncullah sebutan kereta; demikian pula ketika agregat-agregat (khandha) ada, muncullah kesepakatan (konvensi) tentang makhluk.'

යදි පුග්ගලො න විජ්ජති, කථං පුග්ගලග්ගහණස්ස සාරම්මණතා සියාති? අවිජ්ජමානස්සපි ආරම්මණස්ස ගහණතො. අවිජ්ජමානම්පි හි පරිකප්පිතං ලොකසඤ්ඤාතං වා විජ්ජමානං වා සභාවභූතං ආරම්මණං ගහෙත්වාව උප්පජ්ජනතො සාරම්මණතා වුත්තා. සාරම්මණාති හි වචනං චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණෙන විනා අප්පවත්තිඤ්ඤෙව දීපෙති, න තෙහි ගහිතස්ස ආරම්මණස්ස විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතං වාති. අයං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තස්ස අත්ථිතාපටිසෙධං සබ්බථා අනුවත්තන්තානං විනිච්ඡයො.

Jika 'orang' tidak ada secara hakiki, bagaimana mungkin anggapan tentang 'orang' memiliki objek (sārammaṇatā)? Hal itu mungkin terjadi karena (kesadaran) mengambil objek yang bahkan tidak ada secara hakiki. Sebab, sifat memiliki objek (sārammaṇatā) dikatakan demikian karena kesadaran muncul hanya setelah mengambil objek, baik objek yang dikonseptualisasikan (parikappita), yang dikenal di dunia (lokasamaññāta), maupun yang ada secara hakiki (vijjamāna/sabhāvabhūta). Sebab, istilah 'sārammaṇā' (memiliki objek) hanya menunjukkan bahwa pikiran dan faktor-faktor mental tidak dapat muncul tanpa objek, bukan menunjukkan ada atau tidaknya objek yang diambil oleh mereka secara hakiki. Ini adalah keputusan dari para guru yang mengikuti sepenuhnya penolakan terhadap keberadaan (hakiki) dari nama-konsep yang terbebas dari yang terkondisi (saṅkhata) dan yang tidak terkondisi (asaṅkhata).

1316. නාමකරණට්ඨෙනාති අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සයමෙව අත්තනො නාමකරණසභාවතොති අත්ථො. යඤ්හි පරස්ස නාමං කරොති, තස්ස ච තදපෙක්ඛත්තා අඤ්ඤාපෙක්ඛං නාමකරණන්ති නාමකරණසභාවතා න හොති. තස්මා මහාජනස්ස ඤාතීනං ගුණානඤ්ච සාමඤ්ඤනාමාදිකාරකානං නාමභාවො නාපජ්ජති. යස්ස ච අඤ්ඤෙහි නාමං කරීයති, තස්ස ච නාමකරණසභාවතා නත්ථීති නත්ථියෙව නාමභාවො, වෙදනාදීනං පන සභාවසිද්ධත්තා වෙදනාදිනාමස්ස නාමකරණසභාවතො නාමතා වුත්තා. පථවීආදිනිදස්සනෙන නාමස්ස සභාවසිද්ධතංයෙව නිදස්සෙති, න නාමභාවසාමඤ්ඤං, නිරුළ්හත්තා පන නාමසද්දො අරූපධම්මෙසු එව වුත්තො, න පථවීආදීසූති න තෙසං නාමභාවො. මාතිකාය ච පථවීආදීනං නාමතානාපත්ති [Pg.182] වුත්තාව. න හි පථවීආදිනාමං විජහිත්වා කෙසාදිනාමෙහි රූපධම්මානං විය වෙදනාදිනාමං විජහිත්වා අඤ්ඤෙන නාමෙන අරූපධම්මානං වොහරිතබ්බෙන පිණ්ඩාකාරෙන පවත්ති අත්ථීති.

1316. Dengan pengertian 'membuat nama' (nāmakaraṇaṭṭhena), artinya secara mandiri memiliki sifat membuat namanya sendiri tanpa bergantung pada hal lain. Sebab, apa yang membuat nama bagi yang lain, karena hal itu bergantung pada yang lain tersebut, maka pembuatan nama yang bergantung pada yang lain bukanlah merupakan sifat membuat nama yang mandiri. Oleh karena itu, bagi orang banyak, kerabat, dan sifat-isifat yang membuat nama-nama umum dan sebagainya, tidaklah mencapai status 'Nāma'. Dan bagi seseorang yang namanya dibuat oleh orang lain, ia tidak memiliki sifat membuat namanya sendiri, sehingga ia tidak memiliki status 'Nāma'. Namun, bagi perasaan (vedanā) dan sebagainya, karena keberadaannya bersifat hakiki (sabhāvasiddha), maka sebutan perasaan dan sebagainya dikatakan memiliki status 'Nāma' karena sifat membuat namanya sendiri. Dengan menunjukkan contoh tanah dan sebagainya, ini hanya menunjukkan keberadaan hakiki dari 'Nāma', bukan menunjukkan kesamaan dalam status penamaan. Namun, karena kata 'Nāma' telah lazim digunakan (niruḷha), ia hanya dinyatakan bagi fenomena non-materiil (arūpadhamma), bukan bagi tanah dan sebagainya; sehingga hal-hal tersebut tidak memiliki status 'Nāma'. Dan dalam Matika, telah dinyatakan bahwa tanah dan sebagainya tidak mencapai status 'Nāma'. Sebab, tidaklah seperti fenomena materiil yang dapat melepaskan nama 'tanah' dan sebagainya untuk disebut dengan nama 'rambut' dan sebagainya melalui bentuk kelompok (piṇḍākāra), fenomena non-materiil tidak memiliki kelangsungan dalam bentuk kelompok yang dapat disebut dengan nama lain setelah melepaskan nama perasaan dan sebagainya.

අථ වා රූපධම්මා චක්ඛාදයො රූපාදයො ච තෙසං පකාසකපකාසිතබ්බභාවතො විනා නාමෙන පාකටා හොන්ති, න එවං අරූපධම්මාති අධිවචනසම්ඵස්සො විය නාමායත්තගහණීයභාවෙන ‘‘නාම’’න්ති වුත්තා, පටිඝසම්ඵස්සොපි න චක්ඛාදීනි විය නාමෙන විනා පාකටොති ‘‘නාම’’න්ති වුත්තො. අරූපතාය වා අඤ්ඤනාමසභාගත්තා සඞ්ගහිතොයං, අඤ්ඤඵස්සසභාගත්තා වා. වචනත්ථොපි හි ‘‘රූපයතීති රූපං, නාමයතීති නාම’’න්ති ඉධ පච්ඡිමපුරිමානං සම්භවති. රූපයතීති විනාපි නාමෙන අත්තානං පකාසයතීති අත්ථො, නාමයතීති නාමෙන විනා අපාකටභාවතො අත්තනො පකාසකං නාමං කරොතීති අත්ථො. ආරම්මණාධිපතිපච්චයතායාති සතිපි රූපස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවෙ න පරමස්සාසභූතං නිබ්බානං විය සාතිසයං තංනාමනසභාවෙන පච්චයොති නිබ්බානමෙව ‘‘නාම’’න්ති වුත්තං.

Atau, fenomena materiil seperti mata dan sebagainya serta rupa (warna) dan sebagainya, menjadi jelas tanpa melalui nama karena sifat mereka sebagai yang menjelaskan dan yang dijelaskan; tidak demikian halnya dengan fenomena non-materiil. Karena itu, fenomena non-materiil disebut 'Nāma' karena sifatnya yang harus diambil dengan bergantung pada nama, seperti halnya kontak-sebutan (adhivacanasamphassa). Kontak-impingement (paṭighasamphassa) pun, karena tidak menjadi jelas tanpa nama tidak seperti mata dan sebagainya, maka disebut sebagai 'Nāma'. Atau, hal ini termasuk dalam (Nāma) karena sifatnya yang non-materiil atau karena memiliki sifat yang sama dengan fenomena non-materiil lainnya, atau karena memiliki sifat yang sama dengan kontak lainnya. Sebab, secara etimologis, 'disebut rupa karena menunjukkan (rupayati), disebut nāma karena mencondongkan/menamai (nāmayati)' adalah mungkin bagi yang disebut belakangan dan yang terdahulu di sini. 'Rupayati' berarti menunjukkan dirinya sendiri bahkan tanpa nama; 'Nāmayati' berarti membuat nama yang menjelaskan dirinya sendiri karena tanpa nama ia tidak menjadi jelas. Mengenai 'melalui kondisi objek-dominan' (ārammaṇādhipatipaccayatāya): meskipun rupa memiliki sifat sebagai kondisi objek-dominan, ia tidak menjadi kondisi melalui sifat mencondongkan diri (nāmanasabhāva) secara istimewa seperti halnya Nibbana yang merupakan perlindungan tertinggi; oleh karena itu hanya Nibbana yang secara khusus disebut sebagai 'Nāma'.

1318. වට්ටමූලසමුදාචාරදස්සනත්ථන්ති සත්තානං වට්ටමූලසමුදාචාරො නාම අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච, තංදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. තත්ථ සමුදාචරතීති සමුදාචාරො, වට්ටමූලමෙව සමුදාචාරො වට්ටමූලසමුදාචාරො, වට්ටමූලදස්සනෙන වට්ටමූලානං පවත්ති දස්සිතා හොතීති වට්ටමූලානං සමුදාචාරස්ස දස්සනත්ථන්තිපි අත්ථො.

1318. Vaᙩᙩamũlasamudācāradassanatthanti berarti untuk tujuan menunjukkan akar dari siklus (vaᙩᙩamũla) yang muncul secara berulang (samudācāra). Bagi para makhluk, yang dinamakan akar siklus yang terus-menerus muncul adalah ketidaktahuan (avijjā) dan nafsu akan penjelmaan (bhavataᅅhā); untuk menunjukkan akar siklus itulah maknanya. Di sana, samudācaratĩti berarti yang muncul secara berulang-ulang, maka disebut samudācāro. Akar siklus itu sendiri adalah samudācāra, sehingga disebut vaᙩᙩamũlasamudācāro. Dengan menunjukkan akar siklus, berarti keberlangsungan dari akar-akar siklus tersebut telah ditunjukkan; dengan demikian, vaᙩᙩamũlānaᅃ samudācārassa dassanatthantipi juga merupakan maknanya.

1320. එකෙකස්මිඤ්ච අත්තාති ච ලොකොති ච ගහණවිසෙසං උපාදාය ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. එකං වා ඛන්ධං අත්තතො ගහෙත්වා අඤ්ඤං අත්තනො උපභොගභූතො ලොකොති ගණ්හන්තස්ස අත්තනො අත්තානං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පරස්ස අත්තානං ‘‘ලොකො’’ති ගණ්හන්තස්ස වා වසෙන ‘‘අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං. තං භවිස්සතීති තං ද්විධාපි ගහිතං ඛන්ධපඤ්චකං භවිස්සතීති නිවිට්ඨා පරාමසන්තීති අත්ථො.

1320. Frasa "attā ca loko cā" (diri dan dunia) diucapkan berdasarkan perbedaan cara memandang pada masing-masing unsur kehidupan sebagai "diri" dan sebagai "dunia". Atau, setelah menganggap satu kelompok unsur kehidupan sebagai diri, ia menganggap kelompok unsur kehidupan lainnya sebagai "dunia" yang merupakan sarana penikmatan bagi dirinya; atau berdasarkan seseorang yang menganggap dirinya sendiri sebagai "diri" dan menganggap diri orang lain sebagai "dunia", maka dikatakan "attā ca loko cā". Mengenai taᅃ bhavissatĩti, maknanya adalah pandangan salah yang melekat (parāmasantĩ) dengan keyakinan bahwa kelima kelompok unsur kehidupan yang diambil dalam dua cara tersebut akan tetap ada di masa depan.

1332. සහ සික්ඛිතබ්බො ධම්මො සහධම්මො, තත්ථ භවං සහධම්මිකං. කම්මත්ථෙ වත්තමානතො දොවචස්සසද්දතො ආය-සද්දං අනඤ්ඤත්ථං කත්වා ‘‘දොවචස්සාය’’න්ති වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘දුබ්බචස්ස කම්ම’’න්ති ආහ. දොවචස්සස්ස වා අයනං පවත්ති දොවචස්සායං. වචනස්ස පටිවිරුද්ධවචනං පටාණිකගහණං[Pg.183]. ගුණෙහි ගරූසු ගාරවෙන වසනං ගරුවාසො. ජාතිආදීහි ජෙට්ඨකෙසු පටිස්සුණිතබ්බෙසු වසනං සජෙට්ඨකවාසො. ඔත්තප්පිතබ්බා වා ගරුනො. හිරියිතබ්බා ජෙට්ඨකා. යාය චෙතනාය දුබ්බචො හොති, සා දොවචස්සතා භවිතුං අරහතීති ‘‘සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොයෙවා’’ති ආහ.

1332. Dhamma yang harus dipelajari bersama disebut sahadhammo, apa yang terdapat di dalamnya disebut sahadhammikaᅃ. Berdasarkan maksud bahwa kata āya ditambahkan pada kata dovacassa yang bermakna sebagai objek tanpa mengubah makna aslinya, maka dikatakan dovacassāyanti, yang berarti perbuatan dari orang yang sulit dinasihati. Atau, dovacassāyaᅃ adalah berlangsungnya perilaku seseorang yang sulit dinasihati. Paᙩāᅅikagahaᅅaᅃ adalah memberikan ucapan yang menentang terhadap ucapan orang lain. Garuvāso adalah hidup dengan rasa hormat di antara mereka yang patut dihormati karena kualitasnya. Sajeᙩᙩhakavāso adalah hidup di antara para senior yang harus ditaati, seperti senior berdasarkan kelahiran dan sebagainya. Mereka yang patut ditakuti secara moral disebut garu. Mereka yang patut merasa malu di hadapannya disebut jeᙩᙩhakā. Karena kehendak yang menyebabkan seseorang sulit dinasihati itu adalah dovacassatā, maka dikatakan bahwa itu adalah saᅃkhārakkhandhoyevā (kelompok bentukan mental saja).

1333. දු-සද්දෙන යුත්තං නාමං දුන්නාමං. අනුපසඞ්කමන්තස්සපි අනුසික්ඛනං සෙවනාති අධිප්පායෙන ‘‘භජනාති උපසඞ්කමනා’’ති ආහ. සබ්බතොභාගෙනාති කායවාචාචිත්තෙහි ආවි චෙව රහො ච.

1333. Nama yang disertai dengan kata "du" (buruk) disebut dunnāmaᅃ. Dengan maksud bahwa perilaku meneladani meskipun tanpa mendekat secara fisik pun disebut sebagai sevanā (bergaul), maka dikatakan bhajanāti upasaᅃkamanāti. Frasa sabbatobhāgenāti berarti dengan tubuh, ucapan, dan pikiran, baik secara terbuka maupun secara tersembunyi.

1336. විනයොති විභඞ්ගඛන්ධකා වුත්තා. වත්ථුවීතික්කමතො පුබ්බෙ පරතො ච ආපත්තිං ආපජ්ජන්තො නාම න හොතීති සහ වත්ථුනා ආපත්තිං පරිච්ඡින්දති. තෙනාහ ‘‘සහ වත්ථුනා…පෙ… ආපත්තිකුසලතා නාමා’’ති. සහ කම්මවාචායාති අබ්භානතිණවත්ථාරකකම්මවාචාය ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපජ්ජි’’න්තිආදිකාය ච. සහෙව හි කම්මවාචාය ආපත්තිවුට්ඨානඤ්ච පරිච්ඡින්දතීති. ආපත්තියා වා කාරණං වත්ථු, වුට්ඨානස්ස කාරණං කම්මවාචාති කාරණෙන සහ ඵලස්ස ජානනවසෙන ‘‘සහ වත්ථුනා සහ කම්මවාචායා’’ති වුත්තං.

1336. Yang disebut Vinayoti adalah Vibhaᅃga dan Khandhaka. Seseorang tidak disebut melakukan pelanggaran (āpatti) sebelum atau sesudah terjadinya objek (vatthu) pelanggaran; maka ia menentukan pelanggaran bersama dengan objeknya. Oleh karena itu dikatakan: "Bersama dengan objek... dan seterusnya... disebut kemahiran dalam pelanggaran (āpattikusalatā nāmāti)." Saha kammavācāyāti merujuk pada prosedur hukum (kammavācā) untuk pembersihan (abbhāna), penutupan pelanggaran (tiᅅavatthāraka), dan kata-kata seperti "Bhante, saya telah melakukan pelanggaran ini dan itu". Sebab, pembebasan dari pelanggaran (āpattivuᙩᙩhāna) ditentukan bersamaan dengan kammavācā tersebut. Atau, objek adalah penyebab bagi pelanggaran, dan kammavācā adalah penyebab bagi pembebasan dari pelanggaran; maka dikatakan "bersama dengan objek, bersama dengan kammavācā" berdasarkan pengetahuan tentang hasil bersama dengan penyebabnya.

1338. අයමෙවත්ථො සහ පරිකම්මෙනාති එත්ථ වුත්තො. වුට්ඨානකපඤ්ඤායාති වුට්ඨානස්ස කාරණභූතාය පරිකම්මපඤ්ඤාය.

1338. Makna yang sama ini dinyatakan dalam frasa saha parikammenāti. Yang dimaksud dengan vuᙩᙩhānakapaāyāti adalah kebijaksanaan persiapan (parikammapaā) yang menjadi penyebab bagi keluarnya seseorang (dari pencapaian meditatif).

1340. ධාතුවිසයා සබ්බාපි පඤ්ඤා ධාතුකුසලතා, තදෙකදෙසා මනසිකාරකුසලතාති අධිප්පායෙන පුරිමපදෙපි උග්ගහමනසිකාරජානනපඤ්ඤා වුත්තා. පුරිමපදෙ වා වාචුග්ගතාය ධාතුපාළියා මනසිකරණං ‘‘මනසිකාරො’’ති වුත්තං. තත්ථ උග්ගණ්හන්තී මනසිකරොන්තී ධාතුපාළියා අත්ථං සුණන්තී ගන්ථතො ච අත්ථතො ච ධාරෙන්තී ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාමා’’තිආදිනා සභාවතො අට්ඨාරසෙවාති ගණනතො ච පරිච්ඡෙදං ජානන්තී ච පඤ්ඤා උග්ගහපඤ්ඤාදිකා වුත්තා. පච්ඡිමපදෙ පඤ්චවිධාපි සා පඤ්ඤා උග්ගහොති තතො ච පවත්තො අනිච්චාදිමනසිකාරො ‘‘උග්ගහමනසිකාරො’’ති වුත්තො, තස්ස ජානනං පවත්තනමෙව, යථා පවත්තං වා උග්ගහං, එවමෙව පවත්තො උග්ගහොති ජානනං උග්ගහජානනං. මනසිකාරොපි ‘‘එවං පවත්තෙතබ්බො එවඤ්ච පවත්තො’’ති ජානනං මනසිකාරජානනං. තදුභයම්පි මනසිකාරකොසල්ලන්ති [Pg.184] වුත්තං. උග්ගහොපි හි මනසිකාරසම්පයොගතො මනසිකාරනිරුත්තිං ලද්ධුං යුත්තොති යො ච මනසි කාතබ්බො, යො ච මනසිකරණුපායො, සබ්බො සො මනසිකාරොති වත්තුං වට්ටතීති. තත්ථ ච කොසල්ලං මනසිකාරකුසලතාති.

1340. Semua kebijaksanaan yang berkaitan dengan unsur (dhātu) disebut dhātukusalatā. Dengan maksud bahwa sebagian darinya adalah manasikārakusalatā, maka pada istilah sebelumnya pun disebutkan kebijaksanaan yang mengetahui pembelajaran (uggaha) dan perhatian (manasikāra). Atau, pada istilah pertama, perhatian terhadap teks Pali tentang unsur-unsur yang telah dihafal disebut manasikāro. Di sana, kebijaksanaan yang mempelajari, yang memperhatikan, yang mendengarkan makna dari teks Pali tentang unsur-unsur, yang mengingat secara teks maupun makna, serta kebijaksanaan yang mengetahui batasan secara alami seperti "ini disebut unsur mata" dan seterusnya, dan berdasarkan jumlah yang hanya delapan belas, itulah yang disebut sebagai kebijaksanaan pembelajaran (uggahapaā) dan sebagainya. Pada istilah terakhir, kelima jenis kebijaksanaan tersebut disebut uggaho, dan perhatian terhadap ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya yang muncul setelahnya disebut uggahamanasikāro. Mengetahui hal itu berarti menjalankannya (pavattana). Atau, pembelajaran sebagaimana adanya, mengetahui bahwa pembelajaran tersebut berlangsung demikian, disebut uggahajānanaᅃ. Perhatian pun, mengetahui bahwa "ia harus dijalankan demikian, dan telah dijalankan demikian," disebut manasikārajānanaᅃ. Keduanya disebut sebagai manasikārakosallaᅃ. Sebab, pembelajaran pun layak mendapatkan sebutan manasikāra karena hubungannya dengan perhatian; dan apa pun yang harus diperhatikan serta apa pun cara untuk memperhatikan, semuanya itu layak disebut manasikāro. Kecakapan dalam hal itu disebut manasikārakusalatāti.

1342. තීසුපි වා…පෙ… වට්ටතීති තස්සා ච උග්ගහාදිභාවො වුත්තො. සම්මසනං පඤ්ඤා, සා මග්ගසම්පයුත්තා අනිච්චාදිසම්මසනකිච්චං සාධෙති නිච්චසඤ්ඤාදිපජහනතො. මනසිකාරො සම්මසනසම්පයුත්තො තථෙව අනිච්චාදිමනසිකාරකිච්චං මග්ගසම්පයුත්තො සාධෙති. තෙනාහ ‘‘සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා’’ති. ඉමිනා පන පච්චයෙන ඉදං හොතීති එවං අවිජ්ජාදීනං සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවජානනං පටිච්චසමුප්පාදකුසලතාති දස්සෙති.

1342. Juga pada ketiga hal tersebut... dan seterusnya... dikatakan bahwa hal itu layak, dan sifat pembelajaran (uggaha) dan sebagainya dari kemahiran itu pun telah disebutkan. Penelaahan (sammasana) adalah kebijaksanaan; ketika bersesuaian dengan jalan (magga), ia menyelesaikan tugas penelaahan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya karena ia meninggalkan persepsi tentang kekekalan (niccasaā) dan lainnya. Perhatian yang bersesuaian dengan penelaahan pun, dengan cara yang sama, ketika bersesuaian dengan jalan, ia menyelesaikan tugas perhatian terhadap ketidakkekalan dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: "Perhatian penelaahan adalah campuran antara duniawi dan adi-duniawi." Dengan ini ia menunjukkan bahwa mengetahui status penyebab dari hal-hal yang muncul dari penyebab seperti saᅃkhāra dan sebagainya, dengan cara "karena penyebab ini, maka hal ini terjadi" terhadap kegelapan batin (avijjā) dan sebagainya, adalah paᙩiccasamuppādakusalatā (kemahiran dalam asal-mula yang bergantungan).

1344. අම්බබීජාදීනි අනුපාදින්නකදස්සනත්ථං වුත්තානි. සොතවිඤ්ඤාණාදීනං විසභාගා අනනුරූපා අනුප්පාදකායෙව චක්ඛාදයො ‘‘විසභාගපච්චයා’’ති වුත්තා, තෙහි අනුප්පජ්ජමානානෙව ච සොතවිඤ්ඤාණාදීනි ‘‘විසභාගපච්චයසමුප්පන්නධම්මා’’ති. සොතවිඤ්ඤාණෙන වා විසභාගස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයොති විසභාගපච්චයො, චක්ඛායතනස්ස විසභාගෙන සොතායතනෙන පච්චයෙන සමුප්පන්නො විසභාගපච්චයසමුප්පන්නො.

1344. Biji mangga dan sebagainya disebutkan untuk menunjukkan benda-benda yang tidak didasari oleh karma (anupādinnaka). Organ mata dan sebagainya yang bersifat tidak sejalan (visabhāga), tidak sesuai (ananurāpa), dan tidak menghasilkan kesadaran telinga (sotaviāᅅa) dan lainnya, disebut sebagai visabhāgapaccayā. Dan kesadaran telinga dan lainnya yang tidak muncul dari penyebab tersebut disebut sebagai visabhāgapaccayasamuppannadhammā. Atau, (kesadaran mata) adalah penyebab bagi kesadaran mata yang tidak sejenis dengan kesadaran telinga; maka disebut visabhāgapaccayo. Apa yang muncul dari landasan telinga (sotāyatana) sebagai penyebab yang tidak sejenis bagi landasan mata (cakkhāyatana) disebut visabhāgapaccayasamuppanno.

1346. අජ්ජවනිද්දෙසෙ අජ්ජවො අජ්ජවතාති උජුතා උජුකතා ඉච්චෙව වුත්තං හොතීති අජ්ජවමද්දවනිද්දෙසෙසු උජුකතාමුදුතානිද්දෙසෙහි විසෙසං මද්දවනිද්දෙසෙ වුත්තං ‘‘නීචචිත්තතා’’තිපදමාහ. තත්ථ ‘‘නීචචිත්තතා මුදුතා’’ති පුන මුදුතාවචනං නීචචිත්තතාය විසෙසනත්ථං. ඔමානොපි හි නීචචිත්තතා හොති, න පන මුදුතාති.

1346. Dalam penjelasan tentang kejujuran (ajjava), dikatakan bahwa ajjavo dan ajjavatā berarti kelurusan (ujutā) dan kelurusan hati (ujukatā). Dalam penjelasan tentang kejujuran dan kelembutan (maddava), istilah nĩcacittatā (kerendahan hati) disebutkan untuk membedakannya dari penjelasan tentang kelurusan dan kelembutan. Di sana, penyebutan kata mudutā kembali dalam frasa "nĩcacittatā mudutā" bertujuan untuk mengualifikasi nĩcacittatā. Sebab, rasa rendah diri (omāna) pun merupakan kerendahan hati (nĩcacittatā), tetapi itu bukanlah kelembutan (mudutā).

1348. පරෙසං දුක්කටං දුරුත්තඤ්ච පටිවිරොධාකරණෙන අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසෙන්ති. චිත්තස්ස සකමනතාති චිත්තස්ස අබ්‍යාපන්නො සකො මනොභාවොති අත්ථො. චිත්තන්ති වා චිත්තප්පබන්ධං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස අන්තරා උප්පන්නෙන පීතිසහගතමනෙන සකමනත්තං ආහ. අත්තමනො වා පුග්ගලො, තස්ස භාවො අත්තමනතා. සා න සත්තස්සාති පුග්ගලදිට්ඨිනිවාරණත්තං ‘‘චිත්තස්සා’’ති වුත්තං.

1348. Mereka menempatkan perbuatan buruk dan kata-kata kasar orang lain di atas diri mereka sendiri (menanggungnya) dengan cara tidak melakukan perlawanan. Frasa cittassa sakamanatā berarti kondisi mental yang merupakan milik sendiri dan tidak menyimpang (abyāpanno). Atau, dengan mengambil rangkaian pikiran (cittappabandha) sebagai satu kesatuan melalui kata citta, ia menyebutkan kondisi mental milik sendiri (sakamanattaᅃ) melalui pikiran yang disertai kegembiraan (pĩti) yang muncul di antaranya. Atau, attamano berarti orang yang memiliki pikiran sendiri; kondisinya adalah attamanatā. Agar tidak menganggap kondisi itu sebagai milik makhluk (satta), yakni untuk mencegah pandangan tentang adanya orang (puggaladiᙩᙩhinivāraᅅatthaᅃ), maka Sang Buddha mengatakan cittassa (dari pikiran).

1349. කායවාචාහි [Pg.185] කත්තබ්බස්ස අකරණෙන අසාදියිතබ්බස්ස සාදියනෙන ච මනසාපි ආචරති එව, ඉන්ද්‍රියසංවරාදිභෙදනවසෙන වා එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

1349. Seseorang bertindak bahkan dengan pikiran melalui ketidaklakukan atas apa yang seharusnya dilakukan dengan tubuh dan ucapan, dan melalui kesenangan terhadap apa yang tidak seharusnya disenangi (seperti emas, perak, dan lain-lain); atau harus dipahami bahwa hal ini dikatakan sehubungan dengan rusaknya pengendalian indra (indriyasaṃvara) dan sejenisnya.

1350. සදොසවණෙ රුක්ඛෙ නිය්‍යාසපිණ්ඩියො, අහිච්ඡත්තකානි වා උට්ඨිතානි ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වදන්ති. ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස පන කුථිතස්ස අණ්ඩානි විය උට්ඨිතා චුණ්ණපිණ්ඩියො ගණ්ඨියො වා ‘‘අණ්ඩකානී’’ති වෙදිතබ්බා. පදුමනාළං විය සොතං ඝංසයමානා විය පවිසන්තී කක්කසා දට්ඨබ්බා. කොධෙන නිබ්බත්තා තස්ස පරිවාරභූතා කොධසාමන්තා. පුරෙ සංවඩ්ඪනාරී පොරී, සා විය සුකුමාරා මුදුකා වාචා පොරී වියාති පොරී. තත්ථාති ‘‘භාසිතා හොතී’’ති වුත්තාය කිරියායාතිපි යොජනා සම්භවති, තත්ථ වාචායාති වා. සණ්හවාචතාතිආදිනා තං වාචං පවත්තයමානං චෙතනං දස්සෙති.

1350. Mereka menyebut gumpalan getah atau jamur yang tumbuh pada pohon yang cacat sebagai "aṇḍakāni" (telur-teluran). Namun, gumpalan bubuk atau bintil-bintil yang muncul seperti telur pada pohon kayu lunak yang membusuk harus dipahami sebagai "aṇḍakāni". Kata-kata kasar harus dipandang sebagai sesuatu yang masuk seolah-olah menggesok telinga seperti batang teratai. Kata-kata yang timbul karena kemarahan dan merupakan pengiring kemarahan disebut "kodhasāmantā" (sekitar kemarahan). Seorang gadis yang dibesarkan di kota disebut "porī"; kata-kata yang sangat lembut dan halus seperti gadis kota itu disebut "porī". Dalam konteks tersebut, konstruksi kalimatnya bisa dikaitkan dengan tindakan berbicara, atau dengan kata-kata itu sendiri. Dengan ungkapan "saṇhavācatā" (ucapan yang halus) dan sebagainya, ini menunjukkan kehendak (cetana) yang menggerakkan ucapan tersebut.

1351. ආමිසාලාභෙන යං ඡිද්දං හොති, තං ආමිසාලාභෙන ‘‘ඡිද්ද’’න්ති වුත්තං. ද්වෙයෙව හීති යථාවුත්තානි ආමිසධම්මාලාභෙහි පවත්තමානානි ඡිද්දානි ආහ. ගමනසභාගෙනාති ගමනමග්ගස්ස අනුච්ඡවිකදිසාභාගෙන. සඞ්ගහපක්ඛෙ ඨත්වාති සඞ්ගහං කරොමිච්චෙව කථෙතබ්බං, න ලාභසක්කාරකාමතාදීහීති අත්ථො. අවස්සං කාතබ්බං කිච්චං, ඉතරං කරණීයං. අබ්භානතො අඤ්ඤං ආපත්තිවුට්ඨානං ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

1351. Cacat yang terjadi karena tidak mendapatkan persembahan materi (āmisa) disebut "celah karena āmisa". Dengan kata-kata "hanya dua saja", ia menyebutkan celah-celah yang terjadi karena tidak mendapatkan persembahan materi dan tidak mendapatkan Dhamma. "Gamanasabhāgena" berarti melalui bagian arah yang sesuai dengan jalur perjalanan. "Berdiri di sisi bantuan" (saṅgahapakkhe ṭhatvā) berarti seseorang harus mengajar hanya dengan berpikir, "Saya akan memberikan bantuan," dan bukan karena keinginan akan keuntungan dan kehormatan. "Kicca" adalah tugas yang harus dilakukan, sedangkan yang lain adalah "karaṇīya". Pembersihan dari pelanggaran (āpatti) selain dari rehabilitasi formal (abbhāna) disebut "vuṭṭhāna" (pemulihan).

1352. සසම්භාරකථාති දස්සනස්ස කාරණසහිතාති අත්ථො, සසම්භාරස්ස වා දස්සනස්ස කථා සසම්භාරකථා. යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතූති වත්වා පුන ‘‘තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සතිකවාටෙන පිදහනත්ථායා’’ති වුත්තං, න අසංවරස්සාති. තදිදං යං චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනං දස්සිතං, තං අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතුපවත්තං දස්සිතන්ති කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, යත්වාධිකරණන්ති හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස කාරණාති අත්ථො. කස්ස ච කාරණාති? අසංවුතස්ස. කිඤ්ච අසංවුතං? යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අන්වාස්සවන්ති තදුපලක්ඛිතං, තස්ස සංවරායාති අයමත්ථයොජනා.

1352. "Sasambhārakathā" berarti pembicaraan bersama dengan penyebab penglihatan (indra mata), atau pembicaraan tentang penglihatan beserta komponen-komponennya. Setelah menyatakan "karena penyebab kurangnya pengendalian indra penglihatan", kemudian dikatakan "untuk menutup dengan pintu kesadaran pada indra penglihatan tersebut", bukan sekadar "kurangnya pengendalian". Harus dipahami bahwa hal ini dikatakan dengan mempertimbangkan bahwa aliran nafsu keinginan (abhijjhā) dan sebagainya yang ditunjukkan sebagai akibat dari kurangnya pengendalian indra penglihatan, sebenarnya muncul karena penyebab dari indra penglihatan yang tidak terkendali itu sendiri. Sebab "yatvādhikaraṇaṃ" berarti "karena alasan indra penglihatan yang mana". Alasan dari indra yang mana? Dari yang tidak terkendali. Apa itu yang tidak terkendali? Hal itu ditandai dengan mengalirnya nafsu keinginan karena kurangnya pengendalian indra penglihatan; untuk pengendalian itulah—demikianlah penyesuaian maknanya.

ජවනක්ඛණෙ පන දුස්සීල්‍යං වාතිආදි පුන අවචනත්ථං ඉධෙව සබ්බං වුත්තන්ති ඡසු ද්වාරෙසු යථාසම්භවං යොජෙතබ්බං. න හි පඤ්චද්වාරෙ කායවචීදුච්චරිතසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං අත්ථීති. යථා කින්තිආදිනා නගරද්වාරෙ අසංවරෙ සති [Pg.186] තංසම්බන්ධානං ඝරාදීනං අසංවුතතා විය ජවනෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ද්වාරාදීනං අසංවුතතාති එවං අඤ්ඤෙසං සංවරෙ, අඤ්ඤෙසං සංවුතතාසාමඤ්ඤමෙව නිදස්සෙති, න පුබ්බාපරසාමඤ්ඤං අන්තො බහි සාමඤ්ඤං වා. සති වා ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙ පුන උප්පජ්ජමානං ජවනං බාහිරං විය කත්වා නගරද්වාරසමානං වුත්තං, ඉතරඤ්ච අන්තොනගරද්වාරසමානං. ජවනෙ වා අසංවරෙ උප්පන්නෙ තතො පරං ද්වාරභවඞ්ගාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතො නගරද්වාරසදිසෙන ජවනෙන පවිසිත්වා දුස්සීල්‍යාදිචොරානං ද්වාරභවඞ්ගාදිමූසනං කුසලභණ්ඩවිනාසනං කථිතන්ති දට්ඨබ්බං.

Agar tidak mengulangi kata-kata seperti "kemerosotan moral pada saat javana" dan sebagainya, semuanya telah disebutkan di sini di pintu mata ini saja, dan harus diterapkan pada keenam pintu sesuai keadaannya. Sebab, pada lima pintu (indrawi lainnya), tidak ada kemerosotan moral yang disebut sebagai perbuatan buruk melalui tubuh dan ucapan. Dengan kata-kata "seperti apa" dan sebagainya, ia menunjukkan kesamaan dalam hal tidak terkendalinya pintu-pintu dan sebagainya yang terkait saat javana tidak terkendali, sebagaimana tidak terkendalinya rumah-rumah dan sebagainya yang terkait ketika pintu kota tidak terkendali. Demikian pula dalam hal pengendalian; ia hanya menunjukkan kesamaan sifat terkendali saja, bukan kesamaan waktu sebelum-sesudah atau kesamaan dalam-luar. Atau, ketika ada pintu, bhavaṅga, dan sebagainya, javana yang muncul kemudian diperlakukan seolah-olah berada di luar dan dikatakan serupa dengan pintu kota, sedangkan yang lainnya serupa dengan bagian dalam pintu kota. Atau, harus dipandang bahwa ketika kurangnya pengendalian muncul pada saat javana, karena hal itu menjadi penyebab kurangnya pengendalian pada pintu, bhavaṅga, dan sebagainya setelahnya, maka diceritakanlah tentang perampokan pada pintu, bhavaṅga, dan sebagainya serta penghancuran barang-barang kebajikan oleh pencuri kemerosotan moral dan sebagainya yang masuk melalui javana yang serupa dengan pintu kota.

1353. ඉමිනා ආහාරෙන නිත්ථරණත්ථෙන අත්ථිකභාවො ඉදමත්ථිකතා. ආහාරපරිභොගෙ අසන්තුස්සනාති ආහාරපරිභොගක්ඛණෙ පවත්තා අසන්තුස්සනා, දවත්ථාදිඅභිලාසොති අත්ථො. එත්ථ ච අසන්තුට්ඨිතා ලොභො, අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා ච මොහොති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ‘‘භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා’’ති වෙදිතබ්බා.

1353. "Idamatthikatā" adalah keadaan memiliki tujuan, yaitu tujuan untuk menyeberang (dari samsara) dengan makanan ini. "Ketidakpuasan dalam penggunaan makanan" adalah ketidakpuasan yang muncul pada saat menggunakan makanan, artinya keinginan akan rasa lezat dan sebagainya. Di sini, ketidakpuasan (asantuṭṭhitā) adalah keserakahan (lobha), sedangkan ketidakugarian (amattaññutā) dan kurangnya refleksi (appaṭisaṅkhā) adalah kegelapan batin (moho); kedua hal ini harus dipahami sebagai "ketidakugarian dalam makanan".

1355. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා පවත්තමානොව මානමදො. අසද්ධම්මසෙවනාසමත්ථතං නිස්සාය පවත්තො මානො, රාගො එව වා පුරිසමදො. සක්කරසප්පිඛීරාදීනි යොජෙත්වා බහලපක්කං භොජනං පිණ්ඩරසභොජනං, බහලපක්කං වා මංසරසාදිභොජනං. මන්දන්ති අප්පං. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. තදත්ථඤ්ච භුඤ්ජන්තො යස්මා ‘‘කායං ඨපෙස්සාමී’’ති භුඤ්ජති, තස්මා ‘‘ඨපනත්ථායා’’ති වුත්තං. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති ඉදං ඛුදාය විසෙසනං යස්සා අප්පවත්ති භොජනෙන කාතබ්බා, තස්සා දස්සනත්ථං. සකලං සාසනන්ති පාළිධම්මම්පි සබ්බකුසලෙපි සඞ්ගණ්හාති. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා, භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනාති එතාසං කො විසෙසො? පුරිමා යථාපවත්තා ජිඝච්ඡානිමිත්තා වෙදනා. සා හි අභුඤ්ජන්තස්ස භිය්‍යො පවත්තනවසෙන උප්පජ්ජතීති. පච්ඡිමාපි ඛුදානිමිත්තාව අඞ්ගදාහසූලාදිවෙදනා අප්පවත්තා. සා හි භුත්තපච්චයා පුබ්බෙ අනුප්පන්නාව න උප්පජ්ජිස්සති. විහිංසානිමිත්තතා චෙතාසං විහිංසාය විසෙසො.

1355. Keangkuhan yang muncul dengan pikiran "Saya lebih unggul" dan sebagainya adalah "mānamado" (mabuk kesombongan). Kesombongan yang muncul berdasarkan kemampuan untuk melakukan hubungan seksual yang merupakan praktik orang tidak mulia, atau nafsu (rāga) itu sendiri, disebut "purisamado". Makanan yang dimasak kental dengan mencampurkan gula, mentega murni, susu, dan sebagainya disebut "piṇḍarasabhojana", atau makanan berupa sari daging dan sebagainya yang dimasak kental. "Manda" berarti sedikit. "Ṭhitiyā" berarti demi kelangsungan hidup. Dan karena orang yang makan untuk tujuan itu makan dengan berpikir "Saya akan mempertahankan tubuh ini", maka dikatakan "demi kelangsungan hidup" (ṭhapanatthāyā). Ungkapan "yang muncul karena sebab tidak makan" adalah kualifikasi untuk rasa lapar (khudā), untuk menunjukkan rasa lapar yang kemunculannya dapat dihentikan oleh makanan. Ungkapan "seluruh ajaran" mencakup baik Dhamma dalam teks Pali maupun seluruh kebajikan. Perasaan yang muncul karena sebab tidak makan dan perasaan yang tidak muncul karena sebab makan, apa perbedaannya? Yang pertama adalah perasaan yang disebabkan oleh rasa lapar yang terjadi secara alami. Sebab perasaan itu muncul pada orang yang tidak makan karena proses yang berkelanjutan. Yang kedua adalah perasaan seperti rasa panas di anggota tubuh, rasa sakit yang menusuk, dan sebagainya yang belum muncul, yang juga disebabkan oleh rasa lapar. Sebab perasaan itu, yang sebelumnya memang belum muncul, tidak akan muncul karena sebab makan. Perbedaan di antara kedua perasaan ini adalah karena penyebab gangguan (vihiṃsā).

යාත්‍රාති යාපනා වුත්තා, පුබ්බෙපි ‘‘යාපනායා’’ති වුත්තං, කො එත්ථ විසෙසො? පුබ්බෙ ‘‘යාපනායාති ජීවිතින්ද්‍රියයාපනත්ථායා’’ති වුත්තං, ඉධ පන චතුන්නං ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රාති අයමෙත්ථ විසෙසො[Pg.187]. දායකදෙය්‍යධම්මානං අත්තනො ච පමාණං අජානිත්වා පටිග්ගහණං, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනත්ථං වා පටිග්ගහණං අධම්මිකපටිග්ගහණං, යෙන වා ආපත්තිං ආපජ්ජෙය්‍ය. අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො අධම්මෙන පරිභොගො. අනවජ්ජෙ අනින්දිතබ්බෙ පච්චයෙ සාවජ්ජං සනින්දං පරිභොගෙන අත්තානං කරොති. අනවජ්ජතා ච භවිස්සතීති අත්තනො පකතිඅග්ගිබලාදිං ජානිත්වා ‘‘එවං මෙ අගරහිතබ්බතා ච භවිස්සතී’’ති පමාණයුත්තං ආහාරෙතීති අත්ථො.

Dengan kata "yātrā", yang dimaksud adalah keberlangsungan (yāpanā); sebelumnya juga telah dikatakan "untuk keberlangsungan". Apa perbedaannya di sini? Sebelumnya dikatakan "untuk keberlangsungan" dalam arti keberlangsungan indra kehidupan, namun di sini "yātrā" adalah keberlangsungan yang disebut sebagai tidak terputusnya empat postur tubuh; inilah perbedaannya di sini. Penerimaan tanpa mengetahui batas kemampuan dari pemberi, barang yang diberikan, dan diri sendiri, atau penerimaan demi menyia-nyiakan pemberian yang diberikan dengan keyakinan, disebut "penerimaan yang tidak sesuai Dhamma", atau apa pun yang dapat menyebabkan pelanggaran (āpatti). Penggunaan tanpa perenungan disebut "penggunaan dengan cara yang tidak sesuai Dhamma". Seseorang membuat dirinya tercela dan patut dikritik melalui penggunaan pada kebutuhan (paccaya) yang sebenarnya tidak tercela. Ungkapan "dan akan menjadi tidak tercela" berarti ia makan makanan dalam jumlah yang tepat setelah mengetahui kekuatan pencernaan alaminya dan sebagainya, dengan berpikir, "dengan cara ini, keadaan saya yang tidak patut dicela juga akan terwujud."

සුඛො ඉරියාපථවිහාරො ඵාසුවිහාරො. එත්තකඤ්හි භුඤ්ජිත්වා…පෙ… පවත්තන්තීති ඉරියාපථානං සුඛප්පවත්තියා කාරණභූතං භුඤ්ජනං පිවනඤ්ච ඉරියාපථෙහි කාරණභාවෙන ගහිතත්තා තෙහි සාධිතං විය වුත්තං. ‘‘අභුත්වා උදකං පිවෙ’’ති ලිඛන්ති, ‘‘භුත්වානා’’ති පන පාඨො. පුනපි හි අප්පස්සෙව අනුජානනවසෙන –

Keberlangsungan postur yang bahagia adalah kediaman yang nyaman. Kalimat "setelah makan sekian banyak... mereka berlangsung" dikatakan seolah-olah hal itu dicapai oleh postur-postur tersebut, karena makan dan minum yang menjadi penyebab bagi kelangsungan postur yang bahagia disertakan sebagai penyebab dalam postur-postur tersebut. Ada yang menulis "setelah tidak makan, ia harus minum air", namun pembacaannya yang benar adalah "setelah makan". Sebab, sekali lagi, hal ini adalah karena pemberian izin untuk jumlah yang sedikit.

‘‘කප්පියං තං චෙ ඡාදෙති, චීවරං ඉදමත්ථිකං;

අලං ඵාසුවිහාරාය.

Jika jubah ini sesuai (kappiya) dan menaungi, jubah ini bermanfaat; cukup untuk hidup dengan nyaman.

‘‘පල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස, ජණ්ණුකෙ නාභිවස්සති;

අලං ඵාසුවිහාරායා’’ති. (ථෙරගා. 984-985) –

Bagi ia yang duduk bersila, lututnya tidak akan kehujanan; cukup untuk hidup dengan nyaman.

ආහ.

(Dhammasenāpati) berkata demikian.

භොජනානිසංසොති යථාවුත්තෙහි අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස භොජනස්ස අගරහිතබ්බතා සුඛවිහාරො ච ආනිසංසොති අත්ථො. යුත්තස්ස නිද්දොසස්ස භොජනස්ස පරිමාණස්ස ච වසෙන ජානනං යුත්තපමාණජානනං නාම.

'Bhojanānisaṃsa' berarti manfaat berupa kondisi tidak tercela dan kenyamanan hidup bagi yang mengonsumsi makanan yang memiliki delapan faktor sebagaimana telah disebutkan. Mengetahui berdasarkan kesesuaian dan tanpa cela serta takaran makanan disebut sebagai pengetahuan akan takaran yang tepat (yuttapamāṇajānana).

1356. විනාසං පත්තියා නට්ඨා, පටිපක්ඛෙහි අභිභූතත්තා මුට්ඨා ච සති යස්ස, සො නට්ඨමුට්ඨස්සති, තස්ස භාවො නට්ඨමුට්ඨස්සතිතා.

1356. Ia yang perhatiannya (sati) telah hilang karena kehancuran atau terlupakan karena dikuasai oleh hal-hal yang berlawanan disebut sebagai orang yang hilang perhatiannya (naṭṭhamuṭṭhassati); kondisi orang tersebut disebut sebagai hilangnya perhatian (naṭṭhamuṭṭhassatitā).

1368. විසුද්ධිප්පත්තන්ති මග්ගඵලසීලං වුච්චති. ලොකුත්තරධම්මාවාති ලොකුත්තරසතිආදිධම්මාව. සීලසම්පදා පන රූපාරූපාවචරා නත්ථීති සම්භවතො යොජෙතබ්බා.

1368. 'Visuddhippatta' merujuk pada sila dari jalan dan buah (maggaphalasīla). 'Lokuttaradhammā' berarti dhamma-dhamma adiduniawi seperti perhatian (sati) adiduniawi dan lainnya. Namun, karena kesempurnaan sila (sīlasampadā) tidak terdapat dalam alam rupa dan tanpa rupa, maka hal ini harus dihubungkan sesuai dengan kemunculannya yang memungkinkan (di alam indra atau adiduniawi).

1373. භොගූපකරණෙහි [Pg.188] සභොගො. චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස අනුලොමන්ති අත්ථො. ‘‘සච්චාන’’න්ති හි පටිවිජ්ඣිතබ්බෙහි පටිවෙධො වුත්තො, චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස වා උපනිස්සයභූතං පටිවිජ්ඣිතබ්බානං චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති වුත්තං.

1373. 'Sabhogo' berarti memiliki kekayaan beserta sarana-sarana kenikmatan. 'Catunnaṃ saccānaṃ anuloma' berarti selaras dengan penembusan empat kebenaran mulia. Sebab, dengan kata 'saccānaṃ', yang dimaksud adalah penembusan (maggapaṭivedha) terhadap kebenaran-kebenaran yang harus ditembus; atau disebut selaras dengan empat kebenaran yang harus ditembus, yang menjadi pendukung kuat (upanissaya) bagi penembusan empat kebenaran tersebut.

1378. ‘‘මම ඝරං ධුරං කත්වා භික්ඛං පවිසථා’’ති දිය්‍යමානං ධුරභත්තන්ති වදන්ති. නිච්චභත්තාදි වා අඤ්ඤෙපි ආණාපෙත්වා සයං ධුරං හුත්වා දින්නං ධුරභත්තං.

1378. Makanan yang diberikan setelah berkata, 'Jadikanlah rumah saya sebagai yang utama, dan masuklah untuk menerima dana makanan,' disebut sebagai 'dhurabhatta' (makanan utama). Atau, makanan tetap (niccabhatta) dan sebagainya yang diberikan dengan cara menyuruh orang lain dan dirinya sendiri menjadi pemimpin (dhura) dalam pemberian tersebut, disebut sebagai 'dhurabhatta'.

1379. පටිවාසෙති නාමාති නිවත්තෙති නාම ඔසක්කෙති නාම.

1379. Yang dimaksud dengan 'paṭivāseti' adalah menghentikan atau memundurkan.

1380. පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධාති පුරිමජාතීසු සන්තතිපරියාපන්නෙ ඛන්ධෙ ආහ. ඛන්ධපටිබද්ධන්ති වත්ථාභරණයානගාමජනපදාදි. ඛයසමයෙති මග්ගක්ඛණං ආහ.

1380. 'Pubbe nivutthakkhandha' merujuk pada kelompok-kelompok unsur (khandha) yang termasuk dalam kelangsungan kehidupan-kehidupan lampau. 'Khandhapaṭibaddha' merujuk pada pakaian, perhiasan, kendaraan, desa, wilayah, dan sebagainya. 'Khayasamaya' merujuk pada momen pencapaian jalan (maggakkhaṇa).

1381. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති අනිග්ගහිතපක්ඛන්දනසඞ්ඛාතෙන යථාසුඛං පවත්තනට්ඨෙන.

1381. Dengan arti keyakinan yang kuat (adhimuccanaṭṭha), yaitu berlangsung dengan bebas sesuai kenyamanan, yang disebut sebagai masuk (ke dalam objek) tanpa hambatan.

1382. ඛීණානං අන්තො අවසානං නිට්ඨිතභාවො ඛීණන්තො, ඛීණානං වා ආදිකාලො, තස්මිං ඛීණන්තෙ. එස නයො නිරුද්ධන්තෙතිආදීසු.

1382. Akhir atau selesainya kekotoran-kekotoran yang telah musnah disebut 'khīṇanta'; atau waktu awal saat kekotoran-kekotoran tersebut musnah (tasmiṃ khīṇante). Metode (nayo) yang sama juga berlaku untuk istilah 'niruddhanta' dan sebagainya.

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan penyajian kelompok dua (dukanikkhepakathā) telah selesai.

නික්ඛෙපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian penyajian (nikkhepakaṇḍa) telah selesai.

4. අට්ඨකථාකණ්ඩං

4. Bagian Ulasan (Aṭṭhakathākaṇḍa)

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Ringkasan Makna Kelompok Tiga (Tika-atthuddhāra)

1384. නයමග්ගන්ති [Pg.189] සුත්තන්තභාජනීයාදිනයගමනං අනුලොමාදිනයගමනඤ්ච. තම්පි හි එත්ථ අත්ථෙසු නිච්ඡිතෙසු සුඛං සමානෙන්ති. පඤ්හුද්ධාරන්ති එකූනපඤ්ඤාසාය එකූනපඤ්ඤාසාය නවසු නවසු ච පඤ්හෙසු ලබ්භමානස්ස උද්ධරණං, තෙසුයෙව ලබ්භමානානං ගණනානං ඨපනං ගණනාචාරො. අත්ථුද්ධාරන්ති ‘‘ඉමෙ නාම චිත්තුප්පාදාදයො අත්ථා කුසලාදිකා’’ති උද්ධරණං. කණ්ණිකං කණ්ණිකන්ති චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු විභත්තෙ පසටෙ ධම්මෙ ‘‘චතූසු භූමීසු කුසලං ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා රාසිරාසිවසෙන සහ ගන්ථෙත්වාති අත්ථො. ඝටගොච්ඡකා කණ්ණිකවෙවචනානෙව. එත්ථ පන චතූසු භූමීසු කුසලන්ති එකවචනනිද්දෙසො චතුභූමකානං කුසලඵස්සාදීනං කුසලභාවෙ එකත්තූපගමනතො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩරූපකණ්ඩෙසු චතුභූමිචිත්තුප්පාදාදිවසෙන විඤ්ඤාතධම්මස්ස වසෙනායං අත්ථුද්ධාරදෙසනා ආරද්ධාති තත්ථ යං චතූසු භූමීසු කුසලං විභත්තං යාව විඤ්ඤාතං, ඉමෙ ධම්මා කුසලාති අත්ථො.

1384. 'Nayamagga' berarti urutan metode seperti Suttantabhājanīya dan metode Anuloma serta lainnya. Sebab di sini pun, ketika makna-maknanya telah dipastikan, hal itu dapat diselaraskan dengan mudah. 'Pañhuddhāra' berarti penarikan jawaban yang diperoleh dari empat puluh sembilan dan sembilan pertanyaan; penyusunan angka-angka yang diperoleh dari pertanyaan-pertanyaan itu disebut tata cara perhitungan (gaṇanācāra). 'Atthuddhāra' berarti pengungkapan bahwa 'makna-makna seperti kemunculan kesadaran (cittuppāda) dan lainnya ini adalah kusala dan sebagainya'. 'Kaṇṇikaṃ kaṇṇikaṃ' berarti menyatukan dhamma-dhamma yang telah diuraikan secara terpencar dalam bagian kemunculan kesadaran (cittuppādakaṇḍa) dan bagian materi (rūpakaṇḍa) melalui pengelompokan (rāsirāsi) seperti 'kusala dalam empat alam, dua belas kemunculan kesadaran tidak baik (akusala)', dan seterusnya. Kata 'ghaṭa' dan 'gocchaka' hanyalah sinonim dari 'kaṇṇika'. Namun dalam teks ini, penyebutan 'kusala dalam empat alam' menggunakan bentuk tunggal (ekavacana) karena kesadaran baik (kusala), kontak (phassa), dan sebagainya di empat alam tersebut menyatu dalam hakikat (bhāva) yang sama sebagai kusala. Karena khotbah ringkasan makna (atthuddhāradesanā) ini dimulai bagi orang yang telah memahami dhamma melalui kemunculan kesadaran di empat alam dan lainnya dalam bagian kemunculan kesadaran serta materi, maka di sana, apa pun yang telah diuraikan sebagai kusala di empat alam hingga dipahami, maknanya adalah 'dhamma-dhamma ini adalah kusala'.

යදිපි කුසලත්තිකවිත්ථාරො පුබ්බෙ විඤ්ඤාතො, තථාපි තත්ථ ධම්මා සමයවසෙන ඵස්සාදිසභාවවසෙන ච විභත්තා භින්නා විඤ්ඤාතා, න පන එකස්මිං ලක්ඛණෙ සමානෙත්වා, තස්මා තත්ථ වුත්තං සමයාදිභෙදං වජ්ජෙත්වා සබ්බභෙදභින්නානං එකස්මිං කුසලාදිලක්ඛණෙ සමානෙත්වා බොධනත්ථං ඉධ කුසලත්තිකනිද්දෙසො පුන විභත්තො. එත්ථ ච එකවචනෙන කුසලනිද්දෙසං කත්වා බහුවචනෙන නිගමනස්ස කාරණං වුත්තමෙව. යදි ධම්මානං කුසලත්තෙ එකත්තූපගමනං, කස්මා එකවචනෙන පුච්ඡාපි න කතා? උද්දෙසෙ කුසල-සද්දස්ස ධම්මවිසෙසනභාවතො තබ්බිසෙසනානං ධම්මානං පුච්ඡිතත්තා තෙසඤ්ච අනිද්ධාරිතසඞ්ඛාවිසෙසත්තා, නිද්දෙසෙ පන චතූහි භූමීහි විත්ථාරතො විඤ්ඤාතාහි කුසලෙ විසෙසෙත්වා දස්සෙතීති යුත්තං ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්ති එකත්තං නෙත්වා වචනං. කුසලපදඤ්හි එත්ථ පධානං, තඤ්ච විසෙසිතබ්බානපෙක්ඛං කුසලාකාරමෙව අත්තනො සභාවෙ ඨිතං ගහෙත්වා පවත්තමානං එකත්තමෙව උපාදාය පවත්තති, න භෙදන්ති.

Meskipun rincian dari kelompok tiga kusala (kusalattika) telah dipahami sebelumnya, namun di sana dhamma-dhamma tersebut diuraikan secara terpisah berdasarkan waktu (samaya) dan berdasarkan hakikat seperti kontak (phassa) dan lainnya; tetapi tidak disatukan dalam satu karakteristik. Oleh karena itu, dengan mengesampingkan perbedaan waktu dan lainnya yang telah disebutkan di sana, maka penjelasan kelompok tiga kusala (kusalattikaniddesa) diuraikan kembali di sini untuk memberikan pemahaman dengan menyatukan semua jenis kusala yang berbeda-beda tersebut ke dalam satu karakteristik kusala dan lainnya. Alasan mengapa di sini digunakan bentuk tunggal untuk penjelasan kusala dan bentuk jamak untuk kesimpulan (nigamana) telah disebutkan. Jika dhamma-dhamma tersebut menyatu dalam hakikat sebagai kusala, mengapa pertanyaan (pucchā) tidak dilakukan dalam bentuk tunggal? Karena dalam judul (uddesa), kata 'kusala' berfungsi sebagai penyifat (viresana) bagi dhamma, dan karena yang ditanyakan adalah dhamma-dhamma yang memiliki sifat kusala tersebut, serta karena jumlah rinciannya belum ditentukan, maka pertanyaan tidak dibuat dalam bentuk tunggal. Namun dalam penjelasan (niddesa), karena ia menunjukkan kusala secara khusus melalui empat alam yang telah dipahami secara rinci, maka tepatlah penggunaan kalimat 'kusala dalam empat alam' dengan membawanya ke dalam bentuk tunggal. Sebab dalam hal ini, kata 'kusala' adalah yang utama, dan ia berlangsung dengan mengambil hakikatnya sendiri yang tetap—yaitu karakteristik sebagai yang tidak tercela dan membuahkan kebahagiaan—tanpa memedulikan dhamma yang disifatkannya, sehingga ia berlangsung dalam bentuk tunggal saja, bukan dalam bentuk yang terbagi-bagi.

1385. ද්වාදස [Pg.190] අකුසලචිත්තුප්පාදාති එත්ථාපි පඨමාකුසලචිත්තුප්පාදො සමයඵස්සාදිවසෙන භෙදං අනාමසිත්වා සොමනස්සසහගතදිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදභාවෙ එකත්තං නෙත්වා වුත්තො, එවං යාව ද්වාදසමොති ‘‘ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා’’ති වුත්තං. එවං චතූසු භූමීසු විපාකොතිආදීසුපි යථායොගං යොජෙතබ්බං. චිත්තුප්පාදාති එත්ථ උප්පජ්ජති එත්ථාති උප්පාදො, කිං උප්පජ්ජති? චිත්තං, චිත්තස්ස උප්පාදො චිත්තුප්පාදොති එවං අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණවසෙන අත්ථො සම්භවති. එවඤ්හි සති චිත්තචෙතසිකරාසි චිත්තුප්පාදොති සිද්ධො හොති. අට්ඨකථායං පන ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො චිත්තුප්පාදො’’ති අඤ්ඤස්සුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තනත්ථං චිත්තග්ගහණං කතං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකභාවනිවත්තනත්ථං උප්පාදග්ගහණං, චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ වා ‘‘චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති චිත්තස්ස උප්පජ්ජනකභාවො පාකටොති කත්වා ‘‘චිත්තමෙව උප්පාදො’’ති වුත්තං, චිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනකස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස සබ්භාවා උප්පාදග්ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං. අයඤ්චත්ථො ‘‘ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානී’’තිආදීසු විය චිත්තප්පධානො නිද්දෙසොති කත්වා වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

1385. Dalam kalimat 'dua belas kemunculan kesadaran tidak baik (akusalacittuppāda)', di sini pun, kemunculan kesadaran akusala pertama disebut dalam bentuk tunggal dengan menyatukannya dalam hakikat sebagai kemunculan kesadaran yang disertai kegembiraan dan terhubung dengan pandangan salah (somanassasahagatadiṭṭhigatasampayutta), tanpa menyebutkan perbedaan berdasarkan waktu, kontak, dan lainnya. Demikian pula hingga yang kedua belas, sehingga dikatakan 'dua belas kemunculan kesadaran tidak baik'. Hal yang sama juga harus diterapkan sesuai kesesuaian pada bagian 'kematangan (vipāka) di empat alam' dan lainnya. Mengenai istilah 'cittuppāda', di sini 'uppādo' berarti sesuatu yang muncul di dalamnya; apa yang muncul? Yaitu kesadaran (citta). Munculnya kesadaran adalah 'cittuppāda'. Dengan demikian, maknanya diperoleh melalui penandaan keseluruhan (kesadaran dan faktor-faktor mental) dengan menggunakan bagian (yaitu faktor mental). Dengan cara ini, kumpulan kesadaran dan faktor-faktor mental (cittacetasikarāsi) ditetapkan sebagai 'cittuppāda'. Namun dalam ulasan (Aṭṭhakathā), dikatakan 'kesadaran itu sendiri adalah kemunculan (cittuppāda)' dengan tujuan untuk mengecualikan materi yang juga memiliki sifat muncul; penggunaan kata 'citta' dilakukan untuk tujuan tersebut, dan penggunaan kata 'uppāda' dilakukan untuk mengecualikan kondisi tidak munculnya kesadaran. Atau dalam bagian kemunculan kesadaran, karena sifat munculnya kesadaran sudah jelas melalui kalimat 'kesadaran telah muncul (cittaṃ uppannaṃ hoti)', maka dikatakan 'kesadaran itu sendiri adalah kemunculan'. Harus dipahami bahwa penggunaan kata 'uppāda' dilakukan karena adanya kesadaran yang harus dikecualikan dari yang tidak muncul. Makna ini harus dipandang sebagai penjelasan yang mengutamakan kesadaran (cittappadhāna), seperti dalam istilah 'dua kali lima kesadaran' (dvipañcaviññāṇāni) dan lainnya.

1420. ඡසු ද්වාරෙසූති එත්ථ පඤ්චද්වාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, මනොද්වාරෙපි පරිත්තාරම්මණමෙව ජවනං තදාරම්මණසඞ්ඛාතං භවඞ්ගං අනුබන්ධති. තඤ්හි පරිත්තස්ස කම්මස්ස විපාකො, විපාකො ච ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණානුභවනං, කම්මානුරූපො ච විපාකො හොතීති පරිත්තකම්මවිපාකො පරිත්තාරම්මණස්සෙව අනුභවනං හොති. තස්මා සබ්බං තදාරම්මණං ‘‘පරිත්තාරම්මණ’’න්ති වුත්තං. යදි එවං මහග්ගතවිපාකොපි මහග්ගතානුභවනමෙව ආපජ්ජතීති චෙ? න, සමාධිප්පධානස්ස කම්මස්ස අප්පනාප්පත්තස්ස සඤ්ඤාවසාරම්මණස්ස තාදිසෙනෙව විපාකෙන භවිතබ්බත්තා. තස්මා සමාධි සුඛානුභවනභූතො, සොපි කම්මානුරූපතොයෙව කම්මාරම්මණො හොතීති දට්ඨබ්බො. කම්මානුරූපතො එව ච තදාරම්මණං පරිත්තාරම්මණම්පි මහග්ගතජවනං නානුබන්ධති. තතො එව පටිසන්ධිආදිභූතො කාමාවචරවිපාකො කම්මනිමිත්තම්පි පරිත්තමෙව ආරම්මණං කරොති, න මහග්ගතං අප්පමාණං වා. යස්මා පන වුත්තං ‘‘මහග්ගතාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො, අප්පමාණාරම්මණො ධම්මො පරිත්තාරම්මණස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති, න ච මහග්ගතප්පමාණවිපාකො පරිත්තාරම්මණො අත්ථි, ඉධ ච සබ්බකාමාවචරවිපාකානං පරිත්තාරම්මණතාව වුත්තා, තස්මා කම්මානුරූපතො මහග්ගතප්පමාණාරම්මණම්පි [Pg.191] පරිත්තකම්මං යදි පටිසන්ධිං දෙති, කම්මගතිනිමිත්තාරම්මණමෙව දෙති. පවත්තිවිපාකම්පි රූපාදිපරිත්තාරම්මණමෙවාති වෙදිතබ්බං. ඛීණාසවානං වාසනාවසෙන සතිවිප්පයුත්තහසනං පවත්තමානං පරිත්තෙස්වෙව පවත්තති, න ඉතරෙසු කිලෙසවිරහෙ තාදිසහසනපච්චයභාවාභාවතො. තස්මා තස්ස පරිත්තාරම්මණතා වුත්තා. ඛීණාසවානං අසක්කච්චදානාදීනි ආදරාකරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි, න කොසජ්ජාදිඅකුසලවසෙන. පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා හි තෙ උත්තමපුරිසාති. තෙසං ආදරාකරණඤ්ච නිරුස්සුක්කතා එවාති වෙදිතබ්බා.

1420. Dalam 'di enam pintu', di sini di lima pintu tidak ada yang perlu dikatakan secara khusus; bahkan di pintu pikiran, bhavaᅂga yang disebut tadārammaᅇa mengikuti javana yang hanya memiliki objek terbatas (parittārammaᅇa). Karena itu adalah buah (vipāka) dari kamma terbatas, dan buah adalah pengalaman terhadap objek yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, dan buah terjadi sesuai dengan kamma; maka buah kamma terbatas hanyalah pengalaman terhadap objek terbatas saja. Oleh karena itu, semua tadārammaᅇa disebut 'berobjek terbatas'. Jika demikian, apakah buah mahaggata (luhur) juga hanya akan mengalami objek mahaggata? Tidak, karena kamma yang mengutamakan konsentrasi, yang mencapai appanā (penyerapan), dan berobjek pada kekuatan persepsi (saā) [seperti kasiᅇa tanah], harus memiliki buah yang serupa dengannya. Oleh karena itu, itu adalah pengalaman kebahagiaan konsentrasi, dan harus dipahami bahwa ia juga memiliki objek kamma sesuai dengan kamma tersebut. Dan tepat karena sesuai dengan kamma, meskipun tadārammaᅇa berobjek terbatas, ia tidak mengikuti javana mahaggata. Oleh karena itu, kesadaran buah kāmāvacara yang menjadi kelahiran kembali (paᙐisandhi) dan sebagainya hanya menjadikan nimitta kamma sebagai objek terbatas saja, bukan mahaggata atau yang tak terbatas (lokuttara). Namun, karena dikatakan: 'Dhammā yang berobjek mahaggata adalah kondisi bagi dhammā yang berobjek terbatas melalui kondisi kamma, dhammā yang berobjek tak terbatas adalah kondisi bagi dhammā yang berobjek terbatas melalui kondisi kamma', dan tidak ada buah mahaggata atau tak terbatas yang berobjek terbatas, serta di sini hanya dinyatakan bahwa semua buah kāmāvacara berobjek terbatas, maka sesuai dengan kamma, jika kamma terbatas memberikan kelahiran kembali yang berobjek mahaggata atau tak terbatas, ia hanya memberikan yang berobjek kamma atau gatinimitta. Harus dipahami bahwa pada masa berlangsungnya kehidupan (pavattivipāka), ia juga hanya memberikan objek terbatas seperti rupa dan sebagainya. Senyuman yang tidak disertai perhatian (sativippayutta) bagi mereka yang telah menghancurkan noda (khģᅇāsava) melalui kekuatan kesan masa lalu (vāsanā), terjadi hanya pada objek-objek terbatas, tidak pada objek lainnya, karena dalam ketiadaan kotoran batin tidak ada penyebab untuk senyuman semacam itu. Oleh karena itu, dikatakan ia memiliki objek terbatas. Pemberian dan sebagainya yang dilakukan oleh mereka yang telah menghancurkan noda tanpa rasa hormat (asakkacca) harus dipahami hanya melalui kekuatan kurangnya perhatian (ādarākaraᅇa), bukan melalui kekuatan ketidakbajikan seperti kemalasan (kosajja). Karena mereka adalah manusia agung yang telah memadamkan semua kesibukan. Kurangnya perhatian mereka harus dipahami hanya sebagai kondisi tanpa kesibukan (nirussukkatā).

1421. අතිපගුණානන්ති වචනං නිරාදරස්ස ඤාණවිප්පයුත්තපච්චවෙක්ඛණස්ස විසයදස්සනං, න තස්සෙවාති විසයනියමනං. ඤාණසම්පයුත්තස්සපි හි අතිපගුණානං විසයතා සුට්ඨුතරං හොති එව. යථා පගුණං ගන්ථං සජ්ඣායන්තො ද්වෙ තයො වාචනාමග්ගෙ ගතෙපි න සල්ලක්ඛෙති ඤාණවිප්පයුත්තසතිමන්තෙන සජ්ඣායිතත්තා, එවං පගුණජ්ඣානෙසුපි පවත්ති හොතීති ආහ ‘‘අතිපගුණාන’’න්තිආදි. කසිණනිමිත්තාදිපඤ්ඤත්තීති පුබ්බෙ දස්සිතං සබ්බං උපාදාපඤ්ඤත්තිමාහ. තං පන රූපාදයො විය අවිජ්ජමානො විජ්ජමානො ච අත්ථොති ආචරියා වදන්ති. සම්මුතිසච්චෙ පන වුච්චමානානං කසිණනිමිත්තාදි වාචාවත්ථුමත්තතො වචනවොහාරෙනෙව පඤ්ඤත්තීති වුච්චති. තස්ස හි පඤ්ඤාපනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති තස්ස අවිජ්ජමානත්තං අට්ඨකථායං වුත්තන්ති. අවිජ්ජමානම්පි පන තං විජ්ජමානමිව ගහෙත්වා පවත්තමානාය සඤ්ඤාය පරිත්තාදීසු ‘‘අයං නාම ධම්මො ආරම්මණ’’න්ති න සක්කා වත්තුං තෙ එව ධම්මෙ උපාදාය පවත්තමානායපි ධම්මෙස්වෙව අට්ඨානතො. තස්මා සා සසම්පයුත්තා පරිත්තාදිආරම්මණාති න වත්තබ්බාති වුත්තා. නවත්තබ්බාරම්මණාති ඉදං පන වචනං යථාගහිතාකාරස්ස සඤ්ඤාවිසයස්ස නවත්තබ්බතං සන්ධාය නවත්තබ්බං ආරම්මණං එතෙසන්ති නවත්තබ්බාරම්මණා, චිත්තුප්පාදාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසං කත්වා අට්ඨකථායං වුත්තං.

1421. Ungkapan 'atipaguᅇānaᅃ' (terhadap hal-hal yang sangat akrab) adalah penjelasan mengenai objek dari perenungan yang tidak disertai pengetahuan (āᅇavippayutta) dan tanpa perhatian khusus (nirādara), bukan pembatasan objek hanya bagi kesadaran itu saja. Sebab, bagi yang disertai pengetahuan pun, hal-hal yang sangat akrab bahkan lebih menjadi objeknya. Sebagaimana seseorang yang merapal teks yang sudah dikuasai, ia tidak memperhatikan meskipun sudah melewati dua atau tiga jalur pembacaan karena merapal dengan perhatian yang tidak disertai pengetahuan, demikian pula perenungan tersebut terjadi pada jhāna-jhāna yang sudah dikuasai; itulah sebabnya dikatakan 'atipaguᅇānaᅃ' dan seterusnya. Mengenai 'kasiᅇanimittādipaññattģ', ini merujuk pada semua upādā-paññatti (konsep berdasarkan hal yang ada) yang telah ditunjukkan sebelumnya. Para guru mengatakan bahwa itu adalah makna yang tidak ada (avijjamāna) dan yang ada (vijjamāna), seperti rupa dan sebagainya. Namun dalam kebenaran konvensional (sammuti-sacca), hal-hal yang disebutkan seperti nimitta kasiᅇa dan sebagainya disebut konsep (paññatti) hanya melalui penggunaan bahasa dari objek pembicaraan. Sebab, penjelasannya adalah konsep dari yang tidak ada (avijjamāna-paññatti); ketidakadaan konsep tersebut telah disebutkan dalam kitab komentar. Meskipun tidak ada secara hakiki, namun bagi persepsi (saā) yang berlangsung dengan mengambilnya seolah-olah ada, tidak mungkin untuk menyatakan di antara hal-hal terbatas dan sebagainya bahwa 'dhammā bernama ini adalah objeknya', karena meskipun berlangsung dengan bergantung pada dhammā tersebut, ia tidak menetap pada dhammā-dhammā itu sendiri. Oleh karena itu, persepsi tersebut bersama dengan faktor-faktor mental yang menyertainya tidak dapat disebut memiliki objek terbatas dan sebagainya. Sedangkan ungkapan 'navattabbārammaᅇā' (objek yang tidak dapat dinyatakan) merujuk pada ketidakmampuan untuk menyatakan objek dari persepsi sesuai dengan cara objek itu diambil; 'objek yang tidak dapat dinyatakan adalah milik mereka', itulah sebabnya disebut 'cittuppāda yang berobjek tak terkatakan', demikianlah yang disebutkan dalam kitab komentar dengan menggunakan kata majemuk (samāsa) yang merujuk pada makna kata lain (aññapadattha).

චතුපඤ්ඤාසචිත්තුප්පාදානං රූපස්ස ච වසෙන පඤ්චපණ්ණාසාය. කෙවලන්ති විනා පරාමසනෙන. අනිට්ඨඞ්ගතවසෙනාති අනිච්ඡයගමනවසෙන, අනිච්ඡයං වා ද්වෙළ්හං ගතො චිත්තුප්පාදො අනිට්ඨඞ්ගතො, තෙනාකාරෙන පවත්ති ‘‘අනිට්ඨඞ්ගතවසෙන පවත්තී’’ති වුත්තා. නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස වික්ඛිපනං වික්ඛෙපො. අනවට්ඨානං අවූපසමො. ගොත්‍රභුවොදානෙ ගොත්‍රභූති ගහෙත්වා ‘‘ගොත්‍රභුකාලෙ’’ති ආහ.

Berdasarkan lima puluh empat kemunculan kesadaran dan rupa, terdapat lima puluh lima dhammā. 'Kevala' berarti tanpa disalahpahami (parāmasana). 'Aniᙐᙐhaᅃgatavasena' berarti melalui cara tidak mencapai kepastian, atau kemunculan kesadaran yang mengalami keraguan atau mendua disebut 'aniᙐᙐhaᅃgata'; kelangsungan dengan cara itu disebut 'berlangsung melalui cara tidak mencapai kepastian'. Terpencarnya pikiran pada berbagai objek adalah gangguan (vikkhepo). Ketidakmantapan adalah ketidaktenangan (avũpasamo). Dengan mengambil gotrabhũ dan odāna sebagai 'gotrabhũ', maka dikatakan 'pada saat gotrabhũ'.

සබ්බත්ථපාදකචතුත්ථන්ති [Pg.192] ඉධ සබ්බත්ථ-සද්දො සාමිඅත්ථො දට්ඨබ්බො, සබ්බෙසු වා විපස්සනාදීසු පාදකං කාරණං සබ්බත්ථපාදකන්ති ඵලස්ස විසයභාවෙන නිද්දෙසො. ආකාසකසිණචතුත්ථන්ති පරිච්ඡෙදාකාසකසිණචතුත්ථමාහ. තඤ්හි රූපාවචරං, න ඉතරන්ති. කුසලතොපි ද්වාදසවිධං කිරියතොපීති චතුවීසතිවිධතා වුත්තා හොති. වට්ටස්සපි පාදකං හොතියෙවාති කුසලං කිරියඤ්ච එකතො කත්වා සබ්බත්ථපාදකං වුත්තන්ති කිරියජ්ඣානස්ස අවට්ටපාදකත්තා සාසඞ්කං වදති. මහග්ගතචිත්තෙ සමොදහතීති ඉදං ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ’’තිආදිනා නයෙන වුත්තං පාකටං පාදකජ්ඣානචිත්තං පරිකම්මෙහි ගහෙත්වා චිත්තෙ රූපකායං අධිට්ඨානචිත්තෙන සමොදහතීති කත්වා වුත්තං. පාදකජ්ඣානචිත්තං රූපකායෙ සමොදහතීති ඉදම්පි යථාවුත්තං පාදකජ්ඣානචිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තසන්තානං රූපකායෙ සමොදහිතං තදනුගතිකං කත්වා අධිට්ඨාතීති කත්වා වුත්තං, ඉදං පන අධිට්ඨානද්වයං අදිස්සමානකායතං දිස්සමානකායතඤ්ච ආපාදෙති. ගන්තුකාමතාපරිකම්මවසෙන තංසම්පයුත්තාය සඤ්ඤාය සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාභාවතො ගමනම්පි නිප්ඵාදෙතීති දට්ඨබ්බං.

Dalam 'sabbatthapādakacatuttha' (jhāna keempat sebagai basis bagi segala hal), di sini kata 'sabbattha' harus dipandang memiliki arti kepunyaan (sāmi-attha). Atau, jhāna yang menjadi sebab basis (pādakaᅃ kāraᅇaᅃ) bagi semua hal seperti vipassanā dan sebagainya disebut 'sabbatthapādaka'; ini adalah penunjukan melalui status objek bagi hasilnya. ' Ākāsakasiᅇacatuttha' merujuk pada jhāna keempat pada kasiᅇa ruang yang terbatas (paricchedākāsa). Karena itu termasuk alam materi (rũpāvacara), bukan yang lain. Melalui 12 jenis kusala dan juga melalui kriya, maka dikatakan ada 24 jenis. Dikatakan 'juga menjadi basis bagi lingkaran tumimbal lahir (vaᙐᙐa)' dengan menggabungkan kusala dan kriya menjadi satu sebagai 'sabbatthapādaka'; ini dinyatakan dengan keraguan karena jhāna kriya bukan merupakan basis bagi lingkaran tumimbal lahir. 'Terpusat dalam pikiran mahaggata' (mahaggatacitte samodahati), hal ini dikatakan menurut cara yang disebutkan dalam kalimat 'ketika pikiran sudah terkonsentrasi demikian' dan seterusnya; yakni dengan mengambil kesadaran jhāna basis (pādakajjhāna) yang jelas melalui latihan awal (parikamma), dikatakan bahwa ia menempatkan tubuh jasmani (rũpakāya) dalam pikiran melalui kesadaran tekad (adhiᙐᙐhānacitta). 'Menempatkan kesadaran jhāna basis dalam tubuh jasmani', hal ini juga dikatakan dengan menjadikan kesadaran jhāna basis yang telah disebutkan sebagai objek, lalu menempatkan kelangsungan pikiran dalam tubuh jasmani, menjadikannya mengikuti itu, kemudian bertekad. Dua jenis tekad ini menghasilkan keadaan tubuh yang tidak terlihat dan keadaan tubuh yang terlihat. Harus dipahami bahwa melalui kekuatan persiapan untuk keinginan pergi (gantukāmatā-parikamma), karena adanya persepsi yang menyenangkan dan ringan yang disertai dengan itu, maka ia juga menghasilkan kemampuan berjalan.

සොතාපන්නස්ස චිත්තන්ති සොතාපන්නස්ස පාටිපුග්ගලිකං මග්ගඵලචිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මාරාදීනඤ්හි භගවතො චිත්තජානනං වුත්තන්ති චෙතොපරියඤාණලාභී කස්මා සාසවචිත්තං න ජානිස්සතීති. ඡින්නවටුමකා ඡින්නසංසාරවට්ටා බුද්ධා. මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතොපීති එත්ථ මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණානි තාව පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන මග්ගඵලෙසු ඤාතෙසු පවත්තන්ති, නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤ්ච නිබ්බානාරම්මණෙසු අප්පමාණධම්මෙසු ඤාතෙසූති මග්ගාදිපච්චවෙක්ඛණානි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අප්පමාණාරම්මණතං සාධෙන්තීති වෙදිතබ්බානි. ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ඉච්චෙව (පට්ඨා. 2.12.58) හි වුත්තං, න නිබ්බානන්ති. තස්මා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන එව මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණකිච්චෙ වුච්චමානෙපි නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතා න සක්කා වත්තුං, අට්ඨකථායං පන තස්සපි නිබ්බානාරම්මණතා අනුඤ්ඤාතාති දිස්සති. කාමාවචරෙනිබ්බත්තිස්සතීති නිබ්බත්තක්ඛන්ධජානනමාහ. නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායිස්සතීති නිබ්බානාරම්මණෙහි මග්ගඵලෙහි කිලෙසපරිනිබ්බානභූතෙහි පරිනිබ්බායිස්සතීති අත්ථො සම්භවති.

"Sotāpannassa cittanti" harus dipahami sebagai kesadaran Jalan dan Buah (maggaphalacitta) milik individu Sotāpanna secara khusus. Karena telah dikatakan bahwa para Māra dan yang lainnya mengetahui kesadaran Sang Bhagava, maka mengapa seorang yang memperoleh pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa) tidak akan mengetahui kesadaran yang disertai noda (sāsavacitta)? "Chinnavaṭumakā" adalah para Buddha yang telah memutus lingkaran saṃsāra. Mengenai frasa "maggaphalanibbānapaccavekkhaṇatopīti", di sini pengetahuan peninjauan Jalan dan Buah (maggaphalapaccavekkhaṇā) berlangsung melalui pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) ketika Jalan dan Buah telah diketahui; dan pengetahuan peninjauan Nibbāna berlangsung ketika fenomena-fenomena yang tak terukur (appamāṇadhamma) yang memiliki Nibbāna sebagai objek telah diketahui. Jadi, harus dipahami bahwa pengetahuan-pengetahuan peninjauan terhadap Jalan dan sebagainya membuktikan adanya objek yang tak terukur (appamāṇārammaṇata) bagi pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau. Sebab telah dikatakan: "Kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha) yang tak terukur adalah kondisi bagi pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau melalui kondisi objek (ārammaṇapaccaya)", namun tidak dikatakan demikian untuk Nibbāna. Oleh karena itu, meskipun tugas peninjauan Jalan dan Buah dikatakan dilakukan oleh pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, tidaklah mungkin untuk mengatakan hal yang sama bagi peninjauan Nibbāna. Namun, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) terlihat bahwa objek Nibbāna juga diizinkan bagi pengetahuan tersebut. Frasa "kāmāvacarenibbattissatīti" merujuk pada pengetahuan tentang kelompok unsur kehidupan (khandha) yang akan muncul. Frasa "nibbānadhātuyā parinibbāyissatīti" memiliki arti bahwa ia akan mencapai parinibbāna melalui Jalan dan Buah yang memiliki Nibbāna sebagai objek, yang merupakan parinibbāna dari kekotoran batin (kilesaparinibbāna).

1429. අසහජාතත්තාති [Pg.193] අසම්පයුත්තත්තාති අත්ථො. න හි අරූපධම්මානං අරූපධම්මෙහි සහජාතතා සම්පයොගතො අඤ්ඤා අත්ථීති. ‘‘අඤ්ඤධම්මාරම්මණකාලෙ’’ති වුත්තං, මග්ගාරම්මණකාලෙපි පන ගරුං අකරණෙ මග්ගාධිපතිභාවෙන නවත්තබ්බතා යොජෙතබ්බා.

1429. "Asahajātattā" berarti karena tidak berasosiasi (asampayuttattā). Sebab bagi fenomena-fenomena non-materi, tidak ada keadaan muncul bersama (sahajātatā) selain dari asosiasi (sampayoga) dengan fenomena-fenomena non-materi lainnya. Frasa "aññadhammārammaṇakāle" telah disebutkan, namun bahkan pada saat Jalan menjadi objek (maggārammaṇakāle), jika tidak ada perhatian yang kuat (garuṃ akaraṇe), maka ketidaklayakan untuk disebut sebagai pemimpin jalan (maggādhipati) harus diterapkan.

1433. නියොගාති නියොගතොති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘නියමෙනා’’ති ආහ, නියොගවන්තො වා නියොගා, නියතාති අත්ථො. චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ හි බොධිතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු එකන්තෙන අනාගතාරම්මණො කොචි නත්ථීති.

1433. "Niyogā" merujuk pada pengertian "niyogato" (dengan kepastian), sehingga berkaitan dengan makna ini dikatakan "niyamenā" (secara pasti). Atau "niyogā" adalah mereka yang memiliki kepastian (niyogavanto), yang berarti "niyata" (pasti). Sebab dalam bagian kemunculan kesadaran (cittuppādakaṇḍa), di antara kemunculan kesadaran yang diajarkan, tidak ada satu pun yang secara mutlak memiliki objek masa depan (ekantena anāgatārammaṇa).

1434. කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරබ්භ පවත්තියං අතීතාරම්මණාවාති වුත්තං, කම්මනිමිත්තං පන ආරබ්භ පවත්තියං පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවඤ්ච පටිසන්ධියා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගවණ්ණනායං වක්ඛති. තස්මා ඉදං මනොද්වාරචුතියං අතීතකම්මනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථගතං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සතදාරම්මණාය චුතියා පඤ්චචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ ගතිනිමිත්තෙ පටිසන්ධියා පවත්තාය චත්තාරි භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි, ඉතරත්ථ ච ඡ සන්ධායාහ ‘‘තතො පරං භවඞ්ගකාලෙ චා’’ති. යදා හි ගතිනිමිත්තාරම්මණෙ ජවනෙ පවත්තෙ අනුප්පන්නෙ එව තදාරම්මණෙ චුති හොති රූපාවචරාරූපාවචරසත්තස්ස විය කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්ස, තදා පටිසන්ධිතො පරානි ඡ භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි හොන්තීති. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙහි අස්සාදනාදීනි සපරාමාසානෙව දට්ඨබ්බානි. පණ්ණත්තිනිබ්බානාරම්මණානඤ්ච ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙති යෙසං පුරෙචාරිකකාලෙ එකන්තෙන ආවජ්ජනාය අතීතාදිආරම්මණභාවෙන නවත්තබ්බතා, තෙසං වසෙන නයං දස්සෙති. නිබ්බානාරම්මණානම්පි ජවනානං පුරෙචාරිකකාලෙ සා තථා න වත්තබ්බා, න පන එකන්තෙන මග්ගඵලවීථීසු තස්සා අනිබ්බානාරම්මණත්තා.

1434. Dikatakan bahwa dalam keberlangsungan yang berfokus pada kamma atau kamma-nimitta, objeknya adalah masa lampau. Namun, mengenai keberlangsungan yang berfokus pada kamma-nimitta dan keberadaan objek masa kini pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi), hal ini akan dijelaskan dalam penjelasan Vibhaṅga Paṭiccasamuppāda. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa pernyataan ini merujuk pada kamma-nimitta masa lampau yang muncul dalam pintu pikiran (manodvāra) pada saat kematian di pintu pikiran. Mengenai kematian dengan objek tadārammaṇa yang tersisa lima saat kesadaran, ketika kelahiran kembali berlangsung dengan objek tanda tujuan (gatinimitta), empat kesadaran bhavaṅga memiliki objek masa kini; dan berkaitan dengan kondisi lainnya di mana terdapat enam bhavaṅga, ia mengatakan "tato paraṃ bhavaṅgakāle cā". Sebab ketika javana yang memiliki objek gatinimitta berlangsung, dan kematian terjadi bahkan sebelum tadārammaṇa muncul—seperti bagi makhluk di alam materi (rūpāvacara) atau alam tanpa materi (arūpāvacara) yang lahir kembali di alam indrawi (kāmadhātu)—maka enam bhavaṅga setelah kelahiran kembali memiliki objek masa kini. Melalui kesadaran yang disertai pandangan salah, kenikmatan dan lainnya harus dipandang sebagai sesuatu yang disertai dengan kemelekatan (saparāmāsa). Mengenai frasa "javanānaṃ purecārikakāleti", bagi kesadaran-kesadaran javana yang memiliki objek konsep (paṇṇatti) atau Nibbāna, di mana pada saat kesadaran pengarah (āvajjana) sebelumnya tidak dapat dikatakan memiliki objek masa lampau dan sebagainya secara mutlak, ia menunjukkan metodenya berdasarkan kesadaran-kesadaran tersebut. Bahkan bagi javana yang memiliki Nibbāna sebagai objek, pada saat kesadaran pengarah sebelumnya, ia tidak dapat dikatakan memiliki objek masa lampau dan sebagainya, namun bukan berarti itu mutlak karena dalam proses kognitif Jalan dan Buah, kesadaran pengarah tersebut tidak memiliki Nibbāna sebagai objek.

ඉමෙ ගන්ධාති නනු පච්චුප්පන්නා ගන්ධා ගහිතා, කථං එත්ථ අනාගතාරම්මණතා හොතීති? ‘‘අට්ඨාරසවස්සාධිකානි ද්වෙ වස්සසතානි මා සුස්සිංසූ’’ති පවත්තිතො, අනාගතෙ මා සුස්සිං සූති හි අනාගතං ගන්ධං ගහෙත්වා පවත්තතීති අධිප්පායො. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙන්තො අභිමුඛීභූතං තදා විජ්ජමානමෙව කායං ආරම්මණං කරොතීති පච්චුප්පන්නාරම්මණං අධිට්ඨානචිත්තං හොති. තථා අත්තනො කායස්ස දීඝරස්සාණුථූලනීලාදිභාවාපාදනවසෙන අඤ්ඤස්ස ච පාටිහාරියස්ස කරණෙ යොජෙතබ්බං[Pg.194]. එත්ථන්තරෙ එකද්වෙසන්තතිවාරා වෙදිතබ්බාති එත්ථන්තරෙ පවත්තා රූපසන්තතිඅරූපසන්තතිවාරා එකද්වෙසන්තතිවාරා නාමාති වෙදිතබ්බාති අත්ථො. අතිපරිත්තසභාවඋතුආදිසමුට්ඨානා වා ‘‘එකද්වෙසන්තතිවාරා’’ති වුත්තා. උභයමෙතං පච්චුප්පන්නන්ති අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොන්තං එතං උභයං හොතීති අත්ථො. සංහීරතීති තණ්හාදිට්ඨාභිනන්දනාහි ආකඩ්ඪීයති.

"Ime gandhā": bukankah wewangian masa kini yang diambil? Bagaimana mungkin terdapat objek masa depan di sini? Hal ini karena keberlangsungan pikiran: "Janganlah kering selama dua ratus delapan belas tahun." Maksudnya, ia mengambil wewangian masa depan dan berlangsung dengan pikiran "janganlah kering di masa depan". Seseorang yang mengubah tubuhnya melalui kekuatan pikiran menjadikan tubuh yang sedang hadir saat itu sebagai objek, sehingga kesadaran tekad (adhiṭṭhānacitta) memiliki objek masa kini. Demikian pula harus diterapkan dalam hal menjadikan tubuh sendiri panjang, pendek, kecil, besar, biru, dan sebagainya, serta dalam melakukan mukjizat bagi orang lain. Frasa "etthantare ekadvesantativārā veditabbā" berarti urutan rangkaian rupa (rūpasantati) dan rangkaian non-materi (arūpasantati) yang berlangsung dalam interval ini harus dipahami sebagai apa yang disebut rangkaian satu atau dua putaran. Atau apa yang muncul dari unsur suhu (utu) dan sebagainya yang bersifat sangat singkat disebut sebagai "rangkaian satu atau dua putaran". "Ubhayametaṃ paccuppannaṃ" berarti kedua hal ini adalah masa kini yang bersifat durasi (addhāpaccuppanna). "Saṃhīratīti" berarti ditarik oleh kegemaran yang berupa nafsu keinginan dan pandangan salah (taṇhādiṭṭhābhinandanā).

කෙචීති අභයගිරිවාසිනොති වදන්ති, තෙ පන චිත්තස්ස ඨිතික්ඛණං න ඉච්ඡන්තීති ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති න වත්තබ්බං සියා. තථා යෙ ‘‘ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ වත්තමානං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්ති, තෙසං ‘‘ඨිතික්ඛණෙ වා භඞ්ගක්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතී’’ති වචනං න සමෙති. න හි තස්මිං ඛණද්වයෙ උප්පජ්ජමානං පරචිත්තෙන සහ එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජති නාමාති. ඨිතිභඞ්ගක්ඛණෙසු ච උප්පජ්ජමානං එකදෙසං පච්චුප්පන්නාරම්මණං, එකදෙසං අතීතාරම්මණං ආපජ්ජති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘පරස්ස චිත්තං ජානිස්සාමීති රාසිවසෙන මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’ති, එත්ථ ච මහාජනො අත්තනා පරෙ අනෙකෙ පුග්ගලාති පරෙසං චිත්තං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජනප්පවත්ති වත්තබ්බා සියා. අථාපි පරස්සාති මහාජනස්සාති අත්ථො සම්භවෙය්‍ය, තථාපි තස්ස පුග්ගලස්සෙව වා චිත්තරාසිං ආවජ්ජිත්වා එකස්ස පටිවිජ්ඣනං අයුත්තං. න හි රාසිආවජ්ජනං එකදෙසාවජ්ජනං හොතීති. තස්මා තෙහි ‘‘මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ’’තිආදි න වත්තබ්බං.

"Keci" merujuk pada para penghuni Abhayagiri, demikian mereka katakan. Namun, karena mereka tidak menyetujui adanya saat statis (ṭhitikkhaṇa) dari kesadaran, maka tidak seharusnya dikatakan bahwa "ia menembus pada saat statis". Demikian pula bagi mereka yang mengatakan bahwa "mukjizat muncul pada kesadaran yang sedang berlangsung pada saat yang sama bagi diri sendiri dan orang lain," pernyataan mereka bahwa "ia menembus pada saat statis atau saat hancur" tidaklah konsisten. Sebab kesadaran yang muncul dalam dua saat tersebut tidaklah muncul pada saat yang sama dengan kesadaran orang lain. Dan kesadaran yang muncul pada saat statis dan hancur, sebagian akan menjadi objek masa kini dan sebagian akan menjadi objek masa lampau. Mengenai pernyataan, "Aku akan mengetahui pikiran orang lain, ketika pikiran orang banyak diarahkan (dipertimbangkan) secara kumpulan (rāsi)," di sini orang banyak berarti banyak individu selain diri sendiri, sehingga harus dikatakan sebagai proses pengarahan (āvajjana) untuk mengetahui pikiran orang lain. Namun, meskipun arti "milik orang lain" dapat berarti "milik orang banyak", tetap saja tidaklah tepat untuk menembus (mengetahui) satu pikiran setelah mempertimbangkan kumpulan pikiran dari individu tersebut. Sebab pengarahan terhadap kumpulan bukanlah pengarahan terhadap satu bagian. Oleh karena itu, mereka tidak seharusnya mengatakan "ketika pikiran orang banyak diarahkan," dan seterusnya.

යං පන තෙ වදන්ති ‘‘යස්මා ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති, තත්ථායං අධිප්පායො සියා – චෙතොපරියඤාණලාභී පරස්ස චිත්තං ඤාතුකාමො පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අතීතාදිවිභාගං අකත්වා චිත්තසාමඤ්ඤෙන ‘‘ඉමස්ස චිත්තං ජානාමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සාමඤ්ඤෙනෙව චිත්තං ආවජ්ජිත්වා තිණ්ණං චතුන්නං වා පරිකම්මානං අනන්තරා චෙතොපරියඤාණෙන පරචිත්තං පටිවිජ්ඣති විභාවෙති රූපං විය දිබ්බචක්ඛුනා. තතො පරං පන කාමාවචරචිත්තෙහි සරාගාදිවවත්ථානං හොති නීලාදිවවත්ථානං විය. තත්ථ දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨහදයවත්ථුරූපස්ස සත්තස්ස අභිමුඛීභූතස්ස චිත්තසාමඤ්ඤෙන චිත්තං ආවජ්ජයමානං ආවජ්ජනං අභිමුඛීභූතං විජ්ජමානං චිත්තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආවජ්ජෙති. පරිකම්මානි ච තං තං විජ්ජමානං චිත්තං චිත්තසාමඤ්ඤෙනෙව ආරම්මණං [Pg.195] කත්වා චිත්තජානනපරිකම්මානි හුත්වා පවත්තන්ති. චෙතොපරියඤාණං පන විජ්ජමානං චිත්තං පටිවිජ්ඣන්තං විභාවෙන්තං තෙන සහ එකක්ඛණෙ එව උප්පජ්ජති. තත්ථ යස්මා සන්තානස්ස සන්තානග්ගහණතො එකත්තවසෙන ආවජ්ජනාදීනි චිත්තන්ත්වෙව පවත්තානි, තඤ්ච චිත්තමෙව, යං චෙතොපරියඤාණෙන විභාවිතං, තස්මා සමානාකාරප්පවත්තිතො න අනිට්ඨෙ මග්ගඵලවීථිතො අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ නානාරම්මණතා ආවජ්ජනජවනානං හොති. පච්චුප්පන්නාරම්මණඤ්ච පරිකම්මං පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස ආසෙවනපච්චයොති සිද්ධං හොති. අතීතත්තිකො ච එවං අභින්නො හොති. අඤ්ඤථා සන්තතිපච්චුප්පන්නෙ අද්ධාපච්චුප්පන්නෙ ච පච්චුප්පන්නන්ති ඉධ වුච්චමානෙ අතීතානාගතානඤ්ච පච්චුප්පන්නතා ආපජ්ජෙය්‍ය, තථා ච සති ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න ච තං වුත්තං. ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, පුරිමා පුරිමා අතීතා ඛන්ධා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං පච්චුප්පන්නානං ඛන්ධානං අනන්තර…පෙ… අනුලොමං ගොත්‍රභුස්සා’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 2.18.5) පන අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නෙස්වෙව අනන්තරාතීතා චත්තාරො ඛන්ධා අතීතාති විඤ්ඤායන්ති, න ච අභිධම්මමාතිකාය ආගතස්ස පච්චුප්පන්නපදස්ස අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නපදත්ථතා කත්ථචි පාළියං වුත්තා. තස්මා තෙහි ඉද්ධිමස්ස ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තුප්පත්තියා චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා වුත්තා. යදා පන ‘‘යං ඉමස්ස චිත්තං පවත්තං, තං ජානාමි. යං භවිස්සති, තං ජානිස්සාමී’’ති වා ආභොගං කත්වා පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනාදීනි කරොති, තදා ආවජ්ජනපරිකම්මානි චෙතොපරියඤාණඤ්ච අතීතානාගතාරම්මණානෙව හොන්ති ආවජ්ජනෙනෙව විභාගස්ස කතත්තා.

Adapun apa yang mereka katakan: 'Karena kesadaran orang yang memiliki kesaktian dan orang lain muncul pada saat yang sama,' dalam hal ini maksudnya adalah: Seseorang yang telah memperoleh pengetahuan pembaca pikiran (cetopariyañāṇa), yang ingin mengetahui pikiran orang lain, masuk ke dalam jhana dasar (pādakajjhāna), keluar darinya, tanpa melakukan pembedaan masa lalu dan sebagainya, ia melakukan pendahuluan (parikamma) dengan kekhususan kesadaran secara umum (cittasāmañña) dengan berpikir 'aku akan mengetahui pikiran orang ini,' kemudian masuk kembali ke dalam jhana dasar, keluar darinya, dengan mengarahkan pikiran pada kesadaran secara umum itu sendiri, segera setelah tiga atau empat kesadaran pendahuluan (parikamma), dengan pengetahuan pembaca pikiran ia menembus dan memperjelas pikiran orang lain seperti melihat rupa dengan mata dewa (dibbacakkhu). Setelah itu, pembedaan pikiran yang disertai nafsu dan sebagainya terjadi melalui kesadaran alam indra (kāmāvacaracitta), seperti halnya pembedaan warna biru dan sebagainya. Di sana, bagi makhluk yang rupa landasan jantungnya (hadayavatthu-rūpa) telah terlihat oleh mata dewa dan berada di hadapannya, kesadaran pengarah (āvajjana) yang mengarahkan pada kesadaran dengan kekhususan kesadaran secara umum, menjadikan kesadaran yang ada di hadapannya sebagai objek dan mengarahkan pada kesadaran tersebut. Dan kesadaran-kesadaran pendahuluan muncul dengan menjadikan kesadaran yang ada itu sebagai objek melalui kekhususan kesadaran secara umum, menjadi pendahuluan untuk mengetahui pikiran. Adapun pengetahuan pembaca pikiran, yang menembus dan memperjelas kesadaran yang ada, muncul pada saat yang sama dengan kesadaran (objek) tersebut. Di sana, karena pengambilan rangkaian (santāna) dari rangkaian kesadaran, melalui cara kesatuan (ekattavasena), kesadaran pengarah dan sebagainya muncul hanya sebagai 'kesadaran' saja, dan apa yang diperjelas oleh pengetahuan pembaca pikiran itu adalah kesadaran itu sendiri; oleh karena itu, karena kemunculan dengan cara yang sama, maka tidak terjadi perbedaan objek (nānārammaṇatā) antara pengarah dan javana di tempat lain selain dari jalan magga-phala yang tidak diinginkan. Dan telah terbukti bahwa pendahuluan yang berobjek masa sekarang adalah kondisi pengulangan (āsevanapaccayo) bagi pengetahuan pembaca pikiran yang berobjek masa sekarang. Dengan demikian, kelompok tiga masa lalu (atītattika) tetap tidak terpecah. Jika tidak demikian, jika di sini 'masa sekarang' dikatakan sebagai masa sekarang rangkaian (santatipaccuppanna) atau masa sekarang periode (addhāpaccuppanna), maka hal-hal yang lampau dan yang akan datang pun akan menjadi masa sekarang, dan jika demikian, seharusnya dikatakan: 'Dhammā masa sekarang adalah kondisi melalui kondisi kedekatan (anantarapaccayo) bagi dhammā masa sekarang,' dan hal itu tidaklah dikatakan. Berdasarkan pernyataan (Paṭṭhāna 2.18.5): 'Dhammā masa lalu adalah kondisi melalui kondisi kedekatan bagi dhammā masa sekarang, kelompok-kelompok (khandha) masa lalu yang terdahulu bagi kelompok-kelompok masa sekarang yang kemudian... dan seterusnya... dari tahap penyesuaian (anuloma) bagi tahap perubahan silsilah (gotrabhū),' maka hanya dalam masa sekarang periode dan masa sekarang rangkaian sajalah empat kelompok yang baru saja berlalu dipahami sebagai masa lalu, dan tidak ada di bagian mana pun dalam teks Pāli yang menyatakan bahwa kata 'masa sekarang' yang terdapat dalam matika Abhidhamma bermakna masa sekarang periode atau masa sekarang rangkaian. Oleh karena itu, mereka menyatakan bahwa pengetahuan pembaca pikiran memiliki objek masa sekarang karena kemunculan kesadaran orang yang memiliki kesaktian dan orang lain pada saat yang sama. Namun, ketika ia melakukan perenungan (ābhoga) seperti: 'Apa kesadaran orang ini yang telah muncul, aku mengetahuinya. Apa yang akan ada, aku akan mengetahuinya,' lalu melakukan pencapaian jhana dasar dan sebagainya, maka kesadaran pengarah, pendahuluan, dan pengetahuan pembaca pikiran hanya memiliki objek masa lalu dan masa depan karena pembedaan telah dilakukan oleh pengarah itu sendiri.

යෙ පන ‘‘ඉද්ධිමා පරස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො ආවජ්ජෙති, ආවජ්ජනං ඛණපච්චුප්පන්නං ආරම්මණං කත්වා තෙනෙව සහ නිරුජ්ඣති, තතො චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි. යෙසං පච්ඡිමං ඉද්ධිචිත්තං, සෙසානි කාමාවචරානි, තෙසං සබ්බෙසම්පි තදෙව නිරුද්ධං චිත්තමාරම්මණං හොති, න ච තානි නානාරම්මණානි හොන්ති, අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා’’ති ඉදං වචනං නිස්සාය ‘‘ආවජ්ජනජවනානං පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණත්තාභාවො විය එකද්විතිචතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙසුපි චිත්තෙසු ආවජ්ජිතෙසු ආවජ්ජනජවනානං යථාසම්භවං අනාගතපච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණභාවෙපි නානාරම්මණතා න [Pg.196] සියා, තෙන චතුපඤ්චචිත්තක්ඛණානාගතෙ ආවජ්ජිතෙ අනාගතාරම්මණපරිකම්මානන්තරං ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණං චෙතොපරියඤාණං සිද්ධ’’න්ති වදන්ති, තෙසං වාදො ‘‘අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො අතීතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති ඉමෙසං පඤ්හානං අනුද්ධටත්තා ගණනාය ච ‘‘ආසෙවනෙ තීණී’’ති වුත්තත්තා න සිජ්ඣති. න හි කුසලකිරියමහග්ගතං අනාසෙවනං අත්ථීති.

Namun, bagi mereka yang bersandar pada pernyataan ini: 'Orang yang memiliki kesaktian yang ingin mengetahui pikiran orang lain melakukan pengarahan, kesadaran pengarah menjadikan masa sekarang sesaat (khaṇapaccuppanna) sebagai objek dan lenyap bersama dengannya, kemudian muncul empat atau lima javana. Yang terakhir adalah kesadaran sakti (iddhicitta), yang lainnya adalah kesadaran alam indra, bagi semua itu kesadaran yang telah lenyap itulah yang menjadi objeknya, dan semua itu tidak memiliki objek yang berbeda karena merupakan objek masa sekarang berdasarkan periode (addhā),' dan mereka berkata: 'Sebagaimana tidak adanya perbedaan objek (nānārammaṇatā) meskipun ada keadaan objek masa sekarang dan masa lalu pada pengarah dan javana, demikian pula meskipun kesadaran-kesadaran yang belum tiba dalam satu, dua, tiga, empat, atau lima saat kesadaran diarahkan, tidak akan ada perbedaan objek pada pengarah dan javana meskipun ada keadaan objek masa depan, masa sekarang, dan masa lalu sesuai kemungkinannya; oleh karena itu, ketika (kesadaran) yang belum tiba dalam empat atau lima saat kesadaran diarahkan, segera setelah pendahuluan berobjek masa depan, pengetahuan pembaca pikiran berobjek masa sekarang sesaat telah terbukti,' pendapat mereka tidaklah terbukti karena persoalan-persoalan seperti 'dhammā berobjek masa depan adalah kondisi melalui kondisi pengulangan bagi dhammā berobjek masa sekarang, dhammā berobjek masa sekarang adalah kondisi melalui kondisi pengulangan bagi dhammā berobjek masa lalu' belum terselesaikan, dan karena dalam perhitungan (gaṇanā) dinyatakan 'tiga dalam pengulangan (āsevana)'. Sebab, tidak ada kesadaran kusala atau kiriya yang luhur (mahaggata) yang bukan merupakan kondisi pengulangan.

එතස්ස ච වාදස්ස නිස්සයභාවො ආවජ්ජනජවනානං ඛණපච්චුප්පන්නනිරුද්ධාරම්මණතාවචනස්ස න සිජ්ඣති, යං පවත්තං යං පවත්තිස්සතීති වා විසෙසං අකත්වා ගහණෙ ආවජ්ජනස්ස අනාගතග්ගහණභාවං, තදභාවා ජවනානම්පි වත්තමානග්ගහණාභාවඤ්ච සන්ධායෙව තස්ස වුත්තත්තා. තදා හි භවඞ්ගචලනානන්තරං අභිමුඛීභූතමෙව චිත්තං ආරබ්භ ආවජ්ජනා පවත්තතීති. ජානනචිත්තස්සපි වත්තමානාරම්මණභාවෙ ආවජ්ජනජානනචිත්තානං සහට්ඨානදොසාපත්තියා රාසිඑකදෙසාවජ්ජනපටිවෙධෙ සම්පත්තසම්පත්තාවජ්ජනජානනෙ ච අනිට්ඨෙ ඨානෙ ආවජ්ජනජවනානං නානාරම්මණභාවදොසාපත්තියා ච යං වුත්තං ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස ආරම්මණං හොතී’’ති, තං අයුත්තන්ති පටික්ඛිපිත්වා යථාවුත්තදොසානාපත්තිකාලවසෙනෙව අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා නානාරම්මණතාභාවං දිස්වා ආවජ්ජනජවනානං වත්තමානතං නිරුද්ධාරම්මණභාවො වුත්තොති, තම්පි වචනං පුරිමවාදිනො නානුජානෙය්‍යුං. තස්මිඤ්හි සති ආවජ්ජනා කුසලානන්තිආදීසු විය අඤ්ඤපදසඞ්ගහිතස්ස අනන්තරපච්චයවිධානතො ‘‘පච්චුප්පන්නාරම්මණා ආවජ්ජනා අතීතාරම්මණානං ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තන්ති.

Dan landasan bagi pendapat ini, yaitu pernyataan tentang pengarah dan javana yang memiliki objek masa sekarang sesaat yang telah lenyap, tidaklah terbukti; karena hal itu dinyatakan hanya dengan maksud menunjukkan ketiadaan pengambilan masa depan oleh pengarah ketika pengambilan dilakukan tanpa pembedaan seperti 'apa yang telah muncul' atau 'apa yang akan muncul,' dan karena ketiadaan hal itu, maka javana pun tidak mengambil objek masa sekarang. Sebab pada saat itu, segera setelah getaran bhavaṅga (bhavaṅgacalana), pengarah muncul dengan merujuk pada kesadaran yang berada di hadapannya saja. Jika kesadaran pengetahuan pun memiliki keadaan berobjek masa sekarang, maka akan terjadi kesalahan keberadaan di tempat yang sama (sahaṭṭhānadosa) antara kesadaran pengarah dan kesadaran pengetahuan; dan dalam hal perenungan terhadap kumpulan (rāsi) serta penembusan terhadap satu bagian darinya, serta pengarahan dan pengetahuan terhadap apa yang terus-menerus datang, akan terjadi kesalahan adanya perbedaan objek pada pengarah dan javana di tempat yang tidak diinginkan; oleh karena itu, pernyataan bahwa 'kesadaran masa sekarang sesaat menjadi objek bagi pengetahuan pembaca pikiran' ditolak sebagai tidak tepat, dan dengan melihat ketiadaan perbedaan objek karena berobjek masa sekarang periode atau masa sekarang rangkaian hanya pada waktu yang tidak menimbulkan kesalahan yang telah disebutkan, maka dinyatakan keadaan masa sekarang dan keadaan berobjek yang telah lenyap dari pengarah dan javana—pernyataan itu pun tidak akan disetujui oleh para penganut pendapat sebelumnya. Sebab jika demikian, sebagaimana dalam (pernyataan) 'pengarah bagi (dhammā) kusala' dan sebagainya, karena adanya penetapan kondisi kedekatan bagi apa yang tercakup dalam kata lain, seharusnya dikatakan: 'Pengarah berobjek masa sekarang adalah kondisi melalui kondisi kedekatan bagi kelompok-kelompok berobjek masa lalu,' namun hal itu tidaklah dikatakan.

කස්මා පනෙවං චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණතා විචාරිතා, නනු ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස, අනාගතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතෙසං විභඞ්ගෙසු ‘‘අතීතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්සචෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.2), ‘‘අනාගතා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.3-4), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘අනුප්පන්නාඛන්ධා, උප්පාදිනො [Pg.197] ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්වා ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්සා’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.3), උප්පන්නත්තිකෙ ච ‘‘උප්පන්නා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.17.2) එත්තකස්සෙව වුත්තත්තා ‘‘පච්චුප්පන්නචිත්තෙ චෙතොපරියඤාණං නප්පවත්තතී’’ති විඤ්ඤායති. යදි හි පවත්තෙය්‍ය, පුරිමෙසු විය ඉතරෙසු ච චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්තබ්බං සියාති? සච්චං කත්තබ්බං, නයදස්සනවසෙන පනෙතං සංඛිත්තන්ති අඤ්ඤාය පාළියා විඤ්ඤායති. ‘‘අතීතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො (පට්ඨා. 2.19.20), අනාගතාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස. පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්සා’’ති (පට්ඨා. 2.19.22) එතෙසඤ්හි විභඞ්ගෙසු ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අතීතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. අතීතාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.22), ‘‘චෙතොපරියඤාණෙන අනාගතාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං…පෙ… චෙතොපරියඤාණෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණපච්චුප්පන්නචිත්තසමඞ්ගිස්ස චිත්තං ජානාති. පච්චුප්පන්නාරම්මණා පච්චුප්පන්නා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස ආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.21) චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණෙ පවත්ති වුත්තාති. තෙනෙවායං විචාරණා කතාති වෙදිතබ්බා.

Namun, mengapa penyelidikan mengenai sifat pengetahuan yang menembus pikiran (cetopariyañāṇa) yang memiliki objek masa sekarang dilakukan sedemikian rupa? Bukankah dalam analisis (vibhaṅga) dari ayat-ayat seperti, 'Fenomena masa lampau adalah kondisi bagi fenomena masa sekarang melalui kondisi objek, fenomena masa depan adalah kondisi bagi fenomena masa sekarang melalui kondisi objek,' setelah mencantumkan cetopariyañāṇa dalam Vibhaṅga-nya—yaitu, 'Khandha masa lampau adalah kondisi melalui kondisi objek bagi kesadaran fungsional (āvajjanā) dari iddhividhañāṇa, cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, dan yathākammūpagañāṇa,' serta dalam ayat tentang masa depan—dan juga dalam Uppanna-tika, dinyatakan bahwa 'Khandha yang belum muncul dan khandha yang akan muncul adalah kondisi melalui kondisi objek bagi kesadaran fungsional dari iddhividhañāṇa, cetopariyañāṇa, dan anāgataṃsañāṇa.' Namun, dalam Vibhaṅga dari 'Fenomena masa sekarang adalah kondisi bagi fenomena masa sekarang,' hanya dinyatakan bahwa 'Khandha masa sekarang adalah kondisi melalui kondisi objek bagi kesadaran fungsional dari iddhividhañāṇa,' dan demikian pula dalam Uppanna-tika hanya dinyatakan bahwa 'Khandha yang telah muncul adalah kondisi bagi iddhividhañāṇa.' Karena hanya sejauh ini yang dinyatakan, bukankah dipahami bahwa 'cetopariyañāṇa tidak berlangsung pada kesadaran masa sekarang'? Memang benar hal itu harus disebutkan, namun melalui teks Pāli lainnya dipahami bahwa hal ini diringkas demi menunjukkan metodenya (nayadassana). Sebab, dalam Vibhaṅga dari ayat-ayat seperti 'Fenomena yang memiliki objek masa lampau adalah kondisi bagi fenomena yang memiliki objek masa sekarang,' dinyatakan bahwa 'Melalui cetopariyañāṇa, seseorang mengetahui pikiran dari orang yang memiliki kesadaran masa sekarang dengan objek masa lampau. Khandha masa sekarang yang memiliki objek masa lampau adalah kondisi melalui kondisi objek bagi kesadaran fungsional dari cetopariyañāṇa.' Juga dinyatakan, 'Melalui cetopariyañāṇa, seseorang mengetahui pikiran dari orang yang memiliki kesadaran masa sekarang dengan objek masa depan... melalui cetopariyañāṇa, seseorang mengetahui pikiran dari orang yang memiliki kesadaran masa sekarang dengan objek masa sekarang. Khandha masa sekarang yang memiliki objek masa sekarang adalah kondisi melalui kondisi objek bagi kesadaran fungsional dari cetopariyañāṇa.' Dengan demikian, keberlangsungan cetopariyañāṇa pada objek masa sekarang telah dinyatakan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa penyelidikan ini dilakukan karena alasan tersebut.

තෙසන්ති තෙසු ද්වීසු ඤාණෙසූති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. කුසලා ඛන්ධාති ඉද්ධිවිධපුබ්බෙනිවාසානාගතංසඤාණාපෙක්ඛො බහුවචනනිද්දෙසො, න චෙතොපරියඤාණයථාකම්මූපගඤාණාපෙක්ඛොති. තෙසං චතුක්ඛන්ධාරම්මණභාවස්ස අසාධකොති චෙ? න, අඤ්ඤත්ථ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.72) ‘‘සවිතක්කසවිචාරා ඛන්ධා ච විතක්කො ච චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.6.69) ච වුත්තත්තා චෙතොපරියඤාණාපෙක්ඛොපි බහුවචනනිද්දෙසොති ඉමස්සත්ථස්ස සිද්ධිතො. එවමපි [Pg.198] යථාකම්මූපගඤාණස්ස ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදීසු අවුත්තත්තා චතුක්ඛන්ධාරම්මණතා න සිජ්ඣතීති? න, තත්ථ අවචනස්ස අඤ්ඤකාරණත්තා. යථාකම්මූපගඤාණෙන හි කම්මසංසට්ඨා චත්තාරො ඛන්ධා කම්මප්පමුඛෙන ගය්හන්ති. තඤ්හි යථා චෙතොපරියඤාණං පුරිමපරිකම්මවසෙන සවිතක්කාදිවිභාගං සරාගාදිවිභාගඤ්ච චිත්තං විභාවෙති, න එවං සවිභාගං විභාවෙති, කම්මවසෙනෙව පන සමුදායං විභාවෙතීති ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ඛන්ධා ච විචාරො චා’’තිආදිකෙ විභාගකරණෙ තං න වුත්තං, න චතුක්ඛන්ධානාරම්මණතොති. ඉදං පන අවචනස්ස කාරණන්ති. කෙචි තත්ථාපි ‘‘පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්සා’’ති පඨන්ති එව. න හි තං කුසලාකුසලවිභාගං විය සවිතක්කාදිවිභාගං කම්මං විභාවෙතුං අසමත්ථං. දුච්චරිතසුචරිතභාවවිභාවනම්පි හි ලොභාදිඅලොභාදිසම්පයොගවිසෙසවිභාවනං හොතීති.

Kata 'tesaṃ' (dari mereka) adalah bentuk genitif pemilahan (niddhāraṇa) yang merujuk pada kedua pengetahuan tersebut. Ungkapan 'kusalā khandhā' (khandha-khandha yang terampil) adalah penyebutan dalam bentuk jamak yang memperhatikan iddhividhañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, dan anāgataṃsañāṇa, bukan memperhatikan cetopariyañāṇa dan yathākammūpagañāṇa. Jika dikatakan bahwa hal ini tidak membuktikan bahwa pengetahuan-pengetahuan tersebut memiliki empat khandha sebagai objek? Jawabannya: Tidak demikian, karena di tempat lain dalam teks Pāli dinyatakan bahwa 'khandha-khandha yang hanya disertai vitakka dan vicāra, serta vicāra itu sendiri, adalah kondisi melalui kondisi objek bagi cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, dan anāgataṃsañāṇa,' juga bagi yang disertai vitakka dan vicāra, sehingga penyebutan dalam bentuk jamak juga berlaku bagi cetopariyañāṇa karena makna ini telah mapan. Meskipun demikian, jika dikatakan bahwa bagi yathākammūpagañāṇa, sifat memiliki empat khandha sebagai objek tidak terbukti karena tidak disebutkan dalam bagian 'khandha yang hanya disertai vitakka dan vicāra' dan sebagainya? Jawabannya: Tidak demikian, karena tidak disebutkannya hal itu di sana adalah karena alasan lain. Sebab, melalui yathākammūpagañāṇa, keempat khandha yang terkait dengan kamma dipahami dengan menjadikan kamma sebagai yang utama. Pengetahuan itu, tidak seperti cetopariyañāṇa yang melalui persiapan (parikamma) sebelumnya menjelaskan pikiran berdasarkan pembagian savitakka dan pembagian sarāga dan sebagainya, ia tidak menjelaskan dengan pembagian demikian, melainkan menjelaskan kumpulan (samudāya) hanya berdasarkan kamma. Itulah sebabnya ia tidak disebutkan dalam pembagian penjelasan seperti 'khandha yang hanya disertai vitakka dan vicāra,' bukan karena ia tidak memiliki empat khandha sebagai objek. Inilah alasan mengapa ia tidak disebutkan. Sebagian guru bahkan tetap membaca 'pubbenivāsānussatiñāṇassa, yathākammūpagañāṇassa, anāgataṃsañāṇassa' di bagian tersebut. Sebab, pengetahuan itu bukannya tidak mampu menjelaskan kamma menurut pembagian savitakka dan sebagainya sebagaimana ia mampu menjelaskan pembagian kusala dan akusala. Penjelasan mengenai keadaan perbuatan buruk dan perbuatan baik juga mencakup penjelasan mengenai perbedaan hubungan dengan loba dan sebagainya, atau tanpa loba dan sebagainya.

1435. නියකජ්ඣත්තපරියායස්ස අභාවෙනාති සභාවධම්මත්තා කෙනචි පරියායෙන නියකජ්ඣත්තං අහොන්තං සබ්බථා බහිද්ධාභාවෙනෙව ‘‘එකන්තබහිද්ධා’’ති වුත්තං, න අසභාවධම්මත්තා බහිද්ධාපි අහොන්තං කසිණාදි විය නියකජ්ඣත්තමත්තස්ස අසම්භවතො. අසභාවධම්මත්තා එව හි කසිණාදිඅජ්ඣත්තධම්මභූතො ච කොචි භාවො න හොතීති අජ්ඣත්තත්තිකෙ න වුත්තන්ති අධිප්පායො. තං සබ්බං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාදි අතීතාරම්මණත්තිකෙ ‘‘නවත්තබ්බාරම්මණ’’න්ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච වුත්තන්ති අනුඤ්ඤාතත්තා වචනතොති එතෙහි කාරණෙහි පකාසිතන්ති අත්ථො.

1435. Mengenai ungkapan 'karena ketiadaan cara penyajian sebagai internal milik sendiri' (niyakajjhatta): Karena merupakan fenomena dengan hakikat intrinsik (sabhāvadhammattā), yang dengan cara apa pun tidak bisa menjadi internal milik sendiri, maka hal itu disebut 'mutlak eksternal' (ekantabahiddhā) semata-mata karena sifatnya yang eksternal. Hal ini bukan karena bukan merupakan fenomena dengan hakikat intrinsik, sebab sesuatu yang bukan fenomena dengan hakikat intrinsik seperti kasina dan sebagainya tidak mungkin menjadi internal milik sendiri semata. Justru karena bukan fenomena dengan hakikat intrinsiklah, kasina dan sebagainya, meskipun menjadi fenomena internal, tetap bukan merupakan entitas palamartha (bhāva). Itulah sebabnya hal tersebut tidak disebutkan dalam Ajjhatta-tika; demikianlah maksudnya. Semuanya itu, seperti ākiñcaññāyatanatana dan lainnya, dalam Atītārammaṇa-tika disebut sebagai 'objek yang tidak dapat dinyatakan' (navattabbārammaṇa); demikianlah hubungannya. Dan di sini, kata 'vuttaṃ' (dinyatakan) berarti dijelaskan melalui alasan-alasan seperti 'karena tidak diizinkan' (anuññātattā) dan 'karena tidak diucapkan' (avacanato).

ඉදානි තන්ති ‘‘එතඤ්හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතන’’න්ති වුත්තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං තං-සද්දෙන ආකඩ්ඪිත්වා වදති. යො පනායමෙත්ථ අත්ථො වුත්තො ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං එකම්පි ඉධ වුච්චමානං අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙන සහෙකාරම්මණතම්පි සන්ධාය කාමාවචරකුසලාදීනං නවත්තබ්බාරම්මණතාය වුත්තත්තා ඉධාපි තෙසං නවත්තබ්බාරම්මණභාවං දීපෙතීති කත්වා තස්මිං වුත්තෙ තානිපි වුත්තානෙව හොන්ති, තස්මා විසුං න වුත්තානී’’ති, තමඤ්ඤෙ නානුජානන්ති. න හි ඊදිසං ලෙසවචනං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථි. යදි සියා, පරිත්තාරම්මණත්තිකෙ යෙසං සමානාරම්මණානං පරිත්තාදිආරම්මණතා නවත්තබ්බතා ච වුත්තා. පුන අතීතාරම්මණත්තිකෙ තෙසු එකමෙව වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. තථා වෙදනාත්තිකෙ සමානවෙදනානං යෙසං සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තතා [Pg.199] වුත්තා, තෙසු එකමෙව පීතිත්තිකෙ සුඛසහගතනිද්දෙසෙ වත්වා අඤ්ඤං න වත්තබ්බං සියා. එවං උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසාදීසු යොජෙතබ්බං. ලෙසෙන පන විනා අට්ඨකථාකණ්ඩෙ අත්ථුද්ධාරස්ස කතත්තා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විය කාමාවචරකුසලාදීනම්පි අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නවත්තබ්බතාය සති තානිපි නවත්තබ්බානීති වත්තබ්බානි, න පන වුත්තානි. තස්මා අභාවනාසාමඤ්ඤෙපි යාය අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තමානං නවත්තබ්බං ජාතං, තස්සා පවත්තියා අභාවෙන තානි නවත්තබ්බානීති න වුත්තානි. ගහණවිසෙසනිම්මිතානෙව හි කසිණාදීනි සභාවතො අවිජ්ජමානානීති තදාරම්මණානං බහිද්ධාගහණවසෙන බහිද්ධාරම්මණතා වුත්තා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පන න බහිද්ධාගහණභාවෙන පවත්තති, නාපි අජ්ඣත්තග්ගහණභාවෙන පවත්තතීති නවත්තබ්බන්ති වුත්තං. යෙන පන ගහණාකාරෙන ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවත්තති, න තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි පවත්තති. යදි පවත්තෙය්‍ය, තම්පි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව භවෙය්‍ය. යථා හි කිලෙසානං ගොචරං පවත්තිවිසෙසඤ්ච සබ්බං ජානන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං න යථා තෙ ගණ්හන්ති, තථා ගණ්හාති තස්සපි කිලෙසභාවාපත්තිතො, එවං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස ච පවත්තනාකාරං යථාසභාවතො ජානන්තං තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමිව න ගණ්හාති, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤන්ති. තෙන කාමාවචරකුසලානං නවත්තබ්බතා න වුත්තාති. අයං ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්ස විසයභූතො අපගමො නාම එකො අත්ථො අත්ථී’’ති අනිච්ඡන්තානං ආචරියානං විනිච්ඡයො.

Sekarang, mengenai 'taṃ' (itu): [teks] menyatakan ākiñcaññāyatana dengan merujuknya melalui kata 'taṃ'. Namun, mengenai makna yang dikemukakan di sini bahwa 'meskipun hanya ākiñcaññāyatana yang disebutkan di sini, hal itu juga merujuk pada keadaan yang memiliki objek yang sama dalam Atītārammaṇatika; karena kāmāvacarakusala dan lainnya telah dinyatakan sebagai tidak dapat diklasifikasikan objeknya (navattabbārammaṇa), maka di sini pun [teks] menunjukkan keadaan tidak dapat diklasifikasikan objeknya bagi mereka. Dengan demikian, ketika hal itu (ākiñcaññāyatana) disebutkan, maka yang lainnya pun dianggap telah disebutkan; oleh karena itu mereka tidak disebutkan secara terpisah'—pendapat ini tidak disetujui oleh guru-guru lain. Sebab, ucapan kiasan (lesavacana) semacam itu tidak ada dalam bagian Aṭṭhakathā. Jika memang demikian, maka bagi keadaan-keadaan yang memiliki objek yang sama dalam Parittārammaṇatika, yang telah dinyatakan memiliki objek paritta dan sebagainya serta sebagai tidak dapat dinyatakan (navattabba). Kemudian dalam Atītārammaṇatika, setelah menyebutkan satu saja di antaranya, yang lainnya seharusnya menjadi tidak perlu disebutkan. Demikian pula dalam Vedanāttika, bagi keadaan-keadaan yang memiliki perasaan yang sama yang telah dinyatakan berasosiasi dengan perasaan sukha; setelah menyebutkan satu saja di antaranya dalam Sukhasahagataniddesa pada Pītittika, yang lainnya seharusnya menjadi tidak perlu disebutkan. Demikian pula hal ini harus diterapkan pada Upekkhāsahagataniddesa dan sebagainya. Namun, karena dalam bagian Aṭṭhakathā penjelasan makna (atthuddhāra) dilakukan tanpa kiasan, maka jika terdapat keadaan tidak dapat dinyatakan (navattabbatā) dalam Ajjhattārammaṇatika bagi kāmāvacarakusala dan lainnya seperti halnya pada ākiñcaññāyatana, maka hal-hal tersebut pun harus dinyatakan sebagai tidak dapat dinyatakan, namun kenyatannya tidaklah demikian. Oleh karena itu, meskipun ada kesamaan dalam hal ketidakberadaan (abhāvanāsāmaññe), ākiñcaññāyatana menjadi tidak dapat dinyatakan karena keberlangsungan akhir dari ketidakberadaan tersebut; karena keberlangsungan semacam itu tidak ada pada yang lainnya, maka mereka tidak dinyatakan sebagai tidak dapat dinyatakan. Sebab, kasina dan sebagainya hanyalah bentukan dari kekhususan cara menangkap objek, yang secara hakiki tidaklah ada (sabhāvato avijjamāna); oleh karena itu, bagi kesadaran yang berobjek padanya, dinyatakan sebagai memiliki objek eksternal (bahiddhārammaṇatā) berdasarkan cara penangkapan objek di luar. Sedangkan ākiñcaññāyatana tidak berlangsung dengan cara menangkap objek eksternal, dan tidak pula berlangsung dengan cara menangkap objek internal, sehingga dinyatakan sebagai tidak dapat dinyatakan (navattabba). Namun, dengan cara penangkapan objek yang mana ākiñcaññāyatana berlangsung, dengan cara itu pula Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) tidak berlangsung. Jika ia berlangsung dengan cara itu, maka ia pun akan menjadi ākiñcaññāyatana itu sendiri. Sebagaimana Pengetahuan Mahatahu yang mengetahui seluruh objek dan kekhususan berlangsungnya kekotoran batin (kilesa) tidak menangkap objek dengan cara yang sama seperti kekotoran batin itu menangkapnya, karena jika demikian ia pun akan menjadi kekotoran batin; demikian pula Pengetahuan Mahatahu yang mengetahui cara berlangsungnya ākiñcaññāyatana sesuai hakikatnya, tidak menangkap objek tersebut seperti ākiñcaññāyatana menangkapnya, apalagi pada keadaan-keadaan lainnya. Oleh karena itu, status tidak dapat dinyatakan bagi kāmāvacarakusala tidak disebutkan. Demikianlah keputusan para guru yang tidak setuju dengan pendapat bahwa 'ada satu makna yang disebut lenyapnya (apagama) yang menjadi objek bagi ākiñcaññāyatana'.

විපාකං පන න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති විපාකං ආකාසානඤ්චායතනං විපාකාදීසු විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙසු න කස්සචි ආරම්මණං හොතීති අත්ථො, තථා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනඤ්ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස. යථා හි විපාකත්තිකෙ විපාකධම්මධම්මනෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මමූලකෙසු පඤ්හෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනකුසලං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකුසලස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකුසලං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලස්ස, තථා විපාකස්ස කිරියස්ස. ආකාසානඤ්චායතනකිරියං විඤ්ඤාණඤ්චායතනකිරියස්ස. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකිරියං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකිරියස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.406, 410) වුත්තං, න [Pg.200] තථා විපාකධම්මමූලකෙසු ‘‘ආකාසානඤ්චායතනආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකා විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකකුසලකිරියානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තා. විපාකතො වුට්ඨහිත්වා චිත්තස්ස අභිනීහාරාසම්භවතොති විපාකං ආරම්මණං කත්වා අභිනීහාරාසම්භවතොති අත්ථො. විපාකස්ස හි ආරම්මණං කත්වා නත්ථි අභිනීහාරොති.

Namun, 'vipāka tidak menjadi objek bagi siapa pun': maknanya adalah vipāka ākāsānañcāyatana tidak menjadi objek bagi viññāṇañcāyatana mana pun di antara vipāka dan lainnya; demikian pula ākiñcaññāyatana bagi nevasaññānāsaññāyatana. Sebagaimana dalam Vipākattika pada pertanyaan-pertanyaan yang berakar pada vipākadhamma-dhamma dan neva-vipāka-na-vipākadhamma-dhamma dinyatakan: 'ākāsānañcāyatanakusala menjadi kondisi bagi viññāṇañcāyatanakusala melalui kondisi objek, ākiñcaññāyatanakusala bagi nevasaññānāsaññāyatanakusala, demikian pula bagi vipāka dan kiriya. Ākāsānañcāyatanakiriya menjadi kondisi bagi viññāṇañcāyatanakiriya melalui kondisi objek. Ākiñcaññāyatanakiriya menjadi kondisi bagi nevasaññānāsaññāyatanakiriya melalui kondisi objek'; namun tidak dinyatakan demikian pada pertanyaan-pertanyaan yang berakar pada vipākadhamma: 'vipāka ākāsānañcāyatana dan ākiñcaññāyatana menjadi kondisi bagi vipāka, kusala, dan kiriya dari viññāṇañcāyatana dan nevasaññānāsaññāyatana melalui kondisi objek'. Makna dari 'karena tidak mungkinkah mengarahkan kesadaran (abhinīhāro) setelah keluar dari vipāka' adalah tidak mungkin mengarahkan kesadaran dengan menjadikan vipāka sebagai objek. Sebab, tidak ada pengarahan kesadaran (menuju jhana yang lebih tinggi) dengan menjadikan vipāka sebagai objek.

අත්තනො ඛන්ධාදීනීති අරූපක්ඛන්ධෙ ‘‘ඛන්ධා’’ති ගහෙත්වා ආදි-සද්දෙන රූපං ගණ්හාති. අජ්ඣත්තං වා ගය්හමානං අහන්ති පඤ්ඤත්තිං ආදි-සද්දෙන ගණ්හාති. එස නයො පරෙසං ඛන්ධාදිග්ගහණෙ ච. පුන පඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන කසිණවිහාරාදිඅනින්ද්‍රියබද්ධුපාදායපඤ්ඤත්තිමාහ. ආදි-සද්දෙන වා අහං පරං පණ්ණත්තිග්ගහණෙ සබ්බං උපාදායපඤ්ඤත්තිං. කම්මාදීසු කම්මං අජ්ඣත්තං, කම්මනිමිත්තං උභයං, ගතිනිමිත්තං බහිද්ධාති දට්ඨබ්බං. අත්තනො සරීරෙ එව කිමි හුත්වා නිබ්බත්තමානස්ස ගතිනිමිත්තම්පි අජ්ඣත්තං සියා. මල්ලිකාය කුම්මාසං දදමානාය රඤ්ඤො අග්ගමහෙසිට්ඨානලාභං, සන්තතිමහාමත්තස්ස හත්ථික්ඛන්ධගතස්ස අරහත්තප්පත්තිං, සුමනමාලාකාරස්ස ච පුප්ඵමුට්ඨිනා පූජෙන්තස්ස පච්චෙකබොධිසච්ඡිකිරියං නිස්සාය භගවා සිතං පාත්වාකාසි.

Mengenai 'khandha milik sendiri dan sebagainya': dengan mengambil kelompok unsur tanpa materi (arūpakkhandha) sebagai 'khandha', kata 'dan sebagainya' (ādi) mencakup materi (rūpa). Atau, konsep 'aku' (ahaṃ) yang diambil secara internal dicakup oleh kata 'dan sebagainya'. Cara yang sama juga berlaku pada pengambilan khandha dan sebagainya milik orang lain. Lebih lanjut, dengan penyebutan 'konsep' (paññatti), ini merujuk pada konsep yang terkait dengan kasina, vihara, dan sebagainya, baik yang tidak terikat pada indra (anindriyabaddha) maupun konsep turunan (upādāyapaññatti). Atau, dengan kata 'dan sebagainya', dalam konteks pengambilan konsep 'aku' dan 'orang lain', ini merujuk pada seluruh konsep turunan. Di antara kamma dan sebagainya, kamma adalah internal, kamma-nimitta bisa keduanya (internal dan eksternal), dan gati-nimitta adalah eksternal; demikianlah harus dipahami. Bagi seseorang yang akan terlahir sebagai ulat di dalam tubuhnya sendiri, bahkan gati-nimitta pun bisa menjadi internal. Berdasarkan peristiwa Mallikā yang memberikan bubur gandum dan mendapatkan kedudukan sebagai permaisuri utama raja, peristiwa menteri Santati yang mencapai kesucian Arahat saat berada di atas punggung gajah, dan peristiwa penjual bunga Sumana yang melakukan pemujaan dengan segenggam bunga dan akan merealisasikan pengetahuan Paccekabodhi, Sang Bhagawan menampakkan senyuman.

ඉමස්මිං තිකෙ ඔකාසං ලභන්තීති පරිත්තාරම්මණාතීතාරම්මණත්තිකෙසු අලද්ධොකාසානි නවත්තබ්බානීති වුත්තානි, ඉධ පන නවත්තබ්බානි න හොන්ති, අජ්ඣත්තාදීසු එකාරම්මණතං ලභන්තීති අත්ථො. එතානි හි පඤ්ච සබ්බත්ථපාදකාකාසාලොකකසිණචතුත්ථානං කසිණාරම්මණත්තා, බ්‍රහ්මවිහාරචතුත්ථස්ස පඤ්ඤත්තිආරම්මණත්තා, ආනාපානචතුත්ථස්ස නිමිත්තාරම්මණත්තා බහිද්ධාරම්මණානීති. සකායචිත්තානන්ති සකකායචිත්තානං, තෙන පයොජනං නත්ථි, තස්මා න තං අජ්ඣත්තාරම්මණන්ති අත්ථො. අනින්ද්‍රියබද්ධස්ස වා රූපස්සාති එත්ථ ‘‘තිස්සන්නං වා පඤ්ඤත්තීන’’න්ති ඉදම්පි වා-සද්දෙන ආහරිතබ්බං, නයදස්සනං වා එතං දට්ඨබ්බං. ඊදිසෙ හි කාලෙ බහිද්ධාරම්මණන්ති.

Mengenai 'mendapatkan kesempatan dalam trikad ini': ini merujuk pada hal-hal yang disebut 'tidak dapat dinyatakan' (navattabba) karena tidak mendapatkan kesempatan dalam trikad parittārammaṇa dan atītārammaṇa; namun di sini mereka bukan 'tidak dapat dinyatakan', maknanya adalah mereka mendapatkan status memiliki satu objek di antara objek internal dan lainnya. Sebab, kelima jhana ini—karena memiliki kasina sebagai objek bagi jhana keempat yang menjadi dasar bagi segala pencapaian (sabbatthapādaka), jhana keempat kasina ruang (ākāsa), dan jhana keempat kasina cahaya (āloka); karena memiliki konsep sebagai objek bagi jhana keempat brahmavihāra; dan karena memiliki nimitta sebagai objek bagi jhana keempat ānāpāna—adalah berobjek eksternal (bahiddhārammaṇa). Mengenai 'sakāyacittānaṃ': ini berarti tubuh dan pikiran milik sendiri; tidak ada manfaat (penggunaan kekuatan batin) padanya, oleh karena itu hal tersebut bukan objek internal (dalam konteks cetopariyañāṇa ini). Mengenai 'atau materi yang tidak terikat indra': di sini ungkapan 'atau tiga jenis konsep' juga harus disertakan melalui kata 'vā' (atau), atau hal ini harus dipandang sebagai menunjukkan metode (nayadassana). Sebab pada saat seperti itu, hal tersebut merupakan objek eksternal (bahiddhārammaṇa).

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan makna (Atthuddhāravaṇṇanā) untuk Trikad telah selesai.

දුකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

Penjelasan makna (Atthuddhāravaṇṇanā) untuk Dukad

1473. මානො [Pg.201] …පෙ… එකධාවාති ඉදං අවුත්තප්පකාරදස්සනවසෙන වුත්තං, අඤ්ඤථා මානො කාමරාගාවිජ්ජාසඤ්ඤොජනෙහි එකතො උප්පජ්ජතීති ද්විධාති වත්තබ්බො සියා. එස නයො භවරාගාදීසු. තථා විචිකිච්ඡාති එත්ථ තථාති එතස්ස එකධාවාති අත්ථො.

1473. "Māno ...pe... ekadhā" (Kesombongan ... satu cara), ungkapan ini diucapkan dengan cara menunjukkan perbedaan yang belum disebutkan; jika tidak, kesombongan muncul bersama dengan belenggu nafsu indria dan belenggu ketidaktahuan, sehingga seharusnya dikatakan "dua cara" (dvidhā). Metode ini juga berlaku pada nafsu keberadaan (bhavarāga) dan sebagainya. Demikian pula mengenai "vicikicchā" (keraguan), kata "tathā" di sini berarti "satu cara".

1511. සසඞ්ඛාරිකෙසූති ඉදං කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස තීහි නීවරණෙහි සද්ධිං උප්පජ්ජනට්ඨානදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, න නියමතො තත්ථ තස්ස තෙහි උප්පත්තිදස්සනත්ථං ථිනමිද්ධස්ස අනියතත්තා. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙනාති උද්ධච්චස්ස සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජනතො උද්ධච්චසහගතෙ ද්වෙ, අඤ්ඤෙසු ථිනමිද්ධකුක්කුච්චවිරහෙ තීණි හෙට්ඨිමන්තතො උප්පජ්ජන්තීති කත්වා ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති වුත්තන්ති අත්ථො. යත්තකානං පන එකතො උප්පත්තියං නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා චාති අයමත්ථො සම්භවති, හෙට්ඨිමන්තෙන තෙසං දස්සනත්ථං ‘‘ද්වෙ’’ති වුත්තං. තතො උද්ධම්පි පවත්තියං අයමත්ථො සම්භවති එවාති දස්සනත්ථං ‘‘තීණී’’ති වුත්තං. ද්වෙ තීණීති ච ද්වෙ වා තීණි වාති අනියමනිද්දෙසොති චත්තාරි වා පඤ්ච වාතිපි විඤ්ඤායති. යත්ථ සහුප්පත්ති, තත්ථ නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච හොන්තීති එතස්ස වා ලක්ඛණස්ස දස්සනමෙතන්ති. යත්ථ චත්තාරි පඤ්ච ච උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ චායමත්ථො සාධිතො හොති. එවඤ්ච කත්වා කිලෙසගොච්ඡකෙ ච ‘‘ද්වෙ තයො’’ති වුත්තං. ලක්ඛණදස්සනවසෙන හි කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච වුත්තා, න සබ්බෙසං සම්භවන්තානං සරූපෙන දස්සනවසෙනාති.

1511. "Sasaṅkhārikesūti" (Dalam kesadaran yang disertai usaha/dorongan), ungkapan ini harus dipandang hanya sebagai penunjukan tempat kemunculan rintangan keinginan indria (kāmacchandanīvaraṇa) bersama tiga rintangan lainnya, bukan sebagai penunjukan mutlak kemunculannya bersama tiga rintangan tersebut di sana, karena thina-middha (kemalasan dan kelambanan) bersifat tidak tetap (aniyata). Dengan ungkapan "heṭṭhimaparicchedena" (dengan batasan bawah), maksudnya adalah karena kegelisahan muncul dalam semua (kesadaran) tidak baik, maka dalam kesadaran yang disertai kegelisahan terdapat dua rintangan, dan dalam kesadaran lainnya yang tanpa thina-middha dan kukkucca (penyesalan), terdapat tiga rintangan yang muncul sebagai batas minimal; itulah sebabnya dikatakan "dua atau tiga". Namun, sejauh kemunculan bersama antara rintangan dan yang berasosiasi dengan rintangan itu dimungkinkan, maka dikatakan "dua" untuk menunjukkan hal tersebut sebagai batas minimal. Untuk menunjukkan bahwa kemunculan lebih dari itu juga dimungkinkan, maka dikatakan "tiga". Dan ungkapan "dua atau tiga" adalah penunjukan yang tidak pasti (aniyama-niddesa), sehingga dapat dipahami juga sebagai empat atau lima. Di mana ada kemunculan bersama, di sana terdapat rintangan sekaligus yang berasosiasi dengan rintangan; ini adalah penunjukan karakteristiknya. Di mana empat atau lima rintangan muncul, di sana makna ini juga terpenuhi. Atas dasar inilah dalam Kilesagocchaka dikatakan "dua atau tiga". Sebab, melalui penunjukan karakteristik, kekotoran batin (kilesa) dan yang berasosiasi dengan kekotoran batin disebutkan, bukan melalui penunjukan secara eksplisit terhadap semua yang mungkin muncul.

යදි උද්ධච්චං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජති, කස්මා වුත්තං ‘‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති? සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු පඤ්චසු නීවරණෙසු අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසදස්සනත්ථං. ඡට්ඨං පන නීවරණං අභිධම්මෙ ඉතරෙහි සහගතන්ති තස්ස අඤ්ඤනීවරණරහිතස්ස න කොචි විසයවිසෙසො අත්ථි, අත්තනා සහගතෙහි විනා උප්පජ්ජනට්ඨානාභාවා තදුපලක්ඛිතස්ස චිත්තුප්පාදස්ස අභාවා ච නත්ථෙව විසයවිසෙසො, තස්මා ‘‘තං සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උද්ධච්චසහගතො පන වුත්තචිත්තුප්පාදො සෙසධම්මානං උද්ධච්චානුවත්තනභාවෙන තදුපලක්ඛිතො උද්ධච්චස්ස විසයවිසෙසො, තස්මා සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජමානං උද්ධච්චං සාමඤ්ඤෙන ‘‘උද්ධච්චනීවරණ’’න්ති [Pg.202] ගහෙත්වාපි තං අත්තනො විසයවිසෙසෙන පකාසෙතුං ‘‘උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති ආහ. එවඤ්ච පකාසනං විසයවිසෙසෙසු ලොභදොමනස්සසහගතසසඞ්ඛාරිකවිචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතෙසු පඤ්ච නීවරණානි වවත්ථපෙත්වා තෙසං බ්‍යාපකභාවෙන ඡට්ඨං පකාසෙතුං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

Jika kegelisahan (uddhacca) muncul dalam semua kesadaran tidak baik, mengapa dikatakan: "rintangan kegelisahan muncul dalam kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan"? Hal itu bertujuan untuk menunjukkan ranah khusus bagi kegelisahan yang terbebas dari rintangan lainnya di antara lima rintangan yang disebutkan dalam Suttanta. Namun, rintangan keenam (ketidaktahuan/avijjā) dalam Abhidhamma selalu muncul bersama rintangan lainnya; oleh karena itu bagi rintangan ketidaktahuan tersebut tidak ada ranah khusus yang terbebas dari rintangan lain, karena tidak ada tempat kemunculan tanpa rintangan yang menyertainya, dan tidak ada kemunculan kesadaran yang ditandai hanya olehnya, maka dikatakan: "ia (ketidaktahuan) muncul dalam semua kesadaran tidak baik." Sedangkan kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan yang telah disebutkan, karena kondisi-kondisi mental lainnya mengikuti kegelisahan tersebut, ia merupakan ranah khusus bagi kegelisahan yang ditandai olehnya. Oleh karena itu, meskipun kegelisahan yang muncul dalam semua kesadaran tidak baik diambil secara umum sebagai "rintangan kegelisahan", Beliau mengatakannya sebagai "muncul dalam kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan" untuk menunjukkannya melalui ranah khususnya sendiri. Dan harus dipahami bahwa penjelasan seperti ini dilakukan dengan menetapkan lima rintangan dalam ranah-ranah khusus seperti kesadaran yang disertai loba, domanassa, sasaṅkhārika, vicikicchā, dan uddhacca, serta menunjukkan rintangan keenam sebagai yang mencakup semuanya.

කෙචි පන ‘‘උද්ධච්චසහගතෙති සාමඤ්ඤෙන සබ්බං උද්ධච්චං ‘උද්ධච්ච’න්ති ගහෙත්වා තෙන සහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ’’ති වදන්ති, අයං පනත්ථො න බහුමතො ද්වාදසමචිත්තුප්පාදස්ස විය සබ්බාකුසලචිත්තුප්පාදානං උද්ධච්චෙන අනුපලක්ඛිතත්තා, සති ච උපලක්ඛිතත්තෙ ‘‘අට්ඨසු ලොභසහගතෙසූ’’තිආදීසු විය අඤ්ඤෙසං චිත්තුප්පාදානං නිවත්තනත්ථං ‘‘ද්වාදසසු උද්ධච්චසහගතෙසූ’’ති වත්තබ්බත්තා. උද්ධච්චානුපලක්ඛිතත්තා පන සබ්බාකුසලානං අවිජ්ජානීවරණං විය ඉදම්පි ‘‘සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච අවිජ්ජානීවරණං විය උද්ධච්චනීවරණඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති, තස්මා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ‘‘කාමච්ඡන්දනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තෙන එකස්මිංයෙව චිත්තුප්පාදෙ උද්ධච්චනීවරණං උප්පජ්ජතීති අග්ගහෙත්වා අධිප්පායො මග්ගිතබ්බොති.

Namun, beberapa (guru) berkata: "Dalam ungkapan 'uddhaccasahagate', secara umum seluruh kegelisahan diambil sebagai 'kegelisahan', dan (muncul) dalam kemunculan kesadaran yang disertai dengannya." Akan tetapi, makna ini tidak banyak diterima, karena tidak seperti kemunculan kesadaran kedua belas (uddhacca-sahagata), kemunculan semua kesadaran tidak baik tidak ditandai oleh kegelisahan; dan jika memang ditandai demikian, seharusnya dikatakan "dalam dua belas kesadaran yang disertai kegelisahan" untuk mengecualikan kemunculan kesadaran lainnya, sebagaimana dalam ungkapan "dalam delapan kesadaran yang disertai loba" dan sebagainya. Karena tidak semua kesadaran tidak baik ditandai oleh kegelisahan, maka seharusnya rintangan kegelisahan ini, seperti halnya rintangan ketidaktahuan, dikatakan "muncul dalam semua kesadaran tidak baik", namun hal itu tidak dikatakan demikian. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Dan karena rintangan kegelisahan, seperti halnya rintangan ketidaktahuan, muncul dalam semua kesadaran tidak baik, maka dalam Nikkhepakaṇḍa dikatakan: "rintangan keinginan indria bersama rintangan kegelisahan adalah rintangan sekaligus berasosiasi dengan rintangan" dan sebagainya. Dengan demikian, maksudnya harus dicari tanpa menganggap bahwa rintangan kegelisahan hanya muncul dalam satu kemunculan kesadaran saja.

කිලෙසගොච්ඡකෙ ලොභාදීනි දස කිලෙසවත්ථූනි ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉධෙව අභිධම්මෙ ආගතානි. තස්මා ඉධෙව වුත්තස්ස උද්ධච්චකිලෙසස්ස අත්තනා සහ වුත්තෙහි කිලෙසෙහි රහිතස්ස විසයවිසෙසො නත්ථීති විසයවිසෙසෙන පකාසනං අකත්වා ‘‘උද්ධච්චඤ්ච අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨපදනිද්දෙසෙ යස්මා සංකිලිට්ඨපදං කිලෙසසම්පයුත්තපදෙන අසමානත්ථං කෙවලං මලෙන උපතාපිතතං විබාධිතතඤ්ච දීපෙති, තස්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තපදනිද්දෙසෙන සමානං නිද්දෙසං අකත්වා ‘‘තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා චා’’ති වුත්තං.

Dalam Kilesagocchaka, sepuluh landasan kekotoran batin (kilesavatthu) seperti loba dan sebagainya muncul dengan urutan ini hanya dalam Abhidhamma ini. Oleh karena itu, bagi kekotoran kegelisahan yang disebutkan di sini, yang terbebas dari kekotoran batin yang disebutkan bersamanya, tidak ada ranah khusus; maka tanpa menunjukkan ranah khusus dikatakan: "kegelisahan, tanpa rasa malu (ahirika), dan tanpa rasa takut (anottappa) muncul dalam semua kesadaran tidak baik." Dalam penjelasan istilah kekotoran batin (kilesā) dan yang terkotori (saṃkiliṭṭha), karena istilah "yang terkotori" tidak memiliki makna yang sama dengan istilah "berasosiasi dengan kekotoran batin" (kilesasampayutta)—melainkan hanya menunjukkan keadaan yang dipanaskan oleh noda atau ditindas olehnya—maka Beliau tidak membuat penjelasan yang sama dengan penjelasan istilah kekotoran batin dan yang berasosiasi dengan kekotoran batin, melainkan mengatakan: "itu adalah kekotoran batin, sekaligus kekotoran batin dan yang terkotori."

1577. ද්වෙ තයො කිලෙසාති එත්ථ ‘‘ද්වෙ තයොති හෙතුගොච්ඡකාදීසු වුත්තාධිකාරවසෙන රුළ්හියා වුත්ත’’න්ති කෙචි වදන්ති. යදි අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා රුළ්හියා වුච්චෙය්‍ය, ගන්ථගොච්ඡකෙ ච ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො ගන්ථා [Pg.203] එකතො උප්පජ්ජන්තී’’ති වත්තබ්බං සියා. යඤ්ච වදන්ති ‘‘යත්ථ ද්වෙ තයො අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පජ්ජන්තීති ඉමස්සත්ථස්ස සම්භවතො එකතො-සද්දො කිලෙසගොච්ඡකෙ සාත්ථකො, න හෙතුගොච්ඡකාදීසු තෙන විනාපි අධිප්පායවිජානනතො’’ති, තම්පි න, හෙතුගොච්ඡකාදීසුපි නානාඋප්පත්තියං හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තාදිග්ගහණනිවාරණත්ථත්තා එකතො-සද්දස්ස, තස්මා රුළ්හීඅන්වත්ථකථාරොපනඤ්ච වජ්ජෙත්වා යථාවුත්තෙනෙව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති. ලොභො ඡධාතිආදිනා ලොභපටිඝමොහානං අඤ්ඤෙහි එකතො උප්පත්තිදස්සනෙනෙව තෙසම්පි ලොභාදීහි එකතො උප්පත්ති දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

1577. Mengenai "dua atau tiga kekotoran batin", di sini beberapa guru berkata: "Ungkapan 'dua atau tiga' dikatakan sebagai konvensi (ruḷhiyā) berdasarkan otoritas yang telah disebutkan dalam Hetugocchaka dan sebagainya." Jika dikatakan secara konvensi tanpa memperhatikan maknanya, maka dalam Ganthagocchaka juga seharusnya dikatakan: "di mana dua atau tiga ikatan (gantha) muncul bersama." Dan apa yang mereka katakan bahwa: "ungkapan 'bersama' (ekato) bermakna dalam Kilesagocchaka karena kemungkinan makna 'di mana dua atau tiga muncul bersama dengan yang lain', namun tidak (bermakna) dalam Hetugocchaka dlsb. karena maksudnya dapat dipahami bahkan tanpa kata itu," hal itu pun tidak benar, karena dalam Hetugocchaka dlsb. juga kata "bersama" berfungsi untuk mencegah pengambilan sebab (hetu) dan yang berasosiasi dengan sebab dlsb. dalam kemunculan yang terpisah-pisah. Oleh karena itu, setelah menghindari penerapan konvensi (ruḷhī) dan interpretasi etimologis (anvatthakathā), maknanya harus dipahami menurut cara yang telah disebutkan. Dengan menunjukkan kemunculan loba, kebencian (paṭigha), dan kebodohan (moha) bersama dengan kekotoran lainnya, maka harus dipahami bahwa kemunculan kekotoran lainnya itu bersama dengan loba dlsb. juga telah ditunjukkan. Sisanya memiliki makna yang sudah jelas.

අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Komentar (Aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanā) telah selesai.

චත්තාරි ච සහස්සානි, පුන තීණි සතානි ච;

අට්ඨසාලිනියා එතෙ, පදා ලීනත්ථජොතකා.

Empat ribu, dan lagi tiga ratus; kata-kata dalam Aṭṭhasālinī ini adalah penjelas makna yang tersembunyi.

ධම්මමිත්තොති නාමෙන, සක්කච්චං අභියාචිතො;

ආනන්දොඉති නාමෙන, කතා ගන්ථා සුබුද්ධිනාති.

Atas permintaan sungguh-sungguh dari dia yang bernama Dhammamitta, kitab ini telah disusun oleh sosok bijaksana yang bernama Ānanda.

ඉති අට්ඨසාලිනියා ලීනත්ථපදවණ්ණනා

Demikianlah Penjelasan Makna Kata yang Tersembunyi (Līnatthapadavaṇṇanā) atas Atthasālinī.

ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා සමත්තා.

Dhammasaṅgaṇī-Mūlaṭīkā telah selesai.