နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절하옵나이다.

အဘိဓမ္မပိဋကေ

아비담마 빠딱까(아비달마장)에서

ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ

담마상가니 물라띠까 (법집론 근본소)

ဝီသတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

스무 게송의 주해 (이십게송석)

၁. ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာယံ [Pg.1] သတ္ထရိ ပဏာမကရဏံ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတဘာဝေန သတ္ထရိ ပသာဒဇနနတ္ထံ, သတ္ထု စ အဝိတထဒေသနဘာဝပ္ပကာသနေန ဓမ္မေ ပသာဒဇနနတ္ထံ. တဒုဘယပ္ပသာဒါ ဟိ ဓမ္မသမ္ပဋိပတ္တိ မဟတော စ အတ္ထဿ သိဒ္ဓိ ဟောတီတိ. အထ ဝါ ရတနတ္တယပဏာမဝစနံ အတ္တနော ရတနတ္တယပသာဒဿ ဝိညာပနတ္ထံ, တံ ပန ဝိညူနံ စိတ္တာရာဓနတ္ထံ, တံ အဋ္ဌကထာယ ဂါဟဏတ္ထံ, တံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒနတ္ထန္တိ. ဣဒံ ပန အာစရိယေန အဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနံ အန္တရာယဝိသောသနံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘နိပစ္စကာရဿေတဿ…ပေ… အသေသတော’’တိ. ရတနတ္တယပဏာမကရဏဉှိ အန္တရာယကရာပုညဝိဃာတကရပုညဝိသေသဘာဝတော မင်္ဂလဘာဝတော ဘယာဒိဥပဒ္ဒဝနိဝါရဏတော စ အန္တရာယဝိသောသနေ သမတ္ထံ ဟောတိ. ကထံ ပနေတဿာပုညဝိဃာတကရာဒိဘာဝေါ ဝိဇာနိတဗ္ဗောတိ? ‘‘ယသ္မိံ မဟာနာမ သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁), ‘‘ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ (ခု. ပါ. ၅.၃; သု. နိ. ၂၆၂) စ, ‘‘ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ သရန္တာနံ, ဓမ္မံ သံဃဉ္စ ဘိက္ခဝေါ. ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ, လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၉) စ ဝစနတောတိ.

1. 법의 주해에서 스승께 절을 올리는 것은, 법이 잘 설해졌다는 것을 통해 스승에 대한 청정한 믿음을 일으키기 위함이며, 스승의 가르침에 어긋남이 없음을 드러냄으로써 법에 대한 청정한 믿음을 일으키기 위함이다. 그 두 가지 청정한 믿음으로 인해 법을 실천하고 큰 이익을 성취하게 되기 때문이다. 또한 삼보에 절을 올리는 말을 하는 것은 자신의 삼보에 대한 청정한 믿음을 알리기 위함이고, 그것은 지혜로운 이들의 마음을 기쁘게 하기 위함이며, 그것은 주석서를 수용하게 하기 위함이고, 그것은 모든 성취를 이루게 하기 위함이다. 그런데 이것은 스승이 의도한 목적으로서 장애를 없애는 것이다. "이 절을 함으로써... 빠짐없이"라고 말할 것이기 때문이다. 삼보에 절을 올리는 것은 장애를 일으키는 불선을 물리치는 특별한 공덕이 되고, 길상이 되며, 공포 등의 재난을 방지하기 때문에 장애를 없애는 데 능력이 있다. 그러면 어떻게 이것이 불선을 물리치는 성질 등을 가진 줄 알 수 있는가? "마하나마여, 성스러운 제자가 여래를 계속해서 생각하는 그 시간에는 그의 마음이 탐욕에 휩싸이지 않는다"는 등의 말씀과(증지부 6.10; 11.11), "공양받을 만한 분들께 공양함, 이것이 더할 나위 없는 축복이다"(소송경 5.3; 숫타니파타 262), "비구들이여, 이와 같이 부처님과 법과 승가를 기억하는 자들에게는 공포나 두려움이나 소름 끼침이 생기지 않을 것이다"(상응부 1.249)라는 말씀 때문이다.

တတ္ထ ယဿ သတ္ထုနော ပဏာမံ ကတ္တုကာမော, တဿ ဂုဏဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ကရုဏာ ဝိယာ’’တိအာဒိမာဟ. ဂုဏဝိသေသဝါ ဟိ ပဏာမာရဟော [Pg.2] ဟောတိ, ပဏာမာရဟေ စ ကတော ပဏာမော ဝုတ္တပ္ပယောဇနသိဒ္ဓိကရောဝ ဟောတီတိ. ဘဂဝတော စ ဒေသနာ ဝိနယပိဋကေ ကရုဏာပ္ပဓာနာ, သုတ္တန္တပိဋကေ ပညာကရုဏာပ္ပဓာနာ. တေနေဝ စ ကာရဏေန ဝိနယပိဋကဿ သံဝဏ္ဏနံ ကရောန္တေန ကရုဏာပ္ပဓာနာ ဘဂဝတော ထောမနာ ကတာ, အာဂမသံဝဏ္ဏနဉ္စ ကရောန္တေန ဥဘယပ္ပဓာနာ, အဘိဓမ္မဒေသနာ ပန ပညာပ္ပဓာနာတိ ကတွာ ပညာပ္ပဓာနမေဝ ထောမနံ ကရောန္တော ‘‘ကရုဏာ ဝိယ သတ္တေသူ’’တိ ကရုဏံ ဥပမာဘာဝေန ဂဟေတွာ ပညာယ ထောမေတိ.

거기서 절을 올리고자 하는 그 스승의 특별한 덕성을 보이기 위해 "자애와 같이" 등의 말씀을 하셨다. 특별한 덕성을 가진 분이야말로 절을 받기에 합당하며, 절을 받기에 합당한 분께 올린 절은 앞에서 말한 목적을 성취하게 하기 때문이다. 세존의 가르침은 율장에서는 자비가 주가 되고, 경장에서는 지혜와 자비가 주가 된다. 그러한 이유로 율장의 주해를 할 때는 자비를 위주로 세존을 찬탄하였고, 아함(경장)의 주해를 할 때는 두 가지를 위주로 하였으나, 아비담마의 가르침은 지혜가 주가 되기 때문에 지혜를 위주로 찬탄하면서 "중생들에 대한 자비와 같이"라고 하여 자비를 비유로 삼아 지혜를 찬탄하신 것이다.

တတ္ထ ကရုဏာ ဝိယာတိ နိဒဿနဝစနမေတံ, ယဿ ယထာ ကရုဏာ သဗ္ဗေသု သတ္တေသု ပဝတ္တိတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗေသု ဉေယျဓမ္မေသု ပညာပိ ပဝတ္တိတ္ထာတိ အတ္ထော. သတ္တေသူတိ ဝိသယနိဒဿနမေတံ. ပညာတိ နိဒဿေတဗ္ဗဓမ္မနိဒဿနံ. ယဿာတိ တဒဓိဋ္ဌာနပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. မဟေသိနောတိ တဗ္ဗိသေသနံ. ဉေယျဓမ္မေသူတိ ပညာဝိသယနိဒဿနံ. သဗ္ဗေသူတိ တဗ္ဗိသေသနံ. ပဝတ္တိတ္ထာတိ ကိရိယာနိဒဿနံ. ယထာရုစီတိ ဝသီဘာဝနိဒဿနံ.

거기서 '자비와 같이'라는 것은 예시하는 말이다. 누구에게 자비가 모든 중생에게 작용했듯이, 그와 같이 모든 알아야 할 법들에 대해 지혜도 작용했다는 뜻이다. '중생들에게'라는 것은 대상에 대한 예시이다. '지혜'는 예시되어야 할 법에 대한 예시이다. '그분(yassa)'은 그것의 토대가 되는 인물에 대한 예시이다. '마헤시(대신선)'는 그분에 대한 수식어이다. '알아야 할 법들에'라는 것은 지혜의 대상에 대한 예시이다. '모든'은 그것에 대한 수식어이다. '작용했다'는 것은 작용에 대한 예시이다. '원하는 대로'는 자재함(숙달됨)에 대한 예시이다.

တတ္ထ ကိရတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ အပနေတီတိ အတ္ထော. ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ. တဿာ ပန ပညတ္တိယာ ခန္ဓသန္တာနေ နိရုဠှဘာဝတော နိစ္ဆန္ဒရာဂါပိ ‘‘သတ္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပဇာနာတီတိ ပညာ, ယထာသဘာဝံ ပကာရေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. ယဿာတိ အနိယမနံ. ‘‘တဿ ပါဒေ နမဿိတွာ’’တိ ဧတေန နိယမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဟေသီတိ မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဧသိ ဂဝေသီတိ မဟေသိ. ဉာတဗ္ဗာတိ ဉေယျာ, သဘာဝဓာရဏာဒိနာ အတ္ထေန ဓမ္မာ. တတ္ထ ‘‘ဉေယျာ’’တိ ဝစနေန ဓမ္မာနံ အဉေယျတ္တံ ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘ဓမ္မာ’’တိ ဝစနေန ဉေယျာနံ သတ္တဇီဝါဒိဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ဉေယျာ စ တေ ဓမ္မာ စာတိ ဉေယျဓမ္မာ. သဗ္ဗေသူတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ. တေန အညာတာဘာဝံ ဒဿေတိ. ပဝတ္တိတ္ထာတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ. ယထာရုစီတိ ယာ ယာ ရုစိ ယထာရုစိ, ရုစီတိ စ ဣစ္ဆာ, ကတ္တုကာမတာ သာ. ယာ ယာ ပဝတ္တာ တပ္ပဘေဒါ, ယထာ ဝါ ရုစိ တထာ, ရုစိအနုရူပံ ပဝတ္တာ ‘‘ယထာရုစိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ယထာ ဝါ ရုစိ ပဝတ္တာ, တထာ တထာ ပဝတ္တာ ပညာ ‘‘ယထာရုစိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

거기서 '흩뿌린다'고 해서 '자비(karuṇā)'이니, 타인의 고통을 흩어버리거나 제거한다는 뜻이다. 색 등에 달라붙어 있기에 '중생(satta)'이라 한다. 그러나 그 명칭이 온(蘊)의 상속에 굳어졌기 때문에 탐욕이 없는 분들도 '중생'이라 불린다. '알다'라고 해서 '지혜(paññā)'이니, 본성대로 여러 방식으로 꿰뚫어 안다는 뜻이다. '그분(yassa)'은 정해지지 않은 대명사이다. "그분의 발에 절하고"라는 구절을 통해 정해진 인물임을 알아야 한다. '마헤시(Mahesī)'는 위대한 계온 등을 찾았거나 구했기에 마헤시라 한다. '알아야 할 것'들이기에 '알아야 할 법(ñeyya)', 본성을 지니는 것 등의 의미로 '법(dhamma)'이다. 여기서 '알아야 할 것'이라는 말로 법들의 알 수 없음을 부정한다. '법'이라는 말로 알아야 할 것들이 중생이나 영혼 등이라는 점을 부정한다. 알아야 할 것들이면서 법들이기에 '알아야 할 법들'이다. '모든'은 남김없이 포괄함을 뜻한다. 이것으로 알지 못한 것이 없음을 보여준다. '작용했다'는 것은 일어났다는 뜻이다. '원하는 대로'는 어떠한 욕구(ruci)든 원하는 대로라는 뜻이다. '욕구'란 의지이자 하고자 하는 마음이다. 작용하는 것들이 그 종류별로, 혹은 욕구에 맞게, 욕구에 따라 작용했을 때 '원하는 대로 작용했다'고 한다. 또는 욕구가 작용하는 방식 그대로 작용하는 지혜를 '원하는 대로 작용했다'고 한다.

တတ္ထ ဘဂဝတိ ပဝတ္တာဝ ကရုဏာ ဘဂဝတော ပညာယ နိဒဿနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. သာ ဟိ အသာဓာရဏာ မဟာကရုဏာ, န အညာ. ယဿာတိ စ ကရုဏာပညာနံ ဥဘိန္နမ္ပိ အာဓာရပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. န ဟိ နိရာဓာရာ ကရုဏာ အတ္ထီတိ [Pg.3] ‘‘ကရုဏာ’’တိ ဝုတ္တေ တဒါဓာရဘူတော ပုဂ္ဂလော နိဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ, သော စ ဣဓ အညော ဝုတ္တော နတ္ထိ, န စ အာသန္နံ ဝဇ္ဇေတွာ ဒူရဿ ဂဟဏေ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ ‘‘ယဿာ’’တိ နိဒဿိတပုဂ္ဂလောဝ ကရုဏာယ အာဓာရော. တေန ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ယဿ အတ္တနော ကရုဏာ ဝိယ ပညာပိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ. ကထံ ပန ကရုဏာ သတ္တေသု ပဝတ္တိတ္ထ ယထာ ပညာပိ ဓမ္မေသု ပဝတ္တိတ္ထာတိ? နိရဝသေသတော ယထာရုစိ စ. ဘဂဝတော ဟိ ကရုဏာ ကဉ္စိ သတ္တံ အဝဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗေသု သတ္တေသု နိရဝသေသေသု ပဝတ္တတိ, ပဝတ္တမာနာ စ ရုစိဝသေန ဧကသ္မိံ အနေကေသု စ အညေဟိ အသာဓာရဏာ ပဝတ္တတိ. န ဟိ အညေသံ ‘‘မဟောဃပက္ခန္ဒာနံ သတ္တာနံ နတ္ထညော ကောစိ ဩဃာ ဥဒ္ဓတာ အညတြ မယာ’’တိ ပဿန္တာနံ ကရုဏောက္ကမနံ ဟောတိ ယထာ ဘဂဝတောတိ. ပညာပိ ဘဂဝတော သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရဝသေသေသု ပဝတ္တတိ, ပဝတ္တမာနာ စ ဧကသ္မိံ အနေကေသု စ ဓမ္မေသု သဘာဝကိစ္စာဒိဇာနနေန အနာဝရဏာ အသာဓာရဏာ ပဝတ္တတိ ယထာရုစိ, ယထာ စ ပဿန္တဿ ဘဂဝတော ကရုဏာ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ. တံ သဗ္ဗံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ မဟာကရုဏာဉာဏဝိဘင်္ဂဝသေန ဇာနိတဗ္ဗံ, ပညာယ စ ယထာရုစိ ပဝတ္တိ သေသာသာဓာရဏဉာဏဝိဘင်္ဂါဒိဝသေန. ပညာဂဟဏေန စ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ စတုသစ္စဉာဏံ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏံ, ကရုဏာဂဟဏေန မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏဿ ဂဟိတတ္တာ တံ ဝဇ္ဇေတွာ အညာနိ အသာဓာရဏဉာဏာနိ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ ဒသဗလာနိ ဆ အဘိညာ စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနီတိ ဧဝမာဒယော အနေကေ ပညာပ္ပဘေဒါ သင်္ဂယှန္တိ, တသ္မာ တဿာ တဿာ ပညာယ ပဝတ္တိဝသေန ယထာရုစိ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ကရုဏာ ဝိယ…ပေ… ယထာရုစီ’’တိ.

그곳에서 세존께 일어난 자비는 세존의 지혜를 보여주는 예시로 받아들여야 한다. 그것은 참으로 유일무이한 대비(大悲)이며 다른 것이 아니다. '누구의'라는 표현은 자비와 지혜라는 두 가지의 토대가 되는 인물을 나타낸다. 토대가 없는 자비는 존재하지 않으므로 '자비'라고 말할 때 그 토대가 되는 인물이 제시되어야 하는데, 여기서는 다른 인물이 언급되지 않았고, 가까운 것을 버리고 멀리 있는 것을 취하는 것에는 이익이 없으므로 '누구의(yassa)'라고 제시된 인물 자체가 자비의 토대이다. 따라서 "자신의 자비와 같이 지혜도 일어난 분"이라는 말이 성립한다. 그렇다면 지혜가 법(法)들에 일어난 것처럼 어떻게 자비가 중생들에게 일어났는가? 남김없이 그리고 뜻하는 대로(yathāruci) 일어났다. 세존의 자비는 어떤 중생도 제외하지 않고 남김없이 모든 중생에게 일어나며, 일어날 때는 뜻에 따라 한 명에게나 다수에게 다른 이들과는 다른 유일무이한 방식으로 일어난다. "큰 홍수에 빠진 중생들을 나 말고는 이 홍수에서 건져낼 자가 아무도 없다"고 보는 다른 이들에게는 세존과 같은 자비의 하강이 일어나지 않기 때문이다. 세존의 지혜 또한 모든 법들에 남김없이 일어나며, 일어날 때는 하나 혹은 다수의 법에 대해 그 자성(自性)과 작용 등을 앎으로써 장애 없이, 유일무이하게, 뜻하는 대로 일어난다. 이는 세존께서 보실 때 자비가 뜻하는 대로 일어나는 것과 같다. 그 모든 것은 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’의 대비지분별(大悲智分別)에 따라 알아야 하며, 지혜가 뜻하는 대로 일어남은 나머지 유일무이한 지혜의 분별 등에 따라 알아야 한다. 지혜를 취함으로써 삼세(三世)에 걸림 없는 지혜, 사성제에 대한 지혜, 사무애해(四無礙解)에 대한 지혜가 포함되고, 자비를 취함으로써 대비정등지(大悲定等至)의 지혜가 취해졌으므로 그것을 제외한 다른 유일무이한 지혜들, 즉 사무소외(四無所畏), 십력(十力), 육신통(六神通), 사십사 지성(智性), 칠십칠 지성 등 이와 같은 수많은 지혜의 분류들이 포함된다. 그러므로 각 지혜가 작용함에 따라 뜻하는 대로 일어남을 알아야 한다. 그래서 "자비와 같이... (중략) ... 뜻하는 대로"라고 말씀하신 것이다.

တတ္ထ ကရုဏာဂဟဏေန မဟာဗောဓိယာ မူလံ ဒဿေတိ. မဟာဒုက္ခသမ္ဗာဓပ္ပဋိပန္နဉှိ သတ္တနိကာယံ ဒိသွာ ‘‘တဿ နတ္ထညော ကောစိ သရဏံ, အဟမေတံ မုတ္တော မောစေဿာမီ’’တိ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော အဘိနီဟာရံ ဒီပင်္ကရဿ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ကတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ သမောဓာနေတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္ဗောဓိံ ပတ္တောတိ ကရုဏာ မဟာဗောဓိယာ မူလန္တိ. သတ္တေသူတိ ဧတေန မဟာဗောဓိယာ ပယောဇနံ ဒဿေတိ. သတ္တာ ဟိ မဟာဗောဓိံ ပယောဇေန္တိ. သတ္တသန္တာရဏတ္ထဉှိ သဗ္ဗညုတာ အဘိပတ္ထိတာ. ယထာဟ –

여기서 '자비'를 언급함으로써 마하보디(대각, 大覺)의 뿌리를 보여준다. 참으로 큰 고통의 곤경에 처한 중생들을 보고 "그들에게는 다른 의지처가 없으니, 내가 해탈하여 그들을 해탈하게 하리라"라고 자비심에 의해 고무된 마음으로 디팡카라(연등) 부처님의 발치에서 서원을 세우고 보리(菩提)의 자량들을 모아 차례로 최상 정등각에 도달했으므로, 자비가 마하보디의 뿌리이다. '중생들에게'라는 말로써 마하보디의 목적을 보여준다. 중생들이 마하보디를 필요로 하기 때문이다. 참으로 중생들을 건너게 하기 위해 일체지(一切智)를 염원한 것이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘ကိံ [Pg.4] မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန, ပုရိသေန ထာမဒဿိနာ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, သန္တာရေဿံ သဒေဝက’’န္တိ. (ဗု. ဝံ. ၂. ၅၆);

"힘을 갖춘 사내로서 나 혼자 건너간들 무엇하리. 일체지(一切智)를 증득하여 신(神)들을 포함한 세상을 건너게 하리라." (‘불종성경’ 2. 56)

ပညာဂဟဏေန မဟာဗောဓိံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗညုတာယ ဟိ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ မဂ္ဂဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ ‘‘မဟာဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ. ဉေယျဓမ္မေသု သဗ္ဗေသူတိ ဧတေန သန္တာရေတဗ္ဗာနံ သတ္တာနံ အဘိညေယျပရိညေယျပဟာတဗ္ဗဘာဝေတဗ္ဗသစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စိန္ဒြိယပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒေ ကုသလာဒိဘေဒေ စ သဗ္ဗဓမ္မေ ဒဿေတိ. ပဝတ္တိတ္ထ ယထာရုစီတိ ဧတေန ပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏပုဗ္ဗင်္ဂမဒေသနာဉာဏပ္ပဝတ္တိဒီပနေန ပယောဇနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗဓမ္မာနဉှိ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ အဟောသိ. မဂ္ဂဉာဏမေဝ ဟိ တန္တိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဉ္စ ဝိသေသေန ရတနဃရသတ္တာဟေ အဟောသိ. ဧဝံ ပဋိဝိဒ္ဓပစ္စဝေက္ခိတာနံ ဓမ္မာနံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနာဒီသု ဒေသနာဉာဏံ အဟောသိ, ဝိသေသေန စ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ သတ္တပ္ပကရဏဒေသနာယန္တိ. ဒေသနာဉာဏေန စ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ သတ္တေသု ဟိတပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ. ဧတေန သဗ္ဗေန အတ္တဟိတပဋိပတ္တိံ ပရဟိတပဋိပတ္တိဉ္စ ဒဿေတိ. မဟာဗောဓိဒဿနေန ဟိ အတ္တဟိတပဋိပတ္တိ, ဣတရေဟိပိ ပရဟိတပဋိပတ္တိ ဒဿိတာတိ. တေန အတ္တဟိတပဋိပန္နာဒီသု စတူသု ပုဂ္ဂလေသု ဘဂဝတော စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝံ ဒဿေတိ, တေန စ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝံ နိရတိသယပဏာမာရဟဘာဝဉ္စ အတ္တနော စ ကိရိယာယ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

'지혜'를 언급함으로써 마하보디를 보여준다. 일체지의 발판이 되는 도의 지혜(道智)와, 도의 지혜를 발판으로 하는 일체지(一切智)를 '마하보디'라고 부르기 때문이다. '모든 알아야 할 법(所知法)들에'라는 말로써, 건너게 해야 할 중생들이 철저히 알고, 버리고, 닦고, 체득해야 할 온(蘊)·처(處)·계(界)·제(諦)·근(根)·연기(緣起)·염처(念處) 등의 분류와 선(善) 등의 분류에 따른 모든 법을 보여준다. '뜻하는 대로 일어났다'는 말로써, 통달(通達), 반조(返照), 그리고 그것들을 앞세운 설법의 지혜가 일어남을 밝힘으로써 목적의 성취를 보여준다. 참으로 모든 법에 대한 통달의 지혜는 보리좌에서 있었으니, 도의 지혜가 바로 그것이다. 그리고 반조의 지혜는 특별히 보석의 집(ratanaghara)에서의 칠일 동안 있었다. 이렇게 통달하고 반조한 법들에 대한 설법의 지혜는 초전법륜 등에서 있었으며, 특히 판두캄발라 바위 위에서의 칠론(아비달마) 설법에서 있었다. 그리고 설법의 지혜로 가르침을 펴시며 세존께서는 중생들에게 이익이 되는 실천을 행하신다. 이 모든 것으로써 자리(自利)의 실천과 이타(利他)의 실천을 보여준다. 마하보디를 보여줌으로써 자리의 실천이, 나머지로써 이타의 실천이 보여졌기 때문이다. 이를 통해 '자신을 위해 수행하는 자' 등 네 부류의 인간 중에서 세존께서 네 번째 부류이심을 보여주며, 그로써 위없는 복전(福田)이심과 더할 나위 없는 예배를 받으실 만한 분임과 자신의 행위로써 공덕의 밭에 도달하셨음을 보여준다.

ဧတ္ထ စ ကရုဏာဂဟဏေန လောကိယေသု မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာသာဓာရဏဂုဏဒီပနတော သဗ္ဗလောကိယဂုဏသမ္ပတ္တိ ဘဂဝတော ဒဿိတာ ဟောတိ, ပညာဂဟဏေနပိ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနမဂ္ဂဉာဏဒီပနတော သဗ္ဗလောကုတ္တရဂုဏသမ္ပတ္တိ. ကရုဏာဝစနေန စ ဥပဂမနံ နိရုပက္ကိလေသံ, ပညာဝစနေန အပဂမနံ ဒဿေတိ. ဥပဂမနံ ဒဿေန္တော စ လောကေ သဉ္ဇာတသံဝဍ္ဎဘာဝံ ဒဿေတိ, အပဂမနံ ဒဿေန္တော လောကေန အနုပလိတ္တတံ. ‘‘ကရုဏာ ဝိယ သတ္တေသူ’’တိ စ လောကသမညာနုရူပံ ဘဂဝတော ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ, ‘‘ဉေယျဓမ္မေသု သဗ္ဗေသု ယထာရုစိ ပညာ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဧတေန သမညာယ အနတိဓာဝနံ. သဗ္ဗဓမ္မသဘာဝါနဝဗောဓေ ဟိ သတိ သမညံ အတိဓာဝိတွာ ‘‘သတ္တော ဇီဝေါ အတ္ထီ’’တိ ပရာမသနံ ဟောတီတိ. သဗ္ဗေသဉ္စ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ကရုဏာ အာဒိ တန္နိဒါနဘာဝတော, ပညာ ပရိယောသာနံ တတော [Pg.5] ဥတ္တရိကရဏီယာဘာဝတော. အာဒိပရိယောသာနဒဿနေန စ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာဝ ဟောန္တိ. ကရုဏာဂဟဏေန စ သီလက္ခန္ဓပုဗ္ဗင်္ဂမော သမာဓိက္ခန္ဓော ဒဿိတော ဟောတိ. ကရုဏာနိဒါနဉှိ သီလံ တတော ပါဏာတိပါတာဒိဝိရတိပ္ပဝတ္တိတော တဿာ စ ဈာနတ္တယသမ္ပယောဂတော. ပညာဝစနေန ပညာက္ခန္ဓော. သီလဉ္စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာနံ အာဒိ, သမာဓိ မဇ္ဈံ, ပညာ ပရိယောသာနန္တိ ဧဝမ္ပိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏာ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ.

여기서 연민(karuṇā)을 거론함에 있어서는 세간적인 것들 가운데 고귀한 상태(mahaggatabhāva)에 도달한 비공통된 덕성을 밝힘으로써 세존의 모든 세간적 공덕의 구족함이 나타나고, 지혜(paññā)를 거론함에 있어서도 일체지자(一切知者)의 지혜의 근족(padaṭṭhāna)인 도의 지혜(maggañāṇa)를 밝힘으로써 모든 출세간적 공덕의 구족함이 나타난다. 또한 연민이라는 말로써 번뇌 없는 다가감(upagamana)을, 지혜라는 말로써 물러남(apagamana)을 나타낸다. 다가감을 나타내면서 세상에서 태어나 자라난 상태를 보여주고, 물러남을 나타내면서 세상에 물들지 않았음을 보여준다. ‘중생들에게 연민처럼’이라는 표현은 세상의 관습적 명칭(samaññā)에 부합하는 세존의 활동을 보여주고, ‘모든 알아야 할 법(ñeyyadhamma)에서 지혜가 의도대로 작용했다’는 표현은 그 관습적 명칭을 넘어서지 않음을 보여준다. 모든 법의 자성(sabhāva)을 깨닫지 못할 때 관습적 명칭을 넘어서서 ‘중생이나 영혼이 존재한다’고 집착하게 되기 때문이다. 모든 부처님의 공덕 중에서 연민은 그 근거가 되기에 시작이고, 지혜는 그 이상의 할 일이 없기에 끝이다. 시작과 끝을 보여줌으로써 모든 부처님의 공덕이 나타나게 된다. 연민을 거론함으로써 계온(sīlakkhandha)을 앞세운 정온(samādhikkhandha)이 나타난다. 연민은 계의 근거이니, 그로부터 살생 등을 멀리함이 일어나고 그것은 세 가지 선정(jhāna)과 결합하기 때문이다. 지혜라는 말로는 혜온(paññākkhandha)이 나타난다. 계는 모든 부처님 공덕의 시작이고, 정은 중간이며, 지혜는 끝이다. 이와 같이 시작과 중간과 끝이 훌륭한(kalyāṇa) 모든 부처님의 공덕이 나타나게 된다.

၂. ဧဝံ သင်္ခေပေန သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေတွာ ယဿာ သံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော, တာယ အဘိဓမ္မဒေသနာယ အညေဟိ အသာဓာရဏာယ ထောမေတုံ ‘‘ဒယာယ တာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿာ ပန ဒေသနာယ နိဒါနဉ္စ သမုဋ္ဌာနဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဒယာယ တာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိဒါနဉ္စ ဒုဝိဓံ အဗ္ဘန္တရံ ဗာဟိရဉ္စာတိ. အဗ္ဘန္တရံ ကရုဏာ, ဗာဟိရံ ဒေသကာလာဒိ. သမုဋ္ဌာနံ ဒေသနာပညာ. တတ္ထ အဗ္ဘန္တရနိဒါနံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒယာယ တာယ သတ္တေသု, သမုဿာဟိတမာနသော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဒယာတိ ကရုဏာ အဓိပ္ပေတာ. တာယ ဟိ သမုဿာဟိတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ သမ္ပဝတ္တယီတိ. တာယာတိ အယံ တ-သဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော ဟောတိ.

2. 이와 같이 요약하여 모든 부처님의 공덕으로 세존을 찬탄한 뒤, 설명하고자 하는 그 아비담마 설법이 다른 이들과는 다른 독보적인 것임을 찬탄하기 위해 ‘그 연민으로(dayāya tāyā)’ 등을 설했다. 그 설법의 인연(nidāna)과 발생(samuṭṭhāna)을 보여주기 위해 ‘그 연민으로’ 등이 설해진 것이다. 인연은 내부적인 것과 외부적인 것 두 가지가 있다. 내부적인 것은 연민이고, 외부적인 것은 설법의 장소와 시간 등이다. 발생은 설법의 지혜(desanāpaññā)이다. 거기서 내부적 인연을 보이면서 ‘중생에 대한 그 연민으로 마음이 고무되어’라고 하였다. 거기서 ‘다야(dayā)’는 연민(karuṇā)을 뜻한다. 그것에 의해 고무되어 아비담마 설법의 길을 전개했기 때문이다. ‘그(tāya)’라는 대명사는 앞에서 언급된 것을 다시 가리키는 것이다.

ပုရိမဂါထာယ စ ပဓာနဘာဝေန ပညာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တဗ္ဗိသေသနဘာဝေန ကရုဏာ. သာ ဟိ တဿာ နိဒဿနဘူတာ အပ္ပဓာနာ တံ ဝိသေသေတွာ ဝိနိဝတ္တာ, တသ္မာ ‘‘တာယာ’’တိ ပဋိနိဒ္ဒေသံ နာရဟတိ. ယာ စ ပဓာနဘူတာ ပညာ, သာ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနံ, န သမုဿာဟိနီတိ တဿာ စ ပဋိနိဒ္ဒေသော န ယုတ္တောတိ? ပညာယ တာဝ ပဋိနိဒ္ဒေသော န ယုတ္တောတိ သုဝုတ္တမေတံ, ကရုဏာယ ပန ပဋိနိဒ္ဒေသော နော န ယုတ္တော ‘‘ဒယာယ တာယာ’’တိ ဒွိန္နံ ပဒါနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝတော. သမာနာဓိကရဏာနဉှိ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိယ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ ဟောတိ. ရူပ-သဒ္ဒေါ ဟိ အညက္ခန္ဓနိဝတ္တနတ္ထံ ဝုစ္စမာနော ဝိသေသနံ ဟောတိ, ခန္ဓ-သဒ္ဒေါ စ နိဝတ္တေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗသာဓာရဏဝစနဘာဝတော ဝိသေသိတဗ္ဗော, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ဒယာယ တာယာ’’တိ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ဧကဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝတော ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ ဟောတိ. တတ္ထ ဒယာ သမုဿာဟိနီတိ ပဓာနာ, နိဝတ္တေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗသာဓာရဏဝစနဉ္စိဒံ. တသ္မာ ‘‘ဒယာယာ’’တိ ဝိသေသိတဗ္ဗဝစနမေတံ, တဿ စ ယထာ ဝိသေသနံ ဟောတိ ‘‘တာယာ’’တိ [Pg.6] ဣဒံ ဝစနံ, တထာ တဿ ပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. န ဟိ ပညာပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေ ဒယာဝိသေသနံ တ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ကရုဏာပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေ စ ဟောတီတိ. ပဓာနဉ္စ ပညံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဒယာယာ’’တိ ဧတေန သမ္ဗဇ္ဈမာနော ‘‘တာယာ’’တိ အယံ တ-သဒ္ဒေါ အပ္ပဓာနာယ ကရုဏာယ ပဋိနိဒ္ဒေသော ဘဝိတုမရဟတိ. အယမေတ္ထ အတ္ထော – ယာယ ဒယာယ သမုဿာဟိတော, န သာ ယာ ကာစိ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပန နိဒဿနဘူတာ မဟာကရုဏာ, တာယ သမုဿာဟိတောတိ.

앞선 게송에서 주된 것으로 지혜가 언급되었고, 그것의 수식어로서 연민이 언급되었다. 연민은 지혜의 예증으로서 주되지 않은 것이며 지혜를 수식하고 끝났으므로, ‘그(tāya)’라는 지시어로 다시 가리키기에 적절하지 않다. 그런데 주된 지혜는 설법의 발생(samuṭṭhāna)이지 고무시키는 것(samussāhinī)은 아니니, 지혜를 다시 가리키는 것도 적절하지 않은 것 아닌가? 지혜를 다시 가리키는 것이 적절하지 않다는 점은 잘 말해진 것이나, 연민을 다시 가리키는 것은 ‘연민으로(dayāya)’, ‘그것으로(tāya)’라는 두 단어의 동격 관계(samānādhikaraṇa) 때문에 부적절하지 않다. 동격인 두 단어는 색온(rūpakkhandha)의 경우처럼 수식어와 피수식어의 관계가 성립한다. ‘색(rūpa)’이라는 말은 다른 온들을 배제하기 위해 쓰일 때 수식어가 되고, ‘온(khandha)’이라는 말은 배제될 것과 포함될 것에 공통된 명칭이므로 피수식어가 된다. 이와 같이 여기서도 ‘dayāya tāyā’라는 두 단어가 같은 격으로 결합된 동격 관계이므로 수식어와 피수식어의 관계가 성립한다. 거기서 연민(dayā)은 고무시키는 것이므로 주된 것이고, 배제될 것과 포함될 것에 공통된 명칭이다. 그러므로 ‘dayāya’는 피수식어이고, ‘tāya’라는 말이 수식어가 되듯이 그 지시 대상으로서의 관계가 연결되어야 한다. 지혜를 지시할 때는 ‘그(ta)’라는 단어가 연민의 수식어가 되지 않지만, 연민을 지시할 때는 수식어가 되기 때문이다. 따라서 주된 지혜를 제외하고 ‘dayāya’와 연결되는 이 ‘tāya’라는 지시어는 부차적인 연민을 가리키는 것이 마땅하다. 여기서의 뜻은 이러하다. 그를 고무시킨 연민은 예사로운 연민이 아니라, 일체지자의 지혜를 예증하는 대비(大悲)이며, 그 대비에 의해 고무되었다는 것이다.

ကထံ ပန ကရုဏာ ‘‘ဒယာ’’တိ ဉာတဗ္ဗာ, နနု ဝုတ္တံ ‘‘ဒယာပန္နော’’တိ ဧတဿ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈) ‘‘မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော’’တိ, တသ္မာ ဒယာ မေတ္တာတိ ယုဇ္ဇေယျ, န ကရုဏာတိ? ယဒိ ဧဝံ ‘‘အဒယာပန္နော’’တိ ဧတဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘နိက္ကရုဏတံ အာပန္နော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒယာ မေတ္တာတိ စ န ယုဇ္ဇေယျ, တသ္မာ ဒယာ-သဒ္ဒေါ ယတ္ထ ယတ္ထ ပဝတ္တတိ, တတ္ထ တတ္ထ အဓိပ္ပာယဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဒယာ-သဒ္ဒေါ ဟိ အနုရက္ခဏတ္ထံ အန္တောနီတံ ကတွာ ပဝတ္တမာနော မေတ္တာယ စ ကရုဏာယ စ ပဝတ္တတီတိ နော န ယုဇ္ဇတိ. ဧဝဉှိ အဋ္ဌကထာနံ အဝိရောဓော ဟောတီတိ. ကရုဏာ စ ဒေသနာယ နိဒါနဘာဝေန ဝုတ္တာ, န မေတ္တာ ‘‘အစ္စန္တမေဝ ဟိ တံ သမယံ ဘဂဝါ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁ မူလပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁) ဧဝမာဒီသု, တသ္မာ ဣဓ ကရုဏာဝ ဒယာဝစနေန ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ဟိ သမုဿာဟိနီ, န မေတ္တာ, မေတ္တာ ပန ပညာဂတိကပဝတ္တိနီ ဟောတီတိ.

그러면 어떻게 연민이 ‘다야(dayā)’인 줄 알 수 있는가? ‘다야빤노(dayāpanno, 연민을 갖춘)’라는 말에 대해 주석서에서 ‘자애로운 마음(mettacittata)을 갖춘 것’이라고 설명하지 않았는가? 그러므로 ‘다야’는 자애(mettā)에 부합하지 연민(karuṇā)에 부합하는 것이 아니지 않은가? 만약 그렇다면 ‘어다야빤노(adayāpanno, 연민이 없는)’라는 말에 대해 주석서에서 ‘비정함(nikkaruṇata)을 갖춘 것’이라고 설명했으므로 ‘다야’가 자애라는 것도 부합하지 않게 된다. 그러므로 ‘다야’라는 단어가 쓰이는 곳마다 문맥상의 의도에 따라 연결해야 한다. ‘다야’라는 단어는 보호한다는 뜻을 내포하고서 자애와 연민 모두에 쓰이는 것이 부적절하지 않기 때문이다. 이렇게 해야 주석서들 사이에 모순이 없게 된다. 또한 설법의 인연으로 언급된 것은 연민이지 자애가 아니다. ‘실로 그 무렵 세존께서는 오로지 연민의 머묾(karuṇāvihāra)으로 머무셨다’는 등의 구절이 있기 때문이다. 그러므로 여기서 ‘다야’라는 말로 취해진 것은 연민임을 알아야 한다. 마음을 고무시키는 것은 자애가 아니라 연민이며, 자애는 지혜의 작용을 따르기 때문이다.

‘‘သတ္တေသူ’’တိ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘တာယာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန သတ္တဝိသယာ ကရုဏာ ဂဟိတာတိ? နော န ဂဟိတာ, ပုရိမဂါထာယ ပန ‘‘သတ္တေသု ကရုဏာ ယထာရုစိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ သပ္ပဒေသသတ္တဝိသယာ နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယာ စ သဗ္ဗာ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယတံ ဂဟေတုံ ‘‘သတ္တေသူ’’တိ နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယဘူတာ ဒဿိတာ. တေန သဗ္ဗသတ္တဝိသယာယ ကရုဏာယ သမုဿာဟိတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယိ, န ဒေဝဝိသယာယ ဧဝ, တသ္မာ သဗ္ဗသတ္တဟိတတ္ထံ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယိ, န ဒေဝါနံယေဝ အတ္ထာယာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ ဟောတိ. အထ ဝါ ‘‘သတ္တေသူ’’တိ ဣဒံ န ဒယာယ အာလမ္ဗနနိဒဿနံ, သမုဿာဟနဝိသယော ပန ဧတေန ဒဿိတော. အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနတ္ထဉှိ ဘဂဝါ ကရုဏာယ န ဒေဝေသုယေဝ သမုဿာဟိတော[Pg.7], သဗ္ဗဗောဓနေယျေသု ပန သတ္တေသု သမုဿာဟိတော သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ပဝတ္တတ္တာ, တသ္မာ သတ္တေသု သမုဿာဟိတမာနသောတိ သတ္တေသု ဝိသယဘူတေသု နိမိတ္တဘူတေသု ဝါ သမုဿာဟိတမာနသော ဥယျောဇိတစိတ္တောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“'중생들에게(Sattesu)'라고 왜 이와 같이 설하였는가? '그녀(자비)에 의해(tāyā)'라는 이 말로써 중생을 대상으로 하는 자비가 포함된 것이 아닌가? 포함되지 않은 것은 아니다. 그러나 앞의 게송에서 '중생들에 대한 자비가 뜻하는 대로 일어났다'고 하여 한정된 범위의 중생을 대상으로 하는 것과 한정되지 않은 범위의 중생을 대상으로 하는 것이 모두 설해졌는데, 여기서는 한정되지 않은 범위의 중생을 대상으로 함을 취하기 위해 '중생들에게'라고 하여 한정되지 않은 중생의 대상을 나타낸 것이다. 그 때문에 모든 중생을 대상으로 하는 자비에 의해 고무되어 천신들에게 아비담마 설법의 길을 펴신 것이지, 천신들만을 대상으로 한 것은 아니다. 그러므로 모든 중생의 이익을 위해 천신들에게 아비담마 설법의 길을 펴신 것이지, 천신들만을 위한 것은 아니라는 이 뜻이 나타나 있다. 또는 '중생들에게'라는 이것은 자비의 대상(소연)을 나타내는 것이 아니라, 고무하는 대상을 나타낸 것이다. 아비담마 설법의 길을 펴기 위해 세존께서는 자비에 의해 천신들에게만 고무되신 것이 아니라, 모든 깨달을 수 있는 중생들에게 고무되셨으니, 모든 이의 이익을 위해 설해졌기 때문이다. 그러므로 '중생들에게 고무된 마음을 가진 자'란 중생들이 대상이 되거나 원인이 되었을 때 고무된 마음, 즉 분발한 마음을 가진 자라는 뜻으로 보아야 한다.”

ဧဝံ အဗ္ဘန္တရနိဒါနံ ဒဿေတွာ ဗာဟိရနိဒါနံ ဒဿေန္တော ‘‘ပါဋိဟီရာဝသာနမှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မိံ ကာလေ ဘဂဝတာ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ ပဝတ္တိတော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါဋိဟီရာဝသာနမှိ ဝသန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဝသာနမှိ ဝသန္တော တိဒသာလယေ’’တိ ဝစနတော ယဿာဝသာနမှိ တိဒသာလယေ ဝသိ, တံ ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ ကတံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဣဓ ‘‘ပါဋိဟီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ဗောဓိမူလာဒီသု ကတံ ပါဋိဟာရိယံ, နာပိ အာဒေသနာနုသာသနိယောတိ ဝိညာယတိ, ပါကဋတ္တာ စ အာသန္နတ္တာ စ တဒေဝ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဋိဟာရိယပဒဿ ဝစနတ္ထံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ဘဂဝတော ပန ပဋိပက္ခာ ရာဂါဒယော န သန္တိ ယေ ဟရိတဗ္ဗာ. ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဟိ ဝိဂတုပက္ကိလေသေ အဋ္ဌင်္ဂဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝတ္တုံ. သစေ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခာ, တေသံ ဟရဏတော ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ယုတ္တမေတံ. အထ ဝါ ဘဂဝတော စ သာသနဿ စ ပဋိပက္ခာ တိတ္ထိယာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တီတိ. အထ ဝါ ပဋီတိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘ပစ္ဆာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဗောဓေတိ ‘‘တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ, အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈၅; စူဠနိ. ပါရာယနဝဂ္ဂ, ဝတ္ထုဂါထာ ၄) ဝိယ, တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတုပက္ကိလေသေ စ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ, အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ, ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတုပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန စ သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ, ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသတ္တာနံ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ, ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ. ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိသမုဒါယေ ဘဝံ ဧကေကံ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဟာရိယံ [Pg.8] ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော, တတ္ထ ဇာတံ, တသ္မိံ ဝါ နိမိတ္တဘူတေ, တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ. ပါဋိဟာရိယမေဝ ဣဓ ‘‘ပါဋိဟီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဝသာနမှိ ဝသန္တောတိ ဧတေဟိ ကာလံ နိဒဿေတိ. ပါဋိဟီရကရဏာဝသာနေန ဟိ တိဒသာလယဝါသေန စ ပရိစ္ဆိန္နော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနဿ ကာလောတိ. တိဒသာလယေတိ ဒေသံ နိဒဿေတိ. သော ဟိ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနဿ ဒေသော တတ္ထ ဝသန္တေန ပဝတ္တိတတ္တာတိ.

“이와 같이 내부적인 인연을 보이고 나서 외부적인 인연을 보이기 위해 '신통의 끝에(pāṭihīrāvasānamhi)' 등을 설하셨다. 거기서 세존께서 아비담마 설법의 길을 펴신 시기를 나타내기 위해 '신통의 끝에 머물며'라고 설해졌다. '삼십삼천에 머물며 그 끝에'라는 말로부터, 그 끝에 삼십삼천에 머무신 그것은 간담바 나무 아래서 행하신 쌍신통(yamakapāṭihāriya)을 여기서 '신통(pāṭihīra)'이라 한 것이지, 보리수 아래 등에서 행하신 신통도 아니고, 독심의 신통(ādesanā)이나 교계의 신통(anusāsanī)도 아님을 알 수 있다. 널리 알려졌고 가까운 시기에 있었던 것이기에 그것을 취한 것으로 보아야 한다. '파티하리야(pāṭihāriya)'라는 단어의 어원적 의미는 '반대되는 것을 제거함, 즉 탐욕 등의 번뇌를 제거함으로 인해 파티하리야'라고 말하지만, 세존께는 제거해야 할 반대되는 탐욕 등이 없다. 범부들에게도 번뇌가 사라지고 여덟 가지 공덕을 갖춘 마음에서 반대되는 것들이 굴복되었을 때 신통의 종류가 일어나므로, 거기서 통용되는 용어만으로는 여기서 '파티하리야'라고 말할 수 없다. 그러나 만약 대자대비하신 세존께 제도될 중생들의 번뇌가 반대되는 것이라면, 그것들을 제거하기 때문이라는 점에서 '파티하리야'라고 설한 것이라면 타당하다. 또는 세존과 가르침에 반대되는 외도들, 그들을 제거하기 때문이 파티하리야이다. 그들은 견해를 제거하는 방편으로 견해를 드러내는 데 무능력하게 됨으로써 신통과 독심과 교계에 의해 제거되고 물러나게 되기 때문이다. 또는 '파티(paṭi)'라는 이 말은 '빠차(pacchā, 뒤에)'라는 뜻을 나타내니, '그가 들어간 뒤에 다른 바라문이 왔다'는 등의 예와 같다. 그러므로 삼매에 든 마음으로 번뇌가 사라졌을 때 할 일을 다 마친 뒤에 가져와야 할 것을 일으킨다는 의미에서 파티하리야이다. 혹은 자신의 번뇌들이 사선정과 도에 의해 제거된 뒤에 가져오는 것이 파티하리야이다. 신통과 독심과 교계는 번뇌가 사라지고 할 일을 다 마친 분에 의해 중생의 이익을 위해 다시 일으켜져야 하는 것이며, 자신의 번뇌들이 제거되었을 때 다른 중생들의 번뇌를 제거하는 것이 되므로 파티하리야(pāṭihāriya)가 되며, 파티하리야(paṭihāriya) 자체가 파티하리야(pāṭihāriya)이다. 혹은 신통, 독심, 교계의 무리인 파티하리야(paṭihāriya)에 속한 각각을 파티하리야(pāṭihāriya)라고 부른다. 혹은 사선정과 도가 반대되는 것을 제거하기 때문에 파티하리야(pāṭihāriya)인데, 거기서 생겨났거나, 그것을 원인으로 하거나, 거기서 온 것이기에 파티하리야(pāṭihāriya)이다. 여기서는 파티하리야를 '파티히라(pāṭihīra)'라고 설하였다. '끝에 머물며'라는 말들로 시간을 나타낸다. 신통을 행한 끝과 삼십삼천에 머무심으로 아비담마 설법의 길을 펴신 시기가 규정되기 때문이다. '삼십삼천(Tidasālaye)'으로 장소를 나타낸다. 그곳은 거기 머무는 분에 의해 아비담마 설법의 길이 펴진 장소이기 때문이다.”

၃. တတ္ထာပိ ဒေသဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ပါရိစ္ဆတ္တကမူလမှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယုဂန္ဓရေတိ သီတပဗ္ဗတေသွေကော ဒွေစတ္တာလီသယောဇနသဟဿုဗ္ဗေဓော, အာဒိစ္စော စ တဒုဗ္ဗေဓမဂ္ဂစာရီ, သော သတိ သမ္ဘဝေ ယထာ ယုဂန္ဓရေ သောဘေယျ, ဧဝံ သောဘမာနော နိသိန္နောတိ အတ္ထော.

3. “거기서도 특별한 장소를 나타내기 위해 '빠릿찻타카 나무 아래에서' 등을 설하였다. '유간타라(Yugandhara)'는 시타 산맥(sītapabbata) 중의 하나로 높이가 4만 2천 유순이며, 태양도 그 높이의 길을 운행한다. 그것이 가능할 때 태양이 유간타라 산에서 빛나듯이, 그와 같이 빛나며 앉아 계셨다는 뜻이다.”

၄-၅. ဣဒါနိ ပုဂ္ဂလေ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကေ အပဒိသန္တော ‘‘စက္ကဝါဠသဟဿေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗသောတိ သမန္တတော အာဂမ္မ သဗ္ဗေဟိ ဒိသာဘာဂေဟိ, သန္နိဝေသဝသေန ဝါ သမန္တတော သန္နိဝိဋ္ဌေဟိ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟီတိ အဓိပ္ပာယော, န သဗ္ဗသော စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ ဒသဟိ ဒသဟီတိ. ဧဝံ သတိ စတ္တာလီသစက္ကဝါဠသဟဿေဟိ အဓိကေဟိ ဝါ အာဂမနံ ဝုတ္တံ သိယာ, န စေတံ အဓိပ္ပေတန္တိ. သမန္တတော သန္နိသိန္နေနာတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. သမံ, သမ္မာ ဝါ နိသိန္နေန သန္နိသိန္နေန, အညမညံ အဗျာဗာဓေတွာ ဘဂဝတိ ဂါရဝံ ကတွာ သောတံ ဩဒဟိတွာ နိသဇ္ဇဒေါသေ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗေ ဝဇ္ဇေတွာ နိသိန္နေနာတိ အတ္ထော. မာတရံ ပမုခံ ကတွာ သန္နိသိန္နေန ဒေဝါနံ ဂဏေန ပရိဝါရိတောတိ ဝါ, မာတရံ ပမုခံ ကတွာ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ သမ္ပဝတ္တယီတိ ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

“4-5. 이제 법을 받는 인물들을 가리키며 '천 개의 세계로부터(cakkavāḷasahassehi)' 등을 설하였다. '사방에서(sabbaso)'란 사방에서 와서 모든 방향으로부터라는 뜻이거나, 배치된 순서에 따라 주위에 둘러앉은 1만 개의 세계라는 뜻이지, 결코 1만 개의 세계가 10개씩 10번이라는 뜻이 아니다. 만약 그렇다면 4만 개나 그 이상의 세계에서 왔다는 말이 될 것인데, 그것은 의도한 바가 아니다. '주위에 둘러앉은 이들'과 연결해야 한다. '삼만(Sammaṃ)' 혹은 '삼마(sammā, 바르게)' 앉은 것이 '산니신나(sannisinnna, 둘러앉은)'이니, 서로 방해하지 않고 세존께 공경을 표하며 귀를 기울이고 앉음의 허물들을 피해야 할 것은 피하며 앉았다는 뜻이다. 어머니를 으뜸으로 하여 둘러앉은 천신들의 무리에 둘러싸였다는 뜻이거나, 어머니를 으뜸으로 하여 아비담마 설법의 길을 펴셨다는 뜻으로 연결해야 한다.”

ဣဒါနိ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနံ ဒဿေန္တော ‘‘တဿာ ပညာယ တေဇသာ’’တိ အာဟ. ယာ သာ အာဒိမှိ ကရုဏာယ ဥပမိတာ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝဇာနနသမတ္ထာ, တေသံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရဇာနနသမတ္ထာ, ဗောဓေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ အာသယာဓိမုတ္တိယာဒိဝိဘာဝနသမတ္ထာ စ ပညာ, တဿာ စ ယထာဝုတ္တဗလယောဂတောတိ အတ္ထော. တေန သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဘိဓမ္မကထာယ သမုဋ္ဌာနဘာဝေ သမတ္ထံ, နာညန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော အဘိဓမ္မကထာယ အသာဓာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ. မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော. ခန္ဓာယတနာဒီနံ ကုသလာဒီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဝဗောဓဿ, သစ္စပ္ပဋိဝေဓဿေဝ ဝါ ဥပါယဘာဝတော ‘‘အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော. ပဗန္ဓော [Pg.9] ဝါ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ ဒီဃတ္တာ မဂ္ဂေါ ဝိယာတိ မဂ္ဂေါ, တသ္မာ အဘိဓမ္မကထာပဗန္ဓော ‘‘အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော. ဒေဝါနံ ဂဏေန ပရိဝါရိတောတိ ဝတွာ ပုန ဒေဝါနန္တိ ဝစနံ တေသံ ဂဟဏသမတ္ထတံ ဒီပေတိ. န ဟိ အသမတ္ထာနံ ဘဂဝါ ဒေသေတီတိ.

이제 설법의 발생 근거를 나타내기 위해 ‘그 통찰지의 위력으로’라고 하셨다. 여기서 ‘그 통찰지’란 처음의 대비(大悲)와 비견되는 것으로서, 모든 알아야 할 법(sabbañeyyadhamma)을 본성대로 아는 데 능숙하고, 그것들을 설해야 할 방식에 대해 아는 데 능숙하며, 가르침을 받아야 할 사람들의 성향(āsaya)과 신해(adhimutti) 등을 분명히 하는 데 능숙한 통찰지를 말하며, 그러한 통찰지에 앞서 언급한 힘이 결합되어 있다는 뜻이다. 이로써 오직 일체지(sabbaññutaññāṇa)만이 아비담마 설법을 발생시키는 데 능력이 있으며 다른 지혜는 그렇지 않다는 점을 밝히면서, 아비담마 설법의 비범함을 보여주신다. ‘도(magga)’란 방편이다. 온·처(khandhāyatanādi) 등과 유익한 법(kusala) 등을 깨닫고 사성제를 꿰뚫어 아는 것(saccappaṭivedha)에 대한 방편이 되기 때문에 ‘아비담마 설법의 도(abhidhammakathāmaggo)’라고 불린다. 또는 문맥이나 연결(pabandha)을 ‘도’라고 부르기도 한다. 그것은 길(magga)처럼 길기 때문에 도라 하니, 따라서 아비담마 설법의 연결을 ‘아비담마 설법의 도’라고 하였다. ‘천신들의 무리에 둘러싸여’라고 말한 뒤에 다시 ‘천신들에게’라고 언급한 것은 그들이 가르침을 수용할 능력이 있음을 나타낸다. 왜냐하면 세존께서는 능력이 없는 자들에게는 설법하지 않으시기 때문이다.

၆. ဧဝံ ကရုဏာပညာမုခေဟိ ဂုဏေဟိ ဘဂဝတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနေန စ ဟိတပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရမပဏာမာရဟတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဓိပ္ပေတံ ပဏာမံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘တဿ ပါဒေ နမဿိတွာ’’တိ. ဘဂဝတော ထောမနေနေဝ စ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတာ သံဃဿ စ သုပ္ပဋိပန္နတာ ဒဿိတာ ဟောတိ တပ္ပဘဝဿ အနညထာဘာဝတော, တသ္မာ ပဏာမာရဟံ တဉ္စ ရတနဒွယံ ပဏမန္တော ‘‘သဒ္ဓမ္မဉ္စဿ…ပေ… စဉ္ဇလိ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ‘‘သဒေဝကေ လောကေ တထာဂတော ဝန္ဒနီယော’’တိ, သံဃော စ ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော…ပေ… အဉ္ဇလိကရဏီယော’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘တဿ ပါဒေ နမဿိတွာ, ကတွာ သံဃဿ စဉ္ဇလိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မော ပန သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယုတ္တော တထာနုဿရဏေန ပူဇေတဗ္ဗော ဟောတိ ‘‘တမေဝ ဓမ္မံ သက္ကတွာ ဂရုံကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၃; အ. နိ. ၄.၂၁) ဝစနတော, ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သဗ္ဗထာ ပူဇေတဗ္ဗော, တသ္မာ ‘‘သဒ္ဓမ္မဉ္စဿ ပူဇေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. သိရီမတောတိ ဧတ္ထ သိရီတိ ပညာပုညာနံ အဓိဝစနန္တိ ဝဒန္တိ. အထ ဝါ ပုညနိဗ္ဗတ္တာ သရီရသောဘဂ္ဂါဒိသမ္ပတ္တိ ကတပုညေ နိဿယတိ, ကတပုညေဟိ ဝါ နိဿီယတီတိ ‘‘သိရီ’’တိ ဝုစ္စတိ, သာ စ အတိသယဝတီ ဘဂဝတော အတ္ထီတိ သိရီမာ, ဘဂဝါ, တဿ သိရီမတော.

6. 이와 같이 대비와 통찰지를 필두로 하는 덕성들과 세존의 아비담마 설법의 길을 굴리심을 통해 이익되는 실천에 있어서 지극한 예경을 받으실 만한 분임을 보인 뒤, 이제 의도한 예경을 올리며 ‘그분의 발에 절하고’라고 하셨다. 세존을 찬탄하는 것만으로도 법의 잘 설해짐(svākkhātatā)과 승가의 잘 닦음(suppaṭipannatā)이 나타나는데, 그것이 그분(세존)으로부터 비롯되어 변함이 없기 때문이다. 그러므로 예경받아 마땅한 그 두 가지 보배에도 예경하며 ‘수행자들에게 합장하고’ 등을 말씀하셨다. 거기서 부처님은 ‘천신을 포함한 세상에서 여래는 공경받아야 할 분’이라 하셨고, 승가는 ‘잘 닦았으며… 합장해야 할 분’이라 하셨으므로, ‘그분의 발에 절하고, 승가에 합장하며’라고 말씀하신 것이다. 반면 법은 잘 설해졌음 등의 공덕을 갖추었기에 ‘오직 그 법을 공경하고 존중하며 의지하여 머물러야 한다’는 말씀에 따라 그러한 수념(隨念)으로 공양되어야 하므로 몸과 말과 마음으로 온전히 공양해야 한다. 그래서 ‘그의 정법을 공양하고’라고 하셨다. ‘시리마또(sirīmato, 영광을 지닌 분)’에서 ‘시리(sirī)’는 통찰지와 복덕의 이명(異名)이라고 말한다. 혹은 복덕으로 생겨난 신체적 수승함 등의 성취가 지어놓은 복덕에 의지하거나, 지어놓은 복덕에 의해 의지 되기에 ‘시리’라 불린다. 세존께서는 그러한 수승한 시리를 지니셨으므로 시리마(sirīmā)라 하며, 세존의(tassa)를 뜻하는 것이 시리마또(sirīmato)이다.

၇. နိပစ္စကာရဿာတိ ပဏာမကိရိယာယ. အာနုဘာဝေနာတိ ဗလေန. သောသေတွာတိ သုက္ခာပေတွာ အန္တရဓာပေတွာ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. အန္တရာယေတိ အတ္ထပ္ပကာသနဿ ဥပဃာတကေ. အသေသတောတိ နိဿေသေ သကလေ.

7. ‘지극한 경의(nipaccakāra)를 표함’이란 예경하는 행위를 말한다. ‘위신력(ānubhāva)으로’란 힘으로라는 뜻이다. ‘말려버리고(sosetvā)’란 말려 없애버리고 사라지게 하여 ‘뜻을 밝히리라’는 말과 연결된다. ‘장애(antarāye)’란 뜻을 밝히는 데 방해가 되는 것들을 말한다. ‘남김없이(asesato)’란 하나도 빠짐없이 전부를 뜻한다.

၈. ဣဒါနိ အဘိဓမ္မဿ ဂမ္ဘီရတ္ထတ္တာ အတ္ထပ္ပကာသနဿ ဒုက္ကရဘာဝံ ဒီပေတုံ ‘‘ဝိသုဒ္ဓါစာရသီလေနာ’’တိအာဒိနာ အဘိယာစနံ ဒဿေတိ. ထုလ္လစ္စယာဒိဝိသုဒ္ဓိယာ ဝိသုဒ္ဓါစာရော, ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဝိသုဒ္ဓသီလော. စာရိတ္တဝါရိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ [Pg.10] ဝါ ဝိသုဒ္ဓါစာရသီလော, တေန. သက္ကစ္စန္တိ စိတ္တိံ ကတွာ. အဘိယာစိတောတိ အဘိမုခံ ယာစိတော. တေန အနာဒရိယံ အတ္ထပ္ပကာသနေ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ ဒဿေတိ.

8. 이제 아비담마의 뜻이 심오하기 때문에 그 뜻을 밝히는 것이 어려운 일임을 나타내기 위해 ‘청정한 행실과 계율로’ 등의 간청을 보여주신다. 투란차(thullaccaya) 등의 청정함으로 ‘청정한 행실(visuddhācāro)’이며, 바라이(pārājika)와 승잔(saṅghādisesa) 등의 청정함으로 ‘청정한 계율(visuddhasīlo)’이다. 혹은 행해야 할 일(cāritta)과 하지 말아야 할 일(vāritta)의 청정함으로 ‘청정한 행실과 계율’을 갖춘 것이니, 그러한 것으로써이다. ‘공경히(sakkaccaṃ)’란 마음을 다하여서이다. ‘간청받아(abhiyācito)’란 직접 요청받았음을 뜻한다. 이로써 뜻을 밝히는 데 있어 소홀히 할 수 없음을 보여주신다.

၉. ဣဒါနိ ယဿ အတ္ထံ ပကာသေတုကာမော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ဒေဝဒေဝေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယန္တိ အဘိဓမ္မံ. ဒေဝဒေဝေါတိ ဝိသုဒ္ဓိသမ္မုတိဥပပတ္တိဒေဝါနံ ဒေဝေါ. လောကေ ဟိ ယေ ‘‘သရဏံ ပရာယဏ’’န္တိ ဂန္တဗ္ဗာ ဂတိဘူတာ, တေ ‘‘ဒေဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဘဂဝါ စ သဗ္ဗဒေဝါနံ ဂတိဘူတောတိ. နယတောတိ သင်္ခေပတော. သမာစိက္ခီတိ သမ္မာ အာစိက္ခိ ယထာ ထေရော ဗုဇ္ဈတိ. ဝေနေယျသတ္တေ ဝိနေတီတိ ဝိနာယကော, နာယကဝိရဟိတော ဝါ, သယမ္ဘူတိ အတ္ထော.

9. 이제 누구를 위해 그 뜻을 밝히고자 하는지 나타내기 위해 ‘신들 중의 신이신 분’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘어떤(yaṃ)’이란 아비담마를 가리킨다. ‘신들 중의 신(devadevo)’이란 청정천(visuddhideva), 세속천(sammutideva), 생천(upapattideva)들의 신이라는 뜻이다. 세상에서 ‘귀의처이자 피난처’로 나아가야 할 대상이 되는 자들을 ‘신’이라 부르는데, 세존께서는 모든 신들의 귀의처가 되시기 때문이다. ‘방법에 따라(nayato)’란 요약해서라는 뜻이다. ‘설명하셨다(samācikkhī)’란 장로가 이해하는 대로 바르게 설명하셨다는 뜻이다. 가르침을 받아야 할 중생들을 길들이기(vineti) 때문에 조어사(vināyako, 인도자)라 하며, 혹은 인도자가 따로 없는 분, 즉 스스로 깨달으신 분(sayambhū)이라는 뜻이다.

၁၀-၁၂. ယဉ္စာတိ ယဉ္စ အဘိဓမ္မံ ဘိက္ခူနံ ပယိရုဒါဟာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပယိရုဒါဟာသီတိ ကထေသိ. ဣတီတိ ဣမိနာ အနုက္ကမေန. ‘‘ယော ဓာရိတော’’တိ ယန္တိ ဥပယောဂဝသေန ဝုတ္တော ယံ-သဒ္ဒေါ ဓာရိတောတိ ပစ္စတ္တေန သမ္ဗဇ္ဈမာနော ပစ္စတ္တဝသေန ပရိဏမတိ, တသ္မာ ယော ဓာရိတော, ယော စ သင်္ဂီတော, တဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဝေဒေန ပညာယ ဤဟတိ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒေဟော, တေန မုနိနာ. အဘိဏှသောတိ ဗဟုသော. အဘိဓမ္မဿာတိ ဧတံ ‘‘အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ဧတေန ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဒါနိ ယော အတ္ထပ္ပကာသနဿ နိဿယော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာဒိတော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဒိတောတိ အာဒိမှိ ပဌမသင်္ဂီတိယံ.

10-12. ‘어떤(yañca)’이란 ‘어떤 아비담마를 비구들에게 설하셨는지’와 연결된다. ‘설하셨다(payirudāhāsī)’란 말씀하셨다는 뜻이다. ‘이와 같이(itī)’란 이러한 순서로라는 뜻이다. ‘수지된(yo dhārito)’에서 목적격으로 쓰인 ‘야(yaṃ)’라는 단어가 ‘다리또(dhārito)’라는 주격과 연결되면서 주격의 형태로 변형된 것이니, ‘수지되고 결집된 그것의 뜻을 밝히리라’고 해석해야 한다. ‘지혜(veda)로써 노력(īhati)하고 행한다’고 하여 웨데하(vedeha, 지혜로운 이)라 하니, 그러한 성자(muni)에 의해서이다. ‘빈번히(abhiṇhaso)’란 여러 번이라는 뜻이다. ‘아비담마의(abhidhammassa)’라는 말은 ‘뜻을 밝히리라’와 연결해야 한다. 이제 뜻을 밝히는 근거가 무엇인지 나타내기 위해 ‘처음부터’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘처음부터(ādito)’란 맨 처음의 제1차 결집 때를 말한다.

၁၃. ယာ အဋ္ဌကထာ သင်္ဂီတာ, ကဿ ပန သာ အဋ္ဌကထာတိ? အညဿ ဝုတ္တဿ အဘာဝါ ‘‘ယဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တံ, အဓိကာရဝသေန ‘‘တဿ အဘိဓမ္မဿာ’’တိ ဝိညာယတိ. သင်္ဂီတာတိ အတ္ထံ ပကာသေတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ‘‘အယံ ဧတဿ အတ္ထော, အယံ ဧတဿ အတ္ထော’’တိ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ, ပစ္ဆာပိ စ ဒုတိယတတိယသင်္ဂီတီသု အနုသင်္ဂီတာ.

13. 결집된 주석서(aṭṭhakathā)란 누구의 주석서인가? 다른 언급된 대상이 없으므로 ‘그 뜻을 밝히리라’고 말한 그 대상, 즉 문맥상 ‘그 아비담마의’ 주석서임을 알 수 있다. ‘결집되었다(saṅgītā)’는 것은 뜻을 밝히기에 적절한 곳에서 ‘이것은 이것의 뜻이고, 이것은 저것의 뜻이다’라고 모아서 설해진 것이며, 이후 제2차, 제3차 결집에서도 다시 결집되었다는 뜻이다.

၁၄-၁၆. အဘိသင်္ခတာတိ ရစိတာ. တတောတိ အဋ္ဌကထာတော. တန္တိနယာနုဂန္တိ တန္တိဂတိံ အနုဂတံ. ဘာသန္တိ မာဂဓဘာသံ. နိကာယန္တရလဒ္ဓီဟီတိ အန္တရန္တရာ အနုပ္ပဝေသိတာဟိ. အသမ္မိဿန္တိ အဝေါကိဏ္ဏံ. အနာကုလန္တိ သနိကာယေပိ အနာဝိလံ ပရိစ္ဆိန္နံ. အသမ္မိဿော အနာကုလော စ ယော မဟာဝိဟာရဝါသီနံ အတ္ထဝိနိစ္ဆယော, တံ ဒီပယန္တော အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ[Pg.11]. ဧတေန တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရာဒီဟိ ဝုတ္တော ထေရဝါဒေါပိ သင်္ဂဟိတော ဟောတိ. အထ ဝါ တမ္ဗပဏ္ဏိဘာသံ အပနေတွာ မာဂဓဘာသဉ္စ အာရောပေတွာ ပကာသိယမာနော ယော အဘိဓမ္မဿ အတ္ထော အသမ္မိဿော အနာကုလောယေဝ စ ဟောတိ မဟာဝိဟာရဝါသီနဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဘူတော, တံ အတ္ထံ ‘‘ဧသော မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဒီပယန္တော ပကာသယိဿာမိ. တပ္ပကာသနေနေဝ ဟိ သော တထာ ဒီပိတော ဟောတီတိ.

14-16. ‘편찬되었다(abhisaṅkhatā)’란 저술되었다는 뜻이다. ‘그로부터(tatoti)’란 주석서로부터이다. ‘성전의 방식에 따른(tantinayānuga)’이란 성전의 흐름을 따른다는 뜻이다. ‘언어(bhāsaṃ)’란 마가다어(māgadhabhāsa)를 말한다. ‘다른 부파의 견해들(nikāyantaraladdhīhi)’이란 중간중간 삽입된 것들을 말한다. ‘뒤섞이지 않은(asammissaṃ)’이란 혼합되지 않은 것이다. ‘혼란스럽지 않은(anākulaṃ)’이란 자기 부파 내에서도 혼탁함 없이 구별된 것이다. 뒤섞이지 않고 혼란스럽지 않은 마하위하라(Mahāvihāra) 거주자들의 의미 판별(vinicchaya)을 나타내며 그 뜻을 밝히겠다는 것이다. 이로써 삼장소나 장로(Tipiṭakacūḷanāgatthera) 등이 설한 상좌부의 설(theravāda)도 포함된다. 혹은 담바빤니(실론) 말을 제거하고 마가다어를 입혀서 밝혀지는 아비담마의 뜻이 뒤섞이지 않고 혼란스럽지 않으며 마하위하라 거주자들의 판별이 된 것임을, ‘이것이 마하위하라 거주자들의 판결이다’라고 나타내며 밝히겠다는 뜻이다. 그것을 밝힘으로써 그렇게 나타내게 되기 때문이다.

၁၇. တောသယန္တော ဝိစက္ခဏေတိ ဝိစက္ခဏေ တောသယန္တော ဂဟေတဗ္ဗံ ဂဟေတွာနာတိ ဧဝံ ယောဇေတွာ ‘‘ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနေယေဝ ဂဟိတံ သုဋ္ဌု ကတ’’န္တိ ဧဝံ တောသယန္တောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သတိ ဂဟေတဗ္ဗဂ္ဂဟဏေနေဝ တောသနံ ကတံ, န အညေန အတ္ထပ္ပကာသနေနာတိ ဧတံ အာပဇ္ဇေယျ. တောသယန္တော အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ဧဝံ ပန ယောဇနာယ သတိ ဂဟေတဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ အညဉ္စ သဗ္ဗံ အတ္ထပ္ပကာသနံ ဟောတီတိ သဗ္ဗေန တေန တောသနံ ကတံ ဟောတိ, တသ္မာ တောသယန္တော အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ယုတ္တရူပါ.

17. '지혜로운 이들을 만족시키며(tosayanto vicakkhaṇe)'라는 구절에서, '가져야 할 것을 가짐으로써(gahetabbaṃ gahetvāna)'라고 이와 같이 연결하여 '가져야 할 곳에서 바로 취하였으니 참으로 잘 하였다'라며 만족시키는 것이라고 그 의미를 설명하기도 한다. 그렇게 될 경우, 가져야 할 것을 취하는 것만으로 만족시키는 것이 되고, 다른 의미를 밝히는 것(atthappakāsana)으로는 만족시키는 것이 아니게 된다는 난점에 봉착하게 된다. 그러나 '만족시키며 뜻을 밝히겠다(tosayanto atthaṃ pakāsayissāmī)'라고 이와 같이 연결한다면, 가져야 할 것을 취하는 것과 그 외의 모든 의미를 밝히는 것이 포함되므로 그 모든 것으로 만족시키는 것이 된다. 그러므로 '만족시키며 뜻을 밝히겠다'라고 하는 것이 타당하다.

၁၈-၂၀. ဣဒါနိ ယံ အတ္ထပ္ပကာသနံ ကတ္တုကာမော, တဿ မဟတ္တံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနာနီ’’တိအာဒိမာဟ. အတ္ထဝဏ္ဏနန္တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏနာ နာမ ဝိဝရိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝစနံ. ဣတီတိ ‘‘အပနေတွာ တတော ဘာသ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ယထာဒဿိတပ္ပကာရေန. ဣတိ သောတူနံ ဥဿာဟုပ္ပာဒနဿ ဟေတုံ ဒဿေတိ. အဘိဓမ္မကထန္တိ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထံ. နိသာမေထာတိ သုဏာထ. ဣဒါနိ အဝဿံ အယံ သောတဗ္ဗာယေဝါတိ ဒဠှံ ဥဿာဟေန္တော အာဟ ‘‘ဒုလ္လဘာ ဟိ အယံ ကထာ’’တိ.

18-20. 이제 밝히고자 하는 그 의미의 위대함을 지키기 위해 '업처들(kammaṭṭhānāni)' 등을 설하였다. '의미의 설명(atthavaṇṇanā)'에서 설명(vaṇṇanā)이란 열어서 상세히 말하는 것을 뜻한다. '이와 같이(itī)'라는 것은 '그곳에서 그 언어를 제거하고' 등의 앞에서 보여준 방식대로라는 뜻이다. '이와 같이'는 청중들에게 의욕을 일으키는 이유를 보여준다. '아비담마의 이야기(abhidhammakathā)'는 아비담마 주석서를 의미한다. '잘 들으십시오(nisāmethā)'는 경청하라는 뜻이다. 이제 이것은 반드시 들어야만 하는 것이라고 강하게 권장하며 '참으로 이 이야기는 얻기 어렵기 때문이다(dullabhā hi ayaṃ kathā)'라고 하였다.

ဝီသတိဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

스무 게송에 대한 설명이 끝났다.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

인연담의 설명

အဋ္ဌသာလိနိံ တာဝ ဝဏ္ဏေန္တေဟိ အာစရိယေဟိ တဿာ သန္နိဝေသော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. တသ္မာ ဣဒံ ဝုစ္စတိ –

‘앗타살리니(Atthasālinī)’를 설명하는 스승들은 그것의 구성(sannivesa)을 밝혀야 한다. 그러므로 다음과 같이 말한다.

‘‘ဝစနတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ, သန္နိဝေသော စ ပါဠိယာ;

သာဂရေဟိ တထာ စိန္တာ, ဒေသနာဟိ ဂမ္ဘီရတာ.

'단어의 뜻과 구분, 그리고 성전의 구성, 바다와 같은 사유와 설법을 통한 깊음.

‘‘ဒေသနာယ [Pg.12] သရီရဿ, ပဝတ္တိဂ္ဂဟဏံ တထာ;

ထေရဿ ဝါစနာမဂ္ဂ-တပ္ပဘာဝိတတာပိ စ.

설법의 체계와 그 전승의 수용, 장로의 독송 경로와 그로 인해 전해짐.

‘‘ပဋိဝေဓာ တထာ ဗုဒ္ဓ-ဝစနာဒီဟိ အာဒိတော;

အာဘိဓမ္မိကဘာဝဿ, သာဓနံ သဗ္ဗဒဿိနော.

또한 깨달음과 부처님의 말씀 등으로부터 시작하여, 일체지자의 아비담마적인 상태의 성취.

‘‘ဝိနယေနာထ ဂေါသိင်္ဂ-သုတ္တေန စ မဟေသိနာ;

ဘာသိတတ္တဿ သံသိဒ္ဓိ, နိဒါနေန စ ဒီပိတာ.

비나야와 고싱가 경(Gosiṅga-sutta)을 통해, 그리고 대성자가 인연으로써 설하셨음의 확립.

‘‘ပကာသေတွာ ဣမံ သဗ္ဗံ, ပဋိညာတကထာ ကတာ;

အဋ္ဌသာလိနိယာ ဧတံ, သန္နိဝေသံ ဝိဘာဝယေ’’တိ.

이 모든 것을 밝히고 나서 약속된 이야기를 하였으니, 이것이 ‘앗타살리니’의 구성임을 밝혀야 한다.'

ဝစနတ္ထဝိဇာနနေန ဝိဒိတာဘိဓမ္မသာမညတ္ထဿ အဘိဓမ္မကထာ ဝုစ္စမာနာ သောဘေယျာတိ အဘိဓမ္မပရိဇာနနမေဝ အာဒိမှိ ယုတ္တရူပန္တိ တဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ ‘‘တတ္ထ ကေနဋ္ဌေန အဘိဓမ္မော’’တိ. တတ္ထ တတ္ထာတိ ‘‘အဘိဓမ္မဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ယဒိဒံ ဝုတ္တံ, တသ္မိံ. ‘‘ယဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ပဋိညာတံ, သော အဘိဓမ္မော ကေနဋ္ဌေန အဘိဓမ္မောတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ ဝါ ‘‘အဘိဓမ္မကထ’’န္တိ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ယော အဘိဓမ္မော ဝုတ္တော, သော ကေနဋ္ဌေန အဘိဓမ္မောတိ အတ္ထော. ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေနာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော အတိရေကော ဓမ္မာတိရေကော, သုတ္တန္တာဓိကာ ပါဠီတိ အတ္ထော. ဓမ္မော ဝိသေသော ဓမ္မဝိသေသော ဓမ္မာတိသယော, ဝိစိတ္တာ ပါဠီတိ အတ္ထော, ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသာ ဧဝ အတ္ထော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌော. ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာနံ အဘိဓမ္မသဒ္ဒဿ အတ္ထဘာဝေန သာမညတော ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘အဘိက္ကမန္တိ, အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ဝိယ အတိရေကဝိသေသဋ္ဌဒီပကော အဘိသဒ္ဒေါ, တသ္မာ အယမ္ပိ ဓမ္မော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေန ‘‘အဘိဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

단어의 뜻을 앎으로써 아비담마의 일반적인 의미를 안 이에게 아비담마 이야기가 설해질 때 빛이 날 것이므로, 처음에 아비담마를 온전히 아는 것이 타당하다. 그 목적을 위해 '거기서 어떤 의미로 아비담마인가?'라고 묻는다. '거기서'라는 것은 '아비담마의 뜻을 밝히겠다'라고 말한 바로 그 구절에 대해서이다. '그것의 뜻을 밝히겠다'라고 약속된 그 아비담마가 어떤 의미로 아비담마인가라는 뜻이다. 혹은 '거기서'란 '아비담마 이야기'라는 표현에서 언급된 그 아비담마가 어떤 의미로 아비담마인가라는 뜻이다. '법을 초월하고 법의 특별함이라는 의미에서'라는 구절에서, 법이 초월적인 것이 법초월(dhammātireka)이니, 경장(suttanta)보다 많은 성전(pāḷi)이라는 뜻이다. 법이 특별한 것이 법특별(dhammavisesa)이니, 법의 탁월함이며 다채로운 성전이라는 뜻이다. 법초월과 법특별 그 자체가 의미인 것이 법초월법특별의 의미이다. 두 가지 의미임에도 아비담마라는 단어의 의미가 됨으로써 통상적으로 단수형으로 표현되었다. 그러므로 '나아가다(abhikkamanti), 뛰어난 용색(abhikkantavaṇṇā)' 등에서와 같이 초월과 특별의 의미를 나타내는 '아비(abhi)' 접두사가 있으므로, 이 법도 법초월과 법특별의 의미에서 '아비담마'라고 불린다는 연결이다.

တတ္ထ သိယာ – ‘‘အဘိက္ကမန္တိ, အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိ ဧတ္ထ ဓာတုသဒ္ဒဿ ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနော အဘိသဒ္ဒေါ ကိရိယာယ အတိရေကဝိသေသဘာဝဒီပကော ဟောတီတိ ယုတ္တံ ဥပသဂ္ဂဘာဝတော, ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပန န ဓာတုသဒ္ဒေါတိ ဧတသ္မာ ပုရတော အဘိသဒ္ဒေါ ပယောဂမေဝ နာရဟတိ. အထာပိ ပယုဇ္ဇေယျ, ကိရိယာဝိသေသကာ ဥပသဂ္ဂါ, န စ ဓမ္မော ကိရိယာတိ ဓမ္မဿ အတိရေကဝိသေသဘာဝဒီပနံ န ယုတ္တန္တိ? နော န ယုတ္တံ. အညဿပိ ဟိ ဥပသဂ္ဂဿ အဓာတုသဒ္ဒါ [Pg.13] ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနဿ အကိရိယာယပိ အတိရေကဝိသေသဘာဝဒီပကဿ ဒဿနတောတိ ဧတမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ အတိဆတ္တာဒိဥဒါဟရဏံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. ဧဝမေဝါတိ ယထာ ဆတ္တာတိရေကဆတ္တဝိသေသာဒိအတ္ထေန အတိဆတ္တာဒယော ဟောန္တိ အတိသဒ္ဒဿ ဥပသဂ္ဂဿ အဓာတုသဒ္ဒဿပိ ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနဿ အကိရိယာယ စ တဗ္ဘာဝဒီပကတ္တာ, ဧဝမယမ္ပိ ဓမ္မော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေန ‘‘အဘိဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတိ အဘိ-သဒ္ဒဿ ဥပသဂ္ဂဿ အဓာတုသဒ္ဒဿပိ ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနဿ အကိရိယာယ စ တဗ္ဘာဝဒီပကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

거기서 다음과 같은 의문이 있을 수 있다. ''나아가다, 뛰어난 용색' 등에서는 어근 앞에 사용되는 '아비' 접두사가 행위의 초월함과 특별함을 나타내는 것이 접두사라는 성격상 타당하지만, '담마'라는 단어는 어근이 아니므로 그 앞에 '아비' 접두사를 사용하는 것은 용법에 맞지 않는다. 설령 사용된다 하더라도, 접두사는 행위를 한정하는 것인데 법은 행위가 아니므로 법의 초월함과 특별함을 나타내는 것은 타당하지 않지 않은가?' 그렇지 않다, 타당하지 않은 것이 아니다. 어근이 아닌 단어 앞에 사용되는 다른 접두사도 행위가 아닌 것에 대해 초월함과 특별함을 나타내는 것이 보이기 때문이다. 이 의미를 밝히기 위해 뛰어난 일산(atichatta) 등의 예를 보여주며 '마치 ~와 같다' 등을 말하였다. '이와 마찬가지로'라는 것은, 마치 '초월적인 일산'이나 '특별한 일산' 등의 의미에서 '아티찻타' 등이 있는 것처럼, 접두사 '아티'가 어근이 아닌 단어 앞에 사용되어 행위가 아닌 것에서 그 성질을 나타내듯이, 이 법도 법초월과 법특별의 의미에서 '아비담마'라 불리는 것이며, 이는 '아비' 접두사가 어근이 아닌 단어 앞에 사용되어 행위가 아닌 것에서 그 성질을 나타내기 때문이라는 것이 그 취지이다.

ဧကဒေသေနေဝ ဝိဘတ္တာတိ ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ? ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပက္ခန္ဓော? ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာ…ပေ… သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော’’တိဧဝမာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၄၈; ဝိဘ. ၂) ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသမတ္တေနေဝ ဝိဘတ္တာ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ ရူပံ အတီတ’’န္တိဧဝမာဒိနာ (ဝိဘ. ၃) ပဋိနိဒ္ဒေသဿ အဘိဓမ္မဘာဇနီယဿ ပဉှပုစ္ဆကဿ စ အဘာဝါ န နိပ္ပဒေသေန. အဘိဓမ္မံ ပတွာ ပန…ပေ… နိပ္ပဒေသတောဝ ဝိဘတ္တာ, တသ္မာ အယမ္ပိ ဓမ္မော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေန ‘‘အဘိဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတိ နိပ္ပဒေသာနံ တိဏ္ဏမ္ပိ နယာနံ အတိရေကပါဠိဘာဝတော ဝိသေသပါဠိဘာဝတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. သုတ္တန္တေ ဗာဝီသတိယာ ဣန္ဒြိယာနံ ဧကတော အနာဂတတ္တာ ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနီယံ နတ္ထိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိအာဒိနာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ တဿ တဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မာနဉ္စ ကုသလာဒိဘာဝေါ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗော, န စေတ္ထ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ဥဒ္ဒေသော အတ္ထီတိ ပဉှပုစ္ဆကံ နတ္ထိ. သုတ္တန္တေ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီနိ. သာ ပန ဝေရမဏီ ယဒိ သဘာဝကိစ္စာဒိဝသေန ဝိဘဇီယေယျ, ‘‘အာရတိ ဝိရတီ’’တိအာဒိနာ အဘိဓမ္မဘာဇနီယမေဝ ဟောတိ. အထာပိ စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ဝိဘဇီယေယျ, တထာပိ အဘိဓမ္မဘာဇနီယမေဝ ဟောတိ. အညော ပန ဝေရမဏီနံ ဝိဘဇိတဗ္ဗပ္ပကာရော နတ္ထိ, ယေန ပကာရေန သုတ္တန္တဘာဇနီယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တသ္မာ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနီယံ နတ္ထိ.

일부분으로만 분석되었다는 것은 ‘비구들이여, 다섯 가지 무더기란 무엇인가? 색온... 식온이다. 비구들이여, 색온이란 무엇인가? 과거의 것이든... 가까운 것이든 모든 색, 이것을 색온이라 한다’라는 등(상윳타 니카야 3.48; 비방가 2)의 요설(uddesa)과 상설(niddesa)만으로 분석된 것이며, ‘거기서 과거의 색이란 무엇인가’라는 등(비방가 3)의 상세한 설명(paṭiniddesa)인 아비담마 분석(abhidhamma-bhājanīyā)과 문답(pañhapucchaka)이 없으므로 전면적으로 분석된 것은 아니다. 그러나 아비담마에 이르러서는... 전면적으로 분석되었다. 그러므로 이 법 또한 법을 초과하는 법, 특별한 법이라는 의미에서 ‘아비담마’라고 불리는데, 이는 전면적인 세 가지 방식(naya)이 초과하는 성전(atireka-pāḷi)이 되고 특별한 성전(visesa-pāḷi)이 되기 때문이라는 뜻이다. 경전(suttante)에서는 22가지 기능(indriya)이 한데 모여 나타나지 않기 때문에 기능 분석(Indriya-vibhaṅga)에는 경전 분석(suttantabhājanīya)이 없다. ‘무명을 인연으로 상카라들이 생긴다’는 등의 연기(paṭiccasamuppāda)에서 각각의 조건되는 법(paccayadhamma)에 대해 조건 지워진 법(paccayuppannadhamma)들의 조건 상태가 제시되었는데, 제시된 법들의 유익함(kusala) 등의 상태를 물어서 답변해야 하지만, 여기서는 ‘무명-상카라’라고 이와 같이 말해진 요설이 없으므로 문답(pañhapucchaka)이 없다. 경전에서는 살생을 멀리함 등의 다섯 가지 학습계목이 제시되었다. 그런데 그 멀리함(veramaṇī)을 만약 자성(sabhāva)이나 작용(kicca) 등에 의해 분석한다면, ‘삼감, 멀리함’ 등의 아비담마 분석이 될 뿐이다. 또한 마음의 일어남(cittuppāda)에 따라 분석하더라도 역시 아비담마 분석이 될 뿐이다. 그 외에 경전 분석으로 일컬어질 만한 다른 방식의 멀리함의 분석 방법은 없다. 그러므로 학습계목 분석(Sikkhāpada-vibhaṅga)에는 경전 분석이 없다.

ဝစနတ္ထတော အဘိဓမ္မေ ဉာတေ ပရိစ္ဆေဒတော ဉာပေတုံ အာဟ ‘‘ပကရဏပရိစ္ဆေဒတော’’တိအာဒိ. ကတိပယာဝ ပဉှဝါရာ အဝသေသာတိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ အနာဂတာ ဟုတွာ မဟာဓမ္မဟဒယေ အာဂတာ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂဝစနဝသေန [Pg.14] အဝသေသာ ကတိပယာဝ ပဉှဝါရာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ‘‘အပုဗ္ဗံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပ္ပမတ္တိကာဝ တန္တိ အဝသေသာတိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ အနာဂန္တွာ မဟာဓမ္မဟဒယေ အာဂတတန္တိတော ယဒိ ပထဝီအာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ မဟာဓာတုကထာ ရူပကဏ္ဍဓာတုဝိဘင်္ဂါဒီသု, အထ ဓာတုကထာယ ဝိတ္ထာရကထာ ဓာတုကထာယ အနာဂန္တွာ မဟာဓာတုကထာယ အာဂတတန္တိ အပ္ပမတ္တိကာဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

어원적 의미(vacanattha)로 아비담마를 안 뒤에, 그 구분(pariccheda)으로 알게 하기 위해 ‘논서의 구분(pakaraṇapariccheda)에 의하여’ 등을 말하였다. ‘단지 몇몇 문답의 장(pañhavāra)들만이 남았다’는 것은 법심 분석(Dhammahadaya-vibhaṅga)에는 나오지 않고 대해법심(Mahādhammahadaya)에 나오는 것으로서, 법심 분석의 말에 따르면 남은 것은 단지 몇몇 문답의 장들이라는 뜻이다. ‘여기에 다 포함되었다’는 것은 ‘새로운 것은 없다’는 말이다. ‘단지 아주 적은 성전(tanti)만이 남았다’는 것은 법심 분석에 나오지 않고 대해법심에 나오는 성전 중에서, 만약 지(地) 등의 상세한 설명이 대해계설(Mahādhātukathā)이나 루빠깐다(rūpakaṇḍa), 계 분석(Dhātuvibhaṅga) 등에 있다면, 혹은 계설(Dhātukathā)의 상세한 설명이 계설에는 나오지 않고 대해계설에 나오는 성전이라면 그것은 아주 적은 것일 뿐이라는 뜻이다.

ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘သာဝကဘာသိတတ္တာ ဆဍ္ဍေထ န’’န္တိ, တံ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝဒဿနေန ပဋိသေဓေတုံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. စတူသု ပဉှေသူတိ ‘‘ဥပလဗ္ဘတိ နုပလဗ္ဘတီ’’တိ ပဋိညာယ ဂဟိတာယ ပဋိက္ခေပဂဟဏတ္ထံ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တံ သစ္စိကဋ္ဌံ နိဿယံ ကတွာ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ ဒွေပိ ပဉ္စကာ ဧကော ပဉှော, ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ သရီရံ သဗ္ဗံ ဝါ ဒေသံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ ဧကော, ‘‘သဗ္ဗဒါ’’တိ ကာလမုပါဒါယ ဧကော, ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိ ယဒိ ခန္ဓာယတနာဒယော ဂဟိတာ, တေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ, အထ ပန ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ’’တိ ဧတေဟိ န ကောစိ သစ္စိကဋ္ဌော ဒေသော ကာလော ဝါ အဂ္ဂဟိတော အတ္ထိ, တေ ပန သာမညဝသေန ဂဟေတွာ အနုယောဂေါ ကတော, န ဘေဒဝသေနာတိ ဘေဒဝသေန ဂဟေတွာ အနုယုဉ္ဇိတုံ ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိ ဝုတ္တာ သစ္စိကဋ္ဌဒေသကာလပ္ပဒေသေ ဥပါဒါယ စ ပဝတ္တာ ဧကောတိ ဧတေသု စတူသု. ဒွိန္နံ ပဉ္စကာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… မိစ္ဆာ’’တိ ဧကံ, ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ…ပေ… မိစ္ဆာ’’တိ (ကထာ. ၁၈) ဧကံ, ‘‘တွံ စေ ပန မညသိ…ပေ… ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ’’တိ (ကထာ. ၃) ဧကံ, ‘‘ဧသေ စေ ဒုန္နိဂ္ဂဟိတေ…ပေ… ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ’’တိ ဧကံ, ‘‘န ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ, တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ…ပေ… သုကတာ ပဋိပါဒနာ’’တိ (ကထာ. ၁၀) ဧကန္တိ ဧဝံ နိဂ္ဂဟကရဏံ, ပဋိကမ္မကရဏံ, နိဂ္ဂဟဿ သုနိဂ္ဂဟဘာဝံ ဣစ္ဆတော ပဋိညာဌပနေန ပဋိကမ္မဝေဌနံ, ပဋိကမ္မဿ ဒုပ္ပဋိကမ္မဘာဝံ ဣစ္ဆတော တံနိဒဿနေန နိဂ္ဂဟဿ ဒုန္နိဂ္ဂဟဘာဝဒဿနေန နိဂ္ဂဟနိဗ္ဗေဌနံ, အနိဂ္ဂဟဘာဝါရောပနာဒိနာ ဆေဒေါတိ အယံ ဧကော ပဉ္စကော, ယော အဋ္ဌကထာယံ အနုလောမပဉ္စကပဋိကမ္မစတုက္ကနိဂ္ဂဟစတုက္ကဥပနယနစတုက္ကနိဂမနစတုက္က နာမေဟိ သကဝါဒိပုဗ္ဗပက္ခေ အနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကောတိ ဝုတ္တော, ပရဝါဒိပုဗ္ဗပက္ခေ စ ဧဝမေဝ ပစ္စနီယာနုလောမပဉ္စကောတိ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဒွေ ပဉ္စကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သေသပဉှေသုပီတိ အဋ္ဌ ပဉ္စကာ အဋ္ဌမုခါ ဝါဒယုတ္တီတိ [Pg.15] ဝုတ္တာ. ယုတ္တီတိ ဥပါယော, ဝါဒဿ ယုတ္တိ ဝါဒယုတ္တိ, ဝါဒပ္ပဝတ္တနဿ ဥပါယောတိ အတ္ထော.

‘제자가 설한 것이기 때문에 그것을 버려야 한다’고 말한 것에 대해, 그것이 부처님께서 하신 말씀임을 보여줌으로써 반박하기 위해 ‘정등각자께서는...’ 등을 말하였다. ‘네 가지 질문에서’라는 것은, ‘[보충제가] 얻어지는가, 얻어지지 않는가’라는 승인이 취해졌을 때, 반박을 취하기 위해 ‘실재하는 의미에서(saccikaṭṭho)’라고 말해진, 실재하는 의미를 의지하여 일어난 두 가지의 5분법(pañcaka)이 하나의 질문이고, ‘모든 곳에서(sabbatthā)’라고 신체 전부나 장소를 의지하여 일어난 것이 하나이며, ‘항상(sabbadā)’이라고 시간을 의지하여 일어난 것이 하나이며, ‘모든 것에서(sabbesū)’라고 만약 온(khandha)·처(āyatana) 등이 취해졌다면 그것들을 의지하여 일어난 것이거나, 혹은 ‘실재하는 의미에서 모든 곳에서 항상’이라는 이것들에 의해 실재하는 의미인 장소나 시간이 취해지지 않은 것이 없으므로, 그것들을 보편적으로 취하여 추궁이 이루어진 것이지 차별적으로 이루어진 것이 아니므로, 차별적으로 취하여 추궁하기 위해 ‘모든 것에서’라고 말해진 실재하는 의미의 장소와 시간의 일부분을 의지하여 일어난 것이 하나이니, 이들 네 가지를 말한다. ‘두 가지 5분법’에 대하여 여기서 ‘보충제가 얻어진다... 틀렸다’가 하나, ‘보충제가 얻어지지 않는다... 틀렸다’(Kathā. 18)가 하나, ‘만약 그대가 생각하기를... 이것은 그대에게 틀린 것이다’(Kathā. 3)가 하나, ‘이것이 꺾기 어려운 것이라면... 이것은 그대에게 틀린 것이다’가 하나, ‘그와 같이 꺾어서는 안 된다. 그러므로 그대가 꺾는 바는... 잘 수행된 것이다’(Kathā. 10)가 하나이니, 이와 같이 굴복시킴(niggaha), 대응함(paṭikamma), 굴복시킴의 확실한 굴복 상태를 원하는 자에게 승인을 세우게 함으로써 대응함을 얽어맴, 대응함의 어려운 대응 상태를 원하는 자에게 그것을 보여줌으로써 굴복시킴의 어려운 굴복 상태를 보여줌으로써 굴복시킴을 풀어줌, 굴복되지 않은 상태를 입히는 것 등에 의한 단절이 바로 하나의 5분법이다. 이것은 주석서에서 순행 5분법(anuloma-pañcaka), 대응 4분법(paṭikamma-catukka), 굴복 4분법(niggaha-catukka), 적용 4분법(upanayana-catukka), 결론 4분법(nigamana-catukka)이라는 이름으로 아군 측(sakavāda)의 전제(pubbapakka)에서는 순행-역행 5분법이라 불리고, 타군 측(paravāda)의 전제에서도 이와 같이 역행-순행 5분법이라 불린다. 이와 같이 두 가지 5분법을 알아야 한다. 이와 같이 나머지 질문들에서도 여덟 가지 5분법 혹은 여덟 가지 문(mukha)의 논리적 논쟁(vādayutti)이라 불린다. 논리(yutti)란 방법(upāya)이며, 논쟁의 논리가 논리적 논쟁(vādayutti)이니, 논쟁을 진행하는 방법이라는 뜻이다.

အနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကေ အာဒိနိဂ္ဂဟံ ဒဿေတွာ ပစ္စနီယာနုလောမပဉ္စကေ စ အာဒိနိဂ္ဂဟမေဝ ဒဿေတွာ မာတိကံ ဒီပေတုံ ‘‘သာ ပနေသာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုဂ္ဂလောတိ အတ္တာ သတ္တော ဇီဝေါ. ဥပလဗ္ဘတီတိ ပညာယ ဥပဂန္တွာ လဗ္ဘတိ. သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌေနာတိ မာယာမရီစိအာဒယော ဝိယ နာဘူတာကာရေန, အနုဿဝါဒီဟိ ဂဟေတဗ္ဗာ ဝိယ န အနုတ္တမတ္ထဘာဝေန, အထ ခေါ ဘူတေန ဥတ္တမတ္ထဘာဝေန ဥပလဗ္ဘတီတိ ပုစ္ဆတိ. ဣတရော တာဒိသံ ဣစ္ဆန္တော ပဋိဇာနာတိ. ပုန ယော သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌေန ဥပလဗ္ဘတိ, သော သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌတော အညော တဒါဓာရော, အညတြ ဝါ တေဟိ, တေသံ ဝါ အာဓာရဘူတော, အနညော ဝါ တတော ရုပ္ပနာဒိသဘာဝတော သပ္ပစ္စယာဒိသဘာဝတော ဝါ ဥပလဗ္ဘမာနော အာပဇ္ဇတီတိ အနုယုဉ္ဇတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော…ပေ… ပရမဋ္ဌေနာ’’တိ. ဣတရော ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ အညတ္တံ အနညတ္တဉ္စ အနိစ္ဆန္တော ‘‘န ဟေဝ’’န္တိ ပဋိက္ခိပတိ. ပုန သကဝါဒီ ပဋိညာယ ဧကတ္တာပန္နံ အပ္ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ပဋိက္ခိပတီတိ ကတွာ နိဂ္ဂဟံ အာရောပေန္တော အာဟ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ. ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိ ပုဋ္ဌော သကဝါဒီ ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိံ ပဋိသေဓေန္တော ‘‘အာမန္တာ’’တိ ပဋိဇာနာတိ. ပုန ဣတရော ယော သစ္စိကဋ္ဌေန နုပလဗ္ဘတိ ပုဂ္ဂလော, သော သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌတော အညော ဝါ အနညော ဝါ နုပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ အညဿ ပကာရဿ အဘာဝါတိ အနုယုဉ္ဇတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော…ပေ… ပရမဋ္ဌေနာ’’တိ. ယသ္မာ ပန ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နုပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ တဿ အညတ္တာနညတ္တာနုယောဂေါ အနနုယောဂေါ ပုဂ္ဂလလဒ္ဓိံ ပဋိသေဓေန္တဿ အနာပဇ္ဇနတောတိ ‘‘န ဟေဝ’’န္တိ ပဋိက္ခိပတိ. ဣတရော ပဋိညာယ အာပဇ္ဇနလေသမေဝ ပဿန္တော အဝိပရီတံ အတ္ထံ အသမ္ဗုဇ္ဈန္တောယေဝ နိဂ္ဂဟံ အာရောပေတိ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ.

순방향-역방향 5개 단락(Anulomapaccanīkapañcake)에서 초반의 논박을 보인 후, 역방향-순방향 5개 단락에서도 역시 초반의 논박만을 보이고 나서 마띠까를 설명하기 위해 '그것은 참으로' 등으로 시작하는 구절을 설하셨다. '푸갈라(Puggalo)'란 자아, 중생, 생명을 뜻한다. '얻어진다(Upalabbhatī)'는 것은 지혜로 다가가서 파악된다는 뜻이다. '실제적이고 궁극적인 의미에서(Saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā)'라는 말은, 환상이나 아지랑이 등처럼 존재하지 않는 방식으로 얻어지는 것이 아니며, 전승 등에 의해 파악되어야 하는 것처럼 최상의 의미가 아닌 상태로 얻어지는 것도 아니고, 참으로 존재하는 최상의 의미인 상태로 얻어지는지를 묻는 것이다. 상대론자는 그러한 의미로 인정한다. 다시 '누가 실제적이고 궁극적인 의미로 얻어진다면, 그는 실제적이고 궁극적인 의미에서 (온들과) 다르거나 그것에 의지하거나 그것들 외부에 있거나 그것들의 의지처가 되거나, 아니면 그것(물질 등의 자성이나 조건 등의 자성)과 다르지 않은 상태로 얻어지는 잘못에 빠지지 않는가'라고 '누가 실제적이고... (중략) ...궁극적인 의미로'라며 추궁한다. 상대론자는 푸갈라가 색 등과 다르거나 다르지 않음을 인정하지 않으면서 '그렇지 않다(na heva)'라고 부정한다. 다시 자론자(sakavādī)는 승인된 일체성에 대해 부정해서는 안 될 것을 부정한다고 보고 논박을 가하며 '논박을 알아라'라고 말하였다. '푸갈라는 얻어지지 않는가?'라는 질문에 자론자는 푸갈라에 대한 견해를 부정하며 '그렇다'라고 인정한다. 다시 상대론자는 '누가 실제적인 의미로 얻어지지 않는 푸갈라라면, 그는 실제적이고 궁극적인 의미에서 다르거나 다르지 않게 얻어지지 않는 것인가? 다른 방식이 존재하지 않기 때문이다'라고 '누가 실제적이고... (중략) ...궁극적인 의미로'라며 추궁한다. 그러나 푸갈라는 모든 면에서 전적으로 얻어지지 않으므로, 푸갈라라는 주장을 부정하는 이에게 그것의 다름과 같음을 추궁하는 것은 합당하지 않으며 오류에 빠지지 않기에 '그렇지 않다'라고 부정한다. 상대론자는 승인된 내용에서 논박의 구실만을 보며 뒤바뀌지 않은 의미를 깨닫지 못한 채 '논박을 알아라'라며 논박을 가한다.

ဣတီတိ ယံ ဒိသွာ မာတိကာ ဌပိတာ, ဧဝံ ဒေသိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ကိန္တိ ယေန ပကာရေန ဗုဒ္ဓဘာသိတံ နာမ ဇာတံ, တံ နိဒဿနံ ကိန္တိ အတ္ထော. ယတောနိဒါနန္တိ ယံကာရဏာ ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာဒိနိဒါနန္တိ အတ္ထော. ပပဉ္စသညာသင်္ခါတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စသမ္ပယုတ္တာ သညာကောဋ္ဌာသာ. သမုဒါစရန္တီတိ အဇ္ဈာစရန္တိ. ဧတ္ထ စေတိ ဧတေသု အာယတနာဒီသု တဏှာမာနဒိဋ္ဌီဟိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထိ စေ[Pg.16]. နနု နတ္ထိယေဝ, ကသ္မာ ‘‘နတ္ထိ စေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ နတ္ထိ, အပ္ပဟီနာဘိနန္ဒနာဘိဝဒနဇ္ဈောသာနာနံ ပန ပုထုဇ္ဇနာနံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗာဒိပ္ပကာရာနိ အာယတနာဒီနိ ဟောန္တီတိ တေသံ န သက္ကာ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝတ္တုံ, ပဟီနာဘိနန္ဒနာဒီနံ ပန သဗ္ဗထာ နတ္ထီတိ ‘‘နတ္ထိ စေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧသေဝန္တောတိ အဘိနန္ဒနာဒီနံ နတ္ထိဘာဝကရော မဂ္ဂေါ တပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘူတံ ဖလံ ဝါ ရာဂါနုသယာဒီနံ အန္တော အဝသာနံ, အပ္ပဝတ္တီတိ အတ္ထော.

'이와 같이(Iti)'란 그것을 보고 마띠까가 설정되었으며, 이와 같이 설해졌다는 뜻이다. '어떻게(Yathā kiṃ)'란 어떤 방식으로 부처님께서 설하신 것(buddhabhāsita)이라 불리게 되었는지, 그 예시가 무엇인지라는 뜻이다. '그 원인으로 말미암아(Yatonidānaṃ)'란 어떤 원인으로, 즉 여섯 가지 내외입처 등이 원인이라는 뜻이다. '희론의 지각과 명칭(Papañcasaññāsaṅkhā)'이란 갈애, 자만, 견해라는 희론과 결합된 지각의 갈래들이다. '일어난다(Samudācaranti)'는 것은 마음속에 일어난다(ajjhācaranti)는 뜻이다. '그리고 여기(Ettha ca)'에서 이들 입처 등에 갈애, 자만, 견해로 즐거워하고 찬탄하고 집착할 것이 만약 없다면. '진실로 없는데, 왜 만약 없다면이라고 말했는가?' 참으로 (성자에게는) 없지만, 즐거움과 찬탄과 집착을 버리지 못한 범부들에게는 즐거워해야 할 것 등의 종류인 입처 등이 있으므로 그들에게 '없다'고 말할 수 없다. 그러나 즐거움 등을 버린 이들에게는 모든 면에서 없기에 '만약 없다면'이라고 말한 것이다. '이것이 끝이다(Esevanto)'란 즐거움 등이 없는 상태를 만드는 도(maggo)나, 그것의 가라앉음인 과(phala), 혹은 탐욕의 잠재성향(rāgānusaya) 등의 끝, 즉 불발생을 의미한다.

ဇာနံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ဇာနာတိ. န ဟိ ပဒေသဉာဏဝါ ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခုဗုဒ္ဓစက္ခုသမန္တစက္ခုသင်္ခါတေဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ. အထ ဝါ ဇာနံ ဇာနာတီတိ ယထာ အညေ သဝိပလ္လာသာ ကာမရူပပရိညာဝါဒိနော ဇာနန္တာပိ ဝိပလ္လာသဝသေန ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ, ဘဂဝါ ပန ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ ဇာနန္တော ဇာနာတိယေဝ, ဒိဋ္ဌိဒဿနဿ စ အဘာဝါ ပဿန္တော ပဿတိယေဝါတိ အတ္ထော. စက္ခုဘူတောတိ ပညာစက္ခုမယတ္တာ သတ္တေသု စ တဒုပ္ပာဒနတော လောကဿ စက္ခုဘူတော. ဉာဏဘူတောတိ ဧတဿ စ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာ ဗောဓိပက္ခိယာ. ဗြဟ္မာ မဂ္ဂေါ, တေဟိ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော တဗ္ဘူတော. ဝတ္တာတိ စတုသစ္စဓမ္မေ ဝဒတီတိ ဝတ္တာ. ပဝတ္တာတိ စိရံ သစ္စပ္ပဋိဝေဓံ ပဝတ္တေန္တော ဝဒတီတိ ပဝတ္တာ. အတ္ထဿ နိန္နေတာတိ အတ္ထံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေတာ, ပရမတ္ထံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ပါပယိတာ. အမတဿ ဒါတာတိ အမတသစ္ဆိကိရိယံ သတ္တေသု ဥပ္ပာဒေန္တော အမတံ ဒဒါတီတိ အမတဿ ဒါတာ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ တဒါယတ္တဘာဝတော ဓမ္မဿာမီ. သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂန္တိ သုဝဏ္ဏမယံ အာလိင်္ဂံ ခုဒ္ဒကမုဒိင်္ဂံ. သုပုပ္ဖိတသတပတ္တပဒုမမိဝ သဿိရိကံ သသောဘံ သုပုပ္ဖိတသတပတ္တသဿိရိကံ.

'알면서 안다(Jānaṃ jānātī)'는 것은 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 알아야 할 것을 안다는 뜻이다. 부분적인 지혜를 가진 자는 알아야 할 모든 것을 알지 못하기 때문이다. '보면서 본다(Passaṃ passatī)'는 것은 천안, 혜안, 법안, 불안, 사무진안이라 불리는 다섯 가지 눈으로 보아야 할 것을 본다는 뜻이다. 혹은 '알면서 안다'는 것은 전도된 인식을 가진 다른 이들이 알면서도 전도된 방식에 따라 아는 것과 달리, 세존께서는 전도됨을 버리셨기에 알면서 그대로 아는 것이며, 그릇된 견해에 따른 봄이 없기에 보면서 그대로 보는 것이라는 뜻이다. '안목이 되신 분(Cakkhubhūto)'이란 지혜의 눈으로 이루어지셨고 중생들에게 그것을 일으켜 주시므로 세상의 안목이 되신 분이다. '지혜가 되신 분(Ñāṇabhūto)'도 이와 같은 방식으로 그 의미를 보아야 한다. '법(Dhammā)'은 보리분법이다. '범(Brahmā)'은 도(maggo)이니, 그것들로 나셨고 세상에 그것을 일으켜 주시므로 그것 자체가 되신 분이다. '설하는 자(Vattā)'란 사성제의 법을 말씀하시기에 설하는 자이다. '선포하는 자(Pavattā)'란 오랫동안 성제의 관통을 선포하며 말씀하시기에 선포하는 자이다. '의미를 이끄는 분(Atthassa ninnetā)'이란 의미를 드러내어 보이시는 분, 혹은 궁극적인 의미인 열반에 이르게 하시는 분이다. '감로를 주시는 분(Amatassa dātā)'이란 중생들에게 감로의 실현을 일으켜 주시며 감로를 주시기에 감로를 주시는 분이다. 보리분법들이 그분께 귀속되어 있으므로 '법의 주인(Dhammassāmī)'이다. '황금 북(Suvaṇṇāliṅgaṃ)'이란 황금으로 된 작은 북(mudiṅga)이다. '잘 피어난 백엽 연꽃처럼 광채가 있고 아름다운 것'이 '잘 피어난 백엽 연꽃의 광채(supupphitasatapattasassirikaṃ)'이다.

အနုမောဒိတကာလတော ပဋ္ဌာယ…ပေ… ဗုဒ္ဓဘာသိတံ နာမ ဇာတန္တိ ဧတေန အနုမောဒနာ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝဿ ကာရဏန္တိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဝိယ ဒိဿတိ, ဧဝဉ္စ သတိ ကထာဝတ္ထုဿ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝေါ န သိယာ အနနုမောဒိတတ္တာ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ‘‘မဟာကစ္စာယနော ဧဝံ ဝိဘဇိဿတီ’’တိ ဒိသွာ ဘဂဝါ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော, တထေဝ စ ထေရော ဘဂဝတာ ဒိန္နနယေန ဌပိတမာတိကာယ ဝိဘဇီတိ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ နာမ ဇာတံ, တံ ပန အနုမောဒနာယ ပါကဋံ ဇာတန္တိ ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝံ သတ္ထာရာ…ပေ… နာမ ဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ.

'찬탄한 때로부터... (중략) ...부처님께서 설하신 것이라 불리게 되었다'라는 구절은, 찬탄(anumodanā)이 부처님께서 설하신 상태의 원인이라는 의미를 말한 것처럼 보이지만, 만약 그렇다면 논사(Kathāvatthu)는 찬탄받지 않았으므로 부처님께서 설하신 것이 되지 않을 것이다. 그러므로 여기서 의미는 다음과 같이 보아야 한다. '마하깟짜야나가 이와 같이 분석할 것이다'라고 예견하시고 세존께서 마띠까를 남겨두고 처소로 들어가셨으며, 장로가 세존께서 전해주신 지침에 따라 세워진 마띠까를 분석하였기에 부처님께서 설하신 것이라 불리게 된 것이다. 다만 그것이 찬탄을 통해 분명하게 드러나게 되었음을 염두에 두고 '이와 같이 스승께서... (중략) ...이름하게 되었다'라고 설한 것이다.

ဣဒါနိ [Pg.17] ပါဠိယာ သန္နိဝေသံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဓမ္မသင်္ဂဏီပကရဏေ’’တိအာဒိမာဟ. ကာမာဝစရကုသလတော အဋ္ဌာတိ ကာမာဝစရကုသလေ စတ္တာရော ခန္ဓေ ဂဟေတွာ တတော အဋ္ဌ စိတ္တာနိ ဥဒ္ဓရတိ. ပဌမာ ဝိဘတ္တီတိပိ ဝဒန္တိ. ဧကူနနဝုတိ စိတ္တာနီတိ ယတ္ထ ဧတာနိ စိတ္တာနိ ဝိဘတ္တာနိ, တေ ပါဠိပ္ပဒေသာ ‘‘ဧကူနနဝုတိ စိတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တာ. တေသဉ္စ သမုဒါယော စိတ္တဝိဘတ္တိ, တသ္မာ ဥပပန္နမေတံ ‘‘ဧကူနနဝုတိ စိတ္တာနိ စိတ္တဝိဘတ္တီ’’တိ. မာတိကဉ္စ ဥဒ္ဒိသိတွာ တတ္ထ ဧကေကံ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ယသ္မာ စိတ္တာနိ ဝိဘတ္တာနိ, တသ္မာ မာတိကာပိ စိတ္တဝိဘတ္တိအန္တောဂဓာယေဝါတိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍံ မာတိကာပဒဘာဇနီယဝသေန ဒုဝိဓန္တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ ယုဇ္ဇတိ.

이제 성전의 배치를 보이기 위해 '거기 법집론(Dhammasaṅgaṇī)의 논서에서' 등을 설하셨다. '욕계의 유익한 것으로부터 여덟 가지'란 욕계의 유익한 마음에서 네 가지 무더기(蘊)를 취하여 거기서 여덟 가지 마음을 들어낸 것이다. 이를 '첫 번째 분류'라고도 부른다. '89가지 마음'이란 이 마음들이 분류된 그 성전의 대목들을 '89가지 마음'이라고 한 것이다. 그것들의 집합이 마음의 분류(cittavibhatti)이므로, '89가지 마음이 마음의 분류이다'라는 말은 타당하다. 또한 마띠까(Mātika)를 제시하고 거기서 각각의 구절을 들어내어 마음들을 분류했기 때문에, 마띠까 또한 마음의 분류에 포함된다. 따라서 마음의 일어남에 대한 장(cittuppādakaṇḍa)은 마띠까의 구절과 분석(bhājanīya)의 방식에 따라 두 가지라는 이 말도 적절하다.

မူလတောတိ ‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၅) ကုသလာဒီနံ မူလဝသေန သင်္ခိပိတွာ ဝစနံ. ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ခန္ဓတော. ‘‘ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ ဒွါရတော. ‘‘သုခဘူမိယံ ကာမာဝစရေ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၈) ဘူမိတော. အတ္ထောတိ ဟေတုဖလံ. ဓမ္မောတိ ဟေတု. ‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနိ တီဏိ အကုသလမူလာနီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၅-၉၈၆) ဟေတုဝသေန သင်္ဂဟော ဓမ္မတော နိက္ခေပေါ. ‘‘တံသမ္ပယုတ္တော, တံသမုဋ္ဌာနာ တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၅-၉၈၆) ဟေတုဖလဝသေန သင်္ဂဟော အတ္ထတော နိက္ခေပေါ. အထ ဝါ ဓမ္မောတိ ဘာသိတော. အတ္ထောတိ ဘာသိတတ္ထော. ‘‘တယော ကုသလဟေတူ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၅၉) ဓမ္မော. ‘‘တတ္ထ ကတမေ တယော ကုသလဟေတူ အလောဘော’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၆၀) အတ္ထော, သော စ ဓမ္မော. ‘‘တတ္ထ ကတမော အလောဘော’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၆၁) အတ္ထောတိ ဧဝံ အတ္ထဓမ္မဝသေန နိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နာမတောတိ ‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနီ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မာနံ အလောဘောတိအာဒိနာမဝသေန. လိင်္ဂတောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဧကဿေဝ ဓမ္မဿ ‘‘အလောဘော အလုဗ္ဘနာ အလုဗ္ဘိတတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၀၆၁) ပုရိသာဒိလိင်္ဂဝသေန နိက္ခေပေါ.

뿌리로부터(mūlato)라는 것은 '세 가지 유익한 뿌리' 등(Dhs. 985)과 같이 유익한 법 등을 뿌리를 통해 요약하여 설한 것이다. '수온(受蘊)' 등과 같이 무더기(khandha)를 통해서이다. '신업(身業)' 등과 같이 문(dvāra)을 통해서이다. '즐거움의 지위인 욕계에서' 등(Dhs. 988)과 같이 지위(bhūmi)를 통해서이다. 뜻(attha)이란 원인의 결과이다. 법(dhamma)이란 원인이다. '세 가지 유익한 뿌리, 세 가지 해로운 뿌리' 등(Dhs. 985-986)과 같이 원인에 따라 섭수하는 것이 법에 의한 제시(nikkhepa)이다. '그것과 결합하고, 그것에서 생겨나고, 그것과 동일한 곳에 머무는 번뇌들' 등(Dhs. 985-986)과 같이 원인과 결과에 따라 섭수하는 것이 뜻에 의한 제시이다. 또는 법이란 설해진 것이고, 뜻이란 설해진 내용이다. '세 가지 유익한 원인'(Dhs. 1059)은 법이고, '거기서 어떤 것이 세 가지 유익한 원인인가? 무탐이다' 등(Dhs. 1060)은 뜻이며, 그것은 또한 법이다. '거기서 어떤 것이 무탐인가?' 등(Dhs. 1061)은 뜻이다. 이와 같이 뜻과 법에 따른 제시를 알아야 한다. 명칭으로부터(nāmato)라는 것은 '세 가지 유익한 뿌리'라고 설해진 법들을 '무탐' 등과 같은 이름으로 부르는 것이다. 성별로부터(liṅgato)라는 것은 제시된 하나의 법에 대해 '무탐, 탐욕하지 않음, 탐욕하지 않는 상태'(Dhs. 1061)와 같이 남성형 등의 성별에 따라 제시하는 것이다.

ဂဏနစာရန္တိ ဂဏနပ္ပဝတ္တိံ. သမာနေန္တီတိ သမာနံ ကရောန္တိ ပူရေန္တိ, တထာ သမာနေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိနော အဝိဇ္ဇာဘာဂိနော’’တိ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၀၁) ဧဝမာဒီသု ဧတ္ထ ဝိညာတေသု အာဘိဓမ္မိကတ္ထေရာ သုတ္တန္တံ သုဏန္တာ စိန္တေန္တာ စ သုတ္တန္တေသု ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိနော’’တိအာဒီသု အာဂတေသု အတ္ထဿ ဝိညာတတ္တာ န ကိလမန္တီတိ ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အာဘိဓမ္မိကတ္ထေရာနံ…ပေ… အကိလမတ္ထံ ဌပိတာ’’တိ.

수의 운행(gaṇanacāra)이란 수의 진행을 의미한다. 일치시킨다(samānenti)란 같게 만든다, 즉 채운다는 의미이며, '일치시켜야 한다'는 말에서도 마찬가지이다. '명의 부분에 속하는 것들, 무명의 부분에 속하는 것들'(Dhs. 101) 등과 같은 것들을 여기서 이해했을 때, 아비담마의 장로들은 경(suttanta)을 듣거나 사유할 때 경에서 '명의 부분에 속하는 것들' 등의 구절이 나와도 그 의미를 이미 알고 있기 때문에 피로해하지 않는다. 이러한 의미를 염두에 두고 '아비담마 장로들이... (중략) ... 피로하지 않게 하기 위해 설정되었다'라고 말한 것이다.

အနမတဂ္ဂေါတိ [Pg.18] အညာတဂ္ဂေါ. ခန္ဓန္တရန္တိ ခန္ဓနာနတ္တံ, ခန္ဓမေဝ ဝါ. ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ သဏှံ, သုခုမာယ ပညာယ ဂဟေတဗ္ဗတော သုခုမဉ္စ ဓမ္မံ သဏှသုခုမဓမ္မံ. ဗလဝတာ ဉာဏဝေဂေန ပဝတ္တတ္တာ ဗလဝတော ဉာဏဝေဂဿ နိမိတ္တဘာဝတော စ ဗလဝံ. ဂမ္ဘီရမေဝ ဂမ္ဘီရဂတံ, ဂမ္ဘီရာနိ ဝါ ဂတာနိ ဂမနာနိ ဧတဿ သန္တီတိ ဂမ္ဘီရဂတံ. ယထာနုပုဗ္ဗန္တိ ယထာနုပုဗ္ဗေန. နိခိလေနာတိ နိရဝသေသေန ဒေသိတံ, ပဉ္စခိလရဟိတေန ဝါ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ. ရူပဂတံဝါတိ ဟတ္ထဂတံ ရူပံ ဝိယ စက္ခုနာ. ‘‘ပဋိဝေဓဉာဏေန သမန္တပဋ္ဌာနံ ယော ပဿတိ, သော အတ္ထေဝ, နော နတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ထေရော ဝဒတီတိ.

시작을 알 수 없는(anamatagga)이란 끝을 알 수 없는 것이다. 무더기의 차이(khandhantara)란 무더기들의 다양함, 또는 무더기 그 자체를 말한다. 취하기 어렵기 때문에 정교하고, 미세한 지혜로 파악해야 하므로 미세한 법을 '정교하고 미세한 법(saṇhasukhumadhamma)'이라 한다. 강력한 지혜의 힘으로 진행되고 강력한 지혜의 힘의 표상이 되기에 '강력한 것(balava)'이라 한다. 깊은 곳에 도달한 것이므로 '깊은 곳에 이른 것(gambhīragata)'이며, 혹은 그것의 진행(gamana)이 깊은 곳에 도달해 있으므로 깊은 곳에 이른 것이라 한다. 순차적으로(yathānupubba)란 순서에 따른 것이다. 남김없이(nikhila)란 빠짐없이 설해진 것, 또는 다섯 가지 결박(khila)이 없는 세존에 의해 설해진 것을 말한다. '형태를 얻은 것(rūpagata)'처럼이란 손에 쥔 형상을 눈으로 보듯 하는 것이다. '통찰의 지혜로 모든 조건의 체계(samantapaṭṭhāna)를 보는 자는 실로 존재하며, 부재하는 것이 아니다'라고 장로는 자신을 염두에 두고 말한 것이다.

ခုဒ္ဒကဝတ္ထုဝိဘင်္ဂေ အာဂတေသု ဧကာဓိကေသု အဋ္ဌသု ကိလေသသတေသု အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ အပနေတွာ သေသာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော စ ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နဘာဝေန ဒိဂုဏိတာနိ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿာနိ ဒသာဓိကာနိ ဟောန္တိ, အပ္ပကံ ပန ဦနမဓိကံ ဝါ န ဂဏနူပဂံ ဟောတီတိ ‘‘ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရေသံ အတီတာဒိဘာဝါမသနာ အဂ္ဂဟဏံ ခေပနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

소사분석(Khuddakavatthuvibhaṅga)에 나오는 800개가 넘는 번뇌 중에서 108가지 갈애의 유행(taṇhāvicarita)을 제외하고 남은 것들과 62가지 견해를 일어난 상태와 일어나지 않은 상태로 두 배로 하면 1510가지 번뇌가 된다. 그러나 약간의 부족함이나 초과함은 계산에 넣지 않으므로 '1500가지 번뇌(diyaḍḍhakilesasahassa)'라고 하였다. 그 밖의 것들이 과거 등의 상태로 고찰되지 않아 파악되지 않는 것은 소멸(khepana)에서 보아야 한다.

မေစကပဋာတိ နီလနိဘာ ပဋာ. စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူတိ စိတ္တပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကသ္မာ? န ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဗဟိ နိဂစ္ဆတီတိ, စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပပရမ္ပရာယ အာဂတတ္တာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူတိ ဧတ္ထ ပစ္စယဥတုသဒ္ဒါနံ လောပံ ကတွာ သောယေဝ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော အတ္ထော သုဝဏ္ဏတာ သုဿရတာ ဝိယ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘သုဿရတာ’’တိ ဥပါဒိန္နကာဓိကာရေ အာဂတံ, န စ သဒ္ဒေါ ဥပါဒိန္နကော အတ္ထိ, တသ္မာ ဥပါဒိန္နကရူပဩဋ္ဌတာလုအာဒိနိဿယတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ, ဧဝမေတ္ထာပိ စိတ္တပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူ’’တိ ဝဒတိ.

검푸른 천(mecakapaṭā)이란 푸른색을 띤 천이다. '마음에서 생긴 색채의 요소(cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātu)'란 마음을 조건으로 하는 온도에서 생긴 색채의 요소라는 의미로 이해해야 한다. 왜냐하면 마음에서 생긴 물질은 밖으로 나가지 않기 때문이며, 마음에서 생긴 물질의 연속으로 온 것이기에 이와 같이 말한 것이다. 아니면 '마음에서 생긴 색채의 요소'라는 말에서 '조건(paccaya)'과 '온도(utu)'라는 단어를 생략한 것이니, 이는 앞에서 언급한 훌륭한 안색이나 훌륭한 음성과 같은 의미이다. 여기서 '훌륭한 음성'은 집수된 물질(upādinnaka)과 관련된 대목에서 나오는데, 소리 자체는 집수된 것이 아니지만 집수된 물질인 입술이나 입천장 등을 의지처로 하기 때문에 그렇게 말한 것이다. 이와 같이 여기서도 마음을 조건으로 하는 온도에서 생긴 것을 염두에 두고 '마음에서 생긴 색채의 요소'라고 말한다.

ကာယသက္ခိန္တိ ပစ္စက္ခံ. ဒန္တာဝရဏန္တိ ဩဋ္ဌဒွယံ. မုခါဒါနန္တိ မုခဝိဝရံ. သိလိဋ္ဌန္တိ သံဂတံ သုသဏ္ဌိတံ. သရေ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာတိ ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ ဓမ္မဿရဝသေန နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ, န ကိလေသာနုဗျဉ္ဇနဝသေန. ဧကပ္ပဟာရေနာတိ ဧတ္ထ ပဟာရောတိ ဒိဝသဿ တတိယော ဘာဂေါ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တေတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမဂ္ဂဟေတွာ ဝါစနာမဂ္ဂဿ ထေရပ္ပဘဝတ္တဝစနမေဝ ဂဟေတွာ တေန ပုရိမဝစနဉ္စ ပဋိက္ခိပန္တော စောဒေတိ.

몸의 증인(kāyasakkhi)이란 직접 대면함을 뜻한다. 치아의 가리개(dantāvaraṇa)란 두 입술이다. 입의 입구(mukhādāna)란 열린 입이다. 매끄러움(siliṭṭha)이란 잘 결합되어 잘 정돈된 것이다. 소리에서 표상을 취하여란 '이것이 법이라고 불린다'라며 법의 소리에 따라 표상을 취하는 것이지 번뇌의 파생적인 특징에 따른 것이 아니다. 단번에(ekappahārena)에서 'pahāra'란 하루의 3분의 1인 한 시기(watch)를 의미한다. 이와 같이 앞서 언급한 길을 취하지 않고 암송의 길이 장로로부터 비롯되었다는 말만을 취하여 앞의 말을 부정하며 반박한다.

တေနေတမေတဿာတိ [Pg.19] ဝိနယဿ. အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေတိ ယော တံ သုတ္တံ သဇ္ဈာယတိ သုဏာတိ ဝါစေတိ စိန္တေတိ ဒေသေတိ, သုတ္တေန သင်္ဂဟိတော သီလာဒိအတ္ထော တဿပိ ဟောတိ, တေန ပရဿ သာဓေတဗ္ဗတော ပရဿပိ ဟောတီတိ တဒုဘယံ တံ သုတ္တံ သူစေတိ ဒီပေတိ. တထာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေ လောကိယလောကုတ္တရတ္ထေတိ ဧဝမာဒိဘေဒေ အတ္ထေ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. အတ္ထသဒ္ဒေါ စာယံ ဟိတပရိယာယဝစနံ, န ဘာသိတတ္ထဝစနံ. ယဒိ သိယာ, သုတ္တံ အတ္တနောပိ ဘာသိတတ္ထံ သူစေတိ ပရသုတ္တဿပီတိ အယမတ္ထော သိယာ, သုတ္တေန စ ယော အတ္ထော ပကာသိတော, သော တဿေဝ ဟောတီတိ န တေန ပရတ္ထော သူစိတော ဟောတိ, တေန စ သူစေတဗ္ဗဿ ပရတ္ထဿ နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ အဘာဝါ အတ္တဂ္ဂဟဏံ န ကတ္တဗ္ဗံ, အတ္တတ္ထပရတ္ထဝိနိမုတ္တဿ ဘာသိတတ္ထဿ အဘာဝါ အာဒိဂ္ဂဟဏဉ္စ န ကတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ သုတ္တေ အသမ္ဘဝတော သုတ္တာဓာရဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အတ္တတ္ထပရတ္ထာ ဝုတ္တာ.

'그러므로 이것은 이것의 [정의]이다'라는 것은 율(vinaya)에 관한 설명이다. '자신의 이익(attattha), 타인의 이익(parattha) 등의 구분'이란, 누구든 그 경(sutta)을 독송하거나 듣거나 가르치거나 사유하거나 설하면, 경에 포함된 계(sīla) 등의 이익이 그에게도 있게 되고, 또한 그것으로 인해 타인에게도 성취되어야 하기에 타인에게도 있게 된다는 의미이다. 경은 그 두 가지 모두를 가리키고(sūceti) 밝힌다(dīpeti). 이와 같이 현세의 이익과 내세의 이익, 세간적인 이익과 출세간적인 이익 등 이와 같은 종류의 이익들을 '등(ādi)'이라는 단어로 포함한다. 여기서 '이익(attha)'이라는 말은 '유익함(hita)'의 동의어이지, 단순히 '말해진 내용의 의미(bhāsitattha)'를 뜻하는 것이 아니다. 만약 그렇다면, 경은 자신의 의미뿐만 아니라 다른 경의 의미도 가리킨다는 뜻이 되어버릴 것이다. 경에 의해 밝혀진 의미는 오직 그 경 자체의 것이므로 그것에 의해 타인의 이익이 가리켜지는 것은 아니다. 또한 가리켜져야 할 타인의 이익이 배제되어야 한다면 '자신(atta)'이라는 표현을 쓰지 말아야 하며, 자신과 타인의 이익을 벗어난 별도의 '의미'란 존재하지 않으므로 '등(ādi)'이라는 표현도 쓰지 말아야 한다. 그러므로 앞에서 말한 이익이 경 자체에만 국한되는 것은 불가능하기 때문에, 경을 수지하는 사람(puggala)을 기준으로 자신의 이익과 타인의 이익을 설명한 것이다.

အထ ဝါ သုတ္တံ အနပေက္ခိတွာ ယေ အတ္တတ္ထာဒယောပိ အတ္ထပ္ပဘေဒါ ဝုတ္တာ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ‘‘အတ္တတ္ထော ပရတ္ထော ဥဘယတ္ထော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော အတ္ထော ဥတ္တာနော အတ္ထော ဂမ္ဘီရော အတ္ထော ဂုဠှော အတ္ထော ပဋိစ္ဆန္နော အတ္ထော နေယျော အတ္ထော နီတော အတ္ထော အနဝဇ္ဇော အတ္ထော နိက္ကိလေသော အတ္ထော ဝေါဒါနော အတ္ထော ပရမတ္ထော အတ္ထော’’တိ, တေ သုတ္တံ သူစေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတီ’’တိ အတ္တတ္ထံ, ‘‘အပ္ပိစ္ဆကထဉ္စ ပရေသံ ကတ္တာ ဟောတီ’’တိ ပရတ္ထံ သူစေတီတိ. ဧဝံ ‘‘အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိသုတ္တာနိ (အ. နိ. ၄.၉၉) ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဝိနယာဘိဓမ္မေဟိ စ ဝိသေသေတွာ သုတ္တသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, တသ္မာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တာယ ဒေသနာယ အတ္တဟိတပရဟိတာဒီနိ သာတိသယံ ပကာသိတာနိ ဟောန္တိ, န အာဏာဓမ္မသဘာဝဝသပ္ပဝတ္တာယာတိ ဣဒမေဝ ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

또는 경(sutta)의 명칭과 관계없이 닛데사(Niddesa)에서 설해진 이익의 분류들, 즉 '자신의 이익, 타인의 이익, 양쪽 모두의 이익, 현세의 이익, 내세의 이익, 명백한 이익, 심오한 이익, 은밀한 이익, 가려진 이익, 이끌어내야 할 의미(neyyattha), 확정된 의미(nītattha), 허물없는 이익, 번뇌 없는 이익, 청정한 이익, 제일의 의미(paramattha)' 등을 경이 가리킨다는 뜻이다. 또는 '스스로 적은 욕심을 가진다'는 것은 자신의 이익을, '타인에게도 적은 욕심에 대한 이야기를 한다'는 것은 타인의 이익을 가리킨다. 이와 같이 '스스로 살생을 멀리한다'는 등의 경전들(A.ni. 4.99)의 내용도 이와 연결해야 한다. 율(Vinaya) 및 아비달마(Abhidhamma)와 차별화하여 경(sutta)이라는 단어의 의미를 설명해야 하므로, 교화될 자의 성향(veneyyajjhāsaya)에 따라 전개된 설법인 경에서는 자신의 이익과 타인의 이익 등이 더욱 탁월하게 밝혀져 있는 것이지, 명령(āṇā)이나 법의 자성(dhammasabhāva)에 따라 전개된 것이 아니다. 바로 이를 두고 '이익들을 가리키기 때문에 경(sutta)이다'라고 한 것이다.

သုတ္တေ စ အာဏာဓမ္မသဘာဝါ ဝေနေယျဇ္ဈာသယံ အနုဝတ္တန္တိ, န ဝိနယာဘိဓမ္မေသု ဝိယ ဝေနေယျဇ္ဈာသယော အာဏာဓမ္မသဘာဝေ အနုဝတ္တတိ, တသ္မာ ဝေနေယျာနံ ဧကန္တဟိတပဋိလာဘသံဝတ္တနိကာ သုတ္တန္တဒေသနာ ဟောတီတိ ‘‘သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပသဝတီတိ ဖလတိ[Pg.20]. ‘‘သုတ္တာဏာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘သုဋ္ဌု စ နေ တာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဝိဓာနေသု စ သုတ္တဿ ပမာဏဘာဝေါ တေသဉ္စ သင်္ဂါဟကတ္တံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တဒတ္ထပ္ပကာသနေ ပဓာနတ္တာ သုတ္တဿ ဣတရေဟိ ဝိသေသနဉ္စ. ဧတန္တိ ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော’’တိအာဒိကံ အတ္ထဝစနံ. ဧတဿာတိ သုတ္တဿ.

경에서는 명령(āṇā)과 법의 자성(dhammasabhāva)이 교화될 자의 성향을 따르지만, 율이나 아비달마에서처럼 교화될 자의 성향이 명령이나 법의 자성을 따르는 것은 아니다. 그러므로 경전의 설법은 교화될 자들에게 오로지 이익의 성취로 인도하는 것이 되기에 '여기서 의미들이 잘 설해졌다'는 등의 표현이 쓰였다. '파사완띠(Pasavatī)'는 결실을 맺는다는 뜻이다. '숫따나(Suttāṇā)'의 의미를 밝히기 위해 '훌륭하게(suṭṭhu) 보호한다(tāyati)'고 하였다. 자신의 이익과 타인의 이익 등을 배치함에 있어서 경의 표준적 성격(pamāṇabhāva)과 그것들을 포괄하는 성질을 연결해야 하며, 그러한 이익들을 밝히는 데 있어 경이 주된 것이기에 다른 것들과 차별화되는 것이다. '이것(etaṃ)'은 '이익들을 가리키기 때문에' 등의 정의를 나타내며, '이것의(etassā)'는 '경(sutta)의'라는 뜻이다.

အဘိက္ကမန္တီတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ကမနဿ ဝုဒ္ဓိဘာဝံ အတိရေကတ္တံ ဒီပေတိ. အဘိက္ကန္တေနာတိ စ ဧတ္ထ ကန္တိယာ အဓိကတ္တံ ဝိသေသဘာဝန္တိ ယုတ္တံ ကိရိယာဝိသေသကတ္တာ ဥပသဂ္ဂဿ. အဘိညာတာ, အဘိရာဇာ, အဘိဝိနယေတိ ဧတ္ထ လက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နေသု ရတ္တိအာဒီသု အဘိ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိ ကထမေတံ ယုဇ္ဇေယျာတိ? လက္ခဏကရဏဉာဏပူဇနပရိစ္ဆေဒကိရိယာဒီပနတော တာဟိ စ ကိရိယာဟိ ရတ္တိရာဇဝိနယာနံ ယုတ္တတ္တာ. ဘာဝနာဖရဏဝုဒ္ဓီဟိ ဝုဒ္ဓိမန္တော. အာရမ္မဏာဒီဟီတိ အာရမ္မဏသမ္ပယုတ္တကမ္မဒွါရပဋိပဒါဒီဟိ. အဝိသိဋ္ဌန္တိ အညမညဝိသိဋ္ဌေသု ဝိနယသုတ္တန္တာဘိဓမ္မေသု အဝိသိဋ္ဌံ သမာနံ ပိဋကသဒ္ဒန္တိ အတ္ထော. ယထာဝုတ္တေနေဝါတိ ‘‘ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန.

'아빅까만띠(Abhikkamanti)'에서 '아비(abhi)'라는 접두어는 걸음의 증장(vuddhi)이나 탁월함(atirekatta)을 나타낸다. '아빅깐떼나(Abhikkantena)'에서 [아비는] 광채의 탁월함이나 특별함을 뜻하는 것이 타당한데, 이는 접두어가 행위를 한정하는 역할을 하기 때문이다. '아빈냐따(Abhiññātā)', '아비라자(Abhirājā)', '아비위나야(Abhivinaya)'에서 밤(ratti) 등의 특징(lakkhaṇa), 숭배(pūjita), 한정(paricchinna)의 의미로 '아비'라는 접두어가 쓰이는데, 이것이 어떻게 타당하겠는가? 특징을 짓거나 아는 것, 숭배하는 것, 한정하는 작용 등을 나타냄으로써 그러한 작용들이 밤이나 왕이나 율에 결합되어 있기 때문이다. 수행(bhāvanā), 충만(pharaṇa), 증장(vuddhi)에 의해 증장된 것들이다. '대상(ārammaṇa) 등에 의해'라는 것은 대상, 상응하는 업의 문(kammadvāra), 실천(paṭipadā) 등을 말한다. '차별이 없다(avisiṭṭhaṃ)'는 것은 서로 차별화되는 율장, 경장, 논장에 대해 '삐따까(piṭaka)'라는 명칭은 공통되어 차별이 없다는 뜻이다. '앞에서 말한 대로'라는 것은 '이와 같이 두 가지 의미로'라는 등의 방식이다.

ကထေတဗ္ဗာနံ အတ္ထာနံ ဒေသကာယတ္တေန အာဏာဒိဝိဓိနာ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ. သာသိတဗ္ဗပုဂ္ဂလဂတေန ယထာပရာဓာဒိနာ သာသိတဗ္ဗဘာဝေန အနုသာသနံ ဝိနယနံ သာသနံ. ကထေတဗ္ဗဿ သံဝရာသံဝရာဒိနော အတ္ထဿ ကထနံ ဝစနပဋိဗဒ္ဓကရဏံ ကထာ. ဘေဒ-သဒ္ဒေါ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဒေသနာဘေဒံ သာသနဘေဒံ ကထာဘေဒဉ္စ ယထာရဟံ ပရိဒီပယေ’’တိ. ဘေဒန္တိ နာနတ္တံ, နာနာကရဏန္တိ အတ္ထော. သိက္ခာ စ ပဟာနာနိ စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ စ သိက္ခာပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝံ, တဉ္စ ပရိဒီပယေ. ယန္တိ ပရိယတ္တိအာဒိံ. ယထာတိ ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဏနာဒိပ္ပကာရေဟိ.

설해야 할 의미들을 설법의 체계로서 명령 등의 방식으로 내어놓고 일깨워 주는 것이 '데사나(desanā, 설법)'이다. 가르침을 받아야 할 사람에 대해 그가 저지른 잘못 등에 따라 다스리고 인도하는 것이 '위나야나(vinayana, 제어)'이며 '사사나(sāsana, 가르침)'이다. 단속(saṃvara)이나 비단속(asaṃvara) 등 설해야 할 주제를 말하고 그것을 언어에 결합시키는 것이 '까타(kathā, 이야기)'이다. '베다(bheda, 구분)'라는 단어는 '설법의 구분, 가르침의 구분, 이야기의 구분을 적절하게 밝혀야 한다'와 같이 각각 연결해야 한다. '구분'이란 다양성(nānatta), 즉 다름(nānākaraṇa)을 의미한다. 학습(sikkhā)과 버림(pahāna)과 심오함(gambhīra)은 학습·버림·심오함이며, 그것을 밝혀야 한다. '경전(pariyatti) 등'에서 '등'이란 무엇인가? '어떻게(yathā)'라는 것은 비난 등을 목적으로 하는 학습 등의 방식을 말한다.

တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာတိ ဧတ္ထ တန္တိအတ္ထော တန္တိဒေသနာ တန္တိအတ္ထပဋိဝေဓော စ တန္တိဝိသယာ ဟောန္တီတိ ဝိနယပိဋကာဒီနံ အတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာဓာရဘာဝေါ ယုတ္တော, ပိဋကာနိ ပန တန္တိယောယေဝါတိ ဓမ္မာဓာရဘာဝေါ ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ? တန္တိသမုဒါယဿ အဝယဝတန္တိယာ အာဓာရဘာဝတော, ဓမ္မာဒီနဉ္စ ဒုက္ခောဂါဟဘာဝတော တေဟိ ဝိနယာဒယော ဂမ္ဘီရာတိ ဝိနယာဒီနဉ္စ စတုဗ္ဗိဓော ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မာဒယော ဧဝ ဒုက္ခောဂါဟတ္တာ ဂမ္ဘီရာ, န [Pg.21] ဝိနယာဒယော’’တိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဓမ္မတ္ထာနံ, ဒေသနာဉာဏဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ စ ဒုက္ခောဂါဟဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိဝေဓဿ ပန ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တဗ္ဗိသယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'이 세 가지 모두에 법(dhamma), 의미(attha), 설법(desanā), 통달(paṭivedha)이 있다'라고 할 때, 성전의 의미(tantiattha), 성전의 설법(tantidesanā), 성전 의미의 통달(tantiatthapaṭivedho)은 성전(tanti)의 영역에 속하므로, 율장 등이 의미·설법·통달의 토대(ādhāra)가 되는 것은 타당하다. 하지만 삼장(piṭaka)은 바로 성전(tanti) 그 자체인데 어떻게 법(dhamma)의 토대가 된다는 것이 타당하겠는가? 성전 전체가 그 부분인 성전의 토대가 되기 때문이며, 법(dhamma) 등이 깊어서 뛰어들기 어렵기 때문에 그것들로 인해 율장 등이 심오하다고 하는 것이다. 율장 등의 네 가지 심오함이 설해졌으므로 '법 등이 뛰어들기 어렵기 때문에 심오한 것이지, 율장 등이 심오한 것은 아니다'라고 반론해서는 안 된다. 거기서 통달은 성취하기 어렵기 때문에 법과 의미의 심오함이 있고, 설법의 지혜는 성취하기 어렵기 때문에 설법의 뛰어들기 어려운 성질이 있음을 알아야 한다. 통달은 [쉽게] 일으킬 수 없으며, 그 대상에 대한 지혜를 일으키는 것이 어렵기 때문에 뛰어들기 어려운 성질을 가짐을 알아야 한다.

ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဧတေန ဝစနတ္ထေန ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ ကထံ ဉာတဗ္ဗောတိ? ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတဿ သမာသပဒဿ အဝယဝပဒတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘ဓမ္မေ ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဓမ္မေ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတဿ စ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဉာဏ’’န္တိ, တသ္မာ ဟေတုဓမ္မသဒ္ဒါ ဧကတ္ထာ ဉာဏပဋိသမ္ဘိဒါသဒ္ဒါ စာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တေန သာဓိတော ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ. အတ္ထဿ ဟေတုဖလဘာဝေါ စ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဟေတုံ ဟေတုဖလဉ္စ သဗ္ဗံ ဂဏှာတိ. သဘာဝဝါစကော ဟေသ, န ပရိယတ္တိဟေတုဘာဝဝါစကော, တသ္မာ ယထာဓမ္မန္တိ ယော ယော အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိဓမ္မော, တသ္မိံ တသ္မိန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနကော အဝိပရီတာဘိလာပေါ. ဧတေန ‘‘တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈-၇၂၀) ဧတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မနိရုတ္တိံ ဒဿေတိ. အနုလောမာဒိဝသေန ဝါ ကထနန္တိ ဧတေန တဿာ ဓမ္မနိရုတ္တိယာ အဘိလာပံ ကထနံ တဿ ဝစနဿ ပဝတ္တနံ ဒဿေတိ. အဓိပ္ပာယောတိ ဧတေန ‘‘ဒေသနာတိ ပညတ္တီ’’တိ ဧတံ ဝစနံ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပညတ္တိံ သန္ဓာယာတိ ဒဿေတိ.

‘원인에 대한 지혜가 법무애해(法無礙解)이다’라는 구절의 의미에 따라 어떻게 법이 원인이라는 상태를 알 수 있는가? ‘법무애해’라는 이 합성어의 개별 단어의 의미를 보여주면서 ‘원인에 대한 지혜’라고 설했기 때문이다. ‘법에 대한 무애해’에서 ‘법에(dhamme)’라는 말의 의미를 보여주기 위해 ‘원인에(hetumhi)’라고 설했고, ‘무애해’의 의미를 보여주기 위해 ‘지혜’라고 설했다. 그러므로 원인(hetu)과 법(dhamma)이라는 단어는 같은 의미이고, 지혜(ñāṇa)와 무애해(paṭisambhidā)라는 단어도 그러하다는 이 의미를 보여줌으로써 법이 원인이라는 사실이 증명된다. 뜻(attha)이 원인의 결과(hetuphala)라는 점도 이와 같이 보아야 한다. ‘법에 따라서(yathādhammanti)’에서 ‘법’이라는 단어는 원인과 그 결과를 모두 포함한다. 이것은 자성(sabhāva)을 말하는 것이지, 교학(pariyatti)이나 원인됨을 말하는 것이 아니다. 그러므로 ‘법에 따라서’란 무명, 형성 등 각각의 법에 대하여라는 의미이다. ‘법의 표현(dhammābhilāpoti)’이란 뜻과 문자를 뒤바뀌지 않게 표현하는 것이다. 이것으로 ‘그 법의 언어적 표현에 대한 지혜가 언어무애해(niruttipaṭisambhidā)이다’라고 (비방가에서) 설한 법의 언어(dhammanirutti)를 보여준다. ‘순차 등에 의한 설함’이란 그 법의 언어의 표현이자 설함이며, 그 말의 작용을 보여주는 것이다. ‘의도’란 ‘가르침이 개념(paññatti)이다’라는 말이 법의 언어적 표현을 염두에 두고 설해진 것이지, 그것과 분리된 개념을 염두에 둔 것이 아님을 보여준다.

သော စ လောကိယလောကုတ္တရောတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အဘိသမယံ ယေန ပကာရေန အဘိသမေတိ, ယဉ္စ အဘိသမေတိ, ယော စ တဿ သဘာဝေါ, တေဟိ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဟိ ဝိသယတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော အဝိဇ္ဇာဒိဓမ္မသင်္ခါရာဒိအတ္ထတဒုဘယပညာပနာရမ္မဏော လောကိယော အဘိသမယော. အသမ္မောဟတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော ယထာဝုတ္တဓမ္မတ္ထပညတ္တီသု သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနော လောကုတ္တရော အဘိသမယောတိ. အဘိသမယတော အညမ္ပိ ပဋိဝေဓတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသံ တေသံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပဋိဝေဓနံ [Pg.22] ပဋိဝေဓော’’တိ ဣမိနာ ဟိ ဝစနတ္ထေန အဘိသမယော, ပဋိဝိဇ္ဈီယတီတိ ပဋိဝေဓောတိ ဣမိနာ တံတံရူပါဒိဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝေါ စ ပဋိဝေဓောတိ ယုဇ္ဇတိ.

그것은 세간적이고 출세간적이라고 설해진 깨달음(abhisamaya)을 어떤 방식으로 깨닫는지, 무엇을 깨닫는지, 그리고 그 자성이 무엇인지를 분명하게 하기 위해 ‘대상으로부터 그리고 미혹 없음으로부터 뜻 등에 상응하게 법 등에 대하여 깨닫는 것’이라고 하였다. 거기서 대상으로부터 뜻 등에 상응하게 법 등에 대하여 깨닫는 것은 무명 등의 법과 형성 등의 뜻, 그리고 그 두 가지를 개념화한 것을 대상으로 하는 세간적인 깨달음이다. 미혹 없음으로부터 뜻 등에 상응하게 법 등에 대하여 깨닫는 것은 열반을 대상으로 하고 도(道)와 결합하여 앞서 말한 법과 뜻의 개념들에 대한 미혹을 타파하는 출세간적인 깨달음이다. 깨달음 이외의 다른 통찰(paṭivedha)의 의미를 보여주기 위해 ‘그들 각각의’ 등으로 시작하는 말을 하였다. ‘통찰하는 것이 통찰이다’라는 이 말의 의미에 따르면 깨달음이고, ‘통찰되는 것이 통찰이다’라는 이 말에 따르면 그것은 물질 등의 법의 뒤바뀌지 않은 자성이 통찰이라는 의미에 부합한다.

ယထာဝုတ္တေဟိ ဓမ္မာဒီဟိ ပိဋကာနံ ဂမ္ဘီရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသူ’’တိအာဒိမာဟ. ယော စေတ္ထာတိ ဧတေသု တံတံပိဋကဂတေသု ဓမ္မာဒီသု ယော ပဋိဝေဓော ဧတေသု စ ပိဋကေသု တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ယော အဝိပရီတသဘာဝေါတိ ယောဇေတဗ္ဗော. ဒုက္ခောဂါဟတာ စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိသေသော ‘‘အဝိပရီတသဘာဝသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော ဒုဗ္ဗိညေယျတာယ ဧဝ ဒုက္ခောဂါဟော’’တိ.

앞서 말한 법 등에 의해 삼장의 깊음을 보여주기 위해 ‘이제 이 삼장들에는’ 등으로 시작하는 말을 하였다. ‘여기서’라는 것은 이 각각의 삼장에 들어있는 법 등에 대한 통찰을 의미하며, 이 삼장들에서 그 법들의 뒤바뀌지 않은 자성과 연결해야 한다. (깊어서) 들어가기 어려움(dukkhogāhatā)도 앞서 언급한 방식대로 알아야 한다. 여기서 차이점은 ‘뒤바뀌지 않은 자성이라고 하는 통찰은 알기 어렵기 때문에 들어가기 어렵다’는 것이다.

ယန္တိ ပရိယတ္တိဒုဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္ထန္တိ ဘာသိတတ္ထံ ပယောဇနတ္ထဉ္စ. န ဥပပရိက္ခန္တီတိ န ဝိစာရေန္တိ. န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ နိဇ္ဈာနပညံ န ခမန္တိ, နိဇ္ဈာယိတွာ ပညာယ ဒိသွာ ရောစေတွာ န ဂဟေတဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတီတိ ဧဝံ ဧတာယ ပရိယတ္တိယာ ဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ အတ္တနော ဥပရိ ပရေဟိ အာရောပိတဝါဒဿ နိဂ္ဂဟဿ ပမောက္ခပ္ပယောဇနာ ဟုတွာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ. ဝါဒပ္ပမောက္ခောတိ ဝါ နိန္ဒာပမောက္ခော. ယဿ စတ္ထာယာတိ ယဿ စ သီလာဒိပရိပူရဏဿ အနုပါဒါဝိမောက္ခဿ ဝါ အတ္ထာယ. ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တီတိ ဉာယေန ပရိယာပုဏန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အဿာတိ အဿ ဓမ္မဿ. နာနုဘောန္တီတိ န ဝိန္ဒန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ ဥပါရမ္ဘမာနဒပ္ပမက္ခပလာသာဒိဟေတုဘာဝေန ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. ဘဏ္ဍာဂါရေ နိယုတ္တော ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဝိယာတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဓမ္မရတနာနုပါလကော. အညံ အတ္ထံ အနပေက္ခိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿေဝ သတော ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ.

‘그것(Yanti)’은 교학을 잘못 습득하는 것(pariyattiduggahaṇa)을 염두에 두고 설해진 것이다. ‘뜻(Atthanti)’은 설해진 내용의 의미와 목적을 말한다. ‘살피지 않는다’는 것은 조사하지 않는다는 것이다. ‘숙고를 견뎌내지 못한다’는 것은 숙고하는 지혜를 견디지 못한다는 것이니, 숙고하고 지혜로 보아 기뻐하며 받아들여야 할 것이 되지 못한다는 의도이다. ‘이와 같이(Itīti)’란 이처럼 이 교학을 통해 논쟁에서 벗어나는 이익, 즉 타인이 자신에게 제기한 반박과 비난에서 벗어나려는 목적으로 법을 배우는 것이다. ‘논쟁에서 벗어남’이란 비난에서 벗어남이다. ‘누구를 위하여(Yassa catthāyāti)’란 계 등을 구족하거나 취착 없는 해탈을 위함이다. ‘법을 배운다’는 것은 올바른 방법으로 배운다는 의도이다. ‘그의(Assāti)’란 이 법의 (의미를) 말한다. ‘누리지 못한다’는 것은 얻지 못한다는 것이다. 그들에게 그 법들은 잘못 습득되었기 때문에 반박, 자만, 분노, 질투 등의 원인이 되어 오랜 세월 무익함과 고통을 초래한다. ‘창고에 임명된 자가 창고지기이다.’ ‘창고지기처럼’이란 창고지기와 같이 법보(法寶)를 수호하는 자를 말한다. 다른 이익을 바라지 않고 창고지기로서만 머무는 교학이 창고지기 교학(bhaṇḍāgārika-pariyatti)이다.

တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ ပါပုဏိတဗ္ဗာနံ ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဝိနယေ ပဘေဒဝစနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာဝ ဝိဘတ္တာတိ. ဒုတိယေ တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ အပေက္ခိတွာ ကတံ, န တိဿော ဝိဇ္ဇာ. တာ ဟိ ဆသု အဘိညာသု အန္တောဂဓာတိ သုတ္တေ ဝိဘတ္တာယေဝါတိ. ဉတွာ သင်္ဂယှမာနန္တိ ယောဇနာ. တေသန္တိ တေသံ ပိဋကာနံ. သဗ္ဗမ္ပီတိ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ.

‘바로 그들의(Tāsaṃyevāti)’라고 한정한 것은 마땅히 도달해야 할 육신통과 사무애해에 대해 율장(Vinaya)에서 분류하여 설명한 내용이 없음을 염두에 둔 것이다. 베란자 건도(Verañjakaṇḍa)에서는 삼명(tisso vijjā)만이 분류되어 있기 때문이다. 두 번째 ‘바로 그들의’라는 한정은 네 가지 무애해를 고려한 것이지 삼명이 아니다. 그것들은 육신통 안에 포함되어 경(Sutta)에서 분류되어 있기 때문이다. ‘알고서 결집되는 것’이라고 연결한다. ‘그들의’란 그 삼장들의 것이다. ‘모두(Sabbampīti)’란 모든 부처님의 말씀을 의미한다.

အတ္ထာနုလောမနာမတော အနုလောမိကော. အနုလောမိကတ္တံယေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကနိကာယမ္ပီတိ ဧကသမူဟမ္ပိ. ပေါဏိကာ [Pg.23] စ စိက္ခလ္လိကာ စ ခတ္တိယာ, တေသံ နိဝါသော ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယော စ. ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓတော စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီတိ ဗုဒ္ဓဝစနပိဋကာဒီနိ နိဋ္ဌာပေတွာ အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝပဋိမဏ္ဍိတာယ သင်္ဂီတိယာ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနာဒိကော သဗ္ဗော ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါ အညောပိ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟာဒိဘေဒေါ သင်္ဂီတိယာ ဉာယတီတိ ဧတဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. အယံ အဘိဓမ္မော ပိဋကတော အဘိဓမ္မပိဋကန္တိအာဒိနာ ပိဋကာဒိဘာဝဒဿနေနေဝ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနဘာဝေါ တထာဂတဿ စ အာဒိတော အာဘိဓမ္မိကဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

뜻에 순응하므로 ‘순응하는 것(anulomiko)’이다. 순응한다는 것을 밝히기 위해 ‘왜냐하면’ 등으로 시작하는 말이 설해졌다. ‘한 부류라도(Ekanikāyampīti)’란 한 집단이라도라는 뜻이다. 포니카(Poṇikā)와 칙칼리카(Cikkhallikā)는 크샤트리아들이며, 그들이 거주하는 곳이 포니카니카야와 칙칼리카니카야이다. 이처럼 법온으로부터 ‘8만 4천 법온’에 이르기까지 부처님의 말씀인 삼장 등을 마무리지으며, 수많은 경이로운 현상의 나타남으로 장엄된 결집을 통해 최초의 부처님 말씀 등을 비롯한 앞서 언급한 모든 분류와 그 외의 요약과 결집 등의 분류가 결집을 통해 알려진다는 것을 보여주기 위해 ‘이와 같이 이 모든’ 등으로 시작하였다. ‘이 아비달마는 삼장이므로 아비달마장이다’라는 등으로 삼장 등의 상태를 보여줌으로써 중간의 부처님 말씀의 상태와 타타가타의 처음부터의 아비달마 설법자로서의 상태가 나타난 것임을 알아야 한다.

ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ တထာဂတဘာသိတဘာဝေါ အဘိဓမ္မဿ သိဒ္ဓေါ သိယာ, မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနဘာဝေါ စ သိဒ္ဓေါ ဘဝေယျ, သော ဧဝ စ န သိဒ္ဓေါ’’တိ တဿ ဝိနယာဒီဟိ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝံ သာဓေတုံ ဝတ္ထုံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ဓာရယန္တေသု ဘိက္ခူသူ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗသာမယိကပရိသာယာတိ သဗ္ဗနိကာယိကပရိသာယ ပဉ္စပိ နိကာယေ ပရိယာပုဏန္တိယာ. န ဥဂ္ဂဟိတန္တိ သကလဿ ဝိနယပိဋကဿ အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ အာဟ. ဝိနယမတ္တံ ဥဂ္ဂဟိတန္တိ ဝိဘင်္ဂဒွယဿ ဥဂ္ဂဟိတတ္တာ အာဟ. ဝိနယံ အဝိဝဏ္ဏေတုကာမတာယ ‘‘အဘိဓမ္မံ ပရိယာပုဏဿူ’’တိ ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိံ, အဘိဓမ္မေ အနောကာသကတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိယာ ပါစိတ္တိယဉ္စ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ အဘိဓမ္မဿ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝေါ ဒီပိတော ဗုဒ္ဓဘာသိတေဟိ သုတ္တာဒီဟိသဟ ဝစနတော, ဗာဟိရကဘာသိတေသု စ ဤဒိသဿ ဝစနဿ အဘာဝါ.

여기서 '만일 아비담마가 여래께서 설하신 것이라는 사실이 확립된다면, 중간의 부처님 말씀이라는 사실도 확립될 것이나, 그것 자체가 확립되지 않았다'는 의문이 있을 수 있다. 그에게 율장 등을 통해 부처님께서 설하신 것임을 증명하기 위해 사건을 제시하며 '그것을 수지하는 비구들에게' 등으로 말씀하셨다. '모든 모임의 대중에게'란 모든 니카야에 속한 대중으로서 다섯 니카야를 배우는 이들에게라는 뜻이다. '배우지 못했다'는 것은 전체 율장을 배우지 못했기 때문에 하신 말씀이다. '율의 일부분만을 배웠다'는 것은 양부의 분별(Vibhaṅga)을 배웠기 때문에 하신 말씀이다. 율을 비방하고자 하는 마음 없이 '아비담마를 배우라'고 말하는 자에게는 죄가 없으며(anāpatti), 아비담마를 배울 기회가 없었던 비구에게 질문을 하는 이에게 바일제(pācittiya)를 말씀하신 세존에 의해 아비담마가 부처님께서 설하신 것임이 밝혀진 것이다. 왜냐하면 경전 등 부처님께서 설하신 것들과 함께 설해졌으며, 외도들이 설한 것들 중에는 이와 같은 말씀이 없기 때문이다.

ဣတောပိ ဗလဝတရံ အာဘိဓမ္မိကဿ သာဓုကာရဒါနေန ဝိစိကိစ္ဆာဝိစ္ဆေဒဿ ကတတ္တာ. ကမ္မတော အညံ ကမ္မံ ကမ္မန္တရံ, တံ ကာမာဝစရာဒိံ ရူပါဝစရာဒိဘာဝေန, ကဏှဝိပါကာဒိံ သုက္ကဝိပါကာဒိဘာဝေန ကထေန္တော အာလောဠေတိ.

이보다 더 강력한 이유는 아비담마 논사에게 찬탄을 보냄으로써 의심을 끊어버렸기 때문이다. 업과 다른 업을 업의 차이(kammantara)라고 하는데, 그것을 욕계의 업 등을 색계의 업 등의 상태로, 검은 과보 등을 하얀 과보 등의 상태로 설명하면서 뒤섞는다.

ဇိနစက္ကေတိ ဇိနသာသနေ. ဝိသံဝါဒေတီတိ ဝိပ္ပလမ္ဘေတိ. ဘေဒကရဝတ္ထူသု ဧကသ္မိန္တိ ‘‘ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတီ’’တိ ဧကသ္မိံ သန္ဒိဿတိ. ဥတ္တရိပိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော…ပေ… န အညေသံ ဝိသယော…ပေ… နိဒါနကိစ္စံ နာမ နတ္ထီတိ အပါကဋာနံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာနံ ပါကဋဘာဝကရဏတ္ထံ တဒုပဒေသသဟိတေန နိဒါနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အညေသံ အဝိသယတ္တာ ဒေသကော ပါကဋော, ဩက္ကန္တိကာလာဒီနံ ပါကဋတ္တာ ကာလော စ, ဒေဝလောကေ ဒေသိတဘာဝဿ ပါကဋတ္တာ ဒေသပရိသာ စ ပါကဋာတိ ကိံ နိဒါနကိစ္စံ သိယာတိ.

'승자의 바퀴(Jinacakka)에서'란 승자의 가르침(jinasāsana)에서라는 뜻이다. '기만한다(visaṃvādeti)'는 것은 속인다(vippalambheti)는 뜻이다. 파계의 근거가 되는 일들 중 하나에서 '여래께서 설하시고 말씀하신 것을 여래께서 설하지 않으시고 말씀하지 않으셨다고 밝힌다'는 것과 일맥상통한다. 더 나아가 이와 같이 말해야 한다. ... 중략 ... 다른 이들의 영역이 아니다. ... 중략 ... 인연의 역할(nidānakicca)이라는 것이 없으므로, 분명하지 않은 시간, 장소, 설법자, 대중을 분명하게 하기 위해 그 가르침을 포함한 인연이 있어야 한다. 다른 이들의 영역이 아니므로 설법자는 분명하고, 하생(降生)의 시기 등이 분명하므로 시간도 분명하며, 천상 세계에서 설해졌다는 사실이 분명하므로 장소와 대중도 분명한데, 인연의 역할이 무엇이겠는가?

ယတ္ထ [Pg.24] ခန္ဓာဒယော နိပ္ပဒေသေန ဝိဘတ္တာ, သော အဘိဓမ္မော နာမ, တသ္မာ တဿ နိဒါနေန ခန္ဓာဒီနံ နိပ္ပဒေသတောပိ ပဋိဝိဒ္ဓဋ္ဌာနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန ထေရော ‘‘မဟာဗောဓိနိဒါနော အဘိဓမ္မော’’တိ ဒဿေတိ. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာမိ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပိ ဝေဒယိတ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၂) နယေန ပစ္စယာဒီဟိ ဝေဒနံ ဥပပရိက္ခန္တော ခန္ဓာဒိပဒေသာနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဝသေန ဝိဟာသိ. ဓမ္မေတိ ကုသလာဒိအရဏန္တေ.

온(蘊) 등이 남김없이 분류된 것, 그것이 아비담마이다. 그러므로 그 인연에 의해 온 등이 남김없이 통찰된 곳이어야 한다는 의도로 장로께서는 '아비담마는 대보리를 인연으로 한다'고 밝히신다. '그는 이와 같이 정견을 연(緣)으로 하여 감수(vedayita)한다는 것을 안다'는 등의 방식(상윳다 니카야 5.12)으로 연(緣) 등에 의해 느낌을 관찰하면서, 온(蘊) 등의 일부분인 느낌의 온 등을 의지하여 머물렀다. '법(dhamma)에서'란 유익한 법(선법) 등 번뇌 없는(araṇa) 법의 끝까지를 의미한다.

ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေန္တောတိ သာဋ္ဌကထံ ပါဠိံ ပရိဝတ္တေန္တော ဧတံ ပရဝါဒီစောဒနံ ပတွာ ‘‘အယံ ပရဝါဒီ’’တိအာဒိမာဟ. အမှာဒိသေသု နိဒါနံ ဇာနန္တေသု ပဋိသရဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အပ္ပဋိသရဏော အရညေ ကန္ဒန္တော ဝိယ နိဒါနသဗ္ဘာဝေ သက္ခိဘူတေသုပိ အမှေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အသက္ခိကံ အဍ္ဍံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတိ, နိဒါနဿ အတ္ထိဘာဝမ္ပိ န ဇာနာတိ, နနု ဧတံ နိဒါနန္တိ ကထေန္တော ဧဝမာဟ. ဧကမေဝါတိ ဒေသနာနိဒါနမေဝ အဇ္ဈာသယာနုရူပေန ဒေသိတတ္တာ. ဒွေ နိဒါနာနီတိ အဓိဂန္တဗ္ဗဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနုရူပေန ဒေသိတတ္တာ. အဘိဓမ္မာဓိဂမဿ မူလံ အဓိဂမံ နိဒေတီတိ အဓိဂမနိဒါနံ. ဗောဓိအဘိနီဟာရသဒ္ဓါယာတိ ယာယ သဒ္ဓါယ ဒီပင်္ကရဒသဗလဿ သန္တိကေ ဗောဓိယာ စိတ္တံ အဘိနီဟရိ ပဏိဓာနံ အကာသိ.

'법을 반복한다'는 것은 주석서와 함께 성전을 반복하여 공부하는 것인데, 다른 이들의 비난을 마주하여 '이것은 다른 이들의 주장이다' 등을 말한 것이다. 우리와 같이 인연을 알고 의지처가 있는 이들이 존재함에도 불구하고, 의지처 없이 숲에서 울부짖는 것과 같고, 인연의 존재에 대한 증인이 되는 우리가 존재함에도 불구하고 증인 없는 소송을 하는 것과 같다. 인연의 존재조차 알지 못하면서 '이것이 인연이다'라고 말하며 이와 같이 말한 것이다. '오직 하나'란 설법의 인연(desanānidāna)만을 말하는데, 이는 청자의 성향에 맞춰 설해졌기 때문이다. '두 가지 인연'이란 증득해야 할 법과 설해야 할 법에 맞춰 설해졌기 때문이다. 아비담마 증득의 근본인 증득을 인연으로 하므로 증득의 인연(adhigamanidāna)이라 한다. '보리를 향한 서원의 믿음으로'란 그 믿음으로써 디팡카라 십력존 앞에서 보리를 향해 마음을 내고 서원을 세운 것을 말한다.

သုမေဓကထာဝဏ္ဏနာ

수메다 이야기의 설명(Sumedhakathāvaṇṇanā)

စတုရော စ အသင်္ခိယေတိ (ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၂.၁-၂) ဥဒ္ဓံ အာရောဟနဝသေန အတိက္ကမိတွာ အမရံ နာမ နဂရံ အဟောသီတိ ဝစနသေသယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဒသဟီတိ ဟတ္ထိအဿရထဘေရီသင်္ခမုဒိင်္ဂဝီဏာဂီတသမ္မတာဠေဟိ ‘‘အသ္နာထ ပိဝထ ခါဒထာ’’တိ ဒသမေန သဒ္ဒေန. တေ ပန ဧကဒေသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဟတ္ထိသဒ္ဒ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထိသဒ္ဒန္တိ ကရဏတ္ထေ ဥပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘေရီသင်္ခရထာနဉ္စ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တန္တိ ဝါ ဃောသိတန္တိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဟတ္ထိသဒ္ဒန္တိ ဝါ ဟတ္ထိသဒ္ဒဝန္တံ နဂရံ. ခါဒထ ပိဝထ စေဝါတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဉာတတ္ထတ္တာ အပ္ပယုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'네 아승기(caturo ca asaṅkhiye)'라는 말(부다밤사 주석서 2.1-2)은 위로 올라가는 방식으로 경과하여 '아마라(Amara)라는 도시가 있었다'는 남은 문장의 연결로 이해해야 한다. '열 가지'란 코끼리, 말, 전차, 북, 소라, 무딩가, 비나, 노래, 심벌즈와 열 번째 소리인 '먹어라, 마셔라, 씹어라' 하는 소리를 말한다. 그 중 일부를 보여주기 위해 '코끼리 소리' 등을 말씀하셨다. '코끼리 소리'라는 것은 수단(karaṇa)의 의미로 대격(upayoga)이 쓰인 것으로 보아야 한다. '북, 소라, 전차의 소리들로 끊이지 않는' 혹은 '울려 퍼지는'으로 연결해야 한다. '코끼리 소리'란 코끼리 소리가 있는 도시를 말한다. '씹어라 그리고 마셔라'에서 'iti(라는)'라는 단어는 이미 알려진 의미이므로 생략된 것으로 보아야 한다.

သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နံ ဥယျာနပေါက္ခရဏီအာဒိသမ္ပန္နတ္တာ. လက္ခဏေတိ ဣတ္ထိလက္ခဏေ ပုရိသလက္ခဏေ စ. ဣတိဟာသေတိ ပေါရာဏေ. သဓမ္မေတိ အတ္တနော တေဝိဇ္ဇဓမ္မေ စ ယညဝိဓိအာဒိကေ စ. ပါရမိန္တိ ပါရဉာဏံ ပါရာဓိဂမံ ဂတော. စိန္တေသဟန္တိ စိန္တေသိံ အဟံ သုမေဓဘူတောတိ သတ္ထာ ဝဒတိ. အတ္ထိ [Pg.25] ဟေဟိတီတိ သော ဝိဇ္ဇမာနော ဘဝိဿတိ. န ဟေတုယေတိ အဘဝိတုံ. ဧဝမေဝါတိ ဧဝမေဝံ. န ဂဝေသတီတိ န ဂန္တုံ ဧသတိ န ဣစ္ဆတိ နာနုဂစ္ဆတိ ဝါ. ဓောဝေတိ ဓောဝန္တေ. သေရီတိ သာယတ္တိကော. သယံဝသီတိ သဝသော. မဟာစောရသမော ဝိယာတိ ကာယသာရာဂဝသေန ဒုစ္စရိတာနေသနေဟိ ကုသလဘဏ္ဍစ္ဆေဒနာ. နာထာတိ နာထဝန္တော. ပဉ္စဒေါသဝိဝဇ္ဇိတန္တိ ဧဝမာဒိကဿ အတ္ထော ကေသုစိ အဋ္ဌကထာပေါတ္ထကေသု လိခိတောတိ ကတွာ န ဝက္ခာမ.

'모든 요소를 갖춘'이란 공원과 연못 등을 갖추었기 때문이다. '특징(lakkhaṇa)에서'란 여인상과 남인상을 말한다. '이띠하사(itihāsa)에서'란 고전(porāṇa)을 말한다. '자신의 법(sadhamme)에서'란 자신의 삼명의 법과 제사 의식 등을 말한다. '피안(pāramī)에'란 피안의 지혜, 피안의 증득에 도달한 것이다. '나는 생각했다'는 '수메다였던 나는 생각했다'라고 스승(부처님)께서 말씀하시는 것이다. '있을 것이다(atthi hehiti)'란 그것이 존재하며 있게 될 것이라는 뜻이다. '원인이 없어서가 아니다(na hetuye)'란 존재하지 않기 위해서가 아니라는 뜻이다. '이와 같이(evameva)'란 이와 같은 방식으로라는 뜻이다. '찾지 않는다(na gavesatī)'란 가려고 구하지 않거나, 원하지 않거나, 따르지 않는다는 뜻이다. '씻는다(dhove)'란 씻는 자에게라는 뜻이다. '자유로운 자(serī)'란 독립적인 자를 말한다. '스스로 통제하는 자(sayaṃvasī)'란 자신을 제어하는 자를 말한다. '큰 도둑과 같다'는 것은 신체적인 애착으로 인해 그릇된 행위의 추구로써 선한 물건을 가로채는 것을 말한다. '보호자(nāthā)'란 보호자가 있는 이들을 말한다. '다섯 가지 허물을 멀리한' 등의 의미는 일부 주석서 사본들에 기록되어 있으므로 설명하지 않겠다.

သာသနေတိ ဧတ္ထ တာပသသာသနံ ဈာနာဘိညာ စ. ဝသီဘူတဿ သတော. မယိ ဧဝံဘူတေ ဒီပင်္ကရော ဇိနော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သောဓေတိ ဇနော. အဉ္ဇသံ ဝဋုမာယနန္တိ ပရိယာယဝစနေဟိ မဂ္ဂမေဝ ဝဒတိ. မာ နံ အက္ကမိတ္ထာတိ ဧတ္ထ နန္တိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. ဃာတိယာမဟန္တိ ဧတ္ထ စ အ-ဣတိ စ ဟံ-ဣတိ စ နိပါတာ, အဟံ-ဣတိ ဝါ ဧကော နိပါတော သာနုနာသိကော ကတော. အာဟုတီနန္တိ ဒက္ခိဏာဟုတီနံ. မန္တိ မမ, မံ ဝါ အဗြွိ.

'가르침(sāsane)에서' 여기서는 수행자의 가르침과 선정과 신통을 말한다. '숙달된 자가 된'. '내가 이와 같이 되었을 때 디팡카라 승자께서 출현하셨다'. '사람들이 청소한다'. '길, 통로' 등은 동의어로써 길 자체를 말한다. '그를 밟지 마라(mā naṃ akkamittha)'에서 'naṃ'은 구절을 채우기 위한 어조사(nipāta)일 뿐이다. '나는 죽임을 당한다(ghātiyāmahaṃ)'에서 'a'와 'haṃ'은 어조사이며, 혹은 'ahaṃ'이라는 하나의 어조사가 비음화된 것이다. '공양물(āhutīnaṃ)'이란 보시로 바치는 공양물을 말한다. 'manti'는 '나의(mama)' 혹은 '나를(maṃ)'이라고 말씀하신 것이다.

ကပ္ပေ အတိက္ကမိတွာ ဝုတ္တေပိ ဗောဓိမှိ မာတာဒိသံကိတ္တနေ သင်္ဂဏှိတုံ ‘‘ဗောဓိ တဿ ဘဂဝတော’’တိအာဒိမာဟ. သုခေနာတိ ဥတ္တမေန သုခေန. အသမောတိ တာပသေဟိ အသမော. အဘိညာသုခတောပိ ဝိသိဋ္ဌံ ဤဒိသံ ဗုဒ္ဓတ္တဗျာကရဏဇံ သုခံ အလဘိံ. ယာတိ ယာနိ နိမိတ္တာနိ. အာဘုဇတီတိ အာဝတ္တတိ. အဘိရဝန္တီတိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ. ဆုဒ္ဓါတိ နိက္ခန္တာ. နုဒ္ဓံသတီတိ န ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ. ဥဘယန္တိ ဥဘယဝစနံ. ဓုဝသဿတန္တိ ဧကန္တသဿတံ, အဝိပရီတမေဝါတိ အတ္ထော. အာပန္နသတ္တာနန္တိ ဂဗ္ဘိနီနံ. ယာဝတာဒသ ဒိသာ, တတ္ထ. ဓမ္မဓာတုယာတိ ဓမ္မဓာတုယံ, သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဝိစိနာမီတိ အတ္ထော.

겁이 지나가고 나서 보리수 아래에서 어머니 등을 찬탄함에 있어서 포함시키기 위해 ‘그 세존의 보리수’라고 등을 말씀하셨다. ‘즐거움으로(Sukhena)’란 숭고한 즐거움으로라는 뜻이다. ‘비교할 수 없는(Asamo)’이란 수행자들과 비교할 수 없다는 뜻이다. 신통의 즐거움보다도 더 뛰어난, 이와 같은 불성(佛性)의 수기를 받음으로써 생긴 즐거움을 얻었다. ‘어떤(Yā)’이란 어떤 징조들을 말한다. ‘굽히다(Ābhujatī)’란 돌린다는 뜻이다. ‘울려 퍼지다(Abhiravanti)’란 소리를 낸다는 뜻이다. ‘버려진(Chuddhā)’이란 나간(나온) 것이다. ‘날아가지 않다(Nuddhaṃsati)’란 위로 올라가지 않는다는 뜻이다. ‘양쪽(Ubhaya)’이란 양쪽의 말을 뜻한다. ‘견고하고 영원한 것(Dhuvasassataṃ)’이란 전적으로 영원한 것이니, 뒤바뀌지 않은 것이라는 뜻이다. ‘임산부들에게(Āpannasattānaṃ)’란 태아를 가진 여인들에게라는 뜻이다. ‘열 가지 방향이 있는 곳까지(Yāvatādasa disā)’는 그곳을 말한다. ‘법의 요소로(Dhammadhātuyā)’란 법의 요소 안에서, 즉 모든 법들 중에서 살핀다는 뜻이다.

ယဿ သမ္ပုဏ္ဏော, တံ ဝမတေဝ ဥဒကံ နိဿေသံ. ဧတေတိ ဧကိဿာပိ ဒါနပါရမိတာယ အနေကပ္ပကာရတာယ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. ပဋိလဂ္ဂိတံ ရက္ခတီတိ ဝစနသေသော, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂေါ. စတူသု ဘူမီသူတိ ပါတိမောက္ခာဒီသု သံဝရဘူမီသု. အဒွေဇ္ဈမာနသောတိ ကဒါစိ ခမနံ ကဒါစိ အက္ခမနံ, ကဿစိ ခမနံ ကဿစိ အက္ခမနန္တိ ဧဝံ ဒွေဓာဘာဝံ အနာပန္နမာနသော ဟုတွာ. သစ္စဿ ဝီထိ နာမ ဒိဋ္ဌာဒိ စ အဒိဋ္ဌာဒိ စ ယထာဘူတံဝ ဝတ္ထု. အဓိဋ္ဌာနန္တိ ကုသလသမာဒါနာဓိဋ္ဌာနံ, သမာဒိန္နေသု ကုသလေသု အစလတာ အဓိဋ္ဌာနံ နာမ. ပထဝိယာ ဥပေက္ခနံ နာမ ဝိကာရာနာပတ္တိ. အညတြာတိ အညံ. သဘာဝရသလက္ခဏေတိ ဧတ္ထ ဘာဝေါတိ အဝိပရီတတာ ဝိဇ္ဇမာနတာ, သဟ ဘာဝေန သဘာဝေါ, အဝိပရီတော အတ္တနော ဗောဓိပရိပါစနကိစ္စသင်္ခါတော [Pg.26] ရသော, အနဝဇ္ဇဝတ္ထုပရိစ္စာဂါဒိသင်္ခါတံ လက္ခဏဉ္စ သဘာဝရသလက္ခဏံ, တတော သမ္မသတော. ဓမ္မတေဇေနာတိ ဉာဏတေဇေန. စလတာတိ စလတာယ ကမ္ပနတာယ. သေသီတိ သယိ. မာ ဘာထာတိ မာ ဘာယိတ္ထ. သဗ္ဗီတိယောတိ သဗ္ဗာ ဤတိယော ဥပဒ္ဒဝါ တံ ဝိဝဇ္ဇန္တု.

그릇이 가득 찬 사람은 그 물을 남김없이 뱉어낸다. ‘이들(Ete)’이라고 복수로 지칭한 것은 단 하나의 보시바라밀일지라도 여러 가지 방편이 있기 때문이다. ‘달라붙은 것을 지킨다’는 말이 생략된 것이거나, 혹은 처소의 의미로 목적격이 쓰인 것이다. ‘네 가지 단계에서(Catūsu bhūmīsu)’란 빠띰옥카(계목) 등의 단속의 단계들에서를 말한다. ‘이중적이지 않은 마음(Advejjhamānaso)’이란 때로는 참기도 하고 때로는 참지 못하기도 하며, 어떤 사람에게는 참으면서 다른 사람에게는 참지 못하는 것과 같은 이분법적인 상태에 빠지지 않은 마음이 되어라는 뜻이다. ‘진리의 길(Saccassa vīthi)’이란 보거나 보지 못한 것 등에 대해 사실 그대로인 대상을 말한다. ‘결의(Adhiṭṭhānaṃ)’란 유익한 법을 받아들이겠다는 결의이며, 받아들인 유익한 법들에서 흔들리지 않음을 결의라고 한다. ‘땅의 평온(Pathaviyā upekkhanaṃ)’이란 변함이 없는 것이다. ‘다른 것(Aññatra)’이란 다른 것이다. ‘자성(自性)과 작용(作用)과 특징(特徵)에서(Sabhāvarasalakkhaṇe)’ 여기에서 ‘성(bhāva)’이란 뒤바뀌지 않음과 실재함을 뜻하고, ‘성’과 함께 하기에 ‘자성’이라 한다. 뒤바뀌지 않은 자신의 깨달음을 성숙시키는 역할로서의 ‘작용(rasa)’과, 허물없는 대상을 버리는 등의 ‘특징(lakkhaṇa)’을 자성과 작용과 특징이라 하니, 그것으로부터 살피는 것이다. ‘법의 위력으로(Dhammatejena)’란 지혜의 위력으로라는 뜻이다. ‘흔들림(Calatā)’이란 흔들리고 요동함이다. ‘누웠다(Sesī)’란 잠잤다(누웠다)는 뜻이다. ‘두려워하지 말라(Mā bhātha)’란 무서워하지 말라는 뜻이다. ‘모든 재앙(Sabbītiyo)’이란 모든 재앙과 불운이 그것을 멀리 떠나기를 바란다는 뜻이다.

သုမေဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수메다 이야기의 주석이 끝났다.

ပဝစ္ဆတီတိ ဒေတိ. ယောဂေနာတိ ဥပါယေန. သမိံသူတိ သန္နိပတိံသု. အပ္ပတ္တမာနသာတိ အပ္ပတ္တအရဟတ္တာ ဘိက္ခူ ဂရဟိတာ ဘဝန္တိ. ရိတ္တာတိ သုညာ အန္တရဟိတာ. သာလကလျာဏီ နာမ ဧကော ရုက္ခော. ဗုဒ္ဓစက္ကဝတ္တိကာလေယေဝ ကိရ ဧကာဟေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

‘내주다(Pavacchatī)’란 준다는 뜻이다. ‘방편으로(Yogenā)’란 방법으로라는 뜻이다. ‘모였다(Samiṃsū)’란 결집했다는 뜻이다. ‘마음을 얻지 못한 자들(Appattamānasā)’이란 아라한과를 얻지 못한 비구들이 비난받게 됨을 말한다. ‘텅 빈(Rittā)’이란 비어 있어 사라진 것이다. 사라깔리야니(Sālakalyāṇī)라는 이름의 나무가 하나 있다. 전해오는 바에 의하면, 부처님이라는 전륜성왕의 시대에만 단 하루 만에 나타난다고 한다.

လိင်္ဂသမ္ပတ္တီတိ ပုရိသလိင်္ဂတာ. ဟေတူတိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိတာ. ဂုဏသမ္ပတ္တီတိ အဘိညာသမာပတ္တိလာဘိတာ. အဓိကာရောတိ ဗုဒ္ဓါနံ သက္ကာရကရဏံ. ဆန္ဒတာတိ ဗုဒ္ဓတ္တပ္ပတ္တိယံ ဆန္ဒသမာယောဂေါ. သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နာတိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ ကတပဏိဓာနာ. ပက္ခိကာတိ ပီဌသပ္ပိကာ. ပဏ္ဍကာတိ ဥဘယလိင်္ဂရဟိတာ. ဗောဓိသတ္တာ စ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိပဌမကပ္ပိကေသု ကာလေသု ဥဘယလိင်္ဂရဟိတာ ဟောန္တိ, န ပန ပဏ္ဍကပရိယာပန္နာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိယာပန္နာ န ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယထာဝုတ္တေသု ဝါ ဒေါသေသု သဗ္ဗေသု ပရိယာပန္နာ န ဘဝန္တိ, ဗောဓိသတ္တေသု ဝါ ပရိယာပန္နာ တဒန္တောဂဓာ, ပရိစ္ဆိန္နသံသာရတ္တာ ဝါ ပရိယာပန္နာ ဗောဓိသတ္တာ ဥဘတောဗျဉ္ဇနပဏ္ဍကာ န ဘဝန္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ သုဒ္ဓဂေါစရာ ယသ္မာ, တသ္မာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ န သေဝန္တိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိန္တိ နတ္ထိကာဟေတုကာကိရိယဒိဋ္ဌိံ. ဘဝါဘဝေတိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ဘဝေ. ဘောဇပုတ္တေတိ လုဒ္ဒကေ. လဂနန္တိ သင်္ဂေါ. အညထာတိ လီနတာ. ဂါမဏ္ဍလာတိ ဂါမဒါရကာ. ရူပန္တိ ဝိပ္ပကာရံ. အယံ တာဝ နိဒါနကထာ ယာယ အဘိဓမ္မဿ ဗုဒ္ဓဘာသိတတာသိဒ္ဓီတိ အတ္ထယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

‘성별의 구비(Liṅgasampattī)’란 남성임이다. ‘원인(Hetu)’이란 세 가지 뿌리를 가진 재생연결이다. ‘공덕의 구비(Guṇasampattī)’란 신통과 선정의 증득을 얻음이다. ‘헌신(Adhikāro)’이란 부처님들께 공양을 올리는 것이다. ‘의지(Chandatā)’란 부처가 되려는 의지의 결합이다. ‘모든 요소가 갖추어짐(Sabbaṅgasampannā)’이란 여덟 가지 요소를 모아서 서원을 세운 것이다. ‘불구자(Pakkhikā)’란 다리를 저는 사람이다. ‘내시(Paṇḍakā)’란 남성과 여성의 성징이 모두 없는 자이다. 보살들은 범천에 태어날 때나 첫 번째 겁의 시대에는 남녀 양성의 성징이 없지만, 결코 ‘내시’의 범주에 속하지는 않는다는 점을 보이기 위해 ‘내시의 범주에 속하지 않는다’고 말한 것이다. 혹은 앞서 언급된 모든 결함의 범주에 속하지 않거나, 보살들 중에서 그러한 부류에 포함되지 않거나, 혹은 윤회가 한정되어 있기 때문에 보살들은 양성(兩性) 구족자나 내시가 되지 않는다는 뜻이다. 어디에서나 청정한 영역을 다니기 때문에 그들은 사견을 따르지 않는다. ‘사견(Micchādiṭṭhi)’이란 (인과를 부정하는) 단견, 무인론, 무작론의 견해를 말한다. ‘작고 큰 존재(Bhavābhave)’란 작고 큰 생을 말한다. ‘사냥꾼의 아들(Bhojaputte)’이란 사냥꾼을 뜻한다. ‘달라붙음(Lagananti)’이란 집착이다. ‘다르게(Aññathā)’란 움츠러듦(해태함)이다. ‘마을의 소년들(Gāmaṇḍalā)’이란 마을의 아이들이다. ‘모습(Rūpaṃ)’이란 변형된 모습이다. 이것이 우선 아비담마가 부처님의 말씀임을 확립하는 서론의 이야기(Nidānakathā)이며, 이와 같이 의미 연결을 해야 한다.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

서론의 이야기에 대한 주석이 끝났다.

၁. စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍံ

1. 심일어남의 품(Cittuppādakaṇḍaṃ)

တိကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ

삼법 논모(Tikamātikā) 구절에 대한 주석

ဣဒါနိ [Pg.27] ပဋိညာတကထံ ကာတုံ ‘‘ဣဒါနိ ဣတိ မေ…ပေ… ကထနောကာသော သမ္ပတ္တော’’တိအာဒိမာဟ. ဣတော ပဋ္ဌာယာတိ ကုသလဓမ္မပဒတော ပဋ္ဌာယ.

이제 약속된 법문을 하기 위해 “이제 나에게... 등등... 설할 기회가 왔다”라고 등을 말씀하셨다. ‘이로부터(Ito paṭṭhāya)’란 유익한 법(Kusala-dhamma)의 구절로부터 시작하여라는 뜻이다.

၁. သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမောတိ တီသုပိ ပဒေသု ဝေဒနာသဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ တေန လဒ္ဓနာမော သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမော ဟောတိ. နနု သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာတိ စတ္တာရိ ပဒါနိ, ဧဝံ သေသေသုပီတိ ဒွါဒသေတာနိ ပဒါနိ, န တီဏီတိ ဝေဒနာသဒ္ဒဿ ပဒတ္တယာဝယဝတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗပဒေဟီ’’တိ ဝုစ္စေယျ, န ယုတ္တံ. ‘‘ဝေဒနာယာ’’တိ ဟိ ဝိသုံ ပဒံ န ကဿစိ ပဒဿ အဝယဝေါ ဟောတိ, နာပိ သုခါဒိပဒဘာဝံ ဘဇတီတိ တေန လဒ္ဓနာမော ကထံ သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမော သိယာတိ? အဓိပ္ပေတပ္ပကာရတ္ထဂမကဿ ပဒသမုဒါယဿ ပဒတ္တာ. ပဇ္ဇတိ အဝဗုဇ္ဈီယတိ ဧတေနာတိ ဟိ ပဒံ, ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန စ ပဒသမုဒါယေန ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထော သမတ္တော ဝိညာယတိ, တသ္မာ သော ပဒသမုဒါယော ‘‘ပဒ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဣတရေပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ တေသံ တိဏ္ဏံ သမုဒါယာနံ အဝယဝေန လဒ္ဓနာမော သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမောတိ ယုတ္တော.

1. ‘모든 구절에 의해 이름을 얻은 것(Sabbapadehi laddhanāmo)’이란 세 구절 모두에 ‘수(受, vedanā)’라는 단어가 존재하기 때문에, 그것에 의해 이름을 얻었으므로 모든 구절에 의해 이름을 얻은 것이 된다. ‘즐거운 느낌과 결합된 법들’이라는 네 개의 구절이 있고, 나머지에서도 이와 같으므로 (전체는) 12개의 구절이지 3개가 아닌데, ‘수(受)’라는 단어가 세 구절의 일부라는 점을 염두에 두고 ‘모든 구절에 의해’라고 말하는 것이 어찌 타당하겠는가? ‘수(受, vedanāyā)’라는 단어는 별개의 구절이지 어떤 구절의 일부가 아니며, 또한 즐거움 등의 구절이라는 성격을 갖지도 않는데, 그것으로 이름을 얻었다고 해서 어떻게 모든 구절에 의해 이름을 얻었다고 할 수 있겠는가? (답하건대) 의도된 종류의 의미를 전달하는 구절의 집합도 구절(pada)이기 때문이다. 이것에 의해 도달되고 이해되기 때문에 구절(pada)이라 하니, ‘즐거운 느낌과 결합된 법들’이라는 이 구절의 집합에 의해 의도된 의미가 온전히 알려지기 때문에 그 구절의 집합을 ‘구절(pada)’이라 부른다. 다른 것들도 이와 같이 알아야 한다. 그러므로 그 세 가지 집합의 일부분으로 이름을 얻은 것이기에 ‘모든 구절에 의해 이름을 얻은 것’이라 함이 타당하다.

ဂန္ထတော စ အတ္ထတော စာတိ ဧတ္ထ ဟေတုပဒသဟေတုကပဒါဒီဟိ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဂန္ထတော စ ဟေတုအတ္ထသဟေတုကတ္ထာဒီဟိ သမ္ဗန္ဓတ္တာ အတ္ထတော စ အညမညသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဟေတုကဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကာ ဟိ ဟေတုဒုကေ ဟေတူဟိ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဟေတုဒုကသမ္ဗန္ဓာ, ဟေတုသဟေတုကဒုကော ဟေတုဒုကသဟေတုကဒုကသမ္ဗန္ဓော ဥဘယေကပဒဝသေန. တထာ ဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကော ဟေတုဒုကဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကသမ္ဗန္ဓော, နဟေတုသဟေတုကဒုကော ဧကဒွိပဒဝသေန ဟေတုဒုကသဟေတုကဒုကသမ္ဗန္ဓောတိ. ကဏ္ဏိကာ ဝိယာတိ ပုပ္ဖမယကဏ္ဏိကာ ဝိယ. ဃဋာ ဝိယာတိ ပုပ္ဖဟတ္ထကာဒီသု ပုပ္ဖာဒီနံ သမူဟော ဝိယ. ကဏ္ဏိကာဃဋာဒီသု ဟိ ပုပ္ဖာဒီနိ ဝဏ္ဋာဒီဟိ အညမညသမ္ဗန္ဓာနိ ဟောန္တီတိ တထာသမ္ဗန္ဓတာ ဧတေသံ ဒုကာနံ ဝုတ္တာ. ဒုကသာမညတောတိ အညေဟိ ဟေတုဒုကာဒီဟိ ဒုကဝသေန သမာနဘာဝါ. အညေဟီတိ သာရမ္မဏဒုကာဒီဟိ. အသင်္ဂဟိတော ပဒေသော ယေသံ အတ္ထိ, တေ သပ္ပဒေသာ. ယေသံ ပန နတ္ထိ, တေ နိပ္ပဒေသာ.

‘문구(gantha)에 의해서와 의미(attha)에 의해서’라는 것은, 여기서 원인 구절(hetupada)과 원인을 가진 구절(sahetukapada) 등과 연결되므로 문구에 의한 것이요, 원인의 의미(hetu-attha)와 원인을 가진 것의 의미(sahetuka-attha) 등과 연결되므로 의미에 의한 것으로서 서로의 관계를 알아야 한다. 원인을 가진 것과 원인이 결합된 쌍(sahetuka-hetusampayutta-duka)들은 원인들의 쌍(hetu-duka)에서 원인들과 연결되므로 원인 쌍의 관계(hetu-duka-sambandha)이고, 원인과 원인을 가진 것의 쌍(hetu-sahetuka-duka)은 한 구절의 방식에 의해 원인 쌍과 원인을 가진 것 쌍의 관계이다. 그와 같이 원인과 원인이 결합된 쌍(hetu-hetusampayutta-duka)은 원인 쌍과 원인이 결합된 쌍의 관계이며, 원인이 아니면서 원인을 가진 것의 쌍(na-hetu-sahetuka-duka)은 하나 또는 두 구절의 방식에 의해 원인 쌍과 원인을 가진 것 쌍의 관계이다. ‘꼭지(kaṇṇikā)와 같이’라는 것은 꽃으로 만든 꼭지와 같다는 말이다. ‘묶음(ghaṭā)과 같이’라는 것은 꽃다발 등에서 꽃들의 무더기와 같다는 뜻이다. 꼭지나 묶음 등에서 꽃들이 줄기 등에 의해 서로 연결되어 있는 것처럼, 이 쌍들의 그러한 연결성이 설해졌다. ‘쌍의 공통성으로부터(dukasāmaññato)’라는 것은 다른 원인 쌍 등과 쌍이라는 점에서 동일한 상태를 말한다. ‘다른 것들’이란 대상(sārammaṇa) 쌍 등을 말한다. 포함되지 않은 부분(asaṅgahito padeso)이 있는 것들을 ‘부분이 있는 것(sappadesa)’이라 하고, 그것이 없는 것들을 ‘부분이 없는 것(nippadesa)’이라 한다.

‘‘ကစ္စိ [Pg.28] နု ဘောတော ကုသလ’’န္တိ ဧဝံ ပုစ္ဆိတမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ပုစ္ဆိတုံ ‘‘ကစ္စိ ဘောတော အနာမယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကုသလသဒ္ဒေါ အနာမယတ္ထော ဟောတိ. ဗာဟိတိကသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၆၁) ဘဂဝတော ကာယသမာစာရာဒယော ဝဏ္ဏေန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ယော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာယသမာစာရော အနဝဇ္ဇော’’တိ ကုသလော ကာယသမာစာရော ဝုတ္တော. န ဟိ ဘဂဝတော သုခဝိပါကံ ကမ္မံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗသာဝဇ္ဇရဟိတာ ကာယသမာစာရာဒယော ကုသလာတိ ဝုတ္တာ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ စ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တာ. တေ စ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ န ဧကန္တေန သုခဝိပါကာယေဝါတိ အနဝဇ္ဇတ္ထော ကုသလသဒ္ဒေါ. အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနန္တိ ကုသလသဒ္ဒယောဂေန ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝါ နာမကိရိယာပယောဇနာဒီသူတိ အတ္ထော. နစ္စဂီတဿာတိ စ သာမိဝစနံ ဘုမ္မတ္ထေ, နစ္စဂီတဿ ဝိသေသေသူတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ပုညဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ သုညဓမ္မတ္တာ သဘာဝမတ္တာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီတိ ဧတ္ထာပိ သုညတတ္ထော ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘존자께 안녕(kusala)을 여쭙니다’라고 이와 같이 질문된 의미를 분명하게 하여 묻기 위해 ‘존자께 병환(anāmaya)은 없으신지’라고 말한 것이니, 그러므로 ‘쿠살라(kusala)’라는 단어는 무병(anāmaya)의 의미가 된다. 바히티카 경(Bāhitikasutta)에서 부처님의 신체적 행위 등을 찬탄하며 법의 창고지기(아난다 존자)가 ‘대왕이시여, 비난받을 일 없는(anavajja) 신체적 행위’라고 하여 유익한(kusala) 신체적 행위를 설했다. 부처님께는 즐거운 과보를 가져오는 업이 없기 때문에 모든 허물이 없는 신체적 행위 등을 ‘쿠살라’라고 부른 것이다. ‘유익한 법들(kusala dhamma)에 있어서’라고 할 때 보리분법(bodhipakkhiyadhamma)을 ‘쿠살라’라고 했다. 그것들은 위빳사나와 도(道)와 과(果)에 결합된 것이라 전적으로 즐거운 과보만을 가져오는 것은 아니므로, 여기서 ‘쿠살라’라는 단어는 비난받을 일 없음(anavajja)의 의미이다. ‘지체들(aṅgapaccaṅga)의’라는 것은 ‘쿠살라’라는 단어와 결합하여 처격(bhummattha)의 의미를 지닌 속격(sāmivacana)이거나, 혹은 지체들의 이름, 행위, 목적 등에 관해서라는 뜻이다. ‘춤과 노래(naccagīta)의’라는 것도 처격의 의미인 속격이니, 춤과 노래의 차이점에 있어서라고 연결해야 한다. ‘유익한 법들을 수지함으로 인해 이와 같이 공덕이 증장한다’고 할 때, 공덕의 과보를 생기게 하는 업을 ‘쿠살라’라고 한다. ‘법들이 된다(dhammā honti)’는 것은 공(空)한 법이며 자성(自性)일 뿐이라는 의미이다. 이와 같이 ‘법에서 법을 관찰한다(dhammesu dhammānupassī)’는 구절에서도 ‘법(dhamma)’이라는 단어는 공성(suññata)의 의미로 보아야 한다.

သလယန္တိ…ပေ… ဝိဒ္ဓံသေန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရိမဿ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝစနံ. အထ ဝါ သလနဿ အတ္ထဒီပနာနိ စလနာဒီနိ တီဏိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ သယမာနာ အကုသလာ ဓမ္မာ ရာဂါဒိအသုစိသမ္ပယောဂတော နာနာဝိဓဒုက္ခဟေတုတော စ ကုစ္ဆိတေန အာကာရေန သယန္တိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနမ္ပိ ဉာဏံ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ ကုသေန ဉာဏေန ပဝတ္တေတဗ္ဗာတိ ကုသလာ. ဥပ္ပန္နံသာနုပ္ပန္နံသဘာဂေသု သင်္ဂဟိတတ္တာ ဥဘယဘာဂဂတံ သံကိလေသပက္ခံ ပဟာနာနုပ္ပာဒနေဟိ လုနန္တိ သမ္မပ္ပဓာနဒွယံ ဝိယ.

‘흔들고(salayanti) ... (중략) ... 파괴한다(viddhaṃsentī)’는 것에서 앞의 단어들에 대해 뒤의 단어들이 각각의 의미를 설명하는 것이다. 혹은 흔듦(salana)의 의미를 밝히는 움직임(calana) 등의 세 단어는 해당 부분의 버림(tadaṅgappahāna) 등과 연결되어야 한다. 버려지지 않은 상태로 상속(santāna) 안에 누워 있는(sayamāna) 불선한 법들은 탐욕 등의 부정한 결합과 여러 가지 괴로움의 원인이 되기에 비천한 방식으로 누워 있다. 지혜와 결합되지 않은 것들에게도 지혜는 강한 의지조건(upanissayapaccayo)이 되므로, 모든 유익한(kusala) 법들은 ‘쿠사(kusa)’라고 하는 지혜에 의해 진행되어야 하기에 ‘쿠살라’라 한다. 이미 생겨난 부분과 아직 생겨나지 않은 부분에 포함되어 있으므로, 양쪽 부분에 속하는 오염원(saṃkilesa)의 측면을 버림과 생겨나지 않게 함으로써 베어버리는(lunanti) 것이니, 마치 두 가지 정정진(sammappadhāna)과 같다.

သတ္တာဒိဂါဟကာနံ စိတ္တာနံ ဂေါစရာ သတ္တာဒယော ဝိယ ပညာယ ဥပပရိက္ခိယမာနာ န နိဿဘာဝါ, ကိန္တု အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓမ္မာ. န စ ဓာရိယမာနသဘာဝါ အညော ဓမ္မော နာမ အတ္ထိ. န ဟိ ရုပ္ပနာဒီဟိ အညေ ရူပါဒယော, ကက္ခဠာဒီဟိ စ အညေ ပထဝီအာဒယော ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇန္တီတိ. အညထာ ပန အဝဗောဓေတုံ န သက္ကာတိ နာမဝသေန ဝိညာတာဝိညာတေ သဘာဝဓမ္မေ အညေ ဝိယ ကတွာ ‘‘အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီ’’တိ [Pg.29] ဝုတ္တံ. သပ္ပစ္စယဓမ္မေသု ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘ဓာရီယန္တိ ဝါ ပစ္စယေဟီ’’တိ အာဟ. ဓာရီယန္တီတိ ဥပဓာရီယန္တိ, လက္ခီယန္တီတိ အတ္ထော.

중생 등으로 집착하는 마음의 대상인 중생 등과는 달리, 지혜로 관찰해 보면 자성이 없는 것이 아니라 자신의 자성을 유지하기에 ‘법(dhamma)’이라 한다. 그리고 유지되는 자성과 별개의 법이라는 것은 존재하지 않는다. 변형되는 성질(ruppana) 등과 별개의 물질(rūpa) 등이 존재하지 않고, 딱딱한 성질(kakkhaḷa) 등과 별개의 지대(pathavī) 등의 법들이 존재하지 않기 때문이다. 그러나 다른 방식으로는 깨닫게 할 수 없으므로, 명칭에 의해 알려진 자성법과 알려지지 않은 자성법을 마치 별개의 것인 양 ‘자신의 자성을 유지한다’고 설한 것이다. 조건 지어진 법들(sappaccayadhamma)의 차별성을 보이면서 ‘혹은 조건들에 의해 유지된다(dhārīyanti)’고 하였다. ‘유지된다’는 것은 파악된다(upadhārīyanti), 즉 특징지어진다(lakkhīyanti)는 의미이다.

အကုသလာတိ ကုသလပဋိသေဓနမတ္တံ ကုသလာဘာဝမတ္တဝစနံ တဒညမတ္တဝစနံ ဝါ ဧတံ န ဟောတိ, ကိန္တု တပ္ပဋိပက္ခဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘မိတ္တပဋိပက္ခာ အမိတ္တာ ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တပ္ပဋိပက္ခဝစနတာ စ အဗျာကတတတိယရာသိဝစနေန ဝိညာယတိ. ယဒိ ဟိ ကုသလာဘာဝမတ္တဝစနံ အကုသလသဒ္ဒေါ, တေန န ကောစိ ဓမ္မော ဝုတ္တောတိ အဗျာကတဝစနေနေဝ စ တတိယော ရာသိ ဝုတ္တော န သိယာ, ကုသလာ စေဝ ဓမ္မာ အဗျာကတာ စာတိ ဒုကောဝါယံ အာပဇ္ဇတိ, န တိကော, ဧဝဉ္စ သတိ အကုသလဝစနေန န ကောစိ အတ္ထော. အထ သိယာ, ‘‘အနဗျာကတာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ကုသလာနံ ဝိယ အဗျာကတာနဉ္စ အဘာဝမတ္တသမ္ဘဝါ, တသ္မာ အဘာဝမတ္တဝစနေ အဗျာကတဘာဝမတ္တံ ဝိယ ကုသလာဘာဝမတ္တံ အကုသလံ န ကောစိ ရာသီတိ ‘‘အဗျာကတာ’’တိ တတိယော ရာသိ န သိယာ. တတိယရာသိဘာဝေန စ အဗျာကတာ ဝုတ္တာတိ အကုသလော စ ဧကော ရာသီတိ ဝိညာယတိ. တသ္မာ နာဘာဝဝစနတာ, သဘာဝဓာရဏာဒိအတ္ထေန ဓမ္မသဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏဘာဝတော စ အကုသလသဒ္ဒဿ ကုသလာဘာဝမတ္တဝစနတာ န ဟောတိ, နာပိ တဒညမတ္တဝစနတာ တတိယရာသိဝစနတော ဧဝ. ယဒိ ဟိ ကုသလေဟိ အညေ အကုသလာ စေတသိကေဟိ အညေ အစေတသိကာ ဝိယ, ကုသလာကုသလဝစနေဟိ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ အသင်္ဂဟိတဿ တတိယရာသိဿ အဘာဝါ စေတသိကဒုကော ဝိယ အယဉ္စ ဒုကော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ, န ‘‘အဗျာကတာ’’တိ တတိယော ရာသိ ဝတ္တဗ္ဗော, ဝုတ္တော စ သော, တသ္မာ န တဒညမတ္တဝစနံ အကုသလသဒ္ဒေါ, ပါရိသေသေန တပ္ပဋိပက္ခေသု အ-ကာရဿ ပယောဂဒဿနတော လောကေ ‘‘အမိတ္တာ’’တိ သာသနေ ‘‘အလောဘော’’တိ ဣဓာပိ တပ္ပဋိပက္ခဝစနတာ အကုသလသဒ္ဒဿ သိဒ္ဓါ, တတ္ထ နိရုဠှတ္တာ စ န ဣတရဝစနတာ, တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေါ စ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ တပ္ပဟေယျဘာဝတော စ ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကုသလဝိနာသနတော. န ဟိ ကုသလာ အကုသလေဟိ ပဟာတဗ္ဗာ, မဟာဗလဝတာယ ပန ကုသလာယေဝ ပယောဂနိပ္ဖာဒိတာ သဒါနုသယိတေ အကုသလေ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟန္တီတိ.

‘불선(akusala)’이라는 말은 단지 선(kusala)의 부정일 뿐이거나, 단지 선의 부재를 말하는 것이거나, 혹은 선 이외의 다른 것을 말하는 것이 아니다. 오히려 그것의 반대되는 것을 말하는 것임을 보여주기 위해 “친구의 반대인 적(amittā)과 같이” 등의 말이 설해졌다. 그것이 반대되는 것을 말한다는 사실은 무기(abyākata)라는 세 번째 무리(rāsi)를 언급한 것을 통해 알 수 있다. 만일 불선이라는 말이 단지 선의 부재만을 의미하는 것이라면, 그것에 의해 어떤 법도 설해지지 않은 것이 되어 무기라는 언급만으로는 세 번째 무리가 설해지지 않았을 것이다. 그렇게 되면 ‘선법과 무기법’이라는 이분법(duka)이 되어 버리고 삼분법(tika)이 되지 않으며, 이 경우 불선이라는 용어는 아무런 의미가 없게 된다. 또한 ‘비무기(anabyākata)’라고 말해야 할 수도 있는데, 선과 마찬가지로 무기의 부재 또한 성립할 수 있기 때문이다. 그러므로 단지 부재만을 말하는 것이라면, 무기의 부재와 마찬가지로 선의 부재인 불선은 어떤 독립된 무리도 되지 못하므로 ‘무기’라는 세 번째 무리가 존재할 수 없게 된다. 무기가 세 번째 무리로 설해졌기 때문에 불선 또한 하나의 독립된 무리라는 사실이 분명해진다. 그러므로 단지 부재를 말하는 것이 아니며, 자성을 보존한다는 등의 의미를 가진 ‘법(dhamma)’이라는 단어와 동격으로 쓰이기 때문이기도 하다. 또한 세 번째 무리가 언급되었기에 선 이외의 다른 것[단순한 여집합]을 말하는 것도 아니다. 만일 ‘심소(cetasika)와 다른 것이 비심소’인 것과 같이 선과 다른 모든 것이 불선이라면, 선과 불선이라는 말로 모든 법이 포함되어 포함되지 않는 세 번째 무리가 존재하지 않게 되어, ‘심소 이분법’처럼 ‘선법과 불선법’이라는 이분법으로 말해야 하고 ‘무기’라는 세 번째 무리를 말해서는 안 된다. 그러나 그것(무기)이 설해졌으므로 불선이라는 말은 단지 선 이외의 다른 것을 뜻하는 것이 아니다. 세상에서 ‘적(amittā)’이라 하고 가르침에서 ‘무탐(alobho)’이라 하듯, 나머지 반대되는 것에 ‘a-’라는 접두어를 사용하는 용례를 볼 때, 여기서도 불선이라는 단어가 선의 반대를 의미함이 확립된다. 거기서 그것이 관용적으로 굳어졌으므로 다른 의미가 아니다. 또한 반대된다는 성질은 선과 모순되는 자성을 가졌고 선에 의해 제거되어야 할 대상이라는 점에서 이해되어야지, 선을 파괴하기 때문이 아니다. 선이 불선에 의해 제거되는 것이 아니기 때문이다. 오히려 매우 강력한 힘을 가진 선이 수행(payoga)으로 성취되어, 항상 잠재된 불선을 부분적으로(tadaṅga), 억누름으로써(vikkhambhana), 혹은 뿌리째 뽑음으로써(samuccheda) 제거하는 것이다.

န [Pg.30] ဗျာကတာတိ အကထိတာ. ကထံ ပနေတေ အကထိတာ ဟောန္တိ, နနု ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီဟိ တိကဒုကပဒေဟိ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝစနေဟိ ဖဿာဒိဝစနေဟိ စ ကထိတာတိ? နော န ကထိတာ, တာနိ ပန ဝစနာနိ ဣဓ အနဓိပ္ပေတာနိ အဝုတ္တတ္တာ အနနုဝတ္တနတော. န ဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘အဗျာကတာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န တာနိ ဣဓ အနုဝတ္တန္တီတိ တဗ္ဗစနီယဘာဝေန အကထိတတာ န ဟောတိ, ကုသလာကုသလဝစနာနိ ပန ဣဓ ဝုတ္တတ္တာ အနုဝတ္တန္တီတိ တဗ္ဗစနီယဘာဝေန အကထိတတာ ဉာယတီတိ ‘‘ကုသလာကုသလဘာဝေန အကထိတာတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. န ဗျာကတာတိ ဝါ အဝိပါကာ, အဗျာကတဝစနေနေဝ စ အဝိပါကတ္ထာ ဉာယန္တိ. န ဟိ ဘဂဝတော ဝစနံ ဉာပကသာဓနီယံ, အာသယာနုသယစရိယာဒိကုသလေန ဘဂဝတာ ယေသံ အဝဗောဓနတ္ထံ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ တေသံ ဝစနာနန္တရံ တဒတ္ထပဋိဝေဓတော, ပစ္ဆိမေဟိ ပန ယထာ တေသံ အဝဗောဓနတ္ထံ ဘဂဝတာ တံ တံ ဝစနံ ဝုတ္တံ, ယထာ စ တေဟိ တဒတ္ထော ပဋိဝိဒ္ဓေါ, တံ သဗ္ဗံ အာစရိယေ ပယိရုပါသိတွာ သုတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ကာရဏံ အဝတွာ ‘‘ကုသလာကုသလဘာဝေန အကထိတာတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. ယော စ ဝဒေယျ ‘‘အကုသလဝိပါကဘာဝေန အကထိတတ္တာ, ကုသလာ အဗျာကတာတိ အာပဇ္ဇန္တိ, ကုသလဝိပါကဘာဝေန အကထိတတ္တာ အကုသလာပီ’’တိ, သောပိ ‘‘အညာပကသာဓနီယဝစနော ဘဂဝါ’’တိ နိဝါရေတဗ္ဗော အနုဝတ္တမာနဝစနဝစနီယဘာဝေန အကထိတဿ စ အဗျာကတဘာဝတော. န ဟိ အဝိပါကဝစနံ ဝုတ္တံ ကုသလဝစနဉ္စ အဝုတ္တံ, ယတော အဝိပါကဝစနဿ အဓိကတဘာဝေါ ကုသလဿ စ တဗ္ဗစနီယဘာဝေန အကထိတဘာဝေါ သိယာ, တသ္မာ န ကုသလာနံ အဗျာကတတာ, ဧဝံ အကုသလာနဉ္စ အနဗျာကတဘာဝေ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

‘무기(abyākata)’란 설명되지(akathitā) 않았다는 의미이다. 그런데 어떻게 이것들이 설명되지 않았다고 하는가? ‘즐거운 느낌과 결합한’ 등등의 삼분법과 이분법 구절들이나, 안식(眼識) 등의 언급, 촉(phassa) 등의 언급을 통해 설명되지 않았는가? 설명되지 않은 것이 아니다. 다만 그 설명들은 여기서 의도된 것이 아니며, 설해지지 않았기에 적용되지 않는 것이다. ‘즐거운 느낌과 결합한 법들’ 등을 말한 뒤에 ‘무기’라고 말한 것이 아니기 때문에, 그것들이 여기서 적용되지 않으므로 그것을 설명할 수 없어서 설명되지 않았다는 것은 아니다. 그러나 선과 불선이라는 말은 여기서 설해졌고 적용되기 때문에, 그것으로 설명될 수 없다는 점에서 설명되지 않았음이 알려진다. 그래서 “선이나 불선의 상태로 설명되지 않았다는 뜻이다”라고 말한 것이다. 혹은 ‘무기(abyākata)’란 과보가 아닌(avipāka) 것이며, 무기라는 말 자체로 과보가 아니라는 의미가 알려진다. 세존의 말씀은 다른 논리적 증명이 필요한 것이 아니다. 의도(āsaya)와 잠재성향(anusaya)과 행실(cariya) 등에 능숙하신 세존께서 깨우침을 주시기 위해 법을 설하신 대상들은 그 말씀을 듣자마자 그 의미를 꿰뚫어 알았기 때문이다. 그러나 후대의 사람들은 세존께서 그들의 이해를 돕기 위해 그 말씀을 어떻게 하셨는지, 그리고 그들이 그 의미를 어떻게 꿰뚫었는지를 스승을 모시고 가르침을 들어서 알아야 한다. 그러므로 세부적인 이유를 설하지 않고 “선이나 불선의 상태로 설명되지 않았다는 뜻이다”라고 말한 것이다. 만일 누군가 “불선의 과보라는 상태로 설명되지 않았기 때문에 선법도 무기에 해당하게 되고, 선의 과보라는 상태로 설명되지 않았기 때문에 불선법도 무기에 해당하게 된다”라고 말한다면, 그 역시 “세존의 말씀은 다른 논리적 증명이 필요한 것이 아니다”라는 말로 저지되어야 한다. 언급되어 적용되는 말로 설명되지 않는 것이 무기이기 때문이다. ‘과보가 아님(avipāka)’이라는 말은 설해졌고 ‘선’이라는 말은 설해지지 않아서, ‘과보가 아님’이 주가 되고 선이 그것으로 설명되지 않는 상태가 된 것이 아니기 때문이다. 그러므로 선법은 무기가 아니며, 불선법이 무기가 아니라는 점에 대해서도 이와 같이 적용하여 해석해야 한다.

အထ ဝါ ဝိ-သဒ္ဒေါ ဝိရောဓဝစနော, အာ-သဒ္ဒေါ အဘိမုခဘာဝပ္ပကာသနော, တသ္မာ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အညမညဝိရောဓာဘိမုခါ ကတာ, လက္ခဏဝိရောဓတော ဝိနာသကဝိနာသိတဗ္ဗတော စာတိ ဗျာကတာ, ကုသလာကုသလာ. န ဗျာကတာတိ အဗျာကတာ. တေ ဟိ လက္ခဏတော ကုသလာကုသလာ ဝိယ ဝိရုဒ္ဓါ န ဟောန္တိ. န ဟိ အဝိပါကတာ ဒုက္ခဝိပါကတာ ဝိယ သုခဝိပါကတာယ သုခဝိပါကတာ ဝိယ စ ဒုက္ခဝိပါကတာယ သုခဒုက္ခဝိပါကတာဟိ ဝိရုဇ္ဈတီတိ နာပိ တေ ကိဉ္စိ ပဇဟန္တိ, န စ တေ ကေနစိ ပဟာတဗ္ဗာတိ အယမေတ္ထ အတ္တနောမတိ.

또는 ‘vi-’라는 접두어는 반대(virodha)를 의미하고, ‘ā-’라는 접두어는 향함(abhimukha)을 나타낸다. 그러므로 자신의 조건(paccaya)들에 의해 서로 반대되는 방향으로 만들어진 것, 즉 특징이 상반되거나 파괴하는 자와 파괴되는 자의 관계에 있는 것들을 ‘설명된 것(byākata)’, 즉 선과 불선이라고 한다. 이것과 반대되는 것이 ‘무기(abyākata)’이다. 무기법들은 특징상 선이나 불선처럼 서로 반대되지 않는다. 과보가 없다는 상태가, 괴로운 과보가 즐거운 과보와 반대되거나 즐거운 과보가 괴로운 과보와 반대되는 것처럼 즐겁고 괴로운 과보들과 반대되는 것은 아니기 때문이다. 또한 그것들은 무엇을 제거하지도 않으며, 무언가에 의해 제거되어야 할 것도 아니다. 이것이 여기서의 개인적인 견해이다.

အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာတိ [Pg.31] ဧတ္ထ နတ္ထိ ဧတေသံ အဝဇ္ဇန္တိ အနဝဇ္ဇာ, ဂရဟိတဗ္ဗဘာဝရဟိတာ နိဒ္ဒေါသာတိ အတ္ထော. တေန နေသံ အဂရဟိတဗ္ဗဘာဝံ ဒဿေတိ, န ဂါရယှဝိရဟမတ္တံ. အညေပိ အတ္ထိ နိဒ္ဒေါသာ အဗျာကတာတိ အနဝဇ္ဇဝစနမတ္တေန တေသမ္ပိ ကုသလတာပတ္တိဒေါသံ ဒိသွာ တံ ပရိဟရိတုံ သုခဝိပါကဝစနံ အာဟ. အဝဇ္ဇပဋိပက္ခာ ဝါ ဣဓ အနဝဇ္ဇာတိ ဝုတ္တာ, န ဗာဟိတိကသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၆၁) ဝိယ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါဝဇ္ဇာ ဝိရဟိတာဝဇ္ဇမတ္တာ ဝါ, တသ္မာ အနဝဇ္ဇဝစနေန အဝဇ္ဇဝိနာသနဘာဝေါ ဒဿိတော. အဗျာကတေဟိ ပန ဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာကုသလာနံ သာဓာရဏံ သဝိပါကတာလက္ခဏန္တိ တသ္မိံ လက္ခဏေ ဝိသေသဒဿနတ္တံ သုခဝိပါကဝစနံ အဝေါစ. သိဒ္ဓေါ ဟိ ပုရိမေနေဝ အကုသလာဗျာကတေဟိ ကုသလာနံ ဝိသေသောတိ. သုခေါ ဝိပါကော ဧတေသန္တိ သုခဝိပါကာ. တေန ကုသလာကုသလာနံ သာမညေ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေ သုခဝိပါကဝိပစ္စနသဘာဝံ ဒဿေတိ, န တေသံ သုခဝိပါကသဗ္ဘာဝမေဝ. အနဝဇ္ဇာ စ တေ သုခဝိပါကာ စာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ. ကုသလာ လက္ခီယန္တိ ဧတေနာတိ လက္ခဏံ, အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏံ ဧတေသန္တိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ. နနု တေ ဧဝ ကုသလာ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ, ကထံ တေ သယမေဝ အတ္တနော လက္ခဏံ ဟောန္တီတိ? ဝိညာတာဝိညာတသဒ္ဒတ္ထဘာဝေန လက္ခဏလက္ခိတဗ္ဗဘာဝယုတ္တိတော. ကုသလသဒ္ဒတ္ထဝသေန ဟိ အဝိညာတာ ကုသလာ လက္ခိတဗ္ဗာ ဟောန္တိ, အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကသဒ္ဒတ္ထဘာဝေန ဝိညာတာ လက္ခဏန္တိ ယုတ္တမေတံ. အထ ဝါ လက္ခီယတီတိ လက္ခဏံ, သဘာဝေါ. အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ စ တေ လက္ခဏဉ္စာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ, အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ ဟုတွာ လက္ခိယမာနာ သဘာဝါ ကုသလာ နာမာတိ အတ္ထော.

'비난받을 일 없음과 즐거운 과보를 특징으로 한다(anavajjasukhavipākalakkhaṇā)'는 것에서, '이것들에게는 비난(avajja)이 없다'고 하여 '비난받을 일 없음(anavajjā)'이라 하니, 비난받을 만한 상태가 없는 것, 즉 결점이 없다는 뜻이다. 그것으로 이것들의 비난받을 수 없는 상태를 나타내며, 단지 비난받을 만한 것이 결여된 상태만을 말하는 것이 아니다. 무기법(abyākata)들 중에도 결점이 없는 것들이 있으므로, '비난받을 일 없음'이라는 말만으로는 그것들도 선법(kusala)이 되어 버리는 오류를 보고, 이를 피하기 위해 '즐거운 과보'라는 말을 하였다. 혹은 여기서 '비난받을 일 없음'은 비난(avajja)의 반대편을 말하는 것이지, 바히티카 경(M2.361)에서처럼 비난이 가라앉은 것이나 단순히 비난이 없는 상태를 말하는 것이 아니다. 그러므로 '비난받을 일 없음'이라는 말로써 비난을 소멸시키는 상태를 나타냈다. 또한 무기법과 구별되는, 선법과 불선법에 공통된 '과보가 있음'이라는 특징 중에서 그 특징의 차별을 보이기 위해 '즐거운 과보'라는 말을 하였다. 왜냐하면 앞의 것만으로도 이미 불선법 및 무기법과 선법의 차별이 확립되기 때문이다. '이것들에게는 즐거운 과보가 있다'고 하여 '즐거운 과보(sukhavipākā)'라 한다. 그것으로 선법과 불선법에 공통된 '과보를 지니는 성질(vipākadhamma)' 중에서 즐거운 과보로 익는 자성을 나타내며, 단지 그것들에게 즐거운 과보가 존재함만을 나타내는 것은 아니다. '비난받을 일이 없고 즐거운 과보가 있는 것'이기에 '비난받을 일 없음과 즐거운 과보(anavajjasukhavipākā)'이다. '이것으로써 선법이 특징 지어진다' 하여 '특징(lakkhaṇa)'이니, '비난받을 일 없음과 즐거운 과보가 이것들의 특징이다' 하여 '비난받을 일 없음과 즐거운 과보를 특징으로 하는 것들(anavajjasukhavipākalakkhaṇā)'이다. '그것들 자체가 곧 비난받을 일 없고 즐거운 과보를 가진 선법들인데, 어떻게 그것들 스스로가 자신의 특징이 되는가?'라고 묻는다면, 그것은 알려지지 않은 단어의 의미와 알려진 단어의 의미라는 관계를 통해 특징 지어지는 것과 특징의 상태가 성립하기 때문이다. 선(kusala)이라는 단어의 의미로는 알려지지 않았기에 선법은 특징 지어질 대상이 되고, 비난받을 일 없음과 즐거운 과보라는 단어의 의미로는 알려져 있기에 특징이 된다고 하는 것이 타당하다. 혹은 '특징 지어진다' 하여 '특징', 곧 자성(sabhāva)이다. 비난받을 일 없고 즐거운 과보를 가진 것들이며 그것이 곧 특징이기에 '비난받을 일 없음과 즐거운 과보를 특징으로 하는 것들'이니, 비난받을 일 없고 즐거운 과보를 가진 것으로 특징 지어지는 자성들이 선법이라는 뜻이다.

အထ ဝါ အနဝဇ္ဇဝစနေန အနဝဇ္ဇတ္တံ အာဟ, သုခဝိပါကဝစနေန သုခဝိပါကတ္တံ, တသ္မာ အနဝဇ္ဇဉ္စ သုခဝိပါကော စ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကံ, တံ လက္ခဏံ ဧတေသံ ကရဏတ္ထေ စ ကမ္မတ္ထေ စ လက္ခဏသဒ္ဒေ သဘာဝဘူတန္တိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ, အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကသဘာဝေန လက္ခိယမာနာ တံသဘာဝဝန္တော စ ကုသလာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အနဝဇ္ဇဝစနေန ပဝတ္တိသုခတံ ကုသလာနံ ဒဿေတိ, သုခဝိပါကဝစနေန ဝိပါကသုခတံ. ပုရိမဉှိ အတ္တနော ပဝတ္တိသဘာဝဝသေန လက္ခဏတာဝစနံ, ပစ္ဆိမံ ကာလန္တရေ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထတာယာတိ. တထာ ပုရိမေန ကုသလာနံ အတ္တသုဒ္ဓိံ ဒဿေတိ[Pg.32], ပစ္ဆိမေန ဝိသုဒ္ဓဝိပါကတံ. ပုရိမေန စ ကုသလံ အကုသလသဘာဝတော နိဝတ္တေတိ, ပစ္ဆိမေန အဗျာကတသဘာဝတော သဝိပါကတ္တဒီပကတ္တာ ပစ္ဆိမဿ. ပုရိမေန ဝါ ဝဇ္ဇပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော ကိစ္စဋ္ဌေန ရသေန အကုသလဝိဒ္ဓံသနရသတံ ဒီပေတိ, ပစ္ဆိမေန သမ္ပတ္တိအတ္ထေန ဣဋ္ဌဝိပါကရသတံ. ပုရိမေန စ ဥပဋ္ဌာနာကာရဋ္ဌေန ပစ္စုပဋ္ဌာနေန ဝေါဒါနပစ္စုပဋ္ဌာနတံ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ဖလတ္ထေန သုခဝိပါကပစ္စုပဋ္ဌာနတံ. ပုရိမေန စ ယောနိသောမနသိကာရံ ကုသလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ ဝိဘာဝေတိ. တတော ဟိ တေ အနဝဇ္ဇာ ဇာတာတိ. ပစ္ဆိမေန ကုသလာနံ အညေသံ ပဒဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေတိ. တေ ဟိ သုခဝိပါကဿ ကာရဏံ ဟောန္တီတိ. ဧတ္ထ စ သုခဝိပါကသဒ္ဒေ သုခသဒ္ဒေါ ဣဋ္ဌပရိယာယဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌစတုက္ခန္ဓဝိပါကာ ဟိ ကုသလာ, န သုခဝေဒနာဝိပါကာဝ. သင်္ခါရဒုက္ခောပသမသုခဝိပါကတာယ စ သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထိ. န ဟိ တံဝိပါကောတိ. ယဒိ ပန ဝိပါကသဒ္ဒေါ ဖလပရိယာယဝစနံ, နိဿန္ဒဝိပါကေန ဣဋ္ဌရူပေနာပိ သုခဝိပါကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

또는 '비난받을 일 없음'이라는 말로는 비난받지 않음을 말하고, '즐거운 과보'라는 말로는 즐거운 과보가 됨을 말한다. 그러므로 비난받을 일 없음과 즐거운 과보가 '비난받을 일 없음과 즐거운 과보'이며, 그것이 이것들의 특징이다. 도구격의 의미와 목적격의 의미에서 '특징'이라는 말은 자성이 된 것이기에 '비난받을 일 없음과 즐거운 과보를 특징으로 하는 것들'이라 하니, 비난받을 일 없고 즐거운 과보인 자성으로 특징 지어지며 그러한 자성을 가진 것들이 선법이라는 말이 된다. 거기서 '비난받을 일 없음'이라는 말로는 선법들의 전개되는 행복함(pavattisukhata)을 나타내고, '즐거운 과보'라는 말로는 과보의 행복함(vipākasukhata)을 나타낸다. 앞의 것은 자신의 전개되는 자성에 따른 특징의 기술이고, 뒤의 것은 다른 시간에 과보를 일으키는 능력에 따른 것이다. 또한 앞의 것으로는 선법들의 자체 정화(attasuddhi)를 나타내고, 뒤의 것으로는 정화된 과보를 나타낸다. 그리고 앞의 것으로는 선법을 불선법의 자성으로부터 배제하고, 뒤의 것으로는 무기법의 자성으로부터 배제하니, 뒤의 것이 과보를 가짐을 밝히기 때문이다. 혹은 앞의 것으로는 잘못(vajjapaṭipakkha)에 대립하는 상태를 보여줌으로써, 역할의 의미인 작용(rasa)으로써 불선법을 파괴하는 작용임을 밝히고, 뒤의 것으로는 성취(sampatti)의 의미로써 원하는 과보를 주는 작용임을 밝힌다. 그리고 앞의 것으로는 나타나는 모습의 의미인 나타남(paccupaṭṭhāna)으로써 깨끗함(vodāna)의 나타남을 보여주고, 뒤의 것으로는 결과의 의미로써 즐거운 과보의 나타남을 보여준다. 또한 앞의 것으로는 체계적 주의력(yonisomanasikāra)이 선법들의 가까운 원인(padaṭṭhāna)임을 설명한다. 그것으로부터 선법들이 비난받을 일 없이 생겨나기 때문이다. 뒤의 것으로는 선법들이 다른 것들의 가까운 원인이 됨을 나타낸다. 그것들이 즐거운 과보의 원인이 되기 때문이다. 여기서 '즐거운 과보(sukhavipāka)'라는 단어의 '즐거움(sukha)'이라는 말은 '바람직함(iṭṭha)'의 동의어로 보아야 한다. 선법들은 바람직한 네 가지 무더기(khandha)를 과보로 갖는 것이지, 단지 즐거운 느낌(sukhavedanā)만을 과보로 갖는 것이 아니기 때문이다. 형성의 괴로움(saṅkhāradukkha)이 가라앉은 즐거운 과보라는 것은 성립할 수조차 없다. 그것은 그것의 과보가 아니기 때문이다. 만약 '과보(vipāka)'라는 단어가 '결과(phala)'의 유의어라면, 유출된 과보(nissandavipāka)인 바람직한 물질(iṭṭharūpa)에 대해서도 즐거운 과보가 됨을 연결시켜야 한다.

သာဝဇ္ဇဒုက္ခဝိပါကလက္ခဏာတိ ဧတ္ထ စ ဝုတ္တဝိဓိအနုသာရေန အတ္ထော စ ယောဇနာ စ ယထာသမ္ဘဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိပါကာရဟတာ ကုသလာကုသလာနံ လက္ခဏဘာဝေန ဝုတ္တာ, တဗ္ဘာဝေန အကထိတာ အဗျာကတာ အဝိပါကာရဟသဘာဝါ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အဝိပါကလက္ခဏာ အဗျာကတာ’’တိ. ယထေဝ ဟိ သုခဒုက္ခဝိပါကာရဟာ သုခဒုက္ခဝိပါကာတိ ဧဝံလက္ခဏတာ ကုသလာကုသလာနံ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အဝိပါကာရဟာ အဝိပါကာတိ ဧဝံလက္ခဏတာ အဗျာကတာနံ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ‘‘အဟောသိ ကမ္မံ နာဟောသိ ကမ္မဝိပါကော န ဘဝိဿတိ ကမ္မဝိပါကော နတ္ထိ ကမ္မဝိပါကော, အတ္ထိ ကမ္မံ နတ္ထိ ကမ္မဝိပါကော န ဘဝိဿတိ ကမ္မဝိပါကော, ဘဝိဿတိ ကမ္မံ န ဘဝိဿတိ ကမ္မဝိပါကော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၄) ဧဝံပကာရာနံ ကုသလာကုသလာနံ ကုသလာကုသလဘာဝါနာပတ္တိ အဗျာကတဘာဝါပတ္တိ ဝါ န ဟောတိ. န ဟိ တေ သုခဒုက္ခဝိပါကာရဟာ န ဟောန္တိ ဝိပါကဓမ္မတ္တာ, အဝိပါကာရဟာ ဝါ န ဟောန္တိ အဝိပါကဓမ္မတ္တာဘာဝါတိ.

'비난받을 일 있음과 괴로운 과보를 특징으로 한다(sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā)'는 것에서도 앞서 말한 방식에 따라 의미와 결합을 가능한 대로 알아야 한다. 과보를 받을 만함(vipākārahatā)이 선법과 불선법의 특징으로 설해졌는데, 그러한 상태로 언급되지 않은 무기법들은 과보를 받을 만한 자성이 없는 것들이기에 '무기법은 과보 없음이 특징이다(avipākalakkhaṇā abyākatā)'라고 하였다. 즐겁고 괴로운 과보를 받을 만한 것이 즐겁고 괴로운 과보라는 이러한 특징으로 선법과 불선법에 대해 설해진 것처럼, 여기서도 과보를 받을 만하지 않은 것이 과보 없음이라는 이러한 특징으로 무기법에 대해 설해졌다. 그러므로 '업은 있었으나 업의 과보는 없었고 장차 있지도 않을 것이다, 업의 과보가 없다. 업은 있으나 업의 과보는 없고 장차 있지도 않을 것이다. 업은 있을 것이나 업의 과보는 없을 것이다'(Paṭis. I. 234)라는 식의 선법과 불선법들이 선법이나 불선법의 상태를 벗어나거나 무기법의 상태가 되는 일은 없다. 왜냐하면 그것들은 과보를 지니는 성질(vipākadhamma)이기에 즐겁고 괴로운 과보를 받을 만하지 않은 것이 아니며, 과보를 지니는 성질이 없는 것이 아니기에 과보를 받을 만하지 않은 것도 아니기 때문이다.

ကုသလာတိ ဝါ ဓမ္မာတိ ဝါတိအာဒီနီတိ ကုသလဓမ္မပဒါနိ ဒွေ, အကုသလဓမ္မပဒါနိ ဒွေ, အဗျာကတဓမ္မပဒါနိ ဒွေတိ. ဧကတ္ထနာနတ္ထာနီတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ အညမညာပေက္ခံ ဧကတ္ထနာနတ္ထတံ စောဒေတိ, န ဆန္နံ. ဒေါသမေတ္ထ ဝတ္တုကာမော စောဒကော ပုစ္ဆတီတိ ဉတွာ အာစရိယော အာဟ ‘‘ကိဉ္စေတ္ထာ’’တိ. ဧတ္ထ [Pg.33] ဧကတ္ထနာနတ္ထတာယံ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အသမတ္တာ တေ စောဒနာ, အဝသိဋ္ဌံ တာဝ ဗြူဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ ဧကတ္ထာနိ ဣန္ဒသက္ကသဒ္ဒါနံ ဝိယ သဒ္ဒမတ္တေ ဧဝ ဘေဒေါ, ဧဝံ ကုသလဓမ္မသဒ္ဒါနံ, န အတ္ထေတိ. ယထာ ‘‘ဣန္ဒော သက္ကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣန္ဒော ဣန္ဒော’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ‘‘ကုသလာ ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ. ဧဝံ ဣတရေသုပိ ‘‘အကုသလာ အကုသလာ’’တိ ဝုတ္တသဒိသတာ ‘‘အဗျာကတာ အဗျာကတာ’’တိ ဝုတ္တသဒိသတာ စ ယောဇေတဗ္ဗာ. အထ နာနတ္ထာနိ, ဣန္ဒကုဝေရသဒ္ဒါနံ ဝိယ သဒ္ဒတော အတ္ထတော စ ကုသလဓမ္မသဒ္ဒါနံ ဘေဒေါ, တထာ အကုသလဓမ္မသဒ္ဒါဒီနန္တိ ဆဟိ ပဒေဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ စ ဆ စတ္တာရော စ အတ္ထာ ဘိန္နာ ဝုတ္တာတိ ကုသလတ္တိကာဒီနံ ကုသလဆက္ကာဒိဘာဝေါ, ဟေတုဒုကာဒီနဉ္စ ဟေတုစတုက္ကာဒိဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ.

‘선(kusalā)인가 또는 법(dhammā)인가’ 등의 구절에서 ‘선법(kusaladhamma)’이라는 두 단어, ‘불선법(akusaladhamma)’이라는 두 단어, ‘무기법(abyākatadhamma)’이라는 두 단어가 있다. ‘동일한 의미인가 다른 의미인가’라는 것은 각각 두 단어씩 서로를 고려하여 동일한 의미인지 다른 의미인지를 묻는 것이지, 여섯 단어 전체를 묻는 것이 아니다. 질문자가 여기서 허물을 지적하려 한다는 것을 알고 스승께서는 “여기서 무엇이 문제인가?”라고 말씀하셨다. 이는 “여기 이 동일한 의미와 다른 의미에 대해 말해야 할 것이 있다면, 당신의 비판은 아직 불완전하니, 남은 것을 먼저 말하라”는 뜻이다. 만약 ‘인다(Inda)’와 ‘삭카(Sakka)’라는 단어처럼 단지 소리에서만 차이가 있고 의미가 같다면, ‘쿠살라(kusala)’와 ‘담마(dhamma)’라는 단어에도 의미의 차이가 없게 된다. 마치 ‘인다 삭카’라고 말하면 ‘인다 인다’라고 말한 것과 같듯이, ‘쿠살라 담마’라는 이 말은 ‘쿠살라 쿠살라’라고 말한 것과 같게 된다. 이와 같이 다른 경우에도 ‘아쿠살라 아쿠살라’, ‘아뱌카타 아뱌카타’라고 말한 것과 같은 논리가 적용되어야 한다. 만약 다른 의미라면, ‘인다’와 ‘쿠베라(Kuvera)’라는 단어처럼 소리와 의미 모두에서 ‘쿠살라’와 ‘담마’라는 단어의 차이가 있듯이, 불선법 등의 단어들에서도 여섯 개의 단어와 네 개의 단어가 각각 여섯 가지와 네 가지의 서로 다른 의미로 설해진 것이 되어, 선의 3개 조(틱카) 등은 선의 6개 조 등이 되고, 인의 2개 조(둑카) 등은 인의 4개 조 등이 되는 결과에 이르게 된다.

နနု တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒါနံ တိဏ္ဏံ ဣန္ဒသဒ္ဒါနံ ဝိယ ရူပါဘေဒါ အတ္ထာဘေဒေါတိ ဆက္ကဘာဝေါ န ဘဝိဿတိ, တသ္မာ ဧဝမိဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘တိကဒုကာနံ စတုက္ကတိကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီ’’တိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထာနံ တိဏ္ဏံ ဣန္ဒသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဝစနေ ပယောဇနာဘာဝါ ဝုတ္တာနံ တေသံ မာသသဒ္ဒါနံ ဝိယ အဘိန္နရူပါနဉ္စ အတ္ထဘေဒေါ ဥပပဇ္ဇတီတိ, ဧဝမပိ ယထာ ဧကော မာသသဒ္ဒေါ အဘိန္နရူပေါ ကာလံ အပရဏ္ဏဝိသေသံ သုဝဏ္ဏမာသဉ္စ ဝဒတိ, ဧဝံ ဓမ္မသဒ္ဒေါပိ ဧကော ဘိန္နေ အတ္ထေ ဝတ္တုမရဟတီတိ ကာလာဒီနံ မာသပဒတ္ထတာယ ဝိယ တဗ္ဗစနီယဘိန္နတ္ထာနံ ဓမ္မပဒတ္ထတာယ အဘေဒေါတိ စတုက္ကတိကဘာဝေါ ဧဝ အာပဇ္ဇတီတိ, နာပဇ္ဇတိ ဧကဿ သဒ္ဒဿ ဇာတိဂုဏကိရိယာဘိန္နာနံ အနဘိဓာနတော. န ဟိ မာသ-သဒ္ဒေါ ဧကော ဇာတိဘိန္နာနံ ကာလာဒီနံ အန္တရေန သရူပေကသေသံ ဝါစကော ဟောတိ. ဣဓ စ ယဒိ သရူပေကသေသော ကတော သိယာ, ဒုတိယော တတိယော စ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ဝုတ္တော စ သော, တသ္မာ ကုသလာဒိ-သဒ္ဒါ ဝိယ အဘိန္နကုသလာဒိဇာတီသု ရူပသာမညေပိ မာသ-သဒ္ဒါ ဝိယ တယော ဝိနိဝတ္တအညဇာတီသု ဝတ္တမာနာ တယော ဒွေ စ ဓမ္မ-သဒ္ဒါ အာပန္နာတိ တိကဒုကာနံ ဆက္ကစတုက္ကဘာဝေါ ဧဝ အာပဇ္ဇတီတိ.

“세 가지 ‘담마’라는 단어가 세 가지 ‘인다’라는 단어처럼 형태의 차이가 없으므로 의미의 차이도 없어서 여섯 가지가 되지 않을 것이니, ‘틱카와 둑카가 4개 조와 3개 조가 되는 결과에 이른다’라고 말해야 하지 않는가?”라고 한다면, 그렇게 말해서는 안 된다. 세 가지 ‘인다’라는 단어처럼 세 가지 ‘담마’라는 단어가 동일한 의미라면 그렇게 말하는 데 아무런 이득이 없기 때문이며, 설해진 것들은 ‘마사(māsa)’라는 단어처럼 형태는 같아도 의미의 차이가 성립하기 때문이다. 비록 그렇다 하더라도, 형태가 동일한 하나의 ‘마사’라는 단어가 시간, 곡물의 종류, 금의 단위를 뜻하듯이, ‘담마’라는 단어 하나도 서로 다른 의미들을 나타낼 수 있으므로, 시간 등이 ‘마사’라는 단어의 의미인 것처럼 그 단어로 표현되는 서로 다른 의미들이 ‘담마’라는 단어의 의미로서 차별이 없게 되어, 결국 4개 조와 3개 조가 되는 결과만 초래할 뿐이라고 할 수 있다. 하지만 그렇지 않다. 하나의 단어가 종(jāti), 성질(guṇa), 작용(kiriya)으로 구분되는 것들을 동시에 표현할 수는 없기 때문이다. 하나의 ‘마사’라는 단어가 종이 다른 시간 등을 동형생략(sarūpekasesa) 없이는 나타낼 수 없다. 그리고 여기서 만약 동형생략이 이루어졌다면 두 번째와 세 번째의 ‘담마’라는 단어는 언급되지 않았어야 하지만, 그것은 언급되었다. 그러므로 선(kusala) 등의 단어들이 차이가 없는 ‘선’ 등의 종들을 나타내는 것처럼, ‘마사’라는 단어들이 형태는 같아도 서로 구별되는 다른 종들을 나타내듯이, 세 가지 혹은 두 가지의 ‘담마’라는 단어들이 나타나게 된다. 따라서 틱카와 둑카가 각각 6개 조와 4개 조가 되는 결과가 필연적으로 발생하게 된다.

ပဒါနဉ္စ အသမ္ဗန္ဓောတိ ကုသလဓမ္မပဒါနံ အညမညံ တထာ အကုသလဓမ္မပဒါနံ အဗျာကတဓမ္မပဒါနဉ္စ အသမ္ဗန္ဓော အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဒွိန္နံ ဒွိန္နဉှိ ဣစ္ဆိတော သမ္ဗန္ဓော, န သဗ္ဗေသံ ဆန္နံ စတုန္နံ ဝါ အညမညန္တိ. ဣဒံ ပန ကသ္မာ စောဒေတိ, နနု နာနတ္ထတ္တေ သတိ အတ္ထန္တရဒဿနတ္ထံ ဝုစ္စမာနေသု ဓမ္မ-သဒ္ဒေသု ကုသလာကုသလာဗျာကတ-သဒ္ဒါနံ [Pg.34] ဝိယ အသမ္ဗန္ဓော ဝုတ္တော ယုတ္တော ဧဝါတိ? သစ္စမေတံ, အသမ္ဗန္ဓံ ပန သိဒ္ဓံ ကတွာ ပုရိမစောဒနာ ကတာ ‘‘တိကဒုကာနံ ဆက္ကစတုက္ကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီ’’တိ, ဣဓ ပန တံ အသမ္ဗန္ဓံ သာဓေတုံ ဣဒံ စောဒိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ – ယဒိ ပန ဆက္ကစတုက္ကဘာဝံ န ဣစ္ဆသိ, ပဒါနံ သမ္ဗန္ဓေန ဘဝိတဗ္ဗံ ယထာဝုတ္တနယေန, သော စ သမာနဝိဘတ္တီနံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ သမ္ဗန္ဓော ဧကတ္ထတ္တေ သတိ ယုဇ္ဇေယျ, တွံ ပန နာနတ္ထတံ ဝဒသီတိ ပဒါနဉ္စ တေ အသမ္ဗန္ဓော အာပဇ္ဇတိ, နေဝ နာပဇ္ဇတီတိ. နိယမနတ္ထော စ-သဒ္ဒေါ. ပုဗ္ဗာပရ…ပေ… နိပ္ပယောဇနာနိ နာမ ဟောန္တီတိ ဆက္ကစတုက္ကဘာဝံ အနိစ္ဆန္တဿ, နာနတ္ထတံ ပန ဣစ္ဆန္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော. အဝဿဉ္စ သမ္ဗန္ဓော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓာပတ္တိတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယာပိ စေသာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုစ္ဆာ ဟိ ပဒဝိပလ္လာသကရဏေန ဓမ္မာ ဧဝ ကုသလာတိ ကုသလဓမ္မ-သဒ္ဒါနံ ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဧကတ္ထတံ ဒီပေတိ, တဝ စ နာနတ္ထတံ ဝဒန္တဿ နေဝ ဟိ ဓမ္မာ ကုသလာတိ ကတွာ တာယပိ ပုစ္ဆာယ ဝိရောဓော အာပဇ္ဇတိ, ဝုစ္စတိ စ တထာ သာ ပုစ္ဆာတိ န နာနတ္ထတာ ယုဇ္ဇတိ.

‘단어들의 불연속(asambandha)’이란 선법들의 단어들 상호 간에, 또한 불선법들의 단어들과 무기법들의 단어들 상호 간에 연관성이 없게 된다는 의미이다. 왜냐하면 두 단어씩의 결합은 의도된 것이지만, 여섯 단어나 네 단어 모두가 상호 간에 결합하는 것은 아니기 때문이다. 그런데 왜 이것을 비판하는가? 의미가 다를 때 다른 의미를 보여주기 위해 언급되는 ‘담마’라는 단어들이 선, 불선, 무기라는 단어들처럼 서로 연관이 없다고 말하는 것이 당연하지 않은가? 그것은 사실이다. 하지만 불연속을 기정사실로 하여 앞선 비판인 “틱카와 둑카가 6개 조와 4개 조가 되는 결과에 이른다”는 말이 이루어졌고, 여기서는 그 불연속을 증명하기 위해 이것이 비판된 것임을 알아야 한다. 아니면 여기서 이렇게 해석해야 한다. 만약 당신이 6개 조와 4개 조가 되는 것을 원하지 않는다면, 앞서 말한 방식대로 단어들의 결합이 있어야 한다. 그런데 동일한 격을 가진 두 단어씩의 결합은 의미가 같을 때만 타당하다. 하지만 당신은 의미가 다르다고 말하므로, 단어들의 불연속이 발생하게 되는 것이지, 결코 발생하지 않는 것이 아니다. ‘차(ca)’라는 단어는 한정하는 의미이다. ‘앞뒤가... (중략) ...무익하게 된다’는 것은 6개 조와 4개 조가 되는 것을 원하지 않으면서도 의미가 다르다는 점을 인정하려는 사람을 겨냥한 의도이다. 앞뒤의 모순이 발생하는 것을 피하기 위해 반드시 결합을 인정해야 한다는 것을 보여주기 위해 “이 또한...” 등으로 시작하는 문장을 말씀하셨다. 질문에서 단어의 순서를 바꿈으로써 ‘법들이 바로 선이다’라고 하여 여기서 제시된 선법(kusaladhamma)이라는 단어들의 동일한 의미를 밝히고 있는데, 의미가 다르다고 주장하는 당신의 입장에서는 ‘결코 법들이 선인 것은 아니다’가 되어 그 질문과도 모순이 발생하게 된다. 그런데 그 질문이 그렇게 설해져 있으므로, 의미가 다르다는 주장은 타당하지 않다.

အပရော နယောတိ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီနံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဧကတ္ထတ္တမေဝ တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထနာနတ္ထတ္တေဟိ စောဒေတိ. တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ဧကတ္တာတိအာဒိမှိ ယထာ တီဟိ ဣန္ဒ-သဒ္ဒေဟိ ဝုစ္စမာနာနံ ဣန္ဒတ္ထာနံ ဣန္ဒဘာဝေန ဧကတ္တာ တတော အနညေသံ သက္ကပုရိန္ဒဒသဟဿက္ခသဒ္ဒတ္ထာနံ ဧကတ္တံ, ဧဝံ တိဏ္ဏံ ဓမ္မ-သဒ္ဒတ္ထာနံ ဓမ္မဘာဝေန ဧကတ္တာ တတော အနညေသံ ကုသလာကုသလာဗျာကတ-သဒ္ဒတ္ထာနံ ဧကတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မော နာမ ဘာဝေါတိ သဘာဝဓာရဏာဒိနာ အတ္ထေန ဓမ္မောတိ ဝုတ္တော, သော စ သဘာဝဿေဝ ဟောတိ, နာသဘာဝဿာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. ဟောတု ဘာဝေါ, တတော ကိန္တိ? ယဒိ တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒါနံ နာနတ္ထတာ, တီသု ဓမ္မေသု ယော ကောစိ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေါ, တတော အနညံ ကုသလံ အကုသလံ အဗျာကတံ ဝါ ဧကေကမေဝ ဘာဝေါ. ဘာဝဘူတာ ပန ဓမ္မာ အညေ ဒွေ အဘာဝါ ဟောန္တီတိ တေဟိ အနညေ ကုသလာဒီသု ဒွေ ယေ ကေစိ အဘာဝါ. ယောပိ စ သော ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေါတိ ဂဟိတော, သောပိ သမာနရူပေသု တီသု ဓမ္မသဒ္ဒေသု အယမေဝ ဘာဝတ္ထော ဟောတီတိ နိယမဿ အဘာဝါ အညဿ ဘာဝတ္ထတ္တေ သတိ အဘာဝေါ ဟောတီတိ တတော အနညဿပိ အဘာဝတ္တံ အာပန္နန္တိ ကုသလာဒီနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အဘာဝတ္တာပတ္တိ ဟောတိ. န ဟိ ဣန္ဒဿ အမနုဿတ္တေ တတော အနညေသံ သက္ကာဒီနံ မနုဿတ္တံ အတ္ထီတိ.

다른 방법은 “선법” 등의 두 단어씩이 의미가 같다는 사실을 세 가지 ‘담마’라는 단어의 의미의 동일함과 다름을 통해 비판하는 것이다. ‘세 가지 법의 동일함’ 등의 구절에서, 마치 세 가지 ‘인다’라는 단어로 표현되는 ‘인다’의 의미들이 ‘인다임(indabhāva)’으로서는 하나이기에 그와 다르지 않은 ‘삭카’, ‘푸린다다’, ‘사하삭카’라는 단어들의 의미도 하나가 되듯이, 세 가지 ‘담마’라는 단어의 의미들이 ‘법임(dhammabhāva)’으로서는 하나이기에 그와 다르지 않은 ‘선’, ‘불선’, ‘무기’라는 단어들의 의미도 하나가 되는 결과에 이른다는 뜻이다. 법이란 곧 ‘존재(bhāva)’라는 것은 자성을 유지한다는 등의 의미에서 ‘법’이라 불리며, 그것은 자성이 있는 것에만 해당하고 자성이 없는 것에는 해당하지 않는다는 의도로 말하는 것이다. ‘존재’라고 치자, 그러면 어떻게 되는가? 만약 세 가지 ‘담마’라는 단어의 의미가 각각 다르다면, 세 가지 법 중에서 어떤 특정한 하나의 법만이 ‘존재’가 되고, 그와 다르지 않은 선, 불선 또는 무기 중의 오직 하나만이 ‘존재’가 될 것이다. 그러면 ‘존재’가 된 법을 제외한 다른 두 법은 ‘비존재(abhāva)’가 될 것이며, 그와 다르지 않은 선 등 중의 나머지 두 가지도 어떤 것이든 ‘비존재’가 될 것이다. 또한 ‘존재’라고 간주된 그 하나의 법조차도, 형태가 동일한 세 가지 ‘담마’라는 단어 중에서 오직 이것만이 ‘존재’라는 의미를 가진다는 규칙이 없기 때문에, 다른 것이 ‘존재’의 의미를 가질 때 그것은 ‘비존재’가 된다. 따라서 그와 다르지 않은 것 역시 ‘비존재’가 되는 결과에 이르게 되어, 선 등 모든 것이 ‘비존재’가 되는 오류에 빠지게 된다. 인다(Inda)가 인간이 아닐 때, 그와 다르지 않은 삭카(Sakka) 등이 인간일 수는 없기 때문이다.

နနု [Pg.35] ဧဝမပိ ဧကဿ ဘာဝတ္တံ ဝိနာ အညေသံ အဘာဝတ္တံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တတ္ထ စ ဧကေနေဝ ဘာဝေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နိယမာဘာဝတော တိဏ္ဏမ္ပိ ဘာဝတ္တေ သိဒ္ဓေ တေဟိ အနညေသံ ကုသလာဒီနမ္ပိ ဘာဝတ္တံ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ? န ဟောတိ တိဏ္ဏံ ဓမ္မ-သဒ္ဒါနံ နာနတ္ထဘာဝဿ အနုညာတတ္တာ. န ဟိ တိဏ္ဏံ ဘာဝတ္တေ နာနတ္ထတာ အတ္ထိ, အနုညာတာ စ သာ တယာတိ. နနု တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အဘာဝတ္တေပိ နာနတ္ထတာ န သိယာတိ? မာ ဟောတု နာနတ္ထတာ, တဝ ပန နာနတ္ထတံ ပဋိဇာနန္တဿ ‘‘ဧသော ဒေါသော’’တိ ဝဒါမိ, န ပန မယာ နာနတ္ထတာ ဧကတ္ထတာ ဝါ အနုညာတာတိ ကုတော မေ ဝိရောဓော သိယာတိ. အထ ဝါ အဘာဝတ္တံ အာပန္နေဟိ ဓမ္မေဟိ အနညေ ကုသလာဒယောပိ အဘာဝါ ဧဝ သိယုန္တိ ဣဒံ ဝစနံ အနိယမေန ယေ ကေစိ ဒွေ ဓမ္မာ အဘာဝတ္တံ အာပန္နာ, တေဟိ အနညေသံ ကုသလာဒီသု ယေသံ ကေသဉ္စိ ဒွိန္နံ ကုသလာဒီနံ အဘာဝတ္တာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဧကဿ ဘာဝတ္တာ. ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘တေဟိ စ အညော ကုသလပရောပိ အဘာဝေါ သိယာ’’တိ, တံ အနိယမဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န သဗ္ဗေသံ အဘာဝသာဓနတ္ထံ. အယဉှိ တတ္ထ အတ္ထော အကုသလပရဿ ဝါ အဗျာကတပရဿ ဝါ ဓမ္မဿ ဘာဝတ္တေ သတိ တေဟိ အညော ကုသလပရောပိ အဘာဝေါ သိယာတိ.

비록 이와 같더라도, 하나가 존재한다는 이유로 다른 것들이 존재하지 않는다고 말할 수는 없다. 거기서 단 하나의 상태만 존재해야 한다는 필연적인 법의 결정이 없으므로, 세 가지 법이 모두 존재한다는 것이 확립되면 그것들과 다르지 않은 유익함(kusala) 등의 법들도 존재한다는 것이 확립되지 않는가? [그렇지] 않다. 세 가지 법이라는 단어들이 서로 다른 의미를 가진다는 것이 인정되었기 때문이다. 세 가지가 존재한다고 해서 서로 다른 의미가 없는 것은 아니며, 그것은 그대도 인정한 바이다. 그렇다면 세 가지 법이 존재하지 않더라도 서로 다른 의미가 없는 것이 아닌가? 서로 다른 의미가 없어도 좋다. 그러나 나는 다른 의미가 있다고 주장하는 그대에게 '그것이 오류다'라고 말하는 것이지, 내가 다른 의미나 같은 의미를 인정한 것은 아니니, 나에게 무슨 모순이 있겠는가? 아니면, 존재하지 않는 상태에 이른 법들과 다르지 않은 유익한 법들 등도 역시 존재하지 않는 것이 된다는 이 말은, 결정되지 않은 어떤 두 가지 법이 존재하지 않게 되었을 때, 그것들과 다르지 않은 유익한 법들 중 어떤 두 가지 유익한 법들이 존재하지 않게 됨을 염두에 두고 '하나의 존재함으로 인해'라고 말한 것이다. 또한 '그것들과 다른 유익함 너머의 것도 존재하지 않을 수 있다'라고 말한 것은, 결정되지 않았음을 보이기 위해 말한 것이지, 모든 것이 존재하지 않음을 증명하기 위해 말한 것이 아니다. 왜냐하면 거기서 그 의미는 해로운 법 너머 혹은 무기(abyākata) 너머의 법이 존재할 때, 그것들과 다른 유익함 너머의 법도 존재하지 않을 수 있다는 것이기 때문이다.

သဗ္ဗမေတံ အကာရဏန္တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ နာမ ယုတ္တိ. ကုသလကုသလသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဧကန္တဧကတ္ထတံ, ကုသလရူပစက္ခုမ-သဒ္ဒါနံ ဝိယ ဧကန္တနာနတ္ထတဉ္စ ဝိကပ္ပေတွာ ယာယံ ပုနရုတ္တိ ဆက္ကစတုက္ကာပတ္တိ အသမ္ဗန္ဓဝိရောဓာဘာဝါပတ္တိ ဒေါသာရောပနယုတ္တိ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗာ သာ အယုတ္တိ, တထာ ဧကတ္ထနာနတ္ထတာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယာ ယာ အနုမတိ ယထာနုမတိ အနုမတိယာ အနုမတိယာ ဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော. အနုမတိယာ အနုရူပံ ဝါ ယထာနုမတိ, ယထာ အနုမတိ ပဝတ္တာ, တထာ တဒနုရူပံ ဝေါဟာရသိဒ္ဓိတောတိ အတ္ထော. အနုမတိ ဟိ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာဘာဝတော အစ္စန္တမဘိန္နေသု ကတ္ထစိ ကိရိယာဂုဏာဒိပရိဂ္ဂဟဝိသေသေန အဝိဝဋသဒ္ဒတ္ထဝိဝရဏတ္ထံ ပဝတ္တာ ယထာ ‘‘သက္ကော ဣန္ဒော ပုရိန္ဒဒေါ’’တိ. ကတ္ထစိ အစ္စန္တံ ဘိန္နေသု ယထာ ‘‘ဓဝေါ ခဒိရော ပလာသော စ အာနီယန္တူ’’တိ. ကတ္ထစိ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝတော ဘေဒါဘေဒဝန္တေသု သေယျထာပိ ‘‘နီလုပ္ပလံ ပဏ္ဍိတပုရိသော’’တိ, တာယ တာယ အနုမတိယာ တဒနုရူပဉ္စ တေ တေ ဝေါဟာရာ သိဒ္ဓါ. တသ္မာ ဣဟာပိ ကုသလဓမ္မ-သဒ္ဒါနံ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝတော ဝိသေသတ္ထသာမညတ္ထပရိဂ္ဂဟေန သမာနေ အတ္ထေ ဘေဒါဘေဒယုတ္တေ ပဝတ္တိ အနုမတာတိ [Pg.36] တာယ တာယ အနုမတိယာ တဒနုရူပဉ္စ သိဒ္ဓေါ ဧသော ဝေါဟာရော. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗမေတံ အကာရဏ’’န္တိ.

'이 모든 것은 이유가 없다'에서 '이유(kāraṇa)'란 논리(yutti)를 의미한다. '유익함'과 '해로움'이라는 단어들처럼 전적으로 동일한 의미를 갖는 경우와, '유익함', '색(rūpa)', '눈(cakkhu)'이라는 단어들처럼 전적으로 다른 의미를 갖는 경우를 구분하여, 이로 인해 반복의 오류, 여섯 가지나 네 가지에 이르는 오류, 상관관계의 부재나 모순에 따른 오류를 제기하는 논리는 모두 타당하지 않으며, 그와 같이 동일한 의미나 다른 의미가 존재하지 않기 때문이라는 뜻이다. 각각의 허용(anumati)은 그 허용에 따라 세속적인 언어 관습(vohāra)이 성립되기 때문이다. '허용에 따라'란 허용에 상응한다는 것이니, 허용이 일어난 방식대로 그에 상응하여 언어 관습이 성립된다는 뜻이다. 허용이란 수식어와 피수식어의 관계가 없어 전적으로 차이가 없는 것에서, 어떤 경우에는 작용이나 속성 등을 취하는 차이에 의해 명확하지 않은 단어의 의미를 설명하기 위해 일어난다. 예를 들어 '삭카(Sakka), 인다(Inda), 푸린다다(Purindada)'와 같은 경우이다. 어떤 경우에는 전적으로 차이가 있는 것들에서 일어나니, 예를 들어 '다와(dhava) 나무, 카디라(khadira) 나무, 빨라사(palāsa) 나무를 가져오너라'와 같은 경우이다. 어떤 경우에는 수식어와 피수식어의 관계가 있어 차이와 차이 없음이 함께 있는 것들에서 일어나니, 예를 들어 '푸른 연꽃(nīluppala)', '현명한 사람(paṇḍitapuriso)'과 같은 경우이다. 그러한 각각의 허용에 의해 그에 상응하는 각각의 언어 관습이 성립된다. 그러므로 여기에서도 '유익함(kusala)'과 '법(dhamma)'이라는 단어들은 수식어와 피수식어의 관계가 있으므로, 특별한 의미와 일반적인 의미를 취함으로써 동일한 대상에 대해 차이와 차이 없음이 결합된 상태로 쓰이는 것이 허용된다. 그러한 각각의 허용에 의해 그에 상응하는 이 언어 관습이 성립된 것이다. 그러므로 '이 모든 것은 이유가 없다'라고 하였다.

အတ္တနော အတ္တနော အတ္ထဝိသေသံ တဿ ဒီပေန္တီတိ အတ္တနာ ပရိဂ္ဂဟိတံ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနံ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာဒိကုသလာဒိဘာဝံ ဓမ္မ-သဒ္ဒဿ ဒီပေန္တိ တဒတ္ထဿ တဗ္ဘာဝဒီပနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ ဟောတီတိ. ဣမိနာဝါတိ ‘‘ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိအာဒီသု ဒိဿတီ’’တိအာဒိနာ ‘‘အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီ’’တိအာဒိနာ စ နယေန. သော ဟိ သဗ္ဗတ္ထ သမာနော, န ကုသလ-သဒ္ဒေါ အာရောဂျာဒီသု ဒိဿတီတိ ‘‘ကုစ္ဆိတေ သလယန္တီ’’တိအာဒိကော, သော စ ဝိသေသနယော ‘‘ဣတော ပရံ ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝက္ခာမာ’’တိ ဧတေန အပနီတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ ကုသလာဒိဝိသေသံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာတိအာဒယော ဝိသေသာတိ.

'각자의 특별한 의미를 나타낸다'는 것은 자신에 의해 취해지고 자신에 의해 말해지는, 과실이 없고 행복한 과보를 가져오는 등의 '유익함(kusala)' 등의 상태를 '법(dhamma)'이라는 단어의 특별한 의미로 나타낸다는 것이니, 그 의미를 그러한 상태를 나타내는 방식으로 보여준다는 뜻이다. '법'이라는 단어 자체가 '유익함' 등의 상태가 되는 것은 아니기 때문이다. '이것에 의해서'라는 것은 '법이라는 단어는 교학(pariyatti) 등에서 보인다'는 등의 방식과 '자신의 고유 성질(sabhāva)을 유지한다'는 등의 방식을 말한다. 그것은 모든 곳에서 공통되지만, '유익함'이라는 단어는 건강(ārogya) 등에서 쓰이며 '부끄러운 것을 없앤다(kucchite salayanti)'는 등의 어원을 가진다. 그것은 '이 이후로는 차이점만을 말하겠다'는 이 표현에 의해 제거된 특별한 방식임을 알아야 한다. 유익함 등의 차이를 취하여 일어난 '행복한 느낌과 결합된' 등의 가르침은 [여기서 말하는] 특별한 차이가 아니기 때문이다.

၂. သုခဿ စ ပဟာနာတိ ဧတ္ထ သုခိန္ဒြိယံ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ သုခဝေဒနာဝ ဟောတီတိ ‘‘သုခဝေဒနာယံ ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဝေဒနာ’’တိဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၉ အာဒယော) သုခ-သဒ္ဒေါ ဝိယ သုခဝေဒနာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထတ္တာ. အယဉှိ သုခိန္ဒြိယတ္ထော သုခ-သဒ္ဒေါ ကာယသုခနံ ကာယာနုဂ္ဂဟံ သာတဝိသေသံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တော, န ပန သုခါ ဝေဒနာ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ သုခံ ဝါ (မ. နိ. ၁.၄၀၉), ယော သုခံ ဒုက္ခတော’’တိဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃) သုခ-သဒ္ဒေါ ဝိယ သာတသာမညံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တောတိ. ယသ္မိံ သတိ သုခဟေတူနံ ပဝတ္တိ, တံ သုခမူလံ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ စ ကာမသမတိက္ကမာဒိကေ ဝိရာဂေ စ သတိ သုခဟေတူနံ ပုညပဿဒ္ဓိအာဒီနံ ပဝတ္တိ ဟောတီတိ တံ ‘‘သုခမူလံ သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သုခဿ စ အာရမ္မဏတ္တာ ‘‘ရူပံ သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုညာနီတိ ယဒိဒံ ဝစနံ, တံ သုခဿ စ အဓိဝစနံ ဣဋ္ဌဝိပါကဿ အဓိဝစနံ တဒတ္ထဿ ဣဋ္ဌဝိပါကဝိပစ္စနတောတိ အတ္ထော. သုခပစ္စယာနံ ရူပါဒီနံ ဣဋ္ဌာနံ ဌာနံ ဩကာသော သဂ္ဂါ နန္ဒနဉ္စာတိ ‘‘သုခါ သဂ္ဂါ သုခံ နန္ဒန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ. သုခဝိဟာရာတိ ပဌမဇ္ဈာနဝိဟာရာဒီ. နီဝရဏာဒိဗျာဗာဓရဟိတတ္တာ ‘‘အဗျာဗဇ္ဈာ’’တိ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗသင်္ခါရဒုက္ခနိဗ္ဗာပနတော တံနိရောဓတ္တာ ဝါ ‘‘နိဗ္ဗာနံ သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိ အဒုက္ခမသုခေ. ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, [Pg.37] ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆၇) သုခေါပေက္ခာသု စ ဣဋ္ဌာသူတိ ဧဝမာဒီသု ပဝတ္တိ သင်္ဂဟိတာ.

2. '행복의 버림(sukhassa ca pahānā)'에서 '행복(sukha)'은 행복의 기능(sukhindriya)을 말하며, 그것은 바로 행복한 느낌이기 때문에 '행복한 느낌에서 보인다'라고 하였다. 그러나 '비구들이여, 이 세 가지 느낌이 있으니, 행복한 느낌...' 등의 구절(S.4.249 등)에 나오는 '행복'이라는 단어가 '행복한 느낌'이라는 단어와 같은 의미인 것과는 다르다. 여기서 '행복의 기능'이라는 의미의 '행복'이라는 단어는 신체적인 즐거움인 몸의 안락이라는 특별한 즐거움을 취하여 일어난 것이지, '어떤 느낌을 느끼든 그것은 행복이다(M.1.409)', '행복을 괴로움으로 [보는 자](S.4.253)' 등의 구절에 나오는 '행복'이라는 단어처럼 일반적인 즐거움을 취하여 일어난 것이 아니기 때문이다. 그것이 있을 때 행복의 원인들이 일어나는 것을 '행복의 뿌리'라고 한다. 부처님의 출현이나 감각적 욕망을 뛰어넘음과 같은 탐욕의 빛바램(virāga)이 있을 때 복덕과 경안(passaddhi) 등의 행복의 원인들이 일어나기 때문에, 그것을 '행복의 뿌리인 행복'이라 하였다. 행복의 대상이 되기 때문에 '색(rūpa)은 행복이다'라고 하였다. '공덕들(puññāni)'이라는 말은 행복의 대명사이며, 바람직한 과보의 대명사이다. 그 의미는 그것이 바람직한 과보로 익기 때문이라는 뜻이다. 행복의 조건인 색 등의 바람직한 것들이 있는 장소나 처소가 천상과 난다나 동산이기에 '천상은 행복이고 난다나는 행복이다'라고 하였다. '현세(diṭṭhadhamma)'는 이 몸(attabhāva)을 말한다. '행복한 머묾(sukhavihāra)'은 초선정의 머묾 등이다. 장애(nīvaraṇa) 등의 괴롭힘이 없기 때문에 '괴롭힘 없음(abyābajjhā)'이라 하였다. 모든 형성된 것의 괴로움을 소멸시키거나 그것들이 중단된 상태이기 때문에 '열반은 행복이다'라고 하였다. '등(ādi)'이라는 단어를 통해 '괴롭지도 즐겁지도 않은 고요함을 행복이라고 불렀다'는 구절의 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(adukkhamasukha), '아난다여, 나에 의해 두 가지 느낌도 방편에 따라 행복한 느낌과 괴로운 느낌으로 설해졌다(S.4.267)'는 구절의 행복한 우뻬카(sukhopekkhā)와 바람직한 대상 등에 적용되는 사례들이 포함된다.

ဒုက္ခဝတ္ထူတိ ဒုက္ခဿ ဩကာသော. အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဟိ တံ ဒုက္ခံ ဇာတိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု တဗ္ဗတ္ထုကံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဒုက္ခပစ္စယေတိ ဒုက္ခဟေတုမှိ, ဒုက္ခဿ ဇနကေတိ အတ္ထော. ဒုက္ခပစ္စယဋ္ဌာနေတိ ဒုက္ခဇနကကမ္မဿ သဟာယဘူတာနံ အနိဋ္ဌရူပါဒိပစ္စယာနံ ဌာနေ. ပစ္စယသဒ္ဒေါ ဟိ ဇနကေ ဇနကသဟာယေ စ ပဝတ္တတီတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၁၅, ၄၅-၄၆, ၇၆) သင်္ခါရဒုက္ခာဒီသု ပဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သမ္ပယုတ္တေ ဝတ္ထုဉ္စ ကရဇကာယံ သုခယတိ လဒ္ဓဿာဒေ အနုဂ္ဂဟိတေ ကရောတီတိ သုခါ. သုခါတိ ဝေဒနာသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ သုခဘာဝမတ္တဿ အပ္ပကာသနေန နပုံသကလိင်္ဂတာ န ကတာ. သဘာဝတော သင်္ကပ္ပတော စ ယံ ဣဋ္ဌံ, တဒနုဘဝနံ ဣဋ္ဌာကာရာနုဘဝနံ ဝါ ဣဋ္ဌာနုဘဝနံ.

괴로움의 토대(Dukkhavatthu)란 괴로움의 기회[장소]를 의미한다. 왜냐하면 자신의 조건들에 의해 생겨나는 그 괴로움은 태어남(jāti) 등이 존재할 때 그것을 토대로 하여 생겨나기 때문이다. 괴로움의 조건(dukkhapaccaya)이란 괴로움의 원인, 즉 괴로움을 생성하는 것이라는 뜻이다. 괴로움의 조건이 되는 곳(dukkhapaccayaṭṭhāna)이란 괴로움을 생성하는 업의 조력자가 되는 원하지 않는 형색 등의 조건들의 자리를 말한다. 왜냐하면 '조건(paccaya)'이라는 말은 생성하는 것과 생성하는 것의 조력자 모두에 사용되기 때문이다. '등(ādi)'이라는 말은 '무상한 것은 괴로움이다'라는 등의 구절에서 형성된 괴로움(saṅkhāradukkha) 등에 적용되는 것을 보아야 한다. 상응하는 토대와 신체(karajakāya)를 즐겁게 하고, 얻은 즐거움을 누릴 때 그것을 보조해 주므로 즐거운(sukhā) 것이라고 한다. '즐거운'이라는 단어가 여성형(sukhā)인 것은 느낌(vedanā)이라는 단어에 맞춘 것이며, 즐거움의 상태만을 나타내기 위해 중성형으로 표현하지 않은 것이다. 본성으로나 생각으로나 바람직한 것, 그것을 경험하는 것 혹은 바람직한 양상을 경험하는 것이 바람직한 경험(iṭṭhānubhavana)이다.

သမန္တိ အဝိသမံ. သမာ ဧကီဘာဝူပဂတာ ဝိယ ယုတ္တာ, သမံ ဝါ သဟ ယုတ္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧကုပ္ပာဒါတိ ဧကော သမာနော ဥပ္ပာဒေါ ဧတေသန္တိ ဧကုပ္ပာဒါ, သမာနပစ္စယေဟိ သဟုပ္ပတ္တိကာတိ အတ္ထော. သဟုပ္ပတ္တိကာနံ ရူပါရူပါနဉ္စ အညမညသမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယေ သမာနုပ္ပာဒါ သမာနနိရောဓာ စ, တေ သမ္ပယုတ္တာတိ ရူပါရူပါနံ အညမညသမ္ပယောဂေါ နိဝါရိတော ဟောတိ. ဧဝမပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနံ အညမညသမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကဝတ္ထုကာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယေ ဧကုပ္ပာဒါ ဧကနိရောဓာ ဧကဝတ္ထုကာ စ, တေ သမ္ပယုတ္တာတိ. ဧဝမပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပေသု ဧကံ မဟာဘူတံ သေသမဟာဘူတောပါဒါရူပါနံ နိဿယပစ္စယော ဟောတီတိ တေန တာနိ ဧကဝတ္ထုကာနီတိ, စက္ခာဒိနိဿယဘူတာနိ ဝါ ဘူတာနိ ဧကံ ဝတ္ထု ဧတေသု သန္နိဿိတန္တိ ဧကဝတ္ထုကာနီတိ ကပ္ပေန္တဿ တေသံ သမ္ပယုတ္တတာပတ္တိ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ‘‘ဧကာရမ္မဏာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယေ ဧကုပ္ပာဒါ…ပေ… ဧကာရမ္မဏာ စ ဟောန္တိ, တေ သမ္ပယုတ္တာတိ. ပဋိလောမတော ဝါ ဧကာရမ္မဏာတိ ဝုတ္တေ ဧကဝီထိယဉ္စ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနာနံ နာနာဝီထိယံ ပရသန္တာနေ စ ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဘိန္နဝတ္ထုကာနံ သမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကဝတ္ထုကာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယေ ဧကဝတ္ထုကာ ဟုတွာ ဧကာရမ္မဏာ, တေ သမ္ပယုတ္တာတိ. ဧဝမပိ သမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏာဒီနံ သမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယေ ဧကနိရောဓာ [Pg.38] ဟုတွာ ဧကဝတ္ထုကာ ဧကာရမ္မဏာ, တေ သမ္ပယုတ္တာတိ. ကိံ ပန နာနုပ္ပာဒါပိ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ ဟောန္တိ, အထ ဧကုပ္ပာဒါ ဧဝါတိ ဝိစာရဏာယ ဧကုပ္ပာဒါ ဧဝ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒါ’’တိ ဝုတ္တံ.

고르다(sama)는 것은 고르지 않음(visama)이 없는 것이다. 고른(samā) 것은 하나가 된 것처럼 결합된 것이며, 고르게 혹은 함께 결합된 것으로 연결해야 한다. 함께 일어남(ekuppāda)이란 그것들의 일어남이 하나이며 동일하다는 것이니, 즉 동일한 조건들에 의해 함께 발생한다는 뜻이다. 함께 발생하는 물질과 정신이 서로 상응하는 것으로 간주될 수 있으므로 '함께 소멸함(ekanirodhā)'이라고 말했으니, 동일하게 일어나고 동일하게 소멸하는 것들이 상응하는 것이라고 하여 물질과 정신의 상호 상응을 배제한 것이다. 이렇게 해도 분리할 수 없는 물질(avinibbhogarūpa)들이 서로 상응하는 것으로 간주될 수 있으므로 '동일한 토대(ekavatthukā)'라고 말했으니, 동일하게 일어나고 동일하게 소멸하며 동일한 토대를 가진 것들이 상응하는 것이라고 한 것이다. 이렇게 해도 분리할 수 없는 물질들 중에서 하나의 대종(mahābhūta)이 나머지 대종과 파생물질의 의지처 조건이 되므로 그것들을 동일한 토대를 가진 것이라고 하거나, 혹은 안근 등의 의지처가 되는 대종들을 하나의 토대라고 보고 이것들이 그곳에 의지해 있다고 가정하는 사람에게 그것들의 상응이 인정될 수 있으므로, 이를 방지하기 위해 '동일한 대상(ekārammaṇā)'이라고 말했으니, 동일하게 일어나고 ... (중략) ... 동일한 대상을 가진 것들이 상응하는 것이라고 한 것이다. 역으로 '동일한 대상'이라고만 말하면, 하나의 인식 과정에서의 오비식과 영수, 혹은 서로 다른 인식 과정이나 타인의 상속에서 하나의 대상에 대해 일어나는 서로 다른 토대를 가진 것들이 상응하는 것이라고 간주될 수 있으므로 '동일한 토대'라고 말했으니, 동일한 토대를 가지면서 동일한 대상을 가진 것들이 상응하는 것이라고 한 것이다. 이렇게 해도 영수와 조사 등이 상응하는 것으로 간주될 수 있으므로 '함께 소멸함'이라고 말했으니, 함께 소멸하면서 동일한 토대와 동일한 대상을 가진 것들이 상응하는 것이라고 한 것이다. 그렇다면 함께 일어나지 않는 것들도 이와 같이 세 가지 특징을 갖는가, 아니면 함께 일어나는 것들만이 그러한가라는 조사에 대해, 함께 일어나는 것들만이 이와 같이 세 가지 특징을 갖는다는 것을 보이기 위해 '함께 일어남(ekuppādā)'이라고 말한 것이다.

၃. ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာနန္တိ ယထာ သာလိဗီဇာဒီနံ ဖလာနိ တံသဒိသာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဝိပက္ကာနိ နာမ ဟောန္တိ, ဝိပါကနိရုတ္တိဉ္စ လဘန္တိ, န မူလင်္ကုရပတ္တခန္ဓနာဠာနိ, ဧဝံ ကုသလာကုသလာနံ ဖလာနိ အရူပဓမ္မဘာဝေန သာရမ္မဏဘာဝေန သုက္ကကဏှာဒိဘာဝေန စ တံသဒိသာနိ ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနီတိ ဝိပါကနိရုတ္တိံ လဘန္တိ, န ရူပဓမ္မာ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာပိ ကမ္မာသဒိသာတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဇာတိဇရာသဘာဝါတိ ဇာယနဇီရဏသဘာဝါ. ဝိပါကပကတိကာတိ ဝိပစ္စနပကတိကာ. ဝိပစ္စနသဘာဝတာ စ အနုပစ္ဆိန္နာဝိဇ္ဇာတဏှာမာနသန္တာနေ သဗျာပါရတာ, တေန အဘိညာဒိကုသလာနံ ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗာဒိအကုသလာနဉ္စ ဝိပါကာနုပ္ပာဒနေပိ ဝိပါကဓမ္မတာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. ဝိပက္ကဘာဝန္တိ စေတ္ထ ဘာဝ-သဒ္ဒေန သဘာဝေါ ဧဝ ဝုတ္တော. တံ ယထာဝုတ္တံ ဝိပက္ကသဘာဝံ ဒုတိယဿ ဝုတ္တံ ဝိပစ္စနသဘာဝဉ္စ ဂဟေတွာ ‘‘ဥဘယသဘာဝပဋိက္ခေပဝသေနာ’’တိ အာဟ.

3. 과보의 상태에 이른 무색법들이란, 마치 쌀 씨앗 등의 열매가 그와 비슷하게 생겨나서 익은 것(vipakka)이라 불리고 과보(vipāka)라는 명칭을 얻는 것과 같으며, 뿌리나 싹, 잎, 줄기, 마디 등은 그렇지 않은 것과 같다. 이와 같이 유익하거나 해로운 법들의 결과는 무색법이라는 점, 대상을 가진다는 점, 깨끗하거나 검은 점 등에서 그와 비슷하게 과보의 상태에 이른 것이므로 과보라는 명칭을 얻는다. 업에서 생겨난 물질적 현상들은 업에서 생겨났음에도 불구하고 업과 닮지 않았음을 보여주기 위해 [무색법이라고] 말한 것이다. 태어남과 늙음의 성질(jātijarāsabhāvā)이란 생겨나고 낡아가는 성질을 말한다. 과보의 성품(vipākapakatikā)이란 익어가는 성품을 말한다. 익어가는 성질이란 끊어지지 않은 무명, 갈애, 자만의 상속 중에서 작용하는 것이며, 그로 인해 신통 등의 유익한 법들이나 수행으로 버려야 할 해로운 법들 등이 과보를 생성하지 않을 때에도 과보의 법성(vipākadhammatā)은 성립된다. 여기서 '과보의 상태(vipakkabhāva)'라고 할 때 '상태(bhāva)'라는 말로써 그 본질(sabhāva) 자체를 말한 것이다. 그것은 앞에서 말한 과보의 본질과 두 번째로 말한 익어가는 본질을 취하여 '양자의 본질을 부정하는 방식에 의해'라고 말한 것이다.

၄. ဥပေတေန အာဒိန္နာ ဥပါဒိန္နာ. ကိံ ပန တံ ဥပေတံ, ကေန စ ဥပေတံ, ကထဉ္စ ဥပေတံ, ကေ စ တေန အာဒိန္နာတိ? သတိ စ လောကုတ္တရာနံ ကေသဉ္စိ အာရမ္မဏဘာဝေ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ဥပေတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိနာ ဥပယ-သဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနာဟိ စတုဗ္ဗိဓုပါဒါနဘူတာဟိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတံ, တေဟိ စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဥပေတံ, န သမန္နာဂမဝသေန. သတိ စ သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မာနံ ဥပါဒါနာရမ္မဏတ္တေ ယေဟိ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနိ အမှေဟိ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ အမှာကံ ဧတာနိ ဖလာနီတိ ဂဏှန္တေဟိ ဝိယ အာဒိန္နာနိ, တာနိ တေဘူမကကမ္မာနိ ကမ္မဘာဝေန ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဥပေတန္တိ ဣဓ ဂဟိတာနိ. တေဟိ စ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနိ ဥပါဒိန္နာ ဓမ္မာတိ သဗ္ဗမေတံ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏကရဏဝသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယဉ္စ အတ္ထနယော ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော, န ဝစနာနုပုဗ္ဗေနာတိ. ဧတ္ထာဟ – ယဒိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတေန အာဒိန္နာ ဥပါဒိန္နာ, သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မာ စ တဏှာဒီနံ အာရမ္မဏာ ဟောန္တိ, န စ ဥပေတသဒ္ဒေါ ကမ္မေ ဧဝ နိရုဠှော, တေန ကမ္မဿေဝ ဂဟဏေ ကာရဏံ နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မပစ္စယုပ္ပန္နာနံ [Pg.39] အဝိဇ္ဇာဒိဟေတူဟိ နိဗ္ဗတ္တာနံ သင်္ခါရာဒိဖလာနံ ဥပါဒိန္နတ္တံ အာပဇ္ဇတိ တေသမ္ပိ တေဟိဖလဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ. ဥပ-သဒ္ဒေန စ ဥပေတတာမတ္တံ ဇောတိတံ, န အာရမ္မဏကရဏံ သမန္နာဂမနိဝတ္တကံ, အာဒိန္န-သဒ္ဒေန စ ဂဟိတတာမတ္တံ ဝုတ္တံ, န ကမ္မသမုဋ္ဌာနတာဝိသေသော. တသ္မာ သဗ္ဗပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဥပါဒိန္နတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဗောဓနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဒေသနာပဝတ္တိတော. ယေသဉှိ ဗောဓနတ္ထံ ‘‘ဥပါဒိန္နာ’’တိ ဧတံ ဝုတ္တံ, တေ တေနေဝ ဝစနေန ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ဓမ္မေ ဗုဇ္ဈိံသု, ဧတရဟိ ပန တာဝတာ ဗုဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တေန သုတွာ တဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧသာ အတ္ထဝိဘာဝနာ ကတာ ‘‘ကမ္မုနာ’’တိ.

4. 가까이 가서(upa) 취해진(ādinna) 것이 취착된 것(upādinna)이다. 그렇다면 무엇에 가까이 간 것이며, 무엇에 의해 가까이 간 것이며, 어떻게 가까이 간 것이며, 그것에 의해 무엇이 취해진 것인가? 어떤 출세간법들이 대상이 되는 경우를 배제하기 위해, '접근(upeta)'이라는 단어와 관련된 '취착의 수단(upaya)'이라는 말로 표현되는 네 가지 취착인 갈애와 견해 등에 접근한 것이며, 그것들에 의해 대상을 삼는 방식에 의해 접근한 것이지 구족(samannāgama)하는 방식에 의한 것은 아니다. 그리고 모든 삼계(tebhūmaka)의 법들이 취착의 대상이 될 때, 과보와 업에서 생성된 물질(kaṭattārūpa)들을 '우리에 의해 생성되었으므로 이것들이 우리의 결과다'라고 취하는 것처럼 그것들에 의해 취해진 것들을 말하는데, 그러한 삼계의 업들을 업의 상태로서 하나로 묶어 '접근한 것'이라고 여기서 취한 것이다. 그것들에 의해 생성된 과보와 업에서 생성된 물질들이 취착된 법(upādinnā dhammā)들이라는 이 모든 것을 보여주기 위해 '대상을 삼는 방식에 의해'라는 등의 말이 언급된 것이다. 이 의미의 체계는 가능한 한 적절하게 연결해야 하며, 말의 순서대로만 해서는 안 된다. 여기서 다음과 같이 말한다. 만약 대상을 삼는 방식에 의해 갈애와 견해 등에 접근하여 취해진 것이 취착된 것이라면, 모든 삼계의 법들이 갈애 등의 대상이 되고, 또한 '접근함'이라는 말이 업(kamma)에만 고착된 것이 아니므로 업만을 취해야 할 이유가 없다. 그러므로 모든 조건에서 생겨난 것들로서 무명 등의 원인에 의해 발생한 형성(saṅkhāra) 등의 결과들도 그것들에 의해 결과로서 취해진 것이므로 취착된 것이라는 결론에 이르게 된다. '우파(upa-)'라는 접두어로는 단지 접근했다는 점만 나타낼 뿐 대상을 삼는 것이 구족을 배제하는 것은 아니며, '취해진(ādinna)'이라는 단어로는 단지 취해졌다는 점만 말할 뿐 업에서 일어났다는 차별성을 말하는 것은 아니다. 그렇다면 모든 조건에서 생긴 법들이 취착된 것이라는 결론에 이르는가? 그렇지 않다. 깨달아야 할 이들의 성향(ajjhāsaya)에 따라 설법이 진행되었기 때문이다. 즉 '취착된 것'이라는 이 말이 누구를 깨우치기 위해 언급되었든, 그들은 바로 그 말에 의해 위에서 설명한 방식의 법들을 이해했다. 그러나 지금은 그 정도로 이해할 수 없는 자들을 위해, 듣고 그 의미를 알아야 하므로 '업에 의해'라는 식으로 이 의미의 해설이 이루어진 것이다.

အယံ ပန အပရော အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ဥပ-သဒ္ဒေါ ဥပေတံ ဒီပေတိ. အယဉှိ ဥပ-သဒ္ဒေါ သမာသေ ပယုဇ္ဇမာနော ‘‘အတိမာလာ’’တိအာဒီသု အတိ-သဒ္ဒေါ ဝိယ အတိက္ကမနံ သသာဓနံ ဥပဂမနံ သသာဓနံ ဝဒတိ, ဥပဂမနဉ္စ ဥပါဒါနဥပယော, တေန ဥပဂတံ ဥပေတံ. ကိံ ပန တန္တိ? ယံ အသတိ ဥပါဒါနေ န ဟောတိ, တံ ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ တေဘူမကကမ္မံ ပစ္စယဘာဝေန ပုရိမဇာတုပ္ပန္နေန ဥပါဒါနေန ဥပဂတတ္တာ ‘‘ဥပေတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. န ဟိ ကောစိ အနုပဂ္ဂမ္မ အနိစ္ဆန္တော ကမ္မံ ကရောတီတိ. တေန ဥပေတေန ကမ္မုနာ ပုနဗ္ဘဝဿ အာဒါနံ ဟောတိ. ကမ္မုနာ ဟိ သာသဝေန သတ္တာ အာဒိယန္တိ ပုနဗ္ဘဝံ, တသ္မာ အာဒါတဗ္ဗဘာဝေန ပါကဋော ပုနဗ္ဘဝေါ. သော စ ဥပပတ္တိဘဝေါ တေဘူမကဝိပါကကဋတ္တာရူပသင်္ဂဟော ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဧတ္ထ ဇာတိဝစနေ သမဝရုဒ္ဓေါတိ ဥပါဒိန္နဝစနေန ဥပပတ္တိဘဝေါ ဝုစ္စတိ, ဥပပတ္တိဘဝေါ စ တေဘူမကဝိပါကကဋတ္တာရူပါနီတိ ဓာတုကထာယံ ပကာသိတမေတံ. တသ္မာ ဥပေတေန အာဒိန္နာတိ တေ ဧဝ ဓမ္မာ ဝုစ္စန္တီတိ သိဒ္ဓေါ အယမတ္ထောတိ. ဥပါဒိန္န-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဥပါဒါနိယ-သဒ္ဒဿ ဝိသုံ ဥပါဒိန္နသဒ္ဒါနပေက္ခံ အတ္ထံ ဝတ္တုံ ‘‘အာရမ္မဏဘာဝံ ဥပဂန္တွာ’’တိအာဒိမာဟ. တသ္မာ ဧဝ အဝိသေသေတွာ ‘‘ဥပါဒါနဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘူတာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တံ ပန ဥပါဒါနိယံ ဥပါဒိန္နံ အနုပါဒိန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တသ္မာ တံ ဝိသေသနေန ဒဿေန္တော ‘‘ဥပါဒိန္နာ စ တေ ဥပါဒါနိယာ စာ’’တိအာဒိမာဟ.

여기 또 다른 의미를 보아야 한다. 'upa'라는 말은 'upeta(도달한/갖추어진)'를 나타낸다. 이 'upa'라는 접두사가 복합어에서 쓰일 때, 'atimālā(지나친 꽃걸이)' 등에서의 'ati'라는 말이 넘어서는 것(atikkamana)을 수반하여 말하는 것처럼, 성취를 수반하여 나아가는 것(upagamana)을 말한다. 그리고 나아가는 것(upagamana)은 집착(upādāna)의 수단이 되므로, 그것으로 나아간 것이 'upeta'이다. 그렇다면 그것은 무엇인가? 집착이 없을 때 존재하지 않는 것, 즉 '집착을 조건으로 존재(유)가 발생한다'고 설해진 삼계의 업(kamma)을 말한다. 그것은 조건으로서 이전에 발생한 집착에 의해 도달되었기에 'upeta'라고 불린다. 누구든지 [그것에] 다가가지 않고 원하지 않으면서 업을 짓지는 않기 때문이다. 그 도달된 업에 의해 다시 태어남(재유)을 취하게 된다. 유루(sāsava)의 업에 의해 중생들은 다시 태어남을 취하므로, 취해져야 할 상태로서 재유(punabbhava)가 나타난다. 그리고 그 재생의 존재(upapattibhava)는 삼계의 과보와 업에서 생긴 색(kaṭattārūpa)을 포함하며, '유를 조건으로 생(生)이 있다'는 문구에서 '생(jāti)'이라는 말 속에 포함된다. 따라서 'upādinna(취해진)'라는 말에 의해 재생의 존재가 일컬어지며, 재생의 존재가 삼계의 과보와 업에서 생긴 색들이라는 점은 ‘계설론(Dhātukathā)’에서 밝혀진 바와 같다. 그러므로 도달된 것에 의해 취해진 것들이 바로 이 법들이라고 말하는 것이 이치에 맞다. 'upādinna'라는 말의 의미를 설명하고 그것을 마친 뒤, 'upādāniya'라는 말의 의미를 'upādinna'라는 말에 의존하지 않고 따로 설명하기 위해 '대상(ārammaṇa)의 상태에 도달하여' 등을 설하였다. 그러므로 차별을 두지 않고 '이것은 집착의 대상이 되는 조건이 된 것들의 대명사이다'라고 설해졌다. 그런데 그 'upādāniya'는 'upādinna(취해진 것)'와 'anupādinna(취해지지 않은 것)' 두 종류가 있다. 그러므로 그것을 구별하여 보여주기 위해 '취해진 것이면서 집착의 대상이 되는 것들' 등을 설하였다.

၅. သံကိလေသောတိ ဒသ ကိလေသဝတ္ထူနိ ဝုစ္စန္တိ. သံကိလိဋ္ဌာတိ တေဟိ ဝိဗာဓိတာ ဥပတာပိတာ စ. တေ ပန ယသ္မာ သံကိလေသသမ္ပယုတ္တာ ဧကုပ္ပာဒါဒီဟိ နိန္နာနတ္တာ ဧကီဘာဝမိဝ ဂတာ ဝိသာဒီဟိ ဝိယ သပ္ပိအာဒယော ဝိဒူသိတာ [Pg.40] မလီနာ ဝိဗာဓိတာ ဥပတာပိတာ စ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘သံကိလေသေန သမန္နာဂတာ သံကိလိဋ္ဌာ’’တိ. သံကိလေသံ အရဟန္တီတိ သံကိလေသဿ အာရမ္မဏဘာဝေန တံ လဒ္ဓုံ အရဟန္တီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏဘာဝါနတိက္ကမနတောတိ ဧတေန သံကိလေသာနတိက္ကမနမေဝ ဒဿေတိ, ဝတ္ထယုဂိကသုင်္ကသာလိကသဒ္ဒါနံ ဝိယ သံကိလေသိက-သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

5. 오염(saṃkilesa)이란 열 가지 번뇌의 근거(kilesavatthu)를 말한다. 오염된 것(saṃkiliṭṭha)이란 그것들(번뇌들)에 의해 시달리고 고통받는 것을 말한다. 그런데 그것들이 오염과 결합되어 한꺼번에 일어나는 등 차이가 없어 하나가 된 것과 같으므로, 독 등에 의해 버터 등이 더럽혀지고 흐려지고 시달리고 고통받는 것과 같기 때문에, '오염과 결합된 것이 오염된 것'이라고 하였다. '오염을 받을 만하다'는 것은 오염의 대상이 됨으로써 그것을 얻기에 합당하다는 뜻이다. '대상이 되는 상태를 벗어나지 않음'으로써 오염을 벗어나지 못함을 나타내니, 옷(vatthu), 멍에(yugika), 세금(suṅka), 쌀(sālika) 등의 단어와 같이 '오염의 대상이 되는 것(saṃkilesika)'이라는 단어의 쓰임새를 이해해야 한다.

၆. သဟ ဝိတက္ကေန ဟောန္တီတိ ဝစနသေသော ယောဇေတဗ္ဗော အဝုစ္စမာနဿပိ ဘဝတိ-အတ္ထဿ ဝိညာယမာနတ္တာ. မတ္တာတိ ပမာဏဝါစကံ ဧကံ ပဒန္တိ ဂဟေတွာ ‘‘ဝိစာရောဝ မတ္တာ ဧတေသ’’န္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အညတ္ထ အဝိပ္ပယောဂီသု ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဝိစာရောဝ ဧတေသံ မတ္တာ, တတော ဥဒ္ဓံ ဝိတက္ကေန သမ္ပယောဂံ န ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အယမပရော အတ္ထော – မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော. သဝိတက္ကသဝိစာရာ ဓမ္မာ ဟိ ဝိတက္ကဝိသိဋ္ဌေန ဝိစာရေန သဝိစာရာ, ဧတေ ပန ဝိစာရမတ္တေန ဝိတက္ကသင်္ခါတဝိသေသရဟိတေန, တသ္မာ ‘‘ဝိစာရမတ္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဝိစာရမတ္တဝန္တောတိ အတ္ထော. ဝိစာရမတ္တဝစနေန အဝိတက္ကတ္တေ သိဒ္ဓေ အဝိတက္ကာနံ အညေသမ္ပိ အတ္ထိဘာဝဇောတနတ္ထံ အဝိတက္ကဝစနံ. အဝိတက္ကာ ဟိ ဝိစာရမတ္တာ စ သန္တိ အဝိစာရာ စာတိ နိဝတ္တေတဗ္ဗာ ဂဟေတဗ္ဗာ စ ဟောန္တိ, တေသု အဝုစ္စမာနေသု နိဝတ္တေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗဿ အဒဿိတတ္တာ ဝိစာရမတ္တာဝအဝိတက္ကာတိ အာပဇ္ဇေယျာတိ. ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ ပန ယထာကာမံ ဟောတီတိ သာမညေန အဝိတက္ကဘာဝေန သဟ ဝိစာရမတ္တတာယ ဓမ္မဝိသေသနဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’တိ ပဒါနုက္ကမော ကတော.

6. '일으킨 생각(vitakka)과 함께한다'는 나머지 말을 연결해야 하니, 비록 말하지 않더라도 '존재한다'는 의미가 이해되기 때문이다. 'matta(정도/한량)'를 양을 나타내는 하나의 단어로 취하여 '지속적 고찰(vicāra)만이 이들의 한량이다'라고 그 의미를 설명하였다. 다른 곳에서는 분리되지 않는 일으킨 생각과 지속적 고찰 중에서 지속적 고찰만이 이것들의 한량이며, 그 위로는 일으킨 생각과 결합하지 않는다는 뜻이다. 또 다른 의미로, 'matta'라는 말은 차별을 배제하는 의미이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 법(savitakkasavicārā)들은 일으킨 생각에 의해 특징지어지는 지속적 고찰과 함께하므로 지속적 고찰이 있는 것이지만, 이것들은 일으킨 생각이라 불리는 특징 없이 오직 지속적 고찰뿐이기에 '지속적 고찰만이 있는 것(vicāramatta)'이라 불리니, '지속적 고찰만을 가진 것'이라는 뜻이다. '지속적 고찰만이 있음'이라는 말로 '일으킨 생각이 없음(avitakkatta)'이 확립되었음에도 '일으킨 생각이 없음'이라는 말을 사용한 것은, 일으킨 생각이 없으면서 다른 것도 존재하는 상태를 나타내기 위함이다. 일으킨 생각이 없는 것에는 지속적 고찰만이 있는 것도 있고 지속적 고찰이 없는 것도 있으니, 배제되어야 할 것과 취해져야 할 것이 있다. 만약 그것들을 말하지 않는다면 배제할 것과 취할 것이 나타나지 않아, '지속적 고찰만이 있는 것'이 곧 '일으킨 생각이 없는 것'이라고만 여겨질 수 있기 때문이다. 수식어와 수식받는 대상의 관계는 상황에 따라 이루어지므로, 일반적인 '일으킨 생각이 없음'의 상태와 함께 '지속적 고찰만이 있음'으로써 법의 특징을 나타내기 위해 '일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 것(avitakkavicāramattā)'이라는 어순이 만들어졌다.

အထ ဝါ သဝိစာရာ ဒုဝိဓာ သဝိတက္ကာ အဝိတက္ကာ စ, တေသု အဝိတက္ကေ နိဝတ္တေတုံ အာဒိပဒံ ဝုတ္တံ. အဝိစာရာ စ ဒုဝိဓာ သဝိတက္ကာ အဝိတက္ကာ စ, တေသု သဝိတက္ကေ နိဝတ္တေတုံ တတိယပဒံ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ဒွီဟိပိ နိဝတ္တိတာ အဝိတက္ကာ သဝိတက္ကာ စ သဝိစာရာ အဝိစာရာ စ, တေသု အညတရဒဿနံ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာ ဥဘယဒဿနံ ဝါ. ဥဘယဒဿနေ ကရိယမာနေ ယဒိ ‘‘သဝိတက္ကသဝိစာရာ’’တိ ဝုစ္စေယျ, အာဒိပဒတ္ထတာဝ အာပဇ္ဇတိ. အထ ‘‘အဝိတက္ကအဝိစာရာ’’တိ ဝုစ္စေယျ, အန္တပဒတ္ထတာ. အထ ပန ‘‘အဝိတက္ကသဝိစာရာ သဝိတက္ကအဝိစာရာ’’တိ ဝုစ္စေယျ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါနံ ဝိယ အတ္ထန္တရာဘာဝေါ ဝါ သင်္ကရဒေါသော ဝါ ဧကဿေဝ သဝိတက္ကာဝိတက္ကတာသဝိစာရာဝိစာရတာဝိရောဓော ဝါ အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ [Pg.41] အညတရဒဿနေန ဣတရမ္ပိ ပကာသေတုံ အဝိတက္ကဝစနေန ဒွိပ္ပကာရေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု သဝိတက္ကအဝိစာရေ နိဝတ္တေတွာ အဝိတက္ကသဝိစာရေ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’တိ. အထ ဝါ ဝိတက္ကာဘာဝေန ဧတေ ဝိစာရမတ္တာ, န ဝိစာရတော အညဿ ကဿစိ ဓမ္မဿ အဘာဝါတိ ဒဿေတုံ အဝိတက္ကဝစနေန ဝိစာရမတ္တာ ဝိသေသိတာ.

또는 지속적 고찰(vicāra)이 있는 것에는 두 종류가 있으니 일으킨 생각(vitakka)이 있는 것과 일으킨 생각이 없는 것이다. 그중에서 일으킨 생각이 없는 것을 배제하기 위해 첫 번째 구절을 설했다. 지속적 고찰이 없는 것에도 두 종류가 있으니 일으킨 생각이 있는 것과 일으킨 생각이 없는 것이다. 그중에서 일으킨 생각이 있는 것을 배제하기 위해 세 번째 구절을 설했다. 그런데 이 두 가지에 의해 배제된 '일으킨 생각이 없으면서 있는 것'이나 '지속적 고찰이 있으면서 없는 것' 중에서 어느 하나를 보여주거나 둘 다 보여주어야 한다. 만약 둘 다 보여주려 할 때 '일으킨 생각도 있고 지속적 고찰도 있는 것'이라고 하면 첫 번째 구절의 의미가 되어버린다. 만약 '일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 것'이라고 하면 마지막 구절의 의미가 된다. 만약 '일으킨 생각은 없는데 지속적 고찰이 있는 것과 일으킨 생각은 있는데 지속적 고찰이 없는 것'이라고 말한다면, 안과 밖의 경우처럼 별개의 의미가 없게 되거나 혼란의 오류가 생기거나, 혹은 동일한 것에 대해 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있으면서도 없다는 모순에 빠지게 된다. 그러므로 어느 하나를 보여줌으로써 다른 것도 밝히기 위해, 일으킨 생각이 없는 상태에서 두 가지를 말해야 할 때 일으킨 생각은 있고 지속적 고찰이 없는 것을 배제하고 일으킨 생각은 없으면서 지속적 고찰이 있는 것을 나타내고자 '일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 것(avitakkavicāramattā)'이라고 하였다. 또는 일으킨 생각이 없기 때문에 이것들은 지속적 고찰만 있을 뿐이며, 지속적 고찰 이외에 다른 어떤 법도 없는 것이 아님을 나타내기 위해 '일으킨 생각이 없음'이라는 말로 '지속적 고찰만 있음'을 수식한 것이다.

၇. ဥပေက္ခတီတိ ဝေဒယမာနာပိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာ သုခါကာရေ ဒုက္ခာကာရေ စ ဥဒါသိနာ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပေတာ ယုတ္တာ သုခဒုက္ခာနံ အဝိရုဒ္ဓါ ဣက္ခာ အနုဘဝနံ ဥပေက္ခာ. ဝိသေသဒဿနဝသေနာတိ နာနတ္တဒဿနဝသေန. ယဒိ ဟိ ပီတိသဟဂတာ ဧဝ သုခသဟဂတာ သိယုံ, ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဝါ ဝုစ္စမာနေ ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တတော တိကံ ပူရေန္တေန ဒုက္ခသဟဂတပဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ဝေဒနာတ္တိကော ဧဝါယ’’န္တိ ဝုတ္တဝစနံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဝဒန္တော ပီတိဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ သုခံ အတ္ထီတိ တတိယဇ္ဈာနကာယဝိညာဏသမ္ပယုတ္တံ သုခံ သပ္ပီတိကသုခတော ဘိန္နံ ကတွာ ဒဿေတီတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ ပီတိသုခါနံ ဒုဗ္ဗိညေယျနာနတ္တာနံ နာနတ္တဒဿနတ္ထံ အယံ တိကော ဝုတ္တော. ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ သုခေကဒေသော သင်္ဂဟိတော, န ပီတိ. ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဧတ္ထ ပီတိ သင်္ဂဟိတာ, န သုခံ. ပီတိဝိပ္ပယုတ္တသုခသဟဂတာ စ ပုရိမေန အသင်္ဂဟိတာ ပစ္ဆိမေန သင်္ဂဟိတာတိ သိဒ္ဓေါ ပီတိသုခါနံ ဝိသေသောတိ.

7. ‘평온(Upekkha)하다’는 것은 느끼고 있으면서도 중립적인 느낌이 즐거운 양상과 괴로운 양상에 대해 무관심하다는 뜻이다. 혹은 즐거움과 괴로움에 치우치지 않고 결합되고(upetā) 적절한(yuttā) 관찰(ikkhā) 또는 경험이 평온이다. ‘차이를 보는 방식에 의해서’란 다양성을 보는 방식에 의해서라는 뜻이다. 만약 희열(pīti)과 함께하는 것만이 행복(sukha)과 함께하는 것이라면, ‘희열과 함께하는 것’이라는 말로 이미 성립되었으므로 ‘행복과 함께하는 것’이라는 말은 하지 말아야 할 것이며, 또는 ‘행복과 함께하는 것’이라고 말할 때 ‘희열과 함께하는 것’이라고 말하지 말아야 할 것이다. 그럴 경우 삼구(tika)를 채우기 위해 ‘고통과 함께하는 것’이라는 구절을 말해야 할 것이며, 그렇게 되면 ‘이것은 단지 느낌의 삼구일 뿐이다’라는 말이 성립하게 된다. 그러므로 ‘희열과 함께하는 것’이라고 말하고 나서 ‘행복과 함께하는 것’이라고 말하는 것은, 희열과 분리된 행복도 존재한다는 것, 즉 제3선(tatiyajjhāna)이나 신식(kāyaviññāṇa)과 상응하는 행복을 희열이 있는 행복과 구별하여 나타내려는 의도이다. 혹은 희열과 행복의 구별하기 어려운 차이를 보여주기 위해 이 삼구가 설해졌다. ‘희열과 함께하는 것’에는 행복의 일부분이 포함되지만 희열은 포함되지 않는다. ‘행복과 함께하는 것’에는 희열이 포함되지만 행복은 포함되지 않는다. 앞의 구절에 포함되지 않고 뒤의 구절에 포함되는 ‘희열과 분리된 행복과 함께하는 것’에 의해 희열과 행복의 차이가 확립된다.

၈. နိဗ္ဗာနံ ဒဿနတောတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတံ သန္ဓာယာဟ. အထ ဝါ ဓမ္မစက္ခု ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တနေန ဘာဝနာဘာဝံ အပ္ပတ္တံ ဒဿနံ နာမ, ဓမ္မစက္ခု စ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏေန စတုသစ္စဓမ္မဒဿနံ တဒတိသယော, တသ္မာ နတ္ထေတ္ထ ဂေါတြဘုဿ ဒဿနဘာဝါပတ္တီတိ. ဥဘယပဋိက္ခေပဝသေနာတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝုတ္တဓမ္မပဋိက္ခေပဝသေန, န ပဟာယကပဋိက္ခေပဝသေန. တထာ ဟိ သတိ ဒဿနဘာဝနာဟိ အညော သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟာယကော အတ္ထိ, တေန ပဟာတဗ္ဗာ နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ အယမတ္ထော အာပဇ္ဇတိ, န စ အညော ပဟာယကော အတ္ထိ အညေဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနဉ္စ ပုနပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ, နာပိ ပဟာတဗ္ဗာ တတိယပဒေန သင်္ဂယှန္တိ, ကိန္တု [Pg.42] အပ္ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝါတိ. တသ္မာ ပဟာတဗ္ဗပဒံ ပစ္စေကံ ယောဇေတွာ နေဝ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ ဒဿနေန ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗေဟိ အညေ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

8. ‘열반을 봄으로써’란 열반을 대상으로 함을 지칭하여 말한 것이다. 혹은 법안(dhammacakkhu)이 거듭거듭 생겨남으로써 수행(bhāvanā)의 상태에 도달하지 못한 것을 ‘봄(dassana)’이라 한다. 법안은 철지(pariññā) 등의 역할을 수행함으로써 사성제의 법을 보는 것이며 그 뛰어남이 그러하다. 그러므로 여기에는 고뜨라부(gotrabhū, 종성)가 ‘봄’의 상태에 도달하는 것이 없다. ‘양자의 부정에 의해서’란 두 구절에서 설해진 법들을 부정하는 방식에 의한 것이지, 제거하는 자(pahāyaka)를 부정하는 방식에 의한 것이 아니다. 만약 그렇다면 봄과 수행 이외에 단멸(samuccheda)에 의해 제거하는 다른 자가 있게 되어, ‘봄으로도 제거되지 않고 수행으로도 제거되지 않는 것’이라는 이 뜻이 성립하게 된다. 그러나 다른 제거하는 자는 없으며, 다른 것들에 의해 억눌린 것들이 다시 일어날 가능성이 있기 때문에 제거되어야 할 것들은 세 번째 구절에 포함되지 않고 단지 ‘제거되지 않아야 할 것’일 뿐이다. 그러므로 ‘제거되어야 할 것’이라는 구절을 각각 연결하여, ‘봄으로도 제거되지 않아야 하고 수행으로도 제거되지 않아야 한다’고 함으로써, 봄과 수행에 의해 제거되는 것들과 다른 것들이 포함된 것으로 알아야 한다.

၉. ဧဝမတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထာယုတ္တိတော စ သဒ္ဒါယုတ္တိတော စ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. ဒဿနဘာဝနာဟိ အပ္ပဟာတဗ္ဗဟေတုမတ္တေသု ဟိ ဂယှမာနေသု အဟေတုကာ အသင်္ဂဟိတာတိ ယထာဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ အပရိပုဏ္ဏတ္တာ အတ္ထာယုတ္တိ, ပဟာတဗ္ဗသဒ္ဒဿ နိစ္စသာပေက္ခတ္တေ စ သတိ န သမ္ဗန္ဓီသဒ္ဒတော ပဟာယကတော အညံ ပဋိသေဓံ အပေက္ခမာနဿ ဟေတုသဒ္ဒေန သမာသော ဥပပဇ္ဇတီတိ သဒ္ဒါယုတ္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ပဟာတဗ္ဗ-သဒ္ဒံ ပဋိသေဓေန အယောဇေတွာ ယေသံ အညပဒတ္ထေ သမာသော, တဗ္ဗိသေသနံ အတ္ထီတိ ဣဒံ ပဋိသေဓေန ယောဇေတွာ ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသံ နေဝတ္ထီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထော သဗ္ဗော သင်္ဂဟိတောတိ. အတ္ထာယုတ္တိ မာ ဟောတု, သဒ္ဒေါ ပန ဣဓာပိ န ယုတ္တော. ဧကန္တယောဂီနံ အတ္ထိ-သဒ္ဒမေဝ ဟိ အပေက္ခမာနာနံ ဥဘိန္နံ ပဟာတဗ္ဗဟေတု-သဒ္ဒါနံ သမာသော ယုတ္တော, န ပဋိသေဓံ အပေက္ခမာနာနန္တိ, တသ္မာ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထဒဿနမတ္တံ ဧတံ ကတံ, သဒ္ဒေါ ပန ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ ယောဇေတဗ္ဗော. ဧဝံ ပန ယုဇ္ဇတိ – ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ. ကေန ပဟာတဗ္ဗောတိ? ဒဿနေန ဘာဝနာယ စ. တယိဒံ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကပဒံ ဒဿနဘာဝနာပဒေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတွာ တေဟိ ယုတ္တေန ယေ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ နေဝ ဟောန္တိ, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ စ န ဟောန္တီတိ ပဋိသေဓဉ္စ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတွာ တေ နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာတိ ဝုစ္စန္တိ. နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မဝစနံ ဝိယ ဟိ ပုရိမပဒဒွယသင်္ဂဟိတဓမ္မပဋိသေဓနေန တဒညဓမ္မနိဒဿနမေတံ ဟောတိ, န အဟေတုကပဒံ ဝိယ ဟေတုဝိရဟပ္ပကာသနေနာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒွေ ပဋိသေဓာ ယုတ္တာ ဟောန္တိ.

9. ‘이와 같이 뜻을 취하지 말라’는 것은 뜻의 부적절함(atthāyutti)과 말의 부적절함(saddāyutti) 때문에 취하지 말아야 함을 보여준다. 봄과 수행에 의해 제거되지 않아야 할 원인(hetu)들만을 취한다면, 원인 없는 것들(ahetuka)은 포함되지 않게 되어 의도한 뜻이 불완전해지므로 뜻의 부적절함이 있고, ‘제거되어야 할 것(pahātabba)’이라는 단어가 항상 상대적인 대상을 요구함에 있어서 관계어인 ‘제거하는 자(pahāyaka)’ 이외의 다른 부정을 기대하는 것과 ‘원인(hetu)’이라는 단어의 결합이 성립하지 않으므로 말의 부적절함이 있는 것으로 알아야 한다. ‘뜻은 이렇게 취해져야 한다’는 것은 ‘제거되어야 할 것’이라는 단어를 부정과 연결하지 않고, 다른 단어의 의미(aññapadattha)에서 복합어를 이루는 것들에 대해 ‘그것의 차별점이 있다’는 것을 부정과 연결하여 ‘봄과 수행에 의해 제거되어야 할 원인이 이들에게는 전혀 없다’는 뜻으로 취해져야 함을 말한다. 이렇게 하면 의도한 뜻이 모두 포함된다. 뜻의 부적절함은 없다 하더라도, 말은 여기서도 적절하지 않다. 오로지 ‘있다(atthi)’는 말만을 기대하는 절대적인 결합을 하는 사람들에게는 두 개의 ‘제거되어야 할 원인’이라는 단어의 결합이 적절하지만, 부정을 기대하는 사람들에게는 그렇지 않다. 그러므로 이것은 단지 취해야 할 뜻을 보여준 것일 뿐이며, 말은 적절하게 연결되어야 한다. 이렇게 연결하는 것이 적절하다. ‘제거되어야 할 원인이 이들에게 있다’는 것이 ‘제거되어야 할 원인을 가진 것(pahātabbahetuka)’이다. 무엇에 의해 제거되는가? 봄과 수행에 의해서이다. 이 ‘제거되어야 할 원인을 가진 것’이라는 구절을 봄과 수행이라는 구절과 각각 연결하여, 그들과 결합된 ‘봄에 의해 제거되어야 할 원인을 가진 것이 결코 아니며, 수행에 의해 제거되어야 할 원인을 가진 것도 아니다’라는 부정을 각각 연결함으로써, 그것들을 ‘봄으로도 수행으로도 제거되어야 할 원인을 가진 것이 아닌 것’이라 부른다. 이는 ‘과보도 아니고 과보의 법도 아닌 법(nevavipākanavipākadhamma)’이라는 표현처럼 앞의 두 구절에 포함된 법들을 부정함으로써 그 밖의 법들을 나타내는 것이지, ‘원인 없는 것(ahetuka)’이라는 단어처럼 원인의 부재를 나타내는 것이 아니다. 이렇게 함으로써 두 개의 부정이 적절하게 된다.

ဟေတုယေဝ ဟိ တေသံ နတ္ထိ, ယော ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော သိယာတိ ပုရိမသ္မိဉှိ အတ္ထေ ဟေတူနံ ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗတာ ပဋိက္ခိတ္တာ, ပဋိက္ခေပေါ စ ပဟာတဗ္ဗာသင်္ကာသဗ္ဘာဝေ ဟောတိ, ပဟာတဗ္ဗာသင်္ကာ စ ဟေတုမှိ သတိ သိယာ, တေသံ ပန အဟေတုကာနံ ဟေတုယေဝ နတ္ထိ, ယော ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော သိယာ, တဒဘာဝါ ပဟာတဗ္ဗာသင်္ကာ [Pg.43] နတ္ထီတိ တံနိဝါရဏတ္ထော ပဋိက္ခေပေါ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘နေဝဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသ’’န္တိ ဧဝံ အဟေတုကာနံ ဂဟဏံ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဣတရထာ ဟိ အဟေတုကာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထဿ ပါကဋတ္တာ န ကာရဏသာဓနီယော ဧသောတိ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထဿေဝ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘ဟေတုယေဝ ဟိ တေသံ နတ္ထီ’’တိအာဒိမာဟ. တေသဉှိ နေဝဒဿနေန န ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗဟေတုကပဒဝစနီယာနံ ယော ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော သိယာ, သော ဧဝံပကာရော ဟေတု နတ္ထိ. တေ ဟိ အနေကပ္ပကာရာ သဟေတုကာ အဟေတုကာ စာတိ, တသ္မာ နေဝဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသံ အတ္ထီတိ အယမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

‘그들에게는 봄과 수행에 의해 제거될 원인 자체가 없기 때문이다’라는 것은, 이전의 의미에서 원인들이 봄과 수행에 의해 제거된다는 점이 부정되었고, 부정은 제거될 것이라는 의심이 존재할 때 이루어지며, 제거될 것이라는 의심은 원인이 있을 때 생기기 때문이다. 그러나 그 원인 없는 것들(ahetuka)에게는 봄과 수행에 의해 제거될 원인 자체가 없으며, 그것이 없으므로 제거될 것이라는 의심도 없기에 그것을 막기 위한 부정도 성립하지 않는다. 그러므로 ‘봄으로도 수행으로도 제거되어야 할 원인이 이들에게는 없다’는 방식으로 원인 없는 것들을 취하는 것은 불가능하다는 뜻이다. 혹은 그렇지 않으면 원인 없는 것들을 포함하지 못하게 된다는 뜻이 명확하기 때문에, 이것은 근거를 밝히는 것이 아니라 취해져야 할 뜻의 근거를 말하면서 ‘그들에게는 원인 자체가 없기 때문이다’ 등을 말한 것이다. 봄으로도 수행으로도 제거되어야 할 원인을 가진 것이 아니라고 일컬어지는 그들에게는, 봄과 수행에 의해 제거될 만한 그러한 종류의 원인이 없다. 그것들은 유인(sahetuka)과 무인(ahetuka)의 여러 종류가 있기 때문이다. 그러므로 ‘봄으로도 수행으로도 제거되어야 할 원인이 이들에게 존재하지 않는다’는 이 뜻으로 취해져야 한다는 의미이다.

၁၀. တံ အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဣဒံ စတုကိစ္စသာဓနဝသေန အာရမ္မဏကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညထာ ဂေါတြဘုဖလပစ္စဝေက္ခဏာဒီနမ္ပိ အပစယဂါမိတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ. အထ ဝါ ဟေတုဘာဝေန အပစယံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ အပစယဂါမိနော. နိဗ္ဗာနဿ ဟိ အနိဗ္ဗတ္တနိယတ္တေပိ သမုဒယပ္ပဟာနသမုဒယနိရောဓာနံ အဓိဂမအဓိဂန္တဗ္ဗဘာဝတော ဟေတုဟေတုဖလဘာဝေါ မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနံ ယုဇ္ဇတိ. ယထာဟ ‘‘ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၉). အတ္ထောတိ ဟိ ဟေတုဖလံ. ဓမ္မောတိ ဟေတူတိ. ပုရိမပစ္ဆိမာနံ ပုရိမေ သသမ္ပယုတ္တာ ဝုတ္တာ, ပစ္ဆိမေ ကေဝလာ. ပုရိမေ ဝိယ ပန ပစ္ဆိမေ အတ္ထေပိ အရိယမဂ္ဂသီသေန သဗ္ဗလောကုတ္တရကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘အာစယံ ဂါမိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေါ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာစိနန္တီတိ ဝါ အာစယာ, အာစယာ ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

10. ‘그것을 대상으로 하여’라는 것은 네 가지 역할을 수행하는 힘에 의해 대상을 삼는 것을 뜻한다고 알아야 한다. 그렇지 않으면 종성교체(gotrabhu), 과(果), 반조(反照) 등의 법들도 ‘해체로 이끄는 성질(apacayagāmitā)’이 되는 오류에 빠지게 된다. 혹은 원인의 상태로 해체인 열반으로 가기 때문에 ‘해체로 이끄는 것(apacayagāmino)’이라 한다. 열반은 생겨나는 성질이 아님에도 불구하고, 집성(集聖)의 버림과 집성의 소멸을 증득하고 증득되어야 할 상태라는 점에서 도(道)와 열반 사이에는 원인과 결과의 관계가 성립한다. “괴로움의 소멸에 대한 지혜가 의무사무애(義無礙解)이고, 괴로움의 소멸로 이끄는 도 닦음에 대한 지혜가 법무애해(法無礙解)이다”(Vibh. 719)라고 하신 바와 같다. 여기서 ‘의(Attha)’란 원인의 결과이고, ‘법(Dhamma)’이란 원인을 뜻한다. 앞과 뒤의 법들 중에서 앞의 법들은 상응하는 법들과 함께 설해졌고, 뒤의 법들은 단독으로 설해졌다. 그러나 앞의 경우와 마찬가지로 뒤의 의미에서도 성도(聖道)를 우두머리로 하여 모든 출세간 유익한 마음의 일어남을 취해야 한다. 두 번째 의미의 해석에서 ‘쌓임으로 이끄는 것(ācayagāmino)’이라고 말해야 할 곳에 비음(anunāsika)이 생략된 것으로 보아야 한다. 혹은 쌓기 때문에 ‘쌓임(ācayā)’이며, 쌓임이 되어 가거나 일어난다는 의미로도 보아야 한다.

၁၁. သတ္တ ပန သေက္ခာ သိက္ခနသီလာတိ သေက္ခာ, တေသံ ဣမေတိ သေက္ခာ, အညာသာဓာရဏာ မဂ္ဂဖလတ္တယဓမ္မာ. သယမေဝ သိက္ခန္တီတိ သိက္ခနသီလာနမေတံ နိဒဿနံ. ယေ ဟိ ဓမ္မာ သိက္ခန္တိ, တေ သိက္ခနသီလာ ဟောန္တီတိ. အက္ခရတ္ထော ပန သိက္ခာ ဧတေသံ သီလန္တိ သေက္ခာတိ. န သေက္ခာတိ ယတ္ထ သေက္ခဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထိ, တတ္ထာယံ ပဋိသေဓောတိ လောကိယနိဗ္ဗာနေသု [Pg.44] အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သီလသမာဓိပညာသင်္ခါတာ ဟိ သိက္ခာ အတ္တနော ပဋိပက္ခကိလေသေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝမ္ပိ အနုပဂမနတော ဧတာ သိက္ခာတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ အဋ္ဌသု မဂ္ဂဖလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ ဝိယ အရဟတ္တဖလဓမ္မာပိ တာသု သိက္ခာသု ဇာတာတိ စ, တံသိက္ခာသမင်္ဂိနော အရဟတော ဣတရေသံ ဝိယ သေက္ခတ္တေ သတိ သေက္ခဿ ဧတေတိ စ, သိက္ခာ သီလံ ဧတေသန္တိ စ သေက္ခာတိ အာသင်္ကိတဗ္ဗာ သိယုန္တိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အသေက္ခာ’’တိ ယထာဝုတ္တသေက္ခဘာဝပဋိသေဓော ကတော. အရဟတ္တဖလေ ဟိ ပဝတ္တမာနာ သိက္ခာ ပရိနိဋ္ဌိတသိက္ခာကိစ္စတ္တာ န သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တိ, ကေဝလံ သိက္ခာဖလဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ တာ န သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, နာပိ တံသမင်္ဂိနော သေက္ခဝစနံ, န စ တံသမ္ပယုတ္တာ သိက္ခနသီလာတိ သိက္ခာသု ဇာတာတိအာဒိအတ္ထေဟိ အဂ္ဂဖလဓမ္မာ သေက္ခာ န ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပန သိက္ခာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝတော သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တီတိ သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, တံသမင်္ဂိနော စ သေက္ခဝစနံ, တံသမ္ပယုတ္တာ စ သိက္ခနသီလဝုတ္တီတိ တတ္ထ ဓမ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ သေက္ခာ ဟောန္တိ ဧဝ.

11. 일곱 부류의 유학(有學, sekkha)은 배우는 성품이 있으므로 유학이라 하며, 그들에게 이 법들은 유학의 법들이니, 다른 이들과 공유되지 않는 세 가지 도와 과의 법들이다. 스스로 배운다는 것은 배우는 성품을 가진 이들에 대한 예시이다. 왜냐하면 배우는 법들이 배우는 성품을 갖기 때문이다. 문자적인 의미로는 배움(sikkhā)이 그들의 습성(sīla)이기에 유학이다. ‘유학이 아니다’라는 것은 유학의 상태일 것이라는 의구심이 있는 곳에서 부정하는 것이니, 세간의 법들이나 열반이 무학(無學)의 상태가 되지 않음을 보아야 한다. 계·정·혜라 불리는 배움은 자신의 반대되는 번뇌들로부터 벗어나 청정하며, 수번뇌의 대상이 되지도 않기에 ‘배움’이라 부르기에 마땅하며, 여덟 가지 도와 과에 존재한다. 그러므로 네 가지 도와 아래의 세 가지 과의 법들처럼 아라한과의 법들도 그 배움들에서 생겨난 것이고, 그 배움을 갖춘 아라한도 다른 이들처럼 유학의 상태에 있다면 ‘유학의 것’이라거나 ‘배움이 그들의 습성’이라는 이유로 유학이라 의심받을 수 있다. 그러한 의구심을 없애기 위해 ‘무학’이라 하여 앞에서 말한 유학의 상태를 부정하는 것이다. 아라한과에서 일어나는 배움은 배움의 임무를 이미 마쳤으므로 배움의 역할을 하지 않고 오직 배움의 결과로서만 존재한다. 그러므로 그것들은 ‘배움’이라는 명칭에 합당하지 않고, 그것을 갖춘 자도 ‘유학’이라는 명칭에 합당하지 않다. 또한 그와 상응하는 것이 배우는 성품이 아니므로, 배움에서 생겨났다는 등의 이유로 최상의 과의 법들이 유학이 되는 것은 아니다. 그러나 아래의 과들에 있어서 배움은 일래도(一來道)나 위빳사나 등의 강력한 의지처(upanissaya)가 됨으로써 배움의 역할을 수행하므로 ‘배움’이라는 명칭에 합당하며, 그것을 갖춘 자도 ‘유학’이라 불리고, 그와 상응하는 것도 배우는 성품의 작용이 있으므로, 거기서 법들은 앞에서 언급한 의미들에 따라 유학이 된다.

သေက္ခာတိ ဝါ အပရိယောသိတသိက္ခာ ဒဿိတာ. အနန္တရမေဝ ‘‘အသေက္ခာ’’တိ ဝစနံ ပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဒဿနန္တိ န လောကိယနိဗ္ဗာနာနံ အသေက္ခတာပတ္တိ. ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ ဝါ သေက္ခာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သေက္ခဓမ္မေသု ဧဝ ကေသဉ္စိ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာနံ အသေက္ခတာ အာပဇ္ဇတိ, တေန အရဟတ္တမဂ္ဂဓမ္မာ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ စ ယထာဝုတ္တေဟိ စ အတ္ထေဟိ သေက္ခာတိ ကတွာ အသေက္ခာ အာပန္နာတိ? န, တံသဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရာ. အရဟတ္တမဂ္ဂတော ဟိ နိန္နာနာကရဏံ အရဟတ္တဖလံ ဌပေတွာ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏံ ဝိပါကဘာဝဉ္စ, တသ္မာ တေ ဧဝ သေက္ခာ ဓမ္မာ အရဟတ္တဖလဘာဝံ အာပန္နာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, ကုသလသုခတော စ ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရန္တိ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ စ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ အသေက္ခာတိ ဝုစ္စန္တီတိ.

혹은 ‘유학’이란 배움을 마치지 못한 것들을 나타낸다. 바로 뒤에 나오는 ‘무학’이라는 말은 배움을 마친 것들을 나타내는 것이니, 세간의 법들이나 열반이 무학이 되는 오류는 없다. 혹은 ‘증장된 유학’이라는 이 의미에서 유학의 법들 중 일부 증장된 것들이 무학이 된다면, 아라한도의 법들은 증장된 것이고 앞에서 말한 의미들에 따라 유학이므로 무학에 해당하게 되는가? 그렇지 않다. 그와 유사한 것들에 대해 그런 명칭을 사용하기 때문이다. 아라한도로부터 아라한과를 제외하고는 철저한 앎(pariññā) 등의 역할을 수행하는 것과 과보의 상태인 것에서 차이가 없다. 그러므로 바로 그 유학의 법들이 아라한과의 상태에 도달했다고 말할 수 있으며, 유익한 행복보다 과보의 행복이 더 고요하고 수승하기에 그 법들이 증장된 것이라 하여 ‘무학’이라 불리는 것이다.

၁၂. ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနာသမတ္ထတာဒီဟိ ပရိတ္တာ. ‘‘ကိလေသ…ပေ… တာယာ’’တိ အတ္ထတ္တယမ္ပိ ကုသလေသု ယုဇ္ဇတိ, ဝိပါကကိရိယေသု ဒီဃသန္တာနတာဝ. ပမာဏကရေဟိ ဝါ ဩဠာရိကေဟိ ကာမတဏှာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ. တေဟိ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ သုခုမေဟိ ရူပတဏှာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နာ ပမာဏမဟတ္တံ ဂတာတိ မဟဂ္ဂတာ. အပရိစ္ဆိန္နာ အပ္ပမာဏာ.

12. 번뇌를 억제하지 못하는 등의 이유로 ‘보잘것없는 것(parittā)’이라 한다. ‘번뇌… 등’이라는 세 가지 의미는 유익한 법들에 적용되며, 과보나 작용의 법들에서는 오직 상속의 연속성만이 적용된다. 혹은 한계를 짓는 거친 감각적 욕망(kāmataṇhā) 등에 의해 제한되기에 ‘보잘것없는 것’이라 한다. 그것들에 의해 제한되지 않고 미세한 색욕(rūpataṇhā) 등에 의해 제한되어 큰 용량에 도달했기에 ‘대단한 것(mahaggatā)’이라 한다. 제한되지 않은 것은 ‘무량한 것(appamāṇā)’이다.

၁၄. အတပ္ပကဋ္ဌေနာတိ [Pg.45] ဒိဝသမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခိယမာနာ လောကုတ္တရဓမ္မာ တိတ္တိံ န ဇနေန္တိ သမာပဇ္ဇိယမာနာပိ ဖလဓမ္မာတိ.

14. ‘물리지 않는다’는 뜻은, 온종일 반조하더라도 출세간의 법들은 물리는 마음을 일으키지 않으며, 과의 법들에 들어 머물 때도 그러하기 때문이다.

၁၅. မာတုဃာတာဒီသု ပဝတ္တမာနာပိ ဟိတသုခံ ဣစ္ဆန္တာဝ ပဝတ္တန္တီတိ တေ ဓမ္မာ ဟိတသုခါဝဟာ မေ ဘဝိဿန္တီတိ အာသီသိတာ ဟောန္တိ, တထာ အသုဘာသုခါနိစ္စာနတ္တေသု သုဘာဒိဝိပရိယာသဒဠှတာယ အာနန္တရိယကမ္မနိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ပဝတ္တိ ဟောတီတိ တေ ဓမ္မာ အသုဘာဒီသု သုဘာဒိဝိပရီတပ္ပဝတ္တိကာ ဟောန္တိ. မိစ္ဆာသဘာဝါတိ မုသာသဘာဝါ. အနေကေသု အာနန္တရိယေသု ကတေသု ယံ တတ္ထ ဗလဝံ, တံ ဝိပစ္စတိ, န ဣတရာနီတိ ဧကန္တဝိပါကဇနကတာယ နိယတတာ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ‘‘ဝိပါကဒါနေ သတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခန္ဓဘေဒါနန္တရန္တိ စုတိအနန္တရံ. စုတိ ဟိ မရဏနိဒ္ဒေသေ (ဝိဘ. ၁၉၃) ‘‘ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ’’တိ ဝုတ္တာတိ. ဧတေန ဝစနေန သတိ ဖလဒါနေ စုတိအနန္တရော ဧဝ, န အညော ဧတေသံ ဖလကာလောတိ ဖလကာလနိယမေနေဝ နိယတတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ, န ဖလဒါနနိယမေနာတိ နိယတဖလကာလာနံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာနမ္ပိ နိယတတာ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာနံ ပစ္စယန္တရဝိကလတာဒီဟိ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အတ္တနော သဘာဝေန ဝိပါကဓမ္မတာ ဝိယ ဗလဝတာ အာနန္တရိယေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အာနန္တရိယာနံ ဖလဒါနေ နိယတသဘာဝါ အာနန္တရိယသဘာဝါ စ ပဝတ္တီတိ အတ္တနော သဘာဝေန ဖလဒါနနိယမေနေဝ နိယတတာ အာနန္တရိယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝဿဉ္စ နိယတသဘာဝါ အာနန္တရိယသဘာဝါ စ တေသံ ပဝတ္တီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗမေတံ အညဿ ဗလဝတော အာနန္တရိယဿ အဘာဝေ စုတိအနန္တရံ ဧကန္တေန ဖလဒါနတော.

15. 어머니를 죽이는 행위(오역죄) 등을 저지르는 자들도 [자신의] 이익과 행복을 바라는 마음으로 행하기에, ‘이러한 법들이 나에게 이익과 행복을 가져다줄 것이다’라고 기대하게 된다. 또한 부정(不淨)·고(苦)·무상(無常)·무아(無外)에 대해 정(淨)·낙(樂)·상(常)·아(我)라는 뒤바뀐 견해가 확고하기에, 오역죄와 결정적 사견(邪見)이 일어나게 된다. 그러므로 그 법들은 부정함 등에 대해 정함 등의 뒤바뀐 방식으로 작용하는 것이다. ‘그릇된 본성(Micchāsabhāvā)’이란 거짓된 본성을 의미한다. 여러 오역죄를 지었을 때 그중 강한 것이 과보를 맺고 다른 것은 그렇지 않기에, ‘과보를 주는 데 있어서’라는 등의 말은 오직 과보를 생성한다는 측면에서의 결정성(niyatatā)을 말할 수 없음을 나타낸다. 거기서 ‘오온이 무너진 직후(khandhabhedānantaraṃ)’란 죽음(cuti) 직후를 말한다. 죽음은 ‘비방가’의 마라나(죽음)의 정의에서 ‘오온의 무너짐’이라고 설해졌기 때문이다. 이 말에 따르면, 과보를 줌에 있어서 죽음 직후가 바로 과보의 시기이지 다른 때가 아니라는 ‘과보 시기의 결정’에 의해 무간(無間, ānantariya)의 성질이 설해진 것이지, 과보를 주는 일 자체의 결정성에 의해 설해진 것이 아니다. [만약 과보의 결정성으로만 본다면] 결정된 과보의 시기를 가진 다른 ‘차생수업(다음 생에 받을 업)’이나 ‘현법수업(현생에 받을 업)’들도 결정된 것이 되어버리기 때문이다. 그러므로 과보를 맺어야 할 법들이 다른 조건의 결여 등으로 과보를 맺지 못하더라도 자신의 본성상 ‘과보를 맺는 법의 성질’을 가지는 것과 같이, 강력한 오역죄에 의해 과보가 주어졌을 때 과보를 맺지 않는 [다른] 오역죄들도 과보를 줌에 있어서 결정된 본성과 무간의 본성이 작용하는 것이다. 따라서 자신의 본성상 과보를 주는 시기의 결정에 의해서만 결정성(niyatatā)과 무간성(ānantariyatā)이 이해되어야 한다. 반드시 결정된 본성과 무간의 본성이 그들에게 작용한다는 것은, 다른 더 강력한 오역죄가 없을 때 죽음 직후에 반드시 과보를 주기 때문이라고 받아들여야 한다.

နနု ဧဝံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ အညသ္မိံ ဝိပါကဒါယကေ အသတိ စုတိအနန္တရမေဝ ဧကန္တေန ဖလဒါနတော အာနန္တရိယသဘာဝါ နိယတသဘာဝါ စ ပဝတ္တိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ အသမာနဇာတိကေန စေတောပဏိဓိဝသေန ဥပဃာတကေန စ နိဝတ္တေတဗ္ဗဝိပါကတ္တာ အနန္တရေကန္တဖလဒါယကတ္တာဘာဝါ, န ပန အာနန္တရိယကာနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ ဝိယ အသမာနဇာတိကံ ဖလနိဝတ္တကံ အတ္ထိ သဗ္ဗာနန္တရိယကာနံ အဝီစိဖလတ္တာ, န စ ဟေဋ္ဌုပပတ္တိံ ဣစ္ဆတော သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိယ ဥပရူပပတ္တိဇနကကမ္မဖလံ အာနန္တရိယကဖလံ နိဝတ္တေတုံ သမတ္ထော [Pg.46] စေတောပဏိဓိ အတ္ထိ အနိစ္ဆန္တဿေဝ အဝီစိပါတနတော, န စ အာနန္တရိယကောပဃာတကံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, တသ္မာ တေသံယေဝ အနန္တရေကန္တဝိပါကဇနကသဘာဝါ ပဝတ္တီတိ.

그렇다면 다른 ‘차생수업’들도 다른 과보를 주는 업이 없을 때 죽음 직후에 반드시 과보를 주기 때문에 무간의 본성과 결정된 본성이 작용하게 되는 것 아닌가? 그렇지 않다. 그것들은 종류가 다른 마음의 서원(cetopaṇidhi)이나 방해하는 업(upaghātaka)에 의해 저지될 수 있는 과보이기 때문에 죽음 직후에 반드시 과보를 주는 성질이 없기 때문이다. 그러나 오역죄에는 초선정 등에 대해 제2선정 등이 그러하듯 [과보를] 저지하는 다른 종류의 법이 없다. 모든 오역죄는 아비지옥의 과보를 갖기 때문이다. 또한 낮은 곳에 태어나기를 바라는 계를 갖춘 자의 마음의 서원이 높은 곳에 태어나게 하는 업의 과보를 저지할 수 있는 것과 달리, 오역죄의 과보를 저지할 수 있는 마음의 서원은 존재하지 않는다. 원하지 않더라도 아비지옥에 떨어지기 때문이다. 또한 오역죄를 방해할 수 있는 어떤 업도 존재하지 않는다. 그러므로 오역죄들만이 죽음 직후에 반드시 과보를 생성하는 본성으로 작용하는 것이다.

အနေကာနိ စ အာနန္တရိယကာနိ ကတာနိ ဧကန္တေ ဝိပါကေ သန္နိယတတ္တာ ဥပရတာဝိပစ္စနသဘာဝါသင်္ကတ္တာ နိစ္ဆိတာနိ သဘာဝတော နိယတာနေဝ. စုတိအနန္တရံ ပန ဖလံ အနန္တရံ နာမ တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တာနိ တန္နိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလာနိ အနန္တရပ္ပယောဇနာနိ စာတိ သဘာဝတော အာနန္တရိယကာနေဝ စ ဟောန္တိ. တေသု ပန သမာနသဘာဝေသု ဧကေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ ဣတရာနိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗဿ ကိစ္စဿ တေနေဝ ကတတ္တာ န ဒုတိယံ တတိယမ္ပိ စ ပဋိသန္ဓိံ ကရောန္တိ, န သမတ္ထတာဝိဃာတတ္တာတိ နတ္ထိ တေသံ နိယတာနန္တရိယတာနိဝတ္တီတိ. န ဟိ သမာနသဘာဝံ သမာနသဘာဝဿ သမတ္ထတံ ဝိဟနတီတိ. ဧကဿ ပန အညာနိပိ ဥပတ္ထမ္ဘကာနိ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ. သမ္မာ သဘာဝါတိ သစ္စသဘာဝါ.

여러 오역죄를 지었을 때, 반드시 과보가 결정되어 있으므로 [다른 과보에 의해] 과보가 중단된 본성일지라도 본래 결정된 것이다. 죽음 직후의 과보는 ‘무간(anantara)’이라 하며, 그 시기에 결합하여 그것을 일으키는 무간의 습성과 무간의 목적을 가지므로 본성상 무간업인 것이다. 그 동일한 성질의 것들 중에서 하나가 과보를 주었을 때, 다른 것들은 자신이 해야 할 일을 그것이 이미 수행했기 때문에 두 번째나 세 번째의 재생연결을 일으키지는 않는다. 그렇다고 능력이 꺾인 것은 아니므로 그들의 결정된 무간성이 사라지는 것은 아니다. 동일한 성질의 법이 동일한 성질의 법의 능력을 꺾지는 않기 때문이다. 다만 하나가 다른 것들을 돕는 자(upatthambhakāni)가 된다고 보아야 한다. ‘바른 본성(Sammā sabhāvā)’이란 ‘진실한 본성’을 의미한다.

၁၆. ပရိပုဏ္ဏမဂ္ဂကိစ္စတ္တာ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါဝ ဣဓ ‘‘မဂ္ဂါ’’တိ ဝုတ္တာ. ပစ္စယဋ္ဌေနာတိ မဂ္ဂပစ္စယဋ္ဌေန. နိက္ခေပကဏ္ဍေပိ ဟိ ယေ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘန္တိ, န ပန သယံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ မဂ္ဂဟေတုကာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ မဂ္ဂင်္ဂါနိ ဌပေတွာ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၃၉) ဝုတ္တံ. ယော ပန တတ္ထေဝ ‘‘အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ အလောဘော အဒေါသော အမောဟော, ဣမေ ဓမ္မာ မဂ္ဂဟေတူ’’တိ အာဒိနယော ဝုတ္တော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂေါ စေဝ ဟေတု စာ’’တိအာဒိနာ ပန ဝုတ္တနယံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ သယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပန အသင်္ဂဟိတသင်္ဂဏှနဝသေန ပဋိပါဋိယာ တယော နယာ ဝုတ္တာ, ဟေတုဗဟုတာဝသေန တတိယော နယော ဣဓ ဒုတိယော ဝုတ္တော.

16. 도의 역할을 완전히 수행한다는 점에서 여기서 ‘도(maggā)’란 네 가지 성스러운 도(ariya-magga)만을 말한다. ‘조건의 의미로’란 도의 조건(magga-paccaya)의 의미를 말한다. ‘닛케파깐다’에서도 도의 조건을 얻지만 스스로 도의 조건이 되지는 않는 법들을 ‘도에서 기인한 것(magga-hetukā)’임을 보이기 위해 ‘성스러운 도를 갖춘 자의 도의 구성요소들을 제외하고’ 등(법집론 1039)을 설하였다. 또한 거기서 ‘성스러운 도를 갖춘 자의 무탐·무진·무치, 이 법들은 도의 원인(magga-hetu)이다’라고 설한 방식을 보이기 위해 ‘도와 결합한 것(maggasampayuttā)’ 등을 설하였다. ‘성스러운 도를 갖춘 자의 정견은 도이자 원인이다’라고 설한 방식을 보이기 위해 ‘정견 그 자체’ 등을 설하였다. 거기서 포함되지 않은 것을 포함시키는 방식에 따라 순차적으로 세 가지 방식이 설해졌는데, 원인의 다수성에 따른 세 번째 방식이 여기서는 두 번째로 설해졌다.

အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနဋ္ဌေနာတိ သဟဇာတာဓိပတိပိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေန ဇေဋ္ဌကဘာဝေ ပဝတ္တမာနော သဟဇာတေ အတ္တနော ဝသေ အနုဝတ္တယမာနော တေ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တတိ, အာရမ္မဏာဓိပတိပိ တဒါရမ္မဏေ ဓမ္မေ တထေဝ အတ္တာနံ အနုဝတ္တယမာနော တေ ဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ အာရမ္မဏဘာဝေန ပဝတ္တတိ, န ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေန, တသ္မာ အဓိပတိဒွယမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘မဂ္ဂေါ အဓိပတိ ဧတေသ’’န္တိ အယဉ္စ အတ္ထော နိက္ခေပကဏ္ဍေ ဥဒါဟရဏဝသေန [Pg.47] အာဂတံ အတ္ထနယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၆.၁၁) ‘‘မဂ္ဂါဓိပတိံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ မဂ္ဂါဓိပတိ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာဓိပတိပစ္စယာ, မဂ္ဂါဓိပတီ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ မဂ္ဂါဓိပတိ အဓိပတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ မဂ္ဂေါ အဓိပတိ မဂ္ဂါဓိပတီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ပါဠိယံ သရူပေကသေသဝသေန သမာနသဒ္ဒတ္ထဝသေန ဝါ သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘압도하며 작용하는 의미’란 구생증상(sahajātādhipati) 또한 이전의 형성력(pubbābhisaṅkhāra)에 의해 주도적인 상태로 작용하면서 함께 태어난 법들을 자신의 권세에 따르게 하여 그들을 압도하며 작용하는 것을 말한다. 소연증상(ārammaṇādhipati) 또한 그 대상이 되는 법들에서 그와 같이 자신을 따르게 하며 그 법들을 압도하여 소연(대상)으로서 작용하는 것이지 현재의 상태로 작용하는 것은 아니다. 그러므로 두 종류의 증상이 모두 포함된 것으로 이해해야 한다. ‘도가 이들의 증상이다’라는 이 뜻은 ‘닛케파깐다’에서 예시로 제시된 의미의 방식을 취하여 설해진 것이다. 그러나 ‘빳타나’에서 ‘도증상인 법을 인연하여 도증상인 법이 일어난다. 증상연에 의해서이다. 도증상인 오온을 인연하여 도증상이 증상이 된다’고 설했으므로, ‘도가 증상인 것’과 ‘도증상’은 팔리어 원문에서 단어의 생략이나 동일한 의미에 의해 포함된 것으로 이해해야 한다.

၁၇. အနုပ္ပန္နာတိ ဧတေန သဗ္ဗော ဥပ္ပန္နဘာဝေါ ပဋိသိဒ္ဓေါ, န ဥပ္ပန္နဓမ္မဘာဝေါ ဧဝါတိ တေန ဥပ္ပန္နာ ဝိဂတာ အတီတာပိ န သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယဒိ ဟိ သင်္ဂဟိတာ သိယုံ, ‘‘အနုပ္ပန္နော ဓမ္မော ဥပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိဧဝမာဒိ ဝုစ္စေယျ, န တု ဝုတ္တန္တိ. အနာဂတာနိ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနိ အတီတေ အနာဂတေ ဝါ ကမ္မေ ပုရိမနိပ္ဖန္နေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, နာနိပ္ဖန္နေတိ ပရိနိဋ္ဌိတကာရဏေကဒေသာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ တာနိ ‘‘အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

17. '생겨나지 않은 것(anuppanna)'이라는 말로 모든 '생겨난 상태'가 부정된다. 단지 '생겨난 법의 상태'만이 부정되는 것이 아니므로, 생겨났다가 사라진 과거의 법들도 포함되지 않는 것으로 보아야 한다. 만약 그것들이 포함된다면, "생겨나지 않은 법은 생겨난 법에게 등무간연(anantarapaccaya)으로 조건이 된다"는 등의 말이 설해졌을 것이나, 그렇게 설해지지 않았다. 미래의 과보이며 업에서 비롯된 물질들(kaṭattārūpa)은 과거 또는 미래의 업이 먼저 완성된 상태에서만 생겨날 것이지 완성되지 않은 상태에서는 생겨나지 않으므로, 그것들은 완성된 원인의 일부분일 뿐이다. 그러므로 그것들은 "반드시 생겨날 것이기에 생겨날 성질의 법들(uppādino dhammā)"이라고 불린다.

၁၈. အတ္တနော သဘာဝန္တိ ကက္ခဠဖုသနာဒိသဘာဝံ.

18. '자신의 고유 성질(attano sabhāva)'이란 거침(kakkhaḷa)이나 닿음(phusanā) 등의 성질을 말한다.

၂၀. ဧဝံ ပဝတ္တမာနာတိ ဧဝံ စက္ခာဒိဘာဝေန ဖုသနာဒိဘာဝေန စ ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတာဝသေန ပဝတ္တမာနာ. အတ္တာနံ အဓိ အဇ္ဈတ္တာတိ အဓိ-သဒ္ဒေါ သမာသဝိသယေ အဓိကာရတ္ထံ ပဝတ္တိအတ္ထဉ္စ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတီတိ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တာ. တေနာတိ ယဿ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ စ သုညတံ အာနေဉ္ဇဉ္စ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တသုညတာဒီသု စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ, ယော စ ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော, တေန ဘိက္ခုနာ. တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိနိမိတ္တေ. အဇ္ဈတ္တမေဝါတိ ဈာနဂေါစရေ ကသိဏာဒိမှိ. စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိစိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ. အဇ္ဈတ္တရတောတိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ နိဗ္ဗာနေ ရတော, သမာဓိဂေါစရေ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ ရတော. ‘‘သမာဟိတော ဧကော သန္တုသိတော တမာဟု ဘိက္ခု’’န္တိ (ဓ. ပ. ၃၆၂) ဂါထာသေသော.

20. '이와 같이 전개되는 것(evaṃ pavattamānā)'이란 이와 같이 안근 등으로서, 그리고 닿음 등으로서 하나의 상속에 포함된 상태로 전개되는 것을 말한다. '자신에 대하여(attānaṃ adhi) 안으로(ajjhatta)'라는 것은 'adhi'라는 단어가 복합어의 범주에서 주권의 의미와 작용의 의미를 취하여 전개되므로, 자신을 대상으로 하여 지향하며 전개되는 것이 '안으로'이다. '그에 의해서(tena)'란 선정에서 나와서 안, 밖, 안팎에 대해 공과 부동을 작의할 때, 안의 공 등에 마음이 뛰어들지 않고 깨끗해지지 않으며 머물지 않고 확신하지 못하는 자, 그리고 거기서 그와 같이 분명하게 아는 자, 바로 그 수행자에 의해서이다. '바로 그 이전의 삼매의 표상에'란 초선정 등의 삼매의 표상을 의미한다. '안으로만'이란 선정의 대상인 카시나 등에 대해서이다. '마음을 확립해야 한다'는 것은 초선정 등의 마음을 확립해야 한다는 것이다. '내면에서 즐거워하는 자(ajjhattarato)'란 대상의 내면인 열반을 즐거워하거나, 삼매의 대상인 명상 주제를 즐거워하는 자이다. "삼매에 들어 홀로 만족하는 자, 그를 수행자라 부른다."(법구경 362)는 게송의 나머지 부분이다.

အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနန္တိ ဧတ္ထ ဈာနံ သကသန္တတိပရိယာပန္နတ္တာ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တတ္ထော အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တန္တိ သကသန္တတိနိယကံ. အဇ္ဈတ္တေ ဘဝါ အဇ္ဈတ္တိကာတိ နိယကဇ္ဈတ္တေသုပိ အဗ္ဘန္တရာ စက္ခာဒယော ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ ပန အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒေါ စက္ခာဒီသု ပဝတ္တမာနော ဒဿိတော[Pg.48], န အဇ္ဈတ္တသဒ္ဒေါ, အတ္ထိ စ အဇ္ဈတ္တအဇ္ဈတ္တိကသဒ္ဒါနံ ဗဟိဒ္ဓါဗာဟိရ-သဒ္ဒါနံ ဝိယ ဝိသေသော. အဇ္ဈတ္တိကသဒ္ဒေါ ဟိ သပရသန္တာနိကေသု သဗ္ဗေသု စက္ခာဒီသု ရူပါဒီသု ဗာဟိရ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ပဝတ္တတိ, အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒေါ ပန သကသန္တာနိကေသွေဝ စက္ခုရူပါဒီသု တတော အညေသွေဝ ဗဟိဒ္ဓါ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ တသ္မာ သဒ္ဒတော အတ္ထတော စ အသမာနတ္တာ န ဣဒမေတ္ထ ဥဒါဟရဏံ ယုတ္တန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – အဇ္ဈတ္တေ ဘဝါ အဇ္ဈတ္တိကာတိ အယဉှိ ဝစနတ္ထော. ယဉ္စ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝံ, တေန အဇ္ဈတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေန တံဝါစကဿ အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒဿ အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒဿ စ သမာနတ္ထတာ. ဥဘိန္နမ္ပိ သဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထဘာဝတော အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တေ ပဝတ္တမာနေ အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒေ အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒေါ တတ္ထ ပဝတ္တောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

'내면의 평온(ajjhattaṃ sampasādanaṃ)'에서 선정은 자신의 상속에 포함되어 있기 때문에 '내면(ajjhatta)'이라고 불렸으며, '내면'이라는 단어는 자신의 내면이라는 의미를 갖는다. '내면'이란 자신의 상속에 속한 것이다. '내면에 존재하는 것이 내적인 것(ajjhattika)'이라는 말은 자신의 내면 중에서도 안의 안근 등을 말한다. 그러나 여기서는 안근 등에 적용되는 '내적인'이라는 단어가 제시되었지 '내면'이라는 단어가 제시된 것은 아니다. '내면'과 '내적인'이라는 단어 사이에는 '밖'과 '외적인'이라는 단어의 차이와 같은 차이가 있다. '내적인'이라는 단어는 자신과 타인의 상속에 있는 모든 안근이나 형색 등에 대해 '외적인'이라는 단어처럼 적용되지만, '내면'이라는 단어는 오직 자신의 상속에 있는 안근이나 형색 등에 대해서만 그 외의 것에 대한 '밖'이라는 단어처럼 적용된다. 그러므로 단어상으로나 의미상으로 동일하지 않기 때문에 이것을 여기서 예로 드는 것은 적절하지 않다. 그러나 여기서는 다음과 같은 의도로 보아야 한다. 즉 '내면에 존재하는 것이 내적인 것'이라는 것이 이 문구의 의미이다. 내면에 존재하는 것은 곧 내면이어야 하므로, 그것을 나타내는 '내면'이라는 단어와 '내적인'이라는 단어는 의미가 같다. 두 단어의 의미가 같기 때문에, 내면 중의 내면에 적용되는 '내적인'이라는 단어 자리에 '내면'이라는 단어가 적용되었다고 말할 수 있다.

အယံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဝိဟာရောတိ ဝိဟာရသုညတာသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၈၇) သင်္ဂဏိကာရာမတာယ ရူပါဒိရတိယာ စ အာဒီနဝံ ဝတွာ တပ္ပဋိပက္ခဝိဟာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အဇ္ဈတ္တံ သုညတန္တိ ဝိသယဘူတံ ဣဿရိယဋ္ဌာနဘူတံ သုညတံ, သုညတာဖလသမာပတ္တိန္တိ အတ္ထော. စိတ္တိဿရာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော ဓမ္မံ ဒေသေန္တာပိ ယံ မုဟုတ္တံ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ ဟောတိ, တံ မုဟုတ္တံ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ, ပဂေဝ အညသ္မိံ ကာလေ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဣဿရိယာနံ ဗဟုလံ ဖလသမာပတ္တိယံ ဣဿရိယဿ ပဝတ္တနတော ဖလသမာပတ္တိ ‘‘ဣဿရိယဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တာ. အရဟတ္တဖလာဓိဂမေန ဝါ တထာဂတာနံ ဣဿရိယံ နိဗ္ဗတ္တံ တံဇနကေနေဝ မဂ္ဂေနာတိ တံ တေသံ ဣဿရိယဋ္ဌာနံ. ဝိသယော စ အနညတ္ထဘာဝေါဝ ယထာ ‘‘အာကာသေ သကုဏာ ဥဒကေ မစ္ဆာ’’တိ, ဗုဒ္ဓါ စ အညတ္ထ ဒိဿမာနာပိ ဝိဝေကပဗ္ဘာရတာယ ဖလသမာပတ္တိနိန္နာဝ, တေန တဿာ တဿာ ကိရိယာယ အနန္တရံ ဖလသမာပတ္တိယံယေဝ ဘဝန္တီတိ သာ တေသံ ဝိသယော, တဗ္ဗိသယတာ စ သစ္စကသုတ္တေန (မ. နိ. ၁.၃၆၄ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗာ.

"아난다여, 참으로 이 머무름은"이라는 말은 ‘소공경’에서 대중과 어울리기를 즐기는 것과 형색 등을 즐기는 것의 재난을 말한 뒤, 그 반대되는 머무름을 보여주기 위해 설해졌다. '내면의 공성(ajjhatta suññata)'이란 대상이 되고 자재함의 처소가 되는 공성이니, 공성 과등지(phalasamāpatti)를 의미한다. 마음의 주재자이신 부처님 세존들께서는 법을 설하실 때라도 잠시 침묵해야 할 때면 그 순간 과등지에 드시는데, 다른 때에는 말할 것도 없다. 그러므로 모든 경우에 자재하신 분들이 주로 과등지에서 자재함을 발휘하시기에 과등지를 '자재함의 처소'라고 불렀다. 또는 아라한과를 증득함으로써 여래들의 자재함이 생겨났고, 그것을 생기게 한 바로 그 도에 의한 것이기에 그것이 그분들의 자재함의 처소이다. 대상(visayo)이란 "허공에는 새가, 물에는 물고기가" 있는 것처럼 다른 곳으로 가지 않는 상태를 말한다. 부처님들께서는 다른 곳에 계신 것처럼 보일지라도 원리를 향해 기울어져 있기에 과등지로 기울어 계신다. 그러므로 부처님들께서는 각각의 작용 직후에 바로 과등지에 계시니, 그것이 그분들의 영역이다. 그 영역에 대해서는 ‘삿짜까 경’ 등을 통해 밝혀져야 한다.

၂၂. ယေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေါ အတ္ထိ, တေ သနိဒဿနာ. စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဘာဝေါဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေါ, တဿ ရူပါယတနာ အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ ရူပါယတနံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ‘‘သဟ နိဒဿနေနာတိ သနိဒဿနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မသဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော သဘာဝေါ, သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော[Pg.49]. ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတီတိ. သယဉ္စ နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ ပဋိဟနနဘာဝေါ, ယေန ဗျာပါရာဒိဝိကာရပစ္စယန္တရသဟိတေသု စက္ခာဒီနံ ဝိသယေသု ဝိကာရုပ္ပတ္တိ.

22. '볼 수 있는 성질'이 있는 것들은 '보임이 있는 것(sanidassana)'이다. 안식의 대상이 되는 상태가 바로 볼 수 있는 성질이다. 그것은 색처와 다르지 않지만, 다른 법들과 색처를 구별하기 위해 다른 것처럼 간주하여 "보임과 함께 하기에 보임이 있는 것"이라고 설해졌다. 법의 자성이라는 공통성으로 인해 하나가 된 법들 중에서 차별을 만드는 자성을 마치 다른 것처럼 설정하여 방편으로 사용하는 것이 적절하다. 그래야만 의미의 차이를 분명하게 알 수 있기 때문이다. 또한 스스로 혹은 의지처를 통해 도달한 것이나 도달하지 않은 것들이 서로 마주하는 상태, 즉 서로 부딪치고 저항하는 상태(paṭigha)가 있다. 이로 인해 작용 등의 변화의 다른 조건들과 결합하여 안근 등의 대상들에서 변화가 일어난다.

တိကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삼법(Tika) 마띠까 구절에 대한 설명이 끝났다.

ဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ

이법(Duka) 마띠까 구절에 대한 설명

၁-၆. မူလဋ္ဌေနာတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေန မူလဘာဝေန, န ပစ္စယမတ္တဋ္ဌေန ဟေတုဓမ္မာ ဟေတူ ဓမ္မာတိ သမာသာသမာသနိဒ္ဒေသဘာဝေါ ဒွိန္နံ ပါဌာနံ ဝိသေသော. တထေဝါတိ သမ္ပယောဂတောဝ. သဟေတုကာနံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝတော ‘‘သမ္ပယောဂတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န သဟသဒ္ဒဿ သမ္ပယောဂတ္ထတ္တာ. သဟ-သဒ္ဒေါ ပန ဧကပုဉ္ဇေ ဥပ္ပာဒတော ယာဝ ဘင်္ဂါ သဟေတုကာနံ ဟေတူဟိ သမာနဒေသဂဟဏာနံ ဟေတုအာဒိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ, သမ္ပယုတ္တ-သဒ္ဒေါ ဧကုပ္ပာဒါဒိဝသေန သဟ ဟေတူဟိ ဧကီဘာဝုပဂမနံ, တတော ဧဝ စ ဒွိန္နံ ဒုကာနံ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မနာနတ္တာဘာဝေပိ ဟိ ပဒတ္ထနာနတ္တေန ဒုကန္တရံ ဝုစ္စတိ. န ဟိ ဟေတုဒုကသင်္ဂဟိတေဟိ ဓမ္မေဟိ အညေ သဟေတုကဒုကာဒီဟိ ဝုစ္စန္တိ, တေ ဧဝ ပန သဟေတုကာဟေတုကာဒိဘာဝတော သဟေတုကဒုကာဒီဟိ ဝုတ္တာ. ဧဝံ သဟေတုကဒုကသင်္ဂဟိတာ ဧဝ ဟေတုသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တဘာဝတော ဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကေန ဝုတ္တာ. န ဟိ ဓမ္မာနံ အဝုတ္တတာပေက္ခံ ဒုကန္တရဝစနန္တိ နတ္ထိ ပုနရုတ္တိဒေါသော. ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရဇာနနဉှိ ဒေသနာဝိလာသော တထာ ဒေသနာဉာဏဉ္စာတိ. တေန ဓမ္မာနံ တပ္ပကာရတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. သကလေကဒေသဝသေန ပဌမဒုကံ ဒုတိယတတိယေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ စတုတ္ထာဒယော တယော ဒုကာ ဝုတ္တာ. သကလဉှိ ပဌမဒုကံ ဒုတိယဒုကေကဒေသေန သဟေတုကပဒေန တတိယဒုကေကဒေသေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တပဒေန စ ယောဇေတွာ ယထာက္ကမံ စတုတ္ထပဉ္စမဒုကာ ဝုတ္တာ, တထာ ပဌမဒုကေကဒေသံ နဟေတုပဒံ သကလေန ဒုတိယဒုကေန ယောဇေတွာ ဆဋ္ဌဒုကော ဝုတ္တော. ဣဒမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ ဧတေန အဝုတ္တမ္ပိ သမ္ဘဝဝသေန ဒီပိတန္တိ ဒဿေတိ. သမ္ဘဝေါ ဟိ ဂဟဏဿ ကာရဏန္တိ. ယထာ ဟေတုသဟေတုကာတိ ဣဒံ သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဂဟိတံ, ဧဝံ ဟေတုအဟေတုကာတိ ဣဒမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ ဧဝံ အညတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

1-6. '뿌리의 의미로(Mūlaṭṭhena)'란 잘 확립된 상태를 성취하는 뿌리의 성질을 의미하며, 단순한 조건(paccaya)의 의미가 아니다. '인인 법(hetudhammā)'과 '인들이 법들이다(hetū dhammā)'라는 합성어와 비합성어의 설시 방식은 두 구절의 차이점이다. '그와 같이'라는 것은 오직 상응(sampayoga)을 통해서이다. 유인(sahetuka)인 법들이 인과 상응하는 상태이기에 '상응을 통해'라고 설해진 것으로 알아야 하며, 'saha(함께)'라는 단어가 상응의 의미이기 때문은 아니다. 'saha'라는 단어는 한 무더기로 일어날 때부터 사라질 때까지 유인인 법들이 인(hetu) 등과 동일한 장소를 취하며 공존함을 나타낸다. '상응(sampayutta)'이라는 단어는 동일한 발생(ekuppāda) 등을 통해 인들과 하나가 됨을 나타낸다. 바로 이 점에서 두 고(duka)의 차이점이 인식되어야 한다. 법의 차이가 없더라도 의미(padattha)의 차이에 의해 다른 고라고 불린다. 인고(hetuduka)에 포함된 법들과 다른 법들이 유인고(sahetukaduka) 등에서 설해지는 것이 아니라, 바로 그 법들이 유인·무인 등의 상태에 따라 유인고 등으로 설해진 것이다. 이처럼 유인고에 포함된 법들이 인상응·인불상응의 상태에 따라 인상응고(hetusampayuttaduka)로 설해진 것이다. 법들이 설해지지 않았음을 기대하며 다른 고를 말하는 것이 아니므로 반복의 오류는 없다. 설해져야 할 방식을 아는 것이 설법의 묘미이자 설법의 지혜이기 때문이다. 그것을 통해 법들이 그러한 방식임이 설해진 것이다. 전체와 부분의 관계에 따라 첫 번째 고를 두 번째, 세 번째 고와 결합하여 네 번째 이하의 세 고가 설해졌다. 즉 전체 첫 번째 고를 두 번째 고의 일부인 유인 구절과, 세 번째 고의 일부인 인상응 구절과 결합하여 순서대로 네 번째, 다섯 번째 고가 설해졌고, 이와 같이 첫 번째 고의 일부인 비인(nahetu) 구절을 전체 두 번째 고와 결합하여 여섯 번째 고가 설해졌다. '이것도 가능하다'는 이것을 통해 설해지지 않은 것도 가능성에 근거하여 나타냄을 보여준다. 가능성(sambhavo)이 취함(gahaṇa)의 원인이기 때문이다. '인이며 유인이다'라는 이것이 가능하다고 보아 취해진 것처럼, '인이며 무인이다'라는 이것도 가능하다고 보아 취해져야 한다는 점을 다른 곳에서도 적용해야 한다.

ဧဝံ [Pg.50] ပဌမဒုကံ ဒုတိယတတိယဒုကေသု ဒုတိယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ စ, အဟေတုကာ စေဝ ဓမ္မာ န စ ဟေတူ, ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာ စ, ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာ စေဝ ဓမ္မာ န စ ဟေတူ’’တိ ယေ ဒွေ ဒုကာ ကာတဗ္ဗာ, တေသံ သမ္ဘဝဝသေနေဝ သင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ခေါ ပန-ပဒေန အပရေသမ္ပိ ဒုကာနံ သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘တတြ ယဒေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာတိ ပါဠိယံ. အယံ အတိရေကတ္ထောတိ ဣဒါနိ ယံ ဝက္ခတိ, တမတ္ထမာဟ. တတ္ထ ပန အညေပိ အညထာပီတိ ဧတေသံ ဝိသုံ ပဝတ္တိယာ ဒွေ ဒုကာ ဒဿိတာ, သဟ ပဝတ္တိယာ ပန အယမ္ပိ ဒုကော ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ ဟေတုသမ္ပယုတ္တာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ, ဧတေသု ပန ပဉ္စသု ဒုကေသု ဒုတိယဒုကေန တတိယဒုကော ဝိယ, စတုတ္ထဒုကေန ပဉ္စမဒုကော ဝိယ စ ဆဋ္ဌဒုကေန နိန္နာနတ္ထတ္တာ ‘‘န ဟေတု ခေါ ပန ဓမ္မာ ဟေတုသမ္ပယုတ္တာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ အယံ ဒုကော န ဝုတ္တော. ဒဿိတနိန္နာနတ္ထနယော ဟိ သော ပုရိမဒုကေဟီတိ. ဣတရေသု စတူသု ဟေတူ စေဝ အဟေတုကဒုကေန သမာနတ္ထတ္တာ ဟေတူ စေဝ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တဒုကော, ဟေတုသဟေတုကဒုကေန သမာနတ္ထတ္တာ ဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကော စ နဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကော ဝိယ န ဝတ္တဗ္ဗော. တေသု ပန ဒွီသု ပစ္ဆိမဒုကေ ‘‘ဟေတူ ခေါ ပန ဓမ္မာ သဟေတုကာ’’တိ ပဒံ စတုတ္ထဒုကေ ပဌမပဒေန နိန္နာနာကရဏတ္တာ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘ဟေတူ ခေါ ပန ဓမ္မာ အဟေတုကာ’’တိ ပဒံ ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ’’တိ ဧတေန နိန္နာနတ္တာ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အဝသိဋ္ဌေ ပန ဧကသ္မိံ ဒုကေ ‘‘အဟေတုကာ စေဝ ဓမ္မာ န စ ဟေတူ’’တိ ပဒံ ဆဋ္ဌဒုကေ ဒုတိယပဒေန ဧကတ္ထတ္တာ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဒါနိ ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ စာ’’တိ ဣဒမေဝေကံ ပဒံ အဝသိဋ္ဌံ, န စ ဧကေန ပဒေန ဒုကော ဟောတီတိ တဉ္စ န ဝုတ္တန္တိ. စတုတ္ထဒုကေ ဒုတိယပဒေန ပန သမာနတ္ထဿ ဆဋ္ဌဒုကေ ပဌမပဒဿ ဝစနံ ဒုကပူရဏတ္ထံ, ဧတေန ဝါ ဂတိဒဿနေန သဗ္ဗဿ သမ္ဘဝန္တဿ သင်္ဂဟော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ သဗ္ဗော သမ္ဘဝဒုကော ပဌမဒုကေ ဒုတိယတတိယဒုကပက္ခေပေန ဒဿိတော, တေသု စ ပဌမဒုကပက္ခေပေနာတိ.

이와 같이 첫 번째 고를 두 번째와 세 번째 고의 두 번째 구절들과 결합하여, '인인 법이면서 무인(ahetuka)인 것, 무인인 법이면서 인이 아닌 것, 인인 법이면서 인불상응(hetuvippayutta)인 것, 인불상응인 법이면서 인이 아닌 것'이라는 두 고가 만들어져야 하는데, 그것들의 가능성에 근거하여 포함됨을 보인 뒤, 'kho pana'라는 단어로 다른 고들의 포함을 보이기 위해 '거기서 이것은(tatra yadetaṃ)' 등을 말씀하셨다. '거기서(tatra)'는 경문(pāḷi)에서라는 뜻이다. '이것은 추가적인 의미이다'라는 것은 이제 말하고자 하는 그 의미를 말한다. 거기서 '다른 법들이 다른 방식으로'라는 이것들에 대해 각각의 작용에 따라 두 고가 제시되었으나, 함께 일어남에 따라서는 '인인 법들이 인상응이기도 하고 인불상응이기도 하다'라는 이 고도 알아야 한다. 그러나 이 다섯 고들 중에서는, 두 번째 고에 의해 세 번째 고가 그러하듯, 네 번째 고에 의해 다섯 번째 고가 그러하고, 여섯 번째 고와 의미의 차이가 없으므로 '인이 아닌 법들은 인상응이기도 하고 인불상응이기도 하다'라는 이 고는 설해지지 않았다. 그것이 앞선 고들에 의해 의미의 차이가 없음이 제시되었기 때문이다. 나머지 네 고 중에서 '인이며 무인고'와 의미가 같으므로 '인이며 인불상응고'는, '인이며 유인고'와 의미가 같으므로 '인이며 인상응고'는 '인이 아니며 인상응고'처럼 말해져서는 안 된다. 그중 뒤의 두 고에서 '인인 법들은 유인이다'라는 구절은 네 번째 고의 첫 번째 구절과 차이가 없으므로 말해져서는 안 되고, '인인 법들은 무인이다'라는 구절은 '인인 법이면서 무인이다'라는 것과 차이가 없으므로 말해져서는 안 된다. 남아있는 한 고에서 '무인인 법이며 인이 아니다'라는 구절은 여섯 번째 고의 두 번째 구절과 의미가 같으므로 말해져서는 안 된다. 이제 '인인 법이면서 무인인 것'이라는 이 한 구절만 남았는데, 하나의 구절로는 고(duka)가 되지 않기에 그것도 설해지지 않은 것이다. 네 번째 고의 두 번째 구절과 의미가 같은 여섯 번째 고의 첫 번째 구절을 설한 것은 고를 채우기 위함이며, 혹은 이러한 방식을 보여줌으로써 가능한 모든 것의 포함을 이루었음을 보아야 한다. 왜냐하면 모든 가능한 고는 첫 번째 고에 두 번째, 세 번째 고를 가미하여 제시되었고, 그것들 중에 첫 번째 고를 가미한 것이기 때문이다.

၇-၁၃. သမာနကာလေန အသမာနကာလေန ကာလဝိမုတ္တေန စ ပစ္စယေန နိပ္ဖန္နာနံ ပစ္စယာယတ္တာနံ ပစ္စယဘာဝမတ္တေန တေသံ ပစ္စယာနံ အတ္ထိတံ ဒီပေတုံ သပ္ပစ္စယဝစနံ, န သဟေတုကဝစနံ ဝိယ သမာနကာလာနမေဝ, နာပိ သနိဒဿနံ ဝိယ တံသဘာဝဿ အနတ္ထန္တရဘူတဿ. သင်္ခတ-သဒ္ဒေါ ပန သမေတေဟိ [Pg.51] နိပ္ဖာဒိတဘာဝံ ဒီပေတီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဒုကန္တရဝစနေ ကာရဏံ. ဧတ္ထ စ အပ္ပစ္စယာ အသင်္ခတာတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော အဝိနိစ္ဆိတတ္ထပရိစ္ဆေဒဒဿနဝသေန မာတိကာဌပနတော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဒ္ဒေသေန ဟိ ကုသလာဒိသဘာဝါနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထိတာမတ္တံ ဝုစ္စတိ, န ပရိစ္ဆေဒေါတိ အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေန ဥဒ္ဒေသော ဝုတ္တောတိ. ရူပန္တိ ရူပါယတနံ ပထဝိယာဒိ ဝါ. ပုရိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ရူပါယတနဿ အသင်္ဂဟိတတာ အာပဇ္ဇတီတိ ရုပ္ပနလက္ခဏံ ဝါ ရူပန္တိ အယံ အတ္ထနယော ဝုတ္တော. တတ္ထ ရူပန္တိ ရုပ္ပနသဘာဝေါ. န လုဇ္ဇတိ န ပလုဇ္ဇတီတိ ယော ဂဟိတော တထာ န ဟောတိ, သော လောကောတိ တံဂဟဏရဟိတာနံ လောကုတ္တရာနံ နတ္ထိ လောကတာ. ဒုက္ခသစ္စံ ဝါ လောကော, တတ္ထ တေနေဝ လောကသဘာဝေန ဝိဒိတာတိ လောကိယာ.

7-13. 동시(samānakāla), 이시(asamānakāla), 그리고 시간에서 벗어난(kālavimutta) 조건에 의해 생겨나고 조건에 의존하는 것들에 대해, 단지 그 조건들의 존재함을 나타내기 위해 '유연(sappaccaya)'이라는 말이 사용된 것이지, 유인(sahetuka)이라는 말이 오직 동시적인 것들만을 나타내는 것과 같지는 않으며, 유견(sanidassana)이라는 말이 그것과 다르지 않은 본성을 나타내는 것과도 같지 않다. '유위(saṅkhata)'라는 단어는 함께 모인 것들에 의해 만들어진 상태를 나타낸다는 점이 이들의 차이점이며 다른 고로 설해진 이유이다. 여기서 '무연(appaccayā)인 법들은 무위(asaṅkhatā)이다'라고 복수로 설시한 것은, 확정되지 않은 의미의 한계를 보여주는 방식으로 마띠까를 설정했기 때문으로 알아야 한다. 개요(uddesa)에서는 유익한 법 등의 자성이 존재함만을 말할 뿐 그 한계를 정하지 않으므로, 한정하지 않는 복수형으로 개요가 설해진 것이다. '색(rūpa)'이란 색처(rūpāyatana) 혹은 지(地) 등이다. 앞의 의미 해석에서는 색처가 포함되지 않는 오류가 생기므로, '변형되는 특징을 가진 것이 색이다'라는 의미 해석이 설해졌다. 거기서 색이란 변형되는 자성이다. '부서지지 않고 파괴되지 않는다'고 집착된 것이 그렇게 되지 않는 것이 세상(loka)이므로, 그러한 집착이 없는 출세간(lokuttara) 법들에게는 세상의 성질이 없다. 혹은 고성제(dukkhasacca)가 세상이며, 거기서 바로 그 세상의 자성으로 알려진 것이 세간(lokiya)이다.

ဧဝံ သန္တေ စက္ခုဝိညာဏေန ဝိဇာနိတဗ္ဗဿ ရူပါယတနဿ တေနေဝ နဝိဇာနိတဗ္ဗဿ သဒ္ဒါယတနာဒိကဿ စ နာနတ္တာ ဒွိန္နမ္ပိ ပဒါနံ အတ္ထနာနတ္တတော ဒုကော ဟောတိ. ဧဝံ ပန ဒုကေ ဝုစ္စမာနေ ဒုကဗဟုတာ အာပဇ္ဇတိ, ယတ္တကာနိ ဝိညာဏာနိ, တတ္တကာ ဒုကာ ဝုတ္တာ သမတ္တာ ဌပေတွာ သဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏာနိ ဝိညာဏာနိ. တေသု စ ဒုကဿ ပစ္ဆေဒေါ အာပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ ‘‘ကေနစီ’’တိ ပဒံ သဗ္ဗဝိညာဏသင်္ဂါဟကံ န သိယာ, နိဒ္ဒေသေန စ ဝိရုဒ္ဓံ ဣဒံ ဝစနံ. ယော စ တတ္ထ ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ, န တေ ဓမ္မာ သောတဝိညေယျာတိ အယံ ဒုကော န ဟောတီ’’တိ ပဋိသေဓော ကတော, သော စ ကထံ ယုဇ္ဇေယျ. န ဟိ သမတ္ထာ အဋ္ဌကထာ ပါဠိံ ပဋိသေဓေတုန္တိ, န စ ကေနစိ-သဒ္ဒဿ တေနေဝါတိ အယံ ပဒတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ‘‘ကေနစီ’’တိ ဧတဿ အာဒိပဒဿ အနိယမိတံ ယံ ကိဉ္စိ ဧကံ ပဒတ္ထော, တံ ဝတွာ ဝုစ္စမာနဿ ‘‘ကေနစီ’’တိ ဒုတိယပဒဿ ယံ ကိဉ္စိ အပရံ အနိယမိတံ ပဒတ္ထောတိ လောကသိဒ္ဓမေတံ, တထေဝ စ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော, န စေတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗဓမ္မဘေဒေန ဒုကဘေဒေါ သမတ္တော အာပဇ္ဇတိ ယတ္တကာ ဝိညာတဗ္ဗာ, တတ္တကာ ဒုကာတိ, တသ္မာ နတ္ထိ ဒုကဗဟုတာ. န ဟိ ဧကံယေဝ ဝိညာတဗ္ဗံ ကေနစိ ဝိညေယျံ ကေနစိ န ဝိညေယျဉ္စ, ကိန္တု အပရမ္ပိ အပရမ္ပီတိ သဗ္ဗဝိညာတဗ္ဗသင်္ဂဟေ ဒုကော သမတ္တော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ကေနစီ’’တိ ပဒံ အနိယမေန သဗ္ဗဝိညာဏသင်္ဂါဟကန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, ဝိညာဏနာနတ္တေန စ ဝိညာတဗ္ဗံ ဘိန္ဒိတွာ အယံ ဒုကော ဝုတ္တော, န ဝိညာတဗ္ဗာနံ အတ္ထန္တရတာယာတိ. ဧတဿ ပန ဒုကဿ နိက္ခေပရာသိနိဒ္ဒေသော ဒုကသင်္ဂဟိတဓမ္မေကဒေသေသု [Pg.52] ဒုကပဒဒွယပ္ပဝတ္တိဒဿနဝသေန ပဝတ္တော. အတ္ထုဒ္ဓါရနိဒ္ဒေသော နိရဝသေသဒုကသင်္ဂဟိတဓမ္မဒဿနဝသေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

안구의 알음알이(眼識, cakkhuviññāṇa)로 알 수 있는 형색의 영역(rūpāyatana)과 그것으로는 알 수 없는 소리의 영역(saddāyatana) 등의 차이로 인해, 두 구절(padā)의 의미가 다르다는 점에서 이법(二法, duka)이 성립한다면, 이와 같이 이법을 말할 때 이법이 너무 많아지는 오류에 빠지게 된다. 즉 알음알이(viññāṇa)의 개수만큼 이법들이 설해져야 할 것이며, 일체법을 대상으로 하는 알음알이를 제외하고는 모든 알음알이에 대한 이법이 설해져야 할 것이다. 그렇게 되면 이법의 구분이 모호해지고, "무언가에 의해서(kenaci)"라는 구절이 모든 알음알이를 포괄하지 못하게 되며, 이는 해설(niddesa)과도 모순된다. 또한 거기서 "안식으로 인식되는 그러한 법들은 이식(耳識)으로 인식되는 법들이 아니다라는 식의 이법은 성립하지 않는다"라고 부정된 것이 어떻게 타당하겠는가? 주석서(aṭṭhakathā)가 경전(pāḷi)의 말씀을 부정할 수는 없기 때문이다. 또한 'kenaci'라는 말의 의미가 '바로 그것에 의해서'라는 뜻이 될 수도 없다. 'kenaci'라는 첫 번째 단어는 정해지지 않은 어떤 하나를 의미하고, 뒤이어 나오는 'kenaci'라는 두 번째 단어는 정해지지 않은 또 다른 어떤 것을 의미한다는 것은 세상에 잘 알려진 사실이며, 해설도 그와 같이 진행된다. 여기서 인식되어야 할 법(viññātabbadhamma)의 차이에 따라 '인식되어야 할 법의 수만큼 이법이 있다'는 식의 이법의 분류가 완성되는 것도 아니므로, 이법이 너무 많아지는 일은 없다. 하나의 인식대상만을 어떤 것에 의해서는 인식되어야 하고 어떤 것에 의해서는 인식되지 않아야 하는 것이 아니라, 다른 것과 또 다른 것에 대해서도 그러하므로, 일체의 인식될 대상을 포괄하는 데 있어서 이법이 완성되는 것이다. 이와 같이 될 때 'kenaci'라는 구절은 정함이 없이 모든 알음알이를 포괄한다는 것이 증명되며, 알음알이의 다양성에 따라 인식될 대상을 나누어 이 이법을 설한 것이지, 인식될 대상들의 본질적인 차이 때문에 설한 것이 아니다. 한편 이 이법의 니께빠라시 해설(nikkheparāsiniddesa)은 이법에 포함된 법들의 일부분에서 이법의 두 구절이 적용되는 모습을 보여주기 위해 진행된 것이고, 앗타웃다라 해설(atthuddhāraniddesa)은 남김없이 이법에 포함된 법들을 보여주기 위한 것임을 알아야 한다.

၁၄-၁၉. စက္ခုတောပိ…ပေ… မနတောပီတိ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝီထီသု တဒနုဂတမနောဝိညာဏဝီထီသု စ ကိဉ္စာပိ ကုသလာဒီနမ္ပိ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ကာမာသဝါဒယော ဧဝ ပန ဝဏတော ယူသံ ဝိယ ပဂ္ဃရဏကအသုစိဘာဝေန သန္ဒန္တိ, တသ္မာ တေ ဧဝ ‘‘အာသဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဟိ ပဂ္ဃရဏကအသုစိမှိ နိရုဠှော အာသဝသဒ္ဒေါတိ. ဓမ္မတော ယာဝ ဂေါတြဘုန္တိ တတော ပရံ မဂ္ဂဖလေသု အပ္ပဝတ္တိတော ဝုတ္တံ. ဧတေ ဟိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဓမ္မေ ဂစ္ဆန္တာ တတော ပရံ န ဂစ္ဆန္တီတိ. နနု တတော ပရံ ဘဝင်္ဂါဒီနိပိ ဂစ္ဆန္တီတိ စေ? န, တေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ အာလမ္ဗိတေသု လောကိယဓမ္မေသု သာသဝဘာဝေန အန္တောဂဓတ္တာ တတော ပရတာဘာဝတော. ဧတ္ထ စ ဂေါတြဘုဝစနေန ဂေါတြဘုဝေါဒါနဖလသမာပတ္တိပုရေစာရိကပရိကမ္မာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ပဌမမဂ္ဂပုရေစာရိကမေဝ ဝါ ဂေါတြဘု အဝဓိနိဒဿနဘာဝေန ဂဟိတံ, တတော ပရံ မဂ္ဂဖလသမာနတာယ ပန အညေသု မဂ္ဂေသု မဂ္ဂဝီထိယံ ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ နိရောဓာနန္တရဉ္စ ပဝတ္တမာနေသု ဖလေသု နိဗ္ဗာနေ စ ပဝတ္တိ နိဝါရိတာ အာသဝါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဝန္တီတိ ဂစ္ဆန္တိ. ဒုဝိဓော ဟိ အဝဓိ အဘိဝိဓိဝိသယော အနဘိဝိဓိဝိသယော စ. အဘိဝိဓိဝိသယံ ကိရိယာ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ ‘‘အာဘဝဂ္ဂါ ဘဂဝတော ယသော ဂတော’’တိ, ဣတရံ ဗဟိ ကတွာ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တာ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တိ. အယဉ္စ အာ-ကာရော အဘိဝိဓိအတ္ထော ဣဓ ဂဟိတောတိ ‘‘အန္တောကရဏတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ.

14-19. "안구로부터... 내지... 마노로부터"라는 것은 안식(眼識) 등의 인식과정과 그에 수반되는 의식(意識, manoviññāṇa)의 인식과정에서 비록 유익한 법(kusaladhamma) 등이 일어날지라도, 감각욕구의 번뇌(kāmāsava) 등이 상처에서 고름이 흘러나오듯 부정한 상태로 흘러나오기 때문에 그것들을 '번뇌(āsava)'라고 부른다. 거기서 흘러나오는 부정한 것에 대해 '번뇌(āsava)'라는 단어가 고착된 것이다. "법으로부터 고뜨라부(gotrabhu, 종성)까지"라고 한 것은 그 이후의 도(道, magga)와 과(果, phala)에서는 [번뇌가] 일어나지 않기 때문에 그렇게 말한 것이다. 이것들은 대상을 취하는 방식으로 법(dhammā)에 작용하지만 그 이상으로는 가지 못하기 때문이다. "그렇다면 그 이후의 바왕가(bhavaṅga, 존재지속심) 등으로도 가지 않는가?"라고 묻는다면, 그렇지 않다. 그것들도 이전에 인식했던 세간적인 법(lokiyadhamma)들 내에서 번뇌와 함께하는 성질(sāsavabhāva)로 포함되어 있으므로 그 이상으로 나아간 것이 아니기 때문이다. 여기서 '고뜨라부'라는 말에는 고뜨라부, 청정(vodāna), 과등지(phalasamāpatti)의 선행 단계인 예비단계(parikamma)들이 포함된 것으로 이해해야 한다. 혹은 첫 번째 도(道)의 예비단계인 고뜨라부만을 한계의 기준으로 삼은 것이다. 그 이후에는 도와 과가 대등하므로, 다른 도의 인식과정이나 과등지의 인식과정, 그리고 멸진정(nirodhasamāpatti) 직후에 일어나는 과(果)들과 열반(nibbāna)에서는 번뇌의 작용이 차단된다는 것을 알아야 한다. "흐른다(savanti)"는 것은 '간다'는 뜻이다. 한계(avadhi)에는 범위를 포함하는 것(abhividhi)과 포함하지 않는 것(anabhividhi) 두 가지가 있다. 범위를 포함하는 것은 "범천의 세상까지(ābhavaggā) 세존의 명성이 퍼졌다"는 경우처럼 작용이 미치는 것이고, 다른 하나는 "빠딸리뿟따(Pāṭaliputta)까지 비가 내렸다"는 경우처럼 그것을 제외하는 것이다. 여기서 'ā-'라는 글자는 범위를 포함하는 의미(abhividhi)로 취해졌으므로 "내부에 포함하는 의미"라고 설명된 것이다.

စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌော စိရပရိဝုတ္ထတာ ပုရာဏဘာဝေါ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၂) ဣဒံ သုတ္တံ သင်္ဂဟိတံ. အဝိဇ္ဇာသဝဘဝါသဝါနဉ္စ စိရပရိဝုတ္ထတာယ ဒဿိတာယ တဗ္ဘာဝဘာဝီနံ ကာမာသဝဒိဋ္ဌာသဝါနဉ္စ စိရပရိဝုတ္ထတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. အညေသုပိ ယထာဝုတ္တေ ဓမ္မေ ဩကာသဉ္စ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနေသု မာနာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အတ္တတ္တနိယာဒိဂ္ဂါဟဝသေန အဘိဗျာပနံ မဒကရဏဝသေန အာသဝသဒိသတာ စ ဧတေသံယေဝ, နာညေသန္တိ ဧတေသွေဝ အာသဝသဒ္ဒေါ နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာယတံ ဝါ သဝန္တိ ဖလန္တီတိ အာသဝါ[Pg.53]. န ဟိ ကိဉ္စိ သံသာရဒုက္ခံ အာသဝေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အတ္ထီတိ. အာရမ္မဏဘာဝေန ယေ ဓမ္မာ ဝဏော ဝိယ အာသဝေ ပဂ္ဃရန္တိ, တေ အသမ္ပယောဂေ အတဗ္ဘာဝေပိ သဟ အာသဝေဟီတိ သာသဝါ, အာသဝဝန္တောတိ အတ္ထော.

'오래 머무는 상태(cirapārivāsiyaṭṭho)'란 오래전부터 존재해 온 상태, 즉 오래된 상태를 의미한다. '등(ādi)'이라는 단어에는 "수행자들이여, 존재에 대한 갈애의 이전 끝(앞부분)은 알려지지 않는다"(A.10.62)라는 이 경전이 포함된다. 무명의 번뇌(avijjāsava)와 존재의 번뇌(bhavāsava)가 오래전부터 존재해 왔음이 밝혀지면, 그것을 조건으로 하는 감각욕구의 번뇌(kāmāsava)와 견해의 번뇌(diṭṭhāsava) 또한 오래전부터 존재해 왔음이 밝혀지는 것이다. 앞에서 언급한 법들을 처소와 대상으로 삼아 일어나는 자만(māna) 등이 존재할 때, '나'와 '나의 것'이라는 식의 집착으로 널리 퍼지는 것과 취하게 만드는 성질에 있어서 번뇌와 유사한 것은 오직 이것들(4가지 번뇌)뿐이며 다른 것들은 그렇지 않다. 그러므로 이들에게만 '번뇌(āsava)'라는 명칭이 굳어진 것으로 보아야 한다. 혹은 길게(āyataṃ) 흐르거나(savanti) 결과(phalanti)를 맺기 때문에 번뇌(āsava)라 한다. 번뇌 없이는 어떤 윤회의 괴로움도 일어나지 않기 때문이다. 대상이 됨으로써 상처처럼 번뇌를 흘러나오게 하는 법들은, 비록 상응(sampayoga)하지 않거나 그 성질(tabbhāva)이 아닐지라도 번뇌와 함께하므로 '유루(有漏, sāsava)'라고 하며, 번뇌를 가진 것이라는 의미이다.

ဩသာနဒုကေ ‘‘နော အာသဝါ ခေါ ပနာ’’တိ အဝတွာ ‘‘အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာ ခေါ ပနာ’’တိ ဝစနံ သာသဝါနံ သဟေတုကာနံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တေဟိ တံသဟိတတာ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ. ဧဝံ သေသဂေါစ္ဆကေသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိပ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အပိစ ‘‘နော အာသဝါ ခေါ ပန ဓမ္မာ သာသဝါ’’တိ ဣဒံ ပဒံ စတုတ္ထဒုကေ ဒုတိယပဒေန နိန္နာနံ, န စ ဧကေန ဒုကော ဟောတိ, တသ္မာ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တပဒမေဝ ဂဟေတွာ ဩသာနဒုကယောဇနာ ဉာယာဂတာတိ ကတာ. ဟေတုဂေါစ္ဆကေ ပန ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာနံ သဟေတုကတာ နတ္ထီတိ တေ ဂဟေတွာ ဒုကယောဇနာယ အသက္ကုဏေယျတ္တာ နဟေတုပဒံ ဂဟေတွာ ဩသာနဒုကယောဇနာ ကတာ. ယေ ဝါ ပန ပဌမေ ဒုကေ ဒုတိယဿ ပက္ခေပေ ဧကော, တတိယဿ ဒွေ, ပဌမဿ ဒုတိယေ ဧကော, တတိယေ ဒွေ, ဒုတိယဿ တတိယေ ဧကော, ဒုတိယေ စ တတိယဿ ဧကောတိ အဋ္ဌ ဒုကာ လဗ္ဘန္တိ, တေသု တီဟိ ဣတရေ စ နယတော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော သေသဂေါစ္ဆကေသုပိ.

마지막 이법(osānaduka)에서 "번뇌가 아닌 법(no āsavā)"이라고 말하지 않고 "번뇌와 결합하지 않은 법(āsavavippayuttā)"이라고 말한 것은, 유루법(sāsava)이 유인법(sahetuka)과 마찬가지로 상응하는 법들에 의해 그것을 수반하는 상태가 되지 않음을 보여주기 위해서이다. 이와 같이 나머지 무더기(gocchaka)들에서도 상황에 따라 '결합하지 않음(vippayutta)'이라는 표현을 사용하는 목적을 확인해야 한다. 또한 "번뇌가 아니면서 유루인 법"이라는 구절은 네 번째 이법의 두 번째 구절과 다르지 않으며, 하나의 구절만으로는 이법이 성립되지 않는다. 그러므로 번뇌와 결합하지 않은 법이라는 구절만을 취하여 마지막 이법을 구성하는 것이 이치에 맞다고 본 것이다. 그러나 원인 무더기(hetugocchaka)에서는 원인과 결합하지 않은 법(hetuvippayutta)들이 원인을 가진 법(sahetuka)이 될 수 없으므로, 그것들을 취하여 이법을 구성할 수 없기 때문에 '원인이 아닌 법(nahetu)'이라는 구절을 취하여 마지막 이법을 구성하였다. 혹은 첫 번째 이법에 두 번째 것을 넣으면 하나, 세 번째 것을 넣으면 둘, 첫 번째의 두 번째에 하나, 세 번째에 둘, 두 번째의 세 번째에 하나, 두 번째와 세 번째에 하나 등 여덟 가지 이법이 얻어지는데, 그중 세 가지를 통해 나머지도 같은 방식으로 보여준 것으로 이해해야 한다. 이러한 방식은 나머지 무더기들에서도 마찬가지이다.

၂၀-၂၅. ကိလေသကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋာနံ ပစ္စယဘာဝေန တတ္ထ သံယောဇေန္တိ, သတိပိ အညေသံ တပ္ပစ္စယဘာဝေ န ဝိနာ သံယောဇနာနိ တေသံ တပ္ပစ္စယဘာဝေါ အတ္ထိ, ဩရမ္ဘာဂိယုဒ္ဓမ္ဘာဂိယသင်္ဂဟိတေဟိ စ တံတံဘဝနိဗ္ဗတ္တကကမ္မနိယမော ဘဝနိယမော စ ဟောတိ, န စ ဥပစ္ဆိန္နသံယောဇနဿ ကတာနိပိ ကမ္မာနိ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေန္တီတိ. သံယောဇေတဗ္ဗာတိ ဝါ သံယောဇနိယာ, သံယောဇနေ နိယုတ္တာတိ ဝါ. ဒူရဂတဿပိ အာကဍ္ဎနတော နိဿရိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ဗန္ဓနံ သံယောဇနံ, ဂန္ထကရဏံ သင်္ခလိကစက္ကလကာနံ ဝိယ ပဋိဗဒ္ဓတာကရဏံ ဝါ ဂန္ထနံ ဂန္ထော, သံသိလိသကရဏံ ယောဇနံ ယောဂေါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနံ သဘာဝကိစ္စဝိသေသညုနာ ပန ဘဂဝတာ သမ္ပယုတ္တေသု အာရမ္မဏေသု တပ္ပစ္စယေသု စ တေဟိ တေဟိ နိပ္ဖာဒိယမာနံ တံ တံ ကိစ္စဝိသေသံ ပဿန္တေန တေ တေ ဓမ္မာ တထာ တထာ အာသဝသံယောဇနဂန္ထာဒိဝသေန ဝုတ္တာတိ ‘‘ကိမတ္ထံ ဧတေယေဝ ဓမ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တာ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တာ ဧဝ ပုန ဝုတ္တာ’’တိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ.

20-25. 번뇌-업-과보의 회전의 원인이 됨으로써 거기에 결박시킨다. 다른 것들이 그 원인이 될지라도 결박(saṃyojana) 없이는 그것들의 원인 됨이 존재하지 않는다. 하분결과 상분결에 포함된 것들에 의해 각각의 존재를 생성하는 업의 결정과 존재의 결정이 있게 된다. 결박이 끊어진 자의 경우에는 지어진 업이라 할지라도 존재를 생성하지 않는다. 결박되어야 하기에 상요자니야(saṃyojaniyā)라 하며, 결박에 속해 있기에 상요자니야라 한다. 멀리 간 것도 끌어당기기 때문에 벗어나지 못하게 하는 의미에서 묶음이 결박(saṃyojana)이다. 사슬의 고리들처럼 서로 얽매이게 하는 것, 즉 매듭을 짓는 것이 속박(gantha)이다. 밀착시키는 결합이 멍에(yoga)이다. 이것이 이들의 차이점이라고 알아야 한다. 그러나 법들의 자성적 역할의 차이를 아시는 세존께서는 상응하는 대상들과 그 원인들에서 그것들에 의해 생성되는 각각의 특별한 역할을 보시고, 그 법들을 번뇌(āsava)·결박(saṃyojana)·속박(gantha) 등의 방식으로 말씀하셨다. 따라서 '왜 이 법들을 이와 같이 말했는가, 왜 말한 것을 다시 말했는가'라고 따져 물어서는 안 된다.

၂၆-၃၇. ဂန္ထနိယာတိ [Pg.54] ဧတ္ထ အယမညော အတ္ထော ‘‘ဂန္ထကရဏံ ဂန္ထနံ, ဂန္ထနေ နိယုတ္တာတိ ဂန္ထနိယာ, ဂန္ထယိတုံ သက္ကုဏေယျာ, ဂန္ထယိတုံ အရဟန္တီတိ ဝါ ဂန္ထနိယာ’’တိ. ဧဝံ ဩဃနိယာဒီသုပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာတိက္ကမတီတိ ဧတံ ဓာတွတ္ထံ ဂဟေတွာ ဩဃနိယာတိ ပဒသိဒ္ဓိ ကတာ.

26-37. 간타니야(ganthaniyā, 속박될 수 있는 것)라는 말에는 다음과 같은 다른 의미가 있다. '매듭을 짓는 것이 속박(ganthana)이다. 속박에 속해 있기에 간타니야이다. 묶을 수 있기에, 혹은 묶기에 적합하기에 간타니야이다.' 오가니야(oghaniyā, 폭류가 될 수 있는 것) 등에서도 이와 같이 보아야 한다. '그것으로 넘어간다'는 어근의 의미를 취하여 오가니야라는 단어가 성립되었다.

၅၀-၅၄. ဓမ္မသဘာဝံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရတော အာမသန္တီတိ ပရာမာသာ. ပရတောတိ နိစ္စာဒိတော. အာမသန္တီတိ သဘာဝပဋိသေဓေန ပရိမဇ္ဇန္တိ.

50-54. 법의 자성을 파악하지 못하고 다른 관점에서 파악하기에 잘못된 파악(parāmāsa, 취착)이라 한다. 다른 관점이란 상주(常)하는 것 등이다. 파악한다는 것은 자성을 부정하고 겉모습을 문지르는 것이다.

၅၅-၆၈. သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနံ အဝိဇ္ဇမာနံ ဝါ ဝိစိတ္တသညာယ သညိတံ အာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေတွာ အပ္ပဝတ္တိတော အာလမ္ဗမာနာ ဓမ္မာ သာရမ္မဏာ. စိန္တနံ ဂဟဏံ အာရမ္မဏူပလဒ္ဓိ. စေတသိ နိယုတ္တာ, စေတသာ သံသဋ္ဌာ ဝါ စေတသိကာ. ဒုဗ္ဗိညေယျနာနတ္တတာယ ဧကီဘာဝမိဝုပဂမနံ နိရန္တရဘာဝုပဂမနံ. ယေသံ ရူပါနံ စိတ္တံ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, တေသံ စိတ္တဿ စ သုဝိညေယျနာနတ္တန္တိ နိရန္တရဘာဝါနုပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကတော ဝတ္တမာနာပီတိ အပိ-သဒ္ဒေါ ကော ပန ဝါဒေါ ဧကတော အဝတ္တမာနာတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ. ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနံ ကိံ အညမညံ သံသဋ္ဌတာ, ဥဒါဟု ဝိသံသဋ္ဌတာတိ? ဝိသုံ အာရမ္မဏဘာဝေန သုဝိညေယျနာနတ္တတ္တာ န သံသဋ္ဌတာ, နာပိ ဝိသံသဋ္ဌတာ သံသဋ္ဌာတိ အနာသင်္ကနီယသဘာဝတ္တာ. စတုန္နဉှိ ခန္ဓာနံ အညမညံ သံသဋ္ဌသဘာဝတ္တာ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိပိ သော သံသဋ္ဌဘာဝေါ အတ္ထိ နတ္ထီတိ သိယာ အာသင်္ကာ, တသ္မာ တေသံ ဣတရေဟိ, ဣတရေသဉ္စ တေဟိ ဝိသံသဋ္ဌသဘာဝတာ ဝုစ္စတိ, န ပန ရူပါနံ ရူပေဟိ ကတ္ထစိ သံသဋ္ဌတာ အတ္ထီတိ တဒါသင်္ကာဘာဝတော ဝိသံသဋ္ဌတာ စ ရူပါနံ ရူပေဟိ န ဝုစ္စတီတိ. ဧသ ဟိ တေသံ သဘာဝေါတိ. စိတ္တသံသဋ္ဌသမုဋ္ဌာနာဒိပဒေသု သံသဋ္ဌသမုဋ္ဌာနာဒိသဒ္ဒါ စိတ္တသဒ္ဒါပေက္ခာတိ ပစ္စေကံ စိတ္တသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓတ္တာ စိတ္တသံသဋ္ဌာ စ တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ စာတိ ပစ္စေကံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဥပါဒိယန္တေဝါတိ ဘူတာနိ ဂဏှန္တိ ဧဝ, နိဿယန္တိ ဧဝါတိ အတ္ထော. ယထာ ဘူတာနိ ဥပါဒိယန္တိ ဂယှန္တိ နိဿီယန္တိ, န တထာ ဧတာနိ ဂယှန္တိ နိဿီယန္တိ, တသ္မာ ဥပါဒါ. အထ ဝါ ဘူတာနိ အမုဉ္စိတွာ တေသံ ဝဏ္ဏနိဘာဒိဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗတော ဥပါဒါ.

55-68. 자성으로 존재하거나 존재하지 않는 것을 다양한 표상으로 인식된 대상을 취하지 않고서 일어나는 작용에 의해 대상을 가지는 법들이 대상과 함께하는 것(sārammaṇā)이다. 생각함, 파악함이 대상의 인식이다. 마음에 속해 있거나 마음과 섞여 있는 것이 심소(cetasikā)이다. 알기 어려운 차별성 때문에 하나가 된 듯이 다가가는 것, 틈 없이 상태가 되는 것을 말한다. 어떤 물질들에게 마음이 구생연(sahajātapaccaya)이 될 때, 그 물질들과 마음의 차별성은 알기 쉬우므로 심소처럼 틈 없는 상태로 나아가지 않는다고 알아야 한다. '함께 존재하더라도'에서 '조차(api)'라는 단어는 '함께 존재하지 않는 것은 말할 것도 없다'는 의미를 나타낸다. 여기서 고찰해야 할 점은, 분리할 수 없는 물질(avinibbhogarūpa)들이 서로 섞여 있는 것인가, 아니면 떨어져 있는 것인가 하는 점이다. 별개의 대상으로서 차별성이 잘 인식되기에 완전히 섞여 있는 것도 아니며, 그렇다고 완전히 떨어져 있는 것도 아니다. 섞여 있다는 의심을 받지 않는 성질을 가졌기 때문이다. 네 가지 무더기(khandha)는 서로 섞여 있는 성질을 가졌기에, 물질이나 열반과도 그러한 섞인 상태가 있는지 없는지에 대한 의심이 생길 수 있다. 그러므로 그것들과 다른 것들 사이, 그리고 다른 것들과 그것들 사이에는 분리된 성질이 있다고 말해지지만, 물질이 물질과 어느 곳에서든 섞여 있는 일은 없으므로 그럴 의심이 없기에 물질이 물질과 분리되어 있다는 말도 하지 않는다. 이것이 그것들의 자성이다. '마음과 상응하고 마음에서 일어난 것(cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna)' 등의 구절에서 '상응등기' 등의 단어는 '마음(citta)'이라는 단어를 전제로 하기에, 각각 마음이라는 단어와 연결되어 '마음과 상응하고' 또한 '마음에서 일어난 것'이라고 각각 조합하여 의미를 설명했다. '취해질 뿐이다(upādiyante)'라는 것은 근본 물질들을 붙잡을 뿐이며, 의지할 뿐이라는 의미이다. 근본 물질들이 취해지고 붙잡히고 의지하는 것처럼 이것들은 그렇게 붙잡히거나 의지하는 것이 아니므로 파생된 것(upādā, 소조)이다. 또는 근본 물질을 떠나지 않고 그것들의 색깔이나 모양 등의 상태로 파악되어야 하기에 파생된 것이다.

၇၅-၈၂. သံကိလိဋ္ဌတ္တိကေ ဝုတ္တနယေနာတိ သံ-သဒ္ဒံ အပနေတွာ ကိလိသန္တီတိ ကိလေသာတိအာဒိနာ နယေန.

75-82. 상킬릿타(saṃkiliṭṭha, 오염된 것) 3법에서 설명된 방식에 따르면, '상(saṃ-)'이라는 접두어를 제거하고 '오염시키기에 번뇌(kilesa)이다'라고 하는 등의 방식이다.

၈၃-၁၀၀. ကာမာဝစရာဒီသု [Pg.55] အယမပရော အတ္ထော – ကာမတဏှာ ကာမော, ဧဝံ ရူပါရူပတဏှာ ရူပံ အရူပဉ္စ. အာရမ္မဏကရဏဝသေန တာနိ ယတ္ထ အဝစရန္တိ, တေ ကာမာဝစရာဒယောတိ. ဧဝဉှိ သတိ အညဘူမီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အကာမာဝစရာဒိတာ ကာမာဝစရာဒိတာ စ နာပဇ္ဇတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. နိက္ခေပကဏ္ဍေပိ ‘‘ဧတ္ထာဝစရာ’’တိ ဝစနံ အဝီစိပရနိမ္မိတပရိစ္ဆိန္နောကာသာယ ကာမတဏှာယ အာရမ္မဏဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တဒေါကာသတာ စ တဏှာယ တန္နိန္နတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဒိ ပရိယာပန္နသဒ္ဒဿ အန္တောဂဓာတိ အယမတ္ထော, မဂ္ဂါဒိဓမ္မာနဉ္စ လောကုတ္တရန္တောဂဓတ္တာ ပရိယာပန္နတာ အာပဇ္ဇတိ. န ဟိ ‘‘ပရိယာပန္နာ’’တိ ဧတ္ထ တေဘူမကဂဟဏံ အတ္ထီတိ? နာပဇ္ဇတိ သဗ္ဗဒါ ပဝတ္တမာနဿ ပစ္စက္ခဿ လောကဿ ဝသေန ပရိယာပန္နနိစ္ဆယတော. အထ ဝါ ပရိစ္ဆေဒကာရိကာယ တဏှာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာပန္နာ ပဋိပန္နာ ဂဟိတာတိ ပရိယာပန္နာ.

83-100. 욕계(kāmāvacara) 등에는 다음과 같은 또 다른 의미가 있다. 감각적 욕망에 대한 갈애가 욕(kāma)이며, 이와 같이 색계와 무색계에 대한 갈애가 색(rūpa)과 무색(arūpa)이다. 대상을 삼는 방식에 따라 그것들이 그곳에서 움직이기에 욕계 등이라 한다. 이와 같을 때 다른 지위(bhūmi)에서 일어나는 법들이 욕계에 속하거나 속하지 않는 상태가 명확해진다. 닙케파깐다(Nikkhepakaṇḍa)에서도 '여기서 움직인다'는 말은 아비지 지옥에서 타화자재천까지 한정된 공간에서 욕탐이 대상이 되는 상태를 염두에 두고 한 말이라고 알아야 하며, 그 공간이 되는 것은 갈애가 그곳으로 기울어지기 때문이라고 알아야 한다. 만약 '빠리야빤나(pariyāpanna, 포함된)'라는 단어의 의미가 '안에 들어간'이라는 뜻이라면, 도(magga) 등의 법들도 출세간에 포함되기에 빠리야빤나라는 상태에 해당하게 된다. '빠리야빤나'라는 말에 삼계에 속한 것만 취한다는 의미가 있는 것인가? 그렇지 않다. 항상 일어나고 있는 명백한 세계에 따라 빠리야빤나를 결정하기 때문이다. 또는 한계를 짓는 갈애에 의해 한정되어 도달하고 진행하고 취해진 것이기에 빠리야빤나(포함된 것)라 한다.

အနီယ-သဒ္ဒေါ ဗဟုလာ ကတ္တုအဘိဓာယကောတိ ဝဋ္ဋစာရကတော နိယျန္တီတိ နိယျာနီယာ, နီ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ယ-ကာရဿ စ က-ကာရတ္တံ ကတွာ ‘‘နိယျာနိကာ’’တိ ဝုတ္တံ, နိယျာနကရဏသီလာ ဝါ နိယျာနိကာ. ဥတ္တရိတဗ္ဗဿ အညဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ အဘာဝါ နိဒ္ဒိသိယမာနာ သဥတ္တရာ ဓမ္မာဝ ဥတ္တရိတဗ္ဗာတိ ‘‘အတ္တာန’’န္တိ အာဟ. ရာဂါဒီနန္တိ ရာဂါဒီနံ ဒသန္နံ ကိလေသာနံ သဗ္ဗနိယတာကုသလာနံ ဝါ. တေဟိ နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကေဟိ အဘိဘူတာ သတ္တာ ကန္ဒန္တိ အကန္ဒန္တာပိ ကန္ဒနကာရဏဘာဝတော. ယသ္မာ ပန ပဟာနေကဋ္ဌတာဝသေန စ ‘‘သရဏာ’’တိ အာဟ, တသ္မာ ‘‘ရာဂါဒီန’’န္တိ ဝစနေန ရာဂဒေါသမောဟာဝ ဂဟိတာတိ ဉာယတိ. ရဏ-သဒ္ဒေါ ဝါ ရာဂါဒိရေဏူသု နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ရဏံ ဝါ ယုဒ္ဓံ, ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိ (သု. နိ. ၄၃၈; မဟာနိ. ၂၈, ၆၈, ၁၄၉; စူဠနိ. နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄၇) ဧဝမာဒိကာ စ အကုသလာ သေနာ အရိယမဂ္ဂယုဒ္ဓေန ဇေတဗ္ဗတ္တာ သယုဒ္ဓတ္တာ ‘‘သရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၃၂၃ အာဒယော) ပန သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပဒါဘူတာ ကာမသုခါနုယောဂါဒယော ‘‘သရဏာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒုက္ခာဒီနံ ရဏဘာဝေါ တန္နိဗ္ဗတ္တကသဘာဝါနံ အကုသလာနံ သရဏတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘Anīya’ 접미사는 대개 능동의 의미를 나타내므로, 윤회의 순환(vaṭṭacāraka)으로부터 벗어나게 한다(niyyanti)고 해서 ‘니야니야(niyyānīyā)’라고 한다. ‘nī’의 ‘ī’를 단음화하고 ‘ya’를 ‘ka’로 바꾸어 ‘니야니카(niyyānikā)’라고 말해진다. 혹은 벗어나게 하는 성질을 가진 것이 니야니카이다. 건너야 할 다른 것이 제시되지 않았으므로, 제시되고 있는 유상(sauttara)의 법들을 건너야 할 것으로 보고 “자신을”이라고 하였다. ‘탐욕 등’이란 탐욕 등 열 가지 번뇌 혹은 모든 결정적인 불선법들을 말한다. 여러 가지 고통을 일으키는 그것들에 압도된 중생들은 울부짖는다. 실제로 울부짖지 않더라도 울부짖게 하는 원인이 되기 때문이다. 그러나 제거해야 할 대상이라는 점에서 “사라나(saraṇā)”라고 하였으므로, ‘탐욕 등’이라는 말은 탐욕·성냄·어리석음을 취한 것으로 이해된다. 또는 ‘라나(raṇa)’라는 말은 탐욕 등의 티끌(reṇu)에 관용적으로 쓰이는 것으로 보아야 한다. 혹은 ‘라나’는 전쟁을 의미한다. “욕망은 그대의 첫 번째 군대”라는 등의 말씀처럼 불선한 군대는 성스러운 도(ariya-magga)라는 전쟁으로 이겨야 하므로 스스로 전쟁의 상태에 있다는 의미에서 “사라나(saraṇā)”라고 불린다. <아라나비방가 숫타>(Araṇavibhaṅgasutte)에서는 고통과 해로움과 고뇌와 번민이 수반되는 그릇된 실천인 감각적 쾌락의 탐닉 등을 “사라나”라고 하였으므로, 고통 등의 전쟁 상태(raṇabhāvo)와 그것들을 일으키는 자성인 불선법들의 사라나(saraṇatā)를 알아야 한다.

ပိဋ္ဌိဒုကာ သမတ္တာ.

부수적인 이법(Piṭṭhiduka)이 끝났다.

သုတ္တန္တိကဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ

경전의 이법 마티카(Suttantikaduka-mātikā) 구절들에 대한 설명.

၁၀၁-၁၀၈. ဝိဇ္ဇာရာသန္တောဂဓဓမ္မာ [Pg.56] ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ တဒေကဒေသေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တာ. ဝဇိရဿ ယတ္ထ တံ ပတတိ, တတ္ထ အဘေဇ္ဇံ နာမ ကိဉ္စိ မဏိပါသာဏာဒိ နတ္ထိ, န စ တေန ဂမနမဂ္ဂေါ ဝိရုဟတိ, ဧဝမေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယတ္ထ သော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မိံ သန္တာနေ အဘေဇ္ဇော ကိလေသော နာမ နတ္ထိ, န စ ဘိန္နော ပုန ဝိရုဟတီတိ ဝဇိရုပမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဒုပစာရေန ဗာလာ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဃောသန္တီ’’တိ. ကဏှာဘိဇာတီတိ အပါယာ ဝုစ္စန္တိ မနုဿေသု စ ဒေါဘဂ္ဂိယံ. တပနဿ ဝါ ဒုက္ခဿ ဟိတာတိ တပနိယာ.

101-108. 명지(vijjā)의 부류에 포함된 법들은 명지와 성질이 같기 때문에 그 일부분인 명지의 묶음(vijjākoṭṭhāse)에 해당한다고 설해졌다. 금강(vajira)이 떨어지는 곳에는 뚫리지 않는 보석이나 바위 등이 없으며, 그것으로 가는 길이 막히지 않는다. 그와 마찬가지로 아라한 도(arahattamaggena)가 일어나는 그 상속(santāne)에는 뚫리지 않는 번뇌란 없으며, 한 번 파괴된 것은 다시 살아나지 않으므로 금강에 비유됨(vajirupamatā)을 알아야 한다. “침상들이 소리친다”라고 하듯이 비유적 표현(upacārena)으로 어리석은 자들을 [그렇게 부른다]. ‘검은 태생(kaṇhābhijātī)’이란 악처(apāya)와 인간들 중에서의 불운을 말한다. 괴로움에 처하게 하거나 태우는 것이므로 ‘타파니야(tapaniyā)’이다.

ဒါသာဒီသုပိ သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ အတထတ္တာ ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာ အဓိဝစနာ. ယသ္မာ ပန အဓိဝစနနိရုတ္တိပညတ္တိပဒါနိ သမာနတ္ထာနိ, သဗ္ဗဉ္စ ဝစနံ အဓိဝစနာဒိဘာဝံ ဘဇတိ, တသ္မာ တေသုပိ ဝစနဝိသေသေသု ဝိသေသေန ပဝတ္တေဟိ အဓိဝစနာဒိသဒ္ဒေဟိ သဗ္ဗာနိ ဝစနာနိ အတ္ထပ္ပကာသနသာမညေန ဝုတ္တာနီတိ ဧတေနာဓိပ္ပာယေန အယံ အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ အဓိ-သဒ္ဒေါ ဥပရိဘာဂေ, ဥပရိ ဝစနံ အဓိဝစနံ. ကဿ ဥပရိ? ပကာသေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿာတိ ဝိဒိတောဝါယမတ္ထော. အဓီနံ ဝါ ဝစနံ အဓိဝစနံ. ကေန အဓီနံ? အတ္ထေန. တထာ တံတံအတ္ထပ္ပကာသနေ နိစ္ဆိတံ, နိယတံ ဝါ ဝစနံ နိရုတ္တိ. ပထဝီဓာတုပုရိသာဒိတံတံပကာရေန ဉာပနတော ပညတ္တီတိ ဧဝံ အဓိဝစနာဒိပဒါနံ သဗ္ဗဝစနေသု ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညထာ သိရိဝဍ္ဎကဓနဝဍ္ဎကပ္ပကာရာနမေဝ အဘိလာပါနံ အဓိဝစနတာ, အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ဧဝံပကာရာနမေဝ နိဒ္ဓါရဏဝစနာနံ နိရုတ္တိတာ, တက္ကော ဝိတက္ကောတိ ဧဝံပကာရာနမေဝ ဧကမေဝတ္ထံ တေန တေန ပကာရေန ဉာပေန္တာနံ ပညတ္တိတာ စ အာပဇ္ဇေယျာတိ.

종 등의 경우에도 ‘시리와다카(Sirivaḍḍhaka)’ 등의 명칭이 사실과 다르지만 단지 이름으로서만 권한을 가지고 사용되듯이 명칭(adhivacana)도 그러하다. 그런데 명칭(adhivacana), 어원(nirutti), 개념(paññatti)이라는 단어들은 의미가 같고, 모든 말은 명칭 등의 상태를 가지므로, 그 언어적 차이들 중에서 특별히 사용되는 ‘명칭’ 등의 단어로 모든 말들을 ‘의미를 나타내는 공통성’에 의해 설한 것이라고 이러한 의도로 의미 연결이 된 것임을 알아야 한다. 또는 ‘아디(adhi)’라는 접두사는 위(upari)의 의미이므로, 위의 말이 ‘아디와차나(adhivacana)’이다. 무엇의 위인가? 나타내야 할 의미의 위라는 것은 이미 알려진 의미이다. 혹은 의미에 종속된(adhīnaṃ) 말이 아디와차나이다. 무엇에 종속되었는가? 의미에 종속되었다. 그와 같이 각각의 의미를 나타낼 때 확정되거나 결정된 말이 ‘니룻티(nirutti)’이다. 지대(pathavīdhātu)나 사람 등 각각의 방식으로 알게 하므로 ‘빤냣티(paññatti)’이다. 이와 같이 모든 말에서 명칭 등의 단어의 작용을 알아야 한다. 그렇지 않으면 ‘시리와다카’나 ‘다나와다카’와 같은 종류의 표현들만이 명칭이 되고, “조작한다(abhisaṅkharontīti)”와 같은 종류의 규정하는 말들만이 어원이 되며, “사유(takko), 숙고(vitakko)”와 같이 하나의 의미를 이런저런 방식으로 알게 하는 것들만이 개념이 된다는 모순에 빠지게 될 것이다.

၁၀၉-၁၁၈. ဖဿော ဝေဒနာတိ သဗ္ဗဒါပိ အရူပဓမ္မာနံ ဖဿာဒိနာမကတ္တာ ပထဝိယာဒီနံ ကေသကုမ္ဘာဒိနာမန္တရာပတ္တိ ဝိယ နာမန္တရာနာပဇ္ဇနတော စ သဒါ အတ္တနာဝ ကတနာမတာယ စတုက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနာနိ နာမကရဏဋ္ဌေန နာမံ. နမနံ အဝိနာဘာဝတော အာရမ္မဏာဘိမုခတာ, နမနဟေတုဘူတတာ နာမနံ. အထ ဝါ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝိယ အဓိဝစနံ နာမမန္တရေန ယေ အနုပစိတဗောဓိသမ္ဘာရာနံ ဂဟဏံ န ဂစ္ဆန္တိ, တေ နာမာယတ္တဂ္ဂဟဏာ နာမံ. ရူပံ ပန ဝိနာပိ နာမသာဓနံ အတ္တနော ရုပ္ပနသဘာဝေန ဂဟဏံ ဥပယာတီတိ ရူပံ.

109-118. ‘접촉(phasso), 느낌(vedanā)’ 등은 언제나 무색법(arūpadhammānaṃ)들에 대해 접촉 등으로 이름을 붙이기 때문이며, 지대 등에 대해 머리카락이나 항아리 등으로 명칭이 바뀌는 오류가 생기지 않는 것처럼 명칭의 변경이 생기지 않으므로, 언제나 스스로 지어진 이름이라는 점에서 4온과 열반을 명칭을 부여한다는 의미에서 ‘나마(nāma)’라고 한다. [대상을 향해] 굽힘(namanaṃ)은 [법들과] 분리되지 않음으로 인해 대상을 향함이며, 굽히게 하는 원인이 됨이 ‘나마나(nāmanaṃ)’이다. 또는 ‘명칭의 접촉(adhivacanasamphasso)’에서처럼 명칭이 없으면 지혜의 자량을 쌓지 못한 자들이 파악할 수 없는 것들을 ‘명칭에 의지하여 파악된다’고 해서 ‘나마’라고 한다. 반면 물질(rūpaṃ)은 명칭의 도움 없이도 스스로 변형되는 성질(ruppanasabhāvena)에 의해 파악되므로 ‘루파’라고 한다.

၁၁၉-၁၂၃. ဣတော [Pg.57] ပုဗ္ဗေ ပရိကမ္မံ ပဝတ္တံ, ဣတော ပရံ ဘဝင်္ဂံ, မဇ္ဈေ သမာပတ္တီတိ ဧဝံ သမာပတ္တီနံ အပ္ပနာပရိစ္ဆေဒပညာ သမာပတ္တိကုသလတာ. ဝုဋ္ဌာနေ ကုသလဘာဝေါ ပုဗ္ဗေ ဝုဋ္ဌာနေ ပရိစ္ဆေဒကရဏဉာဏံ. လက္ခဏာဒိဝသေန အနိစ္စာဒိဝသေန စ မနသိ ကရဏံ မနသိကာရော.

119-123. 이 전에는 예비 수행(parikamma)이 진행되었고, 이 후에는 바왕가(bhavaṅga)가 있으며, 중간에는 증득(samāpatti)이 있다는 식으로 증득의 안지(appanā)를 구별하는 지혜가 ‘증득의 능숙함(samāpattikusalatā)’이다. 출정(vuṭṭhāne)에서의 능숙함은 이전에 출정하는 시점을 한정하는 지혜이다. 특징(lakkhaṇā) 등에 의하거나 무상(aniccā) 등에 의해 마음을 기울이는 것이 ‘작의(manasikāro)’이다.

၁၂၄-၁၃၄. သုစိသီလတာ သောရစ္စံ. သာ ဟိ သောဘနကမ္မရတတာတိ. သမ္မောဒကဿ, သမ္မောဒကော ဝါ မုဒုဘာဝေါ သမ္မောဒကမုဒုဘာဝေါ, သဏှဝါစတာ. ‘‘အဂုတ္တဒွါရတာ’’တိ ဝုတ္တေ ကေသု ဒွါရေသူတိ န ပညာယတီတိ ‘‘ဣန္ဒြိယေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနော, တဿ ဘာဝေါ သမ္ပဇညံ. တဒပိ ဉာဏံ ယသ္မာ သမ္ပဇာနာတိ, တသ္မာ ‘‘သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇည’’န္တိ အာဟ. အပ္ပဋိသင်္ခါနေ နိမိတ္တေ ဝိသယေ ဝါ. ဝီရိယသီသေနာတိ ဝီရိယပါမောက္ခေန. ဥပ္ပန္နံ ဗလန္တိ ဝီရိယောပတ္ထမ္ဘေန ဟိ ကုသလဘာဝနာ ဗလဝတီ ထိရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တထာ ဥပ္ပန္နာ ဗလဝတီ ကုသလဘာဝနာ ဗလဝန္တော သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိပိ ဝုစ္စန္တိ. ကသိဏနိမိတ္တံ ဝိယ သညာဏံ ဝိယ သဝိဂ္ဂဟံ ဝိယ စ သုဋ္ဌု ဥပလက္ခေတဗ္ဗာကာရံ ‘‘နိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သမထော စ ဧဝံ အာကာရောတိ ‘‘နိမိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ သော ပစ္စဝေက္ခန္တေန ပစ္စဝေက္ခဏတော ဂယှတီတိ. ဥဒ္ဓစ္စမိဝ စိတ္တံ န ဝိက္ခိပတီတိ, ဝိက္ခေပပဋိက္ခေပေါ ဝါ အဝိက္ခေပေါ.

124-134. 깨끗한 계행이 ‘유순함(soraccaṃ)’이다. 그것은 선한 행위를 즐거워하는 것이기 때문이다. 기쁘게 하는 것, 혹은 기쁘게 하는 부드러운 상태가 ‘기쁘게 하는 부드러움(sammodakamudubhāvo)’이며, 이는 부드러운 말씨를 의미한다. “감각의 문을 수호하지 않음(aguttadvāratā)”이라고 했을 때 어느 문인지 분명하지 않으므로 “감각기관(indriyesū)들에서”라고 하였다. 분명하게 알기 때문에 ‘삼빠자노(sampajāno)’이며, 그의 상태가 ‘삼빠잔냐(sampajaññaṃ)’이다. 그것 또한 지혜가 분명하게 아는 것이므로 “분명하게 알기 때문에 삼빠잔냐이다”라고 하였다. 숙고하지 않을 때의 표상(nimitte)이나 대상(visaye)에서이다. 정진을 으뜸으로(vīriyasīsena) 한다는 것은 정진을 수장으로 함을 뜻한다. ‘일어난 힘(uppannaṃ balaṃ)’이란 정진의 후원으로 선한 수행이 강력하고 견고하게 일어나기 때문에, 그렇게 일어나서 강력해진 선한 수행을 ‘강력한 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(bojjhaṅga)’라고도 부른다. 카시나의 표상처럼, 인식하는 것이나 형상이 있는 것처럼 아주 잘 파악되어야 할 양상을 ‘니밋타(nimitta)’라고 한다. 사마타(samatho)도 이와 같은 양상이므로 ‘니밋타’라고 하였다. 참으로 그것은 반조하는 자가 반조함에 의해 파악되기 때문이다. 들뜬 마음(uddhacca)처럼 마음을 흩뜨리지 않는 것이 ‘흩뜨리지 않음(avikkhepo)’이며, 흩어짐을 물리치는 것이 ‘아빅케빠’이다.

၁၃၅-၁၄၂. သီလမေဝ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝိယမာနံ လောကိယံ လောကုတ္တရမ္ပိ သီလံ ပရိပူရေတီတိ ‘‘သီလပရိပူရဏတော’’တိ ဝုတ္တံ. သီလဿ သမ္ပဒါတိ ကာရဏသီလမ္ပိ ဖလသီလမ္ပိ သမ္ပန္နသမုဒါယဿ ဧကဒေသဝသေန ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၄) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ ကုသလာကုသလံ ‘‘သီလ’’န္တိ ဂဟေတွာ တတ္ထ ကုသလသီလံ နိဒ္ဓါရေတွာ ‘‘သီလသမ္ပဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

계(sīla)를 거듭거듭 닦으면 세간적이고 출세간적인 계를 충족시키므로 '계의 충족으로 인해(sīlaparipūraṇato)'라고 설해졌다. '계의 성취(sīlasampadā)'는 원인이 되는 계와 결과가 되는 계 모두를 성취된 집합체의 일부분으로서 설한 것이다. 혹은 '타빠띠여, 무엇이 해로운 계인가? 해로운 신업, 해로운 구업, 사악한 생계이다'라고 설해졌기에, 모든 선하고 해로운 것을 '계'라고 취한 뒤, 그중에서 선한 계를 가려내어 '계의 성취'라고 설했다. 견해의 성취(diṭṭhisampadā)도 이와 같이 알아야 한다.

ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပန ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနန္တိ ကမ္မဿကတဉာဏာဒိသင်္ခါတာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စေဝါတိ ပဋိပါဋိယာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပနာတိ စ ပဒဒွယဿ သမာနတ္တာ ပညာ. ယထာဒိဋ္ဌိဿာတိ နိဗ္ဗတ္တိတပ္ပကာရဒိဋ္ဌိဿ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗပဓာနာနုရူပဒိဋ္ဌိဿ ဝါ ယထာဒိဋ္ဌိပဝတ္တကိရိယဿ ဝါ. သံဝေဂေါတိ သဟောတ္တပ္ပံ ဉာဏံ, ဩတ္တပ္ပမေဝ ဝါ. သမတ္တံ တုဿနံ တိတ္တိ [Pg.58] သန္တုဋ္ဌိ, နတ္ထိ ဧတဿ သန္တုဋ္ဌီတိ အသန္တုဋ္ဌိ, အသန္တုဋ္ဌိဿ ဘာဝေါ အသန္တုဋ္ဌိတာ. ဝီရိယပ္ပဝါဟေ ပဝတ္တမာနေ အန္တရာ ဧဝ ပဋိဂမနံ နိဝတ္တနံ ပဋိဝါနံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ပဋိဝါနီ, န ပဋိဝါနီ အပ္ပဋိဝါနီ, တဿ ဘာဝေါ အပ္ပဋိဝါနိတာ. ဝိမုစ္စနံ နာမ အာရမ္မဏေ အဓိမုတ္တတာ ကိလေသေဟိ သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ စ နိဿဋတာ စ. ပဋိသန္ဓိဝသေနာတိ ကိလေသာနံ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂေ ခန္ဓသန္တာနေ ပုန သံဒဟနဝသေန. အနုပ္ပာဒဘူတေတိ တံတံဖလေ. အနုပ္ပာဒပရိယောသာနေတိ အနုပ္ပာဒကရော မဂ္ဂေါ အနုပ္ပာဒေါ, တဿ ပရိယောသာနေ.

'견해의 청정은 보는 바에 따라 중요함'이라는 것은 업자성 정견 등으로 일컬어지는 견해의 청정이며, '견해의 청정'이라는 두 단어가 동일하므로 통찰지(paññā)를 의미한다. '보는 바에 따라'라는 것은 생겨난 방식의 견해, 혹은 생겨나야 할 주된 대상에 부합하는 견해, 혹은 견해가 일어나는 작용에 따름을 의미한다. '상베가(saṃvega, 영적 절박함)'는 두려움(ottappa)을 동반한 지혜 혹은 두려움 자체이다. '불만족(asantuṭṭhitā)'은 만족이 없는 상태를 말한다. 정진이 이어지는 중에 중간에 물러나거나 멈추는 것이 '빠띠와나(paṭivāna, 위축)'이며, 그것이 없는 것이 '아빠띠와니(appaṭivānī, 굴하지 않음)'이고 그 상태가 '부단함(appaṭivānitā)'이다. '해탈(vimuccana)'이란 대상에 대한 확신과 번뇌 및 모든 형성물(saṅkhāra)로부터 벗어남을 말한다. '재결합의 방식(paṭisandhivase)'은 각 도(magga)에 의해 제거되어야 할 번뇌들이 발생한 도의 오온 상속에 다시 연결되는 방식을 의미한다. '불생(anuppāda)인 상태'는 각각의 과(phala)를 의미한다. '불생의 완성(anuppādapariyosāne)'은 불생을 일으키는 도가 불생이며, 그 완성을 의미한다.

သုတ္တန္တိကဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

경장의 이법 마띠까 구절에 대한 설명이 끝났다.

ဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

이법 마띠까 구절에 대한 설명이 끝났다.

ကာမာဝစရကုသလပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

욕계 유익한 법의 구절 분류에 대한 설명

၁. ‘‘ယေ ဝါ ပန…ပေ… အရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဖဿော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဝိယ န ဝိသုံ ‘‘တေပိ ဟောန္တီ’’တိ ဟောတိ-သဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဥဒ္ဒိဋ္ဌာဝသေသေ စ ပန ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ အပ္ပေတုံ ဝုတ္တန္တိ အပ္ပနာယ အဝရောဓိတံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နိဒ္ဒေသေပိ ဧတဿ ပဒဘာဇနီယံ န ဝုတ္တန္တိ. သရူပေန ပန အဒဿိတတ္တာ ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ဒုတိယေန ဟောတိ-သဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓော နိဒ္ဒေသော စ န ကတော, သင်္ခေပေန ပန ဥဒ္ဒိသိတွာ သင်္ခေပေနေဝ ယေ ဝါ ပန ဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဧတဿ ဓမ္မဿ ဥဒ္ဒေသေ အဝရောဓော ယုတ္တော. ဓမ္မနိဒ္ဒေသေ စ နိဒ္ဒေသာဝသာနေ ဝုတ္တဿာတိ.

1. '혹은 그 밖의... 무색의 법들(ye vā pana... arūpino dhammā)'이라는 이 말은 '촉이 일어난다(phasso hotī)' 등과 같이 별도로 '그것들도 존재한다'라고 '존재하다(hoti)'라는 말과 결합하여 설해진 것이 아니다. 이미 제시된 것들 외에 남은 법들을 취하여 '이 법들은 유익한 법들이다'라고 결론짓기 위해 설해진 것이므로, 결론부(appanā)에 포함된 것이다. 이로 인해 상세 설명(niddesa)에서도 이 부분의 구절 분류(padabhājanīya)는 설해지지 않았다. 그러나 그 자체의 형태(sarūpa)가 나타나지 않기에 '있다'라고 말하여 두 번째 '존재하다(hoti)'라는 말과 결합하는 설명이나 상세한 설명은 이루어지지 않았고, 간략하게 제시(uddisitvā)한 뒤 간략하게만 '혹은 그 밖의 법들'이 명시되었으므로, 이 법을 요약부(uddesa)에 포함하는 것이 적절하다. 그리고 법의 상세 설명(dhammaniddesa)에서 상세 설명의 끝부분에 설해진 것이라고 보아야 한다.

ပုစ္ဆာပရိစ္ဆေဒဝစနေနေဝ ပုစ္ဆာဘာဝေ ဝိညာတေ ပုစ္ဆာဝိသေသဉာပနတ္ထံ အာဟ ‘‘အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ’’တိ. ပဉ္စဝိဓာ ဟီတိ မဟာနိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၅၀; စူဠနိ. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၂; မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၈) အာဂတာ ပုစ္ဆာ ဒဿေတိ. လက္ခဏန္တိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော ယော ကောစိ သဘာဝေါ. အညာတန္တိ ယေန ကေနစိ ဉာဏေန အညာတဘာဝံ အာဟ. အဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ဝိယ အဒိဋ္ဌတံ. အတုလိတန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဣဒ’’န္တိ တုလာဘူတာယ ပညာယ အတုလိတတံ. အတီရိတန္တိ တီရဏဘူတာယ ပညာယ အကတဉာဏကိရိယာသမာပနတံ. အဝိဘူတန္တိ ဉာဏဿ အပါကဋဘာဝံ[Pg.59]. အဝိဘာဝိတန္တိ ဉာဏေန အပါကဋီကတဘာဝံ. အဒိဋ္ဌံ ဇောတီယတိ ဧတာယာတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာ. အနုမတိယာ ပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိပုစ္ဆာယ ဟိ ‘‘ကာ တုမှာကံ အနုမတီ’’တိ အနုမတိ ပုစ္ဆိတာ ဟောတိ. ကထေတုကမျတာတိ ကထေတုကမျတာယ.

질문을 구분하는 말만으로도 질문의 상태임을 알 수 있지만, 질문의 특수성을 알리기 위해 '이것은 설하고자 하는 욕구에 의한 질문(kathetukamyatāpucchā)이다'라고 하였다. '다섯 가지가 있으니'라는 대목은 마하니데사(Mahāniddesa)에 나오는 질문들을 보여준다. '특징(lakkhaṇa)'이란 알기를 원하는 어떤 자성(sabhāvo)이다. '알려지지 않은 것(aññāta)'이란 어떤 지혜로도 알려지지 않은 상태를 말한다. '보지 못한 것(adiṭṭha)'이란 보는 성질의 지혜로 목격한 것과 같이 보지 못한 상태이다. '가늠하지 못한 것(atulita)'이란 '이것은 이만큼이다'라고 저울과 같은 통찰지로 가늠하지 못한 상태이다. '조사하지 못한 것(atīrita)'이란 판정하는 성질의 지혜로 지혜의 작용을 완수하지 못한 상태이다. '분명하지 않은 것(avibhūta)'이란 지혜에 나타나지 않은 상태이다. '드러나지 않은 것(avibhāvita)'이란 지혜에 의해 드러나지 않은 상태이다. 이것에 의해 보지 못한 것이 밝혀지기에 '보지 못한 것을 밝힘(adiṭṭhajotanā)'이라 한다. 동의를 구하는 질문이 '동의 질문(anumatipucchā)'이다. '비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가?' 등의 질문은 '그대들의 동의는 어떠한가?'라고 동의를 묻는 것이기 때문이다. '설하고자 하는 욕구(kathetukamyatā)'는 설명하고자 하는 의도 때문이다.

ပဘေဒတော ဓမ္မာနံ ဒေသနန္တိ မာတိကာဒေသနံ အာဟ. တတ္ထ ဟိ ပုရတော ကုသလာဒိကေ ပဘေဒေ ဝတွာ ပစ္ဆတော ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ ‘‘ပဘေဒဝန္တဒဿနတ္ထ’’န္တိ နိဒ္ဒေသံ အာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မာတိကာယ သဝိသေသနာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, တေ စ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ပဓာနာ, ပဓာနဉ္စ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာယ ယုဇ္ဇတီတိ ဓမ္မာနမေဝ ပဓာနာနံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတာ စ ဟောတိ, တသ္မာ တေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗေ ဒဿေတုံ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ, တေ ပန ဝိသေသဝန္တော ပုစ္ဆိတာတိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ ပဘေဒဝန္တဒဿနတ္ထံ အယံ ပဒါနုက္ကမော ကတောတိ. ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေပိ ဧဝမေဝ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ‘‘ပဘေဒတော ဓမ္မာနံ ဒေသနံ ဒီပေတွာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဣမသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. အနေကပ္ပဘေဒါ ဒေသေတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. တသ္မာတိ အဝေါဟာရဒေသနတော ဓမ္မာနမေဝ ဒေသေတဗ္ဗတ္တာ တေသဉ္စ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာဝဟနတော ပဘေဒဝန္တာနံ ဒေသေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ကုသလာ…ပေ… ဒီပေတွာ’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. ဧဝမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တဒီပနဿ ဟေတုံ သကာရဏံ ပကာသေတုံ ပုန ‘‘ဓမ္မာယေဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ဓမ္မာတိ သာမညမတ္တဝစနေန သမူဟာဒိဃနဝသေန ဧကတ္တဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဧကတ္တဝိနိဗ္ဘောဂကရဏံ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဉာဏံ အာဝဟတိ ပဘေဒဒေသနာ, တထာ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ အဗျာကတာဒိအတ္ထာနဉ္စ ဒီပနတော ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါဒိဉာဏဉ္စ အာဝဟတိ. ‘‘ပဘေဒဝန္တဒဿနတ္ထ’’န္တိ ဧတံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဣဒါနိ ယေ တေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ပဘေဒ…ပေ… ယုဇ္ဇတိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာယုတ္တဿ ဝိသေသနတ္တာ. အထ ဝါ ဥဒ္ဒေသော ဓမ္မပ္ပဓာနော, ပုစ္ဆာ သံသယိတပ္ပဓာနာ, န စ ဓမ္မဘာဝေါ သံသယိတော, ကုသလာဒိဘေဒေါ ပန သံသယိတောတိ နိစ္ဆိတသံသယိတဝသေနာယံ ပဒါနုက္ကမော ကတော.

'법들의 분류에 따른 설법'이라는 말로 마띠까(본문)의 설법을 언급한 것이다. 거기서는 앞부분에 유익함 등의 분류(pabheda)를 먼저 말하고 나중에 '법들(dhammā)'을 말했으므로, 상세 설명(niddesa)에서는 '분류를 가진 것들을 보여주기 위함'이라고 하였다. 그 의미는 이러하다. 마띠까에서는 수식어(visesana)와 함께 법들이 설해졌고, 그것들은 수식을 받아야 하는 대상이기에 주된 것(padhāna)이다. 주된 것은 마땅히 해야 할 일(itikattabbatā)에 적합하므로, 주된 대상인 법들에 대해서만 질문되고 답변되어야 한다. 그러므로 질문되어야 할 대상들을 보여주기 위해 '어떤 것이 법들인가?'라고 설했고, 그 법들이 특정한 분류를 가진 것임을 보여주기 위해 다시 '유익한(kusalā)'이라고 설한 것이다. 이처럼 분류를 가진 것들을 보여주기 위해 이러한 단어의 순서(padānukkamo)가 만들어진 것이다. '이 법들은 유익하다'라는 답변에서도 이와 똑같은 방식으로 해석해야 한다. '법들의 분류에 따른 설법을 밝히고'라는 이 구절의 의미를 설명하기 위해 '여기서 진실로...' 등을 설했다. '다양한 분류들이 설해져야 한다'는 것이 문맥이다. '그렇기 때문에'라는 것은 세속적인 설법(avohāradesana)이 아니기에 법들만을 설해야 하기 때문이며, 그것들이 덩어리를 해체하는 통찰지와 무애해(paṭisambhidā)를 가져다주기 때문에 분류를 가진 것들을 설해야 한다는 뜻으로 '유익한... 밝히고'와 연결된다. 이와 같이 앞서 언급된 설명을 근거와 함께 밝히기 위해 다시 '법들이야말로...' 등을 설한 것이다. '법들'이라는 일반적인 명칭만으로는 집합 등의 덩어리(ghana)로 인해 단일한 것으로 취급될 수 있으나, 분류에 따른 설법(pabhedadesanā)은 단일함을 해체하는 '덩어리를 해체하는 지혜(ghanavinibbhogañāṇa)'를 가져다준다. 또한 유익함 등의 원인(dhamma)과 무기(avyākata) 등의 결과(attha)를 밝혀줌으로써 법무애해(dhamma-paṭisambhidā) 등의 지혜를 가져다준다. '분류를 가진 것들을 보여주기 위함'이라는 구절을 설명하기 위해 '이제 그것에 의해...' 등을 설했다. '분류... 적합하다'는 것은 해야 할 일에 적합한 것의 수식어이기 때문이다. 혹은 요약(uddesa)은 법이 주가 되고, 질문은 의심스러운 대상이 주가 되는데, 법이라는 사실은 의심의 여지가 없으나 유익함 등의 분류는 의심의 여지가 있으므로, 확정된 것(법)과 의심스러운 것(분류)의 관점에서 이러한 단어의 순서가 만들어진 것이다.

ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဝစနေ. ကိမတ္ထမာဟ ဘဂဝါတိ တံ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘သမယေ နိဒ္ဒိသိ စိတ္တ’’န္တိ. ပရိယောသာနေတိ သမယေ စိတ္တနိဒ္ဒေသဿ ‘‘ယသ္မိံ…ပေ… အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတဿ ပရိယောသာနေ. တသ္မိံ သမယေတိ တသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒသမယေ[Pg.60]. စိတ္တေန သမယံ နိယမေတွာန အထ ပစ္ဆာ ဗောဓေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဘောဇနဂမနာဒိသမယနာနတ္တေ သမဝါယာဒိနာနတ္တေ စ ယထာဝုတ္တစိတ္တနိယမိတာ ဝိသေသိတာ အညသ္မိံ သမယေ ယထာဓိပ္ပေတာနံ ဖဿာဒီနံ အဘာဝါ စိတ္တနိယမိတေ သမယေ ဖဿာဒယော ဗောဓေတုံ ဝိသေသနမေဝ တာဝ စိတ္တံ ဒဿေတုံ သမယေ စိတ္တံ နိဒ္ဒိသီတိ အတ္ထော. ဝိသေသိတဗ္ဗောပိ ဟိ သမယော အတ္တနော ဥပကာရတ္ထံ ဝိသေသနဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ, ဝိသေသနဘူတဉ္စ စိတ္တံ တဒုပကာရတ္ထံ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝန္တိ. သန္တတိဃနာဒီနံ အယံ ဝိသေသော – ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရန္တရတာယ ဧကီဘူတာနမိဝ ပဝတ္တိ သန္တတိဃနတာ, တထာ ဖဿာဒီနံ ဧကသမူဟဝသေန ဒုဗ္ဗိညေယျကိစ္စဘေဒဝသေန ဧကာရမ္မဏတာဝသေန စ ဧကီဘူတာနမိဝ ပဝတ္တိ သမူဟာဒိဃနတာတိ.

“여기서”라는 말은 이 구절에서라는 뜻이다. “세존께서 무슨 목적으로 말씀하셨는가”라는 질문에 대해 그 목적을 보여주기 위해 “(그분은) 때(samaya)에 마음을 지시하였다”라고 (상가하의 저자가) 말했다. “마지막에”라는 것은 때에 관한 마음의 지시 중 ‘어느 때에… (중략) … 시작하여’라는 이 구절의 마지막을 의미한다. “그 때에”라는 것은 그 마음이 일어나는 때를 의미한다. 마음으로 때를 한정하고 그 뒤에 알게 하기 위한 것이라는 문맥의 연결이다. 음식물을 먹거나 길을 가는 등의 때의 차이와 화합(samavāya) 등의 차이가 실재하더라도, 앞에서 말한 마음으로 한정된 특정한 때가 아닌 다른 때에는 의도한 촉(phassa) 등이 존재하지 않기 때문에, 마음으로 한정된 때에 촉 등을 알게 하려고 먼저 한정하는 역할인 마음을 보여주기 위해 “때에 마음을 지시하였다”는 뜻이다. 왜냐하면 한정되어야 할 대상인 ‘때’도 자신의 보조를 위해 한정하는 상태(visesanabhāva)가 되고, 한정하는 역할인 ‘마음’도 그것을 돕기 위해 한정되어야 하는 상태(visesitabbabhāva)가 되기 때문이다. 상속의 조밀함(santatighana) 등의 차이는 다음과 같다. 앞뒤의 마음들이 틈 없이 이어지므로 하나가 된 것처럼 일어나는 것이 상속의 조밀함이다. 또한 촉 등이 하나의 무리로서, 혹은 알기 어려운 작용의 차이에 따라, 혹은 하나의 대상에 따라 하나가 된 것처럼 일어나는 것이 무리의 조밀함(samūhaghana) 등이다.

ကာလဉ္စ သမယဉ္စာတိ ယုတ္တကာလဉ္စ ပစ္စယသာမဂ္ဂိဉ္စ. ခဏောတိ ဩကာသော. တထာဂတုပ္ပာဒါဒိကော ဟိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဩကာသော တပ္ပစ္စယပဋိလာဘဟေတုတ္တာ. ခဏော ဧဝ စ သမယော. ယော ‘‘ခဏော’’တိ စ ‘‘သမယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ, သော ဧကောဝါတိ အတ္ထော. မဟာသမယောတိ မဟာသမူဟော. သမယောပိ ခေါတိ သိက္ခာပရိပူရဏဿ ဟေတုပိ. သမယပ္ပဝါဒကေတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပဝါဒကေ. တတ္ထ ဟိ နိသိန္နာ တိတ္ထိယာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ပဝဒန္တီတိ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ဟိတပဋိလာဘာ. အဘိသမေတဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, အဘိသမယော အတ္ထော အဘိသမယဋ္ဌောတိ ပီဠနာဒီနိ အဘိသမိတဗ္ဗဘာဝေန ဧကီဘာဝံ ဥပနေတွာ ဝုတ္တာနိ, အဘိသမယဿ ဝါ ပဋိဝေဓဿ ဝိသယဘူတော အတ္ထော အဘိသမယဋ္ဌောတိ တာနေဝ တထာ ဧကတ္တေန ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ပီဠနံ ဒုက္ခသစ္စဿ တံသမင်္ဂိနော ဟိံ သနံ အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ. သန္တာပေါ ဒုက္ခဒုက္ခတာဒိဘာဝေန သန္တာပနံ ပရိဒဟနံ.

“시간(kāla)과 때(samaya)”는 적절한 시간과 조건의 화합(paccayasāmaggi)을 의미한다. “순간(khaṇa)”은 기회(okāsa)를 뜻한다. 왜냐하면 여래의 출현 등은 도(道)의 청정범행을 위한 기회인데, 이는 그 도의 조건을 얻는 원인이 되기 때문이다. 순간이 바로 때(samaya)이다. “순간”이라고도 불리고 “때”라고도 불리는 것은 동일한 하나(여래의 출현 등)를 의미한다는 뜻이다. “마하사마야(mahāsamaya)”는 큰 무리를 의미한다. “때(samaya)”는 또한 학습(sikkhā)을 완성하는 원인이기도 하다. “사마야파바다카(samayappavādaka)”는 견해를 주장하는 자를 의미한다. 거기(말리카의 정원)에 머무는 외도들이 각자 자신의 교의(samaya)를 주장하기 때문이다. “아타비사마야(atthābhisamaya)”는 이익을 얻음에서 유래한다. 꿰뚫어 알아야 할 것이 교의(abhisamaya)이며, 그 교의인 의미(attha)가 교의의 의미(abhisamayaṭṭha)이다. 핍박함(pīḷana) 등의 성질들은 꿰뚫어 알아야 하는 성질로서 하나로 모아져 설해진 것이며, 또는 통찰(paṭivedha)의 대상이 되는 의미가 교의의 의미이므로 그것들을 그와 같이 단일하게 설한 것이다. 그중에서 핍박함이란 고성제(苦聖諦)가 그것을 갖춘 자를 해치고 확산되지 못하게 만드는 것이다. 뜨거움(santāpa)이란 고고성(苦苦性) 등의 상태로 몹시 불타게 하고 주변을 태우는 것이다.

‘‘ဣဓာ’’တိ ဝစနံ အကုသလေသု အဗျာကတေသု စ ကေသုစိ ခဏဿ အသမ္ဘဝတော. နနု ကုသလာနဉ္စ နဝမေန ခဏေန ဝိနာ ဥပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ? နော န ဟောတိ, န ပန နဝမော ဧဝ ခဏော, စတုစက္ကာနိပိ ခဏောတိ ဝုတ္တာနိ. သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန အတ္တသမ္မာပဏိဓိခဏမန္တရေန နတ္ထိ ကုသလဿ ဥပ္ပတ္တီတိ ခဏော ဣဓ ဂဟိတော. ဣန္ဒြိယဝိသယမနသိကာရာဓီနံ ဝိညာဏန္တိ ဧဝမာဒိ သာဓာရဏဖလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နဝမောတိ အဋ္ဌက္ခဏေ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. စတုစက္ကံ ဝတ္တတီတိ ပုန ပတိရူပဒေသဝါသာဒိသမ္ပတ္တိ စတုစက္ကံ ဝိပရိဝတ္တတီတိ [Pg.61] အတ္ထော. ဩကာသဘူတာနီတိ အတ္တနော နိဗ္ဗတ္တိယာ ‘‘ဣဒါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တု ကုသလာနီ’’တိ အနုမတိဒါနံ ဝိယ ဘူတာနိ.

“여기(idha)”라는 표현은 해로운 법(akusala)이나 일부 무기법(abyākata)에서는 (공덕을 쌓을) ‘순간’이 불가능하기 때문에 사용되었다. “유익한 법(kusala)의 일어남은 아홉 번째 순간(부처님의 출현 등) 없이는 일어나지 않는 것인가?”라고 묻는다면, 그렇지 않은 것은 아니나 오직 아홉 번째 순간만이 ‘순간’인 것은 아니며, 네 가지 수레바퀴(catucakka, 사륜)도 ‘순간’이라고 불린다. 가장 마지막의 분석에 의하면 올바른 자기 서원(attasammāpaṇidhi)의 순간 없이는 유익한 법의 일어남이 없으므로 여기서 ‘순간’을 취한 것이다. “감관, 대상, 주의(manasikara) 등에 의지하는 것이 식(viññāṇa)이다”라는 등의 설명은 공통된 결과로 보아야 한다. “아홉 번째”라는 것은 여덟 가지 ‘순간이 아닌 것(akkhana)’을 토대로 말한 것이다. “네 가지 수레바퀴가 구른다”는 것은 다시 적절한 장소에 거주함 등의 네 가지 수레바퀴의 성취가 반복해서 일어난다는 뜻이다. “기회가 된 것들”이란 자신의 발생으로 인해 “이제 유익한 법들이 일어나라”라고 허락을 주는 것과 같은 상태가 된 것들을 말한다.

စိတ္တကာလောတိ ဓမ္မေနေဝ သတာ ကာလော ဝိသေသိတော, န တဿ ပဝတ္တိတ္ထ ပဝတ္တိဿတိ ပဝတ္တတီတိ ဧတေန အဝတ္ထာဝိသေသေန, နာပိ တဿ ဝိဇာနနကိစ္စေန, တသ္မာ ဧဝံဝိဓေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပညတ္တောတိ ဝုတ္တော. ကမပ္ပဝတ္တာ ဝိသေသာ ဧဝ ပဋိပါဋီတိ ဗီဇဘာဝေါ စ ပဋိပါဋီတိ ဝတ္တုမရဟတီတိ ဣမိနာဓိပ္ပာယေန ‘‘ဗီဇကာလောတိ ဓမ္မပဋိပါဋိံ ဥပါဒါယ ပညတ္တော’’တိ အာဟ. ဓမ္မပဋိပါဋိံ ဝါတိ အဋ္ဌကလာပဓမ္မေ သန္ဓာယာဟ. သဉ္စိတာ ဝိယ ဂယှမာနကာလာ ဧဝ ကာလသဉ္စယော, ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ကာလောတိ ဧကံ သဘာဝံ ဂဟေတွာ အဘိနိဝေသံ ကရောန္တဿ တဒဘိနိဝေသနိသေဓနတ္ထံ ‘‘သော ပနေသ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညတ္တိမတ္တကော’’တိ အာဟ. ဉတွာ ဝိညေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတရော ပန ဟေတူတိ ဧသ သမယော ပစ္စယောဝ ဝိညေယျော. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ အဓိကာရေ န ဟေတုဟေတု သာဓာရဏဟေတု စာတိ အတ္ထော. သမဝါယော ပစ္စယသာမဂ္ဂီ, ဟေတု ပန ဧကေကော ပစ္စယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အနေကပစ္စယဒဿနေန တံတံဒွါရိကာနံ ကုသလာနဉ္စ တပ္ပစ္စယတံ ဒဿေတိ.

“마음의 시간(cittakāla)”이란 실재하는 법인 마음에 의해서만 시간이 한정된 것이지, 그것이 과거에 일어났거나 미래에 일어날 것이거나 현재 일어나고 있다는 단계의 차별로 한정된 것도 아니고, 그것의 인식하는 작용으로 한정된 것도 아니다. 그러므로 이와 같은 법을 토대로 가설(paññatti)된 것이라고 말한다. 차례대로 일어나는 차별들 자체가 순서이므로 종자의 상태도 순서라고 말할 수 있다. 이러한 의도로 “종자의 시간은 법의 순서를 토대로 가설된 것이다”라고 말했다. “또는 법의 순서”라는 말은 팔원소(aṭṭhakalāpa)의 법들을 염두에 두고 한 말이다. 쌓인 것처럼 취해지는 시간들 자체가 시간의 축적(kālasañcaya)이며, “어떠어떠한 것이 시간이다”라고 하나의 자성(sabhāva)을 붙잡아 집착하는 자에게 그 집착을 금지하기 위해 “그것은 자성으로서는 존재하지 않으므로 개념(paññatti)일 뿐이다”라고 말했다. “알고서 이해해야 한다”는 문맥이다. “다른 하나는 원인(hetu)”이라는 이 ‘때(samaya)’는 조건(paccaya)으로만 이해해야 한다. “여기서”라는 말은 이 문맥에서 원인 중의 원인(hetu-hetu)이나 공통된 원인(sādhāraṇa-hetu)을 의미하는 것이 아니라는 뜻이다. 화합(samavāya)은 조건들의 결합(paccayasāmaggi)이며, 원인(hetu)은 개별적인 하나하나의 조건이다. 이것이 이들의 차이점임을 알아야 한다. 안식(cakkhuviññāṇa) 등의 여러 조건을 보여줌으로써 각 감관에서 일어나는 유익한 법들도 그러한 조건을 가지고 있음을 보여준다.

ပရိဂ္ဂဟော ကတော အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ. ဧကကာရဏဝါဒေါတိ ပကတိကာရဏဝါဒေါ, ဣဿရကာရဏဝါဒေါ ဝါ. အညမညာပေက္ခောတိ အဝယဝါနံ အညမညာပေက္ခတာယ သမုဒါယော ဝုတ္တော. အပေက္ခာ စ ယာဝ သဟာယကာရဏသမာဂမော န ဟောတိ, တာဝ ဖလဿ အနိပ္ဖာဒနံ သမာဂမေ နိပ္ဖာဒနသမတ္ထဿ နိပ္ဖာဒနဉ္စ. သမာဂမော စ ယေသု ယုဇ္ဇမာနေသု နိဗျာပါရေသုပိ ဖလဿ ပဝတ္တိ, တေသံ သဗ္ဘာဝေါတိ.

(조건의) 파악은 주석가들에 의해 이루어졌다. “단일 원인론(ekakāraṇavāda)”이란 근본 원인론(pakatikāraṇavāda)이나 창조주 원인론(issarakāraṇavāda)을 말한다. “상호 의존적”이라는 것은 부분적 원인들이 서로를 기다림으로써 무리(집성체)가 된다고 말해진 것이다. “의존(apekkhā)”이란 협력하는 원인들의 결합이 이루어지지 않는 동안에는 결과를 생성하지 못하다가, 결합했을 때 생성할 능력이 있는 부분적 원인이 결과를 생성하는 것이다. “결합(samāgamo)”이란 그것들이 결합될 때 비록 (개별적인) 활동(byāpāra)이 없더라도 결과의 발생이 이루어지는 그러한 조건들의 실재함이다.

အသာမဂ္ဂီ…ပေ… ပတ္တိတောတိ စက္ခုရူပါလောကမနသိကာရာနံ အသမဝေတာနံ စက္ခုဝိညာဏဿ အဟေတုဘာဝေ သတိ သမဝေတာနဉ္စ တံသဘာဝါဝိနိဝတ္တိတော ဟေတုဘာဝါနာပတ္တိတောတိ အတ္ထော. န ဟိ သဘာဝန္တရံ အညေန သဟိတံ သဘာဝန္တရံ ဟောတီတိ. ဧကသ္မိန္တိ အန္ဓသတေ ဧကေကသ္မိံ အန္ဓေတိ အဓိပ္ပာယော. အညထာ ယထာရုတဝသေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဧကဿ အန္ဓဿ ဒဿနာသမတ္ထတာ သဗ္ဗေသမ္ပိ န ဟောတိ, နာပိ ဧကဿ အသမတ္ထတာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ အသမတ္ထတာ ဝုတ္တာ, ကိန္တု သဗ္ဗေသံ ဝိသုံ အသမတ္ထတာယ ဧဝါတိ ဥပမာဝစနံ န ယုဇ္ဇေယျ, နာပိ ဥပမောပမိတဗ္ဗသမ္ဗန္ဓော. န [Pg.62] ဟိ ဥပမိတဗ္ဗေသု စက္ခာဒီသု ဧကဿ အသမတ္ထတာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ အသမတ္ထတာ ဝုတ္တာ, ကိန္တု သဗ္ဗေသံ ဝိသုံ အသမတ္ထတာယ သဟိတာနံ အသမတ္ထတာတိ. အန္ဓသတံ ပဿတီတိ စ အန္ဓသတံ သဟိတံ ပဿတီတိ အဓိပ္ပာယော အညထာ ဝုတ္တနယေန ဥပမိတဗ္ဗာသမာနတာပတ္တိတော. သာဓာ…ပေ… ဌိတဘာဝေါတိ ယေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဖလပ္ပဝတ္တိ တေသံ သမောဓာနေ, ယထာ ပဝတ္တမာနေသု တေသု ဖလပ္ပဝတ္တိ, တထာ ပဝတ္တိမာဟ. န ယေသံ ကေသဉ္စိ အနေကေသံ သမောဓာနမတ္တံ သာမဂ္ဂီ. န ဟိ သဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗသမောဓာနံ စက္ခုဝိညာဏဿ, ကဋ္ဌကပါလပါသာဏသမောဓာနံ ဝါ သောတဝိညာဏဿ ဟေတူတိ. တန္တိ တံ ဒဿနံ. အသာ…ပေ… သိဒ္ဓေါတိ နာယမတ္ထော သာဓေတဗ္ဗော ဝိသုံ အဟေတူနံ စက္ခာဒီနံ သဟိတာနံ ဟေတုဘာဝဿ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတ္တာတိ အတ္ထော. န ဟိ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေ ယုတ္တိမဂ္ဂနံ ယုတ္တန္တိ.

‘아사맛기(Asāmaggī, 화합하지 않음)’ 등에서 ‘빳띠또(pattito)’란, 안(眼)·루파(色)·광명·작의(作意) 등이 서로 화합하지 않았을 때는 안식의 원인이 되지 못하지만, 화합했을 때는 그 원인인 상태에서 벗어나지 않기 때문에 원인의 상태에 도달한다는 뜻이다. 실로 한 성질이 다른 성질과 결합했을 때 비로소 다른 성질(결과)이 나타나기 때문이다. ‘에까스밍(Ekasminti, 한 명의)’이란 백 명의 맹인 중에서 ‘각각의 한 명의 맹인’이라는 뜻이다. 그렇지 않고 문구 그대로의 의미로 해석하여 한 명의 맹인이 볼 수 없는 성질이 모두에게도 없는 것이라거나, 한 명의 무능력함 때문에 모두가 무능력하다고 말하는 것이라면, 각각의 무능력함 때문에 (전체가 무능력하다는) 비유의 말이 성립하지 않으며 비유와 비유되는 대상의 관계도 성립하지 않을 것이다. 비유되는 대상인 안(眼) 등에서도 어느 하나가 무능력하기 때문에 전부가 무능력하다고 말하는 것이 아니라, 각각이 무능력하므로 화합된 상태에서도 무능력하다고 말하는 것이기 때문이다. ‘백 명의 맹인이 본다’는 것도 ‘화합된 백 명의 맹인이 본다’는 뜻이다. 그렇지 않으면 앞서 말한 논리에 따라 비유되는 대상과 일치하지 않게 된다. ‘사다(Sādhā)… 팃따바워(ṭhitabhāvoti)’라는 구절은 결과의 발생에 필요한 조건들이 존재할 때, 그 조건들의 모임인 화합에서 어떠한 의지처나 대상 등의 양상으로 그 조건들이 일어날 때 결과가 발생하는 것과 같이 (안식 등의) 발생을 설한 것이다. 단순히 여러 가지 조건들이 모였다고 해서 화합(Sāmaggī)이라 하는 것은 아니다. 실로 소리·냄새·맛·감촉의 모임이 안식의 원인이 될 수 없으며, 나무토막·기와 조각·돌멩이의 모임이 이식(耳識)의 원인이 될 수 없기 때문이다. ‘땅(Taṃ)’은 ‘그 봄(dassanaṃ)’ 혹은 안식을 의미한다. ‘아사(Asā)… 싯도(siddhoti)’는 이 의미를 논리로 증명할 필요가 없다는 뜻이니, 개별적으로는 원인이 아닌 안(眼) 등이 화합했을 때 원인이 됨은 명백히 드러나는 사실(paccakkha)이기 때문이다. 실로 눈앞에 명백한 사실에 대해 논리적 근거를 찾는 것은 적절하지 않다.

မနုဿတ္တာဒီနံ ခဏာဝယဝါနံ သာမဂ္ဂီ ခဏသာမဂ္ဂီ, တံ ဝိနာ သော နဝမစက္ကသမ္ပတ္တိသင်္ခါတော ခဏော နတ္ထိ. သာ ဧဝ ဟိ ခဏသာမဂ္ဂီ သော ခဏောတိ အတ္ထော. ခဏ…ပေ… ဒီပေတိ အတ္တနော ဒုလ္လဘတာယာတိ အတ္ထော. ခဏတ္ထော ဝါ သမယသဒ္ဒေါ ခဏသင်္ခါတော သမယောတိ ဝုတ္တော. သော ယသ္မိံ ဒုလ္လဘေ ခဏေ သတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ဝိဘာဝနဝသေန တဒါယတ္တာယ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဒုလ္လဘဘာဝံ ဒီပေတိ. ဧတေနုပါယေန သမဝါယ…ပေ… ဝုတ္တိံ ဒီပေတီတိ ဧတ္ထ ဣတော ပရေသု စ ယောဇနာ တဿ တဿ တံတံဒီပနေ ကာတဗ္ဗာ.

인간 상태(manussatta) 등 찰나의 구성 요소들의 조화가 ‘찰나의 화합(khaṇasāmaggī)’이며, 그것 없이는 아홉 번째 찰나(구난을 벗어난 때)라 불리는 그 찰나는 존재하지 않는다. 즉, 그 찰나의 화합이 바로 그 찰나라는 뜻이다. ‘카나(Khaṇa)… 디뻬띠(dīpeti) 아따노 둘라바따야(attano dullabhatāyāti)’는 그 기회가 얻기 어렵다는 뜻이다. 또는 ‘사마야(samaya)’라는 단어가 찰나의 의미를 지니므로 ‘찰나라고 불리는 사마야’라고 설해진 것이다. 그것은 얻기 어려운 어느 찰나가 있을 때 유익한 마음(kusalacitta)이 일어난다는 이 의미를 분명히 밝힘으로써, 그 찰나에 의존하는 유익한 법의 발생이 지극히 어려움을 나타낸다. 이러한 방식으로 ‘사마와야(samavāya, 화합)… 웃띵 디뻬띠(vuttiṃ dīpeti)’라는 구절과 그 이후의 시기(kāla), 무리(samūha), 원인(hetu)의 의미에서도 각각의 사마야가 그 특수한 의미를 드러내는 방식에 따라 해석을 적용해야 한다.

တဿ ပုရိသဿာတိ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟာ သိက္ခိတာ ကတဟတ္ထာ ကတုပါသနာ စတုဒ္ဒိသာ ဌိတာ အဿု, အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ‘အဟံ ဣမေသံ…ပေ… ကတုပါသနာနံ ကဏ္ဍေ ခိတ္တေ ခိတ္တေ အပ္ပတိဋ္ဌိတေ ပထဝိယံ ဂဟေတွာ အာဟရိဿာမီ’’’တိ (သံ. နိ. ၂.၂၂၈) ဧဝံ ဝုတ္တဇဝနပုရိသဿ. တာဝ ပရိတ္တကောတိ ဂမနဿာဒါနံ ဒေဝပုတ္တာနံ ဟေဋ္ဌုပရိယာယေန ပဋိမုခံ ဓာဝန္တာနံ သိရသိ ပါဒေ စ ဗဒ္ဓခုရဓာရာသန္နိပါတတော စ ပရိတ္တတရော ကာလော. ကာလသင်္ခါတော သမယော စိတ္တပရိစ္ဆိန္နော ဝုစ္စမာနော တေနေဝ ပရိစ္ဆေဒကစိတ္တေန ‘‘ဧဝံ ပရိတ္တော အဟ’’န္တိ အတ္တနော ပရိတ္တတံ ဒီပေတိ. ယထာ စာဟံ, ဧဝံ သဗ္ဗော ကုသလစိတ္တပ္ပဝတ္တိကာလောတိ တဿ ပရိတ္တတံ ဒီပေတိ. သဒ္ဒဿ ဒီပနာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘따싸 뿌리사싸(Tassa purisassāti)’는 “비구들이여, 예를 들어 잘 훈련되고 기술이 숙련되어 궁술을 익힌 네 명의 건장한 사수들이 사방에 서 있다고 하자. 그때 한 남자가 와서 ‘이 사수들이 사방으로 쏜 화살들이 땅에 떨어지기 전에 내가 모두 잡아 오겠다’라고 말한다면”이라는 경전(Saṃyutta Nikāya)의 구절처럼, 매우 빠른 그 남자를 가리킨다. ‘따와 빠릿따꼬(Tāva parittakoti)’는 달리는 것을 즐기는 데바(Devaputta)들이 위아래로 엇갈려 마주 보고 달릴 때, 그들의 머리와 발에 묶인 면도날들이 서로 맞부딪히는 시간보다도 (마음이 일어나는) 시간은 더욱 짧다. 시간이라 불리는 ‘사마야’는 마음(citta)에 의해 규정되는 것으로 설해지며, 그 규정하는 마음에 의해 “나(시간)는 이처럼 짧다”라고 스스로의 짧음을 나타낸다. 그리고 “내가 짧은 것처럼, 모든 유익한 마음이 일어나는 시간도 그러하다”라고 하여 그 유익한 마음의 시간의 짧음을 나타내는 것이다. ‘사마야’라는 단어가 나타내는 이 의미는 앞서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다.

ပကတိဝါဒီနံ [Pg.63] မဟတော ဝိယ အဏုဝါဒီနံ ဒွိအဏုကဿ ဝိယ စ ဧကဿေဝ. ဟေတု…ပေ… ဝုတ္တိတံ ဒီပေတီတိ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိဒီပနတော တပ္ပရဘာဝါ ဟေတုသင်္ခါတဿ ပရာယတ္တဝုတ္တိဒီပနတာ ဝုတ္တာ. သတိ ပန ပစ္စယာယတ္တဘာဝေ ပစ္စယသာမဂ္ဂီအာယတ္တတာ သမဝါယသင်္ခါတေန ဒီပိယတီတိ အတပ္ပရဘာဝတော တဿ တံဒီပနတာ န ဝုတ္တာ. အနေန သမယေန ကတ္တုဘူတေန, အနေန သမယေန ဝါ ကရဏဘူတေန ဘဂဝတာ ပဋိသေဓိတောတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ပုရိမာသု ဒီပနာသု.

자성론자(Pakativādī, 상캬 철학)의 ‘마핫(Mahat, 大)’이나 원자론자(Aṇuvādī)의 ‘이원자(二原子, dviaṇuka)’의 경우처럼 (오직 하나만이 원인이라는 견해를 부정하고), ‘헤뚜(Hetu)… 웃띠땅 디뻬띠(vuttiṃ dīpetīti)’라는 구절은 조건에 의존하여 일어남(paccayāyatta)을 나타내므로, 원인이라 불리는 사마야가 다른 조건에 의존하여 일어남을 드러내는 데 탁월함을 의미한다. 그러나 조건에 의존하는 상태가 있을 때, 조건들의 화합에 의존함은 ‘사마와야(samavāya, 화합)’라 불리는 사마야에 의해 나타나므로, 원인(hetu)이라는 단어가 그것(화합에 의존함)을 나타내는 데에는 특별한 강조점이 없어 그렇게 설하지 않은 것이다. ‘아네나 사마예나(Anena samayena)’는 주격(kattu)으로 해석하여 ‘이 사마야가’라고 하거나, 도구격(karaṇa)으로 해석하여 ‘세존께서 이 사마야를 수단으로 (잘못된 견해를) 물리치셨다’는 뜻이다. 이전의 다른 의미 설명(dīpanā)들에서도 이와 같은 해석 방식이 적용된다.

အဓိကရဏဝသေနာတိ အာဓာရဝသေန. ဧတ္ထာတိ ကာလသမူဟသင်္ခါတေ သမယေ ဂဟိတေတိ အတ္ထော. ကာလောပိ ဟိ စိတ္တပရိစ္ဆိန္နော သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ အာဓာရဘာဝေနေဝ သညာတော ‘‘အဓိကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တော တံခဏပ္ပဝတ္တာနံ တတော ပုဗ္ဗေ ပရတော စ အဘာဝါ. ဘာဝေါတိ ကိရိယာ. ကိရိယာယ ကိရိယန္တရလက္ခဏံ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏံ. ယထာ ဂါဝီသု ဒုယှမာနာသု ဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတောတိ ဒေါဟနကိရိယာ ဂမနကိရိယာယ လက္ခဏံ ဟောတိ, ဧဝမိဟာပိ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ တသ္မိံ သမယေ’’တိ စ ဝုတ္တေ သတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယမာနော ဧဝ ဟောတိ အညကိရိယာသမ္ဗန္ဓာဘာဝေန ပဒတ္ထဿ သတ္တာဝိရဟာဘာဝတောတိ သမယဿ သတ္တာကိရိယာယ စိတ္တုပ္ပာဒကိရိယာ ဖဿာဒိဘဝနကိရိယာ စ လက္ခီယတီတိ ဥဘယတ္ထ သမယသဒ္ဒေ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော ကတော လက္ခဏဘူတဘာဝယုတ္တောတိ.

‘아디까라나와세나(Adhikaraṇavasenāti)’는 ‘의지처(ādhāra)의 조력’이라는 뜻이다. ‘엣따(Etthāti)’는 시간이나 무리로 불리는 ‘사마야’를 취했을 때를 의미한다. 실로 마음으로 규정되는 시간은 본질적 성품(sabhāva)으로는 실재하지 않더라도 의지처로서의 성격 때문에 ‘처(處, adhikaraṇa)’라고 일컬어진다. 그 찰나에 일어나는 법들이 그 이전이나 이후에는 존재하지 않기 때문이다. ‘바워(Bhāvoti)’는 작용(kiriyā)을 뜻한다. 한 작용으로 다른 작용을 특징짓는 것을 ‘바웨나 바와락카나(bhāvena bhāvalakkhaṇa, 존재에 의한 존재의 표식)’라 한다. 예를 들어 “암소들의 젖을 짤 때(duyhamānāsu) 떠났다”, “젖 짜기가 끝났을 때(duddhāsu) 돌아왔다”라고 할 때 젖 짜는 작용이 가는 작용의 표식이 되는 것과 같다. 이와 같이 여기에서도 ‘야스밍 사마예(어느 때에)’, ‘따스밍 사마예(그때에)’라고 설했을 때, ‘사띠(satī, 존재할 때)’라는 의미는 다른 작용과의 연결이 없더라도 혹은 단어의 의미 자체가 존재(sattā)의 의미를 떠나지 않기 때문에 자연스럽게 이해된다. 따라서 사마야의 존재 작용(sattākiriyā)으로 마음이 일어나는 작용과 촉(phassa) 등이 발생하는 작용을 특징짓기 때문에, 두 곳의 사마야 단어에 표식의 의미를 지닌 처격(bhummaniddeso, 7격)을 사용하여 ‘락카나(표식)가 된 상태와 결합함’을 나타낸 것이다.

ဥဒ္ဒါနတောတိ ဥဒ္ဒေသတော သင်္ခေပတော. ကိလေသကာမော ဝတ္ထုကာမဘာဝံ ဘဇန္တော ကာမနီယဝသေန ဘဇတိ, န ကာမနဝသေနာတိ ကာမနဝသေန ကိလေသကာမော ဧဝ ဟောတိ, န ဝတ္ထုကာမော. ဒုဝိဓောပေသောတိ ဝစနေန ဒုဝိဓဿပိ သဟိတဿ အဝစရဏပ္ပဒေသံ သင်္ဂဏှာတိ. တေန ဝတ္ထုကာမဿေဝ ပဝတ္တိဒေသော ရူပါရူပဓာတုဒွယံ အပနီတံ ဟောတိ. နနု စ ဒုဝိဓောပိ သဟိတော ရူပါရူပဓာတူသု ပဝတ္တတိ ရူပါရူပါဝစရဓမ္မာနံ ဝတ္ထုကာမတ္တာ တဒါရမ္မဏာနံ ရူပါရူပရာဂါနဉ္စ ကိလေသကာမဘာဝသိဒ္ဓိတောတိ? တံ န, ဗဟလကိလေသဿ ကာမရာဂဿ ကိလေသကာမဘာဝေန ဣဓ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ရူပါရူပဓာတူသု ပဝတ္တမာနေသု ကာမာဝစရဓမ္မေသု နိကန္တိ ဣဓ န သင်္ဂဟိတာ သုခုမတ္တာ. ‘‘ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ’’တိ သဗ္ဗကာမေ ဥဒ္ဒိသိတွာပိ ဟိ ‘‘ဒုဝိဓောပေသော’’တိ ဧတ္ထ တဒေကဒေသဘူတာ အညမညသဟိတတာပရိစ္ဆိန္နာ ကာမရာဂတဗ္ဗတ္ထုကဓမ္မာဝ သင်္ဂဟိတာတိ, နိရဝသေသော [Pg.64] ဝါ ကိလေသကာမော ကာမရာဂေါ ကာမတဏှာရူပတဏှာအရူပတဏှာနိရောဓတဏှာဘေဒေါ ဣဓ ပဝတ္တတီတိ အနဝသေသပ္ပဝတ္တိတံ သန္ဓာယ ‘‘ဒုဝိဓောပေသော’’တိ ဝုတ္တံ, ဝတ္ထုကာမောပိ စ အပ္ပကော ဣဓာပိ န ဝတ္တတိ ရူပါရူပါဝစရဝိပါကမတ္တော, တထာပိ ပရိပုဏ္ဏဝတ္ထုကာမတ္တာ ကာမာဝစရဓမ္မာဝ ဣဓ ဂဟိတာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သသတ္ထာဝစရောပမာ ယုတ္တာ ဟောတိ. ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၃; ဝိဘ. ၆၂၅) ဧတ္ထ ရူပဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပံ ကတွာ ‘‘ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ဥတ္တရပဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညထာ ဟိ စိတ္တံ ကာမာဝစရာဝစရန္တိ ဝုစ္စေယျာတိ. အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိအာဒိကေ ‘‘ကာမော’’တိ သဗ္ဗံ တဏှမာဟ, တသ္မာ ‘‘ကာမဉ္စေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ‘‘ကာမေ အဝစာရေတီတိ ကာမာဝစာရ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ စာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ ကတံ.

‘요약하자면(uddānatoti)’은 개략적인 설명으로 간략하게 말한다는 뜻이다. 번뇌욕(kilesakāmo)이 물질욕(vatthukāma)의 상태에 들어갈 때는 갈구될 만한 대상의 성질(kāmanīyavasena)에 의해 들어가는 것이지, 갈구하는 성질(kāmanavasena)에 의해 들어가는 것이 아니다. 즉, 갈구하는 성질에 의해서는 오직 번뇌욕만이 존재할 뿐 물질욕은 존재하지 않는다. ‘이 두 가지 종류(duvidhopeso)’라는 말로써 두 가지가 결합되어 활동하는 영역(avacaraṇappadesa)을 포함한다. 그 때문에 물질욕만이 발생하는 영역인 색계와 무색계의 두 영역은 제외된다. 색계와 무색계에서도 두 가지가 결합되어 발생하지 않는가? 색계·무색계의 법들은 물질욕의 대상이 되며, 그것을 대상으로 하는 색계·무색계의 탐욕은 번뇌욕으로서 성립되기 때문이다. 이에 대해 답하자면 그렇지 않다. 여기서는 두터운 번뇌인 욕계의 탐욕(kāmarāga)만을 번뇌욕의 상태로 포함시켰기 때문이다. 이와 같이 색계·무색계의 영역에서 발생하는 욕계의 법들에 대한 애착(nikanti)은 그 성질이 미세하기 때문에 여기에 포함되지 않는다. ‘요약하자면 두 가지 욕망(kāma)’이라고 모든 욕망을 지칭했음에도 불구하고, ‘이 두 가지 종류’라는 문구에서는 그 일부분으로서 서로 결합되어 한정된 욕계의 탐욕과 그 대상이 되는 법들만을 포함시킨 것이다. 또는 모든 욕계의 탐욕, 즉 감각적 욕망에 대한 탐욕, 색탐, 무색탐, 멸진에 대한 탐욕 등으로 분류되는 번뇌욕이 이 욕계에서 남김없이 발생한다는 점에서, 그 남김없는 발생을 염두에 두고 ‘이 두 가지 종류’라고 말한 것이다. 물질욕 또한 색계·무색계의 과보에 불과한 소량은 여기(욕계)에서 발생하지 않지만, 그럼에도 불구하고 완전한 물질욕의 상태를 갖춘 욕계의 법들만을 여기에서 취한 것이다. 이와 같이 함으로써 ‘자신의 무기를 든 것과 같은’ 비유가 적절하게 된다. ‘색계에 태어나기 위해 도를 닦는다’는 구절에서 ‘색계의 존재(rūpabhavo)’라는 뒷부분을 생략하고 ‘색(rūpa)’이라고 부른 것처럼, 여기서도 뒷부분(avacara)이 생략된 것으로 보아야 한다. 그렇지 않으면 마음을 ‘욕계의 영역에서 노니는 것(kāmāvacarāvacara)’이라고 불러야 할 것이기 때문이다. ‘대상으로 삼는 방식 등에 의해서’라는 구절에서 ‘카마(kāmo)’는 모든 갈애를 말한다. 그러므로 ‘이러한 카마를’ 등의 말이 설해진 것이다. ‘카마에서 노닌다(kāme avacāreti)’고 해서 ‘카마와차라(kāmāvacara)’라고 불러야 할 때, ‘ca’의 ‘a’가 단음으로 변형되었다.

ရုဠှိသဒ္ဒေနာတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေသု ရုဠှေန သဒ္ဒေန, ဉာဏသမ္ပယုတ္တေသု ဝါ ပဝတ္တိတွာ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကတာယ တံသဒိသေသု ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေသု ရုဠှေန သဒ္ဒေန. အထ ဝါ ကိဉ္စိ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သတိပိ အညသ္မိံ တံနိမိတ္တယုတ္တေ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဝိသယေ သမ္မုတိယာ စိရကာလတာဝသေန နိမိတ္တဝိရဟေပိ ပဝတ္တိ ရုဠှိ နာမ ယထာ ‘‘မဟိယံ သေတီတိ မဟိံသော, ဂစ္ဆန္တီတိ ဂါဝေါ’’တိ, ဧဝံ ကုသလသဒ္ဒဿပိ ရုဠှိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပညာနိဒ္ဒေသေ ‘‘ကောသလ္လ’’န္တိ အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. ၁၆) ဝုတ္တံ, တဿ စ ဘာဝါ ကုသလသဒ္ဒပ္ပဝတ္တီတိ ကောသလ္လယောဂါ ကုသလန္တိ အယံ အဘိဓမ္မပရိယာယော ဟောတိ. ကုသလန္တိ ကုသလဘာဝံ အာဟ.

‘관용어(ruḷhisaddena)에 의해서’라는 것은 지혜와 결합된 마음들(ñāṇasampayutta)에서 굳어진 명칭에 의해서, 혹은 지혜와 결합된 마음에 발생하여 허물이 없고 행복한 과보를 주는 성질이 있기 때문에 그와 유사한 지혜와 결합되지 않은 마음들에도 적용된 명칭에 의해서라는 뜻이다. 또는 어떤 표상(nimitta)을 취하여 다른 대상에도 그 표상이 연결되어 있을 때, 비록 원래의 표상은 없더라도 관습적으로 오랜 시간이 지남에 따라 사용하는 것이 관용어(ruḷhi)이다. 예를 들어 ‘땅에 눕는다(mahiyaṃ seti)’고 해서 ‘물소(mahiṃsa)’, ‘간다(gacchanti)’고 해서 ‘소(gāvo)’라고 부르는 것과 같다. 이와 같이 ‘쿠살라(kusala, 유익함)’라는 단어도 관용적인 성격이 있음을 알아야 한다. 지혜에 대한 설명(paññāniddese)에서 아비달마(dhamma-saṅgaṇī)는 ‘숙련됨(kosalla)’이라고 설하였다. 그러한 성질이 존재하기 때문에 ‘쿠살라’라는 말이 발생하는 것이니, ‘숙련됨(kosalla)과 연결된 것이 쿠살라이다’라는 방식은 아비달마의 설명 방식(pariyāya)이다. ‘쿠살라’라는 단어로 유익함의 자성(kusalabhāva)을 나타낸 것이다.

ဝိပါကာဒီနံ အဝဇ္ဇပဋိပက္ခတာ နတ္ထီတိ ကုသလမေဝ အနဝဇ္ဇလက္ခဏံ ဝုတ္တံ. အနဝဇ္ဇလက္ခဏမေဝါတိ သုခဝိပါကသဘာဝဿ လက္ခဏဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ အဝဓာရဏံ ကတံ, တံနိဝါရဏဉ္စ တဿ ပစ္စုပဋ္ဌာနတံ ဝတ္ထုကာမတာယ ကတံ. သမ္ပတ္တိအတ္ထေန ရသေန ဝေါဒါနဘာဝရသံ. ဖလဋ္ဌေန ပစ္စုပဋ္ဌာနေန ဣဋ္ဌဝိပါကပစ္စုပဋ္ဌာနံ. သဘာဝေါ ကက္ခဠာဒိဖုသနာဒိကော အသာဓာရဏော. သာမညံ သာဓာရဏော အနိစ္စာဒိသဘာဝေါ. ဣဓ စ ကုသလလက္ခဏံ သဗ္ဗကုသလသာဓာရဏသဘာဝတ္တာ သာမညံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အကုသလာဒီဟိ အသာဓာရဏတာယ သဘာဝေါ ဝါ. ဥပဋ္ဌာနာကာရောတိ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝေန ဉာဏဿ ဥပဋ္ဌဟနာကာရော. ဖလံ ပန အတ္တနော ကာရဏံ ပဋိစ္စ တပ္ပဋိဗိမ္ဗဘာဝေန, ပဋိမုခံ ဝါ ဥပဋ္ဌာတီတိ ပစ္စုပဋ္ဌာနံ.

과보(vipāka) 등에는 ‘허물(avajja)’에 대한 반대되는 성질이 없기 때문에, 유익함(kusala)만을 ‘허물없음(anavajja)’의 특징을 가진다고 설한 것이다. ‘허물없음의 특징뿐이다(anavajjalakkhaṇamevāti)’라고 한 것은 행복한 과보를 주는 성질이 유익함의 특징이 되는 것을 배제하기 위함이다. 그것을 특징에서 배제한 것은 행복한 과보를 주는 성질을 작용(paccupaṭṭhāna)으로 설명하고자 했기 때문이다. 성취(sampatti)라는 의미의 역할(rasa)로서는 깨끗함의 상태라는 역할(vodānabhāvarasa)을 가진다. 결과(phala)라는 의미의 나타남(paccupaṭṭhāna)으로서는 원하는 과보로 나타남(iṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna)을 특징으로 한다. 개별적 특징(sabhāva)은 거칠음(kakkhaḷa)이나 닿음(phusanā) 등과 같이 다른 법들과 공유되지 않는 고유한 것이다. 일반적 특징(sāmañña)은 무상함(anicca) 등과 같은 공통된 성질이다. 여기서 유익함의 특징은 모든 유익한 법에 공통된 성질이라는 점에서는 일반적 특징으로 보아야 하고, 유해함(akusala) 등과는 공유되지 않는다는 점에서는 개별적 특징으로 보아야 한다. ‘나타나는 방식(upaṭṭhānākāro)’이란 지혜에 의해 파악되어야 할 상태로서 지혜에 나타나는 방식이다. 반면 결과(phala)는 자신의 원인을 의지하여 그 원인의 반영(paṭibimba)으로서, 또는 원인을 마주하여(paṭimukhaṃ) 나타나기 때문에 나타남(paccupaṭṭhāna)이라 한다.

ဝိဇာနာတီတိ [Pg.65] သညာပညာကိစ္စဝိသိဋ္ဌံ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ အာဟ. သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏတ္တာ ယတ္ထ ယတ္ထ ယထာ ယထာ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ တတ္ထ တထာ တထာ ဂဟေတဗ္ဗောတိ. ယံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝေန စိနောတိ, ယဉ္စ ကမ္မုနာ အဘိသင်္ခတတ္တာ စိတံ, တံ တထာ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန တထာ န ဟောတိ, တံ ပရိတ္တကိရိယဒွယံ အန္တိမဇဝနဉ္စ လဗ္ဘမာနစိန္တနဝိစိတ္တတာဒိဝသေန ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟသိတုပ္ပာဒေါ ပန အညဇဝနဂတိကောဝ. စိတ္တာနံ ပနာတိ ဝိစိတြာနန္တိ အတ္ထော. တဒန္တောဂဓတ္တာ ဟိ သမုဒါယဝေါဟာရေန အဝယဝေါပိ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ပဗ္ဗတနဒီသမုဒ္ဒါဒိဧကဒေသေသု ဒိဋ္ဌေသု ပဗ္ဗတာဒယော ဒိဋ္ဌာတိ ဝုစ္စန္တီတိ. စရဏံ နာမ ဂဟေတွာ စရိတဗ္ဗစိတ္တပဋော. ရူပါနီတိ ဗိမ္ဗာနိ.

‘안다(vijānāti)’는 것은 지각(saññā)의 인식 작용이나 지혜(paññā)의 꿰뚫어 아는 작용과는 구별되는 대상 파악의 기능을 말한다. 모든 마음에 공통된 성질이므로, 어느 마음에서든 어떠한 의미가 얻어지느냐에 따라 그와 같이 파악되어야 한다. 반복(āsevanapaccaya)의 상태로서 쌓는(cinoti) 것, 그리고 업에 의해 형성되어 쌓인(cita) 것, 그것을 그와 같이 ‘마음(citta)’이라고 한다. 그러나 이와 같지 않은 것, 즉 미세한 두 가지 작용만 하는 마음(kiriyā)과 마지막 속행(javana) 등은 인식되는 생각의 다양함(vicittatā) 등에 의해 ‘마음’이라고 이해해야 한다. 미소 짓는 마음(hasituppāda)은 다른 속행들과 같은 부류이다. ‘마음들의(cittānaṃ)’라는 것은 다양하다는 뜻이다. 전체의 명칭(samudāyavohāra) 속에 포함되므로 부분(avayava) 또한 ‘마음’이라 불린다. 이는 마치 산, 강, 바다의 일부분을 보고서 ‘산을 보았다’라고 말하는 것과 같다. ‘차라나(caraṇa)’는 가지고 다니며 보아야 할 마음의 그림(천)을 의미한다. ‘형상들(rūpāni)’은 그 안에 그려진 형상(bimba)들이다.

အဇ္ဈတ္တိကန္တိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဝဒတိ. စိတ္တကတမေဝါတိ စိတ္တဿ မူလကာရဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကမ္မဿ ဟေတံ စိတ္တံ ကာရဏန္တိ. တံ ပန အတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကာယကမ္မာဒိဘေဒ’’န္တိအာဒိမာဟ. လိင်္ဂနာနတ္တန္တိ သဏ္ဌာနနာနတ္တံ, ဘိန္နသဏ္ဌာနင်္ဂပစ္စင်္ဂဝတော သရီရဿ ဝါ နာနတ္တံ. ဝေါဟာရဝသေန ဣတ္ထိပုရိသာဒိဘာဝေန ဝေါဟရိတဗ္ဗေသု ပတ္ထနာဝိသေသာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ကမ္မဝိသေသာ. ဧဝမိဒံ ကမ္မနာနတ္တံ ဝေါဟာရနာနတ္တတော ဟောတိ. အပါ…ပေ… ကာဒိတာတိ ဧဝမာဒီသု အာဒိ-သဒ္ဒေဟိ ဂတိယာ ဥပပတ္တိယာ အတ္တဘာဝေ လောကဓမ္မေသု စ နာနာကရဏာနိ သုတ္တာဂတာနိ သင်္ဂဏှာတိ.

‘내적인(ajjhattikaṃ)’이라는 것은 감관에 결합된 신체(attabhāva)를 말한다. ‘오직 마음이 만든 것(cittakatamevāti)’이라는 말은 마음이 근본 원인(mūlakāraṇataṃ)임을 염두에 두고 한 말이다. 참으로 마음은 업의 원인이기 때문이다. 그 의미를 명확히 하기 위해 ‘신체적 행위 등의 차별’ 등을 설하였다. ‘성별의 다양성(liṅganānattanti)’이란 형태의 차이, 즉 서로 다른 형태의 수지(사지)를 가진 몸의 다양성을 말한다. 언어적 관습(vohāra)에 의해 여자나 남자 등의 상태로 불려야 할 대상들에 대해 특별한 소원(patthanā)들이 생겨나고, 그로부터 업의 차별(kammavisesa)이 생긴다. 이와 같이 이 업의 다양성은 언어의 다양성으로부터 기인한다. ‘지옥(apāya) 등’의 구절에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 전생(gati), 재생(upapatti), 개체(attabhāva), 세속의 법(lokadhamma) 등에 있어서 경전에 나타나는 여러 가지 차별들을 포함한다.

ကမ္မနာနတ္တာဒိဝသေနာတိ ဧတ္ထ ကုသလာကုသလဝသေန ကမ္မနာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသဒိသသဘာဝတာ ဟိ နာနတ္တန္တိ. ကုသလကမ္မဿ ဒါနာဒိဝသေန ကာယသုစရိတာဒိဘာဝေန စ ပုထုတ္တံ, အကုသလကမ္မဿ စ မစ္ဆရိယာဒီဟိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ စ ပုထုတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗဟုပ္ပကာရတာ ဟိ ပုထုတ္တန္တိ. အန္နဒါနာဒိဝသေန ဒါနာဒီနံ ပါဏာတိပါတာဝိရတိအာဒိဝသေန ကာယသုစရိတာဒီနံ အာဝါသမစ္ဆရိယာဒိဝသေန မစ္ဆရိယာဒီနံ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယဒုစ္စရိတာဒီနဉ္စ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကေကဿ ဟိ ပကာရဿ ဘေဒေါ ပဘေဒေါတိ. နာနတ္တာဒီနံ ဝဝတ္ထာနံ တထာ တထာ ဝဝတ္ထိတတာ နိစ္ဆိတတာ. ဧတေနုပါယေန လိင်္ဂနာနတ္တာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကမ္မနာနတ္တာဒီဟိ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဟိ တာနီတိ.

‘업의 차별 등’이라는 말에서, 선업과 불업에 따른 업의 차별을 알아야 한다. 왜냐하면 서로 다른 성질을 가짐이 차별이기 때문이다. 선업은 보시 등에 의한 것이며, 신체의 선행 등으로써 다양함을 알아야 하고, 불업은 인색함 등에 의한 것이며, 신체의 악행 등으로써 다양함을 알아야 한다. 왜냐하면 여러 가지 종류가 있음이 다양함이기 때문이다. 밥을 보시함 등으로 보시 등의 분류를, 살생을 멀리함 등으로 신체 선행 등의 분류를, 처소에 대한 인색함 등으로 인색함 등의 분류를, 살생 등으로 신체 악행 등의 분류를 알아야 한다. 왜냐하면 각각의 종류가 나뉘는 것이 분류이기 때문이다. 차별 등의 규정은 이러저러하게 규정됨이며 확정됨이다. 이러한 방법으로 성별(liṅga)의 차별 등을 알아야 한다. 그것들은 업의 차별 등에 의해 생겨난 것이기 때문이다.

ပစ္စုပ္ပန္နဿ လိင်္ဂဿ ကမ္မတော ပဝတ္တိံ တဒနုက္ကမေန ပစ္စုပ္ပန္နကမ္မဿ နိပ္ဖတ္တိဉ္စ ဒဿေတွာ တတော အနာဂတလိင်္ဂနာနတ္တာဒိနိပ္ဖတ္တိဒဿနေန သံသာရံ ဃဋေန္တော ‘‘ကမ္မနာနာကရဏံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမေန ကမ္မဝစနေန [Pg.66] အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ, လိင်္ဂါဒိဝစနေန ဝိညာဏာဒီနိ ဘဝပရိယောသာနာနိ, ဂတိအာဒိဝစနေန ဇာတိဇရာမရဏာနိ ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဂတီတိ နိရယာဒယော ပဉ္စ ဂတိယော ဝုစ္စန္တိ, တာသံ နာနာကရဏံ အပဒါဒိဘာဝေါ. တာ ဟိ တထာ ဘိန္နာတိ. ဥပပတ္တီတိ ဂေါမဟိံသာဒိခတ္တိယာဒိစာတုမဟာရာဇိကာဒိဥပပတ္တိယော, တာသံ နာနာကရဏံ ဥစ္စာဒိတာ. ခတ္တိယော ဧဝ ဟိ ဧကစ္စော ကုလဘောဂဣဿရိယာဒီဟိ ဥစ္စော ဟောတိ, ဧကစ္စော နီစော. တေဟိ ဧဝ ဟီနတာယ ဟီနော, ပဓာနဘာဝံ နီတတာယ ပဏီတော, အဍ္ဎတာယ သုဂတော, ဒလိဒ္ဒတာယ ဒုဂ္ဂတော. ကုလဝသေန ဝါ ဥစ္စနီစတာ, ဣဿရိယဝသေန ဟီနပဏီတတာ, ဘောဂဝသေန သုဂတဒုဂ္ဂတတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏတာတိ ဩဒါတသာမာဒိဝဏ္ဏသုဒ္ဓိအသုဒ္ဓိဝသေန ဝုတ္တံ. သုဇာတဒုဇ္ဇာတတာတိ နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလာဒိအာရောဟပရိဏာဟေဟိ လက္ခဏေဟိ ဝါ အတ္တဘာဝပရိပုဏ္ဏာပရိပုဏ္ဏဇာတတာဝသေန. သုသဏ္ဌိတဒုဿဏ္ဌိတတာတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနဝသေန.

현재의 성별(liṅga)이 업으로부터 발생하는 과정과 그 순서에 따라 현재 업이 완성되는 것을 보여주고, 그로부터 미래의 성별 차별 등이 완성됨을 보여줌으로써 윤회(saṃsāra)를 연결하시고자 ‘업의 다양함에 기인하여’ 등을 말씀하셨다. 거기서 앞의 ‘업(kamma)’이라는 말로는 무명과 행을, ‘성별 등’이라는 말로는 식(viññāṇa)부터 유(bhava)에 이르는 연기의 지분들을, ‘취(gati) 등’이라는 말로는 생(jāti)과 노사(jarāmaraṇa)를 파악한 것으로 보아야 한다. 거기서 ‘취(gati)’란 지옥 등 다섯 가지 취를 말하며, 그것들의 다양함은 다리 없음(apadā) 등이다. 그것들이 그렇게 나뉘기 때문이다. ‘태어남(upapatti)’이란 소, 버팔로 등과 크샤트리아 등, 사대왕천 등의 태어남을 말하며, 그것들의 다양함은 높음 등이다. 크샤트리아라 할지라도 어떤 이는 가문, 재물, 권력 등으로 높고 어떤 이는 낮기 때문이다. 바로 그것들(가문 등)에 의해, 천함으로 인해 천하고, 수승한 상태로 인도되었기에 수승하며, 풍요롭기에 행복한 곳에 간 자(sugato)이고, 가난하기에 불행한 곳에 간 자(duggato)이다. 혹은 가문에 따라 높고 낮음이, 권력에 따라 천하고 수승함이, 재물에 따라 행복하고 불행함이 적용되어야 한다. ‘좋은 안색과 나쁜 안색’은 희고 검은 등의 색깔의 깨끗함과 깨끗하지 못함에 따라 하신 말씀이다. ‘잘 태어남과 잘못 태어남’은 니그로다 나무처럼 둥글고 원만한 체구 등의 특징이나 신체의 원만함과 불완전함에 따른 것이다. ‘잘 생김과 못 생김’은 몸과 지체들의 형태에 따른 것이다.

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ အဇ္ဈတ္တိကစိတ္တဿ ယထာဝုတ္တဿ စိတ္တကတဘာဝသာဓကံ သုတ္တံ ‘‘ကမ္မတော’’တိအာဒိ. ကမ္မဉှိ စိတ္တတော နိဗ္ဗတ္တန္တိ တတော နိပ္ဖဇ္ဇမာနံ သဗ္ဗမ္ပိ စိတ္တံ စိတ္တကတမေဝါတိ သာဓေတိ. ကမ္မနိဗ္ဗတ္တတော လိင်္ဂတော ပဝတ္တမာနလိင်္ဂသညာ မူလကာရဏတော ကမ္မတော အာသန္နကာရဏတော လိင်္ဂတော စ ပဝတ္တာ ဟောတီတိ ‘‘ကမ္မတော…ပေ… ပဝတ္တရေ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ လိင်္ဂဉ္စ သညာ စ လိင်္ဂသညာ, တာ ယထာသင်္ချံ ကမ္မတော လိင်္ဂတော စ ပဝတ္တရေတိ အတ္ထော. သညာတော ဘေဒံ ဂစ္ဆန္တီတိ တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒိလိင်္ဂသညာတော ဣတ္ထိပုရိသာဒိဝေါဟာရဘေဒံ ဓမ္မာ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ တထာ ဝေါဟရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဣမာယ ဂါထာယ အတီတပစ္စုပ္ပန္နဒ္ဓပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေန စိတ္တကတံ စိတ္တံ ဒဿိတံ.

앞서 언급된 내부의 마음이 ‘마음으로 만들어진 것’임을 입증하는 또 다른 경전의 구절로 ‘업으로부터’ 등이 설해졌다. 업은 마음으로부터 생겨나기 때문에, 그로부터 완성되는 모든 마음(현상)도 ‘마음으로 만들어진 것’임을 입증한다. 업에서 생긴 성별(liṅga)에서 발생하는 성별의 인식은 근본 원인인 업으로부터, 그리고 근접 원인인 성별로부터 발생하기에 ‘업으로부터... 발생한다’고 말씀하셨다. 혹은 성별(liṅga)과 인식(saññā)이 성별-인식이며, 그것들은 순서대로 업과 성별로부터 발생한다는 뜻이다. ‘인식으로부터 차별을 얻는다’는 것은 그 법들이 여인이나 남자 등의 성별 인식으로부터 여인이나 남자 등의 명칭의 차별에 이르게 되며, 그렇게 불리게 된다는 뜻이다. 이 게송으로 과거와 현재의 시간에 걸친 연기의 측면에서 마음으로 만들어진 마음(결과)을 보여주었다.

လောကော ဧဝ ပဇာတတ္တာ ပဇာတိ ပုရိမပါဒဿ ဝိဝရဏံ ပစ္ဆိမပါဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ရထဿ အာဏိ နိဗန္ဓနာ, ဧဝံ သတ္တလောကရထဿ ကမ္မံ နိဗန္ဓနန္တိ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမာယ စ ဂါထာယ အဒ္ဓဒွယဝသေန စိတ္တဿ ကမ္မဝိညာဏကတတာ ဒဿိတာ. ကိတ္တိန္တိ ပရမ္မုခါ ကိတ္တနံ ပတ္ထဋယသတံ. ပသံသန္တိ သမ္မုခါ ပသံသနံ ထုတိံ. ကမ္မနာနာကရဏန္တိ ကမ္မတော နိဗ္ဗတ္တနာနာကရဏံ ကမ္မဇေဟိ အနုမိယမာနံ ကမ္မဿေဝ ဝါ နာနာကရဏံ.

세상 자체가 (업에 의해) 태어난 존재들이기에 ‘중생(paja)’이라고 하며, 앞 구절에 대한 설명이 뒷 구절이라고 보아야 한다. 수레의 굴대못이 (바퀴를) 고정하는 것처럼, 중생계라는 수레의 업은 고정하는 장치라고 비유의 결합을 알아야 한다. 이 게송으로 두 시간(과거와 현재)에 걸쳐 마음이 업식(kammaviññāṇa)에 의해 만들어졌음을 보여주었다. ‘키티(kitti, 명성)’란 등 뒤에서 하는 칭송이며 널리 퍼진 명성이다. ‘찬탄함(pasaṃsanti)’이란 면전에서 하는 칭찬이며 찬양이다. ‘업의 다양함’이란 업으로부터 생긴 결과의 차별이거나, 업에서 생긴 것들로 추론되는 업 자체의 차별이다.

ကမ္မဿကာတိ [Pg.67] ကမ္မသယာ. ကမ္မဿ ဒါယံ တေန ဒါတဗ္ဗံ အာဒိယန္တီတိ ကမ္မဒါယာဒါ. အဏ္ဍဇာဒီနဉ္စ ယောနီနံ ကမ္မတော နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ကမ္မမေဝ ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘနိမိတ္တံ ဧတေသန္တိ ကမ္မယောနီ. ဗန္ဓနဋ္ဌေန ကမ္မံ ဗန္ဓု ဧတေသန္တိ ကမ္မဗန္ဓူ.

‘업을 자신의 소유로 하는 자(kammassakā)’란 업을 의지처로 삼는 자들이다. 업의 유산, 즉 업에 의해 주어져야 할 것을 받기에 ‘업의 상속자(kammadāyādā)’라 한다. 난생(aṇḍaja) 등의 태생들이 업으로부터 생겨나기에, 업 자체가 이들의 신체 획득의 원인이 되어 ‘업을 모태로 하는 자(kammayonī)’라 한다. 묶는다는 의미에서 업이 이들의 친척이기에 ‘업을 친지로 하는 자(kammabandhū)’라 한다.

စိတ္တဿာတိ ကမ္မဝိညာဏဿ. တဿ ပန အလဒ္ဓေါကာသတာ အညေန ကမ္မေန ပဋိဗာဟိတတ္တာ တဒဝိပစ္စနောကာသေ ပုဂ္ဂလဿ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ အပရာပရိယဝေဒနီယကမ္မဝိညာဏံ ကာလဂတိပယောဂါဒိသဟကာရီပစ္စယဝိကလတာယ အဝသေသပစ္စယဝေကလ္လံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကစ္စစိတ္တန္တိ စိတ္တေန ကတ္တဗ္ဗစိတြေန ဧကစ္စဘူတံ တေန ကတ္တဗ္ဗစိတြမာဟ.

‘마음의’란 ‘업식(kammaviññāṇa)의’라는 뜻이다. 그러나 그 마음이 기회를 얻지 못함은 다른 업에 의해 저지되었기 때문이거나, 그 업이 과보를 줄 수 없는 기회(장소)에 보충적으로 태어났기 때문임을 알아야 한다. 현존하는 ‘차차기 업식’이라 할지라도 때, 취, 노력 등 공동 원인의 결핍으로 인해 나머지 조건이 결핍된 것으로 보아야 한다. ‘일부의 마음’이란 업식이라는 마음이 지어야 할 다양한 결과 중에서 일부가 된 것이며, 그것으로 지어야 할 다양한 결과를 말한다.

အနုဘဝိတွာ ဘဝိတွာ စ အပဂတံ ဘူတာပဂတံ. အနုဘူတဘူတတာ ဟိ ဘူတတာသာမညေန ဘူတသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. သာမညမေဝ ဟိ ဥပသဂ္ဂေန ဝိသေသီယတီတိ. အနုဘူတသဒ္ဒေါ စ ကမ္မဝစနိစ္ဆာဘာဝတော အနုဘဝကဝါစကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိကပ္ပဂါဟဝသေန ရာဂါဒီဟိ တဗ္ဗိပက္ခေဟိ စ အကုသလံ ကုသလဉ္စ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝတိ, န ဝိပါကော ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တတ္တာ, နာပိ ကိရိယာ အဟေတုကာနံ အတိဒုဗ္ဗလတာယ သဟေတုကာနဉ္စ ခီဏကိလေသဿ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အတိသန္တဝုတ္တိတ္တာ. ဧတ္ထ စ ပုရိမနယေ ကုသလာကုသလမေဝ ဝတ္တုံ အဓိပ္ပာယဝသေန ‘‘ဘူတာပဂတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ‘‘ဥပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၆၅၁-၆၆၂; ဝိဘ. ၃၉၀-၃၉၁) ဧတ္ထ ဥပ္ပန္နန္တိ ဂဟေတွာ တံသဒိသာနံ ပဟာနံ, ဝုဒ္ဓိ စ ဝုတ္တာ, ပစ္ဆိမနယေ ပန စ-သဒ္ဒေန ကုသလာကုသလဉ္စ အာကဍ္ဎိတွာ သဗ္ဗံ သင်္ခတံ ဝုတ္တံ ဘူတာပဂတဘာဝါဘိဓာနာဓိပ္ပာယေန.

경험하고 존재한 뒤에 사라진 것이 ‘과거로 사라진 것(bhūtāpagata)’이다. 경험됨과 존재함은 ‘존재함(bhūtatā)’이라는 공통성 때문에 ‘부따(bhūta)’라는 단어로 설해졌다. 공통적인 의미가 접두사에 의해 차별화되기 때문이다. ‘아누부따(anubhūta)’라는 단어는 목적어(kamma)의 의미를 나타내려는 의도가 없으므로 ‘경험하는 자’라는 의미로 보아야 한다. 대상을 취함에 따라 탐욕 등이나 그 반대되는 것들에 의해 불선과 선은 대상의 맛을 경험하지만, 과보심(vipāka)은 업의 추진력에 의해 던져진 것이기에 경험하지 못하며, 작용심(kiriyā) 또한 무인 작용심은 매우 약하기 때문이고, 유인 작용심은 번뇌가 다하여 육지사(chaḷaṅgupekkha)를 갖춘 이에게 발생하여 매우 고요하게 진행되기 때문에 경험하지 못한다. 여기서 전자의 관점에서는 설하는 자의 의도에 따라 선과 불선만을 ‘과거로 사라진 것’이라고 하였다. ‘생겨난 불선법들을 버리기 위해, 생겨난 선법들을 머물게 하기 위해’라는 구절에서 ‘생겨난’이라고 파악하여 그것과 유사한 것들의 버림과 증장을 설한 것과 같다. 그러나 후자의 관점에서는 ‘ca’라는 단어로 선과 불선까지 끌어들여, 모든 유위법을 ‘과거로 사라진 것’이라고 하였다.

ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသကရဏဝသေန ဥပ္ပတိတံ အတီတကမ္မဉ္စ တတော ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အာရဒ္ဓေါ အနာဂတော ဝိပါကော စ ‘‘ဩကာသကတုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တော. ယံ ဥပ္ပန္နသဒ္ဒေန ဝိနာပိ ဝိညာယမာနံ ဥပ္ပန္နံ, တံ သန္ဓာယ ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဉ္စေတနိကာန’’န္တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၂၁၇, ၂၁၉) ဝုတ္တံ. တာသု တာသု ဘူမီသူတိ မနုဿဒေဝါဒိအတ္တဘာဝသင်္ခါတေသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. တသ္မိံ တသ္မိံ သန္တာနေ အနုပ္ပတ္တိအနာပါဒိတတာယ အသမူဟတံ. ဧတ္ထ စ လဒ္ဓဘူမိကံ ‘‘ဘူမိလဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ အဂ္ဂိအာဟိတော ဝိယ. ဩကာသကတုပ္ပန္နသဒ္ဒေပိ စ ဩကာသော ကတော ဧတေနာတိ, ဩကာသော ကတော ဧတဿာတိ စ ဒုဝိဓတ္ထေပိ ဧဝမေဝ ကတသဒ္ဒဿ ပရနိပါတော ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘기회가 만들어져 일어남(okāsakatuppanna)’이란 과보를 맺기 위해 기회를 만드는 힘에 의해 솟아오른 과거의 업과, 그 업으로 인해 일어나기 시작한 미래의 과보를 말한다. ‘태어남(uppanna)’이라는 단어가 없어도 알려지는 일어난 법에 대하여 세존께서는 “비구들이여, 나는 의도적으로 지은 업에 대하여...” 등의 말씀을 하셨다. ‘여러 지위(tāsu tāsu bhūmīsu)’란 인간과 천신 등의 자아라고 일컬어지는 오취온을 의미한다. 그 각각의 상속에서 다시는 생겨나지 않는 상태에 이르지 않았기에 도(道)에 의해 제거되지 않은 것을 말한다. 그리고 여기서 기틀을 얻은 해로운 법을 ‘지위를 얻음(bhūmiladdha)’이라 하는데, 이는 ‘불을 지핌(aggiāhito)’과 같은 표현 방식이다. ‘기회가 만들어져 일어남’이라는 단어에서도 이 업에 의해 기회가 만들어졌다는 의미와, 이 과보를 위해 기회가 만들어졌다는 두 가지 의미 모두에서 ‘만들어진(kata)’이라는 단어가 뒤에 배치된 것으로 이해해야 한다.

သဗ္ဗဒါ [Pg.68] အဝတ္တမာနမ္ပိ ဂမိယစိတ္တံ ပဋိပက္ခပစ္စဝေက္ခဏာယ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ‘‘ဥပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ. အန္တရဓာပေတီတိ ဝိက္ခမ္ဘိကာ အာနာပါနဿတိ ဝိက္ခမ္ဘေတိ. အန္တရာယေဝါတိ ဘူမိလဒ္ဓေ သဘူမိယံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နေ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. အနတီတံ အနနာဂတဉ္စ ခဏတ္တယေကဒေသဂတမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ‘‘ခဏတ္တယဂတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒေသနာယ ပဓာနေန ဂဟိတော အတ္ထော ‘‘သီသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. လောကိယဓမ္မဉှိ ဒေသေတဗ္ဗံ ပတွာ ဒေသနာယ စိတ္တံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟောတိ, ဓမ္မသဘာဝံ ဝါ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အကုသလာတိ သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. စေတနာတိ ကေစိ. အကုသလဘာဂိယာတိ ရာဂါဒယော ဧကန္တအကုသလာ. အကုသလပက္ခိကာတိ ဖဿာဒယောပိ တပ္ပက္ခိကာ. မနော တေသံ ဓမ္မာနံ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သဟဇာတောပိ မနော သမ္ပယုတ္တေ သင်္ဂဏှိတွာ အဓိပတိဘာဝေန ပဝတ္တမာနော ပဌမံ ဥပ္ပန္နော ဝိယ ဟောတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တော. သမ္ပယုတ္တာပိ တဒနုဝတ္တနတာယ အနွဒေဝ အကုသလာ ဓမ္မာတိ ဝုတ္တာ, အနန္တရပစ္စယမနံ ဝါ သန္ဓာယ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမတာ ဝုတ္တာ. စိတ္တေန နီယတီတိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ သန္ဓာယာဟ, တဏှာသမ္ပယုတ္တံ ဝါ. ပဘဿရန္တိ သဘာဝပဏ္ဍရတံ သန္ဓာယာဟ. အရက္ခိတေတိ သတိယာ အနုနယပဋိဃာဒီဟိ အရက္ခိတေ, ရာဂါဒီဟိ ဗျာပန္နေ, တေဟိ ဧဝ အဝဿုတေ. စိတ္တဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝသာဓနေ အညမညံ ဗလဒါနဝသေန သုတ္တာနုရက္ခဏံ, ဣဓ ဝါ ဥပသံဟတာနံ အာဘိဓမ္မိကေဟိ ဝိညာတာနံ စိရကာလပ္ပဝတ္တိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

비록 항상 지속되지는 않더라도 가고자 하는 자의 마음(gamiyacitta)은 그 반대되는 관찰에 의해 억제되지 않았기에 ‘일어난 것(uppanna)’이라 불린다. ‘사라지게 한다(antaradhāpeti)’는 것은 [장애를] 물리치는 성질의 수식관(ānāpānassati)이 장애를 물리친다는 뜻이다. ‘사이에서만(antarāyeva)’이란 지위를 얻은 번뇌가 자신의 영역인 오취온이 단절되기 전에 차단한다는 의미이다. 과거도 아니고 미래도 아니며, 세 찰나의 결합 중 일부에 속하면서 일어나고 있는 마음을 ‘세 찰나에 도달함(khaṇattayagata)’이라 한다. 설법에서 주요하게 취해진 의미를 ‘머리(sīsa)’라고 부른다. 설해야 할 세간의 법에 이르러 설법에서 마음이 앞서가기 때문이거나, 혹은 법의 자성(dhammasabhāva)을 염두에 두고 이와 같이 말씀하신 것이다. ‘해로운 것(akusalā)’이란 모든 해로운 법들을 말하며, 어떤 이들은 ‘의도(cetanā)’라고도 한다. ‘해로운 부류(akusalabhāgiyā)’란 탐욕 등 결정적으로 해로운 법들을 뜻하며, ‘해로운 편(akusalapakkhikā)’이란 촉(phassa) 등 그 부류에 속하는 법들을 뜻한다. “마음이 그 법들보다 먼저 일어난다”는 것은 마음이 상응하는 법들과 함께 생겨나더라도, 그것들을 거두어 주도적인 상태로 작용하기에 마치 먼저 일어난 것처럼 표현된 것이다. 상응하는 법들도 마음을 따르기 때문에 ‘마음을 뒤따르는 해로운 법들’이라 하며, 혹은 무간연(anantara-paccaya)의 마음을 염두에 두고 마음의 선행성을 설한 것이다. “마음에 의해 이끌린다”는 것은 업을 형성하는 식(abhisaṅkhāra-viññāṇa) 또는 갈애와 상응하는 마음을 염두에 두고 하신 말씀이다. ‘빛나는(pabhassara)’이란 자성이 청정함을 의미한다. ‘보호되지 않음(arakkhite)’이란 마음챙김에 의해 탐욕과 분노 등으로부터 보호되지 않고, 그것들에 의해 물들고 젖어 있는 상태를 말한다. 마음의 선행성을 성취함에 있어 경전들이 서로 힘을 실어주며 보호하는 것으로 이해해야 하며, 여기서는 아비담마를 수지한 스님들에 의해 알려진 경전들이 오랜 세월 지속되어 온 힘으로 이해해야 한다.

ကတရပညံ တွန္တိအာဒိ န ပါဠိအာရုဠှံ, ဧဝံ ဘဂဝါ ပုစ္ဆတီတိ အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တံ. ပညာ ပန ကိမတ္ထိယာတိ ဣဒမ္ပိ ဧကံ သုတ္တံ. ‘‘အဘိညတ္ထာ ပရိညတ္ထာ ပဟာနတ္ထာ’’တိ တဿ ဝိဿဇ္ဇနံ.

“그대는 어떤 지혜를 가졌는가” 등의 구절은 경전에 수록된 것이 아니라, 부처님께서 이와 같이 물으셨다고 주석서에서만 언급된 것이다. “지혜는 무슨 목적이 있는가”라는 것도 하나의 경전이다. 그에 대한 답변은 “지혜는 특별한 지식(abhiññā), 철저한 앎(pariññā), 버림(pahāna)을 목적으로 한다”는 것이다.

သာတန္တိ သဘာဝဝသေန ဝုတ္တံ, မဓုရန္တိ မဓုရံ ဝိယာတိ ဥပမာဝသေန. ပေါနောဗ္ဘဝိကာတိ ပုနဗ္ဘဝကရဏသီလာ. တတြတတြာဘိနန္ဒနတော နန္ဒီ, နန္ဒိဘူတော ရာဂေါ နန္ဒိရာဂေါ, နန္ဒိရာဂဘာဝေန သဟဂတာတိ နန္ဒိရာဂသဟဂတာတိ န ဧတ္ထ သမ္ပယောဂဝသေန သဟဂတဘာဝေါ အတ္ထီတိ သဟဂတသဒ္ဒေါ တဏှာယ နန္ဒိရာဂဘာဝံ ဇောတေတိ. နန္ဒိရာဂဘူတာတိ စဿ အတ္ထော. နိဿယေတိ ပါဒကေ. ရူပါရူပါရမ္မဏာနန္တိ ပထဝီကသိဏာဒိအာကာသာဒိအာရမ္မဏာနံ. သံသဋ္ဌေတိ ခီရောဒကံ ဝိယ သမောဒိတေ ဧကီဘာဝမိဝ ဂတေ. သဟဇာတေတိ သမ္ပယုတ္တသဟဇာတေ, န သဟဇာတမတ္တေ. ဣဓာပီတိ ‘‘ဣမသ္မိမ္ပိ ပဒေ အယမေဝ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော’’တိ ဣမိဿာ အဋ္ဌကထာယ ယထာဒဿိတသံသဋ္ဌသဒ္ဒေါ [Pg.69] သဟဇာတေ အဓိပ္ပေတောတိ. အရူပံ ရူပေနာတိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုနာ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသောတိ အနဝသေသသင်္ဂဟေန ကတော အတိသယနိဒ္ဒေသော.

‘즐거운(sāta)’이란 자성(희수)의 힘에 의해 하신 말씀이고, ‘달콤한(madhura)’이란 달콤함에 비유한 것이다. ‘다시 태어나게 하는(ponobbhavikā)’이란 다시 존재를 만드는 성질을 뜻한다. 곳곳에서 즐거워하기 때문에 ‘기쁨(nandī)’이라 하며, 기쁨이 된 탐욕이 ‘기쁨의 탐욕(nandirāga)’이다. 기쁨의 탐욕의 상태와 함께하기에 ‘기쁨의 탐욕과 함께함(nandirāgasahagatā)’이라 한다. 여기서는 상응(sampayoga)의 힘으로 함께하는 것이 아니기에 ‘함께함(sahagata)’이라는 단어는 갈애가 기쁨의 탐욕의 상태임을 나타낸다. 즉, ‘기쁨의 탐욕이 된 것’이라는 뜻이다. ‘의지처(nissaya)’란 토대라는 뜻이다. ‘색계와 무색계의 대상(rūpārūpārammaṇa)’이란 지카시나 등이나 허공 등의 대상을 뜻한다. ‘섞인(saṃsaṭṭha)’이란 우유와 물이 섞이듯 하나가 된 상태를 말한다. ‘함께 생겨남(sahajātā)’이란 상응하여 함께 생겨난 것을 말하며, 단순히 동시에 생겨난 것만을 뜻하지 않는다. ‘여기서도’란 이 구절에서도 이와 같은 의미가 의도되었다는 것이니, 이 주석서에서 설명된 ‘섞인’이라는 단어는 ‘함께 생겨남(sahajāta)’의 의미로 의도된 것임을 알아야 한다. ‘무색이 색과 함께함(arūpaṃ rūpena)’이란 수태의 순간(paṭisandhi)에 심장 토대(vatthu)와 함께함을 뜻한다. ‘탁월한 설명(ukkaṭṭhaniddesa)’이란 남김없이 포함하여 특징을 아주 상세하게 나타낸 설명이다.

အနာဘဋ္ဌတာယေဝါတိ ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတ’’န္တိအာဒီသု ဒိဋ္ဌတာဒယော ဝိယ အဘာသိတဗ္ဗတာ အနာဘဋ္ဌတာ. သဗ္ဗာကာရေန သဒိသဿ ဒုတိယစိတ္တဿ သသင်္ခါရိကတာဝစနေန ဣမဿ အသင်္ခါရိကတာ ဝိညာယတိ, တသ္မာ အဘာသိတဗ္ဗတာယ န ဂဟိတောတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. အဓိပ္ပာယော ပန ပါဠိယံ အဘာသိတတ္တာ ဧဝ တတ္ထ ဒေသေတဗ္ဗဘာဝေန န ဂဟိတော န သင်္ဂဟိတော န တဿတ္ထဿ အဘာဝါတိ. အထ ဝါ ပါဠိယံ အနာဘဋ္ဌတာယ ဧဝ အဋ္ဌကထာယံ န ဂဟိတော န တဿတ္ထော ဝုတ္တော. နိယမေတွာဝါတိ ပရတော ဧဝံဝိဓဿေဝ သသင်္ခါရိကဘာဝဝစနတော ဣဓ တဒဝစနေနေဝ အသင်္ခါရိကဘာဝံ နိယမေတွာ.

‘언급되지 않음(anābhaṭṭhatā)’이란 “보았다, 들었다” 등의 구절에서 ‘보여짐’ 등과 같이 ‘설해지지 않아야 함’을 뜻한다. 모든 면에서 유사한 두 번째 마음의 ‘자극이 있음(sasaṅkhārikatā)’이라는 표현을 통해 첫 번째 마음의 ‘자극 없음(asaṅkhārikatā)’을 알 수 있으므로, 설할 필요가 없어 취해지지 않았다는 해석이 타당하다. 그 의도는 경전에서 설해지지 않았기 때문에 설해야 할 항목으로 포함되지 않은 것이지, 그 의미(자극 없음)가 없어서가 아니다. 혹은 경전에서 언급되지 않았기에 주석서에서도 다루지 않았고 그 의미를 설명하지 않은 것이다. ‘한정하여(niyametvā)’란 뒤에서 이와 같은 종류의 두 번째 마음을 ‘자극이 있음’으로 설하셨기 때문에, 여기서는 그 표현을 쓰지 않음으로써 ‘자극 없음’의 상태를 확정한 것이다.

မနောဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ဒွါရံ ဝတ္ထူတိ ဝုတ္တံ, ဒွါရေန ဝါ တံသဟာယဘူတံ ဟဒယဝတ္ထု ဝုတ္တံ. သရသဘာဝေနာတိ သကိစ္စဘာဝေန. အဝိဇ္ဇာ ဟိ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝကိစ္စာ, အညာသာဓာရဏော ဝါ ရသိတဗ္ဗော ဝိညာတဗ္ဗော ဘာဝေါ သရသဘာဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဘာဝေါ သင်္ခါရသဘာဝေါတိ ဧဝမာဒိကော. ‘‘သရသသဘာဝေနာ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာတိ ဝါ သရသေန, သင်္ခါရာတိ သဘာဝေန.

‘의식(manoviññāṇa)’에서 문(dvāra)을 토대(vatthu)라고 불렀거나, 문을 통해 그와 함께하는 심장 토대를 말한 것이다. ‘자체적인 성질(sarasabhāva)’이란 자기 고유의 기능(sakicca)을 말한다. 무명(avijjā)은 상카라들에 대해 조건이 되는 기능을 하기 때문이다. 혹은 다른 법들과 공통되지 않아 알 수 있는 고유한 상태가 ‘자체적 성질’이니, 무명의 자성, 상카라의 자성 등이다. ‘자체적인 자성(sarasasabhāva)’이라는 판본도 있으나 의미는 같다. “무명을 조건으로”는 고유한 기능에 의해, “상카라들”은 그 자성에 의해 [무색의 법들이 나타난 것]이다.

ဧကသမုဋ္ဌာနာဒိတာ ရူပဓမ္မေသု ဧဝ ယောဇေတဗ္ဗာ တေသု တဗ္ဗောဟာရဗာဟုလ္လတော. အတီတာဒိဘာဝေါ ရူပါရူပဓမ္မေသု, စိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနာနမ္ပိ ဝါ ယထာသဘာဝံ ဧကဒွိနကုတောစိသမုဋ္ဌာနတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အနာပါထဂတာတိ စက္ခာဒီနံ အဂေါစရဂတာ သုခုမရဇာဒိရူပံ ဝိယ ဝတ္ထုပရိတ္တတာယ တတ္တာယောဂုဠေ ပတိတောဒကဗိန္ဒုရူပံ ဝိယ ခဏပရိတ္တတာယ အတိဒူရတာယ အစ္စာသန္နာဒိတာယ အတီတာနာဂတတာယ စ. ဝိသယော အနညတ္ထဘာဝေန, ဂေါစရော စ တတ္ထ စရဏေန ဝုတ္တော, တဗ္ဗိသယနိစ္ဆယေန မနော ပဋိသရဏံ. အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ အညထာ တေသံ ဓမ္မာရမ္မဏဘာဝေန ‘‘နေသံ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောတီ’’တိ ဝစနဿ အနုပပတ္တိတော. ဒိဗ္ဗစက္ခုဒိဗ္ဗသောတဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏေဟိ ယထာဝုတ္တနယေန အနာပါထဂတာနိ ရူပါဒီနိ အာလမ္ဗိယမာနာနိ န ဓမ္မာရမ္မဏန္တိ ကတ္ထစိ ဝုစ္စမာနာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ဣတရထာ စ ဒိဋ္ဌာနိ ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီ’’တိအာဒီသူတိ.

‘하나의 원인에서 생김(ekasamuṭṭhāna)’ 등은 물질의 법(rūpadhamma)들에만 적용해야 하는데, 물질에서 그러한 명칭이 많이 쓰이기 때문이다. 과거 등의 상태는 물질과 정신 모두에 해당하며, 마음·심소·니바나에 대해서도 자성에 따라 하나, 둘, 또는 원인 없음의 발생을 적용해야 한다. ‘인식 범위에 들어오지 않음(anāpāthagata)’이란 안근 등의 대상이 되지 않는 것을 말하는데, 미세한 먼지처럼 토대가 작기 때문이거나, 뜨거운 철구슬에 떨어진 물방울처럼 찰나가 짧기 때문이거나, 아주 멀리 있거나 너무 가까이 있거나 과거 또는 미래의 대상이기 때문이다. ‘영역(visayo)’은 다른 대상으로 변하지 않기 때문이며, ‘활동 범위(gocaro)’는 그곳에서 많이 활동하기 때문에 불린다. 대상을 확정함으로써 마음은 ‘귀의처(paṭisaraṇa)’가 된다. 이 의미는 분명하다. 그렇지 않으면 “그들의 대상과 영역을 경험한다”는 경전의 말씀이 그것들이 법의 대상(dhammārammaṇa)이 되는 것과 맞지 않기 때문이다. 천안통, 천이통, 신족통 등에 의해 위에서 말한 방식대로 인식 범위에 들어오지 않는 색(rūpa) 등을 대상으로 삼을 때, 그것들이 법의 대상이라고 설해진 곳은 어디에도 없으며, 다른 경우인 “천안으로 색을 본다” 등의 구절에서만 나타난다.

အာပါထမာဂစ္ဆတိ [Pg.70] မနသာ ပဉ္စဝိညာဏေဟိ စ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝူပဂမနေန. ဃဋ္ဋေတွာတိ ပဋိမုခဘာဝါပါထံ ဂန္တွာ. သရဘာဏကဿ ဩသာရကဿ. ပကတိယာ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အာပါထဂမနဉ္စ ဘောဇနပရိဏာမဥတုဘောဇနဝိသေသဥဿာဟာဒီဟိ ကလျံ, ရောဂိနော ဝါတာဒီဟိ စ ဥပဒ္ဒုတံ ဝါ ကာယံ အနုဝတ္တန္တဿ ဇာဂရဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနပစ္စယာနံ ကာယိကသုခဒုက္ခဥတုဘောဇနာဒိဥပနိဿယာနံ စိတ္တပဏိဒဟနသဒိသာသဒိသသမ္ဗန္ဓဒဿနာဒိပစ္စယာနံ, သုတ္တဿ စ သုပိနဒဿနေ ဓာတုက္ခောဘာဒိပစ္စယာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဒိဋ္ဌဿ အသုတဿ အနာဂတဗုဒ္ဓရူပါဒိနော ပသာဒဒါတုကာမတာဝတ္ထုဿ တံသဒိသတာသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌသုတသမ္ဗန္ဓေနေဝ. န ကေဝလံ တံသဒိသတာဝ ဥဘယသမ္ဗန္ဓော, ကိန္တု တဗ္ဗိပက္ခတာ တဒေကဒေသတာ တံသမ္ပယုတ္တတာဒိကော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေနစိ ဝုတ္တေ ကိသ္မိဉ္စိ သုတေ အဝိစာရေတွာ သဒ္ဒဟနံ သဒ္ဓါ, သယမေဝ တံ ဝိစာရေတွာ ရောစနံ ရုစိ, ‘‘ဧဝံ ဝါ ဧဝံ ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ အာကာရဝိစာရဏံ အာကာရပရိဝိတက္ကော, ဝိစာရေန္တဿ ကတ္ထစိ ဒိဋ္ဌိယာ နိဇ္ဈာနက္ခမနံ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ.

[대상은] 마노(意)에 의해서나 오비뉴냐나(五識)에 의해서 붙잡힐 수 있는 상태에 이름으로써 인식의 영역(āpātha)에 들어온다. '충돌하여(ghaṭṭetvā)'라는 것은 마주한 상태의 영역에 도달하여라는 뜻이다. 경전의 구절을 독송하는 자(osāraka)인 서라바나까(sarabhāṇaka, 외우는 자)의 소리를 듣고서, 본래 본 것(diṭṭha) 등의 힘에 의해 인식의 영역에 들어오는 것과, 음식이 소화되거나 적절한 기후, 특별한 음식, 정진 등의 힘에 의해 건강한 몸을 따르거나, 병자에게 바람(vāta) 등에 의해 시달리는 몸을 따르는 깨어 있는 자의 바왕가(bhavaṅga, 유분)가 흔들리는 조건들, 즉 신체적 즐거움과 괴로움, 기후, 음식 등과 같은 강력한 의지처가 되는 조건들과 마음을 기울임, 비슷한 대상이나 비슷하지 않은 대상을 보는 것과 같은 조건들, 그리고 잠든 자가 꿈을 꿀 때 지(地)·수(火)·풍(風)의 요소가 요동치는 것 등의 조건들의 힘에 의한 것임을 알아야 한다. 한 번도 본 적 없고 들은 적 없는 미래의 부처님 모습 등과 같이 청정함과 보시하고자 하는 마음의 토대가 되는 대상에 대해, 그것과 비슷한 것을 보거나 들은 것과 결합하는 것(diṭṭhasutasambandha)에 의해서만 [인식의 영역에 들어오기도 한다]. 단지 그것과 비슷한 것만이 양쪽의 결합(ubhayasabbandha)인 것은 아니며, 그것과 반대되는 것, 그것의 일부인 것, 그것과 상응하는 것 등도 [양쪽의 결합으로] 알아야 한다. 누군가 말했을 때나 무언가를 들었을 때 따져보지 않고 믿는 것을 신(saddhā, 믿음)이라 하고, 스스로 그것을 따져보고 좋아하는 것을 루찌(ruci, 취향)라 하며, ‘이렇게 될 것인가, 저렇게 될 것인가’라고 그 양상을 따져보는 것을 아까라빠리위딱까(ākāraparivitakko, 양상에 대한 사유)라 하고, 따져보는 자에게 어떤 의미에 대해 통찰함(diṭṭhi)으로써 감내하고 받아들이는 것을 딧티니짜낙칸띠(diṭṭhinijjhānakkhanti, 견해의 성찰에 대한 인내)라 한다.

ဂေရုကဟရိတာလဉ္ဇနာဒိဓာတူသု. သုဘနိမိတ္တံ သုဘဂ္ဂဟဏဿ နိမိတ္တံ. တံ သုဘနိမိတ္တတ္တာ ရဉ္ဇနီယတ္တာ စ လောဘဿ ဝတ္ထု. နိယမိတဿ စိတ္တဿ ဝသေန နိယမိတဝသေန. ဧဝမိတရေသု ဒွီသု. အာဘောဂေါ အာဘုဇိတံ. လူခပုဂ္ဂလာ ဒေါသဗဟုလာ. အဒေါသဗဟုလာ သိနိဒ္ဓပုဂ္ဂလာ. တဒဓိမုတ္တတာတိ ပီတိနိန္နစိတ္တတာ. ဣမေဟိ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော ပီတိယာ သောမနဿဝိပ္ပယောဂါသမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

적토(geruka), 석황(haritāla), 안약(añjana) 등의 원소들에서, 아름다운 표상(subhanimitta)이란 아름답게 취하는 것의 표상 혹은 원인을 의미한다. 그 대상은 아름다운 표상이기 때문이고 매혹적인 것이기 때문에 탐욕의 토대(vatthu)가 된다. 확정된 마음의 힘에 의하기 때문에 확정된 힘에 의해서라고 한다. 이와 같이 나머지 두 가지[빳띠(확신)와 빠워따까(진행)]에 대해서도 그러하다. 아보가(ābhoga, 기울임)는 아부지따(ābhujita, 숙고함)이다. 거친 사람들은 진심(瞋心)이 많은 이들이고, 진심이 많지 않은 사람들은 부드러운 이들이다. ‘그것에 확신함(tadadhimuttatā)’이란 희열에 기운 마음의 상태를 말한다. 이러한 원인들 등에 의해서 여기서 희열과 함께하는 상태(somanassasahagatabhāvo)임을 알아야 하니, 희열이 있으면 기쁨(somanassa)과 분리되는 것이 불가능하기 때문이라는 것이 그 취지이다.

ဇီဝိတဝုတ္တိယာ အာယတနဘာဝတော ဟတ္ထာရောဟာဒိသိပ္ပမေဝ သိပ္ပာယတနံ. ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မမေဝ ကမ္မာယတနံ. အာယုဝေဒါဒိဝိဇ္ဇာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနံ. အဗျာပဇ္ဇေတိ ဒေါမနဿဗျာပါဒရဟိတေ ရူပဘဝေ. ဓမ္မပဒါတိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသာ. ပိလဝန္တီတိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ ပဒိဿန္တိ. ယောဂါတိ ဘာဝနာဘိယောဂါ သမာဓိတော. ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာတိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနံ ဝတ္ထူနံ နိမ္မလဘာဝကိရိယာ. သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ အညမညာနတိဝတ္တနံ ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနတာ. ဂမ္ဘီရာနံ ဉာဏေန စရိတဗ္ဗာနံ, ဂမ္ဘီရဉာဏေန ဝါ စရိတဗ္ဗာနံ သုတ္တန္တာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယပစ္စဝေက္ခဏာ.

생계를 꾸리는 수단(jīvitavutti)의 처소(āyatana)가 되기 때문에 코끼리 타는 기술 등과 같은 기술 자체가 기술의 처(sippāyatana)이다. 농사나 상업 같은 업(業) 자체가 업의 처(kammāyatana)이다. 아유르베다 등과 같은 명(明) 자체가 명의 처(vijjāṭṭhāna)이다. ‘괴로움이 없다(abyāpajjeti)’는 것은 근심과 악의가 없는 색계의 존재를 말한다. ‘담마빠다(dhammapada, 법구)’란 법의 무리들을 의미한다. ‘떠오른다(pilavanti)’는 것은 [지혜 앞에] 나타나고 보인다는 뜻이다. ‘수행(yoga)’이란 수행에 전념함이니 삼매를 통해서이다. ‘토대를 깨끗하게 하는 행위(vatthuvisadakiriyā)’란 안팎의 토대(vatthu)들을 정결하게 만드는 행위이다. 믿음 등의 기능(indriya)들이 서로를 넘어서지 않게 하는 것을 기능의 균형을 맞춤(indriyasamattapaṭipādanatā)이라 한다. 지혜로 행해야 할 깊은 것들, 또는 깊은 지혜로 행해야 할 경전(suttanta)들을 반조하는 것을 깊은 지혜의 행에 대한 반조라 한다.

ဝံသောတိ အနုက္ကမော. တန္တီတိ သန္တတိ. ပဝေဏီတိ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗမေတံ စာရိတ္တကိရိယာပဗန္ဓဿ ဝစနံ. စာရိတ္တသီလတ္တာ သီလမယံ. ‘‘ဒဿာမီ’’တိ ဝစီဘေဒေန ဝတ္ထုဿ ပရိဏတတ္တာ တတော ပဋ္ဌာယ ဒါနံ အာရဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ[Pg.71], ယတော တဿ အတ္တနော ပရိဏာမနာဒီသု အာပတ္တိ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုသ္မိံ စိန္တနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဒါနံ အာရဒ္ဓန္တိ တတ္ထ ဒါနမယံ ကုသလံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဒါနဝတ္ထုံ အဝိဇ္ဇမာနကမ္ပိ သင်္ခရောန္တဿ ကုသလံ န ဟောတီတိ. တံ ပန ဒါနမယဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါတိ တဒေဝ ဘဇေယျ, ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ. ကုလဝံသာဒိဝသေနာတိ ဥဒါဟရဏမတ္တမေဝေတံ. အတ္တနာ သမာဒိန္နဝတ္တဝသေန သပ္ပုရိသဝတ္တဂါမဇနပဒဝတ္တာဒိဝသေန စ စာရိတ္တသီလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'왕사(vaṃsa, 계보)'는 차례(anukkamo)를 의미한다. '딴띠(tantī, 성전)'는 상속(santati)을 의미한다. '빠웨니(paveṇī, 전통)'는 연결(sambandho)을 의미한다. 이 모든 것은 도덕적 행위가 끊이지 않고 이어지는 것을 표현하는 말이다. 관습적인 계(cārittasīla)이기에 계로 이루어진 것(sīlamaya)이라 한다. “내가 주리라”라고 말로 표현함으로써 물건이 [승가 등으로] 귀속되었기 때문에, 그때부터 보시가 시작된 것이라 하며, 그때부터 그것을 자신의 것으로 돌리는 등의 행위에 대해 죄(āpatti)가 성립한다. 실재하는 물건에 대해 생각하는 시점부터 보시가 시작된 것이며, 거기서 보시로 이루어진 유익한 업(이 생긴다)는 것이 주석가들의 취지이다. 보시물이 실재하지 않더라도 그것을 준비하는 자에게 유익한 업이 생기지 않는 것은 아니다. 다만 그것은 보시로 이루어진 것의 전단계(pubbabhāga)이기에 보시의 범주에 속한다고 주석서에서 설해졌다. 가문의 계보 등에 의한 것이라는 표현은 단지 예시일 뿐이다. 스스로 수지한 규범의 힘이나 선인들의 규범, 마을과 지방의 규범 등의 힘에 의한 관습적 계의 상태를 알아야 한다.

သဝတ္ထုကန္တိ ဘေရိအာဒိဝတ္ထုသဟိတံ ကတွာ. ဝိဇ္ဇမာနကဝတ္ထုန္တိ ဘေရိအာဒိဝတ္ထုံ. ဓမ္မဿဝနဃောသနာဒီသု စ သဝတ္ထုကံ ကတွာ သဒ္ဒဿ ဒါနံ သဒ္ဒဝတ္ထူနံ ဌာနကရဏာနံ သသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိကရဏမေဝါတိ တဿ စိန္တနံ ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုပရိစ္စာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာဇေတွာ ဒဿေသိ ဓမ္မရာဇာ ဣဓ စ ရူပါရမ္မဏာဒိဘာဝံ, အညတ္ထ စ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ဒါနမယာဒိဘာဝံ, အပရတ္ထ စ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? တီဏိ…ပေ… တံသမုဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ ကာယကမ္မာဒိဘာဝဉ္စ ဝဒန္တော. အပရိယာပန္နာ စာတိ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အညာယတနတ္တာ စ အသင်္ဂဟိတာ.

'근거가 있는 것(savatthuka)'이란 북 등과 같은 물건을 동반하게 하는 것을 말한다. '현존하는 물건'이란 북 등과 같은 물건이다. 법을 듣도록 알리는 일 등에서 물건을 갖추어 소리를 보시하는 것은 소리의 토대가 되는 발성 기관들을 통해 소리가 나게 하는 것일 뿐이므로, 그 의도는 현존하는 물건을 보시하는 것으로 알아야 한다. 법의 왕이신 부처님께서는 여기서 형색 등의 대상인 상태를 분류하여 보여주셨고, 다른 곳(앙굿따라 니까야 등)에서는 “비구들이여, 세 가지 복업의 토대가 있다”라며 보시로 이루어진 것 등의 상태를 설하셨으며, 또 다른 곳(아비담마 니케빠깐다 등)에서는 “어떠한 법들이 유익한가? 세 가지... 그로부터 일어난 신업(身業)”이라는 등으로 신업 등의 상태를 말씀하시며 분류하여 보여주셨다. ‘포함되지 않은 것(apariyāpannā)’이란 제일의제(paramattha)의 관점에서 실재하지 않기 때문이며, 다른 처(āyatana)이기 때문에 법처(dhammāyatana)에 포함되지 않은 것들이다.

ပရိဘောဂရသော ပရိဘောဂပစ္စယံ ပီတိသောမနဿံ. အယံ ပန ရသသမာနတာဝသေန ဂဟဏံ ဥပါဒါယ ရသာရမ္မဏန္တိ ဝုတ္တော, န သဘာဝတော. သဘာဝေန ပန ဂဟဏံ ဥပါဒါယ ပီတိသောမနဿံ ဓမ္မာရမ္မဏမေဝ ဟောတီတိ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဓမ္မာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏမေဝ နိဗဒ္ဓန္တိ ရူပါရမ္မဏံ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏန္တိ ဧဝံ နိယမေတွာ ဝုတ္တံ. ကမ္မဿ အနိဗဒ္ဓတ္တာတိ ကမ္မဿ အနိယတတ္တာ. ယထာ ဟိ ရူပါဒီသု ဧကာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနညာရမ္မဏံ ဟောတိ, န ဧဝံ ကာယဒွါရာဒီသု ဧကဒွါရိကကမ္မံ အညသ္မိံ ဒွါရေ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ကမ္မဿ ဒွါရနိယမရဟိတတ္တာ ဒွါရမ္ပိ ကမ္မနိယမရဟိတန္တိ ဣဓ အာရမ္မဏံ ဝိယ နိယမေတွာ န ဝုတ္တံ. ဝိနာ အာရမ္မဏေန အနုပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဧတဿပိ စတ္ထော ‘‘ယထာ ကာယကမ္မာဒီသု ဧကံ ကမ္မံ တေန ဒွါရေန ဝိနာ အညသ္မိံ ဒွါရေ စရတိ, န ဧဝံ ရူပါဒီသု ဧကာရမ္မဏံ စိတ္တံ တေနာရမ္မဏေန ဝိနာ အာရမ္မဏန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ ယထာ ဝစီဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ‘‘ကာယကမ္မ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဒ္ဒါရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ‘‘ရူပါရမ္မဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

수용의 맛(paribhogaraso)이란 수용을 조건으로 하는 희열과 기쁨이다. 이것은 맛과 비슷하다는 관점에서 취해진 것이므로 ‘맛의 대상(rasārammaṇa)’이라 불린 것이지, 본질(sabhāva)에 따른 것은 아니다. 본질에 따라 취한다면 희열과 기쁨은 오직 법의 대상(dhammārammaṇa)일 뿐이므로 “즐거운 느낌은 법의 대상이다”라고 설해진 것이다. 대상만이 고정되어 있기 때문에 형색의 대상... 법의 대상이라고 이와 같이 대상을 한정하여 설하신 것이다. 업이 고정되어 있지 않다는 것은 업이 정해져 있지 않기 때문이다. 예를 들어 형색 등에서 하나의 대상을 가진 마음은 다른 대상을 가지지 않는 것과 같지만, 신문(身門) 등에서 하나의 문에서 일어나는 업이 다른 문에서 일어나지 않는 것은 아니다. 그러므로 업은 문에 한정되지 않기 때문에 문 또한 업에 한정되지 않으므로, 여기서는 대상처럼 한정하여 설하지 않으셨다. ‘대상 없이는 일어나지 않는다’는 구절의 뜻 또한 “신업 등에서 하나의 업이 그 문이 아닌 다른 문에서도 움직이는 것과 같이, 형색 등에서 하나의 대상을 가진 마음이 그 대상 없이 다른 대상에서 일어나는 일은 없다”라고 이해해야 한다. 말의 문(口門)에서 일어나는 것이라도 ‘신업(身業)’이라 불릴 수 있는 것과는 달리, 소리의 대상에서 일어나는 것을 ‘형색의 대상’이라 부를 수는 없기 때문이다.

ကာမာဝစရကုသလံ

욕계 유익한 마음(욕계 선)

ကာယကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ

신업(身業)의 문(門)에 대한 설명의 주석

ဣမဿ [Pg.72] ပနတ္ထဿာတိ ကမ္မဒွါရာနံ အညမညသ္မိံ အနိယတတာယ ‘‘ဒွါရေ စရန္တိ ကမ္မာနီ’’တိအာဒိနာ ပကာသနတ္ထံ. ပဉ္စ ဝိညာဏာနီတိ ဧတ္ထ ဆဋ္ဌဿ ဝိညာဏဿ တဿ စ ဒွါရဿ အနုဒ္ဒေသော ဒွါရဒွါရဝန္တာနံ သဟာဘာဝါ. နိယတရူပရူပဝသေန စတုသမုဋ္ဌာနိကကာယာ ဝုတ္တာတိ သဒ္ဒဿ ဝိကာရရူပါဒီနဉ္စ အသင်္ဂဟော.

‘이 뜻에 대해서는’이라는 것은 업의 문들이 서로에 대해 정해져 있지 않음을 ‘문들에서 업이 일어난다’는 등의 구절로 나타내기 위함이다. ‘오비뉴냐나(五識)’라는 대목에서 여섯 번째 알음알이(마노비뉴냐나)와 그 문(마노드와라)을 언급하지 않은 것은 문과 문을 가진 마음이 함께 작용하지 않기 때문이다. 정해진 물질의 형태로서 사사무따니까(catusamuṭṭhānika, 네 가지 원인에서 생긴) 신체(kāya)라고 설해졌기에, 소리(sadda)와 변화의 모습(vikārarūpa) 등은 포함되지 않는다.

ပဌမဇဝနသမုဋ္ဌိတာ ဝါယောဓာတု ယဒိပိ တသ္မိံ ခဏေ ရူပါနံ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန စာလေတုံ န သက္ကောတိ, တထာပိ ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာဝ သာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသသု ဟိ ဒိသာသု ယံ ဒိသံ ဂန္တုကာမော အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဝါ ခိပိတုကာမော, တံဒိသာဘိမုခါနေဝ ရူပါနိ သာ သန္ထမ္ဘေတိ သန္ဓာရေတိ စာတိ တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရဝတီ ဟောတိ, အဓိပ္ပာယသဟဘာဝီ စ ဝိကာရော ဝိညတ္တီတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝေါ ယထာဓိပ္ပာယဝိကာရရူပုပ္ပာဒနေန ဥပပန္နော ဟောတိ, ယတော ဗာတ္တိံသ စိတ္တာနိ ရူပိရိယာပထဝိညတ္တိဇနကာနိ ဝုတ္တာနီတိ. ယောဇနံ ဂတော, ဒသယောဇနံ ဂတောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇာပေတိ အနေကသဟဿဝါရံ ဥပ္ပန္နာ.

첫 번째 속행(javana)에서 발생한 풍대(vāyodhātu)가 비록 그 순간에는 물질들을 다른 장소에서 일어나게 하는 원인으로서 움직이게 할 수는 없더라도, 그것은 암시의 변이(viññatti-vikāra)를 동반한 것으로 알아야 한다. 열 가지 방향 중에서 가고자 하는 방향이나 수족을 던지고자 하는 방향을 향해 물질들을 지탱하고 유지하므로, 그 방향을 향하는 상태의 변이를 가진 것이 된다. 의도와 함께하는 변이가 곧 암시(viññatti)이다. 이와 같이 하여 전향(āvajjana) 또한 의도에 따른 변이된 물질을 생성함으로써 암시를 발생시키는 상태가 성립된다. 이로 인해 서른두 가지 마음이 물질의 위의(iriyāpatha)와 암시를 생성한다고 설해진 것이다. 수천 번 반복해서 발생한 풍대는 '1유순을 갔다, 10유순을 갔다'라고 말할 수 있는 상태에 이르게 한다.

ဝါယောဓာတုယာ…ပေ… ပစ္စယော ဘဝိတုန္တိ ထမ္ဘနစလနေသု ဝါယောဓာတုယာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထော စိတ္တသမုဋ္ဌာနမဟာဘူတာနံ ဧကော အာကာရဝိသေသော အတ္ထိ, အယံ ဝိညတ္တိ နာမ. တေသဉှိ တဒါကာရတ္တာ ဝါယောဓာတု ထမ္ဘေတိ စာလေတိ စာတိ. န စိတ္တသမုဋ္ဌာနာတိ ဧတေန ပရမတ္ထတော အဘာဝံ ဒဿေတိ. န ဟိ ရူပံ အပ္ပစ္စယံ အတ္ထိ, န စ နိဗ္ဗာနဝဇ္ဇော အတ္ထော နိစ္စော အတ္ထီတိ. ဝိညတ္တိတာယာတိ ဝိညတ္တိဝိကာရတာယ. စိတ္တသမုဋ္ဌာနဘာဝေါ ဝိယ မဟာဘူတဝိကာရတာယ ဥပါဒါရူပဘာဝေါ စ အဓိပ္ပေတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

풍대가... 원인이 된다는 것은, 지탱함과 움직임에 있어 풍대의 원인이 될 수 있는 심생(心生) 대종들의 한 특수한 양상(ākāraviseso)이 있으니, 이것이 '암시(viññatti)'이다. 그것들이 그러한 양상을 가졌기에 풍대가 지탱하고 움직이게 하는 것이다. '마음에서 생긴 것이 아니다'라는 구절로써 승의(paramattha)에 있어서는 (별도의 실체가) 없음을 보여준다. 원인 없는 물질은 존재하지 않으며, 열반을 제외하고는 영원한 승의의 실체는 존재하지 않기 때문이다. '암시이기에'라는 것은 암시라는 변이이기 때문이라는 뜻이다. 심생인 상태와 마찬가지로 대종의 변이이기에 파생물질(upādārūpa)인 상태 또한 의도된 것으로 알아야 한다.

ကာယိကကရဏန္တိ ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တံ စိတ္တကိရိယံ, အဓိပ္ပာယန္တိ အတ္ထော. ကာရေတိ မညေတိ ဧတေန ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနုသာရေန ဂဟိတာယ ဝိညတ္တိယာ ယံ ကရဏံ ဝိညာတဗ္ဗံ, တဿ ဝိဇာနနေန ဝိညတ္တိယာ ဝိညာတတ္တံ ဒဿေတိ. န ဟိ ဝိညတ္တိရဟိတေသု ရုက္ခစလနာဒီသု ‘‘ဣဒမေသ ကာရေတီ’’တိ ဝိဇာနနံ ဟောတီတိ. စက္ခုဝိညာဏဿ ဟိ ရူပေ အဘိနိပါတမတ္တံ ကိစ္စံ, န အဓိပ္ပာယသဟဘုနော စလနဝိကာရဿ ဂဟဏံ. စိတ္တဿ ပန လဟုပရိဝတ္တိတာယ စက္ခုဝိညာဏဝီထိယာ [Pg.73] အနန္တရံ မနောဝိညာဏေန ဝိညာတမ္ပိ စလနံ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မညန္တိ အဝိသေသဝိဒုနော, တသ္မာ ယထာ နီလာဘိနိပါတဝသပ္ပဝတ္တာယ စက္ခုဝိညာဏဝီထိယာ နီလန္တိ ပဝတ္တာယ မနောဝိညာဏဝီထိယာ စ အန္တရံ န ဝိညာယတိ, ဧဝံ အဝိညာယမာနန္တရေန မနောဒွါရဝိညာဏေန ဂဟိတေ တသ္မိံ စိတ္တေန သဟေဝ အနုပရိဝတ္တေ ကာယထမ္ဘနဝိကာရစောပနသင်္ခါတေ ‘‘ဣဒမေသ ကာရေတိ, အယမဿ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝိဇာနနံ ဟောတိ.

'신체적 작용(kāyikakaraṇa)'이란 신문(身門)에서 일어나는 마음의 작용, 즉 의도(adhippāya)를 뜻한다. '시킨다고 생각한다'라는 구절로써, 색깔을 파악함에 뒤따라 파악된 암시에 의해 알아차려야 할 그 작용을 아는 것을 통해 암시의 알려진 상태를 보여준다. 암시가 없는 나무의 흔들림 등에서는 '이자가 이것을 하게 한다'라는 앎이 일어나지 않기 때문이다. 안식(眼識)은 형색에 부딪히는 정도의 역할만 할 뿐, 의도와 함께하는 움직임의 변이를 파악하는 것은 아니다. 그러나 마음의 빠른 변화로 인해 안식로(眼識路) 직후에 의식(意識)에 의해 알려진 움직임도, 구별하지 못하는 이들은 눈으로 본 것처럼 생각한다. 마치 청색에 부딪히는 힘으로 일어난 안식로와 '청색이다'라고 일어난 의식로의 차이가 인식되지 않는 것과 같다. 이와 같이 차이가 알려지지 않는 의식(意識)에 의해 파악된, 마음과 함께 뒤따라 일어나는 신체적 지탱·변이·움직임이라 일컬어지는 물질에 대해 '이자가 이것을 시킨다, 이것이 그의 의도다'라는 앎이 일어나는 것이다.

တာလပဏ္ဏာဒိရူပါနိ ဒိသွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ မနောဒွါရဝီထိယာ အဝိညာယမာနန္တရာယ တာလပဏ္ဏာဒီနံ ဥဒကာဒိသဟစာရိပ္ပကာရတံ သညာဏာကာရံ ဂဟေတွာ ဥဒကာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ. ဧတ္ထ ဥဒကံ ဘဝိဿတီတိအာဒိနာ စ ဥဒကာဒိသမ္ဗန္ဓနာကာရေန ရူပဂ္ဂဟဏာနုသာရဝိညာဏေန ယံ ဥဒကာဒိ ဝိညာတဗ္ဗံ, တဿ ဝိဇာနနေန တဒါကာရဿ ဝိညာတတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတဿ ပန ကာယိကကရဏဂ္ဂဟဏဿ ဥဒကာဒိဂ္ဂဟဏဿ စ ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓဂ္ဂဟဏံ ဥပနိဿယော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ပန နာလမ္ဗိတာပိ ဝိညတ္တိ ကာယိကကရဏဂ္ဂဟဏဿ စ ပစ္စယော ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓဂ္ဂဟဏောပနိဿယဝသေန သာဓိပ္ပာယဝိကာရဘူတဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနန္တရံ ပဝတ္တမာနဿ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏဿ အဓိပ္ပာယသဟဘူဝိကာရာဘာဝေ အဘာဝတော, ဧဝံ သတိ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနန္တရေန ဥဒကာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝ တာလပဏ္ဏာဒိသညာဏာကာရော ဝိယ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနန္တရေန အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏေနေဝ ဝိညတ္တိ ပါကဋာ ဟောတီတိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဧသ ကာရေတိ မညေ’’တိ အဓိပ္ပာယဝိဇာနနေနေဝ ဝိညတ္တိယာ ဝိညာတတာ ဝုတ္တာ.

타라 잎 등의 형상을 보고 그 직후에 일어난 차이가 인식되지 않는 의식로에 의해 타라 잎 등의 물 등과 동반되는 양상인 표식의 특징을 파악하여 물 등을 파악하는 것과 같다. 여기에서 '물이 있을 것이다' 등과 같이 물 등의 연관된 양상을 통해 형색 파악에 뒤따르는 인식으로 알아차려야 할 물 등에 대해, 그것을 앎으로써 그 양상의 알려진 상태를 설한 것이라고 보아야 한다. 이러한 신체적 작용의 파악과 물 등의 파악에는 이전에 확립된 연관성의 파악이 강한 의존연(upanissaya)이 된다고 보아야 한다. 또는 암시가 대상이 되지 않더라도, 이전에 확립된 연관성을 파악하는 강한 의존연의 힘에 의해 신체적 작용을 파악하는 원인이 된다. 의도를 동반한 변이인 형색 파악 직후에 일어나는 의도 파악은, 의도를 동반한 변이가 없을 때는 일어날 수 없기 때문이다. 이와 같이 형색 파악 직후에 물 등을 파악함으로써 타라 잎 등의 표식의 양상이 분명해지는 것처럼, 형색 파악 직후에 의도를 파악함으로써 암시가 분명해진다. 그러므로 '이것저것을 시킨다고 생각한다'는 의도의 앎으로써 암시의 알려진 상태를 설한 것이다.

အယံ နော ပဟရိတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယဝိဇာနနေန ဝိညတ္တိယာ ပါကဋဘာဝံ ဒဿေတိ. န ဟိ တဒပါကဋဘာဝေ အဓိပ္ပာယဝိဇာနနံ ဟောတီတိ. သမ္မုခီ…ပေ… ယေဝ နာမ ဟောတီတိ အသမ္မုခီဘူတတာယ အနာပါထဂတာနံ ရူပါဒီနံ စက္ခုဝိညေယျာဒိဘာဝေါ ဝိယ သဘာဝဘူတံ တံ ဒွိဓာ ဝိညတ္တိဘာဝံ သာဓေတိ. ပရံ ဗောဓေတုကာမတာယ ဝိနာပိ အဘိက္ကမနာဒိပ္ပဝတ္တနေန သော စိတ္တသဟဘူဝိကာရော အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ ဝိညာယတီတိ ဒွိဓာပိ ဝိညတ္တိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'이자가 나를 때리려 한다'는 구절은 의도의 앎을 통해 암시가 분명해짐을 보여준다. 암시가 분명하지 않으면 의도의 앎도 일어나지 않기 때문이다. '목전에서... 이다'라는 구절은, 목전에 있지 않아 영역에 들지 않은 형색 등의 안식으로 알 수 있는 상태 등과 마찬가지로, 고유성질로서 존재하는 그 암시의 상태를 두 가지 방식으로 확립한다. 타인을 이해시키려는 의도가 없더라도 나아감 등을 일으킴으로써 일어나는 그 마음과 함께하는 변이는 의도를 알게 하고, 그 자체로도 알려지므로 두 가지 방식 모두 암시일 뿐이라고 알아야 한다.

တသ္မိံ ဒွါရေ သိဒ္ဓါတိ တေန ဒွါရေန ဝိညာတဗ္ဗဘာဝတော တေနေဝ ဒွါရေန နာမလာဘတော တသ္မိံ ဒွါရေ ပါကဋဘာဝဝသေန သိဒ္ဓါ. ကုသလံ ဝါ အကုသလံ ဝါတိ ဌပေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရဝါဒိနော အဝိပါကဿ ကမ္မဘာဝေါ [Pg.74] န သိဒ္ဓေါ, ဣတရဿ ပန သိဒ္ဓေါတိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကာနံ ဧကာဒသန္နံ ကိရိယစိတ္တာနံ ဝသေန တိကံ ပူရေတွာ ဌပေတဗ္ဗံ.

'그 문에서 확립된다'는 것은 그 문에 의해 알아차릴 수 있는 상태이기 때문이며, 또한 그 문에 의해 이름을 얻기 때문이며, 그 문에서 분명하게 드러나는 상태에 의해 확립된 것이다. '유익하거나 해롭거나'라고 놓아야 한다. 왜냐하면 타파의 견해로는 과보를 가져오지 않는 작용심(kiriya)의 업 상태가 확립되지 않으나, 자파의 견해로는 확립되기 때문이다. 그러므로 암시를 일으키는 열한 가지 작용심의 관점에서 삼구(tika)를 채워서 놓아야 한다.

ဒွါရေ စရန္တိ ကမ္မာနီတိ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – ယဒိ ဒွါရာ ဒွါရန္တရစာရိနော ဟောန္တိ, ဒွါရသမ္ဘေဒါ ကမ္မသမ္ဘေဒေါပီတိ ကာယကမ္မံ ကာယကမ္မဒွါရန္တိ အညမညဝဝတ္ထာနံ န သိယာ, ကမ္မာနမ္ပိ ကမ္မန္တရစရဏေ ဧသေဝ နယော. ယဒိ ပန ဒွါရာနမ္ပိ ဒွါရဘာဝေန ကမ္မန္တရစရဏံ ကမ္မာနဉ္စ ဒွါရန္တရစရဏံ န သိယာ, သုဋ္ဌုတရံ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနံ သိယာ. န ပန ကမ္မာနံ ဒွါရန္တရေ အစရဏံ အတ္ထိ, ကိန္တု ဒွါရေ အညသ္မိဉ္စ စရန္တိ ကမ္မာနိ အညာနိပိ. ယသ္မာ ပန ဒွါရေ ဒွါရာနိ န စရန္တိ, တသ္မာ အဒွါရစာရီဟိ ဒွါရေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ ကမ္မာနိ ဒွါရန္တရေ စရန္တာနိပိ ဝဝတ္ထိတာနိ. န ကေဝလံ ကမ္မာနေဝ, တေဟိ ပန ဒွါရာနိပီတိ ဧဝံ ကမ္မဒွါရာနိ အညမညံ ဝဝတ္ထိတာနိ ‘‘ယေဘုယျေနဝုတ္တိတာယ တဗ္ဗဟုလဝုတ္တိတာယ စာ’’တိ ဝုစ္စမာနာယ ဝဝတ္ထာနယုတ္တိယာ. တတ္ထ ဒွါရာပေက္ခတ္တာ ကမ္မာနံ ကာယကမ္မာဒိဘာဝဿ အဒွါရစာရီဟိ ဒွါရေဟိ ဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, န ပန ဒွါရန္တရစာရီဟိ ကမ္မေဟိ ဒွါရာနံ အဝဝတ္ထာနံ ကမ္မာနပေက္ခကာယဒွါရာဒိဘာဝေဟိ ဒွါရေဟိ ဝဝတ္ထိတာနံ ကာယကမ္မာဒီနံ ကာယကမ္မဒွါရာဒိဝဝတ္ထာနကရတ္တာ. အထ ဝါ ဒွါရန္တရေ စရန္တာနိပိ ကာယာဒီဟိ ဥပလက္ခိတာနေဝ စရန္တိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဧဝံသဘာဝတ္တာ အာဏတ္တိဟတ္ထဝိကာရာဒီဟိ ဝုစ္စမာနဿပိ ကာယာဒီဟိ သာဓေတဗ္ဗသဘာဝါဝဗောဓတော, တသ္မာ န ကမ္မန္တရဿ အတ္တနိ စရန္တဿပိ ဒွါရန္တရံ သနာမံ ဒေတိ, နာပိ ကမ္မံ ဒွါရဿ, တံတံဒွါရမေဝ ပန ကမ္မဿ ကမ္မဉ္စ ဒွါရန္တရေ စရန္တမ္ပိ အတ္တနောယေဝ ဒွါရဿ နာမံ ဒေတီတိ သိဒ္ဓံ အညမညဝဝတ္ထာနံ. ပုဗ္ဗေ ပန ဒွါရေသု အနိဗဒ္ဓတာ ကမ္မာနံ ဒွါရန္တရစရဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, န ဧတံ ဝဝတ္ထာနန္တိ.

‘문(門)에서 업(業)들이 일어난다’는 이 대목의 뜻은 다음과 같다. 만약 문들이 다른 문에서도 일어난다면(문의 경계가 섞인다면), 문의 혼란으로 인해 업의 혼란도 생길 것이며, 그렇게 되면 ‘신업(身業)’이나 ‘신업의 문’이라는 상호 간의 구별이 성립되지 않을 것이다. 업들이 다른 업의 영역에서 일어나는 경우에도 이와 같은 이치가 적용된다. 그러나 만약 문들이 문으로서 다른 문으로 옮겨가지 않고, 업들도 다른 문으로 옮겨가지 않는다면, 업과 문의 구별은 더욱 분명해질 것이다. 실제로 업들이 다른 문에서 전혀 일어나지 않는 것은 아니며, 본래의 문이나 다른 문에서 업들이 일어나기도 하고 다른 업들도 일어나기도 한다. 그러나 문들은 다른 문으로 옮겨가지 않으므로, 옮겨 다니지 않는 원인인 문들에 의해 다른 문에서 일어나는 업들이 구별되어 이름 붙여진다. 업들뿐만 아니라 그 업들에 의해 문들도 구별된다. 이처럼 ‘대개 그러함’이나 ‘주로 그러함’이라는 구별의 논리에 따라 업과 문이 상호 구별되는 것이다. 여기에서 업이 신업 등이 되는 것은 문을 의지하기 때문에 문에 의해 구별되는 것이지, 다른 문에서 일어나는 업에 의해 문이 구별되는 것은 아니다. 왜냐하면 업을 고려하지 않는 신문(身門) 등에 의해 이미 구별된 신업 등이 다시 신업의 문 등을 구별하는 역할을 하기 때문이다. 혹은 다른 문에서 일어나더라도 신문 등에 의해 항상 표식되어 일어난다. 살생 등은 그 성질상 명령이나 손짓 등으로 나타나더라도 몸 등에 의해 성취되어야 하는 성질임을 통찰하기 때문이다. 그러므로 다른 업이 자신의 영역(문)에서 일어난다고 해서 그 문에 자신의 이름을 주지 않으며, 업 또한 문에게 이름을 주지 않는다. 오직 각 문이 업에게 이름을 주고, 업이 다른 문에서 일어나더라도 자신의 본래 문에게 이름을 줌으로써 상호 구별이 확립되는 것이다. 예전에 문에 얽매이지 않는다고 한 것은 업이 다른 문에서 일어나는 측면을 가리킨 것이지, 이 구별의 논리를 가리킨 것은 아니다.

တတ္ထာတိ တေသု ဒွါရကမ္မေသု. ကာယကမ္မဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနန္တိ တံသဟဇာတာ ဝိညတ္တိယေဝ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ သာ တဿ ကေနစိ ပကာရေန ပစ္စယော န ဟောတိ, တထာပိ ကမ္မဿ ဝိသေသိကာ ဝိညတ္တိ တံသဟဇာတာ ဟောတီတိ တဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘာဝေန ဝုတ္တာ ယထာဝုတ္တနိယမေန အညဝိသေသနဿ ကမ္မဿ ဝိသေသနန္တရေ ဥပ္ပတ္တိအဘာဝါ. ကာယေန ပန ကတတ္တာတိ ကာယဝိညတ္တိံ ဇနေတွာ တာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒါဒိနိပ္ဖာဒနတော အတ္တနော နိပ္ဖတ္တိဝသေန ‘‘ကာယေန ကတံ ကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကာရဏဘူတော ဟိ ပနေတ္ထ ကာယောတိ.

‘그곳에서’란 그 문과 업들 중에서라는 뜻이다. ‘신업이 일어나는 처소’란 그 업과 함께 일어나는 신표(身表) 자체를 말한다. 비록 신표가 그 업에 대해 (24연의) 어떤 방식으로든 연(緣)이 되지는 않더라도, 업의 특수한 상태인 신표가 업과 함께 발생하므로, 앞서 언급한 규정에 따라 다른 특징을 가진 업이 또 다른 특징에서 발생할 수 없기에 이를 발생처라고 부른 것이다. ‘몸으로 지었다’는 것은 신표를 일으켜 그 신표로써 생명 기능을 끊는 등의 일을 완수하여, 업 스스로가 완성되는 측면에서 ‘몸으로 지은 업’이라고 말한 것이다. 여기에서 신표라는 몸은 원인이 되어 작용하기 때문이다.

အညမညံ [Pg.75] ဝဝတ္ထိတာတိ ဧတ္ထ ကမ္မုနာ ကာယော ကာယကမ္မဒွါရန္တိ ဧဝံ ဝဝတ္ထိတော, န ကာယော ဣစ္စေဝ. ယထာ သူစိကမ္မုနာ သူစိကမ္မကရဏန္တိ ဝဝတ္ထိတာ, န သူစိ ဣစ္စေဝ, တထာ ဣဒမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမညံ ဝဝတ္ထိတာတိ စ အညမညံ ဝိသေသိတာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သန္တေတိ ယထာဝုတ္တံ ဝဝတ္ထာနနိယမံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဒွါရေ စရန္တိ ကမ္မာနီ’’တိအာဒိဝစနမေဝ ဂဟေတွာ စောဒေတိ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တေတိ ကမ္မာနံ ဒွါရစရဏေ အညမညေန စ ဝဝတ္ထာနေ နာမလာဘေ ဝိသေသနေ သတီတိ အတ္ထော.

‘상호 구별된다’는 것은 여기에서 업에 의해 몸이 ‘신업의 문’이라고 구별되는 것이지, 단순히 ‘몸’이라고만 구별되는 것이 아님을 뜻한다. 마치 바느질 업에 의해 ‘바느질 도구’라고 구별되는 것과 같으니, 이 대목도 그렇게 보아야 한다. 또한 ‘상호 구별된다’는 것은 ‘상호 특수화된다’는 뜻이다. 만약 그렇다면 앞서 말한 구별의 규정을 파악하지 못하고 ‘문에서 업들이 일어난다’는 문구만을 취하여 반론할 수 있다. 거기서 ‘만약 그렇다면’이란 업들이 문에서 일어나고 상호 구별에 의해 명칭과 특징을 얻게 될 때를 의미한다.

ကာယကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

신업문(身業門)에 대한 설명이 끝났다.

ဝစီကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ

구업문(口業門)에 대한 설명

စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာတိ ဧတ္ထ သုဘာသိတဘာသနသင်္ခါတာ အပိသုဏဝါစာ, ဓမ္မဘာသနသင်္ခါတော အသမ္ဖပ္ပလာပေါ, ပိယဘာသနသင်္ခါတာ အဖရုသဝါစာ, သစ္စဘာသနသင်္ခါတော အမုသာဝါဒေါ စာတိ ဧတာ ဝါစာ တထာပဝတ္တာ စေတနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သဟသဒ္ဒါ ပနာတိ တဿ ဝိကာရဿ သဒ္ဒေန သဟ သမ္ဘူတတ္တာ ဝုတ္တံ. စိတ္တာနုပရိဝတ္တိတာယ ပန သော န ယာဝ သဒ္ဒဘာဝီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒေါ န သောတဝိညေယျောတိ ပဝတ္တေန မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေန စိတ္တသမုဋ္ဌာနသဒ္ဒေါ ဝိနာပိ ဝိညတ္တိဃဋ္ဋနေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘ယာ တာယ ဝါစာယ ဝိညတ္တီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၆) ဟိ ဝစနတော အသောတဝိညေယျသဒ္ဒေန သဟ ဝိညတ္တိယာ ဥပ္ပတ္တိ နတ္ထီတိ ဝိညာယတီတိ.

‘비구들이여, 네 가지 요소를 갖춘’이라는 대목에서, ‘잘 말해진 것’이란 이간질하지 않는 말(불양설)을, ‘법을 말하는 것’이란 꾸며내는 말이 아닌 것(불기어)을, ‘사랑스럽게 말하는 것’이란 거친 말이 아닌 것(불악구)을, ‘진실하게 말하는 것’이란 거짓말이 아닌 것(불망어)을 뜻하며, 이와 같이 일어나는 의지(cetanā)들을 보아야 한다. ‘소리와 함께’라는 말은 그 변화(위카라)가 소리와 함께 발생했기 때문에 하신 말씀이다. 그러나 마음을 따라 일어나는 것이므로 그 소리가 지속되는 동안에만 (구표가) 존재한다고 보아서는 안 된다. ‘위딱까(심, 尋)의 확산에 의한 소리는 청각으로 알 수 있는 것이 아니다’라고 전해지는 대주석서의 설에 따르면, 마음에서 생긴 소리는 구표의 부딪힘 없이도 일어날 수 있다는 결론이 나온다. ‘그 말에 의한 구표’라는 경의 말씀에 따르면, 청각으로 인지되지 않는 소리와 함께 구표가 일어나는 일은 없다고 알려져 있기 때문이다.

စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ သဒ္ဒါယတနန္တိ ဧတ္ထ စ န ကောစိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနော သဒ္ဒေါ အသင်္ဂဟိတော နာမ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေန မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒံ ပဋိသေဓေတိ. ဆဗ္ဗိဓေန ရူပသင်္ဂဟာဒီသု ဟိ ‘‘သောတဝိညေယျ’’န္တိ ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သုတ’’န္တိ စ န ကောစိ သဒ္ဒေါ န သင်္ဂယှတီတိ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိညတ္တိသဟဇမေဝ ဇိဝှာတာလုစလနာဒိကရဝိတက္ကသမုဋ္ဌိတံ သုခုမသဒ္ဒံ ‘‘ဒိဗ္ဗသောတေန သုတွာ အာဒိသတီ’’တိ သုတ္တေ ပဋ္ဌာနေ စ ဩဠာရိကသဒ္ဒံ သန္ဓာယ ‘‘သောတဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အသောတဝိညေယျတာ ဝုတ္တာ သိယာ. သဒ္ဒေါ [Pg.76] စ အသောတဝိညေယျော စာတိ ဝိရုဒ္ဓမေတန္တိ ပန ပဋိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဃဋ္ဋနာ ဝိညတ္တိဃဋ္ဋနာ. ဝိညတ္တိ ဧဝ ဝါ. ဃဋ္ဋနာကာရပ္ပဝတ္တဘူတဝိကာရော ဟိ ‘‘ဃဋ္ဋနာ’’တိ ဝုတ္တော. သံဃဋ္ဋနေန သဟေဝ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ပုဗ္ဗာပရဘာဝေန. ပထဝီဓာတုယာတိ ဣဒံ ဝါယောဓာတုယာ ဝိယ စာလနံ ပထဝီဓာတုယာ သံဃဋ္ဋနံ ကိစ္စံ အဓိကန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဝိကာရဿ စ တပ္ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဗ္ဗိကာရာနဉှိ ဘူတာနံ အညမညဿ ပစ္စယဘာဝေါတိ. အညမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဓာနံ ကာယဝိညတ္တိယံ ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘마음에서 생긴 소리처’라는 대목에서, 마음에서 생긴 어떤 소리도 포함되지 않는 것은 없다는 의도로 대주석서의 견해를 부정한다. 여섯 종류의 물질 분류 등에서 ‘청각으로 인지되는 것’이라거나 ‘보고 들은 것’이라는 대목의 ‘들은 것’에 어떤 소리도 포함되지 않는 것이 아니기 때문이다. 그러나 대주석서에서는 구표와 함께 발생하여 혀와 입천장의 움직임 등을 일으키는 위딱까에서 생긴 미세한 소리를 ‘천이통으로 듣고 가리킨다’고 설명한다. 반면 경(Sutta)과 발취론(Paṭṭhāna)에서는 거친 소리를 염두에 두고 ‘청각의 대상으로서의 연(緣)이 된다’고 하셨다. 이러한 의도에서 (대주석서가) 청각으로 인지되지 않는 상태를 말했을 수 있다. 하지만 소리이면서 청각으로 인지되지 않는다는 것은 모순되는 말이므로, (상가하까라 스님의) 부정이 타당하다고 보아야 한다. 구표를 원인으로 한 부딪힘이 구표의 부딪힘이다. 또는 구표 자체가 그러하다. 부딪히는 양상으로 일어나는 근본 물질의 특수한 상태를 ‘부딪힘(ghaṭṭanā)’이라 한다. 소리는 (지계 등의) 마찰과 동시에 일어나며, 전후 차례가 있는 것이 아니다. 지계(地界)에 대한 설명은, 풍계(風界)의 역할이 움직임인 것처럼 지계는 마찰하는 역할이 더 강하다는 점에서 하신 말씀이며, 그 변화가 원인이 되는 이치 또한 앞서 설명한 대로 이해해야 한다. 그 변화를 가진 근본 물질들이 서로에게 연(緣)이 되기 때문이다. 그 외의 모든 절차는 신표에서와 같이 이해해야 한다.

တိသမုဋ္ဌာနိကကာယံ…ပေ… န လဗ္ဘတိ. န ဟိ စာလနံ ဥပါဒိန္နဃဋ္ဋနန္တိ. စာလနဉှိ ဒေသန္တရုပ္ပာဒနပရမ္ပရတာ, ဃဋ္ဋနံ ပစ္စယဝိသေသေန ဘူတကလာပါနံ အာသန္နတရုပ္ပာဒေါတိ. ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စမ္ပိ နတ္ထီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနေန ဝိနာ ပဌမစိတ္တသမုဋ္ဌာနာပိ ဃဋ္ဋနာကာရေန ပဝတ္တတီတိ ဃဋ္ဋနတ္ထံ ဥပတ္ထမ္ဘနေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, လဒ္ဓါသေဝနေန စိတ္တေနေဝ ဃဋ္ဋနဿ ဗလဝဘာဝတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. ဥပတ္ထမ္ဘနံ နတ္ထိ အတ္ထီတိ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

'세 가지 원인에서 생긴 몸(Tisamuṭṭhānikakāyaṃ)' 등에 대한 설명에서, 움직임(요동)은 업에서 난 물질의 부딪힘이 아니라고 한다. 움직임(cālana)은 다른 장소에서 연속적으로 일어나는 과정(상속)이며, 부딪힘(ghaṭṭana)은 특별한 조건에 의해 근본물질의 무리(kalāpa)가 매우 근접하여 일어나는 것이다. 보조하는 역할(upatthambhanakicca)이 없다는 것은, 보조함이 없이도 첫 번째 마음에서 생긴 요동이 부딪히는 양상으로 진행되기에 부딪힘의 목적을 위해 보조함의 효용이 없다는 뜻이다. 이는 반복(āsevana)을 얻은 마음 자체로 인해 부딪힘의 힘이 강력하기 때문이라는 것이 주석가의 의도이다. 보조함이 있는지 없는지는 잘 살핀 후에 수용해야 한다.

ဝစီကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

말의 업의 문에 대한 설명(Vacīkammadvārakathāvaṇṇanā)이 끝났다.

မနောကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ

마음의 업의 문에 대한 설명(Manokammadvārakathāvaṇṇanā)

အယံ နာမ စေတနာ ကမ္မံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဣဒံ ယဿ ဒွါရံ မနော, တံဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကပ္ပေတီတိ ‘‘တွံ ဖုသနံ ကရောဟိ, တွံ ဝေဒယိတ’’န္တိ ဧဝံ ကပ္ပေန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ပကပ္ပနဉ္စ တဒေဝ. ကိံ ပိဏ္ဍံ ကရောတီတိ အာယူဟနတ္ထဝသေန ပုစ္ဆတိ. ဖဿာဒိဓမ္မေ ဟိ အဝိပ္ပကိဏ္ဏေ ကတွာ သကိစ္စေသု ပဝတ္တနံ အာယူဟနံ, တတ္ထေဝ ဗျာပါရဏံ စေတယနံ, တထာကရဏံ အဘိသင်္ခရဏန္တိ. တေဘူမကဿေဝ ဂဟဏံ လောကုတ္တရကမ္မဿ ကမ္မက္ခယကရတ္တာ.

"이러한 의도는 업이 아니다"라고 말해서는 안 된다는 이 말은, 마음(mano)이 문(dvāra)이 되는 경우 그 의도를 보여주기 위해 설해진 것이다. '계획한다(kappeti)'는 것은 "그대는 접촉(phussana)을 하고, 그대는 느낌(vedayita)을 하라"는 식으로 계획하는 것처럼 작용한다는 의미이다. 파카파나(pakappana)도 바로 그것이다. "무엇을 덩어리 짓는가(kiṃ piṇḍaṃ karoti)"라는 구절은 아유하나(āyūhana, 축적/노력)의 의미로 묻는 것이다. 촉(phassa) 등의 법들이 흩어지지 않게 하여 각자의 기능을 수행하게 하는 것이 아유하나이며, 그 일에 몰두하는 것이 제타야나(cetayana)이고, 그렇게 형성하는 것이 아비상카라나(abhisaṅkharaṇa)이다. 삼계(tebhūmaka)의 마음만을 취하는 이유는, 출세간의 업은 업을 소멸시키는 것이기 때문이다.

မနောကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마음의 업의 문에 대한 설명이 끝났다.

ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

업에 대한 설명(Kammakathāvaṇṇanā)

စေတယိတွာ [Pg.77] ကမ္မံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ပုရိမစေတနာယ စေတယိတွာ သန္နိဋ္ဌာနကမ္မံ ကရောတိ, တသ္မာ စေတနာပုဗ္ဗကံ ကမ္မံ တံစေတနာသဘာဝမေဝါတိ စေတနံ အဟံ ကမ္မံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမာနကာလတ္တေပိ ကာရဏကိရိယာ ပုဗ္ဗကာလာ ဝိယ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ, ဖလကိရိယာ စ အပရကာလာ ဝိယ. ယသ္မာ စ စေတနာယ စေတယိတွာ ကာယဝါစာဟိ စောပနကိရိယံ မနသာ စ အဘိဇ္ဈာဒိကိရိယံ ကရောတိ, တသ္မာ တဿာ ကိရိယာယ ကာရိကံ စေတနံ အဟံ ကမ္မံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ကာယေ ဝါတိ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယေ ဝါ. သတီတိ ဓရမာနေ, အနိရောဓိတေ ဝါ. ကာယသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ကာယသဉ္စေတနာ. ဧတ္ထ စ သုခဒုက္ခုပ္ပာဒကေန ကမ္မေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စေတနာ စ သုခဒုက္ခုပ္ပာဒိကာ ဝုတ္တာတိ တဿာ ကမ္မဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. သဉ္စေတနိယန္တိ သဉ္စေတနသဘာဝဝန္တံ. သမိဒ္ဓိတ္ထေရေန ‘‘သဉ္စေတနိယံ, အာဝုသော…ပေ… မနသာ သုခံ သော ဝေဒယတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၀၀; ကထာ. ၅၃၉) အဝိဘဇိတွာ ဗျာကတော. သုခဝေဒနီယန္တိအာဒိနာ ပန ဝိဘဇိတွာ ဗျာကာတဗ္ဗော သော ပဉှော, တသ္မာ သမ္မာ ဗျာကတော နာမ န ဟောတိ. ဣတရဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ယထာ ပန သုတ္တာနိ ဌိတာနိ, တထာ စောပနကိရိယာနိဿယဘူတာ ကာယဝါစာ အဘိဇ္ဈာဒိကိရိယာနိဿယော စ မနောဒွါရာနိ, ယာယ ပန စေတနာယ တေဟိ ကာယာဒီဟိ ကရဏဘူတေဟိ စောပနာဘိဇ္ဈာဒိကိရိယံ ကရောန္တိ ဝါသိအာဒီဟိ ဝိယ ဆေဒနာဒိံ, သာ စေတနာ ကမ္မန္တိ ဒွါရပ္ပဝတ္တိယမ္ပိ ကမ္မဒွါရာဘေဒနဉ္စ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနဉ္စ ဒိဿတိ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ကာယေန စေ ကတံ ကမ္မ’’န္တိအာဒိဂါထာယော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရ) အတိဝိယ ယုဇ္ဇန္တိ.

"의도한 뒤에 업을 짓는다(cetayitvā kammaṃ karoti)"는 구절에서, 이전의 의도로써 의도한 뒤에 결정적인 업(sanniṭṭhānakamma)을 짓기 때문에, 의도가 앞선 그 업은 바로 그 의도의 자성을 가진다. 그러므로 "나는 의도를 업이라 부른다"는 의미이다. 또는 원인으로서의 작용은 시간적으로 동시일지라도 이전의 작용처럼 말할 수 있고, 결과로서의 작용은 이후의 작용처럼 말할 수 있다. 의도로써 의도하여 몸과 말로 요동하는 작용(copanakiriya)을 하고 마음으로 탐욕 등의 작용을 하기 때문에, 그 작용을 일으키는 의도를 업이라 부른다는 의미이다. '몸에서(kāye)'란 몸의 암시(kāyaviññatti)라고 불리는 몸의 문을 의미한다. '있을 때(sati)'란 존재할 때 또는 멸하지 않았을 때를 말한다. 몸의 암시를 일으키는 의도가 몸의 의도(kāyasañcetanā)이다. 여기서 즐거움과 괴로움을 일으키는 업이 있어야 하며, 의도가 즐거움과 괴로움을 일으킨다고 설해졌으므로 그 의도가 업임이 확립된다. '의도되어야 할 것(sañcetaniya)'이란 의도의 자성을 가진 것을 말한다. 사미디 장로(Samiddhitthera)는 "도반들이여, 의도된 것... 마음으로 즐거움을 경험한다"라고 분석하지 않고 답하였다. 그러나 그 질문은 즐거움으로 느껴지는 것(sukhavedanīya) 등으로 분석하여 답해야 하므로, 바르게 답한 것이라 할 수 없다. 다른 두 가지 경우도 이와 같다. 그러나 경전들이 전해지는 방식에 따르면, 요동하는 작용의 의지처가 되는 몸과 말의 암시, 그리고 탐욕 등의 작용의 의지처가 되는 마음이 문(dvāra)이 된다. 그리고 칼 등으로 베는 행위를 하듯이, 수단이 되는 몸 등으로 요동과 탐욕 등의 작용을 일으키게 하는 그 의도가 업(kamma)이다. 이처럼 문의 발생에서도 업과 문의 구별과 확정이 나타나며, 이럴 때 "몸으로 지은 업(kāyena ce kataṃ kammaṃ)" 등의 게송들이 매우 잘 부합한다.

လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဣဓ လောကိယကမ္မကထာယံ အနဓိပ္ပေတောပိ ဘဇာပိယမာနော တီဏိ ကမ္မာနိ ဘဇတိ. မနေန ဒုဿီလျန္တိ ကာယိကဝါစသိကဝီတိက္ကမဝဇ္ဇံ သဗ္ဗံ အကုသလံ သင်္ဂဏှာတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါယာမသတိသမာဓိံ ဝါ. တမ္ပိ စေတံ ‘‘မနသာ သံဝရော သာဓူ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၁၆; ဓ. ပ. ၃၆၁) ဝုတ္တဿ သံဝရဿ ပဋိပက္ခဝသေန ဝုတ္တံ, န သီလဝိပတ္တိဝသေန. န ဟိ သာ မာနသိကာ အတ္ထီတိ မဂ္ဂဿေဝ ဘဇာပနံ မဟာဝိသယတ္တာ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟိ မနောကမ္မမေဝ ဘဇေယျုံ, န စ န သက္ကာ မဂ္ဂဘဇာပနေနေဝ တေသံ ဘဇာပနံ ဝိညာတုန္တိ.

출세간의 도(lokuttaramaggo)는 여기서 세간적인 업에 대한 설명에서는 의도된 바가 아니지만, 포함시킨다면 세 가지 업에 속한다. '마음으로 하는 악행(manena dussīlya)'이란 신체적·언어적 범계(vītikkama)를 제외한 모든 불선법, 또는 그릇된 견해·사유·정진·마음챙김·집중을 포함한다. 그것은 또한 "마음의 단속이 훌륭하다"고 설해진 단속(saṃvara)의 반대 측면에서 설해진 것이지, 계율의 파괴(sīlavipatti) 측면에서 설해진 것은 아니다. 왜냐하면 순수하게 마음만으로는 계율의 파괴가 성립되지 않기 때문이다. 도(magga)만을 포함시키는 것은 그 영역이 넓기 때문이다. 보리분법(bojjhaṅga)들은 오직 마음의 업에만 속할 것이며, 도를 포함시키는 것만으로 그것들을 포함시키는 것을 알 수 없는 것은 아니다.

ကမ္မပထံ [Pg.78] အပ္ပတ္တာနမ္ပိ တံတံဒွါရေ သံသန္ဒနံ အဝရောဓနံ ဒွါရန္တရေ ကမ္မန္တရုပ္ပတ္တိယမ္ပိ ကမ္မဒွါရာဘေဒနဉ္စ ဒွါရသံသန္ဒနံ နာမ. ‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ အကုသလံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ (ကထာ. ၅၃၉) ကမ္မပထပ္ပတ္တာဝ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ကမ္မန္တိ ဝုတ္တာတိ ပုရိမစေတနာ သဗ္ဗာ ကာယကမ္မံ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. အာဏာပေတွာ…ပေ… အလဘန္တဿာတိ အာဏတ္တေဟိ အမာရိတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ နာမ ဟောတိ အကမ္မပထဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တူ’’တိ ပဝတ္တဗျာပါဒဝသေန စေတနာပက္ခိကာ ဝါ ဘဝန္တိ ကာယကမ္မဝေါဟာရလာဘာ. အဗ္ဗောဟာရိကာ ဝါ မနောကမ္မဝေါဟာရဝိရဟာ. သသမ္ဘာရပထဝီအာဒီသု အာပါဒယော ဧတ္ထ နိဒဿနံ.

업도(kammapatha)에 이르지 못한 업들도 각각의 문에 배대하는 것과, 다른 문에서 다른 업이 일어날 때도 업과 문의 구별이 무너지지 않는 것을 '문의 배대(dvārasaṃsandana)'라고 한다. "비구들이여, 세 가지 몸의 의도가 불선한 몸의 업이다"라는 구절 등에서 보듯 업도에 이른 결정적인 의도를 업이라고 하였으므로, 이전의 모든 의도가 다 몸의 업이 되는 것은 아니라고 설해진 것이다. '명령하고서도... 얻지 못한 자'라는 구절은 명령을 받은 자들이 죽이지 않은 상황을 염두에 두고 설해진 것으로, 업도가 성립되지 않기에 말의 악행(vacīduccarita)이 되지 않는다는 것이 주석가의 의도이다. "이 중생들이 죽임을 당하게 하라"는 식으로 일어나는 악의(byāpāda)의 힘에 의해 일어나는 것들은 몸의 업이라는 명칭을 얻으므로 의도의 측면에 속하거나, 마음의 업이라는 명칭이 없기에 명칭이 없는 것(abbohārika)이 된다. 구성 요소와 함께하는 땅(sasambhārapathavī) 등에 있는 물의 요소(āpo) 등이 여기서 예증이 된다.

ကုလုမ္ဗဿာတိ ဂဗ္ဘဿ, ကုလဿေဝ ဝါ. တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အာရုဠှတာယ အနနုဇာနနတော ‘‘တဝ သုတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒသဝိဓာ ဣဒ္ဓိ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ဣဒ္ဓိကထာယ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဘာဝနာမယန္တိ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဃဋဘေဒေါ ဝိယ ပရူပဃာတော, ဥဒကဝိနာသော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိနာသော စ ဟောတီတိ ဥပမာ သံသန္ဒတိ. တဝ ပဉှောတိ ဘာဝနာမယာယ ပရူပဃာတော ဟောတီတိ ဝုတ္တော ဉာပေတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော. အာထဗ္ဗဏိဒ္ဓိ ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိ ဟောတိ. သတ္တမေ ပဒေတိ မဏ္ဍလာဒိတော သတ္တမေ ပဒေ.

'쿠룸바(kulumbassa)'란 태아(gabbha) 또는 가문(kula)을 의미한다. 세 차례의 결집(saṅgīti)에 올라온 것을 승인하지 않았기 때문에 "그대의 경(tava suttassa)"이라고 불렸다. 열 가지 신통(iddhi)은 무애해도(Paṭisambhidāmagge)의 신통론에서 취해야 한다. '수행으로 이루어진 것(bhāvanāmaya)'이란 결심의 신통(adhiṭṭhāniddhi)을 염두에 두고 말한 것이다. 항아리가 깨지듯 타인을 해치는 일이 생기고, 물이 없어지듯 신통이 사라진다는 비유가 서로 부합한다. '그대의 질문(tava pañho)'이란 수행으로 이루어진 신통으로 타인을 해칠 수 있다고 설해진 그 의미를 알리고자 함이다. 아타반 신통(āthabbaṇiddhi)은 명지로 이루어진 신통(vijjāmayiddhi)이다. '일곱 번째 발걸음에서(sattame pade)'란 원형 구역 등에서 일곱 번째 발걸음을 떼는 곳을 말한다.

ဝစနန္တရေန ဂမေတဗ္ဗတ္ထံ နေယျတ္ထံ, သယမေဝ ဂမိတဗ္ဗတ္ထံ နီတတ္ထံ. ကိရိယတော သမုဋ္ဌာတိ, ဥဒါဟု အကိရိယတောတိ တေနာဓိပ္ပေတံ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ, န ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဝုတ္တမေဝ ဟိ သော အနရိယဝေါဟာရံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတွာ ဝေါဟရတီတိ. ဝါစာဂိရန္တိ ဝါစာသင်္ခါတံ ဂိရံ, ဝါစာနုစ္စာရဏံ ဝါ.

다른 말로써 그 의미를 이끌어내야 하는 것을 네이야타(neyyattha), 그 자체로 의미가 확정된 것을 니타타(nītattha)라고 한다. "작위로부터 생기는가, 혹은 부작위로부터 생기는가"라는 질문은 위탄다와딘(Vitaṇḍavādī)이 의도한 알고서 짓는 거짓말(sampajānamusāvāda)의 죄를 염두에 두고 묻는 것이지, 우포사타 칸다카(Uposathakkhandhaka)에서 설해진 것을 묻는 것이 아니다. 거기서 설해지지 않은 천한 언어(anariyavohāra)를 설해졌다고 취하여 말하고 있기 때문이다. '말의 소리(vācāgira)'란 말이라고 일컬어지는 소리, 또는 반복해서 내뱉는 말을 뜻한다.

ခန္ဒသိဝါဒယော သေဋ္ဌာတိ ခန္ဒာတိ ကုမာရာ. သိဝါတိ မဟေဿရာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ နိဒဿနတ္ထမိဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နတ္ထိကဒိဋ္ဌာဒယော ဧဝ ဟိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာ ကမ္မန္တိ. စေတနာ ပနေတ္ထ အဗ္ဗောဟာရိကာတိ ကာယဒွါရေ ဝစီဒွါရေ စ သမုဋ္ဌိတာပိ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မန္တိ စ ဝေါဟာရံ န လဘတိ အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဓာနတ္တာ. ‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, မနောသဉ္စေတနာ အကုသလံ မနောကမ္မ’’န္တိ ပန ဝစနတော သဘာဝေနေဝ သာ မနောကမ္မံ, န အဘိဇ္ဈာဒိပက္ခိကတ္တာတိ ‘‘အဘိဇ္ဈာဒိပက္ခိကာဝါ’’တိ န ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂါနိ အစောပေတွာ စိန္တနကာလေ စေတနာပိ စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ မနောဒွါရေ [Pg.79] ဧဝ သမုဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ စေတနာယ အဗ္ဗောဟာရိကဘာဝေါ ကထဉ္စိ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

"칸다(Khanda), 시바(Siva) 등은 최상이다"라는 구절에서 칸다는 구마라(Kumāra) 신들을, 시바는 마헷사라(Mahessara) 신들을 의미한다. 이는 그릇된 견해(micchādiṭṭhi)를 보여주기 위한 목적으로 설해진 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 허무견(natthikadiṭṭhi) 등만이 업의 통로(kammapathappatta)에 도달하여 '업'이라 불리기 때문이다. 여기서 의도(cetanā)는 몸의 문(kāyadvāra)이나 말의 문(vacīdvāra)에서 일어날지라도 탐욕(abhijjhā) 등이 주도적이기 때문에 신업(kāyakamma)이나 구업(vacīkamma)이라는 명칭을 얻지 못하며, 따라서 '관습적이지 않은 것(abbohārika)'이라 한다. "비구들이여, 세 가지 의도적인 마음의 작용(manosañcetanā)이 해로운 의업(manokamma)이다"라는 말씀에 따라, 그 의도는 자성(sabhāva) 자체로 의업이며, 탐욕 등의 부류에 속하기 때문이 아니므로 "탐욕 등의 부류에 속한다(abhijjhādipakkhikā)"라고는 설하지 않았다. 그러나 이 지점에서 신체 부위나 언어 수단을 움직이지 않고 생각할 때에는 의도와 의도에 상응하는 법들이 오직 의문(manodvāra)에서만 일어나므로, 의도의 '비관습적인 상태'는 결코 존재하지 않는다는 것이 주석가의 의도이다.

‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ ကုသလံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ကထာ. ၅၃၉) ပါဏာတိပါတာဒိပဋိပက္ခဘူတာ တဗ္ဗိရတိဝိသိဋ္ဌာ စေတနာဝ ပါဏာတိပါတဝိရတိအာဒိကာ ဟောန္တီတိ ‘‘စေတနာပက္ခိကာ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, န ‘‘ဝိရတိပက္ခိကာ’’တိ. ရက္ခတီတိ အဝိနာသေတွာ ကထေတိ. ဘိန္ဒတီတိ ဝိနာသေတွာ ကထေတိ.

"비구들이여, 세 가지 의도적인 몸의 작용이 유익한 신업이다"라는 등의 말씀에 따라, 살생 등의 반대편이 되어 그러한 살생 등으로부터 멀리함(virati)이 특징인 의도만이 살생으로부터의 멀리함 등이 된다. 그러므로 "의도의 부류에 속한다(cetanāpakkhikā)"라고 설한 것이지, "멀리함의 부류에 속한다(viratipakkhikā)"라고 설한 것이 아니다. '지킨다(rakkhati)'는 것은 파괴하지 않고 말하는 것이며, '깨뜨린다(bhindati)'는 것은 파괴하여 말하는 것이다.

ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

업에 대한 설명(Kammakathāvaṇṇanā)이 끝났다.

စက္ခုဝိညာဏဒွါရန္တိ စက္ခုဝိညာဏဿ ဒွါရံ. စက္ခု စ တံ ဝိညာဏဒွါရဉ္စာတိ ဝါ စက္ခုဝိညာဏဒွါရံ. စက္ခု ဝိညာဏဒွါရန္တိ ဝါ အသမာသနိဒ္ဒေသော. တံ ပန စက္ခုမေဝ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ‘‘စက္ခုနာ သံဝရော သာဓူ’’တိအာဒိကာယ (ဓ. ပ. ၃၆၀) ဂါထာယ ပသာဒကာယစောပနကာယသံဝရေ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ကာယေန သံဝရော ဝုတ္တော, တံ ဣဓ ဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌ သံဝရာ, တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန အသံဝရာ အဋ္ဌ ကထိတာ. သီလသံဝရာဒယောပိ ပဉ္စေဝ သံဝရာ သဗ္ဗဒွါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ, တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန ဒုဿီလျာဒီနိ အသံဝရာတိ ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ဒုဿီလျံ ပါဏာတိပါတာဒိစေတနာ. မုဋ္ဌဿစ္စံ သတိပဋိပက္ခာ အကုသလာ ဓမ္မာ. ပမာဒန္တိ ကေစိ. သီတာဒီသု ပဋိဃော အက္ခန္တိ. ထိနမိဒ္ဓံ ကောသဇ္ဇံ.

안비식문(cakkhuviññāṇadvāra)이란 안비식의 문이다. 혹은 안(眼)이면서 비식의 문이므로 안비식문이다. 또는 안과 비식의 문이라는 복합어가 아닌 설명(asamāsaniddeso)이다. 그것은 바로 안(眼) 자체이다. 다른 감각기관들도 이와 같은 방식이다. "눈으로 단속함은 훌륭하다"는 등의 게송에서 감각기관의 맑은 물질(pasāda)에 의한 단속과 신체 움직임(copana)의 단속을 하나로 합쳐서 '몸에 의한 단속(kāyenasaṃvaro)'이라 설했다. 여기서는 그것을 나누어 여덟 가지 단속을 설명하였고, 그 반대되는 것으로서 여덟 가지 비단속(asaṃvara)을 설했다. 계단속(sīlasaṃvara) 등 다섯 가지 단속은 비록 모든 문에서 일어날지라도, 그 반대되는 것으로서 부도덕(dussīlya) 등을 비단속이라 하였다. 여기서 부도덕은 살생 등의 의도이다. 마음 챙김의 부재(muṭṭhassacca)는 마음 챙김과 반대되는 해로운 법들이다. 어떤 이들은 이를 방일(pamāda)이라 한다. 추위 등에 대한 저항감(paṭigho)은 불인(akkhanti, 인내하지 못함)이다. 혼침과 수면은 게으름(kosajja)이다.

ဝိနာ ဝစီဒွါရေန သုဒ္ဓံ ကာယဒွါရသင်္ခါတန္တိ ဣဒံ ဝစီဒွါရသလ္လက္ခိတဿ မုသာဝါဒါဒိနောပိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ အသုဒ္ဓတာ အတ္ထီတိ တံနိဝါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. န ဟိ တံ ကာယကမ္မံ ဟောတိ. သုဒ္ဓဝစီဒွါရောပလက္ခိတံ ပန ဝစီကမ္မမေဝ ဟောတီတိ. ဧတ္ထ အသံဝရောတိ ဧတေန သုဒ္ဓကာယဒွါရေန ဥပလက္ခိတော အသံဝရော ဒွါရန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဝုတ္တော. ဒွါရန္တရာနုပလက္ခိတံ သဗ္ဗံ တံဒွါရိကာကုသလဉ္စေတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကမ္မပထသံသန္ဒနေ ‘‘စောပနကာယအသံဝရဒွါရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အသံဝရော အကုသလံ ကာယကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိ ‘‘အကုသလံ ကာယကမ္မံ စောပနကာယအသံဝရဒွါရဝသေန ဝစီအသံဝရဝသေန စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ သဟ အဝိရုဒ္ဓံ ဟောတိ. အသံဝရော ဟိ ဒွါရန္တရေ [Pg.80] ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ သဒွါရေ ဧဝါတိ ဝုစ္စတိ, သဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နောတိ စ, ကမ္မံ အညဒွါရေ အညဒွါရဝသေန စာတိ ဧဝံ အဝိရုဒ္ဓံ.

"말의 문 없이 순수한 몸의 문으로 이름하는 것"이라는 구절은, 말의 문으로 특징지어지는 거짓말 등도 몸의 문에서 일어나는 상태가 있으므로 불청결함이 존재한다는 점을 배제하기 위해 설해진 것이다. 그러한 행위는 신업이 될 수 없기 때문이다. 다만 순수한 말의 문으로 특징지어지는 구업일 뿐이다. 여기서 '비단속'이란 순수한 몸의 문에 의해 특징지어지는 비단속을 의미하며, 이는 다른 문에서 일어날지라도 설해진 것이다. 다른 문으로 특징지어지지 않는 그 문에서의 모든 해로운 행위라고 알아야 한다. 이와 같이 하여 업의 통로를 대조할 때 "신체 움직임의 비단속문의 힘으로 일어나는 비단속은 해로운 신업일 뿐이다"라는 등의 말은 "해로운 신업은 신체 움직임의 비단속문의 힘과 언어 비단속문의 힘으로 일어난다"는 등의 말과 서로 모순되지 않는다. 비단속은 비록 다른 문에서 일어날지라도 자신의 문에서 일어난 것이라 불리고, 자신의 문의 힘으로 일어난 것이라 불리기 때문이다. 업 또한 다른 문에서 다른 문의 힘으로 일어나는 것이라 불리므로 이와 같이 모순이 없다.

အထ ဝါ ဧတ္ထာတိ သုဒ္ဓံ အသုဒ္ဓန္တိ ဧတံ အဝိစာရေတွာ ဧတသ္မိံ စောပနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ သတိ ဒွါရန္တရောပလက္ခိတံ ကမ္မပထဘာဝပ္ပတ္တတာယ ဝစီမနောကမ္မံ စောပနကာယအသံဝရဒွါရေ ဥပ္ပန္နံ, သေသံ သဗ္ဗံ တံဒွါရုပ္ပန္နာကုသလံ ဝိယ ‘‘စောပနကာယအသံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကမ္မပထဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဒွါရန္တရုပ္ပန္နံ ကာယကမ္မဉ္စ တထာ န ဝုစ္စတီတိ ကမ္မပထသံသန္ဒနဝိရောဓော သိယာ, တဒဝိရောဓံ တတ္ထေဝ ဝက္ခာမ. သီလသံဝရာဒယော ပဉ္စ နိက္ခေပကဏ္ဍေ အာဝိ ဘဝိဿန္တိ. တတ္ထ ဉာဏသံဝရေ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ, ဝီရိယသံဝရေ စ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိယာ အန္တောဂဓတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

혹은 여기서 '청결함과 불청결함'을 분별하지 않고 "이 신체 움직임에 있어서"라고 설한 것이다. 이와 같이 될 때, 다른 문으로 특징지어지며 업의 통로의 상태에 도달했기 때문에 일어나는 구업과 의업은 신체 움직임의 비단속문에서 일어나는 것이며, 그 밖의 모든 그 문에서 일어난 해로운 행위와 같이 "신체 움직임의 비단속"이라 불린다. 업의 통로의 상태에 도달했기 때문에 다른 문에서 일어난 신업은 그와 같이 불리지 않으므로 업의 통로 대조(kammapathasaṃsandana)와 모순이 생길 수 있는데, 그 모순 없음에 대해서는 바로 그곳에서 설명하겠다. 계단속 등 다섯 가지는 닉케파칸다(Nikkhepakaṇḍa)에서 명확해질 것이다. 그중 지혜의 단속(ñāṇasaṃvare)에는 필수품에 대한 수용의 계(paccayasannissitasīla)가 포함되고, 정진의 단속(vīriyasaṃvare)에는 생계의 청정함(ājīvapārisuddhi)이 포함된 것으로 보아야 한다.

အကုသလကမ္မပထကထာဝဏ္ဏနာ

해로운 업의 통로에 대한 설명(Akusalakammapathakathāvaṇṇanā).

သရသေနေဝ စ ပတနသဘာဝဿ ပါဏဿ အန္တရာ ဧဝ အတီဝ ပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာဝ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော. ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော. ယထာဝုတ္တပစ္စယဝိပရိယာယေပိ တံတံပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝါဗလဝဝသေနေဝ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဒ္ဓိမယော ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိမယော ဒါဌာကောဋိကာဒီနံ ဝိယ.

자신의 본성에 의해 죽게 되는 성질을 가진 생명을 수명이 다하기 전에 매우 급격히 떨어뜨리는 것이 살생(atipāto)이다. 즉, 서서히 죽게 내버려 두지 않고 신속하게 떨어뜨리는 것을 의미한다. 또는 무기 등으로 제압하여 떨어뜨리는 것이 살생이다. 수단(payoga)이나 대상(vatthu)의 중대함 등에 의해 큰 죄(mahāsāvajjatā)가 되는데, 이는 그러한 조건들로 인해 일어나는 의도가 강하기 때문이다. 앞서 말한 조건들이 반대일지라도 각각의 조건들로 인해 일어나는 의도의 강약에 따라 죄가 작거나 큼(appasāvajjamahāsāvajjatā)을 알아야 한다. 신통력으로 인한 것(iddhimayo)은 다타코티카(Dāṭhākoṭika) 왕 등과 같이 업의 과보에서 생긴 신통력을 의미한다.

ဂေါတ္တရက္ခိတာ သဂေါတ္တေဟိ ရက္ခိတာ. ဓမ္မရက္ခိတာ သဟဓမ္မိကေဟိ ရက္ခိတာ. သသာမိကာ သာရက္ခာ. ယဿာ ဂမနေ ရညာ ဒဏ္ဍော ဌပိတော, သာ သပရိဒဏ္ဍာ. အတ္ထဘဉ္ဇကောတိ ကမ္မပထပ္ပတ္တံ ဝုတ္တံ. ကမ္မပထကထာ ဟေသာတိ. အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယာတိအာဒိ မုသာဝါဒသာမညတော ဝုတ္တံ. ဟသာဓိပ္ပာယေန ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿေဝ မုသာဝါဒေါ. သုညဘာဝန္တိ ပီတိဝိရဟိတတာယ ရိတ္တတံ. အတ္ထဝိပန္နတာယ န ဟဒယင်္ဂမာ. အဂ္ဂဏှန္တေတိ အသဒ္ဒဟန္တေ ကမ္မပထဘေဒေါ န ဟောတိ. ယော ကောစိ ပန သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဒွီဟိ သမ္ဘာရေဟိ သိဇ္ဈတီတိ. အတ္တနော ပရိဏာမနံ စိတ္တေနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဝိတထံ ပဿတိ.

'가문이 지키는 자(gottarakkhitā)'는 친족들이 지키는 자이다. '법이 지키는 자(dhammarakkhitā)'는 법을 함께 닦는 자들이 지키는 자이다. '주인이 있는 자(sasāmikā)'는 보호자가 있는 자(sārakkhā)이다. 왕이 외출 시에 벌금을 부과한 자는 '벌금이 따르는 자(saparidaṇḍā)'이다. '이익을 파괴하는 자(atthabhañjako)'라는 구절은 업의 통로에 도달한 거짓말을 뜻한다. 이것은 업의 통로에 대한 설명이기 때문이다. "자신의 것을 주지 않으려는 마음 때문에"라는 등의 구절은 거짓말의 일반적인 특성에 따라 설해진 것이다. 속이려는 의도(visaṃvādana)를 앞세운 자에게만 웃기려는 의도(hasādhippāyena)로 하는 거짓말이 성립한다. '공허한 상태(suññabhāva)'는 즐거움(pīti)이 없으므로 텅 빈 상태(rittataṃ)를 말한다. 의미가 파괴되었으므로 마음에 와닿지(hadayaṅgamā) 않는다. '받아들이지 않을 때(aggaṇhante)' 즉 믿지 않을 때는 업의 통로의 성립(kammapathabhedo)이 일어나지 않는다. 어떤 잡담(samphappalāpo)이든 두 가지 요소(sambhāra)에 의해 완성된다고 알아야 한다. "자신에게 귀속시킴(pariṇāmana)"은 오직 마음으로만 이루어지는 것임을 알아야 한다. "그릇되게 본다(micchā passati)"는 것은 사실과 다르게(vitatha) 보는 것이다.

ကောဋ္ဌာသတောတိ [Pg.81] ဖဿပဉ္စမကာဒီသု စိတ္တင်္ဂကောဋ္ဌာသေသု ယေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ, တတောတိ အတ္ထော. နနု စ စေတနာ ကမ္မပထေသု န ဝုတ္တာတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တန္နံ ကမ္မပထဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ? န, အဝစနဿ အညဟေတုတ္တာ. န ဟိ စေတနာယ အကမ္မပထတ္တာ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, ကဒါစိ ပန ကမ္မပထော ဟောတိ, န သဗ္ဗဒါတိ ကမ္မပထဘာဝဿ အနိယတတ္တာ အဝစနံ. ယဒါ ပန ကမ္မပထော ဟောတိ, တဒါ ကမ္မပထရာသိသင်္ဂဟော န နိဝါရိတောတိ. ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ ဧဝါ’’တိ ဧတေန အဒိန္နာဒါနာဒီနံ သတ္တာရမ္မဏဘာဝဝိရောဓံ ‘‘သတ္တသင်္ခါတေ သင်္ခါရေ ဧဝ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိတော’’တိ သယမေဝ ပရိဟရိဿတိ. ‘‘နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ပဝတ္တမာနာ ဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မဝိသယာဝါတိ သင်္ခါရာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. ဝိပါကနိဿန္ဒဖလာနိ ယထာက္ကမံ နိရယာဒိဝိပါကဒုဂ္ဂတတာဒီနိ.

‘부류(부분)에 따라서(Koṭṭhāsatoti)’라는 말은 촉(phassa)을 다섯 번째로 하는 등[촉, 작의, 수, 상, 의도]의 마음의 구성 요소인 부류들 중에 어떤 부류들이 있는가 하는 것, 즉 ‘그 부류로부터’라는 뜻이다. ‘의도(cetanā)는 업도(kammapatha)에서 [직접적으로] 설해지지 않았으므로, 순차적으로 일곱 가지[살생 등]가 업도의 상태가 되는 것은 타당하지 않은 것이 아닌가?’라고 묻는다면, 그렇지 않다. 그것을 설하지 않은 것은 다른 이유가 있기 때문이다. 의도가 업도가 아니기 때문에 업도의 무리에서 설하지 않은 것이 아니라, 때로는 업도가 되기도 하고 항상 업도가 되는 것은 아니어서 업도의 상태가 일정하지 않기 때문에 설하지 않은 것이다. 그러나 그것이 업도가 될 때에는 업도의 무리에 포함시키는 것을 금하지 않는다. ‘다섯 가지 학습 계목은 작은 대상(parittārammaṇā)만을 가진다’라는 이 [위방가의] 구절로 인해 주어지지 않은 것을 취하는 것(adinnādāna) 등이 중생을 대상으로 한다는 점과 모순되는 것에 대해서는, ‘중생이라고 일컬어지는 형성된 것들(saṅkhāra)만을 대상으로 하여 일어난다’라고 [주석가가] 스스로 해결할 것이다. ‘화생하는 중생은 없다’라고 일어나는 [그릇된] 견해는 세 가지 영역(tebhūmaka)의 법을 대상으로 하므로 ‘형성된 것(saṅkhāra)을 대상으로 한다’라고 설해졌다. 과보(vipāka)와 유출의 결과(nissandaphala)는 순서대로 지옥 등의 과보와 불행한 상태 등이다.

အကုသလကမ္မပထကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불선업도에 대한 설명이 끝났다.

ကုသလကမ္မပထကထာဝဏ္ဏနာ

선업도에 대한 설명

ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပန ဝိရတိယောတိ ဧတံ ယာဟိ ဝိရတီဟိ သမ္ပယုတ္တာ စေတနာ ‘‘ကာယဝစီကမ္မာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တာသဉ္စ ကမ္မပထဘာဝေါ ယုတ္တောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာပိ ဝဋ္ဋန္တိ ဝိရတိယောပီ’’တိ. အလ္လသသမံသန္တိ ဇီဝမာနကသသမံသံ. ဝေါရောပေတာ ဟုတွာ နာဘိဇာနာမိ. ဒုဿီလျာဒါရမ္မဏာ တဒါရမ္မဏာ. ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာ ကထံ ဒုဿီလျာဒီနိ ပဇဟန္တီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနဘိဇ္ဈာ…ပေ… ဝိရမန္တဿာတိ အဘိဇ္ဈံ ပဇဟန္တဿာတိ အတ္ထော. န ဟိ မနောဒုစ္စရိတာ ဝိရတိ အတ္ထိ အနဘိဇ္ဈာဒီဟေဝ တပ္ပဟာနတော.

‘살생 등으로부터의 절제(virati)’라는 것은, 어떤 절제들과 결합된 의도들을 ‘신업과 구업’이라 부르며, 그것들의 업도 상태가 타당하다는 관점에서 설해진 것이다. 그래서 나중에 ‘순차적으로 일곱 가지 의도도 해당하며 절제들도 해당한다’라고 설할 것이다. ‘신선한 토끼 고기(allasasamaṃsanti)’란 살아있는 토끼의 고기를 의미한다. ‘생명을 빼앗은 자가 되어 본 적이 없음을 나는 잘 안다.’ ‘부도덕 등을 대상으로 한다’는 것은 그것(살생 등)을 대상으로 한다는 뜻이다. 생명 기능(jīvitindriya) 등을 대상으로 하면서 어떻게 부도덕 등을 버리는가에 대해 그것을 보여주기 위해 ‘마치 ~와 같이(yathā panā)’ 등을 설하였다. ‘탐욕 없음(anabhijjhā)… (중략) …멀리하는 자에게’라는 것은 탐욕을 버리는 자에게라는 뜻이다. 참으로 마음의 악행으로부터의 [별도의] 절제는 없으니, 탐욕 없음 등에 의해서만 그것(마음의 악행)이 버려지기 때문이다.

ကမ္မပထသံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ

업도의 대조(상송)에 대한 설명

ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ ဒုဿီလျာဒီနံ အသံဝရာနံ တထာ ဒုစ္စရိတာနဉ္စ အကုသလကမ္မပထေဟိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနမေဝ စ သုသီလျာဒီနံ သံဝရာနံ တထာ သုစရိတာနဉ္စ ကုသလကမ္မပထေဟိ အတ္ထတော နာနတ္တာဘာဝဒဿနံ. အထ ဝါ တေသံ ဖဿဒွါရာဒီဟိ အဝိရောဓဘာဝေန ဒီပနံ ကမ္မပထသံသန္ဒနန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ[Pg.82], တဒေတံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ပဉ္စဖဿဒွါရပဉ္စအသံဝရဒွါရပဉ္စသံဝရဒွါရေသု ဥပ္ပန္နာနံ အသံဝရာနံ သံဝရာနဉ္စ ကမ္မပထတာ အတ္ထိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပရသန္တကဝတ္ထုလောဘပရသတ္တာရမ္မဏဗျာပါဒအဟေတုကဒိဋ္ဌိအာဒီနဉ္စ တေသု ဒွါရေသု အနုပ္ပတ္တိတော. တိဝိဓကအာယဒုစ္စရိတာဒီနိ စ ကမ္မပထာတိ ပါကဋာ ဧဝါတိ ကိံ တေသံ ကမ္မပထေဟိ နာနတ္တာဘာဝဒဿနေန, န စ ဒုစ္စရိတာနံ သုစရိတာနဉ္စ ဖဿဒွါရာဒိဝသေန ဥပ္ပတ္တိ ဒီပိတာ, နာပိ အသံဝရာနံ သံဝရာနဉ္စ ယတော တေသံ ဖဿဒွါရာဒီဟိ အဝိရောဓဘာဝေန ဒီပနာ သိယာ, ကေဝလံ ပန ဖဿဒွါရာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နာနံ အသံဝရာနံ သံဝရာနဉ္စ ကာယကမ္မာဒိတာ ဒီပိတာ. ယဒိ စ ဧတ္တကံ ကမ္မပထသံသန္ဒနံ, ‘‘အကုသလံ ကာယကမ္မံ ပဉ္စဖဿဒွါရဝသေန နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ ကမ္မပထသံသန္ဒနံ န သိယာ. ဧသာပိ ဆဖဿဒွါရာဒီဟိ အဝိရောဓဒီပနာတိ စေ, ဝုတ္တမေဝ ပကာရန္တရေန ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. သမုစ္စယတ္ထေ စ အထ ဝါ-သဒ္ဒေ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနေဝ ဒုဿီလျာဒီနိ ကာယကမ္မာဒိနာမေဟိ ဝဒန္တေဟိ မနောကမ္မဿ ဆဖဿဒွါရဝသေန ဥပ္ပတ္တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. န ဟိ တံ စက္ခုဒွါရာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ယဒိ စ ကမ္မပထပ္ပတ္တာ ဧဝ အသံဝရာဒယော ဂဟိတာ, ဒုစ္စရိတေဟိ အညေသံ အသံဝရာနံ အဘာဝါ တေသဉ္စ တံတံကမ္မဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘စောပနကာယအသံဝရဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နော အသံဝရော အကုသလံ ကာယကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဝုစ္စမာနေ ဟိ တသ္မိံ သင်္ကရော သိယာ, ဝစီမနောကမ္မာနိပိ ဟိ ကာယဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ သေသဒွါရေသုပိ ကမ္မန္တရာနီတိ.

업도에 도달한 부도덕 등의 비단속들과 그와 같은 악행들을 불선업도들과 대조하고, 또한 업도에 도달한 도덕 등의 단속들과 그와 같은 선행들을 선업도들과 뜻에 있어서 차이가 없음을 보여주는 것이다. 혹은 어떤 이들은 그것들이 촉의 문(phassadvāra) 등과 모순되지 않는 상태로 드러내는 것이 업도의 대조라고 말하는데, 그것은 검토되어야 한다. 다섯 가지 촉의 문, 다섯 가지 비단속의 문, 다섯 가지 단속의 문에서 생겨난 비단속들과 단속들이 업도의 상태가 되는 것은 아니기 때문이다. 살생 등과 타인의 물건에 대한 탐욕, 타인인 중생을 대상으로 하는 악의, 원인 없다는 견해 등이 그 문들에서 생겨나지 않기 때문이다. 그리고 세 가지 신체적 악행 등이 업도라는 사실은 분명하므로 그것들을 업도들과 차이가 없다고 보여주는 것이 무슨 이득이 있겠는가? 또한 악행들과 선행들이 촉의 문 등의 힘으로 일어난다는 점이 드러나지 않았고, 비단속들과 단속들의 경우도 마찬가지인데, 어떻게 그것들을 촉의 문 등과 모순되지 않는 상태로 드러낼 수 있겠는가? 다만 촉의 문 등의 힘으로 일어난 비단속들과 단속들이 신업 등의 성질을 가짐만이 드러났을 뿐이다. 만약 이 정도가 업도의 대조라면, ‘불선한 신업은 다섯 가지 촉의 문의 힘으로 일어나지 않는다’는 등의 설명은 업도의 대조가 아닐 것이다. 이것 또한 여섯 가지 촉의 문 등과 모순되지 않음을 드러내는 것이라고 한다면, 이미 설해진 방식을 다른 방식으로 보여주기 위해 ‘혹은(atha vā)’이라고 말해서는 안 된다. 또한 ‘혹은’이라는 단어가 결합의 의미(samuccayatthe)라면, 업도에 도달한 부도덕 등을 신업 등의 이름으로 말하는 이들에게 마음의 업이 여섯 가지 촉의 문의 힘으로 일어난다는 점은 설해져서는 안 된다. 그것이 안식문의 힘 등으로 일어나는 것은 아니기 때문이다. 만약 업도에 도달한 비단속들 등만을 취한다면, 악행들 외에 다른 비단속들이 존재하지 않고 그것들이 각각의 업이라는 점이 이미 설해졌으므로, ‘몸을 움직이는 비단속의 문의 힘으로 일어난 비단속은 불선한 신업이 된다’는 등의 설명은 설해져서는 안 될 것이다. 그것을 설한다면 혼란이 생길 것이니, 구업과 문업 또한 신문에서 일어나며, 이와 같이 나머지 문들에서도 다른 업들이 일어나기 때문이다.

အထ ပန ဒွါရန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ကမ္မန္တရမ္ပိ တံဒွါရိကကမ္မမေဝ သိယာ, ‘‘တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ အကုသလံ ကာယကမ္မမေဝါ’’တိအာဒိ, ‘‘အကုသလံ ကာယကမ္မံ စောပနကာယအသံဝရဒွါရဝသေန ဝါစာအသံဝရဒွါရဝသေန စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ စ ဝိရုဇ္ဈေယျ. ဒုစ္စရိတာနဉှိ အညဒွါရစရဏံ အတ္ထိ, န စဿ ဒွါရန္တရုပ္ပန္နံ ကမ္မန္တရံ ဟောတီတိ. တသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ ဧဝ ကာယကမ္မာဒိဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ သေသာနဉ္စ တံတံဒွါရုပ္ပန္နာနံ ကုသလာကုသလာနံ ဒွါရသံသန္ဒနေ တံတံဒွါရပက္ခိကဘာဝဿ ကတတ္တာ ဣဓ ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တာနဉ္စ စေတနာဘာဝတော အကမ္မာနဉ္စ အသံဝရာနံ သံဝရာနဉ္စ ဘဇာပိယမာနာနံ ကမ္မပထာနံ ဝိယ ကာယကမ္မာဒိတာဒီပနံ, ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ တိဝိဓကာယသုစရိတာဒီနဉ္စ ဒွါရန္တရစရဏေပိ ကာယကမ္မာဒိဘာဝါဝိဇဟနဒီပနံ, ယထာပကာသိတာနဉ္စ ကမ္မပထဘာဝံ ပတ္တာနံ [Pg.83] အပတ္တာနဉ္စ အကုသလကာယကမ္မာဒီနဉ္စ ကုသလကာယကမ္မာဒီနဉ္စ ဖဿဒွါရာဒီဟိ ဥပ္ပတ္တိပကာသနဉ္စ ကမ္မပထသံသန္ဒနံ နာမ. ကသ္မာ? အကမ္မပထာနံ ကမ္မပထေသု ကမ္မပထာနဉ္စ အကမ္မပထေသု သမာနနာမတာဝသေန, ကမ္မပထာနံ ကမ္မပထေသု သာမညနာမာဝိဇဟနဝသေန, ဥဘယေသဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဒွါရေသု ဧတ္ထ သံသန္ဒိတတ္တာ.

하지만 만약 다른 문에서 일어나는 다른 업이라도 그 문에 속한 업이 된다면, ‘세 가지 신체적 악행은 오직 불선한 신업이다’라는 등의 설명과 ‘불선한 신업은 몸을 움직이는 비단속의 문이나 말하는 비단속의 문에 의해 일어난다’는 등의 설명이 서로 모순될 것이다. 악행들이 다른 문을 통해 행해지는 일은 있지만, 그것이 다른 문에서 일어난다고 해서 다른 종류의 업이 되는 것은 아니기 때문이다. 그러므로 앞서 업도에 도달한 것들만이 신업 등의 상태가 됨을 설했고, 나머지 각각의 문에서 일어난 선과 불선에 대해서는 문들의 대조에서 각각의 문에 속하는 상태임을 밝힌 바 있다. 여기 업도의 대조에서는 업도에 도달하지 않은 비단속들과 단속들을 의도의 성질이므로 업이 아닌 것들과 결부시킬 때 업도들처럼 신업 등의 상태임을 드러내고, 업도에 도달한 세 가지 신체적 악행 등과 세 가지 신체적 선행 등이 다른 문으로 행해질 때에도 신업 등의 상태를 버리지 않음을 드러내며, 이미 밝힌 바와 같이 업도의 상태에 도달한 것과 도달하지 않은 불선한 신업 등과 선한 신업 등이 촉의 문 등을 통해 일어남을 드러내는 것을 ‘업도의 대조’라 한다. 왜냐하면, 업도가 아닌 것들을 업도에서, 업도인 것들을 업도가 아닌 것에서 동일한 이름의 힘으로 대조하고, 업도인 것들을 업도에서 일반적인 이름을 버리지 않는 힘으로 대조하며, 두 가지 모두 문들에서 일어나는 힘에 의해 이곳에서 대조하기 때문이다.

တတ္ထ တိဝိဓကမ္မဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နာနံ ကမ္မာနံ ဉာတကမ္မဘာဝတာယ တံတံကမ္မဘာဝဿ အဝစနီယတ္တာ ကမ္မဒွါရေသု တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ စ ဝုတ္တတ္တာ ပဉ္စဝိညာဏဒွါရဝသေန အသံဝရာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိပရိယာယဝစနာဘာဝတော စ ကမ္မဒွါရဝိညာဏဒွါရာနိ ဝိရဇ္ဈိတွာ ‘‘ပဉ္စဖဿဒွါရဝသေန ဟိ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယမ္ပိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ ဝါ’’တိအာဒိနာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော အတ္ထိ ကုသလော’’တိအာဒိနာ စ ပဉ္စဖဿဒွါရဝသေန အသံဝရာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိပရိယာယော ဝုတ္တော, န စ ‘‘ယမိဒံ စက္ခုဝိညာဏပစ္စယာ’’တိအာဒိဝစနံ အတ္ထီတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏသဟဇာတော ဟိ ဖဿော စက္ခုသမ္ဖဿော’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁ ကမ္မကထာ; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၈၆). တေန ဟိ အသံဝရာနံ သံဝရာနဉ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒီဟိ အသဟဇာတတ္တာ မနောသမ္ဖဿသဟဇာတာနဉ္စ စက္ခုသမ္ဖဿဒွါရာဒိဝသေန ဥပ္ပတ္တိ ဒီပိတာတိ. ‘‘သော ဟိ ကာယဒွါရေ စောပနံ ပတ္တော အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ‘‘စောပနကာယအသံဝရဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နော အကုသလံ ကာယကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ စ ဝစီကမ္မာဒီနဉ္စ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ အသံဝရဘူတာနံ ကာယကမ္မာဒိဘာဝေ အာပန္နေ ‘‘စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ အကုသလံ ဝစီကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အပဝါဒေန နိဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတေသု အသံဝရဝိနိစ္ဆယေသု ဒုတိယဝိနိစ္ဆယေသု စ န ကောစိ ဝိရောဓော. န ဟိ ဝစီကမ္မာဒိဘူတော စောပနကာယအသံဝရော ကာယကမ္မာဒိ ဟောတီတိ.

이 업의 도의 조화(kammapathasaṃsandana) 단락에서 세 가지 업의 문의 힘으로 일어난 업들은 이미 알려진 업의 상태이므로 각각의 업에 대해 다시 언급할 필요가 없으며, 업의 문들에서 그 발생이 이미 설해졌기 때문입니다. 또한 오식문(五識門)을 통해서는 불단속(不律儀, asaṃvara) 등이 일어난다는 설태(說態)가 없기 때문에 업의 문과 오식문을 제외하고 "오촉문(五觸門)에 의해 일어났다"는 등의 내용이 설해졌습니다. "안촉(眼觸)을 연하여 즐거움 등이 일어난다"거나 "안촉을 연하여 유익한 수온(受蘊)이 있다"는 등의 말씀을 통해 오촉문의 힘으로 불단속 등이 일어나는 방식은 설해졌으나, "안식(眼識)을 연하여 이것이 일어난다"는 등의 말씀은 없기 때문입니다. 주석서에서도 "안식과 함께 일어난 촉이 안촉이다"라고 설해졌습니다. 그러므로 불단속과 단속(律儀, saṃvara)은 안촉 등과 동시에 생겨나지 않으며, 의촉(意觸)과 함께 생겨나는 것들의 안촉문 등을 통한 발생이 명시되었습니다. "그것이 신문(身門)에서 움직임(copana)에 이르면 불선한 신업이 된다"는 등의 말씀과 "움직이는 신체적 불단속의 문의 힘으로 일어난 것은 불선한 신업일 뿐이다"는 등의 말씀을 통해, 구업(口業) 등이 업의 도(道)에 이른 불단속의 상태가 되어 신업 등의 상태에 놓이게 될 때, "네 가지 구악행은 불선한 구업일 뿐이다"라는 예외적인 부정(apavāda)에 의해 (신업 등의 명칭이) 저지됨을 알아야 합니다. 이렇게 함으로써 이전에 보인 첫 번째 불단속의 판별과 두 번째 판별 사이에는 아무런 모순이 없게 됩니다. 구업 등의 성격을 가진 움직이는 신체적 불단속은 신업 등이 되지 않기 때문입니다.

အကုသလံ မနောကမ္မံ ပန ဆဖဿဒွါရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ကာယဝစီဒွါရေသု စောပနံ ပတ္တံ အကုသလံ ကာယဝစီကမ္မံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကိံ တံ အကုသလံ မနောကမ္မံ နာမ, ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတနယေန စ ကာယဝစီဒွါရေသု ဥပ္ပန္နံ တိဝိဓံ မနောဒုစ္စရိတံ စောပနံ အပ္ပတ္တံ သဗ္ဗာကုသလဉ္စ. ယဒိ ဧဝံ တဿ ကာယဝစီကမ္မဘာဝေါ နတ္ထီတိ ‘‘စောပနပ္ပတ္တံ ကာယဝစီကမ္မံ ဟောတီ’’တိ န ယုဇ္ဇတီတိ[Pg.84]? နော န ယုဇ္ဇတိ စောပနပ္ပတ္တံ ကာယေ ဝါစာယ စ အကုသလံ ကမ္မံ ဟောတီတိ အတ္ထသိဒ္ဓိတော. ကမ္မံ ပန ဟောန္တံ ကိံ ကမ္မံ ဟောတီတိ? မနောကမ္မမေဝ ဟောတီတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – စောပနပ္ပတ္တံ အကုသလံ ကာယဒွါရေ ဝစီဒွါရေ စ မနောကမ္မံ ဟောတီတိ. အထ ဝါ တံ-သဒ္ဒဿ မနောကမ္မေန သမ္ဗန္ဓံ အကတွာ ဆဖဿဒွါရဝသေန ယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တန္တိ ယထာဝုတ္တဥပ္ပာဒမတ္တပရိစ္ဆိန္နေန သမ္ဗန္ဓော ကာတဗ္ဗော. ကိံ ပန တန္တိ? ကမ္မကထာယ ပဝတ္တမာနတ္တာ ကမ္မန္တိ ဝိညာယတိ, တဉ္စ မနောသမ္ဖဿဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ တိဝိဓံ ကမ္မံ ဟောတီတိ. ယထာ တံ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကာယဝစီဒွါရေသု စောပနံ ပတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိယမဿ အကတတ္တာ စောပနပ္ပတ္တိ ဥပလက္ခဏဘာဝေန ကာယဝစီကမ္မနာမသာဓိကာဝ, န ပန သဗ္ဗမ္ပိ စောပနပ္ပတ္တံ ကာယဝစီကမ္မမေဝ, နာပိ ကုသလပက္ခေ စောပနံ အပ္ပတ္တံ ကာယဝစီကမ္မံ န ဟောတီတိ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါဝ ဟောတီတိ.

그러나 불선한 의업(意業)은 육촉문(六觸門)에 의해 일어납니다. "그것이 신문과 구문에서 움직임(copana)에 이르면 불선한 신업과 구업이 된다"는 구절에서 '불선한 의업'이란 무엇인가? 앞서 '문의 조화'에서 보인 방식대로 신문과 구문에서 일어난 세 가지 의악행과 움직임에 이르지 않은 모든 불선한 업을 의미합니다. 만약 그렇다면 그것은 신업이나 구업이 될 수 없으므로 "움직임에 이른 것이 신업과 구업이 된다"는 말은 적절하지 않은 것이 아닙니까? 아니, 그렇지 않습니다. 움직임에 이르면 몸이나 말에서 불선한 업이 된다는 의미가 성립하기 때문입니다. 그렇다면 그 업은 어떤 업이 되는가? 의업일 뿐입니다. 이것은 곧 "움직임에 이른 불선한 업은 신문과 구문에서 의업이 된다"는 뜻입니다. 혹은 '그것(taṃ)'이라는 단어를 의업과 연결하지 않고, 육촉문의 힘으로 일어나는 것을 가리키는 것으로 보아, 앞서 언급한 '일어남의 상태'에만 한정하여 연결해야 합니다. 그러면 '그것'은 무엇인가? 업에 관한 설명이 진행 중이므로 '업'으로 이해됩니다. 그리고 그것은 의촉문에서 일어날 때도 세 가지 업이 됩니다. 그 양상을 보이기 위해 "신문과 구문에서 움직임에 이른 것" 등을 설했습니다. 거기서 한정(niyama)이 설정되지 않았기에, 움직임에 이름(copanappatti)은 표징(upalakkhaṇa)으로서 신업과 구업이라는 명칭을 완성할 뿐입니다. 그러나 모든 움직임에 이른 것이 신업이나 구업인 것만은 아니며, 유익한 측면에서 움직임에 이르지 않은 것이 신업이나 구업이 되지 않는 것도 아니라는 이 의미는 확립된 것입니다.

အထ ဝါ တန္တိ တံ ဆဖဿဒွါရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ မနောကမ္မန္တိ သဗ္ဗံ မနသာပိ နိပ္ဖဇ္ဇမာနံ ကမ္မံ မနောကမ္မန္တိ စောဒကာဓိပ္ပာယေန ဂဟေတွာ ဝဒတိ, န ပုဗ္ဗေ ဒဿိတမနောကမ္မန္တိ. ယော ဟိ ပရဿ အဓိပ္ပာယော ‘‘မနသာ နိပ္ဖတ္တိတော သဗ္ဗေန မနောကမ္မေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, န ကာယဝစီကမ္မေနာ’’တိ, တံ နိဝတ္တေတွာ ကမ္မတ္တယနိယမံ ဒဿေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ ‘‘တံ ကာယဝစီဒွါရေသု စောပနံ ပတ္တ’’န္တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ သင်္ကရာဘာဝေါ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ကမ္မန္တိ အဝိသေသေန ကမ္မသဒ္ဒမတ္တေန သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ယထာဝုတ္တော ကမ္မပ္ပဘေဒေါ ယထာ ဟောတိ, တံ ပကာရံ ဒဿေတိ. အသင်္ကရော စ ဝုတ္တနယောဝ. ယံ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ကာယဝစီကမ္မသဟဇာတာ အဘိဇ္ဈာဒယော ယဒါ စေတနာပက္ခိကာ ဟောန္တိ, တဒါ တာနိ မနောကမ္မာနိ ကာယဝစီကမ္မာနိ ဟောန္တီ’’တိ, တဉ္စ န, စေတနာပက္ခိကာနံ မနောကမ္မတ္တာဘာဝါ. အဗ္ဗောဟာရိကတ္တေ စ မနောကမ္မတာ သုဋ္ဌုတရံ နတ္ထိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိကာ ဝါ’’တိ. တသ္မာ မနောကမ္မဿ ကာယဝစီကမ္မတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ. အဘိဇ္ဈာဒိကိရိယာကာရိကာယ ဧဝ စေတနာယ သမ္ပယုတ္တာ အဘိဇ္ဈာဒယော မနောကမ္မံ, န ပါဏာတိပါတာဒိကာယဝစီကိရိယာကာရိကာယာတိ ဘိယျောပိ တေသံ မနောကမ္မတာတိ န တေသံ မနောကမ္မာနံ သတံ ကာယဝစီကမ္မတာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ. ဧဝံ ကမ္မာနံ ဒွါရေသု ဒွါရာနဉ္စ ကမ္မေသု အနိယတတ္တာ ဒွါရနိဗန္ဓနံ န ကတံ. ဣဒါနိ အကတေပိ စ ဒွါရနိဗန္ဓနေ ယေသံ ဒွါရာနံ ဝသေန ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ တံတံဒွါရကမ္မပထာနဉ္စ ဝသေန ဥပ္ပတ္တိယာ ယထာဘဋ္ဌပါဠိယာ ဝုတ္တာယ [Pg.85] စ ဒီပနတ္ထံ ‘‘တတ္ထ ကာမာဝစရ’’န္တိအာဒိမာဟ. စိတ္တံ တိဝိဓကမ္မဒွါရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ မနောကမ္မဒွါရဘူတဿ တေန သဘာဝေန ဥပ္ပတ္တိံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ယထာ ဝါ စိတ္တံ စိတ္တာဓိပတေယျန္တိ သမ္ပယုတ္တဝသေန ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စောပနဒွယရဟိတဿ မနောပဗန္ဓဿ မနောကမ္မဒွါရဘာဝေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

혹은 '그것(taṃ)'을 육촉문에 의해 일어나는 의업이라고 하여, 마음으로 성취되는 모든 업을 의업이라고 간주하는 질문자의 의도에 따라 말하는 것이지, 이전에 보인 의업을 말하는 것이 아닙니다. "마음으로 성취되는 모든 것은 의업이어야지 신업이나 구업이어서는 안 된다"는 타인의 의도를 물리치고 세 가지 업의 규정을 보이기 위해 "그것이 신문과 구문에서 움직임에 이른 것" 등을 시작한 것입니다. 여기서 업들이 섞이지 않음(saṅkarābhāvo)은 이전의 방식대로 이해해야 합니다. 또는 '업'이라는 단어를 특별한 구별 없이 사용하여, 설해진 대로 업의 분류가 어떻게 이루어지는지 그 양상을 보입니다. 혼동이 없음은 이미 설한 바와 같습니다. 그러나 "신업과 구업과 함께 일어나는 탐욕(abhijjhā) 등이 의지적 측면(cetanāpakkhikā)이 될 때, 그 의업들이 신업과 구업이 된다"고 말하는 이들이 있는데, 이는 옳지 않습니다. 의지적 측면의 탐욕 등은 의업의 상태가 결여되어 있기 때문입니다. 또한 그것들이 실질적 명칭을 갖지 못할 때(abbohārika) 의업의 상태는 더욱 존재하지 않습니다. 주석서에서도 "혹은 명칭뿐인 것들이다"라고 설해졌습니다. 그러므로 의업이 신업이나 구업이 된다고 말해서는 안 됩니다. 탐욕 등의 행위를 유발하는 의지와 결합한 탐욕 등이 의업이지, 살생 등의 신체적·언어적 행위를 유발하는 의지와 결합한 것이 아니기에 더욱 그것들은 의업일 뿐입니다. 따라서 의업인 그것들이 신업이나 구업이 된다고 말해서는 안 됩니다. 이와 같이 업들이 문에, 문들이 업에 고정되어 있지 않으므로 문의 결합(dvāranibandhana)을 설정하지 않았습니다. 이제 문의 결합을 설정하지 않더라도 어떤 문들의 힘으로 이 마음이 일어나는지, 그 각각의 문의 업의 도(kammapatha)의 힘으로 일어남을 전승된 경전에 따라 밝히기 위해 "거기서 욕계의..." 등을 설했습니다. "마음은 세 가지 업의 문의 힘으로 일어난다"는 이 말은 의업의 문이 된 마음의 자성(sabhāva)으로서의 발생을 취하여 설한 것입니다. 혹은 마음을 '심증상(cittādhipateyya)'이라고 부를 때 상응하는 법(sampayutta)의 힘으로 부르는 것과 같다고 이해해야 합니다. 두 가지 움직임이 없는 마음의 상속이 의업의 문이 된다는 점에 대해서는 더 말할 필요가 없습니다.

ကမ္မပထသံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

업의 도의 조화(kammapathasaṃsandana)에 대한 설명이 끝났다.

ဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

문에 대한 설명(dvārakathāvaṇṇanā)이 끝났다.

အယံ ယောဇနာတိ ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ’’တိ ဧတေန သဟ ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာ’’တိ ဧတဿ အယံ သမ္ဗန္ဓောတိ အတ္ထော. ကော ပနာယံ သမ္ဗန္ဓောတိ? ယေန ဝစနာနိ အညမညံ သမ္ဗဇ္ဈန္တိ, တံ ပုဗ္ဗာပရဝစနေ ပယောဇနံ သမ္ဗန္ဓော. ဣဓ စ သဗ္ဗာရမ္မဏတာဒိဒဿနံ ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ’’တိ ဧတဿ အနန္တရံ ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာ’’တိ ဧတဿ ဝစနေ ပယောဇနံ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတ္တကေန အာပန္နံ ဒေါသံ ဒဿေတွာ တန္နိဝတ္တနဝသေန ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာ’’တိ ဧတဿ ပယောဇနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ယံ ယံ ဝါပနာ’’တိ ဧတေန အပ္ပဓာနမ္ပိ ရူပါဒိံ အာကဍ္ဎတိ. န ဟိ ပဓာနဿ စိတ္တဿ အတ္တနောယေဝ အာရမ္မဏဘာဝေါ အတ္ထီတိ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနာတိ သဗ္ဗာရမ္မဏတာဒိနယေန. ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝ ဂဟိတန္တိ ဝတွာ တဿ ဝစနေ ပယောဇနံ ဒဿေတုံ ‘ရူပံ ဝါ…ပေ… ဣဒံ ဝါ ဣဒံ ဝါ အာရဗ္ဘာ’တိ ကထေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣဒံ ဝါ ဣဒံ ဝါတိ ဧတံ သဗ္ဗာရမ္မဏတာဒိံ သန္ဓာယ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

이 요자나(yojanā)란 '형색의 대상이든... 내지는 법의 대상이든'이라는 구절과 '무엇이든 간에'라는 구절 사이의 관계(sambandha)를 의미한다. 이 관계란 무엇인가? 단어들이 서로 이어지게 하는 작용, 즉 전후 문맥상의 목적(payojana)이 곧 관계이다. 여기서는 모든 대상을 취하는 성질(sabbārammaṇatā) 등을 보여주는 것이 '형색의 대상이든... 법의 대상이든'이라는 구절 뒤에 '무엇이든 간에'라는 말을 하신 목적이며, 이것이 요자나임을 알아야 한다. 거기서 '형색의 대상이든... 법의 대상이든을 반연하여'라는 구절만으로는 발생할 수 있는 오류를 보여주고, 그 오류를 제거하는 방편으로 '무엇이든 간에'라는 구절의 효용을 나타내고자 '아래에서' 등으로 말씀하셨다. 두 번째 해석(atthavikappe)에서 '무엇이든 간에'라는 표현은 주된 것이 아닌 형색 등의 대상도 끌어온다. 주된 마음 자체는 스스로의 대상이 될 수 없기 때문이다. '앞에서 말한 방식대로'란 모든 대상을 취하는 성질 등의 방식이다. '앞에서 취해진 것을 그대로 취한다고 말하고, 그 구절의 목적을 보여주기 위해 형색이든... 이것이든 저것이든 반연하여라고 말하고자 이것을 설했다'고 (마하아타카타에서) 설해졌다. 거기서 '이것이든 저것이든'이라는 말은 모든 대상을 취하는 성질 등을 염두에 두고 한 말임을 알아야 한다.

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရကထာ

법의 요약의 장에 대한 설명

ဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ

촉을 다섯 번째로 하는 무리(촉오법)에 대한 설명

အာစရိယာနန္တိ ရေဝတာစရိယဿ. န ပနေတံ သာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဖဿာဒီနံ ကာမာဝစရာဒိဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဒမာရဒ္ဓံ, ကိန္တု တသ္မိံ သမယေ ဖဿာဒိသဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ.

'스승들의'란 레와따(Revata) 스승의 견해를 말한다. 그러나 이 말을 핵심적인 의미(sārato)로 보아서는 안 된다. 왜냐하면 촉 등이 욕계에 속한다는 등의 상태를 보여주기 위해 이 논의를 시작한 것이 아니라, 단지 그 당시에 촉 등의 본질을 보여주기 위한 목적이었기 때문이다.

စိတ္တဿ ပဌမာဘိနိပါတတ္တာတိ သဗ္ဗေ စေတသိကာ စိတ္တာယတ္တာ စိတ္တကိရိယာဘာဝေန ဝုစ္စန္တီတိ ဖဿော ‘‘စိတ္တဿ ပဌမာဘိနိပါတော’’တိ ဝုတ္တော. ကာမံ [Pg.86] ဥပ္ပန္နဖဿော ပုဂ္ဂလော စိတ္တစေတသိကရာသိ ဝါ အာရမ္မဏေန ဖုဋ္ဌော ဖဿသဟဇာတာယ ဝေဒနာယ တံသမကာလမေဝ ဝေဒေတိ, ဖဿော ပန ဩဘာသဿ ပဒီပေါ ဝိယ ဝေဒနာဒီနံ ပစ္စယဝိသေသော ဟောတီတိ ပုရိမကာလော ဝိယ ဝုတ္တော. ဂေါပါနသီနံ ဥပရိ တိရိယံ ဌပိတကဋ္ဌံ ပက္ခပါသော. ကဋ္ဌဒွယာဒိ ဝိယ ဧကဒေသေန ဧကပဿေန အနလ္လီယမာနောပိ ရူပေန သဟ ဖဿဿ သာမညံ အနလ္လီယမာနံ သံဃဋ္ဋနမေဝ, န ဝိသယဘာဝေါ, သံဃဋ္ဋနဉ္စ ဖဿဿ စိတ္တာရမ္မဏာနံ သန္နိပတနဘာဝေါ ဧဝ. ဝတ္ထာရမ္မဏသန္နိပါတေန သမ္ပဇ္ဇတီတိ သံဃဋ္ဋနသမ္ပတ္တိကော ဖဿော. ပါဏိဒွယဿ သန္နိပါတော ဝိယ စိတ္တာရမ္မဏသန္နိပါတော ဖဿော စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ သန္နိပတိတပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ကိစ္စဋ္ဌေနေဝ ရသေန သံဃဋ္ဋနရသော. တထာ ပစ္စယဘာဝေါ ဟိ တဿ ဖဿဿ သံဃဋ္ဋနကိစ္စန္တိ. ယထာ ဟိ ပါဏိယာ ပါဏိမှိ သံဃဋ္ဋနံ တဗ္ဗိသေသဘူတာ ရူပဓမ္မာ, ဧဝံ စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ သံဃဋ္ဋနံ တဗ္ဗိသေသဘူတော ဧကော စေတသိကဓမ္မော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တေယေဝါတိ ဧတေန စေတသိကသဘာဝတံ ဝတ္ထာရမ္မဏေဟိ အသံသဋ္ဌံ သံဃဋ္ဋနံ ဝေဒနာယ ဒဿေတိ, န ပန ဝတ္ထုနိဿယတံ ပဋိက္ခိပတိ. တဿ ဖဿဿ ကာရဏဘူတော တဒနုရူပေါ သမန္နာဟာရော တဇ္ဇာသမန္နာဟာရော. ဣန္ဒြိယဿ တဒဘိမုခဘာဝေါ အာဝဇ္ဇနာယ စ အာရမ္မဏကရဏံ ဝိသယဿ ပရိက္ခတတာ အဘိသင်္ခတတာ ဝိညာဏဿ ဝိသယဘာဝကရဏန္တိ အတ္ထော.

'마음의 첫 번째 부딪침(paṭhamābhinipāta)이기 때문'이라는 것은 모든 심소들이 마음에 의존하여 마음의 작용으로서 일컬어지기 때문에 촉을 '마음의 첫 번째 부딪침'이라 한 것이다. 진실로 촉이 생겨난 개인이나 마음과 심소의 무리는 대상과 접촉하여, 촉과 함께 생긴 수(受)를 통해 그와 동시에 느낀다. 그러나 촉은 등불이 빛의 특별한 원인이 되는 것처럼 수(受) 등의 특별한 원인이 되기에 '이전의 시간(첫 번째)'처럼 설해진 것이다. 서까래(gopānasī) 위에 가로로 놓인 나무를 팍카빠사(pakkhapāso, 도리)라고 한다. 두 나무 등이 한 부분이나 한쪽 면으로 밀착되지 않는 것처럼, 형색과 촉의 공통점은 밀착되지 않으면서도 충격(saṅghaṭṭana)을 주는 것일 뿐이지 대상이 되는 성질(visayabhāvo)이 아니다. 그리고 촉의 충격이란 마음과 대상이 만나는 상태일 뿐이다. 토대(vatthu)와 대상의 만남으로 완성되기에 촉은 '충격의 성취(saṅghaṭṭanasampatti)'를 그 특상(rasa)으로 한다. 두 손바닥이 만나는 것처럼 마음과 대상이 만나는 것이 촉이며, 이것이 마음에 대상이 나타나도록 결합하는 원인이 되기에 작용(kicca)의 의미에서 '충격의 역할(saṅghaṭṭanarasa)'을 한다. 그와 같은 원인이 되는 상태가 바로 그 촉의 충격 작용이다. 손바닥이 손바닥에 부딪칠 때 그 원인에서 비롯된 색법(풍대가 강한 것)들이 생겨나는 것처럼, 마음이 대상에 부딪칠 때 그 원인에서 비롯된 하나의 심소 법(촉)이 생겨난다고 보아야 한다. '마음에서만'이라는 구절로 토대나 대상과 혼합되지 않은, 수(受)를 향하는 촉의 심소적 본질을 보여주지만, 토대에 의지함(vatthunissayata)을 부정하는 것은 아니다. 그 촉의 원인이 되어 그에 상응하게 일어나는 주의력(samannāhāro)을 '그로부터 생긴 주의력(tajjasamannāhāro)'이라 한다. 감관이 그 대상을 향하는 것과 전향(āvajjanā)이 대상을 취하는 것은, 대상이 준비되고 구성되어 식(識)의 대상이 되도록 만드는 것이라는 의미이다.

သုခဝေဒနာယမေဝ လဗ္ဘတိ အဿာဒဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိဿဝိတာယာတိ အရဟတာယ. အနေကတ္ထတ္တာ ဟိ ဓာတူနံ အရဟတ္ထော ဝိပုဗ္ဗော သုသဒ္ဒေါ. ဝိဿဝံ ဝါ သဇနံ ဝသိတာ ကာမကာရိတာ ဝိဿဝိတာ. အာရမ္မဏရသေကဒေသမေဝ အနုဘဝန္တီတိ ဣဒံ ဖုသနာဒိကိစ္စံ ဧကဒေသာနုဘဝနမိဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဝေဒယိတသဘာဝေါ ဧဝ ဟိ အနုဘဝနန္တိ. ဖုသနာဒိဘာဝေန ဝါ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏံ ဧကဒေသာနုဘဝနံ, ဝေဒယိတဘာဝေန ဂဟဏံ ယထာကာမံ သဗ္ဗာနုဘဝနံ. ဧဝံ သဘာဝါနေဝ တာနိ ဂဟဏာနီတိ န ဝေဒနာယ ဝိယ ဖဿာဒီနမ္ပိ ယထာသကကိစ္စကရဏေန သာမိဘာဝါနုဘဝနံ စောဒေတဗ္ဗံ. အယံ ဣဓာတိ ဧတေန ပဉ္စသု ဝေဒနာသု ဣမသ္မိံ စိတ္တေ အဓိပ္ပေတံ သောမနဿဝေဒနံ ဝဒတိ, တသ္မာ အသောမနဿဝေဒနံ အပနေတွာ ဂဟိတာယ သောမနဿဝေဒနာယ သမာနာ ဣဋ္ဌာကာရသမ္ဘောဂရသတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

맛봄의 성질(assādabhāva) 때문이라는 의도에서 (경험의 역할은) 즐거운 느낌에서만 얻어진다. '충만함(vissavitā)'이란 적절함(arahatā)이다. 어근들은 여러 의미를 가지기에 '위(vi)'가 붙은 '수(su)' 소리는 적절함(arahat)의 의미가 있다. 또는 '위싸와(vissava)'란 산출함, 자재함, 원하는 대로 할 수 있는 능력을 말한다. '대상의 맛 중 일부분만을 경험한다'는 말은 접촉 등의 작용이 부분적인 경험과 같기 때문에 한 말이다. 참으로 경험하는 것은 느끼는 성질(vedayitasabhāvo) 그 자체이다. 접촉 등의 방식으로 대상을 취하는 것은 부분적인 경험이고, 느끼는 방식으로 취하는 것은 원하는 대로 전부를 경험하는 것이다. 이러한 포착들은 그 자체의 본질이 그러하므로, 수(受)와 마찬가지로 촉 등도 제각각의 기능을 수행함에 있어 주인의 입장에서 경험한다고 따져 물어서는 안 된다. '여기에 이것'이라는 구절로 다섯 가지 느낌 중에서 이 마음(제1대기쁨기쁜마음)에서 의도된 소만낫사(somanassa, 기쁨)를 말한다. 그러므로 기쁘지 않은 네 가지 느낌을 제외하고 취해진 소만낫사 수(受)에 공통된 '원하는 형태를 즐기는 역할(iṭṭhākārasambhogarasatā)'을 설한 것임을 알아야 한다.

နိမိတ္တေန [Pg.87] ပုနသဉ္ဇာနနကိစ္စာ ပစ္စာဘိညာဏရသာ. ပုနသဉ္ဇာနနဿ ပစ္စယော ပုနသဉ္ဇာနနပစ္စယော, တဒေဝ နိမိတ္တံ ပုန…ပေ… နိမိတ္တံ, တဿ ကရဏံ ပုန…ပေ… ကရဏံ. ပုနသဉ္ဇာနနပစ္စယဘူတံ ဝါ နိမိတ္တကရဏံ ပုန…ပေ… ကရဏံ, တဒဿာ ကိစ္စန္တိ အတ္ထော. ပုနသဉ္ဇာနနပစ္စယနိမိတ္တကရဏံ နိမိတ္တကာရိကာယ နိမိတ္တေန သဉ္ဇာနန္တိယာ စ သဗ္ဗာယ သညာယ သမာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဉာဏမေဝ အနုဝတ္တတိ, တသ္မာ အဘိနိဝေသကာရိကာ ဝိပရီတဂ္ဂါဟိကာ စ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေနုပါယေန သမာဓိသမ္ပယုတ္တာယ အစိရဋ္ဌာနတာ စ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

표상(nimitta)을 통해 다시 인지하는 기능(punasañjānanakiccā)을 가지므로 '재인식의 역할(paccābhiññāṇarasa)'을 한다. 다시 인지함의 원인이 '재인식의 원인'이며, 그것이 곧 표상이다... 그것을 만드는 것이 다시... 만드는 것이다. 또는 다시 인지함의 원인이 되는 '표상을 만드는 것'이 그것의 작용이라는 의미이다. 표상을 만드는 원인으로서 표상을 만들고 표상을 통해 인지하는 모든 상(perception)은 공통된 것임을 알아야 한다. 지혜(ñāṇa)를 따르기 때문에 (바른 상은) 집착을 일으키거나 왜곡되게 파악하지 않는다는 것이 의도이다. 이러한 방식으로 삼매와 결합한 상은 오래 머물지 못하는 일이 없음을(즉, 오래 지속됨을) 보아야 한다.

အဘိသန္ဒဟတီတိ ပဗန္ဓတိ ပဝတ္တေတိ. စေတနာဘာဝေါ ဗျာပါရဘာဝေါ. ဒိဂုဏုဿာဟာတိ န ဒိဂုဏံ ဝီရိယယောဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဧဝ ပန ဗျာပါရကိစ္စဿ မဟန္တဘာဝံ ဒီပေတိ. ဥဿာဟနဘာဝေနာတိ အာဒရဘာဝေန. သာ ဟိ သယံ အာဒရဘူတာ သမ္ပယုတ္တေ အာဒရယတီတိ.

'결합한다(abhisandahati)'는 것은 묶어주고 일어나게 한다는 의미이다. '의도의 상태(cetanābhāvo)'란 '노력의 상태(byāpārabhāvo)'이다. '두 배의 열의(diguṇussāha)'란 에너지를 두 배로 쏟는 것을 염두에 둔 것이 아니라, 의도 자체의 노력 작용이 크다는 점을 밝힌 것이다. '열의의 상태(ussāhanabhāva)'란 '공경하는 상태(ādarabhāva)'이다. 의도 스스로가 공경하는 마음이 되어 함께 일어나는 법들을 존중하기 때문이다.

ဝိဇာနနံ အာရမ္မဏဿ ဥပလဒ္ဓိ. သန္ဒဟနံ စိတ္တန္တရဿ အနုပ္ပဗန္ဓနံ. စက္ခုနာ ဟိ ဒိဋ္ဌန္တိ စက္ခုနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတ’’န္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာဒိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စက္ခုနာ ဟီတိအာဒီသု စက္ခုနာ…ပေ… မနသာ ဒွါရေနာတိ အတ္ထော. နဂရဂုတ္တိကဿ ဝိယ စိတ္တဿ အာရမ္မဏဝိဘာဝနမတ္တံ ဥပဓာရဏမတ္တံ ဥပလဒ္ဓိမတ္တံ ကိစ္စံ, အာရမ္မဏပဋိဝေဓနပစ္စာဘိညာဏာဒိ ပန ကိစ္စံ ပညာသညာဒီနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုရိမနိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ သမယဝဝတ္ထာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဘာဝေန္တော ဝိယ န န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကိန္တု ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဧတံ ဟောတိ-သဒ္ဒဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒဿ စ သမာနတ္ထတ္တေ သတိ ယုဇ္ဇေယျ, တဒတ္ထတ္တေ စ တတ္ထ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ န ဝုစ္စေယျ. န ဟိ ယုတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ. စိတ္တဿ စ ဥပ္ပန္နတာ သမယဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ကိံ တဿ ပုန ဥပ္ပတ္တိဒဿနေန. ယေန စ သမယဝဝတ္ထာနံ ကတံ, တဿ နိဒ္ဒေသော န န သက္ကာ ကာတုန္တိ ကိံ တံ နိဒ္ဒေသတ္ထံ ဥဒ္ဒေသေန ဒုတိယေန, နိဒ္ဒေသေနေဝ စ ဖဿာဒီဟိ စ အညတ္တံ စိတ္တဿ သိဇ္ဈတီတိ ကိံ တဒတ္ထေန ပုန ဝစနေန, အညပ္ပယောဇနတ္တာ ပန ပုရိမဿ စိတ္တဝစနဿ ပစ္ဆိမံ ဝုတ္တံ. ပုရိမဉှိ သမယဝဝတ္ထာနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝဝတ္ထိတသမယေ ဝိဇ္ဇမာနဓမ္မဒဿနတ္ထံ, ဣတရဉ္စ တသ္မိံ သမယေ ဝိဇ္ဇမာနဓမ္မဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န သမယဝဝတ္ထာနတ္ထံ, န စ အညဒတ္ထံ ဝစနံ အညဒတ္ထံ ဝဒတိ, န စ လေသေန ဝုတ္တောတိ ကတွာ မဟာကာရုဏိကော အတ္ထံ ပါကဋံ န ကရောတီတိ.

‘인식함(Vijānanaṃ)’은 대상의 포착(upaladdhi)이다. ‘결합함(Sandahanaṃ)’은 다른 마음과의 끊임없는 연결(anuppabandhanaṃ)이다. ‘눈으로 보았다’는 것은 눈으로 보아야 할 것을 의미한다. ‘보고, 듣고, 닿고, 알았다’라고 말할 때 보아야 할 대상 등을 의미하는 것과 같이, 여기서도 그와 같이 알아야 한다. ‘눈으로’ 등은 눈의 문(cakkhudvāra)을 통해… 내지는 의문의 문(manasadvāra)을 통한다는 의미이다. 성지기(Nagaraguttika)가 성에 드나드는 사람들을 단순히 나타나게 하는 것처럼, 마음의 역할은 대상이 나타나게 함(vibhāvana)과 유념함(upadhāraṇa)과 포착함(upaladdhi)일 뿐이다. 그러나 대상을 꿰뚫어 아는 것(paṭivedha)이나 이전의 기억으로 다시 아는 것(paccābhiññāṇa) 등은 통찰지(paññā)나 인식(saññā) 등의 역할임을 알아야 한다. ‘앞에서 설한 것’이란 시간의 확정(samaya-vavatthāna) 단락에서 설해진 마음을 말한다. 수행하는 자가 [비유에서] 실제로 생겨나지 않는 것과 달리, 마음은 [법의 자성상] 생겨나지 않는 것이 아니라 참으로 생겨난다는 것을 보이기 위해 ‘마음이 일어난다(cittaṃ hoti)’라고 설한 것이다. ‘hoti’라는 말과 ‘uppajjati’라는 말이 같은 의미일 때 이 설명은 적절하지만, 만약 동일한 의미라면 거기서 ‘생겨났다(uppannaṃ hoti)’라고 설하지 않았을 것이다. 참으로 ‘생겨난 것이 생겨난다(uppannaṃ uppajjati)’라고 말하는 것은 적절하지 않기 때문이다. 또한 마음이 생겨났다는 사실은 이미 시간의 확정에서 설해졌는데, 그것이 다시 생겨남을 보여줌으로써 무슨 이익이 있겠는가? 또한 시간의 확정을 행한 마음을 상세히 설명하는 것이 불가능한 것도 아닌데, 그 설명을 위해 두 번째 요달(uddesa)인 ‘마음이 일어난다’가 무슨 소용이 있겠는가? 또한 그 상세한 설명만으로도 마음이 촉(phassa) 등과 다른 것임이 입증되는데, 그 의미를 위해 다시 말하는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 그러나 사실은 앞에서 마음을 언급한 것과는 다른 목적이 있기 때문에 뒤의 ‘마음이 일어난다’를 설한 것이다. 참으로 앞의 것은 시간의 확정을 위한 것일 뿐, 확정된 시간에 존재하는 법을 보여주기 위한 것이 아니다. 반면 뒤의 것은 그 시간에 존재하는 법을 보여주기 위한 것이지, 시간의 확정을 위한 것이 아니다. 한 가지 목적을 가진 말이 다른 목적을 말할 수는 없는 법이다. 또한 [마음이] 암시적으로만 설해졌다고 하여, 대비(大悲)하신 부처님께서 그 뜻을 분명하게 드러내지 않으시는 것은 아니라고 알아야 한다.

ဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

촉(觸)을 제5로 하는 무리에 대한 설명이 끝났다.

ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ

선정의 구성요소(禪支)의 무리에 대한 설명

ဝိတက္ကေတီတိ [Pg.88] ဓမ္မတော အညဿ ကတ္တုနိဝတ္တနတ္ထံ ဓမ္မမေဝ ကတ္တာရံ နိဒ္ဒိသတိ. တဿ ပန ဝသဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘ဝိတက္ကနံ ဝါ’’တိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော. ရူပံ ရူပန္တိ ပထဝီ ပထဝီတိ ဝါ အာကောဋေန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အာကောဋနလက္ခဏော. အာဒိတော, အဘိမုခံ ဝါ ဟနနံ အာဟနနံ, ပရိတော, ပရိဝတ္တေတွာ ဝါ အာဟနနံ ပရိယာဟနနံ. ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန ဝိစာရဿေဝ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန အနုရဝတော ဩဠာရိကော တဿ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဃဏ္ဋာဘိဃာတော ဝိယ ဟောတိ ဝိတက္ကော. သော ယထာ ဃဏ္ဋာဘိဃာတော ပဌမာဘိနိပါတော ဟောတိ, ဧဝံ အာရမ္မဏာဘိမုခနိရောပနဋ္ဌေန ပဌမာဘိနိပါတော ဟောတိ. ဝိပ္ဖာရဝါတိ ဝိစလနယုတ္တော. အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တိယန္တိ ဥပစာရေ ဝါ အပ္ပနာယံ ဝါ သန္တာနေန ပဝတ္တိယံ. တတ္ထ ဟိ ဝိတက္ကော နိစ္စလော ဟုတွာ အာရမ္မဏံ အနုပဝိသိတွာ ပဝတ္တတိ. မဏ္ဍလန္တိ ခလမဏ္ဍလံ.

‘사유한다(Vitakketi)’는 말은 법(dhamma) 이외에 자아(atta)와 같은 다른 행위자(kattu)를 배제하기 위해 법 자체를 행위자로 지시한 것이다. 그러나 그 법이 마음대로 조종한다는 생각을 막기 위해 ‘사유함(vitakkanaṃ vā)’이라고 상태(bhāva)로 나타내었다. ‘색깔이다, 색깔이다’ 또는 ‘지(地) 요소다, 지 요소다’라고 대상을 두드리는 것과 같으므로 ‘두드리는 특징(ākoṭanalakkhaṇo)’이 있다. 처음에 혹은 대상을 향해 치는 것을 ‘아하나나(āhanana)’라 하고, 주변을 돌며 혹은 반복해서 치는 것을 ‘빠리야하나나(pariyāhanana)’라고 한다. 지속적 고찰(vicāra)보다 거친 의미에서, 그리고 지속적 고찰의 선행자라는 의미에서, 금속성 여운보다 거칠고 그 선행음인 종의 첫 타격음(ghaṇṭābhighāto)과 같은 것이 일으킨 생각(vitakka)이다. 종의 타격이 처음에 떨어지는 것(paṭhamābhinipāto)인 것처럼, 일으킨 생각도 대상을 향해 마음을 실어 올린다는 의미에서 처음에 대상을 만나는 것이다. ‘확산되는(vipphāra)’이란 움직임(vicalana)과 결합된 것을 말한다. ‘연속적인 흐름 속에서 일어남’이란 근접 삼매(upacāra)나 안주 삼매(appanā)에서 상속(santāna)으로 일어나는 것을 말한다. 거기서 일으킨 생각은 흔들림 없이 대상에 깊이 들어가서 일어난다. ‘원형(maṇḍala)’이란 곡식을 떠는 타작마당(khalamaṇḍala)을 의미한다.

ပိဏယတီတိ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတိ ဝါ. ဖရဏရသာတိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ဗျာပနရသာ. ဥဒဂ္ဂဘာဝေါ ဩဒဂျံ. ခုဒ္ဒိကာ လဟုံ လောမဟံသနမတ္တံ ကတွာ ဘိန္နာ န ပုန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ခဏိကာ ဗဟုလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥဗ္ဗေဂတော ဖရဏာ နိစ္စလတ္တာ စိရဋ္ဌိတိကတ္တာ စ ပဏီတတရာ. ပဿဒ္ဓိယာ နိမိတ္တဘာဝေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တီ. အပ္ပနာသမ္ပယုတ္တာဝ ပီတိ အပ္ပနာသမာဓိပူရိကာတိ ကတွာ သာ ဌပိတာ. ဣတရာ ဒွေ ခဏိကောပစာရသမာဓိပူရိကာ ပီတီ.

‘즐겁게 한다(piṇayati)’는 것은 만족시키거나 증장시킨다는 뜻이다. ‘충만하게 하는 역할(pharaṇarasa)’이란 미묘한 형체들(paṇītarūpa)로 몸을 가득 채우는 기능이다. 마음이 들뜬 상태가 ‘오닷갸(odagya, 환희)’이다. ‘작은 희열(khuddikā pīti)’은 가볍게 소름이 돋는 정도만 일으키고 사라져 다시 일어나지 않는다. ‘순간적 희열(khaṇikā pīti)’은 자주 일어난다. ‘넘치는 희열(ubbegā pīti)’보다 ‘충만한 희열(pharaṇā pīti)’이 요동침이 없고 오래 지속되기에 더욱 수승하다. 평온(passaddhi)을 조건으로 하여 [삼매의] 태아를 품게 한다. 안주 삼매와 결합된 희열은 안주 삼매를 가득 채우기 때문에 [여기서 설명하지 않고] 남겨두었다. 나머지 두 가지는 순간 삼매나 근접 삼매를 채워주는 희열이다.

သမာဓိစိတ္တေနာတိ သမာဓိသဟိတစိတ္တေန. အဝိသာရော အတ္တနော ဧဝ အဝိသရဏသဘာဝေါ. အဝိက္ခေပေါ သမ္ပယုတ္တာနံ အဝိက္ခိတ္တတာ. ယေန သမ္ပယုတ္တာ အဝိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, သော ဓမ္မော အဝိက္ခေပေါတိ. ဝိသေသတောတိ ယေဘုယျေန. သုခဝိရဟိတောပိ ဟိ အတ္ထိ သမာဓီတိ. ပဒီပနိဒဿနေန သန္တာနဋ္ဌိတိဘာဝံ သမာဓိဿ ဒဿေတိ.

‘삼매의 마음으로(samādhicittena)’라는 말은 삼매와 함께하는 마음을 의미한다. ‘퍼지지 않음(avisāra)’이란 자기 자신이 흩어지지 않는 성품을 말한다. ‘산란하지 않음(avikkhepa)’이란 함께 일어나는 법들이 흩어지지 않는 상태이다. 함께 일어나는 법들이 산란하지 않게 하는 그 법이 삼매(avikkhepo)이다. ‘특별히(visesato)’란 대개 그렇다는 의미이다. 왜냐하면 즐거움(sukha)이 없는 삼매(제4선 등)도 있기 때문이다. 등불의 비유를 통해 삼매가 마음의 상속을 유지시키는 상태임을 보여준다.

ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

선정의 구성요소(禪支)의 무리에 대한 설명이 끝났다.

ဣန္ဒြိယရာသိဝဏ္ဏနာ

제어자(根)의 무리에 대한 설명

သဒ္ဒဟန္တိ ဧတာယာတိ သဒ္ဒဟနကိရိယာယ ပဝတ္တမာနာနံ ဓမ္မာနံ တတ္ထ အာဓိပစ္စဘာဝေန သဒ္ဓါယ ပစ္စယတံ ဒဿေတိ. တဿာ ဟိ ဓမ္မာနံ တထာပစ္စယဘာဝေ [Pg.89] သတိ ‘‘ပုဂ္ဂလော သဒ္ဒဟတီ’’တိ ဝေါဟာရော ဟောတိ. ပသာဒနီယဋ္ဌာနေသု ပသာဒဿ ပဋိပက္ခဘူတံ အကုသလံ အဿဒ္ဓိယံ မိစ္ဆာဓိမောက္ခော စ. ပသာဒဘူတော နိစ္ဆယော ဝတ္ထုဂတော အဓိမောက္ခလက္ခဏံ, န ယေဝါပနကာဓိမောက္ခောတိ. ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ ‘‘မံ အန္တရေန တုမှာကံ အဓိမုစ္စနံ နတ္ထိ, မယာ သဒ္ဒဟထာ’’တိ ဝိယ အတ္တာနံ အနုဝတ္တေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ပက္ခန္ဒနန္တိ သံသီဒနံ. ပင်္ကော ကဒ္ဒမတော ဃနီဘူတော ဟောတိ. ပဏကံ ပိစ္ဆိလံ ဥဒကမလံ. ပီတံ ဥဒကံ. ဩကပ္ပနလက္ခဏာတိ အနုပဝိသိတွာ ဧဝမေတန္တိ ကပ္ပနလက္ခဏာ. အကလုသဘာဝေါ အကာလုသိယံ, အနာဝိလဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓါဒိဝတ္ထူနိ သဒ္ဓေယျာနိ. သပ္ပုရိသူပသေဝနသဒ္ဓမ္မသဝနယောနိသောမနသိကာရဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိယော သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ. ကုသလဓမ္မာနံ အာဒါနေ ဟတ္ထော ဝိယ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒနေ ဝိတ္တံ ဝိယ, အမတကသိဖလဖလနေ ဗီဇံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

‘이것에 의해 믿는다(saddahanti etāyā)’는 말로써, 믿는 행위로 일어나는 법들에 대해 그 믿음의 대상에서 지배적인 상태(ādhipacca)가 됨으로써 신심(saddhā)이 조건이 됨을 보여준다. 참으로 그 법들에 대해 신심이 그러한 조건이 될 때 ‘사람이 믿는다’라는 표현이 성립한다. 맑게 믿어야 할 대상(pasādanīyaṭṭhāna)에 대해 맑은 믿음의 반대가 되는 불선법이 불신(assaddhiya)이며 그릇된 확신(micchādhimokkha)도 그러하다. 대상에 대해 맑게 정화된 상태로 결정하는 것이 확신(adhimokkha)의 특징이지, 결코 ‘예와빠나까(yevāpanaka, 잡다한)’ 법의 확신을 말하는 것이 아님을 알아야 한다. ‘왕의 역할을 한다’는 것은 “나 없이는 그대들이 대상에 깊이 몰입할 수 없으니 나를 통해 믿으라”고 말하는 것처럼 함께 일어나는 법들이 자신을 따르게 하는 것이다. 나머지 정진(vīriya) 등의 법들도 이와 같다. ‘뛰어듦(pakkhandana)’이란 깊이 잠기는(saṃsīdana) 것이다. ‘진흙(paṅko)’이란 흙탕물보다 더 걸쭉해진 상태를 말한다. ‘이끼(paṇaka)’는 미끄러운 물의 불순물이다. ‘마시는 물(pītaṃ udakaṃ)’을 [가져오라]. ‘확신하는 특징(okappanalakkhaṇā)’이란 대상에 깊이 들어가서 ‘이것은 이와 같다’라고 결정하는 특징이다. 탁하지 않은 상태가 ‘아깔루시야(akālusiya, 청정)’이며, 혼탁함이 없다는 뜻이다. 부처님 등의 대상은 믿어야 할 대상(saddheyyāni)이다. 선지식을 가까이함, 바른 법을 들음, 체계적인 사유, 법에 일치하는 수행은 예류도의 구성 요소(sotāpattiyaṅga)들이다. 신심은 유익한 법들을 거두어들이는 데 손(hattha)과 같고, 모든 성취를 이루는 데 자산(vitta)과 같으며, 불사(不死)의 결실을 맺게 하는 데 씨앗(bīja)과 같다고 보아야 한다.

ဝီရဘာဝေါတိ ယေန ဝီရော နာမ ဟောတိ, သော ဓမ္မောတိ အတ္ထော. အနုဗလပ္ပဒါနံ ပဂ္ဂဟော. မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ, မဂ္ဂေါ ဂတော, ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ, ကမ္မံ ကတံ, အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော ဥပ္ပန္နော, ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော န လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, လဘတိ…ပေ… ပါရိပူရိန္တိ ဧတာနိ အနုရူပပစ္စဝေက္ခဏာသဟိတာနိ အဋ္ဌ ဝီရိယာရမ္ဘဝတ္ထူနိ တံမူလကာနိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ.

‘용맹한 상태(vīrabhāvo)’란 그 법으로 인해 용맹한 자(vīra)라고 불리게 되는 법을 의미한다. 알맞은 힘을 부여하는 것이 ‘거두어줌(paggaho)’이다. 가야 할 길, 이미 간 길, 해야 할 일, 이미 마친 일, 작은 병이 생긴 때, 병에서 일어난 지 얼마 되지 않은 때, 마을이나 마을로 탁발을 다니며 거칠거나 미묘한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못한 때, 혹은 얻었을 때… 내지는 충분함 등의 이 여덟 가지가 정진의 시작 근거(vīriyārambhavatthu)이며, 이에 합당한 반조를 동반하거나 혹은 그러한 반조를 근거로 한 것들이다.

စိရကတာဒိအာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌာနံ, အနိဿဇ္ဇနံ ဝါ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာနံ. ဥဒကေ အလာဗု ဝိယ အာရမ္မဏံ ပိလဝိတွာ ဂန္တုံ အပ္ပဒါနံ ပါသာဏဿ ဝိယ နိစ္စလဿ အာရမ္မဏဿ ဌပနံ သာရဏံ အသမ္မုဋ္ဌတာကရဏံ အပိလာပနံ. အပိလာပေ ကရောတိ အပိလာပေတိ. ဂတိယောတိ နိပ္ဖတ္တိယော သမ္ဘဝတော ဖလတော စ. အပရော နယောတိ ရသာဒိဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. သမ္မောသပစ္စနီကံ ကိစ္စံ အသမ္မောသော, န သမ္မောသာဘာဝမတ္တံ. သတိယာ ဝတ္ထုဘူတာ ကာယာဒယော ကာယာဒိသတိပဋ္ဌာနာ, သတိယောယေဝ ဝါ ပုရိမာ ပစ္ဆိမာနံ ပဒဋ္ဌာနံ.

'나타남(upaṭṭhāna)'이란 오랜 시간 전에 행해진 대상 등에 다가가 머무는 것, 또는 대상을 버리지 않는 것이다. '떠내려가지 않음(apilāpana)'이란 물 위의 박(바가지)처럼 대상이 떠내려가 버리게 두지 않고, 돌처럼 요동침 없는 대상에 고정시켜 기억하게 하고 망각하지 않게 하는 것을 말한다. 떠내려가지 않게 하는 성질이 있으므로 '아필라뻬띠(apilāpeti, 떠내려가지 않게 하다)'라고 한다. '경로(gati)'란 발생 원인(janaka, upatthambhaka)의 측면에서나 결과(phala)의 측면에서의 성취들을 의미한다. '또 다른 방법(aparo nayo)'이라는 문구는 맛(rasa) 등을 보이기 위해 시작된 것이다. '망각함이 없음(asammoso)'이란 망각의 반대되는 작용을 하는 것이지, 단순히 망각이 없는 상태만을 의미하는 것이 아니다. 마음챙김(sati)의 토대가 되는 몸(kāya) 등이 '신념처(kāyādisatipaṭṭhāna)'이며, 또는 이전의 마음챙김이 이후의 마음챙김의 근접 원인(padaṭṭhāna)이 된다는 의미이다.

ဝိက္ခေပဿ ဥဒ္ဓစ္စဿ. ပညာပေတီတိ ပကာရေဟိ ဇာနာပေတိ. ဧကာလောကာ ဟောတီတိ ဝိပဿနုပက္ကိလေသောဘာသံ သန္ဓာယာဟ. မနတေ ဝိဇာနာတိ ဧတေနာတိ ဝါ မနော, ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅) ကာရဏဘာဝေန [Pg.90] မနော ဝုတ္တော. သဗ္ဗော ဟိ မနော အတ္တနော အနန္တရဿ ဝိညာဏဿ ကာရဏန္တိ. ဝိဇာနာတီတိ ပရိစ္ဆိန္နောပလဒ္ဓိဝသေန ဇာနာတိ, န သညာပညာ ဝိယ သဉ္ဇာနနပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန.

들뜸(uddhacca)의 산만함에 대한 것이다. '천명한다(paññāpeti)'는 것은 여러 방편으로 알게 한다는 뜻이다. '하나의 광명이 된다(ekālokā hoti)'는 것은 위빳사나의 오염원 중 하나인 광명(obhāsa)을 지칭하여 말한 것이다. 혹은 '이것에 의해 알게 된다'고 하여 '의근(mano)'이라 한다. 이와 같이 하여 '의근과 법을 인연하여'라는 구절에서 의근을 원인의 상태로 설하셨다. 모든 의근은 그 직후에 일어나는 알음알이(viññāṇassa)의 원인이기 때문이다. '분명히 안다(vijānāti)'는 것은 대상을 한정하여 인식한다는 의미에서 아는 것이지, 산냐(saññā, 표상 작용)나 빤냐(paññā, 통찰)처럼 표상을 취하거나 꿰뚫어 아는 방식으로 아는 것이 아니다.

ပီတိသောမနဿသမ္ပယောဂတောတိ ဝုတ္တေ ယေန ယောဂါ သုမနော ဟောတိ, တံ သောမနဿန္တိ ဝုစ္စတီတိ ပီတိယာ စ သောမနဿဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝိနာပိ ကာယေန ဝတ္ထုနာ သာတဝေဒနာသမ္ပယောဂတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ နိပ္ပီတိကံ သောမနဿဉ္စ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ, ပီတိဥပလက္ခိတံ ဝါ သောမနဿံ သပ္ပီတိကံ နိပ္ပီတိကဉ္စ သောမနဿန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'희열과 기쁨의 결합으로 인하여'라고 할 때, 그 결합을 통해 마음이 좋아지는(sumano) 것을 '기쁨(somanassa)'이라 부르므로, 희열(pīti)에도 기쁨의 성질이 부여된다. 그러함으로 신체적 토대(kāyavatthu) 없이도 즐거운 느낌과의 결합으로 인해 [마음이 좋아지는 것]으로 연결해야 한다. 이렇게 하면 희열이 없는 기쁨(제4선의 기쁨 등)도 포함되게 된다. 또는 기쁨이란 희열로 특징지어지는 것이니, 희열이 있는 기쁨과 희열이 없는 기쁨 모두를 의미하는 것으로 보아야 한다.

ပဝတ္တသန္တတာဓိပတေယျန္တိ ပဝတ္တသင်္ခါတာယ သန္တတိယာ အဓိပတိဘူတံ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဟိ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ အနုပါလေန္တဿ အနန္တရဉ္စ သာနုပါလနာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘူတဿ ဝသေန ပဝတ္တံ စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ, တံတံကမ္မဝိသေသေန ဝိသေသယုတ္တံ ယာဝ စုတိ အဝိသေသေန ဝါ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဝိစ္ဆိန္နံ ပဝတ္တတိ ဇီဝမာနတာဝိသေသယုတ္တဉ္စာတိ ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနံ သမာနလက္ခဏာဒိံ ဝတ္တုံ ‘‘အတ္တနာ အဝိနိဘုတ္တဓမ္မာန’’န္တိ အာဟ. အနုပါလေတဗ္ဗာနံ အတ္ထိက္ခဏေယေဝ. အသတိ ဟိ အနုပါလေတဗ္ဗေ ဥပ္ပလာဒိမှိ ကိံ ဥဒကံ အနုပါလေယျာတိ. တဿ တဿာတိ အနုပါလနာဒိကဿ. သာဓနတောတိ သာဓနေန. တံသာဓနဉ္စ ဇီဝမာနဝိသေသပစ္စယဘာဝတော.

'전개되는 상속의 지배력'이란 전개라고 일컬어지는 상속(santati)의 지배자가 된 것을 말한다. 생명기능(jīvitindriya)은 자신이 존재하는 순간에 [함께하는 법들을] 보호하고, 그 직후에 보호받는 법들이 생겨나는 원인이 됨으로써, 상속이 오래 유지되게 한다. 그것은 각각의 업의 특수성에 따라 특수한 성질을 지니고 죽음(cuti)에 이르기까지, 혹은 일반적인 생명기능에 의해 반열반에 이르기까지 끊어짐 없이 전개되며, 살아있음이라는 특수한 상태를 유지하게 한다. 그래서 물질과 정신의 생명기능의 공통된 특징 등을 말하기 위해 '자신과 분리되지 않은 법들'이라고 하였다. 보호받아야 할 대상이 존재하는 찰나에만 보호한다. 보호해야 할 연꽃 등이 없다면 물이 무엇을 보호하겠는가? '그것의'라는 말은 보호하는 등의 작용을 의미한다. '성취하기 때문에'란 작용을 완수하기 때문이다. 그 성취는 함께 일어나는 법들이 살아있게 하는 특수한 조건이 되기 때문이다.

ဣန္ဒြိယရာသိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

기능의 모음(Indriyarāsi)에 대한 설명이 끝났다.

မဂ္ဂင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ

도의 구성 요소의 모음(Maggaṅgarāsi)에 대한 설명

သမ္မာတိ အဝိပရီတနိယျာနိကဘာဝေန. ပသတ္ထတာ စ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

'바르게(sammā)'란 전도되지 않고 해탈로 인도하는 상태를 의미한다. '칭송받음(pasatthatā)' 또한 이와 같은 맥락으로 보아야 한다.

ဗလရာသိဝဏ္ဏနာ

힘의 모음(Balarāsi)에 대한 설명

အဿဒ္ဓိယေတိ အဿဒ္ဓိယကာရဏာ. ဥဘယပဒဝသေနာတိ သဒ္ဓါပဒံ ဗလပဒန္တိ ဧဝမာဒိပဒဒွယဝသေန. နိယကဇ္ဈတ္တံ ဇာတိအာဒိသမုဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ. ဂရုနာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝုတ္တေ ဂါရဝဝသေန ပတိဿဝနံ ပတိဿဝေါ, သဟ ပတိဿဝေန သပ္ပတိဿဝံ, ပတိဿဝဘူတံ တံသဘာဂဉ္စ ယံကိဉ္စိ [Pg.91] ဂါရဝန္တိ အတ္ထော. ဇာတိအာဒိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ ဟိရီ တတ္ထ ဂါရဝဝသေန ပဝတ္တတီတိ ‘‘သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝဇ္ဇံ ဘာယတိ တဉ္စ ဘယတော ပဿတီတိ ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝီ. ဧဝံသဘာဝံ ဩတ္တပ္ပံ. ဟိရီ ပါပဓမ္မေ ဂူထံ ဝိယ ပဿတိ, ဩတ္တပ္ပံ ဥဏှံ ဝိယ. ဒါယဇ္ဇံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မာဒိ. အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိတာ စ ဟိရီဩတ္တပ္ပာနံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန တေသံ ကဒါစိ အညမညံ ဝိပ္ပယောဂါ. န ဟိ လဇ္ဇနံ နိဗ္ဘယံ ပါပဘယံ ဝါ အလဇ္ဇနံ ဟောတီတိ.

'믿음 없음에서'란 믿음 없음의 원인이 되는 불선한 마음의 일어남 때문이다. '두 구절의 힘으로'란 믿음의 구절과 힘의 구절이라는 두 구절의 조합을 의미한다. 자신을 의지하여 일어나는 신분(jāti) 등의 원인을 '내적인 일어남'이라 한다. 스승이 무언가를 말씀하실 때 존경하는 마음으로 귀 기울여 듣는 것을 '승낙(patissava)'이라 한다. 승낙과 함께하는 것이 '삿빠띳사와(sappatissava, 공경함)'이며, 승낙이 되고 그 성질을 가진 어떠한 존경심을 의미한다. 신분 등의 고결함을 관찰함으로써 생겨나는 양심(hirī)은 그 고결함에 대한 존경의 힘으로 작용하므로 '공경하는 특징을 가진 것'이라 한다. 잘못을 두려워하고 그것을 위험으로 보는 자를 '과실을 두려워하고 위험을 보는 자'라고 하며, 이것이 수치심(ottappa)의 자성이다. 양심은 악한 법들을 똥처럼 보고, 수치심은 뜨거운 불처럼 본다. '유산(dāyajja)'이란 아홉 가지 출세간법 등을 말한다. 양심과 수치심의 내적 기원 등은 각각의 경우에 명확하게 드러나기에 설해진 것이지, 그것들이 서로 분리되어 일어날 수 있기 때문은 아니다. 부끄러워함이 두려움 없는 것일 수 없고, 악에 대한 두려움이 부끄러워하지 않는 것일 수 없기 때문이다.

မူလရာသိဝဏ္ဏနာ

뿌리의 모음(Mūlarāsi)에 대한 설명

အဂေဓော အနဘိဇ္ဈနံ အနဘိကင်္ခနံ. အနလ္လီနော ဘာဝေါ အဓိပ္ပာယော ဧတဿာတိ အနလ္လီနဘာဝေါ, ဧဝဉှိ ဥပမာယ သမေတိ. အနုကူလမိတ္တော အနုဝတ္တကော. ဝိနယရသောတိ ဝိနယနရသော. အဒေါသော ဒုဿီလျမလဿာတိ ဣဒံ ဒုဿီလျဿ ဒေါသသမုဋ္ဌာနတံ ဒေါသူပနိဿယတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဘာဝနာယာတိ ‘‘တတ္ထ ဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အနတိဝတ္တနဋ္ဌေန ဘာဝနာဣန္ဒြိယာနံ ဧကရသဋ္ဌေန ဘာဝနာ တဒုပဂဝီရိယဝါဟနဋ္ဌေန ဘာဝနာ အာသေဝနဋ္ဌေန ဘာဝနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယ ပညာသာဓနာယ ဘာဝနာယ အပ္ပဝတ္တိ, တပ္ပဋိပက္ခဘူတာ ဝါ အကုသလာ အဘာဝနာ. နိဂ္ဂုဏေပိ ဂုဏဂ္ဂဟဏံ အဓိကဂ္ဂဟဏံ. ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂုဏံ ဝိဒ္ဓံသေတွာ ဂဟဏံ ဦနဂ္ဂဟဏံ. စတုဝိပလ္လာသဂ္ဂဟဏံ ဝိပရီတဂ္ဂဟဏံ.

'탐욕 없음(agedha)'이란 간탐하지 않음, 열망하지 않음이다. '달라붙지 않는 상태'란 이것(무탐)의 의도이니, 달라붙지 않는 상태라고 한다. 이래야 비유와 부합한다. '순종하는 친구'란 모든 일에 뜻을 잘 따르는 친구를 말한다. '제어하는 맛'이란 제어하는 작용(kicca)이 있다는 뜻이다. '계행 없음의 때'라는 말은 계행 없음이 진심(dosa)에서 기인하거나 진심을 강력한 의지처로 삼고 있음을 지칭하여 설해진 것이다. '수행하지 않음(abhāvanā)'이란 거기서 생겨난 법들이 서로를 넘어서지 않는 의미에서의 수행, 기능들이 하나의 맛(해탈의 맛)을 갖게 하는 수행, 정진을 이끄는 수행, 반복하여 닦는 수행으로 설해진 지혜를 성취하는 수행이 일어나지 않는 것을 말한다. 또는 무치(어리석음 없음)의 반대되는 불선법들을 말한다. 덕이 없는 자에게서 덕을 취하는 것이 '과도한 취함'이고, 있는 덕도 파괴하여 취하는 것이 '부족한 취함'이며, 네 가지 전도된 인식을 취하는 것이 '왜곡된 취함'이다.

ယာထာဝသဘာဝေတိ ‘‘ဧတ္တကော ဧတဿ ဂုဏော, ဧတ္တကော ဒေါသော’’တိ ဂုဏဒေါသာနံ သဘာဝေ ‘‘ဇရာဓမ္မော ဇီရတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ မာ ဇီရီ’’တိ ဧဝမာဒိပစ္စဝေက္ခဏသမ္ဘဝတော. အလောဘေန စ ဂဟဋ္ဌာနံ ခေတ္တဝတ္ထာဒီသု ဝိဝါဒါဘာဝတော. အမောဟေန ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိဝါဒါဘာဝတော. ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဂဟဋ္ဌေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓာ သမဏာ သမဏေဟီတိ. ရာဂဝသေန မိတ္တသန္ထဝေါ ဒေါသဝသေန ဝိရောဓော စ တဗ္ဗိသေသေန ဥပဂမာပဂမာ, အာရမ္မဏေ ဝါ ရူပါဒိမှိ အနုရောဓဝိရောဓာ. အမဇ္ဈတ္တဘာဝဿ ပဋိဃာနုနယသင်္ခါတဿ မောဟေန ပဝတ္တိ. သုခဝိပရိဏာမေ ဒုက္ခသမာယောဂေ စ ပဋိဃပဝတ္တိယံ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟော န သိဇ္ဈတီတိ အဒေါသာနုဘာဝေန ဝေဒနာသတိပဋ္ဌာနံ သိဇ္ဈတိ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရဿာတိ စတုန္နံ ဈာနာနံ. အရိယဝိဟာရော ဖလသမာပတ္တိ. မောဟေန အဝိစာရေန္တော ဥဒါသီနပက္ခေသုပိ သတ္တသင်္ခါရေသု သဗ္ဗေသု [Pg.92] အဘိသင်္ဂံ ကရောတီတိ အမူဠှဿ တဒဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုက္ခဒဿနဿ အာသန္နပဋိပက္ခတ္တာ ဒေါသဿ တပ္ပဋိပက္ခေန အဒေါသေန ဒုက္ခဒဿနံ ဟောတိ.

'여실한 자성에서'란 "이 자의 공덕은 이만큼이고, 과실은 이만큼이다"라고 공덕과 과실의 자성에 대해 머무는 것이며, "늙게 마련인 법이 늙어가는데, 늙지 말라고 한들 어디서 그 바람을 얻겠는가"라는 등의 관찰이 가능하기 때문이다. 또한 무탐으로 인해 재가자들은 전답 등에 대해 다툼이 없고, 무치로 인해 출가자들은 견해에 대한 다툼이 없다. 감각적 욕망의 집착에 묶인 재가자들은 재가자들과 다투고, 견해의 집착에 묶인 수행자들은 수행자들과 다투기 때문이다. 탐욕으로 인해 친교가 생기고 진심으로 인해 대립이 생기며, 그 차이에 따라 다가가거나 멀어진다. 또는 색 등의 대상에 대해 순응하거나 거스르게 된다. 진심과 수순(탐욕)으로 일어나는 불균형한 상태는 어리석음으로 인해 발생한다. 기쁨의 변화나 괴로움과의 만남에서 진심이 일어날 때는 느낌을 파악하는 것이 성취되지 않으므로, 진심 없음(adosa)의 위력으로 인해 수념처(vedanāsatipaṭṭhāna)가 성취된다. '천상의 머묾(dibbavihāra)'이란 네 가지 선정을 말하며, '성스러운 머묾(ariyavihāra)'이란 과등지(phalasamāpatti)를 말한다. 어리석음으로 인해 사유하지 못하는 자는 중립적인 무리의 중생들이나 상카라들에 대해서도 지나친 집착을 하기에, 미혹되지 않은 자에게는 그러한 집착이 없음을 알아야 한다. 진심은 괴로움을 보는 것과 가까운 반대편에 있으므로, 그 진심의 반대인 진심 없음(무진)에 의해 괴로움을 [괴로움으로] 볼 수 있게 된다.

ကမ္မပထရာသိဝဏ္ဏနာ

업의 통로의 모음(Kammapatharāsi)에 대한 설명

သုခါဒီနိ အတ္တနော န ဗျာပါဒေတိ န ဝိနာသေတိ ပရဿ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကမ္မပထတာတံသဘာဂတာဟိ ကမ္မပထဝသေန.

자신과 타인의 행복 등을 해치지 않고 파괴하지 않는 것으로 보아야 한다. 업의 경로가 되거나 그와 유사한 성질을 가졌기에 업의 경로의 측면에서 파악된다.

ပဿဒ္ဓါဒိယုဂလဝဏ္ဏနာ

경안(Passaddhi) 등의 쌍에 대한 설명

ဒရထော သာရမ္ဘော, ဒုက္ခဒေါမနဿပစ္စယာနံ ဥဒ္ဓစ္စာဒိကာနံ ကိလေသာနံ စတုန္နံ ဝါ ခန္ဓာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဥဒ္ဓစ္စပ္ပဓာနာ ကိလေသာ ဥဒ္ဓစ္စာဒိကိလေသာ, ဥဒ္ဓစ္စံ ဝါ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗကိလေသေ သင်္ဂဏှာတိ. သုဝဏ္ဏဝိသုဒ္ဓိ ဝိယာတိ ယထာ သုဝဏ္ဏဝိသုဒ္ဓိ အလင်္ကာရဝိကတိဝိနိယောဂက္ခမာ, ဧဝံ အယမ္ပိ ဟိတကိရိယာဝိနိယောဂက္ခမာ.

'다라타(daratha, 고뇌)'는 '사람바(sārambha, 격렬한 억압)'를 의미한다. 이것은 고통과 근심을 원인으로 하여 일어나는 들뜸(uddhacca) 등의 번뇌들이나, 혹은 네 가지 온(khandha)에 대한 명칭이다. 들뜸이 주도적인 번뇌들을 '들뜸 등을 필두로 하는 번뇌들'이라 하며, 또는 들뜸을 시작으로 하여 모든 번뇌를 포함하는 것이다. '정화된 황금처럼'이라는 말은 정화된 황금이 여러 장신구 제작의 쓰임에 적합한 것처럼, 이(신경안성과 심경안성) 또한 유익한 행위의 쓰임에 적합하다는 뜻이다.

သမံ, သမန္တတော ဝါ ပကာရေဟိ ဇာနနံ သမ္ပဇညံ. စေတိယဝန္ဒနာဒိအတ္ထံ အဘိက္ကမာဒီသု အတ္ထာနတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. သတိ စ အတ္ထေ သပ္ပာယာသပ္ပာယရူပါဒိပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ဂေါစရဂါမာဘိက္ကမနာဒီသု ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ. အဘိက္ကမနာဒီနံ ဓာတုအာဒိဝသေန ပဝိစယော အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ. သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနုယုတ္တာနံ သဗ္ဗယောဂီနံ သဗ္ဗဒါ ဥပကာရကာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ပါရိပန္ထကဟရဏတော ဘာဝနာဝဍ္ဎနတော စ. ယထာဟ ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၂). ယုဂေ နဒ္ဓါ ဝိယာတိ ယုဂနဒ္ဓါ, အညမညံ နိမိတ္တဘာဝေန သမံ ပဝတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ဘာဝေတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၇၀; ပဋိ. မ. ၂.၁) ဟိ သုတ္တေ ဧတေသံ ယုဂနဒ္ဓတာ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗကုသလဓမ္မေသု လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေါ ဧတေဟိ ဒွီဟိ သမံ ယုတ္တေဟီတိ ‘‘ဝီရိယသမာဓိယောဇနတ္ထာယာ’’တိ အာဟ, ယောဂဝစနတ္ထာယာတိ အတ္ထော.

바르게 또는 모든 측면에서 아는 것이 '정지(sampajañña, 분명한 알아차림)'이다. 제궁(stupa) 참배 등의 목적을 위해 나아감 등에 있어서 이익과 무익을 파악하는 지혜가 '유익정지(sātthakasampajañña)'이다. 이익이 있을 때 적당함과 부적당함의 형색 등을 파악하는 지혜가 '적당정지(sappāyasampajañña)'이다. 탁발 마을로 나아감 등에 있어서 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 놓지 않는 지혜가 '행경정지(gocarasampajañña)'이다. 나아감 등에 대해 요소(dhātu) 등의 관점에서 조사하는 지혜가 '불혹정지(asammohasampajañña)'이다. 모든 수행 주제의 수행에 전념하는 모든 요가 수행자들에게 이 두 가지 법(마음챙김과 알아차림)은 장애를 제거하고 수행을 증장시키기에 항상 도움이 된다. "두 가지 법이 크게 도움이 되니, 마음챙김과 분명한 알아차림이다"라고 설하신 바와 같다. '유가난다(yuganaddha, 결합됨)'는 멍에에 함께 매인 명마들처럼 서로 원인이 되어 평등하게 일어난다는 의미이다. 경에서 "도반들이여, 비구는 사마타와 위빳사나를 결합하여 닦는다"라고 하여 이들의 결합된 상태를 설하셨다. 모든 유익한 법에서 침체와 들뜸이 없는 것은 평등하게 결합된 정진과 삼매 이 두 가지 때문이기에, '정진과 삼매의 결합을 위한 목적'이라 하였으니, 결합을 설하기 위한 목적이라는 뜻이다.

ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ

'예와빠나까(yevāpanaka, 혹은 그 밖의)' 단락에 대한 설명.

ရူပါဘာဝေနာတိ ရုပ္ပနာဘာဝေန. ဓမ္မာတိ ဧတဿ အတ္ထော သဘာဝတော ဥပလဗ္ဘမာနာတိ. မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေါတိ အပ္ပနာပ္ပတ္တာယ မေတ္တာယ ပုဗ္ဗဘာဂေါ[Pg.93], ပရိကမ္မမေတ္တာ ဧတသ္မိံ စိတ္တေ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဝိရတိဝသေနာတိ ဝစီပဝတ္တိယာ န ပူရေတိ, ကိန္တု ဝိရတိယောဂေနာတိ အတ္ထော. အပဏ္ဏကင်္ဂါနီတိ အဝိရဒ္ဓင်္ဂါနိ. ယထာ တထာ ဝါ အာရမ္မဏေ ဝိနိစ္ဆယနံ အဓိမုစ္စနံ. န ဟိ အနဓိမုစ္စန္တော ပါဏာတိပါတာဒီသု ဒါနာဒီသု ဝါ ပဝတ္တတိ, သဒ္ဓါ ပန ပသာဒနီယေသု ပသာဒါဓိမောက္ခောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဒါရကဿ ဝိယ ဣတော စိတော စ သံသပ္ပနဿ ကရိဿာမိ န ကရိဿာမီတိ အဝိနိစ္ဆယဿ ပဋိပက္ခကိရိယာ အသံသပ္ပနံ. ပုရိမမနတောတိ ဘဝင်္ဂတော. ဝိသဒိသံ ဝီထိဇဝနံ မနံ ကရောတီတိ မနသိကာရသာမညေန ဝီထိဇဝနပဋိပါဒကေ ဒဿေတိ. တေသု ဓမ္မေသူတိ စိတ္တစေတသိကဓမ္မေသု. အတဒါရမ္မဏတ္တေပိ ဟိ တေသု သမပ္ပဝတ္တေသု ဥဒါသီနဘာဝတော တတြမဇ္ဈတ္တတာတိ ဝုစ္စတိ. အလီနာနုဒ္ဓတပ္ပဝတ္တိပစ္စယတ္တာ ဦနာဓိကနိဝါရဏရသာ. ကာယဒုစ္စရိတာဒိဝတ္ထူနန္တိ ပါဏာဒီနံ. အမဒ္ဒနာ မဒ္ဒနပဋိပက္ခဘာဝေါဝ.

'물질이 없음으로'는 변형됨(ruppana)이 없음을 의미한다. '법들'이라는 말의 의미는 자성(sabhāva)으로 존재하는 것들을 뜻한다. '자애의 예비 단계'는 안지(appanā)에 이른 자애의 이전 단계이며, 이 마음(제1 대선심)에 예비적 자애(parikammamettā)가 있다는 뜻이다. '절제(virati)의 힘으로'라는 말은 말의 작용으로 채워지는 것이 아니라 절제와 결합함으로써 채워진다는 뜻이다. '결정적인 요소들'은 어긋남 없는 마음의 요소들을 말한다. 대상에 대해 이렇든 저렇든 확신하는 것이 '승해(adhimokkha, 결정)'이다. 승해하지 못하는 자는 살생 등의 악행이나 보시 등의 선행을 행할 수 없다. 믿음은 깨끗이 믿어야 할 대상에 대해 깨끗한 마음으로 확신하는 것이니, 이것이 승해와 믿음의 차이이다. 어린아이처럼 이리저리 흔들리며 '할까 말까' 결정하지 못하는 것의 반대 작용이 '동요하지 않음(asaṃsappana)'이다. '이전의 마음으로부터'는 바왕가(bhavaṅga)로부터라는 뜻이다. 서로 다른 인식과정의 속행(vīthijavana)의 마음을 일으키는 것이기에, 일반적인 주의집중(manasikāra)으로써 인식과정의 속행을 이끄는 주의집중을 나타낸다. '그 법들에서'는 심·심소법들에서라는 뜻이다. 그 대상이 아닐지라도 평등하게 일어난 그 심·심소들에 대해 중립적인 상태이기 때문에 '중사(tatramajjhattatā)'라고 한다. 침체되거나 들뜨지 않게 일어나는 원인이 되기에, 부족하거나 과도함을 막는 역할을 한다. '신체적 악행 등의 대상들'은 생명 있는 존재 등을 말한다. '짓밟지 않음'은 침범하여 짓밟는 것의 반대 상태를 의미한다.

တံတံရာသိကိစ္စဝသေန ဝိဘာဂရဟိတာ အဝိဘတ္တိကာ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု သဝိဘတ္တိကေသု ဒုတိယဋ္ဌာနာဒီသုပိ ဘာဇိယမာနေသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ပဒံ ပူရိတန္တိ ဈာနာဒိပဒံ ပဉ္စကာဒိဝသေန ပူရိတံ. ပဉ္စ ဟိ အင်္ဂါနိ ဈာနပဒဿ အတ္ထော, တေသု ဧကသ္မိဉ္စ ဦနေ ဈာနပဒံ ဦနံ ဟောတီတိ. ပဒသမူဟော ပဒကောဋ္ဌာသော ဝါ တံ တမေဝ ဝါ ပဒံ, အဝုတ္တံ ဟာပိတံ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပူရိတ’’န္တိ. ဝုတ္တသ္မိညေဝ ဝုစ္စမာနေ အနေကေသံ ပုရိသသဒ္ဒါနံ ဝိယ ကောစိ သမ္ဗန္ဓော နတ္ထီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘အနနုသန္ဓိကာ ကထာ’’တိ. အန္တရန္တရာ ဝုတ္တသ္မိညေဝ ဝုစ္စမာနေ အနုက္ကမေန ဓမ္မာ ကထိတာ န ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပဋိပါဋိယာ’’တိ. ဖဿပဉ္စမကရာသိ သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသာဓာရဏဝသေန စတုက္ခန္ဓတပ္ပစ္စယသင်္ဂဟဝသေန စ ဝုတ္တော. ယထာဝုတ္တေသု ပန ရာသီသု ဧကရာသိကိစ္စဿပိ အဘာဝါ ဆန္ဒာဒယော ယေဝါပနကဝသေန ဝုတ္တာ. ဝုတ္တာနမ္ပိ စ ဓမ္မာနံ ယထာ ဝေဒနာဒီနံ ဈာနင်္ဂါဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော, န ဧဝံ သောဝစဿတာကလျာဏမိတ္တတာဒိဝိသေသော ဝုတ္တောတိ တဿ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ကေစိ ဓမ္မေ ဝိသုံ ဌပေတွာ တေ စ တဉ္စ ဝိသေသံ ‘‘ယေ ဝါ ပနာ’’တိ အာဟ. ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ သာဝသေသေ ဓမ္မေ ဝတွာ ‘‘ယေ ဝါ ပနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

각각의 무리(rāsi)의 역할에 따라 구분되지 않는 것을 '구분되지 않는 것(avibhattikā)'이라 한다. '여기서'라는 말은 이러한 구분된 법들을 두 번째 위치 등에서 분류하더라도 새로운 것은 없다는 뜻이다. '항목이 채워졌다'는 것은 선(jhāna) 등의 항목이 5지(五支) 등의 관점에서 채워졌다는 것이다. 다섯 가지 요소가 '선'이라는 말의 의미인데, 그중 하나라도 부족하면 '선'이라는 구절의 의미가 부족하게 된다. 구절의 모음이나 법의 무리, 또는 그 구절 자체를 설하지 않고 빠뜨리는 것을 '줄였다'고 하며, 설한 것을 '채웠다'고 한다. 이미 설한 것을 다시 설할 때 여러 '사람(purisa)'이라는 단어들처럼 아무런 연관성이 없다고 생각하는 것을 '연관 없는 설명'이라 한다. 중간중간 이미 설한 것을 다시 설할 때 순서대로 법이 설명되지 않는 것을 '순서가 바뀜'이라 한다. '촉을 다섯 번째로 하는 무리'는 모든 마음의 일어남에 공통되는 관점과 네 가지 온의 조건으로 포함되는 관점에서 설해졌다. 그러나 이미 언급된 무리들 중 어느 한 무리의 역할도 없기 때문에 욕구(chanda) 등은 '예와빠나까(혹은 그 밖의 것)'의 관점에서 설해졌다. 또한 설해진 법들 중 수(vedanā) 등이 선의 요소 등이 된다고 설해진 것처럼, 순종함이나 선우(善友) 등의 특별한 명칭은 설해지지 않았기에 그 특별한 명칭들을 포함하기 위해 일부 법을 따로 떼어 놓고 그 법들과 그 특별한 명칭을 '예와빠나'라고 하였다. 또는 피교육자(venayya)의 성향(ajjhāsaya)에 따라 남은 법들을 설하며 '예와빠나'라고 한 것이다.

ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

'예와빠나까'에 대한 설명이 끝났다.

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

법의 요약 제시(Dhammuddesa) 부분에 대한 설명이 끝났다.

ကာမာဝစရကုသလံ

욕계 유익한 마음

နိဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

상세한 설명(Niddesa) 부분에 대한 해설

၂. ဖုသနကဝသေနာတိ [Pg.94] သန္တေ အသန္တေပိ ဝိသယေ အာပါထဂတေ စိတ္တဿ သန္နိပတနဝသေန ‘‘စိတ္တံ မနော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆, ၁၇) ဝိယ ကိစ္စဝိသေသံ, ‘‘မာနသ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆, ၁၇) ဝိယ သမာနေ အတ္ထေ သဒ္ဒဝိသေသံ, ‘‘ပဏ္ဍရ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆, ၁၇) ဝိယ ဂုဏဝိသေသံ, ‘‘စေတသိကံ သာတ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၂, ၁၈) ဝိယ နိဿယဝိသေသံ, ‘‘စိတ္တဿ ဌိတီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၅, ၂၄) ဝိယ အညဿ အဝတ္ထာဘာဝဝိသေသံ, ‘‘အလုဗ္ဘနာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၃၂) ဝိယ အညဿ ကိရိယာဘာဝဝိသေသံ, ‘‘အလုဗ္ဘိတတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၃၂) ဝိယ အညဿ ကိရိယာဘာဝဘူတတာဝိသေသန္တိအာဒိကံ အနပေက္ခိတွာ ဓမ္မမတ္တဒီပနံ သဘာဝပဒံ. ဖုသန္တဿ ဟိ စိတ္တဿ ဖုသနကိရိယာ ဖုသနာကာရော. သမ္ဖုသနာတိ အာရမ္မဏသမာဂမဖုသနာ, န ပဋိလာဘသမ္ဖုသနာ. သမ္ဖုသိတဿ အာရမ္မဏေန သမာဂတဿ စိတ္တဿ ဘာဝေါ သမ္ဖုသိတတ္တံ. ယသ္မိံ သတိ စိတ္တံ သမ္ဖုသိတန္တိ ဝုစ္စတိ, သော တဿ ဘာဝေါ. ဧဝံ အညေသုပိ ဘာဝနိဒ္ဒေသေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

2. '접촉하는 방식에 의해'라는 말은 대상이 실제 존재하든 존재하지 않든, 대상이 인식 범위에 들어왔을 때 마음이 대상에 부딪히는 방식을 말한다. '찌따', '마노' 등에서처럼 역할의 차이를 고려하거나, '마나사' 등에서처럼 같은 의미 내에서 단어의 차이를 고려하거나, '빤다라' 등에서처럼 마음의 청정함이라는 성질의 차이를 고려하거나, '째따시까' 등에서처럼 마음이라는 의지처의 차이를 고려하거나, '마음의 머묾' 등에서처럼 다른 법의 상태가 없음을 고려하거나, '탐욕 없음' 등에서처럼 다른 법의 작용 방식을 고려하거나, '탐욕 없음의 상태' 등에서처럼 다른 법의 실재하는 상태의 차이 등을 고려하지 않고, 단지 법의 자성만을 나타내는 것을 '자성어(sabhāvapada)'라고 한다. 대상에 닿는 마음의 접촉하는 작용이나 접촉하는 양상이 촉(phassa)이다. '삼푸사나(samphusanā)'는 대상과 만나는 접촉이지, 얻는(획득하는) 접촉이 아니다. 대상과 만난 마음의 상태가 '삼푸시땃따(samphusitatta)'이다. 어떤 성질이 있을 때 마음을 '접촉된 것'이라 부르는데, 그것이 그 마음의 상태(bhāva)이다. 다른 상태에 대한 설명에서도 이와 같이 보아야 한다.

အပရဿ ဝေဝစနဿ, အပရေန ဝါ ပုရိမတ္ထဿ ဒီပနာ အပရဒီပနာ. ‘‘ပဏ္ဍိစ္စံ ကောသလ္လ’’န္တိ ဧဝမာဒယော ပညာဝိသေသာ နာနာကာလေ လဗ္ဘမာနာပိ ဧကသ္မိံ စိတ္တေ လဗ္ဘန္တိ. ဧကသ္မိဉ္စ ဝိသေသေ ဣတရေပိ အနုဂတာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ တထာ ဝိဘတ္တိ အတ္ထတော ဝိဘတ္တိ ဟောတိ အတ္ထနာနတ္တေန ကတတ္တာ. အထ ဝါ ယထာ ‘‘ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၀၆၆) သဘာဝါကာရဘာဝနိဒ္ဒေသေဟိ ကောဓောတိ ဧဝမာကာရောဝ အတ္ထော ဝုတ္တော, န ဧဝမိဓ, ဣဓ ပန ပဏ္ဍိတာဒိဘာဝါကာရဘိန္နော အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဣဒံ ဝိဘတ္တိဂမနံ အတ္ထဝသေန ဟောတိ. သမ္ဖုသိတတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ န ‘‘ဖဿော’’တိ ဧဝမာကာရောဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. သမ္ဖဿောတိ ဧဝမာကာရော ပန ဝုတ္တောတိ အတ္ထတော ဝိဘတ္တိဂမနန္တိ ဝုတ္တံ.

다른 동의어(vevacana)를 나타내거나, 혹은 다른 동의어로 이전의 의미(purimattha)를 나타내는 것을 '아빠라디빠나(aparadīpanā, 추가적 설명)'라고 한다. '판릿짱(paṇḍiccaṃ, 현명함)', '꼬살랑(kosallaṃ, 교묘함)' 등과 같은 지혜의 차별적 양상들은 서로 다른 때에 얻어지더라도 하나의 마음(ekasmiṃ citte) 안에서 얻어질 수 있다. 또한 하나의 차별적 상태에 다른 것들도 수반된다는 것을 보여주기 위해, 그와 같은 분류(vibhatti)는 의미상의 차이(atthanānatta)로 만들어졌으므로 실질적인 의미에 따른 분류(atthato vibhatti)가 된다. 혹은 '꼬도 꾸지나 꾸지딋땅(kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, 분노, 노여워함, 노여워하는 상태)'과 같이 본성·양상·상태의 기술(niddesa)을 통해 '분노'라는 양상만이 의미로 설해진 것과는 달리, 여기 지혜의 기술(paññā-niddesa)에서는 현명함(paṇḍita) 등의 상태와 양상으로 구별되는 의미가 설해졌으므로, 이러한 분류의 진행(vibhattigamana)은 의미의 힘에 의한 것이다. '상풋싯땅(samphusitattaṃ, 접촉된 상태)'에서도 단지 '팟소(phasso, 접촉)'라는 양상의 의미만이 설해진 것이 아니라, '삼팟소(samphasso, 완전한 접촉)'라는 양상이 설해졌으므로 의미에 따른 분류의 진행이라고 말한다.

ဒေါသော ဗျာပါဒေါတိ ဥဒ္ဒေသေပိ နာမနာနတ္တေန နာနာဘူတော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. နိဒ္ဒေသေပိ တေနေဝ နာနတ္တေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧကောဝ ခန္ဓော ဟောတီတိ ဧကေန ခန္ဓသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗတံ သန္ဓာယာဟ. စေတနာတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ တပ္ပမုခတ္တာ. အသဒ္ဓမ္မာတိ အသတံ, အသန္တော ဝါ ဓမ္မာ, န ဝါ သဒ္ဓမ္မာတိ အသဒ္ဓမ္မာတိ အသဒ္ဓမ္မဝစနီယဘာဝေန ဧကီဘူတောပိ အသဒ္ဓမ္မော ကောဓဂရုတာဒိဝိသိဋ္ဌေန သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိက္ခေပနာနတ္တေန နာနတ္တံ ဂတောတိ ‘‘စတ္တာရော’’တိ [Pg.95] ဝုတ္တံ. န သဒ္ဓမ္မဂရုတာတိ ဝုစ္စမာနာ ဝါ အသဒ္ဓမ္မဂရုတာ အသဒ္ဓမ္မဂရုတာဘာဝေန ဧကီဘူတာပိ ကောဓာဒိဝိသိဋ္ဌပဋိက္ခေပနာနတ္တေန နာနတ္တံ ဂတာ. ပဋိပက္ခော ဝါ ပဋိက္ခိပီယတိ တေန, သယံ ဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ ပဋိက္ခေပေါတိ ဝုစ္စတီတိ သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိက္ခေပနာနတ္တေန အသဒ္ဓမ္မဂရုတာ အသဒ္ဓမ္မာ ဝါ နာနတ္တံ ဂတာ. အလောဘောတိအာဒီနံ ဖဿာဒီဟိ နာနတ္တံ လောဘာဒိဝိသိဋ္ဌေန ပဋိက္ခေပေန လောဘာဒိပဋိပက္ခေန ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အလောဘာဒေါသာမောဟာနံ အညမညနာနတ္တံ ယထာဝုတ္တေန ပဋိက္ခေပနာနတ္တေန ယောဇေတဗ္ဗံ. ပဒတ္ထဿ ပဒန္တရေန ဝိဘာဝနံ ပဒတ္ထုတိ. တေန ဟိ တံ ပဒံ မဟတ္ထန္တိ ဒီပိတံ ဟောတိ အလင်္ကတဉ္စာတိ. အတ္ထဝိသေသာဘာဝေပိ အာဘရဏဝသေန စ အာဒရဝသေန စ ပုန ဝစနံ ဒဠှီကမ္မံ.

'도소 뱌빠도(doso byāpādo, 성냄과 악의)'라고 요약(uddesa)에서도 이름의 차이에 따라 서로 다른 것으로 제시되었다. 상세한 설명(niddesa)에서도 바로 그 차이에 의해 설명되었다. '하나의 무더기(khandha)가 된다'는 것은 하나의 '칸다(khandha)'라는 단어로 말해질 수 있음을 염두에 두고 말한 것이다. '제따나(cetanā, 의도)'는 그것이 주도적이기 때문에 상카락칸다(saṅkhārakkhandha, 행온)를 나타낸다. '아삿담마(asaddhammā, 비법)'란 선하지 못한 자들의 법이거나, 찬탄할 수 없는 법이거나, 혹은 참된 법(saddhammā)이 아닌 것을 말한다. '아삿담마'라는 이름으로 하나가 되었을지라도, 분노를 중시함(kodhagarutā) 등에 의해 참된 법을 중시함(saddhammagarutā)을 거부하는 차이가 있으므로 '네 가지'라고 설해졌다. 혹은 참된 법을 중시하지 않음으로 설해지는 '아삿담마가루따'가 그 상태로는 하나일지라도, 분노 등에 의한 차별적 거부에 의해 다양성에 이르게 된다. 혹은 반대되는 것(paṭipakkha)이 그것에 의해 거부되거나 스스로 거부하기 때문에 '빠딕케빠(paṭikkhepa, 거부/배척)'라고 불린다. 이처럼 참된 법을 중시함을 거부하는 차이에 의해 '아삿담마가루따'나 '아삿담마'가 다양성에 이르게 된다. '알로보(alobho, 탐욕 없음)' 등의 법들이 '팟사(phasso, 접촉)' 등과 다른 점은 탐욕 등을 거부하거나 탐욕 등의 반대되는 성질에 의해 구별된다는 점에서 알아야 한다. 알로바(alobha), 아도사(adosa), 아모하(amoha) 상호간의 차이는 앞서 말한 거부의 차이에 따라 적용되어야 한다. 어떤 단어의 의미를 다른 단어로 분명하게 밝히는 것을 '빠닷뚜띠(padatthuti, 어의 찬탄/설명)'라 한다. 왜냐하면 그 다른 단어에 의해 앞의 단어가 큰 의미(mahattha)를 지니고 있음이 나타나고 장엄되기 때문이다. 특별한 의미의 차이가 없더라도 다시 말하는 것은 장식(ābharaṇa)을 위해서나 존중(ādara)하는 마음을 내기 위해서이며, 이는 확고하게 함(daḷhīkamma)을 위한 것이다.

၃. တဇ္ဇန္တိ တဿ ဖလဿ အနုစ္ဆဝိကံ. န ကေဝလံ နိဒ္ဒိသိယမာနံ သာတမေဝ အဓိကတံ, အထ ခေါ ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ အာရမ္မဏာနိပီတိ ‘‘တေဟိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿ ဝါ ဇာတာ ကာရဏဘာဝေန ဖဿတ္ထံ ပဝတ္တာတိ တဇ္ဇာ. တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဝါ အတ္တနိ သာဒယတီတိ သာတံ ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. သုဋ္ဌု ခါဒတိ, ခဏတိ ဝါ ဒုက္ခန္တိ သုခံ.

3. '땃짱(tajjaṃ, 그에 적절한)'이란 그 결과(phala)에 적합한 것을 의미한다. 단지 설명되고 있는 즐거움(sāta)만을 대상으로 삼은 것이 아니라, 이미 설명된 대상(ārammaṇa)들도 포함되기에 '그것들에 의해(tehi vā)' 등이 설해졌다. 또는 그것(즐거움)에서 생겨났거나, 원인의 상태로서 접촉(phassa)의 결과를 위해 일어난 것이기에 '땃자(tajjā)'라고 한다. 그것을 갖춘 사람이나 혹은 상응하는 법들을 자기 자신 안에서 즐겁게 하기에, '다(da)'를 '따(ta)'로 바꾸어 '사땅(sātaṃ, 즐거움)'이라 한다. 고통(dukkha)을 완전히 씹어 삼키거나(khādati) 파괴하기(khaṇati) 때문에 '수캉(sukhaṃ, 행복)'이라 한다.

၅. ပါသောတိ ရာဂပါသော. သော ဟိ နိရာဝရဏတ္တာ အန္တလိက္ခစရော. အကုသလမ္ပိ ပဏ္ဍရန္တိ ဝုတ္တံ, ကော ပန ဝါဒေါ ကုသလန္တိ အဓိပ္ပာယော. တဉှိ ပဏ္ဍရတော နိက္ခန္တံ သယဉ္စ ပဏ္ဍရန္တိ. အထ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ စိတ္တံ သဘာဝတော ပဏ္ဍရမေဝ, အာဂန္တုကောပက္ကိလေသဝေါဒါနေဟိ ပန သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာနံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌဝိသုဒ္ဓတရတာ ဟောန္တီတိ. ဒါရုပ္ပမာဏေသု သိလာဒီသု ခန္ဓပညတ္တိယာ အဘာဝါ ကိဉ္စိ နိမိတ္တံ အနပေက္ခိတွာ ဒါရုမှိ ပဝတ္တာ ခန္ဓပညတ္တီတိ ‘‘ပဏ္ဏတ္တိမတ္တဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ-သဒ္ဒေန မနောဝိညာဏဓာတုယေဝ ဝုစ္စေယျ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတ္တာတိ န တဿာ တဇ္ဇတာ. တေဟိ အာရမ္မဏေဟိ ဇာတာ တဇ္ဇာတိ စ ဝုစ္စမာနေ သမ္ဖဿဇတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ. န ဟိ သော အာရမ္မဏံ, နာပိ ဝိသေသပစ္စယော. ‘‘တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ ဝိညာဏမေဝ ဖဿဿ ဝိသေသပစ္စယောတိ ဝုတ္တောတိ တသ္မာ န ဝိညာဏံ ဝိသေသပစ္စယဘူတံ သမ္ဖဿဇတာယ တဇ္ဇာမနောဝိညာဏဓာတုသမ္ဖဿဇာပညတ္တိံ လဘတိ, န စ တဒေဝ တဿ ကာရဏဘာဝေန ဖလဘာဝေန စ ဝုစ္စမာနံ သုဝိညေယျံ ဟောတီတိ. ကိံ ဝါ ဧတေန, ယထာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ တံသဘာဝါယေဝ တေ ဓမ္မာတိ န ဧဝံဝိဓေသု ကာရဏံ မဂ္ဂိတဗ္ဗံ.

5. '빠소(pāso, 올가미)'란 탐욕의 올가미(rāgapāso)를 말한다. 그것은 장애가 없기 때문에 허공을 다니는 것(antalikkhacaro)과 같다. 해로운 것(akusala)조차도 '빛나는 것(paṇḍaranti)'이라 불렸는데, 유익한 것(kusala)에 대해서는 더 말할 나위가 있겠는가 하는 것이 주석가의 의도이다. 왜냐하면 그것은 빛나는 마음에서 나왔고 그 자체로도 빛나기 때문이다. 혹은 모든 마음은 본성상 빛나는 것이지만, 외부에서 찾아온 오염원(āgantukopakkilesa)이나 청정하게 하는 법들(vodāna)에 의해, 허물이 있는 법(sāvajja)과 허물이 없는 법(anavajja)의 오염된 상태나 매우 청정한 상태가 되는 것이다. 나무토막이나 돌 등의 경우에는 '칸다(khandha, 무기/더미)'라는 명칭 설정(paññatti)이 없으므로, 어떤 근거(nimitta)를 고려하지 않고 나무 등에 적용된 무더기의 명칭 설정을 '빤낫띠맛딋테나(paññattimattaṭṭhena, 명칭 설정일 뿐이라는 의미로)'라고 설했다. '땅(taṃ)'이라는 단어로 마노위냐나다뚜(manoviññāṇadhātu, 의식계)만을 지칭한다면 그것이 제시되어야 하므로 그 '땃자따(tajjatā)'가 성립하지 않는다. '그 대상들로부터 생겨난 적절한 것'이라고 말하면, '삼팟사자따(samphassajatā, 접촉에서 생긴 상태)'라고 말할 수 없게 된다. 왜냐하면 그 접촉은 대상이 아니며, 특별한 원인(visesapaccayo)도 아니기 때문이다. '세 가지의 화합이 접촉이다'라고 하여 위냐나(viññāṇa, 식)만을 접촉의 특별한 원인이라고 설했으므로, 특별한 원인이 된 위냐나가 접촉에서 생긴 것이라는 성격에 의해 '땃자... 빤낫띠'를 얻지는 못한다. 또한 바로 그 식이 그것의 원인이자 결과로서 설해지는 것은 이해하기 쉽지 않다. 혹은 이런 논의가 무슨 소용이 있겠는가. 세존께서 설하신 대로 그 법들은 바로 그러한 본성을 가진 것이니, 이와 같은 법들에 대해서는 원인을 따져 묻지 말아야 한다.

၇. ဧဝံ [Pg.96] တက္ကနဝသေန လောကသိဒ္ဓေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝိဝိဓံ တက္ကနံ ကူပေ ဝိယ ဥဒကဿ အာရမ္မဏဿ အာကဍ္ဎနံ ဝိတက္ကနံ.

7. 이와 같이 추론(takkana)하는 방식은 세상에서 통용되는 것(lokasiddha)이라는 것이 주석가의 의도이다. '이렇게 저렇게 되어야 한다'라고 다양하게 추론하는 것, 마치 우물에서 물을 끌어올리듯 대상을 끌어당기는 것이 '위딱까나(vitakkana, 일으킨 생각)'이다.

၈. သမန္တတော စရဏံ ဝိစရဏံ.

8. 사방으로 두루 다니는 것을 '위짜라나(vicaraṇa, 지속적 고찰)'라고 한다.

၉. အတ္တမနတာတိ ဧတ္ထ အတ္တ-သဒ္ဒေန န စိတ္တံ ဝုတ္တံ. န ဟိ စိတ္တဿ မနော အတ္ထီတိ. အတ္တမနဿ ပန ပုဂ္ဂလဿ ဘာဝေါ အတ္တမနတာတိ ဝတွာ ပုန ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိနိသေဓနတ္ထံ ‘‘စိတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ.

9. '앗따마나따(attamanatā, 흡족함)'에서 '앗따(atta)'라는 단어로 마음(citta)을 의미한 것은 아니다. 마음의 마음(cittassa mano)이란 존재할 수 없기 때문이다. 그러나 '자신의 마음을 가진 사람의 상태'를 '앗따마나따'라고 말한 뒤, 다시 사람이라는 견해(puggaladiṭṭhi)를 부정하기 위해 '마음의(cittassa)'라고 설한 것이다.

၁၁. န ဗလဝတီ, ကသ္မာ အဝဋ္ဌိတိ ဝုတ္တာတိ? ဧကဂ္ဂစိတ္တေန ပါဏဝဓာဒိကရဏေ တထာ အဝဋ္ဌာနမတ္တဘာဝတော. ဝိရူပံ, ဝိဝိဓံ ဝါ သံဟရဏံ ဝိကိရဏံ ဝိသာဟာရော, သံဟရဏံ ဝါ သမ္ပိဏ္ဍနံ, တဒဘာဝေါ ဝိသာဟာရော.

11. (일경성 등이) 강하지 않은데 왜 '아왔띠띠(avaṭṭhiti, 확립)'라고 설했는가? 일념의 마음으로 살생 등을 행할 때 그 일을 완수할 수 있을 만큼 머무는 상태가 있기 때문이다. 뒤틀리거나 다양한 방식으로 거두어들이는 것, 흩뜨려 뿌리는 것이 '위사하라(visāhāra, 뒤섞임)'이다. 또는 '삼하라나(saṃharaṇa)'는 상응하는 법들을 결합하는 것인데, 그것이 없는 상태가 '위사하라'이다.

၁၂. အညသ္မိံ ပရိယာယေတိ အညသ္မိံ ကာရဏေ. သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ ဒွိန္နံ ဗဟူနံ ဝါ ပဒါနံ ဧကသ္မိံ အတ္ထေ ပဝတ္တိ.

12. '다른 방편(pariyāya)에서'란 다른 원인(kāraṇa)에서라는 뜻이다. '사마나디까라나바워(samānādhikaraṇabhāvo, 동격의 상태)'란 둘 혹은 그 이상의 단어들이 하나의 의미로 작용하는 것을 말한다.

၁၃. အာရမ္ဘတိ စာတိ အာပဇ္ဇတိ စ. ဥဒ္ဓံ ယမနံ ဥယျာမော. ဓုရန္တိ နိပ္ဖာဒေတုံ အာရဒ္ဓံ ကုသလံ, ပဋိညံ ဝါ.

13. '아람바띠 짜(ārambhati ca, 시작하다)'는 (계율을) 범하는 것(āpajjati)을 뜻하기도 한다. 위를 향해 노력하는 것이 '우이야모(uyyāmo, 정진)'이다. '두라(dhura, 멍에/책임)'란 완수하기 위해 시작한 선법이나 혹은 약속한 책임(paṭiññā)을 의미한다.

၁၄. တိဏ္ဏန္တိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ. စိတ္တေ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဇောတနဉ္စ သတိယေဝါတိ တဿာ ဧတံ လက္ခဏံ.

14. '세 가지(tiṇṇaṃ)'란 부처님 등의 삼보를 말한다. 마음속에 대상이 나타나(upaṭṭhāna) 빛나게(jotana) 하는 것은 오직 마음챙김(sati)에 의한 것이니, 이것이 그것의 특징이다.

၁၆. ပါသာဏသက္ခရဝါလိကာဒိရဟိတာ ဘူမိ သဏှာတိ ‘‘သဏှဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

16. 바위, 자갈, 모래 등이 없는 땅은 매끄럽다(saṇha). 그러므로 '매끄러운 의미로(saṇhaṭṭhena)'라고 설했다.

၁၉. အယန္တီတိ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တမနုဿာဒိသန္တတိအဝိစ္ဆေဒဝသေန ပဝတ္တန္တိ. ကုသလာကုသလေသုပိ ဟိ ဇီဝိတံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေန သမ္ပယုတ္တေ ပဝတ္တယမာနမေဝ တဒဝိစ္ဆေဒဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

19. '아얀띠(ayanti, 가다/진행되다)'란 하나의 업으로 생겨난 인간 등의 오온 상속이 끊어지지 않고 진행되는 것을 말한다. 유익하거나 해로운 법들에서도 생명 기능(jīvitindriya)은 기능의 조건(indriyapaccaya)으로서 상응하는 법들을 지속시키며, 그 상속이 끊어지지 않게 하는 조건이 된다.

၃၀. ယံ ဟိရီယတီတိ ဟိရီယတိ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော ဘာဝေါ ယံ-သဒ္ဒေန ဝုစ္စတီတိ ယန္တိ ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟိရိယိတဗ္ဗေနာတိ စ ဟေတုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ ယုဇ္ဇတိ.

30. '양 히리야띠(yaṃ hirīyati, 부끄러워하는 것)'에서 '히리야띠'라는 단어로 표현된 작용(bhāva)을 '양(yaṃ)'이라는 단어가 나타낸다. 따라서 '양(yaṃ)'은 작용을 나타내는 중성 대명사(bhāvanapuṃsaka)로 보아야 한다. '히리이땁베나(hiriyitabbenā)'에서 도구격은 원인의 의미(hetuattha)로 적절하다.

၃၂. အလုဗ္ဘနကဝသေနာတိ [Pg.97] ဧတ္ထ အလုဗ္ဘနမေဝ အလုဗ္ဘနကန္တိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

32. '알룹바나까와세나(alubbhanakavasena)'에서 탐하지 않는 것(alubbhana) 그 자체가 '알룹바나까'이므로, 이는 상태의 기술(bhāvaniddesa)로 보아야 한다.

၃၃. အဗျာပဇ္ဇောတိ ဗျာပါဒေန ဒုက္ခေန ဒေါမနဿသင်္ခါတေန ဒေါသေန ဝိယ န ဗျာပါဒေတဗ္ဗောတိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ.

33. '아뱌빳조(abyāpajjo, 해코지 없음)'란 분노에 의한 것처럼 도마낫사(근심)라 불리는 괴로운 느낌(dukkha)에 의해 마음이 손상되지 않아야 한다는 의미로도 적절하다.

၄၂-၄၃. ထိနမိဒ္ဓါဒိပဋိပက္ခဘာဝေန ကုသလဓမ္မေ အနိစ္စာဒိမနသိကာရေ စ သီဃံ သီဃံ ပရိဝတ္တနသမတ္ထတာ လဟုပရိဏာမတာ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနဉှိ တဏှာသံယောဇနာနံ သတ္တာနံ အကုသလပ္ပဝတ္တိ ပကတိဘူတာတိ န တတ္ထ လဟုပရိဏာမတာယ အတ္ထော. တေသဉ္စ ဘာဝေါ ဂရုတာယေဝါတိ တဗ္ဗိဓုရသဘာဝါနံ လဟုတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သာ ဟိ ပဝတ္တမာနာ သီဃံ ဘဝင်္ဂဝုဋ္ဌာနဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

혼침(thina)과 수면(middha) 등의 번뇌와 반대되는 상태이기 때문에, 유익한 법(kusaladhamma)에서나 무상(aniccā) 등을 마음에 잡도리함(manasikāra)에 있어서 신속하게 변화할 수 있는 능력, 즉 '가벼운 변화의 상태(lahupariṇāmatā)'를 말한다. 실로 무명(avijjā)이라는 장애가 있고 갈애(taṇhā)라는 결박이 있는 중생들에게는 해로운 법의 일어남(akusalappavatti)이 본성이 되어 있으므로, 그 해로운 법의 일어남에 있어서는 신속한 변화의 의미가 없기 때문이다. 또한 그들 해로운 법의 상태는 오직 무거움(garutā)뿐이기에, 그 무거움과 상반되는 성질인 가벼움(lahutā)을 보아야 한다. 실로 그 가벼움이 작용할 때 신속하게 바방가(bhavaṅga, 유분심)에서 벗어나는 원인이 된다.

၄၄-၄၅. ယေ စ ဓမ္မာ မောဟသမ္ပယုတ္တာ ဝိယ အဝိပန္နလဟုတာ, တေသဉ္စ ကုသလကရဏေ အပ္ပဋိဃာတော မုဒုတာ. အပ္ပဋိဃာတေန မုဒုတာဒိရူပသဒိသတာယ အရူပဓမ္မာနမ္ပိ မုဒုတာ မဒ္ဒဝတာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

또한 미혹(moha)과 결합된 불선법들과 달리 손상되지 않은 가벼움(lahutā)을 가진 법들이 있는데, 그 법들이 유익한 행위를 함에 있어서 저항이 없는 것이 부드러움(mudutā)이다. 저항이 없음으로 인해 부드러움 등의 색법과 유사하기 때문에 무색법(arūpadhamma, 정신법)에 대해서도 부드러움(mudutā)이나 유연함(maddavatā) 등의 용어를 (세존께서) 말씀하셨다.

၄၆-၄၇. သိနေဟဝသေန ကိလိန္နံ အတိမုဒုကံ စိတ္တံ အကမ္မညံ ဟောတိ ဝိလီနံ ဝိယ သုဝဏ္ဏံ, မာနာဒိဝသေန အတိထဒ္ဓဉ္စ အတာပိတံ ဝိယ သုဝဏ္ဏံ, ယံ ပနာနုရူပမုဒုတာယုတ္တံ, တံ ကမ္မညံ ဟောတိ ယုတ္တမဒ္ဒဝံ ဝိယ သုဝဏ္ဏံ. တဿေဝ မုဒုကဿ ယော ကမ္မညာကာရော, သာ ကမ္မညတာတိ မုဒုတာဝိသိဋ္ဌာ ကမ္မညတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

애착(sineha)의 기운으로 젖어 지나치게 부드러운 마음은 마치 녹아내린 금처럼 유익한 일에 적합하지 않으며(akammañña), 자만(māna) 등으로 인해 지나치게 딱딱한 마음은 불에 달구지 않은 금처럼 적합하지 않다. 그러나 적절한 부드러움(mudutā)을 갖춘 마음은 적절한 유연함을 가진 금처럼 유익한 일에 적합하다. 그 부드러운 마음의 '적합한 상태'가 바로 '적업성(kammaññatā, 수행하기에 알맞음)'이다. 이와 같이 부드러움에 의해 차별화되는 적업성을 알아야 한다.

၅၀-၅၁. ပစ္စောသက္ကနဘာဝေန ပဝတ္တံ အကုသလမေဝ ပစ္စောသက္ကနံ. ဧကဝီသတိ အနေသနာ နာမ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ကရောတိ, ဒူတကမ္မံ ကရောတိ, ပဟိဏကမ္မံ ကရောတိ, ဂဏ္ဍံ ဖာလေတိ, အရုမက္ခနံ ဒေတိ, ဥဒ္ဓံဝိရေစနံ ဒေတိ, အဓောဝိရေစနံ ဒေတိ, နတ္ထုတေလံ ပစတိ, စက္ခုတေလံ ပစတိ, ဝေဠုဒါနံ ဒေတိ, ပဏ္ဏဒါနံ ဒေတိ, ပုပ္ဖဒါနံ ဒေတိ, ဖလဒါနံ ဒေတိ, သိနာနဒါနံ ဒေတိ, ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ ဒေတိ, မုခေါဒကဒါနံ ဒေတိ, စုဏ္ဏဒါနံ ဒေတိ, မတ္တိကာဒါနံ ဒေတိ, စာဋုကကမ္မံ ကရောတိ, မုဂ္ဂသူပိယံ, ပါရိဘဋျံ, ဇင်္ဃပေသနိယံ ဒွါဝီသတိမံ ဒူတကမ္မေန သဒိသံ, တသ္မာ ဧကဝီသတိ. ဆ အဂေါစရာ ဝေသိယာဂေါစရော, ဝိဓဝါ, ထုလ္လကုမာရီ, ပဏ္ဍက, ပါနာဂါရ, ဘိက္ခုနီအဂေါစရောတိ. သင်္ခေပတောတိ သရူပေန အနုဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘တတ္ထ ကတမော ဆန္ဒော’’တိအာဒိ န [Pg.98] သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ‘‘ယော ဆန္ဒော ဆန္ဒိကတာ’’တိအာဒိနိဒ္ဒေသံ သင်္ခိပိတွာ ‘‘ယေ ဝါ ပနာ’’တိ နိဒ္ဒေသော ကတောတိ အတ္ထော.

뒤로 물러나는 상태(paccosakkanabhāva)로 일어나는 해로운 마음이 바로 '물러남(paccosakkana)'이다. 21가지 사명(anesanā, 잘못된 생계 수단)이란 의술(vejjakamma), 심부름(dūtakamma), 전령(pahiṇakamma), 종기 수술(gaṇḍaṃ phāleti), 상처 약 도포(arumakkhanaṃ), 구토제 처방(uddhaṃvirecana), 설사약 처방(adhovirecana), 코에 넣는 기름 제조(natthutela), 안약 제조(cakkhutela), 대나무 선물(veḷudāna), 잎 선물(paṇṇadāna), 꽃 선물(pupphadāna), 과일 선물(phaladāna), 목욕 가루 선물(sinānadāna), 양치 도구 선물(dantakaṭṭhadāna), 세숫물 선물(mukhodakadāna), 화장용 가루 선물(cuṇṇadāna), 진흙 선물(mattikādāna), 아첨(cāṭukakamma), 콩죽 같은 말(muggasūpiya, 거짓이 섞인 말), 아이 돌보기(pāribhaṭya), 다리 심부름(jaṅghapesaniya)을 말하는데, 22번째인 다리 심부름은 심부름(dūtakamma)과 유사하므로 21가지로 꼽는다. 6가지 비행처(agocara, 가지 말아야 할 곳)는 창녀, 과부, 노처녀, 내시, 비구니의 처소이다. 요약(saṅkhepa) 부분에서 구체적인 형태로 명시되지 않았기 때문에, "거기서 욕구(chanda)란 무엇인가" 등의 설명을 할 수 없어서 "욕구(chanda), 욕구의 상태(chandikatā)" 등의 상세 설명을 압축하여 "혹은 그 밖의(ye vā pana)"라는 설명이 만들어진 것이다.

နိဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

니뎃사와라(Niddesavāra, 상세설명절)의 주석이 끝났다.

ကောဋ္ဌာသဝါရဝဏ္ဏနာ

꼿따사와라(Koṭṭhāsavāra, 분류절)의 주석.

၅၈-၁၂၀. နိဒ္ဒေသဝါရေ ပုစ္ဆာဒီနံ ပစ္စေကံ အနေကတ္တေပိ ပုစ္ဆာဒိဘာဝေန ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ စတုပရိစ္ဆေဒတာ ဝုတ္တာ. စတ္တာရော ဒွေတိ ဧဝမာဒိကံ သင်္ခိပိတွာ သဟ ဝါ ဂဟဏံ သင်္ဂဟော. ဌပေတွာ ယေဝါပနကေတိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေ ဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ စ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာတိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာ ဟောန္တိ, န ယေဝါပနကာ သင်္ဂဟဂမနေနေဝ တထာ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတ္တာ. ယသ္မာ ပန သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ ဟောန္တိ, တသ္မာ တံနိဒ္ဒေသေ အခန္ဓဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ယေဝါပနာတွေဝ ဝုတ္တာတိ န ယေဝါပနကာ ဌပေတဗ္ဗာတိ. ပစ္စယသင်္ခါတေနာတိ အာဟာရပစ္စယသင်္ခါတေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ‘‘ဟေတု ပစ္စယော’’တိ ဧတေသု ဒွီသု ဇနကော ဟေတု ဥပတ္ထမ္ဘကော ပစ္စယောတိ ဧဝံ ဝိသေသဝန္တေသု ပစ္စယသင်္ခါတေန. ယထာ ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏေန ရူပကာယံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ, ဧဝမိမေပိ ဝေဒနာဒိအာဟရဏေန နာမကာယန္တိ. တထာ စ ဟောန္တီတိ သာဓာရဏေ သဟဇာတာဒိပစ္စယေ သန္ဓာယာဟ. အညထာ စာတိ အညေန စ ဧကေနာကာရေန ပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝါတိ အာဟာရာတိ ဝုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. တသ္မာ အာဟရဏကိစ္စရဟိတာနံ ဟေတုအဓိပတိအာဒီနံ နတ္ထိ အာဟာရဘာဝပ္ပသင်္ဂေါ. တိဿော စ ဝေဒနာ အာဟရတီတိအာဒိ ယထာသမ္ဘဝဝသေန ဝုတ္တံ, န ဣမသ္မိံယေဝ စိတ္တေ ဖဿာဒိဝသေန. တယော စ ဘဝေတိ ကာမာဒိဘဝဘူတံ ဝိညာဏံ ဝိသေသေန, အဝိသေသေန စ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ.

상세설명절(Niddesavāra)에서 질문(pucchā) 등이 각각 다수일지라도, 질문 등의 형식으로 하나로 묶어 네 가지 구분으로 설명하였다. "네 가지, 두 가지" 등의 방식으로 요약하거나 함께 묶는 것을 '요약(saṅgaha)'이라 한다. "혹은 그 밖의(yevāpanaka) 것들을 제외하고"라는 말은 함께 요약되어야 할 법들을 염두에 두고 하신 말씀이다. 실로 그 50여 가지 법들은 각각 제시되고 상세히 설명되었기에 흩어져 있어 요약되어야 하지만, '예와빠나까(yevāpanaka)' 법들은 이미 그 용어로 묶여 들어왔기에 흩어진 것이 아니어서 그와 같이 요약할 필요가 없다. 그러나 그것들이 상온(saṅkhārakkhandha)에 포함되기 때문에, 그 상세 설명에서 그것들이 무더기가 아니라는 오해를 막기 위해 "예와빠나"라고 설하신 것이며, 그러므로 예와빠나까 법들을 제외해서는 안 된다는 것이 주석가의 의도이다. '발생 원인이라는 이름으로(paccayasaṅkhātena)'라는 말은 '식연(āhārapaccaya, 음식물 조건)이라는 이름으로'라는 뜻이다. 또한 '원인(hetu)'과 '조건(paccaya)' 둘 중에서, 생겨나게 하는 원인은 헤뚜(hetu)이고 지탱해 주는 원인은 빳짜야(paccaya)이다. 이와 같이 차이가 있는 원인들 중에서 (여기서는) 지탱해 주는 빳짜야라는 의미로 쓰였다. 실로 물질적인 음식(kabaḷīkārāhāra)이 영양소를 정수로 하는 여덟 가지 갈라파(ojaṭṭhamakarūpa)를 가져옴으로써 색신(rūpakāya)을 지탱하듯이, 이들(감촉, 의도, 식) 또한 느낌(vedanā) 등을 가져옴으로써 명신(nāmakāya)을 지탱한다. "또한 그렇게 된다"는 말은 공통된 원인인 구생연(sahajātāpaccaya) 등을 염두에 둔 것이다. '달리 말하면(aññathā ca)'이란 구생연 등의 방식 외에 또 다른 방식인 '지탱하는 방식'으로도 조건을 형성하기에 '음식(āhāra)'이라 불린다는 의미이다. 그러므로 느낌 등을 가져오는 역할이 없는 (6가지) 인(hetu)이나 (4가지) 증상(adhipati) 등은 '음식'이 될 여지가 없다. "세 가지 느낌을 가져온다"는 등의 말은 가능성에 따라 말씀하신 것이지, 이 마음 하나에서만 감촉 등에 의해 (모두) 말씀하신 것은 아니다. "세 가지 존재(tayo bhava)"란 욕계 등의 존재에 있어서 재생연결식(viññāṇa)을 특별히 가져오고, 일반적으로는 다섯 가지 취온(pañcupādānakkhandha)을 가져온다는 뜻이다.

အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာယနံ စိန္တနံ ဥပနိဇ္ဈာယနံ. ဟေတွဋ္ဌေနာတိ ဥပါယတ္ထေန, န မူလတ္ထေန. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဂတော ပဋိပန္နော နာနာက္ခဏိကော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရက္ခဏေဝ သဟ ပဝတ္တော ယထာဂတမဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တော. ဝိပဿနာက္ခဏတော ပုဗ္ဗေဝ ကာယကမ္မာဒီနံ သုပရိသုဒ္ဓတာယ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂုပနိဿယဿ ‘‘အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ [Pg.99] (မ. နိ. ၃.၄၃၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ပရိယာယေန ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဿ အဋ္ဌင်္ဂိကတာ ယထာဂတဝစနေန ဒီပိတာ, န ဧကက္ခဏေ အဋ္ဌန္နံ အင်္ဂါနံ သဗ္ဘာဝါတိ ဧဝမဿပိ ပရိယာယဒေသနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဇာနနမေဝ စိတ္တဝိစိတ္တတာတိ ‘‘စိတ္တဝိစိတ္တဋ္ဌေန ဧကောဝ ဓမ္မော ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ အာဟ. စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီတိအာဒီသု ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ သင်္ဂဟေ ကတေပိ ပုန ‘‘ဧကော ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနံ န အနေကေ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဇာတိနိဒ္ဒေသေန ဣဓ ဝုတ္တာတိ ဒဿနတ္ထံ. ဣန္ဒြိယေသု စ ဧကဿ ဇာတိနိဒ္ဒေသဘာဝေ ပဋိက္ခိတ္တေ အညေသံ ဣန္ဒြိယာနံ အာဟာရာဒီနဉ္စ တပ္ပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတီတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမဿ မနိန္ဒြိယဿေဝ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

대상에 다가가서 응시(nijjhāyana)하고 아는 것(cintana)이 '밀착된 응시(upanijjhāyana)'이다. '원인의 의미로(hetvaṭṭhena)'라는 말은 방편(upāya)의 의미이지 뿌리(mūla)의 의미가 아니다. 전분계(pubbabhāga)에서 행해지는 도는 각기 다른 순간에 일어나는 여덟 가지 구성 요소를 가진 도이다. 출세간의 순간(lokuttarakkhaṇa)에 비로소 함께 일어나기에 '이미 도달한 도(yathāgatamagga)'라고 불린다. 위빠사나의 순간보다 앞서 신업(kāyakamma) 등이 매우 청정하기 때문에, 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 도의 강력한 의지처가 된다. "성스러운 팔지성도가 수행의 완성을 이룬다"고 설하신 방편에 따라, 전분계 도의 팔지성도적 성격을 '야타가따(yathāgata)'라는 말로 나타내신 것이다. 이것은 전분계의 한 순간에 여덟 가지 구성 요소가 모두 존재한다는 것을 나타내는 것이 아니다. 이와 같이 이 두 번째 설법 또한 방편 설법(pariyāyadesanā)임을 알아야 한다. 지각(saññā)이나 통찰지(paññā)의 앎과 다른 방식으로 아는 것 자체가 '마음의 다채로움(cittavicittatā)'이다. 그러므로 "마음의 다채로움이라는 의미에서 식온(viññāṇakkhandha)은 오직 하나의 법이다"라고 하였다. "네 가지 무더기가 있다"는 등의 구절에서 수온(vedanākkhandha) 등이 이미 포함되었음에도 다시 "하나의 수온이 있다"고 말씀하신 것은, 여기서 수온 등이 종류별 분류(jātiniddesa)로 설해진 것이 아님을 보여주기 위함이다. 또한 여러 기능(indriya)들 중에서 하나의 마근(manindriya)에 대해 종류별 분류임을 부정했다면, 다른 기능들이나 음식(āhāra) 등에 대해서도 그러한 분류를 부정한 것이 된다. 그러므로 주도적인 마근에 대해서만 그 부정을 행한 것으로 보아야 한다.

ကောဋ္ဌာသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

꼿따사와라(Koṭṭhāsavāra, 분류절)의 주석이 끝났다.

သုညတဝါရဝဏ္ဏနာ

순냐따와라(Suññatavāra, 공성절)의 주석.

၁၂၁-၁၄၅. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ သမယေ, ဧတေသု ဝါ ဓမ္မေသု. ဘာဝေါတိ သတ္တော, ယော ကောစိ ဝါ အတ္ထော.

'여기서(ettha)'란 앞에서 설한 이 시기에, 혹은 이들 법에 있어서라는 뜻이다. '존재(bhāva)'란 중생(satta) 혹은 어떤 실체적인 의미(attha)를 말한다.

ဒုတိယစိတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

두 번째 마음(Dutiyacitta) 등에 대한 주석.

၁၄၆. သပ္ပယောဂေနာတိ လီနဿ စိတ္တဿ ဥဿာဟနပယောဂသဟိတေန. သဥပါယေနာတိ ကုသလဿ ကရဏာကရဏေသု အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏံ ပရေဟိ ဥဿာဟနန္တိ ဧဝမာဒိဥပါယသဟိတေန.

146. '유행(sappayoga, 노력과 함께)'이란 위축된 마음을 고취시키기 위한 신체적·언어적 노력과 함께함을 의미한다. '방편과 함께(saupāya)'란 유익한 행위를 함과 하지 않음에 있어 잘못과 이익을 성찰하는 것, 혹은 타인이 고취시키는 것 등의 방편과 함께함을 의미한다.

၁၅၆-၁၅၉. မဟာအဋ္ဌကထာယံ အနုညာတာ နာတိသမာဟိတာယ ဘာဝနာယာတိ ယေဝါပနကေဟိပိ နိဗ္ဗိသေသတံ ဒဿေတိ.

마하아따까타(Mahāaṭṭhakathā, 대주석서)에서는 아주 잘 집중되지 않은 수행의 시기에 대해서도 허용하고 있으며, 이를 통해 '예와빠나까(yevāpanaka)' 법들과의 차별 없음을 보여준다.

ပုညကိရိယဝတ္ထာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

복업사(Puññakiriyavatthu) 등에 대한 주석.

အပစိတိ ဧဝ အပစိတိသဟဂတံ ပုညကိရိယာဝတ္ထု ယထာ ‘‘နန္ဒိရာဂသဟဂတာ’’တိ. အပစိတိ ဝါ စေတနာသမ္ပယုတ္တကဓမ္မာ ကာယဝစီကိရိယာ ဝါ, တံသဟိတာ စေတနာ အပစိတိသဟဂတံ. ဟိတဖရဏေနာတိ ဒေသကေ မေတ္တာဖရဏေန, ‘‘ဧဝံ မေ ဟိတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဝတ္တေန ဟိတစိတ္တေန ဝါ. ကမ္မဿကတာဉာဏံ [Pg.100] ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ. နိယမလက္ခဏန္တိ မဟပ္ဖလတာနိယမဿ လက္ခဏံ. သီလမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ စာရိတ္တဝသေန. အနဝဇ္ဇဝတ္ထုံ ပရိစ္စဇန္တော ဝိယ အဗ္ဘနုမောဒမာနောပိ ပရဿ သမ္ပတ္တိယာ မောဒတီတိ အဗ္ဘနုမောဒနာ ဒါနမယေ သင်္ဂဟိတာ. ဘာဝေန္တောပီတိ အသမတ္တဘာဝနံ သန္ဓာယာဟ. သမတ္တာ ဟိ အပ္ပနာ ဟောတီတိ. အဋ္ဌေဝ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာတိ ဧကဿ သတ္တဿ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဥပ္ပန္နမေကံ ပဌမစိတ္တံ ဒဿေတွာ အညာနိ တာဒိသာနိ အဒဿေန္တေန သဗ္ဗာနိ တာနိ သရိက္ခဋ္ဌေန ဧကီကတာနိ ဟောန္တိ, တထာ သေသာနိပီတိ ဧဝံ အဋ္ဌ ကတွာ.

공경(Apaciti) 그 자체가 공경이 수반된 공덕행의 토대(puññakiriyāvatthu)이니, 마치 '기쁨과 탐욕이 수반된(nandirāgasahagatā)'이라는 표현과 같다. 혹은 공경이란 의지와 결합된 법들이나 몸과 말의 행위이며, 그것들과 함께하는 의지가 공경이 수반된 것이다. '이익을 퍼뜨림으로써(hitapharaṇenāti)'라는 것은 설법자에게 자애를 퍼뜨리는 것이나, 혹은 '이와 같이 나에게 이익이 될 것이다'라고 일어나는 이익을 바라는 마음(hitacittena)에 의한 것을 말한다. 업이 자신의 주인임을 아는 지혜(Kammassakatāñāṇaṃ)가 견해를 바르게 함(diṭṭhijukammaṃ)이다. '결정의 특징(niyamalakkhaṇanti)'이란 큰 과보가 있다는 결정의 특징이다. 실천의 관습(cārittavasena)에 의해 지계로 이루어진 것(sīlamaye)에 포함된다. 허물없는 물건을 포기하는 것처럼, 타인의 성취를 기뻐하며 즐거워하는 것이 '함께 기뻐함(abbhanumodanā)'이니, 이는 보시로 이루어진 것(dānamaye)에 포함되었다. '수행하면서도(bhāventopīti)'라는 말은 완성되지 않은 수행을 염두에 두고 한 말이다. 완성된 것은 안지(appanā)가 되기 때문이다. '여덟 부분으로 나누어(aṭṭheva koṭṭhāse katvāti)'라는 것은 한 중생의 한 찰나에 일어난 하나의 첫 번째 마음을 보여주고, 그와 유사한 다른 마음들을 보여주지 않으면서 그 모든 것들을 유사하다는 의미에서 하나로 묶은 것이니, 나머지 것들도 이와 같이 여덟으로 만든 것이다.

ကာမာဝစရကုသလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕계 유익한 업에 대한 설명이 끝났다.

ရူပါဝစရကုသလံ

색계 유익한 업

စတုက္ကနယော

사분법(Catukkanayo)

ပဌမဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

초선정에 대한 설명

၁၆၀. ဥတ္တရပဒလောပံ ကတွာ ရူပဘဝေါ ရူပန္တိ ဝုတ္တော. ဈာနဿ အမဂ္ဂဘာဝေပိ သတိ မဂ္ဂဝစနံ အညမဂ္ဂဘာဝနိဝါရဏတ္ထန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ မဂ္ဂဂ္ဂဟဏဿ ပယောဇနံ ဝုတ္တံ, န သဗ္ဗဿ ကုသလဇ္ဈာနဿ မဂ္ဂဘာဝေါတိ. တတ္ထ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာယ သမယဝဝတ္ထာနဿ ကတတ္တာ အမဂ္ဂဘာဝနာသမယေ ပဝတ္တာနံ ဖဿာဒီနံ ကုသလဘာဝေါ န ဒဿိတော သိယာ, တသ္မာ သဗ္ဗဿ မဂ္ဂဘာဝေါ ဒဿေတဗ္ဗောတိ. ဣတော အညော မဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ ဧဝံ အညဘူမိကဝိဓုရော သတိ ပစ္စယန္တရေ ရူပူပပတ္တိဇနကသဘာဝေါ ဝိပါကဓမ္မသဘာဝေါ ဝိယ ဝိပါကဓမ္မဝသေန သဗ္ဗသမာနော မဂ္ဂသဒ္ဒေန ဝုတ္တောတိ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကုသလံ ဒါနန္တိ အလောဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ စေတနာ ဒါနံ, တံ ဝဇ္ဇေတွာ ဣတရေ ဒွေ စေတနာသမ္ပယုတ္တကာတိ ဝုတ္တာ. ဝဋ္ဋန္တီတိ မဂ္ဂဘာဝတော ဈာနဝစနေန သင်္ဂဟေတွာ မဂ္ဂေါတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ အတ္ထော. ဩကပ္ပနာတိ သဒ္ဒဟနာ. အညတ္ထ ဒိဋ္ဌံ အတ္ထံ ပရိစ္စဇိတွာ ‘‘ဇနေတိ ဝဍ္ဎေတီ’’တိ အယမတ္ထော ကသ္မာ ဝုတ္တောတိ နိရုပသဂ္ဂဿ အညတ္ထ ဧဝမတ္ထဿေဝ ဒိဋ္ဌတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ပုန စပရံ ဥဒါယီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၄၆ အာဒယော) သုတ္တမာဟဋံ. ကေသဉ္စိ အရိယာနံ အရိယမဂ္ဂေန သိဒ္ဓါနိ အညာနိ စ ဈာနာနိ ဘာဝနာသဘာဝါနေဝါတိ တေသုပိ ဘာဝေန္တေန သမယဝဝတ္ထာနံ ဣဇ္ဈတီတိ.

160. 뒷단어를 생략하여 '색계의 존재(rūpabhava)'를 '색(rūpa)'이라고 하였다. 선정이 도(magga)가 아님에도 불구하고 '도'라는 말을 쓴 것은 다른 도를 닦는 것을 방지하기 위함이라는 이러한 맥락에서 '도'라는 용어의 용도가 설명된 것이지, 모든 유익한 선정이 도라는 것은 아니다. 거기서 도의 수행에 의한 시기의 확정이 이루어졌기 때문에, 도가 아닌 수행의 시기에 일어나는 촉(phassa) 등의 법들이 유익하다는 점은 드러나지 않을 수 있다. 그러므로 모든 [선정]의 도의 상태를 보여주어야 한다. '이것 외에 다른 도는 없다'는 식으로 다른 계(界)의 것과 섞이지 않고, 다른 원인이 있을 때 색계에 태어남을 생성하는 자성(rūpūpapattijanakasabhāvo)이 마치 과보의 법의 자성과 같으므로, 과보의 법의 관점에서 모든 것과 공통된 것을 '도'라는 단어로 표현했음을 보여주는 것이라 이해해야 한다. '유익한 보시(Kusalaṃ dānaṃ)'란 무탐(alobho)으로 보아야 한다. 또는 의지가 보시이며, 그것을 제외한 다른 두 가지는 의지와 결합된 것이라 하였다. '타당하다(vaṭṭantīti)'는 것은 도의 상태이므로 선정이라는 단어로 포함하여 도라고 부르는 것이 타당하다는 뜻이다. '확신(okappanāti)'이란 믿음이다. 다른 곳에서 보인 의미를 버리고 '생성하고 증장시킨다(janeti vaḍḍhetīti)'는 이 의미를 왜 말했는가 하면, 접두사가 없는 'bhāveti'라는 단어가 다른 곳에서도 오직 이러한 생성과 증장의 의미로만 보이기 때문이니, 이 의미를 분명히 하기 위해 '다시 또 우다이여' 등의 경전을 인용하였다. 어떤 성자들에게 성도(聖道)에 의해 성취된 선정들과 그 외의 선정들도 수행의 자성일 뿐이므로, 그것들을 닦는 자에게도 시기의 확정이 이루어진다는 것이다.

နိဿရန္တိ [Pg.101] နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ ဧတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ နိဿရဏံ. ကေ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ? ကာမာ. တေသံ ကာမာနံ နိဿရဏံ ပဟာနန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ ‘‘ကာမာန’’န္တိ ကတ္တရိ သာမိဝစနံ ယုဇ္ဇတိ. ဝတ္ထုကာမေဟိပီတိ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဝိဝိစ္စေဝါတိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ယုဇ္ဇမာနတ္ထန္တရသမုစ္စယတ္ထော ပိ-သဒ္ဒေါ, န ကိလေသကာမသမုစ္စယတ္ထော. ကသ္မာ? ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ကိလေသကာမာနံ ဒုတိယပဒေန ဝိဝေကဿ ဝုတ္တတ္တာ. အကုသလသဒ္ဒေန ယဒိပိ ကိလေသကာမာ, အထာပိ သဗ္ဗာကုသလာ ဂဟိတာ, သဗ္ဗထာ ပန ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယေန ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကဝစနတော’’တိ. ကာမဂုဏာဓိဂမဟေတုပိ ပါဏာတိပါတာဒိအသုဒ္ဓပ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ တဗ္ဗိဝေကေန ပယောဂသုဒ္ဓိ ဝိဘာဝိတာ. တဏှာသံကိလေသသောဓနေန အာသယပေါသနံ.

이것에 의해 벗어나고 나아가기에, 또는 여기에서 [벗어나기에] '벗어남(nissaraṇaṃ)'이다. 무엇이 나아가는가? 감각적 욕망(kāmā)들이다. 그 욕망들로부터의 벗어남이 버림(pahānaṃ)이라는 뜻이다. 이와 같이 '욕망들의(kāmānaṃ)'라는 표현에서 주격의 의미로 소유격이 적절하다. '대상으로서의 욕망들로부터도(vatthukāmehipīti)'라는 구절에서 'pi' 자는 대상으로서의 욕망들로부터 멀리 떨어짐으로써라는 의미도 적절하므로, 적절한 다른 의미를 결합하는 의미이지, 번뇌로서의 욕망을 결합하는 의미는 아니다. 왜인가? 이 맥락에서 번뇌로서의 욕망은 두 번째 구절에서 멀어짐이 언급되었기 때문이다. '해로운(akusala)'이라는 단어에 비록 번뇌로서의 욕망이 포함될지라도, 모든 해로운 법들이 취해진 것이며, 온갖 방식으로 번뇌로서의 욕망으로부터의 멀어짐이 언급된 것이기에 '두 번째 구절에 의해 번뇌로서의 욕망으로부터 멀어짐을 말하기 때문'이라고 하였다. 감각적 향락의 대상을 얻으려는 원인으로 인해서도 살생 등의 깨끗하지 못한 노력(asuddhappayogo)이 일어나기에, 그것들로부터 멀어짐으로써 노력의 청정함이 분명해진다. 갈애의 오염을 씻어냄으로써 성향(āsayaposanaṃ)을 기르는 것이다.

အညေသမ္ပိ စာတိ ဒိဋ္ဌိမာနာဒီနံ ဖဿာဒီနဉ္စ. ဥပရိ ဝုစ္စမာနာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပရိဇ္ဈာနင်္ဂါနိ, တေသံ အတ္တနော ဝိပစ္စနီကာနံ ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ တပ္ပစ္စနီကနီဝရဏဝစနံ. ဗျာပါဒဝိဝေကဝစနေန ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိအာဃာတဝတ္ထုဘေဒဝိသယဿ ဒေါသဿ မောဟာဓိကာနံ ထိနမိဒ္ဓါဒီနံ ဝိဝေကဝစနေန ပဋိစ္ဆာဒနဝသေန ဒုက္ခာဒိပုဗ္ဗန္တာဒိဘေဒဝိသယဿ မောဟဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော. ကာမရာဂဗျာပါဒတဒေကဋ္ဌထိနမိဒ္ဓါဒိဝိက္ခမ္ဘနကဉ္စေဒံ သဗ္ဗာကုသလပဋိပက္ခသဘာဝတ္တာ သဗ္ဗကုသလာနံ တေန သဘာဝေန သဗ္ဗာကုသလာနံ ပဟာနံ ဟောန္တမ္ပိ ကာမရာဂါဒိဝိက္ခမ္ဘနသဘာဝမေဝါတိ တံသဘာဝတ္တာ အဝိသေသေတွာ နီဝရဏာကုသလမူလာဒီနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီတိ အာဟ.

'다른 것들의 경우에도(aññesampicāti)'라는 것은 견해나 자만 등과 촉 등의 경우를 말한다. 뒤에 언급될 선정의 요소(jhānaṅga)들이 '위의 선정 요소들'이며, 그것들이 자신의 반대되는 것들(장애)에 대한 대치 상태임을 보여주기 위해 그 반대되는 장애(nīvaraṇa)를 언급한 것이다. 악의(byāpāda)로부터 멀어짐을 말함으로써 '나에게 해를 끼쳤다'는 등의 원한의 근거를 대상으로 하는 성냄의 억압과 멀어짐을 말하였고, 미혹이 강한 혼침과 졸음 등의 멀어짐을 말함으로써 은폐하는 방식으로 괴로움 등이나 과거 전생 등을 대상으로 하는 미혹의 억압과 멀어짐을 말한 것이다. 감각적 탐욕과 악의, 그리고 그것들과 함께하는 혼침과 졸음 등을 억압하는 이것은 모든 해로운 법들의 반대되는 자성이기에 모든 유익한 법들이 그 자성에 의해 모든 해로운 법들을 버리는 것이 될지라도, 감각적 탐욕 등을 억압하는 자성일 뿐이므로, 그 자성 때문에 특별히 구분하지 않고 장애와 해로운 뿌리 등의 억압과 멀어짐을 말한 것이라고 주석가가 말한 것이다.

ဝိတက္ကဿ ကိစ္စဝိသေသေန ထိရဘာဝပ္ပတ္တေ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိမှိ ပစ္စနီကဒူရီဘာဝကတေန ထိရဘာဝေန တံသဒိသေသု ဝိတက္ကရဟိတေသု ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိသမာဓီသု စ အပ္ပနာတိ အဋ္ဌကထာဝေါဟာရောတိ ဝိတက္ကဿ အပ္ပနာယောဂေါ ဝုတ္တော, အညထာ ဝိတက္ကောဝ အပ္ပနာတိ တဿ တံသမ္ပယောဂေါ န သိယာတိ. အတ္ထော…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဈာနသမင်္ဂိနော ဝိတက္ကဝိစာရသမင်္ဂိတာဒဿနေန ဈာနဿေဝ သဝိတက္ကသဝိစာရဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ.

위탁카(vitakkassa, 일으킨 생각)의 특별한 작용으로 인해 견고한 상태에 이른 초선정의 삼매와, 반대되는 것들로부터 멀어짐으로써 이루어진 견고함으로 인해 그와 유사하면서 위탁카가 없는 제2선정 등의 삼매들에서 '안지(appanā)'라고 부르는 것이 주석서의 관례이다. 그래서 위탁카의 안지와의 결합이 언급된 것이다. 그렇지 않으면 위탁카 자체가 안지이므로 그것의 결합이 있을 수 없기 때문이다. 선정에 든 자가 위탁카와 위차라(vicāra, 지속적 고찰)를 갖추었음을 보여줌으로써 선정 자체가 위탁카와 위차라와 함께하는 상태임을 말했기 때문이다.

ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ ဝိဝေကဇန္တိ ဈာနံ. ပီတိသုခသဒ္ဒတော စ အတ္ထိအတ္ထဝိသေသဝတော အဿ, အသ္မိံ ဝါတိ ဧတ္ထ အ-ကာရော ဝုတ္တော. ဒုတိယေ ပီတိသုခမေဝ ဝိဝေကဇံ. ဝိဝေကဇံပီတိသုခန္တိ စ အညပဒတ္ထေ သမာသော ပစ္စတ္တနိဒ္ဒေသဿ စ အလောပေါ ကတော, လောပေ ဝါ [Pg.102] သတိ ‘‘ဝိဝေကဇပီတိသုခ’’န္တိ ပါဌောတိ အယံ ဝိသေသော. ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာတိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာယ, ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာမတ္တံ ဝါ ပဌမန္တိ ဝစနန္တိ အတ္ထော. နိစ္စာဒိဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေန မဂ္ဂေါ အသမ္မောဟတော အနိစ္စာဒိလက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ. အသမ္မောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ အဝိပရီတလက္ခဏတ္တာ အနညထာဘာဝတော တထလက္ခဏံ.

'멀어짐에서 생긴 희열과 행복(vivekajaṃ pītisukhaṃ)'에서 앞의 의미에서 '멀어짐에서 생긴 것(vivekajaṃ)'은 선정이다. '희열과 행복'이라는 단어 뒤에 '있음'의 특별한 의미가 있는 'assa' 혹은 'asmiṃ'이라는 뜻에서 'a' 자가 언급되었다. 두 번째 의미에서는 희열과 행복 자체가 멀어짐에서 생긴 것이다. '멀어짐에서 생긴 희열과 행복'이라고 하여 다른 단어의 의미(소유격 합성어) 내에서 합성어가 이루어지고 격 변화를 나타내는 어미가 생략되지 않은 것이니, 생략될 경우에는 'vivekajapītisukhaṃ'이라는 형태가 된다는 것이 차이점이다. '수적인 순서(gaṇanānupubbatāti)'라는 것은 수적인 순서에 의한 것이거나, '첫 번째(paṭhamaṃ)'라는 단어가 단지 수적인 순서를 나타낸다는 뜻이다. 상주(常) 등의 전도된 견해를 버림으로써 도는 미혹되지 않고 무상(無常) 등의 특징을 꿰뚫어 알기에 '특징을 관찰함(lakkhaṇūpanijjhānaṃ)'이라 한다. 망각되지 않는 법(asammosadhammaṃ)인 열반은 전도되지 않은 특징을 가졌기에, 변하지 않는 상태로부터 '진실한 특징(tathalakkhaṇaṃ)'을 가진다.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

제2선정에 대한 설명

၁၆၁-၂. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာတိ ဧတေန ယေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ ပဌမဇ္ဈာနဿ ဩဠာရိကတာ, တေသံ သမတိက္ကမာ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ သမဓိဂမော, န သဘာဝတော အနောဠာရိကာနံ ဖဿာဒီနံ သမတိက္ကမာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ. ဧဝံ ‘‘ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ’’တိအာဒီသု နယော. တသ္မာ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခသမတိက္ကမဝစနာနိ ဩဠာရိကောဠာရိကင်္ဂသမတိက္ကမာ ဒုတိယာဒိအဓိဂမပရိဒီပကာနီတိ တေသံ ဧကဒေသဘူတံ ဝိတက္ကဝိစာရသမတိက္ကမဝစနံ တံဒီပကန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေနေဝ တံသမတိက္ကမာ ဒုတိယာဓိဂမဒီပကေန ပီတိဝိရာဂါဒိဝစနာနံ ပီတိယာဒိသမတိက္ကမာ တတိယာဒိအဓိဂမဒီပကတာ ဟောတီတိ တဿ တံဒီပကတာ ဝုတ္တာ.

"위딱까(일으킨 생각)와 위짜라(지속적 고찰)의 가라앉음"이라는 말로써, 위딱까와 위짜라 때문에 초선(첫 번째 선정)이 거칠게 되는데, 그것들을 초월함으로써 제2선이 성취됨을 나타낸다. 본질적으로 거칠지 않은 촉(phassa) 등을 초월함으로써 (제2선을 얻는 것)은 아니다. 이와 같이 "희열(pīti)이 빛바램으로써" 등의 경우도 같은 방식이다. 그러므로 위딱까·위짜라·희열·행복을 초월했다는 말들은 거칠고 거친 선정의 구성 요소들을 초월함으로써 제2선 등을 성취함을 밝혀주는 것이다. 그 중 일부분인 위딱까와 위짜라를 초월했다는 말은 그것(제2선의 성취)을 밝히는 것이라고 (주석서에서) 설해졌다. 혹은, 위딱까와 위짜라를 초월함으로써 제2선의 성취를 나타내는 '위딱까와 위짜라의 가라앉음'이라는 말만으로도, 희열의 빛바램 등의 말들이 희열 등을 초월함으로써 제3선 등을 성취함을 나타내게 된다. 그래서 그것이 그것을 밝히는 것이라고 (주석서에서) 설해졌다.

နီလဝဏ္ဏယောဂတော နီလဝတ္ထံ ဝိယာတိ နီလယောဂတော ဝတ္ထံ နီလံ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယေန သမ္ပသာဒနေန ယောဂါ ဈာနံ သမ္ပသာဒနံ, တသ္မိံ ဒဿိတေ ‘‘သမ္ပသာဒနံ ဈာန’’န္တိ သမာနာဓိကရဏနိဒ္ဒေသေနေဝ တံယောဂါ ဈာနေ တံသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာတိ အဝိရောဓော ယုတ္တော. ဧကောဒိဘာဝေ ကထန္တိ ဧကောဒိမှိ ဒဿိတေ ‘‘ဧကောဒိဘာဝံ ဈာန’’န္တိ သမာနာဓိကရဏနိဒ္ဒေသေနေဝ ဈာနဿ ဧကောဒိဝဍ္ဎနတာ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ. ဧကောဒိဘာဝန္တိ ပနိဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဧကောဒိဿ နိဒ္ဒေသော န ကတ္တဗ္ဗော သိယာတိ ဧကောဒိဘာဝသဒ္ဒေါ ဧဝ သမာဓိမှိ ပဝတ္တော သမ္ပသာဒနသဒ္ဒေါ ဝိယ ဈာနမှိ ပဝတ္တတီတိ ယုတ္တံ.

"청색과의 결합으로 인해 푸른 옷이라 하는 것과 같다"라는 말은 "청색과의 결합으로 인해 옷이 푸르게 되는 것과 같다"는 뜻이다. 어떤 청정함(sampasādana, 신뢰)과의 결합으로 인해 선정이 '청정함'이라 불리는지 그것이 보여질 때, "청정함인 선정"이라는 동격의 제시만으로도 그것과의 결합으로 인해 선정에 그 명칭이 생겨남을 보인 것이므로 모순이 없음이 타당하다. '에꼬디바와(ekodibhāva, 마음의 단일한 상태)'에 대해서는 어떻게 그러한가? '에꼬디(ekodi)'가 (경전에) 제시될 때 "에꼬디바와인 선정"이라는 동격의 제시만으로도 선정의 에꼬디(삼매)를 증장시킴이 설해진 것이 된다. '에꼬디바와'라는 용어를 추출하여 에꼬디에 대한 상세한 설명을 하지 않아도 되는가 하면, 삼매의 의미로 사용되는 '에꼬디바와'라는 말 자체가 '청정함'이라는 말처럼 선정의 의미로 사용되기에 (경전의 말씀은) 적절하다.

အပ္ပိတာတိ ဂမိတာ ဝိနာသံ. ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိအဓိဂမုပါယဒီပကေန အဇ္ဈတ္တသမ္ပသာဒနတာယ စေတသော ဧကောဒိဘာဝတာယ စ ဟေတုဒီပကေန အဝိတက္ကာဝိစာရဘာဝဟေတုဒီပကေန စ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေနေဝ ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝေါ ဒီပိတောတိ ကိံ ပုန အဝိတက္ကအဝိစာရဝစနေန ကတေနာတိ? န, အဒီပိတတ္တာ. န ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေန ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အပ္ပဝတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဟိ တဏှာပဟာနဉ္စ ဧတေသံ [Pg.103] ဝူပသမနံ. ယေ စ သင်္ခါရေသု တဏှာပဟာနံ ကရောန္တိ, တေသု မဂ္ဂေသု ပဟီနတဏှေသု ဖလေသု စ သင်္ခါရပ္ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဝိက္ခမ္ဘိတဝိတက္ကဝိစာရတဏှဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဝိတက္ကဝိစာရသမ္ပယောဂေါ ပုရိမေန န နိဝါရိတော သိယာတိ တံနိဝါရဏတ္ထံ အာဝဇ္ဇိတုကာမတာဒိအတိက္ကမောဝ တေသံ ဝူပသမောတိ ဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

"사라진(appitā)"이란 파멸에 이른 것을 의미한다. 제2선 등을 성취하는 방편을 밝히고 내적인 청정함과 마음이 단일한 상태가 되는 원인을 밝히며, 위딱까와 위짜라가 없는 상태의 원인을 밝히는 "위딱까와 위짜라의 가라앉음"이라는 말만으로도 위딱까와 위짜라가 없음이 밝혀졌는데, 왜 다시 "위딱까도 없고 위짜라도 없는"이라는 말을 했는가? (그것은 불필요한 것이) 아니다. 밝혀지지 않았기 때문이다. "위딱까와 위짜라의 가라앉음"이라는 말만으로는 위딱까와 위짜라가 일어나지 않음이 (완전히) 설해진 것은 아니다. 위딱까와 위짜라에 대한 가래를 제거하는 것이 곧 그것들의 가라앉음이기 때문이다. 상카라(형성된 것들)에 대한 가래를 제거하는 도(magga)의 단계나 이미 가래가 제거된 과(phala)의 단계에서도 상카라의 전개는 있는 것처럼, 이 선정의 경우에도 위딱까와 위짜라에 대한 가래가 억압된 제2선에서 위딱까와 위짜라와의 결합이 앞의 문구(vūpasamā)에 의해 금지되지 않았을 수도 있다. 그래서 그것들과의 결합을 금지하기 위해, 그리고 전향(āvajjana)하려는 욕구 등을 초월하는 것이 바로 그것들의 가라앉음임을 보여주기 위해 "위딱까도 없고 위짜라도 없는"이라고 설하신 것이다.

တတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

제3선에 대한 설명의 주석

၁၆၃. ပရိသုဒ္ဓပကတိ ခီဏာသဝပကတိ နိက္ကိလေသတာ. ဥပေက္ခာနိမိတ္တန္တိ ဧတ္ထ လီနုဒ္ဓစ္စပက္ခပါတရဟိတံ မဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယံ ‘‘ဥပေက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ, တဒေဝ တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တေတဗ္ဗဿ တာဒိသဿ ဝီရိယဿ နိမိတ္တဘာဝတော ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ. ပဌမဇ္ဈာနပ္ပဋိလာဘတ္ထာယ နီဝရဏေ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိပဋိလာဘတ္ထာယ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိသင်္ခါသန္တိဋ္ဌနာပညာသင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏန္တိ ဣမာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂပဋိလာဘတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ နိမိတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ ဂတိံ နိဗ္ဗတ္တိံ ဥပပတ္တိံ ဇာတိံ ဇရာမရဏသောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿဥပါယာသေ. သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ…ပေ… ဥပါယာသေ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂပဋိလာဘတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ…ပေ… ဥပါယာသေ. အရဟတ္တဖလသမာပတ္တတ္ထာယ…ပေ… သုညတဝိဟာရသမာပတ္တတ္ထာယ…ပေ… အနိမိတ္တဝိဟာရသမာပတ္တတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ…ပေ… ပဋိသင်္ခါသန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏန္တိ ဣမာ ဒသ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

163. "청정한 본성"이란 번뇌가 다한 아라한의 본성인 번뇌가 없는 상태를 말한다. "우뻬까(평온)의 표상"에서 침체(līna)나 들뜸(uddhacca)의 편당에 치우침이 없는 중립적인 정진(viriya)을 "우뻬까"라 한다. 바로 그 이전의 정진이 그러한 행상(upekkhā)을 취하여 전개되어야 할 그러한 이후 정진의 원인이 되기 때문에 '우뻬까의 표상'이라 한다. 초선의 증득을 위해 장애(nīvaraṇa)를... (중략) ... 비상비비상처정의 증득을 위해 아낀짠냐야따나(무소유처)의 인식을 다시 관찰하여 머무는 지혜인 '상카루뻬까(행온)'의 지식, 이 여덟 가지는 선정(samāpatti)의 힘으로 일어난다. 예류도의 증득을 위해 일어남(uppāda), 전개(pavatta), 표상(nimitta), 의도적 노력(āyūhana), 재생연결(paṭisandhi), 태어날 곳(gati), 발생(nibbatti), 생성(upapatti), 태어남(jāti), 늙음·죽음·슬픔·비탄·고통·불만·절망을... (중략) ... 예류과정의 증득을 위해 일어남 등을... 공(suññata)의 머뭄의 증득을 위해... 표상 없음(animitta)의 머뭄의 증득을 위해 일어남, 전개, 의도적 노력, 재생연결 등을 다시 관찰하여 머무는 지혜인 '상카루뻬까'의 지식, 이 열 가지는 위빳사나(통찰)의 힘으로 일어난다.

ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ, တံ မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏေန ပဇဟတိ. ဒိဋ္ဌသောဝတ္ထိကတ္တယဿ သပ္ပလက္ခဏဝိစိနနေ ဝိယ ဒိဋ္ဌလက္ခဏတ္တယဿ ဘူတဿ သင်္ခါရလက္ခဏဝိစိနနေ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. အနာဘောဂရသာတိ ပဏီတသုခေပိ တသ္မိံ အဝနတိ ပဋိပက္ခကိစ္စာတိ အတ္ထော. နာမကာယေန စေတသိကသုခံ ကာယိကသုခဟေတု ရူပသမုဋ္ဌာပနေန ကာယိကသုခဉ္စ ဈာနသမင်္ဂီ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဝုစ္စတိ. ဖုဋတ္တာ ဗျာပိတတ္တာ. ယထာ ဟိ ဥဒကေန ဖုဋသရီရဿ တာဒိသေ နာတိပစ္စနီကေ ဝါတာဒိကေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဖုဋ္ဌေ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဧတေဟိ ဖုဋသရီရဿပိ.

"있는 것, 존재하는 것"이란 오온(다섯 가지 무더기)을 의미하며, 그것을 '벗어나고 싶어 하는 지혜(muñcitukamyatāñāṇa)'로써 버린다. 이미 본 세 개의 목 무늬를 가진 뱀의 특징을 살피는 데서 평온을 얻는 것처럼, 이미 본 세 가지 특성(삼법인)을 가진 실재하는 오온의 형성물(saṅkhāra)의 특징을 살피는 데서 평온(지혜)을 얻는다. "관심을 두지 않는 역할(anābhogarasāti)"이란 수승한 행복인 그 제3선의 행복에 대해서도 (집착하여) 굽히지 않는, 가래의 반대되는 작용이 있다는 뜻이다. '정신적인 몸(nāmakāya, 명신)'으로 심리적인 행복을 경험하고, 신체적 행복의 원인이 되는 수승한 물질을 생성함으로써 신체적인 행복을 경험하는 것을 일러 "선정을 갖춘 자가 행복을 체득한다"고 한다. "두루 퍼짐(phuṭa, byāpita)"이란, 마치 물이 몸에 두루 퍼진 사람에게 그와 같은 크게 거슬리지 않는 바람 등의 감촉이 닿았을 때 행복이 일어나는 것과 같이, 이들(수승한 물질들)에 의해 몸에 두루 퍼진 사람에게도 (행복이 일어난다).

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

제4선에 대한 설명의 주석

၁၆၅. အဝိဘူတပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ [Pg.104] သုခဒုက္ခာနိ ဝိယ အဝိဘူတာကာရာ ပိဋ္ဌိပါသာဏဂတမိဂမဂ္ဂေါ ဝိယ တဒနုမာတဗ္ဗာဝိဘူတာကာရောပဋ္ဌာနာ.

165. "분명하지 않게 나타남"이란 행복과 고통처럼 분명한 행상이 아니라는 뜻이다. 마치 돌판 위를 지나간 사슴의 발자국처럼, 그 행복과 고통(이 사라진 것)을 통해 추론해야 하는 분명하지 않은 행상으로 요기(수행자)의 지혜에 나타난다.

စတုက္ကနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

4분법(사구법)에 의한 설명이 끝났다.

ပဉ္စကနယဝဏ္ဏနာ

5분법(오구법)에 의한 설명

၁၆၇. ယဿာ ပန ဓမ္မဓာတုယာတိ သဗ္ဗညုတညာဏဿ. တေန ဟိ ဓမ္မာနံ အာကာရဘေဒံ ဉတွာ တဒနုရူပံ ဒေသနံ နိယာမေတီတိ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနံ စတုက္ကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနပက္ခိကံ ကတွာ ဝိဘတ္တံ ‘‘ယသ္မိံ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ အဝိတက္ကံ ဝိစာရမတ္တံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. ကသ္မာ? ဧကတ္တကာယနာနတ္တသညီသတ္တာဝါသဖလတာယ ဒုတိယဇ္ဈာနေန သမာနဖလတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိတော ဇာတတ္တာ စ. ပဌမဇ္ဈာနမေဝ ဟိ ကာမေဟိ အကုသလေဟိ စ ဝိဝိတ္တန္တိ တဒဘာဝါ န ဣဓ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, နာပိ ‘‘ဝိဝေကဇ’’န္တိ. သုတ္တန္တဒေသနာသု စ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနာနိ ဒုတိယဇ္ဈာနမေဝ ဘဇန္တိ ဝိတက္ကဝူပသမာ ဝိစာရဝူပသမာ အဝိတက္ကတ္တာ အဝိစာရတ္တာ စာတိ.

167. "어떤 법의 요소(dhammadhātu)"란 일체자애(sabbaññutaññāṇa)를 의미한다. 왜냐하면 그것으로 법들의 특징의 차이를 알아서 그에 알맞게 가르침을 정하시기 때문이다. 그리고 여기 5분법에서의 제2선은 4분법에서의 제2선의 부류에 포함시켜 분류되었는데, "어떤 경우에... (중략) ... 위딱까는 없고 위짜라만 있는, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선을 구족하여 머문다"라고 하였다. 왜 그러한가? '에깟따까야 나낫따산니(몸은 하나이나 인식은 다양한)' 중생이 거주하는 곳이라는 과보가 동일하기 때문에 4분법의 제2선과 과보가 같고, 초선의 삼매로부터 생겨났기 때문이다. 초선만이 감각적 욕망과 해로운 법들로부터 격리된 것이기에, 그것들이 없는 상태인 여기 5분법의 제2선에서 "감각적 욕망으로부터 격리되고 해로운 법들로부터 격리되어"라고 말할 수는 없으며, "격리에서 생긴 것"이라고도 말할 수 없다. 또한 경전의 가르침들에서 5분법의 제2선과 제3선은 위딱까의 가라앉음이나 위짜라의 가라앉음 때문에, 그리고 위딱까가 없거나 위짜라가 없기 때문에 (4분법의) 제2선에 해당한다.

ပဋိပဒါစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

네 가지 실천 수행(paṭipadā)에 대한 설명

၁၇၆-၁၈၀. တဿ တဿ ဈာနဿ ဥပစာရန္တိ နီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရနိကန္တိယာဒီနံ ဝူပသမာ ထိရဘူတော ကာမာဝစရသမာဓိ. တဒနုဓမ္မတာတိ တဒနုရူပတာဘူတာ, သာ ပန တဒဿာဒသင်္ခါတာ တဒဿာဒသမ္ပယုတ္တက္ခန္ဓသင်္ခါတာ ဝါ မိစ္ဆာသတီတိ ဝဒန္တိ. အဝိဂတနိကန္တိကာ တံတံပရိဟရဏသတီတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သတိယာ ဝါ နိကန္တိယာ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပော ကတော. အာဂမနဝသေနာပိ စ ပဋိပဒါ ဟောန္တိယေဝါတိ ဣဒံ ကဒါစိ ဒုတိယာဒီနံ ပဌမာဒိအာဂမနကတပဋိပဒတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အပိ-သဒ္ဒေါ ဟိ အနေကန္တိကတံ ဒီပေတိ, ဧတဿ အနေကန္တိကတ္တာ ဧဝ စ ပါဠိယံ ဧကေကသ္မိံ ဈာနေ စတဿော ပဋိပဒါ စတ္တာရိ အာရမ္မဏာနိ သောဠသက္ခတ္တုကဉ္စ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇိတံ. အညထာ ဧကေကသ္မိံ ပဋိပဒါဒိမှိ နဝ နဝ ဈာနာနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ သိယုန္တိ.

176-180. 각 선정의 근접(upacāra)이란 장애(nīvaraṇa), 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 집착(nikanti) 등이 가라앉음으로써 견고해진 욕계 삼매(kāmāvacara-samādhi)를 말한다. 그에 수순함(tadanudhammatā)이란 그에 걸맞게 된 상태를 말하는데, 어떤 이들은 그것을 그 선정에 대한 맛들임이라고 하거나, 맛들임과 결합된 무더기(khandha)로 설명되는 그릇된 마음챙김(micchā-sati)이라고 말한다. 집착이 사라지지 않은 채 각각의 선정과 상응하는 법들을 호지하는 마음챙김이라고 말하는 것도 타당하다. 이와 같은 이유로 '마음챙김에 의해서거나 집착에 의해서거나'라는 양자택일적 표현(vikappa)이 사용되었다. '도달하는 방식(āgamana)에 의해서도 도(paṭipadā)가 된다'는 이 말은, 때때로 제2선 등의 도달이 제1선 등의 도달을 통해 이루어지는 수행의 상태를 염두에 두고 설해진 것이다. 참으로 'api'라는 단어는 불확정성(anekantikata)을 나타내며, 도달하는 방식이 일정하지 않기 때문에 경(Pāḷi)에서는 각 선정마다 네 가지 도(paṭipadā)와 네 가지 대상(ārammaṇa)을 열여섯 가지 방식(soḷasakkhattuka)으로 각각 결합하여 설한 것이다. 그렇지 않다면 각 도 등에서 아홉 가지씩의 선정이 결합되어야 할 것이다.

အာရမ္မဏစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

대상의 네 가지 묶음(Ārammaṇa-catukka)에 대한 해설

၁၈၁. အပ္ပဂုဏန္တိ [Pg.105] ပဉ္စဟိ ဝသိတာဟိ အဝသီကတံ.

181. 숙달되지 않음(appaguṇa)이란 다섯 가지 자재(vasitā)에 의해 통달되지 못한 것을 말한다.

အာရမ္မဏပဋိပဒါမိဿကဝဏ္ဏနာ

대상과 도의 혼합(Ārammaṇa-paṭipadā-missaka)에 대한 해설

၁၈၆. ဟေဋ္ဌာတိ သောဠသက္ခတ္တုကတော ပုဗ္ဗေ. ယေ ကေစိ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေန္တိ နာမာတိ ဝစနေန ယေ ကတာဓိကာရာ သေက္ခာ မဂ္ဂေနေဝ ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနာ, တေသံ ဈာနာနိ မဂ္ဂပဋိဗဒ္ဓတာယ သုဒ္ဓိကနဝကသင်္ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. န ဟိ တေ ဥပ္ပာဒေန္တိ နာမာတိ.

186. '아래에서'란 열여섯 번의 방식 이전(순수 9분법 등)을 의미한다. "누구든지 선정을 일으키는 자"라는 말로써, 공덕을 쌓은 유학(sekkhā)들이 도(magga)를 통해서만 일으킨 선정들을 말하며, 그들의 선정은 도에 결속되어 있으므로 순수 9분법에 포함되는 것으로 알아야 한다. 왜냐하면 그들은 (선정을 위해 따로 노력하지 않으므로) 선정을 일으키는 자라고 불리지 않기 때문이다.

ကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

까시나(Kasiṇa)에 대한 설명의 해설

၂၀၃. နိရောဓပါဒကတာဝစနေန အာရုပ္ပပါဒကတာ စ ဒဿိတာ. ခိပ္ပဒဿနံ ခိပ္ပာဘိညတာ ခိပ္ပနိသန္တိဘာဝေါ.

203. 멸진정의 토대가 된다는 말로써 무색계의 토대가 됨도 나타내었다. 신속한 봄(khippadassana)이란 신속한 신통을 갖춘 상태(khippābhiññatā), 즉 신속하게 파악하는 상태(khippanisantibhāvo)를 의미한다.

အဘိဘာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

아비바야따나(Abhibhāyatana, 평정의 처)에 대한 설명의 해설

၂၀၄. အညမ္ပီတိ ကေဝလံ ကသိဏာယတနသင်္ခါတမေဝ အဟုတွာ အဘိဘာယတနသင်္ခါတမ္ပိ ပဝတ္တတီတိ သတိပိ အဘိဘာယတနာနံ ကသိဏာယတနတ္တေ ကသိဏာယတနဘာဝတော အညော အဘိဘာယတနဘာဝေါ ကသိဏနိမိတ္တာဘိဘဝနကဘာဝနာနိမိတ္တနာနတ္တတောတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ အဘိဘဝတီတိ အဘိဘု, ပရိကမ္မံ, ဉာဏံ ဝါ. အဘိဘု အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ, ဈာနံ. အဘိဘဝိတဗ္ဗံ ဝါ အာရမ္မဏသင်္ခါတံ အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ, ဈာနံ. အာရမ္မဏာဘိဘဝနတော အဘိဘု စ တံ အာယတနဉ္စ ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော မနာယတနဓမ္မာယတနဘာဝတော စာတိပိ သသမ္ပယုတ္တံ ဈာနံ အဘိဘာယတနံ. မဂ္ဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတာယ တဒါ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ အာဘောဂေါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာဝသေန ဈာနက္ခဏေ ပဝတ္တံ အဘိဘဝနာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဂမေသု ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော…ပေ… ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၇၃; မ. နိ. ၂.၂၄၉; အ. နိ. ၈.၆၅) ဣမေသံ စတုန္နံ အဘိဘာယတနာနံ အာဂတတ္တာ အာဂမဋ္ဌကထာသု [Pg.106] (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၃; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂. ၂၄၉-၂၅၀; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၈.၆၅) ‘‘ဝဏ္ဏဝသေန အာဘောဂေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရိတ္တအပ္ပမာဏဝသေနေဝ ဣမာနိ အဘိဘာယတနာနိ ဒေသိတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တအပ္ပမာဏတာ ဟိ အဘိဘဝနဿ ကာရဏံ ဝဏ္ဏာဘောဂေ သတိပိ အသတိပိ. တတ္ထ စ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ သဟိတာနိ စ သဗ္ဗာနိ ပရိတ္တာနိ ‘‘သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, တထာ အပ္ပမာဏာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အတ္ထိ ဟိ ဧသော ပရိယာယော ပရိတ္တာနိ အဘိဘုယျ တာနိ စေ ကဒါစိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘုဇိတာနိ ဟောန္တိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ အဘိဘုယျာတိ. ဣဓ ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ သဟိတာနိ စ. အတ္ထိ ဟိ ဥဘယတ္ထ အဘိဘဝနဝိသေသောတိ.

204. '다른 것도'라는 말은 단순히 까시나 처(kasiṇāyatana)라고만 불리는 것이 아니라 아비바야따나라고도 불리며 전개됨을 보여준다. 아비바야따나가 까시나 처이기도 하지만, 아비바야따나의 상태는 까시나 처의 상태와는 다르다. 그것은 까시나 표상을 압도하는 수행 표상의 차이 때문이다. 거기서 압도한다(abhibhavati)는 의미에서 압도자(abhibhu)는 예비 단계의 수행(parikamma)이나 지혜(ñāṇa)를 말한다. 압도자가 이 선정의 처(āyatana, 근거)이기에 아비바야따나(압도의 처) 즉 선정이다. 혹은 압도되어야 할 대상을 처(āyatana)라고 하기에 아비바야따나 즉 선정이다. 대상을 압도하기에 압도자이며 또한 처이기도 한데, 수행자에게 특별한 행복의 기반이 되고 의처(manāyatan)와 법처(dhammāyatana)가 되기 때문에, 상응하는 법들과 함께하는 선정을 아비바야따나라고 한다. 도에 결속되어 있기에, 그때 삼매에서 출정한 수행자의 전념(ābhogo)이나 예비 단계 수행의 힘으로 선정의 순간에 일어난 압도의 양상을 취하여 일어난 것이라고 설해진 것으로 보아야 한다. 그러나 경(Āgama)에서는 '안으로 색을 인지하는 자가 밖으로... 아름답거나 추한 한정된 색들을 본다. 아름답거나 추한 무량한 색들을 본다. 안으로 색에 대한 인지가 없는 자가... 아름답거나 추한 한정된 색들을 본다. 아름답거나 추한 무량한 색들을 본다'는 이 네 가지 아비바야따나가 나오기에, 경의 주석서에서는 '색깔에 대한 전념이 있더라도 한정된 것과 무량한 것의 관점에서만 이 아비바야따나들이 설해졌다'고 하였다. 참으로 한정됨과 무량함이 압도의 원인이며, 이는 색깔에 대한 전념이 있든 없든 마찬가지이다. 거기서 색깔에 대한 전념이 없는 것이든 있는 것이든 모든 한정된 대상을 '아름답거나 추한 것'이라고 설했으며, 무량한 대상도 마찬가지로 보아야 한다. 참으로 한정된 대상을 압도하여 그것들을 때때로 색깔의 관점에서 전념할 때 '아름답거나 추한 것을 압도하여'라는 방편(pariyāya)이 성립한다. 그러나 여기(아비바야따나 설법)서는 비방편적(nippariyāya) 설법이기에 색깔 전념이 없는 것과 있는 것을 따로 설하였다. 양자 모두에 압도의 특별함이 있기 때문이다.

တတ္ထ စ ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝိမောက္ခာနမ္ပိ အဘိဘဝနပရိယာယော အတ္ထီတိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိ အဘိဘာယတနဒွယံ ဝုတ္တံ, တတိယစတုတ္ထအဘိဘာယတနေသု ဒုတိယဝိမောက္ခော ဝဏ္ဏာဘိဘာယတနေသု တတိယဝိမောက္ခော စ အဘိဘဝနပ္ပဝတ္တိတော သင်္ဂဟိတော, ဣဓ ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝိမောက္ခာဘိဘာယတနာနိ အသင်္ကရတော ဒဿေတုံ ဝိမောက္ခေ ဝဇ္ဇေတွာ အဘိဘာယတနာနိ ကထိတာနိ. သဗ္ဗာနိ စ ဝိမောက္ခကိစ္စာနိ ဝိမောက္ခဒေသနာယ ဝုတ္တာနိ, တဒေတံ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိ အာဂတဿ အဘိဘာယတနဒွယဿ အဘိဘာယတနေသု အဝစနတော ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနဉ္စ သဗ္ဗဝိမောက္ခကိစ္စသာဓာရဏဝစနဘာဝတော ဝဝတ္ထာနံ ကတန္တိ ဝိညာယတိ.

거기서 방편적 설법이기에 해탈(vimokkha)들에 대해서도 압도의 방식이 있으므로 '안으로 색을 인지하는 자'라는 두 가지 아비바야따나의 합이 설해졌다. 세 번째와 네 번째 아비바야따나에는 두 번째 해탈이, 색깔 아비바야따나들에는 세 번째 해탈이 압도의 전개에 따라 포함된다. 그러나 여기서는 비방편적 설법이기에 해탈과 아비바야따나를 혼동 없이 보이기 위해 해탈을 제외하고 아비바야따나들만 설해졌다. 모든 해탈의 작용은 해탈의 가르침에서 설해졌다. 따라서 '안으로 색을 인지하는 자'라고 전해지는 두 아비바야따나가 (여기) 아비바야따나들에서 설해지지 않은 것과, '색이 있는 자가 색을 본다' 등이 모든 해탈 작용의 공통된 표현이라는 점을 통해 그 구분이 이루어졌음을 알 수 있다.

အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတောတိ ဣဒံ ကတ္ထစိပိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ အဝတွာ သဗ္ဗတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ, တဿ ကာရဏဝစနံ. တေန ယံ အညဟေတုကံ, တံ တေန ဟေတုနာ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဒေသနာဝိလာသဟေတုကံ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညိတာယ ဧဝ ဣဓ ဝစနံ, န တဿ အညံ ကာရဏံ မဂ္ဂိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတာ စ ဗဟိဒ္ဓါရူပါနံ ဝိယ အဝိဘူတတ္တာ, ဒေသနာဝိလာသော စ ယထာဝုတ္တဝဝတ္ထာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီတိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ နီလာဒိအဘိဘာယတနာနိ န ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ စေ? န, နီလာဒီသု ကတာဓိကာရာနံ နီလာဒိဘာဝဿေဝ အဘိဘဝနကာရဏတ္တာ. န ဟိ တေသံ ပရိသုဒ္ဓါပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏပရိတ္တတာ တဒပ္ပမာဏတာ ဝါ အဘိဘဝနကာရဏံ, အထ ခေါ နီလာဒိဘာဝေါ ဧဝါတိ.

'내적인 색들은 압도될 수 없기 때문에'라는 것은 어느 곳에서도 '안으로 색들을 본다'라고 하지 않고 도처에서 '밖으로 색들을 본다'라고 설한 것에 대한 이유를 말한 것이다. 그로 인해 다른 원인이 있는 것은 그 원인에 따라 설해졌다. 그러나 가르침의 묘미(desanā-vilāsa)를 원인으로 하는 '안으로 색에 대한 인지가 없음'에 대한 여기의 설법은 다른 원인을 찾을 필요가 없음을 보여준다. 내적인 색들이 압도될 수 없다는 것은 외적인 색들처럼 명확하지 않기 때문이며, 가르침의 묘미는 앞에서 언급한 구분 방식에 따라 이해해야 한다. '아름답거나 추한 것'이라는 표현만으로 성립되므로 청색 등의 아비바야따나를 설할 필요가 없지 않느냐고 묻는다면, 그렇지 않다. 청색 등에 공덕을 쌓은 자들에게는 청색 등의 상태 자체가 압도의 원인이 되기 때문이다. 참으로 그들에게는 색의 청정함이나 불청정함, 한정됨이나 무량함이 압도의 원인이 아니라, 바로 청색 등의 상태 자체가 압도의 원인이기 때문이다.

အဘိဘာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아비바야따나에 대한 설명의 해설이 끝났다.

ဝိမောက္ခကထာဝဏ္ဏနာ

해탈(Vimokkha)에 대한 설명의 해설

၂၄၈. ရူပီတိ [Pg.107] ယေနာယံ သသန္တတိပရိယာပန္နေန ရူပေန သမန္နာဂတော, တံ ယဿ ဈာနဿ ဟေတုဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌံ ရူပံ ဟောတိ. ယေန ဝိသိဋ္ဌေန ရူပီတိ ဝုစ္စေယျ, တဒေဝ သသန္တတိပရိယာပန္နရူပနိမိတ္တံ ဈာနမိဝ ပရမတ္ထတော ရူပီဘာဝသာဓကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသိဏဒေသနာ ဈာနာနမေဝ ကသိဏဘာဝေန ပဝတ္တာ အဘိဓမ္မေ, သုတ္တေ ပန အာရမ္မဏာနန္တိ ‘‘အဘိဓမ္မဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

248. ‘색을 가진 자(rūpī)’라는 것은, 이 요기가 자신의 상속(သန္တာန်)에 포함된 어떠한 색(카시나의 상)을 갖추고 있을 때, 그 색이 어떤 선정의 원인이 됨으로써 특별한 색(visiṭṭha rūpa)이 되는 것을 말한다. 그러한 특별한 색으로 인해 ‘색을 가진 자’라고 불린다면, 바로 그 자신의 상속에 포함된 색의 표상(nimitta)이야말로 선정처럼 실재의 측면(paramattha)에서 ‘색을 가진 상태’를 성취하게 하는 것이라고 보아야 한다. 카시나에 대한 가르침은 아비담마에서는 선정 자체가 카시나의 성질을 띠는 것으로 나타나지만, 경전(Sutta)에서는 대상들의 측면에서 설해졌기에 ‘아비담마의 방식에 따라’라고 설해진 것이다.

ဝိမောက္ခကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

해탈에 관한 설명(Vimokkhakathāvaṇṇanā)이 끝났다.

ဗြဟ္မဝိဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

범주(梵住)에 관한 설명 (Brahmavihārakathāvaṇṇanā)

၂၅၁. သောမနဿဒေါမနဿရဟိတံ အညာဏမေဝ အညာဏုပေက္ခာ. ကိလေသောဓီနံ မဂ္ဂေါဓီဟိ အဇိတတ္တာ အနောဓိဇိနဿ. သတ္တမဘဝါဒိတော ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တဝိပါကဿ အဇိတတ္တာ အဝိပါကဇိနဿ. နိဒ္ဒေါသဘာဝေနာတိ နိပ္ပဋိဃဘာဝေန. ဧကဿပိ သတ္တဿ အပ္ပဋိဘာဂနိမိတ္တတ္တာ ပရိစ္ဆေဒဂ္ဂဟဏံ နတ္ထိ, န စ သမ္မုတိသစ္စဝသေန ပဝတ္တံ သတ္တဂ္ဂဟဏံ ပရိစ္ဆိန္နရူပါဒိဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အပ္ပနာပ္ပတ္တိယာပိ အပရာမာသသတ္တဂ္ဂဟဏမုဒ္ဓဘူတာနံ မေတ္တာဒီနံ ဧကသတ္တာရမ္မဏာနမ္ပိ အပ္ပမာဏဂေါစရတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

251. 즐거움(somanassa)과 괴로움(domanassa)이 없는 무지(aññāṇa) 자체가 바로 무지한 우뻬카(aññāṇupekkhā)이다. 번뇌의 한계(kilesodhī)를 도(道)의 단계들로 이기지 못했기 때문에 ‘한계를 이기지 못한 자(anodhijina)’라고 하며, 혹은 일곱 번째 생 등 그 이후에 일어날 과보(vipāka)를 이기지 못했기 때문에 ‘과보를 이기지 못한 자(avipākajina)’라고 한다. ‘결점이 없는 상태’라는 것은 저항이 없는 상태(nippaṭighabhāva)를 의미한다. 단 한 명의 중생에 대해서도 반조의 표상(paṭibhāganimitta)이 존재하지 않으므로 구분이 없으며, 또한 세속제(sammutisacca)의 권능으로 일어난 중생이라는 인식이 구분된 색 등을 취하는 것이 아니기 때문에, 안지(appanā)에 도달함으로써 갈애나 견해로 잘못 파악되지 않은 중생의 인식을 최상으로 삼는 자애(mettā) 등은 비록 한 중생을 대상으로 하더라도 그 영역이 무량하다(appamāṇagocaratā)고 설해진 것임을 알아야 한다.

ဗြဟ္မဝိဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

범주에 관한 설명이 끝났다.

အသုဘကထာဝဏ္ဏနာ

부정(不淨)에 관한 설명 (Asubhakathāvaṇṇanā)

၂၆၃. ဥဒ္ဓံ ဓုမာတတ္တာ ဥဒ္ဓုမာတံ. သေတရတ္တေဟိ ပရိဘိန္နံ ဝိမိဿိတံ နီလံ ဝိနီလံ, ပုရိမဝဏ္ဏဝိပရိဏာမဘူတံ ဝါ နီလံ ဝိနီလံ. သံဃာဋော အင်္ဂါနံ သုသမ္ဗဒ္ဓတာ. အာရမ္မဏဿ ဒုဗ္ဗလတာ ပဋိပက္ခဘာဝေန စိတ္တံ ဌပေတုံ အသမတ္ထတာ. အတ္တနိ အာနိသံသဒဿနနီဝရဏရောဂဝူပသမာနံ ယထာက္ကမံ ပုပ္ဖဆဍ္ဍကဝမနဝိရေစနဥပမာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပဋိကူလမနသိကာရသာမညေန အသုဘေဟိ ကေသာဒီဟိ ပဋိကူလဇ္ဈာနဿ ဂဟဏံ သိဝထိကာဝဏ္ဏဇ္ဈာနဿ စ. တမ္ပိ ဟိ ပဋိကူလမနသိကာရဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, သိဝထိကပ္ပကာရာနိ ဝါ သိဝထိကာဝဏ္ဏာနိ.

263. 죽은 뒤 위로 부풀어 올랐기 때문에 ‘부풀어 오른 것(uddhumāta)’이라 한다. 백색과 적색이 섞여 검푸르게 된 시체가 ‘검푸른 것(vinīla)’이며, 혹은 이전의 색에서 변색된 검푸른 시체이다. ‘상가따(saṅghāṭa)’는 몸의 지체들이 잘 결합된 상태를 말한다. 대상이 약하다는 것은 반대되는 성질 때문에 마음을 고정시키기에 충분하지 못한 상태를 뜻한다. 자신 안에서 이익을 보는 것과 장애라는 병이 가라앉는 것에 대해 순서대로 꽃을 버리는 자의 비유(pupphachaḍḍaka-upamā)와 구토·설사의 비유(vamanavirecana-upamā)를 적용해야 한다. 혐오스런 주의집중의 공통성으로 인해 부정한 머리카락 등을 통해 혐오를 대상으로 하는 선정을 얻는 것은 묘지의 색에 대한 선정(sivathikāvaṇṇajjhāna)을 얻는 것과 같다. 왜냐하면 그것 역시 혐오스런 주의집중의 힘으로 일어나기 때문이다. 혹은 묘지의 아홉 가지 종류의 시체들을 ‘시와띠까완나(sivathikāvaṇṇā)’라고 한다.

အသုဘကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

부정에 관한 설명이 끝났다.

ရူပါဝစရကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

색계 유익한 업에 관한 설명(Rūpāvacarakusalakathāvaṇṇanā)이 끝났다.

အရူပါဝစရကုသလကထာဝဏ္ဏနာ

무색계 유익한 업에 관한 설명 (Arūpāvacarakusalakathāvaṇṇanā)

၂၆၅. သဗ္ဗာကာရေနာတိ [Pg.108] ဧဝံ ရူပနိမိတ္တံ ဒဏ္ဍာဒါနသမ္ဘဝဒဿနာဒိနာ သဗ္ဗေန ရူပရူပနိမိတ္တေသု တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနေသု ဒေါသဒဿနာကာရေန, ရူပါဒီသု နိကန္တိပ္ပဟာနအနာဝဇ္ဇိတုကာမတာဒိနာ ဝါ. ဝိရာဂါတိ ဇိဂုစ္ဆနာ. အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရဝစနာဒီဟိ အာနေဉ္ဇတာ ‘‘သန္တာ ဣမေ စုန္ဒ အရိယဿ ဝိနယေ ဝိမောက္ခာ’’တိအာဒိနာ သန္တဝိမောက္ခတာ စ ဝုတ္တာ. ဒေါသဒဿနပဋိပက္ခဘာဝနာဝသေန ပဋိဃသညာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ မဟတာပိ သဒ္ဒေန အရူပသမာပတ္တိတော န ဝုဋ္ဌာတိ. တထာ ပန န သုပ္ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗရူပသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ သိယာ, ပဌမဇ္ဈာနံ ပန အပ္ပကမ္ပိ သဒ္ဒံ န သဟတီတိ တံ သမာပန္နဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကောတိ ဝုတ္တံ.

265. ‘모든 양상으로’라는 것은 이와 같이 색의 표상으로 인해 몽둥이를 드는 일이 발생하는 것을 보는 등 모든 양상으로 색과 색의 표상, 그리고 그것들을 대상으로 하는 선정들에서 허물을 보는 양상을 말하며, 혹은 색 등에 대한 즐거움을 버리고 주의 기울이기를 원치 않는 양상 등을 말한다. ‘이욕(virāga)’은 혐오함이다. ‘부동(āneñja)의 합성’이라는 말씀 등으로 부동함을 설하셨고, “준다여, 성자의 율에서는 이것들이 평온한 해탈이다”라는 등의 말씀으로 평온한 해탈(santavimokkha)임을 설하셨다. 허물을 보는 반대되는 수행의 힘으로 저항의 인식(paṭighasaññā)들이 잘 제거되었기 때문에, 큰 소리가 나더라도 무색계 선정에서는 깨어나지 않는다. 그러나 그와 같이 잘 제거되지 않았을 경우에는 모든 색계 선정에서 깨어날 수 있는데, 특히 초선은 미세한 소리조차 견디지 못하므로 초선에 든 자에게 소리는 가시(kaṇṭaka)라고 설해진 것이다.

အာရုပ္ပဘာဝနာယ အဘာဝေ စုတိတော ဥဒ္ဓံ ဥပ္ပတ္တိရဟာနံ ရူပသညာပဋိဃသညာနံ ယာဝ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဝတ္တိ, တာဝ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန သမတိက္ကမော အတ္ထင်္ဂမော စ ဝုတ္တော. နာနတ္တသညာသု ပန ယာ တသ္မိံ ဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာ အနောကာသတာယ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အာရုပ္ပဘာဝနာယ နိဝါရိတတ္တာ. အနိဝါရိတတ္တာ စ ကာစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ တာသံ အမနသိကာရော အနာဝဇ္ဇနံ အပစ္စဝေက္ခဏံ, ဇဝနပဋိပါဒကေန ဝါ ဘဝင်္ဂမနဿ အန္တရေ အကရဏံ အပ္ပဝေသနံ ဝုတ္တံ, တေန စ နာနတ္တသညာမနသိကာရဟေတူနံ ရူပါနံ သမတိက္ကမာ သမာဓိဿ ထိရဘာဝံ ဒဿေတိ. ရူပသမတိက္ကမာဘာဝေနေဝ ဟိ ရူပသမာပတ္တီသု ‘‘နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ’’တိ ဧကဿ အဝစနန္တိ. ကော အာနိသံသော, န ဟိ သဗ္ဗဿာဒဝတ္ထုရဟိတေ အာကာသေ ပဝတ္တိတသညာယ အာနိသံသော ဒိဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရူပသညာသမတိက္ကမနာဒိကံ ဝစနံ အာနိသံသဿ ပကာသနံ, န အတ္ထော.

무색계 수행이 없을 때 죽음 이후에 일어날 수 있는 색의 인식과 저항의 인식들이, 자신의 과보가 유지되는 동안은 일어나지 않는 성질의 상태가 되게 함으로써 ‘초월’과 ‘소멸’이라 설해졌다. 그러나 다양함의 인식(nānattasaññā)들 중에서 그 존재(무색계)에서 일어나지 않는 것들은 장소가 적절하지 않기 때문이지, 무색계 수행에 의해 금지되었기 때문은 아니다. 금지되지 않았기 때문에 어떤 것들은 일어나기도 한다. 그러므로 그것들에 대해 주의 기울이지 않고(amanasikāra), 마음을 보내지 않고, 반조하지 않는 것을 말한다. 또한 다양함의 인식의 원인이 되는 색들을 초월함으로써 삼매의 견고함을 보여준다. 색의 초월이 없으면 색계 선정에서 다양함의 인식 등에 대해 이와 같이 설하지 않기 때문이다. ‘어떤 이익이 있는가?’라고 묻는다면, 사실 아무런 즐거움의 대상이 없는 허공에서 일어난 인식에 무슨 이익이 보이겠는가라는 뜻이다. 색의 인식을 초월한다는 등의 말씀은 이익을 드러내는 것이지, 그 자체가 목적(artha)은 아니다.

အညတ္ထာတိ သုတ္တေသု. တတ္ထ ဟိ ပရိတ္တကသိဏုဂ္ဃာဋနေပိ ရူပဝိဝေကမတ္တဂ္ဂဟဏေန ပရိစ္ဆေဒဿ အဂ္ဂဟဏတော အနန္တဖရဏတာ စ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန အနန္တဖရဏတာသဗ္ဘာဝေပိ ဥဂ္ဃာဋိတကသိဏဝသေန ပရိတ္တာနန္တတာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနန္တော အာကာသော’’တိ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. သမယဝဝတ္ထာပနဈာနဝိသေသနေနေဝေတ္ထ အတ္ထော, န ပဋိပတ္တိယာတိ တဒဝစနံ.

‘다른 곳에서’란 경전(Sutta)들을 뜻한다. 경전에서는 작은 카시나를 제거할 때조차 색에서 벗어남만을 취함으로써 한계를 두지 않기에 ‘무한한 편만함(anantapharaṇatā)’이 설해졌으나, 여기(아비담마)에서는 무한한 편만함이 존재하더라도 제거된 카시나의 힘에 따라 유한함과 무한함이 결정됨을 보여주기 위해 ‘무한한 허공’이라고 설하지 않은 것이 주석가의 의도이다. 여기서는 법의 분류와 선정의 차별에 목적이 있는 것이지, 수행의 과정에 목적이 있는 것이 아니기 때문에 그렇게 설하지 않은 것이다.

၂၆၆. ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ [Pg.109] အတ္တနော ဖရဏာကာရေနေဝ အနန္တန္တိ မနသိကာတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဃာဋဘာဝေါ ဥဂ္ဃာဋိမံ.

266. 첫 번째 무색계 식은 자신의 편만하는 양상에 따라 ‘무한하다’고 주의 기울여야 하므로 ‘무한하다’고 설해졌다. 카시나가 제거된 상태를 ‘우갓띠마(ugghāṭima)’라고 한다.

၂၆၇. အကိဉ္စနန္တိ ဝိညာဏဿ ကိဉ္စိ ပကာရံ အဂ္ဂဟေတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိဘာဝနံ အာဟ.

267. ‘아무것도 없다(akiñcana)’는 것은 식의 어떠한 양상도 취하지 않고 모든 것이 완전히 사라진 상태를 설하신 것이다.

၂၆၈. ယာယာတိ သင်္ခါရာဝသေသသညာယ. တံ တာဝ ပဋိပတ္တိံ. အာဝဇ္ဇိဿာမီတိအာဒိနာ တန္နိန္နာဝဇ္ဇနာဒိပဝတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ, န တဒတိက္ကမနတ္ထာယ အာဝဇ္ဇနဘာဝနာပဝတ္တိယာ. နာသညာတိ သညာဘာဝေါ စ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ အတ္ထော. သမူဟဂဟဏဝသေန ပဝတ္တံ ကလာပသမ္မသနံ. ဖဿာဒိဧကေကဓမ္မဂဟဏဝသေန ပဝတ္တာ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာ.

268. ‘그것에 의해’란 형성(saṅkhāra)의 잔여가 있는 인식을 말한다. 그것은 그러한 수행을 뜻한다. ‘주의를 기울이겠다’는 등의 마음의 작용이 일어남이 없음을 보여주는 것이지, 그것을 초월하기 위한 수행의 부재를 보여주는 것은 아니다. ‘비상(nāsaññā)’은 상(saññā)의 상태가 존재한다는 의미이다. 무더기로 취하는 방식은 ‘총괄적인 파악(kalāpasammasana)’이라 하며, 촉 등 각각의 법을 하나하나 취하는 방식은 ‘차례대로의 법에 대한 위빳사나(anupadadhammavipassanā)’라고 한다.

အာကာသေ ပဝတ္တိတဝိညာဏာတိက္ကမတော တတိယာ. တဒတိက္ကမတော ဟိ တဿေဝ ဝိဘာဝနံ ဟောတိ. ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏဝိဘာဝနေ ဟိ တဒေဝ အတိက္ကန္တံ သိယာ, န တဿ အာရမ္မဏံ, န စာရမ္မဏေ ဒေါသံ ဒိသွာ အနာရမ္မဏဿ ဝိဘာဝနာတိက္ကမော ယုဇ္ဇတိ. ပါဠိယဉ္စ ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တညေဝ ဝိညာဏံ အဘာဝေတီ’’တိ (စူဠနိ. ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၉) တ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘တညေဝ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ အဘာဝေတီ’’တိ, ‘‘တညေဝ အဘာဝေတီ’’တိ ဝါ. ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) ဧတ္ထ ပန ဒွယံ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဉ္စ ဝိညာဏံ ဝိညာဏဉ္စာယတနဉ္စ. တသ္မိံ ဒွယေ ယေန ကေနစိ ယတော ဝါ ဝုဋ္ဌိတော, တေနေဝ ပဋ္ဌာနနိဒ္ဒိဋ္ဌေန တံသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓေ အာပန္နေ ဝိညာဏဉ္စာယတနဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ဝိညာဏဝစနံ, တသ္မာ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏဿေဝ အဘာဝနာတိက္ကမော ဝုတ္တော. တန္နိဿိတန္တိ တေန နိဿိတံ. တံ မဏ္ဍပလဂ္ဂံ အနိဿာယ တေန ဝိနာဘူတေ ဝိဝိတ္တေ ဗဟိ ဩကာသေ ဌာနံ ဝိယ အာကာသလဂ္ဂဝိညာဏဿ ဝိဝေကေ တဒပဂမေ တတိယာရုပ္ပဿ ဌာနံ.

허공이라는 명칭의 대상에서 발생한 제1무색계의 식(識)을 초월하기 때문에 세 번째(무소유처정)라고 한다. 실로 그것을 초월하기 때문에 바로 그 대상에 대한 제거가 이루어지기 때문이다. 제2무색계의 식을 제거함에 있어서는 바로 그 식만이 초월되는 것이지 그 대상(허공)이 초월되는 것이 아니며, 대상에서 허물을 보고 대상이 아닌 것(수행하는 마음)을 제거하여 초월하는 것은 타당하지 않다. 또한 성전에서도 '식무변처의 성취를 마음 챙기며 들어갔다가 거기에서 나와 바로 그 식을 없앤다'고 하였을 뿐, '식무변처 정 그 자체를 없앤다'거나 '그것 자체를 없앤다'고 설하지 않았다. 그러나 '식은 무한하다 하여 식무변처를 구족하여 머문다'는 대목에서는 대상인 식과 식무변처라는 선정 두 가지가 모두 언급되었다. 그 두 가지 중에서 어떤 선정으로부터 나왔든, 주도적으로 제시된 그것과 '그(taṃ)'라는 단어의 연결이 발생할 때 식무변처 선정을 배제하기 위해 '식(viññāṇa)'이라는 말을 사용한 것이다. 그러므로 제1무색계의 식만을 없애어 초월한다고 설해진 것이다. '그것에 의지함(tannissitaṃ)'이란 그에 의해 의지 된 것을 뜻한다. 마치 정자에 매달린 첫 번째 사람을 의지하지 않고 그와 떨어져 한적한 정자 바깥 공간에 서 있는 것처럼, 허공에 매달린 식의 멀어짐과 그 떠남 속에서 제3무색계 정의 머묾이 있는 것이다.

အရူပါဝစရကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무색계 유익한 업(선법)에 대한 설명이 끝났다.

တေဘူမကကုသလဝဏ္ဏနာ

삼계의 유익한 업(선법)에 대한 설명

၂၆၉. ဣမေ [Pg.110] တာဝ ဆန္ဒာဓိပတေယျေ ပဉ္စ နယာတိ ဆန္ဒာဓိပတေယျနယေ အန္တေ ပုရိမနယာနံ တံနယာဘိမုခပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အယံ ပန ပကာရော န ပါဠိအနုဂတော. န ဟိ ပါဠိယံ သုဒ္ဓိကနယာဒယော ဝတွာ ဝီရိယာဓိပတေယျာဒိနယာ ဝုတ္တာတိ. မဟာပကရဏေ သတ္တဟိ မဟာဝါရေဟိ အနုလောမာဒိနယဝိစိတ္တေဟိ ဟီနတ္တိကော ဝိဘတ္တော. တတ္ထ စ မဇ္ဈိမဓမ္မေကဒေသဘူတာ ဣမေ ဝီသတိ လောကိယမဟာနယာတိ ကတွာ ‘‘တတ္ထ ဝိဘတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဧတေန ကမေန ဣမေသံ နယာနံ တတ္ထ အာဂတတ္တာ.

269. ‘이러한 열망(chanda)이 주권인 다섯 가지 방법’이라는 구절은 열망이 주권인 방법의 끝에서 이전 방법들이 그 열망이 주권인 방법으로 향하여 발생함을 고려하여 설해진 것이지만, 이러한 방식은 팔리 성전의 의도를 그대로 따른 것은 아니다. 성전에서 순수한 방법(suddhika-naya) 등을 먼저 설하고 나서 정진이 주권인 방법 등을 설한 것이 아니기 때문이다. 대론(파타나)에서는 일곱 가지 큰 품(mahāvāra)에서 순차적인 방법 등으로 감미롭게 저열함의 삼구(hīna-tika)가 분류되었다. 거기에서 세간의 20가지 큰 방법들은 중간법(majjhima-dhamma)의 일부분이 된다고 여겨 ‘거기에서 분류되었다’고 설한 것이지, 이 주석서에서 보여주는 순서대로 그 방법들이 대론에 나오는 것은 아니다.

ဧဝမေတေသံ ဝိဘတ္တဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧတသ္မိံ တေဘူမကကုသလကထာဝသာနဋ္ဌာနေ အဋ္ဌာရသကမ္မဒွါရဒဿနတ္ထံ ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ’’တိအာဒိမာဟ. အထ ဝါ ဟီနပဏီတေဟိ ဝိနိဝတ္တေတွာ မဇ္ဈိမရာသိအန္တောဂဓဘာဝံ ဒဿေန္တေန ဧတေသံ တေဘူမကကုသလနယာနံ ဟီနတ္တိကေ ဝိဘာဂေါ ကတော. ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ’’တိအာဒိကဿ ယထာဝုတ္တောဝ သမ္ဗန္ဓော. ဟီနတ္တိကေ မဇ္ဈိမရာသိမှိ ယေ သဝိပါကာ ဝဋ္ဋနိဿိတေနေဝ ဒါနာဒိဝသေန ပဝတ္တိတာ, တေ ဟီနာတိ ကာတဗ္ဗာ. ယေ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတေန ဒါနာဒိဝသေန ပဝတ္တိတာ, တေ ပဏီတာတိ ကာတဗ္ဗာ. အဝိပါကာ မဇ္ဈိမာတိ ကာတဗ္ဗာ. အဝိပါကတ္တာ စ တေသု မဇ္ဈိမရာသိံ ဌပေတွာ ဣတရေ ဒွေ ဧကန္တဝဋ္ဋနိဿိတာ နဝ, ဝိဝဋ္ဋုပနိဿယဘူတာ စ နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ကမ္မဒွါရာနိ, ကမ္မာနိ စ တာနိ တဿ တဿ ဖလဿ ကာရဏဘာဝေန ဒွါရာနိ စာတိ ကမ္မဒွါရာနိ. တတ္ထ တတ္ထ ဝါ စိတ္တာနိ ကမ္မဒွါရာနီတိ အာဟ. တံတံဒွါရာနိ ဝါ ကာယာဒီနိ. အဋ္ဌာရသ ခတ္တိယာ စ အဘဗ္ဗာ ဟီနဟီနတ္တယာဒယော နဝ, ဘဗ္ဗာ စ ပဏီတပဏီတတ္တယာဒယော နဝါတိ ကမ္မာနုရူပေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏာဒယော ဒေဝါ စ ယောဇေတဗ္ဗာ. အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဂေါတ္တစရဏာနိ တေသညေဝ ခတ္တိယာဒီနံ ဘေဒါ. ‘‘ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ…ပေ… စိတ္တာဓိပတေယျ’’န္တိ (ဓ. သ. ၂၆၉-၂၇၀) ဧဝံ ဝုတ္တော စိတ္တဿ စိတ္တာဓိပတေယျဘာဝေါ, စိတ္တစေတသိကသမုဒါယေ သမယဝဝတ္ထာပကော စိတ္တသဒ္ဒေါ ပဝတ္တောတိ ‘‘သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဝသေန ဝုတ္တော’’တိ အာဟ.

이와 같이 이 방법들이 분류된 곳을 보이고 나서, 이제 이 삼계의 유익한 업에 대한 설명의 결론 부분에서 18가지 업의 문을 보이기 위해 ‘그러나 이 지점에서’라고 시작하였다. 혹은 저열한 것과 승묘한 것에서 돌이켜 중간 부류에 포함됨을 보이시는 부처님께서 이 삼계의 유익한 업의 방법들을 저열함의 삼구에서 분류하셨다. ‘그러나 이 지점에서’ 등의 구절은 앞에서 설한 것과 연결된다. 저열함의 삼구 중 중간 부류에서 과보가 있으며 윤회에 의지하여 보시 등의 방식으로 발생한 것은 ‘저열한 것’이라 해야 한다. 윤회를 벗어남(열반)에 의지하여 보시 등의 방식으로 발생한 것은 ‘승묘한 것’이라 해야 한다. 과보가 없는 것은 ‘중간의 것’이라 해야 한다. 과보가 없으므로 그들 중 중간 부류를 제외한 나머지 두 가지, 즉 오로지 윤회에 의지한 9가지와 윤회를 벗어남의 강력한 의지처가 되는 9가지를 합하여 18가지 업의 문이 된다. 그것들은 업이면서 동시에 각각의 과보에 대한 원인이 되기에 문이라 하며, 따라서 ‘업의 문’이라 한다. 또는 곳곳의 마음들을 ‘업의 문’이라 부르기도 하고, 혹은 몸 등 각각의 문을 의미하기도 한다. 18가지 왕족 중에서도 (진리를 깨닫기에) 부적합한 저열하고 저열한 세 부류 등 9가지와, 적합한 승묘하고 승묘한 세 부류 등 9가지는 각각의 업에 상응하여 알아야 한다. 이와 같이 브라만 등과 신들에게도 적용해야 한다. 48가지 가문과 행실은 바로 그 왕족 등의 구별일 뿐이다. ‘욕계의 유익한 마음이 일어난다... 마음이 주권이다’라고 설해진 마음의 주권자 됨은, 마음과 마음부수의 무리 속에서 때(samaya)를 규정하는 마음이라는 단어가 사용되었으므로 ‘결합된 법들의 힘으로 설해진 것’이라고 하였다.

တေဘူမကကုသလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삼계의 유익한 업(선법)에 대한 설명이 끝났다.

လောကုတ္တရကုသလဝဏ္ဏနာ

출세간의 유익한 업(선법)에 대한 설명

၂၇၇. လောကံ [Pg.111] တရတီတိ ဧတေန လောကသမတိက္ကမပဋိပတ္တိမာဟ. ဥတ္တရတီတိ ဧတေန လောကဿန္တဂမနံ ဖလေ ပတိဋ္ဌာနံ ဖလံ. သမတိက္ကမ္မာတိအာဒိနာ နိဗ္ဗာနံ. သမတိက္ကမ္မာတိ ဟိ နိဿရိတွာ. အဘိဘုယျာတိ ဝိသံယုတ္တံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တိဝိဓောပိ စတ္ထော မဂ္ဂါဒီသု ဧကေကသ္မိံ ယောဇေတဗ္ဗော, မဂ္ဂေယေဝ ဝါ ဣဓ တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကန္တိ ဧကမဂ္ဂဿ ဒွေ ဝါရေ အနုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. အညမညံ ဓမ္မာနံ အနတိဝတ္တနာဒိသာဓိကာယ ပညာယ ဝဍ္ဎေတိ. ‘‘နိယျာတီတိ နိယျာနီယ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဤ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ယ-ကာရဿ စ က-ကာရံ ကတွာ ‘‘နိယျာနိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိယျာတိ ဧတေနာတိ နိယျာနံ, နိယျာနမေဝ နိယျာနိကံ ဝေနယိကော ဝိယ. ဧတ္ထ ‘‘နေယျာနိက’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဣ-ကာရဿ ဧ-ကာရတ္တံ အကတွာ ဝုတ္တံ.

277. ‘세상을 건넌다(tarati)’는 말로 세상을 초월하는 실천(도)을 말하였다. ‘넘어선다(uttarati)’는 말로 세상의 끝에 도달하여 과보에 머무는 상태인 ‘과(phala)’를 말하였다. ‘초월하여(samatikkamma)’ 등의 말로 열반을 의미한다. ‘초월하여’는 벗어난다는 뜻이며, ‘압도하여(abhibhuyya)’는 결합되지 않은 상태가 된다는 뜻이다. 이 세 가지 의미는 도(道) 등 각각에 적용되어야 하며, 혹은 여기서는 도(道)가 의도된 것이기에 도에만 적용되기도 한다. ‘한 마음의 순간(ekacittakkhaṇika)’이라는 것은 하나의 도가 두 번 일어나지 않음을 고려하여 말한 것이다. 서로 결합된 법들이 서로를 넘어서지 않도록 성취하는 지혜로써 증장시킨다. ‘출리한다 하여 출리(niyyānīya)’라고 해야 할 곳에 ‘i’음을 짧게 하고 ‘y’음을 ‘k’음으로 바꾸어 ‘출리(niyyānika)’라고 하였다. 이것에 의해 출리하므로 출리(niyyāna)이며, ‘niyyāna’ 자체가 ‘niyyānika’인 것이니 마치 ‘venayika’라는 단어와 같다. 여기서 ‘neyyānika’라고 해야 할 곳에 ‘i’음을 ‘e’음으로 바꾸지 않고 설해졌다.

ဖလန္တိ စိတ္တစေတသိကရာသိ ဝုစ္စတိ, တံ အညမညံ သမ္ပယုတ္တာနံ ဓမ္မာနံ အတ္တနော အဝယဝဘူတာနံ နိဿယော ဟောတိ. ဖလဉာဏံ ဝါ ဖလံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော အင်္ဂါနိ ဝါ. လောကုတ္တရဘာဝေတိ လောကံ ဥတ္တိဏ္ဏဘာဝေ. တေန ဖလနိဗ္ဗာနာနိ သင်္ဂဏှာတိ. တေသု ယံ ဘဝတိ ဖလံ, တံ ‘‘ဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ဝါ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ကာမဘဝါဒယော တံသမင်္ဂိနော နိဿယဘာဝေန ‘‘ဘူမီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ မဂ္ဂေန နိဗ္ဗတ္တံ ဖလံ အရိယသာဝကဿ ကာလေန ကာလံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ နိဿယဘာဝတော ‘‘ဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တတောယေဝ အရိယာ စိရတရံ တိဋ္ဌန္တိ. သမုစ္ဆေဒဝိဝေကဝသေနာတိ ဧတ္ထ အပါယဂမနီယာနံ အစ္စန္တသမုစ္ဆေဒေါ ဣတရေသဉ္စ ဝိဇ္ဇုတောဘာသေန ဝိယ တမဿ သမုစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လောကိယဇ္ဈာနမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနဿ အရိယဿ စ အကတာဓိကာရဿ န ဝိနာ ပဋိပဒါယ ဣဇ္ဈတိ, ကတာဓိကာရဿ ပန အရိယဿ မဂ္ဂေနေဝ သမိဇ္ဈနတော ဝိပါကာနံ ဝိယ ကုသလေန တထာ သမိဒ္ဓဿ အရိယမဂ္ဂေန သဒိသတာယ အဘာဝတော အတဗ္ဗိပါကတ္တာ စ န မဂ္ဂပဋိပဒါ တဿ ဈာနဿ ပဋိပဒါတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ တတ္ထ တထာ ဂရုံ ကတွာ ပဋိပဒါဟိ ဧဝ ဒေသနာ န ကတာ, ယထာဝုတ္တဇ္ဈာနသင်္ဂဟတ္ထံ သုဒ္ဓိကဒေသနာပိ ကတာ.

‘과(phala)’란 마음과 마음부수의 무리를 말하며, 그것은 서로 결합된 법들 중 자신의 일부분이 되는 법들의 의지처가 된다. 또는 과의 지혜가 ‘과’이며, 정견 등의 구성 요소들이 ‘과’이기도 하다. ‘출세간의 상태에서’란 세상을 초월한 상태를 뜻한다. 이것으로 과와 열반을 포함한다. 그중에서 발생하는 과를 ‘지(bhūmi)’라 한다. 혹은 업으로 인해 발생한 욕계의 존재(kāmabhava) 등이 그와 연결된 이의 의지처가 되기에 ‘지’라 불리는 것처럼, 도에 의해 발생한 과는 성스러운 제자가 때때로 들어 가야(등정해야) 할 대상이기에 의지처가 된다는 점에서 ‘지’라 불린다. 바로 그 때문에 성자들은 아주 오랫동안 머무는 것이다. ‘단멸과 한적함에 의해’라는 구절에서, 악처로 가는 법들의 완전한 단멸과 그 밖의 것들이 마치 번갯불이 어둠을 끊는 것처럼 단멸됨을 보아야 한다. 세간의 선정조차도 범부나 아직 공덕을 쌓지 못한 성자의 경우에는 실천(paṭipadā) 없이는 성취되지 않는다. 그러나 공덕을 쌓은 성자에게는 도에 의해서만 성취되기에, 유익한 법에 의해 과보가 성취되는 것처럼 그렇게 성취된 세간의 선정이 성스러운 도와 같지 않으며 그 도의 과보도 아니기에, ‘도의 실천이 그 선정의 실천이다’라고 말할 수 없다. 그러므로 거기서 그와 같이 중점을 두어 실천들과 함께 가르침을 펴신 것이 아니며, 앞에서 말한 선정들을 포함하기 위해 순수한 가르침(suddhika-desanā) 또한 설해진 것이다.

ဣဓ ပန ကဿစိ ဝိနာ ပဋိပဒါယ အသိဒ္ဓိတော ဂရုံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုက္ခပဋိပဒ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယော ကောစိ ဝါရောတိ သကိံ ဒွိက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုံ စတုက္ခတ္တုံ အနေကက္ခတ္တုန္တိ ဧဝမာဒီသု ဝိက္ခမ္ဘနဝါရေသု ယော ကောစိ. သကိံ ဒွိက္ခတ္တုဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရာ သုခါ ပဋိပဒါ ဧဝ, န စ တတော ဥဒ္ဓံ သုခါ ပဋိပဒါ [Pg.112] ဟောတီတိ တိက္ခတ္တုံ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရံ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါတိ ရောစေသုံ အဋ္ဌကထာစရိယာ. တသ္မိံ တထာရောစိတေ တတော ပရေသု စတုက္ခတ္တုံ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရာဒီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ. ရူပါရူပါနံ လက္ခဏာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏံ ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟော, နာမရူပမတ္တမေတံ, န အညော ကောစိ သတ္တာဒိကောတိ ဝဝတ္ထာပနံ နာမရူပဝဝတ္ထာပနံ. ပရိဂ္ဂဟိတရူပါရူပဿ မဂ္ဂပါတုဘာဝဒန္ဓတာ စ နာမရူပဝဝတ္ထာပနာဒီနံ ကိစ္ဆသိဒ္ဓိတော သိယာတိ န ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟကိစ္ဆတာယ ဧဝ ဒုက္ခပဋိပဒတာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ စေ? တံ န, နာမရူပဝဝတ္ထာပနာဒီနံ ပစ္စနီကကိလေသမန္ဒတာယ သုခသိဒ္ဓိယမ္ပိ တထာသိဒ္ဓဝိပဿနာသဟဂတာနံ ဣန္ဒြိယာနံ မန္ဒတာယ မဂ္ဂပါတုဘာဝဒန္ဓဘာဝတော.

이 가르침(이 세상의 가르침)에서 어떤 수행이 도(道, paṭipadā)가 없이는 성취될 수 없음을 중요하게 보여주기 위해 부처님께서는 ‘고통스러운 수행(고행, dukkhappaṭipadā)’ 등을 설하셨습니다. ‘어떤 경우(yo koci vāro)’라는 것은 한 번, 두 번, 세 번, 네 번, 여러 번 등과 같이 번뇌를 억제하는 과정들 중 어느 하나를 가리킵니다. 한 번이나 두 번 번뇌를 억제하는 과정은 즐거운 수행(sukhappaṭipadā)일 뿐이며, 그 이상은 즐거운 수행이 될 수 없기에 주석가들은 세 번 번뇌를 억제하는 과정을 고통스러운 수행이라고 정하셨습니다. 그렇게 정해지면 그 이후의 네 번이나 그 이상의 번뇌 억제 과정들에 대해서는 (고통스러운 수행이라고) 더 말할 필요조차 없습니다. 물질과 비물질을 그 특징 등으로 구분하여 파악하는 것을 ‘물질과 비물질의 파악(rūpārūpapariggaho)’이라 하고, “이것은 정신과 물질일 뿐이며, 중생 등 다른 어떤 존재도 없다”라고 확정하는 지혜를 ‘정신과 물질의 확정(nāmarūpavavatthāpanaṃ)’이라 합니다. 물질과 비물질을 파악한 자에게 도가 나타나는 것이 느린 것(dandhatā)은 정신과 물질의 확정 등이 어렵게 성취되기(kicchasiddhito) 때문일 수 있으므로, 단지 물질과 비물질을 파악하는 어려움 때문에 고통스러운 수행이라고 말해서는 안 된다는 의문이 있을 수 있습니다. 그것은 그렇지 않습니다. 정신과 물질의 확정 등이 반대되는 번뇌가 적어서 쉽게 성취되는 경우라도, 그렇게 성취된 위빳사나와 함께하는 기능들(indriya)이 무디기 때문에 도가 나타나는 것이 느려질 수 있기 때문입니다.

ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ အကိစ္ဆေနပိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ. ကိစ္ဆေန ပရိဂ္ဂဟိတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဣမံ ဝါရံ ရောစေသုန္တိ ကလာပသမ္မသနာဝသာနေ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာယ ဝတ္တမာနာယ ဥပ္ပန္နဿ ဝိပဿနုပက္ကိလေသဿ တိက္ခတ္တုံ ဝိက္ခမ္ဘနေန ကိစ္ဆတာဝါရံ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါတိ ရောစေသုံ ဧတဒန္တတ္တာ ပဋိပဒါယ. ဧတဿ အကိစ္ဆတ္တေပိ ပုရိမာနံ ကိစ္ဆတ္တေ ဒုက္ခပဋိပဒတာ ဝုတ္တနယာဝါတိ န ပဋိသိဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာဝုတ္တံ ဝါ သဗ္ဗံ ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟာဒိကိစ္ဆတံ တိက္ခတ္တုံ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရတာဝသေန ‘‘ဣမံ ဝါရ’’န္တိ အာဟ. ယဿ ပန သဗ္ဗတ္ထ အကိစ္ဆတာ, တဿ သုခါ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘물질과 비물질을 파악하여’라는 것은 어려움 없이 파악한 경우도 포함합니다. 어렵게 파악한 경우에는 (고통스러운 수행이라) 말할 필요도 없습니다. 나머지 지혜들에서도 이와 같습니다. ‘이 과정을 정하였다’는 것은 무리(kalāpa)를 명상하는 단계의 마지막에서 생멸의 지혜(udayabbayānupassanā)가 진행될 때 나타나는 위빳사나의 오염원(vipassanupakkilesa)을 세 번 억제함으로써 겪는 어려움의 과정을 주석가들이 고통스러운 수행으로 보았다는 것인데, 이는 수행의 끝이 바로 이 오염원을 억제하는 것이기 때문입니다. 이 과정이 어렵지 않더라도 이전의 물질과 비물질의 파악 등이 어려웠다면 이미 설명한 방식대로 고통스러운 수행이 된다는 사실을 부정해서는 안 된다고 보아야 합니다. 또는 위에서 언급한 물질과 비물질의 파악 등의 모든 어려움을 세 번 억제하는 과정의 관점에서 “이 과정”이라고 말한 것입니다. 그러나 모든 단계에서 어려움이 없는 자에게는 그것이 ‘즐거운 수행’임을 알아야 합니다.

မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသံဝါဒနာဒိကိစ္စတာယ လူခါနံ အပရိဂ္ဂါဟကာနံ ပဋိပက္ခဘာဝတော ပရိဂ္ဂါဟကသဘာဝါ သမ္မာဝါစာ. သာ သိနိဒ္ဓဘာဝတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ သမ္မာဝါစာပစ္စယသုဘာသိတသောတာရဉ္စ ဇနံ. ကာယိကကိရိယာကိစ္စံ ကတ္တဗ္ဗံ သမုဋ္ဌာပေတိ, သယဉ္စ သမုဋ္ဌဟနံ ဃဋနံ ဟောတီတိ သမ္မာကမ္မန္တသင်္ခါတာ ဝိရတိပိ သမုဋ္ဌာနသဘာဝါတိ ဝုတ္တာ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဝါ ဥက္ခိပနံ သမုဋ္ဌဟနံ ကာယိကကိရိယာယ ဘာရုက္ခိပနံ ဝိယ, ဇီဝမာနဿ သတ္တဿ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဝါ သုဒ္ဓိ ဝေါဒါနံ အာဇီဝဿေဝ ဝါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဝုတ္တိယာ.

거짓말 등은 남을 속이는 등의 성질이 있어 거칠고 중생들을 거두어주지 못하지만, 바른 말(sammāvācā)은 그 반대이므로 사람들을 거두어주는 성품을 지닙니다. 바른 말은 그 부드러운 성질 때문에 함께 수행하는 법(sampayuttadhamma)들을 거두어주며, 바른 말에 근거한 훌륭한 말을 듣는 사람들도 거두어줍니다. 또한 해야 할 신체적 행위의 작용을 일으키고, 그 자체가 일어남(samuṭṭhahana)과 결합(ghaṭana)이 되기에 바른 행위(sammākammanta)라 불리는 절제(virati) 역시 ‘일으키는 성질’을 가졌다고 합니다. 또는 짐을 들어 올리는 것처럼 신체적 행위를 통해 상응하는 법들을 들어 올리고 일으키는 것, 혹은 살아있는 중생의 생명 기능의 지속을 위해 상응하는 법들이나 생계(ājīva) 자체를 깨끗하게 하는 것을 ‘정화(vodāna)’라고 합니다.

၂၈၃. မဂ္ဂသန္နိဿိတန္တိ ပရမတ္ထမဂ္ဂသဘာဝတ္တာ မဂ္ဂါဝယဝဘာဝေန သမုဒါယသန္နိဿိတန္တိ အတ္ထော.

283. ‘도에 의지함’이란 궁극적인 의미의 도(paramatthamagga)의 성질을 가지므로, 도의 구성 요소로서 그 전체 집합에 의지한다는 뜻입니다.

၂၈၅. ပတိဋ္ဌာနံ ကိလေသဝသေန, အာယူဟနံ အဘိသင်္ခါရဝသေန. တဏှာဝသေန ဝါ ပတိဋ္ဌာနံ, ဒိဋ္ဌိဝသေန အာယူဟနံ. ဗောဓီတိ ယာ အယံ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ဝုစ္စတီတိ ယောဇေတဗ္ဗာ. သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယာတိ ဧတေန [Pg.113] ပုဂ္ဂလပညတ္တိယာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ ဒဿေတိ. အင်္ဂ-သဒ္ဒေါ ကာရဏတ္ထောပိ ဟောတီတိ စတုသစ္စဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဓိယော, ဗောဓိယော ဧဝ အင်္ဂါတိ ‘‘အနုဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာဒီနံ ကာရဏာနံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗာနဉ္စ သစ္စာနံ အနုရူပံ ပစ္စက္ခဘာဝေန ပဋိမုခံ အဝိပရီတတာယ သမ္မာ စ ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဧဝမတ္ထဝိသေသဒီပကေဟိ ဥပသဂ္ဂေဟိ ‘‘အနုဗုဇ္ဈန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗောဓိ-သဒ္ဒေါ ဟိ သဗ္ဗဝိသေသယုတ္တံ ဗုဇ္ဈနံ သာမညေန သင်္ဂဏှာတီတိ.

285. 번뇌의 힘에 의한 것을 ‘머묾(patiṭṭhāna)’이라 하고, 형성(abhisaṅkhāra)의 힘에 의한 노력을 ‘쌓음(āyūhana)’이라 합니다. 또는 갈애의 힘에 의한 머묾과 견해(diṭṭhi)의 힘에 의한 쌓음입니다. ‘보리(bodhi)’란 여기서 말하는 법들의 화합(dhammasāmaggī)임을 연결해서 알아야 합니다. 군대의 요소나 수레의 요소 등과 같다는 비유를 통해, 이것이 인격적 존재(puggala)가 아니라 실재하지 않는 개념(avijjamānapaññatti)임을 보여줍니다. ‘요소(aṅga)’라는 말은 원인(kāraṇa)이라는 뜻도 있으므로, 사성제를 깨닫기 위해 작용하는 것들을 ‘보리분법(bojjhaṅga)’이라고 합니다. 스스로 깨닫는 성질이 있으므로 ‘보리’이며, 그 보리가 곧 요소이기에 “따라 깨닫는 것이 깨달음의 요소이다”라고 설해졌습니다. 위빳사나 등의 원인들과 깨달아야 할 진리들에 부합하여(anurūpaṃ), 직접적으로(paccakkhabhāvena), 정면으로(paṭimukhaṃ), 뒤바뀜 없이(aviparītatāya), 바르게(sammā) 깨닫는다는 이와 같은 특별한 의미를 나타내는 접두사들을 사용하여 “따라 깨닫는다(anubujjhanti)” 등이 설해졌습니다. 왜냐하면 ‘보리’라는 단어는 모든 특별한 의미를 지닌 깨달음을 일반적으로 포함하기 때문입니다.

၂၉၉. တိဏ္ဏန္တိ ရာဂါဒီနံ. ကရောတိ နာမ ကိံ ဒုစ္စရိတာနိ အနုဝတ္တမာနာနိ.

299. ‘셋’이란 탐욕 등을 말합니다. ‘행한다’는 것은 무엇을 뜻하는가 하면, 뒤따라오는 악행들을 행한다는 것입니다.

၃၀၁. ပါဏာတိပါတာဒိနိပ္ဖာဒိတပစ္စယာနံ နိစ္စသေဝနံ ဓုဝပဋိသေဝနံ. သကိစ္စကောတိ ဝိသုံ အတ္တနော ကိစ္စဝါ. န ဟောတီတိ အတ္ထန္တရဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ပစ္စယပဋိသေဝနသာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထပ္ပဝတ္တနာနိ ပါပိစ္ဆတာနိဗ္ဗတ္တာနိ တီဏိ ကုဟနဝတ္ထူနီတိ.

301. 살생 등으로 얻어진 필수품들을 항상 사용하는 것을 ‘항상된 수용(dhuvapaṭisevana)’이라 합니다. ‘자신의 역할을 가진 자(sakiccako)’란 별도로 자신의 고유한 역할을 가진 것을 말합니다. ‘아니다(na hoti)’라는 말은 바른 말이나 바른 행위와는 다른 별개의 본질이 있음을 부정하는 것입니다. 필수품의 수용, 근처에서의 아첨하는 말, 위엄 있는 자세의 연출 등은 사악한 욕망(pāpicchatā)에서 생겨난 세 가지 속임수의 수단(kuhanavatthu)임을 알아야 합니다.

၃၄၃. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ သင်္ခါရုပေက္ခာ သာနုလောမာ, သာ သုညတော ပဿန္တီ ‘‘သုညတာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဒုက္ခတော ပဿန္တီ တဏှာပဏိဓိသောသနတော ‘‘အပ္ပဏိဟိတ’’န္တိ. သာ အာဂမနီယဋ္ဌာနေ မဂ္ဂါဓိဂမတ္ထံ အာဂမနပဋိပဒါဌာနေ ဌတွာ သုညတာပ္ပဏိဟိတန္တိ နာမံ ဒေတိ. အာဂမနတော နာမေ လဒ္ဓေ သဂုဏတော အာရမ္မဏတော စ နာမံ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, န ပန သဂုဏာရမ္မဏေဟိ နာမလာဘေ သဗ္ဗတ္ထ အာဂမနတော နာမံ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ပရိပုဏ္ဏနာမသိဒ္ဓိဟေတုတ္တာ သဂုဏာရမ္မဏေဟိ သဗ္ဗေသမ္ပိ နာမတ္တယယောဂေါ, န အာဂမနတောတိ ဝဝတ္ထာနကရတ္တာ စ နိပ္ပရိယာယဒေသနာယ အာဂမနတောဝ ဣဓ နာမံ လဘတိ, န ဣတရေဟီတိ ဝုတ္တံ.

343. 출기(出起)에 이르는 위빳사나(vuṭṭhānagāminī-vipassanā)는 수순하는 지혜(anuloma)와 결합된 상카라에 대한 평온의 지혜(saṅkhārupekkhā)인데, 그것이 공(空)으로 관찰하면 ‘공(suññatā)’이라 불리고, 고(苦)로 관찰하면 갈애의 열망을 말려버리기 때문에 ‘무원(無願, appaṇihita)’이라 불립니다. 그것은 도가 일어나는 자리에서 도의 성취를 위한 도의 수행 단계에 머물며 (출세간의 선정에) ‘공’이나 ‘무원’이라는 이름을 부여합니다. 도달하는 경로(āgamana)에 의해 이름을 얻게 되면, 자체의 성질(saguṇa)이나 대상(ārammaṇa)에 의해서도 그 이름은 당연히 성립됩니다. 그러나 자체의 성질이나 대상에 의해 이름을 얻는 경우에는 모든 경우에 그 이름이 도달 경로에 의해 성립되는 것은 아니므로, 완전한 명칭의 성립 근거가 된다는 점과 이름을 구별해준다는 점에서, 직접적인 가르침(nippariyāyadesanā)인 아비담마에서는 도달하는 경로에 의해서만 여기서 이름을 얻고 다른 방식으로는 얻지 않는다고 설해진 것입니다.

၃၅၀. အနိမိတ္တဝိပဿနန္တိ အနိစ္စာနုပဿနံ. နိမိတ္တဓမ္မေသူတိ သမူဟာဒိဃနဝသေန စ သကိစ္စပရိစ္ဆေဒတာယ စ သပရိဂ္ဂဟေသု ခန္ဓေသု. အနိမိတ္တဝိမောက္ခောတိ အနိစ္စာနုပဿနမာဟ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ကထမိဓ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဟောတိ. န ဟိ ဆန္ဒစိတ္တာနံ မဂ္ဂသင်္ခါတအဓိပတိဘာဝါဘာဝေါ ဝိယ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဓိကဿ အနိမိတ္တဝိမောက္ခဿ အနိမိတ္တဘာဝါဘာဝေါ အတ္ထိ, န စ အမဂ္ဂါဓိပတီနံ မဂ္ဂါဓိပတိနာမဒါနာဘာဝေါ ဝိယ အနိမိတ္တဿ အနိမိတ္တနာမဒါနာဘာဝေါတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ အနိမိတ္တဝိမောက္ခဿ အနနိမိတ္တတာယ အဘာဝတော[Pg.114]. မဂ္ဂေါ အဓိပတိ ဧတေသန္တိ စ မဂ္ဂါဓိပတိနောတိ ယုတ္တော တတ္ထ ဆန္ဒစိတ္တေဟိ တံသမ္ပယုတ္တာနံ မဂ္ဂါဓိပတိဘာဝါဘာဝေါ. ဣဓ ပန မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တံ ဧတဿာတိ မဂ္ဂါနိမိတ္တောတိ အယမတ္ထော န သမ္ဘဝတီတိ န တေန အမဂ္ဂေန မဂ္ဂဿ အနိမိတ္တဘာဝေါ န ယုဇ္ဇတိ, ကိံ ဝါ ဧတ္ထ သာမညံ အဓိပ္ပေတန္တိ. အမဂ္ဂင်္ဂမဂ္ဂနာမာဘာဝေါ. ယထာ သတိပိ အဓိပတိဘာဝေ ဆန္ဒစိတ္တာနံ န မဂ္ဂါဓိပတီတိ မဂ္ဂနာမံ, န စ တေဟိ မဂ္ဂဿ တေသံ အမဂ္ဂင်္ဂတ္တာ, တထာ သတိပိ သဒ္ဓါယ အာဂမနဘာဝေန တဿာ အနိမိတ္တန္တိ မဂ္ဂနာမံ, န စ တာယ မဂ္ဂဿ တဿာ အမဂ္ဂင်္ဂတ္တာ. ဧဝံ အနိမိတ္တဝိပဿနာယပိ အနိမိတ္တဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယေန နတ္ထီတိ ဒီပိတော ဟောတိ.

350. 표상 없는 위빠사나(animittavipassanā)란 무상수관(aniccānupassana)을 말한다. '표상인 법들(nimittadhamma)에서'라는 것은 무더기(samūha) 등의 덩어리진 상태(ghana)와 각자의 기능을 구별함에 따라 구체적 형태(sapariggaha)를 지닌 오온들을 의미한다. '표상 없는 해탈(animittavimokkha)'이란 무상수관을 말한다고 (빠띠삼비다막가에서) 설하셨다. '이와 같이 성취된다'는 말과 관련하여 어떻게 여기서 비유와의 일치가 일어나는가? 욕구(chanda)나 마음(citta)에 도(道)라고 불리는 증상(adhipati)의 상태가 없는 것과 같이, 믿음의 기능(saddhindriya)이 과도한 표상 없는 해탈에 표상 없음의 상태가 없는 것은 아니다. 또한 도의 증상이 아닌 것들에 '도의 증상'이라는 이름을 부여함이 없는 것처럼, 표상 없는 것(animitta)에 '표상 없음'이라는 이름을 부여함이 없는 것이라고 말할 수도 없다. 왜냐하면 표상 없는 해탈에 표상 없음이 아닌 상태(ananimittatā)가 존재하지 않기 때문이다. '도(道)가 이것들의 증상이다'라고 하여 도의 증상(maggādhipati)이라 부르는 것은 타당하며, 거기서 욕구나 마음을 통해 그와 상응하는 법들에 도의 증상인 상태가 없는 것도 타당하다. 그러나 여기서는 '도가 이것의 표상 없음이다'라고 하여 '도의 표상 없음(maggānimitta)'이라는 의미는 성립하지 않으므로, 도가 아닌 그 (위빠사나) 해탈로 인해 도의 표상 없음의 상태가 부적절한 것은 아니다. 아니면 여기서 어떤 공통점이 의도되었는가? 도의 구성요소(maggaṅga)가 아닌 것에 도라는 이름이 없는 것이다. 비록 (욕구나 마음에) 증상의 상태가 있다 하더라도 욕구와 마음에 '도의 증상'이라는 도의 이름이 붙지 않는 것처럼, 그리고 그것들로 인해 도에 이름이 붙지 않는 것은 그것들이 도의 구성요소가 아니기 때문인 것과 같다. 이와 같이 믿음(saddhā)이 생겨나는 상태가 있다 하더라도 그 믿음에 '표상 없음'이라는 도의 이름이 붙지 않으며, 그 믿음으로 인해 도에도 이름이 붙지 않는 것은 그것이 도의 구성요소가 아니기 때문이다. 이와 같이 표상 없는 위빠사나에도 표상 없음의 상태가 방편이 아닌 실제적(nippariyāyena)으로는 존재하지 않음을 나타낸다.

နနု စ ဣဓ ဈာနံ သုညတာဒိနာမေန ဝုတ္တံ, န မဂ္ဂေါတိ စေ? န, မဂ္ဂသမ္ပယောဂတော ဈာနဿ သုညတာဒိနာမကတ္တာ. သုတ္တန္တပရိယာယေန သဂုဏာရမ္မဏေဟိ ဣဓ အဘိဓမ္မေပိ နာမံ လဘတီတိ အာဟံသု. တသ္မာ ပဋိက္ခိတ္တာ ‘‘န ပန လဘန္တီ’’တိ. ကိံ ကာရဏာ? အဘိဓမ္မေ သရသံ အနာမသိတွာ ပစ္စနီကတောဝ နာမလာဘာတိ အဓိပ္ပာယော. ယော ဟိ သဂုဏာရမ္မဏေဟိ နာမလာဘော, သော သရသပ္ပဓာနော ဟောတိ. သရသေနေဝ စ နာမလာဘေ သဗ္ဗမဂ္ဂါနံ သုညတာဒိဘာဝေါတိ ဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. တသ္မာ အဘိဓမ္မေ သတိပိ ဒွီဟိ နာမလာဘေ ပစ္စနီကတော နာမဝဝတ္ထာနကရံ ဂဟိတန္တိ သဂုဏာရမ္မဏေဟိ သုညတာပ္ပဏိဟိတမဂ္ဂါ နာမံ န လဘန္တီတိ အာဟ. အထ ဝါ န ပန လဘန္တီတိ အညနိရပေက္ခေဟိ သဂုဏာရမ္မဏေဟိ န လဘန္တိ. ကိံ ကာရဏာ? အဘိဓမ္မေ သရသပစ္စနီကေဟိ သဟိတေဟိ နာမလာဘာတိ အတ္ထော. ပစ္စနီကဉှိ ဝဝတ္ထာနကရံ အနပေက္ခိတွာ ကေဝလဿ သရသဿ နာမဟေတုဘာဝေါ အဘိဓမ္မေ နတ္ထိ အဝဝတ္ထာနာပတ္တိတော. တသ္မာ အတ္တာဘိနိဝေသပဏိဓိပဋိပက္ခဝိပဿနာနုလောမာ မဂ္ဂါ သတိပိ သရသန္တရေ ပစ္စနီကသဟိတေန သရသေန နာမံ လဘန္တိ. အနိမိတ္တမဂ္ဂဿ ပန ဝိပဿနာ နိမိတ္တပဋိပက္ခာ န ဟောတိ သယံ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏတော နိမိတ္တဂ္ဂဟဏာနိဝါရဏာတိ တဒနုလောမမဂ္ဂေါပိ န နိမိတ္တဿ ပဋိပက္ခော. ယဒိ သိယာ, နိမိတ္တဂတဝိပဿနာယပိ ပဋိပက္ခော သိယာတိ. တသ္မာ ဝိဇ္ဇမာနောပိ သရသော ဝဝတ္ထာနကရပစ္စနီကာဘာဝါ အဘိဓမ္မေ အနိမိတ္တန္တိ နာမဒါယကော န ဂဟိတော. အနိစ္စာနုပဿနာနုလောမော ပန မဂ္ဂေါ သုဒ္ဓိကပဋိပဒါနယေယေဝ သင်္ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ ဧဝ စ သော နယော ဝုတ္တောတိ. ဧဝန္တိ ယံ [Pg.115] ဝက္ခတိ ‘‘အနိစ္စတော ဝုဋ္ဌဟန္တဿ မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တော ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၃၅၀), ဧဝံ အာဟရိတွာ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ သော အနိမိတ္တမဂ္ဂေါ ဒီပိတောတိ အတ္ထော.

여기서 선정(jhāna)은 공(suññatā) 등의 이름으로 설해졌는데, 왜 도(magga)는 그렇지 않은가라고 묻는다면? 그렇지 않다. 도와 상응하기 때문에 선정은 공 등의 이름을 얻는 것이다. 경전의 방식(Suttantapariyāya)으로는 자신의 공덕과 대상(saguṇāramaṇe)으로 인해 여기서 아비담마에서도 이름을 얻는다고 하였다. 그러므로 (주석서에서) '그러나 이름을 얻지 못한다'는 주장은 배척되었다. 그 이유는 무엇인가? 아비담마에서는 자신의 성질(sarasa)을 직접 거론하지 않고 반대되는 성질(paccanīka)을 통해서만 이름을 얻는다는 것이 주석가의 의도이다. 자신의 공덕과 대상으로 이름을 얻는 것은 자신의 성질이 주가 된다. 만약 자신의 성질로만 이름을 얻는다면, 모든 도가 공 등의 상태가 되어 이름의 구별이 생기지 않을 것이다. 그러므로 아비담마에서는 자신의 성질과 반대라는 두 가지 원인으로 이름을 얻는 경우가 있다 하더라도, 반대되는 것을 통해 이름의 구별을 짓는 방식을 취한다. 그래서 자신의 공덕과 대상으로 인해 공의 도나 무원(無願)의 도가 이름을 얻지 못한다고 한 것이다. 혹은 '이름을 얻지 못한다'는 말은 다른 것을 고려하지 않은 순수한 자신의 공덕과 대상으로는 얻지 못한다는 뜻이다. 그 이유는 무엇인가? 아비담마에서는 자신의 성질과 반대되는 것이 결합될 때 이름을 얻기 때문이다. 구별을 짓는 반대되는 원인을 고려하지 않은 순수한 자신의 성질만으로는 아비담마에서 이름의 원인이 되지 못하는데, 이는 구별이 불가능해지기 때문이다. 그러므로 자아에 대한 집착이나 원함(paṇidhi)의 반대편인 위빠사나에 수순하는 도들은 자신의 성질 외에 다른 원인이 있다 하더라도 반대되는 것과 결합된 자신의 성질로 인해 이름을 얻는다. 그러나 표상 없는 도의 위빠사나는 스스로 형성된 표상(saṅkhāranimitta)이라는 대상을 취하거나 그 대상을 취하는 것을 막지 못하기 때문에 표상의 반대편이 아니다. 그러므로 그에 수순하는 도 또한 표상의 반대편이 아니다. 만약 그렇다면 표상에 머무는 위빠사나도 반대편이 될 것이다. 그러므로 존재한다 하더라도 구별을 짓는 반대되는 원인이 없기 때문에 아비담마에서 '표상 없음'이라는 이름을 부여하는 자신의 성질로 취해지지 않았다. 그러나 무상수관에 수순하는 도는 순수 수행 방식(suddhikapaṭipadānaya)에 포함되는 것으로 보아야 한다. 그렇기 때문에 그 방식이 설해진 것이다. 이와 같이 '무상으로 출리하는 자에게 표상 없는 도가 생긴다'고 설할 내용에 대하여, 이처럼 주석가들이 그 표상 없는 도를 설명한 것이다.

ဝုဋ္ဌာန…ပေ… ကိမာရမ္မဏာတိ အနိစ္စာဒိတော ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ လက္ခဏာရမ္မဏတ္တေ သတိ သင်္ခါရေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ န သိယာ, သင်္ခါရာရမ္မဏတ္တေ စ လက္ခဏပဋိဝေဓောတိ မညမာနော ပုစ္ဆတိ. ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ သင်္ခါရေသု ပဝတ္တမာနေန ဉာဏေန လက္ခဏာနိပိ ပဋိဝိဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ တဒါကာရသင်္ခါရဂဟဏတောတိ အာဟ ‘‘လက္ခဏာရမ္မဏာ’’တိ. သင်္ခါရာရမ္မဏာ ဧဝ ယထာဝုတ္တာဓိပ္ပာယေန ‘‘လက္ခဏာရမ္မဏာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒဿေန္တော ‘‘လက္ခဏံ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. အနိစ္စတာ ဒုက္ခတာ အနတ္တတာတိ ဟိ ဝိသုံ ဂယှမာနံ လက္ခဏံ ပညတ္တိဂတိကံ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနံ, အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဧဝ ပရိတ္တာဒိဝသေန နဝတ္တဗ္ဗဓမ္မဘူတံ. တသ္မာ ဝိသုံ ဂဟေတဗ္ဗဿ လက္ခဏဿ ပရမတ္ထတော အဘာဝါ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ’’တိ သင်္ခါရေ သဘာဝတော သလ္လက္ခေန္တောဝ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေတိ နာမာတိ အာဟ ‘‘ယော ပန အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေတီ’’တိ. ယသ္မာ စ အနိစ္စန္တိအာဒိနာ သင်္ခါရာဝ ဒိဿမာနာ, တသ္မာ တေ ကဏ္ဌေ ဗဒ္ဓကုဏပံ ဝိယ ပဋိနိဿဇ္ဇနီယာ ဟောန္တိ.

'출리(vuṭṭhāna) ... 어떤 대상인가'라는 질문은, 무상 등으로부터 출리하는 출리 도달 위빠사나가 특징을 대상으로 한다면 형성된 것들(saṅkhāra)로부터의 출리가 일어나지 않을 것이고, 형성된 것들을 대상으로 한다면 특징을 꿰뚫어 아는 것(paṭivedha)이 일어나지 않을 것이라고 생각하여 묻는 것이다. '무상' 등의 이름으로 형성된 것들에서 일어나는 지혜에 의해, 그 양상을 띤 형성된 것들을 파악함으로써 특징들 또한 꿰뚫어 알게 되기에 '특징을 대상으로 한다'고 하였다. 형성된 것들을 대상으로 하는 위빠사나를 위에서 언급한 의도에 따라 '특징을 대상으로 한다'고 설했음을 보여주기 위해 '특징이란 ...' 등을 설하였다. 무상성(aniccatā), 고성(dukkhatā), 무아성(anattatā)이라고 별도로 파악되는 특징은 개념의 영역(paññattigatika)이며 궁극적 의미(paramattha)에서는 존재하지 않는 것이다. 존재하지 않기 때문에 소수(paritta) 등으로 말할 수 있는 법이 아니다. 그러므로 별도로 파악되어야 할 특징이 궁극적 의미에서 존재하지 않기에, '무상이다, 고다, 무아다'라고 형성된 것들을 그 고유한 성질(sabhāva)에 따라 관찰하는 것이 바로 특징들을 관찰하는 것이라고 하여, '무상, 고, 무아라는 세 가지 특징을 관찰하는 자'라고 하였다. 그리고 무상 등으로 관찰될 때 형성된 것들만이 보이기 때문에, 그것들은 목에 매달린 시체처럼 버려야 할 것들이 된다.

လောကုတ္တရကုသလံ

출세간의 유익함(Lokuttarakusala)

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

잡다한 이야기(Pakiṇṇakakathā)에 대한 설명

တတြာတိ လောကုတ္တရဇ္ဈာနေ. အဇ္ဈတ္တဉ္စာတိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ အဘိနိဝိသိတဗ္ဗံ ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗံ ဝိပဿနာဘူမိံ ပဉ္စဓာ ဥဒ္ဒိသတိ. သတ္တအဋ္ဌာဒီနိ အင်္ဂါနိ သတ္တဋ္ဌင်္ဂါနီတိ အာဒိသဒ္ဒဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိမိတ္တန္တိ ယတော ဝုဋ္ဌာနံ, တာနိ နိမိတ္တပဝတ္တာနိ နိမိတ္တဝစနေနေဝ ဥဒ္ဒိသတိ. သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏမေဝ အရိယမဂ္ဂဿ ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိဝိသေသံ နိယမေတိ. ကသ္မာ? တတော တတော ဒုတိယာဒိပါဒကဇ္ဈာနတော ဥပ္ပန္နဿ သသင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဿ ပါဒကဇ္ဈာနာတိက္ကန္တာနံ အင်္ဂါနံ အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာဝိရာဂဘာဝနာဘာဝတော ဣတရဿ စ အတဗ္ဘာဝတော. တေသမ္ပိ ဝါဒေသု…ပေ… ဝိပဿနာဝ နိယမေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကသ္မာ? ဝိပဿနာနိယမေနေဝ ဟိ ပဌမတ္ထေရဝါဒေပိ အပါဒကပဌမဇ္ဈာနပါဒကမဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနိကာဝ ဟောန္တိ, ဣတရေ စ ပါဒကဇ္ဈာနဝိပဿနာနိယမေဟိ တံတံဈာနိကာ. ဧဝံ သေသဝါဒေသုပိ ဝိပဿနာနိယမော ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော.

'거기서'란 출세간의 선정에서라는 뜻이다. '안으로도'라는 반 구절의 게송으로 몰입해야 할 것, 출리해야 할 것, 위빠사나의 지지대(bhūmi)를 다섯 가지 방식으로 제시한다. 일곱 혹은 여덟 등의 구성요소가 '칠팔지(sattaṭṭhaṅgāni)'이며, 여기서 '등(ādi)'이라는 단어는 생략된 것으로 보아야 한다. '표상'이란 출리가 일어나는 지점이며, 그러한 표상의 전개들을 표상이라는 단어로만 제시한다. 상카루뻬까 지혜(saṅkhārupekkhāñāṇ)만이 성스러운 도의 보리분법(bojjhaṅga) 등의 차별을 결정한다. 왜인가? 그 각각의 제2선 등 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)으로부터 생겨난 상카루뻬까 지혜와 함께하는 위빠사나 지혜는, 기초가 되는 선정을 넘어선 구성요소들에 대해 선정에 들고자 하지 않음(asamāpajjitukāmatā)과 이욕(virāga)의 수행이 있기 때문이며, 다른 지혜에는 그러한 상태가 없기 때문이다. 그들의 견해에서도 위빠사나만이 결정하는 것으로 알아야 한다. 왜인가? 위빠사나의 결정에 의해서만 첫 번째 장로의 견해에서도 기초가 없는 도나 제1선을 기초로 한 도들이 제1선의 구성요소를 갖게 되며, 다른 도들도 기초가 되는 선정과 위빠사나의 결정에 따라 각각의 선정의 구성요소를 갖게 된다. 이와 같이 나머지 견해들에서도 위빠사나의 결정 방식을 상황에 맞게 적용해야 한다.

ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေတိ [Pg.116] ပါဒကဇ္ဈာနတော အညသင်္ခါရေ. တေန ပါဒကဇ္ဈာနသင်္ခါရေသု သမ္မသိတေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. တတြာပီတိ ဒုတိယတ္ထေရဝါဒေပိ. တံတံဈာနိကတာ တံတံသမ္မသိတသင်္ခါရဝိပဿနာနိယမေဟိ ဟောတိ. တတြာပိ ဟိ ဝိပဿနာ တံတံဝိရာဂါဝိရာဂဘာဝနာဘာဝေန သောမနဿသဟဂတာ ဥပေက္ခာသဟဂတာ စ ဟုတွာ ဈာနင်္ဂါဒိနိယမံ မဂ္ဂဿ ကရောတီတိ ဧဝံ ဝိပဿနာနိယမော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

잡다한 형성들(pakiṇṇakasaṅkhāra)이라 함은 발판이 되는 선정(pādakajjhāna)으로부터 다른 형성들을 의미한다. 이것으로써 발판이 되는 선정의 형성들을 관찰할 때 [제1선정의 도가 된다는 것은] 말할 필요도 없음을 보여준다. '거기에서도'라는 것은 두 번째 장로의 견해에서도 그러하다는 뜻이다. 각각의 선정의 상태는 각각 관찰된 형성들과 위빳사나의 결정에 의해 이루어진다. 거기에서 위빳사나는 각각의 선정 구성요소에 대한 이욕(離欲)이나 비이욕(非離欲)의 수행 상태에 따라 소마낫사(기쁨)와 함께하거나 우뻬카(평온)와 함께하여 도의 선정 구성요소 등을 결정하게 된다. 이와 같이 위빳사나의 결정은 앞서 설명한 방식대로 이해되어야 한다.

တန္တိ တံတံဈာနသဒိသဘဝနံ. သွာယမတ္ထော ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနုပနိဿယေဟိ ဝိနာ အဇ္ဈာသယမတ္တေန အသိဇ္ဈနာ ဥပနိဿယေန ဝိနာ သင်္ကပ္ပမတ္တေန သကဒါဂါမိဖလာဒီနံ အသိဇ္ဈနဒီပကေန နန္ဒကောဝါဒေန (မ. နိ. ၃.၃၉၈ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဟိ သောတာပန္နာယပိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပဘာဝံ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ ယဿ ယဿ ဥပနိဿယော အတ္ထိ, တဿ တဿေဝ အဇ္ဈာသယော နိယာမကော, နာညဿာတိ တေန တေန ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပတာ ဟောတိ, န တတော ပရံ သင်္ကပ္ပသဗ္ဘာဝေပိ အသိဇ္ဈနတောတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ. ဧဝမိဓာပိ ယဿ ယဿ ဒုတိယာဒိဈာနိကဿ မဂ္ဂဿ ယထာဝုတ္တော ဥပနိဿယော အတ္ထိ, တဿ တဿေဝ အဇ္ဈာသယော နိယာမကော, နာညဿ သတိပိ တသ္မိံ အသိဇ္ဈနတော. ဣမသ္မိံ ပန ဝါဒေ ပါဒကသမ္မသိတဇ္ဈာနုပနိဿယသဗ္ဘာဝေ အဇ္ဈာသယော ဧကန္တေန ဟောတိ, တံတံဖလူပနိဿယသဗ္ဘာဝေ တံတံသင်္ကပ္ပော ဝိယာတိ တဒဘာဝါဘာဝတော အဇ္ဈာသယော နိယမေတီတိ ဝုတ္တံ.

'그것'이라는 것은 각각의 선정과 유사하게 되는 것을 말한다. 이 의미는 발판이 되는 선정이나 관찰된 선정이라는 강한 의지처(upanissaya) 없이 단지 의향(ajjhāsayo)만으로는 성취되지 않으며, 강한 의지처 없이 단지 생각(saṅkappamattena)만으로는 사카다가미(일래자)의 과보 등이 성취되지 않음을 보여주는 난다꼬와다 경(Nandakovāda Sutta)에 의해 밝혀져야 한다. 거기에서 부처님께서는 소따빤나(예류자)에게도 원만한 생각이 있다고 말씀하시며, 어떤 도에 대해 강한 의지처가 있는 자에게만 그 의향이 결정적인 역할을 하고 다른 이에게는 그렇지 않다고 하셨다. 따라서 각각의 도에 의해 원만한 생각이 갖추어지는 것이지, 그 이상으로는 생각이 존재하더라도 성취되지 않는다는 의미가 밝혀진 것이다. 이와 같이 여기에서도 제2선 이상의 도를 얻는 이에게 앞에서 말한 것과 같은 강한 의지처가 있다면 그 의향이 결정적인 역할을 하는 것이지, 의향이 있더라도 [의지처가 없으면] 성취되지 않기 때문에 다른 것에는 결정적이지 않다. 그러나 이 견해에서는 발판이 되는 선정이나 관찰된 선정의 강한 의지처가 있을 때 의향은 반드시 존재하며, 그것은 각각의 과보에 대한 강한 의지처가 있을 때 각각의 생각이 있는 것과 같다. 그러므로 의향이 없으면 도가 생기지 않기에 의향이 결정한다고 말한 것이다.

ယသ္မိံ ပန ပါဒကဇ္ဈာနံ နတ္ထီတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဝဇ္ဇာနံ ပါဒကာနိ လောကိယဇ္ဈာနာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အပ္ပနာပ္ပတ္တိ စ ဩဠာရိကင်္ဂါတိက္ကမနုပနိဿယာဘာဝေ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိနာ န ဟောတီတိ ‘‘သောမနဿသဟဂတမဂ္ဂေါ ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဥပေက္ခာသဟဂတမဂ္ဂေါတိ ဧတေန စတုတ္ထဇ္ဈာနိကတာပိ သမာနာ အနုသယသမုဂ္ဃာဋနသမတ္ထဿ န သင်္ခါရာဝသေသတာတိ ဒဿေတိ. တေ စ ဝါဒါ န ဝိရုဇ္ဈန္တိ အဇ္ဈာသယဝသေန ပဉ္စမဇ္ဈာနိကတာယ ပဌမာဒိဇ္ဈာနိကတာယ စ သမ္ဘဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. အဇ္ဈာသယော စ သာတ္ထကော ဟောတိ, အညထာ ပါဒကသမ္မသိတဇ္ဈာနေဟေဝ နိယမဿ သိဒ္ဓတ္တာ အဇ္ဈာသယော နိယာမကော ဝုစ္စမာနော နိရတ္ထကော သိယာတိ. ဣဓ ပန အဋ္ဌသာလိနိယာ နိယာမနေ ဧကန္တိကံ ဝိပဿနာသင်္ခါတံ အတ္ထမေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘တေသမ္ပိ ဝါဒေသု အယံ…ပေ… ဝိပဿနာဝ နိယမေတီ’’တိ ဝဒန္တေန [Pg.117] တယောပေတေ ဝါဒေ ဝိပဿနာဝ နိယမေတီတိ ဒဿိတံ. တံတံဝါဒါနဉှိ ဝိပဿနာသဟိတာနမေဝ သိဒ္ဓိ, နာညထာတိ ဒဿိတန္တိ.

'거기에는 발판이 되는 선정이 없다'는 것은 제4선정의 도를 제외한 나머지 도들의 발판이 되는 세간의 선정들을 염두에 두고 한 말이다. 또한 본삼매(appanā)에 도달하는 것과 거친 선정 구성요소를 초월하는 것은 강한 의지처가 없을 때 다섯 가지 구성요소 없이는 이루어지지 않으므로 '소마낫사와 함께하는 도가 된다'고 하였다. '우뻬카와 함께하는 도'라는 말을 통해, 잠재성(anusaya)을 완전히 뿌리 뽑을 수 있는 도의 경우 제4선정의 상태와는 같으나 형성들의 잔여 상태(saṅkhārāvasesatā)에 있어서는 같지 않음을 보여준다. 이러한 견해들은 의향의 힘에 의해 제5선정의 상태나 제1선정 등의 상태가 가능하기 때문에 서로 모순되지 않는다는 것이 주석가의 의도이다. 또한 의향은 실질적인 작용을 하는 것인데, 만약 그렇지 않고 발판이 되는 선정이나 관찰된 선정만으로 도의 결정이 이루어진다면, 의향이 결정한다고 말하는 것은 무의미해질 것이기 때문이다. 그러나 여기 앗타살리니(Aṭṭhasālinī)의 결정에서는 오직 위빳사나라고 하는 결정적인 의미만을 추출하여, '그 장로들의 견해에서도 이것... 위빳사나만이 결정한다'고 말씀하시며 이 세 가지 견해 모두 위빳사나가 결정하는 것임을 보여주셨다. 즉, 각각의 견해들은 위빳사나와 함께할 때만 성취되는 것이지 그렇지 않으면 안 된다는 것을 보여준 것이다.

ပဝေဓတီတိ ဂေါတြဘုဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ယဒိ ပဉ္စမစိတ္တက္ခဏေ ဇဝနံ ပတိတံ နာမ ဟောတိ, ကထံ တဒါ ဂေါတြဘု တဒနန္တရဉ္စ မဂ္ဂေါ ဇဝနဿ ပတိတက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အပုဗ္ဗဿ ဇဝနန္တရဿ ပတိတတာဘာဝတော. တဒေဝ ဟိ ဇဝနံ အနေကက္ခတ္တုံ ပဝတ္တမာနံ ပတိတံ သိယာတိ, ဂေါတြဘု ပန အာရမ္မဏန္တရေ ဥပ္ပန္နံ အပုဗ္ဗံ ဇဝနံ, တထာ မဂ္ဂေါ ဘူမန္တရတော စာတိ. နနု စ သတ္တမဇဝနစေတနာယ ဗလဝတာယ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဘာဝေါ ဟောတိ အာနန္တရိယတာပီတိ, တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော သိယာ ‘‘ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရပစ္စယဘာဝိနော ဝိပါကသန္တာနဿ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန အန္တိမဇဝနစေတနာယ သုသင်္ခတတ္တာ သာ သတ္တမဇဝနစေတနာ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာ အာနန္တရိကာ စ ဟောတိ, န အပတိတဇဝနစေတနာ ဝိယ ဗလဝတာယာ’’တိ.

'흔들린다(pavedhatīti)'는 것은 고뜨라부(gotrabhu, 종성교체)의 조건이 될 수 없다는 뜻이다. 만약 다섯 번째 심찰나에서 속행(javana)이 떨어진다고 한다면, 어떻게 고뜨라부와 그 직후의 도(magga)가 속행이 떨어지는 찰나에 일어날 수 있겠는가 하는 의문이 생긴다. 그것은 새로운 종류의 속행이 떨어지는 현상이 없기 때문이다. 동일한 속행이 여러 번 반복해서 일어날 때 떨어진다고 하는 것이지, 고뜨라부는 대상이 바뀌어(열반으로) 일어난 새로운 속행이며, 도와 마찬가지로 다른 평면(출세간)에서 일어난 것이기 때문이다. 또한 일곱 번째 속행 의지(cetanā)의 강력함 때문에 다음 생에 과보를 받는 업(upapajjavedanīya)이나 무간업(ānantariya)이 되는 것인가 하는 의문에 대해 이러한 의도가 있을 수 있다. '재생연결식 직후의 조건이 되는 과보의 상속에서 무간연의 상태로 마지막 속행 의지가 잘 형성되었기 때문에, 그 일곱 번째 속행 의지는 다음 생에 과보를 주는 업이자 무간업이 되는 것이지, 떨어지지 않은 속행 의지처럼 강력하기 때문인 것은 아니다'라는 것이다.

ပုန အနုလောမံ တံ အနုဗန္ဓေယျာတိ ဂေါတြဘုဿ ဟိ သင်္ခါရာရမ္မဏတ္တေ သတိ တဒပိ အနုလောမမေဝါတိ ပုရိမအနုလောမံ ဝိယ တံ တဒပိ အညံ အနုလောမံ အနုဗန္ဓေယျ, န မဂ္ဂေါတိ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနမေဝ စ န ဘဝေယျ အတ္တနော သဒိသာလမ္ဗနဿ အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနိယဿ ပစ္စယဿ အလာဘာ. အပ္ပဟီနဘာဝေန ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုသယိတာ ကိလေသာ သာ ဘူမိ ဧတေဟိ လဒ္ဓါတိ ကတွာ ဘူမိလဒ္ဓါ. ဝဋ္ဋံ သိနောန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ ကတွာ ဝဋ္ဋသေတူ စ, တေသံ သမုဂ္ဃာတကရဏန္တိပိ ဧတဒေဝဿ လောဘက္ခန္ဓာဒိပဒါလနံ ဝုစ္စတိ. တန္တိ ပဝတ္တံ. ဧကံ ဘဝန္တိ အနာဂါမိနော အနေကက္ခတ္တုဉ္စ တတ္ထေဝ ဥပပဇ္ဇန္တဿ ဟေဋ္ဌာ အနာဂမနဝသေန ဧကော ဘဝေါတိ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ.

'다시 수순(anuloma)이 그것을 뒤따른다'는 것은 고뜨라부가 형성(saṅkhāra)을 대상으로 할 때 그것 또한 수순일 뿐이므로, 이전의 수순처럼 그 고뜨라부도 다른 수순을 뒤따르게 되어 도가 일어나지 않을 것이며, 도라는 출리(vuṭṭhāna) 자체가 일어나지 않게 될 것이다. 이는 자신(도)과 유사한 대상을 가진 전향(āvajjana)의 위치에 있는 조건을 얻지 못하기 때문이다. 도에 의해 제거되지 않았기에 다섯 가지 취온에 잠재되어 있는 번뇌들을 '바탕을 얻은 것(bhūmiladdhā)'이라 하니, 번뇌들이 그 바탕을 차지했기 때문이다. 또한 윤회(vaṭṭa)를 묶어 매기 때문에 '윤회의 결박(vaṭṭasetu)'이라 하며, 그것들을 완전히 뿌리 뽑는 것을 도의 '탐욕의 무더기 등을 타파함'이라 부른다. '그것'은 일어난 것을 말한다. 불환자(anāgāmin)가 그곳(색계/무색계)에서 여러 번 태어나더라도 아래(욕계)로 돌아오지 않는다는 의미에서 '한 번의 생(eko bhavo)'이라 취하여 말씀하신 것이다.

ဣမဿ ပနတ္ထဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဥပါဒိန္နကပဝတ္တတော ဝုဋ္ဌာနဿ. အပါယေသု သတ္တမဘဝတော ဥဒ္ဓံ သုဂတိယဉ္စ ဝိပါကဒါယကဿ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ ပစ္စယဃာတော သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒွီသု ဘဝေသူတိ အနာဂါမိမဂ္ဂေ အဘာဝိတေ သကဒါဂါမိဿ ကာမဓာတုယံ ယေ ဒွေ ဘဝါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသူတိ အတ္ထော. စလတီတိ ဧတေန စလနသဘာဝမေဝ ဒဿေတိ, န အစလနာဘာဝံ, တသ္မာ အစလနံ ဒဿေတွာ ပုန စလနံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာဂတဿ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ယေပိ ဝါ ကတ္ထစိ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂေ သမာနပဋိပဒေ ဒိသွာ သဘာဝတော အစလနမေဝ [Pg.118] ဂဏှေယျုံ, တေသံ တံဂဟဏနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘စလတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န စလနာဝဓာရဏတ္ထန္တိ ယုတ္တံ ဥဘယဒဿနံ. အထ ဝါ ယဒိပိ ကေသဉ္စိ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ သမာနပဋိပဒါ, တထာပိ ကိလေသိန္ဒြိယေဟိ သိဇ္ဈမာနာ ပဋိပဒါ တေသံ ဝသေန စလနပကတိကာ ဧဝါတိ ‘‘စလတိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ, န ‘‘န စလတီ’’တိ.

'이 의미에 대하여'라는 것은 앞서 말한 취착된 존재의 흐름으로부터 벗어남(출리)에 대한 것이다. 예류도지(sotāpattimaggañāṇa)에 의해 악처와 일곱 번째 생 이후의 선처에서 과보를 주는 업 형성의 알음알이(abhisaṅkhāraviññāṇa)의 원인을 소멸하는 것이 곧 업 형성의 알음알이의 소멸임을 알아야 한다. '두 번의 생에서'라는 것은 불환자 도를 닦지 않았을 때 일래자(sakadāgāmin)가 욕계에서 태어날 수 있는 두 번의 생을 의미한다. '흔들린다'는 말로써 흔들리는 성질만을 보여주는 것이지 흔들리지 않음의 부재를 보여주는 것은 아니다. 그러므로 흔들리지 않음을 보여준 뒤 다시 흔들림을 보여주기 위해 '여래에게는...' 등을 말씀하신 것이다. 혹은 어떤 성자에게서 네 가지 도가 모두 동일한 수행(paṭipadā)인 것을 보고 본성상 흔들리지 않는다고만 집착할 수 있는데, 그러한 집착을 막기 위해 '흔들린다'고 말씀하신 것이지 흔들림만을 확정하기 위해 하신 말씀은 아니다. 그러므로 두 가지 측면을 모두 보여주는 것이 타당하다. 또는 어떤 성자들에게 네 가지 도가 동일한 수행일지라도, 번뇌의 기능(kilesindriya)에 의해 이루어지는 수행은 그 힘 때문에 흔들리는 본성을 가질 수밖에 없으므로 '흔들린다'고만 하신 것이지 '흔들리지 않는다'고 하지 않으신 것이다.

လောကုတ္တရကုသလပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

출세간 유익한 업에 관한 잡다한 설명이 끝났다.

ပဌမမဂ္ဂဝီသတိမဟာနယဝဏ္ဏနာ

첫 번째 도의 스무 가지 큰 방식에 대한 설명

၃၅၇. ယဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘မဂ္ဂံ ဘာဝေမီ’’တိ အဇ္ဈာသယော ပဝတ္တော, သော မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အဇ္ဈာသယဝိသေသေန တံတံဘာဝနာဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

357. 앞선 단계에서 '나는 도를 닦으리라'는 의향(ajjhāsayo)이 일어난 자가 도를 닦는다. 이와 같이 모든 곳에서 수행자의 의향의 차이에 따라 각각의 선정과 도 등의 수행의 차이가 있음을 알아야 한다.

၃၅၈. ဆန္ဒာဓိပတေယျန္တိအာဒီသု ဧကစိတ္တက္ခဏေ ဝတ္တမာနေသု ဓမ္မေသု ကထံ ဆန္ဒဿ တံသဟဇာတဿ အဓိပတိဘာဝေါ ဝီရိယာဒီနဉ္စာတိ? ဥပနိဿယဝသေန. ယဿ ဟိ သစေ ဆန္ဒဝတော ကုသလံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, ‘‘အဟံ နိပ္ဖာဒေဿာမီ’’တိ ပဝတ္တမာနဿ ကုသလံ နိပ္ဖန္နံ, တဿ တံသဟဇာတော ဆန္ဒော တေန ပုရိမုပနိဿယေန ဝိသိဋ္ဌော သဟဇာတဓမ္မေ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတိ. တသ္မိဉ္စ ပဝတ္တမာနေ တေ ပဝတ္တန္တိ, နိဝတ္တမာနေ နိဝတ္တန္တိ, တဒနုရူပဗလာ စ ဟောန္တိ ရာဇပုရိသာ ဝိယာတိ. ဧဝံ ဝီရိယာဒီသု. သေသဓမ္မာနံ ပန ကတ္ထစိ ဝုတ္တပ္ပကာရပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝေပိ အတံသဘာဝတ္တာ အဓိပတိဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

358. ‘욕증상(chandādhipateyya)’ 등의 구절에서, 한 마음의 순간(ekacittakkhaṇe)에 일어나는 법들 중에서 어떻게 열의(chanda)가 그와 함께 일어나는 법(taṃsahajātassa)들에 대해 지배적인 상태(adhipatibhāvo)가 되며, 정진(vīriya) 등도 그러한가? 그것은 강한 의지처의 힘(upanissayavasena) 때문이다. 진실로 열의를 가진 어떤 사람에게 ‘내가 (선법을) 성취하리라’고 일어나는 마음으로 인해 선법이 성취된다면, 그 선법과 함께 일어난 열의는 앞서 일어난 그 강한 의지처에 의해 특별해져서(visiṭṭho) 함께 일어나는 법들을 자신의 지배 하에 둔다. 그 열의가 진행될 때 그 법들도 진행되고, 열의가 물러날 때 그 법들도 물러나며, 왕의 신하들처럼 그 열의에 상응하는 힘을 갖게 된다. 정진 등에서도 이와 같다. 그러나 나머지 다른 법들은 비록 어떤 경우에 앞서 말한 것과 같은 방식의 일어남이 있더라도, (함께 일어나는 법들을 자신의 지배 하에 두는) 그러한 성품이 없기 때문에 증상의 상태가 없다고 보아야 한다.

ဒုတိယမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

제2도(두띠야막가)의 설명

၃၆၁. အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ အညိန္ဒြိယံ ဝုတ္တံ, အာ-ကာရော စ ဓမ္မမရိယာဒတ္ထော.

361. ‘아(ā)’라는 글자를 단음으로 하여 ‘안닌드리양(aññindriyaṃ)’이라고 불렀으며, ‘아(ā)’라는 글자는 법의 한계(네 가지 성스러운 진리)라는 의미를 지닌다.

တတိယစတုတ္ထမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

제3도와 제4도의 설명

၃၆၂. မဂ္ဂင်္ဂါနိ န ပူရေန္တိ အကိစ္စကတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာတိ အဓိပ္ပာယော. မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဟိ မဂ္ဂေါ, န စေတာယ မာရေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ. မာနဿ ဒိဋ္ဌိသဒိသာ [Pg.119] ပဝတ္တိ အဟမသ္မီတိ ပဝတ္တမာနဿ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနေ ဌာနံ. အာလောကဿေဝ ပဝတ္တိကာလော ဝိယာတိ စိရပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. ဧကဒေသသာမညေန ဟိ ယထာဓိပ္ပေတေန ဥပမာ ဟောတီတိ. ခါရေ ဝါတိ ကဋ္ဌာဒီနံ ခါရစ္ဆာရိကာယံ. သမ္မဒ္ဒိတွာတိ ကိလေဒေတွာ. ဆန္ဒောတိ တဏှာ. အနုသယောတိ တဏှာ မာနာနုသယော စ. ဧတသ္မိဉ္စ သုတ္တေ အသမူဟတဿ ဂန္ဓဿ သမုဂ္ဃာဋနံ ဝိယ အသမူဟတမာနာဒိသမုဂ္ဃာတံ ဒဿေန္တေန အညမညေ ကိလေသေ ပဇဟတီတိ ဒဿိတန္တိ အာနီတံ, န ယထာဝုတ္တနယေန ဥပမာယ ဝုတ္တတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိရန္တရံ ပဝတ္တမာနေ စိတ္တေ တဿ သံကိလေသဝေါဒါနကရာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ စေတသိကာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ တဿင်္ဂဘူတာ အဝယဝါ ဝိယ ဟောန္တီတိ ‘‘စိတ္တင်္ဂဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

362. 바른 견해(sammādiṭṭhi)는 버려야 할 것을 버리는 임무(kiccha)가 없기 때문에 도의 구성 요소(maggaṅga)들이 가득 차지 않는다는 것이 질문자의 의도이다. 왜냐하면 번뇌를 죽이며 가기 때문에 ‘도(magga)’라고 하는데, 이 (바른 견해)에게는 죽여야 할 것이 없기 때문이다. 마나(conceit)가 견해와 유사하게 일어나는 것은 ‘내가 있다(ahamasmī)’라고 일어나는 마나가 견해의 자리에 머무는 것을 말한다. 빛이 계속되는 시간과 같다는 것은 오랫동안 지속되는 것을 염두에 두고 한 말이다. 왜냐하면 의도된 바에 따라 일부분이 공통됨으로써 비유가 성립하기 때문이다. ‘카레(khāre)’라는 것은 나무 등의 잿물(khāracchārikā)을 말한다. ‘삼맛디트와(sammadditvā)’는 적셔서(kiledetvā) 부드럽게 함을 의미한다. ‘찬다(chanda)’는 갈애(taṇhā)를 뜻한다. ‘아누사야(anusaya)’는 갈애와 마나의 잠재성향을 말한다. 이 경(케마카 경)에서 아직 제거되지 않은 냄새를 완전히 뽑아내듯, 아직 제거되지 않은 마나 등을 완전히 소멸시키는 것을 보여주며, 이미 버려진 것들 외에 다른 번뇌들을 버린다는 것을 보여주기 위해 인용된 것이지, 앞서 말한 비유의 방식대로 설해진 것은 아니라고 보아야 한다. 끊임없이 일어나는 마음에서 그 마음을 오염시키거나 깨끗하게 하는, 과실이 있거나 과실이 없는 심소들이 일어날 때, 그것들은 마음의 구성 요소가 되어 마치 지체와 같기 때문에 ‘마음의 구성 요소의 힘(cittaṅgavasena)’이라고 하였다.

လောကုတ္တရကုသလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

출세간 선법에 대한 설명이 끝났다.

ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

선법에 대한 설명이 끝났다.

အကုသလပဒံ

불선법의 구절

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရော

법의 요약 제시(dhammuddesa) 부분

ပဌမစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

첫 번째 마음(제1불선심)에 대한 설명

၃၆၅. ကုသလေ ဝုတ္တနယံ အနုဂန္တွာ ယထာနုရူပံ ဝေဒိတဗ္ဗတာယ ‘‘ဝုတ္တနယေနာ’’တိ အာဟ. ဂန္တဗ္ဗာဘာဝတောတိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗာဘာဝတော. ဒိဋ္ဌိယာ ဂတမတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ ဂတိမတ္တံ ဂဟဏမတ္တံ. အာသန္နကာရဏတ္တာ အယောနိသောမနသိကာရဿ ဝိသုံ ဂဟဏံ ဧကန္တကာရဏတ္တာ စ. သတိသံဝရောတိ ဣဓ သီတာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ အပ္ပမဇ္ဇနံ ခမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဟာနသံဝရောတိ ဝီရိယသံဝရော.

365. 선법에서 설해진 방식을 따라서 적절하게 알아야 하므로 ‘설해진 방식대로(vuttanayena)’라고 하였다. ‘가야 할 대상이 없기 때문(gantabbābhāvatoti)’이라는 것은 알아야 할 의미가 없기 때문이라는 뜻이다. ‘견해의 도달일 뿐(diṭṭhiyā gatamattaṃ)’이라는 것은 견해가 일어나는 것일 뿐이며 움켜쥐는 것일 뿐이라는 뜻이다. 부적절한 주의(ayoniso manasikāra)를 별도로 취급한 것은 그것이 불선법이 일어나는 가까운 원인이자 결정적인 원인이기 때문이다. 여기서 ‘사띠삼와라(satisaṃvara)’는 추위 등에 닿았을 때 방일하지 않고 견뎌내는 것으로 보아야 한다. ‘파하나삼와라(pahānasaṃvara)’는 정진을 통한 단속(vīriyasaṃvaro)을 말한다.

အဿာဒဒဿနန္တိ အဿာဒဒိဋ္ဌိ. ဖလဋ္ဌေန ပစ္စုပဋ္ဌာနေန အသမ္မာပဋိပတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနောမောဟော, သမ္မာပဋိပတ္တိပဋိပက္ခဘာဝဂ္ဂဟဏာကာရော ဝါ. သဗ္ဗဿ လောဘဿ အဘိဇ္ဈာဘာဝေ သတိပိ ဝိသေသယုတ္တာယ အဘိဇ္ဈာယ ကမ္မပထပ္ပတ္တာယ ဣဓုပ္ပဇ္ဇမာနာယ လက္ခဏာဒိံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ပရသမ္ပတ္တီန’’န္တိအာဒိမာဟ. အတ္တနော ပရိဏာမနဿ ပုရေစာရိကာ တဏှာဘိရတိ အဘိရတိ.

‘맛을 봄(assādadassana)’이라는 것은 맛을 보려는 견해(assādadiṭṭhi)를 말한다. 결과의 측면에서 나타나는 모습(paccupaṭṭhāna)으로 볼 때, 어리석음(moha)은 잘못된 수행으로 나타나거나, 또는 바른 수행의 반대되는 측면을 취하는 모습으로 나타난다. 모든 탐욕에 갈망(abhijjhā)의 성질이 있더라도, 특별한 힘과 결합하여 업의 통로(kammapatha)에 도달한, 여기서 일어나는 갈망의 특징 등을 보여주기 위해 ‘그것은 타인의 재물을’ 등의 구절을 설하였다. 자신에게로 돌리려는 마음이 앞서는 갈애의 즐거움을 아비라띠(abhirati)라고 한다.

အနုပပရိက္ခာ [Pg.120] မောဟော. မောဟဝသေန ဟိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဝါ အဝတ္ထုသ္မိံ သာနုနယော အဓိမောက္ခော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အသတိယစိတ္တေတိ အဟိရိကာဒီဟိ အာရက္ခရဟိတစိတ္တေ. သတိရဟိတတ္တာ သတိပဋိပက္ခတ္တာ စာတိ ဧတေန သတိရဟိတာ သတိပဋိပက္ခာ စ အကုသလာ ခန္ဓာ ဧဝ မိစ္ဆာသတီတိ ဒဿေတိ. တေ ပန ဥပနာဟာဒိပ္ပဝတ္တိယံ စိရကတာဒိသလ္လက္ခဏေ ပဋုသညာသမ္ပယုတ္တာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သဒရထာဒိဘာဝေါ အဝိသေသေန ကိလေသသမ္ပယောဂတော ဝုတ္တော လဟုတာဒိဧကန္တပဋိပက္ခာနံ ထိနမိဒ္ဓါဒီနံ ကေသဉ္စိ ဣဓ အဘာဝါ. အဝူပသမောတိ အသန္နိသိန္နသဗ္ဘာဝမာဟ. အနဝဋ္ဌာနရသန္တိ စလနကိစ္စံ. စေတသော အဝူပသမေတိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ ပယောဇနေ ဘုမ္မံ, အဝူပသမပစ္စယဘူတံ အာရမ္မဏံ ဝါ ‘‘အဝူပသမော’’တိ ဝုတ္တံ.

‘아누빠빠릭카(anupapparikkhā)’는 어리석음(moha)이다. 진실로 어리석음의 힘이나 견해의 힘에 의해, 믿을 만한 대상이 아닌 것에서 갈애와 결합된 확신(adhimokkho)이 일어난다. ‘사띠가 없는 마음(asatiyacitte)’이라는 것은 무참(ahīrika) 등으로 인해 보호 장치가 없는 마음을 뜻한다. 사띠가 없고 사띠와 반대된다는 말로써, 사띠가 없고 사띠와 반대되는 불선한 무더기(khandha)들 자체가 그릇된 마음챙김(micchāsati)임을 보여준다. 한편, 원한을 품는 등의 과정이나 오래전에 행한 일 등을 기억할 때, 그것은 날카로운 지각(saññā)과 결합된 무더기들로 보아야 한다. ‘고통스러운 상태(sadarathādibhāvo)’ 등은 번뇌와 결합되었기 때문에 특별한 구별 없이 설해진 것이니, 이는 가벼움(lahutā) 등과 전적으로 반대되는 해태와 혼침(thinamiddha) 등이 어떤 마음에서는 없기 때문이다. ‘가라앉지 않음(avūpasamo)’은 모이지 않고 흩어져 있는 상태를 말한다. ‘안정되지 않는 성질(anavaṭṭhānarasanti)’은 흔들리는 작용을 뜻한다. ‘마음이 가라앉지 않을 때(cetaso avūpasame)’에서 처격(bhumma)은 성취해야 할 목적의 의미로 쓰였거나, 혹은 가라앉지 않는 원인이 된 대상을 ‘가라앉지 않음’이라고 부른 것이다.

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

법의 요약 제시 부분의 설명이 끝났다.

နိဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

상세한 해설(niddesa) 부분의 설명

၃၇၇. သဟဇာတဓမ္မေသု အကမ္ပနံ န ကောသဇ္ဇေသု အကမ္ပနံ ဝိယ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တံတံပါပကိရိယာယ ဥဿဟနဝသေန ပန ထိရတာ တတ္ထ အကမ္ပနံ.

377. 함께 일어나는 법들에 대해 흔들리지 않음(akampana)은, 게으름(kosajja)에 대해 흔들리지 않는 것처럼 그 반대되는 성질 때문이라고 보아서는 안 되며, 각각의 악행을 저지르는 데 있어서의 용맹함으로 인한 견고함이 그 함께 일어나는 법들에서 흔들리지 않는 것이다.

၃၈၁. ဒိဋ္ဌိယာ ဝိရူပံ ဖန္ဒိတန္တိ တထာ တထာ သဿတာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဝုစ္စတိ. တရန္တီတိ တိတ္ထေ ဝိယ ပိလဝန္တိ. ဝိပရိယေသတောတိ ဝတ္ထုဿ ဝိပရီတတော.

381. ‘견해의 비정상적인 동요(diṭṭhiyā virūpaṃ phanditaṃ)’란 이러저러하게 상주론(sassata) 등의 방식으로 일어나는 견해 자체를 말한다. ‘타란띠(tarantī)’는 나루터에서 떠다니는 것처럼 또는 건너가는 것처럼 떠다닌다는 뜻이다. ‘전도되었기 때문(vipariyesato)’이란 대상이 뒤바뀌었기 때문이다.

၃၉၀. သဘာဝပဋိစ္ဆာဒနဝသေန ပကတိအတ္တာဒိအသန္တဂဟဏဿ အနိစ္စာဒီနံ နိစ္စာဒိဝိသမဂဟဏဿ စ သညာဒိဝိပရိယေသဿ နိဿယတ္တာ ‘‘အသန္တံ အသမဉ္စ ဗုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

390. 본래의 성품을 가리는 힘으로 인해, 근본 자아(pakati-atta) 등 실재하지 않는 것을 취하거나 무상한 것 등을 상주하는 것 등으로 어긋나게 취하는 지각 등의 전도(saññādivipariyesa)에 의지처가 되기 때문에 ‘실재하지 않고 평등하지 않은 것을 깨닫는다’고 설하였다.

ဒုတိယစိတ္တဝဏ္ဏနာ

두 번째 마음(제2불선심)의 설명

၃၉၉. ကိဉ္စာပိ…ပေ… ပရာမသန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပုရိမစိတ္တေန အဝိသေသံ ဒဿေတိ. အနုဿာဟနာဝသီဒနဘာဝေန သံဟတဘာဝေါ ထိနံ.

399. ‘비록... (중략) ...취하는 자에게 일어난다’는 문장으로 앞선 마음(제1심)과 차이가 없음을 보여준다. 고취되지 않고 가라앉는 상태로 인해 움츠러든 상태가 해(thina)이다.

တတိယစိတ္တဝဏ္ဏနာ

세 번째 마음(제3불선심)의 설명

၄၀၀. ဣဓ မာနေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စ အပဏ္ဏကင်္ဂါနီတိ အဝိရဇ္ဈနကင်္ဂါနိ ဥပ္ပတ္တိအရဟင်္ဂါနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မာနဿ အနိယတတ္တာ န နိယတယေဝါပနကာတိ[Pg.121]. ပဋ္ဌာနေ ဟိ ‘‘သံယောဇနံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သံယောဇနော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၄.၁) ဧတ္ထ ‘‘စတုက္ခတ္တုံ ကာမရာဂေန တိက္ခတ္တုံ ပဋိဃေန စ မာနော ဝိစိကိစ္ဆာ ဘဝရာဂေါ တယောပေတေ သကဒါဂါမိနော သံယောဇနာနံ သံယောဇနေဟိ ဒသဝိဓာ ယောဇနာ’’တိ ဒဿိတာယ ဒသဝိဓာယ ယောဇနာယ ‘‘ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ မာနသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ ‘‘မာနသံယောဇနံ ပဋိစ္စ ဘဝရာဂသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ ဝုတ္တာဟိ ယောဇနာဟိ မာနဿ အနိယတဘာဝေါ ပကာသိတော, တထာ ကိလေသဒုကေပိ. ဣဓ စ ဝက္ခတိ ‘‘ဒသဝိဓာ သံယောဇနာနံ ယောဇနာ, တထာ ဒသဝိဓာ ကိလေသာန’’န္တိ စ. ဥန္နမနဝသေနေဝ သမ္ပဂ္ဂဟရသော, န ဝီရိယံ ဝိယ တံတံကိစ္စသာဓနေ အဗ္ဘုဿာဟနဝသေန. ဩမာနဿပိ အတ္တာနံ အဝံကတွာ ဂဟဏံ သမ္ပဂ္ဂဟောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

400. 여기서 ‘자만과 함께 다섯 가지의 확실한 구성 요소들’이라는 것은 어긋남이 없는 구성 요소들, 즉 생겨날 만한 구성 요소들이라는 뜻으로 보아야 한다. 자만은 부정(不定)이기에 ‘항상 함께하는 것’은 아니다. 발취(Paṭṭhāna)의 “상요자나 법을 연하여 상요자나 법이 일어난다(hetupaccaya)”라는 대목에서 ‘네 번은 탐욕과 함께, 세 번은 분노와 함께, 그리고 자만, 의심, 존재에 대한 탐착, 이 세 가지가 한 번씩 오는 일래자(Sakiṃāgāmin)에게 상요자나와 상요자나의 열 가지 결합(yojanā)이 있다’라고 나타난 그 열 가지 결합 방식 가운데, ‘탐욕의 상요자나를 연하여 자만의 상요자나와 무명의 상요자나가 일어난다’라고 말하고, ‘탐욕의 상요자나를 연하여 무명의 상요자나가’, ‘자만의 상요자나를 연하여 존재의 탐욕 상요자나와 무명의 상요자나가’라고 말하며, ‘존재의 탐욕 상요자나를 연하여 무명의 상요자나가 일어난다’라고 설한 결합 방식들을 통해 자만의 부정성(aniyatabhāva)이 밝혀졌으며, 번뇌 이법(Kilesaduka)에서도 마찬가지이다. 또한 여기 아태가타에서도 ‘상요자나의 열 가지 결합, 번뇌의 열 가지 결합’에 대해 말하게 될 것이다. 자만은 오직 치켜세우는 양상으로만 북돋우는 역할(sampaggaharasa)을 하며, 정진(vīriya)이 각각의 과업을 완수함에 있어 분발하게 하는 양상인 것과는 다르다. 비하하는 자만(omāna)일지라도 자기 자신을 낮추어 취하는 것을 북돋움(sampaggaha)으로 보아야 한다.

စတုတ္ထစိတ္တဝဏ္ဏနာ

네 번째 마음에 대한 설명

၄၀၂. ပရိဟရဏတ္ထံ ဝိက္ခိတ္တာ ဟုတွာ ဥဿာဟံ ဇနေန္တာ ‘‘ပရိဟရဏတ္ထံ သဥဿာဟာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေသံ.

402. ‘회피하기 위하여’ 마음이 산란해져서 노력을 기울이는 자들을 두고 ‘회피하기 위해 노력하는 자들’이라고 말한 것이며, 그들에게 (일어난다).

နဝမစိတ္တဝဏ္ဏနာ

아홉 번째 마음에 대한 설명

၄၁၃. ဝိသပ္ပနအနိဋ္ဌရူပသမုဋ္ဌာနဝသေန အတ္တနော ပဝတ္တိအာကာရဝသေန စ ဝိသပ္ပနရသော. ဒေါသော ဥပယောဂဖလေသု အနိဋ္ဌတ္တာ ဝိသသံသဋ္ဌပူတိမုတ္တံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနဘိရတိရသာတိ ဧဝံပကာရေသု ပဋိက္ခေပေန ရသဝစနေသု တံတံပဋိပက္ခကိစ္စဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဋုကာကာရဂတိ ကဋုကဉ္စုကတာ, အတ္တသမ္ပတ္တိ အာဝါသာဒိ, ပရာယတ္တတာယ ဒါသဗျံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဒါသဗျေ သတိ ဒါသော ပရာယတ္တော ဟောတိ, ဧဝံ ကုက္ကုစ္စေ သတိ တံသမင်္ဂီ. န ဟိ သော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ပဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ ကုသလေတိ. အထ ဝါ ကတာကတာကုသလကုသလာနုသောစနေ အာယတ္တတာယ တဒုဘယဝသေန ကုက္ကုစ္စေန တံသမင်္ဂီ ဟောတီတိ ဒါသဗျံ ဝိယ တံ ဟောတိ.

413. 온몸으로 퍼지는 원치 않는 형상(aniṭṭharūpa)을 일으키는 원인에 의해서나, 자신의 발생 방식에 의해서 ‘확산되는 역할(visappanarasa)’을 한다. 성냄(dosa)은 그것이 작용하는 대상과 결과가 좋지 않기 때문에 독이 섞인 부패한 소변과 같이 보아야 한다. ‘즐거워하지 않는 역할’ 등의 표현에서와 같이 거부하는 방식의 역할 설명에서는 그에 대응하는 반대되는 작용을 취하는 것으로 보아야 한다. ‘거친 상태로 진행됨’이 거칠고 경직됨(kaṭukañcukatā)이다. ‘자신의 성취’란 거처(āvāsa) 등이다. (후회는) 타인에게 예속된 상태이기에 노예 상태(dāsabya)와 같이 보아야 한다. 노예 상태에 있으면 노예가 타인에게 종속되는 것처럼, 후회(kukkucca)가 있으면 그와 함께하는 자도 그러하다. 그는 선법에 있어 자신의 본성대로 행할 수 없기 때문이다. 또는 이미 행한 것과 행하지 못한 유익하거나 해로운 행위에 대한 후회에 얽매여 있기 때문에, 그 두 가지 면에서 후회와 함께하는 자가 되니 그것은 노예 상태와 같다.

၄၁၈. ဝိရုဒ္ဓါကာရောတိ [Pg.122] ဝိရုဒ္ဓဿ ပုဂ္ဂလဿ, စိတ္တဿ ဝါ အာကာရော ဝိရုဒ္ဓဘာဝေါ. တေန ဝိရုဇ္ဈနံ ဝိရောဓောတိ ဒဿေတိ. ဝစနန္တိ ဧတံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗမေဝ ဟိ ကိစ္စံ ဧတေန ကရိယမာနံ သုရောပိတံ သုဇနိတံ န ဟောတီတိ. ရောပသဒ္ဒဝစနတ္ထမေဝ ကေစိ ဝဏ္ဏေန္တိ. တံ အပ္ပမာဏန္တိ ကောဓဿ တထာပဝတ္တနသဘာဝါဘာဝါ အညေန ကေနစိ ကာရဏေန ပရိပုဏ္ဏတာ သိယာတိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

418. ‘거스르는 양상’이란 거스르는 사람 혹은 마음의 양상인 거스르는 상태를 말한다. 그것으로써 대립함과 거스름을 나타낸다. ‘말(vacana)’이라는 단어는 단지 예시일 뿐이라고 보아야 한다. 분노로 행해지는 모든 일은 제대로 세워지거나(suropita) 제대로 생성된(sujanita) 것이 아니기 때문이다. 어떤 이들은 ‘로파(ropa, 심음)’라는 말을 단지 ‘말(vacana)’의 의미로만 설명하기도 한다. ‘그것은 기준이 되지 않는다’라는 말은, 분노가 그렇게 온전한 말을 내뱉는 성질이 없더라도 다른 어떤 원인(절제나 습관 등)에 의해 말이 온전해질 수도 있음을 염두에 두고 한 말이다.

ဧကာဒသမစိတ္တဝဏ္ဏနာ

열한 번째 마음에 대한 설명

၄၂၂. ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာတိ စိကိစ္ဆိတုံ ဒုက္ကရတာယ ဝုတ္တံ, န သဗ္ဗထာ စိကိစ္ဆာဘာဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယာတိ တဒတ္ထံ ဒဿေတိ.

422. ‘치료가 떠났다(vigatā cikicchā)’는 말은 치료하기(의심을 해결하기)가 어렵다는 의미로 설해진 것이지, 의심(vicikicchā)의 모든 측면에서 치료가 불가능하다는 뜻은 아니라고 그 의미를 밝히고 있다.

၄၂၄. နိစ္ဆယာဘာဝါ အသဏ္ဌဟနတော စေတသော ပဝတ္တိပစ္စယမတ္တတာယ ‘‘ပဝတ္တိဋ္ဌိတိမတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

424. 결정하지 못하여 마음이 안정되지 못하고 단지 일어나는 조건일 뿐이기에 ‘발생과 유지의 상태일 뿐’이라고 하였다.

၄၂၅. ဧကံ အာကာရံ ဂန္တုံ အသမတ္ထတာယ အတ္တနော အာမုခံ သပ္ပနတော ဩသက္ကတိ.

425. 한 가지 양상으로 나아갈 능력이 없어서 대상으로부터 물러나게 된다.

ဒွါဒသမစိတ္တဝဏ္ဏနာ

열두 번째 마음에 대한 설명

၄၂၉. ဥဒ္ဓစ္စံ အတ္တနော ဂဟိတာကာရေ ဧဝ ဌတွာ ဘမတီတိ ဧကာရမ္မဏသ္မိံယေဝ ဝိပ္ဖန္ဒနံ ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာ ပန ယဒိပိ ရူပါဒီသု ဧကသ္မိညေဝါရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာပိ ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, ဣဒံ နု ခေါ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ‘‘နနု ခေါ, အညံ နု ခေါ’’တိ အညံ ဂဟေတဗ္ဗာကာရံ အပေက္ခတီတိ နာနာရမ္မဏေ စလနံ ဟောတိ.

429. 들뜸(uddhacca)은 자신이 잡은 그 대상의 양상 안에서만 머물며 요동치기 때문에 하나의 대상 안에서만 흔들림이 있다. 반면 의심(vicikicchā)은 비록 색(rūpa) 등의 하나의 대상에서 일어난다 할지라도, ‘이러할까, 저러할까’, ‘이것일까, 아닐까’, ‘다른 것일까’라고 일어나면서 잡아야 할 다른 양상을 살피기 때문에 여러 대상 사이에서 요동침이 있다.

‘‘ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တာဝတာ ဣမသ္မိံ စိတ္တဒွယေ ဝုတ္တပကိဏ္ဏကံ ဒဿေတွာ ဒွါဒသသု ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗေသုပီ’’တိအာဒိမာဟ. ကုသလေသုပိ အာရမ္မဏာဓိပတိံ အနုဒ္ဓရိတွာ သဟဇာတာဓိပတိနော ဧဝ ဥဒ္ဓဋတ္တာ ဣဓာပိ သော ဧဝ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာတိ ‘‘သဟဇာတာဓိပတိ လဗ္ဘမာနောပိ န ဥဒ္ဓဋော’’တိ ဝုတ္တံ နာရမ္မဏာဓိပတိနော အလဗ္ဘမာနတ္တာ. သောပိ ဟိ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတေသု လဗ္ဘတီတိ. သေသောပီတိ ဝီမံသတော အညောပိ သဟဇာတာဓိပတိ နတ္ထိ, ယော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ. အာရမ္မဏာဓိပတိမှိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ကဉ္စိ ဓမ္မန္တိ ဆန္ဒာဒီသု ဧကမ္ပိ သဟဇာတံ. ကုသလတ္တိကေ တာဝ ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ‘‘န ဟေတုပစ္စယာ အဓိပတိပစ္စယာ’’တိ ဧကဿပိ ပဉှဿ [Pg.123] အနုဒ္ဓဋတ္တာ ပဋ္ဌာနေ ပဋိသိဒ္ဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညထာ ဟိ ‘‘အကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ အဓိပတိပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၈၆) ဧတဿ ဝသေန ‘‘ဧက’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ.

‘이와 같이 그 성취를 알아야 한다’라고 하여 이 두 가지 마음(모하근)에서 설해진 잡다한 설명들을 보여준 뒤, 12가지 불선심 전체에서 이를 보여주기 위해 ‘모든 것에 있어서도’ 등으로 시작하였다. 유익한 마음(kusala)에서도 대상 증상(ārammaṇādhipati)을 꺼내지 않고 오직 함께 일어나는 증상(sahajātādhipati)만을 꺼냈듯이, 여기(불선심)에서도 그와 같이 함께 일어나는 증상만을 꺼내야 하기에 ‘함께 일어나는 증상은 얻어질 수 있음에도 언급되지 않았다’고 하였고, 대상 증상은 얻어질 수 없기에 언급되지 않은 것이다. 왜냐하면 그(대상 증상)는 여덟 가지 탐욕이 함께하는 마음에서만 얻어지기 때문이다. ‘나머지도’라는 말은 조사(vīmaṃsā) 증상 외에 다른 함께 일어나는 증상은 없으므로 꺼낼 만한 것이 없다는 뜻이다. 대상 증상에 대해서는 말할 필요조차 없다. ‘어떤 법도’라는 것은 욕구(chanda) 등 중에서 단 하나의 함께 일어나는 증상도 없다는 것이다. 우선 유익한 삼법(Kusalattika)의 조건절(paṭiccavāra) 등에서 ‘뿌리 조건이 아닌 증상 조건에 의해’라는 단 하나의 문항도 언급되지 않았기에 발취(Paṭṭhāna)에서 금지된 것임을 알아야 한다. 그렇지 않고 (금지되지 않았다는) 의미로 취해진다면, ‘불선법을 연하여 불선법이 일어난다. 뿌리 조건이 아닌 증상 조건에 의해’라는 구절에 따라 ‘하나’라고 말해야 할 것이기 때문이다.

ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာဘာဝတောတိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝတော, ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု ဝါ အဘာဝတော. ဧတေန ပဋိသန္ဓိအနာကဍ္ဎနတော ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အနာဂမနန္တိ တတ္ထ အနာဂမနေန ပဋိသန္ဓိအနာကဍ္ဎနံ သာဓေတိ. အနာကဍ္ဎနတော အနာဂမနံ ပန သာဓေတုံ ‘‘တေသု ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထေဝ ပဋိသန္ဓိဒါနံ ဘဝေယျ. တထာ စ သတိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ အပါယဂမနီယဿ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝတော. န စေတံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဝိဘင်္ဂေ နာဂတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘견도(예류도)에 의해 버려져야 할 것이 없음으로 인하여’라는 것은 견도에 의해 버려져야 할 법이 없기 때문이거나, 견도에 의해 버려져야 할 법들 속에 포함되지 않기 때문이다. 이것으로써 재생연결을 끌어오지 않기 때문에 견도에 의해 버려져야 할 법들에 오지 않는다고 하며, 거기서 오지 않음으로써 재생연결을 끌어오지 않음을 확증한다. 재생연결을 끌어오지 않으므로 오지 않는다는 것을 확증하기 위해 ‘그들에게 있어서는’ 등으로 시작하였다. 만약 여기서(이 들뜸에서) 재생연결의 과보를 준다면, 악처로 가는 모든 법은 견도에 의해 버려져야 하기에 이것도 견도에 의해 버려져야 할 법이 될 것이다. 그러나 이(들뜸)는 견도에 의해 버려지는 것이 아니기에 견도에 의해 버려져야 할 법의 분류(Vibhaṅga)에 포함되지 않았다는 것이 주석가의 의도이다.

ကထံ ပနေတံ ဉာယတိ ‘‘ပဋိသန္ဓိအနာကဍ္ဎနတော ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အနာဂမန’’န္တိ? ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာနညေဝ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဒုဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ. တတ္ထ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗစေတနာနံ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော, ဣတရာသညေဝ ဝုတ္တော. ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ သဟဇာတမေဝ ဝိဘတ္တံ, န နာနာက္ခဏိကန္တိ. တထာ ပစ္စနီယေပိ ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော…ပေ… သဟဇာတပစ္စယေန…ပေ… ဥပနိဿယပစ္စယေန…ပေ…. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. ဣတရတ္ထ စ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာ စ စေတနာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗေသု ဧဝ အာဂတာတိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယော န သိယာတိ. ယဒိ သိယာ, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုစ္စေယျ, န တု ဝုတ္တော. တသ္မာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေ သတိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, တဒဘာဝါ န ဝုတ္တာတိ. ပဋိသန္ဓိအနာကဍ္ဎနတော တတ္ထ အနာဂတာတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယာဝစနေန ပန ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာနံ ပဝတ္တိဝိပါကတာ ပဋိက္ခိတ္တာ. ပဝတ္တိဝိပါကဿပိ ဟိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယတာ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. ဝုတ္တဉ္စ [Pg.124] ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဓမ္မော ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, နာနာက္ခဏိကာ’’တိအာဒိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၅၆-၅၇). ယဒိ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာနံ ဝိပါကဒါနံ နတ္ထိ, ကထံ တေ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ဟောန္တီတိ? အဘိညာစိတ္တာဒီနံ ဝိယ ဝိပါကာရဟသဘာဝတ္တာ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ အကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တံ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၃၀-၇၃၁) ဣဒမ္ပိ တေသံ ဝိပါကာရဟတညေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ. ဣဒံ ပန ဌာနံ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အတ္ထိ ဟိ ဧတ္ထ ဝစနောကာသော. န ဟိ ဝိပါကေတိ ဝစနံ ဝိပါကဓမ္မဝစနံ ဝိယ ဝိပါကာရဟတံ ဝဒတီတိ.

그렇다면 ‘재생연결을 끌어오지 못하므로 견소단(見所斷, 견해로 끊어야 할 것)에는 해당하지 않는다’는 것을 어떻게 알 수 있는가? 견소단에 대해서만 나나찰나업연(那那刹那業緣)의 상태가 설해졌기 때문이다. 참으로 불선(不善)에는 견소단과 수소단(修所斷, 수행으로 끊어야 할 것) 두 가지가 있다. 그중 수소단에 속하는 의도(cetana)들에 대해서는 나나찰나업연의 상태가 설해지지 않았고, 그 밖의 것(견소단)들에 대해서만 설해졌다. 참으로 ‘수소단인 법은 견소단도 아니고 수소단도 아닌 법의 업연으로 연이 된다’는 구절(발취론)에서 오직 구생업(俱生業)만 분류되었고, 나나찰나업은 분류되지 않았다. 또한 부정문(Paccanīya)에서도 ‘수소단인 법은 견소단도 아니고 수소단도 아닌 법의 아람마나연(대상연)으로 연이 된다… 생략… 구생연으로… 생략… 우파니싸야연(강한 의지연)으로… 생략… 후생연으로 연이 된다’고만 설해졌으며, ‘업연으로 연이 된다’고는 설해지지 않았다. 그러나 그 밖의 것(견소단)에 대해서는 (업연이) 설해졌다. 그리고 들뜸(uddhacca)과 결합한 의도는 수소단에만 속하는 것으로 전해지므로 나나찰나업연이 될 수 없다. 만일 (들뜸이 나나찰나업연이) 된다면, 수소단인 의도에 대해서도 나나찰나업연의 상태가 설해졌어야 할 것이나 설해지지 않았다. 그러므로 들뜸과 결합한 법에 나나찰나업연의 상태가 있다면 견소단에서 설해졌어야 할 것이나, 그것이 없기 때문에 설해지지 않은 것이다. 재생연결을 끌어오지 못하므로 그곳(견소단)에 포함되지 않았다는 것이 여기서의 의도이다. 그러나 나나찰나업연을 설하지 않음으로써 수소단인 법들이 전개되는 과정에서의 과보(pavattivipāka)가 된다는 점이 부정된 것은 아니다. 전개 과정의 과보에 대해서도 나나찰나업연의 상태를 부정할 수 없기 때문이다. ‘즐거운 느낌과 상응하는 법은 괴로운 느낌과 상응하는 법의 업연으로 연이 되니, 나나찰나(업)이다’라고 설해진 것과 같다. 만일 수소단인 법들에 과보를 주는 기능이 없다면, 어떻게 그것들이 과보를 주는 성질을 가진 법(vipākadhammadhamma)이 되겠는가? 그것은 신통지(abhiññā)의 마음 등과 같이 과보를 줄 만한 자격이 있는 본성을 가졌기 때문이다. 한편 ‘어느 때에 평온이 함께하고 들뜸과 결합한 불선한 마음이 일어날 때… 생략… 평정(avikkhepa)이 있으니, 이 법들에 대한 지혜는 법무애해(dhamma-paṭisambhidā)요, 그 과보에 대한 지혜는 의무애해(attha-paṭisambhidā)이다’라고 설해진 것 또한 그 법들이 과보를 줄 만한 자격이 있다는 점만을 염두에 두고 설해진 것이라 할 수 있다. 그러나 이 대목은 잘 고찰해보아야 한다. 여기에는 논의의 여지가 있기 때문이다. 참으로 ‘과보에서(vipāke)’라는 말은 ‘과보를 주는 성질의 법’이라는 말처럼 ‘과보를 줄 만한 자격이 있음’을 뜻하는 것은 아니기 때문이다.

အကုသလပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불선구(不善句)의 주석이 끝났다.

အဗျာကတပဒံ

무기구(無記句)

အဟေတုကကုသလဝိပါကဝဏ္ဏနာ

무인선이숙(無因善異熟)의 주석

၄၃၁. တေသု ဝိပါကာဗျာကတန္တိအာဒီနံ ‘‘ဘာဇေတွာ ဒဿေတုံ ကတမေ ဓမ္မာ အဗျာကတာတိအာဒိ အာရဒ္ဓ’’န္တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. တဿာပီတိ ဧတဿ ‘‘ဥပ္ပတ္တိံ ဒီပေတုံ ကာမာ…ပေ… အာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. ဥပစိတတ္တာတိ ယထာ အညဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကာဘိမုခံ ဟောတိ တထာ ဝဍ္ဎိတတ္တာ. ရူပါဒီနံ ပစ္စယာနံ အညဝိညာဏသာဓာရဏတ္တာ အသာဓာရဏေန ဝတ္ထုနာ စက္ခုဝိညာဏံ သောတဝိညာဏန္တိ နာမံ ဥဒ္ဓဋံ. စက္ခာဒီနံ တိက္ခမန္ဒဘာဝေ ဝိညာဏာနံ တိက္ခမန္ဒဘာဝါ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ စ.

431. 그중 ‘과보인 무기(vipākābyākataṃ)’ 등의 구절은 ‘그것들을 분류하여 보이기 위해 어떤 법들이 무기인가’라는 문장과 연결된다. ‘그것의(tassāpi)’라는 말은 ‘발생을 설명하고자 하여… 생략… 처음 설해졌다’는 문장과 연결된다. ‘쌓였기 때문에(upacitattā)’라는 것은 다른 업의 과보를 저지하고 자신의 과보를 향하도록 그렇게 증장되었기 때문이라는 의미이다. 색(色) 등의 연(緣)들이 다른 식(識)들과 공통되므로, 공통되지 않는 토대(vatthu)에 따라 ‘안식, 이식’ 등으로 이름을 명명하였다. 또한 안근(眼根) 등의 예리함과 둔함에 따라 식들의 예리함과 둔함이 결정되므로 (안근 등은) 특별한 연이 된다.

စက္ခုသန္နိဿိတဉ္စ တံ ရူပဝိဇာနနဉ္စာတိ စက္ခုသန္နိဿိတရူပဝိဇာနနံ. ဧဝံလက္ခဏံ စက္ခုဝိညာဏံ. တတ္ထ စက္ခုသန္နိဿိတဝစနေန ရူပါရမ္မဏံ အညဝိညာဏံ ပဋိက္ခိပတိ. ရူပဝိဇာနနဝစနေန စက္ခုနိဿယေ ဖဿာဒယော နိဝတ္တေတိ. စက္ခုရူပဝစနေဟိ စ နိဿယတော အာရမ္မဏတော စ ဝိဇာနနံ ဝိဘာဝေတိ. ရူပမတ္တဿ အာရမ္မဏဿ ဂဟဏံ ကိစ္စမေတဿာတိ ရူပမတ္တာရမ္မဏရသံ. ဈာနင်္ဂဝသေနာတိ ဣဒံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသု ဝိဇ္ဇမာနာနံ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခေကဂ္ဂတာနံ ဈာနင်္ဂိကတ္တာ ဣဓာပိ တံသဒိသာနံ တဒုပစာရံ [Pg.125] ကတွာ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေ ဈာနင်္ဂတာ အတ္ထိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဈာနင်္ဂါနိ ဈာနသမ္ပယုတ္တ…ပေ… ရူပါနံ ဈာနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၁၁၂). ဧတေသဉ္စ ဈာနပစ္စယဘာဝေါ ပဋိက္ခိတ္တော. ယထာဟ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဈာနပစ္စယာ. ပဉ္စဝိညာဏသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၈). ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေပိ ဝေဒနာစိတ္တဋ္ဌိတီနံ ဥပေက္ခာဒိဘာဝတော တထာဘူတာနံ ဝစနေ အညဋ္ဌာနာဘာဝတော စ ဒုတိယရာသိနိဒ္ဒေသော.

안근(眼根)에 의지하고 색을 아는 것이기에 ‘안식(眼識)’이라 한다. 안식은 이러한 특징을 가진다. 여기서 ‘안근에 의지함’이라는 말로 색을 대상으로 하는 (영접하는 마음 등) 다른 식들을 배제한다. ‘색을 앎’이라는 말로 안근에 의지하는 촉(觸) 등을 제외한다. 또한 ‘안근’과 ‘색’이라는 말을 통해 의지처와 대상의 측면에서 (상이나 혜의 앎과는) 다른 방식의 앎임을 나타낸다. 색만을 대상으로 취하는 것이 이것의 작용이므로 ‘색만을 대상으로 하는 역할(rassa)’을 가진다. ‘선정의 구성 요소의 측면에서(jhānaṅgavasena)’라는 말은, 10식(쌍오식)을 제외한 마음들에 존재하는 평온, 즐거움, 괴로움, 집중 등이 선정의 요소가 되기에, 여기(10식)에서도 그와 유사한 법들에 대해 그 명칭을 방편으로 빌려와 설한 것이다. 참으로 선정연(jhānapaccaya)의 상태가 없으면 선정의 구성 요소가 될 수 없기 때문이다. ‘선정의 구성 요소들은 선정과 상응하는… 생략… 물질들의 선정연으로 연이 된다’고 설해졌기 때문이다. 또한 이들(10식)에 대해서는 선정연의 상태가 부정되었다. ‘무기인 법을 인연하여 무기인 법이 일어나니 선정연에 의해서가 아니다. 오식과 함께하는 한 온을 인연하여 세 온이 일어난다’는 등의 설법과 같다. 선정연의 상태가 아님에도 불구하고 느낌과 심일경성(cittaṭṭhiti)이 평온 등의 상태로 존재하며, 그와 같은 상태를 설함에 있어 (선정의 구성 요소가 아닌) 다른 분류에 포함될 여지가 없으므로 두 번째 무더기(rasi)에서 명시한 것이다.

၄၃၆. ဝတ္ထုပဏ္ဍရတ္တာတိ သယံ ကဏှဓမ္မာနံ အပ္ပဋိပက္ခတ္တာ သဘာဝပရိသုဒ္ဓါနံ ပသာဒဟဒယဝတ္ထုနိဿယာနံ ဝသေန ပဏ္ဍရသဘာဝံ ဇာတန္တိ အဓိပ္ပာယော. အယံ ပန နယော စတုဝေါကာရေ န လဗ္ဘတီတိ တတ္ထ ဘဝင်္ဂဿ တတော နိက္ခန္တာကုသလဿ စ ပဏ္ဍရတာ န သိယာ, တသ္မာ တတ္ထ ပဏ္ဍရတာယ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဘာဝေါ ဝါယံ စိတ္တဿ ပဏ္ဍရတာတိ.

436. ‘토대의 백정성(白淨性) 때문’이라는 말은, 토대 자체가 검은 법(불선법)의 대치 세력이 아니기에 본성상 청정한 감수물질(pasāda)과 심장 토대의 의지처로 인해 백정한 상태가 되었다는 뜻이다. 그러나 이 논리는 4온유(무색계)에는 적용되지 않으므로, 그곳에서의 바왕가와 그로부터 나오는 불선법의 백정성에 대해서는 다른 원인을 말해야 한다. 혹은 마음의 이러한 백정성은 본성 그 자체라고 보아야 한다.

၄၃၉. ဣဒမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဌိတိမတ္တသဟိတံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတံ အပေက္ခိတွာ ဝုတ္တော. ပကတိယာတိ အနတိက္ကမနေန. သောပိ ဝိသေသော. ကာယပ္ပသာဒံ ဃဋ္ဋေတွာ ပသာဒပစ္စယေသု မဟာဘူတေသု ပဋိဟညတီတိ အာပါထံ ဂန္တွာ ပဋိဟညတီတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘ရူပံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တေ န အာရမ္မဏုပ္ပာဒါနံ ပုဗ္ဗာပရကာလတာ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဃဋ္ဋနပဋိဟနနေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပမာပိ ဥဘယဃဋ္ဋနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာ, န နိဿိတနိဿယဃဋ္ဋနာနံ ပုဗ္ဗာပရတာဒဿနတ္ထံ. ဧတ္ထ စ ဗဟိဒ္ဓါတိ ဧတံ နိဒဿနမတ္တံ. အဇ္ဈတ္တမ္ပိ ဟိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ. ဝိညာဏဓာတုနိဿယဘူတေဟိ ဝါ အညံ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိဃဋ္ဋနာနိဃံသော ဗလဝါ ဟောတိ, တတော ဧဝ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗသမာယောဂေ သုခဒုက္ခပစ္စယာ ဓာတုအနုဂ္ဂဟဓာတုက္ခောဘာ စိရံ အနုဝတ္တန္တိ.

439. '이것도(idampi)'에서 '도(pi)'라는 말은 앞에서 설한 의심(vicikicchā)과 결합된 상태와 그것에 수반되는 머묾(ṭhiti)의 정도를 고려하여 언급된 것이다. '본래(pakatiyā)'라는 것은 [심사(vitakka)를] 넘어서지 않음으로써라는 뜻이다. 그것 역시 특별한 차이가 있다. '가야빠사다(신경계의 감관)를 부딪쳐서 감관의 조건인 근대(대종)들에 부딪친다'는 것은 대상의 영역(āpātha)에 도달하여 부딪친다는 의미이다. 마치 '색(rūpa)을 인연으로 일어났다'고 할 때 대상의 포착과 일어남 사이에 선후의 시간적 차이가 없는 것과 같이, 여기서도 부딪침(ghaṭṭana)과 충격(paṭihanana)에 대해 그렇게 보아야 한다. 비유 또한 양쪽의 부딪침을 보여주기 위해 설해진 것이지, 의지하는 것(와공)과 의지처(모루)의 부딪침의 선후 관계를 보여주기 위해 설해진 것이 아니다. 그리고 여기서 '외부(bahiddhā)'라는 말은 단지 예시일 뿐이다. 내부의 것도 대상이 될 수 있기 때문이다. 또는 식계(viññāṇadhātu)의 의지처가 되는 근대들과 다른 근대들을 '외부'라고 한다. 충격에 의한 마찰은 강력하다. 그렇기 때문에 즐겁거나 즐겁지 않은 촉(phoṭṭhabba)과 만났을 때, 행복과 고통의 원인이 되는 지대(dhātu)의 보양(anuggaha)과 지대의 동요(khobha)가 오랫동안 지속된다.

၄၅၅. အညေသံ စိတ္တာနံ သဘာဝသုညတသဗ္ဘာဝါ မနောဓာတုဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, ဝိသေသသဗ္ဘာဝါ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနဉှိ စက္ခာဒိနိဿိတတာ စက္ခာဒီနံ သဝိသယေသု ဒဿနာဒိပ္ပဝတ္တိဘာဝတာ စ ဝိသေသော. မနောဝိညာဏဿ ပန အနညနိဿယမနောပုဗ္ဗင်္ဂမတာယ အညနိဿယဝိညာဏဿ အနန္တရပစ္စယတ္တာဘာဝေန မနောဒွါရနိဂ္ဂမနမုခဘာဝါဘာဝတော စ သာတိသယဝိဇာနနကိစ္စတာ ဝိသေသော. တဗ္ဗိသေသဝိရဟာ မနောမတ္တာ ဓာတု [Pg.126] မနောဓာတူတိ တိဝိဓာ မနောဓာတု ဧဝ ဝုစ္စတိ, န ဝိသေသမနော. တသ္မာ ဧတ္ထ မနော ဧဝ ဓာတု မနောဓာတူတိ ဧဝ-သဒ္ဒေါ မတ္တသဒ္ဒတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝိသေသနိဝတ္တနတ္ထော ဟိ သော ဝိညာဏဿာတိ. မနောဒွါရနိဂ္ဂမနပဝေသမုခဘာဝတော ပန မနောဓာတုယာ ဝိဇာနနဝိသေသဝိရဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတော ဧဝ မနောဝိညာဏန္တိပိ န ဝုစ္စတိ. န ဟိ တံ ဝိညာဏံ မနတော ပဝတ္တံ မနသော ပစ္စယော, နာပိ မနသော ပစ္စယဘူတံ မနတော ပဝတ္တံ, ဒဿနာဒီနံ ပန ပစ္စယော, တေဟိ စ ပဝတ္တံ တေသံ ပုရေစရံ အနုစရဉ္စာတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပောတိ အဝစနံ မဟာဝိပါကာနံ ဝိယ ဇနကသဒိသတ္တာဘာဝတော. တတ္ထ ဟိ တိဟေတုကတော ဒုဟေတုကမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သမ္မာသင်္ကပ္ပတာဒီဟိ သဒိသံ သဟေတုကတာယာတိ. ပဉ္စဝိညာဏသောတေတိ ဧတ္ထ ယထာ ပဂုဏံ ဂန္ထံ သဇ္ဈာယန္တော သဇ္ဈာယသောတေ ပတိတံ ကဉ္စိ ကဉ္စိ ဝါစနာမဂ္ဂံ န သလ္လက္ခေတိ, ဧဝံ တထာဂတဿ အသလ္လက္ခဏာ နာမ နတ္ထိ, န စ ပဉ္စဝိညာဏသောတေ ဈာနင်္ဂါဘာဝေါ ဣဓ အဝစနဿ ကာရဏံ. ယဒိ တဒနန္တရံ နိဒ္ဒေသော တံသောတပတိတတာ, ဣတော ပရေသံ ဒွိန္နံ မနောဝိညာဏဓာတူနံ တံသောတပတိတတာ န သိယာ. တသ္မာ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝိယ အဟေတုကတာယ မဂ္ဂပစ္စယဝိရဟာ စ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဈာနင်္ဂဓမ္မာနံ ဒုဗ္ဗလတ္တာ ပဉ္စဝိညာဏေသု ဝိယ အဂဏနုပဂဘာဝါ စ ပဉ္စဝိညာဏသောတပတိတတာ. တတော ဧဝ ဟိ အဟေတုကကိရိယတ္တယေပိ ဈာနင်္ဂါနိ ဗလာနိ စ သင်္ဂဟဝါရေ န ဥဒ္ဓဋာနိ, ဈာနပစ္စယကိစ္စမတ္တတော ပန ပဋ္ဌာနေ ဒုဗ္ဗလာနံ ဧတ္ထ ဝိတက္ကာဒီနံ ဈာနပစ္စယတာ ဝုတ္တာ.

455. "다른 마음들도 자성공(sabhāvasuñña)이 존재하므로 마노다투(意界)의 상태에 이르게 되지 않는가?"라고 묻는다면, 그렇지 않다. 특별한 상태(visesa)가 존재하기 때문이다. 안식(眼識) 등이 안근(眼根) 등에 의지하고 있다는 점과, 안근 등이 자신의 대상인 색(色) 등에서 보는 등의 작용을 일으키는 상태가 차별점이다. 한편, 마노윈냐나(意識)는 다른 것에 의지하지 않는 마음이 앞장서며, 다른 것에 의지하는 식(識)의 무간연(anantarapaccaya)이 되지 않고, 마노의 문(意門)에서 나가는 통로가 되지 않는 점 등에서 매우 뛰어난 인식 작용을 한다는 점이 차별점이다. 그러한 특별한 차별이 없이 단지 마음일 뿐인 요소(dhātu)를 마노다투라고 하므로, 세 가지 종류의 마노다투만을 마노다투라고 부르며 특별한 마노라고 부르지 않는다. 그러므로 여기서 '마음이 곧 요소인 것이 마노다투이다'라고 할 때 '곧(eva)'이라는 단어는 '단지(~일 뿐)'라는 의미(matta)로 보아야 한다. 그것은 식의 특별한 기능을 배제하는 의미이기 때문이다. 그러나 마노의 문으로 나아가고 들어가는 통로가 되기 때문에 마노다투에서는 특별한 인식 기능이 없는 것으로 보아야 하며, 그렇기 때문에 '마노윈냐나'라고도 부르지 않는다. 그 식은 마노로부터 생긴 것이면서 마노의 조건(paccaya)이 되는 것도 아니고, 마노의 조건이 되면서 마노로부터 생긴 것도 아니다. 다만 봄(dassana) 등의 조건이 되고 그것들에 의해 생겨나며 그것들의 앞선 인도자이자 뒤따르는 자가 되는 것이다. '바른 사유(sammāsaṅkappa)'라고 설하지 않은 것은 대과보심(mahāvipāka)처럼 자신을 생성한 것과 유사하지 않기 때문이다. 거기서 삼인(三因)으로부터 이인(二因)의 것이 생겨나더라도 바른 사유 등의 측면에서는 유인(有因) 상태로서 생성인인 선법과 유사하다고 보아야 한다. '오식의 흐름(pañcaviññāṇasota)'에서 마치 능숙하게 경전을 암송하는 사람이 암송의 흐름에 빠져 어떤 구절들을 미처 알아차리지 못하는 것과 같이, 여래(tathāgata)에게는 알아차리지 못함이란 존재하지 않는다. 또한 여기서 오식의 흐름에 선정의 요소(jhānaṅga)가 없다는 사실이 설해지지 않은 원인도 아니다. 만약 그 뒤에 이어지는 설명이 그 흐름에 포함된 것이라면, 그 뒤의 두 마노윈냐나다투도 그 흐름에 포함되지 않을 것이다. 그러므로 오식과 마찬가지로 원인이 없고 도연(magga-paccaya)이 없기 때문에, 위딱까와 위짜라가 존재함에도 불구하고 선정의 요소들이 약하므로 오식에서와 같이 수치에 넣지 않는 상태가 곧 오식의 흐름에 포함되는 것이다. 그렇기 때문에 원인 없는 작용심(ahetuka-kiriya) 3종에서도 선정의 요소들과 힘(bala)들을 상가하와라(saṅgahavāra)에서 명시하지 않은 것이나, 단지 선정연(jhāna-paccaya)의 기능이라는 점 때문에 빠따나(paṭṭhāna)에서는 이곳의 약한 위딱까 등에게 선정연의 상태를 설한 것이다.

၄၆၉. သမာနဝတ္ထုကံ အနန္တရပစ္စယံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သန္တီရဏံ မနောဓာတုတော ဗလဝတရံ ဟောတီတိ တံ ယထာရမ္မဏံ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝန္တံ ဣဋ္ဌေ သောမနဿသဟဂတံ ဟောတိ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ ဥပေက္ခာသဟဂတံ သာတိသယာနုဘဝတ္တာ, တသ္မာ ‘‘အယဉှိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏသ္မိံ ယေဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ပန သတိပိ ဗလဝဘာဝေ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ နိဝတ္တေတွာ ဝိသဒိသံ မနံ ကရောန္တံ မနသိကာရကိစ္စန္တရယောဂတော ဝိပါကော ဝိယ အနုဘဝနမေဝ န ဟောတီတိ သဗ္ဗတ္ထ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ ဟောတိ, တထာ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနံ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဉ္စ ကိစ္စဝသေန အပုဗ္ဗတ္တာ.

469. 동일한 토대(vatthu)를 가지고 무간연(anantarapaccaya)을 얻어 일어나는 조사심(santīraṇa)은 마노다투보다 더 강력하다. 그래서 그것은 대상에 따라 대상의 맛을 경험하면서, 우수한 대상(iṭṭha)에서는 기쁨(somanassa)과 함께하고 보통의 우수한 대상(iṭṭhamajjhatta)에서는 평온(upekkhā)과 함께한다. 이는 뛰어난 경험의 상태이기 때문이다. 그러므로 "이것은 우수한 대상에서만..." 등의 내용이 설해진 것이다. 그러나 결정심(voṭṭhabbana)은 강력한 상태임에도 불구하고 과보의 흐름을 멈추게 하고 그와 다른 마음을 일으키며, 주의기울임(manasikāra)이라는 다른 작용과 결합되기 때문에 과보심처럼 단지 경험하기만 하는 것이 아니다. 따라서 모든 경우에 평온과만 함께한다. 오문전향심(pañcadvārāvajjana)과 의문전향심(manodvārāvajjana)도 그 작용의 측면에서 새로운 것이기 때문이다.

အဟေတုကကုသလဝိပါကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

원인 없는 유익한 과보의 마음들에 대한 설명이 끝났다.

အဋ္ဌမဟာဝိပါကစိတ္တဝဏ္ဏနာ

여덟 가지 대과보심에 대한 설명

၄၉၈. အလောဘော [Pg.127] အဗျာကတမူလန္တိအာဒီသု ကုသလပက္ခေ တာဝ အလောဘာဒေါသာနံ နိဒ္ဒေသေသု ‘‘ယော တသ္မိံ သမယေ အလောဘော အလုဗ္ဘနာ…ပေ… အလောဘော ကုသလမူလ’’န္တိ (ဓ. သ. ၃၂), ‘‘ယော တသ္မိံ သမယေ အဒေါသော အဒုဿနာ…ပေ… အဒေါသော ကုသလမူလ’’န္တိ (ဓ. သ. ၃၃) စ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓာပိ တံနိဒ္ဒေသေသု ‘‘အလောဘော အဗျာကတမူလ’’န္တိ ‘‘အဒေါသော အဗျာကတမူလ’’န္တိ ဝစနံ ယုဇ္ဇေယျ. ပညိန္ဒြိယာဒိနိဒ္ဒေသေသု ပန ‘‘ပညာရတနံ အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ (ဓ. သ. ၃၄, ၃၇) ဧဝံ တတ္ထပိ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘အမောဟော ကုသလမူလ’’န္တိ. တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘အမောဟော အဗျာကတမူလ’’န္တိ ပါဌေန န ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ. အလောဘာဒေါသာနံ ဝိယ အမောဟဿပိ အဗျာကတမူလဒဿနတ္ထံ ပနေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝိညတ္တိဇနကတောတိ ကာယဝစီကမ္မဒွါရနိဝါရဏံ ကရောတိ. အဝိပါကဓမ္မတောတိ မနောကမ္မဒွါရနိဝါရဏဉ္စ. ဝိပါကဓမ္မာနဉှိ ကမ္မဒွါရံ ဝုတ္တန္တိ. တထာ အပ္ပဝတ္တိတောတိ ဒါနာဒိပုညကိရိယဘာဝေန အပ္ပဝတ္တိတော. ဧတေန ပုညကိရိယဝတ္ထုဘေဒမေဝ နိဝါရေတိ.

498. '무탐(alobho)은 무기(無記)의 뿌리이다' 등의 내용에서, 우선 선법(kusalapakkha)의 측면에서 무탐과 무진의 해설 중에 "그때의 무탐, 탐하지 않음... 무탐은 선의 뿌리이다", "그때의 무진, 성내지 않음... 무진은 선의 뿌리이다"라고 설해졌으므로, 여기서도 그 해설들에서 "무탐은 무기의 뿌리이다", "무진은 무기의 뿌리이다"라는 문구가 적절할 것이다. 그러나 혜근(paññindriya) 등의 해설에서는 "지혜의 보배, 무치, 택법, 정견"이라고 설해졌을 뿐, 거기서도 "무치는 선의 뿌리이다"라고는 설해지지 않았다. 그러므로 여기서도 "무치는 무기의 뿌리이다"라는 구절이 있지 않아야 할 것 같다. 그럼에도 불구하고, 무탐과 무진처럼 무치 역시 무기의 뿌리임을 보여주기 위해 이 내용이 설해진 것임을 알아야 한다. '암시(aviññatti)를 생성하기 때문에'라는 이유로 신업(身業)과 구업(口業)의 문(dvāra)을 차단한다. '과보를 맺지 않는 법(avipākadhamma)이기 때문에'라는 이유로 의업(意業)의 문 또한 차단한다. 과보를 맺는 법들에 대해서만 업의 문이 설해졌기 때문이다. 또한 '그와 같이 일어나지 않기 때문에(tathā appavattito)'라는 것은 보시 등의 복업사(puññakiriyavatthu)의 상태로 일어나지 않기 때문이다. 이것으로 복업사의 차별적 종류를 제한하는 것이다.

ဗလဝပစ္စယေဟီတိ ပယောဂေန ဝိနာ နိပ္ဖန္နေဟိ အာရမ္မဏာဒိပစ္စယေဟိ. အသင်္ခါရိကာဒီသု ဟိ ယေန ကေနစိ စိတ္တေန ကမ္မေ အာယူဟိတေ အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တပစ္စုပဋ္ဌာနေ ပဋိသန္ဓိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အသင်္ခါရိကာ ဟောတိ, သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကမ္မာဒိပစ္စုပဋ္ဌာနေ သသင်္ခါရိကာ. ဘဝင်္ဂစုတိယော ပန ပဋိသန္ဓိသဒိသာဝ. တဒါရမ္မဏဉ္စ ကုသလာကုသလာနိ ဝိယ အသင်္ခါရိကံ သသင်္ခါရိကဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ဧတေသု ဗလဝံ ဒုဗ္ဗလဉ္စ ဝိစာရေတုံ ‘‘တတ္ထ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. ကာလဝသေန ပန ပရိဏမတီတိ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကကမ္မဗဟုလေ ကာလေ တံကမ္မသဟိတသန္တာနဇနိတသုက္ကသောဏိတပစ္စယာနံ တံမူလကာနံ စန္ဒသူရိယဝိသမပရိဝတ္တာဒိဇနိတဥတာဟာရာဒိဝိသမပစ္စယာနဉ္စ ဝသေန ပရိဏမတိ.

'강력한 조건들로(Balavapaccayehīti)'라는 것은 노력(payoga) 없이 성취된 대상 등의 조건들에 의한 것을 말한다. 아상카리카(무행) 등의 마음에서 어떤 마음으로든 업이 쌓였을 때, 행위(saṅkhāra) 즉 노력이 없는 대상 등의 조건의 나타남에 의해 재생연결이 일어나면 아상카리카(무행)가 되고, 노력과 함께하는 대상 등의 나타남에 의해 일어나면 사상카리카(유행)가 된다. 바왕가와 죽음(cuti)은 재생연결과 같다. 등록(tadārammaṇa) 또한 유익하고 해로운 마음들처럼 무행과 유행으로 보아야 한다. 이들 중 강한 것과 약한 것을 검토하기 위해 "거기서 모든 일체지보살들은..." 등을 설하셨다. '시간의 힘에 따라 변화한다(Kālavasena pariṇamati)'는 것은 수명을 짧게 하는 업이 많은 시대에, 그 업과 함께하는 상속에서 생긴 정혈(sukkasoṇita)의 조건과 그 업에 뿌리를 둔 해와 달의 불균형한 회전 등으로 생긴 기후(utu)와 음식(āhāra) 등의 불균형한 조건에 의해 변화한다는 의미이다.

ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ

과보의 추출에 대한 설명.

ယတော ယတ္တကော စ ဝိပါကော ဟောတိ, ယသ္မိဉ္စ ဌာနေ ဝိပစ္စတိ, တံ ဒဿေတုံ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ အာရဒ္ဓါ. ဧတ္ထေဝါတိ ဧကာယ စေတနာယ ကမ္မေ အာယူဟိတေယေဝ. ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိဝသေန ဒွါဒသကမဂ္ဂေါပိ ဟောတိ[Pg.128], ဒွါဒသကပ္ပကာရောပီတိ အတ္ထော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိဝသေန အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပိ. အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကာနံ သသင်္ခါရိကအသင်္ခါရိကဝိပါကသင်္ကရံ အနိစ္ဆန္တော ဒုတိယတ္ထေရော ‘‘ဒွါဒသာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရိမဿ ဟိ ပစ္စယတောသသင်္ခါရိကအသင်္ခါရိကဘာဝေါ, ဣတရေသံ ကမ္မတော. တတိယော တိဟေတုကတော ဒုဟေတုကမ္ပိ အနိစ္ဆန္တော ‘‘ဒသာ’’တိအာဒိမာဟ.

어디에서 얼마만큼의 과보가 생기고 어느 장소에서 과보가 익는지를 보이기 위해 과보의 추출(Vipākuddhārakathā)이 시작되었다. "바로 여기서(Ettheva)"는 오직 하나의 의도(cetanā)로 업이 쌓일 때를 말한다. 이인(二因) 재생연결의 관점에서 12가지 업의 길도 있고 12가지 종류의 과보도 있다는 뜻이다. 무인 재생연결의 관점에서는 무인 과보 8가지도 포함된다. 무행과 유행의 업이 유행과 무행의 과보로 뒤섞이는 것을 원치 않는 제2장로(마하닷타 장로)는 "12가지" 등을 설했다. 앞의 장로(티피타카 출라나가 장로)의 견해에 따르면 조건에 의해 유행과 무행의 상태가 결정되지만, 다른 이들에 따르면 업에 의해 결정된다. 제3장로(마하담마락키타 장로)는 삼인(三因) 업에서 이인 과보가 나오는 것을 인정하지 않아 "10가지" 등을 설했다.

ဣမသ္မိံ ဝိပါကုဒ္ဓါရဋ္ဌာနေ ကမ္မပဋိသန္ဓိဝဝတ္ထာနတ္ထံ သာကေတပဉှံ ဂဏှိံသု. ကမ္မဝသေန ဝိပါကဿ တံတံဂုဏဒေါသုဿဒနိမိတ္တတံ ဒဿေတုံ ဥဿဒကိတ္တနံ ဂဏှိံသု. ဟေတုကိတ္တနံ ဣဓ ပဌမတ္ထေရဿ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဒုတိယတ္ထေရဝါဒါဒီသု ဝိသေသံ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝက္ခာမိ. ဉာဏဿ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိနိမိတ္တပဋိပက္ခဘာဝတော တိဟေတုကံ အတိဒုဗ္ဗလမ္ပိ သမာနံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎန္တံ ဒုဟေတုကံ အာကဍ္ဎေယျာတိ ‘‘အဟေတုကာ န ဟောတီ’’တိ အာဟ. ယံ ပန ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ သုဂတိယံ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒိဝိပတ္တိယာ အဟေတုကဥပပတ္တိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ သဟေတုကောပပတ္တိံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ ကတမေသံ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတိ’’စ္စေဝ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၂) ဝုတ္တံ. တေန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေန ကမ္မုနာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တပဋိသန္ဓိ န ဟောတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. အညထာ ‘‘သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝုစ္စေယျ. တထာ ဟိ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ ကတမေသံ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတိ? ကုသလဿ ကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ တယော ဟေတူ ကုသလာ တသ္မိံ ခဏေ ဇာတစေတနာယ သဟဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ကုသလမူလပစ္စယာပိ သင်္ခါရာ. နိကန္တိက္ခဏေ ဒွေ ဟေတူ အကုသလာ တသ္မိံ ခဏေ ဇာတစေတနာယ သဟဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ အကုသလမူလပစ္စယာပိ သင်္ခါရာ. ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တယော ဟေတူ အဗျာကတာ တသ္မိံ ခဏေ ဇာတစေတနာယ သဟဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ နာမရူပပစ္စယာပိ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာပိ နာမရူပ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇိတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တောပပတ္တိယံ.

이 과보의 추출 대목에서 업과 재생연결을 규정하기 위해 사케타 질문(sāketapañha)을 취했다. 업에 따른 과보가 각각의 덕과 결함이 성한 원인이 됨을 보이기 위해 우사다(ussada, 현저함)에 대한 설명을 취했다. 여기서 원인의 언급(hetukittana)은 제1장로의 의도에 따라 설해졌다. 제2장로의 설 등에서의 차이점은 해당 대목에서 설명할 것이다. 지혜는 선천적 맹인 등의 결함의 원인과 반대되는 것이므로, 삼인 업은 매우 약하더라도 재생연결을 끌어올 때 이인 재생연결만을 끌어올 수 있으며, 그러므로 "무인 재생연결은 일어나지 않는다"고 설했다. 한편 무애해도로(Paṭisambhidāmagga)에서 선처(sugati)에서 선천적 맹인이나 귀머거리 등의 결함에 의한 무인 발생을 제외하고, 처소의 성취(gatisampatti)에서 유인 발생을 보이면서 "처소의 성취에서 지혜와 결합된 것에는 어떤 8가지 원인(hetu)의 조건으로 발생이 일어나는가?"라고 설해졌다. 이에 의해 지혜와 결합되지 않은 업으로는 지혜와 결합된 재생연결이 일어나지 않음이 밝혀진 것이다. 그렇지 않다면 "7가지 원인의 조건으로 발생이 일어난다"고 설했을 것이다. 즉 "처소의 성취에서 지혜와 결합된 것에... 속행(javana)의 순간에 3가지 유익한 원인이 있고... 갈애(nikanti)의 순간에 2가지 해로운 원인이 있고... 재생연결의 순간에 3가지 무기(abyākata) 원인이 있다. 그래서 유익한 뿌리를 조건으로 상카라가 있고... 명색을 조건으로 식이 있고 식을 조건으로 명색이 있다"고 지혜와 결합된 발생에 대해 답변되어 있다.

ဧဝံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တုပပတ္တိယာ စ ဝိဇ္ဇမာနာယ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ ကတမေသံ သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတိ? ကုသလဿ ကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ ဒွေ ဟေတူ ကုသလာ’’တိ ဝတွာ အညတ္ထ စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတုန္တိ. ယထာ [Pg.129] ပန ‘‘ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ အဝစနတော ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပဋိသန္ဓိ န ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတိ’’စ္စေဝ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၃) ဝတွာ ‘‘သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ အဝစနတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တတော ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာပိ ပဋိသန္ဓိ န ဟောတီတိ အာပန္နံ. ဧတ္ထာပိ ဟိ န န သက္ကာ ကမ္မနိကန္တိက္ခဏေသု တယော စ ဒွေ စ ဟေတူ ယောဇေတွာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဒွေ ယောဇေတုန္တိ. ဣမဿ ပန ထေရဿ အယမဓိပ္ပာယော သိယာ ‘‘ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿနဝသေန ဣဓ ပါဌော သာဝသေသော ကထိတော’’တိ. ‘‘ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ပါဌဿ သာဝသေသတာပတ္တီတိ စေ? န, ဒုဗ္ဗလဿ ဒုဟေတုကကမ္မဿ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကဒါနေ အသမတ္ထတ္တာ. တိဟေတုကဿ ပန အဟေတုကဝိပစ္စနေ ဝိယ ဒုဟေတုကဝိပစ္စနေပိ နတ္ထိ သမတ္ထတာဝိဃာတောတိ. အာရမ္မဏေန ဝေဒနာ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗာတိ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိဘာဂဂ္ဂဟဏသမတ္ထတာဘာဝတော ဟိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေသု ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ, ကာယဝိညာဏဉ္စ သုခသဟဂတမေဝ ပဋိဃဋ္ဋနာဝိသေသေနာတိ.

이와 같이 지혜와 결합되지 않은 것에서 지혜와 결합된 발생이 존재한다면, "처소의 성취에서 지혜와 결합된 것에 어떤 7가지 원인의 조건으로 발생이 일어나는가? 유익한 업의 속행 순간에 2가지 유익한 원인이 있고..."라고 말한 뒤 나머지는 앞에서 말한 방식대로 답변할 수 있었을 것이다. "지혜와 결합된 것에 7가지 원인의 조건으로"라고 설하지 않았으므로 지혜와 결합되지 않은 업에서 지혜와 결합된 재생연결이 일어나지 않듯이, "처소의 성취에서 지혜와 결합되지 않은 것에 6가지 원인의 조건으로 발생이 일어난다"고만 설하고 "7가지 원인의 조건으로"라고 설하지 않았으므로 지혜와 결합된 업에서 지혜와 결합되지 않은 재생연결도 일어나지 않는다는 결론에 이르게 된다. 여기서도 업과 갈애의 순간에 3가지와 2가지 원인을 조합하고 재생연결 순간에 2가지를 조합하는 것이 불가능한 것은 아니다. 그러나 이 장로의 의도는 "업과 유사한 과보를 보여주는 관점에서 여기서 경문이 축약되어 설해졌다"는 것일 수 있다. "지혜와 결합된 것에 8가지 원인의 조건으로"라는 대목에서도 경문의 축약이 발생하지 않느냐고 묻는다면? 그렇지 않다. 약한 이인 업은 지혜와 결합된 과보를 줄 능력이 없기 때문이다. 그러나 삼인 업이 무인 과보를 익게 하는 경우와 마찬가지로, 이인 과보를 익게 하는 경우에도 그 능력의 장애는 없다고 보아야 한다. "대상에 의해 느낌(vedanā)이 바뀌어야 한다"는 말은 조사(santīraṇa)와 등록(tadārammaṇa)을 염두에 두고 설한 것이다. 대상을 구별하여 취하는 능력이 없기 때문에 안식 등은 좋아하거나 좋아하지 않거나 중간인 대상에서도 평온과 결합된 것일 뿐이며, 신식(kāyaviññāṇa)은 충돌의 특수성 때문에 즐거움과 결합된 것일 뿐이다.

ဝိသေသဝတာ ကာလေန တဒါရမ္မဏပစ္စယသဗ္ဗဇဝနဝတာ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သံဝရာသံဝရေ…ပေ… ဥပဂတဿာ’’တိ ဝုတ္တံ အညကာလေ ပဉ္စဝိညာဏာဒိပရိပုဏ္ဏဝိပါကပ္ပဝတ္တိအဘာဝါ. ကက္ကဋက…ပေ… ဘဝင်္ဂေါတရဏန္တိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ကေဒါရေ ပူရေတွာ နဒီပဝေသနမဂ္ဂဘူတံ မာတိကံ အပ္ပဝိသိတွာ ကက္ကဋကမဂ္ဂါဒိနာ အမဂ္ဂေန နဒီဩတရဏံ ဝိယ စိတ္တဿ ဇဝိတွာ ဘဝင်္ဂပ္ပဝေသနမဂ္ဂဘူတေ တဒါရမ္မဏေ အနုပ္ပန္နေ မဂ္ဂေန ဝိနာ ဘဝင်္ဂေါတရဏန္တိ.

특별한 시간과 등록의 조건인 모든 속행을 가진 자에게 과보의 전개를 보이기 위해 "계와 불계...에 도달한 자에게"라고 설했다. 다른 시간에는 오식(pañcaviññāṇa) 등이 구비된 과보의 전개가 없기 때문이다. "게(kakkaṭaka)... 바왕가로 내려감"이라는 것은 이것을 보여준다. 논에 물을 채우고 강으로 들어가는 길인 수로(mātika)로 들어가지 않고 게의 통로 등 길이 아닌 길로 강에 내려가는 것처럼, 마음이 속행한 뒤 바왕가로 들어가는 길인 등록이 생기지 않았을 때 정규 경로 없이 바왕가로 내려가는 것을 의미한다.

ဧတေသု တီသု မောဃဝါရေသု ဒုတိယော ဥပပရိက္ခိတွာ ဂဟေတဗ္ဗော. ယဒိ ဟိ အနုလောမေ ဝေဒနာတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ‘‘အာသေဝနပစ္စယာ န မဂ္ဂေ ဒွေ’’တိ ‘‘န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဒွေ’’တိ စ ဝုတ္တံ သိယာ, သောပိ မောဃဝါရော လဗ္ဘေယျ. ယဒိ ပန ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ အာသေဝနပစ္စယော သိယာ, ကုသလာကုသလာနမ္ပိ သိယာ. န ဟိ အာသေဝနပစ္စယံ လဒ္ဓုံ ယုတ္တဿ အာသေဝနပစ္စယဘာဝီ ဓမ္မော အာသေဝနပစ္စယောတိ အဝုတ္တော အတ္ထိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ပန ကုသလာကုသလာနံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝေါ အဝုတ္တော. ‘‘ကုသလံ [Pg.130] ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာသေဝနပစ္စယာ. အကုသလံ ဓမ္မံ…ပေ… နာသေဝနပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၃) ဝစနတော ပဋိက္ခိတ္တောဝ. အထာပိ သိယာ ‘‘အသမာနဝေဒနာနံ ဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ, ဧဝမပိ ယထာ ‘‘အာဝဇ္ဇနာ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယောတိ’’ပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဇာတိဘေဒါ န ဝုတ္တန္တိ စေ? ဘူမိဘိန္နဿ ကာမာဝစရဿ ရူပါဝစရာဒီနံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝေါ ဝိယ ဇာတိဘိန္နဿပိ ဘဝေယျာတိ ဝတ္တဗ္ဗော ဧဝ သိယာ. အဘိန္နဇာတိကဿ စ ဝသေန ယထာ ‘‘အာဝဇ္ဇနာ သဟေတုကာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န တု ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဝေဒနာတ္တိကေပိ သင်္ခိတ္တာယ ဂဏနာယ ‘‘အာသေဝနပစ္စယာ န မဂ္ဂေ ဧကံ, န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဧက’’န္တိ ဧဝံ ဂဏနာယ နိဒ္ဓါရိယမာနာယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ အာသေဝနပစ္စယတ္တဿ အဘာဝါ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရော ဒုတိယော မောဃဝါရော ဝီမံသိတဗ္ဗော.

이 세 가지 헛된 경우(moghavāra) 중에서 두 번째 것에 대해 숙고하여 받아들여야 한다. 만약 순차적인 수태익(vedanāttika)의 연기분(paṭiccavāra) 등에서 "아세바나 연(āsevanapaccaya)에 의해 도(magga)에는 둘이 없다"거나 "도연(maggapaccaya)에 의해 아세바나에는 둘이 없다"고 설해졌다면, 그 역시 헛된 경우가 될 것이다. 그러나 결정(voṭṭhabbana) 또한 아세바나 연이 된다면, 유익함과 해로운 것들에게도 [아세바나 연이] 될 것이다. 왜냐하면 아세바나 연을 얻기에 적절한 법이 아세바나 연의 상태가 됨에도 불구하고 아세바나 연이라고 설해지지 않은 법은 없기 때문이다. 그러나 결정이 유익함과 해로운 것들에 대해 아세바나 연의 상태가 된다는 것은 설해지지 않았다. "유익한 법을 연하여 유익한 법이 일어나나니 아세바나 연에 의해서는 아니다. 해로운 법을..." 등의 구절(빠타나 1.1.93)에 의해 그것은 부정되었다. 혹시 "서로 다른 수(vedanā)의 힘에 의해 이와 같이 설해진 것이다"라고 한다면, 비록 그렇다 하더라도 "전향(āvajjanā)은 유익한 온(khandha)들과 해로운 온들에 대해 무간연(anantarapaccaya)으로 연이 된다"(빠타나 1.1.417)고 설해진 것처럼, "아세바나 연으로 연이 된다"고도 설해져야 할 것이다. 만약 종(jāti)의 차이 때문에 설해지지 않은 것이라고 한다면? 범주(bhūmi)가 다른 욕계의 법이 색계 등의 법에 대해 아세바나 연의 상태가 되는 것처럼, 종이 다른 경우에도 [아세바나 연의 상태가] 되어야 한다고 반드시 설해졌어야 할 것이다. 또한 종이 다르지 않은 힘에 의해 "전향은 유인(sahetuka)의 온들에 대해 무간연으로 연이 된다"고 설해진 것처럼, "아세바나 연으로 연이 된다"고도 설해져야 했으나, 설해지지 않았다. 그러므로 수태익에서도 요약된 계산에 의해 "아세바나 연에 의해 도에는 하나가 없고, 도연에 의해 아세바나에는 하나가 없다"는 식으로 계산이 확정될 때, 결정의 아세바나 연이 없음으로 인해 앞에서 말한 것과 같은 두 번째 헛된 경우(moghavāra)를 고찰해 보아야 한다.

ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ပန ဝီထိဝိပါကသန္တတိယာ အာဝဋ္ဋနတော အာဝဇ္ဇနာ, တတော ဝိသဒိသဿ ဇဝနဿ ကရဏတော မနသိကာရော စ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တံ, ‘‘အာဝဇ္ဇနာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနတော စတုန္နံ ဝါ ပဉ္စန္နံ ဝါ ဇဝနာနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဘဝိတုံ အသက္ကောန္တံ ရူပါဒိအာဝဇ္ဇနာဒီနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, အယမေတဿ သဘာဝေါတိ ဇဝနာပါရိပူရိယာ ဒုတိယော မောဃဝါရော ဒဿေတုံ ယုတ္တော သိယာ, အယမ္ပိ အဋ္ဌကထာယံ အနာဂတတ္တာ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတဗ္ဗော. ဘဝင်္ဂဿ ဇဝနာနုဗန္ဓနဘူတတ္တာ ‘‘တဒါရမ္မဏံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) စ ဝုတ္တံ ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ, ‘‘အဟေတုကံ ဘဝင်္ဂံ သဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ စ. ကုသလာကုသလာနံ သုခဒုက္ခဝိပါကမတ္တော ဝိပါကော န ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနံ ဝိဘာဂံ ကရောတိ, ဇဝနံ ပန ရဇ္ဇနဝိရဇ္ဇနာဒိဝသေန ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိဘာဂံ ကရောတီတိ ‘‘အာရမ္မဏရသံ ဇဝနမေဝ အနုဘဝတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

결정(voṭṭhabbana)은 인식과정의 과보 상속을 돌려세우기 때문에 전향(āvajjanā)이라 불리고, 그로부터 서로 다른 자바나(javana)를 일으키기 때문에 주의집중(manasikāra)이라고도 한다. 이와 같기 때문에 빠타나(Paṭṭhāna)에서는 "결정은 유익한 온들의 무간연으로 연이 된다"는 식으로는 설해지지 않았고, 단지 "전향"이라고만 설해졌다. 그러므로 결정으로부터 네 번 혹은 다섯 번의 자바나가 일어날 때, 대상 전생연(ārammaṇapurejāta)이 될 수 없는 색 등의 대상은 전향 등의 연이 될 수 없다. 이것이 이것의 자성(sabhāva)이므로, 자바나의 불충분함(javanāpāripūriyā)으로 인해 두 번째 헛된 경우(moghavāra)를 보여주는 것이 타당할 것이다. 이것 역시 주석서에 나오지 않으므로 잘 고찰해 보아야 한다. 바왕가(bhavaṅga)는 자바나를 뒤따르는 것이므로 "그 대상(tadārammaṇa)은 바왕가이다"라고 설해졌다. 또한 빠타나(3.1.102)에서 "유인 바왕가는 무인 바왕가의 무간연으로 연이 된다", "무인 바왕가는 유인 바왕가의 무간연으로 연이 된다"고 설해졌다. 유익함과 해로운 것들의 즐겁고 괴로운 과보일 뿐인 과보(vipāka)는 원하는 대상과 원치 않는 대상을 구별하지 못하지만, 자바나는 탐착하고 탐착하지 않는 등의 힘에 의해 원하는 대상과 원치 않는 대상을 구별하므로 "자바나만이 대상의 맛을 경험한다"고 설해졌다.

အဝိဇ္ဇမာနေ ကာရကေ ကထံ အာဝဇ္ဇနာဒိဘာဝေန ပဝတ္တိ ဟောတီတိ တံ ဒဿေတုံ ပဉ္စဝိဓံ နိယာမံ နာမ ဂဏှိံသု. နိယာမော စ ဓမ္မာနံ သဘာဝကိစ္စပစ္စယဘာဝဝိသေသောဝ. တံတံသဒိသဖလဒါနန္တိ တဿ တဿ အတ္တနော အနုရူပဖလဿ [Pg.131] ဒါနံ. သဒိသဝိပါကဒါနန္တိ စ အနုရူပဝိပါကဒါနန္တိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝတ္ထုန္တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ဧကဂါထာဝတ္ထုဘာဝေန ကတော. ဇဂတိပ္ပဒေသောတိ ယထာဝုတ္တတော အညောပိ လောကပ္ပဒေသော. ကာလဂတိဥပဓိပယောဂပဋိဗာဠှဉှိ ပါပံ န ဝိပစ္စေယျ, န ပဒေသပဋိဗာဠှန္တိ. သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနပဋိသန္ဓိယာဒိဓမ္မာနံ နိယာမော ဒသသဟဿိကမ္ပနပစ္စယဘာဝေါ ဓမ္မနိယာမော. အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ ဧတေန နိယာမဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒိဘာဝေါ, န ကာရကဝသေနာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ.

행위자(kāraka)가 존재하지 않는데 어떻게 전향 등의 상태로 전개가 일어나는가라는 질문에 답하기 위해, 그것을 보여주려고 다섯 가지 니야마(niyāma)라는 것을 채택했다. 니야마란 법들의 자성적 기능과 연의 상태의 특수성일 뿐이다. "그에 상응하는 결과를 주는 것"이란 각각 자기 자신에게 적절한 결과를 주는 것을 의미한다. "유사한 과보를 주는 것"이란 적절한 과보를 주는 것이라는 뜻이다. "이것이 사안(vatthu)이다"라고 단수로 표시한 것은 한 게송의 주제이기 때문에 그렇게 한 것이다. "세상의 영역(jagatippadesa)"이란 앞에서 말한 세 가지 외의 다른 세상의 영역을 말한다. 시간(kāla), 처지(gati), 신체(upadhi), 노력(payoga)에 의해 저지된 악업은 과보를 맺지 않을 수 있지만, 장소(padesa)에 의해 저지되지는 않기 때문이다. 일체자지(sabbaññutaññāṇa)의 근접 원인인 수태(paṭisandhi) 등의 법들의 니야마는 일만 세계를 진동시키는 연의 상태이며, 이를 법니야마(dhammaniyāmo)라 한다. 이것이 여기에서 의도된 것이며, 이 니야마의 힘에 의해 전향 등의 상태가 일어나는 것이지, 행위자의 힘에 의한 것이 아니라는 의미를 보여준다.

ဣမသ္မိံ ဌာနေတိ သောဠသဝိပါကကထာဌာနေ. ဒွါဒသဟိ ဝါဟေတဗ္ဗာ နာဠိယန္တောပမာ န ဒွါဒသန္နံ စိတ္တာနံ ဧကသ္မိံ ဒွါရေ ဧကာရမ္မဏေ သဟ ကိစ္စကရဏဝသေန ဝုတ္တာ, အထ ခေါ ဒွါဒသန္နံ ဧကသ္မိံ ဒွါရေ သကိစ္စကရဏမတ္တဝသေန. အဟေတုကပဋိသန္ဓိဇနကသဒိသဇဝနာနန္တရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဒဿေန္တော ‘‘စတုန္နံ ပန ဒုဟေတုကကုသလစိတ္တာနံ အညတရဇဝနဿ…ပေ… ပတိဋ္ဌာတီ’’တိ အာဟ. အဟေတုကပဋိသန္ဓိကဿ ပန တိဟေတုကဇဝနေ ဇဝိတေ ပဋိသန္ဓိဒါယကေန ကမ္မေန အဟေတုကဿ တဒါရမ္မဏဿ နိဗ္ဗတ္တိ န ပဋိသေဓိတာ. ဧဝံ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကဿပိ တိဟေတုကာနန္တရံ ဒုဟေတုကတဒါရမ္မဏံ အပ္ပဋိသိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိပုဏ္ဏဝိပါကဿ စ ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဿ ဝသေနာယံ ဝိပါကဝိဘာဝနာ တဿာ မုခနိဒဿနမတ္တမေဝါတိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ စ ဧကဿ တိဟေတုကာဒိကမ္မဿ သောဠသဝိပါကစိတ္တာဒီနိ ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တသ္မာ ယေန ကေနစိ ကမ္မုနာ ဧကေန အနေကံ တဒါရမ္မဏံ ပဝတ္တမာနံ ကမ္မဝိသေသာဘာဝါ ယေသံ တံ အနုဗန္ဓဘူတံ, တေသံ ဇဝနသင်္ခါတာနံ ပစ္စယာနံ ဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတီတိ ဇဝနေနာယံ တဒါရမ္မဏနိယာမော ဝုတ္တော, န နာနာကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တမာနဿ ဝသေန. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈) ‘‘သဟေတုကေ ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿတိ. ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ အဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဉာဏာနန္တရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ, ‘‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ သဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အကုသလာနန္တရဉ္စ သဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တံ, န စ ‘‘တံ ဧတေန ထေရေန အဒဿိတ’’န္တိ ကတွာ တဿ ပဋိသေဓော ကတော ဟောတီတိ.

"이 대목에서"란 16가지 과보에 대한 설명이 있는 대목을 말한다. 열두 명에 의해 돌려지는 사탕수수 압착기의 비유는 열두 마음이 하나의 문에서 하나의 대상에 대해 동시에 기능을 수행한다는 의미로 설해진 것이 아니라, 열두 마음이 하나의 문에서 각자의 기능을 수행할 뿐이라는 의미로 설해진 것이다. 무인 수태를 일으킨 것과 유사한 자바나의 무간에 무인 등록(tadārammaṇa)이 일어남을 보이면서 "네 가지 이인(duhetuka) 유익한 마음 중 어느 하나의 자바나의... 머문다"라고 하였다. 그러나 무인 수태를 한 자의 삼인(tihetuka) 자바나가 일어났을 때, 수태의 결과를 주는 업에 의해 무인 등록이 발생하는 것은 금지되지 않는다. 이와 같이 이인 수태를 한 자의 경우에도 삼인 자바나의 무간에 이인 등록이 일어나는 것은 금지되지 않은 것으로 보아야 한다. 그리고 원만한 과보를 가진 수태 유발 업의 힘에 의한 이 과보의 설명은 그 등록이 일어나는 길(mukha)을 단지 예시로 보여준 것일 뿐이므로, 전개기의 과보를 가진 하나의 삼인 업 등의 경우에도 16가지 과보의 마음 등을 설해진 방식에 따라 연결해야 한다. 그러므로 어떤 하나의 업에 의해 여러 등록이 일어날 때, 업의 차이가 없기 때문에 그 등록이 뒤따르는 대상인 자바나라고 불리는 연들의 차이에 의해 특별해진다. 그래서 자바나에 의해 이 등록의 니야마가 설해진 것이지, 서로 다른 업에 의해 발생하는 것에 의한 것이 아니다. 이와 같기 때문에 빠타나(3.1.98)에서 "유인온을 무상, 고, 무아로 통찰한다. 유익·해로운 것이 멸했을 때 무인 과보가 등록의 상태로 일어난다"고 하여 지혜(ñāṇa)의 무간에 무인 등록을 설했고, "유익·해로운 것이 멸했을 때 유인 과보가 등록의 상태로 일어난다"고 하여 해로운 것의 무간에 유인 등록을 설했다. 그것이 이 장로(쭐라나가)에 의해 제시되지 않았다고 하여 그것을 부정한 것은 아니라고 알아야 한다.

ယံ [Pg.132] ပန ဇဝနေန…ပေ… တံ ကုသလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ကုသလဿ ဝိယ အကုသလဿ သဒိသော ဝိပါကော နတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. သသင်္ခါရိကာသင်္ခါရိကနိယမနံ ပန သန္ဓာယ တသ္မိံ ဝုတ္တေ အကုသလေပိ န တံ န ယုဇ္ဇတီတိ. အဋ္ဌာနမေတန္တိ ဣဒံ နိယမိတာဒိဝသေန ယောနိသော အယောနိသော ဝါ အာဝဋ္ဋိတေ အယောနိသော ယောနိသော ဝါ ဝဝတ္ထာပနဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

‘자바나(속행)에 의해... 중략... 그것은 유익한 것을 염두에 두고 설해진 것이다’라는 이 말은 유익한 속행의 경우처럼 해로운 속행에 대해서도 그와 유사한 (타다람마나) 과보가 있는 것이 아니라고 하여 설해진 것이다. 하지만 사상카리카(유행)와 아상카리카(무행)의 규정을 염두에 두고 그것이 설해졌을 때, 해로운 것에서도 그것이 타당하지 않은 것은 아니라고 이해해야 한다. ‘불가능한 일이다’라는 이 말은 규정된 등의 방식에 의해 여리작의(현명하게 마음에 잡도리함) 혹은 비여리작의로 전향되었을 때, 비여리작의나 여리작의에 의한 결정(바밧타파나)이 일어나지 않음을 염두에 두고 설해진 것이다.

ပဋိသိဒ္ဓန္တိ အဝစနမေဝ ပဋိသေဓောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကာမတဏှာနိဗ္ဗတ္တေန ကမ္မုနာ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရာနုဘဝနဝိပါကော န ဟောတီတိ တတ္ထ တဒါရမ္မဏာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာပါထဂတေ ဝိသယေ တန္နိန္နံ ဘဝင်္ဂံ အာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အာဝဇ္ဇနံ ဝိသယေ နိန္နတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဘဝင်္ဂံ ပန သဗ္ဗဒါ သဝိသယေ နိန္နမေဝါတိ ဝိသယန္တရဝိညာဏဿ ပစ္စယော ဟုတွာပိ တဒဘာဝါ ဝိနာ အာဝဇ္ဇနေန သဝိသယေ နိန္နတ္တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိဏ္ဏတ္တာတိ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ ဗဟုလံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗတ္တာ. သမုဒါစာရတ္တာတိ အာပါထဂတေ ဝိသယေ ပဋိသန္ဓိဝိသယေ စ ဗဟုလံ ဥပ္ပာဒိတပုဗ္ဗတ္တာ. စိဏ္ဏတ္တာတိ ဝါ ပုဂ္ဂလေန အာသေဝိတဘာဝေါ ဝုတ္တော. သမုဒါစာရတ္တာတိ သယံ ဗဟုလံ ပဝတ္တဘာဝေါ. နိရောဓဿ အနန္တရပစ္စယံ နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ဣဒံ တဒနန္တရမေဝ နိရောဓဖုသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န အရူပက္ခန္ဓာနံ ဝိယ နိရောဓဿ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ပန ကိဉ္စိ ပရိကမ္မေန ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နတ္ထိ. ပရိကမ္မာဝဇ္ဇနမေဝ တဿ အာဝဇ္ဇနန္တိ အညဿ ဝိယ ဧတဿပိ သာဝဇ္ဇနတာယ ဘဝိတဗ္ဗံ.

‘금지되었다’는 말은 설하지 않은 것 자체가 금지라는 뜻에서 설해진 것이다. 감각적 욕망의 갈애에서 생겨난 업으로는 고귀한 상태(마학가타)나 출세간의 대상을 경험하는 과보가 생기지 않으므로, 그곳(마학가타와 출세간 대상)에는 타다람마나(피소연)가 발생하지 않는다고 이해해야 한다. 대상이 나타났을 때 그 대상을 향하는 유분(바왕가)이 아왓자나(전향)를 일으키므로, 아왓자나는 대상에 기울어짐으로써 발생한다. 그러나 유분은 항상 자신의 대상(업, 업의 표상, 태어날 곳의 표상)에만 기울어 있으므로, 다른 대상을 가진 식(아왓자나)의 조건이 되면서도 그 아왓자나가 없기 때문에 아왓자나 없이 자신의 대상에 기울어진 상태로만 발생한다. ‘익숙함(찐나타) 때문’이라는 것은 아왓자나 없이 자주 이전에 발생했기 때문이다. ‘반복적인 행위(사무다짜라타) 때문’이라는 것은 나타난 대상이나 재생연결의 대상에서 자주 이전에 발생하게 했기 때문이다. 혹은 ‘익숙함 때문’이라는 말은 보충적으로 닦여진 상태를 말하며, ‘반복적인 행위 때문’이라는 것은 스스로 자주 일어난 상태를 말한다. ‘멸진(니로다)의 무간연인 비상비비상처’라는 이 말은 그 (비상비비상처) 바로 다음에 멸진에 도달함을 염두에 두고 설해진 것이지, 무색계 온(蘊)들처럼 멸진의 무간연이 되는 상태를 염두에 둔 것은 아니다. 예비적 단계(빠리카마) 없이 발생하는 비상비비상처는 전혀 없다. 예비 단계의 아왓자나가 바로 그것의 아왓자나이므로, 다른 (선정)처럼 이것도 아왓자나를 가진 상태여야 한다.

အယံ ပနေတ္ထာဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – နေဝသညာနာသညာယတနဿ န နိရောဓဿ အနန္တရပစ္စယဘာဝေ နိန္နာဒိတာ အညတ္ထ ဒိဋ္ဌာ အတဒတ္ထပရိကမ္မဘာဝေ စ ဥပ္ပတ္တိယာ, အထ စ တံ တဿ အနန္တရပစ္စယော ဟောတိ, တထာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တာ မနောဝိညာဏဓာတု အသတိပိ နိရာဝဇ္ဇနုပ္ပတ္တိယံ နိန္နာဒိဘာဝေ နိရာဝဇ္ဇနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘အရိယမဂ္ဂစိတ္တံ မဂ္ဂါနန္တရာနိ ဖလစိတ္တာနီ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာဝဇ္ဇနာဘာဝံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ သိယာ, ဂေါတြဘုဝေါဒါနာနိ နိဒဿနာနိ သိယုံ တေဟေဝ ဧတေသံ နိရာဝဇ္ဇနတာသိဒ္ဓိတော. ဖလသမာပတ္တိကာလေ စ ‘‘ပရိတ္တာရမ္မဏံ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏံ အနုလောမံ ဖလသမာပတ္တိယာ [Pg.133] အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝစနတော သမာနာရမ္မဏာဝဇ္ဇနရဟိတတ္တာ ‘‘မဂ္ဂါနန္တရာနိ ဖလစိတ္တာနီ’’တိ ဧဝံ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တာနိ န ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနိ သိယုံ, ဂေါတြဘုဝေါဒါနာနိ ပန ယဒိပိ နိဗ္ဗာနေ စိဏ္ဏာနိ သမုဒါစာရာနိ စ န ဟောန္တိ, အာရမ္မဏန္တရေ စိဏ္ဏသမုဒါစာရာနေဝ. ဖလသမာပတ္တိစိတ္တာနိ စ မဂ္ဂဝီထိတော ဥဒ္ဓံ တဒတ္ထပရိကမ္မသဗ္ဘာဝါတိ တေသံ ဂဟဏံ န ကတံ, အနုလောမာနန္တရဉ္စ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ စိဏ္ဏံ သမုဒါစာရံ, န နေဝသညာနာသညာယတနာနန္တရံ မဂ္ဂါနန္တရဿ ဝိယ တဒတ္ထပရိကမ္မာဘာဝါတိ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿာ’’တိ တဉ္စ နိဒဿနံ. အာရမ္မဏေန ပန ဝိနာ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ ဧတဿ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏတ္တာဘာဝါ ပုစ္ဆံ ကာရေတွာ အာရမ္မဏနိဒ္ဓါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ.

여기서 의도는 다음과 같이 보아야 한다. 비상비비상처가 멸진의 무간연이 되는 상태에서 (대상을 향해) 기울어짐 등이 있는 것은 다른 곳에서 보이지 않고, 그 목적을 위한 예비 단계가 없는 상태에서도 발생하지만, 그래도 그것은 그(멸진)의 무간연이 되고 또한 그렇게 발생한다. 이와 같이 앞서 언급된 의식계(마노위냐나다투)도 아왓자나 없이 발생하는 경우에 기울어짐 등의 상태가 없더라도 아왓자나 없이 발생한다. 이와 같이 하여 ‘성스러운 도의 마음은 도의 무간인 과의 마음들이다’라고 설해진 것이다. 만약 열반을 대상으로 하는 아왓자나의 부재를 염두에 두고 이것이 설해졌다면, 종성(고뜨라부)이나 정화(보다나)가 그 사례가 되었을 것인데, 그것들만으로도 이들의 아왓자나 없음이 증명되기 때문이다. 또한 과등지(과사마빳띠)의 때에 ‘욕계의 대상이나 고귀한 대상인 유순(아눌로마)은 과등지에 무간연으로 조건이 된다’라는 말씀에 따라, 동일한 대상을 가진 아왓자나가 없기 때문에 ‘도의 무간인 과의 마음들’이라 할 때 과등지의 마음들을 제외해서는 안 되었을 것이다. 그러나 종성이나 정화는 비록 열반에 익숙하거나 반복된 것은 아니지만, 다른 대상에 대해서는 익숙하고 반복된 것들이다. 과등지의 마음들은 도의 인식과정 이후에 그 목적을 위한 예비 단계가 존재하기 때문에 그것들을 (사례로) 취하지 않은 것이다. 또한 유순 바로 다음의 과등지의 마음은 익숙하고 반복된 것이지만, 비상비비상처 바로 다음의 (멸진에서 일어나는 과의 마음)은 도 바로 다음의 경우처럼 그 목적을 위한 예비 단계가 없기 때문에 ‘멸진에서 일어나는 자의’라고 하여 그것을 사례로 든 것이다. ‘대상 없이는 발생하지 않는다’는 이 말은 이것(의식계)이 고귀한 대상을 가지지 않기 때문에 질문을 하게 하여 대상을 확정하기 위해 설해진 것이다.

တတ္ထာတိ ဝိပါကကထာယံ. ဇစ္စန္ဓပီဌသပ္ပိဥပမာနိဒဿနံ ဝိပါကဿ နိဿယေန ဝိနာ အပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ. ဝိသယဂ္ဂါဟောတိ ဣဒံ စက္ခာဒီနံ သဝိသယဂ္ဂဟဏေန စက္ခုဝိညာဏာဒိဝိပါကဿ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဥပနိဿယတော စက္ခာဒီနံ ဒဿနာဒိအတ္ထတော စ တဿေဝ ဝိပါကဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဥပနိဿယမတ္ထသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဟဒယဝတ္ထုမေဝါတိ ယထာ ပုရိမစိတ္တာနိ ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတာနိ စ ပသာဒဝတ္ထုအနုဂတာနိ စ အညာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဘဝင်္ဂံ, တံ ပနေတံ ဝတ္ထာရမ္မဏန္တရရဟိတံ ကေဝလံ ဟဒယဝတ္ထုမေဝ နိဿာယ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟဒယရူပဝတ္ထုကန္တိ ဣဓာပိ အညဝတ္ထာနုဂတန္တိ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. မက္ကဋကဿ ဟိ သုတ္တာရောဟဏံ ဝိယ ပသာဒဝတ္ထုကံ စိတ္တံ, သုတ္တေန ဂမနာဒီနိ ဝိယ တဒနုဂတာနိ သေသစိတ္တာနီတိ. သုတ္တဃဋ္ဋနမက္ကဋကစလနာနိ ဝိယ ပသာဒဃဋ္ဋနဘဝင်္ဂစလနာနိ သဟ ဟောန္တီတိ ဒီပနတော ‘‘ဧကေကံ…ပေ… အာဂစ္ဆတီ’’တိပိ ဒီပေတိ.

‘거기서’라는 것은 과보에 대한 설명에서이다. 선천적 시각장애인과 앉은뱅이의 비유를 든 것은 과보가 의지처(니사야) 없이는 발생하지 않음을 보여주기 위함이다. ‘대상을 취함’이라는 이 말은 안근 등이 자신의 대상을 취함으로써 안식 등의 과보가 나타남을 보여주기 위해 설해진 것이다. 의지처(우빠니사야)에 의해, 그리고 안근 등의 봄(보는 행위) 등의 목적에 의해 바로 그 과보가 나타남을 보여주기 위해 ‘강한 의지처(우빠니사야)의 의미로’라고 설해진 것이다. ‘심장 토대일 뿐이다’라는 말은 마치 이전의 마음들이 심장 토대에 의지하고 정화된 토대(빠사다 와투)를 따르면서 다른 대상을 가지는 것과 달리, 유분(바왕가)은 그렇지 않으며, 그것은 토대와 대상의 바뀜 없이 오직 심장 토대만을 의지하여 일어남을 뜻한다. ‘심장 물질을 토대로 한다’는 이 말에서도 다른 토대를 따르는 것이라는 의도를 알아야 한다. 거미가 줄을 타고 올라가는 것과 같은 것이 감각 토대를 가진 마음(오식)이고, 줄을 통해 오가는 것 등과 같은 것이 그것을 따르는 나머지 마음들이기 때문이다. 거미줄의 부딪힘과 거미의 움직임이 동시에 일어나는 것처럼 감각 토대의 부딪힘과 유분의 동요가 동시에 일어남을 밝히기 위해 ‘하나하나... 중략... 온다’라고도 밝히고 있다.

ဘဝင်္ဂဿ အာဝဋ္ဋိတကာလောတိ ဣဒံ ဒေါဝါရိကသဒိသာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပါဒပရိမဇ္ဇကသဒိသဿ အာဝဇ္ဇနဿ သညာဒါနသဒိသော အနန္တရပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဘဝင်္ဂါဝဋ္ဋနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဝိပါကမနောဓာတုအာဒီနံ အဒိသွာဝ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိကရဏံ ဂါဠှဂ္ဂဟဏမတ္တပုထုလစတုရဿဘာဝဝိဇာနနမတ္တကဟာပဏဘာဝဝိဇာနနမတ္တကမ္မောပနယနမတ္တသာမညဝသေန ဝုတ္တံ, န ဂါဠှဂ္ဂါဟကာဒီနံ ကဟာပဏဒဿနဿ အဘာဝေါ တံသမာနဘာဝေါ စ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနံ အဓိပ္ပေတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘유분이 전향된 때’라는 이 말은 문지기와 같은 안식 등에게 발을 씻어주는 자와 같은 아왓자나가 신호를 주는 것과 같은 무간연의 상태가 바로 유분의 전향이라는 뜻에서 설해진 것이다. 과보의 의계(마노다투) 등이 (대상을) 보지 않고서도 영수(삼빳빳차나) 등을 하는 것은, (동전을) 꽉 쥐어서 그것의 크기나 사각형임을 아는 것만으로, 또는 그것이 동전임을 아는 것만으로, 혹은 어머니의 매매 행위에 갖다 대는 것만으로 아는 것과 같은 유사함에 근거하여 설해진 것이다. 꽉 쥔 아이 등이 동전을 직접 보는 것이 없다는 사실과 영수 등이 그와 유사한 상태라는 것을 의도한 것으로 이해해야 한다.

ပဏ္ဍရံ [Pg.134] ဧတန္တိ ပဏ္ဍရရူပဒဿနသာမညတော စက္ခုဝိညာဏမေဝ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေတီတိ ဒီပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သောတဒွါရာဒီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ သဝနာဒိဝသေန. သန္တာပနဝသေန ဂုဠသီလော ဂုဠပ္ပယောဇနော ဝါ ဂေါဠိယကော. ဥပနိဿယတောတိ န ဥပနိဿယပစ္စယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယသ္မိံ ပန အသတိ ယော န ဟောတိ, သော ဣဓ ‘‘ဥပနိဿယော’’တိ အဓိပ္ပေတော. အာလောကသန္နိဿိတန္တိ ဣဒမ္ပိ အာလောကေ သတိ သဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဥပနိဿယပစ္စယတံ. မန္ဒထာမဂတံ နာမ ကိရိယစိတ္တဿ ပစ္စယဘာဝံ အနုပဂန္တွာ သယမေဝ ပဝတ္တမာနံ.

‘그것은 백색이다’라는 말은 백색의 형태를 보는 공통점에 의해 안식만이 보는 작용을 완수한다는 것을 밝히는 것으로 이해해야 한다. 이와 같이 이문(耳門) 등에서도 듣는 등의 방식에 따라 적용해야 한다. 열을 가하는 성질 때문에 ‘굴라실로’라 하거나 설탕을 목적으로 하므로 ‘골리야꼬’라 한다. ‘우빠니사야(강한 의지처)로부터’라는 말은 우빠니사야연(강한 의지처의 조건)을 염두에 두고 설한 것이 아니다. 다만 그것이 없을 때 어떤 것이 발생하지 않는다면, 그것을 여기서 ‘우빠니사야’라고 의도한 것이다. ‘빛을 의지함’이라는 이 말도 빛이 있을 때 존재함을 염두에 두고 설해진 것이지, 우빠니사야연의 상태를 염두에 둔 것은 아니다. ‘느린 힘에 도달함(만다타마가타)’이란 작용심(키리야 짓타)의 조건이 되는 상태에 이르지 못하고 스스로 계속되는 것을 말한다.

အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကေသု ဒေါသံ ဒိသွာတိ န ကမ္မဿ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝေန ဝိပါကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အသင်္ခါရိကကမ္မဿ သသင်္ခါရိကဝိပါကေသု, သသင်္ခါရိကကမ္မဿ စ အသင်္ခါရိကဝိပါကေသု ဒေါသံ ဒိသွာ. အဟေတုကာနံ ပန ရူပါဒီသု အဘိနိပါတမတ္တာဒိကိစ္စာနံ န သသင်္ခါရိကဝိရုဒ္ဓေါ သဘာဝေါတိ အသင်္ခါရိကတာ နတ္ထိ, အသင်္ခါရိကဝိရုဒ္ဓသဘာဝါဘာဝါ နာပိ သသင်္ခါရိကတာတိ ဥဘယာဝိရောဓာ ဥဘယေနပိ တေသံ နိဗ္ဗတ္တိံ အနုဇာနာတိ. စိတ္တနိယာမန္တိ တဒါရမ္မဏနိယာမံ. ကိရိယတော ပဉ္စာတိ ဣမေသံ…ပေ… ပတိဋ္ဌာတီတိ ကိရိယဇဝနာနန္တရဉ္စ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၄) ပန ‘‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာနမေဝ အနန္တရာ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တံ. ကုသလတ္တိကေ စ ‘‘သေက္ခာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ ဝါ ကုသလံ အနိစ္စတော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၆) ကုသလာကုသလဇဝနမေဝ ဝတွာ တဒနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တံ, န အဗျာကတာနန္တရံ, န စ ကတ္ထစိ ကိရိယာနန္တရံ တဒါရမ္မဏဿ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ ဒိဿတိ. ဝိဇ္ဇမာနေ စ တသ္မိံ အဝစနေ ကာရဏံ နတ္ထိ, တသ္မာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော ဧသော ထေရဝါဒေါ. ဝိပ္ဖာရိကဉှိ ဇဝနံ နာဝံ ဝိယ နဒီသောတော ဘဝင်္ဂံ အနုဗန္ဓတီတိ ယုတ္တံ, န ပန ဆဠင်္ဂုပေက္ခဝတော သန္တဝုတ္တိံ ကိရိယဇဝနံ ပဏ္ဏပုဋံ ဝိယ နဒီသောတောတိ.

‘무행(無行)과 유행(有行)에서 허물을 보았다’는 것은 업의 성질과 상반되는 성질을 가진 과보가 생겨서는 안 된다고 여겨서, 무행 업의 유행 과보들에서, 그리고 유행 업의 무행 과보들에서 허물을 보았다는 뜻이다. 그러나 형색 등의 대상에 대해 단순히 직면하는 등의 기능을 수행하는 아헤투카(ahetuka, 무인) 과보들에 대해서는 유행과 상반되는 자성이 없으므로 무행성(無行性)이 없고, 무행과 상반되는 자성이 없기 때문에 유행성(有行性) 또한 없다. 이처럼 두 가지 성질 모두와 충돌하지 않으므로, [아헤투카 과보들은] 두 가지 업 모두에 의해 발생함을 허용하는 것이다. ‘심리적 법칙(cittaniyāma)’이란 등록의 법칙(tadārammaṇaniyāma)을 말한다. ‘작용(kiriyā)으로부터 다섯 가지가’ 등에서 ‘…에 머문다’라고 한 것은 작용 자바나(javana)의 바로 뒤에도 등록의 마음(tadārammaṇa)이 일어난다고 말한 것이다. 그러나 ‘빳따나(Paṭṭhāna)’에서는 ‘유익하거나 해로운 마음이 멸했을 때 과보인 등록의 마음이 일어난다’라고 하여 과보를 가져오는 성질을 가진 법들(유익함과 해로움)의 바로 뒤에만 등록의 마음이 일어난다고 설해져 있다. 또한 “구살라띠까(Kusalattika)”에서도 ‘유학(sekkhā)이나 범부들이 유익한 마음을 무상하다고 [관찰한다]’는 등의 구절을 통해 유익하거나 해로운 자바나만을 언급한 뒤에 그 바로 뒤에 등록의 마음이 일어난다고 설하였을 뿐, 무기(abyākata)의 마음 뒤에는 설하지 않았으며, 그 어떤 성전에서도 작용 자바나 뒤에 등록의 마음이 일어난다고 설한 곳은 보이지 않는다. 작용 자바나 뒤에 그것(등록의 마음)이 실제로 존재함에도 불구하고 설하지 않았을 이유는 없으므로, 마하닷따(Mahādatta) 장로의 이 설은 마땅히 숙고해 보아야 한다. 왜냐하면 요동치는 자바나는 강물이 배를 뒤따라 흐르듯이 바왕가(bhavaṅga)를 뒤따르는 것이 타당하지만, 육지평(六支平, chaḷaṅgupekkha)을 갖춘 아라한의 고요한 전개인 작용 자바나는 강물이 나뭇잎 그릇을 뒤따르지 않듯 [등록의 마음이] 뒤따르지 않기 때문이다.

ပိဏ္ဍဇဝနံ ဇဝတီတိ ကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနိ ပိဏ္ဍေတွာ ကထိတာနီတိ တထာ ကထိတာနိ ဇဝနာနိ ပိဏ္ဍိတာနိ ဝိယ ဝုတ္တာနိ, ဧကသ္မိံ ဝါ တဒါရမ္မဏေ ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿိတာနိ ဟုတွာ ဇဝိတာနေဝ ဝုတ္တာနိ. ဣမဉ္စ ပန ပိဏ္ဍဇဝနံ ဝဒန္တေန အကုသလတော စတ္တာရိယေဝ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဂဟေတွာ ဒွါဒသုပေက္ခာသဟဂတဇဝနာနိ ပိဏ္ဍိတာနိ ဝိယ ဝုတ္တာနိ. ပဋ္ဌာနေ ပန ‘‘ကုသလံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတိ, တံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ[Pg.135], ဥဒ္ဓစ္စံ, ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဣတရာနိ ဒွေ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ပဝတ္တဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတာနိပိ ကုသလဝိပါကေ တဒါရမ္မဏေ ပိဏ္ဍေတဗ္ဗာနိ သိယုံ. တေသံ ပန အနန္တရံ အဟေတုကဝိပါကေနေဝ တဒါရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ, သော စ သန္တီရဏဘာဝေနေဝ ဂဟိတောတိ အပုဗ္ဗံ ဂဟေတဗ္ဗံ နတ္ထိ. အဟေတုကေ စ ပိဏ္ဍေတဗ္ဗံ နာရဟန္တီတိ အဓိပ္ပာယေန န ပိဏ္ဍေတီတိ.

‘덩어리 자바나(piṇḍajavana)가 일어난다’는 것은 유익한 것, 해로운 것, 작용하는 자바나들을 한데 묶어서 말한 것이므로, 그렇게 설해진 자바나들을 마치 하나로 뭉쳐진 것처럼 표현한 것이다. 또는 하나의 등록의 마음(tadārammaṇa)에서 한데 모아 보여진 뒤에 일어나는 자바나들을 말한 것이다. 그런데 이 덩어리 자바나를 주장하는 분(마하닷따 장로)은 해로운 마음 중에서 오직 네 가지 우뻬카(upekkhā, 평온)와 함께하는 마음들만을 취하여, 열두 가지 우뻬카와 함께하는 자바나들을 마치 한데 뭉쳐진 것처럼 표현하였다. 그러나 ‘빳따나’에서 ‘유익한 것을 맛보고 즐거워하면 그것을 원인으로 탐욕이 일어나고, 사견, 의심, 들뜸, 근심이 일어난다. 해로운 마음이 멸했을 때 과보인 등록의 마음이 일어난다’라고 설하였으므로, 나머지 두 가지, 즉 즐거운 대상에서 일어나는 의심 및 들뜸과 함께하는 마음들도 유익한 과보인 등록의 마음에 포함되어야 할 것이다. 그러나 그것들(의심과 들뜸)의 바로 뒤에는 반드시 아헤투카(ahetuka) 과보인 등록의 마음이 일어나야 하는데, 그것은 이미 산띠라나(santīraṇa, 조사)의 상태로 취해진 것이므로 새롭게 취할 것은 없다. 또한 아헤투카 과보에는 뭉쳐질 만한 것이 없다는 의도로 뭉쳐서 표현하지 않은 것이라고 이해해야 한다.

တိဟေတုကဇဝနာဝသာနေ ပနေတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဒုတိယဝါဒေ တိဟေတုကဇဝနာဝသာနေ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ယုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ယုတ္တံ ဝဒတိ ဇဝနသမာနတ္တာ, နာလဗ္ဘမာနတ္တာ အညဿ. ပဌမတ္ထေရေန အကုသလာနန္တရံ ဝုတ္တဿ အဟေတုကတဒါရမ္မဏဿ, ကုသလာနန္တရံ ဝုတ္တဿ စ သဟေတုကတဒါရမ္မဏဿ အကုသလာနန္တရံ ဥပ္ပတ္တိံ ဝဒန္တဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဇနကံ တိဟေတုကကမ္မံ ဒုဟေတုကာဟေတုကံ ဝိပါကံ ဇနယန္တမ္ပိ တိဟေတုကဇဝနာနန္တရံ န ဇနေတီတိ န ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒိဿတီတိ ဧဝံ ယုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ အဝုတ္တမ္ပီတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ တသ္မိံ တသ္မိံ ထေရဝါဒေ ယေန အဓိပ္ပာယေန သသင်္ခါရာသင်္ခါရဝိဓာနာဒိ ဝုတ္တံ, တံ တေနေဝ အဓိပ္ပာယေန ယုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, န အဓိပ္ပာယန္တရံ အဓိပ္ပာယန္တရေန အာလောဠေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဟေတုသဒိသမေဝါတိ ဇနကကမ္မဟေတုသဒိသမေဝ. မဟာပကရဏေ အာဝိ ဘဝိဿတီတိ မဟာပကရဏေ အာဂတပါဠိယာ ပါကဋံ ဥပ္ပတ္တိဝိဓာနံ အာဝိ ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ.

‘여기서 삼인(三因, tihetuka) 자바나가 끝날 때’라는 것은, 이 두 번째 장로의 학설에서 삼인 자바나가 끝날 때 삼인 등록의 마음이 일어나는 것이 타당함을 보이기 위해, 자바나와 [인이] 대등하기 때문에 타당하다고 말하는 것이며, 다른 것을 얻을 수 없기 때문이 아니다. 첫 번째 장로(찌뿼따까 쭐라나가 장로)가 해로운 마음 뒤에 설해진 아헤투카 등록의 마음과, 유익한 마음 뒤에 설해진 사헤투카(sahetuka) 등록의 마음이 해로운 마음 뒤에 발생한다고 주장한 것에 대해, [아비담마 주석가는] 재생연결을 생성하는 삼인 업이 이인(二因)이나 무인(無因)의 과보를 생성할 수는 있어도, 삼인 자바나의 바로 뒤에 [그러한 과보를] 생성하지는 못한다는 근거가 이 학설에서는 보이지 않는다고 하였다. 그러므로 비록 직접적으로 설해지지는 않았더라도 이와 같이 타당한 것을 취해야 한다는 것이 주석가의 의도이다. 또는 각각의 장로들의 학설에서 유행(有行)·무행(無行)의 규정 등이 어떤 의도로 설해졌다면, 그것은 바로 그 의도에 따라 타당하게 받아들여야 하며, 한 사람의 의도를 다른 사람의 의도와 섞어서는 안 된다는 뜻이다. ‘원인과 유사하다’는 것은 생성하는 업(janaka-kamma)의 원인(hetu)과 유사하다는 뜻이다. ‘대론(大論, Mahāpakaraṇa)에서 밝혀질 것이다’라는 것은 ‘대론(빳따나)’에 나오는 성전 문구를 통해 분명한 발생 규정이 명확해질 것이라는 의도로 말한 것이다.

ကာမာဝစရကုသလဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕계 유익한 과보에 대한 설명의 주석이 끝났다.

ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

색계와 무색계 과보에 대한 설명의 주석

၄၉၉. အနန္တရာယေနာတိ ပရိဟာနိပစ္စယဝိရဟေန. ပဋိပဒါဒိဘေဒေါတိ ပဋိပဒါရမ္မဏဘေဒေါ. တထာ ဟိ ဒုက္ခပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပုနပ္ပုနံ သမာပဇ္ဇန္တဿ တံ ဈာနံ တံပဋိပဒမေဝ ဟောတိ. ဧတသ္မိံ အပရိဟီနေ တဿ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တမာနော တပ္ပဋိပဒေါဝ ဘဝိတုံ အရဟတီတိ. ဆန္ဒာဓိပတေယျာဒိဘာဝေါ ပန တသ္မိံ ခဏေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ဆန္ဒာဒီနံ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေန ဟောတိ, န အာဂမနဝသေန. တထာ ဟိ ဧကမေဝ [Pg.136] ဈာနံ နာနာက္ခဏေသု နာနာဓိပတေယျံ ဟောတိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနဿေဝ ဟိ စတုရိဒ္ဓိပါဒဘာဝေန ဘာဝနာ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိပါကဿ အာဂမနဝသေန ဆန္ဒာဓိပတေယျာဒိတာ န ဝုတ္တာ.

499. ‘장애 없이(anantarāyena)’라는 것은 [선정을] 쇠퇴하게 하는 원인(parihānipaccaya)이 없음을 말한다. ‘도(道, paṭipadā) 등의 차이’란 도(practice)와 대상의 차이를 말한다. 즉, 고행도(苦行道)와 완지(緩智)로 선정을 일으켜 반복해서 증득하는 자에게 그 선정은 바로 그러한 도의 성격을 갖게 된다. 이 선정이 쇠퇴하지 않았을 때 그 과보가 나타난다면 그것은 반드시 그러한 도의 성격을 가진 과보여야 한다는 뜻이다. 한편, 선(善)에 대한 의욕이 지배적인 상태(chandādhipateyya) 등이 되는 것은 그 선정의 마음이 일어나는 순간에 존재하는 의욕(chanda) 등이 지배주 연(adhipatipaccaya)의 상태가 됨으로써 형성되는 것이지, [선정에 이르는] 수행의 과정(āgamana)에 의해 결정되는 것이 아니다. 왜냐하면 동일한 선정이라 할지라도 서로 다른 순간에는 서로 다른 지배주에 의해 이끌릴 수 있기 때문이다. 실제로 네 번째 선정 하나만 하더라도 네 가지 신족(iddhipāda)의 상태로서 닦아질 수 있다. 그러므로 과보의 경우에는 수행의 과정에 따른 의욕의 지배적 상태 등을 설하지 않은 것이다.

ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

색계와 무색계 과보에 대한 설명의 주석이 끝났다.

လောကုတ္တရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

출세간 과보에 대한 설명의 주석

၅၀၅. ယထာ ဝဋ္ဋံ အာစိနတိ, တထာ တဏှာဒီဟိ အဘိသင်္ခတံ လောကိယကမ္မံ ဥပစိတန္တိ ဝုစ္စတိ. လောကုတ္တရံ ပန ဧဝံ န ဟောတီတိ တထာ န ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓါဂမနဝသေနာတိ အနိမိတ္တာပ္ပဏိဟိတနာမဒါယကေဟိ သဂုဏာရမ္မဏေဟိ ဝိဇ္ဇမာနေဟိပိ ဖလဿ သုညတနာမဒါနဒီပနေ အဂ္ဂဟိတဘာဝေနေဝ အဝေါမိဿေနာတိ အတ္ထော. အာဂမနတော သုညတာပ္ပဏိဟိတနာမဝတော မဂ္ဂဿ အာဂမနီယဋ္ဌာနေ ဌတွာ အတ္တနော ဖလဿ နာမတ္တယဒါနံ ယောဇိတံ, ဣတရဿပိ ပန တထေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. နယမတ္တဒဿနဉှေတံ. သဂုဏာရမ္မဏေဟိ ပန နာမတ္တယဝတော အနိစ္စာနုပဿနာနန္တရဿပိ မဂ္ဂဿ အာဂမနီယဋ္ဌာနေ ဌတွာ အတ္တနော ဖလဿ နာမတ္တယဒါနံ န နိဝါရိတန္တိ. ဝဠဉ္ဇနကဖလသမာပတ္တိယာ စ ဝိပဿနာဂမနဝသေန နာမလာဘေ မဂ္ဂဿ ဝိယ အနိမိတ္တနာမလာဘော န သိယာ. ယထာ ပန မဂ္ဂါနန္တရဿ ဝိယ ဝဠဉ္ဇနကဖလသမာပတ္တိယာပိ ဈာနပဋိပဒါဘေဒေါ ဟောတိ, ဧဝံ သုညတာဒိနာမလာဘေ သတိ အနိမိတ္တနာမဉ္စ လဘတီတိ. အဝူပသန္တာယာတိ ဣဒံ ကေနစိ အညေန အနန္တရိတတ္တာ တာဒိသာယ ဧဝ သဒ္ဓါယ…ပေ… ပညာယ စ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေန ဆန္ဒာဒယောပိ အတ္တနော အနန္တရသဒိသာနံ ဆန္ဒာဒီနံ ဥပ္ပာဒကာ အဓိပတိဘူတာ အဓိပတိဘူတေ ဧဝ ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ.

505. 윤회(vaṭṭa)를 쌓는 것처럼, 갈애(taṇhā) 등에 의해 형성된 세간의 업(lokiyakamma)을 '쌓인 것(upacita)'이라 부른다. 그러나 출세간(lokuttara)의 과보는 이와 같이 갈애 등에 의해 형성된 것이 아니므로 그렇게 불리지 않는다. '순수한 도래의 힘에 의해서(suddhāgamanavasena)'라는 말은, 공(suññata)·무원(appaṇihita)이라는 이름을 부여하는 원인인 실제하는 공덕(saguṇa)의 대상들을 취하지 않고 섞이지 않은 상태에서 과보에 공이라는 이름을 부여하는 것을 의미한다. 도(magga)가 위빳사나를 통해 공이나 무원이라는 이름을 갖게 될 때, 그 도는 과보의 생겨남의 자리에 서서 자신의 과보에게 세 가지 이름을 모두 부여하는 것으로 주석서에서 설명되었다. 그러나 (무상 수관에 따른) 다른 무상표(animitta)의 도에 대해서도 이와 같이 적용해야 한다. 이것은 단지 방법의 일단을 보여준 것일 뿐이다. 실제 공덕의 대상들로 인해 세 가지 이름을 가진 무상 수관 직후의 도(무상표의 도) 또한 과보의 생겨남의 자리에 서서 자신의 과보에게 세 가지 이름을 부여하는 것을 금지하지 않는다고 보아야 한다. 또한 수용하는 과보 등지(phala-samāpatti)에서도 위빳사나의 도래에 따라 이름을 얻을 때, 도(magga)에서와 같이 무상표(animitta)라는 이름을 얻지 못하는 것은 아니다. 도 직후의 과보와 마찬가지로 수용하는 과보 등지에서도 선(jhāna)과 도닦음(paṭipadā)의 차이가 있듯이, 공(suññata) 등의 이름을 얻을 때 무상표라는 이름도 얻는다고 보아야 한다. '가라앉지 않은 것(avūpasantā)'이라는 말은 다른 어떤 것에 의해 가로막히지 않았기에 그러한 믿음(saddhā)... 지혜(paññā)에 대해 무간연(anantara-paccaya)의 상태가 됨을 가리켜 설한 것이다. 이로써 열의(chanda) 등도 자신과 유사한 바로 다음의 열의 등을 발생시키는 지배인(adhipati)이 되어, 지배인의 성질을 가진 과보들만을 발생시킨다는 의미를 밝히고 있다.

၅၅၅. ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဿ မဂ္ဂဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကဿ နိယျာနိကသဘာဝဿ ဖလေနပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသေန နိယျာနသဘာဝေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဖလေပိ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ မဂ္ဂဝိဘင်္ဂေ ဖလေသု စ အဋ္ဌင်္ဂိကော ပဉ္စင်္ဂိကော စ မဂ္ဂေါ ဥဒ္ဓဋော, ဧဝံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါပီတိ. မဂ္ဂံ ဥပါဒါယာတိ မဂ္ဂသဒိသတာယ မဂ္ဂေါတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ.

555. 번뇌를 완전히 끊어버리는 정견(sammādiṭṭhi) 등의 도(magga)는 윤회에서 벗어나게 하는 성질(niyyānika)이 있으며, 번뇌를 평온하게 가라앉힌 과보(phala) 또한 벗어나는 성질을 가져야 한다. 그러므로 과보에 대해서도 '도의 구성요소(maggaṅga)' 혹은 '도에 포함된 것(maggapariyāpanna)'이라 설해진 것이다. 이와 같이 하여 도분별(Maggavibhaṅge)에서 과보들에 대해서도 8지 혹은 5지의 도가 제시되었으며, 보리분법(bojjhaṅga) 또한 그러하다고 보아야 한다. '도를 의지하여(maggaṃ upādāya)'라는 말은 도(magga)와 유사하기 때문에 도라고 부른다는 의미를 염두에 두고 설한 것이다.

လောကုတ္တရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

출세간 과보에 대한 설명이 끝났다.

အကုသလဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

불선 과보에 대한 설명

၅၅၆. ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေသု [Pg.137] ဝိယ န အနိဋ္ဌအနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေသု သန္တီရဏဝိသေသော အတ္ထိ, အနိဋ္ဌာရမ္မဏမေဝ ပန အဓိမတ္တံ မန္ဒဉ္စ ဧဝံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ.

556. 유쾌한 대상(iṭṭhārammaṇa)과 유쾌하지도 불쾌하지도 않은 대상(iṭṭhamajjhattārammaṇa)에서 조사의 차이가 있는 것과는 달리, 불쾌한 대상(aniṭṭhārammaṇa)과 불쾌하지도 유쾌하지도 않은 대상(aniṭṭhamajjhattārammaṇa)에서는 조사의 차이가 없다. 다만 불쾌한 대상 자체를 강한 것(adhimatta)과 약한 것(manda)으로 나누어 두 종류로 설하였다.

အကုသလဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불선 과보에 대한 설명이 끝났다.

ကိရိယာဗျာကတံ

작용 무기(Kiriyābyākata)

မနောဓာတုစိတ္တဝဏ္ဏနာ

의계(Manodhātu) 마음에 대한 설명

၅၆၆. ဝါတပုပ္ဖန္တိ မောဃပုပ္ဖံ. တံ အစ္ဆိန္နေပိ ရုက္ခေ န ဖလတိ, ဆိန္နရုက္ခပုပ္ဖံ ပန အစ္ဆိန္နေ ဖလေယျ. ဧဝံ အစ္ဆိန္နဘဝမူလဿပိ ပဝတ္တမာနံ ယံ န ဖလတိ, တံ ဝါတပုပ္ဖသဒိသံ. ဣတရဿေဝ ပန ပဝတ္တမာနံ ဆိန္နရုက္ခပုပ္ဖသဒိသံ. တဉှိ အစ္ဆိန္နေ ဘဝမူလေ ဖလေယျာတိ.

566. '바람 꽃(vātapuppha)'이란 헛된 꽃(moghapuppha)을 말한다. 그것은 나무를 베지 않아도 열매를 맺지 못한다. 그러나 베어진 나무의 꽃은 나무를 베지 않았더라면 열매를 맺었을 것이다. 이와 같이 존재의 뿌리가 끊어지지 않은 범부나 유학자의 상속에서 일어날지라도 과보를 맺지 않는 전향은 바람 꽃과 같다. 그러나 존재의 뿌리가 끊어진 아라한의 상속에서 일어나는 작용 속행은 베어진 나무의 꽃과 같다. 왜냐하면 그것은 존재의 뿌리를 끊지 않았더라면 과보를 맺었을 것이기 때문이다.

ကိရိယမနောဝိညာဏဓာတုစိတ္တဝဏ္ဏနာ

작용 의의식계(Kiriyamanoviññāṇadhātu) 마음에 대한 설명

၅၆၈. လောလုပ္ပတဏှာ ပဟီနာတိ ဣမဿ စိတ္တဿ ပစ္စယဘူတာ ပုရိမာ ပဝတ္တိ ဒဿိတာ. ဣဒံ ပန စိတ္တံ ဝိစာရဏပညာရဟိတန္တိ ကေဝလံ သောမနဿမတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဟောတီတိ. ဧဝံ စေတိယပူဇာဒီသုပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္တံ ကရောန္တောတိ ဣဒံ ဝတ္တံ ကရောန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ ကာယဒွါရစိတ္တပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဉ္စဒွါရာနုဂတံ ဟုတွာ လဗ္ဘမာနံ သန္ဓာယ ပဉ္စဒွါရေ ဧဝ ဝါ လောလုပ္ပတဏှာပဟာနာဒိပစ္စဝေက္ခဏဟေတုဘူတံ ဣဒမေဝ ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ စိတ္တေန သောမနဿိတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ဧဝံ တာဝ ပဉ္စဒွါရေ လဗ္ဘတီ’’တိ အာဟ. အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ ဝတွာ ‘‘ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’’တိအာဒိဝစနတော (မဟာနိ. ၁၅၆ အတ္ထတော သမာနံ) ‘‘ဘဂဝတော ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အဟေတုကဿ မူလာဘာဝေန သုပ္ပတိဋ္ဌိတတာ နတ္ထီတိ ဗလဘာဝေါ အပရိပုဏ္ဏော, တသ္မာ ဥဒ္ဒေသဝါရေ ‘‘သမာဓိဗလံ ဟောတိ, ဝီရိယဗလံ ဟောတီ’’တိ န ဝုတ္တံ. တတော ဧဝ ဟိ အဟေတုကာနံ သင်္ဂဟဝါရေ ဈာနင်္ဂါနိ စ န ဥဒ္ဓဋာနိ. တေနေဝ ဣမသ္မိမ္ပိ အဟေတုကဒွယေ ဗလာနိ အနုဒ္ဒေသာသင်္ဂဟိတာနိ. ယသ္မာ ပန ဝီရိယဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သေသာဟေတုကေဟိ [Pg.138] ဗလဝံ, ယသ္မာ စ ဧတ္ထ ဝိတက္ကာဒီနံ ဈာနပစ္စယမတ္တတာ ဝိယ သမာဓိဝီရိယာနံ ဗလမတ္တတာ အတ္ထိ, တသ္မာ နိဒ္ဒေသဝါရေ ‘‘သမာဓိဗလံ ဝီရိယဗလ’’န္တိ ဝတွာ ဌပိတံ. ယသ္မာ ပန နေဝ ကုသလံ နာကုသလံ, တသ္မာ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာသမာဓီတိ, သမ္မာဝါယာမော မိစ္ဆာဝါယာမောတိ စ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ သတိ မဟာကိရိယစိတ္တေသု စ ဧတံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စ, တသ္မာ သမ္မာ, မိစ္ဆာ ဝါ နိယျာနိကသဘာဝါဘာဝတော မဂ္ဂပစ္စယဘာဝံ အပ္ပတ္တာ သမာဓိဝါယာမာ ဣဓ တထာ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

568. '탐욕의 갈애가 버려졌다'는 말은 이 마음(미소 짓는 마음)의 원인이 되는 앞선 작용의 일어남을 보여준다. 그러나 이 마음은 사유하는 지혜가 없기에 단지 기쁨만을 일으키는 아라한에게 일어난다. 제사(pūjā) 등을 올릴 때도 이와 같이 보아야 한다. '의무(vatta)를 행할 때'라는 말은 의무를 행하는 이의 감촉의 대상에 대한 신문의 마음의 일어남을 염두에 두고 설한 것이다. 오문을 따라 일어나는 미소 짓는 마음을 의미하거나, 혹은 오문에서 탐욕의 갈애를 버린 것 등을 반조하는 원인이 되어 일어나는 이 마음을 의미하며, 각 문에서 '이 마음으로 기뻐한다'고 설해졌으므로 '이와 같이 오문에서 얻어진다'고 하였다. 과거 등에 대해 걸림 없는 지혜를 설한 후 '이 세 가지 법을 구족한 부처님 세존의 모든 신업은 지혜를 따르는 것이다'라는 등의 말씀에 따라 '세존에게 이것이 일어난다'고 설한 내용을 고찰해 보아야 한다. 무인(ahetuka) 마음은 뿌리가 없으므로 견고함이 없다. 따라서 힘(bala)의 상태가 온전하지 않다. 그러므로 개요(uddesavāra)에서 '삼매의 힘이 있다, 정진의 힘이 있다'고 설하지 않았다. 바로 그 때문에 무인 마음들의 요약(saṅgahavāra)에서 선의 요소들도 추출되지 않았다. 또한 이 두 무인 마음에서도 힘들이 개요나 요약에 포함되지 않았다. 그러나 정진이 존재하기 때문에 다른 무인 마음들보다 힘이 있고, 또한 여기에서 위딱까 등이 선의 조건인 것처럼 삼매와 정진도 힘의 상태로 존재하므로, 상세한 설명(niddesavāra)에서는 '삼매의 힘, 정진의 힘'이라 설하여 둔 것이다. 그러나 그것은 유익한 것도 해로운 것도 아니기에 정정이나 사정, 정정진이나 사정진이라고 설하지 않았다는 것이 주석가의 의도이다. 만약 그렇다면 대작용심(mahākiriyacitta)에서도 이 용어들을 쓰지 않아야 하겠지만 설해져 있다. 그러므로 여기서는 정(sammā)이나 사(micchā) 혹은 출리의 성질이 없으므로 도의 조건이 되지 못하는 삼매와 정진을 그렇게 설하지 않았다고 보아야 한다.

၅၇၄. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တအာသယာနုသယသဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနိ ဣမဿာနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ယမကပါဋိဟာရိယမဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏာနိ စ ဣမဿ အနန္တရံ ဥပ္ပန္နပရိကမ္မာနန္တရာနိ ဣမိနာ အာဝဇ္ဇိတာရမ္မဏေယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆ…ပေ… ဂဏှန္တီ’’တိ. မဟာဝိသယတ္တာ မဟာဂဇော ဝိယ မဟန္တန္တိ မဟာဂဇံ.

574. 근기의 예리함과 둔함에 대한 지혜, 성향과 잠재성에 대한 지혜, 일체지, 무애지는 이(의문 전향) 직후에 일어나며, 쌍신변의 지혜와 대비 수행의 지혜는 이 직후에 일어난 준비 단계 다음에 일어나는데, 이 전향에 의해 전향된 대상에 대해서만 일어난다. 그래서 '여섯... 등을 취한다'고 하였다. 넓은 대상을 가지기에 큰 코끼리처럼 거대하다 하여 마하가자(mahāgaja)라 한다.

ရူပါဝစရာရူပါဝစရကိရိယစိတ္တဝဏ္ဏနာ

색계·무색계 작용 마음에 대한 설명

၅၇၇. ဣဒါနိ ယာနိ ကိရိယာနိ ဇာတာနိ, တာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. အတ္တဘာဝေါတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဝုစ္စန္တိ.

577. 이제 일어난 작용들을 알아야 한다는 이와 같은 연결이 이루어져야 한다. '자체(attabhāva)'란 오온을 말한다.

စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마음의 일어남의 장(Cittuppādakaṇḍa)에 대한 설명이 끝났다.

၂. ရူပကဏ္ဍံ

2. 물질의 장(Rūpakaṇḍa)

ဥဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

개요(Uddesa)에 대한 설명

ဣဒါနိ [Pg.139] ရူပမဗျာကတံ ဘာဇေတဗ္ဗံ, တဉ္စ ကေနစိ သမယဝဝတ္ထာနံ ကတွာ န သက္ကာ ဘာဇေတုံ. န ဟိ ရူပဿ စိတ္တုပ္ပာဒေန သမယဝဝတ္ထာနံ သက္ကာ ကာတုံ အစိတ္တသမုဋ္ဌာနသဗ္ဘာဝတော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ စ အနေကစိတ္တသမုဋ္ဌာနတာယ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တာနဉ္စ ကေသဉ္စိ ကတ္ထစိ အသမုဋ္ဌာပနတာယ ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော, ဝိညတ္တိဒွယဝဇ္ဇိတဿ ရူပဿ အစိတ္တသဟဘုဘာဝတော စ, န စ ရူပါနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရဏေန သမယဝဝတ္ထာနံ ယုဇ္ဇတိ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏာနံ ဈာနာနံ ဝိယ ရူပါနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗတာဘာဝါ, ဥပါဒါရူပေဟိ စ န ယုဇ္ဇတိ တေသံ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန အပ္ပဝတ္တနတော, နာပိ မဟာဘူတေဟိ ယုဇ္ဇတိ ကေသဉ္စိ မဟာဘူတာနံ ကေဟိစိ ဥပါဒါရူပေဟိ ဝိနာ ပဝတ္တိတော အသမာနကာလာနဉ္စ သဗ္ဘာဝတော. န ဟိ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ပထဝီဓာတု ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, တသ္မိံ သမယေ စက္ခာယတနံ ဟောတီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ သောတာဒိနိဿယဘူတာယ ပထဝိယာ စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာယ စ သဟ စက္ခာယတနဿ အဘာဝါ. ဧဝံ သောတာယတနာဒီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

이제 무기(無記)인 물질(rūpa)을 분류해야 하며, 그것은 어떤 법으로도 '시절의 확정(samaya-vavatthāna)'을 하여 분류할 수 없다. 진실로 물질은 마음의 일어남에 따라 시절을 확정할 수 없으니, 마음에서 생기지 않은 물질(우투, 아하라, 업에서 생긴 것)이 존재하기 때문이고, 마음에서 생긴 물질이라도 여러 마음에 의해 생기기 때문이며, 물질을 생성하는 마음 중 어떤 것은 어떤 곳(계, 태, 찰나)에서 물질을 생성하지 못하여 확정이 불가능하기 때문이다. 또한 두 가지 암시(viññatti)를 제외한 물질은 마음과 함께 생기는 것(citta-sahabhū)이 아니기 때문이며, 또한 물질은 고귀하고 무량한 경지의 선(jhāna)들처럼 증득하여 머묾(upasampajja viharaṇa)으로써 시절을 확정하는 것이 적절하지 않으니, 물질에는 증득하여 머물러야 할 성질이 없기 때문이다. 파생물질(upādārūpa)로도 시절 확정이 적절하지 않으니, 그것들이 구생연(sahajātā) 등의 조건으로 발생하지 않기 때문이며, 대종(mahābhūta)들로도 적절하지 않으니, 어떤 대종은 어떤 파생물질 없이 발생하기도 하고 서로 다른 시간에 존재하는 물질들이 있기 때문이다. 진실로 "어떤 시절에 지계(pathavīdhātu)가 발생하면, 그 시절에 안처(cakkhāyatana)가 있다"라고 말할 수 없으니, 이처(sota) 등의 의지처가 되는 지계나 마음 등에서 생긴 지계와 안처가 함께 존재하지 않기 때문이다. 이와 같이 이처 등에서도 적용해야 한다.

မဟာဘူတေဟိ အသမာနကာလာနိ ဝိညတ္တိဥပစယာဒီနိပိ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. ဧကသ္မိဉ္စ ကာလေ အနေကာနိ ကလာပသဟဿာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပဝတ္တန္တိ စ, န အရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ရူပါနံ ကလာပဒွယသဟာဘာဝေါ အတ္ထိ. ဧကသ္မိဉ္စ ကလာပေ ဝတ္တမာနေ ဧဝ အညဿ နိရောဓော, အညဿ စုပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ သဗ္ဗထာ ရူပါဗျာကတံ သမယဝဝတ္ထာနံ ကတွာ န သက္ကာ ဝိဘဇိတုံ. ဧကကာဒီဟိ ပန နယေဟိ န ဟေတုအာဒိနာ သဘာဝေန ဝိဘဇိတုံ သက္ကာတိ တထာ ဝိဘဇနတ္ထံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ တာဝ အဝိဘတ္တံ အဗျာကတံ အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ သမယဝဝတ္ထာနေန ဝိနာ အဗျာကတဿ သဘာဝတောယေဝ နိဒ္ဒေသေ ဧကဒေသံ နိဒ္ဒိသိတွာ နိဂမနကရဏဿ အနုပပတ္တိတော စ ဝိဘတ္တဉ္စ အဝိဘတ္တဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှန္တော အာဟ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အဗျာကတာ? ကုသလာ…ပေ… အသင်္ခတာ စ ဓာတု. ဣမေ ဓမ္မာ အဗျာကတာ’’တိ. အဝိဘတ္တေ ဟိ ဝိဘဇိတဗ္ဗေ ဒဿိတေ ဝိဘဇနံ ယုတ္တံ ဉာတုံ ဣစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒိတာယာတိ. ဧတ္ထ ပန ဝိပါကကိရိယာဗျာကတံ ဝိဘတ္တတ္တာ [Pg.140] န ဝိဘဇိတဗ္ဗံ, အသင်္ခတာ စ ဓာတု ဘေဒါဘာဝတော. ယံ ပနေတ္ထ ဘေဒယုတ္တတ္တာ အဝိဘတ္တတ္တာ စ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ, တံ ဝိဘဇန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သဗ္ဗံ ရူပ’’န္တိအာဒိ. အယမေတ္ထ ပါဠိယောဇနာ.

대종들과 시간이 같지 않은 암시나 증장(upacaya) 등도 "그 시절에 존재한다"고 말할 수 없다. 또한 한 시점에 수천 개의 물질 깔라빠(kalāpa)가 일어나고 유지되지만, 무색법(arūpadhamma)들처럼 두 깔라빠가 함께 존재하는 것은 아니다. 또한 한 깔라빠가 머물고 있을 때 다른 깔라빠의 소멸이나 발생이 일어나므로, 결코 물질 무기를 시절의 확정으로써 분류할 수 없다. 그러나 1법(ekaka) 등의 방식이나 비인(na-hetu) 등의 자성으로는 분류할 수 있으므로, 그렇게 분류하기 위하여 먼저 심생기편(cittuppāda-kaṇḍa)에서 분류되지 않은 무기가 있음을 보여주고자, 시절의 확정 없이 무기의 자성만으로 상세히 설명함에 있어 일부분만 지시하고 결론을 짓는 것이 부적절하기 때문에, 분류된 것과 분류되지 않은 것 모두를 포함하여 "어떤 법들이 무기인가? 유익한... (중략) ... 무위의 요소이다. 이 법들이 무기이다"라고 말씀하셨다. 진실로 분류되지 않은 것을 분류해야 할 것으로 보여줄 때, 알고자 하는 욕구가 생겨 분류하는 것이 적절하기 때문이다. 다만 여기 무기법들 중 과보와 작용 무기는 이미 분류되었으므로 다시 분류할 필요가 없고, 무위의 요소도 차별이 없으므로 분류할 필요가 없다. 여기서 차별이 있고 아직 분류되지 않아 분류해야 할 물질 무기를 분류하면서 "거기서 일체의 물질이란 무엇인가?" 등을 말씀하셨다. 이것이 이 구절의 해석(pāḷiyojanā)이다.

နယံ ဒဿေတွာတိ ဧတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဂဟဏမေဝ နယဒဿနံ. တံ ဝိပါကေသု ကတွာ ဝိညာတတ္တာ ကိရိယာဗျာကတေသု နိဿဋ္ဌံ. ကာမာဝစရာဒိဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗဿ ကိရိယာဗျာကတဿ ဝါ ဒဿနံ, တံ ကတွာ ကာမာဝစရာတိအာဒိကံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တတ္တာ နိဿဋ္ဌံ. ပဉ္စဝီသတိ ရူပါနီတိ ပါဠိယံ ဝုတ္တာနိ ဒသာယတနာနိ ပဉ္စဒသ စ သုခုမရူပါနိ, ဥပစယသန္တတိယော ဝါ ဧကန္တိ ကတွာ ဟဒယဝတ္ထုဉ္စ. ဆန္နဝုတီတိ စက္ခာဒိဒသကာ သတ္တ ဥတုသမုဋ္ဌာနာဒယော တယော အဋ္ဌကာ ဥတုစိတ္တဇာ ဒွေ သဒ္ဒါ စ. ကလာပဘာဝေန ပဝတ္တရူပရူပါနိ ‘‘ရူပကောဋ္ဌာသာ’’တိ ဝုတ္တာနိ ရူပကလာပကောဋ္ဌာသဘာဝတော. ကောဋ္ဌာသာတိ စ အံသာ, အဝယဝါတိ အတ္ထော. ကောဋ္ဌန္တိ ဝါ သရီရံ, တဿ အံသာ ကေသာဒယော ကောဋ္ဌာသာတိ အညေပိ အဝယဝါ ကောဋ္ဌာသာ ဝိယ ကောဋ္ဌာသာ. နိဗ္ဗာနံ နိပ္ပဒေသတော ဂဟိတန္တိ သောပါဒိသေသနိရုပါဒိသေသရာဂက္ခယာဒိအသင်္ခတာဒိဝစနီယဘာဝေန ဘိန္နံ နိပ္ပဒေသတော ဂဟိတံ. အတ္ထတော ဟိ ဧကာဝ အသင်္ခတာ ဓာတူတိ.

'방법을 보여주고(nayaṃ dassetvā)'라는 말에서, 앞서 과보에서 취한 것이 바로 방법의 제시이다. 그것을 과보에서 행하여 알게 되었으므로 작용 무기에서는 생략하였다. 혹은 욕계 등의 차별로 설해야 할 작용 무기를 보여주는 것이 방법의 제시인데, 그것을 행하여 '욕계의' 등으로 취하여 말했으므로 생략한 것이다. '25가지 물질'이란 팔리 본문에서 설한 10처와 15가지 미세 물질을 말하거나, 증장과 상속을 하나로 하고 심장 토대(hadayavatthu)를 포함한 것이다. '96가지(channavuti)'란 안(眼) 등 10분법(dasaka) 7가지(70)와 온도에서 생긴 것 등 8분법(aṭṭhaka) 3가지(24), 온도와 마음에서 생긴 두 가지 소리(2)를 말한다. 깔라빠의 상태로 존재하는 색색(rūparūpa)들을 '물질의 몫(rūpakoṭṭhāsā)'이라 했으니, 물질 깔라빠의 부분들이기 때문이다. '몫(koṭṭhāsa)'은 부분(aṃsa)이자 지체(avayava)라는 뜻이다. 혹은 '꼬타(koṭṭha)'는 몸이며 그 몸의 부분인 머리카락 등이 몫이듯이, 그 외의 지체들도 몫과 같으므로 몫이라 한다. '열반을 남김없이 취했다'는 것은 유여의, 무여의, 탐욕의 멸진 등 열반을 뜻하는 여러 말로 차별되더라도 남김없이 취해졌다는 뜻이다. 진실로 뜻으로는 무위의 요소는 오직 하나이기 때문이다.

၅၈၄. သဗ္ဗန္တိ သကလံ စက္ကဝါဠံ. ပရိမဏ္ဍလံ ပရိမဏ္ဍလသဏ္ဌာနံ, ပရိက္ခေပတော ဆတ္တိံသ သတသဟဿာနိ ဒသ စေဝ သဟဿာနိ အဍ္ဎစတုတ္ထာနိ စ ယောဇနသတာနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဝဋ္ဋံ ‘‘ပရိမဏ္ဍလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စတ္တာရိ နဟုတာနီတိ စတ္တာလီသ သဟဿာနိ. နဂဝှယာတိ နဂါတိ အဝှာတဗ္ဗာ နဂသဒ္ဒနာမာတိ အတ္ထော.

584. '일체(sabba)'는 온 사바세계(cakkavāḷa)를 말한다. '원형(parimaṇḍala)'은 둥근 형상이며, 둘레가 3,610,350 유순이 된다는 뜻이다. 여기서 원형을 '파리만달라'라 했다. '4 나후타(cattāri nahutāni)'는 4만이다. '나가라 불리는 것(nagavhayā)'은 '나가(naga)'라고 불러야 할 것, 즉 나가라는 이름의 것이라는 뜻이다.

ဒေဝဒါနဝါဒီနံ တိဂါဝုတာဒိသရီရဝသေန မဟန္တာနိ ပါတုဘူတာနိ. တတ္ထာယံ ဝစနတ္ထော – ဘူတာနိ ဇာတာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ မဟန္တာနိ မဟာဘူတာနီတိ. အနေကစ္ဆရိယဒဿနေန အနေကာဘူတဝိသေသဒဿနဝသေန စ မာယာကာရော မဟန္တော ဘူတောတိ မဟာဘူတော. ယက္ခာဒယော ဇာတိဝသေနေဝ မဟန္တာ ဘူတာတိ မဟာဘူတာ. နိရုဠှော ဝါ အယံ မဟာဘူတသဒ္ဒေါ တေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပထဝိယာဒယော ပန မဟာဘူတာ ဝိယ မဟာဘူတာ. ဘူတသဒ္ဒဿ ဥဘယလိင်္ဂတ္တာ နပုံသကတာ ကတာ. မဟာပရိဟာရတောတိ ဧတ္ထ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တော အာဟ ‘‘မဟန္တေဟိ ဘူတာနိ, မဟာပရိဟာရာနိ [Pg.141] ဝါ ဘူတာနီ’’တိ. တတ္ထ ပစ္ဆိမတ္ထေ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒဿ ပရိဟာရသဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ ‘‘မဟာဘူတာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

천인과 아수라 등의 몸이 3 가부따(gāvuta) 등으로 거대한 상태로 나타난 것들을 말한다. 여기서 어원적 의미는 '나타난(bhūtāni) 거대한 것들(mahantāni)'이 '대종(mahābhūta)'이다. 수많은 경이로움을 보여주고 수많은 비실재적인 특이함을 보여주는 점에서 마술사를 '거대한 존재(mahābhūto)'라 한다. 야차 등은 종족 자체가 거대한 존재들이므로 '마하부따'라 한다. 이 '마하부따'라는 명칭은 그들에게 관용적으로 쓰이는 것으로 보아야 한다. 한편 지계 등은 거대한 존재들과 같으므로 마하부따라 한다. '부따(bhūta)'라는 단어가 양성(남성과 중성)을 가지므로 중성으로 쓰였다. '대공양(mahāparihāra)'에서 어원을 설명하며 "거대한 것들에 의한 존재들, 혹은 거대한 공양이 따르는 존재들"이라고 하셨다. 여기서 후자의 의미일 때 앞 단어에서 뒷부분인 '파리하라(parihāra)'를 생략하고 '마하부따(mahābhūtāni)'라고 부른다.

အစ္စိမတောတိ အဂ္ဂိဿ. ကောဋိသတသဟဿံ ဧကံ ကောဋိသတသဟဿေကံ. စက္ကဝါဠန္တိ တံ သဗ္ဗံ အာဏာက္ခေတ္တဝသေန ဧကံ ကတွာ ဝေါဟရန္တိ. ဝိလီယတိ ခါရောဒကေန. ဝိကီရတီတိ ဝိဒ္ဓံသတိ. ဥပါဒိန္နကေသု ဝိကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ပတ္ထဒ္ဓေါ’’တိအာဒိမာဟ. ကဋ္ဌမုခေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဥပမတ္ထော. ယထာ ကဋ္ဌမုခသပ္ပေန ဒဋ္ဌော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဧဝံ ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန သော ကာယော ကဋ္ဌမုခေဝ ဟောတိ, ကဋ္ဌမုခမုခဂတော ဝိယ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဧဝသဒ္ဒဿတ္ထေ. ‘‘ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေနာ’’တိ ဧတဿ စ ပရတော အာဟရိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြာယမတ္ထော – ‘‘ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌောပိ ကာယော ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေနေဝ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, တသ္မာ ပထဝီဓာတုယာ အဝိယုတ္တော သော ကာယော သဗ္ဗဒါ ကဋ္ဌမုခမုခဂတော ဝိယ ဟောတီ’’တိ. အထ ဝါ အနိယမတ္ထော ဝါ-သဒ္ဒေါ. တတြာယမတ္ထော – ‘‘ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌော ကာယော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ ဝါ န ဝါ ဟောတိ မန္တာဂဒဝသေန, ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန ပန မန္တာဂဒရဟိတော သော ကာယော ကဋ္ဌမုခမုခဂတော ဝိယ ဟောတိ ဧကန္တပတ္ထဒ္ဓေါ’’တိ. ပူတိယောတိ ကုထိတော. မဟာဝိကာရာနိ ဘူတာနီတိ မဟာဝိကာရာနိ ဇာတာနိ, ဝိဇ္ဇမာနာနီတိ ဝါ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒဿ ဝိကာရသဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ ‘‘မဟာဘူတာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ.

‘불의 것(accimato)’은 불(aggissa)을 의미한다. ‘백만 억의 하나(koṭisatasahassaṃ ekaṃ)’는 연성(sandhi)에 의해 ‘koṭisatasahassekaṃ’이 되었다. ‘세계계(cakkavāḷa)’라고 하는 것은 그 모든 백만 억의 세계를 권역(āṇākhetta)의 관점에서 하나로 묶어 부르는 명칭이다. ‘소금물에 의해 분해된다(vilīyati khārodakena)’고 하며, ‘흩어진다(vikīrati)’는 것은 파괴됨(viddhaṃsati)을 의미한다. 업에 의해 생성된[수정된] 대종들의 변형을 보여주기 위해 “굳어짐(patthaddho)” 등을 설하셨다. ‘깟타무카(나무입) 뱀에 의하거나(kaṭṭhamukhena vā)’에서 ‘vā’라는 단어는 비유의 의미(upamattho)를 가진다. 즉, 마치 깟타무카 뱀에게 물린 몸이 몹시 굳어지는 것처럼, 지대(地界)의 교란으로 인해 그 몸은 깟타무카의 입속에 있는 것처럼 굳어진다는 뜻이다. 또는 ‘vā’라는 단어는 강조의 의미(eva)로 쓰여, ‘지대의 교란으로 인해서(pathavīdhātuppakopena)’라는 구절 뒤에 붙여 이해해야 한다. 이 경우의 의미는 다음과 같다. “깟타무카 뱀에게 물렸을지라도 몸이 굳어지는 것은 오직 지대의 교란 때문이며, 따라서 지대와 떨어지지 않은 그 몸은 언제나 깟타무카의 입속에 있는 것과 같다.” 또는 ‘vā’라는 단어는 불확정(aniyama)의 의미를 가진다. 이 경우의 의미는 다음과 같다. “깟타무카 뱀에게 물린 몸은 만트라나 약의 힘에 의해 굳어질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 지대의 교란에 의한 경우에는 만트라나 약이 소용없이 그 몸은 깟타무카의 입속에 있는 것처럼 결정적으로 굳어진다.” ‘부패한(pūtiyo)’은 썩은 냄새가 나는(kuthito) 것을 말한다. ‘커다란 변형을 일으키는 존재들(mahāvikārāni bhūtāni)’은 커다란 변형으로 생겨난 것들, 혹은 존재하는 것들이라는 뜻이다. 여기에서 앞 단어(mahāvikārāni) 중 뒤에 오는 단어인 ‘변형(vikāra)’을 생략하여 ‘대종(mahābhūtāni)’이라 부른 것이다.

ပထဝီတိအာဒိနာ သဗ္ဗလောကဿ ပါကဋာနိပိ ဝိပလ္လာသံ မုဉ္စိတွာ ယထာသဘာဝတော ပရိဂ္ဂယှမာနာနိ မဟန္တေန ဝါယာမေန ဝိနာ န ပရိဂ္ဂယှန္တီတိ ပါကဋာနိပိ ဒုဝိညေယျသဘာဝတ္တာ ‘‘မဟန္တာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တာနိ ဟိ သုဝိညေယျာနိ အမဟန္တာနီတိ ဂဟေတွာ ဌိတော တေသံ ဒုပ္ပရိဂ္ဂဟိတတံ ဒိသွာ ‘‘အဟော မဟန္တာနိ ဧတာနီ’’တိ ပဇာနာတိ. ဥပါဒါယာတိ ဧတေန ဝိညာယမာနာ ပစ္ဆိမကာလကိရိယာ ပဝတ္တီတိ ကတွာ ‘‘ပဝတ္တရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ ‘‘ဥပါဒါယာ’’တိ ဧတေန ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နတာ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ. အထ ဝါ ဥပါဒါယတိ နိဿယတီတိ ဥပါဒါယံ, ဥပါဒါယမေဝ ရူပံ ဥပါဒါယရူပံ, အညနိဿယဿ ဧကန္တနိဿိတဿ ရူပဿေတံ အဓိဝစနံ. တံ ပန န သတ္တဿ, နာပိ ဝေဒနာဒိနော တဒဘာဝေပိ ဘာဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘စတုန္နံ မဟာဘူတာန’’န္တိအာဒိမာဟ. ဘဝတိ ဟိ နိဿယရူပါနံ သာမိဘာဝေါတိ.

지대(地界) 등의 요소들은 온 세상 사람들에게 명백히(pākaṭāni) 드러나 있지만, 전도된 견해를 버리고 본연의 성품(sabhāva)에 따라 파악하려 할 때는 큰 노력 없이는 파악되지 않는다. 이처럼 명백하면서도 그 본질을 알기 어렵기 때문에 ‘대한 것들(mahantāni, 大種)’이라 불린다. 참으로 그것들이 알기 쉽고 대단치 않다고 여겼던 수행자가 그것들의 파악하기 어려움을 직접 보고 나서야 “오, 이것들은 정말로 거대하구나!”라고 알게 되는 것이다. ‘의지하여(upādāya)’라는 말을 통해 알 수 있는 나중 시점의 작용(pacchimakālakiriyā)을 진행(pavatti)이라 하여 ‘파생된 물질(pavattarūpa)’이라 하였다. 이와 같이 ‘의지하여’라는 말로써 조건에 의해 발생함(paṭiccasamuppannatā)을 설한 것이다. 또는 의지하는 것(nissayati), 즉 의지처로 삼는 것이 ‘upādāya’이며, 의지하기만 하는 물질이 ‘파생된 물질(upādāyarūpa)’이다. 이것은 자신 이외의 다른 것(대종)을 의지처로 삼아 전적으로 의존하는 물질을 일컫는 명칭이다. 그러나 그것은 중생의 것도 아니고, 수(受) 등의 명법(名法)의 것도 아니다. 왜냐하면 수 등이 없을 때에도 물질은 존재하기 때문이다. 이를 보여주기 위해 “네 가지 대종의(catunnaṃ mahābhūtānaṃ)” 등을 설하셨다. 참으로 의지처가 되는 물질(대종)들이 주인(sāmibhāvo)의 상태가 되기 때문이다.

တိဝိဓရူပသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

세 가지 종류의 물질 요약(Tividharūpasaṅgaha)에 대한 주석

၅၈၅. ပကိဏ္ဏကဒုကေသု [Pg.142] အဇ္ဈတ္တိကဒုကံ မုဉ္စိတွာ အညော သဗ္ဗဒုကေဟိ တိကဝသေန ယောဇနံ ဂစ္ဆန္တော နတ္ထိ, ဝိညတ္တိဒုကော စ ယောဇနံ န ဂစ္ဆတီတိ သဗ္ဗဒုကယောဂီသု အာဒိဘူတံ အဇ္ဈတ္တိကဒုကမေဝ ဂဟေတွာ သေသေဟိ သဗ္ဗဒုကေဟိ ယောဇေတွာ တိကာ ဝုတ္တာ. သက္ကာ ဟိ ဧတေန နယေန အညေသမ္ပိ ဒုကာနံ ဒုကန္တရေဟိ လဗ္ဘမာနာ တိကယောဇနာ ဝိညာတုန္တိ.

585. 잡다한 2법들(pakiṇṇakaduka) 중에서 내적인 2법(ajjhattikaduka)을 제외하고는 다른 모든 2법과 3법(tika)의 관계로 결합되는 것은 없다. 또한 암시 2법(viññattiduka)도 그러한 결합으로 나아가지 않는다. 그러므로 모든 2법과 결합 가능한 것들 중에서 가장 먼저 나오는 내적인 2법만을 취하여 나머지 모든 2법과 결합시켜 3법들을 설하신 것이다. 참으로 이 방식에 따라 다른 2법들이 서로 다른 2법들과 결합하여 얻어지는 3법의 구성을 이해할 수 있다.

စတုဗ္ဗိဓာဒိရူပသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

네 가지 종류 등의 물질 요약(Catubbidhādirūpasaṅgaha)에 대한 주석

၅၈၆. စတုက္ကေသု ဧကန္တစိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ ဝိညတ္တိဒွယဘာဝတော ဝိညတ္တိဒုကာဒီဟိ သမာနဂတိကော စိတ္တသမုဋ္ဌာနဒုကောတိ တေန သဟ ဥပါဒါဒုကဿ ယောဇနာယ လဗ္ဘမာနောပိ စတုက္ကော န ဝုတ္တော, တထာ သနိဒဿနဒုကာဒီနံ တေန တဿ စ ဩဠာရိကဒူရဒုကေဟိ ယောဇနာယ လဗ္ဘမာနာ န ဝုတ္တာ, ဓမ္မာနံ ဝါ သဘာဝကိစ္စာနိ ဗောဓေတဗ္ဗာကာရဉ္စ ယာထာဝတော ဇာနန္တေန ဘဂဝတာ တေန အညေသံ တဿ စ အညေဟိ ယောဇနာ န ကတာတိ ကိံ ဧတ္ထ ကာရဏပရိယေသနာယ, အဒ္ဓါ သာ ယောဇနာ န ကာတဗ္ဗာ, ယတော ဘဂဝတာ န ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညေ ပန ပကိဏ္ဏကဒုကာ အညေဟိ ပကိဏ္ဏကဒုကေဟိ ယောဇေတုံ ယုတ္တာ, တေဟိ ယောဇိတာ ဧဝ. ဝတ္ထုဒုကာဒီသု ပန သောတသမ္ဖဿာရမ္မဏဒုကာဒယော ဝဇ္ဇေတွာ အညေဟိ အာရမ္မဏဗာဟိရာယတနာဒိလဗ္ဘမာနဒုကေဟိ ဥပါဒိန္နကဒုကဿ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဒုကဿ စ ယောဇနာယ စတုက္ကာ လဗ္ဘန္တိ, စိတ္တသမုဋ္ဌာနဒုကဿ စ သဗ္ဗာရမ္မဏဗာဟိရာယတနာဒိလဗ္ဘမာနဒုကေဟိ. အဝသေသေဟိ ပန တေသံ အညေသဉ္စ သဗ္ဗဝတ္ထုဒုကာဒီဟိ ယောဇနာယ န လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

586. 4법들(catukka) 중에서 오직 마음에서 생긴 물질(cittasamuṭṭhāna)은 두 가지 암시(viññatti)의 성질을 가지므로 암시 2법 등과 그 성격이 같다. 따라서 마음에서 생긴 물질 2법과 파생된 물질 2법을 결합하여 얻어지는 4법은 설하지 않으셨다. 마찬가지로 유견(sanidassana) 2법 등과 마음에서 생긴 물질 2법의 결합, 그리고 그 마음에서 생긴 물질 2법을 조대한 물질 2법이나 먼 물질 2법과 결합하여 얻어지는 것들도 설하지 않으셨다. 법들의 자성적인 기능과 깨우쳐야 할 대상의 성향을 여실히 아시는 세존께서 그것들을 다른 2법들과 결합하지 않으셨으므로, 여기에서 그 이유를 찾는 것이 무슨 유익이 있겠는가? 분명히 그러한 결합은 행해져서는 안 되는 것이기에 세존께서 하지 않으신 것으로 알아야 한다. 그러나 다른 잡다한 2법들은 서로 결합하는 것이 타당하며, 실제로 그렇게 결합되어 설해졌다. 토대 2법(vatthuduka) 등에서는 이촉 대상 2법(sotasamphassāramaṇaduka) 등을 제외하고, 대상 2법(āramaṇaduka)이나 외적인 처소 2법(bāhirāyatanaduka) 등 얻어질 수 있는 2법들과 업에 의해 생성된 물질 2법(upādinnakaduka) 및 업에 의해 생성되고 집착의 대상이 되는 물질 2법(upādinnupādāniyaduka)을 결합하여 4법들을 얻을 수 있다. 또한 마음에서 생긴 물질 2법과 모든 대상 2법, 외적인 처소 2법 등을 통해서도 그러하다. 그러나 나머지 다른 2법들과 모든 토대 2법 등을 결합해서는 얻어지지 않는 것으로 이해해야 한다.

ဥဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

요약 설명(Uddesavaṇṇanā)이 끝났다.

ရူပဝိဘတ္တိ

물질의 분석(Rūpavibhatti)

ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1법의 상세한 설명(Ekakaniddesa)에 대한 주석

၅၉၄. အဝိဇ္ဇမာနဝိဘာဂဿ ဝိဘာဂါဘာဝဒဿနမေဝ နိဒ္ဒေသော နိစ္ဆယကရဏတော, တသ္မာ ‘‘သဗ္ဗံ ရူပံ န ဟေတုမေဝါ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဂါဘာဝါဝဓာရဏေန [Pg.143] ဧဝ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒေသံ ကရောတိ. ဟေတုဟေတူတိ မူလဟေတု, ဟေတုပစ္စယဟေတူတိ ဝါ အယမတ္ထော. မဟာဘူတာ ဟေတူတိ အယမေဝတ္ထော မဟာဘူတာ ပစ္စယောတိ ဧတေနပိ ဝုတ္တောတိ. ဟေတုပစ္စယသဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတ္တာ ပစ္စယော ဧဝ ဟေတု ပစ္စယဟေတု. ယော စ ရူပက္ခန္ဓဿ ဟေတု, သော ဧဝ တဿ ပညာပနာယ ဟေတူတိ ဝုတ္တော တဒဘာဝေ အဘာဝတော. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကန္တိ ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ အညေသု ပစ္စယေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပါကနိယာမကတ္တာ ဥတ္တမံ ပဓာနံ ကုသလာကုသလံ ဂတိဥပဓိကအာလပယောဂသမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဋ္ဌာနနိပ္ဖာဒိတံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဉ္စ ကမ္မမိဝ ပဓာနတ္တာ ‘‘ဟေတူ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ကမ္မာရမ္မဏာနိ ‘‘ဥတ္တမဟေတူ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါ ဝိပါကဿ ဌာနံ, ကမ္မံ ဟေတူ’’တိ. ဣဓ ပန ကမ္မမိဝ ဥတ္တမတ္တာ အာရမ္မဏမ္ပိ ဟေတုဝစနံ အရဟတီတိ ‘‘ဥတ္တမဟေတူ’’တိ ဝုတ္တံ. သင်္ခါရာနန္တိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ အဝိဇ္ဇာ သာဓာရဏပစ္စယတ္တာ ‘‘ဟေတူ’’တိ ဝုတ္တာ. ဖရတီတိ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ. ပဋိက္ခေပနိဒ္ဒေသောတိ ဣဒံ မာတိကာယ အာဂတပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန မာတိကာယ န ဟေတုပဒါဒိသင်္ဂဟိတတာ စ ရူပဿ ဝုတ္တာ တံတံသဘာဝတ္တာ, အဝဓာရိတတာ စ အနညသဘာဝတော.

594. 구분할 수 없는 것에 대해 구분이 없음을 보여주는 것 자체가 상세한 설명(niddesa)이다. 더 이상 분별할 것이 없다고 확정하기 때문이다. 그러므로 “모든 물질은 원인이 아니다(na hetu)”라는 등에서 ‘오직(eva)’이라는 단어를 사용하여 구분이 없음을 확정함으로써 상세한 설명을 하신다. ‘원인인 원인(hetuhetu)’이란 근본 원인(mūlahetu)을 뜻하며, 혹은 ‘원인 조건인 원인(hetupaccayahetu)’이라는 뜻이다. “대종이 원인이다”라는 말은 “대종이 조건이다”라는 말과 같은 의미이다. 원인(hetu)과 조건(paccaya)이라는 단어는 같은 의미를 가지므로 조건이 곧 원인이고 조건인 원인이다. 또한 루온(rūpakkhandha)의 원인이 되는 것이 바로 그 루온을 시설(paññatti)하기 위한 원인이기도 하니, 원인이 없으면 루온도 존재할 수 없기 때문이다. 과거, 미래, 현재의 지어진 업들의 결과가 그 자리(ṭhāna)와 원인(hetu)에 따라 나타난다고 할 때, 비록 다른 조건들이 존재할지라도 즐겁거나 즐겁지 않은 과보를 결정짓는 핵심적이고 주된 것은 유익하거나 해로운 업이다. 마치 업이 주된 것인 것처럼, 가디(gati), 구족(upadhi), 시간(kāla), 노력(payoga) 등의 성취나 실패라는 자리에 의해 만들어진 즐겁거나 즐겁지 않은 대상 또한 주된 것이기에 ‘원인(hetu)’이라 불린다. 이러한 취지로 업과 대상을 ‘최상의 원인(uttamahetu)’이라 한 것이다. 나중에 설명하겠지만, “가디, 구족, 시간, 노력은 과보의 자리(ṭhāna)이며, 업은 원인(hetu)이다”라고 할 것이다. 여기서는 업처럼 주된 것이기에 대상 또한 원인이라는 용어를 사용할 만하므로 ‘최상의 원인’이라 하였다. 형성된 것들(saṅkhārānaṃ)에 대해서는, 복(puñña) 등의 형성들에 있어 무명이 공통된 원인이 되므로 ‘원인’이라 하였다. ‘퍼진다(pharati)’는 것은 나아가 도달한다(gacchati, pāpuṇāti)는 뜻이다. ‘부정의 상세한 설명(paṭikkhepaniddesa)’이라는 말은 마티카(mātikā)에 나타난 ‘원인이 아니다’ 등의 부정의 방식에 따라 설해진 것이다. 여기 루파깐다(Rūpakaṇḍa)에서는 물질이 각각의 자성을 가지기에 ‘원인이 아니다’ 등의 구절에 포함됨을 설하셨고, 그 성품 외에 다른 성품이 없기에 ‘오직(eva)’으로써 그 성질을 확정하신 것이다.

ရူပီဒုကေ ရူပီပဒမေဝ ဣဓ ‘‘ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ရူပီရူပပဒါနံ ဧကတ္ထတာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ ရုပ္ပနလက္ခဏယုတ္တဿေဝ ရူပီရူပဘာဝတော. ဥပ္ပန္နံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျန္တိ အရူပတော ဝိဓုရံ ရူပဿ သဘာဝံ ဒဿေတိ. န ဟိ အရူပံ ဥပ္ပန္နံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျံ ယထာ ရူပံ, တေန ရူပံ ဥပ္ပန္နံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျံ, န အရူပန္တိ အရူပတော နိဝတ္တေတွာ ရူပေ ဧဝ ဧတံ သဘာဝံ နိယမေတိ, န ရူပံ ဧတသ္မိံ သဘာဝေ. အတ္ထိ ဟိ ရူပံ အတီတာနာဂတံ ယံ ဥပ္ပန္နံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျသဘာဝံ န ဟောတီတိ. ဧတမေဝ စ နိယမံ ပုန ဧဝသဒ္ဒေန နိယမေတိ ‘‘ယထာဝုတ္တော နိယမော ရူပေ အတ္ထိ ဧဝ, အရူပေ ဝိယ န နတ္ထီ’’တိ. အထ ဝါ သဗ္ဗံ ရူပန္တိ ဘူတုပါဒါယရူပံ ကာလဘေဒံ အနာမသိတွာ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ အရူပေဟိ သမာနဝိညေယျသဘာဝံ အတီတာနာဂတံ နိဝတ္တေတုံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဧတေန ဝိသေသေတိ, တံ ဥပ္ပန္နံ သဗ္ဗံ ရူပံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျမေဝါတိ အတ္ထော.

루피 두카(rūpīduka)에서 '루피(rūpī)'라는 구절은 여기에서 바로 '루파(rūpa, 물질)'라고 설해졌습니다. 따라서 변화하는 성질(ruppanalakkhaṇa)을 갖춘 것만이 '루피'이자 '루파'이기 때문에, '루피'와 '루파'라는 두 구절이 동일한 의미라는 것이 성립됩니다. '생겨난 것(uppannaṃ)은 여섯 가지 알음알이(viññāṇa)에 의해 알아차려지는 것'이라는 구절은 비물질(arūpa, 정신)과는 상반된 물질(rūpa)의 자성(sabhāva)을 보여줍니다. 왜냐하면 물질처럼 생겨난 비물질이 여섯 가지 알음알이에 의해 알아차려지는 것은 아니기 때문입니다. 이로써 '생겨난 물질은 여섯 가지 알음알이에 의해 알아차려지는 것이요, 비물질은 아니다'라고 하여 비물질로부터 구별하고, 이러한 자성을 물질에만 한정하며, 물질 전체를 이 자성에 한정하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 과거와 미래의 물질은 존재하지만, 그것은 '여섯 가지 알음알이에 의해 알아차려지는 성질을 가진 생겨난 것'이 아니기 때문입니다. 또한 바로 이러한 한정을 다시 한번 '에와(eva)'라는 단어를 사용하여 "앞서 말한 한정은 물질에만 존재하며, 비물질에서처럼 없는 것이 아니다"라고 확정합니다. 또는 '모든 물질(sabbaṃ rūpaṃ)'이라고 할 때, 사대 물질(bhūta)과 파생 물질(upādāya)을 시간의 차별을 두지 않고 '모두'라고 설한 것인데, 그 모든 것 중에서 비물질과 공통된 인지적 자성을 가진 과거와 미래의 물질을 제외하기 위해 '생겨난 것(uppannaṃ)'이라는 말로 특수하게 표현한 것입니다. 즉, 생겨난 모든 그 물질은 오직 여섯 가지 알음알이에 의해 알아차려지는 것이라는 뜻입니다.

နနု ဧဝံ ရူပါယတနဿပိ သောတဝိညာဏာဒီဟိ ဝိညေယျတာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ရူပံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဧကန္တလက္ခဏဒဿနဝသေန ဧကီဘာဝေန [Pg.144] ဂဟေတွာ အရူပတော ဝိဓုရဿ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျသဘာဝဿ ဒဿနတော. ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျန္တိ ဧတသ္မိံ ပန နိယမေ ‘‘သဗ္ဗံ ရူပ’’န္တိ ဧတ္ထာယံ ဝိညေယျဘာဝနိယမော န ဝုတ္တော, အထ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ သဗ္ဗရူပဿ ဧကန္တလက္ခဏနိယမော ဒဿိတော န သိယာ. ပါဠိယဉ္စ ဝိညေယျမေဝါတိ ဧဝ-ကာရော ဝုတ္တော, န ဥပ္ပန္နမေဝါတိ. တသ္မာ ဥပ္ပန္နဿေဝ မနောဝိညေယျနိယမာပတ္တိ နတ္ထီတိ ကိံ သောတပတိတတ္တေန, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗော.

그렇다면 이와 같이 색처(rūpāyatana)도 이식(耳識) 등에 의해 알아차려지는 결과가 되지 않느냐는 반론이 있을 수 있습니다. 그렇지 않습니다. 물질 전체를 하나로 묶어 결정적인 특징을 보여주는 방식에 따라 일체화하여 취함으로써, 비물질과는 다른 '여섯 가지 알음알이에 의해 알아차려지는 자성'을 보여주기 때문입니다. 한편 '현재의 물질만이 여섯 가지 알음알이에 의해 알아차려지는 것'이라는 한정에서 본다면, '모든 물질'이라는 대목에서는 이러한 인지 가능성의 한정이 설해지지 않은 것이 되며, 혹은 '현재의 것'이라는 대목에서 물질 전체에 대한 결정적인 특징의 한정이 제시되지 않은 것이 됩니다. 또한 팔리 경전 문구에서도 '알아차려지는 것일 뿐(viññeyyameva)'이라고 '에와(eva)'를 사용했지, '생겨난 것일 뿐(uppannamevāti)'이라고 하지는 않았습니다. 그러므로 생겨난 것에 대해서만 의식(manoviññāṇa)에 의해 알아차려진다는 한정이 성립할 수 없으니, 오식(五識)의 흐름에 들어가는 것에 무슨 이득이 있겠습니까? 그러므로 앞에서 말한 방식대로 그 의미를 연결해야 합니다.

ကထံဝိဓန္တိ ဂုဏေဟိ ကထံ သဏ္ဌိတံ. ဉာဏမေဝ ဉာဏဝတ္ထု. သမာနဇာတိကာနံ သင်္ဂဟော, သမာနဇာတိယာ ဝါ သင်္ဂဟော သဇာတိသင်္ဂဟော. သဉ္ဇာယန္တိ ဧတ္ထာတိ သဉ္ဇာတိ, သဉ္ဇာတိယာ သင်္ဂဟော သဉ္ဇာတိသင်္ဂဟော, သဉ္ဇာတိဒေသေန သင်္ဂဟောတိ အတ္ထော. အညမညောပကာရဝသေန အဝိပ္ပယောဂေန စ သမာဓိဒေသေ ဇာတာ သမ္မာသတိအာဒယော သမာဓိက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ. ယတ္ထ စ သတိအာဒိသဟာယဝတော သမာဓိဿ အတ္တနော ကိစ္စကရဏံ, သော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သမာဓိဒေသော. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ စ အပ္ပနာဘာဝတော ပဋိဝေဓသဒိသံ ကိစ္စန္တိ သမာနေန ပဋိဝေဓကိစ္စေန ဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပာ ပညက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ.

'어떠한 종류인가(kathaṃvidhaṃ)'는 덕성(guṇa)들에 의해 어떻게 확립되었는가를 말합니다. 지혜 자체가 바로 '지혜의 토대(ñāṇavatthu)'입니다. 동일한 종류인 것들을 모으는 것, 또는 동일한 종류로서 모으는 것이 '사자티상가하(sajātisaṅgaho, 동종 포섭)'입니다. 여기에서 잘 생겨난다고 하여 '산자티(sañjāti)'라 하며, 그 생겨남에 의해 모으는 것이 '산자티상가하(sañjātisaṅgaho, 발생 포섭)'이니, 곧 발생 장소에 따른 포섭이라는 뜻입니다. 상호 조력과 분리되지 않음으로 인해 삼매의 장소에서 생겨난 정념(sammāsati) 등은 삼매온(samādhikkhandha)에 포함됩니다. 그리고 정념 등의 동료를 가진 삼매가 자신의 기능을 수행하는 그 마음의 일어남이 바로 삼매의 장소입니다. 또한 정사유(sammāsaṅkappa)는 안주(appanā)의 상태이므로 통찰과 유사한 기능을 수행하기에, 동일한 통찰의 기능에 의해 정견과 정사유는 혜온(paññākkhandha)에 포함됩니다.

ရူပဝိဘတ္တိဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

루파비밧티(Rūpavibhatti, 물질의 분석)의 에카카 닛데사(Ekakaniddesa, 일법의 설명)에 대한 주석이 끝났습니다.

ဒုကနိဒ္ဒေသော

두카 닛데사(Dukaniddeso, 이법의 설명)

ဥပါဒါဘာဇနီယကထာဝဏ္ဏနာ

우파다 바자니야 카타(Upādābhājanīyakathā, 파생 물질의 분류에 대한 담론)의 주석

၅၉၆. အပ္ပရဇက္ခာဒိသတ္တသမူဟဒဿနံ ဗုဒ္ဓစက္ခု, ဆသု အသာဓာရဏဉာဏေသု ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗသင်္ခတာသင်္ခတဒဿနံ သမန္တစက္ခု. ‘‘ဒုက္ခံ ပရိညေယျံ ပရိညာတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) ဧဝမာဒိနာ အာကာရေန ပဝတ္တံ ဉာဏဒဿနံ ဉာဏစက္ခု, တမ္ပိ ပုရိမဒွယမိဝ ကာမာဝစရံ. စတုသစ္စဓမ္မဒဿနံ ဓမ္မစက္ခု. ဥပတ္ထမ္ဘဘူတာ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပသန္တတိယော သမ္ဘာရာ. သဟ သမ္ဘာရေဟိ သသမ္ဘာရံ, သမ္ဘာရဝန္တံ. သမ္ဘဝေါတိ အာပေါဓာတုမေဝ သမ္ဘဝသမ္ဘူတမာဟ. သဏ္ဌာနန္တိ ဝဏ္ဏာယတနမေဝ ပရိမဏ္ဍလာဒိသဏ္ဌာနဘူတံ. တေသံ ပန ဝိသုံ ဝစနံ တထာဘူတာနံ အတထာဘူတာနဉ္စ အာပေါဓာတုဝဏ္ဏာယတနာနံ [Pg.145] ယထာဝုတ္တေ မံသပိဏ္ဍေ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. စုဒ္ဒသသမ္ဘာရော ဟိ မံသပိဏ္ဍော. သမ္ဘဝဿ စတုဓာတုနိဿိတေဟိ သဟ ဝုတ္တဿ ဓာတုတ္တယနိဿိတတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အာပေါဓာတုဝဏ္ဏာယတနာနမေဝ ဝါ သမ္ဘဝသဏ္ဌာနာဘာဝါ ဝိသုံ ဝုတ္တာတိ စတုဓာတုနိဿိတတာ စ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ယံ မံသပိဏ္ဍံ သေတာဒိနာ သဉ္ဇာနန္တော န ပသာဒစက္ခုံ သဉ္ဇာနာတိ, ပတ္ထိဏ္ဏတာဒိဝိသေသံ ဝတ္တုကာမော ‘‘ပထဝီပိ အတ္ထီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တမ္ပိ ဝဒတိ.

596. '번뇌의 먼지가 적은 이들(apparajakkha)' 등의 중생 집단을 보는 지혜가 불안(buddhacakkhu, 부처님의 눈)이니, 여섯 가지 불공불지(不共佛智) 중에서 근상하 지혜(indriyaparopariyattañāṇa)로 보아야 합니다. 모든 유위법과 무위법을 보는 지혜가 보문안(samantacakkhu, 일체지)입니다. "괴로움은 철저히 알아야 할 것이고, 이미 철저히 알았다"라는 등의 방식으로 일어나는 지견이 혜안(ñāṇacakkhu)이며, 그것 또한 앞의 두 눈처럼 욕계에 속합니다. 사성제의 법을 보는 지혜가 법안(dhammacakkhu)입니다. 보조가 되는 네 가지 원인에서 생긴 물질의 연속이 삼바라(sambhāra, 구성 요소)입니다. 구성 요소와 함께하므로 사삼바라(sasambhāra)라 하며, 이는 구성 요소를 가졌다는 뜻입니다. 삼바와(sambhava, 발생)는 발생에 의해 생성된 수대(āpodhātu) 자체를 말합니다. 산하나(saṇṭhāna, 형태)는 원형 등의 형태가 된 색처(vaṇṇāyatana) 자체를 말합니다. 그것들을 별도로 언급한 이유는, 그러한 형태이거나 형태가 아닌 수대와 색처가 앞서 말한 육단(maṃsapiṇḍa, 살덩이)에 존재하기 때문입니다. 육단은 14가지 물질의 구성 요소를 가지고 있습니다. 네 가지 지대(dhātu)에 의지하는 것들과 함께 설해진 삼바와의 경우, 세 가지 지대에 의지한다는 점을 적용해야 합니다. 또는 수대와 색처만으로는 발생과 형태가 될 수 없기 때문에 별도로 설한 것이므로, 네 가지 지대에 의지한다는 점과 모순되지 않습니다. 흰색 등으로 육단을 인지하면서 안투명(pasādacakkhu)은 인지하지 못하는 사람들에게 '견고함' 등의 특징을 말해주고자 "지대(pathavī)도 존재한다"는 등의 이미 설해진 내용을 다시 말하는 것입니다.

သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိဒေသဘူတေတိ ဧတေန အဝသေသံ ကဏှမဏ္ဍလံ ပဋိက္ခိပတိ. သ္နေဟမိဝ သတ္တက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဌိတာဟေဝ အတ္တနော နိဿယဘူတာဟိ စတူဟိ ဓာတူဟိ ကတူပကာရံ တံနိဿိတေဟိ ဧဝ အာယုဝဏ္ဏာဒီဟိ အနုပါလိတပရိဝါရိတံ တိသန္တတိရူပသမုဋ္ဌာပကေဟိ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ တိဋ္ဌတိ. သတ္တက္ခိပဋလာနံ ဗျာပနဝစနေန စ အနေကကလာပဂတဘာဝံ စက္ခုဿ ဒဿေတိ. ပမာဏတော ဦကာသိရမတ္တန္တိ ဦကာသိရမတ္တေ ပဒေသေ ပဝတ္တနတော ဝုတ္တံ. ရူပါနိ မနုပဿတီတိ မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အထ ဝါ မနူတိ မစ္စော. ဥပကာရဘူတေဟိ သင်္ဂဟိတော. ပရိယာယေနာတိ စတုန္နံ ပသာဒေါ တေသု ဧကဿ ဒွိန္နဉ္စာတိပိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော သမာနဓနာနံ ဓနံ ဝိယာတိ ဧတေန ပရိယာယေန. သရီရံ ရူပက္ခန္ဓော ဧဝ. ပဋိဃဋ္ဋနမေဝ နိဃံသော ပဋိဃဋ္ဋနာနိဃံသော. ရူပါဘိမုခဘာဝေန စက္ခုဝိညာဏဿ နိဿယဘာဝါပတ္တိသင်္ခါတော ပဋိဃဋ္ဋနတော ဇာတော ဝါ နိဃံသော ပဋိဃဋ္ဋနာနိဃံသော.

"몸의 형태가 생겨나는 장소에 있다"는 말로써 나머지 검은 눈동자 부위(kaṇhamaṇḍala)를 배제합니다. 기름처럼 일곱 겹의 눈꺼풀(sattakkhipaṭala)에 퍼져 머물며, 자신의 의지처가 되는 네 가지 지대에 의해 도움을 받고, 그 지대들에 의지하는 수명과 색깔 등에 의해 보호되고 둘러싸여 있으며, 세 가지 상속 물질을 발생시키는 온도·마음·음식에 의해 보조를 받으며 유지됩니다. 일곱 겹의 눈꺼풀에 퍼져 있다는 말로써 안구(cakkhu)가 여러 무리(kalāpa)에 존재한다는 점을 보여줍니다. 크기에 있어 '이 서캐(ūkāsira) 정도'라고 한 것은 이 서캐 정도의 영역에서 작용하기 때문입니다. '물질들을 마음으로 본다(rūpāni manupassatī)'에서 '마(ma)' 자는 단어의 연결을 돕는 글자입니다. 또는 '마누(manū)'는 '사람(macco, 중생)'을 뜻합니다. 도움을 주는 것들에 의해 포섭됩니다. '방편으로(pariyāyena)'라는 것은 네 가지 대종의 투명함이 그들 중 하나 혹은 둘의 것이라고 말하는 것도 타당하다는 것이니, 마치 공동 재산을 가진 사람들의 재산과 같다는 그러한 방편을 말합니다. 몸(sarīra)은 바로 색온(rūpakkhandha)일 뿐입니다. 부딪힘(paṭighaṭṭana)이 바로 마찰(nighaṃso)이니, 부딪힘 자체가 마찰입니다. 또는 물질을 향함으로써 안식(眼識)의 의지처가 되는 상태에 이르는 것을 말하는 '부딪힘'에서 생긴 마찰이 부딪힘에 의한 마찰입니다.

ပရိကပ္ပဝစနံ ‘‘သစေ အာပါထံ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဟေတုကိရိယံ, ‘‘ပဿေယျာ’’တိ ဖလကိရိယဉ္စ ပရိကပ္ပေတွာ တေန ပရိကပ္ပေန ဝစနံ. ဧတ္ထ စ ဟေတုကိရိယာ အနေကတ္တာ အဝုတ္တာပိ ဝိညာယတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘ပဿေ ဝါ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန တီသုပိ ကာလေသု စက္ခုဝိညာဏဿ နိဿယဘာဝံ အနုပဂစ္ဆန္တံ စက္ခုံ သင်္ဂဏှာတိ. ဒဿနေ ပရိဏာယကဘာဝေါ ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌော. ယထာ ဟိ ဣဿရော ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောထာ’’တိ ဝဒန္တော တသ္မိံ တသ္မိံ ကိစ္စေ သပုရိသေ ပရိဏာယတိ ပဝတ္တယတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒီနံ နိဿယဘာဝေန တေ ဓမ္မေ ဒဿနကိစ္စေ အာဏာပေန္တံ ဝိယ ပရိဏာယတီတိ စက္ခူတိ ဝုစ္စတိ. စက္ခတီတိ ဟိ စက္ခု, ယထာဝုတ္တေန နယေန အာစိက္ခတိ ပရိဏာယတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမဝိသမာနိ ရူပါနိ စက္ခတိ အာစိက္ခတိ, ပကာသေတီတိ ဝါ စက္ခု. သဉ္ဇာယန္တိ ဧတ္ထာတိ သဉ္ဇာတိ. ကေ သဉ္ဇာယန္တိ? ဖဿာဒီနိ[Pg.146]. တထာ သမောသရဏံ. စက္ခုသမ္ဖဿာဒီနံ အတ္တနော တိက္ခမန္ဒဘာဝါနုပဝတ္တနေန ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ. နိစ္စံ ဓုဝံ အတ္တာတိ ဂဟိတဿပိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန. ဝဠဉ္ဇန္တိ ပဝိသန္တိ ဧတေနာတိ ဝဠဉ္ဇနံ, တံဒွါရိကာနံ ဖဿာဒီနံ ဝဠဉ္ဇနဋ္ဌေန.

‘만약 (대상이) 나타난다면’이라는 가정문(parikappavacana)은 원인 작용(hetukiriya)을, ‘볼 것이다’라는 말은 결과 작용(phalakiriya)을 상정하여 그 상정에 의해 말해진 것이다. 여기서 원인 작용은 여러 가지이기 때문에 직접 언급되지 않았더라도 알 수 있는 것으로 보아야 한다. ‘혹은 본다’는 이 말로써 세 시기(삼세) 모두에서 안식의 의지처가 되는 상태에 이르지 않은 안(cakkhu)을 포함한다. 보는 일에서 인도하는 상태에 있는 것이 ‘보는 것을 인도한다’는 의미(dassanapariṇāyakaṭṭho)이다. 마치 지배자가 ‘이것저것을 하라’고 말하며 그 각각의 일에서 자기 사람들을 인도하고 부리는 것과 같이, 이 안(cakkhu)도 안촉(cakkhusamphassa) 등의 의지처가 됨으로써 그 법들이 보는 작용을 하도록 명령하는 것처럼 인도하기 때문에 안(cakkhu)이라 불린다. ‘인도한다(cakkhati)’고 해서 안(cakkhu)이며, 앞에서 말한 방식대로 가르쳐주고 인도한다는 의미이다. 또는 고르고 고르지 못한 형상들을 가르쳐주거나 나타내기 때문에 안(cakkhu)이라 한다. 여기서 생겨나기 때문에 생겨나는 곳(sañjāti)이라 하니, 무엇이 생겨나는가? 촉(phassa) 등이다. 그와 같이 모여드는 곳(samosaraṇa)이기도 하다. 안촉 등이 자신의 예리함과 둔함에 따라 작용하게 함으로써 주도적인 의미(indaṭṭha)를 갖게 한다. 항상하고 견고한 자아(attā)라고 집착되더라도, 부서지고 파괴되는 의미(lujjanapalujjanaṭṭha) 때문에 ‘로카(loka, 세상)’라고 한다. 이것을 통해 (법들이) 사용되고 들어오기 때문에 ‘사용되는 곳(vaḷañjana)’이라 하며, 그 문에 속한 촉 등이 사용된다는 의미에서 그러하다.

၅၉၇. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော ပရိကပ္ပော ဧဝ ဝိကပ္ပနတ္ထော. ဃဋ္ဋယမာနမေဝါတိ ပသာဒဿ အဘိမုခဘာဝဝိသေသံ ဂစ္ဆန္တမေဝ.

597. 앞에서 말한 ‘상정(parikappo)’ 자체가 곧 ‘분별(vikappanattho)’의 의미이다. ‘부딪히는 것(ghaṭṭayamānaṃ)’이란 감성(pasāda)의 정면으로 향하는 상태의 특수함에 도달하는 것만을 말한다.

၅၉၉. ရူပံ အာရဗ္ဘ စက္ခုသမ္ဖဿာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိဝစနေနေဝ တေသံ တံဒွါရိကာနံ အညေသဉ္စ ရူပံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. ယထာ စ တေသံ ရူပံ ပစ္စယော ဟောတိ, တေန ပစ္စယေန ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခုပသာဒဝတ္ထုကာနံ ဖဿာဒီနန္တိ ဣမိနာ ဝစနေန တဒါလမ္ဗနရူပါရမ္မဏတာယ တံသဒိသာနံ မနောဓာတုအာဒီနဉ္စ ပုရေဇာတပစ္စယေန ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယတ္ထ ပန ဝိသေသော အတ္ထိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရဇဝနဝီထိပရိယာပန္နာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တာနိ ဟိ ရူပံ ဂရုံ ကတွာ ပဝတ္တမာနဿာဒနာဘိနန္ဒနဘူတာနိ တံသမ္ပယုတ္တာနိ စ အာရမ္မဏာဓိပတိအာရမ္မဏူပနိဿယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညာနိ အာရမ္မဏပုရေဇာတေနေဝါတိ ဧဝံ ‘‘အာရဗ္ဘာ’’တိ ဝစနံ အာရမ္မဏပစ္စယတော အညပစ္စယဘာဝဿပိ ဒီပကံ, အာရမ္မဏဝစနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဿေဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

599. 형상을 조건으로 안촉 등이 일어난다는 말만으로도, 그 문에서 일어나는 것들과 그 밖의 것들이 형상을 조건으로 일어남이 설명된 것이다. 또한 형상이 어떻게 그들에게 조건(paccayo)이 되는지, 그 조건의 힘에 의해 일어남을 설명했다는 의도로 ‘이것에 의해(iminā)’ 등을 말하였다. 그중 ‘안감성을 토대로 하는 촉 등’이라는 이 말로써, 그 대상인 형상을 아람문으로 삼기에 그와 유사한 마노의 요소(manodhātu) 등도 전생연(purejātapaccaya)에 의해 일어남을 나타낸 것으로 보아야 한다. 그러나 특별한 점이 있는 경우 그것을 보이기 위해 ‘안문 자완 인식과정에 포함된 것들’ 등을 말하였다. 그것들은 형상을 중요하게 여겨 일어나는 즐거움과 기쁨이 된 법들과 그 결합된 법들이므로 대상지배연(ārammaṇādhipati)과 대상결정지원연(ārammaṇūpanissaya)에 의해 일어나고, 그 외의 것들은 대상전생연(ārammaṇapurejāta)에 의해서만 일어나기 때문이다. 이처럼 ‘조건으로 하여(ārabbha)’라는 단어는 대상연(ārammaṇapaccayato) 외의 다른 조건의 상태도 밝혀주는 것이고, ‘대상(ārammaṇa)’이라는 단어는 대상연의 상태만을 밝혀주는 것이니, 이것이 이들 사이의 차이점이다.

၆၀၀. သုဏာတီတိ သောတဝိညာဏဿ နိဿယဘာဝေန သုဏာတိ. ဇိဝှာသဒ္ဒေန ဝိညာယမာနာ ကိရိယာ သာယနန္တိ ကတွာ ‘‘သာယနဋ္ဌေနာ’’တိ အာဟ. ကုစ္ဆိတာနံ ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တဖဿာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခာနံ ဝါ. ကာယာယတနဿ ဗျာပိတာယ စက္ခုပသာဒေ ကာယပသာဒဘာဝေါပိ အတ္ထိ, တေန စက္ခုပသာဒဿ အနုဝိဒ္ဓတ္တာ နော ဗျာပိတာ စ န သိယာ, ဝုတ္တာ စ သာ. တသ္မာ စက္ခုပသာဒဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဝဘာသနံ ကာယပသာဒဿ စ ရူပါဝဘာသနံ အာပန္နန္တိ လက္ခဏသမ္မိဿတံ စောဒေတိ. စက္ခုကာယာနံ အညနိဿယတ္တာ ကလာပန္တရဂတတာယ ‘‘အညဿ အညတ္ထ အဘာဝတော’’တိ အာဟ. ရူပရသာဒိနိဒဿနံ သမာနနိဿယာနဉ္စ အညမညသဘာဝါနုပဂမေန အညမညသ္မိံ အဘာဝေါ, ကော ပန ဝါဒေါ အသမာနနိဿယာနန္တိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ.

600. ‘듣는다’는 것은 이식(sotaviññāṇassa)의 의지처가 됨으로써 듣는 것이다. 설(舌, 혀)이라는 단어로 알 수 있는 작용은 맛보는 것(sāyana)이므로 ‘맛보는 의미로’라고 하였다. 혐오스러운 것들인 고통과 결합된 촉 등이 일어나는 곳(āyo)이기에 몸(kāyo)이라 하며, 혹은 고고성(苦苦性)과 변괴고성(變壞苦性) 등의 고통들이 일어나는 곳이기 때문이다. 신아야타나(kāyāyatanassa)가 편재하기 때문에 안감성(cakkhupasāda)에도 신감성의 상태가 존재하게 되는데, 그것에 의해 안감성이 꿰뚫어지기 때문이며, 만약 그렇지 않다면 편재성이 없을 것이나 주석가들은 그것이 편재한다고 말하였다. 그러므로 안감성에 감촉의 대상(phoṭṭhabba)이 나타나고 신감성에 형상이 나타나게 되어 특징이 혼란스럽다는 반론(codeti)이 있을 수 있다. 이에 대해 안(眼)과 신(身)은 서로 다른 의지처를 가지고 다른 무리(kalāpa)에 속해 있으므로 ‘하나가 다른 하나에 존재하지 않는다’고 말한 것이다. 형상과 맛 등의 제시는 동일한 의지처를 가진 형상과 맛 등조차도 서로의 자성(sabhāva)에 도달하지 않아 서로에게 존재하지 않는데, 하물며 의지처가 다른 안감성과 신감성에 대해서는 말할 필요가 있겠느냐는 점을 보이기 위해 설해진 것이다.

ရူပါဘိဃာတာရဟော [Pg.147] စ သော ဘူတပ္ပသာဒေါ စာတိ ရူပါဘိဃာတာရဟဘူတပ္ပသာဒေါ. ဧဝံလက္ခဏံ စက္ခု. ရူပါဘိဃာတောတိ စ ရူပေ, ရူပဿ ဝါ အဘိဃာတောတိ အတ္ထော. ပရိပုဏ္ဏာပရိပုဏ္ဏာယတနတ္တဘာဝနိဗ္ဗတ္တကဿ ကမ္မဿ နိဒါနဘူတာ ကာမတဏှာ ရူပတဏှာ စ တဒါယတနိကဘဝပတ္ထနာဘာဝတော ဒဋ္ဌုကာမတာဒိဝေါဟာရံ အရဟတီတိ ဒုတိယော နယော သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တော. တတ္ထ ဒဋ္ဌုကာမတာနိဒါနံ ကမ္မံ သမုဋ္ဌာနမေတေသန္တိ ဒဋ္ဌုကာမတာနိဒါနကမ္မသမုဋ္ဌာနာနိ, ဧဝံဝိဓာနံ ဘူတာနံ ပသာဒလက္ခဏံ စက္ခု, ဧဝံဝိဓော ဝါ ဘူတပ္ပသာဒေါ ဒဋ္ဌုကာမတာနိ…ပေ… ပသာဒေါ. ဧဝံလက္ခဏံ စက္ခု. ရူပေသု ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဝိညာဏဿ ဝါ အာဝိဉ္ဆနရသံ.

형상의 충격을 받을 만한 것이며 그것이 또한 원소들의 감성(bhūtappasādo)이기에 ‘형상의 충격을 받을 만한 원소들의 감성’이라 한다. 이것이 안(眼)의 특징이다. ‘형상의 충격(rūpābhighāto)’이란 형상에서의 충격 또는 형상에 의한 충격이라는 의미이다. 완전하거나 불완전한 아야타나를 가진 존재(attabhāva)를 생겨나게 하는 업의 근원이 되는 욕탐(kāmataṇhā)과 색탐(rūpataṇhā)은, 그 아야타나에 속한 존재를 바라는 상태이기 때문에 ‘보려는 욕구(daṭṭhukāmatā)’ 등의 명칭을 얻을 만하므로 두 번째 방식이 모든 곳에서 설해졌다. 거기서 보려는 욕구를 근원으로 하는 업이 이들의 발생 원인이기에 ‘보려는 욕구를 근원으로 하는 업에서 생겨난 것들’이라 하니, 이러한 종류의 원소들의 감성이 안(眼)의 특징이다. 또는 이러한 종류의 원소들의 감성이 ‘보려는 욕구… (중략) … 감성’이다. 이것이 안(眼)의 특징이다. 형상들에 대해 인물이나 식(viññāṇassa)을 끌어당기는 역할(rasa)을 한다.

ကာယော သဗ္ဗေသန္တိ ကော ဧတ္ထ ဝိသေသော, နနု တေဇာဒိအဓိကာနဉ္စ ဘူတာနံ ပသာဒါ သဗ္ဗေသံယေဝါတိ? သစ္စမေတံ, ဣဒံ ပန ‘‘သဗ္ဗေသ’’န္တိ ဝစနံ ‘‘သမာနာန’’န္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ အနုဝတ္တမာနဿ ဧကဒေသာဓိကဘာဝဿ နိဝါရဏဝသေန ဝုတ္တတ္တာ. တေဇာဒီနန္တိ ပဒီပသင်္ခါတဿ တေဇဿ ဩဘာသေန ဝါယုဿ သဒ္ဒေန ပထဝိယာ ဂန္ဓေန ခေဠသင်္ခါတဿ ဥဒကဿ ရသေနာတိ ပုရိမဝါဒေ ပစ္ဆိမဝါဒေ စ ယထာယောဂံ တံတံဘူတဂုဏေဟိ အနုဂ္ဂယှဘာဝတော ရူပါဒိဂ္ဂဟဏေ ဥပကရိတဗ္ဗတောတိ အတ္ထော. ရူပါဒီနံ အဓိကဘာဝဒဿနတောတိ အဂ္ဂိမှိ ရူပဿ ပဘဿရဿ ဝါယုမှိ သဒ္ဒဿ သဘာဝေန သုယျမာနဿ ပထဝိယာ သုရဘိအာဒိနော ဂန္ဓဿ အာပေ စ ရသဿ မဓုရဿ ဝိသေသယုတ္တာနံ ဒဿနတော ‘‘ရူပါဒယော တေသံ ဂုဏာ’’တိ ပဌမဝါဒီ အာဟ. တဿေဝ စ ‘‘ဣစ္ဆေယျာမာ’’တိအာဒိနာ ဥတ္တရမာဟ. ဣမိနာဝုပါယေန ဒုတိယဝါဒိဿပိ နိဂ္ဂဟော ဟောတီတိ.

‘모든 원소에 몸이 있다’는 말에서 여기 어떤 특별한 점이 있는가? 화대(teja) 등이 우세한 원소들의 감성도 사실상 모든 원소의 감성이 아니겠는가? 그것은 사실이지만, 여기서 ‘모든’이라는 단어는 ‘동등한’이라는 의미를 밝히는 것으로, 계속 이어지는 ‘일부분이 우세한 상태’를 부정하는 의미로 설해졌기 때문이다. ‘화대(teja) 등’이란 등불이라 불리는 화대의 빛으로, 풍대(vāya)의 소리로, 지대(pathavī)의 냄새로, 침이라 불리는 수대(udaka)의 맛으로라는 의미이니, 앞선 설(purimavāda)과 뒤의 설(pacchimavāda)에서 각각 합당한 대로 그 원소들의 성질들에 의해 도움을 받기에 형상 등을 파악하는 데 적절한 조력을 한다는 의미이다. 형상 등이 우세하게 나타난다는 점으로부터, 불에서 형상이 빛나는 것을, 바람에서 소리가 본성적으로 들리는 것을, 땅에서 향기로운 냄새 등을, 물에서 맛이 달콤한 것을, 즉 특별한 성질을 가진 것들을 보기 때문에 ‘형상 등이 그들의 성질이다’라고 첫 번째 설(kechi)을 주장하는 스승이 말하였다. 그에 대해 ‘우리는 원한다(iccheyyāma)’ 등으로 답변을 하였다. 이와 같은 방법으로 두 번째 설(apare)을 주장하는 이에게도 논파(niggaho)가 이루어지는 것으로 알아야 한다.

အထ ဝါ ရူပါဒိဝိသေသဂုဏေဟိ တေဇအာကာသပထဝီအာပဝါယူဟိ စက္ခာဒီနိ ကတာနီတိ ဝဒန္တဿ ကဏာဒဿ ဝါဒံ တတိယံ ဥဒ္ဓရိတွာ တံ နိဂ္ဂဟေတုံ ‘‘အထာပိ ဝဒေယျု’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာသဝေ ဥပလဗ္ဘမာနောပိ ဂန္ဓော ပထဝိယာ အာပေါသံယုတ္တာယ ကပ္ပာသတော ဝိသဒိသာယာတိ န ကပ္ပာသဂန္ဓဿ အဓိကဘာဝါပတ္တီတိ စေ? န, အနဘိဘူတတ္တာ. အာသဝေဟိ ဥဒကသံယုတ္တာ ပထဝီ ဥဒကေန အဘိဘူတာ, န ကပ္ပာသပထဝီတိ တဿာယေဝ အဓိကေန ဂန္ဓေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ဥဏှောဒကသညုတ္တော စ အဂ္ဂိ ဥပလဗ္ဘနီယော မဟန္တောတိ ကတွာ တဿ ဖဿော ဝိယ ဝဏ္ဏောပိ ပဘဿရော ဥပလဗ္ဘိတဗ္ဗောတိ ဥဏှောဒကဝဏ္ဏတော အဂ္ဂိနာ အနဘိသမ္ဗန္ဓဿ သီတုဒကဿ ဝဏ္ဏော ပရိဟာယေထ. တသ္မာတိ ဧတဿုဘယဿ အဘာဝါ. တဒဘာဝေန ဟိ [Pg.148] ရူပါဒီနံ တေဇာဒိဝိသေသဂုဏတာ နိဝတ္တိတာ, တံနိဝတ္တနေန ‘‘တေဇာဒီနံ ဂုဏေဟိ ရူပါဒီဟိ အနုဂ္ဂယှဘာဝတော’’တိ ဣဒံ ကာရဏံ နိဝတ္တိတန္တိ. ဧဝံ ပရမ္ပရာယ ဥဘယာဘာဝေါ ဝိသေသကပ္ပနပ္ပဟာနဿ ကာရဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တသ္မာ ပဟာယေထေတ’’န္တိအာဒိ. ဧကကလာပေပိ ရူပရသာဒယော ဝိသဒိသာ, ကော ပန ဝါဒေါ နာနာကလာပေ စက္ခာဒယော ဘူတဝိသေသာဘာဝေပီတိ ဒဿေတုံ ရူပရသာဒိနိဒဿနံ ဝုတ္တံ.

또 다른 한편으로 색(rūpa) 등의 특수한 성질에 의해 화(火)·공(空)·지(地)·수(水)·풍(風)이 안(眼) 등을 만든 것이라고 주장하는 카나다(Kaṇāda)의 설을 세 번째로 들어 그를 논파하기 위해 '비록 말하기를' 등을 설한 것으로 보아야 한다. 술(āsava)에서 지각되는 냄새는 수대(水大)와 결합된 지대(地大)로부터 나오는 것이기에 목화(kappāsa)와는 다르며, 따라서 목화의 냄새가 더 강해져야 한다는 오류에 빠지지 않는다고 주장한다면 어떠한가? 그렇지 않다. (물이 지대를) 압도하지 못했기 때문이다. 술에서는 물과 결합된 지대가 물에 의해 압도되지만, 목화의 지대는 (물에 의해) 압도되지 않으므로 바로 그 목화의 지대에서 더 강한 냄새가 나야만 하는 것이다. 또한 뜨거운 물과 결합된 화(火)는 크게 지각되므로, 그 뜨거운 물의 감촉처럼 색(vaṇṇo) 또한 빛나게 지각되어야 하며, 뜨거운 물의 색 때문에 화와 결합되지 않은 찬물의 색은 감퇴되어야 할 것이다. 그러므로 이 두 가지가 모두 존재하지 않는다. 그 두 가지가 존재하지 않음으로 인해 색 등이 화(火) 등의 특수한 성질이라는 점이 부정되었고, 그것이 부정됨으로써 '화 등의 성질인 색 등에 의해 (근들이) 포착되지 않기 때문에'라는 이 논거가 부정된 것이다. 이와 같이 전승에 의한 두 가지의 부재가 (대종의) 특수한 구성을 부정하는 원인이 되므로 '그러므로 그것을 버려야 한다' 등을 설하였다. 하나의 무리(kalāpa) 안에서도 색·맛 등이 서로 다르거늘, 하물며 서로 다른 무리인 안(眼) 등이 대종의 차이가 없음에도 (서로 다르다는) 주장에 대해서는 더 말할 나위가 있겠는가라고 보여주기 위해 색·맛 등의 사례가 설해졌다.

ယဒိ ဘူတဝိသေသော နတ္ထိ, ကိံ ပန စက္ခာဒိဝိသေသဿ ကာရဏန္တိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ အညမညဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကမ္ပိ ကမ္မံ ပဉ္စာယတနိကတ္တဘာဝပတ္ထနာနိပ္ဖန္နံ စက္ခာဒီနံ ဝိသေသဟေတုတ္တာ ‘‘အညမညဿ အသာဓာရဏ’’န္တိ စ ‘‘ကမ္မဝိသေသော’’တိ စ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တံ ယေန ဝိသေသေန စက္ခုဿ ပစ္စယော, တေနေဝ သောတဿ ဟောတိ ဣန္ဒြိယန္တရာဘာဝပ္ပတ္တိတော. ‘‘ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မဟဂ္ဂတာ ဧကာ စေတနာ ကဋတ္တာရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၇၈) ဝစနေန ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံ ကဋတ္တာရူပါနံ ဧကာ စေတနာ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. နာနာစေတနာယ ဟိ တဒါ ဣန္ဒြိယုပ္ပတ္တိယံ သတိ ပရိတ္တေန စ မဟဂ္ဂတေန စ ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တိတံ ကဋတ္တာရူပံ အာပဇ္ဇေယျာတိ န စေကာ ပဋိသန္ဓိ အနေကကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ဟောတီတိ သိဒ္ဓမေကေန ကမ္မေန အနေကိန္ဒြိယုပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ. အနလ္လီနော နိဿယော ဧတဿာတိ အနလ္လီနနိဿယော, ရူပသဒ္ဒသင်္ခါတော ဝိသယော. ဂန္ဓရသာနံ နိဿယာ ဃာနဇိဝှာနိဿယေ အလ္လီယန္တီတိ တေ နိဿယဝသေန အလ္လီနာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ သယံ ကာယနိဿယအလ္လီနံ ဘူတတ္တယတ္တာ. ဒူရေ…ပေ… သမ္ပတ္တော ဧဝ နာမ ပဋိဃဋ္ဋနနိဃံသဇနကတောတိ အဓိပ္ပာယော. သဒ္ဒေါ ပန ဓာတုပရမ္ပရာယ ဝါယု ဝိယ အာဂန္တွာ နိဿယဝသေန သောတနိဿယေ အလ္လီယိတွာ သောတံ ဃဋ္ဋေတွာ ဝဝတ္ထာနံ ဂစ္ဆန္တော သဏိကံ ဝဝတ္ထာနံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တော. ဧဝံ ပန သတိစိတ္တသမုဋ္ဌာနံ သဒ္ဒါယတနံ သောတဝိညာဏဿ ကဒါစိပိ အာရမ္မဏပစ္စယော န သိယာ. န ဟိ ဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တသမုဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိ ဥပပဇ္ဇတီတိ.

만약 대종(bhūta)의 차이가 없다면, 안(眼) 등의 차이를 만드는 원인은 무엇인가를 보여주기 위해 '서로 다른 것이' 등을 설하였다. 오처(五處)를 가진 자아(attabhāva)를 열망하여 성취된 하나의 업이라도 안(眼) 등의 특수한 원인이 되기에 '서로에 대해 공유되지 않는 것'이라거나 '업의 차이'라고 설한 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 어떤 특정한 성질에 의해 안의 조건(paccaya)이 되는 그 업이 바로 이(耳)의 조건이 되지는 않기 때문이며, 이는 다른 감관이 되는 원리가 적용되기 때문이다. '재생연결의 순간에 고귀한(mahaggatā) 하나의 제타나(cetanā)는 업연(kamma-paccaya)에 의해 업에서 생긴 물질(kaṭattā-rūpa)들의 조건이 된다'는 (빳따나의) 말씀에 따라, 재생연결의 순간에 존재하는 모든 업에서 생긴 물질들에게 하나의 제타나가 업연이 된다는 것을 알 수 있다. 만약 그때 감관이 생겨날 때 여러 제타나가 있다면, 저급한 업과 고귀한 업에 의해 생성된 업에서 생긴 물질들이 생겨나야 할 것이며, 하나의 재생연결이 여러 업에 의해 생성되는 일은 없으므로, 하나의 업에 의해 여러 감관이 생겨난다는 것이 확립된다. 의지처(nissaya, 대종)에 밀착되지 않는 대상이 이것에 있기에 '아날리나-닛사야(anallīna-nissaya)'라 하며, 이는 색(rūpa)과 소리(sadda)라고 불리는 대상을 말한다. 냄새와 맛의 의지처들은 비(鼻)·설(舌)의 의지처에 밀착되므로 그것들은 의지처의 힘에 의해 밀착된 것이고, 촉(phoṭṭhabba)은 스스로 신(身)의 의지처에 밀착되는데 이는 세 가지 대종(지·화·풍)의 성질이기 때문이다. 멀리 있더라도 마찰과 충돌을 일으키는 원인이 되기에 (감관에) 도달한 것이라고 하는 것이 대주석가(Maha-Atthakatha)의 의도이다. 그러나 소리는 대종의 전승에 의해 바람처럼 와서 의지처의 힘에 의해 이(耳)의 의지처에 밀착되고 이(耳)를 충돌시켜 확정되는 과정으로 나아가며 서서히 확정된다고 설해졌다. 그러나 이와 같다면 마음에서 생긴(citta-samuṭṭhāna) 성경계(saddāyatana)는 이비뉴(sota-viññāṇa)의 대상연(ārammaṇa-paccaya)이 결코 될 수 없을 것이다. 외부에서는 마음에서 생긴 물질의 생성이 일어나지 않기 때문이다.

စိရေန သုယျေယျာတိ ကသ္မာ ဧတံ ဝုတ္တံ, နနု ဒူရေ ဌိတေဟိ ရဇကာဒိသဒ္ဒါ စိရေန သုယျန္တီတိ? န, ဒူရာသန္နာနံ ယထာပါကဋေ သဒ္ဒေ ဂဟဏဝိသေသတော. ယထာ ဟိ ဒူရာသန္နာနံ ဝစနသဒ္ဒေ ယထာ ပါကဋီဘူတေ ဂဟဏဝိသေသတော အာကာရဝိသေသာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဂဟဏဉ္စ ဟောတိ, ဧဝံ ရဇကာဒိသဒ္ဒေပိ အာသန္နဿ အာဒိတော ပဘုတိ ယာဝါဝသာနာ ကမေန ပါကဋီဘူတေ [Pg.149] ဒူရဿ စာဝသာနေ မဇ္ဈေ ဝါ ပိဏ္ဍဝသေန ပဝတ္တိပါကဋီဘူတေ နိစ္ဆယဂဟဏာနံ သောတဝိညာဏဝီထိယာ ပရတော ပဝတ္တာနံ ဝိသေသတော လဟုကံ သုတော စိရေန သုတောတိ အဘိမာနော ဟောတိ. သော ပန သဒ္ဒေါ ယတ္ထ ဥပ္ပန္နော, တံ နိဿိတောဝ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ သောတဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. ဒူရေ ဌိတော ပန သဒ္ဒေါ အညတ္ထ ပဋိဃောသုပ္ပတ္တိယာ ဘာဇနာဒိစလနဿ စ အယောကန္တော ဝိယ အယောစလနဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ဝါ ဃဏ္ဋာဘိဃာတာနုဇာနိ ဘူတာနိ အနုရဝဿ နိဿယဘူတာနိ ဃဋ္ဋနသဘာဝါနိ, ဧဝံ ဃဋ္ဋနာနုဇာနိ ယာဝ သောတပ္ပသာဒါ ဥပ္ပတ္တိဝသေန အာဂတာနိ ဘူတာနိ ဃဋ္ဋနသဘာဝါနေဝါတိ တံနိဿိတော သဒ္ဒေါ နိဿယဝသေန ဓာတုပရမ္ပရာယ ဃဋ္ဋေတွာ သဏိကံ ဝဝတ္ထာနံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တော. အသုကဒိသာယ နာမာတိ န ပညာယေယျ. ကသ္မာ? သောတပ္ပဒေသဿေဝ သဒ္ဒဿ ဂဟဏတော.

'오랜 시간이 지나 들린다'고 함은 무엇 때문인가? 멀리 있는 세탁부 등의 소리는 늦게 들리지 않는가? 그렇지 않다. 멀고 가까운 곳에서 소리가 분명하게 나타나는 정도에 따른 인식의 차이 때문이다. 마치 멀고 가까운 곳에서의 말소리가 분명하게 드러나는 정도에 따른 인식의 차이 때문에 음절의 차이를 파악하지 못하거나 파악하는 것과 같다. 이처럼 세탁부 등의 소리에서도 가까운 사람에게는 처음부터 끝까지 순차적으로 분명하게 드러나지만, 멀리 있는 사람에게는 끝부분이나 중간 부분에서 덩어리로서 발생이 분명해지기 때문에, 이비뉴(sota-viññāṇa)의 인식과정 이후에 일어나는 결정하는 인식들에 의해 '빨리 들렸다'거나 '늦게 들렸다'는 집착(abhimāno)이 생기는 것이다. 그러나 그 소리는 발생한 곳에서 그곳을 의지하여 소리 자체가 존재하는 순간에 이(耳)의 영역으로 들어온다. 멀리 있는 소리는 다른 곳에서 메아리를 일으키거나 그릇 등을 진동시키는 원인이 되는데, 이는 마치 자석(ayokanta)이 철을 움직이게 하는 원인이 되는 것과 같다고 보아야 한다. 또는 종을 쳤을 때 뒤따라 일어나는 대종들이 여운(anurava)의 의지처가 되어 충돌하는 성질을 갖는 것처럼, 충돌에 뒤따라 일어나 이(耳)의 투명물(pasāda)까지 발생의 힘으로 도달한 대종들도 충돌하는 성질을 가진 것이기에, 그 대종들을 의지한 소리가 의지처의 힘에 의해 대종의 전승으로서 충돌하여 서서히 확정되는 과정으로 나아간다고 설해진 것이다. '어느 방향에서 들린다'는 점은 분명하지 않을 것이다. 왜냐하면 이(耳)가 있는 곳에 도달한 소리만을 파악하기 때문이다.

ဝိသမေ အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝိသမဇ္ဈာသယော, အဇ္ဈာသယရဟိတမ္ပိ စက္ခု ဝိသမနိန္နတ္တာ ဝိသမဇ္ဈာသယံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘ဝိသမဇ္ဈာသယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စက္ခုမတော ဝါ ပုဂ္ဂလဿ အဇ္ဈာသယဝသေန စက္ခု ‘‘ဝိသမဇ္ဈာသယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

불균형한(다양한) 대상에 성향(ajjhāsaya)이 있기에 '비사맛자사야(visamajjhāsaya)'라 한다. 비록 안(眼) 자체에는 성향이 없더라도 불균형한 대상으로 기울어지기 때문에 불균형한 성향을 가진 것처럼 되므로 '비사맛자사야'라 설한 것이다. 혹은 안(眼)을 가진 보특가라(puggala)의 성향에 따라 안(眼)을 '비사맛자사야'라고 설하였다.

ကဏ္ဏကူပဆိဒ္ဒေယေဝ ပဝတ္တနတော အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဟေတုတော စ တတ္ထေဝ ‘‘အဇ္ဈာသယံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ သောတဿ သောတဝိညာဏနိဿယဘာဝေန သဒ္ဒသဝနေ. အဇဋာကာသောပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတဿ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယေန အတ္ထံ ဝဒန္တော ‘‘အန္တောလေဏသ္မိ’’န္တိအာဒိမာဟ. အတ္တနော အဓိပ္ပာယေန ဝဒန္တော ‘‘ကိံ ဧတာယ ဓမ္မတာယာ’’တိအာဒိမဝေါစ.

귓구멍의 빈 공간에서만 (인식이) 일어나고 대상을 파악하는 원인이 되기에 바로 그곳에 '성향을 둔다'고 하였다. 그 이(耳)가 이비뉴(sota-viññāṇa)의 의지처가 되어 소리를 듣는 것에 대하여, '아자따까사(ajaṭākāsa, 빈 공간)도 적절하다'는 이 구절의 의미를 대주석서의 의도에 따라 설명하면서 '동굴 안에서' 등을 설하였다. 자신의 의도에 따라 설명하면서 '이러한 자연 법칙(dhammatā)으로 충분한데 무엇 때문인가' 등을 말하였다.

ဝါတူပနိဿယော ဂန္ဓော ဂေါစရော ဧတဿာတိ ဝါတူပနိဿယဂန္ဓဂေါစရံ. ဧတ္ထ စ ဂန္ဓဂ္ဂဟဏဿ ဝါတော ဥပနိဿယော, တဗ္ဗောဟာရေန ပန ဂန္ဓော ‘‘ဝါတူပနိဿယော’’တိ ဝုတ္တော. အထ ဝါ ဝါတော ဧဝ ဥပနိဿယော ဝါတူပနိဿယော. ကဿာတိ? ဃာနဝိညာဏဿ. သော သဟကာရီပစ္စယန္တရဘူတော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဝါတူပနိဿယော, ဂန္ဓော ပစ္စယော.

바람을 강한 의지처(upanissaya)로 삼는 냄새가 그 영역(gocaro)이기에 '바투파닛사야-간다-고차라(vātūpanissayagandhagocaraṃ)'라 한다. 여기서 냄새를 맡는 데 바람이 강한 의지처가 되지만, 그 표현(vohāra)에 따라 냄새를 '바투파닛사야'라고 설한 것이다. 또는 바람 자체가 강한 의지처이기에 '바투파닛사야'이다. 누구의 의지처인가? 비비뉴(ghāna-viññāṇa)의 의지처이다. 그 바람이 비비뉴에 대해 협조적인 조건(sahakārī-paccaya)이 되어 이 냄새에 존재하기에 '바투파닛사야'라 하며, 냄새는 조건(paccaya)이 된다.

အာပေါ စ သဟကာရီပစ္စယန္တရဘူတော ခေဠာဒိကော. တထာ ပထဝီ. ဂဟေတဗ္ဗဿ ဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ ဥပ္ပီဠိယမာနဿ အာဓာရဘူတာ ပထဝီ ကာယဿ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေန ဥပ္ပီဠိယမာနဿ နိဿယဘူတာနံ အာဓာရဘူတာ သဗ္ဗဒါ [Pg.150] ဖောဋ္ဌဗ္ဗဂဟဏဿ ဥပနိဿယောတိ. ဥပ္ပီဠနေန ပန ဝိနာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဂဟဏေ ကာယာယတနဿ နိဿယဘူတာ ပထဝီ ဥပနိဿယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သဗ္ဗဒါပိ စ တဿာ ဥပနိဿယဘာဝေါ ယုတ္တော ဧဝ.

아포(Āpo, 물의 요소)는 협력하는 다른 조건이 된 침 등이다. 파타비(Pathavī, 땅의 요소)도 그와 같다. 참으로 취해져야 할 감촉(phoṭṭhabba)이 압박될 때 그 토대가 되는 것이 파타비이며, 감촉에 의해 압박되는 신체(kāya)의 의지처가 되는 대종(mahābhūta)들의 토대가 되는 것도 파타비이므로, 항상 감촉을 파악함에 있어 강력한 의지처(upanissaya)라고 보아야 한다. 그러나 압박함이 없이 감촉을 파악할 때는 신처(kāyāyatana)의 의지처가 되는 파타비가 강력한 의지처라고 보아야 한다. 그리고 항상 그 파타비의 강력한 의지처가 됨은 타당하다.

ပဉ္စဝဏ္ဏာနန္တိ ဝစနံ တဒါဓာရာနံ သုတ္တာနံ နာနတ္တဒဿနတ္ထံ. ပဉ္စပ္ပကာရာ ပဉ္စဝဏ္ဏာ. ဧကန္တတောတိ ဣဒံ သဗ္ဗဒါ ဥပ္ပီဠနေန ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတုံ အသက္ကုဏေယျာနံ ကလာပန္တရရူပါနံ သဗ္ဘာဝါ တေသံ နိဝတ္တနတ္ထံ ဝုတ္တံ. န ဟိ တာနိ ဧကန္တေန အဝိနိဘုတ္တာနိ ကလာပန္တရဂတတ္တာတိ.

‘다섯 가지 색깔(pañcavaṇṇānaṃ)’이라는 말은 그 색깔들의 토대인 실(sutta)들의 다양함을 보이기 위한 것이다. 다섯 가지 종류가 다섯 가지 색깔이다. ‘결정적으로(ekantato)’라는 이 말은, 항상 압박을 통해서도 분리될 수 없는 다른 무리(kalāpa)에 속한 물질들이 존재하기 때문에 그것들을 배제하기 위해 설해진 것이다. 참으로 그것들은 다른 무리에 속해 있기 때문에 결정적으로 분리되지 않는 것은 아니기 때문이다.

၆၁၆. ဝဏ္ဏနိဘာတိ ရူပါယတနမေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ တဒေဝ အပေက္ခိတွာ ‘‘သနိဒဿန’’န္တိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော ကတော. တသ္မာတိ နိပ္ပရိယာယရူပါနံ နီလာဒီနံ ဖုသိတွာ အဇာနိတဗ္ဗတော ဒီဃာဒီနဉ္စ ဖုသိတွာ ဇာနိတဗ္ဗတော န နိပ္ပရိယာယေန ဒီဃံ ရူပါယတနံ. တံ တံ နိဿာယာတိ ဒီဃာဒိသန္နိဝေသံ ဘူတသမုဒါယံ နိဿာယ. တထာ တထာ ဌိတန္တိ ဒီဃာဒိသန္နိဝေသေန ဌိတံ ဝဏ္ဏသမုဒါယဘူတံ ရူပါယတနမေဝ ဒီဃာဒိဝေါဟာရေန ဘာသိတံ. အညမညပရိစ္ဆိန္နံ ဧကသ္မိံ ဣတရဿ အဘာဝါ. ဝိသယဂေါစရာနံ ဝိသေသော အနညတ္ထဘာဝေါ တဗ္ဗဟုလစာရိတာ စ စက္ခုဝိညာဏဿ.

616. ‘색깔의 광택(vaṇṇanibha)’이라는 말로 루파야타나(rūpāyatana, 형색의 장소)만을 지시했으므로, 그것을 고려하여 ‘볼 수 있는 것(sanidassana)’이라고 중성으로 지시하였다. 그러므로 방편이 아닌 실제 물질인 청색 등은 접촉하여 알 수 없기 때문이며, 길고 짧은 것 등은 접촉하여 알 수 있기 때문에, 방편이 아닌 실제의 루파야타나는 ‘길다’는 것이 아니다. ‘그것저것을 의지하여’라는 것은 길고 짧은 등의 형상인 대종의 무리를 의지한다는 뜻이다. ‘그렇게 저렇게 머문다’는 것은 길고 짧은 등의 형상으로 머무는 색깔의 무리인 루파야타나 자체를 길고 짧은 등의 명칭으로 설한 것이다. ‘서로 구분됨’은 하나에 다른 것이 없기 때문이다. 대상(visaya)과 영역(gocara)의 차이는 안비방(cakkhuviññāṇa)이 루파 이외의 다른 곳에 있지 않음과 그 루파에 많이 머무름이다.

၆၂၀. ဘေရိသဒ္ဒါဒီနဉ္စ ဝါဒိတသဒ္ဒတ္တာ ‘‘ဝုတ္တာဝသေသာန’’န္တိ အာဟ. အမနုဿဝစနေန န မနုဿေဟိ အညေ ပါဏိနော ဧဝ ဂဟိတာ, အထ ခေါ ကဋ္ဌာဒယောပီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သေသော သဗ္ဗောပီ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သန္တေပိ ဝတ္ထုဝိသေသကိတ္တနဝသေန ပါဠိယံ အနာဂတော တထာ ကိတ္တေတဗ္ဗော ယေ ဝါ ပနာတိ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

620. 북소리 등도 연주된 소리이기에 ‘설해진 나머지 것들’이라고 하였다. ‘비인간의 말’이라는 것은 인간 이외의 생명체들만을 취한 것이 아니라, 나무 등의 소리도 포함된다는 의도로 ‘그 밖의 모든 것’이라고 하였다. 설령 그렇다 하더라도 물질의 특성을 설하는 힘에 의해 성전(Pāli)에 나타나지 않은, 그렇게 설해져야 할 모든 소리를 ‘혹은(ye vā pana)’이라고 설했다는 것이 의도이다.

၆၂၄. ဝိဿဂန္ဓောတိ ဝိရူပေါ မံသာဒိဂန္ဓော. လမ္ဗိလန္တိ မဓုရမ္ဗိလံ.

624. ‘비싸간다(vissagandha, 비린내)’는 변질된 고기 등의 냄새이다. ‘람빌라(lambila)’는 달고 신 맛이다.

၆၃၂. သဉ္ဇာနန္တိ ဧတေနာတိ သဉ္ဇာနနံ, ဥပလက္ခဏံ. သကေန သကေန ကမ္မစိတ္တာဒိနာ ပစ္စယေန သမုဋ္ဌိတာနိပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ဣန္ဒြိယသဟိတေ သရီရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ တံတဒါကာရာနိ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပဋိစ္စ သမုဋ္ဌဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု ဧဝ စ အဓိပတိဘာဝါ ဧတဿ ဣန္ဒြိယတာ ဝုတ္တာ, ဣန္ဒြိယသဟိတေ သန္တာနေ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိအာကာရရူပပစ္စယာနံ အညထာ အနုပ္ပာဒနတော ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏဿ စ တေသံ ရူပါနံ ပစ္စယဘာဝတော. ယသ္မာ ပန ဘာဝဒသကေပိ ရူပါနံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ န ဇနကံ, နာပိ အနုပါလကံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ဝါ, န စ အညကလာပရူပါနံ, တသ္မာ တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ သကလာပရူပါနံ အာဟာရော [Pg.151] ဝိယ ဝါ ကလာပန္တရရူပါနဉ္စ ဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယောတိ န ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ပုရိသိန္ဒြိယေပိ. လိင်္ဂါဒိအာကာရေသု ရူပေသု ရူပါယတနဿ စက္ခုဝိညေယျတ္တာ လိင်္ဂါဒီနံ စက္ခုဝိညေယျတာ ဝုတ္တာ.

632. 이것으로 인식하므로 ‘인식함(sañjānana)’이라 하니 곧 표식(upalakkhaṇa)이다. 저마다의 업과 마음 등의 원인으로 생겨난 여근(itthiliṅga, 여성의 특징) 등도 감관(indriya)을 갖춘 몸에서 생겨날 때 그와 같은 형상을 가지며 생겨나므로 ‘여근(itthindriya)을 연하여 생겨난다’고 설해졌다. 여근 등에 대해 지배적인 상태이기에 이것의 근(indriya)의 성질이 설해졌으니, 감관을 갖춘 상속(santāna)에서 여근 등의 형상을 가진 물질의 원인들이 다른 방식으로 생겨나지 않게 하며, 여인이라는 파악(인식)이 그 물질들의 원인이 되기 때문이다. 그러나 성별의 열 가지 무리(bhāva-dasaka)에서도 여근은 물질들을 생성하는 것이 아니며, 보호하는 것이나 지탱하는 것도 아니며, 다른 무리의 물질들에 대해서도 그러하지 않다. 그러므로 그것은 생명근(jīvitindriya)이 자기 무리의 물질들에 대해, 혹은 식분(āhāra)이 다른 무리의 물질들에 대해 그러하듯이 ‘근연, 근유연, 근비이연’이라고 설해지지 않았다. 남근(purisindriya)에서도 이와 같은 방식이다. 형상 등의 물질들에서 루파야타나가 안비방에 의해 인식될 수 있는 것이기에 형상 등의 안비방 인식 가능성이 설해졌다.

၆၃၃. ဥဘယမ္ပိ…ပေ… ကုသလေန ပတိဋ္ဌာတီတိ သုဂတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂတိယဉှိ ပဋိသန္ဓိ အကုသလေနေဝါတိ တဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဘာဝေါပိ အကုသလေနေဝ ဘဝေယျ, ပဋိသန္ဓိယံ ဝိယ ပဝတ္တေပီတိ. တယိဒံ ဒွယံ ယသ္မာ သန္တာနေ သဟ န ပဝတ္တတိ ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော’’တိအာဒိဝစနတော (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၈), တသ္မာ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿပိ ဧကမေဝိန္ဒြိယံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

633. ‘둘 다... (중략) ... 선(kusalena)에 의해 확립된다’는 것은 선처(sugati)를 염두에 두고 설한 것임을 알아야 한다. 악처(duggati)에서의 재생연결은 오직 불선에 의한 것이므로, 그때 생겨나는 성별(bhāva) 또한 재생연결 때와 마찬가지로 전개되는 시기(pavatti)에도 오직 불선에 의한 것이기 때문이다. 그런데 이 두 가지는 한 상속 안에서 함께 전개되지 않으니, ‘여근이 생겨나는 자에게 남근도 생겨나는가? 아니다’ 등의 말씀 때문이다. 그러므로 양성구유자(ubhatobyañjanaka)의 상속에서도 오직 하나의 근만이 존재한다고 설해졌다.

၆၃၅. ဧကန္တံ ကာယဝိညတ္တိယံ ကာယဝေါဟာရဿ ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာယေန သံဝရော သာဓူ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၆၁; သံ. နိ. ၁.၁၁၆) သာဓကသုတ္တံ အာဟဋံ. ဘာဝဿ ဂမနံ ပကာသနံ စောပနံ. ထမ္ဘနာတိ ဝါယောဓာတုအဓိကာနံ ဘူတာနံ ထမ္ဘနာကာရော ဝိညတ္တီတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓင်္ဂမဝါတာဒယော ဝိယ ဟိ ယော ဝါတာဓိကော ကလာပေါ, တတ္ထ ဘူတာနံ ဝိညတ္တိအာကာရတာ ဟောတီတိ. တေနေဝ ‘‘ကာယံ ထမ္ဘေတွာ ထဒ္ဓံ ကရောတီတိ ထမ္ဘနာ’’တိ ဝါယောဓာတုကိစ္စဝသေန ဝိညတ္တိ ဝုတ္တာ. တတော ဧဝ စ ‘‘ဝါယောဓာတုယာ အာကာရော ကာယဝိညတ္တီ’’တိ စ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ‘‘ပထဝီဓာတုယာ ဝစီဝိညတ္တီ’’တိ ပထဝီဓာတုအဓိကဘူတဝိကာရတော.

635. 오로지 신표업(kāyaviññatti)에 대해 ‘신(kāya)’이라는 명칭이 쓰임을 보이기 위해 ‘몸으로 단속함은 훌륭하다’는 증명하는 경을 가져왔다. 상태를 알게 하고 나타내는 것이 ‘흔들림(copana)’이다. ‘지탱함(thambhanā)’이란 풍대(vāyodhātu)가 강한 대종들의 지탱하는 형상이 곧 표업(viññatti)이라는 뜻이다. 위로 올라가는 바람 등과 같이 풍대가 강한 무리에서 대종들의 표업의 형상이 생겨나기 때문이다. 바로 그 때문에 ‘몸을 지탱하여 굳게 만드는 것이 지탱함이다’라고 풍대의 작용에 따라 표업이 설해졌다. 따라서 ‘풍대의 형상이 신표업이다’라고 말하는 것이 타당하며, 마찬가지로 지대(pathavīdhātu)가 강한 대종의 변화이므로 ‘지대의 형상이 어표업(vacīviññatti)이다’라고 말할 수 있다.

၆၃၆. ပဘေဒဂတာ ဝါစာ ဧဝါတိ တိဿ ဖုဿာတိ ပဘေဒဂတာ. အထ ဝါ ဝစီသင်္ခါရေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတာ သဝနဝိသယဘာဝံ အနုပနီတတာယ အဘိန္နာ တဗ္ဘာဝံ နီယမာနာ ဝါစာ ‘‘ဝစီဘေဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣရိယာပထမ္ပိ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တီတိ ယထာပဝတ္တံ ဣရိယာပထံ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တိ. ယထာ ဟိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏေ ဘဝင်္ဂေ ဝတ္တမာနေ အင်္ဂါနိ ဩသီဒန္တိ ပဝိဋ္ဌာနိ ဝိယ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ‘‘ဒွတ္တိံသ ဆဗ္ဗီသာ’’တိ ဝုတ္တေသု ဇာဂရဏစိတ္တေသု ဝတ္တမာနေသု. တေသု ပန ဝတ္တမာနေသု အင်္ဂါနိ ဥပတ္ထဒ္ဓါနိ ယထာပဝတ္တိရိယာပထဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တီတိ. ခီဏာသဝါနံ စုတိစိတ္တန္တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ, ‘‘ကာမာဝစရာနံ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ကာမာဝစရာနံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ, ယေ စ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ စဝန္တာနံ [Pg.152] တေသံ ဝစီသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈိဿတိ, နော စ တေသံ ကာယသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၂.သင်္ခါရယမက.၈၈) ပန ဝစနတော အညေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တဿ ဂဗ္ဘဂမနာဒိဝိနိဗဒ္ဓါဘာဝေန ကာယသင်္ခါရာသမုဋ္ဌာပနံ အတ္ထိ, န စ ယုတ္တံ ‘‘စုတော စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စဿ ပဝတ္တတီ’’တိ, နာပိ ‘‘စုတိစိတ္တံ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ ပါဠိ အတ္ထီတိ.

636. ‘분별된 말’이란 ‘띳사(tissa)’, ‘풋사(phussa)’와 같이 단어로 분별된 것이다. 혹은 어행(vacīsaṅkhāra)인 심(vitakka)과 사(vicāra)에 의해 거두어지지만, 청각의 대상이 되는 상태에 이르지 못해 분별되지 않은 상태에서 그 상태로 인도되는 말을 ‘어분별(vacībheda)’이라 한다. ‘위의(iriyāpatha)를 지탱한다’는 것은 전개되는 대로의 위의를 지탱한다는 뜻이다. 참으로 혼잡하지 않은 유분(bhavaṅga)이 전개될 때는 수족이 처지고 들어간 것처럼 되지만, ‘32가지 혹은 26가지’라고 설해진 깨어있는 마음들이 전개될 때는 그렇지 않다. 그 마음들이 전개될 때는 수족이 지탱되어 전개되는 대로의 위의 상태로 전개된다. ‘번뇌 다한 자들의 죽음의 마음’이라고 특별히 설했지만, 야마카(Yamaka)의 말씀에 따라 다른 이들의 죽음의 마음도 물질을 일으키지 않음을 알 수 있다. 참으로 물질을 일으키는 마음이 모태에 들어가는 등과 결합되지 않으므로 신행(kāyasaṅkhāra, 들숨날숨)을 일으키지 못함이 있으며, ‘죽으면서 그에게 마음에서 생긴 물질이 전개된다’는 것은 타당하지 않고, ‘죽음의 마음이 물질을 일으킨다’는 성전(Pāli)도 없기 때문이다.

၆၃၇. န ကဿတီတိ န ဝိလေခိယတိ. ဂတန္တိ ဝိညာတံ. အသမ္ဖုဋ္ဌံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟီတိ ယသ္မိံ ကလာပေ ဘူတာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟေဝ အသမ္ဖုဋ္ဌံ. ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဟိ ကလာပန္တရဘူတာနံ ကလာပန္တရဘူတသမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေ တံတံဘူတဝိဝိတ္တတာ ရူပပရိယန္တော အာကာသောတိ ယေသံ ယော ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ သော အသမ္ဖုဋ္ဌောဝ, အညထာ ပရိစ္ဆိန္နဘာဝေါ န သိယာ တေသံ ဘူတာနံ ဗျာပိတဘာဝါပတ္တိတော. အဗျာပိတာ ဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတာတိ.

637. '경작되지 않는다'는 것은 긁히지 않는다는 뜻이다. '알려진 것(gata)'은 '지각된 것(viññāta)'을 의미한다. '네 가지 큰 요소(사대)에 의해 접촉되지 않는다'는 것은 어떤 물질의 무리(kalāpa) 내에서 요소들의 경계가 그 요소들에 의해 접촉되지 않음을 뜻한다. 다른 깔라빠의 요소들 사이에 실제로 접촉이 있더라도, 각각의 요소로부터 분리된 상태인 물질의 경계가 곧 허공(ākāsa)이다. 따라서 어떤 경계를 가진 요소들은 그것들에 의해 접촉되지 않은 상태여야 한다. 그렇지 않으면 요소들이 서로 스며들어 퍼지게 되어 물질의 구분이 불가능해질 것이기 때문이다. 요소들이 서로 스며들지 않는 성질이 곧 접촉되지 않음이다.

၆၃၈. လဟုတာဒီနံ အညမညာဝိဇဟနေန ဒုဗ္ဗိညေယျနာနတ္တတာ ဝုတ္တာတိ တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟိ တံတံနာနတ္တပ္ပကာသနတ္ထံ ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိအာဒိမာဟ. ယထာဝုတ္တာ စ ပစ္စယာ တံတံဝိကာရဿ ဝိသေသပစ္စယဘာဝတော ဝုတ္တာ, အဝိသေသေန ပန သဗ္ဗေ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာတိ.

638. 가벼움(경안성) 등의 물질들이 서로 떨어지지 않기 때문에 그 차이를 알기 어렵다고 설해졌다. 따라서 각각의 변화(vikāra)가 현저한 물질들을 통해 그 차이를 드러내기 위해 '이와 같을지라도' 등의 문구로 설명한다. 앞에서 언급된 조건들은 각각의 변화된 물질에 대한 특수한 조건으로서 설해진 것이며, 일반적인 관점에서는 모든 조건이 모든 물질의 조건이 된다고 이해해야 한다.

၆၄၁. အာဒိတော စယော အာစယော, ပဌမုပ္ပတ္တိ. ဥပရိ စယော ဥပစယော. ပဗန္ဓော သန္တတိ. တတ္ထ ဥဒ္ဒေသေ အဝုတ္တောပိ အာစယော ဥပစယသဒ္ဒေနေဝ ဝိညာယတီတိ ‘‘ယော အာယတနာနံ အာစယော ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ, သောဝ ရူပဿ ဥပစယော’’တိ အာဟ. ပါဠိယံ ပန ဥပ-သဒ္ဒေါ ပဌမတ္ထော ဥပရိအတ္ထော စ ဟောတီတိ ‘‘အာဒိစယော ဥပစယော, ဥပရိစယော သန္တတီ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ. အညထာ ဟိ အာစယသင်္ခါတဿ ပဌမုပ္ပာဒဿ အဝုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျ.

641. 처음 쌓이는 것이 '아짜야(ācaya)'이며 이는 최초의 발생이다. 그 위에 쌓이는 것이 '우빠짜야(upacaya)'이고, 연속되는 것이 '산따띠(santati)'이다. 요약된 설법(uddesa)에서 '아짜야'를 별도로 언급하지 않았더라도 '우빠짜야'라는 단어만으로 이를 알 수 있다. 그래서 '거듭 생겨나는 처소들의 쌓임(ācaya)이 곧 물질의 증장(upacaya)이다'라고 하였다. 빠알리 원전에서 '우빠(upa)'라는 접두어는 '처음(paṭhama)'과 '위(upari)'의 의미가 모두 있다. 따라서 처음의 쌓임은 우빠짜야이고 위의 쌓임은 산따띠라고 이해된다. 그렇지 않으면 아짜야라고 불리는 최초의 발생이 언급되지 않는 오류에 빠지게 될 것이다.

ဧဝန္တိ ‘‘ယော အာယတနာနံ အာစယော’’တိအာဒိနိဒ္ဒေသေန ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? အာယတနေန အာစယော ကထိတော. အာစယူပစယသန္တတိယော ဟိ နိဗ္ဗတ္တိဘာဝေန အာစယော ဧဝါတိ အာယတနေဟိ အာစယာဒီနံ ပကာသိတတ္တာ တေဟိ အာစယော ကထိတော. အာယတနာနံ အာစယာဒိဝစနေနေဝ အာစယသဘာဝါနိ ဥပ္ပာဒဓမ္မာနိ အာယတနာနီတိ အာစယေန တံပကတိကာနိ [Pg.153] အာယတနာနိ ကထိတာနိ. လက္ခဏဉှိ ဥပ္ပာဒေါ, န ရူပရူပန္တိ. တေနေဝါဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အာယတနမေဝ ကထိတ’’န္တိ. အာစယဉှိ လက္ခဏံ ကထယန္တေန တံလက္ခဏာနိ အာယတနာနေဝ ကထိတာနိ ဟောန္တီတိ. ဧဝမ္ပိ ကိံ ကထိတံ ဟောတီတိ အာယတနာစယေဟိ အာစယာယတနေဟိ အာစယမေဝ အာယတနမေဝ ကထေန္တေန ဥဒ္ဒေသေ နိဒ္ဒေသေ စ အာစယောတိ ဣဒမေဝ အဝတွာ ဥပစယသန္တတိယော ဥဒ္ဒိသိတွာ တေသံ ဝိဘဇနဝသေန အာယတနေန အာစယကထနာဒိနာ ကိံ ကထိတံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အာစယောတိ ဥပစယမာဟ, ဥပစယောတိ စ သန္တတိံ. တဒေဝုဘယံ ယထာက္ကမံ ဝိဝရန္တော ‘‘နိဗ္ဗတ္တိ ဝဍ္ဎိ ကထိတာ’’တိ အာဟ. ဥပစယသန္တတိယော ဟိ အတ္ထတော ဧကတ္တာ အာစယောဝါတိ တဒုဒ္ဒေသဝိဘဇနဝသေန အာယတနေန အာစယကထနာဒိနာ နိဗ္ဗတ္တိဝဍ္ဎိအာကာရနာနတ္တံ အာစယဿ ကထိတန္တိ အတ္ထော. ဣမမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အတ္ထတော ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ယသ္မာ စ ဥဘယမ္ပိ ဧတံ ဇာတိရူပဿေဝါဓိဝစနံ, တသ္မာ ဇာတိရူပဿ လက္ခဏာဒိဝိသေသေသု အာစယာဒီသု ပဝတ္တိအာဒီသု စ အာစယာဒိလက္ခဏာဒိကော ဥပစယော, ပဝတ္တိအာဒိလက္ခဏာဒိကာ သန္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

이와 같이 '처소들의 쌓임'이라는 상세한 설명을 통해 무엇이 설해졌는가? 처소를 통해 '쌓임(ācaya)'이 설해진 것이다. 쌓임, 증장, 연속은 모두 발생하는 성질로 인해 결국 쌓임일 뿐이기에, 처소들에 의해 쌓임 등이 드러났음을 통해 쌓임이 설해졌다고 하는 것이다. 처소들의 쌓임 등을 설한 것은 곧 발생하는 성질을 가진 처소들을 설한 것이다. 발생(uppāda)은 물질의 특징(lakkhaṇa)이지 물질 그 자체(rūparūpa)는 아니기 때문이다. 이러한 의도로 '처소 자체가 설해졌다'고 한 것이다. 즉, 쌓임이라는 특징을 설함으로써 그 특징을 가진 처소들을 설한 것이 된다. 요약과 상세한 설명에서 '쌓임'이라는 용어만 쓰지 않고 증장과 연속을 나열하여 분석한 것은, 발생과 증장의 양상에 따른 차이를 나타내기 위함이다. 증장과 연속은 본질적으로 쌓임과 같으며, 이들은 모두 생기 물질(jātirūpa)의 다른 이름이다. 처음 발생하는 특징을 우빠짜야라 하고, 전개되는 특징을 산따띠라고 보아야 한다.

၆၄၃. ပကတိနိဒ္ဒေသာတိ ဖလဝိပစ္စနပကတိယာ နိဒ္ဒေသာ, ဇရာယ ပါပုဏိတဗ္ဗံ ဖလမေဝ ဝါ ပကတိ. န စ ခဏ္ဍိစ္စာဒီနေဝ ဇရာတိ ကလလကာလတော ပဘုတိ ပုရိမရူပါနံ ဇရာပတ္တက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ပစ္ဆိမရူပါနိ ပရိပက္ကရူပါနုရူပါနိ ပရိဏတပရိဏတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနုက္ကမေန သုပရိဏတရူပပရိပါကကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ခဏ္ဍိစ္စာဒိသဘာဝါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာနိ ဥဒကာဒိမဂ္ဂေသု တိဏရုက္ခသံဘဂ္ဂတာဒယော ဝိယ ပရိပါကဂတမဂ္ဂသင်္ခါတေသု ပရိပက္ကရူပေသု ဥပ္ပန္နာနိ ဇရာယ ဂတမဂ္ဂေါဣစ္စေဝ ဝုတ္တာနိ, န ဇရာတိ. အဝိညာယမာနန္တရဇရာ အဝီစိဇရာ. မရဏေ ဥပနယနရသာ.

643. '본성의 표시'란 수명 감소 등의 결과를 초래하는 본성을 지시하는 말이다. 또는 노쇠로 인해 도달하게 될 결과 자체가 본성이다. 이가 빠지는 것 등만이 노쇠인 것은 아니다. 깔랄라(수정란) 시기부터 앞선 물질들이 노쇠에 이르는 순간에 생겨나는 뒤의 물질들은 앞의 성숙한 물질을 따르며 점차 노쇠해지다가, 완전히 성숙하여 쇠퇴하는 시기에 이르면 이가 빠지는 등의 상태로 나타난다. 이는 물길의 풀이나 나무가 꺾이는 것처럼, 노쇠의 경로라 불리는 성숙한 물질들에서 나타난 것으로 노쇠의 경로일 뿐 노쇠 그 자체는 아니다. 그 차이를 감지할 수 없는 노쇠를 '아위찌 자라(avīcijarā)'라 하며, 이는 죽음으로 인도하는 작용을 한다.

၆၄၄. တံ ပတွာတိ တံ အတ္တနော ဧဝ ခယဝယသင်္ခါတံ သဘာဝံ ပတွာ ရူပံ ခီယတိ ဝေတိ ဘိဇ္ဇတိ. ပေါထေတွာ ပါတိတဿ ဒုဗ္ဗလတာ ပရာဓီနတာ သယနပရာယဏတာ စ ဟောတိ, တထာ ဇရာဘိဘူတဿာတိ ပေါထကသဒိသီ ဇရာ.

644. '그것에 도달하여'란 자신의 본성인 소멸과 사라짐에 도달하여 물질이 다하고 사라지고 무너지는 것을 의미한다. 두들겨 맞아서 쓰러진 사람이 기력이 없고 타인에게 의존하며 누워 지내게 되는 것처럼, 노쇠에 짓눌린 자도 그와 같으므로 노쇠는 두들겨 패는 자와 같다.

၆၄၅. ကတ္တဗ္ဗတောတိ ကတ္တဗ္ဗသဘာဝတော. ဝိသာဏာဒီနံ တရစ္ဆခေဠတေမိတာနံ ပါသာဏာနံ ဝိယ ထဒ္ဓဘာဝါဘာဝတော အဟိဝိစ္ဆိကာနံ ဝိယ [Pg.154] သဝိသတ္တာဘာဝတော စ သုခုမတာ ဝုတ္တာ. ဩဇာလက္ခဏောတိ ဧတ္ထ အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ရသဿ သာရော ဥပတ္ထမ္ဘဗလကာရော ဘူတနိဿိတော ဧကော ဝိသေသော ဩဇာတိ.

645. '행해져야 함'이란 행해져야 할 본성을 뜻한다. 하이에나의 침으로 적신 뿔이나 돌처럼 딱딱하지 않고, 뱀이나 전갈처럼 독성이 없기에 미세함(sukhumatā)이라고 하였다. '영양소(ojā)의 특징'에서 오자란 온몸의 지체에 스며드는 맛(rasa)의 정수이자, 물질을 지탱하고 힘을 주는 근본 요소에 의지하는 특수한 물질을 말한다.

ဥပါဒါဘာဇနီယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

취착된 물질의 분류(Upādābhājanīyakathā)에 대한 설명이 끝났다.

နောဥပါဒါဘာဇနီယကထာဝဏ္ဏနာ

취착되지 않은 물질의 분류에 대한 설명

၆၄၆. န ဥပါဒိယတေဝါတိ န နိဿယတိ ဧဝ, ကိန္တု နိဿယတိ စ နိဿီယတိ စာတိ အတ္ထော.

646. '단순히 취착되는 것이 아니다'라는 것은 단순히 의지하기만 하는 것이 아니라, 의지하기도 하고 또한 의지의 대상(의지처)이 되기도 한다는 뜻이다.

၆၄၇. ပုရိမာ ပနာတိ ပဉ္စဝိဓသင်္ဂဟေ ပထဝီဓာတုအာပေါဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတူနံ ပုရိမုဒ္ဒေသဝသေန ဝုတ္တံ. ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနနိဒ္ဒေသေ ဝါ ဝုတ္တာနံ ပထဝီဓာတုအာဒီနံ ပုရိမာ ဥဒ္ဒေသေ ဝုတ္တာ အာပေါဓာတူတိ အဓိပ္ပာယော, ဝုတ္တဿ ဝါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဿ အတီတတာယ ပစ္ဆိမတာ, အနာဂတတာယ စ အာပေါဓာတုယာ ပုရိမတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အာယူတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ကမ္မဇတေဇံ ဥသ္မာ. ယံ ကိဉ္စိ ဓာတုံ…ပေ… ဧကပ္ပဟာရေန နုပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧကသ္မိံ ခဏေ အနေကာသု ပထဝီသု အာပါထဂတာသု တာသု တာသု သဟ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ တေဇဝါယူသု စာတိ အတ္ထော. အနေကေသု အာရမ္မဏေသု သန္နိပတိတေသု အာဘုဇိတဝသေန အာရမ္မဏပသာဒါဓိမတ္တတာဝသေန စ ပဌမံ ကတ္ထစိ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ, အညတ္ထ စ ပန ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ ဧဝ. သာယံ အာရမ္မဏတော အာရမ္မဏန္တရသင်္ကန္တိ ယေန ဥပါယေန ဟောတိ, တဿ ဝိဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကထံ ပန စိတ္တဿ အာရမ္မဏတော သင်္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ.

647. '먼저 언급된 것'은 오종섭(pañcavidhasaṅgahe)에서 지, 수, 화, 풍의 요소 중 앞서 나열된 순서대로 설해졌음을 뜻한다. 감촉의 처소(phoṭṭhabbāyatana)에 대한 상세한 설명에서 언급된 지·화·풍 중에서 먼저 제시된 것이 수대(āpodhātu)라는 뜻이다. 혹은 감촉의 처소는 과거의 것이기에 뒤에 오고, 수대는 미래의 것이기에 앞에 온다고 보아야 한다. '수명(āyu)'은 생명 기능(jīvitindriya)이며, 업에서 생긴 화대는 온기(usmā)이다. '어떤 요소이든 한꺼번에 생겨나지 않는다'는 것은 한 찰나에 감각 대상이 된 여러 지대(地界)에서 동시에 인식이 일어나지 않는다는 뜻이며, 화대와 풍대도 마찬가지이다. 여러 대상이 동시에 닥칠 때, 주의를 기울이는 힘이나 대상 및 감관의 강도에 따라 처음 어느 하나에서 인식이 일어난다고 설명된다. 설령 처음 인식이 일어나더라도 다른 대상들에서도 인식이 일어날 수 있다. 대상에서 다른 대상으로 옮겨가는 과정을 알기 위해 '마음이 대상에서 대상으로 어떻게 옮겨가는가'라고 묻는 것이다.

၆၅၁. အယပိဏ္ဍိအာဒီသု ပထဝီဓာတု တာဒိသာယ အာပေါဓာတုယာ အနာဗဒ္ဓါ သန္တီ ဝိသရေယျ, တသ္မာ ‘‘တာနိ အာပေါဓာတု အာဗန္ဓိတွာ ဗဒ္ဓါနိ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ယုတ္တပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ပံသုစုဏ္ဏာနိ အာဗန္ဓိတွာ မတ္တိကာပိဏ္ဍံ ကတွာ ဌပေတိ, ဧဝံ အယောပိဏ္ဍိအာဒီသုပိ တဒနုရူပပစ္စယေဟိ တတ္ထေဝ ဥပ္ပန္နာ အာပေါဓာတု တထာ အာဗန္ဓိတွာ ဌပေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

651. 쇠덩이 등에서 지대(地界)가 수대(水界)에 의해 결합되지 않으면 흩어져 버릴 것이다. 그러므로 '그것들을 수대가 결합하여 묶인 상태로 만든다'고 설해졌다. 적절한 양의 물이 흙가루를 결합하여 진흙 덩어리로 만드는 것처럼, 쇠덩이 등에서도 그에 합당한 조건들에 의해 그 안에서 생긴 수대가 지대들을 결합하여 고정시키는 것이라고 이해해야 한다.

အဖုသိတွာ ပတိဋ္ဌာ ဟောတီတိ အာပေါဓာတုယာ အဖောဋ္ဌဗ္ဗဘာဝတော ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘အဖုသိတွာဝ အာဗန္ဓတီ’’တိ. န ဟိ ယထာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတူနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေန [Pg.155] အညမညနိဿယတာ, ဧဝံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတူနံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိနိဗ္ဘောဂဝုတ္တီသု ဟိ ဘူတေသု အညမညနိဿယတာ အညမညပစ္စယဘူတေသု န သက္ကာ နိဝါရေတုံ, နာပိ သဟဇာတေသု အဝိနိဗ္ဘောဂတာယ ဧကီဘူတေသု ဖုသနာဖုသနာနိ ဝိစာရေတုံ ယုတ္တာနီတိ. န ဥဏှာ ဟုတွာ ဈာယတီတိ တေဇောသဘာဝတံယေဝ ပဋိက္ခိပတိ, န သီတတ္တံ အနုဇာနာတိ, တေဇောသဘာဝပဋိက္ခေပေနေဝ စ သီတတ္တဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. တေဇော ဧဝ ဟိ သီတံ ဟိမပါတသမယာဒီသု သီတဿ ပရိပါစကတာဒဿနတော, သီတုဏှာနဉ္စ အညမညပဋိပက္ခဘာဝတော ဥဏှေန သဟ န သီတံ ဘူတန္တရံ ပဝတ္တတီတိ ယုဇ္ဇတိ. ဥဏှကလာပေ ပန သီတဿ အပ္ပဝတ္တိ သီတကလာပေ စ ဥဏှဿ ဒွိန္နံ အညမညပဋိပက္ခတ္တာ တေဇောဝိသေသဘာဝေ ယုဇ္ဇတီတိ. ဘာဝညထတ္တန္တိ ခရာနံ ဂုဠာဒီနံ ဒဝတာ မုဒုတာ ရသာဒီနဉ္စ ဒဝါနံ ခရတာ ပစ္စယဝိသေသေဟိ ဩမတ္တာဓိမတ္တပထဝီဓာတုအာဒိကာနံ ဥပ္ပတ္တိ. လက္ခဏညထတ္တံ ကက္ခဠာဒိလက္ခဏဝိဇဟနံ, တံ ဧတေသံ န ဟောတိ, ဩမတ္တာဓိမတ္တတာသင်္ခါတံ ဘာဝညထတ္တံယေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော.

‘접촉하지 않고 머문다(aphusitvā patiṭṭhā hotī)’는 것은 아포다투(āpodhātu, 수계)가 감촉(phoṭṭhabba, 소촉)의 대상이 아니기 때문에 하신 말씀이며, ‘접촉하지 않고서 결합한다(aphusitvāva ābandhatī)’라고 한 것도 마찬가지이다. 소촉다투(phoṭṭhabbadhātu, 지·화·풍)들이 감촉의 대상인 성질에 의해 서로 의존하는 것과 같이, 소촉다투와 소촉이 아닌 다투(아포다투) 사이에도 그러한 관계가 성립하는 것은 아니라는 점이 그 의도임을 알아야 한다. 참으로 분리될 수 없는 상태(avinibbhogavutti)로 존재하는 대종(bhūta)들 가운데 서로의 조건이 되는 대종들 사이에서 상호 의존성을 부정할 수는 없으며, 또한 함께 생겨나고 분리될 수 없어 일체화된 것들에서 접촉함과 접촉하지 않음을 따지는 것도 적절하지 않기 때문이다. ‘열(uṇha)이 되지 않고서 태운다(jhāyati)’는 것은 테조다투(tejodhātu, 화계)의 자성만을 나타내고 한기(sītatta, 냉성)를 허용하지 않는 것이지만, 테조다투의 자성을 나타내는 것만으로도 한기는 부정된 것이 된다. 참으로 한기는 바로 테조다투이다. 눈이 내리는 때 등에 한기가 성숙하게 함(paripācakatā)을 볼 수 있기 때문이며, 한기와 온기는 상호 반대되는 성질이므로 온기와 함께 한기라는 다른 대종이 존재할 수는 없다는 것이 타당하기 때문이다. 그러나 온기가 강한 무리(uṇhakalāpe)에서 한기가 나타나지 않고, 한기가 강한 무리에서 온기가 나타나지 않는 것은 두 가지가 상호 반대되는 성질이기 때문이며, 테조의 특수한 상태(tejovisesabhāve)에서 타당하다고 보아야 한다. ‘상태의 다름(bhāvaññathatta)’이란 딱딱한 당밀 등이 액체가 되거나 부드러워지는 것, 사탕수수 즙 같은 액체가 딱딱해지는 것과 같이, 특수한 조건들로 인해 약하거나 강한 지계(pathavīdhātu) 등이 생겨나는 것을 말한다. ‘특징의 다름(lakkhaṇaññathatta)’은 거친 특징 등을 버리는 것인데, 이것은 대종들에게 일어나지 않으며, 오직 약하거나 강한 상태로 불리는 ‘상태의 다름’만이 존재한다는 것이 그 의미이다.

၆၅၂. အနုပါဒိန္နာဒီနံယေဝါတိ ဧကန္တအနုပါဒိန္နဧကန္တနစိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒီနံ နိဒ္ဒေသေသု ဂဟဏေသု ဂဟိတာတိ အတ္ထော. ယံ ဝါ ပနညမ္ပီတိ ပန ဝစနေန ပုရိမာနမ္ပိ နကမ္မဿကတတ္တာဘာဝါဒိကံ ဒီပေတိ. တာ ဟိ အနုပါဒိန္နာဒိနကမ္မဿကတတ္တာဒိဝစနာနံ သမာနတ္ထတ္တာ ဧကေန အဝတ္တဗ္ဗတ္တေ ဣတရေနပိ အဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ, ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗာ. တသ္မာ ဧကန္တာကမ္မဇာဒီသွေဝ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ တာ အနေကန္တေသု န ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

652. ‘오직 비집착된 것 등(Anupādinnādīnaṃyevā)’이라는 말은 전적으로 비집착된 것(ekanta-anupādinna)과 전적으로 마음에서 생긴 것이 아닌 것(ekanta-nacittasamuṭṭhāna) 등의 명시에서 (노사와 무상함이) 포함되었다는 의미이다. ‘혹은 그 밖의 어떤 것(Yaṃ vā panaññampi)’이라는 문구는 이전의 (색들에서도) 업에 의한 소유가 아닌 성질 등을 나타낸다. 참으로 노사와 무상함은 비집착 등이나 업에 의한 소유가 아님 등의 말과 같은 의미이므로, 어느 한 단어로 표현할 수 없다면 다른 단어로도 표현할 수 없고, 표현할 수 있다면 표현해야 하기 때문이다. 그러므로 오직 비업생(ekantākammaja) 등에서만 파악되어야 하기에 그것들이 확정되지 않은 것(anekante)들에는 포함되지 않은 것으로 보아야 한다.

၆၆၆. ဧကန္တ …ပေ… ပညာယတိ တေသံ ဝိကာရတ္တာ, အနိပ္ဖန္နတ္တာ ပန တဿ ဥပ္ပာဒေါ န ကေနစိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အဓိပ္ပာယော.

666. ‘오직 (마음에서 생긴 것) … 나타난다’는 것은 그것들의 변화된 상태(vikāra)이기 때문이며, 생성된 색(anipphanna)이 아니기에 그것의 발생(uppāda)을 어떤 방식으로도 말할 수 없다는 것이 그 의도이다.

ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

2법 명시(Dukaniddesa)의 해설이 끝났다.

စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4법 명시(Catukkaniddesa)의 해설.

၉၆၆. ပစ္ဆိမပဒဿာတိ ဝိညာတပဒဿ. သဗ္ဗမေဝ ဟိ ရူပံ ဝိညာတန္တိ တဿ အဘိန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ ဝိညာတတော အညံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတဉ္စ န ဟောတီတိ ပုစ္ဆံ အကတွာဝ ဝိဿဇ္ဇိတံ. န ဟိ သက္ကာ ဝိညာတတော အညံ ‘‘ကတမံ ရူပံ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ [Pg.156] ပုစ္ဆိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ဟိ ဒွီသု ဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု နောပါဒတော အညတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ဥပါဒါ’’တိ ပုစ္ဆိတံ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဒီသု စတူသု ဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု သုတာဒီဟိ တီဟိပိ အညတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာ, တဒဘာဝေါ န ပုစ္ဆိတံ, ဧဝံ သုတာဒီသုပီတိ. ဒဿနာဒိဂ္ဂဟဏဝိသေသတော ပန ဒိဋ္ဌာဒီဟိ အညဿ ဝိညာတဿ သဗ္ဘာဝတော စ စတုက္ကော ဝုတ္တော.

966. ‘마지막 구절(pacchimapadassa)’이란 인지된 것(viññātapadassa)을 말한다. 참으로 모든 색은 인지된 것이므로 그것을 (다시) 나눌 수 없기에, 인지된 것 외에 별도로 보여진 것(diṭṭha), 들린 것(suta), 닿은 것(muta)이 존재하지 않으므로 질문을 하지 않고 바로 답하신 것이다. 인지된 것 외에 ‘어떤 색이 보여진 것인가?’라고 물을 수 없다는 것이 그 의도이다. 비유하자면, 두 가지가 제시되었을 때 비파생색(nopāda)이 아닌 것(파생색)에 대하여 ‘어떤 것이 파생색인가?’라고 묻는 것과 같이, 보여진 것 등 네 가지가 제시되었을 때 들린 것 등 세 가지와 다른 점을 염두에 두고 ‘어떤 색이 보여진 것인가?’라고 물어야 하겠지만, 그러한 (본질적) 차이가 없기에 묻지 않은 것이며, 들린 것 등에서도 마찬가지이다. 그러나 보는 것 등을 통해 파악되는 차이점 때문에, 그리고 보여진 것 등 외에 인지된 것의 존재가 뚜렷하므로 4법(catukka)으로 설하신 것이다.

ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

5법 명시(Pañcakaniddesa)의 해설.

၉၆၉. တေဇောဘာဝံ ဂတန္တိ သဘာဝေနေဝ တေဇောဘာဝံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဿပိ အညေန ပကာရေန သင်္ဂဟာရဟဿ သင်္ဂဏှနံ နယကရဏံ ဣဓ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တယိဒံ ‘‘ဝိညာတ’’န္တိ စတုက္ကပဒေပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ ဘေဒသဗ္ဘာဝေါ အဋ္ဌကေ နယော.

969. ‘화계의 상태에 이르렀다(tejobhāvaṃ gataṃ)’는 것은 자성 그 자체로 화계의 상태에 도달했다는 의미이다. 이미 설해진 것이라도 다른 방식으로 분류에 포함될 가치가 있는 것을 포함시키는 방법(nayakaraṇa)을 여기서 보아야 하며, 이것은 4법의 구절인 ‘인지된 것(viññātaṃ)’에도 적용되어야 한다. 소촉(phoṭṭhabba)의 분류에 대한 상세한 설명은 8법(aṭṭhaka)의 방식이다.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

잡론(Pakiṇṇakakathā)의 해설.

၉၇၅. နတ္ထိ နီဝရဏာတိ ဝစနေန မိဒ္ဓဿပိ နီဝရဏဿ ပဟာနံ ဝုတ္တံ, န စ ရူပံ ပဟာတဗ္ဗံ, န စ ရူပကာယဂေလညံ မုနိနော နတ္ထီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတိ, တမဟံ အာယမိဿာမီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၂) ဝစနတော. သဝိညာဏကသဒ္ဒေါတိ ဝိညာဏေန ပဝတ္တိတော ဝစီဃောသာဒိသဒ္ဒေါ. န ဟိ ဧတာနိ ဇာယန္တီတိ ပရိပစ္စမာနဿ ရူပဿ ပရိပစ္စနံ ဇရာ, ခီယမာနဿ ခယော အနိစ္စတာတိ ရူပဘာဝမတ္တာနိ ဧတာနိ, န သယံ သဘာဝဝန္တာနီတိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တထာ ဇာယမာနဿ ဇနနံ ဇာတိ, သာ စ ရူပဘာဝေါဝ, န သယံ သဘာဝဝတီတိ ‘‘န ပန ပရမတ္ထတော ဇာတိ ဇာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

975. ‘장애가 없다(natthi nīvaraṇā)’는 문구로 혼침(middha)이라는 장애의 제거를 말씀하셨다. 그렇다고 해서 색을 제거해야 하는 것은 아니며, ‘내 등이 아프니 나는 등을 펴겠다’는 말씀이 있으므로 세존께 육신의 질병(rūpakāyagelañña)이 없다고 말할 수는 없다. ‘정신을 동반한 소리(saviññāṇakasadda)’란 의식에 의해 일어난 말소리 등을 말한다. ‘참으로 이것들은 생겨나지 않는다’는 것은 무르익고 있는 색의 무르익음이 노(jarā, 노사)이며, 소멸하고 있는 것의 소멸이 무상(aniccatā)이므로, 이것들은 단지 색의 상태일 뿐 그 자체가 자성을 가진 법은 아니라는 점을 염두에 두고 하신 말씀이다. 이와 같이 생겨나고 있는 것의 생겨남이 생(jāti)이며, 그것 역시 단지 색의 상태일 뿐 그 자체가 자성을 가진 법은 아니므로 ‘궁극적인 의미에서 생(jāti)이 생겨나는 것은 아니다’라고 말씀하신 것이다.

တေသံ ပစ္စယော ဧတိဿာတိ တပ္ပစ္စယာ, တပ္ပစ္စယာယ ဘာဝေါ တပ္ပစ္စယဘာဝေါ, တပ္ပစ္စယဘာဝေန ပဝတ္တော ဝေါဟာရော တပ္ပစ္စယဘာဝဝေါဟာရော, တံ လဘတိ. အဘိနိဗ္ဗတ္တိတဓမ္မက္ခဏသ္မိန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယမာနဓမ္မက္ခဏသ္မိန္တိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ တဒါ တေ ဓမ္မာ န ဇာယန္တီတိ ဇာယမာနဘာဝေါဝ ဇာတီတိ ယုတ္တာ တဿာ ကမ္မာဒိသမုဋ္ဌာနတာ တံနိဗ္ဗတ္တတာ စ, န ပန တဒါ တေ ဓမ္မာ ဇီယန္တိ ခီယန္တိ စ, တသ္မာ န တေသံ တေ ဇီရဏဘိဇ္ဇနဘာဝါ စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာ တံနိဗ္ဗတ္တာ စာတိ ဝစနံ အရဟန္တိ. ဧဝမပိ ဥပါဒိန္န-သဒ္ဒေါ ဥပေတေန ကမ္မုနာ အာဒိန္နတံ ဝဒတိ, န နိဗ္ဗတ္တိန္တိ ဥပါဒိန္နပါကဘေဒါနံ ဥပါဒိန္နတာ တေသံ ဝတ္တဗ္ဗာတိ စေ? န, အာဒိန္န-သဒ္ဒဿ နိဗ္ဗတ္တိဝါစကတ္တာ. ဥပေတေန [Pg.157] နိဗ္ဗတ္တဉှိ ဥပါဒိန္နန္တိ ပစ္စယာနုဘာဝက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာဝ ပဝတ္တော အယံ ဝေါဟာရော တဒါ အဘာဝါ ဇရာမရဏေ န ပဝတ္တတီတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏတ္တာ တေသံ ဥပ္ပာဒေ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, အသတိ န ဟောတိ. န ဟိ အဇာတံ ပရိပစ္စတိ ဘိဇ္ဇတိ ဝါ, တသ္မာ ဇာတိပစ္စယတံ သန္ဓာယ ‘‘ဇရာမရဏံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ.

그것들의 조건이 이것(생)이므로 ‘그것을 조건으로 함(tappaccayā)’이라 하고, 그것을 조건으로 하는 상태가 ‘그것을 조건으로 하는 상태(tappaccayabhāvo)’이며, 그것을 조건으로 하는 상태로 나타나는 명칭이 ‘그것을 조건으로 하는 상태라는 명칭(tappaccayabhāvavohāro)’이니 그것을 얻는다. ‘생겨난 법의 순간에(abhinibbattitadhammakkhaṇasmiṃ)’란 생겨나고 있는 법의 순간(uppādakkhaṇa)이라는 의도이다. 참으로 그때 그 법들이 생겨나지 않는 것이 아니므로 생겨나고 있는 상태 그 자체가 생(jāti)이며, 그것이 업 등에 의해 일어난 것이며 그것들로부터 생겨난 것이라고 하는 것은 타당하다. 그러나 그때 그 법들이 늙거나 소멸하는 것은 아니므로, 그것들의 늙음이나 부서짐의 상태가 마음 등에 의해 일어난 것이라거나 그것들로부터 생겨난 것이라고 말할 수는 없다. 설령 그렇다 하더라도, 집착된 것(upādinna)이라는 단어는 갈애와 견해에 결합된 업에 의해 거머쥐어진 것(ādinnata)을 뜻하며 생성(nibbatti)을 뜻하는 것은 아니므로, 집착된 업에서 생겨난 분류인 그것들의 노사와 무상함도 집착된 것이라고 말해야 하지 않겠느냐고 묻는다면? 그렇지 않다. ‘거머쥐어짐(ādinna)’이라는 단어는 생성(nibbatti)을 의미하기 때문이다. 갈애 등에 결합된 업에 의해 생성된 것이 집착된 것이므로, 조건의 효력이 발생하는 순간과 생성을 모두 포함하여 나타나는 이 명칭(집착된 것)은 (생성이 없는) 머묾(ṭhī)이나 무너짐(bhaṅga)의 순간에는 존재하지 않으므로 노사에는 적용되지 않는다고 보아야 한다. 연기(paṭiccasamuppanna)된 법들이 노사하는 것이므로, 그 법들의 발생(uppāda)이 있을 때 노사가 있고, 발생이 없으면 노사도 없다. 참으로 생겨나지 않은 것이 무르익거나 부서질 수는 없기 때문이다. 그러므로 생을 조건으로 함(jātipaccaya)을 염두에 두고 ‘노사는 연기된 것이다’라고 말씀하신 것이다.

နိဿယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတောတိ ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနာနံ ဇာယမာနာဒိဘာဝမတ္တတ္တာ ဇာယမာနာဒိနိဿယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိကာ ဇာတိအာဒယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ ဧဝံ ဥပါဒါယရူပါနဉ္စ စက္ခာယတနာဒီနံ ဥပ္ပာဒါဒိသဘာဝဘူတာ ဇာတိအာဒယော တံနိဿိတာ ဟောန္တီတိ ဘူတနိဿိတာနံ တေသံ လက္ခဏာနံ ဥပါဒါယဘာဝေါ ဝိယ ဥပါဒါယရူပနိဿိတာနံ ဥပါဒါယုပါဒါယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, ဘူတပဋိဗဒ္ဓဥပါဒါယရူပလက္ခဏာနဉ္စ ဘူတပဋိဗဒ္ဓဘာဝဿ အဝိနိဝတ္တနတော. အပိစ ဧကကလာပပရိယာပန္နာနံ ရူပါနံ သဟေဝ ဥပ္ပာဒါဒိပ္ပဝတ္တိတော ဧကဿ ကလာပဿ ဥပ္ပာဒါဒယော ဧကေကာဝ ဟောန္တီတိ ယထာ ဧကေကဿ ကလာပဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ကလာပါနုပါလကံ ‘‘ဥပါဒါယရူပ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကလာပုပ္ပာဒါဒိသဘာဝါ ဇာတိအာဒယော ‘‘ဥပါဒါယရူပါနိ’’စ္စေဝ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ ဝိကာရပရိစ္ဆေဒရူပါနိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

‘의지함에 결합된 존재(nissayapaṭibaddhavutti)’라는 것은 (생겨나고 있고, 성숙해가고 있고, 무너지고 있는 것들의) 생겨남 등의 상태 그 자체이기 때문에, 생(jāti) 등은 생겨남 등을 의지함에 결합된 존재라고 설해진 것이다. 만약 그렇다면, 안처(cakkhāyatana) 등 파생물질(upādāyarūpa)의 생(jāti) 등도 그것들에 의지해 있는 것이 되므로, 근본물질에 의지하는 그러한 특징들의 파생물질성(upādāyabhāvo)처럼 파생물질에 의지하는 것들의 ‘파생의 파생물질성(upādāyupādāyabhāvo)’이 초래되는 것이 아니냐고 한다면? 그렇지 않다. 근본물질에 결합된 파생물질의 특징들과 근본물질에 결합된 상태는 분리되지 않기 때문이다. 또한 하나의 칼라파(kalāpa)에 포함된 물질들은 생겨남 등이 동시에 일어나기 때문에, 하나의 칼라파의 생겨남 등은 각각 하나씩일 뿐이다. 마치 각 칼라파의 생명기능(jīvitindriya)이 칼라파를 보호하는 것으로서 ‘파생물질’이라 불리는 것처럼, 칼라파의 생겨남 등의 성질인 생(jāti) 등도 단지 ‘파생물질’이라 불린다. 변화물질(vikāra)과 한정물질(pariccheda)도 이와 같이 적용해야 한다.

ကမ္မသမုဋ္ဌာနသမ္ဗန္ဓံ ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ကမ္မဝိသေသေန သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏသုသဏ္ဌိတဒုဿဏ္ဌိတာဒိဝိသေသံ ဟောတီတိ ‘‘ကမ္မပစ္စယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မဝိပါကာနုဘဝနဿ ကာရဏဘူတံ ဗာဟိရဥတုသမုဋ္ဌာနံ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ. ကမ္မသဟာယော ပစ္စယော, ကမ္မဿ ဝါ သဟာယဘူတော ပစ္စယော ကမ္မပစ္စယော, သောဝ ဥတု ကမ္မပစ္စယဥတု, သော သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဝစနတ္ထော. သီတေ ဥဏှေ ဝါ ကိသ္မိဉ္စိ ဥတုမှိ သမာဂတေ တတော သုဒ္ဓဋ္ဌကံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သော ဥတု သမုဋ္ဌာနံ. ဒုတိယဿ သုဒ္ဓဋ္ဌကဿ ဥတုသမုဋ္ဌာနိကပဋိဗန္ဓကဿ သော ဧဝ ပုရိမော ဥတု ပစ္စယော. တတိယံ ပန သုဒ္ဓဋ္ဌကံ ပုရိမဥတုသဟာယေန ဥတုနာ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘ဥတုပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမယံ ပုရိမော ဥတု တိဿော သန္တတိယော ဃဋ္ဋေတိ, တတော ပရံ အညဥတုသမာဂမေ အညသန္တတိတ္တယံ, တတော စ အညေန အညန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တဒေတံ သီတုဏှာနံ အပ္ပဗဟုဘာဝေ တံသမ္ဖဿဿ အစိရပ္ပဝတ္တိယာ စိရပ္ပဝတ္တိယာ [Pg.158] စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အနုပါဒိန္နေန ဒီပနာ န သန္တတိတ္တယဝသေန, အထ ခေါ မေဃသမုဋ္ဌာပကမူလဥတုဝသေန ပကာရန္တရေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥတုသမုဋ္ဌာနော နာမ ဝလာဟကော’’တိအာဒိမာဟ. ရူပရူပါနံ ဝိကာရာဒိမတ္တဘာဝတော အပရိနိပ္ဖန္နတာ ဝုတ္တာ. တေသဉှိ ရူပဝိကာရာဒိဘာဝတော ရူပတာတိ အဓိပ္ပာယော. ရူပဝိကာရာဒိဘာဝတော ဧဝ ပန ရူပေ သတိ သန္တိ, အသတိ န သန္တီတိ အသင်္ခတဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ပရိနိပ္ဖန္နတာ ဝုတ္တာတိ.

업에서 생긴 물질과 연관된 온도에서 생긴 물질은 업의 차이에 따라 고운 색, 좋지 않은 색, 좋은 형태, 좋지 않은 형태 등의 차이가 생기기 때문에 ‘업을 조건으로 한다(kammapaccaya)’고 설하였다. 업의 과보를 경험하는 원인이 되는 외부의 온도에서 생긴 물질이 ‘업을 조건으로 하는 온도에서 생긴 물질(kammapaccayautusamuṭṭhāna)’이다. 업의 동반자인 조건, 혹은 업의 동반자가 된 조건이 ‘업의 조건(kammapaccaya)’이며, 그것이 바로 온도이기에 ‘업의 조건인 온도(kammapaccayautu)’이다. 그것이 이 물질의 생기인(samuṭṭhāna)인 까닭에 ‘업의 조건인 온도에서 생긴 것’이라는 의미가 성립한다. 춥거나 더운 어떤 온도가 (내적인 온도와) 만났을 때 거기서 순수8원소(suddhaṭṭhaka)가 생겨나는데, 그 온도가 그 순수8원소의 생기인이다. 온도에서 생긴 물질의 상속을 이어주는 두 번째 순수8원소에 대해서는 바로 그 이전의 온도가 조건이다. 그러나 세 번째 순수8원소는 이전 온도를 동반한 온도로 인해 발생하기 때문에, 앞서 언급한 방식대로 ‘온도를 조건으로 하는 온도에서 생긴 것(utupaccayautusamuṭṭhāna)’이라 설하였다. 이와 같이 이전의 온도는 세 가지 상속(santati)을 연결하며, 그 후 다른 온도와 결합하면 다른 세 가지 상속이 생기고, 다시 다른 것에 의해 다른 것이 생기는 식으로 전개를 이해해야 한다. 이것은 춥고 더움의 적고 많음에 따라 그 감촉이 짧게 지속되느냐 길게 지속되느냐에 의해 알 수 있으며, 집착하지 않은 것(anupādinnena, 비집착물질)에 의한 설명은 (단순히) 세 가지 상속의 방식에 의한 것이 아니라, 구름을 일으키는 근본 온도의 방식이라는 다른 측면으로 이해해야 한다. 이를 보이기 위해 “온도에서 생긴 것이란 구름(valāhaka)이다” 등을 말씀하셨다. 구체적 물질(rūparūpa)들의 변화 등의 상태에 불과함으로 인해 ‘완성되지 않은 물질(aparinipphannatā)’이라 설해졌다. 그것들이 물질의 변화 등의 상태이기에 ‘물질성(rūpatā)’이라 한다는 취지이다. 그러나 물질의 변화 등의 상태이기에 물질이 있을 때 있고 없을 때 없으므로, 무위(asaṅkhata)의 상태를 배제하기 위해 ‘완성된 물질(parinipphannatā)’이라고 설해진 것이다.

ရူပကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

물질의 장(rūpakaṇḍa)에 대한 설명이 끝났다.

၃. နိက္ခေပကဏ္ဍံ

3. 요약의 장(Nikkhepakaṇḍa)

တိကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

삼법 요약에 대한 설명

၉၈၅. သဗ္ဗေသန္တိ [Pg.159] စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ရူပါသင်္ခတဝသေန စ ဘိန္နာနံ သဗ္ဗေသံ ဖဿာဒိစက္ခာဒိပဒဘာဇနနယေန ဝိတ္ထာရိတော. တတ္ထ ပန အသင်္ခတဿ ဘေဒါဘာဝတော အသင်္ခတာ ဓာတူတွေဝ ပဒဘာဇနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယေဝါပနကာနံ ပန သုခုမုပါဒါယရူပဿ စ ဣန္ဒြိယဝိကာရပရိစ္ဆေဒလက္ခဏရူပုပတ္ထမ္ဘကဘာဝရဟိတဿ ဟဒယဝတ္ထုဿ ပဒုဒ္ဓါရေန ဣဓ နိဒ္ဒေသာနရဟတ္တာ နိဒ္ဒေသော န ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ တထာဂတဿ ဓမ္မေသု အာစရိယမုဋ္ဌိ အတ္ထီတိ. နိက္ခိပိတွာတိ ဝိတ္ထာရဒေသနံ ဌပေတွာ, အပနေတွာတိ အတ္ထော, ဝိတ္ထာရဒေသနံ အန္တောဂဓံ ကတွာတိ ဝါ. ဂါထာတ္ထော နိဒါနေ ဝုတ္တော ဧဝ.

985. ‘모든 것의(sabbesaṃ)’라는 말은 마음의 일어남의 방식이나 물질과 무위법의 방식에 의해 구분되는 모든 것을 촉(phassa) 등이나 안(cakkhu) 등의 법의 분석 방식으로 상세히 설명했다는 것이다. 그중 무위법(asaṅkhata)은 차별이 없으므로 ‘무위계(asaṅkhatā dhātu)’라고만 분석됨을 보아야 한다. 그러나 수반되는 법들(yevāpanaka)과, 기능·변화·한정·특징 및 물질을 보조하는 상태가 결여된 파생물질인 심장토대(hadayavatthu)에 대해서는, 여기서 명칭을 추출하여 상세히 지시하기에 적합하지 않으므로 지시(niddesa)를 하지 않은 것으로 보아야 한다. 참으로 여래께서는 법들에 있어서 ‘스승의 주먹(ācariyamuṭṭhi, 숨겨둔 비법)’과 같은 것이 없으시기 때문이다. ‘요약하여(nikkhipitvā)’라는 것은 상세한 설법을 제쳐두고, 치워버렸다는 뜻이며, 혹은 상세한 설법을 그 안에 포함시켰다는 뜻이다. 게송의 의미는 서론(nidāna)에서 이미 설해진 바와 같다.

မူလဝသေန ပစ္စယဘာဝေါ ဟေတုပစ္စယတ္ထော. ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ, သော ဧဝ ‘‘ဇနကော’’တိ ဝိသေသိတော. သမုဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ သမုဋ္ဌာနံ, တဿ ဝိသေသနံ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ. သဗ္ဗာနိ ဝါ ဧတာနိ ပရိယာယဝစနာနိ. အတ္ထဝသေနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ကုသလမူလာနံ ဟေတုဘာဝတော ဓမ္မဝသေနာတိ ယုတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, အလောဘာဒီနံ ပန တိဏ္ဏံ သမာနဿ မူလဋ္ဌဿ ဝသေန ဒဿိတတံ သန္ဓာယ ‘‘အတ္ထဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ ဓမ္မောတိ ဘာဝေါ, အတ္ထောတိ ဓမ္မကိစ္စံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘အလောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိအာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၃.၃၄) တာနိ ကုသလမူလာနိ သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိပိ တံသမုဋ္ဌာနံ. တံ ပန တေဟိ သမုဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ‘‘အလောဘာဒီဟိ သမုဋ္ဌိတ’’န္တိ အာဟ. တေ ကုသလမူလတံသမ္ပယုတ္တာ သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိပိ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ဧတ္ထ ပန စေတနံ ဌပေတွာ အညေ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တာ’’တိ သမုဋ္ဌာနဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗာ. တတ္ထ မူလေဟိ အတ္တနော ပစ္စယတော ကုသလေ ပရိယာဒိယတိ, ခန္ဓေဟိ သဘာဝတော, ကမ္မေဟိ အညဿ နိဗ္ဗတ္တနကိစ္စတော. မူလေဟိ စ ကုသလာနံ အနဝဇ္ဇတာယ ဟေတုံ ဒဿေတိ, ခန္ဓေဟိ တံသမ္ပယောဂကတံ အနဝဇ္ဇသဘာဝံ, ကမ္မေဟိ သုခဝိပါကတံ. မူလေဟိ ဝါ နိဒါနသမ္ပတ္တိယာ အာဒိကလျာဏတံ, ခန္ဓေဟိ သဘာဝသမ္ပတ္တိယာ မဇ္ဈေကလျာဏတံ, ကမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တိသမ္ပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏတံ.

뿌리(mūla)의 방식에 의한 조건의 상태가 뿌리 조건(hetupaccaya)의 의미이다. 이것으로부터 생겨나기에 생처(pabhava)이며, 그것이 바로 ‘생성자(janaka)’라고 특수화된 것이다. 이것에 의해 일어나기에 생기인(samuṭṭhāna)이며, 그것의 수식어가 ‘발생시키는 것(nibbattaka)’이다. 혹은 이 모든 것들은 동의어들이다. 왜 ‘의미의 힘으로(atthavasena)’라고 설하셨는가? 유익한 뿌리들의 원인이 되는 상태이므로 ‘법의 힘으로(dhammavasena)’라고 하는 것이 타당하지 않은가? 그것은 사실이지만, 무탐(alobha) 등 세 가지 법에 공통된 ‘뿌리’라는 의미의 힘에 의해 보인 것임을 염두에 두고 ‘의미의 힘으로’라고 설하신 것이다. 이로써 ‘법(dhamma)’은 자성(sabhāva)을, ‘의미(attha)’는 법의 기능(dhammakicca)을 의도한 것임을 알 수 있다. “무탐은 업이 일어나는 원인(nidāna)이다” 등의 말씀에 따라, 그러한 유익한 뿌리들이 이것의 생기인이라는 점에서도 ‘그것에서 생긴 것(taṃsamuṭṭhāna)’이다. 그러나 그것은 그것들에 의해 생겨난 것이므로 “무탐 등에 의해 생긴 것”이라고 설하셨다. 그 유익한 뿌리들과 그에 상응하는 법들이 이것의 생기인이라는 의미도 성립한다. 여기서 의도(cetanā)를 제외한 다른 법들을 ‘그것에 상응하는 법들’이라 하여 생기인의 상태로 말해야 한다. 거기서 뿌리들에 의해서는 자신의 조건으로부터 유익한 법들을 파악하고, 온(khandha)들에 의해서는 자성으로, 업들에 의해서는 다른 과보를 발생시키는 기능으로 파악한다. 또한 뿌리들에 의해서는 유익한 법들의 허물없음의 원인을 보이고, 온들에 의해서는 그것들과 상응하여 만들어진 허물없는 자성을, 업들에 의해서는 행복한 과보를 보인다. 또는 뿌리들에 의해서는 원인의 구족함으로 인해 처음의 훌륭함(ādikalyāṇa)을, 온들에 의해서는 자성의 구족함으로 인해 중간의 훌륭함(majjhekalyāṇa)을, 업들에 의해서는 성취의 구족함으로 인해 끝의 훌륭함(pariyosānakalyāṇa)을 보인다.

၉၈၆. တံ [Pg.160]…ပေ… ဥဒ္ဓံ အကုသလံ နာမ နတ္ထီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတမောဟော အတ္ထီတိ? သစ္စမေတံ, တေန ပန ဝိနာ တံသမ္ပယုတ္တတာ နတ္ထီတိ တံသမ္ပယုတ္တေသု ဂဟိတေသု မောဟော ဂဟိတော ဧဝါတိ ကတွာ ‘‘တတော ဥဒ္ဓံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ အညတ္ထ အဘာဝါ. ဧကသ္မိံ ဌိတံ ဧကဋ္ဌံ, သဟဇဘာဝေန ဧကဋ္ဌံ သဟဇေကဋ္ဌံ. ပဟာတဗ္ဗန္တိ ပဟာနံ, ပဟာနဘာဝေန ဧကဋ္ဌံ ပဟာနေကဋ္ဌံ. ယေန ဟိ ယံ သဟ ပဟာတဗ္ဗံ, တေန တံ ဧကသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဌိတံ ဟောတိ, ဧကသ္မိံ သမုစ္ဆိန္နေ အသမုစ္ဆိန္နေ စ ဣတရဿ သမုစ္ဆိန္နတာယ အသမုစ္ဆိန္နတာယ စ ဝသေန အညမညာဝိရဟိတတော.

986. ‘그것… (중략) …그 이상의 불선법은 없다’라고 왜 설하셨는가? 의심이나 들뜸과 함께하는 미혹(moha)이 있지 않은가? 그것은 사실이지만, 그것 없이는 그것에 상응하는 상태가 없으므로, 상응하는 법들을 취했을 때 미혹도 이미 취해진 것이라 여겨 ‘그 이상의 것은 없다’고 설하신 것이니, 다른 곳에는 그러한 미혹이 없기 때문이다. 하나에 머무는 것이 ‘함께 머무는 것(ekaṭṭha)’이며, 공생의 상태로서 함께 머무는 것이 ‘공생동주(sahajekaṭṭha)’이다. 버려져야 할 것이 ‘버림(pahāna)’이며, 버려져야 하는 상태로서 함께 머무는 것이 ‘단멸동주(pahānekaṭṭha)’이다. 참으로 어떤 것과 함께 버려져야 할 것은 그것과 함께 한 보충체(puggala)에 머무는 것이니, 하나가 완전히 끊어지거나 끊어지지 않음에 따라 다른 것도 끊어짐이나 끊어지지 않음의 방식으로 서로 떨어지지 않기 때문이다.

၉၈၇. တီဏိ လက္ခဏာနီတိ အနိစ္စဒုက္ခအနတ္တတာ. နာမကသိဏသတ္တပညတ္တိယော တိဿော ပညတ္တိယော. ပရမတ္ထေ အမုဉ္စိတွာ ဝေါဟရိယမာနာ ဝိဟာရမဉ္စာဒိကာ ဥပါဒါပညတ္တိ သတ္တပညတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဧတာနိ စ လက္ခဏာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဒွီသု ကဏ္ဍေသု ဝိညတ္တိအာဒီနိ ဝိယ န ဝုတ္တာနိ, န စ သဘာဝဓမ္မာတိ ကတွာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဝုတ္တာနိ. န ဟိ ကောစိ သဘာဝေါ ကုသလတ္တိကာသင်္ဂဟိတောတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တန္တိ.

987. 세 가지 특징(tīṇi lakkhaṇāni)이란 무상, 고, 무아의 상태를 말한다. 명칭시설(nāma-paññatti), 까시나시설(kasiṇa-paññatti), 유정시설(satta-paññatti)이 세 가지 시설이다. 승의(勝義)를 벗어나지 않으면서 세속적으로 불리는 사원(vihāra), 침대(mañca) 등의 근거시설(upādā-paññatti)은 유정시설이라는 용어에 포함되는 것으로 알아야 한다. 이러한 특징 등은 앞의 두 장(kaṇḍa)에서 암시(viññatti) 등과 같이 언급되지 않았으며, 고유성법(sabhāvadhammā)도 아니기에 [그곳에서] 얻어지지 않는다고 설해졌다. 참으로 유익한 법의 삼분류(kusalattika)에 포함되지 않는 어떠한 고유성(sabhāva)도 없다고 말하는 것이 타당하기 때문이다. 이와 같이 알아야 한다.

၉၈၈. သုခဘူမီတိ ကာမာဝစရာဒယောပိ ယုဇ္ဇန္တိ. သုခသဟဂတာ ဟိ ကာမာဝစရာဒိဘူမိ သုခဘူမိ. ကာမာဝစရာဒိဘူမီတိ စ ကာမာဝစရာဒိတာယ ဓမ္မာ ဧဝ ဝုစ္စန္တီတိ ကာမာဝစရာဒိစိတ္တုပ္ပာဒေသူတိ အတ္ထတော ဝိညာယတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သုခဘူမိယ’’န္တိ ဝတွာ တဿာ ဧဝ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာမာဝစရေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဘူမိ-သဒ္ဒေါ စ အဘိဓမ္မေ ကာမာဝစရာဒီသု နိရုဠှောတိ ‘‘စတူသု ဘူမီသု ကုသလ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၃၈၄) အညဘူမိဂ္ဂဟဏံ န ဟောတီတိ. ပါဠိတော စာတိ ‘‘ဝိသိဋ္ဌာနံ ပါကာတိ ဝိပါကာ’’တိအာဒိဝစနတ္ထဝိဘာဝနေန ပါဠိတော. ‘‘ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိနာ ဘာသိတတ္ထဝိဘာဝနေန အတ္ထတော စ. နာမပရိစ္ဆေဒါဒီဟိ တိကဒုကာနံ ဝဝတ္ထာနဒဿနေန ဝါ ပါဠိတော, တဒတ္ထဝိညာပနေန အတ္ထတော.

988. '행복의 토대(sukhabhūmi)'라는 말에는 욕계의 마음의 일어남 등도 적합하다. 참으로 행복과 함께하는 욕계 등의 단계(bhūmi)가 행복의 토대이기 때문이다. 또한 '욕계 등의 단계'라고 할 때, 욕계 등에 속하는 성질로 인해 [마음의 일어남이라는] 법들만을 설하는 것이므로, 의미상 욕계 등의 마음의 일어남(cittuppāda)을 뜻하는 것으로 이해된다. 이와 같이 하여 '행복의 토대에서'라고 말한 뒤, 바로 그 행복의 토대의 분류를 보이기 위해 '욕계에서' 등을 설한 것이다. 또한 아비담마에서 '단계(bhūmi)'라는 용어는 욕계의 마음의 일어남 등에 정착된 표현이므로, '네 가지 단계에서의 유익함' 등의 구절에서 [마음의 일어남] 이외의 다른 세계(bhūmi)를 취하는 일은 없다. '경문(Pāḷi)으로부터'라는 것은 '수승한 결과이기에 과보(vipāka)이다'라는 등의 어원적 의미를 밝힘으로써 경문에 따른 것이고, '과보의 상태에 이른 비색법들의 명칭이다'라는 등의 설해진 의미를 밝힘으로써 의미에 따른 것이다. 혹은 명칭의 구분 등에 의해 삼법(tika)과 이법(duka)의 확립을 보여줌으로써 경문에 따른 것이고, 그 의미를 알게 함으로써 의미에 따른 것이다.

၉၉၁. သာလိဖလန္တိ သာလိပါကမာဟ.

991. '쌀의 열매(sāliphalan)'란 익은 쌀(sālipāka)을 말한다.

၉၉၄. အမှာကံ မာတုလတ္ထေရောတိ ပုဂ္ဂလာရမ္မဏဿပိ ဥပါဒါနဿ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဧဝ ပစ္စယော, န လောကုတ္တရာ, ကော ပန ဝါဒေါ ခန္ဓာရမ္မဏဿ. တေနာဟ ‘‘အဂ္ဂဟိတာနီ’’တိ.

994. '우리 외삼촌 장로(amhākaṃ mātulatthero)'라는 말은, 사람을 대상으로 하는 취착(upādāna)에 있어서도 취착의 대상이 되는 오취온(upādānakkhandha)만이 조건이 될 뿐, 출세간법은 조건이 되지 않는다는 뜻이다. 하물며 무더기(khandha)를 대상으로 하는 취착에 있어서 [출세간법이 조건이 되지 않음은] 말할 것도 없다. 그러므로 '취해지지 않은 것들(aggahitāni)'이라고 설한 것이다.

၉၉၈. ယထာ [Pg.161] ဥပါဒါနေဟိ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ အနုပါဒါနိယာ, ဧဝံ သံကိလေသေဟိ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ အသံကိလေသိကာတိ ကတွာ ‘‘အသံ…ပေ… ဧသေဝ နယော’’တိ အာဟ.

998. 취착(upādāna)들에 의해 취해질 수 없는 법들이 취착되지 않는 법(anupādāniya)이듯이, 오염원(saṃkilesa)들에 의해 취해질 수 없는 법들이 오염되지 않는 법(asaṃkilesika)이다. 이와 같은 이유로 '오염되지 않는... [중략] ...이와 같은 방식이다'라고 설한 것이다.

၁၀၀၆. ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတော အတ္တာ န ဝိဇ္ဇတိ. ယေသု ပန ဝိပလ္လတ္ထဂါဟော, တေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာဝ ဝိဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ယသ္မိံ အဝိဇ္ဇမာနနိစ္စာဒိဝိပရိယာသာကာရဂဟဏံ အတ္ထိ, သောဝ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတော ကာယော. တတ္ထ နိစ္စာဒိအာကာရဿ အဝိဇ္ဇမာနတာဒဿနတ္ထံ ရုပ္ပနာဒိသဘာဝဿေဝ စ ဝိဇ္ဇမာနတာဒဿနတ္ထံ ဝိဇ္ဇမာနော ကာယောတိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော, လောကုတ္တရာ ပန န ကဒါစိ အဝိဇ္ဇမာနာကာရေန ဂယှန္တီတိ န ဣဒံ ဝိသေသနံ အရဟန္တိ. သက္ကာယေ ဒိဋ္ဌိ, သတီ ဝါ ကာယေ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ. အတ္တနာ ဂဟိတာကာရဿ အဝိဇ္ဇမာနတာယ သယမေဝ သတီ, န တာယ ဂဟိတော အတ္တာ အတ္တနိယံ ဝါတိ အတ္ထော. အယံ ပနတ္ထော သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဝုတ္တော, ပုရိမော ဧဝ ပန ပဓာနော. ဒုတိယေ ဟိ ဒိဋ္ဌိယာ ဝတ္ထု အဝိသေသိတံ ဟောတိ. ကာယောတိ ဟိ ခန္ဓပဉ္စကေ ဝုစ္စမာနေ လောကုတ္တရာပနယနံ နတ္ထိ. န ဟိ လောကုတ္တရေသု ကာယ-သဒ္ဒေါ န ဝတ္တတိ. ကာယပဿဒ္ဓိအာဒီသု ဟိ လောကုတ္တရေသု ကာယ-သဒ္ဒေါပိ လောကုတ္တရက္ခန္ဓဝါစကောတိ. သီလေနာတိ သုဒ္ဓိယာ အဟေတုဘူတေန သီလေန. ဂဟိတသမာဒါနန္တိ ဥပ္ပာဒိတပရာမာသောဝ. သော ဟိ သမာဒိယန္တိ ဧတေန ကုက္ကုရသီလဝတာဒီနီတိ ‘‘သမာဒါန’’န္တိ ဝုတ္တော. တတ္ထ အဝီတိက္ကမနီယတာယ သီလံ, ဘတ္တိဝသေန သတတံ စရိတဗ္ဗတာယ ဝတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

1006. 견해(diṭṭhi)에 의해 취해진 자아(attā)는 실재하지 않는다. 그러나 전도된 집착이 일어나는 대상인 오취온은 실제로 존재한다. 그러므로 실재하지 않는 영원함 등의 전도된 형상으로 취함이 있는 곳이 바로 오취온이라 불리는 '몸(kāya)'이다. 그곳에 영원함 등의 형상이 실재하지 않음을 보이기 위해, 또한 변형됨(ruppana) 등의 고유 성질만이 실재함을 보이기 위해 '현존하는 몸(vijjamāno kāyo)'이라고 특별히 한정하여 설한 것이다. 그러나 출세간법은 결코 실재하지 않는 형상으로 취해지지 않으므로 이러한 수식어가 적절하지 않다. 유신견(sakkāyadiṭṭhi)이란 실재하는 몸에 대한 견해, 혹은 존재하는(satī) 몸에 대한 견해를 말한다. 자신이 취한 형상이 실재하지 않기에 그 견해 자체만이 존재할 뿐, 그 견해에 의해 취해진 자아나 자아에 속한 것(attaniya)은 실재하지 않는다는 뜻이다. 이 두 번째 의미도 가능하기에 설해진 것이지만, 사실 앞의 의미가 더 주된 것이다. 두 번째 의미에서는 견해의 토대가 되는 무더기가 특별히 한정되지 않기 때문이다. '몸'이라고 할 때 오온을 의미한다면 출세간법을 제외할 수 없다. 출세간법에 '몸(kāya)'이라는 단어가 사용되지 않는 것이 아니기 때문이다. 참으로 몸의 경안(kāyapassaddhi) 등 출세간의 설명에서도 '몸'이라는 단어는 출세간의 무더기(lokuttarakkhandha)를 의미할 수 있다. '계(sīla)로써'란 청정의 원인이 아닌 [개의 행실 등의] 계를 말한다. '잘못 취하여 수지함(gahitasamādāna)'이란 일어난 집착(parāmāsa)일 뿐이다. 참으로 그러한 견해를 통해 개의 계와 금기 등을 수지하기에 '수지(samādāna)'라고 한 것이다. 그중 어기지 말아야 할 성질이기에 '계(sīla)'라 하고, 헌신적으로 항상 행해야 할 성질이기에 '의례(vata)'라고 보아야 한다.

၁၀၀၇. ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿာတိ ဣမိဿာယေဝ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ တိဋ္ဌမာနဿ. ဝါစုဂ္ဂတကရဏံ ဥဂ္ဂဟော. အတ္ထပရိပုစ္ဆနံ ပရိပုစ္ဆာ. ကုသလေဟိ သဟ စောဒနာပရိဟရဏဝသေန ဝိနိစ္ဆယကရဏံ ဝိနိစ္ဆယော. ဗဟူနံ နာနပ္ပကာရာနံ သက္ကာယဒိဋ္ဌီနံ အဝိဟတတ္တာ တာ ဇနေန္တိ, တာဟိ ဇနိတာတိ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ. အဝိဃာတမေဝ ဝါ ဇန-သဒ္ဒေါ ဝဒတိ. ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ဧတ္ထ ပုထူ ဇနာ ဧတေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနာတိ ဝစနတ္ထော. ပုထု…ပေ… အဝုဋ္ဌိတာတိ ဧတ္ထ ဇနေတဗ္ဗာ, ဇာယန္တိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ဇနာ, ဂတိယော. ပုထူ ဇနာ ဧတေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ. ဣတော ပရေ ဇာယန္တိ ဧတေဟီတိ ဇနာ, အဘိသင်္ခါရာဒယော. တေ ဧတေသံ ပုထူ ဝိဇ္ဇန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ. အဘိသင်္ခရဏာဒိအတ္ထော ဧဝ ဝါ ဇန-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ရာဂဂ္ဂိအာဒယော သန္တာပါ. တေ ဧဝ သဗ္ဗေပိ ဝါ ကိလေသာ ပရိဠာဟာ. ပုထု ပဉ္စသု [Pg.162] ကာမဂုဏေသူတိ ဧတ္ထ ဇာယတီတိ ဇနော, ‘‘ရာဂေါ ဂေဓော’’တိ ဧဝမာဒိကော. ပုထု ဇနော ဧတေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ. ပုထူသု ဝါ ဇနာ ဇာတာ ရတ္တာတိ ဧဝံ ရာဂါဒိအတ္ထော ဧဝ ဇန-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပလိဗုဒ္ဓါတိ သမ္ဗဒ္ဓါ ဥပဒ္ဒုတာ ဝါ. အဿုတဝါတိ ဧတေန အန္ဓတာ ဝုတ္တာတိ ‘‘အန္ဓပုထုဇ္ဇနော ဝုတ္တော’’တိ အာဟ.

1007. '여기 머물면서(idheva tiṭṭhamānassa)'란 바로 이 인다살라(Indasāla) 동굴에 머무는 동안을 말한다. 입으로 외워 익히는 것이 배움(uggaho)이다. 의미를 묻는 것이 질문(paripucchā)이다. 현자들과 함께 질문과 답변을 통해 결정하는 것이 결정(vinicchayo)이다. 수많은 다양한 유신견들이 제거되지 않았기에 그것들을 생성(janeti)하거나, 혹은 그것들에 의해 생성된 자들이기에 범부(puthujjana)라 한다. 혹은 '자나(jana)'라는 단어는 제거되지 않음(avighāta)을 의미한다. '많은 스승들을 우러러본다'는 구절에서처럼 많은(puthu) 사람들(janā)이 그들에게 있기에 범부라는 어원적 해석이 가능하다. 혹은 이곳에서 생성되거나 태어나기에 '자나(janā)'는 태어날 곳(gati)을 의미한다. 많은 태어날 곳들이 그들에게 있기에 범부이다. 혹은 이들 업형성(abhisaṅkhāra) 등에 의해 태어나기에 '자나(janā)'는 업형성 등을 의미한다. 그것들이 그들에게 많이 존재하기에 범부이다. 혹은 '자나'라는 단어를 업형성 등의 의미로만 보아야 한다. 탐욕의 불 등은 번뇌의 달굼(santāpa)이다. 그것들 혹은 모든 번뇌가 열기(pariḷāha)이다. '다섯 가지 감각적 욕망의 대상에서'라는 구절에서처럼 그곳에서 생겨나기에 '자나'는 '탐욕과 갈망' 등을 의미한다. 수많은 탐욕 등이 그들에게 있기에 범부이다. 혹은 수많은 감각적 욕망에 대해 태어난 자들, 즉 물든 자들이라는 의미에서 '자나'를 탐욕 등의 의미로 보아야 한다. '장애된(palibuddhā)'이란 묶여 있거나 억눌린 것을 말한다. '배우지 못한(assutavā)'이라는 말로써 눈멂(andhatā)을 설했기에 '눈먼 범부(andhaputhujjano)라 한다'고 설한 것이다.

အနယေတိ အဝဍ္ဎိယံ. သဗ္ဗတ္ထ နိရုတ္တိလက္ခဏေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနေကေသု စ ကပ္ပသတသဟဿေသု ကတံ ဇာနန္တိ, ပါကဋဉ္စ ကရောန္တိ ဥပကာရံ သတိဇနနအာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ, တထေဝ ဒုက္ခိတဿ သက္ကစ္စံ ကာတဗ္ဗံ ကရောန္တိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပန အသင်္ချေယျအပ္ပမေယျေသုပိ ကတံ ဥပကာရံ မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယဉ္စ ဇာနာတိ, ပါကဋဉ္စ ကရောတိ, သီဟော ဝိယ စ ဇဝံ သဗ္ဗတ္ထ သက္ကစ္စမေဝ ဓမ္မဒေသနံ ကရောတိ. အရိယဘာဝေါတိ ယေဟိ ယောဂတော အရိယာ ဝုစ္စန္တိ, တေ မဂ္ဂဖလဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အရိယကရဓမ္မာ အနိစ္စဒဿနာဒယော, ဝိပဿိယမာနာ ဝါ အနိစ္စာဒယော.

'불운(anaye)'이란 발전하지 못함(avaḍḍhiya)을 의미한다. 모든 곳에서 어원적 특징(niruttilakkhaṇa)에 의한 단어의 성립을 알아야 한다. 또한 수많은 수십만 겁 동안 지은 선행을 알고, 도움을 기억하게 하거나 공양물을 받는 것 등을 통해 그것을 분명하게 드러내는 이들이 벽지불(paccekasambuddha)들이다. 그와 같이 고통받는 자에게 해야 할 일을 정성껏 수행한다. 그러나 정등각자(sammāsambuddho)는 헤아릴 수 없고 비교할 수 없는 겁의 시간 동안 지은 도움과 도과의 강력한 의지처(upanissaya)를 아시며, 그것을 분명하게 하시고, 사자가 위력을 떨치듯 모든 곳에서 정성을 다해 법을 설하신다. '성스러운 상태(ariyabhāvo)'란 그것들과의 결합으로 인해 성자(ariya)라 불리는 도과(maggaphala)의 법들을 의미한다. 성자로 만드는 법이란 무상을 관찰하는 지혜 등을 말하거나, 혹은 관찰되는 대상인 무상 등의 법들을 말한다.

သောတာနီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိကိလေသဒုစ္စရိတအဝိဇ္ဇာသောတာနိ. ‘‘သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ ဝစနေန သောတာနံ သံဝရော ပိဒဟနံ သမုစ္ဆေဒဉာဏန္တိ ဝိညာယတိ. ခန္တီတိ အဓိဝါသနာ, သာ စ တထာပဝတ္တာ ခန္ဓာ. ပညာတိ ဧကေ, အဒေါသော ဧဝ ဝါ. ကာယဒုစ္စရိတာဒီနန္တိ ဒုဿီလျသင်္ခါတာနံ ကာယဝစီဒုစ္စရိတာနံ မုဋ္ဌဿစ္စသင်္ခါတဿ ပမာဒဿ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနံ ပါပကာနံ အက္ခန္တိအညာဏကောသဇ္ဇာနဉ္စ. အနုပေက္ခာ သင်္ခါရေဟိ အဝိဝဋ္ဋနံ, သာလယတာတိ အတ္ထော. ဓမ္မဋ္ဌိတိယံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ပဋိလောမဘာဝေါ သဿတုစ္ဆေဒဂါဟော, တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော ဝါ. နိဗ္ဗာနေ ပဋိလောမဘာဝေါ သင်္ခါရေသု ရတိ, နိဗ္ဗာနပဋိစ္ဆာဒကော မောဟော ဝါ. သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ယာဒိသဿ ကိလေသဿ အပ္ပဟီနတ္တာ ဝိပဿနာ သင်္ခါရနိမိတ္တံ န မုဉ္စတိ, သော ကိလေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂဟဏဿ အတိက္ကမနံ ဝါ ပဟာနံ.

‘흐름들(sotāni)’이란 갈애, 견해, 번뇌, 악행, 무명의 흐름들을 말한다. “흐름들을 단속하라고 나는 말한다.”라고 하신 뒤, “그것들은 지혜로써 막아진다.”라는 말씀에 의해 흐름들의 단속(saṃvara)은 차단하는 것이며 단멸의 지혜라고 이해된다. ‘인내(khanti)’란 감내하는 것이며, 그것은 또한 그와 같이 일어난 (정신적) 무더기들(khandha)이다. 어떤 스승들은 지혜라고 하며, 또는 성내지 않음(adosa)이라고도 한다. ‘신체적 악행 등’이란 계를 어김이라 불리는 신체적·언어적 악행들과, 마음 챙김을 잃음이라 불리는 방일, 탐욕과 불만족이라는 악한 법들, 그리고 인내하지 못함, 무명, 게으름을 말한다. ‘수순하지 않음(anupekkhā)’이란 형성물들(saṅkhāra)로부터 되돌아서지 않는 것이며, 집착함(sālayatā)이라는 뜻이다. 법의 머묾인 연기(緣起)에 대해 역행하는 상태는 상견(常見)이나 단견(單見)의 집착이며, 또는 연기를 은폐하는 미혹(moho)이다. 열반에 대해 역행하는 상태는 형성물들에 기뻐하는 것이며, 또는 열반을 은폐하는 미혹이다. ‘형성물들의 표상에 대한 취착(saṅkhāranimittaggāho)’이란 어떤 번뇌를 제거하지 못했기 때문에 위빳사나가 형성물들의 표상을 놓아버리지 못하는 것인데, 그 번뇌를 (표상에 대한 취착으로) 보아야 한다. 또는 형성물들의 표상을 움켜쥐는 것을 넘어서는 것이 버림(pahāna)이다.

စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိဘာဝေန ယံ ပဟာနန္တိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေန ပန ပဟာနန္တိ? အရိယမဂ္ဂေဟေဝါတိ ဝိညာယမာနော အယမတ္ထော တေသံ ဘာဝိတတ္တာ အပ္ပဝတ္တိဝစနေန. သမုဒယပက္ခိကဿာတိ ဧတ္ထ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ စတုသစ္စာဘိသမယာတိ ကတွာ တေဟိ ပဟာတဗ္ဗေန [Pg.163] တေန တေန သမုဒယေန သဟ ပဟာတဗ္ဗတ္တာ သမုဒယသဘာဂတ္တာ စ သစ္စဝိဘင်္ဂေ စ သဗ္ဗကိလေသာနံ သမုဒယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သမုဒယပက္ခိကာ’’တိ ဒိဋ္ဌိအာဒယော ဝုစ္စန္တိ. ကာယဝါစာစိတ္တာနံ ဝိရူပပ္ပဝတ္တိယာ နယနံ အပယာပနံ, ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ ဝိနာသနယနံ ဝါ ဝိနယော, တေသံ ဝါ ဇိမှပ္ပဝတ္တိံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥဇုကနယနံ ဝိနယနံ. ဧသေသေတိ ဧသော သော ဧဝ, အတ္ထတော အနညောတိ အတ္ထော. တဇ္ဇာတေတိ အတ္ထတော တံသဘာဝေါဝ. သပ္ပုရိသော အရိယသဘာဝေါ, အရိယော စ သပ္ပုရိသဘာဝေါတိ အတ္ထော.

네 가지 성스러운 도를 닦음으로써 (번뇌가) 결코 다시 일어나지 않는 상태가 되는 것이 ‘버림(pahāna)’이라고 문맥을 이해해야 한다. 그러면 무엇에 의해 버려지는가? 성스러운 도들에 의해서라고 이해되는데, 이는 그것들을 닦음으로써 다시 일어나지 않는다는 말씀에 의한 뜻이다. ‘집기(集起)의 측면에 속하는 것(samudayapakkhika)’에 대해서는, 여기서 네 가지 도가 모두 사성제를 꿰뚫어 아는 것이므로, 그 도들에 의해 버려져야 할 각각의 집기(갈애)와 함께 버려져야 하기 때문이며, 집기의 자성과 같기 때문이고, 성실분별(Saccavibhaṅga)에서 모든 번뇌가 집기라는 상태라고 설해졌기 때문에, 견해 등을 ‘집기의 측면에 속하는 것’이라고 부른다. 신·구·의의 비정상적인 일어남을 인도하여 제거하는 것, 또는 신체적 악행 등을 파괴로 인도하는 것이 ‘율(vinaya, 제어)’이며, 또는 그것들의 굽은 일어남을 끊어버리고 곧게 인도하는 것이 ‘제어함(vinayana)’이다. ‘이것이 바로 그것이다(ese)’라는 것은 이것이 바로 그것이며, 의미상 다르지 않다는 뜻이다. ‘거기서 태어난 것(tajjāta)’이란 의미상 그와 같은 성질을 가진 것이다. 선인(sappuriso)은 성스러운 성질을 가진 이며, 성자(ariyo) 또한 선인의 성질을 가진 이라는 뜻이다.

အဒွယန္တိ ဒွယတာရဟိတံ, ဝဏ္ဏမေဝ ‘‘အစ္စီ’’တိ ဂဟေတွာ အစ္စိံ ဝါ ‘‘ဝဏ္ဏော ဧဝါ’’တိ တေသံ ဧကတ္တံ ပဿန္တော ဝိယ ယထာတက္ကိတံ အတ္တာနံ ‘‘ရူပ’’န္တိ, ယထာဒိဋ္ဌံ ဝါ ရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တေသံ ဧကတ္တံ ပဿန္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဣမိဿာ ပဝတ္တိယာ အဘာဝေပိ ရူပေ အတ္တဂ္ဂဟဏံ ပဝတ္တမာနံ အစ္စိယံ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ ဝိယ. ဥပမာယော စ အနညတ္တာဒိဂ္ဂဟဏနိဒဿနဝသေနေဝ ဝုတ္တာ, န ဝဏ္ဏာဒီနံ ဝိယ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတ္တဿ, အတ္တနော ဝိယ ဝါ ဝဏ္ဏာဒီနံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တဿ ဒဿနတ္ထံ.

‘둘이 없음(advaya)’이란 이분법적인 상태가 없는 것이니, 빛깔(vaṇṇa)만을 ‘불꽃’이라고 취하거나, 또는 불꽃을 ‘빛깔일 뿐이다’라고 하여 그것들의 일체성을 보는 것처럼, 추론된 자아를 ‘색(rūpa)’이라고 하거나, 또는 보여진 색을 ‘자아’라고 취하여 그것들의 일체성을 보는 자로 보아야 한다. 여기서 ‘색이 자아이다’라는 그러한 상태가 실제로는 존재하지 않더라도, 색에서 자아라는 취착이 일어나는 것은 불꽃에서 빛깔이라는 취착이 일어나는 것과 같다. 그리고 비유들은 (자아와 색이) 서로 다르지 않음 등을 취하는 것을 보여주기 위한 목적으로 설해진 것이지, 빛깔 등이 실제로 존재하는 것처럼 자아가 실제로 존재함을 보여주기 위해서나, 혹은 자아가 존재하지 않는 것처럼 빛깔 등이 존재하지 않음을 보여주기 위해 설해진 것이 아니다.

၁၀၀၈. သရီရနိပ္ဖတ္တိယာတိ သရီရပါရိပူရိယာ. နိစ္ဆေတုံ အသက္ကောန္တော ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတီတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဣဒပ္ပစ္စယာနံ ဘာဝေါတိ ဇာတိအာဒိသဘာဝမေဝ အာဟ, ဇာတိအာဒီနံ ဝါ ဇရာမရဏာဒိဥပ္ပာဒနသမတ္ထတံ. သာ ပန ဇာတိအာဒိဝိနိမုတ္တာ နတ္ထီတိ တေသံယေဝါဓိဝစနံ ဟောတိ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယတာ’’တိ.

1008. ‘신체의 완성(sarīranipphatti)’이란 신체의 구족함을 말한다. 결정하지 못하고 조사하면서 고뇌하기(kicchati) 때문에 ‘의심(vicikicchā)’이라 한다. ‘이것을 조건으로 함의 상태(idappaccayānaṃ bhāvo)’라는 문구로는 태어남(jāti) 등의 자성 자체를 설하신 것이거나, 또는 태어남 등이 늙음과 죽음 등을 일으키는 능력을 가진 상태를 말한다. 그런데 그러한 태어남 등을 벗어난 (별도의) 조건성은 없으므로, ‘이것이 조건이 되는 상태(idappaccayatā)’라는 명칭은 바로 그 태어남 등에 대한 다른 이름이다.

၁၀၀၉. ဣဓ အနာဂတကိလေသာ ‘‘တဒေကဋ္ဌာ ကိလေသာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ တေ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမိဿာ စ ပါဠိယာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. သဟဇေကဋ္ဌဝသေနာတိ တတ္ထ ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိယာ သဟဇေကဋ္ဌဝသေနာတိ အတ္ထတော ဝိညာယတိ. တံသမ္ပယုတ္တောတိ တေဟိ သံယောဇနကိလေသေဟိ သမ္ပယုတ္တောတိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. တထာ တေ သံယောဇနကိလေသာ သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ တံသမုဋ္ဌာနန္တိ ဝါ. သံယောဇနရဟိတေဟိ စ ပန ကိလေသေဟိ သမ္ပယုတ္တာနံ သမုဋ္ဌိတာနဉ္စ သဗ္ဘာဝတော ကိလေသေဟေဝ ယောဇနာ ကတာ.

1009. 여기서 (아직 일어나지 않은) 미래의 번뇌들을 ‘그것과 같은 곳에 머무는 번뇌들(tadekaṭṭhā kilesā)’이라 부르는데, 그것들을 보여주기 위해 “이 성전(pāḷi)에서” 등을 시작하였다. ‘함께 일어나 같은 곳에 머무는 방식(sahajekaṭṭhavasena)’이란 거기서 발생한 견해와 함께 발생하여 하나의 마음속에 머무는 상태라는 것이 의미상 이해된다. ‘그것과 결합된 것(taṃsampayutto)’이란 그러한 상요잔(fetters)이나 번뇌들과 결합되었다는 뜻도 타당하다. 그와 같이 ‘그것들을 근원으로 함(taṃsamuṭṭhānaṃ)’이란 그러한 상요잔이나 번뇌들이 이것(행위 등)의 일어나는 원인이 된다는 것이다. 또한 상요잔이라는 명칭을 얻지 못한 번뇌들과 결합된 무더기들이나 그것들로 인해 일어난 업들이 실제로 존재하기 때문에, 번뇌들과의 결합으로 설명이 이루어졌다.

၁၀၁၁. သံယောဇနာဒီနံ ဝိယာတိ သံယောဇနတဒေကဋ္ဌကိလေသာဒီနံ ယထာဝုတ္တာနံ ဝိယ. တေဟီတိ ဒဿနဘာဝနာမဂ္ဂေဟိ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ကုသလာကုသလံ, [Pg.164] နာမရူပဉ္စ ဝိပါကန္တိ ကတွာ ‘‘ကုသလာဒီနမ္ပိ ပဟာနံ အနုညာတ’’န္တိ အာဟ.

1011. ‘상요잔 등과 같이’란 앞에서 설한 상요잔과 그와 같은 곳에 머무는 번뇌들 등과 같다는 뜻이다. ‘그것들에 의해’란 견도(見道)와 수도(修道)의 도들에 의해서이다. 업 형성의 식(abhisaṅkhāraviññāṇa)은 유익하거나 해로운 것이고, 명색(nāmarūpa)은 과보라고 여겨서 “유익한 법들 등의 버림도 허용된다.”라고 설하였다.

၁၀၁၃. ဟေတူ စေဝါတိ ‘‘ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ’’တိ ဧတသ္မိံ သမာသပဒေ ဧကဒေသေန သမာသပဒတ္ထံ ဝဒတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမနယေန ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ’’တိ ဣမေယေဝ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ, န ဣတော အညေတိ အယံ နိယမော ပညာယတိ, န ဣမေ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာယေဝါတိ. တသ္မာ ဣမေသံ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကဘာဝေါ အနိယတော ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတမောဟဿ အဟေတုကတ္တာတိ ပုရိမနယော ဝိဝရဏီယတ္ထဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ပုရိမနယေန ဓမ္မတော ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကေ နိက္ခိပိတွာ အတ္ထတော နိက္ခိပိတုံ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော.

1013. ‘원인들이기도 하며(hetū ceva)’라는 것은 ‘버려져야 할 원인을 가진 것(pahātabbahetukā)’이라는 이 합성어에서 일부분으로써 합성어의 의미를 말하는 것이다. 여기서 이전의 방식(첫 번째 방식)에 따르면 “이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들이다”라고 하여, 오직 이것들만이 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이고 이외의 다른 것은 아니라는 제한(niyama)이 나타나지만, ‘이것들이 오직 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들일 뿐이다’라는 제한은 나타나지 않는다. 그러므로 이것들이 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 상태라는 것은 불확정적인데(aniyato), 왜냐하면 의심과 결합된 미혹은 (합성어에서 뜻하는) 상응하는 원인이 없기 때문이다. 따라서 첫 번째 방식은 해설되어야 할 의미를 담고 있다. 그러므로 첫 번째 방식에 따라 법(dhamma)으로서의 ‘견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것’을 내려놓고, 의미(attha)로서 설명하기 위해 두 번째 방식이 설해졌다.

၁၀၂၉. မဟဂ္ဂတာ ဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒယော. အပ္ပမာဏာရမ္မဏာ မဟဂ္ဂတာ စေတောပရိယပုဗ္ဗေနိဝါသာနာဂတံသဉာဏသမ္ပယုတ္တာ.

1029. 혹은 고귀한 상태(mahaggatā)는 신통력(iddhividha) 등이다. 무량한 것을 대상으로 하는 고귀한 상태는 타심통(cetopariya), 숙명통(pubbenivāsa), 미래를 아는 지혜(anāgataṃsañāṇa)와 결합된 것이다.

၁၀၃၅. အနန္တရေ နိယုတ္တာနိ, အနန္တရဖလပ္ပယောဇနာနိ, အနန္တရဖလကရဏသီလာနိ ဝါ အာနန္တရိကာနိ. တာနိ ပန ပဋိပက္ခေန အနိဝါရဏီယဖလတ္တာ အန္တရာယရဟိတာနီတိ ‘‘အနန္တရာယေန ဖလဒါယကာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. အနန္တရာယာနိ ဝါ အာနန္တရိကာနီတိ နိရုတ္တိဝသေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧကသ္မိမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အနေကသ္မိမ္ပိ အာယူဟိတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝနတ္ထီတိ ဒဿေတိ. န စ တေသံ အညမညပဋိဗာဟကတ္တံ အတ္ထိ အပ္ပဋိပက္ခတ္တာ, အပ္ပဋိပက္ခတာ စ သမာနဖလတ္တာ အနုဗလပ္ပဒါနတော စ. ‘‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈) ဧဝမာဒိကော အဟေတုကဝါဒေါ. ‘‘ကရောတော ခေါ ကာရယတော ဆိန္ဒတော ဆေဒါပယတော…ပေ… ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၆) ဧဝမာဒိကော အကိရိယဝါဒေါ. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁; မ. နိ. ၂.၉၄; ၃.၉၁) ဧဝမာဒိကော နတ္ထိကဝါဒေါ. ဧတေသု ပုရိမဝါဒေါ ဗန္ဓမောက္ခာနံ ဟေတုံ ပဋိသေဓေတိ, ဒုတိယော ကမ္မံ, တတိယော ဝိပါကန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တဉှီတိ အဟေတုကာဒိနိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, န ပန နိယတဘာဝံ အပ္ပတ္တံ.

1035. 죽음(cuti) 직후의 결과에 연결된 것, 혹은 직후의 결과라는 목적을 가진 것, 혹은 직후의 결과를 만드는 성질을 가진 것들이 ‘무간(無間, ānantarika)의 업’이다. 그런데 그것들은 (다른 반대되는 업에 의해) 그 과보가 차단될 수 없기 때문에 장애가 없다고 하여 “장애 없이 과보를 주는 것들”이라고 설해졌다. 또는 장애가 없는 것들을 ‘무간의 업’이라고 한다는 것은 어원적 해석(nirutti)의 힘에 의한 단어의 성립으로 이해해야 한다. ‘하나의 업에서도’라는 구절에서 ‘도(api)’라는 글자는, 하나가 아닌 많은 업을 쌓았을 때 (무간의 업이라고) 말할 필요도 없음을 보여준다. 그리고 그것들은 서로를 방해하는 성질이 없으니, 서로 반대되지 않기 때문이며, 반대되지 않는다는 것은 동일한 (아비지옥의) 과보를 가지며 서로의 힘을 북돋아 주기 때문이다. “중생들의 오염에는 원인도 없고 조건도 없다”라고 하는 등의 주장은 무인론(無因論, ahetukavāda)이다. “직접 행하거나 시키거나, 직접 자르거나 자르게 하더라도… 악을 행한 것이 아니다”라고 하는 등의 주장은 무작론(無作論, akiriyavāda)이다. “보시한 것의 과보는 없다”라고 하는 등의 주장은 허무론(虛無論, natthikavāda)이다. 이들 중 첫 번째 주장은 속박과 해탈의 원인을 부정하고, 두 번째는 업을 부정하며, 세 번째는 과보를 부정하는 것이 이들의 차이점이다. ‘그것(taṃ)’이란 무인론 등의 결정 사견(niyata-micchādiṭṭhi)을 말하며, 아직 결정된 상태에 이르지 않은 것은 아니다.

၁၀၃၉. ပစ္စယဋ္ဌေနာတိ မဂ္ဂပစ္စယသင်္ခါတေန သမ္ပယောဂဝိသိဋ္ဌေန ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ဌပနံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝရဟိတေ မဂ္ဂဟေတုကေ [Pg.165] ဒဿေတုံ, တေန မဂ္ဂဟေတုကေ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထပေတိ. သစေ ပန ကောစိ ဝဒေယျ ‘‘ဧကေကံ အင်္ဂံ ဌပေတွာ တံတံသမ္ပယုတ္တာနံ မဂ္ဂဟေတုကဘာဝေပိ ‘မဂ္ဂင်္ဂါနိ ဌပေတွာ’တိ ဣဒံ ဝစနံ ယုဇ္ဇတီ’’တိ. ဧဝဉှိ သတိ တတိယနယေ ဝိယ ဣဓာပိ ‘‘ဌပေတွာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စေတံ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂင်္ဂါမဂ္ဂင်္ဂါနဉှိ သမ္ပယုတ္တာနံ ဝိသေသဒဿနတ္ထော အယံ နယောတိ. သေသမဂ္ဂင်္ဂါနံ ပုဗ္ဗေ ဌပိတာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဖဿာဒီနဉှိ ပုရိမနယေပိ မဂ္ဂဟေတုကတာ သိဒ္ဓါတိ.

1039. "조건의 의미로"라는 것은 도의 조건(maggapaccaya)이라 일컬어지는, 상응(sampayoga)에 의해 차별화된 조건의 상태(paccayabhāva)로 이해해야 한다. 그리고 여기서 도의 구성 요소(도지)들을 제외한 것은 도의 조건의 상태를 결여한 도의 원인을 가진 법(maggahetuka)들을 보여주기 위함이며, 그 제외함을 통해 도의 원인을 가진 법들을 (도지들과) 혼란 없이 구별하신 것이다. 만약 누군가 "각각의 요소를 제외하고 그에 상응하는 법들이 도의 원인을 가진 상태에 대해서도 '도지들을 제외하고'라는 말이 타당하지 않은가"라고 말한다면, 만약 그렇다면 세 번째 방식에서처럼 여기서도 "제외하고"라고 말하지 않아야 할 것인데, 그렇게 말씀하셨다. 그러므로 앞서 언급한 방식대로 그 의미를 이해해야 한다. 이 방식은 상응하는 도지들과 도지가 아닌 법들의 차이를 보여주기 위한 목적이기 때문이다. "나머지 도지들을 앞에서 제외했다"는 것이 주석가의 의도이다. 감촉(phassa) 등의 법들은 이전의 방식에서도 도의 원인을 가진 상태(maggahetukatā)가 확립되었기 때문이다.

သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဒုတိယနယေပိ ဌပိတာယ တတိယနယေ သဟေတုကဘာဝေါ ဒဿိတော. ကထံ ဒဿိတော, နနု အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ‘‘အလောဘော အဒေါသော ဣမေ ဓမ္မာ မဂ္ဂဟေတူ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၃၉) အဝတွာ ‘‘အလောဘော အဒေါသော အမောဟော ဣမေ ဓမ္မာ မဂ္ဂဟေတူ’’တိ ဝိသုံ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကေ မဂ္ဂဟေတူ ဒဿေတွာ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၃၉) ဝိသုံ မဂ္ဂဟေတုကာနံ ဒဿိတတ္တာ ‘‘မဂ္ဂဟေတူသု အမောဟော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၃၉) ဝုတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ မဂ္ဂဟေတုကတာ န ဒဿိတာ သိယာ? နော န ဒဿိတာ. ယထာ ဟိ တီဏိ သံယောဇနာနိ ဒဿေတွာ ‘‘တဒေကဋ္ဌော လောဘော ဒေါသော မောဟော, ဣမေ ဓမ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဟေတူ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၁၇) ဝိသုံ ပဟာတဗ္ဗဟေတူ နိယမေတွာ ‘‘တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိအာဒိဝစနေန (ဓ. သ. ၁၀၁၇) လောဘဒေါသမောဟာ စ အညမညသဟဇေကဋ္ဌာ အညမညသမ္ပယုတ္တာ သင်္ခါရက္ခန္ဓဘူတာ စ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာတိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘အလောဘာဒယော ဣမေ ဓမ္မာ မဂ္ဂဟေတူ’’တိ နိဂမိတာပိ အညမညသမ္ပယုတ္တသင်္ခါရက္ခန္ဓဘာဝတော တံသမ္ပယုတ္တသင်္ခါရက္ခန္ဓဝစနေန ‘‘မဂ္ဂဟေတုကာ’’တိ ဒဿိတာ ဧဝါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိယာပိ အမောဟောတိ ဝုတ္တာယ မဂ္ဂဟေတုကဘာဝဒဿနံ. သစေ ပန ယော ဒုတိယနယေ မဂ္ဂေါ စေဝ ဟေတု စာတိ ဝုတ္တော, တတော အညဿေဝ အညေန အသာဓာရဏေန ပရိယာယေန မဂ္ဂဟေတုဘာဝံ ဒဿေတွာ တံသမ္ပယောဂတော သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ မဂ္ဂဟေတုကဘာဝဒဿနတ္ထော တတိယနယော သိယာ. ‘‘အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ အလောဘော အဒေါသော ဣမေ ဓမ္မာ မဂ္ဂဟေတူ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယသ္မာ ပန ‘‘မဂ္ဂဟေတူ’’တိ ဣမိနာ အညေန သာဓာရဏေန ပရိယာယေန ယေသံ မဂ္ဂဟေတုဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ, တေ သဗ္ဗေ ‘‘မဂ္ဂဟေတူ’’တိ ဒဿေတွာ တံသမ္ပယုတ္တာနံ [Pg.166] တေသံ အညေသဉ္စ မဂ္ဂဟေတုကဘာဝဒဿနတ္ထော တတိယနယော, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘အမောဟော’’တိပိ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော မဂ္ဂဟေတု န ဟောတီတိ. ဣမေ ပန တယောပိ နယာ အတ္ထဝိသေသဝသေန နိက္ခိတ္တတ္တာ အတ္ထတော နိက္ခေပါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အထ ဝါ သရူပေန ဝစနံ ဓမ္မတော နိက္ခေပေါ, အတ္ထေန အတ္ထတောတိ ဧဝမ္ပိ ယောဇနာ သမ္ဘဝတိ. တတ္ထ ဒုတိယတတိယနယာ သရူပတော ဟေတုဟေတုမန္တုဒဿနဝသေန ဓမ္မတော နိက္ခေပေါ. ပဌမနယော တထာအဒဿနတော အတ္ထေန စ မဂ္ဂင်္ဂတံသမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုဟေတုမန္တုဘာဝါဝဂမနတော အတ္ထတော နိက္ခေပေါတိ.

두 번째 방식에서도 제외되었던 정견(sammādiṭṭhi)에 대해, 세 번째 방식에서 원인을 가진 상태(sahetukabhāva)가 나타나 있다. 어떻게 나타나 있는가? 성스러운 도를 구족한 자에게 "무탐, 무진, 이 법들은 도의 원인이다"라고 말하지 않고, "무탐, 무진, 무치, 이 법들은 도의 원인이다"라고 정견 등을 포함한 도의 원인들을 별도로 보여주고, "그와 상응하는... 식온"이라 하여 도의 원인을 가진 법들을 별도로 보여주었기 때문에, "도의 원인들 중의 무치"라고 설해진 정견의 도의 원인을 가진 상태(maggahetukatā)는 나타나지 않은 것이 아닌가? (그렇지 않다.) 나타나지 않은 것이 아니다. 비유하자면, 세 가지 결박을 보여주고 "그와 같은 자리에 있는 탐, 진, 치, 이 법들은 견도로 끊어야 할 원인들이다"라고 끊어야 할 원인들을 별도로 규정하고, "그와 같은 자리에 있는 번뇌들" 등의 말씀으로 서로 함께 생겨나 같은 자리에 있고 서로 상응하며 형성온이 된 탐, 진, 치를 견도로 끊어야 할 원인을 가진 법들이라고 보여주는 것과 같다. 이와 같이 여기서도 "무탐 등 이 법들은 도의 원인이다"라고 결론지었을지라도, 서로 상응하는 형성온의 상태이기 때문에 그와 상응하는 형성온이라는 말로 "도의 원인을 가진 것들"이라고 나타낸 것이 분명하므로, 정견 또한 무치라고 설해진 것에 의해 도의 원인을 가진 상태를 보여주는 것이 확립된다. 만약 두 번째 방식에서 도이자 동시에 원인이라고 설해진 정견에 대해, 그 원인과는 다른 별개의 특별한 방편으로 도의 원인인 상태를 보여주고 그 상응에 의해 정견의 도의 원인을 가진 상태를 보여주려는 목적이 세 번째 방식이라면, "성스러운 도를 구족한 자에게 무탐, 무진 이 법들은 도의 원인이다"라고 말해야 할 것이다. 그러나 "도의 원인들"이라는 이 다른 공통된 방편으로 도의 원인인 상태가 가능한 모든 법을 "도의 원인들"이라고 보여주고, 그와 상응하는 법들과 그 밖의 법들의 도의 원인을 가진 상태를 보여주는 것이 세 번째 방식의 목적이므로, 거기서 "무치"라고도 설하신 것이다. 그것이 도의 원인이 아닌 것은 아니기 때문이다. 이 세 가지 방식은 의미의 차이에 따라 설해졌으므로 내용상의 분류(atthato nikkhepa)로 보아야 한다. 또는 문구 그대로 설한 것은 법에 의한 분류(dhammato nikkhepa)이고, 의미에 의한 것은 내용에 의한 분류라는 식으로 조합하는 것도 가능하다. 그중 두 번째와 세 번째 방식은 문구 그대로 원인과 원인을 가진 법을 보여주는 측면에서 법에 의한 분류이다. 첫 번째 방식은 그와 같이 보여주지 않고 의미상으로 도지들과 그 상응하는 법들의 원인과 원인을 가진 법의 상태를 알게 하므로 내용에 의한 분류이다.

၁၀၄၀. ယသ္မိံ သဘာဝဓမ္မေ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန စိတ္တံ ပဝတ္တတိ, သော တဿ အာရမ္မဏာဓိပတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. စေတောပရိယဉာဏေန ဇာနိတွာ ပစ္စဝေက္ခမာနော တေန ပစ္စဝေက္ခမာနောတိ ဝုတ္တော. ဧတ္ထာပီတိ ဧတသ္မိမ္ပိ အဋ္ဌကထာဝစနေ, ဧတ္ထ ဝါ ပဋ္ဌာနေ မဂ္ဂါဒီနိ ဌပေတွာ အညေသံ အဓိပတိပစ္စယဘာဝဿ အဝစနေနေဝ ပဋိက္ခေပပါဠိယံ. အယမေဝတ္ထောတိ အတ္တနော မဂ္ဂဖလံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ဝီမံသာဓိပတေယျန္တိ ပဓာနေန အဓိပတိနာ သဟဇာတာဓိပတိ နိဒဿိတော, တယိဒံ နယဒဿနမတ္တမေဝ ဟောတီတိ အညောပိ ဧဝံပကာရော သဟဇာတော မဂ္ဂါဓိပတိ နိဒဿိတော ဟောတိ, တသ္မာ ဝီရိယာဓိပတေယျန္တိ စ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ ဟိ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝါတိ.

1040. 어떤 자성법에 대해 마음이 기울고, 쏠리고, 향하는 상태로 전개될 때, 그 자성법을 그 마음의 대상 지배주(ārammaṇādhipati)로 이해해야 한다. 타심통으로 먼저 알고 나서 반조하는 자를 "그로써 반조하는 자"라고 하였다. "여기서도"라는 것은 이 주석서의 구절에서도, 또는 발취론(Paṭṭhāna)에서 도 등을 제외하고 다른 법들의 지배주 연의 상태를 설하지 않음으로써 이 부정하는 경문이 성립한다는 의미이다. "이것이 바로 그 의미다"라는 것은 자신의 도의 과를 제외한다는 뜻이다. "조사 지배"라는 말로 주된 지배주를 통해 구생 지배주(sahajātādhipati)를 나타내셨는데, 이것은 단지 방식을 보여주는 것일 뿐이므로, 이와 같은 종류의 다른 구생하는 도의 지배주인 정진 등도 나타낸 것이 된다. 그러므로 "정진 지배"라고도 연결해서 이해해야 한다. 이것도 의미상으로는 설해진 것이나 다름없기 때문이다.

၁၀၄၁. အတ္တနော သဘာဝေါ အတ္တဘာဝေါ. လဒ္ဓေါကာသဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော ကပ္ပသဟဿာတိက္ကမေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အနေကကပ္ပသဟဿာယုကာနံ သတ္တာနံ, ကပ္ပသဟဿာတိက္ကမေပိ ဝါ လဒ္ဓေါကာသံ ယံ ဘဝိဿတိ, တဒပိ လဒ္ဓေါကာသမေဝါတိ အတ္တနော ဝိပါကံ သန္ဓာယ ဝုစ္စတိ. နတ္ထိ နာမ န ဟောတီတိ အနုပ္ပန္နော နာမ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဥပ္ပာဒီသု အန္တောဂဓတ္တာ ‘‘ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဝုစ္စတီတိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ နာမ ဇာတော’’တိ. အရူပသင်္ခါတော အတ္တာတိ အရူပဘဝင်္ဂံ အာဟ. တတ္ထ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာဒိမယော အတ္တာတိ ဟိ အတ္ထတော ဝေါဟာရော ပဝတ္တောတိ.

1041. 자신의 자성이 자아의 상태(attabhāva, 존재)이다. 과보를 나타낼 기회를 얻은 업의 과보는 수천 겁의 수명을 가진 중생들에게 수천 겁이 지난 후에 일어나기도 한다. 또는 수천 겁이 지난 후에라도 과보를 나타낼 기회를 얻게 될 것이라면 그것 또한 기회를 얻은 것과 같으므로, 자신의 과보를 염두에 두고 "수천 겁이 지난 후에"라고 말한다. "없다는 것이 아니다"라는 것은 생겨나지 않은 것이 아니라는 뜻이다. 일어나는 순간 등에 포함되기 때문에 "일어나는 법들"이라는 말로 불릴 수 있다는 점에서 "일어나는 법들이란 이미 생겨난 것"이라고 말씀하셨다. "색이 없는 것으로 일컬어지는 자아"라는 말로 무색계 유분(arūpabhavaṅga)을 말씀하셨다. 거기서 공무변처의 인식 등으로 이루어진 것을 자아라고 의미상 관용적으로 표현하기 때문이다.

ယဒိ ပန အာယူ…ပေ… သဗ္ဗံ ဝိပါကံ ဒဒေယျ, အလဒ္ဓေါကာသဉ္စ ဝိပါကံ ဒေတီတိ ကတွာ ဝိပက္ကဝိပါကဉ္စ ဒဒေယျ, တတော ဧကဿေဝ ကမ္မဿ သဗ္ဗဝိပါကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အညဿ ကမ္မဿ ဩကာသော န ဘဝေယျ နိရတ္ထကတ္တာ[Pg.167], ဥပ္ပတ္တိယာယေဝ ဩကာသော န ဘဝေယျ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဖလဒါနေ. အထ ဝါ အလဒ္ဓေါကာသဿ ဝိပါကဒါနေ ပစ္စယန္တရရဟိတဿပိ ဝိပါကဒါနံ အာပန္နန္တိ အဝိဇ္ဇာတဏှာဒိပစ္စယန္တရခေပကဿ အညဿ အပစယဂါမိကမ္မဿ ကမ္မက္ခယကရဿ ဩကာသော န ဘဝေယျ. ဘာဝိတေပိ မဂ္ဂေ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယန္တရရဟိတဿ စ ကမ္မဿ ဝိပစ္စနတော သမတ္ထတာ န သိယာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဒါ ဝါ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗတ္တာ ဝိပါကတော အညဿ ပဝတ္တိဩကာသော န ဘဝေယျ. တံ ပနာတိ အာယူဟိတံ ကမ္မံ. ဣဒံ ပန ဓုဝဝိပါကဿ ဝိပါကေန အဓုဝဝိပါကဿပိ လဒ္ဓေါကာသဿ ဝိပါကံ ဥပ္ပာဒီတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စ ဗလဝဝိရဟေ အဂ္ဂမဂ္ဂဘာဝနာဝိရဟေ စ အပ္ပဟီနသဘာဝတော ဓုဝံ ဝိပစ္စန္တီတိ ဓုဝဝိပါကာတိ ဝုတ္တာ. အာယူဟိတကမ္မေ ဝုစ္စမာနေ အနုပ္ပန္နံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ယံ အာယူဟိတံ ဘဝိဿတိ, တတ္ထာပိ အာယူဟိတ-သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ.

만약 노력하여 쌓은(āyūhita) 모든 선업과 불선업이 예외 없이 그 과보를 준다면, 과보를 줄 기회를 얻지 못한 업도 과보를 주는 셈이 되어 이미 과보를 준 업조차 다시 과보를 주게 될 것이다. 그렇게 되면 단 하나의 업으로 인해 모든 과보가 발생해야 하므로, 다른 업은 기회를 얻지 못해 무의미하게 될 것이며, 이미 일어난 업이 과보를 줄 때 다른 업이 생겨날 기회조차 없을 것이다. 또한 기회를 얻지 못한 업이 과보를 준다면, 무명과 갈애 같은 다른 원인이 없는 업도 과보를 준다는 모순에 이르게 된다. 그렇게 되면 무명과 갈애 등의 원인을 소멸시키고 업의 소멸을 가져오는 아빠짜야가미(apacayagāmi, 도의 업) 업이 설 자리가 없게 될 것이다. 즉, 도를 닦더라도 무명 등 다른 원인이 없는 업이 계속 과보를 맺게 되므로 업을 소멸시키는 능력이 없게 된다는 의미이다. 혹은 언제나 과보가 일어날 뿐이라면, 과보 외에 다른 법(선, 불선, 작용)이 일어날 기회가 없을 것이다. 'Taṃ pana'란 노력하여 쌓은 업을 가리킨다. 이것은 확정된 과보(dhuvavipāka)의 과보로 인해 확정되지 않은 과보를 가진 업이라도 기회를 얻으면 과보를 일으킨다는 점을 보여주기 위해 설명된 것이다. 여덟 가지 등지(삼매)는 강력한 장애가 없거나 아라한도의 수행이 없을 때 사라지지 않는 성질이 있어 반드시 과보를 맺으므로 '확정된 과보'라고 불린다. 노력하여 쌓은 업에 대해 말하면서 아직 일어나지 않은(anuppanna) 것을 왜 언급하는가? 장차 노력하여 쌓게 될 것에도 '노력하여 쌓음(āyūhita)'이라는 표현이 성립할 수 있기 때문이다.

၁၀၅၀. ဥပါဒိန္နာတိ ဧတ္ထ န ဥပေတေန အာဒိန္နာတိ အယမတ္ထော, ဥပသဒ္ဒေါ ပန ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ, တသ္မာ ဥပါဒါနာရမ္မဏာ ဥပါဒါနေဟိ, အညေ စ အနဘိနိဝေသေန ‘‘အဟံ မဂ္ဂံ ဘာဝယိံ, မမ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒိကေန ဂဟဏေန အာဒိန္နာ ဣစ္စေဝ ဥပါဒိန္နာ. ဥပါဒိန္န-သဒ္ဒေန ဝါ အမဂ္ဂဖလဓမ္မာယေဝ ဝုတ္တာ, ဣတရေဟိ မဂ္ဂဖလဓမ္မာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

1050. '우빠딘나(upādinna)'에서 'upa'가 '결합된' 혹은 '가까이 가서 취해진'이라는 의미는 아니다. 여기서 'upa'는 단지 강조를 위한 접두사일 뿐이다. 그러므로 집착의 대상이 되는 세간적인 법들이 집착(upādāna)에 의해 취해진 것이며, 그 외의 법들(도와 과)은 '나는 도를 닦았다', '나의 도가 일어났다'라는 등의 반조하는 지혜에 의한 파악(gahaṇa)으로 취해진 것을 '우빠딘나'라고 한다. 또는 '우빠딘나'라는 단어로는 도와 과가 아닌 법들만을 설하셨고, 그 외의 단어들로 도와 과의 법들을 설하신 것으로 이해해야 한다.

တိကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삼법(Tika) 분류에 대한 주석이 끝났다.

ဒုကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

이법(Duka) 분류에 대한 주석

၁၀၆၂. မေတ္တာယနဝသေနာတိ မေတ္တာဖရဏဝသေန. ‘‘မေတ္တယနဝသေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မေတ္တာ, မေဒနံ ဝါ မေတ္တာယနံ, တဉ္စ သိနေဟဝသေန. အနုဒယတီတိ အနုဒါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အနုဒ္ဒါ’’တိ ဒ-ကာရာဂမနံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနုဒ္ဒါယနာကာရောတိ အနုရက္ခဏာကာရော. ရက္ခဏဉှိ ဒါယနာ. အနုဒ္ဒါယိတဿာတိ အနုဒ္ဒါယ အယိတဿ. ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိံ သုဏန္တဿ သဝနေ, အနိစ္စာဒိတော သမ္မသန္တဿ သမ္မသနေ, မဂ္ဂေနေတ္ထ သမ္မောဟံ ဝိဒ္ဓံသေန္တဿ ပဋိဝေဓေ, ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏေတိ စတူသု ကာလေသု ဒုက္ခေ ဉာဏံ ဝတ္တတိ.

1062. '메따야나의 성질로(mettāyanavasenāti)'란 자애를 널리 퍼뜨리는 성질을 뜻한다. 원래 '메따야나'라고 해야 할 것을 길게 늘여서 표현한 것으로 보아야 한다. 자애 혹은 사랑함이 곧 '메따야나'이며, 그것은 애정의 힘에 의한 것이다. '보살핌(anudayati)'은 원래 '아누다(anudā)'라고 해야 하지만, 'da'를 삽입하여 '아눗다(anuddā)'라고 표현하였다. '아눗다야나의 양상(anuddāyanākāro)'은 보살피는 양상을 의미한다. 보살피는 것이 곧 '다야나(dāyanā)'이기 때문이다. '아눗다이따(anuddāyitassa)'란 보살핌으로 인해 생겨난 마음을 가진 자를 뜻한다. "태어남은 괴로움이다" 등의 가르침을 듣는 '들음의 때(savane)', 무상 등으로 파악하는 '파악의 때(sammasane)', 도로써 괴로움에 대한 미혹을 부수는 '관통의 때(paṭivedhe)', 관통하여 안 뒤 반조하는 '반조의 때(paccavekkhaṇe)'라는 이 네 가지 경우에 괴로움에 대한 지혜가 작용한다.

၁၀၆၅. စိတ္တဿ [Pg.168] သံရဉ္ဇနံ စိတ္တဿ သာရာဂေါ. ဂိဇ္ဈန္တီတိ အဘိကင်္ခန္တိ. သဉ္ဇံန္တီတိ ဗန္ဓန္တိ. လဂ္ဂနဋ္ဌေနာတိ သံဝရဏဋ္ဌေန, ဩလမ္ဗနဋ္ဌေန ဝါ. တဿ တဿေဝ ဘဝဿာတိ ကာမဘဝါဒိသင်္ခါတဿ ဝိပါကကဋတ္တာရူပဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိအတ္ထံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယဘာဝဝသေန ပရိကဍ္ဎတိ. စိတ္တမဿ ဘဝန္တရေ ဝိဓာဝတိ နိဗ္ဗတ္တတိ. တဏှာဝိပ္ဖန္ဒိတနိဝေသော အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာဒိဘာဝေန တဏှာပဝတ္တိယေဝ.

1065. 마음의 강한 물듦이 '마음의 탐욕(cittassa sārāgo)'이다. '기짠티(gijjhantī)'는 몹시 갈망한다는 뜻이다. '산잔티(sañjantī)'는 묶어버린다는 뜻이다. '들러붙는 성질(lagganaṭṭhenāti)'은 가로막는 성질 또는 매달려 있는 성질을 뜻한다. '그 각각의 존재(tassa tasseva bhavassāti)'란 욕계 존재 등으로 불리는 과보의 명무더기와 업에서 생긴 물질이 생겨나게 하기 위해 재생연결의 원인이 되는 힘으로 끌어당기는 것을 말한다. 그로 인해 중생의 마음은 다른 생으로 달려가 태어나게 된다. 갈애의 요동침과 안주함은 108가지 갈애의 작용 등으로 나타나는 갈애의 일어남 그 자체이다.

သရိတာနီတိ ရာဂဝသေန အလ္လာနိ. တံသမ္ပယုတ္တပီတိဝသေန သိနိဒ္ဓါနိ သိနေဟိတာနိ. ဝိသတာတိ ဝိတ္ထတာ. ရူပါဒီသု တေဘူမကဓမ္မေသု ဗျာပနဝသေန ဝိသဋာ. ပုရိမဝစနမေဝ တ-ကာရဿ ဋ-ကာရံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဝိသာလာတိ ဝိပုလာ. ဝိသက္ကတီတိ ပရိသပ္ပတိ, သဟတိ ဝါ. ရတ္တော ဟိ ရာဂဝတ္ထုနာ ပါဒေန တာလိယမာနောပိ သဟတီတိ. ဩသက္ကနံ, ဝိပ္ဖန္ဒနံ ဝါ ဝိသက္ကနန္တိ ဝဒန္တိ. အနိစ္စာဒိံ နိစ္စာဒိတော ဂဏှန္တီ ဝိသံဝါဒိကာ ဟောတိ. ဝိသံဟရတီတိ တထာ တထာ ကာမေသု အာနိသံသံ ပဿန္တီ ဝိဝိဓေဟာကာရေဟိ နေက္ခမ္မာဘိမုခပ္ပဝတ္တိတော စိတ္တံ သံဟရတိ သင်္ခိပတိ. ဝိသံ ဝါ ဒုက္ခံ, တံ ဟရတိ ဝဟတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကဿ ကမ္မဿ ဟေတုဘာဝတော ဝိသမူလာ, ဝိသံ ဝါ ဒုက္ခဝေဒနာမူလံ ဧတိဿာတိ ဝိသမူလာ. ဒုက္ခသမုဒယတ္တာ ဝိသံ ဖလံ ဧတိဿာတိ ဝိသဖလာ. တဏှာယ ရူပါဒိကဿ ဒုက္ခဿေဝ ပရိဘောဂေါ ဟောတိ, န အမတဿာတိ သာ ‘‘ဝိသပရိဘောဂါ’’တိ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗတ္ထ နိရုတ္တိဝသေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယော ပနေတ္ထ ပဓာနော အတ္ထော, တံ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဝိသတာ ဝါ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ မနုဿဘာဝဒေဝါဒိဘာဝဘူတံ.

'사리따니(saritāni)'는 탐욕으로 인해 젖은 것을 뜻하며, 탐욕과 결합된 희열의 힘으로 매끄럽고 끈적끈적해진 상태이다. '위사따(visatā)'는 널리 퍼진 것이다. 색 등의 삼계의 법들에 널리 퍼지는 성질로 인해 확산된 것이다. 앞의 '위사따'에서 'ta'를 'ṭa'로 바꾸어 표현한 것이 '위살라(visālā)'이며 이는 광대하다는 뜻이다. '위사까띠(visakkatī)'는 대상 사이를 돌아다니거나 견디는 것이다. 탐욕에 빠진 자는 탐욕의 대상에게 발로 차여도 참기 때문이다. 혹은 물러남이나 요동침을 '위사까나(visakkana)'라고 한다. 무상한 것을 상주하는 것으로 착각하여 파악하기에 '속이는 것(visaṃvādikā)'이라 한다. '위상하라띠(visaṃharati)'란 감각적 욕망에서 이익을 보면서 여러 방식으로 출리(nekkhamma)를 향한 흐름으로부터 마음을 거두어들이고 위축시키는 것이다. 혹은 '위사(visa)'는 괴로움이며, 그 괴로움을 실어 나른다는 뜻이다. 괴로움을 일으키는 업의 원인이 되므로 '독의 뿌리(visamūlā)'라 한다. 또한 갈애에는 괴로운 느낌이라는 독 같은 원인이 있으므로 '독의 뿌리'라 한다. 괴로움의 일어남이기에 독 같은 결과가 있어 '독의 결과(visaphalā)'라 한다. 갈애를 통해서는 색 등의 괴로움만을 누릴 뿐 불사(열반)를 누릴 수 없으므로 '독의 향유(visaparibhogā)'라고 한다. 모든 단어에서 어원에 따른 성립을 이해해야 한다. 그중에서도 주요한 의미를 밝히기 위해 다시 '위사따 와 빠나' 등을 설하였다. '잇따바완냐따바와(itthabhāvaññathābhāva)'는 인간이나 천신 등의 상태로 존재하는 윤회의 과정을 의미한다.

ပဏိဓာနကဝသေနာတိ စိတ္တဿ ရူပါဒီသု ဌပနကဝသေန. အညောပိ ဗန္ဓု တဏှာယ ဧဝ ဟောတိ, သော ပန အဗန္ဓုပိ ဟောတိ. တဏှာ ပန နိစ္စသန္နိဿိတာတိ ‘‘ပါဋိယေက္ကော ဗန္ဓူ’’တိ ဝုတ္တာ. အသနတောတိ ဗျာပနတော ဘုဉ္ဇနတော စ. တဒုဘယံ ဒဿေတိ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရဏတော’’တိအာဒိနာ. အာသီသနဝသေနာတိ ဣစ္ဆနဝသေန. အညေနာကာရေနာတိ ဇပ္ပနာဇပ္ပိတတ္တာနံ ဇပ္ပာယ အနညတ္တဒဿနာကာရေန. စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာတီတိ စိတ္တံ မူသတိ. မာရပါသောတိ မာရေန ဂဟိတတာယ ရာဂေါ မာရပါသော.

'서원하는 성질(paṇidhānakavasenāti)'이란 색 등의 대상에 마음을 두는 성질을 말한다. 갈애 외의 다른 친척도 갈애로 인해 생기지만, 그는 친척이 아닐 수도 있다. 그러나 갈애는 항상 의지하는 친척이기에 '특별한 친척(pāṭiyekko bandhu)'이라 하였다. '아사(asanato)'는 퍼지는 성질 혹은 즐기는 성질 때문이다. '아쪼따라나(ajjhottharaṇato)' 등의 표현으로 이 두 가지 의미를 보여준다. '갈망하는 성질(āsīsanavasenāti)'은 원하는 성질을 뜻한다. '다른 방식으로'란 간청하는 것과 간청하는 행위가 다르지 않음을 보여주는 방식이다. '마음이 휩싸임(cittaṃ pariyuṭṭhātīti)'은 마음을 빼앗아가는 것이다. '마라의 올가미(mārapāso)'란 마라에게 붙잡힌 상태이므로 탐욕이 곧 마라의 올가미이다.

၁၀၆၆. သင်္ခါရေသု ဥပ္ပန္နော ကမ္မပထဘေဒံ န ကရောတီတိ ဧတေန သတ္တေသု ဥပ္ပန္နော အဋ္ဌာနကောပေါ ကရောတီတိ ဝိညာယတိ. ‘‘အတ္ထံ မေ နာစရိ[Pg.169], န စရတိ, န စရိဿတိ, ပိယဿ မေ မနာပဿ အတ္ထံ နာစရိ, န စရတိ, န စရိဿတိ, အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အနတ္ထံ နာစရိ, န စရတိ, န စရိဿတီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဟိ ကောပေါ အဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နတ္တာ အဋ္ဌာနကောပေါ ဧဝ ဘဝိတုံ ယုတ္တော. အာဃာတေန္တောတိ ဟနန္တော. ပုနရုတ္တိဒေါသော ပဋိသေဓိတောတိ ဒေါသ-ပဒဿ ပဋိဝိရောဓ-ပဒဿ စ ဒွိက္ခတ္တုံ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ. ပဋိဃဿ ဝါ ဝိသေသနတ္ထံ ပုဗ္ဗေ ‘‘ပဋိဝိရောဓော’’တိ, ပဒေါသာဒိဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဒေါသော’’တိ စ ဝုတ္တံ, ဒုဿနာဒိဝိသေသနတ္ထံ ပစ္ဆာ ‘‘ဒေါသော’’တိ, ဝိရောဓဝိသေသနတ္ထဉ္စ ‘‘ပဋိဝိရောဓော’’တိ ဝုတ္တန္တိ နတ္ထိ ပုနရုတ္တိဒေါသော.

1066. "형성된 것들(saṅkhāresu)에 대해 일어난 분노는 업의 길을 나누지 못한다"는 구절을 통해, 중생들에게 일어난 '근거 없는 분노(aṭṭhānakopo)'가 업의 길을 만든다는 점을 알 수 있다. "그는 나에게 이로운 일을 하지 않았고, 지금도 하지 않으며, 앞으로도 하지 않을 것이다", "내가 사랑하는 사람에게 해를 끼쳤다"는 등의 이유로 일어나는 분노는 분노의 적절한 대상이 아닌 곳에서 일어난 것이기에 '근거 없는 분노'라 함이 타당하다. '아까뗀또(āghātentoti)'는 해치면서라는 뜻이다. '도사(dosa)'와 '빠띠위로다(paṭivirodha)'가 중복 사용된 것은 강조를 위함이다. 혹은 '빠띠가'를 수식하기 위해 '빠띠위로다'를, '빠도사'를 수식하기 위해 '도사'를 사용했으며, 나중의 '도사'와 '빠띠위로다' 역시 각각의 특수한 의미를 보충하기 위함이므로 반복의 오류는 없다.

၁၀၉၁. အနိဒ္ဓါရိတပရိစ္ဆေဒေ ဓမ္မာနံ အတ္ထိတာမတ္တဒီပကေ မာတိကုဒ္ဒေသေ အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေန ဥဒ္ဒေသော ကတောတိ ဗဟုဝစနေနေဝ ပုစ္ဆတိ – ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အပ္ပစ္စယာ’’တိ. သဘာဝသင်္ခါပရိစ္ဆေဒါဒိဝသေန ဟိ ဓမ္မေ အဇာနန္တဿ ဝသေန ဥဒ္ဒေသော ပုစ္ဆာ စ ကရီယတီတိ. တသ္မာ ပရိစ္ဆေဒံ အကတွာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ပုစ္ဆိတာ စ. ဣမေတိ အသင်္ခတဓာတုတော ဥဒ္ဓံ နတ္ထီတိ ဒီပနတ္ထံ ဧကမ္ပိ တံ နိဒ္ဒိသိတွာ ဗဟုဝစနေနေဝ နိဂမနံ ကတံ နိဒ္ဒေသတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓနေယျဿ အဇာနနကာလံ ဥပါဒါယ.

1091. 구체적인 범위가 한정되지 않고 법들의 존재만을 나타내는 마띠까의 요설(마띠까 우데사)에서, 범위를 한정하지 않은 복수형으로 설시가 이루어졌기 때문에 "어떤 법들이 조건 지어지지 않은 법들인가(katame dhammā appaccayā)?"라고 복수형으로 묻는 것이다. 참으로 자성이나 수, 범위 등에 의해 법을 알지 못하는 이의 관점에서 설시와 질문이 이루어지기 때문이다. 그러므로 구분을 두지 않고 요약하여 설시하고 질문하였다. '이러한 법들(ime)'이라고 한 것은 무위계(asaṅkhatadhātu) 외에 그 이상의 법은 없음을 나타내기 위함이며, 상세 설명(니데사)에 앞서서 가르침을 받아들일 자(bodhaneyya)가 아직 알지 못하는 때를 고려하여, 비록 그것이 하나일지라도 그 무위법을 제시한 후 복수형으로 결론을 맺은 것이다.

၁၁၀၁. ကိံ ပန နတ္ထိ, ကိံ တေန န ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဣဒမေဝ မနောဝိညေယျန္တိ နိယမာဘာဝေါ ဝဝတ္ထာနာဘာဝေါ. စက္ခုဝိညာဏာဒိဝိညေယျမေဝ စက္ခာဒိဝိညေယျန္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တန္တိ မနောဝိညာဏဝိညေယျေနပိ မနောဝိညေယျေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကတွာ အဋ္ဌကထာယ ‘‘ကိံ ပန မနောဝိညာဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကေဟိစိ ဝိညေယျာ ကေဟိစိ အဝိညေယျာတိ ဣဒံ ကာမာဝစရံ မနောဝိညာဏံ အာရမ္မဏာဒိဝသေန ဘိန္ဒိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ရူပါဝစရာဒိအာရမ္မဏေန ဟိ ကာမာဝစရမနောဝိညာဏေန ရူပရာဂါဒိသမ္ပယုတ္တေန စ ကာမာဝစရဓမ္မာ န ဝိညေယျာ, ဣတရေန စ ဝိညေယျာ. ဧဝံ ကာမာဝစရာနမေဝ အာရမ္မဏာနံ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒါဒီနံ ရူပါရမ္မဏာဒီဟိ အဝိညေယျတာ ဝိညေယျတာ စ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒွါရဘေဒဝသေန. အထ ဝါ သောမနဿသဟဂတသန္တီရဏံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏမေဝါတိ ဣတရံ တေန န ဝိညေယျံ. ဧဝံ ဥပေက္ခာသဟဂတေ ကုသလဝိပါကေ အကုသလဝိပါကေ စာတိ သဗ္ဗတ္ထ ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ရူပါဝစရာဒယော ကာမာဝစရဝိပါကာဒီဟိ အဝိညေယျာ, ကေစိဒေဝ ဝိညေယျာ [Pg.170] အရူပါဝစရေဟီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ အနုဝတ္တမာနတ္တာ. နိဗ္ဗာနေန အဝိညေယျတ္တာတိ ‘‘ကေဟိစိ အဝိညေယျာ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ အတ္ထသမ္ဘဝမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိဗ္ဗာနဿ အနုဝတ္တမာနမနောဝိညာဏဘာဝတော.

1101. "그렇다면 (마음에 의해 알 수 있는 것이) 없는 것인가, 그 때문에 설하지 않은 것인가?"라고 문맥을 연결해야 한다. "이것만이 마노의 알음알이에 의해 알아지는 것(manoviññeyya)이다"라고 한정하는 규정(niyama)이 없는 것이 곧 확정(vavatthāna)이 없는 것이다. 팔리 성전에서 "안비설신 등의 알음알이에 의해 알아지는 것만이 안비설신 등의 대상이다"라고 설해졌으므로, 마노의 알음알이에 의해 알아지는 것 또한 마노의 대상이 되어야 함을 고려하여 주석서에서 "그렇다면 마노의 알음알이에 의해서는..." 등으로 설한 것이다. "어떤 것들에 의해서는 알아지고 어떤 것들에 의해서는 알아지지 않는다"는 이 말은 욕계 마노의 알음알이를 대상(ārammaṇa) 등에 따라 구분하여 적용해야 한다. 왜냐하면 색계 등을 대상으로 하는 욕계 마노의 알음알이나 색탐(rūparāga) 등과 상응하는 욕계 마노의 알음알이에 의해서는 욕계의 법들이 알아지지 않지만, 그 외의 것들에 의해서는 알아지기 때문이다. 이와 같이 욕계의 대상들 중에서도 어떤 소리 등은 색 등을 대상으로 하는 마노의 알음알이 등에 의해서 알아지지 않거나 알아지는 것으로 적용해야 하며, 감관의 차이에 따라서도 그러하다. 혹은 기쁨이 함께하는 조사하는 마음(somanassasahagata-santīraṇa)은 오직 즐거운 대상만을 대상으로 하므로, 그 외의 대상은 그것에 의해 알아지지 않는다. 이처럼 평온이 함께하는 유익한 과보와 해로운 과보의 마음 등에 대해서도 모든 경우에 적절하게 적용해야 한다. 색계 등의 법들은 욕계 과보의 마음 등에 의해 알아지지 않으며, 어떤 것들은 오직 무색계의 마음들에 의해서만 알아진다는 점을 (법의 성질이) 뒤따라 이어지는 것에 따라 적용해야 한다. "열반에 의해 알아지지 않는다"는 말은 "어떤 것들에 의해서는 알아지지 않는다"는 문구의 의미가 성립하는 측면만을 염두에 두고 설한 것이지, 열반이 대상을 뒤따르는 마노의 알음알이의 성질을 갖기 때문은 아니다.

၁၁၀၂. ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါတိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. ဘဝါသဝံ ဌပေတွာ သဗ္ဗော လောဘော ကာမာသဝေါတိ ယုတ္တံ သိယာ. သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တတ္တာ ‘‘ဘဝါသဝေါ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. ဘဝါသဝေါ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တော. သောပိ ရာဂေါ ကာမာသဝေါ ဘဝိတုံ ယုတ္တော. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဒုက္ခာနံ ကာရဏဘူတာ ကာမာသဝါဒယောပိ ဒွိဓာ ဝုတ္တာ.

1102. "오욕락에 대한 탐욕(pañcakāmaguṇika-rāga)"이라고 한 것은 가장 두드러진 것을 기준으로 설한 것이다. 유루(bhavāsava, 존재의 번뇌)를 제외한 모든 탐욕은 카마루(kāmāsava, 감각적 욕망의 번뇌)라고 하는 것이 타당할 것이다. 상견(sassatadiṭṭhi)과 함께하는 탐욕은 유견(bhavadiṭṭhi)과 상응하기 때문에 주석서에서 '유루'라고 설했다. 그러나 유루는 상세 설명(니데사)에서 "사견과 상응하지 않는 마음(diṭṭhigatavippayutta)에서만 일어난다"고 설해졌다. 그러므로 그 상견과 함께하는 탐욕 또한 카마루(감각적 욕망의 번뇌)가 되는 것이 타당하다. 현세와 내세의 괴로움의 원인이 되는 카마루 등도 두 가지 방식으로 설해졌다.

၁၁၀၃. ကာမာသဝနိဒ္ဒေသေ စ ကာမေသူတိ ကာမရာဂဒိဋ္ဌိရာဂါဒိအာရမ္မဏဘူတေသု တေဘူမကေသု ဝတ္ထုကာမေသူတိ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ. တတ္ထ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သာ တဏှာ သဗ္ဗာပိ န ကာမစ္ဆန္ဒာဒိနာမံ န လဘတီတိ. ကတ္တုကမျတာဆန္ဒော အကုသလေပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ပန ဓမ္မစ္ဆန္ဒော.

1103. 카마루의 상세 설명(니데사)에서 '욕망들에서(kāmesu)'라는 말은 욕탐(kāmarāga)이나 견탐(diṭṭhirāga) 등의 대상이 되는 삼계의 욕망의 사물(vatthukāma)들이라는 의미가 성립한다. 왜냐하면 그곳에서 일어나는 모든 갈애는 '욕탐(kāmacchanda)' 등의 이름을 얻지 못하는 것이 아니기 때문이다. '하고 싶어 하는 욕구(kattukamyatā-chanda)'는 해로운 마음에서도 일어나지만, '법에 대한 욕구(dhamma-chanda)'는 해로운 마음에서는 일어나지 않는다.

၁၁၀၅. အညံ ဇီဝန္တိ ဂဟဏံ ယဒိပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသွေဝ ပဝတ္တတိ, ရူပေ…ပေ… ဝိညာဏေ ဝါ ပန န ပတိဋ္ဌာတိ. တတော အညံ ကတွာ ဇီဝံ ဂဏှာတီတိ သဿတဒိဋ္ဌိ ဟောတီတိ. ဗြဟ္မာဒိံ ဧကစ္စံ အတ္တာနံ ‘‘ဟောတီ’’တိ နိစ္စတော အညဉ္စ ‘‘န ဟောတီ’’တိ အနိစ္စတော ဂဏှန္တဿ ‘‘ဟောတိ စ န စ ဟောတီ’’တိ ဧကစ္စသဿတဒိဋ္ဌိ. ‘‘ဟောတီ’’တိ စ ပုဋ္ဌေ ‘‘နေဝါ’’တိ, ‘‘န ဟောတီ’’တိ စ ပုဋ္ဌေ ‘‘န’’ဣတိ သဗ္ဗတ္ထ ပဋိက္ခိပန္တဿ အမရာဝိက္ခေပဒိဋ္ဌိ, အမရာ အနုပစ္ဆေဒါ, အမရမစ္ဆသဒိသီ ဝါ ဝိက္ခေပဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော.

1105. "생명(jīva)은 다른 것이다"라고 집착하는 것은 비록 오취온에 대해서 일어나는 것이지만, 색 내지 식에 고정되어 머무는 것은 아니다. 그것들로부터 별개로 하여 '생명'을 붙잡기 때문에 상견(sassatadiṭṭhi)이 되는 것이다. 범천 등 일부의 자아에 대해서는 사후에도 "존재한다"고 영원한 것으로 붙잡고, 다른 일부에 대해서는 "존재하지 않는다"고 무상한 것으로 붙잡는 자에게는 "존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다"는 일부상견(ekaccasassatadiṭṭhi)이 일어난다. 사후에 "존재하는가?"라는 질문에 "그렇지도 않다(neva)"라고 답하고, "존재하지 않는가?"라는 질문에 "아니다(na)"라고 답하며 모든 경우를 부정하는 자에게는 애매모호한 견해(amarāvikkhepa-diṭṭhi)가 일어난다. '아마라(amarā)'는 중단되지 않음(anupaccheda)을 의미하거나, 혹은 아마라(amara)라는 물고기와 같이 이리저리 피하는 견해라는 뜻이다.

ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမာသဝေါတိ ဝုတ္တောတိ ကတွာ ဗြဟ္မာနံ ဝိမာနာဒီသု ရာဂဿ ဒိဋ္ဌိရာဂဿ စ ကာမာသဝဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ယဒိ ပန လောဘော ကာမာသဝဘဝါသဝဝိနိမုတ္တော အတ္ထိ, သော ယဒါ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ တေန သမ္ပယုတ္တော အဝိဇ္ဇာသဝေါ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တောတိ ဒေါမနဿဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တဿ ဝိယ တဿပိ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ ‘‘စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု လောဘသဟဂတေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပန္နော မောဟော သိယာ အာသဝသမ္ပယုတ္တော သိယာ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တော’’တိ. ‘‘ကာမာသဝေါ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ, ‘‘ကာမာသဝံ ပဋိစ္စ ဒိဋ္ဌာသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ [Pg.171] (ပဋ္ဌာ. ၃.၃.၁) စ ဝစနတော ဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ကာမာသဝေါ န ဟောတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကိလေသပဋိပါဋိယာပိ အာဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာသဝါနံ ဝစနံ ပဟာတဗ္ဗဒဿနတ္ထန္တိ ကတွာ တေ ပဟာနေ အာဟရိယမာနာ ပဟာတဗ္ဗာနမ္ပိ တေသံ ကိလေသာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန အာဟရိတုံ ဝဋ္ဋန္တိ ပဇဟနကာနံ မဂ္ဂါနမ္ပီတိ အတ္ထော.

"오욕락에 대한 탐욕이 카마루이다"라고 설해졌다는 이유로, 범천들의 궁전 등에 대한 탐욕이나 견해와 함께하는 탐욕이 카마루라는 점을 부정한다. 만약 탐욕 중에 카마루와 유루에서 벗어난 것이 있다면, 그것이 사견과 상응하지 않는 마음에 일어날 때 그와 상응하는 무명루(avijjāsava)는 번뇌와 상응하지 않는 것(āsavavippayutta)이 된다고 해야 할 것이다. 이는 마치 도마나사(근심), 의심, 들뜸과 상응하는 모하(어리석음)의 경우처럼, 그 모하에 대해서도 번뇌와 상응하지 않음이 설해져야 하기 때문이다. 즉 "탐욕과 함께하는 네 가지 사견과 상응하지 않는 마음에서 일어난 모하는 번뇌와 상응하기도 하고 상응하지 않기도 한다"라고 해야 할 것이다. 그러나 "카마루는 탐욕과 함께하는 여덟 가지 마음에서 일어난다", "카마루를 연하여 견루와 무명루가 생긴다"는 설법에 비추어 볼 때, 사견과 상응하는 탐욕이 카마루가 아니라고 말할 수는 없다. 번뇌(āsava)를 설하는 것은 제거해야 할 대상을 보여주기 위한 것이므로, 번뇌의 제거(pahāna)에 관하여 언급할 때 제거해야 할 그 번뇌들을 요설의 순서에 따라 가져오는 것이 타당하며, 이는 그것들을 제거하는 도(magga)들에 대해서도 마찬가지라는 뜻이다.

၁၁၂၁. ပဌမကမာနဘာဇနီယေတိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနဿ နိဒ္ဒေသေ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ဧကစ္စော ဇာတိယာ ဝါ ဂေါတ္တေန ဝါ ကောလပုတ္တိယေန ဝါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ ဝါ ဓနေန ဝါ အဇ္ဈေနေန ဝါ ကမ္မာယတနေန ဝါ သိပ္ပာယတနေန ဝါ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေန ဝါ သုတေန ဝါ ပဋိဘာနေန ဝါ အညတရညတရေန ဝါ ဝတ္ထုနာ မာနံ ဇပ္ပေတိ, ယော ဧဝရူပေါ မာနော မညနာ…ပေ… ကေတုကမျတာ စိတ္တဿာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၆၆) သေယျဿ သဒိသဿ ဟီနဿ စ ပဝတ္တမာနော ပုဂ္ဂလဝိသေသံ အနာမသိတွာ သေယျမာနော ဝိဘတ္တောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကော မာနော တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ကထိတော’’တိ အာဟ. န ကေဝလဉ္စာယံ ပဌမကမာနဘာဇနီယေ ဧဝ ဧဝံ ကထိတော, ဒုတိယကတတိယကမာနဘာဇနီယေပိ ကထိတော ဧဝါတိ နိဒဿနမတ္ထံ ဧတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပုဂ္ဂလေ အနိဿာယ ဝုတ္တာနံ တိဏ္ဏမ္ပိ မာနာနံ ဘာဇနီယံ ‘‘ပဌမကမာနဘာဇနီယေ’’တိ အာဟ. သေယျဿ ‘‘သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော’’တိအာဒီနဉှိ ပုဂ္ဂလံ အာမသိတွာ ဝုတ္တာနံ နဝန္နံ မာနာနံ ဘာဇနီယံ ဒုတိယကမာနဘာဇနီယံ ဟောတိ, တဿ မာနရာသိဿ ပုဂ္ဂလံ အနာမသိတွာ ဝုတ္တမာနရာသိတော ဒုတိယတတိယကတ္တာတိ, အထာပိ စ ယထာဝုတ္တေ ဒုတိယကမာနဘာဇနီယေ ‘‘ဧကေကဿ တယော တယော မာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ကထိတ’’န္တိ ဣဓ ဝုတ္တာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ သမာနဒဿနတ္ထံ ‘‘ပဌမကမာနဘာဇနီယေ’’တိ ဝုတ္တံ. သော ဧဝ မာနော ဣဓာဂတောတိ တတ္ထ ကထိတော ဧဝ အတ္ထော ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. မာနကရဏဝသေနာတိ ‘‘သေယျော’’တိအာဒိကိစ္စကရဏဝသေန. အပရာပရေ ဥပါဒါယာတိ ဣဒံ ပုရိမပုရိမာ မာနာ အပရာပရေ ဥပနိဿယဘာဝေန တေ ဥပ္ပာဒေန္တာ အစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေတုကမျတာစိတ္တံ အစ္စုဂ္ဂတဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ကတွာ စိတ္တေနေဝ ဝိသေသိတံ.

1121. '첫 번째 만(慢)의 분류(paṭhamakamānabhājanīya)'란 '나는 더 뛰어나다(seyyohamasmī)'라고 하는 만(慢)에 대한 설명에서 비롯됩니다. 거기에서 어떤 이는 태생(jāti), 가문(gotta), 명망 있는 가문의 자제임(kolaputtiya), 용모의 아름다움(vaṇṇapokkharatā), 재물(dhana), 배운 지식(ajjhena), 직업적 토대(kammāyatana), 기술적 토대(sippāyatana), 지식의 영역(vijjāṭṭhāna), 들은 바(suta), 변재(paṭibhāna) 또는 그 밖의 어떤 근거로 인해 만심을 일으킵니다. '이와 같은 만(慢), 생각함(maññanā), ... 깃발이 되고자 하는 마음(ketukamyatā)'이라는 구절은, 뛰어난 자, 동등한 자, 열등한 자의 구별을 고찰하지 않고 '나는 뛰어나다'라고 일어나는 만을 분류한 것입니다. 이 의미를 염두에 두고 '하나의 만이 세 부류의 사람에게 일어난다고 설해졌다'라고 말합니다. 이러한 설명은 단지 첫 번째 분류에서만 그런 것이 아니라, 두 번째와 세 번째 만의 분류에서도 이와 같이 설해졌음을 보여주는 사례로 이해해야 합니다. 또는 사람을 의지하지 않고 설해진 세 가지 만의 분류를 '첫 번째 만의 분류'라고 합니다. '나는 뛰어나다'는 등의 만은 사람의 차이를 고찰하여 설해진 아홉 가지 만의 분류인 두 번째 분류에 속하는데, 이는 사람을 고찰하지 않고 설해진 만의 무리보다 두 번째 혹은 세 번째가 되기 때문입니다. 또한 두 번째 분류에서 '각각 세 가지씩의 만이 일어난다'고 설해진 것과 여기 주석서의 설명이 일치함을 보여주기 위해 '첫 번째 분류'라고 말한 것입니다. 즉, 그 첫 번째 만이 여기에 등장한 것이므로 거기에서 설해진 의미가 적절하다는 의도입니다. '만을 일으키는 방식에 따라'라는 것은 '나는 뛰어나다'는 등의 작용을 일으키는 방식에 의한다는 뜻입니다. '뒤이어 오는 것들을 반연하여'라는 것은 이전의 만들이 뒤이어 오는 만들의 강한 의지처(upanissaya)가 되어 그것들을 일으키며 높이 솟구친다는 의미를 담고 있습니다. '깃발이 되고자 하는 마음' 때문에 마음이 극도로 고양된 상태에 이르게 되므로 마음으로써 특성화하여 설명한 것입니다.

၁၁၂၆. အက္ခမနဘာဝပ္ပကာသနံ ခိယျနံ. မနေန ပိယကရဏန္တိ ဧဝံပကာရံ ပူဇနံ မာနနန္တိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဣဿာကရဏဝသေနာတိ လာဘာဒိအက္ခမနကိစ္စဝသေန.

1126. 참지 못하는 상태를 드러내는 것이 비난(khiyyana)입니다. '마음으로 사랑스럽게 여기는 것'이란 이와 같은 방식의 공경을 존중(mānana)이라 부른다는 뜻입니다. '시기하는 방식에 따라'라는 것은 얻은 이익 등을 참지 못하는 작용에 의한다는 의미입니다.

၁၁၂၇. အရိယသာဝကာတိ [Pg.172] ဝစနံ ‘‘အရိယသာဝကာနံယေဝ ပဋိဝေဓော အတ္ထိ, တေ စ တံ န မစ္ဆရာယန္တီ’’တိ ပဋိဝေဓဓမ္မေ မစ္ဆရိယာဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဂန္ထောတိ ပါဠိ. ကထာမဂ္ဂေါတိ အဋ္ဌကထာပဗန္ဓော. ဓမ္မန္တရန္တိ ကုသလာဒိဓမ္မံ ဘိန္ဒိတွာ အကုသလာဒိံ အတ္တနော လောလတာယ တထာဂတဘာသိတံ တိတ္ထိယဘာသိတံ ဝါ ကရောန္တော အာလောလေဿတိ. အတ္တာနံ အာဝိကတွာတိ အတ္တာနံ အညထာ သန္တံ အညထာ ပဝေဒယိတွာ. ယော ပနာတိ တိတ္ထိယော ဂဟဋ္ဌော ဝါ အတ္တနော သမယဿ သဒေါသဘာဝံ ဒဋ္ဌုံ အနိစ္ဆန္တော အညာဏေန အဘိနိဝေသေန ဝါ.

1127. '성스러운 제자들(ariyasāvakā)'이라는 말은 성스러운 제자들에게만 통달(paṭivedha, 도·과·열반의 체득)이 있고 그들은 그것에 대해 인색하지 않다는 점에서, 통달의 법에 인색함이 없음을 보여주기 위한 것입니다. '간토(gantho)'는 빠알리 경전을 의미하고, '카타막가(kathāmaggo)'는 주석서의 체계를 의미합니다. '법의 변개(dhammantara)'란 유익한 법 등의 체계를 깨뜨리고 자신의 경솔함 때문에 여래가 설한 법을 외도가 설한 것처럼 하거나 그 반대로 하여 혼란스럽게 만드는 것입니다. '자신을 드러내어(attānaṃ āvikatvā)'란 자신을 있는 그대로가 아닌 다른 모습(청정하지 않은 몸의 행위 등을 청정한 것처럼)으로 알리는 것입니다. '누구든지(yo pana)'란 외도나 재가자가 자신의 교설에 결함이 있음을 보지 않으려 하거나 무지 또는 집착으로 인해 (법을 주지 않는 것) 등을 의미합니다.

ဗျာပိတုမနိစ္ဆောတိ ဝိဝိစ္ဆော, တဿ ဘာဝေါ ဝေဝိစ္ဆံ. အနာဒရောတိ မစ္ဆရိယေန ဒါနေ အာဒရရဟိတော. ကဋစ္ဆုနာ ဂါဟော ဘတ္တဿ ကဋစ္ဆုဂ္ဂါဟော, ကဋစ္ဆုဂ္ဂါဟော ဝိယ ကဋစ္ဆုဂ္ဂါဟော. ယထာ ဟိ ကဋစ္ဆုဂ္ဂါဟော ယထာဝုတ္တေ ဘတ္တေ န သံပသာရယတိ, ဧဝံ မစ္ဆရိယမ္ပိ အာဝါသာဒီသူတိ. ဂယှတိ ဧတေနာတိ ဝါ ဂါဟော, ကဋစ္ဆု ဧဝ ဂါဟော ကဋစ္ဆုဂ္ဂါဟော. သော ယထာ သင်္ကုဋိတဂ္ဂေါ န သံပသာရယတိ, ဧဝံ မစ္ဆရိယမ္ပီတိ. အာဝရိတွာ ဂဟိတံ အဂ္ဂဟိတံ, တဿ ဘာဝေါ အဂ္ဂဟိတတ္တံ, မစ္ဆရိယံ. ‘‘အာဝါသာဒိ ပရေဟိ သာဓာရဏမသာဓာရဏံ ဝါ မယှေဝ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တိဝသေန အတ္တသမ္ပတ္တိဂ္ဂဟဏလက္ခဏတာ, ‘‘မာ အညဿာ’’တိ ပဝတ္တိဝသေန အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟဏလက္ခဏတာ စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယံ ပန ‘‘ပရသန္တကံ ဂဏှိတုကာမော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ မစ္ဆရိယဿ ပရသန္တကလောဘဿ ဥပနိဿယဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ တံ မစ္ဆရိယပ္ပဝတ္တိဒဿနံ, ပရသမ္ပတ္တိဂ္ဂဟဏလက္ခဏတာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ.

널리 퍼지기를 원하지 않는 자를 '위윗차(viviccho)'라 하며, 그 상태를 '웨윗차(vevicchaṃ)'라고 합니다. '무관심(anādaro)'은 인색함 때문에 보시함에 있어 공경함이 없는 상태입니다. 국자로 밥을 뜨는 것을 '가탓축가호(kaṭacchuggāho)'라 하는데, 국자로 밥을 뜨는 것과 같으므로 그렇게 부릅니다. 국자로 밥을 뜰 때 그 밥이 넓게 퍼지지 않는 것처럼, 인색함 또한 거처 등에서 (이익을) 퍼뜨리지 않는 것으로 이해해야 합니다. 또는 '이것으로 움켜쥔다'는 의미에서 '가호(gāho)'이며, 국자 자체가 움켜쥐는 도구이므로 '가탓축가호'입니다. 그것이 끝이 굽어 있어 퍼지지 않는 것처럼 인색함도 그러합니다. 마음을 가로막아 움켜쥔 것이 '악가히땅(aggahitaṃ)'이며, 그 상태가 '악가히탓땅(aggahitattaṃ)' 곧 인색함입니다. '거처 등이 남과 공유하든 공유하지 않든 오직 내 것이 되어야 한다'는 방식으로 일어나는 자신의 성취를 움켜쥐는 특성과, '남의 것이 되지 않게 하라'는 방식으로 일어나는 자신의 성취를 감추는 특성을 결합해야 합니다. '타인의 물건을 가지고자 한다'고 설해진 것은 인색함이 타인의 물건에 대한 탐욕의 강한 의지처(upanissaya)가 됨을 보여주기 위한 것으로 이해해야 합니다. 만약 그것이 인색함의 작용을 직접 보여주는 것이라면 타인의 성취를 가로채는 특성도 함께 언급되어야 할 것이기 때문입니다.

၁၁၄၀. အဘိဇ္ဈာကာမရာဂါနံ ဝိသေသော အာသဝဒွယဧကာသဝဘာဝေါ သိယာ, နအဘိဇ္ဈာယ နောအာသဝဘာဝေါ စာတိ နောအာသဝလောဘဿ သဗ္ဘာဝေါ ဝိစာရေတဗ္ဗော. န ဟိ အတ္ထိ ‘‘အာသဝေါ စ နောအာသဝေါ စ ဓမ္မာ အာသဝဿ ဓမ္မဿ အာသဝဿ စ နောအာသဝဿ စ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ သတ္တမော စ နဝမော စ ပဉှော. ဂဏနာယ စ ‘‘ဟေတုယာ သတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ‘‘နဝါ’’တိ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေ ပန လောဘေ နောအာသဝေ ဝိဇ္ဇမာနေ သတ္တမနဝမာပိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနံ လဘေယျုံ, ဂဏနာ စ ‘‘ဟေတုယာ နဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ စ လောဘေ နောအာသဝေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတော ဒေါသောတိ.

1140. 간탐(abhijjhā)과 감각적 탐욕(kāmarāga)의 차이는 두 가지 번뇌(āsava)의 결합이냐 한 가지 번뇌이냐의 차이일 뿐, 간탐이 번뇌가 아니라는 것은 아니므로 번뇌가 아닌 탐욕의 존재 여부를 검토해야 합니다. 왜냐하면 '번뇌인 법과 번뇌가 아닌 법이... 원인의 조건으로 조건이 된다'는 등의 일곱 번째와 아홉 번째 질문이 존재하지 않기 때문입니다. 수적인 계산에서도 '원인에 의해 일곱'이라고 설해졌지 '아홉'이라고는 하지 않았습니다. 만약 사견과 결합한 탐욕 중에 번뇌가 아닌 것이 있다면 일곱 번째와 아홉 번째 질문도 답을 얻어야 하고, 수적 계산에서도 '원인에 의해 아홉'이라고 말해야 할 것입니다. 또한 사견과 결합하지 않은 탐욕 중에 번뇌가 아닌 것이 있다면 이전에 지적한 오류가 발생하게 됩니다.

၁၁၅၉. ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏနိဒ္ဒေသေ [Pg.173] ကာမေသူတိ တေဘူမကေသု သာသဝေသု သဗ္ဗေသု ဝတ္ထုကာမေသု. သဗ္ဗော ဟိ လောဘော ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. တေနေဝ တဿ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ‘‘နီဝရဏံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ နီဝရဏော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ပုရေဇာတပစ္စယာ. အာရုပ္ပေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဋိစ္စ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ. အာရုပ္ပေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဋိစ္စ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၈.၁).

1159. 감각적 욕구의 장애(kāmacchandanīvaraṇa)에 대한 설명에서 '감각적 욕망들(kāmesu)'이란 삼계에 속하고 번뇌와 함께하는 모든 대상으로서의 욕망(vatthukāma)을 의미합니다. 모든 탐욕은 감각적 욕구의 장애이기 때문입니다. 그렇기에 무색계(āruppe)에서도 그것의 발생이 설해졌는데, '무색계에서 감각적 욕구의 장애를 연하여 들뜸의 장애와 무명의 장애가... 혹은 해태와 혼면의 장애 등이 일어난다'는 구절이 그것입니다.

၁၁၆၂. ဣရိယာပထိကစိတ္တန္တိ ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ အဋ္ဌပညာသဝိဓံ စိတ္တံ. တတ္ထ ပန ဗလဝထိနမိဒ္ဓသဟဂတံ စိတ္တံ ‘‘ဣရိယာပထံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဩလီယတီတိ ဩလမ္ဗတိ.

1162. '위엄 있는 자세의 마음(iriyāpathikacitta)'이란 자세를 유지하게 하는 58가지 종류의 마음입니다. 그중에서도 강력한 해태와 혼면(thinamiddha)이 함께하는 마음은 '자세를 지탱하지 못하는 것'이라고 설해졌습니다. '올리야띠(olīyati)'란 축 처지는 것을 의미합니다.

၁၁၆၃. ဩနယှတီတိ ဆာဒေတိ, အဝတ္ထရတိ ဝါ. နာနာရမ္မဏေသု ပဝတ္တိနိဝါရဏေန, ဝိပ္ဖာရိကတာနိဝါရဏေနေဝ ဝါ အန္တောသမောရောဓော. ဧကစ္စာနန္တိ သိရီသာဒိရုက္ခာနံ. ရူပကာယေနေဝ သိယုံ, တေန သုခပ္ပဋိသံဝေဒနနိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာနံ ရူပတာပတ္တိ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မာတိ ‘‘ကာယဿာ’’တိ ဝစနဿ ရူပတ္တာသာဓကတ္တာ. န ဟိ နာမကာယော သုပတီတိ ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ ရူပကာယဿ ဂရုဘာဝပ္ပတ္တံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဒီနံ သံသီဒနံ သောပ္ပန္တိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဇာဂရဏစိတ္တရဟိတံ ဘဝင်္ဂသန္တတိန္တိ. တဿ ဖလတ္တာတိ ဖလူပစာရေန ဣန္ဒြိယံ ဝိယ မိဒ္ဓံ ဒဿေတုံ မိဒ္ဓဿ ဖလတ္တာ ဣန္ဒြိယနိဒ္ဒေသေ ဝိယ လိင်္ဂါဒီနိ မိဒ္ဓနိဒ္ဒေသေပိ သောပ္ပာဒီနိ ဝုတ္တာနီတိ အတ္ထော.

1163. '온아이하띠(onayhati)'는 덮는다(chādeti)거나 혹은 압도한다(avatiharati)는 뜻이다. 다양한 대상에서 마음이 일어나는 것을 가로막음으로써, 혹은 퍼져 나가는 것을 가로막음으로써 내부적으로 폐쇄되는 상태이다. '에깟짜낭(ekaccānaṃ)'은 시리사(sirīsa) 등의 나무들을 가리킨다. (정신적인 작용들이) 색신(rūpakāya)만으로 존재한다면, 그로 인해 즐거움을 느끼고 열반을 실현하는 것들이 물질의 상태가 되어버린다는 것이 아차리야의 의도이다. 그러므로 '가얏사(kāyassa)'라는 표현은 그것이 물질임을 입증하는 근거가 되지 못한다. '정말로 정신신(nāmakāya)이 잠드는 것은 아니다'라는 말은 해태와 혼면(thina-middha)으로 인해 생긴 물질들로 인해 색신이 무거워져서 사지 등이 가라앉는 것을 '수면(soppa)'이라 일컬은 것이지, 깨어 있는 마음이 없는 바방가(bhavaṅga)의 흐름을 가리킨 것이 아니라고 이해해야 한다. '그것의 결과이기 때문'이라는 것은 결과의 비유(phalūpacāra)를 통해 인드리야(indriya)를 보여주는 것처럼, 혼면의 결과로서 인드리야의 설시에서 성(liṅga) 등을 말한 것처럼 혼면의 설시에서도 수면 등을 언급했다는 의미이다.

ရူပကာယဿ အန္တောသမောရောဓော နတ္ထီတိ သော နာမကာယေ ဝုတ္တောတိ ဝိညာယတိ. တေန သဟ ဝုတ္တာ ဩနာဟပရိယောနာဟာ စ. ရူပကာယဿ ဝါ ဝိပ္ဖာရိကာဝိပ္ဖာရိကဘာဝေါ နာမ အတ္တနော သဘာဝေန နတ္ထိ, နာမကာယဿ နာမကာယေ ဝိပ္ဖာရိကေ လဟုကော, အဝိပ္ဖာရိကေ ဂရုကောတိ အဝိပ္ဖာရိကဘာဝေန ဩနာဟနာဒိ နာမကာယဿေဝ ဟောတီတိ ဩနာဟနာဒယောပိ နာမကာယေ ဝိညာယန္တိ. တေနာဟ ‘‘န ဟိ ရူပံ နာမကာယဿ ဩနာဟော…ပေ… ဟောတီ’’တိ. အာဝရဏဘာဝေါ ဝိယ ဟိ ဩနာဟနာဒိဘာဝေါပိ နာမကာယဿေဝ ဟောတီတိ. ဣတရော အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော မေဃာဒီဟိ ရူပေဟိ ရူပါနံ ဩနာဟနာဒိံ ပဿန္တော ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိမာဟ. ယဒိ ဧဝန္တိ ယဒိ ရူပဿ ဩနာဟနာဒိတာ သိဒ္ဓါ, အရူပဿ န သိယာ[Pg.174], သေတုဗန္ဓာဒီသု ရူပဿ အာဝရဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ အာဝရဏမ္ပိ အရူပဿ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော.

색신(rūpakāya)에는 내부적 가로막힘이 없으므로 그것은 정신신(nāmakāya)에서 설해진 것으로 이해된다. 그와 함께 설해진 오나하(onāha)와 빠리요나하(pariyonāha)도 마찬가지이다. 혹은 색신의 활발함이나 비활발함은 그 자체의 자성으로 있는 것이 아니다. 정신신이 활발할 때는 색신이 가볍고, 정신신이 비활발할 때는 색신이 무거워지므로, 비활발한 상태로 인한 덮음(onāhana) 등은 정신신에만 있게 된다. 그러므로 덮음 등도 정신신에서 이해된다. 그래서 '진실로 물질은 정신신의 덮개가 아니다...'라고 하였다. 장애가 되는 상태가 정신신에만 있듯이 덮음 등의 상태도 정신신에만 있다고 보아야 한다. 다른 이(반론자)는 아차리야의 의도를 알지 못하고 구름 등의 물질이 다른 물질을 덮는 것을 보고 '그렇지 않습니까' 등을 말했다. '만약 그렇다면'은 만약 물질의 덮음 등이 성립한다면 무색(arūpa, 정신)의 가로막힘은 존재하지 않게 될 것이라는 뜻이다. 제방 등에서 물질의 가로막음을 실제로 보았으므로, 가로막음 또한 무색을 위해서는 존재하지 않게 될 것이라는 의미이다.

သုရာမေရယပါနံ အကုသလန္တိ ကတွာ ယုတ္တော တဿ ဥပက္ကိလေသဘာဝေါ, သုရာ…ပေ… ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂဿ စ အကုသလတ္တာ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏဘာဝေါ ယုတ္တော, တထာပိ ပရဿ အဓိပ္ပာယံ အနုဇာနိတွာ သုရာမေရယဿ ဥပက္ကိလေသတာ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏတာ စ ဥပက္ကိလေသာနံ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာနဉ္စ ပစ္စယတ္တာ ဖလဝေါဟာရေန ဝုတ္တာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န, ပစ္စယနိဒ္ဒေသတော’’တိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ ဇာတရူပဿ အယော လောဟံ တိပု သီသံ သဇ္ဇန္တိ ပဉ္စုပက္ကိလေသေဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဇာတရူပံ န စေဝ မုဒု ဟောတိ, န စ ကမ္မနိယံ, န စ ပဘဿရံ ပဘင်္ဂု စ, န စ သမ္မာ ဥပေတိ ကမ္မာယ, ဧဝမေဝ. ပစ္စယနိဒ္ဒေသတောတိ ဥပက္ကိလေသပညာဒုဗ္ဗလီကရဏာနံ ပစ္စယဘာဝနိဒ္ဒေသတော, ပစ္စယေ ဖလနိဒ္ဒေသတောတိ အတ္ထော. သယမေဝ ကိလေသော ဥပက္ကိလေသနိဒ္ဒေသေသု နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပာယော.

술을 마시는 행위는 불선(akusala)이므로 그것이 수번뇌(upakkilesa)의 상태인 것은 타당하며, 술을 마셔 방일한 곳에 전념하는 것 또한 불선이기에 지혜를 약화시키는 상태인 것도 타당하다. 그럼에도 불구하고 타인의 의도를 수용하여, 술이 수번뇌가 되고 지혜를 약화시킨다고 한 것은, 그것이 수번뇌와 지혜 약화의 원인이 되기 때문에 결과의 명칭을 사용하여 설한 것임을 보이면서 '아니오, 원인의 설시 때문입니다'라고 하였다. '이와 같이'는 마치 금이 철, 구리, 주석, 납, 은이라는 다섯 가지 불순물로 오염되면 부드럽지 않고, 가공하기에 적합하지 않으며, 광채가 없고 쉽게 부서지며, 세공 작업에 제대로 쓰이지 못하는 것과 같다. '원인의 설시 때문'이라는 것은 수번뇌와 지혜 약화의 원인이 됨을 설했기 때문이며, 원인에 대해 결과의 명칭으로 설했다는 의미이다. 혼면(middha) 자체가 번뇌가 되어 수번뇌의 설시에서 나타난 것이라는 것이 아차리야의 의도이다.

နီဝရဏံ ဟုတွာဝ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တေ ဒဿိယမာနေ န နီဝရဏတာဒဿနတ္ထော အာရမ္ဘော, အထ ခေါ သိဒ္ဓနီဝရဏဘာဝဿ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တတာဒဿနတ္ထောတိ ယထာလာဘဝသေန စ အသမ္ပယုတ္တဿ ဝစနံ န ယုဇ္ဇတိ. ယထာ ဟိ တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တမ္ပီတိ သိပ္ပိသမ္ဗုကာဒီသု ယထာလာဘသမ္ဘဝံ တံ ဒွယံ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ ‘‘ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ သမ္ပယုတ္တမ္ပိ အသမ္ပယုတ္တမ္ပီ’’တိ ဝစနံ အတ္ထိ, ယံ ယထာလာဘံ သမ္ဘဝေယျာတိ. စိတ္တဇဿာသမ္ဘဝဝစနတောတိ ‘‘စတ္တတ္တာ’’တိအာဒိဝစနဿ ဈာနက္ခဏေ စိတ္တဇဿ ထိနမိဒ္ဓဿ အသမ္ဘဝဝစနဘာဝတောတိ အတ္ထော, ‘‘စတ္တတ္တာ’’တိအာဒိဝစနေန ဝါ အသမ္ဘဝဿ ဝစနတော ပကာသနတောတိ အတ္ထော.

이미 장애(nīvaraṇa)가 된 상태에서 장애와 결합된 것을 보일 때, 장애임을 드러내는 것이 목적이 아니라 이미 장애임이 확립된 해태와 혼면이 장애와 결합된 상태임을 보이는 것이 목적이므로, 상황에 따라 결합되지 않았다고 말하는 것은 타당하지 않다. 마치 조개나 고둥 등에서 상황에 따라 '서 있거나 움직이는' 두 가지 상태를 말한 것과 달리, 해태와 혼면의 장애가 상황에 따라 '결합되기도 하고 결합되지 않기도 한다'는 말은 존재하지 않기 때문이다. '마음에서 생긴 것이 불가능하다는 설시'란 '버려졌기 때문에' 등의 표현이 선정의 순간에 마음에서 생긴 해태와 혼면이 일어날 수 없음을 말하기 때문이라는 의미이며, 혹은 '버려졌기 때문에' 등의 표현으로 불가능함을 밝혀 드러내었기 때문에 혼면은 정신이 아니라는 의미이다.

ကာမေသု ခေါ ပန…ပေ… သုဒိဋ္ဌောတိ ဣမိနာ ကာမာဒီနဝေ အညာဏဿ ပဟာနမာဟ. တံ တတ္ထ ပဟာနန္တိ တံ တတ္ထ ရူပေ ပဟာနန္တိ ပဟာနံ အပေက္ခိတွာ ‘‘တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိနယနန္တိ ဝါ အတ္ထော. တေန ရူပဿ အပ္ပဟာတဗ္ဗတ္တမေဝ ဒဿေတိ, န ပန ‘‘ဆ ဓမ္မေ ပဟာယာ’’တိအာဒီသု မိဒ္ဓဿ အပ္ပဟာတဗ္ဗတာဒဿနတော အညော ပကာရော ဝုတ္တော. န ယထာ…ပေ… ဝုတ္တန္တိ ဆ ဓမ္မာ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ စ ယထာ ပဟာတဗ္ဗာနေဝ ဟောန္တာနိ [Pg.175] ‘‘ပဟာတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န ဧဝံ ရူပံ ပဟာတဗ္ဗမေဝ ဟောန္တံ ‘‘ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော.

'감각적 욕망에 있어서...' 등의 구절로 감각적 욕망의 위험에 대한 무지를 버리는 것을 설하셨다. '그곳에서 그것을 버림'이라는 것은 그 색(rūpa)에 있어서 욕탐을 버리는 것을 의미하며, '버림(pahāna)'이라는 단어를 고려하여 '그것(taṃ)'이라고 표현한 것이며, 혹은 그것을 제어함(vinayana)이라는 의미이다. 그것으로 색(rūpa) 자체가 버려야 할 대상이 아님을 보이신 것이며, '여섯 가지 법을 버리고' 등의 구절에서 혼면(middha)을 버려야 할 것이 아니라고 보여주는 다른 방식은 설해지지 않았다. '그와 같이... 설해지지 않았다'는 것은 여섯 가지 법과 다섯 가지 장애는 실제로 버려야 할 것이기에 '버려야 할 것'이라고 설해진 것과 달리, 색(rūpa)은 설령 그것이 버려야 할 것이 된다 하더라도 '버려야 할 것'이라고 설해지지는 않았다는 의미이다.

အညေဟိ စ သုတ္တေဟီတိ ဝုတ္တသုတ္တာနံ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ကုသလပ္ပဝတ္တိံ အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ. နီဝါရေန္တီတိ နီဝရဏာ. စိတ္တံ အဘိဘဝန္တာ အာရောဟန္တီတိ စေတသော အဇ္ဈာရုဟာ. အာဝရဏာဒိကိစ္စဉ္စ အရူပဿေဝ ယုဇ္ဇတိ, တထာ အန္ဓကရဏာဒိကိစ္စံ. တတ္ထ စတူသု ပဒေသု ပုရိမပုရိမဿ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမော အတ္ထော. သံသာရဒုက္ခံ ဝိဃာတော, တံဇနကတာယ ဝိဃာတပက္ခိကံ. စေတသော ပရိယုဋ္ဌာနံ အယောနိသောမနသိကာရတော ဥပ္ပတ္တိ အကုသလရာသိဘာဝေါ စ အရူပဿေဝ ဟောတီတိ အရူပမေဝ မိဒ္ဓံ.

'다른 경전들에 의해서도'라는 말은 이미 언급된 경전들을 보여주기 위해 '이와 같으니' 등을 설하셨다. 유익한 법의 전개를 가로막기 때문에 장애(āvaraṇa)라고 하며, 저지하기 때문에 장애(nīvaraṇa)라고 한다. 마음을 압도하여 올라타기 때문에 '마음에 올라타는 것(cetaso ajjhāruhā)'이라 한다. 가로막는 등의 작용은 정신(arūpa)에만 적절하며, 어둡게 만드는 등의 작용도 이와 같다. 거기서 네 가지 구절 중 뒤의 구절은 앞의 구절의 의미를 부연한 것이다. 윤회의 괴로움이 비가따(vighāta, 고뇌)이며, 그것을 생기게 하므로 비가따빡끼까(vighātapakkhika)라 한다. 마음의 얽매임, 비지리적 주의로 인한 생겨남, 불선법의 무더기인 상태 등은 정신에서만 가능하므로 혼면(middha)은 정신일 뿐이다.

၁၁၆၆. ဂဏဘောဇနာဒိအကပ္ပိယဘောဇနံ ကပ္ပိယသညီ ဘုဉ္ဇိတွာ ပုန ဇာနိတွာ ကောစိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, အနဝဇ္ဇဉ္စ ဘိက္ခုဒဿနစေတိယဝန္ဒနာဒိံ ဝဇ္ဇသညီ အကတွာ ကတွာ စ ကောစိ အဿဒ္ဓေါ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ. ဝတ္ထုန္တိ မူလံ. ဧဝရူပန္တိ မူလဝသေန ဧဝံပကာရန္တိ အတ္ထော. ကုက္ကုစ္စပဒံ ယေဝါပနကေသု ‘‘ကုစ္ဆိတံ ကတံ ကုကတံ, တဿ ဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ကုက္ကုစ္စာယနာကာရောတိ ကုက္ကုစ္စဘာဝနာကာရော ကုက္ကုစ္စကရဏာကာရော ကုက္ကုစ္စဂမနာကာရော ဝါ. ဧတေန ကုက္ကုစ္စံ ကိရိယဘာဝေန ဒဿေတိ. ‘‘ကပ္ပတိ န ကပ္ပတီ’’တိ ပဝတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေါဝ ဝိနယကုက္ကုစ္စံ.

1166. 군집음식 등 허용되지 않는 음식을 허용되는 것이라 생각하여 먹은 뒤에 나중에 알고 나서 어떤 이는 후회하게 되며, 비구 친견이나 불탑 예배 등 잘못이 없는 일을 잘못이라 생각하여 하지 않거나, 혹은 믿음이 없는 이가 하고 나서 후회하기도 한다. '바투(vatthu)'는 근원이다. '이러한 종류'는 근원에 따라 이와 같은 방식이라는 의미이다. '꾸꾸짜(kukkucca)'라는 단어는 예와빠나까(yevāpanaka) 법들 중에서 '나쁘게 행해진 것의 상태'라고 설해진 것과 같은 의미이다. '꾸꾸짜야나까로(kukkuccāyanākāro)'는 후회가 일어나는 양상, 후회를 하는 양상, 혹은 후회가 진행되는 양상을 말한다. 이것으로 후회를 작용의 상태로 보여준다. '허용되는가 허용되지 않는가'라고 일어나는 마음의 작용 자체가 율(vinaya)에서 말하는 후회이다.

၁၁၇၆. စိတ္တဝိက္ခိပနကိစ္စသာမညေန ဥဒ္ဓစ္စံ ကုက္ကုစ္စဉ္စ သဟ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟာနံ ဥက္ကဋ္ဌနီဝရဏဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ လောဘော နောနီဝရဏော သိယာ, ‘‘နောနီဝရဏော ဓမ္မော နီဝရဏဿ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စေတံ ဝုတ္တံ. ဂဏနာယ စ ‘‘ဟေတုယာ စတ္တာရီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ‘‘နဝါ’’တိ. တသ္မာ သဗ္ဗော လောဘော ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂေနဿ ပဟာနဝစနံ ယုတ္တံ.

1176. 마음을 산란하게 하는 작용이 같다는 점에서 들뜸(uddhacca)과 후회(kukkucca)는 함께 설해진 것이라고 알아야 한다. 감각적 욕망(kāmacchanda)을 아나함도(anāgāmimagga)로 제거한다는 것은 매우 강렬한 감각적 욕망이라는 장애의 측면에서 설해진 것으로 알아야 한다. 왜냐하면 만약 장애가 아닌 탐욕(lobha)이 있다면, "장애가 아닌 법이 장애인 법에 대하여 인연(hetupaccaya)으로 조건이 된다"는 등의 말이 있어야 할 것이나, 그러한 말은 설해지지 않았기 때문이다. 또한 수량의 분석(gaṇanā-vāra)에서도 "인연에 네 가지가 있다"고 설해졌으며, "아홉 가지"라고는 설해지지 않았다. 그러므로 모든 탐욕은 감각적 욕망의 장애이며, 이를 아라한도(arahattamagga)로 제거한다는 말은 타당하다.

၁၂၁၉. ကာမော စာတိ ကိလေသကာမော စ. ပုရိမဒိဋ္ဌိံ ဥတ္တရဒိဋ္ဌိ ဥပါဒိယတီတိ ပုရိမဒိဋ္ဌိံ ‘‘သဿတော’’တိ ဂဏှန္တီ ဥပါဒိယတိ, ပုရိမဒိဋ္ဌိအာကာရေနေဝ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥတ္တရဒိဋ္ဌိ တေနေဝ ပုရိမဒိဋ္ဌိံ ဒဠှံ ကရောန္တီ တံ ဥပါဒိယတီတိ ဝုတ္တံ. ဂေါသီလဂေါဝတာဒီနီတိ တထာဘူတံ ဒိဋ္ဌိမာဟ. အဘိနိဝေသတောတိ [Pg.176] အဘိနိဝေသဘာဝတော, အဘိနိဝိသနတော ဝါ. အတ္တဝါဒမတ္တမေဝါတိ အတ္တဿ အဘာဝါ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနမတ္တမေဝ. ဥပါဒိယန္တိ ဒဠှံ ဂဏှန္တိ. ကထံ? အတ္တာတိ. အတ္တာတိ ဟိ အဘိနိဝိသန္တာ ဝစနမေဝ ဒဠှံ ကတွာ ဂဏှန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝံ အတ္တဝါဒမတ္တမေဝ ဥပါဒိယန္တီတိ ဝုတ္တံ. ‘‘အတ္တဝါဒမတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမာဟ. ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝ ဟိ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဥပါဒိယန္တိ အတ္ထဿ အဘာဝါတိ.

1219. '욕(kāmo)'이란 번뇌로서의 욕(kilesakāma)을 말한다. "이전의 견해를 뒤의 견해가 움켜쥔다(upādiyatīti)"는 것은 이전의 견해를 "영원하다(sassata)"고 취하며 집착하는 것이다. 혹은 이전의 견해와 동일한 양상으로 일어나는 뒤의 견해가 바로 그 양상에 의해 이전의 견해를 견고하게 함으로써 그것을 움켜쥔다고 설한 것이다. '소의 계행과 소의 서원 등'이라는 구절은 그와 같은 잘못된 견해를 말한다. '집착함(abhinivesa)으로부터'라는 것은 집착하는 상태 때문이거나 집착하기 때문이다. '단지 자아라는 주장일 뿐(attavādamattamevāti)'이라는 것은 자아 자체가 없으므로 "자아"라는 말뿐이라는 의미이다. '움켜쥔다'는 것은 견고하게 취한다는 뜻이다. 어떻게 취하는가? "자아"라고 취하는 것이다. 즉, 자아라고 집착하는 자들은 자아라는 말 자체를 견고하게 하여 취한다는 뜻이다. 이와 같이 단지 자아라는 주장만을 움켜쥔다고 설해졌다. 혹은 '단지 자아라는 주장'이란 말의 대상(vācāvatthu)이 되는 자아만을 말한다. 자아 자체가 없기 때문에 단지 말의 대상일 뿐인 것을 "자아"라고 움켜쥐기 때문이다.

၁၂၂၁. ဒိန္နန္တိ ဒါနမာဟ, တံ အဖလတ္တာ ရူပံ ဝိယ ဒါနံ နာမ န ဟောတီတိ ပဋိက္ခိပတိ. မဟာဝိဇိတယညသဒိသော ယညော မဟာယာဂေါ. အာမန္တေတွာ ဟဝနံ ဒါနံ အာဟုနံ, ပါဟုနာနံ အတိထီနံ အတိထိကိရိယာ ပါဟုနံ, အာဝါဟာဒီသု မင်္ဂလတ္ထံ ဒါနံ မင်္ဂလကိရိယာ. ပရလောကေ ဌိတော ဣမံ လောကံ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဂဏှာတီတိ ဣမံ လောကံ အဝေက္ခိတွာ ပရလောကော, ပရဉ္စ အဝေက္ခိတွာ အယံ လောကော ဟောတိ ဂန္တဗ္ဗတော အာဂန္တဗ္ဗတော စာတိ ပရလောကတော ဣဓာဂမနဿ အဘာဝါ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇနတော စိတ္တေန ပရလောကေ ဌိတော ဣမံ လောကံ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ အယံ ဒိဋ္ဌိ ပရလောကေ နိဗ္ဗတ္တဿေဝ ဟောတီတိ. ဣဓလောကေ ဌိတောတိ ဧတ္ထာပိ အယမေဝ နယော. အယံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ‘‘သံသရဏပ္ပဒေသော ဣဓလောကော စ ပရလောကော စ နာမ ကောစိ နတ္ထိ သံသရဏဿ အဘာဝါ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇနတော’’တိ. ပုရိမဘဝတော ပစ္ဆိမဘဝေ ဥပပတနံ ဥပပါတော, သော ယေသံ သီလံ, တေ ဩပပါတိကာ. တေ ပန စဝနကာ ဥပပဇ္ဇနကာ ဟောန္တီတိ ကတွာ အာဟ ‘‘စဝနကဥပပဇ္ဇနကသတ္တာ နတ္ထီတိ ဂဏှာတီ’’တိ. အနုလောမပ္ပဋိပဒန္တိ နိဗ္ဗာနာနုကူလံ သီလာဒိပ္ပဋိပဒံ.

1221. '보시된 것(dinnaṃ)'은 보시의 의도를 말하며, 그것이 결과가 없기 때문에 마치 형상(rūpa)처럼 보시라고 할 만한 것이 없다고 부정하는 것이다. 마하비지타 왕의 제사와 같은 것을 '제사(yañño)' 즉 큰 제물(mahāyāgo)이라 한다. 초청하여 바치는 보시가 '공양(āhunaṃ)'이며, 손님들에게 대접하는 행위가 '대접(pāhunaṃ)'이다. 혼례 등에서 축복을 위해 베푸는 보시가 '축복의 행위(maṅgalakiriyā)'이다. 저 세상에 머물면서 이 세상을 "없다"고 취한다는 것은 다음과 같은 의미로 이해해야 한다. 이 세상을 고려할 때 저 세상이 있고, 저 세상을 고려할 때 이 세상이 있는 것이니, 이는 가야 할 곳이자 와야 할 곳이기 때문이다. 즉 저 세상에서 이 세상으로 오는 일이 없고 그곳에서 바로 단멸한다고 생각하여, 마음으로 저 세상에 머물면서 이 세상은 없다고 취한다는 의미이다. 왜냐하면 이러한 견해는 저 세상에 태어난 자에게만 생기는 것이 아니기 때문이다. "이 세상에 머물면서"라는 구절에서도 이와 동일한 방식이 적용된다. 혹은 여기서의 의미는 "윤회하는 장소로서 이 세상이나 저 세상이라 할 만한 것은 아무것도 없다. 윤회 자체가 없으며 그곳 그곳에서 바로 단멸하기 때문이다"라는 것이다. 이전 생에서 다음 생으로 옮겨가는 것을 '태어남(upapāto)'이라 하며, 그러한 성질을 가진 자들이 '화생(opapātikā)'하는 존재들이다. 그런데 그들은 죽어가는 자들이자 태어나는 자들이기도 하므로 "죽고 태어나는 중생은 없다고 취한다"고 설한 것이다. '순응하는 실천(anulomappaṭipadā)'은 열반에 수순하는 계학 등의 실천을 말한다.

၁၂၃၆. နိပ္ပဒေသတောဝ ဂဟိတောတိ ဣမိနာ ယံ အာသဝဂေါစ္ဆကေ ဗြဟ္မာနံ ကပ္ပရုက္ခာဒီသု ရာဂဿ စ ဒိဋ္ဌိရာဂဿ စ အသင်္ဂဟဏေန နီဝရဏဂေါစ္ဆကေ စ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတာဒဿနေန သပ္ပဒေသတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ နိဝါရိတံ ဟောတိ. အရဟတ္တမဂ္ဂေနာတိ ဝစနေန စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပဟာတဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ပုရိမေဟိ အတနုကတာ မောဟာဒယော အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဟီယန္တီတိ.

1236. '예외 없이 취해졌다'는 구절을 통해, 누진(āsava)의 모음에서 범천들의 겁수나무 등에 대한 탐욕과 견해와 결합된 탐욕을 포함하지 않은 것이나, 장애(nīvaraṇa)의 모음에서 감각적 욕망을 아나함도로 제거해야 할 것으로 나타내어 일부에만 해당(sappadesa)한다고 설한 것이 배제된다. '아라한도로써'라는 말은 네 가지 도에 의해 제거되어야 함을 설한 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 이전의 도들에 의해 약해지지 않은 미혹(moha) 등은 아라한도에 의해서도 제거되지 않기 때문이다.

၁၂၈၇. နိရတိအတ္ထေနာတိ ပီတိဝိရဟေန, ဗလဝနိကန္တိဝိရဟေန ဝါ. န ဟိ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ရဇ္ဇန္တီတိ. အဝ-သဒ္ဒေန အဝဂါဟတ္ထော အဓောအတ္ထော စာတိ ဒွိဓာ အဝ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝုတ္တော.

1287. '즐거움이 없는(nirati) 의미'란 기쁨(pīti)이 없거나 강력한 애착(nikanti)이 없다는 의미이다. 중생들은 괴로운 수(vedanā)에 탐착하지 않기 때문이다. '아바(ava)'라는 단어는 몰입한다는 의미와 아래라는 의미가 있으므로, '아바'라는 말의 의미는 두 가지로 설해졌다.

၁၃၀၁. ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတော [Pg.177] မောဟရဏော ပဟာနေကဋ္ဌေန ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေန ရာဂရဏေန သရဏော, ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော ရူပရာဂအရူပရာဂသင်္ခါတေန. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၃၃၃) ပန ‘‘ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော’’တိအာဒိဝစနတော ဖလဘူတဒုက္ခဥပဃာတဥပါယာသပရိဠာဟသဘာဝဘူတော မိစ္ဆာပဋိပဒါဘာဝေါဝ ‘‘သရဏော’’တိ ဝိညာယတီတိ တေဟိ သဗ္ဗာကုသလာနံ သရဏတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ.

1301. 의심(vicikicchā)과 결합된 미혹의 번뇌(moharaṇa)는 제거되어야 할 성질이 같다는 점에서 견해와 결합된 탐욕의 번뇌(rāgaraṇa)와 함께 있는 것(saraṇa)이며, 들뜸(uddhacca)과 결합된 것은 색탐 및 무색탐이라 불리는 것과 함께 있는 것이다. '무쟁분별경'에서는 "감각적 욕망에 의한 재생의 즐거움에 몰두하는 것은 저열하고 속되며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익이 없는 것이다. 이 법은 고통과 함께하고, 훼손(upaghāta)과 함께하며, 절망(upāyāsa)과 함께하고, 타오름(pariḷāha)과 함께하는 그릇된 실천이다. 그러므로 이 법은 번뇌와 함께 있는 것(saraṇa)이다"라고 설해졌다. 따라서 결과로서의 고통, 훼손, 절망, 타오름의 자성을 가진 그릇된 실천의 상태만이 '사라나(saraṇa)'라고 알려진다. 이로써 모든 해로운 법들의 '사라나'임이 확립되는 것이다.

သုတ္တန္တိကဒုကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

경전의 2법 요약 설명에 대한 주석

၁၃၀၃. ဝိဝေစိတတ္တာတိ ဝိသုံ ကတတ္တာ ပကာသိတတ္တာ. အသေသေတွာ ခေပေတီတိ ဝဇိရံ အတ္တနာ ပတိတဋ္ဌာနံ အသေသေတွာ ခေပေတိ ပုန အပါကတိကတာအာပါဒနေန.

1303. '구별되었기 때문(vivecitattā)'이란 따로 떼어놓았기 때문이고 명확히 드러냈기 때문이다. '남김없이 소멸시킨다'는 것은 금강석(vajira)이 자신이 떨어진 곳을 남김없이 파괴하여 다시는 원래대로 돌아갈 수 없게 만드는 것과 같다.

၁၃၁၁. တပ္ပတီတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, အနုသောစတိ ဝါ.

1311. '타오른다(tappati)'는 것은 후회(vippaṭisārī)하는 것이며, 혹은 비탄해하는 것이다.

၁၃၁၃. အဟန္တိ ဣတိ-သဒ္ဒပရေန အဟံ-သဒ္ဒေန ဟေတုဘူတေန ယော အတ္ထော ဝိညာယတိ, သော သံကထီယတိ, ဥဒီရီယတီတိ အတ္ထော. အညထာ ဟိ ဝုစ္စမာနဿ ဝစနေန ပကာသိယမာနဿ ပဒတ္ထဿ သင်္ခါဒိဘာဝေ သဗ္ဗေသံ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ အဓိဝစနာဒိတာ သိယာတိ. ဘာဝေါတိ သတ္တဝေဝစနန္တိ ဘဏန္တိ, ဓာတုယာ ဝါ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဒတ္တောတိ ဧတ္တာဝတာ သတ္တပညတ္တိံ ဒဿေတွာ အညမ္ပိ ဥပါဒါပညတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဉ္စော’’တိအာဒိမာဟ. အဟန္တိ စ ပဝတ္တံ အဓိဝစနံ ဝဒန္တေန သုဏန္တေန စ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတသညေန အတ္ထပ္ပကာသနဘာဝေန ဝိညာယတိ. န ဟိ တသ္မိံ အဝိညာတေ တဒတ္ထဝိဇာနနံ အတ္ထီတိ ဝိသေသေန အဓိဝစနံ ‘‘ဉာယတီတိ သမညာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတဿတ္ထဿ အဟန္တိ ဣဒံ အဓိဝစနန္တိ ဧဝံ ဝါ သညာဂဟဏဝသေန ဉာယတိ သမညာယတိ ပါကဋာ ဟောတီတိ သမညာ. ပညာပီယတီတိ အဟန္တိ ဣဒံ ဧတဿ အဓိဝစနန္တိ ဧဝံ ဌပီယတီတိ အတ္ထော. ဝေါဟရီယတီတိ ဝုစ္စတိ. ဥဒ္ဓေယျန္တိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ. အပိ နာမသဟဿတောတိ အနေကေဟိပိ နာမသဟဿေဟီတိ အတ္ထော. သယမေဝ ဥပပတနသီလံ နာမံ ‘‘ဩပပါတိကနာမ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

1313. '나(ahaṃ)'라는 것은 '이띠(iti)'라는 말이 뒤따르는 '아항'이라는 말이 원인이 되어 알려지는 그 의미가 잘 설명되고 표현된다는 뜻이다. 그렇지 않다면, 표현되고 있는 언어에 의해 드러나는 단어의 의미(오온)가 명칭(saṅkhā) 등의 상태가 될 때, 모든 유익한 법 등에 대해서도 명칭(adhivacana) 등이 되어버릴 것이기 때문이다. '바보(bhāvo)'라는 단어는 '중생(satta)'의 동의어라고 말하기도 하고, 혹은 '요소(dhātu)'의 자성을 나타내는 명칭이다. '닷따(Datta)'라는 이름만큼의 말로써 '중생이라는 개념(satta-paññatti)'을 보여준 뒤, 또 다른 '근거에 의한 개념(upādā-paññatti)'을 보여주기 위해 "침상" 등의 표현을 썼다. "나"라고 하는 명칭은 그것을 말하는 자나 듣는 자에게 이전에 습득된 기억(saññā)에 의해 의미를 드러내는 상태로 알려진다. 그 명칭을 알지 못하면 그 의미를 이해하는 일도 없기 때문에, 특별하게 명칭을 '사만냐(samaññā)'라고 부른다. "이 의미에 대하여 '나'라는 것이 명칭이다"라고 이와 같이 기억하고 취함에 의해 알려지고 인식되며 명확해지기 때문에 '사만냐'라고 한다. '시설된다(paññāpīyati)'는 것은 "이것이 이에 대한 명칭이다"라고 이와 같이 대중이 알도록 설정된다는 의미이다. '불린다(voharīyatīti)'는 말해진다는 뜻이다. '끄집어내야 할 것(uddheyya)'은 이끌어내야 하거나 이끌어낼 수 있는 것이다. '천 가지 이름으로도'라는 것은 하나만이 아닌 수많은 천 가지 이름들로도 표현된다는 의미이다. 스스로 일어나는 성질을 가진 이름을 '화생의 이름(opapātika-nāma)'이라 한다.

ကရီယတီတိ [Pg.178] ကမ္မံ, နာမမေဝ ကမ္မံ နာမကမ္မံ. တထာ နာမဓေယျံ. ကရဏဌပနသဒ္ဒါပိ ဟိ ကမ္မတ္ထာ ဟောန္တီတိ. အထ ကရဏတ္ထာ, ကရီယတိ စ ဌပီယတိ စ ဧတေန အတ္ထော ဧဝံနာမောတိ ပညာပီယတီတိ ကရဏံ ဌပနဉ္စ နာမ ဟောတိ. အထ ဘာဝတ္ထာ, ဉာပနမတ္တမေဝ ကရဏံ ဌပနန္တိ စ ဝုတ္တံ. နာမနိရုတ္တိ နာမဗျဉ္ဇနန္တိ နာမမိစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဟိ ပထဝီသင်္ခါတံ အတ္ထပ္ပကာရမတ္တံ နိဝဒတိ ဗျဉ္ဇယတိ ဝါ ပထဝီတိ နာမံ နိဝဒတိ ဗျဉ္ဇယတိ ဝါ, တသ္မာ အနာမဿ နိရုတ္တိဗျဉ္ဇနဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘နာမနိရုတ္တိ နာမဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ နာမာဘိလာပေါတိ ဧတ္ထာပိ နယော. ဧတ္ထ ပန သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရောတိ စတူဟိ ပဒေဟိ ပညာပိတဗ္ဗတော ပညတ္တိ ဝုတ္တာ, ဣတရေဟိ ပညာပနတော.

행해진다는 의미에서 업(kamma)이라 하며, 이름 그 자체가 업이기에 명업(nāmakamma)이라 한다. 명칭(nāmadheyya)도 그와 같다. 만드는 것(karaṇa)과 설정하는 것(ṭhapana)이라는 말들도 업(kamma)의 의미를 지니기 때문이다. 만약 도구적 의미(karaṇattha)라면, 이것에 의해 대상이 ‘이런 이름이다’라고 알려지기 위해 행해지고 설정되므로 만드는 것과 설정하는 것이 곧 이름이 된다. 만약 상태의 의미(bhāvattha)라면, 단지 알게 하는 것만이 만드는 것이며 설정하는 것이라고 설명된다. ‘이름의 어원(nāmanirutti)’이나 ‘이름의 언어적 표현(nāmabyañjana)’이라는 표현은 단지 이름(nāma)만을 말한 것이다. 왜냐하면 대지라고 일컬어지는 대상의 의미 자체를 밝히거나 표현하는 것이 아니라, ‘대지’라는 이름이 그 의미를 밝히고 표현하기 때문이다. 그러므로 이름이 아닌 대상에 대해 어원이나 표현의 성질이 부여되는 것을 막기 위해 ‘이름의 어원, 이름의 언어적 표현’이라고 말한 것이다. ‘이름의 어구(nāmanābhilāpa)’의 경우에도 이와 같은 방식이다. 여기서는 명칭(saṅkhā), 통칭(samaññā), 개념(paññatti), 언어 관습(vohāro)이라는 네 단어 중, 알려져야 할 대상(paññāpitabba)이라는 측면에서 개념(paññatti)이라 하였고, 나머지 단어들은 알게 하는 수단(paññāpana)이라는 측면에서 사용되었다.

တတ္ထ စ ‘‘ပုရိမာ ဥပါဒါပညတ္တိ ဥပ္ပာဒဝယကိစ္စရဟိတာ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓါ, ပစ္ဆိမာ နာမပညတ္တိ, ယာယ ပုရိမာ ပညတ္တိ ရူပါဒယော စ သောတဒွါရဝိညာဏသန္တာနာနန္တရမုပ္ပန္နေန ဂဟိတပုဗ္ဗသင်္ကေတေန မနောဒွါရဝိညာဏသန္တာနေန ဂဟိတာယ ပညာပီယန္တီ’’တိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဧတသ္မိံ ပန ဣမိဿာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ အတ္ထေ သတိ ယံ ဝုတ္တံ မာတိကာယံ ‘‘ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာ အဓိဝစနာ နာမ, သဟေတုကံ ကတွာ ဝုစ္စမာနာ အဘိလာပါ နိရုတ္တိ နာမ, ပကာရေန ဉာပနတော ပညတ္တိ နာမာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၀၁-၁၀၈), တေန ဝိရောဓော သိယာ. န ဟိ ဥပ္ပာဒဝယကိစ္စရဟိတဿ ဝစနမတ္တံ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ ဥပ္ပာဒါဒိသဟိတဿေဝ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော, န စ ဝစနဝစနတ္ထဝိမုတ္တဿ နာမဿ နိဒ္ဓါရေတွာ သဟေတုကံ ကတွာ ဝုစ္စမာနတာ အတ္ထိ, နာပိ အနိဒ္ဓါရိတသဘာဝဿ ပဒတ္ထဿ တေန တေန ပကာရေန ဉာပနံ အတ္ထီတိ.

그에 대해 ‘앞의 근거하는 개념(upādāpaññatti)은 일어남과 사라짐의 작용이 없고 세상의 약속에 의해 성립된 것이며, 뒤의 명칭 개념(nāmapaññatti)은 앞의 개념이나 색(rūpa) 등의 대상을 알게 하는 것인데, 이는 이문(耳門)의 인식과정 직후에 일어난, 이전의 약속을 파악한 의문(意門)의 인식과정에 의해 파악된 것이다’라고 스승들은 말한다. 그러나 이 점에 대해, 본문(Pāḷi)과 주석서의 의미가 이와 같다면, 마띠까(Mātikā) 주석서에서 ‘단지 말(vacanamatta)만을 주된 대상으로 하여 전개되는 것이 명칭(adhivacana)이며, 근거를 갖추어 표현되는 것이 어구(abhilāpa)와 어원(nirutti)이고, 여러 방식으로 알게 하는 것이기에 개념(paññatti)이라 한다’라고 설한 것과 모순될 것이다. 왜냐하면 일어남과 사라짐의 작용이 없는 것에 대해 단지 말만을 주된 대상으로 하여 전개되는 일은 없으며, 일어남 등이 있는 구경법(paramattha)에 대해서만 그러한 전개의 자성이 존재하기 때문이다. 또한 말과 말의 의미에서 벗어난 이름에 대해 그 근거를 구체적으로 밝혀 설명하는 일은 없으며, 그 자성이 분명히 규정되지 않은 단어의 의미를 여러 방식으로 알게 하는 일도 없기 때문이다.

ဒုဝိဓာ စာယံ ပညတ္တိ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာတိ အဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ န ဒိဿတိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိအာဒယော ဆ ပညတ္တိယောဝ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ‘‘ရူပံ ဝေဒနာ’’တိအာဒိကာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိအာဒိကာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ‘‘တေဝိဇ္ဇော ဆဠဘိညော’’တိအာဒိကာ ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ပုရိသသဒ္ဒေါ’’တိအာဒိကာ အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ သောတဝိညာဏ’’န္တိအာဒိကာ ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ‘‘ခတ္တိယကုမာရော ဗြာဟ္မဏကုမာရော’’တိအာဒိကာ အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. န စေတ္ထ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိ ဝုတ္တာတိ [Pg.179] သက္ကာ ဝိညာတုံ. ဝိဇ္ဇမာနဿ ဟိ သင်္ခါ…ပေ… အဘိလာပေါ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. အဝိဇ္ဇမာနဿ စ သင်္ခါဒိကာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. တေသံယေဝ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေန ပဝတ္တာ သင်္ခါဒယော ဣတရာတိ.

이러한 개념이 위에서 언급한 것과 같은 두 가지 방식이라는 주석서의 문구는 보이지 않는다. 오히려 주석서에서는 실재하는 개념(vijjamānapaññatti) 등 여섯 가지 개념만을 언급하고 있다. 그중 ‘색(rūpa), 수(vedanā)’ 등은 실재하는 개념이다. ‘여자, 남자’ 등은 실재하지 않는 개념이다. ‘세 가지 명지(vijjā)를 갖춘 자, 여섯 가지 신통(abhiññā)을 갖춘 자’ 등은 실재하는 것에 근거한 실재하지 않는 개념이다. ‘여자의 목소리, 남자의 목소리’ 등은 실재하지 않는 것에 근거한 실재하는 개념이다. ‘안식(cakkhuviññāṇa), 이식(sotaviññāṇa)’ 등은 실재하는 것에 근거한 실재하는 개념이다. ‘크샤트리아 소년, 브라만 소년’ 등은 실재하지 않는 것에 근거한 실재하지 않는 개념이다. 따라서 여기에서 위에서 언급한 방식의 두 가지 개념이 설해졌다고 이해할 수 없다. 실재하는 대상에 대한 명칭과 어구 등은 실재하는 개념이고, 실재하지 않는 대상에 대한 명칭 등은 실재하지 않는 개념이며, 그것들이 수식어와 피수식어의 관계로 전개된 명칭 등이 나머지 네 가지 개념들이기 때문이다.

အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဝစနေန ပညာပိတဗ္ဗာ ဥပါဒါပညတ္တိ, တဿာ ပညာပနဘူတာ နာမပညတ္တိ စ ဝုတ္တာ, ဣတရေဟိ နာမပညတ္တိယေဝ ယထာဝုတ္တာတိ စေ? န, အသိဒ္ဓတ္တာ. သတိ ဟိ ဥဇုကေ ပုရိမေ ပါဠိအနုဂတေ အတ္ထေ အယမတ္ထော ဣမာယ အဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တောတိ အသိဒ္ဓမေတံ. ယဒိ စ သတ္တရထဃဋာဒိဒိသာကာလကသိဏအဇဋာကာသကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသအာကိဉ္စညာယတနဝိသယနိရောဓသမာပတ္တိအာဒိပ္ပကာရာ ဥပါဒါပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဧတေနေဝ ဝစနေန တဿာ အဝိဇ္ဇမာနတာ ဝုတ္တာတိ န သာ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ. ယထာ စ ပညာပိတဗ္ဗတော အဝိဇ္ဇမာနာနံ သတ္တာဒီနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါ, ဧဝံ ရူပါဒီနံ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ပညပေတဗ္ဗတော ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ. တတော ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ပညတ္တီ’’တိ ပညတ္တိပထေဟိ အဝိသိဋ္ဌော ပညတ္တိဓမ္မနိဒ္ဒေသော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. အထာပိ ပညာပိတဗ္ဗပညာပနဝိသေသဒဿနတ္ထော သင်္ခါဒိနိဒ္ဒေသော, တထာပိ ‘‘ဧကဓမ္မော သဗ္ဗဓမ္မေသု နိပတတိ, သဗ္ဗဓမ္မာ ဧကဓမ္မသ္မိံ နိပတန္တီ’’တိအာဒိနာ ပညာပိတဗ္ဗာနံ ပညတ္တိပထဘာဝဿ ဒဿိတတ္တာ ပညာပိတဗ္ဗာနံ ပညတ္တိဘာဝေ ပညတ္တိပထာ ပညတ္တိသဒ္ဒေနေဝ ဝုတ္တာတိ ပညတ္တိပထပဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, နာပိ သက္ကာ ပညာပိတဗ္ဗပညာပနဝိသေသဒဿနတ္ထော သင်္ခါဒိနိဒ္ဒေသောတိ ဝတ္တုံ သင်္ခါဒိသဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘မရဏေနပိ တံ ပဟီယတိ, ယံ ပုရိသော မမိဒန္တိ မညတီ’’တိ (မဟာနိ. ၄၁) ဧတ္ထ ‘‘ပုရိသောတိ သင်္ခါ သမညာ…ပေ… အဘိလာပေါ’’တိ (မဟာနိ. ၄၁). တထာ ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ သင်္ခါ သမညာ’’တိအာဒိ (မဟာနိ. ၇၃). န စ ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏံ ‘‘ရူပံ တိဿော’’တိအာဒိဝစနဂ္ဂဟဏဉ္စ မုဉ္စိတွာ အညဿ အသိဒ္ဓသဘာဝဿ အတ္ထပညာပနေ သမတ္ထတာ သမ္ဘဝတိ, တေသဉ္စ အသမတ္ထတာ. ယဒိ ဟိ တေသံ ဝိနာ ပညတ္တိယာ အတ္ထပညာပနေ အသမတ္ထတာ သိယာ, ပညတ္တိပညာပနေ စ အသမတ္ထတာတိ တဿာ အညာ ပညတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, တဿာ တဿာတိ အနဝတ္ထာနံ, တတော အတ္ထဝိဇာနနမေဝ န သိယာ, နာပိ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏံ သင်္ကေတဿ ပညတ္တိဘာဝေ ‘‘အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’’တိ ဝါ, ‘‘ဣမဿတ္ထဿ ဣဒံ ဝစနံ ဇောတက’’န္တိ ဝါ. သညုပ္ပာဒမတ္တေ ပန သင်္ကေတဂ္ဂဟဏေ ဝစနဿ ဝစနတ္ထဝိနိမုတ္တဿ [Pg.180] ကပ္ပနေ ပယောဇနံ နတ္ထိ. ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယေ သောတေ ပဋိဟညတိ’’ (ကထာ. ၃၄၇), ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွံ အာနန္ဒ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ နာမဓေယျံ သုတံ ယဒိဒံ ဇနဝသဘော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၈၀), ‘‘နာမဉ္စ သာဝေတိ ကောဏ္ဍညော အဟံ ဘဂဝါ’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၁.၂၁၇) စ ပညတ္တိယာ ဝစနဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ. တသ္မာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ အဝိရုဒ္ဓေါ အတ္ထော ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော.

‘실재하지 않는 개념’이라는 말로 알려져야 할 ‘근거하는 개념(upādāpaññatti)’을 의미하고, 그것을 알게 하는 수단인 ‘명칭 개념’도 설해졌으므로, 나머지에 의해 위에서 말한 대로 명칭 개념만이 설해진 것이 아니냐고 묻는다면? 그렇지 않다. 그것은 입증되지 않기 때문이다. 앞서 언급한 경전의 문구에 부합하는 명확한 의미가 있는데도, 이 주석서에서 그러한 의미로 설했다는 것은 성립되지 않는다. 만약 중생, 수레, 항아리 등이나 방향, 시간, 까시나, 빈 공간, 까시나를 제거한 허공, 무소유처의 대상, 멸진정 등의 다양한 ‘근거하는 개념’이 ‘실재하지 않는 개념’이라면, 이 말에 의해 그것의 비실재성이 설해진 것이므로 그것이 존재한다고 말해서는 안 된다. 또한 알려져야 할 대상이라는 점 때문에 실재하지 않는 중생 등에게 실재하지 않는 개념의 상태가 성립하듯이, 실재하는 색 등에 대해서도 알려져야 할 대상이라는 점 때문에 실재하는 개념의 상태가 성립하게 된다. 그렇게 되면 ‘모든 법은 개념이다’라고 하여 개념의 길(paññattipatha)과 차이가 없는 개념법에 대한 설명이 되어야 할 것이다. 만약 알려져야 할 대상(paññāpitabba)과 알려주는 수단(paññāpana)의 차이를 보여주기 위해 명칭(saṅkhā) 등의 설명이 있는 것이라고 한다면, ‘하나의 법이 모든 법에 포함되고, 모든 법이 하나의 법에 포함된다’는 등의 말로 알려져야 할 대상들이 개념의 길임을 보여주었기에, 그것들이 개념의 상태라면 ‘개념의 길’은 ‘개념’이라는 단어 자체로 설해진 셈이 되어 ‘개념의 길’이라는 단어는 쓰일 필요가 없게 될 것이다. 또한 명칭(saṅkhā) 등의 단어들은 같은 의미를 지니기에 차이를 보여주기 위한 설명이라고 말할 수도 없다. ‘대니뎃사’에서 ‘사람이 내 것이라고 생각하는 그것도 죽음과 함께 사라진다’라고 한 대목에서 ‘사람이란 명칭(saṅkhā), 통칭(samaññā), 어구(abhilāpa)이다’라고 하였고, ‘마간디야라는 것은 그 브라만의 이름이자 명칭이고 통칭이다’라고 한 것과 같다. 또한 ‘이것은 이런 이름이다’라는 약속의 파악과 ‘색은 세 가지이다’라는 식의 말의 파악을 제외하고는, 성립되지 않는 다른 성질의 대상에 대한 의미를 알게 하는 데 유능함이 있을 수 없다. 만약 그것들이 개념 없이 의미를 알게 하는 데 무능하다면, 그리고 개념을 알게 하는 데에도 무능하다면, 그 개념을 위한 또 다른 개념을 말해야 하므로 무한소급에 빠지게 되어 결국 의미 파악 자체가 불가능해질 것이다. 또한 약속이 개념의 상태라면 ‘이것이 이 말의 의미이다’라거나 ‘이 말이 이 의미를 밝히는 것이다’라는 식의 약속의 파악도 이루어질 수 없다. 단지 인상을 일으키는 것뿐인 약속의 파악에 있어서 말의 의미와 분리된 말을 상정하는 것은 아무런 이익이 없다. ‘세존의 언어(vohāra)는 세간의 귀에 부딪힌다’, ‘아난다여, 그대는 이전에 자나바사바라고 하는 명칭(nāmadheyya)을 들어본 적이 있느냐’, ‘꼰단냐는 내가 세존이라는 이름을 듣게 한다’는 등의 경구에 의해 개념이 곧 음성적 표현임이 입증된다. 그러므로 경전과 주석서에 모순되지 않는 의미를 잘 살펴서 받아들여야 한다.

ယဒိ သတ္တာဒယော အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ န ဟောန္တိ, ကာ ပန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမာတိ? ပကာသိတော အယမတ္ထော ‘‘အဝိဇ္ဇမာနာနံ သတ္တာဒီနံ သင်္ခါ…ပေ… အဘိလာပေါ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တိ. သတ္တာဒီနဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အတ္ထိတာ နေဝ ဝတ္တဗ္ဗာ, ယေ စ ဝဒေယျုံ ‘‘ရူပါဒီနိ ဝိယ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနတာ ဝုတ္တာ, န နတ္ထိဘာဝတော’’တိ, အယဉ္စ ဝါဒေါ ဟေဝတ္ထိကထာယ ပဋိသိဒ္ဓေါ, န စ ရူပံ ဝေဒနာ န ဟောတီတိ အဝိဇ္ဇမာနံ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ သတ္တာဒယောပိ ယဒိ အတ္ထိ, ရူပါဒယော န ဟောန္တီတိ အဝိဇ္ဇမာနာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယသ္မာ ပန ယေသု ရူပါဒီသု စက္ခာဒီသု စ တထာ တထာ ပဝတ္တမာနေသု ‘‘သတ္တော ဣတ္ထီ ရထော ဃဋော’’တိအာဒိကာ ဝိစိတ္တသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သညာနုလောမာနိ စ အဓိဝစနာနိ, တေဟိ ရူပစက္ခာဒီဟိ အညော သတ္တရထာဒိသညာဝလမ္ဗိတော ဝစနတ္ထော ဝိဇ္ဇမာနော န ဟောတိ, တသ္မာ သတ္တရထာဒိအဘိလာပါ ‘‘အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, န စ တေ ‘‘မုသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ လောကသမညာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ. တတော ဧဝ တေ အဘိလာပါ ‘‘သမ္မုတိသစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ. သော စ ဝစနတ္ထော သယံ အဝိဇ္ဇမာနောပိ ဝိဇ္ဇမာနဿ ဝစနဿေဝ ဝသေန ပညတ္တိဝေါဟာရံ လဘတိ, ‘‘သမ္မုတိသစ္စ’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ ယထာဂဟိတသညာဝသေန ပဝတ္တဝစနတ္ထဘာဝတော. ‘‘သမ္မုတိဉာဏံ သစ္စာရမ္မဏမေဝ, နာညာရမ္မဏ’’န္တိ (ကထာ. ၄၃၄) ကထာယ စ ‘‘ပထဝီကသိဏာဒိ စီဝရာဒိ စ သမ္မုတိသစ္စမှီ’’တိ ဣမိနာဝ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. ယသ္မာ ရူပါဒီသု သန္တာနေန ပဝတ္တမာနေသု ဧကတ္တဂ္ဂဟဏဝသေန တေ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တံ သတ္တာဒိဂ္ဂဟဏံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဝိယ ရူပါဒီသု တေသု ခန္ဓေသု စက္ခာဒီသု စ အသန္တံ အဝိဇ္ဇမာနံ သတ္တရထာဒိံ ဂဏှာတိ, တသ္မာ တံ ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ယံ ခန္ဓသမူဟသန္တာနံ ဧကတ္တေန ဂဟိတံ ဥပါဒါယ ‘‘ကလျာဏမိတ္တော ပါပမိတ္တော [Pg.181] ပုဂ္ဂလော’’တိ ဂဟဏံ ပညတ္တိ စ ပဝတ္တတိ, တံ တဒုပါဒါနဘူတံ ပုဂ္ဂလသညာယ သေဝမာနဿ ကုသလာကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ ‘‘ပုဂ္ဂလောပိ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉) ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ပုဂ္ဂလော နာမ ကောစိ ဘာဝေါ နတ္ထိ, တသ္မာ ယထာ အာပေါဓာတုအာဒီနိ စိတ္တေန ဝိဝေစေတွာ ပထဝီဓာတု ဥပလဗ္ဘတိ, န ဧဝံ ရူပါဒယော ခန္ဓေ ဝိဝေစေတွာ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ. ပဋိသေဓိတာ စ ပုဂ္ဂလကထာယ ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိ. ဝဇိရာယ စ ဘိက္ခုနိယာ ဝုတ္တံ –

만약 중생(satta) 등이 비실재 개념(avijjamānapaññatti)이 아니라면, 도대체 비실재 개념이란 무엇인가? '실재하지 않는 중생 등에 대한 명칭... 등이 비실재 개념이다'라고 이 뜻을 밝힌 바 있다. 중생 등은 실재하지 않으므로 [그 자체로서] 존재한다고 말할 수 없다. 어떤 이들이 '물질(rūpa) 등과 마찬가지로 실재하지 않기 때문에 비실재성이라고 말한 것이지, 아예 없기 때문은 아니다'라고 주장한다면, 이러한 주장은 헤왓티카타(Hevatthikathā)에서 반박되었다. 또한 물질이 수(受, vedanā)가 아니라고 해서 비실재라고 하는 것은 아니다. 이와 같이 중생 등도 만약 존재한다면, 물질 등이 아니라고 해서 비실재라고 말해서는 안 된다. 그러나 물질 등과 안근(cakkhu) 등이 각각의 방식으로 전개될 때 '중생, 여자, 수레, 항아리' 등과 같은 다양한 인상(saññā)이 일어나고 그 인상에 부합하는 명칭들이 생겨나는데, 그러한 물질이나 안근 등과는 별개로 중생이나 수레라는 인상에 입각한 언어적 의미는 실재하지 않는다. 그러므로 중생, 수레 등의 표현을 '비실재 개념'이라고 부른다. 그러나 이러한 표현들은 세상의 관습적 명칭(loka-samaññā)에 따라 통용되는 것이기에 '거짓(musā)'이라고 하지는 않는다. 바로 그러한 이유로 그 표현들을 '세속제(sammutisacca)'라고 부른다. 그 언어적 의미는 그 자체로는 실재하지 않더라도 실재하는 음성(vacana)에 의지하여 '개념적 관용구(paññatti-vohāra)'라는 명칭을 얻으며, 취해진 인상에 따라 일어난 언어적 의미이므로 '세속제'라고도 불린다. ‘카타왓투’의 '세속의 지혜는 진실한 대상만을 가진다(nāññāramaṇa-kathā)'라는 대목에서 '지카시나 등과 가사 등은 세속제에 속한다'라고 한 것도 이러한 취지로 말한 것임을 알 수 있다. 물질 등이 상속(santāna)의 방식으로 전개될 때, '하나'라고 거머쥐는 방식에 의해 그것들을 놓지 않고 일어나는 '중생' 등의 인식은, 안비식 등이 대상을 취하는 것처럼 물질 등이나 온(khandha), 안근 등에는 없는 실재하지 않는 중생이나 수레 등을 대상으로 취한다. 그러므로 그것은 '한정된 대상(parittārammaṇa)' 등으로 말해서는 안 된다고 한 것이다. 또한 온의 무더기의 상속을 '하나'로 파악하여 그것에 의지해 '선우(kalyāṇamitto), 악우(pāpamitto), 보특가라(puggalo)'라는 인식과 개념이 작용하는데, 그것을 근거로 삼아 '보특가라'라는 인상으로 대하는 자에게 유익하거나 해로운 법들이 일어나기에 '보특가라 또한 강한 의지처의 조건(upanissayapaccaya)으로 조건이 된다'라고 설해진 것이다. 그러나 보특가라라고 하는 어떤 실체(bhāvo)도 없으므로, 마치 아포다투(물 원소) 등을 마음으로 분별해내면 지다투(땅 원소)가 얻어지는 것과는 달리, 물질 등의 온을 분별해낸다고 해서 보특가라가 얻어지는 것은 아니다. 보특가라에 관한 논의(Puggalakathā)에서 보특가라라는 견해(puggaladiṭṭhi)는 부정되었다. 와지라(Vajirā) 비구니도 다음과 같이 말했다.

‘‘ကံ နု သတ္တောတိ ပစ္စေသိ, မာရ ဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ;

သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တုပလဗ္ဘတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၇၁;

မဟာနိ. ၁၈၆;

ကထာ. ၂၃၃);

“마라여, 그대는 무엇을 ‘중생’이라 믿는가? 그것은 그대의 사견일 뿐이다. 이것은 순수한 형성된 것들(saṅkhāra, 유위법)의 무더기일 뿐, 여기서 중생은 얻어질 수 없다.”

သတ္တောတိ ပန ဝစနဿ ပညတ္တိယာ ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ သာ ဧဝမာဟ –

그러나 ‘중생’이라는 말의 개념이 어떻게 일어나는지 보여주기 위해 그녀는 이와 같이 말했다.

‘‘ယထာပိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ, ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ;

ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု, ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၇၁;

မဟာနိ. ၁၈၆;

ကထာ. ၂၃၃);

“마치 부품들이 모여 ‘수레’라는 말이 생기듯, 온(khandha)들이 존재할 때 ‘중생’이라는 세속적 명칭이 생긴다.”

ယဒိ ပုဂ္ဂလော န ဝိဇ္ဇတိ, ကထံ ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏဿ သာရမ္မဏတာ သိယာတိ? အဝိဇ္ဇမာနဿပိ အာရမ္မဏဿ ဂဟဏတော. အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဟိ ပရိကပ္ပိတံ လောကသညာတံ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနံ ဝါ သဘာဝဘူတံ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော သာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. သာရမ္မဏာတိ ဟိ ဝစနံ စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏေန ဝိနာ အပ္ပဝတ္တိညေဝ ဒီပေတိ, န တေဟိ ဂဟိတဿ အာရမ္မဏဿ ဝိဇ္ဇမာနတံ အဝိဇ္ဇမာနတံ ဝါတိ. အယံ သင်္ခတာသင်္ခတဝိနိမုတ္တဿ အတ္ထိတာပဋိသေဓံ သဗ္ဗထာ အနုဝတ္တန္တာနံ ဝိနိစ္ဆယော.

만약 보특가라가 존재하지 않는다면, 어떻게 보특가라를 파악하는 마음에 ‘대상을 가짐(sārammaṇatā)’이 성립하겠는가? 그것은 실재하지 않는 대상이라도 파악할 수 있기 때문이다. 실제로 상상된 것이든 세상에 알려진 것이든, 혹은 실재하는 본성(sabhāva)을 지닌 것이든 대상을 취하여 마음이 일어나기에 ‘대상을 가짐’이라고 말한 것이다. ‘대상을 가짐’이라는 말은 심·심소법이 대상 없이는 일어나지 않는다는 점을 밝히는 것이지, 그것들이 취한 대상의 실재 여부를 밝히는 것이 아니다. 이것이 유위와 무위를 벗어난 ‘이름 개념(nāma-paññatti)’이라는 의미의 실재성을 전면적으로 부정한 스승들의 판결(vinicchayo)이다.

၁၃၁၆. နာမကရဏဋ္ဌေနာတိ အညံ အနပေက္ခိတွာ သယမေဝ အတ္တနော နာမကရဏသဘာဝတောတိ အတ္ထော. ယဉှိ ပရဿ နာမံ ကရောတိ, တဿ စ တဒပေက္ခတ္တာ အညာပေက္ခံ နာမကရဏန္တိ နာမကရဏသဘာဝတာ န ဟောတိ. တသ္မာ မဟာဇနဿ ဉာတီနံ ဂုဏာနဉ္စ သာမညနာမာဒိကာရကာနံ နာမဘာဝေါ နာပဇ္ဇတိ. ယဿ စ အညေဟိ နာမံ ကရီယတိ, တဿ စ နာမကရဏသဘာဝတာ နတ္ထီတိ နတ္ထိယေဝ နာမဘာဝေါ, ဝေဒနာဒီနံ ပန သဘာဝသိဒ္ဓတ္တာ ဝေဒနာဒိနာမဿ နာမကရဏသဘာဝတော နာမတာ ဝုတ္တာ. ပထဝီအာဒိနိဒဿနေန နာမဿ သဘာဝသိဒ္ဓတံယေဝ နိဒဿေတိ, န နာမဘာဝသာမညံ, နိရုဠှတ္တာ ပန နာမသဒ္ဒေါ အရူပဓမ္မေသု ဧဝ ဝုတ္တော, န ပထဝီအာဒီသူတိ န တေသံ နာမဘာဝေါ. မာတိကာယ စ ပထဝီအာဒီနံ နာမတာနာပတ္တိ [Pg.182] ဝုတ္တာဝ. န ဟိ ပထဝီအာဒိနာမံ ဝိဇဟိတွာ ကေသာဒိနာမေဟိ ရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ဝေဒနာဒိနာမံ ဝိဇဟိတွာ အညေန နာမေန အရူပဓမ္မာနံ ဝေါဟရိတဗ္ဗေန ပိဏ္ဍာကာရေန ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ.

1316. ‘이름을 짓는 의미(nāmakaraṇaṭṭhena)’란 다른 것을 고려하지 않고 스스로 자신의 이름을 만드는 성질을 뜻한다. 타인의 이름을 짓는 것은 그 타인을 고려해야 하므로 타인에 의존하는 이름 짓기이며, 따라서 [진정한] 이름 짓는 성질이 아니다. 그러므로 일반 대중이나 친족, 공덕 등이 이름 등을 만드는 주체가 되어도 그것이 ‘명(名, nāma)’의 상태가 되는 것은 아니다. 또한 타인에 의해 이름이 지어지는 대상도 스스로 이름을 짓는 성질이 없으므로 ‘명’의 상태가 결코 아니다. 반면 수(受) 등은 자성(sabhāva)에 의해 성립하므로 ‘수’ 등의 이름이 이름 짓는 성질을 갖기에 ‘명’이라고 불린다. 지(地) 등의 사례를 든 것은 이름의 자성적 성립을 보여주려는 것이지, 명칭으로서의 보편적 성질을 보여주려는 것이 아니다. 그러나 ‘명(nāma)’이라는 용어는 무색법(arūpadhammā)에 정착되어 사용되었기에 무색법에 대해서만 설해졌으며, 지(地) 등에는 사용되지 않았으므로 그것들은 ‘명’이 아니다. 마티카(Mātikā)에서도 지(地) 등이 ‘명’이 아님은 이미 언급되었다. 지(地) 등의 이름을 버리고 머리카락 등의 이름으로 불리는 물질법들과는 달리, 수(受) 등의 이름을 버리고 다른 이름으로 불리는 무색법들의 총체적인 양태(piṇḍākāra)란 존재하지 않기 때문이다.

အထ ဝါ ရူပဓမ္မာ စက္ခာဒယော ရူပါဒယော စ တေသံ ပကာသကပကာသိတဗ္ဗဘာဝတော ဝိနာ နာမေန ပါကဋာ ဟောန္တိ, န ဧဝံ အရူပဓမ္မာတိ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝိယ နာမာယတ္တဂဟဏီယဘာဝေန ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တာ, ပဋိဃသမ္ဖဿောပိ န စက္ခာဒီနိ ဝိယ နာမေန ဝိနာ ပါကဋောတိ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တော. အရူပတာယ ဝါ အညနာမသဘာဂတ္တာ သင်္ဂဟိတောယံ, အညဖဿသဘာဂတ္တာ ဝါ. ဝစနတ္ထောပိ ဟိ ‘‘ရူပယတီတိ ရူပံ, နာမယတီတိ နာမ’’န္တိ ဣဓ ပစ္ဆိမပုရိမာနံ သမ္ဘဝတိ. ရူပယတီတိ ဝိနာပိ နာမေန အတ္တာနံ ပကာသယတီတိ အတ္ထော, နာမယတီတိ နာမေန ဝိနာ အပါကဋဘာဝတော အတ္တနော ပကာသကံ နာမံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယတာယာတိ သတိပိ ရူပဿ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝေ န ပရမဿာသဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ဝိယ သာတိသယံ တံနာမနသဘာဝေန ပစ္စယောတိ နိဗ္ဗာနမေဝ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

또는 물질법인 안근 등과 색경 등은 드러내는 성질과 드러나는 성질 때문에 이름 없이도 분명하게 나타나지만, 무색법은 그렇지 않다. 그래서 명칭(adhivacana)과 접촉(samphassa)처럼 이름에 의지하여 파악되는 성질로 인해 ‘명(nāma)’이라 불린다. 유대접촉(paṭighasamphassa) 또한 안근 등과는 달리 이름 없이는 분명치 않으므로 ‘명’이라 불린다. 혹은 색이 없기 때문에, 또는 다른 명(名)의 법들과 성질이 같기에 명에 포함된 것이며, 혹은 다른 촉(phassa)들과 성질이 같기 때문이다. 어원적 의미(vacanattha)로 보면 ‘나타내기에 루파(rūpa)이고, 이름을 짓기에 나마(nāma)이다’라는 설명이 여기서 후자(물질)와 전자(정신)에 적용될 수 있다. ‘루파’는 이름 없이도 자신을 드러낸다는 뜻이며, ‘나마’는 이름 없이는 분명하지 않기에 자신을 드러내 줄 이름을 만든다는 뜻이다. ‘대상 지배 조건의 상태(ārammaṇādhipatipaccayatā)’라는 말은, 물질이 대상 지배 조건이 되는 경우가 있더라도 그것이 지극히 평온한 열반처럼 뛰어난 ‘기우는 성질(nāmana-sabhāva)’로서 조건이 되는 것은 아니기에, 열반만을 ‘명(nāma)’이라고 설한 것이다.

၁၃၁၈. ဝဋ္ဋမူလသမုဒါစာရဒဿနတ္ထန္တိ သတ္တာနံ ဝဋ္ဋမူလသမုဒါစာရော နာမ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ, တံဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သမုဒါစရတီတိ သမုဒါစာရော, ဝဋ္ဋမူလမေဝ သမုဒါစာရော ဝဋ္ဋမူလသမုဒါစာရော, ဝဋ္ဋမူလဒဿနေန ဝဋ္ဋမူလာနံ ပဝတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတီတိ ဝဋ္ဋမူလာနံ သမုဒါစာရဿ ဒဿနတ္ထန္တိပိ အတ္ထော.

1318. '윤회의 뿌리인 작용을 보여주기 위함'이란 중생들의 윤회의 근본인 무명(avijjā)과 존재에 대한 갈애(bhavataṇhā)를 보여주기 위함이라는 뜻이다. 거기서 '사무다짜라(samudācāra)'는 거듭해서 일어난다는 의미이다. 윤회의 뿌리 자체가 곧 작용이므로 '윤회 뿌리의 작용'이라 하며, 윤회의 뿌리를 보여줌으로써 윤회 뿌리들의 발생이 드러나게 되므로 '윤회 뿌리들의 작용을 보여주기 위함'이라는 뜻도 된다.

၁၃၂၀. ဧကေကသ္မိဉ္စ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟဏဝိသေသံ ဥပါဒါယ ‘‘အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကံ ဝါ ခန္ဓံ အတ္တတော ဂဟေတွာ အညံ အတ္တနော ဥပဘောဂဘူတော လောကောတိ ဂဏှန္တဿ အတ္တနော အတ္တာနံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ပရဿ အတ္တာနံ ‘‘လောကော’’တိ ဂဏှန္တဿ ဝါ ဝသေန ‘‘အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ ဘဝိဿတီတိ တံ ဒွိဓာပိ ဂဟိတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဘဝိဿတီတိ နိဝိဋ္ဌာ ပရာမသန္တီတိ အတ္ထော.

1320. 오온 중 각각의 무더기에서 '자아'라고 하거나 '세상'이라고 하는 취착의 차이에 따라 "자아와 세상"이라고 설해졌다. 또는 하나의 무더기를 자아로 취하고 다른 무더기를 자아의 수용 대상인 세상이라고 취하는 자의 관점이나, 자신의 자아를 '자아'라 취하고 타인의 자아를 '세상'이라 취하는 자의 관점에 따라 "자아와 세상"이라고 설해졌다. "그것이 존재할 것이다"라는 것은 이와 같이 두 가지 방식으로 취해진 오온이 존재할 것이라고 굳게 집착하여 잘못 파악한다는 뜻이다.

၁၃၃၂. သဟ သိက္ခိတဗ္ဗော ဓမ္မော သဟဓမ္မော, တတ္ထ ဘဝံ သဟဓမ္မိကံ. ကမ္မတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ဒေါဝစဿသဒ္ဒတော အာယ-သဒ္ဒံ အနညတ္ထံ ကတွာ ‘‘ဒေါဝစဿာယ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒုဗ္ဗစဿ ကမ္မ’’န္တိ အာဟ. ဒေါဝစဿဿ ဝါ အယနံ ပဝတ္တိ ဒေါဝစဿာယံ. ဝစနဿ ပဋိဝိရုဒ္ဓဝစနံ ပဋာဏိကဂဟဏံ[Pg.183]. ဂုဏေဟိ ဂရူသု ဂါရဝေန ဝသနံ ဂရုဝါသော. ဇာတိအာဒီဟိ ဇေဋ္ဌကေသု ပဋိဿုဏိတဗ္ဗေသု ဝသနံ သဇေဋ္ဌကဝါသော. ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗာ ဝါ ဂရုနော. ဟိရိယိတဗ္ဗာ ဇေဋ္ဌကာ. ယာယ စေတနာယ ဒုဗ္ဗစော ဟောတိ, သာ ဒေါဝစဿတာ ဘဝိတုံ အရဟတီတိ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓောယေဝါ’’တိ အာဟ.

1332. 함께 닦아야 할 법이 '사하담마(sahadhamma, 동법)'이며, 거기에 있는 것이 '사하담미카(sahadhammika, 동법의)'이다. '도와짜싸야(dovacassāya)'라는 말은 '말을 거역하는 행위'라는 의미로 설해졌다는 의도로 "말을 거역하는 자의 업"이라고 하였다. 또는 말을 거역하는 자의 행위가 일어나는 것을 뜻한다. 남의 말을 거스르는 말을 하는 것을 '빠따니카가하나(paṭāṇikaggahaṇa, 대립적 움켜쥠)'라 한다. 덕이 높은 스승님들에게 공경하며 머무는 것을 '가루와사(garuvāsa)'라 한다. 태생 등에 의해 어른인 분들이나 순종해야 할 분들에게 머무는 것을 '사젯따카와사(sajeṭṭhakavāsa)'라 한다. 혹은 두려워해야 할 분들이 '가루(garu, 스승)'이고, 부끄러워해야 할 분들이 '젯따카(jeṭṭhaka, 어른)'이다. 어떤 의도(cetanā) 때문에 말을 거역하게 되는데, 그 의도가 '말을 거역함(dovacassatā)'이 될 수 있다는 생각으로 "그것은 상온(saṅkhārakkhandha)일 뿐이다"라고 설한 것이다.

၁၃၃၃. ဒု-သဒ္ဒေန ယုတ္တံ နာမံ ဒုန္နာမံ. အနုပသင်္ကမန္တဿပိ အနုသိက္ခနံ သေဝနာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဘဇနာတိ ဥပသင်္ကမနာ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတောဘာဂေနာတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ.

1333. '두(du, 나쁜)'라는 말과 결합된 이름이 '둔나마(dunnāma, 악명)'이다. 직접 다가가지 않더라도 멀리서 본받아 수행하는 것이 '세와나(sevanā, 친근함)'라는 의도로 "함께함과 다가감"이라고 설했다. '모든 방면으로(sabbatobhāgena)'라는 것은 몸과 말과 마음으로 공개적으로나 은밀하게 친근히 함을 의미한다.

၁၃၃၆. ဝိနယောတိ ဝိဘင်္ဂခန္ဓကာ ဝုတ္တာ. ဝတ္ထုဝီတိက္ကမတော ပုဗ္ဗေ ပရတော စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော နာမ န ဟောတီတိ သဟ ဝတ္ထုနာ အာပတ္တိံ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ. တေနာဟ ‘‘သဟ ဝတ္ထုနာ…ပေ… အာပတ္တိကုသလတာ နာမာ’’တိ. သဟ ကမ္မဝါစာယာတိ အဗ္ဘာနတိဏဝတ္ထာရကကမ္မဝါစာယ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိ’’န္တိအာဒိကာယ စ. သဟေဝ ဟိ ကမ္မဝါစာယ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ. အာပတ္တိယာ ဝါ ကာရဏံ ဝတ္ထု, ဝုဋ္ဌာနဿ ကာရဏံ ကမ္မဝါစာတိ ကာရဏေန သဟ ဖလဿ ဇာနနဝသေန ‘‘သဟ ဝတ္ထုနာ သဟ ကမ္မဝါစာယာ’’တိ ဝုတ္တံ.

1336. '비나야(vinaya, 율)'는 위방가(Vibhaṅga, 경분별)와 칸다카(Khandhaka, 건도)를 말한다. 대상(vatthu)을 범하기 전이나 후에는 범계(āpatti)라고 하지 않으므로 대상과 함께 범계를 구별한다. 그래서 "대상과 함께... (중략) ... 범계에 능숙함이라고 한다"라고 설했다. '갈마문(kammavācā)과 함께'라는 것은 출죄(abbhāna) 등의 갈마문과 "존자시여, 저는 이러이러한 죄를 범했습니다"라고 하는 말 등을 뜻한다. 진실로 갈마문과 더불어 범계로부터 벗어남을 구별하기 때문이다. 혹은 범계의 원인은 대상이고, 범계로부터 벗어남의 원인은 갈마문이므로, 원인과 함께 그 결과를 아는 것에 따라 "대상과 함께, 갈마문과 함께"라고 설했다.

၁၃၃၈. အယမေဝတ္ထော သဟ ပရိကမ္မေနာတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော. ဝုဋ္ဌာနကပညာယာတိ ဝုဋ္ဌာနဿ ကာရဏဘူတာယ ပရိကမ္မပညာယ.

1338. 바로 이 의미가 '사하 빠리깜메나(saha parikammena, 예비 수행과 함께)'라는 구절에서 설해졌다. '출정의 지혜(vuṭṭhānakapaññā)'란 출정의 원인이 되는 예비 단계의 지혜(parikammapaññāya)를 말한다.

၁၃၄၀. ဓာတုဝိသယာ သဗ္ဗာပိ ပညာ ဓာတုကုသလတာ, တဒေကဒေသာ မနသိကာရကုသလတာတိ အဓိပ္ပာယေန ပုရိမပဒေပိ ဥဂ္ဂဟမနသိကာရဇာနနပညာ ဝုတ္တာ. ပုရိမပဒေ ဝါ ဝါစုဂ္ဂတာယ ဓာတုပါဠိယာ မနသိကရဏံ ‘‘မနသိကာရော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဂ္ဂဏှန္တီ မနသိကရောန္တီ ဓာတုပါဠိယာ အတ္ထံ သုဏန္တီ ဂန္ထတော စ အတ္ထတော စ ဓာရေန္တီ ‘‘အယံ စက္ခုဓာတု နာမာ’’တိအာဒိနာ သဘာဝတော အဋ္ဌာရသေဝါတိ ဂဏနတော စ ပရိစ္ဆေဒံ ဇာနန္တီ စ ပညာ ဥဂ္ဂဟပညာဒိကာ ဝုတ္တာ. ပစ္ဆိမပဒေ ပဉ္စဝိဓာပိ သာ ပညာ ဥဂ္ဂဟောတိ တတော စ ပဝတ္တော အနိစ္စာဒိမနသိကာရော ‘‘ဥဂ္ဂဟမနသိကာရော’’တိ ဝုတ္တော, တဿ ဇာနနံ ပဝတ္တနမေဝ, ယထာ ပဝတ္တံ ဝါ ဥဂ္ဂဟံ, ဧဝမေဝ ပဝတ္တော ဥဂ္ဂဟောတိ ဇာနနံ ဥဂ္ဂဟဇာနနံ. မနသိကာရောပိ ‘‘ဧဝံ ပဝတ္တေတဗ္ဗော ဧဝဉ္စ ပဝတ္တော’’တိ ဇာနနံ မနသိကာရဇာနနံ. တဒုဘယမ္ပိ မနသိကာရကောသလ္လန္တိ [Pg.184] ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဂဟောပိ ဟိ မနသိကာရသမ္ပယောဂတော မနသိကာရနိရုတ္တိံ လဒ္ဓုံ ယုတ္တောတိ ယော စ မနသိ ကာတဗ္ဗော, ယော စ မနသိကရဏုပါယော, သဗ္ဗော သော မနသိကာရောတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ. တတ္ထ စ ကောသလ္လံ မနသိကာရကုသလတာတိ.

1340. 요소를 대상으로 하는 모든 지혜가 '요소에 대한 능숙함(dhātukusalatā)'이며, 그중 일부가 '주의 기울임에 대한 능숙함(manasikārakusalatā)'이라는 의도로 앞의 구절에서도 배움과 주의 기울임을 아는 지혜를 설했다. 혹은 앞의 구절에서 암송을 통해 익힌 요소의 법문을 마음에 새기는 것을 '주의 기울임'이라 했다. 그중에서 배우는 지혜, 주의를 기울이는 지혜, 요소 법문의 의미를 듣는 지혜, 경전과 의미를 기억하는 지혜, 그리고 "이것은 안계이다"라는 등의 방식으로 자성(sabhāva)에 따라 요소가 18가지뿐임을 숫자로 구별하여 아는 지혜를 '배움의 지혜 등'이라 설했다. 뒤의 구절에서는 그 다섯 가지 지혜를 '배움'이라 하고, 그 뒤에 일어나는 무상 등의 주의 기울임을 '배움의 주의 기울임'이라 했다. 그것을 아는 것은 곧 그것을 일어하게 하는 것이다. 혹은 일어난 대로의 배움을 '이와 같이 일어난 배움이다'라고 아는 것이 '배움에 대한 앎'이다. 주의 기울임 역시 '이와 같이 일으켜야 하고 이와 같이 일어났다'라고 아는 것이 '주의 기울임에 대한 앎'이다. 이 두 가지 모두를 '주의 기울임의 숙련'이라 한다. 배움 또한 주의 기울임과 결합되어 있으므로 '주의 기울임'이라는 명칭을 얻는 것이 타당하며, 마음에 새겨야 할 것과 마음에 새기는 수단 모두를 '주의 기울임'이라 부를 수 있기 때문이다. 그리고 거기서의 숙련됨이 '주의 기울임에 대한 능숙함'이다.

၁၃၄၂. တီသုပိ ဝါ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ တဿာ စ ဥဂ္ဂဟာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော. သမ္မသနံ ပညာ, သာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ အနိစ္စာဒိသမ္မသနကိစ္စံ သာဓေတိ နိစ္စသညာဒိပဇဟနတော. မနသိကာရော သမ္မသနသမ္ပယုတ္တော တထေဝ အနိစ္စာဒိမနသိကာရကိစ္စံ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော သာဓေတိ. တေနာဟ ‘‘သမ္မသနမနသိကာရာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ’’တိ. ဣမိနာ ပန ပစ္စယေန ဣဒံ ဟောတီတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာဒီနံ သင်္ခါရာဒိပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယဘာဝဇာနနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာတိ ဒဿေတိ.

1342. "세 가지 경우에도... (중략) ... 타당하다"라는 구절로 그 지혜가 배움 등이라는 점을 설했다. '조사(sammasana)'는 지혜인데, 그것이 도(magga)와 결합될 때 상(常)이라는 인식 등을 버림으로써 무상 등을 조사하는 기능을 완수한다. 주의 기울임도 조사와 결합되어 그와 같이 무상 등에 대한 주의 기울임의 기능을 도와 결합하여 완수한다. 그래서 "조사와 주의 기울임은 세간과 출세간이 섞여 있다"라고 설했다. 또한 이 원인으로 인해 이것이 일어난다는 식으로 무명 등이 상(saṅkhāra) 등 연생법의 원인이 됨을 아는 것이 '연기에 대한 능숙함(paṭiccasamuppādakusalatā)'임을 보여준다.

၁၃၄၄. အမ္ဗဗီဇာဒီနိ အနုပါဒိန္နကဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. သောတဝိညာဏာဒီနံ ဝိသဘာဂါ အနနုရူပါ အနုပ္ပာဒကာယေဝ စက္ခာဒယော ‘‘ဝိသဘာဂပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေဟိ အနုပ္ပဇ္ဇမာနာနေဝ စ သောတဝိညာဏာဒီနိ ‘‘ဝိသဘာဂပစ္စယသမုပ္ပန္နဓမ္မာ’’တိ. သောတဝိညာဏေန ဝါ ဝိသဘာဂဿ စက္ခုဝိညာဏဿ ပစ္စယောတိ ဝိသဘာဂပစ္စယော, စက္ခာယတနဿ ဝိသဘာဂေန သောတာယတနေန ပစ္စယေန သမုပ္ပန္နော ဝိသဘာဂပစ္စယသမုပ္ပန္နော.

1344. 망고 씨앗 등은 업에 의해 집착되지 않은(anupādinnaka, 무생물) 대상을 보여주기 위해 설해졌다. 이식(耳識) 등에 대해 성질이 다르고 어울리지 않으며 그것을 일으키지 않는 안계(眼界) 등을 '부조화의 조건(visabhāgapaccaya)'이라 설했고, 그것들로부터 일어나지 않는 이식 등을 '부조화의 조건에서 생긴 법'이라 했다. 혹은 이식과 성질이 다른 안식의 조건이 되므로 '부조화의 조건'이라 하며, 안처와 성질이 다른 이처라는 조건에 의해 생긴 것을 '부조화의 조건에서 생긴 것'이라 한다.

၁၃၄၆. အဇ္ဇဝနိဒ္ဒေသေ အဇ္ဇဝေါ အဇ္ဇဝတာတိ ဥဇုတာ ဥဇုကတာ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အဇ္ဇဝမဒ္ဒဝနိဒ္ဒေသေသု ဥဇုကတာမုဒုတာနိဒ္ဒေသေဟိ ဝိသေသံ မဒ္ဒဝနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ ‘‘နီစစိတ္တတာ’’တိပဒမာဟ. တတ္ထ ‘‘နီစစိတ္တတာ မုဒုတာ’’တိ ပုန မုဒုတာဝစနံ နီစစိတ္တတာယ ဝိသေသနတ္ထံ. ဩမာနောပိ ဟိ နီစစိတ္တတာ ဟောတိ, န ပန မုဒုတာတိ.

1346. '아짜와(ajjava, 정직)'의 해설에서 '아짜와(ajjavo)', '아짜와따(ajjavatā)'는 곧 '곧음(ujutā, ujukatā)'이라고 설한 것이다. 정직과 온화의 해설 중에서 '곧음'과 '온화함'의 해설과 구별되는 '낮은 마음(nīcacittatā, 겸손)'이라는 단어를 (온화의 해설에서) 설했다. 거기서 "낮은 마음이 온화함이다"라고 다시 '온화함'이라는 말을 쓴 것은 '낮은 마음'을 수식하기 위함이다. 비굴한 마음(omāna)도 낮은 마음이 될 수 있지만 그것은 온화함이 아니기 때문이다.

၁၃၄၈. ပရေသံ ဒုက္ကဋံ ဒုရုတ္တဉ္စ ပဋိဝိရောဓာကရဏေန အတ္တနော ဥပရိ အာရောပေတွာ ဝါသေန္တိ. စိတ္တဿ သကမနတာတိ စိတ္တဿ အဗျာပန္နော သကော မနောဘာဝေါတိ အတ္ထော. စိတ္တန္တိ ဝါ စိတ္တပ္ပဗန္ဓံ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ တဿ အန္တရာ ဥပ္ပန္နေန ပီတိသဟဂတမနေန သကမနတ္တံ အာဟ. အတ္တမနော ဝါ ပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အတ္တမနတာ. သာ န သတ္တဿာတိ ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိနိဝါရဏတ္တံ ‘‘စိတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ.

1348. 타인의 잘못된 행동과 잘못된 말을 거부하지 않고 자신 위로 짊어지고 감내하며 머문다. '마음의 자기다운 상태(cittassa sakamanatā)'란 마음이 비틀리지 않은 본래의 상태라는 뜻이다. 혹은 '마음'이라 하여 마음의 상속을 하나로 취하고 그 중간에 일어난 기쁨(pīti)과 함께하는 마음으로 '자기다운 마음 상태'를 설한 것이다. 혹은 '자기 마음을 가진 자'가 개아(puggalo)이며, 그 상태가 '자기 마음임(attamanatā)'이다. 그것은 중생의 상태가 아님을 나타내어 개아적 견해(puggaladiṭṭhi)를 제거하기 위해 "마음의"라고 설한 것이다.

၁၃၄၉. ကာယဝါစာဟိ [Pg.185] ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေန အသာဒိယိတဗ္ဗဿ သာဒိယနေန စ မနသာပိ အာစရတိ ဧဝ, ဣန္ဒြိယသံဝရာဒိဘေဒနဝသေန ဝါ ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

1349. 몸과 말로 해야 할 일을 하지 않음으로써, 그리고 즐겨서는 안 될 것을 즐김으로써 마음으로도 역시 행하는 것이다. 또는 인드라야 상와라(감관의 단속) 등의 계가 파괴됨으로 인해 이와 같이 설해진 것으로 알아야 한다.

၁၃၅၀. သဒေါသဝဏေ ရုက္ခေ နိယျာသပိဏ္ဍိယော, အဟိစ္ဆတ္တကာနိ ဝါ ဥဋ္ဌိတာနိ ‘‘အဏ္ဍကာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဖေဂ္ဂုရုက္ခဿ ပန ကုထိတဿ အဏ္ဍာနိ ဝိယ ဥဋ္ဌိတာ စုဏ္ဏပိဏ္ဍိယော ဂဏ္ဌိယော ဝါ ‘‘အဏ္ဍကာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဒုမနာဠံ ဝိယ သောတံ ဃံသယမာနာ ဝိယ ပဝိသန္တီ ကက္ကသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကောဓေန နိဗ္ဗတ္တာ တဿ ပရိဝါရဘူတာ ကောဓသာမန္တာ. ပုရေ သံဝဍ္ဎနာရီ ပေါရီ, သာ ဝိယ သုကုမာရာ မုဒုကာ ဝါစာ ပေါရီ ဝိယာတိ ပေါရီ. တတ္ထာတိ ‘‘ဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တာယ ကိရိယာယာတိပိ ယောဇနာ သမ္ဘဝတိ, တတ္ထ ဝါစာယာတိ ဝါ. သဏှဝါစတာတိအာဒိနာ တံ ဝါစံ ပဝတ္တယမာနံ စေတနံ ဒဿေတိ.

1350. 결함이 있는 나무에 생긴 수액 덩어리나 버섯을 '안다카(알)'라고 부른다. 그러나 속이 썩은 나무의 가루 덩어리나 옹이를 '안다카'로 보아야 한다. 연꽃 줄기가 귀를 긁는 것처럼 귀에 거슬리게 들리는 말을 '거친 말(가카사)'로 보아야 한다. 분노로 인해 생겨나 그 권속이 된 말을 '코다사만타(분노의 근처에 있는 것)'라 한다. 도시에 자란 여인을 '포리'라 하듯, 그 여인처럼 섬세하고 부드러운 말을 '포리(교양 있는 말)'라 한다. 'tatthā'에 대해서는 '말해졌다'는 행위에 대해서도 해석이 가능하며, 그 말 자체에 대해서도 가능하다. 부드러운 말 등으로 그 말을 일으키는 의도(체타나)를 보여준다.

၁၃၅၁. အာမိသာလာဘေန ယံ ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ, တံ အာမိသာလာဘေန ‘‘ဆိဒ္ဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒွေယေဝ ဟီတိ ယထာဝုတ္တာနိ အာမိသဓမ္မာလာဘေဟိ ပဝတ္တမာနာနိ ဆိဒ္ဒါနိ အာဟ. ဂမနသဘာဂေနာတိ ဂမနမဂ္ဂဿ အနုစ္ဆဝိကဒိသာဘာဂေန. သင်္ဂဟပက္ခေ ဌတွာတိ သင်္ဂဟံ ကရောမိစ္စေဝ ကထေတဗ္ဗံ, န လာဘသက္ကာရကာမတာဒီဟီတိ အတ္ထော. အဝဿံ ကာတဗ္ဗံ ကိစ္စံ, ဣတရံ ကရဏီယံ. အဗ္ဘာနတော အညံ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

1351. 물질적인 이득(아미사)을 얻지 못함으로 인해 생기는 결함을 '아미사알라바(이득 없음)의 구멍'이라 한다. '두 가지만'이라는 것은 앞에서 언급한 물질적 이득과 법의 이득을 얻지 못함으로 인해 발생하는 구멍들을 말한다. '가마나사바게나'는 가는 길에 적합한 방향을 의미한다. 포섭(쌍가하)의 측면에 선다는 것은 '내가 포섭(도움)을 하리라'는 마음으로 설법해야지, 이득이나 공양 등을 바라는 마음으로 해서는 안 된다는 뜻이다. 반드시 해야 할 일은 '낏짜(직무)'라 하고, 그 외의 일은 '카라니야(해야 할 일)'라 한다. 아바나(출죄) 이외에 죄에서 벗어나는 것을 '부타나(출리)'라고 한다.

၁၃၅၂. သသမ္ဘာရကထာတိ ဒဿနဿ ကာရဏသဟိတာတိ အတ္ထော, သသမ္ဘာရဿ ဝါ ဒဿနဿ ကထာ သသမ္ဘာရကထာ. ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတူတိ ဝတွာ ပုန ‘‘တဿ စက္ခုန္ဒြိယဿ သတိကဝါဋေန ပိဒဟနတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အသံဝရဿာတိ. တဒိဒံ ယံ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတု အဘိဇ္ဈာဒိအနွာဿဝနံ ဒဿိတံ, တံ အသံဝုတစက္ခုန္ဒြိယဿေဝ ဟေတုပဝတ္တံ ဒဿိတန္တိ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယတွာဓိကရဏန္တိ ဟိ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယဿ ကာရဏာတိ အတ္ထော. ကဿ စ ကာရဏာတိ? အသံဝုတဿ. ကိဉ္စ အသံဝုတံ? ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတု အနွာဿဝန္တိ တဒုပလက္ခိတံ, တဿ သံဝရာယာတိ အယမတ္ထယောဇနာ.

1352. '사삼바라카타'란 보는 것(안식)의 원인(안투명희)과 함께한다는 뜻이며, 또는 원인이 되는 안투명희와 함께 보는 것에 대한 이야기이다. '그 안근의 문을 닫기 위해'라고 말했지, '비단속'을 위해 말한 것이 아니다. 안근을 단속하지 않음으로 인해 탐욕 등이 흘러드는 것을 보여준 것은, 단속되지 않은 안근을 원인으로 하여 일어남을 보여주기 위함임을 알아야 한다. '야트와디카라낭'은 '어떤 안근의 원인으로'라는 뜻이다. 어떤 안근의 원인인가? 단속되지 않은 안근이다. 무엇이 단속되지 않았는가? 안근의 비단속을 원인으로 탐욕 등이 흘러드는 것, 그것에 의해 특징지어지는 안근이다. 그것을 단속하기 위해서라는 것이 의미의 연결이다.

ဇဝနက္ခဏေ ပန ဒုဿီလျံ ဝါတိအာဒိ ပုန အဝစနတ္ထံ ဣဓေဝ သဗ္ဗံ ဝုတ္တန္တိ ဆသု ဒွါရေသု ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. န ဟိ ပဉ္စဒွါရေ ကာယဝစီဒုစ္စရိတသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ အတ္ထီတိ. ယထာ ကိန္တိအာဒိနာ နဂရဒွါရေ အသံဝရေ သတိ [Pg.186] တံသမ္ဗန္ဓာနံ ဃရာဒီနံ အသံဝုတတာ ဝိယ ဇဝနေ အသံဝရေ သတိ တံသမ္ဗန္ဓာနံ ဒွါရာဒီနံ အသံဝုတတာတိ ဧဝံ အညေသံ သံဝရေ, အညေသံ သံဝုတတာသာမညမေဝ နိဒဿေတိ, န ပုဗ္ဗာပရသာမညံ အန္တော ဗဟိ သာမညံ ဝါ. သတိ ဝါ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒိကေ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဇဝနံ ဗာဟိရံ ဝိယ ကတွာ နဂရဒွါရသမာနံ ဝုတ္တံ, ဣတရဉ္စ အန္တောနဂရဒွါရသမာနံ. ဇဝနေ ဝါ အသံဝရေ ဥပ္ပန္နေ တတော ပရံ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒီနံ အသံဝရဟေတုဘာဝါပတ္တိတော နဂရဒွါရသဒိသေန ဇဝနေန ပဝိသိတွာ ဒုဿီလျာဒိစောရာနံ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒိမူသနံ ကုသလဘဏ္ဍဝိနာသနံ ကထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

자바나(속행)의 순간에 일어나는 부도덕(두실리야) 등에 대해서는 다시 언급하지 않기 위해 여기서 한꺼번에 설명했으니, 여섯 문에서 상황에 맞게 적용해야 한다. 오문(五門)에서는 몸과 말의 악행이라 할 만한 부도덕이 없기 때문이다. 도시의 문이 단속되지 않으면 그와 연결된 집 등이 단속되지 않는 것처럼, 자바나가 단속되지 않으면 그와 연결된 문 등이 단속되지 않는다는 것을 보여준다. 이는 다른 것들이 단속될 때 나머지도 단속된다는 공통점을 나타내는 것이지, 앞뒤의 공통점이나 안팎의 공통점을 나타내는 것은 아니다. 또는 문이나 바왕가 등이 있을 때 다시 일어나는 자바나를 외부의 것처럼 취급하여 성문(城門)에 비유하고, 나머지는 성 내부의 문에 비유하기도 한다. 혹은 자바나에서 비단속이 일어나면 그 후 문이나 바왕가 등이 비단속의 원인이 되므로, 성문과 같은 자바나를 통해 들어온 부도덕이라는 도둑들이 문이나 바왕가 등을 약탈하고 선법(善法)이라는 보물을 파괴한다고 보아야 한다.

၁၃၅၃. ဣမိနာ အာဟာရေန နိတ္ထရဏတ္ထေန အတ္ထိကဘာဝေါ ဣဒမတ္ထိကတာ. အာဟာရပရိဘောဂေ အသန္တုဿနာတိ အာဟာရပရိဘောဂက္ခဏေ ပဝတ္တာ အသန္တုဿနာ, ဒဝတ္ထာဒိအဘိလာသောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အသန္တုဋ္ဌိတာ လောဘော, အမတ္တညုတာ အပ္ပဋိသင်္ခါ စ မောဟောတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ‘‘ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

1353. 이 음식을 통해 (윤회에서) 벗어난다는 목적을 가지고 있음이 '이담앗티카타(이것이 목적임)'이다. 음식의 섭취에서 만족하지 못함이란 음식을 수용하는 찰나에 일어나는 불만족이며, 맛있는 것 등을 갈망한다는 뜻이다. 여기서 만족하지 못함은 탐욕(로바)이고, 적절한 관찰이 없음과 무절제는 미혹(모하)이다. 이 두 가지 법을 '음식에 대한 무절제(맛탄뉴타)'로 알아야 한다.

၁၃၅၅. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တမာနောဝ မာနမဒေါ. အသဒ္ဓမ္မသေဝနာသမတ္ထတံ နိဿာယ ပဝတ္တော မာနော, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ ပုရိသမဒေါ. သက္ကရသပ္ပိခီရာဒီနိ ယောဇေတွာ ဗဟလပက္ကံ ဘောဇနံ ပိဏ္ဍရသဘောဇနံ, ဗဟလပက္ကံ ဝါ မံသရသာဒိဘောဇနံ. မန္ဒန္တိ အပ္ပံ. ဌိတိယာတိ ဌိတတ္ထံ. တဒတ္ထဉ္စ ဘုဉ္ဇန္တော ယသ္မာ ‘‘ကာယံ ဌပေဿာမီ’’တိ ဘုဉ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘ဌပနတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကာတိ ဣဒံ ခုဒါယ ဝိသေသနံ ယဿာ အပ္ပဝတ္တိ ဘောဇနေန ကာတဗ္ဗာ, တဿာ ဒဿနတ္ထံ. သကလံ သာသနန္တိ ပါဠိဓမ္မမ္ပိ သဗ္ဗကုသလေပိ သင်္ဂဏှာတိ. အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ, ဘုတ္တပစ္စယာ န ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာတိ ဧတာသံ ကော ဝိသေသော? ပုရိမာ ယထာပဝတ္တာ ဇိဃစ္ဆာနိမိတ္တာ ဝေဒနာ. သာ ဟိ အဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိယျော ပဝတ္တနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ပစ္ဆိမာပိ ခုဒါနိမိတ္တာဝ အင်္ဂဒါဟသူလာဒိဝေဒနာ အပ္ပဝတ္တာ. သာ ဟိ ဘုတ္တပစ္စယာ ပုဗ္ဗေ အနုပ္ပန္နာဝ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဝိဟိံသာနိမိတ္တတာ စေတာသံ ဝိဟိံသာယ ဝိသေသော.

1355. '내가 더 낫다'는 등으로 일어나는 것이 '마나마도(자만)'이다. 부도덕한 행위(성행위)를 할 수 있다는 점에 의지하여 일어나는 자만이 '푸리사마도'이며, 또는 탐욕(라가) 그 자체가 푸리사마도이다. 설탕, 버터, 우유 등을 섞어 걸쭉하게 요리한 음식이 '삔다라사 보자나'이며, 혹은 고기 국물 등으로 걸쭉하게 요리한 음식이다. '만당'은 조금이라는 뜻이다. '티티야'는 머물기 위함이다. 그 목적을 위해 먹는 자는 '이 몸을 지탱하리라'고 생각하며 먹기에 '지탱하기 위함(타파낫타야)'이라 한다. '먹지 않음으로 인해 생기는 것'은 허기(쿠다)를 수식하는 말로, 음식을 먹음으로써 생기지 않게 해야 할 허기를 보여주기 위함이다. '온전한 가르침'이란 빠알리 법과 모든 선법을 포함한다. 먹지 않음으로써 생기는 느낌과 먹음으로써 생기지 않는 느낌의 차이는 무엇인가? 전자는 자연적으로 발생하는 배고픔을 원인으로 한 느낌이다. 그것은 먹지 않는 사람에게 더욱 치성하게 일어난다. 후자는 배고픔을 원인으로 하지만 아직 발생하지 않은 몸의 열기나 통증 같은 느낌이다. 그것은 음식을 먹음으로써 이전에 생기지 않았던 것처럼 앞으로도 생기지 않을 것이다. 이것들이 해로움(위힝사)을 원인으로 한다는 점이 위힝사의 차이점이다.

ယာတြာတိ ယာပနာ ဝုတ္တာ, ပုဗ္ဗေပိ ‘‘ယာပနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကော ဧတ္ထ ဝိသေသော? ပုဗ္ဗေ ‘‘ယာပနာယာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယယာပနတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ အဝိစ္ဆေဒသင်္ခါတာ ယာပနာ ယာတြာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော[Pg.187]. ဒါယကဒေယျဓမ္မာနံ အတ္တနော စ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနတ္ထံ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟဏံ အဓမ္မိကပဋိဂ္ဂဟဏံ, ယေန ဝါ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျ. အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ အဓမ္မေန ပရိဘောဂေါ. အနဝဇ္ဇေ အနိန္ဒိတဗ္ဗေ ပစ္စယေ သာဝဇ္ဇံ သနိန္ဒံ ပရိဘောဂေန အတ္တာနံ ကရောတိ. အနဝဇ္ဇတာ စ ဘဝိဿတီတိ အတ္တနော ပကတိအဂ္ဂိဗလာဒိံ ဇာနိတွာ ‘‘ဧဝံ မေ အဂရဟိတဗ္ဗတာ စ ဘဝိဿတီ’’တိ ပမာဏယုတ္တံ အာဟာရေတီတိ အတ္ထော.

'야트라'는 지속함(야파나)을 말한다. 앞에서도 '지속하기 위해'라고 했는데, 여기서의 차이점은 무엇인가? 앞에서는 생명기능(지비띤드riya)을 지속하기 위함이라고 했고, 여기서는 네 가지 자세(위의)가 끊어지지 않게 지속하는 것을 '야트라'라고 하는 점이 차이점이다. 공양하는 이와 공양물, 그리고 자신의 한계를 알지 못한 채 받는 것이나, 신심으로 바친 음식을 망치기 위해 받는 것은 '법답지 못한 수용'이다. 혹은 죄에 빠지게 되는 수용도 그러하다. 관찰하지 않고 수용하는 것은 법답지 못한 수용이다. 결점이 없고 비난받을 일 없는 공양물이라 할지라도, 잘못 수용함으로써 자신을 유죄하고 비난받을 상태로 만든다. '결점이 없게 될 것이다'라는 것은 자신의 본래 체력과 소화력 등을 알아서 '이렇게 적당히 먹으면 비난받지 않게 될 것이다'라고 생각하며 양에 맞게 먹는다는 뜻이다.

သုခေါ ဣရိယာပထဝိဟာရော ဖာသုဝိဟာရော. ဧတ္တကဉှိ ဘုဉ္ဇိတွာ…ပေ… ပဝတ္တန္တီတိ ဣရိယာပထာနံ သုခပ္ပဝတ္တိယာ ကာရဏဘူတံ ဘုဉ္ဇနံ ပိဝနဉ္စ ဣရိယာပထေဟိ ကာရဏဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တေဟိ သာဓိတံ ဝိယ ဝုတ္တံ. ‘‘အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ’’တိ လိခန္တိ, ‘‘ဘုတွာနာ’’တိ ပန ပါဌော. ပုနပိ ဟိ အပ္ပဿေဝ အနုဇာနနဝသေန –

안락한 자세의 머무름이 '파수위하라(편안한 머무름)'이다. '이만큼 먹고... 지속한다'는 말은 자세의 안락한 진행의 원인이 되는 먹고 마시는 행위가 자세(위의)에 의해 그 원인 상태로 취해졌기에, 그것들에 의해 성취된 것처럼 설해진 것이다. '먹지 않고 물을 마신다'고 기록하기도 하지만, '먹고 나서'라는 것이 전승된 문구(파타)이다. 다시 조금만 허용하는 의미에서—

‘‘ကပ္ပိယံ တံ စေ ဆာဒေတိ, စီဝရံ ဣဒမတ္ထိကံ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ.

“적당한 그것이 만약 덮어준다면, 이 가사는 나에게 필요하니, 안락하게 머물기에 충분하다.”

‘‘ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နဿ, ဇဏ္ဏုကေ နာဘိဝဿတိ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၄-၉၈၅) –

“가부좌를 틀고 앉아 있을 때, 무릎에 비가 내리지 않으니, 안락하게 머물기에 충분하다.”

အာဟ.

(법의 사령관인 사리풋타 존자가) 말씀하셨다.

ဘောဇနာနိသံသောတိ ယထာဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘောဇနဿ အဂရဟိတဗ္ဗတာ သုခဝိဟာရော စ အာနိသံသောတိ အတ္ထော. ယုတ္တဿ နိဒ္ဒေါသဿ ဘောဇနဿ ပရိမာဏဿ စ ဝသေန ဇာနနံ ယုတ္တပမာဏဇာနနံ နာမ.

'음식의 공덕(Bhojanānisaṃsa)'이란 앞에서 언급한 여덟 가지 요소를 갖춘 음식에 대해 비난받지 않음과 안락한 머무름이 공덕이라는 의미이다. 적절하고 허물이 없는 음식과 그 양에 따라 아는 것을 '적절한 분량을 앎(yuttapamāṇajānana)'이라고 한다.

၁၃၅၆. ဝိနာသံ ပတ္တိယာ နဋ္ဌာ, ပဋိပက္ခေဟိ အဘိဘူတတ္တာ မုဋ္ဌာ စ သတိ ယဿ, သော နဋ္ဌမုဋ္ဌဿတိ, တဿ ဘာဝေါ နဋ္ဌမုဋ္ဌဿတိတာ.

1356. 파괴에 이르러 마음챙김(sati)을 잃어버렸거나(naṭṭhā), 반대되는 것들에 압도되어 마음챙김이 혼란스러워진(muṭṭhā) 자를 '마음챙김을 잃고 혼란스러운 자(naṭṭhamuṭṭhassati)'라고 하며, 그 상태를 '마음챙김을 잃고 혼란스러움(naṭṭhamuṭṭhassatitā)'이라고 한다.

၁၃၆၈. ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တန္တိ မဂ္ဂဖလသီလံ ဝုစ္စတိ. လောကုတ္တရဓမ္မာဝါတိ လောကုတ္တရသတိအာဒိဓမ္မာဝ. သီလသမ္ပဒါ ပန ရူပါရူပါဝစရာ နတ္ထီတိ သမ္ဘဝတော ယောဇေတဗ္ဗာ.

1368. '청정에 도달함(Visuddhippatta)'이란 도(道)와 과(果)의 계(戒)를 말한다. '출세간의 법들(Lokuttaradhammā)'이란 출세간의 마음챙김 등의 법들을 말한다. 그러나 계의 구족(sīlasampadā)은 색계와 무색계에는 없으므로, 가능성에 따라 결합해야 한다.

၁၃၇၃. ဘောဂူပကရဏေဟိ [Pg.188] သဘောဂေါ. စတုန္နံ သစ္စာနံ အနုလောမန္တိ စတုသစ္စပ္ပဋိဝေဓဿ အနုလောမန္တိ အတ္ထော. ‘‘သစ္စာန’’န္တိ ဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗေဟိ ပဋိဝေဓော ဝုတ္တော, စတုသစ္စပ္ပဋိဝေဓဿ ဝါ ဥပနိဿယဘူတံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနံ စတုန္နံ သစ္စာနံ အနုလောမန္တိ ဝုတ္တံ.

1373. 수용의 도구(bhogūpakaraṇa)들을 갖춘 것을 '사보고(sabhogo, 부유함)'라고 한다. '네 가지 성스러운 진리에 수순함(Catunnaṃ saccānaṃ anulomaṃ)'이란 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫어 아는 것(뚫음, paṭivedha)에 수순한다는 의미이다. 왜냐하면 '진리들'이라는 말로 꿰뚫어 알아야 할 진리들에 대한 뚫음이 설해졌거나, 혹은 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫어 앎에 강력한 의지처(upanissaya)가 되는 것으로서 꿰뚫어 알아야 할 네 가지 성스러운 진리에 수순하는 것(위빳사나 지혜)을 말하기 때문이다.

၁၃၇၈. ‘‘မမ ဃရံ ဓုရံ ကတွာ ဘိက္ခံ ပဝိသထာ’’တိ ဒိယျမာနံ ဓုရဘတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. နိစ္စဘတ္တာဒိ ဝါ အညေပိ အာဏာပေတွာ သယံ ဓုရံ ဟုတွာ ဒိန္နံ ဓုရဘတ္တံ.

1378. “저희 집을 첫 번째(dhura)로 하여 탁발을 위해 들어오십시오”라고 말하며 올리는 음식을 '두라밧따(dhurabhatta, 으뜸 식사)'라고 한다. 또는 항상 올리는 공양(niccabhatta) 등을 다른 이들에게 시키면서 자신이 스스로 주관(dhura)이 되어 올리는 공양을 '두라밧따'라고 한다.

၁၃၇၉. ပဋိဝါသေတိ နာမာတိ နိဝတ္တေတိ နာမ ဩသက္ကေတိ နာမ.

1379. '파티와세티(paṭivāseti)'란 되돌리는 것이며, 물러나게 하는 것이다.

၁၃၈၀. ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာတိ ပုရိမဇာတီသု သန္တတိပရိယာပန္နေ ခန္ဓေ အာဟ. ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဝတ္ထာဘရဏယာနဂါမဇနပဒါဒိ. ခယသမယေတိ မဂ္ဂက္ခဏံ အာဟ.

1380. '이전에 머물렀던 오온(Pubbe nivutthakkhandhā)'이란 과거 생들의 상속에 포함된 오온을 말한다. '오온에 속박된 것(Khandhapaṭibaddha)'이란 옷, 장신구, 탈것, 마을, 지방 등이다. '소멸의 시기(Khayasamaya)'란 도(道)의 순간을 말한다.

၁၃၈၁. အဓိမုစ္စနဋ္ဌေနာတိ အနိဂ္ဂဟိတပက္ခန္ဒနသင်္ခါတေန ယထာသုခံ ပဝတ္တနဋ္ဌေန.

1381. '확신(adhimuccana)의 의미'란 억제되지 않고 뛰어드는 것이라 일컬어지는, 뜻하는 대로 진행되는 의미이다.

၁၃၈၂. ခီဏာနံ အန္တော အဝသာနံ နိဋ္ဌိတဘာဝေါ ခီဏန္တော, ခီဏာနံ ဝါ အာဒိကာလော, တသ္မိံ ခီဏန္တေ. ဧသ နယော နိရုဒ္ဓန္တေတိအာဒီသု.

1382. 다한 것들(번뇌들)의 끝, 종결, 끝난 상태가 '키난따(khīṇanto, 다함의 끝)'이다. 또는 다한 것들의 시작 시점이며, 그 다함의 끝에서(라는 의미이다). '니룻단따(niruddhanta, 소멸의 끝)' 등의 단어들에서도 이와 같은 방식이다.

ဒုကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

이법(二法)의 제시(Dukanikkhepakaṇḍa)에 대한 설명이 끝났다.

နိက္ခေပကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

제시의 장(Nikkhepakaṇḍa)에 대한 설명이 끝났다.

၄. အဋ္ဌကထာကဏ္ဍံ

4. 주석서의 장(Aṭṭhakathākaṇḍa)

တိကအတ္ထုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ

삼법(三法)의 의미 발췌(Atthuddhāra)에 대한 설명

၁၃၈၄. နယမဂ္ဂန္တိ [Pg.189] သုတ္တန္တဘာဇနီယာဒိနယဂမနံ အနုလောမာဒိနယဂမနဉ္စ. တမ္ပိ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထေသု နိစ္ဆိတေသု သုခံ သမာနေန္တိ. ပဉှုဒ္ဓါရန္တိ ဧကူနပညာသာယ ဧကူနပညာသာယ နဝသု နဝသု စ ပဉှေသု လဗ္ဘမာနဿ ဥဒ္ဓရဏံ, တေသုယေဝ လဗ္ဘမာနာနံ ဂဏနာနံ ဌပနံ ဂဏနာစာရော. အတ္ထုဒ္ဓါရန္တိ ‘‘ဣမေ နာမ စိတ္တုပ္ပာဒါဒယော အတ္ထာ ကုသလာဒိကာ’’တိ ဥဒ္ဓရဏံ. ကဏ္ဏိကံ ကဏ္ဏိကန္တိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍရူပကဏ္ဍေသု ဝိဘတ္တေ ပသဋေ ဓမ္မေ ‘‘စတူသု ဘူမီသု ကုသလံ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိအာဒိနာ ရာသိရာသိဝသေန သဟ ဂန္ထေတွာတိ အတ္ထော. ဃဋဂေါစ္ဆကာ ကဏ္ဏိကဝေဝစနာနေဝ. ဧတ္ထ ပန စတူသု ဘူမီသု ကုသလန္တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော စတုဘူမကာနံ ကုသလဖဿာဒီနံ ကုသလဘာဝေ ဧကတ္တူပဂမနတော. စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍရူပကဏ္ဍေသု စတုဘူမိစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဝသေန ဝိညာတဓမ္မဿ ဝသေနာယံ အတ္ထုဒ္ဓါရဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ တတ္ထ ယံ စတူသု ဘူမီသု ကုသလံ ဝိဘတ္တံ ယာဝ ဝိညာတံ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာတိ အတ္ထော.

1384. '방법의 길(Nayamagga)'이란 경(經)의 분류(Suttanta-bhājanīya) 등의 방법의 진행과 순차적(Anuloma) 방법 등의 진행을 말한다. 의미가 확정되었을 때 이곳에서 그것(방법의 길) 또한 쉽게 일치시킨다. '질문의 발췌(Pañhuddhāra)'란 49가지씩, 혹은 9가지씩의 질문에서 얻어지는 해답을 끌어내는 것이며, 그 질문들에서 얻어지는 수치를 설정하는 산출 방식(gaṇanācāra)이다. '의미의 발췌(Atthuddhāra)'란 '이것들이 마음의 일어남(cittuppāda) 등이며 유익한(kusala) 등의 의미이다'라고 끌어내는 것이다. '송이송이(Kaṇṇikaṃ kaṇṇikaṃ)'란 마음의 일어남의 장(Cittuppādakaṇḍa)과 물질의 장(Rūpakaṇḍa)에서 분류되고 펼쳐진 법들을 '네 가지 지위(planes)에서의 유익함, 12가지 해로운 마음의 일어남' 등과 같이 무리무리(rāsirāsi)별로 함께 엮었다는 의미이다. '가타(ghaṭa, 뭉치)'와 '곳차카(gocchaka, 다발)'는 '깐니까(kaṇṇika, 송이)'의 동의어일 뿐이다. 그런데 여기서 '네 가지 지위에서의 유익함(catūsu bhūmīsu kusalaṃ)'이라고 단수로 지칭한 것은, 네 가지 지위에 속하는 유익한 감촉(phassa) 등이 '유익함'이라는 성질에 있어서 하나로 귀결되기 때문이다. 마음의 일어남의 장과 물질의 장에서 네 가지 지위의 마음의 일어남 등에 의해 법을 이미 이해한 사람을 위해 이 의미 발췌의 설법(Atthuddhāra-desanā)이 시작되었으므로, 거기서 네 가지 지위의 유익함으로 분류되어 이해된 것까지가 '이 법들은 유익한 것들이다'라는 의미이다.

ယဒိပိ ကုသလတ္တိကဝိတ္ထာရော ပုဗ္ဗေ ဝိညာတော, တထာပိ တတ္ထ ဓမ္မာ သမယဝသေန ဖဿာဒိသဘာဝဝသေန စ ဝိဘတ္တာ ဘိန္နာ ဝိညာတာ, န ပန ဧကသ္မိံ လက္ခဏေ သမာနေတွာ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တံ သမယာဒိဘေဒံ ဝဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗဘေဒဘိန္နာနံ ဧကသ္မိံ ကုသလာဒိလက္ခဏေ သမာနေတွာ ဗောဓနတ္ထံ ဣဓ ကုသလတ္တိကနိဒ္ဒေသော ပုန ဝိဘတ္တော. ဧတ္ထ စ ဧကဝစနေန ကုသလနိဒ္ဒေသံ ကတွာ ဗဟုဝစနေန နိဂမနဿ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ယဒိ ဓမ္မာနံ ကုသလတ္တေ ဧကတ္တူပဂမနံ, ကသ္မာ ဧကဝစနေန ပုစ္ဆာပိ န ကတာ? ဥဒ္ဒေသေ ကုသလ-သဒ္ဒဿ ဓမ္မဝိသေသနဘာဝတော တဗ္ဗိသေသနာနံ ဓမ္မာနံ ပုစ္ဆိတတ္တာ တေသဉ္စ အနိဒ္ဓါရိတသင်္ခါဝိသေသတ္တာ, နိဒ္ဒေသေ ပန စတူဟိ ဘူမီဟိ ဝိတ္ထာရတော ဝိညာတာဟိ ကုသလေ ဝိသေသေတွာ ဒဿေတီတိ ယုတ္တံ ‘‘စတူသု ဘူမီသု ကုသလ’’န္တိ ဧကတ္တံ နေတွာ ဝစနံ. ကုသလပဒဉှိ ဧတ္ထ ပဓာနံ, တဉ္စ ဝိသေသိတဗ္ဗာနပေက္ခံ ကုသလာကာရမေဝ အတ္တနော သဘာဝေ ဌိတံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တမာနံ ဧကတ္တမေဝ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတိ, န ဘေဒန္တိ.

비록 유익함의 삼법(kusalattika)에 대한 상세한 설명이 이전(마음의 일어남의 장)에서 이해되었을지라도, 거기서는 법들이 때(samaya)에 따라, 그리고 감촉(phassa) 등의 자성(sabhāva)에 따라 분류되고 구분되어 이해되었을 뿐, 하나의 특징으로 일치시켜 이해된 것은 아니다. 그러므로 거기서 설해진 때(samaya) 등의 차별을 제외하고, 온갖 차별로 나누어진 유익한 법들을 '유익함' 등의 하나의 특징으로 일치시켜 알게 하기 위해, 여기 의미 발췌의 장에서 유익함의 삼법의 명시(niddesa)가 다시 분류되어 설해졌다. 그리고 여기서 단수로 유익함을 명시하고 복수로 결론지은 이유는 이미 설명한 바와 같다. 만약 법들이 유익함이라는 성질에서 하나로 귀결된다면, 왜 질문에서도 단수를 사용하지 않았는가? 마띠까의 개요(Uddesa)에서 '유익한(kusala)'이라는 단어는 '법(dhamma)'의 수식어이므로, 그 수식어를 가진 법들에 대해 질문했기 때문이며, 또한 그 법들의 구체적인 개수가 아직 확정되지 않았기 때문이다. 그러나 명시(Niddesa)에서는 상세히 이해된 네 가지 지위를 통해 유익한 법들을 특수하게 보여주므로, '네 가지 지위에서의 유익함(kusalaṃ, 단수)'이라고 하나로 모아 말하는 것이 타당하다. 여기서는 '유익함(kusala)'이라는 단어가 주된 것(padhāna)이며, 그것은 수식받을 대상을 고려하지 않고 자신의 자성(허물이 없고 안락한 과보를 가짐)에 머물러 있는 유익함의 양상만을 취하여 작용하기 때문에, 차별이 아닌 단일함만을 취하여 진행되는 것이다.

၁၃၈၅. ဒွါဒသ [Pg.190] အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဧတ္ထာပိ ပဌမာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ သမယဖဿာဒိဝသေန ဘေဒံ အနာမသိတွာ သောမနဿသဟဂတဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒဘာဝေ ဧကတ္တံ နေတွာ ဝုတ္တော, ဧဝံ ယာဝ ဒွါဒသမောတိ ‘‘ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စတူသု ဘူမီသု ဝိပါကောတိအာဒီသုပိ ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗံ. စိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ဥပ္ပာဒေါ, ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? စိတ္တံ, စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဧဝံ အဝယဝေန သမုဒါယောပလက္ခဏဝသေန အတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ဧဝဉှိ သတိ စိတ္တစေတသိကရာသိ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘စိတ္တမေဝ ဥပ္ပာဒေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ အညဿုပ္ပဇ္ဇနကဿ နိဝတ္တနတ္ထံ စိတ္တဂ္ဂဟဏံ ကတံ, စိတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနကဘာဝနိဝတ္တနတ္ထံ ဥပ္ပာဒဂ္ဂဟဏံ, စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဝါ ‘‘စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီ’’တိ စိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝေါ ပါကဋောတိ ကတွာ ‘‘စိတ္တမေဝ ဥပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ, စိတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနကဿ နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ သဗ္ဘာဝါ ဥပ္ပာဒဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉ္စတ္ထော ‘‘ဒွေပဉ္စဝိညာဏာနီ’’တိအာဒီသု ဝိယ စိတ္တပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသောတိ ကတွာ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

1385. '12가지 해로운 마음의 일어남'이라는 구절에서도, 첫 번째 해로운 마음의 일어남에 대해 때(samaya)나 감촉(phassa) 등에 의한 차별을 언급하지 않고, '기쁨이 함께하고 사견과 결합한 마음의 일어남'이라는 상태로 하나로 모아 설했다. 이와 같이 12번째까지 '12가지 해로운 마음의 일어남'이라고 설한 것이다. 이와 같이 '네 가지 지위에서의 과보(vipāka)' 등의 구절에서도 적절하게 결합해야 한다. '마음의 일어남(Cittuppāda)'에서 '일어남(uppāda)'이란 '이 안에서 일어난다'는 의미이니, 무엇이 일어나는가? 마음이다. '마음의 일어남'이란 마음의 발생(에 수반되는 심소들의 무리)이다. 이처럼 부분(심소)으로써 전체(심-심소의 무리)를 특징짓는 방식에 의해 의미가 성립한다. 그렇게 되면 심-심소의 무리가 '마음의 일어남(cittuppāda)'이라는 것이 확립된다. 그러나 주석서에서는 '마음 자체가 일어남이다(cittameva uppādo)'라고 하였는데, 이는 일어날 수 있는 다른 것인 물질(rūpa)을 제외하기 위해 '마음(citta)'이라는 말을 사용한 것이며, 마음의 일어나지 않음(anuppajjana)을 제외하기 위해 '일어남(uppāda)'이라는 말을 사용한 것이다. 혹은 '마음의 일어남의 장'에서 '마음이 일어난다'고 하여 마음의 일어나는 성질이 분명해졌기에 '마음 자체가 일어남이다'라고 설한 것이니, 일어나지 않는 마음을 제외해야 할 필요가 있기 때문에 '일어남'이라는 표현을 사용한 것으로 이해해야 한다. 그리고 이 의미는 '두 가지의 다섯 가지 식(dvipañcaviññāṇa)' 등에서처럼 마음을 위주로 한(cittappadhāna) 설명이라고 보아야 한다.

၁၄၂၀. ဆသု ဒွါရေသူတိ ဧတ္ထ ပဉ္စဒွါရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, မနောဒွါရေပိ ပရိတ္တာရမ္မဏမေဝ ဇဝနံ တဒါရမ္မဏသင်္ခါတံ ဘဝင်္ဂံ အနုဗန္ဓတိ. တဉှိ ပရိတ္တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော, ဝိပါကော စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏာနုဘဝနံ, ကမ္မာနုရူပေါ စ ဝိပါကော ဟောတီတိ ပရိတ္တကမ္မဝိပါကော ပရိတ္တာရမ္မဏဿေဝ အနုဘဝနံ ဟောတိ. တသ္မာ သဗ္ဗံ တဒါရမ္မဏံ ‘‘ပရိတ္တာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ မဟဂ္ဂတဝိပါကောပိ မဟဂ္ဂတာနုဘဝနမေဝ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, သမာဓိပ္ပဓာနဿ ကမ္မဿ အပ္ပနာပ္ပတ္တဿ သညာဝသာရမ္မဏဿ တာဒိသေနေဝ ဝိပါကေန ဘဝိတဗ္ဗတ္တာ. တသ္မာ သမာဓိ သုခါနုဘဝနဘူတော, သောပိ ကမ္မာနုရူပတောယေဝ ကမ္မာရမ္မဏော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကမ္မာနုရူပတော ဧဝ စ တဒါရမ္မဏံ ပရိတ္တာရမ္မဏမ္ပိ မဟဂ္ဂတဇဝနံ နာနုဗန္ဓတိ. တတော ဧဝ ပဋိသန္ဓိအာဒိဘူတော ကာမာဝစရဝိပါကော ကမ္မနိမိတ္တမ္ပိ ပရိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, န မဟဂ္ဂတံ အပ္ပမာဏံ ဝါ. ယသ္မာ ပန ဝုတ္တံ ‘‘မဟဂ္ဂတာရမ္မဏော ဓမ္မော ပရိတ္တာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, အပ္ပမာဏာရမ္မဏော ဓမ္မော ပရိတ္တာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ, န စ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏဝိပါကော ပရိတ္တာရမ္မဏော အတ္ထိ, ဣဓ စ သဗ္ဗကာမာဝစရဝိပါကာနံ ပရိတ္တာရမ္မဏတာဝ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ကမ္မာနုရူပတော မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏာရမ္မဏမ္ပိ [Pg.191] ပရိတ္တကမ္မံ ယဒိ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ, ကမ္မဂတိနိမိတ္တာရမ္မဏမေဝ ဒေတိ. ပဝတ္တိဝိပါကမ္ပိ ရူပါဒိပရိတ္တာရမ္မဏမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခီဏာသဝါနံ ဝါသနာဝသေန သတိဝိပ္ပယုတ္တဟသနံ ပဝတ္တမာနံ ပရိတ္တေသွေဝ ပဝတ္တတိ, န ဣတရေသု ကိလေသဝိရဟေ တာဒိသဟသနပစ္စယဘာဝါဘာဝတော. တသ္မာ တဿ ပရိတ္တာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. ခီဏာသဝါနံ အသက္ကစ္စဒါနာဒီနိ အာဒရာကရဏဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, န ကောသဇ္ဇာဒိအကုသလဝသေန. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသဗ္ဗုဿုက္ကာ ဟိ တေ ဥတ္တမပုရိသာတိ. တေသံ အာဒရာကရဏဉ္စ နိရုဿုက္ကတာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

1420. "여섯 문에서"라는 구절에 대하여, 오문(五門)에서는 특별히 말할 필요가 없으며, 의문(意門)에서도 욕계(paritta) 대상을 가지는 속행 뒤에 따다람마나(tadārammaṇa)라 불리는 바왕가가 뒤따른다. 그것은 욕계 업의 과보이며, 과보란 즐겁거나 즐겁지 않은 대상을 경험하는 성질이고, 과보는 업에 상응하는 것이므로, 욕계 업의 과보는 욕계 대상만을 경험하게 된다. 그러므로 모든 따다람마나는 '욕계 대상을 가지는 것(parittārammaṇa)'이라고 하였다. 만약 이와 같이 고결한(mahaggata) 과보도 고결한 대상을 경험하게 되는 것이 아니냐고 묻는다면, 그렇지 않다. 삼매가 주된 업으로서 안지에 도달하고 상(想)의 힘에 의한 대상을 가지는 업의 과보는 그와 같은 상태여야 하기 때문이다. 그러므로 삼매의 즐거움을 경험하는 성질이 된 이것(과보)도 업에 상응하여 업의 대상(kammārammaṇa)을 가진다고 보아야 한다. 또한 업에 상응하기 때문에 따다람마나는 욕계 대상을 가질지라도 고결한 속행을 뒤따르지 않는다. 그 때문에 재생연결 등을 형성하는 욕계 과보심은 업의 표상(kammanimitta)에 대해서도 욕계 대상만을 취하며, 고결한 대상이나 무량한(appamāṇa) 대상을 취하지 않는다. 한편, "고결한 대상을 가지는 법이 욕계 대상을 가지는 법에 대해 업의 조건으로 연이 되고, 무량한 대상을 가지는 법이 욕계 대상을 가지는 법에 대해 업의 조건으로 연이 된다"고 설해졌으나, 욕계 대상을 가지는 고결한 과보나 무량한 과보는 존재하지 않으며, 여기서는 모든 욕계 과보심이 욕계 대상만을 가진다고 설해졌다. 그러므로 업에 상응하여, 만약 고결한 대상이나 무량한 대상을 가졌던 욕계 업이 재생연결을 준다면, 그것은 업의 표상이나 태어날 곳의 표상(gatinimitta)만을 대상으로 준다. 과정 중의 과보(pavatti-vipāka) 또한 색(色) 등의 욕계 대상만을 준다고 알아야 한다. 번뇌가 다한 성자(아라한)들의 경우, 습기(vāsanā)의 힘으로 인해 마음챙김과 결합되지 않은 미소(hasana)가 일어날 때 그것은 오직 욕계 대상에서만 일어나며, 다른 대상에서는 일어나지 않는다. 번뇌가 사라진 상태에서는 그러한 미소의 원인이 되는 상태가 존재하지 않기 때문이다. 그러므로 그것(미소짓는 마음)은 욕계 대상을 가진다고 설해졌다. 아라한들이 정중하지 않게 보시 등을 행하는 것은 오직 공경을 표하지 않는 방식(ādarākaraṇa)으로 이해해야 하며, 게으름 등의 불선법에 의한 것으로 이해해서는 안 된다. 그들은 모든 애씀이 가라앉은 훌륭한 분들이기 때문이다. 따라서 그들이 공경을 표하지 않는 것은 단지 애씀이 없는 상태(nirussukkatā)일 뿐이라고 알아야 한다.

၁၄၂၁. အတိပဂုဏာနန္တိ ဝစနံ နိရာဒရဿ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တပစ္စဝေက္ခဏဿ ဝိသယဒဿနံ, န တဿေဝါတိ ဝိသယနိယမနံ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တဿပိ ဟိ အတိပဂုဏာနံ ဝိသယတာ သုဋ္ဌုတရံ ဟောတိ ဧဝ. ယထာ ပဂုဏံ ဂန္ထံ သဇ္ဈာယန္တော ဒွေ တယော ဝါစနာမဂ္ဂေ ဂတေပိ န သလ္လက္ခေတိ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တသတိမန္တေန သဇ္ဈာယိတတ္တာ, ဧဝံ ပဂုဏဇ္ဈာနေသုပိ ပဝတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတိပဂုဏာန’’န္တိအာဒိ. ကသိဏနိမိတ္တာဒိပညတ္တီတိ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတံ သဗ္ဗံ ဥပါဒါပညတ္တိမာဟ. တံ ပန ရူပါဒယော ဝိယ အဝိဇ္ဇမာနော ဝိဇ္ဇမာနော စ အတ္ထောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. သမ္မုတိသစ္စေ ပန ဝုစ္စမာနာနံ ကသိဏနိမိတ္တာဒိ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တတော ဝစနဝေါဟာရေနေဝ ပညတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဟိ ပညာပနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိ တဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ. အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ပန တံ ဝိဇ္ဇမာနမိဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တမာနာယ သညာယ ပရိတ္တာဒီသု ‘‘အယံ နာမ ဓမ္မော အာရမ္မဏ’’န္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ တေ ဧဝ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တမာနာယပိ ဓမ္မေသွေဝ အဋ္ဌာနတော. တသ္မာ သာ သသမ္ပယုတ္တာ ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဝုတ္တာ. နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာတိ ဣဒံ ပန ဝစနံ ယထာဂဟိတာကာရဿ သညာဝိသယဿ နဝတ္တဗ္ဗတံ သန္ဓာယ နဝတ္တဗ္ဗံ အာရမ္မဏံ ဧတေသန္တိ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာ, စိတ္တုပ္ပာဒါတိ အညပဒတ္ထသမာသံ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ.

1421. "매우 능숙한 것에 대하여"라는 말은 무관심한 상태에서 지혜가 결합되지 않은 채 반조하는 마음의 대상을 나타내는 것이지, 오직 그것에만 대상을 한정하는 것은 아니다. 지혜가 결합된 마음에서도 매우 능숙한 것은 더욱 잘 대상이 될 수 있기 때문이다. 마치 능숙하게 익힌 경전을 암송하는 사람이 두세 번의 강경(講經) 구절이 지나가도 지혜와 결합되지 않은 마음챙김으로 암송했기 때문에 미처 알아차리지 못하는 것과 같이, 매우 능숙한 선정들에서도 (지혜가 결합되지 않은 반조의) 전개가 일어난다고 하여 "매우 능숙한 것에 대하여" 등의 구절을 설한 것이다. "까시나 표상 등의 시설(paññatti)"이라는 것은 앞에서 보여준 모든 우파다 시설(upādā-paññatti)을 말한다. 그것에 대해 스승들은 물질 등과 같이 존재하지 않는 것(avijjamāna)과 존재하는 것(vijjamāna)이 모두 그 의미라고 말한다. 그러나 세속제(sammutisacca)에서 설해지는 까시나 표상 등은 단지 말의 토대일 뿐이므로 언어적 관습에 의한 시설이라고 불린다. 그것을 알려주는 것은 존재하지 않는 시설(avijjamāna-paññatti)이므로, 그것의 존재하지 않음이 주석서에 설해져 있다. 비록 존재하지 않는 것이라 할지라도 그것을 존재하는 것처럼 취하여 일어나는 상(想)에 대해서는, 욕계 등의 법들 중에서 "이러한 법이 대상이다"라고 말할 수 없다. 비록 그러한 법들을 근거로 일어날지라도 그 법들 자체에 머물지 않기 때문이다. 그러므로 상(想)과 그 결합된 법들은 욕계 등의 대상을 가진다고 말해서는 안 된다고 한 것이다. "말할 수 없는 대상을 가진 것(navattabbāramaṇa)"이라는 이 말은 취해진 방식에 따른 상의 대상이 (욕계 등으로) 말할 수 없음을 염두에 둔 것이며, "이러한 마음의 일어남들에게는 말할 수 없는 대상이 있다"는 뜻에서 '말할 수 없는 대상을 가진 것'이라는 유어결합사(aññapadattha-samāsa)의 형태로 주석서에서 설명된 것이다.

စတုပညာသစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ရူပဿ စ ဝသေန ပဉ္စပဏ္ဏာသာယ. ကေဝလန္တိ ဝိနာ ပရာမသနေန. အနိဋ္ဌင်္ဂတဝသေနာတိ အနိစ္ဆယဂမနဝသေန, အနိစ္ဆယံ ဝါ ဒွေဠှံ ဂတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ အနိဋ္ဌင်္ဂတော, တေနာကာရေန ပဝတ္တိ ‘‘အနိဋ္ဌင်္ဂတဝသေန ပဝတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. နာနာရမ္မဏေသု စိတ္တဿ ဝိက္ခိပနံ ဝိက္ခေပေါ. အနဝဋ္ဌာနံ အဝူပသမော. ဂေါတြဘုဝေါဒါနေ ဂေါတြဘူတိ ဂဟေတွာ ‘‘ဂေါတြဘုကာလေ’’တိ အာဟ.

54가지 마음의 일어남과 물질의 힘에 의해 55가지가 된다. "오직(kevala)"이라는 것은 집착(parāmasana)이 없는 것을 뜻한다. "결정되지 않은 방식(aniṭṭhaṅgatavasena)"이란 판단에 이르지 못하는 방식이며, 판단하지 못하여 두 갈래로 나뉜 마음의 일어남이 '결정되지 않은 것(aniṭṭhaṅgata)'이다. 그러한 양상으로 일어나는 것을 "결정되지 않은 방식으로 일어난다"고 하였다. 다양한 대상들로 마음이 흩어지는 것이 유산(vikkhepa, 들뜸)이다. 머물지 못하는 것이 가라앉지 않음(avūpasamo)이다. 고뜨라부(gotrabhū)와 보다나(vodāna)를 고뜨라부라는 명칭으로 취하여 "고뜨라부의 시기에"라고 하였다.

သဗ္ဗတ္ထပါဒကစတုတ္ထန္တိ [Pg.192] ဣဓ သဗ္ဗတ္ထ-သဒ္ဒေါ သာမိအတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သဗ္ဗေသု ဝါ ဝိပဿနာဒီသု ပါဒကံ ကာရဏံ သဗ္ဗတ္ထပါဒကန္တိ ဖလဿ ဝိသယဘာဝေန နိဒ္ဒေသော. အာကာသကသိဏစတုတ္ထန္တိ ပရိစ္ဆေဒါကာသကသိဏစတုတ္ထမာဟ. တဉှိ ရူပါဝစရံ, န ဣတရန္တိ. ကုသလတောပိ ဒွါဒသဝိဓံ ကိရိယတောပီတိ စတုဝီသတိဝိဓတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဝဋ္ဋဿပိ ပါဒကံ ဟောတိယေဝါတိ ကုသလံ ကိရိယဉ္စ ဧကတော ကတွာ သဗ္ဗတ္ထပါဒကံ ဝုတ္တန္တိ ကိရိယဇ္ဈာနဿ အဝဋ္ဋပါဒကတ္တာ သာသင်္ကံ ဝဒတိ. မဟဂ္ဂတစိတ္တေ သမောဒဟတီတိ ဣဒံ ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ပါကဋံ ပါဒကဇ္ဈာနစိတ္တံ ပရိကမ္မေဟိ ဂဟေတွာ စိတ္တေ ရူပကာယံ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တေန သမောဒဟတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပါဒကဇ္ဈာနစိတ္တံ ရူပကာယေ သမောဒဟတီတိ ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တံ ပါဒကဇ္ဈာနစိတ္တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ စိတ္တသန္တာနံ ရူပကာယေ သမောဒဟိတံ တဒနုဂတိကံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန အဓိဋ္ဌာနဒွယံ အဒိဿမာနကာယတံ ဒိဿမာနကာယတဉ္စ အာပါဒေတိ. ဂန္တုကာမတာပရိကမ္မဝသေန တံသမ္ပယုတ္တာယ သညာယ သုခသညာလဟုသညာဘာဝတော ဂမနမ္ပိ နိပ္ဖာဒေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"모든 것의 기초가 되는 제4선(sabbatthapādaka-catuttha)"에서 '사밧따(sabbattha)'라는 단어는 소유격의 의미로 보아야 한다. 혹은 위빳사나 등 모든 것에서 기초가 되는 원인이므로 '사밧따빠다까'라 하며, 이는 결과의 대상이 되는 상태로 나타낸 것이다. "허공 까시나 제4선"은 한정된 허공 까시나의 제4선을 말한다. 그것은 색계에 속하며 다른(욕계) 것이 아니기 때문이다. 유익한 상태에서도 12가지, 작용의 상태에서도 12가지이므로 24가지 분류가 설해진 것이다. "윤회(vaṭṭa)의 기초도 된다"는 말은 유익한 선정과 작용의 선정을 하나로 묶어 '사밧따빠다까'라고 설한 것인데, 작용의 선정은 윤회의 기초가 되지 않으므로 의문의 여지가 있게 표현한 것이다. "고결한 마음에 투입한다"는 것은 "그가 이와 같이 마음이 삼매에 들었을 때" 등의 방식으로 설해진 분명한 기초 선정의 마음을 예비 수행들로 취하여, 그 마음에 육신을 결심의 마음(adhiṭṭhāna-citta)으로 투입하는 것을 뜻한다. "기초 선정의 마음을 육신에 투입한다"는 것도 앞에서 말한 기초 선정의 마음을 대상으로 하여 마음의 상속을 육신에 투입하고 그것이 육신을 따르게 하여 결심하는 것을 말한다. 이 두 가지 결심은 몸이 보이지 않게 하거나 보이게 하는 결과를 가져온다. 가고자 하는 의욕의 예비 수행의 힘으로 그와 결합된 상(想)이 즐거운 상, 가벼운 상이 되기 때문에 가는 행위도 성취하게 된다고 보아야 한다.

သောတာပန္နဿ စိတ္တန္တိ သောတာပန္နဿ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ မဂ္ဂဖလစိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မာရာဒီနဉှိ ဘဂဝတော စိတ္တဇာနနံ ဝုတ္တန္တိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ ကသ္မာ သာသဝစိတ္တံ န ဇာနိဿတီတိ. ဆိန္နဝဋုမကာ ဆိန္နသံသာရဝဋ္ဋာ ဗုဒ္ဓါ. မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏတောပီတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏာနိ တာဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန မဂ္ဂဖလေသု ဉာတေသု ပဝတ္တန္တိ, နိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေသု အပ္ပမာဏဓမ္မေသု ဉာတေသူတိ မဂ္ဂါဒိပစ္စဝေက္ခဏာနိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အပ္ပမာဏာရမ္မဏတံ သာဓေန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ‘‘အပ္ပမာဏာ ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’ဣစ္စေဝ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၈) ဟိ ဝုတ္တံ, န နိဗ္ဗာနန္တိ. တသ္မာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ဧဝ မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏကိစ္စေ ဝုစ္စမာနေပိ နိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏတာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အဋ္ဌကထာယံ ပန တဿပိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတာ အနုညာတာတိ ဒိဿတိ. ကာမာဝစရေနိဗ္ဗတ္တိဿတီတိ နိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဇာနနမာဟ. နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေဟိ မဂ္ဂဖလေဟိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနဘူတေဟိ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ.

‘예류자(Sotāpanna)의 마음’이란 예류자의 개별적인 도의 마음과 과의 마음(maggaphalacitta)으로 알아야 한다. 마라(Māra) 등이 부처님의 마음을 아는 것이 언급되었으니, 타심통(cetopariyañāṇa)을 얻은 자가 어찌 번뇌와 함께하는 마음(sāsavacitta)을 알지 못하겠는가? ‘길이 끊어진 자(Chinnavaṭumakā)’란 윤회의 회전(saṃsāravaṭṭa)을 끊어버린 부처님들을 의미한다. ‘도·과·열반을 반조함에 의해서도’라는 구절에서, 우선 도와 과에 대한 반조(maggaphalapaccavekkhaṇā)는 숙명통(pubbenivāsānussatiñāṇa)에 의해 도와 과가 알려진 뒤에 일어나며, 열반에 대한 반조는 열반을 대상으로 하는 무량한 법(appamāṇadhamma)들이 알려진 뒤에 일어난다. 따라서 도와 과 등을 반조하는 지혜들이 숙명통의 무량한 대상성을 성취하는 것으로 알아야 한다. ‘무량한 무더기(appamāṇā khandhā)들은 대상의 조건(ārammaṇapaccaya)으로 숙명통의 조건이 된다’라고 설해졌을 뿐, 열반이 그렇게 된다고 설해진 것은 아니다. 그러므로 숙명통에 의해 도·과의 반조 역할을 한다고 말할지라도 열반을 반조하는 성질이라고 말할 수는 없으나, 주석서에서는 그것(숙명통) 또한 열반을 대상으로 삼는 것을 허용하고 있음이 보인다. ‘욕계에서 태어날 것이다’라는 것은 태어날 오온을 아는 것을 말한다. ‘열반의 요소로 완전한 열반에 들 것이다’라는 것은 열반을 대상으로 하며 번뇌의 완전한 소멸이 된 도와 과에 의해 완전한 열반에 들 것이라는 의미가 성립한다.

၁၄၂၉. အသဟဇာတတ္တာတိ [Pg.193] အသမ္ပယုတ္တတ္တာတိ အတ္ထော. န ဟိ အရူပဓမ္မာနံ အရူပဓမ္မေဟိ သဟဇာတတာ သမ္ပယောဂတော အညာ အတ္ထီတိ. ‘‘အညဓမ္မာရမ္မဏကာလေ’’တိ ဝုတ္တံ, မဂ္ဂါရမ္မဏကာလေပိ ပန ဂရုံ အကရဏေ မဂ္ဂါဓိပတိဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

1429. ‘함께 생기지 않음(asahajātattā)’이란 (심소와) 결합하지 않음(asampayuttattā)이라는 뜻이다. 무색법(arūpadhamma)들이 무색법들과 함께 생기는 성질(sahajātatā)은 결합(sampayoga) 외에 다른 것이 없기 때문이다. ‘다른 법들을 대상으로 할 때’라고 설해졌으나, 도(magga)를 대상으로 할 때라도 그것을 중요하게(garuṃ) 여기지 않는다면 도의 증상(maggādhipatibhāva)이라고 말할 수 없음을 적용해야 한다.

၁၄၃၃. နိယောဂါတိ နိယောဂတောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘နိယမေနာ’’တိ အာဟ, နိယောဂဝန္တော ဝါ နိယောဂါ, နိယတာတိ အတ္ထော. စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဟိ ဗောဓိတေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု ဧကန္တေန အနာဂတာရမ္မဏော ကောစိ နတ္ထီတိ.

1433. ‘결합(niyogā)’이란 결합에 의해(niyogato)라는 이 의미를 염두에 두고 ‘결정적으로(niyamena)’라고 하였다. 또는 결합을 가진 것들이 결합(niyogā)이며, 결정된 것(niyatā)이라는 뜻이다. 마음의 발생에 관한 품(Cittuppādakaṇḍe)에서 설해진 마음의 발생들 중에는 전적으로 미래만을 대상으로 삼는 것은 없기 때문이다.

၁၄၃၄. ကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ အတီတာရမ္မဏာဝါတိ ဝုတ္တံ, ကမ္မနိမိတ္တံ ပန အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဘာဝဉ္စ ပဋိသန္ဓိယာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာယံ ဝက္ခတိ. တသ္မာ ဣဒံ မနောဒွါရစုတိယံ အတီတကမ္မနိမိတ္တံ မနောဒွါရေ အာပါထဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတဒါရမ္မဏာယ စုတိယာ ပဉ္စစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကေ ဂတိနိမိတ္တေ ပဋိသန္ဓိယာ ပဝတ္တာယ စတ္တာရိ ဘဝင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာနိ, ဣတရတ္ထ စ ဆ သန္ဓာယာဟ ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂကာလေ စာ’’တိ. ယဒါ ဟိ ဂတိနိမိတ္တာရမ္မဏေ ဇဝနေ ပဝတ္တေ အနုပ္ပန္နေ ဧဝ တဒါရမ္မဏေ စုတိ ဟောတိ ရူပါဝစရာရူပါဝစရသတ္တဿ ဝိယ ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿ, တဒါ ပဋိသန္ဓိတော ပရာနိ ဆ ဘဝင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာနိ ဟောန္တီတိ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေဟိ အဿာဒနာဒီနိ သပရာမာသာနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ပဏ္ဏတ္တိနိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနဉ္စ ဇဝနာနံ ပုရေစာရိကကာလေတိ ယေသံ ပုရေစာရိကကာလေ ဧကန္တေန အာဝဇ္ဇနာယ အတီတာဒိအာရမ္မဏဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ, တေသံ ဝသေန နယံ ဒဿေတိ. နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနမ္ပိ ဇဝနာနံ ပုရေစာရိကကာလေ သာ တထာ န ဝတ္တဗ္ဗာ, န ပန ဧကန္တေန မဂ္ဂဖလဝီထီသု တဿာ အနိဗ္ဗာနာရမ္မဏတ္တာ.

1434. ‘업(kamma)이나 업의 표상(kammanimitta)을 인연하여 일어날 때 과거를 대상으로 한다’라고 설해졌으나, 업의 표상을 인연하여 일어날 때 재생연결식에서 현재를 대상으로 하는 성질에 대해서는 연기분별론 주석(Paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanā)에서 설명할 것이다. 그러므로 이것은 의문(manodvāra)에서의 죽음의 순간에 의문에 나타난 과거의 업의 표상을 염두에 두고 설해진 것으로 알아야 한다. 등록(tadārammaṇa)과 함께하는 죽음에서 5심찰나의 수명이 남은 태생의 표상(gatinimitta)에 대해 재생연결이 일어날 때 4개의 유분심(bhavaṅga)은 현재를 대상으로 하며, 그 외의 경우(등록이 없는 죽음)에는 6개를 염두에 두고 ‘그 뒤의 유분심의 시기에도’라고 하였다. 즉 태생의 표상을 대상으로 하는 속행(javana)이 일어날 때 등록이 생기기 전 죽음이 일어나는 경우(색계·무색계 중생이 욕계에 태어날 때와 같이), 그때 재생연결식 이후의 6개의 유분심은 현재를 대상으로 하기 때문이다. 사견과 결합한 마음(diṭṭhisampayutta)들에 의한 즐김(assādana) 등은 오직 취착과 함께하는 것(saparāmāsa)으로 보아야 한다. ‘개념(paṇṇatti)과 열반을 대상으로 하는 속행들의 앞선 시기’라는 구절은, 그 앞선 시기에 일어나는 전향(āvajjana)이 결정적으로 과거 등을 대상으로 한다고 말할 수 없는 자들에 대해 그 방식을 보여준다. 열반을 대상으로 하는 속행들의 앞선 시기에도 그 전향은 그와 같이 (과거 등을 대상으로 한다고) 말할 수 없으나, 전적으로 그러한 것은 아니니 도·과의 인식과정에서 그 전향은 열반을 대상으로 하지 않기 때문이다.

ဣမေ ဂန္ဓာတိ နနု ပစ္စုပ္ပန္နာ ဂန္ဓာ ဂဟိတာ, ကထံ ဧတ္ထ အနာဂတာရမ္မဏတာ ဟောတီတိ? ‘‘အဋ္ဌာရသဝဿာဓိကာနိ ဒွေ ဝဿသတာနိ မာ သုဿိံသူ’’တိ ပဝတ္တိတော, အနာဂတေ မာ သုဿိံ သူတိ ဟိ အနာဂတံ ဂန္ဓံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတီတိ အဓိပ္ပာယော. စိတ္တဝသေန ကာယံ ပရိဏာမေန္တော အဘိမုခီဘူတံ တဒါ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယံ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တံ ဟောတိ. တထာ အတ္တနော ကာယဿ ဒီဃရဿာဏုထူလနီလာဒိဘာဝါပါဒနဝသေန အညဿ စ ပါဋိဟာရိယဿ ကရဏေ ယောဇေတဗ္ဗံ[Pg.194]. ဧတ္ထန္တရေ ဧကဒွေသန္တတိဝါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထန္တရေ ပဝတ္တာ ရူပသန္တတိအရူပသန္တတိဝါရာ ဧကဒွေသန္တတိဝါရာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. အတိပရိတ္တသဘာဝဥတုအာဒိသမုဋ္ဌာနာ ဝါ ‘‘ဧကဒွေသန္တတိဝါရာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ဧတံ ဥဘယံ ဟောတီတိ အတ္ထော. သံဟီရတီတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဟိ အာကဍ္ဎီယတိ.

‘이 향기들’이라는 구절에 대해 ‘현재의 향기들이 취해진 것이 아닌가, 어찌 여기서 미래를 대상으로 함이 성립하는가?’라는 의문이 있을 수 있다. ‘218년 동안 마르지 마라’라고 일어난 것이기에, 미래에 ‘마르지 마라’라고 하여 미래의 향기를 취하여 일어난다는 것이 주석가의 의도이다. 마음의 힘으로 몸을 변화시킬 때, 눈앞에 나타나 그때 실제로 존재하는 몸을 대상으로 삼기에 결정하는 마음(adhiṭṭhānacitta)은 현재를 대상으로 하는 것이 된다. 이와 같이 자신의 몸을 길거나 짧거나 미세하거나 굵거나 푸른 등의 상태로 만드는 것이나 다른 신통을 행하는 것에도 적용해야 한다. ‘이 사이의 한두 번의 상속 과정(ekadvesantativārā)을 알아야 한다’는 것은 이 사이에 일어나는 물질의 상속과 비물질의 상속의 차례를 ‘한두 번의 상속 과정’이라 한다는 뜻이다. 또는 매우 짧은 자성(sabhāva)이나 온도 등에서 생긴 상속들을 ‘한두 번의 상속 과정’이라 하였다. ‘이 두 가지 모두 현재이다’라는 것은 기간상의 현재(addhāpaccuppanna)가 되는 이 두 가지를 말한다. ‘이끌린다(saṃhīrati)’는 것은 갈애와 사견이라는 환희(abhinandana)에 의해 끌려가는 것을 의미한다.

ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနောတိ ဝဒန္တိ, တေ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ န ဣစ္ဆန္တီတိ ‘‘ဌိတိက္ခဏေ ဝါ ပဋိဝိဇ္ဈတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တထာ ယေ ‘‘ဣဒ္ဓိမဿ စ ပရဿ စ ဧကက္ခဏေ ဝတ္တမာနံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ‘‘ဌိတိက္ခဏေ ဝါ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဝါ ပဋိဝိဇ္ဈတီ’’တိ ဝစနံ န သမေတိ. န ဟိ တသ္မိံ ခဏဒွယေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပရစိတ္တေန သဟ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမာတိ. ဌိတိဘင်္ဂက္ခဏေသု စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဧကဒေသံ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ, ဧကဒေသံ အတီတာရမ္မဏံ အာပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ဝုတ္တံ ‘‘ပရဿ စိတ္တံ ဇာနိဿာမီတိ ရာသိဝသေန မဟာဇနဿ စိတ္တေ အာဝဇ္ဇိတေ’’တိ, ဧတ္ထ စ မဟာဇနော အတ္တနာ ပရေ အနေကေ ပုဂ္ဂလာတိ ပရေသံ စိတ္တံ ဇာနိဿာမီတိ အာဝဇ္ဇနပ္ပဝတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. အထာပိ ပရဿာတိ မဟာဇနဿာတိ အတ္ထော သမ္ဘဝေယျ, တထာပိ တဿ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဝါ စိတ္တရာသိံ အာဝဇ္ဇိတွာ ဧကဿ ပဋိဝိဇ္ဈနံ အယုတ္တံ. န ဟိ ရာသိအာဝဇ္ဇနံ ဧကဒေသာဝဇ္ဇနံ ဟောတီတိ. တသ္မာ တေဟိ ‘‘မဟာဇနဿ စိတ္တေ အာဝဇ္ဇိတေ’’တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ.

‘어떤 이들(Kecī)’이란 아바야기리(Abhayagiri) 거주자들을 말한다. 그들은 마음의 머묾의 순간(ṭhitikkhaṇa)을 인정하지 않으므로 ‘머묾의 순간에 꿰뚫어 안다’라고 말해서는 안 될 것이다. 또한 ‘이 사람과 저 사람의 신통이 한 찰나에 작용하는 마음이 일어난다’라고 말하는 자들에게 있어, ‘머묾의 순간이나 무너짐의 순간(bhaṅgakkhaṇa)에 꿰뚫어 안다’라는 말은 앞뒤가 맞지 않는다. 그 두 찰나에 일어나는 마음이 타인의 마음과 동시에 일어난다고 할 수 없기 때문이다. 또한 머묾과 무너짐의 찰나에 일어나는 것은 부분적으로는 현재를 대상으로 하고 부분적으로는 과거를 대상으로 하게 된다. ‘타인의 마음을 알리라 하며 무더기로서 많은 사람의 마음을 전향할 때’라고 설해진 부분에서, ‘많은 사람(mahājana)’이란 자신 외의 다른 여러 명의 보충들이므로 ‘타인들의 마음을 알리라’는 전향의 발생을 말해야 할 것이다. 설령 ‘타인’이 ‘많은 사람’이라는 의미가 성립한다 하더라도, 그 혹은 한 개인의 마음의 무리를 전향하고서 하나의 마음을 꿰뚫어 아는 것은 부적절하다. 무더기를 전향하는 것이 곧 그 일부분을 전향하는 것은 아니기 때문이다. 그러므로 그들은 ‘많은 사람의 마음을 전향할 때’ 등을 말해서는 안 된다.

ယံ ပန တေ ဝဒန္တိ ‘‘ယသ္မာ ဣဒ္ဓိမဿ စ ပရဿ စ ဧကက္ခဏေ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ, တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော သိယာ – စေတောပရိယဉာဏလာဘီ ပရဿ စိတ္တံ ဉာတုကာမော ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အတီတာဒိဝိဘာဂံ အကတွာ စိတ္တသာမညေန ‘‘ဣမဿ စိတ္တံ ဇာနာမီ’’တိ ပရိကမ္မံ ကတွာ ပုန ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ သာမညေနေဝ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇိတွာ တိဏ္ဏံ စတုန္နံ ဝါ ပရိကမ္မာနံ အနန္တရာ စေတောပရိယဉာဏေန ပရစိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဝိဘာဝေတိ ရူပံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. တတော ပရံ ပန ကာမာဝစရစိတ္တေဟိ သရာဂါဒိဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ နီလာဒိဝဝတ္ထာနံ ဝိယ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌဟဒယဝတ္ထုရူပဿ သတ္တဿ အဘိမုခီဘူတဿ စိတ္တသာမညေန စိတ္တံ အာဝဇ္ဇယမာနံ အာဝဇ္ဇနံ အဘိမုခီဘူတံ ဝိဇ္ဇမာနံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇေတိ. ပရိကမ္မာနိ စ တံ တံ ဝိဇ္ဇမာနံ စိတ္တံ စိတ္တသာမညေနေဝ အာရမ္မဏံ [Pg.195] ကတွာ စိတ္တဇာနနပရိကမ္မာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ. စေတောပရိယဉာဏံ ပန ဝိဇ္ဇမာနံ စိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဝိဘာဝေန္တံ တေန သဟ ဧကက္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ယသ္မာ သန္တာနဿ သန္တာနဂ္ဂဟဏတော ဧကတ္တဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒီနိ စိတ္တန္တွေဝ ပဝတ္တာနိ, တဉ္စ စိတ္တမေဝ, ယံ စေတောပရိယဉာဏေန ဝိဘာဝိတံ, တသ္မာ သမာနာကာရပ္ပဝတ္တိတော န အနိဋ္ဌေ မဂ္ဂဖလဝီထိတော အညသ္မိံ ဌာနေ နာနာရမ္မဏတာ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ဟောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဉ္စ ပရိကမ္မံ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿ စေတောပရိယဉာဏဿ အာသေဝနပစ္စယောတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. အတီတတ္တိကော စ ဧဝံ အဘိန္နော ဟောတိ. အညထာ သန္တတိပစ္စုပ္ပန္နေ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နေ စ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဣဓ ဝုစ္စမာနေ အတီတာနာဂတာနဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နတာ အာပဇ္ဇေယျ, တထာ စ သတိ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ တံ ဝုတ္တံ. ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, ပုရိမာ ပုရိမာ အတီတာ ခန္ဓာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရ…ပေ… အနုလောမံ ဂေါတြဘုဿာ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၅) ပန အဒ္ဓါသန္တတိပစ္စုပ္ပန္နေသွေဝ အနန္တရာတီတာ စတ္တာရော ခန္ဓာ အတီတာတိ ဝိညာယန္တိ, န စ အဘိဓမ္မမာတိကာယ အာဂတဿ ပစ္စုပ္ပန္နပဒဿ အဒ္ဓါသန္တတိပစ္စုပ္ပန္နပဒတ္ထတာ ကတ္ထစိ ပါဠိယံ ဝုတ္တာ. တသ္မာ တေဟိ ဣဒ္ဓိမဿ စ ပရဿ စ ဧကက္ခဏေ စိတ္တုပ္ပတ္တိယာ စေတောပရိယဉာဏဿ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. ယဒါ ပန ‘‘ယံ ဣမဿ စိတ္တံ ပဝတ္တံ, တံ ဇာနာမိ. ယံ ဘဝိဿတိ, တံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝါ အာဘောဂံ ကတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသမာပဇ္ဇနာဒီနိ ကရောတိ, တဒါ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာနိ စေတောပရိယဉာဏဉ္စ အတီတာနာဂတာရမ္မဏာနေဝ ဟောန္တိ အာဝဇ္ဇနေနေဝ ဝိဘာဂဿ ကတတ္တာ.

어떤 이들이 '이통자(iddhimā)와 타인의 마음이 동일한 순간에 일어난다'고 말하는 것에 대해서는 이러한 취지가 있을 것입니다. 타심통(cetopariyañāṇa)을 얻은 자가 타인의 마음을 알고자 하여 기초 선정(pādakajjhāna)에 들었다가 나와서, 과거 등의 구분을 하지 않고 일반적인 마음(cittasāmañña)으로서 '이 사람의 마음을 알리라'고 예비 수행(parikamma)을 합니다. 다시 기초 선정에 들었다가 나와서 단지 일반적인 방식으로 마음을 전향(āvajjana)하여 세 번이나 네 번의 예비 수행 직후에 타심통으로 타인의 마음을 꿰뚫어 아는데, 마치 천안(dibbacakkhunā)으로 형색을 분명하게 드러내는 것과 같습니다. 그 후에는 욕계 마음들로써 청색 등을 분별하듯이 탐욕이 있는 상태 등을 분별하는 일이 일어납니다. 거기서 천안으로 보인 심장 토대(hadayavatthu)를 가진 중생에 대해, 마주하고 있는 일반적인 마음으로서 마음을 전향하는 전향(āvajjana)은 마주하여 현존하는 마음을 대상으로 하여 마음을 전향합니다. 예비 수행들도 각각 현존하는 마음을 단지 일반적인 마음으로서 대상으로 하여 마음을 아는 예비 수행이 되어 일어납니다. 그러나 타심통은 현존하는 마음을 꿰뚫고 드러내면서 그 대상이 된 마음과 같은 순간에 일어납니다. 거기서 상속(santāna)을 상속으로 파악함에 있어서 일체성(ekatta, 하나임)의 방식에 의해 전향 등은 단지 '마음'으로서만 일어난 것이고, 타심통에 의해 드러난 그것도 바로 마음입니다. 그러므로 동일한 양상으로 일어나기 때문에, 원치 않는 도(magga)와 과(phala)의 인식과정(vīthi)과는 다른 곳에서 전향과 속행(javana)이 서로 다른 대상을 갖는 일은 일어나지 않습니다. 그리고 현재의 대상을 가진 예비 수행은 현재의 대상을 가진 타심통에 대해 반복 연(āsevanapaccayo)이 된다는 사실이 확립됩니다. 과거 삼법(atītattika)도 이와 같이 본문과 어긋나지 않게 됩니다. 그렇지 않고 여기서 '상속 현재(santatipaccuppanna)'나 '기간 현재(addhāpaccuppanna)'를 '현재'라고 부른다면 과거와 미래의 것도 현재가 되는 오류에 빠지게 될 것이며, 그렇게 되면 '현재의 법은 현재의 법에 대해 무간연(anantarapaccayā)으로 연이 된다'는 등의 말을 해야 하겠지만, 그런 말은 성전에서 언급되지 않았습니다. '과거의 법은 현재의 법에 대해 무간연으로 연이 된다. 앞서 일어난 과거의 오온은 뒤이어 일어난 현재의 오온에 대해 무간연이 된다... 순결(gotrabhū)에 대해 수순(anuloma)이 된다'는 등의 말씀에 의하면, 기간 현재나 상속 현재 중에서 방금 지나간 네 가지 온(khandha)을 '과거'라고 이해합니다. 또한 아비담마 마티카에 나오는 '현재'라는 단어가 기간 현재나 상속 현재의 의미라는 설명은 어느 성전(pāḷi)에서도 언급된 적이 없습니다. 그러므로 그들은 이통자와 타인의 마음이 동시에 일어난다는 점에서 타심통이 현재의 대상을 가진다고 말한 것입니다. 그러나 '이 사람의 어떤 마음이 일어났으니 그것을 알리라' 혹은 '어떤 마음이 일어날 것이니 그것을 알리라'고 주의(ābhoga)를 기울여 기초 선정에 드는 등의 일을 할 때는, 전향에 의해 이미 과거와 미래라는 구분이 이루어졌으므로 전향과 예비 수행 및 타심통은 과거와 미래를 대상으로 할 뿐입니다.

ယေ ပန ‘‘ဣဒ္ဓိမာ ပရဿ စိတ္တံ ဇာနိတုကာမော အာဝဇ္ဇေတိ, အာဝဇ္ဇနံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နံ အာရမ္မဏံ ကတွာ တေနေဝ သဟ နိရုဇ္ဈတိ, တတော စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ. ယေသံ ပစ္ဆိမံ ဣဒ္ဓိစိတ္တံ, သေသာနိ ကာမာဝစရာနိ, တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ တဒေဝ နိရုဒ္ဓံ စိတ္တမာရမ္မဏံ ဟောတိ, န စ တာနိ နာနာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ, အဒ္ဓါဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ နိဿာယ ‘‘အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏဘာဝေပိ နာနာရမ္မဏတ္တာဘာဝေါ ဝိယ ဧကဒွိတိစတုပဉ္စစိတ္တက္ခဏာနာဂတေသုပိ စိတ္တေသု အာဝဇ္ဇိတေသု အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ယထာသမ္ဘဝံ အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏဘာဝေပိ နာနာရမ္မဏတာ န [Pg.196] သိယာ, တေန စတုပဉ္စစိတ္တက္ခဏာနာဂတေ အာဝဇ္ဇိတေ အနာဂတာရမ္မဏပရိကမ္မာနန္တရံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ စေတောပရိယဉာဏံ သိဒ္ဓ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝါဒေါ ‘‘အနာဂတာရမ္မဏော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏော ဓမ္မော အတီတာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမေသံ ပဉှာနံ အနုဒ္ဓဋတ္တာ ဂဏနာယ စ ‘‘အာသေဝနေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ န သိဇ္ဈတိ. န ဟိ ကုသလကိရိယမဟဂ္ဂတံ အနာသေဝနံ အတ္ထီတိ.

한편 '이통자가 타인의 마음을 알고자 하여 전향하면, 전향은 찰나 현재(khaṇapaccuppanna)를 대상으로 하여 그것과 함께 소멸하고, 그 후 네 번이나 다섯 번의 속행이 일어난다. 그중 마지막은 신통의 마음(iddhicitta)이고 나머지는 욕계의 마음들인데, 그들 모두에게도 역시 방금 소멸한 그 마음이 대상이 되며, 그것들이 기간의 관점에서 현재의 대상을 가지기 때문에 서로 다른 대상을 가진 것이 아니다'라는 말에 의지하여, 다음과 같이 주장하는 이들이 있습니다. '전향과 속행이 현재와 과거의 대상을 가질 때에도 서로 다른 대상을 가진 것이 아닌 것처럼, 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯 심찰나 후에 올 미래의 마음들을 전향할 때에도 전향과 속행이 상황에 따라 미래, 현재, 과거의 대상을 가질지라도 서로 다른 대상을 가진 것은 아닐 것이다. 그러므로 네 가지나 다섯 가지 심찰나 후에 올 미래를 전향했을 때, 미래를 대상으로 하는 예비 수행 직후에 찰나 현재를 대상으로 하는 타심통이 확립된다'라고 그들은 말합니다. 그러나 그들의 주장은 '미래를 대상으로 하는 법은 현재를 대상으로 하는 법에 대해 반복 연이 된다, 현재를 대상으로 하는 법은 과거를 대상으로 하는 법에 대해 반복 연이 된다'는 이러한 문제들이 해결되지 않았고, 수(gaṇanā)의 구분에서도 '반복 연에는 셋이 있다'고 언급되었으므로 성립하지 않습니다. 왜냐하면 반복 연이 아닌 유익하거나 작용만 하는 고상한(mahaggata) 마음은 없기 때문입니다.

ဧတဿ စ ဝါဒဿ နိဿယဘာဝေါ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နနိရုဒ္ဓါရမ္မဏတာဝစနဿ န သိဇ္ဈတိ, ယံ ပဝတ္တံ ယံ ပဝတ္တိဿတီတိ ဝါ ဝိသေသံ အကတွာ ဂဟဏေ အာဝဇ္ဇနဿ အနာဂတဂ္ဂဟဏဘာဝံ, တဒဘာဝါ ဇဝနာနမ္ပိ ဝတ္တမာနဂ္ဂဟဏာဘာဝဉ္စ သန္ဓာယေဝ တဿ ဝုတ္တတ္တာ. တဒါ ဟိ ဘဝင်္ဂစလနာနန္တရံ အဘိမုခီဘူတမေဝ စိတ္တံ အာရဗ္ဘ အာဝဇ္ဇနာ ပဝတ္တတီတိ. ဇာနနစိတ္တဿပိ ဝတ္တမာနာရမ္မဏဘာဝေ အာဝဇ္ဇနဇာနနစိတ္တာနံ သဟဋ္ဌာနဒေါသာပတ္တိယာ ရာသိဧကဒေသာဝဇ္ဇနပဋိဝေဓေ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာဝဇ္ဇနဇာနနေ စ အနိဋ္ဌေ ဌာနေ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ နာနာရမ္မဏဘာဝဒေါသာပတ္တိယာ စ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ခဏပစ္စုပ္ပန္နံ စိတ္တံ စေတောပရိယဉာဏဿ အာရမ္မဏံ ဟောတီ’’တိ, တံ အယုတ္တန္တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ယထာဝုတ္တဒေါသာနာပတ္တိကာလဝသေနေဝ အဒ္ဓါသန္တတိပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တာ နာနာရမ္မဏတာဘာဝံ ဒိသွာ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ဝတ္တမာနတံ နိရုဒ္ဓါရမ္မဏဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ, တမ္ပိ ဝစနံ ပုရိမဝါဒိနော နာနုဇာနေယျုံ. တသ္မိဉှိ သတိ အာဝဇ္ဇနာ ကုသလာနန္တိအာဒီသု ဝိယ အညပဒသင်္ဂဟိတဿ အနန္တရပစ္စယဝိဓာနတော ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ အာဝဇ္ဇနာ အတီတာရမ္မဏာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တန္တိ.

또한 이 주장의 근거인 전향과 속행이 찰나 현재와 소멸한 과거를 대상으로 한다는 말은 성립하지 않습니다. 왜냐하면 '일어난 것' 혹은 '일어날 것'이라는 차별을 두지 않고 파악할 때 전향이 미래를 파악하지 못한다는 점과, 미래 파악이 없으므로 속행들 역시 현재를 파악하지 못한다는 점을 염두에 두고 그 말이 언급되었기 때문입니다. 그때는 참으로 유분거(bhavaṅga)의 동요 직후에 마주하게 된 마음만을 토대로 전향이 일어납니다. 아는 마음(타심통) 역시 현재의 대상을 가질 때, 전향과 아는 마음이 같은 위치에 있게 되는 오류에 빠지거나, 무더기의 일부를 전향하여 꿰뚫어 아는 데 있어 차례차례 도달한 대상을 전향하고 아는 경우에, 부적절한 곳에서 전향과 속행이 서로 다른 대상을 갖게 되는 오류에 빠지기 때문에, '찰나 현재의 마음이 타심통의 대상이 된다'고 말한 것은 타당하지 않다고 물리쳐야 합니다. 오히려 앞에서 언급한 오류에 빠지지 않는 때의 힘에 의해, 기간 현재나 상속 현재를 대상으로 함으로써 서로 다른 대상을 갖지 않게 됨을 보고서 '전향과 속행이 현재와 소멸한 대상을 가진다'고 주석가께서 말씀하신 것입니다. 그러나 앞의 논자들은 그 말 또한 받아들이지 않을 것입니다. 왜냐하면 그렇게 되면 '전향은 유익한 법들에 (무간연이 된다)'는 등의 구절에서처럼 다른 단어로 포함된 현재의 법에 대해 무간연을 규정하는 것에서 벗어나, '현재를 대상으로 하는 전향은 과거를 대상으로 하는 온들에 대해 무간연으로 연이 된다'고 말해야 하겠지만, 그렇게 언급되지 않았기 때문입니다.

ကသ္မာ ပနေဝံ စေတောပရိယဉာဏဿ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ဝိစာရိတာ, နနု ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ, အနာဂတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတေသံ ဝိဘင်္ဂေသု ‘‘အတီတာ ခန္ဓာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿစေတောပရိယဉာဏဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ အာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၂), ‘‘အနာဂတာ ခန္ဓာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ စေတောပရိယဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿ အာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၇.၃-၄), ဥပ္ပန္နတ္တိကေ စ ‘‘အနုပ္ပန္နာခန္ဓာ, ဥပ္ပာဒိနော [Pg.197] ခန္ဓာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ စေတောပရိယဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿ အာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ စေတောပရိယဉာဏဂ္ဂဟဏံ ကတွာ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿာ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာ ခန္ဓာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ အာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၃), ဥပ္ပန္နတ္တိကေ စ ‘‘ဥပ္ပန္နာ ခန္ဓာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ အာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၇.၂) ဧတ္တကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တေ စေတောပရိယဉာဏံ နပ္ပဝတ္တတီ’’တိ ဝိညာယတိ. ယဒိ ဟိ ပဝတ္တေယျ, ပုရိမေသု ဝိယ ဣတရေသု စ စေတောပရိယဉာဏဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ? သစ္စံ ကတ္တဗ္ဗံ, နယဒဿနဝသေန ပနေတံ သံခိတ္တန္တိ အညာယ ပါဠိယာ ဝိညာယတိ. ‘‘အတီတာရမ္မဏော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၀), အနာဂတာရမ္မဏော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၂) ဧတေသဉှိ ဝိဘင်္ဂေသု ‘‘စေတောပရိယဉာဏေန အတီတာရမ္မဏပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တသမင်္ဂိဿ စိတ္တံ ဇာနာတိ. အတီတာရမ္မဏာ ပစ္စုပ္ပန္နာ ခန္ဓာ စေတောပရိယဉာဏဿ အာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၂), ‘‘စေတောပရိယဉာဏေန အနာဂတာရမ္မဏပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တသမင်္ဂိဿ စိတ္တံ…ပေ… စေတောပရိယဉာဏေန ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တသမင်္ဂိဿ စိတ္တံ ဇာနာတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ ပစ္စုပ္ပန္နာ ခန္ဓာ စေတောပရိယဉာဏဿ အာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၁) စေတောပရိယဉာဏဿ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ ဝုတ္တာတိ. တေနေဝါယံ ဝိစာရဏာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

그런데 왜 이와 같이 타심통(cetopariyañāṇa)이 현재의 대상을 가진다는 점이 고찰되었는가? ‘과거의 법은 현재의 법에 대하여, 미래의 법은 현재의 법에 대하여 아람마나(대상) 연에 의해 연이 된다’라는 이 구절들의 비방가(vibhaṅga)에서 ‘과거의 무더기들은 신변통, 타심통, 숙명통, 업구수지혜의 전향(āvajjana)을 위해 아람마나 연에 의해 연이 된다’, ‘미래의 무더기들은 신변통, 타심통, 미래통의 전향을 위해 아람마나 연에 의해 연이 된다’라고 하여 타심통을 포함시켰다. 그러나 ‘업빤나(uppanna) 삼구’에서 ‘현재의 법은 현재의 법에 [연이 된다]’라는 구절의 비방가에서는 ‘현재의 무더기들은 신변통의 전향을 위해 아람마나 연에 의해 연이 된다’라고만 하고, 업빤나 삼구에서도 ‘생겨난 무더기들은 신변통의 전향을 위해 아람마나 연에 의해 연이 된다’라고 이만큼만 언급되었기 때문에, ‘현재의 마음을 대상으로 타심통은 일어나지 않는다’라고 이해되지 않는가? 만약 [타심통이 현재 대상을] 반연한다면, 이전의 경우들처럼 다른 곳에서도 타심통을 포함시켰어야 할 것이다. [이에 대하여] 사실 포함되어야 하는 것이 맞지만, 이것은 방법의 제시(nayadassana)를 통해 요약된 것이라고 다른 경전(Pāḷi)을 통해 알 수 있다. 즉, ‘과거의 대상을 가진 법은 현재의 대상을 가진 법에 아람마나 연에 의해 연이 된다... 현재의 대상을 가진 법은 현재의 대상을 가진 법에 [연이 된다]’라는 이 구절들의 비방가에서 ‘타심통을 통하여 과거의 대상을 가진 현재의 마음을 구족한 이의 마음을 안다. 과거의 대상을 가진 현재의 무더기들은 타심통의 전향을 위해 아람마나 연에 의해 연이 된다’라고 하고, ‘타심통을 통하여 미래의 대상을 가진 현재의 마음을 구족한 이의 마음을... 타심통을 통하여 현재의 대상을 가진 현재의 마음을 구족한 이의 마음을 안다. 현재의 대상을 가진 현재의 무더기들은 타심통의 전향을 위해 아람마나 연에 의해 연이 된다’라고 하여 타심통이 현재의 대상을 가질 때 일어남을 설하였기 때문이다. 바로 그 때문에 이러한 고찰이 이루어진 것임을 알아야 한다.

တေသန္တိ တေသု ဒွီသု ဉာဏေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. ကုသလာ ခန္ဓာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓပုဗ္ဗေနိဝါသာနာဂတံသဉာဏာပေက္ခော ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော, န စေတောပရိယဉာဏယထာကမ္မူပဂဉာဏာပေက္ခောတိ. တေသံ စတုက္ခန္ဓာရမ္မဏဘာဝဿ အသာဓကောတိ စေ? န, အညတ္ထ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ ခန္ဓာ စ ဝိစာရော စ စေတောပရိယဉာဏဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၆.၇၂) ‘‘သဝိတက္ကသဝိစာရာ ခန္ဓာ စ ဝိတက္ကော စ စေတောပရိယဉာဏဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၆.၆၉) စ ဝုတ္တတ္တာ စေတောပရိယဉာဏာပေက္ခောပိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသောတိ ဣမဿတ္ထဿ သိဒ္ဓိတော. ဧဝမပိ [Pg.198] ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ ခန္ဓာ စ ဝိစာရော စာ’’တိအာဒီသု အဝုတ္တတ္တာ စတုက္ခန္ဓာရမ္မဏတာ န သိဇ္ဈတီတိ? န, တတ္ထ အဝစနဿ အညကာရဏတ္တာ. ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန ဟိ ကမ္မသံသဋ္ဌာ စတ္တာရော ခန္ဓာ ကမ္မပ္ပမုခေန ဂယှန္တိ. တဉှိ ယထာ စေတောပရိယဉာဏံ ပုရိမပရိကမ္မဝသေန သဝိတက္ကာဒိဝိဘာဂံ သရာဂါဒိဝိဘာဂဉ္စ စိတ္တံ ဝိဘာဝေတိ, န ဧဝံ သဝိဘာဂံ ဝိဘာဝေတိ, ကမ္မဝသေနေဝ ပန သမုဒါယံ ဝိဘာဝေတီတိ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ ခန္ဓာ စ ဝိစာရော စာ’’တိအာဒိကေ ဝိဘာဂကရဏေ တံ န ဝုတ္တံ, န စတုက္ခန္ဓာနာရမ္မဏတောတိ. ဣဒံ ပန အဝစနဿ ကာရဏန္တိ. ကေစိ တတ္ထာပိ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿာ’’တိ ပဌန္တိ ဧဝ. န ဟိ တံ ကုသလာကုသလဝိဘာဂံ ဝိယ သဝိတက္ကာဒိဝိဘာဂံ ကမ္မံ ဝိဘာဝေတုံ အသမတ္ထံ. ဒုစ္စရိတသုစရိတဘာဝဝိဘာဝနမ္ပိ ဟိ လောဘာဒိအလောဘာဒိသမ္ပယောဂဝိသေသဝိဘာဝနံ ဟောတီတိ.

‘그것들의(tesaṃ)’라는 것은 ‘그 두 가지 지혜 중에서’라는 뜻으로 한정(niddhāraṇa)의 속격이다. ‘유익한 무더기들(kusalā khandhā)’이라는 표현은 신변통, 숙명통, 미래통을 고려한 복수 제시이며, 타심통과 업구수지혜(yathākammūpagañāṇa)를 고려한 것은 아니다. [그렇다면] 그것들이 네 가지 무더기를 대상으로 한다는 성질을 입증하지 못하는 것이 아닌가라고 한다면? 그렇지 않다. 다른 곳에서 ‘심사(vicāra)만 있는 무더기들과 심사는 타심통, 숙명통, 미래통의 아람마나 연에 의해 연이 된다’, ‘심(vitakka)과 사(vicāra)가 있는 무더기들과 심은 타심통, 숙명통, 미래통의 아람마나 연에 의해 연이 된다’라고 설하였기에, 타심통을 고려하더라도 복수 제시가 된다는 이 이치가 확립되기 때문이다. 이와 같더라도 업구수지혜에 대해서는 ‘심사만 있는 무더기들과 심사...’ 등의 구절에서 언급되지 않았기에 네 가지 무더기를 대상으로 함이 성립되지 않는 것인가? 그렇지 않다. 거기서 언급되지 않은 것은 다른 이유가 있기 때문이다. 업구수지혜에 의해서는 업과 섞인 네 가지 무더기가 업을 위주로 하여 파악되기 때문이다. 즉, 마치 타심통이 이전의 예비 단계(parikamma)를 통하여 심·사가 있는 등의 차이와 탐욕이 있는 등의 차이로 마음을 구별해 내는 것과 같이, [업구수지혜는] 그렇게 구별하여 나타내지 않고 오직 업의 힘에 의해서만 [무더기의] 무리를 나타내기 때문에, ‘심사만 있는 무더기들과 심사...’ 등의 차이를 두는 대목에서는 그것(업구수지혜)이 언급되지 않은 것이지, 네 가지 무더기를 대상으로 하지 않기 때문이 아니다. 이것이 바로 언급되지 않은 이유이다. 어떤 스승들은 거기에서도 ‘숙명통, 업구수지혜, 미래통’이라고 읽기도 한다. 그것(업구수지혜)이 유익함과 해로움의 구별처럼 심·사 등의 구별이 있는 업을 분별해 내지 못하는 것이 아니기 때문이다. 악행과 선행의 상태를 드러내는 것은 탐욕 등이나 무탐욕 등과 결합된 특별한 차이를 드러내는 것이기도 하기 때문이다.

၁၄၃၅. နိယကဇ္ဈတ္တပရိယာယဿ အဘာဝေနာတိ သဘာဝဓမ္မတ္တာ ကေနစိ ပရိယာယေန နိယကဇ္ဈတ္တံ အဟောန္တံ သဗ္ဗထာ ဗဟိဒ္ဓါဘာဝေနေဝ ‘‘ဧကန္တဗဟိဒ္ဓါ’’တိ ဝုတ္တံ, န အသဘာဝဓမ္မတ္တာ ဗဟိဒ္ဓါပိ အဟောန္တံ ကသိဏာဒိ ဝိယ နိယကဇ္ဈတ္တမတ္တဿ အသမ္ဘဝတော. အသဘာဝဓမ္မတ္တာ ဧဝ ဟိ ကသိဏာဒိအဇ္ဈတ္တဓမ္မဘူတော စ ကောစိ ဘာဝေါ န ဟောတီတိ အဇ္ဈတ္တတ္တိကေ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တံ သဗ္ဗံ အာကိဉ္စညာယတနာဒိ အတီတာရမ္မဏတ္တိကေ ‘‘နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ဝုတ္တန္တိ အနုညာတတ္တာ ဝစနတောတိ ဧတေဟိ ကာရဏေဟိ ပကာသိတန္တိ အတ္ထော.

1435. ‘자기 내부(niyakajjhatta)라는 방편이 없기 때문에’라는 말은, 본질적 성질을 가진 법(sabhāvadharma)이기에 어떤 방편으로도 자기 내부가 될 수 없고 전적으로 외부의 상태이기 때문에 ‘절대적 외부’라고 설해진 것이며, 본질적 성질을 가진 법이 아니기에 외부일 수도 없는 가시나(kasiṇa) 등처럼 오직 자기 내부인 것의 불가능함 때문이 아니라는 뜻이다. 본질적 성질을 가진 법이 아니기에 가시나 등은 내부의 법이 되더라도 어떤 실체적 상태(bhāva)가 있는 것이 아니므로, [내부의 삼구인] 아자따(ajjhatta) 삼구에서 언급되지 않았다는 것이 주석가의 의도이다. 그 모든 아키찬냐야타나(무소유처) 등은 과거 대상 삼구에서 ‘말할 수 없는 대상(navattabbārammaṇa)’이라고 설해졌다는 문맥이다. 여기서 ‘설해졌다’는 것은 허용되었기 때문에 말해진 것이라는 등의 이유로 밝혀졌다는 의미이다.

ဣဒါနိ တန္တိ ‘‘ဧတဉှိ အာကိဉ္စညာယတန’’န္တိ ဝုတ္တံ အာကိဉ္စညာယတနံ တံ-သဒ္ဒေန အာကဍ္ဎိတွာ ဝဒတိ. ယော ပနာယမေတ္ထ အတ္ထော ဝုတ္တော ‘‘အာကိဉ္စညာယတနံ ဧကမ္ပိ ဣဓ ဝုစ္စမာနံ အတီတာရမ္မဏတ္တိကေ တေန သဟေကာရမ္မဏတမ္ပိ သန္ဓာယ ကာမာဝစရကုသလာဒီနံ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏတာယ ဝုတ္တတ္တာ ဣဓာပိ တေသံ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏဘာဝံ ဒီပေတီတိ ကတွာ တသ္မိံ ဝုတ္တေ တာနိပိ ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝိသုံ န ဝုတ္တာနီ’’တိ, တမညေ နာနုဇာနန္တိ. န ဟိ ဤဒိသံ လေသဝစနံ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍေ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ပရိတ္တာရမ္မဏတ္တိကေ ယေသံ သမာနာရမ္မဏာနံ ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏတာ နဝတ္တဗ္ဗတာ စ ဝုတ္တာ. ပုန အတီတာရမ္မဏတ္တိကေ တေသု ဧကမေဝ ဝတွာ အညံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တထာ ဝေဒနာတ္တိကေ သမာနဝေဒနာနံ ယေသံ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တတာ [Pg.199] ဝုတ္တာ, တေသု ဧကမေဝ ပီတိတ္တိကေ သုခသဟဂတနိဒ္ဒေသေ ဝတွာ အညံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဧဝံ ဥပေက္ခာသဟဂတနိဒ္ဒေသာဒီသု ယောဇေတဗ္ဗံ. လေသေန ပန ဝိနာ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍေ အတ္ထုဒ္ဓါရဿ ကတတ္တာ အာကိဉ္စညာယတနဿ ဝိယ ကာမာဝစရကုသလာဒီနမ္ပိ အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏတ္တိကေ နဝတ္တဗ္ဗတာယ သတိ တာနိပိ နဝတ္တဗ္ဗာနီတိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ, န ပန ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ အဘာဝနာသာမညေပိ ယာယ အဘာဝနာနိဋ္ဌပ္ပဝတ္တိယာ အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝတ္တမာနံ နဝတ္တဗ္ဗံ ဇာတံ, တဿာ ပဝတ္တိယာ အဘာဝေန တာနိ နဝတ္တဗ္ဗာနီတိ န ဝုတ္တာနိ. ဂဟဏဝိသေသနိမ္မိတာနေဝ ဟိ ကသိဏာဒီနိ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနာနီတိ တဒါရမ္မဏာနံ ဗဟိဒ္ဓါဂဟဏဝသေန ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. အာကိဉ္စညာယတနံ ပန န ဗဟိဒ္ဓါဂဟဏဘာဝေန ပဝတ္တတိ, နာပိ အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ နဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ယေန ပန ဂဟဏာကာရေန အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝတ္တတိ, န တေန သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ပဝတ္တတိ. ယဒိ ပဝတ္တေယျ, တမ္ပိ အာကိဉ္စညာယတနမေဝ ဘဝေယျ. ယထာ ဟိ ကိလေသာနံ ဂေါစရံ ပဝတ္တိဝိသေသဉ္စ သဗ္ဗံ ဇာနန္တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ န ယထာ တေ ဂဏှန္တိ, တထာ ဂဏှာတိ တဿပိ ကိလေသဘာဝါပတ္တိတော, ဧဝံ အာကိဉ္စညာယတနဿ စ ပဝတ္တနာကာရံ ယထာသဘာဝတော ဇာနန္တံ တံ အာကိဉ္စညာယတနမိဝ န ဂဏှာတိ, ကိမင်္ဂံ ပန အညန္တိ. တေန ကာမာဝစရကုသလာနံ နဝတ္တဗ္ဗတာ န ဝုတ္တာတိ. အယံ ‘‘အာကိဉ္စညာယတနဿ ဝိသယဘူတော အပဂမော နာမ ဧကော အတ္ထော အတ္ထီ’’တိ အနိစ္ဆန္တာနံ အာစရိယာနံ ဝိနိစ္ဆယော.

이제 '그것'(taṃ)이라는 것은 '이것이 참으로 무소유처이다'라고 설해진 구절의 무소유처를 '그것'이라는 단어(taṃ-sadda)로 끌어와서 말하는 것이다. 그런데 여기서 '무소유처는 비록 여기[내외대상삼법]에서는 하나만 설해질지라도, 과거대상삼법에서 그것과 함께 동일한 대상을 가짐을 염두에 두고 욕계 선법 등을 [내외로] 말할 수 없는 대상(navattabbārammaṇa)으로 설했기 때문에, 여기에서도 그것들의 대상을 말할 수 없음을 나타낸다고 보아, 그것(무소유처)이 설해졌을 때 그것들(아와자나 등)도 이미 설해진 것이나 마찬가지이므로 따로 설하지 않았다'고 설해진 의미에 대해, 다른 스승들은 동의하지 않는다. 왜냐하면 이와 같은 암시적인 말(lesavacana)은 주석서의 한 구절(Aṭṭhakathākaṇḍa)에 없기 때문이다. 만약 그렇다면, 소대상삼법에서 동일한 대상을 가진 법들이 소대상 등으로 설해지기도 하고 [내외로] 말할 수 없는 것으로 설해지기도 하였는데, 다시 과거대상삼법에서 그 법들 중 하나만 말하고 다른 법은 말할 수 없게 되어버릴 것이다. 그와 같이 수삼법(Vedanāttika)에서도 동일한 느낌을 가진 법들이 즐거운 느낌과 결합한 것(sukha-sampayutta)으로 설해졌는데, 그중 하나만을 희삼법(Pītittika)의 낙구생법(sukhasahagata)의 해설에서 말하고 다른 법은 말하지 않아야 할 것이다. 이와 같이 사구생법(upekkhāsahagata) 등의 해설에서도 적용되어야 할 것이다. 그러나 암시적인 말 없이 주석서에서 의미를 추출(atthuddhāra)하였으므로, 무소유처의 경우와 마찬가지로 욕계 선법 등도 내외대상삼법에서 [내외로] 말할 수 없는 것이 된다면 그것들도 '말할 수 없는 것'이라고 설해야 마땅하지만, 그렇게 설하지 않았다. 그러므로 비존재(abhāvana)라는 점에서는 공통될지라도, 무소유처가 [아무것도 없다는] 비존재의 극치에 도달함으로써 생겨나 [내외로] 말할 수 없는 것이 된 것과 같은 그러한 과정이 [욕계 선법 등에는] 없기 때문에, 그것들을 '말할 수 없는 것'이라고 설하지 않은 것이다. 참으로 까시나 등은 인식의 특수함에 의해 만들어진 것일 뿐 자성(sabhāva)으로는 존재하지 않는 것이기에, 그것을 대상으로 하는 마음들은 외부를 취하는 방식에 따라 외부대상(bahiddhārammaṇa)이라고 설해졌다. 그러나 무소유처는 외부를 취하는 방식으로 생겨나지도 않고 내부를 취하는 방식으로 생겨나지도 않기 때문에 '말할 수 없는 것'이라고 설해진 것이다. 무소유처가 일어나는 그 인식의 방식으로는 일체지(sabbaññutaññāṇa)조차도 일어나지 않는다. 만약 일어난다면 그것도 무소유처가 되어버릴 것이다. 비유하자면, 번뇌의 영역과 그 일어나는 특수함을 모두 아는 일체지가 번뇌들이 대상을 취하는 방식대로 취하지 않는 것은 [그렇게 취하면] 일체지 또한 번뇌가 되어버리기 때문인 것과 같다. 이와 같이 무소유처가 일어나는 방식을 자성대로 아는 일체지는 무소유처처럼 대상을 취하지 않는데, 하물며 다른 법들이야 말해 무엇하겠는가. 그러므로 욕계 선법들은 '말할 수 없는 것'으로 설해지지 않은 것이다. 이것은 '무소유처의 대상이 된 사라짐(apagama)이라는 하나의 실재(attha)가 있다'는 것을 인정하지 않는 스승들의 판별이다.

ဝိပါကံ ပန န ကဿစိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဝိပါကံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဝိပါကာဒီသု ဝိညာဏဉ္စာယတနေသု န ကဿစိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော, တထာ အာကိဉ္စညာယတနဉ္စ နေဝသညာနာသညာယတနဿ. ယထာ ဟိ ဝိပါကတ္တိကေ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မနေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မမူလကေသု ပဉှေသု ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလံ ဝိညာဏဉ္စာယတနကုသလဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, အာကိဉ္စညာယတနကုသလံ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလဿ, တထာ ဝိပါကဿ ကိရိယဿ. အာကာသာနဉ္စာယတနကိရိယံ ဝိညာဏဉ္စာယတနကိရိယဿ. အာကိဉ္စညာယတနကိရိယံ နေဝသညာနာသညာယတနကိရိယဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၆, ၄၁၀) ဝုတ္တံ, န [Pg.200] တထာ ဝိပါကဓမ္မမူလကေသု ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနအာကိဉ္စညာယတနဝိပါကာ ဝိညာဏဉ္စာယတနနေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကကုသလကိရိယာနံ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တာ. ဝိပါကတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ စိတ္တဿ အဘိနီဟာရာသမ္ဘဝတောတိ ဝိပါကံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အဘိနီဟာရာသမ္ဘဝတောတိ အတ္ထော. ဝိပါကဿ ဟိ အာရမ္မဏံ ကတွာ နတ္ထိ အဘိနီဟာရောတိ.

'과보는 누구의 대상도 되지 않는다'는 것은, 과보인 공무변처가 과보 등의 식무변처들에게 어떤 대상도 되지 않는다는 뜻이며, 무소유처와 비상비비상처의 관계도 그와 같다. 과보삼법의 과보법·과보성질법·과보도아니고과보성질도아닌법을 근본으로 하는 문답에서 '공무변처 선법은 식무변처 선법에 대상조건으로 조건이 되고, 무소유처 선법은 비상비비상처 선법에, 과보와 작용 법에서도 그러하다. 공무변처 작용법은 식무변처 작용법에, 무소유처 작용법은 비상비비상처 작용법에 대상조건으로 조건이 된다'라고 설해진 것과 달리, 과보성질법을 근본으로 하는 문답에서는 '공무변처·무소유처 과보법이 식무변처·비상비비상처 과보·선·작용법에 대상조건으로 조건이 된다'라고 설해지지 않았다. '과보로부터 일어나 마음을 향하게 함(abhinīhāra)이 불가능하기 때문'이라는 것은, 과보를 대상으로 하여 [더 높은 단계로] 마음을 향하게 하는 일이 생길 수 없다는 뜻이다. 과보를 대상으로 하여 [더 높은 선정을 위해] 마음을 향하게 하는 법은 없기 때문이다.

အတ္တနော ခန္ဓာဒီနီတိ အရူပက္ခန္ဓေ ‘‘ခန္ဓာ’’တိ ဂဟေတွာ အာဒိ-သဒ္ဒေန ရူပံ ဂဏှာတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဂယှမာနံ အဟန္တိ ပညတ္တိံ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂဏှာတိ. ဧသ နယော ပရေသံ ခန္ဓာဒိဂ္ဂဟဏေ စ. ပုန ပညတ္တိဂ္ဂဟဏေန ကသိဏဝိဟာရာဒိအနိန္ဒြိယဗဒ္ဓုပါဒါယပညတ္တိမာဟ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝါ အဟံ ပရံ ပဏ္ဏတ္တိဂ္ဂဟဏေ သဗ္ဗံ ဥပါဒါယပညတ္တိံ. ကမ္မာဒီသု ကမ္မံ အဇ္ဈတ္တံ, ကမ္မနိမိတ္တံ ဥဘယံ, ဂတိနိမိတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အတ္တနော သရီရေ ဧဝ ကိမိ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တမာနဿ ဂတိနိမိတ္တမ္ပိ အဇ္ဈတ္တံ သိယာ. မလ္လိကာယ ကုမ္မာသံ ဒဒမာနာယ ရညော အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနလာဘံ, သန္တတိမဟာမတ္တဿ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဂတဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ, သုမနမာလာကာရဿ စ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိနာ ပူဇေန္တဿ ပစ္စေကဗောဓိသစ္ဆိကိရိယံ နိဿာယ ဘဂဝါ သိတံ ပါတွာကာသိ.

'자신의 온(khandha) 등'이라는 구절에서 무색온(arūpakkhandha)을 '온'으로 취하고 '등'(ādi)이라는 단어로 색(rūpa)을 취한다. 혹은 내부적으로 취해지는 '나'라는 개념을 '등'이라는 단어로 취한다. 타인의 온 등을 취하는 경우에도 이와 같은 방식이다. 다시 '개념(paññatti)을 취함'으로써 까시나나 유정(vihāra) 등의 무근(anindriya)에 속하는 개념이나 파생된 개념을 말한다. 혹은 '등'이라는 단어로 나나 타인이라는 개념을 취하는 모든 파생된 개념을 말한다. 업(kamma) 등의 대상 중에서 업은 내부(ajjhatta)이고, 업의 표상(kammanimitta)은 내외 양쪽이며, 태어날 곳의 표상(gatinimitta)은 외부(bahiddhā)라고 보아야 한다. 자신의 몸 안에서 벌레가 되어 태어날 자에게는 태어날 곳의 표상도 내부가 될 수 있다. 보리떡(kummāsa)을 보시한 말리카(Mallikā) 처녀가 왕의 왕비 자리를 얻게 될 것과, 코끼리 등에 탄 산타티(Santati) 대관이 아라한과를 얻게 될 것과, 꽃 한 움큼으로 공양한 수마나(Sumana) 화사(花師)가 벽지불의 깨달음을 실현하게 될 것을 의지하여 세존께서 미소를 지으셨다.

ဣမသ္မိံ တိကေ ဩကာသံ လဘန္တီတိ ပရိတ္တာရမ္မဏာတီတာရမ္မဏတ္တိကေသု အလဒ္ဓေါကာသာနိ နဝတ္တဗ္ဗာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ဣဓ ပန နဝတ္တဗ္ဗာနိ န ဟောန္တိ, အဇ္ဈတ္တာဒီသု ဧကာရမ္မဏတံ လဘန္တီတိ အတ္ထော. ဧတာနိ ဟိ ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထပါဒကာကာသာလောကကသိဏစတုတ္ထာနံ ကသိဏာရမ္မဏတ္တာ, ဗြဟ္မဝိဟာရစတုတ္ထဿ ပညတ္တိအာရမ္မဏတ္တာ, အာနာပါနစတုတ္ထဿ နိမိတ္တာရမ္မဏတ္တာ ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာနီတိ. သကာယစိတ္တာနန္တိ သကကာယစိတ္တာနံ, တေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, တသ္မာ န တံ အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏန္တိ အတ္ထော. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ ဝါ ရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘တိဿန္နံ ဝါ ပညတ္တီန’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဝါ-သဒ္ဒေန အာဟရိတဗ္ဗံ, နယဒဿနံ ဝါ ဧတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဤဒိသေ ဟိ ကာလေ ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏန္တိ.

'이 삼법에서 기회를 얻는다'는 것은 소대상삼법이나 과거대상삼법에서 기회를 얻지 못해 '말할 수 없는 것'(navattabba)으로 설해진 것들이, 여기서는 '말할 수 없는 것'이 되지 않고 내부 등의 대상들 중에서 어느 한 대상이 됨을 얻는다는 뜻이다. 참으로 이 다섯 가지[신통]는 모든 곳을 토대로 하는 네 번째 선정, 허공까시나 네 번째 선정, 광명까시나 네 번째 선정이 까시나를 대상으로 하기 때문이며, 사무량심의 네 번째 선정이 개념을 대상으로 하기 때문이며, 아나파나 네 번째 선정이 표상(nimitta)을 대상으로 하기 때문에 외부대상이다. '자신의 몸과 마음'이라는 것은 자신의 소유인 몸과 마음을 뜻하는데, 그것으로는 [타심통의] 목적을 이룰 수 없으므로 그것은 내부대상이 아니라는 뜻이다. '무근(anindriya)에 속하는 색'이라는 구절에서 '세 가지 개념'이라는 이 말도 '혹은'(vā)이라는 단어에 의해 가져와야 하며, 혹은 이것을 예시(nayadassana)로 보아야 한다. 참으로 그러한 때에는 외부대상이기 때문이다.

တိကအတ္ထုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삼법(Tika)의 의미 추출에 대한 설명이 끝났다.

ဒုကအတ္ထုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ

이법(Duka)의 의미 추출에 대한 설명

၁၄၇၃. မာနော [Pg.201] …ပေ… ဧကဓာဝါတိ ဣဒံ အဝုတ္တပ္ပကာရဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, အညထာ မာနော ကာမရာဂါဝိဇ္ဇာသညောဇနေဟိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒွိဓာတိ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. ဧသ နယော ဘဝရာဂါဒီသု. တထာ ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဧတ္ထ တထာတိ ဧတဿ ဧကဓာဝါတိ အတ္ထော.

1473. 자만... 한 가지 방식(ekadhā)이라는 것은 아직 언급되지 않은 측면을 보여주기 위해 설해진 것이다. 그렇지 않다면 자만은 감각적 탐욕의 결합과 무명의 결합과 함께 일어나므로 ‘두 가지 방식(dvidhā)’이라고 불려야 할 것이다. 이 원리는 존재의 탐욕 등에서도 마찬가지이다. 의심(vicikicchā)에 대해서도 이와 같이 ‘한 가지 방식’이라는 의미이다.

၁၅၁၁. သသင်္ခါရိကေသူတိ ဣဒံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ တီဟိ နီဝရဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န နိယမတော တတ္ထ တဿ တေဟိ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ ထိနမိဒ္ဓဿ အနိယတတ္တာ. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေနာတိ ဥဒ္ဓစ္စဿ သဗ္ဗာကုသလေ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ ဒွေ, အညေသု ထိနမိဒ္ဓကုက္ကုစ္စဝိရဟေ တီဏိ ဟေဋ္ဌိမန္တတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ကတွာ ‘‘ဒွေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. ယတ္တကာနံ ပန ဧကတော ဥပ္ပတ္တိယံ နီဝရဏာ စေဝ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တာ စာတိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ဟေဋ္ဌိမန္တေန တေသံ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒွေ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ဥဒ္ဓမ္ပိ ပဝတ္တိယံ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ ဧဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တီဏီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွေ တီဏီတိ စ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါတိ အနိယမနိဒ္ဒေသောတိ စတ္တာရိ ဝါ ပဉ္စ ဝါတိပိ ဝိညာယတိ. ယတ္ထ သဟုပ္ပတ္တိ, တတ္ထ နီဝရဏာ စေဝ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တာ စ ဟောန္တီတိ ဧတဿ ဝါ လက္ခဏဿ ဒဿနမေတန္တိ. ယတ္ထ စတ္တာရိ ပဉ္စ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ စာယမတ္ထော သာဓိတော ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကိလေသဂေါစ္ဆကေ စ ‘‘ဒွေ တယော’’တိ ဝုတ္တံ. လက္ခဏဒဿနဝသေန ဟိ ကိလေသာ စေဝ ကိလေသသမ္ပယုတ္တာ စ ဝုတ္တာ, န သဗ္ဗေသံ သမ္ဘဝန္တာနံ သရူပေန ဒဿနဝသေနာတိ.

1511. ‘유행(sasaṅkhārika)의 경우에’라는 이 구절은 감각적 욕망의 장애가 세 가지 장애와 함께 일어나는 장소를 보여주는 것에 불과하다고 보아야 하며, 반드시 그곳에서 그것이 그 세 가지 장애와 함께 일어난다는 점을 확정하여 보여주려는 것은 아니다. 왜냐하면 혼침과 수면은 부정(aniyata) 심소이기 때문이다. ‘낮은 범위로 구분하면’이라는 말은, 들뜸(uddhacca)이 모든 불선심에서 일어나므로 들뜸과 결합된 심찰나에는 두 가지 장애가, 그 외의 혼침·수면·후회가 없는 경우에는 낮은 한도로 세 가지 장애가 일어난다는 점을 고려하여 ‘둘 또는 셋’이라고 설한 것이라는 의미이다. 얼마나 많은 장애들이 함께 일어나는지에 대해 ‘장애이면서 장애와 결합된 것’이라는 의미가 성립하는 경우, 낮은 한도로 그것들을 보여주기 위해 ‘둘’이라고 설했다. 그 이상의 과정에서도 이 의미가 성립함을 보여주기 위해 ‘셋’이라고 설했다. ‘둘 또는 셋’은 둘 혹은 셋이라는 정해지지 않은 표현이므로 넷 혹은 다섯으로도 이해된다. 함께 일어나는 곳에서는 ‘장애이면서 장애와 결합된 것’이 된다는 특징을 보여주는 것이다. 넷 혹은 다섯이 일어나는 곳에서도 이 의미가 성립된다. 이와 같이 하여 번뇌초(kilesagocchaka)에서도 ‘둘 또는 셋’이라고 설했다. 특징을 보여주는 방식에 의해 ‘번뇌이면서 번뇌와 결합된 것’이 설해진 것이지, 일어날 수 있는 모든 것을 그 자체의 모습으로 보여주는 방식에 의한 것은 아니다.

ယဒိ ဥဒ္ဓစ္စံ သဗ္ဗာကုသလေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? သုတ္တန္တေ ဝုတ္တေသု ပဉ္စသု နီဝရဏေသု အညနီဝရဏရဟိတဿ ဥဒ္ဓစ္စဿ ဝိသယဝိသေသဒဿနတ္ထံ. ဆဋ္ဌံ ပန နီဝရဏံ အဘိဓမ္မေ ဣတရေဟိ သဟဂတန္တိ တဿ အညနီဝရဏရဟိတဿ န ကောစိ ဝိသယဝိသေသော အတ္ထိ, အတ္တနာ သဟဂတေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနာဘာဝါ တဒုပလက္ခိတဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿ အဘာဝါ စ နတ္ထေဝ ဝိသယဝိသေသော, တသ္မာ ‘‘တံ သဗ္ဗာကုသလေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော ပန ဝုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေါ သေသဓမ္မာနံ ဥဒ္ဓစ္စာနုဝတ္တနဘာဝေန တဒုပလက္ခိတော ဥဒ္ဓစ္စဿ ဝိသယဝိသေသော, တသ္မာ သဗ္ဗာကုသလေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥဒ္ဓစ္စံ သာမညေန ‘‘ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏ’’န္တိ [Pg.202] ဂဟေတွာပိ တံ အတ္တနော ဝိသယဝိသေသေန ပကာသေတုံ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. ဧဝဉ္စ ပကာသနံ ဝိသယဝိသေသေသု လောဘဒေါမနဿသဟဂတသသင်္ခါရိကဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတေသု ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ဝဝတ္ထပေတွာ တေသံ ဗျာပကဘာဝေန ဆဋ္ဌံ ပကာသေတုံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

만약 들뜸이 모든 불선심에서 일어난다면, 왜 ‘들뜸의 장애는 들뜸과 결합된 심찰나에서 일어난다’고 설했는가? 그것은 경(suttanta)에서 설해진 다섯 가지 장애 중에서 다른 장애가 없는 들뜸의 특정한 영역을 보여주기 위해서이다. 그러나 여섯 번째 장애(무명)는 아비달마에서 다른 것들과 항상 함께하므로, 다른 장애가 없는 그것만의 특정한 영역은 없다. 자신과 함께하는 것들 없이는 일어날 장소가 없으며, 그것에 의해 특징지어지는 심찰나도 없으므로 특정한 영역이 없는 것이다. 그러므로 그것은 ‘모든 불선심에서 일어난다’고 설해졌다. 그러나 들뜸과 결합된 심찰나는 다른 법들이 들뜸을 따르는 상태이므로 들뜸에 의해 특징지어지는 들뜸의 특정한 영역이 된다. 그러므로 모든 불선심에서 일어나는 들뜸을 일반적인 의미에서 ‘들뜸의 장애’라고 취하면서도, 그것의 특정한 영역으로 밝히기 위해 ‘들뜸과 결합된 심찰나에서 일어난다’고 하였다. 이러한 설명은 특정한 영역이 있는 탐욕·우수와 결합된 유행심, 의심·들뜸과 결합된 심찰나에서 다섯 가지 장애를 확정하고, 그것들에 널리 퍼져 있는 여섯 번째 장애를 밝히기 위해 행해진 것으로 이해해야 한다.

ကေစိ ပန ‘‘ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေတိ သာမညေန သဗ္ဗံ ဥဒ္ဓစ္စံ ‘ဥဒ္ဓစ္စ’န္တိ ဂဟေတွာ တေန သဟဂတေ စိတ္တုပ္ပာဒေ’’တိ ဝဒန္တိ, အယံ ပနတ္ထော န ဗဟုမတော ဒွါဒသမစိတ္တုပ္ပာဒဿ ဝိယ သဗ္ဗာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဥဒ္ဓစ္စေန အနုပလက္ခိတတ္တာ, သတိ စ ဥပလက္ခိတတ္တေ ‘‘အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတေသူ’’တိအာဒီသု ဝိယ အညေသံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ဒွါဒသသု ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေသူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စာနုပလက္ခိတတ္တာ ပန သဗ္ဗာကုသလာနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ ဝိယ ဣဒမ္ပိ ‘‘သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ စ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဉ္စ သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ နိက္ခေပကဏ္ဍေ ‘‘ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏေန နီဝရဏဉ္စေဝ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ဧကသ္မိံယေဝ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဂ္ဂဟေတွာ အဓိပ္ပာယော မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ.

어떤 이들은 ‘들뜸과 결합된 것’이라는 말에서 일반적인 의미로 모든 들뜸을 ‘들뜸’으로 취하여 그것과 결합된 심찰나라고 말하지만, 이 뜻은 널리 받아들여지지 않는다. 왜냐하면 열두 번째 심찰나처럼 모든 불선 심찰나가 들뜸에 의해 특징지어지는 것은 아니기 때문이다. 만약 특징지어진다면 ‘여덟 가지 탐욕과 결합된 것’ 등에서처럼 다른 심찰나들을 제외하기 위해 ‘열두 가지 들뜸과 결합된 것’이라고 수치로 표현하여 설했어야 하기 때문이다. 또한 들뜸에 의해 특징지어지지 않으므로 모든 불선법에 대해 무명의 장애처럼 이것도 ‘모든 불선심에서 일어난다’고 설해야 했을 것이나, 그렇게 설해지지 않았다. 그러므로 앞에서 말한 방식대로 그 의미를 이해해야 한다. 무명의 장애처럼 들뜸의 장애도 모든 불선심에서 일어나므로, 니케파 깐다(nikkhepakaṇḍa)에서 ‘감각적 욕망의 장애는 들뜸의 장애와 함께 장애이면서 장애와 결합된 것’ 등으로 설해진 것이다. 그러므로 하나의 심찰나에서 오직 들뜸의 장애만이 일어난진다고 이해하지 말고 그 의도를 찾아야 한다.

ကိလေသဂေါစ္ဆကေ လောဘာဒီနိ ဒသ ကိလေသဝတ္ထူနိ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဣဓေဝ အဘိဓမ္မေ အာဂတာနိ. တသ္မာ ဣဓေဝ ဝုတ္တဿ ဥဒ္ဓစ္စကိလေသဿ အတ္တနာ သဟ ဝုတ္တေဟိ ကိလေသေဟိ ရဟိတဿ ဝိသယဝိသေသော နတ္ထီတိ ဝိသယဝိသေသေန ပကာသနံ အကတွာ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိလေသာ စေဝ သံကိလိဋ္ဌပဒနိဒ္ဒေသေ ယသ္မာ သံကိလိဋ္ဌပဒံ ကိလေသသမ္ပယုတ္တပဒေန အသမာနတ္ထံ ကေဝလံ မလေန ဥပတာပိတတံ ဝိဗာဓိတတဉ္စ ဒီပေတိ, တသ္မာ ကိလေသာ စေဝ ကိလေသသမ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေန သမာနံ နိဒ္ဒေသံ အကတွာ ‘‘တေဝ ကိလေသာ ကိလေသာ စေဝ သံကိလိဋ္ဌာ စာ’’တိ ဝုတ္တံ.

번뇌초(kilesagocchaka)에서 탐욕 등의 열 가지 번뇌의 대상들은 이 순서대로 여기 아비달마에 나타난다. 그러므로 여기서 설해진 들뜸이라는 번뇌가 자신과 함께 설해진 다른 번뇌들 없이 존재하는 특정한 영역은 없다. 그래서 특정한 영역으로 밝히지 않고 ‘들뜸과 무참, 무괴는 모든 불선심에서 일어난다’고 설해진 것이다. 번뇌이면서 오염된 것(saṃkiliṭṭha)의 해설에서 ‘오염된 것’이라는 구절은 ‘번뇌와 결합된 것’이라는 구절과 의미가 같지 않으며, 단지 번뇌라는 때에 의해 뜨거워진 상태와 억눌린 상태를 나타낸다. 그러므로 번뇌와 번뇌에 결합된 것의 해설과 동일하게 해설하지 않고, ‘그 번뇌들은 번뇌이면서 오염된 것들이다’라고 설해진 것이다.

၁၅၇၇. ဒွေ တယော ကိလေသာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဒွေ တယောတိ ဟေတုဂေါစ္ဆကာဒီသု ဝုတ္တာဓိကာရဝသေန ရုဠှိယာ ဝုတ္တ’’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ယဒိ အတ္ထံ အနပေက္ခိတွာ ရုဠှိယာ ဝုစ္စေယျ, ဂန္ထဂေါစ္ဆကေ စ ‘‘ယတ္ထ ဒွေ တယော ဂန္ထာ [Pg.203] ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယဉ္စ ဝဒန္တိ ‘‘ယတ္ထ ဒွေ တယော အညေဟိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣမဿတ္ထဿ သမ္ဘဝတော ဧကတော-သဒ္ဒေါ ကိလေသဂေါစ္ဆကေ သာတ္ထကော, န ဟေတုဂေါစ္ဆကာဒီသု တေန ဝိနာပိ အဓိပ္ပာယဝိဇာနနတော’’တိ, တမ္ပိ န, ဟေတုဂေါစ္ဆကာဒီသုပိ နာနာဥပ္ပတ္တိယံ ဟေတူ စေဝ ဟေတုသမ္ပယုတ္တာဒိဂ္ဂဟဏနိဝါရဏတ္ထတ္တာ ဧကတော-သဒ္ဒဿ, တသ္မာ ရုဠှီအနွတ္ထကထာရောပနဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. လောဘော ဆဓာတိအာဒိနာ လောဘပဋိဃမောဟာနံ အညေဟိ ဧကတော ဥပ္ပတ္တိဒဿနေနေဝ တေသမ္ပိ လောဘာဒီဟိ ဧကတော ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

1577. 여기의 ‘둘 또는 세 가지 번뇌’에 대해 어떤 이들은 ‘둘 또는 셋이라는 것은 헤투초(hetugocchaka) 등에서 설해진 권능에 따라 관습(ruḷhī)적으로 설해진 것’이라고 말한다. 만약 의미를 고려하지 않고 관습적으로만 말한다면, 건초(ganthagocchaka)에서도 ‘어디에서 둘 또는 세 가지 족쇄가 함께 일어나는가’라고 설했어야 할 것이다. 또한 ‘어디에서 둘 또는 세 가지가 다른 것들과 함께 일어나는가라는 이 의미가 성립하므로, 번뇌초에서 ‘함께(ekato)’라는 단어는 의미가 있으며, 헤투초 등에서는 그 단어 없이도 의도를 알 수 있으므로 의미가 없다’고 말하는 것도 옳지 않다. 왜냐하면 헤투초 등에서도 각각 일어날 때 원인이면서 원인과 결합된 것 등을 취하는 것을 방지하기 위해 ‘함께’라는 단어가 필요하기 때문이다. 그러므로 관습적인 설명이나 억지로 의미를 부여하는 것을 피하고, 앞에서 말한 방식대로 의미를 이해해야 한다. 탐욕 등이 다른 번뇌들과 함께 일어남을 보여줌으로써 그 다른 번뇌들도 탐욕 등과 함께 일어남이 보여진 것으로 이해해야 한다. 나머지는 명백한 의미이다.

အဋ္ဌကထာကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

주석서 편(Aṭṭhakathā-kaṇḍa)의 설명이 끝났다.

စတ္တာရိ စ သဟဿာနိ, ပုန တီဏိ သတာနိ စ;

အဋ္ဌသာလိနိယာ ဧတေ, ပဒါ လီနတ္ထဇောတကာ.

사천하고 다시 삼백 개의 구절들이 있으니, 이것들이 앗타살리니(Aṭṭhasālinī)에서 숨겨진 의미를 밝혀주는 구절들이다.

ဓမ္မမိတ္တောတိ နာမေန, သက္ကစ္စံ အဘိယာစိတော;

အာနန္ဒောဣတိ နာမေန, ကတာ ဂန္ထာ သုဗုဒ္ဓိနာတိ.

담마밋타(Dhammamitta)라는 이름의 이로부터 정중하게 요청을 받아, 아난다(Ānanda)라는 이름의 지혜로운 이가 이 논서들을 저술하였다.

ဣတိ အဋ္ဌသာလိနိယာ လီနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ

이와 같이 ‘앗타살리니(Atthasālini)’의 숨겨진 의미를 해설한 주석인,

ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

‘담마상가니 물라띠까(Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā)’가 완성되었다.