Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Abhidhammapiṭake

Im Korb der höheren Lehre (Abhidhammapitaka).

Yamakapāḷi (dutiyo bhāgo)

Das Buch der Paare (Yamaka), zweiter Teil.

6. Saṅkhārayamakaṃ

6. Das Yamaka der Gestaltungen (Sankhara-Yamaka).

1. Paṇṇattivāro

1. Abschnitt der begrifflichen Festlegung (Paṇṇattivāra).

(Ka) uddeso

(a) Aufzählung (Uddesa).

1. Tayo [Pg.1] saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāroti. Assāsapassāsā kāyasaṅkhāro, vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro. Ṭhapetvā vitakkavicāre sabbepi cittasampayuttakā dhammā cittasaṅkhāro.

1. Drei Gestaltungen gibt es: die Körper-Gestaltung, die Rede-Gestaltung und die Geist-Gestaltung. Ein- und Ausatmung sind die Körper-Gestaltung; Gedankenfassung und diskursives Denken sind die Rede-Gestaltung; Wahrnehmung und Gefühl sind die Geist-Gestaltung. Mit Ausnahme von Gedankenfassung und diskursivem Denken sind auch alle anderen geistverbundenen Phänomene die Geist-Gestaltung.

1. Padasodhanavāro

1. Abschnitt der Klärung der Begriffe (Padasodhanavāra).

(Ka) anulomaṃ

(a) In direkter Reihenfolge (Anuloma).

2. (Ka) kāyo kāyasaṅkhāro?

2. Ist der Körper die Körper-Gestaltung?

(Kha) kāyasaṅkhāro kāyo?

Ist die Körper-Gestaltung der Körper?

(Ka) vacī vacīsaṅkhāro?

Ist die Rede die Rede-Gestaltung?

(Kha) vacīsaṅkhāro vacī?

Ist die Rede-Gestaltung die Rede?

(Ka) cittaṃ cittasaṅkhāro?

Ist der Geist die Geist-Gestaltung?

(Kha) cittasaṅkhāro cittaṃ?

Ist die Geist-Gestaltung der Geist?

(Kha) paccanīkaṃ

(b) In umgekehrter Reihenfolge (Paccanīka).

3. (Ka) na kāyo na kāyasaṅkhāro?

3. Ist das, was nicht der Körper ist, nicht die Körper-Gestaltung?

(Kha) na kāyasaṅkhāro na kāyo?

Ist das, was nicht die Körper-Gestaltung ist, nicht der Körper?

(Ka) na vacī na vacīsaṅkhāro?

Ist das, was nicht die Rede ist, nicht die Rede-Gestaltung?

(Kha) na vacīsaṅkhāro na vacī?

Ist das, was nicht die Rede-Gestaltung ist, nicht die Rede?

(Ka) na cittaṃ na cittasaṅkhāro?

Ist das, was nicht der Geist ist, nicht die Geist-Gestaltung?

(Kha) na cittasaṅkhāro na cittaṃ?

Ist das, was nicht die Geist-Gestaltung ist, nicht der Geist?

2. Padasodhanamūlacakkavāro

2. Zyklus der Klärung der Begriffe ausgehend von der Wurzel (Padasodhanamūlacakkavāra).

(Ka) anulomaṃ

(a) In direkter Reihenfolge (Anuloma).

4. (Ka) kāyo [Pg.2] kāyasaṅkhāro?

4. Ist der Körper die Körper-Gestaltung?

(Kha) saṅkhārā vacīsaṅkhāro?

Sind die Gestaltungen die Rede-Gestaltung?

(Ka) kāyo kāyasaṅkhāro?

Ist der Körper die Körper-Gestaltung?

(Kha) saṅkhārā cittasaṅkhāro?

Sind die Gestaltungen die Geist-Gestaltung?

(Ka) vacī vacīsaṅkhāro?

Ist die Rede die Rede-Gestaltung?

(Kha) saṅkhārā kāyasaṅkhāro?

Sind die Gestaltungen die Körper-Gestaltung?

(Ka) vacī vacīsaṅkhāro?

(Ka) Ist die Rede die Redegestaltung?

(Kha) saṅkhārā cittasaṅkhāro?

(Kha) Sind die Gestaltungen die Geistesgestaltung?

(Ka) cittaṃ cittasaṅkhāro?

(Ka) Ist der Geist die Geistesgestaltung?

(Kha) saṅkhārā kāyasaṅkhāro?

(Kha) Sind die Gestaltungen die Körpergestaltung?

(Ka) cittaṃ cittasaṅkhāro?

(Ka) Ist der Geist die Geistesgestaltung?

(Kha) saṅkhārā vacīsaṅkhāro?

(Kha) Sind die Gestaltungen die Redegestaltung?

(Kha) paccanīkaṃ

(Kha) Gegenfolge

5. (Ka) na kāyo na kāyasaṅkhāro?

5. (Ka) Ist das, was nicht der Körper ist, nicht die Körpergestaltung?

(Kha) na saṅkhārā na vacīsaṅkhāro?

(Kha) Sind jene, die keine Gestaltungen sind, nicht die Redegestaltung?

(Ka) na kāyo na kāyasaṅkhāro?

(Ka) Ist das, was nicht der Körper ist, nicht die Körpergestaltung?

(Kha) na saṅkhārā na cittasaṅkhāro?

(Kha) Sind jene, die keine Gestaltungen sind, nicht die Geistesgestaltung?

(Ka) na vacī na vacīsaṅkhāro?

(Ka) Ist das, was nicht die Rede ist, nicht die Redegestaltung?

(Kha) na saṅkhārā na kāyasaṅkhāro?

(Kha) Sind jene, die keine Gestaltungen sind, nicht die Körpergestaltung?

(Ka) na vacī na vacīsaṅkhāro?

(Ka) Ist das, was nicht die Rede ist, nicht die Redegestaltung?

(Kha) na saṅkhārā na cittasaṅkhāro?

(Kha) Sind jene, die keine Gestaltungen sind, nicht die Geistesgestaltung?

(Ka) na cittaṃ na cittasaṅkhāro?

(Ka) Ist das, was nicht der Geist ist, nicht die Geistesgestaltung?

(Kha) na saṅkhārā na kāyasaṅkhāro?

(Kha) Sind jene, die keine Gestaltungen sind, nicht die Körpergestaltung?

(Ka) na cittaṃ na cittasaṅkhāro?

(Ka) Ist das, was nicht der Geist ist, nicht die Geistesgestaltung?

(Kha) na saṅkhārā na vacīsaṅkhāro?

(Kha) Sind jene, die keine Gestaltungen sind, nicht die Redegestaltung?

3. Suddhasaṅkhāravāro

3. Abschnitt über die bloßen Gestaltungen

(Ka) anulomaṃ

(Ka) Vorwärtsfolge

6. (Ka) kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro?

6. (Ka) Ist die Körpergestaltung die Redegestaltung?

(Kha) vacīsaṅkhāro kāyasaṅkhāro?

(Kha) Ist die Redegestaltung die Körpergestaltung?

(Ka) kāyasaṅkhāro cittasaṅkhāro?

(Ka) Ist die Körpergestaltung die Geistesgestaltung?

(Kha) cittasaṅkhāro kāyasaṅkhāro?

(Kha) Ist die Geistesgestaltung die Körpergestaltung?

(Ka) vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro?

(Ka) Ist die Redegestaltung die Geistesgestaltung?

(Kha) cittasaṅkhāro vacīsaṅkhāro?

(Kha) Ist die Geistesgestaltung die Redegestaltung?

(Kha) paccanīkaṃ

(Kha) Gegenfolge

7. (Ka) na kāyasaṅkhāro na vacīsaṅkhāro?

7. (Ka) Ist das, was keine Körpergestaltung ist, nicht die Redegestaltung?

(Kha) na vacīsaṅkhāro na kāyasaṅkhāro?

(Kha) Ist das, was keine Redegestaltung ist, nicht die Körpergestaltung?

(Ka) na kāyasaṅkhāro na cittasaṅkhāro?

(a) Ist das, was keine Körperformation ist, keine Geistesformation?

(Kha) na cittasaṅkhāro na kāyasaṅkhāro?

(b) Ist das, was keine Geistesformation ist, keine Körperformation?

(Ka) na vacīsaṅkhāro na cittasaṅkhāro?

(a) Ist das, was keine Redeformation ist, keine Geistesformation?

(Kha) na cittasaṅkhāro na vacīsaṅkhāro?

(b) Ist das, was keine Geistesformation ist, keine Redeformation?

Paṇṇattiuddesavāro.

Abschnitt der Aufzählung der Begriffsbestimmungen.

Paṇṇattivāro.

Abschnitt der Begriffsbestimmungen.

(Kha) niddeso

(b) Die Erläuterung.

1. Padasodhanavāro

1. Abschnitt der Klärung der Begriffe.

(Ka) anulomaṃ

(a) In direkter Reihenfolge.

8. (Ka) kāyo [Pg.3] kāyasaṅkhāroti? No.

8. (a) Ist der Körper die Körperformation? Nein.

(Kha) kāyasaṅkhāro kāyoti? No.

(b) Ist die Körperformation der Körper? Nein.

(Ka) vacī vacīsaṅkhāroti? No.

(a) Ist die Rede die Redeformation? Nein.

(Kha) vacīsaṅkhāro vacīti? No.

(b) Ist die Redeformation die Rede? Nein.

(Ka) cittaṃ cittasaṅkhāroti? No.

(a) Ist der Geist die Geistesformation? Nein.

(Kha) cittasaṅkhāro cittanti? No.

(b) Ist die Geistesformation der Geist? Nein.

(Kha) paccanīkaṃ

(b) In negativer Reihenfolge.

9. (Ka) na kāyo na kāyasaṅkhāroti?

9. (a) Ist das, was nicht Körper ist, keine Körperformation?

Kāyasaṅkhāro na kāyo, kāyasaṅkhāro. Kāyañca kāyasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva kāyo na ca kāyasaṅkhāro.

Die Körperformation ist kein Körper, [sie ist] die Körperformation. Körper und Körperformation beiseite lassend, ist das Übrige weder Körper noch Körperformation.

(Kha) na kāyasaṅkhāro na kāyoti?

(b) Ist das, was keine Körperformation ist, kein Körper?

Kāyo na kāyasaṅkhāro, kāyo. Kāyañca kāyasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva kāyo na ca kāyasaṅkhāro.

Der Körper ist keine Körperformation, [er ist] der Körper. Körper und Körperformation beiseite lassend, ist das Übrige weder Körper noch Körperformation.

(Ka) na vacī na vacīsaṅkhāroti?

(a) Ist das, was nicht Rede ist, keine Redeformation?

Vacīsaṅkhāro na vacī, vacīsaṅkhāro. Vaciñca vacīsaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva vacī na ca vacīsaṅkhāro.

Die Redeformation ist keine Rede, [sie ist] die Redeformation. Rede und Redeformation beiseite lassend, ist das Übrige weder Rede noch Redeformation.

(Kha) na vacīsaṅkhāro na vacīti?

(b) Ist das, was keine Redeformation ist, keine Rede?

Vacī na vacīsaṅkhāro, vacī. Vaciñca vacīsaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva vacī na ca vacīsaṅkhāro.

Die Rede ist keine Redeformation, [sie ist] die Rede. Rede und Redeformation beiseite lassend, ist das Übrige weder Rede noch Redeformation.

(Ka) na cittaṃ na cittasaṅkhāroti?

(a) Ist das, was nicht Geist ist, keine Geistesformation?

Cittasaṅkhāro na cittaṃ, cittasaṅkhāro. Cittañca cittasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva cittaṃ na ca cittasaṅkhāro.

Die Geistesformation ist kein Geist, [sie ist] die Geistesformation. Geist und Geistesformation beiseite lassend, ist das Übrige weder Geist noch Geistesformation.

(Kha) na cittasaṅkhāro na cittanti?

(b) Ist das, was keine Geistesformation ist, kein Geist?

Cittaṃ na cittasaṅkhāro, cittaṃ. Cittañca cittasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva cittaṃ na ca cittasaṅkhāro.

Der Geist ist keine Geistesformation, [er ist] der Geist. Geist und Geistesformation beiseite lassend, ist das Übrige weder Geist noch Geistesformation.

2. Padasodhanamūlacakkavāro

2. Abschnitt des Grund-Zyklus der Klärung der Begriffe.

(Ka) anulomaṃ

(a) In direkter Reihenfolge.

10. (Ka) kāyo kāyasaṅkhāroti? No.

10. (a) Ist der Körper die körperliche Gestaltung? Nein.

(Kha) saṅkhārā vacīsaṅkhāroti?

(b) Sind die Gestaltungen die sprachliche Gestaltung?

Vacīsaṅkhāro saṅkhāro ceva vacīsaṅkhāro ca. Avasesā saṅkhārā na vacīsaṅkhāro.

Die sprachliche Gestaltung ist sowohl eine Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung. Die übrigen Gestaltungen sind nicht die sprachliche Gestaltung.

(Ka) kāyo [Pg.4] kāyasaṅkhāroti? No.

(a) Ist der Körper die körperliche Gestaltung? Nein.

(Kha) saṅkhārā cittasaṅkhāroti?

(b) Sind die Gestaltungen die geistige Gestaltung?

Cittasaṅkhāro saṅkhāro ceva cittasaṅkhāro ca. Avasesā saṅkhārā na cittasaṅkhāro.

Die geistige Gestaltung ist sowohl eine Gestaltung als auch die geistige Gestaltung. Die übrigen Gestaltungen sind nicht die geistige Gestaltung.

11. (Ka) vacī vacīsaṅkhāroti? No.

11. (a) Ist die Sprache die sprachliche Gestaltung? Nein.

(Kha) saṅkhārā kāyasaṅkhāroti?

(b) Sind die Gestaltungen die körperliche Gestaltung?

Kāyasaṅkhāro saṅkhāro ceva kāyasaṅkhāro ca. Avasesā saṅkhārā na kāyasaṅkhāro.

Die körperliche Gestaltung ist sowohl eine Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung. Die übrigen Gestaltungen sind nicht die körperliche Gestaltung.

(Ka) vacī vacīsaṅkhāroti? No.

(a) Ist die Sprache die sprachliche Gestaltung? Nein.

(Kha) saṅkhārā cittasaṅkhāroti?

(b) Sind die Gestaltungen die geistige Gestaltung?

Cittasaṅkhāro saṅkhāro ceva cittasaṅkhāro ca. Avasesā saṅkhārā na cittasaṅkhāro.

Die geistige Gestaltung ist sowohl eine Gestaltung als auch die geistige Gestaltung. Die übrigen Gestaltungen sind nicht die geistige Gestaltung.

12. (Ka) cittaṃ cittasaṅkhāroti? No.

12. (a) Ist der Geist die geistige Gestaltung? Nein.

(Kha) saṅkhārā kāyasaṅkhāroti?

(b) Sind die Gestaltungen die körperliche Gestaltung?

Kāyasaṅkhāro saṅkhāro ceva kāyasaṅkhāro ca. Avasesā saṅkhārā na kāyasaṅkhāro.

Die körperliche Gestaltung ist sowohl eine Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung. Die übrigen Gestaltungen sind nicht die körperliche Gestaltung.

(Ka) cittaṃ cittasaṅkhāroti? No.

(a) Ist der Geist die geistige Gestaltung? Nein.

(Kha) saṅkhārā vacīsaṅkhāroti?

(b) Sind die Gestaltungen die sprachliche Gestaltung?

Vacīsaṅkhāro saṅkhāro ceva vacīsaṅkhāro ca. Avasesā saṅkhārā na vacīsaṅkhāro.

Die sprachliche Gestaltung ist sowohl eine Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung. Die übrigen Gestaltungen sind nicht die sprachliche Gestaltung.

(Kha) paccanīkaṃ

(b) Die negative Seite

13. (Ka) na kāyo na kāyasaṅkhāroti?

13. (a) Ist das, was nicht der Körper ist, nicht die körperliche Gestaltung?

Kāyasaṅkhāro na kāyo, kāyasaṅkhāro. Kāyañca kāyasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva kāyo na ca kāyasaṅkhāro.

Die körperliche Gestaltung ist nicht der Körper, [sondern] die körperliche Gestaltung. Abgesehen vom Körper und der körperlichen Gestaltung sind die übrigen Dinge weder der Körper noch die körperliche Gestaltung.

(Kha) na saṅkhārā na vacīsaṅkhāroti? Āmantā.

(b) Ist das, was keine Gestaltung ist, nicht die sprachliche Gestaltung? Ja.

(Ka) na kāyo na kāyasaṅkhāroti?

(a) Ist das, was nicht der Körper ist, nicht die körperliche Gestaltung?

Kāyasaṅkhāro na kāyo, kāyasaṅkhāro. Kāyañca kāyasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva kāyo na ca kāyasaṅkhāro.

Die körperliche Gestaltung ist nicht der Körper, [sondern] die körperliche Gestaltung. Abgesehen vom Körper und der körperlichen Gestaltung sind die übrigen Dinge weder der Körper noch die körperliche Gestaltung.

(Kha) na saṅkhārā na cittasaṅkhāroti? Āmantā.

(b) Ist das, was keine Gestaltung ist, nicht die geistige Gestaltung? Ja.

14. (Ka) na vacī na vacīsaṅkhāroti?

14. (a) Ist das, was nicht die Sprache ist, nicht die sprachliche Gestaltung?

Vacīsaṅkhāro na vacī, vacīsaṅkhāro. Vaciñca vacīsaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva vacī na ca vacīsaṅkhāro.

Die sprachliche Gestaltung ist nicht die Sprache, [sondern] die sprachliche Gestaltung. Abgesehen von der Sprache und der sprachlichen Gestaltung sind die übrigen Dinge weder die Sprache noch die sprachliche Gestaltung.

(Kha) na saṅkhārā na kāyasaṅkhāroti? Āmantā.

(b) Ist das, was keine Gestaltung ist, nicht die körperliche Gestaltung? Ja.

(Ka) na vacī na vacīsaṅkhāroti?

(a) Ist das, was nicht die Sprache ist, nicht die sprachliche Gestaltung?

Vacīsaṅkhāro na vacī, vacīsaṅkhāro. Vaciñca vacīsaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva vacī na ca vacīsaṅkhāro.

Die sprachliche Gestaltung ist nicht die Sprache, [sondern] die sprachliche Gestaltung. Abgesehen von der Sprache und der sprachlichen Gestaltung sind die übrigen Dinge weder die Sprache noch die sprachliche Gestaltung.

(Kha) na saṅkhārā na cittasaṅkhāroti? Āmantā.

(Kha) Sind Dinge, die keine Gestaltungen sind, auch keine Geistesgestaltungen? Ja.

15. (Ka) na [Pg.5] cittaṃ na cittasaṅkhāroti?

15. (Ka) Ist das, was nicht Geist ist, keine Geistesgestaltung?

Cittasaṅkhāro na cittaṃ, cittasaṅkhāro. Cittañca cittasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva cittaṃ na ca cittasaṅkhāro.

Die Geistesgestaltung ist kein Geist; sie ist Geistesgestaltung. Abgesehen von Geist und Geistesgestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Geist noch Geistesgestaltung.

(Kha) na saṅkhārā na kāyasaṅkhāroti? Āmantā.

(Kha) Sind Dinge, die keine Gestaltungen sind, auch keine Körpergestaltungen? Ja.

(Ka) na cittaṃ na cittasaṅkhāroti?

(Ka) Ist das, was nicht Geist ist, keine Geistesgestaltung?

Cittasaṅkhāro na cittaṃ, cittasaṅkhāro. Cittañca cittasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva cittaṃ na ca cittasaṅkhāro.

Die Geistesgestaltung ist kein Geist; sie ist Geistesgestaltung. Abgesehen von Geist und Geistesgestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Geist noch Geistesgestaltung.

(Kha) na saṅkhārā na vacīsaṅkhāroti? Āmantā.

(Kha) Sind Dinge, die keine Gestaltungen sind, auch keine Wortgestaltungen? Ja.

3. Suddhasaṅkhāravāro

3. Abschnitt über die reinen Gestaltungen

(Ka) anulomaṃ

(Ka) In direkter Reihenfolge

16. (Ka) kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāroti? No.

16. (Ka) Ist die Körpergestaltung eine Wortgestaltung? Nein.

(Kha) vacīsaṅkhāro kāyasaṅkhāroti? No.

(Kha) Ist die Wortgestaltung eine Körpergestaltung? Nein.

(Ka) kāyasaṅkhāro cittasaṅkhāroti? No.

(Ka) Ist die Körpergestaltung eine Geistesgestaltung? Nein.

(Kha) cittasaṅkhāro kāyasaṅkhāroti? No.

(Kha) Ist die Geistesgestaltung eine Körpergestaltung? Nein.

(Ka) vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāroti? No.

(Ka) Ist die Wortgestaltung eine Geistesgestaltung? Nein.

(Kha) cittasaṅkhāro vacīsaṅkhāroti? No.

(Kha) Ist die Geistesgestaltung eine Wortgestaltung? Nein.

(Kha) paccanīkaṃ

(Kha) In umgekehrter Reihenfolge

17. (Ka) na kāyasaṅkhāro na vacīsaṅkhāroti?

17. (Ka) Ist das, was keine Körpergestaltung ist, keine Wortgestaltung?

Vacīsaṅkhāro na kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro. Kāyasaṅkhārañca vacīsaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva kāyasaṅkhāro na ca vacīsaṅkhāro.

Die Wortgestaltung ist keine Körpergestaltung; sie ist Wortgestaltung. Abgesehen von Körpergestaltung und Wortgestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Körpergestaltung noch Wortgestaltung.

(Kha) na vacīsaṅkhāro na kāyasaṅkhāroti?

(Kha) Ist das, was keine Wortgestaltung ist, keine Körpergestaltung?

Kāyasaṅkhāro na vacīsaṅkhāro, kāyasaṅkhāro. Vacīsaṅkhārañca kāyasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva vacīsaṅkhāro na ca kāyasaṅkhāro.

Die Körpergestaltung ist keine Wortgestaltung; sie ist Körpergestaltung. Abgesehen von Wortgestaltung und Körpergestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Wortgestaltung noch Körpergestaltung.

(Ka) na kāyasaṅkhāro na cittasaṅkhāroti?

(Ka) Ist das, was keine Körpergestaltung ist, keine Geistesgestaltung?

Cittasaṅkhāro na kāyasaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Kāyasaṅkhārañca cittasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva kāyasaṅkhāro na ca cittasaṅkhāro.

Die Geistesgestaltung ist keine Körpergestaltung; sie ist Geistesgestaltung. Abgesehen von Körpergestaltung und Geistesgestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Körpergestaltung noch Geistesgestaltung.

(Kha) na cittasaṅkhāro na kāyasaṅkhāroti?

(Kha) Ist das, was keine Geistesgestaltung ist, keine Körpergestaltung?

Kāyasaṅkhāro na cittasaṅkhāro, kāyasaṅkhāro. Cittasaṅkhārañca kāyasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva cittasaṅkhāro na ca kāyasaṅkhāro.

Die Körpergestaltung ist keine Geistesgestaltung; sie ist Körpergestaltung. Abgesehen von Geistesgestaltung und Körpergestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Geistesgestaltung noch Körpergestaltung.

18. (Ka) na vacīsaṅkhāro na cittasaṅkhāroti?

18. (Ka) Ist das, was keine Wortgestaltung ist, keine Geistesgestaltung?

Cittasaṅkhāro na vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Vacīsaṅkhārañca cittasaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva vacīsaṅkhāro [Pg.6] na ca cittasaṅkhāro.

Die Geistesgestaltung ist keine Wortgestaltung; sie ist Geistesgestaltung. Abgesehen von Wortgestaltung und Geistesgestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Wortgestaltung noch Geistesgestaltung.

(Kha) na cittasaṅkhāro na vacīsaṅkhāroti?

(Kha) Ist das, was keine Geistesgestaltung ist, keine Wortgestaltung?

Vacīsaṅkhāro na cittasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro. Cittasaṅkhārañca vacīsaṅkhārañca ṭhapetvā avasesā na ceva cittasaṅkhāro na ca vacīsaṅkhāro.

Die Wortgestaltung ist keine Geistesgestaltung; sie ist Wortgestaltung. Abgesehen von Geistesgestaltung und Wortgestaltung sind die verbleibenden Dinge weder Geistesgestaltung noch Wortgestaltung.

Paṇṇattiniddesavāro.

Abschnitt über die Erläuterung der Begriffe.

2. Pavattivāro 1. uppādavāro

2. Abschnitt über das Geschehen, 1. Unterabschnitt über das Entstehen.

(1) Paccuppannavāro

(1) Abschnitt über die Gegenwart

(Ka) anulomapuggalo

(a) Person in direkter Reihenfolge

19. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

19. (a) Wenn bei jemandem die körperliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dann bei ihm auch die sprachliche Gestaltungskraft?

Vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung, entsteht bei diesen Personen die körperliche Gestaltungskraft, aber bei ihnen entsteht nicht die sprachliche Gestaltungskraft. Bei jenen, die die erste Vertiefung erreicht haben, und bei jenen im Sinnesbereich, entsteht im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung bei diesen Personen sowohl die körperliche Gestaltungskraft als auch die sprachliche Gestaltungskraft.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro uppajjati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, wenn bei jemandem die sprachliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dann bei ihm auch die körperliche Gestaltungskraft?

Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca uppajjati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Ohne Ein- und Ausatmung, im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken, entsteht bei diesen Personen die sprachliche Gestaltungskraft, aber bei ihnen entsteht nicht die körperliche Gestaltungskraft. Bei jenen, die die erste Vertiefung erreicht haben, und bei jenen im Sinnesbereich, entsteht im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung bei diesen Personen sowohl die sprachliche Gestaltungskraft als auch die körperliche Gestaltungskraft.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro uppajjatīti? Āmantā.

(a) Wenn bei jemandem die körperliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dann bei ihm auch die geistige Gestaltungskraft? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, wenn bei jemandem die geistige Gestaltungskraft entsteht, entsteht dann bei ihm auch die körperliche Gestaltungskraft?

Vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Ohne Ein- und Ausatmung, im Moment des Entstehens des Geistes, entsteht bei diesen Personen die geistige Gestaltungskraft, aber bei ihnen entsteht nicht die körperliche Gestaltungskraft. Im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung entsteht bei diesen Personen sowohl die geistige Gestaltungskraft als auch die körperliche Gestaltungskraft.

20. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro uppajjatīti? Āmantā.

20. (a) Wenn bei jemandem die sprachliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dann bei ihm auch die geistige Gestaltungskraft? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjati tassa vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, wenn bei jemandem die geistige Gestaltungskraft entsteht, entsteht dann bei ihm auch die sprachliche Gestaltungskraft?

Vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjati. Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, im Moment des Entstehens des Geistes, entsteht bei diesen Personen die geistige Gestaltungskraft, aber bei ihnen entsteht nicht die sprachliche Gestaltungskraft. Im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken entsteht bei diesen Personen sowohl die geistige Gestaltungskraft als auch die sprachliche Gestaltungskraft.

(Kha) anulomaokāso

(b) Ort in direkter Reihenfolge

21. (Ka) yattha [Pg.7] kāyasaṅkhāro uppajjati tattha vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

21. (a) Wo die körperliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dort auch die sprachliche Gestaltungskraft?

Dutiyajjhāne tatiyajjhāne tattha kāyasaṅkhāro uppajjati, no ca tattha vacīsaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhāne kāmāvacare tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

In der zweiten Vertiefung und in der dritten Vertiefung entsteht dort die körperliche Gestaltungskraft, aber dort entsteht nicht die sprachliche Gestaltungskraft. In der ersten Vertiefung und im Sinnesbereich entsteht dort sowohl die körperliche Gestaltungskraft als auch die sprachliche Gestaltungskraft.

(Kha) yattha vā pana vacīsaṅkhāro uppajjati tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, wo die sprachliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dort auch die körperliche Gestaltungskraft?

Rūpāvacare arūpāvacare tattha vacīsaṅkhāro uppajjati, no ca tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhāne kāmāvacare tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich entsteht dort die sprachliche Gestaltungskraft, aber dort entsteht nicht die körperliche Gestaltungskraft. In der ersten Vertiefung und im Sinnesbereich entsteht dort sowohl die sprachliche Gestaltungskraft als auch die körperliche Gestaltungskraft.

(Ka) yattha kāyasaṅkhāro uppajjati tattha cittasaṅkhāro uppajjatīti? Āmantā.

(a) Wo die körperliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dort auch die geistige Gestaltungskraft? Ja.

(Kha) yattha vā pana cittasaṅkhāro uppajjati tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, wo die geistige Gestaltungskraft entsteht, entsteht dort auch die körperliche Gestaltungskraft?

Catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare tattha cittasaṅkhāro uppajjati, no ca tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhāne dutiyajjhāne tatiyajjhāne kāmāvacare tattha cittasaṅkhāro ca uppajjati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

In der vierten Vertiefung, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich entsteht dort die geistige Gestaltungskraft, aber dort entsteht nicht die körperliche Gestaltungskraft. In der ersten Vertiefung, in der zweiten Vertiefung, in der dritten Vertiefung und im Sinnesbereich entsteht dort sowohl die geistige Gestaltungskraft als auch die körperliche Gestaltungskraft.

22. (Ka) yattha vacīsaṅkhāro uppajjati tattha cittasaṅkhāro uppajjatīti? Āmantā.

22. (a) Wo die sprachliche Gestaltungskraft entsteht, entsteht dort auch die geistige Gestaltungskraft? Ja.

(Kha) yattha vā pana cittasaṅkhāro uppajjati tattha vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, wo die geistige Gestaltungskraft entsteht, entsteht dort auch die sprachliche Gestaltungskraft?

Dutiyajjhāne tatiyajjhāne catutthajjhāne tattha cittasaṅkhāro uppajjati, no ca tattha vacīsaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhāne kāmāvacare rūpāvacare arūpāvacare tattha cittasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

In der zweiten Vertiefung, in der dritten Vertiefung und in der vierten Vertiefung entsteht dort die geistige Gestaltungskraft, aber dort entsteht nicht die sprachliche Gestaltungskraft. In der ersten Vertiefung, im Sinnesbereich, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich entsteht dort sowohl die geistige Gestaltungskraft als auch die sprachliche Gestaltungskraft.

(Ga) anulomapuggalokāsā

(c) Person und Ort in direkter Reihenfolge

23. Yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjati…pe….

23. Bei wem und wo die körperliche Gestaltungskraft entsteht... usw.

(Yassakampi yassayatthakampi sadisaṃ.)

(Sowohl der Abschnitt für die Person als auch der für Person und Ort sind gleich.)

(Gha) paccanīkapuggalo

(d) Person in gegensätzlicher Reihenfolge

24. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjatīti?

24. (a) Wenn bei jemandem die körperliche Gestaltungskraft nicht entsteht, entsteht dann bei ihm auch die sprachliche Gestaltungskraft nicht?

Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati. Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi avitakkaavicāracittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca nuppajjati.

Ohne Ein- und Ausatmung, im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken, entsteht bei diesen Personen die körperliche Gestaltungskraft nicht, aber bei ihnen ist es nicht so, dass die sprachliche Gestaltungskraft nicht entsteht. Im Moment des Vergehens des Geistes bei allen, ohne Ein- und Ausatmung, im Moment des Entstehens eines Geistes ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, bei jenen, die die Erlöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, bei diesen entsteht weder die körperliche Gestaltungskraft noch die sprachliche Gestaltungskraft.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa kāyasaṅkhāro [Pg.8] nuppajjatīti?

(b) Oder aber, wenn bei jemandem die sprachliche Gestaltungskraft nicht entsteht, entsteht dann bei ihm auch die körperliche Gestaltungskraft nicht?

Vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati. Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi avitakkaavicāracittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nuppajjati kāyasaṅkhāro ca nuppajjati.

Bei jenen im Moment des Entstehens von Einatmung und Ausatmung ohne Vitakka und Vicāra entsteht der verbale Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass bei ihnen der körperliche Gestalter nicht entsteht. Bei allen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, bei jenen im Moment des Entstehens von Bewusstsein ohne Vitakka und Vicāra ohne Einatmung und Ausatmung, bei jenen, die die Auslöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, entsteht sowohl der verbale Gestalter nicht als auch der körperliche Gestalter nicht.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro nuppajjatīti?

(a) Bei wem der körperliche Gestalter nicht entsteht, entsteht bei dem auch der geistige Gestalter nicht?

Vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nuppajjati. Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjati.

Bei jenen im Moment des Entstehens von Bewusstsein ohne Einatmung und Ausatmung entsteht der körperliche Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass bei ihnen der geistige Gestalter nicht entsteht. Bei allen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, bei jenen, die die Auslöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, entsteht sowohl der körperliche Gestalter nicht als auch der geistige Gestalter nicht.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nuppajjati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem der geistige Gestalter nicht entsteht, entsteht bei dem auch der körperliche Gestalter nicht? Ja.

25. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro nuppajjatīti?

25. (a) Bei wem der verbale Gestalter nicht entsteht, entsteht bei dem auch der geistige Gestalter nicht?

Vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nuppajjati. Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjati.

Bei jenen im Moment des Entstehens von Bewusstsein ohne Vitakka und Vicāra entsteht der verbale Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass bei ihnen der geistige Gestalter nicht entsteht. Bei allen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, bei jenen, die die Auslöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, entsteht sowohl der verbale Gestalter nicht als auch der geistige Gestalter nicht.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nuppajjati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem der geistige Gestalter nicht entsteht, entsteht bei dem auch der verbale Gestalter nicht? Ja.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(e) Negative räumliche Ebene (Paccanīka-okāsa)

26. (Ka) yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tattha vacīsaṅkhāro nuppajjatīti?

26. (a) Wo der körperliche Gestalter nicht entsteht, entsteht dort auch der verbale Gestalter nicht?

Rūpāvacare arūpāvacare tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati. Catutthajjhāne asaññasatte tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca nuppajjati.

In der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre entsteht dort der körperliche Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass dort der verbale Gestalter nicht entsteht. Im vierten Jhāna und bei den wahrnehmungslosen Wesen entsteht dort sowohl der körperliche Gestalter nicht als auch der verbale Gestalter nicht.

(Kha) yattha vā pana vacīsaṅkhāro nuppajjati tattha kāyasaṅkhāro nuppajjatīti?

(b) Oder aber, wo der verbale Gestalter nicht entsteht, entsteht dort auch der körperliche Gestalter nicht?

Dutiyajjhāne tatiyajjhāne tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati. Catutthajjhāne asaññasatte tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjati kāyasaṅkhāro ca nuppajjati.

Im zweiten Jhāna und im dritten Jhāna entsteht dort der verbale Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass dort der körperliche Gestalter nicht entsteht. Im vierten Jhāna und bei den wahrnehmungslosen Wesen entsteht dort sowohl der verbale Gestalter nicht als auch der körperliche Gestalter nicht.

(Ka) yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tattha cittasaṅkhāro nuppajjatīti?

(a) Wo der körperliche Gestalter nicht entsteht, entsteht dort auch der geistige Gestalter nicht?

Catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tattha cittasaṅkhāro nuppajjati. Asaññasatte tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjati.

Im vierten Jhāna, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre entsteht dort der körperliche Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass dort der geistige Gestalter nicht entsteht. Bei den wahrnehmungslosen Wesen entsteht dort sowohl der körperliche Gestalter nicht als auch der geistige Gestalter nicht.

(Kha) yattha vā pana…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber, wo der geistige Gestalter nicht entsteht, entsteht dort auch der körperliche Gestalter nicht? Ja.

27. (Ka) yattha [Pg.9] vacīsaṅkhāro nuppajjati tattha cittasaṅkhāro nuppajjatīti?

27. (a) Wo der verbale Gestalter nicht entsteht, entsteht dort auch der geistige Gestalter nicht?

Dutiyajjhāne tatiyajjhāne catutthajjhāne tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tattha cittasaṅkhāro nuppajjati. Asaññasatte tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjati.

Im zweiten Jhāna, im dritten Jhāna und im vierten Jhāna entsteht dort der verbale Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass dort der geistige Gestalter nicht entsteht. Bei den wahrnehmungslosen Wesen entsteht dort sowohl der verbale Gestalter nicht als auch der geistige Gestalter nicht.

(Kha) yattha vā pana…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber, wo der geistige Gestalter nicht entsteht, entsteht dort auch der verbale Gestalter nicht? Ja.

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(f) Negative Person und Ebene (Paccanīka-puggalokāsa)

28. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjatīti?

28. (a) Bei wem an einem Ort der körperliche Gestalter nicht entsteht, entsteht bei diesem dort auch der verbale Gestalter nicht?

Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati. Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi avitakkaavicāracittassa uppādakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca nuppajjati.

Bei jenen im Moment des Entstehens von Vitakka und Vicāra ohne Einatmung und Ausatmung entsteht bei diesen dort der körperliche Gestalter nicht, aber es ist nicht so, dass bei diesen dort der verbale Gestalter nicht entsteht. Bei allen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, bei jenen im Moment des Entstehens von Bewusstsein ohne Vitakka und Vicāra ohne Einatmung und Ausatmung, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, entsteht bei diesen dort sowohl der körperliche Gestalter nicht als auch der verbale Gestalter nicht.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort der verbale Gestalter nicht entsteht, entsteht bei diesem dort auch der körperliche Gestalter nicht? Ja.

(Yassakampi yassayatthakampi sadisaṃ vitthāretabbaṃ, yassayatthake nirodhasamāpannānanti na labbhati.)

(Sowohl der Abschnitt über die Person allein als auch über Person und Ort ist in gleicher Weise ausführlich darzulegen; im Abschnitt über Person und Ort wird jedoch der Fall derer, die die Auslöschung erreicht haben, nicht erhalten.)

(2) Atītavāro

(2) Vergangene Zeit (Atīta-vāra)

(Ka) anulomapuggalo

(a) Affirmative Person (Anuloma-puggala)

29. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa vacīsaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

29. (a) Bei wem der körperliche Gestalter entstanden ist, ist bei dem auch der verbale Gestalter entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem der verbale Gestalter entstanden ist, ist bei dem auch der körperliche Gestalter entstanden? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

(a) Bei wem der körperliche Gestalter entstanden ist, ist bei dem auch der geistige Gestalter entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem der geistige Gestalter entstanden ist, ist bei dem auch der körperliche Gestalter entstanden? Ja.

30. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjittha tassa cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

30. (a) Bei wem der verbale Gestalter entstanden ist, ist bei dem auch der geistige Gestalter entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber für wen auch immer [ist das Geistformative früher entstanden, für den ist auch das Wortformative früher entstanden]? Ja.

(Kha) anulomaokāso

(Kha) Direkter Abschnitt über den Ort (Anuloma-Okāsa).

31. Yattha kāyasaṅkhāro uppajjittha…pe…

31. Wo das Körperformative entstanden ist... usw.

(Yatthakampi sabbattha ekasadisaṃ).

(Auch der Abschnitt über den Ort ist in allen Belangen identisch.)

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Direkter Abschnitt über Person und Ort (Anuloma-Puggalokāsa).

32. (Ka) yassa [Pg.10] yattha kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjitthāti?

32. (Ka) Für wen an welchem Ort das Körperformative entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Wortformative entstanden?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjittha. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjittha vacīsaṅkhāro ca uppajjittha.

Für diejenigen, die das zweite Jhana oder das dritte Jhana erlangt haben, ist an jenem Ort das Körperformative entstanden, aber nicht das Wortformative ist für sie an jenem Ort entstanden. Für diejenigen, die das erste Jhana erlangt haben, und für die Wesen der Sinnessphäre, ist an jenem Ort sowohl das Körperformative entstanden als auch das Wortformative entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro uppajjittha tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort das Wortformative entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Körperformative entstanden?

Rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjittha. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjittha kāyasaṅkhāro ca uppajjittha.

Für die Wesen der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre ist an jenem Ort das Wortformative entstanden, aber nicht das Körperformative ist für sie an jenem Ort entstanden. Für diejenigen, die das erste Jhana erlangt haben, und für die Wesen der Sinnessphäre, ist an jenem Ort sowohl das Wortformative entstanden als auch das Körperformative entstanden.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

(Ka) Für wen an welchem Ort das Körperformative entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Geistformative entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort das Geistformative entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Körperformative entstanden?

Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjittha. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjittha kāyasaṅkhāro ca uppajjittha.

Für diejenigen, die das vierte Jhana erlangt haben, sowie für die Wesen der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre, ist an jenem Ort das Geistformative entstanden, aber nicht das Körperformative ist für sie an jenem Ort entstanden. Für diejenigen, die das erste Jhana, das zweite Jhana oder das dritte Jhana erlangt haben, und für die Wesen der Sinnessphäre, ist an jenem Ort sowohl das Geistformative entstanden als auch das Körperformative entstanden.

33. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro uppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

33. (Ka) Für wen an welchem Ort das Wortformative entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Geistformative entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort das Geistformative entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Wortformative entstanden?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjittha. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ itaresaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjittha vacīsaṅkhāro ca uppajjittha.

Für diejenigen, die das zweite Jhana, das dritte Jhana oder das vierte Jhana erlangt haben, sowie für die Bewohner der Reinen Bereiche, während der zweite [Bhavanga-]Geistmoment besteht, ist an jenem Ort das Geistformative entstanden, aber nicht das Wortformative ist für sie an jenem Ort entstanden. Für diejenigen, die das erste Jhana erlangt haben, für die Wesen der Sinnessphäre und für die übrigen Wesen der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre, ist an jenem Ort sowohl das Geistformative entstanden als auch das Wortformative entstanden.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Negativer Abschnitt über die Person (Paccanīka-Puggalo).

34. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa vacīsaṅkhāro nuppajjitthāti? Natthi.

34. (Ka) Für wen das Körperformative nicht entstanden ist, für den ist auch das Wortformative nicht entstanden? Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa kāyasaṅkhāro nuppajjitthāti? Natthi.

(Kha) Oder aber, für wen das Wortformative nicht entstanden ist, für den ist auch das Körperformative nicht entstanden? Es gibt niemanden.

(Ka) yassa [Pg.11] kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa cittasaṅkhāro nuppajjitthāti? Natthi.

(Ka) Für wen das Körperformative nicht entstanden ist, für den ist auch das Geistformative nicht entstanden? Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Natthi.

(Kha) Oder aber [für wen das Geistformative nicht entstanden ist, für den ist auch das Körperformative nicht entstanden]? Es gibt niemanden.

35. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa cittasaṅkhāro nuppajjitthāti? Natthi.

35. (Ka) Für wen das Wortformative nicht entstanden ist, für den ist auch das Geistformative nicht entstanden? Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Natthi.

(Kha) Oder aber [für wen das Geistformative nicht entstanden ist, für den ist auch das Wortformative nicht entstanden]? Es gibt niemanden.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Negativer Abschnitt über den Ort (Paccanīka-Okāsa).

36. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha…pe….

36. Wo das Körperformative nicht entstanden ist... usw.

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Negativer Abschnitt über Person und Ort (Paccanīka-Puggalokāsa).

37. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjitthāti?

37. (Ka) Für wen an welchem Ort das Körperformative nicht entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Wortformative nicht entstanden?

Rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha. Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjittha vacīsaṅkhāro ca nuppajjittha.

Für die Wesen der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre ist an jenem Ort das Körperformative nicht entstanden, aber nicht so, dass für sie an jenem Ort das Wortformative nicht entstanden ist [d.h. es ist entstanden]. Für diejenigen, die das vierte Jhana erlangt haben, für die Bewohner der Reinen Bereiche, während der zweite Geistmoment besteht, und für die unbewussten Wesen, ist an jenem Ort sowohl das Körperformative nicht entstanden als auch das Wortformative nicht entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort das Wortformative nicht entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Körperformative nicht entstanden?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha. Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjittha kāyasaṅkhāro ca nuppajjittha.

Für diejenigen, die das zweite Jhana oder das dritte Jhana erlangt haben, ist an jenem Ort das Wortformative nicht entstanden, aber nicht so, dass für sie an jenem Ort das Körperformative nicht entstanden ist [d.h. es ist entstanden]. Für diejenigen, die das vierte Jhana erlangt haben, für die Bewohner der Reinen Bereiche, während der zweite Geistmoment besteht, und für die unbewussten Wesen, ist an jenem Ort sowohl das Wortformative nicht entstanden als auch das Körperformative nicht entstanden.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjitthāti?

(Ka) Für wen an welchem Ort das Körperformative nicht entstanden ist, ist für denjenigen an jenem Ort auch das Geistformative nicht entstanden?

Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjittha. Suddhāvāsaṃ upapajjantānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjittha cittasaṅkhāro ca nuppajjittha.

Für jene, die in das vierte Jhana eingetreten sind, sowie für jene in der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre, ist dort die körperliche Gestaltung nicht entstanden, aber es ist nicht der Fall, dass dort die geistige Gestaltung für sie nicht entstanden ist. Für jene, die in den Reinen Wohnstätten wiedergeboren werden, und für die wahrnehmungslosen Wesen, sind dort sowohl die körperliche Gestaltung als auch die geistige Gestaltung nicht entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(Oder) ferner, für wen an welchem Ort ...? Ja.

38. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjitthāti?

38. (A) Für wen an welchem Ort die sprachliche Gestaltung nicht entstanden ist, ist für denjenigen dort die geistige Gestaltung nicht entstanden?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjittha. Suddhāvāsaṃ upapajjantānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjittha cittasaṅkhāro ca nuppajjittha.

Für jene, die in das zweite Jhana, das dritte Jhana oder das vierte Jhana eingetreten sind, sowie für jene in den Reinen Wohnstätten, während das zweite Bewusstsein abläuft, ist dort die sprachliche Gestaltung nicht entstanden, aber es ist nicht der Fall, dass dort die geistige Gestaltung für sie nicht entstanden ist. Für jene, die in den Reinen Wohnstätten wiedergeboren werden, und für die wahrnehmungslosen Wesen, sind dort sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die geistige Gestaltung nicht entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(Oder) ferner, für wen an welchem Ort ...? Ja.

(3) Anāgatavāro

(3) Kapitel über die Zukunft

(Ka) anulomapuggalo

(A) Direkte Folge (Anuloma): Person

39. (Ka) yassa [Pg.12] kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa vacīsaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

39. (A) Für wen die körperliche Gestaltung entstehen wird, für denjenigen wird die sprachliche Gestaltung entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Oder) ferner, für wen die sprachliche Gestaltung entstehen wird, für denjenigen wird die körperliche Gestaltung entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene Wesen der Sinnessphäre, nach deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein entstehen wird, für jene im feinstofflichen und immateriellen Bereich, die zum letzten Mal existieren, und für jene, die nach der Wiedergeburt im feinstofflichen oder immateriellen Bereich ins Parinibbana eingehen werden, während sie verscheiden, wird für sie die sprachliche Gestaltung entstehen, aber für sie wird die körperliche Gestaltung nicht entstehen. Für die anderen wird sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung entstehen.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa cittasaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

(A) Für wen die körperliche Gestaltung entstehen wird, für denjenigen wird die geistige Gestaltung entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Oder) ferner, für wen die geistige Gestaltung entstehen wird, für denjenigen wird die körperliche Gestaltung entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene Wesen der Sinnessphäre, nach deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein entstehen wird, für jene im feinstofflichen und immateriellen Bereich, die zum letzten Mal existieren, und für jene, die nach der Wiedergeburt im feinstofflichen oder immateriellen Bereich ins Parinibbana eingehen werden, während sie verscheiden, wird für sie die geistige Gestaltung entstehen, aber für sie wird die körperliche Gestaltung nicht entstehen. Für die anderen wird sowohl die geistige Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung entstehen.

40. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa cittasaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

40. (A) Für wen die sprachliche Gestaltung entstehen wird, für denjenigen wird die geistige Gestaltung entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjissati tassa vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

(Oder) ferner, für wen die geistige Gestaltung entstehen wird, für denjenigen wird die sprachliche Gestaltung entstehen?

Yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjissati vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene, nach deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne anfängliche und anhaltende Gedankentätigkeit entstehen wird, wird die geistige Gestaltung entstehen, aber für sie wird die sprachliche Gestaltung nicht entstehen. Für die anderen wird sowohl die geistige Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung entstehen.

(Kha) anulomaokāso

(B) Direkte Folge (Anuloma): Ort

41. Yattha kāyasaṅkhāro uppajjissati…pe….

41. Wo die körperliche Gestaltung entstehen wird ...

(Ga) anulomapuggalokāsā

(C) Direkte Folge (Anuloma): Person und Ort

42. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

42. (A) Für wen an welchem Ort die körperliche Gestaltung entstehen wird, wird für denjenigen dort die sprachliche Gestaltung entstehen?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ [Pg.13] samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjissati vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene, die in das zweite Jhana oder das dritte Jhana eingetreten sind, wird dort die körperliche Gestaltung entstehen, aber für sie wird dort die sprachliche Gestaltung nicht entstehen. Für jene, die in das erste Jhana eingetreten sind, und für die Wesen der Sinnessphäre, wird dort sowohl die körperliche Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Oder) ferner, für wen an welchem Ort die sprachliche Gestaltung entstehen wird, wird für denjenigen dort die körperliche Gestaltung entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene Wesen der Sinnessphäre, nach deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein entstehen wird, sowie für jene der feinstofflichen und immateriellen Sphäre, wird dort die sprachliche Gestaltung entstehen, aber für sie wird dort die körperliche Gestaltung nicht entstehen. Für jene, die in das erste Jhana eingetreten sind, und für die anderen Wesen der Sinnessphäre, wird dort sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung entstehen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

(A) Für wen an welchem Ort die körperliche Gestaltung entstehen wird, wird für denjenigen dort die geistige Gestaltung entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Oder) ferner, für wen an welchem Ort die geistige Gestaltung entstehen wird, wird für denjenigen dort die körperliche Gestaltung entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene Wesen der Sinnessphäre, nach deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein entstehen wird, für jene, die in das vierte Jhana eingetreten sind, sowie für jene der feinstofflichen und immateriellen Sphäre, wird dort die geistige Gestaltung entstehen, aber für sie wird dort die körperliche Gestaltung nicht entstehen. Für jene, die in das erste Jhana, das zweite Jhana oder das dritte Jhana eingetreten sind, und für die anderen Wesen der Sinnessphäre, wird dort sowohl die geistige Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung entstehen.

43. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

43. (A) Für wen an welchem Ort die sprachliche Gestaltung entstehen wird, wird für denjenigen dort die geistige Gestaltung entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

(Oder) ferner, für wen an welchem Ort die geistige Gestaltung entstehen wird, wird für denjenigen dort die sprachliche Gestaltung entstehen?

Yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ itaresaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjissati vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, und für jene, die in die zweite, dritte oder vierte Vertiefung eingetreten sind, wird dort die Geistesformation entstehen, aber für sie wird dort nicht die Wortformation entstehen. Für jene, die in die erste Vertiefung eingetreten sind, für jene in der Sinnessphäre und für die übrigen in der feinstofflichen und immateriellen Sphäre wird dort sowohl die Geistesformation als auch die Wortformation entstehen.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Person in der Verneinung

44. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjissatīti?

44. (Ka) Bei wem die Körperformation nicht entstehen wird, wird bei dem auch die Wortformation nicht entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā [Pg.14] avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre folgen wird, für jene in ihrer letzten Existenz in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre, und für jene, die in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre wiedergeboren werden und dort das Parinibbāna erlangen werden, während sie verscheiden, bei diesen wird die Körperformation nicht entstehen, aber für sie wird die Wortformation entstehen. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, und für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, wird sowohl die Körperformation nicht entstehen als auch die Wortformation nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber für wen die Wortformation nicht entstehen wird, bei dem wird auch die Körperformation nicht entstehen? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

(Ka) Bei wem die Körperformation nicht entstehen wird, wird bei dem auch die Geistesformation nicht entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre folgen wird, für jene in ihrer letzten Existenz in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre, und für jene, die in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre wiedergeboren werden und dort das Parinibbāna erlangen werden, während sie verscheiden, bei diesen wird die Körperformation nicht entstehen, aber für sie wird die Geistesformation entstehen. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, wird sowohl die Körperformation nicht entstehen als auch die Geistesformation nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber für wen die Geistesformation nicht entstehen wird, bei dem wird auch die Körperformation nicht entstehen? Ja.

45. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

45. (Ka) Bei wem die Wortformation nicht entstehen wird, wird bei dem auch die Geistesformation nicht entstehen?

Yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, wird die Wortformation nicht entstehen, aber für sie wird die Geistesformation entstehen. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, wird sowohl die Wortformation nicht entstehen als auch die Geistesformation nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber für wen die Geistesformation nicht entstehen wird, bei dem wird auch die Wortformation nicht entstehen? Ja.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Ort in der Verneinung

46. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati…pe….

46. Wo die Körperformation nicht entstehen wird... (wie oben).

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Person und Ort in der Verneinung

47. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissatīti?

47. (Ka) Bei wem an welchem Ort die Körperformation nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort auch die Wortformation nicht entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre folgen wird, und für jene in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre, wird dort die Körperformation nicht entstehen, aber für sie wird dort die Wortformation entstehen. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, für jene, die in die vierte Vertiefung eingetreten sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, wird dort sowohl die Körperformation nicht entstehen als auch die Wortformation nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissatīti?

(Kha) Oder aber bei wem an welchem Ort die Wortformation nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort auch die Körperformation nicht entstehen?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, die in die zweite oder dritte Vertiefung eingetreten sind, wird dort die Wortformation nicht entstehen, aber für sie wird dort die Körperformation entstehen. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, für jene, die in die vierte Vertiefung eingetreten sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, wird dort sowohl die Wortformation nicht entstehen als auch die Körperformation nicht entstehen.

(Ka) yassa [Pg.15] yattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

(Ka) Bei wem an welchem Ort die Körperformation nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort auch die Geistesformation nicht entstehen?

Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre folgen wird, für jene, die in die vierte Vertiefung eingetreten sind, und für jene in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre, wird dort die Körperformation nicht entstehen, aber für sie wird dort die Geistesformation entstehen. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, und für die wahrnehmungslosen Wesen, wird dort sowohl die Körperformation nicht entstehen als auch die Geistesformation nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber bei wem an welchem Ort die Geistesformation nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort auch die Körperformation nicht entstehen? Ja.

48. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

48. (Ka) Bei wem an welchem Ort die Wortformation nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort auch die Geistesformation nicht entstehen?

Yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, und für jene, die in die zweite, dritte oder vierte Vertiefung eingetreten sind, wird dort die Wortformation nicht entstehen, aber für sie wird dort die Geistesformation entstehen. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, und für die wahrnehmungslosen Wesen, wird dort sowohl die Wortformation nicht entstehen als auch die Geistesformation nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber bei wem an welchem Ort die Geistesformation nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort auch die Wortformation nicht entstehen? Ja.

(4) Paccuppannātītavāro

(4) Abschnitt über Gegenwart und Vergangenheit

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Person in der bejahenden Folge

49. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa vacīsaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

49. (Ka) Bei wem die Körperformation entsteht, bei dem ist auch die Wortformation entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro uppajjittha tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber bei wem die Wortformation entstanden ist, entsteht bei dem auch die Körperformation?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca uppajjittha kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Für alle Personen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die in der Erlöschung (nirodhasamāpatti) weilen, und für jene in der Sphäre der unbewussten Wesen (asaññasatta) ist die sprachliche Gestaltung entstanden, aber für sie entsteht die körperliche Gestaltung nicht. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung ist für diese Personen sowohl die sprachliche Gestaltung entstanden als auch die körperliche Gestaltung entsteht.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

(Ka) Bei wem die körperliche Gestaltung entsteht, ist bei demjenigen die geistige Gestaltung entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjittha tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung entstanden ist, entsteht bei demjenigen die körperliche Gestaltung?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjittha kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Für alle Personen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die in der Erlöschung weilen, und für jene in der Sphäre der unbewussten Wesen ist die geistige Gestaltung entstanden, aber für sie entsteht die körperliche Gestaltung nicht. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung ist für diese Personen sowohl die geistige Gestaltung entstanden als auch die körperliche Gestaltung entsteht.

50. (Ka) yassa [Pg.16] vacīsaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

50. (Ka) Bei wem die sprachliche Gestaltung entsteht, ist bei demjenigen die geistige Gestaltung entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjittha tassa vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung entstanden ist, entsteht bei demjenigen die sprachliche Gestaltung?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjati. Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjittha vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Für alle Personen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne anfängliches und fortgesetztes Denken (vitakka-vicāra), für jene, die in der Erlöschung weilen, und für jene in der Sphäre der unbewussten Wesen ist die geistige Gestaltung entstanden, aber für sie entsteht die sprachliche Gestaltung nicht. Im Moment des Entstehens von anfänglichem und fortgesetztem Denken ist für diese Personen sowohl die geistige Gestaltung entstanden als auch die sprachliche Gestaltung entsteht.

(Kha) anulomaokāso

(Kha) Positive Anwendung nach dem Ort (anuloma-okāsa).

51. Yattha kāyasaṅkhāro uppajjati…pe….

51. Wo die körperliche Gestaltung entsteht … (wie oben).

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Positive Anwendung nach Person und Ort (anuloma-puggalokāsa).

52. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjitthāti?

52. (Ka) Bei wem an einem Ort die körperliche Gestaltung entsteht, ist bei demjenigen an jenem Ort die sprachliche Gestaltung entstanden?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjittha. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca uppajjittha.

Bei jenen, die in der zweiten oder dritten Vertiefung (jhāna) weilen, entsteht im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung an jenem Ort die körperliche Gestaltung, aber für sie ist an jenem Ort die sprachliche Gestaltung nicht entstanden. Bei jenen im Bereich der Sinnesfreuden (kāmāvacara), die in der ersten Vertiefung weilen, entsteht im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung an jenem Ort sowohl die körperliche Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung ist entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro uppajjittha tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die sprachliche Gestaltung entstanden ist, entsteht bei demjenigen an jenem Ort die körperliche Gestaltung?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjittha kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Bei jenen im Bereich der Sinnesfreuden, die in der ersten Vertiefung weilen, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, sowie für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, und für jene in der feinstofflichen oder formlosen Sphäre (rūpāvacara/arūpāvacara), ist an jenem Ort die sprachliche Gestaltung entstanden, aber für sie entsteht dort die körperliche Gestaltung nicht. Bei jenen im Bereich der Sinnesfreuden, die in der ersten Vertiefung weilen, entsteht im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung an jenem Ort sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung entsteht.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

(Ka) Bei wem an einem Ort die körperliche Gestaltung entsteht, ist bei demjenigen an jenem Ort die geistige Gestaltung entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die geistige Gestaltung entstanden ist, entsteht bei demjenigen an jenem Ort die körperliche Gestaltung?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjittha kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Für alle Personen an jenem Ort im Moment des Vergehens des Bewusstseins und für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung ist die geistige Gestaltung entstanden, aber für sie entsteht an jenem Ort die körperliche Gestaltung nicht. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung ist für diese Personen an jenem Ort sowohl die geistige Gestaltung entstanden als auch die körperliche Gestaltung entsteht.

53. (Ka) yassa [Pg.17] yattha vacīsaṅkhāro uppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

53. (Ka) Bei wem an einem Ort die sprachliche Gestaltung entsteht, ist bei demjenigen an jenem Ort die geistige Gestaltung entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die geistige Gestaltung entstanden ist, entsteht bei demjenigen an jenem Ort die sprachliche Gestaltung?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjati. Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjittha vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Für alle Personen an jenem Ort im Moment des Vergehens des Bewusstseins und für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne anfängliches und fortgesetztes Denken ist die geistige Gestaltung entstanden, aber für sie entsteht an jenem Ort die sprachliche Gestaltung nicht. Im Moment des Entstehens von anfänglichem und fortgesetztem Denken ist für diese Personen an jenem Ort sowohl die geistige Gestaltung entstanden als auch die sprachliche Gestaltung entsteht.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Negative Anwendung nach der Person (paccanīka-puggala).

54. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjitthāti? Uppajjittha.

54. (Ka) Bei wem die körperliche Gestaltung nicht entsteht, ist bei demjenigen die sprachliche Gestaltung nicht entstanden? Sie ist entstanden.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Natthi.

(Kha) Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltung nicht entstanden ist, entsteht bei demjenigen die körperliche Gestaltung nicht? Es gibt niemanden, bei dem die sprachliche Gestaltung nicht entstanden ist.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro nuppajjitthāti? Uppajjittha.

(Ka) Bei wem die körperliche Gestaltung nicht entsteht, ist bei demjenigen die geistige Gestaltung nicht entstanden? Sie ist entstanden.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nuppajjittha tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Natthi.

(Kha) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung nicht entstanden ist, entsteht bei demjenigen die körperliche Gestaltung nicht? Es gibt niemanden, bei dem die geistige Gestaltung nicht entstanden ist.

55. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro nuppajjitthāti? Uppajjittha.

55. (Ka) Bei wem die sprachliche Gestaltung nicht entsteht, ist bei demjenigen die geistige Gestaltung nicht entstanden? Sie ist entstanden.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Natthi.

(Kha) Oder aber … (wie oben) … ? Es gibt niemanden, bei dem die geistige Gestaltung nicht entstanden ist.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Negative Anwendung nach dem Ort (paccanīka-okāsa).

56. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati…pe….

56. Wo die körperliche Gestaltung nicht entsteht … (wie oben).

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Negative Anwendung nach Person und Ort (paccanīka-puggalokāsa).

57. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjitthāti?

57. (Ka) Bei wem an einem Ort die körperliche Gestaltung nicht entsteht, ist bei dem an jenem Ort die sprachliche Gestaltung nicht entstanden?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha. Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca nuppajjittha.

Bei jenen, die in der ersten Vertiefung verweilen, bei jenen in der Sinnessphäre im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, bei ebendiesen im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, sowie bei jenen in der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre entsteht dort die körperliche Gestaltung nicht; aber nicht ist bei ihnen an jenem Ort die sprachliche Gestaltung nicht entstanden. Bei jenen, die in der zweiten und dritten Vertiefung verweilen, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, bei ebendiesen im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die in der vierten Vertiefung verweilen, bei jenen in den Reinen Bereichen während des zweiten Bewusstseinsmoments und bei den wahrnehmungslosen Wesen – bei diesen entsteht dort sowohl die körperliche Gestaltung nicht als auch die sprachliche Gestaltung ist nicht entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha kāyasaṅkhāro [Pg.18] nuppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die sprachliche Gestaltung nicht entstanden ist, entsteht bei dem an jenem Ort die körperliche Gestaltung nicht?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati. Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjittha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati.

Bei jenen, die in der zweiten und dritten Vertiefung verweilen, im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, ist dort die sprachliche Gestaltung nicht entstanden; aber nicht ist es so, dass bei ihnen dort die körperliche Gestaltung nicht entsteht. Bei jenen, die in der zweiten und dritten Vertiefung verweilen, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, bei ebendiesen im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die in der vierten Vertiefung verweilen, bei jenen in den Reinen Bereichen während des zweiten Bewusstseinsmoments und bei den wahrnehmungslosen Wesen – bei diesen ist dort sowohl die sprachliche Gestaltung nicht entstanden als auch die körperliche Gestaltung entsteht nicht.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjitthāti?

(Ka) Bei wem an einem Ort die körperliche Gestaltung nicht entsteht, ist bei dem an jenem Ort die geistige Gestaltung nicht entstanden?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjittha. Suddhāvāsaṃ upapajjantānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjittha.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, entsteht dort die körperliche Gestaltung nicht; aber nicht ist bei ihnen dort die geistige Gestaltung nicht entstanden. Bei jenen, die in den Reinen Bereichen wiedergeboren werden, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, entsteht dort die körperliche Gestaltung nicht und die geistige Gestaltung ist nicht entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die geistige Gestaltung nicht entstanden ist, entsteht bei dem an jenem Ort die körperliche Gestaltung nicht? Ja.

58. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjitthāti?

58. (Ka) Bei wem an einem Ort die sprachliche Gestaltung nicht entsteht, ist bei dem an jenem Ort die geistige Gestaltung nicht entstanden?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjittha. Suddhāvāsaṃ upapajjantānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjittha.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, entsteht dort die sprachliche Gestaltung nicht; aber nicht ist bei ihnen dort die geistige Gestaltung nicht entstanden. Bei jenen, die in den Reinen Bereichen wiedergeboren werden, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, entsteht dort die sprachliche Gestaltung nicht und die geistige Gestaltung ist nicht entstanden.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort …pe…? Ja.

(5) Paccuppannānāgatavāro

(5) Abschnitt über Gegenwart und Zukunft

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Anuloma (Direkte Folge) - Person

59. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa vacīsaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

59. (Ka) Bei wem die körperliche Gestaltung entsteht, wird bei dem die sprachliche Gestaltung entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltung entstehen wird, entsteht bei dem die körperliche Gestaltung?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die das Aufhören erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, wird die sprachliche Gestaltung entstehen; aber nicht entsteht bei ihnen die körperliche Gestaltung. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung wird bei jenen sowohl die sprachliche Gestaltung entstehen als auch die körperliche Gestaltung entsteht.

(Ka) yassa [Pg.19] kāyasaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

(Ka) Bei wem die körperliche Gestaltung entsteht, wird bei dem die geistige Gestaltung entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung entstehen wird, entsteht bei dem die körperliche Gestaltung?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die das Aufhören erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, wird die geistige Gestaltung entstehen; aber nicht entsteht bei ihnen die körperliche Gestaltung. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung wird bei jenen sowohl die geistige Gestaltung entstehen als auch die körperliche Gestaltung entsteht.

60. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro uppajjissatīti?

60. (Ka) Bei wem die sprachliche Gestaltung entsteht, wird bei dem die geistige Gestaltung entstehen?

Savitakkasavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca uppajjati cittasaṅkhāro ca uppajjissati.

Im Moment des Entstehens des allerletzten Geistes, der mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, entsteht die sprachliche Gestaltung; aber nicht wird bei ihnen die geistige Gestaltung entstehen. Bei den anderen, im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken, entsteht sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die geistige Gestaltung wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro uppajjissati tassa vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung entstehen wird, entsteht bei dem die sprachliche Gestaltung?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjati. Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca uppajjissati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, bei jenen, die das Aufhören erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, wird die geistige Gestaltung entstehen; aber nicht entsteht bei ihnen die sprachliche Gestaltung. Im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken wird sowohl die geistige Gestaltung entstehen als auch die sprachliche Gestaltung entsteht.

(Kha) anulomaokāso

(Kha) Anuloma - Ort

61. Yattha kāyasaṅkhāro uppajjati…pe….

61. Wo die körperliche Gestaltung entsteht …pe….

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Anuloma - Person und Ort

62. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

62. (Ka) Bei wem an einem Ort die körperliche Gestaltung entsteht, wird bei dem an jenem Ort die sprachliche Gestaltung entstehen?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Bei jenen, die in der zweiten und dritten Vertiefung verweilen, im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, entsteht dort die körperliche Gestaltung; aber nicht wird bei ihnen an jenem Ort die sprachliche Gestaltung entstehen. Bei jenen, die in der ersten Vertiefung verweilen, und bei jenen in der Sinnessphäre, im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, entsteht dort sowohl die körperliche Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

Oder aber, für wen an welchem Ort der verbale Formationsprozess entstehen wird, entsteht für diesen an jenem Ort der körperliche Formationsprozess?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhānaṃ [Pg.20] samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Für diejenigen, die in der ersten Vertiefung (Jhāna) verweilen, für diejenigen in der Sinnessphäre im Moment der Auflösung von Ein- und Ausatmung, sowie für eben jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diejenigen in der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; bei diesen wird an jenem Ort der verbale Formationsprozess entstehen, aber bei ihnen entsteht an jenem Ort der körperliche Formationsprozess nicht. Für diejenigen, die in der ersten Vertiefung verweilen, und für diejenigen in der Sinnessphäre im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung; bei diesen wird an jenem Ort sowohl der verbale Formationsprozess entstehen als auch der körperliche Formationsprozess entstehen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjissatīti? Āmantā.

Bei wem an welchem Ort der körperliche Formationsprozess entsteht, wird bei diesem an jenem Ort der geistige Formationsprozess entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

Oder aber, für wen an welchem Ort der geistige Formationsprozess entstehen wird, entsteht für diesen an jenem Ort der körperliche Formationsprozess?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Für alle im Moment der Auflösung des Bewusstseins und im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung; bei diesen wird an jenem Ort der geistige Formationsprozess entstehen, aber bei ihnen entsteht an jenem Ort der körperliche Formationsprozess nicht. Im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung; bei diesen wird an jenem Ort sowohl der geistige Formationsprozess entstehen als auch der körperliche Formationsprozess entstehen.

63. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro uppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjissatīti?

63. Bei wem an welchem Ort der verbale Formationsprozess entsteht, wird bei diesem an jenem Ort der geistige Formationsprozess entstehen?

Savitakkasavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjati cittasaṅkhāro ca uppajjissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung (Savitakka-Savicāra); bei diesen entsteht an jenem Ort der verbale Formationsprozess, aber bei ihnen wird der geistige Formationsprozess nicht entstehen. Bei den anderen, im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und Untersuchung; bei diesen entsteht an jenem Ort sowohl der verbale Formationsprozess als auch der geistige Formationsprozess wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

Oder aber, für wen an welchem Ort der geistige Formationsprozess entstehen wird, entsteht für diesen an jenem Ort der verbale Formationsprozess?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjati. Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjissati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Für alle im Moment der Auflösung des Bewusstseins und im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Gedankenfassung und Untersuchung; bei diesen wird an jenem Ort der geistige Formationsprozess entstehen, aber bei ihnen entsteht an jenem Ort der verbale Formationsprozess nicht. Im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und Untersuchung; bei diesen wird an jenem Ort sowohl der geistige Formationsprozess entstehen als auch der verbale Formationsprozess entstehen.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Die negative Person (Paccanīka-Puggalo)

64. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjissatīti?

64. Bei wem der körperliche Formationsprozess nicht entsteht, wird bei diesem der verbale Formationsprozess nicht entstehen?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für alle im Moment der Auflösung des Bewusstseins, im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diejenigen, die in der Erlöschung verweilen (Nirodha-Samāpanna), und für die wahrnehmungslosen Wesen (Asaññasatta); bei diesen entsteht der körperliche Formationsprozess nicht, aber bei ihnen wird der verbale Formationsprozess nicht nicht entstehen. Bei denjenigen, die das letzte Bewusstsein besitzen, nach dessen Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird; bei diesen entsteht sowohl der körperliche Formationsprozess nicht als auch der verbale Formationsprozess wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

Oder aber, für wen der verbale Formationsprozess nicht entstehen wird, entsteht für diesen der körperliche Formationsprozess nicht? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

Bei wem der körperliche Formationsprozess nicht entsteht, wird bei diesem der geistige Formationsprozess nicht entstehen?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe [Pg.21] nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für alle im Moment der Auflösung des Bewusstseins, im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diejenigen, die in der Erlöschung verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen; bei diesen entsteht der körperliche Formationsprozess nicht, aber bei ihnen wird der geistige Formationsprozess nicht nicht entstehen. Bei denjenigen, die das letzte Bewusstsein besitzen; bei diesen entsteht sowohl der körperliche Formationsprozess nicht als auch der geistige Formationsprozess wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber, für wen ... (usw.) ...? Ja.

65. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

65. Bei wem der verbale Formationsprozess nicht entsteht, wird bei diesem der geistige Formationsprozess nicht entstehen?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nuppajjissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für alle im Moment der Auflösung des Bewusstseins, im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Gedankenfassung und Untersuchung, für diejenigen, die in der Erlöschung verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen; bei diesen entsteht der verbale Formationsprozess nicht, aber bei ihnen wird der geistige Formationsprozess nicht nicht entstehen. Im Moment der Auflösung des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung und bei denjenigen, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen; bei diesen entsteht sowohl der verbale Formationsprozess nicht als auch der geistige Formationsprozess wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nuppajjissati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjatīti?

Oder aber, für wen der geistige Formationsprozess nicht entstehen wird, entsteht für diesen der verbale Formationsprozess nicht?

Savitakkasavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca nuppajjissati vacīsaṅkhāro ca nuppajjati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung; bei diesen wird der geistige Formationsprozess nicht entstehen, aber bei ihnen entsteht der verbale Formationsprozess nicht nicht. Im Moment der Auflösung des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung und bei denjenigen, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen; bei diesen wird sowohl der geistige Formationsprozess nicht entstehen als auch der verbale Formationsprozess entsteht nicht.

4 (Ṅa) paccanīkaokāso

4 (Ṅa) Der negative Ort (Paccanīka-Okāso)

66. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati…pe….

66. Wo der körperliche Formationsprozess nicht entsteht... (usw.)

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Die negative Person und der negative Ort (Paccanīka-Puggalokāsa)

67. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissatīti?

67. Bei wem an welchem Ort der körperliche Formationsprozess nicht entsteht, wird bei diesem an jenem Ort der verbale Formationsprozess nicht entstehen?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für diejenigen, die in der ersten Vertiefung verweilen, für diejenigen in der Sinnessphäre im Moment der Auflösung von Ein- und Ausatmung, sowie für eben jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diejenigen in der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; bei diesen entsteht an jenem Ort der körperliche Formationsprozess nicht, aber bei ihnen wird an jenem Ort der verbale Formationsprozess nicht nicht entstehen. Bei denjenigen, die das letzte Bewusstsein besitzen, nach dessen Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird, für diejenigen, die in der zweiten oder dritten Vertiefung verweilen, im Moment der Auflösung von Ein- und Ausatmung, sowie für eben jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diejenigen, die in der vierten Vertiefung verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen; bei diesen entsteht an jenem Ort sowohl der körperliche Formationsprozess nicht als auch der verbale Formationsprozess wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjatīti?

Oder aber, wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die sprachliche Gestaltung nicht entstehen wird, wird für jene Person an jenem Ort die körperliche Gestaltung (gegenwärtig) nicht entstehen?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati, no [Pg.22] ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati kāyasaṅkhāro ca nuppajjati.

Für jene, die in der zweiten oder dritten Vertiefung (Jhāna) verweilen, im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, wird dort die sprachliche Gestaltung nicht entstehen, aber es ist nicht so, dass für sie dort die körperliche Gestaltung nicht entsteht. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, oder für jene, nach deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, für jene, die in der zweiten oder dritten Vertiefung verweilen, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, für eben diese im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die in der vierten Vertiefung verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen – für diese wird an jenem Ort sowohl die sprachliche Gestaltung nicht entstehen als auch die körperliche Gestaltung entsteht (gegenwärtig) nicht.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

(Ka) Wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die körperliche Gestaltung nicht entsteht, wird für jene Person an jenem Ort die geistige Gestaltung nicht entstehen?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati. Pacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Bewusstseins und bei jenen im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung entsteht an jenem Ort die körperliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht so, dass für sie dort die geistige Gestaltung nicht entstehen wird. Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, und für die wahrnehmungslosen Wesen – für diese entsteht an jenem Ort sowohl die körperliche Gestaltung nicht als auch die geistige Gestaltung wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die geistige Gestaltung nicht entstehen wird, wird für jene Person an jenem Ort die körperliche Gestaltung (gegenwärtig) nicht entstehen? Ja.

68. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

68. (Ka) Wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die sprachliche Gestaltung nicht entsteht, wird für jene Person an jenem Ort die geistige Gestaltung nicht entstehen?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Bewusstseins und bei jenen im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Gedankenfassung und diskursives Denken entsteht an jenem Ort die sprachliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht so, dass für sie dort die geistige Gestaltung nicht entstehen wird. Für jene im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, für jene, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken besitzen, und für die wahrnehmungslosen Wesen – für diese entsteht an jenem Ort sowohl die sprachliche Gestaltung nicht als auch die geistige Gestaltung wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjatīti?

(Kha) Oder aber, wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die geistige Gestaltung nicht entstehen wird, wird für jene Person an jenem Ort die sprachliche Gestaltung (gegenwärtig) nicht entstehen?

Savitakkasavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nuppajjissati vacīsaṅkhāro ca nuppajjati.

Für jene im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und diskursivem Denken wird an jenem Ort die geistige Gestaltung nicht entstehen, aber es ist nicht so, dass für sie dort die sprachliche Gestaltung nicht entsteht. Für jene im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, für jene, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken besitzen, und für die wahrnehmungslosen Wesen – für diese wird an jenem Ort sowohl die geistige Gestaltung nicht entstehen als auch die sprachliche Gestaltung entsteht (gegenwärtig) nicht.

(6) Atītānāgatavāro

(6) Abschnitt über Vergangenheit und Zukunft

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) In Bezug auf die Person (Anuloma)

69. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

69. (Ka) Wenn für jemanden die körperliche Gestaltung entstanden ist, wird für diese Person die sprachliche Gestaltung entstehen?

Pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjissati[Pg.23]. Itaresaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca uppajjittha vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, [und] für jene, nach deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und diskursives Denken folgen wird, ist die körperliche Gestaltung entstanden, aber für sie wird die sprachliche Gestaltung nicht entstehen. Für die anderen ist sowohl die körperliche Gestaltung entstanden als auch die sprachliche Gestaltung wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber... (wie oben)...? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa cittasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Ka) Wenn für jemanden die körperliche Gestaltung entstanden ist, wird für diese Person die geistige Gestaltung entstehen?

Pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca uppajjittha cittasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, ist die körperliche Gestaltung entstanden, aber für sie wird die geistige Gestaltung nicht entstehen. Für die anderen ist sowohl die körperliche Gestaltung entstanden als auch die geistige Gestaltung wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…. Āmantā.

(Kha) Oder aber... (wie oben).... Ja.

70. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjittha tassa cittasaṅkhāro uppajjissatīti?

70. (Ka) Wenn für jemanden die sprachliche Gestaltung entstanden ist, wird für diese Person die geistige Gestaltung entstehen?

Pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca uppajjittha cittasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, ist die sprachliche Gestaltung entstanden, aber für sie wird die geistige Gestaltung nicht entstehen. Für die anderen ist sowohl die sprachliche Gestaltung entstanden als auch die geistige Gestaltung wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber... (wie oben)...? Ja.

(Kha) anulomaokāso

(Kha) In Bezug auf den Ort (Anuloma)

71. Yattha kāyasaṅkhāro uppajjittha…pe….

71. Wo die körperliche Gestaltung entstanden ist... (u.s.w.)....

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) In Bezug auf Person und Ort (Anuloma)

72. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

72. (Ka) Wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die körperliche Gestaltung entstanden ist, wird für jene Person an jenem Ort die sprachliche Gestaltung entstehen?

Kāmāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjittha vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Im Bereich der Sinneswelt (Kāmāvacara) ist für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, und für jene, die die zweite oder dritte Vertiefung erreicht haben, an jenem Ort die körperliche Gestaltung entstanden, aber für sie wird dort die sprachliche Gestaltung nicht entstehen. Für jene, die die erste Vertiefung erreicht haben, und für die übrigen Wesen der Sinneswelt ist an jenem Ort sowohl die körperliche Gestaltung entstanden als auch die sprachliche Gestaltung wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die sprachliche Gestaltung entstehen wird, ist für jene Person an jenem Ort die körperliche Gestaltung entstanden?

Rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjittha. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjittha.

Für die Wesen der feinstofflichen Welt und der unkörperlichen Welt wird an jenem Ort die sprachliche Gestaltung entstehen, aber für sie ist dort die körperliche Gestaltung nicht entstanden. Für jene, die die erste Vertiefung erreicht haben, und für die Wesen der Sinneswelt wird an jenem Ort sowohl die sprachliche Gestaltung entstehen als auch die körperliche Gestaltung ist dort entstanden.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Ka) Wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die körperliche Gestaltung entstanden ist, wird für jene Person an jenem Ort die geistige Gestaltung entstehen?

Kāmāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjittha cittasaṅkhāro ca uppajjissati.

In der Sinneswelt ist für jene, die das letzte Bewusstsein besitzen, an jenem Ort die körperliche Gestaltung entstanden, aber für sie wird dort die geistige Gestaltung nicht entstehen. Für jene, die die erste, zweite oder dritte Vertiefung erreicht haben, und für die übrigen Wesen der Sinneswelt ist an jenem Ort sowohl die körperliche Gestaltung entstanden als auch die geistige Gestaltung wird entstehen.

(Kha) yassa [Pg.24] vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, wenn für jemanden an einem bestimmten Ort die geistige Gestaltung entstehen wird, ist für jene Person an jenem Ort die körperliche Gestaltung entstanden?

Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjittha. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjissati kāyasaṅkhāro ca uppajjittha.

Für jene, die die vierte Vertiefung (Catutthajjhāna) erreicht haben und in der feinstofflichen oder formlosen Sphäre sind, wird dort die geistige Formierung entstehen, aber die körperliche Formierung ist dort für sie nicht entstanden. Für jene, die die erste, zweite oder dritte Vertiefung erreicht haben und in der Sinnessphäre sind, wird dort sowohl die geistige Formierung entstehen als auch die körperliche Formierung ist entstanden.

73. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro uppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro uppajjissatīti?

73. (Ka) Bei wem an einem Ort die sprachliche Formierung entstanden ist, wird bei dem an diesem Ort die geistige Formierung entstehen?

Savitakkasavicārabhūmiyaṃ pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ savitakkasavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca uppajjittha cittasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für jene, die mit dem letzten Bewusstsein auf der Ebene mit Gedankenfassen und Überlegen (Savitakka-savicāra) begabt sind, ist dort die sprachliche Formierung entstanden, aber die geistige Formierung wird dort nicht entstehen. Für die anderen auf der Ebene mit Gedankenfassen und Überlegen ist dort sowohl die sprachliche Formierung entstanden als auch die geistige Formierung wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die geistige Formierung entstehen wird, ist bei dem an diesem Ort die sprachliche Formierung entstanden?

Avitakkaavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjittha. Savitakkasavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca uppajjissati vacīsaṅkhāro ca uppajjittha.

Für jene auf der Ebene ohne Gedankenfassen und Überlegen (Avitakka-avicāra) wird dort die geistige Formierung entstehen, aber die sprachliche Formierung ist dort nicht entstanden. Für jene auf der Ebene mit Gedankenfassen und Überlegen wird dort sowohl die geistige Formierung entstehen als auch die sprachliche Formierung ist entstanden.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Negative Personen (Paccanīkapuggalo)

74. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa vacīsaṅkhāro nuppajjissatīti? Natthi.

74. (Ka) Bei wem die körperliche Formierung nicht entstanden ist, bei dem wird die sprachliche Formierung nicht entstehen? – Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjitthāti? Uppajjittha.

(Kha) Oder aber, bei wem die sprachliche Formierung nicht entstehen wird, bei dem ist die körperliche Formierung nicht entstanden? – Sie ist entstanden.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa cittasaṅkhāro nuppajjissatīti? Natthi.

(Ka) Bei wem die körperliche Formierung nicht entstanden ist, bei dem wird die geistige Formierung nicht entstehen? – Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nuppajjissati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjitthāti? Uppajjittha.

(Kha) Oder aber, bei wem die geistige Formierung nicht entstehen wird, bei dem ist die körperliche Formierung nicht entstanden? – Sie ist entstanden.

75. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa cittasaṅkhāro nuppajjissatīti? Natthi.

75. (Ka) Bei wem die sprachliche Formierung nicht entstanden ist, bei dem wird die geistige Formierung nicht entstehen? – Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nuppajjissati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjitthāti? Uppajjittha.

(Kha) Oder aber, bei wem die geistige Formierung nicht entstehen wird, bei dem ist die sprachliche Formierung nicht entstanden? – Sie ist entstanden.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Negativer Ort (Paccanīkaokāso)

76. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha…pe….

76. Wo die körperliche Formierung nicht entstanden ist... usw.

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Negative Personen und Orte (Paccanīkapuggalokāsā)

77. (Ka) yassa [Pg.25] yattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissatīti?

77. (Ka) Bei wem an einem Ort die körperliche Formierung nicht entstanden ist, wird bei dem an diesem Ort die sprachliche Formierung nicht entstehen?

Rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati. Rūpāvacare arūpāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjittha vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene in der feinstofflichen und formlosen Sphäre ist dort die körperliche Formierung nicht entstanden, aber die sprachliche Formierung wird dort nicht nicht entstehen (d. h. sie wird entstehen). Für jene in der feinstofflichen und formlosen Sphäre, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, bei deren Bewusstsein unmittelbar darauf das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassen und Überlegen entstehen wird, für jene, die die vierte Vertiefung erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen, ist dort sowohl die körperliche Formierung nicht entstanden als auch die sprachliche Formierung wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die sprachliche Formierung nicht entstehen wird, ist bei dem an diesem Ort die körperliche Formierung nicht entstanden?

Kāmāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha. Rūpāvacare arūpāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati kāyasaṅkhāro ca nuppajjittha.

Für jene in der Sinnessphäre, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, und für jene, die die zweite oder dritte Vertiefung erreicht haben, wird dort die sprachliche Formierung nicht entstehen, aber die körperliche Formierung ist dort nicht nicht entstanden (d. h. sie ist entstanden). Für jene in der feinstofflichen und formlosen Sphäre, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, bei deren Bewusstsein unmittelbar darauf das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassen und Überlegen entstehen wird, für jene, die die vierte Vertiefung erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen, wird dort sowohl die sprachliche Formierung nicht entstehen als auch die körperliche Formierung ist nicht entstanden.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

(Ka) Bei wem an einem Ort die körperliche Formierung nicht entstanden ist, wird bei dem an diesem Ort die geistige Formierung nicht entstehen?

Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati. Rūpāvacare arūpāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjittha cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene, die die vierte Vertiefung erreicht haben, und für jene in der feinstofflichen und formlosen Sphäre, ist dort die körperliche Formierung nicht entstanden, aber die geistige Formierung wird dort nicht nicht entstehen (d. h. sie wird entstehen). Für jene in der feinstofflichen und formlosen Sphäre, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, ist dort sowohl die körperliche Formierung nicht entstanden als auch die geistige Formierung wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die geistige Formierung nicht entstehen wird, ist bei dem an diesem Ort die körperliche Formierung nicht entstanden?

Kāmāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjittha. Rūpāvacare arūpāvacare pacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nuppajjissati kāyasaṅkhāro ca nuppajjittha.

Für jene in der Sinnessphäre, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, wird dort die geistige Formierung nicht entstehen, aber die körperliche Formierung ist dort nicht nicht entstanden (d. h. sie ist entstanden). Für jene in der feinstofflichen und formlosen Sphäre, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, wird dort sowohl die geistige Formierung nicht entstehen als auch die körperliche Formierung ist nicht entstanden.

78. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha tassa tattha cittasaṅkhāro nuppajjissatīti?

78. (Ka) Bei wem an einem Ort die sprachliche Formierung nicht entstanden ist, wird bei dem an diesem Ort die geistige Formierung nicht entstehen?

Avitakkaavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nuppajjissati. Avitakkaavicārabhūmiyaṃ pacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjittha cittasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für jene auf der Ebene ohne Gedankenfassen und Überlegen ist dort die sprachliche Formierung nicht entstanden, aber die geistige Formierung wird dort nicht nicht entstehen (d. h. sie wird entstehen). Für jene auf der Ebene ohne Gedankenfassen und Überlegen, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, ist dort sowohl die sprachliche Formierung nicht entstanden als auch die geistige Formierung wird nicht entstehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, bei wem an einem Ort die geistige Formierung nicht entstehen wird, ist bei dem an diesem Ort die sprachliche Formierung nicht entstanden?

Savitakkasavicārabhūmiyaṃ pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ tattha [Pg.26] cittasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjittha. Avitakkaavicārabhūmiyaṃ pacchimacittasamaṅgīnaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nuppajjissati vacīsaṅkhāro ca nuppajjittha.

Für jene auf der Ebene mit Gedankenfassen und Überlegen, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, wird dort die geistige Formierung nicht entstehen, aber die sprachliche Formierung ist dort nicht nicht entstanden (d. h. sie ist entstanden). Für jene auf der Ebene ohne Gedankenfassen und Überlegen, die mit dem letzten Bewusstsein begabt sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, wird dort sowohl die geistige Formierung nicht entstehen als auch die sprachliche Formierung ist nicht entstanden.

Uppādavāro.

Abschnitt über das Entstehen (Uppādavāro).

2. Nirodhavāro

2. 2. Abschnitt über das Aufhören (Nirodhavāro).

(1) Paccuppannavāro

(1) Abschnitt über die Gegenwart (Paccuppannavāro).

(Ka) anulomapuggalo

(A) Die Person in der direkten Reihenfolge (Anulomapuggalo)

79. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?

79. Bei wem die körperliche Gestaltung (kāyasaṅkhāra) aufhört, hört bei dem auch die sprachliche Gestaltung (vacīsaṅkhāra) auf?

Vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nirujjhati vacīsaṅkhāro ca nirujjhati.

Ohne Gedankenfassung und diskursives Denken (vitakka-vicāra), im Moment des Vergehens des Ein- und Ausatmens, bei jenen hört die körperliche Gestaltung auf, aber nicht die sprachliche Gestaltung. Bei jenen, die das erste Jhana erreicht haben, sowie bei Wesen der Sinnessphäre, hört im Moment des Vergehens des Ein- und Ausatmens sowohl die körperliche Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung auf.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhati tassa kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltung aufhört, hört bei dem auch die körperliche Gestaltung auf?

Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhati kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Ohne Ein- und Ausatmen, im Moment des Vergehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken, bei jenen hört die sprachliche Gestaltung auf, aber nicht die körperliche Gestaltung. Bei jenen, die das erste Jhana erreicht haben, sowie bei Wesen der Sinnessphäre, hört im Moment des Vergehens des Ein- und Ausatmens sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung auf.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti? Āmantā.

Bei wem die körperliche Gestaltung aufhört, hört bei dem auch die geistige Gestaltung (cittasaṅkhāra) auf? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhati tassa kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung aufhört, hört bei dem auch die körperliche Gestaltung auf?

Vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhati. Assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhati kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Ohne Ein- und Ausatmen, im Moment des Vergehens des Geistes, bei jenen hört die geistige Gestaltung auf, aber nicht die körperliche Gestaltung. Im Moment des Vergehens des Ein- und Ausatmens hört sowohl die geistige Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung auf.

80. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nirujjhati tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti? Āmantā.

80. Bei wem die sprachliche Gestaltung aufhört, hört bei dem auch die geistige Gestaltung auf? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?

Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung aufhört, hört bei dem auch die sprachliche Gestaltung auf?

Vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhati. Vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhati vacīsaṅkhāro ca nirujjhati.

Ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, im Moment des Vergehens des Geistes, bei jenen hört die geistige Gestaltung auf, aber nicht die sprachliche Gestaltung. Im Moment des Vergehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken hört sowohl die geistige Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung auf.

(Kha) anulomaokāso

(B) Der Ort in der direkten Reihenfolge (Anulomaokāso)

81. Yattha [Pg.27] kāyasaṅkhāro nirujjhati tattha vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?…Pe….

81. Wo die körperliche Gestaltung aufhört, hört dort auch die sprachliche Gestaltung auf? … usw. …

(Ga) anulomapuggalokāsā

(C) Person und Ort in der direkten Reihenfolge (Anulomapuggalokāsā)

82. Yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?…Pe…. (Yassakampi yassayatthakampi sadisaṃ.)

82. Bei wem an welchem Ort die körperliche Gestaltung aufhört, hört bei dem an jenem Ort auch die sprachliche Gestaltung auf? … usw. … (Der Abschnitt für die Person allein und der Abschnitt für Person und Ort sind identisch.)

(Gha) paccanīkapuggalo

(D) Die Person in der Gegenfolge (Paccanīkapuggalo)

83. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhatīti?

83. Bei wem die körperliche Gestaltung nicht aufhört, hört bei dem auch die sprachliche Gestaltung nicht auf?

Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhati. Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi avitakkaavicāracittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati.

Ohne Ein- und Ausatmen, im Moment des Vergehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken, bei jenen hört die körperliche Gestaltung nicht auf, doch die sprachliche Gestaltung hört auf. Bei allen im Moment des Entstehens des Geistes, sowie ohne Ein- und Ausatmen im Moment des Vergehens eines Geistes ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, bei jenen, die die Erlöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, hört sowohl die körperliche Gestaltung nicht auf als auch die sprachliche Gestaltung nicht auf.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro na nirujjhati tassa kāyasaṅkhāro na nirujjhatīti?

Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltung nicht aufhört, hört bei dem auch die körperliche Gestaltung nicht auf?

Vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhati. Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi avitakkaavicāracittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati.

Ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, im Moment des Vergehens des Ein- und Ausatmens, bei jenen hört die sprachliche Gestaltung nicht auf, doch die körperliche Gestaltung hört auf. Bei allen im Moment des Entstehens des Geistes, sowie ohne Ein- und Ausatmen im Moment des Vergehens eines Geistes ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, bei jenen, die die Erlöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, hört sowohl die sprachliche Gestaltung nicht auf als auch die körperliche Gestaltung nicht auf.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhatīti?

Bei wem die körperliche Gestaltung nicht aufhört, hört bei dem auch die geistige Gestaltung nicht auf?

Vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhati. Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhati.

Ohne Ein- und Ausatmen, im Moment des Vergehens des Geistes, bei jenen hört die körperliche Gestaltung nicht auf, doch die geistige Gestaltung hört auf. Bei allen im Moment des Entstehens des Geistes, bei jenen, die die Erlöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, hört sowohl die körperliche Gestaltung nicht auf als auch die geistige Gestaltung nicht auf.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber, bei wem … usw. …? Ja.

84. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro na nirujjhati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhatīti?

84. Bei wem die sprachliche Gestaltung nicht aufhört, hört bei dem auch die geistige Gestaltung nicht auf?

Vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhati. Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhati.

Ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, im Moment des Vergehens des Geistes, bei jenen hört die sprachliche Gestaltung nicht auf, doch die geistige Gestaltung hört auf. Bei allen im Moment des Entstehens des Geistes, bei jenen, die die Erlöschung erreicht haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, hört sowohl die sprachliche Gestaltung nicht auf als auch die geistige Gestaltung nicht auf.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber, bei wem … usw. …? Ja.

(Ṅa) paccanīkaokāsā

(E) Der Ort in der Gegenfolge (Paccanīkaokāsā)

85. Yattha [Pg.28] kāyasaṅkhāro na nirujjhati…pe….

85. Wo die körperliche Gestaltung nicht aufhört … usw. …

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(F) Person und Ort in der Gegenfolge (Paccanīkapuggalokāsā)

86. Yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhatīti?

86. Bei wem an welchem Ort die körperliche Gestaltung nicht aufhört, hört bei dem an jenem Ort auch die sprachliche Gestaltung nicht auf?

Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhati. Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi avitakkaavicāracittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati.

Für jene Personen, die sich ohne Ein- und Ausatmung im Moment des Vergehens von Gedankenfassen und Diskursivem Denken befinden, hört dort die körperliche Gestaltung nicht auf, aber die sprachliche Gestaltung hört dort nicht auf [=sie hört auf]. Für alle Personen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für jene im Moment des Vergehens von Bewusstsein ohne Gedankenfassen und Diskursives Denken sowie ohne Ein- und Ausatmung, und für die Personen in der Sphäre der wahrnehmungslosen Wesen hört dort weder die körperliche Gestaltung noch die sprachliche Gestaltung auf.

Yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhati…pe….

Oder aber, für wen an welchem Ort die sprachliche Gestaltung nicht aufhört ... (usw.).

(Yassakampi yassayatthakampi sadisaṃ vitthāretabbaṃ, yassayatthake nirodhasamāpannānanti na kātabbaṃ.)

(Der Abschnitt über die Person allein sowie über die Person und den Ort ist gleichermaßen ausführlich darzulegen; im Abschnitt über die Person und den Ort sollte 'für jene, die die Erlöschung erreicht haben' nicht eingefügt werden.)

(2) Atītavāro

(2) Abschnitt über die Vergangenheit

(Ka) anulomapuggalo

(a) Bejahende Person

87. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhittha tassa vacīsaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

87. Hörte für jene Person, für die die körperliche Gestaltung aufhörte, auch die sprachliche Gestaltung auf? Ja.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber für wen ... (usw.)? Ja.

(Yathā uppādavāre atītā pucchā yassakampi yassayatthakampi anulomampi paccanīkampi vibhattaṃ evaṃ nirodhavārepi vibhajitabbaṃ, natthi nānākaraṇaṃ.)

(Wie im Abschnitt über das Entstehen die Fragen zur Vergangenheit für die Person allein sowie für die Person und den Ort, sowohl in der bejahenden als auch in der verneinenden Weise erklärt wurden, so ist es auch im Abschnitt über das Aufhören darzulegen; es gibt keinen Unterschied.)

(3) Anāgatavāro

(3) Abschnitt über die Zukunft

(Ka) anulomapuggalo

(a) Bejahende Person

88. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

88. Wird für jene Person, für die die körperliche Gestaltung aufhören wird, auch die sprachliche Gestaltung aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro nirujjhissatīti?

Oder aber, wird für jene Person, für die die sprachliche Gestaltung aufhören wird, auch die körperliche Gestaltung aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ [Pg.29] cavantānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Für jene Personen in der Sinnessphäre im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene Personen, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre entstehen wird, für die im letzten Dasein in der Form- und formlosen Sphäre befindlichen Personen und für jene, die nach der Wiedergeburt in der Form- oder formlosen Sphäre Parinibbāna erlangen werden, während sie verscheiden: für diese wird die sprachliche Gestaltung aufhören, aber die körperliche Gestaltung wird für sie nicht aufhören. Für die anderen Personen wird sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung aufhören.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhissati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

Wird für jene Person, für die die körperliche Gestaltung aufhören wird, auch die geistige Gestaltung aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro nirujjhissatīti?

Oder aber, wird für jene Person, für die die geistige Gestaltung aufhören wird, auch die körperliche Gestaltung aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Für jene Personen in der Sinnessphäre im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene Personen, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre entstehen wird, für die im letzten Dasein in der Form- und formlosen Sphäre befindlichen Personen und für jene, die nach der Wiedergeburt in der Form- oder formlosen Sphäre Parinibbāna erlangen werden, während sie verscheiden: für diese wird die geistige Gestaltung aufhören, aber die körperliche Gestaltung wird für sie nicht aufhören. Für die anderen Personen wird sowohl die geistige Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung aufhören.

89. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

89. Wird für jene Person, für die die sprachliche Gestaltung aufhören wird, auch die geistige Gestaltung aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

Oder aber, wird für jene Person, für die die geistige Gestaltung aufhören wird, auch die sprachliche Gestaltung aufhören?

Avitakkaavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Für jene Personen im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins ohne Gedankenfassen und Diskursives Denken, und für jene Personen, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassen und Diskursives Denken entstehen wird: für diese wird die geistige Gestaltung aufhören, aber die sprachliche Gestaltung wird für sie nicht aufhören. Für die anderen Personen wird sowohl die geistige Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung aufhören.

(Kha) anulomaokāso

(b) Bejahend für den Ort

90. Yattha kāyasaṅkhāro nirujjhissati…pe….

90. Wo die körperliche Gestaltung aufhören wird ... (usw.).

(Ga) anulomapuggalokāsā

(c) Bejahend für Person und Ort

91. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

91. Wird für jene Person an jenem Ort, wo die körperliche Gestaltung aufhören wird, dort auch die sprachliche Gestaltung aufhören?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Für jene Personen, die die zweite Vertiefung oder die dritte Vertiefung erreicht haben, wird dort die körperliche Gestaltung aufhören, aber die sprachliche Gestaltung wird für sie dort nicht aufhören. Für jene Personen in der Sinnessphäre, die die erste Vertiefung erreicht haben, wird dort sowohl die körperliche Gestaltung als auch die sprachliche Gestaltung aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nirujjhissatīti?

Oder aber, wird für jene Person an jenem Ort, wo die sprachliche Gestaltung aufhören wird, dort auch die körperliche Gestaltung aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati[Pg.30], no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Für jene Personen in der Sinnessphäre im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene Personen, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre entstehen wird, sowie für die Personen in der Form- und formlosen Sphäre, wird dort die sprachliche Gestaltung aufhören, aber die körperliche Gestaltung wird für sie dort nicht aufhören. Für jene anderen Personen in der Sinnessphäre, die die erste Vertiefung erreicht haben, wird dort sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung aufhören.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

Wird für jene Person an jenem Ort, wo die körperliche Gestaltung aufhören wird, dort auch die geistige Gestaltung aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nirujjhissatīti?

Oder aber, wird für jene Person an jenem Ort, wo die geistige Gestaltung aufhören wird, dort auch die körperliche Gestaltung aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Für jene Personen in der Sinnessphäre im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene Personen, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre entstehen wird, für jene, die die vierte Vertiefung erreicht haben, sowie für die Personen in der Form- und formlosen Sphäre, wird dort die geistige Gestaltung aufhören, aber die körperliche Gestaltung wird für sie dort nicht aufhören. Für jene Personen, die die erste Vertiefung, die zweite Vertiefung oder die dritte Vertiefung erreicht haben, und für jene anderen Personen in der Sinnessphäre, wird dort sowohl die geistige Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung aufhören.

92. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

92. Wird für jene Person an jenem Ort, wo die sprachliche Gestaltung aufhören wird, dort auch die geistige Gestaltung aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Geistesformation aufhören wird, wird bei demjenigen an jenem Ort auch die Wortformation aufhören?

Avitakkaavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ itaresaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins ohne Nachdenken und Abwägen, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen entstehen wird, und für diejenigen, die das zweite Jhāna, das dritte Jhāna oder das vierte Jhāna erreicht haben, wird dort die Geistesformation aufhören, aber nicht die Wortformation. Für diejenigen, die das erste Jhāna erreicht haben, für die Wesen der Sinnesphäre und für die übrigen Wesen der feinstofflichen und immateriellen Sphäre, wird dort sowohl die Geistesformation aufhören als auch die Wortformation aufhören.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Negative Methode - Person

93. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

93. Bei wem die Körperformation nicht aufhören wird, wird bei demjenigen auch die Wortformation nicht aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins der Wesen der Sinnesphäre, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphäre entstehen wird, für die in ihrer letzten Existenz Befindlichen in der feinstofflichen und immateriellen Sphäre, und für diejenigen, die in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre wiedergeboren werden und dort das Parinibbāna erreichen werden, wenn sie verscheiden: Bei diesen wird die Körperformation nicht aufhören, aber nicht [gilt dies für] die Wortformation. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Nachdenken und Abwägen, für diejenigen, die das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen besitzen, und für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen entstehen wird: Bei diesen wird sowohl die Körperformation nicht aufhören als auch die Wortformation nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber, bei wem … [wie oben] …? Ja.

(Ka) yassa [Pg.31] kāyasaṅkhāro na nirujjhissati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

Bei wem die Körperformation nicht aufhören wird, wird bei demjenigen auch die Geistesformation nicht aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins der Wesen der Sinnesphäre, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphäre entstehen wird, für die in ihrer letzten Existenz Befindlichen in der feinstofflichen und immateriellen Sphäre, und für diejenigen, die in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre wiedergeboren werden und dort das Parinibbāna erreichen werden, wenn sie verscheiden: Bei diesen wird die Körperformation nicht aufhören, aber nicht [gilt dies für] die Geistesformation. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins: Bei diesen wird sowohl die Körperformation nicht aufhören als auch die Geistesformation nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber, bei wem … [wie oben] …? Ja.

94. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

94. Bei wem die Wortformation nicht aufhören wird, wird bei demjenigen auch die Geistesformation nicht aufhören?

Avitakkaavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins ohne Nachdenken und Abwägen, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen entstehen wird: Bei diesen wird die Wortformation nicht aufhören, aber nicht [gilt dies für] die Geistesformation. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins: Bei diesen wird sowohl die Wortformation nicht aufhören als auch die Geistesformation nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber, bei wem … [wie oben] …? Ja.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Negative Methode - Ort

95. Yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissati…pe….

95. Wo die Körperformation nicht aufhören wird … [wie oben] …

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Negative Methode - Person und Ort

96. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

96. Bei wem an welchem Ort die Körperformation nicht aufhören wird, wird bei demjenigen an jenem Ort auch die Wortformation nicht aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins der Wesen der Sinnesphäre, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphäre entstehen wird, und für die Wesen der feinstofflichen und immateriellen Sphäre: Bei diesen wird dort die Körperformation nicht aufhören, aber nicht [gilt dies für] die Wortformation. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Nachdenken und Abwägen, für diejenigen, die das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen besitzen, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen entstehen wird, für diejenigen, die das vierte Jhāna erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen: Bei diesen wird dort sowohl die Körperformation nicht aufhören als auch die Wortformation nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Wortformation nicht aufhören wird, wird bei demjenigen an jenem Ort auch die Körperformation nicht aufhören?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ [Pg.32] samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für diejenigen, die das zweite Jhāna oder das dritte Jhāna erreicht haben: Bei diesen wird dort die Wortformation nicht aufhören, aber nicht [gilt dies für] die Körperformation. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Nachdenken und Abwägen, für diejenigen, die das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen besitzen, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Nachdenken und Abwägen entstehen wird, für diejenigen, die das vierte Jhāna erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen: Bei diesen wird dort sowohl die Wortformation nicht aufhören als auch die Körperformation nicht aufhören.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

Bei wem an welchem Ort die Körperformation nicht aufhören wird, wird bei demjenigen an jenem Ort auch die Geistesformation nicht aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins der Wesen der Sinnesphäre, für diejenigen, bei denen unmittelbar nach jenem Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphäre entstehen wird, für diejenigen, die das vierte Jhāna erreicht haben, und für die Wesen der feinstofflichen und immateriellen Sphäre: Bei diesen wird dort die Körperformation nicht aufhören, aber nicht [gilt dies für] die Geistesformation. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins und für die wahrnehmungslosen Wesen: Bei diesen wird dort sowohl die Körperformation nicht aufhören als auch die Geistesformation nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhissatīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Geistesformation nicht aufhören wird, wird bei demjenigen an jenem Ort auch die Körperformation nicht aufhören? Ja.

97. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

97. (Ka) Für wen an welchem Ort die Verbalformation nicht aufhören wird, für den wird an jenem Ort auch die Mentalformation nicht aufhören?

Avitakkaavicārapacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für diejenigen im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins ohne vitakka und vicāra, und für diejenigen, auf deren Bewusstsein unmittelbar das letzte Bewusstsein ohne vitakka und vicāra folgen wird, und für diejenigen, die das zweite, dritte oder vierte Jhāna erreicht haben, für diese wird an jenem Ort die Verbalformation nicht aufhören, aber es ist nicht so, dass für sie an jenem Ort die Mentalformation nicht aufhören wird. Für diejenigen im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins und für die unbewussten Wesen (asaññasatta), für diese wird an jenem Ort sowohl die Verbalformation nicht aufhören als auch die Mentalformation nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber: Für wen an welchem Ort die Mentalformation nicht aufhören wird, für den wird an jenem Ort auch die Verbalformation nicht aufhören? Ja.

(4) Paccuppannātītavāro

(4) Abschnitt über die Gegenwart und die Vergangenheit (Paccuppannātītavāro)

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Analytische Darstellung der Personen (Anulomapuggalo)

98. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

98. (Ka) Bei wem die körperliche Formation gerade aufhört, bei dem hat auch die Verbalformation bereits aufgehört? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhittha tassa kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber: Bei wem die Verbalformation bereits aufgehört hat, bei dem hört auch die körperliche Formation gerade auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhati. Assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhittha kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Für alle im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für diejenigen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diejenigen, die in der Erlöschung des Bewusstseins (nirodhasamāpatti) verweilen, und für die unbewussten Wesen (asaññasatta), für diese hat die Verbalformation bereits aufgehört, aber für sie hört die körperliche Formation nicht gerade auf. Für diejenigen im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, für diese hat sowohl die Verbalformation bereits aufgehört als auch die körperliche Formation hört gerade auf.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa cittasaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

(Ka) Bei wem die körperliche Formation gerade aufhört, bei dem hat auch die Mentalformation bereits aufgehört? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhittha tassa kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber: Bei wem die Mentalformation bereits aufgehört hat, bei dem hört auch die körperliche Formation gerade auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa [Pg.33] bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhati. Assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhittha kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Für alle im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für diejenigen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diejenigen, die in der Erlöschung des Bewusstseins verweilen, und für die unbewussten Wesen (asaññasatta), für diese hat die Mentalformation bereits aufgehört, aber für sie hört die körperliche Formation nicht gerade auf. Für diejenigen im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, für diese hat sowohl die Mentalformation bereits aufgehört als auch die körperliche Formation hört gerade auf.

99. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nirujjhati tassa cittasaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

99. (Ka) Bei wem die Verbalformation gerade aufhört, bei dem hat auch die Mentalformation bereits aufgehört? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhittha tassa vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber: Bei wem die Mentalformation bereits aufgehört hat, bei dem hört auch die Verbalformation gerade auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhati. Vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhittha vacīsaṅkhāro ca nirujjhati.

Für alle im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für diejenigen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne vitakka und vicāra, für diejenigen, die in der Erlöschung des Bewusstseins verweilen, und für die unbewussten Wesen (asaññasatta), für diese hat die Mentalformation bereits aufgehört, aber für sie hört die Verbalformation nicht gerade auf. Für diejenigen im Moment des Vergehens von vitakka und vicāra, für diese hat sowohl die Mentalformation bereits aufgehört als auch die Verbalformation hört gerade auf.

(Kha) anulomaokāso

(Kha) Anuloma-Abschnitt über die Orte (Okāsa)

100. Yattha kāyasaṅkhāro nirujjhati…pe….

100. Wo die körperliche Formation gerade aufhört... usw.

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Anuloma-Abschnitt über Personen und Orte (Puggalokāsa)

101. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhitthāti?

101. (Ka) Bei wem an welchem Ort die körperliche Formation gerade aufhört, bei dem hat an jenem Ort auch die Verbalformation bereits aufgehört?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhittha. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nirujjhati vacīsaṅkhāro ca nirujjhittha.

Für diejenigen, die das zweite oder dritte Jhāna erreicht haben, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, für diese hört an jenem Ort die körperliche Formation gerade auf, aber für sie hat an jenem Ort die Verbalformation nicht bereits aufgehört. Für diejenigen, die das erste Jhāna erreicht haben, und für die Wesen der Sinnesphäre (kāmāvacara) im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, für diese hört an jenem Ort sowohl die körperliche Formation gerade auf als auch die Verbalformation hat bereits aufgehört.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nirujjhittha tassa tattha kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die Verbalformation bereits aufgehört hat, bei dem hört an jenem Ort auch die körperliche Formation gerade auf?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhittha kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Für diejenigen, die das erste Jhāna erreicht haben, und für die Wesen der Sinnesphäre im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, für eben diese im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, sowie für die Wesen der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara) und der unkörperlichen Sphäre (arūpāvacara), für diese hat an jenem Ort die Verbalformation bereits aufgehört, aber für sie hört an jenem Ort die körperliche Formation nicht gerade auf. Für diejenigen, die das erste Jhāna erreicht haben, und für die Wesen der Sinnesphäre im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, für diese hat an jenem Ort sowohl die Verbalformation bereits aufgehört als auch die körperliche Formation hört gerade auf.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

(Ka) Bei wem an welchem Ort die körperliche Formation gerade aufhört, bei dem hat an jenem Ort auch die Mentalformation bereits aufgehört? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhittha tassa tattha kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die Mentalformation bereits aufgehört hat, bei dem hört an jenem Ort auch die körperliche Formation gerade auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhittha[Pg.34], no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhati. Assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhittha kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Für alle im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für diejenigen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für diese hat an jenem Ort die Mentalformation bereits aufgehört, aber für sie hört an jenem Ort die körperliche Formation nicht gerade auf. Für diejenigen im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, für diese hat an jenem Ort sowohl die Mentalformation bereits aufgehört als auch die körperliche Formation hört gerade auf.

102. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

102. (Ka) Bei wem an welchem Ort die Verbalformation gerade aufhört, bei dem hat an jenem Ort auch die Mentalformation bereits aufgehört? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhittha tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die Mentalformation bereits aufgehört hat, bei dem hört an jenem Ort auch die Verbalformation gerade auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhati. Vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhittha vacīsaṅkhāro ca nirujjhati.

Für alle im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für diejenigen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne vitakka und vicāra, für diese hat an jenem Ort die Mentalformation bereits aufgehört, aber für sie hört an jenem Ort die Verbalformation nicht gerade auf. Für diejenigen im Moment des Vergehens von vitakka und vicāra, für diese hat an jenem Ort sowohl die Mentalformation bereits aufgehört als auch die Verbalformation hört gerade auf.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Gegenüberstellung der Personen (Paccanīkapuggalo)

103. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

103. (Ka) Bei wem die körperliche Formation nicht gerade aufhört, bei dem hat die Verbalformation nicht bereits aufgehört? Sie hat bereits aufgehört.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro na nirujjhittha tassa kāyasaṅkhāro na nirujjhatīti? Natthi.

(Kha) Oder aber: Bei wem die Verbalformation nicht bereits aufgehört hat, bei dem hört die körperliche Formation nicht gerade auf? Es gibt niemanden.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

(a) Bei wem die Gestalter des Körpers (die Ein- und Ausatmung) nicht aufhören, hat bei demjenigen der Gestalter des Geistes nicht aufgehört? Er hat aufgehört.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhittha tassa kāyasaṅkhāro na nirujjhatīti? Natthi.

(b) Oder aber, bei wem der Gestalter des Geistes nicht aufgehört hat, hören bei demjenigen die Gestalter des Körpers nicht auf? Es gibt niemanden.

104. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro na nirujjhati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

104. (a) Bei wem die Gestalter der Rede (anfängliches und diskursives Denken) nicht aufhören, hat bei demjenigen der Gestalter des Geistes nicht aufgehört? Er hat aufgehört.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhittha tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhatīti? Natthi.

(b) Oder aber, bei wem der Gestalter des Geistes nicht aufgehört hat, hören bei demjenigen die Gestalter der Rede nicht auf? Es gibt niemanden.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(e) Negativer Teil: Bezüglich der Orte.

105. Yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati…pe….

105. Wo die Gestalter des Körpers nicht aufhören... usw.

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(f) Negativer Teil: Bezüglich der Personen und Orte.

106. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhitthāti?

106. (a) Bei wem an welchem Ort die Gestalter des Körpers nicht aufhören, hat bei demjenigen an jenem Ort der Gestalter der Rede nicht aufgehört?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhittha. Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ [Pg.35] uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhittha.

Bei jenen, die das erste Jhāna erreicht haben, bei den Sinneswesen im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, sowie bei ebendiesen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt – bei diesen hören an jenem Ort die Gestalter des Körpers nicht auf, aber es ist nicht so, dass bei ihnen an jenem Ort der Gestalter der Rede nicht aufgehört hätte. Bei jenen, die das zweite oder dritte Jhāna erreicht haben, im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, sowie bei ebendiesen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die das vierte Jhāna erreicht haben, bei den Bewohnern der Reinen Gefilde während des zweiten Bewusstseins (nach der Wiedergeburt), und bei den unbewussten Wesen – bei diesen hören an jenem Ort sowohl die Gestalter des Körpers nicht auf, als auch der Gestalter der Rede hat nicht aufgehört.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhittha tassa tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort der Gestalter der Rede nicht aufgehört hat, hören bei demjenigen an jenem Ort die Gestalter des Körpers nicht auf?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati. Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhittha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati.

Bei jenen, die das zweite oder dritte Jhāna erreicht haben, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, bei diesen hat an jenem Ort der Gestalter der Rede nicht aufgehört, aber es ist nicht so, dass bei ihnen an jenem Ort die Gestalter des Körpers nicht aufhören. Bei jenen, die das zweite oder dritte Jhāna erreicht haben, im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, sowie bei ebendiesen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die das vierte Jhāna erreicht haben, bei den Bewohnern der Reinen Gefilde während des zweiten Bewusstseins, und bei den unbewussten Wesen – bei diesen hat an jenem Ort sowohl der Gestalter der Rede nicht aufgehört, als auch die Gestalter des Körpers hören nicht auf.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhitthāti?

(a) Bei wem an welchem Ort die Gestalter des Körpers nicht aufhören, hat bei demjenigen an jenem Ort der Gestalter des Geistes nicht aufgehört?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhittha. Suddhāvāsaṃ upapajjantānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhittha.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, und im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei diesen hören an jenem Ort die Gestalter des Körpers nicht auf, aber es ist nicht so, dass bei ihnen an jenem Ort der Gestalter des Geistes nicht aufgehört hätte. Bei jenen, die in die Reinen Gefilde eingehen, und bei den unbewussten Wesen – bei diesen hören an jenem Ort sowohl die Gestalter des Körpers nicht auf, als auch der Gestalter des Geistes hat nicht aufgehört.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhittha tassa tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort der Gestalter des Geistes nicht aufgehört hat, hören bei demjenigen an jenem Ort die Gestalter des Körpers nicht auf? Ja.

107. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhitthāti?

107. (a) Bei wem an welchem Ort die Gestalter der Rede nicht aufhören, hat bei demjenigen an jenem Ort der Gestalter des Geistes nicht aufgehört?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhittha. Suddhāvāsaṃ upapajjantānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhittha.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, und im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne anfängliches und diskursives Denken, bei diesen hören an jenem Ort die Gestalter der Rede nicht auf, aber es ist nicht so, dass bei ihnen an jenem Ort der Gestalter des Geistes nicht aufgehört hätte. Bei jenen, die in die Reinen Gefilde eingehen, und bei den unbewussten Wesen – bei diesen hören an jenem Ort sowohl die Gestalter der Rede nicht auf, als auch der Gestalter des Geistes hat nicht aufgehört.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhittha tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort der Gestalter des Geistes nicht aufgehört hat, hören bei demjenigen an jenem Ort die Gestalter der Rede nicht auf? Ja.

(5) Paccuppannānāgatavāro

(5) Abschnitt über Gegenwart und Zukunft.

(Ka) anulomapuggalo

(a) Direkte Folge: Bezüglich der Personen.

108. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

108. (a) Bei wem die Gestalter des Körpers aufhören, wird bei demjenigen der Gestalter der Rede aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro nirujjhatīti[Pg.36]?

(b) Oder aber, bei wem der Gestalter der Rede aufhören wird, hören bei demjenigen die Gestalter des Körpers auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhati. Assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die in der Errungenschaft des Aufhörens (Nirodhasamāpatti) verweilen, und bei den unbewussten Wesen – bei diesen wird der Gestalter der Rede aufhören, aber bei ihnen hören die Gestalter des Körpers nicht auf. Im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, bei diesen wird sowohl der Gestalter der Rede aufhören, als auch die Gestalter des Körpers hören auf.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

(a) Bei wem die Gestalter des Körpers aufhören, wird bei demjenigen der Gestalter des Geistes aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

(b) Oder aber, bei wem der Gestalter des Geistes aufhören wird, hören bei demjenigen die Gestalter des Körpers auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhati. Assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die in der Errungenschaft des Aufhörens verweilen, und bei den unbewussten Wesen – bei diesen wird der Gestalter des Geistes aufhören, aber bei ihnen hören die Gestalter des Körpers nicht auf. Im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, bei diesen wird sowohl der Gestalter des Geistes aufhören, als auch die Gestalter des Körpers hören auf.

109. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nirujjhati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti?

109. (a) Bei wem die Gestalter der Rede aufhören, wird bei demjenigen der Gestalter des Geistes aufhören?

Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhati cittasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins, das von anfänglichem und diskursivem Denken begleitet ist, bei diesen hört der Gestalter der Rede auf, aber bei ihnen wird der Gestalter des Geistes nicht aufhören. Bei den anderen, im Moment des Vergehens von anfänglichem und diskursivem Denken, bei diesen hört sowohl der Gestalter der Rede auf, als auch der Gestalter des Geistes wird aufhören.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?

(b) Oder aber, bei wem der Gestalter des Geistes aufhören wird, hören bei demjenigen die Gestalter der Rede auf?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhati. Vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca nirujjhati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, bei jenen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Vitakka und Vicāra, bei jenen, die in die Erlöschung eingetreten sind, und bei den wahrnehmungslosen Wesen wird die Geist-Formation vergehen, aber die Rede-Formation vergeht bei ihnen nicht. Im Moment des Vergehens von Vitakka und Vicāra wird bei jenen sowohl die Geist-Formation vergehen als auch die Rede-Formation vergehen.

(Kha) anulomaokāso

(b) Direktes Verfahren bezüglich des Ortes

110. Yattha kāyasaṅkhāro nirujjhati…pe….

110. Wo die Körper-Formation vergeht ... (gekürzt) ....

(Ga) anulomapuggalokāsā

(c) Direktes Verfahren bezüglich Person und Ort

111. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

111. (a) Bei wem an welchem Ort die Körper-Formation vergeht, wird bei demjenigen an jenem Ort die Rede-Formation vergehen?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nirujjhati vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Bei jenen, die das zweite oder dritte Jhāna erreicht haben, vergeht im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung an jenem Ort die Körper-Formation, aber die Rede-Formation wird bei ihnen an jenem Ort nicht vergehen. Bei jenen, die das erste Jhāna erreicht haben, und bei den Wesen der Sinnessphäre vergeht im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung an jenem Ort sowohl die Körper-Formation als auch die Rede-Formation wird vergehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa [Pg.37] tattha kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Rede-Formation vergehen wird, vergeht bei demjenigen an jenem Ort die Körper-Formation?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Bei jenen, die das erste Jhāna erreicht haben, und bei den Wesen der Sinnessphäre im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, sowie bei eben diesen ohne Ein- und Ausatmung im Moment des Vergehens des Bewusstseins, und bei jenen in der feinstofflichen und unstofflichen Sphäre wird an jenem Ort die Rede-Formation vergehen, aber die Körper-Formation vergeht bei ihnen an jenem Ort nicht. Bei jenen, die das erste Jhāna erreicht haben, und bei den Wesen der Sinnessphäre vergeht im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung an jenem Ort sowohl die Rede-Formation wird vergehen als auch die Körper-Formation vergehen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

(a) Bei wem an welchem Ort die Körper-Formation vergeht, wird bei demjenigen an jenem Ort die Geist-Formation vergehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nirujjhatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Geist-Formation vergehen wird, vergeht bei demjenigen an jenem Ort die Körper-Formation?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhati. Assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins und bei jenen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung wird an jenem Ort die Geist-Formation vergehen, aber die Körper-Formation vergeht bei ihnen an jenem Ort nicht. Im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung wird bei jenen an jenem Ort sowohl die Geist-Formation vergehen als auch die Körper-Formation vergehen.

112. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti?

112. (a) Bei wem an welchem Ort die Rede-Formation vergeht, wird bei demjenigen an jenem Ort die Geist-Formation vergehen?

Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhati cittasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Vitakka und Vicāra vergeht bei jenen an jenem Ort die Rede-Formation, aber die Geist-Formation wird bei ihnen an jenem Ort nicht vergehen. Bei den anderen vergeht im Moment des Vergehens von Vitakka und Vicāra an jenem Ort sowohl die Rede-Formation als auch die Geist-Formation wird vergehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Geist-Formation vergehen wird, vergeht bei demjenigen an jenem Ort die Rede-Formation?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhati. Vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca nirujjhati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins und bei jenen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Vitakka und Vicāra wird an jenem Ort die Geist-Formation vergehen, aber die Rede-Formation vergeht bei ihnen an jenem Ort nicht. Im Moment des Vergehens von Vitakka und Vicāra wird bei jenen an jenem Ort sowohl die Geist-Formation vergehen als auch die Rede-Formation vergehen.

(Gha) paccanīkapuggalo

(d) Umgekehrtes Verfahren bezüglich der Person

113. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

113. (a) Bei wem die Körper-Formation nicht vergeht, wird bei demjenigen die Rede-Formation nicht vergehen?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro [Pg.38] ca na nirujjhati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, bei jenen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die in die Erlöschung eingetreten sind, und bei den wahrnehmungslosen Wesen vergeht die Körper-Formation nicht, aber die Rede-Formation wird bei ihnen nicht nicht-vergehen. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Vitakka und Vicāra, bei jenen, die mit dem letzten Bewusstsein ohne Vitakka und Vicāra ausgestattet sind, und bei jenen, bei deren Bewusstsein unmittelbar darauf das letzte Bewusstsein ohne Vitakka und Vicāra entstehen wird, vergeht bei diesen sowohl die Körper-Formation nicht als auch die Rede-Formation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro na nirujjhatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die Rede-Formation nicht vergehen wird, vergeht bei demjenigen die Körper-Formation nicht? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

(a) Bei wem die Körper-Formation nicht vergeht, wird bei demjenigen die Geist-Formation nicht vergehen?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, bei jenen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die in die Erlöschung eingetreten sind, und bei den wahrnehmungslosen Wesen vergeht die Körper-Formation nicht, aber die Geist-Formation wird bei ihnen nicht nicht-vergehen. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins vergeht bei jenen sowohl die Körper-Formation nicht als auch die Geist-Formation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber bei wem ... (gekürzt) ...? Ja.

114. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro na nirujjhati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

114. (a) Bei wem die Rede-Formation nicht vergeht, wird bei demjenigen die Geist-Formation nicht vergehen?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Avitakkaavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Entstehens des Bewusstseins, bei jenen im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Vitakka und Vicāra, bei jenen, die in die Erlöschung eingetreten sind, und bei den wahrnehmungslosen Wesen vergeht die Rede-Formation nicht, aber die Geist-Formation wird bei ihnen nicht nicht-vergehen. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ohne Vitakka und Vicāra vergeht bei jenen sowohl die Rede-Formation nicht als auch die Geist-Formation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhatīti?

(b) Oder aber, bei wem die Geist-Formation nicht vergehen wird, vergeht bei demjenigen die Rede-Formation nicht?

Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhati. Avitakkaavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Denken und Überlegen wird für diese Personen die Geistesformation nicht [in der Zukunft] vergehen, aber es ist nicht so, dass für sie die Wortformation nicht [gerade] vergeht. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ohne Denken und Überlegen wird für diese Personen sowohl die Geistesformation nicht vergehen als auch die Wortformation vergeht nicht.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Negative Lokalisierung

115. Yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati…pe….

115. Wo die Körperformation nicht vergeht … [usw.]

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Negative Analyse nach Personen und Ebenen

116. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

116. (Ka) Für wen an welchem Ort die Körperformation nicht vergeht, wird für denjenigen an jenem Ort die Wortformation nicht vergehen?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ [Pg.39] pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für jene in der Sinnessphäre, die die erste Vertiefung erreicht haben, im Moment des Entstehens des Ein- und Ausatmens, sowie für jene in der feinmateriellen und immateriellen Sphäre, vergeht dort die Körperformation nicht, aber es ist nicht so, dass für sie dort die Wortformation nicht vergehen wird. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Denken und Überlegen, für jene, die mit dem letzten Bewusstsein ohne Denken und Überlegen ausgestattet sind, für jene, bei denen unmittelbar nach einem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Denken und Überlegen entstehen wird, für jene, die die zweite oder dritte Vertiefung erreicht haben, im Moment des Entstehens des Ein- und Ausatmens, für ebendiese ohne Ein- und Ausatmen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene, die die vierte Vertiefung erreicht haben, und für die nicht-perzeptiven Wesen, vergeht dort sowohl die Körperformation nicht, als auch die Wortformation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort die Wortformation nicht vergehen wird, vergeht für denjenigen an jenem Ort die Körperformation nicht?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati.

Für jene, die die zweite oder dritte Vertiefung erreicht haben, im Moment des Vergehens des Ein- und Ausatmens, wird für sie dort die Wortformation nicht vergehen, aber es ist nicht so, dass dort die Körperformation nicht vergeht. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Denken und Überlegen, für jene, die mit dem letzten Bewusstsein ohne Denken und Überlegen ausgestattet sind, für jene, bei denen unmittelbar nach einem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Denken und Überlegen entstehen wird, für jene, die die zweite oder dritte Vertiefung erreicht haben, im Moment des Entstehens des Ein- und Ausatmens, für ebendiese ohne Ein- und Ausatmen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene, die die vierte Vertiefung erreicht haben, und für die nicht-perzeptiven Wesen, wird dort sowohl die Wortformation nicht vergehen, als auch die Körperformation vergeht nicht.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

(Ka) Für wen an welchem Ort die Körperformation nicht vergeht, wird für denjenigen an jenem Ort die Geistesformation nicht vergehen?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für alle im Moment des Entstehens des Bewusstseins, sowie für jene ohne Ein- und Ausatmen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, vergeht dort die Körperformation nicht, aber es ist nicht so, dass dort die Geistesformation nicht vergehen wird. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins und für die nicht-perzeptiven Wesen vergeht dort sowohl die Körperformation nicht, als auch die Geistesformation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber … [usw.]? Ja.

117. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

117. (Ka) Für wen an welchem Ort die Wortformation nicht vergeht, wird für denjenigen an jenem Ort die Geistesformation nicht vergehen?

Sabbesaṃ cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Avitakkaavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für alle im Moment des Entstehens des Bewusstseins, sowie für jene ohne Denken und Überlegen im Moment des Vergehens des Bewusstseins, vergeht dort die Wortformation nicht, aber es ist nicht so, dass dort die Geistesformation nicht vergehen wird. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ohne Denken und Überlegen und für die nicht-perzeptiven Wesen vergeht dort sowohl die Wortformation nicht, als auch die Geistesformation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort die Geistesformation nicht vergehen wird, vergeht für denjenigen an jenem Ort die Wortformation nicht?

Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhati. Avitakkaavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Denken und Überlegen wird für jene dort die Geistesformation nicht vergehen, aber es ist nicht so, dass dort die Wortformation nicht vergeht. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ohne Denken und Überlegen und für die nicht-perzeptiven Wesen wird dort sowohl die Geistesformation nicht vergehen, als auch die Wortformation vergeht nicht.

(6) Atītānāgatavāro

(6) Zeitabschnitt: Vergangenheit und Zukunft

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Affirmative Analyse nach Personen

118. (Ka) yassa [Pg.40] kāyasaṅkhāro nirujjhittha tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

118. (Ka) Für wen die Körperformation vergangen ist, wird für denjenigen die Wortformation vergehen?

Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nirujjhittha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Denken und Überlegen, für jene, die mit dem letzten Bewusstsein ohne Denken und Überlegen ausgestattet sind, und für jene, bei denen unmittelbar nach einem Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Denken und Überlegen entstehen wird, ist für diese die Körperformation vergangen, aber für sie wird die Wortformation nicht vergehen. Für die anderen ist sowohl die Körperformation vergangen als auch die Wortformation wird vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber … [usw.]? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nirujjhittha tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti?

(Ka) Für wen die Körperformation vergangen ist, wird für denjenigen die Geistesformation vergehen?

Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nirujjhittha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ist für jene die Körperformation vergangen, aber für sie wird die Geistesformation nicht vergehen. Für die anderen ist sowohl die Körperformation vergangen als auch die Geistesformation wird vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber … [usw.]? Ja.

119. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nirujjhittha tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti?

119. (Ka) Für wen die Wortformation vergangen ist, wird für denjenigen die Geistesformation vergehen?

Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhittha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ist für jene die Wortformation vergangen, aber für sie wird die Geistesformation nicht vergehen. Für die anderen ist sowohl die Wortformation vergangen als auch die Geistesformation wird vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

(Kha) Oder aber … [usw.]? Ja.

(Kha) anulomaokāso

(Kha) Affirmative Analyse nach Ebenen

120. Yattha kāyasaṅkhāro nirujjhittha…pe….

120. Wo die Körperformation vergangen ist … [usw.]

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Affirmative Analyse nach Personen und Ebenen

121. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhittha tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

121. (Ka) Für wen an welchem Ort die Körperformung bereits zum Aufhören gekommen ist, wird für jenen an jenem Ort auch die Sprachformung aufhören?

Kāmāvacare pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhittha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Auflösens des letzten Bewusstseins in der Sinneswelt, und für diejenigen, die in die zweite oder dritte Vertiefung eingetreten sind, ist die Körperformung an jenem Ort bereits zum Aufhören gekommen, aber die Sprachformung wird für sie an jenem Ort nicht mehr aufhören. Für diejenigen, die in die erste Vertiefung eingetreten sind, und für die anderen Wesen in der Sinneswelt, ist an jenem Ort sowohl die Körperformung bereits zum Aufhören gekommen als auch die Sprachformung wird noch aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nirujjhitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort die Sprachformung aufhören wird, ist für jenen an jenem Ort die Körperformung bereits zum Aufhören gekommen?

Rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhittha. Paṭhamajjhānaṃ [Pg.41] samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhittha.

Für jene in der feinstofflichen Welt und der formlosen Welt wird dort die Sprachformung aufhören, aber für sie ist dort die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen. Für diejenigen, die in die erste Vertiefung eingetreten sind, und die Wesen der Sinneswelt, wird dort die Sprachformung aufhören und die Körperformung ist bereits zum Aufhören gekommen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nirujjhittha tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti?

(Ka) Für wen an welchem Ort die Körperformung bereits zum Aufhören gekommen ist, wird für jenen an jenem Ort auch die Geistesformung aufhören?

Kāmāvacare pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nirujjhittha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Auflösens des letzten Bewusstseins in der Sinneswelt ist für jene an jenem Ort die Körperformung bereits zum Aufhören gekommen, aber die Geistesformung wird für sie dort nicht mehr aufhören. Für diejenigen, die in die erste, zweite oder dritte Vertiefung eingetreten sind, und für die anderen Wesen in der Sinneswelt, ist an jenem Ort sowohl die Körperformung bereits zum Aufhören gekommen als auch die Geistesformung wird noch aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nirujjhitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort die Geistesformung aufhören wird, ist für jenen an jenem Ort die Körperformung bereits zum Aufhören gekommen?

Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nirujjhittha. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhittha.

Für diejenigen, die in die vierte Vertiefung eingetreten sind, sowie für die Wesen der feinstofflichen und formlosen Welt, wird dort die Geistesformung aufhören, aber für sie ist dort die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen. Für diejenigen, die in die erste, zweite oder dritte Vertiefung eingetreten sind, und für die Wesen der Sinneswelt, wird dort die Geistesformung aufhören und die Körperformung ist bereits zum Aufhören gekommen.

122. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nirujjhittha tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti?

122. (Ka) Für wen an welchem Ort die Sprachformung bereits zum Aufhören gekommen ist, wird für jenen an jenem Ort auch die Geistesformung aufhören?

Savitakkasavicārabhūmiyaṃ pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ savitakkasavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhittha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Im Moment des Auflösens des letzten Bewusstseins auf der Ebene mit Gedankenfassung und Untersuchung ist für jene dort die Sprachformung bereits zum Aufhören gekommen, aber die Geistesformung wird für sie dort nicht mehr aufhören. Für die anderen Wesen auf der Ebene mit Gedankenfassung und Untersuchung ist dort sowohl die Sprachformung bereits zum Aufhören gekommen als auch die Geistesformung wird noch aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort die Geistesformung aufhören wird, ist für jenen an jenem Ort die Sprachformung bereits zum Aufhören gekommen?

Avitakkaavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhittha. Savitakkasavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca nirujjhittha.

Auf der Ebene ohne Gedankenfassung und Untersuchung wird für jene dort die Geistesformung aufhören, aber die Sprachformung ist für sie dort nicht bereits zum Aufhören gekommen. Auf der Ebene mit Gedankenfassung und Untersuchung wird für jene dort die Geistesformung aufhören und die Sprachformung ist bereits zum Aufhören gekommen.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Die Person im negativen Teil

123. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhittha tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti? Natthi.

123. (Ka) Für wen die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen ist, für den wird die Sprachformung nicht aufhören? Das gibt es nicht.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

(Kha) Oder aber, für wen die Sprachformung nicht aufhören wird, für den ist die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen? Sie ist bereits zum Aufhören gekommen.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhittha tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti? Natthi.

(Ka) Für wen die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen ist, für den wird die Geistesformung nicht aufhören? Das gibt es nicht.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

(Kha) Oder aber, für wen die Geistesformung nicht aufhören wird, für den ist die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen? Sie ist bereits zum Aufhören gekommen.

124. (Ka) yassa [Pg.42] vacīsaṅkhāro na nirujjhittha tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti? Natthi.

124. (Ka) Für wen die Sprachformung nicht bereits zum Aufhören gekommen ist, für den wird die Geistesformung nicht aufhören? Das gibt es nicht.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

(Kha) Oder aber, für wen die Geistesformung nicht aufhören wird, für den ist die Sprachformung nicht bereits zum Aufhören gekommen? Sie ist bereits zum Aufhören gekommen.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Die Ebene im negativen Teil

125. Yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhittha…pe….

125. Wo die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen ist... (usw.).

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Person und Ebene im negativen Teil

126. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhittha tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

126. (Ka) Für wen an welchem Ort die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen ist, wird für jenen an jenem Ort die Sprachformung nicht aufhören?

Rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Rūpāvacare arūpāvacare savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhittha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für jene in der feinstofflichen und formlosen Welt ist dort die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen, aber es ist nicht so, dass für sie dort die Sprachformung nicht aufhören wird. Im Moment des Auflösens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung in der feinstofflichen oder formlosen Welt, für diejenigen, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen, für diejenigen, deren unmittelbares Folge-Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung sein wird, für diejenigen, die in die vierte Vertiefung eingetreten sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, für jene ist dort sowohl die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen als auch die Sprachformung wird nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen an welchem Ort die Sprachformung nicht aufhören wird, ist für jenen an jenem Ort die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen?

Kāmāvacare pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhittha. Rūpāvacare arūpāvacare savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca na nirujjhittha.

Im Moment des Auflösens des letzten Bewusstseins in der Sinneswelt, und für diejenigen, die in die zweite oder dritte Vertiefung eingetreten sind, wird dort die Sprachformung nicht aufhören, aber es ist nicht so, dass für sie dort die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen ist. Im Moment des Auflösens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung in der feinstofflichen oder formlosen Welt, für diejenigen, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen, für diejenigen, deren unmittelbares Folge-Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung sein wird, für diejenigen, die in die vierte Vertiefung eingetreten sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, für jene wird dort sowohl die Sprachformung nicht aufhören als auch die Körperformung ist dort nicht bereits zum Aufhören gekommen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro na nirujjhittha tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

(Ka) Für wen an welchem Ort die Körperformung nicht bereits zum Aufhören gekommen ist, wird für jenen an jenem Ort die Geistesformung nicht aufhören?

Catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Rūpāvacare arūpāvacare pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca na nirujjhittha cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für jene im vierten Jhana, die Wesen des feinstofflichen und formlosen Bereichs, ist dort die Körper-Formation nicht vergangen, aber es ist nicht so, dass für sie dort die Geist-Formation nicht vergehen wird. Für jene im feinstofflichen und formlosen Bereich im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins und für die wahrnehmungslosen Wesen ist dort sowohl die Körper-Formation nicht vergangen als auch die Geist-Formation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro na nirujjhitthāti?

Oder aber, wem an einem Ort die Geist-Formation nicht vergehen wird, ist jenem dort die Körper-Formation nicht vergangen?

Kāmāvacare pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro [Pg.43] na nirujjhittha. Rūpāvacare arūpāvacare pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca na nirujjhittha.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins im Sinnesbereich wird für jene dort die Geist-Formation nicht vergehen, aber es ist nicht so, dass für sie dort die Körper-Formation nicht vergangen ist. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins im feinstofflichen und formlosen Bereich und für die wahrnehmungslosen Wesen wird für jene dort sowohl die Geist-Formation nicht vergehen als auch die Körper-Formation ist nicht vergangen.

127. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhittha tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

127. Wem an einem Ort die Wort-Formation nicht vergangen ist, wird jenem dort die Geist-Formation nicht vergehen?

Avitakkaavicārabhūmiyaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhittha, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Avitakkaavicārabhūmiyaṃ pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhittha cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

In der Sphäre ohne Gedankenfassung und diskursives Denken ist für jene dort die Wort-Formation nicht vergangen, aber es ist nicht so, dass für sie dort die Geist-Formation nicht vergehen wird. In der Sphäre ohne Gedankenfassung und diskursives Denken im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins und für die wahrnehmungslosen Wesen ist dort sowohl die Wort-Formation nicht vergangen als auch die Geist-Formation wird nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhitthāti?

Oder aber, wem an einem Ort die Geist-Formation nicht vergehen wird, ist jenem dort die Wort-Formation nicht vergangen?

Savitakkasavicārabhūmiyaṃ pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhittha. Avitakkaavicārabhūmiyaṃ pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhittha.

In der Sphäre mit Gedankenfassung und diskursivem Denken im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins wird für jene dort die Geist-Formation nicht vergehen, aber es ist nicht so, dass für sie dort die Wort-Formation nicht vergangen ist. In der Sphäre ohne Gedankenfassung und diskursives Denken im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins und für die wahrnehmungslosen Wesen wird für jene dort sowohl die Geist-Formation nicht vergehen als auch die Wort-Formation ist nicht vergangen.

Nirodhavāro.

Abschnitt über das Aufhören.

2. Pavatti 3. uppādanirodhavāro

2. Prozess 3. Abschnitt über das Entstehen und Aufhören.

(1) Paccuppannavāro

(1) Abschnitt über die Gegenwart.

(Ka) anulomapuggalo

(a) Progressive Person.

128. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhatīti? No.

128. Wem die Körper-Formation entsteht, dem vergeht die Wort-Formation? Nein.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti? No.

Oder aber, wem die Wort-Formation vergeht, dem entsteht die Körper-Formation? Nein.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti? No.

Wem die Körper-Formation entsteht, dem vergeht die Geist-Formation? Nein.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti? No.

Oder aber, wem die Geist-Formation vergeht, dem entsteht die Körper-Formation? Nein.

129. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti? No.

129. Wem die Wort-Formation entsteht, dem vergeht die Geist-Formation? Nein.

(Kha) yassa vā pana…pe…? No.

Oder aber... usw. Nein.

(Kha) anulomaokāso

(b) Progressiver Ort.

130. Yattha [Pg.44] kāyasaṅkhāro uppajjati tattha vacīsaṅkhāro nirujjhatīti?

130. Wo die Körper-Formation entsteht, dort vergeht die Wort-Formation?

Dutiyajjhāne tatiyajjhāne tattha…pe… (itaresaṃ yatthakānaṃ sadisaṃ).

Im zweiten Jhana, im dritten Jhana dort... (usw. ähnlich wie bei den anderen Orten).

(Ga) anulomapuggalokāsā

(c) Progressive Person und Ort.

131. Yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjati…pe… (yassakampi yassayatthakampi sadisaṃ).

131. Wem an einem Ort die Körper-Formation entsteht... (ähnlich wie bei Person allein und Ort allein).

(Gha) paccanīkapuggalo

(d) Regressive Person.

132. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhatīti?

132. Wem die Körper-Formation nicht entsteht, dem vergeht die Wort-Formation nicht?

Vitakkavicārānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhati. Vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati.

Für jene im Moment des Vergehens von Gedankenfassung und diskursivem Denken entsteht die Körper-Formation nicht, aber es ist nicht so, dass für sie die Wort-Formation nicht vergeht. Für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, für jene in der Errungenschaft des Aufhörens und für die wahrnehmungslosen Wesen entsteht sowohl die Körper-Formation nicht als auch die Wort-Formation vergeht nicht.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro na nirujjhati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti?

Oder aber, wem die Wort-Formation nicht vergeht, dem entsteht die Körper-Formation nicht?

Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati. Vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca na nirujjhati kāyasaṅkhāro ca nuppajjati.

Für jene im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung vergeht die Wort-Formation nicht, aber es ist nicht so, dass für sie die Körper-Formation nicht entsteht. Für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, im Moment des Vergehens des Bewusstseins ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, für jene in der Errungenschaft des Aufhörens und für die wahrnehmungslosen Wesen vergeht sowohl die Wort-Formation nicht als auch die Körper-Formation entsteht nicht.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti?

Wem die Körper-Formation nicht entsteht, dem vergeht die Geist-Formation nicht?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhati. Vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca na nirujjhati.

Für alle im Moment des Vergehens des Bewusstseins entsteht die Körper-Formation nicht, aber es ist nicht so, dass für sie die Geist-Formation nicht vergeht. Für jene im Moment des Entstehens des Bewusstseins ohne Ein- und Ausatmung, für jene in der Errungenschaft des Aufhörens und für die wahrnehmungslosen Wesen entsteht sowohl die Körper-Formation nicht als auch die Geist-Formation vergeht nicht.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti?

Oder aber, wem die Geist-Formation nicht vergeht, dem entsteht die Körper-Formation nicht?

Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati. Vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca na nirujjhati kāyasaṅkhāro ca nuppajjati.

Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung hört bei diesen [Individuen] die Geistesformation nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass bei ihnen die Körperformation nicht entsteht. Ohne Ein- und Ausatmung, im Moment des Entstehens des Bewusstseins, bei jenen, die die Tilgung (nirodhasamāpatti) erreicht haben, und bei den bewusstlosen Wesen (asaññasatta) hört sowohl die Geistesformation nicht auf als auch die Körperformation entsteht nicht.

133. (Ka) yassa [Pg.45] vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhatīti?

133. (Ka) Bei wem die Sprachformation nicht entsteht, hört bei dem die Geistesformation nicht auf?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhati. Vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca na nirujjhati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Bewusstseins entsteht bei diesen die Sprachformation nicht, aber es ist nicht der Fall, dass bei ihnen die Geistesformation nicht aufhört. Ohne Gedankenfassung (vitakka) und Diskursivität (vicāra), im Moment des Entstehens des Bewusstseins, bei jenen, die die Tilgung erreicht haben, und bei den bewusstlosen Wesen entsteht sowohl die Sprachformation nicht als auch die Geistesformation hört nicht auf.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die Geistesformation nicht aufhört, entsteht bei dem die Sprachformation nicht?

Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati. Vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca na nirujjhati vacīsaṅkhāro ca nuppajjati.

Im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und Diskursivität hört bei diesen die Geistesformation nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass bei ihnen die Sprachformation nicht entsteht. Ohne Gedankenfassung und Diskursivität, im Moment des Entstehens des Bewusstseins, bei jenen, die die Tilgung erreicht haben, und bei den bewusstlosen Wesen hört sowohl die Geistesformation nicht auf als auch die Sprachformation entsteht nicht.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Negativer Abschnitt über den Ort (paccanīka-okāsa).

134. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati…pe….

134. Wo die Körperformation nicht entsteht… [wie oben] ….

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Negativer Abschnitt über Person und Ort (paccanīka-puggalokāsa).

135. Yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati…pe….

135. Bei wem an welchem Ort die Körperformation nicht entsteht… [wie oben] ….

(Yassakampi yassayatthakampi sadisaṃ, yassayatthake nirodhasamāpannānanti na labbhati).

(Die Abschnitte über die Person und über Person und Ort sind gleich; im Abschnitt über Person und Ort wird die Tilgung [nirodhasamāpatti] nicht aufgeführt).

(2) Atītavāro

(2) Abschnitt über die Vergangenheit (atītavāra).

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Positive Analyse der Person (anuloma-puggala).

136. Yassa kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa vacīsaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

136. Bei wem die Körperformation entstanden ist, ist bei dem die Sprachformation vergangen? Ja.

(Atītā pucchā uppādavārepi nirodhavārepi uppādanirodhavārepi sadisaṃ vitthāretabbā).

(Die Fragen über die Vergangenheit sind sowohl im Abschnitt des Entstehens als auch im Abschnitt des Vergehens sowie im kombinierten Entstehens- und Vergehen-Abschnitt in gleicher Weise ausführlich darzulegen).

(3) Anāgatavāro

(3) Abschnitt über die Zukunft (anāgatavāra).

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Positive Analyse der Person (anuloma-puggala).

137. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

137. (Ka) Bei wem die Körperformation entstehen wird, wird bei dem die Sprachformation aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die Sprachformation aufhören wird, wird bei dem die Körperformation entstehen?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa [Pg.46] anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Bei den Wesen der Sinnessphäre (kāmāvacara) im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, und bei jenem Bewusstsein, unmittelbar nach welchem das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre-Wesen entstehen wird, bei den letztmals Daseinswerdenden (pacchimabhavika) in der Feinkörperlichen- und Unkörperlichen Sphäre, und bei jenen, die in die Feinkörperliche oder Unkörperliche Sphäre eingetreten sind und dort das Parinibbāna erreichen werden – für diese, während sie verscheiden, wird die Sprachformation aufhören, aber für sie wird die Körperformation nicht entstehen. Bei den anderen Wesen wird sowohl die Sprachformation aufhören als auch die Körperformation entstehen.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

(Ka) Bei wem die Körperformation entstehen wird, wird bei dem die Geistesformation aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die Geistesformation aufhören wird, wird bei dem die Körperformation entstehen?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Bei den Wesen der Sinnessphäre im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, und bei jenem Bewusstsein, unmittelbar nach welchem das letzte Bewusstsein der Sinnessphäre-Wesen entstehen wird, bei den letztmals Daseinswerdenden in der Feinkörperlichen- und Unkörperlichen Sphäre, und bei jenen, die in die Feinkörperliche oder Unkörperliche Sphäre eingetreten sind und dort das Parinibbāna erreichen werden – für diese, während sie verscheiden, wird die Geistesformation aufhören, aber für sie wird die Körperformation nicht entstehen. Bei den anderen Wesen wird sowohl die Geistesformation aufhören als auch die Körperformation entstehen.

138. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

138. (Ka) Bei wem die Sprachformation entstehen wird, wird bei dem die Geistesformation aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die Geistesformation aufhören wird, wird bei dem die Sprachformation entstehen?

Pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, und bei jenem Bewusstsein, unmittelbar nach welchem ein letztes Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Diskursivität (avitakka-avicāra) entstehen wird – bei diesen wird die Geistesformation aufhören, aber die Sprachformation wird nicht entstehen. Bei den anderen wird sowohl die Geistesformation aufhören als auch die Sprachformation entstehen.

(Kha) anulomaokāso

(Kha) Positive Analyse des Ortes (anuloma-okāsa).

139. Yattha kāyasaṅkhāro uppajjissati…pe….

139. Wo die Körperformation entstehen wird… [wie oben] ….

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Positive Analyse von Person und Ort (anuloma-puggalokāsa).

140. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

140. (Ka) Bei wem an welchem Ort die Körperformation entstehen wird, wird bei dem an diesem Ort die Sprachformation aufhören?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjissati vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Bei jenen, die die zweite oder dritte Vertiefung (jhāna) erreicht haben, wird an diesem Ort die Körperformation entstehen, aber für sie wird dort die Sprachformation nicht aufhören. Bei jenen Wesen der Sinnessphäre, die die erste Vertiefung erreicht haben, wird an diesem Ort sowohl die Körperformation entstehen als auch die Sprachformation aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

Oder aber, für wen an einem Ort der verbale Gestalter vergehen wird, wird für jenen an diesem Ort der körperliche Gestalter entstehen?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa [Pg.47] uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für die Sinnesphärischen im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphärischen entstehen wird, und für die Feinstofflichen und Immateriellen wird dort der verbale Gestalter vergehen, aber für sie wird dort der körperliche Gestalter nicht entstehen. Für die im ersten Jhāna Verweilenden und für die anderen Sinnesphärischen wird dort sowohl der verbale Gestalter vergehen als auch der körperliche Gestalter entstehen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

Für wen an einem Ort der körperliche Gestalter entstehen wird, wird für jenen an diesem Ort der geistige Gestalter vergehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjissatīti?

Oder aber, für wen an einem Ort der geistige Gestalter vergehen wird, wird für jenen an diesem Ort der körperliche Gestalter entstehen?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ itaresaṃ kāmāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjissati.

Für die Sinnesphärischen im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphärischen entstehen wird, für die im vierten Jhāna Verweilenden, sowie für die Feinstofflichen und Immateriellen wird dort der geistige Gestalter vergehen, aber für sie wird dort der körperliche Gestalter nicht entstehen. Für die im ersten, zweiten oder dritten Jhāna Verweilenden und für die anderen Sinnesphärischen wird dort sowohl der geistige Gestalter vergehen als auch der körperliche Gestalter entstehen.

141. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro uppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

141. Für wen an einem Ort der verbale Gestalter entstehen wird, wird für jenen an diesem Ort der geistige Gestalter vergehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjissatīti?

Oder aber, für wen an einem Ort der geistige Gestalter vergehen wird, wird für jenen an diesem Ort der verbale Gestalter entstehen?

Pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ itaresaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca uppajjissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird, und für die im zweiten, dritten oder vierten Jhāna Verweilenden wird dort der geistige Gestalter vergehen, aber für sie wird dort der verbale Gestalter nicht entstehen. Für die im ersten Jhāna Verweilenden, für die Sinnesphärischen sowie für die übrigen Feinstofflichen und Immateriellen wird dort sowohl der geistige Gestalter vergehen als auch der verbale Gestalter entstehen.

(Gha) paccanīkapuggalo

(Gha) Negative Person.

142. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

142. Für wen der körperliche Gestalter nicht entstehen wird, wird für jenen der verbale Gestalter nicht vergehen?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ [Pg.48] uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für die Sinnesphärischen im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphärischen entstehen wird, für die im feinstofflichen oder immateriellen Bereich in ihrer letzten Existenz Befindlichen, und für jene, die nach der Wiedergeburt im feinstofflichen oder immateriellen Bereich das Parinibbāna erlangen werden und im Sterben begriffen sind, wird für sie der körperliche Gestalter nicht entstehen, aber für sie wird der verbale Gestalter nicht nicht vergehen. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung, für jene, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen, und für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird, wird für sie sowohl der körperliche Gestalter nicht entstehen als auch der verbale Gestalter nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber... usw. Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

Für wen der körperliche Gestalter nicht entstehen wird, wird für jenen der geistige Gestalter nicht vergehen?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für die Sinnesphärischen im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphärischen entstehen wird, für die im feinstofflichen oder immateriellen Bereich in ihrer letzten Existenz Befindlichen, und für jene, die nach der Wiedergeburt im feinstofflichen oder immateriellen Bereich das Parinibbāna erlangen werden und im Sterben begriffen sind, wird für sie der körperliche Gestalter nicht entstehen, aber für sie wird der geistige Gestalter nicht nicht vergehen. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins wird für sie sowohl der körperliche Gestalter nicht entstehen als auch der geistige Gestalter nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber... usw. Ja.

143. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

143. Für wen der verbale Gestalter nicht entstehen wird, wird für jenen der geistige Gestalter nicht vergehen?

Pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein ein letztes Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird, wird für sie der verbale Gestalter nicht entstehen, aber für sie wird der geistige Gestalter nicht nicht vergehen. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins wird für sie sowohl der verbale Gestalter nicht entstehen als auch der geistige Gestalter nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana…pe…? Āmantā.

Oder aber... usw. Ja.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(Ṅa) Negativer Ort.

144. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati…pe….

144. Wo der körperliche Gestalter nicht entstehen wird... usw.

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(Ca) Negative Person und Ort.

145. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

145. Für wen an einem Ort der körperliche Gestalter nicht entstehen wird, wird für jenen an diesem Ort der verbale Gestalter nicht vergehen?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für die Sinnesphärischen im Moment des Entstehens des letzten Bewusstseins, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein der Sinnesphärischen entstehen wird, und für die Feinstofflichen und Immateriellen wird dort der körperliche Gestalter nicht entstehen, aber für sie wird dort der verbale Gestalter nicht nicht vergehen. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins mit Gedankenfassung und Untersuchung, für jene, die das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen, für jene, unmittelbar nach deren Bewusstsein das letzte Bewusstsein ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird, für die im vierten Jhāna Verweilenden und für die wahrnehmungslosen Wesen wird dort sowohl der körperliche Gestalter nicht entstehen als auch der verbale Gestalter nicht vergehen.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissatīti?

Oder aber, für wen an einem Ort der verbale Gestalter nicht vergehen wird, wird für jenen an diesem Ort der körperliche Gestalter nicht entstehen?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa [Pg.49] bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati.

Für diejenigen, die das zweite Jhana oder das dritte Jhana erreicht haben, wird dort die sprachliche Gestaltkraft nicht mehr aufhören, aber für sie wird dort die körperliche Gestaltkraft nicht entstehen. Im Moment des Vergehens des letzten Geistesmoments mit Vitakka und Vicāra, für jene, die den letzten Geist ohne Vitakka und Vicāra besitzen, für jene, unmittelbar nach deren Geist der letzte Geist ohne Vitakka und Vicāra entstehen wird, für jene, die das vierte Jhana erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen wird dort sowohl die sprachliche Gestaltkraft nicht mehr aufhören als auch die körperliche Gestaltkraft nicht entstehen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

(a) Bei wem an welchem Ort die körperliche Gestaltkraft nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort die geistige Gestaltkraft nicht aufhören?

Kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Geistesmoments der im Sinnesbereich Verweilenden, für jene, unmittelbar nach deren Geist der letzte Geist der im Sinnesbereich Verweilenden entstehen wird, für jene, die das vierte Jhana erreicht haben, für die im feinstofflichen Bereich und im formlosen Bereich Verweilenden, wird dort die körperliche Gestaltkraft nicht entstehen, aber für sie wird dort die geistige Gestaltkraft aufhören. Im Moment des Vergehens des letzten Geistesmoments und für die wahrnehmungslosen Wesen wird dort sowohl die körperliche Gestaltkraft nicht entstehen als auch die geistige Gestaltkraft nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort ... [wie oben] ...? Ja.

146. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

146. (a) Bei wem an welchem Ort die sprachliche Gestaltkraft nicht entstehen wird, wird bei dem an jenem Ort die geistige Gestaltkraft nicht aufhören?

Pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjissati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjissati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens des letzten Geistesmoments, für jene, unmittelbar nach deren Geist der letzte Geist ohne Vitakka und Vicāra entstehen wird, für jene, die das zweite, dritte oder vierte Jhana erreicht haben, wird dort die sprachliche Gestaltkraft nicht entstehen, aber für sie wird dort die geistige Gestaltkraft aufhören. Im Moment des Vergehens des letzten Geistesmoments und für die wahrnehmungslosen Wesen wird dort sowohl die sprachliche Gestaltkraft nicht entstehen als auch die geistige Gestaltkraft nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha…pe…? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort ... [wie oben] ...? Ja.

(4) Paccuppannātītavāro

(4) Abschnitt über Gegenwart und Vergangenheit

(Ka) anulomapuggalo

(a) Person in direkter Folge

147. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhitthāti? Āmantā.

147. (a) Bei wem die körperliche Gestaltkraft entsteht, ist bei dem die sprachliche Gestaltkraft bereits aufgehört? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhittha tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltkraft aufgehört hat, entsteht bei dem die körperliche Gestaltkraft?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhittha, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhittha kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Im Moment des Vergehens des Geistes aller, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen hat die sprachliche Gestaltkraft aufgehört, aber bei ihnen entsteht die körperliche Gestaltkraft nicht. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung hat bei ihnen sowohl die sprachliche Gestaltkraft aufgehört als auch die körperliche Gestaltkraft entsteht.

(Yathā [Pg.50] uppādavāre paccuppannātītā pucchā anulomampi paccanīkampi vibhattā evaṃ uppādavāranirodhavārepi paccuppannātītā pucchā anulomampi paccanīkampi vibhajitabbā.)

(Wie im Abschnitt über das Entstehen die Fragen zu Gegenwart und Vergangenheit in direkter und umgekehrter Folge analysiert wurden, so sollten auch im Abschnitt über das Entstehen und Aufhören die Fragen zu Gegenwart und Vergangenheit in direkter und umgekehrter Folge analysiert werden.)

(5) Paccuppannānāgatavāro

(5) Abschnitt über Gegenwart und Zukunft

(Ka) anulomapuggalo

(a) Person in direkter Folge

148. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

148. (a) Bei wem die körperliche Gestaltkraft entsteht, wird bei dem die sprachliche Gestaltkraft aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltkraft aufhören wird, entsteht bei dem die körperliche Gestaltkraft?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Im Moment des Vergehens des Geistes aller, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen wird die sprachliche Gestaltkraft aufhören, aber bei ihnen entsteht die körperliche Gestaltkraft nicht. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung wird bei ihnen sowohl die sprachliche Gestaltkraft aufhören als auch die körperliche Gestaltkraft entsteht.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

(a) Bei wem die körperliche Gestaltkraft entsteht, wird bei dem die geistige Gestaltkraft aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltkraft aufhören wird, entsteht bei dem die körperliche Gestaltkraft?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Im Moment des Vergehens des Geistes aller, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen wird die geistige Gestaltkraft aufhören, aber bei ihnen entsteht die körperliche Gestaltkraft nicht. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung wird bei ihnen sowohl die geistige Gestaltkraft aufhören als auch die körperliche Gestaltkraft entsteht.

149. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro uppajjati tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

149. (a) Bei wem die sprachliche Gestaltkraft entsteht, wird bei dem die geistige Gestaltkraft aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltkraft aufhören wird, entsteht bei dem die sprachliche Gestaltkraft?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro uppajjati. Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Im Moment des Vergehens des Geistes aller, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Vitakka und Vicāra, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen wird die geistige Gestaltkraft aufhören, aber bei ihnen entsteht die sprachliche Gestaltkraft nicht. Im Moment des Entstehens von Vitakka und Vicāra wird bei ihnen sowohl die geistige Gestaltkraft aufhören als auch die sprachliche Gestaltkraft entsteht.

(Kha) anulomaokāso

(b) Räumliche Ebene in direkter Folge

150. Yattha kāyasaṅkhāro uppajjati…pe….

150. Wo die körperliche Gestaltkraft entsteht ... [usw.].

(Ga) anulomapuggalokāsā

(c) Person und Ort in direkter Folge

151. (Ka) yassa [Pg.51] yattha kāyasaṅkhāro uppajjati tassa tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

151. (a) Bei wem an welchem Ort die körperliche Gestaltkraft entsteht, wird bei dem an jenem Ort die sprachliche Gestaltkraft aufhören?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Für diejenigen, die das zweite oder dritte Jhana erreicht haben, entsteht im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung dort die körperliche Gestaltkraft, aber für sie wird dort die sprachliche Gestaltkraft nicht aufhören. Für diejenigen, die das erste Jhana erreicht haben, und für die im Sinnesbereich Verweilenden entsteht im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung dort sowohl die körperliche Gestaltkraft als auch die sprachliche Gestaltkraft wird aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die sprachliche Gestaltkraft aufhören wird, entsteht bei dem an jenem Ort die körperliche Gestaltkraft?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Für jene Wesen der Sinnessphäre, die in das erste Jhana eingetreten sind, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, sowie für eben diese im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, und für jene in der feinstofflichen Sphäre und der formlosen Sphäre, wird dort für sie die sprachliche Gestaltung (Vacīsaṅkhāra) aufhören, aber nicht entsteht für sie dort die körperliche Gestaltung (Kāyasaṅkhāra). Für jene Wesen der Sinnessphäre, die in das erste Jhana eingetreten sind, im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung, wird dort für sie sowohl die sprachliche Gestaltung aufhören als auch die körperliche Gestaltung entstehen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro uppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

(a) Bei wem an welchem Ort die körperliche Gestaltung entsteht, wird bei dem an jenem Ort die geistige Gestaltung (Cittasaṅkhāra) aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die geistige Gestaltung aufhören wird, wird bei dem an jenem Ort die körperliche Gestaltung entstehen?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro uppajjati. Assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca uppajjati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes sowie im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, wird dort für sie die geistige Gestaltung aufhören, aber nicht entsteht für sie dort die körperliche Gestaltung. Im Moment des Entstehens der Ein- und Ausatmung wird dort für sie sowohl die geistige Gestaltung aufhören als auch die körperliche Gestaltung entstehen.

152. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro uppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro nirujjhissatīti? Āmantā.

152. (a) Bei wem an welchem Ort die sprachliche Gestaltung entsteht, wird bei dem an jenem Ort die geistige Gestaltung aufhören? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro uppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die geistige Gestaltung aufhören wird, wird bei dem an jenem Ort die sprachliche Gestaltung entstehen?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro uppajjati. Vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati vacīsaṅkhāro ca uppajjati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes sowie im Moment des Entstehens des Geistes ohne Gedankenfassung und Untersuchung (Vitakka-Vicāra), wird dort für sie die geistige Gestaltung aufhören, aber nicht entsteht für sie dort die sprachliche Gestaltung. Im Moment des Entstehens von Gedankenfassung und Untersuchung wird dort für sie sowohl die geistige Gestaltung aufhören als auch die sprachliche Gestaltung entstehen.

(Gha) paccanīkapuggalo

(d) Negative Methode - Personen

153. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

153. (a) Bei wem die körperliche Gestaltung nicht entsteht, wird bei dem die sprachliche Gestaltung nicht aufhören?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe [Pg.52] nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die die Erlöschung (Nirodha) erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen, entsteht für sie die körperliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht so, dass für sie die sprachliche Gestaltung nicht aufhören wird. Im Moment des Vergehens des letzten Geistes mit Gedankenfassung und Untersuchung, für jene, die den letzten Geist ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen, und für jene, nach deren Geist unmittelbar der letzte Geist ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird, entsteht für sie sowohl die körperliche Gestaltung nicht als auch die sprachliche Gestaltung wird nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltung nicht aufhören wird, entsteht bei dem die körperliche Gestaltung nicht? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

(a) Bei wem die körperliche Gestaltung nicht entsteht, wird bei dem die geistige Gestaltung nicht aufhören?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die die Erlöschung erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen, entsteht für sie die körperliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht so, dass für sie die geistige Gestaltung nicht aufhören wird. Im Moment des Vergehens des letzten Geistes entsteht für sie sowohl die körperliche Gestaltung nicht als auch die geistige Gestaltung wird nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung nicht aufhören wird, entsteht bei dem die körperliche Gestaltung nicht? Ja.

154. (Ka) yassa vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

154. (a) Bei wem die sprachliche Gestaltung nicht entsteht, wird bei dem die geistige Gestaltung nicht aufhören?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, im Moment des Entstehens des Geistes ohne Gedankenfassung und Untersuchung, für jene, die die Erlöschung erreicht haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen, entsteht für sie die sprachliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht so, dass für sie die geistige Gestaltung nicht aufhören wird. Im Moment des Vergehens des letzten Geistes entsteht für sie sowohl die sprachliche Gestaltung nicht als auch die geistige Gestaltung wird nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa vacīsaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung nicht aufhören wird, entsteht bei dem die sprachliche Gestaltung nicht? Ja.

(Ṅa) paccanīkaokāso

(e) Negative Methode - Orte

155. Yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati…pe….

155. Wo die körperliche Gestaltung nicht entsteht... usw.

(Ca) paccanīkapuggalokāsā

(f) Negative Methode - Personen und Orte

156. (Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissatīti?

156. (a) Bei wem an welchem Ort die körperliche Gestaltung nicht entsteht, wird bei dem an jenem Ort die sprachliche Gestaltung nicht aufhören?

Paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ [Pg.53] assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Für jene Wesen der Sinnessphäre, die in das erste Jhana eingetreten sind, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung, sowie für eben diese im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, und für jene in der feinstofflichen Sphäre und der formlosen Sphäre, entsteht für sie dort die körperliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht so, dass für sie dort die sprachliche Gestaltung nicht aufhören wird. Im Moment des Vergehens des letzten Geistes mit Gedankenfassung und Untersuchung, für jene, die den letzten Geist ohne Gedankenfassung und Untersuchung besitzen, für jene, nach deren Geist unmittelbar der letzte Geist ohne Gedankenfassung und Untersuchung entstehen wird, für jene, die in das zweite oder dritte Jhana eingetreten sind, im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung sowie eben diese im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, für jene, die in das vierte Jhana eingetreten sind, und für die wahrnehmungslosen Wesen, entsteht für sie dort sowohl die körperliche Gestaltung nicht als auch die sprachliche Gestaltung wird nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjatīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die sprachliche Gestaltung nicht aufhören wird, entsteht bei dem an jenem Ort die körperliche Gestaltung nicht?

Dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro na nirujjhissati, no ca tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati. Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ samāpannānaṃ assāsapassāsānaṃ bhaṅgakkhaṇe tesaṃyeva vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe catutthajjhānaṃ samāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca na nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nuppajjati.

Bei jenen, die die zweite Vertiefung und die dritte Vertiefung erlangt haben, im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung, dort wird für sie die sprachliche Gestaltung nicht aufhören, aber es ist nicht der Fall, dass für sie dort die körperliche Gestaltung nicht entsteht. Bei jenen im Moment des Vergehens des letzten Geistes mit Gedankenfassung und Diskursivität, bei jenen, die mit dem letzten Geist ohne Gedankenfassung und Diskursivität ausgestattet sind, bei jenen, auf deren Geist unmittelbar der letzte Geist ohne Gedankenfassung und Diskursivität folgen wird, bei eben jenen im Moment des Vergehens der Ein- und Ausatmung derer, welche die zweite und dritte Vertiefung erlangt haben, bei jenen im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, bei jenen, die die vierte Vertiefung erlangt haben, und bei den wahrnehmungslosen Wesen; für sie wird dort sowohl die sprachliche Gestaltung nicht aufhören als auch die körperliche Gestaltung nicht entstehen.

(Ka) yassa yattha kāyasaṅkhāro nuppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

(a) Bei wem an welchem Ort die körperliche Gestaltung nicht entsteht, wird bei dem dort die geistige Gestaltung nicht aufhören?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā assāsapassāsehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha kāyasaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, bei jenen im Moment des Entstehens des Geistes ohne Ein- und Ausatmung, dort entsteht für sie die körperliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht der Fall, dass für sie dort die geistige Gestaltung nicht aufhören wird. Bei jenen im Moment des Vergehens des letzten Geistes und bei den wahrnehmungslosen Wesen, dort entsteht für sie sowohl die körperliche Gestaltung nicht, als auch die geistige Gestaltung wird nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha kāyasaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die geistige Gestaltung nicht aufhören wird, entsteht bei dem dort die körperliche Gestaltung nicht? Ja.

157. (Ka) yassa yattha vacīsaṅkhāro nuppajjati tassa tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissatīti?

157. (a) Bei wem an welchem Ort die sprachliche Gestaltung nicht entsteht, wird bei dem dort die geistige Gestaltung nicht aufhören?

Sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe vinā vitakkavicārehi cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro nuppajjati, no ca tesaṃ tattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe asaññasattānaṃ tesaṃ tattha vacīsaṅkhāro ca nuppajjati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissati.

Bei allen im Moment des Vergehens des Geistes, bei jenen im Moment des Entstehens des Geistes ohne Gedankenfassung und Diskursivität, dort entsteht für sie die sprachliche Gestaltung nicht, aber es ist nicht der Fall, dass für sie dort die geistige Gestaltung nicht aufhören wird. Bei jenen im Moment des Vergehens des letzten Geistes und bei den wahrnehmungslosen Wesen, dort entsteht für sie sowohl die sprachliche Gestaltung nicht, als auch die geistige Gestaltung wird nicht aufhören.

(Kha) yassa vā pana yattha cittasaṅkhāro na nirujjhissati tassa tattha vacīsaṅkhāro nuppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die geistige Gestaltung nicht aufhören wird, entsteht bei dem dort die sprachliche Gestaltung nicht? Ja.

(6) Atītānāgatavāro

(6) Abschnitt über Vergangenheit und Zukunft.

(Ka) anulomapuggalo

(a) Person in direkter Folge.

158. (Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti?

158. (a) Bei wem die körperliche Gestaltung entstanden ist, wird bei dem die sprachliche Gestaltung aufhören?

Savitakkasavicārapacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe avitakkaavicārapacchimacittasamaṅgīnaṃ yassa cittassa anantarā avitakkaavicāraṃ pacchimacittaṃ uppajjissati tesaṃ [Pg.54] kāyasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca uppajjittha vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati.

Bei jenen im Moment des Vergehens des letzten Geistes mit Gedankenfassung und Diskursivität, bei jenen, die mit dem letzten Geist ohne Gedankenfassung und Diskursivität ausgestattet sind, bei jenen, auf deren Geist unmittelbar der letzte Geist ohne Gedankenfassung und Diskursivität folgen wird, ist für sie die körperliche Gestaltung entstanden, aber für sie wird die sprachliche Gestaltung nicht aufhören. Bei den Übrigen ist für sie sowohl die körperliche Gestaltung entstanden als auch die sprachliche Gestaltung wird aufhören.

(Kha) yassa vā pana vacīsaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die sprachliche Gestaltung aufhören wird, ist bei dem die körperliche Gestaltung entstanden? Ja.

(Ka) yassa kāyasaṅkhāro uppajjittha tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti?

(a) Bei wem die körperliche Gestaltung entstanden ist, wird bei dem die geistige Gestaltung aufhören?

Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro uppajjittha, no ca tesaṃ cittasaṅkhāro nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ kāyasaṅkhāro ca uppajjittha cittasaṅkhāro ca nirujjhissati.

Bei jenen im Moment des Vergehens des letzten Geistes ist für sie die körperliche Gestaltung entstanden, aber für sie wird die geistige Gestaltung nicht aufhören. Bei den Übrigen ist für sie sowohl die körperliche Gestaltung entstanden als auch die geistige Gestaltung wird aufhören.

(Kha) yassa vā pana cittasaṅkhāro nirujjhissati tassa kāyasaṅkhāro uppajjitthāti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die geistige Gestaltung aufhören wird, ist bei dem die körperliche Gestaltung entstanden? Ja.

(Yathā nirodhavāre atītānāgatā pucchā anulomampi paccanīkampi evaṃ uppādanirodhavārepi atītānāgatā pucchā anulomampi paccanīkampi vibhajitabbaṃ asammohantena nirodhavārena sadisaṃ, natthi nānākaraṇaṃ.)

(Wie im Abschnitt über das Aufhören die Fragen über Vergangenheit und Zukunft in direkter und umgekehrter Weise dargelegt wurden, so sind auch im Abschnitt über Entstehen-und-Aufhören die Fragen über Vergangenheit und Zukunft in direkter und umgekehrter Weise ohne Verwirrung darzulegen; es ist dem Abschnitt über das Aufhören gleich, es gibt keinen Unterschied.)

Uppādanirodhavāro.

Das Kapitel über Entstehen und Aufhören ist beendet.

3. Pariññāvāro

3. Abschnitt über das volle Verständnis (Pariññāvāra).

1-6. Paccuppannavārādi

1-6. Gegenwartsabschnitt usw.

159. (Ka) yo kāyasaṅkhāraṃ parijānāti so vacīsaṅkhāraṃ parijānātīti? Āmantā.

159. (a) Wer die körperliche Gestaltung voll versteht, versteht der auch die sprachliche Gestaltung voll? Ja.

(Kha) yo vā pana vacīsaṅkhāraṃ parijānāti so kāyasaṅkhāraṃ parijānātīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wer die sprachliche Gestaltung voll versteht, versteht der auch die körperliche Gestaltung voll? Ja.

(Yathā khandhayamake pariññāvāraṃ vibhattaṃ evaṃ saṅkhārayamakepi pariññāvāraṃ vibhajitabbaṃ.)

(Wie im Khandha-Yamaka der Abschnitt über das volle Verständnis dargelegt wurde, so ist auch im Saṅkhāra-Yamaka der Abschnitt über das volle Verständnis darzulegen.)

Pariññāvāro.

Der Abschnitt über das volle Verständnis ist beendet.

Saṅkhārayamakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Saṅkhāra-Yamaka ist beendet.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

7. Anusayayamakaṃ

7. Anusaya-Yamaka (Das Buch der schlummernden Neigungen).

1. Sattānusayā [Pg.55] – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, mānānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.

1. Sieben schlummernde Neigungen: die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwille, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifeln, die Neigung zu Daseinsgier, die Neigung zu Unwissenheit.

1. Uppattiṭṭhānavāro

1. Abschnitt über den Ort des Entstehens (Uppattiṭṭhānavāra).

2. Kattha kāmarāgānusayo anuseti? Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha kāmarāgānusayo anuseti.

2. Wo schlummert die Neigung zu sinnlicher Gier? In der Sinnesebene bei zwei Gefühlsarten; dort schlummert die Neigung zu sinnlicher Gier.

Kattha paṭighānusayo anuseti? Dukkhāya vedanāya ettha paṭighānusayo anuseti.

Wo schlummert die Neigung zu Widerwille? Im schmerzhaften Gefühl; dort schlummert die Neigung zu Widerwille.

Kattha mānānusayo anuseti? Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo anuseti.

Wo schlummert die latente Tendenz zum Dünkel (mānānusayo)? In der Sinnensphäre, in zwei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der unkörperlichen Sphäre; dort schlummert die latente Tendenz zum Dünkel.

Kattha diṭṭhānusayo anuseti? Sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu ettha diṭṭhānusayo anuseti.

Wo schlummert die latente Tendenz zur falschen Ansicht (diṭṭhānusayo)? In allen zur Identität gehörenden Dingen (sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu); dort schlummert die latente Tendenz zur falschen Ansicht.

Kattha vicikicchānusayo anuseti? Sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu ettha vicikicchānusayo anuseti.

Wo schlummert die latente Tendenz zum Zweifel (vicikicchānusayo)? In allen zur Identität gehörenden Dingen; dort schlummert die latente Tendenz zum Zweifel.

Kattha bhavarāgānusayo anuseti? Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo anuseti.

Wo schlummert die latente Tendenz zur Daseinsgier (bhavarāgānusayo)? In der feinkörperlichen Sphäre und in der unkörperlichen Sphäre; dort schlummert die latente Tendenz zur Daseinsgier.

Kattha avijjānusayo anuseti? Sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu ettha avijjānusayo anuseti.

Wo schlummert die latente Tendenz zur Unwissenheit (avijjānusayo)? In allen zur Identität gehörenden Dingen; dort schlummert die latente Tendenz zur Unwissenheit.

Uppattiṭṭhānavāro.

Abschnitt über den Ort des Entstehens (Uppattiṭṭhānavāro).

2. Mahāvāro 1. anusayavāro

2. Großer Abschnitt 1. Der Abschnitt über die latenten Tendenzen (Anusayavāro).

(Ka) anulomapuggalo

(a) In direkter Folge: Personen (Anulomapuggalo).

3. (Ka) yassa [Pg.56] kāmarāgānusayo anuseti tassa paṭighānusayo anusetīti? Āmantā.

3. (a) Bei wem die latente Tendenz zur Sinnengier schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zum Widerwillen? Ja.

(Kha) yassa vā pana paṭighānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die latente Tendenz zum Widerwillen schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Sinnengier? Ja.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo anuseti tassa mānānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Bei wem die latente Tendenz zur Sinnengier schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zum Dünkel? Ja.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, bei wem die latente Tendenz zum Dünkel schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Sinnengier?

Anāgāmissa mānānusayo anuseti, no ca tassa kāmarāgānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

Beim Nichtwiederkehrer (Anāgāmi) schlummert die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht bei ihm schlummert die latente Tendenz zur Sinnengier. Bei drei Personen (Weltling, Stromeingetretener, Einmalwiederkehrer) schlummert sowohl die latente Tendenz zum Dünkel als auch die latente Tendenz zur Sinnengier.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo anuseti tassa diṭṭhānusayo anusetīti?

(a) Bei wem die latente Tendenz zur Sinnengier schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur falschen Ansicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmarāgānusayo anuseti, no ca tesaṃ diṭṭhānusayo anuseti. Puthujjanassa kāmarāgānusayo ca anuseti diṭṭhānusayo ca anuseti.

Bei zwei Personen (Stromeingetretener und Einmalwiederkehrer) schlummert die latente Tendenz zur Sinnengier, aber nicht bei ihnen schlummert die latente Tendenz zur falschen Ansicht. Beim Weltling (Puthujjana) schlummert sowohl die latente Tendenz zur Sinnengier als auch die latente Tendenz zur falschen Ansicht.

(Kha) yassa vā pana diṭṭhānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die latente Tendenz zur falschen Ansicht schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Sinnengier? Ja.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo anuseti tassa vicikicchānusayo anusetīti?

(a) Bei wem die latente Tendenz zur Sinnengier schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zum Zweifel?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmarāgānusayo anuseti, no ca tesaṃ vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa kāmarāgānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei zwei Personen schlummert die latente Tendenz zur Sinnengier, aber nicht bei ihnen schlummert die latente Tendenz zum Zweifel. Beim Weltling schlummert sowohl die latente Tendenz zur Sinnengier als auch die latente Tendenz zum Zweifel.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die latente Tendenz zum Zweifel schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Sinnengier? Ja.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo anuseti tassa bhavarāgānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Bei wem die latente Tendenz zur Sinnengier schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Daseinsgier? Ja.

(Kha) yassa vā pana bhavarāgānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, bei wem die latente Tendenz zur Daseinsgier schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Sinnengier?

Anāgāmissa bhavarāgānusayo anuseti, no ca tassa kāmarāgānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ bhavarāgānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

Beim Nichtwiederkehrer schlummert die latente Tendenz zur Daseinsgier, aber nicht bei ihm schlummert die latente Tendenz zur Sinnengier. Bei drei Personen schlummert sowohl die latente Tendenz zur Daseinsgier als auch die latente Tendenz zur Sinnengier.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo anuseti tassa avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Bei wem die latente Tendenz zur Sinnengier schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa [Pg.57] kāmarāgānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, bei wem die latente Tendenz zur Unwissenheit schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur Sinnengier?

Anāgāmissa avijjānusayo anuseti, no ca tassa kāmarāgānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

Beim Nichtwiederkehrer schlummert die latente Tendenz zur Unwissenheit, aber nicht bei ihm schlummert die latente Tendenz zur Sinnengier. Bei drei Personen schlummert sowohl die latente Tendenz zur Unwissenheit als auch die latente Tendenz zur Sinnengier.

4. (Ka) yassa paṭighānusayo anuseti tassa mānānusayo anusetīti? Āmantā.

4. (a) Bei wem die latente Tendenz zum Widerwillen schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zum Dünkel? Ja.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo anuseti tassa paṭighānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, bei wem die latente Tendenz zum Dünkel schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zum Widerwillen?

Anāgāmissa mānānusayo anuseti, no ca tassa paṭighānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo ca anuseti paṭighānusayo ca anuseti.

Beim Nichtwiederkehrer schlummert die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht bei ihm schlummert die latente Tendenz zum Widerwillen. Bei drei Personen schlummert sowohl die latente Tendenz zum Dünkel als auch die latente Tendenz zum Widerwillen.

Yassa paṭighānusayo anuseti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Dvinnaṃ puggalānaṃ paṭighānusayo anuseti, no ca tesaṃ vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa paṭighānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei wem die latente Tendenz zum Widerwillen schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zur falschen Ansicht... [usw.] ...die latente Tendenz zum Zweifel? Bei zwei Personen schlummert die latente Tendenz zum Widerwillen, aber nicht bei ihnen schlummert die latente Tendenz zum Zweifel. Beim Weltling schlummert sowohl die latente Tendenz zum Widerwillen als auch die latente Tendenz zum Zweifel.

Yassa vā pana vicikicchānusayo anuseti tassa paṭighānusayo anusetīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die latente Tendenz zum Zweifel schlummert, bei dem schlummert auch die latente Tendenz zum Widerwillen? Ja.

Yassa paṭighānusayo anuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zum Widerwillen besteht, besteht bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier …pe… die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa paṭighānusayo anusetīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit besteht, besteht bei dem auch die Neigung zum Widerwillen?

Anāgāmissa avijjānusayo anuseti, no ca tassa paṭighānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca anuseti paṭighānusayo ca anuseti.

Bei einem Nicht-Wiederkehrer besteht die Neigung zur Unwissenheit, aber bei ihm besteht nicht die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen besteht sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Widerwillen.

5. Yassa mānānusayo anuseti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti?

5. Bei wem die Neigung zum Dünkel besteht, besteht bei dem auch die Neigung zu falschen Ansichten …pe… die Neigung zum Zweifel?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo anuseti, no ca tesaṃ vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa mānānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei drei Personen besteht die Neigung zum Dünkel, aber bei ihnen besteht nicht die Neigung zum Zweifel. Bei einem Weltling besteht sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zum Zweifel.

Yassa vā pana vicikicchānusayo anuseti tassa mānānusayo anusetīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel besteht, besteht bei dem auch die Neigung zum Dünkel? Ja.

Yassa mānānusayo anuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zum Dünkel besteht, besteht bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier …pe… die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa mānānusayo anusetīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit besteht, besteht bei dem auch die Neigung zum Dünkel? Ja.

6. (Ka) yassa [Pg.58] diṭṭhānusayo anuseti tassa vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

6. (a) Bei wem die Neigung zu falschen Ansichten besteht, besteht bei dem auch die Neigung zum Zweifel? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo anuseti tassa diṭṭhānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel besteht, besteht bei dem auch die Neigung zu falschen Ansichten? Ja.

Yassa diṭṭhānusayo anuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zu falschen Ansichten besteht, besteht bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier …pe… die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa diṭṭhānusayo anusetīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit besteht, besteht bei dem auch die Neigung zu falschen Ansichten?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ diṭṭhānusayo anuseti. Puthujjanassa avijjānusayo ca anuseti diṭṭhānusayo ca anuseti.

Bei drei Personen besteht die Neigung zur Unwissenheit, aber bei ihnen besteht nicht die Neigung zu falschen Ansichten. Bei einem Weltling besteht sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zu falschen Ansichten.

7. Yassa vicikicchānusayo anuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

7. Bei wem die Neigung zum Zweifel besteht, besteht bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier …pe… die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa vicikicchānusayo anusetīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit besteht, besteht bei dem auch die Neigung zum Zweifel?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa avijjānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei drei Personen besteht die Neigung zur Unwissenheit, aber bei ihnen besteht nicht die Neigung zum Zweifel. Bei einem Weltling besteht sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Zweifel.

8. (Ka) yassa bhavarāgānusayo anuseti tassa avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

8. (a) Bei wem die Neigung zur Daseinsgier besteht, besteht bei dem auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa bhavarāgānusayo anusetīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ )

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit besteht, besteht bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier? Ja. (Eins-Wurzel)

9. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tassa mānānusayo anusetīti? Āmantā.

9. (a) Bei wem sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen bestehen, besteht bei dem auch die Neigung zum Dünkel? Ja.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zum Dünkel besteht, bestehen bei dem auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen?

Anāgāmissa mānānusayo anuseti, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

Bei einem Nicht-Wiederkehrer besteht die Neigung zum Dünkel, aber bei ihm bestehen weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen bestehen die Neigung zum Dünkel sowie die Neigung zur Sinnesgier und die Neigung zum Widerwillen.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti?

Bei wem sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen bestehen, besteht bei dem auch die Neigung zu falschen Ansichten …pe… die Neigung zum Zweifel?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti [Pg.59] vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei zwei Personen bestehen sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen, aber bei ihnen besteht nicht die Neigung zum Zweifel. Bei einem Weltling bestehen sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen, und es besteht auch die Neigung zum Zweifel.

Yassa vā pana vicikicchānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel besteht, bestehen bei dem auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

Bei wem sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen bestehen, besteht bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier …pe… die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit besteht, bestehen bei dem auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen?

Anāgāmissa avijjānusayo anuseti, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. (Dukamūlakaṃ)

Bei einem Nicht-Wiederkehrer besteht die Neigung zur Unwissenheit, aber bei ihm bestehen weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen bestehen die Neigung zur Unwissenheit sowie die Neigung zur Sinnesgier und die Neigung zum Widerwillen. (Zwei-Wurzel)

10. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti?

10. Bei wem sowohl die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel bestehen, besteht bei dem auch die Neigung zu falschen Ansichten …pe… die Neigung zum Zweifel?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei zwei Personen bestehen sowohl die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel, aber bei ihnen besteht nicht die Neigung zum Zweifel. Bei einem Weltling bestehen sowohl die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel, und es besteht auch die Neigung zum Zweifel.

Yassa vā pana vicikicchānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel besteht, bestehen bei dem auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel latent vorhanden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsbegierde ...pe... die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden ist, sind bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel latent vorhanden?

Anāgāmissa avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti. (Tikamūlakaṃ)

Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel latent vorhanden, nicht aber die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen ist sowohl die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden als auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel. (Dreier-Basis)

11. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tassa vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

11. (a) Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur falschen Ansicht latent vorhanden sind, ist bei dem auch die Neigung zum Zweifel latent vorhanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo [Pg.60] ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusentīti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel latent vorhanden ist, sind bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur falschen Ansicht latent vorhanden? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur falschen Ansicht latent vorhanden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsbegierde ...pe... die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusentīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden ist, sind bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur falschen Ansicht latent vorhanden?

Anāgāmissa avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ diṭṭhānusayo anuseti. Puthujjanassa avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. (Catukkamūlakaṃ)

Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel latent vorhanden, nicht aber die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zur falschen Ansicht. Bei zwei Personen sind die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel latent vorhanden, nicht aber bei diesen die Neigung zur falschen Ansicht. Beim Weltling ist die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden und ebenso sind die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur falschen Ansicht latent vorhanden. (Vierer-Basis)

12. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

12. Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel latent vorhanden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsbegierde ...pe... die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusentīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden ist, sind bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel latent vorhanden?

Anāgāmissa avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Puthujjanassa avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. (Pañcakamūlakaṃ)

Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel latent vorhanden, nicht aber die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel. Bei zwei Personen sind die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel latent vorhanden, nicht aber bei diesen die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel. Beim Weltling ist die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden und ebenso sind die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel latent vorhanden. (Fünfer-Basis)

13. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti tassa avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

13. (a) Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zur falschen Ansicht, die Neigung zum Zweifel und die Neigung zur Daseinsbegierde latent vorhanden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo anuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo [Pg.61] ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden ist, sind bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zur falschen Ansicht, die Neigung zum Zweifel und die Neigung zur Daseinsbegierde latent vorhanden?

Anāgāmissa avijjānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Puthujjanassa avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. (Chakkamūlakaṃ)

Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur Daseinsbegierde latent vorhanden, nicht aber die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel. Bei zwei Personen sind die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur Daseinsbegierde latent vorhanden, nicht aber bei diesen die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel. Beim Weltling ist die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden und ebenso sind die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zur falschen Ansicht, die Neigung zum Zweifel und die Neigung zur Daseinsbegierde latent vorhanden. (Sechser-Basis)

(Kha) anulomaokāso

(b) Direkte Folge nach dem Ort

14. (Ka) yattha kāmarāgānusayo anuseti tattha paṭighānusayo anusetīti? No.

14. (a) Wo die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zum Widerwillen latent vorhanden? Nein.

(Kha) yattha vā pana paṭighānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo anusetīti? No.

(b) Oder aber, wo die Neigung zum Widerwillen latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden? Nein.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo anuseti tattha mānānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Wo die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zum Dünkel latent vorhanden? Ja.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zum Dünkel latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo anuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo anuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

In der feinstofflichen Sphäre und in der formlosen Sphäre ist dort die Neigung zum Dünkel latent vorhanden, nicht aber dort die Neigung zur sinnlichen Begierde. In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen ist dort sowohl die Neigung zum Dünkel latent vorhanden als auch die Neigung zur sinnlichen Begierde.

Yattha kāmarāgānusayo anuseti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

Wo die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zur falschen Ansicht ...pe... die Neigung zum Zweifel latent vorhanden? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo anusetīti?

Oder aber, wo die Neigung zum Zweifel latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo anuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo anuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

Beim schmerzhaften Gefühl, in der feinstofflichen Sphäre und in der formlosen Sphäre ist dort die Neigung zum Zweifel latent vorhanden, nicht aber dort die Neigung zur sinnlichen Begierde. In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen ist dort sowohl die Neigung zum Zweifel latent vorhanden als auch die Neigung zur sinnlichen Begierde.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo anuseti tattha bhavarāgānusayo anusetīti? No.

(a) Wo die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zur Daseinsbegierde latent vorhanden? Nein.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo anusetīti? No.

(b) Oder aber, wo die Neigung zur Daseinsbegierde latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden? Nein.

(Ka) yattha [Pg.62] kāmarāgānusayo anuseti tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Wo die Neigung zur sinnlichen Begierde latent vorhanden ist, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit latent vorhanden? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Sinnengier?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo anuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo anuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

Bei schmerzhaftem Gefühl, in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Sinnengier. In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen schlummert dort sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zur Sinnengier.

15. (Ka) yattha paṭighānusayo anuseti tattha mānānusayo anusetīti? No.

15. (a) Wo die latente Neigung zum Widerwillen schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel? Nein.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo anuseti tattha paṭighānusayo anusetīti? No.

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zum Dünkel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen? Nein.

Yattha paṭighānusayo anuseti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

Wo die latente Neigung zum Widerwillen schlummert, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten …pe… die latente Neigung zum Zweifel? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo anuseti tattha paṭighānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zum Zweifel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo anuseti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca anuseti paṭighānusayo ca anuseti.

In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl schlummert dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zum Widerwillen.

(Ka) yattha paṭighānusayo anuseti tattha bhavarāgānusayo anusetīti? No.

(a) Wo die latente Neigung zum Widerwillen schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier? Nein.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha paṭighānusayo anusetīti? No.

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen? Nein.

(Ka) yattha paṭighānusayo anuseti tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Wo die latente Neigung zum Widerwillen schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha paṭighānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo anuseti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca anuseti paṭighānusayo ca anuseti.

In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl schlummert dort sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zum Widerwillen.

16. Yattha mānānusayo anuseti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

16. Wo die latente Neigung zum Dünkel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten …pe… die latente Neigung zum Zweifel? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo anuseti tattha mānānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zum Zweifel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel?

Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo anuseti, no ca tattha mānānusayo anuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca anuseti mānānusayo ca anuseti.

Bei schmerzhaftem Gefühl schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel. In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zum Dünkel.

(Ka) yattha [Pg.63] mānānusayo anuseti tattha bhavarāgānusayo anusetīti?

(a) Wo die latente Neigung zum Dünkel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo anuseti, no ca tattha bhavarāgānusayo anuseti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo ca anuseti bhavarāgānusayo ca anuseti.

In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier. In der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort sowohl die latente Neigung zum Dünkel als auch die latente Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha mānānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel? Ja.

(Ka) yattha mānānusayo anuseti tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Wo die latente Neigung zum Dünkel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha mānānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel?

Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo anuseti, no ca tattha mānānusayo anuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca anuseti mānānusayo ca anuseti.

Bei schmerzhaftem Gefühl schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel. In der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zum Dünkel.

17. (Ka) yattha diṭṭhānusayo anuseti tattha vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

17. (a) Wo die latente Neigung zu Ansichten schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel? Ja.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo anuseti tattha diṭṭhānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zum Zweifel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten? Ja.

(Ka) yattha diṭṭhānusayo anuseti tattha bhavarāgānusayo anusetīti?

(a) Wo die latente Neigung zu Ansichten schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha diṭṭhānusayo anuseti, no ca tattha bhavarāgānusayo anuseti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha diṭṭhānusayo ca anuseti bhavarāgānusayo ca anuseti.

In der Sinnessphäre bei drei Gefühlen schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier. In der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort sowohl die latente Neigung zu Ansichten als auch die latente Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha diṭṭhānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier schlummert, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten? Ja.

(Ka) yattha diṭṭhānusayo anuseti tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Wo die latente Neigung zu Ansichten schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha diṭṭhānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit schlummert, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten? Ja.

18. (Ka) yattha vicikicchānusayo anuseti tattha bhavarāgānusayo anusetīti?

18. (a) Wo die latente Neigung zum Zweifel schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo anuseti, no ca tattha bhavarāgānusayo anuseti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca anuseti bhavarāgānusayo ca anuseti.

In der Sinnessphäre bei drei Gefühlen schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier. In der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre schlummert dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz der Lust am Dasein latent liegt, liegt dort auch die latente Tendenz des Zweifels latent? Ja.

(Ka) yattha [Pg.64] vicikicchānusayo anuseti tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(Ka) Wo die latente Tendenz des Zweifels latent liegt, liegt dort auch die latente Tendenz der Unwissenheit latent? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz der Unwissenheit latent liegt, liegt dort auch die latente Tendenz des Zweifels latent? Ja.

19. (Ka) yattha bhavarāgānusayo anuseti tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

19. (Ka) Wo die latente Tendenz der Lust am Dasein latent liegt, liegt dort auch die latente Tendenz der Unwissenheit latent? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha bhavarāgānusayo anusetīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz der Unwissenheit latent liegt, liegt dort auch die latente Tendenz der Lust am Dasein latent?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha avijjānusayo anuseti, no ca tattha bhavarāgānusayo anuseti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca anuseti bhavarāgānusayo ca anuseti. (Ekamūlakaṃ)

In der Sinnes-Sphäre, in den drei Gefühlen, liegt dort die latente Tendenz der Unwissenheit latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz der Lust am Dasein latent. In der Feinstofflichen Sphäre und in der Immaterial-Sphäre liegt dort sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz der Lust am Dasein latent.

20. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tattha mānānusayo anusetīti? Natthi.

20. (Ka) Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz des Eigendünkels latent liegt, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo anuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti.

In der Feinstofflichen Sphäre und in der Immaterial-Sphäre liegt dort die latente Tendenz des Eigendünkels latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der Sinnes-Sphäre, in zwei Gefühlen, liegen dort sowohl die latente Tendenz des Eigendünkels als auch die latente Tendenz der Sinnenlust latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz des Widerwillens latent.

Yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Natthi.

Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz der Ansicht ... die latente Tendenz des Zweifels latent? Es gibt keinen solchen Ort.

Yattha vā pana vicikicchānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

Oder aber, wo die latente Tendenz des Zweifels latent liegt, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo anuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo anuseti.

In der Feinstofflichen Sphäre und in der Immaterial-Sphäre liegt dort die latente Tendenz des Zweifels latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der Sinnes-Sphäre, in zwei Gefühlen, liegen dort sowohl die latente Tendenz des Zweifels als auch die latente Tendenz der Sinnenlust latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der schmerzhaften Empfindung liegen dort sowohl die latente Tendenz des Zweifels als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz der Sinnenlust latent.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz der Lust am Dasein latent? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti? No.

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz der Lust am Dasein latent liegt, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent? Nein.

(Ka) yattha [Pg.65] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz der Unwissenheit latent? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz der Unwissenheit latent liegt, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo anuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo anuseti. (Dukamūlakaṃ)

In der Feinstofflichen Sphäre und in der Immaterial-Sphäre liegt dort die latente Tendenz der Unwissenheit latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der Sinnes-Sphäre, in zwei Gefühlen, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz der Sinnenlust latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der schmerzhaften Empfindung liegen dort sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz der Sinnenlust latent.

21. Yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Natthi.

21. Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz der Ansicht ... die latente Tendenz des Zweifels latent? Es gibt keinen solchen Ort.

Yattha vā pana vicikicchānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti?

Oder aber, wo die latente Tendenz des Zweifels latent liegt, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmārāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti.

In der Feinstofflichen Sphäre und in der Immaterial-Sphäre liegen dort sowohl die latente Tendenz des Zweifels als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der Sinnes-Sphäre, in zwei Gefühlen, liegen dort sowohl die latente Tendenz des Zweifels, die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der schmerzhaften Empfindung liegen dort sowohl die latente Tendenz des Zweifels als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz der Lust am Dasein latent? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz der Lust am Dasein latent liegt, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

In der Feinstofflichen Sphäre und in der Immaterial-Sphäre liegen dort sowohl die latente Tendenz der Lust am Dasein als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz der Unwissenheit latent? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Tendenz der Unwissenheit latent liegt, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo [Pg.66] ca mānānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti. (Tikamūlakaṃ)

In der Feinstofflichen Sphäre und in der Immaterial-Sphäre liegen dort sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der Sinnes-Sphäre, in zwei Gefühlen, liegen dort sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit, die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent, aber nicht liegt dort die latente Tendenz des Widerwillens latent. In der schmerzhaften Empfindung liegen dort sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz des Widerwillens latent, aber nicht liegen dort sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust als auch die latente Tendenz des Eigendünkels latent.

22. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tattha vicikicchānusayo anusetīti? Natthi.

22. (Ka) Wo sowohl die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Eigendünkels als auch die latente Tendenz der Ansicht latent liegen, liegt dort auch die latente Tendenz des Zweifels latent? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder wo die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vorhanden ist, liegen dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti.

Im Form-Element und im formlosen Element liegen dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor. Im Sinnes-Element in den zwei Gefühlen liegen dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln, die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor, aber nicht liegt dort die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor. Im schmerzhaften Gefühl liegen dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel latent vor.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Wo die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vorliegen, liegt dort auch die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vor? Das gibt es nicht.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder wo die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vorhanden ist, liegen dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

Im Form-Element und im formlosen Element liegen dort die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Wo die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vorliegen, liegt dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit latent vor? Das gibt es nicht.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder wo die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit latent vorhanden ist, liegen dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo [Pg.67] ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

Im Form-Element und im formlosen Element liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor.

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti. (Catukkamūlakaṃ)

Im Sinnes-Element in den zwei Gefühlen liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor, aber nicht liegt dort die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor. Im schmerzhaften Gefühl liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen und die unterschwellige Neigung zu Ansichten latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel latent vor. (Vierfache Grundlage)

23. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

23. (Ka) Wo die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vorliegen, liegt dort auch die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vor? Das gibt es nicht.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder wo die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vorhanden ist, liegen dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

Im Form-Element und im formlosen Element liegen dort die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Wo die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vorliegen, liegt dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit latent vor? Das gibt es nicht.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder wo die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit latent vorhanden ist, liegen dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti. (Pañcakamūlakaṃ)

Im Form-Element und im formlosen Element liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor. Im Sinnes-Element in den zwei Gefühlen liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor, aber nicht liegt dort die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor. Im schmerzhaften Gefühl liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel latent vor. (Fünffache Grundlage)

24. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

24. (Ka) Wo die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten, die unterschwellige Neigung zu Zweifeln und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vorliegen, liegt dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit latent vor? Das gibt es nicht.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo anuseti tattha kāmarāgānusayo ca…pe… bhavarāgānusayo ca anusentīti[Pg.68]?

(Kha) Oder wo die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit latent vorhanden ist, liegen dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde... und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vor?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tattha paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. (Chakkamūlakaṃ)

Im Form-Element und im formlosen Element liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten, die unterschwellige Neigung zu Zweifeln und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde und die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vor. Im Sinnes-Element in den zwei Gefühlen liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu Widerwillen und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vor. Im schmerzhaften Gefühl liegen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zu Zweifeln latent vor, aber nicht liegen dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde latent vor. (Sechsfache Grundlage)

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Übereinstimmung von Person und Ort

25. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo anuseti tassa tattha paṭighānusayo anusetīti? No.

25. (Ka) Für wen an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde latent vorhanden ist, ist für denjenigen dort auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vorhanden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha paṭighānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo anusetīti? No.

(Kha) Oder für wen an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Widerwillen latent vorhanden ist, ist für denjenigen dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde latent vorhanden? Nein.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo anuseti tassa tattha mānānusayo anusetīti? Āmantā.

(Ka) Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zum Dünkel? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo anusetīti?

(Kha) Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Dünkel, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Sinnengier?

Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha mānānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

Beim Nicht-Wiederkehrer schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Dünkel, aber nicht die Neigung zur Sinnengier. Bei drei Personen schlummert im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Dünkel, aber nicht die Neigung zur Sinnengier. Bei eben diesen Personen schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zur Sinnengier.

Yassa yattha kāmarāgānusayo anuseti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti?

Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zu Ansichten... pe... die Neigung zum Zweifel?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha kāmarāgānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha kāmarāgānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei zwei Personen schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen die Neigung zur Sinnengier, aber nicht die Neigung zum Zweifel. Beim Weltling schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Zweifel.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo anusetīti?

Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Zweifel, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Sinnengier?

Puthujjanassa dukkhāya vedanāya [Pg.69] rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo anuseti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca anuseti kāmārāgānusayo ca anuseti.

Beim Weltling schlummert im schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Zweifel, aber nicht die Neigung zur Sinnengier. Bei eben dieser Person schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Sinnengier.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo anuseti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti? No.

(Ka) Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Daseinsgier? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo anusetīti? No.

(Kha) Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Daseinsgier, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Sinnengier? Nein.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo anuseti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(Ka) Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo anusetīti?

(Kha) Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Sinnengier?

Anāgāmissa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca anuseti kāmarāgānusayo ca anuseti.

Beim Nicht-Wiederkehrer schlummert im Sinnesbereich in drei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht die Neigung zur Sinnengier. Bei drei Personen schlummert im schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht die Neigung zur Sinnengier. Bei eben diesen Personen schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Sinnengier.

26. (Ka) yassa yattha paṭighānusayo anuseti tassa tattha mānānusayo anusetīti? No.

26. (Ka) Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Widerwillen, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zum Dünkel? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo anuseti tassa tattha paṭighānusayo anusetīti? No.

(Kha) Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Dünkel, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zum Widerwillen? Nein.

Yassa yattha paṭighānusayo anuseti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti?

Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Widerwillen, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zu Ansichten... pe... die Neigung zum Zweifel?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha paṭighānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa dukkhāya vedanāya tassa tattha paṭighānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei zwei Personen schlummert im schmerzhaften Gefühl die Neigung zum Widerwillen, aber nicht die Neigung zum Zweifel. Beim Weltling schlummert im schmerzhaften Gefühl sowohl die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Zweifel.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha paṭighānusayo anusetīti?

Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Zweifel, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zum Widerwillen?

Puthujjanassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo anuseti, no ca tassa tattha paṭighānusayo anuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca anuseti paṭighānusayo ca anuseti.

Beim Weltling schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Zweifel, aber nicht die Neigung zum Widerwillen. Bei eben dieser Person schlummert im schmerzhaften Gefühl sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Widerwillen.

(Ka) yassa [Pg.70] yattha paṭighānusayo anuseti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti? No.

(Ka) Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Widerwillen, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Daseinsgier? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha paṭighānusayo anusetīti? No.

(Kha) Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Daseinsgier, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zum Widerwillen? Nein.

(Ka) yassa yattha paṭighānusayo anuseti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(Ka) Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Widerwillen, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha paṭighānusayo anusetīti?

(Kha) Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zum Widerwillen?

Anāgāmissa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo anuseti, no ca tassa tattha paṭighānusayo anuseti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca anuseti paṭighānusayo ca anuseti.

Beim Nicht-Wiederkehrer schlummert im Sinnesbereich in drei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht die Neigung zum Widerwillen. Bei eben diesen Personen schlummert im schmerzhaften Gefühl sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Widerwillen.

27. Yassa yattha mānānusayo anuseti tassa tattha diṭṭhānusayo …pe… vicikicchānusayo anusetīti?

27. Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Dünkel, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zu Ansichten... pe... die Neigung zum Zweifel?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei drei Personen schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Dünkel, aber nicht die Neigung zum Zweifel. Beim Weltling schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zum Zweifel.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha mānānusayo anusetīti?

Oder aber: Schlummert bei jemandem an einem Ort die Neigung zum Zweifel, so schlummert bei ihm dort auch die Neigung zum Dünkel?

Puthujjanassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo anuseti, no ca tassa tattha mānānusayo anuseti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca anuseti mānānusayo ca anuseti.

Beim Weltling schlummert in der schmerzhaften Empfindung die Neigung zum Zweifel, aber nicht die Neigung zum Eigendünkel. Bei derselben Person schlummern im Sinnesbereich in zwei Arten von Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Eigendünkel.

(Ka) yassa yattha mānānusayo anuseti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti?

(a) Schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zum Eigendünkel, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Daseinsgier?

Catunnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha mānānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha bhavarāgānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo ca anuseti bhavarāgānusayo ca anuseti.

Bei vier Personen schlummern im Sinnesbereich in zwei Arten von Empfindungen die Neigung zum Eigendünkel, aber nicht die Neigung zur Daseinsgier. Bei eben diesen Personen schlummern im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zum Eigendünkel als auch die Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yassa [Pg.71] vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha mānānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Daseinsgier, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zum Eigendünkel? Ja.

(Ka) yassa yattha mānānusayo anuseti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

(a) Schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zum Eigendünkel, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha mānānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Unwissenheit, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zum Eigendünkel?

Catunnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca anuseti mānānusayo ca anuseti.

Bei vier Personen schlummern in der schmerzhaften Empfindung die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht die Neigung zum Eigendünkel. Bei eben diesen Personen schlummern im Sinnesbereich in zwei Arten von Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Eigendünkel.

28. (Ka) yassa yattha diṭṭhānusayo anuseti tassa tattha vicikicchānusayo anusetīti? Āmantā.

28. (a) Schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Ansicht, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha diṭṭhānusayo anusetīti? Āmantā.

(b) Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zum Zweifel, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Ansicht? Ja.

Yassa yattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anuseti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti?

Schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Ansicht ... [ebenso] ... die Neigung zum Zweifel, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Daseinsgier?

Puthujjanassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo anuseti, no ca tassa tattha bhavarāgānusayo anuseti. Tasseva puggalassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca anuseti bhavarāgānusayo ca anuseti.

Beim Weltling schlummert im Sinnesbereich in drei Arten von Empfindungen die Neigung zum Zweifel, aber nicht die Neigung zur Daseinsgier. Bei derselben Person schlummern im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Daseinsgier.

Yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha vicikicchānusayo anusetīti?

Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Daseinsgier, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha bhavarāgānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo anuseti. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha bhavarāgānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei drei Personen schlummern im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zur Daseinsgier, aber nicht die Neigung zum Zweifel. Beim Weltling schlummern im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zur Daseinsgier als auch die Neigung zum Zweifel.

29. (Ka) yassa yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

29. (a) Schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zum Zweifel, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha vicikicchānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Unwissenheit, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo anuseti[Pg.72]. Puthujjanassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca anuseti vicikicchānusayo ca anuseti.

Bei drei Personen schlummern im Sinnesbereich in drei Arten von Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht die Neigung zum Zweifel. Beim Weltling schlummern im Sinnesbereich in drei Arten von Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Zweifel.

30. (Ka) yassa yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Āmantā.

30. (a) Schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Daseinsgier, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti?

(b) Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zur Unwissenheit, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Daseinsgier?

Catunnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha bhavarāgānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca anuseti bhavarāgānusayo ca anuseti. (Ekamūlakaṃ)

Bei vier Personen schlummern im Sinnesbereich in drei Arten von Empfindungen die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht die Neigung zur Daseinsgier. Bei eben diesen Personen schlummern im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Daseinsgier. (Einfache Wurzel)

31. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tassa tattha mānānusayo anusetīti? Natthi.

31. (a) Schlummern bei wem an welchem Ort sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zum Eigendünkel? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zum Eigendünkel, so schlummern bei diesem an jenem Ort auch sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen?

Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo anuseti.

Beim Nichteinkehrer schlummert im Sinnesbereich in zwei Arten von Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zum Eigendünkel, aber nicht die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen schlummert im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zum Eigendünkel, aber nicht die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei eben diesen Personen schlummern im Sinnesbereich in zwei Arten von Empfindungen sowohl die Neigung zum Eigendünkel als auch die Neigung zur Sinnenlust, aber nicht die Neigung zum Widerwillen.

Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Natthi.

Schlummern bei wem an welchem Ort sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen, so schlummert bei diesem an jenem Ort auch die Neigung zur Ansicht ... [ebenso] ... die Neigung zum Zweifel? Nein.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

Oder aber, schlummert bei wem an welchem Ort die Neigung zum Zweifel, so schlummern bei diesem an jenem Ort auch sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen?

Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha paṭighānusayo anuseti[Pg.73]. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo anuseti.

Bei einem Weltling schlummern im Formelement und im formlosen Element die Neigung zum Zweifel, aber nicht schlummern bei diesem dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei eben dieser Person schlummern im Sinnenelement in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zum Zweifel und die Neigung zur Sinnenlust, aber nicht schlummert bei diesem dort die Neigung zum Widerwillen. Bei eben dieser Person schlummern in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zum Zweifel und die Neigung zum Widerwillen, aber nicht schlummert bei diesem dort die Neigung zur Sinnenlust.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Bei wem, wo die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen schlummern, schlummert bei diesem dort auch die Neigung zur Daseinslust? Nicht vorhanden.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti? No.

(Kha) Oder aber, bei wem, wo die Neigung zur Daseinslust schlummert, schlummern bei diesem dort auch die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen? Nein.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Bei wem, wo die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen schlummern, schlummert bei diesem dort auch die Neigung zur Unwissenheit? Nicht vorhanden.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem, wo die Neigung zur Unwissenheit schlummert, schlummern bei diesem dort auch die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen?

Anāgāmissa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo anuseti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo anuseti. (Dukamūlakaṃ)

Bei einem Nicht-Wiederkehrer schlummert im Sinnenelement in Bezug auf drei Arten von Gefühlen, im Formelement und im formlosen Element die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht schlummern bei diesem dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen schlummert im Formelement und im formlosen Element die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht schlummern bei jenen dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei eben jenen Personen schlummern im Sinnenelement in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zur Sinnenlust, aber nicht schlummert bei jenen dort die Neigung zum Widerwillen. Bei eben jenen Personen schlummern in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Widerwillen, aber nicht schlummert bei jenen dort die Neigung zur Sinnenlust. (Basis aus Zweier-Gruppen)

32. Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo anusetīti? Natthi.

32. Bei wem, wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel schlummern, schlummert bei diesem dort auch die Neigung zur Ansicht ... usw. ... die Neigung zum Zweifel? Nicht vorhanden.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti?

Oder aber, bei wem, wo die Neigung zum Zweifel schlummert, schlummern bei diesem dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel?

Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha paṭighānusayo anuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha [Pg.74] vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti.

Bei einem Weltling schlummern im Formelement und im formlosen Element die Neigung zum Zweifel und die Neigung zum Dünkel, aber nicht schlummern bei diesem dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei eben dieser Person schlummern im Sinnenelement in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Dünkel, aber nicht schlummert bei diesem dort die Neigung zum Widerwillen. Bei eben dieser Person schlummern in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zum Zweifel und die Neigung zum Widerwillen, aber nicht schlummern bei diesem dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Dünkel.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Bei wem, wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel schlummern, schlummert bei diesem dort auch die Neigung zur Daseinslust? Nicht vorhanden.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem, wo die Neigung zur Daseinslust schlummert, schlummern bei diesem dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel?

Catunnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

Bei vier Personen schlummern im Formelement und im formlosen Element die Neigung zur Daseinslust und die Neigung zum Dünkel, aber nicht schlummern bei jenen dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(Ka) Bei wem, wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel schlummern, schlummert bei diesem dort auch die Neigung zur Unwissenheit? Nicht vorhanden.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem, wo die Neigung zur Unwissenheit schlummert, schlummern bei diesem dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo anuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti. (Tikamūlakaṃ)

Bei einem Nicht-Wiederkehrer schlummert in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zur Unwissenheit, aber nicht schlummern bei diesem dort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel. Bei eben dieser Person schlummern im Sinnenelement in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen, im Formelement und im formlosen Element die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel, aber nicht schlummern bei dieser dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei drei Personen schlummern im Formelement und im formlosen Element die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel, aber nicht schlummern bei jenen dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen. Bei eben jenen Personen schlummern im Sinnenelement in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Dünkel, aber nicht schlummert bei jenen dort die Neigung zum Widerwillen. Bei eben jenen Personen schlummern in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Widerwillen, aber nicht schlummern bei jenen dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Dünkel. (Basis aus Dreier-Gruppen)

33. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tassa tattha vicikicchānusayo anusetīti? Natthi.

33. (Ka) Bei wem, wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur Ansicht schlummern, schlummert bei diesem dort auch die Neigung zum Zweifel? Nicht vorhanden.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo [Pg.75] ca anusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem, wo die Neigung zum Zweifel schlummert, schlummern bei diesem dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur Ansicht?

Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha paṭighānusayo anuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti.

Bei einem Weltling liegen im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zum Zweifel, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor; nicht aber liegen bei ihm an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen latent vor. Bei ebendieser Person liegen im Sinnes-Element bei zwei Arten von Empfindungen [angenehm und neutral] die Neigung zum Zweifel, die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor; nicht aber liegt bei ihr an jenem Ort die Neigung zu Widerwillen latent vor. Bei ebendieser Person liegen bei schmerzhafter Empfindung die Neigung zum Zweifel, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Ansichten latent vor; nicht aber liegen bei ihr an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zum Dünkel latent vor.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

(a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vorliegen, liegt bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu Daseinsgier latent vor? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsgier latent vorliegt, liegen bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

Bei drei Personen liegen im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zu Daseinsgier und die Neigung zum Dünkel latent vor; nicht aber liegen bei ihnen an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Ansichten latent vor. Bei einem Weltling liegen im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zu Daseinsgier, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor; nicht aber liegen bei ihm an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen latent vor.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vorliegen, liegt bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit latent vor? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Unwissenheit latent vorliegt, liegen bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ [Pg.76] tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha paṭighānusayo anuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti. (Catukkamūlakaṃ)

Bei einem Nichtwiederkehrer liegt bei schmerzhafter Empfindung die Neigung zu Unwissenheit latent vor; nicht aber liegen bei ihm an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor. Bei ebendieser Person liegen im Sinnes-Element bei zwei Arten von Empfindungen, im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zu Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel latent vor; nicht aber liegen bei ihr an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Ansichten latent vor. Bei zwei Personen liegen im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zu Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel latent vor; nicht aber liegen bei ihnen an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Ansichten latent vor. Bei ebendiesen Personen liegen im Sinnes-Element bei zwei Arten von Empfindungen die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zum Dünkel latent vor; nicht aber liegen bei ihnen an jenem Ort die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Ansichten latent vor. Bei ebendiesen Personen liegen bei schmerzhafter Empfindung die Neigung zu Unwissenheit und die Neigung zu Widerwillen latent vor; nicht aber liegen bei ihnen an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor. Bei einem Weltling liegen im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor; nicht aber liegen bei ihm an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen latent vor. Bei ebendieser Person liegen im Sinnes-Element bei zwei Arten von Empfindungen die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten latent vor; nicht aber liegt bei ihr an jenem Ort die Neigung zu Widerwillen latent vor. Bei ebendieser Person liegen bei schmerzhafter Empfindung die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Ansichten latent vor; nicht aber liegen bei ihr an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zum Dünkel latent vor. (Grundlage der Vierergruppe)

34. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti tassa tattha bhavarāgānusayo anusetīti? Natthi.

34. (a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel latent vorliegen, liegt bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu Daseinsgier latent vor? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsgier latent vorliegt, liegen bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel latent vor?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti.

Bei drei Personen liegen im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zu Daseinsgier und die Neigung zum Dünkel latent vor; nicht aber liegen bei ihnen an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel latent vor. Bei einem Weltling liegen im Feinstofflichen Element und im Unstofflichen Element die Neigung zu Daseinsgier, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel latent vor; nicht aber liegen bei ihm an jenem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen latent vor.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

(a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel latent vorliegen, liegt bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit latent vor? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo [Pg.77] ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Unwissenheit latent vorliegt, liegen bei jener Person an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel latent vor?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha paṭighānusayo anuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti. (Pañcakamūlakaṃ)

Bei einem Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) schlummert in der leidvollen Empfindung an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln. Für dieselbe Person schlummern in der Sinnessphäre (kāmadhātu) in den zwei Empfindungen [angenehm und neutral], in der feinstofflichen Sphäre (rūpadhātu) und in der immateriellen Sphäre (arūpadhātu) an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit und die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln. Bei zwei Personen [Stromerister und Einmal-Wiederkehrer] schlummern in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit und die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht schlummern dort für sie die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln. Bei eben diesen Personen schlummern in der Sinnessphäre in den zwei Empfindungen an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren und die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht schlummern dort für sie die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln. Bei eben diesen Personen schlummern in der leidvollen Empfindung an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit und die latente Tendenz zum Widerwillen, aber nicht schlummern dort für sie die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln. Bei einem Weltling (Puthujjana) schlummern in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren und die latente Tendenz zum Widerwillen. Für dieselbe Person schlummern in der Sinnessphäre in den zwei Empfindungen an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln, aber nicht schlummert dort für ihn die latente Tendenz zum Widerwillen. Für dieselbe Person schlummern in der leidvollen Empfindung an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren und die latente Tendenz zum Dünkel. (Wurzel mit fünf Faktoren)

35. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti tassa tattha avijjānusayo anusetīti? Natthi.

35. (a) Bei wem an einem Ort die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln und die latente Tendenz zu Daseinsgier schlummern, schlummert dort bei diesem auch die latente Tendenz zur Unwissenheit? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo anuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo [Pg.78] ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusentīti?

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit schlummert, schlummern dort bei diesem auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln und die latente Tendenz zu Daseinsgier?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo anuseti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusanti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca anusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo [Pg.79] ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca anusenti. (Chakkamūlakaṃ)

Bei einem Nicht-Wiederkehrer schlummert in der leidvollen Empfindung an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln und die latente Tendenz zu Daseinsgier. Für dieselbe Person schlummern in der Sinnessphäre in den zwei Empfindungen an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit und die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln und die latente Tendenz zu Daseinsgier. Für dieselbe Person schlummern in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zu Daseinsgier, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln. Bei zwei Personen schlummern in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zu Daseinsgier, aber nicht schlummern dort für sie die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln. Bei eben diesen Personen schlummern in der Sinnessphäre in den zwei Empfindungen an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren und die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht schlummern dort für sie die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln und die latente Tendenz zu Daseinsgier. Bei eben diesen Personen schlummern in der leidvollen Empfindung an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit und die latente Tendenz zum Widerwillen, aber nicht schlummern dort für sie die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln und die latente Tendenz zu Daseinsgier. Bei einem Weltling schlummern in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln und die latente Tendenz zu Daseinsgier, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren und die latente Tendenz zum Widerwillen. Für dieselbe Person schlummern in der Sinnessphäre in den zwei Empfindungen an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zum Widerwillen und die latente Tendenz zu Daseinsgier. Für dieselbe Person schlummern in der leidvollen Empfindung an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu falschen Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifeln, aber nicht schlummern dort für ihn die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zu Daseinsgier. (Wurzel mit sechs Faktoren)

Anusayavāre anulomaṃ.

Untersuchung der latenten Tendenzen, in der direkten Reihenfolge.

1. Anusayavāra

1. Untersuchung der latenten Tendenzen.

(Gha) paṭilomapuggalo

(d) Individuum in der umgekehrten Reihenfolge.

36. (Ka) yassa kāmarāgānusayo nānuseti tassa paṭighānusayo nānusetīti? Āmantā.

36. (a) Bei wem die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht schlummert, schlummert bei dem auch die latente Tendenz zum Widerwillen nicht? Ja.

(Kha) yassa vā pana paṭighānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht? Ja.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo nānuseti tassa mānānusayo nānusetīti?

(Ka) Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tassa mānānusayo nānuseti. Arahato kāmarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

Bei einem Nichtwiederkehrer ruht die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht, aber nicht ruht bei diesem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht. Bei einem Arahant ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo nānuseti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Ansichten …pe… die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo nānusetīti?

Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti.

Bei zwei Personen ruht die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht, aber nicht ruht bei diesen die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht. Bei zwei Personen ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht als auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht.

Yassa kāmarāgānusayo nānuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo nānusetīti?

Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Werdegier …pe… die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tassa avijjānusayo nānuseti. Arahato kāmarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei einem Nichtwiederkehrer ruht die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht, aber nicht ruht bei diesem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht. Bei einem Arahant ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht.

Yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier nicht? Ja.

37. (Ka) yassa paṭighānusayo nānuseti tassa mānānusayo nānusetīti?

37. (Ka) Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht?

Anāgāmissa paṭighānusayo nānuseti, no ca tassa mānānusayo [Pg.80] nānuseti. Arahato paṭighānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

Bei einem Nichtwiederkehrer ruht die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht, aber nicht ruht bei diesem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht. Bei einem Arahant ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo nānuseti tassa paṭighānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht? Ja.

Yassa paṭighānusayo nānuseti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Ansichten …pe… die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo nānuseti tassa paṭighānusayo nānusetīti?

Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ paṭighānusayo nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

Bei zwei Personen ruht die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht, aber nicht ruht bei diesen die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht. Bei zwei Personen ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht.

Yassa paṭighānusayo nānuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo nānusetīti?

Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Werdegier …pe… die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht?

Anāgāmissa paṭighānusayo nānuseti, no ca tassa avijjānusayo nānuseti. Arahato paṭighānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei einem Nichtwiederkehrer ruht die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht, aber nicht ruht bei diesem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht. Bei einem Arahant ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht.

Yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa paṭighānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht? Ja.

38. Yassa mānānusayo nānuseti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

38. Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Ansichten …pe… die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo nānuseti tassa mānānusayo nānusetīti?

Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ mānānusayo nānuseti. Arahato vicikicchānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen ruht die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht, aber nicht ruht bei diesen die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht. Bei einem Arahant ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht.

Yassa mānānusayo nānuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Werdegier …pe… die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa mānānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht? Ja.

39. (Ka) yassa diṭṭhānusayo nānuseti tassa vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

39. (Ka) Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Ansichten nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo nānuseti tassa diṭṭhānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Ansichten nicht? Ja.

Yassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānuseti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo nānusetīti?

Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Ansichten …pe… die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Werdegier …pe… die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ avijjānusayo nānuseti. Arahato [Pg.81] vicikicchānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen ruht die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht, aber nicht ruht bei diesen die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht. Bei einem Arahant ruht sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht.

Yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht? Ja.

40. (Ka) yassa bhavarāgānusayo nānuseti tassa avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

40. (Ka) Wenn bei jemandem die unterschwellige Neigung zu Werdegier nicht ruht, ruht dann bei diesem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummert bei dem auch die Neigung zur Daseinsbegierde nicht? Ja. (Ein-Wurzel-Grundlage)

41. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tassa mānānusayo nānusetīti?

41. (Ka) Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht schlummern, schlummert bei dem auch die Neigung zum Dünkel nicht?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa mānānusayo nānuseti. Arahato kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti mānānusayo ca nānuseti.

Beim Nichtwiederkehrer schlummern die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht, doch die Neigung zum Dünkel schlummert bei ihm (noch). Beim Arahat schlummern die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht, und auch die Neigung zum Dünkel schlummert nicht.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem die Neigung zum Dünkel nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht schlummern, schlummert bei dem die Neigung zu Ansichten ...pe... die Neigung zur Zweifelsucht nicht? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Zweifelsucht nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti.

Bei zwei Personen schlummert die Neigung zur Zweifelsucht nicht, doch die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung schlummern bei ihnen (noch). Bei zwei Personen schlummert sowohl die Neigung zur Zweifelsucht nicht als auch die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung schlummern nicht.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo nānusetīti?

Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht schlummern, schlummert bei dem die Neigung zur Daseinsbegierde ...pe... die Neigung zur Unwissenheit nicht?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa avijjānusayo nānuseti. Arahato kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti avijjānusayo ca nānuseti.

Beim Nichtwiederkehrer schlummern die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht, doch die Neigung zur Unwissenheit schlummert bei ihm (noch). Beim Arahat schlummern die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht, und auch die Neigung zur Unwissenheit schlummert nicht.

Yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht? Ja. (Zwei-Wurzel-Grundlage)

42. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā[Pg.82].

42. Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Dünkel nicht schlummern, schlummert bei dem die Neigung zu Ansichten ...pe... die Neigung zur Zweifelsucht nicht? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti?

Oder aber, bei wem die Neigung zur Zweifelsucht nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Dünkel nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Anāgāmissa vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa mānānusayo nānuseti. Arahato vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti.

Bei zwei Personen schlummert die Neigung zur Zweifelsucht nicht, doch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Dünkel schlummern bei ihnen (noch). Beim Nichtwiederkehrer schlummern die Neigung zur Zweifelsucht, die Neigung zur sinnlichen Begierde und die Neigung zur Abneigung nicht, doch die Neigung zum Dünkel schlummert bei ihm (noch). Beim Arahat schlummern sowohl die Neigung zur Zweifelsucht nicht als auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Dünkel schlummern nicht.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Dünkel nicht schlummern, schlummert bei dem die Neigung zur Daseinsbegierde ...pe... die Neigung zur Unwissenheit nicht? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Dünkel nicht? Ja. (Drei-Wurzel-Grundlage)

43. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti tassa vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

43. (Ka) Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten nicht schlummern, schlummert bei dem die Neigung zur Zweifelsucht nicht? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem die Neigung zur Zweifelsucht nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Anāgāmissa vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti, no ca tassa mānānusayo nānuseti. Arahato vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti…pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Bei zwei Personen schlummern die Neigung zur Zweifelsucht und die Neigung zu Ansichten nicht, doch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Dünkel schlummern bei ihnen (noch). Beim Nichtwiederkehrer schlummern die Neigung zur Zweifelsucht, die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zu Ansichten nicht, doch die Neigung zum Dünkel schlummert bei ihm (noch). Beim Arahat schlummern die Neigung zur Zweifelsucht nicht, und auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten schlummern nicht...pe... (Vier-Wurzel-Grundlage)

44. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

44. Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zur Zweifelsucht nicht schlummern, schlummert bei dem die Neigung zur Daseinsbegierde ...pe... die Neigung zur Unwissenheit nicht? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Pañcakamūlakaṃ)

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zur Zweifelsucht nicht? Ja. (Fünf-Wurzel-Grundlage)

45. (Ka) yassa [Pg.83] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusenti tassa avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

45. (Ka) Bei wem die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zur Zweifelsucht und die Neigung zur Daseinsbegierde nicht schlummern, schlummert bei dem die Neigung zur Unwissenheit nicht? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo nānuseti tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummern bei dem auch die Neigung zur sinnlichen Begierde, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zur Zweifelsucht und die Neigung zur Daseinsbegierde nicht? Ja. (Sechs-Wurzel-Grundlage)

(Ṅa) paṭilomaokāso

(Ṅa) Umgekehrte Reihenfolge hinsichtlich des Geltungsbereichs (okāsa).

46. (Ka) yattha kāmarāgānusayo nānuseti tattha paṭighānusayo nānusetīti?

46. (Ka) Wo die Neigung zur sinnlichen Begierde nicht schlummert, schlummert dort auch die Neigung zur Abneigung nicht?

Dukkhāya vedanāya ettha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tattha paṭighānusayo nānuseti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

In der schmerzhaften Empfindung schlummert hier die Neigung zur sinnlichen Begierde nicht, doch die Neigung zur Abneigung schlummert dort (noch). Im feinstofflichen Element, im unstofflichen Element und im Überweltlichen schlummern hier sowohl die Neigung zur sinnlichen Begierde nicht als auch die Neigung zur Abneigung schlummert nicht.

(Kha) yattha vā pana paṭighānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo nānusetīti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Abneigung nicht schlummert, schlummert dort auch die Neigung zur sinnlichen Begierde nicht?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha paṭighānusayo nānuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne ettha paṭighānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti.

Im Sinnenelement und in zwei Arten von Empfindungen schlummert hier die Neigung zur Abneigung nicht, doch die Neigung zur sinnlichen Begierde schlummert dort (noch). Im feinstofflichen Element, im unstofflichen Element und im Überweltlichen schlummern hier sowohl die Neigung zur Abneigung nicht als auch die Neigung zur sinnlichen Begierde schlummert nicht.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo nānuseti tattha mānānusayo nānusetīti?

(Ka) Wo die Neigung zur sinnlichen Begierde nicht schlummert, schlummert dort auch die Neigung zum Dünkel nicht?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tattha mānānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

In der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zum Dünkel nicht latent inne. Im schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Dünkel nicht latent inne.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zum Dünkel nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne? Ja.

Yattha kāmarāgānusayo nānuseti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

Wo die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zu Ansichten …pe… die Neigung zum Zweifel nicht latent inne?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tattha vicikicchānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

Im schmerzhaften Gefühl, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zum Zweifel nicht latent inne. Im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Zweifel nicht latent inne.

Yattha vā pana vicikicchānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zum Zweifel nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne? Ja.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo nānuseti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti?

Wo die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānuseti, no [Pg.84] ca tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti.

In der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne. Im schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo nānusetīti?

Oder aber: Wo die Neigung zur Daseinslust nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti.

In der Sinnessphäre und in zwei Gefühlen liegt die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne. Im schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zur Daseinslust als auch die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo nānuseti tattha avijjānusayo nānusetīti?

Wo die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inne?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tattha avijjānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Im schmerzhaften Gefühl, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inne. Im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inne.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Sinnenlust nicht latent inne? Ja.

47. (Ka) yattha paṭighānusayo nānuseti tattha mānānusayo nānusetīti?

47. Wo die Neigung zum Widerwillen nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zum Dünkel nicht latent inne?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha paṭighānusayo nānuseti, no ca tattha mānānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha paṭighānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

In der Sinnessphäre, in zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zum Dünkel nicht latent inne. Im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel nicht latent inne.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo nānuseti tattha paṭighānusayo nānusetīti?

Oder aber: Wo die Neigung zum Dünkel nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne?

Dukkhāya vedanāya ettha mānānusayo nānuseti, no ca tattha paṭighānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha mānānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

Im schmerzhaften Gefühl liegt die Neigung zum Dünkel nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne. Im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne.

Yattha paṭighānusayo nānuseti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

Wo die Neigung zum Widerwillen nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zu Ansichten …pe… die Neigung zum Zweifel nicht latent inne?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha paṭighānusayo nānuseti, no ca tattha vicikicchānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha paṭighānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

In der Sinnessphäre, in zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zum Zweifel nicht latent inne. Im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Zweifel nicht latent inne.

Yattha vā pana vicikicchānusayo nānuseti tattha paṭighānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zum Zweifel nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne? Ja.

(Ka) yattha paṭighānusayo nānuseti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti?

Wo die Neigung zum Widerwillen nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha paṭighānusayo nānuseti, no ca tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne [Pg.85] ettha paṭighānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti.

In der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne. In der Sinnessphäre, in zwei Gefühlen und im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo nānuseti tattha paṭighānusayo nānusetīti?

Oder aber: Wo die Neigung zur Daseinslust nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne?

Dukkhāya vedanāya ettha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tattha paṭighānusayo nānuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

Im schmerzhaften Gefühl liegt die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne. In der Sinnessphäre, in zwei Gefühlen und im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zur Daseinslust als auch die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne.

(Ka) yattha paṭighānusayo nānuseti tattha avijjānusayo nānusetīti?

Wo die Neigung zum Widerwillen nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inne?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha paṭighānusayo nānuseti, no ca tattha avijjānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha paṭighānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

In der Sinnessphäre, in zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre liegt die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inne. Im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inne.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha paṭighānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zur Unwissenheit nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zum Widerwillen nicht latent inne? Ja.

48. Yattha mānānusayo nānuseti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

48. Wo die Neigung zum Dünkel nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zu Ansichten …pe… die Neigung zum Zweifel nicht latent inne?

Dukkhāya vedanāya ettha mānānusayo nānuseti, no ca tattha vicikicchānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha mānānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

Im schmerzhaften Gefühl liegt die Neigung zum Dünkel nicht latent inne; nicht aber liegt dort die Neigung zum Zweifel nicht latent inne. Im Nicht-Einbezogenen liegen sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zum Zweifel nicht latent inne.

Yattha vā pana vicikicchānusayo nānuseti tattha mānānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zum Zweifel nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zum Dünkel nicht latent inne? Ja.

(Ka) yattha mānānusayo nānuseti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Wo die Neigung zum Dünkel nicht latent inneliegt, liegt dort die Neigung zur Daseinslust nicht latent inne? Ja.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo nānuseti tattha mānānusayo nānusetīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel nicht?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tattha mānānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

In der Sinneswelt bei den zwei Gefühlen schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel nicht. Beim schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Einbezogenen schlummert dort sowohl die latente Neigung zur Daseinsgier nicht als auch die latente Neigung zum Dünkel nicht.

(Ka) yattha mānānusayo nānuseti tattha avijjānusayo nānusetīti?

(Ka) Wo die latente Neigung zum Dünkel nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht?

Dukkhāya vedanāya ettha mānānusayo nānuseti, no ca tattha avijjānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha mānānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Beim schmerzhaften Gefühl schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummert dort sowohl die latente Neigung zum Dünkel nicht als auch die latente Neigung zur Unwissenheit nicht.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha mānānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel nicht? Ja.

49. (Ka) yattha [Pg.86] diṭṭhānusayo nānuseti tattha vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

49. (Ka) Wo die latente Neigung zu Ansichten nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo nānuseti tattha diṭṭhānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zum Zweifel nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten nicht? Ja.

Yattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānuseti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Wo die latente Neigung zu Ansichten ... (und) die latente Neigung zum Zweifel nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht? Ja.

Yattha vā pana bhavarāgānusayo nānuseti tattha vicikicchānusayo nānusetīti?

Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel nicht?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tattha vicikicchānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

In der Sinneswelt bei den drei Gefühlen schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummert dort sowohl die latente Neigung zur Daseinsgier nicht als auch die latente Neigung zum Zweifel nicht.

(Ka) yattha vicikicchānusayo nānuseti tattha avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Ka) Wo die latente Neigung zum Zweifel nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel nicht? Ja.

50. (Ka) yattha bhavarāgānusayo nānuseti tattha avijjānusayo nānusetīti?

50. (Ka) Wo die latente Neigung zur Daseinsgier nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tattha avijjānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

In der Sinneswelt bei den drei Gefühlen schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummert dort sowohl die latente Neigung zur Daseinsgier nicht als auch die latente Neigung zur Unwissenheit nicht.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht? Ja. (Einfache Grundlage)

51. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tattha mānānusayo nānusetīti?

51. (Ka) Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht schlummern, schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel nicht?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tattha mānānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti mānānusayo ca nānuseti.

In der feinstofflichen Welt und in der immaterialen Welt schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht und die latente Neigung zum Dünkel schlummert nicht.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zum Dünkel nicht schlummert, schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht?

Dukkhāya vedanāya ettha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca nānusenti, no ca tattha paṭighānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha mānānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti.

Beim schmerzhaften Gefühl schlummern dort sowohl die latente Neigung zum Dünkel als auch die latente Neigung zur Sinnenlust nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummert dort die latente Neigung zum Dünkel nicht und sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen schlummern nicht.

Yattha [Pg.87] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht schlummern, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten ... (und) die latente Neigung zum Zweifel nicht?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tattha vicikicchānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti vicikicchānusayo ca nānuseti.

In der feinstofflichen Welt und in der immaterialen Welt schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Zweifel nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht und die latente Neigung zum Zweifel schlummert nicht.

Yattha vā pana vicikicchānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti? Āmantā.

Oder aber, wo die latente Neigung zum Zweifel nicht schlummert, schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht? Ja.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti?

(Ka) Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht schlummern, schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti bhavarāgānusayo ca nānuseti.

In der feinstofflichen Welt und in der immaterialen Welt schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht und die latente Neigung zur Daseinsgier schlummert nicht.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti?

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier nicht schlummert, schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht?

Dukkhāya vedanāya ettha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca nānusenti, no ca tattha paṭighānusayo nānuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha bhavarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti.

Beim schmerzhaften Gefühl schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Daseinsgier als auch die latente Neigung zur Sinnenlust nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht. In der Sinneswelt bei den zwei Gefühlen schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Daseinsgier als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Sinnenlust nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummert dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht und sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen schlummern nicht.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tattha avijjānusayo nānusetīti?

(Ka) Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht schlummern, schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tattha avijjānusayo nānuseti. Apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti avijjānusayo ca nānuseti.

In der feinstofflichen Welt und in der immaterialen Welt schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht. Im Nicht-Einbezogenen schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht und die latente Neigung zur Unwissenheit schlummert nicht.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit nicht schlummert, schlummern dort sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht? Ja. (Zweifache Grundlage)

52. Yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

52. Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen und die latente Neigung zum Dünkel nicht schlummern, schlummert dort die latente Neigung zu Ansichten ... (und) die latente Neigung zum Zweifel nicht? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti? Āmantā.

Oder aber, wo die Neigung zu Zweifelsucht nicht schlummert, schlummern dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht? Ja.

(Ka) yattha [Pg.88] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

(a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht schlummern, schlummert dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Daseinsbegierde nicht schlummert, schlummern dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht?

Dukkhāya vedanāya ettha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti, no ca tattha paṭighānusayo nānuseti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha bhavarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti.

Bei schmerzhafter Empfindung schlummern hier die Neigung zu Daseinsbegierde, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel nicht, aber nicht schläft dort die Neigung zu Widerwillen nicht. Im Sinnesbereich bei zwei Empfindungen schlummern hier die Neigung zu Daseinsbegierde und die Neigung zu Widerwillen nicht, aber nicht schlummern dort die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel nicht. Im Unbegrenzten schlummert hier die Neigung zu Daseinsbegierde nicht, und auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel schlummern nicht.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tattha avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

(a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht schlummern, schlummert dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Unwissenheit nicht schlummert, schlummern dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht? Ja. (Dreifache Grundlage)

53. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti tattha vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

53. (a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten nicht schlummern, schlummert dort auch die Neigung zu Zweifelsucht nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusentīti? Āmantā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Zweifelsucht nicht schlummert, schlummern dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten nicht? Ja. ... (Vierfache Grundlage)

54. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

54. (a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifelsucht nicht schlummern, schlummert dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusentīti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Daseinsbegierde nicht schlummert, schlummern dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifelsucht nicht?

Dukkhāya vedanāya ettha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti, no ca tattha paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha bhavarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti. Apariyāpanne ettha bhavarāgānusayo ca nānuseti [Pg.89] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti.

Bei schmerzhafter Empfindung schlummern hier die Neigung zu Daseinsbegierde, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel nicht, aber nicht schlummern dort die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifelsucht nicht. Im Sinnesbereich bei zwei Empfindungen schlummern hier die Neigung zu Daseinsbegierde und die Neigung zu Widerwillen nicht, aber nicht schlummern dort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifelsucht nicht. Im Unbegrenzten schlummert hier die Neigung zu Daseinsbegierde nicht, und auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifelsucht schlummern nicht.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti tattha avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

(a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifelsucht nicht schlummern, schlummert dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana…pe…? Āmantā. (Pañcakamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wo ...? Ja. (Fünffache Grundlage)

55. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusenti tattha avijjānusayo nānusetīti? Āmantā.

55. (a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifelsucht und die Neigung zu Daseinsbegierde nicht schlummern, schlummert dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo nānuseti tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Unwissenheit nicht schlummert, schlummern dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifelsucht und die Neigung zu Daseinsbegierde nicht? Ja. (Sechsfache Grundlage)

(Ca) paṭilomapuggalokāsā

(c) Gegenläufige Folge für Personen und Orte.

56. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo nānuseti tassa tattha paṭighānusayo nānusetīti?

56. (a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht schlummert, bei dem schlummert dort auch die Neigung zu Widerwillen nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha kāmarāgānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen bei schmerzhafter Empfindung schlummert dort bei ihnen die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert dort bei ihnen die Neigung zu Widerwillen nicht. Bei eben diesen Personen im Formbereich, im formlosen Bereich und im Unbegrenzten schlummert dort bei ihnen weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Widerwillen. Bei zwei Personen schlummert überall weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Widerwillen.

(Kha) yassa vā pana yattha paṭighānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo nānusetīti?

(b) Oder aber bei wem an welchem Ort die Neigung zu Widerwillen nicht schlummert, bei dem schlummert dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tesaṃ tattha paṭighānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha paṭighānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen im Sinnesbereich bei zwei Empfindungen schlummert dort bei ihnen die Neigung zu Widerwillen nicht, aber nicht schlummert dort bei ihnen die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht. Bei eben diesen Personen im Formbereich, im formlosen Bereich und im Unbegrenzten schlummert dort bei ihnen weder die Neigung zu Widerwillen noch die Neigung zu sinnlicher Begierde. Bei zwei Personen schlummert überall weder die Neigung zu Widerwillen noch die Neigung zu sinnlicher Begierde.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo nānuseti tassa tattha mānānusayo nānusetīti?

(a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht schlummert, bei dem schlummert dort auch die Neigung zu Eigendünkel nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ [Pg.90] tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tassa tattha mānānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha kāmarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihnen dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert ihnen dort die Neigung zu Dünkel nicht. Bei denselben Personen, beim schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Enthaltenen, schlummert ihnen dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Dünkel nicht. Beim Nichtwiederkehrer im Sinnesbereich, in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihm dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert ihm dort die Neigung zu Dünkel nicht. Bei derselben Person, beim schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Enthaltenen, schlummert ihm dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Dünkel nicht. Beim Arahant schlummert überall sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Dünkel nicht.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Dünkel nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht? Ja.

Yassa yattha kāmarāgānusayo nānuseti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu Ansichten …pe… die Neigung zu Zweifeln nicht?

Puthujjanassa dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tassa tattha vicikicchānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha kāmarāgānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

Beim Weltling, beim schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihm dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert ihm dort die Neigung zu Zweifeln nicht. Bei derselben Person im Nicht-Enthaltenen schlummert ihm dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Zweifeln nicht. Bei zwei Personen schlummert überall sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Zweifeln nicht.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo nānusetīti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Zweifeln nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti.

Bei zwei Personen im Sinnesbereich und in zwei Gefühlen schlummert ihnen dort die Neigung zu Zweifeln nicht, aber nicht schlummert ihnen dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht. Bei denselben Personen, beim schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Nicht-Enthaltenen, schlummert ihnen dort sowohl die Neigung zu Zweifeln nicht als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht. Bei zwei Personen schlummert überall sowohl die Neigung zu Zweifeln nicht als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo nānuseti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa [Pg.91] tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tassa tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha kāmarāgānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihnen dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert ihnen dort die Neigung zu Daseinsbegierde nicht. Bei denselben Personen, beim schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Enthaltenen, schlummert ihnen dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht. Beim Nichtwiederkehrer im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihm dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert ihm dort die Neigung zu Daseinsbegierde nicht. Bei derselben Person im Sinnesbereich, in drei Gefühlen und im Nicht-Enthaltenen, schlummert ihm dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht. Beim Arahant schlummert überall sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo nānusetīti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsbegierde nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya apariyāpanne tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen im Sinnesbereich und in zwei Gefühlen schlummert ihnen dort die Neigung zu Daseinsbegierde nicht, aber nicht schlummert ihnen dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht. Bei denselben Personen, beim schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Enthaltenen, schlummert ihnen dort sowohl die Neigung zu Daseinsbegierde nicht als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht. Beim Arahant schlummert überall sowohl die Neigung zu Daseinsbegierde nicht als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo nānuseti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha avijjānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tassa tattha avijjānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha kāmarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen beim schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihnen dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert ihnen dort die Neigung zu Unwissenheit nicht. Bei denselben Personen im Nicht-Enthaltenen schlummert ihnen dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Unwissenheit nicht. Beim Nichtwiederkehrer im Sinnesbereich, in drei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihm dort die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber nicht schlummert ihm dort die Neigung zu Unwissenheit nicht. Bei derselben Person im Nicht-Enthaltenen schlummert ihm dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Unwissenheit nicht. Beim Arahant schlummert überall sowohl die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht als auch die Neigung zu Unwissenheit nicht.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Unwissenheit nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht? Ja.

57. (Ka) yassa yattha paṭighānusayo nānuseti tassa tattha mānānusayo nānusetīti?

57. Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Widerwillen nicht schlummert, dem schlummert dort auch die Neigung zu Dünkel nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha paṭighānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tassa tattha [Pg.92] mānānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya apariyāpanne tassa tattha paṭighānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha paṭighānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen im Sinnesbereich, in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihnen dort die Neigung zu Widerwillen nicht, aber nicht schlummert ihnen dort die Neigung zu Dünkel nicht. Bei denselben Personen im Nicht-Enthaltenen schlummert ihnen dort sowohl die Neigung zu Widerwillen nicht als auch die Neigung zu Dünkel nicht. Beim Nichtwiederkehrer im Sinnesbereich, in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich schlummert ihm dort die Neigung zu Widerwillen nicht, aber nicht schlummert ihm dort die Neigung zu Dünkel nicht. Bei derselben Person, beim schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Enthaltenen, schlummert ihm dort sowohl die Neigung zu Widerwillen nicht als auch die Neigung zu Dünkel nicht. Beim Arahant schlummert überall sowohl die Neigung zu Widerwillen nicht als auch die Neigung zu Dünkel nicht.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo nānuseti tassa tattha paṭighānusayo nānusetīti?

(Kha) Oder aber, schlummert bei einer Person an einem Ort die Neigung zum Dünkel nicht, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha mānānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha mānānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen schlummert im schmerzhaften Gefühl an jenem Ort die Neigung zum Dünkel nicht, aber nicht schlummert bei ihnen an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht. Bei eben diesen Personen schlummert im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Dünkel nicht als auch die Neigung zum Widerwillen nicht. Bei einem Arahat schlummert überall sowohl die Neigung zum Dünkel nicht als auch die Neigung zum Widerwillen nicht.

Yassa yattha paṭighānusayo nānuseti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

Bei welcher Person an welchem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht schlummert, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht?

Puthujjanassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tassa tattha vicikicchānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha paṭighānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha paṭighānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

Bei einem Weltling in der Sinnensphäre in den zwei Gefühlen, in der Form-Sphäre (und) in der formlosen Sphäre schlummert an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert bei ihm an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht. Bei eben dieser Person schlummert im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zum Zweifel nicht. Bei zwei Personen schlummert überall sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zum Zweifel nicht.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha paṭighānusayo nānusetīti?

Oder aber, schlummert bei einer Person an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha vicikicchānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

Bei zwei Personen schlummert im schmerzhaften Gefühl an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht, aber nicht schlummert bei ihnen an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht. Bei eben diesen Personen schlummert in der Sinnensphäre in den zwei Gefühlen, in der Form-Sphäre, in der formlosen Sphäre (und) im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Zweifel nicht als auch die Neigung zum Widerwillen nicht. Bei zwei Personen schlummert überall sowohl die Neigung zum Zweifel nicht als auch die Neigung zum Widerwillen nicht.

(Ka) yassa yattha paṭighānusayo nānuseti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti?

(Ka) Bei welcher Person an welchem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht schlummert, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tesaṃ tattha paṭighānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tassa tattha bhavarāgānusayo [Pg.93] nānuseti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne tassa tattha paṭighānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha paṭighānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen schlummert in der Form-Sphäre (und) in der formlosen Sphäre an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert bei ihnen an jenem Ort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht. Bei eben diesen Personen schlummert in der Sinnensphäre in den zwei Gefühlen (und) im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zur Gier nach Dasein nicht. Bei einem Nicht-Wiederkehrer schlummert in der Form-Sphäre (und) in der formlosen Sphäre an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert bei ihm an jenem Ort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht. Bei eben dieser Person schlummert in der Sinnensphäre in den drei Gefühlen (und) im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zur Gier nach Dasein nicht. Bei einem Arahat schlummert überall sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zur Gier nach Dasein nicht.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha paṭighānusayo nānusetīti?

(Kha) Oder aber, schlummert bei einer Person an einem Ort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha bhavarāgānusayo ca nānuseti paṭighānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen schlummert im schmerzhaften Gefühl an jenem Ort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht, aber nicht schlummert bei ihnen an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht. Bei eben diesen Personen schlummert in der Sinnensphäre in den zwei Gefühlen (und) im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zur Gier nach Dasein nicht als auch die Neigung zum Widerwillen nicht. Bei einem Arahat schlummert überall sowohl die Neigung zur Gier nach Dasein nicht [als auch die Neigung zum Widerwillen nicht].

(Ka) yassa yattha paṭighānusayo nānuseti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

(Ka) Bei welcher Person an welchem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht schlummert, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha avijjānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha paṭighānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha paṭighānusayo nānuseti, no ca tassa tattha avijjānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha paṭighānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha paṭighānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen schlummert in der Sinnensphäre in den zwei Gefühlen, in der Form-Sphäre (und) in der formlosen Sphäre an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert bei ihnen an jenem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht. Bei eben diesen Personen schlummert im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zur Unwissenheit nicht. Bei einem Nicht-Wiederkehrer schlummert in der Sinnensphäre in den drei Gefühlen, in der Form-Sphäre (und) in der formlosen Sphäre an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht, aber nicht schlummert bei ihm an jenem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht. Bei eben dieser Person schlummert im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zur Unwissenheit nicht. Bei einem Arahat schlummert überall sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht als auch die Neigung zur Unwissenheit nicht.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo nānuseti tassa tattha paṭighānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, schlummert bei einer Person an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht? Ja.

58. Yassa yattha mānānusayo nānuseti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

58. Bei welcher Person an welchem Ort die Neigung zum Dünkel nicht schlummert, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht?

Puthujjanassa dukkhāya vedanāya tassa tattha mānānusayo nānuseti, no ca tassa tattha vicikicchānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha mānānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha mānānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

Bei einem Weltling schlummert im schmerzhaften Gefühl an jenem Ort die Neigung zum Dünkel nicht, aber nicht schlummert bei ihm an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht. Bei eben dieser Person schlummert im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Dünkel nicht als auch die Neigung zum Zweifel nicht. Bei einem Arahat schlummert überall sowohl die Neigung zum Dünkel nicht als auch die Neigung zum Zweifel nicht.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha mānānusayo nānusetīti?

Oder aber, schlummert bei einer Person an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Dünkel nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu [Pg.94] rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya apariyāpanne tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha vicikicchānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen schlummert in der Sinnensphäre in den zwei Gefühlen, in der Form-Sphäre (und) in der formlosen Sphäre an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht, aber nicht schlummert bei ihnen an jenem Ort die Neigung zum Dünkel nicht. Bei eben diesen Personen schlummert im schmerzhaften Gefühl (und) im Unbegrenzten an jenem Ort sowohl die Neigung zum Zweifel nicht als auch die Neigung zum Dünkel nicht. Bei einem Arahat schlummert überall sowohl die Neigung zum Zweifel nicht als auch die Neigung zum Dünkel nicht.

(Ka) yassa yattha mānānusayo nānuseti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Ka) Bei welcher Person an welchem Ort die Neigung zum Dünkel nicht schlummert, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha mānānusayo nānusetīti?

(Kha) Oder aber, schlummert bei einer Person an einem Ort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht, schlummert bei dieser Person an jenem Ort die Neigung zum Dünkel nicht?

Catunnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya apariyāpanne tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha bhavarāgānusayo ca nānuseti mānānusayo ca nānuseti.

Bei vier Personen liegt in der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihnen dort die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben diesen Personen liegen beim schmerzhaften Gefühl und im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Daseinslust als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Daseinslust als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit.

(Ka) yassa yattha mānānusayo nānuseti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

(Ka) Bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit?

Catunnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha avijjānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha mānānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha mānānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei vier Personen liegt beim schmerzhaften Gefühl die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihnen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben diesen Personen liegen im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Dünkel als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Dünkel als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo nānuseti tassa tattha mānānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit? Ja.

59. (Ka) yassa yattha diṭṭhānusayo nānuseti tassa tattha vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

59. (Ka) Bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereit? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha diṭṭhānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht nicht unterschwellig bereit? Ja.

Yassa yattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti?

Bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht ...pe... die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereit?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha vicikicchānusayo [Pg.95] ca nānuseti bhavarāgānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen liegen in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihnen dort die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben diesen Personen liegen in der Sinnessphäre bei drei Gefühlen und im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht als auch die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht als auch die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereit.

Yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha vicikicchānusayo nānusetīti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereit?

Puthujjanassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tassa tattha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tassa tattha vicikicchānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha bhavarāgānusayo ca nānuseti vicikicchānusayo ca nānuseti.

Beim Weltling liegt in der Sinnessphäre bei drei Gefühlen die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihm dort die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben dieser Person liegen im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Daseinslust als auch die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Daseinslust als auch die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereit.

(Ka) yassa yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

(Ka) Bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha avijjānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha vicikicchānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen liegen in der Sinnessphäre bei drei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihnen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben diesen Personen liegen im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo nānuseti tassa tattha vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht unterschwellig bereit? Ja.

60. (Ka) yassa yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

60. (Ka) Bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit?

Catunnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha avijjānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha bhavarāgānusayo ca nānuseti avijjānusayo ca nānuseti.

Bei vier Personen liegen in der Sinnessphäre bei drei Gefühlen die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihnen dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben diesen Personen liegen im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Daseinslust als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Daseinslust als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereit.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo nānuseti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht unterschwellig bereitliegt, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Daseinslust nicht unterschwellig bereit? Ja. (Einwurzelig).

61. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tassa tattha mānānusayo nānusetīti?

61. (Ka) Bei wem an welchem Ort sowohl die unterschwellige Neigung zu Sinneslust als auch die unterschwellige Neigung zu Groll nicht unterschwellig bereitliegen, liegt bei dem dort auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca [Pg.96] nānusenti mānānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha mānānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti mānānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti mānānusayo ca nānuseti.

Bei drei Personen liegen in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre sowohl die unterschwellige Neigung zu Sinneslust als auch die unterschwellige Neigung zu Groll nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihnen dort die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben diesen Personen liegen im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Sinneslust und Groll als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit. Beim Nicht-Wiederkehrer liegen in der Sinnessphäre bei zwei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der formlosen Sphäre sowohl die unterschwellige Neigung zu Sinneslust als auch die unterschwellige Neigung zu Groll nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihm dort die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben dieser Person liegen beim schmerzhaften Gefühl und im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Sinneslust und Groll als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Sinneslust und Groll als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereit.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht unterschwellig bereitliegt, liegen bei dem dort auch sowohl die unterschwellige Neigung zu Sinneslust als auch die unterschwellige Neigung zu Groll nicht unterschwellig bereit?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha mānānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti. Arahato sabbattha mānānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti.

Bei drei Personen liegen beim schmerzhaften Gefühl sowohl die unterschwellige Neigung zu Dünkel als auch die unterschwellige Neigung zu Sinneslust nicht unterschwellig bereit, aber nicht so, dass bei ihnen dort die unterschwellige Neigung zu Groll nicht unterschwellig bereitläge. Bei eben diesen Personen liegen im Uninbegriffenen sowohl die unterschwellige Neigung zu Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Sinneslust als auch die unterschwellige Neigung zu Groll nicht unterschwellig bereit. Beim Arahant liegen überall sowohl die unterschwellige Neigung zu Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Sinneslust als auch die unterschwellige Neigung zu Groll nicht unterschwellig bereit.

Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti?

Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht schlummern, schlummert bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu Ansichten ... die latente Neigung zu Zweifeln nicht?

Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha vicikicchānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti vicikicchānusayo ca nānuseti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha…pe….

Für einen Weltling im Form-Bereich und im formlosen Bereich schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, aber für ihn schlummert dort die latente Neigung zu Zweifeln. Für eben diese Person im Unbegrenzten schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, und auch die latente Neigung zu Zweifeln schlummert nicht. Für zwei Personen überall ...

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Zweifeln nicht schlummert, schlummern bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha…pe….

Für zwei Personen in Bezug auf die schmerzhafte Empfindung schlummern dort die latente Neigung zu Zweifeln und die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber für sie schlummert dort die latente Neigung zu Groll. Für eben diese Personen im Sinnes-Element in Bezug auf zwei Empfindungen schlummern dort die latente Neigung zu Zweifeln und die latente Neigung zu Groll nicht, aber für sie schlummert dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde. Für eben diese Personen im Form-Bereich, im formlosen Bereich und im Unbegrenzten schlummert dort die latente Neigung zu Zweifeln nicht, und die latente Neigung zu sinnlicher Begierde sowie die latente Neigung zu Groll schlummern nicht. Für zwei Personen überall ...

(Ka) yassa [Pg.97] yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti?

(Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht schlummern, schlummert bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu Daseinsbegierde nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti bhavarāgānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha bhavarāgānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti bhavarāgānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha…pe….

Für drei Personen im Form-Bereich und im formlosen Bereich schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, aber für sie schlummert dort die latente Neigung zu Daseinsbegierde. Für eben diese Personen im Unbegrenzten schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, und auch die latente Neigung zu Daseinsbegierde schlummert nicht. Für einen Nichtwiederkehrer im Form-Bereich und im formlosen Bereich schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, aber für ihn schlummert dort die latente Neigung zu Daseinsbegierde. Für eben diese Person im Sinnes-Element in Bezug auf drei Empfindungen und im Unbegrenzten schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, und die latente Neigung zu Daseinsbegierde schlummert nicht. Für den Arahant überall ...

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Daseinsbegierde nicht schlummert, schlummern bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti. Arahato sabbattha…pe….

Für drei Personen in Bezug auf die schmerzhafte Empfindung schlummern dort die latente Neigung zu Daseinsbegierde und die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber für sie schlummert dort die latente Neigung zu Groll. Für eben diese Personen im Sinnes-Element in Bezug auf zwei Empfindungen schlummern dort die latente Neigung zu Daseinsbegierde und die latente Neigung zu Groll nicht, aber für sie schlummert dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde. Für eben diese Personen im Unbegrenzten schlummert dort die latente Neigung zu Daseinsbegierde nicht, und die latente Neigung zu sinnlicher Begierde sowie die latente Neigung zu Groll schlummern nicht. Für den Arahant überall ...

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

(Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht schlummern, schlummert bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu Unwissenheit nicht?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha avijjānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti avijjānusayo ca nānuseti. Anāgāmissa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha avijjānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha…pe….

Für drei Personen im Form-Bereich und im formlosen Bereich schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, aber für sie schlummert dort die latente Neigung zu Unwissenheit. Für eben diese Personen im Unbegrenzten schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, und auch die latente Neigung zu Unwissenheit schlummert nicht. Für einen Nichtwiederkehrer im Sinnes-Element in Bezug auf drei Empfindungen, im Form-Bereich und im formlosen Bereich schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, aber für ihn schlummert dort die latente Neigung zu Unwissenheit. Für eben diese Person im Unbegrenzten schlummern dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht, und auch die latente Neigung zu Unwissenheit schlummert nicht. Für den Arahant überall ...

(Kha) yassa vā pana yattha [Pg.98] avijjānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Unwissenheit nicht schlummert, schlummern bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Groll nicht? Ja. (Dukamūlaka)

62. Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

62. Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Groll und die latente Neigung zu Eigendünkel nicht schlummern, schlummert bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu Ansichten ... die latente Neigung zu Zweifeln nicht? Ja.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Zweifeln nicht schlummert, schlummern bei diesem an jenem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Groll und die latente Neigung zu Eigendünkel nicht?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha mānānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya apariyāpanne tassa tattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Arahato sabbattha…pe….

Bei zwei Personen liegen hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Zweifel, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Dünkel dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für sie dort die Neigung zu Widerwillen nicht latent vorliegt. Bei denselben Personen liegen in der Sinnenwelt hinsichtlich der zwei Gefühle (dem angenehmen und dem neutralen) die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Widerwillen dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für sie dort die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Dünkel nicht latent vorliegen. Bei denselben Personen liegen in der feinstofflichen Welt und der immateriellen Welt die Neigung zu Zweifel, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für sie dort die Neigung zu Dünkel nicht latent vorliegt. Bei denselben Personen liegen im Unbegrenzten (der überweltlichen Sphäre) die Neigung zu Zweifel nicht latent vor, und die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen sowie die Neigung zu Dünkel liegen dort nicht latent vor. Beim Nichtwiederkehrer liegen in der Sinnenwelt hinsichtlich der zwei Gefühle sowie in der feinstofflichen Welt und der immateriellen Welt die Neigung zu Zweifel, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für ihn dort die Neigung zu Dünkel nicht latent vorliegt. Bei derselben Person liegen hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Unbegrenzten die Neigung zu Zweifel nicht latent vor, und die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen sowie die Neigung zu Dünkel liegen dort nicht latent vor. Beim Arahant liegen überall... (wie oben).

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

(a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Dünkel nicht latent vorliegen, liegt bei dem dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht latent vor? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsbegierde nicht latent vorliegt, liegen bei dem dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Dünkel nicht latent vor?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti[Pg.99], no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha mānānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya apariyāpanne tassa tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Arahato sabbattha…pe….

Bei drei Personen liegen hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Daseinsbegierde, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Dünkel dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für sie dort die Neigung zu Widerwillen nicht latent vorliegt. Bei denselben Personen liegen in der Sinnenwelt hinsichtlich der zwei Gefühle die Neigung zu Daseinsbegierde und die Neigung zu Widerwillen dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für sie dort die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Dünkel nicht latent vorliegen. Bei denselben Personen liegen im Unbegrenzten die Neigung zu Daseinsbegierde nicht latent vor, und die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen sowie die Neigung zu Dünkel liegen dort nicht latent vor. Beim Nichtwiederkehrer liegen in der Sinnenwelt hinsichtlich der zwei Gefühle die Neigung zu Daseinsbegierde, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für ihn dort die Neigung zu Dünkel nicht latent vorliegt. Bei derselben Person liegen hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Unbegrenzten die Neigung zu Daseinsbegierde nicht latent vor, und die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen sowie die Neigung zu Dünkel liegen dort nicht latent vor. Beim Arahant liegen überall... (wie oben).

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

(a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Dünkel nicht latent vorliegen, liegt bei dem dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht latent vor?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha avijjānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha…pe….

Beim Nichtwiederkehrer liegen hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Dünkel dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht so, dass für ihn dort die Neigung zu Unwissenheit nicht latent vorliegt. Bei derselben Person liegen im Unbegrenzten die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Dünkel dort nicht latent vor, und auch die Neigung zu Unwissenheit liegt dort nicht latent vor. Beim Arahant liegen überall... (wie oben).

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Unwissenheit nicht latent vorliegt, liegen bei dem dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Dünkel nicht latent vor? Ja.

63. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti tassa tattha vicikicchānusayo nānusetīti? Āmantā.

63. (a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Dünkel und die Neigung zu Ansichten nicht latent vorliegen, liegt bei dem dort auch die Neigung zu Zweifel nicht latent vor? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusentīti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Zweifel nicht latent vorliegt, liegen bei dem dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Dünkel und die Neigung zu Ansichten nicht latent vor?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha mānānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne [Pg.100] tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti. Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha mānānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya apariyāpanne tassa tattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti. Arahato sabbattha vicikicchānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca nānusenti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Bei zwei Personen (Sotāpanna und Sakadāgāmī) liegen in der schmerzhaften Empfindung die latente Tendenz zum Zweifel, die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zu Ansichten dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihnen dort die latente Tendenz zum Widerwillen nicht latent vorliegt. Bei denselben Personen liegen im Sinnesbereich in den zwei Empfindungen (angenehm und neutral) die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zum Widerwillen dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihnen dort die latente Tendenz zur Sinneslust und die latente Tendenz zum Dünkel nicht latent vorliegen. Bei denselben Personen liegen im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die latente Tendenz zum Zweifel, die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen und die latente Tendenz zu Ansichten dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihnen dort die latente Tendenz zum Dünkel nicht latent vorliegt. Bei denselben Personen liegt im Nicht-Enthaltenen (Lokuttara) die latente Tendenz zum Zweifel dort nicht latent vor, und die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel sowie die latente Tendenz zu Ansichten liegen dort nicht latent vor. Beim Nicht-Wiederkehrer liegen im Sinnesbereich in den zwei Empfindungen sowie im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die latente Tendenz zum Zweifel, die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen und die latente Tendenz zu Ansichten dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihm dort die latente Tendenz zum Dünkel nicht latent vorliegt. Bei derselben Person liegen in der schmerzhaften Empfindung und im Nicht-Enthaltenen die latente Tendenz zum Zweifel dort nicht latent vor, und die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel sowie die latente Tendenz zu Ansichten liegen dort nicht latent vor. Beim Arahant liegen überall die latente Tendenz zum Zweifel nicht latent vor, und die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel sowie die latente Tendenz zu Ansichten liegen nicht latent vor … usw. (Vierfache Wurzel).

64. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti tassa tattha bhavarāgānusayo nānusetīti? Āmantā.

64. (Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel nicht latent vorliegen, liegt bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zur Daseinslust nicht latent vor? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusentīti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zur Daseinslust nicht latent vorliegt, liegen bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel nicht latent vor?

Puthujjanassa dukkhāya vedanāya tassa tattha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha bhavarāgānusayo ca paṭighānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti. Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti, no ca tesaṃ tattha [Pg.101] kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca nānusenti. Tesaññeva puggalānaṃ apariyāpanne tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti. Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha bhavarāgānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha mānānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya apariyāpanne tassa tattha bhavarāgānusayo ca nānuseti kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca nānusenti. Arahato sabbattha…pe…. (Pañcakamūlakaṃ)

Beim Weltling liegen in der schmerzhaften Empfindung die latente Tendenz zur Daseinslust, die latente Tendenz zur Sinneslust und die latente Tendenz zum Dünkel dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihm dort die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel nicht latent vorliegen. Bei derselben Person liegen im Sinnesbereich in den zwei Empfindungen die latente Tendenz zur Daseinslust und die latente Tendenz zum Widerwillen dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihm dort die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel nicht latent vorliegen. Bei derselben Person liegen im Nicht-Enthaltenen die latente Tendenz zur Daseinslust dort nicht latent vor, und die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel liegen dort nicht latent vor. Bei zwei Personen (Sotāpanna und Sakadāgāmī) liegen in der schmerzhaften Empfindung die latente Tendenz zur Daseinslust, die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihnen dort die latente Tendenz zum Widerwillen nicht latent vorliegt. Bei denselben Personen liegen im Sinnesbereich in den zwei Empfindungen die latente Tendenz zur Daseinslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihnen dort die latente Tendenz zur Sinneslust und die latente Tendenz zum Dünkel nicht latent vorliegen. Bei denselben Personen liegen im Nicht-Enthaltenen die latente Tendenz zur Daseinslust dort nicht latent vor, und die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel liegen dort nicht latent vor. Beim Nicht-Wiederkehrer liegen im Sinnesbereich in den zwei Empfindungen die latente Tendenz zur Daseinslust, die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihm dort die latente Tendenz zum Dünkel nicht latent vorliegt. Bei derselben Person liegen in der schmerzhaften Empfindung und im Nicht-Enthaltenen die latente Tendenz zur Daseinslust dort nicht latent vor, und die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zum Zweifel liegen dort nicht latent vor. Beim Arahant überall … usw. (Fünffache Wurzel).

65. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusenti tassa tattha avijjānusayo nānusetīti?

65. (Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust nicht latent vorliegen, liegt bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht latent vor?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusenti, no ca tassa tattha avijjānusayo nānuseti. Tasseva puggalassa apariyāpanne tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusenti avijjānusayo ca nānuseti. Arahato sabbattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusenti avijjānusayo ca nānuseti.

Beim Nicht-Wiederkehrer liegen in der schmerzhaften Empfindung die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust dort nicht latent vor; es ist jedoch nicht der Fall, dass bei ihm dort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht latent vorliegt. Bei derselben Person liegen im Nicht-Enthaltenen die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust dort nicht latent vor, und auch die latente Tendenz zum Nichtwissen liegt dort nicht latent vor. Beim Arahant liegen überall die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust nicht latent vor, und auch die latente Tendenz zum Nichtwissen liegt nicht latent vor.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo nānuseti tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca nānusentīti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht latent vorliegt, liegen bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zur Sinneslust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust nicht latent vor? Ja. (Sechsfache Wurzel).

Anusayavāre paṭilomaṃ.

Die Umkehrung im Abschnitt über die latenten Tendenzen.

Anusayavāro.

Abschnitt über die latenten Tendenzen.

2. Sānusayavāro

2. Abschnitt über jene, die latente Tendenzen besitzen.

(Ka) anulomapuggalo

(a) In der direkten Reihenfolge – in Bezug auf die Person.

66. (Ka) yo [Pg.102] kāmarāgānusayena sānusayo so paṭighānusayena sānusayoti? Āmantā.

66. (a) Wenn eine Person die latente Tendenz zur Sinnenlust besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Widerwillen? Ja.

(Kha) yo vā pana paṭighānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena sānusayoti? Āmantā.

(b) Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zur Sinnenlust? Ja.

(Ka) yo kāmarāgānusayena sānusayo so mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Wenn eine Person die latente Tendenz zur Sinnenlust besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Dünkel? Ja.

(Kha) yo vā pana mānānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena sānusayoti?

(b) Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Dünkel besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zur Sinnenlust?

Anāgāmī mānānusayena sānusayo, no ca kāmarāgānusayena sānusayo. Tayo puggalā mānānusayena ca sānusayā kāmarāgānusayena ca sānusayā.

Ein Nichtwiederkehrer besitzt die latente Tendenz zum Dünkel, aber er besitzt nicht die latente Tendenz zur Sinnenlust. Drei Personen besitzen sowohl die latente Tendenz zum Dünkel als auch die latente Tendenz zur Sinnenlust.

Yo kāmarāgānusayena sānusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

Wenn eine Person die latente Tendenz zur Sinnenlust besitzt, besitzt sie dann auch die latente Tendenz zu falschen Ansichten ... [wie oben] ... die latente Tendenz zum Zweifel?

Dve puggalā kāmarāgānusayena sānusayā, no ca vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano kāmarāgānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Zwei Personen besitzen die latente Tendenz zur Sinnenlust, aber nicht die latente Tendenz zum Zweifel. Ein Weltling besitzt sowohl die latente Tendenz zur Sinnenlust als auch die latente Tendenz zum Zweifel.

Yo vā pana vicikicchānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Zweifel besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zur Sinnenlust? Ja.

Yo kāmarāgānusayena sānusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

Wenn eine Person die latente Tendenz zur Sinnenlust besitzt, besitzt sie dann auch die latente Tendenz zur Daseinslust ... [wie oben] ... die latente Tendenz zum Unwissen? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena sānusayoti?

Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Unwissen besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zur Sinnenlust?

Anāgāmī avijjānusayena sānusayo, no ca kāmarāgānusayena sānusayo. Tayo puggalā avijjānusayena ca sānusayā kāmarāgānusayena ca sānusayā.

Ein Nichtwiederkehrer besitzt die latente Tendenz zum Unwissen, aber er besitzt nicht die latente Tendenz zur Sinnenlust. Drei Personen besitzen sowohl die latente Tendenz zum Unwissen als auch die latente Tendenz zur Sinnenlust.

67. (Ka) yo paṭighānusayena sānusayo so mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

67. (a) Wenn eine Person die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Dünkel? Ja.

(Kha) yo vā pana mānānusayena sānusayo so paṭighānusayena sānusayoti?

(b) Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Dünkel besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Widerwillen?

Anāgāmī mānānusayena sānusayo, no ca paṭighānusayena sānusayo. Tayo puggalā mānānusayena ca sānusayā paṭighānusayena ca sānusayā.

Ein Nichtwiederkehrer besitzt die latente Tendenz zum Dünkel, aber er besitzt nicht die latente Tendenz zum Widerwillen. Drei Personen besitzen sowohl die latente Tendenz zum Dünkel als auch die latente Tendenz zum Widerwillen.

Yo paṭighānusayena sānusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

Wenn eine Person die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt sie dann auch die latente Tendenz zu falschen Ansichten ... [wie oben] ... die latente Tendenz zum Zweifel?

Dve puggalā paṭighānusayena sānusayā[Pg.103], no ca vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano paṭighānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Zwei Personen besitzen die latente Tendenz zum Widerwillen, aber nicht die latente Tendenz zum Zweifel. Ein Weltling besitzt sowohl die latente Tendenz zum Widerwillen als auch die latente Tendenz zum Zweifel.

Yo vā pana vicikicchānusayena sānusayo so paṭighānusayena sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Zweifel besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Widerwillen? Ja.

Yo paṭighānusayena sānusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

Wenn eine Person die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt sie dann auch die latente Tendenz zur Daseinslust ... [wie oben] ... die latente Tendenz zum Unwissen? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena sānusayo so paṭighānusayena sānusayoti?

Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Unwissen besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Widerwillen?

Anāgāmī avijjānusayena sānusayo, no ca paṭighānusayena sānusayo. Tayo puggalā avijjānusayena ca sānusayā paṭighānusayena ca sānusayā.

Ein Nichtwiederkehrer besitzt die latente Tendenz zum Unwissen, aber er besitzt nicht die latente Tendenz zum Widerwillen. Drei Personen besitzen sowohl die latente Tendenz zum Unwissen als auch die latente Tendenz zum Widerwillen.

68. Yo mānānusayena sānusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

68. Wenn eine Person die latente Tendenz zum Dünkel besitzt, besitzt sie dann auch die latente Tendenz zu falschen Ansichten ... [wie oben] ... die latente Tendenz zum Zweifel?

Tayo puggalā mānānusayena sānusayā, no ca vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano mānānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Drei Personen besitzen die latente Tendenz zum Dünkel, aber nicht die latente Tendenz zum Zweifel. Ein Weltling besitzt sowohl die latente Tendenz zum Dünkel als auch die latente Tendenz zum Zweifel.

Yo vā pana vicikicchānusayena sānusayo so mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Zweifel besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Dünkel? Ja.

Yo mānānusayena sānusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

Wenn eine Person die latente Tendenz zum Dünkel besitzt, besitzt sie dann auch die latente Tendenz zur Daseinslust ... [wie oben] ... die latente Tendenz zum Unwissen? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena sānusayo so mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Unwissen besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Dünkel? Ja.

69. (Ka) yo diṭṭhānusayena sānusayo so vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

69. (a) Wenn eine Person die latente Tendenz zu falschen Ansichten besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zum Zweifel? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayena sānusayo so diṭṭhānusayena sānusayoti? Āmantā …pe….

(b) Oder aber, wenn eine Person die latente Tendenz zum Zweifel besitzt, besitzt diese Person dann auch die latente Tendenz zu falschen Ansichten? Ja ... [und so weiter].

70. Yo vicikicchānusayena sānusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

70. Ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Daseinslust ... zur Unwissenheit behaftet? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena sānusayo so vicikicchānusayena sānusayoti?

Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet?

Tayo puggalā avijjānusayena sānusayā, no ca vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano avijjānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Drei Personen sind mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zum Zweifel. Der Weltling ist sowohl mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit als auch mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet.

71. (Ka) yo [Pg.104] bhavarāgānusayena sānusayo so avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

71. (a) Ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Daseinslust behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayena sānusayo so bhavarāgānusayena sānusayoti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Daseinslust behaftet? Ja. (Einfaches Wurzel-Kapitel)

72. (Ka) yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo so mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

72. (a) Ist eine Person, die sowohl mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust als auch mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zum Dünkel behaftet? Ja.

(Kha) yo vā pana mānānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zum Dünkel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet?

Anāgāmī mānānusayena sānusayo, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Tayo puggalā mānānusayena ca sānusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā.

Der Nicht-Rückkehrer ist mit der latenten Tendenz zum Dünkel behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen. Drei Personen sind sowohl mit der latenten Tendenz zum Dünkel als auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet.

Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

Ist eine Person, die sowohl mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust als auch mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Ansicht ... zum Zweifel behaftet?

Dve puggalā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā, no ca vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Zwei Personen sind mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zum Zweifel. Der Weltling ist sowohl mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen als auch mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet.

Yo vā pana vicikicchānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet? Ja.

Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

Ist eine Person, die sowohl mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust als auch mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Daseinslust ... zur Unwissenheit behaftet? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet?

Anāgāmī avijjānusayena sānusayo, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Tayo puggalā avijjānusayena ca sānusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā. (Dukamūlakaṃ)

Der Nicht-Rückkehrer ist mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen. Drei Personen sind sowohl mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit als auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und mit der latenten Tendenz zum Widerwillen behaftet. (Zweifaches Wurzel-Kapitel)

73. Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

73. Ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Ansicht ... zum Zweifel behaftet?

Dve puggalā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayā, no ca vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Zwei Personen sind mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zum Zweifel. Der Weltling ist sowohl mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel als auch mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet.

Yo vā pana vicikicchānusayena [Pg.105] sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel behaftet? Ja.

Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

Ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Daseinslust ... zur Unwissenheit behaftet? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayoti?

Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel behaftet?

Anāgāmī avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Tayo puggalā avijjānusayena ca sānusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayā. (Tikamūlakaṃ)

Der Nicht-Rückkehrer ist sowohl mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit als auch mit der latenten Tendenz zum Dünkel behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen. Drei Personen sind sowohl mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit als auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel behaftet. (Dreifaches Wurzel-Kapitel)

74. (Ka) yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo so vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

74. (a) Ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zum Dünkel und zur Ansicht behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayoti? Āmantā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

(b) Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zum Zweifel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zum Dünkel und zur Ansicht behaftet? Ja ...pe... (Vierfaches Wurzel-Kapitel)

75. Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

75. Ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur Ansicht und zum Zweifel behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Daseinslust ... zur Unwissenheit behaftet? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayoti?

Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur Ansicht und zum Zweifel behaftet?

Anāgāmī avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo. Dve puggalā avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayā, no ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayā. Puthujjano avijjānusayena ca sānusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo. (Pañcakamūlakaṃ)

Der Nicht-Rückkehrer ist sowohl mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit als auch mit der latenten Tendenz zum Dünkel behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zur Ansicht und zum Zweifel. Zwei Personen sind mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit, zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel behaftet, aber nicht mit der latenten Tendenz zur Ansicht und zum Zweifel. Der Weltling ist sowohl mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit als auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur Ansicht und zum Zweifel behaftet. (Fünffaches Wurzel-Kapitel)

76. (Ka) yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo so [Pg.106] avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

76. (a) Ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur Ansicht, zum Zweifel und zur Daseinslust behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayena sānusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, ist eine Person, die mit der latenten Tendenz zur Unwissenheit behaftet ist, auch mit der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur Ansicht, zum Zweifel und zur Daseinslust behaftet?

Anāgāmī avijjānusayena ca mānānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo. Dve puggalā avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayā, no ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayā. Puthujjano avijjānusayena ca sānusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo. (Chakkamūlakaṃ)

Ein Nichtwiederkehrer (Anāgāmī) ist behaftet mit der latenten Neigung zu Nichtwissen, der latenten Neigung zu Dünkel und der latenten Neigung zu Daseinslust; er ist jedoch nicht behaftet mit der latenten Neigung zu Sinnenlust, der latenten Neigung zu Widerwillen, der latenten Neigung zu Ansicht und der latenten Neigung zu Zweifel. Zwei Personen (Stromeingetretener und Einmalwiederkehrer) sind behaftet mit der latenten Neigung zu Nichtwissen, der latenten Neigung zu Sinnenlust, der latenten Neigung zu Widerwillen, der latenten Neigung zu Dünkel und der latenten Neigung zu Daseinslust; sie sind jedoch nicht behaftet mit der latenten Neigung zu Ansicht und der latenten Neigung zu Zweifel. Ein Weltling (Puthujjana) ist behaftet mit der latenten Neigung zu Nichtwissen und ist ebenso behaftet mit der latenten Neigung zu Sinnenlust, der latenten Neigung zu Widerwillen, der latenten Neigung zu Dünkel, der latenten Neigung zu Ansicht, der latenten Neigung zu Zweifel und der latenten Neigung zu Daseinslust. (Sechsfache Wurzel).

(Kha) anulomaokāso

(b) Der positive Teil bezüglich des Ortes (Anuloma-okāsa).

77. (Ka) yato kāmarāgānusayena sānusayo tato paṭighānusayena sānusayoti? No.

77. (a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Sinnenlust vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Widerwillen? Nein.

(Kha) yato vā pana paṭighānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Widerwillen vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Sinnenlust? Nein.

(Ka) yato kāmarāgānusayena sānusayo tato mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Sinnenlust vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Dünkel? Ja.

(Kha) yato vā pana mānānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Dünkel vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Sinnenlust?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayena sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayena ca sānusayo kāmarāgānusayena ca sānusayo.

Im feinkörperlichen Bereich und im immateriellen Bereich besteht dort zwar die latente Neigung zu Dünkel, aber dort besteht nicht die latente Neigung zu Sinnenlust. Im Sinnenbereich, bei den zwei Arten von Gefühlen (angenehm und neutral), besteht dort sowohl die latente Neigung zu Dünkel als auch die latente Neigung zu Sinnenlust.

Yato kāmarāgānusayena sānusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Sinnenlust vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Ansicht ... (ebenso) ... die latente Neigung zu Zweifel? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena sānusayoti?

Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Zweifel vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Sinnenlust?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayena ca sānusayo kāmarāgānusayena ca sānusayo.

Beim schmerzhaften Gefühl, im feinkörperlichen Bereich und im immateriellen Bereich besteht dort zwar die latente Neigung zu Zweifel, aber dort besteht nicht die latente Neigung zu Sinnenlust. Im Sinnenbereich, bei den zwei Arten von Gefühlen, besteht dort sowohl die latente Neigung zu Zweifel als auch die latente Neigung zu Sinnenlust.

(Ka) yato [Pg.107] kāmarāgānusayena sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti? No.

(a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Sinnenlust vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Daseinslust? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Daseinslust vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Sinnenlust? Nein.

(Ka) yato kāmarāgānusayena sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Sinnenlust vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Nichtwissen? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Nichtwissen vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Sinnenlust?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayena ca sānusayo kāmarāgānusayena ca sānusayo.

Beim schmerzhaften Gefühl, im feinkörperlichen Bereich und im immateriellen Bereich besteht dort zwar die latente Neigung zu Nichtwissen, aber dort besteht nicht die latente Neigung zu Sinnenlust. Im Sinnenbereich, bei den zwei Arten von Gefühlen, besteht dort sowohl die latente Neigung zu Nichtwissen als auch die latente Neigung zu Sinnenlust.

78. (Ka) yato paṭighānusayena sānusayo tato mānānusayena sānusayoti? No.

78. (a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Widerwillen vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Dünkel? Nein.

(Kha) yato vā pana mānānusayena sānusayo tato paṭighānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Dünkel vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Widerwillen? Nein.

Yato paṭighānusayena sānusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Widerwillen vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Ansicht ... (ebenso) ... die latente Neigung zu Zweifel? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayena sānusayo tato paṭighānusayena sānusayoti?

Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Zweifel vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Widerwillen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayena ca sānusayo paṭighānusayena ca sānusayo.

Im Sinnenbereich bei den zwei Arten von Gefühlen, im feinkörperlichen Bereich und im immateriellen Bereich besteht dort zwar die latente Neigung zu Zweifel, aber dort besteht nicht die latente Neigung zu Widerwillen. Beim schmerzhaften Gefühl besteht dort sowohl die latente Neigung zu Zweifel als auch die latente Neigung zu Widerwillen.

(Ka) yato paṭighānusayena sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti? No.

(a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Widerwillen vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Daseinslust? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato paṭighānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Daseinslust vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Widerwillen? Nein.

(Ka) yato paṭighānusayena sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Widerwillen vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Nichtwissen? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato paṭighānusayena sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Nichtwissen vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Widerwillen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayena ca sānusayo paṭighānusayena ca sānusayo.

Im Sinnenbereich bei den zwei Arten von Gefühlen, im feinkörperlichen Bereich und im immateriellen Bereich besteht dort zwar die latente Neigung zu Nichtwissen, aber dort besteht nicht die latente Neigung zu Widerwillen. Beim schmerzhaften Gefühl besteht dort sowohl die latente Neigung zu Nichtwissen als auch die latente Neigung zu Widerwillen.

79. Yato [Pg.108] mānānusayena sānusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

79. Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Dünkel vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Ansicht ... (ebenso) ... die latente Neigung zu Zweifel? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayena sānusayo tato mānānusayena sānusayoti?

Oder aber, besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Zweifel vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Dünkel?

Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca tato mānānusayena sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayena ca sānusayo mānānusayena ca sānusayo.

Beim schmerzhaften Gefühl besteht dort zwar die latente Neigung zu Zweifel, aber dort besteht nicht die latente Neigung zu Dünkel. Im Sinnenbereich bei den zwei Arten von Gefühlen und im feinkörperlichen Bereich besteht dort sowohl die latente Neigung zu Zweifel als auch die latente Neigung zu Dünkel.

(Ka) yato mānānusayena sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti?

(a) Besteht an dem Ort, wo die latente Neigung zu Dünkel vorhanden ist, dort auch die latente Neigung zu Daseinslust?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayena sānusayo, no ca tato bhavarāgānusayena sānusayo. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayena ca sānusayo bhavarāgānusayena ca sānusayo.

Im Sinnenbereich, bei den zwei Arten von Gefühlen, besteht dort zwar die latente Neigung zu Dünkel, aber dort besteht nicht die latente Neigung zu Daseinslust. Im feinkörperlichen Bereich und im immateriellen Bereich besteht dort sowohl die latente Neigung zu Dünkel als auch die latente Neigung zu Daseinslust.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, wo immer die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden? Ja.

(Ka) yato mānānusayena sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

Wo immer die latente Neigung zum Dünkel vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato mānānusayena sānusayoti?

Oder aber, wo immer die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden?

Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayena sānusayo, no ca tato mānānusayena sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena ca sānusayo mānānusayena ca sānusayo.

Bei schmerzhaftem Gefühl ist dort die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden, aber nicht die latente Neigung zum Dünkel. Im Sinnenelement in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Element und im immateriellen Element ist dort sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden.

80. (Ka) yato diṭṭhānusayena sānusayo tato vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

80. Wo immer die latente Neigung zur Ansicht vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zum Zweifel vorhanden? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayena sānusayo tato diṭṭhānusayena sānusayoti? Āmantā …pe….

Oder aber, wo immer die latente Neigung zum Zweifel vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Ansicht vorhanden? Ja. ... usw. ...

81. (Ka) yato vicikicchānusayena sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti?

81. Wo immer die latente Neigung zum Zweifel vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca tato bhavarāgānusayena sānusayo. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayena ca sānusayo bhavarāgānusayena ca sānusayo.

Im Sinnenelement in drei Gefühlen ist dort die latente Neigung zum Zweifel vorhanden, aber nicht die latente Neigung zur Daseinsgier. Im feinstofflichen Element und im immateriellen Element ist dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

Oder aber, wo immer die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zum Zweifel vorhanden? Ja.

82. (Ka) yato [Pg.109] bhavarāgānusayena sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

82. Wo immer die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti?

Oder aber, wo immer die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato avijjānusayena sānusayo, no ca tato bhavarāgānusayena sānusayo. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena ca sānusayo bhavarāgānusayena ca sānusayo. (Ekamūlakaṃ)

Im Sinnenelement in drei Gefühlen ist dort die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden, aber nicht die latente Neigung zur Daseinsgier. Im feinstofflichen Element und im immateriellen Element ist dort sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden. (Einfaches Wurzel-Kapitel)

83. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo tato mānānusayena sānusayoti? Natthi.

83. Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden? Nein.

(Kha) yato vā pana mānānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

Oder aber, wo die latente Neigung zum Dünkel vorhanden ist, ist dort auch sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayena sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayena ca kāmarāgānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo.

Im feinstofflichen Element und im immateriellen Element ist dort die latente Neigung zum Dünkel vorhanden, aber nicht sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement in zwei Gefühlen ist dort sowohl die latente Neigung zum Dünkel als auch die latente Neigung zur Sinnenlust vorhanden, aber nicht die latente Neigung zum Widerwillen.

Yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti? Natthi.

Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Ansicht ... usw. ... die latente Neigung zum Zweifel vorhanden? Nein.

Yato vā pana vicikicchānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

Oder aber, wo die latente Neigung zum Zweifel vorhanden ist, ist dort auch sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena sānusayo.

Im feinstofflichen Element und im immateriellen Element ist dort die latente Neigung zum Zweifel vorhanden, aber nicht sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement in zwei Gefühlen ist dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zur Sinnenlust vorhanden, aber nicht die latente Neigung zum Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl ist dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden, aber nicht die latente Neigung zur Sinnenlust.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti? Natthi.

Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti? No.

Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden ist, ist dort auch sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden? Nein.

(Ka) yato [Pg.110] kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

Oder aber, wo die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden ist, ist dort auch sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena sānusayo. (Dukamūlakaṃ)

Im feinstofflichen Element und im immateriellen Element ist dort die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden, aber nicht sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement in zwei Gefühlen ist dort sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zur Sinnenlust vorhanden, aber nicht die latente Neigung zum Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl ist dort sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden, aber nicht die latente Neigung zur Sinnenlust. (Doppel-Wurzel-Kapitel)

84. Yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti? Natthi.

84. Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust, die latente Neigung zum Widerwillen als auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Ansicht ... usw. ... die latente Neigung zum Zweifel vorhanden? Nein.

Yato vā pana vicikicchānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayoti?

Oder aber, wo die latente Neigung zum Zweifel vorhanden ist, ist dort auch sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust, die latente Neigung zum Widerwillen als auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo.

Im feinstofflichen Element und im immateriellen Element ist dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden, aber nicht sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement in zwei Gefühlen ist dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel, die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden, aber nicht die latente Neigung zum Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl ist dort sowohl die latente Neigung zum Zweifel als auch die latente Neigung zum Widerwillen vorhanden, aber nicht sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust als auch die latente Neigung zum Dünkel.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti? Natthi.

Wo sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust, die latente Neigung zum Widerwillen als auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden ist, ist dort auch die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayoti? Mānānusayena sānusayo.

Oder aber, wo die latente Neigung zur Daseinsgier vorhanden ist, ist dort auch sowohl die latente Neigung zur Sinnenlust, die latente Neigung zum Widerwillen als auch die latente Neigung zum Dünkel vorhanden? Die latente Neigung zum Dünkel ist vorhanden.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Besteht dort, wo die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu Dünkel vorhanden sind, auch die latente Neigung zu Unwissenheit? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena [Pg.111] ca mānānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht dort, wo die latente Neigung zu Unwissenheit vorhanden ist, auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu Dünkel?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo. (Tikamūlakaṃ)

Im feinmateriellen Element und im immateriellen Element bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit und die latente Neigung zu Dünkel, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Widerwillen. Im sinnlichen Element, in zwei Arten von Gefühlen, bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Dünkel, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit und die latente Neigung zu Widerwillen, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Dünkel. (Dreifach-Grundlage)

85. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo tato vicikicchānusayena sānusayoti? Natthi.

85. (a) Besteht dort, wo die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht vorhanden sind, auch die latente Neigung zu Zweifel? Nein.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht dort, wo die latente Neigung zu Zweifel vorhanden ist, auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo.

Im feinmateriellen Element und im immateriellen Element bestehen dort die latente Neigung zu Zweifel, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Widerwillen. Im sinnlichen Element, in zwei Arten von Gefühlen, bestehen dort die latente Neigung zu Zweifel, die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl bestehen dort die latente Neigung zu Zweifel, die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu Ansicht, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Dünkel.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Besteht dort, wo die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht vorhanden sind, auch die latente Neigung zu Daseinsbegierde? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht dort, wo die latente Neigung zu Daseinsbegierde vorhanden ist, auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht?

Mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo.

Die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht bestehen dort.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Besteht dort, wo die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht vorhanden sind, auch die latente Neigung zu Unwissenheit? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayoti[Pg.112]?

(b) Oder aber, besteht dort, wo die latente Neigung zu Unwissenheit vorhanden ist, auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo. (Catukkamūlakaṃ)

Im feinmateriellen Element und im immateriellen Element bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Widerwillen. Im sinnlichen Element, in zwei Arten von Gefühlen, bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Ansicht, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu Ansicht, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Dünkel. (Vierfach-Grundlage)

86. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo tato bhavarāgānusayena sānusayoti? Natthi.

86. (a) Besteht dort, wo die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel vorhanden sind, auch die latente Neigung zu Daseinsbegierde? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht dort, wo die latente Neigung zu Daseinsbegierde vorhanden ist, auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel?

Mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo.

Die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel bestehen dort.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Besteht dort, wo die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel vorhanden sind, auch die latente Neigung zu Unwissenheit? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht dort, wo die latente Neigung zu Unwissenheit vorhanden ist, auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo. (Pañcakamūlakaṃ)

Im feinmateriellen Element und im immateriellen Element bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Widerwillen. Im sinnlichen Element, in zwei Arten von Gefühlen, bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu Widerwillen. Bei schmerzhaftem Gefühl bestehen dort die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Ansicht und die latente Neigung zu Zweifel, jedoch besteht dort nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Dünkel. (Fünffach-Grundlage)

87. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo [Pg.113] tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

87. (a) Besteht dort, wo die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht, die latente Neigung zu Zweifel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde vorhanden sind, auch die latente Neigung zu Unwissenheit? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena sānusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, besteht dort, wo die latente Neigung zu Unwissenheit vorhanden ist, auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansicht, die latente Neigung zu Zweifel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca tato paṭighānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo. (Chakkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre besitzt man bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zur Unwissenheit, zum Dünkel, zu Ansichten, zum Zweifel und zur Daseinsgier, aber man besitzt bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zur Sinnengier und zum Widerwillen. In der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen besitzt man bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zur Unwissenheit, zur Sinnengier, zum Dünkel, zu Ansichten und zum Zweifel, aber man besitzt bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zum Widerwillen und zur Daseinsgier. In der schmerzhaften Empfindung besitzt man bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zur Unwissenheit, zum Widerwillen, zu Ansichten und zum Zweifel, aber man besitzt bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zur Sinnengier, zum Dünkel und zur Daseinsgier. (Sechsfache Grundlage)

(Ga) anulomapuggalokāsā

(c) Direktes Verfahren: Personen und Orte

88. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena sānusayo so tato paṭighānusayena sānusayoti? No.

88. (a) Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Sinnengier besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zum Widerwillen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato paṭighānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Sinnengier? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena sānusayo so tato mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Sinnengier besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zum Dünkel? Ja.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena sānusayoti?

(b) Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Dünkel besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Sinnengier?

Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato mānānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena sānusayo. Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato mānānusayena sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena sānusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato mānānusayena ca sānusayā kāmarāgānusayena ca sānusayā.

Ein Nichtwiederkehrer besitzt in der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen sowie in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zum Dünkel, aber er besitzt bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zur Sinnengier. Drei Personen besitzen in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zum Dünkel, aber sie besitzen bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zur Sinnengier. Dieselben Personen besitzen in der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen bezüglich jenes Ortes sowohl die latente Tendenz zum Dünkel als auch die latente Tendenz zur Sinnengier.

Yo [Pg.114] yato kāmarāgānusayena sānusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Sinnengier besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zu Ansichten ... (usw. bis hin zur) ... latenten Tendenz zum Zweifel?

Dve puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato kāmarāgānusayena sānusayā, no ca te tato vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato kāmarāgānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Zwei Personen besitzen in der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zur Sinnengier, aber sie besitzen bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zum Zweifel. Ein Weltling besitzt in der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen bezüglich jenes Ortes sowohl die latente Tendenz zur Sinnengier als auch die latente Tendenz zum Zweifel.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena sānusayoti?

Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Zweifel besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Sinnengier?

Puthujjano dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayena ca sānusayo kāmarāgānusayena ca sānusayo.

Ein Weltling besitzt in der schmerzhaften Empfindung sowie in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zum Zweifel, aber er besitzt bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zur Sinnengier. Dieselbe Person besitzt in der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen bezüglich jenes Ortes sowohl die latente Tendenz zum Zweifel als auch die latente Tendenz zur Sinnengier.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti? No.

(a) Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Sinnengier besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Daseinsgier? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Daseinsgier besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Sinnengier? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Sinnengier besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena sānusayoti?

(b) Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Unwissenheit besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Sinnengier?

Anāgāmī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena sānusayo. Tayo puggalā dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena sānusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato avijjānusayena ca sānusayā kāmarāgānusayena ca sānusayā.

Ein Nichtwiederkehrer besitzt in der Sinnes-Sphäre bezüglich dreier Empfindungen sowie in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zur Unwissenheit, aber er besitzt bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zur Sinnengier. Drei Personen besitzen in der schmerzhaften Empfindung sowie in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zur Unwissenheit, aber sie besitzen bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zur Sinnengier. Dieselben Personen besitzen in der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen bezüglich jenes Ortes sowohl die latente Tendenz zur Unwissenheit als auch die latente Tendenz zur Sinnengier.

89. (Ka) yo yato paṭighānusayena sānusayo so tato mānānusayena sānusayoti? No.

89. (a) Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zum Dünkel? Nein.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayena sānusayo so tato paṭighānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Dünkel besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zum Widerwillen? Nein.

Yo [Pg.115] yato paṭighānusayena sānusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zu Ansichten ... (usw. bis hin zur) ... latenten Tendenz zum Zweifel?

Dve puggalā dukkhāya vedanāya te tato paṭighānusayena sānusayā, no ca te tato vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano dukkhāya vedanāya so tato paṭighānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Zwei Personen besitzen in der schmerzhaften Empfindung bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zum Widerwillen, aber sie besitzen bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zum Zweifel. Ein Weltling besitzt in der schmerzhaften Empfindung bezüglich jenes Ortes sowohl die latente Tendenz zum Widerwillen als auch die latente Tendenz zum Zweifel.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena sānusayo so tato paṭighānusayena sānusayoti?

Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Zweifel besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zum Widerwillen?

Puthujjano kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca so tato paṭighānusayena sānusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayena ca sānusayo paṭighānusayena ca sānusayo.

Ein Weltling besitzt in der Sinnes-Sphäre bezüglich zweier Empfindungen sowie in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre bezüglich jenes Ortes die latente Tendenz zum Zweifel, aber er besitzt bezüglich jenes Ortes nicht die latente Tendenz zum Widerwillen. Dieselbe Person besitzt in der schmerzhaften Empfindung bezüglich jenes Ortes sowohl die latente Tendenz zum Zweifel als auch die latente Tendenz zum Widerwillen.

(Ka) yo yato paṭighānusayena sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti? No.

(a) Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Daseinsgier? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato paṭighānusayena sānusayoti? No.

(b) Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Daseinsgier besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zum Widerwillen? Nein.

(Ka) yo yato paṭighānusayena sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zum Widerwillen besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato paṭighānusayena sānusayoti?

(b) Oder wenn eine Person bezüglich eines Ortes die latente Tendenz zur Unwissenheit besitzt, besitzt diese Person bezüglich jenes Ortes auch die latente Tendenz zum Widerwillen?

Anāgāmī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena sānusayo, no ca so tato paṭighānusayena sānusayo. Tayo puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena sānusayā, no ca te tato paṭighānusayena sānusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya te tato avijjānusayena ca sānusayā paṭighānusayena ca sānusayā.

Ein Nicht-Wiederkehrer besitzt hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der drei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs die Neigung zur Unwissenheit, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die Neigung zum Widerwillen. Drei Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der zwei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs die Neigung zur Unwissenheit, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die Neigung zum Widerwillen. Dieselben Personen besitzen hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Widerwillen.

90. Yo yato mānānusayena sānusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti?

90. Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Eigendünkel besitzt, auch die Neigung zur falschen Ansicht ... (und so weiter) ... die Neigung zum Zweifel?

Tayo puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato mānānusayena sānusayā, no ca te tato vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā [Pg.116] so tato mānānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Drei Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der zwei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs die Neigung zum Eigendünkel, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die Neigung zum Zweifel. Ein Weltling besitzt hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der zwei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zum Eigendünkel als auch die Neigung zum Zweifel.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena sānusayo so tato mānānusayena sānusayoti?

Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Zweifel besitzt, auch die Neigung zum Eigendünkel?

Puthujjano dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca so tato mānānusayena sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena ca sānusayo mānānusayena ca sānusayo.

Ein Weltling besitzt hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung die Neigung zum Zweifel, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die Neigung zum Eigendünkel. Derselbe Weltling besitzt hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der zwei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Eigendünkel.

(Ka) yo yato mānānusayena sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti?

(a) Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Eigendünkel besitzt, auch die Neigung zur Gier nach Werden?

Cattāro puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato mānānusayena sānusayā, no ca te tato bhavarāgānusayena sānusayā. Teva puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato mānānusayena ca sānusayā bhavarāgānusayena ca sānusayā.

Vier Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit und der zwei Arten von Empfindungen die Neigung zum Eigendünkel, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die Neigung zur Gier nach Werden. Dieselben Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zum Eigendünkel als auch die Neigung zur Gier nach Werden.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato mānānusayena sānusayoti? Āmantā.

(b) Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zur Gier nach Werden besitzt, auch die Neigung zum Eigendünkel? Ja.

(Ka) yo yato mānānusayena sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Eigendünkel besitzt, auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato mānānusayena sānusayoti?

(b) Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zur Unwissenheit besitzt, auch die Neigung zum Eigendünkel?

Cattāro puggalā dukkhāya vedanāya te tato avijjānusayena sānusayā, no ca te tato mānānusayena sānusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena ca sānusayā mānānusayena ca sānusayā.

Vier Personen besitzen hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung die Neigung zur Unwissenheit, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die Neigung zum Eigendünkel. Dieselben Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der zwei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Eigendünkel.

91. (Ka) yo yato diṭṭhānusayena sānusayo so tato vicikicchānusayena sānusayoti? Āmantā.

91. (a) Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zur falschen Ansicht besitzt, auch die Neigung zum Zweifel? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayena sānusayo so tato diṭṭhānusayena sānusayoti? Āmantā …pe….

(b) Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Zweifel besitzt, auch die Neigung zur falschen Ansicht? Ja. ... (und so weiter) ...

92. (Ka) yo yato vicikicchānusayena sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti?

92. (a) Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Zweifel besitzt, auch die Neigung zur Gier nach Werden?

Puthujjano kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca so tato [Pg.117] bhavarāgānusayena sānusayo. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena ca sānusayo bhavarāgānusayena ca sānusayo.

Ein Weltling besitzt hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit und der drei Arten von Empfindungen die Neigung zum Zweifel, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die Neigung zur Gier nach Werden. Derselbe Weltling besitzt hinsichtlich des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Gier nach Werden.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato vicikicchānusayena sānusayoti?

(b) Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zur Gier nach Werden besitzt, auch die Neigung zum Zweifel?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato bhavarāgānusayena sānusayā, no ca te tato vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato bhavarāgānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Drei Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs die Neigung zur Gier nach Werden, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die Neigung zum Zweifel. Ein Weltling besitzt hinsichtlich des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zur Gier nach Werden als auch die Neigung zum Zweifel.

(Ka) yo yato vicikicchānusayena sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

(a) Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Zweifel besitzt, auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato vicikicchānusayena sānusayoti?

(b) Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zur Unwissenheit besitzt, auch die Neigung zum Zweifel?

Tayo puggalā kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena sānusayā, no ca te tato vicikicchānusayena sānusayā. Puthujjano kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena ca sānusayo vicikicchānusayena ca sānusayo.

Drei Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der drei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs die Neigung zur Unwissenheit, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die Neigung zum Zweifel. Ein Weltling besitzt hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit, der drei Arten von Empfindungen, des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Zweifel.

93. (Ka) yo yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Āmantā.

93. (a) Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zur Gier nach Werden besitzt, auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti?

(b) Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zur Unwissenheit besitzt, auch die Neigung zur Gier nach Werden?

Cattāro puggalā kāmadhātuyā tīsu vedanāsu te tato avijjānusayena sānusayā, no ca te tato bhavarāgānusayena sānusayā. Teva puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena ca sānusayā bhavarāgānusayena ca sānusayā. (Ekamūlakaṃ)

Vier Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der Sinnlichkeit und der drei Arten von Empfindungen die Neigung zur Unwissenheit, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die Neigung zur Gier nach Werden. Dieselben Personen besitzen hinsichtlich des Bereichs der feinstofflichen Form und des formlosen Bereichs sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Gier nach Werden. (Einfache Wurzel)

94. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo so tato mānānusayena sānusayoti? Natthi.

94. (a) Besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen besitzt, auch die Neigung zum Eigendünkel? Nein.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder besitzt jemand hinsichtlich eines Objekts, bei dem er die Neigung zum Eigendünkel besitzt, auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen?

Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato mānānusayena sānusayo[Pg.118], no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato mānānusayena sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato mānānusayena ca kāmarāgānusayena ca sānusayā, no ca te tato paṭighānusayena sānusayā.

Ein Nichtwiederkehrer ist im Bereich der Sinneslust bei den zwei Gefühlsarten, im Formbereich und im formlosen Bereich von jenem Ort her von der Neigung zum Dünkel besessen, aber er ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen. Die drei Personen sind im Formbereich und im formlosen Bereich von jenem Ort her von der Neigung zum Dünkel besessen, aber sie sind von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen. Dieselben Personen sind im Bereich der Sinneslust bei den zwei Gefühlsarten von jenem Ort her sowohl von der Neigung zum Dünkel als auch von der Neigung zur Sinnenlust besessen, aber sie sind von jenem Ort her nicht von der Neigung zum Widerwillen besessen.

Yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti? Natthi.

Wer von jenem Ort her von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Ansicht ... oder von der Neigung zum Zweifel besessen? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

Oder wer von jenem Ort her von der Neigung zum Zweifel besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen?

Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca sānusayo, no ca so tato paṭighānusayena sānusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena sānusayo.

Ein Weltling ist im Formbereich und im formlosen Bereich von jenem Ort her von der Neigung zum Zweifel besessen, aber er ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen. Dieselbe Person ist im Bereich der Sinneslust bei den zwei Gefühlsarten von jenem Ort her sowohl von der Neigung zum Zweifel als auch von der Neigung zur Sinnenlust besessen, aber sie ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zum Widerwillen besessen. Dieselbe Person ist bei schmerzhaftem Gefühl von jenem Ort her sowohl von der Neigung zum Zweifel als auch von der Neigung zum Widerwillen besessen, aber sie ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust besessen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Wer von jenem Ort her von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Daseinslust besessen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti? No.

(b) Oder wer von jenem Ort her von der Neigung zur Daseinslust besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Wer von jenem Ort her von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Unwissenheit besessen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder wer von jenem Ort her von der Neigung zur Unwissenheit besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen?

Anāgāmī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā. Teva puggalā [Pg.119] kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca sānusayā, no ca te tato paṭighānusayena sānusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya te tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena sānusayā. (Dukamūlakaṃ)

Ein Nichtwiederkehrer ist im Bereich der Sinneslust bei den drei Gefühlsarten, im Formbereich und im formlosen Bereich von jenem Ort her von der Neigung zur Unwissenheit besessen, aber er ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen. Die drei Personen sind im Formbereich und im formlosen Bereich von jenem Ort her von der Neigung zur Unwissenheit besessen, aber sie sind von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen. Dieselben Personen sind im Bereich der Sinneslust bei den zwei Gefühlsarten von jenem Ort her sowohl von der Neigung zur Unwissenheit als auch von der Neigung zur Sinnenlust besessen, aber sie sind von jenem Ort her nicht von der Neigung zum Widerwillen besessen. Dieselben Personen sind bei schmerzhaftem Gefühl von jenem Ort her sowohl von der Neigung zur Unwissenheit als auch von der Neigung zum Widerwillen besessen, aber sie sind von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust besessen. (Zweier-Grundlage)

95. Yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena sānusayoti? Natthi.

95. Wer von jenem Ort her von der Neigung zur Sinnenlust, der Neigung zum Widerwillen und der Neigung zum Dünkel besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Ansicht ... oder von der Neigung zum Zweifel besessen? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayoti?

Oder wer von jenem Ort her von der Neigung zum Zweifel besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Sinnenlust, der Neigung zum Widerwillen und der Neigung zum Dünkel besessen?

Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca so tato paṭighānusayena sānusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo.

Ein Weltling ist im Formbereich und im formlosen Bereich von jenem Ort her sowohl von der Neigung zum Zweifel als auch von der Neigung zum Dünkel besessen, aber er ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust und von der Neigung zum Widerwillen besessen. Dieselbe Person ist im Bereich der Sinneslust bei den zwei Gefühlsarten von jenem Ort her von der Neigung zum Zweifel, der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Dünkel besessen, aber sie ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zum Widerwillen besessen. Dieselbe Person ist bei schmerzhaftem Gefühl von jenem Ort her sowohl von der Neigung zum Zweifel als auch von der Neigung zum Widerwillen besessen, aber sie ist von jenem Ort her nicht von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Dünkel besessen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Wer von jenem Ort her von der Neigung zur Sinnenlust, der Neigung zum Widerwillen und der Neigung zum Dünkel besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Daseinslust besessen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder wer von jenem Ort her von der Neigung zur Daseinslust besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Sinnenlust, der Neigung zum Widerwillen und der Neigung zum Dünkel besessen?

Mānānusayena sānusayo.

Er ist von der Neigung zum Dünkel besessen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Wer von jenem Ort her von der Neigung zur Sinnenlust, der Neigung zum Widerwillen und der Neigung zum Dünkel besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Unwissenheit besessen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder wer von jenem Ort her von der Neigung zur Unwissenheit besessen ist, ist derjenige von jenem Ort her auch von der Neigung zur Sinnenlust, der Neigung zum Widerwillen und der Neigung zum Dünkel besessen?

Anāgāmī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā [Pg.120] dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayā, no ca te tato paṭighānusayena sānusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya te tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayā. (Tikamūlakaṃ)

Ein Nicht-Wiederkehrer hat hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latente Neigung zur Unwissenheit, aber er hat dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung und zu Eigendünkel. Dieselbe Person hat im Sinnesbereich bei den zwei Gefühlen, im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zum Eigendünkel, aber sie hat dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren und zu Abneigung. Drei Personen haben im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zum Eigendünkel, aber sie haben dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren und zu Abneigung. Dieselben Personen haben im Sinnesbereich bei den zwei Gefühlen die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zu sinnlichem Begehren und zum Eigendünkel, aber sie haben dort nicht die latente Neigung zu Abneigung. Dieselben Personen haben hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zu Abneigung, aber sie haben dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren und zum Eigendünkel. (Dreier-Grundlage)

96. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo so tato vicikicchānusayena sānusayoti? Natthi.

96. (a) Bei wem in Bezug auf was die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung, zu Eigendünkel und zu Ansichten vorhanden sind, ist bei dem dort auch die latente Neigung zu Zweifelsucht vorhanden? Nein.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, bei wem in Bezug auf was die latente Neigung zu Zweifelsucht vorhanden ist, ist bei dem dort auch die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung, zu Eigendünkel und zu Ansichten vorhanden?

Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca so tato paṭighānusayena sānusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo…pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Ein Weltling hat im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zu Zweifelsucht, zu Eigendünkel und zu Ansichten, aber er hat dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren und zu Abneigung. Dieselbe Person hat im Sinnesbereich bei den zwei Gefühlen die latenten Neigungen zu Zweifelsucht, zu sinnlichem Begehren, zu Eigendünkel und zu Ansichten, aber sie hat dort nicht die latente Neigung zu Abneigung. Dieselbe Person hat hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latenten Neigungen zu Zweifelsucht, zu Abneigung und zu Ansichten, aber sie hat dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren und zum Eigendünkel... usw. (Vierer-Grundlage)

97. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo so tato bhavarāgānusayena sānusayoti? Natthi.

97. (a) Bei wem in Bezug auf was die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung, zu Eigendünkel, zu Ansichten und zu Zweifelsucht vorhanden sind, ist bei dem dort auch die latente Neigung zu Daseinsbegehren vorhanden? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena [Pg.121] ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, bei wem in Bezug auf was die latente Neigung zu Daseinsbegehren vorhanden ist, ist bei dem dort auch die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung, zu Eigendünkel, zu Ansichten und zu Zweifelsucht vorhanden?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato bhavarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayā. Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato bhavarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo.

Drei Personen haben im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zu Daseinsbegehren und zu Eigendünkel, aber sie haben dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung, zu Ansichten und zu Zweifelsucht. Ein Weltling hat im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zu Daseinsbegehren, zu Eigendünkel, zu Ansichten und zu Zweifelsucht, aber er hat dort nicht die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren und zu Abneigung.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

(a) Bei wem in Bezug auf was die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung, zu Eigendünkel, zu Ansichten und zu Zweifelsucht vorhanden sind, ist bei dem dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayoti?

(b) Oder aber, bei wem in Bezug auf was die latente Neigung zur Unwissenheit vorhanden ist, ist bei dem dort auch die latenten Neigungen zu sinnlichem Begehren, zu Abneigung, zu Eigendünkel, zu Ansichten und zu Zweifelsucht vorhanden?

Anāgāmī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo. Dve puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayā, no ca te tato paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya te tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayā. Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena ca mānānusayena [Pg.122] ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca so tato paṭighānusayena sānusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca sānusayo. (Pañcakamūlakaṃ)

Ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) besitzt hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latente Neigung zur Unwissenheit (avijjānusaya), aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Dünkel, Ansichten und Zweifeln. Ebendieser Mensch besitzt hinsichtlich der zwei Gefühle im Sinnesbereich (kāmadhātu) sowie im Formbereich (rūpadhātu) und im formlosen Bereich (arūpadhātu) die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zum Dünkel, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Ansichten und Zweifeln. Zwei Personen (Stromeingetretener und Einmal-Wiederkehrer) besitzen im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zum Dünkel, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Ansichten und Zweifeln. Ebendiese Personen besitzen hinsichtlich der zwei Gefühle im Sinnesbereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zur sinnlichen Begierde und zum Dünkel, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu Widerwillen, Ansichten und Zweifeln. Ebendiese Personen besitzen hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zum Widerwillen, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Dünkel, Ansichten und Zweifeln. Ein Weltling (Puthujjano) besitzt im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zum Dünkel, zu Ansichten und zu Zweifeln, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde und Widerwillen. Ebendieser Mensch besitzt hinsichtlich der zwei Gefühle im Sinnesbereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zur sinnlichen Begierde, zum Dünkel, zu Ansichten und zu Zweifeln, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latente Neigung zum Widerwillen. Ebendieser Mensch besitzt hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zum Widerwillen, zu Ansichten und zu Zweifeln, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde und zum Dünkel. (Fünffache Wurzel)

98. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo so tato avijjānusayena sānusayoti? Natthi.

98. (Ka) Wer bezüglich einer Sache die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Dünkel, Ansichten, Zweifeln und Daseinsbegierde (bhavarāga) besitzt, besitzt derjenige bezüglich ebendieser Sache auch die latente Neigung zur Unwissenheit? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena sānusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayoti?

(Kha) Oder aber, wer bezüglich einer Sache die latente Neigung zur Unwissenheit besitzt, besitzt derjenige bezüglich ebendieser Sache auch die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Dünkel, Ansichten, Zweifeln und Daseinsbegierde?

Anāgāmī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayena sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayena ca mānānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena ca mānānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo. Dve puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato avijjānusayena ca mānānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena [Pg.123] ca sānusayā, no ca te tato paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya te tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayā. Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca so tato paṭighānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca sānusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca bhavarāgānusayena ca sānusayo. (Chakkamūlakaṃ)

Ein Nicht-Wiederkehrer besitzt hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latente Neigung zur Unwissenheit, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Dünkel, Ansichten, Zweifeln und Daseinsbegierde. Ebendieser Mensch besitzt hinsichtlich der zwei Gefühle im Sinnesbereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zum Dünkel, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Ansichten, Zweifeln und Daseinsbegierde. Ebendieser Mensch besitzt im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zum Dünkel und zur Daseinsbegierde, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Ansichten und Zweifeln. Zwei Personen besitzen im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zum Dünkel und zur Daseinsbegierde, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Widerwillen, Ansichten und Zweifeln. Ebendiese Personen besitzen hinsichtlich der zwei Gefühle im Sinnesbereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zur sinnlichen Begierde und zum Dünkel, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu Widerwillen, Ansichten, Zweifeln und Daseinsbegierde. Ebendiese Personen besitzen hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latenten Neigungen zur Unwissenheit und zum Widerwillen, aber sie besitzen hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, Dünkel, Ansichten, Zweifeln und Daseinsbegierde. Ein Weltling besitzt im Formbereich und im formlosen Bereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zum Dünkel, zu Ansichten, zu Zweifeln und zur Daseinsbegierde, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde und Widerwillen. Ebendieser Mensch besitzt hinsichtlich der zwei Gefühle im Sinnesbereich die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zur sinnlichen Begierde, zum Dünkel, zu Ansichten und zu Zweifeln, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu Widerwillen und zur Daseinsbegierde. Ebendieser Mensch besitzt hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls die latenten Neigungen zur Unwissenheit, zum Widerwillen, zu Ansichten und zu Zweifeln, aber er besitzt hinsichtlich dessen nicht die latenten Neigungen zu sinnlicher Begierde, zum Dünkel und zur Daseinsbegierde. (Sechsfache Wurzel)

Sānusayavāre anulomaṃ.

Die direkte Reihenfolge im Abschnitt über die latenten Neigungen.

2. Sānusayavāra

2. Abschnitt über die latenten Neigungen

(Gha) paṭilomapuggalo

(Gha) Umgekehrte Reihenfolge der Personen

99. (Ka) yo kāmarāgānusayena niranusayo so paṭighānusayena niranusayoti? Āmantā.

99. (Ka) Wer frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde ist, ist derjenige auch frei von der latenten Neigung zu Widerwillen? Ja.

(Kha) yo vā pana paṭighānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zum Widerwillen, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust? Ja.

(Ka) yo kāmarāgānusayena niranusayo so mānānusayena niranusayoti?

(Ka) Wer frei ist von der latenten Tendenz zur Sinneslust, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Dünkel?

Anāgāmī kāmarāgānusayena niranusayo, no ca mānānusayena niranusayo. Arahā kāmarāgānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Ein Nichtwiederkehrer ist frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, aber nicht frei von der latenten Tendenz zum Dünkel. Ein Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch frei von der latenten Tendenz zum Dünkel.

(Kha) yo vā pana mānānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zum Dünkel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust? Ja.

Yo [Pg.124] kāmarāgānusayena niranusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

Wer frei ist von der latenten Tendenz zur Sinneslust, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Ansicht ... (und) frei von der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

Yo vā pana vicikicchānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena niranusayoti?

Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zum Zweifel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust?

Dve puggalā vicikicchānusayena niranusayā, no ca kāmarāgānusayena niranusayā. Dve puggalā vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca niranusayā.

Zwei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust. Zwei Personen sind sowohl frei von der latenten Tendenz zum Zweifel als auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust.

Yo kāmarāgānusayena niranusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena niranusayoti?

Wer frei ist von der latenten Tendenz zur Sinneslust, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust ... (und) frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit?

Anāgāmī kāmarāgānusayena niranusayo, no ca avijjānusayena niranusayo. Arahā kāmarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Ein Nichtwiederkehrer ist frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Ein Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit.

Yo vā pana avijjānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zur Unwissenheit, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust? Ja.

100. (Ka) yo paṭighānusayena niranusayo so mānānusayena niranusayoti?

100. (Ka) Wer frei ist von der latenten Tendenz zum Widerwillen, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Dünkel?

Anāgāmī paṭighānusayena niranusayo, no ca mānānusayena niranusayo. Arahā paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Ein Nichtwiederkehrer ist frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen, aber nicht frei von der latenten Tendenz zum Dünkel. Ein Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen als auch frei von der latenten Tendenz zum Dünkel.

(Kha) yo vā pana mānānusayena niranusayo so paṭighānusayena niranusayoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zum Dünkel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen? Ja.

Yo paṭighānusayena niranusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

Wer frei ist von der latenten Tendenz zum Widerwillen, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Ansicht ... (und) frei von der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

Yo vā pana vicikicchānusayena niranusayo so paṭighānusayena niranusayoti?

Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zum Zweifel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen?

Dve puggalā vicikicchānusayena niranusayā, no ca paṭighānusayena niranusayā. Dve puggalā vicikicchānusayena ca niranusayā paṭighānusayena ca niranusayā.

Zwei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, aber nicht frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen. Zwei Personen sind sowohl frei von der latenten Tendenz zum Zweifel als auch frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen.

Yo paṭighānusayena niranusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena niranusayoti?

Wer frei ist von der latenten Tendenz zum Widerwillen, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust ... (und) frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit?

Anāgāmī paṭighānusayena niranusayo, no ca avijjānusayena niranusayo. Arahā paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Ein Nichtwiederkehrer ist frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Ein Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen als auch frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit.

Yo vā pana avijjānusayena niranusayo so paṭighānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zur Unwissenheit, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen? Ja.

101. Yo [Pg.125] mānānusayena niranusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

101. Wer frei ist von der latenten Tendenz zum Dünkel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Ansicht ... (und) frei von der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

Yo vā pana vicikicchānusayena niranusayo so mānānusayena niranusayoti?

Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zum Zweifel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Dünkel?

Tayo puggalā vicikicchānusayena niranusayā, no ca mānānusayena niranusayā. Arahā vicikicchānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, aber nicht frei von der latenten Tendenz zum Dünkel. Ein Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zum Zweifel als auch frei von der latenten Tendenz zum Dünkel.

Yo mānānusayena niranusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

Wer frei ist von der latenten Tendenz zum Dünkel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust ... (und) frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena niranusayo so mānānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zur Unwissenheit, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Dünkel? Ja.

102. (Ka) yo diṭṭhānusayena niranusayo so vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

102. (Ka) Wer frei ist von der latenten Tendenz zur Ansicht, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayena niranusayo so diṭṭhānusayena niranusayoti? Āmantā …pe….

(Kha) Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zum Zweifel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Ansicht? Ja ... usw.

103. Yo vicikicchānusayena niranusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena niranusayoti?

103. Wer frei ist von der latenten Tendenz zum Zweifel, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust ... (und) frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit?

Tayo puggalā vicikicchānusayena niranusayā, no ca avijjānusayena niranusayā. Arahā vicikicchānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Ein Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zum Zweifel als auch frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit.

Yo vā pana avijjānusayena niranusayo so vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder aber, wer frei ist von der latenten Tendenz zur Unwissenheit, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

104. (Ka) yo bhavarāgānusayena niranusayo so avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

104. (Ka) Wer frei ist von der latenten Tendenz zur Daseinslust, ist dieser auch frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayena niranusayo so bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Lust am Dasein? Ja. (Eins-Wurzel-Grundlage)

105. (Ka) yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo so mānānusayena niranusayoti?

105. (a) Wenn eine Person sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zum Eigendünkel?

Anāgāmī kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca mānānusayena niranusayo. Arahā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Der Nichtwiederkehrer ist sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen, aber er ist nicht frei von der latenten Tendenz zum Eigendünkel. Der Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen und auch frei von der latenten Tendenz zum Eigendünkel.

(Kha) yo vā pana mānānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti? Āmantā.

(b) Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zum Eigendünkel ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust und der latenten Tendenz zum Widerwillen? Ja.

Yo [Pg.126] kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

Wenn eine Person sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Ansicht ... (und) der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

Yo vā pana vicikicchānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti?

Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zum Zweifel ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust und der latenten Tendenz zum Widerwillen?

Dve puggalā vicikicchānusayena niranusayā, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā. Dve puggalā vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā.

Zwei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust und der latenten Tendenz zum Widerwillen. Zwei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel und auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust und der latenten Tendenz zum Widerwillen.

Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena niranusayoti?

Wenn eine Person sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Lust am Dasein ... (und) der latenten Tendenz zur Unwissenheit?

Anāgāmī kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca avijjānusayena niranusayo. Arahā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Der Nichtwiederkehrer ist sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Der Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen und auch frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit.

Yo vā pana avijjānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust und der latenten Tendenz zum Widerwillen? Ja. (Zwei-Wurzel-Grundlage)

106. Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo so diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

106. Wenn eine Person sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch von der latenten Tendenz zum Widerwillen und der latenten Tendenz zum Eigendünkel ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Ansicht ... (und) der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

Yo vā pana vicikicchānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti?

Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zum Zweifel ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, der latenten Tendenz zum Widerwillen und der latenten Tendenz zum Eigendünkel?

Dve puggalā vicikicchānusayena niranusayā, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Anāgāmī vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca mānānusayena niranusayo. Arahā vicikicchānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo.

Zwei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, der latenten Tendenz zum Widerwillen und der latenten Tendenz zum Eigendünkel. Der Nichtwiederkehrer ist sowohl frei von der latenten Tendenz zum Zweifel als auch von der latenten Tendenz zur Sinneslust und der latenten Tendenz zum Widerwillen, aber er ist nicht frei von der latenten Tendenz zum Eigendünkel. Der Arhat ist sowohl frei von der latenten Tendenz zum Zweifel als auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, der latenten Tendenz zum Widerwillen und der latenten Tendenz zum Eigendünkel.

Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo so bhavarāgānusayena…pe… avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

Wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen und zum Eigendünkel ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Lust am Dasein ... (und) der latenten Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen und zum Eigendünkel? Ja. (Drei-Wurzel-Grundlage)

107. (Ka) yo [Pg.127] kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo so vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

107. (a) Wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Eigendünkel und zur Ansicht ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zum Zweifel? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayoti?

(b) Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zum Zweifel ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Eigendünkel und zur Ansicht?

Dve puggalā vicikicchānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayā, no ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Anāgāmī vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo, no ca mānānusayena niranusayo. Arahā vicikicchānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Zwei Personen sind frei von der latenten Tendenz zum Zweifel und zur Ansicht, aber nicht frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen und zum Eigendünkel. Der Nichtwiederkehrer ist frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, zur Sinneslust, zum Widerwillen und zur Ansicht, aber nicht frei von der latenten Tendenz zum Eigendünkel. Der Arhat ist frei von der latenten Tendenz zum Zweifel, der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Eigendünkel und zur Ansicht ... usw. (Vier-Wurzel-Grundlage)

108. Yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo so bhavarāgānusayena …pe… avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

108. Wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Eigendünkel, zur Ansicht und zum Zweifel ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Lust am Dasein ... (und) der latenten Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

Yo vā pana avijjānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Pañcakamūlakaṃ)

Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Eigendünkel, zur Ansicht und zum Zweifel? Ja. (Fünf-Wurzel-Grundlage)

109. (Ka) yo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayo so avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

109. (a) Wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Eigendünkel, zur Ansicht, zum Zweifel und zur Lust am Dasein ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayena niranusayo so kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(b) Oder wenn eine Person frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit ist, ist sie dann auch frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Eigendünkel, zur Ansicht, zum Zweifel und zur Lust am Dasein? Ja. (Sechs-Wurzel-Grundlage)

(Ṅa) paṭilomaokāso

(e) Umkehrung bezüglich des Bereichs

110. (Ka) yato kāmarāgānusayena niranusayo tato paṭighānusayena niranusayoti?

110. (a) Ist eine Person, die in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust ist, auch in Bezug auf diesen Bereich frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen?

Dukkhāya vedanāya tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca tato paṭighānusayena niranusayo. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca niranusayo paṭighānusayena ca niranusayo.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl ist man frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust, aber nicht frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen. In Bezug auf das Form-Element, das formlose Element und das Nicht-Inbegriffene (das Überweltliche) ist man sowohl frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust als auch frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen.

(Kha) yato vā pana paṭighānusayena niranusayo [Pg.128] tato kāmarāgānusayena niranusayoti?

(b) Oder ist eine Person, die in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen ist, auch in Bezug auf diesen Bereich frei von der latenten Tendenz zur Sinneslust?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato paṭighānusayena niranusayo, no ca tato kāmarāgānusayena niranusayo. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tato paṭighānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca niranusayo.

In der Sinneswelt (Kāmadhātu) und in den zwei [Arten von] Empfindungen ist man frei von der Neigung zum Widerwillen (paṭighānusaya), aber nicht frei von der Neigung zur Sinnengier (kāmarāgānusaya). In der feinstofflichen Welt (Rūpadhātu), der immateriellen Welt (Arūpadhātu) und im Unbegrenzten (Apariyāpanna) ist man sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zur Sinnengier.

(Ka) yato kāmarāgānusayena niranusayo tato mānānusayena niranusayoti?

(a) Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Sinnengier ist, auch frei von der Neigung zum Dünkel (mānānusaya)?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca tato mānānusayena niranusayo. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zur Sinnengier, aber nicht frei von der Neigung zum Dünkel. In der schmerzhaften Empfindung (dukkhāya vedanāya) und im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zum Dünkel.

(Kha) yato vā pana mānānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(b) Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Dünkel ist, auch frei von der Neigung zur Sinnengier? Ja.

Yato kāmarāgānusayena niranusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Sinnengier ist, auch frei von der Neigung zur [falschen] Ansicht ... frei von der Neigung zum Zweifel (vicikicchānusaya)?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca tato vicikicchānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo.

In der schmerzhaften Empfindung, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zur Sinnengier, aber nicht frei von der Neigung zum Zweifel. Im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zum Zweifel.

Yato vā pana vicikicchānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Zweifel ist, auch frei von der Neigung zur Sinnengier? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayena niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti?

(a) Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Sinnengier ist, auch frei von der Neigung zur Daseinsgier (bhavarāgānusaya)?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca tato bhavarāgānusayena niranusayo. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zur Sinnengier, aber nicht frei von der Neigung zur Daseinsgier. In der schmerzhaften Empfindung und im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena niranusayoti?

(b) Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Daseinsgier ist, auch frei von der Neigung zur Sinnengier?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayena niranusayo, no ca tato kāmarāgānusayena niranusayo. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca niranusayo.

In der Sinneswelt und in den zwei Empfindungen ist man frei von der Neigung zur Daseinsgier, aber nicht frei von der Neigung zur Sinnengier. In der schmerzhaften Empfindung und im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zur Daseinsgier als auch frei von der Neigung zur Sinnengier.

(Ka) yato kāmarāgānusayena niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Sinnengier ist, auch frei von der Neigung zur Unwissenheit (avijjānusaya)?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena [Pg.129] niranusayo, no ca tato avijjānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

In der schmerzhaften Empfindung, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zur Sinnengier, aber nicht frei von der Neigung zur Unwissenheit. Im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Unwissenheit.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(b) Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Unwissenheit ist, auch frei von der Neigung zur Sinnengier? Ja.

111. (Ka) yato paṭighānusayena niranusayo tato mānānusayena niranusayoti?

111. (a) Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Widerwillen ist, auch frei von der Neigung zum Dünkel?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayena niranusayo, no ca tato mānānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

In der Sinneswelt, in den zwei Empfindungen, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zum Widerwillen, aber nicht frei von der Neigung zum Dünkel. Im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zum Dünkel.

(Kha) yato vā pana mānānusayena niranusayo tato paṭighānusayena niranusayoti?

(b) Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Dünkel ist, auch frei von der Neigung zum Widerwillen?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayena niranusayo, no ca tato paṭighānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato mānānusayena ca niranusayo paṭighānusayena ca niranusayo.

In der schmerzhaften Empfindung ist man frei von der Neigung zum Dünkel, aber nicht frei von der Neigung zum Widerwillen. Im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zum Dünkel als auch frei von der Neigung zum Widerwillen.

Yato paṭighānusayena niranusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Widerwillen ist, auch frei von der Neigung zur [falschen] Ansicht ... frei von der Neigung zum Zweifel?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayena niranusayo, no ca tato vicikicchānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato paṭighānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo.

In der Sinneswelt, in den zwei Empfindungen, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zum Widerwillen, aber nicht frei von der Neigung zum Zweifel. Im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zum Zweifel.

Yato vā pana vicikicchānusayena niranusayo tato paṭighānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Zweifel ist, auch frei von der Neigung zum Widerwillen? Ja.

(Ka) yato paṭighānusayena niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti?

(a) Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Widerwillen ist, auch frei von der Neigung zur Daseinsgier?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayena niranusayo, no ca tato bhavarāgānusayena niranusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tato paṭighānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zum Widerwillen, aber nicht frei von der Neigung zur Daseinsgier. In der Sinneswelt, in den zwei Empfindungen und im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena niranusayo tato paṭighānusayena niranusayoti?

(b) Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Daseinsgier ist, auch frei von der Neigung zum Widerwillen?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayena niranusayo, no ca tato paṭighānusayena niranusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo paṭighānusayena ca niranusayo.

In der schmerzhaften Empfindung ist man frei von der Neigung zur Daseinsgier, aber nicht frei von der Neigung zum Widerwillen. In der Sinneswelt, in den zwei Empfindungen und im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zur Daseinsgier als auch frei von der Neigung zum Widerwillen.

(Ka) yato [Pg.130] paṭighānusayena niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Widerwillen ist, auch frei von der Neigung zur Unwissenheit?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayena niranusayo, no ca tato avijjānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

In der Sinneswelt, in den zwei Empfindungen, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist man frei von der Neigung zum Widerwillen, aber nicht frei von der Neigung zur Unwissenheit. Im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zur Unwissenheit.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato paṭighānusayena niranusayoti? Āmantā.

(b) Oder aber: Ist man dort, wo man frei von der Neigung zur Unwissenheit ist, auch frei von der Neigung zum Widerwillen? Ja.

112. Yato mānānusayena niranusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

112. Ist man dort, wo man frei von der Neigung zum Dünkel ist, auch frei von der Neigung zur [falschen] Ansicht ... frei von der Neigung zum Zweifel?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayena niranusayo, no ca tato vicikicchānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato mānānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo.

In der schmerzhaften Empfindung ist man frei von der Neigung zum Dünkel, aber nicht frei von der Neigung zum Zweifel. Im Unbegrenzten ist man sowohl frei von der Neigung zum Dünkel als auch frei von der Neigung zum Zweifel.

Yato vā pana vicikicchānusayena niranusayo tato mānānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz? Ja.

(Ka) yato mānānusayena niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(a) Ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena niranusayo tato mānānusayena niranusayoti?

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayena niranusayo, no ca tato mānānusayena niranusayo. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

In der Sinnenwelt, bei zwei Gefühlen, ist er dort frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz. Im schmerzhaften Gefühl und im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz.

(Ka) yato mānānusayena niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayena niranusayo, no ca tato avijjānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato mānānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Im schmerzhaften Gefühl ist er dort frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato mānānusayena niranusayoti? Āmantā.

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz? Ja.

113. (Ka) yato diṭṭhānusayena niranusayo tato vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

113. (a) Ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu falscher Ansicht ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayena niranusayo tato diṭṭhānusayena niranusayoti? Āmantā …pe….

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu falscher Ansicht? Ja. …pe…

114. (Ka) yato [Pg.131] vicikicchānusayena niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

114. (a) Ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena niranusayo tato vicikicchānusayena niranusayoti?

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayena niranusayo, no ca tato vicikicchānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo.

In der Sinnenwelt, bei drei Gefühlen, ist er dort frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel.

(Ka) yato vicikicchānusayena niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

(a) Ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel? Ja.

115. (Ka) yato bhavarāgānusayena niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti?

115. (a) Ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayena niranusayo, no ca tato avijjānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

In der Sinnenwelt, bei drei Gefühlen, ist er dort frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust? Ja. (Ein-Wurzel-Abschnitt)

116. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo tato mānānusayena niranusayoti?

116. (a) Ist jemand an dem Ort, an dem er sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca tato mānānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz.

(Kha) yato vā pana mānānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti?

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayena ca kāmarāgānusayena ca niranusayo, no ca tato paṭighānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato mānānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo.

Im schmerzhaften Gefühl ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz als auch von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Stolz als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen.

Yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

Ist jemand an dem Ort, an dem er sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu falscher Ansicht …pe… frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca tato vicikicchānusayena niranusayo. Apariyāpanne [Pg.132] tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel.

Yato vā pana vicikicchānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti? Āmantā.

Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti?

(a) Ist jemand an dem Ort, an dem er sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca tato bhavarāgānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti?

(b) Oder ist jemand an dem Ort, an dem er frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca niranusayo, no ca tato paṭighānusayena niranusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca tato kāmarāgānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo.

Im schmerzhaften Gefühl ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen. In der Sinnenwelt, bei zwei Gefühlen, ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Daseinslust als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Ist jemand an dem Ort, an dem er sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen ist, dort auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca tato avijjānusayena niranusayo. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust als auch von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen, aber nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit. Im Nicht-Inbegriffenen ist er dort sowohl frei von der unterschwelligen Neigung zu Sinnenlust und von der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen als auch frei von der unterschwelligen Neigung zu Unwissenheit.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, von woher man frei ist von der latenten Neigung zur Unwissenheit, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde und von der latenten Neigung zu Widerwillen? Ja. (Zweifaches Wurzelpaar)

117. Yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

117. Von woher man frei ist von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen und von der latenten Neigung zu Stolz, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu falscher Ansicht ... (und) von der latenten Neigung zu Zweifelsucht? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti? Āmantā.

Oder aber, von woher man frei ist von der latenten Neigung zu Zweifelsucht, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen und von der latenten Neigung zu Stolz? Ja.

(Ka) yato [Pg.133] kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(Ka) Von woher man frei ist von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen und von der latenten Neigung zu Stolz, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti?

(Kha) Oder aber, von woher man frei ist von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen und von der latenten Neigung zu Stolz?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayo, no ca tato paṭighānusayena niranusayo. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayo. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo.

Beim schmerzhaften Gefühl ist man von dort frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde, zu sinnlicher Begierde und zu Stolz, aber nicht von dort frei von der latenten Neigung zu Widerwillen. Bei den zwei Gefühlen der Sinnesebene ist man von dort frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde und zu Widerwillen, aber nicht von dort frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde und zu Stolz. Im Unbegrenzten ist man von dort frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde sowie frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen und zu Stolz.

(Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

(Ka) Von woher man frei ist von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen und von der latenten Neigung zu Stolz, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, von woher man frei ist von der latenten Neigung zur Unwissenheit, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen und von der latenten Neigung zu Stolz? Ja. (Dreifaches Wurzelpaar)

118. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo tato vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

118. (Ka) Von woher man frei ist von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen, von der latenten Neigung zu Stolz und von der latenten Neigung zu falscher Ansicht, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu Zweifelsucht? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayoti? Āmantā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, von woher man frei ist von der latenten Neigung zu Zweifelsucht, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen, von der latenten Neigung zu Stolz und von der latenten Neigung zu falscher Ansicht? Ja. ... (Vierfaches Wurzelpaar)

119. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

119. (Ka) Von woher man frei ist von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen, von der latenten Neigung zu Stolz, von der latenten Neigung zu falscher Ansicht und von der latenten Neigung zu Zweifelsucht, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayoti?

(Kha) Oder aber, von woher man frei ist von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen, von der latenten Neigung zu Stolz, von der latenten Neigung zu falscher Ansicht und von der latenten Neigung zu Zweifelsucht?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayo, no ca tato paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo. Kāmadhātuyā [Pg.134] dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo …pe…. (Pañcakamūlakaṃ)

Beim schmerzhaften Gefühl ist man von dort frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde, zu sinnlicher Begierde und zu Stolz, aber nicht von dort frei von der latenten Neigung zu Widerwillen, zu falscher Ansicht und zu Zweifelsucht. Bei den zwei Gefühlen der Sinnesebene ist man von dort frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde und zu Widerwillen, aber nicht von dort frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Stolz, zu falscher Ansicht und zu Zweifelsucht. Im Unbegrenzten ist man von dort frei von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde sowie frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Stolz, zu falscher Ansicht und zu Zweifelsucht. ... (Fünffaches Wurzelpaar)

120. (Ka) yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayo tato avijjānusayena niranusayoti? Āmantā.

120. (Ka) Von woher man frei ist von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen, von der latenten Neigung zu Stolz, von der latenten Neigung zu falscher Ansicht, von der latenten Neigung zu Zweifelsucht und von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayena niranusayo tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, von woher man frei ist von der latenten Neigung zur Unwissenheit, ist man von dort auch frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, von der latenten Neigung zu Widerwillen, von der latenten Neigung zu Stolz, von der latenten Neigung zu falscher Ansicht, von der latenten Neigung zu Zweifelsucht und von der latenten Neigung zur Daseinsbegierde? Ja. (Sechsfaches Wurzelpaar)

(Ca) paṭilomapuggalokāsā

(Ca) Gegenläufige Folge für Person und Bereich (Paṭilomapuggalokāsa)

121. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena niranusayo so tato paṭighānusayena niranusayoti?

121. (Ka) Ist eine Person, die in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde ist, auch von dort frei von der latenten Neigung zu Widerwillen?

Tayo puggalā dukkhāya vedanāya te tato kāmarāgānusayena niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā.

Drei Personen sind beim schmerzhaften Gefühl von dort frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde, aber sie sind von dort nicht frei von der latenten Neigung zu Widerwillen.

Teva puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne te tato kāmarāgānusayena ca niranusayā paṭighānusayena ca niranusayā. Dve puggalā sabbattha kāmarāgānusayena ca niranusayā paṭighānusayena ca niranusayā.

Dieselben drei Personen sind in der Form-Ebene, in der formlosen Ebene und im Unbegrenzten von dort sowohl frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde als auch von der latenten Neigung zu Widerwillen. Zwei Personen sind überall sowohl frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde als auch von der latenten Neigung zu Widerwillen.

(Kha) yo vā pana yato paṭighānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena niranusayoti?

(Kha) Oder aber, ist eine Person, die in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Neigung zu Widerwillen ist, auch von dort frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde?

Tayo puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato paṭighānusayena niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne te tato paṭighānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca niranusayā. Dve puggalā sabbattha paṭighānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca niranusayā.

Drei Personen sind bei den zwei Gefühlen der Sinnesebene von dort frei von der latenten Neigung zu Widerwillen, aber sie sind von dort nicht frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde. Dieselben drei Personen sind in der Form-Ebene, in der formlosen Ebene und im Unbegrenzten von dort sowohl frei von der latenten Neigung zu Widerwillen als auch von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde. Zwei Personen sind überall sowohl frei von der latenten Neigung zu Widerwillen als auch von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena niranusayo so tato mānānusayena niranusayoti?

(Ka) Ist eine Person, die in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Neigung zu sinnlicher Begierde ist, auch von dort frei von der latenten Neigung zu Stolz?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā [Pg.135] te tato kāmarāgānusayena niranusayā, no ca te tato mānānusayena niranusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya apariyāpanne te tato kāmarāgānusayena ca niranusayā mānānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca so tato mānānusayena niranusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier, aber sie sind nicht von dort her frei von der Neigung zum Dünkel. Eben diese Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zum Dünkel. Der Nichtwiederkehrer ist im Sinnen-Element, in den zwei Gefühlen, im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier, aber er ist nicht von dort her frei von der Neigung zum Dünkel. Eben diese Person ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zum Dünkel. Der Arhat ist überall sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zum Dünkel.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wer von wo her frei von der Neigung zum Dünkel ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zur Sinnengier? Ja.

Yo yato kāmarāgānusayena niranusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

Wer von wo her frei von der Neigung zur Sinnengier ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zu Ansichten ...pe... frei von der Neigung zum Zweifel?

Puthujjano dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca so tato vicikicchānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo. Dve puggalā sabbattha kāmarāgānusayena ca niranusayā vicikicchānusayena ca niranusayā.

Ein Weltling ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier, aber er ist nicht von dort her frei von der Neigung zum Zweifel. Eben diese Person ist im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zum Zweifel. Zwei Personen sind überall sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zum Zweifel.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena niranusayoti?

(Kha) Oder aber, wer von wo her frei von der Neigung zum Zweifel ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zur Sinnengier?

Dve puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato vicikicchānusayena niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca niranusayā. Dve puggalā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca niranusayā.

Zwei Personen sind im Sinnen-Element und in den zwei Gefühlen von dort her frei von der Neigung zum Zweifel, aber sie sind nicht von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier. Eben diese Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, im Form-Element, im Formlosen-Element und im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zum Zweifel als auch frei von der Neigung zur Sinnengier. Zwei Personen sind überall sowohl frei von der Neigung zum Zweifel als auch frei von der Neigung zur Sinnengier.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena niranusayo so tato bhavarāgānusayena niranusayoti?

(Ka) Wer von wo her frei von der Neigung zur Sinnengier ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zur Daseinsgier?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato kāmarāgānusayena niranusayā, no ca te tato bhavarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya apariyāpanne te tato kāmarāgānusayena ca niranusayā bhavarāgānusayena [Pg.136] ca niranusayā. Anāgāmī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca so tato bhavarāgānusayena niranusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier, aber sie sind nicht von dort her frei von der Neigung zur Daseinsgier. Eben diese Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Daseinsgier. Der Nichtwiederkehrer ist im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier, aber er ist nicht von dort her frei von der Neigung zur Daseinsgier. Eben diese Person ist im Sinnen-Element, in den drei Gefühlen und im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Daseinsgier. Der Arhat ist überall sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena niranusayoti?

(Kha) Oder aber, wer von wo her frei von der Neigung zur Daseinsgier ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zur Sinnengier?

Tayo puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato bhavarāgānusayena niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya apariyāpanne te tato bhavarāgānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im Sinnen-Element und in den zwei Gefühlen von dort her frei von der Neigung zur Daseinsgier, aber sie sind nicht von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier. Eben diese Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Daseinsgier als auch frei von der Neigung zur Sinnengier. Der Arhat ist überall sowohl frei von der Neigung zur Daseinsgier als auch frei von der Neigung zur Sinnengier.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

(Ka) Wer von wo her frei von der Neigung zur Sinnengier ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zur Unwissenheit?

Tayo puggalā dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato kāmarāgānusayena niranusayā, no ca te tato avijjānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato kāmarāgānusayena ca niranusayā avijjānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena niranusayo, no ca so tato avijjānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier, aber sie sind nicht von dort her frei von der Neigung zur Unwissenheit. Eben diese Personen sind im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Unwissenheit. Der Nichtwiederkehrer ist im Sinnen-Element, in den drei Gefühlen, im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zur Sinnengier, aber er ist nicht von dort her frei von der Neigung zur Unwissenheit. Eben diese Person ist im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Unwissenheit. Der Arhat ist überall sowohl frei von der Neigung zur Sinnengier als auch frei von der Neigung zur Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wer von wo her frei von der Neigung zur Unwissenheit ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zur Sinnengier? Ja.

122. (Ka) yo yato paṭighānusayena niranusayo so tato mānānusayena niranusayoti?

122. (Ka) Wer von wo her frei von der Neigung zum Widerwillen ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zum Dünkel?

Tayo puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato paṭighānusayena niranusayā, no ca te tato mānānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato paṭighānusayena ca niranusayā mānānusayena [Pg.137] ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayena niranusayo, no ca so tato mānānusayena niranusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im Sinnen-Element, in den zwei Gefühlen, im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zum Widerwillen, aber sie sind nicht von dort her frei von der Neigung zum Dünkel. Eben diese Personen sind im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zum Dünkel. Der Nichtwiederkehrer ist im Sinnen-Element, in den zwei Gefühlen, im Form-Element und im Formlosen-Element von dort her frei von der Neigung zum Widerwillen, aber er ist nicht von dort her frei von der Neigung zum Dünkel. Eben diese Person ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und im Nicht-Inbegriffenen von dort her sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zum Dünkel. Der Arhat ist überall sowohl frei von der Neigung zum Widerwillen als auch frei von der Neigung zum Dünkel.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayena niranusayo so tato paṭighānusayena niranusayoti?

(Kha) Oder aber, wer von wo her frei von der Neigung zum Dünkel ist, ist derjenige von dort her auch frei von der Neigung zum Widerwillen?

Tayo puggalā dukkhāya vedanāya te tato mānānusayena niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato mānānusayena ca niranusayā paṭighānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha mānānusayena ca niranusayo paṭighānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind in Bezug auf das Schmerzgefühl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei, aber sie sind in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei. Dieselben Personen sind in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei.

Yo yato paṭighānusayena niranusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zur falschen Ansicht … (pe) … von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei?

Puthujjano kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayena niranusayo, no ca so tato vicikicchānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato paṭighānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo. Dve puggalā sabbattha paṭighānusayena ca niranusayā vicikicchānusayena ca niranusayā.

Der Weltling ist in der Sinnessphäre in Bezug auf zwei Gefühlsarten, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre in Bezug darauf von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei, aber er ist in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei. Dieselbe Person ist in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei. Zwei Personen sind überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena niranusayo so tato paṭighānusayena niranusayoti?

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei?

Dve puggalā dukkhāya vedanāya te tato vicikicchānusayena niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā paṭighānusayena ca niranusayā. Dve puggalā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayā paṭighānusayena ca niranusayā.

Zwei Personen sind in Bezug auf das Schmerzgefühl von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei, aber sie sind in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei. Dieselben Personen sind in der Sinnessphäre in Bezug auf zwei Gefühlsarten, in der feinstofflichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei. Zwei Personen sind überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei.

(Ka) yo yato paṭighānusayena niranusayo so tato bhavarāgānusayena niranusayoti?

(a) Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato paṭighānusayena niranusayā, no ca te tato bhavarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu [Pg.138] apariyāpanne te tato paṭighānusayena ca niranusayā bhavarāgānusayena ca niranusayā. Anāgāmī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayena niranusayo, no ca so tato bhavarāgānusayena niranusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato paṭighānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha paṭighānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre in Bezug darauf von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei, aber sie sind in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei. Dieselben Personen sind in der Sinnessphäre in Bezug auf zwei Gefühlsarten und in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei. Der Nimmerwiederkehrer ist in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre in Bezug darauf von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei, aber er ist in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei. Dieselbe Person ist in der Sinnessphäre in Bezug auf drei Gefühlsarten und in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato paṭighānusayena niranusayoti?

(b) Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei?

Tayo puggalā dukkhāya vedanāya te tato bhavarāgānusayena niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne te tato bhavarāgānusayena ca niranusayā paṭighānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena ca niranusayo paṭighānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind in Bezug auf das Schmerzgefühl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei, aber sie sind in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei. Dieselben Personen sind in der Sinnessphäre in Bezug auf zwei Gefühlsarten und in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei.

(Ka) yo yato paṭighānusayena niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei?

Tayo puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato paṭighānusayena niranusayā, no ca te tato avijjānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato paṭighānusayena ca niranusayā avijjānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayena niranusayo no ca so tato avijjānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind in der Sinnessphäre in Bezug auf zwei Gefühlsarten, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre in Bezug darauf von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei, aber sie sind in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei. Dieselben Personen sind in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei. Der Nimmerwiederkehrer ist in der Sinnessphäre in Bezug auf drei Gefühlsarten, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre in Bezug darauf von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei, aber er ist in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei. Dieselbe Person ist in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato paṭighānusayena niranusayoti? Āmantā.

(b) Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei? Ja.

123. Yo yato mānānusayena niranusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

123. Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zur falschen Ansicht … (pe) … von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei?

Puthujjano dukkhāya vedanāya so tato mānānusayena niranusayo, no ca so tato vicikicchānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so [Pg.139] tato mānānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha mānānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo.

Der Weltling ist in Bezug auf das Schmerzgefühl in Bezug darauf von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei, aber er ist in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei. Dieselbe Person ist in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena niranusayo so tato mānānusayena niranusayoti?

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei?

Tayo puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato vicikicchānusayena niranusayā, no ca te tato mānānusayena niranusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā mānānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind in der Sinnessphäre in Bezug auf zwei Gefühlsarten, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre in Bezug darauf von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel frei, aber sie sind in Bezug darauf nicht von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei. Dieselben Personen sind in Bezug auf das Schmerzgefühl und in Bezug auf das Unbegrenzte sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei.

(Ka) yo yato mānānusayena niranusayo so tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(a) Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato mānānusayena niranusayoti?

(b) Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt von der unterschwelligen Neigung zur Daseinslust frei ist, in Bezug auf dieses Objekt auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei?

Cattāro puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato bhavarāgānusayena niranusayā, no ca te tato mānānusayena niranusayā. Teva puggalā dukkhāya vedanāya apariyāpanne te tato bhavarāgānusayena ca niranusayā mānānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Vier Personen sind im Sinnesbereich hinsichtlich zweier Gefühle frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier, aber sie sind dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel. Dieselben Personen sind hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier als auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier als auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei.

(Ka) yo yato mānānusayena niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit?

Cattāro puggalā dukkhāya vedanāya te tato mānānusayena niranusayā, no ca te tato avijjānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato mānānusayena ca niranusayā avijjānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha mānānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Vier Personen sind hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel, aber sie sind dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit. Dieselben Personen sind im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato mānānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel? Ja.

124. (Ka) yo yato diṭṭhānusayena niranusayo so tato vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

124. Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu falscher Ansicht ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayena niranusayo so tato diṭṭhānusayena niranusayoti? Āmantā…pe….

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu falscher Ansicht? Ja. ... usw. ...

125. (Ka) yo [Pg.140] yato vicikicchānusayena niranusayo so tato bhavarāgānusayena niranusayoti?

125. Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato vicikicchānusayena niranusayā, no ca te tato bhavarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā bhavarāgānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel, aber sie sind dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier. Dieselben Personen sind im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Gefühle und im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier frei.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato vicikicchānusayena niranusayoti?

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel?

Puthujjano kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayena niranusayo, no ca so tato vicikicchānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo.

Ein Weltling ist im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Gefühle frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier, aber er ist dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel. Ebendiese Person ist im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier als auch von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier als auch von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel frei.

(Ka) yo yato vicikicchānusayena niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit?

Tayo puggalā kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato vicikicchānusayena niranusayā, no ca te tato avijjānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā avijjānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Gefühle sowie im feinstofflichen und immateriellen Bereich frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel, aber sie sind dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit. Dieselben Personen sind im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu Zweifel? Ja.

126. (Ka) yo yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

126. Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit?

Cattāro puggalā kāmadhātuyā tīsu vedanāsu te tato bhavarāgānusayena niranusayā, no ca te tato avijjānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato bhavarāgānusayena ca niranusayā avijjānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Vier Personen sind im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Gefühle frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier, aber sie sind dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit. Dieselben Personen sind im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier als auch von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit frei.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo [Pg.141] so tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Unwissenheit ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Daseinsgier? Ja. (Auf der Basis von einem).

127. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo so tato mānānusayena niranusayoti?

127. Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato mānānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā mānānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca so tato mānānusayena ca niranusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo mānānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich frei von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen, aber sie sind dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel. Dieselben Personen sind im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei. Ein Nicht-Rückkehrer ist im Sinnesbereich hinsichtlich zweier Gefühle sowie im feinstofflichen und immateriellen Bereich frei von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen, aber er ist dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel. Ebendiese Person ist hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen als auch von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel frei.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti?

Oder ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen?

Tayo puggalā dukkhāya vedanāya te tato mānānusayena ca kāmarāgānusayena ca niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato mānānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā. Arahā sabbattha mānānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls frei von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel und zur Sinnengier, aber sie sind dort nicht frei von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen. Dieselben Personen sind im Überweltlichen sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen frei. Der Arahant ist überall sowohl von der unterschwelligen Neigung zum Dünkel als auch von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier und zum Widerwillen frei.

Yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti?

Ist jemand, der in Bezug auf ein Objekt sowohl von der unterschwelligen Neigung zur Sinnengier als auch von der unterschwelligen Neigung zum Widerwillen frei ist, auch in Bezug auf dieses Objekt frei von der unterschwelligen Neigung zu falscher Ansicht ... usw. ... zu Zweifel?

Puthujjano rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca so tato vicikicchānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo vicikicchānusayena ca niranusayo. Dve puggalā sabbattha kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā vicikicchānusayena ca niranusayā.

Ein Weltling ist im Formelement und im formlosen Element in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zum Zweifel. Dieselbe Person ist im Überweltlichen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zum Zweifel. Zwei Personen sind überall frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zum Zweifel.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena niranusayo so [Pg.142] tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti?

Oder aber, wer in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zum Zweifel ist, ist derjenige in Bezug auf diesen Bereich auch frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen?

Dve puggalā dukkhāya vedanāya te tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā. Dve puggalā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā.

Zwei Personen sind bei schmerzhafter Empfindung in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zum Zweifel und zur Sinnenlust, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen. Dieselben Personen sind im Sinnenelement bei zwei Empfindungen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zum Zweifel und zum Widerwillen, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust. Dieselben Personen sind im Formelement, im formlosen Element und im Überweltlichen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zum Zweifel sowie frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen. Zwei Personen sind überall frei von der latenten Tendenz zum Zweifel sowie frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo so tato bhavarāgānusayena niranusayoti?

(a) Wer in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen ist, ist derjenige in Bezug auf diesen Bereich auch frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato bhavarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā bhavarāgānusayena ca niranusayā. Anāgāmī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca so tato bhavarāgānusayena niranusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo bhavarāgānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im Formelement und im formlosen Element in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust. Dieselben Personen sind im Überweltlichen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust. Ein Nicht-Rückkehrer ist im Formelement und im formlosen Element in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust. Dieselbe Person ist im Sinnenelement bei drei Empfindungen und im Überweltlichen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust. Ein Arahant ist überall frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti?

(b) Oder aber, wer in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust ist, ist derjenige in Bezug auf diesen Bereich auch frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen?

Tayo puggalā dukkhāya vedanāya te tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato bhavarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato bhavarāgānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā[Pg.143]. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind bei schmerzhafter Empfindung in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust und zur Sinnenlust, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zum Widerwillen. Dieselben Personen sind im Sinnenelement bei zwei Empfindungen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust und zum Widerwillen, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust. Dieselben Personen sind im Überweltlichen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust sowie frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen. Ein Arahant ist überall frei von der latenten Tendenz zur Daseinslust sowie frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Wer in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen ist, ist derjenige in Bezug auf diesen Bereich auch frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit?

Tayo puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato avijjānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā avijjānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca so tato avijjānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind im Formelement und im formlosen Element in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Dieselben Personen sind im Überweltlichen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Ein Nicht-Rückkehrer ist im Sinnenelement bei drei Empfindungen, im Formelement und im formlosen Element in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Dieselbe Person ist im Überweltlichen in Bezug darauf frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit. Ein Arahant ist überall frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen sowie frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wer in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zur Unwissenheit ist, ist derjenige in Bezug auf diesen Bereich auch frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust und zum Widerwillen? Ja. (Zweifach-Grundlage)

128. Yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo so tato diṭṭhānusayena…pe… vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

128. Wer in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel ist, ist derjenige in Bezug auf diesen Bereich auch frei von der latenten Tendenz zu Ansichten ... zum Zweifel? Ja.

Yo vā pana yato vicikicchānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti?

Oder aber, wer in Bezug auf einen Bereich frei von der latenten Tendenz zum Zweifel ist, ist derjenige in Bezug auf diesen Bereich auch frei von der latenten Tendenz zur Sinnenlust, zum Widerwillen und zum Dünkel?

Dve puggalā dukkhāya vedanāya te tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Teva puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato mānānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena [Pg.144] ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca so tato mānānusayena niranusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo.

Zwei Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl von der latenten Tendenz des Zweifels, der Sinnengier und des Dünkels frei, aber nicht sind sie in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Widerwillens frei. Dieselben Personen sind in der Sinnesebene und bei den zwei Gefühlen in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Zweifels und des Widerwillens frei, aber nicht sind sie in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Sinnengier und des Dünkels frei. Dieselben Personen sind in der feinstofflichen Ebene und in der immateriellen Ebene in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Zweifels, der Sinnengier und des Widerwillens frei, aber nicht sind sie in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Dünkels frei. Dieselben Personen sind im Überweltlichen in Bezug darauf sowohl von der latenten Tendenz des Zweifels frei als auch von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei. Ein Nicht-Wiederkehrer ist in der Sinnesebene, bei den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Ebene und in der immateriellen Ebene in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Zweifels, der Sinnengier und des Widerwillens frei, aber nicht ist er in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Dünkels frei. Dieselbe Person ist beim schmerzhaften Gefühl und im Überweltlichen in Bezug darauf sowohl von der latenten Tendenz des Zweifels frei als auch von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei. Ein Arahant ist überall von der latenten Tendenz des Zweifels frei sowie von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo so tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

(a) Ist jemand, der in Bezug auf etwas von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei ist, auch in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Daseinsgier frei? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti?

(b) Oder aber: Ist jemand, der in Bezug auf etwas von der latenten Tendenz der Daseinsgier frei ist, auch in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei?

Tayo puggalā dukkhāya vedanāya te tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato bhavarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato bhavarāgānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca so tato mānānusayena niranusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo.

Drei Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl von der latenten Tendenz der Daseinsgier, der Sinnengier und des Dünkels frei, aber nicht sind sie in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Widerwillens frei. Dieselben Personen sind in der Sinnesebene und bei den zwei Gefühlen in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Daseinsgier und des Widerwillens frei, aber nicht sind sie in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Sinnengier und des Dünkels frei. Dieselben Personen sind im Überweltlichen in Bezug darauf sowohl von der latenten Tendenz der Daseinsgier frei als auch von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei. Ein Nicht-Wiederkehrer ist in der Sinnesebene und bei den zwei Gefühlen in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Daseinsgier, der Sinnengier und des Widerwillens frei, aber nicht ist er in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Dünkels frei. Dieselbe Person ist beim schmerzhaften Gefühl und im Überweltlichen in Bezug darauf sowohl von der latenten Tendenz der Daseinsgier frei als auch von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei. Ein Arahant ist überall von der latenten Tendenz der Daseinsgier frei sowie von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Ist jemand, der in Bezug auf etwas von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei ist, auch in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Unwissenheit frei?

Anāgāmī [Pg.145] dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo, no ca so tato avijjānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Ein Nicht-Wiederkehrer ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei, aber nicht ist er in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Unwissenheit frei. Dieselbe Person ist im Überweltlichen in Bezug darauf sowohl von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei als auch von der latenten Tendenz der Unwissenheit frei. Ein Arahant ist überall von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei sowie von der latenten Tendenz der Unwissenheit frei.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

(b) Oder aber: Ist jemand, der in Bezug auf etwas von der latenten Tendenz der Unwissenheit frei ist, auch in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens und des Dünkels frei? Ja. (Basis des Tripels)

129. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo so tato vicikicchānusayena niranusayoti? Āmantā.

129. (a) Ist jemand, der in Bezug auf etwas von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens, des Dünkels und der Ansichten frei ist, auch in Bezug darauf von der latenten Tendenz des Zweifels frei? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayoti?

(b) Oder aber: Ist jemand, der in Bezug auf etwas von der latenten Tendenz des Zweifels frei ist, auch in Bezug darauf von der latenten Tendenz der Sinnengier, des Widerwillens, des Dünkels und der Ansichten frei?

Dve puggalā dukkhāya vedanāya te tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato vicikicchānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Teva puggalā rūpadhātuyā arūpadhātuyā te tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayā, no ca te tato mānānusayena niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato vicikicchānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo, no ca so tato mānānusayena niranusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha vicikicchānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena [Pg.146] ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca niranusayo …pe….

Zwei Personen sind in Bezug auf ein schmerzhaftes Gefühl frei von der latenten Neigung zu skeptischem Zweifel, Sinnengier, Dünkel und Ansicht, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Groll. Ebendiese Personen sind im Sinnesbereich in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen frei von der latenten Neigung zu skeptischem Zweifel, Groll und Ansicht, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Sinnengier und Dünkel. Ebendiese Personen sind im formhaften Bereich und im formlosen Bereich frei von der latenten Neigung zu skeptischem Zweifel, Sinnengier, Groll und Ansicht, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Dünkel. Ebendiese Personen sind in Bezug auf das Ungehörige frei von der latenten Neigung zu skeptischem Zweifel, Sinnengier, Groll, Dünkel und Ansicht. Ein Nicht-Wiederkehrer ist im Sinnesbereich in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen sowie im formhaften Bereich und im formlosen Bereich frei von der latenten Neigung zu skeptischem Zweifel, Sinnengier, Groll und Ansicht, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Dünkel. Derselbe Mensch ist in Bezug auf ein schmerzhaftes Gefühl und das Ungehörige frei von der latenten Neigung zu skeptischem Zweifel, Sinnengier, Groll, Dünkel und Ansicht. Ein Arahant ist überall frei von der latenten Neigung zu skeptischem Zweifel, Sinnengier, Groll, Dünkel und Ansicht.

130. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo so tato bhavarāgānusayena niranusayoti? Āmantā.

130. (a) Ist jemand, der in Bezug auf ein bestimmtes Objekt frei von der latenten Neigung zu Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel ist, auch in Bezug darauf frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayoti?

(b) Oder ist jemand, der in Bezug auf ein bestimmtes Objekt frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier ist, auch in Bezug darauf frei von der latenten Neigung zu Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel?

Puthujjano dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayo, no ca so tato paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayena ca paṭighānusayena ca niranusayo, no ca so tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo. Dve puggalā dukkhāya vedanāya te tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayā, no ca te tato paṭighānusayena niranusayā. Teva puggalā kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu te tato bhavarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayā, no ca te tato kāmarāgānusayena ca mānānusayena ca niranusayā. Teva puggalā apariyāpanne te tato bhavarāgānusayena ca niranusayā kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayā. Anāgāmī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayena ca kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo, no ca so tato mānānusayena niranusayo. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya ariyāpanne so tato bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena [Pg.147] ca niranusayo. Arahā sabbattha bhavarāgānusayena ca niranusayo kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo.

Ein Weltling ist in Bezug auf ein schmerzhaftes Gefühl frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Sinnengier und Dünkel, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Groll, Ansicht und skeptischem Zweifel. Derselbe Mensch ist im Sinnesbereich in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier und Groll, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Sinnengier, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel. Derselbe Mensch ist in Bezug auf das Ungehörige frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel. Zwei Personen sind in Bezug auf ein schmerzhaftes Gefühl frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Sinnengier, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Groll. Ebendiese Personen sind im Sinnesbereich in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Groll, Ansicht und skeptischem Zweifel, aber sie sind in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Sinnengier und Dünkel. Ebendiese Personen sind in Bezug auf das Ungehörige frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel. Ein Nicht-Wiederkehrer ist im Sinnesbereich in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Sinnengier, Groll, Ansicht und skeptischem Zweifel, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Dünkel. Derselbe Mensch ist in Bezug auf ein schmerzhaftes Gefühl und das Ungehörige frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel. Ein Arahant ist überall frei von der latenten Neigung zu Daseinsgier, Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

(a) Ist jemand, der in Bezug auf ein bestimmtes Objekt frei von der latenten Neigung zu Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel ist, auch in Bezug darauf frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit?

Anāgāmī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo, no ca so tato avijjānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Ein Nicht-Wiederkehrer ist in Bezug auf ein schmerzhaftes Gefühl frei von der latenten Neigung zu Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit. Derselbe Mensch ist in Bezug auf das Ungehörige frei von der latenten Neigung zu Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel sowie frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit. Ein Arahant ist überall frei von der latenten Neigung zu Sinnengier, Groll, Dünkel, Ansicht und skeptischem Zweifel sowie frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Pañcakamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, ist jene Person, die in Bezug auf einen Gegenstand frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit ist, auch in Bezug auf diesen Gegenstand frei von den latenten Neigungen zu Sinnenlust, zu Übelwollen, zu Eigendünkel, zu falscher Ansicht und zu Zweifelsucht? Ja. (Basiert auf fünf Wurzeln)

131. (Ka) yo yato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayo so tato avijjānusayena niranusayoti?

131. (Ka) Ist jene Person, die in Bezug auf einen Gegenstand frei von den latenten Neigungen zu Sinnenlust, zu Übelwollen, zu Eigendünkel, zu falscher Ansicht, zu Zweifelsucht und zu Daseinslust ist, auch in Bezug auf diesen Gegenstand frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit?

Anāgāmī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayo, no ca so tato avijjānusayena niranusayo. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo. Arahā sabbattha kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayo avijjānusayena ca niranusayo.

Ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl frei von den latenten Neigungen zu Sinnenlust, zu Übelwollen, zu Eigendünkel, zu falscher Ansicht, zu Zweifelsucht und zu Daseinslust, aber er ist in Bezug darauf nicht frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit. Dieselbe Person ist in Bezug auf die supramundanen Zustände (Apariyāpanna) frei von den latenten Neigungen zu Sinnenlust, zu Übelwollen, zu Eigendünkel, zu falscher Ansicht, zu Zweifelsucht und zu Daseinslust sowie auch frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit. Ein Heiliger (Arahant) ist überall frei von den latenten Neigungen zu Sinnenlust, zu Übelwollen, zu Eigendünkel, zu falscher Ansicht, zu Zweifelsucht und zu Daseinslust sowie auch frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayena niranusayo so tato kāmarāgānusayena ca paṭighānusayena ca mānānusayena ca diṭṭhānusayena ca [Pg.148] vicikicchānusayena ca bhavarāgānusayena ca niranusayoti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, ist jene Person, die in Bezug auf einen Gegenstand frei von der latenten Neigung zu Unwissenheit ist, auch in Bezug auf diesen Gegenstand frei von den latenten Neigungen zu Sinnenlust, zu Übelwollen, zu Eigendünkel, zu falscher Ansicht, zu Zweifelsucht und zu Daseinslust? Ja. (Basiert auf sechs Wurzeln)

Sānusayavāre paṭilomaṃ.

Der Umkehr-Teil (Paṭiloma) im Abschnitt über jene mit latenten Neigungen (Sānusayavāra).

Sānusayavāro.

Der Abschnitt über jene mit latenten Neigungen ist beendet.

3. Pajahanavāro

3. Abschnitt über das Überwinden (Pajahanavāro).

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Die Person in der direkten Reihenfolge (Anuloma).

132. (Ka) yo kāmarāgānusayaṃ pajahati so paṭighānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

132. (Ka) Wer die latente Neigung zu Sinnenlust überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Übelwollen? Ja.

(Kha) yo vā pana paṭighānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wer die latente Neigung zu Übelwollen überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Sinnenlust? Ja.

(Ka) yo kāmarāgānusayaṃ pajahati so mānānusayaṃ pajahatīti?

(Ka) Wer die latente Neigung zu Sinnenlust überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Eigendünkel?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er überwindet das, was denselben Standort hat (was auf derselben Stufe überwunden wird).

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(Kha) Oder aber, wer die latente Neigung zu Eigendünkel überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Sinnenlust? Nein.

Yo kāmarāgānusayaṃ pajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Wer die latente Neigung zu Sinnenlust überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu falscher Ansicht... [und] zu Zweifelsucht? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wer die latente Neigung zu Zweifelsucht überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Sinnenlust?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er überwindet das, was denselben Standort hat.

Yo kāmarāgānusayaṃ pajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ pajahatīti?

Wer die latente Neigung zu Sinnenlust überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Daseinslust... [und] zu Unwissenheit?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er überwindet das, was denselben Standort hat.

Yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

Oder aber, wer die latente Neigung zu Unwissenheit überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Sinnenlust? Nein.

133. (Ka) yo paṭighānusayaṃ pajahati so mānānusayaṃ pajahatīti?

133. (Ka) Wer die latente Neigung zu Übelwollen überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Eigendünkel?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er überwindet das, was denselben Standort hat.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ pajahati so paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

(Kha) Oder aber, wer die latente Neigung zu Eigendünkel überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Übelwollen? Nein.

Yo paṭighānusayaṃ pajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Wer die latente Neigung zu Übelwollen überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu falscher Ansicht... [und] zu Zweifelsucht? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati so paṭighānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wer die latente Neigung zu Zweifelsucht überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Übelwollen?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er überwindet das, was denselben Standort hat.

Yo [Pg.149] paṭighānusayaṃ pajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ pajahatīti?

Wer die latente Neigung zu Übelwollen überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Daseinslust... [und] zu Unwissenheit?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er überwindet das, was denselben Standort hat.

Yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

Oder aber, wer die latente Neigung zu Unwissenheit überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Übelwollen? Nein.

134. Yo mānānusayaṃ pajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

134. Wer die latente Neigung zu Eigendünkel überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu falscher Ansicht... [und] zu Zweifelsucht? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati so mānānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wer die latente Neigung zu Zweifelsucht überwindet, überwindet er auch die latente Neigung zu Eigendünkel?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was denselben Bereich teilt.

Yo mānānusayaṃ pajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

Wer die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Daseinslust ... und die Neigung zur Unwissenheit auf? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so mānānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

Oder aber, wer die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt der auch die Neigung zum Dünkel auf? Ja.

135. (Ka) yo diṭṭhānusayaṃ pajahati so vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

135. (a) Wer die Neigung zu Ansichten aufgibt, gibt der auch die Neigung zum Zweifel auf? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati so diṭṭhānusayaṃ pajahatīti? Āmantā …pe….

(b) Oder aber, wer die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt der auch die Neigung zu Ansichten auf? Ja. ... usw. ...

136. Yo vicikicchānusayaṃ pajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ pajahatīti?

136. Wer die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Daseinslust ... und die Neigung zur Unwissenheit auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was denselben Bereich teilt.

Yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Oder aber, wer die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt der auch die Neigung zum Zweifel auf? Nein.

137. (Ka) yo bhavarāgānusayaṃ pajahati so avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

137. (a) Wer die Neigung zur Daseinslust aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Unwissenheit auf? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wer die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Daseinslust auf? Ja. (Mit einer Wurzel)

138. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati so mānānusayaṃ pajahatīti?

138. (a) Wer sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt der auch die Neigung zum Dünkel auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was denselben Bereich teilt.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti? No.

(b) Oder aber, wer die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt der auch sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen auf? Nein.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Wer sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt der auch die Neigung zu Ansichten ... und die Neigung zum Zweifel auf? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt der auch sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was denselben Bereich teilt.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ pajahatīti?

Wer sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Daseinslust ... und die Neigung zur Unwissenheit auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was denselben Bereich teilt.

Yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti? No. (Dukamūlakaṃ)

Oder aber, wer die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt der auch sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen auf? Nein. (Mit zwei Wurzeln)

139. Yo [Pg.150] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

139. Gibt es jemanden, der sowohl die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel aufgibt, und der auch die Neigung zu Ansichten ... und die Neigung zum Zweifel aufgibt? Das gibt es nicht.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was denselben Bereich teilt.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

Gibt es jemanden, der sowohl die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel aufgibt, und der auch die Neigung zur Daseinslust ... und die Neigung zur Unwissenheit aufgibt? Das gibt es nicht.

Yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel auf?

Mānānusayaṃ pajahati. (Tikamūlakaṃ)

Er gibt die Neigung zum Dünkel auf. (Mit drei Wurzeln)

140. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati so vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

140. (a) Gibt es jemanden, der sowohl die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zu Ansichten aufgibt, und der auch die Neigung zum Zweifel aufgibt? Das gibt es nicht.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber, wer die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu Ansichten auf?

Diṭṭhānusayaṃ pajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ pajahati …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Er gibt die Neigung zu Ansichten auf; und in Bezug auf die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel gibt er das auf, was denselben Bereich teilt ... usw. ... (Mit vier Wurzeln)

141. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

141. Gibt es jemanden, der die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel aufgibt, und der auch die Neigung zur Daseinslust ... und die Neigung zur Unwissenheit aufgibt? Das gibt es nicht.

Yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt der auch die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel auf?

Mānānusayaṃ pajahati. (Pañcakamūlakaṃ)

Er gibt die Neigung zu Dünkel auf. (Wurzelgruppe von fünf)

142. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati so avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

142. (a) Wer die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Abneigung, die Neigung zu Dünkel, die Neigung zu falscher Ansicht, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinslust aufgibt, gibt jener auch die Neigung zu Unwissenheit auf? Nein.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ pajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber, wer die Neigung zu Unwissenheit aufgibt, gibt jener auch die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Abneigung, die Neigung zu Dünkel, die Neigung zu falscher Ansicht, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinslust auf?

Mānānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati. (Chakkamūlakaṃ)

Er gibt die Neigung zu Dünkel und die Neigung zu Daseinslust auf. (Wurzelgruppe von sechs)

(Kha) anulomaokāso

(b) Positive Entsprechung bezüglich des Ortes

143. (Ka) yato kāmarāgānusayaṃ pajahati tato paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

143. (a) Wo man die Neigung zu Sinnenlust aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Abneigung auf? Nein.

(Kha) yato vā pana paṭighānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, wo man die Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Sinnenlust auf? Nein.

(Ka) yato [Pg.151] kāmarāgānusayaṃ pajahati tato mānānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(a) Wo man die Neigung zu Sinnenlust aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Dünkel auf? Ja.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti?

(b) Oder aber, wo man die Neigung zu Dünkel aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Sinnenlust auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayaṃ pajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayañca pajahati kāmarāgānusayañca pajahati.

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Dünkel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust auf. In der Sinnes-Sphäre, bei zwei Arten von Gefühlen, gibt man dort sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu Sinnenlust auf.

Yato kāmarāgānusayaṃ pajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

Wo man die Neigung zu Sinnenlust aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu falscher Ansicht ... die Neigung zu Zweifel auf? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wo man die Neigung zu Zweifel aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Sinnenlust auf?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca pajahati kāmarāgānusayañca pajahati.

Beim schmerzhaften Gefühl, in der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Zweifel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust auf. In der Sinnes-Sphäre, bei zwei Arten von Gefühlen, gibt man dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Sinnenlust auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(a) Wo man die Neigung zu Sinnenlust aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Daseinslust auf? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, wo man die Neigung zu Daseinslust aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Sinnenlust auf? Nein.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(a) Wo man die Neigung zu Sinnenlust aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Unwissenheit auf? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti?

(b) Oder aber, wo man die Neigung zu Unwissenheit aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Sinnenlust auf?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca pajahati kāmarāgānusayañca pajahati.

Beim schmerzhaften Gefühl, in der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Unwissenheit auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust auf. In der Sinnes-Sphäre, bei zwei Arten von Gefühlen, gibt man dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Sinnenlust auf.

144. (Ka) yato paṭighānusayaṃ pajahati tato mānānusayaṃ pajahatīti? No.

144. (a) Wo man die Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Dünkel auf? Nein.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ pajahati tato paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, wo man die Neigung zu Dünkel aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Abneigung auf? Nein.

Yato paṭighānusayaṃ pajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

Wo man die Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu falscher Ansicht ... die Neigung zu Zweifel auf? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati tato paṭighānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wo man die Neigung zu Zweifel aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Abneigung auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca pajahati paṭighānusayañca pajahati.

In der Sinnes-Sphäre bei zwei Arten von Gefühlen, in der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Zweifel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Abneigung auf. Beim schmerzhaften Gefühl gibt man dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Abneigung auf.

(Ka) yato [Pg.152] paṭighānusayaṃ pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(a) Wo man die Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Daseinslust auf? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ pajahati tato paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, wo man die Neigung zu Daseinslust aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Abneigung auf? Nein.

(Ka) yato paṭighānusayaṃ pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(a) Wo man die Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Unwissenheit auf? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato paṭighānusayaṃ pajahatīti?

(b) Oder aber, wo man die Neigung zu Unwissenheit aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Abneigung auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca pajahati paṭighānusayañca pajahati.

In der Sinnes-Sphäre bei zwei Arten von Gefühlen, in der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Unwissenheit auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Abneigung auf. Beim schmerzhaften Gefühl gibt man dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Abneigung auf.

145. Yato mānānusayaṃ pajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

145. Wo man die Neigung zu Dünkel aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu falscher Ansicht ... die Neigung zu Zweifel auf? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati tato mānānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wo man die Neigung zu Zweifel aufgibt, gibt man dort auch die Neigung zu Dünkel auf?

Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca tato mānānusayaṃ pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca pajahati mānānusayañca pajahati.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl überwindet man dort die Neigung zum Zweifel, aber man überwindet dort nicht die Neigung zum Eigendünkel. In der Sinnenwelt bei zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Eigendünkel.

(Ka) yato mānānusayaṃ pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti?

(a) Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Eigendünkel überwindet, auch die Neigung zur Gier nach Dasein?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayaṃ pajahati, no ca tato bhavarāgānusayaṃ pajahati. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayañca pajahati bhavarāgānusayañca pajahati.

In der Sinnenwelt bei zwei Gefühlen überwindet man dort die Neigung zum Eigendünkel, aber man überwindet dort nicht die Neigung zur Gier nach Dasein. In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort sowohl die Neigung zum Eigendünkel als auch die Neigung zur Gier nach Dasein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ pajahati tato mānānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Gier nach Dasein überwindet, auch die Neigung zum Eigendünkel? Ja.

(Ka) yato mānānusayaṃ pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(a) Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Eigendünkel überwindet, auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato mānānusayaṃ pajahatīti?

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Unwissenheit überwindet, auch die Neigung zum Eigendünkel?

Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca tato mānānusayaṃ pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca pajahati mānānusayañca pajahati.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl überwindet man dort die Neigung zur Unwissenheit, aber man überwindet dort nicht die Neigung zum Eigendünkel. In der Sinnenwelt bei zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Eigendünkel.

146. (Ka) yato diṭṭhānusayaṃ pajahati tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

146. (a) Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zu Ansichten überwindet, auch die Neigung zum Zweifel? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati tato diṭṭhānusayaṃ pajahatīti? Āmantā …pe….

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Zweifel überwindet, auch die Neigung zu Ansichten? Ja. …usw…

147. (Ka) yato [Pg.153] vicikicchānusayaṃ pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti?

147. (a) Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Zweifel überwindet, auch die Neigung zur Gier nach Dasein?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca tato bhavarāgānusayaṃ pajahati. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca pajahati bhavarāgānusayañca pajahati.

In der Sinnenwelt bei drei Gefühlen überwindet man dort die Neigung zum Zweifel, aber man überwindet dort nicht die Neigung zur Gier nach Dasein. In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Gier nach Dasein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ pajahati tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Gier nach Dasein überwindet, auch die Neigung zum Zweifel? Ja.

(Ka) yato vicikicchānusayaṃ pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(a) Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Zweifel überwindet, auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Unwissenheit überwindet, auch die Neigung zum Zweifel? Ja.

148. (Ka) yato bhavarāgānusayaṃ pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

148. (a) Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Gier nach Dasein überwindet, auch die Neigung zur Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti?

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Unwissenheit überwindet, auch die Neigung zur Gier nach Dasein?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato avijjānusayaṃ pajahati no ca tato bhavarāgānusayaṃ pajahati. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca pajahati bhavarāgānusayañca pajahati. (Ekamūlakaṃ)

In der Sinnenwelt bei drei Gefühlen überwindet man dort die Neigung zur Unwissenheit, aber man überwindet dort nicht die Neigung zur Gier nach Dasein. In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Gier nach Dasein. (Einfache Wurzel)

149. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati tato mānānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

149. (a) Überwindet man überall dort, wo man sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen überwindet, auch die Neigung zum Eigendünkel? Gibt es nicht.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Eigendünkel überwindet, auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayaṃ pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayañca kāmarāgānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort die Neigung zum Eigendünkel, aber man überwindet dort nicht sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen. In der Sinnenwelt bei zwei Gefühlen überwindet man dort sowohl die Neigung zum Eigendünkel als auch die Neigung zur Sinnesgier, aber man überwindet dort nicht die Neigung zum Widerwillen.

Yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

Überwindet man überall dort, wo man sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen überwindet, auch die Neigung zu Ansichten …usw… die Neigung zum Zweifel? Gibt es nicht.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Zweifel überwindet, auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ pajahati.

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort die Neigung zum Zweifel, aber man überwindet dort nicht sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen. In der Sinnenwelt bei zwei Gefühlen überwindet man dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Sinnesgier, aber man überwindet dort nicht die Neigung zum Widerwillen. In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl überwindet man dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Widerwillen, aber man überwindet dort nicht die Neigung zur Sinnesgier.

(Ka) yato [Pg.154] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

(a) Überwindet man überall dort, wo man sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen überwindet, auch die Neigung zur Gier nach Dasein? Gibt es nicht.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti? No.

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Gier nach Dasein überwindet, auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen? Nein.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

(a) Überwindet man überall dort, wo man sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen überwindet, auch die Neigung zur Unwissenheit? Gibt es nicht.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Unwissenheit überwindet, auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca paṭighānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ pajahati. (Dukamūlakaṃ)

In der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt überwindet man dort die Neigung zur Unwissenheit, aber man überwindet dort nicht sowohl die Neigung zur Sinnesgier als auch die Neigung zum Widerwillen. In der Sinnenwelt bei zwei Gefühlen überwindet man dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Sinnesgier, aber man überwindet dort nicht die Neigung zum Widerwillen. In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl überwindet man dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Widerwillen, aber man überwindet dort nicht die Neigung zur Sinnesgier. (Zweifache Wurzel)

150. Yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

150. Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel überwindet, auch die Neigung zu Ansichten …usw… die Neigung zum Zweifel? Gibt es nicht.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

Oder aber: Überwindet man überall dort, wo man die Neigung zum Zweifel überwindet, auch sowohl die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Eigendünkel?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca mānānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati.

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Zweifel und den Dünkel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Übelwollen auf. In der Sinnes-Sphäre gibt man in zwei Empfindungen dort die Neigung zu Zweifel, die Neigung zu Sinnenlust und den Dünkel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Übelwollen auf. Bei schmerzhafter Empfindung gibt man dort die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Übelwollen auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und den Dünkel auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

(a) Gibt man dort, wo man die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen und den Dünkel aufgibt, auch die Neigung zu Daseinslust auf? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt man dort, wo man die Neigung zu Daseinslust aufgibt, auch die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen und den Dünkel auf?

Mānānusayaṃ pajahati.

Man gibt den Dünkel auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

(a) Gibt man dort, wo man die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen und den Dünkel aufgibt, auch die Neigung zu Nichtwissen auf? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt man dort, wo man die Neigung zu Nichtwissen aufgibt, auch die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen und den Dünkel auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca mānānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati[Pg.155]. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca paṭighānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati. (Tikamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Nichtwissen und den Dünkel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Übelwollen auf. In der Sinnes-Sphäre gibt man in zwei Empfindungen dort die Neigung zu Nichtwissen, die Neigung zu Sinnenlust und den Dünkel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Übelwollen auf. Bei schmerzhafter Empfindung gibt man dort die Neigung zu Nichtwissen und die Neigung zu Übelwollen auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und den Dünkel auf. (Dreibasen-Wurzel)

151. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

151. (a) Gibt man dort, wo man die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel und die Neigung zu Ansichten aufgibt, auch die Neigung zu Zweifel auf? Nein.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt man dort, wo man die Neigung zu Zweifel aufgibt, auch die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel und die Neigung zu Ansichten auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Zweifel, den Dünkel und die Neigung zu Ansichten auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Übelwollen auf. In der Sinnes-Sphäre gibt man in zwei Empfindungen dort die Neigung zu Zweifel, die Neigung zu Sinnenlust, den Dünkel und die Neigung zu Ansichten auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Übelwollen auf. Bei schmerzhafter Empfindung gibt man dort die Neigung zu Zweifel, die Neigung zu Übelwollen und die Neigung zu Ansichten auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und den Dünkel auf … usw. (Vierbasen-Wurzel)

152. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

152. (a) Gibt man dort, wo man die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgibt, auch die Neigung zu Daseinslust auf? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt man dort, wo man die Neigung zu Daseinslust aufgibt, auch die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf?

Mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati.

Man gibt den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

(a) Gibt man dort, wo man die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgibt, auch die Neigung zu Nichtwissen auf? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt man dort, wo man die Neigung zu Nichtwissen aufgibt, auch die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ pajahati. Dukkhāya vedanāya [Pg.156] tato avijjānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati. (Pañcakamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Nichtwissen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Übelwollen auf. In der Sinnes-Sphäre gibt man in zwei Empfindungen dort die Neigung zu Nichtwissen, die Neigung zu Sinnenlust, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Übelwollen auf. Bei schmerzhafter Empfindung gibt man dort die Neigung zu Nichtwissen, die Neigung zu Übelwollen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und den Dünkel auf. (Fünfbasen-Wurzel)

153. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

153. (a) Gibt man dort, wo man die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinslust aufgibt, auch die Neigung zu Nichtwissen auf? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ pajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt man dort, wo man die Neigung zu Nichtwissen aufgibt, auch die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Übelwollen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinslust auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati, no ca tato paṭighānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati. (Chakkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre gibt man dort die Neigung zu Nichtwissen, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinslust auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Übelwollen auf. In der Sinnes-Sphäre gibt man in zwei Empfindungen dort die Neigung zu Nichtwissen, die Neigung zu Sinnenlust, den Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Übelwollen und die Neigung zu Daseinslust auf. Bei schmerzhafter Empfindung gibt man dort die Neigung zu Nichtwissen, die Neigung zu Übelwollen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel auf, aber man gibt dort nicht die Neigung zu Sinnenlust, den Dünkel und die Neigung zu Daseinslust auf. (Sechsbasen-Wurzel)

(Ga) anulomapuggalokāsā

(c) In direkter Reihenfolge nach Person und Ort (Anuloma-Puggalokāsa).

154. (Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ pajahati so tato paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

154. (a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Widerwillen auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato paṭighānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Widerwillen aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde auf? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ pajahati so tato mānānusayaṃ pajahatīti?

(a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Eigendünkel auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was an derselben Stelle steht.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Eigendünkel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde auf? Nein.

Yo yato kāmarāgānusayaṃ pajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu falscher Ansicht ... oder die Neigung zu Zweifel auf? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Zweifel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde auf?

Aṭṭhamako dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo [Pg.157] kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ pajahati kāmarāgānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Derjenige auf der Stufe des Stromeintritts-Pfades gibt beim schmerzhaften Gefühl, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an diesem Ort die Neigung zu Zweifel auf, aber er gibt an diesem Ort nicht die Neigung zu sinnlicher Begierde auf. Dieselbe Person gibt in der Sinnensphäre bei den zwei Gefühlen an diesem Ort die Neigung zu Zweifel auf und gibt das auf, was an derselben Stelle wie die Neigung zu sinnlicher Begierde steht.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Daseinsbegierde auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Daseinsbegierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde auf? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti?

(a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was an derselben Stelle steht.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Unwissenheit aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde auf? Nein.

155. (Ka) yo yato paṭighānusayaṃ pajahati so tato mānānusayaṃ pajahatīti? No.

155. (a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Widerwillen aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Eigendünkel auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ pajahati so tato paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Eigendünkel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Widerwillen auf? Nein.

Yo yato paṭighānusayaṃ pajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Widerwillen aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu falscher Ansicht ... oder die Neigung zu Zweifel auf? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato paṭighānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Zweifel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Widerwillen auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ pajahati paṭighānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Derjenige auf der Stufe des Stromeintritts-Pfades gibt in der Sinnensphäre bei den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an diesem Ort die Neigung zu Zweifel auf, aber er gibt an diesem Ort nicht die Neigung zu Widerwillen auf. Dieselbe Person gibt beim schmerzhaften Gefühl an diesem Ort die Neigung zu Zweifel auf und gibt das auf, was an derselben Stelle wie die Neigung zu Widerwillen steht.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? No.

(a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Widerwillen aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Daseinsbegierde auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Daseinsbegierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Widerwillen auf? Nein.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti?

(a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Widerwillen aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was an derselben Stelle steht.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato paṭighānusayaṃ pajahatīti? No.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Unwissenheit aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Widerwillen auf? Nein.

156. Yo yato mānānusayaṃ pajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

156. Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Eigendünkel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu falscher Ansicht ... oder die Neigung zu Zweifel auf? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato mānānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Zweifel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Eigendünkel auf?

Aṭṭhamako dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no [Pg.158] ca so tato mānānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ pajahati mānānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Derjenige auf der Stufe des Stromeintritts-Pfades gibt beim schmerzhaften Gefühl an diesem Ort die Neigung zu Zweifel auf, aber er gibt an diesem Ort nicht die Neigung zu Eigendünkel auf. Dieselbe Person gibt in der Sinnensphäre bei den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an diesem Ort die Neigung zu Zweifel auf und gibt das auf, was an derselben Stelle wie die Neigung zu Eigendünkel steht.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti?

(a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Eigendünkel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Daseinsbegierde auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato mānānusayaṃ pajahati, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato mānānusayañca pajahati bhavarāgānusayañca pajahati.

Derjenige, der mit dem Pfad der höchsten Stufe ausgestattet ist, gibt in der Sinnensphäre bei den zwei Gefühlen an diesem Ort die Neigung zu Eigendünkel auf, aber er gibt an diesem Ort nicht die Neigung zu Daseinsbegierde auf. Dieselbe Person gibt in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre an diesem Ort sowohl die Neigung zu Eigendünkel als auch die Neigung zu Daseinsbegierde auf.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato mānānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Daseinsbegierde aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Eigendünkel auf? Ja.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

(a) Gibt die Person, die an einem Ort die Neigung zu Eigendünkel aufgibt, an diesem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit auf? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato mānānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zum Dünkel auf?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca so tato mānānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca pajahati mānānusayañca pajahati.

Einer, der mit dem höchsten Pfad verbunden ist, gibt bei einer schmerzhaften Empfindung an jener Stelle die Neigung zur Unwissenheit auf, aber er gibt an jener Stelle nicht die Neigung zum Dünkel auf. Derselbe Mensch gibt im Sinnesbereich, bei zwei Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich an jener Stelle sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Dünkel auf.

157. (Ka) yo yato diṭṭhānusayaṃ pajahati so tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

157. Wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Ansicht aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zum Zweifel auf? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato diṭṭhānusayaṃ pajahatīti? Āmantā…pe….

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Ansicht auf? Ja. ... usw. ...

158. (Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti?

158. Wer an irgendeiner Stelle die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Gier nach Dasein auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ pajahati bhavarāgānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Derjenige auf der achten Stufe gibt im Sinnesbereich bei den drei Empfindungen an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf, aber er gibt an jener Stelle nicht die Neigung zur Gier nach Dasein auf. Derselbe Mensch gibt im Formbereich und im formlosen Bereich an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf [und] gibt die Neigung zur Gier nach Dasein auf, sofern sie derselben Stufe angehört.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Gier nach Dasein aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zum Zweifel auf? Nein.

(Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti?

Wer an irgendeiner Stelle die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Unwissenheit auf?

Tadekaṭṭhaṃ pajahati.

Er gibt das auf, was auf derselben Stufe steht.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? No.

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zum Zweifel auf? Nein.

159. (Ka) yo [Pg.159] yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Āmantā.

159. Wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Gier nach Dasein aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Unwissenheit auf? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti?

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Gier nach Dasein auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca pajahati bhavarāgānusayañca pajahati. (Ekamūlakaṃ)

Einer, der mit dem höchsten Pfad verbunden ist, gibt im Sinnesbereich bei den drei Empfindungen an jener Stelle die Neigung zur Unwissenheit auf, aber er gibt an jener Stelle nicht die Neigung zur Gier nach Dasein auf. Derselbe Mensch gibt im Formbereich und im formlosen Bereich an jener Stelle sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Gier nach Dasein auf. (Einzelne Wurzel)

160. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati so tato mānānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

160. Wer an irgendeiner Stelle sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zum Dünkel auf? Es gibt keinen solchen Fall.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti? No.

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen auf? Nein.

Yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

Wer an irgendeiner Stelle sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Ansicht ... usw. ... die Neigung zum Zweifel auf? Es gibt keinen solchen Fall.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen auf?

Aṭṭhamako rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ pajahati kāmarāgānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ pajahati paṭighānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ pajahati.

Derjenige auf der achten Stufe gibt im Formbereich und im formlosen Bereich an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf, aber er gibt an jener Stelle nicht sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen auf. Derselbe Mensch gibt im Sinnesbereich bei zwei Empfindungen an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf [und] gibt die Neigung zur Sinnengier auf, sofern sie derselben Stufe angehört, aber er gibt an jener Stelle nicht die Neigung zum Widerwillen auf. Derselbe Mensch gibt bei einer schmerzhaften Empfindung an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf [und] gibt die Neigung zum Widerwillen auf, sofern sie derselben Stufe angehört, aber er gibt an jener Stelle nicht die Neigung zur Sinnengier auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

Wer an irgendeiner Stelle sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Gier nach Dasein auf? Es gibt keinen solchen Fall.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti? No.

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Gier nach Dasein aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen auf? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

Wer an irgendeiner Stelle sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Unwissenheit auf? Es gibt keinen solchen Fall.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahatīti? No. (Dukamūlakaṃ)

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen auf? Nein. (Zweifache Wurzel)

161. Yo [Pg.160] yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

161. Wer an irgendeiner Stelle sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Ansicht ... usw. ... die Neigung zum Zweifel auf? Es gibt keinen solchen Fall.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zum Zweifel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel auf?

Aṭṭhamako rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ pajahati mānānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ pajahati kāmarāgānusayañca mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ pajahati paṭighānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati.

Derjenige auf der achten Stufe gibt im Formbereich und im formlosen Bereich an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf [und] gibt die Neigung zum Dünkel auf, sofern sie derselben Stufe angehört, aber er gibt an jener Stelle nicht sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen auf. Derselbe Mensch gibt im Sinnesbereich bei zwei Empfindungen an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf [und] gibt sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Dünkel auf, sofern sie derselben Stufe angehören, aber er gibt an jener Stelle nicht die Neigung zum Widerwillen auf. Derselbe Mensch gibt bei einer schmerzhaften Empfindung an jener Stelle die Neigung zum Zweifel auf [und] gibt die Neigung zum Widerwillen auf, sofern sie derselben Stufe angehört, aber er gibt an jener Stelle nicht sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Dünkel auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

Wer an irgendeiner Stelle sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Gier nach Dasein auf? Es gibt keinen solchen Fall.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Gier nach Dasein aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel auf?

Mānānusayaṃ pajahati.

Er gibt die Neigung zum Dünkel auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

Wer an irgendeiner Stelle sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch die Neigung zur Unwissenheit auf? Es gibt keinen solchen Fall.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahatīti?

Oder aber, wer an irgendeiner Stelle die Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt derjenige an jener Stelle auch sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel auf?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca mānānusayañca pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. (Tikamūlakaṃ)

Jemand, der mit dem höchsten Pfad (Arahatta-magga) ausgestattet ist, gibt hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung daraus die schlummernde Neigung zur Unwissenheit auf, aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust, zum Widerwillen und zum Dünkel auf. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der zwei Empfindungen im Sinnesbereich, im Formbereich und im formlosen Bereich daraus die schlummernden Neigungen zur Unwissenheit und zum Dünkel auf, aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust und zum Widerwillen auf. (Drei-Wurzel-Abschnitt)

162. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati so tato vicikicchānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

162. (a) Wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel und zu Ansichten aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Zweifelsucht auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber, wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Zweifelsucht aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel und zu Ansichten auf?

Aṭṭhamako rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayañca diṭṭhānusayañca [Pg.161] pajahati mānānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati kāmarāgānusayañca mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ pajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca diṭṭhānusayañca pajahati paṭighānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca pajahati…pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Der Achte (Sotāpatti-maggatthan) gibt im Formbereich und im formlosen Bereich daraus die schlummernden Neigungen zur Zweifelsucht und zu Ansichten auf; den damit an derselben Stelle befindlichen Dünkel gibt er nur insoweit auf (er vollbringt ein Aufgeben, aber nicht restlos); aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust und zum Widerwillen auf. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der zwei Empfindungen im Sinnesbereich daraus die schlummernden Neigungen zur Zweifelsucht und zu Ansichten auf; die damit an derselben Stelle befindlichen schlummernden Neigungen zur Sinneslust und zum Dünkel gibt er nur insoweit auf; aber er gibt daraus nicht die schlummernde Neigung zum Widerwillen auf. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung daraus die schlummernden Neigungen zur Zweifelsucht und zu Ansichten auf; den damit an derselben Stelle befindlichen Widerwillen gibt er nur insoweit auf; aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust und zum Dünkel auf... (Vier-Wurzel-Abschnitt)

163. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati so tato bhavarāgānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

163. (a) Wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten und zur Zweifelsucht aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Daseinslust auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber, wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Daseinslust aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten und zur Zweifelsucht auf?

Mānānusayaṃ pajahati.

Er gibt die schlummernde Neigung zum Dünkel auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

(a) Wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten und zur Zweifelsucht aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Unwissenheit auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber, wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten und zur Zweifelsucht auf?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca mānānusayañca pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati. (Pañcakamūlakaṃ)

Jemand, der mit dem höchsten Pfad (Arahatta-magga) ausgestattet ist, gibt hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung daraus die schlummernde Neigung zur Unwissenheit auf, aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten und zur Zweifelsucht auf. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der zwei Empfindungen im Sinnesbereich, im Formbereich und im formlosen Bereich daraus die schlummernden Neigungen zur Unwissenheit und zum Dünkel auf, aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust, zum Widerwillen, zu Ansichten und zur Zweifelsucht auf. (Fünf-Wurzel-Abschnitt)

164. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati so tato avijjānusayaṃ pajahatīti? Natthi.

164. (a) Wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten, zur Zweifelsucht und zur Daseinslust aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Unwissenheit auf? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ pajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahatīti?

(b) Oder aber, wenn jemand von einem Objekt die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgibt, gibt er dann daraus auch die schlummernde Neigung zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten, zur Zweifelsucht und zur Daseinslust auf?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ pajahati, no ca so tato [Pg.162] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca mānānusayañca pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca pajahati, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca pajahati. (Chakkamūlakaṃ)

Jemand, der mit dem höchsten Pfad (Arahatta-magga) ausgestattet ist, gibt hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung daraus die schlummernde Neigung zur Unwissenheit auf, aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten, zur Zweifelsucht und zur Daseinslust auf. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der zwei Empfindungen im Sinnesbereich daraus die schlummernden Neigungen zur Unwissenheit und zum Dünkel auf, aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust, zum Widerwillen, zum Dünkel, zu Ansichten, zur Zweifelsucht und zur Daseinslust auf. Dieselbe Person gibt im Formbereich und im formlosen Bereich daraus die schlummernden Neigungen zur Unwissenheit, zum Dünkel und zur Daseinslust auf, aber er gibt daraus nicht die schlummernden Neigungen zur Sinneslust, zum Widerwillen, zu Ansichten und zur Zweifelsucht auf. (Sechs-Wurzel-Abschnitt)

Pajahanavāre anulomaṃ.

Das Kapitel über das Aufgeben in der direkten Reihenfolge (Anuloma) ist abgeschlossen.

3. Pajahanavāra

3. Kapitel über das Aufgeben

(Gha) paṭilomapuggalo

(d) Die Person in der Gegenfolge

165. (Ka) yo kāmarāgānusayaṃ nappajahati so paṭighānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

165. (a) Wenn jemand die schlummernde Neigung zur Sinneslust nicht aufgibt, gibt er dann auch die schlummernde Neigung zum Widerwillen nicht auf? Ja.

(Kha) yo vā pana paṭighānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wenn jemand die schlummernde Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt er dann auch die schlummernde Neigung zur Sinneslust nicht auf? Ja.

(Ka) yo kāmarāgānusayaṃ nappajahati so mānānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Wenn jemand die schlummernde Neigung zur Sinneslust nicht aufgibt, gibt er dann auch die schlummernde Neigung zum Dünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so mānānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Jemand, der mit dem höchsten Pfad (Arahatta-magga) ausgestattet ist, gibt die schlummernde Neigung zur Sinneslust nicht auf, aber er gibt nicht nicht die schlummernde Neigung zum Dünkel auf. Abgesehen von den beiden Pfad-Ausgestatteten (Sotāpatti- und Sakadāgāmi-magga) geben die übrigen Personen weder die schlummernde Neigung zur Sinneslust noch die schlummernde Neigung zum Dünkel auf.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(b) Oder aber, wenn jemand die schlummernde Neigung zum Dünkel nicht aufgibt, gibt er dann auch die schlummernde Neigung zur Sinneslust nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī mānānusayaṃ nappajahati, no ca so kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Jemand, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmi-magga) ausgestattet ist, gibt die schlummernde Neigung zum Dünkel nicht auf, aber er gibt nicht nicht die schlummernde Neigung zur Sinneslust auf. Abgesehen von den beiden Pfad-Ausgestatteten (Sotāpatti- und Sakadāgāmi-magga) geben die übrigen Personen weder die schlummernde Neigung zum Dünkel noch die schlummernde Neigung zur Sinneslust auf.

Yo kāmarāgānusayaṃ nappajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Wer die schlummernde Neigung zur Sinneslust nicht aufgibt, gibt derjenige die schlummernde Neigung zu Ansichten... Zweifelsucht nicht auf?

Aṭṭhamako kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so vicikicchānusayaṃ nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Derjenige auf der achten Stufe gibt die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf, aber es ist nicht so, dass er die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt. Außer der Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr und der Person auf der achten Stufe geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zum Zweifel auf.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti[Pg.163]?

Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt die latente Neigung zum Zweifel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zur Sinnenlust nicht aufgibt. Außer der Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr und der Person auf der achten Stufe geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Zweifel noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf.

Yo kāmarāgānusayaṃ nappajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ nappajahatīti?

Gibt derjenige, der die latente Neigung zur Sinnenlust nicht aufgibt, auch die latente Neigung zur Daseinslust … (und) die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so avijjānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem höchsten Pfad gibt die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt. Außer den zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf.

Yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, auch die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayaṃ nappajahati, no ca so kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zur Sinnenlust nicht aufgibt. Außer den zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf.

166. (Ka) yo paṭighānusayaṃ nappajahati so mānānusayaṃ nappajahatīti?

166. (a) Gibt derjenige, der die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so mānānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā paṭighānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem höchsten Pfad gibt die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt. Außer den zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zum Eigendünkel auf.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ nappajahati so paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

(b) Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī mānānusayaṃ nappajahati, no ca so paṭighānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt. Außer den zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Eigendünkel noch die latente Neigung zum Widerwillen auf.

Yo paṭighānusayaṃ nappajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Gibt derjenige, der die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, auch die latente Neigung zu Ansichten … (und) die latente Neigung zum Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so vicikicchānusayaṃ nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā paṭighānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Derjenige auf der achten Stufe gibt die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht so, dass er die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt. Außer der Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr und der Person auf der achten Stufe geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zum Zweifel auf.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati so paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so paṭighānusayaṃ nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt die latente Neigung zum Zweifel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt. Außer der Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr und der Person auf der achten Stufe geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Zweifel noch die latente Neigung zum Widerwillen auf.

Yo paṭighānusayaṃ nappajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ nappajahatīti?

Gibt derjenige, der die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, auch die latente Neigung zur Daseinslust … (und) die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so avijjānusayaṃ [Pg.164] nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā paṭighānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem höchsten Pfad gibt die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt. Außer den zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf.

Yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayaṃ nappajahati, no ca so paṭighānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt. Außer den zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch die latente Neigung zum Widerwillen auf.

167. Yo mānānusayaṃ nappajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

167. Gibt derjenige, der die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zu Ansichten … (und) die latente Neigung zum Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako mānānusayaṃ nappajahati, no ca so vicikicchānusayaṃ nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Derjenige auf der achten Stufe gibt die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass er die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt. Außer der Person auf dem höchsten Pfad und der Person auf der achten Stufe geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Eigendünkel noch die latente Neigung zum Zweifel auf.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati so mānānusayaṃ nappajahatīti?

Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so mānānusayaṃ nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem höchsten Pfad gibt die latente Neigung zum Zweifel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt. Außer der Person auf dem höchsten Pfad und der Person auf der achten Stufe geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Zweifel noch die latente Neigung zum Eigendünkel auf.

Yo mānānusayaṃ nappajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

Gibt derjenige, der die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zur Daseinslust … (und) die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so mānānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf? Ja.

168. (Ka) yo diṭṭhānusayaṃ nappajahati so vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

168. (a) Gibt derjenige, der die latente Neigung zu Ansichten nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Zweifel nicht auf? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati so diṭṭhānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā …pe….

(b) Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zu Ansichten nicht auf? Ja.

169. Yo vicikicchānusayaṃ nappajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ nappajahatīti?

169. Gibt derjenige, der die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, auch die latente Neigung zur Daseinslust … (und) die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so avijjānusayaṃ nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Die Person auf dem höchsten Pfad gibt die latente Neigung zum Zweifel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt. Außer der Person auf dem höchsten Pfad und der Person auf der achten Stufe geben die übrigen Personen weder die latente Neigung zum Zweifel noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf.

Yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Oder gibt derjenige, der die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, auch die latente Neigung zum Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako avijjānusayaṃ nappajahati, no ca so vicikicchānusayaṃ nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Die Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt gibt die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht auf, aber sie gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Zweifeln auf (d. h. sie gibt sie auf). Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, und der Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit noch die unterschwellige Neigung zu Zweifeln auf.

170. (Ka) yo [Pg.165] bhavarāgānusayaṃ nappajahati so avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

170. (a) Wer die unterschwellige Neigung zu Daseinsgier nicht aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht auf? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder aber: Wer die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Daseinsgier nicht auf? Ja. (Einfaches Wurzelelement)

171. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati so mānānusayaṃ nappajahatīti?

171. (a) Wer weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so mānānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf. Mit Ausnahme der zwei Personen, die mit den Pfaden ausgestattet sind (Pfad zum Stromeintritt und Pfad zur Einmalwiederkehr), geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber: Wer die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht aufgibt, gibt derjenige weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī mānānusayaṃ nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr ausgestattet ist, gibt die unterschwellige Neigung zu Dünkel nicht auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf. Mit Ausnahme der zwei Personen, die mit den Pfaden ausgestattet sind (Pfad der Nichtwiederkehr und höchster Pfad), geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Dünkel noch die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Wer weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Ansichten ... die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht auf?

Aṭṭhamako kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so vicikicchānusayaṃ nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Die Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt gibt weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf, aber sie gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Zweifeln auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr ausgestattet ist, und der Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Zweifeln auf.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber: Wer die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht aufgibt, gibt derjenige weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr ausgestattet ist, gibt die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr ausgestattet ist, und der Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Zweifeln noch die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ nappajahatīti?

Wer weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Daseinsgier ... die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so avijjānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit auf. Mit Ausnahme der zwei Personen, die mit den Pfaden ausgestattet sind (Pfad zum Stromeintritt und Pfad zur Einmalwiederkehr), geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit auf.

Yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber: Wer die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht aufgibt, gibt derjenige weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayaṃ nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā [Pg.166] puggalā avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti. (Dukamūlakaṃ)

Derjenige, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr ausgestattet ist, gibt die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf. Mit Ausnahme der zwei Personen, die mit den Pfaden ausgestattet sind (Pfad der Nichtwiederkehr und höchster Pfad), geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit noch die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf. (Zweifaches Wurzelelement)

172. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

172. Wer weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Ansichten ... die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht auf?

Aṭṭhamako kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so vicikicchānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Die Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt gibt weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf, aber sie gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Zweifeln auf. Mit Ausnahme der zwei Personen, die mit den Pfaden ausgestattet sind (Pfad der Nichtwiederkehr und höchster Pfad), und der Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel noch die unterschwellige Neigung zu Zweifeln auf.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber: Wer die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht aufgibt, gibt derjenige weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so mānānusayaṃ nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr ausgestattet ist, gibt weder die unterschwellige Neigung zu Zweifeln noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf. Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt weder die unterschwellige Neigung zu Zweifeln noch die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf. Mit Ausnahme der zwei Personen, die mit den Pfaden ausgestattet sind (Pfad der Nichtwiederkehr und höchster Pfad), und der Person auf der Stufe des Pfades zum Stromeintritt geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Zweifeln noch die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

Wer weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Daseinsgier ... die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht auf? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti?

Oder aber: Wer die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht aufgibt, gibt derjenige weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti. (Tikamūlakaṃ)

Derjenige, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr ausgestattet ist, gibt weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf, aber er gibt nicht nicht die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zu Abneigung auf. Mit Ausnahme der zwei Personen, die mit den Pfaden ausgestattet sind (Pfad der Nichtwiederkehr und höchster Pfad), geben die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit noch die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel auf. (Dreifaches Wurzelelement)

173. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati so vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

173. (a) Wer weder die unterschwellige Neigung zu Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zu Abneigung noch die unterschwellige Neigung zu Dünkel noch die unterschwellige Neigung zu Ansichten aufgibt, gibt derjenige die unterschwellige Neigung zu Zweifeln nicht auf? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahatīti?

Oder überwindet eine Person, welche die latente Tendenz zum Zweifel nicht aufgibt, (auch) die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zur Ansicht nicht?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati, no ca so mānānusayaṃ [Pg.167] nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahanti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Einer, der den Pfad der Nichtwiederkehr besitzt, gibt die latente Tendenz zum Zweifel, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zur Ansicht nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass er die latente Tendenz zur sinnlichen Lust und die latente Tendenz zum Widerwillen nicht aufgibt. Einer, der den höchsten Pfad besitzt, gibt die latente Tendenz zum Zweifel, die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen und die latente Tendenz zur Ansicht nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass er die latente Tendenz zum Dünkel nicht aufgibt. Mit Ausnahme derer, die einen der beiden Pfade besitzen, und des Achten, geben die übrigen Personen weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zur Ansicht auf … usw. (Vierer-Wurzel)

174. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

174. Überwindet eine Person, welche die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht und die latente Tendenz zum Zweifel nicht aufgibt, (auch) die latente Tendenz zur Daseinslust … usw. die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahatīti?

Oder überwindet eine Person, welche die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht aufgibt, (auch) die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht und die latente Tendenz zum Zweifel nicht?

Aṭṭhamako avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahanti. (Pañcakamūlakaṃ)

Der Achte gibt die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen und die latente Tendenz zum Dünkel nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass er die latente Tendenz zur Ansicht und die latente Tendenz zum Zweifel nicht aufgibt. Einer, der den Pfad der Nichtwiederkehr besitzt, gibt die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht und die latente Tendenz zum Zweifel nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass er die latente Tendenz zur sinnlichen Lust und die latente Tendenz zum Widerwillen nicht aufgibt. Mit Ausnahme derer, die einen der beiden Pfade besitzen, und des Achten, geben die übrigen Personen weder die latente Tendenz zur Unwissenheit noch die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht und die latente Tendenz zum Zweifel auf. (Fünfer-Wurzel)

175. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati so avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

175. Überwindet eine Person, welche die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust nicht aufgibt, (auch) die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ nappajahati so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahatīti?

Oder überwindet eine Person, welche die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht aufgibt, (auch) die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust nicht?

Aṭṭhamako avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati, no ca so diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahanti. (Chakkamūlakaṃ)

Der Achte gibt die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel und die latente Tendenz zur Daseinslust nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass er die latente Tendenz zur Ansicht und die latente Tendenz zum Zweifel nicht aufgibt. Einer, der den Pfad der Nichtwiederkehr besitzt, gibt die latente Tendenz zur Unwissenheit, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass er die latente Tendenz zur sinnlichen Lust und die latente Tendenz zum Widerwillen nicht aufgibt. Mit Ausnahme derer, die einen der beiden Pfade besitzen, und des Achten, geben die übrigen Personen weder die latente Tendenz zur Unwissenheit noch die latente Tendenz zur sinnlichen Lust, die latente Tendenz zum Widerwillen, die latente Tendenz zum Dünkel, die latente Tendenz zur Ansicht, die latente Tendenz zum Zweifel und die latente Tendenz zur Daseinslust auf. (Sechser-Wurzel)

(Ṅa) paṭilomaokāso

Umgekehrte Richtung hinsichtlich des Bereichs

176. (Ka) yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

176. Wo man die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zum Widerwillen nicht auf?

Dukkhāya vedanāya tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca [Pg.168] tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca nappajahati paṭighānusayañca nappajahati.

Bei der schmerzhaften Empfindung gibt man dort die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Tendenz zum Widerwillen nicht aufgibt. Im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Überweltlichen gibt man dort weder die latente Tendenz zur sinnlichen Lust noch die latente Tendenz zum Widerwillen auf.

(Kha) yato vā pana paṭighānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

Oder wo man die latente Tendenz zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tato paṭighānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca nappajahati.

Im Sinnesbereich, bei zwei Empfindungen (nämlich der angenehmen und der neutralen), gibt man dort die latente Tendenz zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht aufgibt. Im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Überweltlichen gibt man dort weder die latente Tendenz zum Widerwillen noch die latente Tendenz zur sinnlichen Lust auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

Wo man die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zum Dünkel nicht auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato mānānusayaṃ nappajahati. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich gibt man dort die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Tendenz zum Dünkel nicht aufgibt. Bei der schmerzhaften Empfindung und im Überweltlichen gibt man dort weder die latente Tendenz zur sinnlichen Lust noch die latente Tendenz zum Dünkel auf.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

Oder wo man die latente Tendenz zum Dünkel nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf? Ja.

Yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Wo man die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zur Ansicht … usw. die latente Tendenz zum Zweifel nicht auf?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati.

Bei der schmerzhaften Empfindung, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich gibt man dort die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Tendenz zum Zweifel nicht aufgibt. Im Überweltlichen gibt man dort weder die latente Tendenz zur sinnlichen Lust noch die latente Tendenz zum Zweifel auf.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

Oder wo man die latente Tendenz zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti?

Wo man die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zur Daseinslust nicht auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca nappajahati bhavarāgānusayañca nappajahati.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich gibt man dort die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Tendenz zur Daseinslust nicht aufgibt. Bei der schmerzhaften Empfindung und im Überweltlichen gibt man dort weder die latente Tendenz zur sinnlichen Lust noch die latente Tendenz zur Daseinslust auf.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

Oder wo man die latente Tendenz zur Daseinslust nicht aufgibt, gibt man dort (auch) die latente Tendenz zur sinnlichen Lust nicht auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca nappajahati.

In der Sinnessphäre, in den zwei Gefühlen, gibt man dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zur Sinnesgier nicht aufgibt. Beim schmerzhaften Gefühl und im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zur Daseinsgier noch die latente Neigung zur Sinnesgier auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Wo man die latente Neigung zur Sinnesgier nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ [Pg.169] nappajahati, no ca tato avijjānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati.

Beim schmerzhaften Gefühl, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriallen Sphäre gibt man dort die latente Neigung zur Sinnesgier nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt. Im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zur Sinnesgier noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Sinnesgier nicht auf? Ja.

177. (Ka) yato paṭighānusayaṃ nappajahati tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

177. (Ka) Wo man die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca tato mānānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato paṭighānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati.

In der Sinnessphäre, in den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriallen Sphäre gibt man dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt. Im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zum Eigendünkel auf.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ nappajahati tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayaṃ nappajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato mānānusayañca nappajahati paṭighānusayañca nappajahati.

Beim schmerzhaften Gefühl gibt man dort die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt. Im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zum Eigendünkel noch die latente Neigung zum Widerwillen auf.

Yato paṭighānusayaṃ nappajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Wo man die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Ansicht …pe… die latente Neigung zum Zweifel nicht auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato paṭighānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati.

In der Sinnessphäre, in den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriallen Sphäre gibt man dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt. Im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zum Zweifel auf.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

Oder aber: Wo man die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf? Ja.

(Ka) yato paṭighānusayaṃ nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Wo man die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Daseinsgier nicht auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tato paṭighānusayañca nappajahati bhavarāgānusayañca nappajahati.

In der feinstofflichen Sphäre und in der immateriallen Sphäre gibt man dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt. In der Sinnessphäre, in den zwei Gefühlen und im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zur Daseinsgier auf.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ nappajahati tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati paṭighānusayañca nappajahati.

Beim schmerzhaften Gefühl gibt man dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt. In der Sinnessphäre, in den zwei Gefühlen und im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zur Daseinsgier noch die latente Neigung zum Widerwillen auf.

(Ka) yato paṭighānusayaṃ nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Wo man die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca tato avijjānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne [Pg.170] tato paṭighānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati.

In der Sinnessphäre, in den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriallen Sphäre gibt man dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt. Im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf? Ja.

178. Yato mānānusayaṃ nappajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

178. Wo man die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Ansicht …pe… die latente Neigung zum Zweifel nicht auf?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayaṃ nappajahati, no ca tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato mānānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Yato vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati tato mānānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

Beim schmerzhaften Gefühl gibt man dort die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt. Im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zum Eigendünkel noch die latente Neigung zum Zweifel auf. Oder aber: Wo man die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf? Ja.

(Ka) yato mānānusayaṃ nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(Ka) Wo man die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Daseinsgier nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ nappajahati tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato mānānusayaṃ nappajahati. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati.

In der Sinnessphäre, in den zwei Gefühlen, gibt man dort die latente Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt. Beim schmerzhaften Gefühl und im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zur Daseinsgier noch die latente Neigung zum Eigendünkel auf.

(Ka) yato mānānusayaṃ nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Wo man die latente Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayaṃ nappajahati, no ca tato avijjānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato mānānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati.

Beim schmerzhaften Gefühl gibt man dort die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht der Fall, dass man dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt. Im Unbegriffenen gibt man dort weder die latente Neigung zum Eigendünkel noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato mānānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Eigendünkel nicht auf? Ja.

179. (Ka) yato diṭṭhānusayaṃ nappajahati tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

179. (Ka) Wo man die latente Neigung zur Ansicht nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Zweifel nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati tato diṭṭhānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Ansicht nicht auf? Ja.

180. (Ka) yato vicikicchānusayaṃ nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

180. (Ka) Wo man die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zur Daseinsgier nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ nappajahati tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder aber: Wo man die latente Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Neigung zum Zweifel nicht auf?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato vicikicchānusayaṃ nappajahati; apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati.

In der Sinnesebene bei den drei Gefühlen gibt man von dort die Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Zweifel auf; im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Zweifel auf.

(Ka) yato [Pg.171] vicikicchānusayaṃ nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(a) Wo man die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zum Unwissen nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wo man die Neigung zum Unwissen nicht aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zum Zweifel nicht auf? Ja.

181. (Ka) yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

181. (a) Wo man die Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zum Unwissen nicht auf?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca tato avijjānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati.

In der Sinnesebene bei den drei Gefühlen gibt man von dort die Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Unwissen auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Unwissen auf.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wo man die Neigung zum Unwissen nicht aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht auf? Ja. (Einfaches Grundwort)

182. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

182. (a) Wo man weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zum Dünkel nicht auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca tato mānānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati.

In der Formebene und in der formlosen Ebene gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Dünkel auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel auf.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber, wo man die Neigung zum Dünkel nicht aufgibt, gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayañca kāmarāgānusayañca nappajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato mānānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati.

Beim Schmerzgefühl gibt man von dort weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zur Sinnenlust auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Widerwillen auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf.

Yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Wo man weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zur falschen Ansicht ... die Neigung zum Zweifel nicht auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Yato vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti? Āmantā.

In der Formebene und in der formlosen Ebene gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Zweifel auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Zweifel auf. Oder aber, wo man die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Wo man weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati bhavarāgānusayañca nappajahati.

In der Formebene und in der formlosen Ebene gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zur Daseinsgier auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Daseinsgier auf.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ nappajahati [Pg.172] tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber, wo man die Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca nappajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati.

Beim Schmerzgefühl gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnenlust auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Widerwillen auf. In der Sinnesebene bei zwei Gefühlen gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Widerwillen auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zur Sinnenlust auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Wo man weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zum Unwissen nicht auf?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca tato avijjānusayaṃ nappajahati. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati.

In der Formebene und in der formlosen Ebene gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Unwissen auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Unwissen auf.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wo man die Neigung zum Unwissen nicht aufgibt, gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen auf? Ja. (Zweifaches Grundwort)

183. Yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

183. Wo man weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zur falschen Ansicht ... die Neigung zum Zweifel nicht auf? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti? Āmantā.

Oder aber, wo man die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel auf? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(a) Wo man weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber, wo man die Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel auf?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca nappajahati. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati.

Beim Schmerzgefühl gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Dünkel auf, aber man gibt von dort nicht nicht die Neigung zum Widerwillen auf. In der Sinnesebene bei zwei Gefühlen gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Widerwillen auf, aber man gibt von dort nicht nicht sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Dünkel auf. Im Nicht-Inbegriffenen gibt man von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(a) Wo man weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel aufgibt, gibt man von dort auch die Neigung zum Unwissen nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

(b) Oder aber, wo man die Neigung zum Unwissen nicht aufgibt, gibt man von dort weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel auf? Ja. (Dreifaches Grundwort)

184. (Ka) yato [Pg.173] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

184. (Ka) Wo man die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel und die latente Tendenz zu Ansichten nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu Zweifel nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahatīti? Āmantā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, wo man die latente Tendenz zu Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel und die latente Tendenz zu Ansichten nicht auf? Ja. ... (Vierer-Wurzel)

185. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

185. (Ka) Wo man die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu Daseinsbegierde nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahatīti?

(Kha) Oder aber, wo man die latente Tendenz zu Daseinsbegierde nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifel nicht auf?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca tato paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati.

Bezüglich schmerzhafter Empfindung gibt man dort die latente Tendenz zu Daseinsbegierde, zu sinnlicher Begierde und zu Eigendünkel nicht auf, doch es ist nicht so, dass man dort die latente Tendenz zu Übelwollen, zu Ansichten und zu Zweifel nicht aufgibt. In der Sphäre der Sinneswelt, bezüglich der zwei (anderen) Empfindungen, gibt man dort die latente Tendenz zu Daseinsbegierde und zu Übelwollen nicht auf, doch es ist nicht so, dass man dort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, zu Eigendünkel, zu Ansichten und zu Zweifel nicht aufgibt. Im Unenthaltenen gibt man dort die latente Tendenz zu Daseinsbegierde nicht auf, und man gibt (dort) die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, zu Übelwollen, zu Eigendünkel, zu Ansichten und zu Zweifel nicht auf.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(Ka) Wo man die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifel nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu Unwissenheit nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahatīti? Āmantā. (Pañcakamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, wo man die latente Tendenz zu Unwissenheit nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifel nicht auf? Ja. (Fünfer-Wurzel)

186. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati tato avijjānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

186. (Ka) Wo man die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifel und die latente Tendenz zu Daseinsbegierde nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu Unwissenheit nicht auf? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ nappajahati tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahatīti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, wo man die latente Tendenz zu Unwissenheit nicht aufgibt, gibt man dort auch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde, die latente Tendenz zu Übelwollen, die latente Tendenz zu Eigendünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifel und die latente Tendenz zu Daseinsbegierde nicht auf? Ja. (Sechser-Wurzel)

(Ca) paṭilomapuggalokāsā

(Ca) Gegenstück: Person und Ort

187. (Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati so tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

187. (Ka) Wenn jemand an einem bestimmten Ort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht aufgibt, gibt er dort auch die latente Tendenz zu Übelwollen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato [Pg.174] kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca nappajahati paṭighānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem Pfad des Nicht-Wiederkehrers weilt, gibt bezüglich schmerzhafter Empfindung dort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht auf, doch es ist nicht so, dass er dort die latente Tendenz zu Übelwollen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt in der feinstofflichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Unenthaltenen dort weder die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde noch die latente Tendenz zu Übelwollen auf. Außer der Person, die auf dem Pfad des Nicht-Wiederkehrers weilt, geben die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde noch die latente Tendenz zu Übelwollen auf.

(Kha) yo vā pana yato paṭighānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder aber, wenn jemand an einem bestimmten Ort die latente Tendenz zu Übelwollen nicht aufgibt, gibt er dort auch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato paṭighānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem Pfad des Nicht-Wiederkehrers weilt, gibt in der Sphäre der Sinneswelt bezüglich der zwei Empfindungen dort die latente Tendenz zu Übelwollen nicht auf, doch es ist nicht so, dass er dort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt in der feinstofflichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Unenthaltenen dort weder die latente Tendenz zu Übelwollen noch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde auf. Außer der Person, die auf dem Pfad des Nicht-Wiederkehrers weilt, geben die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zu Übelwollen noch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati so tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Wenn jemand an einem bestimmten Ort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht aufgibt, gibt er dort auch die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad weilt, gibt in der Sphäre der Sinneswelt bezüglich der zwei Empfindungen, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre dort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht auf, doch es ist nicht so, dass er dort die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt bezüglich schmerzhafter Empfindung und im Unenthaltenen dort weder die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde noch die latente Tendenz zu Eigendünkel auf. Außer den zwei Personen, die auf dem Pfad des Nicht-Wiederkehrers und dem höchsten Pfad weilen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde noch die latente Tendenz zu Eigendünkel auf.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder aber, wenn jemand an einem bestimmten Ort die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgibt, gibt er dort auch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato mānānusayaṃ nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato mānānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem Pfad des Nicht-Wiederkehrers weilt, gibt in der Sphäre der Sinneswelt bezüglich der zwei Empfindungen dort die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht auf, doch es ist nicht so, dass er dort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt bezüglich schmerzhafter Empfindung, in der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre dort weder die latente Tendenz zu Eigendünkel noch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde auf. Außer den zwei Personen, die auf dem Pfad des Nicht-Wiederkehrers und dem höchsten Pfad weilen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zu Eigendünkel noch die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde auf.

Yo yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Wenn jemand an einem bestimmten Ort die latente Tendenz zu sinnlicher Begierde nicht aufgibt, gibt er dort auch die latente Tendenz zu Ansichten ...pe... die latente Tendenz zu Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne [Pg.175] so tato kāmarāgānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Ein Achtel-Mensch (Stromeintritts-Pfad-Gänger) gibt in Bezug auf das Sinneselement, in den drei Gefühlen, im feinstofflichen Element und im immateriellen Element dort die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zum Zweifel nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das Nicht-Inbegriffene weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zum Zweifel auf. Mit Ausnahme desjenigen, der den Pfad der Nicht-Wiederkehr besitzt, und des Achtel-Menschen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zum Zweifel auf.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

Oder gibt jemand, wer auch immer, dort, wo er die latente Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den Pfad der Nicht-Wiederkehr besitzt, gibt in Bezug auf das Sinneselement, in zwei Gefühlen, dort die latente Neigung zum Zweifel nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element und das Nicht-Inbegriffene dort weder die latente Neigung zum Zweifel noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf. Mit Ausnahme desjenigen, der den Pfad der Nicht-Wiederkehr besitzt, und des Achtel-Menschen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zum Zweifel noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Gibt jemand dort, wo er die latente Neigung zur Sinnenlust nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zur Daseinslust nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca nappajahati bhavarāgānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca nappajahanti bhavarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den höchsten Pfad besitzt, gibt in Bezug auf das feinstoffliche Element und das immaterielle Element dort die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zur Daseinslust nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das Sinneselement, in den drei Gefühlen und im Nicht-Inbegriffenen dort weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zur Daseinslust auf. Mit Ausnahme der zwei, die den Pfad besitzen (Pfad der Nicht-Wiederkehr und höchster Pfad), geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zur Daseinslust auf.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder gibt jemand, wer auch immer, dort, wo er die latente Neigung zur Daseinslust nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den Pfad der Nicht-Wiederkehr besitzt, gibt in Bezug auf das Sinneselement, in zwei Gefühlen, dort die latente Neigung zur Daseinslust nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element und das Nicht-Inbegriffene dort weder die latente Neigung zur Daseinslust noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf. Mit Ausnahme der zwei, die den Pfad besitzen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Daseinslust noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Gibt jemand dort, wo er die latente Neigung zur Sinnenlust nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca [Pg.176] nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den höchsten Pfad besitzt, gibt in Bezug auf das Sinneselement, in den drei Gefühlen, im feinstofflichen Element und im immateriellen Element dort die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das Nicht-Inbegriffene weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf. Mit Ausnahme der zwei, die den Pfad besitzen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Sinnenlust noch die latente Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder gibt jemand, wer auch immer, dort, wo er die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayaṃ nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den Pfad der Nicht-Wiederkehr besitzt, gibt in Bezug auf das Sinneselement, in zwei Gefühlen, dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zur Sinnenlust nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element und das Nicht-Inbegriffene dort weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf. Mit Ausnahme der zwei, die den Pfad besitzen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch die latente Neigung zur Sinnenlust auf.

188. (Ka) yo yato paṭighānusayaṃ nappajahati so tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

188. (Ka) Gibt jemand dort, wo er die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zum Dünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato paṭighānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den höchsten Pfad besitzt, gibt in Bezug auf das Sinneselement, in zwei Gefühlen, im feinstofflichen Element und im immateriellen Element dort die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zum Dünkel nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und das Nicht-Inbegriffene dort weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zum Dünkel auf. Mit Ausnahme der zwei, die den Pfad besitzen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zum Widerwillen noch die latente Neigung zum Dünkel auf.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ nappajahati so tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder gibt jemand, wer auch immer, dort, wo er die latente Neigung zum Dünkel nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato mānānusayaṃ nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato mānānusayañca nappajahati paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den Pfad der Nicht-Wiederkehr besitzt, gibt in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl dort die latente Neigung zum Dünkel nicht auf, aber er gibt dort nicht die latente Neigung zum Widerwillen nicht auf (d. h. er gibt sie auf). Derselbe Mensch gibt in Bezug auf das Sinneselement, in zwei Gefühlen, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element und das Nicht-Inbegriffene dort weder die latente Neigung zum Dünkel noch die latente Neigung zum Widerwillen auf. Mit Ausnahme der zwei, die den Pfad besitzen, geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zum Dünkel noch die latente Neigung zum Widerwillen auf.

Yo yato paṭighānusayaṃ nappajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Gibt jemand dort, wo er die latente Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, dort auch die latente Neigung zur Ansicht ... (und so weiter) ... die latente Neigung zum Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato paṭighānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Die achte Person gibt in der Sinnenwelt bei den drei Empfindungen, in der Formwelt und in der formlosen Welt die Neigung zum Widerwillen von dort nicht auf, doch sie gibt die Neigung zum Zweifel von dort auf. Dieselbe Person gibt im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Zweifel auf. Mit Ausnahme desjenigen, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, und der achten Person geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Zweifel auf.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

Oder wenn jemand, von wo auch immer die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt er von dort auch die Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ [Pg.177] nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati paṭighānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, gibt bei schmerzhafter Empfindung von dort die Neigung zum Zweifel nicht auf, doch er gibt die Neigung zum Widerwillen von dort auf. Dieselbe Person gibt in der Sinnenwelt bei den zwei Empfindungen, in der Formwelt, in der formlosen Welt und im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zum Widerwillen auf. Mit Ausnahme desjenigen, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, und der achten Person geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zum Widerwillen auf.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Wer, von wo auch immer die Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt derjenige von dort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato paṭighānusayañca nappajahati bhavarāgānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca nappajahanti bhavarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad verweilt, gibt in der Formwelt und in der formlosen Welt die Neigung zum Widerwillen von dort nicht auf, doch er gibt die Neigung zur Daseinsgier von dort auf. Dieselbe Person gibt in der Sinnenwelt bei den drei Empfindungen und im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Daseinsgier auf. Mit Ausnahme der zwei, die auf den Pfaden (zur Nichtwiederkehr und Heiligkeit) verweilen, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Daseinsgier auf.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder wenn jemand, von wo auch immer die Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt er von dort auch die Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, gibt bei schmerzhafter Empfindung von dort die Neigung zur Daseinsgier nicht auf, doch er gibt die Neigung zum Widerwillen von dort auf. Dieselbe Person gibt in der Sinnenwelt bei den zwei Empfindungen, in der Formwelt, in der formlosen Welt und im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Widerwillen auf. Mit Ausnahme der zwei, die auf den Pfaden verweilen, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Widerwillen auf.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(Ka) Wer, von wo auch immer die Neigung zum Widerwillen nicht aufgibt, gibt derjenige von dort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato paṭighānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad verweilt, gibt in der Sinnenwelt bei den drei Empfindungen, in der Formwelt und in der formlosen Welt die Neigung zum Widerwillen von dort nicht auf, doch er gibt die Neigung zur Unwissenheit von dort auf. Dieselbe Person gibt im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Unwissenheit auf. Mit Ausnahme der zwei, die auf den Pfaden verweilen, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato paṭighānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder wenn jemand, von wo auch immer die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, gibt er von dort auch die Neigung zum Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati [Pg.178] paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca nappajahanti paṭighānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, gibt bei schmerzhafter Empfindung von dort die Neigung zur Unwissenheit nicht auf, doch er gibt die Neigung zum Widerwillen von dort auf. Dieselbe Person gibt in der Sinnenwelt bei den zwei Empfindungen, in der Formwelt, in der formlosen Welt und im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zum Widerwillen auf. Mit Ausnahme der zwei, die auf den Pfaden verweilen, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zum Widerwillen auf.

189. Yo yato mānānusayaṃ nappajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

189. Wer, von wo auch immer die Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, gibt derjenige von dort auch die Neigung zur Ansicht …pe… die Neigung zum Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato mānānusayaṃ nappajahati, no ca so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato mānānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Die achte Person gibt in der Sinnenwelt bei den drei Empfindungen, in der Formwelt und in der formlosen Welt die Neigung zum Eigendünkel von dort nicht auf, doch sie gibt die Neigung zum Zweifel von dort auf. Dieselbe Person gibt im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zum Eigendünkel noch die Neigung zum Zweifel auf. Mit Ausnahme desjenigen, der auf dem höchsten Pfad verweilt, und der achten Person geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zum Eigendünkel noch die Neigung zum Zweifel auf.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

Oder wenn jemand, von wo auch immer die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt er von dort auch die Neigung zum Eigendünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad verweilt, gibt in der Sinnenwelt bei den zwei Empfindungen, in der Formwelt und in der formlosen Welt die Neigung zum Zweifel von dort nicht auf, doch er gibt die Neigung zum Eigendünkel von dort auf. Dieselbe Person gibt bei schmerzhafter Empfindung und im Unbegrenzten von dort weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zum Eigendünkel auf. Mit Ausnahme desjenigen, der auf dem höchsten Pfad verweilt, und der achten Person geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zum Eigendünkel auf.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(Ka) Wer, von wo auch immer die Neigung zum Eigendünkel nicht aufgibt, gibt derjenige von dort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht auf? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

(Kha) Oder wenn jemand, von wo auch immer die Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt er von dort auch die Neigung zum Eigendünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad (Arahatta-Magga) ausgestattet ist, gibt im Sinnesbereich bei zwei Empfindungen (der angenehmen und der neutralen) die Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber er gibt dort die Neigung zum Dünkel nicht nicht auf (er gibt sie gerade auf). Derselbe Mensch gibt bei schmerzhafter Empfindung und im Uninbegriffenen (den überweltlichen Zuständen) an jenem Ort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Dünkel auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Dünkel auf.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Wer an einem Ort die Neigung zum Dünkel nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato mānānusayaṃ nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato mānānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt bei schmerzhafter Empfindung die Neigung zum Dünkel nicht auf, aber er gibt dort die Neigung zur Unwissenheit nicht nicht auf (er gibt sie gerade auf). Derselbe Mensch gibt im Uninbegriffenen an jenem Ort weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zur Unwissenheit auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ [Pg.179] nappajahati so tato mānānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(b) Oder aber: Wer an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zum Dünkel nicht auf? Ja.

190. (Ka) yo yato diṭṭhānusayaṃ nappajahati so tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

190. (a) Wer an einem Ort die Neigung zu falscher Ansicht nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel nicht auf? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato diṭṭhānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā …pe….

(b) Oder aber: Wer an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zu falscher Ansicht nicht auf? Ja. ... usw. ...

191. (Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti?

191. (a) Wer an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati bhavarāgānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti bhavarāgānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zum Zweifel nicht auf, aber er gibt dort die Neigung zur Daseinsgier nicht nicht auf. Derselbe Mensch gibt im Sinnesbereich bei den drei Empfindungen und im Uninbegriffenen an jenem Ort weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Daseinsgier auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, und des Achten (des Sotāpatti-Pfad-Erlangenden), geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Daseinsgier auf.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

(b) Oder aber: Wer an einem Ort die Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Der Achte gibt im Sinnesbereich bei den drei Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber er gibt dort die Neigung zum Zweifel nicht nicht auf. Derselbe Mensch gibt im Uninbegriffenen an jenem Ort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Zweifel auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, und des Achten, geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Zweifel auf.

(Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Wer an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt im Sinnesbereich bei den drei Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zum Zweifel nicht auf, aber er gibt dort die Neigung zur Unwissenheit nicht nicht auf. Derselbe Mensch gibt im Uninbegriffenen an jenem Ort weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Unwissenheit auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, und des Achten, geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

(b) Oder aber: Wer an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel nicht auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayaṃ nappajahati, no ca so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati[Pg.180]. Sveva puggalo apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Der Achte gibt im Sinnesbereich bei den drei Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zur Unwissenheit nicht auf, aber er gibt dort die Neigung zum Zweifel nicht nicht auf. Derselbe Mensch gibt im Uninbegriffenen an jenem Ort weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zum Zweifel auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, und des Achten, geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zum Zweifel auf.

192. (Ka) yo yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

192. (a) Wer an einem Ort die Neigung zur Daseinsgier nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt im Sinnesbereich bei den drei Empfindungen die Neigung zur Daseinsgier nicht auf, aber er gibt dort die Neigung zur Unwissenheit nicht nicht auf. Derselbe Mensch gibt im Uninbegriffenen an jenem Ort weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Unwissenheit auf. Mit Ausnahme desjenigen, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Unwissenheit auf.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder aber: Wer an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht auf? Ja. (Auf der gleichen Grundlage)

193. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati so tato mānānusayaṃ nappajahatīti?

193. (a) Wer an einem Ort weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Groll aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort auch die Neigung zum Dünkel nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati mānānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti mānānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt im Sinnesbereich bei zwei Empfindungen, im Formbereich und im formlosen Bereich weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Groll auf, aber er gibt dort die Neigung zum Dünkel nicht nicht auf. Derselbe Mensch gibt bei schmerzhafter Empfindung und im Uninbegriffenen an jenem Ort weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Groll noch die Neigung zum Dünkel auf. Mit Ausnahme der zwei mit den Pfaden Ausgestatteten (Anāgāmi-Pfad und Arahatta-Pfad) geben die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Groll noch die Neigung zum Dünkel auf.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber: Wer an einem Ort die Neigung zum Dünkel nicht aufgibt, gibt derjenige an jenem Ort weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Groll auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato mānānusayañca kāmarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato mānānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato mānānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti.

Die Person, die mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu sinnlicher Gier nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Gefühle die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Widerwillen nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu sinnlicher Gier nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Formbereich, im formlosen Bereich und im Unbedingten weder die Neigung zu Eigendünkel, noch die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen auf. Abgesehen von den zwei Personen, die mit dem Pfad ausgestattet sind (Anāgāmī-Magga und Arahatta-Magga), geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu Eigendünkel, noch die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen auf.

Yo [Pg.181] yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

Gibt diejenige Person, die von dort, wo sie die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt, von dort auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifeln nicht auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, vicikicchānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Derjenige auf der achten Stufe (Pfad des Stromeintritts) gibt im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Arten von Gefühlen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht auf; doch es ist nicht so, dass er von dort die Neigung zu Zweifeln nicht aufgibt. Derselbe gibt im Unbedingten weder die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen, noch die Neigung zu Zweifeln auf. Abgesehen von der Person, die mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, und der Person auf der achten Stufe, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen, noch die Neigung zu Zweifeln auf.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

Oder aber: Gibt diejenige Person, die von dort, wo sie die Neigung zu Zweifeln nicht aufgibt, von dort auch die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti.

Die Person, die mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Zweifeln und die Neigung zu sinnlicher Gier nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Gefühle die Neigung zu Zweifeln und die Neigung zu Widerwillen nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu sinnlicher Gier nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Formbereich, im formlosen Bereich und im Unbedingten weder die Neigung zu Zweifeln, noch die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen auf. Abgesehen von der Person, die mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, und der Person auf der achten Stufe, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu Zweifeln, noch die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Gibt diejenige Person, die von dort, wo sie die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt, von dort auch die Neigung zu Gier nach Werden nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati bhavarāgānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti bhavarāgānusayañca nappajahanti.

Die Person, die mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu Gier nach Werden nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Gefühle und im Unbedingten weder die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen, noch die Neigung zu Gier nach Werden auf. Abgesehen von den zwei Personen, die mit dem Pfad ausgestattet sind, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen, noch die Neigung zu Gier nach Werden auf.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt diejenige Person, die von dort, wo sie die Neigung zu Gier nach Werden nicht aufgibt, von dort auch die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu [Pg.182] so tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti.

Die Person, die mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Gier nach Werden und die Neigung zu sinnlicher Gier nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Gefühle die Neigung zu Gier nach Werden und die Neigung zu Widerwillen nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu sinnlicher Gier nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Formbereich, im formlosen Bereich und im Unbedingten weder die Neigung zu Gier nach Werden, noch die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen auf. Abgesehen von den zwei Personen, die mit dem Pfad ausgestattet sind, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu Gier nach Werden, noch die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Gibt diejenige Person, die von dort, wo sie die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt, von dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Die Person, die mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, gibt im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Gefühle, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht auf; doch es ist nicht so, dass sie von dort die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Unbedingten weder die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen, noch die Neigung zu Unwissenheit auf. Abgesehen von den zwei Personen, die mit dem Pfad ausgestattet sind, geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu sinnlicher Gier, noch die Neigung zu Widerwillen, noch die Neigung zu Unwissenheit auf.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder aber: Gibt diejenige Person, die von dort, wo sie die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgibt, von dort auch die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zu Widerwillen nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahanti. (Dukamūlakaṃ)

Eine Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der zwei Gefühle in der Sinneswelt die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zu Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt in der Formwelt, in der formlosen Welt und im Überweltlichen die Neigung zur Unwissenheit nicht auf und gibt auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen und die Neigung zu Widerwillen nicht auf. Mit Ausnahme der zwei Personen auf den Pfaden (Anāgāmi- und Arahatta-Magga) geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zu sinnlichem Verlangen oder die Neigung zu Widerwillen auf.

194. Yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ nappajahatīti?

194. Gibt eine Person von einer Grundlage, von der sie die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgibt, von dieser Grundlage auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifeln nicht auf?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato vicikicchānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati vicikicchānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca [Pg.183] ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahanti.

Der Achte (auf dem Pfad zum Stromeintritt) gibt in der Sinneswelt hinsichtlich der drei Gefühle sowie in der Formwelt und in der formlosen Welt die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass er von dieser Grundlage die Neigung zu Zweifeln nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Überweltlichen die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, und sie gibt auch die Neigung zu Zweifeln nicht auf. Mit Ausnahme der zwei Personen auf den Pfaden und des Achten geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu sinnlichem Verlangen noch die Neigung zu Widerwillen noch die Neigung zu Eigendünkel auf, und sie geben auch die Neigung zu Zweifeln nicht auf.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti?

Oder gibt eine Person von einer Grundlage, von der sie die Neigung zu Zweifeln nicht aufgibt, von dieser Grundlage auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti.

Eine Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Zweifeln, die Neigung zu sinnlichem Verlangen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der zwei Gefühle in der Sinneswelt die Neigung zu Zweifeln, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt in der Formwelt, in der formlosen Welt und im Überweltlichen die Neigung zu Zweifeln nicht auf und gibt auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf. Eine Person auf dem Pfad zur Arhatschaft gibt hinsichtlich der zwei Gefühle in der Sinneswelt, in der Formwelt und in der formlosen Welt die Neigung zu Zweifeln, die Neigung zu sinnlichem Verlangen und die Neigung zu Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Überweltlichen die Neigung zu Zweifeln nicht auf und gibt auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf. Mit Ausnahme der zwei Personen auf den Pfaden und des Achten geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu Zweifeln noch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen oder die Neigung zu Eigendünkel auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

(a) Gibt eine Person von einer Grundlage, von der sie die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgibt, von dieser Grundlage auch die Neigung zu Daseinsgier nicht auf? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti?

(b) Oder gibt eine Person von einer Grundlage, von der sie die Neigung zu Daseinsgier nicht aufgibt, von dieser Grundlage auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ [Pg.184] nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti.

Eine Person auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Daseinsgier, die Neigung zu sinnlichem Verlangen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu Widerwillen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt hinsichtlich der zwei Gefühle in der Sinneswelt die Neigung zu Daseinsgier, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt in der Formwelt, in der formlosen Welt und im Überweltlichen die Neigung zu Daseinsgier nicht auf und gibt auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf. Eine Person auf dem Pfad zur Arhatschaft gibt hinsichtlich der zwei Gefühle in der Sinneswelt die Neigung zu Daseinsgier, die Neigung zu sinnlichem Verlangen und die Neigung zu Widerwillen nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Überweltlichen die Neigung zu Daseinsgier nicht auf und gibt auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf. Mit Ausnahme der zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu Daseinsgier noch die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen oder die Neigung zu Eigendünkel auf.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

(a) Gibt eine Person von einer Grundlage, von der sie die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgibt, von dieser Grundlage auch die Neigung zur Unwissenheit nicht auf?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Eine Person auf dem Pfad zur Arhatschaft gibt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, aber es ist nicht so, dass sie von dieser Grundlage die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgibt. Dieselbe Person gibt im Überweltlichen die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Eigendünkel nicht auf, und sie gibt auch die Neigung zur Unwissenheit nicht auf. Mit Ausnahme der zwei Personen auf den Pfaden geben die übrigen Personen überall weder die Neigung zu sinnlichem Verlangen, die Neigung zu Widerwillen noch die Neigung zu Eigendünkel auf, und sie geben auch die Neigung zur Unwissenheit nicht auf.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahatīti?

(Kha) Oder aber, wer an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht überwindet, überwindet jener an diesem Ort auch nicht die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit und die Neigung zum Dünkel?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahanti. (Tikamūlakaṃ)

Wer auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, überwindet in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl an jenem Ort die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Dünkel nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zur Gereiztheit. Dieselbe Person überwindet im Sinnenelement bei zwei Gefühlen an jenem Ort die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur Gereiztheit und die Neigung zum Dünkel nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zur Sinnenlust. Dieselbe Person überwindet im Formelement, im formlosen Element und im Nicht-Enthaltenen an jenem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht und überwindet auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit und die Neigung zum Dünkel nicht. Mit Ausnahme der zwei Personen, die auf den Pfaden verweilen (Nichtwiederkehr und Arhatschaft), überwinden die übrigen Personen überall weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit oder die Neigung zum Dünkel. (Dreifache Wurzel)

195. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati so tato vicikicchānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

195. (Ka) Wer an einem Ort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht überwindet, überwindet jener an diesem Ort auch nicht die Neigung zum Zweifel? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahatīti?

(Kha) Oder aber, wer an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht überwindet, überwindet jener an diesem Ort auch nicht die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā [Pg.185] dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca nappajahanti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Wer auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, überwindet in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl an jenem Ort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zur Gereiztheit. Dieselbe Person überwindet im Sinnenelement bei zwei Gefühlen an jenem Ort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zur Sinnenlust. Dieselbe Person überwindet im Formelement, im formlosen Element und im Nicht-Enthaltenen an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht und überwindet auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht. Wer auf dem höchsten Pfad verweilt, überwindet im Sinnenelement bei zwei Gefühlen, im Formelement und im formlosen Element an jenem Ort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit und die Neigung zu falschen Ansichten nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zum Dünkel. Dieselbe Person überwindet in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und im Nicht-Enthaltenen an jenem Ort die Neigung zum Zweifel nicht und überwindet auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht. Mit Ausnahme der zwei Personen, die auf den Pfaden verweilen, sowie des Achten (dem auf dem Pfad zum Stromeintritt Verweilenden), überwinden die übrigen Personen überall weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel oder die Neigung zu falschen Ansichten ... usw ... (Vierfache Wurzel)

196. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati so tato bhavarāgānusayaṃ nappajahatīti? Āmantā.

196. (Ka) Wer an einem Ort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht überwindet, überwindet jener an diesem Ort auch nicht die Neigung zur Daseinslust? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahatīti?

(Kha) Oder aber, wer an einem Ort die Neigung zur Daseinslust nicht überwindet, überwindet jener an diesem Ort auch nicht die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca [Pg.186] nappajahati. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati, no ca so tato mānānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahanti.

Der Achte (dem auf dem Pfad zum Stromeintritt Verweilende) überwindet im Sinnenelement bei drei Gefühlen, im Formelement und im formlosen Element an jenem Ort die Neigung zur Daseinslust, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit und die Neigung zum Dünkel nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel. Dieselbe Person überwindet im Nicht-Enthaltenen an jenem Ort die Neigung zur Daseinslust nicht und überwindet auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht. Wer auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, überwindet in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl an jenem Ort die Neigung zur Daseinslust, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zur Gereiztheit. Dieselbe Person überwindet im Sinnenelement bei zwei Gefühlen an jenem Ort die Neigung zur Daseinslust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zur Sinnenlust. Dieselbe Person überwindet im Formelement, im formlosen Element und im Nicht-Enthaltenen an jenem Ort die Neigung zur Daseinslust nicht und überwindet auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht. Wer auf dem höchsten Pfad verweilt, überwindet im Sinnenelement bei zwei Gefühlen an jenem Ort die Neigung zur Daseinslust, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht, doch jener überwindet an diesem Ort die Neigung zum Dünkel. Dieselbe Person überwindet in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und im Nicht-Enthaltenen an jenem Ort die Neigung zur Daseinslust nicht und überwindet auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht. Mit Ausnahme der zwei Personen, die auf den Pfaden verweilen, sowie des Achten, überwinden die übrigen Personen überall weder die Neigung zur Daseinslust noch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Gereiztheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten oder die Neigung zum Zweifel.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

Wenn eine Person an einem bestimmten Ort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Übelwollen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht und die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht überwindet, überwindet sie dann dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den Pfad der höchsten Stufe (Arahattamagga) besitzt, überwindet hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Übelwollen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht und die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht, aber es ist nicht der Fall, dass er dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht überwindet. Dieselbe Person überwindet in Bezug auf das Unübertroffene (Lokuttara) dort weder die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht und Zweifelsucht, noch überwindet sie die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit. Mit Ausnahme derer, die zwei Pfade besitzen (Anāgāmimagga und Arahattamagga), und des Acht-Ersten (Sotāpattimagga-Besitzer), überwinden die übrigen Personen überall weder die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht und Zweifelsucht, noch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahatīti?

Oder wenn eine Person an einem bestimmten Ort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht überwindet, überwindet sie dann dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Übelwollen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht und die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht nicht?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca nappajahati, no ca so tato diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca [Pg.187] nappajahati, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahanti. (Pañcakamūlakaṃ)

Der Acht-Erste überwindet im Bereich der Sinnensphäre (Kāmadhātu), in den drei Arten von Gefühlen, in der Form-Sphäre (Rūpadhātu) und in der formlosen Sphäre (Arūpadhātu) dort weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, noch zu sinnlicher Begierde, Übelwollen oder Eigendünkel; aber es ist nicht der Fall, dass er dort die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht und Zweifelsucht nicht überwindet. Dieselbe Person überwindet in Bezug auf das Unübertroffene dort weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, noch jene zu sinnlicher Begierde, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht oder Zweifelsucht. Derjenige, der den Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmimagga) besitzt, überwindet hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls dort weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, noch zu sinnlicher Begierde, Eigendünkel, falscher Ansicht oder Zweifelsucht; aber es ist nicht der Fall, dass er dort die unterschwellige Neigung zu Übelwollen nicht überwindet. Dieselbe Person überwindet im Bereich der Sinnensphäre in zwei Arten von Gefühlen dort weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht oder Zweifelsucht; aber es ist nicht der Fall, dass er dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde nicht überwindet. Dieselbe Person überwindet in der Form-Sphäre, der formlosen Sphäre und in Bezug auf das Unübertroffene dort weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, noch jene zu sinnlicher Begierde, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht oder Zweifelsucht. Mit Ausnahme derer, die zwei Pfade besitzen, und des Acht-Ersten, überwinden die übrigen Personen überall weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, noch jene zu sinnlicher Begierde, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht oder Zweifelsucht.

197. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati so tato avijjānusayaṃ nappajahatīti?

197. Wenn eine Person an einem bestimmten Ort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Übelwollen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht, die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde nicht überwindet, überwindet sie dann dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato avijjānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati avijjānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahanti avijjānusayañca nappajahanti.

Derjenige, der den Pfad der höchsten Stufe (Arahattamagga) besitzt, überwindet hinsichtlich eines schmerzhaften Gefühls dort die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Übelwollen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht, die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde nicht, aber es ist nicht der Fall, dass er dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht überwindet. Dieselbe Person überwindet in Bezug auf das Unübertroffene dort weder die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht, Zweifelsucht und Daseinsbegierde, noch überwindet sie die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit. Mit Ausnahme derer, die zwei Pfade besitzen, und des Acht-Ersten, überwinden die übrigen Personen überall weder die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht, Zweifelsucht und Daseinsbegierde, noch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ nappajahati so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahatīti?

Oder wenn eine Person an einem bestimmten Ort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht überwindet, überwindet sie dann dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, die unterschwellige Neigung zu Übelwollen, die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel, die unterschwellige Neigung zu falscher Ansicht, die unterschwellige Neigung zu Zweifelsucht und die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde nicht?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca nappajahati. Sveva puggalo apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati. Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato paṭighānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati, no ca so tato [Pg.188] kāmarāgānusayaṃ nappajahati. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca nappajahati kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahati. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca nappajahanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca nappajahanti. (Chakkamūlakaṃ)

Der Achtfache (der auf dem Pfad des Stromeintritts Verweilende) gibt in der Sphäre der Sinnenelemente, in den drei Gefühlen, in der Sphäre der feinstofflichen Elemente und in der Sphäre der formlosen Elemente die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Sinnengier, die latente Neigung zu Abneigung, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Daseinsgier nicht auf; jedoch gibt er dort die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifel auf. Dieselbe Person gibt im Unbegrenzten (Lokuttara) die latente Neigung zu Unwissenheit nicht auf, noch gibt er die latente Neigung zu Sinnengier, Abneigung, Dünkel, Ansichten, Zweifel und Daseinsgier auf. Derjenige, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr begabt ist, gibt beim schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zu Unwissenheit, Sinnengier, Dünkel, Ansichten, Zweifel und Daseinsgier nicht auf; jedoch gibt er dort die latente Neigung zu Abneigung auf. Dieselbe Person gibt in der Sphäre der Sinnenelemente und in den zwei (anderen) Gefühlen die latente Neigung zu Unwissenheit, Abneigung, Dünkel, Ansichten, Zweifel und Daseinsgier nicht auf; jedoch gibt er dort die latente Neigung zu Sinnengier auf. Dieselbe Person gibt in der Sphäre der feinstofflichen Elemente, in der Sphäre der formlosen Elemente und im Unbegrenzten (Lokuttara) die latente Neigung zu Unwissenheit, Sinnengier, Abneigung, Dünkel, Ansichten, Zweifel und Daseinsgier nicht auf. Abgesehen von den zwei Pfad-Begabten (dem Nichtwiederkehr- und dem Erlöser-Pfad) und dem Achtfachen geben die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zu Unwissenheit noch die latenten Neigungen zu Sinnengier, Abneigung, Dünkel, Ansichten, Zweifel und Daseinsgier auf. (Sechsfache Wurzel)

Pajahanāvāre paṭilomaṃ.

Die Umkehrung im Abschnitt über das Aufgeben.

Pajahanavāro.

Der Abschnitt über das Aufgeben (ist abgeschlossen).

4. Pariññāvāro

4. Abschnitt über das vollkommene Verstehen (Pariññā)

(Ka) anulomapuggalo

(a) Direktes Verfahren für die Person

198. (Ka) yo kāmarāgānusayaṃ parijānāti so paṭighānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

198. (a) Wenn jemand die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Abneigung vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana paṭighānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Abneigung vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen? Ja.

(Ka) yo kāmarāgānusayaṃ parijānāti so mānānusayaṃ parijānātīti?

(a) Wenn jemand die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Dünkel vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht dasjenige vollkommen, was an derselben Stelle (im selben Erkenntnisbereich) steht.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

(b) Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen? Nein.

Yo kāmarāgānusayaṃ parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Wenn jemand die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Ansichten ... (und so weiter) ... die latente Neigung zu Zweifel vollkommen? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayaṃ parijānātīti?

Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Zweifel vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht dasjenige vollkommen, was an derselben Stelle steht.

Yo kāmarāgānusayaṃ parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ parijānātīti?

Wenn jemand die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Daseinsgier ... (und so weiter) ... die latente Neigung zu Unwissenheit vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht dasjenige vollkommen, was an derselben Stelle steht.

Yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

O oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Unwissenheit vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Sinnengier vollkommen? Nein.

199. (Ka) yo paṭighānusayaṃ parijānāti so mānānusayaṃ parijānātīti?

199. (a) Wenn jemand die latente Neigung zu Abneigung vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Dünkel vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht dasjenige vollkommen, was an derselben Stelle steht.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ parijānāti so paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

(b) Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Abneigung vollkommen? Nein.

Yo [Pg.189] paṭighānusayaṃ parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Wenn jemand die latente Neigung zu Abneigung vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Ansichten ... (und so weiter) ... die latente Neigung zu Zweifel vollkommen? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti so paṭighānusayaṃ parijānātīti?

Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Zweifel vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Abneigung vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht dasjenige vollkommen, was an derselben Stelle steht.

Yo paṭighānusayaṃ parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ parijānātīti?

Wenn jemand die latente Neigung zu Abneigung vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Daseinsgier ... (und so weiter) ... die latente Neigung zu Unwissenheit vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht dasjenige vollkommen, was an derselben Stelle steht.

Yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Unwissenheit vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Abneigung vollkommen? Nein.

200. Yo mānānusayaṃ parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

200. Wenn jemand die latente Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Ansichten ... (und so weiter) ... die latente Neigung zu Zweifel vollkommen? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti so mānānusayaṃ parijānātīti?

Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Zweifel vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Dünkel vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht dasjenige vollkommen, was an derselben Stelle steht.

Yo mānānusayaṃ parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

Wenn jemand die latente Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Daseinsgier ... (und so weiter) ... die latente Neigung zu Unwissenheit vollkommen? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so mānānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Unwissenheit vollkommen versteht, versteht er dann auch die latente Neigung zu Dünkel vollkommen? Ja.

201. (Ka) yo diṭṭhānusayaṃ parijānāti so vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

201. (Ka) Versteht jemand die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti so diṭṭhānusayaṃ parijānātīti? Āmantā …pe….

(Kha) Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen? Ja. ...

202. Yo vicikicchānusayaṃ parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ parijānātīti?

202. Versteht jemand die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein ... die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das, was damit am selben Ort verweilt.

Yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Nein.

203. (Ka) yo bhavarāgānusayaṃ parijānāti so avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

203. (Ka) Versteht jemand die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen? Ja. (Abschnitt mit einer Wurzel)

204. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti so mānānusayaṃ parijānātīti?

204. (Ka) Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das, was damit am selben Ort verweilt.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti? No.

(Kha) Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen, versteht er dann auch sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen? Nein.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten ... die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Nein.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ [Pg.190] parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti?

Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er dann auch sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das, was damit am selben Ort verweilt.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ parijānātīti?

Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein ... die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das, was damit am selben Ort verweilt.

Yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti? No. (Dukamūlakaṃ)

Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er dann auch sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen? Nein. (Abschnitt mit zweifacher Wurzel)

205. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

205. Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen als auch die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten ... die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Das gibt es nicht.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen sowie die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das, was damit am selben Ort verweilt.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen als auch die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein ... die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Das gibt es nicht.

Yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen sowie die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen?

Mānānusayaṃ parijānāti. (Tikamūlakaṃ)

Er versteht die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen. (Abschnitt mit dreifacher Wurzel)

206. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti so vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

206. Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Stolz als auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Das gibt es nicht.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānātīti?

Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Stolz sowie die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen?

Diṭṭhānusayaṃ parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Er versteht die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen, und er versteht das damit am selben Ort Verweilende der unterschwelligen Neigung zu sinnlichem Verlangen, der unterschwelligen Neigung zu Widerwillen und der unterschwelligen Neigung zu Stolz ... (Abschnitt mit vierfacher Wurzel)

207. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

207. Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Stolz, die unterschwellige Neigung zu Ansichten als auch die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein ... die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Das gibt es nicht.

Yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānātīti?

Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Stolz, die unterschwellige Neigung zu Ansichten sowie die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen?

Mānānusayaṃ parijānāti. (Pañcakamūlakaṃ)

Er versteht die unterschwellige Neigung zu Stolz vollkommen. (Abschnitt mit fünffacher Wurzel)

208. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti so avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

208. (Ka) Versteht jemand sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Stolz, die unterschwellige Neigung zu Ansichten, die unterschwellige Neigung zu Zweifeln als auch die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Das gibt es nicht.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ parijānāti so [Pg.191] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānātīti?

(Kha) Oder aber, versteht jemand die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er dann auch die unterschwellige Neigung zu sinnlichem Verlangen, die unterschwellige Neigung zu Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Stolz, die unterschwellige Neigung zu Ansichten, die unterschwellige Neigung zu Zweifeln sowie die unterschwellige Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen?

Mānānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti. (Chakkamūlakaṃ)

Er durchschaut sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu Daseinsbegierde. (Basis der sechsfachen Wurzel)

(Kha) anulomaokāso

(b) Der Bereich in direkter Reihenfolge

209. (Ka) yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti tato paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

209. (a) Wo er die Neigung zu sinnlicher Begierde durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Widerwillen? Nein.

(Kha) yato vā pana paṭighānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

(b) Oder aber: Wo er die Neigung zu Widerwillen durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde? Nein.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti tato mānānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(a) Wo er die Neigung zu sinnlicher Begierde durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Dünkel? Ja.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti?

(b) Oder aber: Wo er die Neigung zu Dünkel durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayaṃ parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayañca parijānāti kāmarāgānusayañca parijānāti.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich durchschaut er dort die Neigung zu Dünkel, aber er durchschaut dort nicht die Neigung zu sinnlicher Begierde. Im Sinnesbereich, in den zwei Arten von Empfindungen, durchschaut er dort sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde.

Yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

Wo er die Neigung zu sinnlicher Begierde durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Ansichten ...pe... die Neigung zu Zweifel? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti?

Oder aber: Wo er die Neigung zu Zweifel durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca parijānāti kāmarāgānusayañca parijānāti.

Bei schmerzhafter Empfindung, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich durchschaut er dort die Neigung zu Zweifel, aber er durchschaut dort nicht die Neigung zu sinnlicher Begierde. Im Sinnesbereich, in den zwei Arten von Empfindungen, durchschaut er dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

(a) Wo er die Neigung zu sinnlicher Begierde durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

(b) Oder aber: Wo er die Neigung zu Daseinsbegierde durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde? Nein.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(a) Wo er die Neigung zu sinnlicher Begierde durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti?

(b) Oder aber: Wo er die Neigung zu Unwissenheit durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca parijānāti kāmarāgānusayañca parijānāti.

Bei schmerzhafter Empfindung, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich durchschaut er dort die Neigung zu Unwissenheit, aber er durchschaut dort nicht die Neigung zu sinnlicher Begierde. Im Sinnesbereich, in den zwei Arten von Empfindungen, durchschaut er dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde.

210. (Ka) yato [Pg.192] paṭighānusayaṃ parijānāti tato mānānusayaṃ parijānātīti? No.

210. (a) Wo er die Neigung zu Widerwillen durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Dünkel? Nein.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ parijānāti tato paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

(b) Oder aber: Wo er die Neigung zu Dünkel durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Widerwillen? Nein.

Yato paṭighānusayaṃ parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

Wo er die Neigung zu Widerwillen durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Ansichten ...pe... die Neigung zu Zweifel? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti tato paṭighānusayaṃ parijānātīti?

Oder aber: Wo er die Neigung zu Zweifel durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Widerwillen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca parijānāti paṭighānusayañca parijānāti.

Im Sinnesbereich, in den zwei Arten von Empfindungen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich durchschaut er dort die Neigung zu Zweifel, aber er durchschaut dort nicht die Neigung zu Widerwillen. Bei schmerzhafter Empfindung durchschaut er dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Widerwillen.

(Ka) yato paṭighānusayaṃ parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

(a) Wo er die Neigung zu Widerwillen durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

(b) Oder aber: Wo er die Neigung zu Daseinsbegierde durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Widerwillen? Nein.

(Ka) yato paṭighānusayaṃ parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(a) Wo er die Neigung zu Widerwillen durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Unwissenheit? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato paṭighānusayaṃ parijānātīti?

(b) Oder aber: Wo er die Neigung zu Unwissenheit durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Widerwillen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca parijānāti paṭighānusayañca parijānāti.

Im Sinnesbereich, in den zwei Arten von Empfindungen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich durchschaut er dort die Neigung zu Unwissenheit, aber er durchschaut dort nicht die Neigung zu Widerwillen. Bei schmerzhafter Empfindung durchschaut er dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Widerwillen.

211. Yato mānānusayaṃ parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

211. Wo er die Neigung zu Dünkel durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Ansichten ...pe... die Neigung zu Zweifel? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti tato mānānusayaṃ parijānātīti?

Oder aber: Wo er die Neigung zu Zweifel durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Dünkel?

Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca tato mānānusayaṃ parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca parijānāti mānānusayañca parijānāti.

Bei schmerzhafter Empfindung durchschaut er dort die Neigung zu Zweifel, aber er durchschaut dort nicht die Neigung zu Dünkel. Im Sinnesbereich, in den zwei Arten von Empfindungen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich durchschaut er dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Dünkel.

(Ka) yato mānānusayaṃ parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti?

(a) Wo er die Neigung zu Dünkel durchschaut, durchschaut er dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayaṃ parijānāti, no ca tato bhavarāgānusayaṃ parijānāti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayañca parijānāti bhavarāgānusayañca parijānāti[Pg.193].

Im Sinnesbereich, in den zwei Arten von Empfindungen, durchschaut er dort die Neigung zu Dünkel, aber er durchschaut dort nicht die Neigung zu Daseinsbegierde. Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich durchschaut er dort sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu Daseinsbegierde.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato mānānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zur Daseinsgier vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zum Dünkel vollständig? Ja.

(Ka) yato mānānusayaṃ parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(Ka) Wo er die Neigung zum Dünkel vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Unwissenheit vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato mānānusayaṃ parijānātīti?

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zur Unwissenheit vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zum Dünkel vollständig?

Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca tato mānānusayaṃ parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca parijānāti mānānusayañca parijānāti.

Bei dem schmerzhaften Gefühl versteht er dort die Neigung zur Unwissenheit vollständig, aber nicht die Neigung zum Dünkel. Im Sinnenelement bei zwei Gefühlen, im Formelement und im formlosen Element versteht er dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Dünkel vollständig.

212. (Ka) yato diṭṭhānusayaṃ parijānāti tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

212. (Ka) Wo er die Neigung zu Ansichten vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zum Zweifel vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ parijānātīti? Āmantā …pe….

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zum Zweifel vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zu Ansichten vollständig? Ja. … usw. …

213. (Ka) yato vicikicchānusayaṃ parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti?

213. (Ka) Wo er die Neigung zum Zweifel vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Daseinsgier vollständig?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca tato bhavarāgānusayaṃ parijānāti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca parijānāti bhavarāgānusayañca parijānāti.

Im Sinnenelement bei den drei Gefühlen versteht er dort die Neigung zum Zweifel vollständig, aber nicht die Neigung zur Daseinsgier. Im Formelement und im formlosen Element versteht er dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Daseinsgier vollständig.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zur Daseinsgier vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zum Zweifel vollständig? Ja.

(Ka) yato vicikicchānusayaṃ parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(Ka) Wo er die Neigung zum Zweifel vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Unwissenheit vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zur Unwissenheit vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zum Zweifel vollständig? Ja.

214. (Ka) yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

214. (Ka) Wo er die Neigung zur Daseinsgier vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Unwissenheit vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti?

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zur Unwissenheit vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Daseinsgier vollständig?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca tato bhavarāgānusayaṃ parijānāti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca parijānāti bhavarāgānusayañca parijānāti. (Ekamūlakaṃ)

Im Sinnenelement bei den drei Gefühlen versteht er dort die Neigung zur Unwissenheit vollständig, aber nicht die Neigung zur Daseinsgier. Im Formelement und im formlosen Element versteht er dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Daseinsgier vollständig. (Kapitel mit einer Wurzel)

215. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti tato mānānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

215. (Ka) Wo er sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zum Dünkel vollständig? Nein.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ parijānāti tato [Pg.194] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti?

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zum Dünkel vollständig versteht, versteht er dort sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayaṃ parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato mānānusayañca kāmarāgānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti.

Im Formelement und im formlosen Element versteht er dort die Neigung zum Dünkel vollständig, aber nicht die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement bei zwei Gefühlen versteht er dort sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zur Sinnengier vollständig, aber nicht die Neigung zum Widerwillen.

Yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Wo er sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zu Ansichten … usw. … die Neigung zum Zweifel vollständig? Nein.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti?

Oder aber, wo er die Neigung zum Zweifel vollständig versteht, versteht er dort sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ parijānāti.

Im Formelement und im formlosen Element versteht er dort die Neigung zum Zweifel vollständig, aber nicht die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement bei zwei Gefühlen versteht er dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Sinnengier vollständig, aber nicht die Neigung zum Widerwillen. Bei dem schmerzhaften Gefühl versteht er dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig, aber nicht die Neigung zur Sinnengier.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

(Ka) Wo er sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Daseinsgier vollständig? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti? No.

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zur Daseinsgier vollständig versteht, versteht er dort sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig? Nein.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

(Ka) Wo er sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Unwissenheit vollständig? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti?

(Kha) Oder aber, wo er die Neigung zur Unwissenheit vollständig versteht, versteht er dort sowohl die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca paṭighānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ parijānāti. (Dukamūlakaṃ)

Im Formelement und im formlosen Element versteht er dort die Neigung zur Unwissenheit vollständig, aber nicht die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement bei zwei Gefühlen versteht er dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Sinnengier vollständig, aber nicht die Neigung zum Widerwillen. Bei dem schmerzhaften Gefühl versteht er dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig, aber nicht die Neigung zur Sinnengier. (Kapitel mit zwei Wurzeln)

216. Yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi[Pg.195].

216. Wo er sowohl die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zu Ansichten … usw. … die Neigung zum Zweifel vollständig? Nein.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder aber, wo er die Neigung zum Zweifel vollständig versteht, versteht er dort sowohl die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti.

Im Formelement und im formlosen Element versteht er dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Dünkel vollständig, aber nicht die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Widerwillen. Im Sinnenelement bei zwei Gefühlen versteht er dort sowohl die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnengier als auch die Neigung zum Dünkel vollständig, aber nicht die Neigung zum Widerwillen. Bei dem schmerzhaften Gefühl versteht er dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Widerwillen vollständig, aber nicht die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Dünkel.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

(Ka) Wo er sowohl die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Dünkel vollständig versteht, versteht er dort auch die Neigung zur Daseinsgier vollständig? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Daseinslust (bhavarāgānusaya) vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust (kāmarāgānusaya), die unterschwellige Neigung zum Widerwillen (paṭighānusaya) und die unterschwellige Neigung zum Dünkel (mānānusaya) vollkommen verstanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato bhavarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti.

In der Form-Sphäre (rūpadhātu) und in der formlosen Sphäre (arūpadhātu) wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Daseinslust und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit (avijjānusaya) vollkommen verstanden? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen verstanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca paṭighānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti. (Tikamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden. In der Sinnessphäre bei zwei Arten von Gefühlen wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden. Beim schmerzhaften Gefühl wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen verstanden.

217. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

217. Wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten (diṭṭhānusaya) vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zum Zweifel (vicikicchānusaya) vollkommen verstanden? Nein.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānātīti?

Oder wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen verstanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato vicikicchānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā [Pg.196] dvīsu vedanāsu tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre wird von dort aus die unterschwellige Neigung zum Zweifel, die unterschwellige Neigung zum Dünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden. In der Sinnessphäre bei zwei Arten von Gefühlen wird von dort aus die unterschwellige Neigung zum Zweifel, die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Dünkel und die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden. Beim schmerzhaften Gefühl wird von dort aus die unterschwellige Neigung zum Zweifel, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen und die unterschwellige Neigung zu Ansichten vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen verstanden.

218. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

218. Wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Daseinslust vollkommen verstanden? Nein.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānātīti?

Oder wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Daseinslust vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato bhavarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti.

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Daseinslust, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen verstanden? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānātīti?

Oder wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti. (Pañcakamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden. In der Sinnessphäre bei zwei Arten von Gefühlen wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden. Beim schmerzhaften Gefühl wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollkommen verstanden.

219. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

219. Wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten, die unterschwellige Neigung zum Zweifel und die unterschwellige Neigung zur Daseinslust vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen verstanden? Nein.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānātīti?

Oder wird dort, von wo aus man die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten, die unterschwellige Neigung zum Zweifel und die unterschwellige Neigung zur Daseinslust vollkommen verstanden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca [Pg.197] vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti, no ca tato paṭighānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti. Dukkhāya vedanāya tato avijjānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti. (Chakkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten, die unterschwellige Neigung zum Zweifel und die unterschwellige Neigung zur Daseinslust vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden. In der Sinnessphäre bei zwei Arten von Gefühlen wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Dünkel, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zum Widerwillen und die unterschwellige Neigung zur Daseinslust vollkommen verstanden. Beim schmerzhaften Gefühl wird von dort aus die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen, die unterschwellige Neigung zu Ansichten und die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollkommen verstanden; jedoch wird von dort aus nicht die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Dünkel und die unterschwellige Neigung zur Daseinslust vollkommen verstanden.

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Positive Zuordnung nach Person und Ort.

220. (Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti so tato paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

220. Wird von jener Person dort, von wo aus sie die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen verstanden? Nein.

(Kha) yo vā pana yato paṭighānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder wird von jener Person dort, von wo aus sie die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollkommen versteht, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust vollkommen verstanden? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti so tato mānānusayaṃ parijānātīti?

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das vollkommen, was dieselbe Grundlage hat.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen? Nein.

Yo yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten … (und so weiter) … die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti?

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen?

Aṭṭhamako dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, kāmarāgānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Die achte Person versteht hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls, des feinstofflichen Elements und des immateriellen Elements von dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, aber sie versteht von dort nicht die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen. Eben diese Person versteht hinsichtlich des Sinnen-Elements und zweier Gefühle von dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen; die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier versteht sie vollkommen, sofern sie dieselbe Grundlage hat.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti?

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das vollkommen, was dieselbe Grundlage hat.

(Kha) yo vā pana yato [Pg.198] avijjānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen? Nein.

221. (Ka) yo yato paṭighānusayaṃ parijānāti so tato mānānusayaṃ parijānātīti? No.

221. Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ parijānāti so tato paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen? Nein.

Yo yato paṭighānusayaṃ parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten … (und so weiter) … die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato paṭighānusayaṃ parijānātīti?

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, paṭighānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Die achte Person versteht hinsichtlich des Sinnen-Elements, zweier Gefühle, des feinstofflichen Elements und des immateriellen Elements von dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, aber sie versteht von dort nicht die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen. Eben diese Person versteht hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls von dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen; die unterschwellige Neigung zu Widerwillen versteht sie vollkommen, sofern sie dieselbe Grundlage hat.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? No.

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen? Nein.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti?

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Er versteht das vollkommen, was dieselbe Grundlage hat.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato paṭighānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen vollkommen? Nein.

222. Yo yato mānānusayaṃ parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

222. Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten … (und so weiter) … die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen? Nein.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato mānānusayaṃ parijānātīti?

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen?

Aṭṭhamako dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, mānānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Die achte Person versteht hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls von dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen, aber sie versteht von dort nicht die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen. Eben diese Person versteht hinsichtlich des Sinnen-Elements, zweier Gefühle, des feinstofflichen Elements und des immateriellen Elements von dort die unterschwellige Neigung zu Zweifeln vollkommen; die unterschwellige Neigung zu Dünkel versteht sie vollkommen, sofern sie dieselbe Grundlage hat.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti?

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so [Pg.199] tato mānānusayaṃ parijānāti, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato mānānusayañca parijānāti bhavarāgānusayañca parijānāti.

Jemand, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, versteht hinsichtlich des Sinnen-Elements und zweier Gefühle von dort die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen, aber er versteht von dort nicht die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen. Eben diese Person versteht hinsichtlich des feinstofflichen Elements und des immateriellen Elements von dort sowohl die unterschwellige Neigung zu Dünkel als auch die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato mānānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Gier nach Dasein vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen? Ja.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

Wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato mānānusayaṃ parijānātīti?

Oder wenn eine Person von irgendwoher die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollkommen versteht, versteht sie dann von dort auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca parijānāti mānānusayañca parijānāti.

Jemand, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, versteht hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls von dort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollkommen, aber er versteht von dort nicht die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen. Eben diese Person versteht hinsichtlich des Sinnen-Elements, zweier Gefühle, des feinstofflichen Elements und des immateriellen Elements von dort sowohl die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit als auch die unterschwellige Neigung zu Dünkel vollkommen.

223. (Ka) yo yato diṭṭhānusayaṃ parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

223. Versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zu falschen Ansichten vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zu Zweifeln vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ parijānātīti? Āmantā …pe….

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zu falschen Ansichten vollkommen? Ja.

224. (Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti?

224. Versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, bhavarāgānusayaṃ tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Die Person auf dem achten Pfad (Sotāpatti-magga) versteht bezüglich der Sinnenwelt und der drei Arten von Gefühlen die Neigung zu Zweifeln vollkommen, aber er versteht bezüglich dieses Objekts nicht die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen. Dieselbe Person versteht bezüglich der Formwelt und der formlosen Welt die Neigung zu Zweifeln vollkommen; bezüglich der Neigung zur Gier nach Dasein, die denselben Bereich einnimmt, vollbringt er lediglich ein gewisses Maß an Verständnis, versteht sie aber nicht restlos.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zu Zweifeln vollkommen? Nein.

(Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti?

Versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Unwissenheit vollkommen?

Tadekaṭṭhaṃ parijānāti.

Bezüglich dessen, was denselben Bereich einnimmt, vollbringt er lediglich ein gewisses Maß an Verständnis (versteht es aber nicht restlos).

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? No.

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zu Zweifeln vollkommen? Nein.

225. (Ka) yo yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Āmantā.

225. Versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti?

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī [Pg.200] kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca parijānāti bhavarāgānusayañca parijānāti. (Ekamūlakaṃ)

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad (Arahant-Pfad) ausgestattet ist, versteht bezüglich der Sinnenwelt und der drei Arten von Gefühlen die Neigung zur Unwissenheit vollkommen, aber er versteht bezüglich dieses Objekts nicht die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen. Dieselbe Person versteht bezüglich der Formwelt und der formlosen Welt sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen.

226. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti so tato mānānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

226. Versteht jemand bezüglich eines Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zum Dünkel vollkommen? Das gibt es nicht.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti? No.

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zum Dünkel vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen? Nein.

Yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Versteht jemand bezüglich eines Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zu falschen Ansichten ... die Neigung zu Zweifeln vollkommen? Das gibt es nicht.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti?

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen?

Aṭṭhamako rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca parijānāti kāmarāgānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca parijānāti paṭighānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ parijānāti.

Die Person auf dem achten Pfad versteht bezüglich der Formwelt und der formlosen Welt die Neigung zu Zweifeln vollkommen, aber er versteht bezüglich dieses Objekts weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen vollkommen. Dieselbe Person versteht bezüglich der Sinnenwelt und zweier Arten von Gefühlen sowohl die Neigung zu Zweifeln vollkommen als auch vollbringt sie ein gewisses Maß an Verständnis der Neigung zur Sinnenlust, die denselben Bereich einnimmt, versteht sie aber nicht restlos; bezüglich dieses Objekts versteht sie die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen. Dieselbe Person versteht bezüglich des schmerzhaften Gefühls sowohl die Neigung zu Zweifeln vollkommen als auch vollbringt sie ein gewisses Maß an Verständnis der Neigung zum Widerwillen, die denselben Bereich einnimmt, versteht sie aber nicht restlos; bezüglich dieses Objekts versteht sie die Neigung zur Sinnenlust nicht vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Versteht jemand bezüglich eines Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen? Das gibt es nicht.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti? No.

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen? Nein.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Versteht jemand bezüglich eines Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Das gibt es nicht.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānātīti? No. (Dukamūlakaṃ)

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts sowohl die Neigung zur Sinnenlust als auch die Neigung zum Widerwillen vollkommen? Nein.

227. Yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi[Pg.201].

227. Versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zu falschen Ansichten ... die Neigung zu Zweifeln vollkommen? Das gibt es nicht.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zu Zweifeln vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel vollkommen?

Aṭṭhamako rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayañca parijānāti mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca parijānāti kāmarāgānusayañca mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca parijānāti paṭighānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti.

Die Person auf dem achten Pfad versteht bezüglich der Formwelt und der formlosen Welt die Neigung zu Zweifeln vollkommen und vollbringt ein gewisses Maß an Verständnis der Neigung zum Dünkel, die denselben Bereich einnimmt, versteht sie aber nicht restlos; bezüglich dieses Objekts versteht sie weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Widerwillen vollkommen. Dieselbe Person versteht bezüglich der Sinnenwelt und zweier Arten von Gefühlen die Neigung zu Zweifeln vollkommen und vollbringt ein gewisses Maß an Verständnis der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Dünkel, die denselben Bereich einnehmen, versteht sie aber nicht restlos; bezüglich dieses Objekts versteht sie die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen. Dieselbe Person versteht bezüglich des schmerzhaften Gefühls die Neigung zu Zweifeln vollkommen und vollbringt ein gewisses Maß an Verständnis der Neigung zum Widerwillen, die denselben Bereich einnimmt, versteht sie aber nicht restlos; bezüglich dieses Objekts versteht sie weder die Neigung zur Sinnenlust noch die Neigung zum Dünkel vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen? Das gibt es nicht.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Gier nach Dasein vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel vollkommen?

Mānānusayaṃ parijānāti.

Er versteht die Neigung zum Dünkel vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

Versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Das gibt es nicht.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānātīti?

Oder versteht jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Unwissenheit vollkommen, versteht er bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. (Tikamūlakaṃ)

Jemand, der im Besitz des höchsten Pfades (Arhat-Pfad) ist, erkennt bezüglich des schmerzhaften Gefühls an jenem Objekt die latente Neigung zur Unwissenheit vollkommen; aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen noch die latente Neigung zu Stolz vollkommen. Dieselbe Person erkennt in der Sinnenwelt, bei den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt an jenem Objekt sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zu Stolz vollkommen; aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen vollkommen. (Dreifache Grundlage)

228. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

228. (a) Wer an welchem Objekt die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz und die latente Neigung zu Ansichten vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zu Zweifel vollkommen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca parijānātīti?

(b) Oder aber wer an welchem Objekt die latente Neigung zu Zweifel vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz und die latente Neigung zu Ansichten vollkommen?

Aṭṭhamako rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no [Pg.202] ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti kāmarāgānusayañca mānānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca diṭṭhānusayañca parijānāti paṭighānusayañca tadekaṭṭhaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca parijānāti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Derjenige auf der achten Stufe (Sotāpatti-Pfad-Erlangender) erkennt in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt an jenem Objekt sowohl die latente Neigung zu Zweifel als auch die latente Neigung zu Ansichten vollkommen, und er erkennt die latente Neigung zu Stolz, die am selben Ort verweilt, nur in gewissem Maße vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen vollkommen. Dieselbe Person erkennt in der Sinnenwelt bei den zwei Gefühlen an jenem Objekt sowohl die latente Neigung zu Zweifel als auch die latente Neigung zu Ansichten vollkommen, und er erkennt die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Stolz, die am selben Ort verweilen, nur in gewissem Maße vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt die latente Neigung zu Widerwillen nicht vollkommen. Dieselbe Person erkennt beim schmerzhaften Gefühl an jenem Objekt sowohl die latente Neigung zu Zweifel als auch die latente Neigung zu Ansichten vollkommen, und er erkennt die latente Neigung zu Widerwillen, die am selben Ort verweilt, nur in gewissem Maße vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Stolz vollkommen ... (Vierfache Grundlage)

229. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

229. (a) Wer an welchem Objekt die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifel vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānātīti?

(b) Oder aber wer an welchem Objekt die latente Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifel vollkommen?

Mānānusayaṃ parijānāti.

Er erkennt die latente Neigung zu Stolz vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

(a) Wer an welchem Objekt die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifel vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānātīti?

(b) Oder aber wer an welchem Objekt die latente Neigung zur Unwissenheit vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifel vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti. (Pañcakamūlakaṃ)

Jemand, der im Besitz des höchsten Pfades ist, erkennt beim schmerzhaften Gefühl an jenem Objekt die latente Neigung zur Unwissenheit vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen noch die latente Neigung zu Stolz noch die latente Neigung zu Ansichten noch die latente Neigung zu Zweifel vollkommen. Dieselbe Person erkennt in der Sinnenwelt bei den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt an jenem Objekt sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zu Stolz vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen noch die latente Neigung zu Ansichten noch die latente Neigung zu Zweifel vollkommen. (Fünffache Grundlage)

230. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti so tato avijjānusayaṃ parijānātīti? Natthi.

230. (a) Wer an welchem Objekt die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz, die latente Neigung zu Ansichten, die latente Neigung zu Zweifel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zur Unwissenheit vollkommen? Nein.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānātīti?

(b) Oder aber wer an welchem Objekt die latente Neigung zur Unwissenheit vollkommen erkennt, erkennt derjenige an jenem Objekt auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Stolz, die latente Neigung zu Ansichten, die latente Neigung zu Zweifel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca [Pg.203] mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca mānānusayañca parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca parijānāti. (Chakkamūlakaṃ)

Jemand, der im Besitz des höchsten Pfades ist, erkennt beim schmerzhaften Gefühl an jenem Objekt die latente Neigung zur Unwissenheit vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen noch die latente Neigung zu Stolz noch die latente Neigung zu Ansichten noch die latente Neigung zu Zweifel noch die latente Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen. Dieselbe Person erkennt in der Sinnenwelt bei den zwei Gefühlen an jenem Objekt sowohl die latente Neigung zur Unwissenheit als auch die latente Neigung zu Stolz vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen noch die latente Neigung zu Ansichten noch die latente Neigung zu Zweifel noch die latente Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen. Dieselbe Person erkennt in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt an jenem Objekt die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zu Stolz und die latente Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen, aber er erkennt an jenem Objekt weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Widerwillen noch die latente Neigung zu Ansichten noch die latente Neigung zu Zweifel vollkommen. (Sechsfache Grundlage)

Pariññāvāre anulomaṃ.

Der Abschnitt über die vollkommene Erkenntnis, direkte Reihenfolge, ist abgeschlossen.

4. Pariññāvāra

4. Abschnitt über die vollkommene Erkenntnis

(Gha) paṭilomapuggalo

(d) Umgekehrte Reihenfolge, Personen

231. (Ka) yo kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so paṭighānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

231. (a) Wer die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen erkennt, erkennt derjenige auch die latente Neigung zu Widerwillen nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana paṭighānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(b) Oder aber wer die latente Neigung zu Widerwillen nicht vollkommen erkennt, erkennt derjenige auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen? Ja.

(Ka) yo kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so mānānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Wer die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen erkennt, erkennt derjenige auch die latente Neigung zu Stolz nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so mānānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Jemand, der im Besitz des höchsten Pfades ist, erkennt die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen, aber er erkennt die latente Neigung zu Stolz vollkommen. Abgesehen von zwei Personen, die sich im Besitz eines Pfades befinden (Anāgāmī-Pfad und Arhat-Pfad), erkennen die übrigen Personen weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Stolz vollkommen.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber wer die latente Neigung zu Stolz nicht vollkommen erkennt, erkennt derjenige auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Jemand, der im Besitz des Pfades der Nicht-Wiederkehr (Anāgāmī-Pfad) ist, erkennt die latente Neigung zu Stolz nicht vollkommen, aber er erkennt die latente Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen. Abgesehen von zwei Personen, die sich im Besitz eines Pfades befinden (Anāgāmī-Pfad und Arhat-Pfad), erkennen die übrigen Personen weder die latente Neigung zu Stolz noch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen.

Yo kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Versteht eine Person, welche die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zu falschen Ansichten …pe… die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen?

Aṭṭhamako kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte (auf dem Pfad zum Stromeintritt) versteht die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht. Abgesehen von demjenigen, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, und dem Achten, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zur sinnlichen Begierde als auch die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayaṃ [Pg.204] na parijānātīti?

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, versteht die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen versteht. Abgesehen von demjenigen, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, und dem Achten, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Zweifel als auch die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen.

Yo kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ na parijānātīti?

Versteht eine Person, welche die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zur Begierde nach Dasein …pe… die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so avijjānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad verweilt, versteht die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen (dem Pfad zur Nichtwiederkehr und dem höchsten Pfad), verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zur sinnlichen Begierde als auch die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen.

Yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayaṃ na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, versteht die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen versteht. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zur Unwissenheit als auch die Tendenz zur sinnlichen Begierde nicht vollkommen.

232. (Ka) yo paṭighānusayaṃ na parijānāti so mānānusayaṃ na parijānātīti?

232. Versteht eine Person, welche die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so mānānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā paṭighānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad verweilt, versteht die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Widerwillen als auch die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ na parijānāti so paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so paṭighānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, versteht die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen versteht. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Eigendünkel als auch die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen.

Yo paṭighānusayaṃ na parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Versteht eine Person, welche die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zu falschen Ansichten …pe… die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen?

Aṭṭhamako paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā paṭighānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte versteht die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht. Abgesehen von demjenigen, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, und dem Achten, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Widerwillen als auch die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti so paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so paṭighānusayaṃ na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, versteht die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen versteht. Abgesehen von demjenigen, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, und dem Achten, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Zweifel als auch die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen.

Yo [Pg.205] paṭighānusayaṃ na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ na parijānātīti?

Versteht eine Person, welche die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zur Begierde nach Dasein …pe… die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so avijjānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā paṭighānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad verweilt, versteht die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Widerwillen als auch die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen.

Yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayaṃ na parijānāti, no ca so paṭighānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr verweilt, versteht die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen versteht. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zur Unwissenheit als auch die Tendenz zum Widerwillen nicht vollkommen.

233. Yo mānānusayaṃ na parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

233. Versteht eine Person, welche die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zu falschen Ansichten …pe… die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen?

Aṭṭhamako mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte versteht die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht. Abgesehen von demjenigen, der auf dem höchsten Pfad verweilt, und dem Achten, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Eigendünkel als auch die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti so mānānusayaṃ na parijānātīti?

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so mānānusayaṃ na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der auf dem höchsten Pfad verweilt, versteht die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht. Abgesehen von demjenigen, der auf dem höchsten Pfad verweilt, und dem Achten, verstehen die restlichen Personen sowohl die Tendenz zum Zweifel als auch die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen.

Yo mānānusayaṃ na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Versteht eine Person, welche die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zur Begierde nach Dasein …pe… die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so mānānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zum Eigendünkel nicht vollkommen? Ja.

234. (Ka) yo diṭṭhānusayaṃ na parijānāti so vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

234. Versteht eine Person, welche die Tendenz zu falschen Ansichten nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti so diṭṭhānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā …pe….

Oder versteht eine Person, welche die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zu falschen Ansichten nicht vollkommen? Ja.

235. Yo vicikicchānusayaṃ na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ na parijānātīti?

235. Versteht eine Person, welche die Tendenz zum Zweifel nicht vollkommen versteht, auch die Tendenz zur Begierde nach Dasein …pe… die Tendenz zur Unwissenheit nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so avijjānusayaṃ na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der Arhatschaft Verweilende erkennt die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig [da er sie bereits aufgegeben hat], aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig erkennt [er erkennt sie gerade]. Mit Ausnahme des auf dem Pfad der Arhatschaft Verweilenden und des Achten erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zum Zweifel noch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollständig.

Yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig?

Aṭṭhamako avijjānusayaṃ na [Pg.206] parijānāti, no ca so vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte erkennt die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig erkennt [er erkennt sie gerade]. Mit Ausnahme des auf dem Pfad der Arhatschaft Verweilenden und des Achten erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit noch die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollständig.

236. (Ka) yo bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

236. (Ka) Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zur Lust am Werden nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber: Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Lust am Werden nicht vollständig? Ja. (Eins als Wurzel)

237. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti so mānānusayaṃ na parijānātīti?

237. (Ka) Erkennt jene Person, welche weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zum Dünkel nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so mānānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der Arhatschaft Verweilende erkennt weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zum Dünkel nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden [der Pfad zur Nichtwiederkehr und der Pfad zur Arhatschaft] erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen noch die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollständig.

(Kha) yo vā pana mānānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

(Kha) Oder aber: Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zum Dünkel nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen nicht vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā mānānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der Nichtwiederkehr Verweilende erkennt die unterschwellige Neigung zum Dünkel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zum Dünkel noch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Erkennt jene Person, welche weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten …pe… die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig?

Aṭṭhamako kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte erkennt weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme des auf dem Pfad der Nichtwiederkehr Verweilenden und des Achten erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen noch die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollständig.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

Oder aber: Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen nicht vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der Nichtwiederkehr Verweilende erkennt die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme des auf dem Pfad der Nichtwiederkehr Verweilenden und des Achten erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zum Zweifel noch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ na parijānātīti?

Erkennt jene Person, welche weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Lust am Werden …pe… die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so avijjānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ [Pg.207] maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der Arhatschaft Verweilende erkennt weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen noch die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit vollständig.

Yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

Oder aber: Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen nicht vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayaṃ na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti. (Dukamūlakaṃ)

Der auf dem Pfad der Nichtwiederkehr Verweilende erkennt die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit noch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig. (Zwei als Wurzel)

238. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti so diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

238. Erkennt jene Person, welche weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen noch die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten …pe… die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig?

Aṭṭhamako kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte erkennt weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen noch die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden und des Achten erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen noch die unterschwellige Neigung zum Dünkel noch die unterschwellige Neigung zum Zweifel vollständig.

Yo vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti?

Oder aber: Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zum Zweifel nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen und die unterschwellige Neigung zum Dünkel nicht vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so mānānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der Nichtwiederkehr Verweilende erkennt weder die unterschwellige Neigung zum Zweifel noch die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust und die unterschwellige Neigung zum Widerwillen nicht vollständig erkennt. Der auf dem Pfad der Arhatschaft Verweilende erkennt weder die unterschwellige Neigung zum Zweifel noch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen vollständig, aber es ist nicht so, dass er die unterschwellige Neigung zum Dünkel nicht vollständig erkennt. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden und des Achten erkennen die übrigen Personen weder die unterschwellige Neigung zum Zweifel noch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen und die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollständig.

Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Erkennt jene Person, welche weder die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust noch die unterschwellige Neigung zum Widerwillen noch die unterschwellige Neigung zum Dünkel vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Lust am Werden …pe… die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti?

Oder aber: Erkennt jene Person, welche die unterschwellige Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig erkennt, auch die unterschwellige Neigung zur Sinnenlust, die unterschwellige Neigung zum Widerwillen und die unterschwellige Neigung zum Dünkel nicht vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti. (Tikamūlakaṃ)

Wer auf dem Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmimagga) weilt, durchschaut die latente Neigung zu Unwissenheit und die latente Neigung zu Eigendünkel nicht vollkommen; doch es ist nicht so, dass er die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen durchschaut. Mit Ausnahme der zwei, die auf dem Pfad weilen (Pfad der Nichtwiederkehr und Pfad der Heiligkeit), durchschauen die übrigen Personen weder die latente Neigung zu Unwissenheit noch die latenten Neigungen zu sinnlicher Gier, Übelwollen und Eigendünkel vollkommen. (Dreifache Grundlage)

239. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti so vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

239. (a) Wenn jemand die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu falscher Ansicht nicht vollkommen durchschaut, durchschaut er dann auch die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yo [Pg.208] vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānātīti?

(b) Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen durchschaut, durchschaut er dann auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu falscher Ansicht nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī vicikicchānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgī vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti, no ca so mānānusayaṃ na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānanti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Wer auf dem Pfad der Nichtwiederkehr weilt, durchschaut die latente Neigung zu Zweifelsucht, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu falscher Ansicht nicht vollkommen; doch es ist nicht so, dass er die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen durchschaut. Wer auf dem höchsten Pfad (Arahattamagga) weilt, durchschaut die latente Neigung zu Zweifelsucht, die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen und die latente Neigung zu falscher Ansicht nicht vollkommen; doch es ist nicht so, dass er die latente Neigung zu Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut. Mit Ausnahme der zwei, die auf dem Pfad weilen, und der achten Person (Sotāpattimagga), durchschauen die übrigen Personen weder die latente Neigung zu Zweifelsucht noch die latenten Neigungen zu sinnlicher Gier, Übelwollen, Eigendünkel und falscher Ansicht vollkommen …und so weiter…. (Vierfache Grundlage)

240. Yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti so bhavarāgānusayaṃ…pe… avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

240. Wenn jemand die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen durchschaut, durchschaut er dann auch die latente Neigung zu Daseinsgier… …die latente Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen? Ja.

Yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut, durchschaut er dann auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen?

Aṭṭhamako avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānanti. (Pañcakamūlakaṃ)

Die achte Person (auf dem Pfad zum Stromeintritt) durchschaut die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen und die latente Neigung zu Eigendünkel nicht vollkommen; doch es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen durchschaut. Wer auf dem Pfad der Nichtwiederkehr weilt, durchschaut die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen; doch es ist nicht so, dass er die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen durchschaut. Mit Ausnahme der zwei, die auf dem Pfad weilen, und der achten Person, durchschauen die übrigen Personen weder die latente Neigung zu Unwissenheit noch die latenten Neigungen zu sinnlicher Gier, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht und Zweifelsucht vollkommen. (Fünffache Grundlage)

241. (Ka) yo kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti so avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

241. (a) Wenn jemand die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht, die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu Daseinsgier nicht vollkommen durchschaut, durchschaut er dann auch die latente Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yo vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānātīti?

(b) Oder aber, wenn jemand die latente Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut, durchschaut er dann auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht, die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu Daseinsgier nicht vollkommen?

Aṭṭhamako avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti, no ca so diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgī avijjānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti, no ca so kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca [Pg.209] ṭhapetvā avasesā puggalā avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānanti. (Chakkamūlakaṃ)

Die achte Person durchschaut die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Übelwollen, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu Daseinsgier nicht vollkommen; doch es ist nicht so, dass sie die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen durchschaut. Wer auf dem Pfad der Nichtwiederkehr weilt, durchschaut die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht, die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu Daseinsgier nicht vollkommen; doch es ist nicht so, dass er die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen durchschaut. Mit Ausnahme der zwei, die auf dem Pfad weilen, und der achten Person, durchschauen die übrigen Personen weder die latente Neigung zu Unwissenheit noch die latenten Neigungen zu sinnlicher Gier, Übelwollen, Eigendünkel, falscher Ansicht, Zweifelsucht und Daseinsgier vollkommen. (Sechsfache Grundlage)

(Ṅa) paṭilomaokāso

(e) Umgekehrte Anwendung nach Bereichen (Paṭiloma-okāsa)

242. (Ka) yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

242. (a) Wo man die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen durchschaut, durchschaut man dort auch die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca na parijānāti paṭighānusayañca na parijānāti.

Hinsichtlich schmerzhafter Empfindungen durchschaut man dort die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen, doch es ist nicht so, dass man dort die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen durchschaut. In der feinstofflichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Nicht-Inbegriffenen durchschaut man dort weder die latente Neigung zu sinnlicher Gier noch die latente Neigung zu Übelwollen vollkommen.

(Kha) yato vā pana paṭighānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber, wo man die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen durchschaut, durchschaut man dort auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tato paṭighānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca na parijānāti.

In der Sinnessphäre, hinsichtlich zweier Empfindungen (angenehm und weder-unangenehm-noch-angenehm), durchschaut man dort die latente Neigung zu Übelwollen nicht vollkommen, doch es ist nicht so, dass man dort die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen durchschaut. In der feinstofflichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Nicht-Inbegriffenen durchschaut man dort weder die latente Neigung zu Übelwollen noch die latente Neigung zu sinnlicher Gier vollkommen.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Wo man die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen durchschaut, durchschaut man dort auch die latente Neigung zu Eigendünkel nicht vollkommen?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato mānānusayaṃ na parijānāti. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti.

In der feinstofflichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre durchschaut man dort die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen, doch es ist nicht so, dass man dort die latente Neigung zu Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut. Hinsichtlich schmerzhafter Empfindungen und im Nicht-Inbegriffenen durchschaut man dort weder die latente Neigung zu sinnlicher Gier noch die latente Neigung zu Eigendünkel vollkommen.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(b) Oder aber, wo man die latente Neigung zu Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut, durchschaut man dort auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen? Ja.

Yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Wo man die latente Neigung zu sinnlicher Gier nicht vollkommen durchschaut, durchschaut man dort auch die latente Neigung zu falscher Ansicht… …die latente Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, das feinstoffliche Element und das immaterielle Element durchschaut er die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zu sinnlichem Verlangen noch die Neigung zum Zweifel vollkommen.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Durchschaut er dort, wo er die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti. Dukkhāya vedanāya [Pg.210] apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca na parijānāti bhavarāgānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf das feinstoffliche Element und das immaterielle Element durchschaut er die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zu sinnlichem Verlangen noch die Neigung zum Verlangen nach Werden vollkommen.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf den Sinnesbereich und die zwei Gefühle durchschaut er die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Verlangen nach Werden noch die Neigung zu sinnlichem Verlangen vollkommen.

(Ka) yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Durchschaut er dort, wo er die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, das feinstoffliche Element und das immaterielle Element durchschaut er die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zu sinnlichem Verlangen noch die Neigung zur Unwissenheit vollkommen.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(b) Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zu sinnlichem Verlangen nicht vollkommen? Ja.

243. (Ka) yato paṭighānusayaṃ na parijānāti tato mānānusayaṃ parijānātīti?

243. (a) Durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca tato mānānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato paṭighānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf den Sinnesbereich, die zwei Gefühle, das feinstoffliche Element und das immaterielle Element durchschaut er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Eigendünkel vollkommen.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ na parijānāti tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayaṃ na parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato mānānusayañca na parijānāti paṭighānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl durchschaut er die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Eigendünkel noch die Neigung zum Widerwillen vollkommen.

Yato paṭighānusayaṃ na parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zur Ansicht ... [und] die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato paṭighānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf den Sinnesbereich, die zwei Gefühle, das feinstoffliche Element und das immaterielle Element durchschaut er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Zweifel vollkommen.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen? Ja.

(Ka) yato paṭighānusayaṃ na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ na parijānāti[Pg.211], no ca tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tato paṭighānusayañca na parijānāti bhavarāgānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf das feinstoffliche Element und das immaterielle Element durchschaut er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf den Sinnesbereich, die zwei Gefühle und das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Verlangen nach Werden vollkommen.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti paṭighānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl durchschaut er die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf den Sinnesbereich, die zwei Gefühle und das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Verlangen nach Werden noch die Neigung zum Widerwillen vollkommen.

(Ka) yato paṭighānusayaṃ na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato paṭighānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf den Sinnesbereich, die zwei Gefühle, das feinstoffliche Element und das immaterielle Element durchschaut er die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Unwissenheit vollkommen.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(b) Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen? Ja.

244. Yato mānānusayaṃ na parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

244. Durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zur Ansicht ... [und] die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayaṃ na parijānāti, no ca tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato mānānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl durchschaut er die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Eigendünkel noch die Neigung zum Zweifel vollkommen.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato mānānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen? Ja.

(Ka) yato mānānusayaṃ na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(a) Durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber, durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato mānānusayaṃ na parijānāti. Dukkhāya vedanāya apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf den Sinnesbereich und die zwei Gefühle durchschaut er die Neigung zum Verlangen nach Werden nicht vollkommen, aber es ist nicht so, dass er dort die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut. In Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und das Unbefangene durchschaut er dort weder die Neigung zum Verlangen nach Werden noch die Neigung zum Eigendünkel vollkommen.

(Ka) yato mānānusayaṃ na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Durchschaut er dort, wo er die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen durchschaut, auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayaṃ na parijānāti, no ca tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato mānānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf die schmerzhafte Empfindung versteht er die Neigung zum Stolz nicht vollständig, doch versteht er dort die Neigung zur Unwissenheit nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er sowohl die Neigung zum Stolz als auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig.

(Kha) yato vā [Pg.212] pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato mānānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Oder aber: Wo man die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zum Stolz nicht vollständig? Ja.

245. (Ka) yato diṭṭhānusayaṃ na parijānāti tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

245. Wo man die Neigung zu Ansichten nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zum Zweifel nicht vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā …pe….

Oder aber: Wo man die Neigung zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zu Ansichten nicht vollständig? Ja. ... (gekürzt) ...

246. (Ka) yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

246. Wo man die Neigung zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wo man die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zum Zweifel nicht vollständig?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti.

Im Sinnesbereich, in den drei Empfindungen, versteht er dort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig, doch versteht er dort die Neigung zum Zweifel nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er weder die Neigung zur Gier nach Dasein noch die Neigung zum Zweifel vollständig.

(Ka) yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Wo man die Neigung zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Oder aber: Wo man die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zum Zweifel nicht vollständig? Ja.

247. (Ka) yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

247. Wo man die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti.

Im Sinnesbereich, in den drei Empfindungen, versteht er dort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig, doch versteht er dort die Neigung zur Unwissenheit nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er sowohl die Neigung zur Gier nach Dasein als auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

Oder aber: Wo man die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig? Ja. (Ekamūlaka)

248. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

248. Wo man sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zum Stolz nicht vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca tato mānānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti.

Im Formbereich und im formlosen Bereich versteht er dort weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen vollständig, doch versteht er dort die Neigung zum Stolz nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Stolz vollständig.

(Kha) yato vā pana mānānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

Oder aber: Wo man die Neigung zum Stolz nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Sinneslust und die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig?

Dukkhāya vedanāya tato mānānusayañca kāmarāgānusayañca [Pg.213] na parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato mānānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf die schmerzhafte Empfindung versteht er dort weder die Neigung zum Stolz noch die Neigung zur Sinneslust vollständig, doch versteht er dort die Neigung zum Widerwillen nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er weder die Neigung zum Stolz noch die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen vollständig.

Yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Wo man sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zu Ansichten ... (gekürzt) ... die Neigung zum Zweifel nicht vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti.

Im Formbereich und im formlosen Bereich versteht er dort weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen vollständig, doch versteht er dort die Neigung zum Zweifel nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Zweifel vollständig.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti? Āmantā.

Oder aber: Wo man die Neigung zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Sinneslust und die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti?

Wo man sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti bhavarāgānusayañca na parijānāti.

Im Formbereich und im formlosen Bereich versteht er dort weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen vollständig, doch versteht er dort die Neigung zur Gier nach Dasein nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Gier nach Dasein vollständig.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

Oder aber: Wo man die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Sinneslust und die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca na parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti.

In Bezug auf die schmerzhafte Empfindung versteht er dort weder die Neigung zur Gier nach Dasein noch die Neigung zur Sinneslust vollständig, doch versteht er dort die Neigung zum Widerwillen nicht nicht vollständig. Im Sinnesbereich, in den zwei Empfindungen, versteht er dort weder die Neigung zur Gier nach Dasein noch die Neigung zum Widerwillen vollständig, doch versteht er dort die Neigung zur Sinneslust nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er weder die Neigung zur Gier nach Dasein noch die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen vollständig.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

Wo man sowohl die Neigung zur Sinneslust als auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Apariyāpanne tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti.

Im Formbereich und im formlosen Bereich versteht er dort weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen vollständig, doch versteht er dort die Neigung zur Unwissenheit nicht nicht vollständig. Hinsichtlich des Unzugehörigen versteht er weder die Neigung zur Sinneslust noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Unwissenheit vollständig.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

Oder aber: Wo man die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Sinneslust und die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig? Ja. (Dukamūlaka)

249. Yato [Pg.214] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

249. Wo man die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Stolz nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zu Ansichten ... (gekürzt) ... die Neigung zum Zweifel nicht vollständig? Ja.

Yato vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti? Āmantā.

Oder aber: Wo man die Neigung zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Stolz nicht vollständig? Ja.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Wo man die Neigung zur Sinneslust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Stolz nicht vollständig versteht, versteht man dort auch die Neigung zur Gier nach Dasein nicht vollständig? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti?

Oder aber: Wenn man an einem Ort die Neigung zur Daseinsgier nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca na parijānāti. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti.

Hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls versteht man an jenem Ort die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen, jedoch ist es nicht so, dass man an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen versteht. In den zwei Gefühlen der Sinnenwelt versteht man an jenem Ort die Neigung zur Daseinsgier und die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen, jedoch ist es nicht so, dass man an jenem Ort die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht. Im Unzugewiesenen versteht man an jenem Ort die Neigung zur Daseinsgier nicht vollkommen, und man versteht auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(Ka) Wenn man an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber: Wenn man an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen? Ja. (Dreier-Grundlage)

250. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

250. (Ka) Wenn man an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zur falschen Ansicht nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yato vā pana vicikicchānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānātīti? Āmantā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber: Wenn man an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zur falschen Ansicht nicht vollkommen? Ja … usw. (Vierer-Grundlage)

251. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

251. (Ka) Wenn man an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Daseinsgier nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yato vā pana bhavarāgānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānātīti?

(Kha) Oder aber: Wenn man an einem Ort die Neigung zur Daseinsgier nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen?

Dukkhāya vedanāya tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca [Pg.215] tato paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca tato kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Apariyāpanne tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti.

Hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls versteht man an jenem Ort die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zur Sinnengier und die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen, jedoch ist es nicht so, dass man an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen versteht. In den zwei Gefühlen der Sinnenwelt versteht man an jenem Ort die Neigung zur Daseinsgier und die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen, jedoch ist es nicht so, dass man an jenem Ort die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen versteht. Im Unzugewiesenen versteht man an jenem Ort die Neigung zur Daseinsgier nicht vollkommen, und man versteht auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen.

(Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(Ka) Wenn man an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānātīti? Āmantā. (Pañcakamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber: Wenn man an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht und die Neigung zum Zweifel nicht vollkommen? Ja. (Fünfer-Grundlage)

252. (Ka) yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti tato avijjānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

252. (Ka) Wenn man an einem Ort die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht, die Neigung zum Zweifel und die Neigung zur Daseinsgier nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yato vā pana avijjānusayaṃ na parijānāti tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānātīti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(Kha) Oder aber: Wenn man an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen versteht, versteht man dann an diesem Ort auch die Neigung zur Sinnengier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur falschen Ansicht, die Neigung zum Zweifel und die Neigung zur Daseinsgier nicht vollkommen? Ja. (Sechser-Grundlage)

(Ca) paṭilomapuggalokāsā

(Ca) Gegenläufige Untersuchung von Person und Ort

253. (Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

253. (Ka) Wenn eine Person an einem Ort die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen versteht, versteht diese Person dann an jenem Ort auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca na parijānāti paṭighānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Eine Person auf dem Pfad der Nichtwiederkehr versteht hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls an jenem Ort die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen, jedoch ist es nicht so, dass sie an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen versteht. Dieselbe Person versteht in der feinkörperlichen Welt, in der formlosen Welt und im Unzugewiesenen an jenem Ort sowohl die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen als auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen. Abgesehen von der Person auf dem Pfad der Nichtwiederkehr verstehen die übrigen Personen an allen Orten sowohl die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen als auch die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen.

(Kha) yo vā pana yato paṭighānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(Kha) Oder aber: Wenn eine Person an einem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen versteht, versteht diese Person dann an jenem Ort auch die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato paṭighānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca [Pg.216] na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Eine Person auf dem Pfad der Nichtwiederkehr versteht in den zwei Gefühlen der Sinnenwelt an jenem Ort die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen, jedoch ist es nicht so, dass sie an jenem Ort die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen versteht. Dieselbe Person versteht in der feinkörperlichen Welt, in der formlosen Welt und im Unzugewiesenen an jenem Ort sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen als auch die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen. Abgesehen von der Person auf dem Pfad der Nichtwiederkehr verstehen die übrigen Personen an allen Orten sowohl die Neigung zum Widerwillen nicht vollkommen als auch die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

(Ka) Wenn eine Person an einem Ort die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen versteht, versteht diese Person dann an jenem Ort auch die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Eine Person auf dem höchsten Pfad versteht in den zwei Gefühlen der Sinnenwelt, in der feinkörperlichen Welt und in der formlosen Welt an jenem Ort die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen, jedoch ist es nicht so, dass sie an jenem Ort die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen versteht. Dieselbe Person versteht hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Unzugewiesenen an jenem Ort sowohl die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen als auch die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen. Abgesehen von den zwei Pfad-erlangten Personen verstehen die übrigen Personen an allen Orten sowohl die Neigung zur Sinnengier nicht vollkommen als auch die Neigung zum Eigendünkel nicht vollkommen.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wer an welchem Objekt die Neigung zum Dünkel nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato mānānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr Begabte durchschaut in der Sinnessphäre bei den zwei Gefühlen bezüglich jenes Objekts die Neigung zum Dünkel nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut beim schmerzhaften Gefühl, in der feinkörperlichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen. Abgesehen von den zwei Pfadbegabten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen.

Yo yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Wer an welchem Objekt die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte durchschaut in der Sinnessphäre bei den drei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre bezüglich jenes Objekts die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Zweifelsucht vollkommen. Abgesehen von dem mit dem Pfad der Nichtwiederkehr Begabten und dem Achten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Zweifelsucht vollkommen.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wer an welchem Objekt die Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti [Pg.217] kāmarāgānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr Begabte durchschaut in der Sinnessphäre bei den zwei Gefühlen bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Zweifelsucht nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut beim schmerzhaften Gefühl, in der feinkörperlichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zu Zweifelsucht noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen. Abgesehen von dem mit dem Pfad der Nichtwiederkehr Begabten und dem Achten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zu Zweifelsucht noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti?

Wer an welchem Objekt die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca na parijānāti bhavarāgānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca na parijānanti bhavarāgānusayañca na parijānanti.

Der mit dem höchsten Pfad Begabte durchschaut in der feinkörperlichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre bezüglich jenes Objekts die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Daseinsbegierde nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut in der Sinnessphäre bei den drei Gefühlen und im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen. Abgesehen von den zwei Pfadbegabten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Daseinsbegierde vollkommen.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wer an welchem Objekt die Neigung zu Daseinsbegierde nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr Begabte durchschaut in der Sinnessphäre bei den zwei Gefühlen bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Daseinsbegierde nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut beim schmerzhaften Gefühl, in der feinkörperlichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zu Daseinsbegierde noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen. Abgesehen von den zwei Pfadbegabten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zu Daseinsbegierde noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

Wer an welchem Objekt die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Der mit dem höchsten Pfad Begabte durchschaut in der Sinnessphäre bei den drei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre bezüglich jenes Objekts die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Unwissenheit vollkommen. Abgesehen von den zwei Pfadbegabten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zu sinnlicher Begierde noch die Neigung zu Unwissenheit vollkommen.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wer an welchem Objekt die Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato [Pg.218] avijjānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca na parijānanti.

Der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr Begabte durchschaut in der Sinnessphäre bei den zwei Gefühlen bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Unwissenheit nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut beim schmerzhaften Gefühl, in der feinkörperlichen Sphäre, in der immateriellen Sphäre und im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zu Unwissenheit noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen. Abgesehen von den zwei Pfadbegabten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zu Unwissenheit noch die Neigung zu sinnlicher Begierde vollkommen.

254. (Ka) yo yato paṭighānusayaṃ na parijānāti so tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

254. Wer an welchem Objekt die Neigung zu Widerwillen nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu Dünkel nicht vollkommen?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato paṭighānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Der mit dem höchsten Pfad Begabte durchschaut in der Sinnessphäre bei den zwei Gefühlen, in der feinkörperlichen Sphäre und in der immateriellen Sphäre bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Widerwillen nicht vollkommen, aber es ist nicht der Fall, dass er bezüglich jenes Objekts die Neigung zu Dünkel nicht vollkommen durchschaut. Ebenderselbe Mensch durchschaut beim schmerzhaften Gefühl und im Überweltlichen bezüglich jenes Objekts weder die Neigung zu Widerwillen noch die Neigung zu Dünkel vollkommen. Abgesehen von den zwei Pfadbegabten durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zu Widerwillen noch die Neigung zu Dünkel vollkommen.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ na parijānāti so tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wer an welchem Objekt die Neigung zum Dünkel nicht vollkommen durchschaut, durchschaut derjenige an jenem Objekt auch die Neigung zu Widerwillen nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato mānānusayañca na parijānāti paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr Verweilende durchschaut hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung an jener Stelle die Neigung zum Dünkel nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zum Widerwillen. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der zwei übrigen Empfindungen, des formhaften Bereichs, des formlosen Bereichs und des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zum Widerwillen. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zum Widerwillen.

Yo yato paṭighānusayaṃ na parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur falschen Ansicht ... die Neigung zum Zweifel nicht?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato paṭighānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der auf der achten Stufe Stehende durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der drei Empfindungen, des formhaften Bereichs und des formlosen Bereichs an jener Stelle die Neigung zum Widerwillen nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zum Zweifel. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Zweifel. Mit Ausnahme des auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr Verweilenden und des auf der achten Stufe Stehenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Zweifel.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zum Zweifel nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zum Widerwillen nicht?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca [Pg.219] na parijānāti paṭighānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr Verweilende durchschaut hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung an jener Stelle die Neigung zum Zweifel nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zum Widerwillen. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der zwei übrigen Empfindungen, des formhaften Bereichs, des formlosen Bereichs und des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zum Widerwillen. Mit Ausnahme des auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr Verweilenden und des auf der achten Stufe Stehenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zum Widerwillen.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Daseinsgier nicht?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato paṭighānusayañca na parijānāti bhavarāgānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca na parijānanti bhavarāgānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad zur Arahantschaft Verweilende durchschaut hinsichtlich des formhaften Bereichs und des formlosen Bereichs an jener Stelle die Neigung zum Widerwillen nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zur Daseinsgier. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der drei Empfindungen und des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Daseinsgier. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Daseinsgier.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber: Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Daseinsgier nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zum Widerwillen nicht?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr Verweilende durchschaut hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung an jener Stelle die Neigung zur Daseinsgier nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zum Widerwillen. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der zwei übrigen Empfindungen, des formhaften Bereichs, des formlosen Bereichs und des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Widerwillen. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Widerwillen.

(Ka) yo yato paṭighānusayaṃ na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zum Widerwillen nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur Unwissenheit nicht?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato paṭighānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha paṭighānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad zur Arahantschaft Verweilende durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der drei Empfindungen, des formhaften Bereichs und des formlosen Bereichs an jener Stelle die Neigung zum Widerwillen nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zur Unwissenheit. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Unwissenheit. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zur Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato paṭighānusayaṃ na parijānātīti?

(b) Oder aber: Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zur Unwissenheit nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zum Widerwillen nicht?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti paṭighānusayañca [Pg.220] na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca na parijānanti paṭighānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr Verweilende durchschaut hinsichtlich der schmerzhaften Empfindung an jener Stelle die Neigung zur Unwissenheit nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zum Widerwillen. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der zwei übrigen Empfindungen, des formhaften Bereichs, des formlosen Bereichs und des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zum Widerwillen. Mit Ausnahme der zwei auf dem Pfad Verweilenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zum Widerwillen.

255. Yo yato mānānusayaṃ na parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

255. Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zum Dünkel nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zur falschen Ansicht ... die Neigung zum Zweifel nicht?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato mānānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der auf der achten Stufe Stehende durchschaut hinsichtlich des Sinnesbereichs, der drei Empfindungen, des formhaften Bereichs und des formlosen Bereichs an jener Stelle die Neigung zum Dünkel nicht, doch er durchschaut an jener Stelle nicht nicht die Neigung zum Zweifel. Ebendiese Person durchschaut hinsichtlich des Unbegrenzten an jener Stelle weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zum Zweifel. Mit Ausnahme des auf dem Pfad zur Arahantschaft Verweilenden und des auf der achten Stufe Stehenden durchschauen die übrigen Personen an allen Stellen weder die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zum Zweifel.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

Oder aber: Wenn jemand bezüglich eines Objekts die Neigung zum Zweifel nicht vollständig durchschaut, durchschaut er dann bezüglich dieses Objekts auch die Neigung zum Dünkel nicht?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, versteht in Bezug auf den Sinnenbereich, zwei Arten von Gefühlen, den feinstofflichen Bereich und den immaterialen Bereich die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenen Orten die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und das Überweltliche weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zum Dünkel vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, und dem Achten, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zum Dünkel vollständig.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(Ka) Wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

(Kha) Oder aber, wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, versteht in Bezug auf den Sinnenbereich und zwei Arten von Gefühlen die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenen Orten die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl und das Überweltliche weder die latente Tendenz zur Gier nach Existenz noch die latente Tendenz zum Dünkel vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zur Gier nach Existenz noch die latente Tendenz zum Dünkel vollständig.

(Ka) yo yato mānānusayaṃ na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(Ka) Wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato mānānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato mānānusayañca na [Pg.221] parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, versteht in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenem Ort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf das Überweltliche weder die latente Tendenz zum Dünkel noch die latente Tendenz zum Nichtwissen vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Dünkel noch die latente Tendenz zum Nichtwissen vollständig.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato mānānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig? Ja.

256. (Ka) yo yato diṭṭhānusayaṃ na parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

256. (Ka) Wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zu Ansichten nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā …pe….

(Kha) Oder aber, wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zu Ansichten nicht vollständig? Ja. …pe…

257. (Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti?

257. (Ka) Wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu, apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti bhavarāgānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti bhavarāgānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, versteht in Bezug auf den feinstofflichen Bereich und den immaterialen Bereich die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenen Orten die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf den Sinnenbereich, drei Arten von Gefühlen und das Überweltliche weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zur Gier nach Existenz vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, und dem Achten, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zur Gier nach Existenz vollständig.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

(Kha) Oder aber, wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte versteht in Bezug auf den Sinnenbereich, drei Arten von Gefühlen, den feinstofflichen Bereich und den immaterialen Bereich die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenen Orten die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf das Überweltliche weder die latente Tendenz zur Gier nach Existenz noch die latente Tendenz zum Zweifel vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, und dem Achten, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zur Gier nach Existenz noch die latente Tendenz zum Zweifel vollständig.

(Ka) yo yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(Ka) Wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti avijjānusayañca [Pg.222] na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, versteht in Bezug auf den Sinnenbereich, drei Arten von Gefühlen, den feinstofflichen Bereich und den immaterialen Bereich die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenen Orten die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf das Überweltliche weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zum Nichtwissen vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, und dem Achten, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zum Nichtwissen vollständig.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

(Kha) Oder aber, wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte versteht in Bezug auf den Sinnenbereich, die drei Arten von Gefühlen, den feinstofflichen Bereich und den immaterialen Bereich die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenen Orten die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf das Überweltliche weder die latente Tendenz zum Nichtwissen noch die latente Tendenz zum Zweifel vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, und dem Achten, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Nichtwissen noch die latente Tendenz zum Zweifel vollständig.

258. (Ka) yo yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

258. (Ka) Wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig versteht, versteht er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgiṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, versteht in Bezug auf den Sinnenbereich und die drei Arten von Gefühlen die latente Tendenz zur Gier nach Existenz nicht vollständig, aber es ist nicht der Fall, dass er an jenen Orten die latente Tendenz zum Nichtwissen nicht vollständig versteht. Ebendiese Person versteht in Bezug auf das Überweltliche weder die latente Tendenz zur Gier nach Existenz noch die latente Tendenz zum Nichtwissen vollständig. Abgesehen von demjenigen, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, verstehen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zur Gier nach Existenz noch die latente Tendenz zum Nichtwissen vollständig.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(Kha) Oder wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden nicht vollständig? Ja. (Ein-Wurzel-Abschnitt)

259. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti so tato mānānusayaṃ na parijānātīti?

259. (Ka) Wenn jemand an einem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti mānānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti mānānusayañca na parijānanti.

Der Inhaber des höchsten Pfades erkennt im Bereich der Sinnesfreuden in den zwei Gefühlen, im Bereich der feinstofflichen Form und im Bereich der formlosen Existenz an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zum Dünkel an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im schmerzhaften Gefühl und im Unbegrenzten an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille noch die latente Tendenz zum Dünkel vollständig. Abgesehen von den zwei Pfad-Inhabern erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille noch die latente Tendenz zum Dünkel vollständig.

(Kha) yo vā pana yato mānānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

(Kha) Oder wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Dünkel nicht vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato mānānusayañca kāmarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu [Pg.223] so tato mānānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato mānānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha mānānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti.

Der Inhaber des Pfades der Nichtwiederkehr erkennt im schmerzhaften Gefühl an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Dünkel noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zu Widerwille an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Bereich der Sinnesfreuden in den zwei Gefühlen an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Dünkel noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Bereich der feinstofflichen Form, im Bereich der formlosen Existenz und im Unbegrenzten an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Dünkel noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig. Abgesehen von den zwei Pfad-Inhabern erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Dünkel noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig.

Yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

Wenn jemand an einem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort die latente Tendenz zu falschen Ansichten... [und] die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achte erkennt im Bereich der Sinnesfreuden in den drei Gefühlen, im Bereich der feinstofflichen Form und im Bereich der formlosen Existenz an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zum Zweifel an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Unbegrenzten an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille noch die latente Tendenz zum Zweifel vollständig. Abgesehen vom Inhaber des Pfades der Nichtwiederkehr und dem Achten erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille noch die latente Tendenz zum Zweifel vollständig.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

Oder wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Zweifel nicht vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti.

Der Inhaber des Pfades der Nichtwiederkehr erkennt im schmerzhaften Gefühl an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zu Widerwille an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Bereich der Sinnesfreuden in den zwei Gefühlen an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Bereich der feinstofflichen Form, im Bereich der formlosen Existenz und im Unbegrenzten an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig. Abgesehen vom Inhaber des Pfades der Nichtwiederkehr und dem Achten erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Zweifel noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti?

(Ka) Wenn jemand an einem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā tīsu vedanāsu apariyāpanne so tato [Pg.224] kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti bhavarāgānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti bhavarāgānusayañca na parijānanti.

Der Inhaber des höchsten Pfades erkennt im Bereich der feinstofflichen Form und im Bereich der formlosen Existenz an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Bereich der Sinnesfreuden in den drei Gefühlen und im Unbegrenzten an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille noch die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden vollständig. Abgesehen von den zwei Pfad-Inhabern erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille noch die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden vollständig.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

(Kha) Oder wenn jemand an einem Ort die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden nicht vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti.

Der Inhaber des Pfades der Nichtwiederkehr erkennt im schmerzhaften Gefühl an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zu Widerwille an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Bereich der Sinnesfreuden in den zwei Gefühlen an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig, aber er erkennt nicht die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen an jenem Ort nicht vollständig. Dieselbe Person erkennt im Bereich der feinstofflichen Form, im Bereich der formlosen Existenz und im Unbegrenzten an jenem Ort weder die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig. Abgesehen von den zwei Pfad-Inhabern erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Tendenz zum Verlangen nach Werden noch die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(Ka) Wenn jemand an einem Ort weder die latente Tendenz zu sinnlichem Verlangen noch die latente Tendenz zu Widerwille vollständig erkennt, erkennt er dann an jenem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Einer, der mit dem höchsten Pfad (Arahatta-Magga) begabt ist, erkennt hinsichtlich der drei Gefühlsarten im Sinnesbereich sowie im feinstofflichen und unstofflichen Bereich die latente Neigung zur Sinneslust und zur Abneigung nicht vollkommen, aber er erkennt dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht etwa nicht vollkommen (d. h. er ist gerade dabei, sie vollkommen zu erkennen). Dieselbe Person erkennt im Überweltlichen weder die latente Neigung zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zur Unwissenheit vollkommen. Mit Ausnahme der zwei Pfad-Begabten (Anāgāmi-Magga und Arahatta-Magga) erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zur Unwissenheit vollkommen.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wer an einem Ort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht vollkommen erkennt, erkennt jene Person an diesem Ort auch die latente Neigung zur Sinneslust und die latente Neigung zur Abneigung nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā [Pg.225] puggalā sabbattha avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānanti. (Dukamūlakaṃ)

Einer, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmi-Magga) begabt ist, erkennt beim schmerzhaften Gefühl weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch zur Sinneslust vollkommen, aber er erkennt dort die latente Neigung zur Abneigung nicht etwa nicht vollkommen. Dieselbe Person erkennt im Sinnesbereich bei zwei Gefühlsarten (angenehm und weder-unangenehm-noch-angenehm) weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch zur Abneigung vollkommen, aber er erkennt dort die latente Neigung zur Sinneslust nicht etwa nicht vollkommen. Dieselbe Person erkennt im feinstofflichen Bereich, im unstofflichen Bereich und im Überweltlichen weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch zur Sinneslust noch zur Abneigung vollkommen. Mit Ausnahme der zwei Pfad-Begabten erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Unwissenheit noch zur Sinneslust noch zur Abneigung vollkommen.

260. Yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti so tato diṭṭhānusayaṃ…pe… vicikicchānusayaṃ na parijānātīti?

260. Wer an einem Ort die latente Neigung zur Sinneslust, die latente Neigung zur Abneigung und die latente Neigung zum Dünkel nicht vollkommen erkennt, erkennt jene Person an diesem Ort auch die latente Neigung zur Ansicht ... (und so weiter) ... die latente Neigung zum Zweifel nicht vollkommen?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato vicikicchānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti vicikicchānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti vicikicchānusayañca na parijānanti.

Die achte Person (der den Pfad zum Stromeintritt Betretende) erkennt im Sinnesbereich bei den drei Gefühlsarten, im feinstofflichen Bereich und im unstofflichen Bereich weder die latente Neigung zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zum Dünkel vollkommen, aber er erkennt dort die latente Neigung zum Zweifel nicht etwa nicht vollkommen. Dieselbe Person erkennt im Überweltlichen weder die latente Neigung zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zum Dünkel noch zum Zweifel vollkommen. Mit Ausnahme der zwei Pfad-Begabten und der achten Person erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zum Dünkel noch zum Zweifel vollkommen.

Yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wer an einem Ort die latente Neigung zum Zweifel nicht vollkommen erkennt, erkennt jene Person an diesem Ort auch die latente Neigung zur Sinneslust, die latente Neigung zur Abneigung und die latente Neigung zum Dünkel nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti.

Einer, der mit dem Pfad der Nichtwiederkehr begabt ist, erkennt beim schmerzhaften Gefühl weder die latente Neigung zum Zweifel noch zur Sinneslust noch zum Dünkel vollkommen, aber er erkennt dort die latente Neigung zur Abneigung nicht etwa nicht vollkommen. Dieselbe Person erkennt im Sinnesbereich bei zwei Gefühlsarten weder die latente Neigung zum Zweifel noch zur Abneigung noch zum Dünkel vollkommen, aber er erkennt dort die latente Neigung zur Sinneslust nicht etwa nicht vollkommen. Dieselbe Person erkennt im feinstofflichen Bereich, im unstofflichen Bereich und im Überweltlichen weder die latente Neigung zum Zweifel noch zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zum Dünkel vollkommen. Einer, der mit dem höchsten Pfad begabt ist, erkennt im Sinnesbereich bei zwei Gefühlsarten, im feinstofflichen Bereich und im unstofflichen Bereich weder die latente Neigung zum Zweifel noch zur Sinneslust noch zur Abneigung vollkommen, aber er erkennt dort die latente Neigung zum Dünkel nicht etwa nicht vollkommen. Dieselbe Person erkennt beim schmerzhaften Gefühl und im Überweltlichen weder die latente Neigung zum Zweifel noch zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zum Dünkel vollkommen. Mit Ausnahme der zwei Pfad-Begabten und der achten Person erkennen die übrigen Personen überall weder die latente Neigung zum Zweifel noch zur Sinneslust noch zur Abneigung noch zum Dünkel vollkommen.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

Wer an einem Ort die latente Neigung zur Sinneslust, die latente Neigung zur Abneigung und die latente Neigung zum Dünkel nicht vollkommen erkennt, erkennt jene Person an diesem Ort auch die latente Neigung zur Daseinslust nicht vollkommen? Ja.

(Kha) yo [Pg.226] vā pana yato bhavarāgānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wer an einem Ort die latente Neigung zur Daseinslust nicht vollkommen erkennt, erkennt jene Person an diesem Ort auch die latente Neigung zur Sinneslust, die latente Neigung zur Abneigung und die latente Neigung zum Dünkel nicht vollkommen?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der Nicht-Wiederkehr Verweilende durchschaut hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls von dort aus weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Dünkel, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zum Widerwillen nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei [übrigen] Gefühle von dort aus weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zur Sinnesgier nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut im Formbereich, im formlosen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen von dort aus weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen oder die Neigung zum Dünkel. Der auf dem Pfad der höchsten Arahatschaft Verweilende durchschaut im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Gefühle von dort aus weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zum Dünkel nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Nicht-Inbegriffenen von dort aus weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen oder die Neigung zum Dünkel. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Daseinsgier noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen oder die Neigung zum Dünkel.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

Wer von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel durchschaut, durchschaut der von dort aus auch nicht die Neigung zur Unwissenheit?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Der auf dem Pfad der höchsten Arahatschaft Verweilende durchschaut hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zur Unwissenheit nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut im Nicht-Inbegriffenen von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel und auch nicht die Neigung zur Unwissenheit. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel und auch nicht die Neigung zur Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wer von dort aus die Neigung zur Unwissenheit nicht durchschaut, durchschaut der von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca [Pg.227] na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānanti. (Tikamūlakaṃ)

Der auf dem Pfad der Nicht-Wiederkehr Verweilende durchschaut hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls von dort aus weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Dünkel, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zum Widerwillen nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Gefühle von dort aus weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zur Sinnesgier nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut im Formbereich, im formlosen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen von dort aus weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen oder die Neigung zum Dünkel. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zur Unwissenheit noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen oder die Neigung zum Dünkel. (Dreier-Grundlage)

261. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti so tato vicikicchānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

261. Wer von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu Ansichten durchschaut, durchschaut der von dort aus auch nicht die Neigung zum Zweifel? Ja.

(Kha) yo vā pana yato vicikicchānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wer von dort aus die Neigung zum Zweifel nicht durchschaut, durchschaut der von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu Ansichten?

Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato vicikicchānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato vicikicchānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato vicikicchānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha vicikicchānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca na parijānanti …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Der auf dem Pfad der Nicht-Wiederkehr Verweilende durchschaut hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls von dort aus weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu Ansichten, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zum Widerwillen nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Gefühle von dort aus weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu Ansichten, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zur Sinnesgier nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut im Formbereich, im formlosen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen von dort aus weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel oder die Neigung zu Ansichten. Der auf dem Pfad der höchsten Arahatschaft Verweilende durchschaut im Sinnesbereich, hinsichtlich der zwei Gefühle, im Formbereich und im formlosen Bereich von dort aus weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zu Ansichten, aber es ist nicht so, dass er von dort aus die Neigung zum Dünkel nicht durchschaut. Derselbe Mensch durchschaut hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und im Nicht-Inbegriffenen von dort aus weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel oder die Neigung zu Ansichten. Abgesehen von den beiden, die auf den Pfaden verweilen, und dem auf der achten Stufe Stehenden [Stromeintritt-Pfad], durchschauen die übrigen Menschen überall weder die Neigung zum Zweifel noch die Neigung zur Sinnesgier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel oder die Neigung zu Ansichten ... usw. (Vierer-Grundlage)

262. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti so tato bhavarāgānusayaṃ na parijānātīti? Āmantā.

262. Wer von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu Ansichten noch die Neigung zum Zweifel durchschaut, durchschaut der von dort aus auch nicht die Neigung zur Daseinsgier? Ja.

(Kha) yo vā pana yato bhavarāgānusayaṃ [Pg.228] na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wer von dort aus die Neigung zur Daseinsgier nicht durchschaut, durchschaut der von dort aus weder die Neigung zur Sinnesgier noch die Neigung zum Widerwillen noch die Neigung zum Dünkel noch die Neigung zu Ansichten noch die Neigung zum Zweifel?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Aggamaggasamaṅgī kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato bhavarāgānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti, no ca so tato mānānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo dukkhāya vedanāya apariyāpanne so tato bhavarāgānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha bhavarāgānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānanti.

Der Achtwerdende erkennt hinsichtlich des Sinnesbereiches, der drei Arten von Gefühlen, des feinstofflichen Bereiches und des immateriellen Bereiches den latenten Hang zur Daseinsgier, zur Sinnesgier, zum Widerwillen und zum Dünkel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zur falschen Ansicht und zum Zweifel vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des Unbegrenzten den latenten Hang zur Daseinsgier nicht vollständig, und er erkennt auch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig. Derjenige, der mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, erkennt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls den latenten Hang zur Daseinsgier, zur Sinnesgier, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zum Widerwillen vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des Sinnesbereiches und der zwei Arten von Gefühlen den latenten Hang zur Daseinsgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zur Sinnesgier vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des feinstofflichen Bereiches, des immateriellen Bereiches und des Unbegrenzten den latenten Hang zur Daseinsgier nicht vollständig, und er erkennt auch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig. Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, erkennt hinsichtlich des Sinnesbereiches und der zwei Arten von Gefühlen den latenten Hang zur Daseinsgier, zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zum Dünkel vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls und des Unbegrenzten den latenten Hang zur Daseinsgier nicht vollständig, und er erkennt auch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig. Abgesehen von den zwei Pfad-Inhabern und dem Achtwerdenden erkennen die übrigen Menschen überall weder den latenten Hang zur Daseinsgier vollständig, noch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel.

(Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

(a) Wer von dort, wo er den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig erkennt, erkennt er von dort auch den latenten Hang zur Unwissenheit nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti, no ca so tato avijjānusayaṃ na parijānāti[Pg.229]. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, erkennt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zur Unwissenheit vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des Unbegrenzten den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig, und er erkennt auch den latenten Hang zur Unwissenheit nicht vollständig. Abgesehen von den zwei Pfad-Inhabern und dem Achtwerdenden erkennen die übrigen Menschen überall weder den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel vollständig, noch den latenten Hang zur Unwissenheit.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānātīti?

(b) Oder aber wer den latenten Hang zur Unwissenheit von dort nicht vollständig erkennt, erkennt er von dort auch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca na parijānāti, no ca so tato diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānanti. (Pañcakamūlakaṃ)

Der Achtwerdende erkennt hinsichtlich des Sinnesbereiches, der drei Arten von Gefühlen, des feinstofflichen Bereiches und des immateriellen Bereiches den latenten Hang zur Unwissenheit, zur Sinnesgier, zum Widerwillen und zum Dünkel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zur falschen Ansicht und zum Zweifel vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des Unbegrenzten den latenten Hang zur Unwissenheit nicht vollständig, und er erkennt auch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig. Derjenige, der mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, erkennt hinsichtlich des schmerzhaften Gefühls den latenten Hang zur Unwissenheit, zur Sinnesgier, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zum Widerwillen vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des Sinnesbereiches und der zwei Arten von Gefühlen den latenten Hang zur Unwissenheit, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig, aber es ist nicht so, dass er von dort nicht den latenten Hang zur Sinnesgier vollständig erkennt. Derselbe Mensch erkennt hinsichtlich des feinstofflichen Bereiches, des immateriellen Bereiches und des Unbegrenzten den latenten Hang zur Unwissenheit nicht vollständig, und er erkennt auch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel nicht vollständig. Abgesehen von den zwei Pfad-Inhabern und dem Achtwerdenden erkennen die übrigen Menschen überall weder den latenten Hang zur Unwissenheit vollständig, noch den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht und zum Zweifel.

263. (Ka) yo yato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti so tato avijjānusayaṃ na parijānātīti?

263. (a) Wer von dort, wo er den latenten Hang zur Sinnesgier, zum Widerwillen, zum Dünkel, zur falschen Ansicht, zum Zweifel und zur Daseinsgier nicht vollständig erkennt, erkennt er von dort auch den latenten Hang zur Unwissenheit nicht vollständig?

Aggamaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato [Pg.230] avijjānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti avijjānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānanti avijjānusayañca na parijānanti.

Derjenige, der mit dem höchsten Pfad (Arahattamagga) ausgestattet ist, erkennt bezüglich des Schmerzgefühls von dort aus die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel und zu Daseinsbegierde nicht vollständig; aber es ist nicht der Fall, dass er von dort aus die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht vollständig erkennt. Dieselbe Person erkennt bezüglich des Nicht-Inbegriffenen (dem Supramundanen) von dort aus weder die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel, zu Daseinsbegierde noch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollständig. Mit Ausnahme der beiden Pfad-Ausgestatteten (Anāgāmimagga und Arahattamagga) und der achten Person (Sotāpattimagga) erkennen die übrigen Personen überall weder die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel, zu Daseinsbegierde noch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit vollständig.

(Kha) yo vā pana yato avijjānusayaṃ na parijānāti so tato kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānātīti?

Oder aber, wer an einem Ort die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht vollständig erkennt, erkennt derjenige von dort aus auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel und zu Daseinsbegierde nicht vollständig?

Aṭṭhamako kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca na parijānāti. Sveva puggalo apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti. Anāgāmimaggasamaṅgī dukkhāya vedanāya so tato avijjānusayañca kāmarāgānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato paṭighānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu so tato avijjānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti, no ca so tato kāmarāgānusayaṃ na parijānāti. Sveva puggalo rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne so tato avijjānusayañca na parijānāti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānāti. Dvinnaṃ maggasamaṅgīnañca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā sabbattha avijjānusayañca na parijānanti kāmarāgānusayañca paṭighānusayañca mānānusayañca diṭṭhānusayañca vicikicchānusayañca bhavarāgānusayañca na parijānanti. (Chakkamūlakaṃ)

Die achte Person erkennt bezüglich der Sinneswelt, bezüglich der drei Gefühle, bezüglich der feinstofflichen Welt und der unstofflichen Welt von dort aus die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel und zu Daseinsbegierde nicht vollständig; aber es ist nicht der Fall, dass sie von dort aus die unterschwellige Neigung zu Ansichten und zu Zweifel nicht vollständig erkennt. Dieselbe Person erkennt bezüglich des Nicht-Inbegriffenen von dort aus die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht vollständig und erkennt auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel und zu Daseinsbegierde nicht vollständig. Derjenige, der mit dem Pfad der Nicht-Wiederkehr ausgestattet ist, erkennt bezüglich des Schmerzgefühls von dort aus die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, zu sinnlicher Begierde, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel und zu Daseinsbegierde nicht vollständig; aber es ist nicht der Fall, dass er von dort aus die unterschwellige Neigung zu Widerwillen nicht vollständig erkennt. Dieselbe Person erkennt bezüglich der Sinneswelt bei zwei Gefühlen von dort aus die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel und zu Daseinsbegierde nicht vollständig; aber es ist nicht der Fall, dass sie von dort aus die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde nicht vollständig erkennt. Dieselbe Person erkennt bezüglich der feinstofflichen Welt, der unstofflichen Welt und des Nicht-Inbegriffenen von dort aus die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit nicht vollständig und erkennt auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel und zu Daseinsbegierde nicht vollständig. Mit Ausnahme der beiden Pfad-Ausgestatteten und der achten Person erkennen die übrigen Personen überall weder die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit noch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Widerwillen, zu Eigendünkel, zu Ansichten, zu Zweifel und zu Daseinsbegierde vollständig. (Wurzelgruppe der Sechs)

Pariññāvāre paṭilomaṃ.

Im Abschnitt über das vollständige Erkennen (Pariññāvāra), Gegenrichtung (Paṭiloma).

Pariññāvāro.

Der Abschnitt über das vollständige Erkennen.

5. Pahīnavāro

5. Der Abschnitt über das Aufgeben (Pahīnavāra).

(Ka) anulomapuggalo

(Ka) Anuloma, bezogen auf die Person.

264. (Ka) yassa [Pg.231] kāmarāgānusayo pahīno tassa paṭighānusayo pahīnoti? Āmantā.

264. (Ka) Bei wem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana paṭighānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo pahīnoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben? Ja.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo pahīno tassa mānānusayo pahīnoti?

(Ka) Bei wem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel aufgegeben?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo pahīno, no ca tassa mānānusayo pahīno. Arahato kāmarāgānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben, aber nicht die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel. Beim Arahant sind sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde als auch die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo pahīnoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo pahīno tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Bei wem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten... bis zu... die unterschwellige Neigung zu Zweifel aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem die unterschwellige Neigung zu Zweifel aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo pahīno. Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Bei zwei Personen (Sotāpanna und Sakadāgāmī) ist die unterschwellige Neigung zu Zweifel aufgegeben, aber nicht die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde. Bei zwei Personen (Anāgāmī und Arahant) sind sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifel als auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben.

Yassa kāmarāgānusayo pahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo pahīnoti?

Bei wem die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde... bis zu... die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit aufgegeben?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo pahīno, no ca tassa avijjānusayo pahīno. Arahato kāmarāgānusayo ca pahīno avijjānusayo ca pahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben, aber nicht die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit. Beim Arahant sind sowohl die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit aufgegeben.

Yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu sinnlicher Begierde aufgegeben? Ja.

265. (Ka) yassa paṭighānusayo pahīno tassa mānānusayo pahīnoti?

265. (Ka) Bei wem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel aufgegeben?

Anāgāmissa paṭighānusayo pahīno, no ca tassa mānānusayo pahīno. Arahato paṭighānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben, aber nicht die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel. Beim Arahant sind sowohl die unterschwellige Neigung zu Widerwillen als auch die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo pahīno tassa paṭighānusayo pahīnoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem die unterschwellige Neigung zu Eigendünkel aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben? Ja.

Yassa paṭighānusayo pahīno tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Bei wem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Ansichten... bis zu... die unterschwellige Neigung zu Zweifel aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo pahīno [Pg.232] tassa paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem die unterschwellige Neigung zu Zweifel aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ paṭighānusayo pahīno. Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca pahīno paṭighānusayo ca pahīno.

Bei zwei Personen (Sotāpanna und Sakadāgāmī) ist die unterschwellige Neigung zu Zweifel aufgegeben, aber nicht die unterschwellige Neigung zu Widerwillen. Bei zwei Personen (Anāgāmī und Arahant) sind sowohl die unterschwellige Neigung zu Zweifel als auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben.

Yassa paṭighānusayo pahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo pahīnoti?

Bei wem die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Daseinsbegierde... bis zu... die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit aufgegeben?

Anāgāmissa paṭighānusayo pahīno, no ca tassa avijjānusayo pahīno. Arahato paṭighānusayo ca pahīno avijjānusayo ca pahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben, aber nicht die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit. Beim Arahant sind sowohl die unterschwellige Neigung zu Widerwillen als auch die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit aufgegeben.

Yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa paṭighānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die unterschwellige Neigung zu Unwissenheit aufgegeben ist, ist bei dem auch die unterschwellige Neigung zu Widerwillen aufgegeben? Ja.

266. Yassa mānānusayo pahīno tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

266. Bei wem der latente Hang zum Dünkel aufgegeben ist, ist bei dem auch der latente Hang zur falschen Ansicht ... und der latente Hang zum Zweifel aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo pahīno tassa mānānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem der latente Hang zum Zweifel aufgegeben ist, ist bei dem auch der latente Hang zum Dünkel aufgegeben?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ mānānusayo pahīno. Arahato vicikicchānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Bei drei Personen (dem Stromeingetretenen, dem Einmalwiederkehrer und dem Nichtwiederkehrer) ist die Neigung zum Zweifel überwunden, aber bei ihnen ist die Neigung zum Eigendünkel noch nicht überwunden. Beim Arahant ist sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Eigendünkel überwunden.

Yassa mānānusayo pahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zum Eigendünkel überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier ... die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa mānānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zum Eigendünkel überwunden? Ja.

267. (Ka) yassa diṭṭhānusayo pahīno tassa vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

267. (a) Bei wem die Neigung zu Ansichten überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo pahīno tassa diṭṭhānusayo pahīnoti? Āmantā …pe….

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zu Ansichten überwunden? Ja ...

268. Yassa vicikicchānusayo pahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo pahīnoti?

268. Bei wem die Neigung zum Zweifel überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier ... die Neigung zur Unwissenheit überwunden?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ avijjānusayo pahīno. Arahato vicikicchānusayo ca pahīno avijjānusayo ca pahīno.

Bei drei Personen ist die Neigung zum Zweifel überwunden, aber bei ihnen ist die Neigung zur Unwissenheit noch nicht überwunden. Beim Arahant ist sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden.

Yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

269. (Ka) yassa bhavarāgānusayo pahīno tassa avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

269. (a) Bei wem die Neigung zur Daseinsgier überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa bhavarāgānusayo pahīnoti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier überwunden? Ja. (Mit einer Wurzel)

270. (Ka) yassa [Pg.233] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tassa mānānusayo pahīnoti?

270. (a) Bei wem die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zum Eigendünkel überwunden?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā, no ca tassa mānānusayo pahīno. Arahato kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā mānānusayo ca pahīno.

Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden, aber bei ihm ist die Neigung zum Eigendünkel noch nicht überwunden. Beim Arahant sind sowohl die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zum Eigendünkel überwunden.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti? Āmantā.

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zum Eigendünkel überwunden ist, sind bei dem auch die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel überwunden ist, sind bei dem auch die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā. Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā.

Bei zwei Personen (dem Stromeingetretenen und dem Einmalwiederkehrer) ist die Neigung zum Zweifel überwunden, aber bei ihnen sind die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen noch nicht überwunden. Bei zwei (anderen) Personen (dem Nichtwiederkehrer und dem Arahant) sind sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo pahīnoti?

Bei wem die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier ... die Neigung zur Unwissenheit überwunden?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā, no ca tassa avijjānusayo pahīno. Arahato kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā avijjānusayo ca pahīno.

Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden, aber bei ihm ist die Neigung zur Unwissenheit noch nicht überwunden. Beim Arahant sind sowohl die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen als auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden.

Yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti? Āmantā. (Dukamūlakaṃ)

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, sind bei dem auch die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden? Ja. (Mit zwei Wurzeln)

271. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

271. Bei wem die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

Yassa vā pana vicikicchānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel überwunden ist, sind bei dem auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel überwunden?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā. Anāgāmissa vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā, no ca tassa mānānusayo pahīno. Arahato vicikicchānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā.

Bei zwei Personen (dem Stromeingetretenen und dem Einmalwiederkehrer) ist die Neigung zum Zweifel überwunden, aber bei ihnen sind die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel noch nicht überwunden. Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen überwunden, aber bei ihm ist die Neigung zum Eigendünkel noch nicht überwunden. Beim Arahant sind sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel überwunden.

Yassa [Pg.234] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

Bei wem die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier ... die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti? Āmantā. (Tikamūlakaṃ)

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, sind bei dem auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel überwunden? Ja. (Mit drei Wurzeln)

272. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā tassa vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

272. (a) Bei wem die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnāti?

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zum Zweifel überwunden ist, sind bei dem auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten überwunden?

Dvinnaṃ puggalānaṃ vicikicchānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā, no ca tesaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā. Anāgāmissa vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā, no ca tassa mānānusayo pahīno. Arahato vicikicchānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Bei zwei Personen sind die Neigung zum Zweifel und die Neigung zu Ansichten überwunden, aber bei ihnen sind die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Eigendünkel noch nicht überwunden. Beim Nichtwiederkehrer sind die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zu Ansichten überwunden, aber bei ihm ist die Neigung zum Eigendünkel noch nicht überwunden. Beim Arahant ist sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten überwunden ... (Mit vier Wurzeln)

273. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

273. Bei wem die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Daseinsgier ... die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnāti? Āmantā. (Pañcakamūlakaṃ)

Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Dünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln überwunden? Ja. (Fünffache Wurzel)

274. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnā tassa avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

274. (a) Bei wem die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Dünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifeln und die Neigung zu Daseinsbegierde überwunden sind, ist bei dem auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo pahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnāti? Āmantā. (Chakkamūlakaṃ)

(b) Oder aber, bei wem die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist bei dem auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Dünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifeln und die Neigung zu Daseinsbegierde überwunden? Ja. (Sechsfache Wurzel)

(Kha) anulomaokāso

(b) Direktes Verfahren [Anuloma], Räumlicher Geltungsbereich [Okāsa]

275. (Ka) yattha [Pg.235] kāmarāgānusayo pahīno tattha paṭighānusayo pahīnoti?

275. (a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Widerwillen überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Über diese sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist.

(Kha) yattha vā pana paṭighānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Widerwillen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Über diese sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo pahīno tattha mānānusayo pahīnoti? Āmantā.

(a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Dünkel überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Dünkel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Im Form-Element und im Formlosen Element ist dort die Neigung zu Dünkel überwunden; über die Neigung zu sinnlicher Begierde sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist. Im Sinnlichen Element bei den zwei Gefühlen [angenehm und neutral] sind dort sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden.

Yattha kāmarāgānusayo pahīno tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Ansichten ...pe... die Neigung zu Zweifeln überwunden? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

Oder aber, wo die Neigung zu Zweifeln überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl, im Form-Element und im Formlosen Element ist dort die Neigung zu Zweifeln überwunden; über die Neigung zu sinnlicher Begierde sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist. Im Sinnlichen Element bei den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu Zweifeln als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo pahīno tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

(a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Über diese sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Daseinsbegierde überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Über diese sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo pahīno tattha avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

(a) Wo die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden ist, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl, im Form-Element und im Formlosen Element ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden; über die Neigung zu sinnlicher Begierde sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist. Im Sinnlichen Element bei den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zu sinnlicher Begierde überwunden.

276. (Ka) yattha [Pg.236] paṭighānusayo pahīno tattha mānānusayo pahīnoti?

276. (a) Wo die Neigung zu Widerwillen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Dünkel überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Über diese sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo pahīno tattha paṭighānusayo pahīnoti?

(b) Oder aber, wo die Neigung zu Dünkel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Widerwillen überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Über diese sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist.

Yattha paṭighānusayo pahīno tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Wo die Neigung zu Widerwillen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Ansichten ...pe... die Neigung zu Zweifeln überwunden? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo pahīno tattha paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber, wo die Neigung zu Zweifeln überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Widerwillen überwunden?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca pahīno paṭighānusayo ca pahīno.

Im Sinnlichen Element bei den zwei Gefühlen, im Form-Element und im Formlosen Element ist dort die Neigung zu Zweifeln überwunden; über die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort sowohl die Neigung zu Zweifeln als auch die Neigung zu Widerwillen überwunden.

(Ka) yattha paṭighānusayo pahīno tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

(a) Wo die Neigung zu Widerwillen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Über diese sollte man weder sagen, dass sie 'überwunden' ist, noch dass sie 'nicht überwunden' ist.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo pahīno tattha paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber: Wo die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Widerwillen überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist.

(Ka) yattha paṭighānusayo pahīno tattha avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

Wo die Neigung zum Widerwillen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber: Wo die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Widerwillen überwunden?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca pahīno paṭighānusayo ca pahīno.

Im Sinnesbereich, in den zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden; über die Neigung zum Widerwillen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Widerwillen überwunden.

277. Yattha mānānusayo pahīno tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

277. Wo die Neigung zum Dünkel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zur [falschen] Ansicht … usw. … die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo pahīno tattha mānānusayo pahīnoti?

Oder aber: Wo die Neigung zum Zweifel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Dünkel überwunden?

Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo pahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl ist dort die Neigung zum Zweifel überwunden; über die Neigung zum Dünkel kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist. Im Sinnesbereich, in den zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Dünkel überwunden.

(Ka) yattha mānānusayo pahīno tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

Wo die Neigung zum Dünkel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo pahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā [Pg.237] ettha mānānusayo ca pahīno bhavarāgānusayo ca pahīno.

Im Sinnesbereich, in den zwei Gefühlen, ist dort die Neigung zum Dünkel überwunden; über die Neigung zum Daseinsverlangen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist. Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo pahīno tattha mānānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Dünkel überwunden? Ja.

(Ka) yattha mānānusayo pahīno tattha avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

Wo die Neigung zum Dünkel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha mānānusayo pahīnoti?

Oder aber: Wo die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Dünkel überwunden?

Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo pahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden; über die Neigung zum Dünkel kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist. Im Sinnesbereich, in den zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Dünkel überwunden.

278. (Ka) yattha diṭṭhānusayo pahīno tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

278. Wo die Neigung zur [falschen] Ansicht überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo pahīno tattha diṭṭhānusayo pahīnoti? Āmantā …pe….

Oder aber: Wo die Neigung zum Zweifel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zur [falschen] Ansicht überwunden? Ja … usw. …

279. (Ka) yattha vicikicchānusayo pahīno tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

279. Wo die Neigung zum Zweifel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo pahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca pahīno bhavarāgānusayo ca pahīno.

Im Sinnesbereich, in den drei Gefühlen, ist dort die Neigung zum Zweifel überwunden; über die Neigung zum Daseinsverlangen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist. Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo pahīno tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

(Ka) yattha vicikicchānusayo pahīno tattha avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

Wo die Neigung zum Zweifel überwunden ist, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber: Wo die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Zweifel überwunden? Ja.

280. (Ka) yattha bhavarāgānusayo pahīno tattha avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

280. Wo die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden ist, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

Oder aber: Wo die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, ist dort auch die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha avijjānusayo pahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca pahīno bhavarāgānusayo ca pahīno. (Ekamūlakaṃ)

Im Sinnesbereich, in den drei Gefühlen, ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden; über die Neigung zum Daseinsverlangen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist. Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Daseinsverlangen überwunden. (Eins-Wurzel-Teil)

281. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tattha mānānusayo pahīnoti? Natthi.

281. Wo sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zum Widerwillen überwunden sind, ist dort auch die Neigung zum Dünkel überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo pahīno tattha [Pg.238] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

Oder aber: Wo die Neigung zum Dünkel überwunden ist, sind dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zum Widerwillen überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zum Dünkel überwunden; über die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zum Widerwillen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ sind. Im Sinnesbereich, in den zwei Gefühlen, sind dort sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zu sinnlicher Gier überwunden; über die Neigung zum Widerwillen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist.

Yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Natthi.

Wo sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zum Widerwillen überwunden sind, ist dort auch die Neigung zur [falschen] Ansicht … usw. … die Neigung zum Zweifel überwunden? Nein.

Yattha vā pana vicikicchānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

Oder aber: Wo die Neigung zum Zweifel überwunden ist, sind dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zum Widerwillen überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zum Zweifel überwunden; über die Neigung zu sinnlicher Gier und die Neigung zum Widerwillen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ sind. Im Sinnesbereich, in den zwei Gefühlen, sind dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zu sinnlicher Gier überwunden; über die Neigung zum Widerwillen kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zum Widerwillen überwunden; über die Neigung zu sinnlicher Gier kann nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ist.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tattha bhavarāgānusayo pahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung überwunden sind, ist dort die Neigung zur Daseinslust überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Daseinslust überwunden ist, sind dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung überwunden?

Na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Es sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung überwunden sind, ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, sind dort die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. (Dukamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“. In der Sinnen-Sphäre, bei den zwei Arten von Gefühlen, sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zur Sinnenlust überwunden; über die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie sei „überwunden“ oder „nicht überwunden“. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zur Abneigung überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust sollte nicht gesagt werden, sie sei „überwunden“ oder „nicht überwunden“.

282. Yattha [Pg.239] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Natthi.

282. Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Eigendünkel überwunden sind, ist dort die Neigung zu Ansichten ... (und) die Neigung zum Zweifel überwunden? Nein.

Yattha vā pana vicikicchānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, wo die Neigung zum Zweifel überwunden ist, sind dort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Eigendünkel überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zum Zweifel und die Neigung zum Eigendünkel überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“. In der Sinnen-Sphäre, bei den zwei Arten von Gefühlen, sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Eigendünkel überwunden; über die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie sei „überwunden“ oder „nicht überwunden“. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zum Zweifel und die Neigung zur Abneigung überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Eigendünkel sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tattha bhavarāgānusayo pahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Eigendünkel überwunden sind, ist dort die Neigung zur Daseinslust überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Daseinslust überwunden ist, sind dort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Eigendünkel überwunden?

Mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Die Neigung zum Eigendünkel ist überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Eigendünkel überwunden sind, ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit überwunden ist, sind dort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zum Eigendünkel überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Tikamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Eigendünkel überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“. In der Sinnen-Sphäre, bei den zwei Arten von Gefühlen, sind dort die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Eigendünkel überwunden; über die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie sei „überwunden“ oder „nicht überwunden“. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zur Abneigung überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Eigendünkel sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“.

283. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Natthi.

283. (Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten überwunden sind, ist dort die Neigung zum Zweifel überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo [Pg.240] ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zum Zweifel überwunden ist, sind dort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“. In der Sinnen-Sphäre, bei den zwei Arten von Gefühlen, sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten überwunden; über die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie sei „überwunden“ oder „nicht überwunden“. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Abneigung und die Neigung zu Ansichten überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Eigendünkel sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“ ... usw.

284. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā tattha bhavarāgānusayo pahīnoti? Natthi.

284. (Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel überwunden sind, ist dort die Neigung zur Daseinslust überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Daseinslust überwunden ist, sind dort die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

In der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zur Daseinslust, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel überwunden; über die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zur Abneigung sollte nicht gesagt werden, sie seien „überwunden“ oder „nicht überwunden“.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zur Abneigung, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel überwunden sind, ist dort die Neigung zur Unwissenheit überwunden? Nein.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Pañcakamūlakaṃ)

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind hier die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier und der Neigung zu Widerwillen darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen sind hier die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgegeben; bei der Neigung zu Widerwillen darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist. Beim schmerzhaften Gefühl sind hier die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier und der Neigung zu Eigendünkel darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind.

285. (Ka) yattha [Pg.241] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnā tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

285. (Ka) Wo die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben sind, ist dort die Neigung zur Unwissenheit aufgegeben? Es gibt keinen (solchen Ort).

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo pahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Chakkamūlakaṃ)

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind hier die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifel und die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier und der Neigung zu Widerwillen darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen sind hier die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgegeben; bei der Neigung zu Widerwillen und der Neigung zu Daseinsgier darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Beim schmerzhaften Gefühl sind hier die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifel aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier, der Neigung zu Eigendünkel und der Neigung zu Daseinsgier darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind.

(Ga) anulomapuggalokāsā

(Ga) Positive Anwendung für Personen und Orte.

286. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo pahīno tassa tattha paṭighānusayo pahīnoti?

286. (Ka) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Widerwillen aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man kann nicht sagen, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist.

(Kha) yassa vā pana yattha paṭighānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Widerwillen aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man kann nicht sagen, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo pahīno tassa tattha mānānusayo pahīnoti?

(Ka) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Eigendünkel aufgegeben?

Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha kāmarāgānusayo pahīno, no ca tassa tattha mānānusayo pahīno. Arahato kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha kāmarāgānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Für einen Nicht-Wiederkehrer im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen ist dort die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben, aber nicht die Neigung zu Eigendünkel. Für einen Arahant im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Eigendünkel aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Eigendünkel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben?

Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha mānānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Für einen Arahant im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Eigendünkel aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist. Für dieselbe Person im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu Eigendünkel als auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben.

(Ka) yassa [Pg.242] yattha kāmarāgānusayo pahīno tassa tattha diṭṭhānusayo pahīnoti? Āmantā.

(Ka) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Ansichten aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha diṭṭhānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Ansichten aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha diṭṭhānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha diṭṭhānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo pahīno. Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha diṭṭhānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Für zwei Personen (den Stromeintretenden und den Einmal-Wiederkehrer) beim schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Ansichten aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist. Für dieselben Personen im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen ist dort die Neigung zu Ansichten aufgegeben, aber nicht die Neigung zu sinnlicher Gier. Für zwei Personen (den Nicht-Wiederkehrer und den Arahant) beim schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Ansichten aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist. Für dieselben Personen im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu Ansichten als auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo pahīno tassa tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

(Ka) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Zweifel aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Zweifel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo pahīno. Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Für zwei Personen (den Stromeintretenden und den Einmal-Wiederkehrer) beim schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Zweifel aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist. Für dieselben Personen im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen ist dort die Neigung zu Zweifel aufgegeben, aber nicht die Neigung zu sinnlicher Gier. Für zwei Personen (den Nicht-Wiederkehrer und den Arahant) beim schmerzhaften Gefühl, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Zweifel aufgegeben; bei der Neigung zu sinnlicher Gier darf nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' ist. Für dieselben Personen im Sinnensphärenbereich in den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo pahīno tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo pahīno tassa tattha avijjānusayo pahīnoti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben?

Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha kāmarāgānusayo pahīno, no ca tassa tattha avijjānusayo pahīno[Pg.243]. Arahato kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha kāmarāgānusayo ca pahīno avijjānusayo ca pahīno.

Bei einem Nicht-Wiederkehrer ist im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben, aber nicht die Neigung zu Unwissenheit. Bei einem Heiligen sind im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben?

Arahato dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca pahīno kāmarāgānusayo ca pahīno.

Bei einem Heiligen ist im schmerzhaften Gefühl, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben; in Bezug auf die Neigung zu sinnlicher Gier sollte man weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben. Bei eben derselben Person sind im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu sinnlicher Gier aufgegeben.

287. (Ka) yassa yattha paṭighānusayo pahīno tassa tattha mānānusayo pahīnoti?

287. Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Widerwille aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Dünkel aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo pahīno tassa tattha paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Dünkel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Widerwille aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben.

Yassa yattha paṭighānusayo pahīno tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Widerwille aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifel aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Zweifel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Widerwille aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo pahīno. Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca pahīno paṭighānusayo ca pahīno.

Bei zwei Personen (dem Stromeingetretenen und dem Einmalwiederkehrer) ist im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu Zweifel aufgegeben; in Bezug auf die Neigung zu Widerwille sollte man weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben. Bei eben denselben Personen ist im schmerzhaften Gefühl die Neigung zu Zweifel aufgegeben, aber nicht die Neigung zu Widerwille. Bei zwei Personen (dem Nicht-Wiederkehrer und dem Heiligen) ist im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu Zweifel aufgegeben; in Bezug auf die Neigung zu Widerwille sollte man weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben. Bei eben denselben Personen sind im schmerzhaften Gefühl sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Widerwille aufgegeben.

(Ka) yassa yattha paṭighānusayo pahīno tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Widerwille aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Widerwille aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben.

(Ka) yassa [Pg.244] yattha paṭighānusayo pahīno tassa tattha avijjānusayo pahīnoti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Widerwille aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya tassa tattha paṭighānusayo pahīno, no ca tassa tattha avijjānusayo pahīno. Arahato dukkhāya vedanāya tassa tattha paṭighānusayo ca pahīno avijjānusayo ca pahīno.

Bei einem Nicht-Wiederkehrer ist im schmerzhaften Gefühl die Neigung zu Widerwille aufgegeben, aber nicht die Neigung zu Unwissenheit. Bei einem Heiligen sind im schmerzhaften Gefühl sowohl die Neigung zu Widerwille als auch die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha paṭighānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Widerwille aufgegeben?

Arahato kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca pahīno paṭighānusayo ca pahīno.

Bei einem Heiligen ist im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben; in Bezug auf die Neigung zu Widerwille sollte man weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben. Bei eben derselben Person sind im schmerzhaften Gefühl sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Widerwille aufgegeben.

288. Yassa yattha mānānusayo pahīno tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

288. Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Dünkel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifel aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha mānānusayo pahīnoti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Zweifel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Dünkel aufgegeben?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha mānānusayo pahīno. Arahato dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo pahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Bei drei Personen (dem Stromeingetretenen, dem Einmalwiederkehrer und dem Nicht-Wiederkehrer) ist im schmerzhaften Gefühl die Neigung zu Zweifel aufgegeben; in Bezug auf die Neigung zu Dünkel sollte man weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben. Bei eben denselben Personen ist im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen, im Formbereich und im formlosen Bereich die Neigung zu Zweifel aufgegeben, aber nicht die Neigung zu Dünkel. Bei einem Heiligen ist im schmerzhaften Gefühl die Neigung zu Zweifel aufgegeben; in Bezug auf die Neigung zu Dünkel sollte man weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben. Bei eben derselben Person sind im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen, im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Dünkel aufgegeben.

(Ka) yassa yattha mānānusayo pahīno tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Dünkel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben?

Arahato kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha mānānusayo pahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo ca pahīno bhavarāgānusayo ca pahīno.

Bei einem Heiligen ist im Sinnesbereich in zwei Arten von Gefühlen die Neigung zu Dünkel aufgegeben; in Bezug auf die Neigung zu Daseinsgier sollte man weder sagen, sie sei aufgegeben, noch, sie sei nicht aufgegeben. Bei eben derselben Person sind im Formbereich und im formlosen Bereich sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha mānānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsgier aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Dünkel aufgegeben? Ja.

(Ka) yassa [Pg.245] yattha mānānusayo pahīno tassa tattha avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

Bei wem an welchem Ort die Neigung zu Dünkel aufgegeben ist, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die Neigung zu Unwissenheit aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha mānānusayo pahīnoti?

Oder ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zum Dünkel aufgegeben?

Arahato dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo pahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca pahīno mānānusayo ca pahīno.

Beim Arahant ist bezüglich des schmerzhaften Gefühls dort die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben; von der schlummernden Neigung zum Dünkel sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben dieser Person sind im Sinnesbereich in Bezug auf zwei Gefühle, im Formbereich und im formlosen Bereich dort sowohl die schlummernde Neigung zur Unwissenheit als auch die schlummernde Neigung zum Dünkel aufgegeben.

289. (Ka) yassa yattha diṭṭhānusayo pahīno tassa tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

289. Ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zu Ansichten aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha diṭṭhānusayo pahīnoti? Āmantā …pe….

Oder ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zu Ansichten aufgegeben? Ja. ... usw. ...

290. (Ka) yassa yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

290. Ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha bhavarāgānusayo pahīno. Arahato kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo pahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca pahīno bhavarāgānusayo ca pahīno.

Bei drei Personen ist im Sinnesbereich bezüglich der drei Gefühle dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben; von der schlummernden Neigung zur Gier nach Dasein sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben diesen Personen ist im Formbereich und im formlosen Bereich dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben, aber nicht die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein. Beim Arahant ist im Sinnesbereich bezüglich der drei Gefühle dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben; von der schlummernden Neigung zur Gier nach Dasein sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben dieser Person sind im Formbereich und im formlosen Bereich dort sowohl die schlummernde Neigung zum Zweifel als auch die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben? Ja.

(Ka) yassa yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha avijjānusayo pahīnoti?

Ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha avijjānusayo pahīno. Arahato kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca pahīno avijjānusayo ca pahīno.

Bei drei Personen ist im Sinnesbereich bezüglich der drei Gefühle, im Formbereich und im formlosen Bereich dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben, aber nicht die schlummernde Neigung zur Unwissenheit. Beim Arahant sind im Sinnesbereich bezüglich der drei Gefühle, im Formbereich und im formlosen Bereich dort sowohl die schlummernde Neigung zum Zweifel als auch die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Āmantā.

Oder ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben? Ja.

291. (Ka) yassa [Pg.246] yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha avijjānusayo pahīnoti? Āmantā.

291. Ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti?

Oder ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben ist, dort auch die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben?

Arahato kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo pahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca pahīno bhavarāgānusayo ca pahīno. (Ekamūlakaṃ)

Beim Arahant ist im Sinnesbereich bezüglich der drei Gefühle dort die schlummernde Neigung zur Unwissenheit aufgegeben; von der schlummernden Neigung zur Gier nach Dasein sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben dieser Person sind im Formbereich und im formlosen Bereich dort sowohl die schlummernde Neigung zur Unwissenheit als auch die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben. (Einfache Wurzel)

292. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tassa tattha mānānusayo pahīnoti? Natthi.

292. Ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort sowohl die schlummernde Neigung zu Sinnenlust als auch die schlummernde Neigung zum Widerwillen aufgegeben sind, dort auch die schlummernde Neigung zum Dünkel aufgegeben? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

Oder sind bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zum Dünkel aufgegeben ist, dort auch sowohl die schlummernde Neigung zu Sinnenlust als auch die schlummernde Neigung zum Widerwillen aufgegeben?

Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Beim Arahant ist im Formbereich und im formlosen Bereich dort die schlummernde Neigung zum Dünkel aufgegeben; von der schlummernden Neigung zu Sinnenlust und der schlummernden Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben dieser Person sind im Sinnesbereich bezüglich der zwei Gefühle dort sowohl die schlummernde Neigung zum Dünkel als auch die schlummernde Neigung zu Sinnenlust aufgegeben; von der schlummernden Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“.

Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Natthi.

Ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort sowohl die schlummernde Neigung zu Sinnenlust als auch die schlummernde Neigung zum Widerwillen aufgegeben sind, dort auch die schlummernde Neigung zu Ansichten ... usw. ... die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben? Nein.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

Oder sind bei demjenigen, bei dem an einem Ort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben ist, dort auch sowohl die schlummernde Neigung zu Sinnenlust als auch die schlummernde Neigung zum Widerwillen aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo pahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo [Pg.247] ca kāmarāgānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Bei zwei Personen (Stromeintritt, Einmalwiederkehr) ist im Formbereich und im formlosen Bereich dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben; von der schlummernden Neigung zu Sinnenlust und der schlummernden Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben diesen Personen ist im Sinnesbereich bezüglich der zwei Gefühle dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben, aber nicht die schlummernde Neigung zu Sinnenlust; von der schlummernden Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben diesen Personen ist bezüglich des schmerzhaften Gefühls dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben, aber nicht die schlummernde Neigung zum Widerwillen; von der schlummernden Neigung zu Sinnenlust sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei zwei Personen (Nichtwiederkehr, Arahant) ist im Formbereich und im formlosen Bereich dort die schlummernde Neigung zum Zweifel aufgegeben; von der schlummernden Neigung zu Sinnenlust und der schlummernden Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben diesen Personen sind im Sinnesbereich bezüglich der zwei Gefühle dort sowohl die schlummernde Neigung zum Zweifel als auch die schlummernde Neigung zu Sinnenlust aufgegeben; von der schlummernden Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“. Bei eben diesen Personen sind bezüglich des schmerzhaften Gefühls dort sowohl die schlummernde Neigung zum Zweifel als auch die schlummernde Neigung zum Widerwillen aufgegeben; von der schlummernden Neigung zu Sinnenlust sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch „nicht aufgegeben“.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti? Natthi.

Ist bei demjenigen, bei dem an einem Ort sowohl die schlummernde Neigung zu Sinnenlust als auch die schlummernde Neigung zum Widerwillen aufgegeben sind, dort auch die schlummernde Neigung zur Gier nach Dasein aufgegeben? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur Daseinsgier (bhavarāgānusayo) erloschen ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur sinnlichen Begierde (kāmarāgānusayo) und die latente Neigung zum Widerwillen (paṭighānusayo) erloschen?

Na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Man kann weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā tassa tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur sinnlichen Begierde und die latente Neigung zum Widerwillen erloschen sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur Unwissenheit (avijjānusayo) erloschen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur Unwissenheit erloschen ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur sinnlichen Begierde und die latente Neigung zum Widerwillen erloschen?

Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. (Dukamūlakaṃ)

Beim Arahant sind im feinkörperlichen Bereich und im formlosen Bereich die latente Neigung zur Unwissenheit erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind. Bei eben dieser Person sind im Sinnenbereich in den zwei Gefühlen (angenehm und neutral) die latente Neigung zur Unwissenheit und die latente Neigung zur sinnlichen Begierde erloschen; bei der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' ist, noch dass sie 'nicht erloschen' ist. Bei eben dieser Person sind im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zur Unwissenheit und die latente Neigung zum Widerwillen erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' ist, noch dass sie 'nicht erloschen' ist.

293. Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo pahīnoti? Natthi.

293. Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur sinnlichen Begierde, die latente Neigung zum Widerwillen und die latente Neigung zum Dünkel (mānānusayo) erloschen sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur falschen Ansicht ... die latente Neigung zum Zweifel (vicikicchānusayo) erloschen? Nein.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zum Zweifel erloschen ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur sinnlichen Begierde, die latente Neigung zum Widerwillen und die latente Neigung zum Dünkel erloschen?

Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo [Pg.248] ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo pahīno, no ca tassa tattha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca pahīnā, no ca tassa tattha mānānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Bei zwei Personen (Sotāpanna und Sakadāgāmī) ist im feinkörperlichen Bereich und im formlosen Bereich die latente Neigung zum Zweifel erloschen, aber bei ihnen ist an jenem Ort die latente Neigung zum Dünkel nicht erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind. Bei eben diesen Personen ist im Sinnenbereich in den zwei Gefühlen die latente Neigung zum Zweifel erloschen, aber bei ihnen sind an jenem Ort die latente Neigung zur sinnlichen Begierde und die latente Neigung zum Dünkel nicht erloschen; bei der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' ist, noch dass sie 'nicht erloschen' ist. Bei eben diesen Personen ist im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zum Zweifel erloschen, aber bei ihnen ist an jenem Ort die latente Neigung zum Widerwillen nicht erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Dünkel kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind. Beim Nichtwiederkehrer (Anāgāmī) ist im feinkörperlichen Bereich und im formlosen Bereich die latente Neigung zum Zweifel erloschen, aber bei ihm ist an jenem Ort die latente Neigung zum Dünkel nicht erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind. Bei eben dieser Person sind im Sinnenbereich in den zwei Gefühlen die latente Neigung zum Zweifel und die latente Neigung zur sinnlichen Begierde erloschen, aber bei ihm ist an jenem Ort die latente Neigung zum Dünkel nicht erloschen; bei der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' ist, noch dass sie 'nicht erloschen' ist. Bei eben dieser Person sind im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zum Zweifel und die latente Neigung zum Widerwillen erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Dünkel kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind. Beim Arahant sind im feinkörperlichen Bereich und im formlosen Bereich die latente Neigung zum Zweifel und die latente Neigung zum Dünkel erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind. Bei eben dieser Person sind im Sinnenbereich in den zwei Gefühlen die latente Neigung zum Zweifel, die latente Neigung zur sinnlichen Begierde und die latente Neigung zum Dünkel erloschen; bei der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' ist, noch dass sie 'nicht erloschen' ist. Bei eben dieser Person sind im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zum Zweifel und die latente Neigung zum Widerwillen erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Dünkel kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti? Natthi.

Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur sinnlichen Begierde, die latente Neigung zum Widerwillen und die latente Neigung zum Dünkel erloschen sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur Daseinsgier erloschen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur Daseinsgier erloschen ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur sinnlichen Begierde, die latente Neigung zum Widerwillen und die latente Neigung zum Dünkel erloschen?

Mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Die latente Neigung zum Dünkel ist erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnā tassa tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur sinnlichen Begierde, die latente Neigung zum Widerwillen und die latente Neigung zum Dünkel erloschen sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur Unwissenheit erloschen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo [Pg.249] ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca pahīnāti?

Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zur Unwissenheit erloschen ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zur sinnlichen Begierde, die latente Neigung zum Widerwillen und die latente Neigung zum Dünkel erloschen?

Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Tikamūlakaṃ)

Beim Arahant sind im feinkörperlichen Bereich und im formlosen Bereich die latente Neigung zur Unwissenheit und die latente Neigung zum Dünkel erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind. Bei eben dieser Person sind im Sinnenbereich in den zwei Gefühlen die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zur sinnlichen Begierde und die latente Neigung zum Dünkel erloschen; bei der latenten Neigung zum Widerwillen kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' ist, noch dass sie 'nicht erloschen' ist. Bei eben dieser Person sind im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zur Unwissenheit und die latente Neigung zum Widerwillen erloschen; bei der latenten Neigung zur sinnlichen Begierde und der latenten Neigung zum Dünkel kann man weder sagen, dass sie 'erloschen' sind, noch dass sie 'nicht erloschen' sind.

294. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā tassa tattha vicikicchānusayo pahīnoti? Natthi.

294. (Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā, no ca tesaṃ tattha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā, no ca tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha vicikicchānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā, no ca tassa tattha mānānusayo pahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā, no ca tassa tattha mānānusayo pahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti [Pg.250] vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Bei zwei Personen [dem Stromeingetretenen und dem Einmalkehrenden] sind im feinstofflichen Bereich und im immaterialen Bereich die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben, aber bei ihnen ist an jenem Ort die latente Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind. Bei eben diesen Personen sind im Sinnenbereich in den zwei [angenehmen und neutralen] Gefühlen die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben, aber bei ihnen ist an jenem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben; über die latente Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie 'aufgegeben' ist oder 'nicht aufgegeben' ist. Bei eben diesen Personen ist im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben, aber bei ihnen ist an jenem Ort die latente Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind. Bei einem Nichtwiederkehrenden sind im feinstofflichen Bereich und im immaterialen Bereich die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben, aber bei ihm ist an jenem Ort die latente Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind. Bei eben dieser Person sind im Sinnenbereich in den zwei [angenehmen und neutralen] Gefühlen die latente Neigung zu Zweifelsucht, die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben, aber bei ihm ist an jenem Ort die latente Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben; über die latente Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie 'aufgegeben' ist oder 'nicht aufgegeben' ist. Bei eben dieser Person ist im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zu Zweifelsucht, die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind. Bei einem Arahant sind im feinstofflichen Bereich und im immaterialen Bereich die latente Neigung zu Zweifelsucht, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind. Bei eben dieser Person sind im Sinnenbereich in den zwei [angenehmen und neutralen] Gefühlen die latente Neigung zu Zweifelsucht, die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Eigendünkel und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben; über die latente Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie 'aufgegeben' ist oder 'nicht aufgegeben' ist. Bei eben dieser Person ist im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zu Zweifelsucht, die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu falscher Ansicht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind ... usw. ... (Vierer-Wurzel)

295. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā tassa tattha bhavarāgānusayo pahīnoti? Natthi.

295. (Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu Daseinsgier aufgegeben? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Daseinsgier aufgegeben ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben?

Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Beim Arahant sind in der feinstofflichen Welt und in der unstofflichen Welt bei ihm dort die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zum Zweifel überwunden; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Widerwillen kann dort nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ sind.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā tassa tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

(Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu Unwissenheit aufgegeben? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnāti?

(Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Unwissenheit aufgegeben ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben?

Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo [Pg.251] ca vicikicchānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Pañcakamūlakaṃ)

Bei einem Arahant sind im feinstofflichen Bereich und im immaterialen Bereich die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind. Bei eben dieser Person sind im Sinnenbereich in den zwei [angenehmen und neutralen] Gefühlen die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben; über die latente Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie 'aufgegeben' ist oder 'nicht aufgegeben' ist. Bei eben dieser Person ist im schmerzhaften Gefühl die latente Neigung zu Unwissenheit, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu falscher Ansicht und die latente Neigung zu Zweifelsucht aufgegeben; über die latente Neigung zu sinnlicher Gier und die latente Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, dass sie 'aufgegeben' sind, noch, dass sie 'nicht aufgegeben' sind. (Fünfer-Wurzel)

296. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnā tassa tattha avijjānusayo pahīnoti? Natthi.

(Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht, die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu Daseinsgier aufgegeben sind, ist bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu Unwissenheit aufgegeben? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo pahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnāti?

296. (Kha) Oder aber, bei wem an welchem Ort die latente Neigung zu Unwissenheit aufgegeben ist, sind bei demjenigen an jenem Ort auch die latente Neigung zu sinnlicher Gier, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu falscher Ansicht, die latente Neigung zu Zweifelsucht und die latente Neigung zu Daseinsgier aufgegeben?

Arahato rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Chakkamūlakaṃ)

Beim Arahant sind in der Form-Sphäre und in der formlosen Sphäre die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifeln und die Neigung zu Daseinsgier überwunden; in Bezug auf die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Widerwillen sollte nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ seien. Bei derselben Person sind in der Sinnessphäre bei den zwei Empfindungen die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln überwunden; in Bezug auf die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Daseinsgier sollte nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ seien. Bei derselben Person sind bei schmerzhafter Empfindung die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln überwunden; in Bezug auf die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Daseinsgier sollte nicht gesagt werden, dass sie „überwunden“ oder „nicht überwunden“ seien. (Sechsfache Wurzel)

Pahīnavāre anulomaṃ.

Das Kapitel über das Überwinden in der direkten Reihenfolge ist abgeschlossen.

5. Pahīnavāra

5. Abschnitt über das Überwinden

(Gha) paṭilomapuggalo

(Gha) Gegenfolge-Abschnitt über Personen

297. (Ka) yassa kāmarāgānusayo appahīno tassa paṭighānusayo appahīnoti? Āmantā.

297. (Ka) Wenn bei jemandem die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana paṭighānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden? Ja.

(Ka) yassa [Pg.252] kāmarāgānusayo appahīno tassa mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Ka) Wenn bei jemandem die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden?

Anāgāmissa mānānusayo appahīno, no ca tassa kāmarāgānusayo appahīno. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden, aber die Neigung zu Sinnenlust ist bei ihm nicht „nicht überwunden“. Bei drei Personen (Weltling, Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer) ist sowohl die Neigung zu Eigendünkel als auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden.

Yassa kāmarāgānusayo appahīno tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

Wenn bei jemandem die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dann bei ihm die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmarāgānusayo appahīno, no ca tesaṃ vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa kāmarāgānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei zwei Personen (Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer) ist die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden, aber die Neigung zu Zweifeln ist bei ihnen nicht „nicht überwunden“. Beim Weltling ist sowohl die Neigung zu Sinnenlust als auch die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden.

Yassa vā pana vicikicchānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo appahīnoti? Āmantā.

Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo appahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

Wenn bei jemandem die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dann bei ihm die Neigung zu Daseinsgier ... die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo appahīnoti?

Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden?

Anāgāmissa avijjānusayo appahīno, no ca tassa kāmarāgānusayo appahīno. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden, aber die Neigung zu Sinnenlust ist bei ihm nicht „nicht überwunden“. Bei drei Personen ist sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden.

298. (Ka) yassa paṭighānusayo appahīno tassa mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

298. (Ka) Wenn bei jemandem die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo appahīno tassa paṭighānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden?

Anāgāmissa mānānusayo appahīno, no ca tassa paṭighānusayo appahīno. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo ca appahīno paṭighānusayo ca appahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden, aber die Neigung zu Widerwillen ist bei ihm nicht „nicht überwunden“. Bei drei Personen ist sowohl die Neigung zu Eigendünkel als auch die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden.

Yassa paṭighānusayo appahīno tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

Wenn bei jemandem die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dann bei ihm die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden?

Dvinnaṃ puggalānaṃ paṭighānusayo appahīno, no ca tesaṃ vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa paṭighānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei zwei Personen (Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer) ist die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden, aber die Neigung zu Zweifeln ist bei ihnen nicht „nicht überwunden“. Beim Weltling ist sowohl die Neigung zu Widerwillen als auch die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden.

Yassa vā pana vicikicchānusayo appahīno tassa paṭighānusayo appahīnoti? Āmantā.

Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden? Ja.

Yassa paṭighānusayo appahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

Wenn bei jemandem die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dann bei ihm die Neigung zu Daseinsgier ... die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa paṭighānusayo appahīnoti?

Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden?

Anāgāmissa avijjānusayo [Pg.253] appahīno, no ca tassa paṭighānusayo appahīno. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca appahīno paṭighānusayo ca appahīno.

Beim Nicht-Wiederkehrer ist die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden, aber die Neigung zu Widerwillen ist bei ihm nicht „nicht überwunden“. Bei drei Personen ist sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden.

299. Yassa mānānusayo appahīno tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

299. Wenn bei jemandem die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden ist, ist dann bei ihm die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo appahīno, no ca tesaṃ vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa mānānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei drei Personen (Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer, Nicht-Wiederkehrer) ist die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden, aber die Neigung zu Zweifeln ist bei ihnen nicht „nicht überwunden“. Beim Weltling ist sowohl die Neigung zu Eigendünkel als auch die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden.

Yassa vā pana vicikicchānusayo appahīno tassa mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden? Ja.

Yassa mānānusayo appahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

Wenn bei jemandem die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden ist, ist dann bei ihm die Neigung zu Daseinsgier ... die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

Oder aber, wenn bei jemandem die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden? Ja.

300. (Ka) yassa diṭṭhānusayo appahīno tassa vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

300. (Ka) Wenn bei jemandem die Neigung zu Ansichten nicht überwunden ist, ist dann bei ihm auch die Neigung zu Zweifeln nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo appahīno tassa diṭṭhānusayo appahīnoti? Āmantā …pe….

Oder bei wem die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Ansicht nicht aufgegeben? Ja.

301. Yassa vicikicchānusayo appahīno tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

301. Bei wem die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Daseinsgier …pe… die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa vicikicchānusayo appahīnoti?

Oder bei wem die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo appahīno, no ca tesaṃ vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa avijjānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei drei Personen ist die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben, aber bei diesen ist die latente Tendenz des Zweifels nicht nicht aufgegeben. Beim Weltling sind sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben.

302. (Ka) yassa bhavarāgānusayo appahīno tassa avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

302. Bei wem die latente Tendenz der Daseinsgier nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa bhavarāgānusayo appahīnoti? Āmantā. (Ekamūlakaṃ)

Oder bei wem die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Daseinsgier nicht aufgegeben? Ja. (Mit einer Wurzel)

303. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tassa mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

303. Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

Oder bei wem die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben?

Anāgāmissa mānānusayo appahīno, no ca tassa [Pg.254] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā.

Beim Nichtwiederkehrer ist die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben, aber bei ihm sind die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht nicht aufgegeben. Bei drei Personen sind sowohl die latente Tendenz des Dünkels als auch die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz der Ansicht …pe… die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei zwei Personen sind die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben, aber bei diesen ist die latente Tendenz des Zweifels nicht nicht aufgegeben. Beim Weltling sind sowohl die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens als auch die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben.

Yassa vā pana vicikicchānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti? Āmantā.

Oder bei wem die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz der Daseinsgier …pe… die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

Oder bei wem die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben?

Anāgāmissa avijjānusayo appahīno, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā. (Dukamūlakaṃ)

Beim Nichtwiederkehrer ist die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben, aber bei ihm sind die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht nicht aufgegeben. Bei drei Personen sind sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht aufgegeben. (Mit zwei Wurzeln)

304. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tassa diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

304. Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz der Ansicht …pe… die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei zwei Personen sind die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben, aber bei diesen ist die latente Tendenz des Zweifels nicht nicht aufgegeben. Beim Weltling sind sowohl die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels als auch die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben.

Yassa vā pana vicikicchānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti? Āmantā.

Oder bei wem die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben? Ja.

Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz der Daseinsgier …pe… die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti?

Oder bei wem die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben?

Anāgāmissa avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca [Pg.255] tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā. (Tikamūlakaṃ)

Beim Nichtwiederkehrer sind die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben, aber bei ihm sind die latente Tendenz der Sinnengier und die latente Tendenz des Widerwillens nicht nicht aufgegeben. Bei drei Personen sind sowohl die latente Tendenz der Unwissenheit als auch die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben. (Mit drei Wurzeln)

305. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā tassa vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

305. Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels und die latente Tendenz der Ansicht nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana vicikicchānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnāti? Āmantā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Oder bei wem die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels und die latente Tendenz der Ansicht nicht aufgegeben? Ja …pe…. (Mit vier Wurzeln)

306. Yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā tassa bhavarāgānusayo…pe… avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

306. Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels, die latente Tendenz der Ansicht und die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz der Daseinsgier …pe… die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

Yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnāti?

Oder bei wem die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels, die latente Tendenz der Ansicht und die latente Tendenz des Zweifels nicht aufgegeben?

Anāgāmissa avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā. Dvinnaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā. Puthujjanassa avijjānusayo ca appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā. (Pañcakamūlakaṃ)

Beim Nichtwiederkehrer sind die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben, aber bei ihm sind die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz der Ansicht und die latente Tendenz des Zweifels nicht nicht aufgegeben. Bei zwei Personen sind die latente Tendenz der Unwissenheit, die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht aufgegeben, aber bei diesen sind die latente Tendenz der Ansicht und die latente Tendenz des Zweifels nicht nicht aufgegeben. Beim Weltling ist die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben; und die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels, die latente Tendenz der Ansicht und die latente Tendenz des Zweifels sind nicht aufgegeben. (Mit fünf Wurzeln)

307. (Ka) yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā tassa avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

307. Bei wem die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels, die latente Tendenz der Ansicht, die latente Tendenz des Zweifels und die latente Tendenz der Daseinsgier nicht aufgegeben sind, ist bei dem auch die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana avijjānusayo appahīno tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnāti?

Oder bei wem die latente Tendenz der Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem auch die latente Tendenz der Sinnengier, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels, die latente Tendenz der Ansicht, die latente Tendenz des Zweifels und die latente Tendenz der Daseinsgier nicht aufgegeben?

Anāgāmissa avijjānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā, no ca tassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā. Dvinnaṃ puggalānaṃ avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo [Pg.256] ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā. Puthujjanassa avijjānusayo ca appahīno, kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā. (Chakkamūlakaṃ)

Bei einem Nicht-Wiederkehrer sind die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Daseinslust nicht überwunden; doch sind bei ihm die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu falscher Ansicht und die Neigung zu Zweifelsucht überwunden. Bei zwei Personen (Stromeingetretener und Einmal-Wiederkehrer) sind die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Daseinslust nicht überwunden; doch sind bei ihnen die Neigung zu falscher Ansicht und die Neigung zu Zweifelsucht überwunden. Bei einem Weltling sind die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Sinnenlust, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu falscher Ansicht, die Neigung zu Zweifelsucht und die Neigung zu Daseinslust nicht überwunden. (Sechsfache Wurzel)

(Ṅa) paṭilomaokāso

(Ṅa) Umgekehrter Bereich

308. (Ka) yattha kāmarāgānusayo appahīno tattha paṭighānusayo appahīnoti?

308. (Ka) Wo die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

(Kha) yattha vā pana paṭighānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo appahīno tattha mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Ka) Wo die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

In der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre ist dort die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden; bezüglich der Neigung zu Sinnenlust sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“. In der Sinnen-Sphäre bei den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu Eigendünkel als auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden.

Yattha kāmarāgānusayo appahīno tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

Wo die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu falscher Ansicht …pe… die Neigung zu Zweifelsucht nicht überwunden? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Zweifelsucht nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl, in der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre ist dort die Neigung zu Zweifelsucht nicht überwunden; bezüglich der Neigung zu Sinnenlust sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“. In der Sinnen-Sphäre bei den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu Zweifelsucht als auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo appahīno tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(Ka) Wo die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Daseinslust nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Daseinslust nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo appahīno tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Ka) Wo die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha [Pg.257] kāmarāgānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden?

Dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl, in der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre ist dort die Neigung zu Unwissenheit nicht überwunden; bezüglich der Neigung zu Sinnenlust sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“. In der Sinnen-Sphäre bei den zwei Gefühlen sind dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Sinnenlust nicht überwunden.

309. (Ka) yattha paṭighānusayo appahīno tattha mānānusayo appahīnoti?

309. (Ka) Wo die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo appahīno tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Eigendünkel nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

Yattha paṭighānusayo appahīno tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

Wo die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu falscher Ansicht …pe… die Neigung zu Zweifelsucht nicht überwunden? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo appahīno tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Zweifelsucht nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo appahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca appahīno paṭighānusayo ca appahīno.

In der Sinnen-Sphäre bei den zwei Gefühlen, in der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre ist dort die Neigung zu Zweifelsucht nicht überwunden; bezüglich der Neigung zu Widerwillen sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort sowohl die Neigung zu Zweifelsucht als auch die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden.

(Ka) yattha paṭighānusayo appahīno tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(Ka) Wo die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Daseinslust nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo appahīno tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Daseinslust nicht überwunden ist, ist dort die Neigung zu Widerwillen nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Es sollte weder gesagt werden, sie sei „überwunden“, noch, sie sei „nicht überwunden“.

(Ka) yattha paṭighānusayo appahīno tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Ka) Wo die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo appahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca appahīno paṭighānusayo ca appahīno.

Im Sinnesbereich, bei den zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben; über die Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben.

310. Yattha mānānusayo appahīno tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

310. Wo die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben? Ja.

Yattha vā pana vicikicchānusayo appahīno tattha mānānusayo appahīnoti?

Oder aber, wo die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben?

Dukkhāya vedanāya ettha [Pg.258] vicikicchānusayo appahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca appahīno mānānusayo ca appahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl ist dort die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben; über die Neigung zu Dünkel sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei. Im Sinnesbereich, bei den zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben.

(Ka) yattha mānānusayo appahīno tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(Ka) Wo die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben?

Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo appahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo ca appahīno bhavarāgānusayo ca appahīno.

Im Sinnesbereich, bei den zwei Gefühlen, ist dort die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben; über die Neigung zu Daseinslust sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei. Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo appahīno tattha mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben? Ja.

(Ka) yattha mānānusayo appahīno tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Ka) Wo die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha mānānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben?

Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo appahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca appahīno mānānusayo ca appahīno.

Beim schmerzhaften Gefühl ist dort die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben; über die Neigung zu Dünkel sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei. Im Sinnesbereich, bei den zwei Gefühlen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben.

311. (Ka) yattha diṭṭhānusayo appahīno tattha vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

311. (Ka) Wo die Neigung zu Ansichten nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo appahīno tattha diṭṭhānusayo appahīnoti? Āmantā …pe….

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Ansichten nicht aufgegeben? Ja ... usw.

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312. (Ka) yattha vicikicchānusayo appahīno tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

312. (Ka) Wo die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo appahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca appahīno bhavarāgānusayo ca appahīno.

Im Sinnesbereich, bei den drei Gefühlen, ist dort die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben; über die Neigung zu Daseinslust sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei. Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo appahīno tattha vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben? Ja.

(Ka) yattha vicikicchānusayo appahīno tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Ka) Wo die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben? Ja.

313. (Ka) yattha [Pg.259] bhavarāgānusayo appahīno tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

313. (Ka) Wo die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist dort auch die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben?

Kāmadhātuyā tīsu vedanāsu ettha avijjānusayo appahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca appahīno bhavarāgānusayo ca appahīno. (Ekamūlakaṃ)

Im Sinnesbereich, bei den drei Gefühlen, ist dort die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben; über die Neigung zu Daseinslust sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei. Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sind dort sowohl die Neigung zu Unwissenheit als auch die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben. (Einfache Wurzel)

314. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tattha mānānusayo appahīnoti? Natthi.

314. (Ka) Wo sowohl die Neigung zu Sinnenlust als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben? Nein.

(Kha) yattha vā pana mānānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben ist, sind dort sowohl die Neigung zu Sinnenlust als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben; über die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ seien. Im Sinnesbereich, bei den zwei Gefühlen, sind dort sowohl die Neigung zu Dünkel als auch die Neigung zu Sinnenlust nicht aufgegeben; über die Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei.

Yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti? Natthi.

Wo sowohl die Neigung zu Sinnenlust als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zu Ansichten ... die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben? Nein.

Yattha vā pana vicikicchānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

Oder aber, wo die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben ist, sind dort sowohl die Neigung zu Sinnenlust als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich ist dort die Neigung zu Zweifel nicht aufgegeben; über die Neigung zu Sinnenlust und die Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ seien. Im Sinnesbereich, bei den zwei Gefühlen, sind dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Sinnenlust nicht aufgegeben; über die Neigung zu Widerwillen sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei. Beim schmerzhaften Gefühl sind dort sowohl die Neigung zu Zweifel als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben; über die Neigung zu Sinnenlust sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ sei.

Yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tattha bhavarāgānusayo appahīnoti? Natthi.

Wo sowohl die Neigung zu Sinnenlust als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben? Nein.

Yattha vā pana bhavarāgānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti? Na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Oder aber, wo die Neigung zu Daseinslust nicht aufgegeben ist, sind dort sowohl die Neigung zu Sinnenlust als auch die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben? Über sie sollte man nicht sagen, dass sie „aufgegeben“ oder „nicht aufgegeben“ seien.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben? Nein.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno [Pg.260] tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Widerwillen nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. (Dukamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre ist dort die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind. In der Sinnes-Sphäre bei den zwei Gefühlen sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zur Sinnenlust nicht aufgegeben; von der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ ist. Bei dem schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Widerwillen nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ ist. (Zweifache Grundlage)

315. Yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti? Natthi.

315. Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben sind, ist dort die Neigung zu falschen Ansichten …pe… die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben? Nein.

Yattha vā pana vicikicchānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti?

Oder aber, wo die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zum Zweifel und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind. In der Sinnes-Sphäre bei den zwei Gefühlen sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben; von der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ ist. Bei dem schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zum Zweifel und die Neigung zum Widerwillen nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Dünkel sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tattha bhavarāgānusayo appahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zur Daseinslust nicht aufgegeben? Nein.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Daseinslust nicht aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zur Daseinslust und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben? Nein.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo [Pg.261] ca mānānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Tikamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind. In der Sinnes-Sphäre bei den zwei Gefühlen sind dort die Neigung zur Unwissenheit, die Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Dünkel nicht aufgegeben; von der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ ist. Bei dem schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zur Unwissenheit und die Neigung zum Widerwillen nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Dünkel sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind. (Dreifache Grundlage)

316. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā tattha vicikicchānusayo appahīnoti? Natthi.

316. (Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben? Nein.

(Kha) yattha vā pana vicikicchānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind. In der Sinnes-Sphäre bei den zwei Gefühlen sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zu falschen Ansichten nicht aufgegeben; von der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ ist. Bei dem schmerzhaften Gefühl sind dort die Neigung zum Zweifel, die Neigung zum Widerwillen und die Neigung zu falschen Ansichten nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Dünkel sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind …pe…. (Vierfache Grundlage)

317. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā tattha bhavarāgānusayo appahīnoti? Natthi.

317. (Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zur Daseinslust nicht aufgegeben? Nein.

(Kha) yattha vā pana bhavarāgānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Daseinslust nicht aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben?

Mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel sind nicht aufgegeben; von der Neigung zur Sinnenlust und der Neigung zum Widerwillen sollte man weder sagen, dass sie ‚aufgegeben‘ noch dass sie ‚nicht aufgegeben‘ sind.

(Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

(Ka) Wo die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben sind, ist dort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben? Nein.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha [Pg.262] kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder aber, wo die Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben ist, sind dort auch die Neigung zur Sinnenlust, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zu falschen Ansichten und die Neigung zum Zweifel nicht aufgegeben?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Pañcakamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre sind dort die latente Tendenz zu Nichtwissen, die latente Tendenz zu Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu sinnlichem Begehren und der latenten Tendenz zu Groll sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. In der Sinnes-Sphäre in den zwei Gefühlen sind dort die latente Tendenz zu Nichtwissen, die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zu Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu Groll sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Im schmerzhaften Gefühl sind dort die latente Tendenz zu Nichtwissen, die latente Tendenz zu Groll, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu sinnlichem Begehren und der latenten Tendenz zu Dünkel sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind.

318. (Ka) yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

318. (a) Wo die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zu Groll, die latente Tendenz zu Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifelsucht und die latente Tendenz zu Begehren nach Werden nicht überwunden sind, ist dort auch die latente Tendenz zu Nichtwissen nicht überwunden? Es gibt keinen solchen Ort.

(Kha) yattha vā pana avijjānusayo appahīno tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnāti?

(b) Oder aber, wo die latente Tendenz zu Nichtwissen nicht überwunden ist, sind dort die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zu Groll, die latente Tendenz zu Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifelsucht und die latente Tendenz zu Begehren nach Werden nicht überwunden?

Rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Dukkhāya vedanāya ettha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Chakkamūlakaṃ)

In der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre sind dort die latente Tendenz zu Nichtwissen, die latente Tendenz zu Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifelsucht und die latente Tendenz zu Begehren nach Werden nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu sinnlichem Begehren und der latenten Tendenz zu Groll sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. In der Sinnes-Sphäre in den zwei Gefühlen sind dort die latente Tendenz zu Nichtwissen, die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren, die latente Tendenz zu Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu Groll und der latenten Tendenz zu Begehren nach Werden sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. Im schmerzhaften Gefühl sind dort die latente Tendenz zu Nichtwissen, die latente Tendenz zu Groll, die latente Tendenz zu Ansichten und die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu sinnlichem Begehren, der latenten Tendenz zu Dünkel und der latenten Tendenz zu Begehren nach Werden sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind.

(Ca) paṭilomapuggalokāsā

(c) Gegenläufige Analyse nach Person und Ort

319. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo appahīno tassa tattha paṭighānusayo appahīnoti?

319. (a) Für wen und wo die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Groll nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti [Pg.263] vā.

Man sollte nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist.

(Kha) yassa vā pana yattha paṭighānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber, für wen und wo die latente Tendenz zu Groll nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo appahīno tassa tattha mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

(a) Für wen und wo die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Dünkel nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber, für wen und wo die latente Tendenz zu Dünkel nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden?

Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha mānānusayo appahīno, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo appahīno. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha mānānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

Für einen Nicht-Wiederkehrer in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre ist für diesen an jenem Ort die latente Tendenz zu Dünkel nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu sinnlichem Begehren sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Für dieselbe Person in der Sinnes-Sphäre in den zwei Gefühlen ist für diesen an jenem Ort die latente Tendenz zu Dünkel nicht überwunden, aber die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren ist bei ihm dort nicht 'nicht überwunden'. Für drei Personen [Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer, Nicht-Wiederkehrer] in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre ist für diese an jenem Ort die latente Tendenz zu Dünkel nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu sinnlichem Begehren sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Für eben diese Personen in der Sinnes-Sphäre in den zwei Gefühlen sind für diese an jenem Ort sowohl die latente Tendenz zu Dünkel nicht überwunden als auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden.

Yassa yattha kāmarāgānusayo appahīno tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

Für wen und wo die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Ansichten ... [und ebenso] die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden?

Dvinnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha kāmarāgānusayo appahīno, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha kāmarāgānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Für zwei Personen [den Stromeingetretenen und den Einmal-Wiederkehrer] in der Sinnes-Sphäre in den zwei Gefühlen ist für diese an jenem Ort die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden, aber die latente Tendenz zu Zweifelsucht ist bei ihnen dort nicht 'nicht überwunden'. Für einen Weltling in der Sinnes-Sphäre in den zwei Gefühlen sind für diesen an jenem Ort sowohl die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden als auch die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

Oder aber, für wen und wo die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden?

Puthujjanassa dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

Für einen Weltling im schmerzhaften Gefühl, in der Form-Sphäre und der formlosen Sphäre ist für diesen an jenem Ort die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden; bei der latenten Tendenz zu sinnlichem Begehren sollte man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Für eben diese Person in der Sinnes-Sphäre in den zwei Gefühlen sind für diesen an jenem Ort sowohl die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht überwunden als auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo appahīno tassa tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(a) Für wen und wo die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Begehren nach Werden nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo [Pg.264] appahīnoti?

(b) Oder aber, für wen und wo die latente Tendenz zu Begehren nach Werden nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo appahīno tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(a) Für wen und wo die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Nichtwissen nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber, für wen und wo die latente Tendenz zu Nichtwissen nicht überwunden ist, ist für diesen an jenem Ort auch die latente Tendenz zu sinnlichem Begehren nicht überwunden?

Anāgāmissa dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo appahīno, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo appahīno. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca appahīno kāmarāgānusayo ca appahīno.

Für einen Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmin) ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, das Form-Element (Rūpadhātu) und das formlose Element (Arūpadhātu) die latente Tendenz zur Unwissenheit (Avijjānusaya) dort nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Tendenz zu sinnlicher Gier (Kāmarāgānusaya) sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Für dieselbe Person ist in Bezug auf das Sinnes-Element (Kāmadhātu) bei den zwei (anderen) Gefühlen die latente Tendenz zur Unwissenheit dort nicht aufgegeben, aber es ist nicht der Fall, dass die latente Tendenz zu sinnlicher Gier dort nicht aufgegeben ist. Bei drei Personen (Weltling, Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer) ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl, das Form-Element und das formlose Element die latente Tendenz zur Unwissenheit dort nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Tendenz zu sinnlicher Gier sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Für eben diese Personen sind in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen sowohl die latente Tendenz zur Unwissenheit als auch die latente Tendenz zu sinnlicher Gier dort nicht aufgegeben.

320. (Ka) yassa yattha paṭighānusayo appahīno tassa tattha mānānusayo appahīnoti?

320. (a) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Groll (Paṭighānusaya) nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Eigendünkel (Mānānusaya) nicht aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo appahīno tassa tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“.

(Ka) yassa yattha paṭighānusayo appahīno tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

(a) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Ansichten… (gekürzt)… die latente Tendenz zu Zweifelsucht (Vicikicchānusaya) nicht aufgegeben?

Dvinnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha paṭighānusayo appahīno, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa dukkhāya vedanāya tassa tattha paṭighānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei zwei Personen (Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer) ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben, aber es ist nicht der Fall, dass die latente Tendenz zu Zweifelsucht dort nicht aufgegeben ist. Bei einem Weltling (Puthujjana) sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl sowohl die latente Tendenz zu Groll als auch die latente Tendenz zu Zweifelsucht dort nicht aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben?

Puthujjanassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo appahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca appahīno paṭighānusayo ca appahīno.

Bei einem Weltling ist in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen, das Form-Element und das formlose Element die latente Tendenz zu Zweifelsucht dort nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Tendenz zu Groll sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Für dieselbe Person sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl sowohl die latente Tendenz zu Zweifelsucht als auch die latente Tendenz zu Groll dort nicht aufgegeben.

(Ka) yassa [Pg.265] yattha paṭighānusayo appahīno tassa tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(a) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Daseinsgier (Bhavarāgānusaya) nicht aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Daseinsgier nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben?

Na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Man sollte weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“.

(Ka) yassa yattha paṭighānusayo appahīno tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(a) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha paṭighānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Groll nicht aufgegeben?

Anāgāmissa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo appahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo appahīno, no ca tassa tattha paṭighānusayo appahīno. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo appahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca appahīno paṭighānusayo ca appahīno.

Für einen Nicht-Wiederkehrer ist in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen, das Form-Element und das formlose Element die latente Tendenz zur Unwissenheit dort nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Tendenz zu Groll sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Für dieselbe Person ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl die latente Tendenz zur Unwissenheit dort nicht aufgegeben, aber es ist nicht der Fall, dass die latente Tendenz zu Groll dort nicht aufgegeben ist. Bei drei Personen ist in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen, das Form-Element und das formlose Element die latente Tendenz zur Unwissenheit dort nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Tendenz zu Groll sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Für eben diese Personen sind in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl sowohl die latente Tendenz zur Unwissenheit als auch die latente Tendenz zu Groll dort nicht aufgegeben.

321. Yassa yattha mānānusayo appahīno tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti?

321. Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Ansichten… (gekürzt)… die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht aufgegeben?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo appahīno, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei drei Personen (Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer, Nicht-Wiederkehrer) ist in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen, das Form-Element und das formlose Element die latente Tendenz zu Eigendünkel dort nicht aufgegeben, aber es ist nicht der Fall, dass die latente Tendenz zu Zweifelsucht dort nicht aufgegeben ist. Bei einem Weltling sind in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen, das Form-Element und das formlose Element sowohl die latente Tendenz zu Eigendünkel als auch die latente Tendenz zu Zweifelsucht dort nicht aufgegeben.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha mānānusayo appahīnoti?

Oder aber: Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Zweifelsucht nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgegeben?

Puthujjanassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo appahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca appahīno mānānusayo ca appahīno.

Bei einem Weltling ist in Bezug auf das schmerzhafte Gefühl die latente Tendenz zu Zweifelsucht dort nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Tendenz zu Eigendünkel sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Für dieselbe Person sind in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen, das Form-Element und das formlose Element sowohl die latente Tendenz zu Zweifelsucht als auch die latente Tendenz zu Eigendünkel dort nicht aufgegeben.

(Ka) yassa yattha mānānusayo appahīno tassa tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(a) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Daseinsgier nicht aufgegeben?

Catunnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ [Pg.266] tattha mānānusayo appahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo ca appahīno bhavarāgānusayo ca appahīno.

Bei vier Personen ist in Bezug auf das Sinnes-Element bei den zwei Gefühlen die latente Tendenz zu Eigendünkel dort nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Tendenz zu Daseinsgier sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Für eben diese Personen sind in Bezug auf das Form-Element und das formlose Element sowohl die latente Tendenz zu Eigendünkel als auch die latente Tendenz zu Daseinsgier dort nicht aufgegeben.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha mānānusayo appahīnoti? Āmantā.

(b) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Daseinsgier nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgegeben? Ja.

(Ka) yassa yattha mānānusayo appahīno tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(a) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht aufgegeben? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha mānānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber: Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei dem an jenem Ort auch die latente Tendenz zu Eigendünkel nicht aufgegeben?

Catunnaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo appahīno; mānānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca appahīno mānānusayo ca appahīno.

Bei vier Personen ist hinsichtlich schmerzhafter Empfindung die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zum Dünkel sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ ist, noch, dass sie „nicht überwunden“ ist. Bei denselben Personen sind im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Empfindungen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Dünkel nicht überwunden.

322. (Ka) yassa yattha diṭṭhānusayo appahīno tassa tattha vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā.

322. (a) Bei wem an einem Ort die Neigung zur Ansicht nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha diṭṭhānusayo appahīnoti? Āmantā …pe….

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zur Ansicht nicht überwunden? Ja. … usw. …

323. (Ka) yassa yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

323. (a) Bei wem an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden?

Puthujjanassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo appahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca appahīno bhavarāgānusayo ca appahīno.

Beim Weltling ist im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Empfindungen die Neigung zum Zweifel nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zur Gier nach Werden sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ ist, noch, dass sie „nicht überwunden“ ist. Bei derselben Person sind im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha vicikicchānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel nicht überwunden?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha bhavarāgānusayo appahīno, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha bhavarāgānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei drei Personen ist im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden, aber ihre Neigung zum Zweifel ist an jenem Ort nicht „nicht überwunden“. Beim Weltling sind im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sowohl die Neigung zur Gier nach Werden als auch die Neigung zum Zweifel nicht überwunden.

(Ka) yassa yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

(a) Bei wem an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno [Pg.267] tassa tattha vicikicchānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zum Zweifel nicht überwunden?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo appahīno, no ca tesaṃ tattha vicikicchānusayo appahīno. Puthujjanassa kāmadhātuyā tīsu vedanāsu rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca appahīno vicikicchānusayo ca appahīno.

Bei drei Personen ist im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Empfindungen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden, aber ihre Neigung zum Zweifel ist an jenem Ort nicht „nicht überwunden“. Beim Weltling sind im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Empfindungen, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zum Zweifel nicht überwunden.

324. (Ka) yassa yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Āmantā.

324. (a) Bei wem an einem Ort die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha bhavarāgānusayo appahīnoti?

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden ist, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden?

Catunnaṃ puggalānaṃ kāmadhātuyā tīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo appahīno; bhavarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca appahīno bhavarāgānusayo ca appahīno. (Ekamūlakaṃ)

Bei vier Personen ist im Sinnesbereich hinsichtlich der drei Empfindungen die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zur Gier nach Werden sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ ist, noch, dass sie „nicht überwunden“ ist. Bei denselben Personen sind im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich sowohl die Neigung zur Unwissenheit als auch die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden. (Einfaches Wurzel-Kapitel)

325. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tassa tattha mānānusayo appahīnoti? Natthi.

325. (a) Bei wem an einem Ort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden sind, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zum Dünkel nicht überwunden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha mānānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort die Neigung zum Dünkel nicht überwunden ist, sind bei dem an jenem Ort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden?

Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha mānānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha mānānusayo appahīno, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo appahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha mānānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha mānānusayo ca kāmarāgānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Beim Nichtwiederkehrer ist im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Dünkel nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zu sinnlicher Gier und der Neigung zu Groll sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ sind, noch, dass sie „nicht überwunden“ sind. Bei derselben Person ist im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Empfindungen die Neigung zum Dünkel nicht überwunden, aber ihre Neigung zu sinnlicher Gier ist an jenem Ort nicht „nicht überwunden“; hinsichtlich der Neigung zu Groll sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ ist, noch, dass sie „nicht überwunden“ ist. Bei drei Personen ist im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Dünkel nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zu sinnlicher Gier und der Neigung zu Groll sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ sind, noch, dass sie „nicht überwunden“ sind. Bei denselben Personen sind im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Empfindungen sowohl die Neigung zum Dünkel als auch die Neigung zu sinnlicher Gier nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zu Groll sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ ist, noch, dass sie „nicht überwunden“ ist.

Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti? Natthi.

Bei wem an einem Ort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden sind, ist bei dem an jenem Ort die Neigung zur Ansicht … usw. … die Neigung zum Zweifel nicht überwunden? Nein.

Yassa [Pg.268] vā pana yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

Oder aber, bei wem an einem Ort die Neigung zum Zweifel nicht überwunden ist, sind bei dem an jenem Ort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden?

Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā.

Beim Weltling ist im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich die Neigung zum Zweifel nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zu sinnlicher Gier und der Neigung zu Groll sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ sind, noch, dass sie „nicht überwunden“ sind. Bei derselben Person sind im Sinnesbereich hinsichtlich der zwei Empfindungen sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zu sinnlicher Gier nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zu Groll sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ ist, noch, dass sie „nicht überwunden“ ist. Bei derselben Person sind hinsichtlich schmerzhafter Empfindung sowohl die Neigung zum Zweifel als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden; hinsichtlich der Neigung zu sinnlicher Gier sollte man weder sagen, dass sie „überwunden“ ist, noch, dass sie „nicht überwunden“ ist.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tassa tattha bhavarāgānusayo appahīnoti? Natthi.

(a) Bei wem an einem Ort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden sind, ist bei dem an jenem Ort die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

(b) Oder aber, bei wem an einem Ort die Neigung zur Gier nach Werden nicht überwunden ist, sind bei dem an jenem Ort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden?

Na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Man sollte weder sagen, dass sie „überwunden“ sind, noch, dass sie „nicht überwunden“ sind.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

(a) Bei wem an einem Ort sowohl die Neigung zu sinnlicher Gier als auch die Neigung zu Groll nicht überwunden sind, ist bei dem an jenem Ort auch die Neigung zur Unwissenheit nicht überwunden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnāti?

Oder sind bei wem, an welchem Ort die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden ist, bei dem dort auch die latente Tendenz der Sinnenlust und die latente Tendenz des Widerwillens nicht überwunden?

Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo appahīno, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo appahīno. Paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo appahīno, no ca tassa tattha paṭighānusayo appahīno; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya [Pg.269] vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. (Dukamūlakaṃ)

Für einen Nicht-Wiederkehrer in der Daseinssphäre der feinstofflichen Form und der formlosen Sphäre ist dort die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. Bei eben dieser Person in der Sinnessphäre in Bezug auf die zwei Empfindungen ist dort die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden, aber die latente Tendenz der Sinnenlust ist bei ihr dort nicht 'nicht überwunden'. Bei der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Bei eben dieser Person in Bezug auf die schmerzhafte Empfindung ist dort die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden, aber die latente Tendenz des Widerwillens ist bei ihr dort nicht 'nicht überwunden'; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Bei den drei Personen in der Daseinssphäre der feinstofflichen Form und der formlosen Sphäre ist dort die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. Bei eben diesen Personen in der Sinnessphäre in Bezug auf die zwei Empfindungen sind dort die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz der Sinnenlust nicht überwunden; bei der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Bei eben diesen Personen in Bezug auf die schmerzhafte Empfindung sind dort die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz des Widerwillens nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist.

326. Yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tassa tattha diṭṭhānusayo…pe… vicikicchānusayo appahīnoti? Natthi.

326. Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden sind, ist bei dem dort auch die latente Tendenz der Ansichten ... die latente Tendenz des Zweifels nicht überwunden? Nein.

Yassa vā pana yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti?

Oder ist bei wem, an welchem Ort die latente Tendenz des Zweifels nicht überwunden ist, bei dem dort auch die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden?

Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Für einen Weltling in der Daseinssphäre der feinstofflichen Form und der formlosen Sphäre sind dort die latente Tendenz des Zweifels und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. Bei eben dieser Person in der Sinnessphäre in Bezug auf die zwei Empfindungen sind dort die latente Tendenz des Zweifels, die latente Tendenz der Sinnenlust und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden; bei der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Bei eben dieser Person in Bezug auf die schmerzhafte Empfindung sind dort die latente Tendenz des Zweifels und die latente Tendenz des Widerwillens nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Dünkels kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tassa tattha bhavarāgānusayo appahīnoti? Natthi.

(Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden sind, ist bei dem dort auch die latente Tendenz der Daseinslust nicht überwunden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder ist bei wem, an welchem Ort die latente Tendenz der Daseinslust nicht überwunden ist, bei dem dort auch die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden?

Mānānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Die latente Tendenz des Dünkels ist nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnā tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

(Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden sind, ist bei dem dort auch die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder ist bei wem, an welchem Ort die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden ist, bei dem dort auch die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden?

Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo [Pg.270] ca appahīnā, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo appahīno; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo appahīno, no ca tassa tattha paṭighānusayo appahīno; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Tikamūlakaṃ)

Für einen Nicht-Wiederkehrer in der Daseinssphäre der feinstofflichen Form und der formlosen Sphäre sind dort die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. Bei eben dieser Person in der Sinnessphäre in Bezug auf die zwei Empfindungen sind dort die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden, aber die latente Tendenz der Sinnenlust ist bei ihr dort nicht 'nicht überwunden'. Bei der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Bei eben dieser Person in Bezug auf die schmerzhafte Empfindung ist dort die latente Tendenz der Unwissenheit nicht überwunden, aber die latente Tendenz des Widerwillens ist bei ihr dort nicht 'nicht überwunden'; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Dünkels kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. Bei den drei Personen in der Daseinssphäre der feinstofflichen Form und der formlosen Sphäre sind dort die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind. Bei eben diesen Personen in der Sinnessphäre in Bezug auf die zwei Empfindungen sind dort die latente Tendenz der Unwissenheit, die latente Tendenz der Sinnenlust und die latente Tendenz des Dünkels nicht überwunden; bei der latenten Tendenz des Widerwillens kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' ist. Bei eben diesen Personen in Bezug auf die schmerzhafte Empfindung sind dort die latente Tendenz der Unwissenheit und die latente Tendenz des Widerwillens nicht überwunden; bei der latenten Tendenz der Sinnenlust und der latenten Tendenz des Dünkels kann man nicht sagen, dass sie 'überwunden' oder 'nicht überwunden' sind.

327. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā tassa tattha vicikicchānusayo appahīnoti? Natthi.

327. (Ka) Bei wem an welchem Ort die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels und die latente Tendenz der Ansichten nicht überwunden sind, ist bei dem dort auch die latente Tendenz des Zweifels nicht überwunden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yattha vicikicchānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnāti?

(Kha) Oder ist bei wem, an welchem Ort die latente Tendenz des Zweifels nicht überwunden ist, bei dem dort auch die latente Tendenz der Sinnenlust, die latente Tendenz des Widerwillens, die latente Tendenz des Dünkels und die latente Tendenz der Ansichten nicht überwunden?

Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā …pe…. (Catukkamūlakaṃ)

Bei einem Weltling sind im Form-Element und im formlosen Element die Neigung zu Zweifeln, die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. Bei derselben Person sind im Sinnes-Element in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zu Zweifeln, die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Eigendünkel und die Neigung zu Ansichten nicht aufgegeben; über die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Bei derselben Person sind in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zu Zweifeln, die Neigung zu Widerwillen und die Neigung zu Ansichten nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. (Vierer-Grundlage)

328. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā tassa tattha [Pg.271] bhavarāgānusayo appahīnoti? Natthi.

328. (a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben sind, ist bei diesem dort auch die Neigung zu Daseinsbegierde nicht aufgegeben? Nein (Nicht vorhanden).

(Kha) yassa vā pana yattha bhavarāgānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnāti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Daseinsbegierde nicht aufgegeben ist, ist bei diesem dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben?

Tiṇṇaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha bhavarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā.

Bei drei Personen (Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī) sind im Form-Element und im formlosen Element die Neigung zu Daseinsbegierde und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben, aber nicht sind bei diesen dort die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben (sie sind aufgegeben); über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. Bei einem Weltling sind im Form-Element und im formlosen Element die Neigung zu Daseinsbegierde, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“.

(Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

(a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben sind, ist bei diesem dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben? Nein (Nicht vorhanden).

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnāti?

(b) Oder aber, bei wem an welchem Ort die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben ist, ist bei diesem dort auch die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben?

Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tassa tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo appahīno, no ca tassa tattha paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva [Pg.272] puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo na vattabbo ‘‘pahīno’’ti vā ‘‘appahīno’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Pañcakamūlakaṃ)

Beim Nicht-Rückkehrer sind im Form-Element und im formlosen Element die Neigung zu Unwissenheit und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben, aber nicht sind bei diesem dort die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. Bei derselben Person sind im Sinnes-Element in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zu Unwissenheit und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben, aber nicht sind bei dieser dort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Bei derselben Person ist in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben, aber nicht sind bei dieser dort die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. Bei zwei Personen (Sotāpanna, Sakadāgāmī) sind im Form-Element und im formlosen Element die Neigung zu Unwissenheit und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben, aber nicht sind bei diesen dort die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. Bei eben diesen Personen sind im Sinnes-Element in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel nicht aufgegeben, aber nicht sind bei diesen dort die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Bei eben diesen Personen sind in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zu Unwissenheit und die Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben, aber nicht sind bei diesen dort die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. Bei einem Weltling sind im Form-Element und im formlosen Element die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. Bei derselben Person sind im Sinnes-Element in Bezug auf zwei Arten von Gefühlen die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu Widerwillen sollte man weder sagen, sie sei „aufgegeben“, noch, sie sei „nicht aufgegeben“. Bei derselben Person sind in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl die Neigung zu Unwissenheit, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Ansichten und die Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; über die Neigung zu sinnlicher Begierde und die Neigung zu Eigendünkel sollte man weder sagen, sie seien „aufgegeben“, noch, sie seien „nicht aufgegeben“. (Fünfer-Grundlage)

329. (Ka) yassa yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā tassa tattha avijjānusayo appahīnoti? Natthi.

329. (a) Bei wem an welchem Ort die Neigung zu sinnlicher Begierde, die Neigung zu Widerwillen, die Neigung zu Eigendünkel, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zu Zweifeln und die Neigung zu Daseinsbegierde nicht aufgegeben sind, ist bei diesem dort auch die Neigung zu Unwissenheit nicht aufgegeben? Nein (Nicht vorhanden).

(Kha) yassa vā pana yattha avijjānusayo appahīno tassa tattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnāti?

Oder wenn bei einer Person an einem Ort die latente Neigung zur Unwissenheit (avijjānusayo) nicht aufgegeben ist, sind dann bei dieser Person an diesem Ort auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde (kāmarāgānusayo), die latente Neigung zu Widerwillen (paṭighānusayo), die latente Neigung zu Dünkel (mānānusayo), die latente Neigung zu Ansichten (diṭṭhānusayo), die latente Neigung zu Zweifeln (vicikicchānusayo) und die latente Neigung zu Daseinsbegierde (bhavarāgānusayo) nicht aufgegeben?

Anāgāmissa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā, no ca tassa tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tassa tattha kāmarāgānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo [Pg.273] ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo appahīno, no ca tassa tattha paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Dvinnaṃ puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā tesaṃ tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tesaṃ tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tesaññeva puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca appahīnā, no ca tesaṃ tattha diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Puthujjanassa rūpadhātuyā arūpadhātuyā tassa tattha avijjānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca bhavarāgānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu tassa tattha avijjānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; paṭighānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. Tasseva puggalassa dukkhāya vedanāya tassa tattha avijjānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca appahīnā; kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca bhavarāgānusayo ca na vattabbā ‘‘pahīnā’’ti vā ‘‘appahīnā’’ti vā. (Chakkamūlakaṃ)

Bei einem Nicht-Wiederkehrer (anāgāmī) im Form-Element (rūpadhātu) und im formlosen Element (arūpadhātu) sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde nicht aufgegeben, aber es sind nicht bei ihm dort die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Widerwillen sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei derselben Person in der Sinnenwelt (kāmadhātu) bei den zwei Empfindungen sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit und die latente Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben, aber es sind nicht bei ihm dort die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu Daseinsbegierde sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei derselben Person bei der leidvollen Empfindung ist dort die latente Neigung zur Unwissenheit nicht aufgegeben, aber es sind nicht bei ihm dort die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei zwei Personen (Sotāpanna und Sakadāgāmī) im Form-Element und im formlosen Element sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde nicht aufgegeben, aber es sind nicht bei ihnen dort die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Widerwillen sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei denselben Personen in der Sinnenwelt bei den zwei Empfindungen sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Dünkel nicht aufgegeben, aber es sind nicht bei ihnen dort die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu Daseinsbegierde sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei denselben Personen bei der leidvollen Empfindung sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit und die latente Neigung zu Widerwillen nicht aufgegeben, aber es sind nicht bei ihnen dort die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei einem Weltling (puthujjana) im Form-Element und im formlosen Element sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansichten, die latente Neigung zu Zweifeln und die latente Neigung zu Daseinsbegierde nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu sinnlicher Begierde und die latente Neigung zu Widerwillen sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei derselben Person in der Sinnenwelt bei den zwei Empfindungen sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Dünkel, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu Widerwillen und die latente Neigung zu Daseinsbegierde sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind. Bei derselben Person bei der leidvollen Empfindung sind dort die latente Neigung zur Unwissenheit, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Ansichten und die latente Neigung zu Zweifeln nicht aufgegeben; in Bezug auf die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Dünkel und die latente Neigung zu Daseinsbegierde sollte nicht gesagt werden, dass sie 'aufgegeben' oder 'nicht aufgegeben' sind.

Pahīnavāre paṭilomaṃ.

Im Abschnitt über das Aufgeben, die Umkehrung (paṭilomaṃ).

Pahīnavāro.

Der Abschnitt über das Aufgeben (Pahīnavāro) ist abgeschlossen.

6. Uppajjanavāro

6. Abschnitt über das Entstehen (Uppajjanavāro).

330. (Ka) yassa [Pg.274] kāmarāgānusayo uppajjati tassa paṭighānusayo uppajjatīti? Āmantā.

330. Wenn bei jemandem die latente Neigung zu sinnlicher Begierde (kāmarāgānusayo) entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu Widerwillen (paṭighānusayo)? Ja.

(Kha) yassa vā pana paṭighānusayo uppajjati tassa kāmarāgānusayo uppajjatīti? Āmantā.

Oder wenn bei jemandem die latente Neigung zu Widerwillen entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde? Ja.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo uppajjati tassa mānānusayo uppajjatīti? Āmantā.

Wenn bei jemandem die latente Neigung zu sinnlicher Begierde entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu Dünkel (mānānusayo)? Ja.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo uppajjati tassa kāmarāgānusayo uppajjatīti?

Oder wenn bei jemandem die latente Neigung zu Dünkel entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde?

Anāgāmissa mānānusayo uppajjati, no ca tassa kāmarāgānusayo uppajjati. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ mānānusayo ca uppajjati kāmarāgānusayo ca uppajjati (vitthāretabbaṃ).

Bei einem Nicht-Wiederkehrer entsteht die latente Neigung zu Dünkel, aber nicht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde. Bei drei Personen (Weltling, Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer) entsteht sowohl die latente Neigung zu Dünkel als auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde. (Dies ist ausführlich darzulegen).

331. (Ka) yassa kāmarāgānusayo nuppajjati tassa paṭighānusayo nuppajjatīti? Āmantā.

331. Wenn bei jemandem die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu Widerwillen nicht? Ja.

(Kha) yassa vā pana paṭighānusayo nuppajjati tassa kāmarāgānusayo nuppajjatīti? Āmantā.

Oder wenn bei jemandem die latente Neigung zu Widerwillen nicht entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht? Ja.

(Ka) yassa kāmarāgānusayo nuppajjati tassa mānānusayo nuppajjatīti?

Wenn bei jemandem die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu Dünkel nicht?

Anāgāmissa kāmarāgānusayo nuppajjati, no ca tassa mānānusayo nuppajjati. Arahato kāmarāgānusayo ca nuppajjati mānānusayo ca nuppajjati.

Bei einem Nicht-Wiederkehrer entsteht die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht, aber es ist nicht so, dass bei ihm die latente Neigung zu Dünkel nicht entsteht. Bei einem Arahant entsteht weder die latente Neigung zu sinnlicher Begierde noch die latente Neigung zu Dünkel.

(Kha) yassa vā pana mānānusayo nuppajjati tassa kāmarāgānusayo nuppajjatīti? Āmantā. (Vitthāretabbaṃ).

Oder wenn bei jemandem die latente Neigung zu Dünkel nicht entsteht, entsteht dann bei ihm auch die latente Neigung zu sinnlicher Begierde nicht? Ja. (Dies ist ausführlich darzulegen).

Uppajjanavāro.

Der Abschnitt über das Entstehen ist abgeschlossen.

7. (Ka) dhātupucchāvāro

7. Abschnitt der Fragen zu den Elementen (dhātupucchāvāro).

332. Kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Kāmadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Kāmadhātuyā cutassa [Pg.275] arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

332. Für jemanden, der aus dem Sinnen-Element (kāmadhātu) verscheidet und im Sinnen-Element wiedergeboren wird: Wie viele latente Neigungen liegen latent vor (anusenti), wie viele latente Neigungen liegen nicht latent vor, wie viele latente Neigungen sind aufgeteilt (bhaṅgā)? Für jemanden, der aus dem Sinnen-Element verscheidet und im Form-Element (rūpadhātu) wiedergeboren wird: Wie viele latente Neigungen liegen latent vor, wie viele latente Neigungen liegen nicht latent vor, wie viele latente Neigungen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus dem Sinnen-Element verscheidet und im formlosen Element (arūpadhātu) wiedergeboren wird: Wie viele latente Neigungen liegen latent vor, wie viele latente Neigungen liegen nicht latent vor, wie viele latente Neigungen sind aufgeteilt?

Kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Kāmadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der Sinneswelt gestorben ist und nicht in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der Sinneswelt gestorben ist und nicht in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der Sinneswelt gestorben ist und nicht in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden?

Kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Kāmadhātumūlakaṃ)

Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der Sinneswelt gestorben ist und weder in der Sinneswelt noch in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der Sinneswelt gestorben ist und weder in der feinstofflichen Welt noch in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der Sinneswelt gestorben ist und weder in der Sinneswelt noch in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? (Ursprung in der Sinneswelt)

333. Rūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Rūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

333. Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden?

Rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Rūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und nicht in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und nicht in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und nicht in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden?

Rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati [Pg.276] anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Rūpadhātumūlakaṃ)

Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und weder in der Sinneswelt noch in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und weder in der feinstofflichen Welt noch in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der feinstofflichen Welt gestorben ist und weder in der Sinneswelt noch in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? (Ursprung in der feinstofflichen Welt)

334. Arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

334. Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden?

Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und nicht in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und nicht in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und nicht in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden?

Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Arūpadhātumūlakaṃ)

Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und weder in der Sinneswelt noch in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und weder in der feinstofflichen Welt noch in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der aus der immateriellen Welt gestorben ist und weder in der Sinneswelt noch in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? (Ursprung in der immateriellen Welt)

335. Na kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā.

335. Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der nicht aus der Sinneswelt gestorben ist und in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der nicht aus der Sinneswelt gestorben ist und in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der nicht aus der Sinneswelt gestorben ist und in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden?

Na [Pg.277] kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der nicht aus der Sinneswelt gestorben ist und nicht in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der nicht aus der Sinneswelt gestorben ist und nicht in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie many sind analytisch zu unterscheiden? Wie viele latente Tendenzen liegen bei jemandem latent vor, der nicht aus der Sinneswelt gestorben ist und nicht in der immateriellen Welt wiedergeboren wird, wie viele liegen nicht latent vor, wie viele sind analytisch zu unterscheiden?

Na kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Nakāmadhātumūlakaṃ)

Bei jemandem, der aus dem Nicht-Sinnesbereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-Sinnesbereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der feinstoffliche Bereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-Sinnesbereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der feinstoffliche Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

336. Na rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

336. Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und im feinstofflichen Bereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

Na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Sinnesbereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der feinstoffliche Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

Na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ [Pg.278] upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Narūpadhātumūlakaṃ)

Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der feinstoffliche Bereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-feinstofflichen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der feinstoffliche Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

337. Na arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

337. Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und im feinstofflichen Bereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

Na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Sinnesbereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der feinstoffliche Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

Na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Naarūpadhātumūlakaṃ)

Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der feinstoffliche Bereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus dem Nicht-formlosen Bereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der feinstoffliche Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

338. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

338. Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und im feinstofflichen Bereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

Na [Pg.279] kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Sinnesbereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der feinstoffliche Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Nakāmanaarūpadhātumūlakaṃ)

Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der feinstoffliche Bereich noch der formlose Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen? Bei jemandem, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der feinstoffliche Bereich ist, wie viele unterschwellige Neigungen wohnen inne, wie viele wohnen nicht inne, wie viele sind analytisch zu bestimmen?

339. Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

339. Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und im Sinnesbereich wiedergeboren wird: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und im Formbereich wiedergeboren wird: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und im formlosen Bereich wiedergeboren wird: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt?

Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Sinnesbereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Formbereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der formlose Bereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt?

Na [Pg.280] rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Narūpanaarūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? (Die Wurzelgruppe: weder Form- noch formloser Bereich)

340. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

340. Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und im Sinnesbereich wiedergeboren wird: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und im Formbereich wiedergeboren wird: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und im formlosen Bereich wiedergeboren wird: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt?

Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā?

Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Sinnesbereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Formbereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der formlose Bereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt?

Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kati anusayā anusenti, kati anusayā nānusenti, kati anusayā bhaṅgā? (Nakāmanarūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der formlose Bereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Formbereich noch der formlose Bereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? Für jemanden, der aus einem Bereich verscheidet, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist, und in einem Bereich wiedergeboren wird, der weder der Sinnesbereich noch der Formbereich ist: Wie viele latente Tendenzen wohnen ihm inne, wie viele wohnen ihm nicht inne, wie viele latente Tendenzen sind aufgeteilt? (Die Wurzelgruppe: weder Sinnes- noch Formbereich)

Dhātupucchāvāro.

Der Abschnitt der Fragen über die Elemente.

7. (Kha) dhātuvisajjanāvāro

7. (b) Der Abschnitt der Antworten über die Elemente.

341. Kāmadhātuyā [Pg.281] cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Kāmadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Kāmadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

341. Für jemanden, der aus dem Sinnesbereich verscheidet und im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wohnen einigen sieben latente Tendenzen inne, einigen wohnen fünf latente Tendenzen inne; es gibt keine aufgeteilten latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus dem Sinnesbereich verscheidet und im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen einigen sieben latente Tendenzen inne, einigen wohnen fünf latente Tendenzen inne, einigen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine aufgeteilten latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus dem Sinnesbereich verscheidet und im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen einigen sieben latente Tendenzen inne, einigen wohnen fünf latente Tendenzen inne, einigen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine aufgeteilten latenten Tendenzen.

Kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Kāmadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Für jemanden, der aus dem Sinnesbereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Sinnesbereich ist, wohnen einigen sieben latente Tendenzen inne, einigen wohnen fünf latente Tendenzen inne, einigen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine aufgeteilten latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus dem Sinnesbereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der Formbereich ist, wohnen einigen sieben latente Tendenzen inne, einigen wohnen fünf latente Tendenzen inne, einigen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine aufgeteilten latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus dem Sinnesbereich verscheidet und in einem Bereich wiedergeboren wird, der nicht der formlose Bereich ist, wohnen einigen sieben latente Tendenzen inne, einigen wohnen fünf latente Tendenzen inne, einigen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine aufgeteilten latenten Tendenzen.

Kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Kāmadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der aus der Sinneswelt verscheidet und weder in der Sinneswelt noch in der formlosen Welt [sondern in der feinstofflichen Welt] wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der Sinneswelt verscheidet und weder in der feinstofflichen Welt noch in der formlosen Welt [sondern in der Sinneswelt] wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der Sinneswelt verscheidet und weder in der Sinneswelt noch in der feinstofflichen Welt [sondern in der formlosen Welt] wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. (Grundlage Sinneswelt)

342. Rūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Rūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta [Pg.282] anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

342. Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen.

Rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Rūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und nicht in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und nicht in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und nicht in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen.

Rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Rūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und weder in der Sinneswelt noch in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und weder in der feinstofflichen Welt noch in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der feinstofflichen Welt verscheidet und weder in der Sinneswelt noch in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. (Grundlage feinstoffliche Welt)

343. Arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuyā upapatti nāma natthi, heṭṭhā upapajjamāno kāmadhātuṃyeva upapajjati, satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

343. Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet und in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet und in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet, gibt es keine Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt; wer in eine tiefere Ebene absteigt, wird nur in der Sinneswelt wiedergeboren, und es wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen.

Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā [Pg.283] natthi. Arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet und nicht in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet und nicht in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet und nicht in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen.

Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā upapatti nāma natthi, heṭṭhā upapajjamāno kāmadhātuṃyeva upapajjati, satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Arūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet, gibt es keine Wiedergeburt weder in der Sinneswelt noch in der formlosen Welt [dieser Teil bezieht sich auf die Unmöglichkeit der feinstofflichen Wiedergeburt]; wer in eine tiefere Ebene absteigt, wird nur in der Sinneswelt wiedergeboren, und es wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet und weder in der feinstofflichen Welt noch in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der aus der formlosen Welt verscheidet und weder in der Sinneswelt noch in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. (Grundlage formlose Welt)

344. Na kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

344. Für jemanden, der von außerhalb der Sinneswelt verscheidet und in der Sinneswelt wiedergeboren wird, wohnen nur sieben latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der von außerhalb der Sinneswelt verscheidet und in der feinstofflichen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der von außerhalb der Sinneswelt verscheidet und in der formlosen Welt wiedergeboren wird, wohnen bei manchen sieben latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen fünf latente Tendenzen inne, bei manchen wohnen drei latente Tendenzen inne; es gibt keine Aufgliederung der latenten Tendenzen.

Na kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Bei jemandem, der nicht aus dem Sinnesbereich verscheidet und nicht im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Sinnesbereich verscheidet und nicht im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Sinnesbereich verscheidet und nicht im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen.

Na kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā cutassa na [Pg.284] kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Nakāmadhātumūlakaṃ)

Bei jemandem, der nicht aus dem Sinnesbereich verscheidet und weder im Sinnesbereich noch im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Sinnesbereich verscheidet und weder im Formbereich noch im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen nur sieben neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Sinnesbereich verscheidet und weder im Sinnesbereich noch im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen.

345. Na rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

345. Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen.

Na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und nicht im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und nicht im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und nicht im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen vom fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen.

Na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Narūpadhātumūlakaṃ)

Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und weder im Sinnesbereich noch im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und weder im Formbereich noch im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem Formbereich verscheidet und weder im Sinnesbereich noch im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen.

346. Na arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā [Pg.285] anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

346. Bei jemandem, der nicht aus dem formlosen Bereich verscheidet und im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem formlosen Bereich verscheidet und im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem formlosen Bereich verscheidet und im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen.

Na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Bei jemandem, der nicht aus dem formlosen Bereich verscheidet und nicht im Sinnesbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem formlosen Bereich verscheidet und nicht im Formbereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen. Bei jemandem, der nicht aus dem formlosen Bereich verscheidet und nicht im formlosen Bereich wiedergeboren wird, wohnen bei einigen sieben neigende Neigungen inne, bei einigen fünf neigende Neigungen inne, bei einigen drei neigende Neigungen inne; es gibt keine Aufteilung der neigenden Neigungen.

Na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Naarūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der nicht aus der formlosen Sphäre (Arūpadhātu) verscheidet und weder in der Sinnen-Sphäre (Kāmadhātu) noch in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der nicht aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der feinstofflichen Sphäre (Rūpadhātu) noch in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor und bei manchen fünf latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der nicht aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der Sinnen-Sphäre noch in der feinstofflichen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. (Die Grundlage 'Nicht-formlose Sphäre')

347. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

347. Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und in der Sinnen-Sphäre wiedergeboren wird, liegen genau sieben latente Tendenzen vor; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und in der feinstofflichen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen.

Na [Pg.286] kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und nicht in der Sinnen-Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und nicht in der feinstofflichen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und nicht in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen.

Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Nakāmanaarūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der Sinnen-Sphäre noch in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der feinstofflichen Sphäre noch in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen genau sieben latente Tendenzen vor; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der Sinnen-Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der Sinnen-Sphäre noch in der feinstofflichen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. (Die Grundlage 'Nicht-Sinnen- und Nicht-formlose Sphäre')

348. Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

348. Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und in der Sinnen-Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor und bei manchen fünf latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und in der feinstofflichen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen.

Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā [Pg.287] na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und nicht in der Sinnen-Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und nicht in der feinstofflichen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und nicht in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen.

Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na rūpadhātuyā na arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Narūpanaarūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der Sinnen-Sphäre noch in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der feinstofflichen Sphäre noch in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor und bei manchen fünf latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. Für jemanden, der weder aus der feinstofflichen Sphäre noch aus der formlosen Sphäre verscheidet und weder in der Sinnen-Sphäre noch in der feinstofflichen Sphäre wiedergeboren wird, liegen bei manchen sieben latente Tendenzen vor, bei manchen fünf latente Tendenzen und bei manchen drei latente Tendenzen; es gibt keine weitere analytische Aufteilung der latenten Tendenzen. (Die Grundlage 'Nicht-feinstoffliche und Nicht-formlose Sphäre')

349. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa rūpadhātuyā upapattināma natthi, heṭṭhā upapajjamāno kāmadhātuṃyeva upapajjati, satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa arūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

349. Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist (d. h. aus der formlosen Sphäre), und in der Sinnessphäre wiedergeboren wird, bestehen genau sieben schlummernde Neigungen fort; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht. Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, gibt es keine Wiedergeburt in der Formsphäre; wenn er in einer niedrigeren Ebene wiedergeboren wird, wird er nur in der Sinnessphäre wiedergeboren, und sieben schlummernde Neigungen bestehen fort; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht. Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, und in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, bestehen bei einigen sieben schlummernde Neigungen fort, bei einigen fünf, bei einigen drei; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht.

Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na arūpadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi.

Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, und in einer Sphäre wiedergeboren wird, die nicht die Sinnessphäre ist (d. h. in der formlosen Sphäre), bestehen bei einigen sieben schlummernde Neigungen fort, bei einigen fünf, bei einigen drei; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht. Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, und in einer Sphäre wiedergeboren wird, die nicht die Formsphäre ist (d. h. in der Sinnes- oder formlosen Sphäre), bestehen bei einigen sieben schlummernde Neigungen fort, bei einigen fünf, bei einigen drei; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht. Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, und in einer Sphäre wiedergeboren wird, die nicht die formlose Sphäre ist (d. h. in der Sinnessphäre), bestehen genau sieben schlummernde Neigungen fort; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht.

Na [Pg.288] kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuyā na arūpadhātuyā upapatti nāma natthi, heṭṭhā upapajjamāno kāmadhātuṃyeva upapajjati, satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na rūpadhātuṃ na arūpadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. Na kāmadhātuyā na rūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ na rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusenti, kassaci pañca anusayā anusenti, kassaci tayo anusayā anusenti; anusayā bhaṅgā natthi. (Nakāmanarūpadhātumūlakaṃ)

Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, gibt es keine Wiedergeburt in einer Sphäre, die weder die Sinnessphäre noch die formlose Sphäre ist (d. h. in der Formsphäre); wenn er in einer niedrigeren Ebene wiedergeboren wird, wird er nur in der Sinnessphäre wiedergeboren, und sieben schlummernde Neigungen bestehen fort; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht. Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, und in einer Sphäre wiedergeboren wird, die weder die Formsphäre noch die formlose Sphäre ist (d. h. in der Sinnessphäre), bestehen genau sieben schlummernde Neigungen fort; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht. Für jemanden, der aus einer Sphäre stirbt, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist, und in einer Sphäre wiedergeboren wird, die weder die Sinnessphäre noch die Formsphäre ist (d. h. in der formlosen Sphäre), bestehen bei einigen sieben schlummernde Neigungen fort, bei einigen fünf, bei einigen drei; eine Aufteilung der schlummernden Neigungen gibt es nicht. (Gegründet auf Nicht-Sinn- und Nicht-Formsphäre)

Dhātuvisajjavāro.

Der Abschnitt über die Darlegung der Elemente (Dhātuvisajjavāra) ist abgeschlossen.

Anusayayamakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Yamaka der schlummernden Neigungen (Anusayayamaka) ist abgeschlossen.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

8. Cittayamakaṃ

8. Das Yamaka des Geistes (Cittayamaka).

(Ka) uddeso

(a) Darlegung (Uddesa).

1. Suddhacittasāmaññaṃ

1. Die Allgemeinheit des reinen Geistes (Suddhacittasāmañña).

1. Puggalavāro

1. Abschnitt über die Personen (Puggalavāra).

(1) Uppādanirodhakālasambhedavāro

(1) Abschnitt über die Verbindung der Zeitpunkte von Entstehen und Vergehen.

1. (Ka) yassa [Pg.289] cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati?

1. (a) Bei wem der Geist im Entstehen begriffen ist und nicht vergeht, wird bei jener Person der Geist vergehen und nicht (mehr) entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist vergehen wird und nicht (mehr) entstehen wird, ist bei jener Person der Geist im Entstehen begriffen und nicht im Vergehen?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati nirujjhati tassa cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati?

(a) Bei wem der Geist nicht im Entstehen begriffen ist, (sondern) vergeht, wird bei jener Person der Geist nicht vergehen, (sondern) entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati tassa cittaṃ na uppajjati nirujjhati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist nicht vergehen wird, (sondern) entstehen wird, ist bei jener Person der Geist nicht im Entstehen begriffen, (sondern) im Vergehen?

(2) Uppāduppannavāro

(2) Abschnitt über das Entstehen und das Entstandene (Uppāduppannavāra).

2. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ uppannaṃ?

2. (a) Bei wem der Geist im Entstehen begriffen ist, ist dessen Geist entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist entstanden ist, ist dessen Geist im Entstehen begriffen?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na uppannaṃ?

(a) Bei wem der Geist nicht im Entstehen begriffen ist, ist dessen Geist nicht entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist nicht entstanden ist, ist dessen Geist nicht im Entstehen begriffen?

(3) Nirodhuppannavāro

(3) Abschnitt über das Vergehen und das Entstandene (Nirodhuppannavāra).

3. (Ka) yassa [Pg.290] cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ uppannaṃ?

3. (a) Bei wem der Geist im Vergehen begriffen ist, ist dessen Geist entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ nirujjhati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist entstanden ist, ist dessen Geist im Vergehen begriffen?

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ na uppannaṃ?

(a) Bei wem der Geist nicht im Vergehen begriffen ist, ist dessen Geist nicht entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na nirujjhati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist nicht entstanden ist, ist dessen Geist nicht im Vergehen begriffen?

(4) Uppādavāro

(4) Abschnitt über das Entstehen (Uppādavāra).

4. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ uppajjittha?

4. (a) Bei wem der Geist im Entstehen begriffen ist, ist dessen Geist (zuvor) entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ uppajjati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist (zuvor) entstanden ist, ist dessen Geist im Entstehen begriffen?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na uppajjittha?

(a) Bei wem der Geist nicht im Entstehen begriffen ist, ist dessen Geist nicht (zuvor) entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na uppajjati?

(b) Oder aber, bei wem der Geist nicht (zuvor) entstanden ist, ist dessen Geist nicht im Entstehen begriffen?

5. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ uppajjissati?

5. (Ka) Bei wem das Bewusstsein entsteht, bei dem wird das Bewusstsein entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati tassa cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein entstehen wird, bei dem entsteht das Bewusstsein?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na uppajjissati?

(Ka) Bei wem das Bewusstsein nicht entsteht, bei dem wird das Bewusstsein nicht entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati tassa cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein nicht entstehen wird, bei dem entsteht das Bewusstsein nicht?

6. (Ka) yassa cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ uppajjissati?

6. (Ka) Bei wem das Bewusstsein entstanden ist, bei dem wird das Bewusstsein entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati tassa cittaṃ uppajjittha?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein entstehen wird, bei dem ist das Bewusstsein entstanden?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na uppajjissati?

(Ka) Bei wem das Bewusstsein nicht entstanden ist, bei dem wird das Bewusstsein nicht entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati tassa cittaṃ na uppajjittha?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein nicht entstehen wird, bei dem ist das Bewusstsein nicht entstanden?

(5) Nirodhavāro

(5) Abschnitt über das Aufhören

7. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhittha?

7. (Ka) Bei wem das Bewusstsein vergeht, bei dem ist das Bewusstsein vergangen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhittha tassa cittaṃ nirujjhati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein vergangen ist, bei dem vergeht das Bewusstsein?

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ na nirujjhittha?

(Ka) Bei wem das Bewusstsein nicht vergeht, bei dem ist das Bewusstsein nicht vergangen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhittha tassa cittaṃ na nirujjhati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein nicht vergangen ist, bei dem vergeht das Bewusstsein nicht?

8. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhissati?

8. (Ka) Bei wem das Bewusstsein vergeht, bei dem wird das Bewusstsein vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ nirujjhati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein vergehen wird, bei dem vergeht das Bewusstsein?

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Bei wem das Bewusstsein nicht vergeht, bei dem wird das Bewusstsein nicht vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na nirujjhati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein nicht vergehen wird, bei dem vergeht das Bewusstsein nicht?

9. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhittha tassa cittaṃ nirujjhissati?

9. (Ka) Bei wem das Bewusstsein vergangen ist, bei dem wird das Bewusstsein vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ nirujjhittha?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein vergehen wird, bei dem ist das Bewusstsein vergangen?

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhittha tassa cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Bei wem das Bewusstsein nicht vergangen ist, bei dem wird das Bewusstsein nicht vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na nirujjhittha?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein nicht vergehen wird, bei dem ist das Bewusstsein nicht vergangen?

(6) Uppādanirodhavāro

(6) Abschnitt über das Entstehen und Aufhören

10. (Ka) yassa [Pg.291] cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ nirujjhittha?

10. (Ka) Bei wem das Bewusstsein entsteht, bei dem ist das Bewusstsein vergangen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhittha tassa cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein vergangen ist, bei dem entsteht das Bewusstsein?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na nirujjhittha?

(Ka) Bei wem das Bewusstsein nicht entsteht, bei dem ist das Bewusstsein nicht vergangen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhittha tassa cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein nicht vergangen ist, bei dem entsteht das Bewusstsein nicht?

11. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ nirujjhissati?

11. (Ka) Bei wem das Bewusstsein entsteht, bei dem wird das Bewusstsein vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein vergehen wird, bei dem entsteht das Bewusstsein?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Bei wem das Bewusstsein nicht entsteht, bei dem wird das Bewusstsein nicht vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem das Bewusstsein nicht vergehen wird, bei dem entsteht das Bewusstsein nicht?

12. (Ka) yassa cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ nirujjhissati?

12. (Ka) Bei wem der Geist entstanden ist, wird bei dem der Geist vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ uppajjittha?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist vergehen wird, ist bei dem der Geist entstanden?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Bei wem der Geist nicht entstanden ist, wird bei dem der Geist nicht vergehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na uppajjittha?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht vergehen wird, ist bei dem der Geist nicht entstanden?

(7) Uppajjamāna-nanirodhavāro

(7) Abschnitt über das im Entstehen Begriffene und das Nicht-Vergehen

13. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ na nirujjhati?

13. (Ka) Bei wem der Geist entsteht, vergeht bei dem der Geist nicht?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht vergeht, entsteht bei dem der Geist?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ nirujjhati?

(Ka) Bei wem der Geist nicht entsteht, vergeht bei dem der Geist?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist vergeht, entsteht bei dem der Geist nicht?

(8) Uppajjamānuppannavāro

(8) Abschnitt über das im Entstehen Begriffene und das Entstandene

14. (Ka) yassa cittaṃ uppajjamānaṃ tassa cittaṃ uppannaṃ?

14. (Ka) Bei wem der Geist im Entstehen begriffen ist, ist bei dem der Geist entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist entstanden ist, ist bei dem der Geist im Entstehen begriffen?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjamānaṃ tassa cittaṃ na uppannaṃ?

(Ka) Bei wem der Geist nicht im Entstehen begriffen ist, ist bei dem der Geist nicht entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht entstanden ist, ist bei dem der Geist nicht im Entstehen begriffen?

(9) Nirujjhamānuppannavāro

(9) Abschnitt über das im Vergehen Begriffene und das Entstandene

15. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhamānaṃ tassa cittaṃ uppannaṃ?

15. (Ka) Bei wem der Geist im Vergehen begriffen ist, ist bei dem der Geist entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ nirujjhamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist entstanden ist, ist bei dem der Geist im Vergehen begriffen?

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhamānaṃ tassa cittaṃ na uppannaṃ?

(Ka) Bei wem der Geist nicht im Vergehen begriffen ist, ist bei dem der Geist nicht entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na nirujjhamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht entstanden ist, ist bei dem der Geist nicht im Vergehen begriffen?

(10) Uppannuppādavāro

(10) Abschnitt über das Entstandene und das Entstehen

16. (Ka) yassa cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjittha?

16. (Ka) Bei wem der Geist entstanden ist, ist bei dem der Geist [zuvor] entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist [zuvor] entstanden ist, ist bei dem der Geist entstanden?

(Ka) yassa cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjittha?

(Ka) Bei wem der Geist nicht entstanden ist, ist bei dem der Geist [zuvor] nicht entstanden?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist [zuvor] nicht entstanden ist, ist bei dem der Geist nicht entstanden?

(Ka) yassa [Pg.292] cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjissati?

(Ka) Bei wem der Geist entstanden ist, wird bei dem der Geist entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati tassa cittaṃ uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist entstehen wird, ist bei dem der Geist entstanden?

(Ka) yassa cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjissati?

(Ka) Bei wem der Geist nicht entstanden ist, wird bei dem der Geist nicht entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati tassa cittaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht entstehen wird, ist bei dem der Geist nicht entstanden?

(11) Atītānāgatavāro

(11) Abschnitt über Vergangenheit und Zukunft

17. (Ka) yassa cittaṃ uppajjittha no ca tassa cittaṃ uppannaṃ, tassa cittaṃ uppajjissati?

17. (Ka) Bei wem der Geist [zuvor] entstanden ist, aber bei diesem der Geist nicht entstanden [gegenwärtig vorhanden] ist, wird bei dem der Geist entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati no ca tassa cittaṃ uppannaṃ, tassa cittaṃ uppajjittha?

Oder wenn für eine Person der Geist entstehen wird, aber für sie der Geist nicht gegenwärtig entstanden ist, ist für diese Person der Geist bereits entstanden?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjittha no ca tassa cittaṃ na uppannaṃ, tassa cittaṃ na uppajjissati?

Für wen der Geist nicht bereits entstanden ist, aber für ihn der Geist nicht gegenwärtig nicht entstanden ist, wird für diese Person der Geist nicht entstehen?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati no ca tassa cittaṃ na uppannaṃ, tassa cittaṃ na uppajjittha?

Oder wenn für eine Person der Geist nicht entstehen wird, aber für sie der Geist nicht gegenwärtig nicht entstanden ist, ist für diese Person der Geist nicht bereits entstanden?

(12) Uppannuppajjamānavāro

(12) Abschnitt über das Entstandene und das im Entstehen Begriffene

18. (Ka) uppannaṃ uppajjamānaṃ?

18. Ist das Entstandene im Entstehen begriffen?

(Kha) uppajjamānaṃ uppannaṃ?

Ist das im Entstehen Begriffene entstanden?

(Ka) na uppannaṃ na uppajjamānaṃ?

Ist das Nicht-Entstandene nicht im Entstehen begriffen?

(Kha) na uppajjamānaṃ na uppannaṃ?

Ist das nicht im Entstehen Begriffene nicht entstanden?

(13) Niruddhanirujjhamānavāro

(13) Abschnitt über das Aufgehörte und das im Aufhören Begriffene

19. (Ka) niruddhaṃ nirujjhamānaṃ?

19. Ist das Aufgehörte im Aufhören begriffen?

(Kha) nirujjhamānaṃ niruddhaṃ?

Ist das im Aufhören Begriffene aufgehört?

(Ka) na niruddhaṃ na nirujjhamānaṃ?

Ist das Nicht-Aufgehörte nicht im Aufhören begriffen?

(Kha) na nirujjhamānaṃ na niruddhaṃ?

Ist das nicht im Aufhören Begriffene nicht aufgehört?

(14) Atikkantakālavāro

(14) Abschnitt über die vergangene Zeit

20. (Ka) yassa cittaṃ uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittaṃ?

20. Für wen der Moment des Entstehens des Geistes überschritten ist und eine vergangene Zeit darstellt, ist für jene Person auch der Moment des Aufhörens des Geistes überschritten und eine vergangene Zeit?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittaṃ?

Oder wenn für eine Person der Moment des Aufhörens des Geistes überschritten ist und eine vergangene Zeit darstellt, ist für jene Person auch der Moment des Entstehens des Geistes überschritten und eine vergangene Zeit?

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittaṃ?

Für wen der Moment des Entstehens des Geistes nicht überschritten ist und keine vergangene Zeit darstellt, ist für jene Person auch der Moment des Aufhörens des Geistes nicht überschritten und keine vergangene Zeit?

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittaṃ?

Oder wenn für eine Person der Moment des Aufhörens des Geistes nicht überschritten ist und keine vergangene Zeit darstellt, ist für jene Person auch der Moment des Entstehens des Geistes nicht überschritten und keine vergangene Zeit?

1. Suddhacittasāmaññaṃ

1. Allgemeines zum reinen Geist

2. Dhammavāro

2. Abschnitt über die Dharmas

(1) Uppādanirodhakālasambhedavāro

(1) Abschnitt über die zeitliche Verflechtung von Entstehen und Aufhören

21. (Ka) yaṃ [Pg.293] cittaṃ uppajjati na nirujjhati taṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati?

21. Welcher Geist entsteht und nicht aufhört, wird jener Geist aufhören und nicht mehr entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati taṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati?

Oder welcher Geist aufhören wird und nicht mehr entstehen wird, entsteht jener Geist und hört nicht auf?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhati taṃ cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati?

Welcher Geist nicht entsteht, sondern aufhört, wird jener Geist nicht mehr aufhören, sondern entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati taṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhati?

Oder welcher Geist nicht aufhören wird, sondern entstehen wird, entsteht jener Geist nicht, sondern hört auf?

(2) Uppāduppannavāro

(2) Abschnitt über das Entstehen und das Entstandene

22. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ uppannaṃ?

22. Welcher Geist entsteht, ist jener Geist entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjati?

Oder welcher Geist entstanden ist, entsteht jener Geist?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

Welcher Geist nicht entsteht, ist jener Geist nicht entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjati?

Oder welcher Geist nicht entstanden ist, entsteht jener Geist nicht?

(3) Nirodhuppannavāro

(3) Abschnitt über das Aufhören und das Entstandensein

23. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ uppannaṃ?

23. (a) Welcher Geistmoment vergeht, ist jener Geistmoment entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ nirujjhati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment entstanden ist, vergeht jener Geistmoment?

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(a) Welcher Geistmoment nicht vergeht, ist jener Geistmoment nicht entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na nirujjhati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment nicht entstanden ist, vergeht jener Geistmoment nicht?

(4) Uppādavāro

(4) Abschnitt über das Entstehen

24. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ uppajjittha?

24. (a) Welcher Geistmoment entsteht, ist jener Geistmoment entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ uppajjati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment entstanden ist, entsteht jener Geistmoment?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(a) Welcher Geistmoment nicht entsteht, ist jener Geistmoment nicht entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na uppajjati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment nicht entstanden ist, entsteht jener Geistmoment nicht?

25. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ uppajjissati?

25. (a) Welcher Geistmoment entsteht, wird jener Geistmoment entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati taṃ cittaṃ uppajjati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment entstehen wird, entsteht jener Geistmoment?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(a) Welcher Geistmoment nicht entsteht, wird jener Geistmoment nicht entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati taṃ cittaṃ na uppajjati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment nicht entstehen wird, entsteht jener Geistmoment nicht?

26. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ uppajjissati?

26. (a) Welcher Geistmoment entstanden ist, wird jener Geistmoment entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati taṃ cittaṃ uppajjittha?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment entstehen wird, ist jener Geistmoment entstanden?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(a) Welcher Geistmoment nicht entstanden ist, wird jener Geistmoment nicht entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment nicht entstehen wird, ist jener Geistmoment nicht entstanden?

(5) Nirodhavāro

(5) Abschnitt über das Aufhören

27. (Ka) yaṃ [Pg.294] cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ nirujjhittha?

27. (a) Welcher Geistmoment vergeht, ist jener Geistmoment vergangen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhittha taṃ cittaṃ nirujjhati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment vergangen ist, vergeht jener Geistmoment?

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ na nirujjhittha?

(a) Welcher Geistmoment nicht vergeht, ist jener Geistmoment nicht vergangen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhittha taṃ cittaṃ na nirujjhati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment nicht vergangen ist, vergeht jener Geistmoment nicht?

28. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ nirujjhissati?

28. (a) Welcher Geistmoment vergeht, wird jener Geistmoment vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ nirujjhati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment vergehen wird, vergeht jener Geistmoment?

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(a) Welcher Geistmoment nicht vergeht, wird jener Geistmoment nicht vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na nirujjhati?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment nicht vergehen wird, vergeht jener Geistmoment nicht?

29. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhittha taṃ cittaṃ nirujjhissati?

29. (a) Welcher Geistmoment vergangen ist, wird jener Geistmoment vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ nirujjhittha?

(b) Oder aber, welcher Geistmoment vergehen wird, ist jener Geistmoment vergangen?

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhittha taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(a) Welcher Geistmoment nicht vergangen ist, wird jener Geistmoment nicht vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na nirujjhittha?

(Kha) Oder aber, welcher Geist nicht vergehen wird, ist dieser Geist nicht vergangen?

(6) Uppādanirodhavāro

(6) Abschnitt über Entstehen und Vergehen

30. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ nirujjhittha?

30. (Ka) Welcher Geist entsteht, ist dieser Geist vergangen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhittha taṃ cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, welcher Geist vergangen ist, entsteht dieser Geist?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na nirujjhittha?

(Ka) Welcher Geist nicht entsteht, ist dieser Geist nicht vergangen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhittha taṃ cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, welcher Geist nicht vergangen ist, entsteht dieser Geist nicht?

31. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ nirujjhissati?

31. (Ka) Welcher Geist entsteht, wird dieser Geist vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, welcher Geist vergehen wird, entsteht dieser Geist?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Welcher Geist nicht entsteht, wird dieser Geist nicht vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, welcher Geist nicht vergehen wird, entsteht dieser Geist nicht?

32. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ nirujjhissati?

32. (Ka) Welcher Geist entstanden ist, wird dieser Geist vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ uppajjittha?

(Kha) Oder aber, welcher Geist vergehen wird, ist dieser Geist entstanden?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Welcher Geist nicht entstanden ist, wird dieser Geist nicht vergehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(Kha) Oder aber, welcher Geist nicht vergehen wird, ist dieser Geist nicht entstanden?

(7) Uppajjamāna-nanirodhavāro

(7) Abschnitt über das Entstehende und das Nicht-Vergehen

33. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ na nirujjhati?

33. (Ka) Welcher Geist entsteht, vergeht dieser Geist nicht?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, welcher Geist nicht vergeht, entsteht dieser Geist?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ nirujjhati?

(Ka) Welcher Geist nicht entsteht, vergeht dieser Geist?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, welcher Geist vergeht, entsteht dieser Geist nicht?

(8) Uppajjamānuppannavāro

(8) Abschnitt über das Entstehende und das Entstandene

34. (Ka) yaṃ [Pg.295] cittaṃ uppajjamānaṃ taṃ cittaṃ uppannaṃ?

34. (Ka) Welcher Geist am Entstehen ist, ist dieser Geist entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjamānaṃ?

(Kha) Oder aber, welcher Geist entstanden ist, ist dieser Geist am Entstehen?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Ka) Welcher Geist nicht am Entstehen ist, ist dieser Geist nicht entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ?

(Kha) Oder aber, welcher Geist nicht entstanden ist, ist dieser Geist nicht am Entstehen?

(9) Nirujjhamānuppannavāro

(9) Abschnitt über das Vergehende und das Entstandene

35. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ taṃ cittaṃ uppannaṃ?

35. (Ka) Welcher Geist am Vergehen ist, ist dieser Geist entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ?

(Kha) Oder aber, welcher Geist entstanden ist, ist dieser Geist am Vergehen?

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Ka) Welcher Geist nicht am Vergehen ist, ist dieser Geist nicht entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ?

(Kha) Oder aber, welcher Geist nicht entstanden ist, ist dieser Geist nicht am Vergehen?

(10) Uppannuppādavāro

(10) Abschnitt über das Entstandene und das Entstehen

36. (Ka) yaṃ cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjittha?

36. (Ka) Welcher Geist entstanden ist, ist jener Geist bereits entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ uppannaṃ?

(Kha) Oder aber welcher Geist bereits entstanden ist, ist jener Geist entstanden?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(Ka) Welcher Geist nicht entstanden ist, ist jener Geist nicht bereits entstanden?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Oder aber welcher Geist nicht bereits entstanden ist, ist jener Geist nicht entstanden?

(Ka) yaṃ cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjissati?

(Ka) Welcher Geist entstanden ist, wird jener Geist entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati taṃ cittaṃ uppannaṃ?

(Kha) Oder aber welcher Geist entstehen wird, ist jener Geist entstanden?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(Ka) Welcher Geist nicht entstanden ist, wird jener Geist nicht entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Oder aber welcher Geist nicht entstehen wird, ist jener Geist nicht entstanden?

(11) Atītānāgatavāro

(11) Abschnitt über die Vergangenheit und Zukunft (Atītānāgatavāra)

37. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjittha no ca taṃ cittaṃ uppannaṃ, taṃ cittaṃ uppajjissati?

37. (Ka) Welcher Geist bereits entstanden ist, jener Geist aber nicht gegenwärtig entstanden ist, wird jener Geist entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati no ca taṃ cittaṃ uppannaṃ, taṃ cittaṃ uppajjittha?

(Kha) Oder aber welcher Geist entstehen wird, jener Geist aber nicht gegenwärtig entstanden ist, ist jener Geist bereits entstanden?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjittha no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ, taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(Ka) Welcher Geist nicht bereits entstanden ist, jener Geist aber nicht 'nicht entstanden' (sondern gegenwärtig entstanden) ist, wird jener Geist nicht entstehen?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ, taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(Kha) Oder aber welcher Geist nicht entstehen wird, jener Geist aber nicht 'nicht entstanden' (sondern gegenwärtig entstanden) ist, ist jener Geist nicht bereits entstanden?

(12) Uppannuppajjamānavāro

(12) Abschnitt über Entstandenes und im Entstehen Begriffenes (Uppannuppajjamānavāra)

38. (Ka) uppannaṃ uppajjamānaṃ?

38. (Ka) Ist das Entstandene auch im Entstehen begriffen?

(Kha) uppajjamānaṃ uppannaṃ?

(Kha) Ist das im Entstehen Begriffene auch entstanden?

(Ka) na uppannaṃ na uppajjamānaṃ?

(Ka) Ist das nicht Entstandene auch nicht im Entstehen begriffen?

(Kha) na uppajjamānaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Ist das nicht im Entstehen Begriffene auch nicht entstanden?

(13) Niruddhanirujjhamānavāro

(13) Abschnitt über Erloschenes und im Vergehen Begriffenes (Niruddhanirujjhamānavāra)

39. (Ka) niruddhaṃ nirujjhamānaṃ?

39. (Ka) Ist das Erloschene auch im Vergehen begriffen?

(Kha) nirujjhamānaṃ niruddhaṃ?

(Kha) Ist das im Vergehen Begriffene auch erloschen?

(Ka) na niruddhaṃ na nirujjhamānaṃ?

(Ka) Ist das nicht Erloschene auch nicht im Vergehen begriffen?

(Kha) na nirujjhamānaṃ na niruddhaṃ?

(Kha) Ist das nicht im Vergehen Begriffene auch nicht erloschen?

(14) Atikkantakālavāro

(14) Abschnitt über die überschrittene Zeit (Atikkantakālavāra)

40. (Ka) yaṃ [Pg.296] cittaṃ uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittaṃ?

40. (Ka) Welcher Geist den Moment des im Entstehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit vergangen ist, ist jener Geist auch einer, der den Moment des im Vergehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit vergangen ist?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittaṃ?

(Kha) Oder aber welcher Geist den Moment des im Vergehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit vergangen ist, ist jener Geist auch einer, der den Moment des im Entstehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit vergangen ist?

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittaṃ?

(Ka) Welcher Geist nicht den Moment des im Entstehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit nicht vergangen ist, ist jener Geist auch einer, der nicht den Moment des im Vergehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit nicht vergangen ist?

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittaṃ?

(Kha) Oder aber welcher Geist nicht den Moment des im Vergehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit nicht vergangen ist, ist jener Geist auch einer, der nicht den Moment des im Entstehen Begriffenseins überschritten hat und dessen Zeit nicht vergangen ist?

1. Suddhacittasāmañña

1. Allgemeines über das reine Bewusstsein (Suddhacittasāmañña)

3. Puggaladhammavāro

3. Abschnitt über Personen und Phänomene (Puggaladhammavāra)

(1) Uppādanirodhakālasambhedavāro

(1) Abschnitt 1340854440590480302über 1340854440590480302die 1340854440590480302Vermischung 1340854440590480302der 1340854440590480302Zeiten 1340854440590480302von 1340854440590480302Entstehen 1340854440590480302und 1340854440590480302Vergehen

41. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati?

41. (a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302und 1340854440590480302nicht 1340854440590480302vergeht, 1340854440590480302wird 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302vergehen 1340854440590480302und 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati tassa taṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302vergehen 1340854440590480302wird 1340854440590480302und 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstehen 1340854440590480302wird, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302und 1340854440590480302vergeht 1340854440590480302nicht?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati?

(a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302und 1340854440590480302vergeht, 1340854440590480302wird 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302vergehen 1340854440590480302und 1340854440590480302entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302vergehen 1340854440590480302wird 1340854440590480302und 1340854440590480302entstehen 1340854440590480302wird, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht 1340854440590480302und 1340854440590480302vergeht?

(2) Uppāduppannavāro

(2) Abschnitt 1340854440590480302über 1340854440590480302Entstehen 1340854440590480302und 1340854440590480302Entstanden-Sein

42. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ?

42. (a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302entsteht, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ uppajjati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entsteht, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na uppajjati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht?

(3) Nirodhuppannavāro

(3) Abschnitt 1340854440590480302über 1340854440590480302Vergehen 1340854440590480302und 1340854440590480302Entstanden-Sein

43. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhati tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ?

43. (a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302vergeht, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ nirujjhati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302vergeht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht 1340854440590480302vergeht, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na nirujjhati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302vergeht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht?

(4) Uppādavāro

(4) Abschnitt 1340854440590480302über 1340854440590480302das 1340854440590480302Entstehen

44. (Ka) yassa [Pg.297] yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ uppajjittha?

44. (a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302entsteht, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjittha tassa taṃ cittaṃ uppajjati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entsteht, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjittha tassa taṃ cittaṃ na uppajjati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht?

45. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ uppajjissati?

45. (a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302entsteht, 1340854440590480302wird 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302in 1340854440590480302der 1340854440590480302Zukunft 1340854440590480302entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjissati tassa taṃ cittaṃ uppajjati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302in 1340854440590480302der 1340854440590480302Zukunft 1340854440590480302entstehen 1340854440590480302wird, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entsteht, 1340854440590480302wird 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302in 1340854440590480302der 1340854440590480302Zukunft 1340854440590480302entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjati?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstehen 1340854440590480302wird, 1340854440590480302entsteht 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302nicht?

46. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjittha tassa taṃ cittaṃ uppajjissati?

46. (a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302wird 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302in 1340854440590480302der 1340854440590480302Zukunft 1340854440590480302entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjissati tassa taṃ cittaṃ uppajjittha?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302in 1340854440590480302der 1340854440590480302Zukunft 1340854440590480302entstehen 1340854440590480302wird, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjittha tassa taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden 1340854440590480302ist, 1340854440590480302wird 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302in 1340854440590480302der 1340854440590480302Zukunft 1340854440590480302nicht 1340854440590480302entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(b) 1340854440590480302Oder 1340854440590480302aber, 1340854440590480302bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302in 1340854440590480302der 1340854440590480302Zukunft 1340854440590480302entstehen 1340854440590480302wird, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302nicht 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302entstanden?

(5) Nirodhavāro

(5) Abschnitt 1340854440590480302über 1340854440590480302das 1340854440590480302Vergehen

47. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhati tassa taṃ cittaṃ nirujjhittha?

47. (a) 1340854440590480302Bei 1340854440590480302wem 1340854440590480302welcher 1340854440590480302Geist 1340854440590480302gerade 1340854440590480302vergeht, 1340854440590480302ist 1340854440590480302bei 1340854440590480302dem 1340854440590480302jener 1340854440590480302Geist 1340854440590480302zuvor 1340854440590480302vergangen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ nirujjhati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein bereits vergangen ist, vergeht dieses Bewusstsein bei ihm [jetzt gerade]?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhittha?

(Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [jetzt gerade] vergeht, ist dieses Bewusstsein bei ihm nicht bereits vergangen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ na nirujjhati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht bereits vergangen ist, vergeht dieses Bewusstsein bei ihm nicht [jetzt gerade]?

48. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhati tassa taṃ cittaṃ nirujjhissati?

48. (Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [jetzt gerade] vergeht, wird dieses Bewusstsein bei ihm [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ nirujjhati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [in der Zukunft] vergehen wird, vergeht dieses Bewusstsein bei ihm [jetzt gerade]?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [jetzt gerade] vergeht, wird dieses Bewusstsein bei ihm nicht [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [in der Zukunft] vergehen wird, vergeht dieses Bewusstsein bei ihm nicht [jetzt gerade]?

49. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ nirujjhissati?

49. (Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein bereits vergangen ist, wird dieses Bewusstsein bei ihm [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ nirujjhittha?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [in der Zukunft] vergehen wird, ist dieses Bewusstsein bei ihm bereits vergangen?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht bereits vergangen ist, wird dieses Bewusstsein bei ihm nicht [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhittha?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [in der Zukunft] vergehen wird, ist dieses Bewusstsein bei ihm nicht bereits vergangen?

(6) Uppādanirodhavāro

(6) Abschnitt über Entstehen und Vergehen

50. (Ka) yassa [Pg.298] yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ nirujjhittha?

50. (Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [jetzt gerade] entsteht, ist dieses Bewusstsein bei ihm bereits vergangen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein bereits vergangen ist, entsteht dieses Bewusstsein bei ihm [jetzt gerade]?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhittha?

(Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [jetzt gerade] entsteht, ist dieses Bewusstsein bei ihm nicht bereits vergangen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht bereits vergangen ist, entsteht dieses Bewusstsein bei ihm nicht [jetzt gerade]?

51. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ nirujjhissati?

51. (Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [jetzt gerade] entsteht, wird dieses Bewusstsein bei ihm [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [in der Zukunft] vergehen wird, entsteht dieses Bewusstsein bei ihm [jetzt gerade]?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [jetzt gerade] entsteht, wird dieses Bewusstsein bei ihm nicht [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [in der Zukunft] vergehen wird, entsteht dieses Bewusstsein bei ihm nicht [jetzt gerade]?

52. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjittha tassa taṃ cittaṃ nirujjhissati?

52. (Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein bereits entstanden ist, wird dieses Bewusstsein bei ihm [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ uppajjittha?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [in der Zukunft] vergehen wird, ist dieses Bewusstsein bei ihm bereits entstanden?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjittha tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati?

(Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht bereits entstanden ist, wird dieses Bewusstsein bei ihm nicht [in der Zukunft] vergehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [in der Zukunft] vergehen wird, ist dieses Bewusstsein bei ihm nicht bereits entstanden?

(7) Uppajjamāna-nanirodhavāro

(7) Abschnitt über das Entstehende und Nicht-Vergehende

53. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhati?

53. (Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [jetzt gerade] entsteht, vergeht dieses Bewusstsein bei ihm nicht [jetzt gerade]?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ uppajjati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [jetzt gerade] vergeht, entsteht dieses Bewusstsein bei ihm [jetzt gerade]?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ nirujjhati?

(Ka) Wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein nicht [jetzt gerade] entsteht, vergeht dieses Bewusstsein bei ihm [jetzt gerade]?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na uppajjati?

(Kha) Oder aber, wenn bei jemandem ein bestimmtes Bewusstsein [jetzt gerade] vergeht, entsteht dieses Bewusstsein bei ihm nicht [jetzt gerade]?

(8) Uppajjamānuppannavāro

(8) Abschnitt über das Entstehende und Entstandene

54. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjamānaṃ tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ?

54. (Ka) Bei wem ein Bewusstsein im Entstehen begriffen ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ uppajjamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein im Entstehen begriffen?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Ka) Bei wem ein Bewusstsein nicht im Entstehen begriffen ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein nicht entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht im Entstehen begriffen?

(9) Nirujjhamānuppannavāro

(9) Abschnitt über das im Vergehen Begriffene und das Entstandene

55. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ?

55. (Ka) Bei wem ein Bewusstsein im Vergehen begriffen ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein im Vergehen begriffen?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ tassa [Pg.299] taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Ka) Bei wem ein Bewusstsein nicht im Vergehen begriffen ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein nicht entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht im Vergehen begriffen?

(10) Uppannuppādavāro

(10) Abschnitt über das Entstandene und das frühere Entstehen

56. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ uppajjittha?

56. (Ka) Bei wem ein Bewusstsein entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein früher entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjittha tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein früher entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein entstanden?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(Ka) Bei wem ein Bewusstsein nicht entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht früher entstanden?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjittha tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein nicht früher entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstanden?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ uppajjissati?

(Ka) Bei wem ein Bewusstsein entstanden ist, wird bei demjenigen jenes Bewusstsein künftig entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjissati tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein künftig entstehen wird, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein entstanden?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(Ka) Bei wem ein Bewusstsein nicht entstanden ist, wird bei demjenigen jenes Bewusstsein künftig nicht entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjissati tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein künftig nicht entstehen wird, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstanden?

(11) Atītānāgatavāro

(11) Abschnitt über Vergangenheit und Zukunft

57. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjittha no ca tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ, tassa taṃ cittaṃ uppajjissati?

57. (Ka) Bei wem ein Bewusstsein früher entstanden ist, aber bei demjenigen jenes Bewusstsein gegenwärtig nicht entstanden ist, wird bei demjenigen jenes Bewusstsein künftig entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjissati no ca tassa taṃ cittaṃ uppannaṃ, tassa taṃ cittaṃ uppajjittha?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein künftig entstehen wird, aber bei demjenigen jenes Bewusstsein gegenwärtig nicht entstanden ist, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein früher entstanden?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjittha no ca tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ, tassa taṃ cittaṃ na uppajjissati?

(Ka) Bei wem ein Bewusstsein früher nicht entstanden ist, aber bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht nicht entstanden ist [d.h. gegenwärtig entstanden ist], wird bei demjenigen jenes Bewusstsein künftig nicht entstehen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjissati no ca tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ, tassa taṃ cittaṃ na uppajjittha?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Bewusstsein künftig nicht entstehen wird, aber bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht nicht entstanden ist [d.h. gegenwärtig entstanden ist], ist bei demjenigen jenes Bewusstsein früher nicht entstanden?

(12) Uppannuppajjamānavāro

(12) Abschnitt über das Entstandene und das im Entstehen Begriffene

58. (Ka) uppannaṃ uppajjamānaṃ?

58. (Ka) Ist das Entstandene im Entstehen begriffen?

(Kha) uppajjamānaṃ uppannaṃ?

(Kha) Ist das im Entstehen Begriffene entstanden?

(Ka) na uppannaṃ na uppajjamānaṃ?

(Ka) Ist das nicht Entstandene nicht im Entstehen begriffen?

(Kha) na uppajjamānaṃ na uppannaṃ?

(Kha) Ist das nicht im Entstehen Begriffene nicht entstanden?

(13) Niruddhanirujjhamānavāro

(13) Abschnitt über das Vergangene und das im Vergehen Begriffene

59. (Ka) niruddhaṃ nirujjhamānaṃ?

59. (Ka) Ist das Vergangene im Vergehen begriffen?

(Kha) nirujjhamānaṃ niruddhaṃ?

(Kha) Ist das, was gerade erlischt, bereits erloschen?

(Ka) na niruddhaṃ na nirujjhamānaṃ?

(Ka) Ist das, was nicht erloschen ist, auch nicht erlöschend?

(Kha) na nirujjhamānaṃ na niruddhaṃ?

(Kha) Ist das, was nicht erlöschend ist, auch nicht erloschen?

(14) Atikkantakālavāro

(14) Abschnitt über die vergangene Zeit

60. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa taṃ cittaṃ?

60. (Ka) Für wen jener Geist, dessen Entstehungsmoment überschritten ist und dessen Zeit vergangen ist, ist für denjenigen auch der Erlöschungsmoment jenes Geistes überschritten und dessen Zeit vergangen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, uppajjamānaṃ khaṇaṃ [Pg.300] khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa taṃ cittaṃ?

(Kha) Oder aber, für wen jener Geist, dessen Erlöschungsmoment überschritten ist und dessen Zeit vergangen ist, ist für denjenigen auch der Entstehungsmoment jenes Geistes überschritten und dessen Zeit vergangen?

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa taṃ cittaṃ?

(Ka) Für wen jener Geist, dessen Entstehungsmoment nicht überschritten ist und dessen Zeit nicht vergangen ist, ist für denjenigen auch der Erlöschungsmoment jenes Geistes nicht überschritten und dessen Zeit nicht vergangen?

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa taṃ cittaṃ?

(Kha) Oder aber, für wen jener Geist, dessen Erlöschungsmoment nicht überschritten ist und dessen Zeit nicht vergangen ist, ist für denjenigen auch der Entstehungsmoment jenes Geistes nicht überschritten und dessen Zeit nicht vergangen?

2. Suttantacittamissakaviseso

2. Besonderheit der Mischung von Suttanta-Geisteszuständen

61. Yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati…pe… yassa vītarāgaṃ cittaṃ uppajjati… yassa sadosaṃ cittaṃ uppajjati… yassa vītadosaṃ cittaṃ uppajjati… yassa samohaṃ cittaṃ uppajjati… yassa vītamohaṃ cittaṃ uppajjati … yassa saṃkhittaṃ cittaṃ uppajjati… yassa vikkhittaṃ cittaṃ uppajjati… yassa mahaggataṃ cittaṃ uppajjati… yassa amahaggataṃ cittaṃ uppajjati… yassa sauttaraṃ cittaṃ uppajjati… yassa anuttaraṃ cittaṃ uppajjati… yassa samāhitaṃ cittaṃ uppajjati… yassa asamāhitaṃ cittaṃ uppajjati… yassa vimuttaṃ cittaṃ uppajjati… yassa avimuttaṃ cittaṃ uppajjati…?

61. Bei wem ein mit Gier behafteter Geist entsteht ... [usw.] ... bei wem ein gierfreier Geist entsteht ... bei wem ein mit Hass behafteter Geist entsteht ... bei wem ein hassfreier Geist entsteht ... bei wem ein mit Verblendung behafteter Geist entsteht ... bei wem ein verblendungsfreier Geist entsteht ... bei wem ein gesammelter Geist entsteht ... bei wem ein zerstreuter Geist entsteht ... bei wem ein erhabener Geist entsteht ... bei wem ein nicht erhabener Geist entsteht ... bei wem ein übertreffbarer Geist entsteht ... bei wem ein unübertreffbarer Geist entsteht ... bei wem ein konzentrierter Geist entsteht ... bei wem ein unkonzentrierter Geist entsteht ... bei wem ein befreiter Geist entsteht ... bei wem ein nicht befreiter Geist entsteht?

3. Abhidhammacittamissakaviseso

3. Besonderheit der Mischung von Abhidhamma-Geisteszuständen

62. Yassa kusalaṃ cittaṃ uppajjati…pe… yassa akusalaṃ cittaṃ uppajjati… yassa abyākataṃ cittaṃ uppajjati… yassa sukhāya vedanāya sampayuttaṃ cittaṃ uppajjati…?

62. Bei wem ein heilsamer Geist entsteht ... [usw.] ... bei wem ein unheilsamer Geist entsteht ... bei wem ein neutraler Geist entsteht ... bei wem ein mit angenehmem Gefühl verbundener Geist entsteht?

(Etena upāyena yāva saraṇaaraṇā uddharitabbā.)

(Nach dieser Methode sollten sie bis hin zu den Begriffen 'mit Leidenschaft' und 'leidenschaftslos' angeführt werden.)

(Ka) yassa araṇaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa araṇaṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati?

(Ka) Bei wem ein leidenschaftsloser Geist entsteht, aber nicht erlischt, wird bei demjenigen der leidenschaftslose Geist erlöschen, aber nicht [wieder] entstehen?

(Kha) yassa vā pana araṇaṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati tassa araṇaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati?

(Kha) Oder aber, bei wem der leidenschaftslose Geist erlöschen wird, aber nicht entstehen wird, entsteht bei demjenigen der leidenschaftslose Geist, aber erlischt nicht?

(Kha) niddeso

(Kha) Darlegung

1. Suddhacittasāmaññaṃ

1. Die Allgemeinheit des reinen Geistes

1. Puggalavāro

1. Abschnitt über die Personen

(1) Uppādanirodhakālasambhedavāro

(1) Abschnitt über die Verknüpfung der Zeiten von Entstehen und Erlöschen

63. (Ka) yassa [Pg.301] cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhissati na uppajjissatīti?

63. (Ka) Bei wem ein Geist entsteht, aber nicht erlischt, wird bei demjenigen der Geist erlöschen, aber nicht entstehen?

Pacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati na uppajjissati. Itaresaṃ cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati ceva uppajjissati ca.

Im Moment des Entstehens des letzten Geistes entsteht für diese Personen der Geist und erlischt nicht; er wird erlöschen, aber nicht entstehen. Für die anderen Personen, im Moment des Entstehens des Geistes, entsteht für diese der Geist und erlischt nicht; er wird sowohl erlöschen als auch entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist erlöschen wird, aber nicht entstehen wird, entsteht bei demjenigen der Geist und erlischt nicht? Ja.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati nirujjhati tassa cittaṃ na nirujjhissati uppajjissatīti? No.

(Ka) Bei wem der Geist nicht entsteht, sondern erlischt, wird bei demjenigen der Geist nicht erlöschen, sondern entstehen? Nein.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati tassa cittaṃ na uppajjati nirujjhatīti? Natthi.

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht erlöschen wird, aber entstehen wird, entsteht bei demjenigen der Geist nicht, sondern erlischt? Das gibt es nicht.

(2) Uppāduppannavāro

(2) Abschnitt über Entstehen und Entstanden-sein

64. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ uppannanti? Āmantā.

64. (Ka) Bei wem ein Geist entsteht, ist bei demjenigen der Geist entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem ein Geist entstanden ist, entsteht bei demjenigen der Geist?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati. Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannañceva uppajjati ca.

Im Moment des Vergehens des Geistes ist für diese Personen der Geist entstanden, aber der Geist entsteht für sie nicht. Im Moment des Entstehens des Geistes ist für diese Personen der Geist sowohl entstanden als auch im Entstehen begriffen.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Bei wem ein Geist nicht entsteht, ist bei demjenigen der Geist nicht entstanden?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na uppajjati, no ca tesaṃ cittaṃ na uppannaṃ. Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na ceva uppajjati na ca uppannaṃ.

Im Moment des Vergehens des Geistes entsteht für diese Personen der Geist nicht, aber es ist nicht so, dass der Geist nicht entstanden ist. Für jene, die in der Errungenschaft des Aufhörens (nirodhasamāpatti) verweilen, und für die unbewussten Wesen (asaññasatta) entsteht der Geist weder, noch ist er entstanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjatīti? Āmantā.

Oder aber, für wen der Geist nicht entstanden ist, für den entsteht der Geist gerade nicht? Ja.

(3) Nirodhuppannavāro

(3) Abschnitt über das Vergehen und das Entstandensein

65. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ uppannanti? Āmantā.

65. Für wen der Geist gerade vergeht, für den ist der Geist entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ nirujjhatīti?

Oder aber, für wen der Geist entstanden ist, für den vergeht der Geist gerade?

Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhati. Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannañceva nirujjhati ca.

Im Moment des Entstehens des Geistes ist für diese der Geist entstanden, aber für diese vergeht der Geist gerade nicht. Im Moment des Vergehens des Geistes ist für diese der Geist sowohl entstanden als auch er vergeht gerade.

(Ka) yassa [Pg.302] cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ na uppannanti?

Für wen der Geist gerade nicht vergeht, für den ist der Geist nicht entstanden?

Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na nirujjhati, no ca tesaṃ cittaṃ na uppannaṃ. Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na ceva nirujjhati na ca uppannaṃ.

Im Moment des Entstehens des Geistes vergeht für diese der Geist gerade nicht, aber es ist nicht so, dass für diese der Geist nicht entstanden ist. Für jene, die im Zustand des Aufhörens verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen vergeht der Geist weder gerade, noch ist er entstanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na nirujjhatīti? Āmantā.

Oder aber, für wen der Geist nicht entstanden ist, für den vergeht der Geist gerade nicht? Ja.

(4) Uppādavāro

(4) Abschnitt über das Entstehen

66. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ uppajjitthāti? Āmantā.

66. Für wen der Geist gerade entsteht, für den ist der Geist früher entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ uppajjatīti?

Oder aber, für wen der Geist früher entstanden ist, für den entsteht der Geist gerade?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati. Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppajjati ca.

Im Moment des Vergehens des Geistes, für jene, die im Zustand des Aufhörens verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen ist der Geist früher entstanden, aber für diese entsteht der Geist gerade nicht. Im Moment des Entstehens des Geistes ist für diese der Geist sowohl früher entstanden als auch er entsteht gerade.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na uppajjitthāti? Uppajjittha.

Für wen der Geist gerade nicht entsteht, für den ist der Geist früher nicht entstanden? Er ist früher entstanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na uppajjatīti? Natthi.

Oder aber, für wen der Geist früher nicht entstanden ist, für den entsteht der Geist gerade nicht? Das gibt es nicht.

67. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ uppajjissatīti?

67. Für wen der Geist gerade entsteht, für den wird der Geist entstehen?

Pacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjissati. Itaresaṃ cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati ceva uppajjissati ca.

Im Moment des Entstehens des letzten Geistes entsteht für diese der Geist gerade, aber für diese wird der Geist nicht entstehen. Für die anderen, im Moment des Entstehens des Geistes, entsteht für diese der Geist sowohl gerade als auch er wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati tassa cittaṃ uppajjatīti?

Oder aber, für wen der Geist entstehen wird, für den entsteht der Geist gerade?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjissati, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati. Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjissati ceva uppajjati ca.

Im Moment des Vergehens des Geistes, für jene, die im Zustand des Aufhörens verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen wird der Geist entstehen, aber für diese entsteht der Geist gerade nicht. Im Moment des Entstehens des Geistes wird für diese der Geist sowohl entstehen als auch er entsteht gerade.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na uppajjissatīti?

Für wen der Geist gerade nicht entsteht, für den wird der Geist nicht entstehen?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na uppajjati, no ca tesaṃ cittaṃ na uppajjissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na ceva uppajjati na ca uppajjissati.

Im Moment des Vergehens des Geistes, für jene, die im Zustand des Aufhörens verweilen, und für die wahrnehmungslosen Wesen entsteht der Geist gerade nicht, aber es ist nicht so, dass für diese der Geist nicht entstehen wird. Im Moment des Vergehens des letzten Geistes entsteht für diese der Geist weder gerade noch wird er entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati tassa cittaṃ na uppajjatīti?

Oder aber, für wen der Geist nicht entstehen wird, für den entsteht der Geist gerade nicht?

Pacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na uppajjissati, no ca tesaṃ cittaṃ na uppajjati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na ceva uppajjissati na ca uppajjati.

Im Moment des Entstehens des letzten Geistes wird für diese der Geist nicht entstehen, aber es ist nicht so, dass für diese der Geist gerade entsteht. Im Moment des Vergehens des letzten Geistes wird für diese der Geist weder entstehen noch entsteht er gerade.

68. (Ka) yassa cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ uppajjissatīti?

68. Für wen der Geist früher entstanden ist, für den wird der Geist entstehen?

Pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjissati. Itaresaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppajjissati ca.

Für jene, die mit dem letzten Geist ausgestattet sind, ist der Geist früher entstanden, aber für diese wird der Geist nicht entstehen. Für die anderen ist für diese der Geist sowohl früher entstanden als auch er wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati tassa cittaṃ uppajjitthāti? Āmantā.

Oder aber, für wen der Geist entstehen wird, für den ist der Geist früher entstanden? Ja.

(Ka) yassa [Pg.303] cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na uppajjissatīti? Natthi.

Für wen der Geist früher nicht entstanden ist, für den wird der Geist nicht entstehen? Das gibt es nicht.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati tassa cittaṃ na uppajjitthāti? Uppajjittha.

Oder aber, für wen der Geist nicht entstehen wird, für den ist der Geist früher nicht entstanden? Er ist früher entstanden.

(5) Nirodhavāro

(5) Abschnitt über das Aufhören

69. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhitthāti? Āmantā.

69. Für wen der Geist gerade vergeht, für den ist der Geist früher vergangen? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhittha tassa cittaṃ nirujjhatīti?

Oder aber, für wen der Geist früher vergangen ist, für den vergeht der Geist gerade?

Cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhittha, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhati. Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ nirujjhittha ceva nirujjhati ca.

Im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erlangt haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen ist ihr Bewusstsein vergangen, aber ihr Bewusstsein vergeht nicht. Im Moment des Vergehens des Bewusstseins ist ihr Bewusstsein sowohl vergangen als auch im Vergehen begriffen.

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

(a) Dessen Bewusstsein nicht vergeht, ist dessen Bewusstsein nicht vergangen? Es ist vergangen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhittha tassa cittaṃ na nirujjhatīti? Natthi.

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein nicht vergangen ist, vergeht dessen Bewusstsein nicht? Es gibt niemanden.

70. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhissatīti?

70. (a) Dessen Bewusstsein vergeht, wird dessen Bewusstsein vergehen?

Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ nirujjhati, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhissati. Itaresaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ nirujjhati ceva nirujjhissati ca.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins vergeht ihr Bewusstsein, aber ihr Bewusstsein wird nicht mehr vergehen. Für die Übrigen, im Moment des Vergehens ihres Bewusstseins, vergeht ihr Bewusstsein sowohl als dass es auch vergehen wird.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ nirujjhatīti?

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein vergehen wird, vergeht dessen Bewusstsein?

Cittassa uppādakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhissati, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhati. Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ nirujjhissati ceva nirujjhati ca.

Im Moment des Entstehens des Bewusstseins, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erlangt haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen wird ihr Bewusstsein vergehen, aber ihr Bewusstsein vergeht nicht. Im Moment des Vergehens des Bewusstseins wird ihr Bewusstsein sowohl vergehen als auch im Vergehen begriffen sein.

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ na nirujjhissatīti? Nirujjhissati.

(a) Dessen Bewusstsein nicht vergeht, wird dessen Bewusstsein nicht vergehen? Es wird vergehen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na nirujjhatīti? Nirujjhati.

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein nicht vergehen wird, vergeht dessen Bewusstsein nicht? Es vergeht.

71. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhittha tassa cittaṃ nirujjhissatīti?

71. (a) Dessen Bewusstsein vergangen ist, wird dessen Bewusstsein vergehen?

Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ nirujjhittha, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhittha ceva nirujjhissati ca.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ist ihr Bewusstsein vergangen, aber ihr Bewusstsein wird nicht mehr vergehen. Für die Übrigen ist ihr Bewusstsein sowohl vergangen als auch im Zukünftigen vergehend.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ nirujjhitthāti? Āmantā.

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein vergehen wird, ist dessen Bewusstsein vergangen? Ja.

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhittha tassa cittaṃ na nirujjhissatīti? Natthi.

(a) Dessen Bewusstsein nicht vergangen ist, wird dessen Bewusstsein nicht vergehen? Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein nicht vergehen wird, ist dessen Bewusstsein nicht vergangen? Es ist vergangen.

(6) Uppādanirodhavāro

(6) Abschnitt über das Entstehen und Aufhören

72. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ nirujjhitthāti? Āmantā.

72. (a) Dessen Bewusstsein entsteht, ist dessen Bewusstsein vergangen? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhittha tassa cittaṃ uppajjatīti?

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein vergangen ist, entsteht dessen Bewusstsein?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ [Pg.304] asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhittha, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati. Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ nirujjhittha ceva uppajjati ca.

Im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erlangt haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen ist ihr Bewusstsein vergangen, aber ihr Bewusstsein entsteht nicht. Im Moment des Entstehens des Bewusstseins ist ihr Bewusstsein sowohl vergangen als auch im Entstehen begriffen.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na nirujjhitthāti? Nirujjhittha.

(a) Dessen Bewusstsein nicht entsteht, ist dessen Bewusstsein nicht vergangen? Es ist vergangen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhittha tassa cittaṃ na uppajjatīti? Natthi.

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein nicht vergangen ist, entsteht dessen Bewusstsein nicht? Es gibt niemanden.

73. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ nirujjhissatīti? Āmantā.

73. (a) Dessen Bewusstsein entsteht, wird dessen Bewusstsein vergehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ uppajjatīti?

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein vergehen wird, entsteht dessen Bewusstsein?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhissati, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati. Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ nirujjhissati ceva uppajjati ca.

Im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erlangt haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen wird ihr Bewusstsein vergehen, aber ihr Bewusstsein entsteht nicht. Im Moment des Entstehens des Bewusstseins wird ihr Bewusstsein sowohl vergehen als auch im Entstehen begriffen sein.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ na nirujjhissatīti?

(a) Dessen Bewusstsein nicht entsteht, wird dessen Bewusstsein nicht vergehen?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na uppajjati, no ca tesaṃ cittaṃ na nirujjhissati. Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na ceva uppajjati na ca nirujjhissati.

Im Moment des Vergehens des Bewusstseins, für jene, die die Errungenschaft des Aufhörens erlangt haben, und für die wahrnehmungslosen Wesen entsteht ihr Bewusstsein nicht, aber es ist nicht der Fall, dass ihr Bewusstsein nicht vergehen wird. Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins entsteht ihr Bewusstsein weder, noch wird es vergehen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na uppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein nicht vergehen wird, entsteht dessen Bewusstsein nicht? Ja.

74. (Ka) yassa cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ nirujjhissatīti?

74. (a) Dessen Bewusstsein entstanden ist, wird dessen Bewusstsein vergehen?

Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjittha, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhissati. Itaresaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha ceva nirujjhissati ca.

Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins ist ihr Bewusstsein entstanden, aber ihr Bewusstsein wird nicht mehr vergehen. Für die Übrigen ist ihr Bewusstsein sowohl entstanden als auch im Zukünftigen vergehend.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati tassa cittaṃ uppajjitthāti? Āmantā.

(b) Oder aber, dessen Bewusstsein vergehen wird, ist dessen Bewusstsein entstanden? Ja.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na nirujjhissatīti? Natthi.

(a) Dessen Bewusstsein nicht entstanden ist, wird dessen Bewusstsein nicht vergehen? Es gibt niemanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhissati tassa cittaṃ na uppajjitthāti? Uppajjittha.

Oder aber, wessen Geist nicht vergehen wird, ist dessen Geist nicht (zuvor) entstanden? Er ist entstanden.

(7) Uppajjamānananirodhavāro

(7) Abschnitt über das Entstehende und das Aufhören

75. (Ka) yassa cittaṃ uppajjati tassa cittaṃ na nirujjhatīti? Āmantā.

75. (Ka) Bei wem der Geist entsteht, dessen Geist hört nicht auf? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhati tassa cittaṃ uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, wessen Geist nicht aufhört, dessen Geist entsteht?

Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na nirujjhati, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati. Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na nirujjhati ceva uppajjati ca.

Bei jenen, die in der Erlöschung verweilen, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, deren Geist hört nicht auf, und ihr Geist entsteht auch nicht. Im Moment des Entstehens des Geistes hört deren Geist nicht auf und er entsteht auch.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjati tassa cittaṃ nirujjhatīti?

(Ka) Bei wem der Geist nicht entsteht, dessen Geist hört auf?

Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na uppajjati, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhati. Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na uppajjati ceva nirujjhati ca.

Bei jenen, die in der Erlöschung verweilen, und bei den wahrnehmungslosen Wesen, deren Geist entsteht nicht, und ihr Geist hört auch nicht auf. Im Moment des Vergehens des Geistes entsteht deren Geist nicht und er hört auch auf.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhati tassa cittaṃ na uppajjatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wessen Geist aufhört, dessen Geist entsteht nicht? Ja.

(8) Uppajjamānuppannavāro

(8) Abschnitt über das Entstehende und das Entstandene

76. (Ka) yassa [Pg.305] cittaṃ uppajjamānaṃ tassa cittaṃ uppannanti? Āmantā.

76. (Ka) Bei wem der Geist im Entstehen begriffen ist, dessen Geist ist entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjamānanti?

(Kha) Oder aber, wessen Geist entstanden ist, dessen Geist ist im Entstehen begriffen?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjamānaṃ. Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannañceva uppajjamānañca.

Im Moment des Vergehens des Geistes ist deren Geist entstanden, aber ihr Geist ist nicht im Entstehen begriffen. Im Moment des Entstehens des Geistes ist deren Geist sowohl entstanden als auch im Entstehen begriffen.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjamānaṃ tassa cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Bei wem der Geist nicht im Entstehen begriffen ist, dessen Geist ist nicht entstanden?

Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ na uppannaṃ. Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na ceva uppajjamānaṃ na ca uppannaṃ.

Im Moment des Vergehens des Geistes ist deren Geist nicht im Entstehen begriffen, aber es ist nicht so, dass ihr Geist nicht entstanden wäre. Bei jenen, die in der Erlöschung verweilen, und bei den wahrnehmungslosen Wesen ist der Geist weder im Entstehen begriffen noch entstanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjamānanti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wessen Geist nicht entstanden ist, dessen Geist ist nicht im Entstehen begriffen? Ja.

(9) Nirujjhamānuppannavāro

(9) Abschnitt über das Vergehende und das Entstandene

77. (Ka) yassa cittaṃ nirujjhamānaṃ tassa cittaṃ uppannanti? Āmantā.

77. (Ka) Bei wem der Geist im Vergehen begriffen ist, dessen Geist ist entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ nirujjhamānanti?

(Kha) Oder aber, wessen Geist entstanden ist, dessen Geist ist im Vergehen begriffen?

Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ. Cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppannañceva nirujjhamānañca.

Im Moment des Entstehens des Geistes ist deren Geist entstanden, aber ihr Geist ist nicht im Vergehen begriffen. Im Moment des Vergehens des Geistes ist deren Geist sowohl entstanden als auch im Vergehen begriffen.

(Ka) yassa cittaṃ na nirujjhamānaṃ tassa cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Bei wem der Geist nicht im Vergehen begriffen ist, dessen Geist ist nicht entstanden?

Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ na uppannaṃ. Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ na ceva nirujjhamānaṃ na ca uppannaṃ.

Im Moment des Entstehens des Geistes ist deren Geist nicht im Vergehen begriffen, aber es ist nicht so, dass ihr Geist nicht entstanden wäre. Bei jenen, die in der Erlöschung verweilen, und bei den wahrnehmungslosen Wesen ist der Geist weder im Vergehen begriffen noch entstanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na nirujjhamānanti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, wessen Geist nicht entstanden ist, dessen Geist ist nicht im Vergehen begriffen? Ja.

(10) Uppannuppādavāro

(10) Abschnitt über das Entstandene und das Entstehen

78. (Ka) yassa cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjitthāti? Āmantā.

78. (Ka) Bei wem der Geist entstanden ist, ist dessen Geist früher entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjittha tassa cittaṃ uppannanti?

(Kha) Oder aber, wessen Geist früher entstanden ist, dessen Geist ist entstanden?

Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha, no ca tesaṃ cittaṃ uppannaṃ. Cittasamaṅgīnaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppannañca.

Bei jenen, die in der Erlöschung verweilen, und bei den wahrnehmungslosen Wesen ist der Geist früher entstanden, aber ihr Geist ist nicht entstanden. Bei den mit Geist Begabten ist der Geist sowohl früher entstanden als auch entstanden.

(Ka) yassa cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjitthāti? Uppajjittha.

(Ka) Bei wem der Geist nicht entstanden ist, ist dessen Geist nicht früher entstanden? Er ist früher entstanden.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjittha tassa cittaṃ na uppannanti? Natthi.

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht früher entstanden ist, dessen Geist ist nicht entstanden? Dies gibt es nicht.

79. (Ka) yassa cittaṃ uppannaṃ tassa cittaṃ uppajjissatīti?

79. (Ka) Bei wem der Geist entstanden ist, wird dessen Geist zukünftig entstehen?

Pacchimacittasamaṅgīnaṃ tesaṃ cittaṃ uppannaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjissati. Itaresaṃ cittasamaṅgīnaṃ tesaṃ [Pg.306] cittaṃ uppannañceva uppajjissati ca.

Bei jenen, die das letzte Bewusstsein besitzen, ist der Geist entstanden, aber ihr Geist wird nicht mehr entstehen. Bei den anderen, mit Geist Begabten, ist der Geist sowohl entstanden als auch in der Zukunft entstehend.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati tassa cittaṃ uppannanti?

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist entstehen wird, ist bei demjenigen der Geist [gegenwärtig] entstanden?

Nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjissati, no ca tesaṃ cittaṃ uppannaṃ. Cittasamaṅgīnaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjissati ceva uppannañca.

Bei jenen, die das Verlöschen erlangt haben, und jenen, die wahrnehmungslose Wesen sind, wird der Geist entstehen, aber bei ihnen ist der Geist nicht [gegenwärtig] entstanden. Bei jenen, die mit Geist ausgestattet sind, wird der Geist sowohl entstehen als auch [gegenwärtig] entstanden sein.

(Ka) yassa cittaṃ na uppannaṃ tassa cittaṃ na uppajjissatīti? Uppajjissati.

(Ka) Bei wem der Geist nicht [gegenwärtig] entstanden ist, wird bei dem der Geist nicht entstehen? Er wird entstehen.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati tassa cittaṃ na uppannanti? Uppannaṃ.

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht entstehen wird, ist bei dem der Geist nicht [gegenwärtig] entstanden? Er ist entstanden.

(11) Atītānāgatavāro

(11) Abschnitt über Vergangenheit und Zukunft

80. (Ka) yassa cittaṃ uppajjittha no ca tassa cittaṃ uppannaṃ, tassa cittaṃ uppajjissatīti? Āmantā.

80. (Ka) Bei wem der Geist entstanden ist, aber nicht [gegenwärtig] entstanden ist, wird bei dem der Geist entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ uppajjissati no ca tassa cittaṃ uppannaṃ, tassa cittaṃ uppajjitthāti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist entstehen wird, aber nicht [gegenwärtig] entstanden ist, ist bei dem der Geist entstanden? Ja.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjittha no ca tassa cittaṃ na uppannaṃ, tassa cittaṃ na uppajjissatīti? Natthi.

(Ka) Bei wem der Geist nicht entstanden ist und bei dem der Geist nicht [gegenwärtig] nicht entstanden ist, wird bei dem der Geist nicht entstehen? Es gibt keinen solchen Fall.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na uppajjissati no ca tassa cittaṃ na uppannaṃ, tassa cittaṃ na uppajjitthāti? Uppajjittha.

(Kha) Oder aber, bei wem der Geist nicht entstehen wird und bei dem der Geist nicht [gegenwärtig] nicht entstanden ist, ist bei dem der Geist nicht entstanden? Er ist entstanden.

(12) Uppannuppajjamānavāro

(12) Abschnitt über Entstandenes und im Entstehen Begriffenes

81. (Ka) uppannaṃ uppajjamānanti?

81. (Ka) Ist das Entstandene im Entstehen begriffen?

Bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ, no ca uppajjamānaṃ. Uppādakkhaṇe uppannañceva uppajjamānañca.

Im Moment des Vergehens ist es entstanden, aber nicht im Entstehen begriffen. Im Moment des Entstehens ist es sowohl entstanden als auch im Entstehen begriffen.

(Kha) uppajjamānaṃ uppannanti? Āmantā.

(Kha) Ist das im Entstehen Begriffene entstanden? Ja.

(Ka) na uppannaṃ na uppajjamānanti? Āmantā.

(Ka) Ist das Nicht-Entstandene nicht im Entstehen begriffen? Ja.

(Kha) na uppajjamānaṃ na uppannanti?

(Kha) Ist das nicht im Entstehen Begriffene nicht entstanden?

Bhaṅgakkhaṇe na uppajjamānaṃ, no ca na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva uppajjamānaṃ na ca uppannaṃ.

Im Moment des Vergehens ist es nicht im Entstehen begriffen, aber es ist nicht 'nicht entstanden'. Ein vergangener oder zukünftiger Geist ist weder im Entstehen begriffen noch entstanden.

(13) Niruddhanirujjhamānavāro

(13) Abschnitt über Vergangenes und im Vergehen Begriffenes

82. (Ka) niruddhaṃ nirujjhamānanti? No.

82. (Ka) Ist das Vergangene im Vergehen begriffen? Nein.

(Kha) nirujjhamānaṃ niruddhanti? No.

(Kha) Ist das im Vergehen Begriffene vergangen? Nein.

(Ka) na niruddhaṃ na nirujjhamānanti?

(Ka) Ist das Nicht-Vergangene nicht im Vergehen begriffen?

Bhaṅgakkhaṇe na niruddhaṃ, no ca na nirujjhamānaṃ. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva niruddhaṃ na ca nirujjhamānaṃ.

Im Moment des Vergehens ist es nicht vergangen, aber es ist nicht 'nicht im Vergehen begriffen'. Im Moment des Entstehens und ein zukünftiger Geist sind weder vergangen noch im Vergehen begriffen.

(Kha) na nirujjhamānaṃ na niruddhanti?

(Kha) Ist das nicht im Vergehen Begriffene nicht vergangen?

Atītaṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ, no ca na niruddhaṃ. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva nirujjhamānaṃ na ca niruddhaṃ.

Ein vergangener Geist ist nicht im Vergehen begriffen, aber er ist nicht 'nicht vergangen'. Im Moment des Entstehens und ein zukünftiger Geist sind weder im Vergehen begriffen noch vergangen.

(14) Atikkantakālavāro

(14) Abschnitt über die vergangene Zeit

83. (Ka) yassa [Pg.307] cittaṃ uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittanti?

83. (Ka) Bei wem der Moment des Entstehens des Geistes überschritten ist, ist bei dem auch der Moment des Vergehens des Geistes überschritten?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppādakkhaṇaṃ vītakkantaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ avītikkantaṃ, atītaṃ cittaṃ uppādakkhaṇañca vītikkantaṃ bhaṅgakkhaṇañca vītikkantaṃ.

Im Moment des Vergehens hat der Geist den Moment des Entstehens überschritten, aber den Moment des Vergehens nicht überschritten. Ein vergangener Geist hat sowohl den Moment des Entstehens als auch den Moment des Vergehens überschritten.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittanti?

(Kha) Oder aber, bei wem der Moment des Vergehens des Geistes überschritten ist, ist bei dem auch der Moment des Entstehens des Geistes überschritten?

Atītaṃ cittaṃ.

Ein vergangener Geist.

(Ka) yassa cittaṃ na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittanti?

(Ka) Bei wem der Moment des Entstehens des Geistes nicht überschritten ist, ist bei dem auch der Moment des Vergehens des Geistes nicht überschritten?

Uppādakkhaṇe anāgataṃ cittaṃ.

Ein Geist im Moment des Entstehens und ein zukünftiger Geist.

(Kha) yassa vā pana cittaṃ na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ tassa cittanti?

(Kha) Oder wenn für jemanden der Geist nicht im Moment des Vergehens ist, da dieser Moment vergangen ist, ist für diesen dann auch der Geist nicht im Moment des Entstehens, da dieser Moment vergangen ist?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ avītikkantaṃ no ca uppādakkhaṇaṃ avītikkantaṃ, uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ bhaṅgakkhaṇañca avītikkantaṃ uppādakkhaṇañca avītikkantaṃ.

Im Moment des Vergehens (bhaṅgakkhaṇa) hat der Geist den Moment des Vergehens nicht überschritten, aber den Moment des Entstehens (uppādakkhaṇa) hat er überschritten; im Moment des Entstehens und bei einem zukünftigen Geist sind sowohl der Moment des Vergehens als auch der Moment des Entstehens nicht überschritten.

1. Suddhacittasāmañña

1. Rein allgemeiner Geist (Suddhacittasāmañña)

2. Dhammavāro

2. Abschnitt über die Phänomene (Dhammavāro)

(1) Uppādanirodhakālasambhedavāro

(1) Abschnitt über die Vermischung der Zeiten von Entstehen und Vergehen (Uppādanirodhakālasambhedavāro)

84. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati taṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissatīti? Āmantā.

84. (Ka) Welcher Geist gerade entsteht und nicht gerade vergeht, wird dieser Geist vergehen und nicht (wieder) entstehen? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati taṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti? Āmantā.

(Kha) Oder welcher Geist vergehen wird und nicht (wieder) entstehen wird, entsteht dieser Geist gerade und vergeht nicht gerade? Ja.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhati taṃ cittaṃ na nirujjhissati uppajjissatīti? No.

(Ka) Welcher Geist nicht gerade entsteht und gerade vergeht, wird dieser Geist nicht vergehen und entstehen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati taṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhatīti? Natthi.

(Kha) Oder welcher Geist nicht vergehen wird und entstehen wird, entsteht dieser Geist nicht gerade und vergeht gerade? Es gibt keinen.

(2) Uppāduppannavāro

(2) Abschnitt über Entstehen und Entstandensein (Uppāduppannavāro)

85. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ uppannanti? Āmantā.

85. (Ka) Welcher Geist gerade entsteht, ist dieser Geist entstanden? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjatīti?

(Kha) Oder welcher Geist entstanden ist, entsteht dieser Geist gerade?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppannaṃ, no ca taṃ cittaṃ uppajjati. Uppādakkhaṇe cittaṃ uppannañceva uppajjati ca.

Im Moment des Vergehens ist der Geist entstanden, aber dieser Geist entsteht nicht gerade. Im Moment des Entstehens ist der Geist sowohl entstanden als auch im Entstehen begriffen.

(Ka) yaṃ [Pg.308] cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Welcher Geist nicht gerade entsteht, ist dieser Geist nicht entstanden?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na uppajjati, no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva uppajjati na ca uppannaṃ.

Im Moment des Vergehens entsteht der Geist nicht gerade, aber es ist nicht so, dass dieser Geist nicht entstanden ist. Der vergangene und der zukünftige Geist entstehen weder gerade, noch sind sie entstanden.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjatīti? Āmantā.

(Kha) Oder welcher Geist nicht entstanden ist, entsteht dieser Geist nicht gerade? Ja.

(3) Nirodhuppannavāro

(3) Abschnitt über Vergehen und Entstandensein (Nirodhuppannavāro)

86. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ uppannanti? Āmantā.

86. (Ka) Welcher Geist gerade vergeht, ist dieser Geist entstanden? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ nirujjhatīti?

(Kha) Oder welcher Geist entstanden ist, vergeht dieser Geist gerade?

Uppādakkhaṇe cittaṃ uppannaṃ, no ca taṃ cittaṃ nirujjhati. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppannañceva nirujjhati ca.

Im Moment des Entstehens ist der Geist entstanden, aber dieser Geist vergeht nicht gerade. Im Moment des Vergehens ist der Geist sowohl entstanden als auch im Vergehen begriffen.

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Welcher Geist nicht gerade vergeht, ist dieser Geist nicht entstanden?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na nirujjhati, no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva nirujjhati na ca uppannaṃ.

Im Moment des Entstehens vergeht der Geist nicht gerade, aber es ist nicht so, dass dieser Geist nicht entstanden ist. Der vergangene und der zukünftige Geist vergehen weder gerade, noch sind sie entstanden.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na nirujjhatīti? Āmantā.

(Kha) Oder welcher Geist nicht entstanden ist, vergeht dieser Geist nicht gerade? Ja.

(4) Uppādavāro

(4) Abschnitt über das Entstehen (Uppādavāro)

87. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ uppajjitthāti? No.

87. (Ka) Welcher Geist gerade entsteht, ist dieser Geist bereits früher entstanden (uppajjittha)? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ uppajjatīti? No.

(Kha) Oder welcher Geist bereits früher entstanden ist, entsteht dieser Geist gerade? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na uppajjitthāti?

(Ka) Welcher Geist nicht gerade entsteht, ist dieser Geist nicht bereits früher entstanden?

Atītaṃ cittaṃ na uppajjati, no ca taṃ cittaṃ na uppajjittha. Bhaṅgakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva uppajjati na ca uppajjittha.

Ein vergangener Geist entsteht nicht gerade, aber es ist nicht so, dass dieser Geist nicht bereits früher entstanden ist. Im Moment des Vergehens und bei einem zukünftigen Geist entsteht dieser weder gerade, noch ist er bereits früher entstanden.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na uppajjatīti?

(Kha) Oder welcher Geist nicht bereits früher entstanden ist, entsteht dieser Geist nicht gerade?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na uppajjittha, no ca taṃ cittaṃ na uppajjati. Bhaṅgakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva uppajjittha na ca uppajjati.

Im Moment des Entstehens ist der Geist nicht bereits früher entstanden, aber es ist nicht so, dass dieser Geist nicht gerade entsteht. Im Moment des Vergehens und bei einem zukünftigen Geist ist dieser weder bereits früher entstanden, noch entsteht er gerade.

88. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ uppajjissatīti? No.

88. (a) Wenn ein Bewusstsein gerade entsteht, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) entstehen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati taṃ cittaṃ uppajjatīti? No.

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) entstehen wird, entsteht jenes Bewusstsein gerade? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na uppajjissatīti?

(a) Wenn ein Bewusstsein gerade nicht entsteht, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) nicht entstehen?

Anāgataṃ cittaṃ na uppajjati, no ca taṃ cittaṃ na uppajjissati. Bhaṅgakkhaṇe atītañca cittaṃ na ceva uppajjati na ca uppajjissati.

Ein zukünftiges Bewusstsein entsteht gerade nicht, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein (in der Zukunft) nicht entstehen wird. Das Bewusstsein im Moment des Vergehens und ein vergangenes Bewusstsein entstehen weder gerade, noch werden sie entstehen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati taṃ cittaṃ na uppajjatīti?

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) nicht entstehen wird, entsteht jenes Bewusstsein gerade nicht?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na uppajjissati, no ca taṃ cittaṃ na uppajjati. Bhaṅgakkhaṇe atītañca cittaṃ na ceva uppajjissati na ca uppajjati.

Ein Bewusstsein im Moment des Entstehens wird nicht entstehen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein gerade nicht entsteht. Das Bewusstsein im Moment des Vergehens und ein vergangenes Bewusstsein werden weder entstehen, noch entstehen sie gerade.

89. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ uppajjissatīti? No.

89. (a) Wenn ein Bewusstsein (in der Vergangenheit) entstanden ist, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) entstehen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati taṃ cittaṃ uppajjitthāti? No.

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) entstehen wird, ist jenes Bewusstsein (in der Vergangenheit) entstanden? Nein.

(Ka) yaṃ [Pg.309] cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na uppajjissatīti?

(a) Wenn ein Bewusstsein (in der Vergangenheit) nicht entstanden ist, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) nicht entstehen?

Anāgataṃ cittaṃ na uppajjittha, no ca taṃ cittaṃ na uppajjissati. Paccuppannaṃ cittaṃ na ceva uppajjittha na ca uppajjissati.

Ein zukünftiges Bewusstsein ist in der Vergangenheit nicht entstanden, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein (in der Zukunft) nicht entstehen wird. Ein gegenwärtiges Bewusstsein ist weder entstanden, noch wird es entstehen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati taṃ cittaṃ na uppajjitthāti?

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) nicht entstehen wird, ist jenes Bewusstsein (in der Vergangenheit) nicht entstanden?

Atītaṃ cittaṃ na uppajjissati, no ca taṃ cittaṃ na uppajjittha. Paccuppannaṃ cittaṃ na ceva uppajjissati na ca uppajjittha.

Ein vergangenes Bewusstsein wird (in der Zukunft) nicht entstehen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein in der Vergangenheit nicht entstanden ist. Ein gegenwärtiges Bewusstsein wird weder entstehen, noch ist es entstanden.

(5) Nirodhavāro

(5) Abschnitt über das Vergehen

90. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ nirujjhitthāti? No.

90. (a) Wenn ein Bewusstsein gerade vergeht, ist jenes Bewusstsein (in der Vergangenheit) vergangen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhittha taṃ cittaṃ nirujjhatīti? No.

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Vergangenheit) vergangen ist, vergeht jenes Bewusstsein gerade? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ na nirujjhitthāti?

(a) Wenn ein Bewusstsein gerade nicht vergeht, ist jenes Bewusstsein (in der Vergangenheit) nicht vergangen?

Atītaṃ cittaṃ na nirujjhati, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhittha. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva nirujjhati na ca nirujjhittha.

Ein vergangenes Bewusstsein vergeht gerade nicht, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein (in der Vergangenheit) nicht vergangen ist. Ein Bewusstsein im Moment des Entstehens und ein zukünftiges Bewusstsein vergehen weder gerade, noch sind sie vergangen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhittha taṃ cittaṃ na nirujjhatīti?

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Vergangenheit) nicht vergangen ist, vergeht jenes Bewusstsein gerade nicht?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na nirujjhittha, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhati. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva nirujjhittha na ca nirujjhati.

Ein Bewusstsein im Moment des Vergehens ist in der Vergangenheit nicht vergangen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein gerade nicht vergeht. Ein Bewusstsein im Moment des Entstehens und ein zukünftiges Bewusstsein sind weder vergangen, noch vergehen sie gerade.

91. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ nirujjhissatīti? No.

91. (a) Wenn ein Bewusstsein gerade vergeht, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) vergehen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ nirujjhatīti? No.

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) vergehen wird, vergeht jenes Bewusstsein gerade? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ na nirujjhissatīti?

(a) Wenn ein Bewusstsein gerade nicht vergeht, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) nicht vergehen?

Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na nirujjhati, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhissati. Atītaṃ cittaṃ na ceva nirujjhati na ca nirujjhissati.

Ein Bewusstsein im Moment des Entstehens und ein zukünftiges Bewusstsein vergehen gerade nicht, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein (in der Zukunft) nicht vergehen wird. Ein vergangenes Bewusstsein vergeht weder gerade, noch wird es vergehen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na nirujjhatīti?

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) nicht vergehen wird, vergeht jenes Bewusstsein gerade nicht?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na nirujjhissati, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhati. Atītaṃ cittaṃ na ceva nirujjhissati na ca nirujjhati.

Ein Bewusstsein im Moment des Vergehens wird (in der Zukunft) nicht vergehen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein gerade nicht vergeht. Ein vergangenes Bewusstsein wird weder vergehen, noch vergeht es gerade.

92. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhittha taṃ cittaṃ nirujjhissatīti? No.

92. (a) Wenn ein Bewusstsein (in der Vergangenheit) vergangen ist, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) vergehen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ nirujjhitthāti? No.

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) vergehen wird, ist jenes Bewusstsein (in der Vergangenheit) vergangen? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhittha taṃ cittaṃ na nirujjhissatīti?

(a) Wenn ein Bewusstsein (in der Vergangenheit) nicht vergangen ist, wird jenes Bewusstsein (in der Zukunft) nicht vergehen?

Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na nirujjhittha, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhissati. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na ceva nirujjhittha na ca nirujjhissati.

Ein Bewusstsein im Moment des Entstehens und ein zukünftiges Bewusstsein sind in der Vergangenheit nicht vergangen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein (in der Zukunft) vergehen wird. Ein Bewusstsein im Moment des Vergehens ist weder vergangen, noch wird es vergehen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na nirujjhitthāti?

(b) Oder aber, wenn ein Bewusstsein (in der Zukunft) nicht vergehen wird, ist jenes Bewusstsein (in der Vergangenheit) nicht vergangen?

Atītaṃ cittaṃ na nirujjhissati, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhittha. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na ceva nirujjhissati na ca nirujjhittha.

Das vergangene Bewusstsein wird nicht vergehen, doch es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein nicht vergangen ist. Das Bewusstsein im Auflösungsmoment wird weder vergehen noch ist es vergangen.

(6) Uppādanirodhavāro

(6) Abschnitt über Entstehen und Vergehen

93. (Ka) yaṃ [Pg.310] cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ nirujjhitthāti? No.

93. (a) Welches Bewusstsein gerade entsteht, ist jenes Bewusstsein bereits vergangen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhittha taṃ cittaṃ uppajjatīti? No.

(b) Oder aber, welches Bewusstsein bereits vergangen ist, entsteht jenes Bewusstsein gerade? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na nirujjhitthāti?

(a) Welches Bewusstsein nicht gerade entsteht, ist jenes Bewusstsein nicht bereits vergangen?

Atītaṃ cittaṃ na uppajjati, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhittha. Bhaṅgakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva uppajjati na ca nirujjhittha.

Das vergangene Bewusstsein entsteht nicht gerade, doch es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein nicht bereits vergangen ist. Das Bewusstsein im Auflösungsmoment sowie das zukünftige Bewusstsein entstehen weder gerade noch sind sie bereits vergangen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhittha taṃ cittaṃ na uppajjatīti?

(b) Oder aber, welches Bewusstsein nicht bereits vergangen ist, entsteht jenes Bewusstsein nicht gerade?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na nirujjhittha, no ca taṃ cittaṃ na uppajjati. Bhaṅgakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva nirujjhittha na ca uppajjati.

Das Bewusstsein im Moment des Entstehens ist nicht bereits vergangen, doch es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein nicht gerade entsteht. Das Bewusstsein im Auflösungsmoment sowie das zukünftige Bewusstsein sind weder bereits vergangen noch entstehen sie gerade.

94. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ nirujjhissatīti? Āmantā.

94. (a) Welches Bewusstsein gerade entsteht, wird jenes Bewusstsein vergehen? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ uppajjatīti?

(b) Oder aber, welches Bewusstsein vergehen wird, entsteht jenes Bewusstsein gerade?

Anāgataṃ cittaṃ nirujjhissati, no ca taṃ cittaṃ uppajjati. Uppādakkhaṇe cittaṃ nirujjhissati ceva uppajjati ca.

Das zukünftige Bewusstsein wird vergehen, doch jenes Bewusstsein entsteht nicht gerade. Das Bewusstsein im Moment des Entstehens wird sowohl vergehen als auch gerade entstehen.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ na nirujjhissatīti?

(a) Welches Bewusstsein nicht gerade entsteht, wird jenes Bewusstsein nicht vergehen?

Anāgataṃ cittaṃ na uppajjati, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhissati. Bhaṅgakkhaṇe atītañca cittaṃ na ceva uppajjati na ca nirujjhissati.

Das zukünftige Bewusstsein entsteht nicht gerade, doch es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein nicht vergehen wird. Das Bewusstsein im Auflösungsmoment sowie das vergangene Bewusstsein entstehen weder gerade noch werden sie vergehen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na uppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, welches Bewusstsein nicht vergehen wird, entsteht jenes Bewusstsein nicht gerade? Ja.

95. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ nirujjhissatīti? No.

95. (a) Welches Bewusstsein bereits entstanden ist, wird jenes Bewusstsein vergehen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhissati taṃ cittaṃ uppajjitthāti? No.

(b) Oder aber, welches Bewusstsein vergehen wird, ist jenes Bewusstsein bereits entstanden? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na nirujjhissatīti?

(a) Welches Bewusstsein nicht bereits entstanden ist, wird jenes Bewusstsein nicht vergehen?

Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na uppajjittha, no ca taṃ cittaṃ na nirujjhissati. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na ceva uppajjittha na ca nirujjhissati.

Das Bewusstsein im Moment des Entstehens sowie das zukünftige Bewusstsein sind nicht bereits entstanden, doch es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein nicht vergehen wird. Das Bewusstsein im Auflösungsmoment ist weder bereits entstanden noch wird es vergehen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhissati taṃ cittaṃ na uppajjitthāti?

(b) Oder aber, welches Bewusstsein nicht vergehen wird, ist jenes Bewusstsein nicht bereits entstanden?

Atītaṃ cittaṃ na nirujjhissati, no ca taṃ cittaṃ na uppajjittha. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na ceva nirujjhissati na ca uppajjittha.

Das vergangene Bewusstsein wird nicht vergehen, doch es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein nicht bereits entstanden ist. Das Bewusstsein im Auflösungsmoment wird weder vergehen noch ist es bereits entstanden.

(7) Uppajjamāna-nanirodhavāro

(7) Abschnitt über Entstehendes und Nicht-Vergehendes

96. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjati taṃ cittaṃ na nirujjhatīti? Āmantā.

96. (a) Welches Bewusstsein gerade entsteht, vergeht jenes Bewusstsein gerade nicht? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhati taṃ cittaṃ uppajjatīti?

(b) Oder aber, welches Bewusstsein gerade nicht vergeht, entsteht jenes Bewusstsein gerade?

Atītānāgataṃ cittaṃ na nirujjhati, no ca taṃ cittaṃ uppajjati. Uppādakkhaṇe cittaṃ na nirujjhati ceva uppajjati ca.

Das vergangene und zukünftige Bewusstsein vergehen gerade nicht, doch jenes Bewusstsein entsteht nicht gerade. Das Bewusstsein im Moment des Entstehens vergeht sowohl gerade nicht als auch entsteht es gerade.

(Ka) yaṃ [Pg.311] cittaṃ na uppajjati taṃ cittaṃ nirujjhatīti?

(a) Welches Bewusstsein nicht gerade entsteht, vergeht jenes Bewusstsein gerade?

Atītānāgataṃ cittaṃ na uppajjati, no ca taṃ cittaṃ nirujjhati. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na uppajjati ceva nirujjhati ca.

Das vergangene und zukünftige Bewusstsein entstehen gerade nicht, doch jenes Bewusstsein vergeht gerade nicht. Das Bewusstsein im Auflösungsmoment entsteht sowohl nicht gerade als auch vergeht es gerade.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhati taṃ cittaṃ na uppajjatīti? Āmantā.

(b) Oder aber, welches Bewusstsein gerade vergeht, entsteht jenes Bewusstsein nicht gerade? Ja.

(8) Uppajjamānuppannavāro

(8) Abschnitt über Entstehendes und Entstandenes

97. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjamānaṃ taṃ cittaṃ uppannanti? Āmantā.

97. (a) Welches Bewusstsein gerade im Entstehen begriffen ist, ist jenes Bewusstsein entstanden? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjamānanti?

(b) Oder aber, welches Bewusstsein entstanden ist, ist jenes Bewusstsein gerade im Entstehen begriffen?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppannaṃ, no ca taṃ cittaṃ uppajjamānaṃ. Uppādakkhaṇe cittaṃ uppannañceva uppajjamānañca.

Im Moment des Vergehens ist der Geist entstanden, aber jener Geist ist nicht im Entstehen begriffen. Im Moment des Entstehens ist der Geist sowohl entstanden als auch im Entstehen begriffen.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ taṃ cittaṃ na uppannanti?

(a) Ist ein Geist, der nicht im Entstehen begriffen ist, auch ein Geist, der nicht entstanden ist?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na uppajjamānaṃ, no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva uppajjamānaṃ na ca uppannaṃ.

Im Moment des Vergehens ist der Geist nicht im Entstehen begriffen, aber es ist nicht so, dass dieser Geist nicht entstanden ist. Ein vergangener oder zukünftiger Geist ist weder im Entstehen begriffen noch entstanden.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjamānanti? Āmantā.

(b) Oder aber, wenn ein Geist nicht entstanden ist, ist dieser Geist dann nicht im Entstehen begriffen? Ja.

(9) Nirujjhamānuppannavāro

(9) Abschnitt über das Vergehen und das Entstandensein

98. (Ka) yaṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ taṃ cittaṃ uppannanti? Āmantā.

98. (a) Wenn ein Geist im Vergehen begriffen ist, ist dieser Geist dann entstanden? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ nirujjhamānanti?

(Kha) Oder ist jeder Geist, der entstanden ist, ein Geist, der gerade vergeht?

Uppādakkhaṇe cittaṃ uppannaṃ, no ca taṃ cittaṃ nirujjhamānaṃ. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppannañceva nirujjhamānañca.

Im Moment des Entstehens ist der Geist entstanden, aber dieser Geist vergeht nicht gerade. Im Moment des Vergehens ist der Geist sowohl entstanden als auch gerade vergehend.

(Ka) yaṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ taṃ cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Ist jeder Geist, der nicht gerade vergeht, ein Geist, der nicht entstanden ist?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na nirujjhamānaṃ, no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva nirujjhamānaṃ na ca uppannaṃ.

Im Moment des Entstehens vergeht der Geist nicht gerade, aber dieser Geist ist nicht nicht entstanden. Vergangener und zukünftiger Geist ist weder gerade vergehend noch entstanden.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na nirujjhamānanti? Āmantā.

(Kha) Oder ist jeder Geist, der nicht entstanden ist, ein Geist, der nicht gerade vergeht? Ja.

(10) Uppannuppādavāro

(10) Abschnitt über Entstanden und Entstehen (Uppannuppādavāra)

99. (Ka) yaṃ cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjitthāti? No.

99. (Ka) Ist jeder Geist, der entstanden ist, ein Geist, der entstanden war? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjittha taṃ cittaṃ uppannanti? No.

(Kha) Oder ist jeder Geist, der entstanden war, ein Geist, der entstanden ist? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjitthāti?

(Ka) Ist jeder Geist, der nicht entstanden ist, ein Geist, der nicht entstanden war?

Atītaṃ cittaṃ na uppannaṃ, no ca taṃ cittaṃ na uppajjittha. Anāgataṃ cittaṃ na ceva uppannaṃ na ca uppajjittha.

Vergangener Geist ist nicht entstanden, aber dieser Geist war nicht nicht entstanden. Zukünftiger Geist ist weder entstanden noch war er entstanden.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjittha taṃ cittaṃ na uppannanti?

(Kha) Oder ist jeder Geist, der nicht entstanden war, ein Geist, der nicht entstanden ist?

Paccuppannaṃ cittaṃ na uppajjittha, no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Anāgataṃ cittaṃ na ceva uppajjittha na ca uppannaṃ.

Gegenwärtiger Geist war nicht entstanden, aber dieser Geist ist nicht nicht entstanden. Zukünftiger Geist war weder entstanden noch ist er entstanden.

100. (Ka) yaṃ cittaṃ uppannaṃ taṃ cittaṃ uppajjissatīti? No.

100. (Ka) Ist jeder Geist, der entstanden ist, ein Geist, der entstehen wird? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati taṃ cittaṃ uppannanti? No.

(Kha) Oder ist jeder Geist, der entstehen wird, ein Geist, der entstanden ist? Nein.

(Ka) yaṃ [Pg.312] cittaṃ na uppannaṃ taṃ cittaṃ na uppajjissatīti?

(Ka) Ist jeder Geist, der nicht entstanden ist, ein Geist, der nicht entstehen wird?

Anāgataṃ cittaṃ na uppannaṃ, no ca taṃ cittaṃ na uppajjissati. Atītaṃ cittaṃ na ceva uppannaṃ na ca uppajjissati.

Zukünftiger Geist ist nicht entstanden, aber dieser Geist wird nicht nicht entstehen. Vergangener Geist ist weder entstanden noch wird er entstehen.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati taṃ cittaṃ na uppannanti?

(Kha) Oder ist jeder Geist, der nicht entstehen wird, ein Geist, der nicht entstanden ist?

Paccuppannaṃ cittaṃ na uppajjissati, no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Atītaṃ cittaṃ na ceva uppajjissati na ca uppannaṃ.

Gegenwärtiger Geist wird nicht entstehen, aber dieser Geist ist nicht nicht entstanden. Vergangener Geist wird weder entstehen noch ist er entstanden.

(11) Atītānāgatavāro

(11) Abschnitt über Vergangenheit und Zukunft (Atītānāgatavāra)

101. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjittha no ca taṃ cittaṃ uppannaṃ, taṃ cittaṃ uppajjissatīti? No.

101. (Ka) Ein Geist, der entstanden war, aber nicht entstanden ist, wird dieser Geist entstehen? Nein.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ uppajjissati no ca taṃ cittaṃ uppannaṃ, taṃ cittaṃ uppajjitthāti? No.

(Kha) Oder ein Geist, der entstehen wird, aber nicht entstanden ist, war dieser Geist entstanden? Nein.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjittha no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ, taṃ cittaṃ na uppajjissatīti? Āmantā.

(Ka) Ein Geist, der nicht entstanden war, aber nicht nicht entstanden ist, wird dieser Geist nicht entstehen? Ja.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na uppajjissati no ca taṃ cittaṃ na uppannaṃ, taṃ cittaṃ na uppajjitthāti? Āmantā.

(Kha) Oder ein Geist, der nicht entstehen wird, aber nicht nicht entstanden ist, war dieser Geist nicht entstanden? Ja.

(12) Uppannuppajjamānavāro

(12) Abschnitt über Entstanden und gerade Entstehend (Uppannuppajjamānavāra)

102. (Ka) uppannaṃ uppajjamānanti?

102. (Ka) Ist das Entstandene [auch] im Entstehen begriffen?

Bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ, no ca uppajjamānaṃ. Uppādakkhaṇe uppannañceva uppajjamānañca.

Im Moment des Vergehens ist es entstanden, aber nicht im Entstehen begriffen. Im Moment des Entstehens ist es sowohl entstanden als auch im Entstehen begriffen.

(Kha) uppajjamānaṃ uppannanti? Āmantā.

(Kha) Ist das im Entstehen Begriffene [auch] entstanden? Ja.

(Ka) na uppannaṃ na uppajjamānanti? Āmantā.

(Ka) Ist das nicht Entstandene [auch] nicht im Entstehen begriffen? Ja.

(Kha) na uppajjamānaṃ na uppannanti?

(Kha) Ist das nicht im Entstehen Begriffene [auch] nicht entstanden?

Bhaṅgakkhaṇe na uppajjamānaṃ, no ca na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva uppajjamānaṃ na ca uppannaṃ.

Im Moment des Vergehens ist es nicht im Entstehen begriffen, aber nicht nicht entstanden. Der vergangene und zukünftige Geist ist weder im Entstehen begriffen noch entstanden.

(13) Niruddhanirujjhamānavāro

(13) Abschnitt über das Erloschene und das im Erlöschen Begriffene

103. (Ka) niruddhaṃ nirujjhamānanti? No.

103. (Ka) Ist das Erloschene [auch] im Erlöschen begriffen? Nein.

(Kha) nirujjhamānaṃ niruddhanti? No.

(Kha) Ist das im Erlöschen Begriffene [auch] erloschen? Nein.

(Ka) na niruddhaṃ na nirujjhamānanti?

(Ka) Ist das nicht Erloschene [auch] nicht im Erlöschen begriffen?

Bhaṅgakkhaṇe na niruddhaṃ, no ca na nirujjhamānaṃ. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva niruddhaṃ na ca nirujjhamānaṃ.

Im Moment des Vergehens ist es nicht erloschen, aber nicht nicht im Erlöschen begriffen. Im Moment des Entstehens und der zukünftige Geist ist weder erloschen noch im Erlöschen begriffen.

(Kha) na nirujjhamānaṃ na niruddhanti?

(Kha) Ist das nicht im Erlöschen Begriffene [auch] nicht erloschen?

Atītaṃ cittaṃ na nirujjhamānaṃ, no ca na niruddhaṃ. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva nirujjhamānaṃ na ca niruddhaṃ.

Der vergangene Geist ist nicht im Erlöschen begriffen, aber nicht nicht erloschen. Im Moment des Entstehens und der zukünftige Geist ist weder im Erlöschen begriffen noch erloschen.

(14) Atikkantakālavāro

(14) Abschnitt über die vergangene Zeit

104. (Ka) yaṃ cittaṃ uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittanti?

104. (Ka) Wenn bei einem Geist der Moment des Entstehens überschritten ist und die Zeit vergangen ist, ist dann bei diesem Geist auch der Moment des Vergehens überschritten und die Zeit vergangen?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppādakkhaṇaṃ [Pg.313] vītikkantaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ avītikkantaṃ, atītaṃ cittaṃ uppādakkhaṇañca vītikkantaṃ bhaṅgakkhaṇañca vītikkantaṃ.

Im Moment des Vergehens hat der Geist den Moment des Entstehens überschritten, aber den Moment des Vergehens nicht überschritten. Der vergangene Geist hat sowohl den Moment des Entstehens als auch den Moment des Vergehens überschritten.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittanti?

(Kha) Oder aber, wenn bei einem Geist der Moment des Vergehens überschritten ist und die Zeit vergangen ist, ist dann bei diesem Geist auch der Moment des Entstehens überschritten und die Zeit vergangen?

Atītaṃ cittaṃ.

Der vergangene Geist.

(Ka) yaṃ cittaṃ na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittanti?

(Ka) Wenn bei einem Geist der Moment des Entstehens nicht überschritten ist und die Zeit vergangen ist, ist dann bei diesem Geist auch der Moment des Vergehens nicht überschritten und die Zeit vergangen?

Uppādakkhaṇe anāgataṃ cittaṃ.

Der Geist im Moment des Entstehens und der zukünftige Geist.

(Kha) yaṃ vā pana cittaṃ na nirujjhamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ, na uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ taṃ cittanti?

(Kha) Oder aber, wenn bei einem Geist der Moment des Vergehens nicht überschritten ist und die Zeit vergangen ist, ist dann bei diesem Geist auch der Moment des Entstehens nicht überschritten und die Zeit vergangen?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ avītikkantaṃ no ca uppādakkhaṇaṃ avītikkantaṃ, uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ bhaṅgakkhaṇañca avītikkantaṃ uppādakkhaṇañca avītikkantaṃ.

Im Moment des Vergehens hat der Geist den Moment des Vergehens nicht überschritten, aber nicht den Moment des Entstehens nicht überschritten. Im Moment des Entstehens und der zukünftige Geist haben sowohl den Moment des Vergehens als auch den Moment des Entstehens nicht überschritten.

1. Suddhacittasāmañña

1. Bloße Gemeinsamkeit des reinen Geistes

3. Puggaladhammavāro

3. Abschnitt über Personen und Phänomene

(1) Uppādanirodhakālasambhedavāro

(1) Abschnitt über die Vermischung der Zeit von Entstehen und Vergehen

105. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissatīti? Āmantā.

105. (Ka) Für wen jener Geist entsteht [und] nicht vergeht, wird für denjenigen jener Geist vergehen [und] nicht entstehen? Ja.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati tassa taṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, für wen jener Geist vergehen wird [und] nicht entstehen wird, entsteht für denjenigen jener Geist [und] vergeht nicht? Ja.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati uppajjissatīti? No.

(Ka) Für wen jener Geist nicht entsteht [sondern] vergeht, wird für denjenigen jener Geist nicht vergehen [und] entstehen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhissati uppajjissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjati nirujjhatīti? Natthi.

(Kha) Oder aber, für wen jener Geist nicht vergehen wird [sondern] entstehen wird, entsteht für denjenigen jener Geist nicht [sondern] vergeht? Das gibt es nicht.

(2) Uppāduppannavāro

(2) Abschnitt über Entstehen und Entstandenes

106. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ uppannanti? Āmantā.

106. (Ka) Bei wem jeder Geist gerade entsteht, bei dem ist jener Geist entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ uppajjatīti?

(Kha) Oder bei wem jeder Geist entstanden ist, bei dem entsteht jener Geist gerade?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppannaṃ, no ca tassa taṃ cittaṃ uppajjati. Uppādakkhaṇe cittaṃ uppannañceva uppajjati ca.

Im Moment des Vergehens ist der Geist entstanden, aber bei ihm entsteht jener Geist nicht gerade. Im Moment des Entstehens ist der Geist sowohl entstanden als auch gerade entstehend.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Bei wem jeder Geist nicht gerade entsteht, bei dem ist jener Geist nicht entstanden?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na uppajjati, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva uppajjati [Pg.314] na ca uppannaṃ.

Im Moment des Vergehens entsteht der Geist nicht gerade, aber bei ihm ist jener Geist nicht nicht entstanden. Vergangener und zukünftiger Geist ist weder gerade entstehend noch entstanden.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na uppajjatīti? Āmantā.

(Kha) Oder bei wem jeder Geist nicht entstanden ist, bei dem entsteht jener Geist nicht gerade? Ja.

(3) Nirodhuppannavāro

(3) Abschnitt über das Vergehen und das Entstandensein

107. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhati tassa taṃ cittaṃ uppannanti? Āmantā.

107. (Ka) Bei wem jenes Bewusstsein vergeht, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein entstanden? Ja.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein entstanden ist, vergeht bei demjenigen jenes Bewusstsein?

Uppādakkhaṇe cittaṃ uppannaṃ, no ca tassa taṃ cittaṃ nirujjhati. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppannañceva nirujjhati ca.

Im Moment des Entstehens ist das Bewusstsein entstanden, aber nicht bei jenem vergeht jenes Bewusstsein. Im Moment des Vergehens ist das Bewusstsein sowohl entstanden als auch es vergeht.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na uppannanti?

(Ka) Bei wem jenes Bewusstsein nicht vergeht, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstanden?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na nirujjhati, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppannaṃ. Atītānāgataṃ cittaṃ na ceva nirujjhati na ca uppannaṃ.

Im Moment des Entstehens vergeht das Bewusstsein nicht, aber nicht bei jenem ist jenes Bewusstsein nicht entstanden. Vergangenes und zukünftiges Bewusstsein weder vergeht es, noch ist es entstanden.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppannaṃ tassa taṃ cittaṃ na nirujjhatīti? Āmantā.

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein nicht entstanden ist, vergeht bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht? Ja.

(4) Uppādavāro

(4) Abschnitt über das Entstehen

108. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ uppajjitthāti? No.

108. (Ka) Bei wem jenes Bewusstsein entsteht, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein entstanden? Nein.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjittha tassa taṃ cittaṃ uppajjatīti? No.

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein entstanden ist, entsteht bei demjenigen jenes Bewusstsein? Nein.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na uppajjitthāti?

(Ka) Bei wem jenes Bewusstsein nicht entsteht, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstanden?

Atītaṃ cittaṃ na uppajjati, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppajjittha. Bhaṅgakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva uppajjati na ca uppajjittha.

Das vergangene Bewusstsein entsteht nicht, aber nicht bei jenem ist jenes Bewusstsein nicht entstanden. Im Moment des Vergehens und das zukünftige Bewusstsein entsteht weder, noch ist es entstanden.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjittha tassa taṃ cittaṃ na uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein nicht entstanden ist, entsteht bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na uppajjittha, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppajjati. Bhaṅgakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva uppajjittha na ca uppajjati.

Im Moment des Entstehens ist das Bewusstsein nicht entstanden, aber nicht bei jenem entsteht jenes Bewusstsein nicht. Im Moment des Vergehens und das zukünftige Bewusstsein ist weder entstanden, noch entsteht es.

109. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjati tassa taṃ cittaṃ uppajjissatīti? No.

109. (Ka) Bei wem jenes Bewusstsein entsteht, wird bei demjenigen jenes Bewusstsein entstehen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjissati tassa taṃ cittaṃ uppajjatīti? No.

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein entstehen wird, entsteht bei demjenigen jenes Bewusstsein? Nein.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na uppajjati tassa taṃ cittaṃ na uppajjissatīti?

(Ka) Bei wem jenes Bewusstsein nicht entsteht, wird bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstehen?

Anāgataṃ cittaṃ na uppajjati, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppajjissati. Bhaṅgakkhaṇe atītañca cittaṃ na ceva uppajjati na ca uppajjissati.

Das zukünftige Bewusstsein entsteht nicht, aber nicht bei jenem wird jenes Bewusstsein nicht entstehen. Im Moment des Vergehens und das vergangene Bewusstsein entsteht weder, noch wird es entstehen.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjatīti?

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein nicht entstehen wird, entsteht bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht?

Uppādakkhaṇe cittaṃ na uppajjissati, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppajjati. Bhaṅgakkhaṇe atītañca cittaṃ na ceva uppajjissati na ca uppajjati.

Im Moment des Entstehens wird das Bewusstsein nicht entstehen, aber nicht bei jenem entsteht jenes Bewusstsein nicht. Im Moment des Vergehens und das vergangene Bewusstsein wird weder entstehen, noch entsteht es.

110. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ uppajjittha tassa taṃ cittaṃ uppajjissatīti? No.

110. (Ka) Bei wem jenes Bewusstsein entstanden ist, wird bei demjenigen jenes Bewusstsein entstehen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ uppajjissati tassa taṃ cittaṃ uppajjitthāti? No.

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein entstehen wird, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein entstanden? Nein.

(Ka) yassa [Pg.315] yaṃ cittaṃ na uppajjittha tassa taṃ cittaṃ na uppajjissatīti?

(Ka) Bei wem jenes Bewusstsein nicht entstanden ist, wird bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstehen?

Anāgataṃ cittaṃ na uppajjittha, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppajjissati. Paccuppannaṃ cittaṃ na ceva uppajjittha na ca uppajjissati.

Das zukünftige Bewusstsein ist nicht entstanden, aber nicht bei jenem wird jenes Bewusstsein nicht entstehen. Das gegenwärtige Bewusstsein ist weder entstanden, noch wird es entstehen.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na uppajjissati tassa taṃ cittaṃ na uppajjitthāti?

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein nicht entstehen wird, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht entstanden?

Atītaṃ cittaṃ na uppajjissati, no ca tassa taṃ cittaṃ na uppajjittha. Paccuppannaṃ cittaṃ na ceva uppajjissati na ca uppajjittha.

Das vergangene Bewusstsein wird nicht entstehen, aber nicht bei jenem ist jenes Bewusstsein nicht entstanden. Das gegenwärtige Bewusstsein wird weder entstehen, noch ist es entstanden.

(5) Nirodhavāro

(5) Abschnitt über das Vergehen

111. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhati tassa taṃ cittaṃ nirujjhitthāti? No.

111. (Ka) Bei wem jenes Bewusstsein vergeht, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein vergangen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ nirujjhatīti? No.

(Kha) Oder aber, bei wem jenes Bewusstsein vergangen ist, vergeht bei demjenigen jenes Bewusstsein? Nein.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhitthāti?

(Ka) Bei wem jenes Bewusstsein nicht vergeht, ist bei demjenigen jenes Bewusstsein nicht vergangen?

Atītaṃ cittaṃ na nirujjhati, no ca tassa taṃ cittaṃ na nirujjhittha. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva nirujjhati na ca nirujjhittha.

Das vergangene Bewusstsein vergeht nicht, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein für ihn nicht vergangen ist. Im Moment des Entstehens und das zukünftige Bewusstsein vergehen weder, noch sind sie vergangen.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ na nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber, für wen jenes Bewusstsein nicht vergangen ist, vergeht jenes Bewusstsein für ihn nicht?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na nirujjhittha, no ca tassa taṃ cittaṃ na nirujjhati. Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na ceva nirujjhittha na ca nirujjhati.

Im Moment des Auflösens ist das Bewusstsein nicht vergangen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein für ihn nicht vergeht. Im Moment des Entstehens und das zukünftige Bewusstsein sind weder vergangen, noch vergehen sie.

112. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhati tassa taṃ cittaṃ nirujjhissatīti? No.

112. (Ka) Für wen jenes Bewusstsein vergeht, wird jenes Bewusstsein für ihn vergehen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ nirujjhatīti? No.

(Kha) Oder aber, für wen jenes Bewusstsein vergehen wird, vergeht jenes Bewusstsein für ihn? Nein.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissatīti?

(Ka) Für wen jenes Bewusstsein nicht vergeht, wird jenes Bewusstsein für ihn nicht vergehen?

Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na nirujjhati, no ca tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati. Atītaṃ cittaṃ na ceva nirujjhati na ca nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens und das zukünftige Bewusstsein vergehen nicht, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein für ihn nicht vergehen wird. Das vergangene Bewusstsein vergeht weder, noch wird es vergehen.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhatīti?

(Kha) Oder aber, für wen jenes Bewusstsein nicht vergehen wird, vergeht jenes Bewusstsein für ihn nicht?

Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na nirujjhissati, no ca tassa taṃ cittaṃ na nirujjhati. Atītaṃ cittaṃ na ceva nirujjhissati na ca nirujjhati.

Im Moment des Auflösens wird das Bewusstsein nicht vergehen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein für ihn nicht vergeht. Das vergangene Bewusstsein wird weder vergehen, noch vergeht es.

113. (Ka) yassa yaṃ cittaṃ nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ nirujjhissatīti? No.

113. (Ka) Für wen jenes Bewusstsein vergangen ist, wird jenes Bewusstsein für ihn vergehen? Nein.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ nirujjhitthāti? No.

(Kha) Oder aber, für wen jenes Bewusstsein vergehen wird, ist jenes Bewusstsein für ihn vergangen? Nein.

(Ka) yassa yaṃ cittaṃ na nirujjhittha tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissatīti?

(Ka) Für wen jenes Bewusstsein nicht vergangen ist, wird jenes Bewusstsein für ihn nicht vergehen?

Uppādakkhaṇe anāgatañca cittaṃ na nirujjhittha, no ca tassa taṃ cittaṃ na nirujjhissati. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na ceva nirujjhittha na ca nirujjhissati.

Im Moment des Entstehens und das zukünftige Bewusstsein sind nicht vergangen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein für ihn nicht vergehen wird. Im Moment des Auflösens ist das Bewusstsein weder vergangen, noch wird es vergehen.

(Kha) yassa vā pana yaṃ cittaṃ na [Pg.316] nirujjhissati tassa taṃ cittaṃ na nirujjhitthāti?

(Kha) Oder aber, für wen jenes Bewusstsein nicht vergehen wird, ist jenes Bewusstsein für ihn nicht vergangen?

Atītaṃ cittaṃ na nirujjhissati, no ca tassa taṃ cittaṃ na nirujjhittha. Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ na ceva nirujjhissati na ca nirujjhittha.

Das vergangene Bewusstsein wird nicht vergehen, aber es ist nicht so, dass jenes Bewusstsein für ihn nicht vergangen ist. Im Moment des Auflösens ist das Bewusstsein weder vergangen, noch wird es vergehen.

(Yassa cittake sakabhāvena niddiṭṭhe, yaṃ cittake ca yassa yaṃ cittake ca ekattena niddiṭṭhe.)

(Wo 'bei wem' im Abschnitt über das Bewusstsein durch das Eigenwesen dargelegt wird, und 'welches' im Abschnitt über das Bewusstsein sowie 'bei wem welches' im Abschnitt über das Bewusstsein durch Einheit dargelegt wird.)

2. Suttantacittamissakaviseso

2. Besonderheit der Suttanta-Bewusstseins-Mischung

114. Yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa sarāgaṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissatīti?

114. Für wen ein mit Gier behaftetes Bewusstsein entsteht und nicht vergeht, wird jenes mit Gier behaftete Bewusstsein für ihn vergehen und nicht mehr entstehen?

Sarāgapacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ sarāgaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati na uppajjissati. Itaresaṃ sarāgacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ…pe….

Im Moment des Entstehens des letzten mit Gier behafteten Bewusstseins entsteht für jene das mit Gier behaftete Bewusstsein und vergeht nicht, es wird vergehen und nicht mehr entstehen. Im Moment des Entstehens des übrigen mit Gier behafteten Bewusstseins für jene ... usw.

3. Abhidhammacittamissakaviseso

3. Besonderheit der Abhidhamma-Bewusstseins-Mischung

115. Yassa kusalaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa kusalaṃ cittaṃ nirujjhissati na uppajjissatīti?

115. Für wen ein heilsames Bewusstsein entsteht und nicht vergeht, wird jenes heilsame Bewusstsein für ihn vergehen und nicht mehr entstehen?

Pacchimakusalacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ kusalaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati na uppajjissati. Itaresaṃ kusalacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ…pe….

Im Moment des Entstehens des letzten heilsamen Bewusstseins entsteht für jene das heilsame Bewusstsein und vergeht nicht, es wird vergehen und nicht mehr entstehen. Im Moment des Entstehens des übrigen heilsamen Bewusstseins für jene ... usw.

Yassa vā pana…pe…? Āmantā …pe….

Oder aber ... usw.? Ja ... usw.

116. Yassa akusalaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati…pe…. Yassa abyākataṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati…pe….

116. Für wen ein unheilsames Bewusstsein entsteht und nicht vergeht ... usw. Für wen ein neutrales Bewusstsein entsteht und nicht vergeht ... usw.

(Mūlayamakaṃ cittayamakaṃ dhammayamakanti tīṇi yamakāni yāva saraṇaaraṇā gacchanti.)

(Die drei Yamakas – Wurzel-Yamaka, Bewusstseins-Yamaka und Phänomene-Yamaka – erstrecken sich bis zu Saraṇa und Araṇa.)

Cittayamakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Bewusstseins-Yamaka (Cittayamaka) ist beendet.