| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ その世尊、供養を受けるに値するお方、正しく自ら悟られたお方に、礼敬いたします。 အဘိဓမ္မပိဋကေ 阿毘達磨蔵。 ကထာဝတ္ထုပါဠိ 論事(カタヴァットゥ)。 ၁. ပုဂ္ဂလကထာ 1. 1. 人論(補特伽羅論)。 ၁. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌော 1. 純粋な真実義。 ၁. အနုလောမပစ္စနီကံ 1. 順逆論。 ၁. ပုဂ္ဂလော [Pg.1] ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ ? အာမန္တာ. ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 1. “人は真実義・勝義において得られますか?”“はい、得られます。”“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られますか?”“そのようには言われるべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破(の正当性)を認めなさい。もし人が真実義・勝義において得られるのであれば、それゆえに汝は‘真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られる’と言うべきである。そこにおいて汝が‘“人は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော [Pg.2] ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし‘真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られる’と言うべきでないならば、汝は‘人は真実義・勝義において得られる’とも言うべきではない。そこにおいて汝が‘“人は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” အနုလောမပဉ္စကံ. 順論の五連。 ၂. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 2. “人は真実義・勝義において得られないのですか?”“はい、得られません。”“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られないのですか?”“そのようには言われるべきではありません。” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “反論(の正当性)を認めなさい。もし人が真実義・勝義において得られないのであれば、それゆえに汝は‘真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない’と言うべきである。そこにおいて汝が‘“人は真実義・勝義において得られない”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし‘真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない’と言うべきでないならば、汝は‘人は真実義・勝義において得られない’とも言うべきではない。そこにおいて汝が‘“人は真実義・勝義において得られない”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” ပဋိကမ္မစတုက္ကံ. 反論の四連。 ၃. တွံ စေ ပန မညသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’တိ, တေန တဝ တတ္ထ ဟေတာယ ပဋိညာယ ဟေဝံ ပဋိဇာနန္တံ ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ. အထ တံ နိဂ္ဂဏှာမ. သုနိဂ္ဂဟိတော စ ဟောသိ. 3. “もし汝が‘“人は真実義・勝義において得られない”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない”と言うべきではない’と考えるならば、その汝のそこにおける承認によって、そのように承認する汝は、そのように論破されるべきである。そこで我々は汝を論破する。汝は正しく論破されたのである。” ဟဉ္စိ [Pg.3] ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし人が真実義・勝義において得られないのであれば、それゆえに汝は‘真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない’と言うべきである。そこにおいて汝が‘“人は真実義・勝義において得られない”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ. “もし‘真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない’と言うべきでないならば、汝は‘人は真実義・勝義において得られない’とも言うべきではない。そこにおいて汝が‘“人は真実義・勝義において得られない”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られない”と言うべきではない’と言ったことは、汝の誤りである。” နိဂ္ဂဟစတုက္ကံ. 論破の四連。 ၄. ဧသေ စေ ဒုန္နိဂ္ဂဟိတေ ဟေဝမေဝံ တတ္ထ ဒက္ခ. ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. နော စ မယံ တယာ တတ္ထ ဟေတာယ ပဋိညာယ ဟေဝံ ပဋိဇာနန္တာ ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. အထ မံ နိဂ္ဂဏှာသိ. ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမ. 4. “もしこれが不当な論破であるならば、そこにおいてこのように見なさい。汝は‘“人は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られる”と言うべきではない’と言うべきである。我々は、そこにおける汝の承認によって、そのように承認しているのであるから、そのように論破されるべきではない。しかるに汝は私を論破した。我々は不当に論破されたのである。” ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし人が真実義・勝義において得られるのであれば、それゆえに汝は‘真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られる’と言うべきである。そこにおいて汝が‘“人は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“真実義・勝義であるところの法があるように、それゆえにその人は真実義・勝義において得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော [Pg.4] ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ. “もし、‘真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの(五十七種の)法があり、それゆえにその補特伽羅(人)は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきでないならば、友よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’とも決して言うべきではない。そこにおいて、あなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきではない’と言ったことは、あなたの誤りである。” ဥပနယနစတုက္ကံ. “導き(比喩的適用)の四連句。” ၅. န ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ. တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ – ‘‘ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. 5. “そのように論破されるべきではない。それゆえ、あなたが‘もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められるならば、それゆえに、友よ、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきである’として論破することは、そこにおいてあなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきではない”と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ. တေန ဟိ ယေ ကတေ နိဂ္ဂဟေ သေ နိဂ္ဂဟေ ဒုက္ကဋေ. သုကတေ ပဋိကမ္မေ. သုကတာ ပဋိပါဒနာတိ. “もし、‘真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきでないならば、友よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’とも決して言うべきではない。そこにおいて、あなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきではない’と言ったことは、あなたの誤りである。それゆえ、なされた論破は、その論破は不当になされたものである。反論は正当になされた。論証は正当に完遂された。” နိဂ္ဂမနစတုက္ကံ. “結論の四連句。” ပဌမော နိဂ္ဂဟော. “第一の論破。” ၁. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌော 1. “純粋な真実義。” ၂. ပစ္စနီကာနုလောမံ 2. “逆の順応。” ၆. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 6. “補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められないか?(はい、認められません。)真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められないか?(そのようには言うべきではない。)” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော [Pg.5] နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められないならば、それゆえに、友よ、‘真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきである。そこにおいて、あなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし、‘真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきでないならば、友よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’とも決して言うべきではない。そこにおいて、あなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” ပစ္စနီကပဉ္စကံ. “逆の五連句。” ၇. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 7. “補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められるか?(はい、認められます。)真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められるか?(そのようには言うべきではない。)” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “反論を認めなさい。もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められるならば、それゆえに、友よ、‘真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきである。そこにおいて、あなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし、‘真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきでないならば、友よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’とも決して言うべきではない。そこにおいて、あなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” ပဋိကမ္မစတုက္ကံ. “反論の四連句。” ၈. တွံ စေ ပန မညသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန’, နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော [Pg.6] ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ, တေန တဝ တတ္ထ ဟေတာယ ပဋိညာယ ဟေဝံ ပဋိဇာနန္တံ ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ. အထ တံ နိဂ္ဂဏှာမ. သုနိဂ္ဂဟိတော စ ဟောသိ. 8. “もしあなたが、‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきではない’と考えるならば、その理由によって、その最初の主張においてそのように認めているあなたを、そのように論破すべきである。そこで、我々はあなたを論破する。あなたは正当に論破されたのである。” ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められるならば、それゆえに、友よ、‘真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきである。そこにおいて、あなたが‘“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において(存在する)ところの五十七種の法があり、それゆえにその補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ. “もし、‘真実の意味において、至高の意味において存在する(五十七種の)法があるように、そのように補特伽羅(人)も真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきでないならば、汝よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’とも言うべきではない。そこにおいて汝が、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきであるが、‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきではないと言ったことは、汝の誤りである。結論の四連(ニッガマ・チャトゥッカ)が完了した。” ၉. ဧသေ စေ ဒုန္နိဂ္ဂဟိတေ ဟေဝမေဝံ တတ္ထ ဒက္ခ. ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. နော စ မယံ တယာ တတ္ထ ဟေတာယ ပဋိညာယ ဟေဝံ ပဋိဇာနန္တာ ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. အထ မံ နိဂ္ဂဏှာသိ. ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမ. 9. “もしこの論駁が不当であるならば、その(逆の)場合においてこのように見よ。‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきであるが、‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきではない。その場合において、そのように是認している我ら(自派)を、汝はそのように論駁すべきではない。しかるに汝は我を論駁する。我らは不当に論駁されたのである。” ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められないのであれば、汝よ、それゆえに‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきである。そこにおいて汝が、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきであるが、‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきではないと言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော [Pg.7] ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ. “もし、‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきでないならば、汝よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’とも言うべきではない。そこにおいて汝が、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきであるが、‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきではないと言ったことは、汝の誤りである。” ဥပနယနစတုက္ကံ. “演繹の四連(ウパナヤナ・チャトゥッカ)が完了した。” ၁၀. န ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ. တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ – ‘‘ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. 10. “そのように論駁されるべきではない。それゆえ、汝が‘もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められないのであれば、汝よ、それゆえに“真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない”と言うべきである。そこにおいて汝が、“補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない”と言うべきであるが、“真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない”と言うべきではないと言ったことは、誤りである’と論駁したことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော ပရမတ္ထော, တတော သော ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ. တေန ဟိ ယေ ကတေ နိဂ္ဂဟေ သေ နိဂ္ဂဟေ ဒုက္ကဋေ. သုကတေ ပဋိကမ္မေ. သုကတာ ပဋိပါဒနာတိ. “もし、‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきでないならば、汝よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’とも言うべきではない。そこにおいて汝が、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきであるが、‘真実の意味において、至高の意味において存在する法があるように、そのように補特伽羅も真実の意味において、至高の意味において認められない’と言うべきではないと言ったことは、汝の誤りである。それゆえ、汝がなした論駁は不当になされたものであり、我(他派)がなした対抗論駁は正当になされたものである。この議論の導きは正当になされたものである。” နိဂ္ဂမနစတုက္ကံ. “結論の四連(ニッガマ・チャトゥッカ)が完了した。” ဒုတိယော နိဂ္ဂဟော. “第二の論駁が終了した。” ၂. (က) ဩကာသသစ္စိကဋ္ဌော 2. “(カ)場所における真実義” ၁. အနုလောမပစ္စနီကံ 1. “順逆の問答” ၁၁. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 11. “補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められるか?”“はい、認められます。”“あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められるか?”“そのようには言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “論駁を認めよ。もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められるのであれば、汝よ、それゆえに‘あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきである。そこにおいて汝が、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきであるが、‘あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきではないと言ったことは、誤りである。” နော [Pg.8] စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし、‘あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきでないならば、汝よ、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’とも言うべきではない。そこにおいて汝が、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきであるが、‘あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきではないと言ったことは、誤りである。…(中略)…” တတိယော နိဂ္ဂဟော. “第三の論駁が終了した。” ၃. (က) ကာလသစ္စိကဋ္ဌော 3. “(カ)時間における真実義” ၁. အနုလောမပစ္စနီကံ 1. “順逆の問答” ၁၂. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 12. “補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められるか?”“はい、認められます。”“あらゆる時において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められるか?”“そのようには言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “論駁を認めよ。もし補特伽羅が真実の意味において、至高の意味において認められるのであれば、汝よ、それゆえに‘あらゆる時において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきである。そこにおいて汝が、‘補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきであるが、‘あらゆる時において、補特伽羅は真実の意味において、至高の意味において認められる’と言うべきではないと言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘補特伽羅は常に真実の意味において、勝義の意味において認められる’と言うべきでないならば、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められる’とも決して言うべきではない。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められると言うべきであるが、補特伽羅は常に真実の意味において、勝義の意味において認められると言うべきではない’と言うならば、それは誤りである……(略)。” စတုတ္ထော နိဂ္ဂဟော. 第四の呵責(論破)が完了した。 ၄. (က) အဝယဝသစ္စိကဋ္ဌော 4. (ア)部分における真実義 ၁. အနုလောမပစ္စနီကံ 1. 順逆(アヌローマ・パッチャニーカ) ၁၃. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 13. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められるか?”“はい、認められます。”“すべての(五蘊などの)法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められるか?”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ [Pg.9] နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “呵責(論破)を認めなさい。もし補特伽羅が真実の意味において、勝義の意味において認められるのであれば、それゆえに‘すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められる’と言うべきである。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められると言うべきであるが、すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められると言うべきではない’と言うならば、それは誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められる’と言うべきでないならば、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められる’とも決して言うべきではない。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められると言うべきであるが、すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められると言うべきではない’と言うならば、それは誤りである……(略)。” ပဉ္စမော နိဂ္ဂဟော. 第五の呵責が完了した。 ၂. (ခ) ဩကာသသစ္စိကဋ္ဌော 2. (イ)場所における真実義 ၂. ပစ္စနီကာနုလောမံ 2. 逆順(パッチャニーカーヌローマ) ၁၄. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 14. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないか?”“はい、認められません。”“あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないか?”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “呵責を認めなさい。もし補特伽羅が真実の意味において、勝義の意味において認められないのであれば、それゆえに‘あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’と言うべきである。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきであるが、あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきではない’と言うならば、それは誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’と言うべきでないならば、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’とも決して言うべきではない。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきであるが、あらゆる場所において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきではない’と言うならば、それは誤りである……(略)。” ဆဋ္ဌော နိဂ္ဂဟော. 第六の呵責が完了した。 ၃. (ခ) ကာလသစ္စိကဋ္ဌော 3. (イ)時間における真実義 ၂. ပစ္စနီကာနုလောမံ 2. 逆順 ၁၅. ပုဂ္ဂလော [Pg.10] နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 15. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないか?”“はい、認められません。”“常に、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないか?”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “呵責を認めなさい。もし補特伽羅が真実の意味において、勝義の意味において認められないのであれば、それゆえに‘常に、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’と言うべきである。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきであるが、常に、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきではない’と言うならば、それは誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗဒါ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘常に、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’と言うべきでないならば、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’とも決して言うべきではない。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきであるが、常に、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきではない’と言うならば、それは誤りである……(略)。” သတ္တမော နိဂ္ဂဟော. 第七の呵責が完了した。 ၄. (ခ) အဝယဝသစ္စိကဋ္ဌော 4. (イ)部分における真実義 ၂. ပစ္စနီကာနုလောမံ 2. 逆順 ၁၆. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 16. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないか?”“はい、認められません。”“すべての(五蘊などの)法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないか?”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ. “呵責を認めなさい。もし補特伽羅が真実の意味において、勝義の意味において認められないのであれば、それゆえに‘すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’と言うべきである。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきであるが、すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきではない’と言うならば、それは誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန’[Pg.11], နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘သဗ္ဗေသု ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’と言うべきでないならば、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められない’とも決して言うべきではない。そこでもしあなたが‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきであるが、すべての法において、補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められないと言うべきではない’と言うならば、それは誤りである……(略)。” အဋ္ဌကနိဂ္ဂဟော. 第八の呵責が完了した。 ၅. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနံ 5. 純粋な比較(スッディカ・サンサンダナ) ၁၇. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 17. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、また色(物質的現象)も真実の意味において、勝義の意味において認められるか?”“はい、認められます。”“色は別のものであり、補特伽羅は別のものであるか?”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし、補特伽羅(人)が真実の意味において、勝義の意味において認められ、色(物質)もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるのであれば、それゆえに、汝は‘色は別のものであり、補特伽羅は別のものである’と言うべきである。そこで汝が‘“補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、色もまた真実の意味において、勝義の意味において認められる”と言うべきであるが、“色は別のものであり、補特伽羅は別のものである”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန’, နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もしまた、‘色は別のものであり、補特伽羅は別のものである’と言うべきではないのであれば、汝は‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、色もまた真実の意味において、勝義の意味において認められる’とも言うべきではない。そこで汝が‘“補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、色もまた真実の意味において、勝義の意味において認められる”と言うべきであるが、“色は別のものであり、補特伽羅は別のものである”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。…(以下同様)…” ၁၈. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 18. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、受もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。…(中略)…想もまた認められるか。…(中略)…行もまた認められるか。…(中略)…識もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。”“はい、認められます。”“識は別のものであり、補特伽羅は別のものであるか。”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし、補特伽羅が真実の意味において、勝義の意味において認められ、識もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるのであれば、それゆえに、汝は‘識は別のものであり、補特伽羅は別のものである’と言うべきである。そこで汝が‘“補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、識もまた真実の意味において、勝義の意味において認められる”と言うべきであるが、“識は別のものであり、補特伽羅は別のものである”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော [Pg.12] စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もしまた、‘識は別のものであり、補特伽羅は別のものである’と言うべきではないのであれば、汝は‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、識もまた真実の意味において、勝義の意味において認められる’とも言うべきではない。そこで汝が‘“補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、識もまた真実の意味において、勝義の意味において認められる”と言うべきであるが、“識は別のものであり、補特伽羅は別のものである”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。…(以下同様)…” ၁၉. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, စက္ခာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဃာနာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဇိဝှာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ကာယာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ရူပါယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… သဒ္ဒါယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဂန္ဓာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ရသာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… မနာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဓမ္မာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 19. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、眼処もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。…(中略)…耳処もまた認められるか。鼻処もまた認められるか。舌処もまた認められるか。身処もまた認められるか。色処もまた認められるか。声処もまた認められるか。香処もまた認められるか。味処もまた認められるか。触処もまた認められるか。意処もまた認められるか。法処もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。…(以下同様)…” ၂၀. စက္ခုဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဃာနဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဇိဝှာဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ကာယဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ရူပဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… သဒ္ဒဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဂန္ဓဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ရသဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… စက္ခုဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… သောတဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဃာနဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ကာယဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… မနောဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… မနောဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဓမ္မဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 20. “眼界もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。…(中略)…耳界もまた認められるか。鼻界もまた認められるか。舌界もまた認められるか。身界もまた認められるか。色界もまた認められるか。声界もまた認められるか。香界もまた認められるか。味界もまた認められるか。触界もまた認められるか。眼識界もまた認められるか。耳識界もまた認められるか。鼻識界もまた認められるか。舌識界もまた認められるか。身識界もまた認められるか。意界もまた認められるか。意識界もまた認められるか。法界もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。…(以下同様)…” ၂၁. စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဃာနိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဇိဝှိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ကာယိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ … မနိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဣတ္ထိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ပုရိသိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… သုခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဒုက္ခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဥပေက္ခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… သဒ္ဓိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဝီရိယိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… သတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… သမာဓိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ပညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 21. “眼根もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。…(中略)…耳根もまた認められるか。鼻根もまた認められるか。舌根もまた認められるか。身根もまた認められるか。意根もまた認められるか。命根もまた認められるか。女根もまた認められるか。男根もまた認められるか。楽根もまた認められるか。苦根もまた認められるか。喜根もまた認められるか。憂根もまた認められるか。捨根もまた認められるか。信根もまた認められるか。精進根もまた認められるか。念根もまた認められるか。定根もまた認められるか。慧根もまた認められるか。未知当知根もまた認められるか。既知根もまた認められるか。具知根もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるか。”“はい、認められます。”“具知根は別のものであり、補特伽羅は別のものであるか。”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ [Pg.13] နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし、補特伽羅が真実の意味において、勝義の意味において認められ、具知根もまた真実の意味において、勝義の意味において認められるのであれば、それゆえに、汝は‘具知根は別のものであり、補特伽羅は別のものである’と言うべきである。そこで汝が‘“補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において認められ、具知根もまた真実の意味において、勝義の意味において認められる”と言うべきであるが、“具知根は別のものであり、補特伽羅は別のものである”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘既知者根は(人とは)別のものであり、人は(既知者根とは)別のものである’と言うべきでないならば、汝よ、‘人は真実の意味において究極の真理として得られ、既知者根も真実の意味において究極の真理として得られる’とも言うべきではない。そこにおいて汝が‘“人は真実の意味において究極の真理として得られ、既知者根も真実の意味において究極の真理として得られる”と言うべきであるが、“既知者根は別のものであり、人は別のものである”と言うべきではない’と言ったその主張は誤りである。…(略)…” ၂၂. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 22. “人は真実の意味において究極の真理として得られないのか?”“はい(得られません)”“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、また、色は真実の意味において究極の真理として得られるのではないか?”“はい(得られます)”“色は(人とは)別のものであり、人は(色とは)別のものであるのか?”“そのようには言うべきではない。” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “反論を認めよ。もし世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、色が真実の意味において究極の真理として得られるのであれば、汝よ、その理由によって‘色は別のものであり、人は別のものである’と言うべきである。そこにおいて汝が‘“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、色は真実の意味において究極の真理として得られる”と言うべきであるが、“色は別のものであり、人は別のものである”と言うべきではない’と言ったその主張は誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘色は別のものであり、人は別のものである’と言うべきでないならば、汝よ、‘世尊によって“自らの利益のために修行する人が存在する”と説かれ、色は真実の意味において究極の真理として得られる’とも言うべきではない。そこにおいて汝が‘“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、色は真実の意味において究極の真理として得られる”と言うべきであるが、“色は別のものであり、人は別のものである”と言うべきではない’と言ったその主張は誤りである。…(略)…” ၂၃. ပုဂ္ဂလော [Pg.14] နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 23. “人は真実の意味において究極の真理として得られないのか?”“はい(得られません)”“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、受も得られ、…(略)…想も得られ、…(略)…行も得られ、…(略)…識も真実の意味において究極の真理として得られるのではないか?”“はい(得られます)”“識は別のものであり、人は別のものであるのか?”“そのようには言うべきではない。” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “反論を認めよ。もし世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、識が真実の意味において究極の真理として得られるのであれば、汝よ、その理由によって‘識は別のものであり、人は別のものである’と言うべきである。そこにおいて汝が‘“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、識は真実の意味において究極の真理として得られる”と言うべきであるが、“識は別のものであり、人は別のものである”と言うべきではない’と言ったその主張は誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘識は別のものであり、人は別のものである’と言うべきでないならば、汝よ、‘世尊によって“自らの利益のために修行する人が存在する”と説かれ、識は真実の意味において究極の真理として得られる’とも言うべきではない。そこにおいて汝が‘“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、識は真実の意味において究極の真理として得られる”と言うべきであるが、“識は別のものであり、人は別のものである”と言うべきではない’と言ったその主張は誤りである。…(略)…” ၂၄. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ စက္ခာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 24. “人は真実の意味において究極の真理として得られないのか?”“はい(得られません)”“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、眼処も真実の意味において究極の真理として得られ、…(略)…耳処も得られ、…(略)…法処も真実の意味において究極の真理として得られるのではないか?…(略)…” ၂၅. စက္ခုဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… ကာယဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ရူပဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 25. “眼界も真実の意味において究極の真理として得られ、…(略)…身界も得られ、…(略)…色界も得られ、…(略)…触界も得られ、…(略)…眼識界も得られ、…(略)…意識界も得られ、…(略)…法界も真実の意味において究極の真理として得られるのではないか?…(略)…” ၂၆. စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 26. “眼根も真実の意味において究極の真理として得られ、…(略)…耳根も真実の意味において究極の真理として得られ、…(略)…未知当知根も真実の意味において究極の真理として得られるのではないか?…(略)…” ၂၇. ပုဂ္ဂလော [Pg.15] နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 27. “人は真実の意味において究極の真理として得られないのか?”“はい(得られません)”“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、既知者根も真実の意味において究極の真理として得られるのではないか?”“はい(得られます)”“既知者根は別のものであり、人は別のものであるのか?”“そのようには言うべきではない。” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “反論を認めよ。もし世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、既知者根が真実の意味において究極の真理として得られるのであれば、汝よ、その理由によって‘既知者根は別のものであり、人は別のものである’と言うべきである。そこにおいて汝が‘“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれ、既知者根は真実の意味において究極の真理として得られる”と言うべきであるが、“既知者根は別のものであり、人は別のものである”と言うべきではない’と言ったその主張は誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘阿若多院陀羅(既知者根)は別であり、補特伽羅(人)は別である’と言うべきでないならば、汝よ、‘世尊によって“自利のために修行する補特伽羅が存在する”と説かれ、かつ阿若多院陀羅は真実義・勝義において得られる’とも言うべきではない。汝がそこで‘“世尊によって“自利のために修行する補特伽羅が存在する”と説かれ、かつ阿若多院陀羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“阿若多院陀羅は別であり、補特伽羅は別である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。……” သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနာ. “純粋な照合(スッディカ・サンサンダナー)。” ၆. ဩပမ္မသံသန္ဒနံ 6. “比喩による照合(オーパンマ・サンサンダナー)。” ၂၈. ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 28. “色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られる。色は別であり、受は別であるか。”“然り。”“補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られるか。”“然り。”“色は別であり、補特伽羅は別であるか。”“そのように言うべきではない。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ [Pg.16] ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めよ。もし色が真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色が別であり受が別であるならば、また補特伽羅が真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られるならば、それゆえに汝よ、‘色は別であり、補特伽羅は別である’と言うべきである。汝がそこで‘“色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色は別であり受は別である。補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“色は別であり、補特伽羅は別である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘色は別であり、補特伽羅は別である’と言うべきでないならば、汝よ、‘色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色は別であり受は別である。補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られる’とも言うべきではない。汝がそこで‘“色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色は別であり受は別である。補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“色は別であり、補特伽羅は別である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。……” ၂၉. ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညံ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 29. “色は真実義・勝義において得られ、想も得られ……行も得られ……識も真実義・勝義において得られる。色は別であり、識は別であるか。”“然り。”“補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られるか。”“然り。”“色は別であり、補特伽羅は別であるか。”“そのように言うべきではない。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညံ ဝိညာဏံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညံ ဝိညာဏံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めよ。もし色が真実義・勝義において得られ、識も真実義・勝義において得られ、色が別であり識が別であるならば、また補特伽羅が真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られるならば、それゆえに汝よ、‘色は別であり、補特伽羅は別である’と言うべきである。汝がそこで‘“色は真実義・勝義において得られ、識も真実義・勝義において得られ、色が別であり識が別である。補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“色は別であり、補特伽羅は別である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညံ ဝိညာဏံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညံ ဝိညာဏံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ [Pg.17] သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘色は別であり、補特伽羅は別である’と言うべきでないならば、汝よ、‘色は真実義・勝義において得られ、識も真実義・勝義において得られ、色が別であり識が別である。補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られる’とも言うべきではない。汝がそこで‘“色は真実義・勝義において得られ、識も真実義・勝義において得られ、色が別であり識が別である。補特伽羅は真実義・勝義において得られ、色も真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“色は別であり、補特伽羅は別である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。……” ၃၀. ဝေဒနာ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 30. “受は真実義・勝義において得られ、想も得られ……行も得られ……識も得られ……色も真実義・勝義において得られる。……” ၃၁. သညာ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 31. “想は真実義・勝義において得られ、行も得られ……識も得られ……色も得られ……受も真実義・勝義において得られる。……” ၃၂. သင်္ခါရာ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 32. “行は真実義・勝義において得られ、識も得られ……色も得られ……受も得られ……想も真実義・勝義において得られる。……” ၃၃. ဝိညာဏံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ဝိညာဏံ အညေ သင်္ခါရာတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 33. 【自説】識は真実の意味において、勝義において認められるか。色も認められ、……受も認められ、……想も認められ、……行も真実の意味において、勝義において認められるか。そして、識は(行とは)別のものであり、行は(識とは)別のものであるか。【他説】はい。【自説】補特伽羅(人)は真実の意味において、勝義において認められるか。そして識も真実の意味において、勝義において認められるか。【他説】はい。【自説】識は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(識とは)別のものであるか。【他説】そのように言うべきではない。 အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ဝိညာဏံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ဝိညာဏံ အညေ သင်္ခါရာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝိညာဏံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ဝိညာဏံ အညေ သင်္ခါရာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. 【自説】論破を認めなさい。もし識が真実の意味において、勝義において認められ、行も真実の意味において、勝義において認められ、識は(行とは)別のものであり、行は(識とは)別のものであり、補特伽羅も真実の意味において、勝義において認められ、識も真実の意味において、勝義において認められるのであれば、それゆえに、他説の人よ、“識は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(識とは)別のものである”と言うべきである。あなたがそこで“識は真実の意味において、勝義において認められ、行も真実の意味において、勝義において認められ、識は(行とは)別のものであり、行は(識とは)別のものであり、補特伽羅も真実の意味において、勝義において認められ、識も真実の意味において、勝義において認められると言うべきであるが、識は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(識とは)別のものであると言うべきではない”と言ったことは、誤りである。 နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝိညာဏံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ဝိညာဏံ အညေ သင်္ခါရာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ [Pg.18] – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝိညာဏံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ဝိညာဏံ အညေ သင်္ခါရာ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဝိညာဏံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. 【自説】もし“識は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(識とは)別のものである”と言うべきでないのであれば、他説の人よ、“識は真実の意味において、勝義において認められ、行も真実の意味において、勝義において認められ、識は(行とは)別のものであり、行は(識とは)別のものであり、補特伽羅も真実の意味において、勝義において認められ、識も真実の意味において、勝義において認められる”とも言うべきではない。あなたがそこで“識は真実の意味において、勝義において認められ、行も真実の意味において、勝義において認められ、識は(行とは)別のものであり、行は(識とは)別のものであり、補特伽羅も真実の意味において、勝義において認められ、識も真実の意味において、勝義において認められると言うべきであるが、識は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(識とは)別のものであると言うべきではない”と言ったことは、誤りである。……(略)…… ၃၄. စက္ခာယတနံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သောတာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတာယတနံ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, စက္ခာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… မနာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 34. 【自説】眼処は真実の意味において、勝義において認められるか。耳処も認められ、……法処も真実の意味において、勝義において認められるか。……耳処は認められ、……法処は真実の意味において、勝義において認められるか。眼処も認められ、……意処も真実の意味において、勝義において認められるか。 ၃၅. စက္ခုဓာတု ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သောတဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတဓာတု ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မဓာတု ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, စက္ခုဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 35. 【自説】眼界は真実の意味において、勝義において認められるか。耳界も認められ、……法界も真実の意味において、勝義において認められるか。……耳界は認められ、……法界は真実の意味において、勝義において認められるか。眼界も認められ、……意識界も真実の意味において、勝義において認められるか。 ၃၆. စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သောတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 36. 【自説】眼根は真実の意味において、勝義において認められるか。耳根も認められ、……具知根も真実の意味において、勝義において認められるか。……耳根は認められ、……具知根は真実の意味において、勝義において認められるか。……眼根も認められ、……既知根も真実の意味において、勝義において認められるか。具知根は(既知根とは)別のものであり、既知根は(具知根とは)別のものであるか。【他説】はい。【自説】補特伽羅は真実の意味において、勝義において認められるか。そして具知根も真実の意味において、勝義において認められるか。【他説】はい。【自説】具知根は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(具知根とは)別のものであるか。【他説】そのように言うべきではない。 အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. 【自説】論破を認めなさい。もし具知根が真実の意味において、勝義において認められ、既知根も真実の意味において、勝義において認められ、具知根は(既知根とは)別のものであり、既知根は(具知根とは)別のものであり、補特伽羅も真実の意味において、勝義において認められ、具知根も真実の意味において、勝義において認められるのであれば、それゆえに、他説の人よ、“具知根は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(具知根とは)別のものである”と言うべきである。あなたがそこで“具知根は真実の意味において、勝義において認められ、既知根も真実の意味において、勝義において認められ、具知根は(既知根とは)別のものであり、既知根は(具知根とは)別のものであり、補特伽羅も真実の意味において、勝義において認められ、具知根も真実の意味において、勝義において認められると言うべきであるが、具知根は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(具知根とは)別のものであると言うべきではない”と言ったことは、誤りである。 နော [Pg.19] စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘具知根は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(具知根とは)別のものである’と言うべきでないならば、汝よ、次のように言うべきではない。‘具知根は真実義・勝義において得られ、已知根も真実義・勝義において得られる。具知根は已知根とは別のものであり、補特伽羅は真実義・勝義において得られ、具知根も真実義・勝義において得られる’と。そこにおいて汝が述べたこと、すなわち‘“具知根は真実義・勝義において得られ、已知根も真実義・勝義において得られる。具知根は已知根とは別のものであり、補特伽羅は真実義・勝義において得られ、具知根も真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“具知根は(補特伽羅とは)別のものであり、補特伽羅は(具知根とは)別のものである”と言うべきではない’という主張は誤りである。……(略)……” ၃၇. ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 37. “色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られる。色は受とは別のものであるか?”“はい(然り)。”“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅が存在する’と説かれ、また色は真実義・勝義において得られるか?”“はい(然り)。”“色は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は色とは別のものであるか?”“そのようには言うべきではない。” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “反論を認めよ。もし色が真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色が受とは別のものであり、世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅が存在する’と説かれ、色が真実義・勝義において得られるならば、汝よ、その理由によって‘色は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は色とは別のものである’と言うべきである。そこにおいて汝が述べたこと、すなわち‘“色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色が受とは別のものであり、世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅が存在する’と説かれ、色が真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“色は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は色とは別のものである”と言うべきではない’という主張は誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ရူပံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ ရူပံ အညာ ဝေဒနာ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘色は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は色とは別のものである’と言うべきでないならば、汝よ、次のように言うべきではない。‘色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色が受とは別のものであり、世尊によって“自利のために修行する補特伽羅が存在する”と説かれ、色が真実義・勝義において得られる’と。そこにおいて汝が述べたこと、すなわち‘“色は真実義・勝義において得られ、受も真実義・勝義において得られ、色が受とは別のものであり、世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅が存在する’と説かれ、色が真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“色は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は色とは別のものである”と言うべきではない’という主張は誤りである。……(略)……” ၃၈. ရူပံ [Pg.20] ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 38. “色は真実義・勝義において得られ、想も得られ……行も得られ……識も真実義・勝義において得られる。……(略)……” ၃၉. ဝေဒနာ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 39. “受は真実義・勝義において得られ、想も得られ……行も得られ……識も得られ……色も真実義・勝義において得られる。……(略)……” ၄၀. သညာ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ… ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 40. “想は真実義・勝義において得られ、行も得られ……識も得られ……色も得られ……受も真実義・勝義において得られる。……(略)……” ၄၁. သင်္ခါရာ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ဝိညာဏဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ… သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 41. “行は真実義・勝義において得られ、識も得られ……色も得られ……受も得られ……想も真実義・勝義において得られる。……(略)……” ၄၂. ဝိညာဏံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ… ဝေဒနာ စ ဥပလဗ္ဘတိ… သညာ စ ဥပလဗ္ဘတိ… သင်္ခါရာ စ ဥပလဗ္ဘန္တိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 42. “識は真実義・勝義において得られ、色も得られ……受も得られ……想も得られ……行も真実義・勝義において得られる。……(略)……” ၄၃. စက္ခာယတနံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သောတာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတာယတနံ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန စက္ခာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… မနာယတနဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 43. “眼処は真実義・勝義において得られ、耳処も得られ……(略)……法処も真実義・勝義において得られる。……(略)……耳処は得られ……(略)……法処は真実義・勝義において得られ、眼処も得られ……(略)……意処も真実義・勝義において得られる。……(略)……” ၄၄. စက္ခုဓာတု ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သောတဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ဓမ္မဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတဓာတု ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… ဓမ္မဓာတု ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, စက္ခုဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ…. 44. “眼界は真実義・勝義において得られ、耳界も得られ……(略)……法界も真実義・勝義において得られる。……(略)……耳界は真実義・勝義において得られ……(略)……法界は真実義・勝義において得られ、眼界も得られ……(略)……意識界も真実義・勝義において得られる。……(略)……” ၄၅. စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, သောတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန…ပေ… သောတိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန; အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ [Pg.21] အညံ အညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 45. “眼根は真実の意味において、究極の真理として得られる。耳根も得られる。……既知者根も真実の意味において、究極の真理として得られる。……耳根は得られる。……既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られる。眼根も得られる。……未知当知根も真実の意味において、究極の真理として得られる。既知者根は未知当知根とは別のものであり、未知当知根は既知者根とは別のものであるか。”“はい。”“世尊によって‘自らの利益のために修行する補特伽羅が存在する’と説かれ、かつ既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られるか。”“はい。”“既知者根は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は既知者根とは別のものであるか。”“そのように言うべきではない。” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “反論を認めよ。もし既知者根が真実の意味において、究極の真理として得られ、未知当知根も真実の意味において、究極の真理として得られ、既知者根が未知当知根とは別のものであり、未知当知根が既知者根とは別のものであり、世尊によって‘自らの利益のために修行する補特伽羅が存在する’と説かれ、既知者根が真実の意味において、究極の真理として得られるのであれば、それゆえに‘既知者根は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は既知者根とは別のものである’と言うべきである。そこでお前が‘既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られ、未知当知根も真実の意味において、究極の真理として得られ、既知者根は未知当知根とは別のものであり、未知当知根は既知者根とは別のものであり、世尊によって“自らの利益のために修行する補特伽羅が存在する”と説かれ、既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られると言うべきであるが、既知者根は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は既知者根とは別のものであると言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညံ အညိန္ဒြိယံ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော, အညာတာဝိန္ဒြိယဉ္စ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘既知者根は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は既知者根とは別のものである’と言うべきでないならば、‘既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られ、未知当知根も真実の意味において、究極の真理として得られ、既知者根は未知当知根とは別のものであり、未知当知根は既知者根とは別のものであり、世尊によって“自らの利益のために修行する補特伽羅が存在する”と説かれ、既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られる’とも言うべきではない。そこでお前が‘既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られ、未知当知根も真実の意味において、究極の真理として得られ、既知者根は未知当知根とは別のものであり、未知当知根は既知者根とは別のものであり、世尊によって“自らの利益のために修行する補特伽羅が存在する”と説かれ、既知者根は真実の意味において、究極の真理として得られると言うべきであるが、既知者根は補特伽羅とは別のものであり、補特伽羅は既知者根とは別のものであると言うべきではない’と言ったことは、誤りである。……” ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. “比喩による照合。” ၇. စတုက္ကနယသံသန္ဒနံ 7. “四句の理法による照合” ၄၆. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 46. “補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られるか。”“はい。”“色は補特伽羅であるか。”“そのように言うべきではない。” အာဇာနာဟိ [Pg.22] နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めよ。もし補特伽羅が真実の意味において、究極の真理として得られるのであれば、それゆえに‘色は補特伽羅である’と言うべきである。そこでお前が‘補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られると言うべきであるが、色は補特伽羅であると言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘色は補特伽羅である’と言うべきでないならば、‘補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られる’とも言うべきではない。そこでお前が‘補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られると言うべきであるが、色は補特伽羅であると言うべきではない’と言ったことは、誤りである。……” ၄၇. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ရူပသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ရူပါ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 47. “補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られるか。”“はい。”“色の中に補特伽羅があるか。……色の外に補特伽羅があるか。……補特伽羅の中に色があるか。”“そのように言うべきではない。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ရူပ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ရူပ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めよ。もし補特伽羅が真実の意味において、究極の真理として得られるのであれば、それゆえに‘補特伽羅の中に色がある’と言うべきである。そこでお前が‘補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られると言うべきであるが、補特伽羅の中に色があると言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ရူပ’’န္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ရူပ’’’န္တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘補特伽羅の中に色がある’と言うべきでないならば、‘補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られる’とも言うべきではない。そこでお前が‘補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られると言うべきであるが、補特伽羅の中に色があると言うべきではない’と言ったことは、誤りである。……” ၄၈. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဝေဒနာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဝေဒနာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝေဒနာ…ပေ…. 48. “補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られるか。”“はい。”“受は補特伽羅であるか。……受の中に補特伽羅があるか。……受の外に補特伽羅があるか。……補特伽羅の中に受があるか。……” သညာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… သညာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ သညာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ သညာ…ပေ…. “想は補特伽羅であるか。……想の中に補特伽羅があるか。……想の外に補特伽羅があるか。……補特伽羅の中に想があるか。……” သင်္ခါရာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… သင်္ခါရေသု ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ သင်္ခါရေဟိ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ သင်္ခါရာ…ပေ…. “行は補特伽羅であるか。……行の中に補特伽羅があるか。……行の外に補特伽羅があるか。……補特伽羅の中に行があるか。……” ဝိညာဏံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဝိညာဏသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဝိညာဏာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “識は補特伽羅であるか。……識の中に補特伽羅があるか。……識の外に補特伽羅があるか。……補特伽羅の中に識があるか。”“そのように言うべきではない。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ [Pg.23] – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めよ。もし補特伽羅が真実の意味において、究極の真理として得られるのであれば、それゆえに‘補特伽羅の中に識がある’と言うべきである。そこでお前が‘補特伽羅は真実の意味において、究極の真理として得られると言うべきであるが、補特伽羅の中に識があると言うべきではない’と言ったことは、誤りである。”}]``` နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’န္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’’န္တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘補特伽羅において識が得られる’と言うべきでないならば、あなたよ、‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’とも決して言うべきではない。あなたがそこで‘“補特伽羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“補特伽羅において識が得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。…(中略)…” ၄၉. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… စက္ခာယတနသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ စက္ခာယတနာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဓမ္မာယတနသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဓမ္မာယတနာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဓမ္မာယတနံ…ပေ…. 49. “補特伽羅は真実義・勝義において得られるか?”“然り”“眼処は補特伽羅であるか?…(中略)…眼処において補特伽羅はあるか?…(中略)…眼処を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において眼処はあるか?…(中略)…法処は補特伽羅であるか?…(中略)…法処において補特伽羅はあるか?…(中略)…法処を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において法処はあるか?…(中略)…” စက္ခုဓာတု ပုဂ္ဂလော…ပေ… စက္ခုဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ စက္ခုဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ စက္ခုဓာတု…ပေ… ဓမ္မဓာတု ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဓမ္မဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဓမ္မဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဓမ္မဓာတု…ပေ…. “眼界は補特伽羅であるか?…(中略)…眼界において補特伽羅はあるか?…(中略)…眼界を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において眼界はあるか?…(中略)…法界は補特伽羅であるか?…(中略)…法界において補特伽羅はあるか?…(中略)…法界を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において法界はあるか?…(中略)…” စက္ခုန္ဒြိယံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… စက္ခုန္ဒြိယသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ စက္ခုန္ဒြိယာ ပုဂ္ဂလော …ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ အညာတာဝိန္ဒြိယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “眼根は補特伽羅であるか?…(中略)…眼根において補特伽羅はあるか?…(中略)…眼根を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において眼根はあるか?…(中略)…既知者根は補特伽羅であるか?…(中略)…既知者根において補特伽羅はあるか?…(中略)…既知者根を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において既知者根はあるか?”“そのように言われるべきではない” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし補特伽羅が真実義・勝義において得られるならば、それゆえに、あなたよ、‘補特伽羅において既知者根が得られる’と言うべきである。あなたがそこで‘“補特伽羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“補特伽羅において既知者根が得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’န္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’’န္တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘補特伽羅において既知者根が得られる’と言うべきでないならば、あなたよ、‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’とも決して言うべきではない。あなたがそこで‘“補特伽羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきであるが、“補特伽羅において既知者根が得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。…(中略)…” ၅၀. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. ရူပံ ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 50. “補特伽羅は真実義・勝義において得られないか?”“然り”“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれたか?”“然り”“色は補特伽羅であるか?”“そのように言われるべきではない” အာဇာနာဟိ [Pg.24] ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ရူပံ ပုဂ္ဂလောတိ’’’ မိစ္ဆာ. “反論を認めなさい。もし世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれたならば、それゆえに、あなたよ、‘色は補特伽羅である’と言うべきである。あなたがそこで‘“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれた”と言うべきであるが、“色は補特伽羅である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘色は補特伽羅である’と言うべきでないならば、あなたよ、‘世尊によって“自利のために修行する補特伽羅がいる”と説かれた’とも決して言うべきではない。あなたがそこで‘“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれた”と言うべきであるが、“色は補特伽羅である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。…(中略)…” ၅၁. ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. ရူပသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ရူပါ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ရူပံ…ပေ…. 51. “補特伽羅は真実義・勝義において得られないか?”“然り”“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれたか?”“然り”“色において補特伽羅はあるか?…(中略)…色を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において色はあるか?…(中略)…” ဝေဒနာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဝေဒနာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဝေဒနာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝေဒနာ…ပေ…. “受は補特伽羅であるか?…(中略)…受において補特伽羅はあるか?…(中略)…受を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において受はあるか?…(中略)…” သညာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… သညာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ သညာယ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ သညာ…ပေ…. “想は補特伽羅であるか?…(中略)…想において補特伽羅はあるか?…(中略)…想を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において想はあるか?…(中略)…” သင်္ခါရာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… သင်္ခါရေသု ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ သင်္ခါရေဟိ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ သင်္ခါရာ…ပေ…. “行は補特伽羅であるか?…(中略)…行において補特伽羅はあるか?…(中略)…行を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において行はあるか?…(中略)…” ဝိညာဏံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဝိညာဏသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဝိညာဏာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “識は補特伽羅であるか?…(中略)…識において補特伽羅はあるか?…(中略)…識を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において識はあるか?”“そのように言われるべきではない” အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “反論を認めなさい。もし世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれたならば、それゆえに、あなたよ、‘補特伽羅において識が得られる’と言うべきである。あなたがそこで‘“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれた”と言うべきであるが、“補特伽羅において識が得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’န္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဝိညာဏ’’’န္တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “もし‘補特伽羅において識が得られる’と言うべきでないならば、あなたよ、‘世尊によって“自利のために修行する補特伽羅がいる”と説かれた’とも決して言うべきではない。あなたがそこで‘“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれた”と言うべきであるが、“補特伽羅において識が得られる”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。…(中略)…” ၅၂. ပုဂ္ဂလော [Pg.25] နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… စက္ခာယတနသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ စက္ခာယတနာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဓမ္မာယတနသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဓမ္မာယတနာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဓမ္မာယတနံ…ပေ…. 52. “補特伽羅は真実義・勝義において得られないか?”“然り”“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅がいる’と説かれたか?”“然り”“眼処は補特伽羅であるか?…(中略)…眼処において補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において眼処はあるか?…(中略)…法処は補特伽羅であるか?…(中略)…法処において補特伽羅はあるか?…(中略)…法処を除いて補特伽羅はあるか?…(中略)…補特伽羅において法処はあるか?…(中略)…” စက္ခုဓာတု ပုဂ္ဂလော…ပေ… စက္ခုဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ စက္ခုဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ စက္ခုဓာတု…ပေ… ဓမ္မဓာတု ပုဂ္ဂလော…ပေ… ဓမ္မဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ ဓမ္မဓာတုယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ ဓမ္မဓာတု…ပေ…. 眼界は人(補特伽羅)であるか。…(中略)… 眼界において人は得られるか。… 眼界を除いて人は得られるか。… 人において眼界は得られるか。… 法界は人であるか。… 法界において人は得られるか。… 法界を除いて人は得られるか。… 人において法界は得られるか。 စက္ခုန္ဒြိယံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… စက္ခုန္ဒြိယသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ စက္ခုန္ဒြိယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယသ္မိံ ပုဂ္ဂလော…ပေ… အညတြ အညာတာဝိန္ဒြိယာ ပုဂ္ဂလော…ပေ… ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 眼根は人であるか。… 眼根において人は得られるか。… 眼根を除いて人は得られるか。… 人において眼根は得られるか。… 已知者根(あにゃーたーうぃんどりや)は人であるか。… 已知者根において人は得られるか。… 已知者根を除いて人は得られるか。… 人において已知者根は得られるか。[他論者]そのように言うべきではない。 အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. [自論者]反論を認めよ。もし世尊によって“自らの利益のために修行する人が存在する”と説かれたのであれば、それゆえに“人において已知者根が得られる”と言うべきである。そこにおいて、汝が“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれたと言うべきであるが、‘人において已知者根が得られる’と言うべきではない”と言うのは、誤りである。 နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’န္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘ပုဂ္ဂလသ္မိံ အညာတာဝိန္ဒြိယ’’’န္တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. もし“人において已知者根が得られる”と言うべきでないならば、“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれた”とも言うべきではない。そこにおいて、汝が“世尊によって‘自らの利益のために修行する人が存在する’と説かれたと言うべきであるが、‘人において已知者根が得られる’と言うべきではない”と言うのは、誤りである。…(中略)… စတုက္ကနယသံသန္ဒနံ. 四句の理の照合。 ၈. လက္ခဏယုတ္တိကထာ 8. 特徴の適合の論 ၅၃. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော သပ္ပစ္စယော…ပေ… ပုဂ္ဂလော အပ္ပစ္စယော… ပုဂ္ဂလော သင်္ခတော … ပုဂ္ဂလော အသင်္ခတော… ပုဂ္ဂလော သဿတော … ပုဂ္ဂလော အသဿတော… ပုဂ္ဂလော သနိမိတ္တော… ပုဂ္ဂလော အနိမိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. (သံခိတ္တံ) 53. [自論者]人は真実の意味において、最高の意味において得られるか。[他論者]然り。[自論者]人は有縁(条件づけられたもの)であるか。… 人は無縁であるか。人は有為であるか。人は無為であるか。人は常住であるか。人は無常であるか。人は有相(原因を伴うもの)であるか。人は無相であるか。[他論者]そのように言うべきではない。(略) ၅၄. ပုဂ္ဂလော [Pg.26] နုပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော သပ္ပစ္စယော…ပေ… ပုဂ္ဂလော အပ္ပစ္စယော… ပုဂ္ဂလော သင်္ခတော… ပုဂ္ဂလော အသင်္ခတော… ပုဂ္ဂလော သဿတော… ပုဂ္ဂလော အသဿတော… ပုဂ္ဂလော သနိမိတ္တော… ပုဂ္ဂလော အနိမိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. (သံခိတ္တံ) 54. [他論者]人は真実の意味において、最高の意味において得られないか。[自論者]然り、得られない。[他論者]世尊によって“自らの利益のために修行する人が存在する”と説かれたか。[自論者]然り、説かれた。[他論者]人は有縁であるか。… 人は無縁であるか。人は有為であるか。人は無為であるか。人は常住であるか。人は無常であるか。人は無相であるか。[自論者]そのように言うべきではない。(略) လက္ခဏယုတ္တိကထာ. 特徴の適合の論。 ၉. ဝစနသောဓနံ 9. 言葉の清浄 ၅၅. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ, ဥပလဗ္ဘတိ ပုဂ္ဂလောတိ? ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ, ဥပလဗ္ဘတိ ကေဟိစိ ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ န ပုဂ္ဂလောတိ. ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ ဥပလဗ္ဘတိ ကေဟိစိ န ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 55. [自論者]人は得られるか、得られるものは人であるか。[他論者]人は得られる。得られるもののうち、あるものは人であり、あるものは人ではない。[自論者]人はある場合には得られ、ある場合には得られないのか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၅၆. ပုဂ္ဂလော သစ္စိကဋ္ဌော, သစ္စိကဋ္ဌော ပုဂ္ဂလောတိ? ပုဂ္ဂလော သစ္စိကဋ္ဌော, သစ္စိကဋ္ဌော ကေဟိစိ ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ န ပုဂ္ဂလောတိ. ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ သစ္စိကဋ္ဌော ကေဟိစိ န သစ္စိကဋ္ဌောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 56. [自論者]人は真実の意味(サッチカッタ)であるか、真実の意味は人であるか。[他論者]人は真実の意味である。真実の意味のうち、あるものは人であり、あるものは人ではない。[自論者]人はある場合には真実の意味であり、ある場合には真実の意味ではないのか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၅၇. ပုဂ္ဂလော ဝိဇ္ဇမာနော, ဝိဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလောတိ? ပုဂ္ဂလော ဝိဇ္ဇမာနော, ဝိဇ္ဇမာနော ကေဟိစိ ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ န ပုဂ္ဂလောတိ. ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ ဝိဇ္ဇမာနော ကေဟိစိ န ဝိဇ္ဇမာနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 57. [自論者]人は現存するもの(ウィッジャマーナ)であるか、現存するものは人であるか。[他論者]人は現存するものである。現存するもののうち、あるものは人であり、あるものは人ではない。[自論者]人はある場合には現存するものであり、ある場合には現存するものではないのか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၅၈. ပုဂ္ဂလော သံဝိဇ္ဇမာနော, သံဝိဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလောတိ? ပုဂ္ဂလော သံဝိဇ္ဇမာနော, သံဝိဇ္ဇမာနော ကေဟိစိ ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ န ပုဂ္ဂလောတိ. ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ သံဝိဇ္ဇမာနော ကေဟိစိ န သံဝိဇ္ဇမာနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 58. [自論者]人は明らかに現存するもの(サンウィッジャマーナ)であるか、明らかに現存するものは人であるか。[他論者]人は明らかに現存するものである。明らかに現存するもののうち、あるものは人であり、あるものは人ではない。[自論者]人はある場合には明らかに現存するものであり、ある場合には明らかに現存するものではないのか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၅၉. ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, အတ္ထိ ပုဂ္ဂလောတိ? ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, အတ္ထိ ကေဟိစိ ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ န ပုဂ္ဂလောတိ. ပုဂ္ဂလော ကေဟိစိ အတ္ထိ ကေဟိစိ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 59. [自論者]人は存在するか、存在するものは人であるか。[他論者]人は存在する。存在するもののうち、あるものは人であり、あるものは人ではない。[自論者]人はある場合には存在し、ある場合には存在しないのか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၆၀. ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, အတ္ထိ န သဗ္ဗော ပုဂ္ဂလောတိ? အာမန္တာ…ပေ… ပုဂ္ဂလော နတ္ထိ, နတ္ထိ န သဗ္ဗော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. (သံခိတ္တံ) 60. [自論者]人は存在するか、存在するものはすべて人ではないのか。[他論者]然り、人ではない。[自論者]人は存在しないか、存在しないものはすべて人ではないのか。[他論者]そのように言うべきではない。(略) ဝစနသောဓနံ. 言葉の清浄。 ၁၀. ပညတ္တာနုယောဂေါ 10. 施設(概念)の追及 ၆၁. ရူပဓာတုယာ [Pg.27] ရူပီ ပုဂ္ဂလောတိ? အာမန္တာ. ကာမဓာတုယာ ကာမီ ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 61. [自論者]色界において、色(形体)を持つ者は人であるか。[他論者]然り。[自論者]欲界において、欲(渇愛)を持つ者は人であるか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၆၂. ရူပဓာတုယာ ရူပိနော သတ္တာတိ? အာမန္တာ. ကာမဓာတုယာ ကာမိနော သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 62. [自論者]色界において、色を持つ者たちは衆生(サッタ)であるか。[他論者]然り。[自論者]欲界において、欲を持つ者たちは衆生であるか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၆၃. အရူပဓာတုယာ အရူပီ ပုဂ္ဂလောတိ? အာမန္တာ. ကာမဓာတုယာ ကာမီ ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 63. [自論者]無色界において、無色の者は人であるか。[他論者]然り。[自論者]欲界において、欲を持つ者は人であるか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၆၄. အရူပဓာတုယာ အရူပိနော သတ္တာတိ? အာမန္တာ. ကာမဓာတုယာ ကာမိနော သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 64. [自論者]無色界において、無色の者たちは衆生であるか。[他論者]然り。[自論者]欲界において、欲を持つ者たちは衆生であるか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၆၅. ရူပဓာတုယာ ရူပီ ပုဂ္ဂလော အရူပဓာတုယာ အရူပီ ပုဂ္ဂလော, အတ္ထိ စ ကောစိ ရူပဓာတုယာ စုတော အရူပဓာတုံ ဥပပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ရူပီ ပုဂ္ဂလော ဥပစ္ဆိန္နော, အရူပီ ပုဂ္ဂလော ဇာတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 65. [自論者]色界において色を持つ者は人であり、無色界において無色の者は人である。色界から没して無色界に生まれるある人が存在するか。[他論者]然り。[自論者]色を持つ人は断絶し、無色の人が生じたのか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၆၆. ရူပဓာတုယာ ရူပိနော သတ္တာ အရူပဓာတုယာ အရူပိနော သတ္တာ, အတ္ထိ စ ကောစိ ရူပဓာတုယာ စုတော အရူပဓာတုံ ဥပပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ရူပီ သတ္တော ဥပစ္ဆိန္နော, အရူပီ သတ္တော ဇာတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 66. [自論者]色界において色を持つ者たちは衆生であり、無色界において無色の者たちは衆生である。色界から没して無色界に生まれるある衆生が存在するか。[他論者]然り。[自論者]色を持つ衆生は断絶し、無色の衆生が生じたのか。[他論者]そのように言うべきではない。…(中略)… ၆၇. ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဇီဝေါတိ ဝါ, ဇီဝေါတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ, ပုဂ္ဂလံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? အာမန္တာ. အညော ကာယော, အညော ပုဂ္ဂလောတိ? အာမန္တာ. အညံ ဇီဝံ, အညံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 67. [自論者]“身体(カーヤ)”あるいは“死体(サリラ)”と言い、“死体”あるいは“身体”と言って、身体を区別せずに、それらは同一であり、一つの意味であり、等しく、等分であり、それから生じたものであるか。[他論者]然り。[自論者]“人(プッガラ)”あるいは“命(ジーヴァ)”と言い、“命”あるいは“人”と言って、人を区別せずに、それらは同一であり、一つの意味であり、等しく、等分であり、それから生じたものであるか。[他論者]然り。[自論者]身体は人とは別のものであり、人は身体とは別のものであるか。[他論者]然り。[自論者]命は死体とは別のものであり、死体は命とは別のものであるか。[他論者]そのように言うべきではない。 အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဇီဝေါတိ ဝါ, ဇီဝေါတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ, ပုဂ္ဂလံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ကာယောတိ [Pg.28] ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဇီဝေါတိ ဝါ, ဇီဝေါတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ, ပုဂ္ဂလံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. 敗北を認めなさい。もし“身体(カーヤ)”あるいは“肉体(サリラ)”を区別できないものとし、それらが同一の意味であり、等しく、同等であり、それから生じたものであるとし、また“人(プッガラ)”あるいは“命(ジーヴァ)”を区別できないものとし、それらが同一の意味であり、等しく、同等であり、それから生じたものであるとして、身体が人とは別のものであるならば、それゆえに“命は肉体とは別のものである”と言うべきです。あなたが、そこにおいて“‘身体あるいは肉体を区別できないものとし、それらが同一、等しく、同等、それから生じたものであるとし、また人あるいは命を区別できないものとし、それらが同一、等しく、同等、それから生じたものであるとして、身体は人とは別のものである’と言うべきであるが、‘命は肉体とは別のものである’とは言うべきではない”と言うのは、誤りです。 နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဇီဝေါတိ ဝါ, ဇီဝေါတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ, ပုဂ္ဂလံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဇီဝေါတိ ဝါ, ဇီဝေါတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ, ပုဂ္ဂလံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော’, နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’’န္တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. もし“命は肉体とは別のものである”と言うべきでないならば、同様に“身体あるいは肉体を区別できないものとし、それらが同一、等しく、同等、それから生じたものであるとし、また人あるいは命を区別できないものとし、それらが同一、等しく、同等、それから生じたものであるとして、身体は人とは別のものである”とも言うべきではありません。あなたが、そこにおいて“前者は言うべきであるが、後者は言うべきではない”と言うのは、誤りです。…中略… ၆၈. ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 68. “身体”あるいは“肉体”を区別できないものとして、それらは同一の意味であり、等しく、同等であり、それから生じたものであると言えますか?(他論者:)はい。世尊によって“自らの利益のために修行する人が存在する”と説かれましたか?(他論者:)はい。身体は人とは別のものであると言えますか?(自論者:)そのように言うべきではありません。 အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မံ. ဟဉ္စိ ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. 反論を認めなさい。もし“身体”あるいは“肉体”を区別できないものとして、それらが同一、等しく、同等、それから生じたものであるとし、世尊によって“自らの利益のために修行する人が存在する”と説かれたのであれば、それゆえに“身体は人とは別のものである”と言うべきです。あなたが、そこにおいて“‘身体あるいは肉体を区別できないものとし、それらが同一、等しく、同等、それから生じたものであるとし、世尊によって自らの利益のために修行する人が存在すると説かれた’と言うべきであるが、‘身体は人とは別のものである’とは言うべきではない”と言うのは、誤りです。 နော [Pg.29] စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော’’တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ကာယောတိ ဝါ သရီရန္တိ ဝါ, သရီရန္တိ ဝါ ကာယောတိ ဝါ, ကာယံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ, ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အညော ကာယော အညော ပုဂ္ဂလော’’’တိ မိစ္ဆာ. (သံခိတ္တံ) もし“身体は人とは別のものである”と言うべきでないならば、同様に“身体あるいは肉体を区別できないものとし、それらが同一、等しく、同等、それから生じたものであるとし、世尊によって自らの利益のために修行する人が存在すると説かれた”とも言うべきではありません。あなたが、そこにおいて“前者は言うべきであるが、後者は言うべきではない”と言うのは、誤りです。(要約) ပညတ္တာနုယောဂေါ. 施設(概念)に関する問答。 ၁၁. ဂတိအနုယောဂေါ 11. 趣(転生)に関する問答。 ၆၉. ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. သော ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. 69. 人はこの世から他世へ、他世からこの世へと輪廻(遍歴)しますか?(他論者:)はい。その(同じ)人が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)そのように言うべきではありません。…中略… ၇၀. ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. အညော ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 70. 人はこの世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)はい。別の人が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)そのように言うべきではありません。…中略… ၇၁. ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. သော စ အညော စ သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 71. 人はこの世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)はい。その人でもあり別の人でもある者が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)そのように言うべきではありません。…中略… ၇၂. ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. နေဝ သော သန္ဓာဝတိ, န အညော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 72. 人はこの世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)はい。その人でもなく別の人でもない者が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)そのように言うべきではありません。…中略… ၇၃. ပုဂ္ဂလော [Pg.30] သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. သော ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ, အညော ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ, သော စ အညော စ သန္ဓာဝတိ, နေဝ သော သန္ဓာဝတိ န အညော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 73. 人はこの世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)はい。その人が、あるいは別の人が、あるいはその人でもあり別の人でもある者が、あるいはその人でもなく別の人でもない者が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻しますか?(他論者:)そのように言うべきではありません。…中略… ၇၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောက’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 74. “人はこの世から他世へ、他世からこの世へと輪廻する”と言うべきではないのですか?(自論者:)はい。世尊は次のように説かれたではありませんか。 ‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလော; ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ’’တိ. “その人は最大で七回まで輪廻し、あらゆる結縛(サンヨージャナ)を滅尽することによって、苦しみの終焉をもたらす者となる”と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ. そのような経典(スッタ)が存在するのではありませんか?(自論者:)はい。それゆえに、人はこの世から他世へ、他世からこの世へと輪廻するのです。 ၇၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောက’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော. ပုဗ္ဗကောဋိ န ပညာယတိ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ. 75. “‘補特伽羅(人)はこの世から他世へ、他世からこの世へと流転する’と言うべきではないか?” “然り(言うべきではない)。” “世尊によって、‘比丘たちよ、この輪廻は始まりが知られないものである。無明に覆われ、渇愛に結びつけられて流転し、輪廻する衆生たちの、前の端(始まり)は見えない’と説かれたのではないか。そのような経典があるのではないか?” “然り、ある。” “それゆえに、補特伽羅はこの世から他世へ、他世からこの世へと流転するのである。” ၇၆. ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 76. “補特伽羅はこの世から他世へ、他世からこの世へと流転するか?” “然り。” “その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転するのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၇၇. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ မနုဿော ဟုတွာ ဒေဝေါ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သွေဝ မနုဿော သော ဒေဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 77. “その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転するのか?” “然り。” “人間であった者が神(天人)になるということがあるか?” “然り。” “その人間自身が、その神であるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၇၈. သွေဝ မနုဿော သော ဒေဝေါတိ? အာမန္တာ. မနုဿော ဟုတွာ ဒေဝေါ ဟောတိ, ဒေဝေါ ဟုတွာ မနုဿော ဟောတိ, မနုဿဘူတော အညော, ဒေဝေါ အညော, မနုဿဘူတော သွေဝါယံ သန္ဓာဝတီတိ မိစ္ဆာ…ပေ…. 78. “その人間自身が、その神であるのか?” “然り。” “人間であって神になり、神であって人間になる。人間である状態は別であり、神である状態は別である。人間であったその者自身が流転するという(あなたの)主張は誤りである。…(略)…” သစေ [Pg.31] ဟိ သန္ဓာဝတိ သွေဝ ပုဂ္ဂလော ဣတော စုတော ပရံ လောကံ အနညော, ဟေဝံ မရဏံ န ဟေဟိတိ, ပါဏာတိပါတောပိ နုပလဗ္ဘတိ. ကမ္မံ အတ္ထိ, ကမ္မဝိပါကော အတ္ထိ, ကတာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော အတ္ထိ, ကုသလာကုသလေ ဝိပစ္စမာနေ သွေဝါယံ သန္ဓာဝတီတိ မိစ္ဆာ. “もし、その補特伽羅自身がここから死に別れて他世へと流転し、別の人ではないとするならば、そのように死というものは存在しなくなり、殺生も成立しなくなる。業は存在し、業の報いは存在し、なされた諸業の報いは存在する。善悪の業が熟す際に、その者自身が流転するという(あなたの)主張は誤りである。” ၇၉. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ မနုဿော ဟုတွာ ယက္ခော ဟောတိ, ပေတော ဟောတိ, နေရယိကော ဟောတိ, တိရစ္ဆာနဂတော ဟောတိ, ဩဋ္ဌော ဟောတိ, ဂေါဏော ဟောတိ, ဂဒြဘော ဟောတိ, သူကရော ဟောတိ, မဟိံသော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သွေဝ မနုဿော သော မဟိံသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 79. “その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転するのか?” “然り。” “人間であった者が、夜叉になり、餓鬼になり、地獄の住人になり、畜生になり、ラクダになり、牛になり、ロバになり、豚になり、水牛になるということがあるか?” “然り。” “その人間自身が、その水牛であるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၀. သွေဝ မနုဿော သော မဟိံသောတိ? အာမန္တာ. မနုဿော ဟုတွာ မဟိံသော ဟောတိ, မဟိံသော ဟုတွာ မနုဿော ဟောတိ, မနုဿဘူတော အညော, မဟိံသော အညော, မနုဿဘူတော သွေဝါယံ သန္ဓာဝတီတိ မိစ္ဆာ…ပေ…. 80. “その人間自身が、その水牛であるのか?” “然り。” “人間であって水牛になり、水牛であって人間になる。人間である状態は別であり、水牛である状態は別である。人間であったその者自身が流転するという(あなたの)主張は誤りである。…(略)…” သစေ ဟိ သန္ဓာဝတိ သွေဝ ပုဂ္ဂလော ဣတော စုတော ပရံ လောကံ အနညော, ဟေဝံ မရဏံ န ဟေဟိတိ, ပါဏာတိပါတောပိ နုပလဗ္ဘတိ. ကမ္မံ အတ္ထိ, ကမ္မဝိပါကော အတ္ထိ, ကတာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော အတ္ထိ, ကုသလာကုသလေ ဝိပစ္စမာနေ သွေဝါယံ သန္ဓာဝတီတိ မိစ္ဆာ. “もし、その補特伽羅自身がここから死に別れて他世へと流転し、別の人ではないとするならば、そのように死というものは存在しなくなり、殺生も成立しなくなる。業は存在し、業の報いは存在し、なされた諸業の報いは存在する。善悪の業が熟す際に、その者自身が流転するという(あなたの)主張は誤りである。” ၈၁. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ ခတ္တိယော ဟုတွာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သွေဝ ခတ္တိယော သော ဗြာဟ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 81. “その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転するのか?” “然り。” “刹帝利(王族)であった者が婆羅門(司祭)になるということがあるか?” “然り。” “その刹帝利自身が、その婆羅門であるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၂. အတ္ထိ ကောစိ ခတ္တိယော ဟုတွာ ဝေဿော ဟောတိ, သုဒ္ဒေါ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သွေဝ ခတ္တိယော သော သုဒ္ဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 82. “刹帝利であった者が吠舎(庶民)になり、首陀羅(隷属民)になるということがあるか?” “然り。” “その刹帝利自身が、その首陀羅であるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၃. အတ္ထိ ကောစိ ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ ဝေဿော ဟောတိ, သုဒ္ဒေါ ဟောတိ, ခတ္တိယော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သွေဝ ဗြာဟ္မဏော သော ခတ္တိယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 83. “婆羅門であった者が吠舎になり、首陀羅になり、刹帝利になるということがあるか?” “然り。” “その婆羅門自身が、その刹帝利であるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၄. အတ္ထိ [Pg.32] ကောစိ ဝေဿော ဟုတွာ သုဒ္ဒေါ ဟောတိ, ခတ္တိယော ဟောတိ, ဗြာဟ္မဏော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သွေဝ ဝေဿော သော ဗြာဟ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 84. “吠舎であった者が首陀羅になり、刹帝利になり、婆羅門になるということがあるか?” “然り。” “その吠舎自身が、その婆羅門であるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၅. အတ္ထိ ကောစိ သုဒ္ဒေါ ဟုတွာ ခတ္တိယော ဟောတိ, ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဝေဿော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သွေဝ သုဒ္ဒေါ သော ဝေဿောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 85. “首陀羅であった者が刹帝利になり、婆羅門になり、吠舎になるということがあるか?” “然り。” “その首陀羅自身が、その吠舎であるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၆. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. ဟတ္ထစ္ဆိန္နော ဟတ္ထစ္ဆိန္နောဝ ဟောတိ, ပါဒစ္ဆိန္နော ပါဒစ္ဆိန္နောဝ ဟောတိ, ဟတ္ထပါဒစ္ဆိန္နော ဟတ္ထပါဒစ္ဆိန္နောဝ ဟောတိ, ကဏ္ဏစ္ဆိန္နော… နာသစ္ဆိန္နော… ကဏ္ဏနာသစ္ဆိန္နော… အင်္ဂုလိစ္ဆိန္နော… အဠစ္ဆိန္နော… ကဏ္ဍရစ္ဆိန္နော… ကုဏိဟတ္ထကော… ဖဏဟတ္ထကော… ကုဋ္ဌိယော… ဂဏ္ဍိယော… ကိလာသိယော… သောသိယော… အပမာရိယော… ဩဋ္ဌော… ဂေါဏော… ဂဒြဘော… သူကရော… မဟိံသော မဟိံသောဝ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 86. “その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転するのか?” “然り。” “手のない者は(来世でも)手のない者であり、足のない者は足のない者であり、手足のない者は手足のない者であり、耳のない者、鼻のない者、耳鼻のない者、指のない者、親指のない者、腱の切れた者、手が曲がった者、手が不自由な者、癩病の者、腫瘍のある者、白斑のある者、肺病の者、癲癇の者、ラクダ、牛、ロバ、豚、水牛は(来世でも)水牛そのものであるのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောက’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု သောတာပန္နော ပုဂ္ဂလော မနုဿလောကာ စုတော ဒေဝလောကံ ဥပပန္နော တတ္ထပိ သောတာပန္နောဝ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. 87. “‘その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転する’と言うべきではないか?” “然り(言うべきではない)。” “預流者が人間界から死に別れて天界に生まれ変わったとき、そこでも預流者であるのではないか?” “然り、そうである。” ဟဉ္စိ သောတာပန္နော ပုဂ္ဂလော မနုဿလောကာ စုတော ဒေဝလောကံ ဥပပန္နော တတ္ထပိ သောတာပန္နောဝ ဟောတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောက’’န္တိ. “もし預流者が人間界から死に別れて天界に生まれ変わり、そこでも預流者であるならば、それゆえに、まさに‘その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転する’と言うべきである。” ၈၈. သောတာပန္နော ပုဂ္ဂလော မနုဿလောကာ စုတော ဒေဝလောကံ ဥပပန္နော တတ္ထပိ သောတာပန္နောဝ ဟောတီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နော ပုဂ္ဂလော မနုဿလောကာ စုတော ဒေဝလောကံ ဥပပန္နော တတ္ထပိ မနုဿော ဟောတီတိ ကတွာ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 88. “預流者が人間界から死に別れて天界に生まれ変わり、そこでも預流者であるという理由によって、その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転するのか?” “然り。” “預流者が人間界から死に別れて天界に生まれ変わり、そこでも人間であるという理由によって(流転するのか)?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၈၉. သွေဝ [Pg.33] ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. အနညော အဝိဂတော သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 89. “その補特伽羅自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと流転するのか?” “然り。” “(前世と)別の人ではなく、変化することなく流転するのか?” “そのように言うべきではない。…(略)…” ၉၀. အနညော အဝိဂတော သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. ဟတ္ထစ္ဆိန္နော ဟတ္ထစ္ဆိန္နောဝ ဟောတိ, ပါဒစ္ဆိန္နော ပါဒစ္ဆိန္နောဝ ဟောတိ, ဟတ္ထပါဒစ္ဆိန္နော ဟတ္ထပါဒစ္ဆိန္နောဝ ဟောတိ, ကဏ္ဏစ္ဆိန္နော… နာသစ္ဆိန္နော… ကဏ္ဏနာသစ္ဆိန္နော… အင်္ဂုလိစ္ဆိန္နော… အဠစ္ဆိန္နော… ကဏ္ဍရစ္ဆိန္နော… ကုဏိဟတ္ထကော… ဖဏဟတ္ထကော… ကုဋ္ဌိယော… ဂဏ္ဍိယော… ကိလာသိယော… သောသိယော… အပမာရိယော… ဩဋ္ဌော… ဂေါဏော… ဂဒြဘော… သူကရော… မဟိံသော မဟိံသောဝ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 90. “(その人は)他者ではなく、変わることなく輪廻するのですか?”“はい。”“手のない者は手のない者として(次の生に)成るのですか? 足のない者は足のない者として成るのですか? 手足のない者は手足のない者として成るのですか? 耳のない者は… 鼻のない者は… 耳と鼻のない者は… 指のない者は… 親指のない者は… 腱の切れた者は… 手の曲がった者は… 扇状の手の者は… 癩病の者は… 腫瘍のある者は… 白斑のある者は… 肺病の者は… 癲癇の者は… 駱駝は… 牛は… 驢馬は… 豚は… 水牛は水牛として成るのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၁. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. သရူပေါ သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သရူပေါ သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 91. “その人自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻するのですか?”“はい。”“(その人は)色(肉体)を伴って輪廻するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“(その人は)色を伴って輪廻するのですか?”“はい。”“その命(霊魂)がその体(肉体)であるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” သဝေဒနော…ပေ… သသညော…ပေ… သသင်္ခါရော…ပေ… သဝိညာဏော သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဝိညာဏော သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受(感覚)を伴って…(略)…想(表象)を伴って…(略)…行(形成作用)を伴って…(略)…識(意識)を伴って輪廻するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“識を伴って輪廻するのですか?”“はい。”“その命がその体であるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၂. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. အရူပေါ သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပေါ သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 92. “その人自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻するのですか?”“はい。”“(その人は)色(肉体)なしに輪廻するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“色なしに輪廻するのですか?”“はい。”“命は体とは別のものであり、体は命とは別のものであるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” အဝေဒနော…ပေ… အသညော…ပေ… အသင်္ခါရော…ပေ… အဝိညာဏော သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိညာဏော သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受なしに…(略)…想なしに…(略)…行なしに…(略)…識なしに輪廻するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“識なしに輪廻するのですか?”“はい。”“命は体とは別のものであり、体は命とは別のものであるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၃. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 93. “その人自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻するのですか?”“はい。”“色(肉体)が輪廻するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“色が輪廻するのですか?”“はい。”“その命がその体であるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ဝေဒနာ [Pg.34]…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受は…(略)…想は…(略)…行は…(略)…識が輪廻するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“識が輪廻するのですか?”“はい。”“その命がその体であるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၄. သွေဝ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ပရသ္မာ လောကာ ဣမံ လောကန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ န သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ န သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 94. “その人自身が、この世から他世へ、他世からこの世へと輪廻するのですか?”“はい。”“色は輪廻しないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“色は輪廻しないのですか?”“はい。”“命は体とは別のものであり、体は命とは別のものであるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ဝေဒနာ …ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ န သန္ဓာဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝိညာဏံ န သန္ဓာဝတီတိ? အာမန္တာ. အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. (သံခိတ္တံ). “受は…(略)…想は…(略)…行は…(略)…識は輪廻しないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“識は輪廻しないのですか?”“はい。”“命は体とは別のものであり、体は命とは別のものであるのですか?”“そのように言うべきではありません。(要約)” ခန္ဓေသု ဘိဇ္ဇမာနေသု, သော စေ ဘိဇ္ဇတိ ပုဂ္ဂလော; ဥစ္ဆေဒါ ဘဝတိ ဒိဋ္ဌိ, ယာ ဗုဒ္ဓေန ဝိဝဇ္ဇိတာ. “五蘊が崩壊するとき、もしその人も崩壊するならば、それは仏陀によって退けられた断見(断滅論)となる。” ခန္ဓေသု ဘိဇ္ဇမာနေသု, နော စေ ဘိဇ္ဇတိ ပုဂ္ဂလော; ပုဂ္ဂလော သဿတော ဟောတိ, နိဗ္ဗာနေန သမသမောတိ. “五蘊が崩壊するとき、もしその人が崩壊しないならば、その人は常住であり、涅槃と等しいものとなる。” ဂတိအနုယောဂေါ. “趣(ガティ)に関する問答。” ၁၂. ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂေါ 12. “取(執着)による施設(概念規定)に関する問答。” ၉၅. ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ? ပုဂ္ဂလောပိ အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 95. “色(肉体)に依って、人の施設(概念規定)があるのですか?”“はい。”“色は無常であり、つくられたもの(有為)であり、縁によって生じたものであり、尽きる性質、滅する性質、離欲の性質、滅尽の性質、変異する性質のものですか?”“はい。”“人もまた無常であり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、尽きる性質、滅する性質、離欲の性質、滅尽の性質、変異する性質のものですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၆. ဝေဒနံ ဥပါဒါယ… သညံ ဥပါဒါယ… သင်္ခါရေ ဥပါဒါယ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဝိညာဏံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလောပိ အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 96. “受に依って… 想に依って… 行に依って… 識に依って、人の施設があるのですか?”“はい。”“その識は無常であり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、尽きる性質、滅する性質、離欲の性質、滅尽の性質、変異する性質のものですか?”“はい。”“人もまた無常であり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、尽きる性質、滅する性質、離欲の性質、滅尽の性質、変異する性質のものですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၇. ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပီတံ ရူပံ ဥပါဒါယ… လောဟိတံ [Pg.35] ရူပံ ဥပါဒါယ… ဩဒါတံ ရူပံ ဥပါဒါယ… သနိဒဿနံ ရူပံ ဥပါဒါယ… အနိဒဿနံ ရူပံ ဥပါဒါယ… သပ္ပဋိဃံ ရူပံ ဥပါဒါယ… အပ္ပဋိဃံ ရူပံ ဥပါဒါယ အပ္ပဋိဃဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 97. “色に依って、人の施設があるのですか?”“はい。”“青い色に依って、青い人の施設があるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“黄色い色に依って… 赤い色に依って… 白い色に依って… 見える色に依って… 見えない色に依って… 有対(抵抗のある)色に依って… 無対(抵抗のない)色に依って、無対の人の施設があるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၈. ဝေဒနံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယ ကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယ ကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ကုသလာ ဝေဒနာ သဖလာ သဝိပါကာ ဣဋ္ဌဖလာ ကန္တဖလာ မနုညဖလာ အသေစနကဖလာ သုခုဒြယာ သုခဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ကုသလောပိ ပုဂ္ဂလော သဖလော သဝိပါကော ဣဋ္ဌဖလော ကန္တဖလော မနုညဖလော အသေစနကဖလော သုခုဒြယော သုခဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 98. “受に依って、人の施設があるのですか?”“はい。”“善なる受に依って、善なる人の施設があるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“善なる受に依って、善なる人の施設があるのですか?”“はい。”“善なる受は、果報があり、異熟(報い)があり、望ましい果報があり、好ましい果報があり、喜ばしい果報があり、混じりけのない果報があり、幸福をもたらし、幸福な異熟があるのですか?”“はい。”“善なる人もまた、果報があり、異熟があり、望ましい果報があり、好ましい果報があり、喜ばしい果報があり、混じりけのない果報があり、幸福をもたらし、幸福な異熟があるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၉၉. ဝေဒနံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယ အကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယ အကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အကုသလာ ဝေဒနာ သဖလာ သဝိပါကာ အနိဋ္ဌဖလာ အကန္တဖလာ အမနုညဖလာ သေစနကဖလာ ဒုက္ခုဒြယာ ဒုက္ခဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. အကုသလောပိ ပုဂ္ဂလော သဖလော သဝိပါကော အနိဋ္ဌဖလော အကန္တဖလော အမနုညဖလော သေစနကဖလော ဒုက္ခုဒြယော ဒုက္ခဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 99. “受(じゅ)に依って、補特伽羅(ふとくがら)の施設(しせつ)があるか。”“然り。”“不善の受に依って、不善の補特伽羅の施設があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“不善の受に依って、不善の補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“不善の受は、果(か)があり、異熟(いじゅく)があり、望ましくない果があり、好ましくない果があり、不快な果があり、煩悩を注ぐ果があり、苦を増大させ、苦の異熟があるか。”“然り。”“不善の補特伽羅もまた、果があり、異熟があり、望ましくない果があり、好ましくない果があり、不快な果があり、煩悩を注ぐ果があり、苦を増大させ、苦の異熟があるか。”“そのように言うべきではない。……(後略)……” ၁၀၀. ဝေဒနံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အဗျာကတံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယ အဗျာကတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဗျာကတံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယ အဗျာကတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အဗျာကတာ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ? အာမန္တာ. အဗျာကတောပိ ပုဂ္ဂလော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 100. “受に依って、補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“無記(むき)の受に依って、無記の補特伽羅の施設があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“無記の受に依って、無記の補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“無記の受は、無常であり、有為(うい)であり、縁起(えんぎ)したものであり、尽(じん)ずる性質のものであり、滅(めつ)する性質のものであり、離欲(りよく)の性質のものであり、滅尽(めつじん)の性質のものであり、変易(へんやく)する性質のものであるか。”“然り。”“無記の補特伽羅もまた、無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽ずる性質のものであり、滅する性質のものであり、離欲の性質のものであり、滅尽の性質のものであり、変易する性質のものであるか。”“そのように言うべきではない。……(後略)……” ၁၀၁. သညံ ဥပါဒါယ… သင်္ခါရေ ဥပါဒါယ… ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ကုသလံ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလံ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ကုသလံ ဝိညာဏံ သဖလံ သဝိပါကံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ[Pg.36]? အာမန္တာ. ကုသလောပိ ပုဂ္ဂလော သဖလော သဝိပါကော ဣဋ္ဌဖလော ကန္တဖလော မနုညဖလော အသေစနကဖလော သုခုဒြယော သုခဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 101. “想(そう)に依って……行(ぎょう)に依って……識(しき)に依って、補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“善の識に依って、善の補特伽羅の施設があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“善の識に依って、善の補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“善の識は、果があり、異熟があり、望ましい果があり、好ましい果があり、快い果があり、煩悩を注がない果があり、楽を増大させ、楽の異熟があるか。”“然り。”“善の補特伽羅もまた、果があり、異熟があり、望ましい果があり、好ましい果があり、快い果があり、煩悩を注がない果があり、楽を増大させ、楽の異熟があるか。”“そのように言うべきではない。……(後略)……” ၁၀၂. ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အကုသလံ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလံ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အကုသလဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အကုသလံ ဝိညာဏံ သဖလံ သဝိပါကံ အနိဋ္ဌဖလံ အကန္တဖလံ အမနုညဖလံ သေစနကဖလံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလောပိ ပုဂ္ဂလော သဖလော သဝိပါကော အနိဋ္ဌဖလော အကန္တဖလော အမနုညဖလော သေစနကဖလော ဒုက္ခုဒြယော ဒုက္ခဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 102. “識に依って、補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“不善の識に依って、不善の補特伽羅の施設があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“不善の識に依って、不善の補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“不善の識は、果があり、異熟があり、望ましくない果があり、好ましくない果があり、不快な果があり、煩悩を注ぐ果があり、苦を増大させ、苦の異熟があるか。”“然り。”“不善の補特伽羅もまた、果があり、異熟があり、望ましくない果があり、好ましくない果があり、不快な果があり、煩悩を注ぐ果があり、苦を増大させ、苦の異熟があるか。”“そのように言うべきではない。……(後略)……” ၁၀၃. ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အဗျာကတံ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အဗျာကတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဗျာကတံ ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ အဗျာကတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အဗျာကတံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အဗျာကတောပိ ပုဂ္ဂလော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 103. “識に依って、補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“無記の識に依って、無記の補特伽羅の施設があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“無記の識に依って、無記の補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“無記の識は、無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽ずる性質のものであり、滅する性質のものであり、離欲の性質のものであり、滅尽の性質のものであり、変易する性質のものであるか。”“然り。”“無記の補特伽羅もまた、無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽ずる性質のものであり、滅する性質のものであり、離欲の性質のものであり、滅尽の性質のものであり、変易する性質のものであるか。”“そのように言うべきではない。……(後略)……” ၁၀၄. စက္ခုံ ဥပါဒါယ ‘‘စက္ခုမာ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. စက္ခုမှိ နိရုဒ္ဓေ ‘‘စက္ခုမာ ပုဂ္ဂလော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတံ ဥပါဒါယ… ဃာနံ ဥပါဒါယ… ဇိဝှံ ဥပါဒါယ… ကာယံ ဥပါဒါယ… မနံ ဥပါဒါယ ‘‘မနဝါ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. မနမှိ နိရုဒ္ဓေ ‘‘မနဝါ ပုဂ္ဂလော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 104. “眼(げん)に依って、‘眼ある補特伽羅’と言うべきか。”“然り。”“眼が滅したとき、‘眼ある補特伽羅は滅した’と言うべきか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……耳に依って……鼻に依って……舌に依って……身に依って……意(い)に依って、‘意ある補特伽羅’と言うべきか。”“然り。”“意が滅したとき、‘意ある補特伽羅は滅した’と言うべきか。”“そのように言うべきではない。” ၁၀၅. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒါယ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ နိရုဒ္ဓါယ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ပုဂ္ဂလော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ဥပါဒါယ… မိစ္ဆာဝါစံ ဥပါဒါယ… မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ဥပါဒါယ… မိစ္ဆာအာဇီဝံ ဥပါဒါယ … မိစ္ဆာဝါယာမံ ဥပါဒါယ… မိစ္ဆာသတိံ ဥပါဒါယ… မိစ္ဆာသမာဓိံ ဥပါဒါယ ‘‘မိစ္ဆာသမာဓိယော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆာသမာဓိမှိ နိရုဒ္ဓေ ‘‘မိစ္ဆာသမာဓိယော ပုဂ္ဂလော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 105. “邪見(じゃけん)に依って、‘邪見ある補特伽羅’と言うべきか。”“然り。”“邪見が滅したとき、‘邪見ある補特伽羅は滅した’と言うべきか。”“そのように言うべきではない。邪思惟(じゃしゆい)に依って……邪語(じゃご)に依って……邪業(じゃごう)に依って……邪命(じゃみょう)に依って……邪精進(じゃしょうじん)に依って……邪念(じゃねん)に依って……邪定(じゃじょう)に依って、‘邪定ある補特伽羅’と言うべきか。”“然り。”“邪定が滅したとき、‘邪定ある補特伽羅は滅した’と言うべきか。”“そのように言うべきではない。” ၁၀၆. သမ္မာဒိဋ္ဌိံ [Pg.37] ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိယော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ နိရုဒ္ဓါယ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိယော ပုဂ္ဂလော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဥပါဒါယ… သမ္မာဝါစံ ဥပါဒါယ… သမ္မာကမ္မန္တံ ဥပါဒါယ… သမ္မာအာဇီဝံ ဥပါဒါယ… သမ္မာဝါယာမံ ဥပါဒါယ… သမ္မာသတိံ ဥပါဒါယ… သမ္မာသမာဓိံ ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာသမာဓိယော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. သမ္မာသမာဓိမှိ နိရုဒ္ဓေ ‘‘သမ္မာသမာဓိယော ပုဂ္ဂလော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 106. “正見(しょうけん)に依って、‘正見ある補特伽羅’と言うべきか。”“然り。”“正見が滅したとき、‘正見ある補特伽羅は滅した’と言うべきか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……正思惟に依って……正語に依って……正業に依って……正命に依って……正精進に依って……正念に依って……正定に依って、‘正定ある補特伽羅’と言うべきか。”“然り。”“正定が滅したとき、‘正定ある補特伽羅は滅した’と言うべきか。”“そのように言うべきではない。……(後略)……” ၁၀၇. ရူပံ ဥပါဒါယ, ဝေဒနံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ ဥပါဒါယ, ဝေဒနံ ဥပါဒါယ, သညံ ဥပါဒါယ, သင်္ခါရေ ဥပါဒါယ, ဝိညာဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥပါဒါယ ပဉ္စန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 107. “色(しき)に依り、受に依って、補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“二つの蘊(うん)に依って、二人の補特伽羅の施設があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……色に依り、受に依り、想に依り、行に依り、識に依って、補特伽羅の施設があるか。”“然り。”“五つの蘊に依って、五人の補特伽羅の施設があるか。”“そのように言うべきではない。……(後略)……” ၁၀၈. စက္ခာယတနံ ဥပါဒါယ, သောတာယတနံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ အာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခာယတနံ ဥပါဒါယ, သောတာယတနံ ဥပါဒါယ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသန္နံ အာယတနာနံ ဥပါဒါယ ဒွါဒသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 108. “眼処を依拠し、耳処を依拠して、補特伽羅(人)の施設(概念規定)があるのですか?”“はい。”“二つの処を依拠して、二人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……(中略)……眼処を依拠し、耳処を依拠し……(中略)……法処を依拠して、補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“十二の処を依拠して、十二人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၀၉. စက္ခုဓာတုံ ဥပါဒါယ, သောတဓာတုံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဥပါဒါယ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဓာတုံ ဥပါဒါယ, သောတဓာတုံ ဥပါဒါယ…ပေ… ဓမ္မဓာတုံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌာရသန္နံ ဓာတူနံ ဥပါဒါယ အဋ္ဌာရသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 109. “眼界を依拠し、耳界を依拠して、補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“二つの界を依拠して、二人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……眼界を依拠し、耳界を依拠し……(中略)……法界を依拠して、補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“十八の界を依拠して、十八人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၁၀. စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ, သောတိန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ဥပါဒါယ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ, သောတိန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဗာဝီသတီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ဥပါဒါယ ဗာဝီသတီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 110. “眼根を依拠し、耳根を依拠して、補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“二つの根を依拠して、二人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……眼根を依拠し、耳根を依拠し……(中略)……未知当知根を依拠して、補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“二十二の根を依拠して、二十二人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၁၁. ဧကဝေါကာရဘဝံ [Pg.38] ဥပါဒါယ ဧကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. စတုဝေါကာရဘဝံ ဥပါဒါယ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဧကဝေါကာရဘဝံ ဥပါဒါယ ဧကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စဝေါကာရဘဝံ ဥပါဒါယ ပဉ္စန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဧကဝေါကာရဘဝေ ဧကောဝ ပုဂ္ဂလောတိ? အာမန္တာ. စတုဝေါကာရဘဝေ စတ္တာရောဝ ပုဂ္ဂလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဧကဝေါကာရဘဝေ ဧကောဝ ပုဂ္ဂလောတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဉ္စေဝ ပုဂ္ဂလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 111. “一蘊有(一構成要素の生存)を依拠して、一人の補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“四蘊有を依拠して、四人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……一蘊有を依拠して、一人の補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“五蘊有を依拠して、五人の補特伽羅の施設があるのですか?”“そのようには言われるべきではありません……一蘊有において、補特伽羅はただ一人なのですか?”“はい。”“四蘊有において、補特伽羅はただ四人なのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……一蘊有において、補特伽羅はただ一人なのですか?”“はい。”“五蘊有において、補特伽羅はただ五人なのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၁၂. ယထာ ရုက္ခံ ဥပါဒါယ ဆာယာယ ပညတ္တိ, ဧဝမေဝံ ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? ( ) ယထာ ရုက္ခံ ဥပါဒါယ ဆာယာယ ပညတ္တိ, ရုက္ခောပိ အနိစ္စော ဆာယာပိ အနိစ္စာ, ဧဝမေဝံ ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ, ရူပမ္ပိ အနိစ္စံ ပုဂ္ဂလောပိ အနိစ္စောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယထာ ရုက္ခံ ဥပါဒါယ ဆာယာယ ပညတ္တိ, အညော ရုက္ခော အညာ ဆာယာ, ဧဝမေဝံ ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ, အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 112. “木を依拠して影の施設があるように、そのように色(物質的形態)を依拠して補特伽羅の施設があるのですか?”“(はい。)”“木を依拠して影の施設があるとして、木も無常であり影も無常であるように、そのように色を依拠して補特伽羅の施設があるとして、色も無常であり補特伽羅も無常であるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……木を依拠して影の施設があるとして、木は別のものであり影は別のものであるように、そのように色を依拠して補特伽羅の施設があるとして、色は別のものであり補特伽羅は別のものであるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၁၃. ယထာ ဂါမံ ဥပါဒါယ ဂါမိကဿ ပညတ္တိ, ဧဝမေဝံ ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? ယထာ ဂါမံ ဥပါဒါယ ဂါမိကဿ ပညတ္တိ, အညော ဂါမော အညော ဂါမိကော, ဧဝမေဝံ ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ, အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 113. “村を依拠して村人の施設があるように、そのように色を依拠して補特伽羅の施設があるのですか?”“(はい。)”“村を依拠して村人の施設があるとして、村は別のものであり村人は別のものであるように、そのように色を依拠して補特伽羅の施設があるとして、色は別のものであり補特伽羅は別のものであるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၁၄. ယထာ ရဋ္ဌံ ဥပါဒါယ ရညော ပညတ္တိ, ဧဝမေဝံ ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? ယထာ ရဋ္ဌံ ဥပါဒါယ ရညော ပညတ္တိ, အညံ ရဋ္ဌံ အညော ရာဇာ, ဧဝမေဝံ ရူပံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ, အညံ ရူပံ အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 114. “国を依拠して王の施設があるように、そのように色を依拠して補特伽羅の施設があるのですか?”“(はい。)”“国を依拠して王の施設があるとして、国は別のものであり王は別のものであるように、そのように色を依拠して補特伽羅の施設があるとして、色は別のものであり補特伽羅は別のものであるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၁၅. ယထာ န နိဂဠော နေဂဠိကော, ယဿ နိဂဠော သော နေဂဠိကော, ဧဝမေဝံ န ရူပံ ရူပဝါ, ယဿ ရူပံ သော ရူပဝါတိ? ယထာ န နိဂဠော နေဂဠိကော, ယဿ နိဂဠော သော နေဂဠိကော, အညော နိဂဠော အညော နေဂဠိကော, ဧဝမေဝံ န ရူပံ ရူပဝါ, ယဿ ရူပံ သော ရူပဝါ, အညံ ရူပံ အညော ရူပဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 115. “足枷が足枷のある者(囚人)ではないように、足枷があるその人が足枷のある者であるように、そのように色が色を有する者(補特伽羅)ではなく、色があるその人が色を有する者であるのですか?”“(はい。)”“足枷が足枷のある者ではなく、足枷があるその人が足枷のある者であるとして、足枷は別のものであり足枷のある者は別のものであるように、そのように色が色を有する者ではなく、色があるその人が色を有する者であるとして、色は別のものであり色を有する者は別のものであるのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……” ၁၁၆. စိတ္တေ [Pg.39] စိတ္တေ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီတိ? အာမန္တာ. စိတ္တေ စိတ္တေ ပုဂ္ဂလော ဇာယတိ ဇီယတိ မီယတိ စဝတိ ဥပပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ ကုမာရကောတိ ဝါ ကုမာရိကာတိ ဝါတိ? ဝတ္တဗ္ဗံ. 116. “心(心の瞬間)ごとに補特伽羅の施設があるのですか?”“はい。”“心ごとに補特伽羅は生じ、老い、死に、没し、再生するのですか?”“そのようには言われるべきではありません。……第二の心が生じたとき、‘それは同じ人である’とも‘それは別の人である’とも言われるべきではないのですか?”“はい。”“第二の心が生じたとき、‘少年である’とも‘少女である’とも言われるべきではないのですか?”“(いいえ、)言われるべきです。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘ကုမာရကောတိ ဝါ ကုမာရိကာတိ ဝါ’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ, ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ကုမာရကောတိ ဝါ ကုမာရိကာတိ ဝါ’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし第二の心が生じたとき、‘それは同じ人である’とも‘それは別の人である’とも言われるべきではないのであれば、それゆえに、汝が言うべきなのは‘第二の心が生じたとき、少年であるとも少女であるとも言われるべきではない’ということです。そこで汝が‘第二の心が生じたとき、同じ人であるとも別の人であるとも言われるべきではないが、第二の心が生じたとき、少年であるとも少女であるとも言われるべきである’と言ったことは、誤りです。” ဟဉ္စိ ဝါ ပန ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုမာရကောတိ ဝါ ကုမာရိကာ’’တိ ဝါ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ, ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ကုမာရကောတိ ဝါ ကုမာရိကာတိ ဝါ’’’တိ မိစ္ဆာ. “あるいはまた、もし第二の心が生じたとき、‘少年である’とも‘少女である’とも言われるべきであるならば、それゆえに、汝が言うべきなのは‘第二の心が生じたとき、同じ人であるとも別の人であるとも言われるべきである’ということです。そこで汝が‘第二の心が生じたとき、同じ人であるとも別の人であるとも言われるべきではないが、第二の心が生じたとき、少年であるとも少女であるとも言われるべきである’と言ったことは、誤りです。” ၁၁၇. ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ’’တိ? အာမန္တာ. ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတ္ထီတိ ဝါ ပုရိသောတိ ဝါ ဂဟဋ္ဌောတိ ဝါ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝါ ဒေဝေါတိ ဝါ မနုဿောတိ ဝါ’’တိ? ဝတ္တဗ္ဗံ. 117. “第二の心が生じたとき、‘それは同じ人である’とも‘それは別の人である’とも言われるべきではないのですか?”“はい。”“第二の心が生じたとき、‘女である’‘男である’‘在家の者である’‘出家の者である’‘神である’‘人間である’とも言われるべきではないのですか?”“(いいえ、)言われるべきです。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘ဒေဝေါတိ ဝါ မနုဿောတိ ဝါ’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ, ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ဒေဝေါတိ ဝါ မနုဿောတိ ဝါ’’’တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし第二の心が生じたとき、‘彼である’とも‘別の人である’とも言うべきではないのであれば、それゆえに、汝は‘第二の心が生じたとき、“神である”とも“人間である”とも言うべきではない’と言うべきである。そこで汝が‘第二の心が生じたとき、“彼である”とも“別の人である”とも言うべきではないが、第二の心が生じたとき、“神である”とも“人間である”と言うべきである’と言ったことは、誤りである。” ဟဉ္စိ ဝါ ပန ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒေဝေါတိ ဝါ မနုဿောတိ ဝါ,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ’’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သောတိ ဝါ အညောတိ ဝါ, ဒုတိယေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ဒေဝေါတိ ဝါ မနုဿောတိ ဝါ’’’တိ မိစ္ဆာ…ပေ…. “あるいはまた、もし第二の心が生じたとき、‘神である’とも‘人間である’とも言うべきであるならば、それゆえに、汝は‘第二 of 心が生じたとき、“彼である”とも“別の人である”とも言うべきである’と言うべきである。そこで汝が‘第二の心が生じたとき、“彼である”とも“別の人である”とも言うべきではないが、第二の心が生じたとき、“神である”とも“人間である”と言うべきである’と言ったことは、誤りである。…(以下同様)…” ၁၁၈. န [Pg.40] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ယော ပဿတိ ယံ ပဿတိ ယေန ပဿတိ, သော ပဿတိ တံ ပဿတိ တေန ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယော ပဿတိ ယံ ပဿတိ ယေန ပဿတိ, သော ပဿတိ တံ ပဿတိ တေန ပဿတိ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 118. “‘補特伽羅(人)は真実義・勝義において得られる’と言うべきではないのですか?(自派:)はい。(他派:)見る者、見られるもの、見る手段があるとき、その者がそれによってそれを見るのではないですか?(自派:)はい。(他派:)もし見る者が、見られるものを、見る手段によって見るのであれば、それゆえに、汝は‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’と言うべきである。” ၁၁၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ယော သုဏာတိ…ပေ… ယော ဃာယတိ… ယော သာယတိ… ယော ဖုသတိ… ယော ဝိဇာနာတိ ယံ ဝိဇာနာတိ ယေန ဝိဇာနာတိ, သော ဝိဇာနာတိ တံ ဝိဇာနာတိ တေန ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယော ဝိဇာနာတိ ယံ ဝိဇာနာတိ ယေန ဝိဇာနာတိ, သော ဝိဇာနာတိ တံ ဝိဇာနာတိ တေန ဝိဇာနာတိ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 119. “‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’と言うべきではないのですか?(自派:)はい。(他派:)聞く者、…(中略)…嗅ぐ者、味わう者、触れる者、識知する者が、識知されるものを、識知する手段によって識知するとき、その者がそれによってそれらを識知するのではないですか?(自派:)はい。(他派:)もし識知する者が、識知されるものを、識知する手段によって識知するのであれば、それゆえに、汝は‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’と言うべきである。” ၁၂၀. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ယော န ပဿတိ ယံ န ပဿတိ ယေန န ပဿတိ, သော န ပဿတိ တံ န ပဿတိ တေန န ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယော န ပဿတိ ယံ န ပဿတိ ယေန န ပဿတိ, သော န ပဿတိ တံ န ပဿတိ တေန န ပဿတိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 120. “補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派:)はい。(自派:)見ない者、見られないもの、見ない手段があるとき、その者はそれによってそれを見ないのではないですか?(他派:)はい。(自派:)もし見ない者が、見られないものを、見ない手段によって見ないのであれば、それゆえに、汝は‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’と言うべきではない。” ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ယော န သုဏာတိ…ပေ… ယော န ဃာယတိ… ယော န သာယတိ… ယော န ဖုသတိ… ယော န ဝိဇာနာတိ ယံ န ဝိဇာနာတိ ယေန န ဝိဇာနာတိ, သော န ဝိဇာနာတိ တံ န ဝိဇာနာတိ တေန န ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယော န ဝိဇာနာတိ ယံ န ဝိဇာနာတိ ယေန န ဝိဇာနာတိ, သော န ဝိဇာနာတိ တံ န ဝိဇာနာတိ တေန န ဝိဇာနာတိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. “補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派:)はい。(自派:)聞かない者、…(中略)…嗅がない者、味わわない者、触れない者、識知しない者が、識知されないものを、識知しない手段によって識知しないとき、その者はそれによってそれらを識知しないのではないですか?(他派:)はい。(自派:)もし識知しない者が、識知されないものを、識知しない手段によって識知しないのであれば、それゆえに、汝は‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’と言うべきではない。” ၁၂၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဿာမဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ. 121. “‘補特伽羅は真実義・勝義において得られる’と言うべきではないのですか?(自派:)はい。(他派:)世尊によって次のように説かれたのではないですか。‘比丘たちよ、私は、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、善趣にある者、悪趣にある者を見、衆生が業に従って(転生するのを)知る’と。このような経典があるのではないですか?(自派:)はい。(他派:)それゆえに、補特伽羅は真実義・勝義において得られるのである。” ၁၂၂. ဝုတ္တံ [Pg.41] ဘဂဝတာ – ‘‘ပဿာမဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမီ’’တိ ကတွာ တေနေဝ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ရူပံ ပဿတိ ပုဂ္ဂလံ ပဿတီတိ? ရူပံ ပဿတိ. ရူပံ ပုဂ္ဂလော, ရူပံ စဝတိ, ရူပံ ဥပပဇ္ဇတိ, ရူပံ ယထာကမ္မူပဂန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 122. “世尊によって‘比丘たちよ、私は…(中略)…衆生が業に従って(転生するのを)知る’と説かれたという、まさにその理由によって、補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派:)はい。(自派:)世尊は、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、色(形あるもの)を見るのですか、それとも補特伽羅を見るのですか?(他派:)色を見ます。(自派:)では、色は補特伽羅ですか? 色は死にますか? 色は生まれますか? 色は業に従って(転生)しますか?(他派:)そのようには言うべきではありません。” ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ရူပံ ပဿတိ ပုဂ္ဂလံ ပဿတီတိ? ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ. ပုဂ္ဂလော ရူပံ ရူပါယတနံ ရူပဓာတု နီလံ ပီတကံ လောဟိတကံ ဩဒါတံ စက္ခုဝိညေယျံ စက္ခုသ္မိံ ပဋိဟညတိ, စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “世尊は、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、色を見るのですか、それとも補特伽羅を見るのですか?(他派:)補特伽羅を見ます。(自派:)では、補特伽羅は色ですか? 色処ですか? 色界ですか? 青、黄、赤、白ですか? 眼識によって識知されるものですか? 眼に触れるものですか? 眼の射程に入るものですか?(他派:)そのようには言うべきではありません。” ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ရူပံ ပဿတိ ပုဂ္ဂလံ ပဿတီတိ? ဥဘော ပဿတိ. ဥဘော ရူပံ ရူပါယတနံ ရူပဓာတု, ဥဘော နီလာ, ဥဘော ပီတကာ, ဥဘော လောဟိတကာ, ဥဘော ဩဒါတာ, ဥဘော စက္ခုဝိညေယျာ, ဥဘော စက္ခုသ္မိံ ပဋိဟညန္တိ, ဥဘော စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, ဥဘော စဝန္တိ, ဥဘော ဥပပဇ္ဇန္တိ, ဥဘော ယထာကမ္မူပဂါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “世尊は、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、色を見るのですか、それとも補特伽羅を見るのですか?(他派:)両方を見ます。(自派:)では、両方は色ですか? 色処ですか? 色界ですか? 両方は青、黄、赤、白ですか? 両方は眼識によって識知されるものですか? 両方は眼に触れるものですか? 両方は眼の射程に入るものですか? 両方は死にますか? 両方は生まれますか? 両方は業に従って(転生)しますか?(他派:)そのようには言うべきではありません。” ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂေါ. “取派生施設(取による仮設)の論究。” ၁၃. ပုရိသကာရာနုယောဂေါ 13. “人間的行為(丈夫功力)の論究。” ၁၂၃. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ? အာမန္တာ. ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 123. “善および悪の業は得られますか?(自派:)はい。(他派:)善および悪の業の作者、あるいは(他者に)なさしめる者は得られますか?(自派:)そのようには言うべきではありません。…(以下同様)…” ၁၂၄. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 124. “善および悪の業が得られるので、善および悪の業の作者、あるいは(他者に)なさしめる者は得られるのですか?(他派:)はい。(自派:)その(作者・教唆者の)作者、あるいは(他者に)なさしめる者は得られますか?(他派:)そのようには言うべきではありません。…(以下同様)…” ၁၂၅. တဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 125. “その(行為の)作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“その者、まさにその者にとって、苦しみの終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないというのか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၂၆. ကလျာဏပါပကာနိ [Pg.42] ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 126. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“補特伽羅(人)は認められるか、その補特伽羅の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၂၇. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 127. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“涅槃は認められるか、その涅槃の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၂၈. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ ဥပလဗ္ဘတီတိ, မဟာပထဝိယာ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 128. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“大地は認められるか、その大地の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၂၉. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ, မဟာသမုဒ္ဒဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 129. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“大海は認められるか、その大海の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၀. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဥပလဗ္ဘတီတိ, သိနေရုဿ ပဗ္ဗတရာဇဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 130. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“須弥山王は認められるか、その須弥山王の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၁. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အာပေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ, အာပဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 131. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“水は認められるか、その水の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၂. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တေဇော ဥပလဗ္ဘတီတိ, တေဇဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 132. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“火は認められるか、その火の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၃. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ဝါယော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ဝါယဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 133. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“風は認められるか、その風の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၄. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော ဥပလဗ္ဘန္တီတိ[Pg.43], တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 134. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“草木林は認められるか、それら草木林の作者や、させしめる者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၅. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အညာနိ ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ အညော ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 135. “善悪の諸業は認められるか、それら善悪の諸業の作者や、させしめる者は認められるか?”“はい、認められます。”“善悪の諸業は(作者とは)別のものであり、善悪の諸業の作者や、させしめる者は(業とは)別のものであるというのか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၆. ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 136. “善悪の諸業の異熟(果報)は認められるか?”“はい、認められます。”“善悪の諸業の異熟を享受する者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၇. ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 137. “善悪の諸業の異熟は認められるか、それら善悪の諸業の異熟を享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“その享受する者の、さらに享受する者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၈. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 138. “その享受する者の、さらに享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“その者、まさにその者にとって、苦しみの終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないというのか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၃၉. ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 139. “善悪の諸業の異熟は認められるか、それら善悪の諸業の異熟を享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“補特伽羅(人)は認められるか、その補特伽羅を享受する者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၄၀. ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 140. “善悪の諸業の異熟は認められるか、それら善悪の諸業の異熟を享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“涅槃は認められるか、その涅槃を享受する者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၄၁. ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ ဥပလဗ္ဘတီတိ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဥပလဗ္ဘတီတိ… အာပေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… တေဇော ဥပလဗ္ဘတီတိ… ဝါယော ဥပလဗ္ဘတီတိ…ပေ… တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 141. “善悪の諸業の異熟は認められるか、それら善悪の諸業の異熟を享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“大地は認められるか……(略)……大海は認められるか……須弥山王は認められるか……水は認められるか……火は認められるか……風は認められるか……(略)……草木林は認められるか、それら草木林を享受する者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၄၂. ကလျာဏပါပကာနံ [Pg.44] ကမ္မာနံ ဝိပါကော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အညော ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော, အညော ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 142. “善悪の諸業の異熟は認められるか、それら善悪の諸業の異熟を享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“善悪の諸業の異熟は(享受者とは)別のものであり、善悪の諸業の異熟を享受する者は(異熟とは)別のものであるというのか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၄၃. ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 143. “天界の楽は認められるか?”“はい、認められます。”“天界の楽を享受する者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၄၄. ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 144. “天界の楽は認められるか、天界の楽を享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“その享受する者の、さらに享受する者は認められるか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၄၅. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 145. “その享受する者の、さらに享受する者は認められるか?”“はい、認められます。”“その者、まさにその者にとって、苦しみの終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないというのか?”“そのように言われるべきではない。……” ၁၄၆. ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 146. “天上の楽が見出される”として、天上の楽を享受する者が見出されるか?(はい、見出されます。)“補特伽羅(人)が見出される”として、補特伽羅の享受者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၄၇. ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 147. “天上の楽が見出される”として、天上の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)“涅槃が見出される”として、涅槃を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၄၈. ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ ဥပလဗ္ဘတီတိ… မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဥပလဗ္ဘတီတိ… အာပေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… တေဇော ဥပလဗ္ဘတီတိ… ဝါယော ဥပလဗ္ဘတီတိ…ပေ… တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 148. “天上の楽が見出される”として、天上の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)“大地が見出される”……“大海が見出される”……“須弥山王が見出される”……“水が見出される”……“火が見出される”……“風が見出される”……“草木林が見出される”として、草木林を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၄၉. ဒိဗ္ဗံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အညံ ဒိဗ္ဗံ သုခံ, အညော ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 149. “天上の楽が見出される”として、天上の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)天上の楽は(享受する者とは)別のものであり、天上の楽を享受する者は(楽とは)別のものであるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၀. မာနုသကံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မာနုသကဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 150. 人間の楽が見出されるか?(はい。)人間の楽を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၁. မာနုသကံ [Pg.45] သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, မာနုသကဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 151. “人間の楽が見出される”として、人間の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)その享受者を(さらに)享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၂. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 152. その享受者を享受する者が見出されるか?(はい。)その享受者、まさにその者には、苦の終焉がなく、輪廻の断絶がなく、無余涅槃がないというのか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၃. မာနုသကံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, မာနုသကဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 153. “人間の楽が見出される”として、人間の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)“補特伽羅が見出される”として、補特伽羅の享受者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၄. မာနုသကံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, မာနုသကဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 154. “人間の楽が見出される”として、人間の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)“涅槃が見出される”として、涅槃を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၅. မာနုသကံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, မာနုသကဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ ဥပလဗ္ဘတီတိ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဥပလဗ္ဘတီတိ… အာပေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… တေဇော ဥပလဗ္ဘတီတိ… ဝါယော ဥပလဗ္ဘတီတိ… တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 155. “人間の楽が見出される”として、人間の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)“大地が見出される”……“大海が見出される”……“須弥山王が見出される”……“水が見出される”……“火が見出される”……“風が見出される”……“草木林が見出される”として、草木林を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၆. မာနုသကံ သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, မာနုသကဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အညံ မာနုသကံ သုခံ အညော မာနုသကဿ သုခဿ ပဋိသံဝေဒီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 156. “人間の楽が見出される”として、人間の楽を享受する者が見出されるか?(はい。)人間の楽は(享受する者とは)別のものであり、人間の楽を享受する者は(楽とは)別のものであるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၇. အာပါယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အာပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 157. 悪道の苦が見出されるか?(はい。)悪道の苦を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၈. အာပါယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, အာပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 158. “悪道の苦が見出される”として、悪道の苦を享受する者が見出されるか?(はい。)その享受者を(さらに)享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၅၉. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 159. その享受者を享受する者が見出されるか?(はい。)その享受者、まさにその者には、苦の終焉がなく、輪廻の断絶がなく、無余涅槃がないというのか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၀. အာပါယိကံ [Pg.46] ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, အာပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 160. “悪道の苦が見出される”として、悪道の苦を享受する者が見出されるか?(はい。)“補特伽羅が見出される”として、補特伽羅の享受者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၁. အာပါယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, အာပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 161. “悪道の苦が見出される”として、悪道の苦を享受する者が見出されるか?(はい。)“涅槃が見出される”として、涅槃を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၂. အာပါယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, အာပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ ဥပလဗ္ဘတီတိ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဥပလဗ္ဘတီတိ… အာပေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… တေဇော ဥပလဗ္ဘတီတိ… ဝါယော ဥပလဗ္ဘတီတိ… တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 162. “悪道の苦が見出される”として、悪道の苦を享受する者が見出されるか?(はい。)“大地が見出される”……“大海が見出される”……“須弥山王が見出される”……“水が見出される”……“火が見出される”……“風が見出される”……“草木林が見出される”として、草木林を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၃. အာပါယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, အာပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အညံ အာပါယိကံ ဒုက္ခံ, အညော အာပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 163. “悪道の苦が見出される”として、悪道の苦を享受する者が見出されるか?(はい。)悪道の苦は(享受する者とは)別のものであり、悪道の苦を享受する者は(苦とは)別のものであるか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၄. နေရယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နေရယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 164. 地獄の苦が見出されるか?(はい。)地獄の苦を享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) နေရယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နေရယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “地獄の苦が見出される”として、地獄の苦を享受する者が見出されるか?(はい。)その享受者を(さらに)享受する者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၅. တဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 165. その享受者を享受する者が見出されるか?(はい。)その享受者、まさにその者には、苦の終焉がなく、輪廻の断絶がなく、無余涅槃がないというのか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၆. နေရယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နေရယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 166. “地獄の苦が見出される”として、地獄の苦を享受する者が見出されるか?(はい。)“補特伽羅が見出される”として、補特伽羅の享受者が見出されるか?(そのように言うべきではない。) ၁၆၇. နေရယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နေရယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 167. “地獄の苦しみが見出されるから、地獄の苦しみを享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)涅槃が見出されるから、涅槃を享受する者が見出されるのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၆၈. နေရယိကံ [Pg.47] ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နေရယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ ဥပလဗ္ဘတီတိ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဥပလဗ္ဘတီတိ… အာပေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ… တေဇော ဥပလဗ္ဘတီတိ… ဝါယော ဥပလဗ္ဘတီတိ… တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 168. “地獄の苦しみが見出されるから、地獄の苦しみを享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)大地が見出されるから……大海が見出されるから……須弥山王が見出されるから……水が見出されるから……火が見出されるから……風が見出されるから……草木林が見出されるから、草木林を享受する者が見出されるのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၆၉. နေရယိကံ ဒုက္ခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ, နေရယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အညံ နေရယိကံ ဒုက္ခံ, အညော နေရယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဋိသံဝေဒီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 169. “地獄の苦しみが見出されるから、地獄の苦しみを享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)地獄の苦しみは別のものであり、地獄の苦しみを享受する者は別のものであるのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၀. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 170. “善悪の業が見出されるから、善悪の業の作者、使わしめる者、果報を享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)その者が作り、その者が享受するのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၁. သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? အာမန္တာ. သယင်္ကတံ သုခဒုက္ခန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 171. “その者が作り、その者が享受するのですか?”“はい”“(それでは)苦楽は自らによって作られたもの(自作)なのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၂. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 172. “善悪の業が見出されるから、善悪の業の作者、使わしめる者、果報を享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)別の者が作り、別の者が享受するのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၃. အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? အာမန္တာ. ပရင်္ကတံ သုခဒုက္ခန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 173. “別の者が作り、別の者が享受するのですか?”“はい”“(それでは)苦楽は他者によって作られたもの(他作)なのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၄. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. သော စ အညော စ ကရောန္တိ သော စ အညော စ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 174. “善悪の業が見出されるから、善悪の業の作者、使わしめる者、果報を享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)その者と別の者が作り、その者と別の者が享受するのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၅. သော စ အညော စ ကရောန္တိ, သော စ အညော စ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ? အာမန္တာ. သယင်္ကတဉ္စ ပရင်္ကတဉ္စ သုခဒုက္ခန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 175. “その者と別の者が作り、その者と別の者が享受するのですか?”“はい”“(それでは)苦楽は自らによって作られ、かつ他者によって作られたもの(共作)なのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၆. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. နေဝ သော [Pg.48] ကရောတိ န သော ပဋိသံဝေဒေတိ, န အညော ကရောတိ န အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 176. “善悪の業が見出されるから、善悪の業の作者、使わしめる者、果報を享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)その者が作るのでもなく享受するのでもなく、別の者が作るのでもなく享受するのでもないのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၇. နေဝ သော ကရောတိ န သော ပဋိသံဝေဒေတိ, န အညော ကရောတိ န အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? အာမန္တာ. အသယင်္ကာရံ အပရင်္ကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 177. “その者が作るのでもなく享受するのでもなく、別の者が作るのでもなく享受するのでもないのですか?”“はい”“(それでは)苦楽は自ら作られたものでもなく他者によって作られたものでもなく、無因(偶然)に生じたものなのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၈. ကလျာဏပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ, ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ကတ္တာ ကာရေတာ ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒေတိ, အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတိ, သော စ အညော စ ကရောန္တိ သော စ အညော စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, နေဝ သော ကရောတိ န သော ပဋိသံဝေဒေတိ, န အညော ကရောတိ န အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 178. “善悪の業が見出されるから、善悪の業の作者、使わしめる者、果報を享受する者が見出されるのですか?”“はい”“(それでは)その者が作りその者が享受するのか、別の者が作り別の者が享受するのか、その者と別の者が作りその者と別の者が享受するのか、あるいはその者が作るのでもなく享受するのでもなく別の者が作るのでもなく享受するのでもないのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၇၉. သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒေတိ, အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတိ, သော စ အညော စ ကရောန္တိ သော စ အညော စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, နေဝ သော ကရောတိ န သော ပဋိသံဝေဒေတိ, န အညော ကရောတိ န အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? အာမန္တာ. သယင်္ကတံ သုခဒုက္ခံ, ပရင်္ကတံ သုခဒုက္ခံ, သယင်္ကတဉ္စ ပရင်္ကတဉ္စ သုခဒုက္ခံ, အသယင်္ကာရံ အပရင်္ကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 179. “その者が作りその者が享受するのか、別の者が作り別の者が享受するのか、その者と別の者が作りその者と別の者が享受するのか、あるいはその者が作るのでもなく享受するのでもなく別の者が作るのでもなく享受するのでもないのですか?”“はい”“(それでは)苦楽は自作なのか、他作なのか、共作なのか、あるいは自作でも他作でもなく無因に生じたものなのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၀. ကမ္မံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကမ္မကာရကော အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 180. “業は存在しますか?”“はい”“(それでは)業の作者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၁. ကမ္မံ အတ္ထီတိ, ကမ္မကာရကော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တဿ ကာရကော အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 181. “業が存在するから、業の作者は存在しますか?”“はい”“(それでは)その(作者)の作者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၂. တဿ ကာရကော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 182. “その(作者)の作者は存在しますか?”“はい”“(それでは)その者、まさにその者にとって、苦しみの終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無余の涅槃はないのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၃. ကမ္မံ အတ္ထီတိ, ကမ္မကာရကော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော အတ္ထီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ကာရကော အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 183. “業が存在するから、業の作者は存在しますか?”“はい”“(それでは)補特伽羅(人)が存在するから、補特伽羅の作者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၄. ကမ္မံ [Pg.49] အတ္ထီတိ, ကမ္မကာရကော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ကာရကော အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 184. “業が存在するから、業の作者は存在しますか?”“はい”“(それでは)涅槃が存在するから、涅槃の作者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၅. ကမ္မံ အတ္ထီတိ, ကမ္မကာရကော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ အတ္ထီတိ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ… သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ အတ္ထီတိ… အာပေါ အတ္ထီတိ… တေဇော အတ္ထီတိ… ဝါယော အတ္ထီတိ… တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော အတ္ထီတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ကာရကော အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 185. “業が存在するから、業の作者は存在しますか?”“はい”“(それでは)大地が存在するから……大海が存在するから……須弥山王が存在するから……水が存在するから……火が存在するから……風が存在するから……草木林が存在するから、草木林の作者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၆. ကမ္မံ အတ္ထီတိ, ကမ္မကာရကော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အညံ ကမ္မံ, အညော ကမ္မကာရကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 186. “業が存在するから、業の作者は存在しますか?”“はい”“(それでは)業は別のものであり、業の作者は別のものであるのですか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၇. ဝိပါကော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 187. “果報は存在しますか?”“はい”“(それでは)果報を享受する者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၈. ဝိပါကော အတ္ထီတိ, ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တဿ ပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 188. “果報が存在するから、果報を享受する者は存在しますか?”“はい”“(それでは)その(享受する者)を享受する者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၈၉. တဿ ပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝိပါကော အတ္ထီတိ, ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော အတ္ထီတိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 189. “その(享受する者)を享受する者は存在しますか?”“はい”“(それでは)その者、まさにその者にとって、苦しみの終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無余の涅槃はないのですか?”“そのようには言われるべきではありません……”“果報が存在するから、果報を享受する者は存在しますか?”“はい”“(それでは)補特伽羅(人)が存在するから、補特伽羅を享受する者は存在しますか?”“そのようには言われるべきではありません……” ၁၉၀. ဝိပါကော အတ္ထီတိ, ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီတိ, နိဗ္ဗာနဿ ပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 190. “異熟(果報)があるとし、その異熟を享受する者がいると言えるか。”“はい。”“涅槃があるとし、その涅槃を享受する者がいると言えるか。”“そのように言うべきではない。……” ၁၉၁. ဝိပါကော အတ္ထီတိ, ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. မဟာပထဝီ အတ္ထီတိ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ… သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ အတ္ထီတိ… အာပေါ အတ္ထီတိ… တေဇော အတ္ထီတိ… ဝါယော အတ္ထီတိ… တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော အတ္ထီတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ ပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 191. “異熟があるとし、その異熟を享受する者がいると言えるか。”“はい。”“大地があるとし、……大海があるとし、……須弥山王があるとし、……水界があるとし、……火界があるとし、……風界があるとし、……草木林があるとし、その草木林を享受する者がいると言えるか。”“そのように言うべきではない。……” ၁၉၂. ဝိပါကော အတ္ထီတိ, ဝိပါကပဋိသံဝေဒီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အညော ဝိပါကော, အညော ဝိပါကပဋိသံဝေဒီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. (သံခိတ္တံ) 192. “異熟があるとし、その異熟を享受する者がいると言えるか。”“はい。”“異熟は(享受する者とは)別のものであり、異熟を享受する者は(異熟とは)別のものであると言えるか。”“そのように言うべきではない。”(要約) ပုရိသကာရာနုယောဂေါ. 人作の相応(プルサカーラ・アヌヨーガ)。 ကလျာဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော. 第一・カリアーナ品(善品)終わる。 ၁၄. အဘိညာနုယောဂေါ 14. 神通の相応(アビニャー・アヌヨーガ)。 ၁၉၃. န [Pg.50] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 193. “‘補特伽羅(個人)は真実義・第一義において得られる’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“神通を現じる者がいるのではないか。”“はい、います。”“もし神通を現じる者がいるのであれば、それゆえに‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきである。” ၁၉၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒံ သုဏာတိ…ပေ… ပရစိတ္တံ ဝိဇာနာတိ… ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ… ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ… အာသဝါနံ ခယံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ အာသဝါနံ ခယံ သစ္ဆိကရောတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 194. “‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“天耳界によって声を聞き、……他心を知り、……宿住を随念し、……天眼によって色を見、……漏尽を現証する者がいるのではないか。”“はい、います。”“もし漏尽を現証する者がいるのであれば、それゆえに‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきである。” ၁၉၅. အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ယော ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတိ, သွေဝ ပုဂ္ဂလော? ယော ဣဒ္ဓိံ န ဝိကုဗ္ဗတိ, န သော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 195. “神通を現じる者がいるとし、その理由によって補特伽羅は真実義・第一義において得られると言えるか。”“はい。”“神通を現じる者、その者こそが補特伽羅なのか。神通を現じない者、その者は補特伽羅ではないのか。”“そのように言うべきではない。……” ၁၉၆. ယော ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ သဒ္ဒံ သုဏာတိ…ပေ… ယော ပရစိတ္တံ ဝိဇာနာတိ… ယော ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ… ယော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ… ယော အာသဝါနံ ခယံ သစ္ဆိကရောတိ, သွေဝ ပုဂ္ဂလော? ယော အာသဝါနံ ခယံ န သစ္ဆိကရောတိ, န သော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 196. “天耳界によって声を聞き、……他心を知り、……宿住を随念し、……天眼によって色を見、……漏尽を現証する者、その者こそが補特伽羅なのか。漏尽を現証しない者、その者は補特伽羅ではないのか。”“そのように言うべきではない。……” အဘိညာနုယောဂေါ. 神通の相応。 ၁၅-၁၈. ဉာတကာနုယောဂါဒိ 15-18. 親族の相応など。 ၁၉၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု မာတာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မာတာ အတ္ထိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 197. “‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“母がいるのではないか。”“はい、います。”“もし母がいるのであれば、それゆえに‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきである。” ၁၉၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပိတာ အတ္ထိ…ပေ… ဘာတာ အတ္ထိ… ဘဂိနီ အတ္ထိ… ခတ္တိယော အတ္ထိ [Pg.51]… ဗြာဟ္မဏော အတ္ထိ… ဝေဿော အတ္ထိ… သုဒ္ဒေါ အတ္ထိ… ဂဟဋ္ဌော အတ္ထိ… ပဗ္ဗဇိတော အတ္ထိ… ဒေဝေါ အတ္ထိ… မနုဿော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မနုဿော အတ္ထိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 198. “‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“父がおり、……兄弟がおり、姉妹がおり、刹帝利(クシャトリヤ)がおり、婆羅門(バラモン)がおり、吠舎(ヴァイシャ)がおり、首陀羅(シュードラ)がおり、在俗者がおり、出家者がおり、天人がおり、人間がいるのではないか。”“はい、います。”“もし人間がいるのであれば、それゆえに‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきである。” ၁၉၉. မာတာ အတ္ထီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ န မာတာ ဟုတွာ မာတာ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ န ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကောစိ န ပိတာ ဟုတွာ…ပေ… န ဘာတာ ဟုတွာ… န ဘဂိနီ ဟုတွာ… န ခတ္တိယော ဟုတွာ… န ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ… န ဝေဿော ဟုတွာ… န သုဒ္ဒေါ ဟုတွာ… န ဂဟဋ္ဌော ဟုတွာ… န ပဗ္ဗဇိတော ဟုတွာ… န ဒေဝေါ ဟုတွာ… န မနုဿော ဟုတွာ မနုဿော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ န ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 199. “母がいるとし、その理由によって補特伽羅は真実義・第一義において得られると言えるか。”“はい。”“母ではなかった者が母になるということがあるか。”“はい、あります。”“補特伽羅ではなかった者が補特伽羅になるということがあるか。”“そのように言うべきではない。……父ではなかった者が……兄弟ではなかった者が、姉妹ではなかった者が、刹帝利ではなかった者が、婆羅門ではなかった者が、吠舎ではなかった者が、首陀羅ではなかった者が、在俗者ではなかった者が、出家者ではなかった者が、天人ではなかった者が、人間ではなかった者が人間になるということがあるか。”“はい、あります。”“補特伽羅ではなかった者が補特伽羅になるということがあるか。”“そのように言うべきではない。……” ၂၀၀. မာတာ အတ္ထီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ မာတာ ဟုတွာ န မာတာ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ န ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 200. “母がいるとし、その理由によって補特伽羅は真実義・第一義において得られると言えるか。”“はい。”“母であった者が母ではなくなるということがあるか。”“はい、あります。”“補特伽羅であった者が補特伽羅ではなくなるということがあるか。”“そのように言うべきではない。……” အတ္ထိ ကောစိ ပိတာ ဟုတွာ… ဘာတာ ဟုတွာ… ဘဂိနီ ဟုတွာ… ခတ္တိယော ဟုတွာ… ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ… ဝေဿော ဟုတွာ… သုဒ္ဒေါ ဟုတွာ… ဂဟဋ္ဌော ဟုတွာ… ပဗ္ဗဇိတော ဟုတွာ… ဒေဝေါ ဟုတွာ… မနုဿော ဟုတွာ န မနုဿော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ န ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “父であった者が……兄弟であった者が、姉妹であった者が、刹帝利であった者が、婆羅門であった者が、吠舎であった者が、首陀羅であった者が、在俗者であった者が、出家者であった者が、天人であった者が、人間であった者が人間ではなくなるということがあるか。”“はい、あります。”“補特伽羅であった者が補特伽羅ではなくなるということがあるか。”“そのように言うべきではない。……” ၁၉. ပဋိဝေဓာနုယောဂေါ 19. 通達の相応(パティヴェーダ・アヌヨーガ)。 ၂၀၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သောတာပန္နော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သောတာပန္နော အတ္ထိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 201. “‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“預流者(預流果の聖者)がいるのではないか。”“はい、います。”“もし預流者がいるのであれば、それゆえに‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきである。” ၂၀၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သကဒါဂါမီ အတ္ထိ…ပေ… အနာဂါမီ အတ္ထိ… အရဟာ အတ္ထိ… ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော အတ္ထိ… ပညာဝိမုတ္တော အတ္ထိ… ကာယသက္ခိ အတ္ထိ… ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော [Pg.52] အတ္ထိ… သဒ္ဓါဝိမုတ္တော အတ္ထိ… ဓမ္မာနုသာရီ အတ္ထိ… သဒ္ဓါနုသာရီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. 202. “‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“一来者がおり、……不還者がおり、阿羅漢がおり、倶解脱者がおり、慧解脱者がおり、身証者がおり、見至者がおり、信解脱者がおり、法随行者がおり、信随行者がいるのではないか。”“はい、います。” ဟဉ္စိ သဒ္ဓါနုသာရီ အတ္ထိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. “もし信随行者がいるのであれば、それゆえに‘補特伽羅は真実義・第一義において得られる’と言うべきである。” ၂၀၃. သောတာပန္နော အတ္ထီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ န သောတာပန္နော ဟုတွာ သောတာပန္နော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ န ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 203. “預流者がいるとし、その理由によって補特伽羅は真実義・第一義において得られると言えるか。”“はい。”“預流者ではなかった者が預流者になるということがあるか。”“はい、あります。”“補特伽羅ではなかった者が補特伽羅になるということがあるか。”“そのように言うべきではない。……” ၂၀၄. အတ္ထိ ကောစိ န သကဒါဂါမီ ဟုတွာ… န အနာဂါမီ ဟုတွာ… န အရဟာ ဟုတွာ… န ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဟုတွာ… န ပညာဝိမုတ္တော ဟုတွာ… န ကာယသက္ခိ ဟုတွာ… န ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ဟုတွာ… န သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဟုတွာ… န ဓမ္မာနုသာရီ ဟုတွာ… န သဒ္ဓါနုသာရီ ဟုတွာ သဒ္ဓါနုသာရီ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ န ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 204. “一来(サカダーガーミー)ではなく、不還(アナーガーミー)ではなく、阿羅漢(アラハー)ではなく、両面解脱(ウバトバーガヴィムット)ではなく、慧解脱(パンニャーヴィムット)ではなく、身証(カーヤサッキー)ではなく、見至(ディッティパッタ)ではなく、信解脱(サッダーヴィムット)ではなく、法随行(ダンマーヌサーリー)ではなく、信随行(サッダーヌサーリー)ではない者が、信随行であるということがあるか?”“はい、あります。”“では、補特伽羅(プッガラ)ではない者が、補特伽羅であるということがあるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၂၀၅. သောတာပန္နော အတ္ထီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ သောတာပန္နော ဟုတွာ န သောတာပန္နော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ န ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 205. “預流(ソーターパンナ)が存在すると考えて、その理由によって、補特伽羅は真実の意味において、第一義の意味において認められるか?”“はい、認められます。”“預流であった者が、預流ではなくなるということがあるか?”“はい、あります。”“補特伽羅であった者が、補特伽羅ではなくなるということがあるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အတ္ထိ ကောစိ သကဒါဂါမီ ဟုတွာ… အနာဂါမီ ဟုတွာ န အနာဂါမီ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဟုတွာ န ပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来であった者が……不還となった後に、不還ではなくなるということがあるか?”“はい、あります。”“補特伽羅であった者が、補特伽羅ではなくなるということがあるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ပဋိဝေဓာနုယောဂေါ. 通達の追究(パティヴェーダーヌヨーガ)。 ၂၀. သံဃာနုယောဂေါ 20. 僧伽の追究(サンガーヌヨーガ)。 ၂၀၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ အတ္ထိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 206. “‘補特伽羅は真実の意味において、第一義の意味において認められる’と言うべきではないか?”“はい、言うべきではありません。”“四双八輩(四対の士、八種の補特伽羅)が存在するのではないか?”“はい、存在します。”“もし四双八輩が存在するのであれば、それゆえに、まさに‘補特伽羅は真実の意味において、第一義の意味において認められる’と言うべきである。” ၂၀၇. စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ အတ္ထီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. စတ္တာရော [Pg.53] ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဗုဒ္ဓပါတုဘာဝါ ပါတုဘဝန္တီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓပါတုဘာဝါ ပါတုဘဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 207. “四双八輩が存在すると考えて、その理由によって、補特伽羅は真実の意味において、第一義の意味において認められるか?”“はい、認められます。”“四双八輩は、仏陀の出現によって出現するのか?”“はい、出現します。”“補特伽羅は、仏陀の出現によって出現するのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓပါတုဘာဝါ ပါတုဘဝတီတိ? အာမန္တာ. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗုတေ ဥစ္ဆိန္နော ပုဂ္ဂလော, နတ္ထိ ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “補特伽羅は、仏陀の出現によって出現するのか?”“はい、出現します。”“世尊である仏陀が般涅槃(パリニッバーナ)したとき、補特伽羅は断絶し、補特伽羅は存在しなくなるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” သံဃာနုယောဂေါ. 僧伽の追究(サンガーヌヨーガ)。 ၂၁. သစ္စိကဋ္ဌသဘာဂါနုယောဂေါ 21. 真実義同分(サッチカッタ・サバーガ)の追究。 ၂၀၈. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုဂ္ဂလော အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုဂ္ဂလော နေဝ သင်္ခတော နာသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 208. “補特伽羅は真実の意味において、第一義の意味において認められるか?”“はい、認められます。”“補特伽羅は有為(サンカタ)であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”“補特伽羅は無為(アサンカタ)であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”“補特伽羅は有為でもなく無為でもないのか?”“そのように言うべきではない。” ၂၀၉. ပုဂ္ဂလော နေဝ သင်္ခတော နာသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သင်္ခတဉ္စ အသင်္ခတဉ္စ ဌပေတွာ အတ္ထညာ တတိယာ ကောဋီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 209. “補特伽羅は有為でもなく無為でもないのか?”“はい、そうです。”“有為と無為を除いて、他に第三の範疇(辺)があるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၂၁၀. သင်္ခတဉ္စ အသင်္ခတဉ္စ ဌပေတွာ အတ္ထညာ တတိယာ ကောဋီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုယော. ကတမာ ဒွေ? သင်္ခတာ စ ဓာတု အသင်္ခတာ စ ဓာတု. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓာတုယော’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သင်္ခတဉ္စ အသင်္ခတဉ္စ ဌပေတွာ အတ္ထညာ တတိယာ ကောဋီ’’တိ. 210. “有為と無為を除いて、他に第三の範疇があるのか?”“はい、あります。”“世尊によってこのように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、これら二つの界(ダートゥ)がある。いかなる二つか。有為界と無為界である。比丘たちよ、これらが二つの界である’と。このような経(スッタンタ)があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえ、‘有為と無為を除いて、他に第三の範疇がある’と言うべきではない。” ၂၁၁. ပုဂ္ဂလော နေဝ သင်္ခတော နာသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အညံ သင်္ခတံ, အညံ အသင်္ခတံ, အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 211. “補特伽羅は有為でもなく無為でもないのか?”“はい、そうです。”“有為は別のものであり、無為は別のものであり、補特伽羅はまた別のものであるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၂၁၂. ခန္ဓာ သင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတံ, ပုဂ္ဂလော နေဝ သင်္ခတော နာသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အညေ ခန္ဓာ, အညံ နိဗ္ဗာနံ, အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 212. “五蘊(カンダ)は有為であり、涅槃(ニッバーナ)は無為であり、補特伽羅は有為でもなく無為でもないのか?”“はい、そうです。”“五蘊は別のものであり、涅槃は別のものであり、補特伽羅はまた別のものであるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၂၁၃. ရူပံ သင်္ခတံ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတံ, ပုဂ္ဂလော နေဝ သင်္ခတော နာသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အညံ ရူပံ, အညံ နိဗ္ဗာနံ, အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ သင်္ခတံ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတံ, ပုဂ္ဂလော နေဝ သင်္ခတော နာသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အညံ ဝိညာဏံ, အညံ နိဗ္ဗာနံ, အညော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 213. “色(ルーパ)は有為であり、涅槃は無為であり、補特伽羅は有為でもなく無為でもないのか?”“はい、そうです。”“色は別のものであり、涅槃は別のものであり、補特伽羅はまた別のものであるのか?”“そのように言うべきではない。”“受(ヴェーダナー)……想(サンニャー)……行(サンカーラ)……識(ヴィンニャーナ)は有為であり、涅槃は無為であり、補特伽羅は有為でもなく無為でもないのか?”“はい、そうです。”“識は別のものであり、涅槃は別のものであり、補特伽羅はまた別のものであるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၂၁၄. ပုဂ္ဂလဿ [Pg.54] ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခတဿ သင်္ခတလက္ခဏာနိ. သင်္ခတာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတာနံ အညထတ္တံ ပညာယတီ’’တိ. ပုဂ္ဂလဿ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ; တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သင်္ခတောတိ. 214. “補特伽羅の生起(ウッパーダ)が知られ、滅尽(ヴァヤ)が知られ、持続しているものの変異(アンニャタッタ)が知られるか?”“はい、知られます。”“補特伽羅は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”“世尊によってこのように説かれた。‘比丘たちよ、これら三つの有為の有為たる特徴がある。有為なる諸法には、生起が知られ、滅尽が知られ、持続しているものの変異が知られる’と。補特伽羅の生起が知られ、滅尽が知られ、持続しているものの変異が知られる。それゆえに、補特伽羅は有為である。” ၂၁၅. ပုဂ္ဂလဿ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, န ဝယော ပညာယတိ, န ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလော အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အသင်္ခတဿ အသင်္ခတလက္ခဏာနိ. အသင်္ခတာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, န ဝယော ပညာယတိ, န ဌိတာနံ အညထတ္တံ ပညာယတီ’’တိ. ပုဂ္ဂလဿ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, န ဝယော ပညာယတိ, န ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ; တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော အသင်္ခတောတိ. 215. “補特伽羅の生起は知られず、滅尽は知られず、持続しているものの変異は知られないか?”“はい、知られません。”“補特伽羅は無為であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”“世尊によってこのように説かれた。‘比丘たちよ、これら三つの無為の無為たる特徴がある。無為なる諸法には、生起は知られず、滅尽は知られず、持続しているものの変異は知られない’と。補特伽羅の生起は知られず、滅尽は知られず、持続しているものの変異は知られない。それゆえに、補特伽羅は無為である。” ၂၁၆. ပရိနိဗ္ဗုတော ပုဂ္ဂလော အတ္ထတ္ထမှိ, နတ္ထတ္ထမှီတိ? အတ္ထတ္ထမှီတိ. ပရိနိဗ္ဗုတော ပုဂ္ဂလော သဿတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထတ္ထမှီတိ. ပရိနိဗ္ဗုတော ပုဂ္ဂလော ဥစ္ဆိန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 216. “般涅槃した補特伽羅は、その目的(涅槃)において存在するのか、存在しないのか?”“その目的において存在します。”“般涅槃した補特伽羅は常住(サッサタ)であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”“その目的において存在しない。”“般涅槃した補特伽羅は断滅(ウッチンナ)したのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၂၁၇. ပုဂ္ဂလော ကိံ နိဿာယ တိဋ္ဌတီတိ? ဘဝံ နိဿာယ တိဋ္ဌတီတိ. ဘဝေါ အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ပုဂ္ဂလောပိ အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 217. “補特伽羅は何に依存して存続するのか?”“生存(バヴァ)に依存して存続します。”“生存は無常(アニッチャ)であり、有為であり、縁起(パティッチャサムッパーナ)したものであり、尽滅する性質(カヤダンマ)のものであり、衰滅する性質(ヴァヤダンマ)のものであり、離欲する性質(ヴィラーガダンマ)のものであり、滅尽する性質(ニローダダンマ)のものであり、変異する性質(ヴィパリナーマダンマ)のものであるか?”“はい、そうです。”“補特伽羅もまた無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽滅する性質のものであり、衰滅する性質のものであり、離欲する性質のものであり、滅尽する性質のものであり、変異する性質のものであるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၂၁၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 218. “補特伽羅(人)は真実義・勝義において得られる”と言うべきではないのですか?(自派)はい、言うべきではありません。(他派)楽受を感受しているとき、“私は楽受を感受している”と知る者がいるのではないですか?(自派)はい、います。(他派)もし楽受を感受しているとき、“私は楽受を感受している”と知る者がいるのであれば、それゆえに、補特伽羅は真実義・勝義において得られると言うべきです。 ၂၁၉. န [Pg.55] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော…ပေ… အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 219. “補特伽羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきではないのですか?(自派)はい、言うべきではありません。(他派)苦受を感受しているとき……(中略)……不苦不楽受を感受しているとき、“私は不苦不楽受を感受している”と知る者がいるのではないですか?(自派)はい、います。(他派)もし不苦不楽受を感受しているとき、“私は不苦不楽受を感受している”と知る者がいるのであれば、それゆえに、補特伽羅は真実義・勝義において得られると言うべきです。 ၂၂၀. အတ္ထိ ကောစိ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ယော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတိ, သွေဝ ပုဂ္ဂလော; ယော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ န ပဇာနာတိ, န သော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 220. (自派)楽受を感受しているとき“私は楽受を感受している”と知る者がいるという理由によって、補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派)はい、得られます。(自派)楽受を感受しているとき“私は楽受を感受している”と知る者、その者こそが補特伽羅なのですか? 楽受を感受しているとき“私は楽受を感受している”と知らない者、その者は補特伽羅ではないのですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ယော ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော…ပေ… ယော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတိ, သွေဝ ပုဂ္ဂလော; ယော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ န ပဇာနာတိ, န သော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自派)苦受を感受しているとき……(中略)……不苦不楽受を感受しているとき“私は不苦不楽受を感受している”と知る者、その者こそが補特伽羅なのですか? 不苦不楽受を感受しているとき“私は不苦不楽受を感受している”と知らない者、その者は補特伽羅ではないのですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ၂၂၁. အတ္ထိ ကောစိ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညာ သုခါ ဝေဒနာ, အညော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အညာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ…ပေ… အညာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, အညော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနော ‘‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယာမီ’’တိ ပဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. 221. (自派)楽受を感受しているとき“私は楽受を感受している”と知る者がいるという理由によって、補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派)はい、得られます。(自派)楽受は別のものであり、楽受を感受しているとき“私は楽受を感受している”と知る者は別のものである、ということですか?(他派)そのように言うべきではありません。……(中略)……不苦不楽受は別のものであり、不苦不楽受を感受しているとき“私は不苦不楽受を感受している”と知る者は別のものである、ということですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ၂၂၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 222. “補特伽羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきではないのですか?(自派)はい、言うべきではありません。(他派)身において身を観じつつ住む(身随観)者がいるのではないですか?(自派)はい、います。(他派)もし身において身を観じつつ住む者がいるのであれば、それゆえに、補特伽羅は真実義・勝義において得られると言うべきです。 ၂၂၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတီတိ[Pg.56]? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 223. “補特伽羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきではないのですか?(自派)はい、言うべきではありません。(他派)受において……(中略)……心において……法において法を観じつつ住む(法随観)者がいるのではないですか?(自派)はい、います。(他派)もし法において法を観じつつ住む者がいるのであれば、それゆえに、補特伽羅は真実義・勝義において得られると言うべきです。 ၂၂၄. အတ္ထိ ကောစိ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. ယော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, သွေဝ ပုဂ္ဂလော; ယော န ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, န သော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 224. (自派)身において身を観じつつ住む者がいるという理由によって、補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派)はい、得られます。(自派)身において身を観じつつ住む者、その者こそが補特伽羅なのですか? 身において身を観じつつ住まない者、その者は補特伽羅ではないのですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ယော ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, သွေဝ ပုဂ္ဂလော; ယော န ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, န သော ပုဂ္ဂလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自派)受において……(中略)……心において……法において法を観じつつ住む者、その者こそが補特伽羅なのですか? 法において法を観じつつ住まない者、その者は補特伽羅ではないのですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ၂၂၅. အတ္ထိ ကောစိ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီတိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. အညော ကာယော, အညော ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အညာ ဝေဒနာ… အညံ စိတ္တံ… အညေ ဓမ္မာ, အညော ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 225. (自派)身において身を観じつつ住む者がいるという理由によって、補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派)はい、得られます。(自派)身は別のものであり、身において身を観じつつ住む者は別のものである、ということですか?(他派)そのように言うべきではありません。……(中略)……受は別のものであり……心は別のものであり……法は別のものであり、法において法を観じつつ住む者は別のものである、ということですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ၂၂၆. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 226. (自派)補特伽羅は真実義・勝義において得られるのですか?(他派)はい、得られます。(自派)世尊によって次のように説かれたのではないですか。 ‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇ သဒါ သတော; အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ; ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ. “モーガラージャよ、常に念(サティ)を保ち、世界を空(くう)であると観ぜよ。我見(がけん)を根絶せよ。そうすれば死を乗り越えることができるであろう。このように世界を観ずる者を、死王は見ることがない”と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. (自派)このような経典(スッタ)があるのではないですか?(他派)はい、あります。(自派)それゆえに、“補特伽羅は真実義・勝義において得られる”と言うべきではありません。 ၂၂၇. ပုဂ္ဂလော အဝေက္ခတီတိ? အာမန္တာ. သဟ ရူပေန အဝေက္ခတိ, ဝိနာ ရူပေန အဝေက္ခတီတိ? သဟ ရူပေန အဝေက္ခတီတိ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝိနာ ရူပေန အဝေက္ခတီတိ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 227. (自派)補特伽羅は観ずるのですか?(他派)はい、観じます。(自派)色(物質的形態)と共に観ずるのですか、それとも色を離れて観ずるのですか?(他派)色と共に観じます。(自派)その命(ジーヴァ)がその身体(サリラ)であるということですか?(他派)そのように言うべきではありません。(他派)色を離れて観じます。(自派)命は身体とは別のものであるということですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ၂၂၈. ပုဂ္ဂလော [Pg.57] အဝေက္ခတီတိ? အာမန္တာ. အဗ္ဘန္တရဂတော အဝေက္ခတိ, ဗဟိဒ္ဓါ နိက္ခမိတွာ အဝေက္ခတီတိ? အဗ္ဘန္တရဂတော အဝေက္ခတီတိ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ နိက္ခမိတွာ အဝေက္ခတီတိ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 228. (自派)補特伽羅は観ずるのですか?(他派)はい、観じます。(自派)内部に入って観ずるのですか、それとも外部に出て観ずるのですか?(他派)内部に入って観じます。(自派)その命がその身体であるということですか?(他派)そのように言うべきではありません。(他派)外部に出て観じます。(自派)命は身体とは別のものであるということですか?(他派)そのように言うべきではありません。 ၂၂၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ. 229. “‘補特伽羅(人)は真実義・勝義において認められる’と言うべきではないのですか?”“その通りです(言うべきではありません)。”“世尊は真実を語り、時宜にかなったことを語り、如実を語り、真如を語り、違わぬことを語り、異ならぬことを語る方ではありませんか?”“その通りです。”“世尊によって‘自利のために修行する補特伽羅が存在する’と説かれました。そのような経典が存在するのではありませんか?”“その通りです。”“それゆえに、補特伽羅は真実義・勝義において認められるのです。” ၂၃၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ. 230. “‘補特伽羅は真実義・勝義において認められる’と言うべきではないのですか?”“その通りです(言うべきではありません)。”“世尊は真実を語り、時宜にかなったことを語り、如実を語り、真如を語り、違わぬことを語り、異ならぬことを語る方ではありませんか?”“その通りです。”“世尊によって‘比丘たちよ、一人の人が世に出現するのは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみの目的のため、神々と人間の利益と幸福のためである’と説かれました。そのような経典が存在するのではありませんか?”“その通りです。”“それゆえに、補特伽羅は真実義・勝義において認められるのです。” ၂၃၁. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 231. “補特伽羅は真実義・勝義において認められるのですか?”“はい、認められます。”“世尊は真実を語り、時宜にかなったことを語り、如実を語り、真如を語り、違わぬことを語り、異ならぬことを語る方ではありませんか?”“その通りです。”“世尊によって‘一切の法は無我である’と説かれました。そのような経典が存在するのではありませんか?”“その通りです。”“それゆえに、‘補特伽羅は真実義・勝義において認められる’と言うべきではありません。” ၂၃၂. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဒုက္ခမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခမေဝ နိရုဇ္ဈမာနံ နိရုဇ္ဈတီတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ, အပရပ္ပစ္စယညာဏမေဝဿ ဧတ္ထ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ကစ္စာန, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 232. “補特伽羅は真実義・勝義において認められるのですか?”“はい、認められます。”“世尊は真実を語り、時宜にかなったことを語り、如実を語り、真如を語り、違わぬことを語り、異ならぬことを語る方ではありませんか?”“その通りです。”“世尊によって‘ただ苦が生じる時に生じ、ただ苦が滅する時に滅すると、疑わず、惑わず、他によらずにこれを知る。カッチャーナよ、これによって正見があると言うのである’と説かれました。そのような経典が存在するのではありませんか?”“その通りです。”“それゆえに、‘補特伽羅は真実義・勝義において認められる’と言うべきではありません。” ၂၃၃. ပုဂ္ဂလော [Pg.58] ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝဇိရာ ဘိက္ခုနီ မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစ – 233. “補特伽羅は真実義・勝義において認められるのですか?”“はい、認められます。”“ヴァジラー比丘尼が、罪深き悪魔に対して次のように語ったのではありませんか――” ‘‘ကိန္နု သတ္တောတိ ပစ္စေသိ, မာရ ဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ; သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, နယိဓ သတ္တုပလဗ္ဘတိ. “‘悪魔よ、何を“衆生”と思いなしているのか。お前は邪見に陥っている。これは純粋な諸行の集積であり、ここに衆生は認められない。’ ‘‘ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ, ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ; ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု, ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတိ. “‘あたかも部品が集まって“車”という名称があるように、諸蘊があるとき“衆生”という世俗の呼称がある。’ ‘‘ဒုက္ခမေဝ ဟိ သမ္ဘောတိ, ဒုက္ခံ တိဋ္ဌတိ ဝေတိ စ; နာညတြ ဒုက္ခာ သမ္ဘောတိ, နာညံ ဒုက္ခာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. “‘ただ苦のみが生じ、苦のみが存続し、滅する。苦の他に生じるものはなく、苦の他に滅するものはない。’” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. “そのような経典が存在するのではありませんか?”“その通りです。”“それゆえに、‘補特伽羅は真実義・勝義において認められる’と言うべきではありません。” ၂၃၄. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သုညော လောကော သုညော လောကော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ‘သုညော လောကော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ? ‘‘ယသ္မာ ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ, တသ္မာ ‘သုညော လောကော’တိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ? စက္ခုံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ, ရူပါ သုညာ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ သုညံ… စက္ခုသမ္ဖဿော သုညော… ယမ္ပိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, တမ္ပိ သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ, သောတံ သုညံ…ပေ… သဒ္ဒါ သုညာ… ဃာနံ သုညံ… ဂန္ဓာ သုညာ… ဇိဝှာ သုညာ… ရသာ သုညာ… ကာယော သုညော… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ သုညာ… မနော သုညော… ဓမ္မာ သုညာ… မနောဝိညာဏံ သုညံ… မနောသမ္ဖဿော သုညော… ယမ္ပိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, တမ္ပိ သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ. ယသ္မာ ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ, တသ္မာ ‘သုညော လောကော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 234. “補特伽羅は真実義・勝義において認められるのですか?”“はい、認められます。”“尊者アーナンダが世尊に次のように申し上げたのではありませんか――‘“空なる世界、空なる世界”と、世尊よ、言われます。世尊よ、いかなる理由によって“空なる世界”と言われるのですか?’‘アーナンダよ、我(アッタ)あるいは我所(アッタニヤ)を欠いている(空である)がゆえに、“空なる世界”と言われるのである。アーナンダよ、何が我あるいは我所を欠いているのか。アーナンダよ、眼は我あるいは我所を欠いており、色は空であり……(中略)……眼識は空であり、眼触は空であり、眼触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受もまた、我あるいは我所を欠いている。耳は空であり……(中略)……声は空であり、鼻は空であり、香は空であり、舌は空であり、味は空であり、身は空であり、触は空であり、意は空であり、法は空であり、意識は空であり、意触は空であり、意触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受もまた、我あるいは我所を欠いている。アーナンダよ、我あるいは我所を欠いているがゆえに、“空なる世界”と言われるのである’と。そのような経典が存在するのではありませんか?”“その通りです。”“それゆえに、‘補特伽羅は真実義・勝義において認められる’と言うべきではありません。” ၂၃၅. ပုဂ္ဂလော [Pg.59] ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္တနိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ‘အတ္တနိယံ မေ’တိ အဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘အတ္တနိယေ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, သတိ ‘အတ္တာ မေ’တိ အဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘အတ္တနိ စ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တနိယေ စ သစ္စတော ထေတတော အနုပလဗ္ဘိယမာနေ ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ သော လောကော သော အတ္တာ သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမိ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော, သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿာမီတိ – ‘နနွာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလော ပရိပူရော ဗာလဓမ္မော’’’တိ? ‘‘ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေ, ကေဝလော ဟိ, ဘန္တေ, ပရိပူရော ဗာလဓမ္မော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 235. “補特伽羅は真実義・勝義において認められるのですか?”“はい、認められます。”“世尊は真実を語り、時宜にかなったことを語り、如実を語り、真如を語り、違わぬことを語り、異ならぬことを語る方ではありませんか?”“その通りです。”“世尊によって次のように説かれました――‘比丘たちよ、もし我があるならば、“私の我所”という思いがあるだろうか?’‘はい、世尊よ。’‘比丘たちよ、もし我所があるならば、“私の我”という思いがあるだろうか?’‘はい、世尊よ。’‘比丘たちよ、我と我所が真実として、確かなものとして認められないのに、“これこそが世界であり、これこそが我である。私は死後、常住で、不変で、永遠にそのままであり続けるだろう”という見解の拠り所があるならば、比丘たちよ、それは全くもって愚者の教え(愚法)ではないだろうか?’‘世尊よ、どうしてそうではないと言えるでしょうか。それは全くもって愚者の教えです。’このような経典が存在するのではありませんか?”“その通りです。”“それゆえに、‘補特伽羅は真実義・勝義において認められる’と言うべきではありません。” ၂၃၆. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တယော မေ, သေနိယ, သတ္ထာရော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော? ဣဓ, သေနိယ, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ. 236. “補特伽羅(普特伽羅)は、真実の意味において、勝義の意味において得られるか?”“はい、得られます。”“世尊は真実を語る者、時に適って語る者、事実を語る者、如実に語る者、違わず語る者、異ならず語る者ではないか?”“はい、そうです。”“世尊によってこう説かれた。‘セーニヤよ、これら三人の師が世に現存している。いかなる三人か? セーニヤよ、ここに、ある師は現世において我(アートマン)を真実として、堅固なものとして施設し、来世においても我を真実として、堅固なものとして施設する。’ ‘‘ဣဓ ပန, သေနိယ, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေဝ ဟိ ခေါ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ, နော စ ခေါ အဘိသမ္ပရာယံ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ. “セーニヤよ、またここに、ある師は現世においてのみ我を真実として、堅固なものとして施設するが、来世においては我を真実として、堅固なものとして施設しない。” ‘‘ဣဓ ပန, သေနိယ, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညာပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညာပေတိ. “セーニヤよ、またここに、ある師は現世においても我を真実として、堅固なものとして施設せず、来世においても我を真実として、堅固なものとして施設しない。” ‘‘တတြ, သေနိယ, ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, သေနိယ, သတ္ထာ သဿတဝါဒေါ. “セーニヤよ、その中で、現世においても我を真実として、堅固なものとして施設し、来世においても我を真実として、堅固なものとして施設する師、この師は‘常住論者’の師と呼ばれる。” ‘‘တတြ[Pg.60], သေနိယ, ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေဝ ဟိ ခေါ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ, နော စ ခေါ အဘိသမ္ပရာယံ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညာပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, သေနိယ, သတ္ထာ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ. “セーニヤよ、その中で、現世においてのみ我を真実として、堅固なものとして施設し、来世においては我を真実として、堅固なものとして施設しない師、この師は‘断滅論者’の師と呼ばれる。” ‘‘တတြ, သေနိယ, ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညာပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညာပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ, သေနိယ, သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဣမေ ခေါ, သေနိယ, တယော သတ္ထာရော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. “セーニヤよ、その中で、現世においても我を真実として、堅固なものとして施設せず、来世においても我を真実として、堅固なものとして施設しない師、この師は‘正等覚者’と呼ばれる。セーニヤよ、これら三人の師が世に現存している。’このような経(スッタ)があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において得られる’と言うべきではない。” ၂၃၇. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သပ္ပိကုမ္ဘော’’တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ သပ္ပိဿ ကုမ္ဘံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. 237. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において得られるか?”“はい、得られます。”“世尊は真実を語る者、時に適って語る者、事実を語る者、如実に語る者、違わず語る者、異ならず語る者ではないか?”“はい、そうです。”“世尊によって‘醍醐の瓶’と説かれたか?”“はい、説かれました。”“醍醐の瓶を作る者が誰かいるか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……それゆえに、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において得られる’と言うべきではない。” ၂၃၈. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သစ္စဝါဒီ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ တထဝါဒီ အဝိတထဝါဒီ အနညထဝါဒီတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တေလကုမ္ဘော… မဓုကုမ္ဘော… ဖာဏိတကုမ္ဘော… ခီရကုမ္ဘော… ဥဒကကုမ္ဘော… ပါနီယထာလကံ… ပါနီယကောသကံ… ပါနီယသရာဝကံ… နိစ္စဘတ္တံ… ဓုဝယာဂူ’’တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကာစိ ယာဂု နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ.…ပေ…. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ. (သံခိတ္တံ) 238. “補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において得られるか?”“はい、得られます。”“世尊は真実を語る者、時に適って語る者、事実を語る者、如実に語る者、違わず語る者、異ならず語る者ではないか?”“はい、そうです。”“世尊によって‘油の瓶……蜜の瓶……糖蜜の瓶……乳の瓶……水の瓶……飲み水の器……飲み水の筒……飲み水の鉢……常食……恒常の粥’と説かれたか?”“はい、説かれました。”“常住で、恒常で、永遠で、変易しない性質の粥が何かあるか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……それゆえに、‘補特伽羅は真実の意味において、勝義の意味において得られる’と言うべきではない。(要約)” အဋ္ဌကနိဂ္ဂဟပေယျာလာ, သန္ဓာဝနိယာ ဥပါဒါယ; စိတ္တေန ပဉ္စမံ ကလျာဏံ, ဣဒ္ဓိသုတ္တာဟရဏေန အဋ္ဌမံ. 八つの論駁の要略、サンダーヴァナ(流転)、ウパーダー(執着)、五番目のチッタ(心)、カリヤーナ(善)、イッディ(神変)、八番目のスッタ・アーハラナ(経の引用)である。 သစ္စိကဋ္ဌသဘာဂါနုယောဂေါ. 真実の意味における同類の検討。 ပုဂ္ဂလကထာ နိဋ္ဌိတာ. 補特伽羅論(プッガラ・カタ)終わる。 ၂. ပရိဟာနိကထာ 2. 退失論(パリハーニ・カタ) ၁. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိ 1. 論理による退失 ၂၃၉. ပရိဟာယတိ [Pg.61] အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗတ္ထ အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗတ္ထ အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗတ္ထ အရဟတော ပရိဟာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 239. “阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“あらゆる場所において、阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……あらゆる場所において、阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“あらゆる場所において、阿羅漢に退失があるか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဒါ အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗဒါ အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဒါ အရဟတော ပရိဟာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“常に、阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……常に、阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“常に、阿羅漢に退失があるか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေဝ အရဟန္တော အရဟတ္တာ ပရိဟာယန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗေဝ အရဟန္တော အရဟတ္တာ ပရိဟာယန္တီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေသံယေဝ အရဟန္တာနံ ပရိဟာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“すべての阿羅漢が阿羅漢果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……すべての阿羅漢が阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“すべての阿羅漢に退失があるか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယမာနော စတူဟိ ဖလေဟိ ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“阿羅漢が阿羅漢果から退失するとき、四つの果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” စတူဟိ သတသဟဿေဟိ သေဋ္ဌီ သေဋ္ဌိတ္တံ ကာရေန္တော သတသဟဿေ ပရိဟီနေ သေဋ္ဌိတ္တာ ပရိဟီနော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗသာပတေယျာ ပရိဟီနော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “四十万によって長者の地位を保っている長者が、十万を失ったとき、長者の地位から退いたことになるか?”“はい、そうです。”“すべての財産から退いたことになるか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” စတူဟိ သတသဟဿေဟိ သေဋ္ဌီ သေဋ္ဌိတ္တံ ကာရေန္တော သတသဟဿေ ပရိဟီနေ ဘဗ္ဗော သဗ္ဗသာပတေယျာ ပရိဟာယိတုန္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယမာနော ဘဗ္ဗော စတူဟိ ဖလေဟိ ပရိဟာယိတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “四十万によって長者の地位を保っている長者が、十万を失ったとき、すべての財産から退失することがあり得るか?”“はい、あり得ます。”“阿羅漢が阿羅漢果から退失するとき、四つの果から退失することがあり得るか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ၂. အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိ 2. 聖者との比較による退失 ၂၄၀. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 240. “阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“預流者は預流果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ [Pg.62] အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“一来者は一来果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢は阿羅漢果から退失するか?”“はい、退失します。”“不還者は不還果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還者は不還果から退失するか?”“はい、退失します。”“預流者は預流果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還者は不還果から退失するか?”“はい、退失します。”“一来者は一来果から退失するか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来者(サカダーガーミ)は一来果から退転しますか?”“はい。”“預流者(ソーターパンナ)は預流果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流者は預流果から退転しないのですか?”“はい(退転しません)。”“阿羅漢は阿羅漢位から退転しないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来者は一来果から退転しないのですか?”“はい(退転しません)。”“阿羅漢は阿羅漢位から退転しないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還者(アナーガーミ)は不還果から退転しないのですか?”“はい(退転しません)。”“阿羅漢は阿羅漢位から退転しないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流者は預流果から退転しないのですか?”“はい(退転しません)。”“不還者は不還果から退転しないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来者は一来果から退転しないのですか?”“はい(退転しません)。”“不還者は不還果から退転しないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流者は預流果から退転しないのですか?”“はい(退転しません)。”“一来者は一来果から退転しないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” ၂၄၁. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယမာနော ကတ္ထ သဏ္ဌာတီတိ? အနာဂါမိဖလေတိ. အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ ပရိဟာယမာနော ကတ္ထ သဏ္ဌာတီတိ? သကဒါဂါမိဖလေတိ. သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ ပရိဟာယမာနော ကတ္ထ သဏ္ဌာတီတိ? သောတာပတ္တိဖလေတိ. သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ ပရိဟာယမာနော ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ သဏ္ဌာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 241. “阿羅漢は阿羅漢位から退転しますか?”“はい。”“阿羅漢が阿羅漢位から退転する場合、どこに留まりますか?”“不還果に留まります。”“不還者が不還果から退転する場合、どこに留まりますか?”“一来果に留まります。”“一来者が一来果から退転する場合、どこに留まりますか?”“預流果に留まります。”“預流者が預流果から退転する場合、凡夫の境地に留まりますか?”“そのように言うべきではありません。” အာဇာနာဟိ [Pg.63] နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယမာနော အနာဂါမိဖလေ သဏ္ဌာတိ, အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ ပရိဟာယမာနော သကဒါဂါမိဖလေ သဏ္ဌာတိ, သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ ပရိဟာယမာနော သောတာပတ္တိဖလေ သဏ္ဌာတိ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ ပရိဟာယမာနော ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ သဏ္ဌာတီ’’တိ. “論破を認めなさい。もし阿羅漢が阿羅漢位から退転して不還果に留まり、不還者が不還果から退転して一来果に留まり、一来者が一来果から退転して預流果に留まるのであれば、それゆえに、汝(パラワーディー)よ、‘預流者が預流果から退転する場合、凡夫の境地に留まる’と言うべきです。” အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယမာနော သောတာပတ္တိဖလေ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလဿ အနန္တရာ အရဟတ္တံယေဝ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢が阿羅漢位から退転する場合、預流果に留まりますか?”“はい。”“預流果の直後に、阿羅漢位そのものを現証しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” ၂၄၂. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ အရဟတော ဝါ သောတာပန္နဿ ဝါတိ? အရဟတော. ဟဉ္စိ အရဟတော ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ’’တိ. 242. “阿羅漢は阿羅漢位から退転しますか?”“はい。”“預流者は預流果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……阿羅漢と預流者では、どちらがより多くの煩悩を断じていますか?”“阿羅漢です。”“もし、より多くの煩悩を断じている阿羅漢が阿羅漢位から退転するのであれば、それゆえに、汝よ、‘預流者は預流果から退転する’と言うべきです。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ အရဟတော ဝါ သကဒါဂါမိဿ ဝါတိ? အရဟတော. ဟဉ္စိ အရဟတော ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢位から退転しますか?”“はい。”“一来者は一来果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……阿羅漢と一来者では、どちらがより多くの煩悩を断じていますか?”“阿羅漢です。”“もし、より多くの煩悩を断じている阿羅漢が阿羅漢位から退転するのであれば、それゆえに、汝よ、‘一来者は一来果から退転する’と言うべきです。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ အရဟတော ဝါ အနာဂါမိဿ ဝါတိ? အရဟတော. ဟဉ္စိ အရဟတော ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢位から退転しますか?”“はい。”“不還者は不還果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……阿羅漢と不還者では、どちらがより多くの煩悩を断じていますか?”“阿羅漢です。”“もし、より多くの煩悩を断じている阿羅漢が阿羅漢位から退転するのであれば、それゆえに、汝よ、‘不還者は不還果から退転する’と言うべきです。” ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ အနာဂါမိဿ ဝါ သောတာပန္နဿ ဝါတိ? အနာဂါမိဿ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ’’တိ. “不還者は不還果から退転しますか?”“はい。”“預流者は預流果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……不還者と預流者では、どちらがより多くの煩悩を断じていますか?”“不還者です。”“もし、より多くの煩悩を断じている不還者が不還果から退転するのであれば、それゆえに、汝よ、‘預流者は預流果から退転する’と言うべきです。” ၂၄၃. ပရိဟာယတိ [Pg.64] အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ အနာဂါမိဿ ဝါ သကဒါဂါမိဿ ဝါတိ? အနာဂါမိဿ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ’’တိ. 243. “不還者は不還果から退転しますか?”“はい。”“一来者は一来果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……不還者と一来者では、どちらがより多くの煩悩を断じていますか?”“不還者です。”“もし、より多くの煩悩を断じている不還者が不還果から退転するのであれば、それゆえに、汝よ、‘一来者は一来果から退転する’と言うべきです。” ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ သကဒါဂါမိဿ ဝါ သောတာပန္နဿ ဝါတိ? သကဒါဂါမိဿ. ဟဉ္စိ သကဒါဂါမိဿ ဗဟုတရာ ကိလေသာ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ’’တိ. “一来者は一来果から退転しますか?”“はい。”“預流者は預流果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……一来者と預流者では、どちらがより多くの煩悩を断じていますか?”“一来者です。”“もし、より多くの煩悩を断じている一来者が一来果から退転するのであれば、それゆえに、汝よ、‘預流者は預流果から退転する’と言うべきです。” ၂၄၄. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ အဓိမတ္တာ မဂ္ဂဘာဝနာ အရဟတော ဝါ သောတာပန္နဿ ဝါတိ? အရဟတော. ဟဉ္စိ အရဟတော အဓိမတ္တာ မဂ္ဂဘာဝနာ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ’’တိ. 244. “阿羅漢は阿羅漢位から退転しますか?”“はい。”“預流者は預流果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……阿羅漢と預流者では、どちらの道の修習がより卓越していますか?”“阿羅漢です。”“もし、道の修習がより卓越している阿羅漢が阿羅漢位から退転するのであれば、それゆえに、汝よ、‘預流者は預流果から退転する’と言うべきです。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ အဓိမတ္တာ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနဘာဝနာ… ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာ… ဣန္ဒြိယဘာဝနာ … ဗလဘာဝနာ… ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ အရဟတော ဝါ သောတာပန္နဿ ဝါတိ? အရဟတော. ဟဉ္စိ အရဟတော အဓိမတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……阿羅漢と預流者のうち、誰の四念処の修習……(中略)……四正勤の修習、四神足の修習、五根の修習、五力の修習、七覚支の修習がより卓越しているのか?”“阿羅漢のものである。”“もし阿羅漢の七覚支の修習が卓越しているのに、阿羅漢が阿羅漢果から退転するというのであれば、それゆえに、汝は‘預流者は預流果から退転する’と言うべきである。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ အဓိမတ္တာ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ အရဟတော ဝါ သကဒါဂါမိဿ ဝါတိ? အရဟတော. ဟဉ္စိ အရဟတော အဓိမတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“一来者は一来果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……阿羅漢と一来者のうち、誰の道の修習……(中略)……七覚支の修習がより卓越しているのか?”“阿羅漢のものである。”“もし阿羅漢の七覚支の修習が卓越しているのに、阿羅漢が阿羅漢果から退転するというのであれば、それゆえに、汝は‘一来者は一来果から退転する’と言うべきである。” ပရိဟာယတိ [Pg.65] အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ အဓိမတ္တာ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ အရဟတော ဝါ အနာဂါမိဿ ဝါတိ? အရဟတော. ဟဉ္စိ အရဟတော အဓိမတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“不還者は不還果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……阿羅漢と不還者のうち、誰の道の修習……(中略)……七覚支の修習がより卓越しているのか?”“阿羅漢のものである。”“もし阿羅漢の七覚支の修習が卓越しているのに、阿羅漢が阿羅漢果から退転するというのであれば、それゆえに、汝は‘不還者は不還果から退転する’と言うべきである。” ၂၄၅. ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ အဓိမတ္တာ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ အနာဂါမိဿ ဝါ သောတာပန္နဿ ဝါတိ? အနာဂါမိဿ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဿ အဓိမတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ’’တိ. 245. “不還者は不還果から退転するのか?”“はい。”“預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……不還者と預流者のうち、誰の道の修習……(中略)……七覚支の修習がより卓越しているのか?”“不還者のものである。”“もし不還者の七覚支の修習が卓越しているのに、不還者が不還果から退転するというのであれば、それゆえに、汝は‘預流者は預流果から退転する’と言うべきである。” ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ အဓိမတ္တာ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ အနာဂါမိဿ ဝါ သကဒါဂါမိဿ ဝါတိ? အနာဂါမိဿ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဿ အဓိမတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ’’တိ. “不還者は不還果から退転するのか?”“はい。”“一来者は一来果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……不還者と一来者のうち、誰の道の修習……(中略)……七覚支の修習がより卓越しているのか?”“不還者のものである。”“もし不還者の七覚支の修習が卓越しているのに、不還者が不還果から退転するというのであれば、それゆえに、汝は‘一来者は一来果から退転する’と言うべきである。” ၂၄၆. ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကဿ အဓိမတ္တာ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ သကဒါဂါမိဿ ဝါ သောတာပန္နဿ ဝါတိ? သကဒါဂါမိဿ. ဟဉ္စိ သကဒါဂါမိဿ အဓိမတ္တာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ’’တိ…ပေ…. 246. “一来者は一来果から退転するのか?”“はい。”“預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……一来者と預流者のうち、誰の道の修習……(中略)……七覚支の修習がより卓越しているのか?”“一来者のものである。”“もし一来者の七覚支の修習が卓越しているのに、一来者が一来果から退転するというのであれば、それゆえに、汝は‘預流者は預流果から退転する’と言うべきである。……(中略)……” ၂၄၇. အရဟတာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 247. “阿羅漢によって苦(諦)は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“預流者によって苦(諦)は見極められているが、預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ သမုဒယော ဒိဋ္ဌော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန သမုဒယော ဒိဋ္ဌော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって集(諦)は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“預流者によって集(諦)は見極められているが、預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ [Pg.66] နိရောဓော ဒိဋ္ဌော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန နိရောဓော ဒိဋ္ဌော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって滅(諦)は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“預流者によって滅(諦)は見極められているが、預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって道(諦)は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“預流者によって道(諦)は見極められているが、預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって四聖諦は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“預流者によって四聖諦は見極められているが、預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって苦(諦)は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“一来者によって苦(諦)は見極められているが、一来者は一来果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ သမုဒယော ဒိဋ္ဌော…ပေ… နိရောဓော ဒိဋ္ဌော…ပေ… မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိနာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって集(諦)は見極められ……(中略)……滅(諦)は見極められ……(中略)……道(諦)は見極められ……(中略)……四聖諦は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“一来者によって四聖諦は見極められているが、一来者は一来果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって苦(諦)は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“不還者によって苦(諦)は見極められているが、不還者は不還果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အရဟတာ သမုဒယော ဒိဋ္ဌော…ပေ… နိရောဓော ဒိဋ္ဌော…ပေ… မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိနာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢によって集(諦)は見極められ……(中略)……滅(諦)は見極められ……(中略)……道(諦)は見極められ……(中略)……四聖諦は見極められているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?”“はい。”“不還者によって四聖諦は見極められているが、不還者は不還果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” ၂၄၈. အနာဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 248. “不還者によって苦(諦)は見極められているが、不還者は不還果から退転するのか?”“はい。”“預流者によって苦(諦)は見極められているが、預流者は預流果から退転するのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” အနာဂါမိနာ သမုဒယော ဒိဋ္ဌော…ပေ… နိရောဓော ဒိဋ္ဌော…ပေ… မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ[Pg.67]. သောတာပန္နေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿那含(不還者)によって集諦が悟られ、……(中略)……滅諦が悟られ、……(中略)……道諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたのであるが、阿那含は阿那含果から退転するのであるか?”“はい”“須陀洹(預流者)によって四聖諦が悟られたのであるが、須陀洹は須陀洹果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အနာဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿那含によって苦諦が悟られたのであるが、阿那含は阿那含果から退転するのであるか?”“はい”“斯陀含(一来者)によって苦諦が悟られたのであるが、斯陀含は斯陀含果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အနာဂါမိနာ သမုဒယော ဒိဋ္ဌော…ပေ… နိရောဓော ဒိဋ္ဌော…ပေ… မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိနာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿那含によって集諦が悟られ、……(中略)……滅諦が悟られ、……(中略)……道諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたのであるが、阿那含は阿那含果から退転するのであるか?”“はい”“斯陀含によって四聖諦が悟られたのであるが、斯陀含は斯陀含果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ၂၄၉. သကဒါဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 249. “斯陀含によって苦諦が悟られたのであるが、斯陀含は斯陀含果から退転するのであるか?”“はい”“須陀洹によって苦諦が悟られたのであるが、須陀洹は須陀洹果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သကဒါဂါမိနာ သမုဒယော ဒိဋ္ဌော…ပေ… နိရောဓော ဒိဋ္ဌော…ပေ… မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “斯陀含によって集諦が悟られ、……(中略)……滅諦が悟られ、……(中略)……道諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたのであるが、斯陀含は斯陀含果から退転するのであるか?”“はい”“須陀洹によって四聖諦が悟られたのであるが、須陀洹は須陀洹果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ၂၅၀. သောတာပန္နေန ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 250. “須陀洹によって苦諦が悟られたので、須陀洹は須陀洹果から退転しないのであるか?”“はい”“阿羅漢によって苦諦が悟られたので、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သောတာပန္နေန သမုဒယော ဒိဋ္ဌော…ပေ… နိရောဓော ဒိဋ္ဌော…ပေ… မဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌော…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “須陀洹によって集諦が悟られ、……(中略)……滅諦が悟られ、……(中略)……道諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、須陀洹は須陀洹果から退転しないのであるか?”“はい”“阿羅漢によって四聖諦が悟られたので、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သကဒါဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “斯陀含によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、斯陀含は斯陀含果から退転しないのであるか?”“はい”“阿羅漢によって四聖諦が悟られたので、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အနာဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿那含によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、阿那含は阿那含果から退転しないのであるか?”“はい”“阿羅漢によって四聖諦が悟られたので、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သောတာပန္နေန [Pg.68] ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. “須陀洹によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、須陀洹は須陀洹果から退転しないのであるか?”“はい” အနာဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿那含によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、阿那含は阿那含果から退転しないのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သကဒါဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “斯陀含によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、斯陀含は斯陀含果から退転しないのであるか?”“はい”“阿那含によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、阿那含は阿那含果から退転しないのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သောတာပန္နေန ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိနာ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌံ…ပေ… စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “須陀洹によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、須陀洹は須陀洹果から退転しないのであるか?”“はい”“斯陀含によって苦諦が悟られ、……(中略)……四聖諦が悟られたので、斯陀含は斯陀含果から退転しないのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ၂၅၁. အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 251. “阿羅漢の貪欲は断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのであるか?”“はい”“須陀洹の有身見は断じられているが、須陀洹は須陀洹果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ပဟီနော…ပေ… အပါယဂမနီယော ရာဂေါ ပဟီနော …ပေ… အပါယဂမနီယော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢の貪欲は断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのであるか?”“はい”“須陀洹の疑は断じられ、……(中略)……戒禁取は断じられ、……(中略)……悪趣に至る貪欲は断じられ、……(中略)……悪趣に至る瞋恚は断じられ、……(中略)……悪趣に至る愚痴は断じられているが、須陀洹は須陀洹果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော… မာနော ပဟီနော… ဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ… ထိနံ ပဟီနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ ပဟီနံ… အဟိရိကံ ပဟီနံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢の瞋恚は断じられ、……(中略)……愚痴は断じられ、……慢は断じられ、……見は断じられ、……疑は断じられ、……惛沈は断じられ、……掉挙は断じられ、……無慚は断じられ、……(中略)……無愧は断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのであるか?”“はい”“須陀洹の有身見は断じられているが、須陀洹は須陀洹果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ပဟီနော…ပေ… အပါယဂမနီယော ရာဂေါ ပဟီနော…ပေ… အပါယဂမနီယော ဒေါသော [Pg.69] ပဟီနော…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢の無愧は断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのであるか?”“はい”“須陀洹の疑は断じられ、……(中略)……戒禁取は断じられ、……(中略)……悪趣に至る貪欲は断じられ、……(中略)……悪趣に至る瞋恚は断じられ、……(中略)……悪趣に至る愚痴は断じられているが、須陀洹は須陀洹果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢の貪欲は断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのであるか?”“はい”“斯陀含の有身見は断じられているが、斯陀含は斯陀含果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない” အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ပဟီနော…ပေ… ဩဠာရိကော ကာမရာဂေါ ပဟီနော… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢の貪欲は断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのであるか?”“はい”“斯陀含の疑は断じられ、……(中略)……戒禁取は断じられ、……(中略)……粗大な欲貪は断じられ、……粗大な瞋恚は断じられているが、斯陀含は斯陀含果から退転するのであるか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 阿羅漢は瞋恚が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?(然り)。一来者は有身見が断じられ、…(中略)…粗大な害意が断じられているが、一来者は一来果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 阿羅漢は貪欲が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?(然り)。不還者は有身見が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。…(中略)… အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ပဟီနော… အဏုသဟဂတော ကာမရာဂေါ ပဟီနော… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 阿羅漢は貪欲が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?(然り)。不還者は疑が断じられ、…(中略)…戒禁取が断じられ、微細な欲愛が断じられ、微細な害意が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 阿羅漢は瞋恚が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのか?(然り)。不還者は有身見が断じられ、…(中略)…微細な害意が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 ၂၅၂. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 252. 不還者は有身見が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(然り)。預流者は有身見が断じられているが、預流者は預流果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 အနာဂါမိဿ [Pg.70] သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 不還者は有身見が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(然り)。預流者は疑が断じられ、…(中略)…悪趣に至る痴が断じられているが、預流者は預流果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 အနာဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 不還者は疑が断じられ、…(中略)…微細な害意が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(然り)。預流者は有身見が断じられ、…(中略)…悪趣に至る痴が断じられているが、預流者は預流果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 不還者は有身見が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(然り)。一来者は有身見が断じられているが、一来者は一来果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ပဟီနော… ဩဠာရိကော ကာမရာဂေါ ပဟီနော… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 不還者は有身見が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(然り)。一来者は疑が断じられ、…(中略)…戒禁取が断じられ、粗大な欲愛が断じられ、粗大な害意が断じられているが、一来者は一来果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 အနာဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 不還者は疑が断じられ、…(中略)…微細な害意が断じられているが、不還者は不還果から退転するのか?(然り)。一来者は有身見が断じられ、…(中略)…粗大な害意が断じられているが、一来者は一来果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 ၂၅၃. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 253. 一来者は有身見が断じられているが、一来者は一来果から退転するのか?(然り)。預流者は有身見が断じられているが、預流者は預流果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 一来者は有身見が断じられているが、一来者は一来果から退転するのか?(然り)。預流者は疑が断じられ、…(中略)…悪趣に至る痴が断じられているが、預流者は預流果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 သကဒါဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… ဩဠာရိကော ကာမရာဂေါ ပဟီနော… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ[Pg.71]? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 一来者は疑が断じられ、…(中略)…粗大な欲愛が断じられ、粗大な害意が断じられているが、一来者は一来果から退転するのか?(然り)。預流者は有身見が断じられ、…(中略)…悪趣に至る痴が断じられているが、預流者は預流果から退転するのか?(そのように言うべきではない)。 ၂၅၄. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 254. 預流者は有身見が断じられているので、預流者は預流果から退転しないのか?(然り)。阿羅漢は貪欲が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのか?(そのように言うべきではない)。 သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 預流者は有身見が断じられているので、預流者は預流果から退転しないのか?(然り)。阿羅漢は瞋恚が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのか?(そのように言うべきではない)。 သောတာပန္နဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 預流者は疑が断じられ、…(中略)…悪趣に至る痴が断じられているので、預流者は預流果から退転しないのか?(然り)。阿羅漢は貪欲が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのか?(そのように言うべきではない)。 ၂၅၅. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 255. 一来者は有身見が断じられているので、一来者は一来果から退転しないのか?(然り)。阿羅漢は貪欲が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのか?(そのように言うべきではない)。 သကဒါဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 一来者は疑が断じられ、…(中略)…粗大な害意が断じられているので、一来者は一来果から退転しないのか?(然り)。阿羅漢は貪欲が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのか?(そのように言うべきではない)。 ၂၅၆. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 256. 不還者は有身見が断じられているので、不還者は不還果から退転しないのか?(然り)。阿羅漢は貪欲が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのか?(そのように言うべきではない)。 အနာဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 不還者は疑が断じられ、…(中略)…微細な害意が断じられているので、不還者は不還果から退転しないのか?(然り)。阿羅漢は貪欲が断じられ、…(中略)…無愧が断じられているが、阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのか?(そのように言うべきではない)。 ၂၅၇. သောတာပန္နဿ [Pg.72] သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 257. “預流者は有身見を断じているがゆえに、預流者は預流果から退転することはないか?”“然り(退転しない)”“不還者は有身見を断じ、……微細な悪意を断じているがゆえに、不還者は不還果から退転することはないか?”“そのように言うべきではない。” သောတာပန္နဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “預流者は疑を断じ、……悪趣に至るべき痴を断じているがゆえに、預流者は預流果から退転することはないか?”“然り”“不還者は有身見を断じ、……微細な悪意を断じているがゆえに、不還者は不還果から退転することはないか?”“そのように言うべきではない。” ၂၅၈. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 258. “一来者は有身見を断じているがゆえに、一来者は一来果から退転することはないか?”“然り”“不還者は有身見を断じ、……微細な悪意を断じているがゆえに、不還者は不還果から退転することはないか?”“そのように言うべきではない。” သကဒါဂါမိဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “一来者は疑を断じ、……粗大な悪意を断じているがゆえに、一来者は一来果から退転することはないか?”“然り”“不還者は有身見を断じ、……微細な悪意を断じているがゆえに、不還者は不還果から退転することはないか?”“そのように言うべきではない。” ၂၅၉. သောတာပန္နဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 259. “預流者は有身見を断じているがゆえに、預流者は預流果から退転することはないか?”“然り”“一来者は有身見を断じ、……粗大な悪意を断じているがゆえに、一来者は一来果から退転することはないか?”“そのように言うべきではない。” သောတာပန္နဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ…ပေ… အပါယဂမနီယော မောဟော ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ…ပေ… ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဖလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “預流者は疑を断じ、……悪趣に至るべき痴を断じているがゆえに、預流者は預流果から退転することはないか?”“然り”“一来者は有身見を断じ、……粗大な悪意を断じているがゆえに、一来者は一来果から退転することはないか?”“そのように言うべきではない。” ၂၆၀. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော [Pg.73] တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. 260. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り(退転する)”“阿羅漢は貪を断じ、根を絶ち、根こそぎにされた多羅樹のようになし、非存在となし、将来に生じない法としたのではないか?”“然り”“もし阿羅漢が貪を断じ、根を絶ち、根こそぎにされた多羅樹のようになし、非存在となし、将来に生じない法としたのであれば、汝よ、‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではない。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော… မာနော ပဟီနော… ဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ… ထိနံ ပဟီနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ ပဟီနံ… အဟိရိကံ ပဟီနံ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り”“阿羅漢は瞋を断じ、……痴を断じ、慢を断じ、見を断じ、疑を断じ、惛沈を断じ、掉挙を断じ、無慚を断じ、無愧を断じ、根を絶ち、根こそぎにされた多羅樹のようになし、非存在となし、将来に生じない法としたのではないか?”“然り”“もし阿羅漢が無愧を断じ、根を絶ち、根こそぎにされた多羅樹のようになし、非存在となし、将来に生じない法としたのであれば、汝よ、‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではない。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り”“阿羅漢は貪を断ずるために道を修習したのではないか?”“然り”“もし阿羅漢が貪を断ずるために道を修習したのであれば、汝よ、‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではない。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝိတာ… ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ… ဣန္ဒြိယာ ဘာဝိတာ… ဗလာ ဘာဝိတာ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り”“阿羅漢は貪を断ずるために四念処を修習し、……四正勤を修習し、四神足を修習し、五根を修習し、五力を修習し、七覚支を修習したのではないか?”“然り”“もし阿羅漢が貪を断ずるために七覚支を修習したのであれば、汝よ、‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではない。” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り”“阿羅漢は瞋を断ずるために、……無愧を断ずるために道を修習し、……七覚支を修習したのではないか?”“然り”“もし阿羅漢が無愧を断ずるために七覚支を修習したのであれば、汝よ、‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではない。” ၂၆၁. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သင်္ကိဏ္ဏပရိခေါ အဗ္ဗူဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော သုဝိဇိတဝိဇယော; ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ[Pg.74], ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. 261. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り”“阿羅漢は離貪者、離瞋者、離痴者であり、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、有結を滅尽し、正智によって解脱し、門の横木を投げ捨て、堀を埋め、柱を抜き、閂を外し、聖者であり、旗を下ろし、重荷を下ろし、繋縛を離れ、勝利を完全に勝ち取った者ではないか。彼によって苦は遍知され、集は断ぜられ、滅は証得され、道は修習され、知るべきことは知られ、遍知すべきことは遍知され、断ずべきことは断ぜられ、修習すべきことは修習され、証得すべきことは証得されたのではないか?”“然り”“もし阿羅漢が離貪者、離瞋者、離痴者であり、……証得すべきことを証得したのであれば、汝よ、‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではない。” ၂၆၂. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? ( ) သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတိ, အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာ န ပရိဟာယတီတိ. သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 262. “阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するが、不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しない。”“時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り”“不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“そのように言うべきではない。” အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာ န ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာ န ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないか?”“然り”“時解脱の阿羅漢は阿羅漢果 from 退転しないか?”“そのように言うべきではない。” သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “時解脱の阿羅漢は貪を断じているが、時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“然り”“不時解脱の阿羅漢は貪を断じているが、不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するか?”“そのように言うべきではない。” သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. [自説者] 時解脱の阿羅漢は、瞋恚(怒り)を捨て去り、……無慚(あのったっぱ)を捨て去っていますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] はい。 [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、無慚を捨て去っていますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. [自説者] 時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨てるために道を修習していますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] はい。 [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨てるために道を修習していますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝိတာ… ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ… ဣန္ဒြိယာ ဘာဝိတာ… ဗလာ ဘာဝိတာ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ သတိပဋ္ဌာနာ [Pg.75] ဘာဝိတာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. [自説者] 時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨てるために四念処を修習し、……四正勤を修習し、四神足を修習し、五根を修習し、五力を修習し、七覚支を修習していますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] はい。 [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨てるために四念処を修習し、……七覚支を修習していますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説者] 時解脱の阿羅漢は、瞋恚を捨てるために……無慚を捨てるために道を修習し、……七覚支を修習していますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] はい。 [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、無慚を捨てるために道を修習し、……七覚支を修習していますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 သမယဝိမုတ္တော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သင်္ကိဏ္ဏပရိခေါ အဗ္ဗူဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော သုဝိဇိတဝိဇယော, ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. [自説者] 時解脱の阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、なすべきことをなし終え、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅尽し、正知によって解脱し、門の横木を投げ捨て、堀を埋め、柱を抜き、閂を外し、聖者であり、旗を下ろし、荷を下ろし、束縛を離れ、勝利を完全に勝ち取った者です。彼は苦を遍知し、集を捨て、滅を証し、道を修習しました。知るべきことを知り、遍知すべきことを遍知し、捨てるべきことを捨て、修習すべきことを修習し、証すべきことを証しました。そのような時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] はい。 [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、……証すべきことを証しました。そのような不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 ၂၆၃. အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, န ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 263. [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨て去っていますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] はい。 [自説者] 時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨て去っていますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, န ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、瞋恚を捨て去り、……無慚を捨て去っていますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] はい。 [自説者] 時解脱の阿羅漢は、無慚を捨て去っていますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, န ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ [Pg.76] ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, န ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨てるために道を修習し、……七覚支を修習していますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] はい。 [自説者] 時解脱の阿羅漢は、貪欲を捨てるために道を修習し、……七覚支を修習していますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 အသမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, န ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သမယဝိမုတ္တဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, န ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、瞋恚を捨てるために……無慚を捨てるために道を修習し、……七覚支を修習していますが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] はい。 [自説者] 時解脱の阿羅漢は、無慚を捨てるために道を修習し、……七覚支を修習していますが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, န ပရိဟာယတိ အသမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သမယဝိမုတ္တော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, န ပရိဟာယတိ သမယဝိမုတ္တော အရဟာ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説者] 不時解脱の阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、……証すべきことを証しましたが、その不時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] はい。 [自説者] 時解脱の阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、……証すべきことを証しましたが、その時解脱の阿羅漢は阿羅漢果から退転しないのですか? [他説者] そのように言うべきではありません。 ၂၆၄. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. သာရိပုတ္တော ထေရော ပရိဟာယိတ္ထ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ထေရော… မဟာကဿပေါ ထေရော… မဟာကစ္စာယနော ထေရော… မဟာကောဋ္ဌိကော ထေရော… မဟာပန္ထကော ထေရော ပရိဟာယိတ္ထ အရဟတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 264. [自説者] 阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] はい。 [自説者] サーリプッタ長老は阿羅漢果から退転しましたか? [他説者] そのように言うべきではありません。 [自説者] マハーモッガラーナ長老、マハーカーッサパ長老、マハーカーッチャーヤナ長老、マハーコーッティカ長老、マハーパンタカ長老は阿羅漢果から退転しましたか? [他説者] そのように言うべきではありません。 သာရိပုတ္တော ထေရော န ပရိဟာယိတ္ထ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာရိပုတ္တော ထေရော န ပရိဟာယိတ္ထ အရဟတ္တာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. [自説者] サーリプッタ長老は阿羅漢果から退転しませんでしたか? [他説者] はい。 [自説者] もしサーリプッタ長老が阿羅漢果から退転しなかったのであれば、汝よ、“阿羅漢は阿羅漢果から退転する”とは、決して言うべきではありません。 မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ထေရော… မဟာကဿပေါ ထေရော… မဟာကစ္စာယနော ထေရော… မဟာကောဋ္ဌိကော ထေရော… မဟာပန္ထကော ထေရော န ပရိဟာယိတ္ထ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မဟာပန္ထကော ထေရော န ပရိဟာယိတ္ထ အရဟတ္တာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. [自説者] マハーモッガラーナ長老、マハーカーッサパ長老、マハーカーッチャーヤナ長老、マハーコーッティカ長老、マハーパンタカ長老は阿羅漢果から退転しませんでしたか? [他説者] はい。 [自説者] もしマハーパンタカ長老が阿羅漢果から退転しなかったのであれば、汝よ、“阿羅漢は阿羅漢果から退転する”とは、決して言うべきではありません。 အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနံ. 聖者の比較。 ၃. သုတ္တသာဓနပရိဟာနိ 3. 経典による退転の論証。 ၂၆၅. ပရိဟာယတိ [Pg.77] အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 265. [自説者] 阿羅漢は阿羅漢果から退転するのですか? [他説者] はい。 [自説者] 世尊によって次のように説かれたではありませんか。 ‘‘ဥစ္စာဝစာ ဟိ ပဋိပဒါ, သမဏေန ပကာသိတာ; န ပါရံ ဒိဂုဏံ ယန္တိ, နယိဒံ ဧကဂုဏံ မုတ’’န္တိ. “沙門(仏陀)によって、高低さまざまな修行道が説かれた。彼らは二度と彼岸(涅槃)へ行くことはなく、この(彼岸)は一度きりの到達ではない。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. [自説者] このような経典があるのではないですか? [他説者] はい、あります。 [自説者] それゆえに、“阿羅漢は阿羅漢果から退転する”と言うべきではありません。 ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဆိန္နဿ ဆေဒိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい(退転します)”“(道によって)断たれたものを(再び)断つということがありますか?”“そのように言うべきではありません” အတ္ထိ ဆိန္နဿ ဆေဒိယန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “断たれたものを断つということがありますか?”“はい、あります”“世尊によって次のように説かれたではありませんか――” ‘‘ဝီတတဏှော အနာဒါနော, ကိစ္စံ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ; ဆိန္နဿ ဆေဒိယံ နတ္ထိ, ဩဃပါသော သမူဟတော’’တိ. “‘渇愛を離れ、執着なく、なすべき務めがない者、断たれたものを再び断つことはなく、暴流の罠は根絶されている’と” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ ဆိန္နဿ ဆေဒိယ’’န္တိ. “そのような経(スッタ)がありますか?”“はい、あります”“それならば、‘断たれたものを断つということがある’と言うべきではありません” ၂၆၆. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကတဿ ပတိစယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 266. “阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい”“(修め)成し遂げられたものを再び積み集めることがありますか?”“そのように言うべきではありません” အတ္ထိ ကတဿ ပတိစယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “成し遂げられたものを再び積み集めることがありますか?”“はい、あります”“世尊によって次のように説かれたではありませんか――” ‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော; ကတဿ ပတိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတိ. “‘正しく解脱し、心が静まりかえったその比丘には、成し遂げられたことを再び積み集めることはなく、なすべき務めも存在しない’” ‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ; ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ. “‘一つの塊である岩山が風によって揺るがないように、そのように、色、味、声、香、触のすべてが、’” ‘‘ဣဋ္ဌာ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, နပ္ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော; ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယံ စဿာနုပဿတီ’’တိ. “‘好ましいものも好ましくないものも、そのような人を揺るがすことはない。心は安定して解脱しており、彼はその(諸行の)滅失を観察している’と” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ ကတဿ ပတိစယော’’တိ. “そのような経がありますか?”“はい、あります”“それならば、‘成し遂げられたものを再び積み集めることがある’と言うべきではありません” ၂၆၇. န [Pg.78] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သမယဝိမုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ? ကမ္မာရာမတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ, သင်္ဂဏိကာရာမတာ, ယထာဝိမုတ္တံ စိတ္တံ န ပစ္စဝေက္ခတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဓမ္မာ သမယဝိမုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ. 267. “‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではありませんか?”“はい(言うべきではありません)”“世尊によって次のように説かれたではありませんか――‘比丘たちよ、これら五つの法は、時解脱の比丘を退転へと導く。いかなる五つか。仕事を好むこと、談話を好むこと、睡眠を好むこと、社交を好むこと、解脱したままの心を省みないことである。比丘たちよ、これら五つの法は、時解脱の比丘を退転へと導く’と。そのような経がありますか?”“はい、あります”“それゆえに、阿羅漢は阿羅漢果から退転するのです” အတ္ထိ အရဟတော ကမ္မာရာမတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に仕事を好むことがありますか?”“そのように言うべきではありません” အတ္ထိ အရဟတော ကမ္မာရာမတာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に仕事を好むことがありますか?”“はい、あります”“阿羅漢に、貪欲、欲貪、欲貪の纏、欲貪の結、欲の暴流、欲の繋、欲貪の蓋がありますか?”“そのように言うべきではありません” အတ္ထိ အရဟတော ဘဿာရာမတာ, အတ္ထိ အရဟတော နိဒ္ဒါရာမတာ, အတ္ထိ အရဟတော သင်္ဂဏိကာရာမတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に、談話を好むこと、睡眠を好むこと、社交を好むことがありますか?”“そのように言うべきではありません” အတ္ထိ အရဟတော သင်္ဂဏိကာရာမတာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に社交を好むことがありますか?”“はい、あります”“阿羅漢に、貪欲、欲貪、欲貪の纏、欲貪の結、欲の暴流、欲の繋、欲貪の蓋がありますか?”“そのように言うべきではありません” ၂၆၈. ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယမာနော ကိံ ပရိယုဋ္ဌိတော ပရိဟာယတီတိ? ရာဂပရိယုဋ္ဌိတော ပရိဟာယတီတိ. ပရိယုဋ္ဌာနံ ကိံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အနုသယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အတ္ထိ အရဟတော အနုသယာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 268. “阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい”“阿羅漢が阿羅漢果から退転するとき、何が湧き起こって退転するのですか?”“貪欲が湧き起こって退転します”“その湧き起こりは何に縁って生じるのですか?”“随眠に縁って生じます”“阿羅漢に随眠がありますか?”“そのように言うべきではありません” အတ္ထိ အရဟတော အနုသယာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ကာမရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に随眠がありますか?”“はい、あります”“阿羅漢に、欲貪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠、有貪随眠、無明随眠がありますか?”“そのように言うべきではありません” ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတော ပရိဟာယတီတိ…ပေ… မောဟပရိယုဋ္ဌိတော ပရိဟာယတီတိ…. ပရိယုဋ္ဌာနံ ကိံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အနုသယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အတ္ထိ အရဟတော အနုသယာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “瞋恚が湧き起こって退転する……(中略)……愚痴が湧き起こって退転する。その湧き起こりは何に縁って生じるのですか?”“随眠に縁って生じます”“阿羅漢に随眠がありますか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……” အတ္ထိ အရဟတော အနုသယာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ကာမရာဂါနုသယော…ပေ… အဝိဇ္ဇာနုသယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に随眠がありますか?”“はい、あります”“阿羅漢に欲貪随眠……(中略)……無明随眠がありますか?”“そのように言うべきではありません” ပရိဟာယတိ [Pg.79] အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော အရဟတ္တာ ပရိဟာယမာနဿ ကိံ ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ? ရာဂေါ ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. ဒေါသော ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ…ပေ… မောဟော ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဥပစယံ ဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい”“阿羅漢が阿羅漢果から退転するとき、何が増大するのですか?”“貪欲が増大します”“有身見が増大しますか、疑が増大しますか、戒禁取が増大しますか?”“そのように言うべきではありません”“瞋恚が増大しますか……(中略)……愚痴が増大しますか、有身見が増大しますか、疑が増大しますか、戒禁取が増大しますか?”“そのように言うべきではありません” ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အာစိနတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အရဟာ အပစိနတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အရဟာ ပဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အရဟာ ဥပါဒိယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အရဟာ ဝိသိနေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အရဟာ ဥဿိနေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အရဟာ ဝိဓူပေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အရဟာ သန္ဓူပေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい”“阿羅漢は積み集めますか?”“そのように言うべきではありません”“阿羅漢は減少させますか?”“そのように言うべきではありません”“阿羅漢は捨て去りますか?”“そのように言うべきではありません”“阿羅漢は執持しますか?”“そのように言うべきではありません”“阿羅漢は解きますか?”“そのように言うべきではありません”“阿羅漢は結びますか?”“そのように言うべきではありません”“阿羅漢は吹き払いますか?”“そのように言うべきではありません”“阿羅漢は燻じますか?”“そのように言うべきではありません” နနု အရဟာ နေဝါစိနတိ န အပစိနတိ အပစိနိတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝါစိနတိ န အပစိနတိ အပစိနိတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は積み集めることもなく、減少させることもなく、減少させ終えて止まっているのではありませんか?”“はい、そうです”“もし阿羅漢が積み集めることもなく、減少させることもなく、減少させ終えて止まっているのであれば、実に‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではありません” နနု အရဟာ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ ပဇဟိတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ ပဇဟိတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は捨て去ることもなく、執持することもなく、捨て去り終えて止まっているのではありませんか?”“はい、そうです”“もし阿羅漢が捨て去ることもなく、執持することもなく、捨て去り終えて止まっているのであれば、実に‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではありません” နနု အရဟာ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ ဝိသိနိတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ ဝိသိနိတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は解くこともなく、結ぶこともなく、解き終えて止まっているのではありませんか?”“はい、そうです”“もし阿羅漢が解くこともなく、結ぶこともなく、解き終えて止まっているのであれば、実に‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではありません” နနု အရဟာ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ ဝိဓူပေတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ ဝိဓူပေတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဟာယတိ အရဟာ အရဟတ္တာ’’တိ. “阿羅漢は吹き払うこともなく、燻ずることもなく、吹き払い終えて止まっているのではありませんか?”“はい、そうです”“もし阿羅漢が吹き払うこともなく、燻ずることもなく、吹き払い終えて止まっているのであれば、実に‘阿羅漢は阿羅漢果から退転する’と言うべきではありません” ပရိဟာနိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 退転論(パリハーニ・カター)終結。 ၃. ဗြဟ္မစရိယကထာ 3. 梵行論(ブラフマチャリヤ・カター) ၁. သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာ 1. 純粋梵行論(スッダ・ブラフマチャリヤ・カター) ၂၆၉. နတ္ထိ [Pg.80] ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ ဒေဝါ ဇဠာ ဧလမူဂါ အဝိညူ ဟတ္ထသံဝါစိကာ နပ္ပဋိဗလာ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတာနံ အတ္ထမညာတုံ, သဗ္ဗေ ဒေဝါ န ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ န ဓမ္မေ ပသန္နာ န သံဃေ ပသန္နာ, န ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသန္တိ, န ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, န ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇိတေ အတ္တမနာ, သဗ္ဗေ ဒေဝါ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ အဿဒ္ဓါ အစ္ဆန္ဒိကာ ဒုပ္ပညာ အဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ, သဗ္ဗေ ဒေဝါ မာတုဃာတကာ ပိတုဃာတကာ အရဟန္တဃာတကာ ရုဟိရုပ္ပာဒကာ သံဃဘေဒကာ, သဗ္ဗေ ဒေဝါ ပါဏာတိပါတိနော အဒိန္နာဒါယိနော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော မုသာဝါဒိနော ပိသုဏဝါစာ ဖရုသာဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပိနော အဘိဇ္ဈာလုနော ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 269. “諸天(神々)の間には梵行(清浄行)の営みはないのですか?”“はい(ありません)”“すべての神々は愚かで、唖で、無知で、手真似で話し、善説・悪説の意味を理解することができないのですか。すべての神々は仏に帰依せず、法に帰依せず、僧に帰依せず、世尊である仏に近づかず、世尊である仏に質問せず、世尊である仏によって質問が解決されても喜ばないのですか。すべての神々は業障を具え、煩悩障を具え、異熟障を具え、不信で、意欲がなく、智慧がなく、善法における正性の決定(聖道)に入る資格がないのですか。すべての神々は母を殺し、父を殺し、阿羅漢を殺し、仏の身から血を出し、僧伽を分断する者たちなのですか。すべての神々は殺生し、盗み、邪淫し、嘘をつき、離間語を使い、粗悪語を使い、戯論を言い、貪欲で、害意があり、邪見の持ち主なのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” နနု အတ္ထိ ဒေဝါ အဇဠာ အနေလမူဂါ ဝိညူ န ဟတ္ထသံဝါစိကာ ပဋိဗလာ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတာနံ အတ္ထမညာတုံ, အတ္ထိ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ, ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသန္တိ, ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇိတေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ, အတ္ထိ ဒေဝါ န ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ န ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ န ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ သဒ္ဓါ ဆန္ဒိကာ ပညဝန္တော ဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ, အတ္ထိ ဒေဝါ န မာတုဃာတကာ န ပိတုဃာတကာ န အရဟန္တဃာတကာ န ရုဟိရုပ္ပာဒကာ န သံဃဘေဒကာ, အတ္ထိ ဒေဝါ န ပါဏာတိပါတိနော န အဒိန္နာဒါယိနော န ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော န မုသာဝါဒိနော န ပိသုဏာဝါစာ န ဖရုသာဝါစာ န သမ္ဖပ္ပလာပိနော န အဘိဇ္ဈာလုနော အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာတိ? အာမန္တာ. “愚かではなく、唖ではなく、知恵があり、手真似で話すこともなく、善説・悪説の意味を理解することができる神々がいるのではないですか。仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依し、世尊である仏に近づき、世尊である仏に質問し、世尊である仏によって質問が解決されたときに喜ぶ神々がいるのではないですか。業障を具えず、煩悩障を具えず、異熟障を具えず、信心があり、意欲があり、智慧があり、善法における正性の決定に入る資格がある神々がいるのではないですか。母を殺さず、父を殺さず、阿羅漢を殺さず、仏の身から血を出さず、僧伽を分断しない神々がいるのではないですか。殺生せず、盗まず、邪淫せず、嘘をつかず、離間語を使わず、粗悪語を使わず、戯論を言わず、貪欲でなく、害意がなく、正見の持ち主である神々がいるのではないですか?”“はい(います)” ဟဉ္စိ အတ္ထိ ဒေဝါ အဇဠာ အနေလမူဂါ ဝိညူ န ဟတ္ထသံဝါစိကာ ပဋိဗလာ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတာနံ အတ္ထမညာတုံ…ပေ… အတ္ထိ ဒေဝါ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ. “もし、愚かではなく、唖ではなく、知恵があり、手真似で話すこともなく、善説・悪説の意味を理解することができる神々がいるのであれば……(略)……仏に帰依する神々がおり……(略)……正見の持ち主である神々がいるのであれば、汝(他論師)よ、‘諸天の間には梵行の営みはない’と言うべきではありません” ၂၇၀. အတ္ထိ [Pg.81] ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ မုဏ္ဍိယံ ကာသာဝဓာရဏာ ပတ္တဓာရဏာ, ဒေဝေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာဝကယုဂံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 270. “諸天の間には梵行の営みがあるのですか?”“はい(あります)”“そこに出家、剃髪、袈裟の着用、鉢の所持があるのですか。諸天の間に正等覚者(仏陀)が出現し、辟支仏(独覚)が出現し、声聞の双賢(優れた弟子の一対)が出現するのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” ဒေဝေသု ပဗ္ဗဇ္ဇာ နတ္ထီတိ, နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယတ္ထ အတ္ထိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယတ္ထ အတ္ထိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယော ပဗ္ဗဇတိ တဿေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယော န ပဗ္ဗဇတိ နတ္ထိ တဿ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸天に出家がないからといって、諸天には梵行の営みがないのですか?”“はい(ありません)”“出家があるところにのみ梵行の営みがあり、出家がないところには梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……出家があるところにのみ梵行の営みがあり、出家がないところには梵行の営みがないのですか?”“はい(そうです)”“出家する者にのみ梵行の営みがあり、出家しない者には梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” ဒေဝေသု မုဏ္ဍိယံ နတ္ထီတိ, နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယတ္ထ အတ္ထိ မုဏ္ဍိယံ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ မုဏ္ဍိယံ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယတ္ထ အတ္ထိ မုဏ္ဍိယံ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ မုဏ္ဍိယံ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယော မုဏ္ဍော ဟောတိ တဿေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယော မုဏ္ဍော န ဟောတိ နတ္ထိ တဿ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸天に剃髪がないからといって、諸天には梵行の営みがないのですか?”“はい(ありません)”“剃髪があるところにのみ梵行の営みがあり、剃髪がないところには梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……剃髪があるところにのみ梵行の営みがあり、剃髪がないところには梵行の営みがないのですか?”“はい(そうです)”“剃髪している者にのみ梵行の営みがあり、剃髪していない者には梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” ဒေဝေသု ကာသာဝဓာရဏာ နတ္ထီတိ, နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယတ္ထ အတ္ထိ ကာသာဝဓာရဏာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ ကာသာဝဓာရဏာ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယတ္ထ အတ္ထိ ကာသာဝဓာရဏာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ ကာသာဝဓာရဏာ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယော ကာသာဝံ ဓာရေတိ တဿေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယော ကာသာဝံ န ဓာရေတိ နတ္ထိ တဿ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸天に袈裟の着用がないからといって、諸天には梵行の営みがないのですか?”“はい(ありません)”“袈裟の着用があるところにのみ梵行の営みがあり、袈裟の着用がないところには梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……袈裟の着用があるところにのみ梵行の営みがあり、袈裟の着用がないところには梵行の営みがないのですか?”“はい(そうです)”“袈裟を着用する者にのみ梵行の営みがあり、袈裟を着用しない者には梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” ဒေဝေသု ပတ္တဓာရဏာ နတ္ထီတိ, နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယတ္ထ အတ္ထိ ပတ္တဓာရဏာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ ပတ္တဓာရဏာ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယတ္ထ အတ္ထိ ပတ္တဓာရဏာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ နတ္ထိ ပတ္တဓာရဏာ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ? ယော ပတ္တံ ဓာရေတိ တဿေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယော ပတ္တံ န ဓာရေတိ နတ္ထိ တဿ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸天に鉢の所持がないからといって、諸天には梵行の営みがないのですか?”“はい(ありません)”“鉢の所持があるところにのみ梵行の営みがあり、鉢の所持がないところには梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……鉢の所持があるところにのみ梵行の営みがあり、鉢の所持がないところには梵行の営みがないのですか?”“はい(そうです)”“鉢を所持する者にのみ梵行の営みがあり、鉢を所持しない者には梵行の営みがないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(略)……” ဒေဝေသု [Pg.82] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ, နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယတ္ထ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယတ္ထ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. လုမ္ဗိနိယာ ဘဂဝါ ဇာတော, ဗောဓိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဗာရာဏသိယံ ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ; တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, နတ္ထညတြ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “神々(天界)において正等覚者たちが生まれないからといって、神々の間に梵行(聖なる修行)はないのですか?”“はい。”“正等覚者たちが生まれる場所にのみ梵行があり、正等覚者たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“正等覚者たちが生まれる場所にのみ梵行があり、正等覚者たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“はい。”“世尊はルンビニで誕生し、菩提樹の根元で悟りを開き、バラナシで法輪を回されました。その場所においてのみ梵行があり、他の場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဒေဝေသု ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ, နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယတ္ထ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယတ္ထ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, နတ္ထညတြ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “神々において独覚たちが生まれないからといって、神々の間に梵行はないのですか?”“はい。”“独覚たちが生まれる場所にのみ梵行があり、独覚たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“独覚たちが生まれる場所にのみ梵行があり、独覚たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“はい。”“中インドの諸地方において独覚たちは生まれます。その場所においてのみ梵行があり、他の場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဒေဝေသု သာဝကယုဂံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ, နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ယတ္ထ သာဝကယုဂံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ သာဝကယုဂံ နုပ္ပဇ္ဇတိ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယတ္ထ သာဝကယုဂံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, ယတ္ထ သာဝကယုဂံ နုပ္ပဇ္ဇတိ နတ္ထိ တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. မဂဓေသု သာဝကယုဂံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, နတ္ထညတြ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “神々において弟子の双(優れた二大弟子)が生まれないからといって、神々の間に梵行はないのですか?”“はい。”“弟子の双が生まれる場所にのみ梵行があり、弟子の双が生まれない場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“弟子の双が生まれる場所にのみ梵行があり、弟子の双が生まれない場所には梵行はないのですか?”“はい。”“マガダ国において弟子の双は生まれました。その場所においてのみ梵行があり、他の場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၂၇၁. အတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဒေဝေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 271. “神々の間に梵行はありますか?”“はい。”“すべての神々の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ မနုဿေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗမနုဿေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “人間の間に梵行はありますか?”“はい。”“すべての人間の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တေသု ဒေဝေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “神々の間に梵行はありますか?”“はい。”“無想天の神々の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ [Pg.83] မနုဿေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော မိလက္ခေသု အဝိညာတာရေသု ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “人間の間に梵行はありますか?”“はい。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地において、梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。” အတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထီတိ. အသညသတ္တေသု ဒေဝေသု အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, သညသတ္တေသု ဒေဝေသု အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “神々の間に梵行はありますか?”“あるところにはあり、ないところにはありません。”“無想天の神々において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか? また、有想天の神々において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“そのように言うべきではありません。” ဒေဝေသု အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ကတ္ထ အတ္ထိ, ကတ္ထ နတ္ထီတိ? အသညသတ္တေသု ဒေဝေသု နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, သညသတ္တေသု ဒေဝေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ. အသညသတ္တေသု ဒေဝေသု နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. သညသတ္တေသု ဒေဝေသု နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “神々において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“はい。”“どこにあり、どこにないのですか?”“無想天の神々には梵行はなく、有想天の神々には梵行があります。”“無想天の神々には梵行はないのですか?”“はい。”“有想天の神々には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。” သညသတ္တေသု ဒေဝေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တေသု ဒေဝေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “有想天の神々の間に梵行はありますか?”“はい。”“無想天の神々の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。” အတ္ထိ မနုဿေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထီတိ. ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော မိလက္ခေသု အဝိညာတာရေသု ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ, မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “人間の間に梵行はありますか?”“あるところにはあり、ないところにはありません。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか? また、中インドの諸地方において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“そのように言うべきではありません。” မနုဿေသု အတ္ထိ ယတ္ထ အတ္ထိ, အတ္ထိ ယတ္ထ နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ကတ္ထ အတ္ထိ, ကတ္ထ နတ္ထီတိ? ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော မိလက္ခေသု အဝိညာတာရေသု ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ, မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ. ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော မိလက္ခေသု အဝိညာတာရေသု ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနန္တိ? အာမန္တာ. မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု နတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “人間において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“はい。”“どこにあり、どこにないのですか?”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地には梵行はなく、中インドの諸地方には梵行があります。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地には梵行はないのですか?”“はい。”“中インドの諸地方には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。” မဇ္ဈိမေသု [Pg.84] ဇနပဒေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု အတ္ထိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော မိလက္ခေသု အဝိညာတာရေသု ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “中インドの諸地方に梵行はありますか?”“はい。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地において、梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。”}]```Of course! Here's the translation of the Pali text into Modern Japanese, presented as a single parseable JSON array: 1. [ID: 580] - Pali: `Devesu sammāsambuddhā nuppajjantīti, natthi devesu brahmacariyavāsoti? Āmantā. Yattha sammāsambuddhā uppajjanti tattheva brahmacariyavāso, yattha sammāsambuddhā nuppajjanti natthi tattha brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… yattha sammāsambuddhā uppajjanti tattheva brahmacariyavāso, yattha sammāsambuddhā nuppajjanti natthi tattha brahmacariyavāsoti? Āmantā. Lumbiniyā bhagavā jāto, bodhiyā mūle abhisambuddho, bārāṇasiyaṃ bhagavatā dhammacakkaṃ pavattitaṃ; tattheva brahmacariyavāso, natthaññatra brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….` - Japanese: “神々(天界)において正等覚者たちが生まれないからといって、神々の間に梵行(聖なる修行)はないのですか?”“はい。”“正等覚者たちが生まれる場所にのみ梵行があり、正等覚者たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“正等覚者たちが生まれる場所にのみ梵行があり、正等覚者たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“はい。”“世尊はルンビニで誕生し、菩提樹の根元で悟りを開き、バラナシで法輪を回されました。その場所においてのみ梵行があり、他の場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” 2. [ID: 581] - Pali: `Devesu paccekasambuddhā nuppajjantīti, natthi devesu brahmacariyavāsoti? Āmantā. Yattha paccekasambuddhā uppajjanti tattheva brahmacariyavāso, yattha paccekasambuddhā nuppajjanti natthi tattha brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… yattha paccekasambuddhā uppajjanti tattheva brahmacariyavāso, yattha paccekasambuddhā nuppajjanti natthi tattha brahmacariyavāsoti? Āmantā. Majjhimesu janapadesu paccekasambuddhā uppajjanti, tattheva brahmacariyavāso, natthaññatra brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….` - Japanese: “神々において独覚たちが生まれないからといって、神々の間に梵行はないのですか?”“はい。”“独覚たちが生まれる場所にのみ梵行があり、独覚たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“独覚たちが生まれる場所にのみ梵行があり、独覚たちが生まれない場所には梵行はないのですか?”“はい。”“中インドの諸地方において独覚たちは生まれます。その場所においてのみ梵行があり、他の場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” 3. [ID: 582] - Pali: `Devesu sāvakayugaṃ nuppajjatīti, natthi devesu brahmacariyavāsoti? Āmantā. Yattha sāvakayugaṃ uppajjati tattheva brahmacariyavāso, yattha sāvakayugaṃ nuppajjati natthi tattha brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe… yattha sāvakayugaṃ uppajjati tattheva brahmacariyavāso, yattha sāvakayugaṃ nuppajjati natthi tattha brahmacariyavāsoti? Āmantā. Magadhesu sāvakayugaṃ uppannaṃ, tattheva brahmacariyavāso, natthaññatra brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….` - Japanese: “神々において弟子の双(優れた二大弟子)が生まれないからといって、神々の間に梵行はないのですか?”“はい。”“弟子の双が生まれる場所にのみ梵行があり、弟子の双が生まれない場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“弟子の双が生まれる場所にのみ梵行があり、弟子の双が生まれない場所には梵行はないのですか?”“はい。”“マガダ国において弟子の双は生まれました。その場所においてのみ梵行があり、他の場所には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” 4. [ID: 583] - Pali: `Atthi devesu brahmacariyavāsoti? Āmantā. Sabbadevesu atthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….` - Japanese: “神々の間に梵行はありますか?”“はい。”“すべての神々の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” 5. [ID: 584] - Pali: `Atthi manussesu brahmacariyavāsoti? Āmantā. Sabbamanussesu atthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….` - Japanese: “人間の間に梵行はありますか?”“はい。”“すべての人間の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” 6. [ID: 585] - Pali: `Atthi devesu brahmacariyavāsoti? Āmantā. Asaññasattesu devesu atthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe…pe….` - Japanese: “神々の間に梵行はありますか?”“はい。”“無想天の神々の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” 7. [ID: 586] - Pali: `Atthi manussesu brahmacariyavāsoti? Āmantā. Paccantimesu janapadesu atthi brahmacariyavāso milakkhesu aviññātāresu yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānanti? Na hevaṃ vattabbe.` - Japanese: “人間の間に梵行はありますか?”“はい。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地において、梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。” 8. [ID: 587] - Pali: `Atthi devesu brahmacariyavāsoti? Atthi yattha atthi, atthi yattha natthīti. Asaññasattesu devesu atthi yattha atthi, atthi yattha natthi brahmacariyavāso, saññasattesu devesu atthi yattha atthi, atthi yattha natthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe.` - Japanese: “神々の間に梵行はありますか?”“あるところにはあり、ないところにはありません。”“無想天の神々において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか? また、有想天の神々において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“そのように言うべきではありません。” 9. [ID: 588] - Pali: `Devesu atthi yattha atthi, atthi yattha natthi brahmacariyavāsoti? Āmantā. Kattha atthi, kattha natthīti? Asaññasattesu devesu natthi brahmacariyavāso, saññasattesu devesu atthi brahmacariyavāsoti. Asaññasattesu devesu natthi brahmacariyavāsoti? Āmantā. Saññasattesu devesu natthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe.` - Japanese: “神々において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“はい。”“どこにあり、どこにないのですか?”“無想天の神々には梵行はなく、有想天の神々には梵行があります。”“無想天の神々には梵行はないのですか?”“はい。”“有想天の神々には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。” 10. [ID: 589] - Pali: `Saññasattesu devesu atthi brahmacariyavāsoti? Āmantā. Asaññasattesu devesu atthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe.` - Japanese: “有想天の神々の間に梵行はありますか?”“はい。”“無想天の神々の間に梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。” 11. [ID: 590] - Pali: `Atthi manussesu brahmacariyavāsoti? Atthi yattha atthi, atthi yattha natthīti. Paccantimesu janapadesu atthi yattha atthi, atthi yattha natthi brahmacariyavāso milakkhesu aviññātāresu yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, majjhimesu janapadesu atthi yattha atthi, atthi yattha natthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe.` - Japanese: “人間の間に梵行はありますか?”“あるところにはあり、ないところにはありません。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか? また、中インドの諸地方において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“そのように言うべきではありません。” 12. [ID: 591] - Pali: `Manussesu atthi yattha atthi, atthi yattha natthi brahmacariyavāsoti? Āmantā. Kattha atthi, kattha natthīti? Paccantimesu janapadesu natthi brahmacariyavāso milakkhesu aviññātāresu yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, majjhimesu janapadesu atthi brahmacariyavāsoti. Paccantimesu janapadesu natthi brahmacariyavāso milakkhesu aviññātāresu yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānanti? Āmantā. Majjhimesu janapadesu natthi brahmacariyavāsoti? Na hevaṃ vattabbe.` - Japanese: “人間において、あるところにはあり、ないところにはないという梵行がありますか?”“はい。”“どこにあり、どこにないのですか?”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地には梵行はなく、中インドの諸地方には梵行があります。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地には梵行はないのですか?”“はい。”“中インドの諸地方には梵行はないのですか?”“そのように言うべきではありません。” 13. [ID: 592] - Pali: `Majjhimesu janapadesu atthi brahmacariyavāsoti? Āmantā. Paccantimesu janapadesu atthi brahmacariyavāso milakkhesu aviññātāresu yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānanti? Na hevaṃ vattabbe.` - Japanese: “中インドの諸地方に梵行はありますか?”“はい。”“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がなく、無知な未開人が住む辺境の地において、梵行はありますか?”“そのように言うべきではありません。” --- ```json [ { အတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ! ကတမေဟိ တီဟိ? သူရာ, သတိမန္တော, ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ. “神々(天界)において梵行(清浄行)はあるか?”“はい(あります)”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、三つの理由によって、閻浮提(ジャンブディーパ)の人間は、北倶盧洲(ウッタラクル)の人間や三十三天の神々を凌駕している。いかなる三つか? 勇気があり、正念があり、ここに梵行があることである’と。このような経典があるのではないか?”“はい(あります)”“それならば、神々において梵行はないのである” သာဝတ္ထိယံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ? အာမန္တာ. သာဝတ္ထိယံယေဝ ဗြဟ္မစရိယဝါသော, နတ္ထိ အညတြ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “世尊によって舎衛城(サーヴァッティー)において‘ここに梵行がある’と説かれたか?”“はい”“舎衛城においてのみ梵行があり、他の場所には梵行はないのか?”“そのように言うべきではない” ၂၇၂. အနာဂါမိဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ, ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ, ဣတော စုတဿ တတ္ထ ဥပပန္နဿ ကုဟိံ ဖလုပ္ပတ္တီတိ? တတ္ထေဝ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ, ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ, ဣတော စုတဿ တတ္ထ ဥပပန္နဿ တဟိံ ဖလုပ္ပတ္တိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ. 272. “不還者(アナーガーミー)の個人は、五下分結を断じているが、五上分結を断じていない。ここ(人間界)で没してあそこ(梵天界)に生まれた者にとって、どこで(阿羅漢)果の生起があるのか?”“そこ(その梵天界)においてである”“もし不還者の個人が五下分結を断じ、五上分結を断じておらず、ここで没してあそこに生まれた者にとって、そこで果の生起があるならば、‘神々において梵行はない’と、汝よ、決して言うべきではない” အနာဂါမိဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ, ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ, ဣတော စုတဿ တတ္ထ ဥပပန္နဿ ကုဟိံ ဘာရောဟရဏံ, ကုဟိံ ဒုက္ခပရိညာတံ, ကုဟိံ ကိလေသပ္ပဟာနံ, ကုဟိံ နိရောဓသစ္ဆိကိရိယာ, ကုဟိံ အကုပ္ပပဋိဝေဓောတိ? တတ္ထေဝ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ, ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ, ဣတော စုတဿ တတ္ထ ဥပပန္နဿ တဟိံ အကုပ္ပပဋိဝေဓော; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ. “不還者の個人は、五下分結を断じているが、五上分結を断じていない。ここで没してあそこに生まれた者にとって、どこで重荷を下ろすこと(蘊の放棄)があり、どこで苦の遍知があり、どこで煩悩の断滅があり、どこで滅(ニローダ)の証得があり、どこで不動(阿羅漢果)の通達があるのか?”“そこにおいてである”“もし不還者の個人が五下分結を断じ、五上分結を断じておらず、ここで没してあそこに生まれた者にとって、そこで不動の通達があるならば、‘神々において梵行はない’と、汝よ、決して言うべきではない” အနာဂါမိဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ, ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ, ဣတော စုတဿ တတ္ထ ဥပပန္နဿ တဟိံ [Pg.85] ဖလုပ္ပတ္တိ, တဟိံ ဘာရောဟရဏံ, တဟိံ ဒုက္ခပရိညာတံ, တဟိံ ကိလေသပ္ပဟာနံ, တဟိံ နိရောဓသစ္ဆိကိရိယာ, တဟိံ အကုပ္ပပဋိဝေဓော; ကေနဋ္ဌေန ဝဒေသိ – ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ? ဟန္ဒ ဟိ အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ. “不還者の個人が五下分結を断じ、五上分結を断じておらず、ここで没してあそこに生まれた者にとって、そこで果の生起があり、そこで重荷を下ろすことがあり、そこで苦の遍知があり、そこで煩悩の断滅があり、そこで滅の証得があり、そこで不動の通達があるのに、いかなる理由で‘神々において梵行はない’と言うのか?”“実に、不還者はここで実修された道によって、あそこで果を証得するのである(だから神々に梵行はないと言うのだ)” ၂. သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာ 2. “梵行の比較に関する論” ၂၇၃. အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နော ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန ဣဓ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 273. “不還者はここで実修された道によって、あそこで果を証得するのか?”“はい”“預流者(ソーターパンナ)はあそこで実修された道によって、ここで果を証得するのか?”“そのように言うべきではない” အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမီ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယိပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန ဣဓ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “不還者はここで実修された道によって、あそこで果を証得するのか?”“はい”“(人間界で)般涅槃する一来者(サカダーガーミー)は、あそこで実修された道によって、ここで果を証得するのか?”“そのように言うべきではない” သောတာပန္နော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန ဣဓ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “預流者はここで実修された道によって、ここで果を証得するのか?”“はい”“不還者はあそこで実修された道によって、あそこで果を証得するのか?”“そのように言うべきではない” သကဒါဂါမီ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယိပုဂ္ဂလော ဣဓ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန ဣဓ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော တတ္ထ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来者はここで実修された道によって、ここで果を証得するのか?”“はい”“不還者はあそこで実修された道によって、あそこで果を証得するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, န စ ကိလေသာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, န စ ကိလေသာ ပဟီယန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “ここを離れて(他界して)完遂する者にとって、道は実修されるが、煩悩は断じられないのか?”“はい(断じられない)”“預流果を証得するために実践している者にとって、道は実修されるが、煩悩は断じられないのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, န စ ကိလေသာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ…ပေ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, န စ ကိလေသာ ပဟီယန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “ここを離れて完遂する者にとって、道は実修されるが、煩悩は断じられないのか?”“はい”“一来果を証得するために実践している者……(中略)……阿羅漢果を証得するために実践している者にとって、道は実修されるが、煩悩は断じられないのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, ကိလေသာ စ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌဿ [Pg.86] ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, ကိလေသာ စ ပဟီယန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “預流果を証得するために実践している者にとって、前後なく(同時に)、道は実修され、煩悩は断じられるのか?”“はい”“ここを離れて完遂する者にとって、前後なく、道は実修され、煩悩は断じられるのか?”“そのように言うべきではない” သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ…ပေ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, ကိလေသာ စ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ မဂ္ဂေါ စ ဘာဝီယတိ, ကိလေသာ စ ပဟီယန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “一来果を証得するために実践している者……(中略)……阿羅漢果を証得するために実践している者にとって、前後なく、道は実修され、煩悩は断じられるのか?”“はい”“ここを離れて完遂する者にとって、前後なく、道は実修され、煩悩は断じられるのか?”“そのように言うべきではない” အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ကတကရဏီယော ဘာဝိတဘာဝနော တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ဥပပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “なすべきことをなし、修習を完成した不還者は、あそこに生まれるのか?”“はい”“阿羅漢は生まれるのか?”“そのように言うべきではない” အရဟာ ဥပပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ပုနဗ္ဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢は生まれるのか?”“はい”“阿羅漢に再誕(後有)はあるのか?”“そのように言うべきではない” အတ္ထိ အရဟတော ပုနဗ္ဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ဘဝေန ဘဝံ ဂစ္ဆတိ, ဂတိယာ ဂတိံ ဂစ္ဆတိ, သံသာရေန သံသာရံ ဂစ္ဆတိ, ဥပပတ္တိယာ ဥပပတ္တိံ ဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に再誕はあるのか?”“はい”“阿羅漢は、有から有へ、趣(ガティ)から趣へ、輪廻から輪廻へ、再生から再生へと赴くのか?”“そのように言うべきではない” အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ကတကရဏီယော ဘာဝိတဘာဝနော အနောဟဋဘာရော တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဘာရောဟရဏာယ ပုန မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “なすべきことをなし、修習を完成したが、まだ重荷を下ろしていない不還者は、あそこに生まれるのか?”“はい”“重荷を下ろすために、再び道を実修するのか?”“そのように言うべきではない” အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ကတကရဏီယော ဘာဝိတဘာဝနော အပရိညာတဒုက္ခော အပ္ပဟီနကိလေသော အသစ္ဆိကတနိရောဓော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. အကုပ္ပပဋိဝေဓာယ ပုန မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “なすべきことをなし、修習すべきことを修習したが、苦を完全には知らず、煩悩を完全には捨てず、滅を現証せず、不動(阿羅漢果)を悟っていない不還者は、そこに(浄居天に)生まれるのですか”“はい”“不動を悟るために、再び道を修習するのですか”“そのように言うべきではありません” အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ကတကရဏီယော ဘာဝိတဘာဝနော အနောဟဋဘာရော တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ, န စ ဘာရောဟရဏာယ ပုန မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အနောဟဋဘာရော စ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “なすべきことをなし、修習すべきことを修習したが、重荷(五蘊)を下ろしていない不還者は、そこに生まれ、重荷を下ろすために再び道を修習しないのですか”“はい”“重荷を下ろさないまま、そこで般涅槃するのですか”“そのように言うべきではありません” အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ကတကရဏီယော ဘာဝိတဘာဝနော အပရိညာတဒုက္ခော အပ္ပဟီနကိလေသော အသစ္ဆိကတနိရောဓော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ, န စ အကုပ္ပပဋိဝေဓာယ ပုန မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အပ္ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော စ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. ယထာ မိဂေါ သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ ကာလံ ကရောတိ, ဧဝမေဝံ အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ. “なすべきことをなし、修習すべきことを修習したが、苦を完全には知らず、煩悩を捨てず、滅を現証せず、不動を悟っていない不還者は、そこに生まれ、不動を悟るために再び道を修習しないのですか”“はい”“不動を悟らないまま、そこで般涅槃するのですか”“そのように言うべきではありません。例えば、矢で射られた鹿が遠くまで行ってから死ぬように、そのように不還者は、ここで修習した道によって、あそこで果を現証するのです” ယထာ [Pg.87] မိဂေါ သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ သသလ္လောဝ ကာလံ ကရောတိ, ဧဝမေဝံ အနာဂါမီ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန တတ္ထ သသလ္လောဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “例えば、矢で射られた鹿が遠くまで行って、矢が刺さったまま死ぬように、そのように不還者は、ここで修習した道によって、あそこで(煩悩という)矢が刺さったまま般涅槃するのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” ဗြဟ္မစရိယကထာ နိဋ္ဌိတာ. “梵行論(ブラフマチャリヤ・カター)終わる” ၃. ဩဓိသောကထာ 3. “限定論(オーディソ・カター)” ၂၇၄. ဩဓိသောဓိသော ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ န သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီ, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ…ပေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဧကဒေသံ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ န သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 274. “煩悩を少しずつ(限定的に)捨てるのですか”“はい”“預流果を現証するために修行している者は、苦を見ることによって何を捨てるのですか”“有身見、疑、戒禁取、およびそれらと共にある煩悩の一部を捨てます”“(それでは)一部分は預流者であり、一部分は預流者ではないのですか。一部分は預流果に到達し、得、達し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住し、一部分は身をもって触れて住していないのですか。一部分は七生、家家、一種であり、仏陀への揺るぎない浄信を具え、法に…(中略)…僧伽に…(中略)…聖者が好む戒を具え、一部分は聖者が好む戒を具えていないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” သမုဒယဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဇဟတိ, ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ န သောတာပန္နော…ပေ… ဧကဒေသံ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော, ဧကဒေသံ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ န သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “集(苦の生起の原因)を見ることによって何を捨てるのですか”“有身見を捨て、疑、戒禁取、およびそれらと共にある煩悩の一部を捨てます”“一部分は預流者であり、一部分は預流者ではないのですか。…(中略)…一部分は聖者が好む戒を具え、一部分は聖者が好む戒を具えていないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” နိရောဓဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ န သောတာပန္နော…ပေ… ဧကဒေသံ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော, ဧကဒေသံ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ န သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅を見ることによって何を捨てるのですか”“疑、戒禁取、およびそれらと共にある煩悩の一部を捨てます”“一部分は預流者であり、一部分は預流者ではないのですか。…(中略)…一部分は聖者が好む戒を具え、一部分は聖者が好む戒を具えていないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? သီလဗ္ဗတပရာမာသံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ န သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ [Pg.88] သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီ, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ…ပေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော, ဧကဒေသံ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ န သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “道を見ることによって何を捨てるのですか”“戒禁取、およびそれと共にある煩悩を捨てます”“一部分は預流者であり、一部分は預流者ではないのですか。一部分は預流果に到達し、得、達し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住し、一部分は身をもって触れて住していないのですか。一部分は七生、家家、一種であり、仏陀への揺るぎない浄信を具え、法に…(中略)…僧伽に…(中略)…聖者が好む戒を具え、一部分は聖者が好む戒を具えていないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” ၂၇၅. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဇဟတိ, ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ န သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ သကဒါဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 275. “一来果を現証するために修行している者は、苦を見ることによって何を捨てるのですか”“粗大な欲愛を捨て、粗大な憤怒、およびそれらと共にある煩悩の一部を捨てます”“一部分は一来者であり、一部分は一来者ではないのですか。一部分は一来果に到達し、得、達し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住し、一部分は身をもって触れて住していないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” သမုဒယဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဇဟတိ, ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ န သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ သကဒါဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “集を見ることによって何を捨てるのですか”“粗大な欲愛を捨て、粗大な憤怒、およびそれらと共にある煩悩の一部を捨てます”“一部分は一来者であり、一部分は一来者ではないのですか。一部分は一来果に到達し、得、達し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住し、一部分は身をもって触れて住していないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” နိရောဓဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတိ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ န သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ သကဒါဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅を見ることによって何を捨てるのですか”“粗大な憤怒、およびそれと共にある煩悩の一部を捨てます”“一部分は一来者であり、一部分は一来者ではないのですか。一部分は一来果に到達し、得、達し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住し、一部分は身をもって触れて住していないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတိ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ န သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ သကဒါဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “道を見ることによって何を捨てるのですか”“粗大な憤怒、およびそれと共にある煩悩を捨てます”“一部分は一来者であり、一部分は一来者ではないのですか。一部分は一来果に到達し、得、達し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住し、一部分は身をもって触れて住していないのですか”“そのように言うべきではありません。…(中略)…” ၂၇၆. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ [Pg.89] ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ ဇဟတိ, အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ န အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ အနာဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဧကဒေသံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 276. 自説:不還果(阿那含果)を現証するために修行している者は、苦諦を見ることによって何を断じるのか。他説:微細な欲愛を断じ、微細な瞋恚を断じ、それらと共にある煩悩の一部を断じる。自説:ある部分は不還者であり、ある部分は不還者ではないのか。ある部分は不還果に到達し、獲得し、証得し、現証して具足して住し、身をもって触れて住し、ある部分は身をもって触れて住していないのか。ある部分は中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流阿迦尼吒行者であり、ある部分は上流阿迦尼吒行者ではないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… သမုဒယဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ ဇဟတိ, အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ န အနာဂါမီ…ပေ… ဧကဒေသံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဧကဒေသံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:集諦を見ることによって何を断じるのか。他説:微細な欲愛を断じ、微細な瞋恚を断じ、それらと共にある煩悩の一部を断じる。自説:ある部分は不還者であり、ある部分は不還者ではないのか。…(略)…ある部分は上流阿迦尼吒行者であり、ある部分は上流阿迦尼吒行者ではないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… နိရောဓဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ဇဟတိ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ န အနာဂါမီ…ပေ… ဧကဒေသံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဧကဒေသံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:滅諦を見ることによって何を断じるのか。他説:微細な瞋恚を断じ、それらと共にある煩悩の一部を断じる。自説:ある部分は不還者であり、ある部分は不還者ではないのか。…(略)…ある部分は上流阿迦尼吒行者であり、ある部分は上流阿迦尼吒行者ではないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ န အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ အနာဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဧကဒေသံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:道諦を見ることによって何を断じるのか。他説:それらと共にある煩悩を断じる。自説:ある部分は不還者であり、ある部分は不還者ではないのか。ある部分は不還果に到達し、獲得し、証得し、現証して具足して住し、身をもって触れて住し、ある部分は身をもって触れて住していないのか。ある部分は中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流阿迦尼吒行者であり、ある部分は上流阿迦尼吒行者ではないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… ၂၇၇. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ရူပရာဂံ အရူပရာဂံ မာနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဝိဇ္ဇံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အရဟာ, ဧကဒေသံ န အရဟာ, ဧကဒေသံ အရဟတ္တပ္ပတ္တော [Pg.90] ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သင်္ကိဏ္ဏပရိခေါ အဗ္ဗူဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော သုဝိဇိတဝိဇယော, ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, (ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ,) ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ န သစ္ဆိကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 277. 自説:阿羅漢果を現証するために修行している者は、苦諦を見ることによって何を断じるのか。他説:色愛、無色愛、慢、掉挙、無明、およびそれらと共にある煩悩の一部を断じる。自説:ある部分は阿羅漢であり、ある部分は阿羅漢ではないのか。ある部分は阿羅漢果に到達し、獲得し、証得し、現証して具足して住し、身をもって触れて住し、ある部分は身をもって触れて住していないのか。ある部分は離欲者、離瞋者、離痴者、作すべきことを成し終えた者、重荷を下ろした者、自らの目的を達成した者、有の結縛を滅尽した者、正智によって解脱した者、門閂を上げた者、溝を埋めた者、柱を抜いた者、閂のない者、聖者、旗を下ろした者、荷を下ろした者、繋縛を離れた者、勝利を収めた者ではないのか。その阿羅漢にとって、苦は遍知され、集は断じられ、滅は現証され、道は修習されたのではないのか。知るべきことは知られ、遍知すべきことは遍知され、断ずべきことは断じられ、修すべきことは修され、現証すべきことは現証されたのではないのか。ある部分は現証すべきことを現証し、ある部分は現証すべきことを現証していないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… သမုဒယဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ရူပရာဂံ အရူပရာဂံ ဇဟတိ, မာနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဝိဇ္ဇံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အရဟာ, ဧကဒေသံ န အရဟာ…ပေ… ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ န သစ္ဆိကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:集諦を見ることによって何を断じるのか。他説:色愛、無色愛を断じ、慢、掉挙、無明、およびそれらと共にある煩悩の一部を断じる。自説:ある部分は阿羅漢であり、ある部分は阿羅漢ではないのか。…(略)…ある部分は現証すべきことを現証し、ある部分は現証すべきことを現証していないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… နိရောဓဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? မာနံ ဇဟတိ, ဥဒ္ဓစ္စံ အဝိဇ္ဇံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဧကဒေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အရဟာ, ဧကဒေသံ န အရဟာ …ပေ… ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ န သစ္ဆိကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:滅諦を見ることによって何を断じるのか。他説:慢を断じ、掉挙、無明、およびそれらと共にある煩悩の一部を断じる。自説:ある部分は阿羅漢であり、ある部分は阿羅漢ではないのか。…(略)…ある部分は現証すべきことを現証し、ある部分は現証すべきことを現証していないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဥဒ္ဓစ္စံ အဝိဇ္ဇံ တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ ဇဟတီတိ. ဧကဒေသံ အရဟာ, ဧကဒေသံ န အရဟာ, ဧကဒေသံ အရဟတ္တပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သင်္ကိဏ္ဏပရိခေါ အဗ္ဗူဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော သုဝိဇိတဝိဇယော, ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ[Pg.91], သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ န သစ္ဆိကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:道諦を見ることによって何を断じるのか。他説:掉挙、無明、およびそれらと共にある煩悩を断じる。自説:ある部分は阿羅漢であり、ある部分は阿羅漢ではないのか。ある部分は阿羅漢果に到達し、獲得し、証得し、現証して具足して住し、身をもって触れて住し、ある部分は身をもって触れて住していないのか。ある部分は離欲者、離瞋者、離痴者、作すべきことを成し終えた者、重荷を下ろした者、自らの目的を達成した者、有の結縛を滅尽した者、正智によって解脱した者、門閂を上げた者、溝を埋めた者、柱を抜いた者、閂のない者、聖者、旗を下ろした者、荷を下ろした者、繋縛を離れた者、勝利を収めた者ではないのか。その阿羅漢にとって、苦は遍知され、集は断じられ、滅は現証され、道は修習されたのではないのか。知るべきことは知られ、遍知すべきことは遍知され、断ずべきことは断じられ、修すべきことは修され、現証すべきことは現証されたのではないのか。ある部分は現証すべきことを現証し、ある部分は現証すべきことを現証していないのか。他説:そのように言うべきではない。…(略)… ၂၇၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဩဓိသောဓိသော ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 278. 他説:“煩悩を少しずつ(区分ごとに)断じる”と言うべきではないのか。自説:はい(その通りです)。 ‘‘အနုပုဗ္ဗေန မေဓာဝီ, ထောကံ ထောကံ ခဏေ ခဏေ; ကမ္မာရော ရဇတဿေဝ, နိဒ္ဓမေ မလမတ္တနော’’တိ. 他説:“賢者は、鍛冶屋が銀の不純物を取り除くように、徐々に、少しずつ、刹那刹那に、自らの汚れ(煩悩)を取り除くべきである”と世尊によって説かれたのではないか。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဩဓိသောဓိသော ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ. 自説:そのような経文がある。他説:それならば、“煩悩を少しずつ断じる”と言うべきではない(という主張は誤りである)。 ဩဓိသောဓိသော ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 自説:煩悩を少しずつ断じるのか。他説:はい(断じます)。世尊によって説かれたのではないか…… ‘‘သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ,တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ; သက္ကာယဒိဋ္ဌီ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ,သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ; စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော,ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. “(預流果の)見の成就とともに、三つの諸法は捨てられる。すなわち、有身見と疑、および、いかなるものであれ戒禁取である。また、四つの悪趣から解脱し、六つの重罪を犯すことはできない。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဩဓိသောဓိသော ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ. “そのような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘煩悩を少しずつ(部分的に)捨てる’と言うべきではない。” ဩဓိသောဓိသော ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ, သဟ ဒဿနုပ္ပာဒါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ သီလဗ္ဗတပရာမာသော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဩဓိသောဓိသော ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ. “煩悩を少しずつ捨てるのか?”“はい、そうです。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、聖なる弟子に、塵なく垢なき法眼が生じたとき、“生起する性質のものはすべて、滅尽する性質のものである”と(悟る)。比丘たちよ、見(預流道)の生起とともに、聖なる弟子の三つの結(有身見、疑、戒禁取)は捨てられる’と。そのような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘煩悩を少しずつ捨てる’と言うべきではない。” ဩဓိသောကထာ နိဋ္ဌိတာ. 分断捨論(オディソーカター)終わる。 ၄. ဇဟတိကထာ 4. 断捨論(ジャハティカター) ၁. နသုတ္တာဟရဏကထာ 1. 非経引証論(ナスッターハラナカター) ၂၇၉. ဇဟတိ [Pg.92] ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒန္တိ? အာမန္တာ. အစ္စန္တံ ဇဟတိ, အနဝသေသံ ဇဟတိ, အပ္ပဋိသန္ဓိယံ ဇဟတိ, သမူလံ ဇဟတိ, သတဏှံ ဇဟတိ, သာနုသယံ ဇဟတိ, အရိယေန ဉာဏေန ဇဟတိ, အရိယေန မဂ္ဂေန ဇဟတိ, အကုပ္ပံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ဇဟတိ, အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 279. “凡夫は欲貪と瞋恚を捨てるのか?”“はい、そうです。”“(それでは)徹底的に捨てるのか、余すところなく捨てるのか、再結合することなく捨てるのか、根源とともに捨てるのか、渇愛とともに捨てるのか、随眠とともに捨てるのか、聖なる知恵によって捨てるのか、聖なる道によって捨てるのか、不動の法を現観して捨てるのか、不還果を現証して捨てるのか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဝိက္ခမ္ဘေတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒန္တိ? အာမန္တာ. အစ္စန္တံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အနဝသေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အပ္ပဋိသန္ဓိယံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, သမူလံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, သတဏှံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, သာနုသယံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အရိယေန ဉာဏေန ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အရိယေန မဂ္ဂေန ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အကုပ္ပံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は欲貪と瞋恚を鎮伏(抑圧)するのか?”“はい、そうです。”“(それでは)徹底的に鎮伏するのか、余すところなく鎮伏するのか、再結合することなく鎮伏するのか、根源とともに鎮伏するのか、渇愛とともに鎮伏するのか、随眠とともに鎮伏するのか、聖なる知恵によって鎮伏するのか、聖なる道によって鎮伏するのか、不動の法を現観して鎮伏するのか、不還果を現証して鎮伏するのか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဇဟတိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ အစ္စန္တံ ဇဟတိ, အနဝသေသံ ဇဟတိ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ အစ္စန္တံ ဇဟတိ, အနဝသေသံ ဇဟတိ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還果を現証するために修行している者は欲貪と瞋恚を捨てるが、その者は徹底的に捨て、余すところなく捨て、…(略)…不還果を現証して捨てるのか?”“はい、そうです。”“凡夫は欲貪と瞋恚を捨てるが、その者も徹底的に捨て、余すところなく捨て、…(略)…不還果を現証して捨てるのか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဝိက္ခမ္ဘေတိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ အစ္စန္တံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အနဝသေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ? အာမန္တာ. ဝိက္ခမ္ဘေတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ အစ္စန္တံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အနဝသေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ …ပေ… အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還果を現証するために修行している者は欲貪と瞋恚を鎮伏するが、その者は徹底的に鎮伏し、余すところなく鎮伏し、…(略)…不還果を現証して鎮伏するのか?”“はい、そうです。”“凡夫は欲貪と瞋恚を鎮伏するが、その者も徹底的に鎮伏し、余すところなく鎮伏し、…(略)…不還果を現証して鎮伏するのか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ န အစ္စန္တံ ဇဟတိ, န အနဝသေသံ ဇဟတိ…ပေ… န အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ဇဟတိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ န အစ္စန္တံ ဇဟတိ…ပေ… န အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は欲貪と瞋恚を捨てるが、その者は徹底的に捨てるのではなく、余すところなく捨てるのでもなく、…(略)…不還果を現証して捨てるのではないのか?”“はい、そうです。”“不還果を現証するために修行している者は欲貪と瞋恚を捨てるが、その者も徹底的に捨てるのではなく、…(略)…不還果を現証して捨てるのではないのか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဝိက္ခမ္ဘေတိ [Pg.93] ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ န အစ္စန္တံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, န အနဝသေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ…ပေ… န အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ? အာမန္တာ. ဝိက္ခမ္ဘေတိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ န အစ္စန္တံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, န အနဝသေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ…ပေ… န အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は欲貪と瞋恚を鎮伏するが、その者は徹底的に鎮伏するのではなく、余すところなく鎮伏するのでもなく、…(略)…不還果を現証して鎮伏するのではないのか?”“はい、そうです。”“不還果を現証するために修行している者は欲貪と瞋恚を鎮伏するが、その者も徹底的に鎮伏するのではなく、余すところなく鎮伏するのでもなく、…(略)…不還果を現証して鎮伏するのではないのか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒန္တိ? အာမန္တာ. ကတမေန မဂ္ဂေနာတိ? ရူပါဝစရေန မဂ္ဂေနာတိ. ရူပါဝစရော မဂ္ဂေါ နိယျာနိကော ခယဂါမီ ဗောဓဂါမီ အပစယဂါမီ အနာသဝေါ အသံယောဇနိယော အဂန္ထနိယော အနောဃနိယော အယောဂနိယော အနီဝရဏိယော အပရာမဋ္ဌော အနုပါဒါနိယော အသံကိလေသိယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. နနု ရူပါဝစရော မဂ္ဂေါ အနိယျာနိကော န ခယဂါမီ န ဗောဓဂါမီ န အပစယဂါမီ သာသဝေါ သံယောဇနိယော…ပေ… သံကိလေသိယောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပါဝစရော မဂ္ဂေါ အနိယျာနိကော န ခယဂါမီ…ပေ… သံကိလေသိယော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ရူပါဝစရေန မဂ္ဂေန ကာမရာဂဗျာပါဒ’’န္တိ. “凡夫は欲貪と瞋恚を捨てるのか?”“はい、そうです。”“いかなる道によってか?”“色界の道によってです。”“色界の道は、(輪廻から)脱出させるものであり、滅尽(涅槃)に至らせるものであり、悟りに至らせるものであり、不利益(煩悩)を減少させるものであり、無漏であり、結の対象とならず、繋の対象とならず、暴流の対象とならず、軛の対象とならず、蓋の対象とならず、執着されず、取の対象とならず、汚染されないものであるか?”“そのように言うべきではない。”“色界の道は、脱出させるものではなく、滅尽に至らせるものでもなく、悟りに至らせるものでもなく、不利益を減少させるものでもなく、有漏であり、結の対象となり、…(略)…汚染されるものではないか?”“はい、そうです。”“もし色界の道が脱出させるものではなく、滅尽に至らせるものでもなく、…(略)…汚染されるものであるならば、汝よ、‘凡夫は色界の道によって欲貪と瞋恚を捨てる’と言うべきではない。” ဇဟတိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိမဂ္ဂေန ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ မဂ္ဂေါ နိယျာနိကော ခယဂါမီ ဗောဓဂါမီ အပစယဂါမီ အနာသဝေါ…ပေ… အသံကိလေသိယောတိ? အာမန္တာ. ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ရူပါဝစရေန မဂ္ဂေန ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ မဂ္ဂေါ နိယျာနိကော ခယဂါမီ ဗောဓဂါမီ အပစယဂါမီ အနာသဝေါ…ပေ… အသံကိလေသိယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還果を現証するために修行している者は不還道によって欲貪と瞋恚を捨てるが、その道は脱出させるものであり、滅尽に至らせるものであり、悟りに至らせるものであり、不利益を減少させるものであり、無漏であり、…(略)…汚染されないものであるか?”“はい、そうです。”“凡夫は色界の道によって欲貪と瞋恚を捨てるが、その道も脱出させるものであり、滅尽に至らせるものであり、悟りに至らせるものであり、不利益を減少させるものであり、無漏であり、…(略)…汚染されないものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ရူပါဝစရေန မဂ္ဂေန ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ မဂ္ဂေါ အနိယျာနိကော န ခယဂါမီ န ဗောဓဂါမီ န အပစယဂါမီ သာသဝေါ…ပေ… သံကိလေသိယောတိ? အာမန္တာ. ဇဟတိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိမဂ္ဂေန ကာမရာဂဗျာပါဒံ, သော စ မဂ္ဂေါ အနိယျာနိကော န ခယဂါမီ န ဗောဓဂါမီ န အပစယဂါမီ သာသဝေါ…ပေ… သံကိလေသိယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は色界の道によって欲貪と瞋恚を捨てるが、その道は脱出させるものではなく、滅尽に至らせるものでもなく、悟りに至らせるものでもなく、不利益を減少させるものでもなく、有漏であり、…(略)…汚染されるものであるか?”“はい、そうです。”“不還果を現証するために修行している者は不還道によって欲貪と瞋恚を捨てるが、その道も脱出させるものではなく、滅尽に至らせるものでもなく、悟りに至らせるものでもなく、不利益を減少させるものでもなく、有漏であり、…(略)…汚染されるものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ၂၈၀. ပုထုဇ္ဇနော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ သဟ ဓမ္မာဘိသမယာ အနာဂါမိဖလေ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တေ သဏ္ဌာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 280. “凡夫は欲において離欲しており、法の現観と同時に不還果に留まるか。”“然り。”“阿羅漢果に留まるか。”“そのように言うべきではない。……” ပုထုဇ္ဇနော [Pg.94] ကာမေသု ဝီတရာဂေါ သဟ ဓမ္မာဘိသမယာ အနာဂါမိဖလေ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. အပုဗ္ဗံ အစရိမံ တယော မဂ္ဂေ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は欲において離欲しており、法の現観と同時に不還果に留まるか。”“然り。”“前後なく(同時に)三つの道を修習するか。”“そのように言うべきではない。……” အပုဗ္ဗံ အစရိမံ တယော မဂ္ဂေ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အပုဗ္ဗံ အစရိမံ တီဏိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “前後なく(同時に)三つの道を修習するか。”“然り。”“前後なく(同時に)三つの沙門果を現証するか。”“そのように言うべきではない。……” အပုဗ္ဗံ အစရိမံ တီဏိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. တိဏ္ဏံ ဖဿာနံ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ တိဿန္နံ သညာနံ တိဿန္နံ စေတနာနံ တိဏ္ဏံ စိတ္တာနံ တိဿန္နံ သဒ္ဓါနံ တိဏ္ဏံ ဝီရိယာနံ တိဿန္နံ သတီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ တိဿန္နံ ပညာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “前後なく(同時に)三つの沙門果を現証するか。”“然り。”“三つの触、三つの受、三つの想、三つの思、三つの心、三つの信、三つの精進、三つの念、三つの定、三つの慧の結合があるか。”“そのように言うべきではない。……” ပုထုဇ္ဇနော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ သဟ ဓမ္မာဘိသမယာ အနာဂါမိဖလေ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は欲において離欲しており、法の現観と同時に不還果に留まるか。”“然り。”“預流道によって(留まるの)か。”“そのように言うべきではない。……” သကဒါဂါမိမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. ကတမေန မဂ္ဂေနာတိ? အနာဂါမိမဂ္ဂေနာတိ. အနာဂါမိမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来道によってか。”“そのように言うべきではない。”“いかなる道によってか。”“不還道によってである。”“不還道によって、有身見、疑、戒禁取を捨てるか。”“そのように言うべきではない。……” ၂. သုတ္တာဟရဏကထာ 2. 経引証論 ၂၈၁. အနာဂါမိမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ သောတာပတ္တိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ သောတာပတ္တိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ဇဟတီ’’တိ. အနာဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 281. “不還道によって、有身見、疑、戒禁取を捨てるか。”“然り。”“三つの結を捨てることによって預流果が得られると世尊によって説かれたのではないか。”“然り。”“もし三つの結を捨てることによって預流果が世尊によって説かれたのであれば、汝、‘不還道によって有身見、疑、戒禁取を捨てる’と言うべきではない。不還道によって、粗大な欲貪、粗大な瞋恚を捨てるか。”“そのように言うべきではない。……” အနာဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီ’’တိ. “不還道によって、粗大な欲貪、粗大な瞋恚を捨てるか。”“然り。”“欲貪と瞋恚の希薄化によって一来果が得られると世尊によって説かれたのではないか。”“然り。”“もし欲貪と瞋恚の希薄化によって一来果が世尊によって説かれたのであれば、汝、‘不還道によって粗大な欲貪、粗大な瞋恚を捨てる’と言うべきではない。” ပုထုဇ္ဇနော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ သဟ ဓမ္မာဘိသမယာ အနာဂါမိဖလေ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ ဓမ္မံ အဘိသမေန္တိ, သဗ္ဗေ တေ သဟ ဓမ္မာဘိသမယာ အနာဂါမိဖလေ သဏ္ဌဟန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は欲において離欲しており、法の現観と同時に不還果に留まるか。”“然り。”“法を現観する者はすべて、法の現観と同時に不還果に留まるか。”“そのように言うべきではない。……” န [Pg.95] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “‘凡夫は欲貪と瞋恚を捨てる’と言うべきではないか。”“然り。”“世尊によって(次のように)説かれたのではないか。” ‘‘အဟေသုံ တေ အတီတံသေ, ဆ သတ္ထာရော ယသဿိနော; နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ. “過去において、名声ある六人の師がいた。彼らは不浄(欲の臭い)がなく、慈悲に専念し、欲の結縛を超越していた。” ‘‘ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟု; အဟေသုံ သာဝကာ တေသံ, အနေကာနိ သတာနိပိ. “彼らは欲貪を離れ、梵天の世界に至る者となった。彼らには、数百もの多くの弟子たちがいた。” ‘‘နိရာမဂန္ဓာ ကရုဏေဓိမုတ္တာ, ကာမသံယောဇနာတိဂါ; ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂါ အဟူ’’တိ. “彼ら(弟子たち)もまた、不浄がなく、慈悲に専念し、欲の結縛を超越していた。欲貪を離れ、梵天の世界に至る者となった。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒန္တိ. “このような経があるのではないか。”“然り。”“それゆえ、凡夫は欲貪と瞋恚を捨てるのである。” ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သော ဟိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သုနေတ္တော သတ္ထာ ဧဝံ ဒီဃာယုကော သမာနော ဧဝံ စိရဋ္ဌိတိကော အပရိမုတ္တော အဟောသိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ အပရိမုတ္တော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? စတုန္နံ ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ. ကတမေသံ စတုန္နံ? အရိယဿ သီလဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ, အရိယဿ သမာဓိဿ, အရိယာယ ပညာယ, အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယံ သီလံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, အရိယော သမာဓိ အနုဗုဒ္ဓေါ ပဋိဝိဒ္ဓေါ, အရိယာ ပညာ အနုဗုဒ္ဓါ ပဋိဝိဒ္ဓါ, အရိယာ ဝိမုတ္တိ အနုဗုဒ္ဓါ ပဋိဝိဒ္ဓါ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ. “凡夫は欲貪と瞋恚を捨てるか。”“然り。”“世尊によって(次のように)説かれたのではないか。‘比丘たちよ、スネッタという名のその師は、このように長寿であり、このように長く存続したが、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩から解き放たれなかった。苦しみから解き放たれなかったと私は言う。それはなぜか。四つの法を覚知せず、通達しなかったからである。いかなる四つか。聖なる戒を覚知せず通達しなかったからであり、聖なる定、聖なる慧、聖なる解脱を覚知せず通達しなかったからである。比丘たちよ、この聖なる戒は覚知され通達された。聖なる定は覚知され通達された。聖なる慧は覚知され通達された。聖なる解脱は覚知され通達された。生存への渇愛は断たれ、生存へと導く綱は尽きた。今や、再び生まれることはない’と。” ‘‘သီလံ သမာဓိ ပညာ စ, ဝိမုတ္တိ စ အနုတ္တရာ; အနုဗုဒ္ဓါ ဣမေ ဓမ္မာ, ဂေါတမေန ယသဿိနာ. “戒、定、慧、そして無上の解脱。これらの法は、名声あるゴータマによって覚知された。” ‘‘ဣတိ ဗုဒ္ဓေါ အဘိညာယ, ဓမ္မမက္ခာသိ ဘိက္ခုနံ; ဒုက္ခဿန္တကရော သတ္ထာ, စက္ခုမာ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. “このように、仏陀は自ら知って、比丘たちに法を説いた。苦しみの終わりをもたらす師、眼ある者は、涅槃に入られた。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဇဟတိ ပုထုဇ္ဇနော ကာမရာဂဗျာပါဒ’’န္တိ. “このような経があるのではないか。”“然り。”“それゆえ、‘凡夫は欲貪と瞋恚を捨てる’と言うべきではない。” ဇဟတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 捨論終わる。 ၅. သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာ 5. 一切有論 ၁. ဝါဒယုတ္တိ 1. 論理の適用 ၂၈၂. သဗ္ဗမတ္ထီတိ[Pg.96]? အာမန္တာ. သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗမတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗမတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗမတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေသု သဗ္ဗမတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အယောဂန္တိ ကတွာ သဗ္ဗမတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ယမ္ပိ နတ္ထိ, တမ္ပတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗမတ္ထီတိ ယာ ဒိဋ္ဌိ သာ ဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ, ယာ ဒိဋ္ဌိ သာ ဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ, ဟေဝမတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. (သံခိတ္တံ). ဝါဒယုတ္တိ. 282. “一切はあるか。”“然り。”“あらゆる場所において一切はあるか。”“そのように言うべきではない。”“一切はあるか。”“然り。”“あらゆる時において一切はあるか。”“そのように言うべきではない。”“一切はあるか。”“然り。”“あらゆる点において一切はあるか。”“そのように言うべきではない。”“一切はあるか。”“然り。”“あらゆるものの中に一切はあるか。”“そのように言うべきではない。”“一切はあるか。”“然り。”“不相応として一切はあるか。”“そのように言うべきではない。”“一切はあるか。”“然り。”“ないものも、またあるのか。”“そのように言うべきではない。”“一切はあるか。”“然り。”“‘一切はある’というその見解は邪見であり、我々の見解は正見である、というようにあるか。”“そのように言うべきではない。”(略)。論理の適用。 ၂. ကာလသံသန္ဒနာ 2. 時間の比較 ၂၈၃. အတီတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတံ အတ္ထီ’’တိ. 283. “過去はあるか?”“はい。”“過去は滅し、去り、変じ、没し、完全に没したのではないか?”“はい。”“もし過去が滅し、去り、変じ、没し、完全に没したのであるならば、汝は‘過去はある’と言うべきではない。” အနာဂတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတံ အတ္ထီ’’တိ. “未来はあるか?”“はい。”“未来は未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないのではないか?”“はい。”“もし未来が未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないのであるならば、汝は‘未来はある’と言うべきではない。” ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အနိရုဒ္ဓံ အဝိဂတံ အဝိပရိဏတံ န အတ္ထင်္ဂတံ န အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အနိရုဒ္ဓံ အဝိဂတံ အဝိပရိဏတံ န အတ္ထင်္ဂတံ န အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဇာတံ ဘူတံ သဉ္ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ အဘိနိဗ္ဗတ္တံ ပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အတ္ထိ အနာဂတံ ဇာတံ ဘူတံ သဉ္ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ အဘိနိဗ္ဗတ္တံ ပါတုဘူတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在はあり、現在は滅せず、去らず、変ぜず、没せず、完全に没していないか?”“はい。”“過去はあり、過去は滅せず、去らず、変ぜず、没せず、完全に没していないか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…現在はあり、現在は生じ、成り、まさに生じ、出現し、再出現し、現れているか?”“はい。”“未来はあり、未来は生じ、成り、まさに生じ、出現し、再出現し、現れているか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…” အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ အတ္ထိ အနာဂတံ အဇာတံ အဘူတံ [Pg.97] အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “過去はあり、過去は滅し、去り、変じ、没し、完全に没したか?”“はい。”“現在はあり、現在は滅し、去り、変じ、没し、完全に没したか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…未来はあり、未来は未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないか?”“はい。”“現在はあり、現在は未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないか?”“そのように言うべきではない。” ၂၈၄. အတီတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ ရူပံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ ရူပံ နိရုဒ္ဓံ…ပေ… အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတံ ရူပံ အတ္ထီ’’တိ. 284. “過去の色(物質的現象)はあるか?”“はい。”“過去の色は滅し、去り、変じ、没し、完全に没したのではないか?”“はい。”“もし過去の色が滅し、…(中略)…完全に没したのであるならば、汝は‘過去の色はある’と言うべきではない。” အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတံ ရူပံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ ရူပံ အဇာတံ…ပေ… အပါတုဘူတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထီ’’တိ. “未来の色はあるか?”“はい。”“未来の色は未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないのではないか?”“はい。”“もし未来の色が未生であり、…(中略)…未だ現れていないのであるならば、汝は‘未来の色はある’と言うべきではない。” ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အနိရုဒ္ဓံ အဝိဂတံ အဝိပရိဏတံ န အတ္ထင်္ဂတံ န အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အနိရုဒ္ဓံ အဝိဂတံ အဝိပရိဏတံ န အတ္ထင်္ဂတံ န အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “現在の色はあり、現在の色は滅せず、去らず、変ぜず、没せず、完全に没していないか?”“はい。”“過去の色はあり、過去の色は滅せず、去らず、変ぜず、没せず、完全に没していないか?”“そのように言うべきではない。” ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ဇာတံ ဘူတံ သဉ္ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ အဘိနိဗ္ဗတ္တံ ပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထိ အနာဂတံ ရူပံ ဇာတံ ဘူတံ သဉ္ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ အဘိနိဗ္ဗတ္တံ ပါတုဘူတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “現在の色はあり、現在の色は生じ、成り、まさに生じ、出現し、再出現し、現れているか?”“はい。”“未来の色はあり、未来の色は生じ、成り、まさに生じ、出現し、再出現し、現れているか?”“そのように言うべきではない。” အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “過去の色はあり、過去の色は滅し、去り、変じ、没し、完全に没したか?”“はい。”“現在の色はあり、現在の色は滅し、去り、変じ、没し、完全に没したか?”“そのように言うべきではない。” အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထိ အနာဂတံ ရူပံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “未来の色はあり、未来の色は未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないか?”“はい。”“現在の色はあり、現在の色は未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないか?”“そのように言うべきではない。” အတီတာ ဝေဒနာ အတ္ထိ…ပေ… သညာ အတ္ထိ, သင်္ခါရာ အတ္ထိ, ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ ဝိညာဏံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ ဝိညာဏံ နိရုဒ္ဓံ…ပေ… အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီ’’တိ. “過去の受はあるか、…(中略)…想はあるか、行はあるか、識はあるか?”“はい。”“過去の識は滅し、去り、変じ、没し、完全に没したのではないか?”“はい。”“もし過去の識が滅し、…(中略)…完全に没したのであるならば、汝は‘過去の識はある’と言うべきではない。” အနာဂတံ [Pg.98] ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတံ ဝိညာဏံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ ဝိညာဏံ အဇာတံ…ပေ… အပါတုဘူတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီ’’တိ. “未来の識はあるか?”“はい。”“未来の識は未生であり、未だ成らず、未だ生ぜず、未だ出現せず、未だ再出現せず、未だ現れていないのではないか?”“はい。”“もし未来の識が未生であり、…(中略)…未だ現れていないのであるならば、汝は‘未来の識はある’と言うべきではない。” ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အနိရုဒ္ဓံ…ပေ… န အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အနိရုဒ္ဓံ…ပေ… န အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “現在の識はあり、現在の識は滅せず、…(中略)…完全に没していないか?”“はい。”“過去の識はあり、過去の識は滅せず、…(中略)…完全に没していないか?”“そのように言うべきではない。” ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဇာတံ…ပေ… ပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အနာဂတံ ဝိညာဏံ ဇာတံ…ပေ… ပါတုဘူတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “現在の識はあり、現在の識は生じ、…(中略)…現れているか?”“はい。”“未来の識はあり、未来の識は生じ、…(中略)…現れているか?”“そのように言うべきではない。” အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ နိရုဒ္ဓံ…ပေ… အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ နိရုဒ္ဓံ…ပေ… အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အနာဂတံ ဝိညာဏံ အဇာတံ…ပေ… အပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. “過去の識はあり、過去の識は滅し、…(中略)…完全に没したか?”“はい。”“現在の識はあり、現在の識は滅し、…(中略)…完全に没したか?”“そのように言うべきではない。未来の識はあり、未来の識は未生であり、…(中略)…未だ現れていないか?”“はい。” ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အဇာတံ…ပေ… အပါတုဘူတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “現在の識はあり、現在の識は未生であり、…(中略)…未だ現れていないか?”“そのように言うべきではない。” ၂၈၅. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဝါ ရူပ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ရူပန္တိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ နိရုဇ္ဈမာနံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ရူပဘာဝံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 285. “‘現在’あるいは‘色(しき)’と言い、‘色’あるいは‘現在’と言って、現在と色を区別せずに、それらは同一の意味であり、等しく、同じ部分であり、同じ性質のものであるか?”“はい。”“現在である色が滅する時、現在であるという状態(現在性)を捨てるか?”“はい。”“色であるという状態(色性)を捨てるか?”“そのように言うべきではない。……” ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဝါ ရူပ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ရူပန္တိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ နိရုဇ္ဈမာနံ ရူပဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘現在’あるいは‘色’と言い、‘色’あるいは‘現在’と言って、現在と色を区別せずに、それらは同一の意味であり、等しく、同じ部分であり、同じ性質のものであるか?”“はい。”“現在である色が滅する時、色であるという状態を捨てないか?”“はい。”“現在であるという状態を捨てないか?”“そのように言うべきではない。……” ‘‘ဩဒါတန္တိ ဝါ ဝတ္ထ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ဝတ္ထန္တိ ဝါ ဩဒါတ’’န္တိ ဝါ ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? အာမန္တာ. ဩဒါတံ ဝတ္ထံ ရဇ္ဇမာနံ ဩဒါတဘာဝံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ဝတ္ထဘာဝံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “‘白’あるいは‘布’と言い、‘布’あるいは‘白’と言って、白と布を区別せずに、それらは同一の意味であり、等しく、同じ部分であり、同じ性質のものであるか?”“はい。”“白い布が染められる時、白であるという状態を捨てるか?”“はい。”“布であるという状態を捨てるか?”“そのように言うべきではない。” ‘‘ဩဒါတန္တိ [Pg.99] ဝါ ဝတ္ထ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ဝတ္ထန္တိ ဝါ ဩဒါတ’’န္တိ ဝါ ဩဒါတံ ဝတ္ထံ အပ္ပိယံ ကရိတွာ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? အာမန္တာ. ဩဒါတံ ဝတ္ထံ ရဇ္ဇမာနံ ဝတ္ထဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ဩဒါတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ.…ပေ…. “‘白’あるいは‘布’と言い、‘布’あるいは‘白’と言って、白と布を区別せずに、それらは同一の意味であり、等しく、同じ部分であり、同じ性質のものであるか?”“はい。”“白い布が染められる時、布であるという状態を捨てないか?”“はい。”“白であるという状態を捨てないか?”“そのように言うべきではない。……” ၂၈၆. ရူပံ ရူပဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. နနု ရူပံ ရူပဘာဝံ န ဇဟတီတိ ရူပံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ရူပဘာဝံ န ဇဟတီ’’တိ. 286. “色は色であるという状態を捨てないか?”“はい。”“色は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものか?”“そのように言うべきではない。”“色が色であるという状態を捨てないとしても、色は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものではないか?”“その通りです。”“もし色が無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものであるならば、汝(他論者)よ、‘色は色であるという状態を捨てない’とそのように言うべきではない。” နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတီတိ နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ ရူပဘာဝံ န ဇဟတီတိ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ ရူပဘာဝံ န ဇဟတိ ရူပံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတိ နိဗ္ဗာနံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “涅槃は涅槃であるという状態を捨てないから、涅槃は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものか?”“はい。”“色は色であるという状態を捨てないから、色は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものか?”“そのように言うべきではない。……色は色であるという状態を捨てないが、色は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものか?”“はい。”“涅槃は涅槃であるという状態を捨てないが、涅槃は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အတ္ထိ အနာဂတံ အနာဂတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てないか?”“はい。”“未来は存在し、未来は未来であるという状態を捨てないか?”“そのように言うべきではない。”“過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てないか?”“はい。”“現在は存在し、現在は現在であるという状態を捨てないか?”“そのように言うべきではない。……” အနာဂတံ အတ္ထိ အနာဂတံ အနာဂတဘာဝံ ဇဟတီတိ ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ ဇဟတီတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来は存在し、未来は未来であるという状態を捨てるか?”“はい。”“過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てるか?”“そのように言うべきではない。……” ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဇဟတီတိ ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ ဇဟတီတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “現在は存在し、現在は現在であるという状態を捨てるか?”“はい。”“過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てるか?”“そのように言うべきではない。” အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အတီတံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီ’’တိ. “過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てないか?”“はい。”“過去は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものか?”“そのように言うべきではない。……過去は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものではないか?”“その通りです。”“もし過去が無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものであるならば、汝よ、‘過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てない’とそのように言うべきではない。” နိဗ္ဗာနံ [Pg.100] အတ္ထိ နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတီတိ နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ အတီတံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “涅槃は存在し、涅槃は涅槃であるという状態を捨てないから、涅槃は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものか?”“はい。”“過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てないから、過去は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတံ အတ္ထိ အတီတံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတိ အတီတံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတိ နိဗ္ဗာနံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去は存在し、過去は過去であるという状態を捨てないが、過去は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものか?”“はい。”“涅槃は存在し、涅槃は涅槃であるという状態を捨てないが、涅槃は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものか?”“そのように言うべきではない。……” ၂၈၇. အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထိ အနာဂတံ ရူပံ အနာဂတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 287. “過去の色は存在し、過去の色は過去であるという状態を捨てないか?”“はい。”“未来の色は存在し、未来の色は未来であるという状態を捨てないか?”“そのように言うべきではない。……過去の色は存在し、過去の色は過去であるという状態を捨てないか?”“はい。”“現在の色は存在し、現在の色は現在であるという状態を捨てないか?”“そのように言うべきではない。……” အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထိ အနာဂတံ ရူပံ အနာဂတဘာဝံ ဇဟတီတိ ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ ဇဟတီတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の色は存在し、未来の色は未来であるという状態を捨てるか?”“はい。”“過去の色は存在し、過去の色は過去であるという状態を捨てるか?”“そのように言うべきではない。……” ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဇဟတီတိ ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ ဇဟတီတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在の色は存在し、現在の色は現在であるという状態を捨てるか?”“はい。”“過去の色は存在し、過去の色は過去であるという状態を捨てるか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အတီတံ ရူပံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ ရူပံ အနိစ္စံ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီ’’တိ. “過去の色は存在し、過去の色は過去であるという状態を捨てないか?”“はい。”“過去の色は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものか?”“そのように言うべきではない。……過去の色は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものではないか?”“その通りです。”“もし過去の色が無常であり……変易する性質のものであるならば、汝よ、‘過去の色は存在し、過去の色は過去であるという状態を捨てない’とそのように言うべきではない。” နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတိ နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတိ အတီတံ ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “涅槃は存在し、涅槃は涅槃としてのあり方を捨てない。涅槃は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものであるか。”“はい。”“過去の物質(色)は存在し、過去の物質は過去としてのあり方を捨てない。過去の物質は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものであるか。”“そのように言われるべきではない。……” အတီတံ [Pg.101] ရူပံ အတ္ထိ အတီတံ ရူပံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတိ အတီတံ ရူပံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတိ နိဗ္ဗာနံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の物質は存在し、過去の物質は過去としてのあり方を捨てない。過去の物質は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものであるか。”“はい。”“涅槃は存在し、涅槃は涅槃としてのあり方を捨てない。涅槃は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものであるか。”“そのように言われるべきではない。……” အတီတာ ဝေဒနာ အတ္ထိ… အတီတာ သညာ အတ္ထိ… အတီတာ သင်္ခါရာ အတ္ထိ… အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အနာဂတံ ဝိညာဏံ အနာဂတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ န ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の受は存在し……過去の想は存在し……過去の行は存在し……過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てないか。”“はい。”“未来の識は存在し、未来の識は未来としてのあり方を捨てないか。”“そのように言われるべきではない。……過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てないか。”“はい。”“現在の識は存在し、現在の識は現在としてのあり方を捨てないか。”“そのように言われるべきではない。……” အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အနာဂတံ ဝိညာဏံ အနာဂတဘာဝံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の識は存在し、未来の識は未来としてのあり方を捨てるか。”“はい。”“過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てるか。”“そのように言われるべきではない。……” ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဇဟတီတိ ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ ဇဟတီတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在の識は存在し、現在の識は現在としてのあり方を捨てるか。”“はい。”“過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てるか。”“そのように言われるべきではない。……” အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အတီတံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတီ’’တိ. “過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てないか。”“はい。”“過去の識は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものであるか。”“そのように言われるべきではない。……”“過去の識は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものではないか。”“はい。”“もし過去の識が無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものであるならば、汝よ、‘過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てない’と言うべきではない。” နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတိ နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတိ အတီတံ ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “涅槃は存在し、涅槃は涅槃としてのあり方を捨てない。涅槃は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものではないか。”“はい。”“過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てない。過去の識は常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しない性質のものではないか。”“そのように言われるべきではない。……” အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထိ အတီတံ ဝိညာဏံ အတီတဘာဝံ န ဇဟတိ အတီတံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ နိဗ္ဗာနံ [Pg.102] နိဗ္ဗာနဘာဝံ န ဇဟတိ နိဗ္ဗာနံ အနိစ္စံ အဓုဝံ အသဿတံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の識は存在し、過去の識は過去としてのあり方を捨てない。過去の識は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものではないか。”“はい。”“涅槃は存在し、涅槃は涅槃としてのあり方を捨てない。涅槃は無常であり、不堅固であり、非永遠であり、変易する性質のものではないか。”“そのように言われるべきではない。……” ဝစနသောဓနာ 言葉の検討 ၂၈၈. အတီတံ နွတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ နွတ္ထိ, အတီတံ အတ္ထီတိ မိစ္ဆာ. ဟဉ္စိ ဝါ ပန အတ္ထိ နွာတီတံ, အတ္ထိ အတီတန္တိ မိစ္ဆာ. အနာဂတံ နွတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ နွတ္ထိ, အနာဂတံ အတ္ထီတိ မိစ္ဆာ. ဟဉ္စိ ဝါ ပန အတ္ထိ နွာနာဂတံ, အတ္ထိ အနာဂတန္တိ မိစ္ဆာ. 288. “過去は存在しないのか。”“はい。”“もし過去が存在しないのであれば、‘過去は存在する’という言葉は誤りである。あるいはまた、もし存在するものが過去ではないのであれば、‘過去は存在する’という言葉は誤りである。“未来は存在しないのか。”“はい。”“もし未来が存在しないのであれば、‘未来は存在する’という言葉は誤りである。あるいはまた、もし存在するものが未来ではないのであれば、‘未来は存在する’という言葉は誤りである。” အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ အနာဂတံ တံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ အနာဂတံ တံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ? အာမန္တာ. ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来であったものが現在になるのか。”“はい。”“その未来そのものが、その現在であるのか。”“そのように言われるべきではない。……”“その未来そのものが、その現在であるのか。”“はい。”“(未来に)なってから(現在に)なるのか、(現在に)なりつつ(未来に)なるのか。”“そのように言われるべきではない。……”“(未来に)なってから(現在に)なるのか、(現在に)なりつつ(未来に)なるのか。”“はい。”“(未来に)ならずして(現在に)ならないのか、(現在に)ならずして(未来に)ならないのか。”“そのように言われるべきではない。……” ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟုတွာ အတီတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ ပစ္စုပ္ပန္နံ တံ အတီတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ ပစ္စုပ္ပန္နံ တံ အတီတန္တိ? အာမန္တာ. ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在であったものが過去になるのか。”“はい。”“その現在そのものが、その過去であるのか。”“そのように言われるべきではない。……”“その現在そのものが、その過去であるのか。”“はい。”“(現在に)なってから(過去に)なるのか、(過去に)なりつつ(現在に)なるのか。”“そのように言われるべきではない。……”“(現在に)なってから(過去に)なるのか、(過去に)なりつつ(現在に)なるのか。”“はい。”“(現在に)ならずして(過去に)ならないのか、(現在に)ならずして(現在に)ならないのか。”“そのように言われるべきではない。……” အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟုတွာ အတီတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ အနာဂတံ တံ ပစ္စုပ္ပန္နံ တံ အတီတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ အနာဂတံ တံ ပစ္စုပ္ပန္နံ တံ အတီတန္တိ? အာမန္တာ. ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “未来であったものが現在になり、現在であったものが過去になるのか。”“はい。”“その未来そのものが、その現在であり、その過去であるのか。”“そのように言われるべきではない。……”“その未来そのものが、その現在であり、その過去であるのか。”“はい。”“(未来・現在に)なってから(現在・過去に)なるのか、(現在・過去に)なりつつ(未来・現在に)なるのか。”“そのように言われるべきではない。……”“(未来・現在に)なってから(現在・過去に)なるのか、(現在・過去に)なりつつ(未来・現在に)なるのか。”“はい。”“(未来・現在に)ならずして(現在・過去に)ならないのか、(未来・現在に)ならずして(未来・現在に)ならないのか。”“そのように言われるべきではない。” အတီတစက္ခုရူပါဒိကထာ 過去の眼・色などの論 ၂၈၉. အတီတံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေန စက္ခုနာ အတီတံ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ သောတံ အတ္ထိ သဒ္ဒါ အတ္ထိ သောတဝိညာဏံ အတ္ထိ အာကာသော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေန [Pg.103] သောတေန အတီတံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဃာနံ အတ္ထိ ဂန္ဓာ အတ္ထိ ဃာနဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝါယော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေန ဃာနေန အတီတံ ဂန္ဓံ ဃာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာ ဇိဝှာ အတ္ထိ ရသာ အတ္ထိ ဇိဝှာဝိညာဏံ အတ္ထိ အာပေါ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာယ ဇိဝှာယ အတီတံ ရသံ သာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတော ကာယော အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အတ္ထိ ကာယဝိညာဏံ အတ္ထိ ပထဝီ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေန ကာယေန အတီတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတော မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေန မနေန အတီတံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 289. 自説者:“過去の眼は存在するか、過去の諸々の色は存在するか、過去の眼識は存在するか、過去の光は存在するか、過去の作意は存在するか”。他説者:“然り(存在します)”。自説者:“過去の眼によって過去の色を見るか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“過去の耳は存在するか、過去の諸々の声は存在するか、過去の耳識は存在するか、過去の虚空は存在するか、過去の作意は存在するか”。他説者:“然り”。自説者:“過去の耳によって過去の声を聞くか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“過去の鼻は存在するか、過去の諸々の香は存在するか、過去の鼻識は存在するか、過去の風界は存在するか、過去の作意は存在するか”。他説者:“然り”。自説者:“過去の鼻によって過去の香を嗅ぐか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“過去の舌は存在するか、過去の諸々の味は存在するか、過去の舌識は存在するか、過去の水界は存在するか、過去の作意は存在するか”。他説者:“然り”。自説者:“過去の舌によって過去の味を味わうか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“過去の身は存在するか、過去の諸々の触は存在するか、過去の身識は存在するか、過去の地界は存在するか、過去の作意は存在するか”。他説者:“然り”。自説者:“過去の身によって過去の触に触れるか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“過去の意は存在するか、過去の諸々の法は存在するか、過去の意識は存在するか、過去の依処は存在するか、過去の作意は存在するか”。他説者:“然り”。自説者:“過去の意によって過去の法を認識するか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。 အနာဂတံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတေန စက္ခုနာ အနာဂတံ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ သောတံ အတ္ထိ… ဃာနံ အတ္ထိ… ဇိဝှာ အတ္ထိ… ကာယော အတ္ထိ … မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတေန မနေန အနာဂတံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:“未来の眼は存在するか、未来の諸々の色は存在するか、未来の眼識は存在するか、未来の光は存在するか、未来の作意は存在するか”。他説者:“然り”。自説者:“未来の眼によって未来の色を見るか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“未来の耳は存在するか、…鼻は存在するか、…舌は存在するか、…身は存在するか、…意は存在するか、未来の諸々の法は存在するか、未来の意識は存在するか、未来の依処は存在するか、未来の作意は存在するか”。他説者:“然り”。自説者:“未来の意によって未来の法を認識するか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。 ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နေန စက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, အတီတေန စက္ခုနာ အတီတံ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. ပစ္စုပ္ပန္နံ သောတံ အတ္ထိ… ဃာနံ အတ္ထိ… ဇိဝှာ အတ္ထိ… ကာယော အတ္ထိ… မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နေန မနေန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. အတီတော မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, အတီတေန မနေန အတီတံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:“現在の眼は存在するか、現在の諸々の色は存在するか、現在の眼識は存在するか、現在の光は存在するか、現在の作意は存在するか。現在の眼によって現在の色を見るか”。他説者:“然り(見ます)”。自説者:“過去の眼は存在するか、過去の諸々の色は存在するか、過去の眼識は存在するか、過去の光は存在するか、過去の作意は存在するか。過去の眼によって過去の色を見るか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“現在の耳は存在するか、…鼻は存在するか、…舌は存在するか、…身は存在するか、…意は存在するか、現在の諸々の法は存在するか、現在の意識は存在するか、現在の依処は存在するか、現在の作意は存在するか。現在の意によって現在の法を認識するか”。他説者:“然り(認識します)”。自説者:“過去の意は存在するか、過去の諸々の法は存在するか、過去の意識は存在するか、過去の依処は存在するか、過去の作意は存在するか。過去の意によって過去の法を認識するか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。 ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နေန စက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော [Pg.104] အတ္ထိ, အနာဂတေန စက္ခုနာ အနာဂတံ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ သောတံ အတ္ထိ… ဃာနံ အတ္ထိ… ဇိဝှာ အတ္ထိ… ကာယော အတ္ထိ… မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နေန မနေန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတော မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, အနာဂတေန မနေန အနာဂတံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:“現在の眼は存在するか、現在の諸々の色は存在するか、現在の眼識は存在するか、現在の光は存在するか、現在の作意は存在するか。現在の眼によって現在の色を見るか”。他説者:“然り”。自説者:“未来の眼は存在するか、未来の諸々の色は存在するか、未来の眼識は存在するか、未来の光は存在するか、未来の作意は存在するか。未来の眼によって未来の色を見るか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“現在の耳は存在するか、…鼻は存在するか、…舌は存在するか、…身は存在するか、…意は存在するか、現在の諸々の法は存在するか、現在の意識は存在するか、現在の依処は存在するか、現在の作意は存在するか。現在の意によって現在の法を認識するか”。他説者:“然り”。自説者:“未来の意は存在するか、未来の諸々の法は存在するか、未来の意識は存在するか、未来の依処は存在するか、未来の作意は存在するか。未来の意によって未来の法を認識するか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。 အတီတံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ အတီတေန စက္ခုနာ အတီတံ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ ပစ္စုပ္ပန္နေန စက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ သောတံ အတ္ထိ… ဃာနံ အတ္ထိ… ဇိဝှာ အတ္ထိ… ကာယော အတ္ထိ… မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ အတီတေန မနေန အတီတံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နော မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ ပစ္စုပ္ပန္နေန မနေန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:“過去の眼は存在するか、過去の諸々の色は存在するか、過去の眼識は存在するか、過去の光は存在するか、過去の作意は存在するか。そして、過去の眼によって過去の色を見ることはないのか”。他説者:“然り(見ません)”。自説者:“現在の眼は存在するか、現在の諸々の色は存在するか、現在の眼識は存在するか、現在の光は存在するか、現在の作意は存在するか。そして、現在の眼によって現在の色を見ることはないのか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“過去の耳は存在するか、…鼻は存在するか、…舌は存在するか、…身は存在するか、…意は存在するか、過去の諸々の法は存在するか、過去の意識は存在するか、過去の依処は存在するか、過去の作意は存在するか。そして、過去の意によって過去の法を認識することはないのか”。他説者:“然り(認識しません)”。自説者:“現在の意は存在するか、現在の諸々の法は存在するか、現在の意識は存在するか、現在の依処は存在するか、現在の作意は存在するか。そして、現在の意によって現在の法を認識することはないのか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。 အနာဂတံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ အနာဂတေန စက္ခုနာ အနာဂတံ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ အတ္ထိ ရူပါ အတ္ထိ စက္ခုဝိညာဏံ အတ္ထိ အာလောကော အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ ပစ္စုပ္ပန္နေန စက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ သောတံ အတ္ထိ… ဃာနံ အတ္ထိ… ဇိဝှာ အတ္ထိ… ကာယော အတ္ထိ… မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ အနာဂတေန မနေန အနာဂတံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နော မနော အတ္ထိ ဓမ္မာ အတ္ထိ မနောဝိညာဏံ အတ္ထိ ဝတ္ထုံ အတ္ထိ မနသိကာရော အတ္ထိ, န စ ပစ္စုပ္ပန္နေန မနေန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:“未来の眼は存在するか、未来の諸々の色は存在するか、未来の眼識は存在するか、未来の光は存在するか、未来の作意は存在するか。そして、未来の眼によって未来の色を見ることはないのか”。他説者:“然り”。自説者:“現在の眼は存在するか、現在の諸々の色は存在するか、現在の眼識は存在するか、現在の光は存在するか、現在の作意は存在するか。そして、現在の眼によって現在の色を見ることはないのか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。自説者:“未来の耳は存在するか、…鼻は存在するか、…舌は存在するか、…身は存在するか、…意は存在するか、未来の諸々の法は存在するか、未来の意識は存在するか、未来の依処は存在するか、未来の作意は存在するか。そして、未来の意によって未来の法を認識することはないのか”。他説者:“然り”。自説者:“現在の意は存在するか、現在の諸々の法は存在するか、現在の意識は存在するか、現在の依処は存在するか、現在の作意は存在するか。そして、現在の意によって現在の法を認識することはないのか”。他説者:“そのように言うべきではない。…(中略)…”。 အတီတဉာဏာဒိကထာ 過去知等の論 ၂၉၀. အတီတံ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ[Pg.105]? အာမန္တာ. တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 290. “過去の智は存在するか?”“はい、存在します。”“その智によって、智のなすべき働きをなすか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“その智によって、智のなすべき働きをなすか?”“はい、なします。”“その智によって、苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修習するか?”“そのように言うべきではない。…中略…” အနာဂတံ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の智は存在するか?”“はい、存在します。”“その智によって、智のなすべき働きをなすか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“その智によって、智のなすべき働きをなすか?”“はい、なします。”“その智によって、苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修習するか?”“そのように言うべきではない。…中略…” ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在の智は存在し、その智によって智のなすべき働きをなすか?”“はい、なします。”“過去の智は存在し、その智によって智のなすべき働きをなすか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“現在の智は存在し、その智によって苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修習するか?”“はい、修習します。”“過去の智は存在し、その智によって苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修習するか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“現在の智は存在し、その智によって智のなすべき働きをなすか?”“はい、なします。”“未来の智は存在し、その智によって智のなすべき働きをなすか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“現在の智は存在し、その智によって苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修習するか?”“はい、修習します。”“未来の智は存在し、その智によって苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修習するか?”“そのように言うべきではない。…中略…” အတီတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の智は存在し、しかもその智によって智のなすべき働きをなさないのか?”“はい、なしません。”“現在の智は存在し、しかもその智によって智のなすべき働きをなさないのか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“過去の智は存在し、しかもその智によって苦を遍知せず、集を断ぜず、滅を現証せず、道を修習しないのか?”“はい、修習しません。”“現在の智は存在し、しかもその智によって苦を遍知せず、集を断ぜず、滅を現証せず、道を修習しないのか?”“そのように言うべきではない。…中略…” အနာဂတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဉာဏကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. အနာဂတံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ[Pg.106]. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ အတ္ထိ, န စ တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の智は存在し、しかもその智によって智のなすべき働きをなさないのか?”“はい、なしません。”“現在の智は存在し、しかもその智によって智のなすべき働きをなさないのか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“未来の智は存在し、しかもその智によって苦を遍知せず、集を断ぜず、滅を現証せず、道を修習しないのか?”“はい、修習しません。”“現在の智は存在し、しかもその智によって苦を遍知せず、集を断ぜず、滅を現証せず、道を修習しないのか?”“そのように言うべきではない。…中略…” အရဟန္တာဒိကထာ 阿羅漢等の論 ၂၉၁. အရဟတော အတီတော ရာဂေါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန ရာဂေန သရာဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတော ဒေါသော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန ဒေါသေန သဒေါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတော မောဟော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန မောဟေန သမောဟောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတော မာနော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန မာနေန သမာနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတာ ဒိဋ္ဌိ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သဝိစိကိစ္ဆောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတံ ထိနံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန ထိနေန သထိနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတံ ဥဒ္ဓစ္စံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန ဥဒ္ဓစ္စေန သဥဒ္ဓစ္စောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတံ အဟိရိကံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန အဟိရိကေန သအဟိရိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတံ အနောတ္တပ္ပံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ တေန အနောတ္တပ္ပေန သအနောတ္တပ္ပီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 291. “阿羅漢に過去の貪は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその貪によって有貪者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の瞋は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその瞋によって有瞋者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の痴は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその痴によって有痴者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の慢は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその慢によって慢ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の見は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその見によって見ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の疑は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその疑によって疑ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の惛沈は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその惛沈によって惛沈ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の掉挙は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその掉挙によって掉挙ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の無慚は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその無慚によって無慚ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“阿羅漢に過去の無愧は存在するか?”“はい、存在します。”“阿羅漢はその無愧によって無愧ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…” အနာဂါမိဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂါမိဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ… အတီတော သီလဗ္ဗတပရာမာသော အတ္ထိ… အတီတော အဏုသဟဂတော ကာမရာဂေါ အတ္ထိ… အတီတော အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還者に過去の有身見は存在するか?”“はい、存在します。”“不還者はその見によって見ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“不還者に過去の疑が存在し、過去の戒禁取が存在し、微細な随伴を伴う過去の欲貪が存在し、微細な随伴を伴う過去の瞋恚が存在するか?”“はい、存在します。”“不還者はその瞋恚によって害心ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…” သကဒါဂါမိဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမီ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ… အတီတော သီလဗ္ဗတပရာမာသော အတ္ထိ… အတီတော [Pg.107] ဩဠာရိကော ကာမရာဂေါ အတ္ထိ… အတီတော ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမီ တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来者に過去の有身見は存在するか?”“はい、存在します。”“一来者はその見によって見ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…”“一来者に過去の疑が存在し、過去の戒禁取が存在し、粗大な過去の欲貪が存在し、粗大な過去の瞋恚が存在するか?”“はい、存在します。”“一来者はその瞋恚によって害心ある者であるか?”“そのように言うべきではない。…中略…” သောတာပန္နဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပန္နဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ… အတီတော သီလဗ္ဗတပရာမာသော အတ္ထိ… အတီတော အပါယဂမနီယော ရာဂေါ အတ္ထိ… အတီတော အပါယဂမနီယော ဒေါသော အတ္ထိ… အတီတော အပါယဂမနီယော မောဟော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နော တေန မောဟေန သမောဟောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流者に過去の有身見があるか”“はい”“預流者はその見によって有見者(見を持つ者)であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 預流者に過去の疑があるか…過去の戒禁取があるか…悪趣に至る過去の貪があるか…悪趣に至る過去の瞋があるか…悪趣に至る過去の痴があるか”“はい”“預流者はその痴によって有痴者(痴を持つ者)であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” ၂၉၂. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတော ရာဂေါ အတ္ထိ, ပုထုဇ္ဇနော တေန ရာဂေန သရာဂေါတိ? အာမန္တာ. အရဟတော အတီတော ရာဂေါ အတ္ထိ, အရဟာ တေန ရာဂေန သရာဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတော ဒေါသော အတ္ထိ…ပေ… အတီတံ အနောတ္တပ္ပံ အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနော တေန အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပီတိ? အာမန္တာ. အရဟတော အတီတံ အနောတ္တပ္ပံ အတ္ထိ, အရဟာ တေန အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 292. “凡夫に過去の貪があり、凡夫はその貪によって有貪者(貪を持つ者)であるか”“はい”“阿羅漢に過去の貪があり、阿羅漢はその貪によって有貪者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 凡夫に過去の瞋があるか…中略… 過去の無慚があり、凡夫はその無慚によって無慚者であるか”“はい”“阿羅漢に過去の無慚があり、阿羅漢はその無慚によって無慚者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, ပုထုဇ္ဇနော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, အနာဂါမီ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ…ပေ… အတီတော အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, ပုထုဇ္ဇနော တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ အတီတော အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, အနာဂါမီ တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫に過去の有身見があり、凡夫はその見によって有見者であるか”“はい”“不還者に過去の有身見があり、不還者はその見によって有見者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 凡夫に過去の疑があるか…中略… 微細な過去の害意があり、凡夫はその害意によって害意ある心を持つ者であるか”“はい”“不還者に微細な過去の害意があり、不還者はその害意によって害意ある心を持つ者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, ပုထုဇ္ဇနော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သကဒါဂါမီ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ… အတီတော ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, ပုထုဇ္ဇနော တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ အတီတော ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, သကဒါဂါမီ တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫に過去の有身見があり、凡夫はその見によって有見者であるか”“はい”“一来者に過去の有身見があり、一来者はその見によって有見者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 凡夫に過去の疑があるか…粗大な過去の害意があり、凡夫はその害意によって害意ある心を持つ者であるか”“はい”“一来者に粗大な過去の害意があり、一来者はその害意によって害意ある心を持つ者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” ပုထုဇ္ဇနဿ [Pg.108] အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, ပုထုဇ္ဇနော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သောတာပန္နော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ…ပေ… အတီတော အပါယဂမနီယော မောဟော အတ္ထိ, ပုထုဇ္ဇနော တေန မောဟေန သမောဟောတိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ အတီတော အပါယဂမနီယော မောဟော အတ္ထိ, သောတာပန္နော တေန မောဟေန သမောဟောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫に過去の有身見があり、凡夫はその見によって有見者であるか”“はい”“預流者に過去の有身見があり、預流者はその見によって有見者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 凡夫に過去の疑があるか…中略… 悪趣に至る過去の痴があり、凡夫はその痴によって有痴者であるか”“はい”“預流者に悪趣に至る過去の痴があり、預流者はその痴によって有痴者であるか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” အရဟတော အတီတော ရာဂေါ အတ္ထိ, န စ အရဟာ တေန ရာဂေန သရာဂေါတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတော ရာဂေါ အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တေန ရာဂေန သရာဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော အတီတော ဒေါသော အတ္ထိ…ပေ… အတီတံ အနောတ္တပ္ပံ အတ္ထိ, န စ အရဟာ တေန အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပီတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတံ အနောတ္တပ္ပံ အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တေန အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢に過去の貪があるが、阿羅漢はその貪によって有貪者ではないのか”“はい”“凡夫に過去の貪があるが、凡夫はその貪によって有貪者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 阿羅漢に過去の瞋があるか…中略… 過去の無慚があるが、阿羅漢はその無慚によって無慚者ではないのか”“はい”“凡夫に過去の無慚があるが、凡夫はその無慚によって無慚者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” အနာဂါမိဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, န စ အနာဂါမီ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂါမိဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ…ပေ… အတီတော အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, န စ အနာဂါမီ တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတော အဏုသဟဂတော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還者に過去の有身見があるが、不還者はその見によって有見者ではないのか”“はい”“凡夫に過去の有身見があるが、凡夫はその見によって有見者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 不還者に過去の疑があるか…中略… 微細な過去の害意があるが、不還者はその害意によって害意ある心を持つ者ではないのか”“はい”“凡夫に微細な過去の害意があるが、凡夫はその害意によって害意ある心を持つ者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” သကဒါဂါမိဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, န စ သကဒါဂါမီ တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ…ပေ… အတီတော ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, န စ သကဒါဂါမီ တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတော ဩဠာရိကော ဗျာပါဒေါ အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တေန ဗျာပါဒေန ဗျာပန္နစိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来者に過去の有身見があるが、一来者はその見によって有見者ではないのか”“はい”“凡夫に過去の有身見があるが、凡夫はその見によって有見者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 一来者に過去の疑があるか…中略… 粗大な過去の害意があるが、一来者はその害意によって害意ある心を持つ者ではないのか”“はい”“凡夫に粗大な過去の害意があるが、凡夫はその害意によって害意ある心を持つ者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” သောတာပန္နဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, န စ သောတာပန္နော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ [Pg.109] အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တာယ ဒိဋ္ဌိယာ သဒိဋ္ဌိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပန္နဿ အတီတာ ဝိစိကိစ္ဆာ အတ္ထိ…ပေ… အတီတော အပါယဂမနီယော မောဟော အတ္ထိ, န စ သောတာပန္နော တေန မောဟေန သမောဟောတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ အတီတော အပါယဂမနီယော မောဟော အတ္ထိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော တေန မောဟေန သမောဟောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流者に過去の有身見があるが、預流者はその見によって有見者ではないのか”“はい”“凡夫に過去の有身見があるが、凡夫はその見によって有見者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略… 預流者に過去の疑があるか…中略… 悪趣に至る過去の痴があるが、預流者はその痴によって有痴者ではないのか”“はい”“凡夫に悪趣に至る過去の痴があるが、凡夫はその痴によって有痴者ではないのか”“そのようには言われるべきではない。…中略…” အတီတဟတ္ထာဒိကထာ 過去の手等に関する論 ၂၉၃. အတီတာ ဟတ္ထာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေသု ဟတ္ထေသု သတိ အာဒါနနိက္ခေပနံ ပညာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာ ပါဒါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေသု ပါဒေသု သတိ အဘိက္ကမပဋိက္ကမော ပညာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာ ပဗ္ဗာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတေသု ပဗ္ဗေသု သတိ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ပညာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတော ကုစ္ဆိ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတသ္မိံ ကုစ္ဆိသ္မိံ သတိ ဇိဃစ္ဆာ ပိပါသာ ပညာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 293. “過去の手は存在するか?”“はい、存在します。”“過去の手が存在するなら、物を取ったり置いたりすることが認められるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の足は存在するか?”“はい、存在します。”“過去の足が存在するなら、前進したり後退したりすることが認められるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の関節は存在するか?”“はい、存在します。”“過去の関節が存在するなら、曲げたり伸ばしたりすることが認められるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の腹は存在するか?”“はい、存在します。”“過去の腹が存在するなら、空腹や渇きが認められるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတော ကာယော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတော ကာယော ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟုပဂေါ ဆေဒနဘေဒနုပဂေါ ကာကေဟိ ဂိဇ္ဈေဟိ ကုလလေဟိ သာဓာရဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတေ ကာယေ ဝိသံ ကမေယျ, သတ္ထံ ကမေယျ, အဂ္ဂိ ကမေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… လဗ္ဘာ အတီတော ကာယော အဒ္ဒုဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ရဇ္ဇုဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, သင်္ခလိကဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ဂါမဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, နိဂမဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, နဂရဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ဇနပဒဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の体は存在するか?”“はい、存在します。”“過去の体は、抱え上げられたり、押さえつけられたり、切断されたり、破壊されたり、あるいはカラスやハゲタカやタカに(餌として)共有されたりするか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の体に毒が入り、武器が入り、火が入るということがあるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の体を、牢獄の束縛、縄の束縛、鎖の束縛、村の束縛、町の束縛、市の束縛、国の束縛、あるいは(手足と首の)五点拘束によって縛ることは可能か?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတော အာပေါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တေန အာပေန အာပကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတော တေဇော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တေန တေဇေန တေဇကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတော ဝါယော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တေန ဝါယေန ဝါယကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の水(水界)は存在するか?”“はい、存在します。”“その水によって、水のなすべき用をなすことができるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の火(火界)は存在するか?”“はい、存在します。”“その火によって、火のなすべき用をなすことができるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の風(風界)は存在するか?”“はい、存在します。”“その風によって、風のなすべき用をなすことができるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတက္ခန္ဓာဒိသမောဓာနကထာ “過去の蘊(五蘊)などの統合に関する議論” ၂၉၄. အတီတော ရူပက္ခန္ဓော အတ္ထိ, အနာဂတော ရူပက္ခန္ဓော အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နော ရူပက္ခန္ဓော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တယော ရူပက္ခန္ဓာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.110]…ပေ… အတီတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အတ္ထိ, အနာဂတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပန္နရသက္ခန္ဓာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 294. “過去の色蘊は存在し、未来の色蘊は存在し、現在の色蘊は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)三つの色蘊があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の五蘊は存在し、未来の五蘊は存在し、現在の五蘊は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)十五の蘊があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတံ စက္ခာယတနံ အတ္ထိ, အနာဂတံ စက္ခာယတနံ အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခာယတနံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တီဏိ စက္ခာယတနာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ အတ္ထိ, အနာဂတာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဆတ္တိံသာယတနာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の眼処は存在し、未来の眼処は存在し、現在の眼処は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)三つの眼処があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の十二処は存在し、未来の十二処は存在し、現在の十二処は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)三十六の処があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတာ စက္ခုဓာတု အတ္ထိ, အနာဂတာ စက္ခုဓာတု အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နာ စက္ခုဓာတု အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တိဿော စက္ခုဓာတုယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော အတ္ထိ, အနာဂတာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. စတုပညာသ ဓာတုယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の眼界は存在し、未来の眼界は存在し、現在の眼界は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)三つの眼界があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の十八界は存在し、未来の十八界は存在し、現在の十八界は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)五十四の界があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတံ စက္ခုန္ဒြိယံ အတ္ထိ, အနာဂတံ စက္ခုန္ဒြိယံ အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုန္ဒြိယံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တီဏိ စက္ခုန္ဒြိယာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာနိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ အတ္ထိ, အနာဂတာနိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဆသဋ္ဌိန္ဒြိယာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の眼根は存在し、未来の眼根は存在し、現在の眼根は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)三つの眼根があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“過去の二十二根は存在し、未来の二十二根は存在し、現在の二十二根は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)六十六の根があるということか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အတ္ထိ, အနာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တိဏ္ဏန္နံ ရာဇူနံ စက္ကဝတ္တီနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の転輪聖王は存在し、未来の転輪聖王は存在し、現在の転輪聖王は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)三人の転輪聖王が同時に現前するということがあるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” အတီတော သမ္မာသမ္မုဒ္ဓေါ အတ္ထိ, အနာဂတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တိဏ္ဏန္နံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の正等覚者は存在し、未来の正等覚者は存在し、現在の正等覚者は存在するか?”“はい、存在します。”“(それでは)三人の正等覚者が同時に現前するということがあるか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……” ပဒသောဓနကထာ “語の清浄に関する議論” ၂၉၅. အတီတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အတီတန္တိ? အတ္ထိ သိယာ အတီတံ, သိယာ နွာတီတန္တိ. 295. “過去(の法)は存在するか?”“はい、存在します。”“存在するものは過去であるか?”“存在するものは、ある時は過去であり、ある時は過去ではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ အတီတံ အတ္ထိ, အတ္ထိ သိယာ အတီတံ, သိယာ နွာတီတံ, တေနာတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတံ အတီတန္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ [Pg.111] – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အတီတံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ အတီတံ, သိယာ နွာတီတံ, တေနာတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတံ အတီတ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし過去が存在し、存在するものが、ある時は過去であり、ある時は過去でないならば、その理由によって、過去は過去ではなく、過去でないものが過去であるということになる。あなたがそこで述べたこと、すなわち‘過去は存在し、存在するものはある時は過去であり、ある時は過去ではない。それゆえに過去は過去ではなく、過去でないものが過去である’という主張は誤りである。” နော စေ ပန အတီတံ နွာတီတံ နွာတီတံ အတီတန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ အတီတံ, သိယာ နွာတီတ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အတီတံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ အတီတံ, သိယာ နွာတီတံ, တေနာတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတံ အတီတ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “もし‘過去は過去ではなく、過去でないものが過去である’と言うべきでないならば、実に‘過去は存在し、存在するものはある時は過去であり、ある時は過去ではない’とも言うべきではない。あなたがそこで述べたこと、すなわち‘過去は存在し、存在するものはある時は過去であり、ある時は過去ではない。それゆえに過去は過去ではなく、過去でないものが過去である’という主張は誤りである。” အနာဂတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အနာဂတန္တိ? အတ္ထိ သိယာ အနာဂတံ, သိယာ နွာနာဂတန္တိ. “未来(の法)は存在するか?”“はい、存在します。”“存在するものは未来であるか?”“存在するものは、ある時は未来であり、ある時は未来ではありません。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ အနာဂတံ သိယာ နွာနာဂတံ, တေနာနာဂတံ နွာနာဂတံ, နွာနာဂတံ အနာဂတန္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အနာဂတံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ အနာဂတံ, သိယာ နွာနာဂတံ, တေနာနာဂတံ နွာနာဂတံ, နွာနာဂတံ အနာဂတ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし未来が存在し、存在するものが、ある時は未来であり、ある時は未来でないならば、その理由によって、未来は未来ではなく、未来でないものが未来であるということになる。あなたがそこで述べたこと、すなわち‘未来は存在し、存在するものはある時は未来であり、ある時は未来ではない。それゆえに未来は未来ではなく、未来でないものが未来である’という主張は誤りである。” နော စေ ပနာနာဂတံ နွာနာဂတံ နွာနာဂတံ အနာဂတန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ အနာဂတံ, သိယာ နွာနာဂတ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အနာဂတံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ အနာဂတံ, သိယာ နွာနာဂတံ, တေနာနာဂတံ နွာနာဂတံ, နွာနာဂတံ အနာဂတ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “もし‘未来は未来ではなく、未来でないものが未来である’と言うべきでないならば、実に‘未来は存在し、存在するものはある時は未来であり、ある時は未来ではない’とも言うべきではない。あなたがそこで述べたこと、すなわち‘未来は存在し、存在するものはある時は未来であり、ある時は未来ではない。それゆえに未来は未来ではなく、未来でないものが未来である’という主張は誤りである。” ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ, အာမန္တာ. အတ္ထိ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ? အတ္ထိ သိယာ ပစ္စုပ္ပန္နံ, သိယာ နော ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ. “現在(の法)は存在するか?”“はい、存在します。”“存在するものは現在であるか?”“存在するものは、ある時は現在であり、ある時は現在ではない。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ ပစ္စုပ္ပန္နံ, သိယာ နော ပစ္စုပ္ပန္နံ, တေန ပစ္စုပ္ပန္နံ, နော ပစ္စုပ္ပန္နံ, နော ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ ပစ္စုပ္ပန္နံ, သိယာ နော ပစ္စုပ္ပန္နံ, တေန ပစ္စုပ္ပန္နံ နော ပစ္စုပ္ပန္နံ, နော ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္န’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし現在が存在し、存在するものが、ある時は現在であり、ある時は現在ではないならば、その理由によって、現在は現在ではなく、現在ではないものが現在であると言われるべきである。その問いにおいて、‘現在は存在し、存在するものはある時は現在であり、ある時は現在ではない’とあなたが言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ပစ္စုပ္ပန္နံ နော ပစ္စုပ္ပန္နံ, နော ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ ပစ္စုပ္ပန္နံ, သိယာ နော ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ [Pg.112] ပစ္စုပ္ပန္နံ, သိယာ နော ပစ္စုပ္ပန္နံ, တေန ပစ္စုပ္ပန္နံ နော ပစ္စုပ္ပန္နံ, နော ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္န’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “もし現在が現在ではなく、現在ではないものが現在であると言われるべきでないならば、‘現在は存在し、存在するものはある時は現在であり、ある時は現在ではない’とも言われるべきではない。その問いにおいて、‘現在は存在し、存在するものはある時は現在であり、ある時は現在ではない’とあなたが言ったことは、誤りである。” နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ နိဗ္ဗာနန္တိ? အတ္ထိ သိယာ နိဗ္ဗာနံ သိယာ နော နိဗ္ဗာနန္တိ. “涅槃は存在するか?”“はい、存在します。”“存在するものは涅槃であるか?”“存在するものは、ある時は涅槃であり、ある時は涅槃ではない。” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ နိဗ္ဗာနံ, သိယာ နော နိဗ္ဗာနံ, တေန နိဗ္ဗာနံ နော နိဗ္ဗာနံ, နော နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနန္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ နိဗ္ဗာနံ, သိယာ နော နိဗ္ဗာနံ, တေန နိဗ္ဗာနံ နော နိဗ္ဗာနံ, နော နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めなさい。もし涅槃が存在し、存在するものが、ある時は涅槃であり、ある時は涅槃ではないならば、その理由によって、涅槃は涅槃ではなく、涅槃ではないものが涅槃であると言われるべきである。その問いにおいて、‘涅槃は存在し、存在するものはある時は涅槃であり、ある時は涅槃ではない’とあなたが言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန နိဗ္ဗာနံ နော နိဗ္ဗာနံ, နော နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ နိဗ္ဗာနံ, သိယာ နော နိဗ္ဗာန’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ အတ္ထိ သိယာ နိဗ္ဗာနံ, သိယာ နော နိဗ္ဗာနံ, တေန နိဗ္ဗာနံ နော နိဗ္ဗာနံ, နော နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “もし涅槃が涅槃ではなく、涅槃ではないものが涅槃であると言われるべきでないならば、‘涅槃は存在し、存在するものはある時は涅槃であり、ある時は涅槃ではない’とも言われるべきではない。その問いにおいて、‘涅槃は存在し、存在するものはある時は涅槃であり、ある時は涅槃ではない’とあなたが言ったことは、誤りである。” သုတ္တသာဓနံ “経による証明” ၂၉၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတံ အတ္ထိ, အနာဂတံ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတီတံ အတ္ထိ, အနာဂတံ အတ္ထီတိ. 296. “‘過去は存在し、未来は存在する’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではありません)。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘比丘たちよ、過去・未来・現在の、内なるものであれ外なるものであれ、粗大なものであれ微細なものであれ、卑しいものであれ勝れたものであれ、遠くにあるものであれ近くにあるものであれ、およそあらゆる色(しき)は、これを色蘊(しきうん)と呼ぶ。あらゆる受は……あらゆる想は……あらゆる行は……過去・未来・現在の、内なるものであれ外なるものであれ、粗大なものであれ微細なものであれ、卑しいものであれ勝れたものであれ、遠くにあるものであれ近くにあるものであれ、およそあらゆる識は、これを識蘊(しきうん)と呼ぶ’と。このような経典があるではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、過去は存在し、未来は存在する。” အတီတံ အတ္ထိ, အနာဂတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, နိရုတ္တိပထာ အဓိဝစနပထာ ပညတ္တိပထာ အသင်္ကိဏ္ဏာ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမေ တယော? ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’တိ. ယာ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ [Pg.113] အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’တိ. “過去は存在し、未来は存在するか?”“はい、存在します。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘比丘たちよ、これら三つの言語の道、名称の道、施設(しせつ)の道は、混同されず、かつて混同されたこともなく、今も混同されず、将来も混同されることはない。賢明な沙門やバラモンたちによって拒絶されることもない。三つとは何か? 比丘たちよ、過去に滅し、去り、変容した色については、“あった”という数え方、“あった”という名称、“あった”という施設がなされる。“ある”という数え方はなされず、“あるだろう”という数え方もなされない。受については……想については……行については……過去に滅し、去り、変容した識については、“あった”という数え方、“あった”という名称、“あった”という施設がなされる。“ある”という数え方はなされず、“あるだろう”という数え方もなされない。’” ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ. ယာ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ အဇာတံ အပါတုဘူတံ ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ သမညာ, ‘ဘဝိဿတီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ. “‘比丘たちよ、まだ生じておらず、現れていない色については、“あるだろう”という数え方、“あるだろう”という名称、“あるだろう”という施設がなされる。“ある”という数え方はなされず、“あった”という数え方もなされない。受については……想については……行については……まだ生じておらず、現れていない識については、“あるだろう”という数え方、“あるだろう”という名称、“あるだろう”という施設がなされる。“ある”という数え方はなされず、“あった”という数え方もなされない。’” ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’တိ. ယာ ဝေဒနာ…ပေ… ယာ သညာ… ယေ သင်္ခါရာ… ယံ ဝိညာဏံ ဇာတံ ပါတုဘူတံ ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အတ္ထီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ ‘အဟောသီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော နိရုတ္တိပထာ အဓိဝစနပထာ ပညတ္တိပထာ အသင်္ကိဏ္ဏာ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. “‘比丘たちよ、生じ、現れている色については、“ある”という数え方、“ある”という名称、“ある”という施設がなされる。“あった”という数え方はなされず、“あるだろう”という数え方もなされない。受については……想については……行については……生じ、現れている識については、“ある”という数え方、“ある”という名称、“ある”という施設がなされる。“あった”という数え方はなされず、“あるだろう”という数え方もなされない。比丘たちよ、これら三つの言語の道、名称の道、施設の道は、混同されず、かつて混同されたこともなく、今も混同されず、将来も混同されることはない。賢明な沙門やバラモンたちによって拒絶されることもない。’” ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ ဥက္ကလာ ဝဿဘညာ အဟေတုကဝါဒါ အကိရိယဝါဒါ နတ္ထိကဝါဒါ, တေပိမေ တယော နိရုတ္တိပထေ အဓိဝစနပထေ ပညတ္တိပထေ န ဂရဟိတဗ္ဗံ န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ အမညိံသု. တံ ကိဿ ဟေတု? နိန္ဒာဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတံ အတ္ထိ, အနာဂတံ အတ္ထီ’’တိ. “‘比丘たちよ、かつてウッカラ地方のヴァッサとバニャという、無因論者、無作用論者、虚無論者たちがいたが、彼らでさえ、これら三つの言語の道、名称の道、施設の道を、非難すべきものとも拒絶すべきものとも思わなかった。それはなぜか。非難や反感や攻撃を恐れたからである’と。このような経典があるではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘過去は存在し、未来は存在する’と言うべきではない。” အတီတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ ဖဂ္ဂုနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ တံ, ဘန္တေ, စက္ခုံ ယေန စက္ခုနာ အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ပညာပယမာနော ပညာပေယျာတိ. အတ္ထိ နု ခေါ သာ, ဘန္တေ, ဇိဝှာ…ပေ… အတ္ထိ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, မနော ယေန မနေန အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ပညာပယမာနော ပညာပေယျာ’’တိ. “過去はあるか?”“然り(あります)。”“尊者ファッグナは世尊に次のように申し上げたではありませんか。‘世尊よ、戯論を断ち、路を断ち、輪廻を尽くし、あらゆる苦を乗り越えて、完全に滅度(涅槃)された過去の諸仏を施設(記述)しようとする者が、施設する根拠となるその眼は存在するのでしょうか。世尊よ、その舌は……(中略)……世尊よ、その意(こころ)は存在するのでしょうか。戯論を断ち、路を断ち、輪廻を尽くし、あらゆる苦を乗り越えて、完全に滅度された過去の諸仏を施設しようとする者が、施設する根拠となるその意は存在するのでしょうか’と。” ‘‘နတ္ထိ [Pg.114] ခေါ တံ, ဖဂ္ဂုန, စက္ခုံ ယေန စက္ခုနာ အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ပညာပယမာနော ပညာပေယျ. နတ္ထိ ခေါ သာ, ဖဂ္ဂုန, ဇိဝှာ…ပေ… နတ္ထိ နု ခေါ သော, ဖဂ္ဂုန, မနော ယေန မနေန အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ပညာပယမာနော ပညာပေယျာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတံ အတ္ထီ’’တိ. “‘ファッグナよ、完全に滅度された過去の諸仏を施設しようとする者が、施設する根拠となるその眼は存在しない。ファッグナよ、その舌は……(中略)……ファッグナよ、完全に滅度された過去の諸仏を施設しようとする者が、施設する根拠となるその意は存在しない’と。このような経が存在するではありませんか?”“然り。”“それゆえに‘過去はある’と言うべきではない。” အတီတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟု ပုဗ္ဗေ လောဘော တဒဟု အကုသလံ, သော ဧတရဟိ နတ္ထိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. အဟု ပုဗ္ဗေ ဒေါသော… အဟု ပုဗ္ဗေ မောဟော, တဒဟု အကုသလံ, သော ဧတရဟိ နတ္ထိ, ဣစ္စေတံ ကုသလ’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတံ အတ္ထီ’’တိ. “過去はあるか?”“然り。”“尊者ナンダカは次のように言ったではありませんか。‘かつて貪欲があった。それはその時、不善であった。それは今はない。これは善である。かつて瞋恚があった……かつて愚痴があった。それはその時、不善であった。それは今はない。これは善である’と。このような経が存在するではありませんか?”“然り。”“それゆえに‘過去はある’と言うべきではない。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနာဂတံ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကဗဠီကာရေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ, အတ္ထိ နန္ဒီ, အတ္ထိ တဏှာ; ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှံ, အတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ အတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, သသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, သရဇံ သဥပါယာသန္တိ ဝဒါမိ. “‘未来はある’と言うべきではないか?”“然り(言うべきではない)。”“世尊は次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、もし段食において貪りがあり、喜びがあり、渇愛があるならば、そこに意識が確立し、増大する。意識が確立し増大するところには、名色の降臨がある。名色の降臨があるところには、諸行の増長がある。諸行の増長があるところには、将来の再誕生の生起がある。将来の再誕生の生起があるところには、将来の生・老・死がある。将来の生・老・死があるところは、憂いがあり、塵(汚れ)があり、絶望がある、と私は説く’と。 ‘‘ဖဿေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… မနောသဉ္စေတနာယ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… ဝိညာဏေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ, အတ္ထိ နန္ဒီ…ပေ… သရဇံ သဥပါယာသန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အနာဂတံ အတ္ထီတိ. “‘比丘たちよ、触食において……意思食において……識食において貪りがあり、喜びがあるならば……(中略)……塵があり、絶望がある、と私は説く’と。このような経が存在するではありませんか?”“然り。”“それゆえに、未来はある(という主張になる)。” အနာဂတံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကဗဠီကာရေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ နတ္ထိ ရာဂေါ, နတ္ထိ နန္ဒီ, နတ္ထိ တဏှာ; အပ္ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ အဝိရူဠှံ. ယတ္ထ ဝိညာဏံ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ အဝိရူဠှံ, နတ္ထိ တတ္ထ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ. ယတ္ထ နတ္ထိ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ. ယတ္ထ နတ္ထိ သင်္ခါရာနံ ဝုဒ္ဓိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ယတ္ထ [Pg.115] နတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, နတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ. ယတ္ထ နတ္ထိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ, အသောကံ တံ, ဘိက္ခဝေ, အရဇံ အနုပါယာသန္တိ ဝဒါမိ. “未来はあるか?”“然り。”“世尊は次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、もし段食において貪りがなく、喜びがなく、渇愛がないならば、そこに意識は確立せず、増大しない。意識が確立せず増大しないところには、名色の降臨はない。名色の降臨がないところには、諸行の増長はない。諸行の増長がないところには、将来の再誕生の生起はない。将来の再誕生の生起がないところには、将来の生・老・死はない。将来の生・老・死がないところは、憂いがなく、塵がなく、絶望がない、と私は説く’と。 ‘‘ဖဿေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… မနောသဉ္စေတနာယ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ… ဝိညာဏေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ နတ္ထိ ရာဂေါ, နတ္ထိ နန္ဒီ…ပေ… အရဇံ အနုပါယာသန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနာဂတံ အတ္ထီ’’တိ. “‘比丘たちよ、触食において……意思食において……識食において貪りがなく、喜びがないならば……(中略)……塵がなく、絶望がない、と私は説く’と。このような経が存在するではありませんか?”“然り。”“それゆえに‘未来はある’と言うべきではない。” သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “一切はあるという議論(一切有論)は終了した。” ၆. အတီတက္ခန္ဓာဒိကထာ 6. 過去の五蘊等の議論 ၁. နသုတ္တသာဓနံ 1. 経によらない証明 ၂၉၇. အတီတံ ခန္ဓာတိ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဓာတူတိ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနန္တိ ? အာမန္တာ. အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 297. “過去のものは五蘊か?”“然り。”“過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去のものは処(十二処)か?”“然り。”“過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去のものは界(十八界)か?”“然り。”“過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去のものは蘊・界・処か?”“然り。”“過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အနာဂတံ ခန္ဓာတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ဓာတူတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来のものは五蘊か?”“然り。”“未来のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未来のものは処か?”“然り。”“未来のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未来のものは界か?”“然り。”“未来のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未来のものは蘊・界・処か?”“然り。”“未来のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပစ္စုပ္ပန္နံ ခန္ဓာ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ခန္ဓာ အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ အာယတနံ အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓာတု ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဓာတု အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အတီတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在のものは五蘊であり、現在のものはあるか?”“然り。”“過去のものは五蘊であり、過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在のものは処であり、現在のものはあるか?”“然り。”“過去のものは処であり、過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在のものは界であり、現在のものはあるか?”“然り。”“過去のものは界であり、過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在のものは蘊・界・処であり、現在のものはあるか?”“然り。”“過去のものは蘊・界・処であり、過去のものはあるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပစ္စုပ္ပန္နံ [Pg.116] ခန္ဓာ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ခန္ဓာ အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အာယတနံ အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓာတု ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဓာတု အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အနာဂတံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在のものである諸法は五蘊であり、現在のものは存在するか?”“はい、存在します。”“未来のものである諸法は五蘊であり、未来のものは存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在のものである諸法は処であり、現在のものは存在するか?”“はい、存在します。”“未来のものである諸法は処であり、未来のものは存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在のものである諸法は界であり、現在のものは存在するか?”“はい、存在します。”“未来のものである諸法は界であり、未来のものは存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在のものである諸法は五蘊・界・処であり、現在のものは存在するか?”“はい、存在します。”“未来のものである諸法は五蘊・界・処であり、未来のものは存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အတီတံ ခန္ဓာ အတီတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ခန္ဓာ ပစ္စုပ္ပန္နံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ အာယတနံ အတီတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဓာတု အတီတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဓာတု ပစ္စုပ္ပန္နံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အတီတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去のものである諸法は五蘊であり、過去のものは存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在のものである諸法は五蘊であり、現在のものは存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去のものである諸法は処であり、過去のものは存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在のものである諸法は処であり、現在のものは存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去のものである諸法は界であり、過去のものは存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在のものである諸法は界であり、現在のものは存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去のものである諸法は五蘊・界・処であり、過去のものは存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在のものである諸法は五蘊・界・処であり、現在のものは存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အနာဂတံ ခန္ဓာ အနာဂတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ခန္ဓာ ပစ္စုပ္ပန္နံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ အာယတနံ…ပေ… အနာဂတံ ဓာတု…ပေ… အနာဂတံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အနာဂတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来のものである諸法は五蘊であり、未来のものは存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在のものである諸法は五蘊であり、現在のものは存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未来のものである諸法は処であり……(中略)……未来のものである諸法は界であり……(中略)……未来のものである諸法は五蘊・界・処であり、未来のものは存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在のものである諸法は五蘊・界・処であり、現在のものは存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အတီတံ ရူပံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ရူပံ အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ရူပံ ဓာတူတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の物質(色)は五蘊であるか?”“はい、そうです。”“過去の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去の物質は処であるか?”“はい、そうです。”“過去の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去の物質は界であるか?”“はい、そうです。”“過去の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去の物質は五蘊・界・処であるか?”“はい、そうです。”“過去の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အနာဂတံ ရူပံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ရူပံ အာယတနံ…ပေ… အနာဂတံ ရူပံ ဓာတု…ပေ… အနာဂတံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の物質(色)は五蘊であるか?”“はい、そうです。”“未来の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未来の物質は処であり……(中略)……未来の物質は界であり……(中略)……未来の物質は五蘊・界・処であるか?”“はい、そうです。”“未来の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ ခန္ဓော အတီတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အာယတနံ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ဓာတု…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အတီတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在の物質(色)は五蘊であり、現在の物質は存在するか?”“はい、存在します。”“過去の物質は五蘊であり、過去の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在の物質は処であり……(中略)……現在の物質は界であり……(中略)……現在の物質は五蘊・界・処であり、現在の物質は存在するか?”“はい、存在します。”“過去の物質は五蘊・界・処であり、過去の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပစ္စုပ္ပန္နံ [Pg.117] ရူပံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ရူပံ ခန္ဓော အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အာယတနံ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ဓာတု…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အနာဂတံ ရူပံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在の物質(色)は五蘊であり、現在の物質は存在するか?”“はい、存在します。”“未来の物質は五蘊であり、未来の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……現在の物質は処であり……(中略)……現在の物質は界であり……(中略)……現在の物質は五蘊・界・処であり、現在の物質は存在するか?”“はい、存在します。”“未来の物質は五蘊・界・処であり、未来の物質は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အတီတံ ရူပံ ခန္ဓော အတီတံ ရူပံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ရူပံ အာယတနံ…ပေ… အတီတံ ရူပံ ဓာတု…ပေ… အတီတံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အတီတံ ရူပံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の物質(色)は五蘊であり、過去の物質は存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在の物質は五蘊であり、現在の物質は存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去の物質は処であり……(中略)……過去の物質は界であり……(中略)……過去の物質は五蘊・界・処であり、過去の物質は存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在の物質は五蘊・界・処であり、現在の物質は存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အနာဂတံ ရူပံ ခန္ဓော အနာဂတံ ရူပံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ရူပံ အာယတနံ…ပေ… အနာဂတံ ရူပံ ဓာတု…ပေ… အနာဂတံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အနာဂတံ ရူပံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の物質(色)は五蘊であり、未来の物質は存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在の物質は五蘊であり、現在の物質は存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未来の物質は処であり……(中略)……未来の物質は界であり……(中略)……未来の物質は五蘊・界・処であり、未来の物質は存在しないか?”“はい、存在しません。”“現在の物質は五蘊・界・処であり、現在の物質は存在しないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အတီတာ ဝေဒနာ… အတီတာ သညာ… အတီတာ သင်္ခါရာ… အတီတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဝိညာဏံ အာယတနံ …ပေ… အတီတံ ဝိညာဏံ ဓာတု…ပေ… အတီတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の受、過去の想、過去の行、過去の識は五蘊であるか?”“はい、そうです。”“過去の識は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……過去の識は処であり……(中略)……過去の識は界であり……(中略)……過去の識は五蘊・界・処であるか?”“はい、そうです。”“過去の識は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အနာဂတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ဝိညာဏံ အာယတနံ…ပေ… အနာဂတံ ဝိညာဏံ ဓာတု…ပေ… အနာဂတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の識は五蘊であるか?”“はい、そうです。”“未来の識は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未来の識は処であり……(中略)……未来の識は界であり……(中略)……未来の識は五蘊・界・処であるか?”“はい、そうです。”“未来の識は存在するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓော အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အာယတနံ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဓာတု…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အတီတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在に生じている識は蘊(五蘊の一つ)であり、現在に生じている識は存在するか”と問われれば、(自論者は)“然り”と答える。“過去の識は蘊であり、過去の識は存在するか”と問われれば、(他論者は)“そのように言うべきではない”と答える。…(中略)…“現在に生じている識は処(十二処の一つ)であるか”…“現在に生じている識は界(十八界の一つ)であるか”…“現在に生じている識は蘊・界・処であり、現在に生じている識は存在するか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の識は蘊・界・処であり、過去の識は存在するか”と問われれば、“そのように言うべきではない”と答える。 ပစ္စုပ္ပန္နံ [Pg.118] ဝိညာဏံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓော အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အာယတနံ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ဓာတု…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အနာဂတံ ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在に生じている識は蘊であり、現在に生じている識は存在するか”と問われれば、“然り”と答える。“未来の識は蘊であり、未来の識は存在するか”と問われれば、“そのように言うべきではない”と答える。…(中略)…“現在に生じている識は処であるか”…“現在に生じている識は界であるか”…“現在に生じている識は蘊・界・処であり、現在に生じている識は存在するか”と問われれば、“然り”と答える。“未来の識は蘊・界・処であり、未来の識は存在するか”と問われれば、“そのように言うべきではない”と答える。 အတီတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓော အတီတံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဝိညာဏံ အာယတနံ…ပေ… အတီတံ ဝိညာဏံ ဓာတု…ပေ… အတီတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အတီတံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓော အနာဂတံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ခန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ဝိညာဏံ အာယတနံ…ပေ… အနာဂတံ ဝိညာဏံ ဓာတု…ပေ… အနာဂတံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ အနာဂတံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の識は蘊であり、過去の識は存在しないのか”と問われれば、“然り(存在しない)”と答える。“現在に生じている識は蘊であり、現在に生じている識は存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”と答える。…(中略)…“過去の識は処であるか”…“過去の識は界であるか”…“過去の識は蘊・界・処であり、過去の識は存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“現在に生じている識は蘊・界・処であり、現在に生じている識は存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”と答える。“未来の識は蘊であり、未来の識は存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“現在に生じている識は蘊であり、現在に生じている識は存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”と答える。…(中略)…“未来の識は処であるか”…“未来の識は界であるか”…“未来の識は蘊・界・処であり、未来の識は存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“現在に生じている識は蘊・界・処であり、現在に生じている識は存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”と答える。 ၂. သုတ္တသာဓနံ 2. 経証(経典による証明) ၂၉၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတာနာဂတာ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ နတ္ထိ စေတေ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, နိရုတ္တိပထာ အဓိဝစနပထာ ပညတ္တိ…ပေ… ဝိညူဟီတိ…ပေ…’’. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတာနာဂတာ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ နတ္ထိ စေတေ’’တိ. 298. “過去と未来の法は蘊・界・処であるが、これらは存在しないと言うべきではないか”と問われれば、“然り(言うべきではない)”と答える。世尊によって、“比丘たちよ、これら三つの言語の道、名称の道、施設(概念)の道がある。…(中略)…賢者たちによって(否定されない)”と説かれた経典があるではないか。“然り、あります”。“それゆえに、‘過去と未来の法は蘊・界・処であるが、これらは存在しない’と言うべきではない”。 အတီတာနာဂတာ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ နတ္ထိ စေတေတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတာနာဂတာ ခန္ဓာ ဓာတု အာယတနံ နတ္ထိ စေတေ’’တိ. “過去と未来の法は蘊・界・処であるが、これらは存在しないのか”と問われれば、“然り(存在しない)”と答える。世尊によって、“比丘たちよ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいかなる色であっても、これを色蘊と呼ぶ。いかなる受も…いかなる想も…いかなる行も…過去・未来・現在のいかなる識であっても、これを識蘊と呼ぶ”と説かれた経典があるではないか。“然り、あります”。“それゆえに、‘過去と未来の法は蘊・界・処であるが、これらは存在しない’と言うべきではない”。 အတီတက္ခန္ဓာဒိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 過去の蘊等に関する論議(過去蘊等論)が終了した。 ၇. ဧကစ္စံ အတ္ထီတိကထာ 7. “一部は存在する”という論議(一部存在論) ၁. အတီတာဒိဧကစ္စကထာ 1. 過去等の一部に関する論議 ၂၉၉. အတီတံ [Pg.119] အတ္ထီတိ? ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ. ဧကစ္စံ နိရုဒ္ဓံ, ဧကစ္စံ န နိရုဒ္ဓံ; ဧကစ္စံ ဝိဂတံ, ဧကစ္စံ အဝိဂတံ; ဧကစ္စံ အတ္ထင်္ဂတံ, ဧကစ္စံ န အတ္ထင်္ဂတံ; ဧကစ္စံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတံ, ဧကစ္စံ န အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 299. “過去は存在するか”と問われれば、“一部は存在し、一部は存在しない”と答える。“一部は滅しており、一部は滅していないのか。一部は去っており、一部は去っていないのか。一部は没しており、一部は没していないのか。一部は完全に没しており、一部は完全に没していないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。 အတီတံ ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ ဧကစ္စေ အတ္ထိ, ဧကစ္စေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ ဧကစ္စေ အတ္ထိ, ဧကစ္စေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပါကာ ဓမ္မာ ဧကစ္စေ အတ္ထိ ဧကစ္စေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の一部は存在し、一部は存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、まだ異熟(結果)が熟していない諸法(業)について、一部は存在し、一部は存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。…(中略)…“過去の一部は存在し、一部は存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、すでに異熟が熟した諸法について、一部は存在し、一部は存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。…(中略)…“過去の一部は存在し、一部は存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、異熟をもたらさない諸法について、一部は存在し、一部は存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。 အတီတံ ဧကစ္စံ အတ္ထိ ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကိံ အတ္ထိ ကိံ နတ္ထီတိ? အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထိ; အတီတာ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ. အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の一部は存在し、一部は存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“何が存在し、何が存在しないのか”と問われれば、“過去の、まだ異熟が熟していない諸法、それらは存在する。過去の、すでに異熟が熟した諸法、それらは存在しない”と答える。“過去の、まだ異熟が熟していない諸法、それらは存在するのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、すでに異熟が熟した諸法、それらは存在するのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。…(中略)…“過去の、まだ異熟が熟していない諸法、それらは存在するのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、異熟をもたらさない諸法、それらは存在するのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。 အတီတာ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. “過去の、すでに異熟が熟した諸法、それらは存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、まだ異熟が熟していない諸法、それらは存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。 အတီတာ အဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の、異熟をもたらさない諸法、それらは存在しないのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、まだ異熟が熟していない諸法、それらは存在しないのか”と問われれば、“そのように言うべきではない”。 အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီ’’တိ. “過去の、まだ異熟が熟していない諸法、それらは存在するのか”と問われれば、“然り”と答える。“過去の、まだ異熟が熟していない諸法は滅したのではないか”と問われれば、“然り、滅しました”と答える。“もし過去の、まだ異熟が熟していない諸法が滅したのであるならば、汝(他論者)よ、‘過去の、まだ異熟が熟していない諸法、それらは存在する’と言うべきではない”。 အတီတာ [Pg.120] အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未だ異熟(果報)が熟していない過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在するのか?”“はい(存在します)”“異熟が既に熟した過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……未だ異熟が熟していない過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在するのか?”“はい”“異熟(果報)を伴わない過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在するのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတာ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “異熟が既に熟した過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在しないのか?”“はい(存在しません)”“未だ異熟が熟していない過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတာ အဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “異熟を伴わない過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在しないのか?”“はい(存在しません)”“未だ異熟が熟していない過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ ဧကဒေသံ ဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ ဧကဒေသံ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ နိရုဒ္ဓါ – တေ ဧကစ္စေ အတ္ထိ ဧကစ္စေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未だ異熟が熟していない過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在するのか?”“はい”“異熟が既に熟した過去の諸法は滅したものであるが、それらは存在しないのか?”“はい”“一部は異熟が熟しており、一部は未だ異熟が熟していない過去の諸法は滅したものであるが、それらの一部は存在し、一部は存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ ဝိပစ္စိဿန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ ဝိပစ္စိဿန္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီ’’တိ. “‘未だ異熟が熟していない過去の諸法、それらは存在する’と言うべきではないのか?”“はい(言うべきではありません)”“未だ異熟が熟していない過去の諸法は、将来熟するのではないか?”“はい(熟します)”“もし未だ異熟が熟していない過去の諸法が将来熟するのであれば、それゆえに、汝よ、‘未だ異熟が熟していない過去の諸法、それらは存在する’と言うべきである。” အတီတာ အဝိပက္ကဝိပါကာ ဓမ္မာ ဝိပစ္စိဿန္တီတိ ကတွာ တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဝိပစ္စိဿန္တီတိ ကတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝိပစ္စိဿန္တီတိ ကတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈိဿန္တီတိ ကတွာ တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未だ異熟が熟していない過去の諸法は将来熟するものであるとして、それらは存在するのか?”“はい”“将来熟するものであるとして、それらは現在のものであるのか?”“そのように言うべきではない。……将来熟するものであるとして、それらは現在のものであるのか?”“はい”“現在の諸法は将来滅するものであるとして、それらは存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” ၂. အနာဂတာဒိဧကစ္စကထာ 2. “未来等の一部存在論(未来等の一部は存在するという説)” ၃၀၀. အနာဂတံ အတ္ထီတိ? ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ. ဧကစ္စံ ဇာတံ, ဧကစ္စံ အဇာတံ; ဧကစ္စံ သဉ္ဇာတံ, ဧကစ္စံ အသဉ္ဇာတံ; ဧကစ္စံ နိဗ္ဗတ္တံ, ဧကစ္စံ အနိဗ္ဗတ္တံ; ဧကစ္စံ ပါတုဘူတံ, ဧကစ္စံ အပါတုဘူတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 300. “未来は存在するのか?”“一部は存在し、一部は存在しない”“一部は生じており、一部は生じていないのか。一部は共生しており、一部は共生していないのか。一部は出現しており、一部は出現していないのか。一部は現前しており、一部は現前していないのか?”“そのように言うべきではない。……” အနာဂတံ ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ ဧကစ္စေ အတ္ထိ, ဧကစ္စေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ [Pg.121] ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ အနုပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ ဧကစ္စေ အတ္ထိ, ဧကစ္စေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の一部は存在し、一部は存在しないのか?”“はい”“生じるはずの未来の諸法について、一部は存在し、一部は存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……未来の一部は存在し、一部は存在しないのか?”“はい”“生じないはずの未来の諸法について、一部は存在し、一部は存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” အနာဂတံ ဧကစ္စံ အတ္ထိ, ဧကစ္စံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကိံ အတ္ထိ, ကိံ နတ္ထီတိ? အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ အတ္ထိ; အနာဂတာ အနုပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ. အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ အနုပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတာ အနုပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来の一部は存在し、一部は存在しないのか?”“はい”“何が存在し、何が存在しないのか?”“生じるはずの未来の諸法、それらは存在する。生じないはずの未来の諸法、それらは存在しない”“生じるはずの未来の諸法、それらは存在するのか?”“はい”“生じないはずの未来の諸法、それらは存在するのか?”“そのように言うべきではない。……生じないはずの未来の諸法、それらは存在しないのか?”“はい”“生じるはずの未来の諸法、それらは存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ အဇာတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ အဇာတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီ’’တိ. “生じるはずの未来の諸法、それらは存在するのか?”“はい”“生じるはずの未来の諸法は、未だ生じていないのではないか?”“はい”“もし生じるはずের未来の諸法が未だ生じていないのであれば、汝よ、‘生じるはずの未来の諸法、それらは存在する’と言うべきではない。” အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ အဇာတာ – တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ အနုပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ အဇာတာ – တေ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတာ အနုပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ အဇာတာ – တေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ အဇာတာ – တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “生じるはずの未来の諸法は未だ生じていないが、それらは存在するのか?”“はい”“生じないはずの未来の諸法は未だ生じていないが、それらは存在するのか?”“そのように言うべきではない。……生じないはずの未来の諸法は未だ生じていないが、それらは存在しないのか?”“はい”“生じるはずの未来の諸法は未だ生じていないが、それらは存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ – တေ အတ္ထီ’’တိ. “‘生じるはずの未来の諸法、それらは存在する’と言うべきではないのか?”“はい”“生じるはずの未来の諸法は、将来生じるのではないか?”“はい”“もし生じるはずの未来の諸法が将来生じるのであれば、それゆえに、汝よ、‘生じるはずの未来の諸法、それらは存在する’と言うべきである。” အနာဂတာ ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ ကတွာ တေ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ ကတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ ကတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈိဿန္တီတိ ကတွာ တေ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “生じるはずの未来の諸法は将来生じるものであるとして、それらは存在するのか?”“はい”“将来生じるものであるとして、それらは現在のものであるのか?”“そのように言うべきではない。……将来生じるものであるとして、それらは現在のものであるのか?”“はい”“現在の諸法は将来滅するものであるとして、それらは存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……” ဧကစ္စံ အတ္ထီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “一部存在論(一部は存在するという説)は完結した。” ၈. သတိပဋ္ဌာနကထာ 8. “念処論(サティパッターナに関する議論)” ၃၀၁. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိ သတိန္ဒြိယံ သတိဗလံ သမ္မာသတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဧကာယနမဂ္ဂေါ ခယဂါမီ ဗောဓဂါမီ [Pg.122] အပစယဂါမီ အနာသဝါ အသံယောဇနိယာ အဂန္ထနိယာ အနောဃနိယာ အယောဂနိယာ အနီဝရဏိယာ အပရာမဋ္ဌာ အနုပါဒါနိယာ အသံကိလေသိကာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ သီလာနုဿတိ စာဂါနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ အာနာပါနဿတိ မရဏာနုဿတိ ကာယဂတာသတိ ဥပသမာနုဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 301. “一切の諸法は念処(サティパッターナ)であるのか?”“はい”“一切の諸法は、念(サティ)、念根、念力、正念、念覚支、一乗道、尽(煩悩の滅尽)に至るもの、覚(悟り)に至るもの、不集(輪廻の不集積)に至るもの、無漏、不相応(結に繋がれないもの)、不繋(繋に繋がれないもの)、不暴流(暴流に流されないもの)、不軛(軛に繋がれないもの)、不蓋(蓋に覆われないもの)、不執(執着されないもの)、不取(取の対象とならないもの)、不汚(汚されないもの)であるのか? 一切の諸法は、仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、安那般那念、死随念、身至念、寂静随念であるのか?”“そのように言うべきではない。……” သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ သတိပဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခာယတနံ သတိပဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ သတိ သတိန္ဒြိယံ သတိဗလံ သမ္မာသတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဧကာယနမဂ္ဂေါ ခယဂါမီ ဗောဓဂါမီ အပစယဂါမီ အနာသဝံ အသံယောဇနိယံ…ပေ… အသံကိလေသိကံ, စက္ခာယတနံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ သီလာနုဿတိ စာဂါနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ အာနာပါနဿတိ မရဏာနုဿတိ ကာယဂတာသတိ ဥပသမာနုဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာယတနံ… ဃာနာယတနံ… ဇိဝှာယတနံ… ကာယာယတနံ… ရူပါယတနံ… သဒ္ဒါယတနံ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော… မာနော… ဒိဋ္ဌိ… ဝိစိကိစ္ဆာ… ထိနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ… အဟိရိကံ… အနောတ္တပ္ပံ သတိပဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သတိပဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အနောတ္တပ္ပံ သတိ သတိန္ဒြိယံ သတိဗလံ သမ္မာသတိ…ပေ… ကာယဂတာသတိ ဥပသမာနုဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “すべての法は四念処(サティパッターナ)であるか?”“はい。”“眼処(げんしょ)は四念処であるか?”“そのように言うべきではない。……”“眼処は四念処であるか?”“はい。”“眼処は、念(サティ)、念根、念力、正念、念覚支、一乗道、滅尽に至るもの、覚りに至るもの、離欲に至るもの、無漏(むろ)、不相応……不汚染であるか? 眼処は、仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、安那般那念、死随念、身至念、寂静随念であるか?”“そのように言うべきではない。……耳処、鼻処、舌処、身処、色処、声処、香処、味処、触処、貪、瞋、痴、慢、見、疑、惛沈、掉挙、無慚、無愧は四念処であるか?”“そのように言うべきではない。……無愧は四念処であるか?”“はい。”“無愧は、念、念根、念力、正念……身至念、寂静随念であるか?”“そのように言うべきではない。……” သတိ သတိပဋ္ဌာနာ, သာ စ သတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ သတိပဋ္ဌာနံ, တဉ္စ သတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သတိ သတိပဋ္ဌာနာ, သာ စ သတီတိ? အာမန္တာ. သောတာယတနံ…ပေ… ကာယာယတနံ… ရူပါယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သတိပဋ္ဌာနံ, တဉ္စ သတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “念は四念処であり、その四念処は念であるか?”“はい。”“眼処は四念処であり、その四念処(としての眼処)は念であるか?”“そのように言うべきではない。……念は四念処であり、その四念処は念であるか?”“はい。”“耳処……身処、色処……触処、貪、瞋、痴……無愧は四念処であり、その四念処(としての無愧)は念であるか?”“そのように言うべきではない。……” စက္ခာယတနံ သတိပဋ္ဌာနံ, တဉ္စ န သတီတိ? အာမန္တာ. သတိ သတိပဋ္ဌာနာ, သာ စ န သတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာယတနံ…ပေ… ကာယာယတနံ… ရူပါယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ရာဂေါ … ဒေါသော… မောဟော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သတိပဋ္ဌာနံ, တဉ္စ န သတီတိ? အာမန္တာ. သတိ သတိပဋ္ဌာနာ, သာ စ န သတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼処は四念処であり、その四念処(としての眼処)は念ではないか?”“はい(念ではない)。”“念は四念処であり、その四念処は念ではないか?”“そのように言うべきではない。……耳処……身処、色処……触処、貪、瞋、痴、無愧は四念処であり、その四念処(としての無愧)は念ではないか?”“はい(念ではない)。”“念は四念処であり、その四念処は念ではないか?”“そのように言うべきではない。……” ၃၀၂. န [Pg.123] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သဗ္ဗေ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဗ္ဗေ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. 302. “‘すべての法は四念処である’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではない)。”“すべての法を対象として念が確立するのではないか?”“はい(確立する)。”“もしすべての法を対象として念が確立するのであれば、それゆえに‘すべての法は四念処である’と言うべきである。” သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ဖဿော သန္တိဋ္ဌတီတိ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဖဿပဋ္ဌာနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “すべての法を対象として念が確立するからといって、すべての法は四念処であるか?”“はい。”“すべての法を対象として触(そく)が確立するからといって、すべての法は触念処(触の確立)であるか?”“そのように言うべきではない。……” သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ဝေဒနာ သန္တိဋ္ဌတိ… သညာ သန္တိဋ္ဌတိ… စေတနာ သန္တိဋ္ဌတိ… စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတီတိ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ စိတ္တပဋ္ဌာနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “すべての法を対象として念が確立するからといって、すべての法は四念処であるか?”“はい。”“すべての法を対象として受が確立し、想が確立し、思が確立し、心が確立するからといって、すべての法は心念処(心の確立)であるか?”“そのように言うべきではない。……” သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ သတ္တာ ဥပဋ္ဌိတသတိနော သတိယာ သမန္နာဂတာ သတိယာ သမောဟိတာ; သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “すべての法は四念処であるか?”“はい。”“すべての衆生は念を確立し、念を具足し、念を伴っているのか? すべての衆生において念が現前しているのか?”“そのように言うべきではない。……” ၃၀၃. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ ယေ ကာယဂတာသတိံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အမတံ တေ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဘုဉ္ဇန္တိ ယေ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ သတ္တာ ကာယဂတာသတိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ ပဋိလဘန္တိ အာသေဝန္တိ ဘာဝေန္တိ ဗဟုလီကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 303. “すべての法は四念処であるか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、身至念を享受しない者は、不死(涅槃)を享受しない。比丘たちよ、身至念を享受する者は、不死を享受する’と。このような経があるのではないか?”“はい。”“すべての衆生が身至念を享受し、獲得し、修習し、修め、多作しているのか?”“そのように言うべきではない。……” သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ? သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဧကာယနမဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “すべての法は四念処であるか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、この道は、衆生の清浄のため、愁いと悲しみを乗り越えるため、苦しみと憂いを滅するため、正道を得るため、涅槃を証得するための、唯一の道(一乗道)である。すなわち四念処である’と。このような経があるのではないか?”“はい。”“すべての法は一乗道であるか?”“そのように言うべきではない。……” သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ပါတုဘာဝါ သတ္တန္နံ ရတနာနံ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. ကတမေသံ သတ္တန္နံ? စက္ကရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, ဟတ္ထိရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, အဿရတနဿ… မဏိရတနဿ… ဣတ္ထိရတနဿ … ဂဟပတိရတနဿ… ပရိဏာယကရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ[Pg.124]. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ပါတုဘာဝါ ဣမေသံ သတ္တန္နံ ရတနာနံ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. “すべての法は四念処であるか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、転輪聖王が出現することによって、七つの宝が出現する。いかなる七つか? 輪宝が出現し、象宝が出現し、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、将軍宝が出現する。比丘たちよ、転輪聖王が出現することによって、これら七つの宝が出現する’と。” ‘‘တထာဂတဿ, ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝါ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနာနံ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. ကတမေသံ သတ္တန္နံ? သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. တထာဂတဿ, ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝါ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေသံ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနာနံ ပါတုဘာဝေါ ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တထာဂတဿ ပါတုဘာဝါ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနာဝ ဟောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သမ္မပ္ပဓာနာ… ဣဒ္ဓိပါဒါ… ဣန္ဒြိယာ… ဗလာ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “比丘たちよ、供養を受けるに値し、正しく自ら悟られた如来の出現によって、七つの覚支という宝の出現がある。いかなる七つか。念覚支という宝の出現があり、択法覚支という宝の出現があり、精進覚支という宝の出現があり、喜覚支という宝の出現があり、軽安覚支という宝の出現があり、定覚支という宝の出現があり、捨覚支という宝の出現がある。比丘たちよ、供養を受けるに値し、正しく自ら悟られた如来の出現によって、これら七つの覚支という宝の出現がある”という経(スッタ)があるのではないか。――(他論師)はい、あります。――(自論師)供養を受けるに値し、正しく自ら悟られた如来の出現によって、すべての法は念覚支という宝であると言えるのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)すべての法は四念処であると言えるのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)すべての法は四正勤、四神足、五根、五力、七覚支であると言えるのか。――(他論師)そのようには言えません。…… သတိပဋ္ဌာနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 四念処論(サティパッターナ・カター)終わる。 ၉. ဟေဝတ္ထိကထာ 9. “ある”という論(ヘーヴァッティ・カター)。 ၃၀၄. အတီတံ အတ္ထီတိ? ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော, နတ္ထဋ္ဌော အတ္ထဋ္ဌော, အတ္ထိဘာဝေါ နတ္ထိဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝေါ အတ္ထိဘာဝေါ, အတ္ထီတိ ဝါ နတ္ထီတိ ဝါ, နတ္ထီတိ ဝါ အတ္ထီတိ ဝါ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 304. (自論師)過去の法はあるか。――(他論師)このようにあり、このようにはない。――(自論師)その過去の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その過去の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という意義は“ない”という意義であり、“ない”という意義は“ある”という意義なのか。“ある”という状態は“ない”という状態であり、“ない”という状態は“ある”という状態なのか。“ある”ということと“ない”ということ、“ない”ということと“ある”ということ、これらは同一の意味であり、等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… အနာဂတံ အတ္ထီတိ? ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော, နတ္ထဋ္ဌော အတ္ထဋ္ဌော, အတ္ထိဘာဝေါ နတ္ထိဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝေါ အတ္ထိဘာဝေါ, အတ္ထီတိ ဝါ နတ္ထီတိ ဝါ, နတ္ထီတိ ဝါ အတ္ထီတိ ဝါ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)未来の法はあるか。――(他論師)このようにあり、このようにはない。――(自論師)その未来の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その未来の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という意義は“ない”という意義であり、“ない”という意義は“ある”という意義なのか。“ある”という状態は“ない”という状態であり、“ない”という状態は“ある”という状態なのか。“ある”ということと“ない”ということ、“ない”ということと“ある”ということ、これらは同一の意味であり、等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… ပစ္စုပ္ပန္နံ [Pg.125] အတ္ထီတိ? ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော…ပေ… သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)現在の法はあるか。――(他論師)このようにあり、このようにはない。――(自論師)その現在の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その現在の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という意義は“ない”という意義なのか。……等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… ၃၀၅. အတီတံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကိန္တတ္ထိ, ကိန္တိ နတ္ထီတိ? အတီတံ အတီတန္တိ ဟေဝတ္ထိ, အတီတံ အနာဂတန္တိ ဟေဝ နတ္ထိ, အတီတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော, နတ္ထဋ္ဌော အတ္ထဋ္ဌော, အတ္ထိဘာဝေါ နတ္ထိဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝေါ အတ္ထိဘာဝေါ, အတ္ထီတိ ဝါ နတ္ထီတိ ဝါ, နတ္ထီတိ ဝါ အတ္ထီတိ ဝါ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 305. (自論師)過去の法は、このようにあり、このようにはないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)どのようにあり、どのようにはないのか。――(他論師)過去の法は“過去”としてはこのようにあるが、過去の法は“未来”としてはこのようになく、過去の法は“現在”としてはこのようにはない。――(自論師)その過去の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その過去の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という意義は“ない”という意義であり、“ない”という意義は“ある”という意義なのか。“ある”という状態は“ない”という状態であり、“ない”という状態は“ある”という状態なのか。“ある”ということと“ない”ということ、“ない”ということと“ある”ということ、これらは同一の意味であり、等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… အနာဂတံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကိန္တတ္ထိ, ကိန္တိ နတ္ထီတိ? အနာဂတံ အနာဂတန္တိ ဟေဝတ္ထိ, အနာဂတံ အတီတန္တိ ဟေဝ နတ္ထိ, အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော, နတ္ထဋ္ဌော အတ္ထဋ္ဌော…ပေ… သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)未来の法は、このようにあり、このようにはないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)どのようにあり、どのようにはないのか。――(他論師)未来の法は“未来”としてはこのようにあるが、未来の法は“過去”としてはこのようになく、未来の法は“現在”としてはこのようにはない。――(自論師)その未来の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その法はあり、その法はないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という意義は“ない”という意義であり、“ない”という意義は“ある”という意義なのか。……等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကိန္တတ္ထိ, ကိန္တိ နတ္ထီတိ? ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဟေဝတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အတီတန္တိ ဟေဝ နတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အနာဂတန္တိ ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော…ပေ… သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)現在の法は、このようにあり、このようにはないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)どのようにあり、どのようにはないのか。――(他論師)現在の法は“現在”としてはこのようにあるが、現在の法は“過去”としてはこのようになく、現在の法は“未来”としてはこのようにはない。――(自論師)その現在の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その現在の法は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という意義は“ない”という意義なのか。……等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထိ; အနာဂတံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထိ; ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. အတီတံ အနာဂတန္တိ ဟေဝတ္ထိ, အတီတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဟေဝတ္ထိ, အနာဂတံ အတီတန္တိ ဟေဝတ္ထိ, အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဟေဝတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အတီတန္တိ ဟေဝတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အနာဂတန္တိ ဟေဝတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ.…ပေ…. တေန ဟိ အတီတံ ဟေဝတ္ထိ ဟေဝ နတ္ထိ, အနာဂတံ ဟေဝတ္ထိ ဟေဝ နတ္ထိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ. (他論師)“過去の法は、このようにあり、このようにはない。未来の法は、このようにあり、このようにはない。現在の法は、このようにあり、このようにはない”と言うべきではないのか。――(自論師)はい、言うべきではありません。――(他論師)過去の法は“未来”としてこのようにあるのか。過去の法は“現在”としてこのようにあるのか。未来の法は“過去”としてこのようにあるのか。未来の法は“現在”としてこのようにあるのか。現在の法は“過去”としてこのようにあるのか。現在の法は“未来”としてこのようにあるのか。――(自論師)そのようには言えません。……(他論師)それゆえに、過去の法は、このようにあり、このようにはない。未来の法は、このようにあり、このようにはない。現在の法は、このようにあり、このようにはない。 ၃၀၆. ရူပံ အတ္ထီတိ? ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော, နတ္ထဋ္ဌော [Pg.126] အတ္ထဋ္ဌော, အတ္ထိဘာဝေါ နတ္ထိဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝေါ အတ္ထိဘာဝေါ, အတ္ထီတိ ဝါ နတ္ထီတိ ဝါ, နတ္ထီတိ ဝါ အတ္ထီတိ ဝါ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 306. (自論師)色は、あるか。――(他論師)このようにあり、このようにはない。――(自論師)その色は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その色はあり、その色はないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という色の意義は“ない”という色の意義であり、“ない”という色の意義は“ある”という色の意義なのか。“ある”という状態は“ない”という状態であり、“ない”という状態は“ある”という状態なのか。色は“ある”ということと“ない”ということ、色は“ない”ということと“ある”ということ、これらは同一の意味であり、等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ အတ္ထီတိ? ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော…ပေ… သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)受は……想は……行は……識は、あるか。――(他論師)このようにあり、このようにはない。――(自論師)その識は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)そのようには言えません。……(自論師)その識は、まさにあるのであり、まさにないのか。――(他論師)はい、そうです。――(自論師)“ある”という意義は“ない”という意義なのか。……等しく、等分であり、それから生じたものなのか。――(他論師)そのようには言えません。…… ရူပံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကိန္တတ္ထိ, ကိန္တိ နတ္ထီတိ? ရူပံ ရူပန္တိ ဟေဝတ္ထိ, ရူပံ ဝေဒနာတိ ဟေဝံ နတ္ထိ…ပေ… ရူပံ သညာတိ ဟေဝ နတ္ထိ…ပေ… ရူပံ သင်္ခါရာတိ ဟေဝ နတ္ထိ…ပေ… ရူပံ ဝိညာဏန္တိ ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော…ပေ… သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:色(しき)はこのように存在し、このように存在しないのか? 他説:然り。 自説:どのように存在し、どのように存在しないのか? 他説:色は色としてはこのように存在するが、色は受としてはこのように存在しない。…(中略)…色は想としてはこのように存在しない。…(中略)…色は行としてはこのように存在しない。…(中略)…色は識としてはこのように存在しない。 自説:そのように存在するものが、そのように存在しないのか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… 自説:そのように存在するものが、そのように存在しないのか? 他説:然り。 自説:存在する意味と存在しない意味は…(中略)…等しく、等しい部分があり、それによって生じるのか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကိန္တတ္ထိ, ကိန္တိ နတ္ထီတိ? ဝိညာဏံ ဝိညာဏန္တိ ဟေဝတ္ထိ. ဝိညာဏံ ရူပန္တိ ဟေဝ နတ္ထိ…ပေ… ဝိညာဏံ ဝေဒနာတိ ဟေဝ နတ္ထိ…ပေ… ဝိညာဏံ သညာတိ ဟေဝ နတ္ထိ…ပေ… ဝိညာဏံ သင်္ခါရာတိ ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သေဝတ္ထိ, သေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော…ပေ… သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:受は…想は…行は…識はこのように存在し、このように存在しないのか? 他説:然り。 自説:どのように存在し、どのように存在しないのか? 他説:識は識としてはこのように存在するが、識は色としてはこのように存在しない。…(中略)…識は受としてはこのように存在しない。…(中略)…識は想としてはこのように存在しない。…(中略)…識は行としてはこのように存在しない。 自説:そのように存在するものが、そのように存在しないのか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… 自説:そのように存在するものが、そのように存在しないのか? 他説:然り。 自説:存在する意味と存在しない意味は…(中略)…等しく、等しい部分があり、それによって生じるのか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ; ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ဝေဒနာတိ ဟေဝတ္ထိ…ပေ… ရူပံ သညာတိ ဟေဝတ္ထိ…ပေ… ရူပံ သင်္ခါရာတိ ဟေဝတ္ထိ…ပေ… ရူပံ ဝိညာဏန္တိ ဟေဝတ္ထိ… ဝေဒနာ… သညာ … သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ရူပန္တိ ဟေဝတ္ထိ… ဝိညာဏံ ဝေဒနာတိ ဟေဝတ္ထိ… ဝိညာဏံ သညာတိ ဟေဝတ္ထိ… ဝိညာဏံ သင်္ခါရာတိ ဟေဝတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ ရူပံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထိ; ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ ဟေဝတ္ထိ, ဟေဝ နတ္ထီတိ. 他説:“色はこのように存在し、このように存在しない”と言うべきではないのか? 受は…想は…行は…識はこのように存在し、このように存在しないと言うべきではないのか? 自説:然り、言うべきではない。 他説:色は受としてはこのように存在するのか?…(中略)…色は想としてはこのように存在するのか?…(中略)…色は行としてはこのように存在するのか?…(中略)…色は識としてはこのように存在するのか? 受は…想は…行は…識は色としてはこのように存在するのか? 識は受としてはこのように存在するのか? 識は想としてはこのように存在するのか? 識は行としてはこのように存在するのか? 自説:そのように言うべきではない。…(中略)… 他説:それならば、色はこのように存在し、このように存在しない。受は…想は…行は…識はこのように存在し、このように存在しないのである。 ဟေဝတ္ထိကထာ နိဋ္ဌိတာ. ヘーヴァッティ論(このように存在する論)完結。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱は以下の通りである。 ဥပလဗ္ဘော [Pg.127] ပရိဟာနိ, ဗြဟ္မစရိယဝါသော ဩဓိသော; ပရိညာ ကာမရာဂပ္ပဟာနံ, သဗ္ဗတ္ထိဝါဒေါ အာယတနံ; အတီတာနာဂတော သုဘင်္ဂေါ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သတိပဋ္ဌာနာ. 補特伽羅論、退法論、梵行論、区別論、遍知と欲貪の捨断論、一切有論、処論、過去未来論、分別論、一切法論、念処論。 ဟေဝတ္ထိ ဟေဝ နတ္ထီတိ. ヘーヴァッティ・ヘーヴァナッティ論(このように存在し、このように存在しない論)。 ပဌမဝဂ္ဂေါ 第一品 မဟာဝဂ္ဂေါ. 大品(だいほん)。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၀) ၁. ပရူပဟာရကထာ (十) 1. 他引論(他者による運搬論) ၃၀၇. အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 307. 自説:阿羅漢に不浄な精液の放出はあるか? 他説:然り。 自説:阿羅漢に貪欲、欲貪、欲貪の現起、欲貪の結、欲の暴流、欲の軛、欲貪の蓋はあるか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… နတ္ထိ အရဟတော ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. 自説:阿羅漢に貪欲、欲貪、欲貪の現起、欲貪の結、欲の暴流、欲の軛、欲貪の蓋はないのか? 他説:然り、ない。 自説:もし阿羅漢に貪欲、欲貪、欲貪の現起、欲貪の結、欲の暴流、欲の軛、欲貪の蓋がないのであれば、汝よ、“阿羅漢に不浄な精液の放出がある”とは決して言うべきではない。 အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, အတ္ထိ တဿ ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, အတ္ထိ တဿ ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ…ပေ… ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:凡夫に不浄な精液の放出があり、その凡夫に貪欲、欲貪、欲貪の現起、欲貪の結、欲の暴流、欲の軛、欲貪の蓋はあるか? 他説:然り。 自説:阿羅漢に不浄な精液の放出があり、その阿羅漢に貪欲、欲貪、欲貪の現起、…(中略)…欲貪の蓋はあるか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, နတ္ထိ တဿ ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ…ပေ… ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, နတ္ထိ တဿ ရာဂေါ ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ…ပေ… ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢に不浄な精液の放出があり、その阿羅漢に貪欲、欲貪、欲貪の現起、…(中略)…欲貪の蓋はないのか? 他説:然り、ない。 自説:凡夫に不浄な精液の放出があり、その凡夫に貪欲、欲貪、欲貪の現起、…(中略)…欲貪の蓋はないのか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… အတ္ထိ [Pg.128] အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ကေနဋ္ဌေနာတိ? ဟန္ဒ ဟိ မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အရဟတော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီတိ. 自説:阿羅漢に不浄な精液の放出はあるか? 他説:然り。 自説:どのような理由でか? 他説:実に、魔の眷属である神々が、阿羅漢に不浄な精液の放出を運んでくるからである。 မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အရဟတော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ မာရကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:魔の眷属である神々が、阿羅漢に不浄な精液の放出を運んでくるのか? 他説:然り。 自説:魔の眷属である神々自身に、不浄な精液の放出はあるか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… နတ္ထိ မာရကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ မာရကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အရဟတော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီ’’တိ. 自説:魔の眷属である神々に不浄な精液の放出はないのか? 他説:然り、ない。 自説:もし魔の眷属である神々に不浄な精液の放出がないのであれば、汝よ、“魔の眷属である神々が阿羅漢に不浄な精液の放出を運んでくる”とは決して言うべきではない。 မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အရဟတော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီတိ? အာမန္တာ. မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အတ္တနော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တိ, အညေသံ အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တိ, တဿ အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:魔の眷属である神々が、阿羅漢に不浄な精液の放出を運んでくるのか? 他説:然り。 自説:魔の眷属である神々は、自分自身の不浄な精液の放出を運んでくるのか、他者の不浄な精液の放出を運んでくるのか、あるいはその阿羅漢自身の不浄な精液の放出を運んでくるのか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… မာရကာယိကာ ဒေဝတာ နေဝ အတ္တနော န အညေသံ န တဿ အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မာရကာယိကာ ဒေဝတာ နေဝ အတ္တနော န အညေသံ န တဿ အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အရဟတော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီ’’တိ. 自説:魔の眷属である神々は、自分自身のものでもなく、他者のものでもなく、その阿羅漢自身のものでもない不浄な精液の放出を運んでくるのか? 他説:然り、運んでこない。 自説:もし魔の眷属である神々が、自分自身のものでもなく、他者のものでもなく、その阿羅漢自身のものでもない不浄な精液の放出を運んでこないのであれば、汝よ、“魔の眷属である神々が阿羅漢に不浄な精液の放出を運んでくる”とは決して言うべきではない。 မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အရဟတော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီတိ? အာမန္တာ. လောမကူပေဟိ ဥပသံဟရန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:魔の眷属である神々が、阿羅漢に不浄な精液の放出を運んでくるのか? 他説:然り。 自説:毛穴から運んでくるのか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… ၃၀၈. မာရကာယိကာ ဒေဝတာ အရဟတော အသုစိံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ဥပသံဟရန္တီတိ? အာမန္တာ. ကိံ ကာရဏာတိ? ဟန္ဒ ဟိ ဝိမတိံ ဂါဟယိဿာမာတိ. အတ္ထိ အရဟတော ဝိမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 308. 自説:魔の眷属である神々が、阿羅漢に不浄な精液の放出を運んでくるのか? 他説:然り。 自説:何の目的でか? 他説:実に、“疑念を抱かせよう”としてである。 自説:阿羅漢に疑念はあるか? 他説:そのように言うべきではない。…(中略)… အတ္ထိ အရဟတော ဝိမတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ဝိမတိ, ဓမ္မေ ဝိမတိ, သံဃေ ဝိမတိ, သိက္ခာယ ဝိမတိ, ပုဗ္ဗန္တေ ဝိမတိ, အပရန္တေ ဝိမတိ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ ဝိမတိ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဝိမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢に疑惑(疑い)があるか?”“はい。”“阿羅漢に、師(仏)に対する疑惑、法に対する疑惑、僧に対する疑惑、学処(戒)に対する疑惑、過去に対する疑惑、未来に対する疑惑、過去未来に対する疑惑、縁起の諸法に対する疑惑があるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” နတ္ထိ [Pg.129] အရဟတော သတ္ထရိ ဝိမတိ, ဓမ္မေ ဝိမတိ, သံဃေ ဝိမတိ, သိက္ခာယ ဝိမတိ, ပုဗ္ဗန္တေ ဝိမတိ, အပရန္တေ ဝိမတိ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ ဝိမတိ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဝိမတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ဝိမတိ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဝိမတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ဝိမတီ’’တိ. “阿羅漢には、師に対する疑惑、法に対する疑惑、僧に対する疑惑、学処に対する疑惑、過去に対する疑惑、未来に対する疑惑、過去未来に対する疑惑、縁起の諸法に対する疑惑がないのか?”“はい。”“もし阿羅漢に、師に対する疑惑……(略)……縁起の諸法に対する疑惑がないのであれば、汝よ、‘阿羅漢に疑惑がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဝိမတိ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ဝိမတိ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဝိမတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ဝိမတိ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ဝိမတိ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဝိမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫に疑惑があり、その凡夫に師に対する疑惑……(略)……縁起の諸法に対する疑惑があるか?”“はい。”“阿羅漢に疑惑があり、その阿羅漢に師に対する疑惑……(略)……縁起の諸法に対する疑惑があるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အတ္ထိ အရဟတော ဝိမတိ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ဝိမတိ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဝိမတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဝိမတိ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ဝိမတိ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဝိမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢に疑惑があるが、その阿羅漢に師に対する疑惑……(略)……縁起の諸法に対する疑惑はないのか?”“はい。”“凡夫に疑惑があるが、その凡夫に師に対する疑惑……(略)……縁起の諸法に対する疑惑はないのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ ကိဿ နိဿန္ဒောတိ? အသိတပီတခါယိတသာယိတဿ နိဿန္ဒောတိ. အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ အသိတပီတခါယိတသာယိတဿ နိဿန္ဒောတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ အသန္တိ ပိဝန္တိ ခါဒန္တိ သာယန္တိ, သဗ္ဗေသံယေဝ အတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい。”“阿羅漢の不浄な精液の放出は何の結果(流出)であるか?”“食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの結果である。”“阿羅漢の不浄な精液の放出は、食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの結果であるか?”“はい。”“食べ、飲み、噛み、味わうすべての者に、不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ယေ ကေစိ အသန္တိ ပိဝန္တိ ခါဒန္တိ သာယန္တိ, သဗ္ဗေသံယေဝ အတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ဒါရကာ အသန္တိ ပိဝန္တိ ခါဒန္တိ သာယန္တိ, အတ္ထိ ဒါရကာနံ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “食べ、飲み、噛み、味わうすべての者に、不浄な精液の放出があるか?”“はい。”“子供たちも食べ、飲み、噛み、味わうが、子供たちに不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。” ပဏ္ဍကာ အသန္တိ ပိဝန္တိ ခါဒန္တိ သာယန္တိ, အတ္ထိ ပဏ္ဍကာနံ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “黄門(去勢された者など)も食べ、飲み、噛み、味わうが、黄門たちに不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ဒေဝါ အသန္တိ ပိဝန္တိ ခါဒန္တိ သာယန္တိ, အတ္ထိ ဒေဝတာနံ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸天も食べ、飲み、噛み、味わうが、諸天に不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၃၀၉. အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ အသိတပီတခါယိတသာယိတဿ နိဿန္ဒောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တဿ အာသယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 309. “阿羅漢の不浄な精液の放出は、食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの結果であるか?”“はい。”“それ(精液)の貯蔵所(蓄積)があるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အရဟတော [Pg.130] ဥစ္စာရပဿာဝေါ အသိတပီတခါယိတသာယိတဿ နိဿန္ဒော, အတ္ထိ တဿ အာသယောတိ? အာမန္တာ. အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ အသိတပီတခါယိတသာယိတဿ နိဿန္ဒော, အတ္ထိ တဿ အာသယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢の大小便は、食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの結果であり、それらの貯蔵所があるか?”“はい。”“阿羅漢の不浄な精液の放出は、食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの結果であるが、それの貯蔵所があるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ အသိတပီတခါယိတသာယိတဿ နိဿန္ဒော, နတ္ထိ တဿ အာသယောတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ဥစ္စာရပဿာဝေါ အသိတပီတခါယိတသာယိတဿ နိဿန္ဒော, နတ္ထိ တဿ အာသယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢の不浄な精液の放出は、食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの結果であるが、それの貯蔵所はないのか?”“はい。”“阿羅漢の大小便は、食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものの結果であるが、それらの貯蔵所はないのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၃၁၀. အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, မေထုနံ ဥပ္ပာဒေယျ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျ, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘဝေယျ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေယျ, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 310. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい。”“阿羅漢は婬欲の法(性交)を行い、婬欲を生じさせ、子らで混み合う寝所に住み、カシ産の布や栴檀を享受し、華鬘や香料や塗香を身につけ、金銀を容認(受取)するだろうか?”“そのように言うべきではない。” အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, ပုထုဇ္ဇနော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, မေထုနံ ဥပ္ပာဒေယျ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျ, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘဝေယျ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေယျ, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, အရဟာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, မေထုနံ ဥပ္ပာဒေယျ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျ, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘဝေယျ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေယျ, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫に不浄な精液の放出があり、凡夫は婬欲の法を行い、婬欲を生じさせ、子らで混み合う寝所に住み、カシ産の布や栴檀を享受し、華鬘や香料や塗香を身につけ、金銀を容認するか?”“はい。”“阿羅漢に不浄な精液の放出があり、阿羅漢は婬欲の法を行い、婬欲を生じさせ、子らで混み合う寝所に住み、カシ産の布や栴檀を享受し、華鬘や香料や塗香を身につけ、金銀を容認するか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, န စ အရဟာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, မေထုနံ ဥပ္ပာဒေယျ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျ, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘဝေယျ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေယျ, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, န စ ပုထုဇ္ဇနော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, မေထုနံ ဥပ္ပာဒေယျ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျ, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘဝေယျ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေယျ, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるが、阿羅漢は婬欲の法を行わず、婬欲を生じさせず、子らで混み合う寝所に住まず、カシ産の布や栴檀を享受せず、華鬘や香料や塗香を身につけず、金銀を容認しないのか?”“はい。”“凡夫に不浄な精液の放出があるが、凡夫もまた婬欲の法を行わず、婬欲を生じさせず、子らで混み合う寝所に住まず、カシ産の布や栴檀を享受せず、華鬘や香料や塗香を身につけず、金銀を容認しないのか?”“そのように言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ [Pg.131] အနုပ္ပာဒဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい。”“阿羅漢の貪欲(ラガ)は、断たれ、根絶され、根を抜かれた多羅樹のようになされ、消滅せしめられ、将来において生じない性質のものではないか?”“はい。”“もし阿羅漢の貪欲が断たれ、根絶され、根を抜かれた多羅樹のようになされ、消滅せしめられ、将来において生じない性質のものであるならば、汝よ、‘阿羅漢に不浄な精液の放出がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော… မာနော ပဟီနော… ဒိဋ္ဌိ ပဟီနာ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ… ထိနံ ပဟီနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ ပဟီနံ… အဟိရိကံ ပဟီနံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“阿羅漢は怒りを捨て、……(中略)……愚痴を捨て、慢を捨て、見を捨て、疑を捨て、惛沈を捨て、掉挙を捨て、無慚を捨て、……(中略)……無愧を捨て、根絶し、多羅樹の切り株のようにし、存在しないものとし、将来において生じない性質のものとしたのではないか?”“はい”“もし阿羅漢が無愧を捨て、根絶し、多羅樹の切り株のようにし、存在しないものとし、将来において生じない性質のものとしたのであれば、汝、よもや‘阿羅漢に不浄な精液の放出がある’と言うべきではない。” ၃၁၁. အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. 311. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“阿羅漢は貪欲を捨てるための道を修習したのではないか?”“はい”“もし阿羅漢が貪欲を捨てるための道を修習したのであれば、汝、よもや‘阿羅漢に不浄な精液の放出がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝိတာ… ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ… ဣန္ဒြိယာ ဘာဝိတာ… ဗလာ ဘာဝိတာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“阿羅漢は貪欲を捨てるために、四念処を修習し、……(中略)……四正勤を修習し、四神足を修習し、五根を修習し、五力を修習し、……(中略)……七覚支を修習したのではないか?”“はい”“もし阿羅漢が貪欲を捨てるために七覚支を修習したのであれば、汝、よもや‘阿羅漢に不浄な精液の放出がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“阿羅漢は怒りを捨てるために……(中略)……愚痴を捨てるために……(中略)……無愧を捨てるために道を修習し、……(中略)……七覚支を修習したのではないか?”“はい”“もし阿羅漢が無愧を捨てるために七覚支を修習したのであれば、汝、よもや‘阿羅漢に不浄な精液の放出がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သင်္ကိဏ္ဏပရိခေါ အဗ္ဗူဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော [Pg.132] ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော သုဝိဇိတဝိဇယော, ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော ကတကရဏီယော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“阿羅漢は離欲し、離瞋し、離痴し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達し、有の結縛を滅尽し、正智によって解脱し、関門を投げ出し、壕を埋め、柱を抜き、横木を外し、聖者であり、旗(慢)を下ろし、重荷を下ろし、繋縛を離れ、勝利を克ち得た者ではないか。彼は苦を遍知し、集を捨て、滅を現証し、道を修習し、知るべきことを知り、遍知すべきことを遍知し、捨てるべきことを捨て、修習すべきを修習し、現証すべきを現証したのではないか?”“はい”“もし阿羅漢が離欲し、離瞋し、離痴し、なすべきことをなし、……(中略)……現証すべきを現証したのであれば、汝、よもや‘阿羅漢に不浄な精液の放出がある’と言うべきではない。” ၃၁၂. အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ, ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 312. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“自らの法(阿羅漢果)に熟達した阿羅漢には不浄な精液の放出があるが、他者の法(八等至)に熟達した阿羅漢には不浄な精液の放出はない。”“自らの法に熟達した阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“他者の法に熟達した阿羅漢に不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者の法に熟達した阿羅漢には不浄な精液の放出はないか?”“はい”“自らの法に熟達した阿羅漢には不浄な精液の放出はないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自らの法に熟達した阿羅漢は貪欲を捨てているが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“他者の法に熟達した阿羅漢は貪欲を捨てているが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自らの法に熟達した阿羅漢は怒りを捨て、……(中略)……愚痴を捨て、……(中略)……無愧を捨てているが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“他者の法に熟達した阿羅漢は無愧を捨てているが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自らの法に熟達した阿羅漢は貪欲を捨てるために道を修習し、……(中略)……七覚支を修習し、……(中略)……怒りを捨てるために、……(中略)……愚痴を捨てるために、……(中略)……無愧を捨てるために道を修習し、……(中略)……七覚支を修習したが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“他者の法に熟達した阿羅漢は無愧を捨てるために七覚支を修習したが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလော [Pg.133] အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自らの法に熟達した阿羅漢は離欲し、離瞋し、離痴し、……(中略)……現証すべきを現証したが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“はい”“他者の法に熟達した阿羅漢は離欲し、離瞋し、離痴し、……(中略)……現証すべきを現証したが、彼に不浄な精液の放出があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者の法に熟達した阿羅漢は貪欲を捨てているが、彼に不浄な精液の放出はないか?”“はい”“自らの法に熟達した阿羅漢は貪欲を捨てているが、彼に不浄な精液の放出はないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者の法に熟達した阿羅漢は怒りを捨て、……(中略)……愚痴を捨て、……(中略)……無愧を捨てているが、彼に不浄な精液の放出はないか?”“はい”“自らの法に熟達した阿羅漢は無愧を捨てているが、彼に不浄な精液の放出はないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者の法(八等至)に熟達した阿羅漢は、貪欲を捨断するために道を修習し、…(中略)…覚支を修習し、…(中略)…瞋恚を捨断するために、…(中略)…愚痴を捨断するために、…(中略)…無慚を捨断するために道を修習し、…(中略)…覚支を修習したのであるから、その阿羅漢には不浄な精液の放出はないのではないか?”“はい(ありません)”“自らの法(阿羅漢果)に熟達した阿羅漢は、無慚を捨断するために覚支を修習したのであるから、その阿羅漢には不浄な精液の放出はないのではないか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…” ပရဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者の法に熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、…(中略)…現証すべきことを現証したのであるから、その阿羅漢には不浄な精液の放出はないのではないか?”“はい(ありません)”“自らの法に熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、…(中略)…現証すべきことを現証したのであるから、その阿羅漢には不浄な精液の放出はないのではないか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…” ၃၁၃. အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပုထုဇ္ဇနာ သီလသမ္ပန္နာ သတာ သမ္ပဇာနာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တိ, တေသံ အသုစိ န မုစ္စတိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာဟိရကာ ဣသယော ကာမေသု ဝီတရာဂါ, တေသမ္ပိ အသုစိ န မုစ္စတိ. အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော ယံ အရဟတော အသုစိ မုစ္စေယျာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အသုစိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌီ’’တိ. 313. “阿羅漢に不浄な精液の放出があるのか?”“はい(あります)”“比丘たちよ、戒を具足し、正念・正知をもって眠りにつく凡夫の比丘たちであっても、彼らに精液の放出はない。比丘たちよ、諸欲において離貪した外道の仙人たちであっても、彼らに精液の放出はない。比丘たちよ、阿羅漢に精液が放出されるということは、あり得ないことであり、不可能である、と世尊によって説かれた経(スッタ)があるではないか?”“はい、あります”“それゆえ、‘阿羅漢に不浄な精液の放出がある’と言うべきではない。” န [Pg.134] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရူပဟာရော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရေ ဥပသံဟရေယျုန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရေ ဥပသံဟရေယျုံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရူပဟာရော’’တိ. “‘阿羅漢に他者による提供がある’と言うべきではないのか?”“はい(言うべきではありません)”“阿羅漢のために、他者が衣・食・住・薬の必需品を運んでくる(提供する)のではないか?”“はい(提供します)”“もし阿羅漢のために、他者が衣・食・住・薬の必需品を運んでくるのであれば、それゆえに、汝よ、‘阿羅漢に他者による提供がある’と言うべきである。” အရဟတော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရေ ဥပသံဟရေယျုန္တိ, အတ္ထိ အရဟတော ပရူပဟာရောတိ? အာမန္တာ. အရဟတော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ ပရေ ဥပသံဟရေယျုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢のために他者が衣・食・住・薬の必需品を運んでくるという理由で、‘阿羅漢に他者による提供がある’と言うのか?”“はい”“では、阿羅漢のために他者が預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果を運んでくる(提供する)というのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…” ပရူပဟာရကထာ နိဋ္ဌိတာ. 他者提供論(パルーパハーラ・カター)終わる。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၁) ၂. အညာဏကထာ (十一) 2. 無知論(アンニャーナ・カター) ၃၁၄. အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. နတ္ထိ အရဟတော အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. 314. “阿羅漢に無知があるのか?”“はい(あります)”“阿羅漢に無明、無明の暴流、無明の繋、無明の随眠、無明の纏、無明の結、無明の蓋があるのか?”“そのように言うべきではない”“阿羅漢に無明、無明の暴流、無明の繋、無明の随眠、無明の纏、無明の結、無明の蓋はないのか?”“はい(ありません)”“もし阿羅漢に無明、無明の暴流、無明の繋、無明の随眠、無明の纏、無明の結、無明の蓋がないのであれば、それゆえに、汝よ、‘阿羅漢に無知がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အညာဏံ, အတ္ထိ တဿ အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော အညာဏံ, အတ္ထိ တဿ အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “凡夫に無知があり、その凡夫に無明、無明の暴流、無明の繋、無明の随眠、無明の纏、無明の結、無明の蓋があるのか?”“はい(あります)”“阿羅漢に無知があり、その阿羅漢に無明、無明の暴流、無明の繋、無明の随眠、無明の纏、無明の結、無明の蓋があるのか?”“そのように言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏံ, နတ္ထိ တဿ အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ[Pg.135]? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အညာဏံ, နတ္ထိ တဿ အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に無知があるが、その阿羅漢に無明、無明の暴流、無明の繋、無明の随眠、無明の纏、無明の結、無明の蓋はないのか?”“はい(ありません)”“凡夫に無知があるが、その凡夫に無明、無明の暴流、無明の繋、無明の随眠、無明の纏、無明の結、無明の蓋はないのか?”“そのように言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ အညာဏပကတော ပါဏံ ဟနေယျ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ, မုသာ ဘဏေယျ, ပိသုဏံ ဘဏေယျ, ဖရုသံ ဘဏေယျ, သမ္ဖံ ပလပေယျ, သန္ဓိံ ဆိန္ဒေယျ, နိလ္လောပံ ဟရေယျ, ဧကာဂါရိယံ ကရေယျ, ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌေယျ, ပရဒါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဂါမဃာတံ ကရေယျ, နိဂမဃာတံ ကရေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に無知があるのか?”“はい(あります)”“阿羅漢は無知に陥って、殺生をし、盗みをし、嘘をつき、離間語を言い、粗悪語を言い、戯論を言い、家に押し入り、略奪をし、一軒家を襲い、待ち伏せをし、不倫をし、村を襲い、町を襲うのか?”“そのように言うべきではない。” အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အညာဏံ, ပုထုဇ္ဇနော အညာဏပကတော ပါဏံ ဟနေယျ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ, မုသာ ဘဏေယျ…ပေ… ဂါမဃာတံ ကရေယျ, နိဂမဃာတံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော အညာဏံ, အရဟာ အညာဏပကတော ပါဏံ ဟနေယျ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ…ပေ… ဂါမဃာတံ ကရေယျ, နိဂမဃာတံ ကရေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “凡夫に無知があり、凡夫は無知に陥って、殺生をし、盗みをし、嘘をつき、…(中略)…村を襲い、町を襲うのか?”“はい(行います)”“阿羅漢に無知があり、阿羅漢は無知に陥って、殺生をし、盗みをし、…(中略)…村を襲い、町を襲うのか?”“そのように言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏံ, န စ အရဟာ အညာဏပကတော ပါဏံ ဟနေယျ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ…ပေ… ဂါမဃာတံ ကရေယျ, နိဂမဃာတံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အညာဏံ, န စ ပုထုဇ္ဇနော အညာဏပကတော ပါဏံ ဟနေယျ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ…ပေ… ဂါမဃာတံ ကရေယျ, နိဂမဃာတံ ကရေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に無知があるが、阿羅漢は無知に陥っても、殺生をせず、盗みをせず、…(中略)…村を襲わず、町を襲わないのか?”“はい(行いません)”“凡夫に無知があるが、凡夫は無知に陥っても、殺生をせず、盗みをせず、…(中略)…村を襲わず、町を襲わないのか?”“そのように言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ အညာဏံ, ဓမ္မေ အညာဏံ, သံဃေ အညာဏံ, သိက္ခာယ အညာဏံ, ပုဗ္ဗန္တေ အညာဏံ, အပရန္တေ အညာဏံ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ အညာဏံ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢に無知があるのか?”“はい(あります)”“阿羅漢に、師(仏陀)についての無知、法についての無知、僧伽についての無知、学処についての無知、過去についての無知、未来についての無知、過去未来についての無知、縁起の諸法についての無知があるのか?”“そのように言うべきではない。” နတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ အညာဏံ, ဓမ္မေ အညာဏံ, သံဃေ အညာဏံ, သိက္ခာယ အညာဏံ, ပုဗ္ဗန္တေ အညာဏံ, အပရန္တေ အညာဏံ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ အညာဏံ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ အညာဏံ, ဓမ္မေ အညာဏံ, သံဃေ အညာဏံ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. “阿羅漢には、師(仏陀)に対する無知、法に対する無知、僧伽に対する無知、修行に対する無知、前際(過去)に対する無知、後際(未来)に対する無知、前際と後際に対する無知、縁起の諸法に対する無知はないのですか?”“はい、ありません。”“もし阿羅漢に、師に対する無知、法に対する無知、僧伽に対する無知……縁起の諸法に対する無知がないのであれば、‘阿羅漢には無知がある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အညာဏံ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ အညာဏံ, ဓမ္မေ အညာဏံ, သံဃေ အညာဏံ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏန္တိ[Pg.136]? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော အညာဏံ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ အညာဏံ, ဓမ္မေ အညာဏံ, သံဃေ အညာဏံ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “凡夫には無知があり、その凡夫には師に対する無知、法に対する無知、僧伽に対する無知……縁起の諸法に対する無知があるのですか?”“はい、あります。”“阿羅漢には無知があり、その阿羅漢には師に対する無知、法に対する無知、僧伽に対する無知……縁起の諸法に対する無知があるのですか?”“そのように言うべきではありません。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏံ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ အညာဏံ, ဓမ္မေ အညာဏံ, သံဃေ အညာဏံ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အညာဏံ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ အညာဏံ, ဓမ္မေ အညာဏံ, သံဃေ အညာဏံ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢には無知があるが、その阿羅漢には師に対する無知、法に対する無知、僧伽に対する無知……縁起の諸法に対する無知はないのですか?”“はい、ありません。”“凡夫には無知があるが、その凡夫には師に対する無知、法に対する無知、僧伽に対する無知……縁起の諸法に対する無知はないのですか?”“そのように言うべきではありません。” ၃၁၅. အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. 315. “阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“阿羅漢は貪欲を断じ、根絶し、タアラの切り株の如くし、非存在とし、将来生じない性質としたのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし阿羅漢が貪欲を断じ、根絶し、タアラの切り株の如くし、非存在とし、将来生じない性質としたのであれば、‘阿羅漢には無知がある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. “阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“阿羅漢は瞋恚を断じ……愚痴を断じ……無愧(anottappa)を断じ、根絶し、タアラの切り株の如くし、非存在とし、将来生じない性質としたのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし阿羅漢が無愧を断じ、根絶し、タアラの切り株の如くし、非存在とし、将来生じない性質としたのであれば、‘阿羅漢には無知がある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. “阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“阿羅漢は貪欲を断ずるために道を修め……覚支(七覚支)を修めたのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし阿羅漢が貪欲を断ずるために覚支を修めたのであれば、‘阿羅漢には無知がある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော …ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. “阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“阿羅漢は瞋恚を断ずるために……愚痴を断ずるために……無愧を断ずるために道を修め……覚支を修めたのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし阿羅漢が無愧を断ずるために覚支を修めたのであれば、‘阿羅漢には無知がある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ [Pg.137] အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဝီတရာဂေါ…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. “阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“阿羅漢は離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証したのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし阿羅漢が離貪……現証すべきことを現証したのであれば、‘阿羅漢には無知がある’と言うべきではありません。” ၃၁၆. အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ အညာဏံ, ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ အညာဏန္တိ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 316. “阿羅漢には無知があるのですか?”“自法(阿羅漢果の法)に熟達した阿羅漢には無知があるが、他法(八等至などの法)に熟達した阿羅漢には無知はありません。”“自法に熟達した阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“他法に熟達した阿羅漢には無知があるのですか?”“そのように言うべきではありません。” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他法に熟達した阿羅漢には無知はないのですか?”“はい、ありません。”“自法に熟達した阿羅漢には無知はないのですか?”“そのように言うべきではありません。” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自法に熟達した阿羅漢は貪欲を断じていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“他法に熟達した阿羅漢は貪欲を断じていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“そのように言うべきではありません。” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自法に熟達した阿羅漢は瞋恚を断じ……愚痴を断じ……無愧を断じていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“他法に熟達した阿羅漢は無愧を断じていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“そのように言うべきではありません。” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自法に熟達した阿羅漢は貪欲を断ずるために道を修め……覚支を修めていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“他法に熟達した阿羅漢は貪欲を断ずるために覚支を修めていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“そのように言うべきではありません。” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自法に熟達した阿羅漢は瞋恚を断ずるために……愚痴を断ずるために……無愧を断ずるために道を修め……覚支を修めていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“他法に熟達した阿羅漢は無愧を断ずるために覚支を修めていますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“そのように言うべきではありません。” သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自法に熟達した阿羅漢は離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証していますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“はい、あります。”“他法に熟達した阿羅漢は離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証していますが、その阿羅漢には無知があるのですか?”“そのように言うべきではありません。” ပရဓမ္မကုသလဿ [Pg.138] အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他法に熟達した阿羅漢は貪欲を断じていますが、その阿羅漢には無知はないのですか?”“はい、ありません。”“自法に熟達した阿羅漢は貪欲を断じていますが、その阿羅漢には無知はないのですか?”“そのように言うべきではありません。” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 他の教え(八等至)に熟達した阿羅漢は、怒りを捨て、……迷いを捨て、……無慚を捨てており、その阿羅漢には“不知”はないのではないか? (他説者) はい、ありません。(自説者) 自身の教え(阿羅漢果)に熟達した阿羅漢は、無慚を捨てており、その阿羅漢には“不知”はないのではないか? (他説者) そのように言うべきではありません。…… ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 他の教えに熟達した阿羅漢は、貪欲を捨てるために道を修め、……覚支を修め、……怒りを捨てるため、迷いを捨てるため、……無慚を捨てるために道を修め、……覚支を修めており、その阿羅漢には“不知”はないのではないか? (他説者) はい、ありません。(自説者) 自身の教えに熟達した阿羅漢は、無慚を捨てるために覚支を修めており、その阿羅漢には“不知”はないのではないか? (他説者) そのように言うべきではありません。…… ပရဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော …ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ အညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 他の教えに熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、……現証すべきことを現証しており、その阿羅漢には“不知”はないのではないか? (他説者) はい、ありません。(自説者) 自身の教えに熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり、……現証すべきことを現証しており、その阿羅漢には“不知”はないのではないか? (他説者) そのように言うべきではありません。…… ၃၁၇. အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝေဒနာ…ပေ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. 317. (自説者) 阿羅漢には“不知”があるのか? (他説者) はい、あります。(自説者) 世尊によって次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、私は知る者、見る者に対してのみ、諸漏の尽滅を説く。知らぬ者、見ぬ者に対してではない。比丘たちよ、何をどのように知り、見る者に諸漏の尽滅があるのか。比丘たちよ、‘これが色である、これが色の生起である、これが色の滅尽である。これが受である……想である……行である……これが識である、これが識の生起である、これが識の滅尽である’と。比丘たちよ、このように知り、このように見る者に、諸漏の尽滅はあるのである”と。このような経文があるのではないか? (他説者) はい、あります。(自説者) それゆえ、“阿羅漢には不知がある”と言うべきではない。 အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော [Pg.139] ဟောတိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ – ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ – ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ – ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ – ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. (自説者) 阿羅漢には“不知”があるのか? (他説者) はい、あります。(自説者) 世尊によって次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、私は知る者、見る者に対してのみ、諸漏の尽滅を説く。知らぬ者、見ぬ者に対してではない。比丘たちよ、何をどのように知り、見る者に諸漏の尽滅があるのか。比丘たちよ、‘これが苦である’と知り、見る者に諸漏の尽滅がある。‘これが苦の生起である’と知り、見る者に諸漏の尽滅がある。‘これが苦の滅尽である’と知り、見る者に諸漏の尽滅がある。‘これが苦の滅尽に至る道である’と知り、見る者に諸漏の尽滅がある。比丘たちよ、このように知り、このように見る者に、諸漏の尽滅はあるのである”と。このような経文があるのではないか? (他説者) はい、あります。(自説者) それゆえ、“阿羅漢には不知がある”と言うべきではない。 အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ, သဗ္ဗဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. (自説者) 阿羅漢には“不知”があるのか? (他説者) はい、あります。(自説者) 世尊によって次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、一切を如実に知らず、遍知せず、離欲せず、捨てない者は、苦の尽滅をなし得ない。比丘たちよ、一切を如実に知り、遍知し、離欲し、捨てる者は、苦の尽滅をなし得るのである”と。このような経文があるのではないか? (他説者) はい、あります。(自説者) それゆえ、“阿羅漢には不知がある”と言うべきではない。 အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – (自説者) 阿羅漢には“不知”があるのか? (他説者) はい、あります。(自説者) 世尊によって次のように説かれたのではないか。 ‘‘သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ,တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ; သက္ကာယဒိဋ္ဌီ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ,သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ; စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော,ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. “彼が(預流道の)見を具足すると同時に、三つの法は捨てられる。有身見と疑、および、いかなる戒禁取であっても。彼は四つの悪道から解き放たれ、六つの重罪を犯すことはあり得ない”と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. このような経文があるのではないか? (他説者) はい、あります。(自説者) それゆえ、“阿羅漢には不知がある”と言うべきではない。 အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ, သဟ ဒဿနုပ္ပာဒါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. (自説者) 阿羅漢には“不知”があるのか? (他説者) はい、あります。(自説者) 世尊によって次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、聖なる弟子に、塵なく汚れなき法眼が生じたとき、‘生起する性質のものはすべて、滅尽する性質のものである’と(知る)。比丘たちよ、見が生じると同時に、聖なる弟子の三つの結(有身見、疑、戒禁取)は捨てられるのである”と。このような経文があるのではないか? (他説者) はい、あります。(自説者) それゆえ、“阿羅漢には不知がある”と言うべきではない。 န [Pg.140] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တံ န ဇာနေယျ, မဂ္ဂါမဂ္ဂံ န ဇာနေယျ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမံ န ဇာနေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တံ န ဇာနေယျ, မဂ္ဂါမဂ္ဂံ န ဇာနေယျ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမံ န ဇာနေယျ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော အညာဏ’’န္တိ. (他説者) “阿羅漢には不知がある”と言うべきではないのか? (自説者) はい、言うべきではありません。(他説者) 阿羅漢は、男女の名前や氏族を知らないことがあり、道か道でないかを知らないことがあり、草木や森の樹木の名前を知らないことがあるのではないか? (自説者) はい、あります。(他説者) もし阿羅漢が、男女の名前や氏族を知らず、道か道でないかを知らず、草木や森の樹木の名前を知らないのであれば、それゆえに、まさに“阿羅漢には不知がある”と言うべきである。 အရဟာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တံ န ဇာနေယျ, မဂ္ဂါမဂ္ဂံ န ဇာနေယျ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမံ န ဇာနေယျာတိ, အတ္ထိ အရဟတော အညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ န ဇာနေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 阿羅漢が男女の名前や氏族を知らず、道か道でないかを知らず、草木や森の樹木の名前を知らないからといって、阿羅漢に“不知”があるというのか? (他説者) はい、あります。(自説者) 阿羅漢は、預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果を知らないことがあるのか? (他説者) そのように言うべきではありません。…… အညာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 不知論が完結した。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၂) ၃. ကင်္ခါကထာ (十二)三、疑論 ၃၁၈. အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 318. (自説者) 阿羅漢には“疑”があるのか? (他説者) はい、あります。(自説者) 阿羅漢には、疑、疑の纏、疑の結、疑の蓋があるのか? (他説者) そのように言うべきではありません。…… နတ္ထိ အရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. (自説者) 阿羅漢には、疑、疑の纏、疑の結、疑の蓋はないのではないか? (他説者) はい、ありません。(自説者) もし阿羅漢に、疑、疑の纏、疑の結、疑の蓋がないのであれば、まさに“阿羅漢には疑がある”と言うべきではない。 အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ကင်္ခါ, အတ္ထိ တဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ, အတ္ထိ တဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫には疑い(kaṅkhā)があるが、その凡夫には、疑(vicikicchā)、疑の纏(pariyuṭṭhāna)、疑の結(saṃyojana)、疑の蓋(nīvaraṇa)があるか。”“はい。”“阿羅漢には疑いがあるが、その阿羅漢には、疑、疑の纏、疑の結、疑の蓋があるか。”“そのように言われるべきではない。……” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ, နတ္ထိ တဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ကင်္ခါ, နတ္ထိ [Pg.141] တဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢には疑いがあるが、その阿羅漢には、疑、疑の纏、疑の結、疑の蓋はないのか。”“はい、ありません。”“凡夫には疑いがあるが、その凡夫には、疑、疑の纏、疑の結、疑の蓋はないのか。”“そのように言われるべきではない。……” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ကင်္ခါ, ဓမ္မေ ကင်္ခါ, သံဃေ ကင်္ခါ, သိက္ခာယ ကင်္ခါ, ပုဗ္ဗန္တေ ကင်္ခါ, အပရန္တေ ကင်္ခါ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ ကင်္ခါ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢には疑いがあるか。”“はい。”“阿羅漢には、師(仏)に対する疑い、法に対する疑い、僧に対する疑い、戒(学)に対する疑い、過去に対する疑い、未来に対する疑い、過去未来に対する疑い、縁起(此縁性・縁生法)に対する疑いがあるか。”“そのように言われるべきではない。” နတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ကင်္ခါ, ဓမ္မေ ကင်္ခါ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ကင်္ခါ, ဓမ္မေ ကင်္ခါ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “阿羅漢には、師に対する疑い、法に対する疑い……縁起に対する疑いはないのか。”“はい、ありません。”“もし阿羅漢に、師に対する疑い、法に対する疑い……縁起に対する疑いがないのであれば、汝(他論師)よ、‘阿羅漢には疑いがある’と言うべきではない。” အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ကင်္ခါ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ကင်္ခါ, ဓမ္မေ ကင်္ခါ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ကင်္ခါ, ဓမ္မေ ကင်္ခါ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “凡夫には疑いがあるが、その凡夫には、師に対する疑い、法に対する疑い……縁起に対する疑いがあるか。”“はい。”“阿羅漢には疑いがあるが、その阿羅漢には、師に対する疑い、法に対する疑い……縁起に対する疑いがあるか。”“そのように言われるべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ကင်္ခါ, ဓမ္မေ ကင်္ခါ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ကင်္ခါ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ကင်္ခါ, ဓမ္မေ ကင်္ခါ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “阿羅漢には疑いがあるが、その阿羅漢には、師に対する疑い、法に対する疑い……縁起に対する疑いはないのか。”“はい、ありません。”“凡夫には疑いがあるが、その凡夫には、師に対する疑い、法に対する疑い……縁起に対する疑いはないのか。”“そのように言われるべきではない。” ၃၁၉. အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. 319. “阿羅漢には疑いがあるか。”“はい。”“阿羅漢は、貪(rāga)を断じ、根を絶ち、根を抜かれた多羅樹(椰子)のようになし、存在しないものとし、将来において生じない法としたのではないか。”“はい、その通りです。”“もし阿羅漢が、貪を断じ、根を絶ち、根を抜かれた多羅樹のようになし、存在しないものとし、将来において生じない法としたのであれば、汝よ、‘阿羅漢には疑いがある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ…ပေ… ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ; နနု အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “阿羅漢には疑いがあるか。”“はい。”“阿羅漢は、瞋(dosa)を断じ……痴(moha)を断じ……無慚(anottappa)を断じ……貪を断ずるための道を修め……覚支(bojjhaṅga)を修め……瞋を断ずるため……無慚を断ずるための道を修め、覚支を修めたのではないか。阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証したのではないか。”“はい、その通りです。”“もし阿羅漢が、離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証したのであれば、汝よ、‘阿羅漢には疑いがある’と言うべきではない。” ၃၂၀. အတ္ထိ [Pg.142] အရဟတော ကင်္ခါတိ? သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ ကင်္ခါ, ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ ကင်္ခါတိ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 320. “阿羅漢には疑いがあるか。”“自法(阿羅漢果)に熟達した阿羅漢には疑いがあるが、他法(八等至)に熟達した阿羅漢には疑いはない。”“自法に熟達した阿羅漢には疑いがあるか。”“はい。”“他法に熟達した阿羅漢には疑いがあるか。”“そのように言われるべきではない。……” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他法に熟達した阿羅漢には疑いはないのか。”“はい、ありません。”“自法に熟達した阿羅漢には疑いはないのか。”“そのように言われるべきではない。……” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自法に熟達した阿羅漢は貪を断じているが、その者に疑いがあるか。”“はい。”“他法に熟達した阿羅漢は貪を断じているが、その者に疑いがあるか。”“そのように言われるべきではない。……” သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ…ပေ… ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော …ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “自法に熟達した阿羅漢は、瞋を断じ……痴を断じ……無慚を断じ……貪を断ずるための道を修め……覚支を修め……瞋を断ずるため……痴を断ずるため……無慚を断ずるための道を修め、覚支を修め……自法に熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証しているが、その者に疑いがあるか。”“はい。”“他法に熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証しているが、その者に疑いがあるか。”“そのように言われるべきではない。……他法に熟達した阿羅漢は貪を断じているが、その者に疑いはないのか。”“はい、ありません。”“自法に熟達した阿羅漢は貪を断じているが、その者に疑いはないのか。”“そのように言われるべきではない。……” ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ…ပေ… ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… မောဟပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ပရဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ ကင်္ခါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他法に熟達した阿羅漢は、瞋を断じ……痴を断じ……無慚を断じ……貪を断ずるための道を修め……覚支を修め……瞋を断ずるため……痴を断ずるため……無慚を断ずるための道を修め、覚支を修め……他法に熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証しているが、その者に疑いはないのか。”“はい、ありません。”“自法に熟達した阿羅漢は、離貪、離瞋、離痴であり……現証すべきことを現証しているが、その者に疑いはないのか。”“そのように言われるべきではない。……” ၃၂၁. အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော [Pg.143] အပဿတော! ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ‘ဣတိ ရူပံ’…ပေ… ‘ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. 321. “阿羅漢に疑念があるか”“はい”“世尊は‘比丘たちよ、私は、知る者、見る者に諸漏の尽滅を説く。知らない者、見ない者には説かない。比丘たちよ、何を知り、何を見る者に諸漏の尽滅があるのか。“これが色である”……“これが識の滅尽である”と、このように知り、このように見る者に諸漏の尽滅があるのだ’と説かれたではないか。そのような経があるのではないか”“はい”“それならば‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきではない” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော! ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “阿羅漢に疑念があるか”“はい”“世尊は‘比丘たちよ、私は、知る者、見る者に諸漏の尽滅を説く。知らない者、見ない者には説かない。比丘たちよ、何を知り、何を見る者に諸漏の尽滅があるのか。“これは苦である”……“これは苦の滅尽に至る道である”と知り、見る者に諸漏の尽滅があるのだ。比丘たちよ、このように知り、このように見る者に諸漏の尽滅があるのだ’と説かれたではないか。そのような経があるのではないか”“はい”“それならば‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきではない” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; သဗ္ဗဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “阿羅漢に疑念があるか”“はい”“世尊は‘比丘たちよ、一切を特別に知らず、遍く知らず、離欲せず、捨て去らない者は、苦の尽滅にふさわしくない。比丘たちよ、一切を特別に知り、遍く知り、離欲し、捨て去る者は、苦の尽滅にふさわしい’と説かれたではないか。そのような経があるのではないか”“はい”“それならば‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきではない” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ …ပေ… ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “阿羅漢に疑念があるか”“はい”“世尊は‘見の具足(預流道)を得ると同時に……六つの重罪を犯すことはできない’と説かれたではないか。そのような経があるのではないか”“はい”“それならば‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきではない” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ, သဟ ဒဿနုပ္ပာဒါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “阿羅漢に疑念があるか”“はい”“世尊は‘比丘たちよ、聖なる弟子に、塵なく汚れなき法眼が“生じる性質のものはすべて滅する性質のものである”と生じた時、比丘たちよ、聖なる弟子がその見を得ると同時に、三つの結(有身見、疑、戒禁取)は捨て去られる’と説かれたではないか。そのような経があるのではないか”“はい”“それならば‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきではない” အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “阿羅漢に疑念があるか”“はい”“世尊によって次のように説かれたではないか” ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ,အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ; အထဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တိ သဗ္ဗာ,ယတော ပဇာနာတိ သဟေတုဓမ္မန္တိ. “‘実に、熱心に瞑想するバラモン(阿羅漢)に諸法が明らかになる時、彼が縁を伴う法を遍く知るがゆえに、そのすべての疑念は消え去る’と” ‘‘ယဒါ [Pg.144] ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ,အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ; အထဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တိ သဗ္ဗာ,ယတော ခယံ ပစ္စယာနံ အဝေဒီတိ. “‘実に、熱心に瞑想するバラモンに諸法が明らかになる時、彼が諸縁の尽滅(涅槃)を知ったがゆえに、そのすべての疑念は消え去る’と” ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ,အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ; ဝိဓူပယံ တိဋ္ဌတိ မာရသေနံ,သူရိယောဝ ဩဘာသယမန္တလိက္ခန္တိ. “‘実に、熱心に瞑想するバラモンに諸法が明らかになる時、彼は太陽が空を照らすように、魔の軍勢を打ち破って立つ’と” ‘‘ယာ ကာစိ ကင်္ခါ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ,သကဝေဒိယာ ဝါ ပရဝေဒိယာ ဝါ; ဈာယိနော တာ ပဇဟန္တိ သဗ္ဗာ,အာတာပိနော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာတိ. “‘この世、あるいは他世における、自己によって知られるべき、あるいは他者によって知られるべき、いかなる疑念であっても、熱心に瞑想し清浄行を修める者たちは、それらすべてを捨て去る’と” ‘‘ယေ ကင်္ခါသမတိက္ကန္တာ, ကင်္ခါဘူတေသု ပါဏိသု; အသံသယာ ဝိသံယုတ္တာ, တေသု ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ. “‘疑念を抱く生きとし生けるものの中で、疑念を乗り越え、疑惑なく、結びつきを離れた者たち、彼らに捧げられた布施は大きな果報をもたらす’と” ‘‘ဧတာဒိသီ ဓမ္မပကာသနေတ္ထ,န တတ္ထ ကိံ ကင်္ခတိ ကောစိ သာဝကော; နိတ္ထိဏ္ဏဩဃံ ဝိစိကိစ္ဆဆိန္နံ,ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ ဇိနံ ဇနိန္ဒာ’’တိ. “‘ここ(この教え)には、このような法の開示がある。そこにおいて、いかなる弟子も何を疑うことがあろうか。疑うことはない。暴流を渡り、疑いを断ち切った、勝利者である仏陀、人々の主を、私たちは礼拝する’と” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “そのような経があるのではないか”“はい”“それならば‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきではない” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တေ ကင်္ခေယျ, မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ကင်္ခေယျ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမေ ကင်္ခေယျာ’’တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တေ ကင်္ခေယျ, မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ကင်္ခေယျ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမေ ကင်္ခေယျ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါ’’တိ. “‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきではないか”“はい”“阿羅漢は男女の名前や家系について疑うことがあり、道か道でないかについて疑うことがあり、草木や森の樹木の名前について疑うことがあるのではないか”“はい”“もし阿羅漢が男女の名前や家系について疑い、道か道でないかについて疑い、草木や森の樹木の名前について疑うのであれば、それゆえに‘阿羅漢に疑念がある’と言うべきである” အရဟာ [Pg.145] ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တေ ကင်္ခေယျ, မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ကင်္ခေယျ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမေ ကင်္ခေယျာတိ, အတ္ထိ အရဟတော ကင်္ခါတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သောတာပတ္တိဖလေ ဝါ သကဒါဂါမိဖလေ ဝါ အနာဂါမိဖလေ ဝါ အရဟတ္တေ ဝါ ကင်္ခေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢が男女の名前や家系について疑い、道か道でないかについて疑い、草木や森の樹木の名前について疑うという理由で、阿羅漢に疑念があると言うのか”“はい”“では、阿羅漢は預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果について疑うことがあるか”“いいえ、そのようには言うべきではない” ကင်္ခါကထာ နိဋ္ဌိတာ. 疑念論(カインカー・カタ)が終了した。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၃) ၄. ပရဝိတာရဏကထာ (十三)4. 他者による教示論(パラヴィターラナ・カタ) ၃၂၂. အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ပရနေယျော ပရပတ္တိယော ပရပစ္စယော ပရပဋိဗဒ္ဓဘူ, န ဇာနာတိ န ပဿတိ သမ္မူဠှော အသမ္ပဇာနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 322. “阿羅漢に他者による教示(決定)があるか”“はい”“阿羅漢は他者に導かれるべき者であり、他者によって信じ込まされる者であり、他者を縁とする者であり、他者に依存する者であり、困惑し、正知なく、知らず、見ない者であるのか”“いいえ、そのようには言うべきではない” နနု အရဟာ န ပရနေယျော န ပရပတ္တိယော န ပရပစ္စယော န ပရပဋိဗဒ္ဓဘူ ဇာနာတိ ပဿတိ အသမ္မူဠှော သမ္ပဇာနောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ န ပရနေယျော န ပရပတ္တိယော န ပရပစ္စယော န ပရပဋိဗဒ္ဓဘူ, ဇာနာတိ ပဿတိ အသမ္မူဠှော သမ္ပဇာနော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. “阿羅漢は他者に導かれる者ではなく、他者によって信じ込まされる者ではなく、他者を縁とする者ではなく、他者に依存する者ではなく、知り、見、困惑せず、正知ある者ではないか”“はい”“もし阿羅漢が他者に導かれず、他者によって信じ込まされず、他者を縁とせず、他者に依存せず、知り、見、困惑せず、正知ある者であるならば、それゆえに‘阿羅漢に他者による教示がある’と言うべきではない” အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပရဝိတာရဏာ, သော စ ပရနေယျော ပရပတ္တိယော ပရပစ္စယော ပရပဋိဗဒ္ဓဘူ, န ဇာနာတိ န ပဿတိ သမ္မူဠှော အသမ္ပဇာနောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ, သော စ ပရနေယျော ပရပတ္တိယော ပရပစ္စယော ပရပဋိဗဒ္ဓဘူ, န ဇာနာတိ န ပဿတိ သမ္မူဠှော အသမ္ပဇာနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫には他者による教示があり、その凡夫は他者に導かれ、他者によって信じ込まされ、他者を縁とし、他者に依存し、知らず、見ず、困惑し、正知なき者であるか”“はい”“では、阿羅漢に他者による教示があり、その阿羅漢もまた他者に導かれ、他者によって信じ込まされ、他者を縁とし、他者に依存し、知らず、見ず、困惑し、正知なき者であるのか”“いいえ、そのようには言うべきではない” အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ, သော စ န ပရနေယျော န ပရပတ္တိယော န ပရပစ္စယော န ပရပဋိဗဒ္ဓဘူ, ဇာနာတိ ပဿတိ အသမ္မူဠှော သမ္ပဇာနောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပရဝိတာရဏာ, သော စ န ပရနေယျော န ပရပတ္တိယော န ပရပစ္စယော န ပရပဋိဗဒ္ဓဘူ, ဇာနာတိ ပဿတိ အသမ္မူဠှော သမ္ပဇာနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:阿羅漢に他者による教示(他導)があるとして、その阿羅漢は他者に導かれず、他者を信ぜず、他者に依らず、他者に拘束されず、惑わず、正知をもって知り、見るのですか? 他説者:はい。 自説者:凡夫に他者による教示があるとして、その凡夫は他者に導かれず、他者を信ぜず、他者に依らず、他者に拘束されず、惑わず、正知をもって知り、見るのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ပရဝိတာရဏာ, ဓမ္မေ ပရဝိတာရဏာ, သံဃေ ပရဝိတာရဏာ, သိက္ခာယ [Pg.146] ပရဝိတာရဏာ, ပုဗ္ဗန္တေ ပရဝိတာရဏာ, အပရန္တေ ပရဝိတာရဏာ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ ပရဝိတာရဏာ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:阿羅漢に他者による教示があるのですか? 他説者:はい。 自説者:阿羅漢に、師(仏陀)において他者による教示があり、法において他者による教示があり、僧において他者による教示があり、戒(学処)において他者による教示があり、前際(過去)において他者による教示があり、後際(未来)において他者による教示があり、前後際において他者による教示があり、縁起の諸法において他者による教示があるのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 နတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ပရဝိတာရဏာ, ဓမ္မေ ပရဝိတာရဏာ…ပေ… ဣဒပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော သတ္ထရိ ပရဝိတာရဏာ, ဓမ္မေ ပရဝိတာရဏာ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ပရဝိတာရဏာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. 自説者:阿羅漢に、師において他者による教示はなく、法において他者による教示はなく、…中略…、縁起の諸法において他者による教示はないのですか? 他説者:はい。 自説者:もし阿羅漢に、師において他者による教示はなく、法において他者による教示はなく、…中略…、縁起の諸法において他者による教示がないのであれば、汝(他説者)よ、“阿羅漢に他者による教示がある”と言うべきではありません。 အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပရဝိတာရဏာ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ပရဝိတာရဏာ, ဓမ္မေ ပရဝိတာရဏာ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ, အတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ပရဝိတာရဏာ, ဓမ္မေ ပရဝိတာရဏာ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:凡夫に他者による教示があり、その凡夫に師において他者による教示があり、法において他者による教示があり、…中略…、縁起の諸法において他者による教示があるのですか? 他説者:はい。 自説者:阿羅漢に他者による教示があり、その阿羅漢に師において他者による教示があり、法において他者による教示があり、…中略…、縁起の諸法において他者による教示があるのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ပရဝိတာရဏာ, ဓမ္မေ ပရဝိတာရဏာ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပရဝိတာရဏာ, နတ္ထိ တဿ သတ္ထရိ ပရဝိတာရဏာ, ဓမ္မေ ပရဝိတာရဏာ…ပေ… ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:阿羅漢に他者による教示があるが、その阿羅漢に師において他者による教示はなく、法において他者による教示はなく、…中略…、縁起の諸法において他者による教示はないのですか? 他説者:はい。 自説者:凡夫に他者による教示があるが、その凡夫に師において他者による教示はなく、法において他者による教示はなく、…中略…、縁起の諸法において他者による教示はないのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 ၃၂၃. အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝင်္ကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. 323. 自説者:阿羅漢に他者による教示があるのですか? 他説者:はい。 自説者:阿羅漢は貪を断じ、根絶し、多羅樹の切り株のようにし、存在しないものとし、将来生じない法としたのではないですか? 他説者:はい。 自説者:もし阿羅漢が貪を断じ、根絶し、多羅樹の切り株のようにし、存在しないものとし、将来生じない法としたのであれば、汝よ、“阿羅漢に他者による教示がある”と言うべきではありません。 အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ…ပေ… ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… နနု [Pg.147] အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. 自説者:阿羅漢に他者による教示があるのですか? 他説者:はい。 自説者:阿羅漢は瞋を断じ、…中略…、癡を断じ、…中略…、無慚を断じ、根絶し、多羅樹の切り株のようにし、存在しないものとし、将来生じない法としたのではないですか? …中略…、貪を断ずるために道(マッガ)を修め、…中略…、覚支(ボッジャンガ)を修めたのではないですか? …中略…、瞋を断ずるために、…中略…、無慚を断ずるために道を修め、…中略…、覚支を修めたのではないですか? …中略…、阿羅漢は離貪、離瞋、離癡であり、…中略…、現証すべきものを現証したのではないですか? 他説者:はい。 自説者:もし阿羅漢が離貪、離瞋、離癡であり、現証すべきものを現証したのであれば、汝よ、“阿羅漢に他者による教示がある”と言うべきではありません。 ၃၂၄. အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ ပရဝိတာရဏာ, ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ ပရဝိတာရဏာတိ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော အတ္ထိ ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 324. 自説者:阿羅漢に他者による教示があるのですか? 他説者:自法(阿羅漢果)に熟達した阿羅漢には他者による教示があり、他法(八等至)に熟達した阿羅漢には他者による教示はありません。 自説者:自法に熟達した阿羅漢には他者による教示があるのですか? 他説者:はい。 自説者:他法に熟達した阿羅漢には他者による教示があるのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော နတ္ထိ ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:他法に熟達した阿羅漢には他者による教示はないのですか? 他説者:はい。 自説者:自法に熟達した阿羅漢には他者による教示はないのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, အတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 自説者:自法に熟達した阿羅漢は貪を断じていますが、彼に他者による教示があるのですか? 他説者:はい。 自説者:他法に熟達した阿羅漢は貪を断じていますが、彼に他者による教示があるのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。 သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော…ပေ… မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ …ပေ… ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. ပရဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:自法に熟達した阿羅漢は瞋を断じ、…中略…、癡を断じ、…中略…、無慚を断じ、…中略…、貪を断ずるために道を修め、…中略…、覚支を修め、…中略…、瞋を断ずるために、…中略…、無慚を断ずるために道を修め、…中略…、覚支を修め、…中略…、自法に熟達した阿羅漢は離貪、離瞋、離癡であり、…中略…、現証すべきものを現証していますが、彼に他者による教示があるのですか? 他説者:はい。 自説者:他法に熟達した阿羅漢は離貪、離瞋、離癡であり、…中略…、現証すべきものを現証していますが、彼に他者による教示があるのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ရာဂေါ ပဟီနော, နတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 自説者:他法に熟達した阿羅漢は貪を断じていますが、彼に他者による教示はないのですか? 他説者:はい。 自説者:自法に熟達した阿羅漢は貪を断じていますが、彼に他者による教示はないのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。 ပရဓမ္မကုသလဿ အရဟတော ဒေါသော ပဟီနော, မောဟော ပဟီနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဟီနံ…ပေ… ရာဂပ္ပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ဒေါသပ္ပဟာနာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ…ပေ… ပရဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ [Pg.148] ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. သဓမ္မကုသလော အရဟာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, နတ္ထိ တဿ ပရဝိတာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:他法に熟達した阿羅漢は瞋を断じ、癡を断じ、…中略…、無慚を断じ、…中略…、貪を断ずるために道を修め、…中略…、覚支を修め、…中略…、瞋を断ずるために、…中略…、無慚を断ずるために道を修め、…中略…、覚支を修め、…中略…、他法に熟達した阿羅漢は離貪、離瞋、離癡であり、…中略…、現証すべきものを現証していますが、彼に他者による教示はないのですか? 他説者:はい。 自説者:自法に熟達した阿羅漢は離貪、離瞋、離癡であり、…中略…、現証すべきものを現証していますが、彼に他者による教示はないのですか? 他説者:そのようには言うべきではありません。…中略…。 ၃၂၅. အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော! ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ‘ဣတိ ရူပံ’…ပေ… ‘ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. 325. “阿羅漢には他者による教示(決定)があるか。”“然り。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、私は、知る者、見る者に対して諸漏の尽滅を説く。知らぬ者、見ぬ者に対してではない。比丘たちよ、何を、どのように知る者、見る者に対して諸漏の尽滅があるのか。“これが色である”……“これが識の滅尽である”と。比丘たちよ、このように知り、このように見る者に対して、諸漏の尽滅があるのである’と。このような経が存在するのではないか。”“然り。”“それゆえに、‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော! ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ – ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ – ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. “阿羅漢には他者による教示があるか。”“然り。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、私は、知る者、見る者に対して諸漏の尽滅を説く。知らぬ者、見ぬ者に対してではない。比丘たちよ、何を、どのように知る者、見る者に対して諸漏の尽滅があるのか。“これは苦である”……“これは苦の集起である”……“これは苦の滅尽である”……“これは苦の滅尽に至る道である”と。このように知り、このように見る者に対して、諸漏の尽滅があるのである’と。このような経が存在するのではないか。”“然り。”“それゆえに、‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ; သဗ္ဗဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. “阿羅漢には他者による教示があるか。”“然り。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、一切を特別に知らず、遍知せず、離欲せず、捨て去らぬ者は、苦の尽滅にふさわしくない。比丘たちよ、一切を特別に知り、遍知し、離欲し、捨て去る者は、苦の尽滅にふさわしい’と。このような経が存在するのではないか。”“然り。”“それゆえに、‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ…ပေ… ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. “阿羅漢には他者による教示があるか。”“然り。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘見(預流果)の成就とともに……六つの重罪(五無間業と邪師への帰依)を犯すことはあり得ない’と。このような経が存在するのではないか。”“然り。”“それゆえに、‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ [Pg.149] အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ, သဟ ဒဿနုပ္ပာဒါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. “阿羅漢には他者による教示があるか。”“然り。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、聖なる弟子に、塵なく汚れなき法眼が、“生起する性質のものはすべて、滅尽する性質のものである”と生じた時、比丘たちよ、見の生起とともに、聖なる弟子の三つの結(有身見、疑、戒禁取)は捨て去られる’と。このような経が存在するのではないか。”“然り。”“それゆえに、‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “阿羅漢には他者による教示があるか。”“然り。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。” ‘‘နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ,ကထင်္ကထိံ ဓောတက ကဉ္စိ လောကေ; ဓမ္မဉ္စ သေဋ္ဌံ အဘိဇာနမာနော,ဧဝံ တုဝံ ဩဃမိမံ တရေသီ’’တိ. “‘ドータカよ、私は世において、疑いを持つ者を解脱させることはできない。汝が最上の法を自ら知ることで、このように汝はこの暴流(オガ)を渡るであろう’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. “このような経が存在するのではないか。”“然り。”“それゆえに、‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきではない。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တံ ပရေ ဝိတာရေယျုံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ပရေ ဝိတာရေယျုံ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမံ ပရေ ဝိတာရေယျုန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တံ ပရေ ဝိတာရေယျုံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ပရေ ဝိတာရေယျုံ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမံ ပရေ ဝိတာရေယျုံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာ’’တိ. “‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきではないのか。”“然り。”“阿羅漢に対して、他者が男女の名前や氏族を教える(決定させる)のではないか。他者が道か道でないかを教えるのではないか。他者が草木や森の主(大樹)の名前を教えるのではないか。”“然り。”“もし阿羅漢に対して、他者が男女の名前や氏族を教え、道か道でないかを教え、草木や森の主の名前を教えるのであれば、それゆえにまさに‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うべきである。” အရဟတော ဣတ္ထိပုရိသာနံ နာမဂေါတ္တံ ပရေ ဝိတာရေယျုံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ပရေ ဝိတာရေယျုံ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတီနံ နာမံ ပရေ ဝိတာရေယျုန္တိ, အတ္ထိ အရဟတော ပရဝိတာရဏာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော သောတာပတ္တိဖလံ ဝါ သကဒါဂါမိဖလံ ဝါ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တံ ဝါ ပရေ ဝိတာရေယျုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢に対して、他者が男女の名前や氏族を教え、道か道でないかを教え、草木や森の主の名前を教えるという理由で、‘阿羅漢には他者による教示がある’と言うのか。”“然り。”“では、阿羅漢に対して、他者が預流果、一来果、不還果、あるいは阿羅漢果を教える(決定させる)のか。”“それは言うべきではない。……” ပရဝိတာရဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 他者教示論(パラヴィターラナ・カター)終わる。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၄) ၅. ဝစီဘေဒကထာ (十四)五、発声論(ヴァチーベーダ・カター) ၃၂၆. သမာပန္နဿ [Pg.150] အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗတ္ထ သမာပန္နာနံ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 326. “等至(三昧)に入っている者に、発声(言葉を発すること)があるか。”“然り。”“あらゆる生存において、等至に入っている者に発声があるか。”“それは言うべきではない。……” သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဒါ သမာပန္နာနံ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “等至に入っている者に、発声があるか。”“然り。”“常に等至に入っている者に発声があるか。”“それは言うべきではない。……” သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေသံ သမာပန္နာနံ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “等至に入っている者に、発声があるか。”“然り。”“すべての等至に入っている者に発声があるか。”“それは言うべきではない。……” သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗသမာပတ္တီသု အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “等至に入っている者に、発声があるか。”“然り。”“すべての等至において発声があるか。”“それは言うべきではない。……” သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သမာပန္နဿ အတ္ထိ ကာယဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “等至に入っている者に、発声があるか。”“然り。”“等至に入っている者に、身体の動作(身分)があるか。”“それは言うべきではない。……” သမာပန္နဿ နတ္ထိ ကာယဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “等至に入っている者に、身体の動作はないのか。”“然り。”“等至に入っている者に、発声はないのか。”“それは言うべきではない。……” သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝါစာ, အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သမာပန္နဿ အတ္ထိ ကာယော, အတ္ထိ ကာယဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “等至に入っている者に、言葉があり、発声があるか。”“然り。”“等至に入っている者に、身体があり、身体の動作があるか。”“それは言うべきではない。……” သမာပန္နဿ အတ္ထိ ကာယော, နတ္ထိ ကာယဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝါစာ, နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “等至に入っている者に、身体があり、身体の動作はないのか。”“然り。”“等至に入っている者に、言葉があり、発声はないのか。”“それは言うべきではない。……” ၃၂၇. ဒုက္ခန္တိ ဇာနန္တော ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? အာမန္တာ. သမုဒယောတိ ဇာနန္တော သမုဒယောတိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 327. “‘これは苦である’と知っている者は、‘これは苦である’と言葉を発するか。”“然り。”“‘これは集(苦の原因)である’と知っている者は、‘これは集である’と言葉を発するか。”“それは言うべきではない。……” ဒုက္ခန္တိ ဇာနန္တော ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? အာမန္တာ. နိရောဓောတိ ဇာနန္တော နိရောဓောတိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘これは苦である’と知っている者は、‘これは苦である’と言葉を発するか。”“然り。”“‘これは滅である’と知っている者は、‘これは滅である’と言葉を発するか。”“それは言うべきではない。……” ဒုက္ခန္တိ ဇာနန္တော ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါတိ ဇာနန္တော မဂ္ဂေါတိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “苦である”と知る者は“苦である”と言葉を発しますか。はい。“道である”と知る者は“道である”と言葉を発しますか。そのように言うべきではありません。…中略… သမုဒယောတိ [Pg.151] ဇာနန္တော န စ သမုဒယောတိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခန္တိ ဇာနန္တော န စ ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “集(苦の原因)である”と知る者は“集である”と言葉を発しないのですか。はい。“苦である”と知る者は“苦である”と言葉を発しないのですか。そのように言うべきではありません。…中略… နိရောဓောတိ ဇာနန္တော န စ နိရောဓောတိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခန္တိ ဇာနန္တော န စ ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅(苦の滅尽)である”と知る者は“滅である”と言葉を発しないのですか。はい。“苦である”と知る者は“苦である”と言葉を発しないのですか。そのように言うべきではありません。…中略… မဂ္ဂေါတိ ဇာနန္တော န စ မဂ္ဂေါတိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခန္တိ ဇာနန္တော န စ ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “道である”と知る者は“道である”と言葉を発しないのですか。はい。“苦である”と知る者は“苦である”と言葉を発しないのですか。そのように言うべきではありません。…中略… ၃၂၈. သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ဉာဏံ ကိံဂေါစရန္တိ? ဉာဏံ သစ္စဂေါစရန္တိ. သောတံ သစ္စဂေါစရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 328. 等至(等持)に入っている者に発語(語の破裂)はありますか。はい。智は何を対象(境)としますか。智は真理(諦)を対象とします。耳は真理を対象としますか。そのように言うべきではありません。…中略… သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သောတံ ကိံ ဂေါစရန္တိ? သောတံ သဒ္ဒဂေါစရန္တိ. ဉာဏံ သဒ္ဒဂေါစရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 等至に入っている者に発語はありますか。はい。耳は何を対象としますか。耳は音を対象とします。智は音を対象としますか。そのように言うべきではありません。 သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ ဉာဏံ သစ္စဂေါစရံ, သောတံ သဒ္ဒဂေါစရန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဉာဏံ သစ္စဂေါစရံ, သောတံ သဒ္ဒဂေါစရံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 等至に入っている者に発語があり、智は真理を対象とし、耳は音を対象とするのですか。はい。もし智が真理を対象とし、耳が音を対象とするならば、汝よ、“等至に入っている者に発語がある”と言うべきではありません。 သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ ဉာဏံ သစ္စဂေါစရံ, သောတံ သဒ္ဒဂေါစရန္တိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ, ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ, ဒွိန္နံ သညာနံ, ဒွိန္နံ စေတနာနံ, ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 等至に入っている者に発語があり、智は真理を対象とし、耳は音を対象とするのですか。はい。二つの触、二つの受、二つの想、二つの思、二つの心の併存があるのですか。そのように言うべきではありません。 ၃၂၉. သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 329. 等至に入っている者に発語はありますか。はい。地遍の等至に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。 သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. အာပေါကသိဏံ…ပေ… တေဇောကသိဏံ… ဝါယောကသိဏံ… နီလကသိဏံ… ပီတကသိဏံ… လောဟိတကသိဏံ… ဩဒါတကသိဏံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ … ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 等至に入っている者に発語はありますか。はい。水遍、火遍、風遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処の等至に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略… ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 地遍の等至に入っている者には発語がないのですか。はい。もし地遍の等至に入っている者に発語がないのであれば、汝よ、“等至に入っている者に発語がある”と言うべきではありません。 အာပေါကသိဏံ [Pg.152]… တေဇောကသိဏံ… ဝါယောကသိဏံ… နီလကသိဏံ… ပီတကသိဏံ… လောဟိတကသိဏံ… ဩဒါတကသိဏံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ … ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ… နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 水遍、火遍、風遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処の等至に入っている者には発語がないのですか。はい。もし非想非非想処の等至に入っている者に発語がないのであれば、汝よ、“等至に入っている者に発語がある”と言うべきではありません。 သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကိယသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 等至に入っている者に発語はありますか。はい。世俗の等至に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略… သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကိယံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကိယံ ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 等至に入っている者に発語はありますか。はい。世俗の初禅に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略…等至に入っている者に発語はありますか。はい。世俗の第二禅、第三禅、第四禅に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略… လောကိယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောကိယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 世俗の等至に入っている者には発語がないのですか。はい。もし世俗の等至に入っている者に発語がないのであれば、汝よ、“等至に入っている者に発語がある”と言うべきではありません。 လောကိယံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောကိယံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 世俗の初禅に入っている者には発語がないのですか。はい。もし世俗の初禅に入っている者に発語がないのであれば、汝よ、“等至に入っている者に発語がある”と言うべきではありません。 လောကိယံ ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောကိယံ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 世俗の第二禅、第三禅、第四禅に入っている者には発語がないのですか。はい。もし世俗の第四禅に入っている者に発語がないのであれば、汝よ、“等至に入っている者に発語がある”と言うべきではありません。 ၃၃၀. လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကိယံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 330. 出世間の初禅に入っている者に発語はありますか。はい。世俗の初禅に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略… လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကိယံ ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 出世間の初禅に入っている者に発語はありますか。はい。世俗の第二禅、第三禅、第四禅に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略… လောကိယံ [Pg.153] ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 世俗の初禅に入っている者には発語がないのですか。はい。出世間の初禅に入っている者には発語がないのですか。そのように言うべきではありません。…中略… လောကိယံ ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 世俗の第二禅、第三禅、第四禅に入っている者には発語がないのですか。はい。出世間の初禅に入っている者には発語がないのですか。そのように言うべきではありません。…中略… ၃၃၁. လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 331. 出世間の初禅に入っている者に発語はありますか。はい。出世間の第二禅に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略… လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 出世間の初禅に入っている者に発語はありますか。はい。出世間の第三禅、第四禅に入っている者に発語はありますか。そのように言うべきではありません。…中略… လောကုတ္တရံ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “出世間の第二禅に入定している者に、発声(言葉の発露)はないか?”“はい(ありません)”“出世間の第一禅に入定している者に、発声はないか?”“そのようには言うべきではない。……” လောကုတ္တရံ ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “出世間の第二禅、第三禅、第四禅に入定している者に、発声はないか?”“はい(ありません)”“出世間の第一禅に入定している者に、発声はないか?”“そのようには言うべきではない。……” ၃၃၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝစီသင်္ခါရာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝစီသင်္ခါရာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 332. “‘入定している者に発声がある’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではない)”“世尊によって、尋と伺は口行(言葉の形成作用)であると説かれ、第一禅に入定している者には尋と伺があるのではないか?”“はい(あります)”“もし世尊によって尋と伺が口行であると説かれ、第一禅に入定している者に尋と伺があるならば、それゆえに、まさに‘入定している者に発声がある’と言うべきである。” ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝစီသင်္ခါရာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ပထဝီကသိဏံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “世尊によって尋と伺は口行であると説かれ、‘第一禅に入定している者に尋と伺がある’として、その者に発声があるか?”“はい(あります)”“地遍の第一禅に入定している者に尋と伺があるとして、その者に発声があるか?”“そのようには言うべきではない。……” ဝိတက္ကဝိစာရာ [Pg.154] ဝစီသင်္ခါရာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. အာပေါကသိဏံ… တေဇောကသိဏံ… ဝါယောကသိဏံ… နီလကသိဏံ… ပီတကသိဏံ… လောဟိတကသိဏံ… ဩဒါတကသိဏံ ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “世尊によって尋と伺は口行であると説かれ、‘第一禅に入定している者に尋と伺がある’として、その者に発声があるか?”“はい(あります)”“水遍、火遍、風遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍の第一禅に入定している者に尋と伺があるとして、その者に発声があるか?”“そのようには言うべきではない。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝိတက္ကသမုဋ္ဌာနာ ဝါစာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝိတက္ကသမုဋ္ဌာနာ ဝါစာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. “‘入定している者に発声がある’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではない)”“世尊によって、言葉は尋より生じるものと説かれ、第一禅に入定している者には尋と伺があるのではないか?”“はい(あります)”“もし世尊によって言葉は尋より生じるものと説かれ、第一禅に入定している者に尋と伺があるならば、それゆえに、まさに‘入定している者に発声がある’と言うべきである。” ဝိတက္ကသမုဋ္ဌာနာ ဝါစာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သညာသမုဋ္ဌာနာ ဝါစာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ သညာ, အတ္ထိ တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “世尊によって言葉は尋より生じるものと説かれ、‘第一禅に入定している者に尋と伺がある’として、その者に発声があるか?”“はい(あります)”“世尊によって言葉は想より生じるものと説かれ、‘第二禅に入定している者に想がある’として、その者に尋と伺があるか?”“そのようには言うべきではない。……” ဝိတက္ကသမုဋ္ဌာနာ ဝါစာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝိတက္ကဝိစာရာ’’တိ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. သညာသမုဋ္ဌာနာ ဝါစာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ… အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ သညာ, အတ္ထိ တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “世尊によって言葉は尋より生じるものと説かれ、‘第一禅に入定している者に尋と伺がある’として、その者に発声があるか?”“はい(あります)”“世尊によって言葉は想より生じるものと説かれ、第三禅、……第四禅、空無辺処、識無辺処、無所有処に入定している者に想があるとして、その者に尋と伺があるか?”“そのようには言うべきではない。……” ၃၃၃. သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. နနု ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝါစာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝါစာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိ, အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. 333. “入定している者に発声があるか?”“はい(あります)”“‘第一禅に入定している者の言葉は滅している’という経典があるのではないか?”“はい(あります)”“もし‘第一禅に入定している者の言葉は滅している’という経典があるならば、それゆえに、まさに‘入定している者に発声がある’と言うべきではない。” ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝါစာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိ, အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တီ’’တိ, အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ, အတ္ထိ တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘第一禅に入定している者の言葉は滅している’という経典があるとして、その者に発声があるか?”“はい(あります)”“‘第二禅に入定している者の尋と伺は滅している’という経典があるとして、その者に尋と伺があるか?”“そのようには言うべきではない。……” ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝါစာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိ, အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ, အတ္ထိ တဿ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ‘‘တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ [Pg.155] ပီတိ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အဿာသပဿာသာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ သညာ စ ဝေဒနာ စ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တီ’’တိ, အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ, အတ္ထိ တဿ သညာ စ ဝေဒနာ စာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘第一禅に入定している者の言葉は滅している’という経典があるとして、その者に発声があるか?”“はい(あります)”“‘第三禅に入定している者の喜は滅している、第四禅に入定している者の出入息は滅している、空無辺処に入定している者の色想は滅している、識無辺処に入定している者の空無辺処想は滅している、無所有処に入定している者の識無辺処想は滅している、非想非非想処に入定している者の無所有処想は滅している、想受滅に入定している者の想と受は滅している’という経典があるとして、その者に想と受があるか?”“そのようには言うべきではない。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပဌမဿ ဈာနဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဍကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဌမဿ ဈာနဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ. “‘入定している者に発声がある’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではない)”“世尊によって、音は第一禅の刺(障害)であると説かれたのではないか?”“はい(説かれました)”“もし世尊によって音が第一禅の刺であると説かれたならば、それゆえに、まさに‘入定している者に発声がある’と言うべきである。” ပဌမဿ ဈာနဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ, သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယဿ ဈာနဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ… တတိယဿ ဈာနဿ ပီတိ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ… စတုတ္ထဿ ဈာနဿ အဿာသပဿာသာ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ … အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ… အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ… နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ… သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ သညာ စ ဝေဒနာ စ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, အတ္ထိ တဿ သညာ စ ဝေဒနာ စာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:“世尊によって‘声は初禅の障り(刺)である’と説かれました。そうであれば、等至(定)に入っている者に発声(語の分断)があると言えるでしょうか?”他説者:“はい、あります。”自説者:“世尊によって、第二禅には尋と伺が障りであると説かれ、第三禅には喜が障りであると説かれ、第四禅には出入息が障りであると説かれ、空無辺処を等至している者には色想が障りであると説かれ、識無辺処を等至している者には空無辺処想が障りであると説かれ、無所有処を等至している者には識無辺処想が障りであると説かれ、非想非非想処を等至している者には無所有処想が障りであると説かれ、想受滅を等至している者には想と受が障りであると説かれました。その者に想と受があると言えるでしょうか?”他説者:“そのようには言えません……” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သိခိဿ, အာနန္ဒ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဘူ နာမ သာဝကော ဗြဟ္မလောကေ ဌိတော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ သရေန ဝိညာပေသိ – 他説者:“‘等至している者に発声がある’と言うべきではないのですか?”自説者:“はい、言うべきではありません。”他説者:“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘アーナンダよ、阿羅漢であり正等覚者であるシキー仏の弟子、アビブーという名の者は、梵天界に留まりながら、その声をもって一万の世界に知らしめた。’” ‘အာရဗ္ဘထ [Pg.156] နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ; ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော. ‘奮起せよ、出離せよ、仏の教えに精進せよ。象が葦の家を打ち砕くように、死の軍勢を打ち破れ。’ ‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ ; ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’’တိ. ‘この法と律において、不放逸に住する者は、生の輪廻を捨てて、苦の終焉を成し遂げるであろう。’と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝစီဘေဒေါတိ. 他説者:“そのような経典があるのではないですか?”自説者:“はい、あります。”他説者:“それゆえに、等至している者に発声はあるのです。” ဝစီဘေဒကထာ နိဋ္ဌိတာ. 発声論(語の分断に関する議論)が終了した。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၅) ၆. ဒုက္ခာဟာရကထာ (十五) 6. 苦の引導論(苦の運搬に関する議論) ၃၃၄. ဒုက္ခာဟာရော မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္နန္တိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသန္တိ, သဗ္ဗေ တေ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 334. 自説者:“‘苦’と唱えることは道支であり、道に含まれますか?”他説者:“はい、含まれます。”自説者:“では、およそ‘苦である’と言葉を発する者はすべて、道を修習していると言えるでしょうか?”他説者:“そのようには言えません。” ယေ ကေစိ ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသန္တိ, သဗ္ဗေ တေ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဗာလပုထုဇ္ဇနာ ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသန္တိ, ဗာလပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. မာတုဃာတကော… ပိတုဃာတကော… အရဟန္တဃာတကော… ရုဟိရုပ္ပာဒကော … သံဃဘေဒကော ဒုက္ခန္တိ ဝါစံ ဘာသတိ, သံဃဘေဒကော မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:“およそ‘苦である’と言葉を発する者はすべて、道を修習していると言えるでしょうか?”他説者:“はい、修習しています。”自説者:“愚かな凡夫も‘苦である’と言葉を発しますが、愚かな凡夫が道を修習していると言えるでしょうか?”他説者:“そのようには言えません。”自説者:“母を殺した者、父を殺した者、阿羅漢を殺した者、仏の身から血を出させた者、僧伽を分断した者が‘苦である’と言葉を発したとして、僧伽を分断した者が道を修習していると言えるでしょうか?”他説者:“そのようには言えません。……” ဒုက္ခာဟာရကထာ နိဋ္ဌိတာ. 苦の引導論が終了した。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၆) ၇. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာ (十六) 7. 心の持続論(心の停滞に関する議論) ၃၃၅. ဧကံ စိတ္တံ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ဥပဍ္ဎဒိဝသော ဥပ္ပာဒက္ခဏော, ဥပဍ္ဎဒိဝသော ဝယက္ခဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 335. 自説者:“一つの心は一日の間、持続(停滞)するのでしょうか?”他説者:“はい、持続します。”自説者:“では、半日が(心の)生起の瞬間であり、半日が滅尽の瞬間であると言えるでしょうか?”他説者:“そのようには言えません。” ဧကံ [Pg.157] စိတ္တံ ဒွေ ဒိဝသေ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဝသော ဥပ္ပာဒက္ခဏော, ဒိဝသော ဝယက္ခဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 自説者:“一つの心は二日の間、持続するのでしょうか?”他説者:“はい、持続します。”自説者:“では、一日が生起の瞬間であり、一日が滅尽の瞬間であると言えるでしょうか?”他説者:“そのようには言えません。” ဧကံ စိတ္တံ စတ္တာရော ဒိဝသေ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ဒိဝသေ တိဋ္ဌတိ… ဒသ ဒိဝသေ တိဋ္ဌတိ… ဝီသတိ ဒိဝသေ တိဋ္ဌတိ… မာသံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ မာသေ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရော မာသေ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ မာသေ တိဋ္ဌတိ… ဒသ မာသေ တိဋ္ဌတိ… သံဝစ္ဆရံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ဒသ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ဝီသတိ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… တိံသ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရီသ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ပညာသ ဝဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ဝဿသတံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ဝဿသတာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရိ ဝဿသတာနိ တိဋ္ဌတိ… ပဉ္စ ဝဿသတာနိ တိဋ္ဌတိ… ဝဿသဟဿံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ကပ္ပံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရော ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… သောဠသ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… ဗာတ္တိံသ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… စတုသဋ္ဌိ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ တိဋ္ဌတိ… ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ဝီသတိ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရီသ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… သဋ္ဌိ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတုရာသီတိ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ဒွေစတ္တာရီသ ကပ္ပသဟဿာနိ ဥပ္ပာဒက္ခဏော, ဒွေစတ္တာရီသ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝယက္ခဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 自説者:“一つの心は、四日間、八日間、十日間、二十日間、一ヶ月、二ヶ月、四ヶ月、八ヶ月、十ヶ月、一年、二年、四年、八年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、百年、二百年、四百年、五百年、千、二千、四千、八千、一万六千年、一劫、二劫、四劫、八劫、十六劫、三十二劫、六十四劫、五百劫、千劫、二千劫、四千劫、八千劫、一万六千劫、二万劫、四万劫、六万劫、八万四千劫の間、持続するのでしょうか?”他説者:“はい、持続します。”自説者:“では、四万二千劫が生起の瞬間であり、四万二千劫が滅尽の瞬間であると言えるでしょうか?”他説者:“そのようには言えません。” ဧကံ စိတ္တံ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထညေ ဓမ္မာ ဧကာဟံ ဗဟုမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? အာမန္တာ. တေ ဓမ္မာ စိတ္တေန လဟုပရိဝတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 自説者:“一つの心は一日の間、持続するのでしょうか?”他説者:“はい、持続します。”自説者:“一日の中に何度も生じては滅する他の諸法があるのでしょうか?”他説者:“はい、あります。”自説者:“それらの諸法は、心とともに速やかに変化するもの(軽旋)でしょうか?”他説者:“そのようには言えません。” တေ ဓမ္မာ စိတ္တေန လဟုပရိဝတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ လဟုပရိဝတ္တံ ယထယိဒံ စိတ္တံ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ ယာဝ လဟုပရိဝတ္တံ စိတ္တ’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘တေ ဓမ္မာ စိတ္တေန လဟုပရိဝတ္တာ’’တိ. 自説者:“それらの諸法は、心とともに速やかに変化するもの(軽旋)でしょうか?”他説者:“はい、そうです。”自説者:“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、私は、この心ほど速やかに変化する他のいかなる法も見当たらない。比丘たちよ、心がどれほど速やかに変化するかについては、たとえを用いることさえ容易ではない。’と。そのような経典があるのではないですか?”他説者:“はい、あります。”自説者:“それゆえに、‘それらの諸法は心とともに速やかに変化する’と言うべきではありません。” တေ [Pg.158] ဓမ္မာ စိတ္တေန လဟုပရိဝတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မက္ကဋော အရညေ ပဝနေ စရမာနော သာခံ ဂဏှတိ, တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှတိ, တံ မုဉ္စိတွာ အညံ ဂဏှတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဝုစ္စတိ စိတ္တံ ဣတိပိ မနော ဣတိပိ ဝိညာဏံ ဣတိပိ တံ ရတ္တိယာ စ ဒိဝသဿ စ အညဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘တေ ဓမ္မာ စိတ္တေန လဟုပရိဝတ္တာ’’တိ. “それらの諸法は、心とともに速やかに変化するのか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。—‘比丘たちよ、例えば、森の中を動き回る猿が、ある枝を掴み、それを放して別の枝を掴み、またそれを放して別の枝を掴むようなものである。比丘たちよ、これと同じように、心とも意とも識とも呼ばれるものは、夜も昼も、一方が生じれば他方が滅する。’このような経典があるのではないか?”“はい。”“それならば、‘それらの諸法は心とともに速やかに変化する’と言うべきではない。” ၃၃၆. ဧကံ စိတ္တံ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဝိညာဏံ… အကုသလံ စိတ္တံ… ရာဂသဟဂတံ… ဒေါသသဟဂတံ… မောဟသဟဂတံ… မာနသဟဂတံ… ဒိဋ္ဌိသဟဂတံ… ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတံ… ထိနသဟဂတံ… ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ… အဟိရိကသဟဂတံ… အနောတ္တပ္ပသဟဂတံ စိတ္တံ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 336. “一つの心は一日中持続するのか?”“はい。”“眼識は一日中持続するのか?”“そのようには言うべきではない。”“耳識は…(中略)…鼻識は…舌識は…身識は…不善の心は…貪を伴う心は…瞋を伴う心は…痴を伴う心は…慢を伴う心は…見を伴う心は…疑を伴う心は…惛沈を伴う心は…掉挙を伴う心は…無慚を伴う心は…無愧を伴う心は、一日中持続するのか?”“そのようには言うべきではない。” ဧကံ စိတ္တံ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ယေနေဝ စိတ္တေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ, တေနေဝ စိတ္တေန သောတေန သဒ္ဒံ သုဏာတိ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယတိ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယတိ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတိ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ…ပေ… ယေနေဝ စိတ္တေန မနသာ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ, တေနေဝ စိတ္တေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ…ပေ… သောတေန သဒ္ဒံ သုဏာတိ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယတိ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယတိ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一つの心は一日中持続するのか?”“はい。”“眼によって色を見るその同じ心によって、耳によって音を聞くのか?…(中略)…鼻によって香を嗅ぐのか? 舌によって味を味わうのか? 身によって触れられるものに触れるのか? 意によって法を認識するのか? …(中略)…意によって法を認識するその同じ心によって、眼によって色を見るのか? …(中略)…耳によって音を聞くのか? 鼻によって香を嗅ぐのか? 舌によって味を味わうのか? …(中略)…身によって触れられるものに触れるのか?”“そのようには言うべきではない。” ဧကံ စိတ္တံ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ယေနေဝ စိတ္တေန အဘိက္ကမတိ, တေနေဝ စိတ္တေန ပဋိက္ကမတိ; ယေနေဝ စိတ္တေန ပဋိက္ကမတိ, တေနေဝ စိတ္တေန အဘိက္ကမတိ; ယေနေဝ စိတ္တေန အာလောကေတိ, တေနေဝ စိတ္တေန ဝိလောကေတိ; ယေနေဝ စိတ္တေန ဝိလောကေတိ, တေနေဝ စိတ္တေန အာလောကေတိ; ယေနေဝ စိတ္တေန သမိဉ္ဇေတိ, တေနေဝ စိတ္တေန ပသာရေတိ; ယေနေဝ စိတ္တေန ပသာရေတိ, တေနေဝ စိတ္တေန သမိဉ္ဇေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一つの心は一日中持続するのか?”“はい。”“前進するその同じ心によって、後退するのか? 後退するその同じ心によって、前進するのか? 正面を見るその同じ心によって、脇を見るのか? 脇を見るその同じ心によって、正面を見るのか? 曲げるその同じ心によって、伸ばすのか? 伸ばすその同じ心によって、曲げるのか?”“そのようには言うべきではない。” ၃၃၇. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ [Pg.159] ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ ယာဝတာယုကံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. မနုဿာနံ ဧကံ စိတ္တံ ယာဝတာယုကံ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 337. “空無辺処に至った神々の(一つの)心は、寿命が尽きるまで持続するのか?”“はい。”“人間の(一つの)心は、寿命が尽きるまで持続するのか?”“そのようには言うべきではない。” အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ ယာဝတာယုကံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ…ပေ… တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ… ယာမာနံ ဒေဝါနံ… တုသိတာနံ ဒေဝါနံ… နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ… ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ ဒေဝါနံ… ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ဒေဝါနံ… မဟာဗြဟ္မာနံ ဒေဝါနံ… ပရိတ္တာဘာနံ ဒေဝါနံ… အပ္ပမာဏာဘာနံ ဒေဝါနံ… အာဘဿရာနံ ဒေဝါနံ… ပရိတ္တသုဘာနံ ဒေဝါနံ… အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒေဝါနံ… သုဘကိဏှာနံ ဒေဝါနံ … ဝေဟပ္ဖလာနံ ဒေဝါနံ… အဝိဟာနံ ဒေဝါနံ… အတပ္ပာနံ ဒေဝါနံ… သုဒဿာနံ ဒေဝါနံ… သုဒဿီနံ ဒေဝါနံ… အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ ယာဝတာယုကံ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “空無辺処に至った神々の(一つの)心は、寿命が尽きるまで持続するのか?”“はい。”“四大王衆天の神々の…(中略)…三十三天の神々の…夜摩天の神々の…兜率天の神々の…化楽天の神々の…他化自在天の神々の…梵衆天の神々の…梵輔天の神々の…大梵天の神々の…少光天の神々の…無量光天の神々の…極光浄天の神々の…少浄天の神々の…無量浄天の神々の…遍浄天の神々の…広果天の神々の…無煩天の神々の…無熱天の神々の…善現天の神々の…善見天の神々の…色究竟天の神々の(一つの)心は、寿命が尽きるまで持続するのか?”“そのようには言うべきではない。” အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဝီသတိ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ ဝီသတိ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. မနုဿာနံ ဝဿသတံ အာယုပ္ပမာဏံ, မနုဿာနံ ဧကံ စိတ္တံ ဝဿသတံ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “空無辺処に至った神々の寿命は二万劫である。空無辺処に至った神々の一つの心は、二万劫の間持続するのか?”“はい。”“人間の寿命は百年である。人間の一つの心は、百年の間持続するのか?”“そのようには言うべきではない。” အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဝီသတိ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ ဝီသတိ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ တိဋ္ဌတိ… ဝဿသဟဿံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… ကပ္ပဿ တတိယဘာဂံ တိဋ္ဌတိ… ဥပဍ္ဎကပ္ပံ တိဋ္ဌတိ… ဧကံ ကပ္ပံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရော ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… သောဠသ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… ဗာတ္တိံသ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… စတုသဋ္ဌိ ကပ္ပေ တိဋ္ဌတိ… ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ တိဋ္ဌတိ… ကပ္ပသဟဿံ တိဋ္ဌတိ… ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတိ… အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “空無辺処に至った神々の寿命は二万劫である。空無辺処に至った神々の一つの心は、二万劫の間持続するのか?”“はい。”“四大王衆天の神々の寿命は五百年である。四大王衆天の神々の一つの心は、五百年の間持続するのか? 千年の間持続するのか? 二千年の間持続するのか? 四千年の間持続するのか? 八千年の間持続するのか? 一万六千年の間持続するのか? 劫の三分の一の間持続するのか? 半劫の間持続するのか? 一劫の間持続するのか? 二劫の間持続するのか? 四劫の間持続するのか? 八劫の間持続するのか? 十六劫の間持続するのか? 三十二劫の間持続するのか? 六十四劫の間持続するのか? 五百劫の間持続するのか? 千劫の間持続するのか? 二千劫の間持続するのか? 四千劫の間持続するのか? 八千劫の間持続するのか? 色究竟天の神々の寿命は一万六千劫である。色究竟天の神々の一つの心は、一万六千劫の間持続するのか?”“そのようには言うべきではない。” အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ [Pg.160] ဒေဝါနံ စိတ္တံ မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တံ နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တံ စဝန္တိ မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “空無辺処に至った神々の心は、刻一刻と生じ、刻一刻と滅するのか?”“はい。”“空無辺処に至った神々は、刻一刻と死に、刻一刻と生まれるのか?”“そのようには言うべきではない。” အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဧကံ စိတ္တံ ယာဝတာယုကံ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ ယေနေဝ စိတ္တေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေနေဝ စိတ္တေန စဝန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “空無辺処に至った神々の一つの心は、寿命が尽きるまで持続するのか?”“はい。”“空無辺処に至った神々は、生じた時のその同じ心によって、死ぬ(遷る)のか?”“そのようには言うべきではない。…(中略)…” စိတ္တဋ္ဌိတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 心持続論(心住論)が終了した。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品 (၁၇) ၈. ကုက္ကုဠကထာ (17)8. 燠火(くっくら)の議論 ၃၃၈. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ သုခါ ဝေဒနာ, ကာယိကံ သုခံ, စေတသိကံ သုခံ, ဒိဗ္ဗံ သုခံ, မာနုသကံ သုခံ, လာဘသုခံ, သက္ကာရသုခံ, ယာနသုခံ, သယနသုခံ, ဣဿရိယသုခံ, အာဓိပစ္စသုခံ, ဂိဟိသုခံ, သာမညသုခံ, သာသဝံ သုခံ, အနာသဝံ သုခံ, ဥပဓိသုခံ, နိရူပဓိသုခံ, သာမိသံ သုခံ, နိရာမိသံ သုခံ, သပ္ပီတိကံ သုခံ, နိပ္ပီတိကံ သုခံ, ဈာနသုခံ, ဝိမုတ္တိသုခံ, ကာမသုခံ, နေက္ခမ္မသုခံ, ဝိဝေကသုခံ, ဥပသမသုခံ, သမ္ဗောဓသုခန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ သုခါ ဝေဒနာ…ပေ… သမ္ဗောဓသုခံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. 338. 自説:一切の行は、例外なく熱い灰(燠火)であるか。他説:然り。自説:楽受、身体的な楽、精神的な楽、天上の楽、人間の楽、利得による楽、供養による楽、乗り物による楽、臥床による楽、権力による楽、支配による楽、在家者の楽、出家者の楽、有漏の楽、無漏の楽、依拠(有余依)のある楽、依拠のない楽、有肉(世俗的)の楽、無肉(非世俗的)の楽、喜を伴う楽、喜を伴わない楽、禅定の楽、解脱の楽、欲の楽、出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、正覚の楽があるではないか。他説:然り。自説:もし楽受があり、……(中略)……正覚の楽があるならば、汝よ、“一切の行は例外なく熱い灰である”と言うべきではない。 သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ကာယိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ ဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿဥပါယာသာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 自説:一切の行は、例外なく熱い灰であるか。他説:然り。自説:一切の行は、苦受、身体的な苦、精神的な苦、愁・悲・苦・憂・悩であるのか。他説:そのように言うべきではない。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ! ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗံ အာဒိတ္တံ? စက္ခုံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ, ရူပါ အာဒိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အာဒိတ္တံ, စက္ခုသမ္ဖဿော အာဒိတ္တော; ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, တမ္ပိ အာဒိတ္တံ. ကေန အာဒိတ္တံ? ‘ရာဂဂ္ဂိနာ ဒေါသဂ္ဂိနာ မောဟဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ, ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ [Pg.161] ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ အာဒိတ္တ’န္တိ ဝဒါမိ. သောတံ အာဒိတ္တံ, သဒ္ဒါ အာဒိတ္တာ…ပေ… ဃာနံ အာဒိတ္တံ, ဂန္ဓာ အာဒိတ္တာ…ပေ… ဇိဝှာ အာဒိတ္တာ, ရသာ အာဒိတ္တာ…ပေ… ကာယော အာဒိတ္တော, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အာဒိတ္တာ…ပေ… မနော အာဒိတ္တော, ဓမ္မာ အာဒိတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အာဒိတ္တံ, မနောသမ္ဖဿော အာဒိတ္တော; ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, တမ္ပိ အာဒိတ္တံ. ကေန အာဒိတ္တံ? ‘ရာဂဂ္ဂိနာ ဒေါသဂ္ဂိနာ မောဟဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ, ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ အာဒိတ္တ’န္တိ ဝဒါမီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. 他説:“一切の行は例外なく熱い灰である”と言うべきではないのか。自説:然り。他説:世尊によって次のように説かれたではないか。“比丘たちよ、一切は燃えている。比丘たちよ、何が一切が燃えているのか。比丘たちよ、眼は燃えている。色は燃えている。眼識は燃えている。眼触は燃えている。眼触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受もまた燃えている。何によって燃えているのか。貪欲の火、瞋恚の火、愚痴の火によって燃えている。生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩によって燃えていると私は説く。耳は燃えている、声は燃えている……(中略)……鼻は燃えている、香は燃えている……(中略)……舌は燃えている、味は燃えている……(中略)……体は燃えている、触は燃えている……(中略)……意は燃えている。法は燃えている。意識は燃えている。意触は燃えている。意触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受もまた燃えている。何によって燃えているのか。貪欲の火、瞋恚の火、愚痴の火によって燃えている。生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩によって燃えていると私は説く”と。このような経があるではないか。自説:然り。他説:それゆえに、“一切の行は例外なく熱い灰である”と言うべきである。 သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ! ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. 自説:一切の行は、例外なく熱い灰であるか。他説:然り。自説:世尊によって次のように説かれたではないか。“比丘たちよ、これら五つの欲徳がある。何が五つか。眼によって認識されるべき色であって、望ましく、好ましく、喜ばしく、愛らしく、欲を伴い、情欲を誘うもの。耳によって認識されるべき声……(中略)……鼻によって認識されるべき香……舌によって認識されるべき味……身によって認識されるべき触であって、望ましく、好ましく、喜ばしく、愛らしく、欲を伴い、情欲を誘うもの。比丘たちよ、これらが五つの欲徳である”と。このような経があるではないか。他説:然り。自説:それゆえに、“一切の行は例外なく熱い灰である”と言うべきではない。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘လာဘာ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သုလဒ္ဓံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော ဝေါ ပဋိလဒ္ဓေါ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ! ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဖဿာယတနိကာ နာမ နိရယာ. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စိ စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ, အနိဋ္ဌရူပညေဝ ပဿတိ နော ဣဋ္ဌရူပံ, အကန္တရူပညေဝ ပဿတိ နော ကန္တရူပံ, အမနာပရူပညေဝ ပဿတိ နော မနာပရူပံ. ယံ ကိဉ္စိ သောတေန သဒ္ဒံ သုဏာတိ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယတိ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယတိ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတိ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ, အနိဋ္ဌရူပညေဝ ဝိဇာနာတိ နော ဣဋ္ဌရူပံ, အကန္တရူပညေဝ ဝိဇာနာတိ နော ကန္တရူပံ, အမနာပရူပညေဝ ဝိဇာနာတိ နော မနာပရူပ’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. 他説:“一切の行は例外なく熱い灰である”と言うべきではないのか。自説:然り。他説:世尊によって次のように説かれたではないか。“比丘たちよ、汝らにとって利得である。比丘たちよ、汝らにとって善き獲得である。汝らは梵行を修めるための機会を得た。比丘たちよ、私は六つの触処を伴う地獄というものを見た。そこでは、眼でどのような色を見ても、望ましくない色のみを見て、望ましい色を見ない。好ましくない色のみを見て、好ましい色を見ない。喜ばしくない色のみを見て、喜ばしい色を見ない。耳でどのような声を聞いても……(中略)……鼻でどのような香を嗅いでも……舌でどのような味を味わっても……体でどのような触に触れても……意でどのような法を認識しても、望ましくないもののみを認識し、望ましいものを認識しない。好ましくないもののみを認識し、好ましいものを認識しない。喜ばしくないもののみを認識し、喜ばしいものを認識しない”と。このような経があるではないか。自説:然り。他説:それゆえに、“一切の行は例外なく熱い灰である”と言うべきである。 သဗ္ဗေ [Pg.162] သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘လာဘာ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သုလဒ္ဓံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော ဝေါ ပဋိလဒ္ဓေါ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ! ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဖဿာယတနိကာ နာမ သဂ္ဂါ. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စိ စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ, ဣဋ္ဌရူပညေဝ ပဿတိ နော အနိဋ္ဌရူပံ, ကန္တရူပညေဝ ပဿတိ နော အကန္တရူပံ, မနာပရူပညေဝ ပဿတိ နော အမနာပရူပံ. ယံ ကိဉ္စိ သောတေန သဒ္ဒံ သုဏာတိ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယတိ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယတိ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတိ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ, ဣဋ္ဌရူပညေဝ ဝိဇာနာတိ နော အနိဋ္ဌရူပံ, ကန္တရူပညေဝ ဝိဇာနာတိ နော အကန္တရူပံ, မနာပရူပညေဝ ဝိဇာနာတိ နော အမနာပရူပ’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. 自説:一切の行は、例外なく熱い灰であるか。他説:然り。自説:世尊によって次のように説かれたではないか。“比丘たちよ、汝らにとって利得である。比丘たちよ、汝らにとって善き獲得である。汝らは梵行を修めるための機会を得た。比丘たちよ、私は六つの触処を伴う天界というものを見た。そこでは、眼でどのような色を見ても、望ましい色のみを見て、望ましくない色を見ない。好ましい色のみを見て、好ましくない色を見ない。喜ばしい色のみを見て、喜ばしくない色を見ない。耳でどのような声を聞いても……(中略)……鼻でどのような香を嗅いでも……舌でどのような味を味わっても……体でどのような触に触れても……意でどのような法を認識しても、望ましいもののみを認識し、望ましくないものを認識しない。好ましいもののみを認識し、好ましくないものを認識しない。喜ばしいもののみを認識し、喜ばしくないものを認識しない”と。このような経があるではないか。他説:然り。自説:それゆえに、“一切の行は例外なく熱い灰である”と言うべきではない。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ,’’ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ,’’ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. “‘すべての行(サンカーラ)は、例外なく熱い灰(クックラ)である’と言うべきではないか。”“然り。”“世尊によって‘無常なるものは苦である’‘すべての行は無常である’と説かれたのではないか。”“然り。”“もし世尊によって‘無常なるものは苦である’‘すべての行は無常である’と説かれたのであれば、それゆえに、汝、まさに‘すべての行は例外なく熱い灰である’と言うべきである。” သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာတိ? အာမန္တာ. ဒါနံ အနိဋ္ဌဖလံ အကန္တဖလံ အမနုညဖလံ သေစနကဖလံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “すべての行は例外なく熱い灰であるか。”“然り。”“布施(ダーナ)は、望ましくない果報、好ましくない果報、不快な果報、煩悩に汚された果報、苦しみを生むもの、苦の異熟(報い)であるか。”“そのように言うべきではない。” သီလံ…ပေ… ဥပေါသထော…ပေ… ဘာဝနာ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ အနိဋ္ဌဖလံ အကန္တဖလံ အမနုညဖလံ သေစနကဖလံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “戒(シーラ)……(中略)……布薩(ウポーサタ)……(中略)……修行(バーヴァナー)……(中略)……梵行(ブラフマチャリヤ)は、望ましくない果報、好ましくない果報、不快な果報、煩悩に汚された果報、苦しみを生むもの、苦の異熟であるか。”“そのように言うべきではない。” နနု ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. “布施は、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、煩悩に汚されない果報、楽を生むもの、楽の異熟ではないか。”“然り。”“もし布施が、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、煩悩に汚されない果報、楽を生むもの、楽の異熟であるならば、汝、まさに‘すべての行は例外なく熱い灰である’と言うべきではない。” နနု သီလံ… ဥပေါသထော… ဘာဝနာ… ဗြဟ္မစရိယံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. “戒……布薩……修行……梵行は、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、煩悩に汚されない果報、楽を生むもの、楽の異熟ではないか。”“然り。”“もし梵行が、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、煩悩に汚されない果報、楽を生むもの、楽の異熟であるならば、汝、まさに‘すべての行は例外なく熱い灰である’と言うべきではない。” သဗ္ဗေ [Pg.163] သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “すべての行は例外なく熱い灰であるか。”“然り。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。” ‘‘သုခေါ ဝိဝေကော တုဋ္ဌဿ, သုတဓမ္မဿ ပဿတော; အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကေ, ပါဏဘူတေသု သံယမော. “‘(四聖諦を)知って満足し、法を聞いて見る者にとって、遠離(独居)は楽である。世において、生きとし生けるものに対して害意のないこと、自制することは楽である。’” ‘‘သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ, ကာမာနံ သမတိက္ကမော; အသ္မိမာနဿ ယော ဝိနယော, ဧတံ ဝေ ပရမံ သုခံ. “‘世において、諸々の欲を越え、離欲であることは楽である。我慢(“我あり”という慢心)を調伏すること、これは実に最高の楽である。’” ‘‘တံ သုခေန သုခံ ပတ္တံ, အစ္စန္တသုခမေဝ တံ; တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တာ, ဧတံ ဝေ ပရမံ သုခ’’န္တိ. “‘その楽によって楽(涅槃)に到達した。それは実に究極の楽である。三明に到達した。これは実に最高の楽である。’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနောဓိံ ကတွာ ကုက္ကုဠာ’’တိ. “そのような経(スッタ)があるのではないか。”“然り。”“それゆえに、‘すべての行は例外なく熱い灰である’と言うべきではない。” ကုက္ကုဠကထာ နိဋ္ဌိတာ. “熱い灰の論(クックラ・カター)終わる。” ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. “第二品” (၁၈) ၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာ “(十八)九、次第なる現観の論(アヌプッバービサマヤ・カター)” ၃၃၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အနုပုဗ္ဗေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 339. “(四聖諦を)次第に現観(悟る)するのか。”“然り。”“次第に預流道(ソーターパッティ・マッガ)を修習するのか。”“そのように言うべきではない。”“次第に預流道を修習するのか。”“然り。”“次第に預流果(ソーターパッティ・パラ)を現証するのか。”“そのように言うべきではない。” အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အနုပုဗ္ဗေန သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန သကဒါဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “次第に現観するのか。”“然り。”“次第に一来道(サカダーガーミ・マッガ)を修習するのか。”“そのように言うべきではない。”“次第に一来道を修習するのか。”“然り。”“次第に一来果(サカダーガーミ・パラ)を現証するのか。”“そのように言うべきではない。” အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန အနာဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အနုပုဗ္ဗေန အနာဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “次第に現観するのか。”“然り。”“次第に不還道(アナーガーミ・マッガ)を修習するのか。”“そのように言うべきではない。”“次第に不還道を修習するのか。”“然り。”“次第に不還果(アナーガーミ・パラ)を現証するのか。”“そのように言うべきではない。” အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “次第に現観するのか。”“然り。”“次第に阿羅漢道(アラハッタ・マッガ)を修習するのか。”“そのように言うべきではない。”“次第に阿羅漢道を修習するのか。”“然り。”“次第に阿羅漢果(アラハッタ・パラ)を現証するのか。”“そのように言うべきではない。” ၃၄၀. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ [Pg.164] ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ သောတာပန္နော, စတုဘာဂံ န သောတာပန္နော, စတုဘာဂံ သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော ကောလင်္ကောလော ဧကဗီဇီ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ…ပေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော စတုဘာဂံ န အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 340. “預流果を現証するために修行している人は、苦(諦)を見ることによって何を捨てるのか。”“有身見(サッカーヤ・ディッティ)、疑(ヴィチキッチャー)、戒禁取(シーラッバタ・パラーマーサ)、およびそれらと同じ場所に留まる煩悩を、四分の一(ずつ)捨てる。”“(では)四分の一(捨てたことで)預流者(ソーターパンナ)であるのか、四分の一(捨てたことで)預流者ではないのか。四分の一(捨てたことで)預流果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住しているのか、身をもって触れて住しているのか。四分の一(捨てたことで)身をもって触れずに住しているのか。四分の一(捨てたことで)七生究極者(サッタッカットゥ・パラマ)、家家(コーランコーラ)、一種子(エーカビージー)であり、仏に対して不動の浄信を具え、法に……(中略)……僧に……(中略)……聖者の愛する戒を具えているのか。四分の一(捨てたことで)聖者の愛する戒を具えていないのか。”“そのように言うべきではない。” သမုဒယဒဿနေန…ပေ… နိရောဓဒဿနေန…ပေ… မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ, ဝိစိကိစ္ဆံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ သောတာပန္နော, စတုဘာဂံ န သောတာပန္နော, စတုဘာဂံ သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော ကောလင်္ကောလော ဧကဗီဇီ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ…ပေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော, စတုဘာဂံ န အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “集(諦)を見ることによって……(中略)……滅(諦)を見ることによって……(中略)……道(諦)を見ることによって何を捨てるのか。”“有身見、疑、戒禁取、およびそれらと同じ場所に留まる煩悩を、四分の一(ずつ)捨てる。”“(では)四分の一(捨てたことで)預流者であるのか、四分の一(捨てたことで)預流者ではないのか。四分の一(捨てたことで)預流果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住しているのか、身をもって触れて住しているのか。四分の一(捨てたことで)身をもって触れずに住しているのか。四分の一(捨てたことで)七生究極者、家家、一種子であり、仏に対して不動の浄信を具え、法に……(中略)……僧に……(中略)……聖者の愛する戒を具えているのか。四分の一(捨てたことで)聖者の愛する戒を具えていないのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၃၄၁. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ, ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ သကဒါဂါမီ, စတုဘာဂံ န သကဒါဂါမီ, စတုဘာဂံ သကဒါဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမုဒယဒဿနေန…ပေ… နိရောဓဒဿနေန…ပေ… မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ, ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ သကဒါဂါမီ, စတုဘာဂံ န သကဒါဂါမီ, စတုဘာဂံ သကဒါဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 341. (自説者) 一来果(サカダーガーミ・パラ)を現証するために修行している者は、苦諦を見ることによって何を捨てるのか。(他説者) 粗大な欲愛(カーマラーガ)と、粗大な憤怒(ビヤーパーダ)と、それらと共に生じる煩悩の四分の一を捨てます。(自説者) 四分の一を捨てて一来者(サカダーガーミ)と呼ぶのか。四分の一を捨てて一来者ではないと呼ぶのか。四分の一を捨てて一来果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住するのか。四分の一を捨てて身をもって触れずに住するのか。(他説者) そのように言うべきではありません。…(中略)… (自説者) 集諦を見ることによって…(中略)… 滅諦を見ることによって…(中略)… 道諦を見ることによって何を捨てるのか。(他説者) 粗大な欲愛と、粗大な憤怒と、それらと共に生じる煩悩の四分の一を捨てます。(自説者) 四分の一を捨てて一来者と呼ぶのか。四分の一を捨てて一来者ではないと呼ぶのか。四分の一を捨てて一来果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住するのか。四分の一を捨てて身をもって触れずに住するのか。(他説者) そのように言うべきではありません。 ၃၄၂. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ [Pg.165] ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ, အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ အနာဂါမီ, စတုဘာဂံ န အနာဂါမီ, စတုဘာဂံ အနာဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ…ပေ… ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ… အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ… သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ… ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, စတုဘာဂံ န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 342. (自説者) 不還果(アナーガーミ・パラ)を現証するために修行している者は、苦諦を見ることによって何を捨てるのか。(他説者) 微細な欲愛と、微細な憤怒と、それらと共に生じる煩悩の四分の一を捨てます。(自説者) 四分の一を捨てて不還者(アナーガーミ)と呼ぶのか。四分の一を捨てて不還者ではないと呼ぶのか。四分の一を捨てて不還果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住するのか。四分の一を捨てて身をもって触れずに住するのか。四分の一を捨てて中般涅槃者(アンタラー・パリニッバーイー)…(中略)… 生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流阿迦尼吒行者と呼ぶのか。四分の一を捨てて上流阿迦尼吒行者ではないと呼ぶのか。(他説者) そのように言うべきではありません。 သမုဒယဒဿနေန…ပေ… နိရောဓဒဿနေန…ပေ… မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ, အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ အနာဂါမီ, စတုဘာဂံ န အနာဂါမီ, စတုဘာဂံ အနာဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ…ပေ… ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ… အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ… သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ… ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, စတုဘာဂံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 集諦を見ることによって…(中略)… 滅諦を見ることによって…(中略)… 道諦を見ることによって何を捨てるのか。(他説者) 微細な欲愛と、微細な憤怒と、それらと共に生じる煩悩の四分の一を捨てます。(自説者) 四分の一を捨てて不還者と呼ぶのか。四分の一を捨てて不還者ではないと呼ぶのか。四分の一を捨てて不還果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住するのか。四分の一を捨てて身をもって触れずに住するのか。四分の一を捨てて中般涅槃者…(中略)… 生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流阿迦尼吒行者と呼ぶのか。四分の一を捨てて上流阿迦尼吒行者ではないと呼ぶのか。(他説者) そのように言うべきではありません。 ၃၄၃. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ရူပရာဂံ, အရူပရာဂံ, မာနံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, အဝိဇ္ဇံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ အရဟာ, စတုဘာဂံ န အရဟာ, စတုဘာဂံ အရဟတ္တပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ ဝီတရာဂေါ…ပေ… ဝီတဒေါသော… ဝီတမောဟော…ပေ… ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သင်္ကိဏ္ဏပရိခေါ အဗ္ဗူဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော သုဝိဇိတဝိဇယော, ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, စတုဘာဂံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ န သစ္ဆိကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 343. (自説者) 阿羅漢果(アラハッタ・パラ)を現証するために修行している者は、苦諦を見ることによって何を捨てるのか。(他説者) 色愛(ルーパラガ)、無色愛(アルーパラガ)、慢(マーナ)、掉挙(ウッダッチャ)、無明(アヴィッジャー)と、それらと共に生じる煩悩の四分の一を捨てます。(自説者) 四分の一を捨てて阿羅漢(アラハン)と呼ぶのか。四分の一を捨てて阿羅漢ではないと呼ぶのか。四分の一を捨てて阿羅漢果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住するのか。四分の一を捨てて身をもって触れずに住するのか。四分の一を捨てて離欲者…(中略)… 離瞋者、離痴者…(中略)… なすべきことをなし終え、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、有の結縛を滅尽し、正知によって解脱し、門木を投げ捨て、溝を埋め、柱を抜き、閂のない、聖なる、旗を下ろし、荷を下ろし、繋縛を離れ、勝利を完全に勝ち取った者と呼ぶのか。その阿羅漢にとって、苦は遍知され、集は断ぜられ、滅は現証され、道は修習されたのではないか。知るべきことは知られ、遍知すべきことは遍知され、断ずべきことは断ぜられ、修すべきことは修されたのではないか…(中略)… 現証すべきことは現証されたのではないか。四分の一を捨てて、現証すべきことを現証していないと言うのか。(他説者) そのように言うべきではありません。 သမုဒယဒဿနေန [Pg.166] … နိရောဓဒဿနေန… မဂ္ဂဒဿနေန ကိံ ဇဟတီတိ? ရူပရာဂံ, အရူပရာဂံ, မာနံ, ဥဒ္ဓစ္စံ, အဝိဇ္ဇံ, တဒေကဋ္ဌေ စ ကိလေသေ စတုဘာဂံ ဇဟတီတိ. စတုဘာဂံ အရဟာ, စတုဘာဂံ န အရဟာ, စတုဘာဂံ အရဟတ္တပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, စတုဘာဂံ ဝီတရာဂေါ… ဝီတဒေါသော… ဝီတမောဟော… ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သင်္ကိဏ္ဏပရိခေါ အဗ္ဗူဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော သုဝိဇိတဝိဇယော, ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, စတုဘာဂံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ န သစ္ဆိကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 集諦を見ることによって… 滅諦を見ることによって… 道諦を見ることによって何を捨てるのか。(他説者) 色愛、無色愛、慢、掉挙、無明と、それらと共に生じる煩悩の四分の一を捨てます。(自説者) 四分の一を捨てて阿羅漢と呼ぶのか。四分の一を捨てて阿羅漢ではないと呼ぶのか。四分の一を捨てて阿羅漢果に到達し、獲得し、達成し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住するのか。四分の一を捨てて身をもって触れずに住するのか。四分の一を捨てて離欲者、離瞋者、離痴者、なすべきことをなし終え、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、有の結縛を滅尽し、正知によって解脱し、門木を投げ捨て、溝を埋め、柱を抜き、閂のない、聖なる、旗を下ろし、荷を下ろし、繋縛を離れ、勝利を完全に勝ち取った者と呼ぶのか。その阿羅漢にとって、苦は遍知され、集は断ぜられ、滅は現証され、道は修習されたのではないか。知るべきことは知られ、遍知すべきことは遍知され、断ずべきことは断ぜられ、修すべきことは修されたのではないか…(中略)… 現証すべきことは現証されたのではないか。四分の一を捨てて、現証すべき滅諦を現証していないと言うのか。(他説者) そのように言うべきではありません。 ၃၄၄. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေ ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သမုဒယံ ဒက္ခန္တော…ပေ… နိရောဓံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. နိရောဓေ ဒိဋ္ဌေ ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 344. (自説者) 預流果(ソーターパッティ・パラ)を現証するために修行している者は、苦諦を見ている間は“修行者(パティパンナカ)”と呼ぶべきか。(他説者) はい、そうです。(自説者) 苦諦が見られたとき、その者は“果に住する者(パラ・ティタ)”と呼ぶべきか。(他説者) そのように言うべきではありません。(自説者) 集諦を見ている間は…(中略)… 滅諦を見ている間は“修行者”と呼ぶべきか。(他説者) はい、そうです。(自説者) 滅諦が見られたとき、その者は“果に住する者”と呼ぶべきか。(他説者) そのように言うべきではありません。 သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော မဂ္ဂံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, မဂ္ဂေ ဒိဋ္ဌေ ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေ ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, မဂ္ဂေ ဒိဋ္ဌေ ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. သမုဒယံ ဒက္ခန္တော…ပေ… နိရောဓံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, နိရောဓေ ဒိဋ္ဌေ ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流果を現証するために修行している者は、道(道諦)を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、道が見られたときには‘果に留まる者’と言われるべきであるか?”“はい”“苦(苦諦)を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、苦が見られたときには‘果に留まる者’と言われるべきであるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…道を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、道が見られたときには‘果に留まる者’と言われるべきであるか?”“はい”“集(集諦)を見ているときには…(中略)…滅(滅諦)を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、滅が見られたときには‘果に留まる者’と言われるべきであるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, မဂ္ဂေ ဒိဋ္ဌေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမုဒယံ ဒက္ခန္တော… နိရောဓံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, နိရောဓေ ဒိဋ္ဌေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂံ ဒက္ခန္တော ‘‘ပဋိပန္နကော’’တိ [Pg.167] ဝတ္တဗ္ဗော, မဂ္ဂေ ဒိဋ္ဌေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流果を現証するために修行している者は、苦を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、苦が見られたときには‘果に留まる者と言われるべきである’と言われるべきではないか?”“はい”“道を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、道が見られたときには‘果に留まる者と言われるべきである’と言われるべきではないか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…集を見ているときには…滅を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、滅が見られたときには‘果に留まる者と言われるべきである’と言われるべきではないか?”“はい”“道を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、道が見られたときには‘果に留まる者と言われるべきである’と言われるべきではないか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? အာမန္တာ. နိရတ္ထိယံ ဒုက္ခဒဿနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမုဒယံ ဒက္ခန္တော…ပေ… နိရောဓံ ဒက္ခန္တော ပဋိပန္နကောတိ ဝတ္တဗ္ဗော, နိရောဓေ ဒိဋ္ဌေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖလေ ဌိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ? အာမန္တာ. နိရတ္ထိယံ နိရောဓဒဿနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流果を現証するために修行している者は、苦を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、苦が見られたときには‘果に留まる者と言われるべきである’と言われるべきではないか?”“はい”“苦を見ることは無益であるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…集を見ているときには…(中略)…滅を見ているときには‘修行者’と言われるべきであり、滅が見られたときには‘果に留まる者と言われるべきである’と言われるべきではないか?”“はい”“滅を見ることは無益であるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” ၃၄၅. ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တီတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခသစ္စံ စတ္တာရိ သစ္စာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 345. “苦が見られたとき、四聖諦が見られたことになるのか?”“はい”“苦諦は四聖諦であるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” ရူပက္ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ? အာမန္တာ. ရူပက္ခန္ဓော ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色蘊が無常であると見られたとき、五蘊が無常であると見られたことになるのか?”“はい”“色蘊は五蘊であるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” စက္ခာယတနေ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌေ ဒွါဒသာယတနာနိ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တီတိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ ဒွါဒသာယတနာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼処が無常であると見られたとき、十二処が無常であると見られたことになるのか?”“はい”“眼処は十二処であるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” စက္ခုဓာတုယာ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌာယ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဓာတု အဋ္ဌာရသ ဓာတုယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼界が無常であると見られたとき、十八界が無常であると見られたことになるのか?”“はい”“眼界は十八界であるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” စက္ခုန္ဒြိယေ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌေ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုန္ဒြိယံ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼根が無常であると見られたとき、二十二根が無常であると見られたことになるのか?”“はい”“眼根は二十二根であるか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” စတူဟိ ဉာဏေဟိ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. စတ္တာရိ သောတာပတ္တိဖလာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌဟိ ဉာဏေဟိ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌ သောတာပတ္တိဖလာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွါဒသဟိ ဉာဏေဟိ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသ သောတာပတ္တိဖလာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စတုစတ္တာရီသာယ ဉာဏေဟိ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. စတုစတ္တာရီသံ သောတာပတ္တိဖလာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သတ္တသတ္တတိယာ ဉာဏေဟိ သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. သတ္တသတ္တတိ သောတာပတ္တိဖလာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “四つの智によって預流果を現証するのか?”“はい”“預流果は四つあるのか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…八つの智によって預流果を現証するのか?”“はい”“預流果は八つあるのか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…十二の智によって預流果を現証するのか?”“はい”“預流果は十二あるのか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…四十四の智によって預流果を現証するのか?”“はい”“預流果は四十四あるのか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…七十七の智によって預流果を現証するのか?”“はい”“預流果は七十七あるのか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…” ၃၄၆. န [Pg.168] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုပုဗ္ဗာဘိသမယော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော, န အာယတကေနေဝ ပပါတော; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ, န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ. 346. “‘次第した現観(次第的な悟り)がある’と言われるべきではないか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、例えば、大海は次第に傾斜し、次第に低くなり、次第に深くなっており、突然に絶壁となっているのではない。比丘たちよ、それと同じように、この法と律において、次第の修行、次第の行法、次第の歩みがあり、突然に智の貫通(現観)があるのではない’と。このような経があるのではないか?”“はい”“それゆえに、次第した現観があるのだ。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုပုဗ္ဗာဘိသမယော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “‘次第した現観がある’と言われるべきではないか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたのではないか。” ‘‘အနုပုဗ္ဗေန မေဓာဝီ, ထောကံ ထောကံ ခဏေ ခဏေ; ကမ္မာရော ရဇတဿေဝ, နိဒ္ဓမေ မလမတ္တနော’’တိ. “‘賢者は、銀細工師が銀の不純物を除くように、次第に、少しずつ、一瞬一瞬、自らの汚れを除くべきである’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ. “このような経があるのではないか?”“はい”“それゆえに、次第した現観があるのだ。” အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. နနွာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ ထေရော ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပဿတိ ဒုက္ခသမုဒယမ္ပိ သော ပဿတိ, ဒုက္ခနိရောဓမ္ပိ ပဿတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒမ္ပိ ပဿတိ; ယော ဒုက္ခသမုဒယံ ပဿတိ ဒုက္ခမ္ပိ သော ပဿတိ, ဒုက္ခနိရောဓမ္ပိ ပဿတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒမ္ပိ ပဿတိ; ယော ဒုက္ခနိရောဓံ ပဿတိ ဒုက္ခမ္ပိ သော ပဿတိ, ဒုက္ခသမုဒယမ္ပိ ပဿတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒမ္ပိ ပဿတိ; ယော ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဿတိ ဒုက္ခမ္ပိ သော ပဿတိ, ဒုက္ခသမုဒယမ္ပိ ပဿတိ, ဒုက္ခနိရောဓမ္ပိ ပဿတီ’’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုပုဗ္ဗာဘိသမယော’’တိ. “次第した現観があるのか?”“はい”“尊者ガヴァンパティ長老は比丘たちに次のように言わなかったか。‘友よ、私は世尊の御前からこれを直接聞き、直接受け取りました。“比丘たちよ、苦を見る者は、苦の集起をも見、苦の滅尽をも見、苦の滅尽に至る道をも見る。苦の集起を見る者は、苦をも見、苦の滅尽をも見、苦の滅尽に至る道をも見る。苦の滅尽を見る者は、苦をも見、苦の集起をも見、苦の滅尽に至る道をも見る。苦の滅尽に至る道を見る者は、苦をも見、苦の集起をも見、苦の滅尽をも見る””と’。このような経があるのではないか?”“はい”“それゆえに、‘次第した現観がある’と言われるべきではない。” အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “次第した現観があるのか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたのではないか。” ‘‘သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ,တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ; သက္ကာယဒိဋ္ဌီ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ,သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ; စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော,ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. “(預流果の)見の成就とともに、三つの諸法は捨てられる。有身見(我見)と疑、およびいかなる戒禁取(儀礼への執着)であっても、それらは捨てられる。また、四つの悪道から解き放たれ、六つの重罪を犯すことはあり得ない。” အတ္ထေဝ [Pg.169] သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုပုဗ္ဗာဘိသမယော’’တိ. “そのような経(スッタ)があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘(四聖諦の)段階的な現観(悟り)がある’と言うべきではない。” အနုပုဗ္ဗာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ, သဟ ဒဿနုပ္ပာဒါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုပုဗ္ဗာဘိသမယော’’တိ. “段階的な現観があるのか?”“はい、あります。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、聖なる弟子に、塵なく汚れなき法眼が生じ、“生起する性質のものはすべて、滅尽する性質のものである”と悟る時、比丘たちよ、見(預流道)の生起とともに、聖なる弟子の三つの結(有身見、疑、戒禁取)は捨て去られる’と。そのような経があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘段階的な現観がある’と言うべきではない。” အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာ နိဋ္ဌိတာ. “段階的現観論(アヌプッバービサマヤ・カター)終わる。” ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. “第二品” (၁၉) ၁၀. ဝေါဟာရကထာ “(十九)第十 世俗の言説論(ヴォーハーラ・カター)” ၃၄၇. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရောတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရေ သောတေ ပဋိဟညတိ နော လောကိယေ, လောကုတ္တရေန ဝိညာဏေန ပဋိဝိဇာနန္တိ နော လောကိယေန, သာဝကာ ပဋိဝိဇာနန္တိ နော ပုထုဇ္ဇနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 347. “仏陀、世尊の言説(ヴォーハーラ)は出世間的(ロクッタラ)であるか?”“はい、そうです。”“(もしそうなら)それは出世間的な耳に触れるのであって、世間的な耳には触れないのか。出世間的な意識によって知られるのであって、世間的な意識によっては知られないのか。聖なる弟子たちによって知られるのであって、凡夫(プトゥッジャナ)によっては知られないのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” နနု ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယေ သောတေ ပဋိဟညတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယေ သောတေ ပဋိဟညတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရော’’တိ. “仏陀、世尊の言説は世間的な耳に触れるのではないか?”“はい、そうです。”“もし仏陀、世尊の言説が世間的な耳に触れるのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” နနု ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ လောကိယေန ဝိညာဏေန ပဋိဝိဇာနန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ လောကိယေန ဝိညာဏေန ပဋိဝိဇာနန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရော’’တိ. “仏陀、世尊の言説は世間的な意識によって知られるのではないか?”“はい、そうです。”“もし仏陀、世尊の言説が世間的な意識によって知られるのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間日である’と言うべきではない。” နနု ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ ပုထုဇ္ဇနာ ပဋိဝိဇာနန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ ပုထုဇ္ဇနာ ပဋိဝိဇာနန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရော’’တိ. “仏陀、世尊の言説は凡夫たちによって知られるのではないか?”“はい、そうです。”“もし仏陀、世尊の言説が凡夫たちによって知られるのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” ၃၄၈. ဗုဒ္ဓဿ [Pg.170] ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိဖလံ, အနာဂါမိမဂ္ဂေါ အနာဂါမိဖလံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလံ, သတိပဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနံ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဣန္ဒြိယံ ဗလံ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 348. “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“(それでは、その言説は)道(マッガ)であるか、果(パラ)であるか、涅槃(ニッバーナ)であるか。預流道、預流果、一来道、一来果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果であるか。四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ သုဏန္တီတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရော ဓမ္မော သောတဝိညေယျော, သောတသ္မိံ ပဋိဟညတိ, သောတဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説を聞く人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法が耳によって認識され、耳に触れ、耳の可聴範囲に達するということか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” နနု လောကုတ္တရော ဓမ္မော န သောတဝိညေယျော, န သောတသ္မိံ ပဋိဟညတိ, န သောတဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောကုတ္တရော ဓမ္မော န သောတဝိညေယျော, န သောတသ္မိံ ပဋိဟညတိ, န သောတဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရော’’တိ. “出世間的な法は耳によって認識されず、耳に触れず、耳の可聴範囲に達しないのではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が耳によって認識されず、耳に触れず、耳の可聴範囲に達しないのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” ၃၄၉. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရေ ရဇ္ဇေယျုန္တိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရော ဓမ္မော ရာဂဋ္ဌာနိယော ရဇနီယော ကမနီယော မဒနီယော ဗန္ဓနီယော မုစ္ဆနီယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 349. “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説に執着する(貪る)人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法は、貪欲の対象となり、執着を惹き起こし、愛欲の対象となり、酔わせるものであり、束縛するものであり、惑わせるものであるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” နနု လောကုတ္တရော ဓမ္မော န ရာဂဋ္ဌာနိယော န ရဇနီယော န ကမနီယော န မဒနီယော န ဗန္ဓနီယော န မုစ္ဆနီယောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောကုတ္တရော ဓမ္မော န ရာဂဋ္ဌာနိယော န ရဇနီယော န ကမနီယော န မဒနီယော န ဗန္ဓနီယော န မုစ္ဆနီယော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရော’’တိ. “出世間的な法は、貪欲の対象とならず、執着を惹き起こさず、愛欲の対象とならず、酔わせるものでもなく、束縛するものでもなく、惑わせるものでもないのではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が、貪欲の対象とならず、執着を惹き起こさず、愛欲の対象とならず、酔わせるものでもなく、束縛するものでもなく、惑わせるものでもないのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရေ ဒုဿေယျုန္တိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရော ဓမ္မော ဒေါသဋ္ဌာနိယော ကောပဋ္ဌာနိယော ပဋိဃဋ္ဌာနိယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “仏陀、世尊の言説は出世間日であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説に対して怒り(嫌悪)を抱く人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法は、瞋恚(怒り)の対象となり、憤怒の対象となり、反発の対象となるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” နနု လောကုတ္တရော ဓမ္မော န ဒေါသဋ္ဌာနိယော န ကောပဋ္ဌာနိယော န ပဋိဃဋ္ဌာနိယောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောကုတ္တရော ဓမ္မော န ဒေါသဋ္ဌာနိယော န ကောပဋ္ဌာနိယော [Pg.171] န ပဋိဃဋ္ဌာနိယော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရော’’တိ. “出世間的な法は、瞋恚の対象とならず、憤怒の対象とならず、反発の対象とならないのではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が、瞋恚の対象とならず、憤怒の対象とならず、反発の対象とならないのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရေ မုယှေယျုန္တိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရော ဓမ္မော မောဟဋ္ဌာနိယော အညာဏကရဏော အစက္ခုကရဏော ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説に困惑する(迷う)人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法は、愚痴(迷い)の対象となり、無知を生じさせ、眼(知恵)を失わせ、知恵を妨げ、苦悩をもたらし、涅槃に至らせないものであるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” နနု လောကုတ္တရော ဓမ္မော န မောဟဋ္ဌာနိယော န အညာဏကရဏော န အစက္ခုကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောကုတ္တရော ဓမ္မော န မောဟဋ္ဌာနိယော န အညာဏကရဏော န အစက္ခုကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရော’’တိ. “出世間的な法は、愚痴の対象とならず、無知を生じさせず、眼を失わせず、知恵を増進させ、苦悩をもたらさず、涅槃へと導くものではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が、愚痴の対象とならず、無知を生じさせず、眼を失わせず、知恵を増進させ、苦悩をもたらさず、涅槃へと導くものであるならば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” ၃၅၀. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကုတ္တရောတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ သုဏန္တိ, သဗ္ဗေ တေ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 350. “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説を聞く者は誰でも、皆が道を修習するのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”}]```of some text. 1135-1154. Done. 1139, 1140 are titles. 1138 is end of previous section. 1141-1154 is Voharakatha. 1135-1137 is Anupubbābhisamayakathā. 1138 is the conclusion of that. 1139 is the chapter title. 1140 is the section title. 1141-1154 is the debate on Vohara. 1135-1137 is the debate on gradual realization. 1135 is a quote from the Ratana Sutta. 1137 is a quote from the Dhammacakkappavattana Sutta or similar context (Dhammacakkhu). 1141-1154 is the debate on whether the Buddha's speech is supramundane. 1141-1144: If it's supramundane, can it be heard by mundane ears? 1145: Is it the Path, Fruit, or Nibbana? 1146-1147: Can supramundane Dhamma be heard? 1148-1149: Can one be attached to supramundane Dhamma? 1150-1151: Can one be angry at supramundane Dhamma? 1152-1153: Can one be confused by supramundane Dhamma? 1154: Does everyone who hears it develop the Path? All translated. Ready. 1135: Sahāvassa dassanasampadāya... (Ratana Sutta verse). 1136: Attheva suttantoti? (Is there such a sutta?). 1137: Anupubbābhisamayoti? (Is there gradual realization?). 1138: Anupubbābhisamayakathā niṭṭhitā. (End of section). 1139: Dutiyavaggo. (Second Chapter). 1140: Vohārakathā. (Discourse on Speech). 1141: Buddhassa bhagavato vohāro lokuttaroti? (Is the Buddha's speech supramundane?). 1142-1144: Arguments against it being supramundane based on it being heard by mundane ears/consciousness/puthujjanas. 1145: Is it Magga, Phala, Nibbana? 1146-1147: Supramundane Dhamma vs hearing. 1148-1153: Supramundane Dhamma vs defilements (Raga, Dosa, Moha). 1154: Hearing vs Path development. All consistent. Done. 1135: “(預流果の)見の成就とともに、三つの諸法は捨てられる。有身見(我見)と疑、およびいかなる戒禁取(儀礼への執着)であっても、それらは捨てられる。また、四つの悪道から解き放たれ、六つの重罪を犯すことはあり得ない。” 1136: “そのような経(スッタ)があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘(四聖諦の)段階的な現観(悟り)がある’と言うべきではない。” 1137: “段階的な現観があるのか?”“はい、あります。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、聖なる弟子に、塵なく汚れなき法眼が生じ、“生起する性質のものはすべて、滅尽する性質のものである”と悟る時、比丘たちよ、見(預流道)の生起とともに、聖なる弟子の三つの結(有身見、疑、戒禁取)は捨て去られる’と。そのような経があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘段階的な現観がある’と言うべきではない。” 1138: “段階的現観論(アヌプッバービサマヤ・カター)終わる。” 1139: “第二品” 1140: “(十九)第十 世俗の言説論(ヴォーハーラ・カター)” 1141: “仏陀、世尊の言説(ヴォーハーラ)は出世間的(ロクッタラ)であるか?”“はい、そうです。”“(もしそうなら)それは出世間的な耳に触れるのであって、世間的な耳には触れないのか。出世間的な意識によって知られるのであって、世間的な意識によっては知られないのか。聖なる弟子たちによって知られるのであって、凡夫(プトゥッジャナ)によっては知られないのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” 1142: “仏陀、世尊の言説は世間的な耳に触れるのではないか?”“はい、そうです。”“もし仏陀、世尊の言説が世間的な耳に触れるのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” 1143: “仏陀、世尊の言説は世間的な意識によって知られるのではないか?”“はい、そうです。”“もし仏陀、世尊の言説が世間的な意識によって知られるのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” 1144: “仏陀、世尊の言説は凡夫たちによって知られるのではないか?”“はい、そうです。”“もし仏陀、世尊の言説が凡夫たちによって知られるのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” 1145: “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“(それでは、その言説は)道(マッガ)であるか、果(パラ)であるか、涅槃(ニッバーナ)であるか。預流道、預流果、一来道、一来果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果であるか。四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” 1146: “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説を聞く人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法が耳によって認識され、耳に触れ、耳の可聴範囲に達するということか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” 1147: “出世間的な法は耳によって認識されず、耳に触れず、耳の可聴範囲に達しないのではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が耳によって認識されず、耳に触れず、耳の可聴範囲に達しないのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” 1148: “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説に執着する(貪る)人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法は、貪欲の対象となり、執着を惹き起こし、愛欲の対象となり、酔わせるものであり、束縛するものであり、惑わせるものであるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” 1149: “出世間的な法は、貪欲の対象とならず、執着を惹き起こさず、愛欲の対象とならず、酔わせるものでもなく、束縛するものでもなく、惑わせるものでもないのではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が、貪欲の対象とならず、執着を惹き起こさず、愛欲の対象とならず、酔わせるものでもなく、束縛するものでもなく、惑わせるものでもないのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” 1150: “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説に対して怒り(嫌悪)を抱く人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法は、瞋恚(怒り)の対象となり、憤怒の対象となり、反発の対象となるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” 1151: “出世間的な法は、瞋恚の対象とならず、憤怒の対象とならず、反発の対象とならないのではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が、瞋恚の対象とならず、憤怒の対象とならず、反発の対象とならないのであれば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間的である’と言うべきではない。” 1152: “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説に困惑する(迷う)人々がいるか?”“はい、います。”“(もしそうなら)出世間的な法は、愚痴(迷い)の対象となり、無知を生じさせ、眼(知恵)を失わせ、知恵を妨げ、苦悩をもたらし、涅槃に至らせないものであるのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” 1153: “出世間的な法は、愚痴の対象とならず、無知を生じさせず、眼を失わせず、知恵を増進させ、苦悩をもたらさず、涅槃へと導くものではないか?”“はい、そうです。”“もし出世間的な法が、愚痴の対象とならず、無知を生じさせず、眼を失わせず、知恵を増進させ、苦悩をもたらさず、涅槃へと導くものであるならば、汝よ、‘仏陀、世尊の言説は出世間日である’と言うべきではない。” 1154: “仏陀、世尊の言説は出世間的であるか?”“はい、そうです。”“仏陀、世尊の言説を聞く者は誰でも、皆が道を修習するのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” 1153: ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ သုဏန္တိ, သဗ္ဗေ တေ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဗာလပုထုဇ္ဇနာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ သုဏန္တိ, ဗာလပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မာတုဃာတကော မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ပိတုဃာတကော… အရဟန္တဃာတကော… ရုဟိရုပ္ပာဒကော… သံဃဘေဒကော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ သုဏာတိ, သံဃဘေဒကော မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自尊師なる仏陀の言葉を聞く者はすべて、道を修習するのか。はい。愚かな凡夫が自尊師なる仏陀の言葉を聞くとき、その凡夫は道を修習するのか。そのように言うべきではない。…(中略)…母を殺した者、父を殺した者、阿羅漢を殺した者、仏の身から血を出させた者、僧伽を分裂させた者が、自尊師なる仏陀の言葉を聞くとき、その僧伽を分裂させた者は道を修習するのか。そのように言うべきではない。 ၃၅၁. လဗ္ဘာ သောဝဏ္ဏမယာယ လဋ္ဌိယာ ဓညပုဉ္ဇောပိ သုဝဏ္ဏပုဉ္ဇောပိ အာစိက္ခိတုန္တိ? အာမန္တာ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝါ လောကုတ္တရေန ဝေါဟာရေန လောကိယမ္ပိ လောကုတ္တရမ္ပိ ဓမ္မံ ဝေါဟရတီတိ. 351. 黄金製の杖によって、穀物の山や黄金の山を指し示すことができるか。はい。それと同じように、世尊は出世間的な言葉によって、世間的な法も出世間的な法も説かれるのである。 လဗ္ဘာ ဧလဏ္ဍိယာယ လဋ္ဌိယာ ဓညပုဉ္ဇောပိ သုဝဏ္ဏပုဉ္ဇောပိ အာစိက္ခိတုန္တိ? အာမန္တာ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝါ လောကိယေန ဝေါဟာရေန လောကိယမ္ပိ လောကုတ္တရမ္ပိ ဓမ္မံ ဝေါဟရတီတိ. ヒマ(トウゴマ)の杖によって、穀物の山や黄金の山を指し示すことができるか。はい。それと同じように、世尊は世間的な言葉によって、世間的な法も出世間的な法も説かれるのである。 ၃၅၂. ဗုဒ္ဓဿ [Pg.172] ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယံ ဝေါဟရန္တဿ လောကိယော ဟောတိ, လောကုတ္တရံ ဝေါဟရန္တဿ လောကုတ္တရော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. လောကိယံ ဝေါဟရန္တဿ လောကိယေ သောတေ ပဋိဟညတိ, လောကုတ္တရံ ဝေါဟရန္တဿ လောကုတ္တရေ သောတေ ပဋိဟညတိ; လောကိယံ ဝေါဟရန္တဿ လောကိယေန ဝိညာဏေန ပဋိဝိဇာနန္တိ, လောကုတ္တရံ ဝေါဟရန္တဿ လောကုတ္တရေန ဝိညာဏေန ပဋိဝိဇာနန္တိ; လောကိယံ ဝေါဟရန္တဿ ပုထုဇ္ဇနာ ပဋိဝိဇာနန္တိ, လောကုတ္တရံ ဝေါဟရန္တဿ သာဝကာ ပဋိဝိဇာနန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 352. 自尊師なる仏陀の言葉は、世間的なことを説くときには世間的であり、出世間的なことを説くときには出世間的であるのか。はい。世間的なことを説くときには世間的な耳に触れ、出世間的なことを説くときには出世間的な耳に触れるのか。世間的なことを説くときには世間的な意識によって理解され、出世間的なことを説くときには出世間的な意識によって理解されるのか。世間的なことを説くときには凡夫たちが理解し、出世間的なことを説くときには(聖なる)弟子たちが理解するのか。そのように言うべきではない。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယံ ဝေါဟရန္တဿ လောကိယော ဟောတိ, လောကုတ္တရံ ဝေါဟရန္တဿ လောကုတ္တရော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ လောကိယမ္ပိ လောကုတ္တရမ္ပိ ဓမ္မံ ဝေါဟရတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ လောကိယမ္ပိ လောကုတ္တရမ္ပိ ဓမ္မံ ဝေါဟရတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယံ ဝေါဟရန္တဿ လောကိယော ဟောတိ, လောကုတ္တရံ ဝေါဟရန္တဿ လောကုတ္တရော ဟောတီ’’တိ. “自尊師なる仏陀の言葉は、世間的なことを説くときには世間的であり、出世間的なことを説くときには出世間的である”と言うべきではないのか。はい。世尊は世間的な法も出世間的な法も説かれるのではないか。はい。もし世尊が世間的な法も出世間的な法も説かれるのであれば、それゆえに、実に、汝よ、“自尊師なる仏陀の言葉は、世間的なことを説くときには世間的であり、出世間的なことを説くときには出世間的である”と言うべきである。 ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယံ ဝေါဟရန္တဿ လောကိယော ဟောတိ, လောကုတ္တရံ ဝေါဟရန္တဿ လောကုတ္တရော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂံ ဝေါဟရန္တဿ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, အမဂ္ဂံ ဝေါဟရန္တဿ အမဂ္ဂေါ ဟောတိ, ဖလံ ဝေါဟရန္တဿ ဖလံ ဟောတိ, အဖလံ ဝေါဟရန္တဿ အဖလံ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနံ ဝေါဟရန္တဿ နိဗ္ဗာနံ ဟောတိ, အနိဗ္ဗာနံ ဝေါဟရန္တဿ အနိဗ္ဗာနံ ဟောတိ, သင်္ခတံ ဝေါဟရန္တဿ သင်္ခတံ ဟောတိ, အသင်္ခတံ ဝေါဟရန္တဿ အသင်္ခတံ ဟောတိ, ရူပံ ဝေါဟရန္တဿ ရူပံ ဟောတိ, အရူပံ ဝေါဟရန္တဿ အရူပံ ဟောတိ, ဝေဒနံ ဝေါဟရန္တဿ ဝေဒနာ ဟောတိ, အဝေဒနံ ဝေါဟရန္တဿ အဝေဒနာ ဟောတိ, သညံ ဝေါဟရန္တဿ သညာ ဟောတိ, အသညံ ဝေါဟရန္တဿ အသညာ ဟောတိ, သင်္ခါရေ ဝေါဟရန္တဿ သင်္ခါရာ ဟောန္တိ, အသင်္ခါရေ ဝေါဟရန္တဿ အသင်္ခါရာ ဟောန္တိ, ဝိညာဏံ ဝေါဟရန္တဿ ဝိညာဏံ ဟောတိ, အဝိညာဏံ ဝေါဟရန္တဿ အဝိညာဏံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自尊師なる仏陀の言葉は、世間的なことを説くときには世間日であり、出世間的なことを説くときには出世間的であるのか。はい。道を説くときには道であり、道でないものを説くときには道ではないのか。果を説くときには果であり、果でないものを説くときには果ではないのか。涅槃を説くときには涅槃であり、涅槃でないものを説くときには涅槃ではないのか。有為を説くときには有為であり、無為を説くときには無為であるのか。色を説くときには色であり、色でないものを説くときには色ではないのか。受を説くときには受であり、受でないものを説くときには受ではないのか。想を説くときには想であり、想でないものを説くときには想ではないのか。行を説くときには行であり、行でないものを説くときには行ではないのか。識を説くときには識であり、識でないものを説くときには識ではないのか。そのように言うべきではない。 ဝေါဟာရကထာ နိဋ္ဌိတာ. 言葉論(ヴォーハーラ・カター)終わる。 ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. 第二品。 (၂၀) ၁၁. နိရောဓကထာ (二十)十一、滅論(ニローダ・カター)。 ၃၅၃. ဒွေ [Pg.173] နိရောဓာတိ? အာမန္တာ. ဒွေ ဒုက္ခနိရောဓာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ ဒုက္ခနိရောဓာတိ? အာမန္တာ. ဒွေ နိရောဓသစ္စာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ နိရောဓသစ္စာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ နိရောဓသစ္စာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ သမုဒယသစ္စာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ နိရောဓသစ္စာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ မဂ္ဂသစ္စာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 353. 滅は二つあるのか。はい。苦の滅は二つあるのか。そのように言うべきではない。…(中略)…苦の滅は二つあるのか。はい。滅諦は二つあるのか。そのように言うべきではない。…(中略)…滅諦は二つあるのか。はい。苦諦は二つあるのか。そのように言うべきではない。…(中略)…滅諦は二つあるのか。はい。集諦は二つあるのか。そのように言うべきではない。…(中略)…滅諦は二つあるのか。はい。道諦は二つあるのか。そのように言うべきではない。 ဒွေ နိရောဓသစ္စာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… ဒွေ လေဏာနိ… ဒွေ သရဏာနိ… ဒွေ ပရာယဏာနိ… ဒွေ အစ္စုတာနိ… ဒွေ အမတာနိ… ဒွေ နိဗ္ဗာနာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 滅諦は二つあるのか。はい。救護所(ターナ)は二つあるのか。…(中略)…避難所(レーナ)は二つあるのか。帰依処(サラナ)は二つあるのか。帰趨処(パラーヤナ)は二つあるのか。不死(アッチュタ)は二つあるのか。甘露(アマタ)は二つあるのか。涅槃は二つあるのか。そのように言うべきではない。 ဒွေ နိဗ္ဗာနာနီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒွိန္နံ နိဗ္ဗာနာနံ ဥစ္စနီစတာ ဟီနပဏီတတာ ဥက္ကံသာဝကံသော သီမာ ဝါ ဘေဒေါ ဝါ ရာဇိ ဝါ အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 涅槃は二つあるのか。はい。その二つの涅槃の間に、高低、劣勝、増大と減少、境界、区別、線、あるいは間隙があるのか。そのように言うべきではない。 ဒွေ နိရောဓာတိ? အာမန္တာ. နနု အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓေ သင်္ခါရေ ပဋိသင်္ခါ နိရောဓေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓေ သင်္ခါရေ ပဋိသင်္ခါ နိရောဓေန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒွေ နိရောဓာ’’တိ. 滅は二つあるのか。はい。非択滅である諸行を、択滅によって滅させるのではないか。はい。もし非択滅である諸行を択滅によって滅させるのであれば、汝よ、“滅は二つある”と言うべきではない。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒွေ နိရောဓာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါပိ သင်္ခါရာ အစ္စန္တဘဂ္ဂါ, ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါပိ သင်္ခါရာ အစ္စန္တဘဂ္ဂါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါပိ သင်္ခါရာ အစ္စန္တဘဂ္ဂါ, ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါပိ သင်္ခါရာ အစ္စန္တဘဂ္ဂါ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒွေ နိရောဓာ’’တိ. “滅は二つある”と言うべきではないのか。はい。非択滅によって滅した諸行も究極的に破壊されたものであり、択滅によって滅した諸行も究極的に破壊されたものではないか。はい。もし非択滅によって滅した諸行も究極的に破壊されたものであり、択滅によって滅した諸行も究極的に破壊されたものであるならば、それゆえに、実に、汝よ、“滅は二つある”と言うべきである。 ဒွေ နိရောဓာတိ? အာမန္တာ. ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါပိ သင်္ခါရာ အရိယမဂ္ဂံ အာဂမ္မ နိရုဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါ သင်္ခါရာ အရိယမဂ္ဂံ အာဂမ္မ နိရုဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 滅は二つあるのか。はい。択滅によって滅した諸行は、聖道に依って滅したのか。はい。非択滅によって滅した諸行は、聖道に依って滅したのか。そのように言うべきではない。 ဒွေ [Pg.174] နိရောဓာတိ? အာမန္တာ. ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါ သင်္ခါရာ န ပုန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါ သင်္ခါရာ န ပုန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒွေ နိရောဓာ’’တိ. 滅は二つあるのか。はい。択滅によって滅した諸行は、再び生じないのか。はい。非択滅によって滅した諸行は、再び生じないのか。そのように言うべきではない。それゆえに、“滅は二つある”と言うべきではない。 နိရောဓကထာ နိဋ္ဌိတာ. 滅論(ニローダ・カター)終わる。 ဒုတိယဝဂ္ဂေါ. 第二品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要目(ウッダーナ)は以下の通りである。 ပရူပဟာရော အညာဏံ, ကင်္ခါ ပရဝိတာရဏာ; ဝစီဘေဒေါ ဒုက္ခာဟာရော, စိတ္တဋ္ဌိတိ စ ကုက္ကုဠာ; အနုပုဗ္ဗာဘိသမယော, ဝေါဟာရော စ နိရောဓကောတိ. 他者による供与、無知、疑惑、他者による導き、発声、苦の引導、心の安定、熱灰、漸次の現観、世俗(の言葉)、滅(の議論)。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三章 (၂၁) ၁. ဗလကထာ (二十一)1. 力(十力)に関する論 ၃၅၄. တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. တထာဂတဗလံ သာဝကဗလံ, သာဝကဗလံ တထာဂတဗလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 354. 自説:如来の力は弟子たちと共通ですか? 他説:はい。 自説:如来の力は弟子の力であり、弟子の力は如来の力ですか? 他説:そのように言うべきではありません。 တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. တညေဝ တထာဂတဗလံ တံ သာဝကဗလံ, တညေဝ သာဝကဗလံ တံ တထာဂတဗလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:如来の力は弟子たちと共通ですか? 他説:はい。 自説:その如来の力そのものがその弟子の力であり、その弟子の力そのものがその如来の力ですか? 他説:そのように言うべきではありません。 တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. ယာဒိသံ တထာဂတဗလံ တာဒိသံ သာဝကဗလံ, ယာဒိသံ သာဝကဗလံ တာဒိသံ တထာဂတဗလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:如来の力は弟子たちと共通ですか? 他説:はい。 自説:如来の力がどのようなものであるか、そのように弟子の力もあり、弟子の力がどのようなものであるか、そのように如来の力もありますか? 他説:そのように言うべきではありません。 တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. ယာဒိသော တထာဂတဿ ပုဗ္ဗယောဂေါ ပုဗ္ဗစရိယာ ဓမ္မက္ခာနံ ဓမ္မဒေသနာ တာဒိသော သာဝကဿ ပုဗ္ဗယောဂေါ ပုဗ္ဗစရိယာ ဓမ္မက္ခာနံ ဓမ္မဒေသနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:如来の力は弟子たちと共通ですか? 他説:はい。 自説:如来の過去の精進、過去の行い、法の説示、法の教示がどのようなものであるか、そのように弟子の過去の精進、過去の行い、法の説示、法の教示もありますか? 他説:そのように言うべきではありません。 တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. တထာဂတော ဇိနော သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ ဓမ္မဿာမီ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏောတိ? အာမန္တာ[Pg.175]. သာဝကော ဇိနော သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ ဓမ္မဿာမီ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:如来の力は弟子たちと共通ですか? 他説:はい。 自説:如来は勝利者であり、師であり、正等覚者であり、一切知者であり、一切見者であり、法の主であり、法の拠り所ですか? 他説:はい。 自説:弟子もまた勝利者であり、師であり、正等覚者であり、一切知者であり、一切見者であり、法の主であり、法の拠り所ですか? 他説:そのように言うべきではありません。 တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. တထာဂတော အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါတိ? အာမန္တာ. သာဝကော အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:如来の力は弟子たちと共通ですか? 他説:はい。 自説:如来は未生じの道を起させる者、未出現の道を出現させる者、未説示の道を説示する者、道を知る者、道を理解する者、道に熟達した者ですか? 他説:はい。 自説:弟子もまた未生じの道を起させる者、未出現の道を出現させる者、未説示の道を説示する者、道を知る者、道を理解する者、道に熟達した者ですか? 他説:そのように言うべきではありません。 ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. သာဝကော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:諸根の優劣をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通ですか? 他説:はい。 自説:弟子は一切知者であり、一切見者ですか? 他説:そのように言うべきではありません。 ၃၅၅. သာဝကော ဌာနာဌာနံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော ဌာနာဌာနံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဌာနာဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 355. 他説:弟子は道理と非道理を知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子が道理と非道理を知るならば、それゆえに“道理と非道理をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 သာဝကော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဌာနသော ဟေတုသော ဝိပါကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:弟子は過去・未来・現在の業の受容の報いを、状況と原因によって知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子が過去・未来・現在の業の受容の報いを、状況と原因によって知るならば、それゆえに“過去・未来・現在の業の受容の報いを状況と原因によってありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 သာဝကော သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:弟子はあらゆる場所に至る行道を知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子があらゆる場所に至る行道を知るならば、それゆえに“あらゆる場所に至る行道をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 သာဝကော အနေကဓာတုံ နာနာဓာတုံ လောကံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော အနေကဓာတုံ နာနာဓာတုံ လောကံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနေကဓာတုံ နာနာဓာတုံ လောကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:弟子は多種多様な界からなる世界を知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子が多種多様な界からなる世界を知るならば、それゆえに“多種多様な界からなる世界をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 သာဝကော သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သတ္တာနံ [Pg.176] နာနာဓိမုတ္တိကတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:弟子は衆生たちの種々の信解を知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子が衆生たちの種々の信解を知るならば、それゆえに“衆生たちの種々の信解をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 သာဝကော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:弟子は禅定・解脱・三昧・等至の汚れ、清浄、出離を知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子が禅定・解脱・三昧・等至の汚れ、清浄、出離を知るならば、それゆえに“禅定・解脱・三昧・等至の汚れ、清浄、出離をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 သာဝကော ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:弟子は宿住随念を知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子が宿住随念を知るならば、それゆえに“宿住随念をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 သာဝကော သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာဝကော သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:弟子は衆生たちの死生を知りますか? 自説:はい。 他説:もし弟子が衆生たちの死生を知るならば、それゆえに“衆生たちの死生をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 နနု တထာဂတဿာပိ အာသဝါ ခီဏာ သာဝကဿာပိ အာသဝါ ခီဏာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ တထာဂတဿ ဝါ သာဝကဿ ဝါ အာသဝက္ခယေန ဝါ အာသဝက္ခယံ ဝိမုတ္တိယာ ဝါ ဝိမုတ္တီတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ တထာဂတဿ ဝါ သာဝကဿ ဝါ အာသဝက္ခယေန ဝါ အာသဝက္ခယံ ဝိမုတ္တိယာ ဝါ ဝိမုတ္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ. 他説:如来もまた漏が尽きており、弟子もまた漏が尽きているのではありませんか? 自説:はい。 他説:如来と弟子の間で、漏の尽きと漏の尽き、あるいは解脱と解脱に、何か違いがありますか? 自説:ありません。 他説:もし如来と弟子の間で、漏の尽きと漏の尽き、あるいは解脱と解脱に何の違いもないのであれば、それゆえに“漏の尽きをありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通である”と言うべきです。 ၃၅၆. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 356. 他説:漏の尽きをありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通ですか? 自説:はい。 他説:道理と非道理をありのままに知る智という如来の力は、弟子たちと共通ですか? 自説:そのように言うべきではありません。 အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “漏尽に関する如実な知である如来の力は、弟子(声聞)と共通ですか?”“はい”“衆生の死生に関する如実な知である如来の力は、弟子と共通ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処(道理と非道理)に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通(如来特有)ですか?”“はい”“漏尽に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通ですか?”“そのように言うべきではありません。……” သတ္တာနံ [Pg.177] စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通ですか?”“はい”“漏尽に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. “根の利鈍(根上下)に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通ですか?”“はい”“処非処に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ…ပေ…. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကအသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “根の利鈍に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通ですか?”“はい。……”“漏尽に関する如実な知である如来の力は、弟子と不共通ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処に関する如実な知である如来の力は、弟子と共通ですか?”“はい”“根の利鈍に関する如実な知である如来の力は、弟子と共通ですか?”“そのように言うべきではありません。……” အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? အာမန္တာ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “漏尽に関する如実な知である如来の力は、弟子と共通ですか?”“はい”“根の利鈍に関する如実な知である如来の力は、弟子と共通ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဗလကထာ နိဋ္ဌိတာ. 力の論(十力論)が終了した。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၂) ၂. အရိယန္တိကထာ (二十二) 2. 聖なるもの(聖智)の論 ၃၅၇. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိဖလံ, အနာဂါမိမဂ္ဂေါ အနာဂါမိဖလံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလံ, သတိပဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနံ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဣန္ဒြိယံ ဗလံ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 357. “処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるもの(聖智)ですか?”“はい”“それは、道ですか、果ですか、涅槃ですか、預流道ですか、預流果ですか、一来道ですか、一来果ですか、不還道ですか、不還果ですか、阿羅漢道ですか、阿羅漢果ですか、四念処ですか、四正勤ですか、四神足ですか、五根ですか、五力ですか、七覚支ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. သုညတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. သုညတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနဉ္စ [Pg.178] မနသိ ကရောတိ, သုညတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“はい”“それは空を対象(所縁)とするものですか?”“そのように言うべきではありません。……”“それは空を対象とするものですか?”“はい”“それでは、処非処を意にかけ(作意し)、かつ空を意にかけるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဌာနာဌာနဉ္စ မနသိ ကရောတိ, သုညတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. အနိမိတ္တာရမ္မဏံ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနဉ္စ မနသိ ကရောတိ, အပ္ပဏိဟိတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処を意にかけ、かつ空を意にかけるのですか?”“はい”“二つの触、二つの心の結合(並起)があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“はい”“それは無相を対象とするものですか? ……無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません。……”“それは無願を対象とするものですか?”“はい”“それでは、処非処を意にかけ、かつ無願を意にかけるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဌာနာဌာနဉ္စ မနသိ ကရောတိ, အပ္ပဏိဟိတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処を意にかけ、かつ無願を意にかけるのですか?”“はい”“二つの触、二つの心の結合があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၃၅၈. သတိပဋ္ဌာနာ အရိယာ သုညတာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ သုညတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 358. “念処は聖なるものであり、空を対象とするものですか?”“はい”“処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものであり、空を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません。……” သတိပဋ္ဌာနာ အရိယာ အနိမိတ္တာရမ္မဏာ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “念処は聖なるものであり、無相を対象とするもの……無願を対象とするものですか?”“はい”“処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものであり、無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません。……” သမ္မပ္ပဓာနာ, ဣဒ္ဓိပါဒါ, ဣန္ဒြိယာ, ဗလာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယာ သုညတာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ သုညတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正勤、神足、根、力、覚支は聖なるものであり、空を対象とするものですか?”“はい”“処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものであり、空を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယာ အနိမိတ္တာရမ္မဏာ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “覚支は聖なるものであり、無相を対象とするもの……無願を対象とするものですか?”“はい”“処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものであり、無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၃၅၉. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သုညတာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. သတိပဋ္ဌာနာ အရိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘သုညတာရမ္မဏာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 359. “処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものであっても‘空を対象とする’と言うべきではないのですか?”“はい”“念処は聖なるものであっても‘空を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – အနိမိတ္တာရမ္မဏံ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. သတိပဋ္ဌာနာ အရိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものであっても‘無相を対象とする’……‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“はい”“念処は聖なるものであっても‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဌာနာဌာနေ [Pg.179] ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သုညတာရမ္မဏံ…ပေ… အနိမိတ္တာရမ္မဏံ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. သမ္မပ္ပဓာနံ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処に関する如実な知である如来の力は、聖なるものであっても‘空を対象とする’……‘無相を対象とする’……‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“はい”“正勤……覚支は聖なるものであっても‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၃၆၀. သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 360. “衆生の死生に関する如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“はい”“それは道ですか、果ですか、涅槃ですか、預流道ですか、預流果ですか……覚支ですか?”“そのように言うべきではありません。……” သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. သုညတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သုညာတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. သတ္တာနံ စုတူပပါတဉ္စ မနသိ ကရောတိ, သုညတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生に関する如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“はい”“それは空を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません。……”“それは空を対象とするものですか?”“はい”“それでは、衆生の死生を意にかけ、かつ空を意にかけるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” သတ္တာနံ စုတူပပါတဉ္စ မနသိ ကရောတိ, သုညတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生を意にかけ、かつ空(すにゃた)を意にかけるのですか?”“はい”“二つの触、二つの心の結合があるのですか?”“そのように言うべきではありません...” သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. အနိမိတ္တာရမ္မဏံ အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. သတ္တာနံ စုတူပပါတဉ္စ မနသိ ကရောတိ, အပ္ပဏိဟိတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるもの(アariya)ですか?”“はい”“(それは)無相を対象とし、無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません...(中略)...無願を対象とするものですか?”“はい”“衆生の死生を意にかけ、かつ無願を意にかけるのですか?”“そのように言うべきではありません...” သတ္တာနံ စုတူပပါတဉ္စ မနသိ ကရောတိ, အပ္ပဏိဟိတဉ္စ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生を意にかけ、かつ無願を意にかけるのですか?”“はい”“二つの触、二つの心の結合があるのですか?”“そのように言うべきではありません...” ၃၆၁. သတိပဋ္ဌာနာ အရိယာ သုညတာရမ္မဏာ…ပေ… အနိမိတ္တာရမ္မဏာ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 361. “念処は聖なるものであり、空を対象とし...無相を対象とし...無願を対象とするものですか?”“はい”“衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません...” သမ္မပ္ပဓာနံ …ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယာ သုညတာရမ္မဏာ…ပေ… အနိမိတ္တာရမ္မဏာ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正勤は...覚支は聖なるものであり、空を対象とし...無相を対象とし...無願を対象とするものですか?”“はい”“衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません...” သတ္တာနံ [Pg.180] စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သုညတာရမ္မဏံ…ပေ… အနိမိတ္တာရမ္မဏံ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. သတိပဋ္ဌာနာ အရိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘အပ္ပပဏိဟိတာရမ္မဏာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、空を対象とするとか...無相を対象とするとか...無願を対象とするとか言うべきではないのですか?”“はい”“念処は聖なるものでありながら、‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません...” ၃၆၂. သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သုညတာရမ္မဏံ…ပေ… အနိမိတ္တာရမ္မဏံ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. သမ္မပ္ပဓာနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 362. “衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、空を対象とするとか...無相を対象とするとか...無願を対象とするとか言うべきではないのですか?”“はい”“正勤は...覚支は聖なるものでありながら、‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません...” အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“はい”“処非処(道理と非道理)における如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“そのように言うべきではありません...” အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? အာမန္တာ. သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“はい”“衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるものですか?”“そのように言うべきではありません...” ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရိယ’’န္တိ? အာမန္တာ. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရိယ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. “処非処における如実な知である如来の力は、‘聖なるもの’と言うべきではないのですか?”“はい”“漏尽における如実な知である如来の力は、‘聖なるもの’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません...” သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရိယ’’န္တိ? အာမန္တာ. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရိယ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生における如実な知である如来の力は、‘聖なるもの’と言うべきではないのですか?”“はい”“漏尽における如実な知である如来の力は、‘聖なるもの’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません...” အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ သုညတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ သုညတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、空を対象とするものですか?”“はい”“処非処における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、空を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません...” အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ အနိမိတ္တာရမ္မဏံ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、無相を対象とし...無願を対象とするものですか?”“はい”“処非処における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません...” အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ သုညတာရမ္မဏံ…ပေ… အနိမိတ္တာရမ္မဏံ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ…ပေ…. သတ္တာနံ စုတူပပါတေ [Pg.181] ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、空を対象とし...無相を対象とし...無願を対象とするものですか?”“はい...衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるものであり、無願を対象とするものですか?”“そのように言うべきではありません...” ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သုညတာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သုညတာရမ္မဏ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、‘空を対象とする’と言うべきではないのですか?”“はい”“漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、‘空を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません...” ဌာနာဌာနေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – အနိမိတ္တာရမ္မဏံ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “処非処における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、無相を対象とするとか、無願を対象とするとか言うべきではないのですか?”“はい”“漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません...” သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – သုညတာရမ္မဏံ…ပေ… အနိမိတ္တာရမ္မဏံ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. အာသဝါနံ ခယေ ယထာဘူတံ ဉာဏံ တထာဂတဗလံ အရိယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အပ္ပဏိဟိတာရမ္မဏ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衆生の死生における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、空を対象とするとか...無相を対象とするとか...無願を対象とするとか言うべきではないのですか?”“はい”“漏尽における如実な知である如来の力は、聖なるものでありながら、‘無願を対象とする’と言うべきではないのですか?”“そのように言うべきではありません...” အရိယန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 聖なるものに関する論(聖論)終わる。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၃) ၃. ဝိမုတ္တိကထာ (二十三)三、解脱論 ၃၆၃. သရာဂံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? အာမန္တာ. ရာဂသဟဂတံ ရာဂသဟဇာတံ ရာဂသံသဋ္ဌံ ရာဂသမ္ပယုတ္တံ ရာဂသဟဘု ရာဂါနုပရိဝတ္တိ အကုသလံ လောကိယံ သာသဝံ သံယောဇနိယံ ဂန္ထနိယံ ဩဃနိယံ ယောဂနိယံ နီဝရဏိယံ ပရာမဋ္ဌံ ဥပါဒါနိယံ သံကိလေသိယံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 363. “貪欲を伴う心は解脱するのですか?”“はい”“貪欲を伴い、貪欲と共に生じ、貪欲と混ざり合い、貪欲と相応し、貪欲と共に存在し、貪欲に随伴する、不善であり、世俗的であり、有漏であり、結(けつ)の対象となり、繋(けい)の対象となり、暴流(ぼる)の対象となり、軛(やく)の対象となり、蓋(がい)の対象となり、誤って把握され、取(しゅ)の対象となり、汚染されるべき心は解脱するのですか?”“そのように言うべきではありません...” သဖဿံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဖဿော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. သရာဂံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ရာဂေါ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触を伴う心は解脱し、触と心の両方が解脱するのですか?”“はい”“貪欲を伴う心は解脱し、貪欲と心の両方が解脱するのですか?”“そのように言うべきではありません...” သဝေဒနံ…ပေ… သသညံ…ပေ… သစေတနံ…ပေ… သပညံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ပညာ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. သရာဂံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ရာဂေါ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受を伴う……(中略)……想を伴う……(中略)……行(思)を伴う……(中略)……慧を伴う心は解脱する。慧と心の両方が解脱するのか?”“はい”“貪を伴う心は解脱する。貪と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဖဿံ [Pg.182] သရာဂံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဖဿော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. ရာဂေါ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触を伴い、貪を伴う心は解脱する。触と心の両方が解脱するのか?”“はい”“貪と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဝေဒနံ သရာဂံ…ပေ… သသညံ သရာဂံ…ပေ… သစေတနံ သရာဂံ…ပေ… သပညံ သရာဂံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ပညာ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. ရာဂေါ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受を伴い、貪を伴う……(中略)……想を伴い、貪を伴う……(中略)……行を伴い、貪を伴う……(中略)……慧を伴い、貪を伴う心は解脱する。慧と心の両方が解脱するのか?”“はい”“貪と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ၃၆၄. သဒေါသံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? အာမန္တာ. ဒေါသသဟဂတံ ဒေါသသဟဇာတံ ဒေါသသံသဋ္ဌံ ဒေါသသမ္ပယုတ္တံ ဒေါသသဟဘု ဒေါသာနုပရိဝတ္တိ အကုသလံ လောကိယံ သာသဝံ…ပေ… သံကိလေသိယံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 364. “瞋(怒り)を伴う心は解脱するのか?”“はい”“瞋と共にあり、瞋と共に生じ、瞋と混ざり合い、瞋と相応し、瞋と共に存在し、瞋に随伴する、不善であり、世俗的であり、有漏であり……(中略)……汚濁の原因となる心は解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဖဿံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဖဿော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. သဒေါသံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဒေါသော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触を伴う心は解脱する。触と心の両方が解脱するのか?”“はい”“瞋を伴う心は解脱する。瞋と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဝေဒနံ…ပေ… သသညံ…ပေ… သစေတနံ…ပေ… သပညံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ပညာ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. သဒေါသံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဒေါသော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受を伴う……(中略)……想を伴う……(中略)……行を伴う……(中略)……慧を伴う心は解脱する。慧と心の両方が解脱するのか?”“はい”“瞋を伴う心は解脱する。瞋と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဖဿံ သဒေါသံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဖဿော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. သဒေါသံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဒေါသော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触を伴い、瞋を伴う心は解脱する。触と心の両方が解脱するのか?”“はい”“瞋を伴う心は解脱する。瞋と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဝေဒနံ သဒေါသံ… သသညံ သဒေါသံ… သစေတနံ သဒေါသံ… သပညံ သဒေါသံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ပညာ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. ဒေါသော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受を伴い、瞋を伴う……想を伴い、瞋を伴う……行を伴い、瞋を伴う……慧を伴い、瞋を伴う心は解脱する。慧と心の両方が解脱するのか?”“はい”“瞋と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ၃၆၅. သမောဟံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? အာမန္တာ. မောဟသဟဂတံ မောဟသဟဇာတံ မောဟသံသဋ္ဌံ မောဟသမ္ပယုတ္တံ မောဟသဟဘု မောဟာနုပရိဝတ္တိ အကုသလံ လောကိယံ သာသဝံ…ပေ… သံကိလေသိယံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 365. “痴(愚かさ)を伴う心は解脱するのか?”“はい”“痴と共にあり、痴と共に生じ、痴と混ざり合い、痴と相応し、痴と共に存在し、痴に随伴する、不善であり、世俗的であり、有漏であり……(中略)……汚濁の原因となる心は解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဖဿံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဖဿော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. သမောဟံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, မောဟော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触を伴う心は解脱する。触と心の両方が解脱するのか?”“はい”“痴を伴う心は解脱する。痴と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဝေဒနံ [Pg.183]… သသညံ… သစေတနံ… သပညံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ပညာ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. သမောဟံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, မောဟော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受を伴う……想を伴う……行を伴う……慧を伴う心は解脱する。慧と心の両方が解脱するのか?”“はい”“痴を伴う心は解脱する。痴と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဖဿံ သမောဟံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဖဿော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. မောဟော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触を伴い、痴を伴う心は解脱する。触と心の両方が解脱するのか?”“はい”“痴と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သဝေဒနံ သမောဟံ… သသညံ သမောဟံ… သစေတနံ သမောဟံ…ပေ… သပညံ သမောဟံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ပညာ စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? အာမန္တာ. မောဟော စ စိတ္တဉ္စ ဥဘော ဝိမုစ္စန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受を伴い、痴を伴う……想を伴い、痴を伴う……行を伴い、痴を伴う……(中略)……慧を伴い、痴を伴う心は解脱する。慧と心の両方が解脱するのか?”“はい”“痴と心の両方が解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” သရာဂံ သဒေါသံ သမောဟံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? အာမန္တာ. ဝီတရာဂံ ဝီတဒေါသံ ဝီတမောဟံ နိက္ကိလေသံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သရာဂံ သဒေါသံ သမောဟံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီ’’တိ. “貪を伴い、瞋を伴い、痴を伴う心は解脱するのか?”“はい”“離貪、離瞋、離痴であり、煩悩のない心は解脱するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……それゆえに、‘貪を伴い、瞋を伴い、痴を伴う心は解脱する’と言うべきではない。” ဝိမုတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 解脱論(Vimuttikathā)完結。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၄) ၄. ဝိမုစ္စမာနကထာ (二十四)4. 解脱しつつあることの論(Vimuccamānakathā) ၃၆၆. ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာနန္တိ? အာမန္တာ. ဧကဒေသံ ဝိမုတ္တံ, ဧကဒေသံ အဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 366. “解脱したものは、解脱しつつあるのか?”“はい”“一部分は解脱しており、一部分は解脱していないのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ဧကဒေသံ ဝိမုတ္တံ, ဧကဒေသံ အဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဧကဒေသံ သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ န သောတာပန္နော, ဧကဒေသံ သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော ကောလင်္ကောလော ဧကဗီဇီ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ…ပေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော, ဧကဒေသံ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ န သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一部分は解脱しており、一部分は解脱していないのか?”“はい”“一部分は預流者であり、一部分は預流者ではないのか。一部分は預流果に到達し、獲得し、覚知し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住しているが、一部分は身をもって触れて住していないのか。一部分は七返極受者、家家、一種であり、仏陀への不動の浄信を具え、法に……(中略)……僧伽に……(中略)……聖者の愛好する戒を具えているが、一部分は聖者の愛好する戒を具えていないのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ဧကဒေသံ ဝိမုတ္တံ, ဧကဒေသံ အဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဧကဒေသံ သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ န သကဒါဂါမီ, ဧကဒေသံ သကဒါဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一部分は解脱しており、一部分は解脱していないのか?”“はい”“一部分は一来者であり、一部分は一来者ではないのか。一部分は一来果に到達し、獲得し、覚知し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住しているが、一部分は身をもって触れて住していないのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ဧကဒေသံ [Pg.184] ဝိမုတ္တံ, ဧကဒေသံ အဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဧကဒေသံ အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ န အနာဂါမီ, ဧကဒေသံ အနာဂါမိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတောအကနိဋ္ဌဂါမီ, ဧကဒေသံ န ဥဒ္ဓံသောတောအကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一部分は解脱しており、一部分は解脱していないのか?”“はい”“一部分は不還者であり、一部分は不還者ではないのか。一部分は不還果に到達し、獲得し、覚知し、現証し、具足して住し、身をもって触れて住しているが、一部分は身をもって触れて住していないのか。一部分は中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流色究竟天行者であるが、一部分は上流色究竟天行者ではないのか?”“そのように言うべきではない……(中略)……” ဧကဒေသံ ဝိမုတ္တံ, ဧကဒေသံ အဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဧကဒေသံ အရဟာ ဧကဒေသံ န အရဟာ, ဧကဒေသံ အရဟတ္တပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ဧကဒေသံ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော…ပေ… ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ဧကဒေသံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ န သစ္ဆိကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一部分は解脱しており、一部分は解脱していないのか?”“はい。”“一部分は阿羅漢であり、一部分は阿羅漢ではないのか。一部分は阿羅漢果に到達し、獲得し、証得し、現証して住し、身をもって触れて住しているが、一部分は身をもって触れて住していないのか。一部分は離欲し、離瞋し、離痴しており……(中略)……一部分は現証すべきことを現証しており、一部分は現証すべきことを現証していないのか?”“そのように言うべきではない。……” ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာနန္တိ? အာမန္တာ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဝိမုတ္တံ, ဘင်္ဂက္ခဏေ ဝိမုစ္စမာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “解脱したものは、解脱しつつあるのか?”“はい。”“生起の瞬間には解脱しており、滅尽の瞬間には解脱しつつあるのか?”“そのように言うべきではない。……” ၃၆၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ. 367. “‘解脱したものは解脱しつつある’と言うべきではないか?”“はい。”“世尊によって、‘そのように知り、そのように見る者の心は、欲漏からも解脱し、有漏からも解脱し、無明漏からも解脱する’と説かれたのではないか。そのような経があるのではないか?”“はい。”“それゆえに、‘解脱したものは解脱しつつある’と言うべきである。” ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာနန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ. “解脱したものは解脱しつつあるのか?”“はい。”“世尊によって、‘彼は、心がそのように集中し、清浄で、潔白で、汚れなく、随煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安住し、不動に達したとき、諸漏の尽滅の知のために心を向ける’と説かれたのではないか。そのような経があるのではないか?”“はい。”“それゆえに、‘解脱したものは解脱しつつある’と言うべきではない。” အတ္ထိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စမာနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ စိတ္တံ ရဇ္ဇမာနံ ဒုဿမာနံ မုယှမာနံ ကိလိဿမာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ရတ္တဉ္စေဝ အရတ္တဉ္စ, ဒုဋ္ဌဉ္စေဝ အဒုဋ္ဌဉ္စ, မူဠှဉ္စေဝ အမူဠှဉ္စ, ဆိန္နဉ္စေဝ အဆိန္နဉ္စ, ဘိန္နဉ္စေဝ အဘိန္နဉ္စ, ကတဉ္စေဝ အကတဉ္စာတိ[Pg.185]? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရတ္တဉ္စေဝ အရတ္တဉ္စ, ဒုဋ္ဌဉ္စေဝ အဒုဋ္ဌဉ္စ, မူဠှဉ္စေဝ အမူဠှဉ္စ, ဆိန္နဉ္စေဝ အဆိန္နဉ္စ, ဘိန္နဉ္စေဝ အဘိန္နဉ္စ, ကတဉ္စေဝ အကတဉ္စ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ. “解脱しつつある心はあるのか?”“はい。”“貪りつつある心、怒りつつある心、惑いつつある心、汚れつつある心はあるのか?”“そのように言うべきではない。……”“貪った心と貪っていない心、怒った心と怒っていない心、惑った心と惑っていない心、断たれた心と断たれていない心、壊れた心と壊れていない心、なされた心となされていない心があるのではないか?”“はい。”“もし、貪った心と貪っていない心、怒った心と怒っていない心、惑った心と惑っていない心、断たれた心と断たれていない心、壊れた心と壊れていない心、なされた心となされていない心があるならば、汝は‘解脱しつつある心がある’と言うべきではない。” ဝိမုစ္စမာနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 解脱しつつあることに関する論(解脱論)完結。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၅) ၅. အဋ္ဌမကကထာ (二五) 5. 第八人に関する論(第八人論) ၃၆၈. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တော ပဋိလဒ္ဓေါ အဓိဂတော သစ္ဆိကတော ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 368. “第八人(預流向者)の、見の纏(てん)は捨てられているのか?”“はい。”“第八人は預流者であり、預流果に到達し、獲得し、証得し、現証して住し、身をもって触れて住しているのか?”“そのように言うべきではない。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလပ္ပတ္တော…ပေ… ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八人の、疑の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人は預流者であり、預流果に到達し……(中略)……身をもって触れて住しているのか?”“そのように言うべきではない。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌာနုသယော ပဟီနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ပဟီနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八人の、見の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人の、見の随眠は捨てられているのか?”“そのように言うべきではない。……”“第八人の、見の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人の、疑の随眠は……戒禁取は捨てられているのか?”“そのように言うべきではない。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ပဟီနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌာနုသယော… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ပဟီနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八人の、疑の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人の、疑の随眠は捨てられているのか?”“そのように言うべきではない。……”“第八人の、疑の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人の、見の随眠は……戒禁取は捨てられているのか?”“そのように言うべきではない。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌာနုသယော အပ္ပဟီနောတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ အပ္ပဟီနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌာနုသယော အပ္ပဟီနောတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ အပ္ပဟီနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八人の、見の随眠は捨てられていないのか?”“はい。”“第八人の、見の纏は捨てられていないのか?”“そのように言うべきではない。……”“第八人の、見の随眠は捨てられていないのか?”“はい。”“第八人の、疑の纏は捨てられていないのか?”“そのように言うべきではない。……” အဋ္ဌမကဿ [Pg.186] ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော… သီလဗ္ဗတပရာမာသော အပ္ပဟီနောတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ အပ္ပဟီနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော အပ္ပဟီနောတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ အပ္ပဟီနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八人の、疑の随眠は……戒禁取は捨てられていないのか?”“はい。”“第八人の、見の纏は捨てられていないのか?”“そのように言うべきではない。……”“第八人の、戒禁取は捨てられていないのか?”“はい。”“第八人の、疑の纏は捨てられていないのか?”“そのように言うべきではない。……” ၃၆၉. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနပဟာနာယ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 369. “第八人の、見の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人の、見の纏を捨てるための道(聖道)は修習されたのか?”“そのように言うべきではない。……”“第八人の、見の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人の、見の纏を捨てるための念処は修習されたのか……(中略)……正勤は……覚支は修習されたのか?”“そのように言うべきではない。” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနပဟာနာယ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八人の、疑の纏は捨てられているのか?”“はい。”“第八人の、疑の纏を捨てるための道は修習されたのか……(中略)……覚支は修習されたのか?”“そのように言うべきではない。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနပဟာနာယ မဂ္ဂေါ အဘာဝိတောတိ? အာမန္တာ. အမဂ္ဂေန ပဟီနံ လောကိယေန သာသဝေန…ပေ… သံကိလေသိယေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနပဟာနာယ သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. အမဂ္ဂေန ပဟီနံ လောကိယေန သာသဝေန…ပေ… သံကိလေသိယေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八人の、見の纏を捨てるための道は修習されていないのか?”“はい。”“道ではないものによって、世俗的な、有漏の……(中略)……汚染を伴うものによって捨てられたのか?”“そのように言うべきではない。……”“第八人の、見の纏を捨てるための念処は……(中略)……覚支は修習されていないのか?”“はい。”“道ではないものによって、世俗的な、有漏の……(中略)……汚染を伴うものによって捨てられたのか?”“そのように言うべきではない。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနပဟာနာယ မဂ္ဂေါ အဘာဝိတော…ပေ… သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အဘာဝိတာတိ? အာမန္တာ. အမဂ္ဂေန ပဟီနံ လောကိယေန သာသဝေန…ပေ… သံကိလေသိယေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人(預流向者)は、疑の纏(うたがいのてん)を捨断するために、道を修習していないのか。…中略…四念処を…中略…七覚支を修習していないのか。他説:はい。自説:では、道ではないもの、世間的で有漏な…中略…雑染を伴うものによって(疑の纏は)捨断されるのか。他説:そのようには言えません。 ၃၇၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီန’’န္တိ? အာမန္တာ. ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဟဉ္စိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီန’’န္တိ. 370. 他説:“第八の人の見の纏は捨断された”と言うべきではないのか。自説:はい、言うべきではありません。他説:(見の纏は)生じるのか。自説:生じない。他説:もし生じないのであれば、それゆえに“第八の人の見の纏は捨断された”と言うべきである。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီန’’န္တိ? အာမန္တာ. ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဟဉ္စိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီန’’န္တိ. 他説:“第八の人の疑の纏は捨断された”と言うべきではないのか。自説:はい、言うべきではありません。他説:(疑の纏は)生じるのか。自説:生じない。他説:もし生じないのであれば、それゆえに“第八の人の疑の纏は捨断された”と言うべきである。 အဋ္ဌမကဿ [Pg.187] ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌာနုသယော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人の見の纏は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:はい。自説:第八の人の見随眠(けんずいめん)は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော… သီလဗ္ဗတပရာမာသော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人の見の纏は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:はい。自説:第八の人の疑随眠…戒禁取(かいごんしゅ)は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော… သီလဗ္ဗတပရာမာသော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人の疑の纏は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:はい。自説:第八の人の疑随眠…戒禁取は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. ဂေါတြဘုနော ပုဂ္ဂလဿ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနန္တိ? အာမန္တာ. ဂေါတြဘုနော ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ကတွာ ပဟီနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人の見の纏は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:はい。自説:種姓(しゅしょう)の人の見の纏は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:そのようには言えません。…中略…自説:第八の人の疑の纏は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:はい。自説:種姓の人の疑の纏は“生じないであろう”として捨断されたのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကကထာ နိဋ္ဌိတာ. 第八の人の論(第八者論) 完結。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၆) ၆. အဋ္ဌမကဿဣန္ဒြိယကထာ (26) 6. 第八の人の根の論(第八者根論) ၃၇၁. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ သဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ ဝီရိယိန္ဒြိယံ…ပေ… နတ္ထိ သတိန္ဒြိယံ…ပေ… နတ္ထိ သမာဓိန္ဒြိယံ…ပေ… နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ ပညာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 371. 自説:第八の人には信根(しんこん)がないのか。他説:はい。自説:第八の人には信(しん)がないのか。他説:そのようには言えません。自説:第八の人には精進根がないのか…中略…念根がないのか…中略…定根がないのか…中略…慧根がないのか。他説:はい。自説:第八の人には慧(え)がないのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ဝီရိယံ…ပေ… အတ္ထိ သတိ… အတ္ထိ သမာဓိ… အတ္ထိ ပညာတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人には信があるのか。他説:はい。自説:第八の人には信根があるのか。他説:そのようには言えません。…中略…自説:第八の人には精進があるのか…中略…念があるのか…定があるのか…慧があるのか。他説:はい。自説:第八の人には慧根があるのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ မနော, အတ္ထိ မနိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ [Pg.188] ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ မနော, အတ္ထိ မနိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, အတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人には意(い)があり、意根(いこん)があるのか。他説:はい。自説:第八の人には信があり、信根があるのか。他説:そのようには言えません。…中略…自説:第八の人には意があり、意根があるのか。他説:はい。自説:第八の人には慧があり、慧根があるのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သောမနဿံ, အတ္ထိ သောမနဿိန္ဒြိယံ, အတ္ထိ ဇီဝိတံ, အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ဇီဝိတံ, အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ…ပေ… အတ္ထိ ပညာ, အတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人には喜(き)があり、喜根(きこん)があり、命(みょう)があり、命根(みょうこん)があるのか。他説:はい。自説:第八の人には信があり、信根があるのか。他説:そのようには言えません。…中略…自説:第八の人には命があり、命根があるのか。他説:はい。自説:第八の人には慧があり、慧根があるのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ မနော, နတ္ထိ မနိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人には信があるが、信根はないのか。他説:はい。自説:第八の人には意があるが、意根はないのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သောမနဿံ, နတ္ထိ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ…ပေ… အတ္ထိ ဇီဝိတံ, နတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ မနော, နတ္ထိ မနိန္ဒြိယန္တိ? အတ္ထိ သောမနဿံ, နတ္ထိ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ? အတ္ထိ ဇီဝိတံ, နတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:第八の人には信があるが、信根はないのか。他説:はい。自説:第八の人には喜があるが、喜根はないのか…中略…命があるが、命根はないのか。他説:そのようには言えません。…中略…自説:第八の人には慧があるが、慧根はないのか。他説:はい。自説:第八の人には意があるが、意根はないのか。喜があるが、喜根はないのか。命があるが、命根はないのか。他説:そのようには言えません。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော အဿဒ္ဓေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ ဝီရိယိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ သတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ သမာဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပညော ဧလမူဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八の者(預流向の者)には信根がないのか?”“はい(ありません)”“第八の者は不信の者(信のない者)なのか?”“そのようには言えません。……(中略)……第八の者には精進根がないのか?”“はい”“第八の者は怠惰で精進が欠けている者なのか?”“そのようには言えません。……(中略)……第八の者には念根がないのか?”“はい”“第八の者は失念し正知のない者なのか?”“そのようには言えません。……(中略)……第八の者には定根がないのか?”“はい”“第八の者は不定で心が散乱している者なのか?”“そのようには言えません。……(中略)……第八の者には慧根がないのか?”“はい”“第八の者は無慧で愚鈍な者なのか?”“そのようには言えません。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, သာ စ သဒ္ဓါ နိယျာနိကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, သာ စ သဒ္ဓါ နိယျာနိကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယ’’န္တိ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ဝီရိယံ, တဉ္စ ဝီရိယံ နိယျာနိကံ; အတ္ထိ သတိ, သာ စ သတိ နိယျာနိကာ; အတ္ထိ သမာဓိ, သော စ သမာဓိ နိယျာနိကော; အတ္ထိ ပညာ, သာ စ ပညာ နိယျာနိကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ [Pg.189] အတ္ထိ ပညာ, သာ စ ပညာ နိယျာနိကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယ’’န္တိ. “第八の者には信があり、その信は出離に導くものか?”“はい”“もし第八の者に信があり、その信が出離に導くものであるならば、‘第八の者には信根がない’と言うべきではありません。第八の者には精進があり、その精進は出離に導くものか。念があり、その念は出離に導くものか。定があり、その定は出離に導くものか。慧があり、その慧は出離に導くものか?”“はい”“もし第八の者に慧があり、その慧が出離に導くものであるならば、‘第八の者には慧根がない’と言うべきではありません。” ၃၇၂. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, အတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, အတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 372. “一来果を現証するために修行している者(一来向の者)には信があり、信根があるのか?”“はい”“第八の者には信があり、信根があるのか?”“そのようには言えません。……(中略)……一来果を現証するために修行している者には慧があり、慧根があるのか?”“はい”“第八の者には慧があり、慧根があるのか?”“そのようには言えません。……” အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ…ပေ… အတ္ထိ ပညာ, အတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, အတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不還果を現証するために修行している者……阿羅漢果を現証するために修行している者には信があり、信根があるのか?……(中略)……慧があり、慧根があるのか?”“はい”“第八の者には慧があり、慧根があるのか?”“そのようには言えません。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八の者には信があるが、信根はないのか?”“はい”“一来果を現証するために修行している者には信があるが、信根はないのか?”“そのようには言えません。……(中略)……第八の者には慧があるが、慧根はないのか?”“はい”“一来果を現証するために修行している者には慧があるが、慧根はないのか?”“そのようには言えません。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ…ပေ… အတ္ထိ ပညာ, နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပညာ, နတ္ထိ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第八の者には信があるが信根はないのか?……(中略)……慧があるが慧根はないのか?”“はい”“不還果を現証するために修行している者……阿羅漢果を現証するために修行している者には慧があるが、慧根はないのか?”“そのようには言えません。……” အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ! ကတမာနိ ပဉ္စ? သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သတိန္ဒြိယံ, သမာဓိန္ဒြိယံ, ပညိန္ဒြိယံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ သမတ္တာ ပရိပူရတ္တာ အရဟာ ဟောတိ. တတော မုဒုတရေဟိ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, တတော မုဒုတရေဟိ အနာဂါမီ ဟောတိ, တတော မုဒုတရေဟိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, တတော မုဒုတရေဟိ သကဒါဂါမီ ဟောတိ, တတော မုဒုတရေဟိ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, တတော မုဒုတရေဟိ သောတာပန္နော ဟောတိ, တတော မုဒုတရေဟိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ယဿ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာနိ [Pg.190] ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ နတ္ထိ, တမဟံ ‘ဗာဟိရော ပုထုဇ္ဇနပက္ခေ ဌိတော’တိ ဝဒါမီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. အဋ္ဌမကော ပုဂ္ဂလော ဗာဟိရော ပုထုဇ္ဇနပက္ခေ ဌိတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ. “第八の者には五根はないのか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、これら五つの根がある。何が五つか。信根、精進根、念根、定根、慧根である。比丘たちよ、これらが五根である。比丘たちよ、これら五根が円満に具足していることによって阿羅漢となる。それより柔弱な(根を持つ)ことによって阿羅漢果を現証するために修行する者となる。それより柔弱なことによって不還者となる。それより柔弱なことによって不還果を現証するために修行する者となる。それより柔弱なことによって一来者となる。それより柔弱なことによって一来果を現証するために修行する者となる。それより柔弱なことによって預流者となる。それより柔弱なことによって預流果を現証するために修行する者となる。比丘たちよ、これら五根が全く、いかなる点においても全くない者を、私は“外道の凡夫の側に留まる者”と呼ぶ’と。このような経典があるのではないか?”“はい”“第八の者は外道の凡夫の側に留まる者なのか?”“そのようには言えません”“それゆえ、第八の者には五根がある。” အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 第八者根論が終了した。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၇) ၇. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာ (二十七) 7. 天眼論 ၃၇၃. မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. မံသစက္ခုံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ မံသစက္ခုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 373. “法(第四禅)によって助けられた肉眼が天眼となるのか?”“はい”“肉眼が天眼であり、天眼が肉眼なのか?”“そのようには言えません。……” မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ယာဒိသံ မံသစက္ခုံ တာဒိသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ, ယာဒိသံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ တာဒိသံ မံသစက္ခုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “法によって助けられた肉眼が天眼となるのか?”“はい”“肉眼がどのような性質であるかのように、天眼もそのような性質なのか。天眼がどのような性質であるかのように、肉眼もそのような性質なのか?”“そのようには言えません。……” မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ မံသစက္ခုံ တံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ, တံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ တံ မံသစက္ခုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “法によって助けられた肉眼が天眼となるのか?”“はい”“その肉眼そのものがその天眼であり、その天眼そのものがその肉眼なのか?”“そのようには言えません。……” မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ယာဒိသော မံသစက္ခုဿ ဝိသယော အာနုဘာဝေါ ဂေါစရော တာဒိသော ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုဿ ဝိသယော အာနုဘာဝေါ ဂေါစရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉眼は法(第四禅)によって支えられて天眼となりますか?”“はい。”“肉眼の対象、威力、境地がそうであるように、天眼の対象、威力、境地もまたそのようであると言えますか?”“そのようには言えません。……” မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဥပါဒိဏ္ဏံ ဟုတွာ အနုပါဒိဏ္ဏံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉眼は法によって支えられて天眼となりますか?”“はい。”“執受(業によるもの)が、非執受となりますか?”“そのようには言えません。……” ဥပါဒိဏ္ဏံ ဟုတွာ အနုပါဒိဏ္ဏံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ကာမာဝစရံ ဟုတွာ ရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “執受が、非執受となりますか?”“はい。”“欲界のものが、色界のものとなりますか?”“そのようには言えません。……” ကာမာဝစရံ ဟုတွာ ရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲界のものが、色界のものとなりますか?”“はい。”“色界のものが、無色界のものとなりますか?”“そのようには言えません。……” ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ပရိယာပန္နံ ဟုတွာ အပရိယာပန္နံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色界のものが、無色界のものとなりますか?”“はい。”“繋属するものが、非繋属のものとなりますか?”“そのようには言えません。……” ၃၇၄. မံသစက္ခုံ [Pg.191] ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ မံသစက္ခုံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 374. “肉眼は法によって支えられて天眼となりますか?”“はい。”“天眼は法によって支えられて肉眼となりますか?”“そのようには言えません。……” မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ပညာစက္ခုံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉眼は法によって支えられて天眼となりますか?”“はい。”“天眼は法によって支えられて慧眼となりますか?”“そのようには言えません。……” မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ မံသစက္ခုံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉眼は法によって支えられて天眼となりますか?”“はい。”“天眼は法によって支えられて肉眼となりますか?”“そのようには言えません。……” မံသစက္ခုံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွေဝ စက္ခူနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေဝ စက္ခူနီတိ? အာမန္တာ. နနု တီဏိ စက္ခူနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – မံသစက္ခုံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ, ပညာစက္ခုန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တီဏိ စက္ခူနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – မံသစက္ခုံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ, ပညာစက္ခုံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒွေဝ စက္ခူနီ’’တိ. “肉眼は法によって支えられて天眼となりますか?”“はい。”“眼は二つだけですか?”“そのようには言えません。……”“眼は二つだけですか?”“はい。”“世尊によって、肉眼、天眼、慧眼という三つの眼が説かれたのではありませんか?”“はい。”“もし世尊によって肉眼、天眼、慧眼という三つの眼が説かれたのであれば、‘眼は二つだけである’と言うべきではありません。” ဒွေဝ စက္ခူနီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခူနိ! ကတမာနိ တီဏိ? မံသစက္ခုံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုံ, ပညာစက္ခုန္တိ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ စက္ခူနီ’’တိ. “眼は二つだけですか?”“はい。”“世尊によって、‘比丘たちよ、これら三つの眼がある。いかなる三つか。肉眼、天眼、慧眼である。比丘たちよ、これらが三つの眼である’と説かれたのではありませんか?” ‘‘မံသစက္ခုံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ, ပညာစက္ခုံ အနုတ္တရံ; ဧတာနိ တီဏိ စက္ခူနိ, အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမော. “‘肉眼、天眼、そして無上の慧眼。これら三つの眼を、最高の御人は説かれた。’” ‘‘မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ, မဂ္ဂေါ ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုနော; ယဒါ စ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာစက္ခုံ အနုတ္တရံ; တဿ စက္ခုဿ ပဋိလာဘာ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. “‘肉眼の生起は、天眼への道である。無上の慧眼という知が生じたとき、その眼を得ることによって、あらゆる苦しみから解き放たれる。’” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒွေဝ စက္ခူနီ’’တိ. “そのような経があるのですか?”“はい。”“それゆえ、‘眼は二つだけである’と言うべきではありません。” ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာ နိဋ္ဌိတာ. 天眼の論、完結。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၈) ၈. ဒိဗ္ဗသောတကထာ (28) 8. 天耳の論 ၃၇၅. မံသသောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. မံသသောတံ ဒိဗ္ဗသောတံ, ဒိဗ္ဗသောတံ မံသသောတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 375. “肉耳は法によって支えられて天耳となりますか?”“はい。”“肉耳が天耳であり、天耳が肉耳であると言えますか?”“そのようには言えません。……” မံသသောတံ [Pg.192] ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ယာဒိသံ မံသသောတံ တာဒိသံ ဒိဗ္ဗသောတံ, ယာဒိသံ ဒိဗ္ဗသောတံ တာဒိသံ မံသသောတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉耳は法によって支えられて天耳となりますか?”“はい。”“肉耳がどのようなものであるか、そのように天耳もあり、天耳がどのようなものであるか、そのように肉耳もあると言えますか?”“そのようには言えません。……” မံသသောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ မံသသောတံ တံ ဒိဗ္ဗသောတံ, တံ ဒိဗ္ဗသောတံ တံ မံသသောတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉耳は法によって支えられて天耳となりますか?”“はい。”“その肉耳そのものがその天耳であり、その天耳そのものがその肉耳であると言えますか?”“そのようには言えません。……” မံသသောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ယာဒိသော မံသသောတဿ ဝိသယော အာနုဘာဝေါ ဂေါစရော တာဒိသော ဒိဗ္ဗဿ သောတဿ ဝိသယော အာနုဘာဝေါ ဂေါစရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉耳は法によって支えられて天耳となりますか?”“はい。”“肉耳の対象、威力、境地がそうであるように、天耳の対象、威力、境地もまたそのようであると言えますか?”“そのようには言えません。……” မံသသောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဥပါဒိဏ္ဏံ ဟုတွာ အနုပါဒိဏ္ဏံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉耳は法によって支えられて天耳となりますか?”“はい。”“執受が、非執受となりますか?”“そのようには言えません。……” ဥပါဒိဏ္ဏံ ဟုတွာ အနုပါဒိဏ္ဏံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ကာမာဝစရံ ဟုတွာ ရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “執受が、非執受となりますか?”“はい。”“欲界のものが、色界のものとなりますか?”“そのようには言えません。……” ကာမာဝစရံ ဟုတွာ ရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲界のものが、色界のものとなりますか?”“はい。”“色界のものが、無色界のものとなりますか?”“そのようには言えません。……” ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ပရိယာပန္နံ ဟုတွာ အပရိယာပန္နံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色界のものが、無色界のものとなりますか?”“はい。”“繋属するものが、非繋属のものとなりますか?”“そのようには言えません。……” ၃၇၆. မံသသောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဗ္ဗသောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ မံသသောတံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 376. “肉耳は法によって支えられて天耳となりますか?”“はい。”“天耳は法によって支えられて肉耳となりますか?”“そのようには言えません。……” မံသသောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဧကံယေဝ သောတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “肉耳は法によって支えられて天耳となりますか?”“はい。”“耳は一つだけですか?”“そのようには言えません。……” ဧကံယေဝ သောတန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဒွေ သောတာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – ‘‘မံသသောတံ, ဒိဗ္ဗသောတ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒွေ သောတာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – မံသသောတံ, ဒိဗ္ဗသောတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဧကညေဝ သောတ’’န္တိ. “耳は一つだけですか?”“はい。”“世尊によって、肉耳、天耳という二つの耳が説かれたのではありませんか?”“はい。”“もし世尊によって肉耳、天耳という二つの耳が説かれたのであれば、‘耳は一つだけである’と言うべきではありません。” ဒိဗ္ဗသောတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 天耳の論、完結。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၂၉) ၉. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာ (29) 9. 随業得智の論 ၃၇၇. ယထာကမ္မူပဂတံ [Pg.193] ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ? အာမန္တာ. ယထာကမ္မူပဂတဉ္စ မနသိ ကရောတိ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 377. “業に従って(趣に)至る者を知る知(如実業来知)は、天眼であるか?”“はい”“(その者は)業に従って至る者を意にかけ、かつ天眼によって色(形あるもの)を見るのか?”“そのようには言えない。…(略)…” ယထာကမ္မူပဂတဉ္စ မနသိ ကရောတိ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業に従って至る者を意にかけ、かつ天眼によって色を見るのか?”“はい”“二つの触、二つの心の結合があるのか?”“そのようには言えない。…(略)…” ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမ္မာဒါနာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ‘‘တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業に従って至る者を知る知は、天眼であるか?”“はい”“‘ああ、これらの衆生は身の悪行を具足し、口の悪行を具足し、意の悪行を具足し、聖者を誹謗し、邪見であり、邪見の業を積み、彼らは身が壊れ死後、不幸な場所、悪趣、破滅、地獄に生まれる’と意にかけ、また‘あるいは、これらの衆生は身の善行を具足し、口の善行を具足し、意の善行を具足し、聖者を誹謗せず、正見であり、正見の業を積み、彼らは身が壊れ死後、幸福な場所、天界に生まれる’と意にかけ、かつ天眼によって色を見るのか?”“そのようには言えない。…(略)…” ‘‘တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’’တိ စ မနသိ ကရောတိ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘彼らは身が壊れ死後、幸福な場所、天界に生まれる’と意にかけ、かつ天眼によって色を見るのか?”“はい”“二つの触、二つの心の結合があるのか?”“そのようには言えない。…(略)…” ၃၇၈. ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ အဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ အပ္ပဋိလဒ္ဓေါ အနဓိဂတော အသစ္ဆိကတော ယထာကမ္မူပဂတံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ အဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ [Pg.194] အပ္ပဋိလဒ္ဓေါ အနဓိဂတော အသစ္ဆိကတော ယထာကမ္မူပဂတံ ဇာနာတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခု’’န္တိ. 378. “業に従って至る者を知る知は、天眼であるか?”“はい”“天眼を持たず、天眼を得ておらず、到達しておらず、現証していない者で、業に従って至る者を知る者がいるか?”“はい”“もし天眼を持たず、天眼を得ておらず、到達しておらず、現証していない者で、業に従って至る者を知る者がいるならば、‘業に従って至る者を知る知は天眼である’と言うべきではない。” ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ? အာမန္တာ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဇာနာတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခု’’န္တိ. “業に従って至る者を知る知は、天眼であるか?”“はい”“尊者サーリプッタは、業に従って至る者を知る知を知っているか?”“はい”“もし尊者サーリプッタが業に従って至る者を知る知を知っているならば、‘業に従って至る者を知る知は天眼である’と言うべきではない。” ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ? အာမန္တာ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業に従って至る者を知る知は、天眼であるか?”“はい”“尊者サーリプッタは、業に従って至る者を知る知を知っているか?”“はい”“尊者サーリプッタに天眼はあるか?”“そのようには言えない。…(略)…” အတ္ထာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – “尊者サーリプッタに天眼はあるか?”“はい”“尊者サーリプッタは次のように言ったのではないか。” ‘‘နေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသာယ, နပိ ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုနော; စေတောပရိယာယ ဣဒ္ဓိယာ, သောတဓာတုဝိသုဒ္ဓိယာ; စုတိယာ ဥပပတ္တိယာ, ပဏိဓိ မေ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. “‘宿住(過去生)のためにも、天眼のためにも、他心通、神変、天耳界の清浄のためにも、死生(死と再生)のためにも、私には願望は存在しない’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခု’’န္တိ. “そのような経典があるのではないか?”“はい”“それゆえ、‘業に従って至る者を知る知は天眼である’と言うべきではない。” ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. “業に従って至る者を知る知に関する論議(如実業来知論)が終了した。” ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. “第三品” (၃၀) ၁၀. သံဝရကထာ “(三十)第十節 抑制に関する論議(律儀論)” ၃၇၉. အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒေဝေသု အသံဝရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 379. “神々(天人)に抑制(律儀)はあるか?”“はい”“神々に不抑制(不律儀)はあるか?”“そのようには言えない。…(略)…” နတ္ထိ ဒေဝေသု အသံဝရောတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “神々に不抑制はないのか?”“はい”“神々に抑制はないのか?”“そのようには言えない。…(略)…” နနု [Pg.195] အသံဝရာ သံဝရော သီလံ, အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒေဝေသု အသံဝရော, ယမှာ အသံဝရာ သံဝရော သီလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不抑制からの抑制が戒(シーラ)ではないか。神々に抑制はあるか?”“はい”“不抑制からの抑制が戒であるという、その不抑制が神々にあるのか?”“そのようには言えない。…(略)…” အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟံ. ဟဉ္စိ အသံဝရာ သံဝရော သီလံ, အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ဒေဝေသု အသံဝရော, ယမှာ အသံဝရာ သံဝရော သီလ’’န္တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ – ‘အသံဝရာ သံဝရော သီလံ, အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အတ္ထိ ဒေဝေသု အသံဝရော, ယမှာ အသံဝရာ သံဝရော သီလ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “論破を認めよ。もし不抑制からの抑制が戒であり、神々に抑制があるならば、それゆえに‘神々に不抑制があり、その不抑制からの抑制が戒である’と言うべきである。あなたがそこで‘“不抑制からの抑制が戒であり、神々に抑制がある”と言うべきであるが、“神々に不抑制があり、その不抑制からの抑制が戒である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” နော စေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ဒေဝေသု အသံဝရော, ယမှာ အသံဝရာ သံဝရော သီလ’’န္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အသံဝရာ သံဝရော သီလံ, အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရော’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝဒေသိ – ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ ‘အသံဝရာ သံဝရော သီလံ, အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရော,’ နော စ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘အတ္ထိ ဒေဝေသု အသံဝရော, ယမှာ အသံဝရာ သံဝရော သီလ’’’န္တိ မိစ္ဆာ. “もし‘神々に不抑制があり、その不抑制からの抑制が戒である’と言うべきでないならば、‘不抑制からの抑制が戒であり、神々に抑制がある’とも言うべきではない。あなたがそこで‘“不抑制からの抑制が戒であり、神々に抑制がある”と言うべきであるが、“神々に不抑制があり、その不抑制からの抑制が戒である”と言うべきではない’と言ったことは、誤りである。” အတ္ထိ မနုဿေသု သံဝရော, အတ္ထိ တတ္ထ အသံဝရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရော, အတ္ထိ တတ္ထ အသံဝရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “人間に抑制があり、そこに不抑制もあるか?”“はい”“神々に抑制があり、そこに不抑制もあるか?”“そのようには言えない。…(略)…” အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရော, နတ္ထိ တတ္ထ အသံဝရောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ မနုဿေသု သံဝရော, နတ္ထိ တတ္ထ အသံဝရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “神々に抑制があり、そこに不抑制はないのか?”“はい”“人間に抑制があり、そこに不抑制はないのか?”“そのようには言えない。…(略)…” ၃၈၀. အတ္ထိ ဒေဝေသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒေဝေသု ပါဏာတိပါတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 380. “神々に殺生からの離絶(不殺生)はあるか?”“はい”“神々に殺生はあるか?”“そのようには言えない。…(略)…” အတ္ထိ ဒေဝေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒေဝေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “神々に放逸の原因となる穀酒や果実酒(酒類)からの離絶はあるか?”“はい”“神々に放逸の原因となる穀酒や果実酒はあるか?”“そのようには言えない。…(略)…” နတ္ထိ ဒေဝေသု ပါဏာတိပါတောတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ဒေဝေသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “天界(神々)において殺生はないのですか?”“はい、ありません。”“天界において殺生からの離絶(不殺生戒)はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” နတ္ထိ ဒေဝေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ဒေဝေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “天界において放逸の原因となる酒類(穀酒・果実酒)の飲用はないのですか?”“はい、ありません。”“天界において放逸の原因となる酒類の飲用からの離絶はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ မနုဿေသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, အတ္ထိ တတ္ထ ပါဏာတိပါတောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒေဝေသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, အတ္ထိ တတ္ထ ပါဏာတိပါတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “人間において殺生からの離絶があり、そこ(人間界)において殺生があるのですか?”“はい、あります。”“天界において殺生からの離絶があり、そこ(天界)において殺生があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ [Pg.196] မနုဿေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိ, အတ္ထိ တတ္ထ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒေဝေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိ, အတ္ထိ တတ္ထ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “人間において酒類の飲用からの離絶があり、そこにおいて酒類の飲用があるのですか?”“はい、あります。”“天界において酒類の飲用からの離絶があり、そこにおいて酒類の飲用があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ ဒေဝေသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, နတ္ထိ တတ္ထ ပါဏာတိပါတောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ မနုဿေသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, နတ္ထိ တတ္ထ ပါဏာတိပါတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “天界において殺生からの離絶があり、そこにおいて殺生はないのですか?”“はい、ありません。”“人間において殺生からの離絶があり、そこにおいて殺生はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ ဒေဝေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိ, နတ္ထိ တတ္ထ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ မနုဿေသု သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိ, နတ္ထိ တတ္ထ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “天界において酒類の飲用からの離絶があり、そこにおいて酒類の飲用はないのですか?”“はい、ありません。”“人間において酒類の飲用からの離絶があり、そこにおいて酒類の飲用はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” နတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ ဒေဝါ ပါဏာတိပါတိနော အဒိန္နာဒါယိနော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိနော မုသာဝါဒိနော သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယိနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ အတ္ထိ ဒေဝေသု သံဝရောတိ. “天界において自制(律儀)はないのですか?”“はい、ありません。”“すべての神々は、殺生を行い、盗みを行い、邪淫を行い、嘘をつき、放逸の原因となる酒類を飲む者たちなのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“それゆえに、天界において自制はあるのです。” သံဝရကထာ နိဋ္ဌိတာ. 自制論(律儀論) 完結。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三品 (၃၁) ၁၁. အသညကထာ (三十一) 11. 無想論 ၃၈၁. အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သညာဘဝေါ သညာဂတိ သညာသတ္တာဝါသော သညာသံသာရော သညာယောနိ သညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 381. “無想天の衆生(無想有情)に想(知覚)があるのですか?”“はい、あります。”“(それは)想のある生存(有)、想のある趣(ガティ)、想のある衆生の住処、想のある輪廻、想のある胎生(生処)、想のある個体(自体)の獲得なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” နနု အသညဘဝေါ အသညဂတိ အသညသတ္တာဝါသော အသညသံသာရော အသညယောနိ အသညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အသညဘဝေါ အသညဂတိ အသညသတ္တာဝါသော အသညသံသာရော အသညယောနိ အသညတ္တဘာဝပဋိလာဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီ’’တိ. “無想の生存、無想の趣、無想の衆生の住処、無想の輪廻、無想の胎生、無想の個体の獲得ではないのですか?”“はい、そうです。”“もし無想の生存、無想の趣、無想の衆生の住処、無想の輪廻、無想の胎生、無想の個体の獲得であるならば、汝よ、‘無想天の衆生に想がある’と言うべきではありません。” အသညသတ္တေသု [Pg.197] သညာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の衆生に想があるのですか?”“はい、あります。”“(それは)五蘊(五分)のある生存、趣、衆生の住処、輪廻、胎生、個体の獲得なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” နနု ဧကဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဧကဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီ’’တိ. “一蘊(一分)のみの生存、趣、衆生の住処、輪廻、胎生、個体の獲得ではないのですか?”“はい、そうです。”“もし一蘊のみの生存、趣、衆生の住処、輪廻、胎生、個体の獲得であるならば、汝よ、‘無想天の衆生に想がある’と言うべきではありません。” အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တာယ သညာယ သညာကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の衆生に想があるのですか?”“はい、あります。”“その想によって、想のなすべき働き(作務)をなすのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၃၈၂. မနုဿေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ သညာဘဝေါ သညာဂတိ သညာသတ္တာဝါသော သညာသံသာရော သညာယောနိ သညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ သညာဘဝေါ သညာဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 382. “人間において想があり、それは想のある生存、想のある趣、想のある衆生の住処、想のある輪廻、想のある胎生、想のある個体の獲得なのですか?”“はい、そうです。”“無想天の衆生において想があり、それは想のある生存、想のある趣、衆生の住処、輪廻、胎生、個体の獲得なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” မနုဿေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “人間において想があり、それは五蘊のある生存、趣、衆生の住処、輪廻、胎生、個体の獲得なのですか?”“はい、そうです。”“無想天の衆生において想があり、それは五蘊のある生存、趣、衆生の住処、輪廻、胎生、個体の獲得なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” မနုဿေသု သညာ အတ္ထိ, တာယ သညာယ သညာကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထိ, တာယ သညာယ သညာကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “人間において想があり、その想によって想のなすべき働きをなすのですか?”“はい、なします。”“無想天の衆生において想があり、その想によって想のなすべき働きをなすのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ အသညဘဝေါ အသညဂတိ အသညသတ္တာဝါသော အသညသံသာရော အသညယောနိ အသညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. မနုဿေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ အသညဘဝေါ အသညဂတိ…ပေ… အသညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の衆生において想があり、それは無想の生存、無想の趣、無想の衆生の住処、無想の輪廻、無想の胎生、無想の個体の獲得なのですか?”“はい、そうです。”“人間において想があり、それは無想の生存、無想の趣、……無想の個体の獲得なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ ဧကဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. မနုဿေသု သညာ အတ္ထိ, သော စ ဧကဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の衆生において想があり、それは一蘊のみの生存、趣、衆生の住処、輪廻、胎生、個体の獲得なのですか?”“はい、そうです。”“人間において想があり、それは一蘊のみの生存、趣、……個体の獲得なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အသညသတ္တေသု [Pg.198] သညာ အတ္ထိ, န စ တာယ သညာယ သညာကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. မနုဿေသု သညာ အတ္ထိ, န စ တာယ သညာယ သညာကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の衆生において想があるが、その想によって想のなすべき働きをなさないのですか?”“はい、なしません。”“人間において想があるが、その想によって想のなすべき働きをなさないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၃၈၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, အသညသတ္တာ နာမ ဒေဝါ; သညုပ္ပာဒါ စ ပန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ. 383. “‘無想天の衆生に想がある’と言うべきではないのですか?”“はい、言うべきではありません。”“世尊によって、‘比丘たちよ、無想天という名の神々がいる。想が生じることによって、それらの神々はその集団(身)から没する’と説かれた経典があるではないですか?”“はい、あります。”“それゆえに、無想天の衆生に想があるのです。” အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ? ကိဉ္စိ ကာလေ အတ္ထိ, ကိဉ္စိ ကာလေ နတ္ထီတိ. ကိဉ္စိ ကာလေ သညသတ္တာ ကိဉ္စိ ကာလေ အသညသတ္တာ, ကိဉ္စိ ကာလေ သညဘဝေါ ကိဉ္စိ ကာလေ အသညဘဝေါ, ကိဉ္စိ ကာလေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ကိဉ္စိ ကာလေ ဧကဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の衆生に想があるのですか?”“ある時にはあり、ある時にはありません。”“ある時には想のある衆生であり、ある時には無想の衆生であり、ある時には想のある生存であり、ある時には無想の生存であり、ある時には五蘊のある生存であり、ある時には一蘊のみの生存である、ということですか?”“そのように言うべきではありません。……” အသညသတ္တေသု သညာ ကိဉ္စိ ကာလေ အတ္ထိ, ကိဉ္စိ ကာလေ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ကံ ကာလံ အတ္ထိ, ကံ ကာလံ နတ္ထီတိ? စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ အတ္ထိ, ဌိတိကာလေ နတ္ထီတိ. စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ သညသတ္တာ, ဌိတိကာလေ အသညသတ္တာ; စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ သညဘဝေါ, ဌိတိကာလေ အသညဘဝေါ; စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, ဌိတိကာလေ ဧကဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:無想天の者たちにおいて、想はある時にはあり、ある時にはないのか。他説者:然り。自説者:いつあり、いつないのか。他説者:死の時と生の時にはあり、住の時にはない。自説者:死の時と生の時には想のある有情であり、住の時には想のない有情であるのか。死の時と生の時には想のある生存であり、住の時には想のない生存であるのか。死の時と生の時には五蘊有であり、住の時には一蘊有であるのか。他説者:そのようには言えません。... အသညကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無想論 完。 ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. 第三章 (၃၂) ၁၂. နေဝသညာနာသညာယတနကထာ (32) 12. 非想非非想処論 ၃၈၄. နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. အသညဘဝေါ အသညဂတိ အသညသတ္တာဝါသော အသညသံသာရော အသညယောနိ အသညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 384. 自説者:非想非非想処において“想がある”と言うべきではないのか。他説者:然り。自説者:それは無想の生存、無想の趣、無想の有情の住処、無想の輪廻、無想の生、無想の個体の獲得であるのか。他説者:そのようには言えません。... နနု [Pg.199] သညာဘဝေါ သညာဂတိ သညာသတ္တာဝါသော သညာသံသာရော သညာယောနိ သညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သညာဘဝေါ သညာဂတိ…ပေ… သညတ္တဘာဝပဋိလာဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘သညာ အတ္ထီ’’’တိ. 自説者:それは想のある生存、想のある趣、想のある有情の住処、想のある輪廻、想のある生、想のある個体の獲得ではないか。他説者:然り。自説者:もし想のある生存、想のある趣……想のある個体の獲得であるならば、“非想非非想処において‘想がある’と言うべきではない”と言うべきではない。 နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. ဧကဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:非想非非想処において“想がある”と言うべきではないのか。他説者:然り。自説者:それは一蘊有、趣……個体の獲得であるのか。他説者:そのようには言えません。... နနု စတုဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတုဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘သညာ အတ္ထီ’’’တိ. 自説者:それは四蘊有、趣……個体の獲得ではないか。他説者:然り。自説者:もし四蘊有、趣……個体の獲得であるならば、“非想非非想処において‘想がある’と言うべきではない”と言うべきではない。 ၃၈၅. အသညသတ္တေသု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ’’, သော စ အသညဘဝေါ အသညဂတိ အသညသတ္တာဝါသော အသညသံသာရော အသညယောနိ အသညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ,’’ သော စ အသညဘဝေါ အသညဂတိ အသညသတ္တာဝါသော အသညသံသာရော အသညယောနိ အသညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 385. 自説者:無想天において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは無想の生存、無想の趣、無想の有情の住処、無想の輪廻、無想の生、無想の個体の獲得であるのか。他説者:然り。自説者:非想非非想処において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは無想の生存、無想の趣、無想の有情の住処、無想の輪廻、無想の生、無想の個体の獲得であるのか。他説者:そのようには言えません。... အသညသတ္တေသု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ,’’ သော စ ဧကဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ,’’ သော စ ဧကဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:無想天において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは一蘊有、趣……個体の獲得であるのか。他説者:然り。自説者:非想非非想処において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは一蘊有、趣、有情の住処、輪廻、生、個体の獲得であるのか。他説者:そのようには言えません。... နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ,’’ သော စ သညာဘဝေါ သညာဂတိ…ပေ… သညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တေသု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ,’’ သော စ သညာဘဝေါ သညာဂတိ…ပေ… သညတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:非想非非想処において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは想のある生存、想のある趣……想のある個体の獲得であるのか。他説者:然り。自説者:無想天において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは想のある生存、想のある趣……想のある個体の獲得であるのか。他説者:そのようには言えません。... နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ,’’ သော စ စတုဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တေသု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထိ,’’ သော စ စတုဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:非想非非想処において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは四蘊有、趣……個体の獲得であるのか。他説者:然り。自説者:無想天において“想がある”と言うべきではなく、かつそれは四蘊有、趣……個体の獲得であるのか。他説者:そのようには言えません。... နေဝသညာနာသညာယတနေ [Pg.200] န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘သညာ အတ္ထီ’’’တိ. 自説者:非想非非想処において“想がある”と言うべきではないのか。他説者:然り。自説者:非想非非想処は四蘊有ではないか。他説者:然り。自説者:もし非想非非想処が四蘊有であるならば、“非想非非想処において‘想がある’と言うべきではない”と言うべきではない。 ၃၈၆. နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. အာကာသာနဉ္စာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ အာကာသာနဉ္စာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 386. 自説者:非想非非想処は四蘊有であり、非想非非想処において“想がある”と言うべきではないのか。他説者:然り。自説者:空無辺処は四蘊有であり、空無辺処において“想がある”と言うべきではないのか。他説者:そのようには言えません。... နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. ဝိညာဏဉ္စာယတနံ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အာကိဉ္စညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:非想非非想処は四蘊有であり、非想非非想処において“想がある”と言うべきではないのか。他説者:然り。自説者:識無辺処は……無所有処は四蘊有であり、無所有処において“想がある”と言うべきではないのか。他説者:そのようには言えません。... အာကာသာနဉ္စာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? အာမန္တာ. နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:空無辺処は四蘊有であり、そこに想はあるのか。他説者:然り。自説者:非想非非想処は四蘊有であり、そこに想はあるのか。他説者:そのようには言えません。... ဝိညာဏဉ္စာယတနံ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? အာမန္တာ. နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:識無辺処は……無所有処は四蘊有であり、そこに想はあるのか。他説者:然り。自説者:非想非非想処は四蘊有であり、そこに想はあるのか。他説者:そのようには言えません。... နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝါတိ? အာမန္တာ. နနု နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘သညာ အတ္ထီ’တိ ဝါ ‘နတ္ထီ’တိ ဝါ’’တိ. 自説者:非想非非想処において“想がある”とも“ない”とも言うべきではないのか。他説者:然り。自説者:非想非非想処は四蘊有ではないか。他説者:然り。自説者:もし非想非非想処が四蘊有であるならば、“非想非非想処において‘想がある’とも‘ない’とも言うべきではない”と言うべきではない。 နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝါတိ? အာမန္တာ. အာကာသာနဉ္စာယတနံ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အာကိဉ္စညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:非想非非想処は四蘊有であり、非想非非想処において“想がある”とも“ない”とも言うべきではないのか。他説者:然り。自説者:空無辺処は……識無辺処は……無所有処は四蘊有であり、無所有処において“想がある”とも“ない”とも言うべきではないのか。他説者:そのようには言えません。... အာကာသာနဉ္စာယတနံ [Pg.201] စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? အာမန္တာ. နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:空無辺処は四蘊有であり、そこに想はあるのか。他説者:然り。自説者:非想非非想処は四蘊有であり、そこに想はあるのか。他説者:そのようには言えません。... ဝိညာဏဉ္စာယတနံ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? အာမန္တာ. နေဝသညာနာသညာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါ, အတ္ထိ တတ္ထ သညာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:識無辺処……欠……無所有処は四蘊有(四つの構成要素からなる生存)であり、そこに想(想受)があるか? 他説:然り。 自説:非想非非想処は四蘊有であり、そこに想があるか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝါတိ? အာမန္တာ. နနု နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘သညာ အတ္ထီ’တိ ဝါ ‘နတ္ထီ’တိ ဝါ’’တိ. 他説:非想非非想処において、“想がある”とも“想がない”とも言われるべきではないか? 自説:然り。 他説:非想非非想処ではないか? 自説:然り。 他説:もし非想非非想処であるならば、それゆえに“非想非非想処において、‘想がある’とも‘想がない’とも言われるべきではない”と言われるべきである。 နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ကတွာ နေဝသညာနာသညာယတနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာ အတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝါတိ? အာမန္တာ. အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာတိ ကတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝေဒနာ’’တိ ဝါ ‘‘အဝေဒနာ’’တိ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:非想非非想処であるとして、非想非非想処において“想がある”とも“想がない”とも言われるべきではないか? 他説:然り。 自説:不苦不楽受であるとして、不苦不楽受において“受である”とも“受ではない”とも言われるべきではないか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 နေဝသညာနာသညာယတနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 非想非非想処論、完結。 တတိယဝဂ္ဂေါ. 第三品、完結。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要録(ウッダーナ)は―― ဗလံ သာဓာရဏံ အရိယံ, သရာဂံ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ; ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာနံ, အတ္ထိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စမာနံ. 力、共通、聖、有貪の心は解脱する。解脱したもの、解脱しつつあるもの、解脱しつつある心がある。 အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ, ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟီနံ; အဋ္ဌမကဿ ပုဂ္ဂလဿ, နတ္ထိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ စက္ခုံ. 第八の人(向預流)において、見の纏(てん)は断ぜられている。第八の人において、五根、眼はない。 သောတံ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ, ယထာကမ္မူပဂတံ ဉာဏံ; ဒေဝေသု သံဝရော အသည-သတ္တေသု သညာ ဧဝမေဝ ဘဝဂ္ဂန္တိ. 耳、法に支えられたもの、業に従って至る智。諸天における律儀、無想の衆生における想、同様に有頂(有の絶頂)。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၃၃) ၁. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာ (三十三)一、在家阿羅漢論 ၃၈၇. ဂိဟိဿ [Pg.202] အရဟာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ဂိဟိသံယောဇနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ အရဟတော ဂိဟိသံယောဇနန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော ဂိဟိသံယောဇနံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဂိဟိဿ အရဟာ’’တိ. 387. 自説:在家の者は阿羅漢であるか? 他説:然り。 自説:阿羅漢に在家の結(けつ、束縛)があるか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 自説:阿羅漢に在家の結はないか? 他説:然り。 自説:もし阿羅漢に在家の結がないのであれば、“在家の者は阿羅漢である”と言われるべきではない。 ဂိဟိဿ အရဟာတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော ဂိဟိသံယောဇနံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ဂိဟိသံယောဇနံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝင်္ကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဂိဟိဿ အရဟာ’’တိ. 自説:在家の者は阿羅漢であるか? 他説:然り。 自説:阿羅漢は在家の結を断じ、根を絶ち、根こそぎにされた多羅樹のようになし、存在しないものとなし、将来に生じない性質のものとしたのではないか? 他説:然り。 自説:もし阿羅漢が在家の結を断じ、根を絶ち、根こそぎにされた多羅樹のようになし、存在しないものとなし、将来に生じない性質のものとしたのであれば、“在家の者は阿羅漢である”と言われるべきではない。 ဂိဟိဿ အရဟာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရောတိ ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ ကောစိ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဂိဟိဿ အရဟာ’’တိ. 自説:在家の者は阿羅漢であるか? 他説:然り。 自説:在家の結を断ずることなく、現世において苦の終焉をもたらす在家の者が誰かいるか? 他説:いない。 自説:もし在家の結を断ずることなく現世において苦の終焉をもたらす在家の者がいないのであれば、“在家の者は阿羅漢である”と言われるべきではない。 ဂိဟိဿ အရဟာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝစ္ဆဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ကောစိ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ကာယဿ ဘေဒါ ဒုက္ခဿန္တကရော’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဝစ္ဆ, ကောစိ ဂိဟီ ဂိဟိသံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ကာယဿ ဘေဒါ ဒုက္ခဿန္တကရော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဂိဟိဿ အရဟာ’’တိ. 自説:在家の者は阿羅漢であるか? 他説:然り。 自説:遍照者ヴァッチャゴッタが世尊に次のように申し上げたのではないか。“尊師ゴータマよ、在家の結を断ずることなく、身が壊れた後に苦の終焉をもたらす在家の者が誰かいますか?”“ヴァッチャよ、在家の結を断ずることなく、身が壊れた後に苦の終焉をもたらす在家の者は一人もいない”と。そのような経(スッタ)があるのではないか? 他説:然り。 自説:それゆえに“在家の者は阿羅漢である”と言われるべきではない。 ဂိဟိဿ အရဟာတိ? အာမန္တာ. အရဟာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, မေထုနံ ဥပ္ပာဒေယျ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသေယျ, ကာသိကစန္ဒနံ ပစ္စနုဘဝေယျ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ ဓာရေယျ, ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယေယျ, အဇေဠကံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကုက္ကုဋသူကရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကပိဉ္ဇရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, စိတ္တဝဏ္ဍဝါလမောဠိံ ဓာရေယျ, ဩဒါတာနိ ဝတ္ထာနိ ဒီဃဒသာနိ ဓာရေယျ, ယာဝဇီဝံ အဂါရိယဘူတော အဿာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:在家の者は阿羅漢であるか? 他説:然り。 自説:阿羅漢が淫欲の法(性交)を行い、淫欲を生じさせ、妻子とともに狭い寝所に住み、カシ産の栴檀を享受し、花鬘や香油や塗香を身につけ、金銀を容認し、山羊や羊を受け取り、鶏や豚を受け取り、象や牛や馬や驢馬を受け取り、シャコやウズラや孔雀や鳩を受け取り、色鮮やかなターバンや髪飾りを身につけ、縁飾りのある白い衣をまとい、生涯、在家の者としてあるだろうか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 န [Pg.203] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဂိဟိဿ အရဟာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ယသော ကုလပုတ္တော, ဥတ္တိယော ဂဟပတိ, သေတု မာဏဝေါ, ဂိဟိဗျဉ္ဇနေန အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယသော ကုလပုတ္တော, ဥတ္တိယော ဂဟပတိ, သေတု မာဏဝေါ, ဂိဟိဗျဉ္ဇနေန အရဟတ္တံ ပတ္တော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဂိဟိဿ အရဟာ’’တိ. 他説:“在家の者は阿羅漢である”と言われるべきではないか? 自説:然り。 他説:良家の息子ヤサ、長者ウッティヤ、青年セートゥは、在家の姿のままで阿羅漢果に到達したのではないか? 自説:然り。 他説:もし良家の息子ヤサ、長者ウッティヤ、青年セートゥが在家の姿のままで阿羅漢果に到達したのであれば、それゆえに“在家の者は阿羅漢である”と言われるべきである。 ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 在家阿羅漢論、完結。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၃၄) ၂. ဥပပတ္တိကထာ (三十四)二、受生論 ၃၈၈. သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. သဟ ဥပပတ္တိယာ သောတာပန္နော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 388. 自説:生(受生)と同時に阿羅漢となるか? 他説:然り。 自説:生と同時に預流者となるか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. သဟ ဥပပတ္တိယာ သကဒါဂါမီ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:生と同時に阿羅漢となるか? 他説:然り。 自説:生と同時に一来者となるか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. သဟ ဥပပတ္တိယာ အနာဂါမီ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:生と同時に阿羅漢となるか? 他説:然り。 自説:生と同時に不還者となるか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 သဟ ဥပပတ္တိယာ သောတာပန္နော န ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဟ ဥပပတ္တိယာ သောတာပန္နော န ဟောတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ’’တိ. 自説:生と同時に預流者とはならないのか? 他説:然り。 自説:もし生と同時に預流者とならないのであれば、“生と同時に阿羅漢となる”と言われるべきではない。 သဟ ဥပပတ္တိယာ သကဒါဂါမီ န ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဟ ဥပပတ္တိယာ သကဒါဂါမီ န ဟောတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ’’တိ. 自説:生と同時に一来者とはならないのか? 他説:然り。 自説:もし生と同時に一来者とならないのであれば、“生と同時に阿羅漢となる”と言われるべきではない。 သဟ ဥပပတ္တိယာ အနာဂါမီ န ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဟ ဥပပတ္တိယာ အနာဂါမီ န ဟောတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ’’တိ. 自説:生と同時に不還者とはならないのか? 他説:然り。 自説:もし生と同時に不還者とならないのであれば、“生と同時に阿羅漢となる”と言われるべきではない。 ၃၈၉. သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. သာရိပုတ္တော ထေရော သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ထေရော [Pg.204] …ပေ… မဟာကဿပေါ ထေရော…ပေ… မဟာကစ္စာနော ထေရော…ပေ… မဟာကောဋ္ဌိကော ထေရော…ပေ… မဟာပန္ထကော ထေရော သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 389. 自説:生と同時に阿羅漢となるか? 他説:然り。 自説:サーリプッタ長老は生と同時に阿羅漢となったか? 他説:そのようには言われるべきではない。 自説:マハーモッガラーナ長老は……欠……マハーカーッサパ長老は……欠……マハーカーッチャーナ長老は……欠……マハーコーッティカ長老は……欠……マハーパンタカ長老は生と同時に阿羅漢となったか? 他説:そのようには言われるべきではない……欠……。 သာရိပုတ္တော ထေရော န သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာရိပုတ္တော ထေရော န သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ’’တိ. 自説:舎利弗長老は結生(生まれ変わり)と同時に阿羅漢になるのではないですか? 他説:いいえ、そうではありません。 自説:もし舎利弗長老が結生と同時に阿羅漢にならないのであれば、“結生と同時に阿羅漢である”と言うべきではありません。 မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ထေရော…ပေ… မဟာကဿပေါ ထေရော…ပေ… မဟာကစ္စာနော ထေရော…ပေ… မဟာကောဋ္ဌိကော ထေရော…ပေ… မဟာပန္ထကော ထေရော န သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မဟာပန္ထကော ထေရော န သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ’’တိ. 自説:大目犍連長老は……(中略)……大迦葉長老は……大迦旃延長老は……大拘絺羅長老は……大般特長老は結生と同時に阿羅漢になるのではないですか? 他説:いいえ、そうではありません。 自説:もし大般特長老が結生と同時に阿羅漢にならないのであれば、“結生と同時に阿羅漢である”と言うべきではありません。 ၃၉၀. သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရောတိ လောကိယေန သာသဝေန…ပေ… သံကိလေသိယေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 390. 自説:結生と同時に阿羅漢になりますか? 他説:はい。 自説:世俗的で有漏(煩悩の対象)であり……(中略)……煩悩を伴う結生心によって、阿羅漢果を現証するのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယံ စိတ္တံ နိယျာနိကံ ခယဂါမီ ဗောဓဂါမီ အပစယဂါမီ အနာသဝံ…ပေ… အသံကိလေသိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:結生と同時に阿羅漢になりますか? 他説:はい。 自説:結生心は、出離に導き、滅尽に導き、悟りに導き、減少に導き、無漏であり……(中略)……煩悩を伴わないものですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 နနု ဥပပတ္တေသိယံ စိတ္တံ အနိယျာနိကံ န ခယဂါမိ န ဗောဓဂါမိ န အပစယဂါမိ သာသဝံ…ပေ… သံကိလေသိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဥပပတ္တေသိယံ စိတ္တံ အနိယျာနိကံ န ခယဂါမိ န ဗောဓဂါမိ န အပစယဂါမိ သာသဝံ…ပေ… သံကိလေသိယံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ’’တိ. 自説:結生心は、出離に導かず、滅尽に導かず、悟りに導かず、減少に導かず、有漏であり……(中略)……煩悩を伴うものではないですか? 他説:はい、そうです。 自説:もし結生心が出離に導かず、滅尽に導かず、悟りに導かず、減少に導かず、有漏であり……(中略)……煩悩を伴うものであるならば、“結生と同時に阿羅漢である”と言うべきではありません。 သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ရာဂံ ပဇဟတိ, ဒေါသံ ပဇဟတိ, မောဟံ ပဇဟတိ, အနောတ္တပ္ပံ ပဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:結生と同時に阿羅漢になりますか? 他説:はい。 自説:結生心によって、貪欲を捨て、瞋恚を捨て、愚痴を捨て、無慚を捨てるのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယံ စိတ္တံ မဂ္ဂေါ… သတိပဋ္ဌာနံ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနံ… ဣဒ္ဓိပါဒေါ… ဣန္ဒြိယံ… ဗလံ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:結生と同時に阿羅漢になりますか? 他説:はい。 自説:結生心は、道であり、念処であり……(中略)……正勤であり、神足であり、根であり、力であり、覚支ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န [Pg.205] ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာတိ? အာမန္တာ. စုတိစိတ္တံ မဂ္ဂစိတ္တံ ဥပပတ္တေသိယံ စိတ္တံ ဖလစိတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:結生と同時に阿羅漢になりますか? 他説:はい。 自説:結生心によって、苦を遍知し、集を捨て、滅を現証し、道を修習するのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 自説:結生と同時に阿羅漢になりますか? 他説:はい。 自説:死心(臨終の心)が道心であり、結生心が果心なのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 ဥပပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 結生論(ウパパッティ・カター)終わる。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၃၅) ၃. အနာသဝကထာ (三十五) 3. 無漏論(アナーサヴァ・カター) ၃၉၁. အရဟတော သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနာသဝါတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိဖလံ, အနာဂါမိမဂ္ဂေါ အနာဂါမိဖလံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလံ, သတိပဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနံ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဣန္ဒြိယံ ဗလံ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 391. 自説:阿羅漢のすべての法は無漏(煩悩の対象ではないもの)ですか? 他説:はい。 自説:それらは道であり、果であり、涅槃であり、預流道、預流果、一来道、一来果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念処、正勤、神足、根、力、覚支ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 အရဟတော သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနာသဝါတိ? အာမန္တာ. အရဟတော စက္ခုံ အနာသဝန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. အရဟတော စက္ခုံ အနာသဝန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢のすべての法は無漏ですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢の眼は無漏ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 自説:阿羅漢の眼は無漏ですか? 他説:はい。 自説:それは道であり、果であり、涅槃であり、預流道、預流果……(中略)……覚支ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 အရဟတော သောတံ…ပေ… အရဟတော ဃာနံ… အရဟတော ဇိဝှာ… အရဟတော ကာယော အနာသဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… အရဟတော ကာယော အနာသဝေါတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢の耳は……(中略)……阿羅漢の鼻は……阿羅漢の舌は……阿羅漢の身は無漏ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 自説:阿羅漢の身は無漏ですか? 他説:はい。 自説:それは道であり、果であり、涅槃であり、預流道、預流果……(中略)……覚支ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 အရဟတော ကာယော အနာသဝေါတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ကာယော ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟုပဂေါ ဆေဒနဘေဒနုပဂေါ ကာကေဟိ ဂိဇ္ဈေဟိ ကုလလေဟိ သာဓာရဏောတိ? အာမန္တာ. အနာသဝေါ ဓမ္မော ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟုပဂေါ ဆေဒနဘေဒနုပဂေါ ကာကေဟိ ဂိဇ္ဈေဟိ ကုလလေဟိ သာဓာရဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. 自説:阿羅漢の身は無漏ですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢の身は、賞賛や非難を受け、切断や破壊を受け、カラスやハゲタカやタカに啄まれるものですか? 他説:はい。 自説:無漏の法が、賞賛や非難を受け、切断や破壊を受け、カラスやハゲタカやタカに啄まれるものですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 အရဟတော ကာယေ ဝိသံ ကမေယျ, သတ္ထံ ကမေယျ, အဂ္ဂိ ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. အနာသဝေ ဓမ္မေ ဝိသံ ကမေယျ, သတ္ထံ ကမေယျ, အဂ္ဂိ ကမေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢の身に、毒が入り、武器が入り、火が入ることがありますか? 他説:はい。 自説:無漏の法に、毒が入り、武器が入り、火が入ることがありますか? 他説:そのようには言うべきではありません。 လဗ္ဘာ [Pg.206] အရဟတော ကာယော အဒ္ဒုဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ရဇ္ဇုဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, သင်္ခလိကဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ဂါမဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, နိဂမဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, နဂရဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ဇနပဒဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတုန္တိ? အာမန္တာ. လဗ္ဘာ အနာသဝေါ ဓမ္မော အဒ္ဒုဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ရဇ္ဇုဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, သင်္ခလိကဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ဂါမနိဂမနဂရဇနပဒဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတုံ, ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢の身を、牢獄の枷で縛り、縄の枷で縛り、鎖の枷で縛り、村の枷、町の枷、都市の枷、地方の枷、首を五番目とする枷で縛ることは可能ですか? 他説:はい。 自説:無漏の法を、牢獄の枷で縛り、縄の枷で縛り、鎖の枷で縛り、村・町・都市・地方の枷で縛り、首を五番目とする枷で縛ることは可能ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 ၃၉၂. ယဒိ အရဟာ ပုထုဇ္ဇနဿ စီဝရံ ဒေတိ, အနာသဝံ ဟုတွာ သာသဝံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာသဝံ ဟုတွာ သာသဝံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ အနာသဝံ တံ သာသဝန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ အနာသဝံ တံ သာသဝန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ အနာသဝေါ ဟုတွာ သာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဖလံ… သတိပဋ္ဌာနံ… သမ္မပ္ပဓာနံ… ဣဒ္ဓိပါဒေါ… ဣန္ဒြိယံ… ဗလံ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ အနာသဝေါ ဟုတွာ သာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 392. 自説:もし阿羅漢が凡夫に衣を与えるなら、それは無漏であったものが有漏になるのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 自説:無漏であったものが有漏になるのですか? 他説:はい。 自説:その同じ無漏のものが、その有漏のものなのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 自説:その同じ無漏のものが、その有漏のものなのですか? 他説:はい。 自説:道は無漏であったものが有漏になるのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 自説:果……念処……正勤……神足……根……力……覚支は、無漏であったものが有漏になるのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 ယဒိ အရဟာ ပုထုဇ္ဇနဿ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေတိ, သေနာသနံ ဒေတိ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒေတိ, အနာသဝေါ ဟုတွာ သာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာသဝေါ ဟုတွာ သာသဝေါ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ အနာသဝံ တံ သာသဝန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ အနာသဝံ တံ သာသဝန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ အနာသဝေါ ဟုတွာ သာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဖလံ… သတိပဋ္ဌာနံ… သမ္မပ္ပဓာနံ… ဣဒ္ဓိပါဒေါ… ဣန္ဒြိယံ… ဗလံ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ အနာသဝေါ ဟုတွာ သာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:もし阿羅漢が凡夫に、托鉢の食事を与え、住居を与え、病人のための薬の必需品を与えるなら、無漏(anāsava)であったものが有漏(sāsava)になるのですか? 他説:そのようには言えません。… 自説:無漏であったものが有漏になるのですか? 他説:はい。 自説:その無漏であるもの自体が、その有漏であるものなのですか? 他説:そのようには言えません。… 自説:その無漏であるもの自体が、その有漏であるものなのですか? 他説:はい。 自説:道(magga)は無漏であったものが有漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。… 果、念処、正勤、神足、根、力、覚支は無漏であったものが有漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。 ယဒိ ပုထုဇ္ဇနော အရဟတော စီဝရံ ဒေတိ, သာသဝံ ဟုတွာ အနာသဝံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာသဝံ ဟုတွာ အနာသဝံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ သာသဝံ တံ အနာသဝန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ သာသဝံ တံ အနာသဝန္တိ? အာမန္တာ. ရာဂေါ သာသဝေါ ဟုတွာ အနာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒေါသော…ပေ… မောဟော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သာသဝံ ဟုတွာ အနာသဝံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:もし凡夫が阿羅漢に衣を与えるなら、有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。… 自説:有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:はい。 自説:その有漏であるもの自体が、その無漏であるものなのですか? 他説:そのようには言えません。… 自説:その有漏であるもの自体が、その無漏であるものなのですか? 他説:はい。 自説:貪(rāga)は有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。… 嗔、痴、無慚(anottappa)は有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。 ယဒိ ပုထုဇ္ဇနော အရဟတော ပိဏ္ဍပါတံ ဒေတိ, သေနာသနံ ဒေတိ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒေတိ, သာသဝေါ ဟုတွာ အနာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာသဝေါ ဟုတွာ အနာသဝေါ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ သာသဝံ တံ အနာသဝန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ သာသဝံ [Pg.207] တံ အနာသဝန္တိ? အာမန္တာ. ရာဂေါ သာသဝေါ ဟုတွာ အနာသဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒေါသော…ပေ… မောဟော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သာသဝံ ဟုတွာ အနာသဝံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:もし凡夫が阿羅漢に、托鉢の食事を与え、住居を与え、病人のための薬の必需品を与えるなら、有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。… 自説:有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:はい。 自説:その有漏であるもの自体が、その無漏であるものなのですか? 他説:そのようには言えません。… 自説:その有漏であるもの自体が、その無漏であるものなのですか? 他説:はい。 自説:貪は有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。… 嗔、痴、無慚は有漏であったものが無漏になるのですか? 他説:そのようには言えません。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရဟတော သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနာသဝါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ အနာသဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ အနာသဝေါ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတော သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနာသဝါ’’တိ. 他説:“阿羅漢のすべての諸法は無漏である”と言うべきではないのですか? 自説:はい。 他説:阿羅漢は無漏者ではないのですか? 自説:はい。 他説:もし阿羅漢が無漏者であるならば、それゆえに実に“阿羅漢のすべての諸法は無漏である”と言うべきです。 အနာသဝကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無漏論(Anāsavakathā) 完結。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၃၆) ၄. သမန္နာဂတကထာ (36) 4. 具足論(Samannāgatakathā) ၃၉၃. အရဟာ စတူဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ စတူဟိ ဖဿေဟိ စတူဟိ ဝေဒနာဟိ စတူဟိ သညာဟိ စတူဟိ စေတနာဟိ စတူဟိ စိတ္တေဟိ စတူဟိ သဒ္ဓါဟိ စတူဟိ ဝီရိယေဟိ စတူဟိ သတီဟိ စတူဟိ သမာဓီဟိ စတူဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 393. 自説:阿羅漢は四つの果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は四つの触、四つの受、四つの想、四つの思、四つの心、四つの信、四つの精進、四つの念、四つの定、四つの慧を具足していますか? 他説:そのようには言えません。 အနာဂါမီ တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ တီဟိ ဖဿေဟိ…ပေ… တီဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還者は三つの果を具足していますか? 他説:はい。 自説:不還者は三つの触、…三つの慧を具足していますか? 他説:そのようには言えません。 သကဒါဂါမီ ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမီ ဒွီဟိ ဖဿေဟိ…ပေ… ဒွီဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来者は二つの果を具足していますか? 他説:はい。 自説:一来者は二つの触、…二つの慧を具足していますか? 他説:そのようには言えません。 အရဟာ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သောတာပန္နော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟာ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… အရဟာ အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အနာဂါမီ, အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢は預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は、七返受生、家家、一種の預流者ですか? 他説:そのようには言えません。 自説:阿羅漢は一来果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は一来者ですか? 他説:そのようには言えません。 自説:阿羅漢は不還果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は不還者、中般、生般、無行般、有行般、上流色究竟天行ですか? 他説:そのようには言えません。 အနာဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ သောတာပန္နော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.208]…ပေ… အနာဂါမီ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還者は預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:不還者は、七返受生、家家、一種の預流者ですか? 他説:そのようには言えません。 自説:不還者は一来果を具足していますか? 他説:はい。 自説:不還者は一来者ですか? 他説:そのようには言えません。 သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမီ သောတာပန္နော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来者は預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:一来者は、七返受生、家家、一種の預流者ですか? 他説:そのようには言えません。 ၃၉၄. သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အရဟာ, သော သောတာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 394. 自説:預流果を具足している者は“預流者”と言われるべきですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その阿羅漢自身が、その預流者なのですか? 他説:そのようには言えません。 သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော ‘‘သကဒါဂါမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အရဟာ, သော သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果を具足している者は“一来者”と言われるべきですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は一来果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その阿羅漢自身が、その一来者なのですか? 他説:そのようには言えません。 အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော ‘‘အနာဂါမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အရဟာ, သော အနာဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果を具足している者は“不還者”と言われるべきですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は不還果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その阿羅漢自身が、その不還者なのですか? 他説:そのようには言えません。 သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အနာဂါမီ, သော သောတာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:預流果を具足している者は“預流者”と言われるべきですか? 他説:はい。 自説:不還者は預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その不還者自身が、その預流者なのですか? 他説:そのようには言えません。 သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော ‘‘သကဒါဂါမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အနာဂါမီ, သော သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果を具足している者は“一来者”と言われるべきですか? 他説:はい。 自説:不還者は一来果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その不還者自身が、その一来者なのですか? 他説:そのようには言えません。 သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ သကဒါဂါမီ, သော သောတာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:預流果を具足している者は“預流者”と言われるべきですか? 他説:はい。 自説:一来者は預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その一来者自身が、その預流者なのですか? 他説:そのようには言えません。 ၃၉၅. အရဟာ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 395. 自説:阿羅漢は預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は預流果を超越しているのではないですか? 他説:はい。 自説:もし阿羅漢が預流果を超越しているならば、それゆえに実に“阿羅漢は預流果を具足している”と言うべきではありません。 အရဟာ [Pg.209] သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ, အပါယဂမနီယံ ရာဂံ, အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ, အပါယဂမနီယံ မောဟံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢は預流果を超越していながら、その(預流果に)具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は預流道を超越しており、有身見・疑・戒禁取、悪趣に至る貪・悪趣に至る瞋・悪趣に至る癡を超越していながら、その(預流道に)具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 အရဟာ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:阿羅漢は一来果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は一来果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし阿羅漢が一来果を超越したのであれば、“阿羅漢は一来果に具足している”と言うべきではありません。 အရဟာ သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ, ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢は一来果を超越していながら、その(一来果に)具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は一来道を超越しており、粗大な欲愛・粗大な憤怒を超越していながら、その(一来道に)具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 အရဟာ အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ အနာဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ အနာဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:阿羅漢は不還果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は不還果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし阿羅漢が不還果を超越したのであれば、“阿羅漢は不還果に具足している”と言うべきではありません。 အရဟာ အနာဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အနာဂါမိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ, အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢は不還果を超越していながら、その(不還果に)具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は不還道を超越しており、微細な欲愛・微細な憤怒を超越していながら、その(不還道に)具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 အနာဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂါမီ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂါမီ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:不還者は預流果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還者は預流果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし不還者が預流果を超越したのであれば、“不還者は預流果に具足している”と言うべきではありません。 အနာဂါမီ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ…ပေ… အပါယဂမနီယံ မောဟံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還者は預流果を超越していながら、その(預流果に)具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還者は預流道を超越しており、有身見……(中略)……悪趣に至る癡を超越していながら、その(預流道に)具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 အနာဂါမီ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂါမီ သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂါမီ သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမီ သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:不還者は一来果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還者は一来果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし不還者が一来果を超越したのであれば、“不還者は一来果に具足している”と言うべきではありません。 အနာဂါမီ [Pg.210] သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမီ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ, ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還者は一来果を超越していながら、その(一来果に)具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還者は一来道を超越しており、粗大な欲愛・粗大な憤怒を超越していながら、その(一来道に)具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:一来者は預流果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:一来者は預流果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし一来者が預流果を超越したのであれば、“一来者は預流果に具足している”と言うべきではありません。 သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမီ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ…ပေ… အပါယဂမနီယံ မောဟံ ဝီတိဝတ္တော တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来者は預流果を超越していながら、その(預流果に)具足しているのですか? 他説:はい。 自説:一来者は預流道を超越しており、有身見……(中略)……悪趣に至る癡を超越していながら、その(預流道に)具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 ၃၉၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရဟာ စတူဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတာ စတ္တာရိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ, တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတာ စတ္တာရိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ စတူဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ. 396. 他説:“阿羅漢は四つの果に具足している”と言うべきではないのですか? 自説:はい。 他説:阿羅漢は四つの果を体得しており、それらから退転していないのではないですか? 自説:はい。 他説:もし阿羅漢が四つの果を体得しており、それらから退転していないのであれば、それゆえに“阿羅漢は四つの果に具足している”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနာဂါမီ တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂါမိနာ တီဏိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ, တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိနာ တီဏိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမီ တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ. 他説:“不還者は三つの果に具足している”と言うべきではないのですか? 自説:はい。 他説:不還者は三つの果を体得しており、それらから退転していないのではないですか? 自説:はい。 他説:もし不還者が三つの果を体得しており、それらから退転していないのであれば、それゆえに“不還者は三つの果に具足している”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သကဒါဂါမီ ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု သကဒါဂါမိနာ ဒွေ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ, တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သကဒါဂါမိနာ ဒွေ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သကဒါဂါမီ ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ. 他説:“一来者は二つの果に具足している”と言うべきではないのですか? 自説:はい。 他説:一来者は二つの果を体得しており、それらから退転していないのではないですか? 自説:はい。 他説:もし一来者が二つの果を体得しており、それらから退転していないのであれば、それゆえに“一来者は二つの果に具足している”と言うべきです。 အရဟတာ စတ္တာရိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အရဟာ စတူဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတာ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ပဋိလဒ္ဓါ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အရဟာ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢は四つの果を体得しており、それらから退転していないという理由で、阿羅漢は四つの果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は四つの道を体得しており、それらから退転していないという理由で、阿羅漢は四つの道に具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 အနာဂါမိနာ တီဏိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အနာဂါမီ တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိနာ တယော [Pg.211] မဂ္ဂါ ပဋိလဒ္ဓါ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အနာဂါမီ တီဟိ မဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還者は三つの果を体得しており、それらから退転していないという理由で、不還者は三つの果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還者は三つの道を体得しており、それらから退転していないという理由で、不還者は三つの道に具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 သကဒါဂါမိနာ ဒွေ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, သကဒါဂါမီ ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိနာ ဒွေ မဂ္ဂါ ပဋိလဒ္ဓါ, တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, သကဒါဂါမီ ဒွီဟိ မဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来者は二つの果を体得しており、それらから退転していないという理由で、一来者は二つの果に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:一来者は二つの道を体得しており、それらから退転していないという理由で、一来者は二つの道に具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 သမန္နာဂတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 具足論(Samannāgatakathā)完結。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၃၇) ၅. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာ (三十七)5. 捨具足論 ၃၉၇. အရဟာ ဆဟိ ဥပေက္ခာဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ဆဟိ ဖဿေဟိ, ဆဟိ ဝေဒနာဟိ, ဆဟိ သညာဟိ…ပေ… ဆဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 397. 自説:阿羅漢は六つの捨に具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢は六つの触、六つの受、六つの想……(中略)……六つの慧に具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。 အရဟာ ဆဟိ ဥပေက္ခာဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ စက္ခုနာ ရူပံ ပဿန္တော သောတေန သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယတိ, ဇိဝှာယ ရသံ သာယတိ, ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတိ, မနသာ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိဇာနန္တော စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ, သောတေန သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယတိ, ဇိဝှာယ ရသံ သာယတိ, ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“阿羅漢は六つの捨(ウペッカー)を具足していますか?”他説:“はい。”自説:“阿羅漢は眼で色を見ているとき、耳で音を聞き、鼻で香を嗅ぎ、舌で味を味わい、身で触れ、意で法を識りますか?……(中略)……意で法を識っているとき、眼で色を見、耳で音を聞き、鼻で香を嗅ぎ、舌で味を味わい、身で触れますか?”他説:“そのように言うべきではありません。” အရဟာ ဆဟိ ဥပေက္ခာဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ ဆဟိ ဥပေက္ခာဟိ သမန္နာဂတော သမောဟိတော, ဆ ဥပေက္ခာယော ပစ္စုပဋ္ဌိတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“阿羅漢は六つの捨を具足していますか?”他説:“はい。”自説:“常に、絶え間なく、混じりけなく、六つの捨を具足し、集中し、六つの捨が現前していますか?”他説:“そのように言うべきではありません。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရဟာ ဆဟိ ဥပေက္ခာဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ ဆဟိ ဥပေက္ခာဟိ သမန္နာဂတော’’တိ…ပေ…. 他説:“‘阿羅漢は六つの捨を具足している’と言うべきではないのですか?”自説:“はい(言うべきではありません)。”他説:“阿羅漢は六支捨(ろくししゃ)を具えているのではありませんか?”自説:“はい。”他説:“もし阿羅漢が六支捨を具えているならば、それゆえに‘阿羅漢は六つの捨を具足している’と言うべきです。” ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 捨具足論(ウペッカーサマンナーガタ・カター)完結。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၃၈) ၆. ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိကထာ (38) 6. 菩提による仏論(ボーディヤー・ブッドー・カター) ၃၉၈. ဗောဓိယာ [Pg.212] ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိယာ နိရုဒ္ဓါယ ဝိဂတာယ ပဋိပဿဒ္ဓါယ အဗုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 398. 自説:“菩提(智)によって仏なのですか?”他説:“はい。”自説:“菩提が滅し、去り、静まったとき、仏ではなくなるのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. အတီတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“菩提によって仏なのですか?”他説:“はい。”自説:“過去の菩提によって仏なのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。……(中略)……”自説:“過去の菩提によって仏なのですか?”他説:“はい。”自説:“その過去の菩提によって、菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“その過去の菩提によって、菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“はい。”自説:“その過去の菩提によって、苦を遍知し、集を捨て、滅を証し、道を修習するのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“菩提によって仏なのですか?”他説:“はい。”自説:“未来の菩提によって仏なのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” အနာဂတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“未来の菩提によって仏なのですか?”他説:“はい。”自説:“その未来の菩提によって、菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“その未来の菩提によって、菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“はい。”自説:“その未来の菩提によって、苦を遍知し……(中略)……道を修習するのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. အတီတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“現在の菩提によって仏であり、その現在の菩提によって菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“はい。”自説:“過去の菩提によって仏であり、その過去の菩提によって菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အတီတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“現在の菩提によって仏であり、その現在の菩提によって苦を遍知し、集を捨て、滅を証し、道を修習するのですか?”他説:“はい。”自説:“過去の菩提によって仏であり、その過去の菩提によって苦を遍知し……(中略)……道を修習するのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“現在の菩提によって仏であり、その現在の菩提によって菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“はい。”自説:“未来の菩提によって仏であり、その未来の菩提によって菩提のなすべきことをなすのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ပစ္စုပ္ပန္နာယ [Pg.213] ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“現在の菩提によって仏であり、その現在の菩提によって苦を遍知し……(中略)……道を修習するのですか?”他説:“はい。”自説:“未来の菩提によって仏であり、その未来の菩提によって苦を遍知し……(中略)……道を修習するのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” အတီတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“過去の菩提によって仏であるが、その過去の菩提によって菩提のなすべきことをなさないのですか?”他説:“はい。”自説:“現在の菩提によって仏であるが、その現在の菩提によって菩提のなすべきことをなさないのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” အတီတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“過去の菩提によって仏であるが、その過去の菩提によって苦を遍知し……(中略)……道を修習しないのですか?”他説:“はい。”自説:“現在の菩提によって仏であるが、その現在の菩提によって苦を遍知し……(中略)……道を修習しないのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” အနာဂတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဗောဓိကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“未来の菩提によって仏であるが、その未来の菩提によって菩提のなすべきことをなさないのですか?”他説:“はい。”自説:“現在の菩提によって仏であるが、その現在の菩提によって菩提のなすべきことをなさないのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” အနာဂတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, န စ တာယ ဗောဓိယာ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“未来の菩提によって仏であるが、その未来の菩提によって苦を遍知し……(中略)……道を修習しないのですか?”他説:“はい。”自説:“現在の菩提によって仏であるが、その現在の菩提によって苦を遍知し……(中略)……道を修習しないのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ၃၉၉. အတီတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, အနာဂတာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. တီဟိ ဗောဓီဟိ ဗုဒ္ဓေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 399. 自説:“過去の菩提によって仏であり、未来の菩提によって仏であり、現在の菩提によって仏なのですか?”他説:“はい。”自説:“三つの菩提によって仏なのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” တီဟိ ဗောဓီဟိ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ တီဟိ ဗောဓီဟိ သမန္နာဂတော သမောဟိတော, တိဿော ဗောဓိယော ပစ္စုပဋ္ဌိတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“三つの菩提によって仏なのですか?”他説:“はい。”自説:“常に、絶え間なく、混じりけなく、三つの菩提を具足し、集中し、三つの菩提が現前していますか?”他説:“そのように言うべきではありません。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဗောဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဗောဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. 他説:“‘菩提によって仏である’と言うべきではないのですか?”自説:“はい(言うべきではありません)。”他説:“菩提の獲得によって仏なのではありませんか?”自説:“はい。”他説:“もし菩提の獲得によって仏であるならば、それゆえに‘菩提によって仏である’と言うべきです。” ဗောဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါတိ, ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိပဋိလာဘာ ဗောဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“菩提の獲得によって仏であると考え、‘菩提によって仏である’と言うのですか?”他説:“はい。”自説:“菩提の獲得によって菩提があるのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 菩提による仏論(ボーディヤー・ブッドー・カター)完結。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၃၉) ၇. လက္ခဏကထာ (39) 7. 相論(ラッカナ・カター) ၄၀၀. လက္ခဏသမန္နာဂတော [Pg.214] ဗောဓိသတ္တောတိ? အာမန္တာ. ပဒေသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ပဒေသဗောဓိသတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 400. 自説:“(大士の)相を具足した者が菩薩なのですか?”他説:“はい。”自説:“一部分の相を具足した者は、一部分の菩薩なのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” လက္ခဏသမန္နာဂတော ဗောဓိသတ္တောတိ? အာမန္တာ. တိဘာဂလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော တိဘာဂဗောဓိသတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“相を具足した者が菩薩なのですか?”他説:“はい。”自説:“三分の二(三つの部分)の相を具足した者は、三分の二の菩薩なのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” လက္ခဏသမန္နာဂတော ဗောဓိသတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဥပဍ္ဎလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ဥပဍ္ဎဗောဓိသတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:“相を具足した者が菩薩なのですか?”他説:“はい。”自説:“半分の相を具足した者は、半分の菩薩なのですか?”他説:“そのように言うべきではありません。” လက္ခဏသမန္နာဂတော ဗောဓိသတ္တောတိ? အာမန္တာ. စက္ကဝတ္တိသတ္တော လက္ခဏသမန္နာဂတော, စက္ကဝတ္တိသတ္တော ဗောဓိသတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:三十二の相を具足した者は菩薩であるか。他説:はい。自説:転輪聖王となるべき者も相を具足しているが、転輪聖王となるべき者は菩薩であるか。他説:そのように言うべきではありません。…略… စက္ကဝတ္တိသတ္တော လက္ခဏသမန္နာဂတော, စက္ကဝတ္တိသတ္တော ဗောဓိသတ္တောတိ? အာမန္တာ. ယာဒိသော ဗောဓိသတ္တဿ ပုဗ္ဗယောဂေါ ပုဗ္ဗစရိယာ ဓမ္မက္ခာနံ ဓမ္မဒေသနာ, တာဒိသော စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ပုဗ္ဗယောဂေါ ပုဗ္ဗစရိယာ ဓမ္မက္ခာနံ ဓမ္မဒေသနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:転輪聖王となるべき者は相を具足しているが、転輪聖王となるべき者は菩薩であるか。他説:はい。自説:菩薩の過去の精進、過去の修行、法の説示、法の教示がどのようなものであるか、転輪聖王となるべき者の過去の精進、過去の修行、法の説示、法の教示もまたそのようなものであるか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ၄၀၁. ယထာ ဗောဓိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ ဒေဝါ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ ပစ္ဆာ မနုဿာ, ဧဝမေဝံ စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ ဒေဝါ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ ပစ္ဆာ မနုဿာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 401. 自説:菩薩が誕生する時、諸天が最初に受け取り、後に人間が受け取るように、そのように転輪聖王となるべき者が誕生する時も、諸天が最初に受け取り、後に人間が受け取るのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ယထာ ဗောဓိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာတု ပုရတော ဌပေန္တိ – ‘‘အတ္တမနာ, ဒေဝိ, ဟောဟိ! မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော’’တိ, ဧဝမေဝံ စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာတု ပုရတော ဌပေန္တိ – ‘‘အတ္တမနာ, ဒေဝိ, ဟောဟိ! မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩が誕生する時、四人の天子が彼を受け取り、母の前に置いて“お妃様、お喜びください。威徳ある息子があなたに生まれました”と言うように、そのように転輪聖王となるべき者が誕生する時も、四人の天子が彼を受け取り、母の前に置いて“お妃様、お喜びください。威徳ある息子があなたに生まれました”と言うのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ယထာ ဗောဓိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ ဒွေ ဥဒကဿ ဓာရာ အန္တလိက္ခာ ပါတုဘဝန္တိ – ဧကာ သီတဿ, ဧကာ ဥဏှဿ – ယေန ဗောဓိသတ္တဿ ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ မာတု စ, ဧဝမေဝံ စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ ဒွေ ဥဒကဿ ဓာရာ အန္တလိက္ခာ ပါတုဘဝန္တိ – ဧကာ သီတဿ, ဧကာ ဥဏှဿ – ယေန [Pg.215] စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ မာတု စာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩が誕生する時、菩薩と母の体を洗うために、空から冷たい水と温かい水の二つの水流が現れるように、そのように転輪聖王となるべき者が誕生する時も、転輪聖王となるべき者と母の体を洗うために、空から冷たい水と温かい水の二つの水流が現れるのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ယထာ သမ္ပတိဇာတော ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရေန အဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ, သဗ္ဗာ စ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ, ဧဝမေဝံ သမ္ပတိဇာတော စက္ကဝတ္တိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရေန အဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ, သဗ္ဗာ စ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:生まれたばかりの菩薩が、両足でしっかりと立ち、北を向いて七歩歩み、白い傘が差し掛けられる中で、すべての方向を見渡し、“私は世において最高である。私は世において最年長である。私は世において最勝である。これが最後の生であり、もはや再誕することはない”と獅子吼するように、そのように生まれたばかりの転輪聖王となるべき者が、両足でしっかりと立ち、北を向いて七歩歩み、白い傘が差し掛けられる中で、すべての方向を見渡し、“私は世において最高である。私は世において最年長である。私は世において最勝である。これが最後の生であり、もはや再誕することはない”と獅子吼するのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ယထာ ဗောဓိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ မဟတော အာလောကဿ မဟတော ဩဘာသဿ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, ဧဝမေဝံ စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ဇာယမာနဿ မဟတော အာလောကဿ မဟတော ဩဘာသဿ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩が誕生する時、大いなる光、大いなる輝き、大いなる地震が現れるように、そのように転輪聖王となるべき者が誕生する時も、大いなる光、大いなる輝き、大いなる地震が現れるのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ယထာ ဗောဓိသတ္တဿ ပကတိကာယော သမန္တာ ဗျာမံ ဩဘာသတိ, ဧဝမေဝံ စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ပကတိကာယော သမန္တာ ဗျာမံ ဩဘာသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩の本来の体が周囲一尋(ひとひろ)を照らすように、そのように転輪聖王となるべき者の本来の体が周囲一尋を照らすのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ယထာ ဗောဓိသတ္တော မဟာသုပိနံ ပဿတိ, ဧဝမေဝံ စက္ကဝတ္တိသတ္တော မဟာသုပိနံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩が大いなる夢を見るように、そのように転輪聖王となるべき者が大いなる夢を見るのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ၄၀၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘လက္ခဏသမန္နာဂတော ဗောဓိသတ္တော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဒွတ္တိံသိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ ! သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ, သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ[Pg.216], မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ လက္ခဏသမန္နာဂတော ဗောဓိသတ္တောတိ. 402. 他説:“相を具足した者は菩薩である”と言うべきではないのか。自説:はい。他説:世尊によって次のように説かれた経があるではないか。“比丘たちよ、大士(偉大な人)にはこれら三十二の大士の相がある。これらを具足した大士には二つの道があり、他はない。もし在家に留まれば、法に従い、法によって統治する王、四方を征服し、国土を安定させ、七宝を具足した転輪聖王となる。彼にはこれら七つの宝がある。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七の将軍宝である。彼には千人を超える息子たちがおり、勇猛で、勇壮な姿を持ち、敵軍を粉砕する。彼はこの海に至る大地を、杖によらず、剣によらず、法によって征服して統治する。しかし、もし家を出て無家の状態に入れば、世において煩悩の覆いを開いた、供養を受けるに値する正等覚者(仏陀)となる”と。そのような経があるのではないか。自説:はい。他説:それゆえに、相を具足した者は菩薩である。 လက္ခဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 相論(そうろん)終わる。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၄၀) ၈. နိယာမောက္ကန္တိကထာ (四十)八、決定(けってい)への入定(にゅうじょう)に関する論 ၄၀၃. ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယောတိ ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 403. 自説:菩薩はカッサパ仏の教えにおいて、正性に決定(にゅうじょう)し、梵行を修めた者であったか。他説:はい。自説:菩薩はカッサパ仏の弟子であったか。他説:そのように言うべきではありません。…略… ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? အာမန္တာ. သာဝကော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩はカッサパ仏の弟子であったか。他説:はい。自説:弟子であって仏陀となるのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… သာဝကော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အနုဿဝိယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:弟子であって仏陀となるのか。他説:はい。自説:(他から)聞いたことによって知る者であるか。他説:そのように言うべきではありません。…略… အနုဿဝိယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ သယမ္ဘူတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ သယမ္ဘူ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနုဿဝိယော’’တိ. 自説:(他から)聞いたことによって知る者であるか。他説:はい。自説:世尊は自ら悟った者(自覚者)ではないか。他説:はい。自説:もし世尊が自ら悟った者であるならば、“聞いたことによって知る者である”と言うべきではない。 ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယောတိ? အာမန္တာ. ဘဂဝတာ ဗောဓိယာ မူလေ တီဏေဝ သာမညဖလာနိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩はカッサパ仏の教えにおいて、正性に決定し、梵行を修めた者であったか。他説:はい。自説:世尊は菩提樹の根元で、三つの沙門果(預流果・一来果・不還果)のみを悟ったのか。他説:そのように言うべきではありません。…略… နနု ဘဂဝတာ ဗောဓိယာ မူလေ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါနီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝတာ ဗောဓိယာ မူလေ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါနိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ. 自説:世尊は菩提樹の根元において、四つの沙門果を悟られたのではないですか? 他説:はい。 自説:もし世尊が菩提樹の根元において四つの沙門果を悟られたのであれば、“菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて、正性決定に入り、梵行を修め終えた者である”と言うべきではありません。 ၄၀၄. ဗောဓိသတ္တော [Pg.217] ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယောတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ဒုက္ကရကာရိယံ အကာသီတိ? အာမန္တာ. ဒဿနသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ကရကာရိယံ ကရေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 404. 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて、正性決定に入り、梵行を修め終えた者ですか? 他説:はい。 自説:菩薩は苦行を行いましたか? 他説:はい。 自説:見を具足した(預流果などの)人が、苦行を行うことがありますか? 他説:そのようには言うべきではありません。…(略)… ဗောဓိသတ္တော အပရန္တပံ အကာသိ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသီတိ? အာမန္တာ. ဒဿနသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩は他を苦しめることを行い、他の師を(師として)仰ぎましたか? 他説:はい。 自説:見を具足した人が、他の師を仰ぐことがありますか? 他説:そのようには言うべきではありません。…(略)… အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော သာဝကောတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:尊者アーナンダは世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者であり、尊者アーナンダは世尊の弟子ですか? 他説:はい。 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者であり、菩薩はカッサパ世尊の弟子ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。…(略)… စိတ္တော ဂဟပတိ ဟတ္ထကော အာဠဝကော ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, စိတ္တော ဂဟပတိ ဟတ္ထကော အာဠဝကော ဘဂဝတော သာဝကောတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:長者チッタとハッタカ・アーラヴァカは世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者であり、長者チッタとハッタカ・アーラヴァカは世尊の弟子ですか? 他説:はい。 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者であり、菩薩はカッサパ世尊の弟子ですか? 他説:そのようには言うべきではありません。…(略)… ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, န စ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? အာမန္တာ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, န စ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者でありながら、カッサパ世尊の弟子ではないのですか? 他説:はい、そうです。 自説:尊者アーナンダは世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者でありながら、世尊の弟子ではないのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。…(略)… ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, န စ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? အာမန္တာ. စိတ္တော ဂဟပတိ ဟတ္ထကော အာဠဝကော ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, န စ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者でありながら、カッサパ世尊の弟子ではないのですか? 他説:はい、そうです。 自説:長者チッタとハッタカ・アーラヴァカは世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者でありながら、世尊の弟子ではないのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。…(略)… ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, န စ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကောတိ? အာမန္တာ. သာဝကော ဇာတိံ ဝီတိဝတ္တော အသာဝကော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者でありながら、カッサパ世尊の弟子ではないのですか? 他説:はい、そうです。 自説:弟子が(次の)生を越えたとき、弟子ではなくなるのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。…(略)… ၄၀၅. န [Pg.218] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကဿပေ အဟံ, အာနန္ဒ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ အစရိံ အာယတိံ သမ္ဗောဓာယာ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ. 405. 自説:“菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者である”と言うべきではないのですか? 他説:はい、言うべきではありません。 他説:しかし、世尊によって“アーナンダよ、私はカッサパ世尊のもとで、将来の悟りのために梵行を修めた”と説かれた経典があるではないですか? 自説:はい、あります。 他説:それゆえに、“菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者である”と言うべきです。 ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者ですか? 他説:はい。 自説:世尊によって次のように説かれたではありませんか。 ‘‘သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မိ,သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနုပလိတ္တော; သဗ္ဗဉ္ဇဟော တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တော,သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျံ. “私は一切に打ち勝ち、一切を知る者である。あらゆる法に汚されることなく、一切を捨て、渇愛の滅尽において解脱した。自ら証智によって知った今、誰を(師として)指し示すべきだろうか。 ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ; သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော. 私に師はなく、私に等しい者は存在しない。神々を含むこの世界において、私に比肩する者はいない。 ‘‘အဟဉှိ အရဟာ လောကေ, အဟံ သတ္ထာ အနုတ္တရော; ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော. 実に、私はこの世における阿羅漢であり、無上の師である。独り正等覚者であり、清涼となり、寂静に達した。 ‘‘ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတုံ, ဂစ္ဆာမိ ကာသိနံ ပုရံ; အန္ဓီဘူတသ္မိံ လောကသ္မိံ, အာဟဉ္ဆံ အမတဒုန္ဒုဘိ’’န္တိ. 法の車輪を回すために、私はカースィの都へ行く。盲目となったこの世界において、不死の太鼓を打ち鳴らそう”と。 ‘‘ယထာ ခေါ တွံ, အာဝုသော, ပဋိဇာနာသိ, အရဟသိ အနန္တဇိနော’’တိ? “友よ、あなたが公言するように、あなたは‘無辺の勝利者’と呼ばれるにふさわしい”。 ‘‘မာဒိသာ ဝေ ဇိနာ ဟောန္တိ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ; ဇိတာ မေ ပါပကာ ဓမ္မာ, တသ္မာဟံ ဥပက ဇိနော’’တိ. “ウパカよ、漏尽に達した者は、私のような勝利者である。私は諸々の悪法に打ち勝った。それゆえに、私は勝利者である”と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ. 自説:このような経典があるではないですか? 他説:はい、あります。 自説:それゆえに、“菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて正性決定に入り、梵行を修め終えた者である”と言うべきではありません。 ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ [Pg.219] ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ. ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပရိညေယျ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပရိညာတန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ…ပေ… အာလောကော ဥဒပါဒိ. ‘ဣဒံ ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ ပဟာတဗ္ဗ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပဟီနန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘ဣဒံ ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သစ္ဆိကတန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘ဣဒံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ ဘာဝေတဗ္ဗ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဘာဝိတန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ. 自説:菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて、正性に決定し(入正定聚)、梵行を修めたのであるか。他説:然り。自説:世尊によって次のように説かれたではないか。“比丘たちよ、‘これが苦の聖諦である’という、かつて聞いたことのない諸法について、私に眼が生じ、智が生じ、慧が生じ、明が生じ、光が生じた。比丘たちよ、その苦の聖諦は遍知されるべきであると、私に……(中略)……比丘たちよ、遍知されたと、私に、かつて聞いたことのない諸法について眼が生じ……(中略)……光が生じた。‘これが苦の集の聖諦である’と……‘その苦の集の聖諦は断ぜられるべきである’と……‘断ぜられた’と……‘これが苦の滅の聖諦である’と……‘その苦の滅の聖諦は証得されるべきである’と……‘証得された’と……‘これが苦の滅に至る道(道諦)である’と……‘その道諦は修習されるべきである’と……‘修習された’と、私に、かつて聞いたことのない諸法について眼が生じ、智が生じ、慧が生じ、明が生じ、光が生じた”と。このような経が存在するではないか。他説:然り。自説:それゆえ、“菩薩はカッサパ世尊の教えにおいて、正性に決定し、梵行を修めた”と言うべきではない。 နိယာမောက္ကန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 正性決定(入正定聚)に関する論議を終わる。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၄၁) ၉. အပရာပိ သမန္နာဂတကထာ (四一)九.具足(成就)に関する別の論議 ၄၀၆. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော စတူဟိ ဖဿေဟိ စတူဟိ ဝေဒနာဟိ စတူဟိ သညာဟိ စတူဟိ စေတနာဟိ စတူဟိ စိတ္တေဟိ စတူဟိ သဒ္ဓါဟိ စတူဟိ ဝီရိယေဟိ စတူဟိ သတီဟိ စတူဟိ သမာဓီဟိ စတူဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 406. 自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、三つの果を具足しているか。他説:然り。自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、四つの触、四つの受、四つの想、四つの思、四つの心、四つの信、四つの精進、四つの念、四つの定、四つの慧を具足しているか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော တီဟိ ဖဿေဟိ တီဟိ ဝေဒနာဟိ…ပေ… တီဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果の証得のために実践している人は、二つの果を具足しているか。他説:然り。自説:不還果の証得のために実践している人は、三つの触、三つの受、……(中略)……三つの慧を具足しているか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ [Pg.220] ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ ဖဿေဟိ ဒွီဟိ ဝေဒနာဟိ…ပေ… ဒွီဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果の証得のために実践している人は、預流果を具足しているか。他説:然り。自説:一来果の証得のために実践している人は、二つの触、二つの受、……(中略)……二つの慧を具足しているか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、預流果を具足しているか。他説:然り。自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、七生を限度とする預流者(七返受生)、家から家へ至る預流者(家家)、一粒の種子としての預流者(一子)であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、一来果を具足しているか。他説:然り。自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、一来者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမီ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、不還果を具足しているか。他説:然り。自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、中般涅槃の不還者、生般涅槃の不還者、無行般涅槃の不還者、有行般涅槃の不還者、上流阿迦尼吒行の不還者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果の証得のために実践している人は、預流果を具足しているか。他説:然り。自説:不還果の証得のために実践している人は、七生を限度とする預流者、家から家へ至る預流者、一粒の種子としての預流者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果の証得のために実践している人は、一来果を具足しているか。他説:然り。自説:不還果の証得のために実践している人は、一来者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, ကောလင်္ကောလော, ဧကဗီဇီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果の証得のために実践している人は、預流果を具足しているか。他説:然り。自説:一来果の証得のために実践している人は、七生を限度とする預流者、家から家へ至る預流者、一粒の種子としての預流者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… ၄၀၇. သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော သောတာပန္နောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန [Pg.221] သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော, သော သောတာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 407. 自説:預流果を具足している人を“預流者”と言うべきか。他説:然り。自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、預流果を具足しているか。他説:然り。自説:その阿羅漢果の証得のために実践している人その人が、その預流者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော သကဒါဂါမီတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော, သော သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果を具足している人を“一来者”と言うべきか。他説:然り。自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、一来果を具足しているか。他説:然り。自説:その阿羅漢果の証得のために実践している人その人が、その一来者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော အနာဂါမီတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော, သော အနာဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果を具足している人を“不還者”と言うべきか。他説:然り。自説:阿羅漢果の証得のために実践している人は、不還果を具足しているか。他説:然り。自説:その阿羅漢果の証得のために実践している人その人が、その不還者であるか。他説:そのように言うべきではない。……(中略)…… သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော သောတာပန္နောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော, သော သောတာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:預流果を具足している者を“預流者”と言うべきですか? 他説:はい。 自説:不還果を証得するために実践している者は、預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その不還果を証得するために実践している者その人が、預流者ですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော သကဒါဂါမီတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော, သော သကဒါဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果を具足している者を“一来者”と言うべきですか? 他説:はい。 自説:不還果を証得するために実践している者は、一来果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その不還果を証得するために実践している者その人が、一来者ですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော သောတာပန္နောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သွေဝ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော, သော သောတာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:預流果を具足している者を“預流者”と言うべきですか? 他説:はい。 自説:一来果を証得するために実践している者は、預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:その一来果を証得するために実践している者その人が、預流者ですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… ၄၀၈. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 408. 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、預流果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし阿羅漢果を証得するために実践している者が預流果を超越したのであれば、“阿羅漢果を証得するために実践している者は預流果を具足している”と言うべきではありません。 အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ [Pg.222] ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ အပါယဂမနီယံ ရာဂံ အပါယဂမနီယံ ဒေါသံ အပါယဂမနီယံ မောဟံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、預流果を超越していながら、なおその預流果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、預流道を越え、有身見、疑、戒禁取、悪趣に至る貪、悪趣に至る瞋、悪趣に至る痴を超越していながら、なおその預流道や有身見などを具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、一来果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、一来果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし阿羅漢果を証得するために実践している者が一来果を超越したのであれば、“阿羅漢果を証得するために実践している者は一来果を具足している”と言うべきではありません。 အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、一来果を超越していながら、なおその一来果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、一来道を越え、粗大な貪欲、粗大な憤怒を超越していながら、なおその一来道や粗大な貪欲などを具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、不還果を具足していますか? 他説:はい。 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、不還果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし阿羅漢果を証得するために実践している者が不還果を超越したのであれば、“阿羅漢果を証得するために実践している者は不還果を具足している”と言うべきではありません。 အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、不還果を超越していながら、なおその不還果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢果を証得するために実践している者は、不還道を越え、微細な貪欲、微細な憤怒を超越していながら、なおその不還道や微細な貪欲などを具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… ၄၀၉. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 409. 自説:不還果を証得するために実践している者は、預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:不還果を証得するために実践している者は、預流果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし不還果を証得するために実践している者が預流果を超越したのであれば、“不還果を証得するために実践している者は預流果を具足している”と言うべきではありません。 အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ [Pg.223] ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ…ပေ… အပါယဂမနီယံ မောဟံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果を証得するために実践している者は、預流果を超越していながら、なおその預流果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還果を証得するために実践している者は、預流道を越え、有身見…pe…悪趣に至る痴を超越していながら、なおその預流道や有身見などを具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 自説:不還果を証得するために実践している者は、一来果を具足していますか? 他説:はい。 自説:不還果を証得するために実践している者は、一来果を超越したのではないですか? 他説:はい。 自説:もし不還果を証得するために実践している者が一来果を超越したのであれば、“不還果を証得するために実践している者は一来果を具足している”と言うべきではありません。 အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果を証得するために実践している者は、一来果を超越していながら、なおその一来果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還果を証得するために実践している者は、一来道を越え、粗大な貪欲、粗大な憤怒を超越していながら、なおその一来道や粗大な貪欲などを具足しているのですか? 他説:そのように言うべきではありません。…pe… ၄၁၀. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 410. 自説:一来果を現証するために修行している者は、預流果を具足していますか? 他説:はい。 自説:一来果を現証するために修行している者は、預流果を超越しているのではないですか? 他説:はい。 自説:もし一来果を現証するために修行している者が預流果を超越しているならば、“一来果を現証するために修行している者は預流果を具足している”と言うべきではありません。 သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝီတိဝတ္တော, သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ…ပေ… အပါယဂမနီယံ မောဟံ ဝီတိဝတ္တော, တေန သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果を現証するために修行している者は、預流果を超越していながら、その預流果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:一来果を現証するために修行している者は、預流道を、有身見を……(中略)……悪趣に至る痴を超越していながら、その預流道や有身見などを具足しているのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。……(中略)…… ၄၁၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန တီဏိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ, တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန တီဏိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ [Pg.224] စ အပရိဟီနော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ. 411. 他説:“阿羅漢果を現証するために修行している者は、三つの果(預流果・一来果・不還果)を具足している”と言うべきではありませんか? 自説:はい、言うべきではありません。 他説:阿羅漢果を現証するために修行している者は、三つの果を得ており、それらから退転していないのではないですか? 自説:はい。 他説:もし阿羅漢果を現証するために修行している者が三つの果を得て、それらから退転していないのであれば、それゆえに“阿羅漢果を現証するために修行している者は三つの果を具足している”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန ဒွေ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ, တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန ဒွေ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ. 他説:“不還果を現証するために修行している者は、二つの果(預流果・一来果)を具足している”と言うべきではありませんか? 自説:はい、言うべきではありません。 他説:不還果を現証するために修行している者は、二つの果を得ており、それらから退転していないのではないですか? 自説:はい。 他説:もし不還果を現証するために修行している者が二つの果を得て、それらから退転していないのであれば、それゆえに“不還果を現証するために修行している者は二つの果を具足している”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန သောတာပတ္တိဖလံ ပဋိလဒ္ဓံ, တေန စ အပရိဟီနောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန သောတာပတ္တိဖလံ ပဋိလဒ္ဓံ တေန စ အပရိဟီနော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော’’တိ. 他説:“一来果を現証するために修行している者は、預流果を具足している”と言うべきではありませんか? 自説:はい、言うべきではありません。 他説:一来果を現証するために修行している者は、預流果を得ており、それから退転していないのではないですか? 自説:はい。 他説:もし一来果を現証するために修行している者が預流果を得て、それから退転していないのであれば、それゆえに“一来果を現証するために修行している者は預流果を具足している”と言うべきです。 ၄၁၂. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန တီဏိ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော တီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန စတ္တာရော မဂ္ဂါ ပဋိလဒ္ဓါ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 412. 自説:阿羅漢果を現証するために修行している者は、三つの果を得てそれらから退転していないからといって、三つの果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢果を現証するために修行している者は、四つの道を得てそれらから退転していないからといって、四つの道を具足しているのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。……(中略)…… အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန ဒွေ ဖလာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန တယော မဂ္ဂါ ပဋိလဒ္ဓါ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော တီဟိ မဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:不還果を現証するために修行している者は、二つの果を得てそれらから退転していないからといって、二つの果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:不還果を現証するために修行している者は、三つの道を得てそれらから退転していないからといって、三つの道を具足しているのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。……(中略)…… သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန သောတာပတ္တိဖလံ ပဋိလဒ္ဓံ တေန စ အပရိဟီနောတိ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော [Pg.225] သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေန ပုဂ္ဂလေန ဒွေ မဂ္ဂါ ပဋိလဒ္ဓါ တေဟိ စ အပရိဟီနောတိ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ မဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:一来果を現証するために修行している者は、預流果を得てそれから退転していないからといって、預流果を具足しているのですか? 他説:はい。 自説:一来果を現証するために修行している者は、二つの道を得てそれらから退転していないからといって、二つの道を具足しているのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。 အပရာပိ သမန္နာဂတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 具足論の別章、完。 ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. 第四品 (၄၂) ၁၀. သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာ (四二)一〇.全結捨断論 ၄၁၃. သဗ္ဗသံယောဇနာနံ ပဟာနံ အရဟတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 413. 自説:全ての結(煩悩)を捨断することが阿羅漢果ですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢道によって、全ての結が捨断されるのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。……(中略)…… အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ပဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:阿羅漢道によって、全ての結が捨断されるのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢道によって、有身見、疑、戒禁取を捨断するのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。……(中略)…… အရဟတ္တမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ပဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနံ သောတာပတ္တိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနံ သောတာပတ္တိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီ’’တိ. 自説:阿羅漢道によって、有身見、疑、戒禁取を捨断するのですか? 他説:はい。 自説:三つの結を捨断することが預流果であると、世尊によって説かれたのではないですか? 他説:はい。 自説:もし三つの結を捨断することが預流果であると世尊によって説かれたのであれば、“阿羅漢道によって全ての結が捨断される”と言うべきではありません。 ၄၁၄. အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ပဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 414. 自説:阿羅漢道によって、全ての結が捨断されるのですか? 他説:はい。 自説:阿羅漢道によって、粗大な欲貪、粗大な瞋恚を捨断するのですか? 他説:そのようには言うべきではありません。……(中略)…… ၄၁၅. အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ပဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝံ သကဒါဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝံ သကဒါဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီ’’တိ. 415. “阿羅漢道によって、粗大な欲貪と粗大な瞋恚を捨てるのか?”“然り”“欲貪と瞋恚の希薄化は一来果であると、世尊によって説かれたのではないか?”“然り”“もし、欲貪と瞋恚の希薄化が一来果であると世尊によって説かれたのであれば、汝は‘阿羅漢道によってすべての結が捨てられる’と言うべきではない。” အရဟတ္တမဂ္ဂေန [Pg.226] သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ပဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢道によって、すべての結が捨てられるのか?”“然り”“阿羅漢道によって、微細な随眠を伴う欲貪と微細な随眠を伴う瞋恚を捨てるのか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ၄၁၆. အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ပဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနံ အနာဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနံ အနာဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီ’’တိ. 416. “阿羅漢道によって、微細な随眠を伴う欲貪と微細な随眠を伴う瞋恚を捨てるのか?”“然り”“欲貪と瞋恚の残りなき放棄は不還果であると、世尊によって説かれたのではないか?”“然り”“もし、欲貪と瞋恚の残りなき放棄が不還果であると世尊によって説かれたのであれば、汝は‘阿羅漢道によってすべての結が捨てられる’と言うべきではない。” အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ရူပရာဂအရူပရာဂမာနဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာယ အနဝသေသပ္ပဟာနံ အရဟတ္တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပရာဂအရူပရာဂမာနဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာယ အနဝသေသပ္ပဟာနံ အရဟတ္တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီ’’တိ. “阿羅漢道によって、すべての結が捨てられるのか?”“然り”“色貪、無色貪、慢、掉挙、無明の残りなき放棄は阿羅漢果であると、世尊によって説かれたのではないか?”“然り”“もし、色貪、無色貪、慢、掉挙、無明の残りなき放棄が阿羅漢果であると世尊によって説かれたのであれば、汝は‘阿羅漢道によってすべての結が捨てられる’と言うべきではない。” ၄၁၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနာနံ ပဟာနံ အရဟတ္တ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟတော သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီနာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော သဗ္ဗေ သံယောဇနာ ပဟီနာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနာနံ ပဟာနံ အရဟတ္တ’’န္တိ. 417. “‘すべての結の放棄が阿羅漢果である’と言うべきではないのか?”“然り”“阿羅漢において、すべての結は捨てられているのではないか?”“然り”“もし、阿羅漢においてすべての結が捨てられているのであれば、それゆえに汝は‘すべての結の放棄が阿羅漢果である’と言うべきである。” သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 全結放棄論(すべての結の放棄に関する議論)が終了した。 စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ. 第四品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要目(摂頌)は以下の通りである。 ဂိဟိဿ အရဟာ, သဟ ဥပပတ္တိယာ အရဟာ, အရဟတော သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနာသဝါ, အရဟာ စတူဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂတော, ဧဝမေဝံ ဆဟိ ဥပေက္ခာဟိ, ဗောဓိယာ ဗုဒ္ဓေါ, သလက္ခဏသမန္နာဂတော, ဗောဓိသတ္တော ဩက္ကန္တနိယာမော စရိတဗြဟ္မစရိယော, ပဋိပန္နကော ဖလေန သမန္နာဂတော, သဗ္ဗသံယောဇနာနံ ပဟာနံ အရဟတ္တန္တိ. 在家の阿羅漢、生と同時に阿羅漢、阿羅漢のすべての法は無漏、阿羅漢は四果を具足する、同様に六つの捨、菩提によって仏陀となる、自相を具足する、菩薩は正性に決定し梵行を修めた者、向者は果を具足する、すべての結の放棄が阿羅漢果である、ということである。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၄၃) ၁. ဝိမုတ္တိကထာ (四三) 1. 解脱論 ၄၁၈. ဝိမုတ္တိဉာဏံ [Pg.227] ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ယံ ကိဉ္စိ ဝိမုတ္တိဉာဏံ သဗ္ဗံ တံ ဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 418. “解脱知見(解脱の知)は解脱したものであるか?”“然り”“いかなる解脱知見であっても、それはすべて解脱したものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“省察の知(反省知)は解脱したものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဂေါတြဘုနော ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. သောတာပန္နဿ ဉာဏံ, သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တဿ ပဋိလဒ္ဓဿ အဓိဂတဿ သစ္ဆိကတဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဿ ဉာဏံ, သကဒါဂါမိဖလံ ပတ္တဿ ပဋိလဒ္ဓဿ အဓိဂတဿ သစ္ဆိကတဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဿ ဉာဏံ, အနာဂါမိဖလံ ပတ္တဿ ပဋိလဒ္ဓဿ အဓိဂတဿ သစ္ဆိကတဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အရဟတော ဉာဏံ, အရဟတ္တံ ပတ္တဿ ပဋိလဒ္ဓဿ အဓိဂတဿ သစ္ဆိကတဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“種姓(ゴートラブー)の者の解脱知見は解脱したものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“預流果を現証するために修行している者(預流向)の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“預流者の知は、預流果に到達し、獲得し、証得し、現証した者の知であるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“一来果を現証するために修行している者(一来向)の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“一来者の知は、一来果に到達し、獲得し、証得し、現証した者の知であるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“不還果を現証するために修行している者(不還向)の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“不還者の知は、不還果に到達し、獲得し、証得し、現証した者の知であるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“阿羅漢果を現証するために修行している者(阿羅漢向)の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“阿羅漢の知は、阿羅漢果に到達し、獲得し、証得し、現証した者の知であるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ၄၁၉. သောတာပတ္တိဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂါမိဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 419. “預流果を具足する者の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“預流果を現証するために修行している者の解脱知見は解脱したものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“一来果を具足する者の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“一来果を現証するために修行している者の解脱知見は解脱したものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“不還果を具足する者の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“不還果を現証するために修行している者の解脱知見は解脱したものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…”“阿羅漢果を具足する者の解脱知見は解脱したものであるか?”“然り”“阿羅漢果を現証するために修行している者の解脱知見は解脱したものであるか?”“そのように言うべきではない。…(略)…” ၄၂၀. သောတာပတ္တိဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ [Pg.228] ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂါမိဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တဖလသမင်္ဂိဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ တဉ္စ ဖလံ ပတ္တဿ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 420. 預流果を備えた者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。はい。預流果を現証するために修行している者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。そのように言うべきではない。…(中略)… 一来果を備えた者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。はい。一来果を現証するために修行している者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。そのように言うべきではない。…(中略)… 不還果を備えた者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。はい。不還果を現証するために修行している者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。そのように言うべきではない。…(中略)… 阿羅漢果を備えた者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。はい。阿羅漢果を現証するために修行している者の解脱知は解脱しており、それは果に到達した者の知であると言えるか。そのように言うべきではない。…(中略)…。 ဝိမုတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 解脱論(Vimuttikathā)が終了した。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၄၄) ၂. အသေခဉာဏကထာ (四十四) 2. 無学知論(Asekhañāṇakathā) ၄၂၁. သေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သေခေါ အသေခံ ဓမ္မံ ဇာနာတိ ပဿတိ, ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သေခေါ အသေခံ ဓမ္မံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သေခေါ အသေခံ ဓမ္မံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထီ’’တိ. 421. 有学(sekha)に無学(asekha)の知があるか。はい。有学は無学の法を知り、見、現証して住し、身で触れて住しているか。そのように言うべきではない。…(中略)… 有学は無学の法を知らず、見ず、現証せず、身で触れて住していないのではないか。はい。もし有学が無学の法を知らず、見ず、現証せず、身で触れて住していないのであれば、汝よ、“有学に無学の知がある”と実に言うべきではない。 အသေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထိ, အသေခေါ အသေခံ ဓမ္မံ ဇာနာတိ ပဿတိ, ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? အာမန္တာ. သေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထိ, သေခေါ အသေခံ ဓမ္မံ ဇာနာတိ ပဿတိ, ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 無学には無学の知があり、無学は無学の法を知り、見、現証して住し、身で触れて住しているか。はい。有学に無学の知があり、有学は無学の法を知り、見、現証して住し、身で触れて住しているか。そのように言うべきではない。…(中略)…。 ၄၂၂. သေခဿ [Pg.229] အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထိ, သေခေါ အသေခံ ဓမ္မံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? အာမန္တာ. အသေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထိ, အသေခေါ အသေခံ ဓမ္မံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, န ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 422. 有学に無学の知があるが、有学は無学の法を知らず、見ず、現証せず、身で触れて住していないのか。はい。無学に無学の知があるが、無学は無学の法を知らず、見ず、現証せず、身で触れて住していないのか。そのように言うべきではない。…(中略)…。 သေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဂေါတြဘုနော ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိဖလ… အနာဂါမိဖလ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အရဟတ္တေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 有学に無学の知があるか。はい。種姓(gotrabhū)の者に預流道における知があるか。そのように言うべきではない。…(中略)… 預流果を現証するために修行している者に預流果における知があるか。そのように言うべきではない。…(中略)… 一来果… 不還果… 阿羅漢果を現証するために修行している者に阿羅漢果における知があるか。そのように言うべきではない。…(中略)…。 ၄၂၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ အာနန္ဒော သေခေါ – ‘‘ဘဂဝါ ဥဠာရော’’တိ ဇာနာတိ, ‘‘သာရိပုတ္တော ထေရော, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ထေရော ဥဠာရော’’တိ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သေခေါ – ‘‘ဘဂဝါ ဥဠာရော’’တိ ဇာနာတိ, ‘‘သာရိပုတ္တော ထေရော, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ထေရော ဥဠာရော’’တိ ဇာနာတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သေခဿ အသေခံ ဉာဏံ အတ္ထီ’’တိ. 423. “有学に無学の知がある”と言うべきではないか。はい。有学である尊者アーナンダは“世尊は偉大である”と知っており、サーリプッタ長老やマハーモッガラーナ長老が“偉大である”と知っているのではないか。はい。もし有学である尊者アーナンダが“世尊は偉大である”と知り、サーリプッタ長老やマハーモッガラーナ長老が“偉大である”と知っているのであれば、それゆえに、汝よ、“有学に無学の知がある”と実に言うべきである。 အသေခဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無学知論が終了した。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၄၅) ၃. ဝိပရီတကထာ (四十五) 3. 顛倒論(Viparītakathā) ၄၂၄. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိ ဝိပရိယေသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုက္ခေ သုခန္တိ…ပေ… အနတ္တနိ အတ္တာတိ…ပေ… အသုဘေ သုဘန္တိ ဝိပရိယေသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 424. 地遍(pathavīkasiṇa)の等至(samāpatti)に入っている者の顛倒(viparīta)における知があるか。はい。無常を常とする顛倒(vipariyeso)は知であるか。そのように言うべきではない。…(中略)… 苦を楽とする…(中略)… 無我を我とする…(中略)… 不浄を浄とする顛倒は知であるか。そのように言うべきではない。…(中略)…。 ပထဝီကသိဏံ [Pg.230] သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကုသလံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏ’’န္တိ. 地遍の等至に入っている者の顛倒における知があるか。はい。それは不善であるか。そのように言うべきではない。…(中略)… それは善ではないか。はい。もしそれが善であるならば、汝よ、“地遍の等至に入っている者の顛倒における知がある”と実に言うべきではない。 အနိစ္စေ နိစ္စန္တိ ဝိပရိယေသော, သော စ အကုသလောတိ? အာမန္တာ. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏံ, တဉ္စ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုက္ခေ သုခန္တိ…ပေ… အနတ္တနိ အတ္တာတိ…ပေ… အသုဘေ သုဘန္တိ ဝိပရိယေသော, သော စ အကုသလောတိ? အာမန္တာ. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏံ, တဉ္စ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 無常を常とする顛倒があり、それは不善であるか。はい。地遍の等至に入っている者の顛倒における知があり、それは不善であるか。そのように言うべきではない。…(中略)… 苦を楽とする…(中略)… 無我を我とする…(中略)… 不浄を浄とする顛倒があり、それは不善であるか。はい。地遍の等至に入っている者の顛倒における知があり、それは不善であるか。そのように言うべきではない。…(中略)…。 ၄၂၅. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏံ, တဉ္စ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိ ဝိပရိယေသော, သော စ ကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏံ, တဉ္စ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခေ သုခန္တိ…ပေ… အနတ္တနိ အတ္တာတိ…ပေ… အသုဘေ သုဘန္တိ ဝိပရိယေသော, သော စ ကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 425. “地遍(パタヴィー・カシナ)の等至(三昧)に入っている者に、転倒(誤り)についての知(智)があるが、それは不善であるか?”“はい(然り)。”“無常なものに常であるという転倒があるが、それは善であるか?”“そのようには言われるべきではない。……(中略)……地遍の等至に入っている者に、転倒についての知があるが、それは不善であるか?”“はい。”“苦に楽であると……無我に我であると……不浄に浄であるという転倒があるが、それは善であるか?”“そのようには言われるべきではない。……” ၄၂၆. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏ’’န္တိ. 426. “地遍の等至に入っている者に、転倒についての知があるか?”“はい。”“阿羅漢は地遍の等至に入るか?”“はい。”“もし阿羅漢が地遍の等至に入るのであれば、汝(対論者)よ、‘地遍の等至に入っている者に、転倒についての知がある’とは決して言われるべきではない。” ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏံ, အရဟာ ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော ဝိပရိယေသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “地遍の等至に入っている者に転倒についての知があり、阿羅漢が地遍の等至に入るのであれば、阿羅漢に転倒があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” အတ္ထိ အရဟတော ဝိပရိယေသောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော သညာဝိပရိယေသော စိတ္တဝိပရိယေသော ဒိဋ္ဌိဝိပရိယေသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢に転倒があるか?”“はい。”“阿羅漢に想の転倒、心の転倒、見の転倒があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” နတ္ထိ အရဟတော သညာဝိပရိယေသော စိတ္တဝိပရိယေသော ဒိဋ္ဌိဝိပရိယေသောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ အရဟတော သညာဝိပရိယေသော စိတ္တဝိပရိယေသော [Pg.231] ဒိဋ္ဌိဝိပရိယေသော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ဝိပရိယေသော’’တိ. “阿羅漢に想の転倒、心の転倒、見の転倒はないか?”“はい。”“もし阿羅漢に想の転倒、心の転倒、見の転倒がないのであれば、汝よ、‘阿羅漢に転倒がある’とは決して言われるべきではない。” ၄၂၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တဿ သဗ္ဗေဝ ပထဝီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏန္တိ. 427. “‘地遍の等至に入っている者に、転倒についての知がある’と言われるべきではないか?”“はい。”“地遍の等至に入ろうとする者にとって、すべてが地であるのか?”“そのようには言われるべきではない。”“それゆえに、地遍の等至に入っている者に、転倒についての知がある(と言える)。” ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု ပထဝီ အတ္ထိ, အတ္ထိ စ ကောစိ ပထဝိံ ပထဝိတော သမာပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပထဝီ အတ္ထိ, အတ္ထိ စ ကောစိ ပထဝိံ ပထဝိတော သမာပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏ’’န္တိ. “地遍の等至に入っている者に、転倒についての知があるか?”“はい。”“地(遍の対象)が存在し、誰かが地を地として等至に入るのではないか?”“はい。”“もし地が存在し、誰かが地を地として等至に入るのであれば、汝よ、‘地遍の等至に入っている者に、転倒についての知がある’とは決して言われるべきではない。” ပထဝီ အတ္ထိ, ပထဝိံ ပထဝိတော သမာပဇ္ဇန္တဿ ဝိပရီတံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိ, နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော သမာပဇ္ဇန္တဿ ဝိပရီတံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝိပရီတေ ဉာဏ’’န္တိ. “地が存在し、地を地として等至に入る者に、転倒があるか?”“はい。”“涅槃が存在し、涅槃を涅槃として等至に入る者に、転倒があるか?”“そのようには言われるべきではない。……それゆえに、‘地遍の等至に入っている者に、転倒についての知がある’と言われるべきではない。” ဝိပရီတကထာ နိဋ္ဌိတာ. “転倒論(ヴィパリータ・カター)終わる。” ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. “第五品” (၄၆) ၄. နိယာမကထာ “(四十六) 4. 決定論(ニヤーマ・カター)” ၄၂၈. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. နိယတဿ အနိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 428. “未決定(凡夫)の者が決定(正性決定・道)へ赴くための知があるか?”“はい。”“決定(聖者)の者が未決定へ赴くための知があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” နိယတဿ အနိယာမဂမနာယ နတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “決定の者が未決定へ赴くための知はないか?”“はい。”“未決定の者が決定へ赴くための知はないか?”“そのようには言われるべきではない。……” အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. နိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未決定の者が決定へ赴くための知があるか?”“はい。”“決定の者が決定へ赴くための知があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” နိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “決定の者が決定へ赴くための知はないか?”“はい。”“未決定の者が決定へ赴くための知はないか?”“そのようには言われるべきではない。……” အနိယတဿ [Pg.232] နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနိယတဿ အနိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未決定の者が決定へ赴くための知があるか?”“はい。”“未決定の者が未決定へ赴くための知があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” အနိယတဿ အနိယာမဂမနာယ နတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未決定の者が未決定へ赴くための知はないか?”“はい。”“未決定の者が決定へ赴くための知はないか?”“そのようには言われるべきではない。……” ၄၂၉. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ နိယာမောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 429. “未決定の者が決定へ赴くための知があるか?”“はい。”“未決定の者が決定へ赴くための決定(道)があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ သတိပဋ္ဌာနာ… သမ္မပ္ပဓာနာ… ဣဒ္ဓိပါဒါ… ဣန္ဒြိယာ… ဗလာ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未決定の者が決定へ赴くための知があるか?”“はい。”“未決定の者が決定へ赴くための四念処……四正勤……四神足……五根……五力……七覚支があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ နိယာမောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ နိယာမော, နော ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏ’’န္တိ. “未決定の者が決定へ赴くための決定はないか?”“はい。”“もし未決定の者が決定へ赴くための決定がないのであれば、汝よ、‘未決定の者が決定へ赴くための知がある’とは決して言われるべきではない。” အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ နတ္ထိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, နော ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏ’’န္တိ. “未決定の者が決定へ赴くための四念処……(中略)……七覚支はないか?”“はい。”“もし未決定の者が決定へ赴くための七覚支がないのであれば、汝よ、‘未決定の者が決定へ赴くための知がある’とは決して言われるべきではない。” ၄၃၀. အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. ဂေါတြဘုနော ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အရဟတ္တေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 430. “未決定の者が決定へ赴くための知があるか?”“はい。”“種姓(ゴートラブー)の者に預流道における知があるか?”“そのようには言われるべきではない。……預流果を現証するために実践している者に預流果における知があるか?”“そのようには言われるべきではない。……阿羅漢果を現証するために実践している者に阿羅漢果における知があるか?”“そのようには言われるべきではない。……” ၄၃၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတိ, ဘဗ္ဗော အယံ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ အဘိသမေတု’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိဿတိ, ဘဗ္ဗော အယံ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ,’’ တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏ’’န္တိ. 431. “‘未決定の者が決定へ赴くための知がある’と言われるべきではないか?”“はい。”“世尊は‘この者は正性決定に入るであろう、この者は法を現観(悟得)するにふさわしい’と知っておられるのではないか?”“はい。”“もし世尊が‘この者は正性決定に入るであろう、この者は法を現観するにふさわしい’と知っておられるのであれば、それゆえに汝よ、‘未決定の者が決定へ赴くための知がある’と言われるべきである。” နိယာမကထာ နိဋ္ဌိတာ. “決定論終わる。” ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. “第五品” (၄၇) ၅. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာ “(四十七) 5. 無礙解論(パティサンビダー・カター)” ၄၃၂. သဗ္ဗံ [Pg.233] ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? အာမန္တာ. သမ္မုတိဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မုတိဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ သမ္မုတိံ ဇာနန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? အာမန္တာ. စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ ပရစိတ္တံ ဇာနန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 432. [自説者] 全ての知は無礙解(むげげ)であるか? [他説者] はい。 [自説者] 世俗智は無礙解であるか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略… [自説者] 世俗智は無礙解であるか? [他説者] はい。 [自説者] 世俗(の取り決め)を知る者は誰でも、皆が無礙解に到達しているのか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略… [自説者] 全ての知は無礙解であるか? [他説者] はい。 [自説者] 他心智(他人の心を分知する知)は無礙解であるか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略… [自説者] 他心智は無礙解であるか? [他説者] はい。 [自説者] 他人の心を知る者は誰でも、皆が無礙解に到達しているのか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略… သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗာ ပညာ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗာ ပညာ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? အာမန္တာ. ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ပညာ, သာ ပညာ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အာပေါကသိဏံ…ပေ… တေဇောကသိဏံ…ပေ… ဝါယောကသိဏံ…ပေ… နီလကသိဏံ…ပေ… ပီတကသိဏံ…ပေ… လောဟိတကသိဏံ…ပေ… ဩဒါတကသိဏံ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ…ပေ… ဒါနံ ဒဒန္တဿ…ပေ… စီဝရံ ဒဒန္တဿ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒန္တဿ…ပေ… သေနာသနံ ဒဒန္တဿ…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒန္တဿ အတ္ထိ ပညာ, သာ ပညာ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説者] 全ての知は無礙解であるか? [他説者] はい。 [自説者] 全ての智慧は無礙解であるか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略… [自説者] 全ての智慧は無礙解であるか? [他説者] はい。 [自説者] 地遍(ちへん)の等至(とうじ)に入定している者に智慧があるが、その智慧は無礙解であるか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略…水遍…中略…火遍…中略…風遍…中略…青遍…中略…黄遍…中略…赤遍…中略…白遍…中略…空無辺処…中略…識無辺処…中略…無所有処…中略…非想非非想処に入定している者に…中略…布施を与える者に…中略…衣を与える者に…中略…飯食を与える者に…中略…坐臥所を与える者に…中略…病者のための薬の資具を与える者に智慧があるが、その智慧は無礙解であるか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略… ၄၃၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကုတ္တရာ ပညာ, သာ ပညာ န ပဋိသမ္ဘိဒါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ. 433. [他説者] “全ての知は無礙解である”と言うべきではないか? [自説者] はい。 [他説者] 出世間の智慧が存在するが、その智慧は無礙解ではないのか? [自説者] そのように言われるべきではない。…中略… [他説者] それゆえ、全ての知は無礙解である。 ပဋိသမ္ဘိဒါကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無礙解論(むげげろん)を完結する。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၄၈) ၆. သမ္မုတိဉာဏကထာ (四八) 6.世俗智論 ၄၃၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမ္မုတိဉာဏံ သစ္စာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဉာဏံ, ပထဝီကသိဏဉ္စ [Pg.234] သမ္မုတိသစ္စမှီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပထဝီကသိဏံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဉာဏံ, ပထဝီကသိဏဉ္စ သမ္မုတိသစ္စမှိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမ္မုတိဉာဏံ သစ္စာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ. 434. [他説者] “世俗智は真実のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきではないか? [自説者] はい。 [他説者] 地遍の等至に入定している者に知があるが、地遍は世俗の真実(世俗諦)に含まれるのではないか? [自説者] はい。 [他説者] もし地遍の等至に入定している者に知があり、地遍が世俗の真実に含まれるのであれば、それゆえ、汝よ、“世俗智は真実のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきである。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမ္မုတိဉာဏံ သစ္စာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ…ပေ… နနု အာပေါကသိဏံ…ပေ… တေဇောကသိဏံ…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒန္တဿ အတ္ထိ ဉာဏံ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော စ သမ္မုတိသစ္စမှီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒန္တဿ အတ္ထိ ဉာဏံ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော စ သမ္မုတိသစ္စမှိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမ္မုတိဉာဏံ သစ္စာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ. [他説者] “世俗智は真実のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきではないか? [自説者] はい。…中略…水遍…中略…火遍…中略…病者のための薬の資具を与える者に知があるが、病者のための薬の資具は世俗の真実に含まれるのではないか? [自説者] はい。 [他説者] もし病者のための薬の資具を与える者に知があり、病者のための薬の資具が世俗の真実に含まれるのであれば、それゆえ、汝よ、“世俗智は真実のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきである。 ၄၃၅. သမ္မုတိဉာဏံ သစ္စာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 435. [自説者] 世俗智は真実のみを対象とし、他のものを対象としないのか? [他説者] はい。 [自説者] その知によって、苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修めるのか? [他説者] そのように言われるべきではない。…中略… သမ္မုတိဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 世俗智論を完結する。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၄၉) ၇. စိတ္တာရမ္မဏကထာ (四九) 7.心対象論 ၄၃၆. စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ စိတ္တာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ‘‘သရာဂံ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တ’’န္တိ ပဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ‘‘သရာဂံ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တ’’န္တိ ပဇာနာတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ စိတ္တာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ. 436. [自説者] 他心智は心のみを対象とし、他のものを対象としないのか? [他説者] はい。 [自説者] “有貪(うとん)の心を、有貪の心である”と分知する者がいるのではないか? [他説者] はい。 [自説者] もし“有貪の心を、有貪の心である”と分知する者がいるのであれば、汝よ、“他心智は心のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきではない。 နနု အတ္ထိ ကောစိ ဝီတရာဂံ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ စိတ္တံ… သမောဟံ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ စိတ္တံ… သမာဟိတံ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ…ပေ… အဝိမုတ္တံ စိတ္တံ ‘‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’’န္တိ ပဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ‘‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’’န္တိ ပဇာနာတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ စိတ္တာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ. [自説者] 離貪の心を…中略…有瞋(うしん)の心を、離瞋(りしん)の心を、有痴(うち)の心を、離痴(りち)の心を、摂せられた心を、散乱した心を、大徳の心を、非大徳の心を、有上の心を、無上の心を、定にある心を、定にない心を、解脱した心を…中略…非解脱の心を“非解脱の心である”と分知する者がいるのではないか? [他説者] はい。 [自説者] もし“非解脱の心を、非解脱の心である”と分知する者がいるのであれば、汝よ、“他心智は心のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきではない。 ၄၃၇. ဖဿာရမ္မဏေ [Pg.235] ဉာဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဖဿာရမ္မဏေ ဉာဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ စိတ္တာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ. ဝေဒနာရမ္မဏေ ဉာဏံ…ပေ… သညာရမ္မဏေ ဉာဏံ… စေတနာရမ္မဏေ ဉာဏံ… စိတ္တာရမ္မဏေ ဉာဏံ… သဒ္ဓါရမ္မဏေ ဉာဏံ… ဝီရိယာရမ္မဏေ ဉာဏံ… သတာရမ္မဏေ ဉာဏံ… သမာဓာရမ္မဏေ ဉာဏံ… ပညာရမ္မဏေ ဉာဏံ… ရာဂါရမ္မဏေ ဉာဏံ … ဒေါသာရမ္မဏေ ဉာဏံ… မောဟာရမ္မဏေ ဉာဏံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပာရမ္မဏေ ဉာဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနောတ္တပ္ပာရမ္မဏေ ဉာဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ စိတ္တာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ. 437. [自説者] 触(そく)を対象とする知を“他心智”と言うべきか? [他説者] はい。 [自説者] もし触を対象とする知を“他心智”と言うべきであれば、汝よ、“他心智は心のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきではない。受を対象とする知を…中略…想を対象とする知を、思(し)を対象とする知を、心を対象とする知を、信を対象とする知を、精進を対象とする知を、念を対象とする知を、定を対象とする知を、慧を対象とする知を、貪を対象とする知を、瞋を対象とする知を、痴を対象とする知を…中略…無愧(むき)を対象とする知を“他心智”と言うべきか? [他説者] はい。 [自説者] もし無愧を対象とする知を“他心智”と言うべきであれば、汝よ、“他心智は心のみを対象とし、他のものを対象としない”と言うべきではない。 ဖဿာရမ္မဏေ ဉာဏံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဖဿပရိယာယေ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာရမ္မဏေ ဉာဏံ…ပေ… သညာရမ္မဏေ ဉာဏံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပာရမ္မဏေ ဉာဏံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. အနောတ္တပ္ပပရိယာယေ ဉာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“触(そく)を対象とする知を‘他心通の知(他人の心を知る知)’と言うべきではないか”。他論師:“然り(言うべきではない)”。自論師:“では、それは‘触に関する知’と言うべきか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。(中略)自論師:“受を対象とする知……想を対象とする知……無慚(むざん)を対象とする知を‘他心通の知’と言うべきではないか”。他論師:“然り”。自論師:“では、それは‘無慚に関する知’と言うべきか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 ၄၃၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ စိတ္တာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု စေတောပရိယာယေ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ စိတ္တာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏ’’န္တိ. 438. 他論師:“‘他心通の知は心のみを対象とし、他のものを対象としない’と言うべきではないか”。自論師:“然り(言うべきではない)”。他論師:“他心通の知というものがあるではないか”。自論師:“然り”。他論師:“もし他心通の知があるならば、それゆえに‘他心通の知は心のみを対象とし、他のものを対象としない’と言うべきである”。 စိတ္တာရမ္မဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 心対象論(心のみを対象とする議論)が完結した。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၅၀) ၈. အနာဂတဉာဏကထာ (五十) 8. 未来知論 ၄၃၉. အနာဂတေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ မူလတော ဇာနာတိ, ဟေတုတော ဇာနာတိ, နိဒါနတော ဇာနာတိ, သမ္ဘဝတော ဇာနာတိ, ပဘဝတော ဇာနာတိ, သမုဋ္ဌာနတော ဇာနာတိ, အာဟာရတော ဇာနာတိ[Pg.236], အာရမ္မဏတော ဇာနာတိ, ပစ္စယတော ဇာနာတိ, သမုဒယတော ဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 439. 自論師:“未来(の法)に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“未来の法を、根本(mūla)によって知るのか、原因(hetu)によって知るのか、縁起(nidāna)によって知るのか、生起(sambhava)によって知るのか、発生(pabhava)によって知るのか、等起(samuṭṭhāna)によって知るのか、食(āhāra)によって知るのか、対象(ārammaṇa)によって知るのか、縁(paccaya)によって知るのか、集起(samudaya)によって知るのか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 အနာဂတေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ ဟေတုပစ္စယတံ ဇာနာတိ, အာရမ္မဏပစ္စယတံ ဇာနာတိ, အဓိပတိပစ္စယတံ ဇာနာတိ, အနန္တရပစ္စယတံ ဇာနာတိ, သမနန္တရပစ္စယတံ ဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“未来に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“未来において、因縁(hetupaccaya)の状態を知るのか、所縁縁(ārammaṇapaccaya)の状態を知るのか、増上縁(adhipatipaccaya)の状態を知るのか、等無間縁(anantarapaccaya)の状態を知るのか、無間縁(samanantarapaccaya)の状態を知るのか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 အနာဂတေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဂေါတြဘုနော ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“未来に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“種姓地(gotrabhū)にある者にとって、預流道(sotāpattimagga)における知はあるか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。自論師:“預流果を現証するために修行している者にとって、預流果における知はあるか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 သကဒါဂါမိ…ပေ… အနာဂါမိ …ပေ… အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အရဟတ္တေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“一来果……不還果……阿羅漢果を現証するために修行している者にとって、阿羅漢果における知はあるか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 ၄၄၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနာဂတေ ဉာဏံ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, တယော အန္တရာယာ ဘဝိဿန္တိ – အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ မိထုဘေဒါ ဝါ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အနာဂတေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ. 440. 他論師:“‘未来に関する知がある’と言うべきではないか”。自論師:“然り(言うべきではない)”。他論師:“世尊によって、‘アーナンダよ、パータリプッタには、火災、水災、あるいは内部の分裂という三つの災難が起こるであろう’と説かれたではないか。そのような経典があるのではないか”。自論師:“然り”。他論師:“それゆえに、未来に関する知はあるのである”。 အနာဂတဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 未来知論が完結した。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၅၁) ၉. ပဋုပ္ပန္နကထာ (五十一) 9. 現在知論 ၄၄၁. ပဋုပ္ပန္နေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တေန ဉာဏေန တံ ဉာဏံ ဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဉာဏေန တံ ဉာဏံ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. တေန ဉာဏေန တံ ဉာဏံ ‘‘ဉာဏ’’န္တိ ဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဉာဏေန တံ ဉာဏံ ‘‘ဉာဏ’’န္တိ ဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. တံ ဉာဏံ တဿ ဉာဏဿ အာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 441. 自論師:“現在(の法)に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“その知によって、その知自体を知るのか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。……他論師:“その知によって、その知自体を知るのか”。自論師:“然り”。他論師:“その知によって、その知自体を‘知’であると知るのか”。自論師:“そのようには言うべきではない”。……他論師:“その知によって、その知自体を‘知’であると知るのか”。自論師:“然り”。他論師:“その知は、その知自体の対象(所縁)であるのか”。自論師:“そのようには言うべきではない”。 တံ [Pg.237] ဉာဏံ တဿ ဉာဏဿ အာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. တေန ဖဿေန တံ ဖဿံ ဖုသတိ, တာယ ဝေဒနာယ တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, တာယ သညာယ တံ သညံ သဉ္ဇာနာတိ, တာယ စေတနာယ တံ စေတနံ စေတေတိ, တေန စိတ္တေန တံ စိတ္တံ စိန္တေတိ, တေန ဝိတက္ကေန တံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, တေန ဝိစာရေန တံ ဝိစာရံ ဝိစာရေတိ, တာယ ပီတိယာ တံ ပီတိံ ပိယာယတိ, တာယ သတိယာ တံ သတိံ သရတိ, တာယ ပညာယ တံ ပညံ ပဇာနာတိ, တေန ခဂ္ဂေန တံ ခဂ္ဂံ ဆိန္ဒတိ, တေန ဖရသုနာ တံ ဖရသုံ တစ္ဆတိ, တာယ ကုဓာရိယာ တံ ကုဓာရိံ တစ္ဆတိ, တာယ ဝါသိယာ တံ ဝါသိံ တစ္ဆတိ, တာယ သူစိယာ တံ သူစိံ သိဗ္ဗေတိ, တေန အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသတိ, တေန နာသိကဂ္ဂေန တံ နာသိကဂ္ဂံ ပရာမသတိ, တေန မတ္ထကေန တံ မတ္ထကံ ပရာမသတိ, တေန ဂူထေန တံ ဂူထံ ဓောဝတိ, တေန မုတ္တေန တံ မုတ္တံ ဓောဝတိ, တေန ခေဠေန တံ ခေဠံ ဓောဝတိ, တေန ပုဗ္ဗေန တံ ပုဗ္ဗံ ဓောဝတိ, တေန လောဟိတေန တံ လောဟိတံ ဓောဝတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. 他論師:“その知は、その知自体の対象であるのか”。自論師:“然り”。他論師:“(もしそうなら)その触によってその触自体に触れるのか。その受によってその受自体を享受するのか。その想によってその想自体を認識するのか。その思によってその思自体を意図するのか。その心によってその心自体を考えるのか。その尋(じん)によってその尋自体を尋思するのか。その伺(し)によってその伺自体を伺察するのか。その喜によってその喜自体を喜ぶのか。その念によってその念自体を憶念するのか。その慧によってその慧自体を知るのか。その剣によってその剣自体を切るのか。その斧によってその斧自体を削るのか。その鉈(なた)によってその鉈自体を削るのか。その手斧によってその手斧自体を削るのか。その針によってその針自体を縫うのか。その指先によってその指先自体に触れるのか。その鼻先によってその鼻先自体に触れるのか。その頭頂によってその頭頂自体に触れるのか。その糞便によってその糞便自体を洗うのか。その尿によってその尿自体を洗うのか。その唾液によってその唾液自体を洗うのか。その膿によってその膿自体を洗うのか。その血によってその血自体を洗うのか”。自論師:“そのようには言うべきではない”。 ၄၄၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဋုပ္ပန္နေ ဉာဏံ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သဗ္ဗသင်္ခါရေ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌေ တမ္ပိ ဉာဏံ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဗ္ဗသင်္ခါရေ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌေ တမ္ပိ ဉာဏံ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဋုပ္ပန္နေ ဉာဏံ အတ္ထီ’’တိ. 442. 他論師:“‘現在に関する知がある’と言うべきではないか”。自論師:“然り(言うべきではない)”。他論師:“すべての行(ぎょう)を無常であると見るとき、その知自体もまた無常であると見られているのではないか”。自論師:“然り”。他論師:“もしすべての行を無常であると見るとき、その知自体もまた無常であると見られているならば、それゆえに‘現在に関する知はある’と言うべきである”。 ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 現在知論が完結した。 ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. 第五品 (၅၂) ၁၀. ဖလဉာဏကထာ (五十二) 10. 果知論 ၄၄၃. သာဝကဿ ဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သာဝကော ဖလဿ ကတံ ပညာပေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗ…ပေ…. 443. 自論師:“声聞(弟子)に、果(の法)に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“声聞は、果のなすべき役割(作務)を規定(施設)するのか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 သာဝကဿ ဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သာဝကဿ ဖလပရောပရိယတ္တိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တိ ပုဂ္ဂလပရောပရိယတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“声聞に、果に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“声聞に、果の勝劣(優劣)の知、根の勝劣の知、人の勝劣の知はあるか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 သာဝကဿ [Pg.238] ဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သာဝကဿ ခန္ဓပညတ္တိ အာယတနပညတ္တိ ဓာတုပညတ္တိ သစ္စပညတ္တိ ဣန္ဒြိယပညတ္တိ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“声聞に、果に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“声聞に、蘊の施設、処の施設、界の施設、諦の施設、根の施設、人の施設はあるか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 သာဝကဿ ဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သာဝကော ဇိနော သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ ဓမ္မဿာမီ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“声聞に、果に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“声聞は、勝利者(Jina)、師(Satthā)、正等覚者、一切知者、一切視者、法の主、法の帰依処であるのか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 သာဝကဿ ဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. သာဝကော အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:“声聞に、果に関する知はあるか”。他論師:“然り”。自論師:“声聞は、未生の道を生じさせる者、未発生の道を発生させる者、未説の道を説く者、道を知る者、道を理解する者、道に熟達した者であるのか”。他論師:“そのようには言うべきではない”。 ၄၄၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သာဝကဿ ဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီ’’တိ? အာမန္တာ. သာဝကော အညာဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ သာဝကဿ ဖလေ ဉာဏံ အတ္ထီတိ…ပေ…. 444. “‘声聞(弟子)には果における智がある’と言うべきではないか?”“然り(その通りだ)”“声聞は無智なのか?”“そのようには言うべきではない。……それゆえ、声聞には果における智があるのだ。……” ဖလဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 果智論(果における智の論)が終了した。 ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ. 第五品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(目録)は以下の通りである。 ဝိမုတ္တိဉာဏံ ဝိမုတ္တံ, သေခဿ အသေခံ ဉာဏံ, ဝိပရီတေ ဉာဏံ, အနိယတဿ နိယာမဂမနာယ အတ္ထိ ဉာဏံ, သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ, သမ္မုတိဉာဏံ, စေတောပရိယာယေ ဉာဏံ, အနာဂတေ ဉာဏံ, ပဋုပ္ပန္နေ ဉာဏံ, သာဝကဿ ဖလေ ဉာဏန္တိ. 解脱智、解脱、有学の無学智、顛倒における智、不決定者の決定への移行における智、一切智、無礙解智、世俗智、他心智、未来智、現在智、声聞の果における智。 မဟာပဏ္ဏာသကော. 大五十篇(マハーパンナーサカ)。 တဿာပိ ဥဒ္ဒါနံ – その要綱もまた以下の通りである。 သတ္တုပလဒ္ဓိံ, ဥပဟရတော, ဗလံ, ဂိဟိဿ အရဟာ စ, ဝိမုတ္တိပဉ္စမန္တိ. 補特伽羅の覚知(第一品)、(第二品)、力(第三品)、在家の阿羅漢(第四品)、解脱(第五品)。 ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. 第六品。 (၅၃) ၁. နိယာမကထာ (五三) 1. 決定論(ニヤーマ論)。 ၄၄၅. နိယာမော [Pg.239] အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယနံ အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 445. “決定(ニヤーマ、聖道)は無為(アサンカタ)か?”“然り”“(それでは)涅槃は、救済所、避難所、帰依所、究極の拠り所、不変のもの、不死のものか?”“そのようには言うべきではない。……” နိယာမော အသင်္ခတော, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “決定は無為であり、涅槃も無為であるか?”“然り”“(それでは)二つの無為があるのか?”“そのようには言うべきではない。……” ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ ဒွေ လေဏာနိ ဒွေ သရဏာနိ ဒွေ ပရာယနာနိ ဒွေ အစ္စုတာနိ ဒွေ အမတာနိ ဒွေ နိဗ္ဗာနာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “二つの無為があるのか?”“然り”“(それでは)二つの救済所、二つの避難所、二つの帰依所、二つの究極の拠り所、二つの不変のもの、二つの不死のもの、二つの涅槃があるのか?”“そのようには言うべきではない。……” ဒွေ နိဗ္ဗာနာနီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒွိန္နံ နိဗ္ဗာနာနံ ဥစ္စနီစတာ ဟီနပဏီတတာ ဥက္ကံသာဝကံသော သီမာ ဝါ ဘေဒေါ ဝါ ရာဇိ ဝါ အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “二つの涅槃があるのか?”“然り”“(それでは)二つの涅槃の間に、高低、劣勝、増減、境界、区別、線、あるいは間隙があるのか?”“そのようには言うべきではない。……” နိယာမော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ နိယာမံ ဩက္ကမန္တိ ပဋိလဘန္တိ ဥပ္ပာဒေန္တိ သမုပ္ပာဒေန္တိ ဥဋ္ဌာပေန္တိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တိ ဇနေန္တိ သဉ္ဇနေန္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ အသင်္ခတံ ဩက္ကမန္တိ ပဋိလဘန္တိ ဥပ္ပာဒေန္တိ သမုပ္ပာဒေန္တိ ဥဋ္ဌာပေန္တိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တိ ဇနေန္တိ သဉ္ဇနေန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “決定は無為か?”“然り”“決定に入り、これを得、これを生じさせ、正しく生じさせ、これを起こし、正しく起こし、これを現出させ、正しく現出させ、これを発生させ、正しく発生させる人々がいるか?”“然り”“(それでは)無為に入り、これを得、これを生じさせ、正しく生じさせ、これを起こし、正しく起こし、これを現出させ、正しく現出させ、これを発生させ、正しく発生させる人々がいるか?”“そのようには言うべきではない。……” ၄၄၆. နိယာမော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 446. “決定は無為か?”“然り”“道(マッガ)は無為か?”“そのようには言うべきではない。……” မဂ္ဂေါ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. နိယာမော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “道は有為(サンカタ)か?”“然り”“決定は有為か?”“そのようには言うべきではない。……” သောတာပတ္တိနိယာမော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流決定(預流の聖道)は無為か?”“然り”“預流道は無為か?”“そのようには言うべきではない。……” သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိနိယာမော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流道は有為か?”“然り”“預流決定は有為か?”“そのようには言うべきではない。……” သကဒါဂါမိနိယာမော…ပေ… အနာဂါမိနိယာမော…ပေ… အရဟတ္တနိယာမော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.240] …ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တနိယာမော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来決定は……不還決定は……阿羅漢決定は無為か?”“然り”“阿羅漢道は無為か?”“そのようには言うべきではない。……阿羅漢道は有為か?”“然り”“阿羅漢決定は有為か?”“そのようには言うべきではない。……” သောတာပတ္တိနိယာမော အသင်္ခတော…ပေ… အရဟတ္တနိယာမော အသင်္ခတော, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ပဉ္စ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဉ္စ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流決定は無為であり……阿羅漢決定は無為であり、涅槃も無為であるか?”“然り”“(それでは)五つの無為があるのか?”“そのようには言うべきではない。……五つの無為があるのか?”“然り”“(それでは)五つの救済所……あるいは間隙があるのか?”“そのようには言うべきではない。……” နိယာမော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယာမော အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မိစ္ဆတ္တနိယာမော သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သမ္မတ္တနိယာမော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “決定は無為か?”“然り”“邪性決定(ミッチャッタ・ニヤーマ)は無為か?”“そのようには言うべきではない。……邪性決定は有為か?”“然り”“正性決定(サンマッタ・ニヤーマ)は有為か?”“そのようには言うべきではない。……” ၄၄၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိယာမော အသင်္ခတော’’တိ? အာမန္တာ. နိယာမေ ဥပ္ပဇ္ဇ နိရုဒ္ဓေ အနိယတော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. တေန ဟိ နိယာမော အသင်္ခတောတိ. မိစ္ဆတ္တနိယာမေ ဥပ္ပဇ္ဇ နိရုဒ္ဓေ အနိယတော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ မိစ္ဆတ္တနိယာမော အသင်္ခတောတိ. 447. “‘決定は無為である’と言うべきではないか?”“然り”“決定が生じて滅したとき、不決定(アニヤタ)となるのか?”“そのようには言うべきではない。……それゆえ、決定は無為である。邪性決定が生じて滅したとき、不決定となるのか?”“そのようには言うべきではない。……それゆえ、邪性決定は無為である。” နိယာမကထာ နိဋ္ဌိတာ. 決定論が終了した。 ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. 第六品。 (၅၄) ၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ (五四) 2. 縁起論(パティッチャサムッパーダ論)。 ၄၄၈. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယနံ အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတော, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ ဒွေ လေဏာနိ ဒွေ သရဏာနိ ဒွေ ပရာယနာနိ ဒွေ အစ္စုတာနိ ဒွေ အမတာနိ ဒွေ နိဗ္ဗာနာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ နိဗ္ဗာနာနီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဒွိန္နံ နိဗ္ဗာနာနံ ဥစ္စနီစတာ ဟီနပဏီတတာ ဥက္ကံသာဝကံသော သီမာ ဝါ ဘေဒေါ ဝါ ရာဇိ ဝါ အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 448. “縁起は無為か?”“然り”“(それでは)涅槃は、救済所、避難所、帰依所、究極の拠り所、不変のもの、不死のものか?”“そのようには言うべきではない。……縁起は無為であり、涅槃も無為であるか?”“然り”“(それでは)二つの無為があるのか?”“そのようには言うべきではない。……二つの無為があるのか?”“然り”“(それでは)二つの救済所、二つの避難所、二つの帰依所、二つの究極の拠り所、二つの不変のもの、二つの不死のもの、二つの涅槃があるのか?”“そのようには言うべきではない。……二つの涅槃があるのか?”“然り”“(それでは)二つの涅槃の間に、高低、劣勝、増減、境界、区別、線、あるいは間隙があるのか?”“そのようには言うべきではない。……” ၄၄၉. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာ အသင်္ခတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ သင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ သင်္ခတောတိ[Pg.241]? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ အသင်္ခတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ အသင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ သင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ အသင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ သင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ အသင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 449. “縁起は無為であるか?”“然り。”“無明は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…無明は有為であるか?”“然り。”“縁起は有為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…縁起は無為であるか?”“然り。”“無明を縁とする行は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…無明を縁とする行は有為であるか?”“然り。”“縁起は有為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…縁起は無為であるか?”“然り。”“行を縁とする識は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…行を縁とする識は有為であるか?”“然り。”“縁起は有為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…縁起は無為であるか?”“然り。”“識を縁とする名色は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…識を縁とする名色は有為であるか?”“然り。”“縁起は有為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…縁起は無為であるか?”“然り。”“生を縁とする老死は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…生を縁とする老死は有為であるか?”“然り。”“縁起は有為であるか?”“そのように言うべきではない。…” ၄၅၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဇာတိပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ. ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ အနုပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ ဌိတာဝ သာ ဓာတု ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. တံ တထာဂတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ အဘိသမေတိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ အဘိသမေတွာ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညာပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ. ‘ပဿထာ’တိ စာဟ – ဇာတိပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာမရဏံ. ဘဝပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ…ပေ… အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ အနုပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနံ ဌိတာဝ သာ ဓာတု…ပေ… ‘ပဿထာ’တိ စာဟ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာ တတြ တထတာ အဝိတထတာ အနညထတာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတောတိ. 450. “‘縁起は無為である’と言うべきではないか?”“然り。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘比丘たちよ、生を縁として老死がある。如来たちが現れようとも、如来たちが現れまいとも、その界(性)、法住性、法決定性、此縁性は定まっている。如来はそれを等正覚し、現観する。等正覚し、現観して、教え、示し、施設し、確立し、開示し、分別し、明白にする。“見よ”と言われる。比丘たちよ、生を縁として老死がある。比丘たちよ、有を縁として生がある。…(中略)…比丘たちよ、無明を縁として行がある。如来たちが現れようとも、如来たちが現れまいとも、その界は定まっている。…(中略)…“見よ”と言われる。比丘たちよ、無明を縁として行がある。比丘たちよ、そこにおける真如性、不虚妄性、不異如性、此縁性、比丘たちよ、これを縁起と言う’と。このような経が存在するのではないか?”“然り。”“それゆえに、縁起は無為である。” ၄၅၁. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ယာ တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 451. “‘無明を縁として行がある’という、そこにおける法住性、法決定性は無為であり、涅槃は無為であるか?”“然り。”“二つの無為があるのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…二つの無為があるのか?”“然り。”“二つの救護所、…(中略)…あるいは(二つの無為の)中間があるのか?”“そのように言うべきではない。…” အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ [Pg.242] သင်္ခါရာတိ ယာ တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ အသင်္ခတာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏန္တိ ယာ တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. တီဏိ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. တီဏိ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. တီဏိ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘無明を縁として行がある’という、そこにおける法住性、法決定性は無為であり、‘行を縁とする識’という、そこにおける法住性、法決定性は無為であり、涅槃は無為であるか?”“然り。”“三つの無為があるのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…三つの無為があるのか?”“然り。”“三つの救護所、…(中略)…あるいは中間があるのか?”“そのように言うべきではない。…” အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ယာ တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ အသင်္ခတာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏန္တိ ယာ တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ အသင်္ခတာ…ပေ… ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ယာ တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွါဒသ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသ တာဏာနိ ဒွါဒသ လေဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘無明を縁として行がある’という、そこにおける法住性、法決定性は無為であり、‘行を縁とする識’という、そこにおける法住性、法決定性は無為であり、…(中略)…‘生を縁とする老死’という、そこにおける法住性、法決定性は無為であり、涅槃は無為であるか?”“然り。”“十二の無為があるのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…十二の無為があるのか?”“然り。”“十二の救護所、十二の避難所、…(中略)…あるいは中間があるのか?”“そのように言うべきではない。…” ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ နိဋ္ဌိတာ. “縁起論(パティッチャサムッパーダ・カター)終わる。” ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. “第六品” (၅၅) ၃. သစ္စကထာ “(五十五)三、諦論(サッチャ・カター)” ၄၅၂. စတ္တာရိ သစ္စာနိ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. စတ္တာရိ တာဏာနိ စတ္တာရိ လေဏာနိ စတ္တာရိ သရဏာနိ စတ္တာရိ ပရာယနာနိ စတ္တာရိ အစ္စုတာနိ စတ္တာရိ အမတာနိ စတ္တာရိ နိဗ္ဗာနာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စတ္တာရိ နိဗ္ဗာနာနီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ စတုန္နံ နိဗ္ဗာနာနံ ဥစ္စနီစတာ ဟီနပဏီတတာ ဥက္ကံသာဝကံသော သီမာ ဝါ ဘေဒေါ ဝါ ရာဇိ ဝါ အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 452. “四諦は無為であるか?”“然り。”“四つの救護所、四つの避難所、四つの帰依所、四つの趣向所、四つの不堕、四つの不死、四つの涅槃があるのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…四つの涅槃があるのか?”“然り。”“四つの涅槃に、高低、劣勝、増減、境界、差別、条痕、あるいは中間があるのか?”“そのように言うべきではない。…” ဒုက္ခသစ္စံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခံ အသင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုက္ခသစ္စံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ကာယိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ ဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿဥပါယာသာ အသင်္ခတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမုဒယသစ္စံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. သမုဒယော အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမုဒယသစ္စံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ အသင်္ခတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသစ္စံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသစ္စံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “苦諦は無為であるか?”“然り。”“苦は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…苦諦は無為であるか?”“然り。”“身の苦、心の苦、愁・悲・苦・憂・悩は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…集諦は無為であるか?”“然り。”“集(苦の原因)は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…集諦は無為であるか?”“然り。”“欲愛、有愛、無有愛は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…道諦は無為であるか?”“然り。”“道は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…道諦は無為であるか?”“然り。”“正見…(中略)…正定は無為であるか?”“そのように言うべきではない。…” ဒုက္ခံ [Pg.243] သင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခသစ္စံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ ဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿဥပါယာသာ သင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခသစ္စံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမုဒယော သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သမုဒယသစ္စံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ သင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. သမုဒယသစ္စံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂေါ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသစ္စံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသစ္စံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “苦は有為(うい)であるか?”“はい。”“苦諦は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……身の苦、心の苦、愁・悲・苦・憂・悩は有為であるか?”“はい。”“苦諦は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……集(じゅう)は有為であるか?”“はい。”“集諦は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……欲愛・有愛・無有愛は有為であるか?”“はい。”“集諦は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……道は有為であるか?”“はい。”“道諦は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……正見……(中略)……正定は有為であるか?”“はい。”“道諦は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……” ၄၅၃. နိရောဓသစ္စံ အသင်္ခတံ, နိရောဓော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခသစ္စံ အသင်္ခတံ, ဒုက္ခံ အသင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိရောဓသစ္စံ အသင်္ခတံ, နိရောဓော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သမုဒယသစ္စံ အသင်္ခတံ, သမုဒယော အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိရောဓသစ္စံ အသင်္ခတံ, နိရောဓော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသစ္စံ အသင်္ခတံ, မဂ္ဂေါ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 453. “滅諦は無為であり、滅は無為であるか?”“はい。”“苦諦は無為であり、苦は無為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……滅諦は無為であり、滅は無為であるか?”“はい。”“集諦は無為であり、集は無為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……滅諦は無為であり、滅は無為であるか?”“はい。”“道諦は無為であり、道は無為であるか?”“そのように言うべきではない。……” ဒုက္ခသစ္စံ အသင်္ခတံ, ဒုက္ခံ သင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. နိရောဓသစ္စံ အသင်္ခတံ, နိရောဓော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမုဒယသစ္စံ အသင်္ခတံ, သမုဒယော သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. နိရောဓသစ္စံ အသင်္ခတံ, နိရောဓော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသစ္စံ အသင်္ခတံ, မဂ္ဂေါ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. နိရောဓသစ္စံ အသင်္ခတံ, နိရောဓော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “苦諦は無為であるが、苦は有為であるか?”“はい。”“滅諦は無為であるが、滅は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……集諦は無為であるが、集は有為であるか?”“はい。”“滅諦は無為であるが、滅は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……道諦は無為であるが、道は有為であるか?”“はい。”“滅諦は無為であるが、滅は有為であるか?”“そのように言うべきではない。……” ၄၅၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စတ္တာရိ သစ္စာနိ အသင်္ခတာနီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတံ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အသင်္ခတာနီတိ. 454. “‘四聖諦は無為である’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではありません)。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、これら四つのものは真実であり、不変であり、異ならないものである。いかなる四つか。比丘たちよ、“これは苦である”という、これは真実であり、不変であり、異ならないものである。……(中略)……“これは苦の集起である”……(中略)……“これは苦の滅尽である”……(中略)……“これは苦の滅尽に至る道である”という、これは真実であり、不変であり、異ならないものである。比丘たちよ、これら四つのものは真実であり、不変であり、異ならないものである’と。このような経が存在するのではないか?”“はい。”“それならば、四聖諦は無為である。” သစ္စကထာ နိဋ္ဌိတာ. 諦論(真実論)が終了した。 ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. 第六品 (၅၆) ၄. အာရုပ္ပကထာ (五十六) 4. 無色界論 ၄၅၅. အာကာသာနဉ္စာယတနံ [Pg.244] အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယနံ အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ အသင်္ခတံ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 455. “空無辺処は無為であるか?”“はい。”“(空無辺処は)涅槃であり、救済所、避難所、帰依所、究極の拠り所、不変のもの、不死のものであるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……空無辺処は無為であり、涅槃は無為であるか?”“はい。”“二つの無為があるのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……二つの無為があるのか?”“はい。”“二つの救済所……(中略)……(その二つの間に)中間があるのか?”“そのように言うべきではない。……” အာကာသာနဉ္စာယတနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတံ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “空無辺処は無為であるか?”“はい。”“空無辺処は、有(存在)、趣、衆生の住処、輪廻、胎生(生処)、識住、個体(自体)の獲得であるか?”“はい。”“無為は、有、趣、衆生の住処、輪廻、胎生、識住、個体の獲得であるか?”“そのように言うべきではない。……” အတ္ထိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အသင်္ခတူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ သတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အသင်္ခတူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “空無辺処に至る業があるか?”“はい。”“無為に至る業があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……空無辺処に至る衆生がいるか?”“はい。”“無為に至る衆生がいるか?”“そのように言うべきではない。……” အာကာသာနဉ္စာယတနေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနေ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတေ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတံ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “空無辺処において、衆生は生まれ、老い、死に、遷移し、再誕するか?”“はい。”“無為において、衆生は生まれ、老い、死に、遷移し、再誕するか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……空無辺処において、受・想・行・識があるか?”“はい。”“無為において、受・想・行・識があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……空無辺処は四蘊有(しうんう)であるか?”“はい。”“無為は四蘊有であるか?”“そのように言うべきではない。……” ၄၅၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စတ္တာရော အာရုပ္ပာ အသင်္ခတာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု စတ္တာရော အာရုပ္ပာ အနေဇာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတ္တာရော အာရုပ္ပာ အနေဇာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘စတ္တာရော အာရုပ္ပာ အသင်္ခတာ’’တိ. 456. “‘四つの無色定は無為である’と言うべきではないか?”“はい。”“世尊によって、四つの無色定は不動(アネージャ)であると説かれたのではないか?”“はい。”“もし世尊によって四つの無色定が不動であると説かれたのであれば、それゆえに、汝よ、‘四つの無色定は無為である’と言うべきである。” အာရုပ္ပကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無色界論が終了した。 ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. 第六品 (၅၇) ၅. နိရောဓသမာပတ္တိကထာ (五十七) 5. 滅尽定論 ၄၅၇. နိရောဓသမာပတ္တိ [Pg.245] အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယနံ အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိရောဓသမာပတ္တိ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 457. “滅尽定は無為であるか?”“はい。”“(滅尽定は)涅槃であり、救済所、避難所、帰依所、究極の拠り所、不変のもの、不死のものであるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……滅尽定は無為であり、涅槃は無為であるか?”“はい。”“二つの無為があるのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……二つの無為があるのか?”“はい。”“二つの救済所……(中略)……(その二つの間に)中間があるのか?”“そのように言うべきではない。……” နိရောဓသမာပတ္တိ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇန္တိ ပဋိလဘန္တိ ဥပ္ပာဒေန္တိ သမုပ္ပာဒေန္တိ ဥဋ္ဌပေန္တိ သမုဋ္ဌပေန္တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တိ ဇနေန္တိ သဉ္ဇနေန္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ အသင်္ခတံ သမာပဇ္ဇန္တိ ပဋိလဘန္တိ ဥပ္ပာဒေန္တိ သမုပ္ပာဒေန္တိ ဥဋ္ဌပေန္တိ သမုဋ္ဌပေန္တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တိ ဇနေန္တိ သဉ္ဇနေန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅尽定は無為であるか?”“はい。”“滅尽定に入定し、獲得し、生じさせ、等起させ、現起させ、等現起させ、成ぜしめ、現成せしめ、産み出し、等産み出す人々がいるか?”“はい。”“無為に入定し、獲得し、生じさせ、等起させ、現起させ、等現起させ、成ぜしめ、現成せしめ、産み出し、等産み出す人々がいるか?”“そのように言うべきではない。……” ၄၅၈. နိရောဓာ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတာ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိရောဓံ သမာပဇ္ဇန္တဿ ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ ဝစီသင်္ခါရော, တတော ကာယသင်္ခါရော, တတော စိတ္တသင်္ခါရောတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတံ သမာပဇ္ဇန္တဿ ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ ဝစီသင်္ခါရော, တတော ကာယသင်္ခါရော, တတော စိတ္တသင်္ခါရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တသင်္ခါရော, တတော ကာယသင်္ခါရော, တတော ဝစီသင်္ခါရောတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တသင်္ခါရော, တတော ကာယသင်္ခါရော, တတော ဝစီသင်္ခါရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 458. “滅(ニローダ)によって、清浄(ヴォーダーナ)と出起(ヴッターナ)が知られるのか?”“はい”“無為(アサンカタ)によって、清浄と出起が知られるのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…滅尽定に入る者にとって、最初に口行(語る働き)が滅し、次に身行(体の働き)が、次に心行(心の働き)が滅するのか?”“はい”“無為に入る者にとって、最初に口行が滅し、次に身行が、次に心行が滅するのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…滅尽定から出る者にとって、最初に心行が生じ、次に身行が、次に口行が生じるのか?”“はい”“無為から出る者にとって、最初に心行が生じ、次に身行が、次に口行が生じるのか?”“そのように言うべきではない。…” နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတံ တယော ဖဿာ ဖုသန္တိ – သုညတော ဖဿော, အနိမိတ္တော ဖဿော, အပ္ပဏိဟိတော ဖဿောတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတာ ဝုဋ္ဌိတံ တယော ဖဿာ ဖုသန္တိ – သုညတော ဖဿော, အနိမိတ္တော ဖဿော, အပ္ပဏိဟိတော ဖဿောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅尽定から出た者に、三つの触、すなわち空の触、無相の触、無願の触が触れるのか?”“はい”“無為から出た者に、三つの触、すなわち空の触、無相の触、無願の触が触れるのか?”“そのように言うべきではない。…” နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတဿ ဝိဝေကနိန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ ဝိဝေကပေါဏံ ဝိဝေကပဗ္ဘာရန္တိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတာ ဝုဋ္ဌိတဿ ဝိဝေကနိန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ ဝိဝေကပေါဏံ ဝိဝေကပဗ္ဘာရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅尽定から出た者の心は、遠離へと傾き、遠離へと向かい、遠離へと赴くのか?”“はい”“無為から出た者の心は、遠離へと傾き、遠離へと向かい、遠離へと赴くのか?”“そのように言うべきではない。…” ၄၅၉. န [Pg.246] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိရောဓသမာပတ္တိ အသင်္ခတာ’’တိ? အာမန္တာ. သင်္ခတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ နိရောဓသမာပတ္တိ အသင်္ခတာတိ. 459. “‘滅尽定は無為である’と言うべきではないのか?”“はい”“(それでは)有為であるのか?”“そのように言うべきではない。…”“それゆえに、滅尽定は無為である。” နိရောဓသမာပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “滅尽定論が終了した。” ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. “第六品” (၅၈) ၆. အာကာသကထာ “(五十八) 6. 虚空論” ၄၆၀. အာကာသော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယနံ အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အာကာသော အသင်္ခတော, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 460. “虚空は無為であるか?”“はい”“(その虚空は)涅槃のように、救護であり、避難所であり、帰依処であり、帰趨であり、不変であり、不死であるのか?”“そのように言うべきではない。…”“虚空は無為であり、涅槃も無為であるのか?”“はい”“二つの無為があるのか?”“そのように言うべきではない。…”“二つの無為があるのか?”“はい”“二つの救護があるのか?…(中略)…(世界の)間隙(アンタリカー)もあるのか?”“そのように言うべきではない。…” အာကာသော အသင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ အနာကာသံ အာကာသံ ကရောန္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ သင်္ခတံ အသင်္ခတံ ကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကေစိ အာကာသံ အနာကာသံ ကရောန္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ အသင်္ခတံ သင်္ခတံ ကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “虚空は無為であるか?”“はい”“虚空でないものを虚空にする者がいるのか?”“はい”“有為なものを無為にする者がいるのか?”“そのように言うべきではない。…”“虚空を虚空でないものにする者がいるのか?”“はい”“無為なものを有為にする者がいるのか?”“そのように言うべきではない。…” အာကာသေ ပက္ခိနော ဂစ္ဆန္တိ, စန္ဒိမသူရိယာ ဂစ္ဆန္တိ, တာရကရူပါနိ ဂစ္ဆန္တိ, ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗန္တိ, ဗာဟုံ စာလေန္တိ, ပါဏိံ စာလေန္တိ, လေဍ္ဍုံ ခိပန္တိ, လဂုဠံ ခိပန္တိ, ဣဒ္ဓိံ ခိပန္တိ, ဥသုံ ခိပန္တီတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတေ ပက္ခိနော ဂစ္ဆန္တိ, စန္ဒိမသူရိယာ ဂစ္ဆန္တိ, တာရကရူပါနိ ဂစ္ဆန္တိ, ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗန္တိ, ဗာဟုံ စာလေန္တိ, ပါဏိံ စာလေန္တိ, လေဍ္ဍုံ ခိပန္တိ, လဂုဠံ ခိပန္တိ, ဣဒ္ဓိံ ခိပန္တိ, ဥသုံ ခိပန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “虚空において、鳥は行き、日月は行き、星々は行き、神通を現し、腕を動かし、手を動かし、石を投げ、棍棒を投げ、神通(槍)を投げ、矢を投げるのか?”“はい”“無為において、鳥は行き、日月は行き、星々は行き、神通を現し、腕を動かし、手を動かし、石を投げ、棍棒を投げ、神通を投げ、矢を投げるのか?”“そのように言うべきではない。…” ၄၆၁. အာကာသံ ပရိဝါရေတွာ ဃရာနိ ကရောန္တိ ကောဋ္ဌာနိ ကရောန္တီတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတံ ပရိဝါရေတွာ ဃရာနိ ကရောန္တိ ကောဋ္ဌာနိ ကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 461. “虚空を囲って家を造り、穀物倉を造るのか?”“はい”“無為を囲って家を造り、穀物倉を造るのか?”“そのように言うべきではない。…” ဥဒပါနေ [Pg.247] ခညမာနေ အနာကာသော အာကာသော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. သင်္ခတံ အသင်္ခတံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “井戸が掘られるとき、虚空でなかった場所が虚空になるのか?”“はい”“有為が無為になるのか?”“そのように言うべきではない。…” တုစ္ဆဥဒပါနေ ပူရိယမာနေ, တုစ္ဆကောဋ္ဌေ ပူရိယမာနေ, တုစ္ဆကုမ္ဘိယာ ပူရိယမာနာယ အာကာသော အန္တရဓာယတီတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခတံ အန္တရဓာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “空の井戸が満たされ、空の穀物倉が満たされ、空の瓶が満たされるとき、虚空は消滅するのか?”“はい”“無為は消滅するのか?”“そのように言うべきではない。…” ၄၆၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အာကာသော အသင်္ခတော’’တိ? အာမန္တာ. အာကာသော သင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ အာကာသော အသင်္ခတောတိ. 462. “‘虚空は無為である’と言うべきではないのか?”“はい”“虚空は有為であるのか?”“そのように言うべきではない。…”“それゆえに、虚空は無為である。” အာကာသကထာ နိဋ္ဌိတာ. “虚空論が終了した。” ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. “第六品” (၅၉) ၇. အာကာသော သနိဒဿနောတိကထာ “(五十九) 7. 虚空は見られ得るものであるという論” ၄၆၃. အာကာသော သနိဒဿနောတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ရူပါယတနံ ရူပဓာတု နီလံ ပီတကံ လောဟိတကံ ဩဒါတံ စက္ခုဝိညေယျံ စက္ခုသ္မိံ ပဋိဟညတိ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 463. “虚空は見られ得るものであるか?”“はい”“(それでは)それは色(ルーパ)であり、色処であり、色界であり、青、黄、赤、白であり、眼識によって知られるべきものであり、眼に当たり、眼の射程に入るものであるのか?”“そのように言うべきではない。…” အာကာသော သနိဒဿနောတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. “虚空は見られ得るものであるか?”“はい”“眼と虚空に縁じて眼識が生じるのか?”“そのように言うべきではない。…” စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ အာကာသဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ. “眼と虚空に縁じて眼識が生じるのか?”“はい”“‘眼と虚空に縁じて眼識が生じる’という経典があるのか?”“いいえ”“‘眼と色(ルーパ)に縁じて眼識が生じる’という経典があるのではないか?”“はい”“もし‘眼と色に縁じて眼識が生じる’という経典があるならば、君よ、‘眼と虚空に縁じて眼識が生じる’と言うべきではない。” ၄၆၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အာကာသော သနိဒဿနော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပဿတိ ဒွိန္နံ ရုက္ခာနံ အန္တရံ, ဒွိန္နံ ထမ္ဘာနံ အန္တရံ, တာဠစ္ဆိဒ္ဒံ ဝါတပါနစ္ဆိဒ္ဒန္တိ? အာမန္တာ[Pg.248]. ဟဉ္စိ ပဿတိ ဒွိန္နံ ရုက္ခာနံ အန္တရံ, ဒွိန္နံ ထမ္ဘာနံ အန္တရံ, တာဠစ္ဆိဒ္ဒံ ဝါတပါနစ္ဆိဒ္ဒံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အာကာသော သနိဒဿနော’’တိ. 464. “‘虚空は見られ得るものである’と言うべきではないのか?”“はい”“二本の木の間、二本の柱の間、鍵穴、窓の穴が見えるではないか?”“はい”“もし二本の木の間、二本の柱の間、鍵穴、窓の穴が見えるのであれば、君よ、それゆえに‘虚空は見られ得るものである’と言うべきである。” အာကာသော သနိဒဿနောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “虚空は見られ得るものであるという論が終了した。” ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. “第六品” (၆၀) ၈. ပထဝီဓာတု သနိဒဿနာတိအာဒိကထာ “(六十) 8. 地界は見られ得るものであるという論” ၄၆၅. ပထဝီဓာတု သနိဒဿနာတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ရူပါယတနံ ရူပဓာတု နီလံ ပီတကံ လောဟိတကံ ဩဒါတံ စက္ခုဝိညေယျံ စက္ခုသ္မိံ ပဋိဟညတိ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 465. “地界は見られ得るものであるか?”“はい”“(それでは)それは色(ルーパ)であり、色処であり、色界であり、青、黄、赤、白であり、眼識によって知られるべきものであり、眼に当たり、眼の射程に入るものであるのか?”“そのように言うべきではない。…” ပထဝီဓာတု သနိဒဿနာတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ပထဝီဓာတုဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “地界(地元素)は有見(見ることができるもの)ですか?”“はい。”“眼と地界に縁って眼識が生じますか?”“そのように言うべきではありません。……” စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ပထဝီဓာတုဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ပထဝီဓာတုဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ပထဝီဓာတုဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ. “眼と地界に縁って眼識が生じますか?”“はい。”“‘眼と地界に縁って眼識が生じる’という経典(スッタ)がありますか?”“いいえ、ありません。”“‘眼と色(いろ)に縁って眼識が生じる’という経典がありますか?”“はい、あります。”“もし‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典があるならば、汝(他論師)よ、‘眼と地界に縁って眼識が生じる’とは決して言うべきではありません。” ၄၆၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပထဝီဓာတု သနိဒဿနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပဿတိ ဘူမိံ ပါသာဏံ ပဗ္ဗတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဿတိ ဘူမိံ ပါသာဏံ ပဗ္ဗတံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပထဝီဓာတု သနိဒဿနာ’’တိ…ပေ…. 466. “‘地界は有見である’と言うべきではありませんか?”“はい、言うべきではありません。”“大地や石や山を見るではありませんか?”“はい、見ます。”“もし大地や石や山を見るのであれば、それゆえに、汝よ、‘地界は有見である’と言うべきです。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အာပေါဓာတု သနိဒဿနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပဿတိ ဥဒကန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဿတိ ဥဒကံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အာပေါဓာတု သနိဒဿနာတိ…ပေ…. “‘水界は有見である’と言うべきではありませんか?”“はい、言うべきではありません。”“水を見るではありませんか?”“はい、見ます。”“もし水を見るのであれば、それゆえに、汝よ、‘水界は有見である’と言うべきです。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ – တေဇောဓာတု သနိဒဿနာတိ? အာမန္တာ. နနု ပဿတိ အဂ္ဂိံ ဇလန္တန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဿတိ အဂ္ဂိံ ဇလန္တံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘တေဇောဓာတု သနိဒဿနာ’’တိ…ပေ…. “‘火界は有見である’と言うべきではありませんか?”“はい、言うべきではありません。”“燃え盛る火を見るではありませんか?”“はい、見ます。”“もし燃え盛る火を見るのであれば、それゆえに、汝よ、‘火界は有見である’と言うべきです。……” န [Pg.249] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝါယောဓာတု သနိဒဿနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပဿတိ ဝါတေန ရုက္ခေ သဉ္စာလိယမာနေတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဿတိ ဝါတေန ရုက္ခေ သဉ္စာလိယမာနေ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝါယောဓာတု သနိဒဿနာ’’တိ…ပေ…. “‘風界は有見である’と言うべきではありませんか?”“はい、言うべきではありません。”“風によって揺り動かされている木々を見るではありませんか?”“はい、見ます。”“もし風によって揺り動かされている木々を見るのであれば、それゆえに、汝よ、‘風界は有見である’と言うべきです。……” ပထဝီဓာတု သနိဒဿနာတိအာဒိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “地界は有見である”等の論議(カター)が終了した。 ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. 第六品 (၆၁) ၉. စက္ခုန္ဒြိယံ သနိဒဿနန္တိအာဒိကထာ (六一)九、眼根は有見である等の論議 ၄၆၇. စက္ခုန္ဒြိယံ သနိဒဿနန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ ရူပါယတနံ ရူပဓာတု…ပေ… စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 467. “眼根は有見ですか?”“はい。”“色は、色処は、色界は……眼の射程(対象)に入りますか?”“そのように言うべきではありません。……” စက္ခုန္ဒြိယံ သနိဒဿနန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼根は有見ですか?”“はい。”“眼と眼根に縁って眼識が生じますか?”“そのように言うべきではありません。……” စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ. “眼と眼根に縁って眼識が生じますか?”“はい。”“‘眼と眼根に縁って眼識が生じる’という経典がありますか?”“いいえ、ありません。”“‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典がありますか?”“はい、あります。”“もし‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典があるならば、汝よ、‘眼と眼根に縁って眼識が生じる’とは決して言うべきではありません。” ၄၆၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ သနိဒဿနာနီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပဿတိ စက္ခုံ သောတံ ဃာနံ ဇိဝှံ ကာယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဿတိ စက္ခုံ သောတံ ဃာနံ ဇိဝှံ ကာယံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ သနိဒဿနာနီ’’တိ…ပေ…. 468. “‘五根は有見である’と言うべきではありませんか?”“はい、言うべきではありません。”“眼、耳、鼻、舌、身を見るではありませんか?”“はい、見ます。”“もし眼、耳、鼻、舌、身を見るのであれば、それゆえに、汝よ、‘五根は有見である’と言うべきです。……” စက္ခုန္ဒြိယံ သနိဒဿနန္တိအာဒိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “眼根は有見である”等の論議が終了した。 ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. 第六品 (၆၂) ၁၀. ကာယကမ္မံ သနိဒဿနန္တိကထာ (六二)一〇、身業は有見であるという論議 ၄၆၉. ကာယကမ္မံ သနိဒဿနန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ ရူပါယတနံ ရူပဓာတု နီလံ ပီတကံ လောဟိတကံ ဩဒါတံ စက္ခုဝိညေယျံ စက္ခုသ္မိံ ပဋိဟညတိ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 469. “身業は有見ですか?”“はい。”“色は、色処は、色界は、青色は、黄色は、赤色は、白色は、眼識によって知られるべきものですか、眼において衝突(接触)するものですか、眼の射程に入りますか?”“そのように言うべきではありません。……” ကာယကမ္မံ [Pg.250] သနိဒဿနန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ကာယကမ္မဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “身業は有見ですか?”“はい。”“眼と身業に縁って眼識が生じますか?”“そのように言うべきではありません。……” စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ကာယကမ္မဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ကာယကမ္မဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ကာယကမ္မဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ. “眼と身業に縁って眼識が生じますか?”“はい。”“‘眼と身業に縁って眼識が生じる’という経典がありますか?”“いいえ、ありません。”“‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典がありますか?”“はい、あります。”“もし‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典があるならば、汝よ、‘眼と身業に縁って眼識が生じる’とは決して言うべきではありません。” ၄၇၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကာယကမ္မံ သနိဒဿန’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ပဿတိ အဘိက္ကမန္တံ ပဋိက္ကမန္တံ အာလောကေန္တံ ဝိလောကေန္တံ သမိဉ္ဇေန္တံ ပသာရေန္တန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဿတိ အဘိက္ကမန္တံ ပဋိက္ကမန္တံ အာလောကေန္တံ ဝိလောကေန္တံ သမိဉ္ဇေန္တံ ပသာရေန္တံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကာယကမ္မံ သနိဒဿန’’န္တိ. 470. “‘身業は有見である’と言うべきではありませんか?”“はい、言うべきではありません。”“進むこと、退くこと、前を見ること、横を見ること、屈すること、伸ばすことを見るではありませんか?”“はい、見ます。”“もし進むこと、退くこと、前を見ること、横を見ること、屈すること、伸ばすことを見るのであれば、それゆえに、汝よ、‘身業は有見である’と言うべきです。” ကာယကမ္မံ သနိဒဿနန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 身業は有見であるという論議が終了した。 ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ. 第六品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要目(摂頌)は以下の通りである。 နိယမော အသင်္ခတော, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အသင်္ခတော, စတ္တာရိ သစ္စာနိ အသင်္ခတာနိ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ အသင်္ခတာ, နိရောဓသမာပတ္တိ အသင်္ခတာ, အာကာသော အသင်္ခတော, အာကာသော သနိဒဿနော, စတ္တာရော မဟာဘူတာ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, တထေဝ ကာယကမ္မန္တိ. 決定(ニヤーマ)は無為である、縁起は無為である、四聖諦は無為である、四無色定は無為である、滅尽定は無為である、虚空は無為である、虚空は有見である、四大種、五根、そして同様に身業である。 ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၆၃) ၁. သင်္ဂဟိတကထာ (六三)一、摂持の論議 ၄၇၁. နတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတာတိ ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ ဂဏနံ ဂစ္ဆန္တိ ဥဒ္ဒေသံ ဂစ္ဆန္တိ ပရိယာပန္နာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ ဂဏနံ ဂစ္ဆန္တိ [Pg.251] ဥဒ္ဒေသံ ဂစ္ဆန္တိ ပရိယာပန္နာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတာ’’တိ. 471. “ある法によって摂められる(摂受される)ある法は存在しないのですか?”“はい、存在しません。”“ある法によって数えられ、要約され、含まれるある法は存在するのではないですか?”“はい、存在します。”“もし、ある法によって数えられ、要約され、含まれるある法が存在するのであれば、‘ある法によって摂められるある法は存在しない’と言うべきではありません。” စက္ခာယတနံ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ. သောတာယတနံ…ပေ… ဃာနာယတနံ…ပေ… ဇိဝှာယတနံ…ပေ… ကာယာယတနံ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ ကာယာယတနံ ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကာယာယတနံ ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ. “眼処(げんしょ)は、どの蘊(うん)の数えに入りますか?”“色蘊(しきうん)の数えに入ります。”“もし眼処が色蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘眼処は色蘊に摂められる’と言うべきです。耳処……鼻処……舌処……身処は、どの蘊の数えに入りますか?”“色蘊の数えに入ります。”“もし身処が色蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘身処は色蘊に摂められる’と言うべきです。” ရူပါယတနံ…ပေ… သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ…ပေ… ရသာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ. “色処(しきしょ)……声処……香処……味処……触処(そくしょ)は、どの蘊の数えに入りますか?”“色蘊の数えに入ります。”“もし触処が色蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘触処は色蘊に摂められる’と言うべきです。” သုခါ ဝေဒနာ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? ဝေဒနာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ. ဒုက္ခာ ဝေဒနာ…ပေ… အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? ဝေဒနာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ. “楽受(らくじゅ)は、どの蘊の数えに入りますか?”“受蘊(じゅうん)の数えに入ります。”“もし楽受が受蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘楽受は受蘊に摂められる’と言うべきです。苦受……不苦不楽受は、どの蘊の数えに入りますか?”“受蘊の数えに入ります。”“もし不苦不楽受が受蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘不苦不楽受は受蘊に摂められる’と言うべきです。” စက္ခုသမ္ဖဿဇာ သညာ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? သညာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ စက္ခုသမ္ဖဿဇာ သညာ သညာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ သညာ သညာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ. သောတသမ္ဖဿဇာ သညာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာ သညာ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? သညာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ မနောသမ္ဖဿဇာ သညာ သညာက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မနောသမ္ဖဿဇာ သညာ သညာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ. “眼触(げんそく)から生じた想(そう)は、どの蘊の数えに入りますか?”“想蘊(そううん)の数えに入ります。”“もし眼触から生じた想が想蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘眼触から生じた想は想蘊に摂められる’と言うべきです。耳触から生じた想……意触(いそく)から生じた想は、どの蘊の数えに入りますか?”“想蘊の数えに入ります。”“もし意触から生じた想が想蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘意触から生じた想は想蘊に摂められる’と言うべきです。” စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇာ စေတနာ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ မနောသမ္ဖဿဇာ စေတနာ သင်္ခါရက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မနောသမ္ဖဿဇာ စေတနာ သင်္ခါရက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ. “眼触から生じた思(し)……意触から生じた思は、どの蘊の数えに入りますか?”“行蘊(ぎょううん)の数えに入ります。”“もし意触から生じた思が行蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘意触から生じた思は行蘊に摂められる’と言うべきです。” စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.252]…ပေ… မနောဝိညာဏံ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? ဝိညာဏက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ မနောဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မနောဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ. “眼識(げんしき)……意識は、どの蘊の数えに入りますか?”“識蘊(しきうん)の数えに入ります。”“もし意識が識蘊の数えに入るのであれば、それゆえに‘意識は識蘊に摂められる’と言うべきです。” ၄၇၂. ယထာ ဒါမေန ဝါ ယောတ္တေန ဝါ ဒွေ ဗလိဗဒ္ဒါ သင်္ဂဟိတာ, သိက္ကာယ ပိဏ္ဍပါတော သင်္ဂဟိတော, သာ ဂဒ္ဒုလေန သင်္ဂဟိတော; ဧဝမေဝ တေ ဓမ္မာ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတာတိ ? ဟဉ္စိ ဒါမေန ဝါ ယောတ္တေန ဝါ ဒွေ ဗလီဗဒ္ဒါ သင်္ဂဟိတာ, သိက္ကာယ ပိဏ္ဍပါတော သင်္ဂဟိတော, သာ ဂဒ္ဒုလေန သင်္ဂဟိတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟိတာ’’တိ. 472. “紐や革紐によって二頭の雄牛が繋ぎ止められ、網袋によって供物(托鉢の食)がまとめられ、鎖によって犬が繋ぎ止められるように、そのように、それらの法はそれらの法によって摂められるのですか?”“もし紐や革紐によって二頭の雄牛が繋ぎ止められ、網袋によって供物がまとめられ、鎖によって犬が繋ぎ止められるのであれば、それゆえに‘ある法によって摂められるある法は存在する’と言うべきです。” သင်္ဂဟိတကထာ နိဋ္ဌိတာ. “摂受論(しょうじゅろん)が終了した。” ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. “第七品” (၆၄) ၂. သမ္ပယုတ္တကထာ “(六四)二、相応論(そうおうろん)” ၄၇၃. နတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပယုတ္တာတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ သဟဂတာ သဟဇာတာ သံသဋ္ဌာ ဧကုပ္ပာဒါ ဧကနိရောဓာ ဧကဝတ္ထုကာ ဧကာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ သဟဂတာ သဟဇာတာ သံသဋ္ဌာ ဧကုပ္ပာဒါ ဧကနိရောဓာ ဧကဝတ္ထုကာ ဧကာရမ္မဏာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ ကေဟိစိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ. 473. “ある法と相応する(結びつく)ある法は存在しないのですか?”“はい、存在しません。”“ある法と共にあり、共に生じ、混ざり合い、同一の発生、同一の滅尽、同一の依処、同一の対象(所縁)を持つある法は存在するのではないですか?”“はい、存在します。”“もし、ある法と共にあり、共に生じ、混ざり合い、同一の発生、同一の滅尽、同一の依処、同一の対象を持つある法が存在するのであれば、‘ある法と相応するある法は存在しない’と言うべきではありません。” ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓေန သဟဇာတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓေန သဟဇာတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓေန သမ္ပယုတ္တော’’တိ. “受蘊は想蘊と共に生じますか?”“はい、生じます。”“もし受蘊が想蘊と共に生じるのであれば、それゆえに‘受蘊は想蘊と相応する’と言うべきです。” ဝေဒနာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓေန… ဝိညာဏက္ခန္ဓေန သဟဇာတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓေန သဟဇာတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓေန သမ္ပယုတ္တော’’တိ. “受蘊は行蘊と……識蘊と共に生じますか?”“はい、生じます。”“もし受蘊が識蘊と共に生じるのであれば、それゆえに‘受蘊は識蘊と相応する’と言うべきです。” သညာက္ခန္ဓော [Pg.253]… သင်္ခါရက္ခန္ဓော… ဝိညာဏက္ခန္ဓော ဝေဒနာခန္ဓေန… သညာက္ခန္ဓေန… သင်္ခါရက္ခန္ဓေန သဟဇာတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓေန သဟဇာတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝိညာဏက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓေန သမ္ပယုတ္တော’’တိ. “想蘊……行蘊……識蘊は、受蘊と……想蘊と……行蘊と共に生じますか?”“はい、生じます。”“もし識蘊が行蘊と共に生じるのであれば、それゆえに‘識蘊は行蘊と相応する’と言うべきです。” ၄၇၄. ယထာ တိလမှိ တေလံ အနုဂတံ အနုပဝိဋ္ဌံ, ဥစ္ဆုမှိ ရသော အနုဂတော အနုပဝိဋ္ဌော; ဧဝမေဝ တေ ဓမ္မာ တေဟိ ဓမ္မေဟိ အနုဂတာ အနုပဝိဋ္ဌာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 474. “胡麻の中に油が随伴し、入り込んでいるように、また、サトウキビの中に汁が随伴し、入り込んでいるように、それらの法(心所)は、それらの法(心)に随伴し、入り込んでいるのですか?”“そのようなことは言えません。” သမ္ပယုတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ. 相応論(サンパユッタ・カター)を終わる。 ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၆၅) ၃. စေတသိကကထာ (六五)三、心所論(チェータシカ・カター) ၄၇၅. နတ္ထိ စေတသိကော ဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ စိတ္တေန သဟဂတာ သဟဇာတာ သံသဋ္ဌာ သမ္ပယုတ္တာ ဧကုပ္ပာဒါ ဧကနိရောဓာ ဧကဝတ္ထုကာ ဧကာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ ဓမ္မာ စိတ္တေန သဟဂတာ သဟဇာတာ သံသဋ္ဌာ သမ္ပယုတ္တာ ဧကုပ္ပာဒါ ဧကနိရောဓာ ဧကဝတ္ထုကာ ဧကာရမ္မဏာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ စေတသိကော ဓမ္မော’’တိ. 475. “心所という法は存在しないのですか?”“はい(存在しません)。”“心と共に生じ、共に起こり、混ざり合い、相応し、同一の発生、同一の滅尽、同一の依処、同一の対象を持つ法があるのではないですか?”“はい(あります)。”“もし、心と共に生じ、共に起こり、混ざり合い、相応し、同一の発生、同一の滅尽、同一の依処、同一の対象を持つ法があるならば、汝よ、‘心所という法は存在しない’と言うべきではありません。” ဖဿော စိတ္တေန သဟဇာတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဖဿော စိတ္တေန သဟဇာတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဖဿော စေတသိကော’’တိ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ… ပညာ… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ စိတ္တေန သဟဇာတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနောတ္တပ္ပံ စိတ္တေန သဟဇာတံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနောတ္တပ္ပံ စေတသိက’’န္တိ. “触は心と共に生じるのですか?”“はい。”“もし触が心と共に生じるならば、汝よ、‘触は心所である’と言うべきです。受……(中略)……想、思、信、精進、念、定、慧、貪、瞋、痴……(中略)……無慚は心と共に生じるのですか?”“はい。”“もし無慚が心と共に生じるならば、汝よ、‘無慚は心所である’と言うべきです。” ၄၇၆. စိတ္တေန သဟဇာတာတိ ကတွာ စေတသိကာတိ? အာမန္တာ. ဖဿေန သဟဇာတာတိ [Pg.254] ကတွာ ဖဿသိကာတိ ? အာမန္တာ. စိတ္တေန သဟဇာတာတိ ကတွာ စေတသိကာတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာယ… သညာယ… စေတနာယ… သဒ္ဓါယ… ဝီရိယေန… သတိယာ… သမာဓိနာ… ပညာယ… ရာဂေန… ဒေါသေန… မောဟေန…ပေ… အနောတ္တပ္ပေန သဟဇာတာတိ ကတွာ အနောတ္တပ္ပာသိကာတိ ? အာမန္တာ. 476. “心(チッタ)と共に生じるから‘心所(チェータシカ)’と言うのですか?”“はい。”“では、触(パッサ)と共に生じるから‘触所(パッサシカ)’と言うのですか?”“はい。”“心と共に生じるから‘心所’と言うのですか?”“はい。”“受、想、思、信、精進、念、定、慧、貪、瞋、痴……(中略)……無慚と共に生じるから‘無慚所(アノッタッパーシカ)’と言うのですか?”“はい。” ၄၇၇. နတ္ထိ စေတသိကော ဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 477. “心所という法は存在しないのですか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではないですか?” ‘‘စိတ္တဉှိဒံ စေတသိကာ စ ဓမ္မာ,အနတ္တတော သံဝိဒိတဿ ဟောန္တိ; ဟီနပ္ပဏီတံ တဒုဘယေ ဝိဒိတွာ,သမ္မဒ္ဒသော ဝေဒိ ပလောကဓမ္မ’’န္တိ. ‘心と心所という法は、無我であると知られる。劣ったものと勝れたものの両方を知り、正しく見る者は、滅びゆく法を知った’と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ စေတသိကော ဓမ္မောတိ. “そのような経(スッタ)があるのではないですか?”“はい。”“それゆえ、心所という法は存在するのです。” နတ္ထိ စေတသိကော ဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ကေဝဋ္ဋ, ဘိက္ခု ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စိတ္တမ္ပိ အာဒိသတိ စေတသိကမ္ပိ အာဒိသတိ ဝိတက္ကိတမ္ပိ အာဒိသတိ ဝိစာရိတမ္ပိ အာဒိသတိ – ‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော, ဣတ္ထမ္ပိ တေ မနော, ဣတိပိ တေ စိတ္တ’’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ စေတသိကော ဓမ္မောတိ. “心所という法は存在しないのですか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではないですか。‘ケヴァッタよ、ここに、比丘が他の衆生や他の個人の心を指摘し、心所を指摘し、尋(ヴィタッカ)を指摘し、伺(ヴィチャーラ)を指摘して、“あなたの意(マノ)はこのようであり、あなたの意はこのようであり、あなたの心はこのようである”と言う’と。そのような経があるのではないですか?”“はい。”“それゆえ、心所という法は存在するのです。” စေတသိကကထာ နိဋ္ဌိတာ. 心所論を終わる。 ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၆၆) ၄. ဒါနကထာ (六六)四、布施論(ダーナ・カター) ၄၇၈. စေတသိကော ဓမ္မော ဒါနန္တိ? အာမန္တာ. လဗ္ဘာ စေတသိကော ဓမ္မော ပရေသံ ဒါတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… လဗ္ဘာ စေတသိကော ဓမ္မော ပရေသံ ဒါတုန္တိ? အာမန္တာ. လဗ္ဘာ ဖဿော ပရေသံ ဒါတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… လဗ္ဘာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ… ပညာ ပရေသံ ဒါတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 478. “心所という法は布施(ダーナ)ですか?”“はい。”“心所という法を他人に与えることは可能ですか?”“そのようなことは言えません。……(中略)……心所という法を他人に与えることは可能ですか?”“はい。”“触を他人に与えることは可能ですか?”“そのようなことは言えません。……(中略)……受……(中略)……想、思、信、精進、念、定、慧を他人に与えることは可能ですか?”“そのようなことは言えません。” ၄၇၉. န [Pg.255] ဝတ္တဗ္ဗံ – စေတသိကော ဓမ္မော ဒါနန္တိ? အာမန္တာ. ဒါနံ အနိဋ္ဌဖလံ အကန္တဖလံ အမနုညဖလံ သေစနကဖလံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ. 479. “‘心所という法は布施である’と言うべきではないのですか?”“はい。”“布施は、望ましくない果報、好ましくない果報、不快な果報、不純な果報、苦しみをもたらすもの、苦しみの報いなのですか?”“そのようなことは言えません。……(中略)……布施は、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、純粋な果報、幸福をもたらすもの、幸福の報いではないですか?”“はい。”“もし布施が、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、純粋な果報、幸福をもたらすもの、幸福の報いであるならば、汝よ、‘心所という法は布施である’と言うべきです。” ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, စီဝရံ ဒါနန္တိ ? အာမန္တာ. စီဝရံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ပိဏ္ဍပါတော သေနာသနံ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော ဒါနန္တိ? အာမန္တာ. ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော ဣဋ္ဌဖလော ကန္တဖလော မနုညဖလော အသေစနကဖလော သုခုဒြယော သုခဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “布施は望ましい果報であると世尊によって説かれました。衣は布施ですか?”“はい。”“衣は、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、純粋な果報、幸福をもたらすもの、幸福の報いなのですか?”“そのようなことは言えません。……(中略)……布施は望ましい果報であると世尊によって説かれました。托鉢の食、住居、病人のための薬の必需品は布施ですか?”“はい。”“病人のための薬の必需品は、望ましい果報、好ましい果報、快い果報、純粋な果報、幸福をもたらすもの、幸福の報いなのですか?”“そのようなことは言えません。” ၄၈၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 480. “‘心所という法は布施である’と言うべきではないのですか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではないですか?” ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယံ ကုသလဉ္စ ဒါနံ,ဓမ္မာ ဧတေ သပ္ပုရိသာနုယာတာ; ဧတဉှိ မဂ္ဂံ ဒိဝိယံ ဝဒန္တိ,ဧတေန ဟိ ဂစ္ဆတိ ဒေဝလောက’’န္တိ. ‘信仰、羞恥、そして善なる布施、これらの法は善人に随伴する。これを天上の道と呼び、これによって天界へ行くのである’と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ စေတသိကော ဓမ္မော ဒါနန္တိ. “そのような経があるのではないですか?”“はい。”“それゆえ、心所という法は布施なのです。”}]```Of course! Here's the translation of the Pali text into Modern Japanese, presented as a single parseable JSON array:```json[{ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသင်္ကိဏ္ဏာနိ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ, န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ! ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ အဝေရံ ဒေတိ အဗျာဗဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာဗဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာဗဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.256], ပဌမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ အဂ္ဂညံ ရတ္တညံ ဝံသညံ ပေါရာဏံ အသင်္ကိဏ္ဏံ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗံ, န သင်္ကိယတိ န သင်္ကိယိဿတိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌံ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ…ပေ… မုသာဝါဒံ ပဟာယ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ အဝေရံ ဒေတိ အဗျာဗဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာဗဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာဗဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ အဂ္ဂညံ ရတ္တညံ ဝံသညံ ပေါရာဏံ အသင်္ကိဏ္ဏံ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗံ, န သင်္ကိယတိ န သင်္ကိယိဿတိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌံ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသင်္ကိဏ္ဏာနိ အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ, န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ, အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ စေတသိကော ဓမ္မော ဒါနန္တိ. “布施(ダーナ)は心所法(心に付随する働き)である”と言うべきではないでしょうか?(他派:)はい。(自派:)世尊は次のように説かれたではありませんか。“比丘たちよ、これら五つの布施は、大布施であり、最上のものであり、古くから知られ、伝統的なものであり、古代のものであり、混濁がなく、かつて混濁したこともなく、現在も混濁せず、将来も混濁することのないものであり、賢明な沙門やバラモンたちに非難されないものである。五つとは何か? 比丘たちよ、ここに聖なる弟子が、殺生を捨てて、殺生を離れている。比丘たちよ、殺生を離れた聖なる弟子は、無量の生きとし生けるものに対して、無畏(恐れのないこと)を与え、無怨(恨みのないこと)を与え、無害(苦しみのないこと)を与える。無量の生きとし生けるものに対して、無畏を与え、無怨を与え、無害を与えることで、彼は無量の無畏、無怨、無害を分かち持つ者となる。比丘たちよ、これが第一の大布施であり、大布施であり、最上のものであり、古くから知られ、伝統的なものであり、古代のものであり、混濁がなく、かつて混濁したこともなく、現在も混濁せず、将来も混濁することのないものであり、賢明な沙門やバラモンたちに非難されないものである。比丘たちよ、さらに、聖なる弟子が、盗みを捨て……(中略)……邪淫を捨て……(中略)……妄語を捨て……(中略)……放逸の原因となる酒類を捨てて、酒類から離れている。比丘たちよ、酒類から離れた聖なる弟子は、無量の生きとし生けるものに対して、無畏を与え、無怨を与え、無害を与える。無量の生きとし生けるものに対して、無畏を与え、無怨を与え、無害を与えることで、彼は無量の無畏、無怨、無害を分かち持つ者となる。比丘たちよ、これが第五の大布施であり、大布施であり、最上のものであり、古くから知られ、伝統的なものであり、古代のものであり、混濁がなく、かつて混濁したこともなく、現在も混濁せず、将来も混濁することのないものであり、賢明な沙門やバラモンたちに非難されないものである。比丘たちよ、これら五つの布施は、大布施であり、最上のものであり、古くから知られ、伝統的なものであり、古代のものであり、混濁がなく、かつて混濁したこともなく、現在も混濁せず、将来も混濁することのないものであり、賢明な沙門やバラモンたちに非難されないものである”と。このような経典があるではありませんか?(他派:)はい。(自派:)それゆえに、布施は心所法であると言うべきです。 ၄၈၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတိ, ပါနံ ဒေတိ, ဝတ္ထံ ဒေတိ, ယာနံ ဒေတိ, မာလံ ဒေတိ, ဂန္ဓံ ဒေတိ, ဝိလေပနံ ဒေတိ, သေယျံ ဒေတိ, အာဝသထံ ဒေတိ, ပဒီပေယျံ ဒေတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဒေယျဓမ္မော ဒါနန္တိ. 481. “施物(布施される物)が布施である”と言うべきではないでしょうか?(他派:)はい。(自派:)世尊は次のように説かれたではありませんか。“ここに、ある者は食べ物を与え、飲み物を与え、衣服を与え、乗り物を与え、花を与え、香を与え、塗香を与え、寝具を与え、宿舎を与え、灯火の用具を与える”と。このような経典があるではありませんか?(他派:)はい。(自派:)それゆえに、施物が布施であると言うべきです。 ၄၈၂. ဒေယျဓမ္မော ဒါနန္တိ? အာမန္တာ. ဒေယျဓမ္မော ဣဋ္ဌဖလော ကန္တဖလော မနုညဖလော အသေစနကဖလော သုခုဒြယော သုခဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, စီဝရံ ဒါနန္တိ? အာမန္တာ. စီဝရံ ဣဋ္ဌဖလံ ကန္တဖလံ မနုညဖလံ အသေစနကဖလံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒါနံ ဣဋ္ဌဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ပိဏ္ဍပါတော ဒါနံ… သေနာသနံ ဒါနံ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော ဒါနန္တိ? အာမန္တာ. ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော ဣဋ္ဌဖလော ကန္တဖလော မနုညဖလော အသေစနကဖလော [Pg.257] သုခုဒြယော သုခဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ. 482. (他派:)施物が布施であるというのですか?(自派:)はい。(他派:)施物は、望ましい果報、好ましい果報、喜ばしい果報、純粋な果報をもたらし、幸福を増大させ、幸福な異熟(結果)をもたらすものですか?(自派:)そのように言うべきではありません。……(中略)……(他派:)世尊によって“布施は望ましい果報をもたらす”と説かれましたが、法衣は布施ですか?(自派:)はい。(他派:)法衣は、望ましい果報、好ましい果報、喜ばしい果報、純粋な果報をもたらし、幸福を増大させ、幸福な異熟をもたらすものですか?(自派:)そのように言うべきではありません。……(中略)……(他派:)世尊によって“布施は望ましい果報をもたらす”と説かれましたが、托鉢の食事は布施ですか? 坐臥処は布施ですか? 病人のための薬や必需品は布施ですか?(自派:)はい。(他派:)病人のための薬や必需品は、望ましい果報、好ましい果報、喜ばしい果報、純粋な果報をもたらし、幸福を増大させ、幸福な異熟をもたらすものですか?(自派:)そのように言うべきではありません。……(中略)……(他派:)それゆえに、“施物が布施である”と言うべきではありません。 ဒါနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 布施論(ダーナ・カター)終わる。 ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၆၇) ၅. ပရိဘောဂမယပုညကထာ (六十七) 5. 受用から生じる功徳に関する論 ၄၈၃. ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. ပရိဘောဂမယော ဖဿော ဝဍ္ဎတိ, ဝေဒနာ ဝဍ္ဎတိ, သညာ ဝဍ္ဎတိ, စေတနာ ဝဍ္ဎတိ, စိတ္တံ ဝဍ္ဎတိ, သဒ္ဓါ ဝဍ္ဎတိ, ဝီရိယံ ဝဍ္ဎတိ, သတိ ဝဍ္ဎတိ, သမာဓိ ဝဍ္ဎတိ, ပညာ ဝဍ္ဎတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 483. (他派:)受用から生じる功徳は増大しますか?(自派:)はい。(他派:)受用から生じる触(接触)は増大しますか? 受容(受)は増大しますか? 知覚(想)は増大しますか? 意志(行)は増大しますか? 心(識)は増大しますか? 信仰(信)は増大しますか? 精進(勤)は増大しますか? 正念(念)は増大しますか? 三昧(定)は増大しますか? 智慧(慧)は増大しますか?(自派:)そのように言うべきではありません。……(中略)…… ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. လတာ ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, မာလုဝါ ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, ရုက္ခော ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, တိဏံ ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, မုဉ္ဇပုဉ္ဇော ဝိယ ဝဍ္ဎတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (他派:)受用から生じる功徳は増大しますか?(自派:)はい。(他派:)それは蔓(つる)のように増大しますか? マルヴァ蔓のように増大しますか? 樹木のように増大しますか? 草のように増大しますか? ムンジャ草の束のように増大しますか?(自派:)そのように言うべきではありません。……(中略)…… ၄၈၄. ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. ဒါယကော ဒါနံ ဒတွာ န သမန္နာဟရတိ, ဟောတိ ပုညန္တိ? အာမန္တာ. အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဟောတိ… အနာဘောဂဿ ဟောတိ… အသမန္နာဟရန္တဿ ဟောတိ… အမနသိကရောန္တဿ ဟောတိ… အစေတယန္တဿ ဟောတိ… အပတ္ထယန္တဿ ဟောတိ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဟောတိ… အာဘောဂဿ ဟောတိ… သမန္နာဟရန္တဿ ဟောတိ… မနသိကရောန္တဿ ဟောတိ… စေတယန္တဿ ဟောတိ… ပတ္ထယန္တဿ ဟောတိ… ပဏိဒဟန္တဿ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဟောတိ… အာဘောဂဿ ဟောတိ… သမန္နာဟရန္တဿ ဟောတိ… မနသိကရောန္တဿ ဟောတိ… စေတယန္တဿ ဟောတိ… ပတ္ထယန္တဿ ဟောတိ… ပဏိဒဟန္တဿ ဟောတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ. 484. (他派:)受用から生じる功徳は増大しますか?(自派:)はい。(他派:)施主が布施を与えた後、それを念じていなくても、功徳は生じますか?(自派:)はい。(他派:)注意を向けていない者に生じ、念じていない者に生じ、意識していない者に生じ、作意していない者に生じ、思惟していない者に生じ、求めていない者に生じ、決意していない者に生じますか?(自派:)そのように言うべきではありません。……(中略)……(他派:)注意を向けている者に生じ、念じている者に生じ、意識している者に生じ、作意している者に生じ、思惟している者に生じ、求めている者に生じ、決意している者に生じるのではありませんか?(自派:)はい。(他派:)もし注意を向けている者に生じ、念じている者に生じ、意識している者に生じ、作意している者に生じ、思惟している者に生じ、求めている者に生じ、決意している者に生じるのであれば、ああ、あなた(他派)よ、“受用から生じる功徳が増大する”と言うべきではありません。 ၄၈၅. ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. ဒါယကော ဒါနံ ဒတွာ ကာမဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ[Pg.258], ဟောတိ ပုညန္တိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝိဒူရဝိဒူရာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? နဘဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီ စ – ဣဒံ ပဌမံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ. ဩရိမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, တီရံ သမုဒ္ဒဿ ပါရိမဉ္စ တီရံ – ဣဒံ ဒုတိယံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ. ယတော စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေရောစနော အဗ္ဘုဒေတိ ယတ္ထ စ အတ္ထမေတိ – ဣဒံ တတိယံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ. သတဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မော အသတဉ္စ ဓမ္မော – ဣဒံ စတုတ္ထံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ သုဝိဒူရဝိဒူရာနီတိ. 485. “使用によって生じる功徳(受用具足の功徳)は増大しますか?”“はい。”“施者が布施を与えた後、欲の思考(欲尋)、害の思考(害尋)、殺傷の思考(殺傷尋)を巡らせたとしても、その者に功徳は生じますか?”“はい。”“(その時)二つの触が……(中略)……二つの心が結合することはありますか?”“そのように言うべきではありません。”“……二つの触が……二つの心が結合することはありますか?”“はい。”“善と不善、有罪と無罪、劣ったものと優れたもの、黒(悪)と白(善)に対応する諸法が、同時に現れることはありますか?”“そのように言うべきではありません。”“……善と不善、有罪と無罪、劣ったものと優れたもの、黒と白に対応する諸法が、同時に現れることはありますか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。――‘比丘たちよ、これら四つのものは極めて遠く離れている。四つとは何か。比丘たちよ、空と大地、これが第一の極めて遠いものである。比丘たちよ、海のこちら側の岸とあちら側の岸、これが第二の極めて遠いものである。比丘たちよ、太陽が昇る所と沈む所、これが第三の極めて遠いものである。比丘たちよ、善人の教え(法)と悪人の教え、これが第四の極めて遠いものである。比丘たちよ、これら四つのものが極めて遠く離れたものである’と。” ‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တဒါဟု ဒူရေ; ယတော စ ဝေရောစနော အဗ္ဘုဒေတိ,ပဘင်္ကရော ယတ္ထ စ အတ္ထမေတိ. “空は遠く、大地も遠い。海のあちら側の岸も遠いと言われる。光を放つ太陽が昇る所と、それが沈む所も(遠い)。” ‘‘တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မံ အသတဉ္စ ဓမ္မံ; အဗျာယိကော ဟောတိ သတံ သမာဂမော,ယာဝမ္ပိ တိဋ္ဌေယျ တထေဝ ဟောတိ. “それらよりも実に遠いと(賢者は)言う、善人の法と悪人の法は。善人との集いは不変であり、いつまでもそのままである。” ‘‘ခိပ္ပဉှိ ဝေတိ အသတံ သမာဂမော; တသ္မာ သတံ ဓမ္မော အသဗ္ဘိ အာရကာ’’တိ. “悪人との集いは速やかに滅びる。ゆえに、善人の法は悪人から遠く離れているのである。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. “そのような経典(スッタ)はありますか?”“はい。”“それならば、‘善と不善、有罪と無罪、劣ったものと優れたもの、黒と白に対応する諸法が同時に現れる’と言うべきではありません。” ၄၈၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 486. “‘使用によって生じる功徳は増大する’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)。”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。――” ‘‘အာရာမရောပါ ဝနရောပါ, ယေ ဇနာ သေတုကာရကာ; ပပဉ္စ ဥဒပါနဉ္စ, ယေ ဒဒန္တိ ဥပဿယံ. “‘公園を造る者、森を植える者、橋を架ける者、水飲み場や井戸、休息所(宿舎)を与える人々。’” ‘‘တေသံ [Pg.259] ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, သဒါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ; ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ, တေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ. “‘彼らの功徳は昼も夜も常に増大する。法に安住し、戒を具足したそれらの人々は、天界へと赴く。’” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ. “そのような経典はありますか?”“はい。”“それならば、使用によって生じる功徳は増大すると言うべきです。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာဘိသန္ဒာ ကုသလာဘိသန္ဒာ သုခဿာဟာရာ သောဝဂ္ဂိကာ သုခဝိပါကာ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ! ကတမေ စတ္တာရော? ယဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော အပ္ပမာဏံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဏော တဿ ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ. ယဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော…ပေ… သေနာသနံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော အပ္ပမာဏံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အပ္ပမာဏော တဿ ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော သောဝဂ္ဂိကော သုခဝိပါကော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကော ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော ပုညာဘိသန္ဒာ ကုသလာဘိသန္ဒာ သုခဿာဟာရာ သောဝဂ္ဂိကာ သုခဝိပါကာ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ ဣဋ္ဌာယ ကန္တာယ မနာပါယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ. “‘使用によって生じる功徳は増大する’と言うべきではないのですか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。――‘比丘たちよ、これら四つの功徳の流出、善の流出があり、それらは幸福をもたらし、天界に資し、幸福な報いをもたらし、天界へと導き、望ましいもの、好ましいもの、喜ばしいもの、利益、幸福のために資する。四つとは何か。比丘たちよ、ある施者の衣を比丘が使用し、無量の心三昧に入って住むとき、その施者には、幸福をもたらし、天界に資し、幸福な報いをもたらし、天界へと導き、望ましいもの、好ましいもの、喜ばしいもの、利益、幸福のために資する無量の功徳の流出、善の流出がある。比丘たちよ、ある施者の供養米(托鉢の食)を……(中略)……座臥所を……(中略)……病者のための薬の備品を比丘が使用し、無量の心三昧に入って住むとき、その施者には、幸福をもたらし、天界に資し、幸福な報いをもたらし、天界へと導き、望ましいもの、好ましいもの、喜ばしいもの、利益、幸福のために資する無量の功徳の流出、善の流出がある。比丘たちよ、これら四つの功徳の流出、善の流出は……(中略)……幸福のために資する’と。そのような経典はありますか?”“はい。”“それならば、使用によって生じる功徳は増大すると言うべきです。” ၄၈၇. ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. ဒါယကော ဒါနံ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ န ပရိဘုဉ္ဇတိ ဆဍ္ဍေတိ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဟောတိ ပုညန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒါယကော ဒါနံ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ န ပရိဘုဉ္ဇတိ ဆဍ္ဍေတိ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဟောတိ ပုညံ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ. 487. “使用によって生じる功徳は増大しますか?”“はい。”“施者が布施を与え、受者がそれを受け取ったものの、使用せずに捨てたり放棄したりした場合、その者に功徳は生じますか?”“はい。”“もし施者が布施を与え、受者がそれを受け取ったものの、使用せずに捨てたり放棄したりしても功徳が生じるのであれば、‘使用によって生じる功徳が増大する’とは決して言うべきではありません。” ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. ဒါယကော ဒါနံ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကေ ပဋိဂ္ဂဟိတေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ, စောရာ ဝါ ဟရန္တိ, အဂ္ဂိ ဝါ ဒဟတိ, ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ, အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ, ဟောတိ ပုညန္တိ? အာမန္တာ[Pg.260]. ဟဉ္စိ ဒါယကော ဒါနံ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကေ ပဋိဂ္ဂဟိတေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ, စောရာ ဝါ ဟရန္တိ, အဂ္ဂိ ဝါ ဒဟတိ, ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ, အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ, ဟောတိ ပုညံ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ. “使用によって生じる功徳は増大しますか?”“はい。”“施者が布施を与え、受者がそれを受け取った後、王たちが奪い去るか、盗賊が奪い去るか、火が焼くか、水が流し去るか、あるいは好ましくない相続人が奪い去ったとしても、その者に功徳は生じますか?”“はい。”“もし施者が布施を与え、受者がそれを受け取った後、王たちが奪い去り、盗賊が奪い去り、火が焼き、水が流し去り、あるいは好ましくない相続人が奪い去ったとしても功徳が生じるのであれば、‘使用によって生じる功徳が増大する’とは決して言うべきではありません。” ပရိဘောဂမယပုညကထာ နိဋ္ဌိတာ. 使用によって生じる功徳に関する議論(受用具足功徳論)は終了した。 ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၆၈) ၆. ဣတောဒိန္နကထာ (六十八)第六 ここから与えられたものに関する議論(此与論) ၄၈၈. ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဣတော စီဝရံ ဒေန္တိ တံ စီဝရံ တတ္ထ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဣတော ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ, ဣတော သေနာသနံ ဒေန္တိ, ဣတော ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒေန္တိ, ဣတော ခါဒနီယံ ဒေန္တိ, ဣတော ဘောဇနီယံ ဒေန္တိ, ဣတော ပါနီယံ ဒေန္တိ; တံ ပါနီယံ တတ္ထ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 488. “ここ(現世)から与えられたものによって、あちら(他世)で生存を維持しますか?”“はい。”“ここから衣を与え、その衣をあちらで使用しますか?”“そのように言うべきではありません。……ここから供養米を与え、ここから座臥所を与え、ここから病者のための薬の備品を与え、ここから硬い食べ物を与え、ここから柔らかい食べ物を与え、ここから飲み物を与えたとして、その飲み物をあちらで使用しますか?”“そのように言うべきではありません。” ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီတိ? အာမန္တာ. အညော အညဿ ကာရကော ပရကတံ သုခဒုက္ခံ အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “この世から与えられたものによって、あちら(他生)で存続するのですか”“はい”“一人が他人のために(業を)なす者であり、他人が作った幸福や苦痛を、ある人が作り、別の人が受けるのですか”“そのようには言うべきではありません……” ၄၈၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပေတာ အတ္တနော အတ္ထာယ ဒါနံ ဒေန္တံ အနုမောဒေန္တိ, စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, သောမနဿံ ပဋိလဘန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပေတာ အတ္တနော အတ္ထာယ ဒါနံ ဒေန္တံ အနုမောဒေန္တိ, စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, သောမနဿံ ပဋိလဘန္တိ; တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီ’’တိ. 489. “‘この世から与えられたものによって、あちらで存続する’と言うべきではないのですか”“はい”“餓鬼(亡者)たちは、自分のために与えられる布施を随喜し、心を清め、喜びを生じさせ、幸福を得るのではないですか”“はい”“もし餓鬼たちが自分のために与えられる布施を随喜し、心を清め、喜びを生じさせ、幸福を得るのであるならば、それゆえに‘この世から与えられたものによって、あちらで存続する’と言うべきです” ၄၉၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 490. “‘この世から与えられたものによって、あちらで存続する’と言うべきではないのですか”“はい”“世尊によって次のように言われたのではないですか” ‘‘ဥန္နမေ ဥဒကံ ဝုဋ္ဌံ, ယထာနိန္နံ ပဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ. “‘高い所に降った雨水が低い所へと流れていくように、そのように、この世で与えられたものは、餓鬼たちに届くのである’” ‘‘ယထာ [Pg.261] ဝါရိဝဟာ ပူရာ, ပရိပူရေန္တိ သာဂရံ; ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတိ. “‘満ちあふれた河川が海を充たすように、そのように、この世で与えられたものは、餓鬼たちに届くのである’” ‘‘န ဟိ တတ္ထ ကသီ အတ္ထိ, ဂေါရက္ခေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ; ဝဏိဇ္ဇာ တာဒိသီ နတ္ထိ, ဟိရညေန ကယာကယံ ; ဣတော ဒိန္နေန ယာပေန္တိ, ပေတာ ကာလင်္ကတာ တဟိ’’န္တိ. “‘あちらには耕作はなく、そこには牧畜も存在しない。そのような商業もなく、金銭による売買もない。この世から与えられたものによって、亡くなった餓鬼たちはあちらで存続するのである’” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီတိ. “そのような経典があるのではないですか”“はい”“それゆえに、この世から与えられたものによって、あちらで存続すると言うべきです” ၄၉၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနာနိ သမ္ပဿန္တာ မာတာပိတရော ပုတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ ကုလေ ဇာယမာနံ! ကတမာနိ ပဉ္စ? ဘဋော ဝါ နော ဘရိဿတိ, ကိစ္စံ ဝါ နော ကရိဿတိ, ကုလဝံသော စိရံ ဌဿတိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿတိ, အထ ဝါ ပန ပေတာနံ ကာလင်္ကတာနံ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿတိ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဌာနာနိ သမ္ပဿန္တာ မာတာပိတရော ပုတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ ကုလေ ဇာယမာန’’န္တိ. 491. “‘この世から与えられたものによって、あちらで存続する’と言うべきではないのですか”“はい”“世尊によって次のように言われたのではないですか。‘比丘たちよ、父母はこれら五つの理由を見て、一族の中に子が生まれることを望む。五つとは何か。育てられた子が我らを養うだろう、我らの務めを果たすだろう、家系を長く維持するだろう、相続を受け継ぐだろう、あるいはまた、亡くなった先祖たちのために布施を捧げるだろう。比丘たちよ、父母はこれら五つの理由を見て、一族の中に子が生まれることを望むのである’” ‘‘ပဉ္စ ဌာနာနိ သမ္ပဿံ, ပုတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ; ဘဋော ဝါ နော ဘရိဿတိ, ကိစ္စံ ဝါ နော ကရိဿတိ. “‘五つの理由を見て、賢者は子を望む。育てられた子が我らを養うだろう、我らの務めを果たすだろう’” ‘‘ကုလဝံသော စိရံ တိဋ္ဌေ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇတိ; အထ ဝါ ပန ပေတာနံ, ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿတိ. “‘家系を長く維持し、相続を受け継ぐだろう。あるいはまた、亡くなった先祖たちのために布施を捧げるだろう’” ‘‘ဌာနာနေတာနိ သမ္ပဿံ, ပုတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ; တသ္မာ သန္တော သပ္ပုရိသာ, ကတညူ ကတဝေဒိနော. “‘これらの理由を見て、賢者は子を望む。それゆえに、恩を知り恩に報いる静かなる善き人々は’” ‘‘ဘရန္တိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရံ; ကရောန္တိ တေသံ ကိစ္စာနိ, ယထာ တံ ပုဗ္ဗကာရိနံ. “‘かつてなされた恩を思い起こし、父母を養う。かつて父母が(子のために)務めを果たしたように、彼ら(父母)の務めを果たす’” ‘‘ဩဝါဒကာရီ ဘဋပေါသီ, ကုလဝံသံ အဟာပယံ; သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ပုတ္တော ဟောတိ ပသံသိယော’’တိ. “‘教えに従い、養育に応え、家系を絶やさず、信仰心があり戒律を備えた子は、称賛されるべき者である’” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တီတိ. “そのような経典があるのではないですか”“はい”“それゆえに、この世から与えられたものによって、あちらで存続すると言うべきです” ဣတော ဒိန္နကထာ နိဋ္ဌိတာ. “この世から与えられたものに関する論(依他施与論)は終わった” ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. “第七品” (၆၉) ၇. ပထဝီ ကမ္မဝိပါကောတိကထာ “(六九) 7. 大地は業の異熟であるという論” ၄၉၂. ပထဝီ [Pg.262] ကမ္မဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သုခဝေဒနိယာ ဒုက္ခဝေဒနိယာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယာ, သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, ဖဿေန သမ္ပယုတ္တာ, ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, သညာယ သမ္ပယုတ္တာ, စေတနာယ သမ္ပယုတ္တာ, စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ, သာရမ္မဏာ; အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သုခဝေဒနိယာ န ဒုက္ခဝေဒနိယာ န အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယာ, န သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, န ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, န အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, န ဖဿေန သမ္ပယုတ္တာ, န ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, န သညာယ သမ္ပယုတ္တာ, န စေတနာယ သမ္ပယုတ္တာ, န စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ, အနာရမ္မဏာ; နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သုခဝေဒနိယာ န ဒုက္ခဝေဒနိယာ…ပေ… အနာရမ္မဏာ; နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပထဝီ ကမ္မဝိပါကော’’တိ. 492. “大地は業の異熟ですか”“はい”“(大地は)楽受を伴うもの、苦受を伴うもの、不苦不楽受を伴うものですか。楽の感受と相応し、苦の感受と相応し、不苦不楽の感受と相応し、触と相応し、受と相応し、想と相応し、思と相応し、心と相応し、対象を持つものですか。それには、注意、関心、集中、作意、思、願い、祈りがありますか”“そのようには言うべきではありません……”“(大地は)楽受を伴うものではなく、苦受を伴うものではなく、不苦不楽受を伴うものではなく、楽の感受と相応せず、苦の感受と相応せず、不苦不楽の感受と相応せず、触と相応せず、受と相応せず、想と相応せず、思と相応せず、心と相応せず、対象を持たないのではないですか。それには、注意、関心、集中、作意、思、願い、祈りがないのではないですか”“はい”“もし、楽受を伴うものではなく……対象を持たず、注意……祈りがないのであれば、それゆえに‘大地は業の異熟である’と言うべきではありません” ဖဿော ကမ္မဝိပါကော, ဖဿော သုခဝေဒနိယော ဒုက္ခဝေဒနိယော အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဒုက္ခာယ…ပေ… အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဖဿေန သမ္ပယုတ္တော ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော သညာယ သမ္ပယုတ္တော စေတနာယ သမ္ပယုတ္တော စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တော သာရမ္မဏော; အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ပထဝီ ကမ္မဝိပါကော, ပထဝီ သုခဝေဒနိယာ ဒုက္ခဝေဒနိယာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဒုက္ခာယ…ပေ… အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဖဿေန သမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ သညာယ သမ္ပယုတ္တာ စေတနာယ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ သာရမ္မဏာ; အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ပထဝီ ကမ္မဝိပါကော, ပထဝီ န သုခဝေဒနိယာ န ဒုက္ခဝေဒနိယာ…ပေ… အနာရမ္မဏာ; နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော ကမ္မဝိပါကော, ဖဿော န သုခဝေဒနိယော န ဒုက္ခဝေဒနိယော [Pg.263] …ပေ… အနာရမ္မဏော; နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触は業の異熟ですか。触は楽受を伴い、苦受を伴い、不苦不楽受を伴い、楽の感受と相応し……不苦不楽の感受と相応し、触と相応し、受と相応し、想と相応し、思と相応し、心と相応し、対象を持つものですか。それには注意……祈りがありますか”“はい”“大地は業の異熟ですか。大地は楽受を伴い、苦受を伴い、不苦不楽受を伴い、楽の感受と相応し……不苦不楽の感受と相応し、触と相応し、受と相応し、想と相応し、思と相応し、心と相応し、対象を持つものですか。それには注意、関心、集中、作意、思、願い、祈りがありますか”“そのようには言うべきではありません……”“大地は業の異熟ですか。大地は楽受を伴わず、苦受を伴わず……対象を持たず、それには注意……祈りがないのですか”“はい”“触は業の異熟ですか。触は楽受を伴わず、苦受を伴わず……対象を持たず、それには注意……祈りがないのですか”“そのようには言うべきではありません……” ပထဝီ ကမ္မဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ပထဝီ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟုပဂါ ဆေဒနဘေဒနုပဂါတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဝိပါကော ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟုပဂေါ ဆေဒနဘေဒနုပဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “大地は業の異熟(果報)であるか”“はい”“大地は賞賛や非難(あるいは高低)、切断や破壊を受けるものであるか”“はい”“業の異熟は賞賛や非難、切断や破壊を受けるものであるか”“そのように言うべきではない。…” လဗ္ဘာ ပထဝီ ကေတုံ ဝိက္ကေတုံ အာဌပေတုံ ဩစိနိတုံ ဝိစိနိတုန္တိ? အာမန္တာ. လဗ္ဘာ ကမ္မဝိပါကော ကေတုံ ဝိက္ကေတုံ အာဌပေတုံ ဩစိနိတုံ ဝိစိနိတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “大地を買い、売り、蓄え、摘み取り、選別することは可能か”“はい”“業の異熟を買い、売り、蓄え、摘み取り、選別することは可能か”“そのように言うべきではない。…” ၄၉၃. ပထဝီ ပရေသံ သာဓာရဏာတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဝိပါကော ပရေသံ သာဓာရဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 493. “大地は他者と共有されるものか”“はい”“業の異熟は他者と共有されるものか”“そのように言うべきではない。…” ကမ္မဝိပါကော ပရေသံ သာဓာရဏောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “業の異熟は他者と共有されるものか”“はい”“世尊によって次のように説かれたのではないか。” ‘‘အသာဓာရဏမညေသံ, အစောရဟရဏော နိဓိ; ကယိရာထ မစ္စော ပုညာနိ, သစေ သုစရိတံ စရေ’’တိ. “‘他者と共有されず、盗賊に奪われることもない宝(功徳)がある。もし善行を修めるならば、人は功徳を積むべきである’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကမ္မဝိပါကော ပရေသံ သာဓာရဏော’’တိ. “そのような経典があるか”“はい”“それゆえ、‘業の異熟は他者と共有される’と言うべきではない。” ပထဝီ ကမ္မဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ပဌမံ ပထဝီ သဏ္ဌာတိ, ပစ္ဆာ သတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. ပဌမံ ဝိပါကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ဝိပါကပဋိလာဘာယ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “大地は業の異熟であるか”“はい”“最初に大地が定まり、その後に衆生が生じるのか”“はい”“最初に異熟が生じ、その後に異熟を得るために業をなすのか”“そのように言うべきではない。…” ပထဝီ သဗ္ဗသတ္တာနံ ကမ္မဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ သတ္တာ ပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗေ သတ္တာ ပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ ပထဝိံ အပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ ကမ္မဝိပါကံ အခေပေတွာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “大地は一切の衆生の業の異熟であるか”“はい”“一切の衆生が大地を享受するのか”“そのように言うべきではない。…一切の衆生が大地を享受するのか”“はい”“大地を享受することなく涅槃に入る者がいるか”“はい”“業の異熟を尽くすことなく涅槃に入る者がいるか”“そのように言うべきではない。…” ပထဝီ စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ကမ္မဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. အညေ သတ္တာ ပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ကမ္မဝိပါကံ အညေ သတ္တာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ကမ္မဝိပါကံ အညေ သတ္တာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. စက္ကဝတ္တိသတ္တဿ ဖဿံ ဝေဒနံ သညံ စေတနံ [Pg.264] စိတ္တံ သဒ္ဓံ ဝီရိယံ သတိံ သမာဓိံ ပညံ အညေ သတ္တာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “大地は転輪聖王の業の異熟であるか”“はい”“他の衆生も大地を享受するか”“はい”“転輪聖王の業の異熟を他の衆生が享受するのか”“そのように言うべきではない。…転輪聖王の業の異熟を他の衆生が享受するのか”“はい”“転輪聖王の触・受・想・思・心・信・精進・念・定・慧を他の衆生が享受するのか”“そのように言うべきではない。…” ၄၉၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပထဝီ ကမ္မဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ဣဿရိယသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ အဓိပစ္စသံဝတ္တနိယံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ဣဿရိယသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ အဓိပစ္စသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပထဝီ ကမ္မဝိပါကော’’တိ. 494. “‘大地は業の異熟である’と言うべきではないか”“はい”“支配権をもたらす業、統治権をもたらす業があるのではないか”“はい”“もし支配権をもたらす業、統治権をもたらす業があるならば、それゆえに‘大地は業の異熟である’と言うべきである。” ပထဝီ ကမ္မဝိပါကောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “大地は業の異熟であるという論議(大地業異熟論)が終了した。” ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၇၀) ၈. ဇရာမရဏံ ဝိပါကောတိကထာ (七〇)八、老死は異熟であるという論議(老死異熟論) ၄၉၅. ဇရာမရဏံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သုခဝေဒနိယံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ, ဖဿေန သမ္ပယုတ္တံ, ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ, သညာယ သမ္ပယုတ္တံ, စေတနာယ သမ္ပယုတ္တံ, စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တံ, သာရမ္မဏံ; အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သုခဝေဒနိယံ န ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ; နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သုခဝေဒနိယံ န ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ; နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ …ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဇရာမရဏံ ဝိပါကော’’တိ. 495. “老死は異熟であるか”“はい”“それは楽受を伴うものか、苦受を伴うものか、不苦不楽受を伴うものか。楽受と相応するか、苦受と相応するか、不苦不楽受と相応するか。触と相応し、受・想・思・心と相応するか。対象(所縁)を持つか。それに注意、反省、関心、作意、意志、希求、祈願があるか”“そのように言うべきではない。…”“それは楽受を伴わず、苦受を伴わず、…対象を持たず、それに注意…祈願がないのではないか”“はい”“もしそれが楽受を伴わず、苦受を伴わず、…対象を持たず、それに注意…祈願がないのであれば、それゆえに‘老死は異熟である’と言うべきではない。” ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော သုခဝေဒနိယော ဒုက္ခဝေဒနိယော…ပေ… သာရမ္မဏော; အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဇရာမရဏံ ဝိပါကော, ဇရာမရဏံ သုခဝေဒနိယံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… သာရမ္မဏံ; အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触は異熟であり、触は楽受を伴い、苦受を伴い、…対象を持ち、それに注意…祈願があるか”“はい”“老死は異熟であり、老死は楽受を伴い、苦受を伴い、…対象を持ち、それに注意…祈願があるか”“そのように言うべきではない。…” ဇရာမရဏံ ဝိပါကော, ဇရာမရဏံ န သုခဝေဒနိယံ န ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ; နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော န သုခဝေဒနိယော န ဒုက္ခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော; နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “老死は異熟であり、老死は楽受を伴わず、苦受を伴わず、…対象を持たず、それに注意…祈願がないか”“はい”“触は異熟であり、触は楽受を伴わず、苦受を伴わず、…対象を持たず、それに注意…祈願がないか”“そのように言うべきではない。…” ၄၉၆. အကုသလာနံ [Pg.265] ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 496. “不善なる諸法の老死は、不善なる諸法の異熟であるか”“はい”“善なる諸法の老死は、善なる諸法の異熟であるか”“そのように言うべきではない。…” ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘善なる諸法の老死は、善なる諸法の異熟である’と言うべきではないか”“はい”“‘不善なる諸法の老死は、不善なる諸法の異熟である’と言うべきではないか”“そのように言うべきではない。…” ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “善なる諸法の老死は、不善なる諸法の異熟であるか”“はい”“不善なる諸法の老死は、善なる諸法の異熟であるか”“そのように言うべきではない。…” အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “‘不善なる諸法の老死は、善なる諸法の異熟である’と言うべきではないか”“はい”“‘善なる諸法の老死は、不善なる諸法の異熟である’と言うべきではないか”“そのように言うべきではない。…” ကုသလာနဉ္စ အကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ကုသလာနဉ္စ အကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “善および不善なる諸法の老死は、不善なる諸法の異熟であるか”“はい”“善および不善なる諸法の老死は、善なる諸法の異熟であるか”“そのように言うべきではない。…” ကုသလာနဉ္စ အကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. ကုသလာနဉ္စ အကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “善なる諸法および不善なる諸法の老死は、‘善なる諸法の異熟(果報)である’と言うべきではないか。”(他論師)“然り(言うべきではない)。”“善なる諸法および不善なる諸法の老死は、‘不善なる諸法の異熟である’と言うべきではないか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ၄၉၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဇရာမရဏံ ဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိယံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဇရာမရဏံ ဝိပါကော’’တိ. 497. “‘老死は異熟である’と言うべきではないか。”(自論師)“然り(言うべきではない)。”“醜い容色をもたらす業、短命をもたらす業があるのではないか。”(自論師)“然り、ある。”“もし醜い容色をもたらす業、短命をもたらす業があるならば、それゆえに、実に‘老死は異熟である’と言うべきである。” ဇရာမရဏံ ဝိပါကောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 老死異熟論(老死は異熟なりとする議論)が終了した。 ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၇၁) ၉. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာ (七一)九、聖法異熟論(聖なる法は異熟なりとする議論) ၄၉၈. နတ္ထိ [Pg.266] အရိယဓမ္မဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. နနု မဟပ္ဖလံ သာမညံ မဟပ္ဖလံ ဗြဟ္မညန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မဟပ္ဖလံ သာမညံ မဟပ္ဖလံ ဗြဟ္မညံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ အရိယဓမ္မဝိပါကော’’တိ. 498. “聖なる法の異熟(果報)は存在しないのか。”(他論師)“然り、存在しない。”“沙門の果報(沙門性)は大きな果実(大果)であり、婆羅門の果報(婆羅門性)は大きな果実であるのではないか。”(自論師)“然り、そうである。”“もし沙門の果報が大きな果実であり、婆羅門の果報が大きな果実であるならば、汝は‘聖なる法の異熟は存在しない’と言うべきではない。” နတ္ထိ အရိယဓမ္မဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ သောတာပတ္တိဖလန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ သောတာပတ္တိဖလံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ အရိယဓမ္မဝိပါကော’’တိ. နနု အတ္ထိ သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ အရဟတ္တဖလံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ အရိယဓမ္မဝိပါကော’’တိ. “聖なる法の異熟は存在しないのか。”(他論師)“然り、存在しない。”“預流果(預流の果報)は存在するのではないか。”(自論師)“然り、存在する。”“もし預流果が存在するならば、汝は‘聖なる法の異熟は存在しない’と言うべきではない。一来果……不還果……阿羅漢果は存在するのではないか。”(自論師)“然り、存在する。”“もし阿羅漢果が存在するならば、汝は‘聖なる法の異熟は存在しない’と言うべきではない。” သောတာပတ္တိဖလံ န ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ဒါနဖလံ န ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပတ္တိဖလံ န ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သီလဖလံ…ပေ… ဘာဝနာဖလံ န ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流果は異熟ではないのか。”(他論師)“然り、異熟ではない。”“布施の果報は異熟ではないのか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……預流果は異熟ではないのか。”(他論師)“然り、異熟ではない。”“持戒の果報……修習(瞑想)の果報は異熟ではないのか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ န ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ဒါနဖလံ န ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ န ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သီလဖလံ…ပေ… ဘာဝနာဖလံ န ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒါနဖလံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလံ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “一来果……不還果……阿羅漢果は異熟ではないのか。”(他論師)“然り、異熟ではない。”“布施の果報は異熟ではないのか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……阿羅漢果は異熟ではないのか。”(他論師)“然り、異熟ではない。”“持戒の果報……修習の果報は異熟ではないのか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……布施の果報は異熟であるか。”(自論師)“然り、異熟である。”“預流果は異熟であるか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ဒါနဖလံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သီလဖလံ…ပေ… ဘာဝနာဖလံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလံ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဘာဝနာဖလံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ …ပေ… အရဟတ္တဖလံ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “布施の果報は異熟であるか。”(自論師)“然り、異熟である。”“一来果……不還果……阿羅漢果は異熟であるか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……持戒の果報……修習の果報は異熟であるか。”(自論師)“然り、異熟である。”“預流果は異熟であるか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……修習の果報は異熟であるか。”(自論師)“然り、異熟である。”“一来果……不還果……阿羅漢果は異熟であるか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ၄၉၉. ကာမာဝစရံ ကုသလံ သဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ကုသလံ သဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပါဝစရံ ကုသလံ…ပေ… အရူပါဝစရံ ကုသလံ သဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ကုသလံ သဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 499. “欲界の善は異熟を伴う(有異熟)か。”(自論師)“然り、異熟を伴う。”“出世間の善は異熟を伴うか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……色界の善……無色界の善は異熟を伴うか。”(自論師)“然り、異熟を伴う。”“出世間の善は異熟を伴うか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” လောကုတ္တရံ [Pg.267] ကုသလံ အဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. ကာမာဝစရံ ကုသလံ အဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… လောကုတ္တရံ ကုသလံ အဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. ရူပါဝစရံ…ပေ… အရူပါဝစရံ ကုသလံ အဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “出世間の善は異熟を伴わない(無異熟)か。”(自論師)“然り、異熟を伴わない。”“欲界の善は異熟を伴わないか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……出世間の善は異熟を伴わないか。”(自論師)“然り、異熟を伴わない。”“色界の善……無色界の善は異熟を伴わないか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ၅၀၀. ကာမာဝစရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အာစယဂါမီတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အာစယဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပါဝစရံ…ပေ… အရူပါဝစရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အာစယဂါမီတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အာစယဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 500. “欲界の善は異熟を伴い、積集へと導くもの(阿遮耶伽弥)か。”(他論師)“然り、そうである。”“出世間の善は異熟を伴い、積集へと導くものか。”(他論師)“そのように言うべきではない。……色界の善……無色界の善は異熟を伴い、積集へと導くものか。”(他論師)“然り、そうである。”“出世間の善は異熟を伴い、積集へと導くものか。”(他論師)“そのように言うべきではない。……” လောကုတ္တရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အပစယဂါမီတိ? အာမန္တာ. ကာမာဝစရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အပစယဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. လောကုတ္တရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အပစယဂါမီတိ? အာမန္တာ. ရူပါဝစရံ…ပေ… အရူပါဝစရံ ကုသလံ သဝိပါကံ အပစယဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “出世間の善は異熟を伴い、離散へと導くもの(阿波遮耶伽弥)か。”(他論師)“然り、そうである。”“欲界の善は異熟を伴い、離散へと導くものか。”(他論師)“そのように言うべきではない。……出世間の善は異熟を伴い、離散へと導くものか。”(他論師)“然り、そうである。”“色界の善……無色界の善は異熟を伴い、離散へと導くものか。”(他論師)“そのように言うべきではない。……” အရိယဓမ္မဝိပါကကထာ နိဋ္ဌိတာ. 聖法異熟論が終了した。 ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. 第七品 (၇၂) ၁၀. ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာ (七二)一〇、異熟は異熟法なりとする議論(異熟異熟法論) ၅၀၁. ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. တဿ ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တဿ ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 501. “異熟は、異熟を生じる性質を持つ法(異熟法)であるか。”(自論師)“然り、そうである。”“その異熟の異熟は、異熟法であるか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……その異熟の異熟は、異熟法であるか。”(自論師)“然り、そうである。”“そのように次々と異熟が生じるならば、苦の終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃(無余涅槃)はないのではないか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဝိပါကောတိ ဝါ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ ဝါ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဧသေသေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “異熟は異熟法であるか。”(自論師)“然り、そうである。”“‘異熟’という言葉と‘異熟法’という言葉、あるいは‘異熟法’という言葉と‘異熟’という言葉は、同一の意味であり、同一であり、等しく、等しい部分を持ち、それから生じたものであるのか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဝိပါကော စ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော စ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော စ ဝိပါကော စ သဟဂတာ သဟဇာတာ သံသဋ္ဌာ သမ္ပယုတ္တာ ဧကုပ္ပာဒါ ဧကနိရောဓာ ဧကဝတ္ထုကာ ဧကာရမ္မဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “異熟は異熟法であるか。”(自論師)“然り、そうである。”“異熟と異熟法、あるいは異熟法と異熟は、倶行し、倶生し、相応し、相結合し、同一の発生、同一の滅尽、同一の所依、同一の対象を持つものであるか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ဝိပါကော [Pg.268] ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. တညေဝ အကုသလံ သော အကုသလဿ ဝိပါကော, တညေဝ ကုသလံ သော ကုသလဿ ဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “異熟は異熟法であるか。”(自論師)“然り、そうである。”“その不善そのものが、その不善の異熟であり、その善そのものが、その善の異熟であるのか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ယေနေဝ စိတ္တေန ပါဏံ ဟနတိ တေနေဝ စိတ္တေန နိရယေ ပစ္စတိ, ယေနေဝ စိတ္တေန ဒါနံ ဒေတိ တေနေဝ စိတ္တေန သဂ္ဂေ မောဒတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “異熟は異熟法であるか。”(自論師)“然り、そうである。”“ある心によって生き物を殺し、その同じ心によって地獄で焼かれるのか。ある心によって布施を与え、その同じ心によって天界で喜ぶのか。”(自論師)“そのように言うべきではない。……” ၅၀၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝိပါကာ စတ္တာရော ခန္ဓာ အရူပိနော အညမညပစ္စယာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝိပါကာ စတ္တာရော ခန္ဓာ အရူပိနော အညမညပစ္စယာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော’’တိ. 502. “‘異熟(果報)は異熟の性質を持つ法である’と言うべきではないのですか?”“然り”“異熟である四つの無色の蘊(受・想・行・識)は、相互に縁となっているのではないですか?”“然り”“もし異熟である四つの無色の蘊が相互に縁となっているのであれば、論者よ、それゆえに‘異熟は異熟の性質を持つ法である’と言うべきです。” ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “異熟は異熟の性質を持つ法である”という議論(論事)が終了した。 သတ္တမဝဂ္ဂေါ. 第七品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(目録)は以下の通りである。 သင်္ဂဟော, သမ္ပယုတ္တော, စေတသိကော ဓမ္မော, စေတသိကံ ဒါနံ, ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ဝဍ္ဎတိ, ဣတော ဒိန္နေန တတ္ထ ယာပေန္တိ, ပထဝီ ကမ္မဝိပါကော, ဇရာမရဏံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အရိယဓမ္မဝိပါကော, ဝိပါကော ဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိ. 摂(摂受)、相応、心所法、心所としての施し、受用によって生じる功徳の増大、ここから与えられたものによってあちら(他界)で生存すること、大地は業の異熟であること、老死は異熟であること、聖法の異熟は存在しないこと、異熟は異熟の性質を持つ法であること。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品。 (၇၃) ၁. ဆဂတိကထာ (七十三)一、六趣論。 ၅၀၃. ဆ ဂတိယောတိ? အာမန္တာ. နနု ပဉ္စ ဂတိယော ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဉ္စ ဂတိယော ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဆ ဂတိယော’’တိ. 503. “趣(ガティ)は六つあるのですか?”“然り”“世尊によって、地獄、畜生、餓鬼、人間、天という五つの趣が説かれたのではないですか?”“然り”“もし世尊によって、地獄、畜生、餓鬼、人間、天という五つの趣が説かれたのであれば、論者よ、決して‘趣は六つある’と言うべきではありません。” ဆ [Pg.269] ဂတိယောတိ? အာမန္တာ. နနု ကာလကဉ္စိကာ သုရာ ပေတာနံ သမာနဝဏ္ဏာ သမာနဘောဂါ သမာနာဟာရာ သမာနာယုကာ ပေတေဟိ သဟ အာဝါဟဝိဝါဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာလကဉ္စိကာ အသုရာ ပေတာနံ သမာနဝဏ္ဏာ သမာနဘောဂါ သမာနာဟာရာ သမာနာယုကာ ပေတေဟိ သဟ အာဝါဟဝိဝါဟံ ဂစ္ဆန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဆ ဂတိယော’’တိ. “趣は六つあるのですか?”“然り”“カーラカンチカ・アスラ(阿修羅)たちは、餓鬼たちと同じ容色、同じ享楽、同じ食物、同じ寿命を持ち、餓鬼たちと婚姻関係を結ぶのではないですか?”“然り”“もしカーラカンチカ・アスラたちが、餓鬼たちと同じ容色、同じ享楽、同じ食物、同じ寿命を持ち、餓鬼たちと婚姻関係を結ぶのであれば、論者よ、決して‘趣は六つある’と言うべきではありません。” ဆ ဂတိယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝေပစိတ္တိပရိသာ ဒေဝါနံ သမာနဝဏ္ဏာ သမာနဘောဂါ သမာနာဟာရာ သမာနာယုကာ ဒေဝေဟိ သဟ အာဝါဟဝိဝါဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝေပစိတ္တိပရိသာ ဒေဝါနံ သမာနဝဏ္ဏာ သမာနဘောဂါ သမာနာဟာရာ သမာနာယုကာ ဒေဝေဟိ သဟ အာဝါဟဝိဝါဟံ ဂစ္ဆန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဆ ဂတိယော’’တိ. “趣は六つあるのですか?”“然り”“ヴェーパチッティ(毘摩質多羅)の眷属たちは、神々と同じ容色、同じ享楽、同じ食物、同じ寿命を持ち、神々と婚姻関係を結ぶのではないですか?”“然り”“もしヴェーパチッティの眷属たちが、神々と同じ容色、同じ享楽、同じ食物、同じ寿命を持ち、神々と婚姻関係を結ぶのであれば、論者よ、決して‘趣は六つある’と言うべきではありません。” ဆ ဂတိယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝေပစိတ္တိပရိသာ ပုဗ္ဗဒေဝါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝေပစိတ္တိပရိသာ ပုဗ္ဗဒေဝါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဆ ဂတိယော’’တိ. “趣は六つあるのですか?”“然り”“ヴェーパチッティの眷属たちは、かつての神々(古天)ではないですか?”“然り”“もしヴェーパチッティの眷属たちが、かつての神々であるならば、論者よ、決して‘趣は六つある’と言うべきではありません。” ၅၀၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဆ ဂတိယော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ အသုရကာယောတိ, အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ အသုရကာယော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဆ ဂတိယော’’တိ. 504. “‘趣は六つある’と言うべきではないのですか?”“然り”“阿修羅の集団(阿修羅道)は存在するのではないですか?”“然り”“もし阿修羅の集団が存在するのであれば、論者よ、それゆえに‘趣は六つある’と言うべきです。” ဆဂတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 六趣論が終了した。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品。 (၇၄) ၂. အန္တရာဘဝကထာ (七十四)二、中有論(中間の存在に関する議論)。 ၅၀၅. အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ကာမဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ရူပဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အရူပဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ကာမဘဝဿ စ ရူပဘဝဿ စ အန္တရေ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ရူပဘဝဿ စ အရူပဘဝဿ စ အန္တရေ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 505. “中有(中間の存在)はありますか?”“然り”“それは欲界の存在(欲有)ですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有はありますか?”“然り”“それは色界の存在(色有)ですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有はありますか?”“然り”“それは無色界の存在(無色有)ですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有はありますか?”“然り”“欲界の存在と色界の存在の中間に、中有はありますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有はありますか?”“然り”“色界の存在と無色界の存在の中間に、中有はありますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ကာမဘဝဿ [Pg.270] စ ရူပဘဝဿ စ အန္တရေ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမဘဝဿ စ ရူပဘဝဿ စ အန္တရေ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ’’တိ. ရူပဘဝဿ စ အရူပဘဝဿ စ အန္တရေ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပဘဝဿ စ အရူပဘဝဿ စ အန္တရေ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ’’တိ. “欲界の存在と色界の存在の中間に、中有は存在しないのですか?”“然り”“もし欲界の存在と色界の存在の中間に中有が存在しないのであれば、論者よ、決して‘中有は存在する’と言うべきではありません。”“色界の存在と無色界の存在の中間に、中有は存在しないのですか?”“然り”“もし色界の存在と無色界の存在の中間に中有が存在しないのであれば、論者よ、決して‘中有は存在する’と言うべきではありません。” ၅၀၆. အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စမီ သာ ယောနိ, ဆဋ္ဌမီ သာ ဂတိ, အဋ္ဌမီ သာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ, ဒသမော သော သတ္တာဝါသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေါ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အန္တရာဘဝေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အန္တရာဘဝေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အန္တရာဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 506. “中有はありますか?”“然り”“それは第五の生類(生処)ですか、第六の趣ですか、第八の識住ですか、第十の衆生居ですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有はありますか?”“然り”“中有は、存在(有)であり、趣であり、衆生居であり、輪廻であり、生類であり、識住であり、個体(自己存在)の獲得ですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有へと導く業はありますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有へと赴く衆生はいますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有において衆生は、生まれ、老い、死に、没し、再生するのですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有において、色・受・想・行・識はありますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“中有は五蘊を持つ存在(五蘊有)ですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” ၅၀၇. အတ္ထိ ကာမဘဝေါ, ကာမဘဝေါ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, အန္တရာဘဝေါ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကာမဘဝူပဂံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကာမဘဝူပဂါ သတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဘဝေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဘဝေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 507. “欲界の存在(欲有)はあり、欲有は存在であり、趣であり、衆生居であり、輪廻であり、生類であり、識住であり、個体の獲得であると言えますか?”“然り”“中有はあり、中有は存在であり、趣であり、衆生居であり、輪廻であり、生類であり、識住であり、個体の獲得であると言えますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“欲有へと導く業はありますか?”“然り”“中有へと導く業はありますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“欲有へと赴く衆生はいますか?”“然り”“中有へと赴く衆生はいますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“欲有において衆生は、生まれ、老い、死に、没し、再生するのですか?”“然り”“中有において衆生は、生まれ、老い、死に、没し、再生するのですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“欲有において、色・受・想・行・識はありますか?”“然り”“中有において、色・受・想・行・識はありますか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……”“欲有は五蘊を持つ存在ですか?”“然り”“中有は五蘊を持つ存在ですか?”“そのようには言うべきではありません。……(中略)……” အတ္ထိ ရူပဘဝေါ, ရူပဘဝေါ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, အန္တရာဘဝေါ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ [Pg.271] အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပဘဝူပဂံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပဘဝူပဂါ သတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပဘဝေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပဘဝေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色有(色界の存在)はありますか?”“はい。”“色有は、有(存在)であり、趣(行く先)であり、衆生の住処であり、輪廻であり、生処であり、識住であり、個体の獲得であると言えますか?”“はい。”“中有(中間的な存在)はありますか?”“はい。”“中有は、有であり、趣であり、衆生の住処であり、輪廻であり、生処であり、識住であり、個体の獲得であると言えますか?”“そのように言うべきではありません。……”“色有に至る業はありますか?”“はい。”“中有に至る業はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“色有に至る衆生はいますか?”“はい。”“中有に至る衆生はいますか?”“そのように言うべきではありません。……”“色有において衆生は、生まれ、老い、死に、没し、再生しますか?”“はい。”“中有において衆生は、生まれ、老い、死に、没し、再生しますか?”“そのように言うべきではありません。……”“色有において、色・受・想・行・識はありますか?”“はい。”“中有において、色・受・想・行・識はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“色有は五蘊のある存在(五蘊有)ですか?”“はい。”“中有は五蘊のある存在ですか?”“そのように言うべきではありません。……” အတ္ထိ အရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, အန္တရာဘဝေါ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အရူပဘဝူပဂံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အရူပဘဝူပဂါ သတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အန္တရာဘဝူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပဘဝေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပဘဝေ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အန္တရာဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無色有(無色界の存在)はありますか?”“はい。”“無色有は、有であり、趣であり、衆生の住処であり、輪廻であり、生処であり、識住であり、個体の獲得であると言えますか?”“はい。”“中有はありますか?”“はい。”“中有は、有であり、趣であり、衆生の住処であり、輪廻であり、生処であり、識住であり、個体の獲得であると言えますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無色有に至る業はありますか?”“はい。”“中有に至る業はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無色有に至る衆生はいますか?”“はい。”“中有に至る衆生はいますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無色有において衆生は、生まれ、老い、死に、没し、再生しますか?”“はい。”“中有において衆生は、生まれ、老い、死に、没し、再生しますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無色有において、受・想・行・識はありますか?”“はい。”“中有において、受・想・行・識はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無色有は四蘊のある存在(四蘊有)ですか?”“はい。”“中有は四蘊のある存在ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၅၀၈. အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေသညေဝ သတ္တာနံ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… သဗ္ဗေသညေဝ သတ္တာနံ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဗ္ဗေသညေဝ သတ္တာနံ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ’’တိ. 508. “中有はありますか?”“はい。”“すべての衆生に中有はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“すべての衆生に中有はないのですか?”“はい。”“もし、すべての衆生に中有がないのであれば、実に‘中有はある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အာနန္တရိယဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အာနန္တရိယဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အာနန္တရိယဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ’’တိ. “中有はありますか?”“はい。”“無間業を犯した者に中有はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無間業を犯した者に中有はないのですか?”“はい。”“もし、無間業を犯した者に中有がないのであれば、実に‘中有はある’と言うべきではありません。” န [Pg.272] အာနန္တရိယဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အာနန္တရိယဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အာနန္တရိယဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. န အာနန္တရိယဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိရယူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ…ပေ… အသညသတ္တူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ …ပေ… အရူပူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရူပူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ’’တိ. “無間業を犯していない者に中有はありますか?”“はい。”“無間業を犯した者に中有はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無間業を犯した者に中有はないのですか?”“はい。”“無間業を犯していない者に中有はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“地獄に至る者に……無想天に至る者に……無色界に至る者に中有はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無色界に至る者に中有はないのですか?”“はい。”“もし、無色界に至る者に中有がないのであれば、実に‘中有はある’と言うべきではありません。” န အရူပူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အရူပူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. န အရူပူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無色界に至らない者に中有はありますか?”“はい。”“無色界に至る者に中有はありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“無色界に至る者に中有はないのですか?”“はい。”“無色界に至らない者に中有はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၅၀၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. နနု အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ပုဂ္ဂလော အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါ’’တိ. 509. “‘中有はある’と言うべきではないのですか?”“はい。”“中般涅槃(ちゅうはつねはん)の者は存在するではありませんか?”“はい。”“もし中般涅槃の者が存在するならば、それによって実に‘中有はある’と言うべきです。” အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ပုဂ္ဂလော အတ္ထီတိ ကတွာ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ပုဂ္ဂလော အတ္ထီတိ ကတွာ အတ္ထိ ဥပဟစ္စဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ပုဂ္ဂလော အတ္ထီတိ ကတွာ အတ္ထိ အန္တရာဘဝေါတိ? အာမန္တာ. အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ပုဂ္ဂလော…ပေ… သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ပုဂ္ဂလော အတ္ထီတိ ကတွာ အတ္ထိ သသင်္ခါရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “中般涅槃の者が存在するという理由で‘中有はある’と言うのですか?”“はい。”“生般涅槃(しょうはつねはん)の者が存在するという理由で‘生有(しょうう)’があると言うのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“中般涅槃の者が存在するという理由で‘中有はある’と言うのですか?”“はい。”“無行般涅槃の者が……有行般涅槃の者が存在するという理由で‘有行有(うぎょうう)’があると言うのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အန္တရာဘဝကထာ နိဋ္ဌိတာ. 中有論(ちゅううろん) 完結。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品(だいはっぽん)。 (၇၅) ၃. ကာမဂုဏကထာ (七五)三、五欲論(ごよくろん)。 ၅၁၀. ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတူတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ တပ္ပဋိသညုတ္တော ဆန္ဒောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ တပ္ပဋိသညုတ္တော ဆန္ဒော, နော စ [Pg.273] ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတူ’’တိ. နနု အတ္ထိ တပ္ပဋိသညုတ္တော ရာဂေါ တပ္ပဋိသညုတ္တော ဆန္ဒော တပ္ပဋိသညုတ္တော ဆန္ဒရာဂေါ တပ္ပဋိသညုတ္တော သင်္ကပ္ပော တပ္ပဋိသညုတ္တော ရာဂေါ တပ္ပဋိသညုတ္တော သင်္ကပ္ပရာဂေါ တပ္ပဋိသညုတ္တာ ပီတိ တပ္ပဋိသညုတ္တံ သောမနဿံ တပ္ပဋိသညုတ္တံ ပီတိသောမနဿန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ တပ္ပဋိသညုတ္တံ ပီတိသောမနဿံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတူ’’တိ. 510. “五つの欲徳(五欲)だけが欲界であるのか?”“はい”“それらに関連する欲求(chanda)があるのではないか?”“はい”“もしそれらに関連する欲求があるならば、汝よ、‘五つの欲徳だけが欲界である’と言うべきではない。それらに関連する貪欲、欲求、欲貪、思考(尋)、貪欲、思考への貪欲、喜悦、悦び、喜悦と悦びがあるのではないか?”“はい”“もしそれらに関連する喜悦と悦びがあるならば、汝よ、‘五つの欲徳だけが欲界である’と言うべきではない。” ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတူတိ? အာမန္တာ. မနုဿာနံ စက္ခု န ကာမဓာတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနုဿာနံ သောတံ…ပေ… မနုဿာနံ ဃာနံ…ပေ… မနုဿာနံ ဇိဝှာ…ပေ… မနုဿာနံ ကာယော…ပေ… မနုဿာနံ မနော န ကာမဓာတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “五つの欲徳だけが欲界であるのか?”“はい”“人間の眼は欲界ではないのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……人間の耳は……鼻は……舌は……体は……人間の意(心)は欲界ではないのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” မနုဿာနံ မနော န ကာမဓာတူတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “人間の意は欲界ではないのか?”“はい(欲界ではない)”“世尊によって次のように説かれたのではないか。” ‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏာ လောကေ, မနောစ္ဆဋ္ဌာ ပဝေဒိတာ; ဧတ္ထ ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ, ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. ‘世において、意を第六とする五つの欲徳が説かれている。これらにおいて欲求(chanda)を離れることで、このように苦しみから解き放たれる’と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘မနုဿာနံ မနော န ကာမဓာတူ’’တိ. “そのような経典があるか?”“はい”“それならば、‘人間の意は欲界ではない’と言うべきではない。” ၅၁၁. ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတူတိ? အာမန္တာ. ကာမဂုဏာ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကာမဂုဏူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကာမဂုဏူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဂုဏေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဂုဏေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဂုဏာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဂုဏေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာဝကယုဂံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 511. “五つの欲徳だけが欲界であるのか?”“はい”“欲徳は、存在(有)、行先(趣)、衆生の住処、輪廻、胎生、識の住処、自己の獲得であるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲徳に随伴する業があるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲徳に随伴する衆生がいるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲徳において衆生は生まれ、老い、死に、没し、生じるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲徳において色・受・想・行・識があるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲徳は五蘊のある存在(五蘊有)であるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲徳において正等覚者たちが現れ、独覚たちが現れ、弟子の双(二大弟子)が現れるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” ကာမဓာတု ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ကာမဂုဏာ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကာမဓာတူပဂံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကာမဂုဏူပဂံ ကမ္မန္တိ[Pg.274]? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကာမဓာတူပဂါ သတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကာမဂုဏူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲界は、存在、行先、衆生の住処、輪廻、胎生、識の住処、自己の獲得であるのか?”“はい”“欲徳は、存在、行先、衆生の住処、輪廻、胎生、識の住処、自己の獲得であるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲界に随伴する業があるのか?”“はい”“欲徳に随伴する業があるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲界に随伴する衆生がいるのか?”“はい”“欲徳に随伴する衆生がいるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” ကာမဓာတုယာ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. ကာမဂုဏေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ကာမဓာတုယာ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ကာမဂုဏေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဓာတု ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ကာမဂုဏာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမဓာတုယာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပစ္စေကသဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာဝကယုဂံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ကာမဂုဏေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာဝကယုဂံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲界において衆生は生まれ、老い、死に、没し、生じるのか?”“はい”“欲徳において衆生は生まれ、老い、死に、没し、生じるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲界において色・受・想・行・識があるのか?”“はい”“欲徳において色・受・想・行・識があるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲界は五蘊のある存在であるのか?”“はい”“欲徳は五蘊のある存在であるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……欲界において正等覚者たちが現れ、独覚たちが現れ、弟子の双が現れるのか?”“はい”“欲徳において正等覚者たちが現れ、独覚たちが現れ、弟子の双が現れるのか?”“そのようには言うべきではない。……(中略)……” ၅၁၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတူ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ! ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ…ပေ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ…ပေ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတူတိ. 512. “‘五つの欲徳だけが欲界である’と言うべきではないのか?”“はい(言うべきではない)”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、これら五つの欲徳がある。五つとは何か? 眼で認識されるべき、望ましく、好ましく、喜ばしく、愛すべき姿形で、欲を伴い、情欲を誘う色(形と色)……(中略)……耳で認識されるべき音……鼻で認識されるべき香……舌で認識されるべき味……体で認識されるべき触、すなわち望ましく、好ましく、喜ばしく、愛すべき姿形で、欲を伴い、情欲を誘うもの。比丘たちよ、これらこそが五つの欲徳である’と。そのような経典があるか?”“はい”“それならば、五つの欲徳こそが欲界である。” ကာမဂုဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 欲徳論(五欲論) 完。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品 (၇၆) ၄. ကာမကထာ (76)4. 欲論(カーマ論) ၅၁၃. ပဉ္စေဝါယတနာ ကာမာတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ တပ္ပဋိသံယုတ္တော ဆန္ဒောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ တပ္ပဋိသံယုတ္တော ဆန္ဒော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စေဝါယတနာ ကာမာ’’တိ. နနု အတ္ထိ တပ္ပဋိသံယုတ္တော ရာဂေါ တပ္ပဋိသံယုတ္တော ဆန္ဒော တပ္ပဋိသံယုတ္တော ဆန္ဒရာဂေါ တပ္ပဋိသံယုတ္တော သင်္ကပ္ပော တပ္ပဋိသံယုတ္တော ရာဂေါ တပ္ပဋိသံယုတ္တော သင်္ကပ္ပရာဂေါ တပ္ပဋိသံယုတ္တာ ပီတိ တပ္ပဋိသံယုတ္တံ သောမနဿံ တပ္ပဋိသံယုတ္တံ ပီတိသောမနဿန္တိ? အာမန္တာ[Pg.275]. ဟဉ္စိ အတ္ထိ တပ္ပဋိသံယုတ္တံ ပီတိသောမနဿံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စေဝါယတနာ ကာမာ’’တိ. 513. “五つの処(アヤタナ)だけが欲(カーマ)であるのか?”“はい”“それらに関連する欲求(chanda)があるのではないか?”“はい”“もしそれらに関連する欲求があるならば、汝よ、‘五つの処だけが欲である’と言うべきではない。それらに関連する貪欲、欲求、欲貪、思考、貪欲、思考への貪欲、喜悦、悦び、喜悦と悦びがあるのではないか?”“はい”“もしそれらに関連する喜悦と悦びがあるならば、汝よ、‘五つの処だけが欲である’と言うべきではない。” ၅၁၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စေဝါယတနာ ကာမာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ! ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ…ပေ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပဉ္စေဝါယတနာ ကာမာတိ. 514. “‘五つの処だけが欲である’と言うべきではないのか?”“はい(言うべきではない)”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、これら五つの欲徳がある。五つとは何か? 眼で認識されるべき色……(中略)……体で認識されるべき触、すなわち望ましく、好ましく、喜ばしく、愛すべき姿形で、欲を伴い、情欲を誘うもの。比丘たちよ、これらこそが五つの欲徳である’と。そのような経典があるか?”“はい”“それならば、五つの処こそが欲である。” ပဉ္စေဝါယတနာ ကာမာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ! ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ…ပေ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, နေတေ ကာမာ ကာမဂုဏာ နာမေတေ အရိယဿ ဝိနယေ ဝုစ္စ’’န္တိ – “五つの処(五感の対象)こそが欲(カマ)であるか?”“然り。”“比丘たちよ、これら五つの欲の綱(五欲功徳)がある。五つとは何か? 眼識によって認識されるべき色……(中略)……身識によって認識されるべき触であり、望ましく、好ましく、意にかなう、愛すべき姿をもち、欲を伴い、貪りを生じさせるものである。比丘たちよ、これらが五つの欲の綱である。しかし、比丘たちよ、これらは欲ではない。聖者の規律(律)においては、これらは欲の綱と呼ばれるのである”と世尊によって言われたのではないか。 ‘‘သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ; သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော,တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ; အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. “人の欲とは思惟による貪りである。世にある美しいもの自体が欲なのではない。人の欲とは思惟による貪りである。世にある美しいものはそのままに留まるが、賢者はそれに対する欲求(欲貪)を制御するのである。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စေဝါယတနာ ကာမာ’’တိ. “そのような経典(スッタ)があるか?”“然り。”“それならば、‘五つの処こそが欲である’と言うべきではない。” ကာမကထာ နိဋ္ဌိတာ. 欲論(カマカタ)終わる。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品 (၇၇) ၅. ရူပဓာတုကထာ (七十七) 5. 色界論(ルーパダートゥカタ) ၅၁၅. ရူပိနော ဓမ္မာ ရူပဓာတူတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ [Pg.276] ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 515. “色(物質的)なる諸法が色界であるか?”“然り。”“色は、存在(有)であり、趣(ガティ)であり、衆生の住処であり、輪廻であり、生類(生殖)であり、識の住止(識住)であり、個体(我体)の獲得であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色(の境遇)に至る業があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色に至る衆生がいるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色において衆生は生まれ、老い、死に、没し、再生するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色において、色・受・想・行・識があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色は五蘊ある存在(五分有)であるか?”“そのように言うべきではない。” ရူပဓာတု ဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပဓာတူပဂံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ရူပူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပဓာတူပဂါ သတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ရူပူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色界は存在であり、趣であり……(中略)……個体の獲得であるか?”“然り。”“色は存在であり、趣であり……(中略)……個体の獲得であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色界に至る業があるか?”“然り。”“色に至る業があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色界に至る衆生がいるか?”“然り。”“色に至る衆生がいるか?”“そのように言うべきではない。” ရူပဓာတုယာ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. ရူပေ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပဓာတုယာ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ရူပေ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပဓာတု ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色界において衆生は生まれ、老い、死に、没し、再生するのか?”“然り。”“色において衆生は生まれ、老い、死に、没し、再生するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色界において、色・受・想・行・識があるか?”“然り。”“色において、色・受・想・行・識があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……色界は五蘊ある存在(五分有)であるか?”“然り。”“色は五蘊ある存在(五分有)であるか?”“そのように言うべきではない。” ၅၁၆. ရူပိနော ဓမ္မာ ရူပဓာတု, ကာမဓာတုယာ အတ္ထိ ရူပန္တိ? အာမန္တာ. သာဝ ကာမဓာတု, သာ ရူပဓာတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာဝ ကာမဓာတု, သာ ရူပဓာတူတိ? အာမန္တာ. ကာမဘဝေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ ဘဝေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ – ကာမဘဝေန စ ရူပဘဝေန စာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 516. “色なる諸法が色界であり、欲界において色(物質)があるか?”“然り。”“その(欲界にある)色こそが欲界であり、それが色界であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……その(欲界にある)色こそが欲界であり、それが色界であるか?”“然り。”“欲有を具えた個人は、欲有と色有という二つの有を具えていることになるのか?”“そのように言うべきではない。” ရူပဓာတုကထာ နိဋ္ဌိတာ. 色界論終わる。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品 (၇၈) ၆. အရူပဓာတုကထာ (七十八) 6. 無色界論(アルーパダートゥカタ) ၅၁၇. အရူပိနော ဓမ္မာ အရူပဓာတူတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ ဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န [Pg.277] ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ဝေဒနူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ဝေဒနူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာယ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာယ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 517. “無色(非物質的)なる諸法が無色界であるか?”“然り。”“受は、存在であり、趣であり、衆生の住処であり、輪廻であり、生類であり、識の住止であり、個体の獲得であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……受に至る業があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……受に至る衆生がいるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……受において衆生は生まれ、老い、死に、没し、再生するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……受において、受・想・行・識があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……受は四蘊ある存在(四分有)であるか?”“そのように言うべきではない。” အရူပဓာတု ဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ ဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အရူပဓာတူပဂံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဝေဒနူပဂံ ကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အရူပဓာတူပဂါ သတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဝေဒနူပဂါ သတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無色界は存在であり、趣であり……(中略)……個体の獲得であるか?”“然り。”“受は存在であり、趣であり……(中略)……個体の獲得であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……無色界に至る業があるか?”“然り。”“受に至る業があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……無色界に至る衆生がいるか?”“然り。”“受に至る衆生がいるか?”“そのように言うべきではない。” အရူပဓာတုယာ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာယ သတ္တာ ဇာယန္တိ ဇီယန္တိ မီယန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပဓာတုယာ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာယ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပဓာတု စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ စတုဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無色界において衆生は生まれ、老い、死に、没し、再生するのか?”“然り。”“受において衆生は生まれ、老い、死に、没し、再生するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……無色界において、受・想・行・識があるか?”“然り。”“受において、受・想・行・識があるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……無色界は四蘊ある存在(四分有)であるか?”“然り。”“受は四蘊ある存在(四分有)であるか?”“そのように言うべきではない。” ၅၁၈. အရူပိနော ဓမ္မာ အရူပဓာတု, ကာမဓာတုယာ အတ္ထိ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. သာဝ ကာမဓာတု, သာ အရူပဓာတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာဝ ကာမဓာတု, သာ အရူပဓာတူတိ? အာမန္တာ. ကာမဘဝေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဒွီဟိ ဘဝေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ – ကာမဘဝေန စ အရူပဘဝေန စာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 518. “無色なる諸法が無色界であり、欲界において受・想・行・識があるか?”“然り。”“その(欲界にある)受等こそが欲界であり、それが無色界であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……その(欲界にある)受等こそが欲界であり、それが無色界であるか?”“然り。”“欲有を具えた個人は、欲有と無色有という二つの有を具えていることになるのか?”“そのように言うべきではない。” ရူပိနော ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပိနော ဓမ္မာ အရူပဓာတု, ကာမဓာတုယာ အတ္ထိ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. သာဝ ကာမဓာတု, သာ ရူပဓာတု, သာ အရူပဓာတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာဝ ကာမဓာတု, သာ ရူပဓာတု, သာ အရူပဓာတူတိ? အာမန္တာ. ကာမဘဝေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော တီဟိ ဘဝေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ – ကာမဘဝေန စ ရူပဘဝေန စ အရူပဘဝေန စာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色なる諸法が色界であり、無色なる諸法が無色界であり、欲界において色・受・想・行・識があるか?”“然り。”“その(欲界にある)五蘊こそが欲界であり、それが色界であり、それが無色界であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……その(欲界にある)五蘊こそが欲界であり、それが色界であり、それが無色界であるか?”“然り。”“欲有を具えた個人は、欲有と色有と無色有という三つの有を具えていることになるのか?”“そのように言うべきではない。” အရူပဓာတုကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無色界論終わる。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品 (၇၉) ၇. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာ (七十九) 7. 色界における処論 ၅၁၉. အတ္ထိ [Pg.278] သဠာယတနိကော အတ္တဘာဝေါ ရူပဓာတုယာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဂန္ဓာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ရသာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 519. “色界において、六処を備えた個体(生存形態)は存在するか?”“然り。”“そこ(色界)に鼻処は存在するか?”“然り。”“そこに香処は存在するか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに舌処は存在するか?”“然り。”“そこに味処は存在するか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに身処は存在するか?”“然り。”“そこに触処は存在するか?”“そのように言われるべきではない。…” နတ္ထိ တတ္ထ ဂန္ဓာယတနန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ တတ္ထ ရသာယတနန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ တတ္ထ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “そこに香処は存在しないか?”“然り。”“そこに鼻処は存在しないか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに味処は存在しないか?”“然り。”“そこに舌処は存在しないか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに触処は存在しないか?”“然り。”“そこに身処は存在しないか?”“そのように言われるべきではない。…” ၅၂၀. အတ္ထိ တတ္ထ စက္ခာယတနံ, အတ္ထိ ရူပါယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ, အတ္ထိ ဂန္ဓာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ စက္ခာယတနံ, အတ္ထိ ရူပါယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနံ, အတ္ထိ ရသာယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ, အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ သောတာယတနံ, အတ္ထိ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ, အတ္ထိ ဓမ္မာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ, အတ္ထိ ဂန္ဓာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ, အတ္ထိ ဓမ္မာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနံ, အတ္ထိ ရသာယတနန္တိ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ, အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 520. “そこに眼処が存在し、色処が存在するか?”“然り。”“そこに鼻処が存在し、香処が存在するか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに眼処が存在し、色処が存在するか?”“然り。”“そこに舌処が存在し、味処が存在するか?…(中略)…そこに身処が存在し、触処が存在するか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに耳処が存在し、声処が存在するか?…(中略)…そこに意処が存在し、法処が存在するか?”“然り。”“そこに鼻処が存在し、香処が存在するか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに意処が存在し、法処が存在するか?”“然り。”“そこに舌処が存在し、味処が存在するか?…(中略)…そこに身処が存在し、触処が存在するか?”“そのように言われるべきではない。…” အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ, နတ္ထိ ဂန္ဓာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ စက္ခာယတနံ, နတ္ထိ ရူပါယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ, နတ္ထိ ဂန္ဓာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ သောတာယတနံ, နတ္ထိ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ, နတ္ထိ ဓမ္မာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနံ, နတ္ထိ ရသာယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ, နတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ စက္ခာယတနံ, နတ္ထိ ရူပါယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ, နတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ သောတာယတနံ, နတ္ထိ သဒ္ဒါယတနံ [Pg.279]…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ, နတ္ထိ ဓမ္မာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “そこに鼻処が存在し、香処は存在しないか?”“然り。”“そこに眼処が存在し、色処は存在しないか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに鼻処が存在し、香処は存在しないか?”“然り。”“そこに耳処が存在し、声処は存在しないか?…(中略)…そこに意処が存在し、法処は存在しないか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに舌処が存在し、味処は存在しないか?…(中略)…そこに身処が存在し、触処は存在しないか?”“然り。”“そこに眼処が存在し、色処は存在しないか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに身処が存在し、触処は存在しないか?”“然り。”“そこに耳処が存在し、声処は存在しないか?…(中略)…そこに意処が存在し、法処は存在しないか?”“そのように言われるべきではない。…” ၅၂၁. အတ္ထိ တတ္ထ စက္ခာယတနံ အတ္ထိ ရူပါယတနံ, တေန စက္ခုနာ တံ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ အတ္ထိ ဂန္ဓာယတနံ, တေန ဃာနေန တံ ဂန္ဓံ ဃာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ စက္ခာယတနံ အတ္ထိ ရူပါယတနံ, တေန စက္ခုနာ တံ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနံ အတ္ထိ ရသာယတနံ, တာယ ဇိဝှာယ တံ ရသံ သာယတိ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, တေန ကာယေန တံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 521. “そこに眼処が存在し、色処が存在し、その眼によってその色(形や色)を見るか?”“然り。”“そこに鼻処が存在し、香処が存在し、その鼻によってその香りを嗅ぐか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに眼処が存在し、色処が存在し、その眼によってその色を見るか?”“然り。”“そこに舌処が存在し、味処が存在し、その舌によってその味を味わうか?…(中略)…そこに身処が存在し、触処が存在し、その身によってその触覚に触れるか?”“そのように言われるべきではない。…” အတ္ထိ တတ္ထ သောတာယတနံ အတ္ထိ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ အတ္ထိ ဓမ္မာယတနံ, တေန မနေန တံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ အတ္ထိ ဂန္ဓာယတနံ, တေန ဃာနေန တံ ဂန္ဓံ ဃာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ အတ္ထိ ဓမ္မာယတနံ, တေန မနေန တံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနံ အတ္ထိ ရသာယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, တေန ကာယေန တံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “そこに耳処が存在し、声処が存在するか?…(中略)…そこに意処が存在し、法処が存在し、その意によってその法(心の対象)を認識するか?”“然り。”“そこに鼻処が存在し、香処が存在し、その鼻によってその香りを嗅ぐか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに意処が存在し、法処が存在し、その意によってその法を認識するか?”“然り。”“そこに舌処が存在し、味処が存在するか?…(中略)…そこに身処が存在し、触処が存在し、その身によってその触覚に触れるか?”“そのように言われるべきではない。…” အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ အတ္ထိ ဂန္ဓာယတနံ, န စ တေန ဃာနေန တံ ဂန္ဓံ ဃာယတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ စက္ခာယတနံ အတ္ထိ ရူပါယတနံ, န စ တေန စက္ခုနာ တံ ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတနံ အတ္ထိ ဂန္ဓာယတနံ, န စ တေန ဃာနေန တံ ဂန္ဓံ ဃာယတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ သောတာယတနံ အတ္ထိ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ အတ္ထိ ဓမ္မာယတနံ, န စ တေန မနေန တံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “そこに鼻処が存在し、香処が存在するが、その鼻によってその香りを嗅がないのか?”“然り。”“そこに眼処が存在し、色処が存在するが、その眼によってその色を見ないのか?”“そのように言われるべきではない。…(中略)…そこに鼻処が存在し、香処が存在するが、その鼻によってその香りを嗅がないのか?”“然り。”“そこに耳処が存在し、声処が存在するか?…(中略)…そこに意処が存在し、法処が存在するが、その意によってその法を認識しないのか?”“そのように言われるべきではない。…” အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနံ အတ္ထိ ရသာယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, န စ တေန ကာယေန တံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ သောတာယတနံ အတ္ထိ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ မနာယတနံ အတ္ထိ ဓမ္မာယတနံ, န စ တေန မနေန တံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “そこに舌処が存在し、味処が存在するか?…(中略)…そこに身処が存在し、触処が存在するが、その身によってその触覚に触れないのか?”“然り。”“そこに耳処が存在し、声処が存在するか?…(中略)…そこに意処が存在し、法処が存在するが、その意によってその法を認識しないのか?”“そのように言われるべきではない。…” ၅၂၂. အတ္ထိ [Pg.280] တတ္ထ ဃာနာယတနံ အတ္ထိ ဂန္ဓာယတနံ, တေန ဃာနေန တံ ဂန္ဓံ ဃာယတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ မူလဂန္ဓော သာရဂန္ဓော တစဂန္ဓော ပတ္တဂန္ဓော ပုပ္ဖဂန္ဓော ဖလဂန္ဓော အာမဂန္ဓော ဝိဿဂန္ဓော သုဂန္ဓော ဒုဂ္ဂန္ဓောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 522. “そこに鼻処が存在し、香処が存在し、その鼻によってその香りを嗅ぐか?”“然り。”“そこに、根の香り、芯の香り、皮の香り、葉の香り、花の香り、実の香り、生の香り、腐敗した香り、良い香り、悪い香りが存在するか?”“そのように言われるべきではない。…” အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနံ အတ္ထိ ရသာယတနံ, တာယ ဇိဝှာယ တံ ရသံ သာယတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ မူလရသော ခန္ဓရသော တစရသော ပတ္တရသော ပုပ္ဖရသော ဖလရသော အမ္ဗိလံ မဓုရံ တိတ္တကံ ကဋုကံ လောဏိယံ ခါရိယံ လမ္ဗိလံ ကသာဝေါ သာဒု အသာဒူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “その色界(色界)において、舌処(ぜっしょ)があり、味処(みしょ)があり、その舌によってその味を味わうのか。”“はい。”“その色界において、根の味、幹の味、皮の味、葉の味、花の味、実の味、酸味、甘味、苦味、辛味、塩味、苛性味、酸味、渋味、美味、不美味があるのか。”“そのように言うべきではない。……” အတ္ထိ တတ္ထ ကာယာယတနံ အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, တေန ကာယေန တံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ကက္ခဠံ မုဒုကံ သဏှံ ဖရုသံ သုခသမ္ဖဿံ ဒုက္ခသမ္ဖဿံ ဂရုကံ လဟုကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “その色界において、身処(しんしょ)があり、触処(そくしょ)があり、その身によってその触(そく)に触れるのか。”“はい。”“その色界において、硬さ、柔らかさ、滑らかさ、粗さ、楽な接触、苦な接触、重さ、軽さがあるのか。”“そのように言うべきではない。……” ၅၂၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဠာယတနိကော အတ္တဘာဝေါ ရူပဓာတုယာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနနိမိတ္တံ ဇိဝှာနိမိတ္တံ ကာယနိမိတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနနိမိတ္တံ ဇိဝှာနိမိတ္တံ ကာယနိမိတ္တံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဠာယတနိကော အတ္တဘာဝေါ ရူပဓာတုယာ’’တိ. 523. “‘色界において六処(ろくしょ)を備えた個体(阿止婆和)がある’と言うべきではないのか。”“はい(言うべきです)。”“その色界において、鼻の形態(鼻相)、舌の形態、身の形態があるのではないか。”“あります。”“もしその色界において、鼻の形態、舌の形態、身の形態があるならば、それゆえに‘色界において六処を備えた個体がある’と言うべきである。” ရူပဓာတုယာ အာယတနကထာ နိဋ္ဌိတာ. “色界における処(あやたな)の論(色界処論)が完結した。” ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. “第八品” (၈၀) ၈. အရူပေ ရူပကထာ “(八〇) 8.無色界における色の論(無色界色論)” ၅၂၄. အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသူတိ? အာမန္တာ. ရူပဘဝေါ ရူပဂတိ ရူပသတ္တာဝါသော ရူပသံသာရော ရူပယောနိ ရူပတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အရူပဘဝေါ အရူပဂတိ အရူပသတ္တာဝါသော အရူပသံသာရော အရူပယောနိ အရူပတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရူပဘဝေါ…ပေ… အရူပတ္တဘာဝပဋိလာဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသူ’’တိ. 524. “無色界において色(しき、物質)があるのか。”“はい。”“(それは)色有(しきう)なのか、色趣(しきしゅ)なのか、色有情居(しきうじょうきょ)なのか、色輪廻(しきりんね)なのか、色胎生(しきたいせい)なのか、色の個体(阿止婆和)の獲得なのか。”“そのように言うべきではない。……”“(それは)無色有、無色趣、無色有情居、無色輪廻、無色胎生、無色の個体の獲得ではないのか。”“その通りです。”“もし無色有であり、……無色の個体の獲得であるならば、汝よ、‘無色界において色がある’と言うべきではない。” အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသူတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ သတ္တာဝါသော သံသာရော ယောနိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ [Pg.281] ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု စတုဝေါကာရဘဝေါ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတုဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသူ’’တိ. “無色界において色があるのか。”“はい。”“(それは)五蘊有(ごうんう)なのか、趣(しゅ)なのか、有情居なのか、輪廻なのか、胎生なのか、識住(しきじゅう)なのか、個体の獲得なのか。”“そのように言うべきではない。……”“(それは)四蘊有(しうんう)……個体の獲得ではないのか。”“その通りです。”“もし四蘊有であり、趣であり、……個体の獲得であるならば、汝よ、‘無色界において色がある’と言うべきではない。” ၅၂၅. အတ္ထိ ရူပံ ရူပဓာတုယာ, သော စ ရူပဘဝေါ ရူပဂတိ ရူပသတ္တာဝါသော ရူပသံသာရော ရူပယောနိ ရူပတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသု, သော စ ရူပဘဝေါ ရူပဂတိ…ပေ… ရူပတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပံ ရူပဓာတုယာ, သော စ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသု, သော စ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသု, သော စ အရူပဘဝေါ အရူပဂတိ အရူပသတ္တာဝါသော အရူပသံသာရော အရူပယောနိ အရူပတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ရူပံ ရူပဓာတုယာ, သော စ အရူပဘဝေါ အရူပဂတိ…ပေ… အရူပတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသု, သော စ စတုဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ရူပံ ရူပဓာတုယာ, သော စ စတုဝေါကာရဘဝေါ ဂတိ…ပေ… အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 525. “色界において色があり、それは色有、色趣、色有情居、色輪廻、色胎生、色の個体の獲得なのか。”“はい。”“無色界において色があり、それは色有、色趣、……色の個体の獲得なのか。”“そのように言うべきではない。……”“色界において色があり、それは五蘊有、趣、……個体の獲得なのか。”“はい。”“無色界において色があり、それは五蘊有、趣、……個体の獲得なのか。”“そのように言うべきではない。……”“無色界において色があり、それは無色有、無色趣、無色有情居、無色輪廻、無色胎生、無色の個体の獲得なのか。”“はい。”“色界において色があり、それは無色有、無色趣、……無色の個体の獲得なのか。”“そのように言うべきではない。……”“無色界において色があり、それは四蘊有、趣、……個体の獲得なのか。”“はい。”“色界において色があり、それは四蘊有、趣、……個体の獲得なのか。”“そのように言うべきではない。……” ၅၂၆. အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသူတိ? အာမန္တာ. နနု ရူပါနံ နိဿရဏံ အရူပံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပါနံ နိဿရဏံ အရူပံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသူ’’တိ. 526. “無色界において色があるのか。”“はい。”“世尊によって、無色(界)は色(物質)からの離脱(出離)であると説かれたのではないか。”“その通りです。”“もし世尊によって、無色(界)は色からの離脱であると説かれたのであれば、汝よ、‘無色界において色がある’と言うべきではない。” ရူပါနံ နိဿရဏံ အရူပံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသူတိ? အာမန္တာ. ကာမာနံ နိဿရဏံ နေက္ခမ္မံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, အတ္ထိ နေက္ခမ္မေသု ကာမာ, အတ္ထိ အနာသဝေသု အာသဝါ, အတ္ထိ အပရိယာပန္နေသု ပရိယာပန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “世尊によって、無色(界)は色からの離脱であると説かれたが、無色界において色があるのか。”“はい。”“世尊によって、出離(ねっかんま)は諸々の欲(かーま)からの離脱であると説かれたが、出離の中に欲があるのか。無漏(むろ)の中に漏(ろ)があるのか。不繋(ふけい)の中に繋(けい)があるのか。”“そのように言うべきではない。……” အရူပေ ရူပကထာ နိဋ္ဌိတာ. “無色界における色の論が完結した。” ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. “第八品” (၈၁) ၉. ရူပံ ကမ္မန္တိကထာ “(八一) 9.色は業であるという論(色業論)” ၅၂၇. ကုသလေန [Pg.282] စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလ’’န္တိ. 527. “善なる心によって生起した身業(しんごう)である色は、善なのか。”“はい。”“(その色は)所縁(しょえん、対象)を持つのか。それ(その色)に、転向、作意、随行、作意、思(し)、希求、祈願があるのか。”“そのように言うべきではない。……”“(その色は)無所縁(対象を持たないもの)であり、それに転向、作意、随行、作意、思、希求、祈願はないのではないか。”“その通りです。”“もし無所縁であり、それに転向……祈願がないのであれば、汝よ、‘善なる心によって生起した身業である色は善である’と言うべきではない。” ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော ကုသလော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ကုသလာ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “善なる心によって生起した触(そく)は、善であり、所縁を持つものであり、それに転向……祈願があるのか。”“はい。”“善なる心によって生起した身業である色は、善であり、所縁を持つものであり、それに転向……祈願があるのか。”“そのように言うべきではない。……”“善なる心によって生起した受(じゅ)……想(そう)……思(し)……信(しん)……精進(しょうじん)……念(ねん)……定(じょう)……慧(え)は、善であり、所縁を持つものであり、それ(その慧)に転向……祈願があるのか。”“はい。”“善なる心によって生起した身業である色は、善であり、所縁を持つものであり、それに転向……祈願があるのか。”“そのように言うべきではない。……” ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော ကုသလော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ကုသလာ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、善であり、無対象であり、それには考慮…(中略)…願求がないのではないか。他説:はい、ありません。自説:善なる心によって生じさせられた触は、善でありながら、無対象であり、それには考慮…(中略)…願求がないのではないか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、善であり、無対象であり、それには考慮…(中略)…願求がないのではないか。他説:はい、ありません。自説:善なる心によって生じさせられた受…(中略)…想…思…信…精進…念…定…(中略)…慧は、善でありながら、無対象であり、それには考慮…(中略)…願求がないのではないか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ၅၂၈. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ယံ ကိဉ္စိ ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ သဗ္ဗံ တံ ကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 528. 自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられたいかなる色も、すべて善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ကုသလေန [Pg.283] စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ ကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု … အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု ကုသလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた色処は、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた声処…(中略)…香処…味処…触処…(中略)…地界…水界…火界…(中略)…風界は、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု … တေဇောဓာတု …ပေ… ဝါယောဓာတု အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:善なる心によって生じさせられた色処は、無記であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無記であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた声処…(中略)…香処…味処…触処…(中略)…地界…水界…火界…(中略)…風界は、無記であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無記であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ၅၂၉. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ ကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အနာရမ္မဏာ ကုသလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 529. 自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無対象であり、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた色処は、無対象であり、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無対象であり、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた声処…(中略)…香処…味処…触処…(中略)…地界…水界…火界…(中略)…風界は、無対象であり、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ … ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အနာရမ္မဏာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:善なる心によって生じさせられた色処は、無対象であり、無記であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無対象であり、無記であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた声処…(中略)…香処…味処…触処…(中略)…地界…水界…火界…(中略)…風界は、無対象であり、無記であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無対象であり、無記であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ၅၃၀. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ ကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ [Pg.284] ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု ဖဿဝိပ္ပယုတ္တာ ကုသလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 530. 自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、触不相応であり、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた色処は、触不相応であり、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、触不相応であり、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた声処…(中略)…香処…味処…触処…(中略)…地界…水界…火界…(中略)…風界は、触不相応であり、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု ဖဿဝိပ္ပယုတ္တာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:善なる心によって生じさせられた色処は、触不相応であり、無記であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、触不相応であり、無記であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた声処…(中略)…香処…味処…触処…(中略)…地界…水界…火界…(中略)…風界は、触不相応であり、無記であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、触不相応であり、無記であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ၅၃၁. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ ကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အနာရမ္မဏာ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တာ ကုသလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 531. 自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無対象であり、触不相応であり、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた色処は、無対象であり、触不相応であり、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)…自説:善なる心によって生じさせられた身業である色は、無対象であり、触不相応であり、善であるか。他説:はい、そうです。自説:善なる心によって生じさせられた声処…(中略)…香処…味処…触処…(中略)…地界…水界…火界…(中略)…風界は、無対象であり、触不相応であり、善であるか。他説:そのように言うべきではありません。…(中略)… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အနာရမ္မဏာ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:善なる心によって生起された色処は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか? 他説者:はい。 自説者:善なる心によって生起された身業という色は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 自説者:善なる心によって生起された声処は…中略… 香処は… 味処は… 触処は…中略… 地界は… 水界は… 火界は…中略… 風界は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか? 他説者:はい。 自説者:善なる心によって生起された身業という色は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… ၅၃၂. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ[Pg.285], နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ကုသလ’’န္တိ. 532. 自説者:善なる心によって生起された語業という色は、善であるか? 他説者:はい。 自説者:それは有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 自説者:それは無対象であり、それには思惟…中略…願がないのではないか? 他説者:はい。 自説者:もし無対象であり、それには思惟…中略…願がないのであれば、汝は“善なる心によって生起された語業という色は善である”と言うべきではない。 ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော ကုသလော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ကုသလာ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:善なる心によって生起された触は、善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:はい。 自説者:善なる心によって生起された語業という色は、善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 自説者:善なる心によって生起された受は…中略…想は…思は…信は…精進は…念は…定は…中略…慧は、善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:はい。 自説者:善なる心によって生起された語業という色は、善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော ကုသလော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ကုသလာ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:善なる心によって生起された語業という色は、善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:はい。 自説者:善なる心によって生起された触は、善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 自説者:善なる心によって生起された語業という色は、善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:はい。 自説者:善なる心によって生起された受は…中略…想は…思は…信は…精進は…念は…定は…中略…慧は、善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ယံ ကိဉ္စိ ကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ သဗ္ဗံ တံ ကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယထာ ကာယကမ္မံ တထာ ဝစီကမ္မန္တိ. 自説者:善なる心によって生起された語業という色は、善であるか? 他説者:はい。 自説者:善なる心によって生起されたいかなる色も、すべてそれは善であるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 身業と同様に、語業もまた(詳述されるべきである)。 ၅၃၃. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အကုသလ’’န္တိ. 533. 自説者:不善なる心によって生起された身業という色は、不善であるか? 他説者:はい。 自説者:それは有対象であり、それには思惟、関心、注意、作意、思、希求、願があるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 自説者:それは無対象であり、それには思惟、関心、注意、作意、思、希求、願がないのではないか? 他説者:はい。 自説者:もし無対象であり、それには思惟、関心、注意、作意、思、希求、願がないのであれば、汝は“不善なる心によって生起された身業という色は不善である”と言うべきではない。 အကုသလေန [Pg.286] စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော အကုသလော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော… မာနော… ဒိဋ္ဌိ… ဝိစိကိစ္ဆာ… ထိနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ… အဟိရိကံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善なる心によって生起された触は、不善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:はい。 自説者:不善なる心によって生起された身業という色は、不善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 自説者:不善なる心によって生起された受は…中略…想は…思は…貪は…瞋は…痴は…慢は…見は…疑は…惛沈は…掉挙は…無慚は…中略…無愧は、不善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:はい。 自説者:不善なる心によって生起された身業という色は、不善であり、有対象であり、それには思惟…中略…願があるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော အကုသလော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော… မာနော… ဒိဋ္ဌိ… ဝိစိကိစ္ဆာ… ထိနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ… အဟိရိကံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善なる心によって生起された身業という色は、不善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:はい。 自説者:不善なる心によって生起された触は、不善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… 自説者:不善なる心によって生起された身業という色は、不善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:はい。 自説者:不善なる心によって生起された受は…中略…想は…思は…貪は…瞋は…痴は…慢は…見は…疑は…惛沈は…掉挙は…無慚は…中略…無愧は、不善であり、無対象であり、それには思惟…中略…願がないのか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ကာယကမ္မံ ရူပံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ယံ ကိဉ္စိ အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ သဗ္ဗံ တံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善なる心によって生起された身業という色は、不善であるか? 他説者:はい。 自説者:不善なる心によって生起されたいかなる色も、すべてそれは不善であるか? 他説者:そのようには言われるべきではない。…中略… ၅၃၄. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလ’’န္တိ. 534. 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、不善であるか? 他説者:然り。 自説者:その色は対象(所縁)を持つものであり、その色には思惟……(中略)……願求があるのか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……その色は対象を持たないものであり、その色には思惟……(中略)……願求がないのではないか? 他説者:然り。 自説者:もし対象を持たず、その色には思惟……(中略)……願求がないのであれば、汝よ、‘不善の心によって生起した語業である色は不善である’と言うべきではない。 အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော အကုသလော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ [Pg.287]… စေတနာ… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော… မာနော… ဒိဋ္ဌိ… ဝိစိကိစ္ဆာ… ထိနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ… အဟိရိကံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善の心によって生起した触は、不善であり、対象を持つものであり、それには思惟……(中略)……願求があるのか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、不善であり、対象を持つものであり、それには思惟……(中略)……願求があるのか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……不善の心によって生起した受……(中略)……想、思、貪、瞋、痴、慢、見、疑、惛沈、掉挙、無慚……(中略)……無愧は、不善であり、対象を持つものであり、それには思惟……(中略)……願求があるのか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、不善であり、対象を持つものであり、それには思惟……(中略)……願求があるのか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော အကုသလော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော… မာနော… ဒိဋ္ဌိ… ဝိစိကိစ္ဆာ… ထိနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ… အဟိရိကံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、不善であり、対象を持たないものであり、それには思惟……(中略)……願求がないのか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した触は、不善であり、対象を持たないものであり、それには思惟……(中略)……願求がないのか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……不善の心によって生起した語業である色は、不善であり、対象を持たないものであり、それには思惟……(中略)……願求がないのか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した受……(中略)……想、思、貪、瞋、痴、慢、見、疑、惛沈、掉挙、無慚……(中略)……無愧は、不善であり、対象を持たないものであり、それには思惟……(中略)……願求がないのか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ယံ ကိဉ္စိ အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ သဗ္ဗံ တံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、不善であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起したあらゆる色は、すべて不善であるか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… ၅၃၅. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 535. 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、不善であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した色処は、不善であるか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……不善の心によって生起した語業である色は、不善であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した声処……(中略)……香処、味処、触処……(中略)……地界、水界、火界……(中略)……風界、不浄物、涙、血、汗は、不善であるか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善の心によって生起した色処は、無記であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、無記であるか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……不善の心によって生起した声処……(中略)……香処、味処、触処、地界、水界、火界……(中略)……風界、不浄物、涙、血、汗は、無記であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、無記であるか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… ၅၃၆. အကုသလေန [Pg.288] စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ…ပေ… ရသာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ အနာရမ္မဏော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 536. 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、対象を持たない不善であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した色処は、対象を持たない不善であるか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……不善の心によって生起した語業である色は、対象を持たない不善であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した声処……(中略)……香処……(中略)……味処……(中略)……触処、地界、水界、火界……(中略)……風界、不浄物、涙、血、汗は、対象を持たない不善であるか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ…ပေ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ အနာရမ္မဏော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説者:不善の心によって生起した色処は、対象を持たない無記であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、対象を持たない無記であるか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……不善の心によって生起した声処……(中略)……香処、味処、触処……(中略)……地界、水界、火界……(中略)……風界、不浄物、涙、血、汗は、対象を持たない無記であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、対象を持たない無記であるか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… ၅၃၇. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 537. 自説者:不善の心によって生起した語業である色は、触と相応しない不善であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した色処は、触と相応しない不善であるか? 他説者:そのように言うべきではない。 自説者:……(中略)……不善の心によって生起した語業である色は、触と相応しない不善であるか? 他説者:然り。 自説者:不善の心によって生起した声処……(中略)……香処、味処、触処、地界、水界、火界……(中略)……風界、不浄物、涙、血、汗は、触と相応しない不善であるか? 他説者:そのように言うべきではない。……(中略)…… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ အနာရမ္မဏော ဖဿဝိပ္ပယုတ္တော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 不善心によって生起した色処は、触と相応せず、無記であるか。(他説者) 然り。(自説者) 不善心によって生起した語業である色は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 不善心によって生起した声処…香処…味処…触処…地界…水界…火界…風界、不浄、涙、血、汗は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか。(他説者) 然り。(自説者) 不善心によって生起した語業である色は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… အကုသလေန [Pg.289] စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ အနာရမ္မဏော ဖဿဝိပ္ပယုတ္တော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 不善心によって生起した語業である色は、無対象であり、触と相応せず、不善であるか。(他説者) 然り。(自説者) 不善心によって生起した色処は、無対象であり、触と相応せず、不善であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 不善心によって生起した語業である色は、無対象であり、触と相応せず、不善であるか。(他説者) 然り。(自説者) 声処…香処…味処…触処…地界…水界…火界…風界、不浄、涙、血、汗は、無対象であり、触と相応せず、不善であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပါယတနံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ သဒ္ဒါယတနံ…ပေ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ အနာရမ္မဏော ဖဿဝိပ္ပယုတ္တော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဝစီကမ္မံ ရူပံ အနာရမ္မဏံ ဖဿဝိပ္ပယုတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 不善心によって生起した色処は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか。(他説者) 然り。(自説者) 不善心によって生起した語業である色は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 声処…香処…味処…触処…地界…水界…火界…風界、不浄、涙、血、汗は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか。(他説者) 然り。(自説者) 不善心によって生起した語業である色は、無対象であり、触と相応せず、無記であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… ၅၃၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီ’’တိ. 538. (他説者) “色は善でもあり不善でもある”と言うべきではないか。(自説者) 然り。(他説者) 身業や語業は善でもあり不善でもあるのではないか。(自説者) 然り。(他説者) もし身業や語業が善でもあり不善でもあるならば、それゆえに、汝よ、“色は善でもあり不善でもある”と言うべきである。 ရူပံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီတိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီတိ? အာမန္တာ. သောတာယတနံ…ပေ… ဃာနာယတနံ… ဇိဝှာယတနံ… ကာယာယတနံ… ရူပါယတနံ… သဒ္ဒါယတနံ… ဂန္ဓာယတနံ… ရသာယတနံ … ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ… ပထဝီဓာတု… အာပေါဓာတု… တေဇောဓာတု…ပေ… ဝါယောဓာတု အသုစိ အဿု လောဟိတံ သေဒေါ ကုသလောပိ အကုသလောပီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 色は善でもあり不善でもあるか。(他説者) 然り。(自説者) 眼処は善でもあり不善でもあるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 色は善でもあり不善でもあるか。(他説者) 然り。(自説者) 耳処…鼻処…舌処…身処…色処…声処…香処…味処…触処…地界…水界…火界…風界、不浄、涙、血、汗は、善でもあり不善でもあるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… ကာယော ရူပံ, ကာယကမ္မံ ရူပန္တိ? အာမန္တာ. မနော ရူပံ, မနောကမ္မံ ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… မနော အရူပံ, မနောကမ္မံ အရူပန္တိ? အာမန္တာ. ကာယော အရူပံ, ကာယကမ္မံ အရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 身は色であり、身業は色であるか。(他説者) 然り。(自説者) 意は色であり、意業は色であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 意は非色であり、意業は非色であるか。(他説者) 然り。(自説者) 身は非色であり、身業は非色であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… ကာယော [Pg.290] ရူပန္တိ, ကာယကမ္မံ ရူပန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ ရူပန္တိ, စက္ခုဝိညာဏံ ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယော ရူပန္တိ, ကာယကမ္မံ ရူပန္တိ? အာမန္တာ. သောတာယတနံ ရူပန္တိ, သောတဝိညာဏံ ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယော ရူပန္တိ, ကာယကမ္မံ ရူပန္တိ? အာမန္တာ. ဃာနာယတနံ ရူပန္တိ, ဃာနဝိညာဏံ ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယော ရူပန္တိ, ကာယကမ္မံ ရူပန္တိ? အာမန္တာ. ဇိဝှာယတနံ ရူပန္တိ, ဇိဝှာဝိညာဏံ ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယော ရူပန္တိ, ကာယကမ္မံ ရူပန္တိ? အာမန္တာ. ကာယာယတနံ ရူပန္တိ, ကာယဝိညာဏံ ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説者) 身は色であり、身業は色であるか。(他説者) 然り。(自説者) 眼処は色であり、眼識は色であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 身は色であり、身業は色であるか。(他説者) 然り。(自説者) 耳処は色であり、耳識は色であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 身は色であり、身業は色であるか。(他説者) 然り。(自説者) 鼻処は色であり、鼻識は色であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 身は色であり、身業は色であるか。(他説者) 然り。(自説者) 舌処は色であり、舌識は色であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… (自説者) 身は色であり、身業は色であるか。(他説者) 然り。(自説者) 身処は色であり、身識は色であるか。(他説者) そのように言うべきではない。…中略… ၅၃၉. ရူပံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ; စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ကမ္မ’’န္တိ. 539. (自説者) 色は業であるか。(他説者) 然り。(自説者) 世尊によって“比丘たちよ、私は思を業と言う。思ってから、身・語・意によって業をなす”と説かれたのではないか。そのような経があるのではないか。(他説者) 然り。(自説者) それゆえに“色は業である”と言うべきではない。 ရူပံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကာယေ ဝါ, အာနန္ဒ, သတိ ကာယသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ; ဝါစာယ ဝါ, အာနန္ဒ, သတိ ဝစီသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခံ; မနေ ဝါ, အာနန္ဒ, သတိ မနောသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ကမ္မ’’န္တိ. (自説者) 色は業であるか。(他説者) 然り。(自説者) 世尊によって“アーナンダよ、身があるとき、身の思を原因として、内に楽苦が生じる。語があるとき、語の思を原因として、内に楽苦が生じる。意があるとき、意の思を原因として、内に楽苦が生じる”と説かれたのではないか。そのような経があるのではないか。(他説者) 然り。(自説者) それゆえに“色は業である”と言うべきではない。 ရူပံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါကံ; စတုဗ္ဗိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ဝစီသဉ္စေတနာ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါကံ; တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, မနောသဉ္စေတနာ အကုသလံ မနောကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါကံ; တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ ကုသလံ ကာယကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကံ; စတုဗ္ဗိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ဝစီသဉ္စေတနာ ကုသလံ ဝစီကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကံ; တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, မနောသဉ္စေတနာ ကုသလံ မနောကမ္မံ သုခုဒြယံ သုခဝိပါက’’န္တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ကမ္မ’’န္တိ. “色は業であるか?”“然り”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、身の思(意図)は三種あり、不善の身業は苦をもたらし、苦の報いがある。比丘たちよ、口の思は四種あり、不善の口業は苦をもたらし、苦の報いがある。比丘たちよ、意の思は三種あり、不善の意業は苦をもたらし、苦の報いがある。比丘たちよ、身の思は三種あり、善の身業は楽をもたらし、楽の報いがある。比丘たちよ、口の思は四種あり、善の口業は楽をもたらし、楽の報いがある。比丘たちよ、意の思は三種あり、善の意業は楽をもたらし、楽の報いがある’と。このような経が存在するのではないか?”“然り”“それゆえ、‘色は業である’と言うべきではない。” ရူပံ ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သစာယံ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပါဋလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘သဉ္စေတနိယံ[Pg.291], အာဝုသော ပါဋလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ သုခဝေဒနိယံ သုခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိယံ, အာဝုသော ပါဋလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဒုက္ခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိယံ, အာဝုသော ပါဋလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ အဒုက္ခမသုခံ သော ဝေဒယတီ’တိ, ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပါဋလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သမ္မာ ဗျာကရမာနော ဗျာကရေယျာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ကမ္မ’’န္တိ. “色は業であるか?”“然り”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘アーナンダよ、もしこの愚か者サミッディが、遍歴者パータリプッタにこのように問われて、次のように答えるならば、“友パータリプッタよ、身・口・意によって意図的な業をなして、楽受を感ずべき楽を彼は受ける。友パータリプッタよ、身・口・意によって意図的な業をなして、苦受を感ずべき苦を彼は受ける。友パータリプッタよ、身・口・意によって意図的な業をなして、不苦不楽受を感ずべき不苦不楽を彼は受ける”と。アーナンダよ、このように答えるならば、愚か者サミッディは遍歴者パータリプッタに対して正しく答えたことになるであろう’と。このような経が存在するのではないか?”“然り”“それゆえ、‘色は業である’と言うべきではない。” ရူပံ ကမ္မန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “色は業である”という議論(色業論)は終わった。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品 (၈၂) ၁၀. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာ (八二)一〇.命根論 ၅၄၀. နတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဣရိယနာ ဝတ္တနာ ပါလနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဣရိယနာ ဝတ္တနာ ပါလနာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဣရိယနာ ဝတ္တနာ ပါလနာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ. 540. “色の命根(色命根)は存在しないのか?”“然り”“色法(物質的な諸法)の寿命、持続、存続、維持、進行、生起、守護は存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“色法の寿命、持続、存続、維持、進行、生起、守護は存在するのか?”“然り”“もし色法の寿命、持続、存続、維持、進行、生起、守護が存在するならば、汝よ、‘色の命根は存在しない’と言うべきではない。” အတ္ထိ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဣရိယနာ ဝတ္တနာ ပါလနာ, အတ္ထိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဣရိယနာ ဝတ္တနာ ပါလနာ, အတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဣရိယနာ ဝတ္တနာ ပါလနာ, နတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဣရိယနာ ဝတ္တနာ ပါလနာ, နတ္ထိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無色法(精神的な諸法)の寿命、持続、存続、維持、進行、生起、守護が存在し、無色の命根(名命根)が存在するのか?”“然り”“色法の寿命、持続、存続、維持、進行、生起、守護が存在し、色の命根が存在するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“色法の寿命、持続、存続、維持、進行、生起、守護が存在し、色の命根は存在しないのか?”“然り”“無色法の寿命、持続、存続、維持、進行、生起、守護が存在し、無色の命根は存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ? အာမန္တာ. အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無色法の寿命は無色の命根であるか?”“然り”“色法の寿命は色の命根であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“色法の寿命を‘色の命根’と言うべきではないのか?”“然り”“無色法の寿命を‘無色の命根’と言うべきではないのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၄၁. ရူပီနံ [Pg.292] ဓမ္မာနံ အာယု အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 541. “色法の寿命は無色の命根であるか?”“然り”“無色法の寿命は色の命根であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ? အာမန္တာ. ရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無色法の寿命を‘色の命根’と言うべきではないのか?”“然り”“色法の寿命を‘無色の命根’と言うべきではないのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ရူပီနဉ္စ အရူပီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အာယု အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ရူပီနဉ္စ အရူပီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အာယု ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色法と無色法の両方の寿命は無色の命根であるか?”“然り”“色法と無色法の両方の寿命は色の命根であるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ရူပီနဉ္စ အရူပီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အာယု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ? အာမန္တာ. ရူပီနဉ္စ အရူပီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အာယု န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. နိရောဓံ သမာပန္နဿ နတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色法と無色法の両方の寿命を‘色の命根’と言うべきではないのか?”“然り”“色法と無色法の両方の寿命を‘無色の命根’と言うべきではないのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“色の命根は存在しないのか?”“然り”“滅尽定に入った者に命根は存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၄၂. နိရောဓံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နိရောဓံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ. 542. “滅尽定に入った者に命根は存在するのか?”“然り”“もし滅尽定に入った者に命根が存在するならば、汝よ、‘色の命根は存在しない’と言うべきではない。” နိရောဓံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ. နိရောဓံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅尽定に入った者に命根は存在するのか?”“然り”“それはどの蘊に含まれるのか?”“行蘊に含まれる。”“滅尽定に入った者に行蘊は存在するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” နိရောဓံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. နိရောဓံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော…ပေ… သညာက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅尽定に入った者に行蘊は存在するのか?”“然り”“滅尽定に入った者に受蘊は……(中略)……想蘊は……(中略)……識蘊は存在するのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” နိရောဓံ သမာပန္နဿ အတ္ထိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော…ပေ… သညာက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. န နိရောဓံ သမာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “滅尽定に入った者に受蘊は……(中略)……想蘊は……(中略)……識蘊は存在するのか?”“然り”“(それらが存在するなら)滅尽定に入った者ではないのではないか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၄၃. နတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တာနံ နတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 543. “色の命根は存在しないのか?”“然り”“無想天の衆生に命根は存在しないのか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အသညသတ္တာနံ အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အသညသတ္တာနံ အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ. အသညသတ္တာနံ အတ္ထိ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ. အသညသတ္တာနံ အတ္ထိ သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の者たちに命根(みょうこん)はありますか?”“はい、あります。”“もし無想天の者たちに命根があるならば、‘色命根(しきみょうこん)はない’と言うべきではありません。”“無想天の者たちに命根はありますか?”“はい、あります。”“それはどの蘊(うん)に含まれますか?”“行蘊(ぎょううん)に含まれます。”“無想天の者たちに行蘊はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” အသညသတ္တာနံ [Pg.293] အတ္ထိ သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. အသညသတ္တာနံ အတ္ထိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော…ပေ… သညာက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の者たちに行蘊はありますか?”“はい、あります。”“無想天の者たちに受蘊(じゅうん)は……想蘊(そううん)は……識蘊(しきうん)はありますか?”“そのように言うべきではありません。……” အသညသတ္တာနံ အတ္ထိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော…ပေ… သညာက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無想天の者たちに受蘊は……想蘊は……識蘊はありますか?”“はい、あります。”“(それならば)五蘊(ごうん)のある生存(五蘊有)ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၅၄၄. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပပတ္တေသိယေ စိတ္တေ ဘိဇ္ဇမာနေ ဧကဒေသံ ဘိဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော ဥပပတ္တေသိယေ စိတ္တေ ဘိဇ္ဇမာနေ ဧကဒေသော ဘိဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 544. “結生(けっしょう)を求める心によって生じた命根は、結生を求める心が滅する時、一部分が滅しますか?”“はい、滅します。”“結生を求める心によって生じた触(そく)は、結生を求める心が滅する時、一部分が滅しますか?”“そのように言うべきではありません。……” ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတော ဖဿော ဥပပတ္တေသိယေ စိတ္တေ ဘိဇ္ဇမာနေ အနဝသေသော ဘိဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပပတ္တေသိယေ စိတ္တေ ဘိဇ္ဇမာနေ အနဝသေသံ ဘိဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “結生を求める心によって生じた触は、結生を求める心が滅する時、残らず滅しますか?”“はい、滅します。”“結生を求める心によって生じた命根は、結生を求める心が滅する時、残らず滅しますか?”“そのように言うべきではありません。……” ၅၄၅. ဒွေ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွီဟိ ဇီဝိတေဟိ ဇီဝတိ, ဒွီဟိ မရဏေဟိ မီယတီတိ? အာမန္တာ. 545. “二つの命根がありますか?”“はい、あります。”“二つの命によって生き、二つの死によって死ぬのですか?”“はい、そうです。” ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 命根論(みょうこんろん)が終了した。 ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. 第八品(だいはっぽん)。 (၈၃) ၁၁. ကမ္မဟေတုကထာ (八三)一一、業因論(ごういんろん)。 ၅၄၆. ကမ္မဟေတု အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဟေတု သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကမ္မဟေတု အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဟေတု သကဒါဂါမီ…ပေ… အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 546. “業(ごう)を原因として、阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい、退転します。”“業を原因として、預流者(よるしゃ)は預流果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……”“業を原因として、阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい、退転します。”“業を原因として、一来者(いっらいしゃ)は……不還者(ふげんしゃ)は不還果から退転しますか?”“そのように言うべきではありません。……” ကမ္မဟေတု သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလာ န ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဟေတု အရဟာ အရဟတ္တာ န ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.294] …ပေ… ကမ္မဟေတု သကဒါဂါမီ…ပေ… အနာဂါမီ အနာဂါမိဖလာ န ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဟေတု အရဟာ အရဟတ္တာ န ပရိဟာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業を原因として、預流者は預流果から退転しませんか?”“はい、退転しません。”“業を原因として、阿羅漢は阿羅漢果から退転しませんか?”“そのように言うべきではありません。……”“業を原因として、一来者は……不還者は不還果から退転しませんか?”“はい、退転しません。”“業を原因として、阿羅漢は阿羅漢果から退転しませんか?”“そのように言うべきではありません。……” ကမ္မဟေတု အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. ပါဏာတိပါတကမ္မဿ ဟေတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဒိန္နာဒါနကမ္မဿ ဟေတု…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရကမ္မဿ ဟေတု… မုသာဝါဒကမ္မဿ ဟေတု… ပိသုဏဝါစာကမ္မဿ ဟေတု… ဖရုသဝါစာကမ္မဿ ဟေတု… သမ္ဖပ္ပလာပကမ္မဿ ဟေတု… မာတုဃာတကမ္မဿ ဟေတု… ပိတုဃာတကမ္မဿ ဟေတု… အရဟန္တဃာတကမ္မဿ ဟေတု… ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မဿ ဟေတု…ပေ… သံဃဘေဒကမ္မဿ ဟေတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業を原因として、阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい、退転します。”“(それは)殺生(せっしょう)の業が原因ですか?”“そのように言うべきではありません。……不当な取得(偸盗)の業が原因ですか?……邪淫の業が原因ですか?……妄語の業が原因ですか?……離間語の業が原因ですか?……粗悪語の業が原因ですか?……戯論(ぎろん)の業が原因ですか?……母殺しの業が原因ですか?……父殺しの業が原因ですか?……阿羅漢殺しの業が原因ですか?……仏身出血の業が原因ですか?……僧伽(そうぎゃ)離間の業が原因ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ကတမဿ ကမ္မဿ ဟေတူတိ? ဟန္ဒ ဟိ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘာစိက္ခတီတိ. အရဟန္တာနံ အဗ္ဘာစိက္ခနကမ္မဿ ဟေတု အရဟာ အရဟတ္တာ ပရိဟာယတီတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, သဗ္ဗေ တေ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “いかなる業が原因ですか?”“実に、阿羅漢を誹謗(ひぼう)することです。”“阿羅漢を誹謗する業を原因として、阿羅漢は阿羅漢果から退転しますか?”“はい、退転します。”“阿羅漢を誹謗する者は誰でも、すべて阿羅漢果を現証しますか?”“そのように言うべきではありません。……” ကမ္မဟေတုကထာ နိဋ္ဌိတာ. 業因論が終了した。 အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ. 第八品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌)は以下の通りである。 ဆ ဂတိယော, အန္တရာဘဝေါ, ပဉ္စေဝ ကာမဂုဏာ ကာမဓာတု, ပဉ္စေဝ အာယတနာ ကာမာ, ရူပိနော ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပိနော ဓမ္မာ အရူပဓာတု, သဠာယတနိကော အတ္တဘာဝေါ ရူပဓာတုယာ, အတ္ထိ ရူပံ အရူပေသု, ရူပံ ကမ္မံ, ရူပံ ဇီဝိတံ, ကမ္မဟေတုကာ ပရိဟာယတီတိ. 六趣(ろくしゅ)、中有(ちゅうう)、五つの欲徳(よくとく)と欲界、五つの処(しょ)と欲、色ある諸法と色界、色なき諸法と無色界、色界における六処を具えた個体、無色界に色があること、色は業であること、色は命であること、業を原因として退転すること。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品(だいきゅうほん)。 (၈၄) ၁. အာနိသံသဒဿာဝီကထာ (八四)一、功徳(利益)を見る者の論(功徳随観論)。 ၅၄၇. အာနိသံသဒဿာဝိဿ သံယောဇနာနံ ပဟာနန္တိ? အာမန္တာ. နနု သင်္ခါရေ အနိစ္စတော မနသိကရောတော သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ [Pg.295] သင်္ခါရေ အနိစ္စတော မနသိကရောတော သံယောဇနာ ပဟီယန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အာနိသံသဒဿာဝိဿ သံယောဇနာနံ ပဟာန’’န္တိ. 547. “功徳(利益)を見る者に、結縛(けつばく)の捨断はありますか?”“はい、あります。”“諸行を無常であると作意(しゅい)する者に、結縛は捨てられるのではありませんか?”“はい、捨てられます。”“もし諸行を無常であると作意する者に結縛が捨てられるならば、‘功徳を見る者に結縛の捨断がある’と言うべきではありません。” နနု သင်္ခါရေ ဒုက္ခတော…ပေ… ရောဂတော… ဂဏ္ဍတော… သလ္လတော… အဃတော… အာဗာဓတော… ပရတော… ပလောကတော… ဤတိတော… ဥပဒ္ဒဝတော… ဘယတော… ဥပသဂ္ဂတော… စလတော… ပဘင်္ဂုတော… အဒ္ဓုဝတော… အတာဏတော… အလေဏတော… အသရဏတော… အသရဏီဘူတတော… ရိတ္တတော… တုစ္ဆတော… သုညတော… အနတ္တတော… အာဒီနဝတော…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မတော မနသိကရောတော သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သင်္ခါရေ ဝိပရိဏာမဓမ္မတော မနသိကရောတော သံယောဇနာ ပဟီယန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အာနိသံသဒဿာဝိဿ သံယောဇနာနံ ပဟာန’’န္တိ. “諸行を苦であると……病であると、腫物であると、刺(とげ)であると、悪であると、病患であると、他(他人)であると、破壊されるものであると、災厄であると、災難であると、恐怖であると、不運であると、動揺するものであると、崩壊するものであると、不変でないものであると、保護のないものであると、隠れ家のないものであると、帰依処のないものであると、頼りにならないものであると、空虚なものであると、虚妄なものであると、空(くう)であると、無我であると、過失であると……変易(へんやく)する性質のものであると作意する者に、結縛は捨てられるのではありませんか?”“はい、捨てられます。”“もし諸行を変易する性質のものであると作意する者に結縛が捨てられるならば、‘功徳を見る者に結縛の捨断がある’と言うべきではありません。” သင်္ခါရေ စ အနိစ္စတော မနသိ ကရောတိ နိဗ္ဗာနေ စ အာနိသံသဒဿာဝီ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရေ စ အနိစ္စတော မနသိ ကရောတိ နိဗ္ဗာနေ စ အာနိသံသဒဿာဝီ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရေ စ ဒုက္ခတော…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မတော မနသိ ကရောတိ နိဗ္ဗာနေ စ အာနိသံသဒဿာဝီ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရေ စ ဝိပရိဏာမဓမ္မတော မနသိ ကရောတိ နိဗ္ဗာနေ စ အာနိသံသဒဿာဝီ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸行を無常であると作意し、かつ涅槃において功徳を見る者となりますか?”“そのように言うべきではありません。……”“諸行を無常であると作意し、かつ涅槃において功徳を見る者となりますか?”“はい、なります。”“(その時)二つの触の……二つの心の結合がありますか?”“そのように言うべきではありません。……”“諸行を苦であると……変易する性質のものであると作意し、かつ涅槃において功徳を見る者となりますか?”“そのように言うべきではありません。……”“諸行を変易する性質のものであると作意し、かつ涅槃において功徳を見る者となりますか?”“はい、なります。”“二つの触の……二つの心の結合がありますか?”“そのように言うべきではありません。……” ၅၄၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အာနိသံသဒဿာဝိဿ သံယောဇနာနံ ပဟာန’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနေ သုခါနုပဿီ ဝိဟရတိ သုခသညီ သုခပဋိသံဝေဒီ, သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ စေတသာ အဓိမုစ္စမာနော ပညာယ ပရိယောဂါဟမာနော’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အာနိသံသဒဿာဝိဿ သံယောဇနာနံ ပဟာနန္တိ. 548. “‘利益(功徳)を見る者には、結(結縛)の断滅がある’と言うべきではないのですか?”“(その通り、)言うべきではありません。”“世尊によって、‘比丘たちよ、ここに比丘がいて、涅槃において楽を随観し、楽を想い、楽を感受し、常に、絶え間なく、混じりけなく、心をもって信解し、智慧をもって究明して住む’と説かれたのではありませんか? そのような経が存在するのではないですか?”“はい、存在します。”“それゆえに、利益を見る者には、結の断滅があるのです。” အာနိသံသဒဿာဝီကထာ နိဋ္ဌိတာ. 利益随観論(アーニサンサダッサーヴィー・カター)終わる。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၈၅) ၂. အမတာရမ္မဏကထာ (八五)二、不死所縁論(アマターランマナ・カター) ၅၄၉. အမတာရမ္မဏံ သံယောဇနန္တိ? အာမန္တာ. အမတံ သံယောဇနိယံ ဂန္ထနိယံ ဩဃနိယံ ယောဂနိယံ နီဝရဏိယံ ပရာမဋ္ဌံ ဥပါဒါနိယံ သံကိလေသိယန္တိ? န [Pg.296] ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အမတံ အသံယောဇနိယံ အဂန္ထနိယံ…ပေ… အသံကိလေသိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အမတံ အသံယောဇနိယံ…ပေ… အသံကိလေသိယံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အမတာရမ္မဏံ သံယောဇန’’န္တိ. 549. “結(結縛)は不死(涅槃)を所縁とするものですか?”“はい。”“不死は、結の対象(順結)であり、繋の対象(順繋)であり、暴流の対象(順暴流)であり、軛の対象(順軛)であり、蓋の対象(順蓋)であり、取着の対象(順取着)であり、取の対象(順取)であり、汚染の対象(順汚染)であるのですか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“不死は、結の対象ではなく、繋の対象ではなく、……汚染の対象ではないのではありませんか?”“はい。”“もし不死が結の対象ではなく、……汚染の対象ではないのであれば、汝(他論師)よ、‘結は不死を所縁とする’と言うべきではありません。” အမတံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. အမတံ ရာဂဋ္ဌာနိယံ ရဇနိယံ ကမနိယံ မဒနိယံ ဗန္ဓနိယံ မုစ္ဆနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အမတံ န ရာဂဋ္ဌာနိယံ န ရဇနိယံ န ကမနိယံ န မဒနိယံ န ဗန္ဓနိယံ န မုစ္ဆနိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အမတံ န ရာဂဋ္ဌာနိယံ န ရဇနိယံ န ကမနိယံ န မဒနိယံ န ဗန္ဓနိယံ န မုစ္ဆနိယံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အမတံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. “不死(涅槃)を縁として貪(貪欲)が生じるのですか?”“はい。”“不死は、貪の拠り所(貪処)であり、染着すべきものであり、愛すべきものであり、酔わせるものであり、縛るものであり、迷わせるものなのですか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“不死は、貪の拠り所ではなく、染着すべきものではなく、愛すべきものではなく、酔わせるものではなく、縛るものではなく、迷わせるものではないのではありませんか?”“はい。”“もし不死が貪の拠り所ではなく、染着すべきものではなく、愛すべきものではなく、酔わせるものではなく、縛るものではなく、迷わせるものではないのであれば、汝よ、‘不死を縁として貪が生じる’と言うべきではありません。” အမတံ အာရဗ္ဘ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. အမတံ ဒေါသဋ္ဌာနိယံ ကောပဋ္ဌာနိယံ ပဋိဃဋ္ဌာနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အမတံ န ဒေါသဋ္ဌာနိယံ န ကောပဋ္ဌာနိယံ န ပဋိဃဋ္ဌာနိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အမတံ န ဒေါသဋ္ဌာနိယံ န ကောပဋ္ဌာနိယံ န ပဋိဃဋ္ဌာနိယံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အမတံ အာရဗ္ဘ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. “不死(涅槃)を縁として瞋(瞋恚)が生じるのですか?”“はい。”“不死は、瞋の拠り所(瞋処)であり、憤怒の拠り所であり、反発(障碍)の拠り所なのですか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“不死は、瞋の拠り所ではなく、憤怒の拠り所ではなく、反発の拠り所ではないのではありませんか?”“はい。”“もし不死が瞋の拠り所ではなく、憤怒の拠り所ではなく、反発の拠り所ではないのであれば、汝よ、‘不死を縁として瞋が生じる’と言うべきではありません。” အမတံ အာရဗ္ဘ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. အမတံ မောဟဋ္ဌာနိယံ အညာဏကရဏံ အစက္ခုကရဏံ ပညာနိရောဓိယံ ဝိဃာတပက္ခိယံ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အမတံ န မောဟဋ္ဌာနိယံ န အညာဏကရဏံ န အစက္ခုကရဏံ ပညာဗုဒ္ဓိယံ အဝိဃာတပက္ခိယံ နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အမတံ န မောဟဋ္ဌာနိယံ န အညာဏကရဏံ…ပေ… နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိယံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အမတံ အာရဗ္ဘ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. “不死(涅槃)を縁として痴(愚痴)が生じるのですか?”“はい。”“不死は、痴の拠り所(痴処)であり、無知を生じさせ、眼(智慧の眼)を失わせ、智慧を滅ぼし、苦悩に属し、涅槃に導かないものなのですか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“不死は、痴の拠り所ではなく、無知を生じさせず、眼を失わせず、智慧を増進させ、苦悩に属さず、涅槃に導くものではありませんか?”“はい。”“もし不死が痴の拠り所ではなく、無知を生じさせず、……涅槃に導くものであるならば、汝よ、‘不死を縁として痴が生じる’と言うべきではありません。” ၅၅၀. ရူပံ အာရဗ္ဘ သံယောဇနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ရူပံ သံယောဇနိယံ ဂန္ထနိယံ…ပေ… သံကိလေသိယန္တိ? အာမန္တာ. အမတံ အာရဗ္ဘ သံယောဇနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အမတံ သံယောဇနိယံ…ပေ… သံကိလေသိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 550. “色(物質)を縁として諸々の結が生じ、色は結の対象であり、繋の対象であり、……汚染の対象であるのですか?”“はい。”“不死(涅槃)を縁として諸々の結が生じ、不死は結の対象であり、……汚染の対象であるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ရူပံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရူပံ ရာဂဋ္ဌာနိယံ ရဇနိယံ ကမနိယံ မဒနိယံ ဗန္ဓနိယံ မုစ္ဆနိယန္တိ? အာမန္တာ. အမတံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမတံ ရာဂဋ္ဌာနိယံ…ပေ… မုစ္ဆနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色(物質)を縁として貪が生じ、色は貪の拠り所であり、染着すべきものであり、愛すべきものであり、酔わせるものであり、縛るものであり、迷わせるものなのですか?”“はい。”“不死(涅槃)を縁として貪が生じ、不死は貪の拠り所であり、……迷わせるものなのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ရူပံ အာရဗ္ဘ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရူပံ ဒေါသဋ္ဌာနိယံ ကောပဋ္ဌာနိယံ ပဋိဃဋ္ဌာနိယန္တိ? အာမန္တာ. အမတံ အာရဗ္ဘ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမတံ ဒေါသဋ္ဌာနိယံ ကောပဋ္ဌာနိယံ ပဋိဃဋ္ဌာနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色(物質)を縁として瞋が生じ、色は瞋の拠り所であり、憤怒の拠り所であり、反発の拠り所なのですか?”“はい。”“不死(涅槃)を縁として瞋が生じ、不死は瞋の拠り所であり、憤怒の拠り所であり、反発の拠り所なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ရူပံ [Pg.297] အာရဗ္ဘ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရူပံ မောဟဋ္ဌာနိယံ အညာဏကရဏံ…ပေ… အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိယန္တိ? အာမန္တာ. အမတံ အာရဗ္ဘ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမတံ မောဟဋ္ဌာနိယံ အညာဏကရဏံ…ပေ… အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色(物質)を縁として痴が生じ、色は痴の拠り所であり、無知を生じさせ、……涅槃に導かないものなのですか?”“はい。”“不死(涅槃)を縁として痴が生じ、不死は痴の拠り所であり、無知を生じさせ、……涅槃に導かないものなのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အမတံ အာရဗ္ဘ သံယောဇနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အမတံ အသံယောဇနိယံ အဂန္ထနိယံ အနောဃနိယံ အယောဂနိယံ အနီဝရဏိယံ အပရာမဋ္ဌံ အနုပါဒါနိယံ အသံကိလေသိယန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ အာရဗ္ဘ သံယောဇနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ရူပံ အသံယောဇနိယံ အဂန္ထနိယံ…ပေ… အသံကိလေသိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不死(涅槃)を縁として諸々の結が生じ、不死は結の対象ではなく、繋の対象ではなく、暴流の対象ではなく、軛の対象ではなく、蓋の対象ではなく、取着の対象ではなく、取の対象ではなく、汚染の対象ではないのですか?”“はい。”“色(物質)を縁として諸々の結が生じ、色は結の対象ではなく、繋の対象ではなく、……汚染の対象ではないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အမတံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမတံ န ရာဂဋ္ဌာနိယံ န ရဇနိယံ န ကမနိယံ န မဒနိယံ န ဗန္ဓနိယံ န မုစ္ဆနိယန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရူပံ န ရာဂဋ္ဌာနိယံ…ပေ… န မုစ္ဆနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不死(涅槃)を縁として貪が生じ、不死は貪の拠り所ではなく、染着すべきものではなく、愛すべきものではなく、酔わせるものではなく、縛るものではなく、迷わせるものではないのですか?”“はい。”“色(物質)を縁として貪が生じ、色は貪の拠り所ではなく、……迷わせるものではないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အမတံ အာရဗ္ဘ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမတံ န ဒေါသဋ္ဌာနိယံ န ကောပဋ္ဌာနိယံ န ပဋိဃဋ္ဌာနိယန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ အာရဗ္ဘ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရူပံ န ဒေါသဋ္ဌာနိယံ န ကောပဋ္ဌာနိယံ န ပဋိဃဋ္ဌာနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不死(涅槃)を縁として瞋が生じ、不死は瞋の拠り所ではなく、憤怒の拠り所ではなく、反発の拠り所ではないのですか?”“はい。”“色(物質)を縁として瞋が生じ、色は瞋の拠り所ではなく、憤怒の拠り所ではなく、反発の拠り所ではないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” အမတံ အာရဗ္ဘ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမတံ န မောဟဋ္ဌာနိယံ န အညာဏကရဏံ…ပေ… နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိယန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ အာရဗ္ဘ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရူပံ န မောဟဋ္ဌာနိယံ န အညာဏကရဏံ…ပေ… နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不死(涅槃)を縁として痴が生じ、不死は痴の拠り所ではなく、無知を生じさせず、……涅槃に導くものなのですか?”“はい。”“色(物質)を縁として痴が生じ、色は痴の拠り所ではなく、無知を生じさせず、……涅槃に導くものなのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၅၅၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အမတာရမ္မဏံ သံယောဇန’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော သဉ္ဇာနာတိ, နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနတော သဉ္ဇာနိတွာ နိဗ္ဗာနံ မညတိ, နိဗ္ဗာနသ္မိံ မညတိ, နိဗ္ဗာနတော မညတိ, နိဗ္ဗာနံ မေတိ မညတိ, နိဗ္ဗာနံ အဘိနန္ဒတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အမတာရမ္မဏံ သံယောဇနန္တိ. 551. “‘結(結縛)は不死(涅槃)を所縁とする’と言うべきではないのですか?”“(その通り、)言うべきではありません。”“世尊によって、‘涅槃を涅槃として了知する。涅槃を涅槃として了知して、涅槃を(我のものと)想い、涅槃において想い、涅槃から想い、涅槃は我のものであると想い、涅槃を歓喜する’と説かれたのではありませんか? そのような経が存在するのではないですか?”“はい、存在します。”“それゆえに、結は不死を所縁とするのです。” အမတာရမ္မဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 不死所縁論(不死を対象とすることに関する論)は終わった。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၈၆) ၃. ရူပံ သာရမ္မဏန္တိကထာ (八十六)3. 色有所縁論(色は対象を持つということに関する論) ၅၅၂. ရူပံ [Pg.298] သာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ သာရမ္မဏ’’န္တိ. 552. “色は対象(所縁)を持つか?”“然り。”“それ(色)に、転向、注意、随行、作意、思、希求、祈願があるか?”“そのように言われるべきではない。……(中略)……”“それ(色)に、転向、注意……祈願はないのではないか?”“然り。”“もしそれ(色)に、転向、注意……祈願がないのであれば、汝、よ、‘色は対象を持つ’と言うべきではない。” ဖဿော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触は対象を持ち、それ(触)に転向、注意……祈願があるか?”“然り。”“色は対象を持ち、それ(色)に転向、注意……祈願があるか?”“そのように言われるべきではない。……” ဝေဒနာ…ပေ… သညာ စေတနာ စိတ္တံ သဒ္ဓါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ ပညာ ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受……(中略)……想、思、心、信、精進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉挙、無慚……無愧は対象を持ち、それ(無愧)に転向、注意……祈願があるか?”“然り。”“色は対象を持ち、それ(色)に転向、注意……祈願があるか?”“そのように言われるべきではない。……” ရူပံ သာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော သာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は対象を持つが、それ(色)に転向、注意……祈願はないか?”“然り。”“触は対象を持つが、それ(触)に転向、注意……祈願はないか?”“そのように言われるべきではない。……” ရူပံ သာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は対象を持つが、それ(色)に転向、注意……祈願はないか?”“然り。”“受……無愧は対象を持つが、それ(無愧)に転向、注意……祈願はないか?”“そのように言われるべきではない。……” ၅၅၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ သာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ရူပံ သပ္ပစ္စယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပံ သပ္ပစ္စယံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ သာရမ္မဏ’’န္တိ. 553. “‘色は対象を持つ’と言うべきではないか?”“然り。”“色は縁(原因)を伴うものではないか?”“然り。”“もし色が縁を伴うものであるならば、汝、よ、それゆえに確かに‘色は対象を持つ’と言うべきである。” ရူပံ သာရမ္မဏန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 色有所縁論は終わった。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၈၇) ၄. အနုသယာ အနာရမ္မဏကထာ (八十七)4. 随眠無所縁論(随眠は対象を持たないということに関する論) ၅၅၄. အနုသယာ [Pg.299] အနာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 554. “随眠は対象を持たないか?”“然り。”“(それならば随眠は)色であるか、涅槃であるか、眼処であるか……触処であるか?”“そのように言われるべきではない。……” ကာမရာဂါနုသယော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အနာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ သာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂါနုသယော သာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は対象を持たないか?”“然り。”“欲貪、欲貪の纏(現起)、欲貪の結、欲の暴流、欲の軛、欲貪蓋は対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……”“欲貪、欲貪の纏、欲貪の結、欲の暴流、欲の軛、欲貪蓋は対象を持つか?”“然り。”“欲貪随眠は対象を持つか?”“そのように言われるべきではない。……” ကာမရာဂါနုသယော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は対象を持たないか?”“然り。”“(それは)どの蘊に含まれるか?”“行蘊に含まれる。”“行蘊は対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……”“行蘊は対象を持たないか?”“然り。”“受蘊、想蘊、識蘊は対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……” ကာမရာဂါနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော သာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂါနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော သာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は行蘊に含まれて対象を持たないか?”“然り。”“欲貪は行蘊に含まれて対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……”“欲貪は行蘊に含まれて対象を持つか?”“然り。”“欲貪随眠は行蘊に含まれて対象を持つか?”“そのように言われるべきではない。……” ကာမရာဂါနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော အနာရမ္မဏော, ကာမရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော သာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は行蘊に含まれて対象を持たず、欲貪は行蘊に含まれて対象を持つか?”“然り。”“行蘊は、一部分は対象を持ち、一部分は対象を持たないのか?”“そのように言われるべきではない。……”“行蘊は、一部分は対象を持ち、一部分は対象を持たないのか?”“然り。”“受蘊、想蘊、識蘊は、一部分は対象を持ち、一部分は対象を持たないのか?”“そのように言われるべきではない。……” ၅၅၅. ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ [Pg.300] အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ အနာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော…ပေ… အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ သာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာနုသယော သာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 555. “瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠、有貪随眠、無明随眠は対象を持たないか?”“然り。”“無明、無明の暴流、無明の軛、無明随眠、無明の纏、無明の結、無明蓋は対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……”“無明、無明の暴流……無明蓋は対象を持つか?”“然り。”“無明随眠は対象を持つか?”“そのように言われるべきではない。……” အဝိဇ္ဇာနုသယော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無明随眠は対象を持たないか?”“然り。”“どの蘊に含まれるか?”“行蘊に含まれる。”“行蘊は対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……”“行蘊は対象を持たないか?”“然り。”“受蘊、想蘊、識蘊は対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……” အဝိဇ္ဇာနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ အနာရမ္မဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ သာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော သာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無明随眠は行蘊に含まれて対象を持たないか?”“然り。”“無明は行蘊に含まれて対象を持たないか?”“そのように言われるべきではない。……”“無明は行蘊に含まれて対象を持つか?”“然り。”“無明随眠は行蘊に含まれて対象を持つか?”“そのように言われるべきではない。……” အဝိဇ္ဇာနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော အနာရမ္မဏော, အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ သာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無明随眠は行蘊に含まれて対象を持たず、無明は行蘊に含まれて対象を持つか?”“然り。”“行蘊は、一部分は対象を持ち、一部分は対象を持たないのか?”“そのように言われるべきではない。……”“行蘊は、一部分は対象を持ち、一部分は対象を持たないのか?”“然り。”“受蘊、想蘊、識蘊は、一部分は対象を持ち、一部分は対象を持たないのか?”“そのように言われるべきではない。……” ၅၅၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုသယာ အနာရမ္မဏာ’’တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ သာနုသယောတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တေသံ အနုသယာနံ အာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ အနုသယာ အနာရမ္မဏာတိ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ သရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တဿ ရာဂဿ အာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. တေန ဟိ ရာဂေါ အနာရမ္မဏောတိ. 556. “‘随眠(アヌサヤ)は無対象である’と言うべきではないか?”“然り”“凡夫が善または無記の心にあるとき、‘随眠を伴っている’と言うべきか?”“然り”“それらの随眠に対象はあるか?”“そのようには言うべきではない。……それゆえに、随眠は無対象である”“凡夫が善または無記の心にあるとき、‘貪欲(ラーガ)を伴っている’と言うべきか?”“然り”“その貪欲に対象はあるか?”“そのようには言うべきではない。……それゆえに、貪欲は無対象である” အနုသယာ အနာရမ္မဏာတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 随眠無対象論(アヌサヤー・アナーランマナー・カター)が終了した。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၈၈) ၅. ဉာဏံ အနာရမ္မဏန္တိကထာ (八八)5. 智無対象論(ニャーナン・アナーランマナン・カター) ၅၅၇. ဉာဏံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဉာဏံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ပညာ [Pg.301] ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဉာဏံ သာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 557. “智(ニャーナ)は無対象であるか?”“然り”“(智は)色、涅槃、眼処……触処であるか?”“そのようには言うべきではない。……”“智は無対象であるか?”“然り”“慧(パンニャー)、慧根、慧力、正見、択法覚支は無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……”“慧、慧根、慧力、正見、択法覚支は有対象であるか?”“然り”“智は有対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……” ဉာဏံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဉာဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ပညာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ အနာရမ္မဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပညာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ သာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဉာဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နံ သာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “智は無対象であるか?”“然り”“(智は)どの蘊に含まれるか?”“行蘊に含まれる”“行蘊は無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……”“行蘊は無対象であるか?”“然り”“受蘊、想蘊、識蘊は無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……”“行蘊に含まれる智は無対象であるか?”“然り”“行蘊に含まれる慧は無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……”“行蘊に含まれる慧は有対象であるか?”“然り”“行蘊に含まれる智は有対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……” ဉာဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နံ အနာရမ္မဏံ, ပညာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ သာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော ဧကဒေသော သာရမ္မဏော ဧကဒေသော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “行蘊に含まれる智は無対象であり、行蘊に含まれる慧は有対象であるか?”“然り”“行蘊は、一部分が有対象であり、一部分が無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……”“行蘊は、一部分が有対象であり、一部分が無対象であるか?”“然り”“受蘊、想蘊、識蘊は、一部分が有対象であり、一部分が無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……” ၅၅၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဉာဏံ အနာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ ဉာဏီတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တဿ ဉာဏဿ အာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ ဉာဏံ အနာရမ္မဏန္တိ. အရဟာ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ ပညဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တာယ ပညာယ အာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. တေန ဟိ ပညာ အနာရမ္မဏာတိ. 558. “‘智は無対象である’と言うべきではないか?”“然り”“眼識を具足している阿羅漢は‘智ある者’と言うべきか?”“然り”“その智に対象はあるか?”“そのようには言うべきではない。……それゆえに、智は無対象である”“眼識を具足している阿羅漢は‘慧ある者’と言うべきか?”“然り”“その慧に対象はあるか?”“そのようには言うべきではない。……それゆえに、慧は無対象である” ဉာဏံ အနာရမ္မဏန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 智無対象論が終了した。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၈၉) ၆. အတီတာနာဂတာရမ္မဏကထာ (八九)6. 過去未来対象論(アティーターナーガターランマナ・カター) ၅၅၉. အတီတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အတီတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတာရမ္မဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာရမ္မဏံ [Pg.302] စိတ္တံ အနာရမ္မဏ’’န္တိ. အတီတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ မိစ္ဆာ. ဟဉ္စိ ဝါ ပန အနာရမ္မဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာရမ္မဏ’’န္တိ. အနာရမ္မဏံ အတီတာရမ္မဏန္တိ မိစ္ဆာ. 559. “過去を対象とする心は無対象であるか?”“然り”“過去を対象とするのではないか?”“然り”“もし過去を対象とするならば、汝よ、‘過去を対象とする心は無対象である’と言うべきではない。汝の‘過去を対象とする心は無対象である’という言葉は誤りである。また、もし無対象であるならば、汝よ、‘過去を対象とする’と言うべきではない。汝の‘無対象のものが過去を対象とする’という言葉は誤りである” အတီတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏ’’န္တိ. “過去を対象とする心は無対象であるか?”“然り”“過去を縁として、転向(アーヴァッタナー)……願(パニディ)があるのではないか?”“然り”“もし過去を縁として転向……願があるならば、‘過去を対象とする心は無対象である’と言うべきではない” ၅၆၀. အနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတာရမ္မဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏ’’န္တိ. အနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ မိစ္ဆာ. ဟဉ္စိ ဝါ ပန အနာရမ္မဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတာရမ္မဏ’’န္တိ. အနာရမ္မဏံ အနာဂတာရမ္မဏန္တိ မိစ္ဆာ. 560. “未来を対象とする心は無対象であるか?”“然り”“未来を対象とするのではないか?”“然り”“もし未来を対象とするならば、汝よ、‘未来を対象とする心は無対象である’と言うべきではない。汝の‘未来を対象とする心は無対象である’という言葉は誤りである。また、もし無対象であるならば、汝よ、‘未来を対象とする’と言うべきではない。汝の‘無対象のものが未来を対象とする’という言葉は誤りである” အနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏ’’န္တိ. “未来を対象とする心は無対象であるか?”“然り”“未来を縁として、転向……願があるのではないか?”“然り”“もし未来を縁として転向……願があるならば、‘未来を対象とする心は無対象である’と言うべきではない” ပစ္စုပ္ပန္နံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ စိတ္တံ သာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. အတီတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, အတီတာရမ္မဏံ စိတ္တံ သာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ စိတ္တံ သာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. အနာဂတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, အနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ သာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “現在を縁として転向……願があり、現在を対象とする心は有対象であるか?”“然り”“過去を縁として転向……願があり、過去を対象とする心は有対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……”“現在を縁として転向……願があり、現在を対象とする心は有対象であるか?”“然り”“未来を縁として転向……願があり、未来を対象とする心は有対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……” အတီတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, အတီတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去を縁として転向……願があり、過去を対象とする心は無対象であるか?”“然り”“現在を縁として転向……願があり、現在を対象とする心は無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……” အနာဂတံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, အနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အာရဗ္ဘ အတ္ထိ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “未来を縁として転向……願があり、未来を対象とする心は無対象であるか?”“然り”“現在を縁として転向……願があり、現在を対象とする心は無対象であるか?”“そのようには言うべきではない。……” ၅၆၁. န [Pg.303] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတာနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု အတီတာနာဂတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတာနာဂတံ နတ္ထိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ အနာရမ္မဏ’’န္တိ…ပေ…. 561. “‘過去や未来を対象とする心は、対象を持たない’と言うべきではないでしょうか?”“はい(その通りです)”“過去や未来は存在しないのではないですか?”“はい(存在しません)”“もし過去や未来が存在しないのであれば、それゆえに‘過去や未来を対象とする心は、対象を持たない’と言うべきです。” အတီတာနာဂတာရမ္မဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 過去未来対象論(Atītānāgatārammaṇakathā)終わる。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၉၀) ၇. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာ (九〇)七、尋随転論(Vitakkānupatitakathā) ၅၆၂. သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတန္တိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိစာရာနုပတိတံ ပီတာနုပတိတံ သုခါနုပတိတံ ဒုက္ခာနုပတိတံ သောမနဿာနုပတိတံ ဒေါမနဿာနုပတိတံ ဥပေက္ခာနုပတိတံ သဒ္ဓါနုပတိတံ ဝီရိယာနုပတိတံ သတာနုပတိတံ သမာဓာနုပတိတံ ပညာနုပတိတံ ရာဂါနုပတိတံ ဒေါသာနုပတိတံ…ပေ… အနောတ္တပ္ပာနုပတိတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 562. “すべての心は尋(じん)を伴うもの(尋随転)ですか?”“はい”“すべての心は、伺(し)を伴い、喜を伴い、楽を伴い、苦を伴い、喜悦(そまなっさ)を伴い、不快(どまなっさ)を伴い、捨を伴い、信を伴い、精進を伴い、念を伴い、定を伴い、慧を伴い、貪を伴い、瞋を伴い……(中略)……無慚を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。” သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတန္တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတ’’န္တိ. “すべての心は尋を伴うものですか?”“はい”“尋はなく伺のみがある三昧(中間定)が存在するのではないですか?”“はい”“もし尋がなく伺のみがある三昧が存在するならば、‘すべての心は尋を伴うものである’と言うべきではありません。” သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတန္တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတ’’န္တိ. သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတန္တိ? အာမန္တာ. နနု တယော သမာဓီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ, အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ, အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓီတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တယော သမာဓီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ, အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ, အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတ’’န္တိ. “すべての心は尋を伴うものですか?”“はい”“尋もなく伺もない三昧が存在するのではないですか?”“はい”“もし尋もなく伺もない三昧が存在するならば、‘すべての心は尋を伴うものである’と言うべきではありません。”“すべての心は尋を伴うものですか?”“はい”“世尊によって三つの三昧が説かれたのではないですか。すなわち、尋もあり伺もある三昧、尋はなく伺のみがある三昧、尋もなく伺もない三昧です。”“はい”“もし世尊によって、尋もあり伺もある三昧、尋はなく伺のみがある三昧、尋もなく伺もない三昧の三つの三昧が説かれたのであれば、‘すべての心は尋を伴うものである’と言うべきではありません。” ဝိတက္ကာနုပတိတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 尋随転論(Vitakkānupatitakathā)終わる。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၉၁) ၈. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာ (九一)八、尋発散音声論(Vitakkavipphārasaddakathā) ၅၆၃. သဗ္ဗသော [Pg.304] ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗသော ဖုသယတော ဖဿဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ, သဗ္ဗသော ဝေဒယတော ဝေဒနာဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ, သဗ္ဗသော သဉ္ဇာနတော သညာဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ, သဗ္ဗသော စေတယတော စေတနာဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ, သဗ္ဗသော စိန္တယတော စိတ္တဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ, သဗ္ဗသော သရတော သတိဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ, သဗ္ဗသော ပဇာနတော ပညာဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 563. “あらゆる尋じ伺う者にとって、尋の発散(振動)が音声であると言えますか?”“はい”“あらゆる触れる者にとって触の発散が音声であり、あらゆる受ける者にとって受の発散が音声であり、あらゆる想う者にとって想の発散が音声であり、あらゆる思(し)する者にとって思の発散が音声であり、あらゆる考える者にとって心の発散が音声であり、あらゆる念じる者にとって念の発散が音声であり、あらゆる知る者にとって慧の発散が音声であると言えますか?”“そのように言うべきではありません。” သဗ္ဗသော ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါတိ? အာမန္တာ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ သောတဝိညေယျော သောတသ္မိံ ပဋိဟညတိ သောတဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. နနု ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ န သောတဝိညေယျော န သောတသ္မိံ ပဋိဟညတိ န သောတဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ န သောတဝိညေယျော န သောတသ္မိံ ပဋိဟညတိ န သောတဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗသော ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ’’တိ. “あらゆる尋じ伺う者にとって、尋の発散が音声であると言えますか?”“はい”“尋の発散である音声は、耳の意識(耳識)によって知られ、耳に当たり、耳の領域に届くものですか?”“そのように言うべきではありません。”“尋の発散である音声は、耳識によって知られず、耳に当たらず、耳の領域に届かないのではないですか?”“はい”“もし尋の発散である音声が、耳識によって知られず、耳に当たらず、耳の領域に届かないのであれば、‘あらゆる尋じ伺う者にとって、尋の発散が音声である’と言うべきではありません。” ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာ နိဋ္ဌိတာ. 尋発散音声論(Vitakkavipphārasaddakathā)終わる。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၉၂) ၉. န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာတိကထာ (九二)九、不随心語論(Na yathācittassa vācātikathā) ၅၆၄. န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာတိ? အာမန္တာ. အဖဿကဿ ဝါစာ အဝေဒနကဿ ဝါစာ အသညကဿ ဝါစာ အစေတနကဿ ဝါစာ အစိတ္တကဿ ဝါစာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သဖဿကဿ ဝါစာ သဝေဒနကဿ ဝါစာ သသညကဿ ဝါစာ သစေတနကဿ ဝါစာ သစိတ္တကဿ ဝါစာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဖဿကဿ ဝါစာ…ပေ… သစိတ္တကဿ ဝါစာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာ’’တိ. 564. “言葉は心に従わない(不随心)のですか?”“はい”“触のない者に言葉があり、受のない者に言葉があり、想のない者に言葉があり、思のない者に言葉があり、心のない者に言葉があるのですか?”“そのように言うべきではありません。”“触のある者に言葉があり、受のある者に言葉があり、想のある者に言葉があり、思のある者に言葉があり、心のある者に言葉があるのではないですか?”“はい”“もし触のある者に言葉があり……(中略)……心のある者に言葉があるのであれば、‘言葉は心に従わない’と言うべきではありません。” န [Pg.305] ယထာစိတ္တဿ ဝါစာတိ? အာမန္တာ. အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဝါစာ…ပေ… အနာဘောဂဿ ဝါစာ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဝါစာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဝါစာ အာဘောဂဿ ဝါစာ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဝါစာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဝါစာ အာဘောဂဿ ဝါစာ ပဏိဒဟန္တဿ ဝါစာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာ’’တိ. “言葉は心に従わないのですか?”“はい”“注意(作意)しない者に言葉があり……(中略)……関心を持たない者に言葉があり……(中略)……志向しない者に言葉があるのですか?”“そのように言うべきではありません。”“注意する者に言葉があり、関心を持つ者に言葉があり……(中略)……志向する者に言葉があるのではないですか?”“はい”“もし注意する者に言葉があり、関心を持つ者に言葉があり、志向する者に言葉があるのであれば、‘言葉は心に従わない’と言うべきではありません。” န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝါစာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ စိတ္တေန သဟဇာတာ စိတ္တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝါစာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ စိတ္တေန သဟဇာတာ စိတ္တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာ’’တိ. “言葉は心に従わないのですか?”“はい”“言葉は心から生じ(心等起)、心と共に生じ(心倶生)、心と共に一なる発生(心同一生)をするのではないですか?”“はい”“もし言葉が心から生じ、心と共に生じ、心と共に一なる発生をするのであれば、‘言葉は心に従わない’と言うべきではありません。” န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာတိ? အာမန္တာ. န ဘဏိတုကာမော ဘဏတိ, န ကထေတုကာမော ကထေတိ, န အာလပိတုကာမော အာလပတိ, န ဝေါဟရိတုကာမော ဝေါဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ဘဏိတုကာမော ဘဏတိ, ကထေတုကာမော ကထေတိ, အာလပိတုကာမော အာလပတိ, ဝေါဟရိတုကာမော ဝေါဟရတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဏိတုကာမော ဘဏတိ, ကထေတုကာမော ကထေတိ, အာလပိတုကာမော အာလပတိ, ဝေါဟရိတုကာမော ဝေါဟရတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာ’’တိ. “言葉は心に従わないのですか?”“はい”“語りたくない者が語り、説きたくない者が説き、話したくない者が話し、表現したくない者が表現するのですか?”“そのように言うべきではありません。”“語りたい者が語り、説きたい者が説き、話したい者が話し、表現したい者が表現するのではないですか?”“はい”“もし語りたい者が語り、説きたい者が説き、話したい者が話し、表現したい者が表現するのであれば、‘言葉は心に従わない’と言うべきではありません。” ၅၆၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ‘‘အညံ ဘဏိဿာမီ’’တိ အညံ ဘဏတိ, ‘‘အညံ ကထေဿာမီ’’တိ အညံ ကထေတိ, ‘‘အညံ အာလပိဿာမီ’’တိ အညံ အာလပတိ, ‘‘အညံ ဝေါဟရိဿာမီ’’တိ အညံ ဝေါဟရတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ‘‘အညံ ဘဏိဿာမီ’’တိ အညံ ဘဏတိ,…ပေ… ‘‘အညံ ဝေါဟရိဿာမီ’’တိ အညံ ဝေါဟရတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာ’’တိ. 565. “‘言葉は心に従うものではない’と言うべきではないか?”“その通りです。”“ある人が‘別のことを言おう’と思って別のことを言い、‘別のことを語ろう’と思って別のことを語り、‘別のことを話そう’と思って別のことを話し、‘別のことを呼ぼう’と思って別のことを呼ぶということがあるのではないか?”“その通りです。”“もし、ある人が‘別のことを言おう’と思って別のことを言い、…(中略)…‘別のことを呼ぼう’と思って別のことを呼ぶということがあるならば、それゆえに、汝よ、まさに‘言葉は心に従うものではない’と言うべきである。” န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “言葉は心に従うものではない”という議論が終了した。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၉၃) ၁၀. န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မန္တိကထာ (九三)一〇.身業は心に従うものではないという議論 ၅၆၆. န [Pg.306] ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အဖဿကဿ ကာယကမ္မံ…ပေ… အစိတ္တကဿ ကာယကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သဖဿကဿ ကာယကမ္မံ…ပေ… သစိတ္တကဿ ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဖဿကဿ ကာယကမ္မံ…ပေ… သစိတ္တကဿ ကာယကမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မ’’န္တိ. 566. “身業は心に従うものではないか?”“その通りです。”“触(パッサ)のない者に身業があるのか?…(中略)…心のない者に身業があるのか?”“そのように言うべきではありません。…(中略)…触のある者に身業があるのではないか?…(中略)…心のある者に身業があるのではないか?”“その通りです。”“もし触のある者に身業があり、…(中略)…心のある者に身業があるならば、それゆえに、汝よ、決して‘身業は心に従うものではない’と言うべきではありません。” န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ကာယကမ္မံ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ကာယကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အာဝဋ္ဋေန္တဿ ကာယကမ္မံ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ကာယကမ္မံ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ကာယကမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မ’’န္တိ. “身業は心に従うものではないか?”“その通りです。”“注意(作意)しない者に身業があるのか?…(中略)…決意(願)しない者に身業があるのか?”“そのように言うべきではありません。…(中略)…注意する者に身業があるのではないか?…(中略)…決意する者に身業があるのではないか?”“その通りです。”“もし注意する者に身業があり、…(中略)…決意する者に身業があるならば、それゆえに、汝よ、決して‘身業は心に従うものではない’と言うべきではありません。” န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. နနု ကာယကမ္မံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ စိတ္တေန သဟဇာတံ စိတ္တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာယကမ္မံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ စိတ္တေန သဟဇာတံ စိတ္တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မ’’န္တိ. “身業は心に従うものではないか?”“その通りです。”“身業は心から生じたもの(心等起)であり、心と共に生じたもの(共生)であり、心と共に同一の生起(同一生)を持つものではないか?”“その通りです。”“もし身業が心から生じたものであり、心と共に生じたものであり、心と共に同一の生起を持つものであるならば、それゆえに、汝よ、決して‘身業は心に従うものではない’と言うべきではありません。” န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. န အဘိက္ကမိတုကာမော အဘိက္ကမတိ, န ပဋိက္ကမိတုကာမော ပဋိက္ကမတိ, န အာလောကေတုကာမော အာလောကေတိ, န ဝိလောကေတုကာမော ဝိလောကေတိ, န သမိဉ္ဇိတုကာမော သမိဉ္ဇေတိ, န ပသာရေတုကာမော ပသာရေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. နနု အဘိက္ကမိတုကာမော အဘိက္ကမတိ, ပဋိက္ကမိတုကာမော ပဋိက္ကမတိ, အာလောကေတုကာမော အာလောကေတိ, ဝိလောကေတုကာမော ဝိလောကေတိ, သမိဉ္ဇိတုကာမော သမိဉ္ဇေတိ, ပသာရေတုကာမော ပသာရေတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အဘိက္ကမိတုကာမော အဘိက္ကမတိ…ပေ… ပသာရေတုကာမော ပသာရေတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မ’’န္တိ. “身業は心に従うものではないか?”“その通りです。”“進もうと欲しない者が進み、退こうと欲しない者が退き、直視しようと欲しない者が直視し、傍視しようと欲しない者が傍視し、屈しようと欲しない者が屈し、伸べようと欲しない者が伸べるということがあるのか?”“そのように言うべきではありません。…(中略)…進もうと欲する者が進み、退こうと欲する者が退き、直視しようと欲する者が直視し、傍視しようと欲する者が傍視し、屈しようと欲する者が屈し、伸べようと欲する者が伸べるのではないか?”“その通りです。”“もし進もうと欲する者が進み、…(中略)…伸べようと欲する者が伸べるのであるならば、それゆえに、汝よ、決して‘身業は心に従うものではない’と言うべきではありません。” ၅၆၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ ‘‘အညတြ ဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ အညတြ ဂစ္ဆတိ…ပေ… ‘‘အညံ ပသာရေဿာမီ’’တိ အညံ ပသာရေတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ‘‘အညတြ [Pg.307] ဂစ္ဆိဿာမီ’’တိ အညတြ ဂစ္ဆတိ…ပေ… ‘‘အညံ ပသာရေဿာမီ’’တိ အညံ ပသာရေတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မ’’န္တိ. 567. “‘身業は心に従うものではない’と言うべきではないか?”“その通りです。”“ある人が‘別の場所へ行こう’と思って別の場所へ行き、…(中略)…‘別の(手足を)伸べよう’と思って別の(手足を)伸べるということがあるのではないか?”“その通りです。”“もし、ある人が‘別の場所へ行こう’と思って別の場所へ行き、…(中略)…‘別の(手足を)伸べよう’と思って別の(手足を)伸べるということがあるならば、それゆえに、汝よ、まさに‘身業は心に従うものではない’と言うべきである。” န ယထာစိတ္တဿ ကာယကမ္မန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “身業は心に従うものではない”という議論が終了した。 ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. 第九品 (၉၄) ၁၁. အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာ (九四)一一.過去・未来の具足に関する議論 ၅၆၈. အတီတေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဝိပရိဏတံ အတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတေန သမန္နာဂတော’’တိ. 568. “過去(の法)を具足しているのか?”“その通りです。”“過去(の法)は滅し、去り、変異し、消滅し、完全に消滅したのではないか?”“その通りです。”“もし過去(の法)が滅し、去り、変異し、消滅し、完全に消滅したのであるならば、それゆえに、汝よ、決して‘過去(の法)を具足している’と言うべきではありません。” အနာဂတေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ အဇာတံ အဘူတံ အသဉ္ဇာတံ အနိဗ္ဗတ္တံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တံ အပါတုဘူတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတေန သမန္နာဂတော’’တိ. “未来(の法)を具足しているのか?”“その通りです。”“未来(の法)は未生であり、未存在であり、未生起であり、未発生であり、未出現ではないか?”“その通りです。”“もし未来(の法)が未生であり、未存在であり、未生起であり、未発生であり、未出現であるならば、それゆえに、汝よ、決して‘未来(の法)を具足している’と言うべきではありません。” ၅၆၉. အတီတေန ရူပက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, အနာဂတေန ရူပက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နေန ရူပက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. တီဟိ ရူပက္ခန္ဓေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတေဟိ ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ သမန္နာဂတော, အနာဂတေဟိ ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နေဟိ ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. ပန္နရသဟိ ခန္ဓေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 569. “過去の色蘊を具足し、未来の色蘊を具足し、現在の色蘊を具足しているのか?”“その通りです。”“三つの色蘊を具足しているのか?”“そのように言うべきではありません。…(中略)…過去の五蘊を具足し、未来の五蘊を具足し、現在の五蘊を具足しているのか?”“その通りです。”“十五の蘊を具足しているのか?”“そのように言うべきではありません。…” အတီတေန စက္ခာယတနေန သမန္နာဂတော, အနာဂတေန စက္ခာယတနေန သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နေန စက္ခာယတနေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. တီဟိ စက္ခာယတနေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတေဟိ ဒွါဒသဟိ အာယတနေဟိ သမန္နာဂတော, အနာဂတေဟိ ဒွါဒသဟိ အာယတနေဟိ သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နေဟိ ဒွါဒသဟိ အာယတနေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. ဆတ္တိံသာယတနေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の眼処を具足し、未来の眼処を具足し、現在の眼処を具足しているのか?”“その通りです。”“三つの眼処を具足しているのか?”“そのように言うべきではありません。…(中略)…過去の十二処を具足し、未来の十二処を具足し、現在の十二処を具足しているのか?”“その通りです。”“三十六の処を具足しているのか?”“そのように言うべきではありません。…” အတီတာယ စက္ခုဓာတုယာ သမန္နာဂတော, အနာဂတာယ စက္ခုဓာတုယာ သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နာယ စက္ခုဓာတုယာ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ[Pg.308]. တီဟိ စက္ခုဓာတူဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတာဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဓာတူဟိ သမန္နာဂတော, အနာဂတာဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဓာတူဟိ သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နာဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဓာတူဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. စတုပညာသဓာတူဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の眼界を具足し、未来の眼界を具足し、現在の眼界を具足しているのか?”“その通りです。”“三つの眼界を具足しているのか?”“そのように言うべきではありません。…(中略)…過去の十八界を具足し、未来の十八界を具足し、現在の十八界を具足しているのか?”“その通りです。”“五十四の界を具足しているのか?”“そのように言うべきではありません。…” အတီတေန စက္ခုန္ဒြိယေန သမန္နာဂတော, အနာဂတေန စက္ခုန္ဒြိယေန သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နေန စက္ခုန္ဒြိယေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. တီဟိ စက္ခုန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတေဟိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော, အနာဂတေဟိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော, ပစ္စုပ္ပန္နေဟိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. ဆသဋ္ဌိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の眼根を備え、未来の眼根を備え、現在の眼根を備えている者はいますか?”“はい、います。”“では、三つの眼根を備えている者はいますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…過去の二十二根を備え、未来の二十二根を備え、現在の二十二根を備えている者はいますか?”“はい、います。”“では、六十六根を備えている者はいますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…” ၅၇၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတာနာဂတေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ အဋ္ဌဝိမောက္ခဈာယီ စတုန္နံ ဈာနာနံ နိကာမလာဘီ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ အဋ္ဌဝိမောက္ခဈာယီ စတုန္နံ ဈာနာနံ နိကာမလာဘီ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတာနာဂတေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ. 570. “‘過去と未来の法を備えている’と言うべきではないのですか?”“はい、そうです。”“八解脱を禅定する者、四禅を意のままに得る者、九次第定を得る者がいるではありませんか?”“はい、います。”“もし八解脱を禅定する者、四禅を意のままに得る者、九次第定を得る者がいるのであれば、それゆえに、まさに‘過去と未来の法を備えている’と言うべきです。” အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 過去未来随伴論(過去未来の法を備えることに関する議論)が終了した。 နဝမဝဂ္ဂေါ. 第九品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌)は以下の通りである。 အာနိသံသဒဿာဝိဿ သံယောဇနာနံ ပဟာနံ, အမတာရမ္မဏံ သံယောဇနံ, ရူပံ သာရမ္မဏံ, အနုသယာ အနာရမ္မဏာ, ဧဝမေဝံ ဉာဏံ, အတီတာနာဂတာရမ္မဏံ စိတ္တံ, သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝိတက္ကာနုပတိတံ, သဗ္ဗသော ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရော သဒ္ဒေါ, န ယထာစိတ္တဿ ဝါစာ, တထေဝ ကာယကမ္မံ အတီတာနာဂတေဟိ သမန္နာဂတောတိ. 功徳を見る者の結の捨断、不死を対象とする結、色は対象を持つこと、随眠は対象を持たないこと、同様に智(は対象を持たないこと)、過去未来を対象とする心、すべての心は尋が随伴すること、尋・伺があるときの声は尋の拡散であること、言葉は心に従わないこと、同様に身業(も心に従わないこと)、過去未来の法を備えていること(の十一項目である)。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品。 (၉၅) ၁. နိရောဓကထာ (九五)1. 滅論(ニローダ・カター) ၅၇၁. ဥပပတ္တေသိယေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အနိရုဒ္ဓေ ကိရိယာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. ဒသန္နံ ခန္ဓာနံ သမောဓာနံ ဟောတိ, ဒသ ခန္ဓာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ[Pg.309]? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒသန္နံ ခန္ဓာနံ သမောဓာနံ ဟောတိ, ဒသ ခန္ဓာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 571. “再生を求める五蘊が滅していないうちに、唯作(キリヤー)の五蘊が生じるのですか?”“はい、生じます。”“では、十蘊の結合があり、十蘊が目前に現れるのですか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…”“十蘊の結合があり、十蘊が目前に現れるのですか?”“はい、そうです。”“では、二つの触の…中略…二つの心の結合があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…” ဥပပတ္တေသိယေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အနိရုဒ္ဓေ ကိရိယာ စတ္တာရော ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. နဝန္နံ ခန္ဓာနံ သမောဓာနံ ဟောတိ, နဝ ခန္ဓာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နဝန္နံ ခန္ဓာနံ သမောဓာနံ ဟောတိ, နဝ ခန္ဓာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “再生を求める五蘊が滅していないうちに、唯作の四蘊が生じるのですか?”“はい、生じます。”“では、九蘊の結合があり、九蘊が目前に現れるのですか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…”“九蘊の結合があり、九蘊が目前に現れるのですか?”“はい、そうです。”“では、二つの触の…中略…二つの心の結合があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…” ဥပပတ္တေသိယေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အနိရုဒ္ဓေ ကိရိယာဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဆန္နံ ခန္ဓာနံ သမောဓာနံ ဟောတိ, ဆ ခန္ဓာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဆန္နံ ခန္ဓာနံ သမောဓာနံ ဟောတိ, ဆ ခန္ဓာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “再生を求める五蘊が滅していないうちに、唯作の智が生じるのですか?”“はい、生じます。”“では、六蘊の結合があり、六蘊が目前に現れるのですか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…”“六蘊の結合があり、六蘊が目前に現れるのですか?”“はい、そうです。”“では、二つの触の…中略…二つの心の結合があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…” ၅၇၂. ဥပပတ္တေသိယေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ နိရုဒ္ဓေ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. မတော မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, ကာလင်္ကတော မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 572. “再生を求める五蘊が滅した後に、道が生じるのですか?”“はい、生じます。”“では、死者が道を修習し、亡くなった者が道を修習するのですか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…” နိရောဓကထာ နိဋ္ဌိတာ. 滅論が終了した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品。 (၉၆) ၂. ရူပံ မဂ္ဂေါတိကထာ (九六)2. 色は道であるという論(ルーパン・マッゴーティ・カター) ၅၇၃. မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ရူပံ မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ရူပံ မဂ္ဂေါ’’တိ. 573. “道を備えた者の色は道ですか?”“はい、そうです。”“それは対象を持つものですか? それには転向、配慮、注意、作意、思、希求、祈願がありますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…”“それは対象を持たないものではありませんか? それには転向…中略…祈願がないのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし対象を持たず、転向…中略…祈願がないのであれば、それゆえに、まさに‘道を備えた者の色は道である’と言うべきではありません。” သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂေါ’’တိ. “正語は道ですか?”“はい、そうです。”“それは対象を持つものですか? それには転向…中略…祈願がありますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…”“それは対象を持たないものではありませんか? それには転向…中略…祈願がないのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし対象を持たず、転向…中略…祈願がないのであれば、それゆえに、まさに‘正語は道である’と言うべきではありません。” သမ္မာကမ္မန္တော [Pg.310] …ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂေါ’’တိ. “正業は…中略…正命は道ですか?”“はい、そうです。”“それは対象を持つものですか? それには転向…中略…祈願がありますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…”“それは対象を持たないものではありませんか? それには転向…中略…祈願がないのではありませんか?”“はい、そうです。”“もし対象を持たず、転向…中略…祈願がないのであれば、それゆえに、まさに‘正命は道である’と言うべきではありません。” ၅၇၄. သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂေါ, သာ စ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂေါ, သာ စ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂေါ, သာ စ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂေါ, သော စ သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာသင်္ကပ္ပော…ပေ… သမ္မာဝါယာမော…ပေ… သမ္မာသတိ…ပေ…. 574. “正見は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“はい、あります。”“正語は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…正見は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“はい、あります。”“正業は…中略…正命は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…正思惟は…中略…正精進は…中略…正念は…中略…” သမ္မာသမာဓိ မဂ္ဂေါ, သော စ သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂေါ, သာ စ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ မဂ္ဂေါ, သော စ သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂေါ, သော စ သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正定は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“はい、あります。”“正語は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…正定は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“はい、あります。”“正業は…中略…正命は道であり、それは対象を持つものであり、それには転向…中略…祈願がありますか?”“そのようには言うべきではありません。…中略…” သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂေါ, သာ စ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂေါ, သာ စ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂေါ, သာ စ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော…ပေ… သမ္မာဝါယာမော… သမ္မာသတိ … သမ္မာသမာဓိ မဂ္ဂေါ, သော စ အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正語は道であり、そしてそれは無対象(無縁)であり、それには回転(āvaṭṭanā)……(中略)……祈願(paṇidhi)はないのですか?”“はい(その通りです)”“正見は道であり、そしてそれは無対象であり、それには回転……(中略)……祈願はないのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……正語は道であり、そしてそれは無対象であり、それには回転……(中略)……祈願はないのですか?”“はい”“正思惟……(中略)……正精進……正念……正定は道であり、そしてそれは無対象であり、それには回転……(中略)……祈願はないのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……” သမ္မာကမ္မန္တော …ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂေါ, သော စ အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ… သမ္မာသင်္ကပ္ပော… သမ္မာဝါယာမော… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ မဂ္ဂေါ, သော စ အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正業……(中略)……正命は道であり、そしてそれは無対象であり、それには回転……(中略)……祈願はないのですか?”“はい”“正見……正思惟……正精進……正念……(中略)……正定は道であり、そしてそれは無対象であり、それには回転……(中略)……祈願はないのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……” ၅၇၅. န [Pg.311] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ရူပံ မဂ္ဂေါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂေါ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ရူပံ မဂ္ဂေါ’’တိ. 575. “‘道を備えた者の色(形色)は道である’と言うべきではないのですか?”“はい”“正語、正業、正命は道ではありませんか?”“はい”“もし正語、正業、正命が道であるならば、それゆえに、汝(パラワーディー)よ、‘道を備えた者の色は道である’と言うべきです。” ရူပံ မဂ္ဂေါတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “色は道である”という論(色道論)が終了した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၉၇) ၃. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ မဂ္ဂကထာ (九十七) 3. 五識を備えた者の道の論(五識具足者道論) ၅၇၆. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာတိ? အာမန္တာ. နနု ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ ဥပ္ပန္နာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ ဥပ္ပန္နာရမ္မဏာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ’’တိ. 576. “五識を備えた者に道の修習(道の実践)があるのですか?”“はい”“五識は、生じている(現前の)依処(根)を持ち、生じている(現前の)対象を持つのではありませんか?”“はい”“もし五識が生じている依処を持ち、生じている対象を持つのであれば、汝よ、‘五識を備えた者に道の修習がある’と言うべきではありません。” နနု ပဉ္စဝိညာဏာ ပုရေဇာတဝတ္ထုကာ ပုရေဇာတာရမ္မဏာ အဇ္ဈတ္တိကဝတ္ထုကာ ဗာဟိရာရမ္မဏာ အသမ္ဘိန္နဝတ္ထုကာ အသမ္ဘိန္နာရမ္မဏာ နာနာဝတ္ထုကာ နာနာရမ္မဏာ န အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောန္တိ, န အသမန္နာဟာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အမနသိကာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အဗ္ဗောကိဏ္ဏာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အညမညဿ သမနန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နနု ပဉ္စဝိညာဏာ အနာဘောဂါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဉ္စဝိညာဏာ အနာဘောဂါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ’’တိ. “五識は、前生(ぜんしょう)の依処を持ち、前生の対象を持ち、内的な依処を持ち、外的な対象を持ち、不分明な依処を持ち、不分明な対象を持ち、種々の依処を持ち、種々の対象を持ち、互いの領域・対象を享受せず、注意(asamannāhārā)なしには生じず、作意(amanasikārā)なしには生じず、混在しては生じず、前後なく(同時には)生じず、互いの直後(無間)には生じないのではありませんか? 五識は無関心(無作意、anābhogā)ではありませんか?”“はい”“もし五識が無関心であるならば、汝よ、‘五識を備えた者に道の修習がある’と言うべきではありません。” ၅၇၇. စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ. 577. “眼識を備えた者に道の修習があるのですか?”“はい”“眼識は空(涅槃)を対象として生じるのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……”“眼識は空を対象として生じるのですか?”“はい”“眼と空に縁って眼識が生じるのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……”“眼と空に縁って眼識が生じるのですか?”“はい”“‘眼と空に縁って眼識が生じる’という経典(スッタ)があるのですか?”“いいえ、ありません”“‘眼と色(形色)に縁って眼識が生じる’という経典があるのですか?”“はい”“もし‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典があるならば、汝よ、‘眼と空に縁って眼識が生じる’と言うべきではありません。” ၅၇၈. စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိဿ [Pg.312] အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဝေဒနံ အာရဗ္ဘ… သညံ အာရဗ္ဘ … စေတနံ အာရဗ္ဘ… စိတ္တံ အာရဗ္ဘ… စက္ခုံ အာရဗ္ဘ… ကာယံ အာရဗ္ဘ…ပေ… သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 578. “眼識を備えた者に道の修習があるのですか?”“はい”“眼識は過去や未来を対象として生じるのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……”“眼識を備えた者に道の修習があるのですか?”“はい”“眼識は、触を対象とし……(中略)……受を対象とし、想を対象とし、思を対象とし、心を対象とし、眼を対象とし……(中略)……身を対象とし……(中略)……声を対象とし……(中略)……触(所触)を対象として生じるのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……” မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ, မနောဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ, စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ, မနောဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ, စက္ခုဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ, မနောဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ… ဝေဒနံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ, စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ… ဝေဒနံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “意識を備えた者に道の修習があり、意識は空を対象として生じるのですか?”“はい”“眼識を備えた者に道の修習があり、眼識は空を対象として生じるのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……”“意識を備えた者に道の修習があり、意識は過去や未来を対象として生じるのですか?”“はい”“眼識を備えた者に道の修習があり、眼識は過去や未来を対象として生じるのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……”“意識を備えた者に道の修習があり、意識は触を対象とし、受を対象とし……(中略)……触を対象として生じるのですか?”“はい”“眼識を備えた者に道の修習があり、眼識は触を対象とし、受を対象とし……(中略)……触を対象として生じるのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……” ၅၇၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ…ပေ… သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာတိ. 579. “‘五識を備えた者に道の修習がある’と言うべきではないのですか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたのではありませんか? ‘比丘たちよ、ここに比丘は、眼で色を見て、相(全体的な特徴)を掴まず、随好(細部的な特徴)を掴まず……(中略)……耳で声を聞き……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……体で触に触れて、相を掴まず、随好を掴まない’と。このような経典があるではありませんか?”“はい”“それならば、五識を備えた者に道の修習があるのです。” ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ မဂ္ဂကထာ နိဋ္ဌိတာ. 五識を備えた者の道の論が終了した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၉၈) ၄. ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပီတိကထာ (九十八) 4. 五識は善でもあり不善でもあるという論(五識善不善論) ၅၈၀. ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပီတိ? အာမန္တာ. နနု ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ ဥပ္ပန္နာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ [Pg.313] ဥပ္ပန္နာရမ္မဏာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပီ’’တိ. နနု ပဉ္စဝိညာဏာ ပုရေဇာတဝတ္ထုကာ ပုရေဇာတာရမ္မဏာ အဇ္ဈတ္တိကဝတ္ထုကာ ဗာဟိရာရမ္မဏာ အသမ္ဘိန္နဝတ္ထုကာ အသမ္ဘိန္နာရမ္မဏာ နာနာဝတ္ထုကာ နာနာရမ္မဏာ န အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောန္တိ, န အသမန္နာဟာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အမနသိကာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အဗ္ဗောကိဏ္ဏာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အညမညဿ သမနန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နနု ပဉ္စဝိညာဏာ အနာဘောဂါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဉ္စဝိညာဏာ အနာဘောဂါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပီ’’တိ. 580. “五認識(五識)は善でもあり不善でもあるのですか?”“はい。”“五認識は、現に生じている依処(根)をもち、現に生じている対象(境)をもつのではありませんか?”“はい。”“もし五認識が現に生じている依処をもち、現に生じている対象をもつのであれば、あなた、そのように‘五認識は善でもあり不善でもある’と言うべきではありません。五認識は、前生した依処をもち、前生した対象をもち、内なる依処をもち、外なる対象をもち、混同されない依処をもち、混同されない対象をもち、別々の依処をもち、別々の対象をもち、互いの領域や対象を経験せず、注意(作意)なしには生じず、作意なしには生じず、混ざり合って生じることはなく、前後なく生じることはなく、互いに直後に生じることもない。五認識は関心を伴わない(無内省な)ものではありませんか?”“はい。”“もし五認識が関心を伴わないものであるならば、あなた、そのように‘五認識は善でもあり不善でもある’と言うべきではありません。” ၅၈၁. စက္ခုဝိညာဏံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ. 581. “眼識は善ですか?”“はい。”“眼識は空(くう)を対象として生じますか?”“そのようには言うべきではありません。……眼識は空を対象として生じますか?”“はい。”“眼識は、眼と空に依存して生じますか?”“そのようには言うべきではありません。”“眼識は、眼と空に依存して生じますか?”“はい。”“‘眼識は眼と空に依存して生じる’という経典(スッタ)があるのですか?”“ありません。”“‘眼識は眼と色(いろ)に依存して生じる’という経典があるのですか?”“はい。”“もし‘眼識は眼と色に依存して生じる’という経典があるならば、あなた、そのように‘眼識は眼と空に依存して生じる’と言うべきではありません。” ၅၈၂. စက္ခုဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. စက္ခုဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ…ပေ… စိတ္တံ အာရဗ္ဘ… စက္ခုံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ကာယံ အာရဗ္ဘ… သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 582. “眼識は善でもあり不善でもあるのですか?”“はい。”“眼識は過去や未来を対象として生じますか?”“そのようには言うべきではありません。……眼識は善でもあり不善でもあるのですか?”“はい。”“眼識は、触(そく)を対象として……心を対象として……眼を対象として……身を対象として……声を対象として……触(しょく)を対象として生じますか?”“そのようには言うべきではありません。……” မနောဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, မနောဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနောဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, မနောဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, စက္ခုဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနောဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, မနောဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ…ပေ… စိတ္တံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ကာယံ အာရဗ္ဘ … သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ [Pg.314]…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “意識は善でもあり不善でもあり、意識は空を対象として生じますか?”“はい。”“眼識は善でもあり不善でもあり、眼識は空を対象として生じますか?”“そのようには言うべきではありません。……意識は善でもあり不善でもあり、意識は過去や未来を対象として生じますか?”“はい。”“眼識は善でもあり不善でもあり、眼識は過去や未来を対象として生じますか?”“そのようには言うべきではありません。……意識は善でもあり不善でもあり、意識は触を対象として……心を対象として……身を対象として……声を対象として……触を対象として生じますか?”“はい。”“眼識は善でもあり不善でもあり、眼識は触を対象として……触を対象として生じますか?”“そのようには言うべきではありません。……” ၅၈၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပီတိ. 583. “‘五認識は善でもあり不善でもある’と言うべきではないのですか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたのではありませんか。‘比丘たちよ、この法と律において、比丘は眼で色を見て、相(すがた)を掴む者となる……相を掴む者とならない……耳で声を聞いて……身で触に触れて、相を掴む者となる……相を掴む者とならない’と。このような経典があるのではないですか?”“はい。”“それならば、五認識は善でもあり不善でもあると言うべきです。” ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 五認識は善でもあり不善でもあるという議論(五識善不善論)は終わりました。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၉၉) ၅. သာဘောဂါတိကထာ (九十九) 5. 有関心論(有内省論) ၅၈၄. ပဉ္စဝိညာဏာ သာဘောဂါတိ? အာမန္တာ. နနု ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ ဥပ္ပန္နာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ ဥပ္ပန္နာရမ္မဏာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ သာဘောဂါ’’တိ. နနု ပဉ္စဝိညာဏာ ပုရေဇာတဝတ္ထုကာ ပုရေဇာတာရမ္မဏာ အဇ္ဈတ္တိကဝတ္ထုကာ ဗာဟိရာရမ္မဏာ အသမ္ဘိန္နဝတ္ထုကာ အသမ္ဘိန္နာရမ္မဏာ နာနာဝတ္ထုကာ နာနာရမ္မဏာ န အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောန္တိ, န အသမန္နာဟာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အမနသိကာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အဗ္ဗောကိဏ္ဏာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နနု ပဉ္စဝိညာဏာ န အညမညဿ သမနန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဉ္စဝိညာဏာ န အညမညဿ သမနန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ သာဘောဂါ’’တိ. 584. “五認識は関心(内省)を伴うものですか?”“はい。”“五認識は現に生じている依処をもち、現に生じている対象をもつのではありませんか?”“はい。”“もし五認識が現に生じている依処をもち、現に生じている対象をもつのであれば、あなた、そのように‘五認識は関心を伴うものである’と言うべきではありません。五認識は、前生した依処をもち、前生した対象をもち、内なる依処をもち、外なる対象をもち、混同されない依処をもち、混同されない対象をもち、別々の依処をもち、別々の対象をもち、互いの領域や対象を経験せず、注意なしには生じず、作意なしには生じず、混ざり合って生じることはなく、前後なく生じることはなく、五認識は互いに直後に生じることもないのではありませんか?”“はい。”“もし五認識が互いに直後に生じないのであれば、あなた、そのように‘五認識は関心を伴うものである’と言うべきではありません。” ၅၈၅. စက္ခုဝိညာဏံ သာဘောဂန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘စက္ခုဉ္စ [Pg.315] ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ…ပေ… ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ သုညတဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ. 585. “眼識は作意(意向)を伴うか?”“然り。”“眼識は空(涅槃)を縁として生じるか?”“そのようには言われるべきではない。……”“眼識は空を縁として生じるか?”“然り。”“眼と空を縁として眼識が生じるか?”“そのようには言われるべきではない。……”“眼と空を縁として眼識が生じるか?”“然り。”“‘眼と空を縁として眼識が生じる’という経典はあるか?”“ない。……”“‘眼と色を縁として眼識が生じる’という経典はあるか?”“然り。”“もし‘眼と色を縁として眼識が生じる’という経典があるならば、汝よ、‘眼と空を縁として眼識が生じる’とは決して言われるべきではない。” စက္ခုဝိညာဏံ သာဘောဂန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ သာဘောဂန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနောဝိညာဏံ သာဘောဂံ, မနောဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ သာဘောဂံ, စက္ခုဝိညာဏံ သုညတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနောဝိညာဏံ သာဘောဂံ, မနောဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ သာဘောဂံ, စက္ခုဝိညာဏံ အတီတာနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနောဝိညာဏံ သာဘောဂံ, မနောဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ သာဘောဂံ, စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿံ အာရဗ္ဘ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼識は作意を伴うか?”“然り。”“眼識は過去・未来を縁として生じるか?”“そのようには言われるべきではない。……”“眼識は作意を伴うか?”“然り。”“眼識は触を縁として……所触を縁として生じるか?”“そのようには言われるべきではない。……”“意識は作意を伴い、意識は空を縁として生じるか?”“然り。”“眼識は作意を伴い、眼識は空を縁として生じるか?”“そのようには言われるべきではない。……”“意識は作意を伴い、意識は過去・未来を縁として生じるか?”“然り。”“眼識は作意を伴い、眼識は過去・未来を縁として生じるか?”“そのようには言われるべきではない。……”“意識は作意を伴い、意識は触を縁として……所触を縁として生じるか?”“然り。”“眼識は作意を伴い、眼識は触を縁として……所触を縁として生じるか?”“そのようには言われるべきではない。……” ၅၈၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ သာဘောဂါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပဉ္စဝိညာဏာ သာဘောဂါတိ…ပေ…. 586. “‘五識は作意を伴う’と言われるべきではないか?”“然り。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘比丘たちよ、ここに比丘が眼で色を見て、相(すがた)を掴む者となり……相を掴む者とならず……身で所触を触れて、相を掴む者となり……相を掴む者とならない’と。このような経典はあるか?”“然り。”“それゆえに、五識は作意を伴うのである。……” သာဘောဂါတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 作意伴随論(サボガ論)が終了した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၁၀၀) ၆. ဒွီဟိသီလေဟိကထာ (一〇〇)第六 二戒論 ၅၈၇. မဂ္ဂသမင်္ဂီ ဒွီဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ ဒွီဟိ ဖဿေဟိ ဒွီဟိ ဝေဒနာဟိ ဒွီဟိ သညာဟိ ဒွီဟိ စေတနာဟိ ဒွီဟိ စိတ္တေဟိ [Pg.316] ဒွီဟိ သဒ္ဓါဟိ ဒွီဟိ ဝီရိယေဟိ ဒွီဟိ သတီဟိ ဒွီဟိ သမာဓီဟိ ဒွီဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 587. “道に具足した者は、二つの戒を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、二つの触、二つの受、二つの想、二つの思、二つの心、二つの信、二つの精進、二つの念、二つの定、二つの慧を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……” မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန သီလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန ဖဿေန လောကိယာယ ဝေဒနာယ လောကိယာယ ပညာယ လောကိယာယ စေတနာယ လောကိယေန စိတ္တေန လောကိယာယ သဒ္ဓါယ လောကိယေန ဝီရိယေန လောကိယာယ သတိယာ လောကိယေန သမာဓိနာ လောကိယာယ ပညာယ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “道に具足した者は、世間的な戒を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、世間的な触、世間的な受、世間的な想、世間的な思、世間的な心、世間的な信、世間的な精進、世間的な念、世間的な定、世間的な慧を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……” မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သီလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ ဖဿေန သမန္နာဂတော…ပေ… လောကိယာယ စ လောကုတ္တရာယ စ ပညာယ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန သီလေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ ပုထုဇ္ဇနောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “道に具足した者は、世間的な戒と出世間的な戒の両方を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、世間的な触と出世間的な触の両方を具えているか?……世間的な慧と出世間的な慧の両方を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……”“道に具足した者は、世間的な戒を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、凡夫であるか?”“そのようには言われるべきではない。……” ၅၈၈. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန သမ္မာသင်္ကပ္ပေန…ပေ… လောကိယေန သမ္မာဝါယာမေန…ပေ… လောကိယာယ သမ္မာသတိယာ…ပေ… လောကိယေန သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန သမ္မာကမ္မန္တေန…ပေ… လောကိယေန သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… လောကိယေန သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 588. “道に具足した者は、世間的な正語を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、世間的な正見を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……”“道に具足した者は、世間的な正語を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、世間的な正思惟……世間的な正精進……世間的な正念……世間的な正定を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……”“道に具足した者は、世間的な正業……世間的な正命を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、世間的な正見……世間的な正定を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……” မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ စ လောကုတ္တရာယ စ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ စ လောကုတ္တရာယ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ စ လောကုတ္တရာယ စ သမ္မာဝါစာယ သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သမ္မာသင်္ကပ္ပေန…ပေ… လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သမ္မာဝါယာမေန …ပေ… လောကိယာယ စ လောကုတ္တရာယ စ သမ္မာသတိယာ…ပေ… လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “道に具足した者は、世間的な正語と出世間的な正語の両方を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、世間的な正見と出世間的な正見の両方を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……”“道に具足した者は、世間的な正語と出世間的な正語の両方を具えているか?”“然り。”“道に具足した者は、世間的な正思惟と出世間的な正思惟の両方……世間的な正精進と出世間的な正精進の両方……世間的な正念と出世間的な正念の両方……世間的な正定と出世間的な正定の両方を具えているか?”“そのようには言われるべきではない。……” မဂ္ဂသမင်္ဂီ [Pg.317] လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သမ္မာကမ္မန္တေန…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယာယ စ လောကုတ္တရာယ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သမ္မာအာဇီဝေန သမန္နာဂတောတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂသမင်္ဂီ လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သမ္မာသင်္ကပ္ပေန…ပေ… လောကိယေန စ လောကုတ္တရေန စ သမ္မာသမာဓိနာ သမန္နာဂတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “聖道を具足した者は、世俗的な正業および出世間的な正業と、……(中略)……世俗的な正命および出世間的な正命とを具足しているか。”“然り。”“聖道を具足した者は、世俗的な正見および出世間的な正見を具足しているか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……聖道を具足した者は、世俗的な正命および出世間的な正命を具足しているか。”“然り。”“聖道を具足した者は、世俗的な正思惟および出世間的な正思惟と、……(中略)……世俗的な正定および出世間的な正定とを具足しているか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၈၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘မဂ္ဂသမင်္ဂီ ဒွီဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ? အာမန္တာ. လောကိယေ သီလေ နိရုဒ္ဓေ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဒုဿီလော ခဏ္ဍသီလော ဆိန္နသီလော မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… တေန ဟိ မဂ္ဂသမင်္ဂီ ဒွီဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတောတိ. 589. “‘聖道を具足した者は二つの戒(世俗的・出世間的)を具足している’と言うべきではないか。”“然り(言うべきではない)。”“世俗的な戒が滅したとき、聖道が生じるか。”“然り。”“不道徳な者、戒を欠いた者、戒を破った者が、聖道を修習するか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“それゆえに、聖道を具足した者は二つの戒を具足しているのである。” ဒွီဟိသီလေဟိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 二つの戒に関する論(二戒論)が完結した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၁၀၁) ၇. သီလံ အစေတသိကန္တိကထာ (一〇一)七、戒は心所ではないという論(戒非心所論) ၅၉၀. သီလံ အစေတသိကန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ…ပေ… နိဗ္ဗာနံ…ပေ… စက္ခာယတနံ …ပေ… ကာယာယတနံ… ရူပါယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သီလံ အစေတသိကန္တိ? အာမန္တာ. ဖဿော အစေတသိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… သီလံ အစေတသိကန္တိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… စေတနာ…ပေ… သဒ္ဓါ…ပေ… ဝီရိယံ…ပေ… သတိ…ပေ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ အစေတသိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 590. “戒は心所(心に付随するもの)ではないか。”“然り。”“(戒は)色(物質)か、……(中略)……涅槃か、……(中略)……眼処か、……(中略)……身処か、色処か、……(中略)……触処か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“戒は心所ではないか。”“然り。”“触は心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“戒は心所ではないか。”“然り。”“受、……(中略)……想、……(中略)……思、……(中略)……信、……(中略)……精進、……(中略)……念、……(中略)……定、……(中略)……慧は、心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ဖဿော စေတသိကောတိ? အာမန္တာ. သီလံ စေတသိကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… စေတနာ…ပေ… သဒ္ဓါ…ပေ… ဝီရိယံ…ပေ… သတိ…ပေ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ စေတသိကာတိ? အာမန္တာ. သီလံ စေတသိကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触は心所か。”“然り。”“戒は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“受、……(中略)……想、……(中略)……思、……(中略)……信、……(中略)……精進、……(中略)……念、……(中略)……定、……(中略)……慧は心所か。”“然り。”“戒は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၉၁. သီလံ အစေတသိကန္တိ? အာမန္တာ. အနိဋ္ဌဖလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ဣဋ္ဌဖလန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဣဋ္ဌဖလံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သီလံ အစေတသိက’’န္တိ. 591. “戒は心所ではないか。”“然り。”“(戒は)望ましくない果報をもたらすものか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“(戒は)望ましい果報をもたらすものではないか。”“然り。”“もし望ましい果報をもたらすものであるならば、汝(他論師)よ、‘戒は心所ではない’と言うべきではない。” သဒ္ဓါ [Pg.318] ဣဋ္ဌဖလာ, သဒ္ဓါ စေတသိကာတိ? အာမန္တာ. သီလံ ဣဋ္ဌဖလံ, သီလံ စေတသိကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝီရိယံ…ပေ… သတိ…ပေ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ဣဋ္ဌဖလာ, ပညာ စေတသိကာတိ? အာမန္တာ. သီလံ ဣဋ္ဌဖလံ, သီလံ စေတသိကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “信は望ましい果報をもたらすものであり、信は心所か。”“然り。”“戒は望ましい果報をもたらすものであり、戒は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“精進、……(中略)……念、……(中略)……定、……(中略)……慧は望ましい果報をもたらすものであり、慧は心所か。”“然り。”“戒は望ましい果報をもたらすものであり、戒は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” သီလံ ဣဋ္ဌဖလံ, သီလံ အစေတသိကန္တိ? အာမန္တာ. သဒ္ဓါ ဣဋ္ဌဖလာ, သဒ္ဓါ အစေတသိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သီလံ ဣဋ္ဌဖလံ, သီလံ အစေတသိကန္တိ? အာမန္တာ. ဝီရိယံ…ပေ… သတိ…ပေ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ဣဋ္ဌဖလာ, ပညာ အစေတသိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “戒は望ましい果報をもたらすものであり、戒は心所ではないか。”“然り。”“信は望ましい果報をもたらすものであり、信は心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“戒は望ましい果報をもたらすものであり、戒は心所ではないか。”“然り。”“精進、……(中略)……念、……(中略)……定、……(中略)……慧は望ましい果報をもたらすものであり、慧は心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၉၂. သီလံ အစေတသိကန္တိ? အာမန္တာ. အဖလံ အဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သဖလံ သဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဖလံ သဝိပါကံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သီလံ အစေတသိက’’န္တိ…ပေ…. 592. “戒は心所ではないか。”“然り。”“(戒は)果報がなく、異熟(報い)がないものか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“(戒は)果報があり、異熟があるものではないか。”“然り。”“もし果報があり異熟があるならば、汝よ、‘戒は心所ではない’と言うべきではない。……(中略)……” စက္ခာယတနံ အစေတသိကံ အဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. သီလံ အစေတသိကံ အဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာယတနံ…ပေ… ကာယာယတနံ …ပေ… ရူပါယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ အစေတသိကံ အဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. သီလံ အစေတသိကံ အဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼処は心所ではなく、異熟がないものか。”“然り。”“戒は心所ではなく、異熟がないものか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“耳処、……(中略)……身処、……(中略)……色処、……(中略)……触処は心所ではなく、異熟がないものか。”“然り。”“戒は心所ではなく、異熟がないものか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” သီလံ အစေတသိကံ သဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ အစေတသိကံ သဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သီလံ အစေတသိကံ သဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. သောတာယတနံ…ပေ… ကာယာယတနံ… ရူပါယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ အစေတသိကံ သဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “戒は心所ではないが、異熟があるものか。”“然り。”“眼処は心所ではないが、異熟があるものか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“戒は心所ではないが、異熟があるものか。”“然り。”“耳処、……(中略)……身処、色処、……(中略)……触処は心所ではないが、異熟があるものか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၉၃. သမ္မာဝါစာ အစေတသိကာတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အစေတသိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဝါစာ အစေတသိကာတိ? အာမန္တာ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော…ပေ… သမ္မာဝါယာမော…ပေ… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ အစေတသိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ အစေတသိကောတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အစေတသိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ အစေတသိကောတိ? အာမန္တာ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော… သမ္မာဝါယာမော… သမ္မာသတိ… သမ္မာသမာဓိ အစေတသိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 593. “正語は心所ではないか。”“然り。”“正見は心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“正語は心所ではないか。”“然り。”“正思惟、……(中略)……正精進、……(中略)……正念、……(中略)……正定は心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“正業、……(中略)……正命は心所ではないか。”“然り。”“正見は心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“正命は心所ではないか。”“然り。”“正思惟、正精進、正念、正定は心所ではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” သမ္မာဒိဋ္ဌိ စေတသိကာတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ စေတသိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ စေတသိကာတိ? အာမန္တာ. သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ [Pg.319] စေတသိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာသင်္ကပ္ပော…ပေ… သမ္မာဝါယာမော…ပေ… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ စေတသိကောတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ စေတသိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ စေတသိကောတိ? အာမန္တာ. သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ စေတသိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正見は心所か。”“然り。”“正語は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“正見は心所か。”“然り。”“正業、……(中略)……正命は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“正思惟、……(中略)……正精進、……(中略)……正念、……(中略)……正定は心所か。”“然り。”“正語は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“正定は心所か。”“然り。”“正業、……(中略)……正命は心所か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၅၉၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သီလံ အစေတသိက’’န္တိ? အာမန္တာ. သီလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ဒုဿီလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ သီလံ အစေတသိကန္တိ. 594. “‘戒は心所ではない’と言うべきではないか。”“然り(言うべきではない)。”“戒が生じて滅したとき、不道徳な者になるか。”“そのように言うべきではない。”“それゆえに、戒は心所ではないのである。” သီလံ အစေတသိကန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 戒は心所ではないという論(戒非心所論)が完結した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၁၀၂) ၈. သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိကထာ (一〇二)八、戒は心に随伴して転じるものではないという論(戒非随心転論) ၅၉၅. သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ… နိဗ္ဗာနံ… စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 595. “戒は心に随伴して転じるものではないか。”“然り。”“(戒は)色か、涅槃か、眼処か、……(中略)……触処か。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“戒は心に随伴して転じるものではないか。”“然り。”“触は心に随伴して転じるものではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“戒は心に随伴して転じるものではないか。”“然り。”“受、……(中略)……想、思、信、精進、念、定、……(中略)……慧は、心に随伴して転じるものではないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ဖဿော စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သီလံ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ … သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သီလံ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触(そく)は心に随伴して生じるか?”“はい。”“戒(かい)は心に随伴して生じるか?”“そのように言うべきではない。……(中略)……受、想、行(思)、信、精進、念、定、慧は心に随伴して生じるか?”“はい。”“戒は心に随伴して生じるか?”“そのように言うべきではない。……” ၅၉၆. သမ္မာဝါစာ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဝါစာ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော… သမ္မာဝါယာမော… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 596. “正語は心に随伴しないか?”“はい。”“正見は心に随伴しないか?”“そのように言うべきではない。……正語は心に随伴しないか?”“はい。”“正思惟、正精進、正念、正定は心に随伴しないか?”“そのように言うべきではない。……” သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ[Pg.320]? အာမန္တာ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော… သမ္မာဝါယာမော… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正業、……正命は心に随伴しないか?”“はい。”“正見は心に随伴しないか?”“そのように言うべきではない。……正命は心に随伴しないか?”“はい。”“正思惟、正精進、正念、正定は心に随伴しないか?”“そのように言うべきではない。……” သမ္မာဒိဋ္ဌိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正見は心に随伴するか?”“はい。”“正語は心に随伴するか?”“そのように言うべきではない。……正見は心に随伴するか?”“はい。”“正業、……正命は心に随伴するか?”“そのように言うべきではない。……” သမ္မာသင်္ကပ္ပော … သမ္မာဝါယာမော… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? အာမန္တာ. သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正思惟、正精進、正念、正定は心に随伴するか?”“はい。”“正語は心に随伴するか?”“そのように言うべきではない。……正定は心に随伴するか?”“はい。”“正業、……正命は心に随伴するか?”“そのように言うべきではない。……” ၅၉၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီ’’တိ? အာမန္တာ. သီလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ဒုဿီလော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိ. 597. “‘戒は心に随伴しない’と言うべきではないか?”“はい。”“戒が生じて滅したとき、不戒(戒のない者)となるか?”“そのように言うべきではない。”“それゆえに、戒は心に随伴しないのである。” သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “戒は心に随伴しない”という論が終了した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၁၀၃) ၉. သမာဒါနဟေတုကထာ (一〇三)九、受持を原因とする論(受持原因論) ၅၉၈. သမာဒါနဟေတုကံ သီလံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. သမာဒါနဟေတုကော ဖဿော ဝဍ္ဎတိ, ဝေဒနာ ဝဍ္ဎတိ, သညာ ဝဍ္ဎတိ, စေတနာ ဝဍ္ဎတိ, စိတ္တံ ဝဍ္ဎတိ, သဒ္ဓါ ဝဍ္ဎတိ, ဝီရိယံ ဝဍ္ဎတိ, သတိ ဝဍ္ဎတိ, သမာဓိ ဝဍ္ဎတိ, ပညာ ဝဍ္ဎတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 598. “受持を原因とする戒は増大するか?”“はい。”“受持を原因とする触は増大するか、受は増大するか、想は増大するか、思は増大するか、心は増大するか、信は増大するか、精進は増大するか、念は増大するか、定は増大するか、慧は増大するか?”“そのように言うべきではない。……” သမာဒါနဟေတုကံ သီလံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. လတာ ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, မာလုဝါ ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, ရုက္ခော ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, တိဏံ ဝိယ ဝဍ္ဎတိ, မုဉ္ဇပုဉ္ဇော ဝိယ ဝဍ္ဎတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受持を原因とする戒は増大するか?”“はい。”“蔓(つる)のように増大するか、マールヴァ蔓のように増大するか、樹木のように増大するか、草のように増大するか、ムンジャ草の束のように増大するか?”“そのように言うべきではない。……” ၅၉၉. သမာဒါနဟေတုကံ သီလံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. သီလံ သမာဒိယိတွာ ကာမဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေန္တဿ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေန္တဿ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေန္တဿ သီလံ ဝဍ္ဎတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ [Pg.321] ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 599. “受持を原因とする戒は増大するか?”“はい。”“戒を受持して、欲尋を考え、瞋尋を考え、害尋を考えている者にとっても、戒は増大するか?”“はい。”“二つの触の、……二つの心の結合(併存)があるか?”“そのように言うべきではない。……”“二つの触の、……二つの心の結合があるか?”“はい。”“善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前するか?”“そのように言うべきではない。……” ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝိဒူရဝိဒူရာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? နဘဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီ စ – ဣဒံ ပဌမံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ…ပေ… တသ္မာ သတံ ဓမ္မော အသဗ္ဘိ အာရကာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. “善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前するか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘比丘たちよ、これら四つのものは極めて遠く離れている。四つとは何か? 比丘たちよ、天と地、これが第一の極めて遠いものである。……それゆえ、善き人々の法は、悪しき人々から遠く離れている’と。このような経文があるではないか?”“はい。”“それゆえ、‘善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前する’と言うべきではない。” ၆၀၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမာဒါနဟေတုကံ သီလံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အာရာမရောပါ ဝနရောပါ…ပေ… ဓမ္မဋ္ဌာ သီလသမ္ပန္နာ တေ ဇနာ သဂ္ဂဂါမိနော’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သမာဒါနဟေတုကံ သီလံ ဝဍ္ဎတီတိ. 600. “‘受持を原因とする戒は増大する’と言うべきではないか?”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘園を植える者、森を植える者、……法に住し、戒を具足する人々、それらの人々は天国へ行く’と。このような経文があるではないか?”“はい。”“それゆえ、受持を原因とする戒は増大するのである。” သမာဒါနဟေတုကထာ နိဋ္ဌိတာ. 受持原因論が終了した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၁၀၄) ၁၀. ဝိညတ္တိ သီလန္တိကထာ (一〇四)一〇、表徴は戒であるという論(表徴戒論) ၆၀၁. ဝိညတ္တိ သီလန္တိ? အာမန္တာ. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 601. “表徴(ヴィニャッティ)は戒であるか?”“はい。”“(表徴は)殺生からの離脱であるか?”“そのように言うべきではない。……(表徴は)不当な取得(盗み)からの離脱であるか?”“そのように言うべきではない。……(表徴は)邪淫からの離脱であるか?”“そのように言うべきではない。……(表徴は)妄語からの離脱であるか?”“そのように言うべきではない。……(表徴は)酒類等の放逸の原因となるものからの離脱であるか?”“そのように言うべきではない。……” အဘိဝါဒနံ သီလံ, ပစ္စုဋ္ဌာနံ သီလံ, အဉ္ဇလိကမ္မံ သီလံ, သာမီစိကမ္မံ သီလံ, အာသနာဘိဟာရော သီလံ, သေယျာဘိဟာရော သီလံ, ပါဒေါဒကာဘိဟာရော သီလံ, ပါဒကထလိကာဘိဟာရော သီလံ, နှာနေ ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ သီလန္တိ? အာမန္တာ. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “礼拝は戒か、出迎えは戒か、合掌は戒か、恭敬は戒か、座席を運ぶことは戒か、寝具を運ぶことは戒か、足を洗う水を運ぶことは戒か、足拭き台を運ぶことは戒か、入浴の際に背中をこすることは戒か?”“はい。”“(それらは)殺生からの離脱であるか?”“そのように言うべきではない。……(それらは)酒類等の放逸の原因となるものからの離脱であるか?”“そのように言うべきではない。……” ၆၀၂. န [Pg.322] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝိညတ္တိ သီလ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဒုဿိလျန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ ဝိညတ္တိ သီလန္တိ. 602. “‘表徴は戒である’と言うべきではないか?”“はい。”“(表徴は)不戒(悪戒)であるか?”“そのように言うべきではない。……それゆえに、表徴は戒なのである。” ဝိညတ္တိ သီလန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 表徴戒論が終了した。 ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. 第十品 (၁၀၅) ၁၁. အဝိညတ္တိ ဒုဿိလျန္တိကထာ (一〇五)一一、無表徴は不戒であるという論(無表徴不戒論) ၆၀၃. အဝိညတ္တိ ဒုဿိလျန္တိ? အာမန္တာ. ပါဏာတိပါတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဒိန္နာဒါနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မုသာဝါဒေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 603. “無表(アヴィニャッティ)は悪戒(不道徳)であるか”“はい”“(それは)殺生であるか”“そのようには言われるべきではない”...“(それは)不当な奪取であるか”“そのようには言われるべきではない”...“(それは)邪淫であるか”“そのようには言われるべきではない”...“(それは)妄語であるか”“そのようには言われるべきではない”...“(それは)放逸の原因となる酒類であるか”“そのようには言われるべきではない”...。 ပါပကမ္မံ သမာဒိယိတွာ ဒါနံ ဒဒန္တဿ ပုညဉ္စ အပုညဉ္စ ဥဘော ဝဍ္ဎန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုညဉ္စ အပုညဉ္စ ဥဘော ဝဍ္ဎန္တီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “悪業を引き受けて布施を行う者にとって、功徳と非功徳の両方が増大するか”“そのようには言われるべきではない”...“功徳と非功徳の両方が増大するか”“はい”“二つの触が...二つの心が結合することがあるか”“そのようには言われるべきではない”...“二つの触が...二つの心が結合することがあるか”“はい”“善・不善、有罪・無罪、劣・勝、黒・白の対照的な諸法が同時に現起するか”“そのようには言われるべきではない”。 ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝိဒူရဝိဒူရာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? နဘဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီ စ – ဣဒံ ပဌမံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ…ပေ… တသ္မာ သတံ ဓမ္မော အသဗ္ဘိ အာရကာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. “善・不善、有罪・無罪、劣・勝、黒・白の対照的な諸法が同時に現起するか”“はい”“世尊によって次のように言われたではないか。‘比丘たちよ、これら四つのものは極めて遠く離れている。四つとは何か。比丘たちよ、天と地である。これが第一の極めて遠く離れたものである...それゆえ、善人の法は悪人から遠く離れている’と。このような経があるではないか”“はい”“それゆえ、‘善・不善、有罪・無罪、劣・勝、黒・白の対照的な諸法が同時に現起する’と言うべきではない”。 ၆၀၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အဝိညတ္တိ ဒုဿိလျ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ပါပကမ္မံ သမာဒိန္နော အာသီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပါပကမ္မံ သမာဒိန္နော အာသိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဝိညတ္တိ ဒုဿိလျ’’န္တိ. 604. “‘無表は悪戒である’と言うべきではないか”“はい”“かつて悪業を引き受けたのではないか”“はい”“もし悪業を引き受けたのであれば、それゆえに‘無表は悪戒である’と言うべきである”。 အဝိညတ္တိ ဒုဿိလျန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無表悪戒論(アヴィニャッティ・ドゥッシッリヤ論)が終了した。 ဒသမဝဂ္ဂေါ. 第十品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌)は以下の通りである。 ဥပပတ္တေသိယေ [Pg.323] ပဉ္စက္ခန္ဓေ အနိရုဒ္ဓေ ကိရိယာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ရူပံ မဂ္ဂေါ, ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿ အတ္ထိ မဂ္ဂဘာဝနာ, ပဉ္စဝိညာဏာ ကုသလာပိ အကုသလာပိ, ပဉ္စဝိညာဏာ သာဘောဂါ, မဂ္ဂသမင်္ဂီ ဒွီဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော, သီလံ အစေတသိကံ, သီလံ န စိတ္တာနုပရိဝတ္တိ, သမာဒါနဟေတုကံ သီလံ ဝဍ္ဎတီတိ, ဝိညတ္တိသီလံ အဝိညတ္တိ ဒုဿိလျန္တိ. 生有において五蘊が滅していないのに作用の五蘊が生じること、道に備わる者の色(肉体)が道であること、五識に備わる者に道修習があること、五識が善でも不善でもあること、五識が有関心(有作意)であること、道に備わる者が二つの戒を具足していること、戒が心所ではないこと、戒が心に随伴しないこと、受持を原因として戒が増大すること、表色戒(ヴィニャッティ・シーラ)、無表悪戒(アヴィニャッティ・ドゥッシッリヤ)である。 ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော. 第二の五十篇(パンナーサカ)。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌)は以下の通りである。 နိယာမသင်္ဂဟဂတာနိသံသတာ စ နိရောဓောတိ. 決定(ニヤーマ)、摂持、功徳、および滅(ニローダ)である。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品。 (၁၀၆-၁၀၈) ၁-၃. တိဿောပိ အနုသယကထာ (一〇六ー一〇八)一ー三.三つの随眠論(アヌサヤ論)。 ၆၀၅. အနုသယာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. ဝိပါကာဗျာကတာ ကိရိယာဗျာကတာ ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 605. “随眠(アヌサヤ)は無記(アビャーカタ)であるか”“はい”“(それは)異熟無記、作用無記、色、涅槃、眼処...触処であるか”“そのようには言われるべきではない”。 ကာမရာဂါနုသယော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ…ပေ… ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂါနုသယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は無記であるか”“はい”“欲貪、欲貪の纏(てん)、欲貪の結(けつ)、欲暴流、欲軛(よくやく)、欲貪蓋は無記であるか”“そのようには言われるべきではない”...“欲貪、欲貪の纏...欲貪蓋は不善であるか”“はい”“欲貪随眠は不善であるか”“そのようには言われるべきではない”。 ပဋိဃာနုသယော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. ပဋိဃံ ပဋိဃပရိယုဋ္ဌာနံ ပဋိဃသံယောဇနံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဋိဃံ ပဋိဃပရိယုဋ္ဌာနံ ပဋိဃသံယောဇနံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ပဋိဃာနုသယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “瞋恚(しんに)随眠は無記であるか”“はい”“瞋恚、瞋恚の纏、瞋恚の結は無記であるか”“そのようには言われるべきではない”...“瞋恚、瞋恚の纏、瞋恚の結は不善であるか”“はい”“瞋恚随眠は不善であるか”“そのようには言われるべきではない”。 မာနာနုသယော [Pg.324] အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. မာနော မာနပရိယုဋ္ဌာနံ မာနသံယောဇနံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… မာနော မာနပရိယုဋ္ဌာနံ မာနသံယောဇနံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. မာနာနုသယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. “慢随眠は無記であるか”“はい”“慢、慢の纏、慢の結は無記であるか”“そのようには言われるべきではない”...“慢、慢の纏、慢の結は不善であるか”“はい”“慢随眠は不善であるか”“そのようには言われるべきではない”。 ဒိဋ္ဌာနုသယော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌောဃော ဒိဋ္ဌိယောဂေါ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌောဃော ဒိဋ္ဌိယောဂေါ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌာနုသယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “見(けん)随眠は無記であるか”“はい”“見、見暴流、見軛、見の纏、見の結は無記であるか”“そのようには言われるべきではない”...“見、見暴流、見軛、見の纏、見の結は不善であるか”“はい”“見随眠は不善であるか”“そのようには言われるべきではない”。 ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “疑随眠は無記であるか”“はい”“疑、疑の纏、疑の結、疑蓋は無記であるか”“そのようには言われるべきではない”...“疑、疑の纏、疑の結、疑蓋は不善であるか”“はい”“疑随眠は不善であるか”“そのようには言われるべきではない”。 ဘဝရာဂါနုသယော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. ဘဝရာဂေါ ဘဝရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ဘဝရာဂသံယောဇနံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဘဝရာဂေါ ဘဝရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ဘဝရာဂသံယောဇနံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ဘဝရာဂါနုသယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “有貪(うたん)随眠は無記であるか”“はい”“有貪、有貪の纏、有貪の結は無記であるか”“そのようには言われるべきではない”...“有貪、有貪の纏、有貪の結は不善であるか”“はい”“有貪随眠は不善であるか”“そのようには言われるべきではない”。 အဝိဇ္ဇာနုသယော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာနုသယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無明随眠は無記であるか”“はい”“無明、無明暴流、無明軛、無明の纏、無明の結、無明蓋は無記であるか”“そのようには言われるべきではない”...“無明、無明暴流、無明軛、無明の纏、無明の結、無明蓋は不善であるか”“はい”“無明随眠は不善であるか”“そのようには言われるべきではない”。 ၆၀၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုသယာ အဗျာကတာ’’တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သာနုသယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ အနုသယာ အဗျာကတာတိ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သရာဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ ရာဂေါ အဗျာကတောတိ. 606. “‘随眠は無記である’と言うべきではないでしょうか”。“はい(その通りです)”。“凡夫に善または無記の心が生じているとき、‘(彼は)随眠を伴っている’と言うべきでしょうか”。“はい、言うべきです”。“(その時)善・不善の諸法が現前しているのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…それゆえ、随眠は無記なのです”。“凡夫に善または無記の心が生じているとき、‘(彼は)貪欲を伴っている’と言うべきでしょうか”。“はい、言うべきです”。“(その時)善・不善の諸法が現前しているのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…それゆえ、貪欲は無記なのです”。 ၆၀၇. အနုသယာ [Pg.325] အဟေတုကာတိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 607. “随眠は無因(原因がないもの)でしょうか”。“はい”。“(それでは随眠は)色、涅槃、眼処…(中略)…触処なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ကာမရာဂါနုသယော အဟေတုကောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အဟေတုကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ…ပေ… ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ သဟေတုကန္တိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂါနုသယော သဟေတုကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဋိဃာနုသယော…ပေ… မာနာနုသယော… ဒိဋ္ဌာနုသယော… ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော… ဘဝရာဂါနုသယော… အဝိဇ္ဇာနုသယော အဟေတုကောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ အဟေတုကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော…ပေ… အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ သဟေတုကန္တိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာနုသယော သဟေတုကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は無因でしょうか”。“はい”。“欲貪、欲貪の纏(てん)、欲貪の結(けつ)、欲貪の蓋(がい)は無因でしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…欲貪、欲貪の纏…(中略)…欲貪の蓋は有因でしょうか”。“はい”。“欲貪随眠は有因でしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…瞋恚随眠…(中略)…慢随眠、見随眠、疑随眠、有愛随眠、無明随眠は無因でしょうか”。“はい”。“無明、無明の暴流、無明の軛(やく)、無明の纏、無明の結、無明の蓋は無因でしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…無明、無明の暴流…(中略)…無明の蓋は有因でしょうか”。“はい”。“無明随眠は有因でしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ၆၀၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုသယာ အဟေတုကာ’’တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သာနုသယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အနုသယာ တေန ဟေတုနာ သဟေတုကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ အနုသယာ အဟေတုကာတိ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သရာဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ရာဂေါ တေန ဟေတုနာ သဟေတုကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ ရာဂေါ အဟေတုကောတိ. 608. “‘随眠は無因である’と言うべきではないでしょうか”。“はい(その通りです)”。“凡夫に善または無記の心が生じているとき、‘(彼は)随眠を伴っている’と言うべきでしょうか”。“はい、言うべきです”。“随眠は、その(心の)因によって有因なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…それゆえ、随眠は無因なのです”。“凡夫に善または無記の心が生じているとき、‘(彼は)貪欲を伴っている’と言うべきでしょうか”。“はい、言うべきです”。“貪欲は、その因によって有因なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…それゆえ、貪欲は無因なのです”。 ၆၀၉. အနုသယာ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တာတိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 609. “随眠は心不相応(心と結びつかないもの)でしょうか”。“はい”。“(それでは随眠は)色、涅槃、眼処…(中略)…触処なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ကာမရာဂါနုသယော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ကာမရာဂသံယောဇနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမရာဂေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ…ပေ… ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ စိတ္တသမ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂါနုသယော စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は心不相応でしょうか”。“はい”。“欲貪、欲貪の纏、欲貪の結、欲貪の暴流、欲貪の軛、欲貪の蓋は心不相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…欲貪、欲貪の纏…(中略)…欲貪の蓋は心相応でしょうか”。“はい”。“欲貪随眠は心相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ၆၁၀. ကာမရာဂါနုသယော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န [Pg.326] ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 610. “欲貪随眠は心不相応でしょうか”。“はい”。“(それは)どの蘊に含まれるのでしょうか”。“行蘊に含まれます”。“行蘊は心不相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。“行蘊は心不相応でしょうか”。“はい”。“受蘊や想蘊は心不相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ကာမရာဂါနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ကာမရာဂါနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は行蘊に含まれ、かつ心不相応なのでしょうか”。“はい”。“欲貪は行蘊に含まれ、かつ心不相応なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…欲貪は行蘊に含まれ、かつ心相応なのでしょうか”。“はい”。“欲貪随眠は行蘊に含まれ、かつ心相応なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ကာမရာဂါနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော, ကာမရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “欲貪随眠は行蘊に含まれて心不相応であり、欲貪は行蘊に含まれて心相応である、ということでしょうか”。“はい”。“行蘊の一部は心相応であり、一部は心不相応であると言うべきでしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “行蘊の一部は心相応であり、一部は心不相応なのでしょうか”。“はい”。“受蘊や想蘊も、一部は心相応であり、一部は心不相応なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ၆၁၁. ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ စိတ္တသမ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာနုသယော စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 611. “瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠、有愛随眠、無明随眠は心不相応でしょうか”。“はい”。“無明、無明の暴流、無明の軛、無明の蓋は心不相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…無明、無明の暴流、無明の軛、無明の蓋は心相応でしょうか”。“はい”。“無明随眠は心相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 ၆၁၂. အဝိဇ္ဇာနုသယော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 612. “無明随眠は心不相応でしょうか”。“はい”。“(それは)どの蘊に含まれるのでしょうか”。“行蘊に含まれます”。“行蘊は心不相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。“行蘊は心不相応でしょうか”。“はい”。“受蘊や想蘊は心不相応でしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 အဝိဇ္ဇာနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ စိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိ? အာမန္တာ. အဝိဇ္ဇာနုသယော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無明随眠は行蘊に含まれ、かつ心不相応なのでしょうか”。“はい”。“無明は行蘊に含まれ、かつ心不相応なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません。…(中略)…無明は行蘊に含まれ、かつ心相応なのでしょうか”。“はい”。“無明随眠は行蘊に含まれ、かつ心相応なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 အဝိဇ္ဇာနုသယော [Pg.327] သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော, အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ စိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. “無明随眠は行蘊に含まれて心不相応であり、無明は行蘊に含まれて心相応である、ということでしょうか”。“はい”。“行蘊の一部は心相応であり、一部は心不相応なのでしょうか”。“そのようには言うべきではありません”。 သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “行蘊(ぎょううん)は、一部分は心と相応し、一部分は心と不相応であると言うべきか。”“はい。”“受蘊や想蘊は、一部分は心と相応し、一部分は心と不相応であると言うべきか。”“そのようには言うべきではない。……” ၆၁၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အနုသယာ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သာနုသယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. အနုသယာ တေန စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ အနုသယာ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တာတိ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သရာဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ရာဂေါ တေန စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ရာဂေါ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ. 613. “‘随眠(ずいめん)は心と不相応である’と言うべきではないか。”“はい。”“凡夫が善または無記の心が生じているとき、‘随眠を伴う者’と言うべきか。”“はい。”“随眠はその心と相応しているか。”“そのようには言うべきではない。”“それならば、随眠は心と不相応であると言うべきである。”“凡夫が善または無記の心が生じているとき、‘貪(らーが)を伴う者’と言うべきか。”“はい。”“貪はその心と相応しているか。”“そのようには言うべきではない。”“それならば、貪は心と不相応であると言うべきである。” တိဿောပိ အနုသယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 三つの随眠に関する論議(随眠論)が終了した。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品 (၁၀၉) ၄. ဉာဏကထာ (一〇九) 4. 智論(ちろん) ၆၁၄. အညာဏေ ဝိဂတေ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဉာဏီ’’တိ? အာမန္တာ. ရာဂေ ဝိဂတေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝီတရာဂေါ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အညာဏေ ဝိဂတေ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဉာဏီ’’တိ? အာမန္တာ. ဒေါသေ ဝိဂတေ… မောဟေ ဝိဂတေ… ကိလေသေ ဝိဂတေ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိက္ကိလေသော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 614. “無知(無明)が去り、智と不相応な心が生じているとき、‘智を有する者’と言うべきではないか。”“はい。”“貪が去ったとき、‘離貪者(りどんしゃ)’と言うべきではないか。”“そのようには言うべきではない。……無知が去り、智と不相応な心が生じているとき、‘智を有する者’と言うべきではないか。”“はい。”“瞋(しん)が去り……痴(ち)が去り……煩悩が去ったとき、‘無煩悩者’と言うべきではないか。”“そのようには言うべきではない。……” ရာဂေ ဝိဂတေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဝီတရာဂေါ’’တိ? အာမန္တာ. အညာဏေ ဝိဂတေ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဉာဏီ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒေါသေ ဝိဂတေ… မောဟေ ဝိဂတေ… ကိလေသေ ဝိဂတေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိက္ကိလေသော’’တိ? အာမန္တာ. အညာဏေ ဝိဂတေ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဉာဏီ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “貪が去ったとき、‘離貪者’と言うべきか。”“はい。”“無知が去り、智と不相応な心が生じているとき、‘智を有する者’と言うべきか。”“そのようには言うべきではない。……瞋が去り……痴(ち)が去り……煩悩が去ったとき、‘無煩悩者’と言うべきか。”“はい。”“無知が去り、智と不相応な心が生じているとき、‘智を有する者’と言うべきか。”“そのようには言うべきではない。……” ၆၁၅. အညာဏေ [Pg.328] ဝိဂတေ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဉာဏီ’’တိ? အာမန္တာ. အတီတေန ဉာဏေန ဉာဏီ နိရုဒ္ဓေန ဝိဂတေန ပဋိပဿဒ္ဓေန ဉာဏေန ဉာဏီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 615. “無知が去り、智と不相応な心が生じているとき、‘智を有する者’と言うべきか。”“はい。”“過去の智によって智を有する者なのか、滅し、去り、静まった智によって智を有する者なのか。”“そのようには言うべきではない。……” ဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 智論が終了した。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品 (၁၁၀) ၅. ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာ (一一〇) 5. 智は心と不相応であるという論議 ၆၁၆. ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဉာဏံ စိတ္တသမ္ပယုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 616. “智は心と不相応であるか。”“はい。”“(智は)色(しき)か、涅槃か、眼処(げんしょ)か……触処(そくしょ)か。”“そのようには言うべきではない。……智は心と不相応であるか。”“はい。”“慧(え)、慧根(えこん)、慧力(えりき)、正見(しょうけん)、択法覚支(ちゃくほうかくし)は心と不相応であるか。”“そのようには言うべきではない。……慧、慧根、慧力、正見、択法覚支は心と相応しているか。”“はい。”“智は心と相応しているか。”“そのようには言うべきではない。……” ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ကတမက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ? သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဉာဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ပညာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပညာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ စိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိ? အာမန္တာ. ဉာဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နံ စိတ္တသမ္ပယုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဉာဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ, ပညာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ စိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော ဧကဒေသော စိတ္တသမ္ပယုတ္တော ဧကဒေသော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “智は心と不相応であるか。”“はい。”“(智は)どの蘊(うん)に含まれるか。”“行蘊に含まれる。”“行蘊は心と不相応であるか。”“そのようには言うべきではない。……行蘊は心と不相応であるか。”“はい。”“受蘊や想蘊は心と不相応であるか。”“そのようには言うべきではない。……智は行蘊に含まれながら心と不相応であるか。”“はい。”“慧は行蘊に含まれながら心と不相応であるか。”“そのようには言うべきではない。……慧は行蘊に含まれて心と相応しているか。”“はい。”“智は行蘊に含まれて心と相応しているか。”“そのようには言うべきではない。……智は行蘊に含まれて心と不相応であり、慧は行蘊に含まれて心と相応していると言うべきか。”“はい。”“行蘊は、一部分は心と相応し、一部分は心と不相応であると言うべきか。”“そのようには言うべきではない。……行蘊は、一部分は心と相応し、一部分は心と不相応であると言うべきか。”“はい。”“受蘊や想蘊は、一部分は心と相応し、一部分は心と不相応であると言うべきか。”“そのようには言うべきではない。……” ၆၁၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ ‘‘ဉာဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ဉာဏံ တေန စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ. 617. “‘智は心と不相応である’と言うべきではないか。”“はい。”“眼識を伴う阿羅漢は‘智を有する者’と言うべきか。”“はい。”“智はその心(眼識)と相応しているか。”“そのようには言うべきではない。”“それならば、智は心と不相応であると言うべきである。” အရဟာ [Pg.329] စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ ‘‘ပညဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ? အာမန္တာ. ပညာ တေန စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ပညာ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တာတိ. “眼識を伴う阿羅漢は‘慧を有する者’と言うべきか。”“はい。”“慧はその心と相応しているか。”“そのようには言うべきではない。”“それならば、慧は心と不相応であると言うべきである。” ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 智は心と不相応であるという論議が終了した。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品 (၁၁၁) ၆. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိကထာ (一一一) 6. “これは苦である”という論議 ၆၁၈. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 618. “‘これは苦である’と言葉を発している者に、‘これは苦である’という智が生じているか。”“はい。”“‘これは苦の集(原因)である’と言葉を発している者に、‘これは苦の集である’という智が生じているか。”“そのようには言うべきではない。……‘これは苦である’と言葉を発している者に、‘これは苦である’という智が生じているか。”“はい。”“‘これは苦の滅である’と言葉を発している者に、‘これは苦の滅である’という智が生じているか。”“そのようには言うべきではない。……‘これは苦である’と言葉を発している者に、‘これは苦である’という智が生じているか。”“はい。”“‘これは道である’と言葉を発している者に、‘これは道である’という智が生じているか。”“そのようには言うべきではない。……” ‘‘အယံ သမုဒယော’’တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘အယံ သမုဒယော’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ‘‘အယံ နိရောဓော’’တိ… ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)“‘これは苦の集起である’と言葉を発する者に、‘これは苦の集起である’という知が生じないのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じないのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… ‘これは滅である’… ‘これは道である’と言葉を発する者に、‘これは道である’という知が生じないのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じないのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ၆၁၉. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ‘‘ဝိညာဏံ အနိစ္စ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဝိညာဏံ အနိစ္စ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 619. (自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘色は無常である’と言葉を発する者に、‘色は無常である’という知が生じるのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… ‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“受… 想… 行… ‘識は無常である’と言葉を発する者に、‘識は無常である’という知が生じるのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ‘‘ဣဒံ [Pg.330] ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ရူပံ အနတ္တာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ရူပံ အနတ္တာ’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ဝေဒနာ … သညာ… သင်္ခါရာ… ‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘色は無我である’と言葉を発する者に、‘色は無我である’という知が生じるのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… ‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“受… 想… 行… ‘識は無我である’と言葉を発する者に、‘識は無我である’という知が生じるのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ‘‘ဝိညာဏံ အနိစ္စ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဝိညာဏံ အနိစ္စ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)“‘色は無常である’と言葉を発する者に、‘色は無常である’という知が生じないのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じないのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… 受… 想… 行… ‘識は無常である’と言葉を発する者に、‘識は無常である’という知が生じないのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じないのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ‘‘ရူပံ အနတ္တာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ရူပံ အနတ္တာ’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ’’တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော န စ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)“‘色は無我である’と言葉を発する者に、‘色は無我である’という知が生じないのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じないのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… 受… 想… 行… ‘識は無我である’と言葉を発する者に、‘識は無我である’という知が生じないのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘苦である’という知が生じないのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ၆၂၀. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဣ’’တိ စ ‘‘ဒ’’န္တိ စ ‘‘ဒု’’တိ စ ‘‘ခ’’န္တိ စ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 620. (自論者)“‘これは苦である’と言葉を発する者に、‘これは苦である’という知が生じるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘イ’と、‘ダン’と、‘ドゥ’と、‘カン’という知が生じるのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ဣဒံ ဒုက္ခန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “これは苦である”という論(イダン・ドゥッカンティ・カター)は完結した。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品 (၁၁၂) ၇. ဣဒ္ဓိဗလကထာ (一一二)七、神通力論(イッディバラ・カター) ၆၂၁. ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ဣဒ္ဓိမယိကော သော အာယု, ဣဒ္ဓိမယိကာ သာ ဂတိ, ဣဒ္ဓိမယိကော သော အတ္တဘာဝပ္ပဋိလာဘောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 621. (自論者)“神通力を備えた者は一劫の間、存続できるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“その寿命は神通によるものか、その趣は神通によるものか、その個体の獲得は神通によるものか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ဣဒ္ဓိဗလေန [Pg.331] သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျ, အနာဂတံ ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ဒွေ ကပ္ပေ တိဋ္ဌေယျ, တယော ကပ္ပေ တိဋ္ဌေယျ, စတ္တာရော ကပ္ပေ တိဋ္ဌေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ တိဋ္ဌေယျ, အသတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ တိဋ္ဌေယျာတိ? သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ တိဋ္ဌေယျာတိ. ဟဉ္စိ သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ တိဋ္ဌေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ. အသတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ တိဋ္ဌေယျာတိ, မတော တိဋ္ဌေယျ, ကာလင်္ကတော တိဋ္ဌေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)“神通力を備えた者は一劫の間、存続できるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“過去の劫の間、存続できるのか、未来の劫の間、存続できるのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… 神通力を備えた者は一劫の間、存続できるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“二劫の間、三劫の間、四劫の間、存続できるのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… 神通力を備えた者は一劫の間、存続できるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“命があるときに残りの寿命の間、存続できるのか、命がないときに残りの寿命の間、存続できるのか?”(他論者)“命があるときに残りの寿命の間、存続できる”(自論者)“もし命があるときに残りの寿命の間、存続できるのであれば、汝よ、‘神通力を備えた者は一劫の間、存続できる’と言うべきではない。命がないときに残りの寿命の間、存続できるというのであれば、死んだ者が存続するのか、命を終えた者が存続するのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ၆၂၂. ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ဥပ္ပန္နော ဖဿော မာ နိရုဇ္ဈီတိ လဗ္ဘာ ဣဒ္ဓိယာ ပဂ္ဂဟေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဥပ္ပန္နာ ဝေဒနာ…ပေ… ဥပ္ပန္နာ သညာ …ပေ… ဥပ္ပန္နာ စေတနာ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ စိတ္တံ… ဥပ္ပန္နာ သဒ္ဓါ… ဥပ္ပန္နံ ဝီရိယံ… ဥပ္ပန္နာ သတိ… ဥပ္ပန္နော သမာဓိ …ပေ… ဥပ္ပန္နာ ပညာ မာ နိရုဇ္ဈီတိ လဗ္ဘာ ဣဒ္ဓိယာ ပဂ္ဂဟေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 622. (自論者)“神通力を備えた者は一劫の間、存続できるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘生じた触が滅しないように’と神通力によって維持することが可能なのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… 生じた受…中略… 生じた想…中略… 生じた思…中略… 生じた心… 生じた信… 生じた精進… 生じた念… 生じた定…中略… ‘生じた慧が滅しないように’と神通力によって維持することが可能なのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိစ္စံ ဟောတူတိ လဗ္ဘာ ဣဒ္ဓိယာ ပဂ္ဂဟေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဟောတူတိ လဗ္ဘာ ဣဒ္ဓိယာ ပဂ္ဂဟေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)“神通力を備えた者は一劫の間、存続できるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘色は常住であれ’と神通力によって維持することが可能なのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… 受…中略… 想… 行… ‘識は常住であれ’と神通力によって維持することが可能なのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ မာ ဇာယိံသူတိ လဗ္ဘာ ဣဒ္ဓိယာ ပဂ္ဂဟေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ မာ ဇီရိံသူတိ…ပေ… ဗျာဓိဓမ္မာ သတ္တာ မာ ဗျာဓိယိံသူတိ…ပေ… မရဏဓမ္မာ သတ္တာ မာ မီယိံသူတိ လဗ္ဘာ ဣဒ္ဓိယာ ပဂ္ဂဟေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)“神通力を備えた者は一劫の間、存続できるのか?”(他論者)“はい”(自論者)“‘生じる性質の衆生たちが生じないように’と神通力によって維持することが可能なのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略… ‘老いる性質の衆生たちが老いないように’…中略… ‘病む性質の衆生たちが病まないように’…中略… ‘死ぬ性質の衆生たちが死なないように’と神通力によって維持することが可能なのか?”(他論者)“そのように言うべきではない。…中略…” ၆၂၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ ! အတ္ထေဝ [Pg.332] သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ. 623. “‘神通力を備えた者は一劫の間、留まることができる’と言うべきではないでしょうか?”“はい(言うべきではありません)”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘アーナンダよ、誰であれ、四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、励み、積み重ね、よく企図した者は、望むならば一劫の間、あるいは劫の残りの期間、留まることができる’と。このような経文があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、神通力を備えた者は一劫の間、留まることができると言うべきです” ၆၂၄. ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတုန္နံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ နတ္ထိ ကောစိ ပါဋိဘောဂေါ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ! ကတမေသံ စတုန္နံ? ဇရာဓမ္မော ‘‘မာ ဇီရီ’’တိ နတ္ထိ ကောစိ ပါဋိဘောဂေါ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဗျာဓိဓမ္မော ‘‘မာ ဗျာဓိယီ’’တိ…ပေ… မရဏဓမ္မော ‘‘မာ မီယီ’’တိ…ပေ… ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ပုဗ္ဗေ ကတာနိ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ သံကိလေသိကာနိ ပေါနောဗ္ဘဝိကာနိ သဒရာနိ ဒုက္ခဝိပါကာနိ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာနိ တေသံ ဝိပါကော ‘‘မာ နိဗ္ဗတ္တီ’’တိ နတ္ထိ ကောစိ ပါဋိဘောဂေါ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ ဓမ္မာနံ နတ္ထိ ကောစိ ပါဋိဘောဂေါ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ကောစိ ဝါ လောကသ္မိ’’န္တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ. 624. “神通力を備えた者は一劫の間、留まることができるのですか?”“はい、留まることができます”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、世の中において、沙門であれ、バラモンであれ、天であれ、魔であれ、梵天であれ、あるいは誰であれ、四つのことについて保証できる者はいない。その四つとは何か。老いる性質のものが“老いないように”ということについて、世の中の誰一人として保証できる者はいない。病む性質のものが“病まないように”……(中略)……死ぬ性質のものが“死なないように”……(中略)……また、以前になされた悪しき業、汚れをもたらし、再再生を促し、苦悩を伴い、苦の結果をもたらし、将来の生・老・死の原因となるものについて、その報いが“生じないように”ということについて、世の中の誰一人として保証できる者はいない。比丘たちよ、これら四つのことについて、世の中の誰一人として保証できる者はいない’と。このような経文があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、‘神通力を備えた者は一劫の間、留まることができる’と言うべきではありません” ဣဒ္ဓိဗလကထာ နိဋ္ဌိတာ. 神通力論(Iddhibalakathā)が完結した。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品(Ekādasamavaggo) (၁၁၃) ၈. သမာဓိကထာ (一一三) 8. 三昧論(Samādhikathā) ၆၂၅. စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? အာမန္တာ. အတီတာ စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ နိရုဒ္ဓံ အနာဂတံ အဇာတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ အနာဂတံ အဇာတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စိတ္တသန္တတိ သမာဓီ’’တိ. 625. “心の相続(心相続)は三昧(定)ですか?”“はい”“過去の心相続は三昧ですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……心相続は三昧ですか?”“はい”“未来の心相続は三昧ですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……心相続は三昧ですか?”“はい”“過去のものは滅しており、未来のものはまだ生じていないのではありませんか?”“はい”“もし過去のものが滅しており、未来のものがまだ生じていないのであれば、汝よ、‘心相続は三昧である’と言うべきではありません” ၆၂၆. ဧကစိတ္တက္ခဏိကော [Pg.333] သမာဓီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ သမာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတဝိညာဏသမင်္ဂီ…ပေ… ဃာနဝိညာဏသမင်္ဂီ… ဇိဝှာဝိညာဏသမင်္ဂီ… ကာယဝိညာဏသမင်္ဂီ…ပေ… အကုသလစိတ္တသမင်္ဂီ …ပေ… ရာဂသဟဂတစိတ္တသမင်္ဂီ…ပေ… ဒေါသသဟဂတစိတ္တသမင်္ဂီ…ပေ… မောဟသဟဂတစိတ္တသမင်္ဂီ…ပေ… အနောတ္တပ္ပသဟဂတစိတ္တသမင်္ဂီ သမာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 626. “三昧は一心刹那的なものですか?”“はい”“眼識を備えた者は等至(三摩鉢底)に入っているのですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……耳識を備えた者……鼻識を備えた者……舌識を備えた者……身識を備えた者……不善心を備えた者……貪欲を伴う心を備えた者……瞋恚を伴う心を備えた者……愚痴を伴う心を備えた者……無慚を伴う心を備えた者は等至に入っているのですか?”“そのように言うべきではありません” စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? အာမန္တာ. အကုသလစိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရာဂသဟဂတာ…ပေ… ဒေါသသဟဂတာ…ပေ… မောဟသဟဂတာ…ပေ… အနောတ္တပ္ပသဟဂတာ စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “心相続は三昧ですか?”“はい”“不善の心相続は三昧ですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……貪欲を伴う……瞋恚を伴う……愚痴を伴う……無慚を伴う心相続は三昧ですか?”“そのように言うべきではありません” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စိတ္တသန္တတိ သမာဓီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဟောမိ အနိဉ္ဇမာနော ကာယေန, အဘာသမာနော ဝါစံ, သတ္တ ရတ္တိန္ဒိဝါနိ ဧကန္တသုခံ ပဋိသံဝေဒီ ဝိဟရိတု’’န္တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ စိတ္တသန္တတိ သမာဓီတိ. “‘心相続は三昧である’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘ニガンタたちよ、私は、身体を動かさず、言葉を発せず、七日七晩、専ら楽を享受して住することができる’と。このような経文があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、心相続は三昧であると言うべきです” သမာဓိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 三昧論(Samādhikathā)が完結した。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品 (၁၁၄) ၉. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာ (一一四) 9. 法住性論(Dhammaṭṭhitatākathā) ၆၂၇. ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တာယ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ တာယေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 627. “法住性は(縁によって)成就されたものですか?”“はい”“その法住性の法住性は成就されたものですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……その法住性の法住性は成就されたものですか?”“はい”“その法住性そのものによって、苦の終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないのですか?”“そのように言うべきではありません” ရူပဿ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တာယ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ တာယေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色の法住性は成就されたものですか?”“はい”“その色の法住性の法住性は成就されたものですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……その色の法住性の法住性は成就されたものですか?”“はい”“その色の法住性そのものによって、苦の終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないのですか?”“そのように言うべきではありません” ဝေဒနာယ [Pg.334] ဌိတတာ…ပေ… သညာယ ဌိတတာ…ပေ… သင်္ခါရာနံ ဌိတတာ…ပေ… ဝိညာဏဿ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တာယ ဌိတတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ တာယေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受の法住性……想の法住性……行の法住性……識の法住性は成就されたものですか?”“はい”“その識の法住性の法住性は成就されたものですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……その識の法住性の法住性は成就されたものですか?”“はい”“その識の法住性そのものによって、苦の終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないのですか?”“そのように言うべきではありません” ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 法住性論(Dhammaṭṭhitatākathā)が完結した。 ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. 第十一品 (၁၁၅) ၁၀. အနိစ္စတာကထာ (一一五) 10. 無常性論(Aniccatākathā) ၆၂၈. အနိစ္စတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ အနိစ္စတာယ အနိစ္စတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တာယ အနိစ္စတာယ အနိစ္စတာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ တာယေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. 628. “無常性は成就されたものですか?”“はい”“その無常性の無常性は成就されたものですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……その無常性の無常性は成就されたものですか?”“はい”“その無常性そのものによって、苦の終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないのですか?”“そのように言うべきではありません” ဇရာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ ဇရာယ ဇရာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တာယ ဇရာယ ဇရာ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ? အာမန္တာ. တာယ တာယေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “老いは成就されたものですか?”“はい”“その老いの老いは成就されたものですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……その老いの老いは成就されたものですか?”“はい”“その老いそのものによって、苦の終焉はなく、輪廻の断絶はなく、無執着の涅槃はないのですか?”“そのように言うべきではありません” မရဏံ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. တဿ မရဏဿ မရဏံ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တဿ မရဏဿ မရဏံ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. တဿ တဿေဝ နတ္ထိ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာ, နတ္ထိ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ, နတ္ထိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “死は(諸条件によって)完成されたもの(已成)ですか?”“はい。”“その死の死は完成されたものですか?”“そのように言うべきではありません。”“その死の死は完成されたものですか?”“はい。”“(もしそうなら)その死そのものには、苦しみの終焉はなく、輪廻の断絶はなく、取着のない涅槃はないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၆၂၉. ရူပံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, ရူပဿ အနိစ္စတာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနိစ္စတာ ပရိနိပ္ဖန္နာ, အနိစ္စတာယ အနိစ္စတာ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, ရူပဿ ဇရာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဇရာ ပရိနိပ္ဖန္နာ, ဇရာယ ဇရာ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 629. “色は完成されたものであり、色の無常性は存在しますか?”“はい。”“無常性は完成されたものであり、無常性の無常性は存在しますか?”“そのように言うべきではありません。……色は完成されたものであり、色の老いは存在しますか?”“はい。”“老いは完成されたものであり、老いの老いは存在しますか?”“そのように言うべきではありません。……” ရူပံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, ရူပဿ ဘေဒေါ အတ္ထိ, အန္တရဓာနံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. မရဏံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, မရဏဿ ဘေဒေါ အတ္ထိ, အန္တရဓာနံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は完成されたものであり、色の崩壊は存在し、消失は存在しますか?”“はい。”“死は完成されたものであり、死の崩壊は存在し、消失は存在しますか?”“そのように言うべきではありません。……” ဝေဒနာ [Pg.335]…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, ဝိညာဏဿ အနိစ္စတာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. အနိစ္စတာ ပရိနိပ္ဖန္နာ, အနိစ္စတာယ အနိစ္စတာ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ဝိညာဏံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, ဝိညာဏဿ ဇရာ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဇရာ ပရိနိပ္ဖန္နာ, ဇရာယ ဇရာ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “受……想……行……識は完成されたものであり、識の無常性は存在しますか?”“はい。”“無常性は完成されたものであり、無常性の無常性は存在しますか?”“そのように言うべきではありません。……識は完成されたものであり、識の老いは存在しますか?”“はい。”“老いは完成されたものであり、老いの老いは存在しますか?”“そのように言うべきではありません。……” ဝိညာဏံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, ဝိညာဏဿ ဘေဒေါ အတ္ထိ, အန္တရဓာနံ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. မရဏံ ပရိနိပ္ဖန္နံ, မရဏဿ ဘေဒေါ အတ္ထိ, အန္တရဓာနံ အတ္ထီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “識は完成されたものであり、識の崩壊は存在し、消失は存在しますか?”“はい。”“死は完成されたものであり、死の崩壊は存在し、消失は存在しますか?”“そのように言うべきではありません。……” အနိစ္စတာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無常論(無常性に関する議論)が終了した。 ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ. 第十一品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌)は以下の通りである。 အနုသယာ အဗျာကတာ, အဟေတုကာ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တာ, အညာဏေ ဝိဂတေ ဉာဏီ, ဉာဏံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ, ယတ္ထ သဒ္ဒေ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, ဣဒ္ဓိဗလေန သမန္နာဂတော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျ, စိတ္တသန္တတိ သမာဓိ, ဓမ္မဋ္ဌိတတာ, အနိစ္စတာတိ. 随眠は無記であること、無因であること、心相応でないこと、智が去ったときに智者であること、智は心不相応であること、“これは苦である”という声において智がはたらくこと、神通力を備えた者が一劫の間とどまり得ること、三昧は心の連続であること、法住性、無常性。 ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. 第十二品 (၁၁၆) ၁. သံဝရော ကမ္မန္တိကထာ (一一六)一、自制は業であるという論 ၆၃၀. သံဝရော ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော စက္ခုကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတိန္ဒြိယသံဝရော…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယသံဝရော…ပေ… ဇိဝှိန္ဒြိယသံဝရော…ပေ… ကာယိန္ဒြိယသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 630. “自制は業ですか?”“はい。”“眼根の自制は眼の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……耳根の自制は……鼻根の自制は……舌根の自制は……身根の自制は身の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ကာယိန္ဒြိယသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော စက္ခုကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. သောတိန္ဒြိယသံဝရော…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယသံဝရော…ပေ… ဇိဝှိန္ဒြိယသံဝရော ဇိဝှာကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနိန္ဒြိယသံဝရော မနောကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “身根の自制は身の業ですか?”“はい。”“眼根の自制は眼の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……身根の自制は身の業ですか?”“はい。”“耳根の自制は……鼻根の自制は……舌根の自制は舌の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……意根の自制は意の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……” မနိန္ဒြိယသံဝရော မနောကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုန္ဒြိယသံဝရော စက္ခုကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနိန္ဒြိယသံဝရော မနောကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. သောတိန္ဒြိယသံဝရော [Pg.336] …ပေ… ဃာနိန္ဒြိယသံဝရော… ဇိဝှိန္ဒြိယသံဝရော…ပေ… ကာယိန္ဒြိယသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “意根の自制は意の業ですか?”“はい。”“眼根の自制は眼の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……意根の自制は意の業ですか?”“はい。”“耳根の自制は……鼻根の自制は……舌根の自制は……身根の自制は身の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၆၃၁. အသံဝရော ကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုန္ဒြိယအသံဝရော စက္ခုကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတိန္ဒြိယအသံဝရော…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယအသံဝရော…ပေ… ဇိဝှိန္ဒြိယအသံဝရော… ကာယိန္ဒြိယအသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 631. “不自制は業ですか?”“はい。”“眼根の不自制は眼の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……耳根の不自制は……鼻根の不自制は……舌根の不自制は……身根の不自制は身の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ကာယိန္ဒြိယအသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုန္ဒြိယအသံဝရော စက္ခုကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယအသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. သောတိန္ဒြိယအသံဝရော…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယအသံဝရော…ပေ… ဇိဝှိန္ဒြိယအသံဝရော ဇိဝှာကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနိန္ဒြိယအသံဝရော မနောကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “身根の不自制は身の業ですか?”“はい。”“眼根の不自制は眼の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……身根の不自制は身の業ですか?”“はい。”“耳根の不自制は……鼻根의不自制は……舌根の不自制は舌の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……意根の不自制は意の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……” မနိန္ဒြိယအသံဝရော မနောကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုန္ဒြိယအသံဝရော စက္ခုကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မနိန္ဒြိယအသံဝရော မနောကမ္မန္တိ? အာမန္တာ. သောတိန္ဒြိယအသံဝရော…ပေ… ဃာနိန္ဒြိယအသံဝရော…ပေ… ဇိဝှိန္ဒြိယအသံဝရော…ပေ… ကာယိန္ဒြိယအသံဝရော ကာယကမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “意根の不自制は意の業ですか?”“はい。”“眼根の不自制は眼の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……意根の不自制は意の業ですか?”“はい。”“耳根の不自制は……鼻根の不自制は……舌根の不自制は……身根の不自制は身の業ですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၆၃၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဝရောပိ အသံဝရောပိ ကမ္မ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ, သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ…ပေ… န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သံဝရောပိ အသံဝရောပိ ကမ္မန္တိ. 632. “‘自制も不自制も業である’と言うべきではありませんか?”“はい(言うべきではありません)。”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、ここに比丘が眼で色を見て、相(すがた)を掴む者となり……相を掴む者とならず、耳で声を聞いて……心で法を認識して、相を掴む者となり……相を掴む者とならない’と。このような経典(スッタ)が存在するではありませんか?”“はい。”“それゆえに、自制も不自制も業であると言うべきです。” သံဝရော ကမ္မန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 自制業論(自制は業であるという議論)が終了した。 ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. 第十二品 (၁၁၇) ၂. ကမ္မကထာ (一一七)二、業論 ၆၃၃. သဗ္ဗံ ကမ္မံ သဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ဝိပါကာဗျာကတာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာတိ[Pg.337]? အာမန္တာ. ကိရိယာဗျာကတာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 633. “すべての業は異熟(果報)を伴うものですか?”“はい。”“すべての思(意図)は異熟を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。……すべての思は異熟を伴うものですか?”“はい。”“異熟無記の思は異熟を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。……すべての思は異熟を伴うものですか?”“はい。”“唯作無記の思は異熟を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。……” သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ကာမာဝစရာ ဝိပါကာဗျာကတာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ရူပါဝစရာ အရူပါဝစရာ အပရိယာပန္နာ ဝိပါကာဗျာကတာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “すべての思は異熟を伴うものですか?”“はい。”“欲界の異熟無記の思は異熟を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。……すべての思は異熟を伴うものですか?”“はい。”“色界・無色界・不繋(出世間)の異熟無記の思は異熟を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。……” သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ကာမာဝစရာ ကိရိယာဗျာကတာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ရူပါဝစရာ အရူပါဝစရာ ကိရိယာဗျာကတာ စေတနာ သဝိပါကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “すべての思(cetanā)は異熟を伴うもの(savipāka)ですか?”“はい”“欲界の唯作無記(kiriyābyākatā)の思は異熟を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……すべての思は異熟を伴うものですか?”“はい”“色界・無色界の唯作無記の思は異熟を伴うものですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၆၃၄. ဝိပါကာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝိပါကာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာ’’တိ. 634. “異熟無記の思は異熟を伴わないもの(avipāka)ですか?”“はい”“もし異熟無記の思が異熟を伴わないものであるならば、汝よ、‘すべての思は異熟を伴うものである’と言うべきではありません。” ကိရိယာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကိရိယာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာ’’တိ. “唯作無記の思は異熟を伴わないものですか?”“はい”“もし唯作無記の思が異熟を伴わないものであるならば、汝よ、‘すべての思は異熟を伴うものである’と言うべきではありません。” ကာမာဝစရာ ရူပါဝစရာ အရူပါဝစရာ အပရိယာပန္နာ ဝိပါကာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အပရိယာပန္နာ ဝိပါကာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာ’’တိ. “欲界・色界・無色界・不系(apariyāpannā)の異熟無記の思は異熟を伴わないものですか?”“はい”“もし不系の異熟無記の思が異熟を伴わないものであるならば、汝よ、‘すべての思は異熟を伴うものである’と言うべきではありません。” ကာမာဝစရာ ရူပါဝစရာ အရူပါဝစရာ ကိရိယာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရူပါဝစရာ ကိရိယာဗျာကတာ စေတနာ အဝိပါကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗာ စေတနာ သဝိပါကာ’’တိ. “欲界・色界・無色界の唯作無記の思は異熟を伴わないものですか?”“はい”“もし無色界の唯作無記の思が異熟を伴わないものであるならば、汝よ、‘すべての思は異熟を伴うものである’と言うべきではありません。” ၆၃၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗံ ကမ္မံ သဝိပါက’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဉ္စေတနိကာနံ ကမ္မာနံ ကတာနံ ဥပစိတာနံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတွာ ဗျန္တိဘာဝံ ဝဒါမိ, တဉ္စ ခေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဥပပဇ္ဇေ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သဗ္ဗံ ကမ္မံ သဝိပါကန္တိ. 635. “‘すべての業(kamma)は異熟を伴うものである’と言うべきではありませんか?”“はい”“世尊によってこのように言われたのではありませんか?――‘比丘たちよ、私は、意図的に行われ積み上げられた業について、その報いを受けずして滅尽することを説かない。それは現世において、あるいは次生において、あるいはその後の生においてである’と。このような経(suttanta)があるではありませんか?”“はい”“それゆえに、すべての業は異熟を伴うものであると言うべきです。” ကမ္မကထာ နိဋ္ဌိတာ. “業論(Kammakathā)が終了した。” ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. “第十二品” (၁၁၈) ၃. သဒ္ဒေါ ဝိပါကောတိကထာ “(一一八)三、声は異熟であるという論(Saddo vipākotikathā)” ၆၃၆. သဒ္ဒေါ [Pg.338] ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သုခဝေဒနိယော ဒုက္ခဝေဒနိယော အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယော, သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော, ဖဿေန သမ္ပယုတ္တော, ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော, သညာယ သမ္ပယုတ္တော, စေတနာယ သမ္ပယုတ္တော, စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တော, သာရမ္မဏော; အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော စေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သုခဝေဒနိယော န ဒုက္ခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သုခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဒ္ဒေါ ဝိပါကော’’တိ. 636. “声は異熟(vipāka)ですか?”“はい”“(声は)楽受を伴うもの、苦受を伴うもの、不苦不楽受を伴うものですか? 楽受と相応し、苦受と相応し、不苦不楽受と相応し、触と相応し、受と相応し、想と相応し、思と相応し、心と相応し、対象(ārammaṇa)を持つものですか? それ(声)に、転向(āvaṭṭanā)、注意(ābhogo)、関心(samannāhāro)、作意(manasikāro)、思(cetanā)、希求(patthanā)、祈願(paṇidhi)がありますか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……(声は)楽受を伴うものではなく、苦受を伴うものではなく、……対象を持たないものではありませんか? それに転向……祈願がないのではありませんか?”“はい”“もし楽受を伴うものではなく、……対象を持たず、転向……祈願がないのであれば、汝よ、‘声は異熟である’と言うべきではありません。” ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော သုခဝေဒနိယော…ပေ… သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒေါ ဝိပါကော, သဒ္ဒေါ သုခဝေဒနိယော…ပေ… သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触は異熟であり、触は楽受を伴うものであり、……対象を持つものであり、それに転向……祈願がありますか?”“はい”“声は異熟であり、声は楽受を伴うものであり、……対象を持つものであり、それに転向……祈願がありますか?”“そのように言うべきではありません。……” သဒ္ဒေါ ဝိပါကော, သဒ္ဒေါ န သုခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော န သုခဝေဒနိယော, န ဒုက္ခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “声は異熟でありながら、声は楽受を伴うものではなく、……対象を持たず、それに転向……祈願がないのですか?”“はい”“触は異熟でありながら、触は楽受を伴うものではなく、苦受を伴うものではなく、……対象を持たず、それに転向……祈願がないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၆၃၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဒ္ဒေါ ဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ ဝိပုလတ္တာ ဗြဟ္မဿရော ဟောတိ ကရဝိကဘာဏီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သဒ္ဒေါ ဝိပါကောတိ. 637. “‘声は異熟である’と言うべきではありませんか?”“はい”“世尊によってこのように言われたのではありませんか?――‘彼はその業が行われ、積み上げられ、増大し、広大になったことによって、梵音(brahmassara)を具え、迦陵頻伽(karavika)のような声で語る者となる’と。このような経があるではありませんか?”“はい”“それゆえに、声は異熟であると言うべきです。” သဒ္ဒေါ ဝိပါကောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “声は異熟であるという論が終了した。” ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. “第十二品” (၁၁၉) ၄. သဠာယတနကထာ “(一一九)四、六処の論(Saḷāyatanakathā)” ၆၃၈. စက္ခာယတနံ [Pg.339] ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သုခဝေဒနိယံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သုခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သုခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခာယတနံ ဝိပါကော’’တိ…ပေ…. 638. “眼処(cakkhāyatana)は異熟ですか?”“はい”“(眼処は)楽受を伴うもの、苦受を伴うもの、……対象を持つものですか? それに転向……祈願がありますか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……(眼処は)楽受を伴うものではなく、……対象を持たないものではありませんか? それに転向……祈願がないのではありませんか?”“はい”“もし楽受を伴うものではなく、……対象を持たず、それに転向……祈願がないのであれば、汝よ、‘眼処は異熟である’と言うべきではありません。……” ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော သုခဝေဒနိယော…ပေ… သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ ဝိပါကော, စက္ခာယတနံ သုခဝေဒနိယံ…ပေ… သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “触は異熟であり、触は楽受を伴うものであり、……対象を持つものであり、それに転向……祈願がありますか?”“はい”“眼処は異熟であり、眼処は楽受を伴うものであり、……対象を持つものであり、それに転向……祈願がありますか?”“そのように言うべきではありません。……” စက္ခာယတနံ ဝိပါကော, စက္ခာယတနံ န သုခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော န သုခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼処は異熟でありながら、眼処は楽受を伴うものではなく、……対象を持たず、それに転向……祈願がないのですか?”“はい”“触は異熟でありながら、触は楽受を伴うものではなく、……対象を持たず、それに転向……祈願がないのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၆၃၉. သောတာယတနံ…ပေ… ဃာနာယတနံ…ပေ… ဇိဝှာယတနံ…ပေ… ကာယာယတနံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. သုခဝေဒနိယံ…ပေ… သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… နနု န သုခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သုခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကာယာယတနံ ဝိပါကော’’တိ. 639. “耳処……鼻処……舌処……身処(kāyāyatana)は異熟ですか?”“はい”“(身処は)楽受を伴うもの、……対象を持つものですか? それに転向……祈願がありますか?”“そのように言うべきではありません。……(中略)……(身処は)楽受を伴うものではなく、……対象を持たないものではありませんか? それに転向……祈願がないのではありませんか?”“はい”“もし楽受を伴うものではなく、……対象を持たず、それに転向……祈願がないのであれば、汝よ、‘身処は異熟である’と言うべきではありません。” ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော သုခဝေဒနိယော…ပေ… သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ကာယာယတနံ ဝိပါကော, ကာယာယတနံ သုခဝေဒနိယံ…ပေ… သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ကာယာယတနံ ဝိပါကော, ကာယာယတနံ န သုခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော န သုခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:触は異熟であり、触は楽受を伴い…(中略)…有所縁であり、それには転向…(中略)…希求があるか? 他説:はい。 自説:身処は異熟であり、身処は楽受を伴い…(中略)…有所縁であり、それには転向…(中略)…希求があるか? 他説:そのようには言うべきではない。 自説:身処は異熟であり、身処は楽受を伴わず…(中略)…無所縁であり、それには転向…(中略)…希求がないのか? 他説:はい。 自説:触は異熟であり、触は楽受を伴わず…(中略)…無所縁であり、それには転向…(中略)…希求がないのか? 他説:そのようには言うべきではない。 ၆၄၀. န [Pg.340] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဠာယတနံ ဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု သဠာယတနံ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပ္ပန္နန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဠာယတနံ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပ္ပန္နံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဠာယတနံ ဝိပါကော’’တိ. 640. 他説:“六処は異熟である”と言うべきではないか? 自説:はい。 他説:六処は業の所作によって生じたのではないか? 自説:はい。 他説:もし六処が業の所作によって生じたのであれば、それゆえ、実に“六処は異熟である”と言うべきである。 သဠာယတနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 六処論(サラーヤタナ・カター)を終わる。 ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. 第十二品 (၁၂၀) ၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာ (一二〇)五、七生最上者論(サッタッカットゥパラマ・カター) ၆၄၁. သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? အာမန္တာ. မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ… ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော… အရဟာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော… ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ… သံဃော ဘိန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 641. 自説:七生を最上とする者(七生最上者)は、七生最上者であることに決定しているか? 他説:はい。 自説:その者は母を殺し、父を殺し、阿羅漢を殺し、悪意をもって如来の血を流し、僧伽を分裂させるか? 他説:そのようには言うべきではない。 သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? အာမန္တာ. အဘဗ္ဗော အန္တရာ ဓမ္မံ အဘိသမေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. အဘဗ္ဗော အန္တရာ ဓမ္မံ အဘိသမေတုန္တိ? အာမန္တာ. မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ… ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော… အရဟာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော… ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ… သံဃော ဘိန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:七生最上者は、七生最上者であることに決定しているか? 他説:はい。 自説:その間に法を現観(悟る)することができないのか? 他説:そのようには言うべきではない。 自説:その間に法を現観することができないのか? 他説:はい。 自説:母を殺し、父を殺し、阿羅漢を殺し、悪意をもって如来の血を流し、僧伽を分裂させるか? 他説:そのようには言うべきではない。 ၆၄၂. သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သော နိယမော ယေန နိယမေန သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ တေ သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနာ… ဣဒ္ဓိပါဒါ… ဣန္ဒြိယာ… ဗလာ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ယေဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 642. 自説:七生最上者は、七生最上者であることに決定しているか? 他説:はい。 自説:七生最上者が七生最上者であることに決定される、その決定(道)があるか? 他説:そのようには言うべきではない。 自説:七生最上者が七生最上者であることに決定される、それらの四念処…(中略)…四正勤…四神足…五根…五力…七覚支があるか? 他説:そのようには言うべきではない。 ၆၄၃. နတ္ထိ သော နိယမော ယေန နိယမေန သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ သော နိယမော ယေန နိယမေန သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတော’’တိ. 643. 自説:七生最上者が七生最上者であることに決定される、その決定(道)はないのか? 他説:はい。 自説:もし七生最上者が七生最上者であることに決定される、その決定(道)がないのであれば、それゆえ、実に“七生最上者は七生最上者であることに決定している”と言うべきではない。 နတ္ထိ [Pg.341] တေ သတိပဋ္ဌာနာ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ယေဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ယေဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတော’’တိ. 自説:七生最上者が七生最上者であることに決定される、それらの四念処…(中略)…七覚支はないのか? 他説:はい。 自説:もし七生最上者が七生最上者であることに決定される、それらの七覚支がないのであれば、それゆえ、実に“七生最上者は七生最上者であることに決定している”と言うべきではない。 ၆၄၄. သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? အာမန္တာ. သကဒါဂါမိနိယမေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂါမိနိယမေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တနိယမေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 644. 自説:七生最上者は、七生最上者であることに決定しているか? 他説:はい。 自説:一来決定によってか? 他説:そのようには言うべきではない。 自説:不還決定によってか? 他説:そのようには言うべきではない。 自説:阿羅漢決定によってか? 他説:そのようには言うべきではない。 ကတမေန နိယမေနာတိ? သောတာပတ္တိနိယမေနာတိ. သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ သောတာပတ္တိနိယာမံ ဩက္ကမန္တိ, သဗ္ဗေ တေ သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:いかなる決定(道)によってか? 他説:預流決定によってである。 自説:七生最上者は、七生最上者であることに決定しているか? 他説:はい。 自説:預流決定に入る者はすべて、七生最上者であることに決定しているのか? 他説:そのようには言うべきではない。 ၆၄၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု သော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သော သတ္တက္ခတ္တုပရမော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတော’’တိ. 645. 他説:“七生最上者は七生最上者であることに決定している”と言うべきではないか? 自説:はい。 他説:彼は七生最上者ではないか? 自説:はい。 他説:もし彼が七生最上者であるならば、それゆえ、実に“七生最上者は七生最上者であることに決定している”と言うべきである。 သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာ နိဋ္ဌိတာ. 七生最上者論を終わる。 ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. 第十二品 (၁၂၁) ၆. ကောလင်္ကောလကထာ (一二一)六、家々を渡る者論(コーランコーラ・カター) ၆၄၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကောလင်္ကောလော ပုဂ္ဂလော ကောလင်္ကောလတာနိယတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု သော ကောလင်္ကောလောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သော ကောလင်္ကောလော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကောလင်္ကောလော ပုဂ္ဂလော ကောလင်္ကောလတာနိယတော’’တိ. 646. 他説:“家々を渡る者(家家者)は、家家者であることに決定している”と言うべきではないか? 自説:はい。 他説:彼は家家者ではないか? 自説:はい。 他説:もし彼が家家者であるならば、それゆえ、実に“家家者は家家者であることに決定している”と言うべきである。 ကောလင်္ကောလကထာ နိဋ္ဌိတာ. 家々を渡る者論を終わる。 ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. 第十二品 (၁၂၂) ၇. ဧကဗီဇီကထာ (一二二)七、一種子者論(エーカビージー・カター) ၆၄၇. န [Pg.342] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဧကဗီဇီ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇိတာနိယတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု သော ဧကဗီဇီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သော ဧကဗီဇီ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဧကဗီဇီ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇိတာနိယတော’’တိ. 647. 他説:“一種子者は、一種子者であることに決定している”と言うべきではないか? 自説:はい。 他説:彼は一種子者ではないか? 自説:はい。 他説:もし彼が一種子者であるならば、それゆえ、実に“一種子者は一種子者であることに決定している”と言うべきである。 ဧကဗီဇီကထာ နိဋ္ဌိတာ. 一種子者論を終わる。 ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. 第十二品 (၁၂၃) ၈. ဇီဝိတာ ဝေါရောပနကထာ (一二三)八、生命を奪うことに関する論(ジーヴィター・ヴォーローパナ・カター) ၆၄၈. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ …ပေ… အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ… သံဃံ ဘိန္ဒေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 648. 自説:見を具足した者(預流者)は、故意に生き物の命を奪うか? 他説:はい。 自説:見を具足した者は、故意に母を殺し…(中略)…父を殺し…(中略)…阿羅漢を殺し…(中略)…悪意をもって如来の血を流し…(中略)…僧伽を分裂させるか? 他説:そのようには言うべきではない。 ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ အဂါရဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ…ပေ… သိက္ခာယ အဂါရဝေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自説:見を具足した者は、故意に生き物の命を奪うか? 他説:はい。 自説:見を具足した者は、師(仏陀)に対して不敬であるか? 他説:そのようには言うべきではない。 自説:法に対して…僧伽に対して…戒(学処)に対して不敬であるか? 他説:そのようには言うべきではない。 နနု ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ သဂါရဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ သဂါရဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိ. နနု ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ…ပေ… သိက္ခာယ သဂါရဝေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သိက္ခာယ သဂါရဝေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိ. “(預流果などの)見を具足した人は、師(仏陀)に対して敬意を払うのではないか?”“はい(その通りです)”“もし見を具足した人が師に対して敬意を払うのであれば、‘見を具足した人は故意に生き物の命を奪うことがある’と言うべきではない。見を具足した人は法に対して……(中略)……僧伽に対して……(中略)……戒(学処)に対して敬意を払うのではないか?”“はい”“もし見を具足した人が戒に対して敬意を払うのであれば、‘見を具足した人は故意に生き物の命を奪うことがある’と言うべきではない。” ၆၄၉. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သတ္ထရိ အဂါရဝေါတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓထူပေ ဩဟဒေယျ ဩမုတ္တေယျ နိဋ္ဌုဘေယျ ဗုဒ္ဓထူပေ အပဗျာမတော ကရေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 649. “見を具足した人は、師に対して敬意を欠くことがあるのか?”“はい(欠くことがある)”“見を具足した人は、仏塔において大便をし、小便をし、唾を吐き、仏塔に対して不敬な振る舞いをするのか?”“そのようなことは言うべきではない……(中略)。” ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော [Pg.343] ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိ. “見を具足した人は故意に生き物の命を奪うのか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、例えば大海が不変の法(性質)を保ち、海岸を越えないように、比丘たちよ、そのように私が弟子たちのために制定した学処を、私の弟子たちは命のためであっても越えることはない’と。このような経典があるのではないか?”“はい”“それゆえ、‘見を具足した人は故意に生き物の命を奪うことがある’と言うべきではない。” ဇီဝိတာ ဝေါရောပနကထာ နိဋ္ဌိတာ. “殺生に関する論議(生命奪取論)は終了した。” ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. “第十二品” (၁၂၄) ၉. ဒုဂ္ဂတိကထာ “(一二四)九、悪趣論” ၆၅၀. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာပါယိကေ ရူပေ ရဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာပါယိကေ ရူပေ ရဇ္ဇေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ. 650. “見を具足した人にとって、悪趣(への赴き)は断たれているのではないか?”“はい”“見を具足した人は、悪趣に属する色(形や色)に執着するのか?”“はい”“もし見を具足した人が悪趣に属する色に執着するのであれば、‘見を具足した人にとって悪趣は断たれている’と言うべきではない。” ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာပါယိကေ သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ… ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ…ပေ… အမနုဿိတ္ထိယာ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ နာဂကညာယ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အဇေဠကံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကုက္ကုဋသူကရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ… တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကပိဉ္ဇရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကပိဉ္ဇရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ. “見を具足した人にとって、悪趣は断たれているのではないか?”“はい”“見を具足した人は、悪趣に属する声……(中略)……香……味……触……(中略)……非人の女、畜生の女、龍の娘と交わりを行い、山羊や羊を受け取り、鶏や豚を受け取り、象・牛・馬・驢馬を受け取り……キジ・ウズラ・孔雀・インコを受け取るのか?”“はい”“もし見を具足した人がキジ・ウズラ・孔雀・インコを受け取るのであれば、‘見を具足した人にとって悪趣は断たれている’と言うべきではない。” ၆၅၁. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာပါယိကေ ရူပေ ရဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, အရဟာ အာပါယိကေ ရူပေ ရဇ္ဇေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာပါယိကေ သဒ္ဒေ… ဂန္ဓေ… ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ…ပေ… တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကပိဉ္ဇရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ? အာမန္တာ. အရဟတော [Pg.344] ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, အရဟာ တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကပိဉ္ဇရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 651. “見を具足した人にとって悪趣は断たれており、見を具足した人は悪趣に属する色に執着するのか?”“はい”“阿羅漢にとって悪趣は断たれており、阿羅漢は悪趣に属する色に執着するのか?”“そのように言うべきではない……(中略)。見を具足した人にとって悪趣は断たれており、見を具足した人は悪趣に属する声……香……味……触……(中略)……キジ・ウズラ・孔雀・インコを受け取るのか?”“はい”“阿羅漢にとって悪趣は断たれており、阿羅漢はキジ・ウズラ・孔雀・インコを受け取るのか?”“そのように言うべきではない……(中略)。” အရဟတော ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, န စ အရဟာ အာပါယိကေ ရူပေ ရဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, န စ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အာပါယိကေ ရူပေ ရဇ္ဇေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတော ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, န စ အရဟာ အာပါယိကေ သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ…ပေ… ရသေ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ…ပေ… အမနုဿိတ္ထိယာ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ နာဂကညာယ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အဇေဠကံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကုက္ကုဋသူကရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ…ပေ… တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကပိဉ္ဇရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, န စ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော တိတ္တိရဝဋ္ဋကမောရကပိဉ္ဇရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢にとって悪趣は断たれており、阿羅漢は悪趣に属する色に執着しないのではないか?”“はい”“見を具足した人にとって悪趣は断たれており、見を具足した人は悪趣に属する色に執着しないのではないか?”“そのように言うべきではない……(中略)。阿羅漢にとって悪趣は断たれており、阿羅漢は悪趣に属する声……(中略)……香……(中略)……味……(中略)……触……(中略)……非人の女、畜生の女、龍の娘と交わりを行い、山羊や羊を受け取り、鶏や豚を受け取り、象・牛・馬・驢馬を受け取り……(中略)……キジ・ウズラ・孔雀・インコを受け取るのか?”“はい”“見を具足した人にとって悪趣は断たれており、見を具足した人はキジ・ウズラ・孔雀・インコを受け取らないのではないか?”“そのように言うべきではない……(中略)。” ၆၅၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ…ပေ… တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇေယျ… ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီတိ. 652. “‘見を具足した人にとって悪趣は断たれている’と言うべきではないのか?”“はい(言うべきではない)”“見を具足した人は地獄に生まれるのか……(中略)……畜生道に生まれるのか……(中略)……餓鬼道に生まれるのか?”“そのように言うべきではない”“それゆえ、見を具足した人にとって悪趣は断たれていると言うべきである。” ဒုဂ္ဂတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “悪趣論は終了した。” ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. “第十二品” (၁၂၅) ၁၀. သတ္တမဘဝိကကထာ “(一二五)一〇、第七有論” ၆၅၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘သတ္တမဘဝိကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ? အာမန္တာ. သတ္တမဘဝိကော ပုဂ္ဂလော နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ သတ္တမဘဝိကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတီတိ. 653. “‘第七有(七生)の身である人にとって悪趣は断たれている’と言うべきではないのか?”“はい(言うべきではない)”“第七有の身である人は地獄に生まれるのか、畜生道に生まれるのか、餓鬼道に生まれるのか?”“そのように言うべきではない”“それゆえ、第七有の身である人にとって悪趣は断たれていると言うべきである。” သတ္တမဘဝိကကထာ နိဋ္ဌိတာ. “第七有論は終了した。” ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ. “第十二品” တဿုဒ္ဒါနံ – “その要綱(摂頌)は以下の通りである。” သံဝရော [Pg.345] ကမ္မံ တထေဝ အသံဝရော, သဗ္ဗကမ္မံ သဝိပါကံ, သဒ္ဒေါ ဝိပါကော, သဠာယတနံ ဝိပါကော, သတ္တက္ခတ္တုပရမော ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတော, ကောလင်္ကောလပုဂ္ဂလော ကောလင်္ကောလတာနိယတော, ဧကဗီဇီ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇိတာနိယတော, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဟီနာ ဒုဂ္ဂတိ, တထေဝ သတ္တမဘဝိကဿာတိ. “律儀、業、および不律儀、すべての業は異熟を伴う、声は異熟である、六処は異熟である、七回を限度とする人(七生)は七回を限度とすることに決定している、家から家へ(家家)の人は家家であることに決定している、一種子(一子)の人は一種子であることに決定している、見を具足した人は故意に生き物の命を奪う、見を具足した人にとって悪趣は断たれている、同様に第七有の人についても(論じられた)。” ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. “第十三品” (၁၂၆) ၁. ကပ္ပဋ္ဌကထာ “(一二六)一、一劫住論” ၆၅၄. ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပော စ သဏ္ဌာတိ ဗုဒ္ဓေါ စ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပော စ သဏ္ဌာတိ သံဃော စ ဘိဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပော စ သဏ္ဌာတိ ကပ္ပဋ္ဌော စ ကပ္ပဋ္ဌိယံ ကမ္မံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပော စ သဏ္ဌာတိ ကပ္ပဋ္ဌော စ ပုဂ္ဂလော ကာလံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 654. “一劫の間留まる者(カッパッタ)は、一劫の間、そこに留まるべきですか?”“はい(然り)”“(それでは)劫が存続し、仏陀が世に出現されるときも(彼は留まるのですか)?”“そのようには言えません。……(中略)……”“一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきですか?”“はい”“劫が存続し、僧伽が分裂するときも(彼は留まるのですか)?”“そのようには言えません。……(中略)……”“一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきですか?”“はい”“劫が存続し、一劫の間留まるべき業を(新たに)作るのですか?”“そのようには言えません。……(中略)……”“一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきですか?”“はい”“劫が存続し、その者が死ぬ(命を終える)ときも(彼は留まるのですか)?”“そのようには言えません。……” ၆၅၅. ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. အတီတံ ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျ, အနာဂတံ ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ဒွေ ကပ္ပေ တိဋ္ဌေယျ… တယော ကပ္ပေ တိဋ္ဌေယျ… စတ္တာရော ကပ္ပေ တိဋ္ဌေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 655. “一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきですか?”“はい”“(それでは)過去の劫の間、留まるのですか? 未来の劫の間、留まるのですか?”“そのようには言えません。……”“一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきですか?”“はい”“二劫の間、留まるのですか? 三劫の間、留まるのですか? 四劫の間、留まるのですか?”“そのようには言えません。……” ၆၅၆. ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပေ ဍယှန္တေ ကတ္ထ ဂစ္ဆတီတိ? အညံ လောကဓာတုံ ဂစ္ဆတီတိ. မတော ဂစ္ဆတိ, ဝေဟာသံ ဂစ္ဆတီတိ? မတော ဂစ္ဆတီတိ. ကပ္ပဋ္ဌိယံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေပက္ကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဟာသံ ဂစ္ဆတီတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကပ္ပဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပဋ္ဌေန [Pg.346] ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ ဘာဝိတော ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ ဘာဝိတော စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ ဘာဝိတော ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ ဘာဝိတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 656. “一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきですか?”“はい”“劫が(火で)焼かれるとき、一劫の間留まる者はどこへ行くのですか?”“他の世界(他方世界)へ行きます”“死んでから行くのですか、それとも空を飛んで行くのですか?”“死んでから行きます”“(それでは)一劫の間留まる業は、順次受報業(他生に報いを受ける業)なのですか?”“そのようには言えません。……”“(あるいは)空を飛んで行くのですか?”“はい”“一劫の間留まる者は、神通力を持っているのですか?”“そのようには言えません。……”“一劫の間留まる者は、神通力を持っているのですか?”“はい”“(それでは)一劫の間留まる者は、欲定(欲神足)、勤定(勤神足)、心定(心神足)、観定(観神足)を修習したのですか?”“そのようには言えません。……” ၆၅၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 657. “‘一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきである’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。” ‘‘အာပါယိကော နေရယိကော, ကပ္ပဋ္ဌော သံဃဘေဒကော; ဝဂ္ဂရတော အဓမ္မဋ္ဌော, ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတိ; သံဃံ သမဂ္ဂံ ဘေတွာန, ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတီ’’တိ. “‘悪道に落ち、地獄にあり、一劫の間留まる者は、僧伽を分裂させる者である。徒党を好み、非道に立ち、安穏(涅槃)を破壊する。和合した僧伽を分裂させて、一劫の間、地獄で焼かれる’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျာတိ. “このような経(スッタ)があるのではないですか?”“はい、あります”“それゆえに、一劫の間留まる者は、一劫の間、留まるべきなのです。” ကပ္ပဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ. 一劫留住論(カッパッタ・カター)が完結した。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၂၇) ၂. ကုသလပဋိလာဘကထာ (一二七)二、善心獲得論(クサラ・パティラーバ・カター) ၆၅၈. ကပ္ပဋ္ဌော ကုသလံ စိတ္တံ န ပဋိလဘေယျာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပဋ္ဌော ဒါနံ ဒဒေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကပ္ပဋ္ဌော ဒါနံ ဒဒေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကပ္ပဋ္ဌော ကုသလံ စိတ္တံ န ပဋိလဘေယျာ’’တိ. 658. “一劫の間留まる者は、善心を得ることができないのですか?”“はい”“一劫の間留まる者は、布施をすることがありますか?”“はい”“もし一劫の間留まる者が布施をするのであれば、‘一劫の間留まる者は、善心を得ることができない’と言うべきではありません。” ကပ္ပဋ္ဌော ကုသလံ စိတ္တံ န ပဋိလဘေယျာတိ? အာမန္တာ. ကပ္ပဋ္ဌော စီဝရံ ဒဒေယျ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒေယျ…ပေ… သေနာသနံ ဒဒေယျ…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒေယျ … ခါဒနီယံ ဒဒေယျ… ဘောဇနီယံ ဒဒေယျ… ပါနီယံ ဒဒေယျ… စေတိယံ ဝန္ဒေယျ… စေတိယေ မာလံ အာရောပေယျ… ဂန္ဓံ အာရောပေယျ… ဝိလေပနံ အာရောပေယျ…ပေ… စေတိယံ အဘိဒက္ခိဏံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကပ္ပဋ္ဌော စေတိယံ အဘိဒက္ခိဏံ ကရေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကပ္ပဋ္ဌော ကုသလံ စိတ္တံ န ပဋိလဘေယျာ’’တိ…ပေ…. “一劫の間留まる者は、善心を得ることができないのですか?”“はい”“一劫の間留まる者は、衣を布施し……(中略)……、食を布施し……、住居を布施し……、病人のための薬や諸々の備品を布施し、硬い食べ物を布施し、柔らかい食べ物を布施し、飲み物を布施し、塔(チェーティヤ)を礼拝し、塔に花を供え、香を供え、塗香を供え……、塔を右繞(うにょう)することがありますか?”“はい”“もし一劫の間留まる者が塔を右繞するのであれば、‘一劫の間留まる者は、善心を得ることができない’と言うべきではありません。” ၆၅၉. ကပ္ပဋ္ဌော [Pg.347] ကုသလံ စိတ္တံ ပဋိလဘေယျာတိ? အာမန္တာ. တတော ဝုဋ္ဌာနံ ကုသလံ စိတ္တံ ပဋိလဘေယျာတိ? အာမန္တာ. ရူပါဝစရံ…ပေ… အရူပါဝစရံ…ပေ… လောကုတ္တရံ ကုသလံ စိတ္တံ ပဋိလဘေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 659. “一劫の間留まる者は、善心を得ることができるのですか?”“はい”“(それでは)その(地獄の)状態から脱するための善心を得ることができるのですか?”“はい”“(それでは)色界の……無色界の……出世間の善心を得ることができるのですか?”“そのようには言えません。……” ကုသလပဋိလာဘကထာ နိဋ္ဌိတာ. 善心獲得論が完結した。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၂၈) ၃. အနန္တရာပယုတ္တကထာ (一二八)三、無間業相応論(アナンタラーパユッタ・カター) ၆၆၀. အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယာမဉ္စ သမ္မတ္တနိယာမဉ္စ ဥဘော ဩက္ကမေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. နနု တံ ကမ္မံ ပယုတ္တံ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပာဒိတံ ဝိပ္ပဋိသာရိယံ ဇနိတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တံ ကမ္မံ ပယုတ္တံ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပာဒိတံ ဝိပ္ပဋိသာရိယံ ဇနိတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျာ’’တိ. 660. “無間業を犯した者は、正性決定(聖道)に入る(赴く)ことができるのですか?”“はい”“(それでは)邪性決定と正性決定の両方に入るのですか?”“そのようには言えません。……”“無間業を犯した者は、正性決定に入ることができるのですか?”“はい”“その業を犯し、後悔(クックッチャ)が生じ、憂い(ヴィッパティサーラ)が引き起こされたのではないですか?”“はい”“もしその業を犯し、後悔が生じ、憂いが引き起こされたのであれば、‘無間業を犯した者は、正性決定に入ることができる’と言うべきではありません。” ၆၆၁. အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော အဘဗ္ဗော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိတုန္တိ? အာမန္တာ. မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ… ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော… အရဟာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော… ဒုဋ္ဌေန စိတ္တေန တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ… သံဃော ဘိန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 661. “無間業を犯した者は、正性決定に入ることができない(不適格である)のですか?”“はい”“(それでは)母を殺し、父を殺し、阿羅漢を殺し、悪意を持って如来の身から血を流させ、僧伽を分裂させたのですか?”“そのようには言えません。……” အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော တံ ကမ္မံ ပဋိသံဟရိတွာ ကုက္ကုစ္စံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိပ္ပဋိသာရိယံ ပဋိဝိနေတွာ အဘဗ္ဗော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိတုန္တိ? အာမန္တာ. မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ… ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော…ပေ… သံဃော ဘိန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無間業を犯した者が、その業を退け、後悔を除き、憂いを除いたとしても、正性決定に入ることができないのですか?”“はい”“(それでは)母を殺し、父を殺し……僧伽を分裂させたのですか?”“そのようには言えません。……” အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော တံ ကမ္မံ ပဋိသံဟရိတွာ ကုက္ကုစ္စံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိပ္ပဋိသာရိယံ ပဋိဝိနေတွာ အဘဗ္ဗော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိတုန္တိ? အာမန္တာ. နနု တံ ကမ္မံ ပဋိသံဟဋံ ကုက္ကုစ္စံ ပဋိဝိနောဒိတံ ဝိပ္ပဋိသာရိယံ ပဋိဝိနီတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တံ ကမ္မံ ပဋိသံဟဋံ ကုက္ကုစ္စံ ပဋိဝိနောဒိတံ ဝိပ္ပဋိသာရိယံ [Pg.348] ပဋိဝိနီတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော တံ ကမ္မံ ပဋိသံဟရိတွာ ကုက္ကုစ္စံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ဝိပ္ပဋိသာရိယံ ပဋိဝိနေတွာ အဘဗ္ဗော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမိတု’’န္တိ. “無間業を犯した者が、その業を退け、後悔を除き、憂いを除いたとしても、正性決定に入ることができないのですか?”“はい”“その業は退けられ、後悔は除かれ、憂いは除かれたのではないですか?”“はい”“もしその業が退けられ、後悔が除かれ、憂いが除かれたのであれば、‘無間業を犯した者が、その業を退け、後悔を除き、憂いを除いたとしても、正性決定に入ることができない’と言うべきではありません。” ၆၆၂. အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. နနု တံ ကမ္မံ ပယုတ္တော အာသီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တံ ကမ္မံ ပယုတ္တော အာသိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျာ’’တိ. 662. “五無間業に従事している者は、正性の決定に入るか。”“はい。”“その業に従事していたのではないか。”“はい。”“もしその業に従事していたのであれば、汝よ、‘五無間業に従事している者は正性の決定に入る’と言うべきではない。” အနန္တရာပယုတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無間業従事論終わる。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၂၉) ၄. နိယတဿ နိယာမကထာ (一二九)四、決定者の決定論 ၆၆၃. နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမတီတိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယတော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမတိ, သမ္မတ္တနိယတော မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 663. “決定者は決定に入るか。”“はい。”“邪性の決定者が正性の決定に入るのか、あるいは正性の決定者が邪性の決定に入るのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……” နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ပုဗ္ဗေ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ပစ္ဆာ နိယာမံ ဩက္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုဗ္ဗေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ပစ္ဆာ သောတာပတ္တိနိယာမံ ဩက္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုဗ္ဗေ သကဒါဂါမိ…ပေ… အနာဂါမိ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ပစ္ဆာ အရဟတ္တနိယာမံ ဩက္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “決定者は決定に入るか。”“はい。”“先に道を修習し、後に決定に入るのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……先に預流道を修習し、後に預流の決定に入るのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……先に一来道を……(略)……不還道を……(略)……阿羅漢道を修習し、後に阿羅漢の決定に入るのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……” ပုဗ္ဗေ သတိပဋ္ဌာနံ…ပေ… သမ္မပ္ပဓာနံ… ဣဒ္ဓိပါဒံ… ဣန္ဒြိယံ… ဗလံ… ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတွာ ပစ္ဆာ နိယာမံ ဩက္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “先に四念処を……(略)……四正勤を……神足を……根を……力を……覚支を修習し、後に決定に入るのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၆၆၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ? အာမန္တာ. ဘဗ္ဗော ဗောဓိသတ္တော တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မံ နာဘိသမေတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမတီတိ. 664. “‘決定者は決定に入る’と言うべきではないか。”“はい。”“菩薩はその生において法を悟ることができないのか。”“そのように言うべきではない。”“それゆえ、決定者は決定に入るのである。” နိယတဿ နိယာမကထာ နိဋ္ဌိတာ. 決定者の決定論終わる。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၃၀) ၅. နိဝုတကထာ (一三〇)五、蓋障論 ၆၆၅. နိဝုတော [Pg.349] နီဝရဏံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ရတ္တော ရာဂံ ဇဟတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသံ ဇဟတိ, မူဠှော မောဟံ ဇဟတိ, ကိလိဋ္ဌော ကိလေသေ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရာဂေန ရာဂံ ဇဟတိ, ဒေါသေန ဒေါသံ ဇဟတိ, မောဟေန မောဟံ ဇဟတိ, ကိလေသေဟိ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 665. “蓋障に覆われた者は、蓋障を捨てるか。”“はい。”“貪欲ある者が貪欲を捨てるのか、瞋恚ある者が瞋恚を捨てるのか、愚痴ある者が愚痴を捨てるのか、汚れた者が煩悩を捨てるのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……貪欲によって貪欲を捨てるのか、瞋恚によって瞋恚を捨てるのか、愚痴によって愚痴を捨てるのか、煩悩によって煩悩を捨てるのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……” ရာဂေါ စိတ္တသမ္ပယုတ္တော, မဂ္ဂေါ စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရာဂေါ အကုသလော, မဂ္ဂေါ ကုသလောတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “貪欲は心と相応し、道も心と相応するか。”“はい。”“二つの触が……(略)……二つの心が共存することがあるか。”“そのように言うべきではない。……(略)……貪欲は不善であり、道は善であるか。”“はい。”“善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前することがあるか。”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၆၆၆. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝိဒူရဝိဒူရာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? နဘဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီ စ – ဣဒံ ပဌမံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ…ပေ… တသ္မာ သတံ ဓမ္မော အသဗ္ဘိ အာရကာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာကုသလာ…ပေ… သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. 666. “善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前することがあるか。”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘比丘たちよ、これら四つのものは極めて遠く離れている。四つとは何か。比丘たちよ、天と地、これが第一の極めて遠いものである。……(略)……それゆえ、善人の法は悪人から遠く離れている。’という経典があるではないか。”“はい。”“それゆえ、‘善と不善が……(略)……同時に現前する’と言うべきではない。” နိဝုတော နီဝရဏံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိဝုတော နီဝရဏံ ဇဟတီ’’တိ…ပေ…. “蓋障に覆われた者は蓋障を捨てるか。”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘彼は、このように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安定し、不動に達したとき、諸々の漏の滅尽の知のために心を向ける。’という経典があるではないか。”“はい。”“それゆえ、‘蓋障に覆われた者は蓋障を捨てる’と言うべきではない。……(略)……” ၆၆၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိဝုတော နီဝရဏံ ဇဟတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ…ပေ… အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ နိဝုတော နီဝရဏံ ဇဟတီတိ. 667. “‘蓋障に覆われた者は蓋障を捨てる’と言うべきではないか。”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘このように知り、このように見る彼の心は、欲漏からも解放され、……(略)……無明漏からも解放される。’という経典があるではないか。”“はい。”“それゆえ、蓋障に覆われた者は蓋障を捨てるのである。” နိဝုတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 蓋障論終わる。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၃၁) ၆. သမ္မုခီဘူတကထာ (一三一)六、現前論 ၆၆၈. သမ္မုခီဘူတော [Pg.350] သံယောဇနံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ရတ္တော ရာဂံ ဇဟတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသံ ဇဟတိ, မူဠှော မောဟံ ဇဟတိ, ကိလိဋ္ဌော ကိလေသေ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရာဂေန ရာဂံ ဇဟတိ, ဒေါသေန ဒေါသံ ဇဟတိ, မောဟေန မောဟံ ဇဟတိ, ကိလေသေဟိ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 668. “現前している者は、結を捨てるか。”“はい。”“貪欲ある者が貪欲を捨てるのか、瞋恚ある者が瞋恚を捨てるのか、愚痴ある者が愚痴を捨てるのか、汚れた者が煩悩を捨てるのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……貪欲によって貪欲を捨てるのか、瞋恚によって瞋恚を捨てるのか、愚痴によって愚痴を捨てるのか、煩悩によって煩悩を捨てるのか。”“そのように言うべきではない。……(略)……” ရာဂေါ စိတ္တသမ္ပယုတ္တော, မဂ္ဂေါ စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရာဂေါ အကုသလော, မဂ္ဂေါ ကုသလောတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “貪欲は心と相応し、道も心と相応するか。”“はい。”“二つの触が……(略)……二つの心が共存することがあるか。”“そのように言うべきではない。……(略)……貪欲は不善であり、道は善であるか。”“はい。”“善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前することがあるか。”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၆၆၉. ကုသလာကုသလာ…ပေ… သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝိဒူရဝိဒူရာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? နဘဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီ စ – ဣဒံ ပဌမံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ…ပေ… တသ္မာ သတံ ဓမ္မော အသဗ္ဘိ အာရကာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာကုသလာ…ပေ… သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. 669. “善と不善が……(略)……同時に現前することがあるか。”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘比丘たちよ、これら四つのものは極めて遠く離れている。四つとは何か。比丘たちよ、天と地、これが第一の極めて遠いものである。……(略)……それゆえ、善人の法は悪人から遠く離れている。’という経典があるではないか。”“はい。”“それゆえ、‘善と不善が……(略)……同時に現前する’と言うべきではない。” သမ္မုခီဘူတော သံယောဇနံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမ္မုခီဘူတော သံယောဇနံ ဇဟတီ’’တိ. “現前している者は結を捨てるか。”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘彼は、このように心が集中し……(略)……諸々の漏の滅尽の知のために心を向ける。’という経典があるではないか。”“はい。”“それゆえ、‘現前している者は結を捨てる’と言うべきではない。” ၆၇၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမ္မုခီဘူတော သံယောဇနံ ဇဟတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ…ပေ… အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သမ္မုခီဘူတော သံယောဇနံ ဇဟတီတိ. 670. “(結縛が)現前している者が結縛を捨てる”と言うべきではないか?(他論師:)はい。(自論師:)世尊によって次のように説かれたのではないか。“このように知り、このように見る者の心は、欲漏からも解脱し、……無明漏からも解脱する”と。このような経典があるのではないか?(他論師:)はい。(自論師:)それゆえに、現前している者が結縛を捨てるのである。 သမ္မုခီဘူတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 現前論(サンムキーブータ・カター)が終了した。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၃၂) ၇. သမာပန္နော အဿာဒေတိကထာ (一三二)七、等至した者が愛味する論(サマーパンノー・アッサデーティ・カター) ၆၇၁. သမာပန္နော [Pg.351] အဿာဒေတိ, ဈာနနိကန္တိ ဈာနာရမ္မဏာတိ? အာမန္တာ. တံ ဈာနံ တဿ ဈာနဿ အာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တံ ဈာနံ တဿ ဈာနဿ အာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. တေန ဖဿေန တံ ဖဿံ ဖုသတိ, တာယ ဝေဒနာယ တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, တာယ သညာယ တံ သညံ သဉ္ဇာနာတိ, တာယ စေတနာယ တံ စေတနံ စေတေတိ, တေန စိတ္တေန တံ စိတ္တံ စိန္တေတိ, တေန ဝိတက္ကေန တံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, တေန ဝိစာရေန တံ ဝိစာရံ ဝိစာရေတိ, တာယ ပီတိယာ တံ ပီတိ ပိယာယတိ, တာယ သတိယာ တံ သတိံ သရတိ, တာယ ပညာယ တံ ပညံ ပဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 671. 等至した者が愛味し、禅定への執着は禅定を対象とするか?(他論師:)はい。(自論師:)その禅定は、その禅定自身の対象であるか?(他論師:)そのようには言うべきではない。……(自論師:)その禅定は、その禅定自身の対象であるか?(他論師:)はい。(自論師:)その触によってその触に触れるのか、その受によってその受を感受するのか、その想によってその想を想うのか、その思によってその思を意思するのか、その心によってその心を考えるのか、その尋によってその尋を尋思するのか、その伺によってその伺を伺察するのか、その喜によってその喜を喜ぶのか、その念によってその念を憶念するのか、その慧によってその慧を了知するのか?(他論師:)そのようには言うべきではない。…… ဈာနနိကန္တိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တာ, ဈာနံ စိတ္တသမ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 禅定への執着は心と相応し、禅定も心と相応するか?(他論師:)はい。(自論師:)二つの触の……二つの心の合一があるのか?(他論師:)そのようには言うべきではない。…… ဈာနနိကန္တိ အကုသလံ, ဈာနံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 禅定への執着は不善であり、禅定は善であるか?(他論師:)はい。(自論師:)善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前するのか?(他論師:)そのようには言うべきではない。…… ၆၇၂. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝိဒူရဝိဒူရာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? နဘဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီ စ – ဣဒံ ပဌမံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ…ပေ… တသ္မာ သတံ ဓမ္မော အသဗ္ဘိ အာရကာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. 672. 善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前するのか?(他論師:)はい。(自論師:)世尊によって次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、これら四つのものは極めて遠く離れている。四つとは何か? 比丘たちよ、天と地、これが第一の極めて遠いものである。……それゆえに、善人の法は不善人の法から遠く離れている”と。このような経典があるのではないか?(他論師:)はい。(自論師:)それゆえに、“善と不善、有罪と無罪、劣と勝、黒と白の対照的な法が、同時に現前する”と言うべきではない。 ၆၇၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမာပန္နော အဿာဒေတိ, ဈာနနိကန္တိ ဈာနာရမ္မဏာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သော တံ အဿာဒေတိ တံ နိကာမေတိ တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ[Pg.352], သော တံ အဿာဒေတိ တံ နိကာမေတိ တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သမာပန္နော အဿာဒေတိ, ဈာနနိကန္တိ ဈာနာရမ္မဏာတိ. 673. “等至した者が愛味し、禅定への執着は禅定を対象とする”と言うべきではないか?(他論師:)はい。(自論師:)世尊によって次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、第一禅を具足して住む。彼はそれを愛味し、それを欲し、それによって満足を得る。尋と伺の静止により……第二禅を……第三禅を……第四禅を具足して住む。彼はそれを愛味し、それを欲し、それによって満足を得る”と。このような経典があるのではないか?(他論師:)はい。(自論師:)それゆえに、等至した者が愛味し、禅定への執着は禅定を対象とするのである。 သမာပန္နော အဿာဒေတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 等至した者が愛味する論が終了した。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၃၃) ၈. အသာတရာဂကထာ (一三三)八、不快なものへの貪欲論(アサータラーガ・カター) ၆၇၄. အတ္ထိ အသာတရာဂေါတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခာဘိနန္ဒိနော သတ္တာ, အတ္ထိ ကေစိ ဒုက္ခံ ပတ္ထေန္တိ ပိဟေန္တိ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ ပရိယေသန္တိ, ဒုက္ခံ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သုခါဘိနန္ဒိနော သတ္တာ, အတ္ထိ ကေစိ သုခံ ပတ္ထေန္တိ ပိဟေန္တိ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ ပရိယေသန္တိ, သုခံ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သုခါဘိနန္ဒိနော သတ္တာ, အတ္ထိ ကေစိ သုခံ ပတ္ထေန္တိ ပိဟေန္တိ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ ပရိယေသန္တိ, သုခံ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အသာတရာဂေါ’’တိ. 674. 不快なものへの貪欲(アサータラーガ)はあるか?(他論師:)はい。(自論師:)苦を喜ぶ衆生がいるのか? 苦を望み、愛し、求め、探し、探索し、苦に執着して留まる者がいるのか?(他論師:)そのようには言うべきではない。……(自論師:)楽を喜ぶ衆生がいるのではないか? 楽を望み、愛し、求め、探し、探索し、楽に執着して留まる者がいるのではないか?(他論師:)はい。(自論師:)もし楽を喜ぶ衆生がおり、楽を望み、愛し、求め、探し、探索し、楽に執着して留まる者がいるのであれば、それゆえに“不快なものへの貪欲がある”と言うべきではない。 အတ္ထိ အသာတရာဂေါတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, သုခါယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အသာတရာဂေါ’’တိ. 不快なものへの貪欲はあるか?(他論師:)はい。(自論師:)苦受において貪の随眠が随眠し、楽受において瞋の随眠が随眠するのか?(他論師:)そのようには言うべきではない。……(自論師:)楽受において貪の随眠が随眠し、苦受において瞋の随眠が随眠するのではないか?(他論師:)はい。(自論師:)もし楽受において貪の随眠が随眠し、苦受において瞋の随眠が随眠するのであれば、それゆえに“不快なものへの貪欲がある”と言うべきではない。 ၆၇၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အသာတရာဂေါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သော ဧဝံ အနုရောဓဝိရောဓံ သမာပန္နော ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သော တံ ဝေဒနံ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ အသာတရာဂေါတိ. 675. “不快なものへの貪欲がある”と言うべきではないか?(他論師:)はい。(自論師:)世尊によって次のように説かれたのではないか。“彼はそのように随順と反発に至り、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、どのような受を感受しても、彼はその受を喜び、称賛し、執着して留まる”と。このような経典があるのではないか?(他論師:)はい。(自論師:)それゆえに、不快なものへの貪欲はあるのである。 အသာတရာဂကထာ နိဋ္ဌိတာ. 不快なものへの貪欲論が終了した。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၃၄) ၉. ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာတိကထာ (一三四)九、法愛は無記であるという論(ダンマタンハー・アブヤーカタ・カター) ၆၇၆. ဓမ္မတဏှာ [Pg.353] အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. ဝိပါကာဗျာကတာ ကိရိယာဗျာကတာ ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 676. 法愛(法への渇愛)は無記であるか?(他論師:)はい。(自論師:)それは異熟無記か、唯作無記か、色か、涅槃か、眼処か、……触処か?(他論師:)そのようには言うべきではない。…… ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. ရူပတဏှာ အဗျာကတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဂန္ဓတဏှာ…ပေ… ရသတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ အဗျာကတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 法愛は無記であるか?(他論師:)はい。(自論師:)色愛は無記であるか?(他論師:)そのようには言うべきではない。……(自論師:)法愛は無記であるか?(他論師:)はい。(自論師:)声愛は……香愛は……味愛は……触愛は無記であるか?(他論師:)そのようには言うべきではない。…… ရူပတဏှာ အကုသလာတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ အကုသလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ အကုသလာတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ အကုသလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 色愛は不善であるか?(他論師:)はい。(自論師:)法愛は不善であるか?(他論師:)そのようには言うべきではない。……(自論師:)声愛は……触愛は不善であるか?(他論師:)はい。(自論師:)法愛は不善であるか?(他論師:)そのようには言うべきではない。…… ၆၇၇. ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. နနု တဏှာ အကုသလာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တဏှာ အကုသလာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာ’’တိ. 677. “法愛(法への渇愛)は無記(無記の法)であるか?”“はい(然り)”“渇愛は世尊によって不善であると説かれたのではないか?”“はい(然り)”“もし渇愛が世尊によって不善であると説かれたのであれば、汝よ、‘法愛は無記である’と言うべきではない。” ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. နနု လောဘော အကုသလော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဓမ္မတဏှာ လောဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောဘော အကုသလော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဓမ္မတဏှာ လောဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာ’’တိ. “法愛は無記であるか?”“はい”“貪欲(ロバ)は世尊によって不善であると説かれ、法愛は貪欲ではないか?”“はい”“もし貪欲が世尊によって不善であると説かれ、法愛が貪欲であるならば、汝よ、‘法愛は無記である’と言うべきではない。” ၆၇၈. ဓမ္မတဏှာ လောဘော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. ရူပတဏှာ လောဘော အဗျာကတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ လောဘော အဗျာကတောတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောဘော အဗျာကတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 678. “法愛は貪欲であり、無記であるか?”“はい”“色愛(色への渇愛)は貪欲であり、無記であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…法愛は貪欲であり、無記であるか?”“はい”“声愛…(中略)…触愛は貪欲であり、無記であるか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပတဏှာ လောဘော အကုသလောတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ လောဘော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောဘော အကုသလောတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ လောဘော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色愛は貪欲であり、不善であるか?”“はい”“法愛は貪欲であり、不善であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…声愛…(中略)…触愛は貪欲であり、不善であるか?”“はい”“法愛は貪欲であり、不善であるか?”“そのように言うべきではない。…” ၆၇၉. ဓမ္မတဏှာ [Pg.354] အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာ’’တိ. 679. “法愛は無記であるか?”“はい”“世尊によって‘この渇愛は、再再生をもたらし、喜貪を伴い、あちこちで喜ぶものである。すなわち、欲愛、有愛、無有愛である’と説かれたのではないか。そのような経典(スッタ)があるのではないか?”“はい”“それゆえに、‘法愛は無記である’と言うべきではない。” ၆၈၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သာ ဓမ္မတဏှာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာ ဓမ္မတဏှာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာ’’တိ. 680. “‘法愛は無記である’と言うべきではないのか?”“はい”“それは法愛ではないか?”“はい”“もしそれが法愛であるならば、汝よ、それゆえに‘法愛は無記である’と言うべきである。” ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “法愛無記論”が終了した。 ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. 第十三品 (၁၃၅) ၁၀. ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိကထာ (一三五)一〇.法愛非苦集論 ၆၈၁. ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. ရူပတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဂန္ဓတဏှာ…ပေ… ရသတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 681. “法愛は苦の集起(苦集)ではないか?”“はい”“色愛は苦の集起ではないか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…法愛は苦の集起ではないか?”“はい”“声愛…(中略)…香愛…(中略)…味愛…(中略)…触愛は苦の集起ではないか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပတဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဂန္ဓတဏှာ…ပေ… ရသတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色愛は苦の集起であるか?”“はい”“法愛は苦の集起であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…声愛…(中略)…香愛…(中略)…味愛…(中略)…触愛は苦の集起であるか?”“はい”“法愛は苦の集起であるか?”“そのように言うべきではない。…” ၆၈၂. ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. နနု တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. နနု လောဘော ဒုက္ခသမုဒယော [Pg.355] ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဓမ္မတဏှာ လောဘောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ လောဘော ဒုက္ခသမုဒယော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဓမ္မတဏှာ လောဘော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. 682. “法愛は苦の集起ではないか?”“はい”“渇愛は世尊によって苦の集起であると説かれたのではないか?”“はい”“もし渇愛が世尊によって苦の集起であると説かれたのであれば、汝よ、‘法愛は苦の集起ではない’と言うべきではない。法愛は苦の集起ではないか?”“はい”“貪欲は世尊によって苦の集起であると説かれ、法愛は貪欲ではないか?”“はい”“もし貪欲が世尊によって苦の集起であると説かれ、法愛が貪欲であるならば、汝よ、‘法愛は苦の集起ではない’と言うべきではない。” ၆၈၃. ဓမ္မတဏှာ လောဘော, န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. ရူပတဏှာ လောဘော, န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ လောဘော, န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဂန္ဓတဏှာ…ပေ… ရသတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောဘော, န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 683. “法愛は貪欲であり、苦の集起ではないか?”“はい”“色愛は貪欲であり、苦の集起ではないか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…法愛は貪欲であり、苦の集起ではないか?”“はい”“声愛…(中略)…香愛…(中略)…味愛…(中略)…触愛は貪欲であり、苦の集起ではないか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပတဏှာ လောဘော ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ လောဘော ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောဘော ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မတဏှာ လောဘော ဒုက္ခသမုဒယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色愛は貪欲であり、苦の集起であるか?”“はい”“法愛は貪欲であり、苦の集起であるか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…声愛…(中略)…触愛は貪欲であり、苦の集起であるか?”“はい”“法愛は貪欲であり、苦の集起であるか?”“そのように言うべきではない。…” ၆၈၄. ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. 684. “法愛は苦の集起ではないか?”“はい”“世尊によって‘この渇愛は、再再生をもたらし、喜貪を伴い、あちこちで喜ぶものである。すなわち、欲愛、有愛、無有愛である’と説かれたのではないか。そのような経典があるのではないか?”“はい”“それゆえに、‘法愛は苦の集起ではない’と言うべきではない。” ၆၈၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ? အာမန္တာ. နနု သာ ဓမ္မတဏှာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာ ဓမ္မတဏှာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. 685. “‘法愛は苦の集起ではない’と言うべきではないのか?”“はい”“それは法愛ではないか?”“はい”“もしそれが法愛であるならば、汝よ、それゆえに‘法愛は苦の集起ではない’と言うべきである。” ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “法愛非苦集論”が終了した。 တေရသမဝဂ္ဂေါ. 第十三品 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌)は以下の通りである。 ကပ္ပဋ္ဌော ကပ္ပံ တိဋ္ဌေယျ, ကပ္ပဋ္ဌော ကုသလံ စိတ္တံ န ပဋိလဘေယျ, အနန္တရာပယုတ္တော ပုဂ္ဂလော သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျ, နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမတိ, နိဝုတော နီဝရဏံ ဇဟတိ, သမ္မုခီဘူတော သံယောဇနံ ဇဟတိ, ဈာနနိကန္တိ, အသာတရာဂေါ, ဓမ္မတဏှာ အဗျာကတာ, ဓမ္မတဏှာ န ဒုက္ခသမုဒယောတိ. 劫に住する者は一劫の間とどまる、劫に住する者は善き心を得ることができない、無間業をなした者は正性決定に入る、決定した者は決定に入る、覆われた者は蓋(五蓋)を捨てる、現前した者は結(結縛)を捨てる、禅定への愛着、不快なものへの貪欲、法愛は無記である、法愛は苦の集起ではない。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၃၆) ၁. ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာ (一三六)一.善不善相続論 ၆၈၆. အကုသလမူလံ [Pg.356] ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလန္တိ? အာမန္တာ. ယာ အကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 686. “不善根は善根と相続(結合)するか?”“はい”“不善の生起のための転向(注意)…(中略)…祈願があるとして、それがまさに善の生起のための転向…(中略)…祈願であるのか?”“そのように言うべきではない。…” အကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယာ အကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီ’’တိ? အာမန္တာ. ကုသလံ အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ …ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ကုသလံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကုသလံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလ’’န္တိ. 自論師:不善根は善根と連続する。不善の生起のための注意(作意)……願求が、そのまま善の生起のための注意……願求であると言うべきではないか。他論師:然り。自論師:善は注意しない者に生じるのか……願求しない者に生じるのか。他論師:そのようには言うべきではない。自論師:善は注意する者に生じ……願求する者に生じるのではないか。他論師:然り。自論師:もし善が注意する者に生じ……願求する者に生じるのであれば、汝は“不善根は善根と連続する”と言うべきではない。 ၆၈၇. အကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလန္တိ? အာမန္တာ. အကုသလမူလံ အယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ကုသလံ အယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ကုသလံ ယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကုသလံ ယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလ’’န္တိ. 687. 自論師:不善根は善根と連続するのか。他論師:然り。自論師:不善根は如理ならざる作意(不正な思索)をする者に生じるのか。他論師:然り。自論師:善は如理ならざる作意をする者に生じるのか。他論師:そのようには言うべきではない。自論師:善は如理なる作意(正しい思索)をする者に生じるのではないか。他論師:然り。自論師:もし善が如理なる作意をする者に生じるのであれば、汝は“不善根は善根と連続する”と言うべきではない。 အကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလန္တိ? အာမန္တာ. ကာမသညာယ အနန္တရာ နေက္ခမ္မသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗျာပါဒသညာယ အနန္တရာ အဗျာပါဒသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိဟိံသာသညာယ အနန္တရာ အဝိဟိံသာသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗျာပါဒဿ အနန္တရာ မေတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိဟိံသာယ အနန္တရာ ကရုဏာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အရတိယာ အနန္တရာ မုဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဃဿ အနန္တရာ ဥပေက္ခာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:不善根は善根と連続するのか。他論師:然り。自論師:欲想の直後に離欲想が生じ、瞋恚想の直後に無瞋想が生じ、害想の直後に無害想が生じ、瞋恚の直後に慈が生じ、害の直後に悲が生じ、不喜の直後に喜が生じ、反発(礙)の直後に捨が生じるのか。他論師:そのようには言うべきではない。 ၆၈၈. ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလန္တိ? အာမန္တာ. ယာ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ အကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 688. 自論師:善根は不善根と連続するのか。他論師:然り。自論師:善の生起のための注意……願求が、そのまま不善の生起のための注意……願求であるのか。他論師:そのようには言うべきではない。 ကုသလမူလံ [Pg.357] ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယာ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ အကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီ’’တိ? အာမန္တာ. အကုသလံ အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အကုသလံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အကုသလံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလ’’န္တိ. 自論師:善根は不善根と連続する。善の生起のための注意……願求が、そのまま不善の生起のための注意……願求であると言うべきではないか。他論師:然り。自論師:不善は注意しない者に生じるのか……願求しない者に生じるのか。他論師:そのようには言うべきではない。自論師:不善は注意する者に生じ……願求する者に生じるのではないか。他論師:然り。自論師:もし不善が注意する者に生じ……願求する者に生じるのであれば、汝は“善根は不善根と連続する”と言うべきではない。 ၆၈၉. ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလန္တိ? အာမန္တာ. ကုသလံ ယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. အကုသလံ ယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အကုသလံ အယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အကုသလံ အယောနိသော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလ’’န္တိ. 689. 自論師:善根は不善根と連続するのか。他論師:然り。自論師:善は如理なる作意をする者に生じるのか。他論師:然り。自論師:不善は如理なる作意をする者に生じるのか。他論師:そのようには言うべきではない。自論師:不善は如理ならざる作意をする者に生じるのではないか。他論師:然り。自論師:もし不善が如理ならざる作意をする者に生じるのであれば、汝は“善根は不善根と連続する”と言うべきではない。 ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလန္တိ? အာမန္တာ. နေက္ခမ္မသညာယ အနန္တရာ ကာမသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဗျာပါဒသညာယ အနန္တရာ ဗျာပါဒသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဝိဟိံသာသညာယ အနန္တရာ ဝိဟိံသာသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မေတ္တာယ အနန္တရာ ဗျာပါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကရုဏာယ အနန္တရာ ဝိဟိံသာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မုဒိတာယ အနန္တရာ အရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပေက္ခာယ အနန္တရာ ပဋိဃံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:善根は不善根と連続するのか。他論師:然り。自論師:離欲想の直後に欲想が生じ、無瞋想の直後に瞋恚想が生じ、無害想の直後に害想が生じ、慈の直後に瞋恚が生じ、悲の直後に害が生じ、喜の直後に不喜が生じ、捨の直後に反発(礙)が生じるのか。他論師:そのようには言うべきではない。 ၆၉၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလံ, ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ယသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ရဇ္ဇတိ တသ္မိညေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝိရဇ္ဇတိ, ယသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝိရဇ္ဇတိ တသ္မိညေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ရဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယသ္မိညေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ရဇ္ဇတိ တသ္မိညေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝိရဇ္ဇတိ, ယသ္မိညေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝိရဇ္ဇတိ တသ္မိညေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ရဇ္ဇတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလံ, ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလ’’န္တိ. 690. 自論師:“不善根は善根と連続し、善根は不善根と連続する”と言うべきではないか。他論師:然り。自論師:まさにその同じ対象に対して執着し、まさにその同じ対象に対して離欲するのではないか。まさにその同じ対象に対して離欲し、まさにその同じ対象に対して執着するのではないか。他論師:然り。自論師:もし、まさにその同じ対象に対して執着し、まさにその同じ対象に対して離欲し、まさにその同じ対象に対して離欲し、まさにその同じ対象に対して執着するのであれば、それゆえに汝は“不善根は善根と連続し、善根は不善根と連続する”と言うべきである。 ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 善不善連続論(クサラ・アクサラ・パティサンダハナ・カター)完結。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၃၇) ၂. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာ (一三七)二、六処生起論(サラーヤタヌッパッティ・カター) ၆၉၁. သဠာယတနံ [Pg.358] အပုဗ္ဗံ အစရိမံ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီ အဟီနိန္ဒြိယော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဩက္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 691. 自論師:六処は、前後なく(同時に)母胎において成立するのか。他論師:然り。自論師:すべての肢体を備え、諸根が欠けることなく母胎に下降(入胎)するのか。他論師:そのようには言うべきではない。 ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန စက္ခာယတနံ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဟတ္ထာ သဏ္ဌန္တိ, ပါဒါ သဏ္ဌန္တိ, သီသံ သဏ္ဌာတိ, ကဏ္ဏော သဏ္ဌာတိ, နာသိကာ သဏ္ဌာတိ, မုခံ သဏ္ဌာတိ, ဒန္တာ သဏ္ဌန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:結生(再生)の瞬間の心とともに、眼処は成立するのか。他論師:然り。自論師:結生の瞬間の心とともに、両手は成立し、両足は成立し、頭は成立し、耳は成立し、鼻は成立し、口は成立し、歯は成立するのか。他論師:そのようには言うべきではない。 ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန သောတာယတနံ…ပေ… ဃာနာယတနံ…ပေ… ဇိဝှာယတနံ သဏ္ဌာတီတိ? အာမန္တာ. ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဟတ္ထာ သဏ္ဌန္တိ, ပါဒါ သဏ္ဌန္တိ, သီသံ သဏ္ဌာတိ, ကဏ္ဏော သဏ္ဌာတိ, နာသိကာ သဏ္ဌာတိ, မုခံ သဏ္ဌာတိ, ဒန္တာ သဏ္ဌန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自論師:結生の瞬間の心とともに、耳処は……鼻処は……舌処は成立するのか。他論師:然り。自論師:結生の瞬間の心とともに、両手は成立し、両足は成立し、頭は成立し、耳は成立し、鼻は成立し、口は成立し、歯は成立するのか。他論師:そのようには言うべきではない。 ၆၉၂. မာတုကုစ္ဆိဂတဿ ပစ္ဆာ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ စက္ခုပဋိလာဘာယ ကမ္မံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မာတုကုစ္ဆိဂတဿ ပစ္ဆာ သောတာယတနံ…ပေ… ဃာနာယတနံ…ပေ… ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဇိဝှာပဋိလာဘာယ ကမ္မံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 692. 他論師:母胎にある者に対して、後から眼処が生じるのか。自論師:然り。他論師:母胎において、眼を得るための業をなすのか。自論師:そのようには言うべきではない。他論師:母胎にある者に対して、後から耳処は……鼻処は……舌処は生じるのか。自論師:然り。他論師:母胎において、舌を得るための業をなすのか。自論師:そのようには言うべきではない。 မာတုကုစ္ဆိဂတဿ ပစ္ဆာ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ အဋ္ဌီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အာမန္တာ. မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ အဋ္ဌိပဋိလာဘာယ ကမ္မံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “母胎に宿った者に、後になって髪、毛、爪、歯、骨が生じるのですか?”“はい。”“母胎において骨を得るために業をなすのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘မာတုကုစ္ဆိဂတဿ ပစ္ဆာ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ အဋ္ဌီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “‘母胎に宿った者に、後になって髪、毛、爪、歯、骨が生じる’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)。”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。” ‘‘ပဌမံ ကလလံ ဟောတိ, ကလလာ ဟောတိ အဗ္ဗုဒံ; အဗ္ဗုဒါ ဇာယတေ ပေသိ, ပေသိ နိဗ္ဗတ္တတေ ဃနော; ဃနာ ပသာခါ ဇာယန္တိ, ကေသာ လောမာ နခါပိ စ. ‘最初にカラル(凝滑)があり、カラルからアッブダ(胞)が生じ、アッブダからペーシー(肉団)が生まれ、ペーシーからガナ(堅肉)が生じる。ガナから五肢が生じ、また髪、毛、爪も生じる。 ‘‘ယဉ္စဿ [Pg.359] ဘုဉ္ဇတိ မာတာ, အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနံ; တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ, မာတုကုစ္ဆိဂတော နရော’’တိ. 母が食べるもの、すなわち飯や飲み物や食物、それによって母胎にあるその人は、そこで養われるのである’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ မာတုကုစ္ဆိဂတဿ ပစ္ဆာ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ အဋ္ဌီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. “そのような経典(スッタ)があるのですか?”“はい。”“それゆえ、母胎に宿った者に、後になって髪、毛、爪、歯、骨が生じるのです。” သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 六処発生論(サラーヤタヌッパッティ・カター)終わる。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၃၈) ၃. အနန္တရပစ္စယကထာ (一三八)三、等無間縁論(アナンタラパッチャヤ・カター) ၆၉၃. စက္ခုဝိညာဏဿ အနန္တရာ သောတဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ယာ စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ သောတဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 693. “眼識の直後に耳識が生じるのですか?”“はい。”“眼識の生起のための転向(アーヴァッタナー)…(略)…祈願(パニディ)が、そのまま耳識の生起のための転向…(略)…祈願なのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” စက္ခုဝိညာဏဿ အနန္တရာ သောတဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယာ စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ သောတဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. သောတဝိညာဏံ အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. နနု သောတဝိညာဏံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သောတဝိညာဏံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဝိညာဏဿ အနန္တရာ သောတဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. “眼識の直後に耳識が生じるのに、‘眼識の生起のための転向…(略)…祈願が、そのまま耳識の生起のための転向…(略)…祈願である’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)。”“耳識は転向しない者に生じるのですか?…(略)…祈願しない者に生じるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“耳識は転向する者に生じ、…(略)…祈願する者に生じるのではないですか?”“はい。”“もし耳識が転向する者に生じ、…(略)…祈願する者に生じるのであれば、汝よ、‘眼識の直後に耳識が生じる’と言うべきではありません。” ၆၉၄. စက္ခုဝိညာဏဿ အနန္တရာ သောတဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ရူပနိမိတ္တံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. သောတဝိညာဏံ ရူပနိမိတ္တံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 694. “眼識の直後に耳識が生じるのですか?”“はい。”“眼識は色(形や色)の相を意に留める(作意する)者に生じるのですか?”“はい。”“耳識は色の相を意に留める者に生じるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” စက္ခုဝိညာဏံ ရူပါရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. သောတဝိညာဏံ ရူပါရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼識は色(しき)のみを対象(所縁)とし、他のものを対象としないのですか?”“はい。”“耳識は色のみを対象とし、他のものを対象としないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼と色に縁って眼識が生じるのですか?”“はい。”“眼と色に縁って耳識が生じるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” စက္ခုဉ္စ [Pg.360] ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏ’’န္တိ. “眼と色に縁って耳識が生じるのですか?”“はい。”“‘眼と色に縁って耳識が生じる’という経典があるのですか?”“いいえ、ありません。”“‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典があるのですか?”“はい。”“もし‘眼と色に縁って眼識が生じる’という経典があるのであれば、汝よ、‘眼と色に縁って耳識が生じる’と言うべきではありません。” စက္ခုဝိညာဏဿ အနန္တရာ သောတဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ စက္ခုဝိညာဏံ တံ သောတဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “眼識の直後に耳識が生じるのですか?”“はい。”“その眼識そのものが、その耳識なのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၆၉၅. သောတဝိညာဏဿ အနန္တရာ ဃာနဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ဃာနဝိညာဏဿ အနန္တရာ ဇိဝှာဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ဇိဝှာဝိညာဏဿ အနန္တရာ ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ယာ ဇိဝှာဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ ကာယဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဇိဝှာဝိညာဏဿ အနန္တရာ ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယာ ဇိဝှာဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ ကာယဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီ’’တိ? အာမန္တာ. ကာယဝိညာဏံ အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ကာယဝိညာဏံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာယဝိညာဏံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဇိဝှာဝိညာဏဿ အနန္တရာ ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. 695. “耳識の直後に鼻識が生じ、…(略)…鼻識の直後に舌識が生じ、…(略)…舌識の直後に身識が生じるのですか?”“はい。”“舌識の生起のための転向…(略)…祈願が、そのまま身識の生起のための転向…(略)…祈願なのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…舌識の直後に身識が生じるのに、‘舌識の生起のための転向…(略)…祈願が、そのまま身識の生起のための転向…(略)…祈願である’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)。”“身識は転向しない者に生じるのですか?…(略)…祈願しない者に生じるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…”“身識は転向する者に生じ、…(略)…祈願する者に生じるのではないですか?”“はい。”“もし身識が転向する者に生じ、…(略)…祈願する者に生じるのであれば、汝よ、‘舌識の直後に身識が生じる’と言うべきではありません。” ၆၉၆. ဇိဝှာဝိညာဏဿ အနန္တရာ ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဇိဝှာဝိညာဏံ ရသနိမိတ္တံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ကာယဝိညာဏံ ရသနိမိတ္တံ မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 696. “舌識の直後に身識が生じるのですか?”“はい。”“舌識は味の相を意に留める者に生じるのですか?”“はい。”“身識は味の相を意に留める者に生じるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ဇိဝှာဝိညာဏံ ရသာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ကာယဝိညာဏံ ရသာရမ္မဏညေဝ န အညာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “舌識は味のみを対象とし、他のものを対象としないのですか?”“はい。”“身識は味のみを対象とし、他のものを対象としないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “舌と味に縁って舌識が生じるのですか?”“はい。”“舌と味に縁って身識が生じるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏန္တိ? အာမန္တာ. ‘‘ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘ဇိဝှဉ္စ [Pg.361] ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏ’’န္တိ. “舌と味に縁って身識が生じるのですか?”“はい。”“‘舌と味に縁って身識が生じる’という経典があるのですか?”“いいえ、ありません。”“‘舌と味に縁って舌識が生じる’という経典があるのですか?”“はい。”“もし‘舌と味に縁って舌識が生じる’という経典があるのであれば、汝よ、‘舌と味に縁って身識が生じる’と言うべきではありません。” ဇိဝှာဝိညာဏဿ အနန္တရာ ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ ဇိဝှာဝိညာဏံ တံ ကာယဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “舌識の直後に身識が生じるか?”“はい”“その舌識そのものが身識であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၆၉၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ အညမညဿ သမနန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကောစိ နစ္စတိ ဂါယတိ ဝါဒေတိ, ရူပဉ္စ ပဿတိ, သဒ္ဒဉ္စ သုဏာတိ, ဂန္ဓဉ္စ ဃာယတိ, ရသဉ္စ သာယတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဉ္စ ဖုသတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ နစ္စတိ ဂါယတိ ဝါဒေတိ, ရူပဉ္စ ပဿတိ, သဒ္ဒဉ္စ သုဏာတိ, ဂန္ဓဉ္စ ဃာယတိ, ရသဉ္စ သာယတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဉ္စ ဖုသတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ အညမညဿ သမနန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ. 697. “‘五識は互いに直後に生じる’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではない)”“ある人が踊り、歌い、奏で、色を見、音を聞き、香を嗅ぎ、味を味わい、触に触れるということがあるではないか?”“はい”“もしある人が踊り、歌い、奏で、色を見、音を聞き、香を嗅ぎ、味を味わい、触に触れることがあるならば、それゆえに実に‘五識は互いに直後に生じる’と言うべきである。” အနန္တရပစ္စယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 等無間縁論(無間縁論)終わる。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၃၉) ၄. အရိယရူပကထာ (一三九)四、聖なる色論(聖色論) ၆၉၈. အရိယရူပံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယာတိ? အာမန္တာ. အရိယရူပံ ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. မဟာဘူတာ ကုသလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… မဟာဘူတာ အဗျာကတာတိ? အာမန္တာ. အရိယရူပံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရိယရူပံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယာတိ? အာမန္တာ. အရိယရူပံ အနာသဝံ အသံယောဇနိယံ အဂန္ထနိယံ အနောဃနိယံ အယောဂနိယံ အနီဝရဏိယံ အပရာမဋ္ဌံ အနုပါဒါနိယံ အသံကိလေသိယန္တိ? အာမန္တာ. မဟာဘူတာ အနာသဝါ…ပေ… အသံကိလေသိယာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… မဟာဘူတာ သာသဝါ သံယောဇနိယာ…ပေ… သံကိလေသိယာတိ? အာမန္တာ. အရိယရူပံ သာသဝံ သံယောဇနိယံ…ပေ… သံကိလေသိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 698. “聖なる色は四大種に依って生じるか?”“はい”“聖なる色は善であるか?”“はい”“四大種は善であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……四大種は無記であるか?”“はい”“聖なる色は無記であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……聖なる色は四大種に依って生じるか?”“はい”“聖なる色は無漏、不結、不繋、不暴流、不軛、不蓋、不取、不執受、不汚染であるか?”“はい”“四大種は無漏……不汚染であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……四大種は有漏、結……汚染か?”“はい”“聖なる色は有漏、結……汚染であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၆၉၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရိယရူပံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ [Pg.362] ဥပါဒါယရူပ’’န္တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အရိယရူပံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယာတိ. 699. “‘聖なる色は四大種に依って生じる’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではない)”“世尊によって‘比丘たちよ、いかなる色であれ、それは四大種、および四大種に依って生じる色である’と説かれたではないか。そのような経典があるではないか?”“はい”“それゆえに、聖なる色は四大種に依って生じるのである。” အရိယရူပကထာ နိဋ္ဌိတာ. 聖なる色論終わる。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၄၀) ၅. အညော အနုသယောတိကထာ (一四〇)五、随眠は別であるという論(随眠異論) ၇၀၀. အညော ကာမရာဂါနုသယော အညံ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အညော ကာမရာဂေါ အညံ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သွေဝ ကာမရာဂေါ တံ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ ကာမရာဂါနုသယော တံ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 700. “欲貪随眠は別であり、欲貪の纏は別であるか?”“はい”“欲貪は別であり、欲貪の纏は別であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……その欲貪そのものが欲貪の纏であるか?”“はい”“その欲貪随眠そのものが欲貪の纏であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အညော ပဋိဃာနုသယော အညံ ပဋိဃပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အညံ ပဋိဃံ အညံ ပဋိဃပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တညေဝ ပဋိဃံ တံ ပဋိဃပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ ပဋိဃာနုသယော တံ ပဋိဃပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “瞋恚随眠は別であり、瞋恚の纏は別であるか?”“はい”“瞋恚は別であり、瞋恚の纏は別であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……その瞋恚そのものが瞋恚の纏であるか?”“はい”“その瞋恚随眠そのものが瞋恚の纏であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အညော မာနာနုသယော အညံ မာနပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အညော မာနော အညံ မာနပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သွေဝ မာနော တံ မာနပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ မာနာနုသယော တံ မာနပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “慢随眠は別であり、慢の纏は別であるか?”“はい”“慢は別であり、慢の纏は別であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……その慢そのものが慢の纏であるか?”“はい”“その慢随眠そのものが慢の纏であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အညော ဒိဋ္ဌာနုသယော အညံ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အညာ ဒိဋ္ဌိ အညံ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာဝ ဒိဋ္ဌိ တံ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ ဒိဋ္ဌာနုသယော တံ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “見随眠は別であり、見の纏は別であるか?”“はい”“見は別であり、見の纏は別であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……その見そのものが見の纏であるか?”“はい”“その見随眠そのものが見の纏であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အညော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အညံ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အညာ ဝိစိကိစ္ဆာ အညံ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာဝ ဝိစိကိစ္ဆာ တံ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော တံ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “疑随眠は別であり、疑の纏は別であるか?”“はい”“疑は別であり、疑の纏は別であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……その疑そのものが疑の纏であるか?”“はい”“その疑随眠そのものが疑の纏であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အညော [Pg.363] ဘဝရာဂါနုသယော အညံ ဘဝရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အညော ဘဝရာဂေါ အညံ ဘဝရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သွေဝ ဘဝရာဂေါ တံ ဘဝရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ ဘဝရာဂါနုသယော တံ ဘဝရာဂပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “有愛随眠は別であり、有愛の纏は別であるか?”“はい”“有愛は別であり、有愛の纏は別であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……その有愛そのものが有愛の纏であるか?”“はい”“その有愛随眠そのものが有愛の纏であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” အညော အဝိဇ္ဇာနုသယော အညံ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. အညာ အဝိဇ္ဇာ အညံ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာဝ အဝိဇ္ဇာ တံ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? အာမန္တာ. သွေဝ အဝိဇ္ဇာနုသယော တံ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無明随眠は別であり、無明の纏は別であるか?”“はい”“無明は別であり、無明の纏は別であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……その無明そのものが無明の纏であるか?”“はい”“その無明随眠そのものが無明の纏であるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၇၀၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အညော အနုသယော အညံ ပရိယုဋ္ဌာန’’န္တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သာနုသယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ‘‘ပရိယုဋ္ဌိတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ အညော အနုသယော အညံ ပရိယုဋ္ဌာနန္တိ. ပုထုဇ္ဇနော ကုသလာဗျာကတေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ ‘‘သရာဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ‘‘ပရိယုဋ္ဌိတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ အညော ရာဂေါ အညံ ပရိယုဋ္ဌာနန္တိ. 701. “‘随眠は別であり、纏は別である’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではない)”“凡夫が善または無記の心にあるとき、‘随眠を伴う者’と言うべきか?”“はい”“‘纏じられた者’と言うべきか?”“そのように言うべきではない。それゆえに、随眠は別であり、纏は別である。凡夫が善または無記の心にあるとき、‘貪を伴う者’と言うべきか?”“はい”“‘纏じられた者’と言うべきか?”“そのように言うべきではない。それゆえに、貪は別であり、纏は別である。” အညော အနုသယောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 随眠異論終わる。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၄၁) ၆. ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာ (一四一)六、纏は心相応ではないという論(纏心不相応論) ၇၀၂. ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ သရာဂံ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တံ…ပေ… အကုသလံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ စိတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အတ္ထိ သရာဂံ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တံ…ပေ… အကုသလံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ စိတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ သရာဂံ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တံ…ပေ… အကုသလံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ စိတ္တံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ. 702. 【サカワーディー】湧起(パリユッターナ)は心不相応(心と切り離されたもの)ですか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】(もしそうなら)湧起は色(物質)ですか、涅槃ですか、眼処ですか……(中略)……触処ですか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……湧起は心不相応ですか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】貪を伴う心、瞋を伴う心、痴を伴う心……(中略)……不善の心、汚れた心は存在しないのですか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……貪を伴う心、瞋を伴う心、痴を伴う心……(中略)……不善の心、汚れた心は存在するのではないですか?【パラワーディー】はい、存在します。【サカワーディー】もし貪を伴う心、瞋を伴う心、痴を伴う心……(中略)……不善の心、汚れた心が存在するならば、汝(パラワーディー)よ、“湧起は心不相応である”と言うべきではありません。 ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 湧起心不相応論(パリユッターナ・チッタヴィッパユッタ・カター)が完結した。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၄၂) ၇. ပရိယာပန္နကထာ (一四二)七、所摂論(パリヤーパンナ・カター) ၇၀၃. ရူပရာဂေါ [Pg.364] ရူပဓာတုံ အနုသေတိ, ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သမာပတ္တေသိယော ဥပပတ္တေသိယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတော သဟဇာတော သံသဋ္ဌော သမ္ပယုတ္တော ဧကုပ္ပာဒေါ ဧကနိရောဓော ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန န ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတော သဟဇာတော သံသဋ္ဌော သမ္ပယုတ္တော ဧကုပ္ပာဒေါ ဧကနိရောဓော ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော…ပေ… ဧကာရမ္မဏော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုံ အနုသေတိ, ရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ…ပေ…. 703. 【サカワーディー】色貪は色界に随眠し、色界に含まれますか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】(その色貪は)等至(の追求)ですか、転生(の追求)ですか、現法楽住(現在の生での安楽な住)ですか。等至の心、転生の心、現法楽住の心と倶行し、共生し、混淆し、相応し、同一の生、同一の滅、同一の依止、同一の所縁を有しますか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……(中略)……等至ではなく、転生ではなく、現法楽住ではなく、等至の心ではなく、転生の心ではなく、現法楽住の心と倶行せず、共生せず、混淆せず、相応せず、同一の生、同一の滅、同一の依止、同一の所縁を有するのではありませんか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】汝よ、もし等至ではなく、転生ではなく、現法楽住ではなく……(中略)……同一の所縁を有するならば、“色貪は色界に随眠し、色界に含まれる”と言うべきではありません。 ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုံ အနုသေတိ, ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒရာဂေါ သဒ္ဒဓာတုံ အနုသေတိ, သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုံ အနုသေတိ, ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုံ အနုသေတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【サカワーディー】色貪は色界に随眠し、色界に含まれますか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】声貪は声界に随眠し、声界に含まれますか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……色貪は色界に随眠し、色界に含まれますか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】香貪は……(中略)……味貪は……(中略)……触貪は触界に随眠し、触界に含まれますか?【パラワーディー】そのようには言えません。 သဒ္ဒရာဂေါ သဒ္ဒဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【サカワーディー】声貪は声界に随眠するが、“声界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】色貪は色界に随眠するが、“色界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……香貪は……(中略)……味貪は……(中略)……触貪は触界に随眠するが、“触界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】色貪は色界に随眠するが、“色界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】そのようには言えません。 ၇၀၄. အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ, အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သမာပတ္တေသိယော ဥပပတ္တေသိယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတော သဟဇာတော သံသဋ္ဌော သမ္ပယုတ္တော ဧကုပ္ပာဒေါ ဧကနိရောဓော ဧကဝတ္ထုကော [Pg.365] ဧကာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. နနု န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန…ပေ… ဧကာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော…ပေ… ဧကာရမ္မဏော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ, အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ. 704. 【サカワーディー】無色貪は無色界に随眠し、無色界に含まれますか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】(その無色貪は)等至ですか、転生ですか、現法楽住ですか。等至の心、転生の心、現法楽住の心と倶行し、共生し、混淆し、相応し、同一の生、同一の滅、同一の依止、同一の所縁を有しますか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……(中略)……等至ではなく、転生ではなく、現法楽住ではなく、等至の心ではなく……(中略)……同一の所縁を有するのではありませんか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】汝よ、もし等至ではなく、転生ではなく……(中略)……同一の所縁を有するならば、“無色貪は無色界に随眠し、無色界に含まれる”と言うべきではありません。 အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ, အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒရာဂေါ သဒ္ဒဓာတုံ အနုသေတိ, သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ, အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုံ အနုသေတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【サカワーディー】無色貪は無色界に随眠し、無色界に含まれますか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】声貪は声界に随眠し、声界に含まれますか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……無色貪は無色界に随眠し、無色界に含まれますか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】香貪は……(中略)……味貪は……(中略)……触貪は触界に随眠し、触界に含まれますか?【パラワーディー】そのようには言えません。 သဒ္ဒရာဂေါ သဒ္ဒဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ, န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【サカワーディー】声貪は声界に随眠するが、“声界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】無色貪は無色界に随眠するが、“無色界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】そのようには言えません。【サカワーディー】……香貪は……(中略)……味貪は……(中略)……触貪は触界に随眠するが、“触界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】はい。【サカワーディー】無色貪は無色界に随眠するが、“無色界に含まれる”と言うべきではないのですか?【パラワーディー】そのようには言えません。 ၇၀၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုံ အနုသေတိ ရူပဓာတုပရိယာပန္နော, အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ကာမရာဂေါ ကာမဓာတုံ အနုသေတိ, ကာမဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမရာဂေါ ကာမဓာတုံ အနုသေတိ ကာမဓာတုပရိယာပန္နော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုံ အနုသေတိ ရူပဓာတုပရိယာပန္နော, အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုံ အနုသေတိ အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ. 705. 【パラワーディー】“色貪は色界に随眠し、色界に含まれる。無色貪は無色界に随眠し、無色界に含まれる”と言うべきではないのですか?【サカワーディー】はい。【パラワーディー】欲貪は欲界に随眠し、欲界に含まれるのではありませんか?【サカワーディー】はい。【パラワーディー】汝よ、もし欲貪が欲界に随眠し、欲界に含まれるのであれば、それによって“色貪は色界に随眠し、色界に含まれる。無色貪は無色界に随眠し、無色界に含まれる”と言うべきです。 ပရိယာပန္နကထာ နိဋ္ဌိတာ. 所摂論(パリヤーパンナ・カター)が完結した。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品 (၁၄၃) ၈. အဗျာကတကထာ (一四三)八、無記論(アブヤーカタ・カター) ၇၀၆. ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. ဝိပါကာဗျာကတံ ကိရိယာဗျာကတံ ရူပံ နိဗ္ဗာနံ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒိဋ္ဌိဂတံ [Pg.366] အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တော ဖဿော အဗျာကတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… စေတနာ…ပေ… စိတ္တံ အဗျာကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 706. “見解(邪見)は無記(あびゃかた)であるか?”“はい(然り)。”“(それでは)それは異熟無記(いじゅくむき)であるか、唯作無記(ゆいさむき)であるか、色(しき)であるか、涅槃(ねはん)であるか、眼処(げんしょ)であるか……乃至……触処(そくしょ)であるか?”“そのようには言われるべきではない。……乃至……”“見解は無記であるか?”“はい。”“見解と相応する触(そく)は無記であるか?”“そのようには言われるべきではない。……乃至……”“見解は無記であるか?”“はい。”“見解と相応する受(じゅ)……乃至……想(そう)……乃至……思(し)……乃至……心(しん)は無記であるか?”“そのようには言われるべきではない。……乃至……” ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တော ဖဿော အကုသလောတိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိဂတံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌိဂတံ အကုသလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “見解と相応する触は不善(ふぜん)であるか?”“はい。”“(それでは)見解は不善であるか?”“そのようには言われるべきではない。……乃至……”“見解と相応する受、想、思、心は不善であるか?”“はい。”“見解は不善であるか?”“そのようには言われるべきではない。……乃至……” ၇၀၇. ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. အဖလံ အဝိပါကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သဖလံ သဝိပါကန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဖလံ သဝိပါကံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတ’’န္တိ. 707. “見解は無記であるか?”“はい。”“(それでは)それは果報(かほう)がなく、異熟(いじゅく)がないものであるか?”“そのようには言われるべきではない。……乃至……”“(見解は)果報があり、異熟があるのではないか?”“はい。”“もし果報があり、異熟があるならば、汝(なんじ)よ、‘見解は無記である’とは決して言われるべきではない。” ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. နနု မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ ဝဇ္ဇာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ ဝဇ္ဇာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတ’’န္တိ. “見解は無記であるか?”“はい。”“世尊によって、邪見を最大(さいだい)とする過失(かしつ)が説かれたのではないか?”“はい。”“もし世尊によって、邪見を最大とする過失が説かれたのであれば、汝よ、‘見解は無記である’とは決して言われるべきではない。” ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အကုသလာ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ကုသလာ’’ တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတ’’န္တိ. “見解は無記であるか?”“はい。”“世尊によって、‘ヴァッチャよ、邪見は不善であり、正見は善である’と説かれたのではないか。そのような経(きょう)があるのではないか?”“はい。”“それゆえに、‘見解は無記である’と言われるべきではない。” ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ ခေါ အဟံ, ပုဏ္ဏ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဝဒါမိ – နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတ’’န္တိ. “見解は無記であるか?”“はい。”“世尊によって、‘プンナよ、邪見ある者には、地獄または畜生(ちくしょう)という二つの行先(ぎゃてい)のうち、いずれかの行先を私は説く’と説かれたのではないか。そのような経があるのではないか?”“はい。”“それゆえに、‘見解は無記である’と言われるべきではない。” ၇၀၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘‘သဿတော လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတံ, ‘အသဿတော လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတံ, ‘အန္တဝါ လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတံ, ‘အနန္တဝါ လောကော’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’န္တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’န္တိ ခေါ[Pg.367], ဝစ္ဆ…ပေ… ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ…ပေ… ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’တိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတ’’န္တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ. 708. “‘見解は無記である’と言われるべきではないか?”“はい。”“世尊によって、‘ヴァッチャよ、“世界は常住である”というこれは無記(未解答)である。“世界は無常である”というこれは無記である。“世界は有限である”というこれは無記である。“世界は無限である”というこれは……乃至……“命(いのち)と体は同一である”という……乃至……“命と体は別異である”という……乃至……“如来は死後に存在する”という……乃至……“如来は死後に存在しない”という……乃至……“如来は死後に存在し、かつ存在しない”という……乃至……“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない”というヴァッチャよ、これは無記である’と説かれたのではないか。そのような経があるのではないか?”“はい。”“それゆえに、見解は無記である。” ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယဉ္စေဝ ကာယကမ္မံ ယထာဒိဋ္ဌိသမတ္တံ သမာဒိန္နံ, ယဉ္စ ဝစီကမ္မံ…ပေ… ယဉ္စ မနောကမ္မံ, ယာ စ စေတနာ, ယာ စ ပတ္ထနာ, ယော စ ပဏိဓိ, ယေ စ သင်္ခါရာ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာယ အကန္တာယ အမနာပါယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတ’’န္တိ. “見解は無記であるか?”“はい。”“世尊によって、‘比丘(びく)たちよ、邪見ある人の、その見解に従って完成され受持(じゅじ)された身業(しんごう)、口業(くごう)……乃至……意業(いごう)、および思(し)、願い、祈り、諸々の行(ぎょう)、それらすべての法は、望ましくなく、好ましくなく、不快であり、不利益であり、苦しみへと資(し)するものである’と説かれたのではないか。そのような経があるのではないか?”“はい。”“それゆえに、‘見解は無記である’と言われるべきではない。” အဗျာကတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無記論(むきろん)が終了した。 ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. 第十四品(だいじゅうよんほん) (၁၄၄) ၉. အပရိယာပန္နကထာ (一四四)九、不繋論(ふけいろん) ၇၀၉. ဒိဋ္ဌိဂတံ အပရိယာပန္နန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိဖလံ, အနာဂါမိမဂ္ဂေါ အနာဂါမိဖလံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလံ, သတိပဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနံ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဣန္ဒြိယံ ဗလံ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 709. “見解は不繋(ふけい)であるか?”“はい。”“(それでは)それは道(どう)であるか、果(か)であるか、涅槃であるか、預流道(よるどう)であるか、預流果(よるか)であるか、一来道(いちらいどう)であるか、一来果(いちらいか)であるか、不還道(ふげんどう)であるか、不還果(ふげんか)であるか、阿羅漢道(あらかんどう)であるか、阿羅漢果(あらかんか)であるか、念処(ねんじょ)であるか、正勤(しょうごん)であるか、神足(じんそく)であるか、根(こん)であるか、力(りき)であるか、覚支(かくし)であるか?”“そのようには言われるべきではない。……乃至……” ၇၁၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတံ အပရိယာပန္န’’န္တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော ‘‘ကာမေသု ဝီတရာဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတံ အပရိယာပန္နန္တိ. 710. “‘見解は不繋である’と言われるべきではないか?”“はい。”“凡夫(ぼんぷ)は‘諸々の欲(よく)において離欲(りよく)した者’と言われるべきか?”“はい。”“(それでは)‘見解を離れた者’と言われるべきか?”“そのようには言われるべきではない。”“それゆえに、見解は不繋である。” အပရိယာပန္နကထာ နိဋ္ဌိတာ. 不繋論が終了した。 စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ. 第十四品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(ようこう): အကုသလမူလံ [Pg.368] ပဋိသန္ဒဟတိ ကုသလမူလံ, ကုသလမူလံ ပဋိသန္ဒဟတိ အကုသလမူလံ, သဠာယတနံ ဆဝိညာဏကာယာ, အရိယရူပံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ, သွေဝ အနုသယော တံ ပရိယုဋ္ဌာနံ, ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ, ယထာဓာတု တညေဝ အနုသေတိ, ဒိဋ္ဌိဂတံ အဗျာကတံ, ဒိဋ္ဌိဂတံ အပရိယာပန္နန္တိ. 不善根(ふぜんこん)が善根(ぜんこん)に結びつくこと、善根が不善根に結びつくこと、六処(ろくしょ)、六識身(ろくしきしん)、四大(しだい)を縁(えん)とする聖(しょう)なる色、随眠(ずいめん)そのものが纏(てん)であること、纏は心と相応しないこと、界(かい)に従って随眠すること、見解は無記であること、見解は不繋であること。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品(だいじゅうごほん) (၁၄၅) ၁. ပစ္စယတာကထာ (一四五)一、縁性論(えんしょうろん) ၇၁၁. ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝီမံသာ ဟေတု, သော စ အဓိပတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝီမံသာ ဟေတု, သော စ အဓိပတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော, အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. 711. “縁性(えんしょう)は確定(かくてい)されているか?”“はい。”“観(かん)(観法)は因(いん)であり、かつそれは増上(ぞうじょう)ではないか?”“はい。”“もし観が因であり、かつそれが増上であるならば、汝よ、それゆえに‘因縁(いんえん)によって縁となり、増上縁(ぞうじょうえん)によって縁となる’と言われるべきである。” နနု ဆန္ဒာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဆန္ဒာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “欲増上(よくぞうじょう)は倶生(くしょう)の諸法(しょほう)の増上ではないか?”“はい。”“もし欲増上が倶生の諸法の増上であるならば、汝よ、それゆえに‘増上縁によって縁となり、倶生縁(くしょうえん)によって縁となる’と言われるべきである。” ၇၁၂. နနု ဝီရိယာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝီရိယာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. 712. “精進増上(しょうじんぞうじょう)は倶生の諸法の増上ではないか?”“はい。”“もし精進増上が倶生の諸法の増上であるならば、汝よ、それゆえに‘増上縁によって縁となり、倶生縁によって縁となる’と言われるべきである。” နနု ဝီရိယာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝီရိယာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “精進の増上(精進増上)は、倶生する諸法に対して増上(主導的)であり、かつそれは根(インドリヤ)ではないか?”“はい(その通りです)”“もし精進増上が倶生する諸法に対して増上であり、かつそれが根であるならば、それゆえに、汝(他論師)よ、‘増上縁によって縁となり、根縁によって縁となる’と言うべきである。” နနု ဝီရိယာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ မဂ္ဂင်္ဂန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝီရိယာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ မဂ္ဂင်္ဂံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, မဂ္ဂပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “精進増上は、倶生する諸法に対して増上であり、かつそれは道支(道因子)ではないか?”“はい”“もし精進増上が倶生する諸法に対して増上であり、かつそれが道支であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、道縁によって縁となる’と言うべきである。” ၇၁၃. နနု [Pg.369] စိတ္တာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စိတ္တာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. 713. “心の増上(心増上)は、倶生する諸法に対して増上ではないか?”“はい”“もし心増上が倶生する諸法に対して増上であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、倶生縁によって縁となる’と言うべきである。” နနု စိတ္တာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, သော စ အာဟာရောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စိတ္တာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, သော စ အာဟာရော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “心増上は、倶生する諸法に対して増上であり、かつそれは食(アーハーラ)ではないか?”“はい”“もし心増上が倶生する諸法に対して増上であり、かつそれが食であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、食縁によって縁となる’と言うべきである。” နနု စိတ္တာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စိတ္တာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “心増上は、倶生する諸法に対して増上であり、かつそれは根ではないか?”“はい”“もし心増上が倶生する諸法に対して増上であり、かつそれが根であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、根縁によって縁となる’と言うべきである。” ၇၁၄. နနု ဝီမံသာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝီမံသာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. 714. “観の増上(観増上)は、倶生する諸法に対して増上ではないか?”“はい”“もし観増上が倶生する諸法に対して増上であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、倶生縁によって縁となる’と言うべきである。” နနု ဝီမံသာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝီမံသာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “観増上は、倶生する諸法に対して増上であり、かつそれは根ではないか?”“はい”“もし観増上が倶生する諸法に対して増上であり、かつそれが根であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、根縁によって縁となる’と言うべきである。” နနု ဝီမံသာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ မဂ္ဂင်္ဂန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝီမံသာဓိပတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဓိပတိ, တဉ္စ မဂ္ဂင်္ဂံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, မဂ္ဂပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “観増上は、倶生する諸法に対して増上であり、かつそれは道支ではないか?”“はい”“もし観増上が倶生する諸法に対して増上であり、かつそれが道支であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、道縁によって縁となる’と言うべきである。” ၇၁၅. နနု အရိယံ ဓမ္မံ ဂရုံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပစ္စဝေက္ခဏာ, တဉ္စာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရိယံ ဓမ္မံ ဂရုံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပစ္စဝေက္ခဏာ, တဉ္စာရမ္မဏံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော, အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. 715. “聖なる法を重んじて(省察の)反省が生じるが、それは(増上であるとともに)対象(所縁)ではないか?”“はい”“もし聖なる法を重んじて反省が生じ、それが対象であるならば、それゆえに、汝よ、‘増上縁によって縁となり、所縁縁によって縁となる’と言うべきである。” ၇၁၆. နနု ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ ဓမ္မာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သာ စ အာသေဝနာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ [Pg.370] ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ ဓမ္မာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သာ စ အာသေဝနာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. 716. “前々の善法は、後々の善法に対して等無間縁によって縁となり、かつそれは習行(アセーヴァナ)ではないか?”“はい”“もし前々の善法が後々の善法に対して等無間縁によって縁となり、かつそれが習行であるならば、それゆえに、汝よ、‘等無間縁によって縁となり、習行縁によって縁となる’と言うべきである。” နနု ပုရိမာ ပုရိမာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သာ စ အာသေဝနာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပုရိမာ ပုရိမာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သာ စ အာသေဝနာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “前々の不善法は、後々の不善法に対して等無間縁によって縁となり、かつそれは習行ではないか?”“はい”“もし前々の不善法が後々の不善法に対して等無間縁によって縁となり、かつそれが習行であるならば、それゆえに、汝よ、‘等無間縁によって縁となり、習行縁によって縁となる’と言うべきである。” နနု ပုရိမာ ပုရိမာ ကိရိယာဗျာကတာ ဓမ္မာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကိရိယာဗျာကတာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သာ စ အာသေဝနာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပုရိမာ ပုရိမာ ကိရိယာဗျာကတာ ဓမ္မာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကိရိယာဗျာကတာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သာ စ အာသေဝနာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. “前々の唯作無記法は、後々の唯作無記法に対して等無間縁によって縁となり、かつそれは習行ではないか?”“はい”“もし前々の唯作無記法が後々の唯作無記法に対して等無間縁によって縁となり、かつそれが習行であるならば、それゆえに、汝よ、‘等無間縁によって縁となり、習行縁によって縁となる’と言うべきである。” ၇၁၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာ’’တိ? အာမန္တာ. ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ, အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ, အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ, သမနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာတိ. 717. “‘縁性は規定されている’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではありません)”“因縁によって縁となり、所縁縁によって縁となり、等無間縁によって縁となり、近無間縁によって縁となるのではないか?”“そのようには言うべきではありません。”“それならば、縁性は規定されている(ということになる)。” ပစ္စယတာကထာ နိဋ္ဌိတာ. “縁性論(パッチャヤター・カター)が終了した。” ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. “第十五品” (၁၄၆) ၂. အညမညပစ္စယကထာ “(146)2. 相互縁論(アンニャマンニャパッチャヤ・カター)” ၇၁၈. အဝိဇ္ဇာပစ္စယာဝ သင်္ခါရာ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာပိ အဝိဇ္ဇာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရေန သဟဇာတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရေန သဟဇာတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာပိ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာပိ အဝိဇ္ဇာ’’တိ. 718. “無明を縁として行(形成作用)が生じるが、‘行を縁としてもまた無明が生じる’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではありません)”“無明は行と倶生(共生)しているのではないか?”“はい”“もし無明が行と倶生しているならば、それゆえに、汝よ、‘無明を縁としても行が生じ、行を縁としてもまた無明が生じる’と言うべきである。” တဏှာပစ္စယာဝ ဥပါဒါနံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာပိ တဏှာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု တဏှာ ဥပါဒါနေန သဟဇာတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တဏှာ ဥပါဒါနေန [Pg.371] သဟဇာတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘တဏှာပစ္စယာပိ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာပိ တဏှာ’’တိ. “渇愛を縁として取(執着)が生じるが、‘取を縁としてもまた渇愛が生じる’と言うべきではないか?”“はい(言うべきではありません)”“渇愛は取と倶生しているのではないか?”“はい”“もし渇愛が取と倶生しているならば、それゆえに、汝よ、‘渇愛を縁としても取が生じ、取を縁としてもまた渇愛が生じる’と言うべきである。” ၇၁၉. ‘‘ဇရာမရဏပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. တေန ဟိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာဝ သင်္ခါရာ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာပိ အဝိဇ္ဇာ’’တိ. တဏှာပစ္စယာဝ ဥပါဒါနံ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာပိ တဏှာ’’တိ. 719. “比丘たちよ、‘老死を縁として生があり、生を縁として有がある’という経典(スッタ)があるか?”“いいえ、ありません。”“それならば、‘無明を縁として諸行があり、諸行を縁としてもまた無明がある’と言うべきではない。‘渇愛を縁として取があり、取を縁としてもまた渇愛がある’と言うべきではない。” ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ, ဘိက္ခဝေ, နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာပိ ဝိညာဏ’’န္တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာပိ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာပိ အဝိဇ္ဇာ; တဏှာပစ္စယာပိ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာပိ တဏှာတိ. “比丘たちよ、‘識を縁として名色があり、名色を縁としてもまた識がある’という経典があるか?”“はい、あります。”“それならば、‘無明を縁としてもまた諸行があり、諸行を縁としてもまた無明がある。渇愛を縁としてもまた取があり、取を縁としてもまた渇愛がある’と言うべきである。” အညမညပစ္စယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 相互縁論(アンニャマンニャ・パッチャヤ・カター)終わる。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品。 (၁၄၇) ၃. အဒ္ဓါကထာ (一四七)三、時間論(アッダー・カター)。 ၇၂၀. အဒ္ဓါ ပရိနိပ္ဖန္နောတိ? အာမန္တာ. ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတော အဒ္ဓါ ပရိနိပ္ဖန္နောတိ? အာမန္တာ. ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတော အဒ္ဓါ ပရိနိပ္ဖန္နောတိ? အာမန္တာ. ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ ပရိနိပ္ဖန္နောတိ? အာမန္တာ. ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 720. “時間は(四縁によって)完成されたものか?”“はい。”“それは色(物質)か?”“そのように言うべきではない。……受か?……想か?……行か?……識か?”“そのように言うべきではない。……過去の時間は完成されたものか?”“はい。”“それは色か?”“そのように言うべきではない。……受か?……想か?……行か?……識か?”“そのように言うべきではない。……未来の時間は完成されたものか?”“はい。”“それは色か?”“そのように言うべきではない。……受か?……想か?……行か?……識か?”“そのように言うべきではない。……現在の時間は完成されたものか?”“はい。”“それは色か?”“そのように言うべきではない。……受か?……想か?……行か?……識か?”“そのように言うべきではない。……” အတီတံ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ အတီတော အဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. အတီတာ ပဉ္စဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. အနာဂတာ ပဉ္စဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာ ပဉ္စဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の色、受、想、行、識は過去の時間か?”“はい。”“過去のものは五つの時間か?”“そのように言うべきではない。……未来の色、受、想、行、識は未来の時間か?”“はい。”“未来のものは五つの時間か?”“そのように言うべきではない。……現在の色、受、想、行、識は現在の時間か?”“はい。”“現在のものは五つの時間か?”“そのように言うべきではない。……” အတီတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ [Pg.372] အတီတော အဒ္ဓါ, အနာဂတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနာဂတော အဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. ပန္နရသဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の五蘊は過去の時間であり、未来の五蘊は未来の時間であり、現在の五蘊は現在の時間であるか?”“はい。”“(ならば)十五の時間があるのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ အတီတော အဒ္ဓါ, အနာဂတာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ အနာဂတော အဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. ဆတ္တိံသ အဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の十二処は過去の時間であり、未来の十二処は未来の時間であり、現在の十二処は現在の時間であるか?”“はい。”“(ならば)三十六の時間があるのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော အတီတော အဒ္ဓါ, အနာဂတာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော အနာဂတော အဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. စတုပညာသ အဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の十八界は過去の時間であり、未来の十八界は未来の時間であり、現在の十八界は現在の時間であるか?”“はい。”“(ならば)五十四の時間があるのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတာနိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ အတီတော အဒ္ဓါ, အနာဂတာနိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ အနာဂတော အဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. ဆသဋ္ဌိ အဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去の二十二根は過去の時間であり、未来の二十二根は未来の時間であり、現在の二十二根は現在の時間であるか?”“はい。”“(ならば)六十六の時間があるのか?”“そのように言うべきではない。……” ၇၂၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အဒ္ဓါ ပရိနိပ္ဖန္နောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကထာဝတ္ထူနိ! ကတမာနိ တီဏိ? အတီတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ; အနာဂတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ ဘဝိဿတိ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ; ဧတရဟိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ ဟောတိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္န’န္တိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ကထာဝတ္ထူနီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အဒ္ဓါ ပရိနိပ္ဖန္နောတိ. 721. “‘時間は完成されたものである’と言うべきではないか?”“はい、言うべきではありません。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、これら三つの語り草(カター・ヴァットゥ)がある。いかなる三つか。比丘たちよ、過去の時間を指して、“過去の時間はかくの如くであった”と語るべきである。比丘たちよ、未来の時間を指して、“未来の時間はかくの如くあるであろう”と語るべきである。比丘たちよ、現在の時間を指して、“現在の時間は今かくの如くある”と語るべきである。比丘たちよ、これらが三つの語り草である’と。このような経典があるか?”“はい、あります。”“それならば、時間は完成されたものである。” အဒ္ဓါကထာ နိဋ္ဌိတာ. 時間論(アッダー・カター)終わる。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品。 (၁၄၈) ၄. ခဏလယမုဟုတ္တကထာ (一四八)四、刹那・頃・須臾論(カナ・ラヤ・ムフッタ・カター)。 ၇၂၂. ခဏော ပရိနိပ္ဖန္နော, လယော ပရိနိပ္ဖန္နော, မုဟုတ္တံ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 722. “刹那(カナ)は完成されたものか、頃(ラヤ)は完成されたものか、須臾(ムフッタ)は完成されたものか?”“はい。”“それは色か?”“そのように言うべきではない。……受か、想か、行か、識か?”“そのように言うべきではない。……” ၇၂၃. န [Pg.373] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘မုဟုတ္တံ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကထာဝတ္ထူနိ! ကတမာနိ တီဏိ? အတီတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ; အနာဂတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ ဘဝိဿတိ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ; ဧတရဟိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ ဟောတိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္န’န္တိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ကထာဝတ္ထူနီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ မုဟုတ္တံ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ. 723. “‘須臾は完成されたものである’と言うべきではないか?”“はい、言うべきではありません。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、これら三つの語り草がある。いかなる三つか。比丘たちよ、過去の時間を指して、“過去の時間はかくの如くであった”と語るべきである。比丘たちよ、未来の時間を指して、“未来の時間はかくの如くあるであろう”と語るべきである。比丘たちよ、現在の時間を指して、“現在の時間は今かくの如くある”と語るべきである。比丘たちよ、これらが三つの語り草である’と。このような経典があるか?”“はい、あります。”“それならば、須臾は完成されたものである。” ခဏလယမုဟုတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ. 刹那・頃・須臾論(カナ・ラヤ・ムフッタ・カター)終わる。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品。 (၁၄၉) ၅. အာသဝကထာ (一四九)五、漏論(アーサヴァ・カター)。 ၇၂၄. စတ္တာရော အာသဝါ အနာသဝါတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 724. “四つの漏(アーサヴァ)は無漏(アナーサヴァ)であるか?”“はい。”“(ならば)それは道か、果か、涅槃か、預流道か、預流果か……覚支か?”“そのように言うべきではない。……” ၇၂၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ အနာသဝါတိ? အာမန္တာ. အတ္ထညေဝ အာသဝါ ယေဟိ အာသဝေဟိ တေ အာသဝါ သာသဝါ ဟောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ စတ္တာရော အာသဝါ အနာသဝါတိ. 725. “‘四つの漏は無漏である’と言うべきではないか?”“はい、言うべきではありません。”“それらの漏が有漏(サーサヴァ)となる原因となる、他の漏が存在するのか?”“そのように言うべきではない。”“それならば、四つの漏は無漏である。” အာသဝကထာ နိဋ္ဌိတာ. 漏論(アーサヴァ・カター)終わる。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品。 (၁၅၀) ၆. ဇရာမရဏကထာ (一五〇)六、老死論(ジャラー・マラナ・カター)。 ၇၂၆. လောကုတ္တရာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ လောကုတ္တရန္တိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဇရာမရဏံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဇရာမရဏံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလဿ ဇရာမရဏံ သောတာပတ္တိဖလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.374]…ပေ… သကဒါဂါမိမဂ္ဂဿ…ပေ… သကဒါဂါမိဖလဿ…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂဿ…ပေ… အနာဂါမိဖလဿ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဇရာမရဏံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဇရာမရဏံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တဖလဿ ဇရာမရဏံ အရဟတ္တဖလန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သတိပဋ္ဌာနာနံ… သမ္မပ္ပဓာနာနံ… ဣဒ္ဓိပါဒါနံ… ဣန္ဒြိယာနံ… ဗလာနံ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဇရာမရဏံ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 726. “出世間的な諸法の老死は、出世間的ですか?”“はい。”“(それは)道ですか、果ですか、涅槃ですか、預流道ですか、預流果ですか……(中略)……覚支ですか?”“そのようには言えません。……(中略)……預流道の老死は、預流道ですか?”“そのようには言えません。……(中略)……預流道の老死は、預流道ですか?”“はい。”“預流果の老死は、預流果ですか?”“そのようには言えません。……(中略)……一来道……一来果……不還道……不還果……阿羅漢道の老死は、阿羅漢道ですか?”“そのようには言えません。……(中略)……阿羅漢道の老死は、阿羅漢道ですか?”“はい。”“阿羅漢果の老死は、阿羅漢果ですか?”“そのようには言えません。……(中略)……念処……正勤……神足……根……力……覚支の老死は、覚支ですか?”“そのようには言えません。” ၇၂၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘လောကုတ္တရာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ လောကုတ္တရန္တိ? အာမန္တာ. လောကိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ လောကုတ္တရန္တိ. 727. “‘出世間的な諸法の老死は出世間的である’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)。”“(では)世間的ですか?”“そのようには言えません。”“それゆえ、出世間的なのです。” ဇရာမရဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 老死論、完結。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品 (၁၅၁) ၇. သညာဝေဒယိတကထာ (151) 7. 想受滅論 ၇၂၈. သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ လောကုတ္တရာတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဖလံ နိဗ္ဗာနံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 728. “想受滅等至は出世間的ですか?”“はい。”“(それは)道ですか、果ですか、涅槃ですか、預流道ですか、預流果ですか……(中略)……覚支ですか?”“そのようには言えません。” ၇၂၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ လောကုတ္တရာတိ? အာမန္တာ. လောကိယာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ လောကုတ္တရာတိ. 729. “‘想受滅等至は出世間的である’と言うべきではないのですか?”“はい。”“(では)世間的ですか?”“そのようには言えません。”“それゆえ、出世間的なのです。” သညာဝေဒယိတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 想受滅論、完結。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品 (၁၅၂) ၈. ဒုတိယသညာဝေဒယိတကထာ (152) 8. 第二 想受滅論 ၇၃၀. သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ လောကိယာတိ? အာမန္တာ. ရူပန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာမာဝစရာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပါဝစရာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပါဝစရာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 730. “想受滅等至は世間的ですか?”“はい。”“(それは)色ですか?”“そのようには言えません。……受ですか、想ですか、行ですか、識ですか?”“そのようには言えません。……欲界に属するものですか?”“そのようには言えません。……色界に属するものですか?”“そのようには言えません。……無色界に属するものですか?”“そのようには言えません。” ၇၃၁. န [Pg.375] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ လောကိယာတိ? အာမန္တာ. လောကုတ္တရာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ လောကိယာတိ. 731. “‘想受滅等至は世間的である’と言うべきではないのですか?”“はい。”“(では)出世間的ですか?”“そのようには言えません。”“それゆえ、世間的なのです。” ဒုတိယသညာဝေဒယိတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 第二 想受滅論、完結。 ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. 第十五品 (၁၅၃) ၉. တတိယသညာဝေဒယိတကထာ (153) 9. 第三 想受滅論 ၇၃၂. သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ မာရဏန္တိယော ဖဿော, မာရဏန္တိယာ ဝေဒနာ, မာရဏန္တိယာ သညာ, မာရဏန္တိယာ စေတနာ, မာရဏန္တိယံ စိတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ မာရဏန္တိယော ဖဿော, မာရဏန္တိယာ ဝေဒနာ, မာရဏန္တိယာ သညာ, မာရဏန္တိယာ စေတနာ, မာရဏန္တိယံ စိတ္တန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ မာရဏန္တိယော ဖဿော, မာရဏန္တိယာ ဝေဒနာ, မာရဏန္တိယာ သညာ, မာရဏန္တိယာ စေတနာ, မာရဏန္တိယံ စိတ္တံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျာ’’တိ. 732. “想受滅に入定している者は、命終(死)しますか?”“はい。”“想受滅に入定している者に、死に際の触、死に際の受、死に際の想、死に際の思、死に際の心がありますか?”“そのようには言えません。……想受滅に入定している者に、死に際の触、死に際の受、死に際の想、死に際の思、死に際の心はないのですか?”“はい。”“もし想受滅に入定している者に、死に際の触、死に際の受、死に際の想、死に際の思、死に際の心がないのであれば、汝よ、‘想受滅に入定している者は命終する’と言うべきではありません。 သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အဖဿကဿ ကာလံ ကိရိယာ, အဝေဒနကဿ ကာလံ ကိရိယာ…ပေ… အစိတ္တကဿ ကာလံ ကိရိယာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သဖဿကဿ ကာလံ ကိရိယာ…ပေ… သစိတ္တကဿ ကာလံ ကိရိယာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဖဿကဿ ကာလံ ကိရိယာ…ပေ… သစိတ္တကဿ ကာလံ ကိရိယာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျာ’’တိ. “想受滅に入定している者は、命終しますか?”“はい。”“想受滅に入定している者に、触、受、想、思、心がありますか?”“そのようには言えません。……想受滅に入定している者に、触、受、想、思、心はないのですか?”“はい。”“触のない者が命終しますか、受のない者が命終しますか……(中略)……心のない者が命終しますか?”“そのようには言えません。……触のある者が命終するのではありませんか?……(中略)……心のある者が命終するのではありませんか?”“はい。”“もし触のある者が命終し、……心のある者が命終するのであれば、汝よ、‘想受滅に入定している者は命終する’と言うべきではありません。 သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ကာယေ ဝိသံ ကမေယျ, သတ္ထံ ကမေယျ, အဂ္ဂိ ကမေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ကာယေ ဝိသံ န ကမေယျ, သတ္ထံ န ကမေယျ, အဂ္ဂိ န ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ [Pg.376] သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ကာယေ ဝိသံ န ကမေယျ, သတ္ထံ န ကမေယျ, အဂ္ဂိ န ကမေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျာ’’တိ. “想受滅に入定している者は、命終しますか?”“はい。”“想受滅に入定している者の体に、毒が入り、武器が入り、火が入りますか?”“そのようには言えません。……想受滅に入定している者の体に、毒が入らず、武器が入らず、火が入らないのですか?”“はい。”“もし想受滅に入定している者の体に、毒が入らず、武器が入らず、火が入らないのであれば、汝よ、‘想受滅に入定している者は命終する’と言うべきではありません。 သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ကာယေ ဝိသံ ကမေယျ, သတ္ထံ ကမေယျ, အဂ္ဂိ ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. န နိရောဓံ သမာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “想受滅に入定している者は、命終しますか?”“はい。”“想受滅に入定している者の体に、毒が入り、武器が入り、火が入りますか?”“はい。”“(それでは)滅(等至)に入定していないのではありませんか?”“そのようには言えません。”}, home{ ၇၃၃. သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော န ကာလံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သော နိယာမော ယေန နိယာမေန နိယတော သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော န ကာလံ ကရေယျာတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ သော နိယာမော ယေန နိယာမေန နိယတော သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော န ကာလံ ကရေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော န ကာလံ ကရေယျာတိ. 733. “想受滅に入定している者は、命終しないのですか?”“はい。”“想受滅に入定している者が命終しないという、決定された法則(決定)がありますか?”“ありません。”“もし想受滅に入定している者が命終しないという、決定された法則がないのであれば、汝よ、‘想受滅に入定している者は命終しない’と言うべきではありません。” ၇၃၄. စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ န ကာလံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သော နိယာမော ယေန နိယာမေန နိယတော စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ န ကာလံ ကရေယျာတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ သော နိယာမော ယေန နိယာမေန နိယတော စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ န ကာလံ ကရေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂီ န ကာလံ ကရေယျာ’’တိ. 734. “眼識を具足する者は死ぬことがないのか。”“然り。”“眼識を具足する者が死ぬことがないように決定づける、そのような決定法(ニヤーマ)があるのか。”“ない。”“もし、眼識を具足する者が死ぬことがないように決定づけるそのような決定法がないのであれば、汝は‘眼識を具足する者は死ぬことがない’と言うべきではない。” တတိယသညာဝေဒယိတကထာ နိဋ္ဌိတာ. “第三の想受(滅尽定)に関する論議が終了した。” ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. “第十五品” (၁၅၄) ၁၀. အသညသတ္တုပိကကထာ “(一五四)一〇.無想天への赴きに関する論議” ၇၃၅. သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ အသညသတ္တုပိကာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ အလောဘော ကုသလမူလံ, အဒေါသော ကုသလမူလံ, အမောဟော ကုသလမူလံ, သဒ္ဓါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ ပညာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ အလောဘော ကုသလမူလံ[Pg.377], အဒေါသော ကုသလမူလံ…ပေ… ပညာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ အလောဘော ကုသလမူလံ, အဒေါသော ကုသလမူလံ, အမောဟော ကုသလမူလံ, သဒ္ဓါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ ပညာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ အသညသတ္တုပိကာ’’တိ. 735. “想受滅定(想受の滅尽の等至)は無想天へと赴くものか。”“然り。”“想受滅定に入っている者に、無貪の善根、無瞋の善根、無痴の善根、信、精進、念、定、慧があるのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“想受滅定に入っている者に、無貪の善根、無瞋の善根……(中略)……慧はないのか。”“然り(ない)。”“もし、想受滅定に入っている者に、無貪の善根、無瞋の善根、無痴の善根、信、精進、念、定、慧がないのであれば、汝は‘想受滅定は無想天へと赴くものである’と言うべきではない。” သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ အသညသတ္တုပိကာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တန္တိ? အာမန္တာ. အဖဿကဿ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… အစိတ္တကဿ မဂ္ဂဘာဝနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သဖဿကဿ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… သစိတ္တကဿ မဂ္ဂဘာဝနာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဖဿကဿ မဂ္ဂဘာဝနာ…ပေ… သစိတ္တကဿ မဂ္ဂဘာဝနာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ အသညသတ္တုပိကာ’’တိ. “想受滅定は無想天へと赴くものか。”“然り。”“想受滅定に入っている者に、触、受、想、思、心があるのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“想受滅定に入っている者に、触、受、想、思、心はないのか。”“然り(ない)。”“触のない者に道の修習があり、……(中略)……心のない者に道の修習があるのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……”“触のある者に道の修習があり、……(中略)……心のある者に道の修習があるのではないか。”“然り。”“もし、触のある者に道の修習があり、……(中略)……心のある者に道の修習があるのであれば、汝は‘想受滅定は無想天へと赴くものである’と言うべきではない。” သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ အသညသတ္တုပိကာတိ? အာမန္တာ. ယေ ကေစိ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေ တေ အသညသတ္တုပိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “想受滅定は無想天へと赴くものか。”“然り。”“想受滅定に入る者は誰でも、すべて無想天へと赴くのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၇၃၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ အသညသတ္တုပိကာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဣဓာပိ အသညီ တတြာပိ အသညီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဣဓာပိ အသညီ တတြာပိ အသညီ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ အသညသတ္တုပိကာ’’တိ. 736. “‘想受滅定は無想天へと赴くものである’と言うべきではないのか。”“然り(言うべきではない)。”“ここ(この生)においても無想であり、あそこ(無想天)においても無想なのではないか。”“然り。”“もし、ここにおいても無想であり、あそこにおいても無想であるならば、それゆえに汝は‘想受滅定は無想天へと赴くものである’と言うべきである。” အသညသတ္တုပိကကထာ နိဋ္ဌိတာ. “無想天への赴きに関する論議が終了した。” ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. “第十五品” (၁၅၅) ၁၁. ကမ္မူပစယကထာ “(一五五)一一.業の集積に関する論議” ၇၃၇. အညံ ကမ္မံ အညော ကမ္မူပစယောတိ? အာမန္တာ. အညော ဖဿော, အညော ဖဿူပစယော; အညာ ဝေဒနာ, အညော ဝေဒနူပစယော; အညာ သညာ, အညော သညူပစယော; အညာ စေတနာ, အညော စေတနူပစယော; အညံ စိတ္တံ, အညော စိတ္တူပစယော; အညာ သဒ္ဓါ, အညော သဒ္ဓူပစယော; အညံ ဝီရိယံ, အညော ဝီရိယူပစယော; အညာ သတိ, အညော သတူပစယော[Pg.378]; အညော သမာဓိ, အညော သမာဓူပစယော; အညာ ပညာ, အညော ပညူပစယော; အညော ရာဂေါ, အညော ရာဂူပစယော…ပေ… အညံ အနောတ္တပ္ပံ, အညော အနောတ္တပ္ပူပစယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 737. “業は別のものであり、業の集積(ウパチャヤ)は別のものか。”“然り。”“触は別のものであり、触の集積は別のものか。受は別のものであり、受の集積は別のものか。想は別のものであり、想の集積は別のものか。思は別のものであり、思の集積は別のものか。心は別のものであり、心の集積は別のものか。信は別のものであり、信の集積は別のものか。精進は別のものであり、精進の集積は別のものか。念は別のものであり、念の集積は別のものか。定は別のものであり、定の集積は別のものか。慧は別のものであり、慧の集積は別のものか。貪は別のものであり、貪の集積は別のものか。……(中略)……無慚は別のものであり、無慚の集積は別のものか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၇၃၈. အညံ ကမ္မံ, အညော ကမ္မူပစယောတိ? အာမန္တာ. ကမ္မူပစယော ကမ္မေန သဟဇာတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 738. “業は別のものであり、業の集積は別のものか。”“然り。”“業の集積は業と倶生(同時に生じる)するのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ကမ္မူပစယော ကမ္မေန သဟဇာတောတိ, အာမန္တာ. ကုသလေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော ကုသလောတိ, န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業の集積は業と倶生するのか。”“然り。”“善業と倶生する業の集積は、善であるのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ကုသလေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော ကုသလောတိ? အာမန္တာ. သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ…ပေ… အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “善業と倶生する業の集積は、善であるのか。”“然り。”“楽受と相応する業と倶生する業の集積は、楽受と相応するのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……苦受と……(中略)……不苦不楽受と相応する業と倶生する業の集積は、不苦不楽受と相応するのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၇၃၉. ကမ္မူပစယော ကမ္မေန သဟဇာတောတိ? အာမန္တာ. အကုသလေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော အကုသလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 739. “業の集積は業と倶生するのか。”“然り。”“不善業と倶生する業の集積は、不善であるのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” အကုသလေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော အကုသလောတိ? အာမန္တာ. သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ…ပေ… အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ကမ္မေန သဟဇာတော ကမ္မူပစယော အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “不善業と倶生する業の集積は、不善であるのか。”“然り。”“楽受と相応する業と倶生する業の集積は、楽受と相応するのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……苦受と……(中略)……不苦不楽受と相応する業と倶生する業の集積は、不苦不楽受と相応するのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၇၄၀. ကမ္မံ စိတ္တေန သဟဇာတံ, ကမ္မံ သာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ကမ္မူပစယော စိတ္တေန သဟဇာတော, ကမ္မူပစယော သာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကမ္မူပစယော စိတ္တေန သဟဇာတော, ကမ္မူပစယော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ကမ္မံ စိတ္တေန သဟဇာတံ, ကမ္မံ အနာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 740. “業は心と倶生し、業は所縁(対象)を持つのか。”“然り。”“業の集積は心と倶生し、業の集積は所縁を持つのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……業の集積は心と倶生し、業の集積は無所縁(対象を持たない)なのか。”“然り。”“業は心と倶生し、業は無所縁なのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ကမ္မံ [Pg.379] စိတ္တေန သဟဇာတံ, စိတ္တံ ဘိဇ္ဇမာနံ ကမ္မံ ဘိဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ကမ္မူပစယော စိတ္တေန သဟဇာတော, စိတ္တံ ဘိဇ္ဇမာနံ ကမ္မူပစယော ဘိဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業は心と倶生し、心が滅する時、業も滅するのか。”“然り。”“業の集積は心と倶生し、心が滅する時、業の集積も滅するのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ကမ္မူပစယော စိတ္တေန သဟဇာတော, စိတ္တံ ဘိဇ္ဇမာနံ ကမ္မူပစယော န ဘိဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ကမ္မံ စိတ္တေန သဟဇာတံ, စိတ္တံ ဘိဇ္ဇမာနံ ကမ္မံ န ဘိဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業の集積は心と倶生し、心が滅する時、業の集積は滅しないのか。”“然り。”“業は心と倶生し、心が滅する時、業は滅しないのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၇၄၁. ကမ္မမှိ ကမ္မူပစယောတိ? အာမန္တာ. တညေဝ ကမ္မံ သော ကမ္မူပစယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 741. [自説] 業があるとき、業の集積(kammūpacayo)がありますか? [他説] はい、あります。[自説] その業そのものが、その業の集積ですか? [他説] そのように言うべきではありません。 ကမ္မမှိ ကမ္မူပစယော, ကမ္မူပစယတော ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ ကမ္မံ, သော ကမ္မူပစယော, သော ကမ္မဝိပါကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説] 業があるとき業の集積があり、業の集積から異熟(果報)が生じますか? [他説] はい、生じます。[自説] その業そのものが業の集積であり、それが業の異熟ですか? [他説] そのように言うべきではありません。 ကမ္မမှိ ကမ္မူပစယော, ကမ္မူပစယတော ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တတိ, ဝိပါကော သာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ကမ္မူပစယော သာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကမ္မူပစယော အနာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဝိပါကော အနာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説] 業があるとき業の集積があり、業の集積から異熟が生じ、その異熟は対象(所縁)を持つものですか? [他説] はい、そうです。[自説] 業の集積は対象を持つものですか? [他説] そのように言うべきではありません。[自説] 業の集積は対象を持たないものですか? [他説] はい、そうです。[自説] 異熟は対象を持たないものですか? [他説] そのように言うべきではありません。 ၇၄၂. အညံ ကမ္မံ အညော ကမ္မူပစယောတိ, အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ပုဏ္ဏ, ဧကစ္စော သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ဝစီသင်္ခါရံ…ပေ… မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, သော သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ကာယသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ, သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ဝစီသင်္ခါရံ…ပေ… မနောသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. တမေနံ သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ လောကံ ဥပပန္နံ သမာနံ သဗျာဗဇ္ဈာပိ အဗျာဗဇ္ဈာပိ ဖဿာ ဖုသန္တိ. သော သဗျာဗဇ္ဈေဟိပိ အဗျာဗဇ္ဈေဟိပိ ဖဿေဟိ ဖုဋ္ဌော သမာနော သဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ အဗျာဗဇ္ဈမ္ပိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ ဝေါကိဏ္ဏသုခဒုက္ခံ, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. ဣတိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, ဘူတာ ဘူတဿ ဥပပတ္တိ ဟောတိ, ယံ ကရောတိ တေန ဥပပဇ္ဇတိ, ဥပပန္နမေတံ ဖဿာ ဖုသန္တိ. ဧဝမ္ပာဟံ, ပုဏ္ဏ, ‘ကမ္မဒါယာဒါ [Pg.380] သတ္တာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အညံ ကမ္မံ, အညော ကမ္မူပစယော’’တိ. 742. [自説] 業は別のものであり、業の集積は別のものですか? [他説] はい、そうです。[自説] 世尊によって次のように説かれたではありませんか。“プンナよ、ここに、ある者は苦を伴う、あるいは苦を伴わない身の形成(身行)をなし、苦を伴う、あるいは苦を伴わない口の形成(口行)をなし、……意の形成(意行)をなす。彼は……それらをなして、苦を伴う、あるいは苦を伴わない世界に生まれ変わる。……そこに生まれた彼を、苦を伴う、あるいは苦を伴わない触が触れる。……彼は……苦楽の混ざり合った受を受ける。例えば人間や、一部の神々や、一部の堕地獄者(阿修羅)のように。プンナよ、このように、生けるものには生けるものの再生があり、なした業によって再生し、再生した者に触が触れる。プンナよ、このように‘衆生は業の相続者である’と私は説くのである”と。このような経文があるではありませんか? [他説] はい、あります。[自説] それゆえ、“業は別のものであり、業の集積は別のもの(別体)である”と言うべきではありません。 ကမ္မူပစယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 業集積論(kammūpacayakathā)終わる。 ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ. 第十五品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要目(摂頌)は次の通り。 ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, အဒ္ဓါ, ခဏော လယော မုဟုတ္တံ, စတ္တာရော အာသဝါ အနာသဝါ, လောကုတ္တရာနံ ဓမ္မာနံ ဇရာမရဏံ လောကုတ္တရာ, သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ လောကုတ္တရာ, သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ လောကိယာ, သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော ကာလံ ကရေယျ, သွေဝ မဂ္ဂေါ အသညသတ္တုပပတ္တိယာ, အညံ ကမ္မံ အညော ကမ္မူပစယောတိ. 縁性(の決定)、縁起、時間(三世)、瞬間・須臾・刹那、四つの漏・無漏、出世間法の老死は出世間的、想受滅定は出世間的、想受滅定は世間的、想受滅定に入った者が没するか、その道が無想天への転生のためであること、業と業の集積は別であること(の議論)。 တတိယော ပဏ္ဏာသကော. 第三の五十篇(パナーサカ)。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要目は次の通り。 အနုသယာ, သံဝရော, ကပ္ပော, မူလဉ္စ ဝဝတ္ထိတာတိ. 随眠、制止、劫、および根(根本)が決定された。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品。 (၁၅၆) ၁. နိဂ္ဂဟကထာ (一五六) 1. 抑制論(niggahakathā)。 ၇၄၃. ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ စိတ္တံ ‘‘မာ ရဇ္ဇိ’’, ‘‘မာ ဒုဿိ’’, ‘‘မာ မုယှိ’’, ‘‘မာ ကိလိဿီ’’တိ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ ဥပ္ပန္နော ဖဿော ‘‘မာ နိရုဇ္ဈီ’’တိ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော ပရဿ ဥပ္ပန္နာ ဝေဒနာ…ပေ… ဥပ္ပန္နာ သညာ… ဥပ္ပန္နာ စေတနာ… ဥပ္ပန္နံ စိတ္တံ… ဥပ္ပန္နာ သဒ္ဓါ… ဥပ္ပန္နံ ဝီရိယံ … ဥပ္ပန္နာ သတိ… ဥပ္ပန္နော သမာဓိ…ပေ… ဥပ္ပန္နာ ပညာ ‘‘မာ နိရုဇ္ဈီ’’တိ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 743. [自説] 他人は他人の心を抑制(制御)できますか? [他説] はい、できます。[自説] 他人は他人の心に対して“貪るな”“怒るな”“迷うな”“汚れるな”と言って抑制できますか? [他説] そのように言うべきではありません。…… [自説] 他人は他人の心を抑制できますか? [他説] はい、できます。[自説] 他人は他人に生じた触に対して“滅するな”と言って抑制できますか? [他説] そのように言うべきではありません。…… [自説] 他人は他人に生じた受……想……思……心……信……精進……念……定……慧に対して“滅するな”と言って抑制できますか? [他説] そのように言うべきではありません。 ပရော [Pg.381] ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အတ္ထာယ ရာဂံ ပဇဟတိ… ဒေါသံ ပဇဟတိ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説] 他人は他人の心を抑制できますか? [他説] はい、できます。[自説] 他人は他人のために貪欲を捨て、瞋恚を捨て、……無慚を捨てることができますか? [他説] そのように言うべきではありません。 ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အတ္ထာယ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ… သတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説] 他人は他人の心を抑制できますか? [他説] はい、できます。[自説] 他人は他人のために道を修め、四念処を修め、……七覚支を修めることができますか? [他説] そのように言うべきではありません。 ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အတ္ထာယ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説] 他人は他人の心を抑制できますか? [他説] はい、できます。[自説] 他人は他人のために苦を遍知し、集を断じ、滅を現証し、道を修めることができますか? [他説] そのように言うべきではありません。 ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. အညော အညဿ ကာရကော, ပရင်္ကတံ သုခံ ဒုက္ခံ အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. [自説] 他人は他人の心を抑制できますか? [他説] はい、できます。[自説] ある者が他の者の(運命の)作者であり、他人が作った苦楽を、別の者が作り、別の者が受けるのですか? [他説] そのように言うべきではありません。 ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – [自説] 他人は他人の心を抑制できますか? [他説] はい、できます。[自説] 世尊によって次のように説かれたではありませんか。 ‘‘အတ္တနာဝ ကတံ ပါပံ, အတ္တနာ သံကိလိဿတိ; အတ္တနာ အကတံ ပါပံ, အတ္တနာဝ ဝိသုဇ္ဈတိ; သုဒ္ဓိ အသုဒ္ဓိ ပစ္စတ္တံ, နာညော အညံ ဝိသောဓယေ’’တိ. “自ら悪をなせば、自ら汚れ、自ら悪をなさなければ、自ら清まる。清浄も不清浄も各々自らのことであり、他人が他人を清めることはできない”と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. このような経文があるではありませんか? [他説] はい、あります。[自説] それゆえ、“他人は他人の心を抑制できる”と言うべきではありません。 ၇၄၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ဗလပ္ပတ္တာ, အတ္ထိ ဝသီဘူတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ဗလပ္ပတ္တာ, အတ္ထိ ဝသီဘူတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရော ပရဿ စိတ္တံ နိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. 744. [他説] “他人は他人の心を抑制できる”と言うべきではないのですか? [自説] はい、そうです。[他説] (神通などの)力を得た者たちがおり、自在を得た者たちがいるではありませんか? [自説] はい、います。[他説] もし力を得た者たちがおり、自在を得た者たちがいるのであれば、それゆえに“他人は他人の心を抑制できる”と言うべきです。 နိဂ္ဂဟကထာ နိဋ္ဌိတာ. 抑制論(niggahakathā)終わる。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品。 (၁၅၇) ၂. ပဂ္ဂဟကထာ (一五七) 2. 策励論(paggahakathā)。 ၇၄၅. ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ စိတ္တံ ‘‘မာ ရဇ္ဇိ,’’‘‘မာ ဒုဿိ,’’‘‘မာ မုယှိ,’’‘‘မာ ကိလိဿီ’’တိ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော [Pg.382] ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အလောဘံ ကုသလမူလံ ဇနေတိ… အဒေါသံ ကုသလမူလံ ဇနေတိ… အမောဟံ ကုသလမူလံ ဇနေတိ… သဒ္ဓံ ဇနေတိ… ဝီရိယံ ဇနေတိ… သတိံ ဇနေတိ… သမာဓိံ ဇနေတိ… ပညံ ဇနေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ ဥပ္ပန္နော ဖဿော ‘‘မာ နိရုဇ္ဈီ’’တိ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော ပရဿ ဥပ္ပန္နာ ဝေဒနာ…ပေ… ဥပ္ပန္နာ ပညာ ‘‘မာ နိရုဇ္ဈီ’’တိ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 745. “他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“他者は他者の心に対し、‘貪るなかれ’‘怒るなかれ’‘迷うなかれ’‘汚れるなかれ’と言って策励するのか?”“そのように言うべきではない。……他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“他者は他者に無貪の善根を生じさせ……無瞋の善根を生じさせ……無痴の善根を生じさせ……信を生じさせ……精進を生じさせ……念を生じさせ……定を生じさせ……慧を生じさせるのか?”“そのように言うべきではない。……他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“他者は他者に生じた触に対し、‘滅するなかれ’と言って策励するのか?”“そのように言うべきではない。……他者は他者に生じた受……生じた慧に対し、‘滅するなかれ’と言って策励するのか?”“そのように言うべきではない。” ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အတ္ထာယ ရာဂံ ပဇဟတိ… ဒေါသံ ပဇဟတိ… မောဟံ ပဇဟတိ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ ပဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“他者は他者の利益のために、貪欲を捨てさせ……瞋恚を捨てさせ……愚痴を捨てさせ……無慚を捨てさせるのか?”“そのように言うべきではない。……” ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အတ္ထာယ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ… သတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“他者は他者の利益のために、道を修習させ……四念処を修習させ……七覚支を修習させるのか?”“そのように言うべきではない。……” ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အတ္ထာယ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“他者は他者の利益のために、苦を遍知させ……道を修習させるのか?”“そのように言うべきではない。……” ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. အညော အညဿ ကာရကော, ပရင်္ကတံ သုခံ ဒုက္ခံ အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“ある者が他者の(行為の)作者であり、他者によってなされた苦楽を、別の者が作り、別の者が受けるのか?”“そのように言うべきではない。……” ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္တနာဝ ကတံ ပါပံ…ပေ… နာညော အညံ ဝိသောဓယေ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. “他者は他者の心を策励するのか?”“はい”“世尊によって、‘自ら悪をなせば……他者が他者を浄めることはできない’と説かれたのではないか。そのような経典があるのではないか?”“はい”“それならば、‘他者は他者の心を策励する’と言うべきではない。” ၇၄၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ဗလပ္ပတ္တာ, အတ္ထိ ဝသီဘူတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ဗလပ္ပတ္တာ, အတ္ထိ ဝသီဘူတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရော ပရဿ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. 746. “‘他者は他者の心を策励する’と言うべきではないのか?”“はい”“(十)力に到達した者たちがおり、自在を得た者たちがいるのではないか?”“はい”“もし力に到達した者たちがおり、自在を得た者たちがいるのであれば、それならばまさに‘他者は他者の心を策励する’と言うべきである。” ပဂ္ဂဟကထာ နိဋ္ဌိတာ. 策励論が終了した。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၅၈) ၃. သုခါနုပ္ပဒါနကထာ (一五八)三、楽の付与論 ၇၄၇. ပရော [Pg.383] ပရဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ ဒုက္ခံ အနုပ္ပဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော ပရဿ ဒုက္ခံ န အနုပ္ပဒေတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ သုခံ န အနုပ္ပဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော ပရဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီတိ? အာမန္တာ. ပရော ပရဿ အတ္တနော သုခံ အနုပ္ပဒေတိ, အညေသံ သုခံ အနုပ္ပဒေတိ, တဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပရော ပရဿ နေဝတ္တနော, န အညေသံ, န တဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပရော ပရဿ နေဝတ္တနော, န အညေသံ, န တဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပရော ပရဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီ’’တိ. 747. “他者は他者に楽を与えるのか?”“はい”“他者は他者に苦を与えるのか?”“そのように言うべきではない。……他者は他者に苦を与えないのか?”“はい”“他者は他者に楽を与えないのか?”“そのように言うべきではない。……他者は他者に楽を与えるのか?”“はい”“他者は他者に、自己の楽を与えるのか、他者の楽を与えるのか、その(他者の)楽を与えるのか?”“そのように言うべきではない。……他者は他者に、自己の(楽)でもなく、他者の(楽)でもなく、その(他者の)楽でもなく、与えないのか?”“はい”“もし他者が他者に、自己の(楽)でもなく、他者の(楽)でもなく、その(他者の)楽でもなく、与えないのであれば、それならばまさに‘他者は他者に楽を与える’と言うべきではない。” ပရော ပရဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီတိ? အာမန္တာ. အညော အညဿ ကာရကော, ပရင်္ကတံ သုခံ ဒုက္ခံ အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “他者は他者に楽を与えるのか?”“はい”“ある者が他者の(行為の)作者であり、他者によってなされた苦楽を、別の者が作り、別の者が受けるのか?”“そのように言うべきではない。……” ၇၄၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပရော ပရဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ဒုက္ခဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ သုခဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အပဟတ္တာ, ဗဟူနံ ဝတ နော ဘဂဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပဟတ္တာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပရော ပရဿ သုခံ အနုပ္ပဒေတီတိ. 748. “‘他者は他者に楽を与える’と言うべきではないのか?”“はい”“尊者ウダーイーは次のように言ったのではないか。‘世尊は、私たちの多くの苦の法を除き去り、私たちの多くの楽の法をもたらし、私たちの多くの不善の法を除き去り、私たちの多くの善の法をもたらしてくださった’と。そのような経典があるのではないか?”“はい”“それならば、他者は他者に楽を与えるのである。” သုခါနုပ္ပဒါနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 楽の付与論が終了した。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၅၉) ၄. အဓိဂယှမနသိကာရကထာ (一五九)四、包括的作意論 ၇၄၉. အဓိဂယှ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. တေန စိတ္တေန တံ စိတ္တံ ပဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန စိတ္တေန တံ စိတ္တံ ပဇာနာတီတိ? အာမန္တာ[Pg.384]. တေန စိတ္တေန တံ စိတ္တံ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ပဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန စိတ္တေန တံ စိတ္တံ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ပဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. တံ စိတ္တံ တဿ စိတ္တဿ အာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 749. “包括的に作意するのか?”“はい”“その心によって、その心を知るのか?”“そのように言うべきではない。……その心によって、その心を知るのか?”“はい”“その心によって、その心を‘心である’と知るのか?”“そのように言うべきではない。……その心によって、その心を‘心である’と知るのか?”“はい”“その心は、その心の対象であるのか?”“そのように言うべきではない。……” တံ စိတ္တံ တဿ စိတ္တဿ အာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. တေန ဖဿေန တံ ဖဿံ ဖုသတိ, တာယ ဝေဒနာယ…ပေ… တာယ သညာယ… တာယ စေတနာယ… တေန စိတ္တေန… တေန ဝိတက္ကေန… တေန ဝိစာရေန… တာယ ပီတိယာ… တာယ သတိယာ… တာယ ပညာယ တံ ပညံ ပဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “その心は、その心の対象であるのか?”“はい”“その触によって、その触に触れるのか。その受によって……その想によって……その思によって……その心によって……その尋によって……その伺によって……その喜によって……その念によって……その慧によって、その慧を知るのか?”“そのように言うべきではない。……” ၇၅၀. အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 750. “過去を‘過去である’と作意しながら、未来を‘未来である’と作意するのか?”“そのように言うべきではない。……過去を‘過去である’と作意しながら、未来を‘未来である’と作意するのか?”“はい”“二つの触の……二つの心の結合があるのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “過去を‘過去である’と作意しながら、現在を‘現在である’と作意するのか?”“そのように言うべきではない。……過去を‘過去である’と作意しながら、現在を‘現在である’と作意するのか?”“はい”“二つの触の……二つの心の結合があるのか?”“そのように言うべきではない。……” အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. တိဏ္ဏံ ဖဿာနံ…ပေ… တိဏ္ဏံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【自説】過去を“過去”として作意する者は、未来を“未来”として作意し、現在を“現在”として作意するのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】過去を“過去”として作意する者は、未来を“未来”として作意し、現在を“現在”として作意するのか? 【他説】はい、そうです。 【自説】三つの触の…(中略)…三つの心の結合(同時生起)があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ၇၅၁. အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 751. 【自説】未来を“未来”として作意する者は、過去を“過去”として作意するのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】未来を“未来”として作意する者は、過去を“過去”として作意するのか? 【他説】はい、そうです。 【自説】二つの触の…(中略)…二つの心の結合があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【自説】未来を“未来”として作意する者は、現在を“現在”として作意するのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】未来を“未来”として作意する者は、現在を“現在”として作意するのか? 【他説】はい、そうです。 【自説】二つの触の…(中略)…二つの心の結合があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 အနာဂတံ [Pg.385] ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. တိဏ္ဏံ ဖဿာနံ…ပေ… တိဏ္ဏံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【自説】未来を“未来”として作意する者は、過去を“過去”として作意し、現在を“現在”として作意するのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】未来を“未来”として作意する者は、過去を“過去”として作意し、現在を“現在”として作意するのか? 【他説】はい、そうです。 【自説】三つの触の…(中略)…三つの心の結合があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ၇၅၂. ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 752. 【自説】現在を“現在”として作意する者は、過去を“過去”として作意するのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】現在を“現在”として作意する者は、過去を“過去”として作意するのか? 【他説】はい、そうです。 【自説】二つの触の…(中略)…二つの心の結合があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【自説】現在を“現在”として作意する者は、未来を“未来”として作意するのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】現在を“現在”として作意する者は、未来を“未来”として作意するのか? 【他説】はい、そうです。 【自説】二つの触の…(中略)…二つの心の結合があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတိ, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ မနသိကရောန္တော, အတီတံ ‘‘အတီတ’’န္တိ မနသိ ကရောတိ, အနာဂတံ ‘‘အနာဂတ’’န္တိ မနသိ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. တိဏ္ဏံ ဖဿာနံ…ပေ… တိဏ္ဏံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【自説】現在を“現在”として作意する者は、過去を“過去”として作意し、未来を“未来”として作意するのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】現在を“現在”として作意する者は、過去を“過去”として作意し、未来を“未来”として作意するのか? 【他説】はい、そうです。 【自説】三つの触の…(中略)…三つの心の結合があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ၇၅၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အဓိဂယှ မနသိ ကရောတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 753. 【他説】“包括して(一括して)作意する”と言うべきではないのか? 【自説】はい、言うべきではない。 【他説】世尊によって次のように説かれたのではないか。 ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ; အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ. “すべての諸行は無常であると、智慧によって見るとき、そのとき苦から厭離する。これが清浄への道である。 ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ; အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ. すべての諸行は苦であると、智慧によって見るとき、そのとき苦から厭離する。これが清浄への道である。 ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ; အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ. すべての諸法は無我であると、智慧によって見るとき、そのとき苦から厭離する。これが清浄への道である”と。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အဓိဂယှ မနသိ ကရောတီတိ. このような経典があるのではないか? 【自説】はい、ある。 【他説】それゆえに、包括して作意するのである。 အဓိဂယှမနသိကာရကထာ နိဋ္ဌိတာ. 包括作意論(アディガヤ・マナシカーラ・カター)終わる。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၆၀) ၅. ရူပံ ဟေတူတိကထာ (一六〇)五、色因論 ၇၅၄. ရူပံ [Pg.386] ဟေတူတိ? အာမန္တာ. အလောဘော ဟေတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဒေါသော ဟေတု…ပေ… အမောဟော ဟေတု… လောဘော ဟေတု… ဒေါသော ဟေတု… မောဟော ဟေတူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 754. 【自説】色は因(ヘートゥ)であるか? 【他説】はい、そうです。 【自説】無貪は因であるか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…無瞋は因であるか?…(中略)…無痴は因であるか?…貪は因であるか?…瞋は因であるか?…痴は因であるか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ရူပံ ဟေတူတိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ဟေတူ’’တိ. 【自説】色は因であるか? 【他説】はい、そうです。 【自説】(色は)対象(所縁)を持つものであり、それには転向(注意)…(中略)…願求があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】(色は)対象を持たないものであり、それには転向…(中略)…願求がないのではないか? 【他説】はい、ありません。 【自説】もし対象を持たず、転向…(中略)…願求がないのであれば、汝よ、“色は因である”と言うべきではない。 ၇၅၅. အလောဘော ဟေတု သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ဟေတု သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဒေါသော ဟေတု… အမောဟော ဟေတု… လောဘော ဟေတု… ဒေါသော ဟေတု… မောဟော ဟေတု သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ဟေတု သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 755. 【自説】無貪は因であり、対象を持ち、それには転向…(中略)…願求があるのではないか? 【他説】はい、あります。 【自説】色は因であり、対象を持ち、それには転向…(中略)…願求があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…無瞋は因であり…無痴は因であり…貪は因であり…瞋は因であり…痴は因であり、対象を持ち、それには転向…(中略)…願求があるのか? 【他説】はい、あります。 【自説】色は因であり、対象を持ち、それには転向…(中略)…願求があるのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ရူပံ ဟေတု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အလောဘော ဟေတု အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ ဟေတု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အဒေါသော ဟေတု… အမောဟော ဟေတု… လောဘော ဟေတု… ဒေါသော ဟေတု… မောဟော ဟေတု အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 【自説】色は因であり、対象を持たず、それには転向…(中略)…願求がないのか? 【他説】はい、ありません。 【自説】無貪は因であり、対象を持たず、それには転向…(中略)…願求がないのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)… 【自説】色は因であり、対象を持たず、それには転向…(中略)…願求がないのか? 【他説】はい、ありません。 【自説】無瞋は因であり…無痴は因であり…貪は因であり…瞋は因であり…痴は因であり、対象を持たず、それには転向…(中略)…願求がないのか? 【他説】そのように言うべきではない。…(中略)…。 ၇၅၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ဟေတူ’’တိ? အာမန္တာ. နနု မဟာဘူတာ ဥပါဒါယရူပါနံ ဥပါဒါယဟေတူတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မဟာဘူတာ ဥပါဒါယရူပါနံ ဥပါဒါယဟေတု, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ဟေတူ’’တိ. 756. 【自説】“色は因である”と言うべきではないのか? 【他説】はい、言うべきではない。 【自説】四大種は所造色のための因(縁)ではないか? 【他説】はい、そうです。 【自説】もし四大種が所造色のための因であるならば、それゆえに汝よ、“色は因である”と言うべきである。 ရူပံ ဟေတူတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 色因論(ルーパ・ヘートゥ・カター)終わる。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၆၁) ၆. ရူပံ သဟေတုကန္တိကထာ (一六一) 6.色有因論 ၇၅၇. ရူပံ [Pg.387] သဟေတုကန္တိ? အာမန္တာ. အလောဘဟေတုနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဒေါသဟေတုနာတိ …ပေ… အမောဟဟေတုနာတိ…ပေ… လောဘဟေတုနာ…ပေ… ဒေါသဟေတုနာ…ပေ… မောဟဟေတုနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 757. “色は有因か?”“然り”“無貪という因によって有因なのか?”“そのように言うべきではない。…(中略)…無瞋という因によって…無痴という因によって…貪という因によって…瞋という因によって…痴という因によって有因なのか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပံ သဟေတုကန္တိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ သဟေတုက’’န္တိ. “色は有因か?”“然り”“(その色は)所縁(対象)を持ち、それに対して転向(注意)…(中略)…願求があるのか?”“そのように言うべきではない。…”“(色は)無所縁であり、それに対して転向…願求がないのではないか?”“然り”“もし無所縁であり、転向…願求がないのであれば、汝は‘色は有因である’と言うべきではない。” ၇၅၈. အလောဘော သဟေတုကော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ သဟေတုကံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အဒေါသော သဟေတုကော…ပေ… အမောဟော… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ… ပညာ… လောဘော… ဒေါသော… မောဟော… မာနော… ဒိဋ္ဌိ… ဝိစိကိစ္ဆာ… ထိနံ… ဥဒ္ဓစ္စံ… အဟိရိကံ… အနောတ္တပ္ပံ သဟေတုကံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ သဟေတုကံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 758. “無貪は有因であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“然り”“色は有因であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“そのように言うべきではない。…無瞋は有因であり…無痴は…信は…精進は…念は…定は…慧は…貪は…瞋は…痴は…慢は…見は…疑は…惛沈は…掉挙は…無慚は…無愧は有因であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“然り”“色は有因であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပံ သဟေတုကံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အလောဘော သဟေတုကော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ သဟေတုကံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အဒေါသော သဟေတုကော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ သဟေတုကံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は有因であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“然り”“無貪は有因であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“そのように言うべきではない。…色は有因であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“然り”“無瞋は有因であり…(中略)…無愧は有因であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“そのように言うべきではない。…” ၇၅၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ သဟေတုက’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ရူပံ သပ္ပစ္စယန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပံ သပ္ပစ္စယံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ သဟေတုက’’န္တိ. 759. “‘色は有因である’と言うべきではないか?”“然り”“色は有縁(条件を持つもの)ではないか?”“然り”“もし色が有縁であるならば、それゆえに汝は‘色は有因である’と言うべきである。” ရူပံ သဟေတုကန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 色有因論、完結。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၆၂) ၇. ရူပံ ကုသလာကုသလန္တိကထာ (一六二) 7.色善不善論 ၇၆၀. ရူပံ [Pg.388] ကုသလန္တိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ကုသလ’’န္တိ. 760. “色は善か?”“然り”“(その色は)所縁を持ち、それに対して転向…願求があるのか?”“そのように言うべきではない。…”“(色は)無所縁であり、それに対して転向…願求がないのではないか?”“然り”“もし無所縁であり、転向…願求がないのであれば、汝は‘色は善である’と言うべきではない。” ၇၆၁. အလောဘော ကုသလော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 761. “無貪は善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“然り”“色は善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“そのように言うべきではない。…” အဒေါသော ကုသလော…ပေ… အမောဟော ကုသလော…ပေ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ကုသလာ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “無瞋は善であり…無痴は善であり…信は…精進は…念は…定は…慧は善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“然り”“色は善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပံ ကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အလောဘော ကုသလော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ …ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“然り”“無貪は善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပံ ကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အဒေါသော ကုသလော…ပေ… ပညာ ကုသလာ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“然り”“無瞋は善であり…慧は善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“そのように言うべきではない。…” ၇၆၂. ရူပံ အကုသလန္တိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ အကုသလ’’န္တိ…ပေ…. 762. “色は不善か?”“然り”“(その色は)所縁を持ち、それに対して転向…願求があるのか?”“そのように言うべきではない。…”“(色は)無所縁であり、それに対して転向…願求がないのではないか?”“然り”“もし無所縁であり、転向…願求がないのであれば、汝は‘色は不善である’と言うべきではない。…” ၇၆၃. လောဘော အကုသလော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒေါသော… မောဟော… မာနော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ[Pg.389]? အာမန္တာ. ရူပံ အကုသလံ သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 763. “貪は不善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“然り”“色は不善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“そのように言うべきではない。…瞋は…痴は…慢は…(中略)…無愧は不善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“然り”“色は不善であり、所縁を持ち、それに対して転向…願求があるか?”“そのように言うべきではない。…” ရူပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. လောဘော အကုသလော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဒေါသော… မောဟော…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ အကုသလံ အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は不善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“然り”“貪は不善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“そのように言うべきではない。…色は不善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“然り”“瞋は…痴は…(中略)…無愧は不善であり、無所縁であり、それに対して転向…願求がないのか?”“そのように言うべきではない。…” ၇၆၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပီ’’တိ. 764. “‘色は善でもあり不善でもある’と言うべきではないか?”“然り”“身業や語業は善でもあり不善でもあるのではないか?”“然り”“もし身業や語業が善でもあり不善でもあるならば、それゆえに汝は‘色は善でもあり不善でもある’と言うべきである。” ရူပံ ကုသလာကုသလန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 色善不善論、完結。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၆၃) ၈. ရူပံ ဝိပါကောတိကထာ (一六三) 8.色異熟論 ၇၆၅. ရူပံ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ရူပံ သုခဝေဒနိယံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ, ဖဿေန သမ္ပယုတ္တံ…ပေ… စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တံ, သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သုခဝေဒနိယံ န ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သုခဝေဒနိယံ န ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ ဝိပါကော’’တိ. 765. “色は異熟(報い)であるか?”“はい。”“色は楽受を伴うもの、苦受を伴うもの、不苦不楽受を伴うものであるか。楽受と相応し、苦受と相応し、不苦不楽受と相応し、触と相応し……(中略)……心と相応し、所縁(客観対象)を有し、それ(その色)に転向(注意)……(中略)……意向があるか?”“そのように言われるべきではありません。”“……(中略)……楽受を伴わず、苦受を伴わず……(中略)……所縁がなく、それに転向……(中略)……意向がないのではないか?”“その通りです。”“もし楽受を伴わず、苦受を伴わず……(中略)……所縁がなく、それに転向……(中略)……意向がないのであれば、汝よ、決して‘色は異熟である’と言うべきではない。” ၇၆၆. ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော သုခဝေဒနိယော ဒုက္ခဝေဒနိယော…ပေ… သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ ဝိပါကော, ရူပံ သုခဝေဒနိယံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… သာရမ္မဏံ, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 766. “触は異熟であり、触は楽受を伴い、苦受を伴い……(中略)……所縁を有し、それに転向……(中略)……意向があるか?”“はい。”“色は異熟であり、色は楽受を伴い、苦受を伴い……(中略)……所縁を有し、それに転向……(中略)……意向があるか?”“そのように言われるべきではありません。” ရူပံ ဝိပါကော[Pg.390], ရူပံ န သုခဝေဒနိယံ န ဒုက္ခဝေဒနိယံ…ပေ… အနာရမ္မဏံ, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဖဿော ဝိပါကော, ဖဿော န သုခဝေဒနိယော န ဒုက္ခဝေဒနိယော…ပေ… အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色は異熟であり、色は楽受を伴わず、苦受を伴わず……(中略)……所縁がなく、それに転向……(中略)……意向がないか?”“はい。”“触は異熟であり、触は楽受を伴わず、苦受を伴わず……(中略)……所縁がなく、それに転向……(中略)……意向がないか?”“そのように言われるべきではありません。” ၇၆၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပံ ဝိပါကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပ္ပန္နာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဝိပါကောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပ္ပန္နာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဝိပါကော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပ္ပန္နံ ရူပံ ဝိပါကော’’တိ. 767. “‘色は異熟である’と言うべきではないのか?”“その通りです。”“業(カルマ)をなしたことによって生じた心・心所の諸法は異熟ではないか?”“その通りです。”“もし業をなしたことによって生じた心・心所の諸法が異熟であるならば、汝よ、それによって‘業をなしたことによって生じた色は異熟である’と言うべきである。” ရူပံ ဝိပါကောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “色は異熟である”という議論が終了した。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၆၄) ၉. ရူပံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာ (一六四)九、色は色界・無色界に属するかという議論 ၇၆၈. အတ္ထိ ရူပံ ရူပါဝစရန္တိ? အာမန္တာ. သမာပတ္တေသိယံ ဥပပတ္တေသိယံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ, သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတံ သဟဇာတံ သံသဋ္ဌံ သမ္ပယုတ္တံ ဧကုပ္ပာဒံ ဧကနိရောဓံ ဧကဝတ္ထုကံ ဧကာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သမာပတ္တေသိယံ န ဥပပတ္တေသိယံ န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန န ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတံ သဟဇာတံ သံသဋ္ဌံ သမ္ပယုတ္တံ ဧကုပ္ပာဒံ ဧကနိရောဓံ ဧကဝတ္ထုကံ ဧကာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သမာပတ္တေသိယံ န ဥပပတ္တေသိယံ န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန…ပေ… ဧကာရမ္မဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ ရူပါဝစရ’’န္တိ. 768. “色界に属する色があるか?”“はい。”“(その色は)等至(三昧)を求めるもの、再生を求めるもの、現法楽住(現在の幸福な住まい)であるか。等至を求める心、再生を求める心、現法楽住の心と、倶行し、倶生し、混淆し、相応し、同一の生、同一の滅、同一の依処、同一の所縁を有するものであるか?”“そのように言われるべきではありません。”“……(中略)……等至を求めず、再生を求めず、現法楽住ではなく、等至を求める心、再生を求める心、現法楽住の心と、倶行せず、倶生せず、混淆せず、相応せず、同一の生、同一の滅、同一の依処、同一の所縁を有さないのではないか?”“その通りです。”“もし等至を求めず、再生を求めず、現法楽住ではなく、等至を求める心……(中略)……同一の所縁を有さないのであれば、汝よ、決して‘色界に属する色がある’と言うべきではない。” ၇၆၉. အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရန္တိ? အာမန္တာ. သမာပတ္တေသိယံ ဥပပတ္တေသိယံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ, သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတံ သဟဇာတံ သံသဋ္ဌံ သမ္ပယုတ္တံ ဧကုပ္ပာဒံ ဧကနိရောဓံ ဧကဝတ္ထုကံ ဧကာရမ္မဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သမာပတ္တေသိယံ န ဥပပတ္တေသိယံ န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန [Pg.391] …ပေ… ဧကာရမ္မဏန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သမာပတ္တေသိယံ န ဥပပတ္တေသိယံ…ပေ… ဧကဝတ္ထုကံ ဧကာရမ္မဏံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ. 769. “無色界に属する色があるか?”“はい。”“(その色は)等至を求めるもの、再生を求めるもの、現法楽住であるか。等至を求める心、再生を求める心、現法楽住の心と、倶行し、倶生し、混淆し、相応し、同一の生、同一の滅、同一の依処、同一の所縁を有するものであるか?”“そのように言われるべきではありません。”“……(中略)……等至を求めず、再生を求めず、現法楽住ではなく、等至を求める心……(中略)……同一の所縁を有さないのではないか?”“その通りです。”“もし等至を求めず、再生を求めず……(中略)……同一の依処、同一の所縁を有さないのであれば、汝よ、決して‘無色界に属する色がある’と言うべきではない。” ၇၇၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ ရူပါဝစရံ, အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ကာမာဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ကာမာဝစရန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမာဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ကာမာဝစရံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပါဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ရူပါဝစရံ, အရူပါဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ. 770. “‘色界に属する色があり、無色界に属する色がある’と言うべきではないのか?”“その通りです。”“欲界の業をなしたことによって、色は欲界に属するのではないか?”“その通りです。”“もし欲界の業をなしたことによって色が欲界に属するならば、汝よ、それによって‘色界の業をなしたことによって色は色界に属し、無色界の業をなしたことによって色は無色界に属する’と言うべきである。” ရူပံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “色は色界・無色界に属するか”という議論が終了した。 ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. 第十六品 (၁၆၅) ၁၀. ရူပါရူပဓာတုပရိယာပန္နကထာ (一六五)一〇、色貪は色界に属するかという議論 ၇၇၁. ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သမာပတ္တေသိယော ဥပပတ္တေသိယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတော သဟဇာတော သံသဋ္ဌော သမ္ပယုတ္တော ဧကုပ္ပာဒေါ ဧကနိရောဓော ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန…ပေ… ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန…ပေ… ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ. 771. “色貪(色への執着)は色界に属するか?”“はい。”“(その色貪は)等至を求めるもの、再生を求めるもの、現法楽住であるか。等至を求める心、再生を求める心、現法楽住の心と、倶行し、倶生し、混淆し、相応し、同一の生、同一の滅、同一の依処、同一の所縁を有するものであるか?”“そのように言われるべきではありません。”“……(中略)……等至を求めず、再生を求めず、現法楽住ではなく、等至を求める心……(中略)……同一の依処、同一の所縁を有さないのではないか?”“その通りです。”“もし等至を求めず、再生を求めず、現法楽住ではなく、等至を求める心……(中略)……同一の依処、同一の所縁を有さないのであれば、汝よ、決して‘色貪は色界に属する’と言うべきではない。” ၇၇၂. ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒရာဂေါ သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 772. “色貪は色界に属するか?”“はい。”“声貪(声への執着)は声界に属するか?”“そのように言われるべきではありません。”“……(中略)……色貪は色界に属するか?”“はい。”“香貪は……(中略)……味貪は……(中略)……触貪は触界に属するか?”“そのように言われるべきではありません。” သဒ္ဒရာဂေါ [Pg.392] န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. ရူပရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. ရူပရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “声欲(声への貪り)は声界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。はい。 “色欲は色界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。そのように言うべきではありません。…中略… “香欲は…中略… 味欲は…中略… 触欲は触界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。はい。 “色欲は色界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。そのように言うべきではありません。…中略… ၇၇၃. အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. အရူပရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သမာပတ္တေသိယော ဥပပတ္တေသိယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတော သဟဇာတော သံသဋ္ဌော သမ္ပယုတ္တော ဧကုပ္ပာဒေါ ဧကနိရောဓော ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန…ပေ… ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ န သမာပတ္တေသိယော န ဥပပတ္တေသိယော န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော, န သမာပတ္တေသိယေန စိတ္တေန န ဥပပတ္တေသိယေန စိတ္တေန န ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရေန စိတ္တေန သဟဂတော သဟဇာတော သံသဋ္ဌော သမ္ပယုတ္တော ဧကုပ္ပာဒေါ ဧကနိရောဓော ဧကဝတ္ထုကော ဧကာရမ္မဏော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ. 773. 無色欲は無色界に含まれますか。はい。 “無色欲は無色界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。そのように言うべきではありません。…中略… 無色欲は無色界に含まれますか。はい。 (無色欲は)等至を求めるもの、転生を求めるもの、現法楽住を求めるものであり、等至を求める心、転生を求める心、現法楽住を求める心と共に生じ、共に生じ、混ざり合い、相応し、同一の発生、同一の滅尽、同一の依処、同一の対象を持つものですか。そのように言うべきではありません。…中略… (無色欲は)等至を求めるものでもなく、転生を求めるものでもなく、現法楽住を求めるものでもなく、等至を求める心…中略… 同一の依処、同一の対象を持つのではありませんか。はい。 もし(無色欲が)等至を求めるものでもなく、転生を求めるものでもなく、現法楽住を求めるものでもなく、等至を求める心、転生を求める心、現法楽住を求める心と共に生じ、共に生じ、混ざり合い、相応し、同一の発生、同一の滅尽、同一の依処、同一の対象を持つならば、汝よ、“無色欲は無色界に含まれる”と言うべきではありません。 ၇၇၄. အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. သဒ္ဒရာဂေါ သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ? အာမန္တာ. ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 774. 無色欲は無色界に含まれますか。はい。 声欲は声界に含まれますか。そのように言うべきではありません。…中略… 無色欲は無色界に含まれますか。はい。 香欲は…中略… 味欲は…中略… 触欲は触界に含まれますか。そのように言うべきではありません。…中略… သဒ္ဒရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဒ္ဒဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. အရူပရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဂန္ဓရာဂေါ…ပေ… ရသရာဂေါ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. အရူပရာဂေါ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “声欲は声界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。はい。 “無色欲は無色界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。そのように言うべきではありません。…中略… “香欲は…中略… 味欲は…中略… 触欲は触界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。はい。 “無色欲は無色界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。そのように言うべきではありません。…中略… ၇၇၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုပရိယာပန္နော, အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ကာမရာဂေါ ကာမဓာတုပရိယာပန္နောတိ[Pg.393]? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမရာဂေါ ကာမဓာတုပရိယာပန္နော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုပရိယာပန္နော, အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နော’’တိ. 775. “色欲は色界に含まれ、無色欲は無色界に含まれる”と言うべきではないでしょうか。はい。 欲欲(欲界への貪り)は欲界に含まれるのではありませんか。はい。 もし欲欲が欲界に含まれるのであれば、それゆえに汝よ、“色欲は色界に含まれ、無色欲は無色界に含まれる”と言うべきです。 ရူပရာဂေါ ရူပဓာတုပရိယာပန္နော အရူပရာဂေါ အရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 色欲は色界に含まれ、無色欲は無色界に含まれるという論が終了した。 ရူပါရူပဓာတုပရိယာပန္နကထာ နိဋ္ဌိတာ. 色・無色界包含論が終了した。 သောဠသမဝဂ္ဂေါ. 第十六品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要目(ウッダーナ)は以下の通りである。 စိတ္တနိဂ္ဂဟော, စိတ္တပဂ္ဂဟော, သုခါနုပ္ပဒါနံ, အဓိဂယှ မနသိကာရော, ရူပံ ဟေတု, ရူပံ သဟေတုကံ, ရူပံ ကုသလမ္ပိ အကုသလမ္ပိ, ရူပံ ဝိပါကော, အတ္ထိ ရူပံ ရူပါဝစရံ အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရံ, သဗ္ဗေ ကိလေသာ ကာမဓာတုပရိယာပန္နာတိ. 心の抑制、心の昂揚、楽の付与、専念した作意、色は原因である、色は原因を伴う、色は善でも不善でもある、色は異熟である、色界に属する色がある、無色界に属する色がある、すべての煩悩は欲界に含まれる、という九つの論がある。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品。 (၁၆၆) ၁. အရဟတော ပုညူပစယကထာ (一六六) 1. 阿羅漢の福業の集積に関する論。 ၇၇၆. အတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ အရဟတော အပုညူပစယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ အရဟတော အပုညူပစယောတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 776. 阿羅漢には福業(功徳)の集積がありますか。はい。 阿羅漢には非福業(悪徳)の集積がありますか。そのように言うべきではありません。…中略… 阿羅漢には非福業の集積がないのではありませんか。はい。 阿羅漢には福業の集積がないのではありませんか。そのように言うべきではありません。…中略… ၇၇၇. အတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ပုညာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, ဂတိသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတိ, ဘဝသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတိ, ဣဿရိယသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတိ, အဓိပစ္စသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတိ, မဟာဘောဂသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတိ, မဟာပရိဝါရသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတိ, ဒေဝသောဘဂျသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတိ, မနုဿသောဘဂျသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 777. 阿羅漢には福業の集積がありますか。はい。 阿羅漢は福行を形成し、不動行を形成し、趣(ガティ)をもたらす業をなし、生存をもたらす業をなし、権力をもたらす業をなし、支配をもたらす業をなし、大きな富をもたらす業をなし、多くの従者をもたらす業をなし、天界の幸福をもたらす業をなし、人間界の幸福をもたらす業をなしますか。そのように言うべきではありません。…中略… ၇၇၈. အတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အာစိနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟာ အပစိနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.394] …ပေ… အရဟာ ပဇဟတီတိ…ပေ… အရဟာ ဥပါဒိယတီတိ…ပေ… အရဟာ ဝိသိနေတီတိ…ပေ… အရဟာ ဥဿိနေတီတိ…ပေ… အရဟာ ဝိဓူပေတီတိ …ပေ… အရဟာ သန္ဓူပေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အရဟာ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ အပစိနိတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝါစိနာတိ နာပစိနာတိ အပစိနိတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယော’’တိ. 778. 阿羅漢には福業の集積がありますか。はい。 阿羅漢は積み上げますか。そのように言うべきではありません。…中略… 阿羅漢は減少させますか。そのように言うべきではありません。…中略… 阿羅漢は捨てますか。…中略… 阿羅漢は執着しますか。…中略… 阿羅漢は解きますか。…中略… 阿羅漢は結びますか。…中略… 阿羅漢は吹き払いますか。…中略… 阿羅漢は焚きつけますか。そのように言うべきではありません。…中略… 阿羅漢は積み上げることもなく、減少させることもなく、減少させきって留まっている(住している)のではありませんか。はい。 もし阿羅漢が積み上げることもなく、減少させることもなく、減少させきって留まっているならば、汝よ、“阿羅漢には福業の集積がある”と言うべきではありません。 နနု အရဟာ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ ပဇဟိတွာ ဌိတော, နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ ဝိသိနေတွာ ဌိတော, နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ ဝိဓူပေတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ ဝိဓူပေတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယော’’တိ. 阿羅漢は捨てることもなく、執着することもなく、捨てきって留まっている(住している)のではありませんか。解くこともなく、結ぶこともなく、解ききって留まっている(住している)のではありませんか。吹き払うこともなく、焚きつけることもなく、吹き払い終わって留まっている(住している)のではありませんか。はい。 もし阿羅漢が吹き払うこともなく、焚きつけることもなく、吹き払い終わって留まっているならば、汝よ、“阿羅漢には福業の集積がある”と言うべきではありません。 ၇၇၉. နတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယောတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ဒါနံ ဒဒေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဒါနံ ဒဒေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယော’’တိ. 779. 阿羅漢には福業の集積がないのではありませんか。はい。 阿羅漢は布施を与えることがありますか。はい。 もし阿羅漢が布施を与えるのであれば、汝よ、“阿羅漢には福業の集積がない”と言うべきではありません。 အရဟာ စီဝရံ ဒဒေယျ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒေယျ… သေနာသနံ ဒဒေယျ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒေယျ… ခါဒနီယံ ဒဒေယျ… ဘောဇနီယံ ဒဒေယျ… ပါနီယံ ဒဒေယျ… စေတိယံ ဝန္ဒေယျ… စေတိယေ မာလံ အာရောပေယျ… ဂန္ဓံ အာရောပေယျ… ဝိလေပနံ အာရောပေယျ…ပေ… စေတိယံ အဘိဒက္ခိဏံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ စေတိယံ အဘိဒက္ခိဏံ ကရေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယော’’တိ. “阿羅漢は衣を施すべきでしょうか。……(中略)……施食(托鉢の食事)を施すべきでしょうか、住居を施すべきでしょうか、病人のための薬や必需品を施すべきでしょうか、硬い食べ物を施すべきでしょうか、柔らかい食べ物を施すべきでしょうか、飲み物を施すべきでしょうか、塔(チェーティヤ)を礼拝すべきでしょうか、塔に花を供えるべきでしょうか、香を供えるべきでしょうか、塗香を供えるべきでしょうか。……(中略)……塔を右繞(うにょう)すべきでしょうか。”“はい。”“もし阿羅漢が塔を右繞するのであれば、‘阿羅漢には功徳の蓄積がない’と言うべきではありません。” အတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “阿羅漢に功徳の蓄積があるという論”が完結した。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၆၇) ၂. နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူတိကထာ (一六七)二、阿羅漢に非時死(不慮の死)はないという論 ၇၈၀. နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ အရဟန္တဃာတကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ အရဟန္တဃာတကောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ [Pg.395] အရဟတော အကာလမစ္စူတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူတိ? အာမန္တာ. ယော အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, အသတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီတိ? သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီတိ. ဟဉ္စိ သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူ’’တိ. အသတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီတိ, နတ္ထိ အရဟန္တဃာတကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 780. “阿羅漢に非時死はないのですか。”“はい。”“阿羅漢を殺す者はいないのですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“阿羅漢を殺す者はいるのですか。”“はい。”“阿羅漢に非時死はあるのですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“阿羅漢に非時死はないのですか。”“はい。”“阿羅漢の命を奪う者は、命があるうちに、命の残存があるうちに命を奪うのですか、それとも命がないときに奪うのですか。”“命があるうちに、命の残存があるうちに命を奪います。”“もし命があるうちに、命の残存があるうちに命を奪うのであれば、‘阿羅漢に非時死はない’と言うべきではありません。”“命がないときに命を奪うというのであれば、阿羅漢を殺す者はいないということになりますか。”“そのように言うべきではありません。……” ၇၈၁. နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူတိ? အာမန္တာ. အရဟတော ကာယေ ဝိသံ န ကမေယျ, သတ္ထံ န ကမေယျ, အဂ္ဂိ န ကမေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အရဟတော ကာယေ ဝိသံ ကမေယျ, သတ္ထံ ကမေယျ, အဂ္ဂိ ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟတော ကာယေ ဝိသံ ကမေယျ, သတ္ထံ ကမေယျ, အဂ္ဂိ ကမေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူ’’တိ. 781. “阿羅漢に非時死はないのですか。”“はい。”“阿羅漢の体に毒は入らず、武器は入らず、火は入らないのですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“阿羅漢の体に毒が入り、武器が入り、火が入るのではないですか。”“はい。”“もし阿羅漢の体に毒が入り、武器が入り、火が入るのであれば、‘阿羅漢に非時死はない’と言うべきではありません。” အရဟတော ကာယေ ဝိသံ န ကမေယျ, သတ္ထံ န ကမေယျ, အဂ္ဂိ န ကမေယျာတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ အရဟန္တဃာတကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “阿羅漢の体に毒は入らず、武器は入らず、火は入らないのですか。”“はい。”“阿羅漢を殺す者はいないのですか。”“そのように言うべきではありません。……” ၇၈၂. အတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဉ္စေတနိကာနံ ကမ္မာနံ ကတာနံ ဥပစိတာနံ အပ္ပဋိသံဝေဒိတွာ ဗျန္တီဘာဝံ ဝဒါမိ; တဉ္စ ခေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဥပပဇ္ဇံ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူတိ. 782. “阿羅漢に非時死はあるのですか。”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、私は、故意になされ蓄積された業について、それを経験することなく消滅することを説かない。それは現世において、あるいは次生において、あるいはその後の生において(経験される)’と。このような経典があるのではないですか。”“はい。”“それゆえに、阿羅漢に非時死はないのです。” နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စူတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “阿羅漢に非時死はないという論”が完結した。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၆၈) ၃. သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတောတိကထာ (一六八)三、これらすべては業によるという論 ၇၈၃. သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတောတိ? အာမန္တာ. ကမ္မမ္ပိ ကမ္မတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗမိဒံ ပုဗ္ဗေကတဟေတူတိ? န ဟေဝံ [Pg.396] ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မဝိပါကတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 783. “これらすべては業によるのですか。”“はい。”“業もまた業によるのですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“これらすべては業によるのですか。”“はい。”“これらすべては過去になされたことが原因(宿作因)なのですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“これらすべては業によるのですか。”“はい。”“これらすべては業の異熟(果報)によるのですか。”“そのように言うべきではありません。……” ၇၈၄. သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မဝိပါကတောတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဝိပါကေန ပါဏံ ဟနေယျာတိ? အာမန္တာ. ပါဏာတိပါတော သဖလောတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဝိပါကော သဖလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကမ္မဝိပါကော အဖလောတိ? အာမန္တာ. ပါဏာတိပါတော အဖလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 784. “これらすべては業の異熟によるのですか。”“はい。”“業の異熟によって生き物を殺すのでしょうか。”“はい。”“殺生は果報(結果)を伴うものですか。”“はい。”“業の異熟は果報を伴うものですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“業の異熟は果報を伴わないものですか。”“はい。”“殺生は果報を伴わないものですか。”“そのように言うべきではありません。……” ကမ္မဝိပါကေန အဒိန္နံ အာဒိယေယျ…ပေ… မုသာ ဘဏေယျ… ပိသုဏံ ဘဏေယျ… ဖရုသံ ဘဏေယျ… သမ္ဖံ ပလပေယျ… သန္ဓိံ ဆိန္ဒေယျ… နိလ္လောပံ ဟရေယျ… ဧကာဂါရိကံ ကရေယျ… ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌေယျ… ပရဒါရံ ဂစ္ဆေယျ… ဂါမဃာတကံ ကရေယျ… နိဂမဃာတကံ ကရေယျ… ကမ္မဝိပါကေန ဒါနံ ဒဒေယျ… စီဝရံ ဒဒေယျ … ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒေယျ… သေနာသနံ ဒဒေယျ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒေယျာတိ? အာမန္တာ. ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော သဖလောတိ? အာမန္တာ. ကမ္မဝိပါကော သဖလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကမ္မဝိပါကော အဖလောတိ? အာမန္တာ. ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော အဖလောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “業の異熟によって、与えられていないものを取る(盗む)のでしょうか。……(中略)……嘘をつく、中傷する、粗悪な言葉を吐く、無駄口をたたく、壁を破る、略奪する、一軒家を襲う、道端で待ち伏せる、他人の妻と通じる、村を襲う、町を襲うのでしょうか。業の異熟によって、施しを与える、衣を与える、……(中略)……病人のための薬や必需品を与えるのでしょうか。”“はい。”“病人のための薬や必需品は果報を伴うものですか。”“はい。”“業の異熟は果報を伴うものですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“業の異熟は果報を伴わないものですか。”“はい。”“病人のための薬や必需品は果報を伴わないものですか。”“そのように言うべきではありません。……” ၇၈၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 785. “‘これらすべては業による’と言うべきではないのですか。”“はい。”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。” ‘‘ကမ္မုနာ ဝတ္တတီ လောကော, ကမ္မုနာ ဝတ္တတီ ပဇာ; ကမ္မနိဗန္ဓနာ သတ္တာ, ရထဿာဏီဝ ယာယတော. “業によって世は巡り、業によって衆生は巡る。衆生は業に縛られている。進む車輪の楔(くさび)のように。” ‘‘ကမ္မေန ကိတ္တိံ လဘတေ ပသံသံ,ကမ္မေန ဇာနိဉ္စ ဝဓဉ္စ ဗန္ဓံ; တံ ကမ္မံ နာနာကရဏံ ဝိဒိတွာ,ကသ္မာ ဝဒေ နတ္ထိ ကမ္မန္တိ လောကေ’’တိ. “業によって名声と称賛を得、業によって損失と殺害と拘束を得る。その業が種々の差異をもたらすことを知って、どうして世に業がないなどと言えようか。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ‘‘သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတော’’တိ. “このような経典があるのではないですか。”“はい。”“それゆえに、‘これらすべては業による’のです。” သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတောတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “これらすべては業によるという論”が完結した。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၆၉) ၄. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာ (一六九)四、根(五根など)に結びついたものに関する論 ၇၈၆. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ [Pg.397] ဒုက္ခန္တိ? အာမန္တာ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ. 786. “根(感官)に結びついたものだけが苦なのですか。”“はい。”“根に結びついたものだけが無常であり、有為であり、縁起したものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質、変異する性質のものなのですか。”“そのように言うべきではありません。……(中略)……”“根に結びついていないもの(無情物など)もまた、無常であり、有為であり、縁起したものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質、変異する性質のものではないですか。”“はい。”“もし根に結びついていないものも無常であり、有為であり、縁起したものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質、変異する性質のものであるならば、‘根に結びついたものだけが苦である’と言うべきではありません。” အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တဉ္စ န ဒုက္ခန္တိ? အာမန္တာ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တဉ္စ န ဒုက္ခန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “根(こん)に結びついていないもの(非情物)は、無常であり、作られたものであり、縁によって生じたものであり、……変壊する性質のものであるが、それは苦ではないか”。“はい”。“根に結びついているもの(有情の身)は、無常であり、作られたものであり、……変壊する性質のものであるが、それは苦ではないか”。“そのように言うべきではない……”。 ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တဉ္စ ဒုက္ခန္တိ ? အာမန္တာ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, တဉ္စ ဒုက္ခန္တိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “根に結びついているものは、無常であり、作られたものであり、……変壊する性質のものであるが、それは苦であるか”。“はい”。“根に結びついていないものは、無常であり、作られたものであり、……変壊する性質のものであるが、それは苦であるか”。“そのように言うべきではない……”。 ၇၈၇. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ ဒုက္ခန္တိ? အာမန္တာ. နနု ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အနိစ္စံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ. 787. “根に結びついているものだけが苦であるか”。“はい”。“世尊によって‘無常であるものは苦である’と説かれたではないか。根に結びついていないものも無常ではないか”。“はい”。“もし世尊によって‘無常であるものは苦である’と説かれ、根に結びついていないものも無常であるならば、汝よ、‘根に結びついているものだけが苦である’と言うべきではない”。 ၇၈၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ? အာမန္တာ. ယထာ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ ဒုက္ခဿ ပရိညာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, ဧဝမေဝံ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ ဒုက္ခဿ ပရိညာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယထာ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဒုက္ခံ ပရိညာတံ န ပုန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝမေဝံ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဒုက္ခံ ပရိညာတံ န ပုန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ ဒုက္ခန္တိ. 788. “‘根に結びついているものだけが苦である’と言うべきではないか”。“はい”。“根に結びついている苦を遍知するために世尊のもとで梵行が修められるように、そのように、根に結びついていない苦を遍知するために世尊のもとで梵行が修められるのか”。“そのように言うべきではない……”。“根に結びついている苦が遍知されると再び生じないように、そのように、根に結びついていない苦が遍知されると再び生じないのか”。“そのように言うべきではない”。“それゆえ、根に結びついているものだけが苦である”。 ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာ နိဋ္ဌိတာ. 根縛論(こんばくろん)終わる。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၇၀) ၅. ဌပေတွာ အရိယမဂ္ဂန္တိကထာ (一七〇)五、聖道を措(お)いての論 ၇၈၉. ဌပေတွာ [Pg.398] အရိယမဂ္ဂံ အဝသေသာ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခသမုဒယောပိ ဒုက္ခောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုက္ခသမုဒယောပိ ဒုက္ခောတိ? အာမန္တာ. တီဏေဝ အရိယသစ္စာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တီဏေဝ အရိယသစ္စာနီတိ? အာမန္တာ. နနု စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – ဒုက္ခံ, ဒုက္ခသမုဒယော, ဒုက္ခနိရောဓော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – ဒုက္ခံ, ဒုက္ခသမုဒယော, ဒုက္ခနိရောဓော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ; နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘တီဏေဝ အရိယသစ္စာနီ’’တိ. 789. “聖道を措いて、残りの行(サンカーラ)は苦であるか”。“はい”。“苦集(苦の原因)も苦であるか”。“そのように言うべきではない……”。“苦集も苦であるか”。“はい”。“聖諦は三つだけであるか”。“そのように言うべきではない……”。“聖諦は三つだけであるか”。“はい”。“世尊によって、苦、苦集、苦滅、苦滅道諦という四聖諦が説かれたではないか”。“はい”。“もし世尊によって、苦、苦集、苦滅、苦滅道諦という四聖諦が説かれたのであれば、汝よ、‘聖諦は三つだけである’と言うべきではない”。 ဒုက္ခသမုဒယောပိ ဒုက္ခောတိ? အာမန္တာ. ကေနဋ္ဌေနာတိ? အနိစ္စဋ္ဌေန. အရိယမဂ္ဂေါ အနိစ္စောတိ? အာမန္တာ. အရိယမဂ္ဂေါ ဒုက္ခောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “苦集も苦であるか”。“はい”。“どのような意味においてか”。“無常であるという意味においてです”。“聖道は無常であるか”。“はい”。“聖道は苦であるか”。“そのように言うべきではない……”。 အရိယမဂ္ဂေါ အနိစ္စော, သော စ န ဒုက္ခောတိ? အာမန္တာ. ဒုက္ခသမုဒယော အနိစ္စော, သော စ န ဒုက္ခောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုက္ခသမုဒယော အနိစ္စော, သော စ ဒုက္ခောတိ? အာမန္တာ. အရိယမဂ္ဂေါ အနိစ္စော, သော စ ဒုက္ခောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “聖道は無常であるが、それは苦ではないのか”。“はい”。“苦集は無常であるが、それは苦ではないのか”。“そのように言うべきではない……”。“苦集は無常であるが、それは苦であるか”。“はい”。“聖道は無常であるが、それは苦であるか”。“そのように言うべきではない……”。 ၇၉၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဌပေတွာ အရိယမဂ္ဂံ အဝသေသာ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သာ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သာ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဌပေတွာ အရိယမဂ္ဂံ အဝသေသာ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ. 790. “‘聖道を措いて、残りの行は苦である’と言うべきではないか”。“はい”。“それは苦滅に至る道ではないか”。“はい”。“もしそれが苦滅に至る道であるならば、それゆえ、汝よ、‘聖道を措いて、残りの行は苦である’と言うべきである”。 ဌပေတွာ အရိယမဂ္ဂန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 聖道を措いての論終わる。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၇၁) ၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိကထာ (一七一)六、‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきではないという論 ၇၉၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော [Pg.399] ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. 791. “‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきではないのか”。“はい”。“僧伽は供養されるべく、歓待されるべく、布施されるべく、合掌されるべく、世の無上の福田ではないか”。“はい”。“もし僧伽が供養されるべく、歓待されるべく、布施されるべく、合掌されるべく、世の無上の福田であるならば、それゆえ、汝よ、‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきである”。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. “‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきではないのか”。“はい”。“四双八輩の丈夫(ますらお)は布施を受けるにふさわしいと世尊によって説かれたではないか”。“はい”。“もし四双八輩の丈夫が布施を受けるにふさわしいと世尊によって説かれたのであれば、それゆえ、汝よ、‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきである”。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ ဒါနံ ဒေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ ဒါနံ ဒေန္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. နနု အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ စီဝရံ ဒေန္တိ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံ ဒေန္တိ… သေနာသနံ ဒေန္တိ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒေန္တိ… ခါဒနီယံ ဒေန္တိ… ဘောဇနီယံ ဒေန္တိ…ပေ… ပါနီယံ ဒေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ ပါနီယံ ဒေန္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. “‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきではないのか”。“はい”。“僧伽に施しを与える人々がいるではないか”。“はい”。“もし僧伽に施しを与える人々がいるのであれば、それゆえ、汝よ、‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきである。僧伽に衣を与え……托鉢の食を与え……住居を与え……病人のための薬の備えを与え……硬い食べ物を与え……柔らかい食べ物を与え……飲み物を与える人々がいるではないか”。“はい”。“もし僧伽に飲み物を与える人々がいるのであれば、それゆえ、汝よ、‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきである”。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきではないのか”。“はい”。“世尊によって次のように説かれたではないか”。 ‘‘အာဟုတိံ ဇာတဝေဒေါဝ, မဟာမေဃံဝ မေဒနီ; သံဃော သမာဓိသမ္ပန္နော, ပဋိဂ္ဂဏှာတိ ဒက္ခိဏ’’န္တိ. “‘火が供物を受け取るように、大地が大雨を受け取るように、三昧を具足した僧伽は布施を受け取る’と”。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ. “そのような経があるではないか”。“はい”。“それゆえ、僧伽は布施を受け取るのである”。 ၇၉၂. သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဖလံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 792. “僧伽は布施を受け取るのか”。“はい”。“道(聖道)が受け取るのか、果(沙門果)が受け取るのか”。“そのように言うべきではない……”。 န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “‘僧伽は布施を受け取る’と言うべきではないという論終わる”。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၇၂) ၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီတိကထာ (一七二)七、‘僧伽は布施を浄化する’と言うべきではないという論 ၇၉၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု သံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သံဃော အာဟုနေယျော…ပေ… အနုတ္တရံ [Pg.400] ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ. 793. “‘僧伽は布施を浄める’と言うべきではないのですか?”“はい(言うべきではありません)”“僧伽は供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値し、世の無上の福田ではないのですか?”“はい(その通りです)”“もし僧伽が供養を受けるに値し、……世の無上の福田であるならば、それゆえに、実に‘僧伽は布施を浄める’と言うべきです。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ. “‘僧伽は布施を浄める’と言うべきではないのですか?”“はい”“四双八輩の丈夫(男子)は布施を受けるに値すると世尊によって説かれたのではないですか?”“はい”“もし四双八輩の丈夫が布施を受けるに値すると世尊によって説かれたのであれば、それゆえに、実に‘僧伽は布施を浄める’と言うべきです。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ. “‘僧伽は布施を浄める’と言うべきではないのですか?”“はい”“僧伽に施しを与えて、布施を満足させる(成就させる)人々がいるのではないですか?”“はい”“もし僧伽に施しを与えて布施を満足させる人々がいるのであれば、それゆえに、実に‘僧伽は布施を浄める’と言うべきです。” နနု အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ စီဝရံ ဒတွာ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ…ပေ… သေနာသနံ ဒတွာ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒတွာ… ခါဒနီယံ ဒတွာ… ဘောဇနီယံ ဒတွာ…ပေ… ပါနီယံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ သံဃဿ ပါနီယံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’’တိ. “僧伽に衣を与え、……托鉢の食を与え、……坐臥所を与え、……病人のための薬の資具を与え、……硬い食べ物を与え、柔らかい食べ物を与え、……飲み物を与えて、布施を満足させる人々がいるのではないですか?”“はい”“もし僧伽に飲み物を与えて布施を満足させる人々がいるのであれば、それゆえに、実に‘僧伽は布施を浄める’と言うべきです。” ၇၉၄. သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဝိသောဓေတိ, ဖလံ ဝိသောဓေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 794. “僧伽は布施を浄めますか?”“はい”“道(マッガ)が浄めるのですか、果(パラ)が浄めるのですか?”“そのようには言うべきではありません。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “僧伽は布施を浄める”と言うべきではないという論議(ナ・ワッタッバン・サンゴー・ダッキナン・ヴィソーデティ・カター)が終了した。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၇၃) ၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃော ဘုဉ္ဇတီတိကထာ (一七三)八、“僧伽は食べる”と言うべきではないという論議 ၇၉၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ သံဃဘတ္တာနိ ကရောန္တိ, ဥဒ္ဒေသဘတ္တာနိ ကရောန္တိ, ယာဂုပါနာနိ ကရောန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ သံဃဘတ္တာနိ ကရောန္တိ, ဥဒ္ဒေသဘတ္တာနိ ကရောန္တိ, ယာဂုပါနာနိ ကရောန္တိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီ’’တိ. 795. “‘僧伽は食べ、飲み、噛み、味わう’と言うべきではないのですか?”“はい”“僧伽のための食事を用意し、特定の僧のための食事を用意し、粥や飲み物を用意する人々がいるのではないですか?”“はい”“もし僧伽のための食事を用意し、特定の僧のための食事を用意し、粥や飲み物を用意する人々がいるのであれば、それゆえに、実に‘僧伽は食べ、飲み、噛み、味わう’と言うべきです。” န [Pg.401] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဂဏဘောဇနံ ပရမ္ပရဘောဇနံ အတိရိတ္တဘောဇနံ အနတိရိတ္တဘောဇန’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဂဏဘောဇနံ ပရမ္ပရဘောဇနံ အတိရိတ္တဘောဇနံ အနတိရိတ္တဘောဇနံ’’, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီ’’တိ. “‘僧伽は食べ、飲み、噛み、味わう’と言うべきではないのですか?”“はい”“世尊によって‘群食(ガナ・ボージャナ)、別食(パランパラ・ボージャナ)、残食(アティリッタ・ボージャナ)、非残食(アナティリッタ・ボージャナ)’が説かれたのではないですか?”“はい”“もし世尊によって‘群食、別食、残食、非残食’が説かれたのであれば、それゆえに、実に‘僧伽は食べ、飲み、噛み、味わう’と言うべきです。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အဋ္ဌ ပါနာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – အမ္ဗပါနံ, ဇမ္ဗုပါနံ, စောစပါနံ, မောစပါနံ, မဓုကပါနံ, မုဒ္ဒိကပါနံ, သာလုကပါနံ, ဖာရုသကပါနန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အဋ္ဌ ပါနာနိ ဝုတ္တာနိ ဘဂဝတာ – အမ္ဗပါနံ, ဇမ္ဗုပါနံ, စောစပါနံ, မောစပါနံ, မဓုကပါနံ, မုဒ္ဒိကပါနံ, သာလုကပါနံ, ဖာရုသကပါနံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီ’’တိ. “‘僧伽は食べ、飲み、噛み、味わう’と言うべきではないのですか?”“はい”“世尊によって八種の飲み物、すなわちマンゴーの飲み物、ジャンブの飲み物、バナナの飲み物、野生のバナナの飲み物、マドゥカの飲み物、ブドウの飲み物、蓮の根の飲み物、グミの飲み物が説かれたのではないですか?”“はい”“もし世尊によって八種の飲み物……が説かれたのであれば、それゆえに、実に‘僧伽は食べ、飲み、噛み、味わう’と言うべきです。” ၇၉၆. သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီတိ? အာမန္တာ. မဂ္ဂေါ ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတိ, ဖလံ ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 796. “僧伽は食べ、飲み、噛み、味わいますか?”“はい”“道(マッガ)が食べ、飲み、噛み、味わうのですか、果(パラ)が食べ、飲み、噛み、味わうのですか?”“そのようには言うべきではありません。……” န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃော ဘုဉ္ဇတီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “僧伽は食べる”と言うべきではないという論議が終了した。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၇၄) ၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃဿဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိကထာ (一七四)九、“僧伽に与えられた施しは大果である”と言うべきではないという論議 ၇၉၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု သံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သံဃော အာဟုနေယျော…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. 797. “‘僧伽に与えられた施しは大果である’と言うべきではないのですか?”“はい”“僧伽は供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値し、世の無上の福田ではないのですか?”“はい”“もし僧伽が供養を受けるに値し、……世の無上の福田であるならば、それゆえに、実に‘僧伽に与えられた施しは大果である’と言うべきです。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. “‘僧伽に与えられた施しは大果である’と言うべきではないのですか?”“はい”“四双八輩の丈夫は布施を受けるに値すると世尊によって説かれたのではないですか?”“はい”“もし四双八輩の丈夫が布施を受けるに値すると世尊によって説かれたのであれば、それゆえに、実に‘僧伽に与えられた施しは大果である’と言うべきです。” ၇၉၈. န [Pg.402] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ, သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ. 798. “‘僧伽に与えられた施しは大果である’と言うべきではないのですか?”“はい”“世尊によって‘ゴータミーよ、僧伽に与えなさい。僧伽に与えられたとき、私(仏)も僧伽も供養されたことになるであろう’と説かれたのではないですか? そのような経典(スッタ)があるのではないですか?”“はい”“それゆえに、僧伽に与えられた施しは大果なのです。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – “‘僧伽に与えられた施しは大果である’と言うべきではないのですか?”“はい”“神々の主サッカ(帝釈天)は世尊に次のように申し上げたのではないですか?” ‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ; ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, ကတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ. “‘供養を捧げる人々、功徳を求める生きとし生ける人間たち、再生の依り所となる功徳を積む者たちにとって、どこに与えられたものが大果となるのでしょうか?’” ‘‘စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာ; ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတော. “‘(四つの道を)歩む者たちと、四つの果に留まる者たち。この僧伽は正直であり、智慧と戒と三昧を備えています。’” ‘‘ယဇမာနာနံ မနုဿာနံ, ပုညပေက္ခာန ပါဏိနံ; ကရောတံ ဩပဓိကံ ပုညံ, သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. “‘供養を捧げる人々、功徳を求める生きとし生ける人間たち、再生の依り所となる功徳を積む者たちにとって、僧伽に与えられたものは大果となるのです。’” ‘‘ဧသော ဟိ သံဃော ဝိပုလော မဟဂ္ဂတော,ဧသပ္ပမေယျော ဥဒဓီဝ သာဂရော; ဧတေ ဟိ သေဋ္ဌာ နရဝီရသာဝကာ,ပဘင်္ကရာ ဓမ္မမုဒီရယန္တိ. “‘実にこの僧伽は広大で偉大であり、大海のように計り知れない。これら優れた英雄(仏)の弟子たちは、光を放つ者として法を説くのである。’” ‘‘တေသံ သုဒိန္နံ သုဟုတံ သုယိဋ္ဌံ,ယေ သံဃမုဒ္ဒိဿ ဒဒန္တိ ဒါနံ; သာ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ ပတိဋ္ဌိတာ,မဟပ္ဖလာ လောကဝိဒူန ဝဏ္ဏိတာ. “僧伽(サンガ)を志して布施を与える人々にとって、その布施は正しく与えられ、正しく供えられ、正しく献じられたものである。僧伽に届き、僧伽に安住したその布施は、大きな果報をもたらすものであると、世間解(仏陀)によって称賛されている。” ‘‘ဧတာဒိသံ ယညမနုဿရန္တာ,ယေ ဝေဒဇာတာ ဝိစရန္တိ လောကေ; ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလံ သမူလံ,အနိန္ဒိတာ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာန’’န္တိ. “このような供養を念じ、歓喜に満たされて世を歩む人々は、物惜しみという汚れを根こそぎ取り除き、非難されることなく天上の場所へと赴くのである。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ. “そのような経典(スッタ)があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、僧伽に与えられた布施は大きな果報をもたらすのである。” န ဝတ္တဗ္ဗံ သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “僧伽に与えられた布施は大きな果報をもたらすと言うべきではない”という論議(カター)が終了した。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၇၅) ၁၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဿဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိကထာ (一七五)一〇.仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらすと言うべきではないという論議 ၇၉၉. န [Pg.403] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ, ဒွိပဒါနံ သေဋ္ဌော, ဒွိပဒါနံ ပမောက္ခော, ဒွိပဒါနံ ဥတ္တမော, ဒွိပဒါနံ ပဝရော အသမော အသမသမော အပ္ပဋိသမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ, ဒွိပဒါနံ သေဋ္ဌော, ဒွိပဒါနံ ပမောက္ခော, ဒွိပဒါနံ ဥတ္တမော, ဒွိပဒါနံ ပဝရော အသမော အသမသမော အပ္ပဋိသမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. 799. “‘仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらす’と言うべきではないのか?”“はい、言うべきではありません。”“世尊は二足の者たちの中で最上であり、最勝であり、首座であり、至高であり、卓越しており、比類なく、無比なる者と等しく、並ぶ者なく、類まれであり、唯一無二の人物ではないか?”“はい、その通りです。”“もし世尊が二足の者たちの中で最上であり、最勝であり、首座であり、至高であり、卓越しており、比類なく、無比なる者と等しく、並ぶ者なく、類まれであり、唯一無二の人物であるならば、それゆえにまさに‘仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらす’と言うべきである。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ ဗုဒ္ဓေန သမသမော – သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ ကောစိ ဗုဒ္ဓေန သမသမော – သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. “‘仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらす’と言うべきではないのか?”“はい、言うべきではありません。”“戒(シーラ)、定(サマーディ)、慧(パンニャー)において、仏陀と等しい者が誰かいるだろうか?”“いいえ、いません。”“もし戒、定、慧において仏陀と等しい者が誰もいないのであれば、それゆえにまさに‘仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらす’と言うべきである。” န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “‘仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらす’と言うべきではないのか?”“はい、言うべきではありません。”“世尊によって次のように説かれたではないか。” ‘‘နယိမသ္မိံ ဝါ လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ ပန,ဗုဒ္ဓေန သေဋ္ဌော စ သမော စ ဝိဇ္ဇတိ; ယမာဟုနေယျာနံ အဂ္ဂတံ ဂတော,ပုညတ္ထိကာနံ ဝိပုလပ္ဖလေသိန’’န္တိ. “‘この世においても、また後の世においても、仏陀より優れた者、あるいは仏陀と等しい者は存在しない。供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値する、功徳を求め、広大な果報を求める者たちにとって、仏陀は最上の境地に至ったのである’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ. “そのような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらすのである。” န ဝတ္တဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “仏陀に与えられた布施は大きな果報をもたらすと言うべきではない”という論議が終了した。 ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. 第十七品 (၁၇၆) ၁၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာ (一七六)一一.布施の清浄に関する論議(ダッキナー・ヴィスッディ・カター) ၈၀၀. ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အာဟုနေယျာ ပါဟုနေယျာ ဒက္ခိဏေယျာ အဉ္ဇလိကရဏီယာ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ? အာမန္တာ[Pg.404]. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အာဟုနေယျာ ပါဟုနေယျာ ဒက္ခိဏေယျာ အဉ္ဇလိကရဏီယာ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော’’တိ. 800. “布施は施者(与える側)によってのみ清められ、受者(受け取る側)によっては清められないのか?”“はい、その通りです。”“供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値する、世における無上の福田である受者たちが存在するのではないか?”“はい、存在します。”“もし、供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値する、世における無上の福田である受者たちが存在するのであれば、‘布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められない’と言うべきではない。” ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ? အာမန္တာ. နနု စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ စတ္တာရော ပုရိသယုဂါ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော’’တိ. “布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められないのか?”“はい、その通りです。”“世尊によって、四双八輩(四対八種の聖者)は布施を受けるに値すると説かれたではないか?”“はい、説かれました。”“もし世尊によって、四双八輩が布施を受けるに値すると説かれたのであれば、‘布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められない’と言うべきではない。” ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ကေစိ သောတာပန္နေ ဒါနံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ သောတာပန္နေ ဒါနံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော’’တိ. “布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められないのか?”“はい、その通りです。”“預流者(預流果に達した者)に布施を与えて、その布施を成就させる人々がいるのではないか?”“はい、います。”“もし預流者に布施を与えて、その布施を成就させる人々がいるのであれば、‘布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められない’と言うべきではない。” နနု အတ္ထိ ကေစိ သကဒါဂါမိဿ…ပေ… အနာဂါမိဿ…ပေ… အရဟတော ဒါနံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကေစိ အရဟတော ဒါနံ ဒတွာ ဒက္ခိဏံ အာရာဓေန္တိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော’’တိ. “一来者(サカダーガーミ)に……(中略)……不還者(アナーガーミ)に……(中略)……阿羅漢(アラハント)に布施を与えて、その布施を成就させる人々がいるのではないか?”“はい、います。”“もし阿羅漢に布施を与えて、その布施を成就させる人々がいるのであれば、‘布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められない’と言うべきではない。” ၈၀၁. ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ. အညော အညဿ ကာရကော, ပရကတံ သုခဒုက္ခံ, အညော ကရောတိ အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 801. “布施は受者によって清められるのか?”“はい、その通りです。”“ある者が他者のために(業を)なす者であり、幸福や苦痛は他者によって作られ、ある者が行い、別の者がそれを享受するということがあるのか?”“そのようなことは言うべきではありません……(中略)。” ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော! ကတမာ စတဿော? အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော; အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ဒါယကတော; အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ; အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, စတဿော ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော’’တိ. အတ္ထေဝ [Pg.405] သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒါယကတောဝ ဒါနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော’’တိ. “布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められないのか?”“はい、その通りです。”“世尊によって次のように説かれたではないか。‘アーナンダよ、これら四つの布施の清浄がある。いかなる四つか。アーナンダよ、施者によって清められ、受者によっては清められない布施がある。アーナンダよ、受者によって清められ、施者によっては清められない布施がある。アーナンダよ、施者によっても受者によっても清められる布施がある。アーナンダよ、施者によっても受者によっても清められない布施がある。アーナンダよ、これらが四つの布施の清浄である’と。そのような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それゆえに、‘布施は施者によってのみ清められ、受者によっては清められない’と言うべきではない。” ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 布施の清浄に関する論議が終了した。 သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ. 第十七品 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(ウッダーナ)は以下の通りである。 အတ္ထိ အရဟတော ပုညူပစယော, နတ္ထိ အရဟတော အကာလမစ္စု, သဗ္ဗမိဒံ ကမ္မတော, ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓညေဝ ဒုက္ခံ, ဌပေတွာ အရိယမဂ္ဂံ အဝသေသာ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, သံဃော ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သံဃော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတိ, သံဃော ဘုဉ္ဇတိ ပိဝတိ ခါဒတိ သာယတိ, သံဃဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, အတ္ထိ ဒါနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ. “阿羅漢に功徳の蓄積があること”、“阿羅漢に不慮の死はないこと”、“これらすべては業によること”、“感覚器官に束縛されたものこそが苦であること”、“聖なる道を措いて、残りの諸行は苦であること”、“僧伽が布施を受け取ること”、“僧伽が布施を清めること”、“僧伽が食べ、飲み、噛み、味わうこと”、“僧伽に与えられた布施は大きな果報をもたらすこと”、“布施の清浄があること”。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品 (၁၇၇) ၁. မနုဿလောကကထာ (一七七)一.人間界に関する論議 ၈၀၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ ဗုဒ္ဓဝုတ္ထာနိ စေတိယာနိ အာရာမဝိဟာရဂါမနိဂမနဂရာနိ ရဋ္ဌာနိ ဇနပဒါနီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ဗုဒ္ဓဝုတ္ထာနိ စေတိယာနိ အာရာမဝိဟာရဂါမနိဂမနဂရာနိ ရဋ္ဌာနိ ဇနပဒါနိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီ’’တိ. 802. “仏陀世尊は人間界に留まられた”と言うべきではないのですか?(他論者)はい、言うべきではありません。(自論者)仏陀が住まわれた聖地(チェーティヤ)、僧院、精舎、村、町、都市、王国、地方が存在するではありませんか?(他論者)はい、存在します。(自論者)もし仏陀が住まわれた聖地、僧院、精舎、村、町、都市、王国、地方が存在するのであれば、それゆえに“仏陀世尊は人間界に留まられた”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ လုမ္ဗိနိယာ ဇာတော, ဗောဓိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဗာရာဏသိယံ ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ, စာပါလေ စေတိယေ အာယုသင်္ခါရော ဩဿဋ္ဌော, ကုသိနာရာယံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ လုမ္ဗိနိယာ ဇာတော…ပေ… ကုသိနာရာယံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီ’’တိ. “仏陀世尊は人間界に留まられた”と言うべきではないのですか?(他論者)はい、言うべきではありません。(自論者)世尊はルンビニで誕生され、菩提樹の根元で正覚を得られ、バラナシで法輪を回され、チャーパーラ聖地で寿命の行を捨てられ、クシナガラで涅槃に入られたではありませんか?(他論者)はい、その通りです。(自論者)もし世尊がルンビニで誕生され、……(中略)……クシナガラで涅槃に入られたのであれば、それゆえに“仏陀世尊は人間界に留まられた”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ’’တိ [Pg.406] ; ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရာမိ အဇပါလနိဂြောဓေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ; ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဝေဠုဝနေ ကဠန္ဒကနိဝါပေ’’တိ ; ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရာမိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ; ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယ’’န္တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီတိ. “仏陀世尊は人間界に留まられた”と言うべきではないのですか?(他論者)はい、言うべきではありません。(自論者)世尊によって次のように説かれたではありませんか。“比丘たちよ、ある時、私はウッカッタのスバガの森の沙羅の樹の根元に住んでいた”“比丘たちよ、ある時、私はウルヴェーラーのアジャパーラ・ニグローダの樹の根元で、正覚を得たばかりの時に住んでいた”“比丘たちよ、ある時、私は王舎城の竹林の迦蘭陀迦泥播(カランダカニヴァーパ)に住んでいた”“比丘たちよ、ある時、私は舎衛城の給孤独園の祇園精舎に住んでいた”“比丘たちよ、ある時、私はヴェーサーリーの大林の重閣講堂に住んでいた”。このような経典があるではありませんか?(他論者)はい、あります。(自論者)それゆえに、仏陀世尊は人間界に留まられたのです。 ၈၀၃. ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ လောကေ ဇာတော, လောကေ သံဝဍ္ဎော, လောကံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ အနုပလိတ္တော လောကေနာတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ လောကေ ဇာတော, လောကေ သံဝဍ္ဎော, လောကံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ အနုပလိတ္တော လောကေန, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသီ’’တိ. 803. (他論者)仏陀世尊は人間界に留まられたのですか?(自論者)はい、留まられました。(他論者)世尊は世に生まれ、世で育ち、世を打ち負かして、世に汚されることなく住まわれたではありませんか?(自論者)はい、その通りです。(他論者)もし世尊が世に生まれ、世で育ち、世を打ち負かして、世に汚されることなく住まわれたのであれば、それゆえに“仏陀世尊は人間界に留まられた”と言うべきではありません。 မနုဿလောကကထာ နိဋ္ဌိတာ. 人間界論(マヌッサローカ・カター)終わる。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品。 (၁၇၈) ၂. ဓမ္မဒေသနာကထာ (一七八)二、説法論(ダンマデーサナー・カター)。 ၈၀၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ? အာမန္တာ. ကေန ဒေသိတောတိ? အဘိနိမ္မိတေန ဒေသိတောတိ. အဘိနိမ္မိတော ဇိနော သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ ဓမ္မဿာမီ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 804. “仏陀世尊によって法が説かれた”と言うべきではないのですか?(他論者)はい、言うべきではありません。(自論者)では、誰によって説かれたのですか?(他論者)化身(アビニンミタ)によって説かれたのです。(自論者)その化身は、勝者(ジナ)であり、師(サッター)であり、正等覚者であり、一切知者であり、一切視者であり、法の主であり、法の依り所なのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。……(中略)…… န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ? အာမန္တာ. ကေန ဒေသိတောတိ? အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဒေသိတောတိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဇိနော သတ္ထာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ ဓမ္မဿာမီ ဓမ္မပ္ပဋိသရဏောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “仏陀世尊によって法が説かれた”と言うべきではないのですか?(他論者)はい、言うべきではありません。(自論者)では、誰によって説かれたのですか?(他論者)尊者アーナンダによって説かれたのです。(自論者)尊者アーナンダは、勝者であり、師であり、正等覚者であり、一切知者であり、一切視者であり、法の主であり、法の依り所なのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。……(中略)…… ၈၀၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သံခိတ္တေနပိ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; ဝိတ္ထာရေနပိ [Pg.407] ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; သံခိတ္တဝိတ္ထာရေနပိ ခေါ အဟံ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မံ ဒေသေယျံ; အညာတာရော စ ဒုလ္လဘာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတောတိ. 805. “仏陀世尊によって法が説かれた”と言うべきではないのですか?(他論者)はい、言うべきではありません。(自論者)世尊によって次のように説かれたではありませんか。“サーリプッタよ、私は簡略に法を説くこともあれば、サーリプッタよ、私は詳細に法を説くこともあり、サーリプッタよ、私は簡略かつ詳細に法を説くこともある。しかし、理解する者は得がたいのである”。このような経典があるではありませんか?(他論者)はい、あります。(自論者)それゆえに、仏陀世尊によって法が説かれたのです。 ၈၀၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘‘အဘိညာယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေမိ, နော အနဘိညာယ; သနိဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေမိ, နော အနိဒါနံ; သပ္ပာဋိဟာရိယာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေမိ, နော အပ္ပာဋိဟာရိယံ; တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဓမ္မံ ဒေသယတော နော အနဘိညာယ, သနိဒါနံ ဓမ္မံ ဒေသယတော နော အနိဒါနံ, သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသယတော နော အပ္ပာဋိဟာရိယံ ကရဏီယော ဩဝါဒေါ ကရဏီယာ အနုသာသနီ; အလဉ္စ ပန ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, တုဋ္ဌိယာ အလံ အတ္တမနတာယ အလံ သောမနဿာယ – သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’တိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ ဒသသဟဿိလောကဓာတု အကမ္ပိတ္ထာ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတောတိ. 806. “仏陀世尊によって法が説かれた”と言うべきではないのですか?(他論者)はい、言うべきではありません。(自論者)世尊によって次のように説かれたではありませんか。“比丘たちよ、私は証知(直観的知恵)をもって法を説き、証知なくして説くことはない。比丘たちよ、私は因縁(理由)をもって法を説き、因縁なくして説くことはない。比丘たちよ、私は神変(奇跡)をもって法を説き、神変なくして説くことはない。比丘たちよ、証知をもって法を説き、証知なくして説くことのない、因縁をもって法を説き、因縁なくして説くことのない、神変をもって法を説き、神変なくして説くことのない私の教誡はなされるべきであり、訓戒はなされるべきである。比丘たちよ、汝らが満足し、歓喜し、喜悦するのに十分である。世尊は正等覚者であり、法はよく説かれ、僧伽はよく実践している”。そして、この解説が語られた時、一万の小世界が震動した。このような経典があるではありませんか?(他論者)はい、あります。(自論者)それゆえに、仏陀世尊によって法が説かれたのです。 ဓမ္မဒေသနာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 説法論(ダンマデーサナー・カター)終わる。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品。 (၁၇၉) ၃. ကရုဏာကထာ (一七九)三、慈悲論(カルナー・カター)。 ၈၀၇. နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော မေတ္တာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော မုဒိတာ…ပေ… ဥပေက္ခာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 807. 仏陀世尊には慈悲(悲、カルナー)がないのですか?(他論者)はい、ありません。(自論者)仏陀世尊には慈愛(慈、メッター)がないのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。……(中略)……(自論者)仏陀世尊には慈悲がないのですか?(他論者)はい、ありません。(自論者)仏陀世尊には喜(ムディター)……(中略)……捨(ウペッカー)がないのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。……(中略)…… အတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော မေတ္တာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော မုဒိတာ…ပေ… ဥပေက္ခာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 仏陀世尊には慈愛があるのですか?(他論者)はい、あります。(自論者)仏陀世尊には慈悲があるのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。……(中略)……(自論者)仏陀世尊には喜……(中略)……捨があるのですか?(他論者)はい、あります。(自論者)仏陀世尊には慈悲があるのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。……(中略)…… နတ္ထိ [Pg.408] ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ? အာမန္တာ. ဘဂဝါ အကာရုဏိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ဘဂဝါ ကာရုဏိကော လောကဟိတော လောကာနုကမ္ပကော လောကတ္ထစရောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ ကာရုဏိကော လောကဟိတော လောကာနုကမ္ပကော လောကတ္ထစရော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာ’’တိ…ပေ…. 仏陀世尊には慈悲がないのですか?(他論者)はい、ありません。(自論者)世尊は無慈悲なのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。……(中略)……(自論者)世尊は慈悲深く、世の利益をはかり、世を憐れみ、世の幸福のために行動される方ではありませんか?(他論者)はい、その通りです。(自論者)もし世尊が慈悲深く、世の利益をはかり、世を憐れみ、世の幸福のために行動されるのであれば、それゆえに“仏陀世尊には慈悲がない”と言うべきではありません。……(中略)…… နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာ’’တိ. “仏陀世尊には慈悲(悲)がないのですか?”“はい。”“世尊は大悲等至(大悲三昧)に入られるのではないですか?”“はい。”“もし世尊が大悲等至に入られるのであれば、‘仏陀世尊には慈悲がない’と言うべきではありません。” ၈၀၈. အတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ? အာမန္တာ. ဘဂဝါ သရာဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာတိ. 808. “仏陀世尊には慈悲があるのですか?”“はい。”“世尊は貪欲(ラāガ)を伴っているのですか?”“そのように言うべきではありません。”“それゆえに、仏陀世尊には慈悲がないのです。” ကရုဏာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 慈悲論(悲論)終わる。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品 (၁၈၀) ၄. ဂန္ဓဇာတိကထာ (一八〇)四、香気論(香生論) ၈၀၉. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥစ္စာရပဿာဝေါ အတိဝိယ အညေ ဂန္ဓဇာတေ အဓိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. ဘဂဝါ ဂန္ဓဘောဇီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ဘဂဝါ ဩဒနကုမ္မာသံ ဘုဉ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ ဩဒနကုမ္မာသံ ဘုဉ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥစ္စာရပဿာဝေါ အတိဝိယ အညေ ဂန္ဓဇာတေ အဓိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ. 809. “仏陀世尊の大小便は、他の香気(香料)をはるかに凌駕する(ほど芳しい)のですか?”“はい。”“世尊は香を召し上がるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“世尊は飯や麦飯を召し上がるのではないですか?”“はい。”“もし世尊が飯や麦飯を召し上がるのであれば、‘仏陀世尊の大小便は、他の香気をはるかに凌駕する’と言うべきではありません。” ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥစ္စာရပဿာဝေါ အတိဝိယ အညေ ဂန္ဓဇာတေ အဓိဂ္ဂဏှာတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥစ္စာရပဿာဝံ နှာယန္တိ ဝိလိမ္ပန္တိ ဥစ္ဆာဒေန္တိ ပေဠာယ ပဋိသာမေန္တိ ကရဏ္ဍာယ နိက္ခိပန္တိ အာပဏေ ပသာရေန္တိ, တေန စ ဂန္ဓေန ဂန္ဓကရဏီယံ ကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “仏陀世尊の大小便は、他の香気をはるかに凌駕するのですか?”“はい。”“仏陀世尊の大小便で沐浴し、塗布し、身体をさすり、箱に保管し、小箱に入れ、市場で陳列し、その香りで香料としての用をなす人々がいるのですか?”“そのように言うべきではありません。…… ဂန္ဓဇာတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 香気論終わる。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品 (၁၈၁) ၅. ဧကမဂ္ဂကထာ (一八一)五、一道論(一聖道論) ၈၁၀. ဧကေန [Pg.409] အရိယမဂ္ဂေန စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. စတုန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… စတုန္နံ သညာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဧကေန အရိယမဂ္ဂေန စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတီတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိ…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 810. “単一の聖道によって、四つの沙門果を現証するのですか?”“はい。”“四つの触……四つの想の結合があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“単一の聖道によって、四つの沙門果を現証するのですか?”“はい。”“預流道によってですか?”“そのように言うべきではありません。……一来道……不還道によってですか?”“そのように言うべきではありません。……” ကတမေန မဂ္ဂေနာတိ? အရဟတ္တမဂ္ဂေနာတိ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနံ သောတာပတ္တိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနံ သောတာပတ္တိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဝိစိကိစ္ဆံ သီလဗ္ဗတပရာမာသံ ဇဟတီ’’တိ. “いかなる道によってですか?”“阿羅漢道によってです。”“阿羅漢道によって、有身見・疑・戒禁取を捨てるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“阿羅漢道によって、有身見・疑・戒禁取を捨てるのですか?”“はい。”“三結の放棄が預流果であると、世尊によって説かれたのではないですか?”“はい。”“もし三結の放棄が預流果であると世尊によって説かれたのであれば、‘阿羅漢道によって、有身見・疑・戒禁取を捨てる’と言うべきではありません。” အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝံ သကဒါဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝံ သကဒါဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဩဠာရိကံ ကာမရာဂံ ဩဠာရိကံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီ’’တိ. “阿羅漢道によって、粗大な欲貪と粗大な瞋恚を捨てるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“阿羅漢道によって、粗大な欲貪と粗大な瞋恚を捨てるのですか?”“はい。”“欲貪と瞋恚の希薄化が一来果であると、世尊によって説かれたのではないですか?”“はい。”“もし欲貪と瞋恚の希薄化が一来果であると世尊によって説かれたのであれば、‘阿羅漢道によって、粗大な欲貪と粗大な瞋恚を捨てる’と言うべきではありません。” အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနံ အနာဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနံ အနာဂါမိဖလံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတံ ကာမရာဂံ အဏုသဟဂတံ ဗျာပါဒံ ဇဟတီ’’တိ. “阿羅漢道によって、微細な欲貪と微細な瞋恚を捨てるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“阿羅漢道によって、微細な欲貪と微細な瞋恚を捨てるのですか?”“はい。”“欲貪と瞋恚の残りなき放棄が不還果であると、世尊によって説かれたのではないですか?”“はい。”“もし欲貪と瞋恚の残りなき放棄が不還果であると世尊によって説かれたのであれば、‘阿羅漢道によって、微細な欲貪と微細な瞋恚を捨てる’と言うべきではありません。” ၈၁၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဧကေန အရိယမဂ္ဂေန စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ? အာမန္တာ. ဘဂဝတာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဘာဝိတောတိ? အာမန္တာ[Pg.410]. ဘဂဝါ သောတာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဘဂဝတာ သကဒါဂါမိ…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဘာဝိတောတိ? အာမန္တာ. ဘဂဝါ အနာဂါမီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 811. “‘単一の聖道によって、四つの沙門果を現証する’と言うべきではないのですか?”“はい。”“世尊によって預流道は修習されたのですか?”“はい。”“世尊は預流者(預流果の人)なのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“世尊によって一来道……不還道は修習されたのですか?”“はい。”“世尊は不還者なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ၈၁၂. ဘဂဝါ ဧကေန အရိယမဂ္ဂေန စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတိ, သာဝကာ စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောန္တီတိ? အာမန္တာ. သာဝကာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အဒိဋ္ဌံ ဒက္ခန္တိ အနဓိဂတံ အဓိဂစ္ဆန္တိ အသစ္ဆိကတံ သစ္ဆိကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 812. “世尊は単一の聖道によって四つの沙門果を現証し、弟子たちは四つの聖道によって四つの沙門果を現証するのですか?”“はい。”“弟子たちは、仏陀世尊が見ていないものを見、到達していないものに到達し、現証していないものを現証するのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ဧကမဂ္ဂကထာ နိဋ္ဌိတာ. 一道論終わる。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品 (၁၈၂) ၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာ (一八二)六、禅定移行論(禅定転移論) ၈၁၃. ဈာနာ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ပဌမာ ဈာနာ တတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဈာနာ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယာ ဈာနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 813. “禅定から禅定へと移行するのですか?”“はい。”“初禅から第三禅へと移行するのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“禅定から禅定へと移行するのですか?”“はい。”“第二禅から第四禅へと移行するのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ပဌမာ ဈာနာ ဒုတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ယာ ပဌမဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ ဒုတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “初禅から第二禅へと移行するのですか?”“はい。”“初禅を生じさせるための転向(アāヴァッタナ)……希求(パニディ)は、そのまま第二禅を生じさせるための転向……希求なのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ပဌမာ ဈာနာ ဒုတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယာ ပဌမဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ ဒုတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီ’’တိ? အာမန္တာ. ဒုတိယံ ဈာနံ အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ဒုတိယံ ဈာနံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒုတိယံ ဈာနံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဌမာ ဈာနာ ဒုတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီ’’တိ…ပေ…. “初禅から第二禅へと移行する”と言うべきではないでしょうか。“初禅を生じさせるためのあ転(広告)……(中略)……祈願が、そのまま第二禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願である”と。(他論師)“はい(その通りです)”。(自論師)“第二禅は、あ転しない者に生じるのでしょうか……(中略)……祈願しない者に生じるのでしょうか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。(自論師)“第二禅は、あ転する者に生じ、……(中略)……祈願する者に生じるのではありませんか”。(他論師)“はい(その通りです)”。(自論師)“もし第二禅があ転する者に生じ、……(中略)……祈願する者に生じるのであれば、汝よ、‘初禅から第二禅へと移行する’と言うべきではありません”。 ပဌမာ ဈာနာ ဒုတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ပဌမံ ဈာနံ ကာမေ အာဒီနဝတော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယံ ဈာနံ ကာမေ အာဒီနဝတော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “初禅から第二禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“初禅は、諸々の欲を過患(欠点)として作意する者に生じるのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第二禅は、諸々の欲を過患として作意する者に生じるのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 ပဌမံ ဈာနံ သဝိတက္ကံ သဝိစာရန္တိ? အာမန္တာ[Pg.411]. ဒုတိယံ ဈာနံ သဝိတက္ကံ သဝိစာရန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဌမာ ဈာနာ ဒုတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ ပဌမံ ဈာနံ တံ ဒုတိယံ ဈာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “初禅は有尋有伺(尋と伺を伴うもの)ですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第二禅は有尋有伺ですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。“初禅から第二禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“その初禅そのものが、その第二禅なのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 ၈၁၄. ဒုတိယာ ဈာနာ တတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ယာ ဒုတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ တတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 814. “第二禅から第三禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第二禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願が、そのまま第三禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願なのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 ဒုတိယာ ဈာနာ တတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယာ ဒုတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ တတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီ’’တိ? အာမန္တာ. တတိယံ ဈာနံ အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… နနု တတိယံ ဈာနံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တတိယံ ဈာနံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒုတိယာ ဈာနာ တတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီ’’တိ. “第二禅から第三禅へと移行する”と言うべきではないでしょうか。“第二禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願が、そのまま第三禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願である”と。(他論師)“はい(その通りです)”。(自論師)“第三禅は、あ転しない者に生じるのでしょうか……(中略)……祈願しない者に生じるのでしょうか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。(自論師)“第三禅は、あ転する者に生じ、……(中略)……祈願する者に生じるのではありませんか”。(他論師)“はい(その通りです)”。(自論師)“もし第三禅があ転する者に生じ、……(中略)……祈願する者に生じるのであれば、汝よ、‘第二禅から第三禅へと移行する’と言うべきではありません”。 ဒုတိယာ ဈာနာ တတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယံ ဈာနံ ဝိတက္ကဝိစာရေ အာဒီနဝတော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. တတိယံ ဈာနံ ဝိတက္ကဝိစာရေ အာဒီနဝတော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第二禅から第三禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第二禅は、尋と伺を過患として作意する者に生じるのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第三禅は、尋と伺を過患として作意する者に生じるのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 ဒုတိယံ ဈာနံ သပ္ပီတိကန္တိ? အာမန္တာ. တတိယံ ဈာနံ သပ္ပီတိကန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒုတိယာ ဈာနာ တတိယံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ ဒုတိယံ ဈာနံ တံ တတိယံ ဈာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第二禅は有喜(喜を伴うもの)ですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第三禅は有喜ですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。“第二禅から第三禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“その第二禅そのものが、その第三禅なのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 ၈၁၅. တတိယာ ဈာနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ယာ တတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 815. “第三禅から第四禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第三禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願が、そのまま第四禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願なのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 တတိယာ ဈာနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သင်္ကမတိ, န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ယာ တတိယဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, သာဝ စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီ’’တိ? အာမန္တာ. စတုတ္ထံ ဈာနံ အနာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အပ္ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု စတုတ္ထံ ဈာနံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ [Pg.412] စတုတ္ထံ ဈာနံ အာဝဋ္ဋေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… ပဏိဒဟန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘တတိယာ ဈာနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သင်္ကမတီ’’တိ. “第三禅から第四禅へと移行する”と言うべきではないでしょうか。“第三禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願が、そのまま第四禅を生じさせるためのあ転……(中略)……祈願である”と。(他論師)“はい(その通りです)”。(自論師)“第四禅は、あ転しない者に生じるのでしょうか……(中略)……祈願しない者に生じるのでしょうか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。(自論師)“第四禅は、あ転する者に生じ、……(中略)……祈願する者に生じるのではありませんか”。(他論師)“はい(その通りです)”。(自論師)“もし第四禅があ転する者に生じ、……(中略)……祈願する者に生じるのであれば、汝よ、‘第三禅から第四禅へと移行する’と言うべきではありません”。 တတိယာ ဈာနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. တတိယံ ဈာနံ ပီတိံ အာဒီနဝတော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ. စတုတ္ထံ ဈာနံ ပီတိံ အာဒီနဝတော မနသိကရောတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第三禅から第四禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第三禅は、喜を過患として作意する者に生じるのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第四禅は、喜を過患として作意する者に生じるのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 တတိယံ ဈာနံ သုခသဟဂတန္တိ? အာမန္တာ. စတုတ္ထံ ဈာနံ သုခသဟဂတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တတိယာ ဈာနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ? အာမန္တာ. တညေဝ တတိယံ ဈာနံ တံ စတုတ္ထံ ဈာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第三禅は楽を伴うもの(楽倶行)ですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第四禅は楽を伴うものですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。“第三禅から第四禅へと移行するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“その第三禅そのものが、その第四禅なのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 ၈၁၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဈာနာ ဈာနံ သင်္ကမတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဈာနာ ဈာနံ သင်္ကမတီတိ. 816. (他論師)“‘禅から禅へと移行する’と言うべきではないのですか”。(自論師)“はい(その通りです)”。(他論師)“世尊によって、‘比丘たちよ、ここに比丘は、欲から離れ……(中略)……第四禅を具足して住む’と説かれたのではありませんか。そのような経典があるのではないですか”。(自論師)“はい、あります”。(他論師)“それゆえに、禅から禅へと移行するのです”。 ဈာနသင်္ကန္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 禅移行論(禅那移行論) 完結。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品 (၁၈၃) ၇. ဈာနန္တရိကကထာ (183) 7. 禅中間論(禅那中間論) ၈၁၇. အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဖဿန္တရိကာ…ပေ… အတ္ထိ သညန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 817. “禅の中間(禅那中間)は存在するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“触の中間は存在するのですか……(中略)……想の中間は存在するのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ တတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “禅の中間は存在するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第二禅と第三禅の間に、禅の中間は存在するのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. တတိယဿ စ ဈာနဿ စတုတ္ထဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “禅の中間は存在するのですか”。(他論師)“はい”。(自論師)“第三禅と第四禅の間に、禅の中間は存在するのですか”。(他論師)“そのようには言うべきではありません”。 ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ တတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ တတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာ’’တိ. “第二禅と第三禅の間に、禅の中間は存在しないのですか”。(他論師)“はい(存在しません)”。(自論師)“もし第二禅と第三禅の間に禅の中間が存在しないのであれば、汝よ、‘禅の中間は存在する’と言うべきではありません”。 တတိယဿ [Pg.413] စ ဈာနဿ စတုတ္ထဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တတိယဿ စ ဈာနဿ စတုတ္ထဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာ’’တိ. “第三禅と第四禅の間に、禅の中間(禅間)は存在しないのですか?”“はい(存在しません)”“もし第三禅と第四禅の間に禅の中間が存在しないのであれば、‘禅の中間が存在する’と言うべきではありません。” ၈၁၈. ပဌမဿ စ ဈာနဿ ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ တတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 818. “第一禅と第二禅の間に、禅の中間は存在するのですか?”“はい(存在します)”“では、第二禅と第三禅の間に、禅の中間は存在するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ပဌမဿ စ ဈာနဿ ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. တတိယဿ စ ဈာနဿ စတုတ္ထဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第一禅と第二禅の間に、禅の中間は存在するのですか?”“はい(存在します)”“では、第三禅と第四禅の間に、禅の中間は存在するのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ တတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. ပဌမဿ စ ဈာနဿ ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第二禅と第三禅の間に、禅の中間は存在しないのですか?”“はい(存在しません)”“では、第一禅と第二禅の間に、禅の中間は存在しないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” တတိယဿ စ ဈာနဿ စတုတ္ထဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. ပဌမဿ စ ဈာနဿ ဒုတိယဿ စ ဈာနဿ အန္တရေ နတ္ထိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “第三禅と第四禅の間に、禅の中間は存在しないのですか?”“はい(存在しません)”“では、第一禅と第二禅の間に、禅の中間は存在しないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၈၁၉. အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 819. “尋(じん)はなく伺(し)のみがある三昧は、禅の中間(禅間)ですか?”“はい(そうです)”“では、尋もあり伺もある三昧は、禅の中間ですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “尋はなく伺のみがある三昧は、禅の中間ですか?”“はい(そうです)”“では、尋もなく伺もない三昧は、禅の中間ですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ န ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ န ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “尋もあり伺もある三昧は、禅の中間ではないのですか?”“はい(ではありません)”“では、尋はなく伺のみがある三昧は、禅の中間ではないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ န ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ န ဈာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “尋もなく伺もない三昧は、禅の中間ではないのですか?”“はい(ではありません)”“では、尋はなく伺のみがある三昧は、禅の中間ではないのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၈၂၀. ဒွိန္နံ ဈာနာနံ ပဋုပ္ပန္နာနမန္တရေ အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓီတိ? အာမန္တာ. နနု အဝိတက္ကေ ဝိစာရမတ္တေ သမာဓိမှိ ဝတ္တမာနေ ပဌမံ ဈာနံ နိရုဒ္ဓံ ဒုတိယံ ဈာနံ ပဋုပ္ပန္နန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အဝိတက္ကေ ဝိစာရမတ္တေ [Pg.414] သမာဓိမှိ ဝတ္တမာနေ ပဌမံ ဈာနံ နိရုဒ္ဓံ ဒုတိယံ ဈာနံ ပဋုပ္ပန္နံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒွိန္နံ ဈာနာနံ ပဋုပ္ပန္နာနမန္တရေ အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာတိ. 820. “生じている二つの禅の間に、尋はなく伺のみがある三昧があるのですか?”“はい(あります)”“尋はなく伺のみがある三昧が現に存在するとき、第一禅は滅しており、第二禅が生じているのではありませんか?”“はい(そうです)”“もし尋はなく伺のみがある三昧が現に存在するとき、第一禅が滅しており、第二禅が生じているのであれば、‘生じている二つの禅の間に、尋はなく伺のみがある三昧が禅の中間として存在する’と言うべきではありません。” ၈၂၁. အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ န ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ပဌမံ ဈာနံ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာတိ. 821. “尋はなく伺のみがある三昧は、禅の中間ではないのですか?”“はい(ではありません)”“では、尋はなく伺のみがある三昧は、第一禅…第二禅…第三禅…第四禅なのですか?”“そのように言うべきではありません。”“それゆえに、尋はなく伺のみがある三昧は、禅の中間なのです。” ၈၂၂. အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. နနု တယော သမာဓီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ, အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ, အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓီတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တယော သမာဓီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – သဝိတက္ကော…ပေ… အဝိစာရော သမာဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဈာနန္တရိကာ’’တိ. 822. “尋はなく伺のみがある三昧は、禅の中間ですか?”“はい(そうです)”“世尊によって三つの三昧、すなわち‘尋もあり伺もある三昧’‘尋はなく伺のみがある三昧’‘尋もなく伺もない三昧’が説かれたのではありませんか?”“はい(説かれました)”“もし世尊によって三つの三昧が説かれたのであれば、‘尋はなく伺のみがある三昧が禅の中間である’と言うべきではありません。” ဈာနန္တရိကကထာ နိဋ္ဌိတာ. 禅中間論(ぜんちゅうかんろん)終わる。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品 (၁၈၄) ၈. သဒ္ဒံ သုဏာတီတိကထာ (一八四)第八、音を聞くことの論 ၈၂၃. သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ? အာမန္တာ. သမာပန္နော စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ…ပေ… သောတေန…ပေ… ဃာနေန…ပေ… ဇိဝှာယ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 823. “等至(とうじ)に入っている者は、音を聞くのですか?”“はい(聞きます)”“では、等至に入っている者は、眼で色を見、…耳で…鼻で…舌で…身で触に触れるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ? အာမန္တာ. သောတဝိညာဏသမင်္ဂီ သမာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. နနု သမာဓိ မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သမာဓိ မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီ’’တိ. “等至に入っている者は、音を聞くのですか?”“はい(聞きます)”“では、耳識(にしき)を具えている者が等至に入っているのですか?”“そのように言うべきではありません。”“三昧は意識を具えている者のものではありませんか?”“はい(そうです)”“もし三昧が意識を具えている者のものであるならば、‘等至に入っている者が音を聞く’と言うべきではありません。” သမာဓိ မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿ, သောတဝိညာဏသမင်္ဂီ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သမာဓိ မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿ, သောတဝိညာဏသမင်္ဂီ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီ’’တိ[Pg.415]. သမာဓိ မနောဝိညာဏသမင်္ဂိဿ, သောတဝိညာဏသမင်္ဂီ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ ဖဿာနံ…ပေ… ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “意識を具えている者に三昧が生じ、耳識を具えている者が音を聞くのですか?”“はい(そうです)”“もし意識を具えている者に三昧が生じ、耳識を具えている者が音を聞くのであれば、‘等至に入っている者が音を聞く’と言うべきではありません。”“意識を具えている者に三昧が生じ、耳識を具えている者が音を聞くのですか?”“はい(そうです)”“では、二つの触が…二つの心が、同時に結合して生じるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ၈၂၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပဌမဿ ဈာနဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပဌမဿ ဈာနဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီ’’တိ. 824. “‘等至に入っている者は音を聞く’と言うべきではないのですか?”“はい(そうです)”“世尊によって、音は第一禅の障害(棘)であると説かれたのではありませんか?”“はい(説かれました)”“もし世尊によって、音が第一禅の障害であると説かれたのであれば、それゆえに‘等至に入っている者は音を聞く’と言うべきです。” ၈၂၅. ပဌမဿ ဈာနဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ, သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ? အာမန္တာ. ဒုတိယဿ ဈာနဿ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, အတ္ထိ တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 825. “世尊によって音が第一禅の障害であると説かれたからといって、等至に入っている者は音を聞くのですか?”“はい(聞きます)”“では、世尊によって尋と伺が第二禅の障害であると説かれましたが、その第二禅に尋と伺があるのですか?”“そのように言うべきではありません。…(略)…” ပဌမဿ ဈာနဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ, သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ? အာမန္တာ. တတိယဿ ဈာနဿ ပီတိ ကဏ္ဋကော…ပေ… စတုတ္ထဿ ဈာနဿ အဿာသပဿာသော ကဏ္ဋကော … အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာ ကဏ္ဋကော… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ ကဏ္ဋကော… အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ ကဏ္ဋကော… နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာ ကဏ္ဋကော… သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ သညာ စ ဝေဒနာ စ ကဏ္ဋကော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, အတ္ထိ တဿ သညာ စ ဝေဒနာ စာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “世尊によって‘初禅にとって音は刺である’と説かれました。等至(三昧)に入っている者は音を聞くのですか?”“はい。”“第三禅にとって喜(pīti)は刺であり、……第四禅にとって出入息は刺であり、……空無辺処等至に入っている者にとって色想は刺であり、……識無辺処等至に入っている者にとって空無辺処想は刺であり、……無所有処等至に入っている者にとって識無辺処想は刺であり、……非想非非想処等至に入っている者にとって無所有処想は刺であり、……想受滅等至に入っている者にとって想と受は刺であると世尊によって説かれました。その者(想受滅に入っている者)に想と受があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” သဒ္ဒံ သုဏာတီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “音を聞く”という論(Saddaṃ suṇātītikathā)は終わった。 ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. 第十八品 (၁၈၅) ၉. စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိကထာ (一八五)九、眼によって色(形あるもの)を見るという論 ၈၂၆. စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ရူပေန ရူပံ ပဿတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပေန ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. ရူပေန ရူပံ ပဋိဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပေန ရူပံ ပဋိဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ မနောဝိညာဏန္တိ[Pg.416]? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ စက္ခုဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု နတ္ထိ စက္ခုဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ စက္ခုဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီ’’တိ. 826. “眼によって色を見るのですか?”“はい。”“色(物質)によって色を見るのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“色によって色を見るのですか?”“はい。”“色によって色を了知するのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“色によって色を了知するのですか?”“はい。”“色は意識ですか?”“そのように言うべきではありません。……”“眼によって色を見るのですか?”“はい。”“眼に転向(āvaṭṭanā)……意欲(paṇidhi)があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“眼に転向……意欲がないのではないですか?”“はい。”“もし眼に転向……意欲がないのであれば、‘眼によって色を見る’と言うべきではありません。” သောတေန သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယတီတိ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယတီတိ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? အာမန္တာ. ရူပေန ရူပံ ဖုသတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “耳によって音を聞くのですか?……鼻によって香を嗅ぐのですか?……舌によって味を味わうのですか?……身によって触れられるもの(所触)に触れるのですか?”“はい。”“色(物質)によって色に触れるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ရူပေန ရူပံ ဖုသတီတိ? အာမန္တာ. ရူပေန ရူပံ ပဋိဝိဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပေန ရူပံ ပဋိဝိဇာနာတီတိ? အာမန္တာ. ရူပံ မနောဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကာယဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု နတ္ထိ ကာယဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ ကာယဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီ’’တိ…ပေ…. “色によって色に触れるのですか?”“はい。”“色によって色を了知するのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“色によって色を了知するのですか?”“はい。”“色は意識ですか?”“そのように言うべきではありません。……”“身によって所触に触れるのですか?”“はい。”“身に転向……意欲があるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“身に転向……意欲がないのではないですか?”“はい。”“もし身に転向……意欲がないのであれば、‘身によって所触に触れる’と言うべきではありません。……” ၈၂၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတီတိ. 827. “‘眼によって色を見る’……‘身によって所触に触れる’と言うべきではないのですか?”“はい。”“世尊によって‘比丘たちよ、ここに比丘は眼によって色を見、……身によって所触に触れる’と説かれたのではないですか。そのような経が存在するのではないですか?”“はい。”“それゆえ、眼によって色を見、……身によって所触に触れるのです。” စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိကထာ နိဋ္ဌိတာ. “眼によって色を見る”という論は終わった。 အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ. 第十八品(完)。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌)は以下の通りである。 ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မနုဿလောကေ အဋ္ဌာသိ, ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, နတ္ထိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကရုဏာ, ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥစ္စာရပဿာဝေါ အတိဝိယ အညေ ဂန္ဓဇာတေ အဓိဂ္ဂဏှာတိ, ဧကေန အရိယမဂ္ဂေန စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတိ, ဈာနာ ဈာနံ သင်္ကမတိ, အတ္ထိ ဈာနန္တရိကာ, သမာပန္နော သဒ္ဒံ သုဏာတိ, စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတိ. 世尊なる仏陀は人間界に留まられたこと、世尊なる仏陀によって法が説かれたこと、世尊なる仏陀に慈悲がないということ、世尊なる仏陀の大小便が他の香料よりもはるかに勝っているということ、一つの聖道によって四つの沙門果を現証すること、禅から禅へと移行すること、禅の中間(中間禅)があるということ、等至に入っている者が音を聞くということ、眼によって色を見、身によって所触に触れるということ。 ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. 第十九品 (၁၈၆) ၁. ကိလေသဇဟနကထာ (一八六)一、煩悩の捨断に関する論 ၈၂၈. အတီတေ [Pg.417] ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နိရုဒ္ဓံ နိရောဓေတိ, ဝိဂတံ ဝိဂမေတိ, ခီဏံ ခေပေတိ, အတ္ထင်္ဂတံ အတ္ထင်္ဂမေတိ, အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတံ အဗ္ဘတ္ထင်္ဂမေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတီတေ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ နိရုဒ္ဓန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတေ ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ. အတီတေ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု အတီတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတီတံ နတ္ထိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတီတေ ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ. 828. “過去の煩悩を捨てるのですか?”“はい。”“滅したものを滅ぼし、去ったものを去らせ、尽きたものを尽きさせ、没したものを没させ、消滅したものを消滅させるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“過去の煩悩を捨てるのですか?”“はい。”“過去のものは滅したのではないですか?”“はい。”“もし過去のものが滅したのであるなら、‘過去の煩悩を捨てる’と言うべきではありません。”“過去の煩悩を捨てるのですか?”“はい。”“過去のものは存在しないのではないですか?”“はい。”“もし過去のものが存在しないのであるなら、‘過去の煩悩を捨てる’と言うべきではありません。” ၈၂၉. အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. အဇာတံ အဇနေတိ, အသဉ္ဇာတံ အသဉ္ဇနေတိ, အနိဗ္ဗတ္တံ အနိဗ္ဗတ္တေတိ, အပါတုဘူတံ အပါတုဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတံ အဇာတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ အဇာတံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ. အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. နနု အနာဂတံ နတ္ထီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာဂတံ နတ္ထိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ. 829. “未来の煩悩を捨てるのですか?”“はい。”“生じていないものを生じさせず、未生なものを未生とし、未起なものを未起とし、未顕現なものを未顕現とするのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“未来の煩悩を捨てるのですか?”“はい。”“未来のものは生じていないのではないですか?”“はい。”“もし未来のものが生じていないのであるなら、‘未来の煩悩を捨てる’と言うべきではありません。”“未来の煩悩を捨てるのですか?”“はい。”“未来のものは存在しないのではないですか?”“はい。”“もし未来のものが存在しないのであるなら、‘未来の煩悩を捨てる’と言うべきではありません。” ၈၃၀. ပစ္စုပ္ပန္နေ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? အာမန္တာ. ရတ္တော ရာဂံ ဇဟတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသံ ဇဟတိ, မူဠှော မောဟံ ဇဟတိ, ကိလိဋ္ဌော ကိလေသေ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရာဂေန ရာဂံ ဇဟတိ, ဒေါသေန ဒေါသံ ဇဟတိ, မောဟေန မောဟံ ဇဟတိ, ကိလေသေဟိ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 830. “現在の煩悩を捨てるのですか?”“はい。”“貪欲ある者が貪欲を捨て、瞋恚ある者が瞋恚を捨て、愚痴ある者が愚痴を捨て、汚染された者が煩悩を捨てるのですか?”“そのように言うべきではありません。……”“貪欲によって貪欲を捨て、瞋恚によって瞋恚を捨て、愚痴によって愚痴を捨て、煩悩によって煩悩を捨てるのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ရာဂေါ စိတ္တသမ္ပယုတ္တော, မဂ္ဂေါ စိတ္တသမ္ပယုတ္တောတိ? အာမန္တာ. ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ သမောဓာနံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “貪欲は心と相応し、道(聖道)も心と相応するのですか?”“はい。”“二つの心が併存(結合)するのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ရာဂေါ အကုသလော, မဂ္ဂေါ ကုသလောတိ? အာမန္တာ. ကုသလာကုသလာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “貪欲は不善であり、道は善であるのですか?”“はい。”“善と不善、有罪と無罪、劣等と勝妙、黒(悪)と白(善)という対立する法が、同時に現前するのですか?”“そのように言うべきではありません。……” ကုသလာကုသလာ [Pg.418] သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဟီနပဏီတာ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုဝိဒူရဝိဒူရာနိ! ကတမာနိ စတ္တာရိ? နဘဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပထဝီ စ – ဣဒံ ပဌမံ သုဝိဒူရဝိဒူရံ…ပေ… တသ္မာ သတံ ဓမ္မော အသဗ္ဘိ အာရကာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကုသလာကုသလာ…ပေ… သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. (自論師)善と不善、有過失と無過失、劣等と優等、黒と白の対比にある諸法は、面前に現れるのか?(他論師)はい。(自論師)世尊は次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、これら四つのものは極めて遠く離れている。四つとは何か? 比丘たちよ、天と地である。これが第一の極めて遠く離れたものである。……それゆえ、善き人々の法は、悪しき人々から遠く離れている”。このような経典があるのではないか?(他論師)はい。(自論師)それならば、“善と不善……面前に現れる”と言うべきではない。 ၈၃၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတေ ကိလေသေ ဇဟတိ, အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတိ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ကိလေသေ ဇဟတီ’’တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ကိလေသေ ဇဟတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… တေန ဟိ အတီတေ ကိလေသေ ဇဟတိ, အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတိ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ကိလေသေ ဇဟတီတိ. 831. (他論師)“過去の煩悩を捨て、未来の煩悩を捨て、現在の煩悩を捨てる”と言うべきではないのか?(自論師)はい。(他論師)煩悩を捨てるということはないのか?(自論師)そのように言われるべきではない。……(他論師)それならば、過去の煩悩を捨て、未来の煩悩を捨て、現在の煩悩を捨てるのである。 ကိလေသဇဟနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 煩悩捨断論(きれーさじゃはなかたー)終わる。 ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. 第十九品 (၁၈၇) ၂. သုညတာကထာ (一八七)二、空性論(くうしょうかたー) ၈၃၂. သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ? အာမန္တာ. အနိမိတ္တံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ? အာမန္တာ. အပ္ပဏိဟိတော သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အနိမိတ္တံ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္န’’န္တိ? အာမန္တာ. သုညတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အပ္ပဏိဟိတော န ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော’’တိ? အာမန္တာ. သုညတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 832. (自論師)空性は行蘊(ぎょううん)に含まれるのか?(他論師)はい。(自論師)無相は行蘊に含まれるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)空性は行蘊に含まれるのか?(他論師)はい。(自論師)無願は行蘊に含まれるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)“無相は行蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)はい。(自論師)“空性は行蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)“無願は行蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)はい。(自論師)“空性は行蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)そのように言われるべきではない。 သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓော န အနိစ္စော န သင်္ခတော န ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော န ခယဓမ္မော န ဝယဓမ္မော န ဝိရာဂဓမ္မော န နိရောဓဓမ္မော န ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနိစ္စော သင်္ခတော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နော ခယဓမ္မော ဝယဓမ္မော ဝိရာဂဓမ္မော နိရောဓဓမ္မော ဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော အနိစ္စော…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ. (自論師)空性は行蘊に含まれるのか?(他論師)はい。(自論師)行蘊は、無常ではなく、有為ではなく、縁起したものではなく、尽滅する性質のものではなく、壊滅する性質のものではなく、離欲の性質のものではなく、滅尽の性質のものではなく、変異する性質のものではないのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)行蘊は無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽滅・壊滅・離欲・滅尽・変異する性質のものではないか?(他論師)はい。(自論師)もし行蘊が無常であり……変異する性質のものであるならば、汝よ、“空性は行蘊に含まれる”と決して言うべきではない。 ၈၃၃. ရူပက္ခန္ဓဿ [Pg.419] သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ သုညတာ ရူပက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ…ပေ… သညာက္ခန္ဓဿ… ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ? အာမန္တာ. သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ သုညတာ ဝိညာဏက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 833. (自論師)色蘊(しきうん)の空性は行蘊に含まれるのか?(他論師)はい。(自論師)行蘊の空性は色蘊に含まれるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……受蘊……想蘊……識蘊の空性は行蘊に含まれるのか?(他論師)はい。(自論師)行蘊の空性は識蘊に含まれるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。 သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ သုညတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘ရူပက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ? အာမန္တာ. ရူပက္ခန္ဓဿ သုညတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ သုညတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ…ပေ… သညာက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ… ဝိညာဏက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ? အာမန္တာ. ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ သုညတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)“行蘊の空性は色蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)はい。(自論師)“色蘊の空性は行蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……“行蘊の空性は受蘊……想蘊……識蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)はい。(自論師)“識蘊の空性は行蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(他論師)そのように言われるべきではない。 ၈၃၄. န ဝတ္တဗ္ဗံ – သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သုညမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခါရာ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာတိ. 834. (他論師)“空性は行蘊に含まれる”と言うべきではないのか?(自論師)はい。(他論師)世尊は次のように説かれたのではないか。“比丘たちよ、これら諸行(しょぎょう)は、我(が)または我所(がしょ)を欠いており、空である”。このような経典があるのではないか?(自論師)はい。(他論師)それならば、空性は行蘊に含まれるのである。 သုညတာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 空性論 終わる。 ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. 第十九品 (၁၈၈) ၃ သာမညဖလကထာ (一八八)三、沙門果論(しゃもんかかたー) ၈၃၅. သာမညဖလံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယဏံ အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာမညဖလံ အသင်္ခတံ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 835. (自論師)沙門果は無為であるか?(他論師)はい。(自論師)それは涅槃であり、救護所、避難所、帰依所、究極の拠り所、不変、不死であるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)沙門果は無為であり、涅槃も無為であるのか?(他論師)はい。(自論師)二つの無為があるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)二つの無為があるのか?(他論師)はい。(自論師)二つの救護所があるのか?……あるいは中間があるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。 ၈၃၆. သာမညဖလံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. သာမညံ အသင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… သာမညံ သင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. သာမညဖလံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 836. (自論師)沙門果は無為であるか?(他論師)はい。(自論師)沙門であること(沙門性)は無為であるか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)沙門であることは有為であるか?(他論師)はい。(自論師)沙門果は有為であるか?(他論師)そのように言われるべきではない。 သောတာပတ္တိဖလံ [Pg.420] အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိဖလံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)預流果(よるか)は無為であるか?(他論師)はい。(自論師)預流道(よるどう)は無為であるか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)預流道は有為であるか?(他論師)はい。(自論師)預流果は有為であるか?(他論師)そのように言われるべきではない。 သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အသင်္ခတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သင်္ခတောတိ? အာမန္တာ. အရဟတ္တဖလံ သင်္ခတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)一来果……不還果……阿羅漢果は無為であるか?(他論師)はい。(自論師)阿羅漢道は無為であるか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)阿羅漢道は有為であるか?(他論師)はい。(自論師)阿羅漢果は有為であるか?(他論師)そのように言われるべきではない。 သောတာပတ္တိဖလံ အသင်္ခတံ, သကဒါဂါမိဖလံ…ပေ… အနာဂါမိဖလံ …ပေ… အရဟတ္တဖလံ အသင်္ခတံ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ပဉ္စ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဉ္စ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論師)預流果は無為であり、一来果……不還果……阿羅漢果は無為であり、涅槃も無為であるのか?(他論師)はい。(自論師)五つの無為があるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。……(自論師)五つの無為があるのか?(他論師)はい。(自論師)五つの救護所があるのか?……あるいは中間があるのか?(他論師)そのように言われるべきではない。 သာမညဖလကထာ နိဋ္ဌိတာ. 沙門果論 終わる。 ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. 第十九品 (၁၈၉) ၄. ပတ္တိကထာ (一八九)四、得論(とくかたー) ၈၃၇. ပတ္တိ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယဏံ အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပတ္တိ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 837. “(法を)得ることは無為(アサンカタ)ですか?”“はい”“(その得ることは)涅槃であり、庇護所であり、隠れ家であり、帰依所であり、究極の拠り所であり、不変であり、不死ですか?”“そのようには言えません。……(得ることは無為であり、涅槃も無為であるなら)二つの無為があることになりますか?”“そのようには言えません。……(しかし、もし肯定するなら)二つの無為があるのですか?”“はい”“二つの庇護所があるのですか?……(それらの間に)間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” ၈၃၈. စီဝရဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ…ပေ… အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စီဝရဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတဿ…ပေ… သေနာသနဿ…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ…ပေ… အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 838. “衣を得ることは無為ですか?”“はい”“(それは)涅槃であり……不死ですか?”“そのようには言えません。……衣を得ることは無為であり、涅槃も無為であるなら、二つの無為があることになりますか?”“そのようには言えません。……二つの無為があるのですか?”“はい”“二つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……托鉢の食を得ること……住居を得ること……病人のための薬の資具を得ることは無為ですか?”“はい”“(それは)涅槃であり……不変であり不死ですか?”“そのようには言えません。……薬の資具を得ることは無為であり、涅槃も無為であるなら、二つの無為があることになりますか?”“そのようには言えません。……二つの無為があるのですか?”“はい”“二つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” စီဝရဿ [Pg.421] ပတ္တိ အသင်္ခတာ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတဿ…ပေ… သေနာသနဿ…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ပဉ္စ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဉ္စ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ပဉ္စ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “衣を得ること……托鉢の食を得ること……住居を得ること……薬の資具を得ることは無為であり、涅槃も無為であるなら、五つの無為があることになりますか?”“はい”“五つの無為があるのですか?”“そのようには言えません。……五つの無為があるのですか?”“はい”“五つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” ၈၃၉. ပဌမဿ ဈာနဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ (ဧဝံ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ) ဒုတိယဿ ဈာနဿ… တတိယဿ ဈာနဿ… စတုတ္ထဿ ဈာနဿ… အာကာသာနဉ္စာယတနဿ… ဝိညာဏဉ္စာယတနဿ… အာကိဉ္စညာယတနဿ… နေဝသညာနာသညာယတနဿ… သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ… သောတာပတ္တိဖလဿ… သကဒါဂါမိမဂ္ဂဿ… သကဒါဂါမိဖလဿ… အနာဂါမိမဂ္ဂဿ… အနာဂါမိဖလဿ… အရဟတ္တမဂ္ဂဿ… အရဟတ္တဖလဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ…ပေ… အစ္စုတံ အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အရဟတ္တဖလဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 839. “初禅を得ることは無為ですか?(このようにすべてを詳しく述べるべきである)第二禅……第三禅……第四禅……空無辺処……識無辺処……無所有処……非想非非想処……預流道……預流果……一来道……一来果……不還道……不還果……阿羅漢道……阿羅漢果を得ることは無為ですか?”“はい”“(それは)涅槃であり……不変であり不死ですか?”“そのようには言えません。……阿羅漢果を得ることは無為であり、涅槃も無為であるなら、二つの無為があることになりますか?”“そのようには言えません。……二つの無為があるのですか?”“はい”“二つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ… သောတာပတ္တိဖလဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ… အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ… အရဟတ္တဖလဿ ပတ္တိ အသင်္ခတာ… နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. နဝ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နဝ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. နဝ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “預流道を得ることは無為であり、預流果を得ることは無為であり……阿羅漢道を得ることは無為であり、阿羅漢果を得ることは無為であり、涅槃も無為であるなら、九つの無為があることになりますか?”“はい”“九つの無為があるのですか?”“そのようには言えません。……九つの無為があるのですか?”“はい”“九つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” ၈၄၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ပတ္တိ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. ပတ္တိ ရူပံ … ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ပတ္တိ အသင်္ခတာတိ. 840. “‘得ることは無為である’と言うべきではないのですか?”“はい”“得ることは、色ですか、受ですか、想ですか、行ですか、識ですか?”“そのようには言えません。それならば、得ることは無為であると言うべきです。” ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 得る(パッティ)に関する論議が終了した。 ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. 第十九品 (၁၉၀) ၅. တထတာကထာ (190)5. 真如(タタター)に関する論議 ၈၄၁. သဗ္ဗဓမ္မာနံ တထတာ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ…ပေ… အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗဓမ္မာနံ တထတာ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ[Pg.422]? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 841. “一切の諸法の真如(ありのままの状態)は無為ですか?”“はい”“(それは)涅槃であり……不死ですか?”“そのようには言えません。……一切の諸法の真如は無為であり、涅槃も無為であるなら、二つの無為があることになりますか?”“そのようには言えません。……二つの無為があるのですか?”“はい”“二つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” ၈၄၂. ရူပဿ ရူပတာ, နနု ရူပတာ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ…ပေ… အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ရူပဿ ရူပတာ, နနု ရူပတာ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွေ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွေ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 842. “色の色性(色であること)について、色性は無為ではありませんか?”“はい”“(それは)涅槃であり……不死ですか?”“そのようには言えません。……色の色性は無為であり、涅槃も無為であるなら、二つの無為があることになりますか?”“そのようには言えません。……二つの無為があるのですか?”“はい”“二つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” ဝေဒနာယ ဝေဒနတာ, နနု ဝေဒနတာ…ပေ… သညာယ သညတာ, နနု သညတာ…ပေ… သင်္ခါရာနံ သင်္ခါရတာ, နနု သင်္ခါရတာ…ပေ… ဝိညာဏဿ ဝိညာဏတာ, နနု ဝိညာဏတာ အသင်္ခတာတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနံ…ပေ… အမတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ…. “受の受性、想の想性、行の行性、識の識性について、識性は無為ではありませんか?”“はい”“(それは)涅槃であり……不死ですか?”“そのようには言えません。……” ရူပဿ ရူပတာ, နနု ရူပတာ…ပေ… ဝိညာဏဿ ဝိညာဏတာ, နနု ဝိညာဏတာ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတန္တိ? အာမန္တာ. ဆ အသင်္ခတာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဆ အသင်္ခတာနီတိ? အာမန္တာ. ဆ တာဏာနိ…ပေ… အန္တရိကာ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “色の色性……識の識性は無為であり、涅槃も無為であるなら、六つの無為があることになりますか?”“はい”“六つの無為があるのですか?”“そのようには言えません。……六つの無為があるのですか?”“はい”“六つの庇護所があるのですか?……間隙があるのですか?”“そのようには言えません。……” ၈၄၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာနံ တထတာ အသင်္ခတာ’’တိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗဓမ္မာနံ တထတာ ရူပံ… ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ တထတာ အသင်္ခတာတိ. 843. “‘一切の諸法の真如は無為である’と言うべきではないのですか?”“はい”“一切の諸法の真如は、色ですか、受ですか、想ですか、行ですか、識ですか?”“そのようには言えません。それならば、一切の諸法の真如は無為であると言うべきです。” တထတာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 真如(タタター)に関する論議が終了した。 ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. 第十九品 (၁၉၁) ၆. ကုသလကထာ (191)6. 善(クサラ)に関する論議 ၈၄၄. နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာတိ? အာမန္တာ. သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ [Pg.423] အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ’’တိ. 844. “涅槃の界は善(クサラ)ですか?”“はい”“(それは)対象を持つもの(有所縁)ですか? それには注意(アヴァッタナー)……志向(パニディ)がありますか?”“そのようには言えません。……”“(涅槃の界は)対象を持たないもの(無所縁)であり、それには注意……志向がないのではありませんか?”“はい”“もし対象を持たず、注意……志向がないのであれば、汝よ、‘涅槃の界は善である’と言うべきではありません。” ၈၄၅. အလောဘော ကုသလော သာရမ္မဏော, အတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… အဒေါသော ကုသလော…ပေ… အမောဟော ကုသလော…ပေ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ကုသလာ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ သာရမ္မဏာ, အတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 845. “無貪(むとん)は善であり、対象(所縁)を持つものであるが、その無貪には、思惟(しゆい)……(中略)……願求(がんぐ)があるか。”“はい、あります。”“涅槃界は善であり、対象を持つものであるが、その涅槃界には、思惟……(中略)……願求があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……不嗔(ふしん)は善であり……(中略)……無痴(むち)は善であり……(中略)……信、精進、念、定……(中略)……慧は善であり、対象を持つものであるが、その慧には、思惟……(中略)……願求があるか。”“はい、あります。”“涅槃界は善であり、対象を持つものであるが、その涅槃界には、思惟……(中略)……願求があるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အလောဘော ကုသလော အနာရမ္မဏော, နတ္ထိ တဿ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? အာမန္တာ. အဒေါသော ကုသလော…ပေ… အမောဟော ကုသလော…ပေ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ ကုသလာ အနာရမ္မဏာ, နတ္ထိ တာယ အာဝဋ္ဋနာ…ပေ… ပဏိဓီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “涅槃界は善であり、対象を持たないものであるが、その涅槃界には、思惟……(中略)……願求はないか。”“はい、ありません。”“無貪は善であり、対象を持たないものであるが、その無貪には、思惟……(中略)……願求はないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……涅槃界は善であり、対象を持たないものであるが、その涅槃界には、思惟……(中略)……願求はないか。”“はい、ありません。”“不嗔は……(中略)……無痴は……(中略)……信、精進、念、定……(中略)……慧は善であり、対象を持たないものであるが、その慧には、思惟……(中略)……願求はないか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၈၄၆. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု နိဗ္ဗာနဓာတု အနဝဇ္ဇာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နိဗ္ဗာနဓာတု အနဝဇ္ဇာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ’’တိ. 846. “‘涅槃界は善である’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“涅槃界は過失のないもの(無罪)ではないか。”“はい、そうです。”“もし涅槃界が過失のないものであるならば、それゆえに‘涅槃界は善である’と言うべきである。” ကုသလကထာ နိဋ္ဌိတာ. “善論(クサラ・カター)が終了した。” ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. “第十九品” (၁၉၂) ၇. အစ္စန္တနိယာမကထာ “(一九二)七、決定論(アッチャンタ・ニヤーマ・カター)” ၈၄၇. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာတိ? အာမန္တာ. မာတုဃာတကော အစ္စန္တနိယတော, ပိတုဃာတကော…ပေ… အရဟန္တဃာတကော…ပေ… ရုဟိရုပ္ပာဒကော …ပေ… သံဃဘေဒကော အစ္စန္တနိယတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 847. “凡夫に絶対的な決定性(けっていせい)があるか。”“はい、あります。”“母を殺した者は絶対的に決定しているか。父を殺した者は……(中略)……阿羅漢を殺した者は……(中略)……(仏の)身より血を出させた者は……(中略)……僧伽を分断した者は絶対的に決定しているか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ၈၄၈. အတ္ထိ [Pg.424] ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာတိ? အာမန္တာ. အစ္စန္တနိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အစ္စန္တနိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ. 848. “凡夫に絶対的な決定性があるか。”“はい、あります。”“絶対的に決定している者に、疑(ぎ)が生じるか。”“はい、生じます。”“もし絶対的に決定している者に疑が生じるならば、‘凡夫に絶対的な決定性がある’と言うべきではない。” အစ္စန္တနိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာ နုပ္ပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ပဟီနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဟီနာတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန …ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “絶対的に決定している者に、疑は生じないか。”“はい、生じません。”“(疑は)断じられているか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……(疑は)断じられているか。”“はい、断じられています。”“預流道(よるどう)によってか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……一来道によってか……(中略)……不還道によってか……(中略)……阿羅漢道によってか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ကတမေန မဂ္ဂေနာတိ? အကုသလေန မဂ္ဂေနာတိ. အကုသလော မဂ္ဂေါ နိယျာနိကော ခယဂါမီ ဗောဓဂါမီ အနာသဝေါ…ပေ… အသံကိလေသိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အကုသလော မဂ္ဂေါ အနိယျာနိကော…ပေ… သံကိလေသိကောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အကုသလော မဂ္ဂေါ အနိယျာနိကော…ပေ… သံကိလေသိကော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အစ္စန္တနိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိစိကိစ္ဆာ အကုသလေန မဂ္ဂေန ပဟီနာ’’တိ. “いかなる道によってか。”“不善の道によってである。”“不善の道は、(苦から)脱出させるもの、滅尽(めつじん)へ導くもの、悟りへ導くもの、無漏(むろ)……(中略)……不汚(ふお)のものであるか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……不善の道は、脱出させないもの……(中略)……汚れた(有漏の)ものではないか。”“はい、そうです。”“もし不善の道が脱出させないもの……(中略)……汚れたものであるならば、‘絶対的に決定している者の疑は、不善の道によって断じられる’と言うべきではない。” ၈၄၉. သဿတဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သဿတဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ. 849. “常見(じょうけん)によって決定している者に、断見(だんけん)が生じるか。”“はい、生じます。”“もし常見によって決定している者に断見が生じるならば、‘凡夫に絶対的な決定性がある’と言うべきではない。” သဿတဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ နုပ္ပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ပဟီနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဟီနာတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “常見によって決定している者に、断見は生じないか。”“はい、生じません。”“(断見は)断じられているか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……(断見は)断じられているか。”“はい、断じられています。”“預流道によってか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……一来道によってか……(中略)……不還道によってか……(中略)……阿羅漢道によってか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ကတမေန မဂ္ဂေနာတိ? အကုသလေန မဂ္ဂေန. အကုသလော မဂ္ဂေါ…ပေ… နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဿတဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ အကုသလေန မဂ္ဂေန ပဟီနာ’’တိ. “いかなる道によってか。”“不善の道によってである。”“不善の道は……(中略)……‘常見によって決定している者の断見は、不善の道によって断じられる’と言うべきではない。” ၈၅၀. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ သဿတဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ သဿတဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ. 850. “断見によって決定している者に、常見が生じるか。”“はい、生じます。”“もし断見によって決定している者に常見が生じるならば、‘凡夫に絶対的な決定性がある’と言うべきではない。” ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ သဿတဒိဋ္ဌိ နုပ္ပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ပဟီနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပဟီနာတိ? အာမန္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနာတိ[Pg.425]? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေနာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “断見によって決定している者に、常見は生じないか。”“はい、生じます。”“(常見は)断じられているか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……(常見は)断じられているか。”“はい、断じられています。”“預流道によってか。”“そのように言うべきではない……(中略)……一来道によってか……(中略)……不還道によってか……(中略)……阿羅漢道によってか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ကတမေန မဂ္ဂေနာတိ? အကုသလေန မဂ္ဂေနာတိ. အကုသလော မဂ္ဂေါ…ပေ… နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ နိယတဿ ပုဂ္ဂလဿ သဿတဒိဋ္ဌိ အကုသလေန မဂ္ဂေန ပဟီနာ’’တိ. “いかなる道によってか。”“不善の道によってである。”“不善の道は……(中略)……‘断見によって決定している者の常見は、不善の道によって断じられる’と言うべきではない。” ၈၅၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော ဟောတိ ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သော သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာတိ. 851. “‘凡夫に絶対的な決定性がある’と言うべきではないか。”“はい、言うべきではありません。”“世尊によって、‘比丘たちよ、この世にある人は、決定的に黒い不善の法を具足しており、彼は一度沈むと、沈んだままとなる’と説かれたではないか。そのような経(スッタ)があるのではないか。”“はい、あります。”“それゆえに、凡夫に絶対的な決定性がある。” ၈၅၂. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော ဟောတိ ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သော သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ ကတွာ တေန စ ကာရဏေန အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗကာလံ ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 852. “世尊によって、‘比丘たちよ、この世にある人は、決定的に黒い不善の法を具足しており、彼は一度沈むと、沈んだままとなる’と説かれたことにより、その理由によって、凡夫に絶対的な決定性があるのか。”“はい、あります。”“世尊によって、‘比丘たちよ、この世にある人は、浮かび上がってから沈む’と説かれたではないか。そのような経があるのではないか。”“はい、あります。”“常に浮かび上がってから沈むのか。”“そのように言うべきではない。……(中略)……” ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော ဟောတိ ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သော သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ – ကတွာ တေန စ ကာရဏေန အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာတိ? အာမန္တာ. ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော ဟောတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပဿတိ ဝိလောကေတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗကာလံ ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自派:世尊によって“比丘たちよ、この世において、ある人は全く黒い(悪の)不善なる諸法を具足している。その者は一度沈むと、沈んだままである”と説かれました。その理由によって、凡夫には決定的な不変性(決定性)があると言えるのですか。他派:はい。自派:世尊によって“比丘たちよ、この世において、ある人は浮かび上がって立ち、浮かび上がって観察し、見渡し、浮かび上がって泳ぎ、浮かび上がって向こう岸に達する”と説かれた経典があるではないですか。他派:はい。自派:それでは、常に浮かび上がって向こう岸に達する(決定している)と言えるのですか。他派:そのように言うべきではありません。 အစ္စန္တနိယာမကထာ နိဋ္ဌိတာ. 決定不変論(アッチャンタニヤーマ・カター)終わる。 ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. 第十九品 (၁၉၃) ၈. ဣန္ဒြိယကထာ (一九三)八、根論(インドリヤ・カター) ၈၅၃. နတ္ထိ [Pg.426] လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ လောကိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ…ပေ… သတိန္ဒြိယံ…ပေ… သမာဓိန္ဒြိယံ…ပေ… ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ လောကိယာ ပညာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 853. 自派:世俗的な信根(しんこん)は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:世俗的な信(しん)は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:世俗的な精進根、念根、定根、慧根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:世俗的な慧(ぱにゃー)は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。 အတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယံ ဝီရိယံ…ပေ… သတိ…ပေ… သမာဓိ…ပေ… ပညာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自派:世俗的な信は存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な信根は存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:世俗的な精進、念、定、慧は存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な慧根は存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。 အတ္ထိ လောကိယော မနော, အတ္ထိ လောကိယံ မနိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယော မနော, အတ္ထိ လောကိယံ မနိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယာ ပညာ, အတ္ထိ လောကိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自派:世俗的な意(マノ)が存在し、世俗的な意根(いこん)が存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な信が存在し、世俗的な信根が存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:世俗的な意が存在し、世俗的な意根が存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な慧が存在し、世俗的な慧根が存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。 အတ္ထိ လောကိယံ သောမနဿံ, အတ္ထိ လောကိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတံ, အတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတံ, အတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယာ ပညာ, အတ္ထိ လောကိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自派:世俗的な喜(そうまなっさ)が存在し、世俗的な喜根が存在し、世俗的な命(じーびた)が存在し、世俗的な命根が存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な信が存在し、世俗的な信根が存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:世俗的な命が存在し、世俗的な命根が存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な慧が存在し、世俗的な慧根が存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。 ၈၅၄. အတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယော မနော, နတ္ထိ လောကိယံ မနိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယာ ပညာ, နတ္ထိ လောကိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယော မနော, နတ္ထိ လောကိယံ မနိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 854. 自派:世俗的な信は存在するが、世俗的な信根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:世俗的な意は存在するが、世俗的な意根は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:世俗的な慧は存在するが、世俗的な慧根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:世俗的な意は存在するが、世俗的な意根は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。 အတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယံ သောမနဿံ, နတ္ထိ လောကိယံ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ… အတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတံ, နတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယာ ပညာ, နတ္ထိ လောကိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယော မနော, နတ္ထိ လောကိယံ မနိန္ဒြိယန္တိ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတံ, နတ္ထိ လောကိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自派:世俗的な信は存在するが、世俗的な信根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:世俗的な喜は存在するが世俗的な喜根は存在しない、あるいは世俗的な命は存在するが世俗的な命根は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:世俗的な慧は存在するが、世俗的な慧根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:世俗的な意は存在するが世俗的な意根は存在しない、あるいは世俗的な命は存在するが世俗的な命根は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。 ၈၅၅. အတ္ထိ [Pg.427] လောကုတ္တရာ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ လောကုတ္တရံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါ, အတ္ထိ လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ လောကုတ္တရံ ဝီရိယံ…ပေ… အတ္ထိ လောကုတ္တရာ ပညာ, အတ္ထိ လောကုတ္တရံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကိယာ ပညာ, အတ္ထိ လောကိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 855. 自派:出世間的な信が存在し、出世間的な信根が存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な信が存在し、世俗的な信根が存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:出世間的な精進、あるいは出世間的な慧が存在し、出世間的な慧根が存在するのですか。他派:はい、存在します。自派:世俗的な慧が存在し、世俗的な慧根が存在するのですか。他派:そのように言うべきではありません。 အတ္ထိ လောကိယာ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ လောကိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကုတ္တရာ သဒ္ဓါ, နတ္ထိ လောကုတ္တရံ သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယံ ဝီရိယံ…ပေ… အတ္ထိ လောကိယာ ပညာ, နတ္ထိ လောကိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ လောကုတ္တရာ ပညာ, နတ္ထိ လောကုတ္တရံ ပညိန္ဒြိယန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 自派:世俗的な信は存在するが、世俗的な信根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:出世間的な信は存在するが、出世間的な信根は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:世俗的な精進、あるいは世俗的な慧は存在するが、世俗的な慧根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:出世間的な慧は存在するが、出世間的な慧根は存在しないのですか。他派:そのように言うべきではありません。 ၈၅၆. နတ္ထိ လောကိယာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ, တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ, သွာကာရေ, သုဝိညာပယေ, အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော ဝိဟရန္တေ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ လောကိယာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ. 856. 自派:世俗的な五根は存在しないのですか。他派:はい、存在しません。自派:世尊によって“比丘たちよ、私は仏眼をもって世の中を観察し、塵の少ない者、塵の多い者、鋭い根を持つ者、鈍い根を持つ者、良い性質の者、教えを理解しやすい者、他世の罪を恐れとして見る者たちを見た”と説かれた経典があるではないですか。他派:はい。自派:それゆえ、世俗的な五根は存在するのです。 ဣန္ဒြိယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 根論 終わる。 ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ. 第十九品 終わる。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌): အတီတေ ကိလေသေ ဇဟတိ အနာဂတေ ကိလေသေ ဇဟတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကိလေသေ ဇဟတိ, သုညတာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ, သာမညဖလံ အသင်္ခတံ, ပတ္တိ အသင်္ခတာ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ တထတာ အသင်္ခတာ, နိဗ္ဗာနဓာတု ကုသလာ, အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ, နတ္ထိ လောကိယာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ. 過去の煩悩を捨てる、未来の煩悩を捨てる、現在の煩悩を捨てる、空性は行蘊に含まれる、沙門果は無為である、証得は無為である、諸法の真如は無為である、涅槃の界は善である、凡夫に決定的な不変性がある、世俗的な五根は存在しない、という八つの論題がある。 ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. 第二十品 (၁၉၄) ၁. အသဉ္စိစ္စကထာ (一九四)一、無意識論(アサンチッチャ・カター) ၈၅၇. အသဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အသဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဟန္တွာ ပါဏာတိပါတီ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ [Pg.428] ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အသဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အသဉ္စိစ္စ အဒိန္နံ အာဒိယိတွာ…ပေ… မုသာ ဘဏိတွာ မုသာဝါဒီ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 857. 自派:故意ではなく母を殺害した場合、無間業(むけんごう)となるのですか。他派:はい、なります。自派:故意ではなく生き物を殺した場合、殺生罪(せっしょうざい)となるのですか。他派:そのように言うべきではありません。自派:故意ではなく母を殺害した場合、無間業となるのですか。他派:はい、なります。自派:故意ではなく与えられていないものを取った場合、あるいは嘘をついた場合、妄語罪となるのですか。他派:そのように言うべきではありません。 အသဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဟန္တွာ ပါဏာတိပါတီ န ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အသဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော န ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အသဉ္စိစ္စ အဒိန္နံ အာဒိယိတွာ…ပေ… မုသာ ဘဏိတွာ မုသာဝါဒီ န ဟောတီတိ? အာမန္တာ. အသဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော န ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)自覚せず(故意ではなく)生き物を殺した場合、殺生をした者とはならないのですか?(他論者)はい。(自論者)自覚せず母を殺害した場合、無間業(五逆罪)を犯した者とはならないのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…自覚せず与えられていないものを取った場合…(中略)…自覚せず嘘をついた場合、妄語者とはならないのですか?(他論者)はい。(自論者)自覚せず母を殺害した場合、無間業を犯した者とはならないのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…。 ၈၅၈. အသဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော ဟောတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘အသဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော ဟောတီ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ‘‘သဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော ဟောတီ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ‘‘သဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော ဟောတီ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အသဉ္စိစ္စ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ အာနန္တရိကော ဟောတီ’’တိ. 858. (自論者)自覚せず母を殺害した場合、無間業を犯した者となるのですか?(他論者)はい。(自論者)“自覚せず母を殺害した場合、無間業を犯した者となる”という経典(スッタ)はありますか?(他論者)いいえ。(自論者)“故意に母を殺害した場合、無間業を犯した者となる”という経典はありますか?(他論者)はい。(自論者)もし“故意に母を殺害した場合、無間業を犯した者となる”という経典があるならば、貴殿は“自覚せず母を殺害した場合、無間業を犯した者となる”と言うべきではありません。 ၈၅၉. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘မာတုဃာတကော အာနန္တရိကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ မာတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘မာတုဃာတကော အာနန္တရိကော’’တိ. 859. (他論者)“母を殺害した者は無間業を犯した者である”と言うべきではないのですか?(自論者)はい。(他論者)母は命を奪われたのではないですか?(自論者)はい。(他論者)もし母が命を奪われたのであれば、それゆえに貴殿は“母を殺害した者は無間業を犯した者である”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပိတုဃာတကော အာနန္တရိကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပိတာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပိတုဃာတကော အာနန္တရိကော’’တိ. (他論者)“父を殺害した者は無間業を犯した者である”と言うべきではないのですか?(自論者)はい。(他論者)父は命を奪われたのではないですか?(自論者)はい。(他論者)もし父が命を奪われたのであれば、それゆえに貴殿は“父を殺害した者は無間業を犯した者である”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရဟန္တဃာတကော အာနန္တရိကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတော, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟန္တဃာတကော အာနန္တရိကော’’တိ. (他論者)“阿羅漢を殺害した者は無間業を犯した者である”と言うべきではないのですか?(自論者)はい。(他論者)阿羅漢は命を奪われたのではないですか?(自論者)はい。(他論者)もし阿羅漢が命を奪われたのであれば、それゆえに貴殿は“阿羅漢を殺害した者は無間業を犯した者である”と言うべきです。 န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ရုဟိရုပ္ပာဒကော အာနန္တရိကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒိတံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရုဟိရုပ္ပာဒကော အာနန္တရိကော’’တိ. (他論者)“(仏の体に)出血させた者は無間業を犯した者である”と言うべきではないのですか?(自論者)はい。(他論者)如来に出血させたのではないですか?(自論者)はい。(他論者)もし如来に出血させたのであれば、それゆえに貴殿は“出血させた者は無間業を犯した者である”と言うべきです。 ၈၆၀. သံဃဘေဒကော [Pg.429] အာနန္တရိကောတိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ သံဃဘေဒကာ အာနန္တရိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သဗ္ဗေ သံဃဘေဒကာ အာနန္တရိကာတိ? အာမန္တာ. ဓမ္မသညီ သံဃဘေဒကော အာနန္တရိကောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 860. (自論者)僧伽を分断する者は無間業を犯した者ですか?(他論者)はい。(自論者)すべての僧伽分断者が無間業を犯した者なのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…すべての僧伽分断者が無間業を犯した者なのですか?(他論者)はい。(自論者)正しい法であると思って(法想をもって)僧伽を分断する者は、無間業を犯した者ですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…。 ၈၆၁. ဓမ္မသညီ သံဃဘေဒကော အာနန္တရိကောတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတ္ထုပါလိ, သံဃဘေဒကော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော; အတ္ထုပါလိ, သံဃဘေဒကော န အာပါယိကော န နေရယိကော န ကပ္ပဋ္ဌော န အတေကိစ္ဆော’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဓမ္မသညီ သံဃဘေဒကော အာနန္တရိကော’’တိ. 861. (自論者)法想をもって僧伽を分断する者は、無間業を犯した者ですか?(他論者)はい。(自論者)世尊によって次のように説かれたではありませんか。“ウパーリよ、悪趣に堕ち、地獄に堕ち、一劫の間とどまり、救いようのない僧伽分断者がいる。ウパーリよ、悪趣に堕ちず、地獄に堕ちず、一劫の間とどまらず、救いようのある僧伽分断者がいる”。このような経典はありますか?(他論者)はい。(自論者)それならば、“法想をもって僧伽を分断する者は無間業を犯した者である”と言うべきではありません。 ၈၆၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဓမ္မသညီ သံဃဘေဒကော အာနန္တရိကော’’တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 862. (他論者)“法想をもって僧伽を分断する者は無間業を犯した者である”と言うべきではないのですか?(自論者)はい。(他論者)世尊によって次のように説かれたではありませんか。 ‘‘အာပါယိကော နေရယိကော, ကပ္ပဋ္ဌော သံဃဘေဒကော; ဝဂ္ဂရတော အဓမ္မဋ္ဌော, ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတိ; သံဃံ သမဂ္ဂံ ဘေတွာန, ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတီ’’တိ. “悪趣に堕ち、地獄に堕ち、一劫の間とどまる僧伽分断者は、派閥を好み、非道に立ち、安穏(涅槃)から遠ざかる。和合した僧伽を分断して、一劫の間、地獄で焼かれる”。 အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ သံဃဘေဒကော အာနန္တရိကောတိ. (他論者)このような経典はありますか?(自論者)はい。(他論者)それならば、僧伽を分断する者は無間業を犯した者である(と言うべきです)。 အသဉ္စိစ္စကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無自覚論(アサンチッチャ・カター)終わる。 ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. 第二十章 (၁၉၅) ၂. ဉာဏကထာ (195) 2. 智論(ニャーナ・カター) ၈၆၃. နတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော ပဝိစယော ဓမ္မဝိစယော သလ္လက္ခဏာ ဥပလက္ခဏာ ပစ္စုပလက္ခဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော…ပေ… ပစ္စုပလက္ခဏာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော…ပေ… ပစ္စုပလက္ခဏာ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဉာဏ’’န္တိ. 863. (自論者)凡夫には智(知恵)がないのですか?(他論者)はい。(自論者)凡夫には、慧、了知、択法、遍択、法択、善記、近記、現前近記がないのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…凡夫には、慧、了知、択法…(中略)…現前近記があるのではないですか?(他論者)はい。(自論者)もし凡夫に慧、了知、択法…(中略)…現前近記があるならば、貴殿は“凡夫には智がない”と言うべきではありません。 ၈၆၄. နတ္ထိ [Pg.430] ပုထုဇ္ဇနဿ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပုထုဇ္ဇနော ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘နတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဉာဏ’’န္တိ. 864. (自論者)凡夫には智がないのですか?(他論者)はい。(自論者)凡夫は初禅に入ることができますか?(他論者)はい。(自論者)もし凡夫が初禅に入ることができるならば、貴殿は“凡夫には智がない”と言うべきではありません。 ပုထုဇ္ဇနော ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇေယျ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ အာကိဉ္စညာယတနံ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇေယျ, ပုထုဇ္ဇနော ဒါနံ ဒဒေယျ …ပေ… စီဝရံ ဒဒေယျ, ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒေယျ, သေနာသနံ ဒဒေယျ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ပုထုဇ္ဇနော ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – နတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဉာဏ’’န္တိ. (自論者)凡夫は第二禅…(中略)…第三禅…(中略)…第四禅…(中略)…空無辺処に入り、識無辺処、無所有処、非想非非想処に入ることができますか? 凡夫は布施をしますか? …(中略)…衣を、食を、座臥を、病者のための薬の備えを布施しますか?(他論者)はい。(自論者)もし凡夫が病者のための薬の備えを布施するのであれば、貴殿は“凡夫には智がない”と言うべきではありません。 ၈၆၅. အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဉာဏန္တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော တေန ဉာဏေန ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, သမုဒယံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 865. (他論者)凡夫には智があるのですか?(自論者)はい。(他論者)凡夫はその智によって、苦を遍知し、集を断じ、滅を証し、道を修めるのですか?(自論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…。 ဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 智論(ニャーナ・カター)終わる。 ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. 第二十章 (၁၉၆) ၃. နိရယပါလကထာ (196) 3. 地獄守護者論(ニラヤパーラ・カター) ၈၆၆. နတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ? အာမန္တာ. နတ္ထိ နိရယေသု ကမ္မကာရဏာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ နိရယေသု ကမ္မကာရဏာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 866. (自論者)地獄には地獄の番人(獄卒)はいないのですか?(他論者)はい。(自論者)地獄には(業による)責め苦はないのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…地獄には責め苦があるのですか?(他論者)はい。(自論者)地獄には地獄の番人がいるのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…。 အတ္ထိ မနုဿေသု ကမ္မကာရဏာ, အတ္ထိ စ ကာရဏိကာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ နိရယေသု ကမ္မကာရဏာ, အတ္ထိ စ ကာရဏိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ နိရယေသု ကမ္မကာရဏာ, နတ္ထိ စ ကာရဏိကာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ မနုဿေသု ကမ္မကာရဏာ, နတ္ထိ စ ကာရဏိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自論者)人間の世界には責め苦があり、また(それを執行する)刑吏がいるのですか?(他論者)はい。(自論者)地獄には責め苦があり、また(それを執行する)刑吏がいるのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…地獄には責め苦があるが、刑吏はいないのですか?(他論者)はい。(自論者)人間の世界には責め苦があるが、刑吏はいないのですか?(他論者)そのように言うべきではありません。…(中略)…。 ၈၆၇. အတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – 867. (他論者)地獄には地獄の番人がいるのですか?(自論者)はい。(他論者)世尊によって次のように説かれたではありませんか。 ‘‘န [Pg.431] ဝေဿဘူ နောပိ စ ပေတ္တိရာဇာ,သောမော ယမော ဝေဿဝဏော စ ရာဇာ; သကာနိ ကမ္မာနိ ဟနန္တိ တတ္ထ, ဣတော ပဏုန္နံ ပရလောကပတ္တ’’န္တိ. “ヴェッサブーも、ペッティラージャ(餓鬼王)も、ソーマも、ヤマも、ヴェッサヴァナ王も、ここ(この世)から去って他界に到達した者を(地獄で)苦しめることはない。そこでは、自らの業こそが彼らを苦しめるのである。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ နတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ. “そのような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それならば、地獄に獄卒(地獄の番人)は存在しないということになる。” ၈၆၈. နတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကာရဏံ ကာရေန္တိ – တတ္တံ အယောခီလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခီလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခီလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခီလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခီလံ မဇ္ဈေဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ; သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ; န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ. 868. “地獄に獄卒は存在しないのか?”“はい、存在しません。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、獄卒たちはその者に対して、五種縛りという拷問を行う。熱く焼けた鉄の杭を手に打ち込み、もう一方の手にも打ち込み、足に打ち込み、もう一方の足にも打ち込み、胸の真ん中にも打ち込む。彼はそこで、激しく鋭く、耐え難い苦痛を味わう。しかし、その悪業が滅尽しない限り、彼は死ぬことがない’と。このような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それならば、地獄に獄卒は存在するということになる。” နတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓမ္ပာဒံ အဓောသိရံ ဌပေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ ပစ္စာသာရေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓမ္ပာဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ, သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န [Pg.432] တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ! သော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယော – “地獄に獄卒は存在しないのか?”“はい、存在しません。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。‘比丘たちよ、獄卒たちはその者を寝かせて、斧で削り……(中略)……比丘たちよ、獄卒たちはその者を足を上に、頭を下にして置き、手斧で削り……(中略)……比丘たちよ、獄卒たちはその者を車に繋ぎ、燃え上がり、炎を上げ、光り輝く地面の上を前後に走らせ……(中略)……比丘たちよ、獄卒たちはその者を、燃え上がり、炎を上げ、光り輝く巨大な炭の山に登らせたり、降ろしたりし……(中略)……比丘たちよ、獄卒たちはその者を足を上に、頭を下にして掴み、熱く焼けた、燃え上がり、炎を上げ、光り輝く銅の釜の中に投げ入れる。彼はそこで泡を吹きながら煮られる。彼はそこで泡を吹きながら煮られつつ、ある時は上へ行き、ある時は下へ行き、ある時は横へ行く。彼はそこで、激しく鋭く、耐え難い苦痛を味わうが、その悪業が滅尽しない限り、死ぬことはない。比丘たちよ、獄卒たちはその者を大地獄に投げ入れる。比丘たちよ、その大地獄とは――’ ‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော; အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော. ‘四つの角と四つの門があり、各部分は等しく分けられ、鉄の垣根に囲まれ、鉄の蓋で覆われている。’ ‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ; သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’တိ. ‘その鉄の地面は燃え盛り、熱気に満ち、周囲百由旬にわたって常に広がっている’と説かれたのではないか。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာတိ. “そのような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それならば、地獄に獄卒は存在するということになる。” နိရယပါလကထာ နိဋ္ဌိတာ. “獄卒論(ニラヤパーラ・カター)終わる。” ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. “第二十品” (၁၉၇) ၄. တိရစ္ဆာနကထာ “(197)4. 畜生論(ティラッチャーナ・カター)” ၈၆၉. အတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တိရစ္ဆာနဂတေသု ဒေဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာတိ? အာမန္တာ. ဒေဝလောကော တိရစ္ဆာနယောနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ကီဋာ ပဋင်္ဂါ မကသာ မက္ခိကာ အဟီ ဝိစ္ဆိကာ သတပဒီ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါတိ ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 869. “諸天の中に畜生は存在するか?”“はい、存在します。”“畜生の中に諸天は存在するか?”“そのようには言えません。……(中略)……諸天の中に畜生は存在するか?”“はい、存在します。”“天界は畜生趣なのか?”“そのようには言えません。……(中略)……諸天の中に畜生は存在するか?”“はい、存在します。”“そこ(天界)に、虫、蛾、蚊、蝿、蛇、蠍、百足、蚯蚓などは存在するか?”“そのようには言えません。……” ၈၇၀. နတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာတိ? အာမန္တာ. နနု အတ္ထိ တတ္ထ ဧရာဝဏော နာမ ဟတ္ထိနာဂေါ သဟဿယုတ္တံ ဒိဗ္ဗံ ယာနန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ တတ္ထ ဧရာဝဏော နာမ ဟတ္ထိနာဂေါ သဟဿယုတ္တံ ဒိဗ္ဗံ ယာနံ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာ’’တိ. 870. “諸天の中に畜生は存在しないのか?”“はい、存在しません。”“そこ(天界)に、エーラーヴァナという名の象王や、千頭立ての神聖な乗り物が存在するのではないか?”“はい、存在します。”“もしそこにエーラーヴァナという名の象王や、千頭立ての神聖な乗り物が存在するならば、まさに‘諸天の中に畜生は存在する’と言うべきである。” ၈၇၁. အတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ တတ္ထ ဟတ္ထိဗန္ဓာ အဿဗန္ဓာ ယာဝသိကာ ကာရဏိကာ ဘတ္တကာရကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ နတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာတိ. 871. “諸天の中に畜生は存在するか?”“はい、存在します。”“そこに、象使い、馬使い、草刈り、象の世話係、食事を作る者などは存在するか?”“そのようには言えません。”“それならば、諸天の中に畜生は存在しないということになる。” တိရစ္ဆာနကထာ နိဋ္ဌိတာ. “畜生論(ティラッチャーナ・カター)終わる。” ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. “第二十品” (၁၉၈) ၅. မဂ္ဂကထာ “(198)5. 道論(マッガ・カター)” ၈၇၂. ပဉ္စင်္ဂိကော [Pg.433] မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. နနု အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ …ပေ… သမ္မာသမာဓိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ပဉ္စင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ. 872. “道は五支から成るのか?”“はい、そうです。”“世尊によって、道は八支(八正道)であると説かれたのではないか。すなわち、正見……(中略)……正定であると。”“はい、そうです。”“もし世尊によって、道は八支、すなわち正見……正定であると説かれたのであれば、決して‘道は五支である’と言うべきではない。” ပဉ္စင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – “道は五支から成るのか?”“はい、そうです。”“世尊によって次のように説かれたのではないか。” ‘‘မဂ္ဂါနံ အဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော, သစ္စာနံ စတုရော ပဒါ; ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ, ဒွိပဒါနဉ္စ စက္ခုမာ’’တိ. “‘諸道の中では八支(の道)が最上であり、諸真理(諦)の中では四句(四聖諦)が最上である。諸法の中では離欲(涅槃)が最上であり、二足(の人々)の中では具眼者(仏陀)が最上である’と。” အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ. “そのような経典があるのではないか?”“はい、あります。”“それならば、道は八支である。” ၈၇၃. သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂင်္ဂံ, သာ စ န မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ, သာ စ န မဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂင်္ဂံ, သာ စ န မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော…ပေ… သမ္မာဝါယာမော…ပေ… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ မဂ္ဂင်္ဂံ, သော စ န မဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 873. “正語は道支(道の構成要素)であるが、それは道ではないのか?”“はい、そうです。”“正見は道支であるが、それは道ではないのか?”“そのようには言えません。……(中略)……正語は道支であるが、それは道ではないのか?”“はい、そうです。”“正思惟……正精進……正念……正定は道支であるが、それは道ではないのか?”“そのようには言えません。……” သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂင်္ဂံ, သော စ န မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ မဂ္ဂင်္ဂံ, သော စ န မဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正業……正命は道支であるが、それは道ではないのか?”“はい、そうです。”“正見……正定は道支であるが、それは道ではないのか?”“そのようには言えません。……” သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ, သာ စ မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ မဂ္ဂင်္ဂံ, သာ စ မဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ, သာ စ မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂင်္ဂံ, သော စ မဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正見は道支であるが、それは道であるか?”“はい、そうです。”“正語は道支であるが、それは道であるか?”“そのようには言えません。……(中略)……正見は道支であるが、それは道であるか?”“はい、そうです。”“正業……正命は道支であるが、それは道であるか?”“そのようには言えません。……” သမ္မာသင်္ကပ္ပော…ပေ… သမ္မာဝါယာမော…ပေ… သမ္မာသတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ မဂ္ဂင်္ဂံ, သော စ မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. သမ္မာဝါစာ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တော…ပေ… သမ္မာအာဇီဝေါ မဂ္ဂင်္ဂံ, သော စ မဂ္ဂေါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “正思惟……正精進……正念……正定は道支であるが、それは道であるか?”“はい、そうです。”“正語……正業……正命は道支であるが、それは道であるか?”“そのようには言えません。……” ၈၇၄. အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ; ဧဝမဿာယံ [Pg.434] အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ပဉ္စင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ. 874. “聖なる八支聖道があるのですか?”“はい、あります。”“世尊によって次のように説かれたのではありませんか。‘実に、その者の身業、語業、および正命は、あらかじめ極めて清浄である。このようにして、この聖なる八支聖道は修習の円満に達する’と。このような経典があるのではないですか?”“はい、あります。”“それならば、道は五支(五つの構成要素)から成るということになります。” ၈၇၅. ပဉ္စင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယသ္မိံ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ န ဥပလဗ္ဘတိ, သမဏောပိ တတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတိ, ဒုတိယောပိ တတ္ထ သမဏော န ဥပလဗ္ဘတိ, တတိယောပိ တတ္ထ သမဏော န ဥပလဗ္ဘတိ, စတုတ္ထောပိ တတ္ထ သမဏော န ဥပလဗ္ဘတိ. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဥပလဗ္ဘတိ, သမဏောပိ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ, ဒုတိယောပိ…ပေ… တတိယောပိ…ပေ… စတုတ္ထောပိ တတ္ထ သမဏော ဥပလဗ္ဘတိ. ဣမသ္မိံ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဥပလဗ္ဘတိ. ဣဓေဝ, သုဘဒ္ဒ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော, ဣဓ တတိယော သမဏော, ဣဓ စတုတ္ထော သမဏော. သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ. 875. “道は五支から成るのですか?”“はい、そうです。”“世尊によって次のように説かれたのではありませんか。‘スバッダよ、いかなる法と律において聖なる八支聖道が見出されないならば、そこには第一の沙門(預流者)も見出されず、第二の沙門(一来者)も見出されず、第三 of 沙門(不還者)も見出されず、第四の沙門(阿羅漢)も見出されない。スバッダよ、いかなる法と律において聖なる八支聖道が見出されるならば、そこには第一の沙門も見出され、第二の沙門も……第三の沙門も……第四の沙門も見出される。スバッダよ、この法と律において聖なる八支聖道が見出される。スバッダよ、ここにのみ沙門がおり、ここに第二の沙門がおり、ここに第三の沙門がおり、ここに第四の沙門がいる。他の異教の説は沙門(聖者)を欠いている’と。このような経典があるのではないですか?”“はい、あります。”“それならば、道は八支から成るということになります。” မဂ္ဂကထာ နိဋ္ဌိတာ. 道論(マッガ・カター)が終了した。 ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. 第20章(二十品)。 (၁၉၉) ၆. ဉာဏကထာ (199)6. 智論(ニャーナ・カター)。 ၈၇၆. ဒွါဒသဝတ္ထုကံ ဉာဏံ လောကုတ္တရန္တိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသ လောကုတ္တရဉာဏာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွါဒသ လောကုတ္တရဉာဏာနီတိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွါဒသ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါတိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသ သောတာပတ္တိဖလာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွါဒသ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါ…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂါ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဒွါဒသ အရဟတ္တမဂ္ဂါတိ? အာမန္တာ. ဒွါဒသ အရဟတ္တဖလာနီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 876. “十二の様相(十二行相)を持つ智は出世間(ロクッタラ)ですか?”“はい、そうです。”“十二の出世間の智があるのですか?”“そのようには言えません……”“十二の出世間の智があるのですか?”“はい、あります。”“十二の預流道があるのですか?”“そのようには言えません……”“十二の預流道があるのですか?”“はい、あります。”“十二の預流果があるのですか?”“そのようには言えません……”“十二の一来道……不還道……阿羅漢道があるのですか?”“そのようには言えません……”“十二の阿羅漢道があるのですか?”“はい、あります。”“十二の阿羅漢果があるのですか?”“そのようには言えません……” ၈၇၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဒွါဒသဝတ္ထုကံ ဉာဏံ လောကုတ္တရ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု [Pg.435] စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ. ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပရိညေယျ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပရိညာတန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘ဣဒံ ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ ပဟာတဗ္ဗ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ပဟီနန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘ဣဒံ ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သစ္ဆိကတန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘ဣဒံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ ဘာဝေတဗ္ဗ’န္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… ဘာဝိတန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ…ပေ… အာလောကော ဥဒပါဒီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ ဒွါဒသဝတ္ထုကံ ဉာဏံ လောကုတ္တရန္တိ. 877. “‘十二の様相を持つ智は出世間である’と言うべきではないのですか?”“はい、言うべきではありません。”“世尊によって次のように説かれたのではありませんか。‘比丘たちよ、この苦聖諦について、かつて聞いたことのない諸法において、私に眼が生じ、智が生じ、慧が生じ、明が生じ、光が生じた。“この苦聖諦は遍知されるべきである”と、私に……“遍知された”と、私に……“この苦集聖諦”……“断ぜられるべきである”……“断ぜられた”……“この苦滅聖諦”……“作証されるべきである”……“作証された”……“この苦滅道聖諦”……“修習されるべきである”……“修習された”と、比丘たちよ、かつて聞いたことのない諸法において、私に眼が生じ……光が生じた’と。このような経典があるのではないですか?”“はい、あります。”“それならば、十二の様相を持つ智は出世間であるということになります。” ဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 智論(ニャーナ・カター)が終了した。 ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ. 第20章(二十品)。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌): မာတုဃာတကော အာနန္တရိကော ပိတုဃာတကော အာနန္တရိကော အရဟန္တဃာတကော အာနန္တရိကော ရုဟိရုပ္ပာဒကော အာနန္တရိကော သံဃဘေဒကော အာနန္တရိကော, နတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ ဉာဏံ, နတ္ထိ နိရယေသု နိရယပါလာ, အတ္ထိ ဒေဝေသု တိရစ္ဆာနဂတာ, ပဉ္စင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ဒွါဒသဝတ္ထုကံ ဉာဏံ လောကုတ္တရန္တိ. 母殺しは無間業である、父殺しは無間業である、阿羅漢殺しは無間業である、如来の身を傷つけ血を出させることは無間業である、僧伽を分断することは無間業である。凡夫には智がない。地獄には獄卒がいない。天界には畜生がいる。道は五支から成る。十二の様相を持つ智は出世間である。 စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော. 第四の五十経篇(パンナーサカ)。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(摂頌): နိဂ္ဂဟော, ပုညသဉ္စယော, အဋ္ဌာသိ, အတီတေန စ မာတုဃာတကော. 呵責、福徳の集積、住立、過去、および母殺し。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第21章(二十一品)。 (၂၀၀) ၁. သာသနကထာ (200)1. 教法論(サーサナ・カター)。 ၈၇၈. သာသနံ [Pg.436] နဝံ ကတန္တိ? အာမန္တာ. သတိပဋ္ဌာနာ နဝံ ကတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သာသနံ နဝံ ကတန္တိ? အာမန္တာ. သမ္မပ္ပဓာနာ…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒါ…ပေ… ဣန္ဒြိယာ…ပေ… ဗလာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ နဝံ ကတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုဗ္ဗေ အကုသလံ ပစ္ဆာ ကုသလံ ကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုဗ္ဗေ သာသဝံ…ပေ… သံယောဇနိယံ ဂန္ထနိယံ ဩဃနိယံ ယောဂနိယံ နီဝရဏိယံ ပရာမဋ္ဌံ ဥပါဒါနိယံ…ပေ… သံကိလေသိကံ ပစ္ဆာ အသံကိလေသိကံ ကတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 878. “教法(サーサナ)は新しく作られたのですか?”“はい、そうです。”“四念処は新しく作られたのですか?”“そのようには言えません……”“教法は新しく作られたのですか?”“はい、そうです。”“四正勤……四神足……五根……五力……七覚支は新しく作られたのですか?”“そのようには言えません……”“以前は不善であったものを、後に善としたのですか?”“そのようには言えません……”“以前は有漏……結縛の対象、繋縛の対象、暴流の対象、繋縛の対象、蓋障の対象、執着の対象、取の対象……煩悩の対象であったものを、後に無煩悩としたのですか?”“そのようには言えません……” အတ္ထိ ကောစိ တထာဂတဿ သာသနံ နဝံ ကရောတီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကောစိ သတိပဋ္ဌာနေ နဝံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကောစိ သမ္မပ္ပဓာနေ…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒေ…ပေ… ဣန္ဒြိယေ…ပေ… ဗလေ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂေ နဝံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကောစိ ပုဗ္ဗေ အကုသလံ ပစ္ဆာ ကုသလံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… အတ္ထိ ကောစိ ပုဗ္ဗေ သာသဝံ…ပေ… သံကိလေသိကံ ပစ္ဆာ အသံကိလေသိယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “如来の教法を新しく作る誰かがいるのですか?”“はい、います。”“四念処を新しく作る誰かがいるのですか?”“そのようには言えません……”“四正勤……四神足……五根……五力……七覚支を新しく作る誰かがいるのですか?”“そのようには言えません……”“以前は不善であったものを、後に善とする誰かがいるのですか?”“そのようには言えません……”“以前は有漏……煩悩の対象であったものを、後に無煩悩とする誰かがいるのですか?”“そのようには言えません……” လဗ္ဘာ တထာဂတဿ သာသနံ ပုန နဝံ ကာတုန္တိ? အာမန္တာ. လဗ္ဘာ သတိပဋ္ဌာနာ ပုန နဝံ ကာတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… လဗ္ဘာ သမ္မပ္ပဓာနာ…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒါ…ပေ… ဣန္ဒြိယာ…ပေ… ဗလာ…ပေ… ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ပုန နဝံ ကာတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… လဗ္ဘာ ပုဗ္ဗေ အကုသလံ ပစ္ဆာ ကုသလံ ကာတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… လဗ္ဘာ ပုဗ္ဗေ သာသဝံ…ပေ… သံကိလေသိယံ ပစ္ဆာ အသံကိလေသိယံ ကာတုန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “如来の教えを再び新しくすることは可能か?”という問いに対し、他論師は“然り”と答える。“四念処を再び新しくすることは可能か?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。……“四正勤……四神足……五根……五力……七覚支を再び新しくすることは可能か?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。……“以前の不善を後に善とすることは可能か?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。……“以前の有漏の法……煩悩の対象となる法を、後に煩悩の対象でないものとすることは可能か?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 သာသနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 教法論(サーサナ・カター)終わる。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第二十一品 (၂၀၁) ၂. အဝိဝိတ္တကထာ (二〇一) 2. 不離論(アヴィヴィッタ・カター) ၈၇၉. ပုထုဇ္ဇနော တေဓာတုကေဟိ ဓမ္မေဟိ အဝိဝိတ္တောတိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနော တေဓာတုကေဟိ ဖဿေဟိ…ပေ… တေဓာတုကာဟိ ဝေဒနာဟိ… သညာဟိ [Pg.437]… စေတနာဟိ… စိတ္တေဟိ… သဒ္ဓါဟိ… ဝီရိယေဟိ… သတီဟိ… သမာဓီဟိ…ပေ… တေဓာတုကာဟိ ပညာဟိ အဝိဝိတ္တောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 879. “凡夫は三界の諸法から離れていないか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“凡夫は三界の触……三界の受、想、思、心、信、精進、念、定……三界の慧から離れていないか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 ပုထုဇ္ဇနော တေဓာတုကေဟိ ကမ္မေဟိ အဝိဝိတ္တောတိ? အာမန္တာ. ယသ္မိံ ခဏေ ပုထုဇ္ဇနော စီဝရံ ဒေတိ, တသ္မိံ ခဏေ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ယသ္မိံ ခဏေ ပုထုဇ္ဇနော ပိဏ္ဍပါတံ ဒေတိ…ပေ… သေနာသနံ ဒေတိ…ပေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒေတိ, တသ္မိံ ခဏေ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “凡夫は三界の業から離れていないか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“凡夫が衣を布施する瞬間に、初禅を具足して住しているのか?……空無辺処を具足して住しているのか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。……“凡夫が食を布施し……住居を布施し……病人のための薬や資具を布施する瞬間に、第四禅を具足して住しているのか? 非想非非想処を具足して住しているのか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 ၈၈၀. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ပုထုဇ္ဇနော တေဓာတုကေဟိ ကမ္မေဟိ အဝိဝိတ္တော’’တိ? အာမန္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ ရူပဓာတုအရူပဓာတူပဂံ ကမ္မံ ပရိညာတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ပုထုဇ္ဇနော တေဓာတုကေဟိ ကမ္မေဟိ အဝိဝိတ္တောတိ…ပေ…. 880. “‘凡夫は三界の業から離れていない’と言われるべきではないか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“凡夫の色界・無色界に至る業は、遍知されているのか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。“それゆえに、凡夫は三界の業から離れていないのである……” အဝိဝိတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ. 不離論(アヴィヴィッタ・カター)終わる。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第二十一品 (၂၀၂) ၃. သံယောဇနကထာ (二〇二) 3. 結縛論(サンヨージャナ・カター) ၈၈၁. အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကိဉ္စိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဟာယ…ပေ… ဝိစိကိစ္ဆံ အပ္ပဟာယ…ပေ… သီလဗ္ဗတပရာမာသံ အပ္ပဟာယ… ရာဂံ အပ္ပဟာယ… ဒေါသံ အပ္ပဟာယ… မောဟံ အပ္ပဟာယ… အနောတ္တပ္ပံ အပ္ပဟာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 881. “ある種の結(煩悩)を断じることなく阿羅漢果に到達することがあるか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“ある種の有身見を断じることなく……疑を断じることなく……戒禁取を断じることなく、貪を断じることなく、瞋を断じることなく、痴を断じることなく、無慚を断じることなく阿羅漢果に到達することがあるか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ သရာဂေါ သဒေါသော သမောဟော သမာနော သမက္ခော သပဠာသော သဥပါယာသော သကိလေသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အရဟာ နိရာဂေါ နိဒ္ဒေါသော နိမ္မောဟော နိမ္မာနော နိမ္မက္ခော နိပ္ပဠာသော နိရုပါယာသော နိက္ကိလေသောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နိရာဂေါ…ပေ… နိက္ကိလေသော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တီ’’တိ. “ある種の結を断じることなく阿羅漢果に到達することがあるか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“阿羅漢は貪を伴い、瞋を伴い、痴を伴い、慢を伴い、覆を伴い、悩を伴い、煩悶を伴い、煩悩を伴うのか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。……“阿羅漢は貪を離れ、瞋を離れ、痴を離れ、慢を離れ、覆を離れ、悩を離れ、煩悶を離れ、煩悩を離れているのではないか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“もし阿羅漢が貪を離れ……煩悩を離れているのであれば、‘ある種の結を断じることなく阿羅漢果に到達することがある’とは、決して言われるべきではない。” ၈၈၂. န [Pg.438] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တီ’’တိ? အာမန္တာ. အရဟာ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝိသယံ ဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ. 882. “‘ある種の結を断じることなく阿羅漢果に到達することがある’と言われるべきではないか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“阿羅漢は仏陀のすべての領域を知っているのか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。“それゆえに、ある種の結を断じることなく阿羅漢果に到達することがあるのである。” သံယောဇနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 結縛論(サンヨージャナ・カター)終わる。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第二十一品 (၂၀၃) ၄. ဣဒ္ဓိကထာ (二〇三) 4. 神変論(イッディ・カター) ၈၈၃. အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? အာမန္တာ. ‘‘နိစ္စပဏ္ဏာ ရုက္ခာ ဟောန္တူ’’တိ – အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နိစ္စပုပ္ဖာ ရုက္ခာ ဟောန္တု…ပေ… နိစ္စဖလိကာ ရုက္ခာ ဟောန္တု… နိစ္စံ ဇုဏှံ ဟောတု… နိစ္စံ ခေမံ ဟောတု… နိစ္စံ သုဘိက္ခံ ဟောတု… ‘‘နိစ္စံ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ – အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 883. “諸仏あるいは弟子たちに、意欲神変(意のままに成し遂げる力)があるか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“‘樹木が常に葉を茂らせるように’という意欲神変が、諸仏あるいは弟子たちにあるか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。……“樹木が常に花を咲かせ……常に実を結び、常に月光があり、常に安穏であり、常に豊作であり、‘常に幸いであれ’という意欲神変が、諸仏あるいは弟子たちにあるか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဥပ္ပန္နော ဖဿော မာ နိရုဇ္ဈီ’’တိ – အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸仏あるいは弟子たちに、意欲神変があるか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“‘生じた触が滅しないように’という意欲神変が、諸仏あるいは弟子たちにあるか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 ဥပ္ပန္နာ ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… စေတနာ… စိတ္တံ… သဒ္ဓါ… ဝီရိယံ… သတိ… သမာဓိ…ပေ… ပညာ မာ နိရုဇ္ဈီတိ – အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “生じた受……想、思、心、信、精進、念、定……慧が滅しないようにという意欲神変が、諸仏あるいは弟子たちにあるか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? အာမန္တာ. ‘‘ရူပံ နိစ္စံ ဟောတူ’’တိ – အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ‘‘ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဟောတူ’’တိ – အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸仏あるいは弟子たちに、意欲神変があるか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“‘色が常住であるように’という意欲神変が……受……想……行……‘識が常住であるように’という意欲神変が、諸仏あるいは弟子たちにあるか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ မာ ဇာယိံသူ’’တိ အတ္ထိ…ပေ… ‘‘ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ မာ ဇီရိံသူ’’တိ…ပေ… ‘‘ဗျာဓိဓမ္မာ သတ္တာ မာ ဗျာဓိယိံသူ’’တိ…ပေ… ‘‘မရဏဓမ္မာ သတ္တာ မာ မီယိံသူ’’တိ – အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “諸仏あるいは弟子たちに、意欲神変があるか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“‘生じる性質を持つ衆生が生じないように’……‘老いる性質を持つ衆生が老いないように’……‘病む性質を持つ衆生が病まないように’……‘死ぬ性質を持つ衆生が死なないように’という意欲神変が、諸仏あるいは弟子たちにあるか?”という問いに対し、他論師は“そのようには言われるべきではない”と答える。 ၈၈၄. န [Pg.439] ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ ပိလိန္ဒဝစ္ဆော ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပါသာဒံ ‘‘သုဝဏ္ဏ’’န္တွေဝ အဓိမုစ္စိ, သုဝဏ္ဏော စ ပန အာသီတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အာယသ္မာ ပိလိန္ဒဝစ္ဆော ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပါသာဒံ သုဝဏ္ဏန္တွေဝ အဓိမုစ္စိ, သုဝဏ္ဏော စ ပန အာသိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါ’’တိ. 884. “‘諸仏あるいは弟子たちに、意欲神変がある’と言われるべきではないか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“尊者ピリンダヴァッチャは、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラの宮殿を‘黄金であれ’と決意し、その宮殿は黄金になったではないか?”という問いに、他論師は“然り”と答える。“もし尊者ピリンダヴァッチャがマガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラの宮殿を黄金であれと決意し、それが黄金になったのであれば、それゆえに‘諸仏あるいは弟子たちに、意欲神変がある’と言われるべきである。” ဣဒ္ဓိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 神変論(イッディ・カター)終わる。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第二十一品 (၂၀၄) ၅. ဗုဒ္ဓကထာ (二〇四) 5. 仏陀論(ブッダ・カター) ၈၈၅. အတ္ထိ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓေဟိ ဟီနာတိရေကတာတိ? အာမန္တာ. သတိပဋ္ဌာနတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… သမ္မပ္ပဓာနတော…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒတော… ဣန္ဒြိယတော… ဗလတော… ဗောဇ္ဈင်္ဂတော… ဝသိဘာဝတော…ပေ… သဗ္ဗညုတဉာဏဒဿနတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 885. (自説)諸仏には(他の)諸仏に対して、劣っていることや勝っていることがあるか。(他説)然り。(自説)四念処の点において(劣りや勝りがある)か。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)四正勤……四神足……五根……五力……七覚支……自在性……一切智智の見の点において(劣りや勝りがある)か。(他説)そのように言うべきではない。 ဗုဒ္ဓကထာ နိဋ္ဌိတာ. 仏陀論(仏陀に関する議論)が完結した。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第二十一品 (၂၀၅) ၆. သဗ္ဗဒိသာကထာ (二〇五)六、一切方角論 ၈၈၆. သဗ္ဗာ ဒိသာ ဗုဒ္ဓါ တိဋ္ဌန္တီတိ? အာမန္တာ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ကိန္နာမော သော ဘဂဝါ, ကိံဇစ္စော, ကိံဂေါတ္တော, ကိန္နာမာ တဿ ဘဂဝတော မာတာပိတရော, ကိန္နာမံ တဿ ဘဂဝတော သာဝကယုဂံ, ကောနာမော တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, ကီဒိသံ စီဝရံ ဓာရေတိ, ကီဒိသံ ပတ္တံ ဓာရေတိ, ကတရသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ နဂရေ ဝါ ရဋ္ဌေ ဝါ ဇနပဒေ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 886. (自説)あらゆる方角に諸仏が住しておられるか。(他説)然り。(自説)東方に仏が住しておられるか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)東方に仏が住しておられるか。(他説)然り。(自説)その世尊はどのような御名か、どのような種姓か、どのような氏族か、その世尊の父母はどのような御名か、その世尊の二大弟子はどのような御名か、その世尊の侍者は誰という名か、どのような衣をまとい、どのような鉢を手にし、どの村、町、都市、国、あるいは地方におられるのか。(他説)そのように言うべきではない。 ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ…ပေ… ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ…ပေ… ဥတ္တရာယ ဒိသာယ…ပေ… ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ [Pg.440] ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. ကိန္နာမော သော ဘဂဝါ…ပေ… ဇနပဒေ ဝါတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説)南方において……西方において……北方において……下方において仏が住しておられるか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)下方において仏が住しておられるか。(他説)然り。(自説)その世尊はどのような御名か……地方におられるのか。(他説)そのように言うべきではない。 ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. ဥပရိမာယ ဒိသာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ? အာမန္တာ. စာတုမဟာရာဇိကေ တိဋ္ဌတိ…ပေ… တာဝတိံသေ တိဋ္ဌတိ…ပေ… ယာမေ တိဋ္ဌတိ…ပေ… တုသိတေ တိဋ္ဌတိ…ပေ… နိမ္မာနရတိယာ တိဋ္ဌတိ…ပေ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိယာ တိဋ္ဌတိ…ပေ… ဗြဟ္မလောကေ တိဋ္ဌတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説)上方において仏が住しておられるか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)上方において仏が住しておられるか。(他説)然り。(自説)四王天に住しておられるか……三十三天に住しておられるか……夜摩天に住しておられるか……兜率天に住しておられるか……化楽天に住しておられるか……他化自在天に住しておられるか……梵天界に住しておられるか。(他説)そのように言うべきではない。 သဗ္ဗဒိသာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 一切方角論が完結した。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第二十一品 (၂၀၆) ၇. ဓမ္မကထာ (二〇六)七、法論 ၈၈၇. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိယတာတိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မတ္တနိယတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ အနိယတော ရာသီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အတ္ထိ အနိယတော ရာသီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ အနိယတော ရာသိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိယတာ’’တိ. 887. (自説)すべての法は決定しているか。(他説)然り。(自説)邪定(邪悪なものとして決定)しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)正定(正しいものとして決定)しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)不定聚(決定していない集まり)は存在しないのか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)不定聚は存在するのではないか。(他説)然り。(自説)もし不定聚が存在するならば、汝は“すべての法は決定している”と言うべきではない。 သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိယတာတိ? အာမန္တာ. နနု တယော ရာသီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ, သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ, အနိယတော ရာသီတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တယော ရာသီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ, သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ, အနိယတော ရာသိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိယတာ’’တိ. (自説)すべての法は決定しているか。(他説)然り。(自説)世尊によって、邪定聚、正定聚、不定聚という三つの集まりが説かれたのではないか。(他説)然り。(自説)もし世尊によって、邪定聚、正定聚、不定聚という三つの集まりが説かれたのであれば、汝は“すべての法は決定している”と言うべきではない。 ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတန္တိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ ဝိညာဏဋ္ဌေန နိယတန္တိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. (自説)色は色の性質によって決定しているか。(他説)然り。(自説)邪定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)正定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)受は……想は……行は……識は識の性質によって決定しているか。(他説)然り。(自説)邪定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)正定しているか。(他説)そのように言うべきではない。 ၈၈၈. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတံ…ပေ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ ဝိညာဏဋ္ဌေန နိယတန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ ဝေဒနာ ဟောတိ…ပေ… [Pg.441] သညာ ဟောတိ… သင်္ခါရာ ဟောန္တိ… ဝိညာဏံ ဟောတိ… ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ ရူပံ ဟောတိ…ပေ… ဝေဒနာ ဟောတိ… သညာ ဟောတိ… သင်္ခါရာ ဟောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတံ, ဝေဒနာ…ပေ… သညာ…ပေ… သင်္ခါရာ…ပေ… ဝိညာဏံ ဝိညာဏဋ္ဌေန နိယတန္တိ. 888. (他説)“色は色の性質によって決定している……受は……想は……行は……識は識の性質によって決定している”と言うべきではないか。(自説)然り。(他説)色は受であるか……想であるか……行であるか……識であるか。受は……想は……行は……識は色であるか……受であるか……想であるか……行であるか。(自説)そのように言うべきではない。(他説)それゆえに、色は色の性質によって決定しており、受は……想は……行は……識は識の性質によって決定しているのである。 ဓမ္မကထာ နိဋ္ဌိတာ. 法論が完結した。 ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. 第二十一品 (၂၀၇) ၈. ကမ္မကထာ (二〇七)八、業論 ၈၈၉. သဗ္ဗေ ကမ္မာ နိယတာတိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မတ္တနိယတာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ အနိယတော ရာသီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အတ္ထိ အနိယတော ရာသီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အတ္ထိ အနိယတော ရာသိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ ကမ္မာ နိယတာ’’တိ. 889. (自説)すべての業は決定しているか。(他説)然り。(自説)邪定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)正定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)不定聚は存在しないのか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)不定聚は存在するのではないか。(他説)然り。(自説)もし不定聚が存在するならば、汝は“すべての業は決定している”と言うべきではない。 သဗ္ဗေ ကမ္မာ နိယတာတိ? အာမန္တာ. နနု တယော ရာသီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ, သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ, အနိယတော ရာသီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ တယော ရာသီ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ – မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ, သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ, အနိယတော ရာသိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗေ ကမ္မာ နိယတာ’’တိ. (自説)すべての業は決定しているか。(他説)然り。(自説)世尊によって、邪定聚、正定聚、不定聚という三つの集まりが説かれたのではないか。(他説)然り。(自説)もし世尊によって、邪定聚、正定聚、不定聚という三つの集まりが説かれたのであれば、汝は“すべての業は決定している”と言うべきではない。 ၈၉၀. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဋ္ဌေန နိယတန္တိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ ကမ္မံ…ပေ… အပရာပရိယဝေဒနီယံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယဋ္ဌေန နိယတန္တိ? အာမန္တာ. မိစ္ဆတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… သမ္မတ္တနိယတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 890. (自説)現報受業(今世で受ける業)は現報受の性質によって決定しているか。(他説)然り。(自説)邪定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)正定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)生報受業(次世で受ける業)は……後報受業(次々世以降で受ける業)は後報受の性質によって決定しているか。(他説)然り。(自説)邪定しているか。(他説)そのように言うべきではない。……(自説)正定しているか。(他説)そのように言うべきではない。 ၈၉၁. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဋ္ဌေန နိယတံ, ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ ကမ္မံ…ပေ… အပရာပရိယဝေဒနီယံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယဋ္ဌေန နိယတန္တိ? အာမန္တာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ ဟောတိ, အပရာပရိယဝေဒနီယံ ဟောတိ…ပေ… ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတိ, အပရာပရိယဝေဒနီယံ [Pg.442] ဟောတိ…ပေ… အပရာပရိယဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတိ, ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ ဟောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဋ္ဌေန နိယတံ, ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ ကမ္မံ…ပေ… အပရာပရိယဝေဒနီယံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယဋ္ဌေန နိယတန္တိ. 891. “現法受業(今世で受けるべき業)は、現法受の性質によって決定(定まっている)と言われるべきではないか。次生受業は…(中略)…後後受業は、後後受の性質によって決定と言われるべきではないか”と(問う)。(自論師は)“然り”と(答える)。“現法受業は次生受業となるか、後後受業となるか…(中略)…次生受業は現法受業となるか、後後受業となるか…(中略)…後後受業は現法受業となるか、次生受業となるか”と(問う)。(他論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。“それゆえに、現法受業は現法受の性質によって決定であり、次生受業は…(中略)…後後受業は後後受の性質によって決定である”と(他論師は主張する)。 ကမ္မကထာ နိဋ္ဌိတာ. 業論(カンマ・カタ)終わる。 ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ. 第二十一品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(ウッダーナ)は以下の通りである。 သာသနံ နဝံ ကတံ အတ္ထိ ကောစိ တထာဂတဿ သာသနံ နဝံ ကရောတိ လဗ္ဘာ တထာဂတဿ သာသနံ ပုန နဝံ ကာတုံ, ပုထုဇ္ဇနော တေဓာတုကေဟိ ဓမ္မေဟိ အဝိဝိတ္တော, အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ, အတ္ထိ အဓိပ္ပာယိဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ သာဝကာနံ ဝါ, အတ္ထိ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓေဟိ ဟီနာတိရေကတာ, သဗ္ဗာ ဒိသာ ဗုဒ္ဓါ တိဋ္ဌန္တိ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိယတာ, သဗ္ဗေ ကမ္မာ နိယတာတိ. 教えが新しく作られたこと、誰かが如来の教えを新しく作ること、如来の教えを再び新しくすることが可能であること、凡夫が三界の諸法から離れていないこと、ある結(煩悩)を捨てずに阿羅漢果を得ること、仏陀または弟子たちに意図による神通があること、仏陀たちの間に優劣があること、すべての方向に仏陀が住していること、すべての法が決定していること、すべての業が決定していること、である。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品。 (၂၀၈) ၁. ပရိနိဗ္ဗာနကထာ (208)1. 般涅槃論(パリニッバーナ・カタ) ၈၉၂. အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ကိဉ္စိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဟာယ…ပေ… အနောတ္တပ္ပံ အပ္ပဟာယ ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 892. “ある結(煩悩)を捨てずに般涅槃(パリニルヴァーナ)することがあるか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“ある有身見(我見)を捨てずに…(中略)…無慚(むざん)を捨てずに般涅槃することがあるか”と(問う)。(自論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。 အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ သရာဂေါ…ပေ… သကိလေသောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အရဟာ နိရာဂေါ…ပေ… နိက္ကိလေသောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နိရာဂေါ…ပေ… နိက္ကိလေသော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ. “ある結を捨てずに般涅槃することがあるか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢は貪欲を伴うか…(中略)…煩悩を伴うか”と(問う)。(自論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。“阿羅漢は貪欲がなく…(中略)…煩悩がないのではないか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“もし阿羅漢が貪欲がなく…(中略)…煩悩がないのであれば、汝(他論師)よ、‘ある結を捨てずに般涅槃することがある’とは、決して言われるべきではない。” ၈၉၃. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ? အာမန္တာ. အရဟာ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝိသယံ ဇာနာတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. 893. “‘ある結を捨てずに般涅槃することがある’と言われるべきではないか”と(問う)。(自論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢はすべての仏陀の境界(知るべき領域)を知っているか”と(問う)。(自論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。“それゆえに、ある結を捨てずに般涅槃することがある”と(他論師は主張する)。 ပရိနိဗ္ဗာနကထာ နိဋ္ဌိတာ. 般涅槃論終わる。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品。 (၂၀၉) ၂. ကုသလစိတ္တကထာ (209)2. 善心論(クサラチッタ・カタ) ၈၉၄. အရဟာ [Pg.443] ကုသလစိတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ပုညာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောန္တော… အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောန္တော… ဂတိသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော… ဘဝသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော… ဣဿရိယသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော… အဓိပစ္စသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော… မဟာဘောဂသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော… မဟာပရိဝါရသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော… ဒေဝသောဘဂျသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော… မနုဿသောဘဂျသံဝတ္တနိယံ ကမ္မံ ကရောန္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 894. “阿羅漢は善心をもって般涅槃するか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢は福行(ふくぎょう)を構成しながら…不動行(ふどうぎょう)を構成しながら…趣(おもむき)をもたらす業をなしながら…有(存在)をもたらす業をなしながら…自在(権力)をもたらす業をなしながら…支配をもたらす業をなしながら…大きな富をもたらす業をなしながら…大きな眷属をもたらす業をなしながら…天の幸運をもたらす業をなしながら…人の幸運をもたらす業をなしながら般涅槃するか”と(問う)。(自論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。 အရဟာ ကုသလစိတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ အာစိနန္တော အပစိနန္တော ပဇဟန္တော ဥပါဒိယန္တော ဝိသိနေန္တော ဥဿိနေန္တော ဝိဓူပေန္တော သန္ဓူပေန္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ …ပေ… နနု အရဟာ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ အပစိနိတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝါစိနာတိ န အပစိနာတိ အပစိနိတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ ကုသလစိတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. နနု အရဟာ နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ ပဇဟိတွာ ဌိတော, နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ ဝိသိနေတွာ ဌိတော; နနု အရဟာ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ ဝိဓူပေတွာ ဌိတောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ ဝိဓူပေတွာ ဌိတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ ကုသလစိတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. “阿羅漢は善心をもって般涅槃するか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢は(善を)積み上げ、(悪を)減らし、捨て、執受し、散らし、高め、払い、清めながら般涅槃するか”と(問う)。(自論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。“阿羅漢は積み上げることもなく、減らすこともなく、減らし終えて住しているのではないか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“もし阿羅漢が積み上げることもなく、減らすこともなく、減らし終えて住しているのであれば、汝よ、‘阿羅漢は善心をもって般涅槃する’とは、決して言われるべきではない。阿羅漢は捨てることもなく、執受することもなく、捨て終えて住しているのではないか。散らすこともなく、高めることもなく、散らし終えて住しているのではないか。阿羅漢は払うこともなく、清めることもなく、払い終えて住しているのではないか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“もし阿羅漢が払うこともなく、清めることもなく、払い終えて住しているのであれば、汝よ、‘阿羅漢は善心をもって般涅槃する’とは、決して言われるべきではない。” ၈၉၅. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အရဟာ ကုသလစိတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ဥပဋ္ဌိတဿတိ သတော သမ္ပဇာနော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဥပဋ္ဌိတဿတိ သတော သမ္ပဇာနော ပရိနိဗ္ဗာယတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ ကုသလစိတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. 895. “‘阿羅漢は善心をもって般涅槃する’と言われるべきではないか”と(問う)。(自論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢は正念を確立し、念(おも)い、正知(しょうち)をもって般涅槃するのではないか”と(問う)。(自論師は)“然り”と(答える)。“もし阿羅漢が正念を確立し、念い、正知をもって般涅槃するのであれば、汝よ、それゆえに‘阿羅漢は善心をもって般涅槃する’と言われるべきである”と(他論師は主張する)。 ကုသလစိတ္တကထာ နိဋ္ဌိတာ. 善心論終わる。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品。 (၂၁၀) ၃. အာနေဉ္ဇကထာ (210)3. 不動論(アーネンジャ・カタ) ၈၉၆. အရဟာ [Pg.444] အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. နနု အရဟာ ပကတိစိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ပကတိစိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. 896. “阿羅漢は不動(無色界定)に住して般涅槃するか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢は通常の心(パカティ・チッタ)に住して般涅槃するのではないか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“もし阿羅漢が通常の心に住して般涅槃するのであれば、汝よ、‘阿羅漢は不動に住して般涅槃する’とは、決して言われるべきではない。” အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ကိရိယမယေ စိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အရဟာ ဝိပါကစိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဝိပါကစိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. “阿羅漢は不動に住して般涅槃するか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢は唯作心(いさくしん)に住して般涅槃するか”と(問う)。(自論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。“阿羅漢は異熟心(いじゅくしん)に住して般涅槃するのではないか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“もし阿羅漢が異熟心に住して般涅槃するのであれば、汝よ、‘阿羅漢は不動に住して般涅槃する’とは、決して言われるべきではない。” အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. အရဟာ ကိရိယာဗျာကတေ စိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အရဟာ ဝိပါကာဗျာကတေ စိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အရဟာ ဝိပါကာဗျာကတေ စိတ္တေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတိ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. “阿羅漢は不動に住して般涅槃するか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“阿羅漢は唯作無記心(いさくむきしん)に住して般涅槃するか”と(問う)。(自論師は)“そのようには言われるべきではない”と(答える)。“阿羅漢は異熟無記心(いじゅくむきしん)に住して般涅槃するのではないか”と(問う)。(他論師は)“然り”と(答える)。“もし阿羅漢が異熟無記心に住して般涅槃するのであれば、汝よ、‘阿羅漢は不動に住して般涅槃する’とは、決して言われるべきではない。”}]```of_thought_ends}```json [ { အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ? အာမန္တာ. နနု ဘဂဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရာ ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဘဂဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရာ ပရိနိဗ္ဗုတော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. “阿羅漢は不動(無色界定)に留まったまま、パリニッバーナ(入滅)するのですか?”“はい”“世尊は第四禅から出た直後に入滅されたのではありませんか?”“はい”“もし世尊が第四禅から出た直後に入滅されたのであれば、‘阿羅漢は不動に留まったまま入滅する’と言うべきではありません。” အာနေဉ္ဇကထာ နိဋ္ဌိတာ. 不動論(アーネーンジャ・カター)終わる。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品。 (၂၁၁) ၄. ဓမ္မာဘိသမယကထာ (二一一)四、現観論(ダンマービサマヤ・カター)。 ၈၉၇. အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မဒေသနာ, ဓမ္မဿဝနံ, ဓမ္မသာကစ္ဆာ, ပရိပုစ္ဆာ, သီလသမာဒါနံ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂေါတိ[Pg.445]? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မဒေသနာ, ဓမ္မဿဝနံ…ပေ… ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂေါတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ နတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မဒေသနာ, ဓမ္မဿဝနံ…ပေ… ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မာဘိသမယော’’တိ. 897. “母胎に宿る者に法の現観(悟り)があるのですか?”“はい”“母胎に宿る者に、説法、聞法、法談、質問、受戒、諸根の守護、食事の節制、夜の初めと終わりに目覚めていること(精進)があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。……”“母胎に宿る者に、説法、聞法……精進がないのですか?”“はい”“もし母胎に宿る者に、説法、聞法……精進がないのであれば、‘母胎に宿る者に法の現観がある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. နနု ဒွေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ – ပရတော စ ဃောသော, ယောနိသော စ မနသိကာရောတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ဒွေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ – ပရတော စ ဃောသော, ယောနိသော စ မနသိကာရော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မာဘိသမယော’’တိ. “母胎に宿る者に法の現観があるのですか?”“はい”“正見が生じるためには、他者からの教え(他生の声)と如理なる思惟(如理作意)という二つの条件があるのではないですか?”“はい”“もし正見が生じるために他生の声と如理作意という二つの条件があるのであれば、‘母胎に宿る者に法の現観がある’と言うべきではありません。” အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. သုတ္တဿ ပမတ္တဿ မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ ဓမ္မာဘိသမယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “母胎に宿る者に法の現観があるのですか?”“はい”“眠っている者、放逸な者、正念を失った者、正知のない者に法の現観があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。……” ဓမ္မာဘိသမယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 現観論終わる。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品。 (၂၁၂-၄) ၅-၇. တိဿောပိကထာ (二一二ー四)五ー七、三つの論(ティッソーピ・カター)。 ၈၉၈. အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ? အာမန္တာ. သုတ္တဿ ပမတ္တဿ မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 898. “母胎に宿る者に阿羅漢果の獲得があるのですか?”“はい”“眠っている者、放逸な者、正念を失った者、正知のない者に阿羅漢果の獲得があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。……” ၈၉၉. အတ္ထိ သုပိနဂတဿ ဓမ္မာဘိသမယောတိ? အာမန္တာ. သုတ္တဿ ပမတ္တဿ မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ ဓမ္မာဘိသမယောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 899. “夢を見ている者に法の現観があるのですか?”“はい”“眠っている者、放逸な者、正念を失った者、正知のない者に法の現観があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。……” ၉၀၀. အတ္ထိ သုပိနဂတဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ? အာမန္တာ. သုတ္တဿ ပမတ္တဿ မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 900. “夢を見ている者に阿羅漢果の獲得があるのですか?”“はい”“眠っている者、放逸な者、正念を失った者、正知のない者に阿羅漢果の獲得があるのですか?”“そのようには言うべきではありません。……” တိဿောပိကထာ နိဋ္ဌိတာ. 三つの論終わる。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品。 (၂၁၅) ၈. အဗျာကတကထာ (二一五)八、無記論(アビャーカタ・カター)。 ၉၀၁. သဗ္ဗံ [Pg.446] သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗျာကတန္တိ? အာမန္တာ. သုပိနန္တေန ပါဏံ ဟနေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သုပိနန္တေန ပါဏံ ဟနေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗံ သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗျာကတ’’န္တိ. 901. “夢を見ている者の心はすべて無記(善でも悪でもない)なのですか?”“はい”“夢の中で生き物を殺すことがありますか?”“はい”“もし夢の中で生き物を殺すことがあるならば、‘夢を見ている者の心はすべて無記である’と言うべきではありません。” သုပိနန္တေန အဒိန္နံ အာဒိယေယျ…ပေ… မုသာ ဘဏေယျ, ပိသုဏံ ဘဏေယျ, ဖရုသံ ဘဏေယျ, သမ္ဖံ ပလပေယျ, သန္ဓိံ ဆိန္ဒေယျ, နိလ္လောပံ ဟရေယျ, ဧကာဂါရိကံ ကရေယျ, ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌေယျ, ပရဒါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဂါမဃာတကံ ကရေယျ, နိဂမဃာတကံ ကရေယျ, သုပိနန္တေန မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, သုပိနဂတဿ အသုစိ မုစ္စေယျ, သုပိနန္တေန ဒါနံ ဒဒေယျ, စီဝရံ ဒဒေယျ, ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒေယျ, သေနာသနံ ဒဒေယျ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ဒဒေယျ, ခါဒနီယံ ဒဒေယျ, ဘောဇနီယံ ဒဒေယျ, ပါနီယံ ဒဒေယျ, စေတိယံ ဝန္ဒေယျ, စေတိယေ မာလံ အာရောပေယျ, ဂန္ဓံ အာရောပေယျ, ဝိလေပနံ အာရောပေယျ…ပေ… စေတိယံ အဘိဒက္ခိဏံ ကရေယျာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သုပိနန္တေန စေတိယံ အဘိဒက္ခိဏံ ကရေယျ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗံ သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗျာကတ’’န္တိ. “夢の中で、与えられていないものを取る(盗む)……嘘をつく、離間語を言う、粗悪語を言う、戯論を言う、家に押し入る、略奪する、一軒家を襲う、道端で待ち伏せる、他人の妻と通じる、村を襲う、町を襲う、夢の中で淫欲の法(性交)を行う、夢を見ている者に不浄(精液)が漏れる、夢の中で施しを与える、衣を与える、托鉢の食を与える、座臥所を与える、病人のための薬や備品を与える、硬い食べ物を与える、柔らかい食べ物を与える、飲み物を与える、塔(チェーティヤ)を礼拝する、塔に花を供える、香を供える、塗香を供える……塔を右回りに巡る、ということがありますか?”“はい”“もし夢の中で塔を右回りに巡ることがあるならば、‘夢を見ている者の心はすべて無記である’と言うべきではありません。” ၉၀၂. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘သဗ္ဗံ သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗျာကတ’’န္တိ? အာမန္တာ. နနု သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗ္ဗောဟာရိယံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗ္ဗောဟာရိယံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘သဗ္ဗံ သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗျာကတ’’န္တိ. 902. “‘夢を見ている者の心はすべて無記である’と言うべきではないのですか?”“はい”“夢を見ている者の心は世俗的な基準では問われない(無効である)と世尊によって説かれたのではありませんか?”“はい”“もし夢を見ている者の心は問われないと世尊によって説かれたのであれば、それによって‘夢を見ている者の心はすべて無記である’と言うべきです。” အဗျာကတကထာ နိဋ္ဌိတာ. 無記論終わる。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品。 (၂၁၆) ၉. အာသေဝနပစ္စယကထာ (二一六)九、習行縁論(アーセーヴァナパッチャヤ・カター)。 ၉၀၃. နတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပါဏာတိပါတော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော [Pg.447] နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော, ယော သဗ္ဗလဟုသော ပါဏာတိပါတဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော ဟောတီ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ. 903. “いかなる習行縁(繰り返しによる条件付け)も存在しないのですか?”“はい”“比丘たちよ、殺生を繰り返し行い、修習し、多作するならば、地獄へと導き、畜生界へと導き、餓鬼界へと導く。殺生の報いのうち最も軽いものは、人間となった時に短命をもたらすものである、と世尊によって説かれたのではありませんか? そのような経典が存在するのではありませんか?”“はい”“それならば、いかなる習行縁も存在する、と言うべきです。” နတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အဒိန္နာဒါနံ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတံ ဘာဝိတံ ဗဟုလီကတံ နိရယသံဝတ္တနိကံ တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကံ ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကံ, ယော သဗ္ဗလဟုသော အဒိန္နာဒါနဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ ဘောဂဗျသနသံဝတ္တနိကော ဟောတိ…ပေ… ယော သဗ္ဗလဟုသော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ သပတ္တဝေရသံဝတ္တနိကော ဟောတိ…ပေ… ယော သဗ္ဗလဟုသော မုသာဝါဒဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ အဗ္ဘူတဗ္ဘက္ခာနသံဝတ္တနိကော ဟောတိ…ပေ… ယော သဗ္ဗလဟုသော ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ မိတ္တေဟိ ဘေဒနသံဝတ္တနိကော ဟောတိ…ပေ… ယော သဗ္ဗလဟုသော ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ အမနာပသဒ္ဒသံဝတ္တနိကော ဟောတိ…ပေ… ယော သဗ္ဗလဟုသော သမ္ဖပ္ပလာပဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ အနာဒေယျဝါစာသံဝတ္တနိကော ဟောတိ, သုရာမေရယပါနံ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတံ…ပေ… ယော သဗ္ဗလဟုသော သုရာမေရယပါနဿ ဝိပါကော မနုဿဘူတဿ ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကော ဟောတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ. “いかなる習行縁(しゅうぎょうえん)も存在しないのですか?”“はい(存在しません)”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、不与取(盗み)を習い、修め、多作するなら、地獄に至らせ、畜生界に至らせ、餓鬼界に至らせる。不与取の報いのうち、最も軽いものは、人間となった者に財産の喪失をもたらすものである。……(中略)……邪淫の報いのうち、最も軽いものは、人間となった者に敵対と怨恨をもたらすものである。……(中略)……妄語(嘘)の報いのうち、最も軽いものは、人間となった者に虚偽の非難をもたらすものである。……(中略)……離間語(中傷)の報いのうち、最も軽いものは、人間となった者に友人との離間をもたらすものである。……(中略)……粗悪語(罵り)の報いのうち、最も軽いものは、人間となった者に不快な音をもたらすものである。……(中略)……戯論(無駄口)の報いのうち、最も軽いものは、人間となった者に信用されない言葉をもたらすものである。比丘たちよ、飲酒を習い……(中略)……飲酒の報いのうち、最も軽いものは、人間となった者に狂気をもたらすものである’と。このような経典があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、いかなる習行縁も存在するのです” ၉၀၄. နတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကာ ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကာ’’တိ. အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ. 904. “いかなる習行縁も存在しないのですか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、邪見を習い、修め、多作するなら、地獄に至らせ、畜生界に至らせ、餓鬼界に至らせる’と。このような経典があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、いかなる習行縁も存在するのです” နတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော…ပေ… ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ. “いかなる習行縁も存在しないのですか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、邪思惟……(中略)……邪定を習い、修め……(中略)……餓鬼界に至らせる’と。このような経典があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、いかなる習行縁も存在するのです” ၉၀၅. နတ္ထိ [Pg.448] ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အမတောဂဓာ ဟောတိ အမတပရာယနာ အမတပရိယောသာနာ’’တိ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ. 905. “いかなる習行縁も存在しないのですか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、正見を習い、修め、多作するなら、不死(涅槃)に沈潜し、不死を拠り所とし、不死を究極とするものとなる’と。このような経典があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、いかなる習行縁も存在するのです” နတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ? အာမန္တာ. နနု ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော…ပေ… သမ္မာသမာဓိ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော အမတောဂဓော ဟောတိ အမတပရာယနော အမတပရိယောသာနော’’တိ အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ, အာမန္တာ. တေန ဟိ အတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာတိ. “いかなる習行縁も存在しないのですか?”“はい”“世尊によって次のように説かれたではありませんか。‘比丘たちよ、正思惟を習い、修め、多作し……(中略)……比丘たちよ、正定を習い、修め、多作するなら、不死に沈潜し、不死を拠り所とし、不死を究極とするものとなる’と。このような経典があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、いかなる習行縁も存在するのです” အာသေဝနပစ္စယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 習行縁論(しゅうぎょうえんろん)終わる。 ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. 第二十二品 (၂၁၇) ၁၀. ခဏိကကထာ (二一七)一〇.刹那論(せつなろん) ၉၀၆. ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာတိ? အာမန္တာ. စိတ္တေ မဟာပထဝီ သဏ္ဌာတိ, မဟာသမုဒ္ဒေါ သဏ္ဌာတိ, သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ သဏ္ဌာတိ, အာပေါ သဏ္ဌာတိ, တေဇော သဏ္ဌာတိ, ဝါယော သဏ္ဌာတိ, တိဏကဋ္ဌဝနပ္ပတယော သဏ္ဌဟန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 906. “すべての諸法は一心刹那的なもの(一瞬の心の中に同時に存在する)ですか?”“はい”“(一瞬の)心の中に、大地は留まりますか。大海は留まりますか。須弥山王は留まりますか。水は留まりますか。火は留まりますか。風は留まりますか。草木や森林は留まりますか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……” ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာတိ? အာမန္တာ. စက္ခာယတနံ စက္ခုဝိညာဏေန သဟဇာတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… စက္ခာယတနံ စက္ခုဝိညာဏေန သဟဇာတန္တိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ, အာဝုသော, စက္ခုံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ရူပါ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နော စ တဇ္ဇော သမန္နာဟာရော ဟောတိ, နေဝ တာဝ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ, အာဝုသော, စက္ခုံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ရူပါ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နော စ တဇ္ဇော သမန္နာဟာရော ဟောတိ, နေဝ တာဝ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ စက္ခုံ အပရိဘိန္နံ ဟောတိ[Pg.449], ဗာဟိရာ စ ရူပါ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဇ္ဇော စ သမန္နာဟာရော ဟောတိ, ဧဝံ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘စက္ခာယတနံ စက္ခုဝိညာဏေန သဟဇာတ’’န္တိ. “すべての諸法は一心刹那的なものですか?”“はい”“眼処(げんしょ)は眼識と倶生(ぐしょう:同時に生じる)ですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……”“眼処は眼識と倶生ですか?”“はい”“尊者サーリプッタは次のように説かれたではありませんか。‘友よ、内なる眼が破壊されておらず、外なる色(形や色)が領域に入らず、それに応じた注意(作意)がないならば、それに応じた識の現れは生じない。友よ、内なる眼が破壊されておらず、外なる色が領域に入っても、それに応じた注意がないならば、それに応じた識の現れは生じない。友よ、内なる眼が破壊されておらず、外なる色が領域に入り、それに応じた注意があるとき、このようにして、それに応じた識の現れが生じるのである’と。このような経典があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、‘眼処は眼識と倶生である’と言うべきではありません” သောတာယတနံ…ပေ… ဃာနာယတနံ…ပေ… ဇိဝှာယတနံ…ပေ… ကာယာယတနံ ကာယဝိညာဏေန သဟဇာတန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ကာယာယတနံ ကာယဝိညာဏေန သဟဇာတန္တိ? အာမန္တာ. နနု အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဇ္ဈတ္တိကော စေဝ, အာဝုသော, ကာယော အပရိဘိန္နော ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နော စ…ပေ… အဇ္ဈတ္တိကော စေဝ, အာဝုသော, ကာယော အပရိဘိန္နော ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နော စ…ပေ… ယတော စ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကော စေဝ ကာယော အပရိဘိန္နော ဟောတိ, ဗာဟိရာ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဇ္ဇော စ သမန္နာဟာရော ဟောတိ, ဧဝံ တဇ္ဇဿ ဝိညာဏဘာဂဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတီ’’တိ ! အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? အာမန္တာ. တေန ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ကာယာယတနံ ကာယဝိညာဏေန သဟဇာတ’’န္တိ. “耳処……(中略)……鼻処……(中略)……舌処……(中略)……身処は身識と倶生ですか?”“そのように言うべきではありません……(中略)……”“身処は身識と倶生ですか?”“はい”“尊者サーリプッタは次のように説かれたではありませんか。‘友よ、内なる身が破壊されておらず、外なる触(感触)が領域に入らず、……(中略)……友よ、内なる身が破壊されておらず、外なる触が領域に入っても、……(中略)……友よ、内なる身が破壊されておらず、外なる触が領域に入り、それに応じた注意があるとき、このようにして、それに応じた識の現れが生じるのである’と。このような経典があるではありませんか?”“はい、あります”“それならば、‘身処は身識と倶生である’と言うべきではありません” ၉၀၇. န ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ’’တိ? အာမန္တာ. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. တေန ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာတိ. 907. “‘すべての諸法は一心刹那的なものである’と言うべきではありませんか?”“はい(言うべきではありません)”“すべての諸法は、常住であり、堅固であり、永遠であり、変易しないものですか?”“そのように言うべきではありません”“それならば、すべての諸法は一心刹那的なものなのです” ခဏိကကထာ နိဋ္ဌိတာ. 刹那論終わる。 ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ. 第二十二品終わる。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要目(摂頌)は以下の通り。 အတ္ထိ ကိဉ္စိ သံယောဇနံ အပ္ပဟာယ ပရိနိဗ္ဗာနံ, အရဟာ ကုသလစိတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အရဟာ အာနေဉ္ဇေ ဌိတော ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ ဓမ္မာဘိသမယော, အတ္ထိ ဂဗ္ဘသေယျာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ, အတ္ထိ သုပိနဂတဿ ဓမ္မာဘိသမယော, အတ္ထိ သုပိနဂတဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ, သဗ္ဗံ သုပိနဂတဿ စိတ္တံ အဗျာကတံ, နတ္ထိ ကာစိ အာသေဝနပစ္စယတာ, ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ သဗ္ဗေ ဓမ္မာတိ. “結(煩悩)をいくらかでも捨てずに般涅槃すること、阿羅漢は善心をもって般涅槃すること、阿羅漢は不動(四禅)に住して般涅槃すること、母胎においての法現観(悟り)があること、母胎においての阿羅漢果の獲得があること、夢中における法現観があること、夢中における阿羅漢果の獲得があること、夢中の心はすべて無記であること、いかなる習因(修習縁)も存在しないこと、一切の諸法は一刹那的であること、と(いう諸論点がある)。” ၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 23. 第二十三品 (၂၁၈) ၁. ဧကာဓိပ္ပာယကထာ (二一八)1. 同一意欲論(エーカーディッパーヤ・カター) ၉၀၈. ဧကာဓိပ္ပာယေန [Pg.450] မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ဧကာဓိပ္ပာယေန အဿမဏေန ဟောတဗ္ဗံ, အဘိက္ခုနာ ဟောတဗ္ဗံ, ဆိန္နမူလေန ဟောတဗ္ဗံ ပါရာဇိကေန ဟောတဗ္ဗန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဧကာဓိပ္ပာယေန မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတဗ္ဗောတိ? အာမန္တာ. ဧကာဓိပ္ပာယေန ပါဏော ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ အာဒိယိတဗ္ဗံ, မုသာ ဘဏိတဗ္ဗာ, ပိသုဏံ ဘဏိတဗ္ဗံ, ဖရုသံ ဘဏိတဗ္ဗံ, သမ္ဖံ ပလပိတဗ္ဗံ, သန္ဓိ ဆေဒိတဗ္ဗော, နိလ္လောပံ ဟာတဗ္ဗံ, ဧကာဂါရိကံ ကာတဗ္ဗံ, ပရိပန္ထေ ဌာတဗ္ဗံ, ပရဒါရော ဂန္တဗ္ဗော, ဂါမဃာတကော ကာတဗ္ဗော, နိဂမဃာတကော ကာတဗ္ဗောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 908. “同一の意欲(同意)によって淫欲の法(性交)は行われるべきであるか。”“然り。”“同一の意欲によって、非沙門となるべきか、非比丘となるべきか、断頭(根本を断たれた者)となるべきか、波羅夷(罪)となるべきか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……”“同一の意欲によって淫欲の法は行われるべきであるか。”“然り。”“同一の意欲によって、殺生すべきか、与えられないものを取るべきか、嘘をつくべきか、中傷すべきか、粗悪語を吐くべきか、無駄口をたたくべきか、壁を破るべきか、略奪すべきか、一軒家を襲うべきか、路上強盗をすべきか、他人の妻と通じるべきか、村を破壊すべきか、町を破壊すべきか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……” ဧကာဓိပ္ပာယကထာ နိဋ္ဌိတာ. 同一意欲論、終わる。 ၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 23. 第二十三品 (၂၁၉) ၂. အရဟန္တဝဏ္ဏကထာ (二一九)2. 阿羅漢姿態論(アラハンタ・ヴァンナ・カター) ၉၀၉. အရဟန္တာနံ ဝဏ္ဏေန အမနုဿာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တီတိ? အာမန္တာ. အရဟန္တာနံ ဝဏ္ဏေန အမနုဿာ ပါဏံ ဟနန္တိ…ပေ… အဒိန္နံ အာဒိယန္တိ, မုသာ ဘဏန္တိ, ပိသုဏံ ဘဏန္တိ, ဖရုသံ ဘဏန္တိ, သမ္ဖံ ပလပန္တိ, သန္ဓိံ ဆိန္ဒန္တိ, နိလ္လောပံ ဟရန္တိ, ဧကာဂါရိကံ ကရောန္တိ, ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌန္တိ, ပရဒါရံ ဂစ္ဆန္တိ, ဂါမဃာတကံ ကရောန္တိ…ပေ… နိဂမဃာတကံ ကရောန္တီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 909. “阿羅漢の姿(変装)をして、非人(神々など)は淫欲の法を行うか。”“然り。”“阿羅漢の姿をして、非人は殺生をするか……(中略)……与えられないものを取るか、嘘をつくか、中傷するか、粗悪語を吐くか、無駄口をたたくか、壁を破るか、略奪するか、一軒家を襲うか、路上強盗をするか、他人の妻と通じるか、村を破壊するか……(中略)……町を破壊するか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……” အရဟန္တဝဏ္ဏကထာ နိဋ္ဌိတာ. 阿羅漢姿態論、終わる。 ၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 23. 第二十三品 (၂၂၀-၄) ၃-၇. ဣဿရိယကာမကာရိကာဒိကထာ (二二〇-四)3-7. 自在欲作論(イッサリヤ・カーマ・カーリカー・カター)等 ၉၁၀. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဝိနိပါတံ ဂစ္ဆတီတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု နိရယံ ဂစ္ဆတိ[Pg.451], သဉ္ဇီဝံ ဂစ္ဆတိ, ကာလသုတ္တံ ဂစ္ဆတိ, တာပနံ ဂစ္ဆတိ, မဟာတာပနံ ဂစ္ဆတိ, သံဃာတကံ ဂစ္ဆတိ, ရောရုဝံ ဂစ္ဆတိ…ပေ… အဝီစိံ ဂစ္ဆတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 910. “菩薩は、自在な意欲による行為(自在欲作)を原因として、堕処(悪趣)へ行くか。”“然り。”“菩薩は、自在欲作を原因として、地獄へ行くか、等活地獄へ行くか、黒縄地獄へ行くか、焦熱地獄へ行くか、大焦熱地獄へ行くか、衆合地獄へ行くか、叫喚地獄へ行くか……(中略)……阿鼻地獄へ行くか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……” ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဝိနိပါတံ ဂစ္ဆတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဝိနိပါတံ ဂစ္ဆတီ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဝိနိပါတံ ဂစ္ဆတီ’’တိ – နတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဝိနိပါတံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. “菩薩は、自在欲作を原因として、堕処へ行くか。”“然り。”“‘菩薩は、自在欲作を原因として、堕処へ行く’という経典(スッタ)はあるか。”“ない。”“もし‘菩薩は、自在欲作を原因として、堕処へ行く’という経典がないのであれば、汝よ、‘菩薩は、自在欲作を原因として、堕処へ行く’と言うべきではない。” ၉၁၁. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဂဗ္ဘသေယျံ ဩက္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 911. “菩薩は、自在欲作を原因として、母胎に入るか。”“然り。”“菩薩は、自在欲作を原因として、地獄に生まれるか、畜生趣に生まれるか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……” ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဂဗ္ဘသေယျံ ဩက္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ဣဒ္ဓိမာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ဗောဓိသတ္တော ဣဒ္ဓိမာတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တေန ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ ဘာဝိတော…ပေ… ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ…ပေ… စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ…ပေ… ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ ဘာဝိတောတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. “菩薩は、自在欲作を原因として、母胎に入るか。”“然り。”“菩薩は神通力を持つ者か。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……”“菩薩は神通力を持つ者か。”“然り。”“菩薩によって欲神足は修習されたか……(中略)……勤神足は……心神足は……観神足は修習されたか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……” ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဂဗ္ဘသေယျံ ဩက္ကမတီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဂဗ္ဘသေယျံ ဩက္ကမတီ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဂဗ္ဘသေယျံ ဩက္ကမတီ’’တိ – နတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဂဗ္ဘသေယျံ ဩက္ကမတီ’’တိ. “菩薩は、自在欲作を原因として、母胎に入るか。”“然り。”“‘菩薩は、自在欲作を原因として、母胎に入る’という経典はあるか。”“ない。”“もし‘菩薩は、自在欲作を原因として、母胎に入る’という経典がないのであれば、汝よ、‘菩薩は、自在欲作を原因として、母胎に入る’と言うべきではない。” ၉၁၂. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဒုက္ကရကာရိကံ အကာသီတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ‘‘သဿတော လောကော’’တိ ပစ္စာဂစ္ဆိ, ‘‘အသဿတော လောကော’’တိ…ပေ… ‘‘အန္တဝါ လောကော’’တိ…ပေ… ‘‘အနန္တဝါ လောကော’’တိ… ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ [Pg.452]… ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ… ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ… ‘‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ… ‘‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ…ပေ… ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ပစ္စာဂစ္ဆီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 912. “菩薩は、自在欲作を原因として、苦行(難行)を行ったか。”“然り。”“菩薩は、自在欲作を原因として、‘世界は常住なり’という見解に陥ったか、‘世界は無常なり’……(中略)……‘世界は有限なり’……‘世界は無限なり’……‘命(霊魂)と身体は同一なり’……‘命と身体は別異なり’……‘如来は死後も存在する’……‘如来は死後は存在しない’……‘如来は死後、存在し、かつ存在しない’……(中略)……‘如来は死後、存在するのではなく、存在しないのでもない’という見解に陥ったか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……” ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဒုက္ကရကာရိကံ အကာသီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဒုက္ကရကာရိကံ အကာသီ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဒုက္ကရကာရိကံ အကာသီ’’တိ – နတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဒုက္ကရကာရိကံ အကာသီ’’တိ. “菩薩は、自在欲作を原因として、苦行を行ったか。”“然り。”“‘菩薩は、自在欲作を原因として、苦行を行った’という経典はあるか。”“ない。”“もし‘菩薩は、自在欲作を原因として、苦行を行った’という経典がないのであれば、汝よ、‘菩薩は、自在欲作を原因として、苦行を行った’と言うべきではない。” ၉၁၃. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု အပရန္တပံ အကာသိ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသီတိ? အာမန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ‘‘သဿတော လောကော’’တိ ပစ္စာဂစ္ဆိ…ပေ… ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ပစ္စာဂစ္ဆီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 913. “菩薩は、自在欲作を原因として、自らを苦しめる行(自苦行)を行い、他の師を(師として)指し示したか。”“然り。”“菩薩は、自在欲作を原因として、‘世界は常住なり’という見解に陥ったか……(中略)……‘如来は死後、存在するのではなく、存在しないのでもない’という見解に陥ったか。”“そのようなことは言うべきではない。……(中略)……” ၉၁၄. ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသီတိ? အာမန္တာ. ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသီ’’တိ – အတ္ထေဝ သုတ္တန္တောတိ? နတ္ထိ. ဟဉ္စိ ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသီ’’တိ – နတ္ထေဝ သုတ္တန္တော, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသီ’’တိ. 914. “菩薩は、自在に振る舞いたいという理由(自在欲作因)によって、他の師を指し示したか?”“はい。”“‘菩薩は自在に振る舞いたいという理由によって他の師を指し示した’という経典(スッタ)があるか?”“いいえ。”“もし‘菩薩は自在に振る舞いたいという理由によって他の師を指し示した’という経典がないのであれば、汝は‘菩薩は自在に振る舞いたいという理由によって他の師を指し示した’と言うべきではない。” ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာ နိဋ္ဌိတာ. 自在欲作論(じざいよくさろん)が完結した。 ၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 23. 第二十三品 (၂၂၅) ၈. ပတိရူပကထာ (二二五) 8. 相似論(そうじろん) ၉၁၅. အတ္ထိ န ရာဂေါ ရာဂပတိရူပကောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ န ဖဿော ဖဿပတိရူပကော, အတ္ထိ န ဝေဒနာ ဝေဒနာပတိရူပိကာ, အတ္ထိ န သညာ သညာပတိရူပိကာ[Pg.453], အတ္ထိ န စေတနာ စေတနာပတိရူပိကာ, အတ္ထိ န စိတ္တံ စိတ္တပတိရူပကံ, အတ္ထိ န သဒ္ဓါ သဒ္ဓါပတိရူပိကာ, အတ္ထိ န ဝီရိယံ ဝီရိယပတိရူပကံ, အတ္ထိ န သတိ သတိပတိရူပိကာ, အတ္ထိ န သမာဓိ သမာဓိပတိရူပကော, အတ္ထိ န ပညာ ပညာပတိရူပိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 915. “貪(らご)ではないが貪に似たもの(貪相似者)があるか?”“はい。”“触(そく)ではないが触に似たものがあるか、受(じゅ)ではないが受に似たものがあるか、想(そう)ではないが想に似たものがあるか、思(し)ではないが思に似たものがあるか、心(しん)ではないが心に似たものがあるか、信(しん)ではないが信に似たものがあるか、精進(しょうじん)ではないが精進に似たものがあるか、念(ねん)ではないが念に似たものがあるか、定(じょう)ではないが定に似たものがあるか、慧(え)ではないが慧に似たものがあるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ၉၁၆. အတ္ထိ န ဒေါသော ဒေါသပတိရူပကော, အတ္ထိ န မောဟော မောဟပတိရူပကော, အတ္ထိ န ကိလေသော ကိလေသပတိရူပကောတိ? အာမန္တာ. အတ္ထိ န ဖဿော ဖဿပတိရူပကော…ပေ… အတ္ထိ န ပညာ ပညာပတိရူပိကာတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ…. 916. “瞋(しん)ではないが瞋に似たものがあるか、痴(ち)ではないが痴に似たものがあるか、煩悩(ぼんのう)ではないが煩悩に似たものがあるか?”“はい。”“触ではないが触に似たものがあるか……(略)……慧ではないが慧に似たものがあるか?”“そのように言うべきではない。……(略)……” ပတိရူပကထာ နိဋ္ဌိတာ. 相似論が完結した。 ၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 23. 第二十三品 (၂၂၆) ၉. အပရိနိပ္ဖန္နကထာ (二二六) 9. 非完成論(ひかんせいろん) ၉၁၇. ရူပံ အပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. ရူပံ န အနိစ္စံ န သင်္ခတံ န ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ န ခယဓမ္မံ န ဝယဓမ္မံ န ဝိရာဂဓမ္မံ န နိရောဓဓမ္မံ န ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု ရူပံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ရူပံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ရူပံ အပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ. 917. “色は完成されていない(非完成)か?”“はい。”“色は無常ではなく、有為ではなく、縁起したものではなく、尽滅する性質のものではなく、衰退する性質のものではなく、離欲の性質のものではなく、滅尽の性質のものではなく、変異する性質のものではないのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”“色(しき)は無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽滅する性質のものであり、衰退する性質のものであり、離欲の性質のものであり、滅尽の性質のものであり、変異する性質のものではないか?”“はい。”“もし色が無常であり、有為であり、……(略)……変異する性質のものであるならば、汝は‘色は完成されていない’と言うべきではない。” ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. နနု ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘ရူပံ အနိစ္စံ’’, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ…ပေ…. “苦(く)のみが完成されているのか?”“はい。”“世尊によって‘無常であるものは苦である’と説かれ、‘色は無常である’と説かれたのではないか?”“はい。”“もし世尊によって‘無常であるものは苦である’と説かれ、‘色は無常である’と説かれたのであれば、汝は‘苦のみが完成されている’と言うべきではない。……(略)……” ၉၁၈. ဝေဒနာ …ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ… စက္ခာယတနံ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ… စက္ခုဓာတု… ဓမ္မဓာတု… စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ အပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. အညာတာဝိန္ဒြိယံ န အနိစ္စံ…ပေ… န ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… နနု အညာတာဝိန္ဒြိယံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ…ပေ… ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ အပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ. 918. “受……(略)……想、行、識、眼処……(略)……法処、眼界……(略)……法界、眼根……(略)……未知当知根(みちとうちこん)は完成されていないのか?”“はい。”“未知当知根は無常ではなく……(略)……変異する性質のものではないのか?”“そのように言うべきではない。……(略)……”“未知当知根は無常であり、有為であり……(略)……変異する性質のものではないか?”“はい。”“もし未知当知根が無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽滅する性質のものであり、衰退する性質のものであり、離欲の性質のものであり、滅尽の性質のものであり、変異する性質のものであるならば、汝は‘未知当知根は完成されていない’と言うべきではない。” ဒုက္ခညေဝ [Pg.454] ပရိနိပ္ဖန္နန္တိ? အာမန္တာ. နနု ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ အနိစ္စ’’န္တိ? အာမန္တာ. ဟဉ္စိ ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – ‘‘အညာတာဝိန္ဒြိယံ အနိစ္စံ’’, နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ – ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ. “苦のみが完成されているのか?”“はい。”“世尊によって‘無常であるものは苦である’と説かれ、‘未知当知根は無常である’と説かれたのではないか?”“はい。”“もし世尊によって‘無常であるものは苦である’と説かれ、‘未知当知根は無常である’と説かれたのであれば、汝は‘苦のみが完成されている’と言うべきではない。” အပရိနိပ္ဖန္နကထာ နိဋ္ဌိတာ. 非完成論が完結した。 တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ. 第二十三品。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱(ウッダーナ)は以下の通りである。 ဧကာဓိပ္ပာယေန မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတဗ္ဗော, အရဟန္တာနံ ဝဏ္ဏေန အမနုဿာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တိ, ဗောဓိသတ္တော ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ဝိနိပါတံ ဂစ္ဆတိ, ဂဗ္ဘသေယျံ ဩက္ကမတိ, ဒုက္ကရကာရိကံ အကာသိ, အပရန္တပံ အကာသိ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသိ, အတ္ထိ န ရာဂေါ ရာဂပတိရူပကော အတ္ထိ န ဒေါသော ဒေါသပတိရူပကော အတ္ထိ န မောဟော မောဟပတိရူပကော အတ္ထိ န ကိလေသော ကိလေသပတိရူပကော, ရူပံ အပရိနိပ္ဖန္နံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ အပရိနိပ္ဖန္နန္တိ. 同一の意図をもって淫欲の法を習近すべきであること、阿羅漢の姿を借りて非人間が淫欲の法を習近すること、菩薩が自在欲作の理由によって悪趣に赴くこと、胎内に宿ること、苦行を行うこと、自らを苦しめること、他の師を指し示すこと、貪ではないが貪に似たものがあること、瞋ではないが瞋に似たものがあること、痴ではないが痴に似たものがあること、煩悩ではないが煩悩に似たものがあること、色は完成されていないこと、未知当知根は完成されていないこと。 ခုဒ္ဒကော အဍ္ဎပဏ္ဏာသကော. 小五十編(クッダカ・アッダパンナーサカ)。 တဿုဒ္ဒါနံ – その要綱は以下の通りである。 နဝံ, နိဗ္ဗုတိ, ဧကာဓိပ္ပာယောတိ. 新たなもの、滅、同一の意図。 ပဏ္ဏာသကုဒ္ဒါနံ – 五十編の要綱は以下の通りである。 မဟာနိယာမော, အနုသယာ, နိဂ္ဂဟော, ခုဒ္ဒကပဉ္စမော; ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနာ, သုတ္တမူလသမာဟိတာ; ဥဇ္ဇောတနာ သတ္ထုသမယေ, ကထာဝတ္ထုပကရဏေတိ. 大決定(マハーニヤーマ)、随眠(アヌサヤ)、論難(ニッガハ)、第五の小(クッダカ)。他説を粉砕し、経典の根本に基づき、師の教えを照らす、論事(カタヴァットゥ)の書において。 ပဉ္စတ္တိံသဘာဏဝါရံ 三十五誦分(さんじゅうごじゅぶん)。 ကထာဝတ္ထုပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ. 論事(カタヴァットゥ)の書が完結した。 | |||
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |