นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

อภิธมฺมปิฏเก

Dans le Panier de l'Abhidhamma.

ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ

Le Texte de la Désignation des Individus (Puggalapaññatti).

มาติกา

Matrice (Sommaire).

๑. เอกกอุทฺเทโส

1. Énumération des unités.

๑. ฉ [Pg.101] ปญฺญตฺติโย – ขนฺธปญฺญตฺติ, อายตนปญฺญตฺติ, ธาตุปญฺญตฺติ, สจฺจปญฺญตฺติ, อินฺทฺริยปญฺญตฺติ, ปุคฺคลปญฺญตฺตีติ.

1. Il y a six types de désignations : la désignation des agrégats, la désignation des bases, la désignation des éléments, la désignation des vérités, la désignation des facultés et la désignation des individus.

๒. กิตฺตาวตา ขนฺธานํ ขนฺธปญฺญตฺติ? ยาวตา ปญฺจกฺขนฺธา – รูปกฺขนฺโธ, เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ; เอตฺตาวตา ขนฺธานํ ขนฺธปญฺญตฺติ.

2. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des agrégats pour les agrégats ? Dans la mesure où il y a les cinq agrégats : l'agrégat de la forme, l'agrégat de la sensation, l'agrégat de la perception, l'agrégat des formations mentales et l'agrégat de la conscience ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des agrégats pour les agrégats.

๓. กิตฺตาวตา อายตนานํ อายตนปญฺญตฺติ? ยาวตา ทฺวาทสายตนานิ – จกฺขายตนํ, รูปายตนํ, โสตายตนํ, สทฺทายตนํ, ฆานายตนํ, คนฺธายตนํ, ชิวฺหายตนํ, รสายตนํ, กายายตนํ, โผฏฺฐพฺพายตนํ, มนายตนํ, ธมฺมายตนํ; เอตฺตาวตา อายตนานํ อายตนปญฺญตฺติ.

3. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des bases pour les bases ? Dans la mesure où il y a les douze bases : la base de l'œil et la base de la forme, la base de l'oreille et la base du son, la base du nez et la base de l'odeur, la base de la langue et la base du goût, la base du corps et la base du tangible, la base du mental et la base des objets mentaux ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des bases pour les bases.

๔. กิตฺตาวตา ธาตูนํ ธาตุปญฺญตฺติ? ยาวตา อฏฺฐารส ธาตุโย – จกฺขุธาตุ, รูปธาตุ, จกฺขุวิญฺญาณธาตุ, โสตธาตุ, สทฺทธาตุ, โสตวิญฺญาณธาตุ, ฆานธาตุ, คนฺธธาตุ, ฆานวิญฺญาณธาตุ, ชิวฺหาธาตุ, รสธาตุ, ชิวฺหาวิญฺญาณธาตุ, กายธาตุ, โผฏฺฐพฺพธาตุ, กายวิญฺญาณธาตุ, มโนธาตุ, ธมฺมธาตุ, มโนวิญฺญาณธาตุ; เอตฺตาวตา ธาตูนํ ธาตุปญฺญตฺติ.

4. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des éléments pour les éléments ? Dans la mesure où il y a les dix-huit éléments : l'élément de l'œil, l'élément de la forme, l'élément de la conscience visuelle ; l'élément de l'oreille, l'élément du son, l'élément de la conscience auditive ; l'élément du nez, l'élément de l'odeur, l'élément de la conscience olfactive ; l'élément de la langue, l'élément du goût, l'élément de la conscience gustative ; l'élément du corps, l'élément du tangible, l'élément de la conscience tactile ; l'élément du mental, l'élément des objets mentaux, l'élément de la conscience mentale ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des éléments pour les éléments.

๕. กิตฺตาวตา [Pg.102] สจฺจานํ สจฺจปญฺญตฺติ? ยาวตา จตฺตาริ สจฺจานิ – ทุกฺขสจฺจํ, สมุทยสจฺจํ, นิโรธสจฺจํ, มคฺคสจฺจํ; เอตฺตาวตา สจฺจานํ สจฺจปญฺญตฺติ.

5. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des vérités pour les vérités ? Dans la mesure où il y a les quatre vérités : la vérité de la souffrance, la vérité de l'origine de la souffrance, la vérité de la cessation de la souffrance et la vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des vérités pour les vérités.

๖. กิตฺตาวตา อินฺทฺริยานํ อินฺทฺริยปญฺญตฺติ? ยาวตา พาวีสตินฺทฺริยานิ – จกฺขุนฺทฺริยํ, โสตินฺทฺริยํ, ฆานินฺทฺริยํ, ชิวฺหินฺทฺริยํ, กายินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริยํ, อิตฺถินฺทฺริยํ, ปุริสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยํ, สุขินฺทฺริยํ, ทุกฺขินฺทฺริยํ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ, โทมนสฺสินฺทฺริยํ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ, สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ, อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ, อญฺญินฺทฺริยํ, อญฺญาตาวินฺทฺริยํ; เอตฺตาวตา อินฺทฺริยานํ อินฺทฺริยปญฺญตฺติ.

6. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des facultés pour les facultés ? Dans la mesure où il y a les vingt-deux facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps, la faculté du mental, la faculté de la féminité, la faculté de la masculinité, la faculté de la vie, la faculté du plaisir physique, la faculté de la douleur physique, la faculté de la joie mentale, la faculté de la tristesse mentale, la faculté de l'équanimité, la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse, la faculté de savoir : « Je connaîtrai ce qui est inconnu », la faculté de la connaissance supérieure et la faculté de celui qui possède la connaissance finale ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des facultés pour les facultés.

๗. กิตฺตาวตา ปุคฺคลานํ ปุคฺคลปญฺญตฺติ?

7. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des individus pour les individus ?

(๑) สมยวิมุตฺโต

(1) Celui qui est libéré périodiquement.

(๒) อสมยวิมุตฺโต

(2) Celui qui est libéré inconditionnellement.

(๓) กุปฺปธมฺโม

(3) Celui qui est de nature instable.

(๔) อกุปฺปธมฺโม

(4) Celui qui est de nature inébranlable.

(๕) ปริหานธมฺโม

(5) Celui qui est sujet au déclin.

(๖) อปริหานธมฺโม

(6) Celui qui n'est pas sujet au déclin.

(๗) เจตนาภพฺโพ

(7) Celui qui est capable par la volition.

(๘) อนุรกฺขณาภพฺโพ

(8) Celui qui est capable par la préservation.

(๙) ปุถุชฺชโน

(9) La personne ordinaire.

(๑๐) โคตฺรภู

(10) Celui qui a changé de lignée.

(๑๑) ภยูปรโต

(11) Celui qui s'abstient par crainte.

(๑๒) อภยูปรโต

(12) Celui qui ne s'abstient pas par crainte.

(๑๓) ภพฺพาคมโน

(13) Celui qui est capable de réalisation.

(๑๔) อภพฺพาคมโน

(14) Celui qui est incapable de réalisation.

(๑๕) นิยโต

(15) Celui qui est assuré.

(๑๖) อนิยโต

(16) Celui qui n'est pas assuré.

(๑๗) ปฏิปนฺนโก [Pg.103]

(17) Celui qui est sur le chemin.

(๑๘) ผเลฐิโต

(18) Celui qui est établi dans le fruit.

(๑๙) สมสีสี

(19) Le Samasīsī (celui dont la fin de vie et l'extinction des souillures sont simultanées).

(๒๐) ฐิตกปฺปี

(20) Le Ṭhitakappī (celui qui peut demeurer durant un cycle cosmique).

(๒๑) อริโย

(21) Le Noble (Ariya).

(๒๒) อนริโย

(22) Le non-Noble (Anariya).

(๒๓) เสกฺโข

(23) L'apprenant (Sekha).

(๒๔) อเสกฺโข

(24) Celui qui n'a plus besoin d'apprentissage (Asekha).

(๒๕) เนวเสกฺขนาเสกฺโข

(25) Celui qui n'est ni apprenant ni non-apprenant.

(๒๖) เตวิชฺโช

(26) Le détenteur des trois sciences (Tevijja).

(๒๗) ฉฬภิญฺโญ

(27) Le détenteur des six connaissances transcendantales (Chaḷābhiñña).

(๒๘) สมฺมาสมฺพุทฺโธ

(28) Le pleinement et parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha).

(๒๙) ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ

(29) Le Bouddha solitaire (Paccekasambuddha).

(๓๐) อุภโตภาควิมุตฺโต

(30) Celui qui est libéré des deux manières (Ubhatobhāgavimutta).

(๓๑) ปญฺญาวิมุตฺโต

(31) Celui qui est libéré par la sagesse (Paññāvimutta).

(๓๒) กายสกฺขี

(32) Le témoin corporel (Kāyasakkhī).

(๓๓) ทิฏฺฐิปฺปตฺโต

(33) Celui qui a atteint la vision (Diṭṭhippatta).

(๓๔) สทฺธาวิมุตฺโต

(34) Celui qui est libéré par la foi (Saddhāvimutta).

(๓๕) ธมฺมานุสารี

(35) Celui qui suit l'enseignement par la sagesse (Dhammānusārī).

(๓๖) สทฺธานุสารี

(36) Celui qui suit par la foi (Saddhānusārī).

(๓๗) สตฺตกฺขตฺตุปรโม

(37) Celui qui renaît au plus sept fois (Sattakkhattuparama).

(๓๘) โกลงฺโกโล

(38) Celui qui va de famille en famille (Kolaṅkola).

(๓๙) เอกพีชี

(39) Celui qui n'a plus qu'une seule graine de renaissance (Ekabījī).

(๔๐) สกทาคามี [Pg.104]

(40) Celui qui ne revient qu'une fois (Sakadāgāmī).

(๔๑) อนาคามี

(41) Celui qui ne revient plus (Anāgāmī).

(๔๒) อนฺตราปรินิพฺพายี

(42) Celui qui atteint le parinibbāna à mi-chemin de la vie (Antarāparinibbāyī).

(๔๓) อุปหจฺจปรินิพฺพายี

(43) Celui qui atteint le parinibbāna après avoir dépassé la mi-vie (Upahaccaparinibbāyī).

(๔๔) อสงฺขารปรินิพฺพายี

(44) Celui qui atteint le parinibbāna sans effort (Asaṅkhāraparinibbāyī).

(๔๕) สสงฺขารปรินิพฺพายี

(45) Celui qui atteint le parinibbāna avec effort (Sasaṅkhāraparinibbāyī).

(๔๖) อุทฺธํโสโตอกนิฏฺฐคามี

(46) Celui qui remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha (Uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī).

(๔๗) โสตาปนฺโน

(47) Celui qui est entré dans le courant (Sotāpanna).

(๔๘) โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน

(48) Celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala).

(๔๙) สกทาคามี

(49) Celui qui ne revient qu'une fois (Sakadāgāmī).

(๕๐) สกทาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน

(50) Celui qui s'est engagé dans la voie pour la réalisation du fruit de celui qui ne revient qu'une fois.

(๕๑) อนาคามี

(51) Celui qui ne revient plus (Anāgāmī).

(๕๒) อนาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน

(52) Celui qui s'est engagé dans la voie pour la réalisation du fruit de celui qui ne revient plus.

(๕๓) อรหา

(53) L'Arahant.

(๕๔) อรหตฺตผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน

(54) Celui qui s'est engagé dans la voie pour la réalisation du fruit de l'état d'Arahant.

เอกกํ.

Section des Un.

๒. ทุกอุทฺเทโส

2. Énumération des Paires.

๘. ทฺเว ปุคฺคลา –

8. Deux types de personnes :

(๑) โกธโน จ, อุปนาหี จ.

(1) Le colérique et le rancunier.

(๒) มกฺขี จ, ปฬาสี จ.

(2) Celui qui dénigre les mérites d'autrui et celui qui rivalise par méchanceté.

(๓) อิสฺสุกี จ, มจฺฉรี จ.

(3) L'envieux et l'avare.

(๔) สโฐ จ, มายาวี จ.

(4) Le fourbe et l'hypocrite.

(๕) อหิริโก [Pg.105] จ, อโนตฺตปฺปี จ.

(5) Celui qui est sans pudeur morale et celui qui est sans crainte morale.

(๖) ทุพฺพโจ จ, ปาปมิตฺโต จ.

(6) Celui qui est indocile et celui qui a de mauvais amis.

(๗) อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวาโร จ, โภชเน อมตฺตญฺญู จ.

(7) Celui qui ne garde pas les portes de ses facultés et celui qui ne connaît pas la mesure dans la nourriture.

(๘) มุฏฺฐสฺสติ จ, อสมฺปชาโน จ.

(8) Celui qui est distrait et celui qui manque de discernement.

(๙) สีลวิปนฺโน จ, ทิฏฺฐิวิปนฺโน จ.

(9) Celui qui a une moralité défaillante et celui qui a une vue erronée.

(๑๐) อชฺฌตฺตสํโยชโน จ, พหิทฺธาสํโยชโน จ.

(10) Celui qui est entravé par des liens intérieurs et celui qui est entravé par des liens extérieurs.

(๑๑) อกฺโกธโน จ, อนุปนาหี จ.

(11) Celui qui n'est pas colérique et celui qui n'est pas rancunier.

(๑๒) อมกฺขี จ, อปฬาสี จ.

(12) Celui qui ne dénigre pas les mérites d'autrui et celui qui ne rivalise pas par méchanceté.

(๑๓) อนิสฺสุกี จ, อมจฺฉรี จ.

(13) Celui qui n'est pas envieux et celui qui n'est pas avare.

(๑๔) อสโฐ จ, อมายาวี จ.

(14) Celui qui n'est pas fourbe et celui qui n'est pas hypocrite.

(๑๕) หิริมา จ, โอตฺตปฺปี จ.

(15) Celui qui possède la pudeur morale et celui qui possède la crainte morale.

(๑๖) สุวโจ จ, กลฺยาณมิตฺโต จ.

(16) Celui qui est docile et celui qui a de bons amis.

(๑๗) อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร จ, โภชเน มตฺตญฺญู จ.

(17) Celui qui garde les portes de ses facultés et celui qui connaît la mesure dans la nourriture.

(๑๘) อุปฏฺฐิตสฺสติ จ, สมฺปชาโน จ.

(18) Celui qui est établi dans l'attention et celui qui est doté de discernement.

(๑๙) สีลสมฺปนฺโน จ, ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน จ.

(19) Celui qui est accompli dans la moralité et celui qui est accompli dans la vue juste.

(๒๐) ทฺเว ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ.

(20) Deux personnes sont rares dans le monde.

(๒๑) ทฺเว ปุคฺคลา ทุตฺตปฺปยา.

(21) Deux personnes sont difficiles à satisfaire.

(๒๒) ทฺเว ปุคฺคลา สุตปฺปยา.

(22) Deux personnes sont faciles à satisfaire.

(๒๓) ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ.

(23) Pour deux types de personnes, les fermentations (āsavā) augmentent.

(๒๔) ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ.

(24) Pour deux types de personnes, les fermentations n'augmentent pas.

(๒๕) หีนาธิมุตฺโต จ, ปณีตาธิมุตฺโต จ.

(25) Celui qui est enclin à ce qui est bas, et celui qui est enclin à ce qui est noble.

(๒๖) ติตฺโต จ, ตปฺเปตา จ.

(26) Celui qui est satisfait, et celui qui donne satisfaction.

ทุกํ.

Fin de la section des paires.

๓. ติกอุทฺเทโส

3. Énumération des triades.

๙. ตโย [Pg.106] ปุคฺคลา –

9. Trois types de personnes —

(๑) นิราโส, อาสํโส, วิคตาโส.

(1) Celui qui est sans espoir, celui qui est plein d'espoir, et celui qui est libéré de tout espoir.

(๒) ตโย คิลานูปมา ปุคฺคลา.

(2) Trois types de personnes semblables à des malades.

(๓) กายสกฺขี, ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, สทฺธาวิมุตฺโต.

(3) Le témoin corporel, celui qui a atteint par la vision, et celui qui est libéré par la foi.

(๔) คูถภาณี, ปุปฺผภาณี, มธุภาณี.

(4) Celui qui a des paroles semblables à des excréments, celui qui a des paroles semblables à des fleurs, et celui qui a des paroles semblables à du miel.

(๕) อรุกูปมจิตฺโต ปุคฺคโล, วิชฺชูปมจิตฺโต ปุคฺคโล, วชิรูปมจิตฺโต ปุคฺคโล.

(5) La personne au mental semblable à une plaie, la personne au mental semblable à l'éclair, et la personne au mental semblable au diamant.

(๖) อนฺโธ, เอกจกฺขุ, ทฺวิจกฺขุ.

(6) L'aveugle, celui qui a un seul œil, et celui qui a deux yeux.

(๗) อวกุชฺชปญฺโญ ปุคฺคโล, อุจฺฉงฺคปญฺโญ ปุคฺคโล, ปุถุปญฺโญ ปุคฺคโล.

(7) La personne à la sagesse renversée, la personne à la sagesse sur les genoux, et la personne à la sagesse vaste.

(๘) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล กาเมสุ จ ภเวสุ จ อวีตราโค, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล กาเมสุ วีตราโค ภเวสุ อวีตราโค, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล กาเมสุ จ ภเวสุ จ วีตราโค.

(8) Il y a une certaine personne qui n'est pas libre de la passion pour les plaisirs sensuels ni pour les existences ; il y a une certaine personne qui est libre de la passion pour les plaisirs sensuels mais pas pour les existences ; il y a une certaine personne qui est libre de la passion tant pour les plaisirs sensuels que pour les existences.

(๙) ปาสาณเลขูปโม ปุคฺคโล, ปถวิเลขูปโม ปุคฺคโล, อุทกเลขูปโม ปุคฺคโล.

(9) La personae semblable à une inscription sur la pierre, la personne semblable à une inscription sur la terre, et la personne semblable à une inscription sur l'eau.

(๑๐) ตโย โปตฺถกูปมา ปุคฺคลา.

(10) Trois types de personnes semblables à de la toile de chanvre.

(๑๑) ตโย กาสิกวตฺถูปมา ปุคฺคลา.

(11) Trois types de personnes semblables à du tissu de Kasi.

(๑๒) สุปฺปเมยฺโย, ทุปฺปเมยฺโย, อปฺปเมยฺโย.

(12) Celui qui est facile à mesurer, celui qui est difficile à mesurer, et celui qui est incommensurable.

(๑๓) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ.

(13) Il y a une certaine personne qu'il ne faut pas fréquenter, accompagner ni servir ; il y a une certaine personne qu'il faut fréquenter, accompagner et servir ; il y a une certaine personne qu'il faut, après l'avoir honorée et respectée, fréquenter, accompagner et servir.

(๑๔) อตฺเถกจฺโจ [Pg.107] ปุคฺคโล ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ.

(14) Il y a une certaine personne qui doit être détestée, qu'il ne faut pas fréquenter, accompagner ni servir ; il y a une certaine personne qui doit être traitée avec indifférence, qu'il ne faut pas fréquenter, accompagner ni servir ; il y a une certaine personne qu'il faut fréquenter, accompagner et servir.

(๑๕) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี, สมาธิสฺมึ มตฺตโส การี, ปญฺญาย มตฺตโส การี; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ จ ปริปูรการี, สมาธิสฺมิญฺจ ปริปูรการี, ปญฺญาย มตฺตโส การี; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ จ ปริปูรการี, สมาธิสฺมิญฺจ ปริปูรการี, ปญฺญาย จ ปริปูรการี.

(15) Il y a une certaine personne qui accomplit pleinement la vertu, mais n'accomplit que partiellement la concentration et la sagesse ; il y a une certaine personne qui accomplit pleinement la vertu et la concentration, mais n'accomplit que partiellement la sagesse ; il y a une certaine personne qui accomplit pleinement la vertu, la concentration et la sagesse.

(๑๖) ตโย สตฺถาโร.

(16) Trois types d'enseignants.

(๑๗) อปเรปิ ตโย สตฺถาโร.

(17) Trois autres types d'enseignants.

ติกํ.

Fin de la section des triades.

๔. จตุกฺกอุทฺเทโส

4. Énumération des tétrades.

๑๐. จตฺตาโร ปุคฺคลา –

10. Quatre types de personnes —

(๑) อสปฺปุริโส, อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร, สปฺปุริโส, สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร.

(1) L'homme indigne, celui qui est plus indigne qu'un homme indigne, l'homme de bien, et celui qui est plus vertueux qu'un homme de bien.

(๒) ปาโป, ปาเปน ปาปตโร, กลฺยาโณ, กลฺยาเณน กลฺยาณตโร.

(2) Le malfaisant, celui qui est plus malfaisant qu'un malfaisant, le vertueux, et celui qui est plus vertueux qu'un vertueux.

(๓) ปาปธมฺโม, ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตโร, กลฺยาณธมฺโม, กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตโร.

(3) Celui qui a une conduite mauvaise, celui qui est plus mauvais que celui qui a une mauvaise conduite ; celui qui a une noble conduite, celui qui est plus noble que celui qui a une noble conduite.

(๔) สาวชฺโช, วชฺชพหุโล, อปฺปวชฺโช, อนวชฺโช.

(4) Celui qui est blâmable, celui qui a beaucoup de fautes, celui qui a peu de fautes, celui qui est irréprochable.

(๕) อุคฺฆฏิตญฺญู, วิปญฺจิตญฺญู, เนยฺโย, ปทปรโม.

(5) Celui qui comprend instantanément, celui qui comprend par le développement d'une explication, celui qui doit être guidé, celui pour qui les mots de l'enseignement sont le summum.

(๖) ยุตฺตปฺปฏิภาโน[Pg.108], โน มุตฺตปฺปฏิภาโน, มุตฺตปฺปฏิภาโน, โน ยุตฺตปฺปฏิภาโน, ยุตฺตปฺปฏิภาโน จ มุตฺตปฺปฏิภาโน จ, เนว ยุตฺตปฺปฏิภาโน โน มุตฺตปฺปฏิภาโน.

(6) Celui qui possède une éloquence appropriée mais non prompte, celui qui possède une éloquence prompte mais non appropriée, celui qui possède une éloquence à la fois appropriée et prompte, celui qui ne possède ni une éloquence appropriée ni une éloquence prompte.

(๗) จตฺตาโร ธมฺมกถิกา ปุคฺคลา.

(7) Quatre types de prédicateurs du Dhamma.

(๘) จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา.

(8) Quatre types de personnes semblables aux nuages d'orage.

(๙) จตฺตาโร มูสิกูปมา ปุคฺคลา.

(9) Quatre types de personnes semblables aux souris.

(๑๐) จตฺตาโร อมฺพูปมา ปุคฺคลา.

(10) Quatre types de personnes semblables aux mangues.

(๑๑) จตฺตาโร กุมฺภูปมา ปุคฺคลา.

(11) Quatre types de personnes semblables aux pots.

(๑๒) จตฺตาโร อุทกรหทูปมา ปุคฺคลา.

(12) Quatre types de personnes semblables aux étangs.

(๑๓) จตฺตาโร พลีพทฺทูปมา ปุคฺคลา.

(13) Quatre types de personnes semblables aux taureaux.

(๑๔) จตฺตาโร อาสีวิสูปมา ปุคฺคลา.

(14) Quatre types de personnes semblables aux serpents venimeux.

(๑๕) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํสิตา โหติ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํสิตา โหติ.

(15) Une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloges ; une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, blâme celui qui mérite des éloges ; une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste de la dévotion là où elle n'est pas méritée ; une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste un manque de dévotion là où elle est méritée.

(๑๖) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํสิตา โหติ, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํสิตา โหติ.

(16) Une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, blâme celui qui ne mérite pas d'éloges ; une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, fait l'éloge de celui qui mérite des éloges ; une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, manifeste un manque de dévotion là où elle n'est pas méritée ; une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, manifeste de la dévotion là où elle est méritée.

(๑๗) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา [Pg.109] โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส จ อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน; วณฺณารหสฺส จ วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล เนว อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน.

(17) Une certaine personne qui blâme celui qui ne mérite pas d'éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun, mais qui ne fait pas l'éloge de celui qui mérite des éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun ; une certaine personne qui fait l'éloge de celui qui mérite des éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun, mais qui ne blâme pas celui qui ne mérite pas d'éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun ; une certaine personne qui blâme celui qui ne mérite pas d'éloges et fait aussi l'éloge de celui qui mérite des éloges, en disant toujours ce qui est réel, vrai et opportun ; une certaine personne qui ne blâme ni celui qui ne mérite pas d'éloges ni ne fait l'éloge de celui qui mérite des éloges, même en disant ce qui est réel, vrai et opportun.

(๑๘) อุฏฺฐานผลูปชีวี โน ปุญฺญผลูปชีวี, ปุญฺญผลูปชีวี โน อุฏฺฐานผลูปชีวี, อุฏฺฐานผลูปชีวี จ ปุญฺญผลูปชีวี จ, เนว อุฏฺฐานผลูปชีวี โน ปุญฺญผลูปชีวี.

(18) Celui qui vit du fruit de ses efforts présents mais non du fruit de ses mérites passés ; celui qui vit du fruit de ses mérites passés mais non du fruit de ses efforts présents ; celui qui vit à la fois du fruit de ses efforts présents et de ses mérites passés ; celui qui ne vit ni du fruit de ses efforts présents ni de ses mérites passés.

(๑๙) ตโม ตมปรายโน, ตโม โชติปรายโน, โชติ ตมปรายโน, โชติ โชติปรายโน.

(19) Celui qui va des ténèbres aux ténèbres, celui qui va des ténèbres à la lumière, celui qui va de la lumière aux ténèbres, celui qui va de la lumière à la lumière.

(๒๐) โอณโตณโต, โอณตุณฺณโต, อุณฺณโตณโต, อุณฺณตุณฺณโต.

(20) Celui qui est abaissé et s'abaisse davantage, celui qui est abaissé mais s'élève, celui qui est élevé mais s'abaisse, celui qui est élevé et s'élève davantage.

(๒๑) จตฺตาโร รุกฺขูปมา ปุคฺคลา.

(21) Quatre types de personnes semblables aux arbres.

(๒๒) รูปปฺปมาโณ, รูปปฺปสนฺโน, โฆสปฺปมาโณ, โฆสปฺปสนฺโน.

(22) Celui qui juge selon la forme et est dévoué à la forme ; celui qui juge selon la voix et est dévoué à la voix.

(๒๓) ลูขปฺปมาโณ, ลูขปฺปสนฺโน, ธมฺมปฺปมาโณ, ธมฺมปฺปสนฺโน.

(23) Celui qui juge selon l'austérité et est dévoué à l'austérité ; celui qui juge selon le Dhamma et est dévoué au Dhamma.

(๒๔) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน ปรหิตาย; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ, โน อตฺตหิตาย; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล เนว อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน ปรหิตาย.

(24) Une certaine personne qui œuvre pour son propre bien mais non pour celui d'autrui ; une certaine personne qui œuvre pour le bien d'autrui mais non pour le sien propre ; une certaine personne qui œuvre à la fois pour son propre bien et pour celui d'autrui ; une certaine personne qui n'œuvre ni pour son propre bien ni pour celui d'autrui.

(๒๕) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปรนฺตโป โหติ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป จ โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต[Pg.110], ปรนฺตโป จ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล เนว อตฺตนฺตโป โหติ น อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต, น ปรนฺตโป น ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต. โส อนตฺตนฺตโป อปรนฺตโป ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีตีภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ.

(25) Une certaine personne qui se tourmente elle-même et s'adonne à des pratiques de mortification ; une certaine personne qui tourmente autrui et s'adonne à l'oppression d'autrui ; une certaine personne qui se tourmente elle-même et tourmente aussi autrui ; une certaine personne qui ne se tourmente pas elle-même et ne tourmente pas autrui. Cette dernière personne, sans se tourmente elle-même ni autrui, demeure dès cette vie même sans désirs, apaisée, rafraîchie, éprouvant le bonheur, vivant avec un soi devenu sublime.

(๒๖) สราโค, สโทโส, สโมโห, สมาโน.

(26) Celui qui a de la convoitise, celui qui a de l'aversion, celui qui a de l'égarement, celui qui a de l'orgueil.

(๒๗) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย; อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล เนว ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

(27) Une certaine personne qui obtient le calme intérieur de l'esprit mais n'obtient pas la vision supérieure des phénomènes par la sagesse éminente ; une certaine personne qui obtient la vision supérieure des phénomènes par la sagesse éminente mais n'obtient pas le calme intérieur de l'esprit ; une certaine personne qui obtient les deux ; une certaine personne qui n'obtient ni l'un ni l'autre.

(๒๘) อนุโสตคามี ปุคฺคโล, ปฏิโสตคามี ปุคฺคโล, ฐิตตฺโต ปุคฺคโล, ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ.

(28) La personne qui suit le courant, la personne qui remonte le courant, la personne à l'esprit stable, et le brahmane qui, ayant traversé et atteint l'autre rive, se tient sur la terre ferme.

(๒๙) อปฺปสฺสุโต สุเตน อนุปปนฺโน, อปฺปสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน, พหุสฺสุโต สุเตน อนุปปนฺโน, พหุสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน.

(29) Celui qui a peu d'érudition et n'est pas en accord avec ce qu'il a appris, celui qui a peu d'érudition mais est en accord avec ce qu'il a appris, celui qui a une grande érudition mais n'est pas en accord avec ce qu'il a appris, celui qui a une grande érudition et est en accord avec ce qu'il a appris.

(๓๐) สมณมจโล, สมณปทุโม, สมณปุณฺฑรีโก, สมเณสุ สมณสุขุมาโล.

(30) Le religieux inébranlable, le religieux semblable au lotus paduma, le religieux semblable au lotus puṇḍarīka, le religieux délicat parmi les religieux.

จตุกฺกํ.

Section des Quatre.

๕. ปญฺจกอุทฺเทโส

5. Énumération de la section des Cinq.

๑๑. ปญฺจ ปุคฺคลา –

11. Cinq individus –

(๑) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อารภติ จ วิปฺปฏิสารี จ โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา [Pg.111] อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล อารภติ น วิปฺปฏิสารี จ โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล นารภติ วิปฺปฏิสารี จ โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล นารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล นารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

(1) Un certain individu commet une offense et éprouve des remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu commet une offense mais n'éprouve pas de remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu ne commet pas d'offense mais éprouve des remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu ne commet pas d'offense et n'éprouve pas de remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu ne commet pas d'offense et n'éprouve pas de remords, et il comprend tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste.

(๒) ทตฺวา อวชานาติ, สํวาเสน อวชานาติ, อาเธยฺยมุโข โหติ, โลโล โหติ, มนฺโท โมมูโห โหติ.

(2) Celui qui, après avoir donné, méprise ; celui qui méprise par la cohabitation ; celui qui est influençable ; celui qui est instable ; celui qui est lent et stupide.

(๓) ปญฺจ โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา.

(3) Cinq individus semblables à des guerriers.

(๔) ปญฺจ ปิณฺฑปาติกา.

(4) Cinq types d'individus collecteurs de nourriture en aumônes.

(๕) ปญฺจ ขลุปจฺฉาภตฺติกา.

(5) Cinq types d'individus qui refusent de manger davantage après avoir commencé.

(๖) ปญฺจ เอกาสนิกา.

(6) Cinq types d'individus qui ne mangent qu'à une seule séance.

(๗) ปญฺจ ปํสุกูลิกา.

(7) Cinq types d'individus qui portent des robes faites de chiffons jetés.

(๘) ปญฺจ เตจีวริกา.

(8) Cinq types d'individus qui ne portent que trois robes.

(๙) ปญฺจ อารญฺญิกา.

(9) Cinq types d'individus qui vivent dans la forêt.

(๑๐) ปญฺจ รุกฺขมูลิกา.

(10) Cinq types d'individus qui vivent au pied d'un arbre.

(๑๑) ปญฺจ อพฺโภกาสิกา.

(11) Cinq types d'individus qui vivent en plein air.

(๑๒) ปญฺจ เนสชฺชิกา.

(12) Cinq types d'individus qui pratiquent la posture assise.

(๑๓) ปญฺจ ยถาสนฺถติกา.

(13) Cinq types d'individus qui acceptent n'importe quel siège assigné.

(๑๔) ปญฺจ โสสานิกา.

(14) Cinq types d'individus qui vivent dans un cimetière.

ปญฺจกํ.

Le Groupe des Cinq.

๖. ฉกฺกอุทฺเทโส

6. Énumération du Groupe des Six

๑๒. ฉ [Pg.112] ปุคฺคลา –

12. Six individus –

(๑) อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ พเลสุ จ วสีภาวํ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ, น จ ตตฺถ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ น จ พเลสุ วสีภาวํ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ สาวกปารมิญฺจ ปาปุณาติ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, น จ สาวกปารมึ ปาปุณาติ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, น จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, อนาคามี โหติ อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ. อตฺเถกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, น จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, อาคามี โหติ อาคนฺตา อิตฺถตฺตํ.

(1) Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, réalise par lui-même les vérités, et il y atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des pouvoirs. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, réalise par lui-même les vérités, mais il n'y atteint ni l'omniscience ni la maîtrise des pouvoirs. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, mais dans cette vie même, il met fin à la souffrance et atteint la perfection d'un disciple. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, et dans cette vie même, il met fin à la souffrance, mais n'atteint pas la perfection d'un disciple. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, et devient un non-retourneur ne revenant plus en cet état d'existence. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, et devient un retourneur revenant en cet état d'existence comme entrant-dans-le-courant ou revenant-une-fois.

ฉกฺกํ.

Le Groupe des Six.

๗. สตฺตกอุทฺเทโส

7. Énumération du Groupe des Sept

๑๓. สตฺต ปุคฺคลา –

13. Sept individus –

(๑) สตฺต อุทกูปมา ปุคฺคลา. สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโคว โหติ, อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชติ, อุมฺมุชฺชิตฺวา ฐิโต โหติ, อุมฺมุชฺชิตฺวา วิปสฺสติ วิโลเกติ, อุมฺมุชฺชิตฺวา ปตรติ, อุมฺมุชฺชิตฺวา ปฏิคาธปฺปตฺโต โหติ, อุมฺมุชฺชิตฺวา ติณฺโณ โหติ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ.

(1) Sept individus semblables à ceux qui sont dans l'eau : celui qui, une fois immergé, reste immergé ; celui qui, ayant émergé, s'immerge à nouveau ; celui qui, ayant émergé, reste en surface ; celui qui, ayant émergé, observe et regarde autour de lui ; celui qui, ayant émergé, nage ; celui qui, ayant émergé, atteint un appui solide ; celui qui, ayant émergé, a traversé, est parvenu à l'autre rive et se tient sur la terre ferme, le Brahmane.

(๒) อุภโตภาควิมุตฺโต[Pg.113], ปญฺญาวิมุตฺโต, กายสกฺขี, ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, สทฺธาวิมุตฺโต, ธมฺมานุสารี, สทฺธานุสารี.

(2) Le libéré par les deux voies, le libéré par la sagesse, le témoin corporel, celui qui a atteint la vision, le libéré par la foi, le suiveur du Dhamma et le suiveur de la foi.

สตฺตกํ.

Le Groupe des Sept.

๘. อฏฺฐกอุทฺเทโส

8. Énumération du Groupe des Huit

๑๔. อฏฺฐ ปุคฺคลา –

14. Huit individus –

(๑) จตฺตาโร มคฺคสมงฺคิโน, จตฺตาโร ผลสมงฺคิโน ปุคฺคลา.

(1) Les quatre individus établis dans les sentiers et les quatre individus établis dans les fruits.

อฏฺฐกํ.

Le Groupe des Huit.

๙. นวกอุทฺเทโส

9. Énumération du Groupe des Neuf

๑๕. นว ปุคฺคลา –

15. Neuf types de personnes :

(๑) สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ, อุภโตภาควิมุตฺโต, ปญฺญาวิมุตฺโต, กายสกฺขี, ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, สทฺธาวิมุตฺโต, ธมฺมานุสารี, สทฺธานุสารี.

(1) Le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, le Bouddha par soi-même, celui qui est libéré des deux manières, celui qui est libéré par la sagesse, le témoin corporel, celui qui a atteint la vision, celui qui est libéré par la foi, celui qui suit le Dhamma, celui qui suit la foi.

นวกํ.

Le groupe des neuf.

๑๐. ทสกอุทฺเทโส

10. Énumération des groupes de dix.

๑๖. ทส ปุคฺคลา –

16. Dix types de personnes :

(๑) ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา, ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา.

(1) Pour cinq personnes, l'achèvement a lieu ici ; pour cinq personnes, l'achèvement a lieu après avoir quitté ce monde. Tels sont les dix types de personnes.

ทสกํ.

Le groupe des dix.

ปุคฺคลปญฺญตฺติมาติกา นิฏฺฐิตา.

Le sommaire de la désignation des personnes est terminé.

นิทฺเทโส

Explication.

๑. เอกกปุคฺคลปญฺญตฺติ

1. Désignation des personnes par groupes de un.

๑. กตโม [Pg.114] จ ปุคฺคโล สมยวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กาเลน กาลํ สมเยน สมยํ อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมยวิมุตฺโต’’.

1. Quelle sorte de personne est libérée de manière temporaire ? Ici, une certaine personne demeure en touchant de son propre corps les huit libérations de temps à autre, d'occasion en occasion ; et ayant vu avec sagesse, une partie de ses souillures est détruite. Cette personne est appelée « libérée de manière temporaire ».

๒. กตโม จ ปุคฺคโล อสมยวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข กาเลน กาลํ สมเยน สมยํ อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อสมยวิมุตฺโต’’. สพฺเพปิ อริยปุคฺคลา อริเย วิโมกฺเข อสมยวิมุตฺตา.

2. Quelle sorte de personne est libérée de manière non temporaire ? Ici, une certaine personne ne demeure pas en touchant de son propre corps les huit libérations de temps à autre, d'occasion en occasion ; mais ayant vu avec sagesse, ses souillures sont détruites. Cette personne est appelée « libérée de manière non temporaire ». Toutes les personnes nobles, concernant les libérations nobles, sont libérées de manière non temporaire.

๓. กตโม จ ปุคฺคโล กุปฺปธมฺโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ. โส จ โข น นิกามลาภี โหติ น อกิจฺฉลาภี น อกสิรลาภี; น ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ ตสฺส ปุคฺคลสฺส ปมาทมาคมฺม ตา สมาปตฺติโย กุปฺเปยฺยุํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กุปฺปธมฺโม’’.

3. Quelle sorte de personne est de nature ébranlable ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est possible qu'en raison de sa négligence, ces recueillements méditatifs s'altèrent. Cette personne est appelée « de nature ébranlable ».

๔. กตโม จ ปุคฺคโล อกุปฺปธมฺโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ. โส จ โข นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ. อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส ยํ ตสฺส ปุคฺคลสฺส ปมาทมาคมฺม ตา สมาปตฺติโย กุปฺเปยฺยุํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อกุปฺปธมฺโม’’. สพฺเพปิ อริยปุคฺคลา อริเย วิโมกฺเข อกุปฺปธมฺมา.

4. Quelle sorte de personne est de nature inébranlable ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Elle les obtient à volonté, sans difficulté et sans peine ; elle y entre et s'en extrait où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est impossible et hors de question qu'en raison de sa négligence, ces recueillements méditatifs s'altèrent. Cette personne est appelée « de nature inébranlable ». Toutes les personnes nobles, concernant les libérations nobles, sont de nature inébranlable.

๕. กตโม จ ปุคฺคโล ปริหานธมฺโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ. โส จ โข น นิกามลาภี โหติ น อกิจฺฉลาภี น อกสิรลาภี; น [Pg.115] ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ. ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ โส ปุคฺคโล ปมาทมาคมฺม ตาหิ สมาปตฺตีหิ ปริหาเยยฺย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปริหานธมฺโม’’.

5. Quelle sorte de personne est de nature sujette au déclin ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est possible qu'en raison de sa négligence, cette personne décline de ces recueillements méditatifs. Cette personne est appelée « de nature sujette au déclin ».

๖. กตโม จ ปุคฺคโล อปริหานธมฺโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ. โส จ โข นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี; ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ. อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส ยํ โส ปุคฺคโล ปมาทมาคมฺม ตาหิ สมาปตฺตีหิ ปริหาเยยฺย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อปริหานธมฺโม’’. สพฺเพปิ อริยปุคฺคลา อริเย วิโมกฺเข อปริหานธมฺมา.

6. Quelle sorte de personne est de nature non sujette au déclin ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Elle les obtient à volonté, sans difficulté et sans peine ; elle y entre et s'en extrait où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est impossible et hors de question qu'en raison de sa négligence, cette personne décline de ces recueillements méditatifs. Cette personne est appelée « de nature non sujette au déclin ». Toutes les personnes nobles, concernant les libérations nobles, sont de nature non sujette au déclin.

๗. กตโม จ ปุคฺคโล เจตนาภพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ. โส จ โข น นิกามลาภี โหติ น อกิจฺฉลาภี น อกสิรลาภี; น ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ. สเจ อนุสญฺเจเตติ, น ปริหายติ ตาหิ สมาปตฺตีหิ. สเจ น อนุสญฺเจเตติ, ปริหายติ ตาหิ สมาปตฺตีหิ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘เจตนาภพฺโพ’’.

7. Quelle sorte de personne est capable par la volonté ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Si elle applique sa volonté, elle ne décline pas de ces recueillements ; si elle ne l'applique pas, elle en décline. Cette personne est appelée « capable par la volonté ».

๘. กตโม จ ปุคฺคโล อนุรกฺขณาภพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ. โส จ โข น นิกามลาภี โหติ น อกิจฺฉลาภี น อกสิรลาภี; น ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ. สเจ อนุรกฺขติ, น ปริหายติ ตาหิ สมาปตฺตีหิ. สเจ น อนุรกฺขติ, ปริหายติ ตาหิ สมาปตฺตีหิ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนุรกฺขณาภพฺโพ’’.

8. Quelle sorte de personne est capable par la protection ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Si elle les protège, elle ne décline pas de ces recueillements ; si elle ne les protège pas, elle en décline. Cette personne est appelée « capable par la protection ».

๙. กตโม จ ปุคฺคโล ปุถุชฺชโน? ยสฺส ปุคฺคลสฺส ตีณิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ; น จ เตสํ ธมฺมานํ ปหานาย ปฏิปนฺโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปุถุชฺชโน’’.

9. Quelle sorte de personne est une personne du commun ? La personne dont les trois entraves ne sont pas encore abandonnées, et qui ne s'est pas engagée dans la pratique pour abandonner ces états. Cette personne est appelée « personne du commun ».

๑๐. กตโม จ ปุคฺคโล โคตฺรภู? เยสํ ธมฺมานํ สมนนฺตรา อริยธมฺมสฺส อวกฺกนฺติ โหติ เตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘โคตฺรภู’’.

10. Quelle sorte de personne est celle qui a changé de lignée ? La personne qui est pourvue de ces états dont la possession est suivie immédiatement par l'entrée dans la voie noble. Cette personne est appelée « celle qui a changé de lignée ».

๑๑. กตโม [Pg.116] จ ปุคฺคโล ภยูปรโต? สตฺต เสกฺขา ภยูปรตา, เย จ ปุถุชฺชนา สีลวนฺโต. อรหา อภยูปรโต.

11. Quelle sorte de personne est celle qui s'abstient par crainte ? Les sept types d'apprenants s'abstiennent par crainte, ainsi que les personnes du commun qui sont vertueuses. L'Arahant est celui qui s'abstient sans crainte.

๑๒. กตโม จ ปุคฺคโล อภพฺพาคมโน? เย เต ปุคฺคลา กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตา, กิเลสาวรเณน สมนฺนาคตา, วิปากาวรเณน สมนฺนาคตา, อสฺสทฺธา อจฺฉนฺทิกา ทุปฺปญฺญา เอฬา, อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ – อิเม วุจฺจนฺติ ปุคฺคลา ‘‘อภพฺพาคมนา’’.

12. Quelle sorte de personne est incapable de progrès ? Ces personnes qui sont entravées par leurs actions, entravées par leurs souillures, entravées par leurs résultats [karmiques], qui sont sans foi, sans désir de bien, dépourvues de sagesse, sottes et incapables d'entrer dans la voie de la certitude, dans la droiture des états bénéfiques. Ces personnes sont appelées « incapables de progrès ».

๑๓. กตโม จ ปุคฺคโล ภพฺพาคมโน? เย เต ปุคฺคลา น กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตา, น กิเลสาวรเณน สมนฺนาคตา, น วิปากาวรเณน สมนฺนาคตา, สทฺธา ฉนฺทิกา ปญฺญวนฺโต อเนฬา, ภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ – อิเม วุจฺจนฺติ ปุคฺคลา ‘‘ภพฺพาคมนา’’.

13. Quelle sorte de personne est capable de progrès ? Ces personnes qui ne sont pas entravées par leurs actions, ni par leurs souillures, ni par leurs résultats [karmiques], qui possèdent la foi, le désir de bien et la sagesse, qui ne sont pas sottes et sont capables d'entrer dans la voie de la certitude, dans la droiture des états bénéfiques. Ces personnes sont appelées « capables de progrès ».

๑๔. กตโม จ ปุคฺคโล นิยโต? ปญฺจ ปุคฺคลา อานนฺตริกา, เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิกา นิยตา, อฏฺฐ จ อริยปุคฺคลา นิยตา. อวเสสา ปุคฺคลา อนิยตา.

14. Quelle sorte de personne est dans une destinée fixée ? Les cinq types de personnes coupables d'actes à rétribution immédiate et celles qui ont des vues fausses sont dans une destinée fixée [vers les enfers] ; et les huit types de personnes nobles sont dans une destinée fixée [vers l'éveil]. Les autres personnes sont dans une destinée non fixée.

๑๕. กตโม จ ปุคฺคโล ปฏิปนฺนโก? จตฺตาโร มคฺคสมงฺคิโน ปุคฺคลา ปฏิปนฺนกา, จตฺตาโร ผลสมงฺคิโน ปุคฺคลา ผเล ฐิตา.

15. Quelle sorte de personne est sur le chemin ? Les quatre personnes qui possèdent le chemin sont dites « sur le chemin » ; les quatre personnes qui possèdent le fruit sont dites « établies dans le fruit ».

๑๖. กตโม จ ปุคฺคโล สมสีสี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมสีสี’’.

16. Quelle sorte de personne est celle qui atteint la fin des deux simultanément ? La personne pour qui l'épuisement des souillures et l'épuisement de la vie se produisent de manière simultanée, sans que l'un ne précède l'autre. Cette personne est appelée « celle qui atteint la fin des deux simultanément ».

๑๗. กตโม จ ปุคฺคโล ฐิตกปฺปี? อยญฺจ ปุคฺคโล โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน อสฺส, กปฺปสฺส จ อุฑฺฑยฺหนเวลา อสฺส, เนว ตาว กปฺโป อุฑฺฑยฺเหยฺย ยาวายํ ปุคฺคโล น โสตาปตฺติผลํ สจฺฉิกโรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ฐิตกปฺปี’’. สพฺเพปิ มคฺคสมงฺคิโน ปุคฺคลา ฐิตกปฺปิโน.

17. Quelle est la personne qui stabilise l’éon (ṭhitakappī) ? Si une personne est en train de s’exercer pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant et que le moment de la conflagration de l’éon survient, l’éon ne brûlerait pas aussi longtemps que cette personne n’a pas réalisé le fruit de l’entrée dans le courant. Cette personne est appelée « celle qui stabilise l’éon ». Toutes les personnes parvenues au stade de la voie sont des stabilisateurs d’éon.

๑๘. กตโม จ ปุคฺคโล อริโย? อฏฺฐ อริยปุคฺคลา อริยา. อวเสสา ปุคฺคลา อนริยา.

18. Quelle est la personne noble (ariyo) ? Les huit types de personnes nobles sont appelés « nobles ». Les autres personnes sont non-nobles.

๑๙. กตโม [Pg.117] จ ปุคฺคโล เสกฺโข? จตฺตาโร มคฺคสมงฺคิโน ตโย ผลสมงฺคิโน ปุคฺคลา ‘‘เสกฺขา’’. อรหา อเสกฺโข. อวเสสา ปุคฺคลา เนวเสกฺขนาเสกฺขา.

19. Quelle est la personne qui s’entraîne (sekkho) ? Les quatre personnes parvenues au stade de la voie et les trois personnes parvenues au stade du fruit sont appelées « celles qui s’entraînent ». L’Arahant est celui qui a achevé l’entraînement (asekkhō). Les autres personnes ne sont ni l’une ni l’autre.

๒๐. กตโม จ ปุคฺคโล เตวิชฺโช? ตีหิ วิชฺชาหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘เตวิชฺโช’’.

20. Quelle est la personne possédant les trois sciences (tevijjo) ? La personne dotée des trois sciences est appelée « possédant les trois sciences ».

๒๑. กตโม จ ปุคฺคโล ฉฬภิญฺโญ? ฉหิ อภิญฺญาหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘ฉฬภิญฺโญ’’.

21. Quelle est la personne possédant les six connaissances directes (chaḷabhiñño) ? La personne dotée des six connaissances directes est appelée « possédant les six connaissances directes ».

๒๒. กตโม จ ปุคฺคโล สมฺมาสมฺพุทฺโธ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ; ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ, พเลสุ จ วสีภาวํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’.

22. Quelle est la personne parfaitement et pleinement éveillée (sammāsambuddho) ? En ce monde, une certaine personne s’éveille par elle-même aux vérités concernant des enseignements non entendus auparavant ; elle y atteint l’omniscience ainsi que la maîtrise des forces — cette personne est appelée « parfaitement et pleinement éveillée ».

๒๓. กตโม จ ปุคฺคโล ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ; น จ ตตฺถ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ, น จ พเลสุ วสีภาวํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ’’.

23. Quelle est la personne éveillée individuellement (paccekasambuddho) ? En ce monde, une certaine personne s’éveille par elle-même aux vérités concernant des enseignements non entendus auparavant ; mais elle n’y atteint pas l’omniscience, ni la maîtrise des forces — cette personne est appelée « éveillée individuellement ».

๒๔. กตโม จ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ; ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุภโตภาควิมุตฺโต’’.

24. Quelle est la personne libérée des deux côtés (ubhatobhāgavimutto) ? En ce monde, une certaine personne demeure en ayant touché de son corps les huit libérations ; et ayant vu avec sagesse, ses souillures sont totalement détruites — cette personne est appelée « libérée des deux côtés ».

๒๕. กตโม จ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ; ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปญฺญาวิมุตฺโต’’.

25. Quelle est la personne libérée par la sagesse (paññāvimutto) ? En ce monde, une certaine personne ne demeure pas en ayant touché de son corps les huit libérations ; mais ayant vu avec sagesse, ses souillures sont totalement détruites. Cette personne est appelée « libérée par la sagesse ».

๒๖. กตโม จ ปุคฺคโล กายสกฺขี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ; ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กายสกฺขี’’.

26. Quelle est la personne qui est un témoin corporel (kāyasakkhī) ? En ce monde, une certaine personne demeure en ayant touché de son corps les huit libérations ; et ayant vu avec sagesse, certaines de ses souillures sont totalement détruites. Cette personne est appelée « témoin corporel ».

๒๗. กตโม จ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส [Pg.118] ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ทิฏฺฐิปฺปตฺโต’’.

27. Quelle est la personne qui a atteint la vision (diṭṭhippatto) ? En ce monde, une certaine personne comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la souffrance » ; elle comprend tel que c’est réellement : « Ceci est l’origine de la souffrance » ; elle comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la cessation de la souffrance » ; elle comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont par elle bien vus et bien examinés par la sagesse. Et ayant vu avec sagesse, certaines de ses souillures sont totalement détruites — cette personne est appelée « celle qui a atteint la vision ».

๒๘. กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธาวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, โน จ โข ยถา ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สทฺธาวิมุตฺโต’’.

28. Quelle est la personne libérée par la foi (saddhāvimutto) ? En ce monde, une certaine personne comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la souffrance »... « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont par elle bien vus et bien examinés par la sagesse. Et ayant vu avec sagesse, certaines de ses souillures sont totalement détruites, mais pas de la même manière que pour celle qui a atteint la vision — cette personne est appelée « libérée par la foi ».

๒๙. กตโม จ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, ปญฺญาวาหึ ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ธมฺมานุสารี’’. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี ผเล ฐิโต ทิฏฺฐิปฺปตฺโต.

29. Quelle est la personne qui suit le Dhamma (dhammānusārī) ? La personne chez qui, alors qu’elle s’exerce pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant, la faculté de sagesse est prédominante, et qui développe la noble voie menée par la sagesse et précédée par la sagesse — cette personne est appelée « celle qui suit le Dhamma ». La personne s’exerçant pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant est celle qui suit le Dhamma ; lorsqu’elle est établie dans le fruit, elle est celle qui a atteint la vision.

๓๐. กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, สทฺธาวาหึ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สทฺธานุสารี’’. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล สทฺธานุสารี ผเล ฐิโต สทฺธาวิมุตฺโต.

30. Quelle est la personne qui suit la foi (saddhānusārī) ? La personne chez qui, alors qu’elle s’exerce pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant, la faculté de foi est prédominante, et qui développe la noble voie menée par la foi et précédée par la foi — cette personne est appelée « celle qui suit la foi ». La personne s’exerçant pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant est celle qui suit la foi ; lorsqu’elle est établie dans le fruit, elle est libérée par la foi.

๓๑. กตโม จ ปุคฺคโล สตฺตกฺขตฺตุปรโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน. โส สตฺตกฺขตฺตุํ เทเว จ มานุเส จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สตฺตกฺขตฺตุปรโม’’.

31. Quelle est la personne qui a sept vies au maximum (sattakkhattuparamo) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves, est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l’éveil. Après avoir erré et transmigré sept fois au plus parmi les devas et les humains, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui a sept vies au maximum ».

๓๒. กตโม จ ปุคฺคโล โกลงฺโกโล? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต [Pg.119] สมฺโพธิปรายโน. โส ทฺเว วา ตีณิ วา กุลานิ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘โกลงฺโกโล’’.

32. Quelle est la personne qui va de famille en famille (kolaṅkolo) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves, est un entré-dans-le-courant... destiné à l’éveil. Après avoir erré et transmigré à travers deux ou trois familles, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui va de famille en famille ».

๓๓. กตโม จ ปุคฺคโล เอกพีชี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน. โส เอกํเยว มานุสกํ ภวํ นิพฺพตฺเตตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘เอกพีชี’’.

33. Quelle est la personne qui n’a qu’une seule graine (ekabījī) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves, est un entré-dans-le-courant... destiné à l’éveil. Après avoir repris naissance une seule fois de plus dans l’existence humaine, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui n’a qu’une seule graine ».

๓๔. กตโม จ ปุคฺคโล สกทาคามี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี โหติ, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สกทาคามี’’.

34. Quelle est la personne qui revient une seule fois (sakadāgāmī) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves et par l’atténuation du désir, de la haine et de l’illusion, est un de ceux qui reviennent une seule fois ; étant revenue une seule fois dans ce monde, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui revient une seule fois ».

๓๕. กตโม จ ปุคฺคโล อนาคามี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนาคามี’’.

35. Quelle est la personne qui ne revient plus (anāgāmī) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; elle y atteindra le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là — cette personne est appelée « celle qui ne revient plus ».

๓๖. กตโม จ ปุคฺคโล อนฺตราปรินิพฺพายี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. โส อุปปนฺนํ วา สมนนฺตรา อปฺปตฺตํ วา เวมชฺฌํ อายุปฺปมาณํ อริยมคฺคํ สญฺชเนติ อุปริฏฺฐิมานํ สํโยชนานํ ปหานาย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนฺตราปรินิพฺพายี’’.

36. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna dans l’intervalle (antarāparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures (orambhāgiya), renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Soit immédiatement après sa naissance, soit avant d’avoir atteint le milieu de la durée de sa vie, il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures (upariṭṭhima) — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna dans l’intervalle ».

๓๗. กตโม จ ปุคฺคโล อุปหจฺจปรินิพฺพายี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. โส อติกฺกมิตฺวา เวมชฺฌํ อายุปฺปมาณํ อุปหจฺจ วา กาลกิริยํ อริยมคฺคํ สญฺชเนติ อุปริฏฺฐิมานํ สํโยชนานํ ปหานาย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุปหจฺจปรินิพฺพายี’’.

37. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna après avoir dépassé le milieu de la vie (upahaccaparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Ayant dépassé le milieu de la durée de sa vie ou en approchant du moment de la mort, il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna après avoir dépassé le milieu de la vie ».

๓๘. กตโม จ ปุคฺคโล อสงฺขารปรินิพฺพายี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี [Pg.120] อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. โส อสงฺขาเรน อริยมคฺคํ สญฺชเนติ อุปริฏฺฐิมานํ สํโยชนานํ ปหานาย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อสงฺขารปรินิพฺพายี’’.

38. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures sans effort (sans instigation) — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna sans effort ».

๓๙. กตโม จ ปุคฺคโล สสงฺขารปรินิพฺพายี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. โส สสงฺขาเรน อริยมคฺคํ สญฺชเนติ อุปริฏฺฐิมานํ สํโยชนานํ ปหานาย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สสงฺขารปรินิพฺพายี’’.

39. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures avec effort (avec instigation) — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna avec effort ».

๔๐. กตโม จ ปุคฺคโล อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. โส อวิหา จุโต อตปฺปํ คจฺฉติ, อตปฺปา จุโต สุทสฺสํ คจฺฉติ, สุทสฺสา จุโต สุทสฺสึ คจฺฉติ, สุทสฺสิยา จุโต อกนิฏฺฐํ คจฺฉติ; อกนิฏฺเฐ อริยมคฺคํ สญฺชเนติ อุปริฏฺฐิมานํ สํโยชนานํ ปหานาย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี’’.

40. Quel est l’individu qui remonte le courant vers les êtres Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Passant de la demeure d'Avihā, il se rend à Atappa ; d'Atappa, il se rend à Sudassa ; de Sudassa, il se rend à Sudassī ; de Sudassī, il se rend à Akaniṭṭha. À Akaniṭṭha, il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures — cet individu est appelé « celui qui remonte le courant vers les êtres Akaniṭṭha ».

๔๑. กตโม จ ปุคฺคโล โสตาปนฺโน โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน? ติณฺณํ สํโยชนานํ ปหานาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน. ยสฺส ปุคฺคลสฺส ตีณิ สํโยชนานิ ปหีนานิ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘โสตาปนฺโน’’.

41. Quel est l’individu qui est entré-dans-le-courant (sotāpanno) et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée-dans-le-courant ? L’individu qui pratique pour l'abandon des trois entraves est celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée-dans-le-courant. L’individu chez qui les trois entraves sont abandonnées est appelé « celui qui est entré-dans-le-courant ».

๔๒. กามราคพฺยาปาทานํ ตนุภาวาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล สกทาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน. ยสฺส ปุคฺคลสฺส กามราคพฺยาปาทา ตนุภูตา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สกทาคามี’’.

42. L’individu qui pratique pour l'atténuation du désir sensuel et de la malveillance est celui qui pratique pour la réalisation du fruit du retournant-une-fois (sakadāgāmī). L’individu chez qui le désir sensuel et la malveillance sont atténués est appelé « le retournant-une-fois ».

๔๓. กามราคพฺยาปาทานํ อนวเสสปฺปหานาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล อนาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน. ยสฺส ปุคฺคลสฺส กามราคพฺยาปาทา อนวเสสา ปหีนา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนาคามี’’.

43. L’individu qui pratique pour l'abandon total du désir sensuel et de la malveillance est celui qui pratique pour la réalisation du fruit du non-retournant (anāgāmī). L’individu chez qui le désir sensuel et la malveillance sont totalement abandonnés est appelé « le non-retournant ».

๔๔. รูปราคอรูปราคมานอุทฺธจฺจอวิชฺชาย อนวเสสปฺปหานาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล อรหตฺตผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน. ยสฺส ปุคฺคลสฺส รูปราโค [Pg.121] อรูปราโค มาโน อุทฺธจฺจํ อวิชฺชา อนวเสสา ปหีนา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อรหา’’.

44. L’individu qui pratique pour l'abandon total du désir pour la forme fine, du désir pour le sans-forme, de l'orgueil, de l'agitation et de l'ignorance est celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'Arahant (arahattaphala). L’individu chez qui le désir pour la forme fine, le désir pour le sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance sont totalement abandonnés est appelé « l'Arahant ».

เอกกนิทฺเทโส.

Fin de l'explication des uns.

๒. ทุกปุคฺคลปญฺญตฺติ

2. Désignation des individus par paires.

๔๕. กตโม จ ปุคฺคโล โกธโน? ตตฺถ กตโม โกโธ? โย โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ โกโธ. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ โกโธ อปฺปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘โกธโน’’.

45. Quel est l’individu colérique (kodhano) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la colère (kodho) ? Ce qui est colère, s'irriter, l'état d'être irrité, l'hostilité, l'acte d'être hostile, l'état d'hostilité, la malveillance, l'acte de malveillance, l'état de malveillance, l'opposition, la contre-opposition, la rudesse, la brusquerie, le mécontentement de l'esprit — cela est appelé « colère ». L’individu chez qui cette colère n’est pas abandonnée est appelé « colérique ».

๔๖. กตโม จ ปุคฺคโล อุปนาหี? ตตฺถ กตโม อุปนาโห? ปุพฺพกาลํ โกโธ อปรกาลํ อุปนาโห. โย เอวรูโป อุปนาโห อุปนยฺหนา อุปนยฺหิตตฺตํ อฏฺฐปนา ฐปนา สณฺฐปนา อนุสํสนฺทนา อนุปฺปพนฺธนา ทฬฺหีกมฺมํ โกธสฺส – อยํ วุจฺจติ อุปนาโห. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ อุปนาโห อปฺปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุปนาหี’’.

46. Quel est l’individu rancunier (upanāhī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la rancœur (upanāho) ? D'abord il y a la colère, ensuite la rancœur. Ce qui est une telle rancœur, l'acte de garder rancœur, l'état de garder rancœur, le fait de fixer la colère, d'ancrer, de maintenir, de persister, de l'enchaîner, de renforcer la colère — cela est appelé « rancœur ». L’individu chez qui cette rancœur n’est pas abandonnée est appelé « rancunier ».

๔๗. กตโม จ ปุคฺคโล มกฺขี? ตตฺถ กตโม มกฺโข? โย มกฺโข มกฺขายนา มกฺขายิตตฺตํ นิฏฺฐุริยํ นิฏฺฐุริยกมฺมํ – อยํ วุจฺจติ มกฺโข. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ มกฺโข อปฺปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘มกฺขี’’.

47. Quel est l’individu dépréciateur (makkhī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la dépréciation (makkho) ? Ce qui est dépréciation, l'acte de déprécier, l'état de dépréciation, le mépris, l'acte de mépris des mérites d'autrui — cela est appelé « dépréciation ». L’individu chez qui cette dépréciation n’est pas abandonnée est appelé « dépréciateur ».

๔๘. กตโม จ ปุคฺคโล ปฬาสี? ตตฺถ กตโม ปฬาโส? โย ปฬาโส ปฬาสายนา ปฬาสายิตตฺตํ ปฬาสาหาโร วิวาทฏฺฐานํ ยุคคฺคาโห อปฺปฏินิสฺสคฺโค – อยํ วุจฺจติ ปฬาโส. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ ปฬาโส อปฺปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปฬาสี’’.

48. Quel est l’individu présomptueux (paḷāsī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la présomption (paḷāso) ? Ce qui est présomption (rivalité), l'acte de rivaliser, l'état de rivalité, l'esprit de compétition, le motif de dispute, le fait de se poser en égal par orgueil, le refus de lâcher prise — cela est appelé « présomption ». L’individu chez qui cette présomption n’est pas abandonnée est appelé « présomptueux ».

๔๙. กตโม [Pg.122] จ ปุคฺคโล อิสฺสุกี? ตตฺถ กตมา อิสฺสา? ยา ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ อิสฺสา อิสฺสายนา อิสฺสายิตตฺตํ อุสูยา อุสูยนา อุสูยิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ อิสฺสา. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ อิสฺสา อปฺปหีนา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อิสฺสุกี’’.

49. Quel est l’individu envieux (issukī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'envie (issā) ? En ce qui concerne les gains, les honneurs, la considération, l'estime, la salutation et les hommages rendus à autrui, ce qui est envie, jalousie, l'état d'être envieux, le dépit, l'acte de dépit, l'état de dépit — cela est appelé « envie ». L’individu chez qui cette envie n’est pas abandonnée est appelé « envieux ».

๕๐. กตโม จ ปุคฺคโล มจฺฉรี? ตตฺถ กตมํ มจฺฉริยํ? ปญฺจ มจฺฉริยานิ – อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ. ยํ เอวรูปํ มจฺเฉรํ มจฺฉรายนา มจฺฉรายิตตฺตํ เววิจฺฉํ กทริยํ กฏุกญฺจุกตา อคฺคหิตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ มจฺฉริยํ. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อิทํ มจฺฉริยํ อปฺปหีนํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘มจฺฉรี’’.

50. Quel est l’individu avare (maccharī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'avarice (macchariyaṃ) ? Il existe cinq sortes d'avarice : l'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant la famille (ou le cercle de fidèles), l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la réputation (ou la beauté), et l'avarice concernant la connaissance du Dhamma. Ce qui est une telle avarice, le fait d'être avare, l'état d'avarice, la mesquinerie, la cupidité, la dureté de cœur, le manque de générosité de l'esprit — cela est appelé « avarice ». L’individu chez qui cette avarice n’est pas abandonnée est appelé « avare ».

๕๑. กตโม จ ปุคฺคโล สโฐ? ตตฺถ กตมํ สาเฐยฺยํ? อิเธกจฺโจ สโฐ โหติ ปริสโฐ. ยํ ตตฺถ สฐํ สฐตา สาเฐยฺยํ กกฺกรตา กกฺกริยํ ปริกฺขตฺตตฺตา ปาริกฺขตฺติยํ – อิทํ วุจฺจติ สาเฐยฺยํ. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อิทํ สาเฐยฺยํ อปฺปหีนํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สโฐ’’.

51. Quel est l’individu fourbe (saṭho) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la fourberie (sāṭheyyaṃ) ? Ici, un certain individu est fourbe, extrêmement fourbe. Ce qui est alors fourberie, l'état de fourberie, la ruse, la duplicité, la dissimulation, l'acte de tromper par l'apparence — cela est appelé « fourberie ». L’individu chez qui cette fourberie n’est pas abandonnée est appelé « fourbe ».

๕๒. กตโม จ ปุคฺคโล มายาวี? ตตฺถ กตมา มายา? อิเธกจฺโจ กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา ตสฺส ปฏิจฺฉาทนเหตุ ปาปิกํ อิจฺฉํ ปณิทหติ – ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ อิจฺฉติ, ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ สงฺกปฺปติ ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ วาจํ ภาสติ, ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ กาเยน ปรกฺกมติ. ยา เอวรูปา มายา มายาวิตา อจฺจาสรา วญฺจนา นิกติ วิกิรณา ปริหรณา คูหนา ปริคูหนา ฉาทนา ปฏิจฺฉาทนา อนุตฺตานีกมฺมํ อนาวิกมฺมํ โวจฺฉาทนา ปาปกิริยา – อยํ วุจฺจติ มายา. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ มายา อปฺปหีนา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘มายาวี’’.

52. Qui est la personne trompeuse (māyāvī) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la tromperie (māyā) ? Ici, une certaine personne, après avoir commis une mauvaise conduite par le corps, par la parole ou par l’esprit, conçoit un mauvais désir afin de dissimuler sa faute : « Que l'on ne me connaisse pas ! », souhaite-t-elle ; « Que l'on ne me connaisse pas ! », projette-t-elle ; « Que l'on ne me connaisse pas ! », dit-elle en paroles ; « Que l'on ne me connaisse pas ! », s’efforce-t-elle par le corps. Ce genre de tromperie, de duplicité, de ruse, de fraude, de mystification, de dérobade, de dissimulation, de masquage, de camouflage, d’action occulte, de manque de transparence, de voilement, d’acte vil — c’est ce qu’on appelle la tromperie. Pour la personne chez qui cette tromperie n’est pas abandonnée, on l’appelle la personne « trompeuse ».

๕๓. กตโม จ ปุคฺคโล อหิริโก? ตตฺถ กตมํ อหิริกํ? ยํ น หิรียติ หิริยิตพฺเพน น หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ อหิริกํ. อิมินา อหิริเกน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘อหิริโก’’.

53. Qui est la personne sans pudeur (ahiriko) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’impudeur (ahirikaṃ) ? Le fait de ne pas éprouver de honte là où l’on devrait en avoir, de ne pas avoir honte de s’adonner à des états mauvais et non-salutaires — c’est ce qu’on appelle l’impudeur. La personne dotée de cette impudeur est appelée « sans pudeur ».

๕๔. กตโม [Pg.123] จ ปุคฺคโล อโนตฺตปฺปี? ตตฺถ กตมํ อโนตฺตปฺปํ? ยํ น โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน น โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ อโนตฺตปฺปํ. อิมินา อโนตฺตปฺเปน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘อโนตฺตปฺปี’’.

54. Qui est la personne sans crainte morale (anottappī) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’absence de crainte morale (anottappaṃ) ? Le fait de ne pas éprouver d’effroi là où l’on devrait en avoir, de ne pas craindre les conséquences de s’adonner à des états mauvais et non-salutaires — c’est ce qu’on appelle l’absence de crainte morale. La personne dotée de cette absence de crainte morale est appelée « sans crainte morale ».

๕๕. กตโม จ ปุคฺคโล ทุพฺพโจ? ตตฺถ กตโม โทวจสฺสตา? สหธมฺมิเก วุจฺจมาเน โทวจสฺสายํ โทวจสฺสิยํ โทวจสฺสตา วิปฺปฏิกุลคฺคาหิตา วิปจฺจนีกสาตตา อนาทริยํ อนาทริยตา อคารวตา อปฺปติสฺสวตา – อยํ วุจฺจติ โทวจสฺสตา. อิมาย โทวจสฺสตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘ทุพฺพโจ’’.

55. Qui est la personne indocile (dubbaco) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’indocilité (dovacassatā) ? Lorsqu’une remontrance est faite par des compagnons de vie sainte, le fait d’être difficile à instruire, la résistance, l’obstination, la propension à la contradiction, le plaisir à s'opposer, le manque d'égard, l'irrévérence, le manque de respect et de soumission — c’est ce qu’on appelle l’indocilité. La personne dotée de cette indocilité est appelée « indocile ».

๕๖. กตโม จ ปุคฺคโล ปาปมิตฺโต? ตตฺถ กตมา ปาปมิตฺตตา? เย เต ปุคฺคลา อสฺสทฺธา ทุสฺสีลา อปฺปสฺสุตา มจฺฉริโน ทุปฺปญฺญา, ยา เตสํ เสวนา นิเสวนา สํเสวนา ภชนา สมฺภชนา ภตฺติ สมฺภตฺติ สมฺปวงฺกตา – อยํ วุจฺจติ ปาปมิตฺตตา. อิมาย ปาปมิตฺตตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘ปาปมิตฺโต’’.

56. Qui est la personne ayant de mauvais amis (pāpamitto) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la mauvaise amitié (pāpamittatā) ? Ce sont ces personnes sans foi, sans vertu, peu instruites, avares et dénuées de sagesse ; le fait de fréquenter ces personnes, de les courtiser, de s’associer étroitement avec elles, de les honorer, de s'y attacher et de pencher vers elles — c’est ce qu’on appelle la mauvaise amitié. La personne dotée de cette mauvaise amitié est appelée « ayant de mauvais amis ».

๕๗. กตโม จ ปุคฺคโล อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวาโร? ตตฺถ กตมา อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ, น รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย น สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ, น รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย น สํวรํ อาปชฺชติ. ยา อิเมสํ ฉนฺนํ อินฺทฺริยานํ อคุตฺติ อโคปนา อนารกฺโข อสํวโร – อยํ วุจฺจติ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา. อิมาย อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวาโร’’.

57. Qui est la personne aux sens non gardés (indriyesu aguttadvāro) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’absence de garde des sens ? Ici, une certaine personne, voyant une forme avec l'œil, s'attache à son aspect général ou à ses détails secondaires. Parce qu’elle demeure avec la faculté de l'œil non réfrénée, des états mauvais et non-salutaires, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient l'envahir ; elle ne s'exerce pas à la maîtrise, elle ne protège pas la faculté de l'œil, elle ne parvient pas à la retenue de la faculté de l'œil. En entendant un son avec l'oreille... en sentant une odeur avec le nez... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en percevant un objet mental avec l'esprit, elle s'attache à son aspect général ou à ses détails secondaires. Parce qu’elle demeure avec la faculté de l'esprit non réfrénée, des états mauvais et non-salutaires, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient l'envahir ; elle ne s'exerce pas à la maîtrise, elle ne protège pas la faculté de l'esprit, elle ne parvient pas à la retenue de la faculté de l'esprit. Ce défaut de protection, de garde, de vigilance et de retenue de ces six facultés — c’est ce qu’on appelle l’absence de garde des sens. La personne dotée de cette absence de garde des sens est appelée « aux sens non gardés ».

๕๘. กตโม จ ปุคฺคโล โภชเน อมตฺตญฺญู? ตตฺถ กตมา โภชเน อมตฺตญฺญุตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อปฺปฏิสงฺขา อโยนิโส อาหารํ [Pg.124] อาหาเรติ ทวาย มทาย มณฺฑนาย วิภูสนาย, ยา ตตฺถ อสนฺตุฏฺฐิตา อมตฺตญฺญุตา อปฺปฏิสงฺขา โภชเน – อยํ วุจฺจติ โภชเน อมตฺตญฺญุตา. อิมาย โภชเน อมตฺตญฺญุตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘โภชเน อมตฺตญฺญู’’.

58. Qui est la personne immodérée dans la nourriture (bhojane amattaññū) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’immodération dans la nourriture ? Ici, une certaine personne consomme de la nourriture sans réflexion et de manière inappropriée, pour le divertissement, pour l'ivresse de la force, pour l'embellissement ou pour la parure. Cette insatisfaction, cette immodération et ce manque de réflexion concernant la nourriture — c’est ce qu’on appelle l’immodération dans la nourriture. La personne dotée de cette immodération dans la nourriture est appelée « immodérée dans la nourriture ».

๕๙. กตโม จ ปุคฺคโล มุฏฺฐสฺสติ? ตตฺถ กตมํ มุฏฺฐสฺสจฺจํ? ยา อสฺสติ อนนุสฺสติ อปฺปฏิสฺสติ อสฺสติ อสฺสรณตา อธารณตา ปิลาปนตา สมฺมุสนตา – อิทํ วุจฺจติ มุฏฺฐสฺสจฺจํ. อิมินา มุฏฺฐสฺสจฺเจน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘มุฏฺฐสฺสติ’’.

59. Qui est la personne à l'attention confuse (muṭṭhassati) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la confusion de l’attention (muṭṭhassaccaṃ) ? Le manque de mémoire, l'absence de rappel constant, l'incapacité à se remémorer, le fait de ne pas porter attention, de ne pas retenir, la distraction et l’oubli — c’est ce qu’on appelle la confusion de l’attention. La personne dotée de cette confusion de l’attention est appelée « à l'attention confuse ».

๖๐. กตโม จ ปุคฺคโล อสมฺปชาโน? ตตฺถ กตมํ อสมฺปชญฺญํ? ยํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสงฺคาหณา อปริโยคาหณา อสมเปกฺขณา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อิทํ วุจฺจติ อสมฺปชญฺญํ. อิมินา อสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘อสมฺปชาโน’’.

60. Qui est la personne sans claire compréhension (asampajāno) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l'absence de claire compréhension (asampajaññaṃ) ? L'ignorance, l'aveuglement, le manque de pénétration, le défaut de compréhension, la non-réalisation, l'absence de percée, le fait de ne pas saisir correctement, de ne pas approfondir, de ne pas observer avec justesse, de ne pas réfléchir, l'incapacité à agir avec discernement, l'ineptie, la sottise, le manque de lucidité, l'égarement, la confusion totale, l'ignorance spirituelle (avijjā), le courant de l'ignorance, le lien de l'ignorance, la tendance latente à l'ignorance, l'obsession de l'ignorance, le verrou de l'ignorance, l'aveuglement qui est la racine du non-salutaire — c’est ce qu’on appelle l'absence de claire compréhension. La personne dotée de cette absence de claire compréhension est appelée « sans claire compréhension ».

๖๑. กตโม จ ปุคฺคโล สีลวิปนฺโน? ตตฺถ กตมา สีลวิปตฺติ? กายิโก วีติกฺกโม วาจสิโก วีติกฺกโม กายิกวาจสิโก วีติกฺกโม – อยํ วุจฺจติ สีลวิปตฺติ. สพฺพมฺปิ ทุสฺสิลฺยํ สีลวิปตฺติ. อิมาย สีลวิปตฺติยา สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘สีลวิปนฺโน’’.

61. Qui est la personne à la vertu défaillante (sīlavipanno) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la défaillance de la vertu (sīlavipatti) ? La transgression corporelle, la transgression verbale, ou la transgression à la fois corporelle et verbale — c’est ce qu’on appelle la défaillance de la vertu. Toute immoralité est une défaillance de la vertu. La personne dotée de cette défaillance de la vertu est appelée « à la vertu défaillante ».

๖๒. กตโม จ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิวิปนฺโน? ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิวิปตฺติ? ‘‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’’ติ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห, อยํ [Pg.125] วุจฺจติ ทิฏฺฐิวิปตฺติ. สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิวิปตฺติ. อิมาย ทิฏฺฐิวิปตฺติยา สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘ทิฏฺฐิวิปนฺโน’’.

62. Qui est la personne à la vue défaillante (diṭṭhivipanno) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la défaillance de la vue (diṭṭhivipatti) ? « Il n'y a rien de donné (pas de fruit au don), il n'y a pas d'offrande, il n'y a pas de sacrifice, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, ce monde-ci n'existe pas, l'autre monde n'existe pas, il n'y a pas d'obligation envers la mère, il n'y a pas d'obligation envers le père, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes ayant atteint la perfection, s’étant engagés sur la voie correcte, et qui, ayant réalisé par eux-mêmes par une connaissance directe ce monde et l'autre monde, les font connaître. » Une telle vue, une telle opinion, une telle jungle de vues, un tel désert de vues, un tel théâtre de vues, une telle agitation de vues, un tel carcan de vues, une telle saisie, une telle adhésion, un tel dogmatisme, un tel attachement erroné, un tel mauvais chemin, une telle voie fausse, une telle perversité, un tel ancrage dans l'hérésie, une telle prise à rebours — c’est ce qu’on appelle la défaillance de la vue. Toute vue fausse est une défaillance de la vue. La personne dotée de cette défaillance de la vue est appelée « à la vue défaillante ».

๖๓. กตโม จ ปุคฺคโล อชฺฌตฺตสํโยชโน? ยสฺส ปุคฺคลสฺส ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อชฺฌตฺตสํโยชโน’’.

63. Quel est l'individu enchaîné par des liens internes ? L'individu chez qui les cinq liens inférieurs (orambhāgiyāni saṃyojanāni) n'ont pas été abandonnés — celui-ci est appelé un individu « enchaîné par des liens internes ».

๖๔. กตโม จ ปุคฺคโล พหิทฺธาสํโยชโน? ยสฺส ปุคฺคลสฺส ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ อปฺปหีนานิ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘พหิทฺธาสํโยชโน’’.

64. Quel est l'individu enchaîné par des liens externes ? L'individu chez qui les cinq liens supérieurs (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni) n'ont pas été abandonnés — celui-ci est appelé un individu « enchaîné par des liens externes ».

๖๕. กตโม จ ปุคฺคโล อกฺโกธโน? ตตฺถ กตโม โกโธ? โย โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ โกโธ. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ โกโธ ปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อกฺโกธโน’’.

65. Quel est l'individu exempt de colère ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la colère (kodho) ? C'est la colère, le fait de s'irriter, l'état d'irritation, l'hostilité, le fait d'être hostile, l'état d'hostilité, la malveillance, le fait d'être malveillant, l'état de malveillance, l'opposition, la résistance, la rudesse, l'emportement, le mécontentement de l'esprit — cela est appelé la colère. L'individu chez qui cette colère a été abandonnée est appelé un individu « exempt de colère ».

๖๖. กตโม จ ปุคฺคโล อนุปนาหี? ตตฺถ กตโม อุปนาโห? ปุพฺพกาลํ โกโธ อปรกาลํ อุปนาโห โย เอวรูโป อุปนาโห อุปนยฺหนา อุปนยฺหิตตฺตํ อฏฺฐปนา ฐปนา สณฺฐปนา อนุสํสนฺทนา อนุปฺปพนฺธนา ทฬฺหีกมฺมํ โกธสฺส – อยํ วุจฺจติ อุปนาโห. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ อุปนาโห ปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนุปนาหี’’.

66. Quel est l'individu exempt de rancune ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la rancune (upanāho) ? C'est la colère dans le passé qui devient rancune ultérieurement ; une telle rancune, le fait de nourrir une rancune, l'état de rancune, la fixation, le maintien, l'ancrage, la persistance, la continuité, la consolidation de la colère — cela est appelé la rancune. L'individu chez qui cette rancune a été abandonnée est appelé un individu « exempt de rancune ».

๖๗. กตโม จ ปุคฺคโล อมกฺขี? ตตฺถ กตโม มกฺโข? โย มกฺโข มกฺขายนา มกฺขายิตตฺตํ นิฏฺฐุริยํ นิฏฺฐุริยกมฺมํ – อยํ วุจฺจติ มกฺโข. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ มกฺโข ปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อมกฺขี’’.

67. Quel est l'individu exempt de dénigrement ? Dans ce contexte, qu'est-ce que le dénigrement (makkho) ? C'est le dénigrement, le fait de dénigrer, l'état de dénigrement, l'ingratitude, l'acte d'ingratitude — cela est appelé le dénigrement. L'individu chez qui ce dénigrement a été abandonné est appelé un individu « exempt de dénigrement ».

๖๘. กตโม จ ปุคฺคโล อปฬาสี? ตตฺถ กตโม ปฬาโส? โย ปฬาโส ปฬาสายนา ปฬาสายิตตฺตํ ปฬาสาหาโร วิวาทฏฺฐานํ ยุคคฺคาโห อปฺปฏินิสฺสคฺโค – อยํ วุจฺจติ ปฬาโส. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ ปฬาโส ปหีโน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อปฬาสี’’.

68. Quel est l'individu exempt de rivalité ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la rivalité (paḷāso) ? C'est la rivalité, le fait d'être rival, l'état de rivalité, l'esprit de compétition, le motif de dispute, l'obstination, le refus de renoncer — cela est appelé la rivalité. L'individu chez qui cette rivalité a été abandonnée est appelé un individu « exempt de rivalité ».

๖๙. กตโม [Pg.126] จ ปุคฺคโล อนิสฺสุกี? ตตฺถ กตมา อิสฺสา? ยา ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ อิสฺสา อิสฺสายนา อิสฺสายิตตฺตํ อุสูยา อุสูยนา อุสูยิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ อิสฺสา. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ อิสฺสา ปหีนา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนิสฺสุกี’’.

69. Quel est l'individu exempt d'envie ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'envie (issā) ? C'est l'envie, le fait d'être envieux, l'état d'envie, la jalousie, le fait d'être jaloux, l'état de jalousie à l'égard des gains, des honneurs, du respect, de l'estime, des salutations et des hommages d'autrui — cela est appelé l'envie. L'individu chez qui cette envie a été abandonnée est appelé un individu « exempt d'envie ».

๗๐. กตโม จ ปุคโล อมจฺฉรี? ตตฺถ กตมํ มจฺฉริยํ? ปญฺจ มจฺฉริยานิ – อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ. ยํ เอวรูปํ มจฺเฉรํ มจฺฉรายนา มจฺฉรายิตตฺตํ เววิจฺฉํ กทริยํ กฏุกญฺจุกตา อคฺคหิตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ มจฺฉริยํ. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อิทํ มจฺฉริยํ ปหีนํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อมจฺฉรี’’.

70. Quel est l'individu exempt d'avarice ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'avarice (macchariyaṃ) ? Il y a cinq formes d'avarice : l'avarice concernant le logement, l'avarice concernant la famille, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la réputation, et l'avarice concernant la Doctrine. Une telle avarice, le fait d'être avare, l'état d'avarice, l'égoïsme, la mesquinerie, la cupidité extrême, le refus de l'esprit de donner — cela est appelé l'avarice. L'individu chez qui cette avarice a été abandonnée est appelé un individu « exempt d'avarice ».

๗๑. กตโม จ ปุคฺคโล อสโฐ? ตตฺถ กตมํ สาเฐยฺยํ? อิเธกจฺโจ สโฐ โหติ ปริสโฐ. ยํ ตตฺถ สฐํ สฐตา สาเฐยฺยํ กกฺกรตา กกฺกริยํ ปริกฺขตฺตตา ปาริกฺขตฺติยํ – อิทํ วุจฺจติ สาเฐยฺยํ. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อิทํ สาเฐยฺยํ ปหีนํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อสโฐ’’.

71. Quel est l'individu exempt de fourberie ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la fourberie (sāṭheyyaṃ) ? Ici, un certain individu est fourbe, extrêmement fourbe. Ce qui est fourberie, l'état de fourbe, la duplicité, la dureté, l'âpreté, la dissimulation, l'astuce — cela est appelé la fourberie. L'individu chez qui cette fourberie a été abandonnée est appelé un individu « exempt de fourberie ».

๗๒. กตโม จ ปุคฺคโล อมายาวี? ตตฺถ กตมา มายา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา ตสฺส ปฏิจฺฉาทนเหตุ ปาปิกํ อิจฺฉํ ปณิทหติ – ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ อิจฺฉติ, ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ สงฺกปฺปติ, ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ วาจํ ภาสติ, ‘‘มา มํ ชญฺญา’’ติ กาเยน ปรกฺกมติ. ยา เอวรูปา มายา มายาวิตา อจฺจาสรา วญฺจนา นิกติ วิกิรณา ปริหรณา คูหนา ปริคูหนา ฉาทนา ปฏิจฺฉาทนา อนุตฺตานีกมฺมํ อนาวิกมฺมํ โวจฺฉาทนา ปาปกิริยา – อยํ วุจฺจติ มายา. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ มายา ปหีนา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อมายาวี’’.

72. Quel est l'individu exempt d'hypocrisie ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'hypocrisie (māyā) ? Ici, un certain individu, ayant commis une mauvaise conduite par le corps, par la parole ou par l'esprit, conçoit un mauvais désir afin de la cacher : « Que l'on ne me découvre pas », désire-t-il ; « Que l'on ne me découvre pas », pense-t-il ; « Que l'on ne me découvre pas », dit-il ; « Que l'on ne me découvre pas », s'efforce-t-il par le corps. Une telle hypocrisie, le caractère hypocrite, la tromperie, la fraude, la ruse, l'esquive, le faux-fuyant, la dissimulation, le secret, le camouflage, le masquage, le manque de franchise, le manque de clarté, l'occultation, l'action mauvaise — cela est appelé l'hypocrisie. L'individu chez qui cette hypocrisie a été abandonnée est appelé un individu « exempt d'hypocrisie ».

๗๓. กตโม จ ปุคฺคโล หิริมา? ตตฺถ กตมา หิรี? ยํ หิรียติ หิริยิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อยํ วุจฺจติ หิรี. อิมาย หิริยา สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘หิริมา’’.

73. Quel est l'individu doué d'un sens de la honte ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la honte (hirī) ? C'est le fait d'avoir honte de ce qui est honteux, d'avoir honte de s'engager dans des états mauvais et malsains — cela est appelé la honte. L'individu doté de cette honte est appelé « doué d'un sens de la honte ».

๗๔. กตโม จ ปุคฺคโล โอตฺตปฺปี? ตตฺถ กตมํ โอตฺตปฺปํ? ยํ โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ โอตฺตปฺปํ. อิมินา โอตฺตปฺเปน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘โอตฺตปฺปี’’.

74. Quel est l'individu doué d'une crainte morale ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la crainte morale (ottappaṃ) ? C'est le fait de craindre ce qui est à craindre, de craindre de s'engager dans des états mauvais et malsains — cela est appelé la crainte morale. L'individu doté de cette crainte morale est appelé « doué d'une crainte morale ».

๗๕. กตโม [Pg.127] จ ปุคฺคโล สุวโจ? ตตฺถ กตมา โสวจสฺสตา? สหธมฺมิเก วุจฺจมาเน โสวจสฺสายํ โสวจสฺสิยํ โสวจสฺสตา อวิปฺปฏิกุลคฺคาหิตา อวิปจฺจนีกสาตตา สาทริยํ สาทริยตา สคารวตา สปฺปติสฺสวตา – อยํ วุจฺจติ โสวจสฺสตา. อิมาย โสวจสฺสตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘สุวโจ’’.

75. Quel est l'individu facile à instruire ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la docilité (sovacassatā) ? C'est la docilité, l'amabilité, la complaisance dont on fait preuve lorsqu'on est réprimandé par ses compagnons de vie sainte selon la Doctrine ; le fait de ne pas être récalcitrant, de ne pas être opposant, d'être plein d'égards, de respect, de déférence et de considération — cela est appelé la docilité. L'individu doté de cette docilité est appelé un individu « facile à instruire ».

๗๖. กตโม จ ปุคฺคโล กลฺยาณมิตฺโต? ตตฺถ กตมา กลฺยาณมิตฺตตา? เย เต ปุคฺคลา สทฺธา สีลวนฺโต พหุสฺสุตา จาควนฺโต ปญฺญวนฺโต, ยา เตสํ เสวนา นิเสวนา สํเสวนา ภชนา สมฺภชนา ภตฺติ สมฺภตฺติ สมฺปวงฺกตา – อยํ วุจฺจติ กลฺยาณมิตฺตตา. อิมาย กลฺยาณมิตฺตตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘กลฺยาณมิตฺโต’’.

76. Quel est l'individu qui a de bons amis ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la noble amitié (kalyāṇamittatā) ? Ce sont ces individus qui sont doués de foi, de vertu, de grande connaissance, de générosité et de sagesse ; le fait de les fréquenter, de s'associer à eux, de les honorer, de les servir, d'être dévoué envers eux et de se lier d'amitié avec eux — cela est appelé la noble amitié. L'individu doté de cette noble amitié est appelé un individu « qui a de bons amis ».

๗๗. กตโม จ ปุคฺคโล อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร? ตตฺถ กตมา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. ยา อิเมสํ ฉนฺนํ อินฺทฺริยานํ คุตฺติ โคปนา อารกฺโข สํวโร – อยํ วุจฺจติ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา. อิมาย อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร’’.

77. Quel est l'individu qui garde les portes de ses sens ? Qu'est-ce que la garde des portes des sens ? Ici, un individu, ayant vu une forme avec l'œil, n'en saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'œil, il s'exerce à sa protection, il garde la faculté de l'œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant ressenti un contact tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec l'esprit, il n'en saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'esprit, il s'exerce à sa protection, il garde la faculté de l'esprit, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'esprit. Cette protection, cette préservation, cette vigilance, cette retenue à l'égard de ces six facultés est appelée la garde des portes des sens. L'individu doté de cette garde est appelé « celui qui garde les portes de ses sens ».

๗๘. กตโม จ ปุคฺคโล โภชเน มตฺตญฺญู? ตตฺถ กตมา โภชเน มตฺตญฺญุตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – ‘‘เนว ทวาย, น มทาย, น มณฺฑนาย, น วิภูสนาย; ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย. อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ, ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จา’’ติ. ยา ตตฺถ สนฺตุฏฺฐิตา มตฺตญฺญุตา [Pg.128] ปฏิสงฺขา โภชเน – อยํ วุจฺจติ โภชเน มตฺตญฺญุตา. อิมาย โภชเน มตฺตญฺญุตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘โภชเน มตฺตญฺญู’’.

78. Quel est l'individu qui connaît la mesure dans la nourriture ? Qu'est-ce que la connaissance de la mesure dans la nourriture ? Ici, un individu consomme sa nourriture avec une réflexion sage : « Ce n'est ni pour le divertissement, ni pour l'ivresse de la force, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim et pour soutenir la vie sainte. Ainsi, j'éliminerai l'ancienne sensation et je ne ferai pas naître de nouvelle sensation ; j'aurai de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai en paix. » Cette satisfaction, cette mesure et cette réflexion concernant la nourriture sont appelées la connaissance de la mesure dans la nourriture. L'individu doté de cette connaissance est appelé « celui qui connaît la mesure dans la nourriture ».

๗๙. กตโม จ ปุคฺคโล อุปฏฺฐิตสฺสติ? ตตฺถ กตมา สติ? ยา สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อยํ วุจฺจติ สติ. อิมาย สติยา สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘อุปฏฺฐิตสฺสติ’’.

79. Quel est l'individu à l'attention établie ? Qu'est-ce que l'attention ? C'est l'attention, la remémoration, le souvenir, l'état de mémoire, la capacité de porter en soi, l'absence de confusion, l'absence d'oubli, l'attention en tant que faculté, l'attention en tant que force, l'attention juste — cela est appelé l'attention. L'individu doté de cette attention est appelé « l'individu à l'attention établie ».

๘๐. กตโม จ ปุคฺคโล สมฺปชาโน? ตตฺถ กตมํ สมฺปชญฺญํ? ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ วุจฺจติ สมฺปชญฺญํ. อิมินา สมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘สมฺปชาโน’’.

80. Quel est l'individu pleinement conscient ? Qu'est-ce que la pleine conscience ? C'est la sagesse, la compréhension, l'investigation, l'examen approfondi, l'investigation des phénomènes, le discernement, la distinction, la différenciation, l'érudition, l'habileté, la subtilité, l'analyse, la réflexion, l'examen, la sagesse vaste comme la terre, la sagacité, la direction, la vision pénétrante, la pleine conscience, l'aiguillon, la sagesse en tant que faculté, la sagesse en tant que force, la sagesse en tant qu'arme, la sagesse en tant que palais, la sagesse en tant que lumière, la sagesse en tant qu'éclat, la sagesse en tant que flambeau, la sagesse en tant que joyau, l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes, la vision juste — cela est appelé la pleine conscience. L'individu doté de cette pleine conscience est appelé « l'individu pleinement conscient ».

๘๑. กตโม จ ปุคฺคโล สีลสมฺปนฺโน? ตตฺถ กตมา สีลสมฺปทา? กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม – อยํ วุจฺจติ สีลสมฺปทา. สพฺโพปิ สีลสํวโร สีลสมฺปทา. อิมาย สีลสมฺปทาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘สีลสมฺปนฺโน’’.

81. Quel est l'individu accompli dans la moralité ? Qu'est-ce que l'accomplissement dans la moralité ? C'est la non-transgression corporelle, la non-transgression verbale, la non-transgression corporelle et verbale — cela est appelé l'accomplissement dans la moralité. Toute retenue morale est également appelée accomplissement dans la moralité. L'individu doté de cet accomplissement est appelé « l'individu accompli dans la moralité ».

๘๒. กตโม จ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน? ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิสมฺปทา? ‘‘อตฺถิ ทินฺนํ, อตฺถิ ยิฏฺฐํ, อตฺถิ หุตํ, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, อตฺถิ อยํ โลโก, อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ มาตา, อตฺถิ ปิตา, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’’ติ. ยา เอวรูปา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ ทิฏฺฐิสมฺปทา. สพฺพาปิ สมฺมาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิสมฺปทา. อิมาย ทิฏฺฐิสมฺปทาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน’’.

82. Quel est l'individu accompli dans la vue ? Qu'est-ce que l'accomplissement dans la vue ? C'est la conviction que : « Il y a ce qui est donné, il y a l'offrande, il y a le sacrifice ; il y a le fruit et le résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il y a ce monde-ci, il y a l'autre monde ; il y a la mère, il y a le père ; il y a des êtres à naissance spontanée ; il y a dans le monde des ascètes et des brahmanes qui ont progressé correctement et pratiqué droitement, et qui, ayant par eux-mêmes réalisé par une connaissance directe ce monde-ci et l'autre monde, les font connaître. » Une telle sagesse, compréhension... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes, la vision juste — cela est appelé l'accomplissement dans la vue. Toute vision juste est également appelée accomplissement dans la vue. L'individu doté de cet accomplissement est appelé « l'individu accompli dans la vue ».

๘๓. กตเม ทฺเว ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ? โย จ ปุพฺพการี, โย จ กตญฺญู กตเวที – อิเม ทฺเว ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ.

83. Quels sont les deux individus rares dans le monde ? Celui qui est le premier à rendre service et celui qui est reconnaissant et qui témoigne de sa gratitude — ces deux individus sont rares dans le monde.

๘๔. กตเม [Pg.129] ทฺเว ปุคฺคลา ทุตฺตปฺปยา? โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ นิกฺขิปติ, โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ วิสฺสชฺเชติ – อิเม ทฺเว ปุคฺคลา ‘‘ทุตฺตปฺปยา’’.

84. Quels sont les deux individus difficiles à satisfaire ? Celui qui thésaurise tout ce qu'il obtient, et celui qui gaspille tout ce qu'il obtient — ces deux individus sont difficiles à satisfaire.

๘๕. กตเม ทฺเว ปุคฺคลา สุตปฺปยา? โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ น นิกฺขิปติ, โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ น วิสฺสชฺเชติ – อิเม ทฺเว ปุคฺคลา ‘‘สุตปฺปยา’’.

85. Quels sont les deux individus faciles à satisfaire ? Celui qui ne thésaurise pas tout ce qu'il obtient, et celui qui ne gaspille pas tout ce qu'il obtient — ces deux individus sont faciles à satisfaire.

๘๖. กตเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ? โย จ น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายติ, โย จ กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ น กุกฺกุจฺจายติ – อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา วฑฺฒนฺติ.

86. Pour quels deux individus les souillures s'accroissent-elles ? Celui qui a des scrupules là où il ne devrait pas en avoir, et celui qui n'a pas de scrupules là où il devrait en avoir — pour ces deux individus, les souillures s'accroissent.

๘๗. กตเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ? โย จ น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ น กุกฺกุจฺจายติ, โย จ กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายติ – อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อาสวา น วฑฺฒนฺติ.

87. Pour quels deux individus les souillures ne s'accroissent-elles pas ? Celui qui n'a pas de scrupules là où il ne devrait pas en avoir, et celui qui a des scrupules là où il devrait en avoir — pour ces deux individus, les souillures ne s'accroissent pas.

๘๘. กตโม จ ปุคฺคโล หีนาธิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม, โส อญฺญํ ทุสฺสีลํ ปาปธมฺมํ เสวติ ภชติ ปยิรุปาสติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘หีนาธิมุตฺโต’’.

88. Quel est l'individu incliné vers ce qui est vil ? Ici, un individu est immoral et de mauvaise nature ; il fréquente, côtoie et s'attache à un autre individu immoral et de mauvaise nature — cet individu est appelé « l'individu incliné vers ce qui est vil ».

๘๙. กตโม จ ปุคฺคโล ปณีตาธิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม, โส อญฺญํ สีลวนฺตํ กลฺยาณธมฺมํ เสวติ ภชติ ปยิรุปาสติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปณีตาธิมุตฺโต’’.

89. Quel est l'individu incliné vers ce qui est noble ? Ici, un individu est vertueux et de bonne nature ; il fréquente, côtoie et s'attache à un autre individu vertueux et de bonne nature — cet individu est appelé « l'individu incliné vers ce qui est noble ».

๙๐. กตโม จ ปุคฺคโล ติตฺโต? ปจฺเจกสมฺพุทฺธา เย จ ตถาคตสฺส สาวกา อรหนฺโต ติตฺตา. สมฺมาสมฺพุทฺโธ ติตฺโต จ ตปฺเปตา จ.

90. Quel est l'individu pleinement satisfait ? Les bouddhas par soi-même ainsi que les disciples du Tathāgata qui sont des arahants sont pleinement satisfaits. Le Parfaitement Éveillé est à la fois pleinement satisfait lui-même et celui qui apporte la satisfaction aux autres.

ทุกนิทฺเทโส.

Fin de l'explication des paires.

๓. ติกปุคฺคลปญฺญตฺติ

3. Désignation des individus par trois.

๙๑. กตโม จ ปุคฺคโล นิราโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม อสุจิ สงฺกสฺสรสมาจาโร ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต อสฺสมโณ [Pg.130] สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ อนฺโตปูติ อวสฺสุโต กสมฺพุชาโต. โส สุณาติ – ‘‘อิตฺถนฺนาโม กิร ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. ตสฺส น เอวํ โหติ – ‘‘กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘นิราโส’’.

91. Quelle est la personne sans espoir ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, de conduite impure et suspecte, agissant en secret ; elle n'est pas un ascète mais prétend l'être, elle ne mène pas la vie sainte mais prétend la mener ; elle est corrompue à l'intérieur, souillée par les désirs et semblable à un tas d'ordures. Elle entend dire : « Un tel moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ». Il ne lui vient pas à l'esprit la pensée suivante : « Oh, quand pourrai-je, moi aussi, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurer après y être parvenu ? ». Cette personne est appelée « sans espoir ».

๙๒. กตโม จ ปุคฺคโล อาสํโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม. โส สุณาติ – ‘‘อิตฺถนฺนาโม กิร ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘‘กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อาสํโส’’.

92. Quelle est la personne pleine d'espoir ? Ici, une certaine personne est vertueuse, de noble nature. Elle entend dire : « Un tel moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ». Il lui vient à l'esprit la pensée suivante : « Oh, quand pourrai-je, moi aussi, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurer après y être parvenu ? ». Cette personne est appelée « pleine d'espoir ».

๙๓. กตโม จ ปุคฺคโล วิคตาโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส สุณาติ – ‘‘อิตฺถนฺนาโม กิร ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. ตสฺส น เอวํ โหติ – ‘‘กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ยา หิสฺส ปุพฺเพ อวิมุตฺตสฺส วิมุตฺตาสา, สา ปฏิปฺปสฺสทฺธา. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘วิคตาโส’’.

93. Quelle est la personne dont l'espoir a disparu ? Ici, une certaine personne, par la destruction des impuretés, a réalisé par elle-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenue. Elle entend dire : « Un tel moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ». Il ne lui vient pas à l'esprit la pensée suivante : « Oh, quand pourrai-je, moi aussi, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurer après y être parvenu ? ». Pourquoi cela ? Parce que l'espoir de libération qu'elle avait autrefois, avant d'être libérée, est maintenant totalement apaisé. Cette personne est appelée « dont l'espoir a disparu ».

๙๔. ตตฺถ กตเม ตโย คิลานูปมา ปุคฺคลา? ตโย คิลานา – อิเธกจฺโจ คิลาโน ลภนฺโต วา สปฺปายานิ โภชนานิ อลภนฺโต วา สปฺปายานิ โภชนานิ, ลภนฺโต วา สปฺปายานิ เภสชฺชานิ อลภนฺโต วา สปฺปายานิ เภสชฺชานิ, ลภนฺโต วา ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ อลภนฺโต วา ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ, เนว วุฏฺฐาติ ตมฺหา อาพาธา. (๑)

94. Quelles sont, dans ce contexte, les trois personnes semblables à des malades ? Il existe trois sortes de malades : ici, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non des soins adéquats, ne guérit pas de sa maladie. (1)

อิธ ปเนกจฺโจ คิลาโน ลภนฺโต วา สปฺปายานิ โภชนานิ อลภนฺโต วา สปฺปายานิ โภชนานิ, ลภนฺโต วา สปฺปายานิ เภสชฺชานิ [Pg.131] อลภนฺโต วา สปฺปายานิ เภสชฺชานิ, ลภนฺโต วา ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ อลภนฺโต วา ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ, วุฏฺฐาติ ตมฺหา อาพาธา. (๒)

Ici, par contre, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non des soins adéquats, guérit de sa maladie. (2)

อิธ ปเนกจฺโจ คิลาโน ลภนฺโต สปฺปายานิ โภชนานิ โน อลภนฺโต, ลภนฺโต สปฺปายานิ เภสชฺชานิ โน อลภนฺโต, ลภนฺโต ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ โน อลภนฺโต, วุฏฺฐาติ ตมฺหา อาพาธา. (๓)

Ici, par contre, un certain malade, s'il reçoit une nourriture appropriée il guérit, mais s'il n'en reçoit pas il ne guérit pas ; s'il reçoit des médicaments appropriés il guérit, mais s'il n'en reçoit pas il ne guérit pas ; s'il reçoit des soins adéquats il guérit, mais s'il n'en reçoit pas il ne guérit pas. (3)

ตตฺร ยฺวายํ คิลาโน ลภนฺโต สปฺปายานิ โภชนานิ โน อลภนฺโต, ลภนฺโต สปฺปายานิ เภสชฺชานิ โน อลภนฺโต, ลภนฺโต ปติรูปํ อุปฏฺฐากํ โน อลภนฺโต, วุฏฺฐาติ ตมฺหา อาพาธา, อิมํ คิลานํ ปฏิจฺจ ภควตา คิลานภตฺตํ อนุญฺญาตํ คิลานเภสชฺชํ อนุญฺญาตํ คิลานุปฏฺฐาโก อนุญฺญาโต. อิมญฺจ ปน คิลานํ ปฏิจฺจ อญฺเญปิ คิลานา อุปฏฺฐาตพฺพา.

À ce sujet, c'est en considération de ce malade qui guérit s'il reçoit une nourriture, des médicaments et des soins appropriés, mais qui ne guérit pas s'il ne les reçoit pas, que le Bienheureux a autorisé la nourriture pour les malades, les médicaments pour les malades et les soins aux malades. Et c'est en considération de ce malade précis que les autres malades doivent également être soignés.

เอวเมวํ ตโย คิลานูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลภนฺโต วา ตถาคตํ ทสฺสนาย อลภนฺโต วา ตถาคตํ ทสฺสนาย, ลภนฺโต วา ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ สวณาย อลภนฺโต วา ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ สวณาย, เนว โอกฺกมติ นิยามํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. (๑)

De la même manière, il existe trois personnes semblables à ces malades que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois personnes ? Ici, une certaine personne, qu'elle ait ou non l'occasion de voir le Tathāgata, qu'elle ait ou non l'occasion d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, n'entre pas dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires. (1)

อิธ ปเนกจฺโจ ปุคฺคโล ลภนฺโต วา ตถาคตํ ทสฺสนาย อลภนฺโต วา ตถาคตํ ทสฺสนาย, ลภนฺโต วา ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ สวณาย อลภนฺโต วา ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ สวณาย, โอกฺกมติ นิยามํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. (๒)

Ici, par contre, une certaine personne, qu'elle ait ou non l'occasion de voir le Tathāgata, qu'elle ait ou non l'occasion d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires. (2)

อิธ ปเนกจฺโจ ปุคฺคโล ลภนฺโต ตถาคตํ ทสฺสนาย โน อลภนฺโต, ลภนฺโต ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ สวณาย โน อลภนฺโต, โอกฺกมติ นิยามํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. (๓)

Ici, par contre, une certaine personne, si elle a l'occasion de voir le Tathāgata elle entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires, mais si elle ne l'a pas elle n'y entre pas ; si elle a l'occasion d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata elle entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires, mais si elle ne l'a pas elle n'y entre pas. (3)

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล ลภนฺโต ตถาคตํ ทสฺสนาย โน อลภนฺโต, ลภนฺโต ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ สวณาย โน อลภนฺโต[Pg.132], โอกฺกมติ นิยามํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ, อิมํ ปุคฺคลํ ปฏิจฺจ ภควตา ธมฺมเทสนา อนุญฺญาตา, อิมญฺจ ปุคฺคลํ ปฏิจฺจ อญฺเญสมฺปิ ธมฺโม เทเสตพฺโพ. อิเม ตโย คิลานูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

À ce sujet, c'est en considération de cette personne qui entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires seulement si elle a l'occasion de voir le Tathāgata ou d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par lui, que le Bienheureux a autorisé l'enseignement du Dhamma. Et c'est en considération de cette personne que le Dhamma doit aussi être enseigné aux autres. Ces trois personnes semblables à des malades se trouvent ainsi dans le monde.

๙๕. กตโม จ ปุคฺคโล กายสกฺขี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กายสกฺขี’’.

95. Quelle est la personne qui est un témoin corporel (kāyasakkhī) ? Ici, une certaine personne demeure en ayant touché de son propre corps les huit libérations, et après avoir vu avec sagesse, certaines de ses impuretés sont détruites. Cette personne est appelée « témoin corporel ».

๙๖. กตโม จ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ทิฏฺฐิปฺปตฺโต’’.

96. Quelle est la personne qui a atteint la vision (diṭṭhippatto) ? Ici, une certaine personne comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la souffrance », « Ceci est l'origine de la souffrance », « Ceci est la cessation de la souffrance », « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata ont été par elle clairement vus et examinés avec sagesse ; et après avoir vu avec sagesse, certaines de ses impuretés sont détruites. Cette personne est appelée « ayant atteint la vision ».

๙๗. กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธาวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, โน จ โข ยถาทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สทฺธาวิมุตฺโต’’.

97. Qu'est-ce qu'une personne libérée par la foi (saddhāvimutto) ? Ici, une certaine personne comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance'... [etc.]... et les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et bien pénétrés par sa sagesse. En voyant avec sagesse, certains de ses asavas (influx) sont détruits, mais pas de la même manière que pour celui qui a atteint la vision (diṭṭhippatta). Cette personne est appelée 'libérée par la foi'.

๙๘. กตโม จ ปุคฺคโล คูถภาณี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล มุสาวาที โหติ สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘‘เอหมฺโภ, ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’’ติ, โส อชานํ วา อาห – ‘‘ชานามี’’ติ, ชานํ วา อาห – ‘‘น ชานามี’’ติ, อปสฺสํ วา อาห – ‘‘ปสฺสามี’’ติ, ปสฺสํ วา อาห – ‘‘น ปสฺสามี’’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘คูถภาณี’’.

98. Qu'est-ce qu'une personne dont la parole est comme des excréments (gūthabhāṇī) ? Ici, une certaine personne est un menteur. Qu'elle soit dans une assemblée, un groupe, au milieu de ses proches, d'une corporation ou à la cour royale, lorsqu'elle est appelée comme témoin et qu'on lui dit : 'Viens, ô homme, dis ce que tu sais', alors qu'elle ne sait pas, elle dit : 'Je sais' ; alors qu'elle sait, elle dit : 'Je ne sais pas' ; alors qu'elle n'a pas vu, elle dit : 'J'ai vu' ; alors qu'elle a vu, elle dit : 'Je n'ai pas vu'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un gain matériel insignifiant, elle profère sciemment des mensonges. Cette personne est appelée 'celui qui parle comme des excréments'.

๙๙. กตโม [Pg.133] จ ปุคฺคโล ปุปฺผภาณี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘‘เอหมฺโภ, ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’’ติ, โส อชานํ วา อาห – ‘‘น ชานามี’’ติ, ชานํ วา อาห – ‘‘ชานามี’’ติ, อปสฺสํ วา อาห – ‘‘น ปสฺสามี’’ติ, ปสฺสํ วา อาห – ‘‘ปสฺสามี’’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา น สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปุปฺผภาณี’’.

99. Qu'est-ce qu'une personne dont la parole est comme des fleurs (pupphabhāṇī) ? Ici, une certaine personne, ayant abandonné le mensonge, s'abstient de mentir. Qu'elle soit dans une assemblée, un groupe, au milieu de ses proches, d'une corporation ou à la cour royale, lorsqu'elle est appelée comme témoin et qu'on lui dit : 'Viens, ô homme, dis ce que tu sais', alors qu'elle ne sait pas, elle dit : 'Je ne sais pas' ; alors qu'elle sait, elle dit : 'Je sais' ; alors qu'elle n'a pas vu, elle dit : 'Je n'ai pas vu' ; alors qu'elle a vu, elle dit : 'J'ai vu'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un gain matériel insignifiant, elle ne profère pas sciemment de mensonges. Cette personne est appelée 'celui qui parle comme des fleurs'.

๑๐๐. กตโม จ ปุคฺคโล มธุภาณี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนิยา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘มธุภาณี’’.

100. Qu'est-ce qu'une personne dont la parole est comme du miel (madhubhāṇī) ? Ici, une certaine personne prononce des paroles qui sont sans défaut, agréables à l'oreille, affectueuses, allant au cœur, polies, aimées et appréciées de la multitude. Une telle parole, elle la prononce. Cette personne est appelée 'celui qui parle comme du miel'.

๑๐๑. กตโม จ ปุคฺคโล อรุกูปมจิตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. เสยฺยถาปิ นาม ทุฏฺฐารุโก กฏฺเฐน วา กฐลาย วา ฆฏฺฏิโต ภิยฺโยโส มตฺตาย อาสวํ เทติ, เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อรุกูปมจิตฺโต’’.

101. Qu'est-ce qu'une personne dont l'esprit ressemble à une plaie (arukūpamacitto) ? Ici, une certaine personne est colérique et pleine d'accablement. Même pour une remarque insignifiante, elle s'offusque, s'emporte, s'irrite, se montre hostile et manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement. Tout comme une plaie infectée, si on la touche avec un bâton ou un tesson, laisse couler encore plus de pus, de même une certaine personne est colérique... [etc.]... et manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement. Cette personne est appelée 'celui dont l'esprit ressemble à une plaie'.

๑๐๒. กตโม จ ปุคฺคโล วิชฺชูปมจิตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เสยฺยถาปิ นาม จกฺขุมา ปุริโส รตฺตนฺธการติมิสาย วิชฺชนฺตริกาย รูปานิ ปสฺเสยฺย, เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ[Pg.134], ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘วิชฺชูปมจิตฺโต’’.

102. Qu'est-ce qu'une personne dont l'esprit ressemble à l'éclair (vijjūpamacitto) ? Ici, une certaine personne comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'Ceci est la cessation de la souffrance', 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Tout comme un homme ayant une bonne vue pourrait voir des formes dans l'obscurité profonde d'une nuit grâce à un éclair, de même une certaine personne comprend tel qu'il est réellement la souffrance... [etc.]... et la voie menant à la cessation de la souffrance. Cette personne est appelée 'celui dont l'esprit ressemble à l'éclair'.

๑๐๓. กตโม จ ปุคฺคโล วชิรูปมจิตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เสยฺยถาปิ นาม วชิรสฺส นตฺถิ กิญฺจิ อเภชฺชํ มณิ วา ปาสาโณ วา, เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘วชิรูปมจิตฺโต’’.

103. Qu'est-ce qu'une personne dont l'esprit ressemble au diamant (vajirūpamacitto) ? Ici, une certaine personne, par la destruction des asavas, réalise par elle-même, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans asavas, et y demeure dans cette vie même. Tout comme il n'y a rien que le diamant ne puisse percer, qu'il s'agisse d'une gemme ou d'une pierre, de même une certaine personne, par la destruction des asavas... [etc.]... réalise et demeure dans la libération. Cette personne est appelée 'celui dont l'esprit ressemble au diamant'.

๑๐๔. กตโม จ ปุคฺคโล อนฺโธ? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ตถารูปํ จกฺขุ น โหติ ยถารูเปน จกฺขุนา อนธิคตํ วา โภคํ อธิคจฺเฉยฺย, อธิคตํ วา โภคํ ผาตึ กเรยฺย; ตถารูปมฺปิสฺส จกฺขุ น โหติ ยถารูเปน จกฺขุนา กุสลากุสเล ธมฺเม ชาเนยฺย, สาวชฺชานวชฺเช ธมฺเม ชาเนยฺย, หีนปฺปณีเต ธมฺเม ชาเนยฺย, กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเม ชาเนยฺย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนฺโธ’’.

104. Qu'est-ce qu'une personne aveugle (andho) ? Ici, une certaine personne ne possède pas l'œil par lequel elle pourrait acquérir des richesses non encore obtenues ou faire fructifier les richesses déjà obtenues ; elle ne possède pas non plus l'œil par lequel elle pourrait connaître les états salutaires et insalubres, connaître les états blâmables et louables, les états inférieurs et supérieurs, les états sombres et lumineux. Cette personne est appelée 'l'aveugle'.

๑๐๕. กตโม จ ปุคฺคโล เอกจกฺขุ? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ตถารูปํ จกฺขุ โหติ, ยถารูเปน จกฺขุนา อนธิคตํ วา โภคํ อธิคจฺเฉยฺย, อธิคตํ วา โภคํ ผาตึ กเรยฺย; ตถารูปมฺปิสฺส จกฺขุ น โหติ ยถารูเปน จกฺขุนา กุสลากุสเล ธมฺเม ชาเนยฺย, สาวชฺชานวชฺเช ธมฺเม ชาเนยฺย, หีนปฺปณีเต ธมฺเม ชาเนยฺย, กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเม ชาเนยฺย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘เอกจกฺขุ’’.

105. Qu'est-ce qu'une personne borgne (ekacakkhu) ? Ici, une certaine personne possède l'œil par lequel elle pourrait acquérir des richesses non encore obtenues ou faire fructifier les richesses déjà obtenues ; mais elle ne possède pas l'œil par lequel elle pourrait connaître les états salutaires et insalubres, connaître les états blâmables et louables, les états inférieurs et supérieurs, les états sombres et lumineux. Cette personne est appelée 'le borgne'.

๑๐๖. กตโม จ ปุคฺคโล ทฺวิจกฺขุ? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ตถารูปํ จกฺขุ โหติ ยถารูเปน จกฺขุนา อนธิคตํ วา โภคํ อธิคจฺเฉยฺย, อธิคตํ วา โภคํ ผาตึ กเรยฺย; ตถารูปมฺปิสฺส จกฺขุ โหติ ยถารูเปน จกฺขุนา กุสลากุสเล ธมฺเม ชาเนยฺย, สาวชฺชานวชฺเช ธมฺเม ชาเนยฺย, หีนปฺปณีเต ธมฺเม ชาเนยฺย, กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเม ชาเนยฺย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ทฺวิจกฺขุ’’.

106. Qu'est-ce qu'une personne qui possède les deux yeux (dvicakkhu) ? Ici, une certaine personne possède l'œil par lequel elle pourrait acquérir des richesses non encore obtenues ou faire fructifier les richesses déjà obtenues ; et elle possède aussi l'œil par lequel elle pourrait connaître les états salutaires et insalubres, connaître les états blâmables et louables, les états inférieurs et supérieurs, les états sombres et lumineux. Cette personne est appelée 'celui qui possède les deux yeux'.

๑๐๗. กตโม [Pg.135] จ ปุคฺคโล อวกุชฺชปญฺโญ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อารามํ คนฺตา โหติ อภิกฺขณํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมสฺสวณาย. ตสฺส ภิกฺขู ธมฺมํ เทเสนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสนฺติ. โส ตสฺมึ อาสเน นิสินฺโน ตสฺสา กถาย เนว อาทึ มนสิ กโรติ, น มชฺฌํ มนสิ กโรติ, น ปริโยสานํ มนสิ กโรติ. วุฏฺฐิโตปิ ตมฺหา อาสนา ตสฺสา กถาย เนว อาทึ มนสิ กโรติ, น มชฺฌํ มนสิ กโรติ, น ปริโยสานํ มนสิ กโรติ. เสยฺยถาปิ นาม กุมฺโภ นิกฺกุชฺโช ตตฺร อุทกํ อาสิตฺตํ วิวฏฺฏติ, โน สณฺฐาติ; เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อารามํ คนฺตา โหติ อภิกฺขณํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมสฺสวณาย. ตสฺส ภิกฺขู ธมฺมํ เทเสนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสนฺติ. โส ตสฺมึ อาสเน นิสินฺโน ตสฺสา กถาย เนว อาทึ มนสิ กโรติ, น มชฺฌํ มนสิ กโรติ, น ปริโยสานํ มนสิ กโรติ. วุฏฺฐิโตปิ ตมฺหา อาสนา ตสฺสา กถาย เนว อาทึ มนสิ กโรติ, น มชฺฌํ มนสิ กโรติ, น ปริโยสานํ มนสิ กโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อวกุชฺชปญฺโญ’’.

107. Qu’est-ce qu’une personne à la sagesse renversée ? En ce monde, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, doté du sens et de la lettre ; ils exposent la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Tandis qu’elle est assise à cette place, elle n’applique pas son esprit au début de ce discours, elle n’applique pas son esprit au milieu, et elle n’applique pas son esprit à la fin. Même après s’être levée de cette place, elle n’applique pas son esprit au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Tout comme l’eau versée sur un pot renversé s’écoule et ne s’y maintient pas ; de la même manière, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma... ils exposent la vie sainte... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle n’applique pas son esprit... Même après s’être levée de cette place, elle n’applique pas son esprit... Une telle personne est appelée « à la sagesse renversée ».

๑๐๘. กตโม จ ปุคฺคโล อุจฺฉงฺคปญฺโญ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อารามํ คนฺตา โหติ อภิกฺขณํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมสฺสวณาย. ตสฺส ภิกฺขู ธมฺมํ เทเสนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสนฺติ. โส ตสฺมึ อาสเน นิสินฺโน ตสฺสา กถาย อาทิมฺปิ มนสิ กโรติ, มชฺฌมฺปิ มนสิ กโรติ, ปริโยสานมฺปิ มนสิ กโรติ. วุฏฺฐิโต จ โข ตมฺหา อาสนา ตสฺสา กถาย เนว อาทึ มนสิ กโรติ, น มชฺฌํ มนสิ กโรติ, น ปริโยสานํ มนสิ กโรติ. เสยฺยถาปิ นาม ปุริสสฺส อุจฺฉงฺเค นานาขชฺชกานิ อากิณฺณานิ – ติลา ตณฺฑุลา โมทกา พทรา. โส ตมฺหา อาสนา วุฏฺฐหนฺโต สติสมฺโมสา ปกิเรยฺย. เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อารามํ คนฺตา โหติ อภิกฺขณํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมสฺสวณาย. ตสฺส ภิกฺขู ธมฺมํ เทเสนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ [Pg.136] สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสนฺติ. โส ตสฺมึ อาสเน นิสินฺโน ตสฺสา กถาย อาทิมฺปิ มนสิ กโรติ, มชฺฌมฺปิ มนสิ กโรติ, ปริโยสานมฺปิ มนสิ กโรติ. วุฏฺฐิโต จ โข ตมฺหา อาสนา ตสฺสา กถาย เนว อาทิมฺปิ มนสิ กโรติ, น มชฺฌมฺปิ มนสิ กโรติ, น ปริโยสานมฺปิ มนสิ กโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุจฺฉงฺคปญฺโญ’’.

108. Qu’est-ce qu’une personne à la sagesse de giron ? En ce monde, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma... ils exposent la vie sainte... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit au début de ce discours, elle applique son esprit au milieu, et elle applique son esprit à la fin. Cependant, une fois levée de cette place, elle n’applique plus son esprit au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Tout comme si un homme avait dans son giron diverses friandises — sésame, riz, gâteaux, jujubes — et qu’en se levant de sa place, par manque de vigilance, il les laissait s’éparpiller ; de la même manière, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit... Mais une fois levée de cette place, elle n’applique plus son esprit... Une telle personne est appelée « à la sagesse de giron ».

๑๐๙. กตโม จ ปุคฺคโล ปุถุปญฺโญ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อารามํ คนฺตา โหติ อภิกฺขณํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมสฺสวณาย. ตสฺส ภิกฺขู ธมฺมํ เทเสนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสนฺติ. โส ตสฺมึ อาสเน นิสินฺโน ตสฺสา กถาย อาทิมฺปิ มนสิ กโรติ, มชฺฌมฺปิ มนสิ กโรติ, ปริโยสานมฺปิ มนสิ กโรติ. วุฏฺฐิโตปิ ตมฺหา อาสนา ตสฺสา กถาย อาทิมฺปิ มนสิ กโรติ, มชฺฌมฺปิ มนสิ กโรติ, ปริโยสานมฺปิ มนสิ กโรติ. เสยฺยถาปิ นาม กุมฺโภ อุกฺกุชฺโช ตตฺร อุทกํ อาสิตฺตํ สณฺฐาติ, โน วิวฏฺฏติ; เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อารามํ คนฺตา โหนฺติ อภิกฺขณํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ธมฺมสฺสวณาย. ตสฺส ภิกฺขู ธมฺมํ เทเสนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสนฺติ. โส ตสฺมึ อาสเน นิสินฺโน ตสฺสา กถาย อาทิมฺปิ มนสิ กโรติ, มชฺฌมฺปิ มนสิ กโรติ, ปริโยสานมฺปิ มนสิ กโรติ. วุฏฺฐิโตปิ ตมฺหา อาสนา ตสฺสา กถาย อาทิมฺปิ มนสิ กโรติ, มชฺฌมฺปิ มนสิ กโรติ, ปริโยสานมฺปิ มนสิ กโรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปุถุปญฺโญ’’.

109. Qu’est-ce qu’une personne à la sagesse vaste ? En ce monde, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma... ils exposent la vie sainte... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit au début de ce discours, au milieu et à la fin. Même après s’être levée de cette place, elle continue d’appliquer son esprit au début de ce discours, au milieu et à la fin. Tout comme l’eau versée dans un pot placé à l’endroit s’y maintient et ne s’écoule pas ; de la même manière, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit... Même après s’être levée de cette place, elle applique son esprit... Une telle personne est appelée « à la sagesse vaste ».

๑๑๐. กตโม จ ปุคฺคโล กาเมสุ จ ภเวสุ จ อวีตราโค? โสตาปนฺนสกทาคามิโน – อิเม วุจฺจนฺติ ปุคฺคลา ‘‘กาเมสุ จ ภเวสุ จ อวีตราคา’’.

110. Qu’est-ce qu’une personne non libérée du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ? Celui qui est entré dans le courant et celui qui ne revient qu’une fois — ces personnes sont appelées « non libérées du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ».

๑๑๑. กตโม จ ปุคฺคโล กาเมสุ วีตราโค, ภเวสุ อวีตราโค? อนาคามี – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กาเมสุ วีตราโค, ภเวสุ อวีตราโค’’.

111. Qu’est-ce qu’une personne libérée du désir pour les plaisirs sensuels mais non libérée du désir pour les existences ? Celui qui ne revient plus — cette personne est appelée « libérée du désir pour les plaisirs sensuels, mais non libérée du désir pour les existences ».

๑๑๒. กตโม จ ปุคฺคโล กาเมสุ จ ภเวสุ จ วีตราโค? อรหา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กาเมสุ จ ภเวสุ จ วีตราโค’’.

112. Qu’est-ce qu’une personne libérée du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ? L’Arahant — cette personne est appelée « libérée du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ».

๑๑๓. กตโม [Pg.137] จ ปุคฺคโล ปาสาณเลขูปโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เสยฺยถาปิ นาม ปาสาเณ เลขา น ขิปฺปํ ลุชฺชติ วาเตน วา อุทเกน วา, จิรฏฺฐิติกา โหติ; เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปาสาณเลขูปโม’’.

113. Qu’est-ce qu’une personne semblable à une inscription sur la pierre ? En ce monde, une certaine personne se met fréquemment en colère. Et cette colère persiste en elle pendant longtemps, durant de nombreuses nuits. Tout comme une inscription sur la pierre n’est pas rapidement effacée par le vent ou l’eau et demeure longtemps ; de la même manière, une certaine personne se met fréquemment en colère... et cette colère persiste en elle pendant longtemps... Une telle personne est appelée « semblable à une inscription sur la pierre ».

๑๑๔. กตโม จ ปุคฺคโล ปถวิเลขูปโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ น จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เสยฺยถาปิ นาม ปถวิยา เลขา ขิปฺปํ ลุชฺชติ วาเตน วา อุทเกน วา, น จิรฏฺฐิติกา โหติ; เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ น จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปถวิเลขูปโม’’.

114. Qu’est-ce qu’une personne semblable à une inscription sur le sol ? En ce monde, une certaine personne se met fréquemment en colère. Mais cette colère ne persiste pas en elle pendant longtemps. Tout comme une inscription sur le sol est rapidement effacée par le vent ou l’eau et ne demeure pas longtemps ; de la même manière, une certaine personne se met fréquemment en colère... mais cette colère ne persiste pas en elle pendant longtemps... Une telle personne est appelée « semblable à une inscription sur le sol ».

๑๑๕. กตโม จ ปุคฺคโล อุทกเลขูปโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาคาฬฺเหนปิ วุจฺจมาโน ผรุเสนปิ วุจฺจมาโน อมนาเปนปิ วุจฺจมาโน สํสนฺทติเมว สนฺธิยติเมว สมฺโมทติเมว. เสยฺยถาปิ นาม อุทเก เลขา ขิปฺปํ ลุชฺชติ, น จิรฏฺฐิติกา โหติ; เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาคาฬฺเหนปิ วุจฺจมาโน ผรุเสนปิ วุจฺจมาโน อมนาเปนปิ วุจฺจมาโน สํสนฺทติเมว สนฺธิยติเมว สมฺโมทติเมว – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุทกเลขูปโม’’.

115. Qui est la personne semblable à une inscription tracée sur l'eau ? Dans ce monde, une certaine personne, même lorsqu'on lui parle durement, même lorsqu'on lui parle rudement, même lorsqu'on lui parle de manière déplaisante, se concilie, s'accorde et se réjouit avec les autres. Tout comme une inscription tracée sur l'eau disparaît rapidement et ne dure pas longtemps ; de la même manière, dans ce monde, une certaine personne, même lorsqu'on lui parle durement, rudement ou de manière déplaisante, se concilie, s'accorde et se réjouit avec les autres — cette personne est appelée « semblable à une inscription tracée sur l'eau ».

๑๑๖. ตตฺถ กตเม ตโย โปตฺถกูปมา ปุคฺคลา? ตโย โปตฺถกา – นโวปิ โปตฺถโก ทุพฺพณฺโณ เจว โหติ ทุกฺขสมฺผสฺโส จ อปฺปคฺโฆ จ, มชฺฌิโมปิ โปตฺถโก ทุพฺพณฺโณ เจว โหติ ทุกฺขสมฺผสฺโส จ อปฺปคฺโฆ จ, ชิณฺโณปิ โปตฺถโก ทุพฺพณฺโณ เจว โหติ ทุกฺขสมฺผสฺโส จ อปฺปคฺโฆ จ. ชิณฺณมฺปิ โปตฺถกํ อุกฺขลิปริมชฺชนํ วา กโรนฺติ สงฺการกูเฏ วา นํ ฉฑฺเฑนฺติ. เอวเมวํ ตโยเม โปตฺถกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ. กตเม ตโย? นโว เจปิ ภิกฺขุ โหติ ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม, อิทมสฺส ทุพฺพณฺณตาย. เสยฺยถาปิ โส โปตฺถโก ทุพฺพณฺโณ, ตถูปโม [Pg.138] อยํ ปุคฺคโล. เย โข ปนสฺส เสวนฺติ ภชนฺติ ปยิรุปาสนฺติ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, เตสํ ตํ โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. อิทมสฺส ทุกฺขสมฺผสฺสตาย. เสยฺยถาปิ โส โปตฺถโก ทุกฺขสมฺผสฺโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เยสํ โข ปน โส ปฏิคฺคณฺหาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ, เตสํ ตํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ. อิทมสฺส อปฺปคฺฆตาย. เสยฺยถาปิ โส โปตฺถโก อปฺปคฺโฆ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

116. Parmi ceux-ci, quelles sont les trois personnes semblables à un tissu de fibres grossières ? Il existe trois types de tissus de fibres grossières : le tissu neuf est de teinte médiocre, rugueux au toucher et de peu de valeur ; le tissu d'usage moyen est également de teinte médiocre, rugueux au toucher et de peu de valeur ; et le vieux tissu est de teinte médiocre, rugueux au toucher et de peu de valeur. Le vieux tissu de fibres grossières est utilisé soit comme torchon pour essuyer les marmites, soit jeté sur un tas d'ordures. De la même manière, ces trois types de personnes semblables au tissu de fibres grossières se rencontrent parmi les moines. Quelles sont ces trois personnes ? Si un nouveau moine est immoral et de mauvaise conduite, cela constitue sa « mauvaise teinte ». Tout comme ce tissu de fibres grossières a une mauvaise teinte, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur porte préjudice et malheur pour longtemps. Cela constitue son « contact rugueux ». Tout comme ce tissu de fibres grossières est rugueux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don n'est ni de grand fruit, ni de grand profit. Cela constitue sa « faible valeur ». Tout comme ce tissu de fibres grossières est de peu de valeur, telle est cette personne.

มชฺฌิโม เจปิ ภิกฺขุ โหติ…เป… เถโร เจปิ ภิกฺขุ โหติ ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม, อิทมสฺส ทุพฺพณฺณตาย. เสยฺยถาปิ โส โปตฺถโก ทุพฺพณฺโณ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เย โข ปนสฺส เสวนฺติ ภชนฺติ ปยิรุปาสนฺติ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, เตสํ ตํ โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. อิทมสฺส ทุกฺขสมฺผสฺสตาย. เสยฺยถาปิ โส โปตฺถโก ทุกฺขสมฺผสฺโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เยสํ โข ปน โส ปฏิคฺคณฺหาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ, เตสํ ตํ น มหปฺผลํ โหติ น มหานิสํสํ. อิทมสฺส อปฺปคฺฆตาย. เสยฺยถาปิ โส โปตฺถโก อปฺปคฺโฆ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

De même, si un moine d'âge moyen... [ou] si un moine aîné est immoral et de mauvaise conduite, cela constitue sa mauvaise teinte. Tout comme ce tissu de fibres grossières a une mauvaise teinte, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur porte préjudice et malheur pour longtemps. Cela constitue son contact rugueux. Tout comme ce tissu de fibres grossières est rugueux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don n'est ni de grand fruit, ni de grand profit. Cela constitue sa faible valeur. Tout comme ce tissu de fibres grossières est de peu de valeur, telle est cette personne.

เอวรูโป เจ เถโร ภิกฺขุ สงฺฆมชฺเฌ ภณติ. ตเมนํ ภิกฺขู เอวมาหํสุ – ‘‘กึ นุ โข ตุยฺหํ พาลสฺส อพฺยตฺตสฺส ภณิเตน, ตฺวมฺปิ นาม ภณิตพฺพํ มญฺญสี’’ติ! โส กุปิโต อนตฺตมโน ตถารูปึ วาจํ นิจฺฉาเรติ ยถารูปาย วาจาย สงฺโฆ ตํ อุกฺขิปติ, สงฺการกูเฏว นํ โปตฺถกํ. อิเม ตโย โปตฺถกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ.

Si un tel moine aîné prend la parole au milieu du Sangha, les autres moines lui disent : « À quoi bon tes paroles, ô insensé et incapable ! Penses-tu donc que tu as quelque chose à dire ? » Celui-ci, en colère et mécontent, profère de tels propos que le Sangha l'expulse, tout comme on jette ce tissu de fibres grossières sur un tas d'ordures. Voici les trois personnes semblables à un tissu de fibres grossières qui se rencontrent parmi les moines.

๑๑๗. ตตฺถ กตเม ตโย กาสิกวตฺถูปมา ปุคฺคลา? ตีณิ กาสิกวตฺถานิ – นวมฺปิ กาสิกวตฺถํ วณฺณวนฺตญฺเจว โหติ สุขสมฺผสฺสญฺจ มหคฺฆญฺจ, มชฺฌิมมฺปิ กาสิกวตฺถํ วณฺณวนฺตญฺเจว โหติ สุขสมฺผสฺสญฺจ มหคฺฆญฺจ, ชิณฺณมฺปิ กาสิกวตฺถํ วณฺณวนฺตญฺเจว โหติ สุขสมฺผสฺสญฺจ มหคฺฆญฺจ. ชิณฺณมฺปิ กาสิกวตฺถํ รตนปลิเวฐนํ วา กโรนฺติ คนฺธกรณฺฑเก วา นํ นิกฺขิปนฺติ.

117. Parmi ceux-ci, quelles sont les trois personnes semblables au tissu de Kāsī ? Il existe trois types de tissus de Kāsī : le tissu de Kāsī neuf possède une belle couleur, est doux au toucher et de grande valeur ; le tissu de Kāsī d'usage moyen possède une belle couleur, est doux au toucher et de grande valeur ; et le vieux tissu de Kāsī possède une belle couleur, est doux au toucher et de grande valeur. Même vieux, le tissu de Kāsī est utilisé pour envelopper des joyaux ou est conservé dans une boîte à parfums.

เอวเมวํ [Pg.139] ตโยเม กาสิกวตฺถูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ. กตเม ตโย? นโว เจปิ ภิกฺขุ โหติ สีลวา กลฺยาณธมฺโม, อิทมสฺส สุวณฺณตาย. เสยฺยถาปิ ตํ กาสิกวตฺถํ วณฺณวนฺตํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เย โข ปนสฺส เสวนฺติ ภชนฺติ ปยิรุปาสนฺติ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, เตสํ ตํ โหติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. อิทมสฺส สุขสมฺผสฺสตาย. เสยฺยถาปิ ตํ กาสิกวตฺถํ สุขสมฺผสฺสํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เยสํ โข ปน โส ปฏิคฺคณฺหาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ, เตสํ ตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ. อิทมสฺส มหคฺฆตาย. เสยฺยถาปิ ตํ กาสิกวตฺถํ มหคฺฆํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

De la même manière, ces trois types de personnes semblables au tissu de Kāsī se rencontrent parmi les moines. Quelles sont ces trois personnes ? Si un nouveau moine est vertueux et de bonne conduite, cela constitue sa « belle apparence ». Tout comme ce tissu de Kāsī a une belle couleur, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur apporte bienfait et bonheur pour longtemps. Cela constitue son « contact doux ». Tout comme ce tissu de Kāsī est doux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don est de grand fruit et de grand profit. Cela constitue sa « grande valeur ». Tout comme ce tissu de Kāsī est de grande valeur, telle est cette personne.

มชฺฌิโม เจปิ ภิกฺขุ…เป… เถโร เจปิ ภิกฺขุ โหติ สีลวา กลฺยาณธมฺโม, อิทมสฺส สุวณฺณตาย. เสยฺยถาปิ ตํ กาสิกวตฺถํ วณฺณวนฺตํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เย โข ปนสฺส เสวนฺติ ภชนฺติ ปยิรุปาสนฺติ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺติ, เตสํ ตํ โหติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย. อิทมสฺส สุขสมฺผสฺสตาย. เสยฺยถาปิ ตํ กาสิกวตฺถํ สุขสมฺผสฺสํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เยสํ โข ปน โส ปฏิคฺคณฺหาติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ, เตสํ ตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ. อิทมสฺส มหคฺฆตาย. เสยฺยถาปิ ตํ กาสิกวตฺถํ มหคฺฆํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

De même, si un moine d'âge moyen... [ou] si un moine aîné est vertueux et de bonne conduite, cela constitue sa belle apparence. Tout comme ce tissu de Kāsī a une belle couleur, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur apporte bienfait et bonheur pour longtemps. Cela constitue son contact doux. Tout comme ce tissu de Kāsī est doux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don est de grand fruit et de grand profit. Cela constitue sa grande valeur. Tout comme ce tissu de Kāsī est de grande valeur, telle est cette personne.

เอวรูโป เจ เถโร ภิกฺขุ สงฺฆมชฺเฌ ภณติ, ตเมนํ ภิกฺขู เอวมาหํสุ – ‘‘อปฺปสทฺทา อายสฺมนฺโต โหถ, เถโร ภิกฺขุ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ ภณตี’’ติ. ตสฺส ตํ วจนํ อาเธยฺยํ คจฺฉติ, คนฺธกรณฺฑเกว นํ กาสิกวตฺถํ. อิเม ตโย กาสิกวตฺถูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ.

Si un tel moine aîné prend la parole au milieu du Sangha, les autres moines disent : « Silence, vénérables ! Le moine aîné expose le Dhamma et le Vinaya. » Sa parole fait autorité et est digne d'être reçue, tout comme le tissu de Kāsī est placé dans une boîte à parfums. Voici les trois personnes semblables au tissu de Kāsī qui se rencontrent parmi les moines.

๑๑๘. กตโม จ ปุคฺคโล สุปฺปเมยฺโย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุทฺธโต โหติ อุนฺนโฬ จปโล มุขโร วิกิณฺณวาโจ มุฏฺฐสฺสติ อสมฺปชาโน อสมาหิโต วิพฺภนฺตจิตฺโต ปากฏินฺทฺริโย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สุปฺปเมยฺโย’’.

118. Qui est la personne facile à évaluer ? Dans ce monde, une certaine personne est agitée, hautaine, instable, bavarde, aux paroles décousues, distraite, dénuée de discernement, non concentrée, l'esprit égaré et aux sens non maîtrisés — cette personne est appelée « facile à évaluer ».

๑๑๙. กตโม จ ปุคฺคโล ทุปฺปเมยฺโย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อนุทฺธโต โหติ อนุนฺนโฬ อจปโล อมุขโร อวิกิณฺณวาโจ อุปฏฺฐิตสฺสติ [Pg.140] สมฺปชาโน สมาหิโต เอกคฺคจิตฺโต สํวุตินฺทฺริโย – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ทุปฺปเมยฺโย’’.

119. Quelle est la personne difficile à évaluer ? Ici, une certaine personne n'est ni agitée, ni arrogante, ni volage, ni grossière de langage, ni bavarde. Elle possède une attention établie, elle est pleinement consciente, concentrée, animée d'un esprit unifié et ses sens sont maîtrisés. Cette personne est appelée « difficile à évaluer ».

๑๒๐. กตโม จ ปุคฺคโล อปฺปเมยฺโย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อปฺปเมยฺโย’’.

120. Quelle est la personne incommensurable ? Ici, une certaine personne, par la destruction des impuretés, demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, les ayant réalisées par elle-même, par sa propre connaissance supérieure, dès cette vie même. Cette personne est appelée « incommensurable ».

๑๒๑. กตโม จ ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล หีโน โหติ สีเลน สมาธินา ปญฺญาย. เอวรูโป ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ, อญฺญตฺร อนุทฺทยา อญฺญตฺร อนุกมฺปา.

121. Quelle est la personne qu'il ne faut pas fréquenter, ne pas suivre, ni honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est inférieure en vertu, en concentration et en sagesse. Une telle personne ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée, sauf par pitié ou par compassion.

๑๒๒. กตโม จ ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สทิโส โหติ สีเลน สมาธินา ปญฺญาย. เอวรูโป ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘‘สีลสามญฺญคตานํ สตํ สีลกถา จ โน ภวิสฺสติ, สา จ โน ผาสุ ภวิสฺสติ, สา จ โน ปวตฺตินี ภวิสฺสติ; สมาธิสามญฺญคตานํ สตํ สมาธิกถา จ โน ภวิสฺสติ, สา จ โน ผาสุ ภวิสฺสติ, สา จ โน ปวตฺตินี ภวิสฺสติ; ปญฺญาสามญฺญคตานํ สตํ ปญฺญากถา จ โน ภวิสฺสติ, สา จ โน ผาสุ ภวิสฺสติ, สา จ โน ปวตฺตินี ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺมา เอวรูโป ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ.

122. Quelle est la personne qu'il faut fréquenter, suivre et honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est égale en vertu, en concentration et en sagesse. Une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée. Pourquoi donc ? « Nous aurons des échanges sur la vertu avec ceux qui partagent la même vertu ; ces échanges nous seront agréables et se poursuivront. Nous aurons des échanges sur la concentration avec ceux qui partagent la même concentration ; ces échanges nous seront agréables et se poursuivront. Nous aurons des échanges sur la sagesse avec ceux qui partagent la même sagesse ; ces échanges nous seront agréables et se poursuivront. » C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée.

๑๒๓. กตโม จ ปุคฺคโล สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อธิโก โหติ สีเลน สมาธินา ปญฺญาย. เอวรูโป ปุคฺคโล สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘‘อปริปูรํ วา สีลกฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสามิ, ปริปูรํ วา สีลกฺขนฺธํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามิ; อปริปูรํ วา สมาธิกฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสามิ, ปริปูรํ วา สมาธิกฺขนฺธํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามิ; อปริปูรํ วา ปญฺญากฺขนฺธํ ปริปูเรสฺสามิ, ปริปูรํ วา ปญฺญากฺขนฺธํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคเหสฺสามี’’ติ. ตสฺมา เอวรูโป ปุคฺคโล สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ.

123. Quelle est la personne qu'il faut fréquenter, suivre et honorer de sa présence avec respect et estime ? Ici, une certaine personne est supérieure en vertu, en concentration et en sagesse. Une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée avec respect et estime. Pourquoi donc ? « Je perfectionnerai mon groupe de vertus encore incomplet, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses circonstances, mon groupe de vertus déjà complet. Je perfectionnerai mon groupe de concentration encore incomplet, ou je soutiendrai par la sagesse mon groupe de concentration déjà complet. Je perfectionnerai mon groupe de sagesse encore incomplet, ou je soutiendrai par la sagesse mon groupe de sagesse déjà complet. » C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée avec respect et estime.

๑๒๔. กตโม [Pg.141] จ ปุคฺคโล ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม อสุจิ สงฺกสฺสรสมาจาโร ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ อนฺโตปูติ อวสฺสุโต กสมฺพุชาโต. เอวรูโป ปุคฺคโล ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ. ตํ กิสฺส เหตุ? กิญฺจาปิ เอวรูปสฺส ปุคฺคลสฺส น ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ, อถ โข นํ ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ – ‘‘ปาปมิตฺโต ปุริสปุคฺคโล ปาปสหาโย ปาปสมฺปวงฺโก’’ติ. เสยฺยถาปิ นาม อหิ คูถคโต กิญฺจาปิ น ฑํสติ, อถ โข นํ มกฺเขติ; เอวเมวํ กิญฺจาปิ เอวรูปสฺส ปุคฺคลสฺส น ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ, อถ โข นํ ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ – ‘‘ปาปมิตฺโต ปุริสปุคฺคโล ปาปสหาโย ปาปสมฺปวงฺโก’’ติ! ตสฺมา เอวรูโป ปุคฺคโล ชิคุจฺฉิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ.

124. Quelle est la personne dégoûtante qu'il ne faut pas fréquenter, ne pas suivre, ni honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, de conduite impure et suspecte, agissant en secret. Elle n'est pas un ascète mais prétend l'être ; elle ne mène pas la vie sainte mais prétend la mener. Elle est corrompue à l'intérieur, dégoulinante de désirs et semblable à un tas d'ordures. Une telle personne est dégoûtante et ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée. Pourquoi donc ? Même si l'on n'adopte pas la conduite d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage : « Cet homme a de mauvais amis, de mauvais compagnons, il s'associe à des gens corrompus. » Tout comme un serpent souillé d'excréments, même s'il ne mord pas, finit par salir celui qui le touche ; de même, même si l'on n'adopte pas la conduite d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage : « Cet homme a de mauvais amis, de mauvais compagnons, il s'associe à des gens corrompus. » C'est pourquoi une telle personne est dégoûtante et ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée.

๑๒๕. กตโม จ ปุคฺคโล อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. เสยฺยถาปิ นาม ทุฏฺฐารุโก กฏฺเฐน วา กฐลาย วา ฆฏฺฏิโต ภิยฺโยโส มตฺตาย อาสวํ เทติ, เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. เสยฺยถาปิ นาม ตินฺทุกาลาตํ กฏฺเฐน วา กฐลาย วา ฆฏฺฏิตํ ภิยฺโยโส มตฺตาย จิจฺจิฏายติ จิฏิจิฏายติ, เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ. เสยฺยถาปิ นาม คูถกูโป กฏฺเฐน วา กฐลาย วา ฆฏฺฏิโต ภิยฺโยโส มตฺตาย ทุคฺคนฺโธ โหติ, เอวเมวํ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียติ, โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรติ; เอวรูโป ปุคฺคโล อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘‘อกฺโกเสยฺยปิ มํ ปริภาเสยฺยปิ มํ อนตฺถมฺปิ [Pg.142] เม กเรยฺยา’’ติ! ตสฺมา เอวรูโป ปุคฺคโล อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ น เสวิตพฺโพ น ภชิตพฺโพ น ปยิรุปาสิตพฺโพ.

125. Quelle est la personne envers laquelle il faut être indifférent, qu'il ne faut pas fréquenter, ne pas suivre, ni honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est colérique et pleine de rancœur. Même pour un mot insignifiant, elle s'offusque, s'emporte, s'irrite, s'entête et manifeste de la colère, de la haine et du ressentiment. Tout comme un vieil ulcère, si on le touche avec un bâton ou un tesson, suppure encore davantage ; de même, une certaine personne est colérique... Tout comme un tison de bois de Tinduka, si on le frappe avec un bâton ou un tesson, crépite et pétille encore davantage ; de même... Tout comme une fosse d'aisance, si on la remue avec un bâton ou un tesson, devient encore plus malodorante ; de même... Une telle personne doit être traitée avec indifférence, ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée. Pourquoi donc ? « Il pourrait m'insulter, il pourrait me maltraiter, il pourrait me nuire. » C'est pourquoi une telle personne doit être traitée avec indifférence, ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée.

๑๒๖. กตโม จ ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม – เอวรูโป ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ. ตํ กิสฺส เหตุ? กิญฺจาปิ เอวรูปสฺส ปุคฺคลสฺส น ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ, อถ โข นํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ – ‘‘กลฺยาณมิตฺโต ปุริสปุคฺคโล กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก’’ติ! ตสฺมา เอวรูโป ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ ภชิตพฺโพ ปยิรุปาสิตพฺโพ.

126. Quelle est la personne qu'il faut fréquenter, suivre et honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est vertueuse et de noble caractère. Une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée. Pourquoi donc ? Même si l'on n'adopte pas la conduite d'une telle personne, une excellente réputation se propage : « Cet homme a de bons amis, de bons compagnons, il s'associe à des gens de bien. » C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée.

๑๒๗. กตโม จ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี, สมาธิสฺมึ มตฺตโส การี, ปญฺญาย มตฺตโส การี? โสตาปนฺนสกทาคามิโน – อิเม วุจฺจนฺติ ปุคฺคลา สีเลสุ ปริปูรการิโน, สมาธิสฺมึ มตฺตโส การิโน, ปญฺญาย มตฺตโส การิโน.

127. Quel est l'individu qui pratique pleinement la moralité, mais qui ne pratique la concentration et la sagesse que de façon limitée ? Les individus engagés dans l'entrée dans le courant (sotāpanna) et le retour unique (sakadāgāmī) — ce sont eux que l'on appelle individus pratiquant pleinement la moralité, mais pratiquant la concentration et la sagesse de façon limitée.

๑๒๘. กตโม จ ปุคฺคโล สีเลสุ จ ปริปูรการี, สมาธิสฺมิญฺจ ปริปูรการี, ปญฺญาย มตฺตโส การี? อนาคามี – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สีเลสุ จ ปริปูรการี, สมาธิสฺมิญฺจ ปริปูรการี, ปญฺญาย มตฺตโส การี.

128. Quel est l'individu qui pratique pleinement la moralité ainsi que la concentration, mais qui ne pratique la sagesse que de façon limitée ? Le non-retournant (anāgāmī) — c'est lui que l'on appelle individu pratiquant pleinement la moralité et la concentration, mais pratiquant la sagesse de façon limitée.

๑๒๙. กตโม จ ปุคฺคโล สีเลสุ จ ปริปูรการี, สมาธิสฺมิญฺจ ปริปูรการี, ปญฺญาย จ ปริปูรการี? อรหา – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สีเลสุ จ ปริปูรการี, สมาธิสฺมิญฺจ ปริปูรการี, ปญฺญาย จ ปริปูรการี.

129. Quel est l'individu qui pratique pleinement la moralité, la concentration ainsi que la sagesse ? L'Arahant — c'est lui que l'on appelle individu pratiquant pleinement la moralité, la concentration et la sagesse.

๑๓๐. ตตฺถ กตเม ตโย สตฺถาโร? อิเธกจฺโจ สตฺถา กามานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, น รูปานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, น เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ. อิธ ปเนกจฺโจ สตฺถา กามานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, รูปานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, น เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ. อิธ ปเนกจฺโจ สตฺถา กามานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, รูปานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, เวทนานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ.

130. Parmi ceux-là, quels sont les trois enseignants ? Il existe trois types d'enseignants. Dans ce monde, un certain enseignant prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, mais ne prescrit pas la pleine compréhension des formes ni celle des sensations. Par ailleurs, un certain enseignant prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels et celle des formes, mais ne prescrit pas la pleine compréhension des sensations. Enfin, un certain enseignant prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, celle des formes ainsi que celle des sensations.

ตตฺร ยฺวายํ สตฺถา กามานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, น รูปานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, น เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, รูปาวจรสมาปตฺติยา ลาภี สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺร ยฺวายํ สตฺถา กามานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, รูปานญฺจ [Pg.143] ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, น เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, อรูปาวจรสมาปตฺติยา ลาภี สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺร ยฺวายํ สตฺถา กามานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, รูปานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, เวทนานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญเปติ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. อิเม ตโย สตฺถาโร.

Parmi ceux-là, l'enseignant qui prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, mais pas celle des formes ni des sensations, doit être reconnu comme un enseignant ayant obtenu les accomplissements du plan de la forme (rūpāvacara). Celui qui prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels et des formes, mais pas celle des sensations, doit être reconnu comme un enseignant ayant obtenu les accomplissements du plan immatériel (arūpāvacara). Celui qui prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, des formes et des sensations, doit être reconnu comme un enseignant qui est un Bouddha parfaitement éveillé par lui-même. Tels sont les trois enseignants.

๑๓๑. ตตฺถ กตเม อปเรปิ ตโย สตฺถาโร? อิเธกจฺโจ สตฺถา ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ, อภิสมฺปรายญฺจ อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ. อิธ ปเนกจฺโจ สตฺถา ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ, โน จ โข อภิสมฺปรายํ อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ. อิธ ปเนกจฺโจ สตฺถา ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต น ปญฺญเปติ, อภิสมฺปรายญฺจ อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต น ปญฺญเปติ.

131. Quels sont les trois autres enseignants ? Ici, un certain enseignant désigne le soi comme réel et permanent tant dans cette vie que dans l'au-delà. Un autre enseignant désigne le soi comme réel et permanent dans cette vie, mais ne le désigne pas ainsi pour l'au-delà. Enfin, un autre enseignant ne désigne pas le soi comme réel et permanent, ni dans cette vie, ni dans l'au-delà.

ตตฺร ยฺวายํ สตฺถา ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ, อภิสมฺปรายญฺจ อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ, สสฺสตวาโท สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺร ยฺวายํ สตฺถา ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ, โน จ โข อภิสมฺปรายํ อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต ปญฺญเปติ, อุจฺเฉทวาโท สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺร ยฺวายํ สตฺถา ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต น ปญฺญเปติ, อภิสมฺปรายญฺจ อตฺตานํ สจฺจโต เถตโต น ปญฺญเปติ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ สตฺถา เตน ทฏฺฐพฺโพ. อิเม อปเรปิ ตโย สตฺถาโร.

Parmi ceux-là, l'enseignant qui désigne le soi comme réel et permanent dans cette vie ainsi que dans l'au-delà doit être reconnu comme un enseignant éternaliste. Celui qui désigne le soi comme réel et permanent dans cette vie mais pas dans l'au-delà doit être reconnu comme un enseignant annihilationiste. Celui qui ne désigne pas le soi comme réel et permanent ni dans cette vie ni dans l'au-delà doit être reconnu comme un enseignant qui est un Bouddha parfaitement éveillé par lui-même. Tels sont ces trois autres enseignants.

ติกนิทฺเทโส.

Fin de l'explication des groupes de trois.

๔. จตุกฺกปุคฺคลปญฺญตฺติ

4. Désignation des individus par groupes de quatre.

๑๓๒. กตโม จ ปุคฺคโล อสปฺปุริโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อสปฺปุริโส’’.

132. Quel est l'individu qui est une personne indigne (asappuriso) ? Dans ce monde, un certain individu tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, prononce des paroles mensongères et s'adonne aux boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence — on l'appelle une personne indigne.

๑๓๓. กตโม จ ปุคฺคโล อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ[Pg.144], อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ, อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ, อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ, อตฺตนา จ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี โหติ ปรญฺจ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐาเน สมาทเปติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อสปฺปุริเสน อสปฺปุริสตโร’’.

133. Quel est l'individu qui est encore plus indigne qu'une personne indigne ? Dans ce monde, un certain individu non seulement tue lui-même des êtres vivants, mais incite aussi autrui à tuer ; non seulement il prend ce qui n'est pas donné, mais incite autrui à voler ; non seulement il se livre à l'inconduite sexuelle, mais incite autrui à l'inconduite sexuelle ; non seulement il ment, mais incite autrui au mensonge ; non seulement il consomme des intoxicants, mais incite autrui à en consommer — on l'appelle un individu plus indigne qu'une personne indigne.

๑๓๔. กตโม จ ปุคฺคโล สปฺปุริโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สปฺปุริโส’’.

134. Quel est l'individu qui est une personne de bien (sappuriso) ? Dans ce monde, un certain individu s'abstient de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, de prononcer des paroles mensongères et de consommer des boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence — on l'appelle une personne de bien.

๑๓๕. กตโม จ ปุคฺคโล สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา สมาทเปติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สปฺปุริเสน สปฺปุริสตโร’’.

135. Quel est l'individu qui est encore meilleur qu'une personne de bien ? Dans ce monde, un certain individu non seulement s'abstient lui-même des cinq actes répréhensibles (tuer, voler, inconduite sexuelle, mentir, consommer des intoxicants), mais il encourage et incite également autrui à s'abstenir de ces actes — on l'appelle un individu encore meilleur qu'une personne de bien.

๑๓๖. กตโม จ ปุคฺคโล ปาโป? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ, อภิชฺฌาลุ โหติ, พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปาโป’’.

136. Quel est l'individu qui est mauvais (pāpo) ? Dans ce monde, un certain individu tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, ment, tient des propos calomnieux, tient des propos grossiers, se livre à des bavardages futiles, est cupide, a un esprit malveillant et possède des vues fausses — on l'appelle un individu mauvais.

๑๓๗. กตโม จ ปุคฺคโล ปาเปน ปาปตโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ, อตฺตนา [Pg.145] จ อทินฺนาทายี โหติ ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ, อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ, อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ, อตฺตนา จ ปิสุณวาโจ โหติ ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย สมาทเปติ, อตฺตนา จ ผรุสวาโจ โหติ ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย สมาทเปติ, อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปี โหติ ปรญฺจ สมฺผปฺปลาเป สมาทเปติ, อตฺตนา จ อภิชฺฌาลุ โหติ ปรญฺจ อภิชฺฌาย สมาทเปติ, อตฺตนา จ พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ ปรญฺจ พฺยาปาเท สมาทเปติ, อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปาเปน ปาปตโร’’.

137. Quel est l'individu qui est encore plus mauvais qu'un individu mauvais ? Ici, un certain individu détruit lui-même la vie et incite autrui à détruire la vie ; il prend lui-même ce qui n'est pas donné et incite autrui à prendre ce qui n'est pas donné ; il commet lui-même l'inconduite sexuelle et incite autrui à commettre l'inconduite sexuelle ; il ment lui-même et incite autrui à mentir ; il tient lui-même des propos calomnieux et incite autrui à tenir des propos calomnieux ; il tient lui-même des propos rudes et incite autrui à tenir des propos rudes ; il tient lui-même des propos futiles et incite autrui à tenir des propos futiles ; il est lui-même convoiteux et incite autrui à la convoitise ; il a lui-même l'esprit malveillant et incite autrui à la malveillance ; il a lui-même des vues fausses et incite autrui aux vues fausses — cet individu est appelé « encore plus mauvais qu'un individu mauvais ».

๑๓๘. กตโม จ ปุคฺคโล กลฺยาโณ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กลฺยาโณ’’.

138. Quel est l'individu vertueux ? Ici, un certain individu s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de mentir, s'abstient de propos calomnieux, s'abstient de propos rudes, s'abstient de propos futiles ; il est sans convoitise, il n'a pas l'esprit malveillant, il a des vues justes — cet individu est appelé « vertueux ».

๑๓๙. กตโม จ ปุคฺคโล กลฺยาเณน กลฺยาณตโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา สมาทเปติ, อตฺตนา จ อนภิชฺฌาลุ โหติ ปรญฺจ อนภิชฺฌาย สมาทเปติ, อตฺตนา จ อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ ปรญฺจ อพฺยาปาเท สมาทเปติ, อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ ปรญฺจ [Pg.146] สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กลฺยาเณน กลฺยาณตโร’’.

139. Quel est l'individu qui est encore meilleur qu'un individu vertueux ? Ici, un certain individu s'abstient lui-même de détruire la vie et incite autrui à s'abstenir de détruire la vie ; il s'abstient lui-même de prendre ce qui n'est pas donné et incite autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné ; il s'abstient lui-même de l'inconduite sexuelle et incite autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle ; il s'abstient lui-même de mentir et incite autrui à s'abstenir de mentir ; il s'abstient lui-même de propos calomnieux et incite autrui à s'abstenir de propos calomnieux ; il s'abstient lui-même de propos rudes et incite autrui à s'abstenir de propos rudes ; il s'abstient lui-même de propos futiles et incite autrui à s'abstenir de propos futiles ; il est lui-même sans convoitise et incite autrui à l'absence de convoitise ; il est lui-même sans malveillance et incite autrui à l'absence de malveillance ; il a lui-même des vues justes et incite autrui aux vues justes — cet individu est appelé « encore meilleur qu'un individu vertueux ».

๑๔๐. กตโม จ ปุคฺคโล ปาปธมฺโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปาปธมฺโม’’.

140. Quel est l'individu de nature mauvaise ? Ici, un certain individu détruit la vie, prend ce qui n'est pas donné... pe... a des vues fausses — cet individu est appelé « de nature mauvaise ».

๑๔๑. กตโม จ ปุคฺคโล ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ, อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปาปธมฺเมน ปาปธมฺมตโร’’.

141. Quel est l'individu de nature encore plus mauvaise qu'un individu de nature mauvaise ? Ici, un certain individu détruit lui-même la vie et incite autrui à détruire la vie ; il prend lui-même ce qui n'est pas donné et incite autrui à prendre ce qui n'est pas donné... pe... il a lui-même des vues fausses et incite autrui aux vues fausses — cet individu est appelé « encore plus mauvais que celui qui est de nature mauvaise ».

๑๔๒. กตโม จ ปุคฺคโล กลฺยาณธมฺโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมาทิฏฺฐิ โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กลฺยาณธมฺโม’’.

142. Quel est l'individu de nature vertueuse ? Ici, un certain individu s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné... pe... il a des vues justes — cet individu est appelé « de nature vertueuse ».

๑๔๓. กตโม จ ปุคฺคโล กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ…เป… อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘กลฺยาณธมฺเมน กลฺยาณธมฺมตโร’’.

143. Quel est l'individu de nature encore plus vertueuse qu'un individu de nature vertueuse ? Ici, un certain individu s'abstient lui-même de détruire la vie et incite autrui à s'abstenir de détruire la vie... pe... il a lui-même des vues justes et incite autrui aux vues justes — cet individu est appelé « encore meilleur que celui qui est de nature vertueuse ».

๑๔๔. กตโม จ ปุคฺคโล สาวชฺโช? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สาวชฺเชน กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, สาวชฺเชน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, สาวชฺเชน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สาวชฺโช’’.

144. Quel est l'individu blâmable ? Ici, un certain individu est doté d'actions corporelles blâmables, est doté d'actions verbales blâmables, est doté d'actions mentales blâmables — cet individu est appelé « blâmable ».

๑๔๕. กตโม จ ปุคฺคโล วชฺชพหุโล? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สาวชฺเชน พหุลํ กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ อปฺปํ อนวชฺเชน, สาวชฺเชน พหุลํ วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ อปฺปํ อนวชฺเชน, สาวชฺเชน พหุลํ มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ อปฺปํ อนวชฺเชน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘วชฺชพหุโล’’.

145. Quel est l'individu principalement blâmable ? Ici, un certain individu est doté d'une grande part d'actions corporelles blâmables et de peu d'actions corporelles irréprochables, d'une grande part d'actions verbales blâmables et de peu d'actions verbales irréprochables, d'une grande part d'actions mentales blâmables et de peu d'actions mentales irréprochables — cet individu est appelé « principalement blâmable ».

๑๔๖. กตโม [Pg.147] จ ปุคฺคโล อปฺปวชฺโช? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อนวชฺเชน พหุลํ กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ อปฺปํ สาวชฺเชน, อนวชฺเชน พหุลํ วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ อปฺปํ สาวชฺเชน, อนวชฺเชน พหุลํ มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ อปฺปํ สาวชฺเชน – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อปฺปวชฺโช’’.

146. Quel est l'individu peu blâmable ? Ici, un certain individu est doté d'une grande part d'actions corporelles irréprochables et de peu d'actions corporelles blâmables, d'une grande part d'actions verbales irréprochables et de peu d'actions verbales blâmables, d'une grande part d'actions mentales irréprochables et de peu d'actions mentales blâmables — cet individu est appelé « peu blâmable ».

๑๔๗. กตโม จ ปุคฺคโล อนวชฺโช? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อนวชฺเชน กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนวชฺโช’’.

147. Quel est l'individu irréprochable ? Ici, un certain individu est doté d'actions corporelles irréprochables, est doté d'actions verbales irréprochables, est doté d'actions mentales irréprochables — cet individu est appelé « irréprochable ».

๑๔๘. กตโม จ ปุคฺคโล อุคฺฆฏิตญฺญู? ยสฺส ปุคฺคลสฺส สห อุทาหฏเวลาย ธมฺมาภิสมโย โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุคฺฆฏิตญฺญู’’.

148. Quel est l'individu qui comprend dès l'énoncé ? L'individu pour qui la réalisation de la vérité se produit au moment même où la doctrine est énoncée (en bref) — cet individu est appelé « celui qui comprend dès l'énoncé ».

๑๔๙. กตโม จ ปุคฺคโล วิปญฺจิตญฺญู? ยสฺส ปุคฺคลสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน ธมฺมาภิสมโย โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘วิปญฺจิตญฺญู’’.

149. Quel est l'individu qui comprend par l'explication détaillée ? L'individu pour qui la réalisation de la vérité se produit lorsque le sens de ce qui a été dit brièvement est exposé en détail — cet individu est appelé « celui qui comprend par l'explication détaillée ».

๑๕๐. กตโม จ ปุคฺคโล เนยฺโย? ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุทฺเทสโต ปริปุจฺฉโต โยนิโส มนสิกโรโต กลฺยาณมิตฺเต เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต เอวํ อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘เนยฺโย’’.

150. Quel est l'individu qui doit être guidé ? L'individu pour qui la réalisation de la vérité se produit progressivement, par la récitation, l'interrogation, l'attention appropriée, ainsi que par la fréquentation, l'attachement et le service auprès de bons amis — cet individu est appelé « celui qui doit être guidé ».

๑๕๑. กตโม จ ปุคฺคโล ปทปรโม? ยสฺส ปุคฺคลสฺส พหุมฺปิ สุณโต พหุมฺปิ ภณโต พหุมฺปิ ธารยโต พหุมฺปิ วาจยโต น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหติ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปทปรโม’’.

151. Quel est l'individu pour qui le mot est le maximum ? L'individu pour qui, bien qu'il écoute beaucoup, parle beaucoup, mémorise beaucoup et enseigne beaucoup, la réalisation de la vérité ne se produit pas au cours de cette existence — cet individu est appelé « celui pour qui le mot est le maximum ».

๑๕๒. กตโม จ ปุคฺคโล ยุตฺตปฺปฏิภาโน โน มุตฺตปฺปฏิภาโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมาโน ยุตฺตํ วทติ โน สีฆํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ยุตฺตปฺปฏิภาโน โน มุตฺตปฺปฏิภาโน’’.

152. Quel est l'individu qui possède une éloquence appropriée mais non spontanée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, parle de manière appropriée mais non avec rapidité — un tel individu est appelé : 'possédant une éloquence appropriée mais non spontanée'.

๑๕๓. กตโม [Pg.148] จ ปุคฺคโล มุตฺตปฺปฏิภาโน โน ยุตฺตปฺปฏิภาโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมาโน สีฆํ วทติ โน ยุตฺตํ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘มุตฺตปฺปฏิภาโน โน ยุตฺตปฺปฏิภาโน’’.

153. Quel est l'individu qui possède une éloquence spontanée mais non appropriée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, parle avec rapidité mais non de manière appropriée — un tel individu est appelé : 'possédant une éloquence spontanée mais non appropriée'.

๑๕๔. กตโม จ ปุคฺคโล ยุตฺตปฺปฏิภาโน จ มุตฺตปฺปฏิภาโน จ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมาโน ยุตฺตญฺจ วทติ สีฆญฺจ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ยุตฺตปฺปฏิภาโน จ มุตฺตปฺปฏิภาโน จ’’.

154. Quel est l'individu qui possède une éloquence à la fois appropriée et spontanée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, parle à la fois de manière appropriée et avec rapidité — un tel individu est appelé : 'possédant une éloquence à la fois appropriée et spontanée'.

๑๕๕. กตโม จ ปุคฺคโล เนว ยุตฺตปฺปฏิภาโน โน มุตฺตปฺปฏิภาโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สมาโน เนว ยุตฺตํ วทติ โน สีฆํ – อยํ วุจฺจติ, ปุคฺคโล ‘‘เนว ยุตฺตปฺปฏิภาโน โน มุตฺตปฺปฏิภาโน’’.

155. Quel est l'individu qui ne possède ni une éloquence appropriée ni une éloquence spontanée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, ne parle ni de manière appropriée ni avec rapidité — un tel individu est appelé : 'ne possédant ni une éloquence appropriée ni une éloquence spontanée'.

๑๕๖. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร ธมฺมกถิกา ปุคฺคลา? อิเธกจฺโจ ธมฺมกถิโก อปฺปญฺจ ภาสติ อสหิตญฺจ, ปริสา จสฺส น กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

156. Parmi ceux-là, quels sont les quatre types de prédicateurs du Dhamma ? Ici, un certain prédicateur du Dhamma parle peu et de manière non pertinente, et son auditoire n'est pas apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma.

อิธ ปเนกจฺโจ ธมฺมกถิโก อปฺปญฺจ ภาสติ สหิตญฺจ, ปริสา จสฺส กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

Ici, par contre, un certain prédicateur du Dhamma parle peu mais de manière pertinente, et son auditoire est apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma.

อิธ ปเนกจฺโจ ธมฺมกถิโก พหุญฺจ ภาสติ อสหิตญฺจ, ปริสา จสฺส น กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ.

Ici, par contre, un certain prédicateur du Dhamma parle beaucoup mais de manière non pertinente, et son auditoire n'est pas apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma.

อิธ ปเนกจฺโจ ธมฺมกถิโก พหุญฺจ ภาสติ สหิตญฺจ, ปริสา จสฺส กุสลา โหติ สหิตาสหิตสฺส. เอวรูโป ธมฺมกถิโก เอวรูปาย ปริสาย ธมฺมกถิโกตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. อิเม จตฺตาโร ‘‘ธมฺมกถิกา ปุคฺคลา’’.

Ici, par contre, un certain prédicateur du Dhamma parle beaucoup et de manière pertinente, et son auditoire est apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma. Tels sont les quatre types de prédicateurs du Dhamma.

๑๕๗. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา? จตฺตาโร วลาหกา – คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา. เอวเมวํ จตฺตาโรเม วลาหกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร[Pg.149]? คชฺชิตา โน วสฺสิตา, วสฺสิตา โน คชฺชิตา, คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ, เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา.

157. Parmi ceux-là, quels sont les quatre individus semblables à des nuages ? Il existe quatre sortes de nuages : celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui tonne et pleut à la fois, et celui qui ne tonne ni ne pleut. De la même manière, ces quatre individus semblables à des nuages se rencontrent et existent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui tonne et pleut à la fois, et celui qui ne tonne ni ne pleut.

กถญฺจ ปุคฺคโล คชฺชิตา โหติ โน วสฺสิตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ภาสิตา โหติ, โน กตฺตา. เอวํ ปุคฺคโล คชฺชิตา โหติ, โน วสฺสิตา. เสยฺยถาปิ โส วลาหโก คชฺชิตา โน วสฺสิตา, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment un individu est-il celui qui tonne mais ne pleut pas ? Ici, un certain individu est un parleur mais non un faiseur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui tonne mais ne pleut pas. Tout comme ce nuage qui tonne mais ne pleut pas, tel est cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล วสฺสิตา โหติ โน คชฺชิตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กตฺตา โหติ, โน ภาสิตา. เอวํ ปุคฺคโล วสฺสิตา โหติ โน คชฺชิตา. เสยฺยถาปิ โส วลาหโก วสฺสิตา โน คชฺชิตา, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment un individu est-il celui qui pleut mais ne tonne pas ? Ici, un certain individu est un faiseur mais non un parleur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui pleut mais ne tonne pas. Tout comme ce nuage qui pleut mais ne tonne pas, tel est cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล คชฺชิตา จ โหติ วสฺสิตา จ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ภาสิตา จ โหติ, กตฺตา จ. เอวํ ปุคฺคโล คชฺชิตา จ โหติ วสฺสิตา จ. เสยฺยถาปิ โส วลาหโก คชฺชิตา จ วสฺสิตา จ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment un individu est-il celui qui tonne et pleut à la fois ? Ici, un certain individu est à la fois un parleur et un faiseur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui tonne et pleut à la fois. Tout comme ce nuage qui tonne et pleut à la fois, tel est cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล เนว คชฺชิตา โหติ โน วสฺสิตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล เนว ภาสิตา โหติ โน กตฺตา. เอวํ ปุคฺคโล เนว คชฺชิตา โหติ โน วสฺสิตา. เสยฺยถาปิ โส วลาหโก เนว คชฺชิตา โน วสฺสิตา, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment un individu est-il celui qui ne tonne ni ne pleut ? Ici, un certain individu n'est ni un parleur ni un faiseur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui ne tonne ni ne pleut. Tout comme ce nuage qui ne tonne ni ne pleut, tel est cet individu.

อิเม จตฺตาโร วลาหกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Ces quatre individus semblables à des nuages se rencontrent et existent dans le monde.

๑๕๘. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร มูสิกูปมา ปุคฺคลา? จตสฺโส มูสิกา – คาธํ กตฺตา โน วสิตา, วสิตา โน คาธํ กตฺตา, คาธํ กตฺตา จ วสิตา จ, เนว คาธํ กตฺตา โน วสิตา. เอวเมวํ จตฺตาโรเม มูสิกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? คาธํ กตฺตา โน วสิตา, วสิตา โน คาธํ กตฺตา, คาธํ กตฺตา จ วสิตา จ, เนว คาธํ กตฺตา โน วสิตา.

158. Parmi ceux-là, quels sont les quatre individus semblables à des souris ? Il existe quatre sortes de souris : celle qui creuse un trou mais n'y habite pas, celle qui y habite mais n'en a pas creusé, celle qui creuse un trou et y habite, et celle qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas. De la même manière, ces quatre individus semblables à des souris se rencontrent et existent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui creuse un trou mais n'y habite pas, celui qui y habite mais n'en a pas creusé, celui qui creuse un trou et y habite, et celui qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas.

กถญฺจ ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา โหติ โน วสิตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ [Pg.150] ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา โหติ โน วสิตา. เสยฺยถาปิ สา มูสิกา คาธํ กตฺตา โน วสิตา, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment un individu est-il celui qui creuse un trou mais n'y habite pas ? Ici, un certain individu apprend le Dhamma — les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gātha, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Mais il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi qu'un individu est celui qui creuse un trou mais n'y habite pas. Tout comme cette souris qui creuse un trou mais n'y habite pas, tel est cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล วสิตา โหติ โน คาธํ กตฺตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ น ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล วสิตา โหติ โน คาธํ กตฺตา. เสยฺยถาปิ สา มูสิกา วสิตา โน คาธํ กตฺตา, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment un individu est-il celui qui habite un trou mais n'en a pas creusé ? Ici, un certain individu n'apprend pas le Dhamma — les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gātha, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Mais il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi qu'un individu est celui qui habite un trou mais n'en a pas creusé. Tout comme cette souris qui habite un trou mais n'en a pas creusé, tel est cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา จ โหติ วสิตา จ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล คาธํ กตฺตา จ โหติ วสิตา จ. เสยฺยถาปิ สา มูสิกา คาธํ กตฺตา จ วสิตา จ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il à la fois celui qui creuse un trou et celui qui y habite ? Ici, un certain individu apprend le Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est à la fois celui qui creuse un trou et celui qui y habite. Tout comme cette souris qui creuse un trou et y habite, tel est l'exemple de cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล เนว คาธํ กตฺตา โหติ โน วสิตา? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ธมฺมํ น ปริยาปุณาติ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล เนว คาธํ กตฺตา โหติ โน วสิตา. เสยฺยถาปิ สา มูสิกา เนว คาธํ กตฺตา โน วสิตา, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu n’est-il ni celui qui creuse un trou ni celui qui y habite ? Ici, un certain individu n’apprend pas le Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu n’est ni celui qui creuse un trou ni celui qui y habite. Tout comme cette souris qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas, tel est l'exemple de cet individu.

อิเม จตฺตาโร มูสิกูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Ces quatre types d'individus semblables à des souris existent et se trouvent dans le monde.

๑๕๙. ตตฺถ [Pg.151] กตเม จตฺตาโร อมฺพูปมา ปุคฺคลา? จตฺตาริ อมฺพานิ – อามํ ปกฺกวณฺณิ, ปกฺกํ อามวณฺณิ, อามํ อามวณฺณิ, ปกฺกํ ปกฺกวณฺณิ. เอวเมวํ จตฺตาโรเม อมฺพูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อาโม ปกฺกวณฺณี, ปกฺโก อามวณฺณี, อาโม อามวณฺณี, ปกฺโก ปกฺกวณฺณี.

159. Parmi cela, quels sont les quatre types d'individus semblables à des mangues ? Il y a quatre sortes de mangues : celle qui est non mûre avec l'apparence d'une mûre, celle qui est mûre avec l'apparence d'une non mûre, celle qui est non mûre avec l'apparence d'une non mûre, et celle qui est mûre avec l'apparence d'une mûre. De même, ces quatre types d'individus semblables à des mangues existent et se trouvent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui est non mûr mais a l'apparence du mûr, celui qui est mûr mais a l'apparence du non mûr, celui qui est non mûr et a l'apparence du non mûr, et celui qui est mûr et a l'apparence du mûr.

กถญฺจ ปุคฺคโล อาโม โหติ ปกฺกวณฺณี? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล อาโม โหติ ปกฺกวณฺณี. เสยฺยถาปิ ตํ อมฺพํ อามํ ปกฺกวณฺณิ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il non mûr mais avec l'apparence du mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes sont gracieux. Toutefois, il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est non mûr mais avec l'apparence du mûr. Tout comme cette mangue qui est non mûre mais a la couleur d'une mûre, tel est l'exemple de cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ อามวณฺณี? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ อามวณฺณี. เสยฺยถาปิ ตํ อมฺพํ ปกฺกํ อามวณฺณิ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il mûr mais avec l'apparence du non mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Toutefois, il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est mûr mais avec l'apparence du non mûr. Tout comme cette mangue qui est mûre mais a la couleur d'une non mûre, tel est l'exemple de cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล อาโม โหติ อามวณฺณี? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล อาโม โหติ อามวณฺณี. เสยฺยถาปิ ตํ อมฺพํ อามํ อามวณฺณิ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il non mûr avec l'apparence du non mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est non mûr avec l'apparence du non mûr. Tout comme cette mangue qui est non mûre et a la couleur d'une non mûre, tel est l'exemple de cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ ปกฺกวณฺณี? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ [Pg.152] …เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล ปกฺโก โหติ ปกฺกวณฺณี. เสยฺยถาปิ ตํ อมฺพํ ปกฺกํ ปกฺกวณฺณิ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il mûr avec l'apparence du mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes sont gracieux. Il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est mûr avec l'apparence du mûr. Tout comme cette mangue qui est mûre et a la couleur d'une mûre, tel est l'exemple de cet individu.

อิเม จตฺตาโร อมฺพูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Ces quatre types d'individus semblables à des mangues existent et se trouvent dans le monde.

๑๖๐. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร กุมฺภูปมา ปุคฺคลา? จตฺตาโร กุมฺภา – ตุจฺโฉ ปิหิโต, ปูโร วิวโฏ, ตุจฺโฉ วิวโฏ, ปูโร ปิหิโต. เอวเมวํ จตฺตาโรเม กุมฺภูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? ตุจฺโฉ ปิหิโต, ปูโร วิวโฏ, ตุจฺโฉ วิวโฏ, ปูโร ปิหิโต.

160. Parmi cela, quels sont les quatre types d'individus semblables à des pots ? Il y a quatre sortes de pots : vide et fermé, plein et ouvert, vide et ouvert, plein et fermé. De même, ces quatre types d'individus semblables à des pots existent et se trouvent dans le monde. Quels sont les quatre ? Vide et fermé, plein et ouvert, vide et ouvert, plein et fermé.

กถญฺจ ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ ปิหิโต? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ ปิหิโต. เสยฺยถาปิ โส กุมฺโภ ตุจฺโฉ ปิหิโต, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il vide et fermé ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes sont gracieux. Cependant, il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est vide et fermé. Tout comme ce pot qui est vide et fermé, tel est l'exemple de cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล ปูโร โหติ วิวโฏ? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล ปูโร โหติ วิวโฏ. เสยฺยถาปิ โส กุมฺโภ ปูโร วิวโฏ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il plein et ouvert ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Cependant, il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est plein et ouvert. Tout comme ce pot qui est plein et ouvert, tel est l'exemple de cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ วิวโฏ? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล ตุจฺโฉ โหติ วิวโฏ. เสยฺยถาปิ โส กุมฺโภ ตุจฺโฉ วิวโฏ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment un individu est-il vide et ouvert ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est vide et ouvert. Tout comme ce pot qui est vide et ouvert, tel est l'exemple de cet individu.

กถญฺจ ปุคฺคโล ปูโร โหติ ปิหิโต? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ [Pg.153] ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล ปูโร โหติ ปิหิโต. เสยฺยถาปิ โส กุมฺโภ ปูโร ปิหิโต, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. อิเม จตฺตาโร กุมฺภูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Comment une personne est-elle à la fois pleine et fermée ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques sont inspirants. Cette personne comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est pleine et fermée. Tout comme une jarre qui est pleine et fermée, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre types de personnes comparées à des jarres sont manifestes et existent dans le monde.

๑๖๑. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร อุทกรหทูปมา ปุคฺคลา? จตฺตาโร อุทกรหทา – อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส, คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส, อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส, คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส. เอวเมวํ จตฺตาโรเม อุทกรหทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส, คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส, อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส, คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส.

161. À cet égard, quelles sont les quatre personnes comparées à des étangs ? Il existe quatre types d'étangs : celui qui est peu profond mais qui paraît profond, celui qui est profond mais qui paraît peu profond, celui qui est peu profond et qui paraît peu profond, et celui qui est profond et qui paraît profond. De la même manière, ces quatre personnes comparées à des étangs sont manifestes et existent dans le monde. Quelles sont ces quatre personnes ? Celle qui est peu profonde mais paraît profonde, celle qui est profonde mais paraît peu profonde, celle qui est peu profonde et paraît peu profonde, et celle qui est profonde et paraît profonde.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ คมฺภีโรภาโส? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ คมฺภีโรภาโส. เสยฺยถาปิ โส อุทกรหโท อุตฺตาโน คมฺภีโรภาโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment une personne est-elle peu profonde mais paraît profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques sont inspirants. Cependant, elle ne comprend pas tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle ne comprend pas tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est peu profonde mais paraît profonde. Tout comme un étang qui est peu profond mais paraît profond, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ อุตฺตาโนภาโส? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ อุตฺตาโนภาโส. เสยฺยถาปิ โส อุทกรหโท คมฺภีโร อุตฺตาโนภาโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment une personne est-elle profonde mais paraît peu profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques ne sont pas inspirants. Pourtant, elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est profonde mais paraît peu profonde. Tout comme un étang qui est profond mais paraît peu profond, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ อุตฺตาโนภาโส? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส น ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ [Pg.154] นปฺปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล อุตฺตาโน โหติ อุตฺตาโนภาโส. เสยฺยถาปิ โส อุทกรหโท อุตฺตาโน อุตฺตาโนภาโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment une personne est-elle peu profonde et paraît peu profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques ne sont pas inspirants. Elle ne comprend pas non plus tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle ne comprend pas tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est peu profonde et paraît peu profonde. Tout comme un étang qui est peu profond et paraît peu profond, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ คมฺภีโรภาโส? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส ปาสาทิกํ โหติ อภิกฺกนฺตํ ปฏิกฺกนฺตํ อาโลกิตํ วิโลกิตํ สมิญฺชิตํ ปสาริตํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารณํ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล คมฺภีโร โหติ คมฺภีโรภาโส. เสยฺยถาปิ โส อุทกรหโท คมฺภีโร คมฺภีโรภาโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. อิเม จตฺตาโร อุทกรหทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Comment une personne est-elle profonde et paraît profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques sont inspirants. Elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est profonde et paraît profonde. Tout comme un étang qui est profond et paraît profond, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre personnes comparées à des étangs sont manifestes et existent dans le monde.

๑๖๒. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร พลีพทฺทูปมา ปุคฺคลา? จตฺตาโร พลีพทฺทา – สกควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ, ปรควจณฺโฑ โน สกควจณฺโฑ, สกควจณฺโฑ จ ปรควจณฺโฑ จ, เนว สกควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ. เอวเมวํ จตฺตาโรเม พลีพทฺทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? สกควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ, ปรควจณฺโฑ โน สกควจณฺโฑ, สกควจณฺโฑ จ ปรควจณฺโฑ จ, เนว สกควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ.

162. À cet égard, quelles sont les quatre personnes comparées à des taureaux ? Il existe quatre types de taureaux : celui qui est féroce envers son propre troupeau mais pas envers les autres, celui qui est féroce envers les autres troupeaux mais pas envers le sien, celui qui est féroce à la fois envers le sien et envers les autres, et celui qui n'est féroce ni envers le sien ni envers les autres. De la même manière, ces quatre personnes comparées à des taureaux sont manifestes et existent dans le monde. Quelles sont ces quatre personnes ? Celle qui est féroce envers son propre groupe mais pas envers les autres, celle qui est féroce envers les autres groupes mais pas envers le sien, celle qui est féroce envers les deux, et celle qui n'est féroce envers aucun des deux.

กถญฺจ ปุคฺคโล สกควจณฺโฑ โหติ โน ปรควจณฺโฑ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สกปริสํ อุพฺเพชิตา โหติ, โน ปรปริสํ. เอวํ ปุคฺคโล สกควจณฺโฑ โหติ โน ปรควจณฺโฑ. เสยฺยถาปิ โส พลีพทฺโท สกควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment une personne est-elle féroce envers son propre groupe mais pas envers les autres ? Dans ce monde, une certaine personne intimide sa propre assemblée, mais n'intimide pas l'assemblée des autres. C'est ainsi qu'une personne est féroce envers son propre groupe mais pas envers les autres. Tout comme un taureau qui est féroce envers son propre troupeau mais pas envers les autres, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล ปรควจณฺโฑ โหติ โน สกควจณฺโฑ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปรปริสํ อุพฺเพชิตา โหติ, โน สกปริสํ. เอวํ ปุคฺคโล ปรควจณฺโฑ โหติ โน สกควจณฺโฑ. เสยฺยถาปิ โส พลีพทฺโท ปรควจณฺโฑ โน สกควจณฺโฑ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment une personne est-elle féroce envers les autres groupes mais pas envers le sien ? Dans ce monde, une certaine personne intimide l'assemblée des autres, mais n'intimide pas sa propre assemblée. C'est ainsi qu'une personne est féroce envers les autres groupes mais pas envers le sien. Tout comme un taureau qui est féroce envers les autres troupeaux mais pas envers le sien, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล สกควจณฺโฑ จ โหติ ปรควจณฺโฑ จ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สกปริสญฺจ อุพฺเพชิตา โหติ, ปรปริสญฺจ. เอวํ ปุคฺคโล [Pg.155] สกควจณฺโฑ จ โหติ ปรควจณฺโฑ จ. เสยฺยถาปิ โส พลีพทฺโท สกควจณฺโฑ จ ปรควจณฺโฑ จ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Comment une personne est-elle féroce à la fois envers son propre groupe et envers les autres ? Dans ce monde, une certaine personne intimide à la fois sa propre assemblée et celle des autres. C'est ainsi qu'une personne est féroce envers son propre groupe et envers les autres. Tout comme un taureau qui est féroce à la fois envers son propre troupeau et envers les autres, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล เนว สกควจณฺโฑ โหติ โน ปรควจณฺโฑ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล เนว สกปริสํ อุพฺเพชิตา โหติ โน ปรปริสํ. เอวํ ปุคฺคโล เนว สกควจณฺโฑ โหติ โน ปรควจณฺโฑ. เสยฺยถาปิ โส พลีพทฺโท เนว สกควจณฺโฑ โน ปรควจณฺโฑ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. อิเม จตฺตาโร พลีพทฺทูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Comment une personne n'est-elle féroce ni envers son propre groupe ni envers les autres ? Dans ce monde, une certaine personne n'intimide ni sa propre assemblée ni celle des autres. C'est ainsi qu'une personne n'est féroce ni envers son propre groupe ni envers les autres. Tout comme un taureau qui n'est féroce ni envers son propre troupeau ni envers les autres, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre personnes comparées à des taureaux sont manifestes et existent dans le monde.

๑๖๓. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร อาสีวิสูปมา ปุคฺคลา? จตฺตาโร อาสีวิสา – อาคตวิโส โน โฆรวิโส, โฆรวิโส โน อาคตวิโส, อาคตวิโส จ โฆรวิโส จ, เนว อาคตวิโส โน โฆรวิโส. เอวเมวํ จตฺตาโรเม อาสีวิสูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? อาคตวิโส โน โฆรวิโส, โฆรวิโส โน อาคตวิโส, อาคตวิโส จ โฆรวิโส จ, เนว อาคตวิโส โน โฆรวิโส.

163. À cet égard, quelles sont les quatre personnes comparées à des serpents venimeux ? Il existe quatre types de serpents venimeux : celui dont le venin agit rapidement mais n'est pas violent, celui dont le venin est violent mais n'agit pas rapidement, celui dont le venin est à la fois rapide et violent, et celui dont le venin n'est ni rapide ni violent. De la même manière, ces quatre personnes comparées à des serpents venimeux sont manifestes et existent dans le monde. Quelles sont ces quatre personnes ? Celle dont le venin est rapide mais pas violent, celle dont le venin est violent mais pas rapide, celle dont le venin est à la fois rapide et violent, et celle dont le venin n'est ni rapide ni violent.

กถญฺจ ปุคฺคโล อาคตวิโส โหติ โน โฆรวิโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ น จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ ปุคฺคโล อาคตวิโส โหติ, โน โฆรวิโส. เสยฺยถาปิ โส อาสีวิโส อาคตวิโส โน โฆรวิโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment une personne est-elle comme un serpent au venin foudroyant mais non virulent ? Ici, une certaine personne se met fréquemment en colère. Cependant, cette colère ne demeure pas en elle longtemps ni durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent au venin foudroyant mais non virulent. Tout comme ce serpent qui possède un venin foudroyant mais non virulent, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล โฆรวิโส โหติ โน อาคตวิโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล นเหว โข อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ ปุคฺคโล โฆรวิโส โหติ, โน อาคตวิโส. เสยฺยถาปิ โส อาสีวิโส โฆรวิโส โน อาคตวิโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment une personne est-elle comme un serpent au venin virulent mais non foudroyant ? Ici, une certaine personne ne se met pas fréquemment en colère. Cependant, cette colère demeure en elle longtemps, durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent au venin virulent mais non foudroyant. Tout comme ce serpent qui possède un venin virulent mais non foudroyant, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล อาคตวิโส จ โหติ โฆรวิโส จ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ ปุคฺคโล อาคตวิโส จ โหติ โฆรวิโส จ. เสยฺยถาปิ [Pg.156] โส อาสีวิโส อาคตวิโส จ โฆรวิโส จ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment une personne est-elle comme un serpent au venin à la fois foudroyant et virulent ? Ici, une certaine personne se met fréquemment en colère. De plus, cette colère demeure en elle longtemps, durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent au venin à la fois foudroyant et virulent. Tout comme ce serpent qui possède un venin à la fois foudroyant et virulent, telle est la comparaison pour cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล เนว อาคตวิโส โหติ โน โฆรวิโส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล นเหว โข อภิณฺหํ กุชฺฌติ. โส จ ขฺวสฺส โกโธ น จิรํ ทีฆรตฺตํ อนุเสติ. เอวํ ปุคฺคโล เนว อาคตวิโส โหติ โน โฆรวิโส. เสยฺยถาปิ โส อาสีวิโส เนว อาคตวิโส โน โฆรวิโส, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. อิเม จตฺตาโร อาสีวิสูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Et comment une personne est-elle comme un serpent dont le venin n'est ni foudroyant ni virulent ? Ici, une certaine personne ne se met pas fréquemment en colère. De plus, cette colère ne demeure pas en elle longtemps ni durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent dont le venin n'est ni foudroyant ni virulent. Tout comme ce serpent dont le venin n'est ni foudroyant ni virulent, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre personnes semblables à des serpents existent et se rencontrent dans le monde.

๑๖๔. กถญฺจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุปฺปฏิปนฺนานํ มิจฺฉาปฏิปนฺนานํ ติตฺถิยานํ ติตฺถิยสาวกานํ วณฺณํ ภาสติ – ‘‘สุปฺปฏิปนฺนา’’ อิติปิ, ‘‘สมฺมาปฏิปนฺนา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ.

164. Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait-elle l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloges ? Ici, une certaine personne fait l'éloge d'ascètes d'autres écoles et de leurs disciples qui pratiquent mal et de manière erronée, en disant : « Ils pratiquent bien », ou : « Ils pratiquent avec droiture ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloges.

กถญฺจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สุปฺปฏิปนฺนานํ สมฺมาปฏิปนฺนานํ พุทฺธานํ พุทฺธสาวกานํ อวณฺณํ ภาสติ – ‘‘ทุปฺปฏิปนฺนา’’ อิติปิ, ‘‘มิจฺฉาปฏิปนฺนา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ.

Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait-elle le blâme de celui qui mérite des éloges ? Ici, une certaine personne fait le blâme des Bouddhas et des disciples des Bouddhas qui pratiquent bien et avec droiture, en disant : « Ils pratiquent mal », ou : « Ils pratiquent de manière erronée ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait le blâme de celui qui mérite des éloges.

กถญฺจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุปฺปฏิปทาย มิจฺฉาปฏิปทาย ปสาทํ ชเนติ – ‘‘สุปฺปฏิปทา’’ อิติปิ, ‘‘สมฺมาปฏิปทา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํสิตา โหติ.

Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste-t-elle de la confiance là où elle ne devrait pas être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit de la confiance envers une mauvaise pratique ou une pratique erronée, en disant : « C'est une bonne pratique », ou : « C'est une pratique correcte ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste de la confiance là où elle ne devrait pas être accordée.

กถญฺจ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สุปฺปฏิปทาย สมฺมาปฏิปทาย อปฺปสาทํ ชเนติ – ‘‘ทุปฺปฏิปทา’’ อิติปิ, ‘‘มิจฺฉาปฏิปทา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํสิตา โหติ.

Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste-t-elle un manque de confiance là où elle devrait être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit un manque de confiance envers une bonne pratique ou une pratique correcte, en disant : « C'est une mauvaise pratique », ou : « C'est une pratique erronée ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste un manque de confiance là où elle devrait être accordée.

๑๖๕. กถญฺจ [Pg.157] ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุปฺปฏิปนฺนานํ มิจฺฉาปฏิปนฺนานํ ติตฺถิยานํ ติตฺถิยสาวกานํ อวณฺณํ ภาสติ – ‘‘ทุปฺปฏิปนฺนา’’ อิติปิ, ‘‘มิจฺฉาปฏิปนฺนา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ.

165. Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, fait-elle le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges ? Ici, une certaine personne fait le blâme d'ascètes d'autres écoles et de leurs disciples qui pratiquent mal et de manière erronée, en disant : « Ils pratiquent mal », ou : « Ils pratiquent de manière erronée ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, fait le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges.

กถญฺจ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สุปฺปฏิปนฺนานํ สมฺมาปฏิปนฺนานํ พุทฺธานํ พุทฺธสาวกานํ วณฺณํ ภาสติ – ‘‘สุปฺปฏิปนฺนา’’ อิติปิ, ‘‘สมฺมาปฏิปนฺนา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ.

Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, fait-elle l'éloge de celui qui mérite des éloges ? Ici, une certaine personne fait l'éloge des Bouddhas et des disciples des Bouddhas qui pratiquent bien et avec droiture, en disant : « Ils pratiquent bien », ou : « Ils pratiquent avec droiture ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, fait l'éloge de celui qui mérite des éloges.

กถญฺจ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุปฺปฏิปทาย มิจฺฉาปฏิปทาย อปฺปสาทํ ชเนติ – ‘‘ทุปฺปฏิปทา’’ อิติปิ, ‘‘มิจฺฉาปฏิปทา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํสิตา โหติ.

Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste-t-elle un manque de confiance là où elle ne devrait pas être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit un manque de confiance envers une mauvaise pratique ou une pratique erronée, en disant : « C'est une mauvaise pratique », ou : « C'est une pratique erronée ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste un manque de confiance là où elle ne devrait pas être accordée.

กถญฺจ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํสิตา โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สุปฺปฏิปทาย สมฺมาปฏิปทาย ปสาทํ ชเนติ – ‘‘สุปฺปฏิปทา’’ อิติปิ, ‘‘สมฺมาปฏิปทา’’ อิติปีติ. เอวํ ปุคฺคโล อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํสิตา โหติ.

Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste-t-elle de la confiance là où elle devrait être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit de la confiance envers une bonne pratique ou une pratique correcte, en disant : « C'est une bonne pratique », ou : « C'est une pratique correcte ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste de la confiance là où elle devrait être accordée.

๑๖๖. กถญฺจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล วณฺโณปิ สํวิชฺชติ อวณฺโณปิ สํวิชฺชติ. โย ตตฺถ อวณฺโณ ตํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โย ตตฺถ วณฺโณ ตํ น ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. เอวํ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน.

166. Et comment une personne fait-elle le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune ? Ici, pour une certaine personne, il existe à la fois des motifs de blâme et des motifs d'éloge. Ce qui en elle mérite le blâme, on l'énonce de façon véridique, exacte et opportune ; mais ce qui mérite l'éloge, on ne l'énonce pas de façon véridique, exacte et opportune. C'est ainsi qu'une personne fait le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune.

กถญฺจ ปุคฺคโล วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล วณฺโณปิ สํวิชฺชติ อวณฺโณปิ สํวิชฺชติ[Pg.158]. โย ตตฺถ วณฺโณ ตํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โย ตตฺถ อวณฺโณ ตํ น ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. เอวํ ปุคฺคโล วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โน จ โข อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน.

Et comment une personne fait-elle l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune ? Ici, pour une certaine personne, il existe à la fois des motifs d'éloge et des motifs de blâme. Ce qui en elle mérite l'éloge, on l'énonce de façon véridique, exacte et opportune ; mais ce qui mérite le blâme, on ne l'énonce pas de façon véridique, exacte et opportune. C'est ainsi qu'une personne fait l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune.

กถญฺจ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส จ อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, วณฺณารหสฺส จ วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล วณฺโณปิ สํวิชฺชติ อวณฺโณปิ สํวิชฺชติ. โย ตตฺถ อวณฺโณ ตํ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โยปิ ตตฺถ วณฺโณ ตมฺปิ ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. ตตฺร กาลญฺญู โหติ ตสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรณาย. เอวํ ปุคฺคโล อวณฺณารหสฺส จ อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, วณฺณารหสฺส จ วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน.

Et comment une personne est-elle celle qui exprime le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, et qui exprime l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun ? Ici, une certaine personne possède à la fois des défauts et des qualités. Elle énonce les défauts de celui qui en a, de manière véridique, exacte et au moment opportun ; elle énonce également les qualités de celui qui en a, de manière véridique, exacte et au moment opportun. En cela, elle connaît le moment opportun pour répondre à cette question. C'est ainsi qu'une personne exprime le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, et qu'elle exprime l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun.

กถญฺจ ปุคฺคโล เนว อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โนปิ วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล วณฺโณปิ สํวิชฺชติ อวณฺโณปิ สํวิชฺชติ. โย ตตฺถ อวณฺโณ ตํ น ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โยปิ ตตฺถ วณฺโณ ตมฺปิ น ภณติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน. อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. เอวํ ปุคฺคโล เนว อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน, โนปิ วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสิตา โหติ ภูตํ ตจฺฉํ กาเลน.

Et comment une personne est-elle celle qui n'exprime ni le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, ni l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun ? Ici, une certaine personne possède à la fois des défauts et des qualités. Elle n'énonce pas les défauts de celui qui en a, même de manière véridique, exacte et au moment opportun ; elle n'énonce pas non plus les qualités de celui qui en a, même de manière véridique, exacte et au moment opportun. Elle demeure équanime, attentive et pleinement consciente. C'est ainsi qu'une personne n'exprime ni le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, ni l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun.

๑๖๗. กตโม จ ปุคฺคโล อุฏฺฐานผลูปชีวี โน ปุญฺญผลูปชีวี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุฏฺฐหโต ฆฏโต วายมโต อาชีโว อภินิพฺพตฺตติ, โน ปุญฺญโต – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุฏฺฐานผลูปชีวี, โน ปุญฺญผลูปชีวี’’.

167. Quelle sorte de personne est celle qui vit du fruit de ses efforts et non du fruit de ses mérites passés ? Pour une telle personne, les moyens d'existence proviennent de son dynamisme, de son application et de son labeur, et non de ses mérites passés. Une telle personne est appelée « celle qui vit du fruit de ses efforts et non du fruit de ses mérites passés ».

กตโม จ ปุคฺคโล ปุญฺญผลูปชีวี โน อุฏฺฐานผลูปชีวี? ปรนิมฺมิตวสวตฺตี เทเว อุปาทาย ตตูปริ เทวา ปุญฺญผลูปชีวิโน น อุฏฺฐานผลูปชีวิโน.

Quelle sorte de personne est celle qui vit du fruit de ses mérites passés et non du fruit de ses efforts ? À commencer par les dieux Paranimmitavasavatti et tous les dieux au-dessus d'eux, ils vivent du fruit de leurs mérites passés et non du fruit de leurs efforts.

กตโม [Pg.159] จ ปุคฺคโล อุฏฺฐานผลูปชีวี จ ปุญฺญผลูปชีวี จ? ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุฏฺฐหโต ฆฏโต วายมโต อาชีโว อภินิพฺพตฺตติ ปุญฺญโต จ – อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อุฏฺฐานผลูปชีวี จ ปุญฺญผลูปชีวี จ’’.

Quelle sorte de personne est celle qui vit à la fois du fruit de ses efforts et du fruit de ses mérites passés ? Pour une telle personne, les moyens d'existence proviennent de son dynamisme, de son application et de son labeur, ainsi que de ses mérites passés. Une telle personne est appelée « celle qui vit à la fois du fruit de ses efforts et du fruit de ses mérites passés ».

กตโม จ ปุคฺคโล เนว อุฏฺฐานผลูปชีวี โน ปุญฺญผลูปชีวี? เนรยิกา เนว อุฏฺฐานผลูปชีวิโน โน ปุญฺญผลูปชีวิโน.

Quelle sorte de personne est celle qui ne vit ni du fruit de ses efforts ni du fruit de ses mérites passés ? Les êtres des enfers ne vivent ni du fruit de leurs efforts ni du fruit de leurs mérites passés.

๑๖๘. กถญฺจ ปุคฺคโล ตโม โหติ ตมปรายโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – จณฺฑาลกุเล วา เนสาทกุเล วา เวนกุเล วา รถการกุเล วา ปุกฺกุสกุเล วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน กสิรวุตฺติเก, ยตฺถ กสิเรน ฆาสจฺฉาโท ลพฺภติ. โส จ โหติ ทุพฺพณฺโณ ทุทฺทสิโก โอโกฏิมโก พหฺวาพาโธ กาโณ วา กุณี วา ขญฺโช วา ปกฺขหโต วา, น ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. เอวํ ปุคฺคโล ตโม โหติ ตมปรายโน.

168. Et comment une personne est-elle plongée dans l'obscurité et se dirige-t-elle vers l'obscurité ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de basse condition : une famille de hors-castes, de chasseurs, de vanniers, de charrons ou de balayeurs ; une famille pauvre, manquant de nourriture et de boisson, ayant des moyens d'existence pénibles, où l'on n'obtient de quoi se nourrir et se vêtir qu'avec difficulté. Elle est en outre de vilaine apparence, déplaisante à voir, de petite taille, sujette à de nombreuses maladies, borgne, estropiée, boiteuse ou paralysée. Elle n'obtient ni nourriture, ni boisson, ni vêtements, ni véhicules, ni fleurs, ni parfums, ni onguents, ni lit, ni demeure, ni éclairage. Elle se livre à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. C'est ainsi qu'une personne est plongée dans l'obscurité et se dirige vers l'obscurité.

กถญฺจ ปุคฺคโล ตโม โหติ โชติปรายโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – จณฺฑาลกุเล วา เนสาทกุเล วา เวนกุเล วา รถการกุเล วา ปุกฺกุสกุเล วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน กสิรวุตฺติเก, ยตฺถ กสิเรน ฆาสจฺฉาโท ลพฺภติ. โส จ โหติ ทุพฺพณฺโณ ทุทฺทสิโก โอโกฏิมโก พหฺวาพาโธ กาโณ วา กุณี วา ขญฺโช วา ปกฺขหโต วา, น ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. โส กาเยน สุจริตํ จริตฺวา วาจาย สุจริตํ จริตฺวา มนสา สุจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. เอวํ ปุคฺคโล ตโม โหติ โชติปรายโน.

Et comment une personne est-elle plongée dans l'obscurité mais se dirige-t-elle vers la lumière ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de basse condition... [comme au point 424] ...où l'on n'obtient de quoi se nourrir et se vêtir qu'avec difficulté. Elle est en outre de vilaine apparence... elle n'obtient ni nourriture... ni éclairage. Mais elle se livre à une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est ainsi qu'une personne est plongée dans l'obscurité mais se dirige vers la lumière.

กถญฺจ ปุคฺคโล โชติ โหติ ตมปรายโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – ขตฺติยมหาสาลกุเล วา พฺราหฺมณมหาสาลกุเล [Pg.160] วา คหปติมหาสาลกุเล วา อฑฺเฒ มหทฺธเน มหาโภเค ปหูตชาตรูปรชเต ปหูตวิตฺตูปกรเณ ปหูตธนธญฺเญ. โส จ โหติ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. เอวํ ปุคฺคโล โชติ โหติ ตมปรายโน.

Et comment une personne est-elle dans la lumière mais se dirige-t-elle vers l'obscurité ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de haute condition : une famille de grands nobles khattiya, de grands brahmanes ou de grands chefs de maison ; une famille riche, possédant de grands trésors, de grands biens, d'abondantes quantités d'or et d'argent, de nombreuses possessions et accessoires, et beaucoup de richesses et de grains. Elle est de plus d'une apparence ravissante, agréable à regarder, inspirant la confiance, dotée d'un teint d'une beauté suprême. Elle obtient de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des véhicules, des fleurs, des parfums, des onguents, un lit, une demeure et de l'éclairage. Cependant, elle se livre à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. C'est ainsi qu'une personne est dans la lumière mais se dirige vers l'obscurité.

กถญฺจ ปุคฺคโล โชติ โหติ โชติปรายโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต โหติ – ขตฺติยมหาสาลกุเล วา พฺราหฺมณมหาสาลกุเล วา คหปติมหาสาลกุเล วา อฑฺเฒ มหทฺธเน มหาโภเค ปหูตชาตรูปรชเต ปหูตวิตฺตูปกรเณ ปหูตธนธญฺเญ. โส จ โหติ อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส วตฺถสฺส ยานสฺส มาลาคนฺธวิเลปนสฺส เสยฺยาวสถปทีเปยฺยสฺส. โส กาเยน สุจริตํ จรติ, วาจาย สุจริตํ จรติ, มนสา สุจริตํ จรติ. โส กาเยน สุจริตํ จริตฺวา วาจาย สุจริตํ จริตฺวา มนสา สุจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. เอวํ ปุคฺคโล โชติ โหติ โชติปรายโน.

Et comment une personne est-elle dans la lumière et se dirige-t-elle vers la lumière ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de haute condition... [comme au point 426] ...beaucoup de richesses et de grains. Elle est de plus d'une apparence ravissante... dotée d'un teint d'une beauté suprême. Elle obtient de la nourriture... et de l'éclairage. Elle se livre à une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est ainsi qu'une personne est dans la lumière et se dirige vers la lumière.

๑๖๙. กถญฺจ ปุคฺคโล โอณโตณโต โหติ…เป… เอวํ ปุคฺคโล โอณโตณโต โหติ.

169. Et comment une personne est-elle inclinée vers le bas et se dirige-t-elle vers le bas ? ... [similaire au point 424] ... C'est ainsi qu'une personne est inclinée vers le bas et se dirige vers le bas.

กถญฺจ ปุคฺคโล โอณตุณฺณโต โหติ…เป… เอวํ ปุคฺคโล โอณตุณฺณโต โหติ.

Et comment une personne est-elle inclinée vers le bas mais se dirige-t-elle vers le haut ? ... [similaire au point 425] ... C'est ainsi qu'une personne est inclinée vers le bas mais se dirige vers le haut.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุณฺณโตณโต โหติ…เป… เอวํ ปุคฺคโล อุณฺณโตณโต โหติ.

Et comment une personne est-elle élevée-abaissée ? ... C'est ainsi qu'une personne est élevée-abaissée.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุณฺณตุณฺณโต โหติ…เป… เอวํ ปุคฺคโล อุณฺณตุณฺณโต โหติ.

Et comment une personne est-elle élevée-élevée ? ... C'est ainsi qu'une personne est élevée-élevée.

๑๗๐. ตตฺถ [Pg.161] กตเม จตฺตาโร รุกฺขูปมา ปุคฺคลา? จตฺตาโร รุกฺขา – เผคฺคุ สารปริวาโร, สาโร เผคฺคุปริวาโร, เผคฺคุ เผคฺคุปริวาโร, สาโร สารปริวาโร. เอวเมวํ จตฺตาโรเม รุกฺขูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม จตฺตาโร? เผคฺคุ สารปริวาโร, สาโร เผคฺคุปริวาโร, เผคฺคุ เผคฺคุปริวาโร, สาโร สารปริวาโร.

170. Parmi ceux-là, quelles sont les quatre personnes semblables à des arbres ? Il y a quatre sortes d'arbres : celui qui est bois d'aubier entouré de bois de cœur, celui qui est bois de cœur entouré de bois d'aubier, celui qui est bois d'aubier entouré de bois d'aubier, et celui qui est bois de cœur entouré de bois de cœur. De même, ces quatre personnes semblables à des arbres se trouvent dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celle qui est bois d'aubier entourée de bois de cœur, celle qui est bois de cœur entourée de bois d'aubier, celle qui est bois d'aubier entourée de bois d'aubier, et celle qui est bois de cœur entourée de bois de cœur.

กถญฺจ ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ สารปริวาโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม, ปริสา จ ขฺวสฺส โหติ สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. เอวํ ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ สารปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส รุกฺโข เผคฺคุ สารปริวาโร, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment une personne est-elle bois d'aubier entourée de bois de cœur ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, mais son assemblée est vertueuse, de noble nature. C'est ainsi qu'une personne est bois d'aubier entourée de bois de cœur. Tout comme cet arbre est bois d'aubier entouré de bois de cœur, ainsi doit être considérée cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล สาโร โหติ เผคฺคุปริวาโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม, ปริสา จ ขฺวสฺส โหติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ ปุคฺคโล สาโร โหติ เผคฺคุปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส รุกฺโข สาโร เผคฺคุปริวาโร, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment une personne est-elle bois de cœur entourée de bois d'aubier ? Ici, une certaine personne est vertueuse, de noble nature, mais son assemblée est immorale, de mauvaise nature. C'est ainsi qu'une personne est bois de cœur entourée de bois d'aubier. Tout comme cet arbre est bois de cœur entouré de bois d'aubier, ainsi doit être considérée cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ เผคฺคุปริวาโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ ปาปธมฺโม, ปริสาปิสฺส โหติ ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เอวํ ปุคฺคโล เผคฺคุ โหติ เผคฺคุปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส รุกฺโข เผคฺคุ เผคฺคุปริวาโร, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล.

Et comment une personne est-elle bois d'aubier entourée de bois d'aubier ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, et son assemblée est également immorale, de mauvaise nature. C'est ainsi qu'une personne est bois d'aubier entourée de bois d'aubier. Tout comme cet arbre est bois d'aubier entouré de bois d'aubier, ainsi doit être considérée cette personne.

กถญฺจ ปุคฺคโล สาโร โหติ สารปริวาโร? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ กลฺยาณธมฺโม, ปริสาปิสฺส โหติ สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. เอวํ ปุคฺคโล สาโร โหติ สารปริวาโร. เสยฺยถาปิ โส รุกฺโข สาโร สารปริวาโร, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. อิเม จตฺตาโร รุกฺขูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

Et comment une personne est-elle bois de cœur entourée de bois de cœur ? Ici, une certaine personne est vertueuse, de noble nature, et son assemblée est également vertueuse, de noble nature. C'est ainsi qu'une personne est bois de cœur entourée de bois de cœur. Tout comme cet arbre est bois de cœur entouré de bois de cœur, ainsi doit être considérée cette personne. Ce sont les quatre personnes semblables à des arbres qui se trouvent dans le monde.

๑๗๑. กตโม จ ปุคฺคโล รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาโรหํ วา ปสฺสิตฺวา ปริณาหํ วา ปสฺสิตฺวา สณฺฐานํ วา ปสฺสิตฺวา ปาริปูรึ วา ปสฺสิตฺวา ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน.

171. Et quelle personne est celle qui prend la forme pour mesure et qui est séduite par la forme ? Ici, une certaine personne, en voyant la taille, ou en voyant la circonférence, ou en voyant la silhouette, ou en voyant la perfection des traits, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend la forme pour mesure et qu'elle est séduite par la forme.

กตโม [Pg.162] จ ปุคฺคโล โฆสปฺปมาโณ โฆสปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปรวณฺณนาย ปรโถมนาย ปรปสํสนาย ปรวณฺณหาริกาย ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล โฆสปฺปมาโณ โฆสปฺปสนฺโน.

Et quelle personne est celle qui prend la renommée pour mesure et qui est séduite par la renommée ? Ici, une certaine personne, à travers les éloges d'autrui, l'exaltation par autrui, la louange par autrui, ou la propagation des mérites par autrui, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend la renommée pour mesure et qu'elle est séduite par la renommée.

๑๗๒. กตโม จ ปุคฺคโล ลูขปฺปมาโณ ลูขปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล จีวรลูขํ วา ปสฺสิตฺวา ปตฺตลูขํ วา ปสฺสิตฺวา เสนาสนลูขํ วา ปสฺสิตฺวา วิวิธํ วา ทุกฺกรการิกํ ปสฺสิตฺวา ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ลูขปฺปมาโณ ลูขปฺปสนฺโน.

172. Et quelle personne est celle qui prend l'austérité pour mesure et qui est séduite par l'austérité ? Ici, une certaine personne, en voyant l'aspect austère de la robe, ou l'aspect austère du bol, ou l'aspect austère du logis, ou en voyant diverses pratiques difficiles, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend l'austérité pour mesure et qu'elle est séduite par l'austérité.

กตโม จ ปุคฺคโล ธมฺมปฺปมาโณ ธมฺมปฺปสนฺโน? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีลํ วา ปสฺสิตฺวา สมาธึ วา ปสฺสิตฺวา ปญฺญํ วา ปสฺสิตฺวา ตตฺถ ปมาณํ คเหตฺวา ปสาทํ ชเนติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ธมฺมปฺปมาโณ ธมฺมปฺปสนฺโน.

Et quelle personne est celle qui prend le Dhamma pour mesure et qui est séduite par le Dhamma ? Ici, une certaine personne, en voyant la vertu, ou en voyant la concentration, ou en voyant la sagesse, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend le Dhamma pour mesure et qu'elle est séduite par le Dhamma.

๑๗๓. กถญฺจ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน ปรหิตาย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. เอวํ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน ปรหิตาย.

173. Et comment une personne pratique-t-elle pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui ? Ici, une certaine personne est elle-même accomplie en vertu, mais n'incourage pas autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle est elle-même accomplie en concentration, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle est elle-même accomplie en sagesse, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle est elle-même accomplie en libération, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la libération ; elle est elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne pratique pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui.

กถญฺจ ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน อตฺตหิตาย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา น สีลสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, ปรํ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. เอวํ ปุคฺคโล ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน อตฺตหิตาย.

Et comment une personne pratique-t-elle pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien ? Ici, une certaine personne n'est pas elle-même accomplie en vertu, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle n'est pas elle-même accomplie en concentration, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle n'est pas elle-même accomplie en sagesse, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle n'est pas elle-même accomplie en libération, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la libération ; elle n'est pas elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne pratique pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien.

กถญฺจ [Pg.163] ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา จ สีลสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, ปรญฺจ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. เอวํ ปุคฺคโล อตฺตหิตาย เจว ปฏิปนฺโน โหติ ปรหิตาย จ.

Et comment une personne pratique-t-elle à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui ? Ici, une certaine personne est elle-même accomplie en vertu et encourage autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle est elle-même accomplie en concentration et encourage autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle est elle-même accomplie en sagesse et encourage autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle est elle-même accomplie en libération et encourage autrui à l'accomplissement de la libération ; elle est elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération et encourage autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui.

กถญฺจ ปุคฺคโล เนว อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน ปรหิตาย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อตฺตนา น สีลสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สีลสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ สมาธิสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติสมฺปทาย สมาทเปติ; อตฺตนา น วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, โน ปรํ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทาย สมาทเปติ. เอวํ ปุคฺคโล เนว อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โหติ โน ปรหิตาย.

Et comment une personne ne pratique-t-elle ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui ? Ici, une certaine personne n'est pas elle-même accomplie en vertu et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle n'est pas elle-même accomplie en concentration et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle n'est pas elle-même accomplie en sagesse et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle n'est pas elle-même accomplie en libération et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la libération ; elle n'est pas elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui.

๑๗๔. กถญฺจ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อเจลโก โหติ มุตฺตาจาโร หตฺถาปเลขโน, นเอหิภทฺทนฺติโก นติฏฺฐภทฺทนฺติโก นาภิหฏํ น อุทฺทิสฺสกตํ น นิมนฺตนํ สาทิยติ, โส น กุมฺภิมุขา ปฏิคฺคณฺหาติ น กโฬปิมุขา ปฏิคฺคณฺหาติ, น เอฬกมนฺตรํ น ทณฺฑมนฺตรํ น มุสลมนฺตรํ น ทฺวินฺนํ ภุญฺชมานานํ น คพฺภินิยา น ปายมานาย น ปุริสนฺตรคตาย, น สงฺกิตฺตีสุ น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ น ยตฺถ มกฺขิกา สณฺฑสณฺฑจารินี, น มจฺฉํ น มํสํ น สุรํ น เมรยํ น ถุโสทกํ ปิวติ. โส เอกาคาริโก วา โหติ เอกาโลปิโก, ทฺวาคาริโก วา โหติ ทฺวาโลปิโก…เป… สตฺตาคาริโก วา โหติ สตฺตาโลปิโก; เอกิสฺสาปิ ทตฺติยา ยาเปติ, ทฺวีหิปิ ทตฺตีหิ ยาเปติ…เป… สตฺตหิปิ ทตฺตีหิ ยาเปติ; เอกาหิกมฺปิ อาหารํ อาหาเรติ, ทฺวีหิกมฺปิ อาหารํ อาหาเรติ…เป… สตฺตาหิกมฺปิ อาหารํ อาหาเรติ. อิติ เอวรูปํ [Pg.164] อฑฺฒมาสิกมฺปิ ปริยายภตฺตโภชนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ. โส สากภกฺโข วา โหติ สามากภกฺโข วา โหติ นีวารภกฺโข วา โหติ ททฺทุลภกฺโข วา โหติ หฏภกฺโข วา โหติ กณภกฺโข วา โหติ อาจามภกฺโข วา โหติ ปิญฺญากภกฺโข วา โหติ ติณภกฺโข วา โหติ โคมยภกฺโข วา โหติ, วนมูลผลาหาโร ยาเปติ ปวตฺตผลโภชี. โส สาณานิปิ ธาเรติ มสาณานิปิ ธาเรติ ฉวทุสฺสานิปิ ธาเรติ ปํสุกูลานิปิ ธาเรติ ติรีฏานิปิ ธาเรติ อชินมฺปิ ธาเรติ อชินกฺขิปมฺปิ ธาเรติ กุสจีรมฺปิ ธาเรติ วากจีรมฺปิ ธาเรติ ผลกจีรมฺปิ ธาเรติ เกสกมฺพลมฺปิ ธาเรติ วาฬกมฺพลมฺปิ ธาเรติ อุลูกปกฺขมฺปิ ธาเรติ, เกสมสฺสุโลจโกปิ โหติ เกสมสฺสุโลจนานุโยคมนุยุตฺโต, อุพฺภฏฺฐโกปิ โหติ อาสนปฏิกฺขิตฺโต, อุกฺกุฏิโกปิ โหติ อุกฺกุฏิกปฺปธานมนุยุตฺโต, กณฺฏกาปสฺสยิโกปิ โหติ กณฺฏกาปสฺสเย เสยฺยํ กปฺเปติ, สายตติยกมฺปิ อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ. อิติ เอวรูปํ อเนกวิหิตํ กายสฺส อาตาปนปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ. เอวํ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต.

174. Et comment une personne est-elle celle qui se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même ? Dans ce monde, une certaine personne va nue, s'affranchit des conventions sociales, se lèche les mains après avoir mangé ; elle n'accepte pas la nourriture quand on lui dit : « Venez, Monsieur », ni quand on lui dit : « Arrêtez-vous, Monsieur » ; elle n'accepte pas la nourriture qu'on lui apporte, ni celle préparée spécialement pour elle, ni une invitation à un repas. Elle n'accepte aucune aumône provenant directement d'un pot, ni d'un panier, ni à travers un seuil, ni à travers des bâtons, ni à travers un pilon, ni de deux personnes en train de manger, ni d'une femme enceinte, ni d'une femme qui allaite, ni d'une femme en compagnie d'un homme, ni de collectes de nourriture annoncées, ni là où un chien attend, ni là où les mouches fourmillent. Elle ne consomme ni poisson, ni viande ; elle ne boit ni alcool distillé, ni alcool fermenté, ni décoction de balles de riz. Elle mendie sa nourriture dans une seule maison et ne prend qu'une seule bouchée, ou dans deux maisons et deux bouchées... ou jusqu'à sept maisons et sept bouchées. Elle subsiste avec un seul petit bol de nourriture, ou deux... jusqu'à sept petits bols. Elle prend de la nourriture une fois par jour, une fois tous les deux jours... jusqu'à une fois tous les sept jours. Elle vit ainsi en s'adonnant à la pratique de manger à intervalles réguliers, même jusqu'à une fois tous les quinze jours. Elle se nourrit d'herbes, de millet sauvage, de riz sauvage, de retailles de cuir, de mousse, de brisures de riz, de croûte de riz brûlé, de tourteau de sésame, d'herbe ou de bouse de vache ; elle subsiste grâce aux racines et aux fruits de la forêt, ne consommant que les fruits tombés d'eux-mêmes. Elle porte des vêtements de chanvre, de toile grossière, des linceuls, des chiffons de décharge, de l'écorce d'arbre, de la peau d'antilope, de la peau d'antilope avec les sabots, des vêtements en herbe kusha, en fibre d'écorce, en planchettes de bois, une couverture de cheveux humains, une couverture de crins d'animaux ou des plumes de chouette. Elle s'adonne à l'arrachage des cheveux et de la barbe, étant un arracheur de cheveux et de barbe. Elle refuse de s'asseoir et reste debout en permanence. Elle pratique l'effort de s'accroupir, restant continuellement accroupie. Elle s'allonge sur un lit d'épines. Elle vit en s'adonnant à la pratique de descendre dans l'eau trois fois par jour, y compris le soir. Ainsi, elle vit en s'adonnant à diverses pratiques d'affliction et de tourment pour le corps. C'est ainsi qu'une personne se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même.

๑๗๕. กถญฺจ ปุคฺคโล ปรนฺตโป โหติ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โอรพฺภิโก โหติ สูกริโก สากุณิโก มาควิโก ลุทฺโท มจฺฉฆาตโก โจโร โจรฆาตโก โคฆาตโก พนฺธนาคาริโก, เย วา ปนญฺเญปิ เกจิ กุรูรกมฺมนฺตา. เอวํ ปุคฺคโล ปรนฺตโป โหติ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต.

175. Et comment une personne est-elle celle qui tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui ? Ici, une certaine personne est un boucher de moutons, un éleveur de porcs, un oiselier, un chasseur de gibier, un pêcheur cruel, un voleur, un bourreau, un tueur de bœufs, un geôlier, ou toute autre personne exerçant des métiers cruels. C'est ainsi qu'une personne tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui.

๑๗๖. กถญฺจ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป จ โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต, ปรนฺตโป จ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ราชา วา โหติ ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต พฺราหฺมโณ วา มหาสาโล. โส ปุรตฺถิเมน นรสฺส นวํ สนฺธาคารํ การาเปตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ขราชินํ นิวาเสตฺวา สปฺปิเตเลน กายํ อพฺภญฺชิตฺวา [Pg.165] มิควิสาเณน ปิฏฺฐึ กณฺฑุวมาโน สนฺธาคารํ ปวิสติ สทฺธึ มเหสิยา พฺราหฺมเณน จ ปุโรหิเตน. โส ตตฺถ อนนฺตรหิตาย ภูมิยา หริตุปลิตฺตาย เสยฺยํ กปฺเปติ. เอกิสฺสา คาวิยา สรูปวจฺฉาย ยํ เอกสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน ราชา ยาเปติ, ยํ ทุติยสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน มเหสี ยาเปติ, ยํ ตติยสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน พฺราหฺมโณ ปุโรหิโต ยาเปติ, ยํ จตุตฺถสฺมึ ถเน ขีรํ โหติ เตน อคฺคึ ชุหติ, อวเสเสน วจฺฉโก ยาเปติ. โส เอวมาห – ‘‘เอตฺตกา อุสภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตรา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา วจฺฉตริโย หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อชา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, เอตฺตกา อุรพฺภา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย, (เอตฺตกา อสฺสา หญฺญนฺตุ ยญฺญตฺถาย) เอตฺตกา รุกฺขา ฉิชฺชนฺตุ ยูปตฺถาย, เอตฺตกา ทพฺภา ลูยนฺตุ พริหิสตฺถายา’’ติ. เยปิสฺส เต โหนฺติ ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, เตปิ ทณฺฑตชฺชิตา ภยตชฺชิตา อสฺสุมุขา รุทมานา ปริกมฺมานิ กโรนฺติ. เอวํ ปุคฺคโล อตฺตนฺตโป จ โหติ อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต, ปรนฺตโป จ ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต.

176. Et comment une personne est-elle à la fois celle qui se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même, et celle qui tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui ? Ici, une certaine personne est un roi guerrier oint ou un brahmane de haut rang. Ayant fait construire une nouvelle salle de sacrifice à l'est de la cité, s'étant fait raser les cheveux et la barbe, ayant revêtu une peau d'antilope rugueuse, s'étant oint le corps de beurre clarifié et d'huile, se grattant le dos avec une corne de cerf, elle entre dans la salle de sacrifice accompagnée de sa reine principale et de son prêtre chapelain brahmane. Là, elle s'allonge sur le sol nu enduit de bouse de vache fraîche. Le roi subsiste avec le lait d'un seul trayon d'une vache ayant un veau de même apparence ; la reine subsiste avec le lait du deuxième trayon ; le prêtre chapelain brahmane subsiste avec le lait du troisième trayon ; avec le lait du quatrième trayon, il fait des offrandes au feu ; le veau subsiste avec le reste. Il ordonne alors : « Que tant de taureaux soient tués pour le sacrifice, que tant de taurillons soient tués pour le sacrifice, que tant de génisses soient tuées pour le sacrifice, que tant de chèvres soient tuées pour le sacrifice, que tant de béliers soient tués pour le sacrifice, (que tant de chevaux soient tués pour le sacrifice,) que tant d'arbres soient abattus pour les poteaux sacrificiels, que tant d'herbe kusha soit coupée pour la litière rituelle ». Et ses esclaves, messagers ou ouvriers accomplissent les préparatifs du sacrifice sous la menace du châtiment et de la peur, le visage baigné de larmes, en pleurant. C'est ainsi qu'une personne est à la fois celle qui se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même, et celle qui tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui.

๑๗๗. กถญฺจ ปุคฺคโล เนว อตฺตนฺตโป จ โหติ น อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต, น ปรนฺตโป น ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต? โส อนตฺตนฺตโป อปรนฺตโป ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีตีภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ.

177. Et comment une personne n'est-elle ni celle qui se tourmente elle-même, ne s'adonnant pas à la pratique de s'affliger soi-même, ni celle qui tourmente les autres, ne s'adonnant pas à la pratique d'affliger autrui ? Cette personne, ne se tourmentant ni elle-même ni les autres, est, dans cette vie même, libérée de toute soif, apaisée, rafraîchie, éprouvant le pur bonheur, et vit avec un esprit devenu sublime.

อิธ ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา. โส อิมํ โลกํ สเทวกํ สมารกํ สพฺรหฺมกํ สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชํ สเทวมนุสฺสํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทติ. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ตํ ธมฺมํ สุณาติ คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา อญฺญตรสฺมึ วา กุเล ปจฺจาชาโต[Pg.166]. โส ตํ ธมฺมํ สุตฺวา ตถาคเต สทฺธํ ปฏิลภติ. โส เตน สทฺธาปฏิลาเภน สมนฺนาคโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘สมฺพาโธ ฆราวาโส รชาปโถ, อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา. นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. ยํนูนาหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’’นฺติ! โส อปเรน สมเยน อปฺปํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย มหนฺตํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย อปฺปํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย มหนฺตํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ.

Ici, un Tathāgata apparaît dans le monde, un Arhat, un Éveillé parfaitement accompli, pourvu de la science et de la conduite, un Bien-Allé, un connaisseur des mondes, l'incomparable guide des hommes à dresser, le maître des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Béni. Ayant réalisé par lui-même, par une connaissance directe, il fait connaître ce monde avec ses dieux, ses Māra, ses Brahmā, ainsi que cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes. Il enseigne le Dhamma, bénéfique au commencement, bénéfique au milieu et bénéfique à la fin, pourvu de sens et de forme ; il expose la vie sainte dans sa plénitude absolue et sa pureté parfaite. Un chef de famille, le fils d'un chef de famille ou une personne née dans une quelconque lignée entend ce Dhamma. Ayant entendu ce Dhamma, il acquiert la foi envers le Tathāgata. Pourvu de cette foi qu'il a acquise, il réfléchit ainsi : « La vie domestique est un lieu d'oppression, un chemin de poussière ; la vie d'errance est comme le grand air. Il n'est pas aisé, en demeurant au foyer, de mener une vie sainte absolument accomplie, parfaitement pure et polie comme un coquillage. Et si je me rasais maintenant les cheveux et la barbe, revêtais les robes safranées et quittais le foyer pour la vie sans foyer ? » Par la suite, abandonnant une petite ou une grande fortune, abandonnant un petit ou un grand cercle de parents, il se rase les cheveux et la barbe, revêt les robes safranées et quitte le foyer pour la vie sans foyer.

๑๗๘. โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน ภิกฺขูนํ สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ลชฺชี ทยาปนฺโน สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ.

178. Étant ainsi devenu moine, étant parvenu à l'entraînement et au mode de vie des moines, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, il s'abstient de tuer. Ayant déposé le bâton et déposé l'arme, consciencieux et compatissant, il demeure bienveillant envers tous les êtres vivants.

อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ ทินฺนาทายี ทินฺนปาฏิกงฺขี, อเถเนน สุจิภูเตน อตฺตนา วิหรติ.

Ayant abandonné le vol, il s'abstient de prendre ce qui ne lui est pas donné. Ne prenant que ce qui est donné, ne désirant que ce qui est donné, il demeure pur de cœur, sans aucune intention de voler.

อพฺรหฺมจริยํ ปหาย พฺรหฺมจารี โหติ อาราจารี ปฏิวิรโต เมถุนา คามธมฺมา.

Ayant abandonné l'impureté, il mène une vie sainte. Il vit à l'écart, s'abstenant de la pratique sexuelle, cet acte vulgaire propre aux gens du village.

มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ สจฺจวาที สจฺจสนฺโธ เถโต ปจฺจยิโก อวิสํวาทโก โลกสฺส.

Ayant abandonné le mensonge, il s'abstient de mentir. Disant la vérité, attaché à la vérité, constant, digne de confiance, il ne trompe personne dans le monde.

ปิสุณํ วาจํ ปหาย ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, อิโต สุตฺวา น อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, อมุตฺร วา สุตฺวา น อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ ภินฺนานํ วา สนฺธาตา สหิตานํ วา อนุปฺปทาตา สมคฺคาราโม สมคฺครโต สมคฺคนนฺที สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ.

Ayant abandonné les propos calomnieux, il s'abstient de la calomnie. Ce qu'il a entendu ici, il ne le répète pas là-bas pour diviser ces gens-ci ; ce qu'il a entendu là-bas, il ne le répète pas ici pour diviser ces gens-là. Ainsi, il réconcilie ceux qui sont divisés, encourage ceux qui sont unis, se réjouit de la concorde, se plaît dans la concorde, aime la concorde et tient des propos qui favorisent la concorde.

ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ. ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ.

Ayant abandonné les paroles rudes, il s'abstient de la parole blessante. Il tient des propos qui sont sans faute, agréables à l'oreille, aimables, allant au cœur, polis, appréciés du grand nombre et plaisant au grand nombre.

สมฺผปฺปลาปํ [Pg.167] ปหาย สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา กาเลน สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสํหิตํ.

Ayant abandonné les propos futiles, il s'abstient des bavardages sans importance. Il parle au moment opportun, dit les faits, parle de ce qui est utile, parle du Dhamma, parle de la Discipline. Il tient des propos dignes d'être mémorisés, illustrés d'exemples au moment voulu, mesurés et liés au bienfait.

๑๗๙. โส พีชคามภูตคามสมารมฺภา ปฏิวิรโต โหติ, เอกภตฺติโก โหติ รตฺตูปรโต วิรโต วิกาลโภชนา, นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต โหติ, มาลาคนฺธวิเลปนธารณมณฺฑนวิภูสนฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ, อุจฺจาสยนมหาสยนา ปฏิวิรโต โหติ, ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ.

179. Il s'abstient d'endommager les semences et les plantes. Il ne prend qu'un seul repas par jour, s'abstenant de manger la nuit et en dehors des heures permises. Il s'abstient d'assister aux spectacles de danse, de chant et de musique qui sont des obstacles à la vie sainte. Il s'abstient de porter des guirlandes, de se parfumer et d'utiliser des onguents pour s'embellir. Il s'abstient des lits hauts et larges. Il s'abstient d'accepter l'or et l'argent.

อามกธญฺญปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, อามกมํสปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, อิตฺถิกุมาริกาปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, ทาสิทาสปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, อเชฬกปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, กุกฺกุฏสูกรปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, หตฺถิควาสฺสวฬวปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, เขตฺตวตฺถุปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, ทูเตยฺยปหิณคมนานุโยคา ปฏิวิรโต โหติ, กยวิกฺกยา ปฏิวิรโต โหติ, ตุลากูฏกํสกูฏมานกูฏา ปฏิวิรโต โหติ, อุกฺโกฏนวญฺจนนิกติสาจิโยคา ปฏิวิรโต โหติ, เฉทนวธพนฺธนวิปราโมสอาโลปสหสาการา ปฏิวิรโต โหติ.

Il s'abstient d'accepter des céréales crues, de la viande crue, des femmes et des jeunes filles, des esclaves femmes et hommes, des chèvres et des moutons, des volailles et des porcs, des éléphants, des bovins, des chevaux et des juments, ainsi que des champs et des terres. Il s'abstient d'agir comme messager ou de faire des commissions. Il s'abstient d'acheter et de vendre. Il s'abstient de tricher avec les balances, la monnaie ou les mesures. Il s'abstient de la corruption, de la tromperie, de la fraude et des manœuvres tortueuses. Il s'abstient de mutiler, de tuer, d'emprisonner, de pratiquer le brigandage, le pillage et la violence.

๑๘๐. โส สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรน กุจฺฉิปริหาริเกน ปิณฺฑปาเตน. โส เยน เยเนว ปกฺกมติ สมาทาเยว ปกฺกมติ, เสยฺยถาปิ นาม ปกฺขี สกุโณ เยน เยเนว เฑติ สปตฺตภาโรว เฑติ. เอวเมวํ ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรน กุจฺฉิปริหาริเกน ปิณฺฑปาเตน. โส เยน เยเนว ปกฺกมติ สมาทาเยว ปกฺกมติ. โส อิมินา อริเยน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต อชฺฌตฺตํ อนวชฺชสุขํ ปฏิสํเวเทติ.

180. Il est satisfait avec une robe pour protéger son corps et de la nourriture d'aumône pour apaiser son ventre. Partout où il va, il n'emporte que cela avec lui. De même qu'un oiseau, où qu'il s'envole, ne porte que le poids de ses ailes, de même le moine est satisfait avec une robe pour son corps et de la nourriture pour son ventre ; partout où il va, il n'emporte que cela. Pourvu de ce noble ensemble de vertus, il éprouve intérieurement un bonheur irréprochable.

๑๘๑. โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ; โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน [Pg.168] คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โส อิมินา อริเยน อินฺทฺริยสํวเรน สมนฺนาคโต อชฺฌตฺตํ อพฺยาเสกสุขํ ปฏิสํเวเทติ.

181. Ayant vu une forme avec l'œil, il ne saisit pas ses signes extérieurs ni ses détails secondaires. Car si la faculté de l'œil n'était pas maîtrisée, des états mauvais et malsains de convoitise et de tristesse pourraient l'envahir. Il s'exerce à cette maîtrise, garde la faculté de l'œil et parvient à sa retenue. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant ressenti un contact avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne saisit pas ses signes extérieurs ni ses détails secondaires. Car si la faculté de l'esprit n'était pas maîtrisée, des états mauvais et malsains de convoitise et de tristesse pourraient l'envahir. Il s'exerce à cette maîtrise, garde la faculté de l'esprit et parvient à sa retenue. Pourvu de cette noble maîtrise des sens, il éprouve intérieurement un bonheur pur et sans mélange.

๑๘๒. โส อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหติ, อาโลกิเต วิโลกิเต สมฺปชานการี โหติ, สมิญฺชิเต ปสาริเต สมฺปชานการี โหติ, สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณ สมฺปชานการี โหติ, อสิเต ปีเต ขายิเต สายิเต สมฺปชานการี โหติ, อุจฺจารปสฺสาวกมฺเม สมฺปชานการี โหติ, คเต ฐิเต นิสินฺเน สุตฺเต ชาคริเต ภาสิเต ตุณฺหีภาเว สมฺปชานการี โหติ.

182. Il agit avec une pleine conscience en s'avançant et en reculant, en regardant devant lui et en regardant de côté, en fléchissant ses membres et en les étendant, en portant sa robe double, son bol et ses robes, en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant, en urinant et en allant à la selle, en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant et en restant silencieux.

โส อิมินา จ อริเยน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต อิมินา จ อริเยน อินฺทฺริยสํวเรน สมนฺนาคโต อิมินา จ อริเยน สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต อิมาย จ อริยาย สนฺตุฏฺฐิยา สมนฺนาคโต วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ. โส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรติ, อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธติ; พฺยาปาทปโทสํ ปหาย อพฺยาปนฺนจิตฺโต วิหรติ สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี, พฺยาปาทปโทสา จิตฺตํ ปริโสเธติ; ถินมิทฺธํ ปหาย วิคตถินมิทฺโธ วิหรติ อาโลกสญฺญี สโต สมฺปชาโน, ถินมิทฺธา จิตฺตํ ปริโสเธติ; อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหาย อนุทฺธโต วิหรติ อชฺฌตฺตํ วูปสนฺตจิตฺโต, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจา จิตฺตํ ปริโสเธติ; วิจิกิจฺฉํ ปหาย ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิหรติ อกถํกถี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วิจิกิจฺฉาย จิตฺตํ ปริโสเธติ.

Doté de ce noble agrégat de vertu, de cette noble restriction des facultés sensorielles, de cette noble attention et pleine conscience, ainsi que de ce noble contentement, ce moine recherche une demeure isolée : une forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un fourré, un espace à ciel ouvert ou un tas de paille. Après son repas, de retour de la collecte d'aumônes, il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, établissant l'attention devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure l'esprit libéré de la convoitise ; il purifie son esprit de la convoitise. Ayant abandonné la malveillance, il demeure l'esprit sans haine, bienveillant envers le bien de tous les êtres vivants ; il purifie son esprit de la malveillance. Ayant abandonné la torpeur et la somnolence, il demeure libre de la torpeur et de la somnolence, percevant la lumière, attentif et pleinement conscient ; il purifie son esprit de la torpeur et de la somnolence. Ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit paisible intérieurement ; il purifie son esprit de l'agitation et du remords. Ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans incertitude concernant les états bénéfiques ; il purifie son esprit du doute.

๑๘๓. โส อิเม ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ [Pg.169] สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

183. Ayant abandonné ces cinq entraves, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, s'étant ainsi éloigné des plaisirs des sens et s'étant éloigné des états malfaisants, il entre et demeure dans le premier jhana, qui s'accompagne de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du retrait. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, caractérisé par la confiance intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, ainsi que par la joie et du bonheur nés de la concentration. Avec le déclin de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent physiquement ce bonheur dont les nobles disent : « Il est équanime, attentif et demeure dans le bonheur », il entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Avec l'abandon du bonheur et de la douleur, et la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui est caractérisé par la pureté de l'attention due à l'équanimité.

โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณาย จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ. โส อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ.

Quand son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, exempt d'imperfections, souple, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Il se remémore ses nombreuses existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, plusieurs cycles de contraction du monde, plusieurs cycles d'expansion du monde, plusieurs cycles de contraction et d'expansion du monde : « Là, j'avais tel nom, telle lignée, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel bonheur et telle douleur, et ma vie avait telle durée. Mourant de là, je suis né ailleurs ; là aussi j'avais tel nom, telle lignée, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel bonheur et telle douleur, et ma vie avait telle durée. Mourant de là, je suis né ici. » Ainsi, il se remémore ses nombreuses existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails.

๑๘๔. โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต สตฺตานํ จุตูปปาตญาณาย จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ. โส ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา, วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา, มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา, อริยานํ อุปวาทกา, มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา. อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน [Pg.170] สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’’ติ. โส อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ.

184. Quand son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, exempt d'imperfections, souple, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la mort et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres mourir et renaître — inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux — et il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions : « Hélas, ces êtres qui ont pratiqué l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui ont calomnié les nobles, qui ont eu des vues fausses et ont agi selon des vues fausses, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Quant à ces autres êtres qui ont pratiqué la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui n'ont pas calomnié les nobles, qui ont eu des vues justes et ont agi selon des vues justes, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. » Ainsi, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres mourir et renaître et il comprend comment ils s'en vont selon leurs actions.

๑๘๕. โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต อาสวานํ ขยญาณาย จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อิเม อาสวา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ อาสวนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺส เอวํ ชานโต เอวํ ปสฺสโต กามาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, ภวาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อวิชฺชาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ ปชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล เนว อตฺตนฺตโป จ โหติ น อตฺตปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต, น ปรนฺตโป น ปรปริตาปนานุโยคมนุยุตฺโต. โส อนตฺตนฺตโป อปรนฺตโป ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีตีภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ.

185. Quand son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, exempt d'imperfections, souple, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des souillures. Il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la souffrance » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est l'origine de la souffrance » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la cessation de la souffrance » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Il comprend tel que c'est en réalité : « Voici les souillures » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Voici l'origine des souillures » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Voici la cessation des souillures » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Voici la voie menant à la cessation des souillures ». Pour lui qui sait et voit ainsi, l'esprit est libéré de la souillure du désir sensuel, l'esprit est libéré de la souillure de l'existence, et l'esprit est libéré de la souillure de l'ignorance. Dans la libération, vient la connaissance : « Je suis libéré ». Il comprend alors : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être ». Une telle personne ne se tourmente pas elle-même, ne s'adonne pas à s'infliger des souffrances, et ne tourmente pas les autres, ne s'adonne pas à infliger des souffrances aux autres. Sans se tourmenter elle-même ni tourmenter les autres, elle demeure, dès cette vie même, libre de désir, apaisée, rafraîchie, ressentant le bonheur, vivant avec un soi devenu divin.

๑๘๖. กตโม จ ปุคฺคโล สราโค? ยสฺส ปุคฺคลสฺส ราโค อปฺปหีโน, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สราโค’’.

186. Et qu'est-ce qu'une personne ayant du désir ? La personne dont le désir n'est pas abandonné est appelée « une personne ayant du désir ».

กตโม จ ปุคฺคโล สโทโส? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โทโส อปฺปหีโน, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สโทโส’’.

Quel est l'individu ayant de la haine ? L'individu chez qui la haine n'est pas abandonnée est appelé « individu ayant de la haine ».

กตโม จ ปุคฺคโล สโมโห? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โมโห อปฺปหีโน, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สโมโห’’.

Quel est l'individu ayant de l'égarement ? L'individu chez qui l'égarement n'est pas abandonné est appelé « individu ayant de l'égarement ».

กตโม จ ปุคฺคโล สมาโน? ยสฺส ปุคฺคลสฺส มาโน อปฺปหีโน, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมาโน’’.

Quel est l'individu ayant de l'orgueil ? L'individu chez qui l'orgueil n'est pas abandonné est appelé « individu ayant de l'orgueil ».

๑๘๗. กถญฺจ [Pg.171] ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ, น ลาภี โลกุตฺตรมคฺคสฺส วา ผลสฺส วา. เอวํ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

187. Comment un individu obtient-il la tranquillité de l'esprit intérieurement, sans obtenir la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ? Ici, un certain individu obtient les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme, mais n'obtient ni le sentier supramondain ni son fruit. C'est ainsi qu'un individu obtient la tranquillité de l'esprit intérieurement, sans obtenir la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure.

กถญฺจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ โลกุตฺตรมคฺคสฺส วา ผลสฺส วา, น ลาภี รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ. เอวํ ปุคฺคโล ลาภี โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส.

Comment un individu obtient-il la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, sans obtenir la tranquillité de l'esprit intérieurement ? Ici, un certain individu obtient le sentier supramondain ou son fruit, mais n'obtient pas les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme. C'est ainsi qu'un individu obtient la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, sans obtenir la tranquillité de l'esprit intérieurement.

กถญฺจ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ, ลาภี โลกุตฺตรมคฺคสฺส วา ผลสฺส วา. เอวํ ปุคฺคโล ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

Comment un individu obtient-il à la fois la tranquillité de l'esprit intérieurement et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ? Ici, un certain individu obtient les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme, et il obtient également le sentier supramondain ou son fruit. C'est ainsi qu'un individu obtient à la fois la tranquillité de l'esprit intérieurement et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure.

กถญฺจ ปุคฺคโล เนว ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล เนว ลาภี โหติ รูปสหคตานํ วา อรูปสหคตานํ วา สมาปตฺตีนํ, น ลาภี โลกุตฺตรมคฺคสฺส วา ผลสฺส วา. เอวํ ปุคฺคโล เนว ลาภี โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย.

Comment un individu n'obtient-il ni la tranquillité de l'esprit intérieurement ni la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ? Ici, un certain individu n'obtient pas les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme, et il n'obtient ni le sentier supramondain ni son fruit. C'est ainsi qu'un individu n'obtient ni la tranquillité de l'esprit intérieurement ni la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure.

๑๘๘. กตโม จ ปุคฺคโล อนุโสตคามี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กาเม จ ปฏิเสวติ ปาปญฺจ กมฺมํ กโรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘อนุโสตคามี’’.

188. Quel est l'individu qui suit le courant ? Ici, un certain individu s'adonne aux plaisirs des sens et commet de mauvaises actions. Cet individu est appelé « celui qui suit le courant ».

กตโม จ ปุคฺคโล ปฏิโสตคามี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กาเม จ น ปฏิเสวติ ปาปญฺจ กมฺมํ น กโรติ. โส สหาปิ ทุกฺเขน สหาปิ โทมนสฺเสน อสฺสุมุเขนปิ รุทมาโน ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ปฏิโสตคามี’’.

Quel est l'individu qui va à contre-courant ? Ici, un certain individu ne s'adonne pas aux plaisirs des sens et ne commet pas de mauvaises actions. Même avec la souffrance, même avec le déplaisir, pleurant avec le visage baigné de larmes, il mène la vie sainte complète et parfaitement pure. Cet individu est appelé « celui qui va à contre-courant ».

กตโม [Pg.172] จ ปุคฺคโล ฐิตตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘ฐิตตฺโต’’.

Quel est l'individu au soi stable ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée ; il y atteindra le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde. Cet individu est appelé « individu au soi stable ».

กตโม จ ปุคฺคโล ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ.

Quel est l'individu qui a traversé, qui a atteint l'autre rive, qui se tient sur la terre ferme, un vrai Brahmane ? Ici, un certain individu, par la destruction des souillures, réalise par lui-même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse libres de souillures, y accédant et y demeurant dès cette vie même. Cet individu est appelé « celui qui a traversé, qui a atteint l'autre rive, qui se tient sur la terre ferme, un Brahmane ».

๑๘๙. กถญฺจ ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส อปฺปกํ สุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส อปฺปกสฺส สุตสฺส น อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน.

189. Comment un individu est-il peu instruit et non conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a peu appris des Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gātha, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla. Ne comprenant ni le sens ni la lettre de ce peu qu'il a appris, il ne pratique pas conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est peu instruit et non conforme à ce qu'il a appris.

กถญฺจ ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส อปฺปกํ สุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส อปฺปกสฺส สุตสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน.

Comment un individu est-il peu instruit mais conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a peu appris des Sutta, Geyya, etc. Comprenant le sens et la lettre de ce peu qu'il a appris, il pratique conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est peu instruit mais conforme à ce qu'il a appris.

กถญฺจ ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส พหุกํ สุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส พหุกสฺส สุตสฺส น อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อนุปปนฺโน.

Comment un individu est-il très instruit mais non conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a beaucoup appris des Sutta, Geyya, etc. Ne comprenant ni le sens ni la lettre de ce vaste savoir, il ne pratique pas conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est très instruit mais non conforme à ce qu'il a appris.

กถญฺจ ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน? อิเธกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส พหุกํ สุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. โส ตสฺส พหุกสฺส สุตสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ ปุคฺคโล พหุสฺสุโต โหติ สุเตน อุปปนฺโน.

Comment un individu est-il très instruit et conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a beaucoup appris des Sutta, Geyya, etc. Comprenant le sens et la lettre de ce vaste savoir, il pratique conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est très instruit et conforme à ce qu'il a appris.

๑๙๐. กตโม [Pg.173] จ ปุคฺคโล สมณมจโล? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมณมจโล’’.

190. Quel est l'individu qui est un renonçant inébranlable ? Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves, est un entré-dans-le-courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de sa destination et tourné vers l'éveil. Cet individu est appelé « renonçant inébranlable ».

กตโม จ ปุคฺคโล สมณปทุโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี โหติ, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมณปทุโม’’.

Quel est l'individu qui est un renonçant semblable au lotus rose ? Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves et l'atténuation de la passion, de la haine et de l'égarement, est un de ceux-qui-reviennent-une-fois (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois en ce monde, il mettra fin à la souffrance. Cet individu est appelé « renonçant semblable au lotus rose ».

กตโม จ ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมณปุณฺฑรีโก’’.

Quel est l'individu qui est un renonçant semblable au lotus blanc ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée ; il y atteindra le parinibbāna sans revenir de ce monde. Cet individu est appelé « renonçant semblable au lotus blanc ».

กตโม จ ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ‘‘สมเณสุ สมณสุขุมาโล’’ติ.

Quel est l'individu qui, parmi les renonçants, est un renonçant délicat ? Ici, un certain individu, par la destruction des souillures, réalise par lui-même la libération de l'esprit et la libération par la sagesse libres de souillures, y accédant et y demeurant dès cette vie même. Cet individu est appelé « parmi les renonçants, le renonçant délicat ».

จตุกฺกนิทฺเทโส.

Fin de l'Exposé des Quadruples.

๕. ปญฺจกปุคฺคลปญฺญตฺติ

5. Désignation des individus par cinq

๑๙๑. ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล อารภติ จ วิปฺปฏิสารี จ โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา ปวฑฺฒนฺติ. สาธุ วตายสฺมา อารมฺภเช อาสเว ปหาย วิปฺปฏิสารเช อาสเว ปฏิวิโนเทตฺวา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ. เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’ติ.

191. Parmi ces personnes, celle qui commet des offenses et éprouve des remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres qui ont surgi cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses existent chez l'honorable, et les fermentations nées du remords augmentent. Qu'il serait bon que l'honorable, abandonnant les fermentations nées des offenses et dissipant les fermentations nées du remords, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu (l'Arahant). »

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล อารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา [Pg.174] อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา นปฺปวฑฺฒนฺติ. สาธุ วตายสฺมา อารมฺภเช อาสเว ปหาย จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ. เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’ติ.

Parmi ces personnes, celle qui commet des offenses mais n'éprouve pas de remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres qui ont surgi cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses existent chez l'honorable, mais les fermentations nées du remords n'augmentent pas. Qu'il serait bon que l'honorable, abandonnant les fermentations nées des offenses, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu. »

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล น อารภติ วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา น สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา ปวฑฺฒนฺติ. สาธุ วตายสฺมา วิปฺปฏิสารเช อาสเว ปฏิวิโนเทตฺวา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ. เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’ติ.

Parmi ces personnes, celle qui ne commet pas d'offenses mais éprouve des remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres qui ont surgi cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses n'existent pas chez l'honorable, mais les fermentations nées du remords augmentent. Qu'il serait bon que l'honorable, dissipant les fermentations nées du remords, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu. »

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล น อารภติ น วิปฺปฏิสารี โหติ, ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อายสฺมโต โข อารมฺภชา อาสวา น สํวิชฺชนฺติ, วิปฺปฏิสารชา อาสวา นปฺปวฑฺฒนฺติ. สาธุ วตายสฺมา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาเวตุ. เอวมายสฺมา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน สมสโม ภวิสฺสตี’’ติ. อิเม จตฺตาโร ปุคฺคลา อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลน เอวํ โอวทิยมานา เอวํ อนุสาสิยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาปุณนฺติ.

Parmi ces personnes, celle qui ne commet pas d'offenses et n'éprouve pas de remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses n'existent pas chez l'honorable, et les fermentations nées du remords n'augmentent pas. Qu'il serait bon que l'honorable développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu. » Ces quatre individus, étant ainsi exhortés et ainsi instruits par ce cinquième individu, atteignent progressivement la destruction des fermentations.

๑๙๒. กถญฺจ ปุคฺคโล ทตฺวา อวชานาติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ยสฺส ปุคฺคลสฺส เทติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ, ตสฺส เอวํ โหติ – ‘‘อหํ ทมฺมิ, อยํ ปฏิคฺคณฺหาตี’’ติ, ตเมนํ ทตฺวา อวชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล ทตฺวา อวชานาติ.

192. Comment un individu méprise-t-il après avoir donné ? Ici, un certain individu donne à un autre individu une robe, de la nourriture d'aumône, un logement ou des remèdes et fournitures pour les malades ; il pense : « C'est moi qui donne, c'est lui qui reçoit. » Après avoir donné, il le méprise ainsi. C'est ainsi qu'un individu méprise après avoir donné.

กถญฺจ ปุคฺคโล สํวาเสน อวชานาติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล เยน ปุคฺคเลน สทฺธึ สํวสติ ทฺเว วา ตีณิ วา วสฺสานิ, ตเมนํ สํวาเสน อวชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล สํวาเสน อวชานาติ.

Comment un individu méprise-t-il par la cohabitation ? Ici, un certain individu vit avec une autre personne pendant deux ou trois ans ; il finit par la mépriser à cause de cette cohabitation. C'est ainsi qu'un individu méprise par la cohabitation.

กถญฺจ [Pg.175] ปุคฺคโล อาเธยฺยมุโข โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปรสฺส วณฺเณ วา อวณฺเณ วา ภาสิยมาเน ขิปฺปญฺเญว อธิมุจฺจิตา โหติ. เอวํ ปุคฺคโล อาเธยฺยมุโข โหติ.

Comment un individu est-il crédule ? Ici, un certain individu, lorsque les louanges ou les critiques d'autrui sont prononcées, est très prompt à y adhérer. C'est ainsi qu'un individu est crédule.

กถญฺจ ปุคฺคโล โลโล โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อิตฺตรสทฺโธ โหติ อิตฺตรภตฺตี อิตฺตรเปโม อิตฺตรปฺปสาโท. เอวํ ปุคฺคโล โลโล โหติ.

Comment un individu est-il inconstant ? Ici, un certain individu possède peu de foi, peu de dévotion, peu d'affection et peu de confiance. C'est ainsi qu'un individu est inconstant.

กถญฺจ ปุคฺคโล มนฺโท โมมูโห โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กุสลากุสเล ธมฺเม น ชานาติ, สาวชฺชานวชฺเช ธมฺเม น ชานาติ, หีนปฺปณีเต ธมฺเม น ชานาติ, กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเม น ชานาติ. เอวํ ปุคฺคโล มนฺโท โมมูโห โหติ.

Comment un individu est-il obtus et hébété ? Ici, un certain individu ne connaît pas les états sains et malsains, il ne connaît pas les états blâmables et irréprochables, il ne connaît pas les états inférieurs et supérieurs, et il ne connaît pas les états qui partagent les caractéristiques de l'obscurité et de la lumière. C'est ainsi qu'un individu est obtus et hébété.

๑๙๓. ตตฺถ กตเม ปญฺจ โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา? ปญฺจ โยธาชีวา – อิเธกจฺโจ โยธาชีโว รชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ ปฐโม โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

193. Parmi ceux-là, quels sont les cinq individus semblables à des guerriers de métier ? Il y a cinq guerriers de métier : ici, un certain guerrier, voyant seulement un nuage de poussière soulevé, s'effondre, se décourage, ne tient pas ferme et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le premier guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

ปุน จปรํ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ, อปิ จ โข ธชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ ทุติโย โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière, mais à la seule vue du sommet de la bannière, il s'effondre, se décourage, ne tient pas ferme et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le deuxième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

ปุน จปรํ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ, อปิ จ โข อุสฺสารณญฺเญว สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ ตติโย โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière et endure le sommet de la bannière, mais en entendant seulement les cris de guerre, il s'effondre, se décourage, ne tient pas ferme et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le troisième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

ปุน จปรํ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ สหติ อุสฺสารณํ, อปิ จ โข สมฺปหาเร หญฺญติ พฺยาปชฺชติ. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ จตุตฺโถ โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière, endure le sommet de la bannière et endure les cris de guerre, mais dans la mêlée des coups, il est blessé ou périt. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le quatrième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

ปุน [Pg.176] จปรํ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ สหติ อุสฺสารณํ สหติ สมฺปหารํ. โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ โยธาชีโว โหติ. อยํ ปญฺจโม โยธาชีโว สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ. อิเม ปญฺจ โยธาชีวา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière, endure le sommet de la bannière, endure les cris de guerre et endure la mêlée des coups. Ayant remporté cette bataille, il demeure sur le champ de bataille en tant que vainqueur. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le cinquième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde. Ces cinq guerriers de métier se trouvent existants dans le monde.

๑๙๔. เอวเมวํ ปญฺจิเม โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ. กตเม ปญฺจ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ รชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. กิมสฺส รชคฺคสฺมึ? อิธ ภิกฺขุ สุณาติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา กุมารี วา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’’ติ. โส ตํ สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อิทมสฺส รชคฺคสฺมึ.

194. De même, il existe ces cinq personnes semblables à des guerriers que l'on trouve parmi les moines. Quelles sont ces cinq ? Ici, un certain moine, à la seule vue d'un nuage de poussière, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. Qu'est-ce que son nuage de poussière ? Ici, un moine entend dire : « Dans tel village ou bourgade, il y a une femme ou une jeune fille d'une grande beauté, agréable à regarder, charmante, dotée d'un teint de peau sublime. » En entendant cela, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. C'est là son nuage de poussière.

เสยฺยถาปิ โส โยธาชีโว รชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ ปฐโม โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

Tout comme ce guerrier qui, à la seule vue d'un nuage de poussière, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut descendre sur le champ de bataille, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la première personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

๑๙๕. ปุน จปรํ อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ, อปิ จ โข ธชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. กิมสฺส ธชคฺคสฺมึ? อิธ ภิกฺขุ น เหว โข สุณาติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา กุมารี วา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’’ติ, อปิ จ โข สามํ ปสฺสติ อิตฺถึ วา กุมารึ วา อภิรูปํ ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ. โส ตํ ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อิทมสฺส ธชคฺคสฺมึ.

195. De plus, ici un certain moine supporte le nuage de poussière, mais à la vue de la pointe de la bannière, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. Qu'est-ce que la pointe de sa bannière ? Ici, le moine n'entend certes pas dire : « Dans tel village ou bourgade, il y a une femme ou une jeune fille d'une grande beauté, agréable à regarder, charmante, dotée d'un teint de peau sublime », mais il voit de ses propres yeux cette femme ou cette jeune fille d'une grande beauté, agréable à regarder, charmante, dotée d'un teint de peau sublime. En la voyant, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. C'est là la pointe de sa bannière.

เสยฺยถาปิ [Pg.177] โส โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ, อปิ จ โข ธชคฺคญฺเญว ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ ทุติโย โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

Tout comme ce guerrier qui supporte le nuage de poussière, mais qui, à la vue de la pointe de la bannière, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut descendre sur le champ de bataille, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la deuxième personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

๑๙๖. ปุน จปรํ อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ, อปิ จ โข อุสฺสารณญฺเญว สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. กิมสฺส อุสฺสารณาย? อิธ ภิกฺขุํ อรญฺญคตํ วา รุกฺขมูลคตํ วา สุญฺญาคารคตํ วา มาตุคาโม อุปสงฺกมิตฺวา อูหสติ อุลฺลปติ อุชฺชคฺฆติ อุปฺปณฺเฑติ. โส มาตุคาเมน อูหสิยมาโน อุลฺลปิยมาโน อุชฺชคฺฆิยมาโน อุปฺปณฺฑิยมาโน สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อาวิกตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ. อิทมสฺส อุสฺสารณาย.

196. De plus, ici un certain moine supporte le nuage de poussière et la pointe de la bannière, mais au seul bruit des cris de guerre, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. Qu'est-ce que ses cris de guerre ? Ici, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, sourit, lui adresse la parole, éclate de rire ou le taquine. Étant ainsi approché par cette femme qui sourit, lui adresse la parole, éclate de rire ou le taquine, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. C'est là ses cris de guerre.

เสยฺยถาปิ โส โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ, อปิ จ โข อุสฺสารณญฺเญว สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สนฺถมฺภติ น สกฺโกติ สงฺคามํ โอตริตุํ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ ตติโย โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

Tout comme ce guerrier qui supporte le nuage de poussière et la pointe de la bannière, mais qui, au seul bruit des cris de guerre, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut descendre sur le champ de bataille, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la troisième personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

๑๙๗. ปุน จปรํ อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ สหติ อุสฺสารณํ, อปิ จ โข สมฺปหาเร หญฺญติ พฺยาปชฺชติ. กิมสฺส สมฺปหารสฺมึ? อิธ ภิกฺขุํ อรญฺญคตํ วา รุกฺขมูลคตํ วา สุญฺญาคารคตํ วา มาตุคาโม อุปสงฺกมิตฺวา อภินิสีทติ อภินิปชฺชติ อชฺโฌตฺถรติ. โส มาตุคาเมน อภินิสีทิยมาโน อภินิปชฺชิยมาโน อชฺโฌตฺถริยมาโน สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ. อิทมสฺส สมฺปหารสฺมึ.

197. De plus, ici un certain moine supporte le nuage de poussière, la pointe de la bannière et les cris de guerre, mais dans la mêlée, il est frappé et succombe. Qu'est-ce que sa mêlée ? Ici, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, s'assoit près de lui, s'allonge à ses côtés ou l'étreint. Étant ainsi approché par cette femme qui s'assoit, s'allonge ou l'étreint, sans avoir renoncé aux règles ni révélé sa faiblesse, il s'adonne à l'acte sexuel. C'est là sa mêlée.

เสยฺยถาปิ โส โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ สหติ อุสฺสารณํ, อปิ จ โข สมฺปหาเร หญฺญติ พฺยาปชฺชติ, ตถูปโม [Pg.178] อยํ ปุคฺคโล. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ จตุตฺโถ โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ.

Tout comme ce guerrier qui supporte le nuage de poussière, la pointe de la bannière et les cris de guerre, mais qui, dans la mêlée, est frappé et succombe, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la quatrième personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

๑๙๘. ปุน จปรํ อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ สหติ อุสฺสารณํ สหติ สมฺปหารํ. โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ. กิมสฺส สงฺคามวิชยสฺมึ? อิธ ภิกฺขุํ อรญฺญคตํ วา รุกฺขมูลคตํ วา สุญฺญาคารคตํ วา มาตุคาโม อุปสงฺกมิตฺวา อภินิสีทติ อภินิปชฺชติ อชฺโฌตฺถรติ. โส มาตุคาเมน อภินิสีทิยมาโน อภินิปชฺชิยมาโน อชฺโฌตฺถริยมาโน วินิเวเฐตฺวา วินิโมเจตฺวา เยน กามํ ปกฺกมติ.

198. Enfin, ici un certain moine supporte le nuage de poussière, la pointe de la bannière, les cris de guerre et la mêlée. Ayant remporté la bataille, victorieux, il demeure maître du front même. Qu'est-ce que sa victoire ? Ici, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, s'assoit près de lui, s'allonge à ses côtés ou l'étreint. Étant ainsi approché par cette femme qui s'assoit, s'allonge ou l'étreint, il se dégage, se libère et s'en va là où il le désire.

โส วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ. โส อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรติ, อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธติ; พฺยาปาทปโทสํ ปหาย อพฺยาปนฺนจิตฺโต วิหรติ, สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี พฺยาปาทปโทสา จิตฺตํ ปริโสเธติ; ถินมิทฺธํ ปหาย วิคตถินมิทฺโธ วิหรติ อาโลกสญฺญี สโต สมฺปชาโน, ถินมิทฺธา จิตฺตํ ปริโสเธติ; อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหาย อนุทฺธโต วิหรติ อชฺฌตฺตํ วูปสนฺตจิตฺโต, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจา จิตฺตํ ปริโสเธติ; วิจิกิจฺฉํ ปหาย ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิหรติ อกถํกถี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วิจิกิจฺฉาย จิตฺตํ ปริโสเธติ.

Il fréquente un lieu de séjour retiré : la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un bois, le plein air, un tas de paille. Étant allé en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, il s'assoit en croisant les jambes, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure avec un esprit libre de convoitise, purifiant son esprit de la convoitise ; ayant abandonné la malveillance, il demeure avec un esprit sans hostilité, compatissant pour le bien de tous les êtres vivants, il purifie son esprit de la malveillance ; ayant abandonné la torpeur et la paresse, il demeure exempt de torpeur et de paresse, percevant la lumière, conscient et lucide, il purifie son esprit de la torpeur et de la paresse ; ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit intérieurement apaisé, il purifie son esprit de l'agitation et du remords ; ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans incertitude envers les choses salutaires, il purifie son esprit du doute.

โส อิเม ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ.

Ayant abandonné ces cinq entraves, souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, s'écartant des plaisirs des sens, s'écartant des choses malsaines, il entre et demeure dans le premier jhāna, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du retrait, empreint de joie et de bonheur. Par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna.

โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต อาสวานํ ขยญาณาย จิตฺตํ อภินินฺนาเมติ. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อิเม อาสวา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ [Pg.179] ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ อาสวนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

L'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des souillures, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il oriente son esprit vers la connaissance de la destruction des souillures (āsavas). Il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est l'origine de la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la cessation de la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ce sont les souillures » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est l'origine des souillures » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la cessation des souillures » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la voie menant à la cessation des souillures ».

ตสฺส เอวํ ชานโต เอวํ ปสฺสโต กามาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, ภวาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อวิชฺชาสวาปิ จิตฺตํ วิมุจฺจติ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ ปชานาติ. อิทมสฺส สงฺคามวิชยสฺมึ. เสยฺยถาปิ โส โยธาชีโว สหติ รชคฺคํ สหติ ธชคฺคํ สหติ อุสฺสารณํ สหติ สมฺปหารํ, โส ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อชฺฌาวสติ, ตถูปโม อยํ ปุคฺคโล. เอวรูโปปิ อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล โหติ. อยํ ปญฺจโม โยธาชีวูปโม ปุคฺคโล สนฺโต สํวิชฺชมาโน ภิกฺขูสุ. อิเม ปญฺจ โยธาชีวูปมา ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา ภิกฺขูสุ.

Pour lui qui sait et voit ainsi, son esprit est libéré de la souillure du désir sensuel, de la souillure de l'existence et de la souillure de l'ignorance. Quand il est libéré, vient la connaissance : « Je suis libéré ». Il comprend : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état ». C'est là sa victoire sur le champ de bataille. Tout comme un guerrier qui supporte la poussière, supporte l'étendard, supporte les cris de charge, supporte les coups, et après avoir triomphé dans cette bataille, victorieux, demeure à la tête de ce même champ de bataille ; telle est cette personne. Une telle personne se trouve parfois ici parmi les moines. C'est la cinquième personne semblable à un guerrier qui se trouve parmi les moines. Ces cinq personnes semblables à des guerriers sont présentes parmi les moines.

๑๙๙. ตตฺถ กตเม ปญฺจ ปิณฺฑปาติกา? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ปิณฺฑปาติโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต ปิณฺฑปาติโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตวิกฺเขปา ปิณฺฑปาติโก โหติ, ‘‘วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหี’’ติ ปิณฺฑปาติโก โหติ, อปิ จ อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย ปิณฺฑปาติโก โหติ. ตตฺร ยฺวายํ ปิณฺฑปาติโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย ปิณฺฑปาติโก, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ปิณฺฑปาติกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ.

199. Parmi ceux-là, quels sont les cinq types de mangeurs d'aumônes (piṇḍapātikā) ? L'un est mangeur d'aumônes par stupidité et égarement ; un autre par désir mauvais et dominé par l'envie ; un autre par folie et distraction mentale ; un autre en pensant : « C'est loué par les Buddhas et les disciples des Buddhas » ; et enfin, l'un est mangeur d'aumônes par désir de peu, par contentement, par effacement, par dévotion à cette pratique spécifique. Parmi ces cinq, celui qui est mangeur d'aumônes par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent.

เสยฺยถาปิ นาม ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ, สปฺปิมณฺฑํ ตตฺถ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ ยฺวายํ ปิณฺฑปาติโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย ปิณฺฑปาติโก โหติ, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ปิณฺฑปาติกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. อิเม ปญฺจ ปิณฺฑปาติกา.

Tout comme de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié l'essence du beurre clarifié, qui est considérée comme la meilleure ; de la même manière, celui qui est mangeur d'aumônes par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. Ce sont les cinq mangeurs d'aumônes.

๒๐๐. ตตฺถ [Pg.180] กตเม ปญฺจ ขลุปจฺฉาภตฺติกา…เป… ปญฺจ เอกาสนิกา…เป… ปญฺจ ปํสุกูลิกา…เป… ปญฺจ เตจีวริกา…เป… ปญฺจ อารญฺญิกา…เป… ปญฺจ รุกฺขมูลิกา …เป… ปญฺจ อพฺโภกาสิกา…เป… ปญฺจ เนสชฺชิกา…เป… ปญฺจ ยถาสนฺถติกา…เป….

200. Parmi ceux-là, quels sont les cinq qui ne mangent plus après avoir commencé... les cinq qui mangent en une seule séance... les cinq qui portent des vêtements de poussière... les cinq qui portent trois robes... les cinq qui vivent en forêt... les cinq qui vivent au pied des arbres... les cinq qui vivent en plein air... les cinq qui restent assis sans se coucher... les cinq qui acceptent n'importe quel siège...

๒๐๑. ตตฺถ กตเม ปญฺจ โสสานิกา? มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา โสสานิโก โหติ, ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต โสสานิโก โหติ, อุมฺมาทา จิตฺตวิกฺเขปา โสสานิโก โหติ, ‘‘วณฺณิตํ พุทฺเธหิ พุทฺธสาวเกหี’’ติ โสสานิโก โหติ, อปิ จ อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย โสสานิโก โหติ. ตตฺร ยฺวายํ โสสานิโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย โสสานิโก, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ โสสานิกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ.

201. Parmi ceux-là, quels sont les cinq qui fréquentent les cimetières (sosānikā) ? L'un fréquente les cimetières par stupidité et égarement ; un autre par désir mauvais et dominé par l'envie ; un autre par folie et distraction mentale ; un autre en pensant : « C'est loué par les Buddhas et les disciples des Buddhas » ; et enfin, l'un fréquente les cimetières par désir de peu, par contentement, par effacement, par dévotion à cette pratique spécifique. Parmi ces cinq, celui qui fréquente les cimetières par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent.

เสยฺยถาปิ นาม ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ, สปฺปิมณฺฑํ ตตฺถ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ ยฺวายํ โสสานิโก อปฺปิจฺฉตํเยว นิสฺสาย สนฺตุฏฺฐึเยว นิสฺสาย สลฺเลขํเยว นิสฺสาย อิทมตฺถิตํเยว นิสฺสาย โสสานิโก โหติ, อยํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ โสสานิกานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. อิเม ปญฺจ โสสานิกา.

Tout comme de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié l'essence du beurre clarifié, qui est considérée comme la meilleure ; de la même manière, celui qui fréquente les cimetières par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. Ce sont les cinq qui fréquentent les cimetières.

ปญฺจกนิทฺเทโส.

Explication du groupe des cinq.

๖. ฉกฺกปุคฺคลปญฺญตฺติ

6. Désignation des personnes par groupes de six.

๒๐๒. ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ พเลสุ จ วสีภาวํ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตน ทฏฺฐพฺโพ.

202. Parmi ceux-là, la personne qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, réalise par elle-même les vérités, et y atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des facultés, doit être reconnue comme un Bouddha Parfaitement Éveillé.

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ, น จ ตตฺถ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ น จ พเลสุ วสีภาวํ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เตน ทฏฺฐพฺโพ.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, réalise par elle-même les vérités, mais n’y atteint ni l’omniscience ni la maîtrise des pouvoirs, doit être considérée comme un Bouddha par soi-même (Paccekasambuddha).

ตตฺร [Pg.181] ยฺวายํ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, สาวกปารมิญฺจ ปาปุณาติ, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา เตน ทฏฺฐพฺพา.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, mais qui met fin à la souffrance dans cette vie même et atteint la perfection de disciple ; de telles personnes doivent être considérées comme les Sāriputta et Moggallāna.

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, น จ สาวกปารมึ ปาปุณาติ, อวเสสา อรหนฺตา เตน ทฏฺฐพฺพา.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, mais qui met fin à la souffrance dans cette vie même sans atteindre la perfection de disciple ; de telles personnes doivent être considérées comme les autres Arahants.

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, น จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, อนาคามี โหติ อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ, อนาคามี เตน ทฏฺฐพฺโพ.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, et qui ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, mais devient un Non-Retournant (Anāgāmī) en ne revenant plus en cet état d’existence ; une telle personne doit être considérée comme un Non-Retournant.

ตตฺร ยฺวายํ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อนภิสมฺพุชฺฌติ, น จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, อาคนฺตา อิตฺถตฺตํ, โสตาปนฺนสกทาคามิโน เตน ทฏฺฐพฺพา.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, et qui ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, mais revient en cet état d’existence ; de telles personnes doivent être considérées comme des Entrés-dans-le-courant (Sotāpanna) et des Une-fois-venants (Sakadāgāmī).

ฉกฺกนิทฺเทโส.

L'explication des groupes de six (Chakkaniddeso) est terminée.

๗. สตฺตกปุคฺคลปญฺญตฺติ

7. Désignation des sept types de personnes (Sattakapuggalapaññatti)

๒๐๓. กถญฺจ ปุคฺคโล สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโคว โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สมนฺนาคโต โหติ เอกนฺตกาฬเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ. เอวํ ปุคฺคโล สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโคว โหติ.

203. Comment une personne est-elle une fois immergée et reste-t-elle immergée ? Ici, une certaine personne est dotée d'états malsains totalement sombres. C'est ainsi qu'une personne, une fois immergée, reste immergée.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ ‘‘สาหุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ โอตฺตปฺปํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ วีริยํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ. ตสฺส สา สทฺธา เนว ติฏฺฐติ โน วฑฺฒติ หายติเยว, ตสฺส สา หิรี เนว ติฏฺฐติ โน วฑฺฒติ หายติเยว, ตสฺส ตํ โอตฺตปฺปํ เนว ติฏฺฐติ โน วฑฺฒติ หายติเยว, ตสฺส ตํ วีริยํ เนว ติฏฺฐติ โน วฑฺฒติ หายติเยว, ตสฺส สา ปญฺญา เนว ติฏฺฐติ โน วฑฺฒติ หายติเยว. เอวํ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชติ.

Comment une personne, après avoir émergé, s'immerge-t-elle à nouveau ? Ici, une certaine personne émerge en pensant : « La foi dans les états salutaires est bonne, la honte morale est bonne, la crainte morale est bonne, l'énergie est bonne, la sagesse est bonne ». Cependant, sa foi ne demeure pas, ne croît pas, mais décline seulement. Sa honte morale, sa crainte morale, son énergie et sa sagesse ne demeurent pas, ne croissent pas, mais déclinent seulement. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, s'immerge.

กถญฺจ [Pg.182] ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ฐิโต โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ ‘‘สาหุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ โอตฺตปฺปํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ วีริยํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ. ตสฺส สา สทฺธา เนว หายติ โน วฑฺฒติ ฐิตา โหติ, ตสฺส สา หิรี เนว หายติ โน วฑฺฒติ ฐิตา โหติ, ตสฺส ตํ โอตฺตปฺปํ เนว หายติ โน วฑฺฒติ ฐิตํ โหติ, ตสฺส ตํ วีริยํ เนว หายติ โน วฑฺฒติ ฐิตํ โหติ, ตสฺส สา ปญฺญา เนว หายติ โน วฑฺฒติ ฐิตา โหติ. เอวํ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ฐิโต โหติ.

Comment une personne, après avoir émergé, se maintient-elle ? Ici, une certaine personne émerge en pensant : « La foi dans les états salutaires est bonne, la honte morale est bonne, la crainte morale est bonne, l'énergie est bonne, la sagesse est bonne ». Sa foi ne décline pas, ne croît pas, mais reste stable. Sa honte morale, sa crainte morale, son énergie et sa sagesse ne déclinent pas, ne croissent pas, mais restent stables. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, se maintient.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา วิปสฺสติ วิโลเกติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ ‘‘สาหุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ โอตฺตปฺปํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ วีริยํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ. โส ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโน. เอวํ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา วิปสฺสติ วิโลเกติ.

Comment une personne, après avoir émergé, voit et regarde ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction de trois entraves, elle devient un Entré-dans-le-courant (Sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de son destin et ayant l'éveil pour destination finale. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, voit et regarde.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปตรติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ ‘‘สาหุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ โอตฺตปฺปํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ วีริยํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ. โส ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี โหติ สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. เอวํ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปตรติ.

Comment une personne, après avoir émergé, traverse-t-elle ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction de trois entraves et par l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion, elle devient un Une-fois-venant (Sakadāgāmī) qui, revenant une seule fois en ce monde, met fin à la souffrance. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, traverse.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปติคาธปฺปตฺโต โหติ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ ‘‘สาหุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ หิรี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ โอตฺตปฺปํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ วีริยํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. เอวํ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ปติคาธปฺปตฺโต โหติ.

Comment une personne, après avoir émergé, atteint-elle un fond stable ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction des cinq entraves inférieures, elle renaît spontanément [dans les mondes purs] et y atteint le Parinibbāna sans plus jamais revenir de ce monde. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, atteint un fond stable.

กถญฺจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ติณฺโณ โหติ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชติ ‘‘สาหุ สทฺธา กุสเลสุ ธมฺเมสุ[Pg.183], สาธุ หิรี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ โอตฺตปฺปํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ วีริยํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, สาธุ ปญฺญา กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ. โส อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ติณฺโณ โหติ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ.

Comment une personne, après avoir émergé, a-t-elle traversé, est-elle allée sur l'autre rive et se tient-elle sur la terre ferme, étant un Brahmane ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction des souillures, elle réalise par elle-même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes de souillures, et y demeure dans cette vie même. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, a traversé, est allée sur l'autre rive et se tient sur la terre ferme, étant un Brahmane.

๒๐๔. กตโม จ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต.

204. Quelle personne est libérée des deux manières (Ubhatobhāgavimutto) ? Ici, une certaine personne demeure en ayant fait l'expérience des huit libérations par son propre corps, et après avoir vu par la sagesse, ses souillures sont totalement détruites. Cette personne est appelée libérée des deux manières.

๒๐๕. กตโม จ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต…เป… กายสกฺขี… ทิฏฺฐิปฺปตฺโต… สทฺธาวิมุตฺโต… ธมฺมานุสารี ….

205. Quelle personne est libérée par la sagesse... le témoin corporel... celui qui a atteint la vision... le libéré par la foi... le suiveur par le Dhamma ?

๒๐๖. กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, สทฺธาวาหึ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล สทฺธานุสารี, ผเล ฐิโต สทฺธาวิมุตฺโตติ.

206. Quelle personne est un suiveur par la foi (Saddhānusārī) ? Pour la personne qui pratique pour la réalisation du fruit d'entrée dans le courant, la faculté de la foi est prédominante ; elle développe le noble chemin porté par la foi et précédé par la foi. Cette personne est appelée un suiveur par la foi. Celui qui pratique pour la réalisation du fruit d'entrée dans le courant est un suiveur par la foi ; celui qui est établi dans le fruit est un libéré par la foi.

สตฺตกนิทฺเทโส.

L'explication des groupes de sept est terminée.

๘. อฏฺฐกปุคฺคลปญฺญตฺติ

8. Désignation des huit types de personnes (Aṭṭhakapuggalapaññatti)

๒๐๗. ตตฺถ กตเม จตฺตาโร มคฺคสมงฺคิโน, จตฺตาโร ผลสมงฺคิโน ปุคฺคลา? โสตาปนฺโน, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน; สกทาคามี, สกทาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน; อนาคามี, อนาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน; อรหา, อรหตฺตผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน; อิเม จตฺตาโร มคฺคสมงฺคิโน, อิเม จตฺตาโร ผลสมงฺคิโน ปุคฺคลา.

207. Parmi ceux-là, quels sont les quatre individus dotés du chemin et les quatre individus dotés du fruit ? L'entré-dans-le-courant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant ; celui qui revient une fois et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du retour unique ; celui qui ne revient plus et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du non-retour ; l'arahant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'état d'arahant. Ces quatre sont les individus dotés du chemin, et ces quatre sont les individus dotés du fruit.

อฏฺฐกนิทฺเทโส.

Fin de la désignation des groupes de huit.

๙. นวกปุคฺคลปญฺญตฺติ

9. 9. Désignation des individus par groupes de neuf

๒๐๘. กตโม [Pg.184] จ ปุคฺคโล สมฺมาสมฺพุทฺโธ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ พเลสุ จ วสีภาวํ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สมฺมาสมฺพุทฺโธ.

208. Qu'est-ce qu'un individu parfaitement et pleinement éveillé (sammāsambuddho) ? Ici, un certain individu s'éveille par lui-même aux vérités parmi des enseignements jamais entendus auparavant, et il y atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des pouvoirs. Cet individu est appelé parfaitement et pleinement éveillé.

กตโม จ ปุคฺคโล ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌติ, น จ ตตฺถ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาติ น จ พเลสุ วสีภาวํ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ.

Qu'est-ce qu'un individu éveillé par soi-même (paccekasambuddho) ? Ici, un certain individu s'éveille par lui-même aux vérités parmi des enseignements jamais entendus auparavant, mais il n'y atteint ni l'omniscience ni la maîtrise des pouvoirs. Cet individu est appelé éveillé par soi-même.

กตโม จ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต.

Qu'est-ce qu'un individu libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutto) ? Ici, un certain individu demeure après avoir touché de son corps les huit libérations, et par la vision de la sagesse, ses impuretés (āsavā) sont totalement détruites. Cet individu est appelé libéré des deux manières.

กตโม จ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต.

Qu'est-ce qu'un individu libéré par la sagesse (paññāvimutto) ? Ici, un certain individu ne demeure pas après avoir touché de son corps les huit libérations, mais par la vision de la sagesse, ses impuretés sont totalement détruites. Cet individu est appelé libéré par la sagesse.

กตโม จ ปุคฺคโล กายสกฺขี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล กายสกฺขี.

Qu'est-ce qu'un témoin par le corps (kāyasakkhī) ? Ici, un certain individu demeure après avoir touché de son corps les huit libérations, et par la vision de la sagesse, certaines de ses impuretés sont totalement détruites. Cet individu est appelé témoin par le corps.

กตโม จ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโต.

Qu'est-ce qu'un individu parvenu à la vision (diṭṭhippatto) ? Ici, un certain individu comprend conformément à la réalité : « Ceci est la souffrance »... « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata ont été parfaitement vus et pratiqués par lui avec sagesse ; et en voyant avec sagesse, certaines de ses impuretés sont totalement détruites. Cet individu est appelé parvenu à la vision.

กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธาวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา [Pg.185] โหนฺติ โวจริตา, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, โน จ โข ยถา ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธาวิมุตฺโต.

Qu'est-ce qu'un individu libéré par la foi (saddhāvimutto) ? Ici, un certain individu comprend conformément à la réalité : « Ceci est la souffrance »... « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata ont été parfaitement vus et pratiqués par lui avec sagesse ; et en voyant avec sagesse, certaines de ses impuretés sont totalement détruites, mais pas de la même manière que pour celui qui est parvenu à la vision. Cet individu est appelé libéré par la foi.

กตโม จ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, ปญฺญาวาหึ ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี, ผเล ฐิโต ทิฏฺฐิปฺปตฺโต.

Qu'est-ce qu'un individu qui suit par le Dhamma (dhammānusārī) ? Pour l'individu qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, celui dont la faculté de sagesse est prédominante, il développe le noble chemin porté par la sagesse et précédé par la sagesse. Cet individu est appelé celui qui suit par le Dhamma. L'individu pratiquant pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant est un adepte du Dhamma ; lorsqu'il est établi dans le fruit, il est appelé parvenu à la vision.

กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, สทฺธาวาหึ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล สทฺธานุสารี, ผเล ฐิโต สทฺธาวิมุตฺโตติ.

Qu'est-ce qu'un individu qui suit par la foi (saddhānusārī) ? Pour l'individu qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, celui dont la faculté de foi est prédominante, il développe le noble chemin porté par la foi et précédé par la foi. Cet individu est appelé celui qui suit par la foi. L'individu pratiquant pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant est un adepte de la foi ; lorsqu'il est établi dans le fruit, il est appelé libéré par la foi.

นวกนิทฺเทโส.

Fin de la désignation des groupes de neuf.

๑๐. ทสกปุคฺคลปญฺญตฺติ

10. 10. Désignation des individus par groupes de dix

๒๐๙. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา? สตฺตกฺขตฺตุปรมสฺส โกลงฺโกลสฺส เอกพีชิสฺส สกทาคามิสฺส โย จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อรหา – อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา.

209. Pour quels cinq individus l'aboutissement se fait-il ici [dans le monde sensoriel] ? Pour celui qui a sept naissances au plus (sattakkhattuparama), celui qui va de famille en famille (kolaṅkola), celui qui n'a qu'une graine (ekabījī), celui qui revient une fois (sakadāgāmī), et celui qui devient arahant dans cette vie même. Pour ces cinq individus, l'aboutissement se fait ici.

กตเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา? อนฺตราปรินิพฺพายิสฺส อุปหจฺจปรินิพฺพายิสฺส อสงฺขารปรินิพฺพายิสฺส สสงฺขารปรินิพฺพายิสฺส อุทฺธํโสตสฺส อกนิฏฺฐคามิโน – อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐาติ.

Pour quels cinq individus l'aboutissement se fait-il après avoir quitté ce monde ? Pour celui qui atteint le parinibbāna dans l'intervalle (antarāparinibbāyī), celui qui atteint le parinibbāna par réduction de la durée (upahaccaparinibbāyī), celui qui l'atteint sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī), celui qui l'atteint avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī), et celui qui remonte le courant vers les cieux Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). Pour ces cinq individus, l'aboutissement se fait après avoir quitté ce monde.

เอตฺตาวตา ปุคฺคลานํ ปุคฺคลปญฺญตฺตีติ.

Voilà ce qui constitue la désignation des individus.

ทสกนิทฺเทโส.

Fin de la désignation des groupes de dix.

ปุคฺคลปญฺญตฺติปกรณํ นิฏฺฐิตํ.

Le traité de la Désignation des Individus (Puggalapaññatti) est terminé.