නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

අභිධම්මපිටකෙ

Dans le Panier de l'Abhidhamma.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපාළි

Le Texte de la Désignation des Individus (Puggalapaññatti).

මාතිකා

Matrice (Sommaire).

1. එකකඋද්දෙසො

1. Énumération des unités.

1. ඡ [Pg.101] පඤ්ඤත්තියො – ඛන්ධපඤ්ඤත්ති, ආයතනපඤ්ඤත්ති, ධාතුපඤ්ඤත්ති, සච්චපඤ්ඤත්ති, ඉන්ද්‍රියපඤ්ඤත්ති, පුග්ගලපඤ්ඤත්තීති.

1. Il y a six types de désignations : la désignation des agrégats, la désignation des bases, la désignation des éléments, la désignation des vérités, la désignation des facultés et la désignation des individus.

2. කිත්තාවතා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති? යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා – රූපක්ඛන්ධො, වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; එත්තාවතා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති.

2. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des agrégats pour les agrégats ? Dans la mesure où il y a les cinq agrégats : l'agrégat de la forme, l'agrégat de la sensation, l'agrégat de la perception, l'agrégat des formations mentales et l'agrégat de la conscience ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des agrégats pour les agrégats.

3. කිත්තාවතා ආයතනානං ආයතනපඤ්ඤත්ති? යාවතා ද්වාදසායතනානි – චක්ඛායතනං, රූපායතනං, සොතායතනං, සද්දායතනං, ඝානායතනං, ගන්ධායතනං, ජිව්හායතනං, රසායතනං, කායායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, මනායතනං, ධම්මායතනං; එත්තාවතා ආයතනානං ආයතනපඤ්ඤත්ති.

3. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des bases pour les bases ? Dans la mesure où il y a les douze bases : la base de l'œil et la base de la forme, la base de l'oreille et la base du son, la base du nez et la base de l'odeur, la base de la langue et la base du goût, la base du corps et la base du tangible, la base du mental et la base des objets mentaux ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des bases pour les bases.

4. කිත්තාවතා ධාතූනං ධාතුපඤ්ඤත්ති? යාවතා අට්ඨාරස ධාතුයො – චක්ඛුධාතු, රූපධාතු, චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, සොතධාතු, සද්දධාතු, සොතවිඤ්ඤාණධාතු, ඝානධාතු, ගන්ධධාතු, ඝානවිඤ්ඤාණධාතු, ජිව්හාධාතු, රසධාතු, ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු, කායධාතු, ඵොට්ඨබ්බධාතු, කායවිඤ්ඤාණධාතු, මනොධාතු, ධම්මධාතු, මනොවිඤ්ඤාණධාතු; එත්තාවතා ධාතූනං ධාතුපඤ්ඤත්ති.

4. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des éléments pour les éléments ? Dans la mesure où il y a les dix-huit éléments : l'élément de l'œil, l'élément de la forme, l'élément de la conscience visuelle ; l'élément de l'oreille, l'élément du son, l'élément de la conscience auditive ; l'élément du nez, l'élément de l'odeur, l'élément de la conscience olfactive ; l'élément de la langue, l'élément du goût, l'élément de la conscience gustative ; l'élément du corps, l'élément du tangible, l'élément de la conscience tactile ; l'élément du mental, l'élément des objets mentaux, l'élément de la conscience mentale ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des éléments pour les éléments.

5. කිත්තාවතා [Pg.102] සච්චානං සච්චපඤ්ඤත්ති? යාවතා චත්තාරි සච්චානි – දුක්ඛසච්චං, සමුදයසච්චං, නිරොධසච්චං, මග්ගසච්චං; එත්තාවතා සච්චානං සච්චපඤ්ඤත්ති.

5. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des vérités pour les vérités ? Dans la mesure où il y a les quatre vérités : la vérité de la souffrance, la vérité de l'origine de la souffrance, la vérité de la cessation de la souffrance et la vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des vérités pour les vérités.

6. කිත්තාවතා ඉන්ද්‍රියානං ඉන්ද්‍රියපඤ්ඤත්ති? යාවතා බාවීසතින්ද්‍රියානි – චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං, ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං, සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං, සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, අඤ්ඤින්ද්‍රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං; එත්තාවතා ඉන්ද්‍රියානං ඉන්ද්‍රියපඤ්ඤත්ති.

6. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des facultés pour les facultés ? Dans la mesure où il y a les vingt-deux facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps, la faculté du mental, la faculté de la féminité, la faculté de la masculinité, la faculté de la vie, la faculté du plaisir physique, la faculté de la douleur physique, la faculté de la joie mentale, la faculté de la tristesse mentale, la faculté de l'équanimité, la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse, la faculté de savoir : « Je connaîtrai ce qui est inconnu », la faculté de la connaissance supérieure et la faculté de celui qui possède la connaissance finale ; c'est dans cette mesure qu'il y a désignation des facultés pour les facultés.

7. කිත්තාවතා පුග්ගලානං පුග්ගලපඤ්ඤත්ති?

7. Dans quelle mesure y a-t-il désignation des individus pour les individus ?

(1) සමයවිමුත්තො

(1) Celui qui est libéré périodiquement.

(2) අසමයවිමුත්තො

(2) Celui qui est libéré inconditionnellement.

(3) කුප්පධම්මො

(3) Celui qui est de nature instable.

(4) අකුප්පධම්මො

(4) Celui qui est de nature inébranlable.

(5) පරිහානධම්මො

(5) Celui qui est sujet au déclin.

(6) අපරිහානධම්මො

(6) Celui qui n'est pas sujet au déclin.

(7) චෙතනාභබ්බො

(7) Celui qui est capable par la volition.

(8) අනුරක්ඛණාභබ්බො

(8) Celui qui est capable par la préservation.

(9) පුථුජ්ජනො

(9) La personne ordinaire.

(10) ගොත්‍රභූ

(10) Celui qui a changé de lignée.

(11) භයූපරතො

(11) Celui qui s'abstient par crainte.

(12) අභයූපරතො

(12) Celui qui ne s'abstient pas par crainte.

(13) භබ්බාගමනො

(13) Celui qui est capable de réalisation.

(14) අභබ්බාගමනො

(14) Celui qui est incapable de réalisation.

(15) නියතො

(15) Celui qui est assuré.

(16) අනියතො

(16) Celui qui n'est pas assuré.

(17) පටිපන්නකො [Pg.103]

(17) Celui qui est sur le chemin.

(18) ඵලෙඨිතො

(18) Celui qui est établi dans le fruit.

(19) සමසීසී

(19) Le Samasīsī (celui dont la fin de vie et l'extinction des souillures sont simultanées).

(20) ඨිතකප්පී

(20) Le Ṭhitakappī (celui qui peut demeurer durant un cycle cosmique).

(21) අරියො

(21) Le Noble (Ariya).

(22) අනරියො

(22) Le non-Noble (Anariya).

(23) සෙක්ඛො

(23) L'apprenant (Sekha).

(24) අසෙක්ඛො

(24) Celui qui n'a plus besoin d'apprentissage (Asekha).

(25) නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛො

(25) Celui qui n'est ni apprenant ni non-apprenant.

(26) තෙවිජ්ජො

(26) Le détenteur des trois sciences (Tevijja).

(27) ඡළභිඤ්ඤො

(27) Le détenteur des six connaissances transcendantales (Chaḷābhiñña).

(28) සම්මාසම්බුද්ධො

(28) Le pleinement et parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha).

(29) පච්චෙකසම්බුද්ධො

(29) Le Bouddha solitaire (Paccekasambuddha).

(30) උභතොභාගවිමුත්තො

(30) Celui qui est libéré des deux manières (Ubhatobhāgavimutta).

(31) පඤ්ඤාවිමුත්තො

(31) Celui qui est libéré par la sagesse (Paññāvimutta).

(32) කායසක්ඛී

(32) Le témoin corporel (Kāyasakkhī).

(33) දිට්ඨිප්පත්තො

(33) Celui qui a atteint la vision (Diṭṭhippatta).

(34) සද්ධාවිමුත්තො

(34) Celui qui est libéré par la foi (Saddhāvimutta).

(35) ධම්මානුසාරී

(35) Celui qui suit l'enseignement par la sagesse (Dhammānusārī).

(36) සද්ධානුසාරී

(36) Celui qui suit par la foi (Saddhānusārī).

(37) සත්තක්ඛත්තුපරමො

(37) Celui qui renaît au plus sept fois (Sattakkhattuparama).

(38) කොලඞ්කොලො

(38) Celui qui va de famille en famille (Kolaṅkola).

(39) එකබීජී

(39) Celui qui n'a plus qu'une seule graine de renaissance (Ekabījī).

(40) සකදාගාමී [Pg.104]

(40) Celui qui ne revient qu'une fois (Sakadāgāmī).

(41) අනාගාමී

(41) Celui qui ne revient plus (Anāgāmī).

(42) අන්තරාපරිනිබ්බායී

(42) Celui qui atteint le parinibbāna à mi-chemin de la vie (Antarāparinibbāyī).

(43) උපහච්චපරිනිබ්බායී

(43) Celui qui atteint le parinibbāna après avoir dépassé la mi-vie (Upahaccaparinibbāyī).

(44) අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී

(44) Celui qui atteint le parinibbāna sans effort (Asaṅkhāraparinibbāyī).

(45) සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී

(45) Celui qui atteint le parinibbāna avec effort (Sasaṅkhāraparinibbāyī).

(46) උද්ධංසොතොඅකනිට්ඨගාමී

(46) Celui qui remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha (Uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī).

(47) සොතාපන්නො

(47) Celui qui est entré dans le courant (Sotāpanna).

(48) සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො

(48) Celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpattiphala).

(49) සකදාගාමී

(49) Celui qui ne revient qu'une fois (Sakadāgāmī).

(50) සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො

(50) Celui qui s'est engagé dans la voie pour la réalisation du fruit de celui qui ne revient qu'une fois.

(51) අනාගාමී

(51) Celui qui ne revient plus (Anāgāmī).

(52) අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො

(52) Celui qui s'est engagé dans la voie pour la réalisation du fruit de celui qui ne revient plus.

(53) අරහා

(53) L'Arahant.

(54) අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො

(54) Celui qui s'est engagé dans la voie pour la réalisation du fruit de l'état d'Arahant.

එකකං.

Section des Un.

2. දුකඋද්දෙසො

2. Énumération des Paires.

8. ද්වෙ පුග්ගලා –

8. Deux types de personnes :

(1) කොධනො ච, උපනාහී ච.

(1) Le colérique et le rancunier.

(2) මක්ඛී ච, පළාසී ච.

(2) Celui qui dénigre les mérites d'autrui et celui qui rivalise par méchanceté.

(3) ඉස්සුකී ච, මච්ඡරී ච.

(3) L'envieux et l'avare.

(4) සඨො ච, මායාවී ච.

(4) Le fourbe et l'hypocrite.

(5) අහිරිකො [Pg.105] ච, අනොත්තප්පී ච.

(5) Celui qui est sans pudeur morale et celui qui est sans crainte morale.

(6) දුබ්බචො ච, පාපමිත්තො ච.

(6) Celui qui est indocile et celui qui a de mauvais amis.

(7) ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරො ච, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ ච.

(7) Celui qui ne garde pas les portes de ses facultés et celui qui ne connaît pas la mesure dans la nourriture.

(8) මුට්ඨස්සති ච, අසම්පජානො ච.

(8) Celui qui est distrait et celui qui manque de discernement.

(9) සීලවිපන්නො ච, දිට්ඨිවිපන්නො ච.

(9) Celui qui a une moralité défaillante et celui qui a une vue erronée.

(10) අජ්ඣත්තසංයොජනො ච, බහිද්ධාසංයොජනො ච.

(10) Celui qui est entravé par des liens intérieurs et celui qui est entravé par des liens extérieurs.

(11) අක්කොධනො ච, අනුපනාහී ච.

(11) Celui qui n'est pas colérique et celui qui n'est pas rancunier.

(12) අමක්ඛී ච, අපළාසී ච.

(12) Celui qui ne dénigre pas les mérites d'autrui et celui qui ne rivalise pas par méchanceté.

(13) අනිස්සුකී ච, අමච්ඡරී ච.

(13) Celui qui n'est pas envieux et celui qui n'est pas avare.

(14) අසඨො ච, අමායාවී ච.

(14) Celui qui n'est pas fourbe et celui qui n'est pas hypocrite.

(15) හිරිමා ච, ඔත්තප්පී ච.

(15) Celui qui possède la pudeur morale et celui qui possède la crainte morale.

(16) සුවචො ච, කල්‍යාණමිත්තො ච.

(16) Celui qui est docile et celui qui a de bons amis.

(17) ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො ච, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ච.

(17) Celui qui garde les portes de ses facultés et celui qui connaît la mesure dans la nourriture.

(18) උපට්ඨිතස්සති ච, සම්පජානො ච.

(18) Celui qui est établi dans l'attention et celui qui est doté de discernement.

(19) සීලසම්පන්නො ච, දිට්ඨිසම්පන්නො ච.

(19) Celui qui est accompli dans la moralité et celui qui est accompli dans la vue juste.

(20) ද්වෙ පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං.

(20) Deux personnes sont rares dans le monde.

(21) ද්වෙ පුග්ගලා දුත්තප්පයා.

(21) Deux personnes sont difficiles à satisfaire.

(22) ද්වෙ පුග්ගලා සුතප්පයා.

(22) Deux personnes sont faciles à satisfaire.

(23) ද්වින්නං පුග්ගලානං ආසවා වඩ්ඪන්ති.

(23) Pour deux types de personnes, les fermentations (āsavā) augmentent.

(24) ද්වින්නං පුග්ගලානං ආසවා න වඩ්ඪන්ති.

(24) Pour deux types de personnes, les fermentations n'augmentent pas.

(25) හීනාධිමුත්තො ච, පණීතාධිමුත්තො ච.

(25) Celui qui est enclin à ce qui est bas, et celui qui est enclin à ce qui est noble.

(26) තිත්තො ච, තප්පෙතා ච.

(26) Celui qui est satisfait, et celui qui donne satisfaction.

දුකං.

Fin de la section des paires.

3. තිකඋද්දෙසො

3. Énumération des triades.

9. තයො [Pg.106] පුග්ගලා –

9. Trois types de personnes —

(1) නිරාසො, ආසංසො, විගතාසො.

(1) Celui qui est sans espoir, celui qui est plein d'espoir, et celui qui est libéré de tout espoir.

(2) තයො ගිලානූපමා පුග්ගලා.

(2) Trois types de personnes semblables à des malades.

(3) කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො.

(3) Le témoin corporel, celui qui a atteint par la vision, et celui qui est libéré par la foi.

(4) ගූථභාණී, පුප්ඵභාණී, මධුභාණී.

(4) Celui qui a des paroles semblables à des excréments, celui qui a des paroles semblables à des fleurs, et celui qui a des paroles semblables à du miel.

(5) අරුකූපමචිත්තො පුග්ගලො, විජ්ජූපමචිත්තො පුග්ගලො, වජිරූපමචිත්තො පුග්ගලො.

(5) La personne au mental semblable à une plaie, la personne au mental semblable à l'éclair, et la personne au mental semblable au diamant.

(6) අන්ධො, එකචක්ඛු, ද්විචක්ඛු.

(6) L'aveugle, celui qui a un seul œil, et celui qui a deux yeux.

(7) අවකුජ්ජපඤ්ඤො පුග්ගලො, උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො, පුථුපඤ්ඤො පුග්ගලො.

(7) La personne à la sagesse renversée, la personne à la sagesse sur les genoux, et la personne à la sagesse vaste.

(8) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො කාමෙසු ච භවෙසු ච අවීතරාගො, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො කාමෙසු වීතරාගො භවෙසු අවීතරාගො, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො කාමෙසු ච භවෙසු ච වීතරාගො.

(8) Il y a une certaine personne qui n'est pas libre de la passion pour les plaisirs sensuels ni pour les existences ; il y a une certaine personne qui est libre de la passion pour les plaisirs sensuels mais pas pour les existences ; il y a une certaine personne qui est libre de la passion tant pour les plaisirs sensuels que pour les existences.

(9) පාසාණලෙඛූපමො පුග්ගලො, පථවිලෙඛූපමො පුග්ගලො, උදකලෙඛූපමො පුග්ගලො.

(9) La personae semblable à une inscription sur la pierre, la personne semblable à une inscription sur la terre, et la personne semblable à une inscription sur l'eau.

(10) තයො පොත්ථකූපමා පුග්ගලා.

(10) Trois types de personnes semblables à de la toile de chanvre.

(11) තයො කාසිකවත්ථූපමා පුග්ගලා.

(11) Trois types de personnes semblables à du tissu de Kasi.

(12) සුප්පමෙය්‍යො, දුප්පමෙය්‍යො, අප්පමෙය්‍යො.

(12) Celui qui est facile à mesurer, celui qui est difficile à mesurer, et celui qui est incommensurable.

(13) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො.

(13) Il y a une certaine personne qu'il ne faut pas fréquenter, accompagner ni servir ; il y a une certaine personne qu'il faut fréquenter, accompagner et servir ; il y a une certaine personne qu'il faut, après l'avoir honorée et respectée, fréquenter, accompagner et servir.

(14) අත්ථෙකච්චො [Pg.107] පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො.

(14) Il y a une certaine personne qui doit être détestée, qu'il ne faut pas fréquenter, accompagner ni servir ; il y a une certaine personne qui doit être traitée avec indifférence, qu'il ne faut pas fréquenter, accompagner ni servir ; il y a une certaine personne qu'il faut fréquenter, accompagner et servir.

(15) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු ච පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිඤ්ච පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු ච පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිඤ්ච පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය ච පරිපූරකාරී.

(15) Il y a une certaine personne qui accomplit pleinement la vertu, mais n'accomplit que partiellement la concentration et la sagesse ; il y a une certaine personne qui accomplit pleinement la vertu et la concentration, mais n'accomplit que partiellement la sagesse ; il y a une certaine personne qui accomplit pleinement la vertu, la concentration et la sagesse.

(16) තයො සත්ථාරො.

(16) Trois types d'enseignants.

(17) අපරෙපි තයො සත්ථාරො.

(17) Trois autres types d'enseignants.

තිකං.

Fin de la section des triades.

4. චතුක්කඋද්දෙසො

4. Énumération des tétrades.

10. චත්තාරො පුග්ගලා –

10. Quatre types de personnes —

(1) අසප්පුරිසො, අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරො, සප්පුරිසො, සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරො.

(1) L'homme indigne, celui qui est plus indigne qu'un homme indigne, l'homme de bien, et celui qui est plus vertueux qu'un homme de bien.

(2) පාපො, පාපෙන පාපතරො, කල්‍යාණො, කල්‍යාණෙන කල්‍යාණතරො.

(2) Le malfaisant, celui qui est plus malfaisant qu'un malfaisant, le vertueux, et celui qui est plus vertueux qu'un vertueux.

(3) පාපධම්මො, පාපධම්මෙන පාපධම්මතරො, කල්‍යාණධම්මො, කල්‍යාණධම්මෙන කල්‍යාණධම්මතරො.

(3) Celui qui a une conduite mauvaise, celui qui est plus mauvais que celui qui a une mauvaise conduite ; celui qui a une noble conduite, celui qui est plus noble que celui qui a une noble conduite.

(4) සාවජ්ජො, වජ්ජබහුලො, අප්පවජ්ජො, අනවජ්ජො.

(4) Celui qui est blâmable, celui qui a beaucoup de fautes, celui qui a peu de fautes, celui qui est irréprochable.

(5) උග්ඝටිතඤ්ඤූ, විපඤ්චිතඤ්ඤූ, නෙය්‍යො, පදපරමො.

(5) Celui qui comprend instantanément, celui qui comprend par le développement d'une explication, celui qui doit être guidé, celui pour qui les mots de l'enseignement sont le summum.

(6) යුත්තප්පටිභානො[Pg.108], නො මුත්තප්පටිභානො, මුත්තප්පටිභානො, නො යුත්තප්පටිභානො, යුත්තප්පටිභානො ච මුත්තප්පටිභානො ච, නෙව යුත්තප්පටිභානො නො මුත්තප්පටිභානො.

(6) Celui qui possède une éloquence appropriée mais non prompte, celui qui possède une éloquence prompte mais non appropriée, celui qui possède une éloquence à la fois appropriée et prompte, celui qui ne possède ni une éloquence appropriée ni une éloquence prompte.

(7) චත්තාරො ධම්මකථිකා පුග්ගලා.

(7) Quatre types de prédicateurs du Dhamma.

(8) චත්තාරො වලාහකූපමා පුග්ගලා.

(8) Quatre types de personnes semblables aux nuages d'orage.

(9) චත්තාරො මූසිකූපමා පුග්ගලා.

(9) Quatre types de personnes semblables aux souris.

(10) චත්තාරො අම්බූපමා පුග්ගලා.

(10) Quatre types de personnes semblables aux mangues.

(11) චත්තාරො කුම්භූපමා පුග්ගලා.

(11) Quatre types de personnes semblables aux pots.

(12) චත්තාරො උදකරහදූපමා පුග්ගලා.

(12) Quatre types de personnes semblables aux étangs.

(13) චත්තාරො බලීබද්දූපමා පුග්ගලා.

(13) Quatre types de personnes semblables aux taureaux.

(14) චත්තාරො ආසීවිසූපමා පුග්ගලා.

(14) Quatre types de personnes semblables aux serpents venimeux.

(15) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසිතා හොති, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසිතා හොති.

(15) Une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloges ; une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, blâme celui qui mérite des éloges ; une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste de la dévotion là où elle n'est pas méritée ; une certaine personne qui, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste un manque de dévotion là où elle est méritée.

(16) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසිතා හොති, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසිතා හොති.

(16) Une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, blâme celui qui ne mérite pas d'éloges ; une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, fait l'éloge de celui qui mérite des éloges ; une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, manifeste un manque de dévotion là où elle n'est pas méritée ; une certaine personne qui, ayant examiné et approfondi, manifeste de la dévotion là où elle est méritée.

(17) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නො ච ඛො වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා [Pg.109] හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නො ච ඛො අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අවණ්ණාරහස්ස ච අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන; වණ්ණාරහස්ස ච වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො නෙව අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නො ච වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන.

(17) Une certaine personne qui blâme celui qui ne mérite pas d'éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun, mais qui ne fait pas l'éloge de celui qui mérite des éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun ; une certaine personne qui fait l'éloge de celui qui mérite des éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun, mais qui ne blâme pas celui qui ne mérite pas d'éloges en disant ce qui est réel, vrai et opportun ; une certaine personne qui blâme celui qui ne mérite pas d'éloges et fait aussi l'éloge de celui qui mérite des éloges, en disant toujours ce qui est réel, vrai et opportun ; une certaine personne qui ne blâme ni celui qui ne mérite pas d'éloges ni ne fait l'éloge de celui qui mérite des éloges, même en disant ce qui est réel, vrai et opportun.

(18) උට්ඨානඵලූපජීවී නො පුඤ්ඤඵලූපජීවී, පුඤ්ඤඵලූපජීවී නො උට්ඨානඵලූපජීවී, උට්ඨානඵලූපජීවී ච පුඤ්ඤඵලූපජීවී ච, නෙව උට්ඨානඵලූපජීවී නො පුඤ්ඤඵලූපජීවී.

(18) Celui qui vit du fruit de ses efforts présents mais non du fruit de ses mérites passés ; celui qui vit du fruit de ses mérites passés mais non du fruit de ses efforts présents ; celui qui vit à la fois du fruit de ses efforts présents et de ses mérites passés ; celui qui ne vit ni du fruit de ses efforts présents ni de ses mérites passés.

(19) තමො තමපරායනො, තමො ජොතිපරායනො, ජොති තමපරායනො, ජොති ජොතිපරායනො.

(19) Celui qui va des ténèbres aux ténèbres, celui qui va des ténèbres à la lumière, celui qui va de la lumière aux ténèbres, celui qui va de la lumière à la lumière.

(20) ඔණතොණතො, ඔණතුණ්ණතො, උණ්ණතොණතො, උණ්ණතුණ්ණතො.

(20) Celui qui est abaissé et s'abaisse davantage, celui qui est abaissé mais s'élève, celui qui est élevé mais s'abaisse, celui qui est élevé et s'élève davantage.

(21) චත්තාරො රුක්ඛූපමා පුග්ගලා.

(21) Quatre types de personnes semblables aux arbres.

(22) රූපප්පමාණො, රූපප්පසන්නො, ඝොසප්පමාණො, ඝොසප්පසන්නො.

(22) Celui qui juge selon la forme et est dévoué à la forme ; celui qui juge selon la voix et est dévoué à la voix.

(23) ලූඛප්පමාණො, ලූඛප්පසන්නො, ධම්මප්පමාණො, ධම්මප්පසන්නො.

(23) Celui qui juge selon l'austérité et est dévoué à l'austérité ; celui qui juge selon le Dhamma et est dévoué au Dhamma.

(24) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති, නො පරහිතාය; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පරහිතාය පටිපන්නො හොති, නො අත්තහිතාය; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො හොති පරහිතාය ච; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය.

(24) Une certaine personne qui œuvre pour son propre bien mais non pour celui d'autrui ; une certaine personne qui œuvre pour le bien d'autrui mais non pour le sien propre ; une certaine personne qui œuvre à la fois pour son propre bien et pour celui d'autrui ; une certaine personne qui n'œuvre ni pour son propre bien ni pour celui d'autrui.

(25) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පරන්තපො හොති පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො ච හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො[Pg.110], පරන්තපො ච පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තන්තපො හොති න අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, න පරන්තපො න පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. සො අනත්තන්තපො අපරන්තපො දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතීභූතො සුඛප්පටිසංවෙදී බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනා විහරති.

(25) Une certaine personne qui se tourmente elle-même et s'adonne à des pratiques de mortification ; une certaine personne qui tourmente autrui et s'adonne à l'oppression d'autrui ; une certaine personne qui se tourmente elle-même et tourmente aussi autrui ; une certaine personne qui ne se tourmente pas elle-même et ne tourmente pas autrui. Cette dernière personne, sans se tourmente elle-même ni autrui, demeure dès cette vie même sans désirs, apaisée, rafraîchie, éprouvant le bonheur, vivant avec un soi devenu sublime.

(26) සරාගො, සදොසො, සමොහො, සමානො.

(26) Celui qui a de la convoitise, celui qui a de l'aversion, celui qui a de l'égarement, celui qui a de l'orgueil.

(27) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය; අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො නෙව ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

(27) Une certaine personne qui obtient le calme intérieur de l'esprit mais n'obtient pas la vision supérieure des phénomènes par la sagesse éminente ; une certaine personne qui obtient la vision supérieure des phénomènes par la sagesse éminente mais n'obtient pas le calme intérieur de l'esprit ; une certaine personne qui obtient les deux ; une certaine personne qui n'obtient ni l'un ni l'autre.

(28) අනුසොතගාමී පුග්ගලො, පටිසොතගාමී පුග්ගලො, ඨිතත්තො පුග්ගලො, තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

(28) La personne qui suit le courant, la personne qui remonte le courant, la personne à l'esprit stable, et le brahmane qui, ayant traversé et atteint l'autre rive, se tient sur la terre ferme.

(29) අප්පස්සුතො සුතෙන අනුපපන්නො, අප්පස්සුතො සුතෙන උපපන්නො, බහුස්සුතො සුතෙන අනුපපන්නො, බහුස්සුතො සුතෙන උපපන්නො.

(29) Celui qui a peu d'érudition et n'est pas en accord avec ce qu'il a appris, celui qui a peu d'érudition mais est en accord avec ce qu'il a appris, celui qui a une grande érudition mais n'est pas en accord avec ce qu'il a appris, celui qui a une grande érudition et est en accord avec ce qu'il a appris.

(30) සමණමචලො, සමණපදුමො, සමණපුණ්ඩරීකො, සමණෙසු සමණසුඛුමාලො.

(30) Le religieux inébranlable, le religieux semblable au lotus paduma, le religieux semblable au lotus puṇḍarīka, le religieux délicat parmi les religieux.

චතුක්කං.

Section des Quatre.

5. පඤ්චකඋද්දෙසො

5. Énumération de la section des Cinq.

11. පඤ්ච පුග්ගලා –

11. Cinq individus –

(1) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො ආරභති ච විප්පටිසාරී ච හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා [Pg.111] අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො ආරභති න විප්පටිසාරී ච හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො නාරභති විප්පටිසාරී ච හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො නාරභති න විප්පටිසාරී හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො නාරභති න විප්පටිසාරී හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති.

(1) Un certain individu commet une offense et éprouve des remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu commet une offense mais n'éprouve pas de remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu ne commet pas d'offense mais éprouve des remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu ne commet pas d'offense et n'éprouve pas de remords, et il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste. Un certain individu ne commet pas d'offense et n'éprouve pas de remords, et il comprend tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, où ces états malhabiles et mauvais qui ont surgi en lui cessent sans reste.

(2) දත්වා අවජානාති, සංවාසෙන අවජානාති, ආධෙය්‍යමුඛො හොති, ලොලො හොති, මන්දො මොමූහො හොති.

(2) Celui qui, après avoir donné, méprise ; celui qui méprise par la cohabitation ; celui qui est influençable ; celui qui est instable ; celui qui est lent et stupide.

(3) පඤ්ච යොධාජීවූපමා පුග්ගලා.

(3) Cinq individus semblables à des guerriers.

(4) පඤ්ච පිණ්ඩපාතිකා.

(4) Cinq types d'individus collecteurs de nourriture en aumônes.

(5) පඤ්ච ඛලුපච්ඡාභත්තිකා.

(5) Cinq types d'individus qui refusent de manger davantage après avoir commencé.

(6) පඤ්ච එකාසනිකා.

(6) Cinq types d'individus qui ne mangent qu'à une seule séance.

(7) පඤ්ච පංසුකූලිකා.

(7) Cinq types d'individus qui portent des robes faites de chiffons jetés.

(8) පඤ්ච තෙචීවරිකා.

(8) Cinq types d'individus qui ne portent que trois robes.

(9) පඤ්ච ආරඤ්ඤිකා.

(9) Cinq types d'individus qui vivent dans la forêt.

(10) පඤ්ච රුක්ඛමූලිකා.

(10) Cinq types d'individus qui vivent au pied d'un arbre.

(11) පඤ්ච අබ්භොකාසිකා.

(11) Cinq types d'individus qui vivent en plein air.

(12) පඤ්ච නෙසජ්ජිකා.

(12) Cinq types d'individus qui pratiquent la posture assise.

(13) පඤ්ච යථාසන්ථතිකා.

(13) Cinq types d'individus qui acceptent n'importe quel siège assigné.

(14) පඤ්ච සොසානිකා.

(14) Cinq types d'individus qui vivent dans un cimetière.

පඤ්චකං.

Le Groupe des Cinq.

6. ඡක්කඋද්දෙසො

6. Énumération du Groupe des Six

12. ඡ [Pg.112] පුග්ගලා –

12. Six individus –

(1) අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති බලෙසු ච වසීභාවං. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති, න ච තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති න ච බලෙසු වසීභාවං. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති සාවකපාරමිඤ්ච පාපුණාති. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, න ච සාවකපාරමිං පාපුණාති. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, න ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, අනාගාමී හොති අනාගන්තා ඉත්ථත්තං. අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, න ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, ආගාමී හොති ආගන්තා ඉත්ථත්තං.

(1) Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, réalise par lui-même les vérités, et il y atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des pouvoirs. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, réalise par lui-même les vérités, mais il n'y atteint ni l'omniscience ni la maîtrise des pouvoirs. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, mais dans cette vie même, il met fin à la souffrance et atteint la perfection d'un disciple. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, et dans cette vie même, il met fin à la souffrance, mais n'atteint pas la perfection d'un disciple. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, et devient un non-retourneur ne revenant plus en cet état d'existence. Un certain individu, parmi des enseignements jamais entendus auparavant, ne réalise pas par lui-même les vérités, ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, et devient un retourneur revenant en cet état d'existence comme entrant-dans-le-courant ou revenant-une-fois.

ඡක්කං.

Le Groupe des Six.

7. සත්තකඋද්දෙසො

7. Énumération du Groupe des Sept

13. සත්ත පුග්ගලා –

13. Sept individus –

(1) සත්ත උදකූපමා පුග්ගලා. සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොති, උම්මුජ්ජිත්වා නිමුජ්ජති, උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතො හොති, උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙති, උම්මුජ්ජිත්වා පතරති, උම්මුජ්ජිත්වා පටිගාධප්පත්තො හොති, උම්මුජ්ජිත්වා තිණ්ණො හොති පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

(1) Sept individus semblables à ceux qui sont dans l'eau : celui qui, une fois immergé, reste immergé ; celui qui, ayant émergé, s'immerge à nouveau ; celui qui, ayant émergé, reste en surface ; celui qui, ayant émergé, observe et regarde autour de lui ; celui qui, ayant émergé, nage ; celui qui, ayant émergé, atteint un appui solide ; celui qui, ayant émergé, a traversé, est parvenu à l'autre rive et se tient sur la terre ferme, le Brahmane.

(2) උභතොභාගවිමුත්තො[Pg.113], පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරී.

(2) Le libéré par les deux voies, le libéré par la sagesse, le témoin corporel, celui qui a atteint la vision, le libéré par la foi, le suiveur du Dhamma et le suiveur de la foi.

සත්තකං.

Le Groupe des Sept.

8. අට්ඨකඋද්දෙසො

8. Énumération du Groupe des Huit

14. අට්ඨ පුග්ගලා –

14. Huit individus –

(1) චත්තාරො මග්ගසමඞ්ගිනො, චත්තාරො ඵලසමඞ්ගිනො පුග්ගලා.

(1) Les quatre individus établis dans les sentiers et les quatre individus établis dans les fruits.

අට්ඨකං.

Le Groupe des Huit.

9. නවකඋද්දෙසො

9. Énumération du Groupe des Neuf

15. නව පුග්ගලා –

15. Neuf types de personnes :

(1) සම්මාසම්බුද්ධො, පච්චෙකසම්බුද්ධො, උභතොභාගවිමුත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරී.

(1) Le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, le Bouddha par soi-même, celui qui est libéré des deux manières, celui qui est libéré par la sagesse, le témoin corporel, celui qui a atteint la vision, celui qui est libéré par la foi, celui qui suit le Dhamma, celui qui suit la foi.

නවකං.

Le groupe des neuf.

10. දසකඋද්දෙසො

10. Énumération des groupes de dix.

16. දස පුග්ගලා –

16. Dix types de personnes :

(1) පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා.

(1) Pour cinq personnes, l'achèvement a lieu ici ; pour cinq personnes, l'achèvement a lieu après avoir quitté ce monde. Tels sont les dix types de personnes.

දසකං.

Le groupe des dix.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිමාතිකා නිට්ඨිතා.

Le sommaire de la désignation des personnes est terminé.

නිද්දෙසො

Explication.

1. එකකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

1. Désignation des personnes par groupes de un.

1. කතමො [Pg.114] ච පුග්ගලො සමයවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කාලෙන කාලං සමයෙන සමයං අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමයවිමුත්තො’’.

1. Quelle sorte de personne est libérée de manière temporaire ? Ici, une certaine personne demeure en touchant de son propre corps les huit libérations de temps à autre, d'occasion en occasion ; et ayant vu avec sagesse, une partie de ses souillures est détruite. Cette personne est appelée « libérée de manière temporaire ».

2. කතමො ච පුග්ගලො අසමයවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො න හෙව ඛො කාලෙන කාලං සමයෙන සමයං අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අසමයවිමුත්තො’’. සබ්බෙපි අරියපුග්ගලා අරියෙ විමොක්ඛෙ අසමයවිමුත්තා.

2. Quelle sorte de personne est libérée de manière non temporaire ? Ici, une certaine personne ne demeure pas en touchant de son propre corps les huit libérations de temps à autre, d'occasion en occasion ; mais ayant vu avec sagesse, ses souillures sont détruites. Cette personne est appelée « libérée de manière non temporaire ». Toutes les personnes nobles, concernant les libérations nobles, sont libérées de manière non temporaire.

3. කතමො ච පුග්ගලො කුප්පධම්මො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං. සො ච ඛො න නිකාමලාභී හොති න අකිච්ඡලාභී න අකසිරලාභී; න යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං තස්ස පුග්ගලස්ස පමාදමාගම්ම තා සමාපත්තියො කුප්පෙය්‍යුං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කුප්පධම්මො’’.

3. Quelle sorte de personne est de nature ébranlable ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est possible qu'en raison de sa négligence, ces recueillements méditatifs s'altèrent. Cette personne est appelée « de nature ébranlable ».

4. කතමො ච පුග්ගලො අකුප්පධම්මො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං. සො ච ඛො නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී; යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං තස්ස පුග්ගලස්ස පමාදමාගම්ම තා සමාපත්තියො කුප්පෙය්‍යුං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අකුප්පධම්මො’’. සබ්බෙපි අරියපුග්ගලා අරියෙ විමොක්ඛෙ අකුප්පධම්මා.

4. Quelle sorte de personne est de nature inébranlable ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Elle les obtient à volonté, sans difficulté et sans peine ; elle y entre et s'en extrait où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est impossible et hors de question qu'en raison de sa négligence, ces recueillements méditatifs s'altèrent. Cette personne est appelée « de nature inébranlable ». Toutes les personnes nobles, concernant les libérations nobles, sont de nature inébranlable.

5. කතමො ච පුග්ගලො පරිහානධම්මො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං. සො ච ඛො න නිකාමලාභී හොති න අකිච්ඡලාභී න අකසිරලාභී; න [Pg.115] යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං සො පුග්ගලො පමාදමාගම්ම තාහි සමාපත්තීහි පරිහායෙය්‍ය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පරිහානධම්මො’’.

5. Quelle sorte de personne est de nature sujette au déclin ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est possible qu'en raison de sa négligence, cette personne décline de ces recueillements méditatifs. Cette personne est appelée « de nature sujette au déclin ».

6. කතමො ච පුග්ගලො අපරිහානධම්මො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං. සො ච ඛො නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී; යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං සො පුග්ගලො පමාදමාගම්ම තාහි සමාපත්තීහි පරිහායෙය්‍ය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අපරිහානධම්මො’’. සබ්බෙපි අරියපුග්ගලා අරියෙ විමොක්ඛෙ අපරිහානධම්මා.

6. Quelle sorte de personne est de nature non sujette au déclin ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Elle les obtient à volonté, sans difficulté et sans peine ; elle y entre et s'en extrait où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Il est impossible et hors de question qu'en raison de sa négligence, cette personne décline de ces recueillements méditatifs. Cette personne est appelée « de nature non sujette au déclin ». Toutes les personnes nobles, concernant les libérations nobles, sont de nature non sujette au déclin.

7. කතමො ච පුග්ගලො චෙතනාභබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං. සො ච ඛො න නිකාමලාභී හොති න අකිච්ඡලාභී න අකසිරලාභී; න යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. සචෙ අනුසඤ්චෙතෙති, න පරිහායති තාහි සමාපත්තීහි. සචෙ න අනුසඤ්චෙතෙති, පරිහායති තාහි සමාපත්තීහි – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘චෙතනාභබ්බො’’.

7. Quelle sorte de personne est capable par la volonté ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Si elle applique sa volonté, elle ne décline pas de ces recueillements ; si elle ne l'applique pas, elle en décline. Cette personne est appelée « capable par la volonté ».

8. කතමො ච පුග්ගලො අනුරක්ඛණාභබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං. සො ච ඛො න නිකාමලාභී හොති න අකිච්ඡලාභී න අකසිරලාභී; න යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. සචෙ අනුරක්ඛති, න පරිහායති තාහි සමාපත්තීහි. සචෙ න අනුරක්ඛති, පරිහායති තාහි සමාපත්තීහි – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අනුරක්ඛණාභබ්බො’’.

8. Quelle sorte de personne est capable par la protection ? Ici, une certaine personne obtient les recueillements méditatifs avec forme ou sans forme. Cependant, elle ne les obtient pas à volonté, ni sans difficulté, ni sans peine ; elle ne peut y entrer ni s'en extraire où elle veut, quand elle veut, et aussi longtemps qu'elle le veut. Si elle les protège, elle ne décline pas de ces recueillements ; si elle ne les protège pas, elle en décline. Cette personne est appelée « capable par la protection ».

9. කතමො ච පුග්ගලො පුථුජ්ජනො? යස්ස පුග්ගලස්ස තීණි සංයොජනානි අප්පහීනානි; න ච තෙසං ධම්මානං පහානාය පටිපන්නො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පුථුජ්ජනො’’.

9. Quelle sorte de personne est une personne du commun ? La personne dont les trois entraves ne sont pas encore abandonnées, et qui ne s'est pas engagée dans la pratique pour abandonner ces états. Cette personne est appelée « personne du commun ».

10. කතමො ච පුග්ගලො ගොත්‍රභූ? යෙසං ධම්මානං සමනන්තරා අරියධම්මස්ස අවක්කන්ති හොති තෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ගොත්‍රභූ’’.

10. Quelle sorte de personne est celle qui a changé de lignée ? La personne qui est pourvue de ces états dont la possession est suivie immédiatement par l'entrée dans la voie noble. Cette personne est appelée « celle qui a changé de lignée ».

11. කතමො [Pg.116] ච පුග්ගලො භයූපරතො? සත්ත සෙක්ඛා භයූපරතා, යෙ ච පුථුජ්ජනා සීලවන්තො. අරහා අභයූපරතො.

11. Quelle sorte de personne est celle qui s'abstient par crainte ? Les sept types d'apprenants s'abstiennent par crainte, ainsi que les personnes du commun qui sont vertueuses. L'Arahant est celui qui s'abstient sans crainte.

12. කතමො ච පුග්ගලො අභබ්බාගමනො? යෙ තෙ පුග්ගලා කම්මාවරණෙන සමන්නාගතා, කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතා, විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා, අස්සද්ධා අච්ඡන්දිකා දුප්පඤ්ඤා එළා, අභබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං – ඉමෙ වුච්චන්ති පුග්ගලා ‘‘අභබ්බාගමනා’’.

12. Quelle sorte de personne est incapable de progrès ? Ces personnes qui sont entravées par leurs actions, entravées par leurs souillures, entravées par leurs résultats [karmiques], qui sont sans foi, sans désir de bien, dépourvues de sagesse, sottes et incapables d'entrer dans la voie de la certitude, dans la droiture des états bénéfiques. Ces personnes sont appelées « incapables de progrès ».

13. කතමො ච පුග්ගලො භබ්බාගමනො? යෙ තෙ පුග්ගලා න කම්මාවරණෙන සමන්නාගතා, න කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතා, න විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා, සද්ධා ඡන්දිකා පඤ්ඤවන්තො අනෙළා, භබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං – ඉමෙ වුච්චන්ති පුග්ගලා ‘‘භබ්බාගමනා’’.

13. Quelle sorte de personne est capable de progrès ? Ces personnes qui ne sont pas entravées par leurs actions, ni par leurs souillures, ni par leurs résultats [karmiques], qui possèdent la foi, le désir de bien et la sagesse, qui ne sont pas sottes et sont capables d'entrer dans la voie de la certitude, dans la droiture des états bénéfiques. Ces personnes sont appelées « capables de progrès ».

14. කතමො ච පුග්ගලො නියතො? පඤ්ච පුග්ගලා ආනන්තරිකා, යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිකා නියතා, අට්ඨ ච අරියපුග්ගලා නියතා. අවසෙසා පුග්ගලා අනියතා.

14. Quelle sorte de personne est dans une destinée fixée ? Les cinq types de personnes coupables d'actes à rétribution immédiate et celles qui ont des vues fausses sont dans une destinée fixée [vers les enfers] ; et les huit types de personnes nobles sont dans une destinée fixée [vers l'éveil]. Les autres personnes sont dans une destinée non fixée.

15. කතමො ච පුග්ගලො පටිපන්නකො? චත්තාරො මග්ගසමඞ්ගිනො පුග්ගලා පටිපන්නකා, චත්තාරො ඵලසමඞ්ගිනො පුග්ගලා ඵලෙ ඨිතා.

15. Quelle sorte de personne est sur le chemin ? Les quatre personnes qui possèdent le chemin sont dites « sur le chemin » ; les quatre personnes qui possèdent le fruit sont dites « établies dans le fruit ».

16. කතමො ච පුග්ගලො සමසීසී? යස්ස පුග්ගලස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්ච – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමසීසී’’.

16. Quelle sorte de personne est celle qui atteint la fin des deux simultanément ? La personne pour qui l'épuisement des souillures et l'épuisement de la vie se produisent de manière simultanée, sans que l'un ne précède l'autre. Cette personne est appelée « celle qui atteint la fin des deux simultanément ».

17. කතමො ච පුග්ගලො ඨිතකප්පී? අයඤ්ච පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අස්ස, කප්පස්ස ච උඩ්ඩය්හනවෙලා අස්ස, නෙව තාව කප්පො උඩ්ඩය්හෙය්‍ය යාවායං පුග්ගලො න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ඨිතකප්පී’’. සබ්බෙපි මග්ගසමඞ්ගිනො පුග්ගලා ඨිතකප්පිනො.

17. Quelle est la personne qui stabilise l’éon (ṭhitakappī) ? Si une personne est en train de s’exercer pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant et que le moment de la conflagration de l’éon survient, l’éon ne brûlerait pas aussi longtemps que cette personne n’a pas réalisé le fruit de l’entrée dans le courant. Cette personne est appelée « celle qui stabilise l’éon ». Toutes les personnes parvenues au stade de la voie sont des stabilisateurs d’éon.

18. කතමො ච පුග්ගලො අරියො? අට්ඨ අරියපුග්ගලා අරියා. අවසෙසා පුග්ගලා අනරියා.

18. Quelle est la personne noble (ariyo) ? Les huit types de personnes nobles sont appelés « nobles ». Les autres personnes sont non-nobles.

19. කතමො [Pg.117] ච පුග්ගලො සෙක්ඛො? චත්තාරො මග්ගසමඞ්ගිනො තයො ඵලසමඞ්ගිනො පුග්ගලා ‘‘සෙක්ඛා’’. අරහා අසෙක්ඛො. අවසෙසා පුග්ගලා නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛා.

19. Quelle est la personne qui s’entraîne (sekkho) ? Les quatre personnes parvenues au stade de la voie et les trois personnes parvenues au stade du fruit sont appelées « celles qui s’entraînent ». L’Arahant est celui qui a achevé l’entraînement (asekkhō). Les autres personnes ne sont ni l’une ni l’autre.

20. කතමො ච පුග්ගලො තෙවිජ්ජො? තීහි විජ්ජාහි සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘තෙවිජ්ජො’’.

20. Quelle est la personne possédant les trois sciences (tevijjo) ? La personne dotée des trois sciences est appelée « possédant les trois sciences ».

21. කතමො ච පුග්ගලො ඡළභිඤ්ඤො? ඡහි අභිඤ්ඤාහි සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘ඡළභිඤ්ඤො’’.

21. Quelle est la personne possédant les six connaissances directes (chaḷabhiñño) ? La personne dotée des six connaissances directes est appelée « possédant les six connaissances directes ».

22. කතමො ච පුග්ගලො සම්මාසම්බුද්ධො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති; තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති, බලෙසු ච වසීභාවං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’.

22. Quelle est la personne parfaitement et pleinement éveillée (sammāsambuddho) ? En ce monde, une certaine personne s’éveille par elle-même aux vérités concernant des enseignements non entendus auparavant ; elle y atteint l’omniscience ainsi que la maîtrise des forces — cette personne est appelée « parfaitement et pleinement éveillée ».

23. කතමො ච පුග්ගලො පච්චෙකසම්බුද්ධො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති; න ච තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති, න ච බලෙසු වසීභාවං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පච්චෙකසම්බුද්ධො’’.

23. Quelle est la personne éveillée individuellement (paccekasambuddho) ? En ce monde, une certaine personne s’éveille par elle-même aux vérités concernant des enseignements non entendus auparavant ; mais elle n’y atteint pas l’omniscience, ni la maîtrise des forces — cette personne est appelée « éveillée individuellement ».

24. කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති; පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උභතොභාගවිමුත්තො’’.

24. Quelle est la personne libérée des deux côtés (ubhatobhāgavimutto) ? En ce monde, une certaine personne demeure en ayant touché de son corps les huit libérations ; et ayant vu avec sagesse, ses souillures sont totalement détruites — cette personne est appelée « libérée des deux côtés ».

25. කතමො ච පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති; පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පඤ්ඤාවිමුත්තො’’.

25. Quelle est la personne libérée par la sagesse (paññāvimutto) ? En ce monde, une certaine personne ne demeure pas en ayant touché de son corps les huit libérations ; mais ayant vu avec sagesse, ses souillures sont totalement détruites. Cette personne est appelée « libérée par la sagesse ».

26. කතමො ච පුග්ගලො කායසක්ඛී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති; පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කායසක්ඛී’’.

26. Quelle est la personne qui est un témoin corporel (kāyasakkhī) ? En ce monde, une certaine personne demeure en ayant touché de son corps les huit libérations ; et ayant vu avec sagesse, certaines de ses souillures sont totalement détruites. Cette personne est appelée « témoin corporel ».

27. කතමො ච පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස [Pg.118] ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘දිට්ඨිප්පත්තො’’.

27. Quelle est la personne qui a atteint la vision (diṭṭhippatto) ? En ce monde, une certaine personne comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la souffrance » ; elle comprend tel que c’est réellement : « Ceci est l’origine de la souffrance » ; elle comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la cessation de la souffrance » ; elle comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont par elle bien vus et bien examinés par la sagesse. Et ayant vu avec sagesse, certaines de ses souillures sont totalement détruites — cette personne est appelée « celle qui a atteint la vision ».

28. කතමො ච පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සද්ධාවිමුත්තො’’.

28. Quelle est la personne libérée par la foi (saddhāvimutto) ? En ce monde, une certaine personne comprend tel que c’est réellement : « Ceci est la souffrance »... « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont par elle bien vus et bien examinés par la sagesse. Et ayant vu avec sagesse, certaines de ses souillures sont totalement détruites, mais pas de la même manière que pour celle qui a atteint la vision — cette personne est appelée « libérée par la foi ».

29. කතමො ච පුග්ගලො ධම්මානුසාරී? යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ධම්මානුසාරී’’. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො පුග්ගලො ධම්මානුසාරී ඵලෙ ඨිතො දිට්ඨිප්පත්තො.

29. Quelle est la personne qui suit le Dhamma (dhammānusārī) ? La personne chez qui, alors qu’elle s’exerce pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant, la faculté de sagesse est prédominante, et qui développe la noble voie menée par la sagesse et précédée par la sagesse — cette personne est appelée « celle qui suit le Dhamma ». La personne s’exerçant pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant est celle qui suit le Dhamma ; lorsqu’elle est établie dans le fruit, elle est celle qui a atteint la vision.

30. කතමො ච පුග්ගලො සද්ධානුසාරී? යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සද්ධානුසාරී’’. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො පුග්ගලො සද්ධානුසාරී ඵලෙ ඨිතො සද්ධාවිමුත්තො.

30. Quelle est la personne qui suit la foi (saddhānusārī) ? La personne chez qui, alors qu’elle s’exerce pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant, la faculté de foi est prédominante, et qui développe la noble voie menée par la foi et précédée par la foi — cette personne est appelée « celle qui suit la foi ». La personne s’exerçant pour la réalisation du fruit de l’entrée dans le courant est celle qui suit la foi ; lorsqu’elle est établie dans le fruit, elle est libérée par la foi.

31. කතමො ච පුග්ගලො සත්තක්ඛත්තුපරමො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො. සො සත්තක්ඛත්තුං දෙවෙ ච මානුසෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමො’’.

31. Quelle est la personne qui a sept vies au maximum (sattakkhattuparamo) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves, est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l’éveil. Après avoir erré et transmigré sept fois au plus parmi les devas et les humains, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui a sept vies au maximum ».

32. කතමො ච පුග්ගලො කොලඞ්කොලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො [Pg.119] සම්බොධිපරායනො. සො ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කොලඞ්කොලො’’.

32. Quelle est la personne qui va de famille en famille (kolaṅkolo) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves, est un entré-dans-le-courant... destiné à l’éveil. Après avoir erré et transmigré à travers deux ou trois familles, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui va de famille en famille ».

33. කතමො ච පුග්ගලො එකබීජී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො. සො එකංයෙව මානුසකං භවං නිබ්බත්තෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘එකබීජී’’.

33. Quelle est la personne qui n’a qu’une seule graine (ekabījī) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves, est un entré-dans-le-courant... destiné à l’éveil. Après avoir repris naissance une seule fois de plus dans l’existence humaine, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui n’a qu’une seule graine ».

34. කතමො ච පුග්ගලො සකදාගාමී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සකදාගාමී’’.

34. Quelle est la personne qui revient une seule fois (sakadāgāmī) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction de trois entraves et par l’atténuation du désir, de la haine et de l’illusion, est un de ceux qui reviennent une seule fois ; étant revenue une seule fois dans ce monde, elle met fin à la souffrance — cette personne est appelée « celle qui revient une seule fois ».

35. කතමො ච පුග්ගලො අනාගාමී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අනාගාමී’’.

35. Quelle est la personne qui ne revient plus (anāgāmī) ? En ce monde, une certaine personne, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; elle y atteindra le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là — cette personne est appelée « celle qui ne revient plus ».

36. කතමො ච පුග්ගලො අන්තරාපරිනිබ්බායී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. සො උපපන්නං වා සමනන්තරා අප්පත්තං වා වෙමජ්ඣං ආයුප්පමාණං අරියමග්ගං සඤ්ජනෙති උපරිට්ඨිමානං සංයොජනානං පහානාය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අන්තරාපරිනිබ්බායී’’.

36. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna dans l’intervalle (antarāparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures (orambhāgiya), renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Soit immédiatement après sa naissance, soit avant d’avoir atteint le milieu de la durée de sa vie, il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures (upariṭṭhima) — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna dans l’intervalle ».

37. කතමො ච පුග්ගලො උපහච්චපරිනිබ්බායී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. සො අතික්කමිත්වා වෙමජ්ඣං ආයුප්පමාණං උපහච්ච වා කාලකිරියං අරියමග්ගං සඤ්ජනෙති උපරිට්ඨිමානං සංයොජනානං පහානාය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උපහච්චපරිනිබ්බායී’’.

37. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna après avoir dépassé le milieu de la vie (upahaccaparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Ayant dépassé le milieu de la durée de sa vie ou en approchant du moment de la mort, il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna après avoir dépassé le milieu de la vie ».

38. කතමො ච පුග්ගලො අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී [Pg.120] අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. සො අසඞ්ඛාරෙන අරියමග්ගං සඤ්ජනෙති උපරිට්ඨිමානං සංයොජනානං පහානාය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී’’.

38. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures sans effort (sans instigation) — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna sans effort ».

39. කතමො ච පුග්ගලො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. සො සසඞ්ඛාරෙන අරියමග්ගං සඤ්ජනෙති උපරිට්ඨිමානං සංයොජනානං පහානාය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී’’.

39. Quel est l’individu qui atteint le Parinibbāna avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures avec effort (avec instigation) — cet individu est appelé « celui qui atteint le Parinibbāna avec effort ».

40. කතමො ච පුග්ගලො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. සො අවිහා චුතො අතප්පං ගච්ඡති, අතප්පා චුතො සුදස්සං ගච්ඡති, සුදස්සා චුතො සුදස්සිං ගච්ඡති, සුදස්සියා චුතො අකනිට්ඨං ගච්ඡති; අකනිට්ඨෙ අරියමග්ගං සඤ්ජනෙති උපරිට්ඨිමානං සංයොජනානං පහානාය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී’’.

40. Quel est l’individu qui remonte le courant vers les êtres Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī) ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément ; il atteint là le Parinibbāna, sans être sujet au retour de ce monde. Passant de la demeure d'Avihā, il se rend à Atappa ; d'Atappa, il se rend à Sudassa ; de Sudassa, il se rend à Sudassī ; de Sudassī, il se rend à Akaniṭṭha. À Akaniṭṭha, il produit le Noble Sentier pour l’abandon des entraves supérieures — cet individu est appelé « celui qui remonte le courant vers les êtres Akaniṭṭha ».

41. කතමො ච පුග්ගලො සොතාපන්නො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො? තිණ්ණං සංයොජනානං පහානාය පටිපන්නො පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො. යස්ස පුග්ගලස්ස තීණි සංයොජනානි පහීනානි – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සොතාපන්නො’’.

41. Quel est l’individu qui est entré-dans-le-courant (sotāpanno) et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée-dans-le-courant ? L’individu qui pratique pour l'abandon des trois entraves est celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée-dans-le-courant. L’individu chez qui les trois entraves sont abandonnées est appelé « celui qui est entré-dans-le-courant ».

42. කාමරාගබ්‍යාපාදානං තනුභාවාය පටිපන්නො පුග්ගලො සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො. යස්ස පුග්ගලස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදා තනුභූතා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සකදාගාමී’’.

42. L’individu qui pratique pour l'atténuation du désir sensuel et de la malveillance est celui qui pratique pour la réalisation du fruit du retournant-une-fois (sakadāgāmī). L’individu chez qui le désir sensuel et la malveillance sont atténués est appelé « le retournant-une-fois ».

43. කාමරාගබ්‍යාපාදානං අනවසෙසප්පහානාය පටිපන්නො පුග්ගලො අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො. යස්ස පුග්ගලස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදා අනවසෙසා පහීනා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අනාගාමී’’.

43. L’individu qui pratique pour l'abandon total du désir sensuel et de la malveillance est celui qui pratique pour la réalisation du fruit du non-retournant (anāgāmī). L’individu chez qui le désir sensuel et la malveillance sont totalement abandonnés est appelé « le non-retournant ».

44. රූපරාගඅරූපරාගමානඋද්ධච්චඅවිජ්ජාය අනවසෙසප්පහානාය පටිපන්නො පුග්ගලො අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො. යස්ස පුග්ගලස්ස රූපරාගො [Pg.121] අරූපරාගො මානො උද්ධච්චං අවිජ්ජා අනවසෙසා පහීනා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අරහා’’.

44. L’individu qui pratique pour l'abandon total du désir pour la forme fine, du désir pour le sans-forme, de l'orgueil, de l'agitation et de l'ignorance est celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'Arahant (arahattaphala). L’individu chez qui le désir pour la forme fine, le désir pour le sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance sont totalement abandonnés est appelé « l'Arahant ».

එකකනිද්දෙසො.

Fin de l'explication des uns.

2. දුකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

2. Désignation des individus par paires.

45. කතමො ච පුග්ගලො කොධනො? තත්ථ කතමො කොධො? යො කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තං දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං වුච්චති කොධො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං කොධො අප්පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කොධනො’’.

45. Quel est l’individu colérique (kodhano) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la colère (kodho) ? Ce qui est colère, s'irriter, l'état d'être irrité, l'hostilité, l'acte d'être hostile, l'état d'hostilité, la malveillance, l'acte de malveillance, l'état de malveillance, l'opposition, la contre-opposition, la rudesse, la brusquerie, le mécontentement de l'esprit — cela est appelé « colère ». L’individu chez qui cette colère n’est pas abandonnée est appelé « colérique ».

46. කතමො ච පුග්ගලො උපනාහී? තත්ථ කතමො උපනාහො? පුබ්බකාලං කොධො අපරකාලං උපනාහො. යො එවරූපො උපනාහො උපනය්හනා උපනය්හිතත්තං අට්ඨපනා ඨපනා සණ්ඨපනා අනුසංසන්දනා අනුප්පබන්ධනා දළ්හීකම්මං කොධස්ස – අයං වුච්චති උපනාහො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං උපනාහො අප්පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උපනාහී’’.

46. Quel est l’individu rancunier (upanāhī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la rancœur (upanāho) ? D'abord il y a la colère, ensuite la rancœur. Ce qui est une telle rancœur, l'acte de garder rancœur, l'état de garder rancœur, le fait de fixer la colère, d'ancrer, de maintenir, de persister, de l'enchaîner, de renforcer la colère — cela est appelé « rancœur ». L’individu chez qui cette rancœur n’est pas abandonnée est appelé « rancunier ».

47. කතමො ච පුග්ගලො මක්ඛී? තත්ථ කතමො මක්ඛො? යො මක්ඛො මක්ඛායනා මක්ඛායිතත්තං නිට්ඨුරියං නිට්ඨුරියකම්මං – අයං වුච්චති මක්ඛො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං මක්ඛො අප්පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘මක්ඛී’’.

47. Quel est l’individu dépréciateur (makkhī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la dépréciation (makkho) ? Ce qui est dépréciation, l'acte de déprécier, l'état de dépréciation, le mépris, l'acte de mépris des mérites d'autrui — cela est appelé « dépréciation ». L’individu chez qui cette dépréciation n’est pas abandonnée est appelé « dépréciateur ».

48. කතමො ච පුග්ගලො පළාසී? තත්ථ කතමො පළාසො? යො පළාසො පළාසායනා පළාසායිතත්තං පළාසාහාරො විවාදට්ඨානං යුගග්ගාහො අප්පටිනිස්සග්ගො – අයං වුච්චති පළාසො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං පළාසො අප්පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පළාසී’’.

48. Quel est l’individu présomptueux (paḷāsī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la présomption (paḷāso) ? Ce qui est présomption (rivalité), l'acte de rivaliser, l'état de rivalité, l'esprit de compétition, le motif de dispute, le fait de se poser en égal par orgueil, le refus de lâcher prise — cela est appelé « présomption ». L’individu chez qui cette présomption n’est pas abandonnée est appelé « présomptueux ».

49. කතමො [Pg.122] ච පුග්ගලො ඉස්සුකී? තත්ථ කතමා ඉස්සා? යා පරලාභසක්කාරගරුකාරමානනවන්දනපූජනාසු ඉස්සා ඉස්සායනා ඉස්සායිතත්තං උසූයා උසූයනා උසූයිතත්තං – අයං වුච්චති ඉස්සා. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං ඉස්සා අප්පහීනා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ඉස්සුකී’’.

49. Quel est l’individu envieux (issukī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'envie (issā) ? En ce qui concerne les gains, les honneurs, la considération, l'estime, la salutation et les hommages rendus à autrui, ce qui est envie, jalousie, l'état d'être envieux, le dépit, l'acte de dépit, l'état de dépit — cela est appelé « envie ». L’individu chez qui cette envie n’est pas abandonnée est appelé « envieux ».

50. කතමො ච පුග්ගලො මච්ඡරී? තත්ථ කතමං මච්ඡරියං? පඤ්ච මච්ඡරියානි – ආවාසමච්ඡරියං, කුලමච්ඡරියං, ලාභමච්ඡරියං, වණ්ණමච්ඡරියං, ධම්මමච්ඡරියං. යං එවරූපං මච්ඡෙරං මච්ඡරායනා මච්ඡරායිතත්තං වෙවිච්ඡං කදරියං කටුකඤ්චුකතා අග්ගහිතත්තං චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති මච්ඡරියං. යස්ස පුග්ගලස්ස ඉදං මච්ඡරියං අප්පහීනං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘මච්ඡරී’’.

50. Quel est l’individu avare (maccharī) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'avarice (macchariyaṃ) ? Il existe cinq sortes d'avarice : l'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant la famille (ou le cercle de fidèles), l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la réputation (ou la beauté), et l'avarice concernant la connaissance du Dhamma. Ce qui est une telle avarice, le fait d'être avare, l'état d'avarice, la mesquinerie, la cupidité, la dureté de cœur, le manque de générosité de l'esprit — cela est appelé « avarice ». L’individu chez qui cette avarice n’est pas abandonnée est appelé « avare ».

51. කතමො ච පුග්ගලො සඨො? තත්ථ කතමං සාඨෙය්‍යං? ඉධෙකච්චො සඨො හොති පරිසඨො. යං තත්ථ සඨං සඨතා සාඨෙය්‍යං කක්කරතා කක්කරියං පරික්ඛත්තත්තා පාරික්ඛත්තියං – ඉදං වුච්චති සාඨෙය්‍යං. යස්ස පුග්ගලස්ස ඉදං සාඨෙය්‍යං අප්පහීනං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සඨො’’.

51. Quel est l’individu fourbe (saṭho) ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la fourberie (sāṭheyyaṃ) ? Ici, un certain individu est fourbe, extrêmement fourbe. Ce qui est alors fourberie, l'état de fourberie, la ruse, la duplicité, la dissimulation, l'acte de tromper par l'apparence — cela est appelé « fourberie ». L’individu chez qui cette fourberie n’est pas abandonnée est appelé « fourbe ».

52. කතමො ච පුග්ගලො මායාවී? තත්ථ කතමා මායා? ඉධෙකච්චො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා තස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු පාපිකං ඉච්ඡං පණිදහති – ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති ඉච්ඡති, ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති සඞ්කප්පති ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති වාචං භාසති, ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති කායෙන පරක්කමති. යා එවරූපා මායා මායාවිතා අච්චාසරා වඤ්චනා නිකති විකිරණා පරිහරණා ගූහනා පරිගූහනා ඡාදනා පටිච්ඡාදනා අනුත්තානීකම්මං අනාවිකම්මං වොච්ඡාදනා පාපකිරියා – අයං වුච්චති මායා. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං මායා අප්පහීනා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘මායාවී’’.

52. Qui est la personne trompeuse (māyāvī) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la tromperie (māyā) ? Ici, une certaine personne, après avoir commis une mauvaise conduite par le corps, par la parole ou par l’esprit, conçoit un mauvais désir afin de dissimuler sa faute : « Que l'on ne me connaisse pas ! », souhaite-t-elle ; « Que l'on ne me connaisse pas ! », projette-t-elle ; « Que l'on ne me connaisse pas ! », dit-elle en paroles ; « Que l'on ne me connaisse pas ! », s’efforce-t-elle par le corps. Ce genre de tromperie, de duplicité, de ruse, de fraude, de mystification, de dérobade, de dissimulation, de masquage, de camouflage, d’action occulte, de manque de transparence, de voilement, d’acte vil — c’est ce qu’on appelle la tromperie. Pour la personne chez qui cette tromperie n’est pas abandonnée, on l’appelle la personne « trompeuse ».

53. කතමො ච පුග්ගලො අහිරිකො? තත්ථ කතමං අහිරිකං? යං න හිරීයති හිරියිතබ්බෙන න හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති අහිරිකං. ඉමිනා අහිරිකෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘අහිරිකො’’.

53. Qui est la personne sans pudeur (ahiriko) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’impudeur (ahirikaṃ) ? Le fait de ne pas éprouver de honte là où l’on devrait en avoir, de ne pas avoir honte de s’adonner à des états mauvais et non-salutaires — c’est ce qu’on appelle l’impudeur. La personne dotée de cette impudeur est appelée « sans pudeur ».

54. කතමො [Pg.123] ච පුග්ගලො අනොත්තප්පී? තත්ථ කතමං අනොත්තප්පං? යං න ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන න ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති අනොත්තප්පං. ඉමිනා අනොත්තප්පෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘අනොත්තප්පී’’.

54. Qui est la personne sans crainte morale (anottappī) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’absence de crainte morale (anottappaṃ) ? Le fait de ne pas éprouver d’effroi là où l’on devrait en avoir, de ne pas craindre les conséquences de s’adonner à des états mauvais et non-salutaires — c’est ce qu’on appelle l’absence de crainte morale. La personne dotée de cette absence de crainte morale est appelée « sans crainte morale ».

55. කතමො ච පුග්ගලො දුබ්බචො? තත්ථ කතමො දොවචස්සතා? සහධම්මිකෙ වුච්චමානෙ දොවචස්සායං දොවචස්සියං දොවචස්සතා විප්පටිකුලග්ගාහිතා විපච්චනීකසාතතා අනාදරියං අනාදරියතා අගාරවතා අප්පතිස්සවතා – අයං වුච්චති දොවචස්සතා. ඉමාය දොවචස්සතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘දුබ්බචො’’.

55. Qui est la personne indocile (dubbaco) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’indocilité (dovacassatā) ? Lorsqu’une remontrance est faite par des compagnons de vie sainte, le fait d’être difficile à instruire, la résistance, l’obstination, la propension à la contradiction, le plaisir à s'opposer, le manque d'égard, l'irrévérence, le manque de respect et de soumission — c’est ce qu’on appelle l’indocilité. La personne dotée de cette indocilité est appelée « indocile ».

56. කතමො ච පුග්ගලො පාපමිත්තො? තත්ථ කතමා පාපමිත්තතා? යෙ තෙ පුග්ගලා අස්සද්ධා දුස්සීලා අප්පස්සුතා මච්ඡරිනො දුප්පඤ්ඤා, යා තෙසං සෙවනා නිසෙවනා සංසෙවනා භජනා සම්භජනා භත්ති සම්භත්ති සම්පවඞ්කතා – අයං වුච්චති පාපමිත්තතා. ඉමාය පාපමිත්තතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘පාපමිත්තො’’.

56. Qui est la personne ayant de mauvais amis (pāpamitto) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la mauvaise amitié (pāpamittatā) ? Ce sont ces personnes sans foi, sans vertu, peu instruites, avares et dénuées de sagesse ; le fait de fréquenter ces personnes, de les courtiser, de s’associer étroitement avec elles, de les honorer, de s'y attacher et de pencher vers elles — c’est ce qu’on appelle la mauvaise amitié. La personne dotée de cette mauvaise amitié est appelée « ayant de mauvais amis ».

57. කතමො ච පුග්ගලො ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරො? තත්ථ කතමා ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජති, න රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ න සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජති, න රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ න සංවරං ආපජ්ජති. යා ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං අගුත්ති අගොපනා අනාරක්ඛො අසංවරො – අයං වුච්චති ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා. ඉමාය ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරො’’.

57. Qui est la personne aux sens non gardés (indriyesu aguttadvāro) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’absence de garde des sens ? Ici, une certaine personne, voyant une forme avec l'œil, s'attache à son aspect général ou à ses détails secondaires. Parce qu’elle demeure avec la faculté de l'œil non réfrénée, des états mauvais et non-salutaires, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient l'envahir ; elle ne s'exerce pas à la maîtrise, elle ne protège pas la faculté de l'œil, elle ne parvient pas à la retenue de la faculté de l'œil. En entendant un son avec l'oreille... en sentant une odeur avec le nez... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en percevant un objet mental avec l'esprit, elle s'attache à son aspect général ou à ses détails secondaires. Parce qu’elle demeure avec la faculté de l'esprit non réfrénée, des états mauvais et non-salutaires, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient l'envahir ; elle ne s'exerce pas à la maîtrise, elle ne protège pas la faculté de l'esprit, elle ne parvient pas à la retenue de la faculté de l'esprit. Ce défaut de protection, de garde, de vigilance et de retenue de ces six facultés — c’est ce qu’on appelle l’absence de garde des sens. La personne dotée de cette absence de garde des sens est appelée « aux sens non gardés ».

58. කතමො ච පුග්ගලො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ? තත්ථ කතමා භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අප්පටිසඞ්ඛා අයොනිසො ආහාරං [Pg.124] ආහාරෙති දවාය මදාය මණ්ඩනාය විභූසනාය, යා තත්ථ අසන්තුට්ඨිතා අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා භොජනෙ – අයං වුච්චති භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා. ඉමාය භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූ’’.

58. Qui est la personne immodérée dans la nourriture (bhojane amattaññū) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l’immodération dans la nourriture ? Ici, une certaine personne consomme de la nourriture sans réflexion et de manière inappropriée, pour le divertissement, pour l'ivresse de la force, pour l'embellissement ou pour la parure. Cette insatisfaction, cette immodération et ce manque de réflexion concernant la nourriture — c’est ce qu’on appelle l’immodération dans la nourriture. La personne dotée de cette immodération dans la nourriture est appelée « immodérée dans la nourriture ».

59. කතමො ච පුග්ගලො මුට්ඨස්සති? තත්ථ කතමං මුට්ඨස්සච්චං? යා අස්සති අනනුස්සති අප්පටිස්සති අස්සති අස්සරණතා අධාරණතා පිලාපනතා සම්මුසනතා – ඉදං වුච්චති මුට්ඨස්සච්චං. ඉමිනා මුට්ඨස්සච්චෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘මුට්ඨස්සති’’.

59. Qui est la personne à l'attention confuse (muṭṭhassati) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la confusion de l’attention (muṭṭhassaccaṃ) ? Le manque de mémoire, l'absence de rappel constant, l'incapacité à se remémorer, le fait de ne pas porter attention, de ne pas retenir, la distraction et l’oubli — c’est ce qu’on appelle la confusion de l’attention. La personne dotée de cette confusion de l’attention est appelée « à l'attention confuse ».

60. කතමො ච පුග්ගලො අසම්පජානො? තත්ථ කතමං අසම්පජඤ්ඤං? යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසඞ්ගාහණා අපරියොගාහණා අසමපෙක්ඛණා අපච්චවෙක්ඛණා අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – ඉදං වුච්චති අසම්පජඤ්ඤං. ඉමිනා අසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘අසම්පජානො’’.

60. Qui est la personne sans claire compréhension (asampajāno) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que l'absence de claire compréhension (asampajaññaṃ) ? L'ignorance, l'aveuglement, le manque de pénétration, le défaut de compréhension, la non-réalisation, l'absence de percée, le fait de ne pas saisir correctement, de ne pas approfondir, de ne pas observer avec justesse, de ne pas réfléchir, l'incapacité à agir avec discernement, l'ineptie, la sottise, le manque de lucidité, l'égarement, la confusion totale, l'ignorance spirituelle (avijjā), le courant de l'ignorance, le lien de l'ignorance, la tendance latente à l'ignorance, l'obsession de l'ignorance, le verrou de l'ignorance, l'aveuglement qui est la racine du non-salutaire — c’est ce qu’on appelle l'absence de claire compréhension. La personne dotée de cette absence de claire compréhension est appelée « sans claire compréhension ».

61. කතමො ච පුග්ගලො සීලවිපන්නො? තත්ථ කතමා සීලවිපත්ති? කායිකො වීතික්කමො වාචසිකො වීතික්කමො කායිකවාචසිකො වීතික්කමො – අයං වුච්චති සීලවිපත්ති. සබ්බම්පි දුස්සිල්‍යං සීලවිපත්ති. ඉමාය සීලවිපත්තියා සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘සීලවිපන්නො’’.

61. Qui est la personne à la vertu défaillante (sīlavipanno) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la défaillance de la vertu (sīlavipatti) ? La transgression corporelle, la transgression verbale, ou la transgression à la fois corporelle et verbale — c’est ce qu’on appelle la défaillance de la vertu. Toute immoralité est une défaillance de la vertu. La personne dotée de cette défaillance de la vertu est appelée « à la vertu défaillante ».

62. කතමො ච පුග්ගලො දිට්ඨිවිපන්නො? තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිපත්ති? ‘‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’’ති. යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පටිග්ගාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො, අයං [Pg.125] වුච්චති දිට්ඨිවිපත්ති. සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨිවිපත්ති. ඉමාය දිට්ඨිවිපත්තියා සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘දිට්ඨිවිපන්නො’’.

62. Qui est la personne à la vue défaillante (diṭṭhivipanno) ? Dans ce contexte, qu’est-ce que la défaillance de la vue (diṭṭhivipatti) ? « Il n'y a rien de donné (pas de fruit au don), il n'y a pas d'offrande, il n'y a pas de sacrifice, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, ce monde-ci n'existe pas, l'autre monde n'existe pas, il n'y a pas d'obligation envers la mère, il n'y a pas d'obligation envers le père, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes ayant atteint la perfection, s’étant engagés sur la voie correcte, et qui, ayant réalisé par eux-mêmes par une connaissance directe ce monde et l'autre monde, les font connaître. » Une telle vue, une telle opinion, une telle jungle de vues, un tel désert de vues, un tel théâtre de vues, une telle agitation de vues, un tel carcan de vues, une telle saisie, une telle adhésion, un tel dogmatisme, un tel attachement erroné, un tel mauvais chemin, une telle voie fausse, une telle perversité, un tel ancrage dans l'hérésie, une telle prise à rebours — c’est ce qu’on appelle la défaillance de la vue. Toute vue fausse est une défaillance de la vue. La personne dotée de cette défaillance de la vue est appelée « à la vue défaillante ».

63. කතමො ච පුග්ගලො අජ්ඣත්තසංයොජනො? යස්ස පුග්ගලස්ස පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි අප්පහීනානි – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අජ්ඣත්තසංයොජනො’’.

63. Quel est l'individu enchaîné par des liens internes ? L'individu chez qui les cinq liens inférieurs (orambhāgiyāni saṃyojanāni) n'ont pas été abandonnés — celui-ci est appelé un individu « enchaîné par des liens internes ».

64. කතමො ච පුග්ගලො බහිද්ධාසංයොජනො? යස්ස පුග්ගලස්ස පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි අප්පහීනානි – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘බහිද්ධාසංයොජනො’’.

64. Quel est l'individu enchaîné par des liens externes ? L'individu chez qui les cinq liens supérieurs (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni) n'ont pas été abandonnés — celui-ci est appelé un individu « enchaîné par des liens externes ».

65. කතමො ච පුග්ගලො අක්කොධනො? තත්ථ කතමො කොධො? යො කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තං දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං වුච්චති කොධො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං කොධො පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අක්කොධනො’’.

65. Quel est l'individu exempt de colère ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la colère (kodho) ? C'est la colère, le fait de s'irriter, l'état d'irritation, l'hostilité, le fait d'être hostile, l'état d'hostilité, la malveillance, le fait d'être malveillant, l'état de malveillance, l'opposition, la résistance, la rudesse, l'emportement, le mécontentement de l'esprit — cela est appelé la colère. L'individu chez qui cette colère a été abandonnée est appelé un individu « exempt de colère ».

66. කතමො ච පුග්ගලො අනුපනාහී? තත්ථ කතමො උපනාහො? පුබ්බකාලං කොධො අපරකාලං උපනාහො යො එවරූපො උපනාහො උපනය්හනා උපනය්හිතත්තං අට්ඨපනා ඨපනා සණ්ඨපනා අනුසංසන්දනා අනුප්පබන්ධනා දළ්හීකම්මං කොධස්ස – අයං වුච්චති උපනාහො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං උපනාහො පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අනුපනාහී’’.

66. Quel est l'individu exempt de rancune ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la rancune (upanāho) ? C'est la colère dans le passé qui devient rancune ultérieurement ; une telle rancune, le fait de nourrir une rancune, l'état de rancune, la fixation, le maintien, l'ancrage, la persistance, la continuité, la consolidation de la colère — cela est appelé la rancune. L'individu chez qui cette rancune a été abandonnée est appelé un individu « exempt de rancune ».

67. කතමො ච පුග්ගලො අමක්ඛී? තත්ථ කතමො මක්ඛො? යො මක්ඛො මක්ඛායනා මක්ඛායිතත්තං නිට්ඨුරියං නිට්ඨුරියකම්මං – අයං වුච්චති මක්ඛො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං මක්ඛො පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අමක්ඛී’’.

67. Quel est l'individu exempt de dénigrement ? Dans ce contexte, qu'est-ce que le dénigrement (makkho) ? C'est le dénigrement, le fait de dénigrer, l'état de dénigrement, l'ingratitude, l'acte d'ingratitude — cela est appelé le dénigrement. L'individu chez qui ce dénigrement a été abandonné est appelé un individu « exempt de dénigrement ».

68. කතමො ච පුග්ගලො අපළාසී? තත්ථ කතමො පළාසො? යො පළාසො පළාසායනා පළාසායිතත්තං පළාසාහාරො විවාදට්ඨානං යුගග්ගාහො අප්පටිනිස්සග්ගො – අයං වුච්චති පළාසො. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං පළාසො පහීනො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අපළාසී’’.

68. Quel est l'individu exempt de rivalité ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la rivalité (paḷāso) ? C'est la rivalité, le fait d'être rival, l'état de rivalité, l'esprit de compétition, le motif de dispute, l'obstination, le refus de renoncer — cela est appelé la rivalité. L'individu chez qui cette rivalité a été abandonnée est appelé un individu « exempt de rivalité ».

69. කතමො [Pg.126] ච පුග්ගලො අනිස්සුකී? තත්ථ කතමා ඉස්සා? යා පරලාභසක්කාරගරුකාරමානනවන්දනපූජනාසු ඉස්සා ඉස්සායනා ඉස්සායිතත්තං උසූයා උසූයනා උසූයිතත්තං – අයං වුච්චති ඉස්සා. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං ඉස්සා පහීනා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අනිස්සුකී’’.

69. Quel est l'individu exempt d'envie ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'envie (issā) ? C'est l'envie, le fait d'être envieux, l'état d'envie, la jalousie, le fait d'être jaloux, l'état de jalousie à l'égard des gains, des honneurs, du respect, de l'estime, des salutations et des hommages d'autrui — cela est appelé l'envie. L'individu chez qui cette envie a été abandonnée est appelé un individu « exempt d'envie ».

70. කතමො ච පුගලො අමච්ඡරී? තත්ථ කතමං මච්ඡරියං? පඤ්ච මච්ඡරියානි – ආවාසමච්ඡරියං, කුලමච්ඡරියං, ලාභමච්ඡරියං, වණ්ණමච්ඡරියං, ධම්මමච්ඡරියං. යං එවරූපං මච්ඡෙරං මච්ඡරායනා මච්ඡරායිතත්තං වෙවිච්ඡං කදරියං කටුකඤ්චුකතා අග්ගහිතත්තං චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති මච්ඡරියං. යස්ස පුග්ගලස්ස ඉදං මච්ඡරියං පහීනං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අමච්ඡරී’’.

70. Quel est l'individu exempt d'avarice ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'avarice (macchariyaṃ) ? Il y a cinq formes d'avarice : l'avarice concernant le logement, l'avarice concernant la famille, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la réputation, et l'avarice concernant la Doctrine. Une telle avarice, le fait d'être avare, l'état d'avarice, l'égoïsme, la mesquinerie, la cupidité extrême, le refus de l'esprit de donner — cela est appelé l'avarice. L'individu chez qui cette avarice a été abandonnée est appelé un individu « exempt d'avarice ».

71. කතමො ච පුග්ගලො අසඨො? තත්ථ කතමං සාඨෙය්‍යං? ඉධෙකච්චො සඨො හොති පරිසඨො. යං තත්ථ සඨං සඨතා සාඨෙය්‍යං කක්කරතා කක්කරියං පරික්ඛත්තතා පාරික්ඛත්තියං – ඉදං වුච්චති සාඨෙය්‍යං. යස්ස පුග්ගලස්ස ඉදං සාඨෙය්‍යං පහීනං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අසඨො’’.

71. Quel est l'individu exempt de fourberie ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la fourberie (sāṭheyyaṃ) ? Ici, un certain individu est fourbe, extrêmement fourbe. Ce qui est fourberie, l'état de fourbe, la duplicité, la dureté, l'âpreté, la dissimulation, l'astuce — cela est appelé la fourberie. L'individu chez qui cette fourberie a été abandonnée est appelé un individu « exempt de fourberie ».

72. කතමො ච පුග්ගලො අමායාවී? තත්ථ කතමා මායා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා තස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු පාපිකං ඉච්ඡං පණිදහති – ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති ඉච්ඡති, ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති සඞ්කප්පති, ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති වාචං භාසති, ‘‘මා මං ජඤ්ඤා’’ති කායෙන පරක්කමති. යා එවරූපා මායා මායාවිතා අච්චාසරා වඤ්චනා නිකති විකිරණා පරිහරණා ගූහනා පරිගූහනා ඡාදනා පටිච්ඡාදනා අනුත්තානීකම්මං අනාවිකම්මං වොච්ඡාදනා පාපකිරියා – අයං වුච්චති මායා. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං මායා පහීනා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අමායාවී’’.

72. Quel est l'individu exempt d'hypocrisie ? Dans ce contexte, qu'est-ce que l'hypocrisie (māyā) ? Ici, un certain individu, ayant commis une mauvaise conduite par le corps, par la parole ou par l'esprit, conçoit un mauvais désir afin de la cacher : « Que l'on ne me découvre pas », désire-t-il ; « Que l'on ne me découvre pas », pense-t-il ; « Que l'on ne me découvre pas », dit-il ; « Que l'on ne me découvre pas », s'efforce-t-il par le corps. Une telle hypocrisie, le caractère hypocrite, la tromperie, la fraude, la ruse, l'esquive, le faux-fuyant, la dissimulation, le secret, le camouflage, le masquage, le manque de franchise, le manque de clarté, l'occultation, l'action mauvaise — cela est appelé l'hypocrisie. L'individu chez qui cette hypocrisie a été abandonnée est appelé un individu « exempt d'hypocrisie ».

73. කතමො ච පුග්ගලො හිරිමා? තත්ථ කතමා හිරී? යං හිරීයති හිරියිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – අයං වුච්චති හිරී. ඉමාය හිරියා සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘හිරිමා’’.

73. Quel est l'individu doué d'un sens de la honte ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la honte (hirī) ? C'est le fait d'avoir honte de ce qui est honteux, d'avoir honte de s'engager dans des états mauvais et malsains — cela est appelé la honte. L'individu doté de cette honte est appelé « doué d'un sens de la honte ».

74. කතමො ච පුග්ගලො ඔත්තප්පී? තත්ථ කතමං ඔත්තප්පං? යං ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති ඔත්තප්පං. ඉමිනා ඔත්තප්පෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘ඔත්තප්පී’’.

74. Quel est l'individu doué d'une crainte morale ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la crainte morale (ottappaṃ) ? C'est le fait de craindre ce qui est à craindre, de craindre de s'engager dans des états mauvais et malsains — cela est appelé la crainte morale. L'individu doté de cette crainte morale est appelé « doué d'une crainte morale ».

75. කතමො [Pg.127] ච පුග්ගලො සුවචො? තත්ථ කතමා සොවචස්සතා? සහධම්මිකෙ වුච්චමානෙ සොවචස්සායං සොවචස්සියං සොවචස්සතා අවිප්පටිකුලග්ගාහිතා අවිපච්චනීකසාතතා සාදරියං සාදරියතා සගාරවතා සප්පතිස්සවතා – අයං වුච්චති සොවචස්සතා. ඉමාය සොවචස්සතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘සුවචො’’.

75. Quel est l'individu facile à instruire ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la docilité (sovacassatā) ? C'est la docilité, l'amabilité, la complaisance dont on fait preuve lorsqu'on est réprimandé par ses compagnons de vie sainte selon la Doctrine ; le fait de ne pas être récalcitrant, de ne pas être opposant, d'être plein d'égards, de respect, de déférence et de considération — cela est appelé la docilité. L'individu doté de cette docilité est appelé un individu « facile à instruire ».

76. කතමො ච පුග්ගලො කල්‍යාණමිත්තො? තත්ථ කතමා කල්‍යාණමිත්තතා? යෙ තෙ පුග්ගලා සද්ධා සීලවන්තො බහුස්සුතා චාගවන්තො පඤ්ඤවන්තො, යා තෙසං සෙවනා නිසෙවනා සංසෙවනා භජනා සම්භජනා භත්ති සම්භත්ති සම්පවඞ්කතා – අයං වුච්චති කල්‍යාණමිත්තතා. ඉමාය කල්‍යාණමිත්තතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘කල්‍යාණමිත්තො’’.

76. Quel est l'individu qui a de bons amis ? Dans ce contexte, qu'est-ce que la noble amitié (kalyāṇamittatā) ? Ce sont ces individus qui sont doués de foi, de vertu, de grande connaissance, de générosité et de sagesse ; le fait de les fréquenter, de s'associer à eux, de les honorer, de les servir, d'être dévoué envers eux et de se lier d'amitié avec eux — cela est appelé la noble amitié. L'individu doté de cette noble amitié est appelé un individu « qui a de bons amis ».

77. කතමො ච පුග්ගලො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො? තත්ථ කතමා ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. යා ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං ගුත්ති ගොපනා ආරක්ඛො සංවරො – අයං වුච්චති ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා. ඉමාය ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො’’.

77. Quel est l'individu qui garde les portes de ses sens ? Qu'est-ce que la garde des portes des sens ? Ici, un individu, ayant vu une forme avec l'œil, n'en saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'œil, il s'exerce à sa protection, il garde la faculté de l'œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant ressenti un contact tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec l'esprit, il n'en saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le déplaisir, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'esprit, il s'exerce à sa protection, il garde la faculté de l'esprit, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'esprit. Cette protection, cette préservation, cette vigilance, cette retenue à l'égard de ces six facultés est appelée la garde des portes des sens. L'individu doté de cette garde est appelé « celui qui garde les portes de ses sens ».

78. කතමො ච පුග්ගලො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ? තත්ථ කතමා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘‘නෙව දවාය, න මදාය, න මණ්ඩනාය, න විභූසනාය; යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය. ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’’ති. යා තත්ථ සන්තුට්ඨිතා මත්තඤ්ඤුතා [Pg.128] පටිසඞ්ඛා භොජනෙ – අයං වුච්චති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා. ඉමාය භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ’’.

78. Quel est l'individu qui connaît la mesure dans la nourriture ? Qu'est-ce que la connaissance de la mesure dans la nourriture ? Ici, un individu consomme sa nourriture avec une réflexion sage : « Ce n'est ni pour le divertissement, ni pour l'ivresse de la force, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim et pour soutenir la vie sainte. Ainsi, j'éliminerai l'ancienne sensation et je ne ferai pas naître de nouvelle sensation ; j'aurai de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai en paix. » Cette satisfaction, cette mesure et cette réflexion concernant la nourriture sont appelées la connaissance de la mesure dans la nourriture. L'individu doté de cette connaissance est appelé « celui qui connaît la mesure dans la nourriture ».

79. කතමො ච පුග්ගලො උපට්ඨිතස්සති? තත්ථ කතමා සති? යා සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුසනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – අයං වුච්චති සති. ඉමාය සතියා සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘උපට්ඨිතස්සති’’.

79. Quel est l'individu à l'attention établie ? Qu'est-ce que l'attention ? C'est l'attention, la remémoration, le souvenir, l'état de mémoire, la capacité de porter en soi, l'absence de confusion, l'absence d'oubli, l'attention en tant que faculté, l'attention en tant que force, l'attention juste — cela est appelé l'attention. L'individu doté de cette attention est appelé « l'individu à l'attention établie ».

80. කතමො ච පුග්ගලො සම්පජානො? තත්ථ කතමං සම්පජඤ්ඤං? යා පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති සම්පජඤ්ඤං. ඉමිනා සම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘සම්පජානො’’.

80. Quel est l'individu pleinement conscient ? Qu'est-ce que la pleine conscience ? C'est la sagesse, la compréhension, l'investigation, l'examen approfondi, l'investigation des phénomènes, le discernement, la distinction, la différenciation, l'érudition, l'habileté, la subtilité, l'analyse, la réflexion, l'examen, la sagesse vaste comme la terre, la sagacité, la direction, la vision pénétrante, la pleine conscience, l'aiguillon, la sagesse en tant que faculté, la sagesse en tant que force, la sagesse en tant qu'arme, la sagesse en tant que palais, la sagesse en tant que lumière, la sagesse en tant qu'éclat, la sagesse en tant que flambeau, la sagesse en tant que joyau, l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes, la vision juste — cela est appelé la pleine conscience. L'individu doté de cette pleine conscience est appelé « l'individu pleinement conscient ».

81. කතමො ච පුග්ගලො සීලසම්පන්නො? තත්ථ කතමා සීලසම්පදා? කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො – අයං වුච්චති සීලසම්පදා. සබ්බොපි සීලසංවරො සීලසම්පදා. ඉමාය සීලසම්පදාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘සීලසම්පන්නො’’.

81. Quel est l'individu accompli dans la moralité ? Qu'est-ce que l'accomplissement dans la moralité ? C'est la non-transgression corporelle, la non-transgression verbale, la non-transgression corporelle et verbale — cela est appelé l'accomplissement dans la moralité. Toute retenue morale est également appelée accomplissement dans la moralité. L'individu doté de cet accomplissement est appelé « l'individu accompli dans la moralité ».

82. කතමො ච පුග්ගලො දිට්ඨිසම්පන්නො? තත්ථ කතමා දිට්ඨිසම්පදා? ‘‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’’ති. යා එවරූපා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති දිට්ඨිසම්පදා. සබ්බාපි සම්මාදිට්ඨි දිට්ඨිසම්පදා. ඉමාය දිට්ඨිසම්පදාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘දිට්ඨිසම්පන්නො’’.

82. Quel est l'individu accompli dans la vue ? Qu'est-ce que l'accomplissement dans la vue ? C'est la conviction que : « Il y a ce qui est donné, il y a l'offrande, il y a le sacrifice ; il y a le fruit et le résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il y a ce monde-ci, il y a l'autre monde ; il y a la mère, il y a le père ; il y a des êtres à naissance spontanée ; il y a dans le monde des ascètes et des brahmanes qui ont progressé correctement et pratiqué droitement, et qui, ayant par eux-mêmes réalisé par une connaissance directe ce monde-ci et l'autre monde, les font connaître. » Une telle sagesse, compréhension... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes, la vision juste — cela est appelé l'accomplissement dans la vue. Toute vision juste est également appelée accomplissement dans la vue. L'individu doté de cet accomplissement est appelé « l'individu accompli dans la vue ».

83. කතමෙ ද්වෙ පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං? යො ච පුබ්බකාරී, යො ච කතඤ්ඤූ කතවෙදී – ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං.

83. Quels sont les deux individus rares dans le monde ? Celui qui est le premier à rendre service et celui qui est reconnaissant et qui témoigne de sa gratitude — ces deux individus sont rares dans le monde.

84. කතමෙ [Pg.129] ද්වෙ පුග්ගලා දුත්තප්පයා? යො ච ලද්ධං ලද්ධං නික්ඛිපති, යො ච ලද්ධං ලද්ධං විස්සජ්ජෙති – ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා ‘‘දුත්තප්පයා’’.

84. Quels sont les deux individus difficiles à satisfaire ? Celui qui thésaurise tout ce qu'il obtient, et celui qui gaspille tout ce qu'il obtient — ces deux individus sont difficiles à satisfaire.

85. කතමෙ ද්වෙ පුග්ගලා සුතප්පයා? යො ච ලද්ධං ලද්ධං න නික්ඛිපති, යො ච ලද්ධං ලද්ධං න විස්සජ්ජෙති – ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා ‘‘සුතප්පයා’’.

85. Quels sont les deux individus faciles à satisfaire ? Celui qui ne thésaurise pas tout ce qu'il obtient, et celui qui ne gaspille pas tout ce qu'il obtient — ces deux individus sont faciles à satisfaire.

86. කතමෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං ආසවා වඩ්ඪන්ති? යො ච න කුක්කුච්චායිතබ්බං කුක්කුච්චායති, යො ච කුක්කුච්චායිතබ්බං න කුක්කුච්චායති – ඉමෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං ආසවා වඩ්ඪන්ති.

86. Pour quels deux individus les souillures s'accroissent-elles ? Celui qui a des scrupules là où il ne devrait pas en avoir, et celui qui n'a pas de scrupules là où il devrait en avoir — pour ces deux individus, les souillures s'accroissent.

87. කතමෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං ආසවා න වඩ්ඪන්ති? යො ච න කුක්කුච්චායිතබ්බං න කුක්කුච්චායති, යො ච කුක්කුච්චායිතබ්බං කුක්කුච්චායති – ඉමෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං ආසවා න වඩ්ඪන්ති.

87. Pour quels deux individus les souillures ne s'accroissent-elles pas ? Celui qui n'a pas de scrupules là où il ne devrait pas en avoir, et celui qui a des scrupules là où il devrait en avoir — pour ces deux individus, les souillures ne s'accroissent pas.

88. කතමො ච පුග්ගලො හීනාධිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො, සො අඤ්ඤං දුස්සීලං පාපධම්මං සෙවති භජති පයිරුපාසති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘හීනාධිමුත්තො’’.

88. Quel est l'individu incliné vers ce qui est vil ? Ici, un individu est immoral et de mauvaise nature ; il fréquente, côtoie et s'attache à un autre individu immoral et de mauvaise nature — cet individu est appelé « l'individu incliné vers ce qui est vil ».

89. කතමො ච පුග්ගලො පණීතාධිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, සො අඤ්ඤං සීලවන්තං කල්‍යාණධම්මං සෙවති භජති පයිරුපාසති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පණීතාධිමුත්තො’’.

89. Quel est l'individu incliné vers ce qui est noble ? Ici, un individu est vertueux et de bonne nature ; il fréquente, côtoie et s'attache à un autre individu vertueux et de bonne nature — cet individu est appelé « l'individu incliné vers ce qui est noble ».

90. කතමො ච පුග්ගලො තිත්තො? පච්චෙකසම්බුද්ධා යෙ ච තථාගතස්ස සාවකා අරහන්තො තිත්තා. සම්මාසම්බුද්ධො තිත්තො ච තප්පෙතා ච.

90. Quel est l'individu pleinement satisfait ? Les bouddhas par soi-même ainsi que les disciples du Tathāgata qui sont des arahants sont pleinement satisfaits. Le Parfaitement Éveillé est à la fois pleinement satisfait lui-même et celui qui apporte la satisfaction aux autres.

දුකනිද්දෙසො.

Fin de l'explication des paires.

3. තිකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

3. Désignation des individus par trois.

91. කතමො ච පුග්ගලො නිරාසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො අසුචි සඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො [Pg.130] සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො. සො සුණාති – ‘‘ඉත්ථන්නාමො කිර භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. තස්ස න එවං හොති – ‘‘කුදාස්සු නාමාහම්පි ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘නිරාසො’’.

91. Quelle est la personne sans espoir ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, de conduite impure et suspecte, agissant en secret ; elle n'est pas un ascète mais prétend l'être, elle ne mène pas la vie sainte mais prétend la mener ; elle est corrompue à l'intérieur, souillée par les désirs et semblable à un tas d'ordures. Elle entend dire : « Un tel moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ». Il ne lui vient pas à l'esprit la pensée suivante : « Oh, quand pourrai-je, moi aussi, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurer après y être parvenu ? ». Cette personne est appelée « sans espoir ».

92. කතමො ච පුග්ගලො ආසංසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො. සො සුණාති – ‘‘ඉත්ථන්නාමො කිර භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. තස්ස එවං හොති – ‘‘කුදාස්සු නාමාහම්පි ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ආසංසො’’.

92. Quelle est la personne pleine d'espoir ? Ici, une certaine personne est vertueuse, de noble nature. Elle entend dire : « Un tel moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ». Il lui vient à l'esprit la pensée suivante : « Oh, quand pourrai-je, moi aussi, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurer après y être parvenu ? ». Cette personne est appelée « pleine d'espoir ».

93. කතමො ච පුග්ගලො විගතාසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. සො සුණාති – ‘‘ඉත්ථන්නාමො කිර භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. තස්ස න එවං හොති – ‘‘කුදාස්සු නාමාහම්පි ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. තං කිස්ස හෙතු? යා හිස්ස පුබ්බෙ අවිමුත්තස්ස විමුත්තාසා, සා පටිප්පස්සද්ධා. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘විගතාසො’’.

93. Quelle est la personne dont l'espoir a disparu ? Ici, une certaine personne, par la destruction des impuretés, a réalisé par elle-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenue. Elle entend dire : « Un tel moine, par la destruction des impuretés, a réalisé par lui-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu ». Il ne lui vient pas à l'esprit la pensée suivante : « Oh, quand pourrai-je, moi aussi, par la destruction des impuretés, réaliser par moi-même, dans cette vie même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeurer après y être parvenu ? ». Pourquoi cela ? Parce que l'espoir de libération qu'elle avait autrefois, avant d'être libérée, est maintenant totalement apaisé. Cette personne est appelée « dont l'espoir a disparu ».

94. තත්ථ කතමෙ තයො ගිලානූපමා පුග්ගලා? තයො ගිලානා – ඉධෙකච්චො ගිලානො ලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි අලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි, ලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි අලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි, ලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං අලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං, නෙව වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා. (1)

94. Quelles sont, dans ce contexte, les trois personnes semblables à des malades ? Il existe trois sortes de malades : ici, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non des soins adéquats, ne guérit pas de sa maladie. (1)

ඉධ පනෙකච්චො ගිලානො ලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි අලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි, ලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි [Pg.131] අලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි, ලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං අලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං, වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා. (2)

Ici, par contre, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non des soins adéquats, guérit de sa maladie. (2)

ඉධ පනෙකච්චො ගිලානො ලභන්තො සප්පායානි භොජනානි නො අලභන්තො, ලභන්තො සප්පායානි භෙසජ්ජානි නො අලභන්තො, ලභන්තො පතිරූපං උපට්ඨාකං නො අලභන්තො, වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා. (3)

Ici, par contre, un certain malade, s'il reçoit une nourriture appropriée il guérit, mais s'il n'en reçoit pas il ne guérit pas ; s'il reçoit des médicaments appropriés il guérit, mais s'il n'en reçoit pas il ne guérit pas ; s'il reçoit des soins adéquats il guérit, mais s'il n'en reçoit pas il ne guérit pas. (3)

තත්‍ර ය්වායං ගිලානො ලභන්තො සප්පායානි භොජනානි නො අලභන්තො, ලභන්තො සප්පායානි භෙසජ්ජානි නො අලභන්තො, ලභන්තො පතිරූපං උපට්ඨාකං නො අලභන්තො, වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා, ඉමං ගිලානං පටිච්ච භගවතා ගිලානභත්තං අනුඤ්ඤාතං ගිලානභෙසජ්ජං අනුඤ්ඤාතං ගිලානුපට්ඨාකො අනුඤ්ඤාතො. ඉමඤ්ච පන ගිලානං පටිච්ච අඤ්ඤෙපි ගිලානා උපට්ඨාතබ්බා.

À ce sujet, c'est en considération de ce malade qui guérit s'il reçoit une nourriture, des médicaments et des soins appropriés, mais qui ne guérit pas s'il ne les reçoit pas, que le Bienheureux a autorisé la nourriture pour les malades, les médicaments pour les malades et les soins aux malades. Et c'est en considération de ce malade précis que les autres malades doivent également être soignés.

එවමෙවං තයො ගිලානූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය අලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය, ලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවණාය අලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවණාය, නෙව ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. (1)

De la même manière, il existe trois personnes semblables à ces malades que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois personnes ? Ici, une certaine personne, qu'elle ait ou non l'occasion de voir le Tathāgata, qu'elle ait ou non l'occasion d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, n'entre pas dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires. (1)

ඉධ පනෙකච්චො පුග්ගලො ලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය අලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය, ලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවණාය අලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවණාය, ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. (2)

Ici, par contre, une certaine personne, qu'elle ait ou non l'occasion de voir le Tathāgata, qu'elle ait ou non l'occasion d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires. (2)

ඉධ පනෙකච්චො පුග්ගලො ලභන්තො තථාගතං දස්සනාය නො අලභන්තො, ලභන්තො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවණාය නො අලභන්තො, ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. (3)

Ici, par contre, une certaine personne, si elle a l'occasion de voir le Tathāgata elle entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires, mais si elle ne l'a pas elle n'y entre pas ; si elle a l'occasion d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata elle entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires, mais si elle ne l'a pas elle n'y entre pas. (3)

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො ලභන්තො තථාගතං දස්සනාය නො අලභන්තො, ලභන්තො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවණාය නො අලභන්තො[Pg.132], ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං, ඉමං පුග්ගලං පටිච්ච භගවතා ධම්මදෙසනා අනුඤ්ඤාතා, ඉමඤ්ච පුග්ගලං පටිච්ච අඤ්ඤෙසම්පි ධම්මො දෙසෙතබ්බො. ඉමෙ තයො ගිලානූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

À ce sujet, c'est en considération de cette personne qui entre dans la voie de la rectitude concernant les états salutaires seulement si elle a l'occasion de voir le Tathāgata ou d'entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par lui, que le Bienheureux a autorisé l'enseignement du Dhamma. Et c'est en considération de cette personne que le Dhamma doit aussi être enseigné aux autres. Ces trois personnes semblables à des malades se trouvent ainsi dans le monde.

95. කතමො ච පුග්ගලො කායසක්ඛී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කායසක්ඛී’’.

95. Quelle est la personne qui est un témoin corporel (kāyasakkhī) ? Ici, une certaine personne demeure en ayant touché de son propre corps les huit libérations, et après avoir vu avec sagesse, certaines de ses impuretés sont détruites. Cette personne est appelée « témoin corporel ».

96. කතමො ච පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘දිට්ඨිප්පත්තො’’.

96. Quelle est la personne qui a atteint la vision (diṭṭhippatto) ? Ici, une certaine personne comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la souffrance », « Ceci est l'origine de la souffrance », « Ceci est la cessation de la souffrance », « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata ont été par elle clairement vus et examinés avec sagesse ; et après avoir vu avec sagesse, certaines de ses impuretés sont détruites. Cette personne est appelée « ayant atteint la vision ».

97. කතමො ච පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, නො ච ඛො යථාදිට්ඨිප්පත්තස්ස – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සද්ධාවිමුත්තො’’.

97. Qu'est-ce qu'une personne libérée par la foi (saddhāvimutto) ? Ici, une certaine personne comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance'... [etc.]... et les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et bien pénétrés par sa sagesse. En voyant avec sagesse, certains de ses asavas (influx) sont détruits, mais pas de la même manière que pour celui qui a atteint la vision (diṭṭhippatta). Cette personne est appelée 'libérée par la foi'.

98. කතමො ච පුග්ගලො ගූථභාණී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො මුසාවාදී හොති සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘‘එහම්භො, පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’’ති, සො අජානං වා ආහ – ‘‘ජානාමී’’ති, ජානං වා ආහ – ‘‘න ජානාමී’’ති, අපස්සං වා ආහ – ‘‘පස්සාමී’’ති, පස්සං වා ආහ – ‘‘න පස්සාමී’’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ගූථභාණී’’.

98. Qu'est-ce qu'une personne dont la parole est comme des excréments (gūthabhāṇī) ? Ici, une certaine personne est un menteur. Qu'elle soit dans une assemblée, un groupe, au milieu de ses proches, d'une corporation ou à la cour royale, lorsqu'elle est appelée comme témoin et qu'on lui dit : 'Viens, ô homme, dis ce que tu sais', alors qu'elle ne sait pas, elle dit : 'Je sais' ; alors qu'elle sait, elle dit : 'Je ne sais pas' ; alors qu'elle n'a pas vu, elle dit : 'J'ai vu' ; alors qu'elle a vu, elle dit : 'Je n'ai pas vu'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un gain matériel insignifiant, elle profère sciemment des mensonges. Cette personne est appelée 'celui qui parle comme des excréments'.

99. කතමො [Pg.133] ච පුග්ගලො පුප්ඵභාණී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘‘එහම්භො, පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’’ති, සො අජානං වා ආහ – ‘‘න ජානාමී’’ති, ජානං වා ආහ – ‘‘ජානාමී’’ති, අපස්සං වා ආහ – ‘‘න පස්සාමී’’ති, පස්සං වා ආහ – ‘‘පස්සාමී’’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පුප්ඵභාණී’’.

99. Qu'est-ce qu'une personne dont la parole est comme des fleurs (pupphabhāṇī) ? Ici, une certaine personne, ayant abandonné le mensonge, s'abstient de mentir. Qu'elle soit dans une assemblée, un groupe, au milieu de ses proches, d'une corporation ou à la cour royale, lorsqu'elle est appelée comme témoin et qu'on lui dit : 'Viens, ô homme, dis ce que tu sais', alors qu'elle ne sait pas, elle dit : 'Je ne sais pas' ; alors qu'elle sait, elle dit : 'Je sais' ; alors qu'elle n'a pas vu, elle dit : 'Je n'ai pas vu' ; alors qu'elle a vu, elle dit : 'J'ai vu'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un gain matériel insignifiant, elle ne profère pas sciemment de mensonges. Cette personne est appelée 'celui qui parle comme des fleurs'.

100. කතමො ච පුග්ගලො මධුභාණී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනියා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘මධුභාණී’’.

100. Qu'est-ce qu'une personne dont la parole est comme du miel (madhubhāṇī) ? Ici, une certaine personne prononce des paroles qui sont sans défaut, agréables à l'oreille, affectueuses, allant au cœur, polies, aimées et appréciées de la multitude. Une telle parole, elle la prononce. Cette personne est appelée 'celui qui parle comme du miel'.

101. කතමො ච පුග්ගලො අරුකූපමචිත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. සෙය්‍යථාපි නාම දුට්ඨාරුකො කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතො භිය්‍යොසො මත්තාය ආසවං දෙති, එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අරුකූපමචිත්තො’’.

101. Qu'est-ce qu'une personne dont l'esprit ressemble à une plaie (arukūpamacitto) ? Ici, une certaine personne est colérique et pleine d'accablement. Même pour une remarque insignifiante, elle s'offusque, s'emporte, s'irrite, se montre hostile et manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement. Tout comme une plaie infectée, si on la touche avec un bâton ou un tesson, laisse couler encore plus de pus, de même une certaine personne est colérique... [etc.]... et manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement. Cette personne est appelée 'celui dont l'esprit ressemble à une plaie'.

102. කතමො ච පුග්ගලො විජ්ජූපමචිත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. සෙය්‍යථාපි නාම චක්ඛුමා පුරිසො රත්තන්ධකාරතිමිසාය විජ්ජන්තරිකාය රූපානි පස්සෙය්‍ය, එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති[Pg.134], ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘විජ්ජූපමචිත්තො’’.

102. Qu'est-ce qu'une personne dont l'esprit ressemble à l'éclair (vijjūpamacitto) ? Ici, une certaine personne comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'Ceci est la cessation de la souffrance', 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Tout comme un homme ayant une bonne vue pourrait voir des formes dans l'obscurité profonde d'une nuit grâce à un éclair, de même une certaine personne comprend tel qu'il est réellement la souffrance... [etc.]... et la voie menant à la cessation de la souffrance. Cette personne est appelée 'celui dont l'esprit ressemble à l'éclair'.

103. කතමො ච පුග්ගලො වජිරූපමචිත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. සෙය්‍යථාපි නාම වජිරස්ස නත්ථි කිඤ්චි අභෙජ්ජං මණි වා පාසාණො වා, එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘වජිරූපමචිත්තො’’.

103. Qu'est-ce qu'une personne dont l'esprit ressemble au diamant (vajirūpamacitto) ? Ici, une certaine personne, par la destruction des asavas, réalise par elle-même, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans asavas, et y demeure dans cette vie même. Tout comme il n'y a rien que le diamant ne puisse percer, qu'il s'agisse d'une gemme ou d'une pierre, de même une certaine personne, par la destruction des asavas... [etc.]... réalise et demeure dans la libération. Cette personne est appelée 'celui dont l'esprit ressemble au diamant'.

104. කතමො ච පුග්ගලො අන්ධො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තථාරූපං චක්ඛු න හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා අනධිගතං වා භොගං අධිගච්ඡෙය්‍ය, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කරෙය්‍ය; තථාරූපම්පිස්ස චක්ඛු න හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, සාවජ්ජානවජ්ජෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, හීනප්පණීතෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අන්ධො’’.

104. Qu'est-ce qu'une personne aveugle (andho) ? Ici, une certaine personne ne possède pas l'œil par lequel elle pourrait acquérir des richesses non encore obtenues ou faire fructifier les richesses déjà obtenues ; elle ne possède pas non plus l'œil par lequel elle pourrait connaître les états salutaires et insalubres, connaître les états blâmables et louables, les états inférieurs et supérieurs, les états sombres et lumineux. Cette personne est appelée 'l'aveugle'.

105. කතමො ච පුග්ගලො එකචක්ඛු? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තථාරූපං චක්ඛු හොති, යථාරූපෙන චක්ඛුනා අනධිගතං වා භොගං අධිගච්ඡෙය්‍ය, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කරෙය්‍ය; තථාරූපම්පිස්ස චක්ඛු න හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, සාවජ්ජානවජ්ජෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, හීනප්පණීතෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘එකචක්ඛු’’.

105. Qu'est-ce qu'une personne borgne (ekacakkhu) ? Ici, une certaine personne possède l'œil par lequel elle pourrait acquérir des richesses non encore obtenues ou faire fructifier les richesses déjà obtenues ; mais elle ne possède pas l'œil par lequel elle pourrait connaître les états salutaires et insalubres, connaître les états blâmables et louables, les états inférieurs et supérieurs, les états sombres et lumineux. Cette personne est appelée 'le borgne'.

106. කතමො ච පුග්ගලො ද්විචක්ඛු? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තථාරූපං චක්ඛු හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා අනධිගතං වා භොගං අධිගච්ඡෙය්‍ය, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කරෙය්‍ය; තථාරූපම්පිස්ස චක්ඛු හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, සාවජ්ජානවජ්ජෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, හීනප්පණීතෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ද්විචක්ඛු’’.

106. Qu'est-ce qu'une personne qui possède les deux yeux (dvicakkhu) ? Ici, une certaine personne possède l'œil par lequel elle pourrait acquérir des richesses non encore obtenues ou faire fructifier les richesses déjà obtenues ; et elle possède aussi l'œil par lequel elle pourrait connaître les états salutaires et insalubres, connaître les états blâmables et louables, les états inférieurs et supérieurs, les états sombres et lumineux. Cette personne est appelée 'celui qui possède les deux yeux'.

107. කතමො [Pg.135] ච පුග්ගලො අවකුජ්ජපඤ්ඤො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවණාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. සෙය්‍යථාපි නාම කුම්භො නික්කුජ්ජො තත්‍ර උදකං ආසිත්තං විවට්ටති, නො සණ්ඨාති; එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවණාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අවකුජ්ජපඤ්ඤො’’.

107. Qu’est-ce qu’une personne à la sagesse renversée ? En ce monde, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, doté du sens et de la lettre ; ils exposent la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Tandis qu’elle est assise à cette place, elle n’applique pas son esprit au début de ce discours, elle n’applique pas son esprit au milieu, et elle n’applique pas son esprit à la fin. Même après s’être levée de cette place, elle n’applique pas son esprit au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Tout comme l’eau versée sur un pot renversé s’écoule et ne s’y maintient pas ; de la même manière, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma... ils exposent la vie sainte... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle n’applique pas son esprit... Même après s’être levée de cette place, elle n’applique pas son esprit... Une telle personne est appelée « à la sagesse renversée ».

108. කතමො ච පුග්ගලො උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවණාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති. වුට්ඨිතො ච ඛො තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. සෙය්‍යථාපි නාම පුරිසස්ස උච්ඡඞ්ගෙ නානාඛජ්ජකානි ආකිණ්ණානි – තිලා තණ්ඩුලා මොදකා බදරා. සො තම්හා ආසනා වුට්ඨහන්තො සතිසම්මොසා පකිරෙය්‍ය. එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවණාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං [Pg.136] සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති. වුට්ඨිතො ච ඛො තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙව ආදිම්පි මනසි කරොති, න මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, න පරියොසානම්පි මනසි කරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො’’.

108. Qu’est-ce qu’une personne à la sagesse de giron ? En ce monde, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma... ils exposent la vie sainte... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit au début de ce discours, elle applique son esprit au milieu, et elle applique son esprit à la fin. Cependant, une fois levée de cette place, elle n’applique plus son esprit au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Tout comme si un homme avait dans son giron diverses friandises — sésame, riz, gâteaux, jujubes — et qu’en se levant de sa place, par manque de vigilance, il les laissait s’éparpiller ; de la même manière, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit... Mais une fois levée de cette place, elle n’applique plus son esprit... Une telle personne est appelée « à la sagesse de giron ».

109. කතමො ච පුග්ගලො පුථුපඤ්ඤො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවණාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති. වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති. සෙය්‍යථාපි නාම කුම්භො උක්කුජ්ජො තත්‍ර උදකං ආසිත්තං සණ්ඨාති, නො විවට්ටති; එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොන්ති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවණාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති. වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පුථුපඤ්ඤො’’.

109. Qu’est-ce qu’une personne à la sagesse vaste ? En ce monde, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma... ils exposent la vie sainte... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit au début de ce discours, au milieu et à la fin. Même après s’être levée de cette place, elle continue d’appliquer son esprit au début de ce discours, au milieu et à la fin. Tout comme l’eau versée dans un pot placé à l’endroit s’y maintient et ne s’écoule pas ; de la même manière, une certaine personne se rend régulièrement dans un monastère pour écouter le Dhamma... Tandis qu’elle est assise à cette place, elle applique son esprit... Même après s’être levée de cette place, elle applique son esprit... Une telle personne est appelée « à la sagesse vaste ».

110. කතමො ච පුග්ගලො කාමෙසු ච භවෙසු ච අවීතරාගො? සොතාපන්නසකදාගාමිනො – ඉමෙ වුච්චන්ති පුග්ගලා ‘‘කාමෙසු ච භවෙසු ච අවීතරාගා’’.

110. Qu’est-ce qu’une personne non libérée du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ? Celui qui est entré dans le courant et celui qui ne revient qu’une fois — ces personnes sont appelées « non libérées du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ».

111. කතමො ච පුග්ගලො කාමෙසු වීතරාගො, භවෙසු අවීතරාගො? අනාගාමී – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කාමෙසු වීතරාගො, භවෙසු අවීතරාගො’’.

111. Qu’est-ce qu’une personne libérée du désir pour les plaisirs sensuels mais non libérée du désir pour les existences ? Celui qui ne revient plus — cette personne est appelée « libérée du désir pour les plaisirs sensuels, mais non libérée du désir pour les existences ».

112. කතමො ච පුග්ගලො කාමෙසු ච භවෙසු ච වීතරාගො? අරහා – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කාමෙසු ච භවෙසු ච වීතරාගො’’.

112. Qu’est-ce qu’une personne libérée du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ? L’Arahant — cette personne est appelée « libérée du désir pour les plaisirs sensuels et pour les existences ».

113. කතමො [Pg.137] ච පුග්ගලො පාසාණලෙඛූපමො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති. සෙය්‍යථාපි නාම පාසාණෙ ලෙඛා න ඛිප්පං ලුජ්ජති වාතෙන වා උදකෙන වා, චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පාසාණලෙඛූපමො’’.

113. Qu’est-ce qu’une personne semblable à une inscription sur la pierre ? En ce monde, une certaine personne se met fréquemment en colère. Et cette colère persiste en elle pendant longtemps, durant de nombreuses nuits. Tout comme une inscription sur la pierre n’est pas rapidement effacée par le vent ou l’eau et demeure longtemps ; de la même manière, une certaine personne se met fréquemment en colère... et cette colère persiste en elle pendant longtemps... Une telle personne est appelée « semblable à une inscription sur la pierre ».

114. කතමො ච පුග්ගලො පථවිලෙඛූපමො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො න චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති. සෙය්‍යථාපි නාම පථවියා ලෙඛා ඛිප්පං ලුජ්ජති වාතෙන වා උදකෙන වා, න චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො න චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පථවිලෙඛූපමො’’.

114. Qu’est-ce qu’une personne semblable à une inscription sur le sol ? En ce monde, une certaine personne se met fréquemment en colère. Mais cette colère ne persiste pas en elle pendant longtemps. Tout comme une inscription sur le sol est rapidement effacée par le vent ou l’eau et ne demeure pas longtemps ; de la même manière, une certaine personne se met fréquemment en colère... mais cette colère ne persiste pas en elle pendant longtemps... Une telle personne est appelée « semblable à une inscription sur le sol ».

115. කතමො ච පුග්ගලො උදකලෙඛූපමො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආගාළ්හෙනපි වුච්චමානො ඵරුසෙනපි වුච්චමානො අමනාපෙනපි වුච්චමානො සංසන්දතිමෙව සන්ධියතිමෙව සම්මොදතිමෙව. සෙය්‍යථාපි නාම උදකෙ ලෙඛා ඛිප්පං ලුජ්ජති, න චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආගාළ්හෙනපි වුච්චමානො ඵරුසෙනපි වුච්චමානො අමනාපෙනපි වුච්චමානො සංසන්දතිමෙව සන්ධියතිමෙව සම්මොදතිමෙව – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උදකලෙඛූපමො’’.

115. Qui est la personne semblable à une inscription tracée sur l'eau ? Dans ce monde, une certaine personne, même lorsqu'on lui parle durement, même lorsqu'on lui parle rudement, même lorsqu'on lui parle de manière déplaisante, se concilie, s'accorde et se réjouit avec les autres. Tout comme une inscription tracée sur l'eau disparaît rapidement et ne dure pas longtemps ; de la même manière, dans ce monde, une certaine personne, même lorsqu'on lui parle durement, rudement ou de manière déplaisante, se concilie, s'accorde et se réjouit avec les autres — cette personne est appelée « semblable à une inscription tracée sur l'eau ».

116. තත්ථ කතමෙ තයො පොත්ථකූපමා පුග්ගලා? තයො පොත්ථකා – නවොපි පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො චෙව හොති දුක්ඛසම්ඵස්සො ච අප්පග්ඝො ච, මජ්ඣිමොපි පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො චෙව හොති දුක්ඛසම්ඵස්සො ච අප්පග්ඝො ච, ජිණ්ණොපි පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො චෙව හොති දුක්ඛසම්ඵස්සො ච අප්පග්ඝො ච. ජිණ්ණම්පි පොත්ථකං උක්ඛලිපරිමජ්ජනං වා කරොන්ති සඞ්කාරකූටෙ වා නං ඡඩ්ඩෙන්ති. එවමෙවං තයොමෙ පොත්ථකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසු. කතමෙ තයො? නවො චෙපි භික්ඛු හොති දුස්සීලො පාපධම්මො, ඉදමස්ස දුබ්බණ්ණතාය. සෙය්‍යථාපි සො පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො, තථූපමො [Pg.138] අයං පුග්ගලො. යෙ ඛො පනස්ස සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්ති, තෙසං තං හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. ඉදමස්ස දුක්ඛසම්ඵස්සතාය. සෙය්‍යථාපි සො පොත්ථකො දුක්ඛසම්ඵස්සො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. යෙසං ඛො පන සො පටිග්ගණ්හාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තෙසං තං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං. ඉදමස්ස අප්පග්ඝතාය. සෙය්‍යථාපි සො පොත්ථකො අප්පග්ඝො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

116. Parmi ceux-ci, quelles sont les trois personnes semblables à un tissu de fibres grossières ? Il existe trois types de tissus de fibres grossières : le tissu neuf est de teinte médiocre, rugueux au toucher et de peu de valeur ; le tissu d'usage moyen est également de teinte médiocre, rugueux au toucher et de peu de valeur ; et le vieux tissu est de teinte médiocre, rugueux au toucher et de peu de valeur. Le vieux tissu de fibres grossières est utilisé soit comme torchon pour essuyer les marmites, soit jeté sur un tas d'ordures. De la même manière, ces trois types de personnes semblables au tissu de fibres grossières se rencontrent parmi les moines. Quelles sont ces trois personnes ? Si un nouveau moine est immoral et de mauvaise conduite, cela constitue sa « mauvaise teinte ». Tout comme ce tissu de fibres grossières a une mauvaise teinte, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur porte préjudice et malheur pour longtemps. Cela constitue son « contact rugueux ». Tout comme ce tissu de fibres grossières est rugueux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don n'est ni de grand fruit, ni de grand profit. Cela constitue sa « faible valeur ». Tout comme ce tissu de fibres grossières est de peu de valeur, telle est cette personne.

මජ්ඣිමො චෙපි භික්ඛු හොති…පෙ… ථෙරො චෙපි භික්ඛු හොති දුස්සීලො පාපධම්මො, ඉදමස්ස දුබ්බණ්ණතාය. සෙය්‍යථාපි සො පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. යෙ ඛො පනස්ස සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්ති, තෙසං තං හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. ඉදමස්ස දුක්ඛසම්ඵස්සතාය. සෙය්‍යථාපි සො පොත්ථකො දුක්ඛසම්ඵස්සො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. යෙසං ඛො පන සො පටිග්ගණ්හාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තෙසං තං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං. ඉදමස්ස අප්පග්ඝතාය. සෙය්‍යථාපි සො පොත්ථකො අප්පග්ඝො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

De même, si un moine d'âge moyen... [ou] si un moine aîné est immoral et de mauvaise conduite, cela constitue sa mauvaise teinte. Tout comme ce tissu de fibres grossières a une mauvaise teinte, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur porte préjudice et malheur pour longtemps. Cela constitue son contact rugueux. Tout comme ce tissu de fibres grossières est rugueux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don n'est ni de grand fruit, ni de grand profit. Cela constitue sa faible valeur. Tout comme ce tissu de fibres grossières est de peu de valeur, telle est cette personne.

එවරූපො චෙ ථෙරො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣෙ භණති. තමෙනං භික්ඛූ එවමාහංසු – ‘‘කිං නු ඛො තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන, ත්වම්පි නාම භණිතබ්බං මඤ්ඤසී’’ති! සො කුපිතො අනත්තමනො තථාරූපිං වාචං නිච්ඡාරෙති යථාරූපාය වාචාය සඞ්ඝො තං උක්ඛිපති, සඞ්කාරකූටෙව නං පොත්ථකං. ඉමෙ තයො පොත්ථකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසු.

Si un tel moine aîné prend la parole au milieu du Sangha, les autres moines lui disent : « À quoi bon tes paroles, ô insensé et incapable ! Penses-tu donc que tu as quelque chose à dire ? » Celui-ci, en colère et mécontent, profère de tels propos que le Sangha l'expulse, tout comme on jette ce tissu de fibres grossières sur un tas d'ordures. Voici les trois personnes semblables à un tissu de fibres grossières qui se rencontrent parmi les moines.

117. තත්ථ කතමෙ තයො කාසිකවත්ථූපමා පුග්ගලා? තීණි කාසිකවත්ථානි – නවම්පි කාසිකවත්ථං වණ්ණවන්තඤ්චෙව හොති සුඛසම්ඵස්සඤ්ච මහග්ඝඤ්ච, මජ්ඣිමම්පි කාසිකවත්ථං වණ්ණවන්තඤ්චෙව හොති සුඛසම්ඵස්සඤ්ච මහග්ඝඤ්ච, ජිණ්ණම්පි කාසිකවත්ථං වණ්ණවන්තඤ්චෙව හොති සුඛසම්ඵස්සඤ්ච මහග්ඝඤ්ච. ජිණ්ණම්පි කාසිකවත්ථං රතනපලිවෙඨනං වා කරොන්ති ගන්ධකරණ්ඩකෙ වා නං නික්ඛිපන්ති.

117. Parmi ceux-ci, quelles sont les trois personnes semblables au tissu de Kāsī ? Il existe trois types de tissus de Kāsī : le tissu de Kāsī neuf possède une belle couleur, est doux au toucher et de grande valeur ; le tissu de Kāsī d'usage moyen possède une belle couleur, est doux au toucher et de grande valeur ; et le vieux tissu de Kāsī possède une belle couleur, est doux au toucher et de grande valeur. Même vieux, le tissu de Kāsī est utilisé pour envelopper des joyaux ou est conservé dans une boîte à parfums.

එවමෙවං [Pg.139] තයොමෙ කාසිකවත්ථූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසු. කතමෙ තයො? නවො චෙපි භික්ඛු හොති සීලවා කල්‍යාණධම්මො, ඉදමස්ස සුවණ්ණතාය. සෙය්‍යථාපි තං කාසිකවත්ථං වණ්ණවන්තං, තථූපමො අයං පුග්ගලො. යෙ ඛො පනස්ස සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්ති, තෙසං තං හොති දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. ඉදමස්ස සුඛසම්ඵස්සතාය. සෙය්‍යථාපි තං කාසිකවත්ථං සුඛසම්ඵස්සං, තථූපමො අයං පුග්ගලො. යෙසං ඛො පන සො පටිග්ගණ්හාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තෙසං තං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං. ඉදමස්ස මහග්ඝතාය. සෙය්‍යථාපි තං කාසිකවත්ථං මහග්ඝං, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

De la même manière, ces trois types de personnes semblables au tissu de Kāsī se rencontrent parmi les moines. Quelles sont ces trois personnes ? Si un nouveau moine est vertueux et de bonne conduite, cela constitue sa « belle apparence ». Tout comme ce tissu de Kāsī a une belle couleur, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur apporte bienfait et bonheur pour longtemps. Cela constitue son « contact doux ». Tout comme ce tissu de Kāsī est doux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don est de grand fruit et de grand profit. Cela constitue sa « grande valeur ». Tout comme ce tissu de Kāsī est de grande valeur, telle est cette personne.

මජ්ඣිමො චෙපි භික්ඛු…පෙ… ථෙරො චෙපි භික්ඛු හොති සීලවා කල්‍යාණධම්මො, ඉදමස්ස සුවණ්ණතාය. සෙය්‍යථාපි තං කාසිකවත්ථං වණ්ණවන්තං, තථූපමො අයං පුග්ගලො. යෙ ඛො පනස්ස සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්ති, තෙසං තං හොති දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. ඉදමස්ස සුඛසම්ඵස්සතාය. සෙය්‍යථාපි තං කාසිකවත්ථං සුඛසම්ඵස්සං, තථූපමො අයං පුග්ගලො. යෙසං ඛො පන සො පටිග්ගණ්හාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තෙසං තං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං. ඉදමස්ස මහග්ඝතාය. සෙය්‍යථාපි තං කාසිකවත්ථං මහග්ඝං, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

De même, si un moine d'âge moyen... [ou] si un moine aîné est vertueux et de bonne conduite, cela constitue sa belle apparence. Tout comme ce tissu de Kāsī a une belle couleur, telle est cette personne. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela leur apporte bienfait et bonheur pour longtemps. Cela constitue son contact doux. Tout comme ce tissu de Kāsī est doux au toucher, telle est cette personne. Quant à ceux de qui il reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, un logement et des médicaments pour soigner les malades, pour eux ce don est de grand fruit et de grand profit. Cela constitue sa grande valeur. Tout comme ce tissu de Kāsī est de grande valeur, telle est cette personne.

එවරූපො චෙ ථෙරො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣෙ භණති, තමෙනං භික්ඛූ එවමාහංසු – ‘‘අප්පසද්දා ආයස්මන්තො හොථ, ථෙරො භික්ඛු ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච භණතී’’ති. තස්ස තං වචනං ආධෙය්‍යං ගච්ඡති, ගන්ධකරණ්ඩකෙව නං කාසිකවත්ථං. ඉමෙ තයො කාසිකවත්ථූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසු.

Si un tel moine aîné prend la parole au milieu du Sangha, les autres moines disent : « Silence, vénérables ! Le moine aîné expose le Dhamma et le Vinaya. » Sa parole fait autorité et est digne d'être reçue, tout comme le tissu de Kāsī est placé dans une boîte à parfums. Voici les trois personnes semblables au tissu de Kāsī qui se rencontrent parmi les moines.

118. කතමො ච පුග්ගලො සුප්පමෙය්‍යො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උද්ධතො හොති උන්නළො චපලො මුඛරො විකිණ්ණවාචො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකටින්ද්‍රියො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සුප්පමෙය්‍යො’’.

118. Qui est la personne facile à évaluer ? Dans ce monde, une certaine personne est agitée, hautaine, instable, bavarde, aux paroles décousues, distraite, dénuée de discernement, non concentrée, l'esprit égaré et aux sens non maîtrisés — cette personne est appelée « facile à évaluer ».

119. කතමො ච පුග්ගලො දුප්පමෙය්‍යො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අනුද්ධතො හොති අනුන්නළො අචපලො අමුඛරො අවිකිණ්ණවාචො උපට්ඨිතස්සති [Pg.140] සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘දුප්පමෙය්‍යො’’.

119. Quelle est la personne difficile à évaluer ? Ici, une certaine personne n'est ni agitée, ni arrogante, ni volage, ni grossière de langage, ni bavarde. Elle possède une attention établie, elle est pleinement consciente, concentrée, animée d'un esprit unifié et ses sens sont maîtrisés. Cette personne est appelée « difficile à évaluer ».

120. කතමො ච පුග්ගලො අප්පමෙය්‍යො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අප්පමෙය්‍යො’’.

120. Quelle est la personne incommensurable ? Ici, une certaine personne, par la destruction des impuretés, demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, les ayant réalisées par elle-même, par sa propre connaissance supérieure, dès cette vie même. Cette personne est appelée « incommensurable ».

121. කතමො ච පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො හීනො හොති සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය. එවරූපො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො, අඤ්ඤත්‍ර අනුද්දයා අඤ්ඤත්‍ර අනුකම්පා.

121. Quelle est la personne qu'il ne faut pas fréquenter, ne pas suivre, ni honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est inférieure en vertu, en concentration et en sagesse. Une telle personne ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée, sauf par pitié ou par compassion.

122. කතමො ච පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සදිසො හොති සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය. එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? ‘‘සීලසාමඤ්ඤගතානං සතං සීලකථා ච නො භවිස්සති, සා ච නො ඵාසු භවිස්සති, සා ච නො පවත්තිනී භවිස්සති; සමාධිසාමඤ්ඤගතානං සතං සමාධිකථා ච නො භවිස්සති, සා ච නො ඵාසු භවිස්සති, සා ච නො පවත්තිනී භවිස්සති; පඤ්ඤාසාමඤ්ඤගතානං සතං පඤ්ඤාකථා ච නො භවිස්සති, සා ච නො ඵාසු භවිස්සති, සා ච නො පවත්තිනී භවිස්සතී’’ති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො.

122. Quelle est la personne qu'il faut fréquenter, suivre et honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est égale en vertu, en concentration et en sagesse. Une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée. Pourquoi donc ? « Nous aurons des échanges sur la vertu avec ceux qui partagent la même vertu ; ces échanges nous seront agréables et se poursuivront. Nous aurons des échanges sur la concentration avec ceux qui partagent la même concentration ; ces échanges nous seront agréables et se poursuivront. Nous aurons des échanges sur la sagesse avec ceux qui partagent la même sagesse ; ces échanges nous seront agréables et se poursuivront. » C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée.

123. කතමො ච පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අධිකො හොති සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය. එවරූපො පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? ‘‘අපරිපූරං වා සීලක්ඛන්ධං පරිපූරෙස්සාමි, පරිපූරං වා සීලක්ඛන්ධං තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමි; අපරිපූරං වා සමාධික්ඛන්ධං පරිපූරෙස්සාමි, පරිපූරං වා සමාධික්ඛන්ධං තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමි; අපරිපූරං වා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං පරිපූරෙස්සාමි, පරිපූරං වා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමී’’ති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො.

123. Quelle est la personne qu'il faut fréquenter, suivre et honorer de sa présence avec respect et estime ? Ici, une certaine personne est supérieure en vertu, en concentration et en sagesse. Une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée avec respect et estime. Pourquoi donc ? « Je perfectionnerai mon groupe de vertus encore incomplet, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses circonstances, mon groupe de vertus déjà complet. Je perfectionnerai mon groupe de concentration encore incomplet, ou je soutiendrai par la sagesse mon groupe de concentration déjà complet. Je perfectionnerai mon groupe de sagesse encore incomplet, ou je soutiendrai par la sagesse mon groupe de sagesse déjà complet. » C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée avec respect et estime.

124. කතමො [Pg.141] ච පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො අසුචි සඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො. එවරූපො පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? කිඤ්චාපි එවරූපස්ස පුග්ගලස්ස න දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති, අථ ඛො නං පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති – ‘‘පාපමිත්තො පුරිසපුග්ගලො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො’’ති. සෙය්‍යථාපි නාම අහි ගූථගතො කිඤ්චාපි න ඩංසති, අථ ඛො නං මක්ඛෙති; එවමෙවං කිඤ්චාපි එවරූපස්ස පුග්ගලස්ස න දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති, අථ ඛො නං පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති – ‘‘පාපමිත්තො පුරිසපුග්ගලො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො’’ති! තස්මා එවරූපො පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො.

124. Quelle est la personne dégoûtante qu'il ne faut pas fréquenter, ne pas suivre, ni honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, de conduite impure et suspecte, agissant en secret. Elle n'est pas un ascète mais prétend l'être ; elle ne mène pas la vie sainte mais prétend la mener. Elle est corrompue à l'intérieur, dégoulinante de désirs et semblable à un tas d'ordures. Une telle personne est dégoûtante et ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée. Pourquoi donc ? Même si l'on n'adopte pas la conduite d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage : « Cet homme a de mauvais amis, de mauvais compagnons, il s'associe à des gens corrompus. » Tout comme un serpent souillé d'excréments, même s'il ne mord pas, finit par salir celui qui le touche ; de même, même si l'on n'adopte pas la conduite d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage : « Cet homme a de mauvais amis, de mauvais compagnons, il s'associe à des gens corrompus. » C'est pourquoi une telle personne est dégoûtante et ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée.

125. කතමො ච පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. සෙය්‍යථාපි නාම දුට්ඨාරුකො කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතො භිය්‍යොසො මත්තාය ආසවං දෙති, එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. සෙය්‍යථාපි නාම තින්දුකාලාතං කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතං භිය්‍යොසො මත්තාය චිච්චිටායති චිටිචිටායති, එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. සෙය්‍යථාපි නාම ගූථකූපො කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතො භිය්‍යොසො මත්තාය දුග්ගන්ධො හොති, එවමෙවං ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති; එවරූපො පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? ‘‘අක්කොසෙය්‍යපි මං පරිභාසෙය්‍යපි මං අනත්ථම්පි [Pg.142] මෙ කරෙය්‍යා’’ති! තස්මා එවරූපො පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො.

125. Quelle est la personne envers laquelle il faut être indifférent, qu'il ne faut pas fréquenter, ne pas suivre, ni honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est colérique et pleine de rancœur. Même pour un mot insignifiant, elle s'offusque, s'emporte, s'irrite, s'entête et manifeste de la colère, de la haine et du ressentiment. Tout comme un vieil ulcère, si on le touche avec un bâton ou un tesson, suppure encore davantage ; de même, une certaine personne est colérique... Tout comme un tison de bois de Tinduka, si on le frappe avec un bâton ou un tesson, crépite et pétille encore davantage ; de même... Tout comme une fosse d'aisance, si on la remue avec un bâton ou un tesson, devient encore plus malodorante ; de même... Une telle personne doit être traitée avec indifférence, ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée. Pourquoi donc ? « Il pourrait m'insulter, il pourrait me maltraiter, il pourrait me nuire. » C'est pourquoi une telle personne doit être traitée avec indifférence, ne doit pas être fréquentée, suivie, ni honorée.

126. කතමො ච පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො – එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? කිඤ්චාපි එවරූපස්ස පුග්ගලස්ස න දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති, අථ ඛො නං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති – ‘‘කල්‍යාණමිත්තො පුරිසපුග්ගලො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො’’ති! තස්මා එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො.

126. Quelle est la personne qu'il faut fréquenter, suivre et honorer de sa présence ? Ici, une certaine personne est vertueuse et de noble caractère. Une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée. Pourquoi donc ? Même si l'on n'adopte pas la conduite d'une telle personne, une excellente réputation se propage : « Cet homme a de bons amis, de bons compagnons, il s'associe à des gens de bien. » C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, suivie et honorée.

127. කතමො ච පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී? සොතාපන්නසකදාගාමිනො – ඉමෙ වුච්චන්ති පුග්ගලා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරිනො, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරිනො.

127. Quel est l'individu qui pratique pleinement la moralité, mais qui ne pratique la concentration et la sagesse que de façon limitée ? Les individus engagés dans l'entrée dans le courant (sotāpanna) et le retour unique (sakadāgāmī) — ce sont eux que l'on appelle individus pratiquant pleinement la moralité, mais pratiquant la concentration et la sagesse de façon limitée.

128. කතමො ච පුග්ගලො සීලෙසු ච පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිඤ්ච පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී? අනාගාමී – අයං වුච්චති පුග්ගලො සීලෙසු ච පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිඤ්ච පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී.

128. Quel est l'individu qui pratique pleinement la moralité ainsi que la concentration, mais qui ne pratique la sagesse que de façon limitée ? Le non-retournant (anāgāmī) — c'est lui que l'on appelle individu pratiquant pleinement la moralité et la concentration, mais pratiquant la sagesse de façon limitée.

129. කතමො ච පුග්ගලො සීලෙසු ච පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිඤ්ච පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය ච පරිපූරකාරී? අරහා – අයං වුච්චති පුග්ගලො සීලෙසු ච පරිපූරකාරී, සමාධිස්මිඤ්ච පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය ච පරිපූරකාරී.

129. Quel est l'individu qui pratique pleinement la moralité, la concentration ainsi que la sagesse ? L'Arahant — c'est lui que l'on appelle individu pratiquant pleinement la moralité, la concentration et la sagesse.

130. තත්ථ කතමෙ තයො සත්ථාරො? ඉධෙකච්චො සත්ථා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, න රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති. ඉධ පනෙකච්චො සත්ථා කාමානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, රූපානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති. ඉධ පනෙකච්චො සත්ථා කාමානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, රූපානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, වෙදනානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති.

130. Parmi ceux-là, quels sont les trois enseignants ? Il existe trois types d'enseignants. Dans ce monde, un certain enseignant prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, mais ne prescrit pas la pleine compréhension des formes ni celle des sensations. Par ailleurs, un certain enseignant prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels et celle des formes, mais ne prescrit pas la pleine compréhension des sensations. Enfin, un certain enseignant prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, celle des formes ainsi que celle des sensations.

තත්‍ර ය්වායං සත්ථා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, න රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, රූපාවචරසමාපත්තියා ලාභී සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. තත්‍ර ය්වායං සත්ථා කාමානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, රූපානඤ්ච [Pg.143] පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, අරූපාවචරසමාපත්තියා ලාභී සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. තත්‍ර ය්වායං සත්ථා කාමානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, රූපානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, වෙදනානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති, සම්මාසම්බුද්ධො සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. ඉමෙ තයො සත්ථාරො.

Parmi ceux-là, l'enseignant qui prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, mais pas celle des formes ni des sensations, doit être reconnu comme un enseignant ayant obtenu les accomplissements du plan de la forme (rūpāvacara). Celui qui prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels et des formes, mais pas celle des sensations, doit être reconnu comme un enseignant ayant obtenu les accomplissements du plan immatériel (arūpāvacara). Celui qui prescrit la pleine compréhension des plaisirs sensuels, des formes et des sensations, doit être reconnu comme un enseignant qui est un Bouddha parfaitement éveillé par lui-même. Tels sont les trois enseignants.

131. තත්ථ කතමෙ අපරෙපි තයො සත්ථාරො? ඉධෙකච්චො සත්ථා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති, අභිසම්පරායඤ්ච අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති. ඉධ පනෙකච්චො සත්ථා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති, නො ච ඛො අභිසම්පරායං අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති. ඉධ පනෙකච්චො සත්ථා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අත්තානං සච්චතො ථෙතතො න පඤ්ඤපෙති, අභිසම්පරායඤ්ච අත්තානං සච්චතො ථෙතතො න පඤ්ඤපෙති.

131. Quels sont les trois autres enseignants ? Ici, un certain enseignant désigne le soi comme réel et permanent tant dans cette vie que dans l'au-delà. Un autre enseignant désigne le soi comme réel et permanent dans cette vie, mais ne le désigne pas ainsi pour l'au-delà. Enfin, un autre enseignant ne désigne pas le soi comme réel et permanent, ni dans cette vie, ni dans l'au-delà.

තත්‍ර ය්වායං සත්ථා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති, අභිසම්පරායඤ්ච අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති, සස්සතවාදො සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. තත්‍ර ය්වායං සත්ථා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති, නො ච ඛො අභිසම්පරායං අත්තානං සච්චතො ථෙතතො පඤ්ඤපෙති, උච්ඡෙදවාදො සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. තත්‍ර ය්වායං සත්ථා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අත්තානං සච්චතො ථෙතතො න පඤ්ඤපෙති, අභිසම්පරායඤ්ච අත්තානං සච්චතො ථෙතතො න පඤ්ඤපෙති, සම්මාසම්බුද්ධො සත්ථා තෙන දට්ඨබ්බො. ඉමෙ අපරෙපි තයො සත්ථාරො.

Parmi ceux-là, l'enseignant qui désigne le soi comme réel et permanent dans cette vie ainsi que dans l'au-delà doit être reconnu comme un enseignant éternaliste. Celui qui désigne le soi comme réel et permanent dans cette vie mais pas dans l'au-delà doit être reconnu comme un enseignant annihilationiste. Celui qui ne désigne pas le soi comme réel et permanent ni dans cette vie ni dans l'au-delà doit être reconnu comme un enseignant qui est un Bouddha parfaitement éveillé par lui-même. Tels sont ces trois autres enseignants.

තිකනිද්දෙසො.

Fin de l'explication des groupes de trois.

4. චතුක්කපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

4. Désignation des individus par groupes de quatre.

132. කතමො ච පුග්ගලො අසප්පුරිසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨායී හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අසප්පුරිසො’’.

132. Quel est l'individu qui est une personne indigne (asappuriso) ? Dans ce monde, un certain individu tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, prononce des paroles mensongères et s'adonne aux boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence — on l'appelle une personne indigne.

133. කතමො ච පුග්ගලො අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති[Pg.144], අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච මුසාවාදී හොති පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨායී හොති පරඤ්ච සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානෙ සමාදපෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අසප්පුරිසෙන අසප්පුරිසතරො’’.

133. Quel est l'individu qui est encore plus indigne qu'une personne indigne ? Dans ce monde, un certain individu non seulement tue lui-même des êtres vivants, mais incite aussi autrui à tuer ; non seulement il prend ce qui n'est pas donné, mais incite autrui à voler ; non seulement il se livre à l'inconduite sexuelle, mais incite autrui à l'inconduite sexuelle ; non seulement il ment, mais incite autrui au mensonge ; non seulement il consomme des intoxicants, mais incite autrui à en consommer — on l'appelle un individu plus indigne qu'une personne indigne.

134. කතමො ච පුග්ගලො සප්පුරිසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සප්පුරිසො’’.

134. Quel est l'individu qui est une personne de bien (sappuriso) ? Dans ce monde, un certain individu s'abstient de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, de prononcer des paroles mensongères et de consommer des boissons fermentées et spiritueuses qui sont causes de négligence — on l'appelle une personne de bien.

135. කතමො ච පුග්ගලො සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා වෙරමණියා සමාදපෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සප්පුරිසෙන සප්පුරිසතරො’’.

135. Quel est l'individu qui est encore meilleur qu'une personne de bien ? Dans ce monde, un certain individu non seulement s'abstient lui-même des cinq actes répréhensibles (tuer, voler, inconduite sexuelle, mentir, consommer des intoxicants), mais il encourage et incite également autrui à s'abstenir de ces actes — on l'appelle un individu encore meilleur qu'une personne de bien.

136. කතමො ච පුග්ගලො පාපො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පාපො’’.

136. Quel est l'individu qui est mauvais (pāpo) ? Dans ce monde, un certain individu tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, se livre à l'inconduite sexuelle, ment, tient des propos calomnieux, tient des propos grossiers, se livre à des bavardages futiles, est cupide, a un esprit malveillant et possède des vues fausses — on l'appelle un individu mauvais.

137. කතමො ච පුග්ගලො පාපෙන පාපතරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති, අත්තනා [Pg.145] ච අදින්නාදායී හොති පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච මුසාවාදී හොති පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති, අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති, අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අත්තනා ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨි හොති පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පාපෙන පාපතරො’’.

137. Quel est l'individu qui est encore plus mauvais qu'un individu mauvais ? Ici, un certain individu détruit lui-même la vie et incite autrui à détruire la vie ; il prend lui-même ce qui n'est pas donné et incite autrui à prendre ce qui n'est pas donné ; il commet lui-même l'inconduite sexuelle et incite autrui à commettre l'inconduite sexuelle ; il ment lui-même et incite autrui à mentir ; il tient lui-même des propos calomnieux et incite autrui à tenir des propos calomnieux ; il tient lui-même des propos rudes et incite autrui à tenir des propos rudes ; il tient lui-même des propos futiles et incite autrui à tenir des propos futiles ; il est lui-même convoiteux et incite autrui à la convoitise ; il a lui-même l'esprit malveillant et incite autrui à la malveillance ; il a lui-même des vues fausses et incite autrui aux vues fausses — cet individu est appelé « encore plus mauvais qu'un individu mauvais ».

138. කතමො ච පුග්ගලො කල්‍යාණො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කල්‍යාණො’’.

138. Quel est l'individu vertueux ? Ici, un certain individu s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de mentir, s'abstient de propos calomnieux, s'abstient de propos rudes, s'abstient de propos futiles ; il est sans convoitise, il n'a pas l'esprit malveillant, il a des vues justes — cet individu est appelé « vertueux ».

139. කතමො ච පුග්ගලො කල්‍යාණෙන කල්‍යාණතරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති, අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨි හොති පරඤ්ච [Pg.146] සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කල්‍යාණෙන කල්‍යාණතරො’’.

139. Quel est l'individu qui est encore meilleur qu'un individu vertueux ? Ici, un certain individu s'abstient lui-même de détruire la vie et incite autrui à s'abstenir de détruire la vie ; il s'abstient lui-même de prendre ce qui n'est pas donné et incite autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné ; il s'abstient lui-même de l'inconduite sexuelle et incite autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle ; il s'abstient lui-même de mentir et incite autrui à s'abstenir de mentir ; il s'abstient lui-même de propos calomnieux et incite autrui à s'abstenir de propos calomnieux ; il s'abstient lui-même de propos rudes et incite autrui à s'abstenir de propos rudes ; il s'abstient lui-même de propos futiles et incite autrui à s'abstenir de propos futiles ; il est lui-même sans convoitise et incite autrui à l'absence de convoitise ; il est lui-même sans malveillance et incite autrui à l'absence de malveillance ; il a lui-même des vues justes et incite autrui aux vues justes — cet individu est appelé « encore meilleur qu'un individu vertueux ».

140. කතමො ච පුග්ගලො පාපධම්මො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පාපධම්මො’’.

140. Quel est l'individu de nature mauvaise ? Ici, un certain individu détruit la vie, prend ce qui n'est pas donné... pe... a des vues fausses — cet individu est appelé « de nature mauvaise ».

141. කතමො ච පුග්ගලො පාපධම්මෙන පාපධම්මතරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති, අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති…පෙ… අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨි හොති පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පාපධම්මෙන පාපධම්මතරො’’.

141. Quel est l'individu de nature encore plus mauvaise qu'un individu de nature mauvaise ? Ici, un certain individu détruit lui-même la vie et incite autrui à détruire la vie ; il prend lui-même ce qui n'est pas donné et incite autrui à prendre ce qui n'est pas donné... pe... il a lui-même des vues fausses et incite autrui aux vues fausses — cet individu est appelé « encore plus mauvais que celui qui est de nature mauvaise ».

142. කතමො ච පුග්ගලො කල්‍යාණධම්මො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති…පෙ… සමාදිට්ඨි හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කල්‍යාණධම්මො’’.

142. Quel est l'individu de nature vertueuse ? Ici, un certain individu s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné... pe... il a des vues justes — cet individu est appelé « de nature vertueuse ».

143. කතමො ච පුග්ගලො කල්‍යාණධම්මෙන කල්‍යාණධම්මතරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති…පෙ… අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨි හොති පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘කල්‍යාණධම්මෙන කල්‍යාණධම්මතරො’’.

143. Quel est l'individu de nature encore plus vertueuse qu'un individu de nature vertueuse ? Ici, un certain individu s'abstient lui-même de détruire la vie et incite autrui à s'abstenir de détruire la vie... pe... il a lui-même des vues justes et incite autrui aux vues justes — cet individu est appelé « encore meilleur que celui qui est de nature vertueuse ».

144. කතමො ච පුග්ගලො සාවජ්ජො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සාවජ්ජෙන කායකම්මෙන සමන්නාගතො හොති, සාවජ්ජෙන වචීකම්මෙන සමන්නාගතො හොති, සාවජ්ජෙන මනොකම්මෙන සමන්නාගතො හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සාවජ්ජො’’.

144. Quel est l'individu blâmable ? Ici, un certain individu est doté d'actions corporelles blâmables, est doté d'actions verbales blâmables, est doté d'actions mentales blâmables — cet individu est appelé « blâmable ».

145. කතමො ච පුග්ගලො වජ්ජබහුලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සාවජ්ජෙන බහුලං කායකම්මෙන සමන්නාගතො හොති අප්පං අනවජ්ජෙන, සාවජ්ජෙන බහුලං වචීකම්මෙන සමන්නාගතො හොති අප්පං අනවජ්ජෙන, සාවජ්ජෙන බහුලං මනොකම්මෙන සමන්නාගතො හොති අප්පං අනවජ්ජෙන – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘වජ්ජබහුලො’’.

145. Quel est l'individu principalement blâmable ? Ici, un certain individu est doté d'une grande part d'actions corporelles blâmables et de peu d'actions corporelles irréprochables, d'une grande part d'actions verbales blâmables et de peu d'actions verbales irréprochables, d'une grande part d'actions mentales blâmables et de peu d'actions mentales irréprochables — cet individu est appelé « principalement blâmable ».

146. කතමො [Pg.147] ච පුග්ගලො අප්පවජ්ජො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අනවජ්ජෙන බහුලං කායකම්මෙන සමන්නාගතො හොති අප්පං සාවජ්ජෙන, අනවජ්ජෙන බහුලං වචීකම්මෙන සමන්නාගතො හොති අප්පං සාවජ්ජෙන, අනවජ්ජෙන බහුලං මනොකම්මෙන සමන්නාගතො හොති අප්පං සාවජ්ජෙන – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අප්පවජ්ජො’’.

146. Quel est l'individu peu blâmable ? Ici, un certain individu est doté d'une grande part d'actions corporelles irréprochables et de peu d'actions corporelles blâmables, d'une grande part d'actions verbales irréprochables et de peu d'actions verbales blâmables, d'une grande part d'actions mentales irréprochables et de peu d'actions mentales blâmables — cet individu est appelé « peu blâmable ».

147. කතමො ච පුග්ගලො අනවජ්ජො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අනවජ්ජෙන කායකම්මෙන සමන්නාගතො හොති, අනවජ්ජෙන වචීකම්මෙන සමන්නාගතො හොති, අනවජ්ජෙන මනොකම්මෙන සමන්නාගතො හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අනවජ්ජො’’.

147. Quel est l'individu irréprochable ? Ici, un certain individu est doté d'actions corporelles irréprochables, est doté d'actions verbales irréprochables, est doté d'actions mentales irréprochables — cet individu est appelé « irréprochable ».

148. කතමො ච පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ? යස්ස පුග්ගලස්ස සහ උදාහටවෙලාය ධම්මාභිසමයො හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’.

148. Quel est l'individu qui comprend dès l'énoncé ? L'individu pour qui la réalisation de la vérité se produit au moment même où la doctrine est énoncée (en bref) — cet individu est appelé « celui qui comprend dès l'énoncé ».

149. කතමො ච පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ? යස්ස පුග්ගලස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ ධම්මාභිසමයො හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘විපඤ්චිතඤ්ඤූ’’.

149. Quel est l'individu qui comprend par l'explication détaillée ? L'individu pour qui la réalisation de la vérité se produit lorsque le sens de ce qui a été dit brièvement est exposé en détail — cet individu est appelé « celui qui comprend par l'explication détaillée ».

150. කතමො ච පුග්ගලො නෙය්‍යො? යස්ස පුග්ගලස්ස උද්දෙසතො පරිපුච්ඡතො යොනිසො මනසිකරොතො කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො එවං අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘නෙය්‍යො’’.

150. Quel est l'individu qui doit être guidé ? L'individu pour qui la réalisation de la vérité se produit progressivement, par la récitation, l'interrogation, l'attention appropriée, ainsi que par la fréquentation, l'attachement et le service auprès de bons amis — cet individu est appelé « celui qui doit être guidé ».

151. කතමො ච පුග්ගලො පදපරමො? යස්ස පුග්ගලස්ස බහුම්පි සුණතො බහුම්පි භණතො බහුම්පි ධාරයතො බහුම්පි වාචයතො න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොති – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පදපරමො’’.

151. Quel est l'individu pour qui le mot est le maximum ? L'individu pour qui, bien qu'il écoute beaucoup, parle beaucoup, mémorise beaucoup et enseigne beaucoup, la réalisation de la vérité ne se produit pas au cours de cette existence — cet individu est appelé « celui pour qui le mot est le maximum ».

152. කතමො ච පුග්ගලො යුත්තප්පටිභානො නො මුත්තප්පටිභානො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො යුත්තං වදති නො සීඝං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘යුත්තප්පටිභානො නො මුත්තප්පටිභානො’’.

152. Quel est l'individu qui possède une éloquence appropriée mais non spontanée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, parle de manière appropriée mais non avec rapidité — un tel individu est appelé : 'possédant une éloquence appropriée mais non spontanée'.

153. කතමො [Pg.148] ච පුග්ගලො මුත්තප්පටිභානො නො යුත්තප්පටිභානො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො සීඝං වදති නො යුත්තං – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘මුත්තප්පටිභානො නො යුත්තප්පටිභානො’’.

153. Quel est l'individu qui possède une éloquence spontanée mais non appropriée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, parle avec rapidité mais non de manière appropriée — un tel individu est appelé : 'possédant une éloquence spontanée mais non appropriée'.

154. කතමො ච පුග්ගලො යුත්තප්පටිභානො ච මුත්තප්පටිභානො ච? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො යුත්තඤ්ච වදති සීඝඤ්ච – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘යුත්තප්පටිභානො ච මුත්තප්පටිභානො ච’’.

154. Quel est l'individu qui possède une éloquence à la fois appropriée et spontanée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, parle à la fois de manière appropriée et avec rapidité — un tel individu est appelé : 'possédant une éloquence à la fois appropriée et spontanée'.

155. කතමො ච පුග්ගලො නෙව යුත්තප්පටිභානො නො මුත්තප්පටිභානො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො නෙව යුත්තං වදති නො සීඝං – අයං වුච්චති, පුග්ගලො ‘‘නෙව යුත්තප්පටිභානො නො මුත්තප්පටිභානො’’.

155. Quel est l'individu qui ne possède ni une éloquence appropriée ni une éloquence spontanée ? Ici, un certain individu, lorsqu'on lui pose une question, ne parle ni de manière appropriée ni avec rapidité — un tel individu est appelé : 'ne possédant ni une éloquence appropriée ni une éloquence spontanée'.

156. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො ධම්මකථිකා පුග්ගලා? ඉධෙකච්චො ධම්මකථිකො අප්පඤ්ච භාසති අසහිතඤ්ච, පරිසා චස්ස න කුසලා හොති සහිතාසහිතස්ස. එවරූපො ධම්මකථිකො එවරූපාය පරිසාය ධම්මකථිකොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

156. Parmi ceux-là, quels sont les quatre types de prédicateurs du Dhamma ? Ici, un certain prédicateur du Dhamma parle peu et de manière non pertinente, et son auditoire n'est pas apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma.

ඉධ පනෙකච්චො ධම්මකථිකො අප්පඤ්ච භාසති සහිතඤ්ච, පරිසා චස්ස කුසලා හොති සහිතාසහිතස්ස. එවරූපො ධම්මකථිකො එවරූපාය පරිසාය ධම්මකථිකොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

Ici, par contre, un certain prédicateur du Dhamma parle peu mais de manière pertinente, et son auditoire est apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma.

ඉධ පනෙකච්චො ධම්මකථිකො බහුඤ්ච භාසති අසහිතඤ්ච, පරිසා චස්ස න කුසලා හොති සහිතාසහිතස්ස. එවරූපො ධම්මකථිකො එවරූපාය පරිසාය ධම්මකථිකොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

Ici, par contre, un certain prédicateur du Dhamma parle beaucoup mais de manière non pertinente, et son auditoire n'est pas apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma.

ඉධ පනෙකච්චො ධම්මකථිකො බහුඤ්ච භාසති සහිතඤ්ච, පරිසා චස්ස කුසලා හොති සහිතාසහිතස්ස. එවරූපො ධම්මකථිකො එවරූපාය පරිසාය ධම්මකථිකොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉමෙ චත්තාරො ‘‘ධම්මකථිකා පුග්ගලා’’.

Ici, par contre, un certain prédicateur du Dhamma parle beaucoup et de manière pertinente, et son auditoire est apte à distinguer ce qui est pertinent de ce qui ne l'est pas. Un tel prédicateur, auprès d'un tel auditoire, est seulement compté comme un prédicateur du Dhamma. Tels sont les quatre types de prédicateurs du Dhamma.

157. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො වලාහකූපමා පුග්ගලා? චත්තාරො වලාහකා – ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, වස්සිතා නො ගජ්ජිතා, ගජ්ජිතා ච වස්සිතා ච, නෙව ගජ්ජිතා නො වස්සිතා. එවමෙවං චත්තාරොමෙ වලාහකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො[Pg.149]? ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, වස්සිතා නො ගජ්ජිතා, ගජ්ජිතා ච වස්සිතා ච, නෙව ගජ්ජිතා නො වස්සිතා.

157. Parmi ceux-là, quels sont les quatre individus semblables à des nuages ? Il existe quatre sortes de nuages : celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui tonne et pleut à la fois, et celui qui ne tonne ni ne pleut. De la même manière, ces quatre individus semblables à des nuages se rencontrent et existent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui tonne et pleut à la fois, et celui qui ne tonne ni ne pleut.

කථඤ්ච පුග්ගලො ගජ්ජිතා හොති නො වස්සිතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො භාසිතා හොති, නො කත්තා. එවං පුග්ගලො ගජ්ජිතා හොති, නො වස්සිතා. සෙය්‍යථාපි සො වලාහකො ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment un individu est-il celui qui tonne mais ne pleut pas ? Ici, un certain individu est un parleur mais non un faiseur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui tonne mais ne pleut pas. Tout comme ce nuage qui tonne mais ne pleut pas, tel est cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො වස්සිතා හොති නො ගජ්ජිතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කත්තා හොති, නො භාසිතා. එවං පුග්ගලො වස්සිතා හොති නො ගජ්ජිතා. සෙය්‍යථාපි සො වලාහකො වස්සිතා නො ගජ්ජිතා, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment un individu est-il celui qui pleut mais ne tonne pas ? Ici, un certain individu est un faiseur mais non un parleur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui pleut mais ne tonne pas. Tout comme ce nuage qui pleut mais ne tonne pas, tel est cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො ගජ්ජිතා ච හොති වස්සිතා ච? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො භාසිතා ච හොති, කත්තා ච. එවං පුග්ගලො ගජ්ජිතා ච හොති වස්සිතා ච. සෙය්‍යථාපි සො වලාහකො ගජ්ජිතා ච වස්සිතා ච, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment un individu est-il celui qui tonne et pleut à la fois ? Ici, un certain individu est à la fois un parleur et un faiseur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui tonne et pleut à la fois. Tout comme ce nuage qui tonne et pleut à la fois, tel est cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව ගජ්ජිතා හොති නො වස්සිතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නෙව භාසිතා හොති නො කත්තා. එවං පුග්ගලො නෙව ගජ්ජිතා හොති නො වස්සිතා. සෙය්‍යථාපි සො වලාහකො නෙව ගජ්ජිතා නො වස්සිතා, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment un individu est-il celui qui ne tonne ni ne pleut ? Ici, un certain individu n'est ni un parleur ni un faiseur. C'est ainsi qu'un individu est celui qui ne tonne ni ne pleut. Tout comme ce nuage qui ne tonne ni ne pleut, tel est cet individu.

ඉමෙ චත්තාරො වලාහකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Ces quatre individus semblables à des nuages se rencontrent et existent dans le monde.

158. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො මූසිකූපමා පුග්ගලා? චතස්සො මූසිකා – ගාධං කත්තා නො වසිතා, වසිතා නො ගාධං කත්තා, ගාධං කත්තා ච වසිතා ච, නෙව ගාධං කත්තා නො වසිතා. එවමෙවං චත්තාරොමෙ මූසිකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? ගාධං කත්තා නො වසිතා, වසිතා නො ගාධං කත්තා, ගාධං කත්තා ච වසිතා ච, නෙව ගාධං කත්තා නො වසිතා.

158. Parmi ceux-là, quels sont les quatre individus semblables à des souris ? Il existe quatre sortes de souris : celle qui creuse un trou mais n'y habite pas, celle qui y habite mais n'en a pas creusé, celle qui creuse un trou et y habite, et celle qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas. De la même manière, ces quatre individus semblables à des souris se rencontrent et existent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui creuse un trou mais n'y habite pas, celui qui y habite mais n'en a pas creusé, celui qui creuse un trou et y habite, et celui qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas.

කථඤ්ච පුග්ගලො ගාධං කත්තා හොති නො වසිතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ධම්මං පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති [Pg.150] යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො ගාධං කත්තා හොති නො වසිතා. සෙය්‍යථාපි සා මූසිකා ගාධං කත්තා නො වසිතා, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment un individu est-il celui qui creuse un trou mais n'y habite pas ? Ici, un certain individu apprend le Dhamma — les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gātha, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Mais il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il ne comprend pas conformément à la réalité : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi qu'un individu est celui qui creuse un trou mais n'y habite pas. Tout comme cette souris qui creuse un trou mais n'y habite pas, tel est cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො වසිතා හොති නො ගාධං කත්තා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ධම්මං න පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො වසිතා හොති නො ගාධං කත්තා. සෙය්‍යථාපි සා මූසිකා වසිතා නො ගාධං කත්තා, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment un individu est-il celui qui habite un trou mais n'en a pas creusé ? Ici, un certain individu n'apprend pas le Dhamma — les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gātha, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Mais il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend conformément à la réalité : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi qu'un individu est celui qui habite un trou mais n'en a pas creusé. Tout comme cette souris qui habite un trou mais n'en a pas creusé, tel est cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො ගාධං කත්තා ච හොති වසිතා ච? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ධම්මං පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො ගාධං කත්තා ච හොති වසිතා ච. සෙය්‍යථාපි සා මූසිකා ගාධං කත්තා ච වසිතා ච, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il à la fois celui qui creuse un trou et celui qui y habite ? Ici, un certain individu apprend le Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est à la fois celui qui creuse un trou et celui qui y habite. Tout comme cette souris qui creuse un trou et y habite, tel est l'exemple de cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව ගාධං කත්තා හොති නො වසිතා? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ධම්මං න පරියාපුණාති – සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො නෙව ගාධං කත්තා හොති නො වසිතා. සෙය්‍යථාපි සා මූසිකා නෙව ගාධං කත්තා නො වසිතා, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu n’est-il ni celui qui creuse un trou ni celui qui y habite ? Ici, un certain individu n’apprend pas le Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu n’est ni celui qui creuse un trou ni celui qui y habite. Tout comme cette souris qui ne creuse pas de trou et n'y habite pas, tel est l'exemple de cet individu.

ඉමෙ චත්තාරො මූසිකූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Ces quatre types d'individus semblables à des souris existent et se trouvent dans le monde.

159. තත්ථ [Pg.151] කතමෙ චත්තාරො අම්බූපමා පුග්ගලා? චත්තාරි අම්බානි – ආමං පක්කවණ්ණි, පක්කං ආමවණ්ණි, ආමං ආමවණ්ණි, පක්කං පක්කවණ්ණි. එවමෙවං චත්තාරොමෙ අම්බූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? ආමො පක්කවණ්ණී, පක්කො ආමවණ්ණී, ආමො ආමවණ්ණී, පක්කො පක්කවණ්ණී.

159. Parmi cela, quels sont les quatre types d'individus semblables à des mangues ? Il y a quatre sortes de mangues : celle qui est non mûre avec l'apparence d'une mûre, celle qui est mûre avec l'apparence d'une non mûre, celle qui est non mûre avec l'apparence d'une non mûre, et celle qui est mûre avec l'apparence d'une mûre. De même, ces quatre types d'individus semblables à des mangues existent et se trouvent dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui est non mûr mais a l'apparence du mûr, celui qui est mûr mais a l'apparence du non mûr, celui qui est non mûr et a l'apparence du non mûr, et celui qui est mûr et a l'apparence du mûr.

කථඤ්ච පුග්ගලො ආමො හොති පක්කවණ්ණී? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො ආමො හොති පක්කවණ්ණී. සෙය්‍යථාපි තං අම්බං ආමං පක්කවණ්ණි, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il non mûr mais avec l'apparence du mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes sont gracieux. Toutefois, il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est non mûr mais avec l'apparence du mûr. Tout comme cette mangue qui est non mûre mais a la couleur d'une mûre, tel est l'exemple de cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො පක්කො හොති ආමවණ්ණී? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස න පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො පක්කො හොති ආමවණ්ණී. සෙය්‍යථාපි තං අම්බං පක්කං ආමවණ්ණි, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il mûr mais avec l'apparence du non mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Toutefois, il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est l’origine de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la cessation de la souffrance », il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est mûr mais avec l'apparence du non mûr. Tout comme cette mangue qui est mûre mais a la couleur d'une non mûre, tel est l'exemple de cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො ආමො හොති ආමවණ්ණී? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස න පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො ආමො හොති ආමවණ්ණී. සෙය්‍යථාපි තං අම්බං ආමං ආමවණ්ණි, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il non mûr avec l'apparence du non mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est non mûr avec l'apparence du non mûr. Tout comme cette mangue qui est non mûre et a la couleur d'une non mûre, tel est l'exemple de cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො පක්කො හොති පක්කවණ්ණී? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති [Pg.152] …පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො පක්කො හොති පක්කවණ්ණී. සෙය්‍යථාපි තං අම්බං පක්කං පක්කවණ්ණි, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il mûr avec l'apparence du mûr ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes sont gracieux. Il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est mûr avec l'apparence du mûr. Tout comme cette mangue qui est mûre et a la couleur d'une mûre, tel est l'exemple de cet individu.

ඉමෙ චත්තාරො අම්බූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Ces quatre types d'individus semblables à des mangues existent et se trouvent dans le monde.

160. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො කුම්භූපමා පුග්ගලා? චත්තාරො කුම්භා – තුච්ඡො පිහිතො, පූරො විවටො, තුච්ඡො විවටො, පූරො පිහිතො. එවමෙවං චත්තාරොමෙ කුම්භූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? තුච්ඡො පිහිතො, පූරො විවටො, තුච්ඡො විවටො, පූරො පිහිතො.

160. Parmi cela, quels sont les quatre types d'individus semblables à des pots ? Il y a quatre sortes de pots : vide et fermé, plein et ouvert, vide et ouvert, plein et fermé. De même, ces quatre types d'individus semblables à des pots existent et se trouvent dans le monde. Quels sont les quatre ? Vide et fermé, plein et ouvert, vide et ouvert, plein et fermé.

කථඤ්ච පුග්ගලො තුච්ඡො හොති පිහිතො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො තුච්ඡො හොති පිහිතො. සෙය්‍යථාපි සො කුම්භො තුච්ඡො පිහිතො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il vide et fermé ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes sont gracieux. Cependant, il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est vide et fermé. Tout comme ce pot qui est vide et fermé, tel est l'exemple de cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො පූරො හොති විවටො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස න පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො පූරො හොති විවටො. සෙය්‍යථාපි සො කුම්භො පූරො විවටො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il plein et ouvert ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Cependant, il comprend tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il comprend tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est plein et ouvert. Tout comme ce pot qui est plein et ouvert, tel est l'exemple de cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො තුච්ඡො හොති විවටො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස න පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො තුච්ඡො හොති විවටො. සෙය්‍යථාපි සො කුම්භො තුච්ඡො විවටො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment un individu est-il vide et ouvert ? Ici, pour un certain individu, la démarche, le retrait, le regard devant soi, le regard de côté, le fait de plier ou d'étendre les membres, le port du manteau extérieur, du bol et des robes ne sont pas gracieux. Il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la souffrance »... [pe]... il ne comprend pas tel quel : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'un individu est vide et ouvert. Tout comme ce pot qui est vide et ouvert, tel est l'exemple de cet individu.

කථඤ්ච පුග්ගලො පූරො හොති පිහිතො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං [Pg.153] පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො පූරො හොති පිහිතො. සෙය්‍යථාපි සො කුම්භො පූරො පිහිතො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. ඉමෙ චත්තාරො කුම්භූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Comment une personne est-elle à la fois pleine et fermée ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques sont inspirants. Cette personne comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est pleine et fermée. Tout comme une jarre qui est pleine et fermée, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre types de personnes comparées à des jarres sont manifestes et existent dans le monde.

161. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො උදකරහදූපමා පුග්ගලා? චත්තාරො උදකරහදා – උත්තානො ගම්භීරොභාසො, ගම්භීරො උත්තානොභාසො, උත්තානො උත්තානොභාසො, ගම්භීරො ගම්භීරොභාසො. එවමෙවං චත්තාරොමෙ උදකරහදූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? උත්තානො ගම්භීරොභාසො, ගම්භීරො උත්තානොභාසො, උත්තානො උත්තානොභාසො, ගම්භීරො ගම්භීරොභාසො.

161. À cet égard, quelles sont les quatre personnes comparées à des étangs ? Il existe quatre types d'étangs : celui qui est peu profond mais qui paraît profond, celui qui est profond mais qui paraît peu profond, celui qui est peu profond et qui paraît peu profond, et celui qui est profond et qui paraît profond. De la même manière, ces quatre personnes comparées à des étangs sont manifestes et existent dans le monde. Quelles sont ces quatre personnes ? Celle qui est peu profonde mais paraît profonde, celle qui est profonde mais paraît peu profonde, celle qui est peu profonde et paraît peu profonde, et celle qui est profonde et paraît profonde.

කථඤ්ච පුග්ගලො උත්තානො හොති ගම්භීරොභාසො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො උත්තානො හොති ගම්භීරොභාසො. සෙය්‍යථාපි සො උදකරහදො උත්තානො ගම්භීරොභාසො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment une personne est-elle peu profonde mais paraît profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques sont inspirants. Cependant, elle ne comprend pas tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle ne comprend pas tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est peu profonde mais paraît profonde. Tout comme un étang qui est peu profond mais paraît profond, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො ගම්භීරො හොති උත්තානොභාසො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස න පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො ගම්භීරො හොති උත්තානොභාසො. සෙය්‍යථාපි සො උදකරහදො ගම්භීරො උත්තානොභාසො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment une personne est-elle profonde mais paraît peu profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques ne sont pas inspirants. Pourtant, elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est profonde mais paraît peu profonde. Tout comme un étang qui est profond mais paraît peu profond, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො උත්තානො හොති උත්තානොභාසො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස න පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං [Pg.154] නප්පජානාති. එවං පුග්ගලො උත්තානො හොති උත්තානොභාසො. සෙය්‍යථාපි සො උදකරහදො උත්තානො උත්තානොභාසො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment une personne est-elle peu profonde et paraît peu profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques ne sont pas inspirants. Elle ne comprend pas non plus tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle ne comprend pas tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est peu profonde et paraît peu profonde. Tout comme un étang qui est peu profond et paraît peu profond, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො ගම්භීරො හොති ගම්භීරොභාසො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස පාසාදිකං හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එවං පුග්ගලො ගම්භීරො හොති ගම්භීරොභාසො. සෙය්‍යථාපි සො උදකරහදො ගම්භීරො ගම්භීරොභාසො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. ඉමෙ චත්තාරො උදකරහදූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Comment une personne est-elle profonde et paraît profonde ? Dans ce monde, pour une certaine personne, le fait d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder de côté, de plier les membres, de les étendre, ainsi que le port de la robe supérieure, du bol et des vêtements monastiques sont inspirants. Elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance »... elle comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». C'est ainsi qu'une personne est profonde et paraît profonde. Tout comme un étang qui est profond et paraît profond, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre personnes comparées à des étangs sont manifestes et existent dans le monde.

162. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො බලීබද්දූපමා පුග්ගලා? චත්තාරො බලීබද්දා – සකගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො, පරගවචණ්ඩො නො සකගවචණ්ඩො, සකගවචණ්ඩො ච පරගවචණ්ඩො ච, නෙව සකගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො. එවමෙවං චත්තාරොමෙ බලීබද්දූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? සකගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො, පරගවචණ්ඩො නො සකගවචණ්ඩො, සකගවචණ්ඩො ච පරගවචණ්ඩො ච, නෙව සකගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො.

162. À cet égard, quelles sont les quatre personnes comparées à des taureaux ? Il existe quatre types de taureaux : celui qui est féroce envers son propre troupeau mais pas envers les autres, celui qui est féroce envers les autres troupeaux mais pas envers le sien, celui qui est féroce à la fois envers le sien et envers les autres, et celui qui n'est féroce ni envers le sien ni envers les autres. De la même manière, ces quatre personnes comparées à des taureaux sont manifestes et existent dans le monde. Quelles sont ces quatre personnes ? Celle qui est féroce envers son propre groupe mais pas envers les autres, celle qui est féroce envers les autres groupes mais pas envers le sien, celle qui est féroce envers les deux, et celle qui n'est féroce envers aucun des deux.

කථඤ්ච පුග්ගලො සකගවචණ්ඩො හොති නො පරගවචණ්ඩො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සකපරිසං උබ්බෙජිතා හොති, නො පරපරිසං. එවං පුග්ගලො සකගවචණ්ඩො හොති නො පරගවචණ්ඩො. සෙය්‍යථාපි සො බලීබද්දො සකගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment une personne est-elle féroce envers son propre groupe mais pas envers les autres ? Dans ce monde, une certaine personne intimide sa propre assemblée, mais n'intimide pas l'assemblée des autres. C'est ainsi qu'une personne est féroce envers son propre groupe mais pas envers les autres. Tout comme un taureau qui est féroce envers son propre troupeau mais pas envers les autres, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො පරගවචණ්ඩො හොති නො සකගවචණ්ඩො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පරපරිසං උබ්බෙජිතා හොති, නො සකපරිසං. එවං පුග්ගලො පරගවචණ්ඩො හොති නො සකගවචණ්ඩො. සෙය්‍යථාපි සො බලීබද්දො පරගවචණ්ඩො නො සකගවචණ්ඩො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment une personne est-elle féroce envers les autres groupes mais pas envers le sien ? Dans ce monde, une certaine personne intimide l'assemblée des autres, mais n'intimide pas sa propre assemblée. C'est ainsi qu'une personne est féroce envers les autres groupes mais pas envers le sien. Tout comme un taureau qui est féroce envers les autres troupeaux mais pas envers le sien, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො සකගවචණ්ඩො ච හොති පරගවචණ්ඩො ච? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සකපරිසඤ්ච උබ්බෙජිතා හොති, පරපරිසඤ්ච. එවං පුග්ගලො [Pg.155] සකගවචණ්ඩො ච හොති පරගවචණ්ඩො ච. සෙය්‍යථාපි සො බලීබද්දො සකගවචණ්ඩො ච පරගවචණ්ඩො ච, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Comment une personne est-elle féroce à la fois envers son propre groupe et envers les autres ? Dans ce monde, une certaine personne intimide à la fois sa propre assemblée et celle des autres. C'est ainsi qu'une personne est féroce envers son propre groupe et envers les autres. Tout comme un taureau qui est féroce à la fois envers son propre troupeau et envers les autres, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව සකගවචණ්ඩො හොති නො පරගවචණ්ඩො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නෙව සකපරිසං උබ්බෙජිතා හොති නො පරපරිසං. එවං පුග්ගලො නෙව සකගවචණ්ඩො හොති නො පරගවචණ්ඩො. සෙය්‍යථාපි සො බලීබද්දො නෙව සකගවචණ්ඩො නො පරගවචණ්ඩො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. ඉමෙ චත්තාරො බලීබද්දූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Comment une personne n'est-elle féroce ni envers son propre groupe ni envers les autres ? Dans ce monde, une certaine personne n'intimide ni sa propre assemblée ni celle des autres. C'est ainsi qu'une personne n'est féroce ni envers son propre groupe ni envers les autres. Tout comme un taureau qui n'est féroce ni envers son propre troupeau ni envers les autres, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre personnes comparées à des taureaux sont manifestes et existent dans le monde.

163. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො ආසීවිසූපමා පුග්ගලා? චත්තාරො ආසීවිසා – ආගතවිසො නො ඝොරවිසො, ඝොරවිසො නො ආගතවිසො, ආගතවිසො ච ඝොරවිසො ච, නෙව ආගතවිසො නො ඝොරවිසො. එවමෙවං චත්තාරොමෙ ආසීවිසූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? ආගතවිසො නො ඝොරවිසො, ඝොරවිසො නො ආගතවිසො, ආගතවිසො ච ඝොරවිසො ච, නෙව ආගතවිසො නො ඝොරවිසො.

163. À cet égard, quelles sont les quatre personnes comparées à des serpents venimeux ? Il existe quatre types de serpents venimeux : celui dont le venin agit rapidement mais n'est pas violent, celui dont le venin est violent mais n'agit pas rapidement, celui dont le venin est à la fois rapide et violent, et celui dont le venin n'est ni rapide ni violent. De la même manière, ces quatre personnes comparées à des serpents venimeux sont manifestes et existent dans le monde. Quelles sont ces quatre personnes ? Celle dont le venin est rapide mais pas violent, celle dont le venin est violent mais pas rapide, celle dont le venin est à la fois rapide et violent, et celle dont le venin n'est ni rapide ni violent.

කථඤ්ච පුග්ගලො ආගතවිසො හොති නො ඝොරවිසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො න චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති. එවං පුග්ගලො ආගතවිසො හොති, නො ඝොරවිසො. සෙය්‍යථාපි සො ආසීවිසො ආගතවිසො නො ඝොරවිසො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment une personne est-elle comme un serpent au venin foudroyant mais non virulent ? Ici, une certaine personne se met fréquemment en colère. Cependant, cette colère ne demeure pas en elle longtemps ni durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent au venin foudroyant mais non virulent. Tout comme ce serpent qui possède un venin foudroyant mais non virulent, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො ඝොරවිසො හොති නො ආගතවිසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නහෙව ඛො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති. එවං පුග්ගලො ඝොරවිසො හොති, නො ආගතවිසො. සෙය්‍යථාපි සො ආසීවිසො ඝොරවිසො නො ආගතවිසො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment une personne est-elle comme un serpent au venin virulent mais non foudroyant ? Ici, une certaine personne ne se met pas fréquemment en colère. Cependant, cette colère demeure en elle longtemps, durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent au venin virulent mais non foudroyant. Tout comme ce serpent qui possède un venin virulent mais non foudroyant, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො ආගතවිසො ච හොති ඝොරවිසො ච? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති. එවං පුග්ගලො ආගතවිසො ච හොති ඝොරවිසො ච. සෙය්‍යථාපි [Pg.156] සො ආසීවිසො ආගතවිසො ච ඝොරවිසො ච, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment une personne est-elle comme un serpent au venin à la fois foudroyant et virulent ? Ici, une certaine personne se met fréquemment en colère. De plus, cette colère demeure en elle longtemps, durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent au venin à la fois foudroyant et virulent. Tout comme ce serpent qui possède un venin à la fois foudroyant et virulent, telle est la comparaison pour cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව ආගතවිසො හොති නො ඝොරවිසො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නහෙව ඛො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො න චිරං දීඝරත්තං අනුසෙති. එවං පුග්ගලො නෙව ආගතවිසො හොති නො ඝොරවිසො. සෙය්‍යථාපි සො ආසීවිසො නෙව ආගතවිසො නො ඝොරවිසො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. ඉමෙ චත්තාරො ආසීවිසූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Et comment une personne est-elle comme un serpent dont le venin n'est ni foudroyant ni virulent ? Ici, une certaine personne ne se met pas fréquemment en colère. De plus, cette colère ne demeure pas en elle longtemps ni durant de longues nuits. C'est ainsi qu'une personne est comme un serpent dont le venin n'est ni foudroyant ni virulent. Tout comme ce serpent dont le venin n'est ni foudroyant ni virulent, telle est la comparaison pour cette personne. Ces quatre personnes semblables à des serpents existent et se rencontrent dans le monde.

164. කථඤ්ච පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුප්පටිපන්නානං මිච්ඡාපටිපන්නානං තිත්ථියානං තිත්ථියසාවකානං වණ්ණං භාසති – ‘‘සුප්පටිපන්නා’’ ඉතිපි, ‘‘සම්මාපටිපන්නා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති.

164. Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait-elle l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloges ? Ici, une certaine personne fait l'éloge d'ascètes d'autres écoles et de leurs disciples qui pratiquent mal et de manière erronée, en disant : « Ils pratiquent bien », ou : « Ils pratiquent avec droiture ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait l'éloge de celui qui ne mérite pas d'éloges.

කථඤ්ච පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සුප්පටිපන්නානං සම්මාපටිපන්නානං බුද්ධානං බුද්ධසාවකානං අවණ්ණං භාසති – ‘‘දුප්පටිපන්නා’’ ඉතිපි, ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති.

Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait-elle le blâme de celui qui mérite des éloges ? Ici, une certaine personne fait le blâme des Bouddhas et des disciples des Bouddhas qui pratiquent bien et avec droiture, en disant : « Ils pratiquent mal », ou : « Ils pratiquent de manière erronée ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, fait le blâme de celui qui mérite des éloges.

කථඤ්ච පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුප්පටිපදාය මිච්ඡාපටිපදාය පසාදං ජනෙති – ‘‘සුප්පටිපදා’’ ඉතිපි, ‘‘සම්මාපටිපදා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසිතා හොති.

Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste-t-elle de la confiance là où elle ne devrait pas être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit de la confiance envers une mauvaise pratique ou une pratique erronée, en disant : « C'est une bonne pratique », ou : « C'est une pratique correcte ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste de la confiance là où elle ne devrait pas être accordée.

කථඤ්ච පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සුප්පටිපදාය සම්මාපටිපදාය අප්පසාදං ජනෙති – ‘‘දුප්පටිපදා’’ ඉතිපි, ‘‘මිච්ඡාපටිපදා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසිතා හොති.

Et comment une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste-t-elle un manque de confiance là où elle devrait être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit un manque de confiance envers une bonne pratique ou une pratique correcte, en disant : « C'est une mauvaise pratique », ou : « C'est une pratique erronée ». C'est ainsi qu'une personne, sans avoir examiné ni approfondi, manifeste un manque de confiance là où elle devrait être accordée.

165. කථඤ්ච [Pg.157] පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුප්පටිපන්නානං මිච්ඡාපටිපන්නානං තිත්ථියානං තිත්ථියසාවකානං අවණ්ණං භාසති – ‘‘දුප්පටිපන්නා’’ ඉතිපි, ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති.

165. Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, fait-elle le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges ? Ici, une certaine personne fait le blâme d'ascètes d'autres écoles et de leurs disciples qui pratiquent mal et de manière erronée, en disant : « Ils pratiquent mal », ou : « Ils pratiquent de manière erronée ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, fait le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges.

කථඤ්ච පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සුප්පටිපන්නානං සම්මාපටිපන්නානං බුද්ධානං බුද්ධසාවකානං වණ්ණං භාසති – ‘‘සුප්පටිපන්නා’’ ඉතිපි, ‘‘සම්මාපටිපන්නා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති.

Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, fait-elle l'éloge de celui qui mérite des éloges ? Ici, une certaine personne fait l'éloge des Bouddhas et des disciples des Bouddhas qui pratiquent bien et avec droiture, en disant : « Ils pratiquent bien », ou : « Ils pratiquent avec droiture ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, fait l'éloge de celui qui mérite des éloges.

කථඤ්ච පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුප්පටිපදාය මිච්ඡාපටිපදාය අප්පසාදං ජනෙති – ‘‘දුප්පටිපදා’’ ඉතිපි, ‘‘මිච්ඡාපටිපදා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසිතා හොති.

Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste-t-elle un manque de confiance là où elle ne devrait pas être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit un manque de confiance envers une mauvaise pratique ou une pratique erronée, en disant : « C'est une mauvaise pratique », ou : « C'est une pratique erronée ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste un manque de confiance là où elle ne devrait pas être accordée.

කථඤ්ච පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසිතා හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සුප්පටිපදාය සම්මාපටිපදාය පසාදං ජනෙති – ‘‘සුප්පටිපදා’’ ඉතිපි, ‘‘සම්මාපටිපදා’’ ඉතිපීති. එවං පුග්ගලො අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසිතා හොති.

Et comment une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste-t-elle de la confiance là où elle devrait être accordée ? Ici, une certaine personne conçoit de la confiance envers une bonne pratique ou une pratique correcte, en disant : « C'est une bonne pratique », ou : « C'est une pratique correcte ». C'est ainsi qu'une personne, après avoir examiné et approfondi, manifeste de la confiance là où elle devrait être accordée.

166. කථඤ්ච පුග්ගලො අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නො ච ඛො වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො වණ්ණොපි සංවිජ්ජති අවණ්ණොපි සංවිජ්ජති. යො තත්ථ අවණ්ණො තං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, යො තත්ථ වණ්ණො තං න භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. එවං පුග්ගලො අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නො ච ඛො වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන.

166. Et comment une personne fait-elle le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune ? Ici, pour une certaine personne, il existe à la fois des motifs de blâme et des motifs d'éloge. Ce qui en elle mérite le blâme, on l'énonce de façon véridique, exacte et opportune ; mais ce qui mérite l'éloge, on ne l'énonce pas de façon véridique, exacte et opportune. C'est ainsi qu'une personne fait le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune.

කථඤ්ච පුග්ගලො වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නො ච ඛො අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො වණ්ණොපි සංවිජ්ජති අවණ්ණොපි සංවිජ්ජති[Pg.158]. යො තත්ථ වණ්ණො තං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, යො තත්ථ අවණ්ණො තං න භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. එවං පුග්ගලො වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නො ච ඛො අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන.

Et comment une personne fait-elle l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune ? Ici, pour une certaine personne, il existe à la fois des motifs d'éloge et des motifs de blâme. Ce qui en elle mérite l'éloge, on l'énonce de façon véridique, exacte et opportune ; mais ce qui mérite le blâme, on ne l'énonce pas de façon véridique, exacte et opportune. C'est ainsi qu'une personne fait l'éloge de celui qui mérite des éloges de façon véridique, exacte et opportune, sans faire le blâme de celui qui ne mérite pas d'éloges de façon véridique, exacte et opportune.

කථඤ්ච පුග්ගලො අවණ්ණාරහස්ස ච අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, වණ්ණාරහස්ස ච වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො වණ්ණොපි සංවිජ්ජති අවණ්ණොපි සංවිජ්ජති. යො තත්ථ අවණ්ණො තං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, යොපි තත්ථ වණ්ණො තම්පි භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. තත්‍ර කාලඤ්ඤූ හොති තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය. එවං පුග්ගලො අවණ්ණාරහස්ස ච අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, වණ්ණාරහස්ස ච වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන.

Et comment une personne est-elle celle qui exprime le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, et qui exprime l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun ? Ici, une certaine personne possède à la fois des défauts et des qualités. Elle énonce les défauts de celui qui en a, de manière véridique, exacte et au moment opportun ; elle énonce également les qualités de celui qui en a, de manière véridique, exacte et au moment opportun. En cela, elle connaît le moment opportun pour répondre à cette question. C'est ainsi qu'une personne exprime le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, et qu'elle exprime l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun.

කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නොපි වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො වණ්ණොපි සංවිජ්ජති අවණ්ණොපි සංවිජ්ජති. යො තත්ථ අවණ්ණො තං න භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, යොපි තත්ථ වණ්ණො තම්පි න භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන. උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං පුග්ගලො නෙව අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන, නොපි වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසිතා හොති භූතං තච්ඡං කාලෙන.

Et comment une personne est-elle celle qui n'exprime ni le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, ni l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun ? Ici, une certaine personne possède à la fois des défauts et des qualités. Elle n'énonce pas les défauts de celui qui en a, même de manière véridique, exacte et au moment opportun ; elle n'énonce pas non plus les qualités de celui qui en a, même de manière véridique, exacte et au moment opportun. Elle demeure équanime, attentive et pleinement consciente. C'est ainsi qu'une personne n'exprime ni le blâme de celui qui mérite le blâme de manière véridique, exacte et au moment opportun, ni l'éloge de celui qui mérite l'éloge de manière véridique, exacte et au moment opportun.

167. කතමො ච පුග්ගලො උට්ඨානඵලූපජීවී නො පුඤ්ඤඵලූපජීවී? යස්ස පුග්ගලස්ස උට්ඨහතො ඝටතො වායමතො ආජීවො අභිනිබ්බත්තති, නො පුඤ්ඤතො – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උට්ඨානඵලූපජීවී, නො පුඤ්ඤඵලූපජීවී’’.

167. Quelle sorte de personne est celle qui vit du fruit de ses efforts et non du fruit de ses mérites passés ? Pour une telle personne, les moyens d'existence proviennent de son dynamisme, de son application et de son labeur, et non de ses mérites passés. Une telle personne est appelée « celle qui vit du fruit de ses efforts et non du fruit de ses mérites passés ».

කතමො ච පුග්ගලො පුඤ්ඤඵලූපජීවී නො උට්ඨානඵලූපජීවී? පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවෙ උපාදාය තතූපරි දෙවා පුඤ්ඤඵලූපජීවිනො න උට්ඨානඵලූපජීවිනො.

Quelle sorte de personne est celle qui vit du fruit de ses mérites passés et non du fruit de ses efforts ? À commencer par les dieux Paranimmitavasavatti et tous les dieux au-dessus d'eux, ils vivent du fruit de leurs mérites passés et non du fruit de leurs efforts.

කතමො [Pg.159] ච පුග්ගලො උට්ඨානඵලූපජීවී ච පුඤ්ඤඵලූපජීවී ච? යස්ස පුග්ගලස්ස උට්ඨහතො ඝටතො වායමතො ආජීවො අභිනිබ්බත්තති පුඤ්ඤතො ච – අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘උට්ඨානඵලූපජීවී ච පුඤ්ඤඵලූපජීවී ච’’.

Quelle sorte de personne est celle qui vit à la fois du fruit de ses efforts et du fruit de ses mérites passés ? Pour une telle personne, les moyens d'existence proviennent de son dynamisme, de son application et de son labeur, ainsi que de ses mérites passés. Une telle personne est appelée « celle qui vit à la fois du fruit de ses efforts et du fruit de ses mérites passés ».

කතමො ච පුග්ගලො නෙව උට්ඨානඵලූපජීවී නො පුඤ්ඤඵලූපජීවී? නෙරයිකා නෙව උට්ඨානඵලූපජීවිනො නො පුඤ්ඤඵලූපජීවිනො.

Quelle sorte de personne est celle qui ne vit ni du fruit de ses efforts ni du fruit de ses mérites passés ? Les êtres des enfers ne vivent ni du fruit de leurs efforts ni du fruit de leurs mérites passés.

168. කථඤ්ච පුග්ගලො තමො හොති තමපරායනො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ වා නෙසාදකුලෙ වා වෙනකුලෙ වා රථකාරකුලෙ වා පුක්කුසකුලෙ වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානභොජනෙ කසිරවුත්තිකෙ, යත්ථ කසිරෙන ඝාසච්ඡාදො ලබ්භති. සො ච හොති දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො බහ්වාබාධො කාණො වා කුණී වා ඛඤ්ජො වා පක්ඛහතො වා, න ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. එවං පුග්ගලො තමො හොති තමපරායනො.

168. Et comment une personne est-elle plongée dans l'obscurité et se dirige-t-elle vers l'obscurité ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de basse condition : une famille de hors-castes, de chasseurs, de vanniers, de charrons ou de balayeurs ; une famille pauvre, manquant de nourriture et de boisson, ayant des moyens d'existence pénibles, où l'on n'obtient de quoi se nourrir et se vêtir qu'avec difficulté. Elle est en outre de vilaine apparence, déplaisante à voir, de petite taille, sujette à de nombreuses maladies, borgne, estropiée, boiteuse ou paralysée. Elle n'obtient ni nourriture, ni boisson, ni vêtements, ni véhicules, ni fleurs, ni parfums, ni onguents, ni lit, ni demeure, ni éclairage. Elle se livre à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. C'est ainsi qu'une personne est plongée dans l'obscurité et se dirige vers l'obscurité.

කථඤ්ච පුග්ගලො තමො හොති ජොතිපරායනො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – චණ්ඩාලකුලෙ වා නෙසාදකුලෙ වා වෙනකුලෙ වා රථකාරකුලෙ වා පුක්කුසකුලෙ වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානභොජනෙ කසිරවුත්තිකෙ, යත්ථ කසිරෙන ඝාසච්ඡාදො ලබ්භති. සො ච හොති දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො බහ්වාබාධො කාණො වා කුණී වා ඛඤ්ජො වා පක්ඛහතො වා, න ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. සො කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. එවං පුග්ගලො තමො හොති ජොතිපරායනො.

Et comment une personne est-elle plongée dans l'obscurité mais se dirige-t-elle vers la lumière ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de basse condition... [comme au point 424] ...où l'on n'obtient de quoi se nourrir et se vêtir qu'avec difficulté. Elle est en outre de vilaine apparence... elle n'obtient ni nourriture... ni éclairage. Mais elle se livre à une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est ainsi qu'une personne est plongée dans l'obscurité mais se dirige vers la lumière.

කථඤ්ච පුග්ගලො ජොති හොති තමපරායනො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ [Pg.160] වා ගහපතිමහාසාලකුලෙ වා අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ මහාභොගෙ පහූතජාතරූපරජතෙ පහූතවිත්තූපකරණෙ පහූතධනධඤ්ඤෙ. සො ච හොති අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො, ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. එවං පුග්ගලො ජොති හොති තමපරායනො.

Et comment une personne est-elle dans la lumière mais se dirige-t-elle vers l'obscurité ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de haute condition : une famille de grands nobles khattiya, de grands brahmanes ou de grands chefs de maison ; une famille riche, possédant de grands trésors, de grands biens, d'abondantes quantités d'or et d'argent, de nombreuses possessions et accessoires, et beaucoup de richesses et de grains. Elle est de plus d'une apparence ravissante, agréable à regarder, inspirant la confiance, dotée d'un teint d'une beauté suprême. Elle obtient de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des véhicules, des fleurs, des parfums, des onguents, un lit, une demeure et de l'éclairage. Cependant, elle se livre à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. C'est ainsi qu'une personne est dans la lumière mais se dirige vers l'obscurité.

කථඤ්ච පුග්ගලො ජොති හොති ජොතිපරායනො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උච්චෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති – ඛත්තියමහාසාලකුලෙ වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ වා ගහපතිමහාසාලකුලෙ වා අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ මහාභොගෙ පහූතජාතරූපරජතෙ පහූතවිත්තූපකරණෙ පහූතධනධඤ්ඤෙ. සො ච හොති අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො, ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො කායෙන සුචරිතං චරති, වාචාය සුචරිතං චරති, මනසා සුචරිතං චරති. සො කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. එවං පුග්ගලො ජොති හොති ජොතිපරායනො.

Et comment une personne est-elle dans la lumière et se dirige-t-elle vers la lumière ? Ici, une certaine personne naît dans une famille de haute condition... [comme au point 426] ...beaucoup de richesses et de grains. Elle est de plus d'une apparence ravissante... dotée d'un teint d'une beauté suprême. Elle obtient de la nourriture... et de l'éclairage. Elle se livre à une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps après la mort, elle renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est ainsi qu'une personne est dans la lumière et se dirige vers la lumière.

169. කථඤ්ච පුග්ගලො ඔණතොණතො හොති…පෙ… එවං පුග්ගලො ඔණතොණතො හොති.

169. Et comment une personne est-elle inclinée vers le bas et se dirige-t-elle vers le bas ? ... [similaire au point 424] ... C'est ainsi qu'une personne est inclinée vers le bas et se dirige vers le bas.

කථඤ්ච පුග්ගලො ඔණතුණ්ණතො හොති…පෙ… එවං පුග්ගලො ඔණතුණ්ණතො හොති.

Et comment une personne est-elle inclinée vers le bas mais se dirige-t-elle vers le haut ? ... [similaire au point 425] ... C'est ainsi qu'une personne est inclinée vers le bas mais se dirige vers le haut.

කථඤ්ච පුග්ගලො උණ්ණතොණතො හොති…පෙ… එවං පුග්ගලො උණ්ණතොණතො හොති.

Et comment une personne est-elle élevée-abaissée ? ... C'est ainsi qu'une personne est élevée-abaissée.

කථඤ්ච පුග්ගලො උණ්ණතුණ්ණතො හොති…පෙ… එවං පුග්ගලො උණ්ණතුණ්ණතො හොති.

Et comment une personne est-elle élevée-élevée ? ... C'est ainsi qu'une personne est élevée-élevée.

170. තත්ථ [Pg.161] කතමෙ චත්තාරො රුක්ඛූපමා පුග්ගලා? චත්තාරො රුක්ඛා – ඵෙග්ගු සාරපරිවාරො, සාරො ඵෙග්ගුපරිවාරො, ඵෙග්ගු ඵෙග්ගුපරිවාරො, සාරො සාරපරිවාරො. එවමෙවං චත්තාරොමෙ රුක්ඛූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? ඵෙග්ගු සාරපරිවාරො, සාරො ඵෙග්ගුපරිවාරො, ඵෙග්ගු ඵෙග්ගුපරිවාරො, සාරො සාරපරිවාරො.

170. Parmi ceux-là, quelles sont les quatre personnes semblables à des arbres ? Il y a quatre sortes d'arbres : celui qui est bois d'aubier entouré de bois de cœur, celui qui est bois de cœur entouré de bois d'aubier, celui qui est bois d'aubier entouré de bois d'aubier, et celui qui est bois de cœur entouré de bois de cœur. De même, ces quatre personnes semblables à des arbres se trouvent dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celle qui est bois d'aubier entourée de bois de cœur, celle qui est bois de cœur entourée de bois d'aubier, celle qui est bois d'aubier entourée de bois d'aubier, et celle qui est bois de cœur entourée de bois de cœur.

කථඤ්ච පුග්ගලො ඵෙග්ගු හොති සාරපරිවාරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො, පරිසා ච ඛ්වස්ස හොති සීලවතී කල්‍යාණධම්මා. එවං පුග්ගලො ඵෙග්ගු හොති සාරපරිවාරො. සෙය්‍යථාපි සො රුක්ඛො ඵෙග්ගු සාරපරිවාරො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment une personne est-elle bois d'aubier entourée de bois de cœur ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, mais son assemblée est vertueuse, de noble nature. C'est ainsi qu'une personne est bois d'aubier entourée de bois de cœur. Tout comme cet arbre est bois d'aubier entouré de bois de cœur, ainsi doit être considérée cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො සාරො හොති ඵෙග්ගුපරිවාරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, පරිසා ච ඛ්වස්ස හොති දුස්සීලා පාපධම්මා. එවං පුග්ගලො සාරො හොති ඵෙග්ගුපරිවාරො. සෙය්‍යථාපි සො රුක්ඛො සාරො ඵෙග්ගුපරිවාරො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment une personne est-elle bois de cœur entourée de bois d'aubier ? Ici, une certaine personne est vertueuse, de noble nature, mais son assemblée est immorale, de mauvaise nature. C'est ainsi qu'une personne est bois de cœur entourée de bois d'aubier. Tout comme cet arbre est bois de cœur entouré de bois d'aubier, ainsi doit être considérée cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො ඵෙග්ගු හොති ඵෙග්ගුපරිවාරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො, පරිසාපිස්ස හොති දුස්සීලා පාපධම්මා. එවං පුග්ගලො ඵෙග්ගු හොති ඵෙග්ගුපරිවාරො. සෙය්‍යථාපි සො රුක්ඛො ඵෙග්ගු ඵෙග්ගුපරිවාරො, තථූපමො අයං පුග්ගලො.

Et comment une personne est-elle bois d'aubier entourée de bois d'aubier ? Ici, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, et son assemblée est également immorale, de mauvaise nature. C'est ainsi qu'une personne est bois d'aubier entourée de bois d'aubier. Tout comme cet arbre est bois d'aubier entouré de bois d'aubier, ainsi doit être considérée cette personne.

කථඤ්ච පුග්ගලො සාරො හොති සාරපරිවාරො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, පරිසාපිස්ස හොති සීලවතී කල්‍යාණධම්මා. එවං පුග්ගලො සාරො හොති සාරපරිවාරො. සෙය්‍යථාපි සො රුක්ඛො සාරො සාරපරිවාරො, තථූපමො අයං පුග්ගලො. ඉමෙ චත්තාරො රුක්ඛූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

Et comment une personne est-elle bois de cœur entourée de bois de cœur ? Ici, une certaine personne est vertueuse, de noble nature, et son assemblée est également vertueuse, de noble nature. C'est ainsi qu'une personne est bois de cœur entourée de bois de cœur. Tout comme cet arbre est bois de cœur entouré de bois de cœur, ainsi doit être considérée cette personne. Ce sont les quatre personnes semblables à des arbres qui se trouvent dans le monde.

171. කතමො ච පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරොහං වා පස්සිත්වා පරිණාහං වා පස්සිත්වා සණ්ඨානං වා පස්සිත්වා පාරිපූරිං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො.

171. Et quelle personne est celle qui prend la forme pour mesure et qui est séduite par la forme ? Ici, une certaine personne, en voyant la taille, ou en voyant la circonférence, ou en voyant la silhouette, ou en voyant la perfection des traits, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend la forme pour mesure et qu'elle est séduite par la forme.

කතමො [Pg.162] ච පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පරවණ්ණනාය පරථොමනාය පරපසංසනාය පරවණ්ණහාරිකාය තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො.

Et quelle personne est celle qui prend la renommée pour mesure et qui est séduite par la renommée ? Ici, une certaine personne, à travers les éloges d'autrui, l'exaltation par autrui, la louange par autrui, ou la propagation des mérites par autrui, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend la renommée pour mesure et qu'elle est séduite par la renommée.

172. කතමො ච පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චීවරලූඛං වා පස්සිත්වා පත්තලූඛං වා පස්සිත්වා සෙනාසනලූඛං වා පස්සිත්වා විවිධං වා දුක්කරකාරිකං පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො.

172. Et quelle personne est celle qui prend l'austérité pour mesure et qui est séduite par l'austérité ? Ici, une certaine personne, en voyant l'aspect austère de la robe, ou l'aspect austère du bol, ou l'aspect austère du logis, ou en voyant diverses pratiques difficiles, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend l'austérité pour mesure et qu'elle est séduite par l'austérité.

කතමො ච පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලං වා පස්සිත්වා සමාධිං වා පස්සිත්වා පඤ්ඤං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො.

Et quelle personne est celle qui prend le Dhamma pour mesure et qui est séduite par le Dhamma ? Ici, une certaine personne, en voyant la vertu, ou en voyant la concentration, ou en voyant la sagesse, prend cela pour mesure et fait naître la foi. On dit d'une telle personne qu'elle prend le Dhamma pour mesure et qu'elle est séduite par le Dhamma.

173. කථඤ්ච පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා සීලසම්පන්නො හොති, නො පරං සීලසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා සමාධිසම්පන්නො හොති, නො පරං සමාධිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති, නො පරං පඤ්ඤාසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා විමුත්තිසම්පන්නො හොති, නො පරං විමුත්තිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො හොති, නො පරං විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාය සමාදපෙති. එවං පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය.

173. Et comment une personne pratique-t-elle pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui ? Ici, une certaine personne est elle-même accomplie en vertu, mais n'incourage pas autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle est elle-même accomplie en concentration, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle est elle-même accomplie en sagesse, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle est elle-même accomplie en libération, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la libération ; elle est elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération, mais n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne pratique pour son propre bien mais non pour le bien d'autrui.

කථඤ්ච පුග්ගලො පරහිතාය පටිපන්නො හොති නො අත්තහිතාය? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා න සීලසම්පන්නො හොති, පරං සීලසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න සමාධිසම්පන්නො හොති, පරං සමාධිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති, පරං පඤ්ඤාසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න විමුත්තිසම්පන්නො හොති, පරං විමුත්තිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො හොති, පරං විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාය සමාදපෙති. එවං පුග්ගලො පරහිතාය පටිපන්නො හොති නො අත්තහිතාය.

Et comment une personne pratique-t-elle pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien ? Ici, une certaine personne n'est pas elle-même accomplie en vertu, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle n'est pas elle-même accomplie en concentration, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle n'est pas elle-même accomplie en sagesse, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle n'est pas elle-même accomplie en libération, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la libération ; elle n'est pas elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération, mais elle encourage autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne pratique pour le bien d'autrui mais non pour son propre bien.

කථඤ්ච [Pg.163] පුග්ගලො අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො හොති පරහිතාය ච? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා ච සීලසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච සීලසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච සමාධිසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච සමාධිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච පඤ්ඤාසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච විමුත්තිසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච විමුත්තිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාය සමාදපෙති. එවං පුග්ගලො අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො හොති පරහිතාය ච.

Et comment une personne pratique-t-elle à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui ? Ici, une certaine personne est elle-même accomplie en vertu et encourage autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle est elle-même accomplie en concentration et encourage autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle est elle-même accomplie en sagesse et encourage autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle est elle-même accomplie en libération et encourage autrui à l'accomplissement de la libération ; elle est elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération et encourage autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui.

කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අත්තනා න සීලසම්පන්නො හොති, නො පරං සීලසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න සමාධිසම්පන්නො හොති, නො පරං සමාධිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති, නො පරං පඤ්ඤාසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න විමුත්තිසම්පන්නො හොති, නො පරං විමුත්තිසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා න විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො හොති, නො පරං විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාය සමාදපෙති. එවං පුග්ගලො නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය.

Et comment une personne ne pratique-t-elle ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui ? Ici, une certaine personne n'est pas elle-même accomplie en vertu et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la vertu ; elle n'est pas elle-même accomplie en concentration et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la concentration ; elle n'est pas elle-même accomplie en sagesse et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la sagesse ; elle n'est pas elle-même accomplie en libération et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la libération ; elle n'est pas elle-même accomplie dans la connaissance et la vision de la libération et n'encourage pas autrui à l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération. C'est ainsi qu'une personne ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui.

174. කථඤ්ච පුග්ගලො අත්තන්තපො හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අචෙලකො හොති මුත්තාචාරො හත්ථාපලෙඛනො, නඑහිභද්දන්තිකො නතිට්ඨභද්දන්තිකො නාභිහටං න උද්දිස්සකතං න නිමන්තනං සාදියති, සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාති න කළොපිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න එළකමන්තරං න දණ්ඩමන්තරං න මුසලමන්තරං න ද්වින්නං භුඤ්ජමානානං න ගබ්භිනියා න පායමානාය න පුරිසන්තරගතාය, න සඞ්කිත්තීසු න යත්ථ සා උපට්ඨිතො හොති න යත්ථ මක්ඛිකා සණ්ඩසණ්ඩචාරිනී, න මච්ඡං න මංසං න සුරං න මෙරයං න ථුසොදකං පිවති. සො එකාගාරිකො වා හොති එකාලොපිකො, ද්වාගාරිකො වා හොති ද්වාලොපිකො…පෙ… සත්තාගාරිකො වා හොති සත්තාලොපිකො; එකිස්සාපි දත්තියා යාපෙති, ද්වීහිපි දත්තීහි යාපෙති…පෙ… සත්තහිපි දත්තීහි යාපෙති; එකාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ද්වීහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති…පෙ… සත්තාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති. ඉති එවරූපං [Pg.164] අඩ්ඪමාසිකම්පි පරියායභත්තභොජනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. සො සාකභක්ඛො වා හොති සාමාකභක්ඛො වා හොති නීවාරභක්ඛො වා හොති දද්දුලභක්ඛො වා හොති හටභක්ඛො වා හොති කණභක්ඛො වා හොති ආචාමභක්ඛො වා හොති පිඤ්ඤාකභක්ඛො වා හොති තිණභක්ඛො වා හොති ගොමයභක්ඛො වා හොති, වනමූලඵලාහාරො යාපෙති පවත්තඵලභොජී. සො සාණානිපි ධාරෙති මසාණානිපි ධාරෙති ඡවදුස්සානිපි ධාරෙති පංසුකූලානිපි ධාරෙති තිරීටානිපි ධාරෙති අජිනම්පි ධාරෙති අජිනක්ඛිපම්පි ධාරෙති කුසචීරම්පි ධාරෙති වාකචීරම්පි ධාරෙති ඵලකචීරම්පි ධාරෙති කෙසකම්බලම්පි ධාරෙති වාළකම්බලම්පි ධාරෙති උලූකපක්ඛම්පි ධාරෙති, කෙසමස්සුලොචකොපි හොති කෙසමස්සුලොචනානුයොගමනුයුත්තො, උබ්භට්ඨකොපි හොති ආසනපටික්ඛිත්තො, උක්කුටිකොපි හොති උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තො, කණ්ටකාපස්සයිකොපි හොති කණ්ටකාපස්සයෙ සෙය්‍යං කප්පෙති, සායතතියකම්පි උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. ඉති එවරූපං අනෙකවිහිතං කායස්ස ආතාපනපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. එවං පුග්ගලො අත්තන්තපො හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො.

174. Et comment une personne est-elle celle qui se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même ? Dans ce monde, une certaine personne va nue, s'affranchit des conventions sociales, se lèche les mains après avoir mangé ; elle n'accepte pas la nourriture quand on lui dit : « Venez, Monsieur », ni quand on lui dit : « Arrêtez-vous, Monsieur » ; elle n'accepte pas la nourriture qu'on lui apporte, ni celle préparée spécialement pour elle, ni une invitation à un repas. Elle n'accepte aucune aumône provenant directement d'un pot, ni d'un panier, ni à travers un seuil, ni à travers des bâtons, ni à travers un pilon, ni de deux personnes en train de manger, ni d'une femme enceinte, ni d'une femme qui allaite, ni d'une femme en compagnie d'un homme, ni de collectes de nourriture annoncées, ni là où un chien attend, ni là où les mouches fourmillent. Elle ne consomme ni poisson, ni viande ; elle ne boit ni alcool distillé, ni alcool fermenté, ni décoction de balles de riz. Elle mendie sa nourriture dans une seule maison et ne prend qu'une seule bouchée, ou dans deux maisons et deux bouchées... ou jusqu'à sept maisons et sept bouchées. Elle subsiste avec un seul petit bol de nourriture, ou deux... jusqu'à sept petits bols. Elle prend de la nourriture une fois par jour, une fois tous les deux jours... jusqu'à une fois tous les sept jours. Elle vit ainsi en s'adonnant à la pratique de manger à intervalles réguliers, même jusqu'à une fois tous les quinze jours. Elle se nourrit d'herbes, de millet sauvage, de riz sauvage, de retailles de cuir, de mousse, de brisures de riz, de croûte de riz brûlé, de tourteau de sésame, d'herbe ou de bouse de vache ; elle subsiste grâce aux racines et aux fruits de la forêt, ne consommant que les fruits tombés d'eux-mêmes. Elle porte des vêtements de chanvre, de toile grossière, des linceuls, des chiffons de décharge, de l'écorce d'arbre, de la peau d'antilope, de la peau d'antilope avec les sabots, des vêtements en herbe kusha, en fibre d'écorce, en planchettes de bois, une couverture de cheveux humains, une couverture de crins d'animaux ou des plumes de chouette. Elle s'adonne à l'arrachage des cheveux et de la barbe, étant un arracheur de cheveux et de barbe. Elle refuse de s'asseoir et reste debout en permanence. Elle pratique l'effort de s'accroupir, restant continuellement accroupie. Elle s'allonge sur un lit d'épines. Elle vit en s'adonnant à la pratique de descendre dans l'eau trois fois par jour, y compris le soir. Ainsi, elle vit en s'adonnant à diverses pratiques d'affliction et de tourment pour le corps. C'est ainsi qu'une personne se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même.

175. කථඤ්ච පුග්ගලො පරන්තපො හොති පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඔරබ්භිකො හොති සූකරිකො සාකුණිකො මාගවිකො ලුද්දො මච්ඡඝාතකො චොරො චොරඝාතකො ගොඝාතකො බන්ධනාගාරිකො, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා. එවං පුග්ගලො පරන්තපො හොති පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො.

175. Et comment une personne est-elle celle qui tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui ? Ici, une certaine personne est un boucher de moutons, un éleveur de porcs, un oiselier, un chasseur de gibier, un pêcheur cruel, un voleur, un bourreau, un tueur de bœufs, un geôlier, ou toute autre personne exerçant des métiers cruels. C'est ainsi qu'une personne tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui.

176. කථඤ්ච පුග්ගලො අත්තන්තපො ච හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, පරන්තපො ච පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො රාජා වා හොති ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො බ්‍රාහ්මණො වා මහාසාලො. සො පුරත්ථිමෙන නරස්ස නවං සන්ධාගාරං කාරාපෙත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා ඛරාජිනං නිවාසෙත්වා සප්පිතෙලෙන කායං අබ්භඤ්ජිත්වා [Pg.165] මිගවිසාණෙන පිට්ඨිං කණ්ඩුවමානො සන්ධාගාරං පවිසති සද්ධිං මහෙසියා බ්‍රාහ්මණෙන ච පුරොහිතෙන. සො තත්ථ අනන්තරහිතාය භූමියා හරිතුපලිත්තාය සෙය්‍යං කප්පෙති. එකිස්සා ගාවියා සරූපවච්ඡාය යං එකස්මිං ථනෙ ඛීරං හොති තෙන රාජා යාපෙති, යං දුතියස්මිං ථනෙ ඛීරං හොති තෙන මහෙසී යාපෙති, යං තතියස්මිං ථනෙ ඛීරං හොති තෙන බ්‍රාහ්මණො පුරොහිතො යාපෙති, යං චතුත්ථස්මිං ථනෙ ඛීරං හොති තෙන අග්ගිං ජුහති, අවසෙසෙන වච්ඡකො යාපෙති. සො එවමාහ – ‘‘එත්තකා උසභා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා වච්ඡතරා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා වච්ඡතරියො හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා අජා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, එත්තකා උරබ්භා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය, (එත්තකා අස්සා හඤ්ඤන්තු යඤ්ඤත්ථාය) එත්තකා රුක්ඛා ඡිජ්ජන්තු යූපත්ථාය, එත්තකා දබ්භා ලූයන්තු බරිහිසත්ථායා’’ති. යෙපිස්ස තෙ හොන්ති දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා, තෙපි දණ්ඩතජ්ජිතා භයතජ්ජිතා අස්සුමුඛා රුදමානා පරිකම්මානි කරොන්ති. එවං පුග්ගලො අත්තන්තපො ච හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, පරන්තපො ච පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො.

176. Et comment une personne est-elle à la fois celle qui se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même, et celle qui tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui ? Ici, une certaine personne est un roi guerrier oint ou un brahmane de haut rang. Ayant fait construire une nouvelle salle de sacrifice à l'est de la cité, s'étant fait raser les cheveux et la barbe, ayant revêtu une peau d'antilope rugueuse, s'étant oint le corps de beurre clarifié et d'huile, se grattant le dos avec une corne de cerf, elle entre dans la salle de sacrifice accompagnée de sa reine principale et de son prêtre chapelain brahmane. Là, elle s'allonge sur le sol nu enduit de bouse de vache fraîche. Le roi subsiste avec le lait d'un seul trayon d'une vache ayant un veau de même apparence ; la reine subsiste avec le lait du deuxième trayon ; le prêtre chapelain brahmane subsiste avec le lait du troisième trayon ; avec le lait du quatrième trayon, il fait des offrandes au feu ; le veau subsiste avec le reste. Il ordonne alors : « Que tant de taureaux soient tués pour le sacrifice, que tant de taurillons soient tués pour le sacrifice, que tant de génisses soient tuées pour le sacrifice, que tant de chèvres soient tuées pour le sacrifice, que tant de béliers soient tués pour le sacrifice, (que tant de chevaux soient tués pour le sacrifice,) que tant d'arbres soient abattus pour les poteaux sacrificiels, que tant d'herbe kusha soit coupée pour la litière rituelle ». Et ses esclaves, messagers ou ouvriers accomplissent les préparatifs du sacrifice sous la menace du châtiment et de la peur, le visage baigné de larmes, en pleurant. C'est ainsi qu'une personne est à la fois celle qui se tourmente elle-même, s'adonnant à la pratique de s'affliger soi-même, et celle qui tourmente les autres, s'adonnant à la pratique d'affliger autrui.

177. කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව අත්තන්තපො ච හොති න අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, න පරන්තපො න පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො? සො අනත්තන්තපො අපරන්තපො දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතීභූතො සුඛප්පටිසංවෙදී බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනා විහරති.

177. Et comment une personne n'est-elle ni celle qui se tourmente elle-même, ne s'adonnant pas à la pratique de s'affliger soi-même, ni celle qui tourmente les autres, ne s'adonnant pas à la pratique d'affliger autrui ? Cette personne, ne se tourmentant ni elle-même ni les autres, est, dans cette vie même, libérée de toute soif, apaisée, rafraîchie, éprouvant le pur bonheur, et vit avec un esprit devenu sublime.

ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙති. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. තං ධම්මං සුණාති ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා අඤ්ඤතරස්මිං වා කුලෙ පච්චාජාතො[Pg.166]. සො තං ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභති. සො තෙන සද්ධාපටිලාභෙන සමන්නාගතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘සම්බාධො ඝරාවාසො රජාපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා. නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා එකන්තපරිපුණ්ණං එකන්තපරිසුද්ධං සඞ්ඛලිඛිතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං. යංනූනාහං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’’න්ති! සො අපරෙන සමයෙන අප්පං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අප්පං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති.

Ici, un Tathāgata apparaît dans le monde, un Arhat, un Éveillé parfaitement accompli, pourvu de la science et de la conduite, un Bien-Allé, un connaisseur des mondes, l'incomparable guide des hommes à dresser, le maître des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Béni. Ayant réalisé par lui-même, par une connaissance directe, il fait connaître ce monde avec ses dieux, ses Māra, ses Brahmā, ainsi que cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes. Il enseigne le Dhamma, bénéfique au commencement, bénéfique au milieu et bénéfique à la fin, pourvu de sens et de forme ; il expose la vie sainte dans sa plénitude absolue et sa pureté parfaite. Un chef de famille, le fils d'un chef de famille ou une personne née dans une quelconque lignée entend ce Dhamma. Ayant entendu ce Dhamma, il acquiert la foi envers le Tathāgata. Pourvu de cette foi qu'il a acquise, il réfléchit ainsi : « La vie domestique est un lieu d'oppression, un chemin de poussière ; la vie d'errance est comme le grand air. Il n'est pas aisé, en demeurant au foyer, de mener une vie sainte absolument accomplie, parfaitement pure et polie comme un coquillage. Et si je me rasais maintenant les cheveux et la barbe, revêtais les robes safranées et quittais le foyer pour la vie sans foyer ? » Par la suite, abandonnant une petite ou une grande fortune, abandonnant un petit ou un grand cercle de parents, il se rase les cheveux et la barbe, revêt les robes safranées et quitte le foyer pour la vie sans foyer.

178. සො එවං පබ්බජිතො සමානො භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

178. Étant ainsi devenu moine, étant parvenu à l'entraînement et au mode de vie des moines, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, il s'abstient de tuer. Ayant déposé le bâton et déposé l'arme, consciencieux et compatissant, il demeure bienveillant envers tous les êtres vivants.

අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී, අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරති.

Ayant abandonné le vol, il s'abstient de prendre ce qui ne lui est pas donné. Ne prenant que ce qui est donné, ne désirant que ce qui est donné, il demeure pur de cœur, sans aucune intention de voler.

අබ්‍රහ්මචරියං පහාය බ්‍රහ්මචාරී හොති ආරාචාරී පටිවිරතො මෙථුනා ගාමධම්මා.

Ayant abandonné l'impureté, il mène une vie sainte. Il vit à l'écart, s'abstenant de la pratique sexuelle, cet acte vulgaire propre aux gens du village.

මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස.

Ayant abandonné le mensonge, il s'abstient de mentir. Disant la vérité, attaché à la vérité, constant, digne de confiance, il ne trompe personne dans le monde.

පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඉතො සුත්වා න අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

Ayant abandonné les propos calomnieux, il s'abstient de la calomnie. Ce qu'il a entendu ici, il ne le répète pas là-bas pour diviser ces gens-ci ; ce qu'il a entendu là-bas, il ne le répète pas ici pour diviser ces gens-là. Ainsi, il réconcilie ceux qui sont divisés, encourage ceux qui sont unis, se réjouit de la concorde, se plaît dans la concorde, aime la concorde et tient des propos qui favorisent la concorde.

ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

Ayant abandonné les paroles rudes, il s'abstient de la parole blessante. Il tient des propos qui sont sans faute, agréables à l'oreille, aimables, allant au cœur, polis, appréciés du grand nombre et plaisant au grand nombre.

සම්ඵප්පලාපං [Pg.167] පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී නිධානවතිං වාචං භාසිතා කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං.

Ayant abandonné les propos futiles, il s'abstient des bavardages sans importance. Il parle au moment opportun, dit les faits, parle de ce qui est utile, parle du Dhamma, parle de la Discipline. Il tient des propos dignes d'être mémorisés, illustrés d'exemples au moment voulu, mesurés et liés au bienfait.

179. සො බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතො හොති, එකභත්තිකො හොති රත්තූපරතො විරතො විකාලභොජනා, නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා පටිවිරතො හොති, මාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතො හොති, උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො හොති, ජාතරූපරජතපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති.

179. Il s'abstient d'endommager les semences et les plantes. Il ne prend qu'un seul repas par jour, s'abstenant de manger la nuit et en dehors des heures permises. Il s'abstient d'assister aux spectacles de danse, de chant et de musique qui sont des obstacles à la vie sainte. Il s'abstient de porter des guirlandes, de se parfumer et d'utiliser des onguents pour s'embellir. Il s'abstient des lits hauts et larges. Il s'abstient d'accepter l'or et l'argent.

ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ආමකමංසපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ඉත්ථිකුමාරිකාපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, දාසිදාසපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, අජෙළකපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, කුක්කුටසූකරපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, හත්ථිගවාස්සවළවපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ඛෙත්තවත්ථුපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, දූතෙය්‍යපහිණගමනානුයොගා පටිවිරතො හොති, කයවික්කයා පටිවිරතො හොති, තුලාකූටකංසකූටමානකූටා පටිවිරතො හොති, උක්කොටනවඤ්චනනිකතිසාචියොගා පටිවිරතො හොති, ඡෙදනවධබන්ධනවිපරාමොසආලොපසහසාකාරා පටිවිරතො හොති.

Il s'abstient d'accepter des céréales crues, de la viande crue, des femmes et des jeunes filles, des esclaves femmes et hommes, des chèvres et des moutons, des volailles et des porcs, des éléphants, des bovins, des chevaux et des juments, ainsi que des champs et des terres. Il s'abstient d'agir comme messager ou de faire des commissions. Il s'abstient d'acheter et de vendre. Il s'abstient de tricher avec les balances, la monnaie ou les mesures. Il s'abstient de la corruption, de la tromperie, de la fraude et des manœuvres tortueuses. Il s'abstient de mutiler, de tuer, d'emprisonner, de pratiquer le brigandage, le pillage et la violence.

180. සො සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන. සො යෙන යෙනෙව පක්කමති සමාදායෙව පක්කමති, සෙය්‍යථාපි නාම පක්ඛී සකුණො යෙන යෙනෙව ඩෙති සපත්තභාරොව ඩෙති. එවමෙවං භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන. සො යෙන යෙනෙව පක්කමති සමාදායෙව පක්කමති. සො ඉමිනා අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො අජ්ඣත්තං අනවජ්ජසුඛං පටිසංවෙදෙති.

180. Il est satisfait avec une robe pour protéger son corps et de la nourriture d'aumône pour apaiser son ventre. Partout où il va, il n'emporte que cela avec lui. De même qu'un oiseau, où qu'il s'envole, ne porte que le poids de ses ailes, de même le moine est satisfait avec une robe pour son corps et de la nourriture pour son ventre ; partout où il va, il n'emporte que cela. Pourvu de ce noble ensemble de vertus, il éprouve intérieurement un bonheur irréprochable.

181. සො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති; සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන [Pg.168] ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සො ඉමිනා අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො අජ්ඣත්තං අබ්‍යාසෙකසුඛං පටිසංවෙදෙති.

181. Ayant vu une forme avec l'œil, il ne saisit pas ses signes extérieurs ni ses détails secondaires. Car si la faculté de l'œil n'était pas maîtrisée, des états mauvais et malsains de convoitise et de tristesse pourraient l'envahir. Il s'exerce à cette maîtrise, garde la faculté de l'œil et parvient à sa retenue. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant ressenti un contact avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne saisit pas ses signes extérieurs ni ses détails secondaires. Car si la faculté de l'esprit n'était pas maîtrisée, des états mauvais et malsains de convoitise et de tristesse pourraient l'envahir. Il s'exerce à cette maîtrise, garde la faculté de l'esprit et parvient à sa retenue. Pourvu de cette noble maîtrise des sens, il éprouve intérieurement un bonheur pur et sans mélange.

182. සො අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති.

182. Il agit avec une pleine conscience en s'avançant et en reculant, en regardant devant lui et en regardant de côté, en fléchissant ses membres et en les étendant, en portant sa robe double, son bol et ses robes, en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant, en urinant et en allant à la selle, en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant et en restant silencieux.

සො ඉමිනා ච අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො ඉමිනා ච අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො ඉමිනා ච අරියෙන සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො ඉමාය ච අරියාය සන්තුට්ඨියා සමන්නාගතො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති; බ්‍යාපාදපදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො විහරති සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී, බ්‍යාපාදපදොසා චිත්තං පරිසොධෙති; ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති; උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති; විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති.

Doté de ce noble agrégat de vertu, de cette noble restriction des facultés sensorielles, de cette noble attention et pleine conscience, ainsi que de ce noble contentement, ce moine recherche une demeure isolée : une forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un fourré, un espace à ciel ouvert ou un tas de paille. Après son repas, de retour de la collecte d'aumônes, il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, établissant l'attention devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure l'esprit libéré de la convoitise ; il purifie son esprit de la convoitise. Ayant abandonné la malveillance, il demeure l'esprit sans haine, bienveillant envers le bien de tous les êtres vivants ; il purifie son esprit de la malveillance. Ayant abandonné la torpeur et la somnolence, il demeure libre de la torpeur et de la somnolence, percevant la lumière, attentif et pleinement conscient ; il purifie son esprit de la torpeur et de la somnolence. Ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit paisible intérieurement ; il purifie son esprit de l'agitation et du remords. Ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans incertitude concernant les états bénéfiques ; il purifie son esprit du doute.

183. සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං [Pg.169] සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

183. Ayant abandonné ces cinq entraves, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, s'étant ainsi éloigné des plaisirs des sens et s'étant éloigné des états malfaisants, il entre et demeure dans le premier jhana, qui s'accompagne de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du retrait. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, caractérisé par la confiance intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, ainsi que par la joie et du bonheur nés de la concentration. Avec le déclin de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent physiquement ce bonheur dont les nobles disent : « Il est équanime, attentif et demeure dans le bonheur », il entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Avec l'abandon du bonheur et de la douleur, et la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui est caractérisé par la pureté de l'attention due à l'équanimité.

සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛපටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛපටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

Quand son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, exempt d'imperfections, souple, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Il se remémore ses nombreuses existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, plusieurs cycles de contraction du monde, plusieurs cycles d'expansion du monde, plusieurs cycles de contraction et d'expansion du monde : « Là, j'avais tel nom, telle lignée, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel bonheur et telle douleur, et ma vie avait telle durée. Mourant de là, je suis né ailleurs ; là aussi j'avais tel nom, telle lignée, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel bonheur et telle douleur, et ma vie avait telle durée. Mourant de là, je suis né ici. » Ainsi, il se remémore ses nombreuses existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails.

184. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා, වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා, මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා, අරියානං උපවාදකා, මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන [Pg.170] සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’’ති. සො ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

184. Quand son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, exempt d'imperfections, souple, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la mort et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres mourir et renaître — inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux — et il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions : « Hélas, ces êtres qui ont pratiqué l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui ont calomnié les nobles, qui ont eu des vues fausses et ont agi selon des vues fausses, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Quant à ces autres êtres qui ont pratiqué la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui n'ont pas calomnié les nobles, qui ont eu des vues justes et ont agi selon des vues justes, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. » Ainsi, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres mourir et renaître et il comprend comment ils s'en vont selon leurs actions.

185. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ ආසවානං ඛයඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘ඉමෙ ආසවා’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති පජානාති. එවං පුග්ගලො නෙව අත්තන්තපො ච හොති න අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, න පරන්තපො න පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. සො අනත්තන්තපො අපරන්තපො දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතීභූතො සුඛප්පටිසංවෙදී බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනා විහරති.

185. Quand son esprit est ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, exempt d'imperfections, souple, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des souillures. Il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la souffrance » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est l'origine de la souffrance » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la cessation de la souffrance » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance ». Il comprend tel que c'est en réalité : « Voici les souillures » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Voici l'origine des souillures » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Voici la cessation des souillures » ; il comprend tel que c'est en réalité : « Voici la voie menant à la cessation des souillures ». Pour lui qui sait et voit ainsi, l'esprit est libéré de la souillure du désir sensuel, l'esprit est libéré de la souillure de l'existence, et l'esprit est libéré de la souillure de l'ignorance. Dans la libération, vient la connaissance : « Je suis libéré ». Il comprend alors : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'être ». Une telle personne ne se tourmente pas elle-même, ne s'adonne pas à s'infliger des souffrances, et ne tourmente pas les autres, ne s'adonne pas à infliger des souffrances aux autres. Sans se tourmenter elle-même ni tourmenter les autres, elle demeure, dès cette vie même, libre de désir, apaisée, rafraîchie, ressentant le bonheur, vivant avec un soi devenu divin.

186. කතමො ච පුග්ගලො සරාගො? යස්ස පුග්ගලස්ස රාගො අප්පහීනො, අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සරාගො’’.

186. Et qu'est-ce qu'une personne ayant du désir ? La personne dont le désir n'est pas abandonné est appelée « une personne ayant du désir ».

කතමො ච පුග්ගලො සදොසො? යස්ස පුග්ගලස්ස දොසො අප්පහීනො, අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සදොසො’’.

Quel est l'individu ayant de la haine ? L'individu chez qui la haine n'est pas abandonnée est appelé « individu ayant de la haine ».

කතමො ච පුග්ගලො සමොහො? යස්ස පුග්ගලස්ස මොහො අප්පහීනො, අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමොහො’’.

Quel est l'individu ayant de l'égarement ? L'individu chez qui l'égarement n'est pas abandonné est appelé « individu ayant de l'égarement ».

කතමො ච පුග්ගලො සමානො? යස්ස පුග්ගලස්ස මානො අප්පහීනො, අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමානො’’.

Quel est l'individu ayant de l'orgueil ? L'individu chez qui l'orgueil n'est pas abandonné est appelé « individu ayant de l'orgueil ».

187. කථඤ්ච [Pg.171] පුග්ගලො ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං, න ලාභී ලොකුත්තරමග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා. එවං පුග්ගලො ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

187. Comment un individu obtient-il la tranquillité de l'esprit intérieurement, sans obtenir la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ? Ici, un certain individu obtient les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme, mais n'obtient ni le sentier supramondain ni son fruit. C'est ainsi qu'un individu obtient la tranquillité de l'esprit intérieurement, sans obtenir la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure.

කථඤ්ච පුග්ගලො ලාභී හොති අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති ලොකුත්තරමග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා, න ලාභී රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං. එවං පුග්ගලො ලාභී හොති අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස.

Comment un individu obtient-il la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, sans obtenir la tranquillité de l'esprit intérieurement ? Ici, un certain individu obtient le sentier supramondain ou son fruit, mais n'obtient pas les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme. C'est ainsi qu'un individu obtient la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, sans obtenir la tranquillité de l'esprit intérieurement.

කථඤ්ච පුග්ගලො ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං, ලාභී ලොකුත්තරමග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා. එවං පුග්ගලො ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

Comment un individu obtient-il à la fois la tranquillité de l'esprit intérieurement et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ? Ici, un certain individu obtient les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme, et il obtient également le sentier supramondain ou son fruit. C'est ainsi qu'un individu obtient à la fois la tranquillité de l'esprit intérieurement et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure.

කථඤ්ච පුග්ගලො නෙව ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො නෙව ලාභී හොති රූපසහගතානං වා අරූපසහගතානං වා සමාපත්තීනං, න ලාභී ලොකුත්තරමග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා. එවං පුග්ගලො නෙව ලාභී හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

Comment un individu n'obtient-il ni la tranquillité de l'esprit intérieurement ni la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ? Ici, un certain individu n'obtient pas les accomplissements méditatifs avec forme ou sans forme, et il n'obtient ni le sentier supramondain ni son fruit. C'est ainsi qu'un individu n'obtient ni la tranquillité de l'esprit intérieurement ni la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure.

188. කතමො ච පුග්ගලො අනුසොතගාමී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කාමෙ ච පටිසෙවති පාපඤ්ච කම්මං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘අනුසොතගාමී’’.

188. Quel est l'individu qui suit le courant ? Ici, un certain individu s'adonne aux plaisirs des sens et commet de mauvaises actions. Cet individu est appelé « celui qui suit le courant ».

කතමො ච පුග්ගලො පටිසොතගාමී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කාමෙ ච න පටිසෙවති පාපඤ්ච කම්මං න කරොති. සො සහාපි දුක්ඛෙන සහාපි දොමනස්සෙන අස්සුමුඛෙනපි රුදමානො පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘පටිසොතගාමී’’.

Quel est l'individu qui va à contre-courant ? Ici, un certain individu ne s'adonne pas aux plaisirs des sens et ne commet pas de mauvaises actions. Même avec la souffrance, même avec le déplaisir, pleurant avec le visage baigné de larmes, il mène la vie sainte complète et parfaitement pure. Cet individu est appelé « celui qui va à contre-courant ».

කතමො [Pg.172] ච පුග්ගලො ඨිතත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘ඨිතත්තො’’.

Quel est l'individu au soi stable ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée ; il y atteindra le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde. Cet individu est appelé « individu au soi stable ».

කතමො ච පුග්ගලො තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති පුග්ගලො තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

Quel est l'individu qui a traversé, qui a atteint l'autre rive, qui se tient sur la terre ferme, un vrai Brahmane ? Ici, un certain individu, par la destruction des souillures, réalise par lui-même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse libres de souillures, y accédant et y demeurant dès cette vie même. Cet individu est appelé « celui qui a traversé, qui a atteint l'autre rive, qui se tient sur la terre ferme, un Brahmane ».

189. කථඤ්ච පුග්ගලො අප්පස්සුතො හොති සුතෙන අනුපපන්නො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස අප්පකං සුතං හොති සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො තස්ස අප්පකස්ස සුතස්ස න අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති. එවං පුග්ගලො අප්පස්සුතො හොති සුතෙන අනුපපන්නො.

189. Comment un individu est-il peu instruit et non conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a peu appris des Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gātha, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla. Ne comprenant ni le sens ni la lettre de ce peu qu'il a appris, il ne pratique pas conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est peu instruit et non conforme à ce qu'il a appris.

කථඤ්ච පුග්ගලො අප්පස්සුතො හොති සුතෙන උපපන්නො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස අප්පකං සුතං හොති සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො තස්ස අප්පකස්ස සුතස්ස අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති. එවං පුග්ගලො අප්පස්සුතො හොති සුතෙන උපපන්නො.

Comment un individu est-il peu instruit mais conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a peu appris des Sutta, Geyya, etc. Comprenant le sens et la lettre de ce peu qu'il a appris, il pratique conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est peu instruit mais conforme à ce qu'il a appris.

කථඤ්ච පුග්ගලො බහුස්සුතො හොති සුතෙන අනුපපන්නො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස බහුකං සුතං හොති සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො තස්ස බහුකස්ස සුතස්ස න අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති. එවං පුග්ගලො බහුස්සුතො හොති සුතෙන අනුපපන්නො.

Comment un individu est-il très instruit mais non conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a beaucoup appris des Sutta, Geyya, etc. Ne comprenant ni le sens ni la lettre de ce vaste savoir, il ne pratique pas conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est très instruit mais non conforme à ce qu'il a appris.

කථඤ්ච පුග්ගලො බහුස්සුතො හොති සුතෙන උපපන්නො? ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස බහුකං සුතං හොති සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං ගාථං උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලං. සො තස්ස බහුකස්ස සුතස්ස අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති. එවං පුග්ගලො බහුස්සුතො හොති සුතෙන උපපන්නො.

Comment un individu est-il très instruit et conforme à ce qu'il a appris ? Ici, un certain individu a beaucoup appris des Sutta, Geyya, etc. Comprenant le sens et la lettre de ce vaste savoir, il pratique conformément au Dhamma. C'est ainsi qu'un individu est très instruit et conforme à ce qu'il a appris.

190. කතමො [Pg.173] ච පුග්ගලො සමණමචලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමණමචලො’’.

190. Quel est l'individu qui est un renonçant inébranlable ? Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves, est un entré-dans-le-courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de sa destination et tourné vers l'éveil. Cet individu est appelé « renonçant inébranlable ».

කතමො ච පුග්ගලො සමණපදුමො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමණපදුමො’’.

Quel est l'individu qui est un renonçant semblable au lotus rose ? Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves et l'atténuation de la passion, de la haine et de l'égarement, est un de ceux-qui-reviennent-une-fois (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois en ce monde, il mettra fin à la souffrance. Cet individu est appelé « renonçant semblable au lotus rose ».

කතමො ච පුග්ගලො සමණපුණ්ඩරීකො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමණපුණ්ඩරීකො’’.

Quel est l'individu qui est un renonçant semblable au lotus blanc ? Ici, un certain individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée ; il y atteindra le parinibbāna sans revenir de ce monde. Cet individu est appelé « renonçant semblable au lotus blanc ».

කතමො ච පුග්ගලො සමණෙසු සමණසුඛුමාලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ‘‘සමණෙසු සමණසුඛුමාලො’’ති.

Quel est l'individu qui, parmi les renonçants, est un renonçant délicat ? Ici, un certain individu, par la destruction des souillures, réalise par lui-même la libération de l'esprit et la libération par la sagesse libres de souillures, y accédant et y demeurant dès cette vie même. Cet individu est appelé « parmi les renonçants, le renonçant délicat ».

චතුක්කනිද්දෙසො.

Fin de l'Exposé des Quadruples.

5. පඤ්චකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

5. Désignation des individus par cinq

191. තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො ආරභති ච විප්පටිසාරී ච හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘‘ආයස්මතො ඛො ආරම්භජා ආසවා සංවිජ්ජන්ති, විප්පටිසාරජා ආසවා පවඩ්ඪන්ති. සාධු වතායස්මා ආරම්භජෙ ආසවෙ පහාය විප්පටිසාරජෙ ආසවෙ පටිවිනොදෙත්වා චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතු. එවමායස්මා අමුනා පඤ්චමෙන පුග්ගලෙන සමසමො භවිස්සතී’’ති.

191. Parmi ces personnes, celle qui commet des offenses et éprouve des remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres qui ont surgi cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses existent chez l'honorable, et les fermentations nées du remords augmentent. Qu'il serait bon que l'honorable, abandonnant les fermentations nées des offenses et dissipant les fermentations nées du remords, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu (l'Arahant). »

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො ආරභති න විප්පටිසාරී හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා [Pg.174] අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘‘ආයස්මතො ඛො ආරම්භජා ආසවා සංවිජ්ජන්ති, විප්පටිසාරජා ආසවා නප්පවඩ්ඪන්ති. සාධු වතායස්මා ආරම්භජෙ ආසවෙ පහාය චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතු. එවමායස්මා අමුනා පඤ්චමෙන පුග්ගලෙන සමසමො භවිස්සතී’’ති.

Parmi ces personnes, celle qui commet des offenses mais n'éprouve pas de remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres qui ont surgi cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses existent chez l'honorable, mais les fermentations nées du remords n'augmentent pas. Qu'il serait bon que l'honorable, abandonnant les fermentations nées des offenses, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu. »

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො න ආරභති විප්පටිසාරී හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘‘ආයස්මතො ඛො ආරම්භජා ආසවා න සංවිජ්ජන්ති, විප්පටිසාරජා ආසවා පවඩ්ඪන්ති. සාධු වතායස්මා විප්පටිසාරජෙ ආසවෙ පටිවිනොදෙත්වා චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතු. එවමායස්මා අමුනා පඤ්චමෙන පුග්ගලෙන සමසමො භවිස්සතී’’ති.

Parmi ces personnes, celle qui ne commet pas d'offenses mais éprouve des remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres qui ont surgi cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses n'existent pas chez l'honorable, mais les fermentations nées du remords augmentent. Qu'il serait bon que l'honorable, dissipant les fermentations nées du remords, développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu. »

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො න ආරභති න විප්පටිසාරී හොති, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘‘ආයස්මතො ඛො ආරම්භජා ආසවා න සංවිජ්ජන්ති, විප්පටිසාරජා ආසවා නප්පවඩ්ඪන්ති. සාධු වතායස්මා චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතු. එවමායස්මා අමුනා පඤ්චමෙන පුග්ගලෙන සමසමො භවිස්සතී’’ති. ඉමෙ චත්තාරො පුග්ගලා අමුනා පඤ්චමෙන පුග්ගලෙන එවං ඔවදියමානා එවං අනුසාසියමානා අනුපුබ්බෙන ආසවානං ඛයං පාපුණන්ති.

Parmi ces personnes, celle qui ne commet pas d'offenses et n'éprouve pas de remords, et qui ne comprend pas telle qu'elle est réellement la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où les états mauvais et insalubres cessent totalement, on doit lui dire ceci : « Des fermentations nées des offenses n'existent pas chez l'honorable, et les fermentations nées du remords n'augmentent pas. Qu'il serait bon que l'honorable développe son esprit et sa sagesse. Ainsi, l'honorable deviendra l'égal de ce cinquième individu. » Ces quatre individus, étant ainsi exhortés et ainsi instruits par ce cinquième individu, atteignent progressivement la destruction des fermentations.

192. කථඤ්ච පුග්ගලො දත්වා අවජානාති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො යස්ස පුග්ගලස්ස දෙති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තස්ස එවං හොති – ‘‘අහං දම්මි, අයං පටිග්ගණ්හාතී’’ති, තමෙනං දත්වා අවජානාති. එවං පුග්ගලො දත්වා අවජානාති.

192. Comment un individu méprise-t-il après avoir donné ? Ici, un certain individu donne à un autre individu une robe, de la nourriture d'aumône, un logement ou des remèdes et fournitures pour les malades ; il pense : « C'est moi qui donne, c'est lui qui reçoit. » Après avoir donné, il le méprise ainsi. C'est ainsi qu'un individu méprise après avoir donné.

කථඤ්ච පුග්ගලො සංවාසෙන අවජානාති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො යෙන පුග්ගලෙන සද්ධිං සංවසති ද්වෙ වා තීණි වා වස්සානි, තමෙනං සංවාසෙන අවජානාති. එවං පුග්ගලො සංවාසෙන අවජානාති.

Comment un individu méprise-t-il par la cohabitation ? Ici, un certain individu vit avec une autre personne pendant deux ou trois ans ; il finit par la mépriser à cause de cette cohabitation. C'est ainsi qu'un individu méprise par la cohabitation.

කථඤ්ච [Pg.175] පුග්ගලො ආධෙය්‍යමුඛො හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පරස්ස වණ්ණෙ වා අවණ්ණෙ වා භාසියමානෙ ඛිප්පඤ්ඤෙව අධිමුච්චිතා හොති. එවං පුග්ගලො ආධෙය්‍යමුඛො හොති.

Comment un individu est-il crédule ? Ici, un certain individu, lorsque les louanges ou les critiques d'autrui sont prononcées, est très prompt à y adhérer. C'est ainsi qu'un individu est crédule.

කථඤ්ච පුග්ගලො ලොලො හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉත්තරසද්ධො හොති ඉත්තරභත්තී ඉත්තරපෙමො ඉත්තරප්පසාදො. එවං පුග්ගලො ලොලො හොති.

Comment un individu est-il inconstant ? Ici, un certain individu possède peu de foi, peu de dévotion, peu d'affection et peu de confiance. C'est ainsi qu'un individu est inconstant.

කථඤ්ච පුග්ගලො මන්දො මොමූහො හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ න ජානාති, සාවජ්ජානවජ්ජෙ ධම්මෙ න ජානාති, හීනප්පණීතෙ ධම්මෙ න ජානාති, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ න ජානාති. එවං පුග්ගලො මන්දො මොමූහො හොති.

Comment un individu est-il obtus et hébété ? Ici, un certain individu ne connaît pas les états sains et malsains, il ne connaît pas les états blâmables et irréprochables, il ne connaît pas les états inférieurs et supérieurs, et il ne connaît pas les états qui partagent les caractéristiques de l'obscurité et de la lumière. C'est ainsi qu'un individu est obtus et hébété.

193. තත්ථ කතමෙ පඤ්ච යොධාජීවූපමා පුග්ගලා? පඤ්ච යොධාජීවා – ඉධෙකච්චො යොධාජීවො රජග්ගඤ්ඤෙව දිස්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති සඞ්ගාමං ඔතරිතුං. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො යොධාජීවො හොති. අයං පඨමො යොධාජීවො සන්තො සංවිජ්ජමානො ලොකස්මිං.

193. Parmi ceux-là, quels sont les cinq individus semblables à des guerriers de métier ? Il y a cinq guerriers de métier : ici, un certain guerrier, voyant seulement un nuage de poussière soulevé, s'effondre, se décourage, ne tient pas ferme et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le premier guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

පුන චපරං ඉධෙකච්චො යොධාජීවො සහති රජග්ගං, අපි ච ඛො ධජග්ගඤ්ඤෙව දිස්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති සඞ්ගාමං ඔතරිතුං. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො යොධාජීවො හොති. අයං දුතියො යොධාජීවො සන්තො සංවිජ්ජමානො ලොකස්මිං.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière, mais à la seule vue du sommet de la bannière, il s'effondre, se décourage, ne tient pas ferme et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le deuxième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

පුන චපරං ඉධෙකච්චො යොධාජීවො සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං, අපි ච ඛො උස්සාරණඤ්ඤෙව සුත්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති සඞ්ගාමං ඔතරිතුං. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො යොධාජීවො හොති. අයං තතියො යොධාජීවො සන්තො සංවිජ්ජමානො ලොකස්මිං.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière et endure le sommet de la bannière, mais en entendant seulement les cris de guerre, il s'effondre, se décourage, ne tient pas ferme et n'est pas capable de descendre sur le champ de bataille. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le troisième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

පුන චපරං ඉධෙකච්චො යොධාජීවො සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං සහති උස්සාරණං, අපි ච ඛො සම්පහාරෙ හඤ්ඤති බ්‍යාපජ්ජති. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො යොධාජීවො හොති. අයං චතුත්ථො යොධාජීවො සන්තො සංවිජ්ජමානො ලොකස්මිං.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière, endure le sommet de la bannière et endure les cris de guerre, mais dans la mêlée des coups, il est blessé ou périt. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le quatrième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde.

පුන [Pg.176] චපරං ඉධෙකච්චො යොධාජීවො සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං සහති උස්සාරණං සහති සම්පහාරං. සො තං සඞ්ගාමං අභිවිජිනිත්වා විජිතසඞ්ගාමො තමෙව සඞ්ගාමසීසං අජ්ඣාවසති. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො යොධාජීවො හොති. අයං පඤ්චමො යොධාජීවො සන්තො සංවිජ්ජමානො ලොකස්මිං. ඉමෙ පඤ්ච යොධාජීවා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

De plus, ici, un certain guerrier endure le nuage de poussière, endure le sommet de la bannière, endure les cris de guerre et endure la mêlée des coups. Ayant remporté cette bataille, il demeure sur le champ de bataille en tant que vainqueur. Un tel guerrier se trouve parfois ici. C'est le cinquième guerrier de métier que l'on trouve existant dans le monde. Ces cinq guerriers de métier se trouvent existants dans le monde.

194. එවමෙවං පඤ්චිමෙ යොධාජීවූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසු. කතමෙ පඤ්ච? ඉධෙකච්චො භික්ඛු රජග්ගඤ්ඤෙව දිස්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වා සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. කිමස්ස රජග්ගස්මිං? ඉධ භික්ඛු සුණාති – ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා කුමාරී වා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා’’ති. සො තං සුත්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වා සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. ඉදමස්ස රජග්ගස්මිං.

194. De même, il existe ces cinq personnes semblables à des guerriers que l'on trouve parmi les moines. Quelles sont ces cinq ? Ici, un certain moine, à la seule vue d'un nuage de poussière, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. Qu'est-ce que son nuage de poussière ? Ici, un moine entend dire : « Dans tel village ou bourgade, il y a une femme ou une jeune fille d'une grande beauté, agréable à regarder, charmante, dotée d'un teint de peau sublime. » En entendant cela, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. C'est là son nuage de poussière.

සෙය්‍යථාපි සො යොධාජීවො රජග්ගඤ්ඤෙව දිස්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති සඞ්ගාමං ඔතරිතුං, තථූපමො අයං පුග්ගලො. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො පුග්ගලො හොති. අයං පඨමො යොධාජීවූපමො පුග්ගලො සන්තො සංවිජ්ජමානො භික්ඛූසු.

Tout comme ce guerrier qui, à la seule vue d'un nuage de poussière, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut descendre sur le champ de bataille, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la première personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

195. පුන චපරං ඉධෙකච්චො භික්ඛු සහති රජග්ගං, අපි ච ඛො ධජග්ගඤ්ඤෙව දිස්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වා සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. කිමස්ස ධජග්ගස්මිං? ඉධ භික්ඛු න හෙව ඛො සුණාති – ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා කුමාරී වා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා’’ති, අපි ච ඛො සාමං පස්සති ඉත්ථිං වා කුමාරිං වා අභිරූපං දස්සනීයං පාසාදිකං පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතං. සො තං දිස්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වා සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. ඉදමස්ස ධජග්ගස්මිං.

195. De plus, ici un certain moine supporte le nuage de poussière, mais à la vue de la pointe de la bannière, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. Qu'est-ce que la pointe de sa bannière ? Ici, le moine n'entend certes pas dire : « Dans tel village ou bourgade, il y a une femme ou une jeune fille d'une grande beauté, agréable à regarder, charmante, dotée d'un teint de peau sublime », mais il voit de ses propres yeux cette femme ou cette jeune fille d'une grande beauté, agréable à regarder, charmante, dotée d'un teint de peau sublime. En la voyant, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. C'est là la pointe de sa bannière.

සෙය්‍යථාපි [Pg.177] සො යොධාජීවො සහති රජග්ගං, අපි ච ඛො ධජග්ගඤ්ඤෙව දිස්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති සඞ්ගාමං ඔතරිතුං, තථූපමො අයං පුග්ගලො. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො පුග්ගලො හොති. අයං දුතියො යොධාජීවූපමො පුග්ගලො සන්තො සංවිජ්ජමානො භික්ඛූසු.

Tout comme ce guerrier qui supporte le nuage de poussière, mais qui, à la vue de la pointe de la bannière, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut descendre sur le champ de bataille, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la deuxième personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

196. පුන චපරං ඉධෙකච්චො භික්ඛු සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං, අපි ච ඛො උස්සාරණඤ්ඤෙව සුත්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වා සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. කිමස්ස උස්සාරණාය? ඉධ භික්ඛුං අරඤ්ඤගතං වා රුක්ඛමූලගතං වා සුඤ්ඤාගාරගතං වා මාතුගාමො උපසඞ්කමිත්වා ඌහසති උල්ලපති උජ්ජග්ඝති උප්පණ්ඩෙති. සො මාතුගාමෙන ඌහසියමානො උල්ලපියමානො උජ්ජග්ඝියමානො උප්පණ්ඩියමානො සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වා සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. ඉදමස්ස උස්සාරණාය.

196. De plus, ici un certain moine supporte le nuage de poussière et la pointe de la bannière, mais au seul bruit des cris de guerre, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. Qu'est-ce que ses cris de guerre ? Ici, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, sourit, lui adresse la parole, éclate de rire ou le taquine. Étant ainsi approché par cette femme qui sourit, lui adresse la parole, éclate de rire ou le taquine, il s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut maintenir la vie sainte ; ayant révélé sa faiblesse dans l'entraînement, il renonce aux règles et retourne à la vie mondaine. C'est là ses cris de guerre.

සෙය්‍යථාපි සො යොධාජීවො සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං, අපි ච ඛො උස්සාරණඤ්ඤෙව සුත්වා සංසීදති විසීදති න සන්ථම්භති න සක්කොති සඞ්ගාමං ඔතරිතුං, තථූපමො අයං පුග්ගලො. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො පුග්ගලො හොති. අයං තතියො යොධාජීවූපමො පුග්ගලො සන්තො සංවිජ්ජමානො භික්ඛූසු.

Tout comme ce guerrier qui supporte le nuage de poussière et la pointe de la bannière, mais qui, au seul bruit des cris de guerre, s'effondre, faiblit, ne tient pas bon et ne peut descendre sur le champ de bataille, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la troisième personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

197. පුන චපරං ඉධෙකච්චො භික්ඛු සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං සහති උස්සාරණං, අපි ච ඛො සම්පහාරෙ හඤ්ඤති බ්‍යාපජ්ජති. කිමස්ස සම්පහාරස්මිං? ඉධ භික්ඛුං අරඤ්ඤගතං වා රුක්ඛමූලගතං වා සුඤ්ඤාගාරගතං වා මාතුගාමො උපසඞ්කමිත්වා අභිනිසීදති අභිනිපජ්ජති අජ්ඣොත්ථරති. සො මාතුගාමෙන අභිනිසීදියමානො අභිනිපජ්ජියමානො අජ්ඣොත්ථරියමානො සික්ඛං අප්පච්චක්ඛාය දුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවති. ඉදමස්ස සම්පහාරස්මිං.

197. De plus, ici un certain moine supporte le nuage de poussière, la pointe de la bannière et les cris de guerre, mais dans la mêlée, il est frappé et succombe. Qu'est-ce que sa mêlée ? Ici, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, s'assoit près de lui, s'allonge à ses côtés ou l'étreint. Étant ainsi approché par cette femme qui s'assoit, s'allonge ou l'étreint, sans avoir renoncé aux règles ni révélé sa faiblesse, il s'adonne à l'acte sexuel. C'est là sa mêlée.

සෙය්‍යථාපි සො යොධාජීවො සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං සහති උස්සාරණං, අපි ච ඛො සම්පහාරෙ හඤ්ඤති බ්‍යාපජ්ජති, තථූපමො [Pg.178] අයං පුග්ගලො. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො පුග්ගලො හොති. අයං චතුත්ථො යොධාජීවූපමො පුග්ගලො සන්තො සංවිජ්ජමානො භික්ඛූසු.

Tout comme ce guerrier qui supporte le nuage de poussière, la pointe de la bannière et les cris de guerre, mais qui, dans la mêlée, est frappé et succombe, telle est cette personne. Un tel individu se trouve parfois ici. C'est la quatrième personne semblable à un guerrier que l'on trouve parmi les moines.

198. පුන චපරං ඉධෙකච්චො භික්ඛු සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං සහති උස්සාරණං සහති සම්පහාරං. සො තං සඞ්ගාමං අභිවිජිනිත්වා විජිතසඞ්ගාමො තමෙව සඞ්ගාමසීසං අජ්ඣාවසති. කිමස්ස සඞ්ගාමවිජයස්මිං? ඉධ භික්ඛුං අරඤ්ඤගතං වා රුක්ඛමූලගතං වා සුඤ්ඤාගාරගතං වා මාතුගාමො උපසඞ්කමිත්වා අභිනිසීදති අභිනිපජ්ජති අජ්ඣොත්ථරති. සො මාතුගාමෙන අභිනිසීදියමානො අභිනිපජ්ජියමානො අජ්ඣොත්ථරියමානො විනිවෙඨෙත්වා විනිමොචෙත්වා යෙන කාමං පක්කමති.

198. Enfin, ici un certain moine supporte le nuage de poussière, la pointe de la bannière, les cris de guerre et la mêlée. Ayant remporté la bataille, victorieux, il demeure maître du front même. Qu'est-ce que sa victoire ? Ici, alors qu'un moine s'est retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, une femme s'approche de lui, s'assoit près de lui, s'allonge à ses côtés ou l'étreint. Étant ainsi approché par cette femme qui s'assoit, s'allonge ou l'étreint, il se dégage, se libère et s'en va là où il le désire.

සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති; බ්‍යාපාදපදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො විහරති, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී බ්‍යාපාදපදොසා චිත්තං පරිසොධෙති; ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති; උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති; විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති.

Il fréquente un lieu de séjour retiré : la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un bois, le plein air, un tas de paille. Étant allé en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, il s'assoit en croisant les jambes, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure avec un esprit libre de convoitise, purifiant son esprit de la convoitise ; ayant abandonné la malveillance, il demeure avec un esprit sans hostilité, compatissant pour le bien de tous les êtres vivants, il purifie son esprit de la malveillance ; ayant abandonné la torpeur et la paresse, il demeure exempt de torpeur et de paresse, percevant la lumière, conscient et lucide, il purifie son esprit de la torpeur et de la paresse ; ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit intérieurement apaisé, il purifie son esprit de l'agitation et du remords ; ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans incertitude envers les choses salutaires, il purifie son esprit du doute.

සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; විතක්කවිචාරානං වූපසමා දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

Ayant abandonné ces cinq entraves, souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, s'écartant des plaisirs des sens, s'écartant des choses malsaines, il entre et demeure dans le premier jhāna, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du retrait, empreint de joie et de bonheur. Par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna.

සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ ආසවානං ඛයඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘ඉමෙ ආසවා’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවසමුදයො’’ති [Pg.179] යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති.

L'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, débarrassé des souillures, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il oriente son esprit vers la connaissance de la destruction des souillures (āsavas). Il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est l'origine de la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la cessation de la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ce sont les souillures » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est l'origine des souillures » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la cessation des souillures » ; il comprend tel qu'il est réellement : « Ceci est la voie menant à la cessation des souillures ».

තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති පජානාති. ඉදමස්ස සඞ්ගාමවිජයස්මිං. සෙය්‍යථාපි සො යොධාජීවො සහති රජග්ගං සහති ධජග්ගං සහති උස්සාරණං සහති සම්පහාරං, සො තං සඞ්ගාමං අභිවිජිනිත්වා විජිතසඞ්ගාමො තමෙව සඞ්ගාමසීසං අජ්ඣාවසති, තථූපමො අයං පුග්ගලො. එවරූපොපි ඉධෙකච්චො පුග්ගලො හොති. අයං පඤ්චමො යොධාජීවූපමො පුග්ගලො සන්තො සංවිජ්ජමානො භික්ඛූසු. ඉමෙ පඤ්ච යොධාජීවූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසු.

Pour lui qui sait et voit ainsi, son esprit est libéré de la souillure du désir sensuel, de la souillure de l'existence et de la souillure de l'ignorance. Quand il est libéré, vient la connaissance : « Je suis libéré ». Il comprend : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état ». C'est là sa victoire sur le champ de bataille. Tout comme un guerrier qui supporte la poussière, supporte l'étendard, supporte les cris de charge, supporte les coups, et après avoir triomphé dans cette bataille, victorieux, demeure à la tête de ce même champ de bataille ; telle est cette personne. Une telle personne se trouve parfois ici parmi les moines. C'est la cinquième personne semblable à un guerrier qui se trouve parmi les moines. Ces cinq personnes semblables à des guerriers sont présentes parmi les moines.

199. තත්ථ කතමෙ පඤ්ච පිණ්ඩපාතිකා? මන්දත්තා මොමූහත්තා පිණ්ඩපාතිකො හොති, පාපිච්ඡො ඉච්ඡාපකතො පිණ්ඩපාතිකො හොති, උම්මාදා චිත්තවික්ඛෙපා පිණ්ඩපාතිකො හොති, ‘‘වණ්ණිතං බුද්ධෙහි බුද්ධසාවකෙහී’’ති පිණ්ඩපාතිකො හොති, අපි ච අප්පිච්ඡතංයෙව නිස්සාය සන්තුට්ඨිංයෙව නිස්සාය සල්ලෙඛංයෙව නිස්සාය ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය පිණ්ඩපාතිකො හොති. තත්‍ර ය්වායං පිණ්ඩපාතිකො අප්පිච්ඡතංයෙව නිස්සාය සන්තුට්ඨිංයෙව නිස්සාය සල්ලෙඛංයෙව නිස්සාය ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය පිණ්ඩපාතිකො, අයං ඉමෙසං පඤ්චන්නං පිණ්ඩපාතිකානං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච.

199. Parmi ceux-là, quels sont les cinq types de mangeurs d'aumônes (piṇḍapātikā) ? L'un est mangeur d'aumônes par stupidité et égarement ; un autre par désir mauvais et dominé par l'envie ; un autre par folie et distraction mentale ; un autre en pensant : « C'est loué par les Buddhas et les disciples des Buddhas » ; et enfin, l'un est mangeur d'aumônes par désir de peu, par contentement, par effacement, par dévotion à cette pratique spécifique. Parmi ces cinq, celui qui est mangeur d'aumônes par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent.

සෙය්‍යථාපි නාම ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො, සප්පිමණ්ඩං තත්ථ අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ය්වායං පිණ්ඩපාතිකො අප්පිච්ඡතංයෙව නිස්සාය සන්තුට්ඨිංයෙව නිස්සාය සල්ලෙඛංයෙව නිස්සාය ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය පිණ්ඩපාතිකො හොති, අයං ඉමෙසං පඤ්චන්නං පිණ්ඩපාතිකානං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. ඉමෙ පඤ්ච පිණ්ඩපාතිකා.

Tout comme de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié l'essence du beurre clarifié, qui est considérée comme la meilleure ; de la même manière, celui qui est mangeur d'aumônes par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. Ce sont les cinq mangeurs d'aumônes.

200. තත්ථ [Pg.180] කතමෙ පඤ්ච ඛලුපච්ඡාභත්තිකා…පෙ… පඤ්ච එකාසනිකා…පෙ… පඤ්ච පංසුකූලිකා…පෙ… පඤ්ච තෙචීවරිකා…පෙ… පඤ්ච ආරඤ්ඤිකා…පෙ… පඤ්ච රුක්ඛමූලිකා …පෙ… පඤ්ච අබ්භොකාසිකා…පෙ… පඤ්ච නෙසජ්ජිකා…පෙ… පඤ්ච යථාසන්ථතිකා…පෙ….

200. Parmi ceux-là, quels sont les cinq qui ne mangent plus après avoir commencé... les cinq qui mangent en une seule séance... les cinq qui portent des vêtements de poussière... les cinq qui portent trois robes... les cinq qui vivent en forêt... les cinq qui vivent au pied des arbres... les cinq qui vivent en plein air... les cinq qui restent assis sans se coucher... les cinq qui acceptent n'importe quel siège...

201. තත්ථ කතමෙ පඤ්ච සොසානිකා? මන්දත්තා මොමූහත්තා සොසානිකො හොති, පාපිච්ඡො ඉච්ඡාපකතො සොසානිකො හොති, උම්මාදා චිත්තවික්ඛෙපා සොසානිකො හොති, ‘‘වණ්ණිතං බුද්ධෙහි බුද්ධසාවකෙහී’’ති සොසානිකො හොති, අපි ච අප්පිච්ඡතංයෙව නිස්සාය සන්තුට්ඨිංයෙව නිස්සාය සල්ලෙඛංයෙව නිස්සාය ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය සොසානිකො හොති. තත්‍ර ය්වායං සොසානිකො අප්පිච්ඡතංයෙව නිස්සාය සන්තුට්ඨිංයෙව නිස්සාය සල්ලෙඛංයෙව නිස්සාය ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය සොසානිකො, අයං ඉමෙසං පඤ්චන්නං සොසානිකානං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච.

201. Parmi ceux-là, quels sont les cinq qui fréquentent les cimetières (sosānikā) ? L'un fréquente les cimetières par stupidité et égarement ; un autre par désir mauvais et dominé par l'envie ; un autre par folie et distraction mentale ; un autre en pensant : « C'est loué par les Buddhas et les disciples des Buddhas » ; et enfin, l'un fréquente les cimetières par désir de peu, par contentement, par effacement, par dévotion à cette pratique spécifique. Parmi ces cinq, celui qui fréquente les cimetières par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent.

සෙය්‍යථාපි නාම ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො, සප්පිමණ්ඩං තත්ථ අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ය්වායං සොසානිකො අප්පිච්ඡතංයෙව නිස්සාය සන්තුට්ඨිංයෙව නිස්සාය සල්ලෙඛංයෙව නිස්සාය ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය සොසානිකො හොති, අයං ඉමෙසං පඤ්චන්නං සොසානිකානං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. ඉමෙ පඤ්ච සොසානිකා.

Tout comme de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié l'essence du beurre clarifié, qui est considérée comme la meilleure ; de la même manière, celui qui fréquente les cimetières par désir de peu, par contentement, par effacement et par dévotion à cette pratique spécifique est le premier, le meilleur, le chef, le plus éminent et le plus excellent. Ce sont les cinq qui fréquentent les cimetières.

පඤ්චකනිද්දෙසො.

Explication du groupe des cinq.

6. ඡක්කපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

6. Désignation des personnes par groupes de six.

202. තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති බලෙසු ච වසීභාවං, සම්මාසම්බුද්ධො තෙන දට්ඨබ්බො.

202. Parmi ceux-là, la personne qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, réalise par elle-même les vérités, et y atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des facultés, doit être reconnue comme un Bouddha Parfaitement Éveillé.

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති, න ච තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති න ච බලෙසු වසීභාවං, පච්චෙකසම්බුද්ධො තෙන දට්ඨබ්බො.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, réalise par elle-même les vérités, mais n’y atteint ni l’omniscience ni la maîtrise des pouvoirs, doit être considérée comme un Bouddha par soi-même (Paccekasambuddha).

තත්‍ර [Pg.181] ය්වායං පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, සාවකපාරමිඤ්ච පාපුණාති, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා තෙන දට්ඨබ්බා.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, mais qui met fin à la souffrance dans cette vie même et atteint la perfection de disciple ; de telles personnes doivent être considérées comme les Sāriputta et Moggallāna.

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, න ච සාවකපාරමිං පාපුණාති, අවසෙසා අරහන්තා තෙන දට්ඨබ්බා.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, mais qui met fin à la souffrance dans cette vie même sans atteindre la perfection de disciple ; de telles personnes doivent être considérées comme les autres Arahants.

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, න ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, අනාගාමී හොති අනාගන්තා ඉත්ථත්තං, අනාගාමී තෙන දට්ඨබ්බො.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, et qui ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, mais devient un Non-Retournant (Anāgāmī) en ne revenant plus en cet état d’existence ; une telle personne doit être considérée comme un Non-Retournant.

තත්‍ර ය්වායං පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අනභිසම්බුජ්ඣති, න ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, ආගන්තා ඉත්ථත්තං, සොතාපන්නසකදාගාමිනො තෙන දට්ඨබ්බා.

Parmi ces personnes, celle qui, concernant des enseignements non entendus auparavant, ne réalise pas par elle-même les vérités, et qui ne met pas fin à la souffrance dans cette vie même, mais revient en cet état d’existence ; de telles personnes doivent être considérées comme des Entrés-dans-le-courant (Sotāpanna) et des Une-fois-venants (Sakadāgāmī).

ඡක්කනිද්දෙසො.

L'explication des groupes de six (Chakkaniddeso) est terminée.

7. සත්තකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

7. Désignation des sept types de personnes (Sattakapuggalapaññatti)

203. කථඤ්ච පුග්ගලො සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සමන්නාගතො හොති එකන්තකාළකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි. එවං පුග්ගලො සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොති.

203. Comment une personne est-elle une fois immergée et reste-t-elle immergée ? Ici, une certaine personne est dotée d'états malsains totalement sombres. C'est ainsi qu'une personne, une fois immergée, reste immergée.

කථඤ්ච පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා නිමුජ්ජති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු ඔත්තප්පං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු වීරියං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති. තස්ස සා සද්ධා නෙව තිට්ඨති නො වඩ්ඪති හායතියෙව, තස්ස සා හිරී නෙව තිට්ඨති නො වඩ්ඪති හායතියෙව, තස්ස තං ඔත්තප්පං නෙව තිට්ඨති නො වඩ්ඪති හායතියෙව, තස්ස තං වීරියං නෙව තිට්ඨති නො වඩ්ඪති හායතියෙව, තස්ස සා පඤ්ඤා නෙව තිට්ඨති නො වඩ්ඪති හායතියෙව. එවං පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා නිමුජ්ජති.

Comment une personne, après avoir émergé, s'immerge-t-elle à nouveau ? Ici, une certaine personne émerge en pensant : « La foi dans les états salutaires est bonne, la honte morale est bonne, la crainte morale est bonne, l'énergie est bonne, la sagesse est bonne ». Cependant, sa foi ne demeure pas, ne croît pas, mais décline seulement. Sa honte morale, sa crainte morale, son énergie et sa sagesse ne demeurent pas, ne croissent pas, mais déclinent seulement. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, s'immerge.

කථඤ්ච [Pg.182] පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතො හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු ඔත්තප්පං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු වීරියං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති. තස්ස සා සද්ධා නෙව හායති නො වඩ්ඪති ඨිතා හොති, තස්ස සා හිරී නෙව හායති නො වඩ්ඪති ඨිතා හොති, තස්ස තං ඔත්තප්පං නෙව හායති නො වඩ්ඪති ඨිතං හොති, තස්ස තං වීරියං නෙව හායති නො වඩ්ඪති ඨිතං හොති, තස්ස සා පඤ්ඤා නෙව හායති නො වඩ්ඪති ඨිතා හොති. එවං පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතො හොති.

Comment une personne, après avoir émergé, se maintient-elle ? Ici, une certaine personne émerge en pensant : « La foi dans les états salutaires est bonne, la honte morale est bonne, la crainte morale est bonne, l'énergie est bonne, la sagesse est bonne ». Sa foi ne décline pas, ne croît pas, mais reste stable. Sa honte morale, sa crainte morale, son énergie et sa sagesse ne déclinent pas, ne croissent pas, mais restent stables. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, se maintient.

කථඤ්ච පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු ඔත්තප්පං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු වීරියං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායනො. එවං පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙති.

Comment une personne, après avoir émergé, voit et regarde ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction de trois entraves, elle devient un Entré-dans-le-courant (Sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de son destin et ayant l'éveil pour destination finale. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, voit et regarde.

කථඤ්ච පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතරති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු ඔත්තප්පං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු වීරියං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. එවං පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතරති.

Comment une personne, après avoir émergé, traverse-t-elle ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction de trois entraves et par l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion, elle devient un Une-fois-venant (Sakadāgāmī) qui, revenant une seule fois en ce monde, met fin à la souffrance. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, traverse.

කථඤ්ච පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතිගාධප්පත්තො හොති? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු හිරී කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු ඔත්තප්පං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු වීරියං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. එවං පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා පතිගාධප්පත්තො හොති.

Comment une personne, après avoir émergé, atteint-elle un fond stable ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction des cinq entraves inférieures, elle renaît spontanément [dans les mondes purs] et y atteint le Parinibbāna sans plus jamais revenir de ce monde. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, atteint un fond stable.

කථඤ්ච පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා තිණ්ණො හොති පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො උම්මුජ්ජති ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසු[Pg.183], සාධු හිරී කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු ඔත්තප්පං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු වීරියං කුසලෙසු ධම්මෙසු, සාධු පඤ්ඤා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා තිණ්ණො හොති පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො.

Comment une personne, après avoir émergé, a-t-elle traversé, est-elle allée sur l'autre rive et se tient-elle sur la terre ferme, étant un Brahmane ? Ici, une certaine personne émerge [avec foi, honte morale, crainte morale, énergie et sagesse]. Par la destruction des souillures, elle réalise par elle-même, grâce à une connaissance supérieure, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes de souillures, et y demeure dans cette vie même. C'est ainsi qu'une personne, après avoir émergé, a traversé, est allée sur l'autre rive et se tient sur la terre ferme, étant un Brahmane.

204. කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො.

204. Quelle personne est libérée des deux manières (Ubhatobhāgavimutto) ? Ici, une certaine personne demeure en ayant fait l'expérience des huit libérations par son propre corps, et après avoir vu par la sagesse, ses souillures sont totalement détruites. Cette personne est appelée libérée des deux manières.

205. කතමො ච පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො…පෙ… කායසක්ඛී… දිට්ඨිප්පත්තො… සද්ධාවිමුත්තො… ධම්මානුසාරී ….

205. Quelle personne est libérée par la sagesse... le témoin corporel... celui qui a atteint la vision... le libéré par la foi... le suiveur par le Dhamma ?

206. කතමො ච පුග්ගලො සද්ධානුසාරී? යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො පුග්ගලො සද්ධානුසාරී, ඵලෙ ඨිතො සද්ධාවිමුත්තොති.

206. Quelle personne est un suiveur par la foi (Saddhānusārī) ? Pour la personne qui pratique pour la réalisation du fruit d'entrée dans le courant, la faculté de la foi est prédominante ; elle développe le noble chemin porté par la foi et précédé par la foi. Cette personne est appelée un suiveur par la foi. Celui qui pratique pour la réalisation du fruit d'entrée dans le courant est un suiveur par la foi ; celui qui est établi dans le fruit est un libéré par la foi.

සත්තකනිද්දෙසො.

L'explication des groupes de sept est terminée.

8. අට්ඨකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

8. Désignation des huit types de personnes (Aṭṭhakapuggalapaññatti)

207. තත්ථ කතමෙ චත්තාරො මග්ගසමඞ්ගිනො, චත්තාරො ඵලසමඞ්ගිනො පුග්ගලා? සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; සකදාගාමී, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අනාගාමී, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අරහා, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; ඉමෙ චත්තාරො මග්ගසමඞ්ගිනො, ඉමෙ චත්තාරො ඵලසමඞ්ගිනො පුග්ගලා.

207. Parmi ceux-là, quels sont les quatre individus dotés du chemin et les quatre individus dotés du fruit ? L'entré-dans-le-courant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant ; celui qui revient une fois et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du retour unique ; celui qui ne revient plus et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du non-retour ; l'arahant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'état d'arahant. Ces quatre sont les individus dotés du chemin, et ces quatre sont les individus dotés du fruit.

අට්ඨකනිද්දෙසො.

Fin de la désignation des groupes de huit.

9. නවකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

9. 9. Désignation des individus par groupes de neuf

208. කතමො [Pg.184] ච පුග්ගලො සම්මාසම්බුද්ධො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති බලෙසු ච වසීභාවං. අයං වුච්චති පුග්ගලො සම්මාසම්බුද්ධො.

208. Qu'est-ce qu'un individu parfaitement et pleinement éveillé (sammāsambuddho) ? Ici, un certain individu s'éveille par lui-même aux vérités parmi des enseignements jamais entendus auparavant, et il y atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des pouvoirs. Cet individu est appelé parfaitement et pleinement éveillé.

කතමො ච පුග්ගලො පච්චෙකසම්බුද්ධො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣති, න ච තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාති න ච බලෙසු වසීභාවං. අයං වුච්චති පුග්ගලො පච්චෙකසම්බුද්ධො.

Qu'est-ce qu'un individu éveillé par soi-même (paccekasambuddho) ? Ici, un certain individu s'éveille par lui-même aux vérités parmi des enseignements jamais entendus auparavant, mais il n'y atteint ni l'omniscience ni la maîtrise des pouvoirs. Cet individu est appelé éveillé par soi-même.

කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො.

Qu'est-ce qu'un individu libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutto) ? Ici, un certain individu demeure après avoir touché de son corps les huit libérations, et par la vision de la sagesse, ses impuretés (āsavā) sont totalement détruites. Cet individu est appelé libéré des deux manières.

කතමො ච පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො.

Qu'est-ce qu'un individu libéré par la sagesse (paññāvimutto) ? Ici, un certain individu ne demeure pas après avoir touché de son corps les huit libérations, mais par la vision de la sagesse, ses impuretés sont totalement détruites. Cet individu est appelé libéré par la sagesse.

කතමො ච පුග්ගලො කායසක්ඛී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී.

Qu'est-ce qu'un témoin par le corps (kāyasakkhī) ? Ici, un certain individu demeure après avoir touché de son corps les huit libérations, et par la vision de la sagesse, certaines de ses impuretés sont totalement détruites. Cet individu est appelé témoin par le corps.

කතමො ච පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො.

Qu'est-ce qu'un individu parvenu à la vision (diṭṭhippatto) ? Ici, un certain individu comprend conformément à la réalité : « Ceci est la souffrance »... « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata ont été parfaitement vus et pratiqués par lui avec sagesse ; et en voyant avec sagesse, certaines de ses impuretés sont totalement détruites. Cet individu est appelé parvenu à la vision.

කතමො ච පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා [Pg.185] හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො.

Qu'est-ce qu'un individu libéré par la foi (saddhāvimutto) ? Ici, un certain individu comprend conformément à la réalité : « Ceci est la souffrance »... « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Les enseignements proclamés par le Tathāgata ont été parfaitement vus et pratiqués par lui avec sagesse ; et en voyant avec sagesse, certaines de ses impuretés sont totalement détruites, mais pas de la même manière que pour celui qui est parvenu à la vision. Cet individu est appelé libéré par la foi.

කතමො ච පුග්ගලො ධම්මානුසාරී? යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො පුග්ගලො ධම්මානුසාරී, ඵලෙ ඨිතො දිට්ඨිප්පත්තො.

Qu'est-ce qu'un individu qui suit par le Dhamma (dhammānusārī) ? Pour l'individu qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, celui dont la faculté de sagesse est prédominante, il développe le noble chemin porté par la sagesse et précédé par la sagesse. Cet individu est appelé celui qui suit par le Dhamma. L'individu pratiquant pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant est un adepte du Dhamma ; lorsqu'il est établi dans le fruit, il est appelé parvenu à la vision.

කතමො ච පුග්ගලො සද්ධානුසාරී? යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො පුග්ගලො සද්ධානුසාරී, ඵලෙ ඨිතො සද්ධාවිමුත්තොති.

Qu'est-ce qu'un individu qui suit par la foi (saddhānusārī) ? Pour l'individu qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, celui dont la faculté de foi est prédominante, il développe le noble chemin porté par la foi et précédé par la foi. Cet individu est appelé celui qui suit par la foi. L'individu pratiquant pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant est un adepte de la foi ; lorsqu'il est établi dans le fruit, il est appelé libéré par la foi.

නවකනිද්දෙසො.

Fin de la désignation des groupes de neuf.

10. දසකපුග්ගලපඤ්ඤත්ති

10. 10. Désignation des individus par groupes de dix

209. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා? සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස කොලඞ්කොලස්ස එකබීජිස්ස සකදාගාමිස්ස යො ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහා – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා.

209. Pour quels cinq individus l'aboutissement se fait-il ici [dans le monde sensoriel] ? Pour celui qui a sept naissances au plus (sattakkhattuparama), celui qui va de famille en famille (kolaṅkola), celui qui n'a qu'une graine (ekabījī), celui qui revient une fois (sakadāgāmī), et celui qui devient arahant dans cette vie même. Pour ces cinq individus, l'aboutissement se fait ici.

කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා? අන්තරාපරිනිබ්බායිස්ස උපහච්චපරිනිබ්බායිස්ස අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනො – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨාති.

Pour quels cinq individus l'aboutissement se fait-il après avoir quitté ce monde ? Pour celui qui atteint le parinibbāna dans l'intervalle (antarāparinibbāyī), celui qui atteint le parinibbāna par réduction de la durée (upahaccaparinibbāyī), celui qui l'atteint sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī), celui qui l'atteint avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī), et celui qui remonte le courant vers les cieux Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). Pour ces cinq individus, l'aboutissement se fait après avoir quitté ce monde.

එත්තාවතා පුග්ගලානං පුග්ගලපඤ්ඤත්තීති.

Voilà ce qui constitue la désignation des individus.

දසකනිද්දෙසො.

Fin de la désignation des groupes de dix.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණං නිට්ඨිතං.

Le traité de la Désignation des Individus (Puggalapaññatti) est terminé.