Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、供養に値する方、正しく自ら悟られた方に、礼拝いたします。

Abhidhammapiṭake

アビダンマ・ピタカ（論蔵）において

Puggalapaññattipāḷi

プッガラ・パンニャッティ・パーリ（人施設論）

Mātikā

マティカー（本母）

1. Ekakauddeso

1. 一法（単独）の提示

1. Cha [Pg.101] paññattiyo – khandhapaññatti, āyatanapaññatti, dhātupaññatti, saccapaññatti, indriyapaññatti, puggalapaññattīti.

1. 六つの施設（概念規定）がある。すなわち、蘊施設、処施設、界施設、諦施設、根施設、人施設である。

2. Kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti? Yāvatā pañcakkhandhā – rūpakkhandho, vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho; ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti.

2. いかほどによって、蘊の蘊施設があるのか。五蘊、すなわち、色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊がある限りにおいてである。これほどによって、蘊の蘊施設がある。

3. Kittāvatā āyatanānaṃ āyatanapaññatti? Yāvatā dvādasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, manāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ; ettāvatā āyatanānaṃ āyatanapaññatti.

3. いかほどによって、処の処施設があるのか。十二処、すなわち、眼処、色処、耳処、声処、鼻処、香処、舌処、味処、身処、触処、意処、法処がある限りにおいてである。これほどによって、処の処施設がある。

4. Kittāvatā dhātūnaṃ dhātupaññatti? Yāvatā aṭṭhārasa dhātuyo – cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu, manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu; ettāvatā dhātūnaṃ dhātupaññatti.

4. いかほどによって、界の界施設があるのか。十八界、すなわち、眼界、色界、眼識界、耳界、声界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、触界、身識界、意界、法界、意識界がある限りにおいてである。これほどによって、界の界施設がある。

5. Kittāvatā [Pg.102] saccānaṃ saccapaññatti? Yāvatā cattāri saccāni – dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ, nirodhasaccaṃ, maggasaccaṃ; ettāvatā saccānaṃ saccapaññatti.

5. いかほどによって、諦の諦施設があるのか。四諦、すなわち、苦諦、集諦、滅諦、道諦がある限りにおいてである。これほどによって、諦の諦施設がある。

6. Kittāvatā indriyānaṃ indriyapaññatti? Yāvatā bāvīsatindriyāni – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ, manindriyaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ, saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ; ettāvatā indriyānaṃ indriyapaññatti.

6. いかほどによって、根の根施設があるのか。二十二根、すなわち、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、楽根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知当知根、既知根、具知根がある限りにおいてである。これほどによって、根の根施設がある。

7. Kittāvatā puggalānaṃ puggalapaññatti?

7. いかほどによって、人の人施設があるのか。

(1) Samayavimutto

(1) 時解脱者（特定の時において解脱する者）

(2) Asamayavimutto

(2) 不時解脱者（時にかかわらず解脱する者）

(3) Kuppadhammo

(3) 退法者（得た禅定などが壊れやすい性質の者）

(4) Akuppadhammo

(4) 不退法者（得た禅定などが壊れない性質の者）

(5) Parihānadhammo

(5) 退堕法者（得た境地から退きやすい性質の者）

(6) Aparihānadhammo

(6) 不退堕法者（得た境地から退かない性質の者）

(7) Cetanābhabbo

(7) 思法者（思念によって維持し得る者）

(8) Anurakkhaṇābhabbo

(8) 護法者（守護することによって維持し得る者）

(9) Puthujjano

(9) 凡夫（ぼんぷ）

(10) Gotrabhū

(10) 種姓（しゅしょう）の人（聖者の階位に入ろうとする者）

(11) Bhayūparato

(11) 怖畏（ふい）によって（悪を）離れる者

(12) Abhayūparato

(12) 怖畏によらず（悪を）離れる者

(13) Bhabbāgamano

(13) （聖道に）到達し得る者

(14) Abhabbāgamano

(14) （聖道に）到達し得ない者

(15) Niyato

(15) 定聚（じょうじゅ）の者（悟りが決定している者）

(16) Aniyato

(16) 不定聚（ふじょうじゅ）の者

(17) Paṭipannako [Pg.103]

(17) 道にある者（実践中の者）

(18) Phaleṭhito

(18) 果に住する者（悟りの果位にある者）

(19) Samasīsī

等頭者（とうずしゃ）：煩悩の滅尽と寿命の終焉が同時に起こり、般涅槃する者。

(20) Ṭhitakappī

住劫者（じゅうこうしゃ）：一劫の間、寿命を保ち続けることができる者。

(21) Ariyo

聖者（しょうじゃ）

(22) Anariyo

非聖者（ひしょうじゃ）：凡夫。

(23) Sekkho

有学（うがく）：まだ学ぶべき修行の段階にある者。

(24) Asekkho

無学（むがく）：すべてを学び終え、修行を完成した者（阿羅漢）。

(25) Nevasekkhanāsekkho

非有学非無学（ひうがくひむがく）：有学でも無学でもない者（凡夫）。

(26) Tevijjo

三明者（さんみょうしゃ）：三つの明（宿住明・死生明・漏尽明）を備えた者。

(27) Chaḷabhiñño

六神通者（ろくじんづうしゃ）：六つの神通力を備えた者。

(28) Sammāsambuddho

正等覚者（しょうとうがくしゃ）：自ら正しく悟りを開いた仏陀。

(29) Paccekasambuddho

独覚（どっかく）：師によらず自ら悟りを開いたが、他を教化しない者（辟支仏）。

(30) Ubhatobhāgavimutto

倶解脱（くげだつ）：禅定（止）と智慧（観）の両面によって解脱した者。

(31) Paññāvimutto

慧解脱（えげだつ）：智慧によって解脱した者。

(32) Kāyasakkhī

身証（しんしょう）：禅定を自らの体で体験し、涅槃を現証する者。

(33) Diṭṭhippatto

見到（けんとう）：智慧によって真理を徹見し、悟りに至った者。

(34) Saddhāvimutto

信解脱（しんげだつ）：信心を主として解脱した者。

(35) Dhammānusārī

法随行（ほうずいぎょう）：智慧（法）を先立てて修行する者。

(36) Saddhānusārī

信随行（しんずいぎょう）：信心を先立てて修行する者。

(37) Sattakkhattuparamo

七生極果（しちしょうごっか）：最大でも七回生まれ変わるうちに悟りに至る者。

(38) Kolaṅkolo

家家（けけ）：二、三度、家から家へと生まれ変わって悟りに至る者。

(39) Ekabījī

一種（いっしゅ）：あと一度だけ生まれ変わって悟りに至る者。

(40) Sakadāgāmī [Pg.104]

一来者（いちらいしゃ）：一度だけ欲界に戻って悟りに至る者（斯陀含）。

(41) Anāgāmī

不還者（ふげんしゃ）：二度と欲界に戻らず、色界や無色界で悟りに至る者（阿那含）。

(42) Antarāparinibbāyī

中般涅槃（ちゅうはんねはん）：欲界を去って色界に至る中間、あるいは寿命の半分に達する前に般涅槃する者。

(43) Upahaccaparinibbāyī

生般涅槃（しょうはんねはん）：色界に生まれてから、あるいは寿命の半分を過ぎてから般涅槃する者。

(44) Asaṅkhāraparinibbāyī

無行般涅槃（むぎょうはんねはん）：強い励み（加行）を必要とせずに般涅槃する者。

(45) Sasaṅkhāraparinibbāyī

有行般涅槃（うぎょうはんねはん）：強い励み（加行）を伴って般涅槃する者。

(46) Uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī

上流色究竟天（じょうりゅうしきくきょうてん）：上の階層へと順次に転生し、最後に色究竟天で般涅槃する者。

(47) Sotāpanno

預流者（よるしゃ）：聖者の流れに入った者（須陀洹）。

(48) Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno

預流果を現証するために修行する者（預流向）。

(49) Sakadāgāmī

(49) 一来者

(50) Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno

(50) 一来果を現証するために実践している者

(51) Anāgāmī

(51) 不還者

(52) Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno

(52) 不還果を現証するために実践している者

(53) Arahā

(53) 阿羅漢

(54) Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno

(54) 阿羅漢果を現証するために実践している者

Ekakaṃ.

一法の部（完）。

2. Dukauddeso

2. 二法の目次

8. Dve puggalā –

8. 二種の人物：

(1) Kodhano ca, upanāhī ca.

(1) 怒りっぽい者と、恨みを抱く者。

(2) Makkhī ca, paḷāsī ca.

(2) 恩知らずな者と、張り合う者。

(3) Issukī ca, maccharī ca.

(3) 嫉妬する者と、物惜しみする者。

(4) Saṭho ca, māyāvī ca.

(4) 狡猾な者と、欺く者。

(5) Ahiriko [Pg.105] ca, anottappī ca.

(5) 無慚な者と、無愧な者。

(6) Dubbaco ca, pāpamitto ca.

(6) 教えに従いにくい者と、悪友を持つ者。

(7) Indriyesu aguttadvāro ca, bhojane amattaññū ca.

(7) 感官の門を守らない者と、食事において適量を知らない者。

(8) Muṭṭhassati ca, asampajāno ca.

(8) 失念した者と、正知のない者。

(9) Sīlavipanno ca, diṭṭhivipanno ca.

(9) 戒を損なった者と、見解を損なった者。

(10) Ajjhattasaṃyojano ca, bahiddhāsaṃyojano ca.

(10) 内的結縛を持つ者と、外的結縛を持つ者。

(11) Akkodhano ca, anupanāhī ca.

(11) 怒らない者と、恨みを抱かない者。

(12) Amakkhī ca, apaḷāsī ca.

(12) 恩を忘れない者と、張り合わない者。

(13) Anissukī ca, amaccharī ca.

(13) 嫉妬しない者と、物惜しみしない者。

(14) Asaṭho ca, amāyāvī ca.

(14) 狡猾でない者と、欺かない者。

(15) Hirimā ca, ottappī ca.

(15) 慚のある者と、愧のある者。

(16) Suvaco ca, kalyāṇamitto ca.

(16) 教えに従いやすい者と、善友を持つ者。

(17) Indriyesu guttadvāro ca, bhojane mattaññū ca.

(17) 感官の門を守る者と、食事において適量を知る者。

(18) Upaṭṭhitassati ca, sampajāno ca.

(18) 正念を確立した者と、正知のある者。

(19) Sīlasampanno ca, diṭṭhisampanno ca.

(19) 戒を具足した者と、見解を具足した者。

(20) Dve puggalā dullabhā lokasmiṃ.

(20) 世において得がたい二種の人物。

(21) Dve puggalā duttappayā.

(21) 満足させがたい二種の人物。

(22) Dve puggalā sutappayā.

(22) 二人の人は満足させやすい。

(23) Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti.

(23) 二人の人には、漏（煩悩）が増大する。

(24) Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti.

(24) 二人の人には、漏（煩悩）が増大しない。

(25) Hīnādhimutto ca, paṇītādhimutto ca.

(25) 劣った傾向（信解）を持つ者と、勝れた傾向（信解）を持つ者。

(26) Titto ca, tappetā ca.

(26) 自ら満足する者と、他を満足させる者。

Dukaṃ.

二法（ドゥカ）終わる。

3. Tikauddeso

3. 三法（ティカ）の目次

9. Tayo [Pg.106] puggalā –

9. 三種の人がいる。

(1) Nirāso, āsaṃso, vigatāso.

(1) 無望者（阿羅漢果を望まない者）、希望者（阿羅漢果を望む者）、離望者（望みが去った者）。

(2) Tayo gilānūpamā puggalā.

(2) 病人に譬えられる三種の人。

(3) Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto.

(3) 身証者、見到者、信解脱者。

(4) Gūthabhāṇī, pupphabhāṇī, madhubhāṇī.

(4) 糞のような言葉を話す者、花のような言葉を話す者、蜜のような言葉を話す者。

(5) Arukūpamacitto puggalo, vijjūpamacitto puggalo, vajirūpamacitto puggalo.

(5) 腫物のような心を持つ者、稲妻のような心を持つ者、金剛石（ダイヤモンド）のような心を持つ者。

(6) Andho, ekacakkhu, dvicakkhu.

(6) 盲目の者、片目の者、両目の者。

(7) Avakujjapañño puggalo, ucchaṅgapañño puggalo, puthupañño puggalo.

(7) 逆さまの智慧を持つ者、膝の上の智慧を持つ者、広大な智慧を持つ者。

(8) Atthekacco puggalo kāmesu ca bhavesu ca avītarāgo, atthekacco puggalo kāmesu vītarāgo bhavesu avītarāgo, atthekacco puggalo kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo.

(8) ある人は、欲（欲界）においても有（色界・無色界）においても離欲していない。ある人は、欲においては離欲しているが、有においては離欲していない。ある人は、欲においても有においても離欲している。

(9) Pāsāṇalekhūpamo puggalo, pathavilekhūpamo puggalo, udakalekhūpamo puggalo.

(9) 岩に刻んだ文字のような者、地面に書いた文字のような者、水に書いた文字のような者。

(10) Tayo potthakūpamā puggalā.

(10) 麻布に譬えられる三種の人。

(11) Tayo kāsikavatthūpamā puggalā.

(11) カシ国の布に譬えられる三種の人。

(12) Suppameyyo, duppameyyo, appameyyo.

(12) 量りやすい者、量りがたい者、量り知れない者。

(13) Atthekacco puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, atthekacco puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo, atthekacco puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

(13) ある人は、親近すべきではなく、交際すべきではなく、事仕えるべきではない。ある人は、親近すべきであり、交際すべきであり、事仕えるべきである。ある人は、敬い重んじて、親近すべきであり、交際すべきであり、事仕えるべきである。

(14) Atthekacco [Pg.107] puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, atthekacco puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo; atthekacco puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

(14) ある人は、忌み嫌うべきであり、親近すべきではなく、交際すべきではなく、事仕えるべきではない。ある人は、等閑（なおざり）にすべきであり、親近すべきではなく、交際すべきではなく、事仕えるべきではない。ある人は、親近すべきであり、交際すべきであり、事仕えるべきである。

(15) Atthekacco puggalo sīlesu paripūrakārī, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī; atthekacco puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya mattaso kārī; atthekacco puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya ca paripūrakārī.

(15) ある人は、戒において全うする者であり、定においてほどほどにする者であり、慧においてほどほどにする者である。ある人は、戒において全うする者であり、定において全うする者であり、慧においてほどほどにする者である。ある人は、戒において全うする者であり、定において全うする者であり、慧において全うする者である。

(16) Tayo satthāro.

(16) 三種の師。

(17) Aparepi tayo satthāro.

(17) 他にも三種の師。

Tikaṃ.

三法（ティカ）終わる。

4. Catukkauddeso

4. 四法（チャトゥッカ）の目次

10. Cattāro puggalā –

10. 四種の人がいる。

(1) Asappuriso, asappurisena asappurisataro, sappuriso, sappurisena sappurisataro.

(1) 非善人、非善人よりもさらに非善人なる者、善人、善人よりもさらに善人なる者。

(2) Pāpo, pāpena pāpataro, kalyāṇo, kalyāṇena kalyāṇataro.

(2) 悪人、悪人よりもさらに悪人なる者、善美なる者、善美なる者よりもさらに善美なる者。

(3) Pāpadhammo, pāpadhammena pāpadhammataro, kalyāṇadhammo, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro.

悪しき性質の人、悪しき性質の人よりもさらに悪しき性質の人、善き性質の人、善き性質の人よりもさらに善き性質の人。

(4) Sāvajjo, vajjabahulo, appavajjo, anavajjo.

過失のある人、過失の多い人、過失の少ない人、過失のない人。

(5) Ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, padaparamo.

略説によって悟る人（随法行）、広説によって悟る人（随信行）、導かれるべき人（所導者）、文句を究極とする人（文句最上者）。

(6) Yuttappaṭibhāno[Pg.108], no muttappaṭibhāno, muttappaṭibhāno, no yuttappaṭibhāno, yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca, neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno.

適切な弁才はあるが自在な弁才はない人、自在な弁才はあるが適切な弁才はない人、適切な弁才もあり自在な弁才もある人、適切な弁才もなく自在な弁才もない人。

(7) Cattāro dhammakathikā puggalā.

四種の説法者。

(8) Cattāro valāhakūpamā puggalā.

雲に似た四種の人間。

(9) Cattāro mūsikūpamā puggalā.

鼠に似た四種の人間。

(10) Cattāro ambūpamā puggalā.

マンゴーに似た四種の人間。

(11) Cattāro kumbhūpamā puggalā.

瓶に似た四種の人間。

(12) Cattāro udakarahadūpamā puggalā.

池に似た四種の人間。

(13) Cattāro balībaddūpamā puggalā.

雄牛に似た四種の人間。

(14) Cattāro āsīvisūpamā puggalā.

毒蛇に似た四種の人間。

(15) Atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti, atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti.

よく吟味せず深く究めることなく、称賛に値しない者を称賛する人。よく吟味せず深く究めることなく、称賛に値する者をそしる人。よく吟味せず深く究めることなく、信じるべきでないところで信を示す人。よく吟味せず深く究めることなく、信じるべきところで不信を示す人。

(16) Atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti, atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti.

よく吟味し深く究めた上で、称賛に値しない者をそしる人。よく吟味し深く究めた上で、称賛に値する者を称賛する人。よく吟味し深く究めた上で、信じるべきでないところで不信を示す人。よく吟味し深く究めた上で、信じるべきところで信を示す人。

(17) Atthekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; atthekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā [Pg.109] hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; atthekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, atthekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

称賛に値しない者を、事実に基づき真実を適切な時にそしるが、称賛に値する者を、事実に基づき真実を適切な時に称賛することはない人。称賛に値する者を、事実に基づき真実を適切な時に称賛するが、称賛に値しない者を、事実に基づき真実を適切な時にそしることはない人。称賛に値しない者をそしり、称賛に値する者を称賛する人。どちらもしない人。

(18) Uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī, puññaphalūpajīvī no uṭṭhānaphalūpajīvī, uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca, neva uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī.

努力の果報によって生き、功徳の果報によっては生きない人。功徳の果報によって生き、努力の果報によっては生きない人。努力の果報によっても功徳の果報によっても生きる人。努力の果報によっても功徳の果報によっても生きない人。

(19) Tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano.

闇から闇へ向かう人、闇から光へ向かう人、光から闇へ向かう人、光から光へ向かう人。

(20) Oṇatoṇato, oṇatuṇṇato, uṇṇatoṇato, uṇṇatuṇṇato.

低きから低きへ屈する人、低きから高きへ屈する人、高きから低きへ屈する人、高きから高きへ屈する人。

(21) Cattāro rukkhūpamā puggalā.

樹木に似た四種の人間。

(22) Rūpappamāṇo, rūpappasanno, ghosappamāṇo, ghosappasanno.

形色を基準とする人、形色に清信をおく人。声を基準とする人、声に清信をおく人。

(23) Lūkhappamāṇo, lūkhappasanno, dhammappamāṇo, dhammappasanno.

粗末さを基準とする人、粗末さに清信をおく人。法を基準とする人、法に清信をおく人。

(24) Atthekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya; atthekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya; atthekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca; atthekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

自利のために修行し、利他のためには修行しない人。利他のために修行し、自利のためには修行しない人。自利のためにも利他のためにも修行する人。自利のためにも利他のためにも修行しない人。

(25) Atthekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto; atthekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto; atthekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto[Pg.110], parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto; atthekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

自らを苦しめ、自らを苦しめることに専念する人。他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する人。自他共に苦しめる人。自らをも他者をも苦しめず、現世において渇愛なく、寂静に達し、清涼となり、安楽を感じ、自ら梵となって住する人。

(26) Sarāgo, sadoso, samoho, samāno.

貪欲のある人、瞋恚のある人、愚痴のある人、慢心のある人。

(27) Atthekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya; atthekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa; atthekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya; atthekacco puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

内なる心の静止は得るが、増上慧による法の観は得られない人。増上慧による法の観は得るが、内なる心の静止は得られない人。内なる心の静止も増上慧による法の観も得る人。内なる心の静止も増上慧による法の観も得られない人。

(28) Anusotagāmī puggalo, paṭisotagāmī puggalo, ṭhitatto puggalo, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

流れに従う人、流れに逆らう人、自己を確立した人、渡り終えて彼岸に達し、陸地に立つバラモン（阿羅漢）。

(29) Appassuto sutena anupapanno, appassuto sutena upapanno, bahussuto sutena anupapanno, bahussuto sutena upapanno.

少聞で、聞いたことに基づいていない人。少聞だが、聞いたことに基づいている人。多聞だが、聞いたことに基づいていない人。多聞で、聞いたことに基づいている人。

(30) Samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo.

不動の沙門、紅蓮華のような沙門、白蓮華のような沙門、沙門の中の極めて繊細な沙門。

Catukkaṃ.

四法。

5. Pañcakauddeso

5. 五法の要目。

11. Pañca puggalā –

11. 五種の人がいる。

(1) Atthekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā [Pg.111] akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo ārabhati na vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo nārabhati vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo nārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo nārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

(1) ある人は、罪を犯し、かつ後悔がある。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯すが、後悔はない。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯さないが、後悔がある。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯さず、かつ後悔もない。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯さず、かつ後悔もない。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知っている。

(2) Datvā avajānāti, saṃvāsena avajānāti, ādheyyamukho hoti, lolo hoti, mando momūho hoti.

(2) 与えておきながら軽蔑する者、共に住むことで軽蔑する者、他人の言葉に惑わされやすい者、浮ついた者、愚鈍で迷妄な者。

(3) Pañca yodhājīvūpamā puggalā.

(3) 戦士に例えられる五種の人。

(4) Pañca piṇḍapātikā.

(4) 五種の托鉢食者。

(5) Pañca khalupacchābhattikā.

(5) 五種の過食拒否者（後食拒絶者）。

(6) Pañca ekāsanikā.

(6) 五種の一座食者。

(7) Pañca paṃsukūlikā.

(7) 五種の糞掃衣者。

(8) Pañca tecīvarikā.

(8) 五種の三衣所持者。

(9) Pañca āraññikā.

(9) 五種の森林居住者。

(10) Pañca rukkhamūlikā.

(10) 五種の樹下住者。

(11) Pañca abbhokāsikā.

(11) 五種の露地住者。

(12) Pañca nesajjikā.

(12) 五種の常坐不臥者。

(13) Pañca yathāsanthatikā.

(13) 五種の随席者。

(14) Pañca sosānikā.

(14) 五種の塚間住者。

Pañcakaṃ.

五法（パンチャカ）終わる。

6. Chakkauddeso

6. 六法（チャッカ）の提示

12. Cha [Pg.112] puggalā –

12. 六種の人がいる。

(1) Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṃ. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭhe ceva dhamme dukkhassantakaro hoti sāvakapāramiñca pāpuṇāti. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, na ca sāvakapāramiṃ pāpuṇāti. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, āgāmī hoti āgantā itthattaṃ.

(1) ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理（四聖諦）を悟り、そのことにおいて一切知者の状態に至り、諸力において自在を得る。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟るが、そのことにおいて一切知者の状態に至らず、諸力において自在を得ることもない。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦の終焉を成し遂げ、声聞としての波羅蜜（完成）に至る。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦の終焉を成し遂げるものの、声聞としての波羅蜜には至らない。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはなく、現世において苦の終焉を成し遂げることもないが、不還者（アナーガーミー）となり、この世界（欲界）に戻ることはない。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはなく、現世において苦の終焉を成し遂げることもないが、来帰者（預流者・一来者）となり、この世界に戻る。

Chakkaṃ.

六法終わる。

7. Sattakauddeso

7. 七法（サッタカ）の提示

13. Satta puggalā –

13. 七種の人がいる。

(1) Satta udakūpamā puggalā. Sakiṃ nimuggo nimuggova hoti, ummujjitvā nimujjati, ummujjitvā ṭhito hoti, ummujjitvā vipassati viloketi, ummujjitvā patarati, ummujjitvā paṭigādhappatto hoti, ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

(1) 水に例えられる七種の人。一度沈んで沈んだままの者、浮かび上がってから沈む者、浮かび上がって留まる者、浮かび上がって見渡し眺める者、浮かび上がって泳ぐ者、浮かび上がって足場に到達する者、浮かび上がって渡りきり、彼岸に至って陸地に立つ、悪を遠離した者（バラモン）。

(2) Ubhatobhāgavimutto[Pg.113], paññāvimutto, kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

(2) 両面解脱者、慧解脱者、身証者、見至者、信解脱者、法随行者、信随行者。

Sattakaṃ.

七法終わる。

8. Aṭṭhakauddeso

8. 八法（アッタカ）の提示

14. Aṭṭha puggalā –

14. 八種の人がいる。

(1) Cattāro maggasamaṅgino, cattāro phalasamaṅgino puggalā.

(1) 四つの道（聖道）を備えた者と、四つの果（聖果）を備えた者の八種の人。

Aṭṭhakaṃ.

八法終わる。

9. Navakauddeso

9. 九法（ナヴァカ）の提示

15. Nava puggalā –

15. 九種の人は以下の通りである。

(1) Sammāsambuddho, paccekasambuddho, ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

（1）正等覚者、辟支仏（へきしぶつ）、倶解脱（く解脱）の者、慧解脱（えげだつ）の者、身証（しんしょう）の者、見到（けんとう）の者、信解脱（しんげだつ）の者、随法行（ずいほうぎょう）の者、随信行（ずいしんぎょう）の者。

Navakaṃ.

九集（くしゅう）終わる。

10. Dasakauddeso

10. 十集（じっしゅう）の目次。

16. Dasa puggalā –

16. 十種の人は以下の通りである。

(1) Pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.

（1）この世（欲界）で完結する五種の人、この世を去って（色界などで）完結する五種の人。

Dasakaṃ.

十集終わる。

Puggalapaññattimātikā niṭṭhitā.

人施設論（にんせせつろん）の論母（マティカー）終わる。

Niddeso

釈義（しゃくぎ）。

1. Ekakapuggalapaññatti

1. 一法（いっぽう）による人の施設。

1. Katamo [Pg.114] ca puggalo samayavimutto? Idhekacco puggalo kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samayavimutto’’.

1. 時解脱（じげだつ）の者とはどのような人か。ここに、ある人は、時々に、折に触れて、八解脱を身をもって体得して住し、また智慧によって見て、その人のいくつかの漏（ろ、煩悩）が滅尽している。この人を“時解脱の者”という。

2. Katamo ca puggalo asamayavimutto? Idhekacco puggalo na heva kho kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asamayavimutto’’. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe asamayavimuttā.

2. 不時解脱（ふじげだつ）の者とはどのような人か。ここに、ある人は、時々に、折に触れて、八解脱を身をもって体得して住することはないが、智慧によって見て、その人の漏（煩悩）が滅尽している。この人を“不時解脱の者”という。すべての聖者（あらかん等）は、聖なる解脱において不時解脱の者である。

3. Katamo ca puggalo kuppadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ tassa puggalassa pamādamāgamma tā samāpattiyo kuppeyyuṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kuppadhammo’’.

3. 退法（たいほう）の者（壊れる性質のある者）とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至（とうじ、定）を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。その人の放逸によって、それらの等至が退失（たいしつ）する可能性がある。この人を“退法の者”という。

4. Katamo ca puggalo akuppadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ tassa puggalassa pamādamāgamma tā samāpattiyo kuppeyyuṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘akuppadhammo’’. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe akuppadhammā.

4. 不退法（ふたいほう）の者（壊れない性質のある者）とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。そして、その人は望むままに得、苦労なく得、容易に得る。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできる。その人の放逸によって、それらの等至が退失するということはあり得ない。この人を“不退法の者”という。すべての聖者は、聖なる解脱において不退法の者である。

5. Katamo ca puggalo parihānadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na [Pg.115] yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so puggalo pamādamāgamma tāhi samāpattīhi parihāyeyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘parihānadhammo’’.

5. 退失法（たいしつほう）の者とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。その人が放逸によって、それらの等至から退失する可能性がある。この人を“退失法の者”という。

6. Katamo ca puggalo aparihānadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so puggalo pamādamāgamma tāhi samāpattīhi parihāyeyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘aparihānadhammo’’. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe aparihānadhammā.

6. 不退失法（ふたいしつほう）の者とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。そして、その人は望むままに得、苦労なく得、容易に得る。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできる。その人が放逸によって、それらの等至から退失するということはあり得ない。この人を“不退失法の者”という。すべての聖者は、聖なる解脱において不退失法の者である。

7. Katamo ca puggalo cetanābhabbo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Sace anusañceteti, na parihāyati tāhi samāpattīhi. Sace na anusañceteti, parihāyati tāhi samāpattīhi – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘cetanābhabbo’’.

7. 思法（しほう）の者（思惟によって維持できる者）とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。もし彼が（維持しようと）思惟するならば、それらの等至から退失することはない。もし彼が思惟しないならば、それらの等至から退失する。この人を“思法の者”という。

8. Katamo ca puggalo anurakkhaṇābhabbo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Sace anurakkhati, na parihāyati tāhi samāpattīhi. Sace na anurakkhati, parihāyati tāhi samāpattīhi – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anurakkhaṇābhabbo’’.

8. 護法（ごほう）の者（守護によって維持できる者）とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。もし彼が（維持しようと）守護するならば、それらの等至から退失することはない。もし彼が守護しないならば、それらの等至から退失する。この人を“護法の者”という。

9. Katamo ca puggalo puthujjano? Yassa puggalassa tīṇi saṃyojanāni appahīnāni; na ca tesaṃ dhammānaṃ pahānāya paṭipanno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘puthujjano’’.

9. 凡夫（ぼんぷ）とはどのような人か。三つの結（けつ、束縛：有身見・疑・戒禁取）が断たれておらず、またそれらの諸法を断ずるために修行（実践）していない人、この人を“凡夫”という。

10. Katamo ca puggalo gotrabhū? Yesaṃ dhammānaṃ samanantarā ariyadhammassa avakkanti hoti tehi dhammehi samannāgato – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘gotrabhū’’.

10. 種姓（しゅしょう、ゴートラブー）の者とはどのような人か。その諸法の直後に聖なる法（道）への参入が起こるような、それらの諸法を具足している人、この人を“種姓の者”という。

11. Katamo [Pg.116] ca puggalo bhayūparato? Satta sekkhā bhayūparatā, ye ca puthujjanā sīlavanto. Arahā abhayūparato.

11. 畏怖（いふ）によって離れる者とはどのような人か。七種の有学（うがく）の者、および戒を具えた凡夫たちは、畏怖によって（悪から）離れる者である。阿羅漢（あらかん）は、畏怖を超えて離れた者である。

12. Katamo ca puggalo abhabbāgamano? Ye te puggalā kammāvaraṇena samannāgatā, kilesāvaraṇena samannāgatā, vipākāvaraṇena samannāgatā, assaddhā acchandikā duppaññā eḷā, abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ – ime vuccanti puggalā ‘‘abhabbāgamanā’’.

12. （聖なる道に）到達不能な者とはどのような人か。業の障り（五無間業）を具え、煩悩の障り（固定的な邪見）を具え、異熟（いじゅく）の障り（無因・二因の再生）を具え、信がなく、意欲がなく、智慧がなく、愚鈍で、善法における正性の決定（しょうじょうのけつじょう、聖なる道）に入る能力のない人々、これらの人を“到達不能な者”という。

13. Katamo ca puggalo bhabbāgamano? Ye te puggalā na kammāvaraṇena samannāgatā, na kilesāvaraṇena samannāgatā, na vipākāvaraṇena samannāgatā, saddhā chandikā paññavanto aneḷā, bhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ – ime vuccanti puggalā ‘‘bhabbāgamanā’’.

13. 聖なる道に至るにふさわしい者（バッバーガマナ）とはどのような人か。五無間業という障り（業障）がなく、定見邪見という煩悩の障り（煩悩障）がなく、無因・二因の転生という報いの障り（報障）がなく、信があり、善をなす意欲があり、智慧があり、聾唖ではなく、善なる法において正性の決定（しょうじょうのけつじょう）に入るにふさわしい者。これらの人を“聖なる道に至るにふさわしい者”という。

14. Katamo ca puggalo niyato? Pañca puggalā ānantarikā, ye ca micchādiṭṭhikā niyatā, aṭṭha ca ariyapuggalā niyatā. Avasesā puggalā aniyatā.

14. 定まった者（ニヤタ）とはどのような人か。五無間業を犯した五種の人、および定見邪見の者は（悪趣に）定まっており、八種の聖者は（悟りに）定まっている。それ以外の人は定まっていない者である。

15. Katamo ca puggalo paṭipannako? Cattāro maggasamaṅgino puggalā paṭipannakā, cattāro phalasamaṅgino puggalā phale ṭhitā.

15. 実践中の者（パティパンナカ）とはどのような人か。四つの道（道心）を備えた人は実践中の者であり、四つの果（果心）を備えた人は果に安住した者である。

16. Katamo ca puggalo samasīsī? Yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samasīsī’’.

16. 等頭者（サマシーシー）とはどのような人か。ある人において、漏（煩悩）の尽滅と寿命の尽滅が、前後することなく同時に起こる場合、その人を“等頭者”という。

17. Katamo ca puggalo ṭhitakappī? Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ṭhitakappī’’. Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino.

17. 劫を留める者（ティタカッピー）とはどのような人か。ある人が預流果を現証するために実践しており、劫が燃え尽きる時が来たとしても、その人が預流果を現証するまでは、劫は燃え尽きることがない。この人を“劫を留める者”という。すべての道を備えた人は、劫を留める者である。

18. Katamo ca puggalo ariyo? Aṭṭha ariyapuggalā ariyā. Avasesā puggalā anariyā.

18. 聖者（アリヤ）とはどのような人か。八種の聖者が聖者である。それ以外の人は非聖者である。

19. Katamo [Pg.117] ca puggalo sekkho? Cattāro maggasamaṅgino tayo phalasamaṅgino puggalā ‘‘sekkhā’’. Arahā asekkho. Avasesā puggalā nevasekkhanāsekkhā.

19. 有学（セッカ）とはどのような人か。四つの道を備えた者と、三つの果を備えた人は“有学”である。阿羅漢は“無学”である。それ以外の人は有学でも無学でもない。

20. Katamo ca puggalo tevijjo? Tīhi vijjāhi samannāgato puggalo ‘‘tevijjo’’.

20. 三明者（テーヴィッジャ）とはどのような人か。三つの明（知恵）を備えた人を“三明者”という。

21. Katamo ca puggalo chaḷabhiñño? Chahi abhiññāhi samannāgato puggalo ‘‘chaḷabhiñño’’.

21. 六神通者（チャラビンニャ）とはどのような人か。六つの神通を備えた人を“六神通者”という。

22. Katamo ca puggalo sammāsambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati; tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti, balesu ca vasībhāvaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sammāsambuddho’’.

22. 正等覚者（サンマーサンブッダ）とはどのような人か。この世において、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について自ら真理を悟り、そこで一切知（全知性）に到達し、諸力（十力）において自在を得る。この人を“正等覚者”という。

23. Katamo ca puggalo paccekasambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati; na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti, na ca balesu vasībhāvaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paccekasambuddho’’.

23. 独覚者（パッチェーカサンブッダ）とはどのような人か。この世において、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について自ら真理を悟るが、そこで一切知に到達せず、諸力において自在を得ることもない。この人を“独覚者”という。

24. Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ubhatobhāgavimutto’’.

24. 両面解脱者（ウバトーバーガヴィムッタ）とはどのような人か。この世において、ある人が八解脱を身（名身）をもって体得して住し、また智慧によって（真理を）見て、その人の漏（煩悩）が尽滅している。この人を“両面解脱者”という。

25. Katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paññāvimutto’’.

25. 慧解脱者（パンニャーヴィムッタ）とはどのような人か。この世において、ある人が八解脱を身をもって体得して住してはいないが、智慧によって見て、その人の漏が尽滅している。この人を“慧解脱者”という。

26. Katamo ca puggalo kāyasakkhī? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāyasakkhī’’.

26. 身証者（カーヤサッキー）とはどのような人か。この世において、ある人が八解脱を身をもって体得して住し、また智慧によって見て、その人の一部の漏が尽滅している。この人を“身証者”という。

27. Katamo ca puggalo diṭṭhippatto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatappaveditā cassa [Pg.118] dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘diṭṭhippatto’’.

27. 見到者（ディッティッパッタ）とはどのような人か。この世において、ある人が“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”“これは苦の滅尽である”“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、その人の智慧によってよく見られ、よく習得されている。また智慧によって見て、その人の一部の漏が尽滅している。この人を“見到者”という。

28. Katamo ca puggalo saddhāvimutto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathā diṭṭhippattassa – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saddhāvimutto’’.

28. 信解脱者（サッダーヴィムッタ）とはどのような人か。この世において、ある人が“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”“これは苦の滅尽である”“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、その人の智慧によってよく見られ、よく習得されている。また智慧によって見て、その人の一部の漏が尽滅しているが、見到者のようには（智慧が鋭くは）ない。この人を“信解脱者”という。

29. Katamo ca puggalo dhammānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘dhammānusārī’’. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī phale ṭhito diṭṭhippatto.

29. 法随行者（ダンマーヌサーリー）とはどのような人か。預流果を現証するために実践している人で、慧根（智慧の機能）が勝れており、智慧を先導とし、智慧を主として聖なる道を修習する者。この人を“法随行者”という。預流果を現証するために実践中の者は法随行者であり、果に安住した者は見到者である。

30. Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saddhānusārī’’. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī phale ṭhito saddhāvimutto.

30. 信随行者（サッダーヌサーリー）とはどのような人か。預流果を現証するために実践している人で、信根（信仰の機能）が勝れており、信を先導とし、信を主として聖なる道を修習する者。この人を“信随行者”という。預流果を現証するために実践中の者は信随行者であり、果に安住した者は信解脱者である。

31. Katamo ca puggalo sattakkhattuparamo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. So sattakkhattuṃ deve ca mānuse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sattakkhattuparamo’’.

31. 七生究極者（サッタッカットゥパラマ）とはどのような人か。この世において、ある人が三つの結（煩悩）を滅尽したことにより、預流者となり、悪趣に堕ちることのない決まった者となり、悟りへと向かう。その人は、天界と人間界を最大で七回往来し、輪廻した後に、苦の終焉をもたらす。この人を“七生究極者”という。

32. Katamo ca puggalo kolaṅkolo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato [Pg.119] sambodhiparāyano. So dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kolaṅkolo’’.

32. “家から家へ（転生する）者（家家）とはどのような人か。ここに、ある人は三つの結（煩悩）を滅尽したことにより、預流者となり、悪趣に堕ちることのない決まった者であり、悟りへと向かう者である。その人は二つまたは三つの家（名門）を巡り、転生して、苦の終焉を成し遂げる。この人を‘家から家へ（転生する）者’という。”

33. Katamo ca puggalo ekabījī? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. So ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ekabījī’’.

33. “一種子者とはどのような人か。ここに、ある人は三つの結を滅尽したことにより、預流者となり、悪趣に堕ちることのない決まった者であり、悟りへと向かう者である。その人はただ一度だけ人間の生存（境遇）に生まれ、苦の終焉を成し遂げる。この人を‘一種子者’という。”

34. Katamo ca puggalo sakadāgāmī? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sakadāgāmī’’.

34. “一来者とはどのような人か。ここに、ある人は三つの結を滅尽し、貪・瞋・痴が希薄になったことにより、一来者となる。一度だけこの世界（人間界）に戻ってきて、苦の終焉を成し遂げる。この人を‘一来者’という。”

35. Katamo ca puggalo anāgāmī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anāgāmī’’.

35. “不還者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生（の者）となり、そこで般涅槃し、その世界から（欲界へ）戻ることのない性質を持つ。この人を‘不還者’という。”

36. Katamo ca puggalo antarāparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So upapannaṃ vā samanantarā appattaṃ vā vemajjhaṃ āyuppamāṇaṃ ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘antarāparinibbāyī’’.

36. “中般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、生まれてすぐ、あるいは寿命の中間に達する前に、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘中般涅槃者’という。”

37. Katamo ca puggalo upahaccaparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So atikkamitvā vemajjhaṃ āyuppamāṇaṃ upahacca vā kālakiriyaṃ ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘upahaccaparinibbāyī’’.

37. “生般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、寿命の中間を過ぎてから、あるいは死に際して、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘生般涅槃者’という。”

38. Katamo ca puggalo asaṅkhāraparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī [Pg.120] anāvattidhammo tasmā lokā. So asaṅkhārena ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asaṅkhāraparinibbāyī’’.

38. “無行般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、格別の励み（無行）なしに、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘無行般涅槃者’という。”

39. Katamo ca puggalo sasaṅkhāraparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So sasaṅkhārena ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sasaṅkhāraparinibbāyī’’.

39. “有行般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、励み（有行）をもって、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘有行般涅槃者’という。”

40. Katamo ca puggalo uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So avihā cuto atappaṃ gacchati, atappā cuto sudassaṃ gacchati, sudassā cuto sudassiṃ gacchati, sudassiyā cuto akaniṭṭhaṃ gacchati; akaniṭṭhe ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī’’.

40. “上流阿迦尼吒行者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、阿鼻訶（無煩天）から没して阿答波（無熱天）へ行き、阿答波から没して須達舎（善現天）へ行き、須達舎から没して須達施（善見天）へ行き、須達施から没して阿迦尼吒（色究竟天）へ行く。そして阿迦尼吒において、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘上流阿迦尼吒行者’という。”

41. Katamo ca puggalo sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno? Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya paṭipanno puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa tīṇi saṃyojanāni pahīnāni – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sotāpanno’’.

41. “預流者、および預流果を現証するために実践している者とはどのような人か。三つの結を捨断するために実践している人を、預流果を現証するために実践している者という。三つの結が捨断されている人を、‘預流者’という。”

42. Kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāya paṭipanno puggalo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa kāmarāgabyāpādā tanubhūtā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sakadāgāmī’’.

42. “欲貪と憤恚を希薄にするために実践している人を、一来果を現証するために実践している者という。欲貪と憤恚が希薄になった人を、‘一来者’という。”

43. Kāmarāgabyāpādānaṃ anavasesappahānāya paṭipanno puggalo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa kāmarāgabyāpādā anavasesā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anāgāmī’’.

43. “欲貪と憤恚を余すところなく捨断するために実践している人を、不還果を現証するために実践している者という。欲貪と憤恚が余すところなく捨断された人を、‘不還者’という。”

44. Rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāya anavasesappahānāya paṭipanno puggalo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa rūparāgo [Pg.121] arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā anavasesā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘arahā’’.

44. “色貪、無色貪、慢、掉挙、無明を余すところなく捨断するために実践している人を、阿羅漢果を現証するために実践している者という。色貪、無色貪、慢、掉挙、無明が余すところなく捨断された人を、‘阿羅漢’という。”

Ekakaniddeso.

“一法の解説（終わり）。”

2. Dukapuggalapaññatti

2. “二法の個人規定。”

45. Katamo ca puggalo kodhano? Tattha katamo kodho? Yo kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho. Yassa puggalassa ayaṃ kodho appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kodhano’’.

45. “憤る者とはどのような人か。そこにおける憤り（いかり）とは何か。憤り、憤ること、憤っている状態、嫌悪、嫌悪すること、嫌悪している状態、逆らって害すること、逆らって害すること、逆らって害している状態、反抗、強い反抗、荒々しさ、言葉の激しさ、心の不快感、これが憤りと言われる。この憤りが捨断されていない人を、‘憤る者’という。”

46. Katamo ca puggalo upanāhī? Tattha katamo upanāho? Pubbakālaṃ kodho aparakālaṃ upanāho. Yo evarūpo upanāho upanayhanā upanayhitattaṃ aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkammaṃ kodhassa – ayaṃ vuccati upanāho. Yassa puggalassa ayaṃ upanāho appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘upanāhī’’.

46. “恨む者とはどのような人か。そこにおける恨み（うらみ）とは何か。まず憤りがあり、その後に恨みが生じる。このような恨み、恨むこと、恨んでいる状態、執着、保持、定着、連続、結びつき、憤りを強固にすること、これが恨みと言われる。この恨みが捨断されていない人を、‘恨む者’という。”

47. Katamo ca puggalo makkhī? Tattha katamo makkho? Yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati makkho. Yassa puggalassa ayaṃ makkho appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘makkhī’’.

47. 恩を仇で返す者（覆法者）とはどのような人か。そこにおける“覆法（マッカ）”とは何か。他人の恩徳を抹消すること、抹消するありさま、抹消する状態、恩を無視すること、恩を無視する行為、これが“覆法”と呼ばれる。この覆法が捨てられていない人を、“恩を仇で返す者（覆法者）”と呼ぶ。

48. Katamo ca puggalo paḷāsī? Tattha katamo paḷāso? Yo paḷāso paḷāsāyanā paḷāsāyitattaṃ paḷāsāhāro vivādaṭṭhānaṃ yugaggāho appaṭinissaggo – ayaṃ vuccati paḷāso. Yassa puggalassa ayaṃ paḷāso appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paḷāsī’’.

48. 張り合う者（悩者）とはどのような人か。そこにおける“張り合い（パラサ）”とは何か。張り合うこと、張り合うありさま、張り合う状態、張り合いを抱くこと、論争の場、対抗意識、執着、これが“張り合い”と呼ばれる。この張り合いが捨てられていない人を、“張り合う者（悩者）”と呼ぶ。

49. Katamo [Pg.122] ca puggalo issukī? Tattha katamā issā? Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – ayaṃ vuccati issā. Yassa puggalassa ayaṃ issā appahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘issukī’’.

49. 嫉妬する者とはどのような人か。そこにおける“嫉妬（イッサー）”とは何か。他人の利得、敬意、尊重、崇敬、礼拝、供養に対して、嫉妬すること、嫉妬するありさま、嫉妬する状態、そねむこと、そねむありさま、そねむ状態、これが“嫉妬”と呼ばれる。この嫉妬が捨てられていない人を、“嫉妬する者”と呼ぶ。

50. Katamo ca puggalo maccharī? Tattha katamaṃ macchariyaṃ? Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ macchariyaṃ appahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘maccharī’’.

50. 吝嗇（物惜しみ）な者とはどのような人か。そこにおける“吝嗇（マッチァリヤ）”とは何か。五つの吝嗇がある。住居への吝嗇、親族（施主）への吝嗇、利得への吝嗇、名声（容姿）への吝嗇、教法への吝嗇である。このような物惜しみ、物惜しみするありさま、物惜しみする状態、心の狭さ、卑しさ、執着、心の頑なさが“吝嗇”と呼ばれる。この吝嗇が捨てられていない人を、“吝嗇な者”と呼ぶ。

51. Katamo ca puggalo saṭho? Tattha katamaṃ sāṭheyyaṃ? Idhekacco saṭho hoti parisaṭho. Yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ parikkhattattā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati sāṭheyyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ sāṭheyyaṃ appahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saṭho’’.

51. 狡猾な者とはどのような人か。そこにおける“狡猾（サーテーイヤ）”とは何か。この世にある者が狡猾であり、徹底して狡猾であること。そこにおける狡猾さ、狡猾であること、狡猾な状態、粗野であること、頑固であること、偽り飾ること、これが“狡猾”と呼ばれる。この狡猾さが捨てられていない人を、“狡猾な者”と呼ぶ。

52. Katamo ca puggalo māyāvī? Tattha katamā māyā? Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati – ‘‘mā maṃ jaññā’’ti icchati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti saṅkappati ‘‘mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati. Yā evarūpā māyā māyāvitā accāsarā vañcanā nikati vikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paṭicchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati māyā. Yassa puggalassa ayaṃ māyā appahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘māyāvī’’.

52. 偽りある者（諂曲者）とはどのような人か。そこにおける“偽り（マーヤー）”とは何か。この世にある者が、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなして、それを隠すために悪しき願いを抱く。“他人が私を知ることがないように”と願い、“他人が私を知ることがないように”と考え、“他人が私を知ることがないように”と言葉を発し、“他人が私を知ることがないように”と身で努力する。このような偽り、偽る状態、欺き、詐取、狡猾、回避、隠蔽、徹底した隠蔽、覆い隠すこと、繰り返し覆い隠すこと、明白にしない行為、公にしない行為、隠蔽、悪しき振る舞い、これが“偽り”と呼ばれる。この偽りが捨てられていない人を、“偽りある者”と呼ぶ。

53. Katamo ca puggalo ahiriko? Tattha katamaṃ ahirikaṃ? Yaṃ na hirīyati hiriyitabbena na hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ahirikaṃ. Iminā ahirikena samannāgato puggalo ‘‘ahiriko’’.

53. 無慚な者とはどのような人か。そこにおける“無慚（アヒリカ）”とは何か。恥じるべきことを恥じず、悪しき不善の法を犯すことを恥じないこと、これを“無慚”と呼ばれる。この無慚を備えている人を、“無慚な者”という。

54. Katamo [Pg.123] ca puggalo anottappī? Tattha katamaṃ anottappaṃ? Yaṃ na ottappati ottappitabbena na ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati anottappaṃ. Iminā anottappena samannāgato puggalo ‘‘anottappī’’.

54. 無愧な者とはどのような人か。そこにおける“無愧（アノッタッパ）”とは何か。恐れるべきことを恐れず、悪しき不善の法を犯すことを恐れないこと、これを“無愧”と呼ばれる。この無愧を備えている人を、“無愧な者”という。

55. Katamo ca puggalo dubbaco? Tattha katamo dovacassatā? Sahadhammike vuccamāne dovacassāyaṃ dovacassiyaṃ dovacassatā vippaṭikulaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādariyatā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati dovacassatā. Imāya dovacassatāya samannāgato puggalo ‘‘dubbaco’’.

55. 剛愎な者（教えに従いにくい者）とはどのような人か。そこにおける“剛愎さ（ドーヴァチャッサター）”とは何か。法を共にする仲間（同法者）から諫められたとき、反抗的であること、反抗的な状態、従順でないこと、逆の意見を固執すること、対立することを楽しむこと、不敬であること、不敬な状態、無礼であること、謙虚でないこと、これが“剛愎さ”と呼ばれる。この剛愎さを備えている人を、“剛愎な者”という。

56. Katamo ca puggalo pāpamitto? Tattha katamā pāpamittatā? Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā – ayaṃ vuccati pāpamittatā. Imāya pāpamittatāya samannāgato puggalo ‘‘pāpamitto’’.

56. 悪友を持つ者とはどのような人か。そこにおける“悪友を持つこと（パーパミッタター）”とは何か。信がなく、戒がなく、聞くことが少なく、物惜しみし、智慧のない人々、そのような人々を親近し、繰り返し親近し、深く親近し、仕え、繰り返し仕え、信奉し、深く信奉し、彼らに傾倒すること、これが“悪友を持つこと”と呼ばれる。この悪友を持つ性質を備えている人を、“悪友を持つ者”という。

57. Katamo ca puggalo indriyesu aguttadvāro? Tattha katamā indriyesu aguttadvāratā? Idhekacco puggalo cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati. Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ agutti agopanā anārakkho asaṃvaro – ayaṃ vuccati indriyesu aguttadvāratā. Imāya indriyesu aguttadvāratāya samannāgato puggalo ‘‘indriyesu aguttadvāro’’.

57. 諸感覚（根）の門が守られていない者とはどのような人か。そこにおける“諸感覚の門が守られていないこと（インドリイェース・アグッタドワーラター）”とは何か。この世にある者が、眼で形（色）を見て、その相（全体像）を捉え、細相（細部）を捉える。もし眼の感覚（眼根）を制御せずに住むならば、貪欲と憂いという悪しき不善の法が流れ込むであろうが、その制御のために修行せず、眼根を保護せず、眼根の制御に達しない。耳で音を聞き……鼻で香りを嗅ぎ……舌で味を味わい……身で触覚に触れ……意で法を認識して、その相を捉え、細相を捉える。もし意の感覚（意根）を制御せずに住むならば、貪欲と憂いという悪しき不善の法が流れ込むであろうが、その制御のために修行せず、意根を保護せず、意根の制御に達しない。これら六つの感覚（根）を不守護、不保護、不防護、不制御であること、これが“諸感覚の門が守られていないこと”と呼ばれる。この諸感覚の門の不守護を備えている人を、“諸感覚の門が守られていない者”という。

58. Katamo ca puggalo bhojane amattaññū? Tattha katamā bhojane amattaññutā? Idhekacco puggalo appaṭisaṅkhā ayoniso āhāraṃ [Pg.124] āhāreti davāya madāya maṇḍanāya vibhūsanāya, yā tattha asantuṭṭhitā amattaññutā appaṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati bhojane amattaññutā. Imāya bhojane amattaññutāya samannāgato puggalo ‘‘bhojane amattaññū’’.

58. 食事において適量を知らない人とはどのような人か。そこでの“食事における不節制”とは何か。この世にある人が、思慮なく、正しくない方法で、遊興のため、放逸のため、虚飾のため、身体を飾るために食物を摂取する。そこにある不満足、不節制、食事における無反省、これが“食事における不節制”と呼ばれる。この食事における不節制を備えた人を“食事において適量を知らない人”という。

59. Katamo ca puggalo muṭṭhassati? Tattha katamaṃ muṭṭhassaccaṃ? Yā assati ananussati appaṭissati assati assaraṇatā adhāraṇatā pilāpanatā sammusanatā – idaṃ vuccati muṭṭhassaccaṃ. Iminā muṭṭhassaccena samannāgato puggalo ‘‘muṭṭhassati’’.

59. 正念を失った人とはどのような人か。そこでの“失念”とは何か。不念、非随念、非憶念、不憶念、不保持、浮ついた状態、忘却、これらが“失念”と呼ばれる。この失念を備えた人を“正念を失った人”という。

60. Katamo ca puggalo asampajāno? Tattha katamaṃ asampajaññaṃ? Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṅgāhaṇā apariyogāhaṇā asamapekkhaṇā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati asampajaññaṃ. Iminā asampajaññena samannāgato puggalo ‘‘asampajāno’’.

60. 正知のない人とはどのような人か。そこでの“無正知”とは何か。無知、無見、非現観、非随覚、非等覚、非通達、不把握、不沈潜、不平等観察、不省察、不直証、愚鈍、愚昧、無正知、痴、迷妄、混迷、無明、無明の暴流、無明の軛、無明の随眠、無明の纏、無明の閂、不善の根である痴、これらが“無正知”と呼ばれる。この無正知を備えた人を“正知のない人”という。

61. Katamo ca puggalo sīlavipanno? Tattha katamā sīlavipatti? Kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – ayaṃ vuccati sīlavipatti. Sabbampi dussilyaṃ sīlavipatti. Imāya sīlavipattiyā samannāgato puggalo ‘‘sīlavipanno’’.

61. 戒を失った人とはどのような人か。そこでの“戒の破綻”とは何か。身による逸脱、口による逸脱、身口による逸脱、これが“戒の破綻”と呼ばれる。およそすべての不道徳が戒の破綻である。この戒の破綻を備えた人を“戒を失った人”という。

62. Katamo ca puggalo diṭṭhivipanno? Tattha katamā diṭṭhivipatti? ‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho, ayaṃ [Pg.125] vuccati diṭṭhivipatti. Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti. Imāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo ‘‘diṭṭhivipanno’’.

62. 見を失った人とはどのような人か。そこでの“見の破綻”とは何か。“布施に果報はない。供犠に果報はない。献物に果報はない。善悪の業に果報や異熟はない。この世はない。他世はない。母への孝行に果報はない。父への孝行に果報はない。化生の衆生はいない。この世において、自ら高い知恵によってこの世と他世を悟り、それを説き示す、正しく歩み正しく実践する沙門やバラモンはいない”というような見、見の偏執、見の茂み、見の荒野、見の曲折、見の動揺、見の結、執着、固執、執拗な思い込み、誤った把握、悪路、邪道、邪性、外道の拠り所、顛倒した把握、これが“見の破綻”と呼ばれる。およそすべての邪見が見の破綻である。この見の破綻を備えた人を“見を失った人”という。

63. Katamo ca puggalo ajjhattasaṃyojano? Yassa puggalassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ajjhattasaṃyojano’’.

63. 内なる結を持つ人とはどのような人か。五下分結を捨て去っていない人、この人を“内なる結を持つ人”という。

64. Katamo ca puggalo bahiddhāsaṃyojano? Yassa puggalassa pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘bahiddhāsaṃyojano’’.

64. 外なる結を持つ人とはどのような人か。五上分結を捨て去っていない人、この人を“外なる結を持つ人”という。

65. Katamo ca puggalo akkodhano? Tattha katamo kodho? Yo kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho. Yassa puggalassa ayaṃ kodho pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘akkodhano’’.

65. 怒らない人とはどのような人か。そこでの“怒り”とは何か。怒り、怒ること、怒っている状態、嫌悪、嫌うこと、嫌っている状態、害意、害すること、害している状態、反抗、強い反抗、荒々しさ、言葉の刺、心の不快、これが“怒り”と呼ばれる。この怒りを捨て去った人を“怒らない人”という。

66. Katamo ca puggalo anupanāhī? Tattha katamo upanāho? Pubbakālaṃ kodho aparakālaṃ upanāho yo evarūpo upanāho upanayhanā upanayhitattaṃ aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkammaṃ kodhassa – ayaṃ vuccati upanāho. Yassa puggalassa ayaṃ upanāho pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anupanāhī’’.

66. 恨みを抱かない人とはどのような人か。そこでの“恨み”とは何か。以前の怒りが、後の時間に恨みとなる。そのような恨み、恨むこと、恨んでいる状態、執着、保持、定着、持続、連続、怒りを強固にすること、これが“恨み”と呼ばれる。この恨みを捨て去った人を“恨みを抱かない人”という。

67. Katamo ca puggalo amakkhī? Tattha katamo makkho? Yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati makkho. Yassa puggalassa ayaṃ makkho pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘amakkhī’’.

67. 覆蔵しない人とはどのような人か。そこでの“覆蔵”とは何か。他者の徳を覆い隠すこと、覆い隠す性質、覆い隠している状態、冷酷さ、冷酷な行為、これが“覆蔵”と呼ばれる。この覆蔵を捨て去った人を“覆蔵しない人”という。

68. Katamo ca puggalo apaḷāsī? Tattha katamo paḷāso? Yo paḷāso paḷāsāyanā paḷāsāyitattaṃ paḷāsāhāro vivādaṭṭhānaṃ yugaggāho appaṭinissaggo – ayaṃ vuccati paḷāso. Yassa puggalassa ayaṃ paḷāso pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘apaḷāsī’’.

68. 張り合わない人とはどのような人か。そこでの“悩”とは何か。張り合うこと、張り合う性質、張り合っている状態、対抗意識、論争の根拠、執着、自説を捨てないこと、これが“悩”と呼ばれる。この悩を捨て去った人を“張り合わない人”という。

69. Katamo [Pg.126] ca puggalo anissukī? Tattha katamā issā? Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – ayaṃ vuccati issā. Yassa puggalassa ayaṃ issā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anissukī’’.

69. 嫉妬しない人とはどのような人か。そこでの“嫉妬”とは何か。他者の利得、敬意、尊重、尊敬、礼拝、供養に対して抱く嫉妬、嫉妬すること、嫉妬している状態、そねみ、そねむこと、そねんでいる状態、これが“嫉妬”と呼ばれる。この嫉妬を捨て去った人を“嫉妬しない人”という。

70. Katamo ca pugalo amaccharī? Tattha katamaṃ macchariyaṃ? Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘amaccharī’’.

70. 物惜しみしない人とはどのような人か。そこでの“物惜しみ”とは何か。五つの物惜しみがある。住処への物惜しみ、一族への物惜しみ、利得への物惜しみ、称賛への物惜しみ、法への物惜しみである。このような物惜しみ、物惜しみすること、物惜しみしている状態、心の狭さ、吝嗇、冷酷さ、心の不把握、これが“物惜しみ”と呼ばれる。この物惜しみを捨て去った人を“物惜しみしない人”という。

71. Katamo ca puggalo asaṭho? Tattha katamaṃ sāṭheyyaṃ? Idhekacco saṭho hoti parisaṭho. Yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati sāṭheyyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ sāṭheyyaṃ pahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asaṭho’’.

71. 不虚偽な人（asaṭho）とはどのような人か。そこにおける虚偽（sāṭheyyaṃ）とは何か。この世にある者が虚偽（saṭho）であり、徹底して虚偽（parisaṭho）であること。そこにおける虚偽、虚偽であること、へつらい、頑固さ、頑固であること、執着、執着していること、これを虚偽という。この虚偽を捨て去った人を“不虚偽な人”という。

72. Katamo ca puggalo amāyāvī? Tattha katamā māyā? Idhekacco puggalo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati – ‘‘mā maṃ jaññā’’ti icchati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti saṅkappati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati. Yā evarūpā māyā māyāvitā accāsarā vañcanā nikati vikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paṭicchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati māyā. Yassa puggalassa ayaṃ māyā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘amāyāvī’’.

72. 不欺瞞な人（amāyāvī）とはどのような人か。そこにおける欺瞞（māyā）とは何か。この世にある者が、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなし、それを隠蔽するために悪しき欲を抱き、“私を（他人が）知ることがないように”と望み、“私を（他人が）知ることがないように”と考え、“私を（他人が）知ることがないように”と言葉を発し、“私を（他人が）知ることがないように”と身をもって努力すること。このような欺瞞、欺瞞であること、詐欺、極度の詐欺、ぺてん、回避、隠蔽、秘匿、覆い隠すこと、明白にしないこと、悪しき行為、これを欺瞞という。この欺瞞を捨て去った人を“不欺瞞な人”という。

73. Katamo ca puggalo hirimā? Tattha katamā hirī? Yaṃ hirīyati hiriyitabbena hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ vuccati hirī. Imāya hiriyā samannāgato puggalo ‘‘hirimā’’.

73. 慚ある人（hirimā）とはどのような人か。そこにおける慚（hirī）とは何か。恥ずべきことを恥じ、悪しき不善法に至ることを恥じること、これを慚という。この慚を備えた人を“慚ある人”という。

74. Katamo ca puggalo ottappī? Tattha katamaṃ ottappaṃ? Yaṃ ottappati ottappitabbena ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ottappaṃ. Iminā ottappena samannāgato puggalo ‘‘ottappī’’.

74. 愧ある人（ottappī）とはどのような人か。そこにおける愧（ottappaṃ）とは何か。恐れるべきことを恐れ、悪しき不善法に至ることを恐れること、これを愧という。この愧を備えた人を“愧ある人”という。

75. Katamo [Pg.127] ca puggalo suvaco? Tattha katamā sovacassatā? Sahadhammike vuccamāne sovacassāyaṃ sovacassiyaṃ sovacassatā avippaṭikulaggāhitā avipaccanīkasātatā sādariyaṃ sādariyatā sagāravatā sappatissavatā – ayaṃ vuccati sovacassatā. Imāya sovacassatāya samannāgato puggalo ‘‘suvaco’’.

75. 従順な人（suvaco）とはどのような人か。そこにおける従順さ（sovacassatā）とは何か。法を共にする者（同修者）から忠告されたとき、素直であること、従順であること、反抗的でないこと、異議を唱えず受け入れること、敬意を払うこと、これを従順さという。この従順さを備えた人を“従順な人”という。

76. Katamo ca puggalo kalyāṇamitto? Tattha katamā kalyāṇamittatā? Ye te puggalā saddhā sīlavanto bahussutā cāgavanto paññavanto, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā – ayaṃ vuccati kalyāṇamittatā. Imāya kalyāṇamittatāya samannāgato puggalo ‘‘kalyāṇamitto’’.

76. 善友ある人（kalyāṇamitto）とはどのような人か。そこにおける善友であること（kalyāṇamittatā）とは何か。信、戒、多聞、捨、慧を備えた人々、彼らに親しみ、近づき、仕え、帰依し、彼らに従うこと、これを善友であることという。この善友であることを備えた人を“善友ある人”という。

77. Katamo ca puggalo indriyesu guttadvāro? Tattha katamā indriyesu guttadvāratā? Idhekacco puggalo cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ gutti gopanā ārakkho saṃvaro – ayaṃ vuccati indriyesu guttadvāratā. Imāya indriyesu guttadvāratāya samannāgato puggalo ‘‘indriyesu guttadvāro’’.

77. 諸根の門を守る人（indriyesu guttadvāro）とはどのような人か。そこにおける諸根の門を守ること（guttadvāratā）とは何か。この世にある者が、眼で形を見て、相（全体像）をつかまず、微細な特徴（細相）をつかまない。眼根を制御せずに住む者に、貪欲や憂いといった悪しき不善法が流れ込まないよう、その制御のために修行し、眼根を守り、眼根の制御を達成すること。耳で音を聞き……鼻で香りを嗅ぎ……舌で味を味わい……身で感触に触れ……意で法を知って、相をつかまず、微細な特徴をつかまない。意根を制御せずに住む者に、貪欲や憂いといった悪しき不善法が流れ込まないよう、その制御のために修行し、意根を守り、意根の制御を達成すること。これら六つの感官の守護、保護、見張り、制御、これを諸根の門を守ることという。この諸根の門を守ることを備えた人を“諸根の門を守る人”という。

78. Katamo ca puggalo bhojane mattaññū? Tattha katamā bhojane mattaññutā? Idhekacco puggalo paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti. Yā tattha santuṭṭhitā mattaññutā [Pg.128] paṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati bhojane mattaññutā. Imāya bhojane mattaññutāya samannāgato puggalo ‘‘bhojane mattaññū’’.

78. 食事に節度を知る人（bhojane mattaññū）とはどのような人か。そこにおける食事の節度（mattaññūtā）とは何か。この世にある者が、如実に思惟して食事を摂る。“戯れのためでなく、肥大のためでなく、飾り立てるためでなく、身を美しくするためでもない。ただこの身を維持し、存続させ、空腹の苦痛を鎮め、梵行を助けるためである。このようにして古い苦痛（空腹）を払い、新しい苦痛（食べ過ぎ）を生じさせず、存続と無過失と安楽を得るであろう”と。そこにおける満足、節度、食事における思惟、これを食事の節度という。この食事の節度を備えた人を“食事に節度を知る人”という。

79. Katamo ca puggalo upaṭṭhitassati? Tattha katamā sati? Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammusanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā samannāgato puggalo ‘‘upaṭṭhitassati’’.

79. 正念ある人（upaṭṭhitassati）とはどのような人か。そこにおける念（sati）とは何か。念、随念、憶念、記憶すること、保持すること、忘却しないこと、念根、念力、正念、これを念という。この念を備えた人を“正念ある人”という。

80. Katamo ca puggalo sampajāno? Tattha katamaṃ sampajaññaṃ? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati sampajaññaṃ. Iminā sampajaññena samannāgato puggalo ‘‘sampajāno’’.

80. 正知ある人（sampajāno）とはどのような人か。そこにおける正知（sampajaññaṃ）とは何か。智慧、了知、択法、精査、識別、巧みさ、洞察、思慮、広大な智慧、鋭い智慧、導き手としての智慧、観、正知、智慧の鉤、智慧の根、智慧の力、智慧の武器、智慧の楼閣、智慧の光、智慧の輝き、智慧の灯火、智慧の宝、無痴、択法、正見、これを正知という。この正知を備えた人を“正知ある人”という。

81. Katamo ca puggalo sīlasampanno? Tattha katamā sīlasampadā? Kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo – ayaṃ vuccati sīlasampadā. Sabbopi sīlasaṃvaro sīlasampadā. Imāya sīlasampadāya samannāgato puggalo ‘‘sīlasampanno’’.

81. 戒を具足した人とはどのような人か。そこにおいて、戒の具足（戒成就）とは何か。身体的な不越（不犯）、言語的な不越、身体と言語の両面における不越、これが戒の具足と呼ばれる。すべての戒の慎み（戒律の遵守）もまた戒の具足である。この戒の具足を備えた人を“戒を具足した人”という。

82. Katamo ca puggalo diṭṭhisampanno? Tattha katamā diṭṭhisampadā? ‘‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti. Yā evarūpā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – ayaṃ vuccati diṭṭhisampadā. Sabbāpi sammādiṭṭhi diṭṭhisampadā. Imāya diṭṭhisampadāya samannāgato puggalo ‘‘diṭṭhisampanno’’.

82. 見（見解）を具足した人とはどのような人か。そこにおいて、見の具足（見成就）とは何か。“布施には報いがあり、供犠には報いがあり、献物には報いがある。善悪の行為（業）には果報と異熟がある。この世は存在し、他世（来世）は存在する。母（への孝養）には報いがあり、父（への孝養）には報いがある。化生（けしょう）の衆生は存在する。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵（直知）によってこの世と他世を悟り、それを説き示す沙門やバラモンが存在する”という、このような智慧、了知、……（中略）……無痴、択法、正見、これが地の具足と呼ばれる。すべての正見もまた見の具足である。この見の具足を備えた人を“見を具足した人”という。

83. Katame dve puggalā dullabhā lokasmiṃ? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī – ime dve puggalā dullabhā lokasmiṃ.

83. 世において得がたい二種類の人とは誰か。先に恩を施す者（先恩者）と、恩を知り恩に報いる者（知恩報恩者）である。これら二種類の人々が、世において得がたい。

84. Katame [Pg.129] dve puggalā duttappayā? Yo ca laddhaṃ laddhaṃ nikkhipati, yo ca laddhaṃ laddhaṃ vissajjeti – ime dve puggalā ‘‘duttappayā’’.

84. 満足させがたい二種類の人とは誰か。得たものを次々と蓄える者と、得たものを次々と浪費する者である。これら二種類の人々が“満足させがたい者”である。

85. Katame dve puggalā sutappayā? Yo ca laddhaṃ laddhaṃ na nikkhipati, yo ca laddhaṃ laddhaṃ na vissajjeti – ime dve puggalā ‘‘sutappayā’’.

85. 満足させやすい二種類の人とは誰か。得たものを次々と蓄えることをせず、得たものを次々と浪費することもしない者である。これら二種類の人々が“満足させやすい者”である。

86. Katamesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti? Yo ca na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati – imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti.

86. どのような二種類の人々において、漏（煩悩）が増大するのか。後悔すべきでないことに後悔し、後悔すべきことに後悔しない者である。これら二種類の人々において、漏が増大する。

87. Katamesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti? Yo ca na kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati – imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti.

87. どのような二種類の人々において、漏（煩悩）が増大しないのか。後悔すべきでないことに後悔せず、後悔すべきことに後悔する者である。これら二種類の人々において、漏は増大しない。

88. Katamo ca puggalo hīnādhimutto? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, so aññaṃ dussīlaṃ pāpadhammaṃ sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘hīnādhimutto’’.

88. 下劣な傾向を持つ（卑俗を信奉する）人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持たず、悪しき性質（悪法）を持っているとする。その人が、他の戒を持たず悪しき性質を持つ者に親しみ、近づき、仕えるなら、この人を“下劣な傾向を持つ人”という。

89. Katamo ca puggalo paṇītādhimutto? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, so aññaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paṇītādhimutto’’.

89. 勝れた傾向を持つ（高潔を信奉する）人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持ち、善き性質（善法）を持っているとする。その人が、他の戒を持ち善き性質を持つ者に親しみ、近づき、仕えるなら、この人を“勝れた傾向を持つ人”という。

90. Katamo ca puggalo titto? Paccekasambuddhā ye ca tathāgatassa sāvakā arahanto tittā. Sammāsambuddho titto ca tappetā ca.

90. 満足した人とはどのような人か。辟支仏（へきしぶつ）および如来の弟子である阿羅漢たちは、満足した者たちである。正等覚者（仏陀）は、自ら満足しており、かつ他者を満足させる者である。

Dukaniddeso.

二法の解説（二箇の解説）終わる。

3. Tikapuggalapaññatti

3. 三人施設（三箇の人の規定）。

91. Katamo ca puggalo nirāso? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo [Pg.130] samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. So suṇāti – ‘‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’’ti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘nirāso’’.

91. （阿羅漢果を）望まない人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持たず、悪しき性質を持ち、不浄で、疑わしい行いがあり、行為を隠し、沙門ではないのに沙門であると自称し、梵行（清浄行）を修めていないのに修めていると自称し、内面は腐敗し、煩悩に濡れ、塵芥のようであるとする。その人が、“某（それがし）という比丘は、漏（煩悩）が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住している”と聞く。しかし、彼には“いつの日か、私もまた漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住するようになろう”という思いが生じない。この人を“望まない人”という。

92. Katamo ca puggalo āsaṃso? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo. So suṇāti – ‘‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’’ti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘āsaṃso’’.

92. （阿羅漢果を）望む人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持ち、善き性質を持っているとする。その人が、“某という比丘は、漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住している”と聞く。彼には“いつの日か、私もまた漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住するようになろう”という思いが生じる。この人を“望む人”という。

93. Katamo ca puggalo vigatāso? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. So suṇāti – ‘‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’’ti. Taṃ kissa hetu? Yā hissa pubbe avimuttassa vimuttāsā, sā paṭippassaddhā. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vigatāso’’.

93. 望みが去った人とはどのような人か。ここに、ある人が漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住しているとする。その人が、“某という比丘は、漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住している”と聞く。しかし、彼には“いつの日か、私もまた……住するようになろう”という思いが生じない。それはなぜか。かつて未解脱であった時に抱いていた解脱への望みが、すでに静まり（成就し）ているからである。この人を“望みが去った人”という。

94. Tattha katame tayo gilānūpamā puggalā? Tayo gilānā – idhekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ alabhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, neva vuṭṭhāti tamhā ābādhā. (1)

94. そこにおいて、病人に例えられる三種類の人とは誰か。三種類の病人がある。ここに、ある病人は、適切な食物を得ても得なくても、適切な薬を得ても得なくても、適切な看護者を得ても得なくても、その病から回復することはない。（第一の病人）

Idha panekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni [Pg.131] alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ alabhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, vuṭṭhāti tamhā ābādhā. (2)

この世において、ある病人は、適切な食物を得ても得なくても、適切な薬を得ても得なくても、適切な看護者を得ても得なくても、その病から回復する。

Idha panekacco gilāno labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhanto sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhanto patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ no alabhanto, vuṭṭhāti tamhā ābādhā. (3)

この世において、ある病人は、適切な食物を得ればその病から回復するが、得なければ回復しない。適切な薬を得れば回復するが、得なければ回復しない。適切な看護者を得れば回復するが、得なければ回復しない。

Tatra yvāyaṃ gilāno labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhanto sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhanto patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ no alabhanto, vuṭṭhāti tamhā ābādhā, imaṃ gilānaṃ paṭicca bhagavatā gilānabhattaṃ anuññātaṃ gilānabhesajjaṃ anuññātaṃ gilānupaṭṭhāko anuññāto. Imañca pana gilānaṃ paṭicca aññepi gilānā upaṭṭhātabbā.

それらのうち、適切な食物・薬・看護者を得ればその病から回復し、得なければ回復しないという病人に鑑みて、世尊は病人用の食事、病人用の薬、病人の看護を許されたのである。そして、この病人に鑑みて、他の病人もまた看護されるべきなのである。

Evamevaṃ tayo gilānūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idhekacco puggalo labhanto vā tathāgataṃ dassanāya alabhanto vā tathāgataṃ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya, neva okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. (1)

同様に、病人に例えられる三種の人が世に存在する。三種とは何か。この教えにおいて、ある人は、如来にまみえることができてもできなくても、如来によって説かれた法と律を聞くことができてもできなくても、善き法における正性の決定（正定）に入ることはない。

Idha panekacco puggalo labhanto vā tathāgataṃ dassanāya alabhanto vā tathāgataṃ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya, okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. (2)

この教えにおいて、ある人は、如来にまみえることができてもできなくても、如来によって説かれた法と律を聞くことができてもできなくても、善き法における正性の決定に入る。

Idha panekacco puggalo labhanto tathāgataṃ dassanāya no alabhanto, labhanto tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya no alabhanto, okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. (3)

この教えにおいて、ある人は、如来にまみえることができれば善き法における正性の決定に入るが、できなければ入らない。如来によって説かれた法と律を聞くことができれば善き法における正性の決定に入るが、できなければ入らない。

Tatra yvāyaṃ puggalo labhanto tathāgataṃ dassanāya no alabhanto, labhanto tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya no alabhanto[Pg.132], okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, imaṃ puggalaṃ paṭicca bhagavatā dhammadesanā anuññātā, imañca puggalaṃ paṭicca aññesampi dhammo desetabbo. Ime tayo gilānūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

それらのうち、如来にまみえ、如来によって説かれた法と律を聞くことができれば善き法における正性の決定に入り、できなければ入らないという人に鑑みて、世尊は説法を許されたのである。そして、この人に鑑みて、他の人々にも法が説かれるべきなのである。これら三種の病人に例えられる人が世に存在する。

95. Katamo ca puggalo kāyasakkhī? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāyasakkhī’’.

95. いかなる人が“身証者（しんしょうしゃ）”であるか。この教えにおいて、ある人は八解脱を身（名身）をもって体得して住し、また智慧によって（真理を）見て、その人のいくつかの漏（煩悩）が滅尽している。この人を“身証者”という。

96. Katamo ca puggalo diṭṭhippatto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘diṭṭhippatto’’.

96. いかなる人が“見到者（けんとうしゃ）”であるか。この教えにおいて、ある人は“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽に導く道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸々の法が、その人の智慧によってよく見られ、よく行じられている。また智慧によって見て、その人のいくつかの漏が滅尽している。この人を“見到者”という。

97. Katamo ca puggalo saddhāvimutto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathādiṭṭhippattassa – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saddhāvimutto’’.

97. いかなる人が“信解脱者（しんげだつしゃ）”であるか。この教えにおいて、ある人は“これは苦である”とありのままに知る……（中略）……如来によって説かれた諸々の法が、その人の智慧によってよく見られ、よく行じられている。また智慧によって見て、その人のいくつかの漏が滅尽している。しかし、見到者のようには（完全には）滅尽していない。この人を“信解脱者”という。

98. Katamo ca puggalo gūthabhāṇī? Idhekacco puggalo musāvādī hoti sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho, purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘gūthabhāṇī’’.

98. いかなる人が“糞便のように語る者”であるか。この世において、ある人は偽りを言う者である。集会や、大衆の中や、親族の中や、組合の中や、王宮の中に引き出されて証人として問われ、“さあ、男よ、知っていることを言いなさい”と言われたとき、知らないのに“知っている”と言い、知っているのに“知らない”と言う。見ていないのに“見ている”と言い、見ているのに“見ていない”と言う。このように、自分のため、あるいは他人のため、あるいはわずかな利得のために、知りながら偽りを語る。この人を“糞便のように語る者”という。

99. Katamo [Pg.133] ca puggalo pupphabhāṇī? Idhekacco puggalo musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho, purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pupphabhāṇī’’.

99. いかなる人が“花のように語る者”であるか。この世において、ある人は偽りを言うことを捨て、偽りを言うことから離れている。集会や、大衆の中や、親族の中や、組合の中や、王宮の中に引き出されて証人として問われ、“さあ、男よ、知っていることを言いなさい”と言われたとき、知らないときには“知りません”と言い、知っているときには“知っています”と言う。見ていないときには“見ていません”と言い、見ているときには“見ています”と言う。このように、自分のため、あるいは他人のため、あるいはわずかな利得のために、知りながら偽りを語ることはない。この人を“花のように語る者”という。

100. Katamo ca puggalo madhubhāṇī? Idhekacco puggalo yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemaniyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘madhubhāṇī’’.

100. いかなる人が“蜂蜜のように語る者”であるか。この世において、ある人は、欠点がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれるような、そのような言葉を語る。この人を“蜂蜜のように語る者”という。

101. Katamo ca puggalo arukūpamacitto? Idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṃ deti, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘arukūpamacitto’’.

101. どのような人が“腫物のような心を持つ人”であるか。ここに、ある人は怒りっぽく、苦悩が多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨みを抱き、頑なになり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。あたかも、膿の溜まった古い腫物が、棒や瓦片に触れると、さらにひどく膿を出すように、まさにそのように、ある人は怒りっぽく、苦悩が多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨みを抱き、頑なになり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。この人を“腫物のような心を持つ人”という。

102. Katamo ca puggalo vijjūpamacitto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Seyyathāpi nāma cakkhumā puriso rattandhakāratimisāya vijjantarikāya rūpāni passeyya, evamevaṃ idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.134], ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vijjūpamacitto’’.

102. どのような人が“稲妻のような心を持つ人”であるか。ここに、ある人は“これが苦である”とありのままに知る。“これが苦の集起である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽に導く道である”とありのままに知る。あたかも、目の見える人が、真っ暗な夜に、稲妻の閃光によって諸々の形を見るように、まさにそのように、ある人は“これが苦である”とありのままに知る。“これが苦の集起である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽に導く道である”とありのままに知る。この人を“稲妻のような心を持つ人”という。

103. Katamo ca puggalo vajirūpamacitto? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Seyyathāpi nāma vajirassa natthi kiñci abhejjaṃ maṇi vā pāsāṇo vā, evamevaṃ idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vajirūpamacitto’’.

103. どのような人が“金剛石（ダイヤモンド）のような心を持つ人”であるか。ここに、ある人は、諸々の漏（けがれ）が尽きることにより、漏のない心による解脱と、智慧による解脱を、現世において自ら高い知恵で知り、証得して、具足して住む。あたかも、金剛石には、宝石であれ岩石であれ、貫けないものが何もないように、まさにそのように、ある人は、諸々の漏が尽きることにより、漏のない心による解脱と、智慧による解脱を、現世において自ら高い知恵で知り、証得して、具足して住む。この人を“金剛石のような心を持つ人”という。

104. Katamo ca puggalo andho? Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpampissa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘andho’’.

104. どのような人が“盲目の人”であるか。ここに、ある人には、まだ得ていない財を得たり、得た財を増やしたりするような、そのような（智慧の）眼がない。また、善と不善の諸法を知り、罪のある法と罪のない法を知り、卑しい法と優れた法を知り、黒（悪）と白（善）に分けられる諸法を知るような、そのような（智慧の）眼もない。この人を“盲目の人”という。

105. Katamo ca puggalo ekacakkhu? Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu hoti, yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpampissa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ekacakkhu’’.

105. どのような人が“片目の人”であるか。ここに、ある人には、まだ得ていない財を得たり、得た財を増やしたりするような、そのような（智慧の）眼はある。しかし、善と不善の諸法を知り、罪のある法と罪のない法を知り、卑しい法と優れた法を知り、黒と白に分けられる諸法を知るような、そのような（智慧の）眼はない。この人を“片目の人”という。

106. Katamo ca puggalo dvicakkhu? Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpampissa cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘dvicakkhu’’.

106. どのような人が“両目の人”であるか。ここに、ある人には、まだ得ていない財を得たり、得た財を増やしたりするような、そのような（智慧の）眼がある。また、善と不善の諸法を知り、罪のある法と罪のない法を知り、卑しい法と優れた法を知り、黒と白に分けられる諸法を知るような、そのような（智慧の）眼もある。この人を“両目の人”という。

107. Katamo [Pg.135] ca puggalo avakujjapañño? Idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Seyyathāpi nāma kumbho nikkujjo tatra udakaṃ āsittaṃ vivaṭṭati, no saṇṭhāti; evamevaṃ idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘avakujjapañño’’.

107. どのような人が“逆さまの智慧を持つ人”であるか。ここに、ある人は、法を聞くために、しばしば比丘たちのもとへ精舎へと行く。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、完全に充足し、清浄な聖なる修行（梵行）を説き示す。彼はその座に座っていながら、その説法の初めも心に留めず、中ほども心に留めず、終わりも心に留めない。また、その座から立ち上がっても、その説法の初めも心に留めず、中ほども心に留めず、終わりも心に留めない。あたかも、逆さまに置かれた瓶に、水が注がれても、流れ去ってしまい、留まらないように、まさにそのように、ある人は、法を聞くために、しばしば比丘たちのもとへ精舎へと行く。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、完全に充足し、清浄な聖なる修行を説き示す。彼はその座に座っていながら、その説法の初めも中ほども終わりも心に留めず、その座から立ち上がっても、その説法の初めも中ほども終わりも心に留めない。この人を“逆さまの智慧を持つ人”という。

108. Katamo ca puggalo ucchaṅgapañño? Idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Seyyathāpi nāma purisassa ucchaṅge nānākhajjakāni ākiṇṇāni – tilā taṇḍulā modakā badarā. So tamhā āsanā vuṭṭhahanto satisammosā pakireyya. Evamevaṃ idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ [Pg.136] sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādimpi manasi karoti, na majjhampi manasi karoti, na pariyosānampi manasi karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ucchaṅgapañño’’.

108. “膝上の智慧（ウッチャンガ・パンニャー）”を持つ人とはどのような人でしょうか。ここに、ある人が比丘たちの元へ法を聞くために、しばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行（清らかな修行生活）を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。しかし、その座から立ち上がると、その説法の初めを心に留めることもなく、中ほどを心に留めることもなく、終わりを心に留めることもありません。例えば、ある人の膝の上に、胡麻、米、菓子、ナツメなど、様々な食べ物が盛られているとします。彼がその座から立ち上がる時、不注意によってそれらを散らかしてしまうようなものです。これと同じように、この世においてある人は、比丘たちの元へ法を聞くためにしばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。しかし、その座から立ち上がると、その説法の初めも、中ほども、終わりも心に留めることがありません。この人を“膝上の智慧”を持つ人といいます。

109. Katamo ca puggalo puthupañño? Idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Seyyathāpi nāma kumbho ukkujjo tatra udakaṃ āsittaṃ saṇṭhāti, no vivaṭṭati; evamevaṃ idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā honti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘puthupañño’’.

109. “広大な智慧（プトゥ・パンニャー）”を持つ人とはどのような人でしょうか。ここに、ある人が比丘たちの元へ法を聞くために、しばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。また、その座から立ち上がった後も、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。例えば、上向きに置かれた瓶に注がれた水が、そこに留まって流れ出ないようなものです。これと同じように、この世においてある人は、比丘たちの元へ法を聞くためにしばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。また、その座から立ち上がった後も、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。この人を“広大な智慧”を持つ人といいます。

110. Katamo ca puggalo kāmesu ca bhavesu ca avītarāgo? Sotāpannasakadāgāmino – ime vuccanti puggalā ‘‘kāmesu ca bhavesu ca avītarāgā’’.

110. 欲（欲界の貪り）においても有（色界・無色界の貪り）においても、いまだ貪りを離れていない人とはどのような人でしょうか。預流者（預流果に達した人）と一来者（一来果に達した人）です。これらの人を“欲においても有においても、いまだ貪りを離れていない人”といいます。

111. Katamo ca puggalo kāmesu vītarāgo, bhavesu avītarāgo? Anāgāmī – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāmesu vītarāgo, bhavesu avītarāgo’’.

111. 欲においては貪りを離れているが、有においては貪りを離れていない人とはどのような人でしょうか。不還者（不還果に達した人）です。この人を“欲においては貪りを離れているが、有においては貪りを離れていない人”といいます。

112. Katamo ca puggalo kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo? Arahā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo’’.

112. 欲においても有においても、貪りを離れている人とはどのような人でしょうか。阿羅漢です。この人を“欲においても有においても、貪りを離れている人”といいます。

113. Katamo [Pg.137] ca puggalo pāsāṇalekhūpamo? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Seyyathāpi nāma pāsāṇe lekhā na khippaṃ lujjati vātena vā udakena vā, ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāsāṇalekhūpamo’’.

113. “石に刻んだ記号のような人”とはどのような人でしょうか。ここに、ある人がしばしば怒ります。そして、その怒りは長い間、昼夜にわたって持続します。例えば、石に刻んだ記号が、風や水によってすぐには消えず、長く残るようなものです。これと同じように、この世においてある人はしばしば怒り、その怒りは長い間、昼夜にわたって持続します。この人を“石に刻んだ記号のような人”といいます。

114. Katamo ca puggalo pathavilekhūpamo? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Seyyathāpi nāma pathaviyā lekhā khippaṃ lujjati vātena vā udakena vā, na ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pathavilekhūpamo’’.

114. “地面に書いた記号のような人”とはどのような人でしょうか。ここに、ある人がしばしば怒ります。しかし、その怒りは長い間持続することはありません。例えば、地面に書いた記号が、風や水によってすぐに消え、長く残らないようなものです。これと同じように、この世においてある人はしばしば怒りますが、その怒りは長い間持続することはありません。この人を“地面に書いた記号のような人”といいます。

115. Katamo ca puggalo udakalekhūpamo? Idhekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno saṃsandatimeva sandhiyatimeva sammodatimeva. Seyyathāpi nāma udake lekhā khippaṃ lujjati, na ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ idhekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno saṃsandatimeva sandhiyatimeva sammodatimeva – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘udakalekhūpamo’’.

115. “水に書いた記号のような人”とはどのような人でしょうか。ここに、ある人が、激しい言葉で言われても、粗悪な言葉で言われても、不快な言葉で言われても、ただ親しみ、和合し、喜びます。例えば、水に書いた記号がすぐに消え、長く残らないようなものです。これと同じように、この世においてある人は、激しい言葉、粗悪な言葉、不快な言葉で言われても、ただ親しみ、和合し、喜びます。この人を“水に書いた記号のような人”といいます。

116. Tattha katame tayo potthakūpamā puggalā? Tayo potthakā – navopi potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca, majjhimopi potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca, jiṇṇopi potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca. Jiṇṇampi potthakaṃ ukkhaliparimajjanaṃ vā karonti saṅkārakūṭe vā naṃ chaḍḍenti. Evamevaṃ tayome potthakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame tayo? Navo cepi bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo, idamassa dubbaṇṇatāya. Seyyathāpi so potthako dubbaṇṇo, tathūpamo [Pg.138] ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Idamassa dukkhasamphassatāya. Seyyathāpi so potthako dukkhasamphasso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Idamassa appagghatāya. Seyyathāpi so potthako appaggho, tathūpamo ayaṃ puggalo.

116. そこにおいて、麻布に例えられる三種の人間とは何か。三種の麻布がある。新しい麻布も、色が醜く、手触りが荒く、価値が低い。中程度の麻布も、色が醜く、手触りが荒く、価値が低い。古びた麻布も、色が醜く、手触りが荒く、価値が低い。古びた麻布は、鍋を拭くのに使われるか、あるいはゴミ捨て場に捨てられる。同様に、これら麻布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。三種とは何か。もし新参の比丘が戒を破り、悪しき性質であるなら、これが彼の“色の醜さ”である。あの麻布が色の醜いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって不利益と苦しみをもたらす。これが彼の“手触りの荒さ”である。あの麻布が手触りの荒いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報も大きな功徳ももたらさない。これが彼の“価値の低さ”である。あの麻布が価値の低いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

Majjhimo cepi bhikkhu hoti…pe… thero cepi bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo, idamassa dubbaṇṇatāya. Seyyathāpi so potthako dubbaṇṇo, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Idamassa dukkhasamphassatāya. Seyyathāpi so potthako dukkhasamphasso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Idamassa appagghatāya. Seyyathāpi so potthako appaggho, tathūpamo ayaṃ puggalo.

中堅の比丘であっても……（中略）……長老の比丘であっても、もし戒を破り、悪しき性質であるなら、これが彼の“色の醜さ”である。あの麻布が色の醜いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって不利益と苦しみをもたらす。これが彼の“手触りの荒さ”である。あの麻布が手触りの荒いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報も大きな功徳ももたらさない。これが彼の“価値の低さ”である。あの麻布が価値の低いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

Evarūpo ce thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati. Tamenaṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’’ti! So kupito anattamano tathārūpiṃ vācaṃ nicchāreti yathārūpāya vācāya saṅgho taṃ ukkhipati, saṅkārakūṭeva naṃ potthakaṃ. Ime tayo potthakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu.

このような長老比丘が僧伽の中で発言すると、比丘たちは彼にこう言う。“愚かで未熟なお前の発言に何の意味があるのか。お前のような者が発言すべきだと思っているのか”と。彼は怒り、不満を抱いて、僧伽が彼を追放するような言葉を発する。それはちょうど、あの麻布をゴミ捨て場に捨てるようなものである。これら麻布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。

117. Tattha katame tayo kāsikavatthūpamā puggalā? Tīṇi kāsikavatthāni – navampi kāsikavatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca, majjhimampi kāsikavatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca, jiṇṇampi kāsikavatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca. Jiṇṇampi kāsikavatthaṃ ratanapaliveṭhanaṃ vā karonti gandhakaraṇḍake vā naṃ nikkhipanti.

117. そこにおいて、カシ産の布に例えられる三種の人間とは何か。三種のカシ産の布がある。新しいカシ産の布も、色が美しく、手触りが良く、価値が高い。中程度のカシ産の布も、色が美しく、手触りが良く、価値が高い。古びたカシ産の布も、色が美しく、手触りが良く、価値が高い。古びたカシ産の布であっても、宝物を包むのに使われるか、あるいは香箱の中に納められる。

Evamevaṃ [Pg.139] tayome kāsikavatthūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame tayo? Navo cepi bhikkhu hoti sīlavā kalyāṇadhammo, idamassa suvaṇṇatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ vaṇṇavantaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Idamassa sukhasamphassatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ sukhasamphassaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo.

同様に、これらカシ産の布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。三種とは何か。もし新参の比丘が戒を保ち、善き性質であるなら、これが彼の“色の美しさ”である。あのカシ産の布が色の美しいものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって利益と幸福をもたらす。これが彼の“手触りの良さ”である。あのカシ産の布が手触りの良いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報と大きな功徳をもたらす。これが彼の“価値の高さ”である。あのカシ産の布が価値の高いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

Majjhimo cepi bhikkhu…pe… thero cepi bhikkhu hoti sīlavā kalyāṇadhammo, idamassa suvaṇṇatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ vaṇṇavantaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Idamassa sukhasamphassatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ sukhasamphassaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo.

中堅の比丘であっても……（中略）……長老の比丘であっても、もし戒を保ち、善き性質であるなら、これが彼の“色の美しさ”である。あのカシ産の布が色の美しいものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって利益と幸福をもたらす。これが彼の“手触りの良さ”である。あのカシ産の布が手触りの良いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報と大きな功徳をもたらす。これが彼の“価値の高さ”である。あのカシ産の布が価値の高いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

Evarūpo ce thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati, tamenaṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘appasaddā āyasmanto hotha, thero bhikkhu dhammañca vinayañca bhaṇatī’’ti. Tassa taṃ vacanaṃ ādheyyaṃ gacchati, gandhakaraṇḍakeva naṃ kāsikavatthaṃ. Ime tayo kāsikavatthūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu.

このような長老比丘が僧伽の中で発言すると、比丘たちは彼にこう言う。“諸尊者よ、静かにしなさい。長老比丘が法と律を説いておられる”と。彼のその言葉は、カシ産の布を香箱に納めるように、心に留められるべきものとなる。これらカシ産の布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。

118. Katamo ca puggalo suppameyyo? Idhekacco puggalo uddhato hoti unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākaṭindriyo – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘suppameyyo’’.

118. また、評価しやすい人間とはどのようなものか。ここに、ある人間がいて、心が浮ついており、高慢で、軽はずみで、口が荒く、とりとめのない話をなし、正念を失い、正知なく、定がなく、心が散乱し、諸根がむき出しである。この人間が“評価しやすい人間”と呼ばれる。

119. Katamo ca puggalo duppameyyo? Idhekacco puggalo anuddhato hoti anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati [Pg.140] sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘duppameyyo’’.

119. 測りがたい（duppameyyo）人とはどのような人か。ここに、ある人は、心が浮ついておらず、高ぶっておらず、軽はずみでなく、口が荒くなく、言葉が乱れておらず、正念を確立し、正知を具え、定にあり、心が統一され、諸根を抑制している。この人を“測りがたい人”という。

120. Katamo ca puggalo appameyyo? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘appameyyo’’.

120. 計り知れない（appameyyo）人とはどのような人か。ここに、ある人は、諸々の漏（けがれ）が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、証得して住んでいる。この人を“計り知れない人”という。

121. Katamo ca puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo hīno hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, aññatra anuddayā aññatra anukampā.

121. 親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない人とはどのような人か。ここに、ある人は、戒・定・慧において劣っている。このような人は、憐れみや慈しみによる場合を除いて、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。

122. Katamo ca puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo sadiso hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? ‘‘Sīlasāmaññagatānaṃ sataṃ sīlakathā ca no bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati; samādhisāmaññagatānaṃ sataṃ samādhikathā ca no bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati; paññāsāmaññagatānaṃ sataṃ paññākathā ca no bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissatī’’ti. Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

122. 親近すべきであり、交際すべきであり、敬い仕えるべき人とはどのような人か。ここに、ある人は、戒・定・慧において（自分と）同等である。このような人は、親近すべきであり、交際すべきであり、敬い仕えるべきである。それはなぜか。“戒を等しくする善き人々の戒に関する語らいが私たちに生じ、その語らいは私たちにとって安楽であり、有益なものとなるであろう。定を等しくする善き人々の定に関する語らいが私たちに生じ、その語らいは私たちにとって安楽であり、有益なものとなるであろう。慧を等しくする善き人々の慧に関する語らいが私たちに生じ、その語らいは私たちにとって安楽であり、有益なものとなるであろう”からである。それゆえ、このような人は親近すべきであり、交際すべきであり、敬い仕えるべきである。

123. Katamo ca puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo adhiko hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? ‘‘Aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā samādhikkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; aparipūraṃ vā paññākkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā paññākkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’’ti. Tasmā evarūpo puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

123. 敬い、重んじて、親近し、交際し、敬い仕えるべき人とはどのような人か。ここに、ある人は、戒・定・慧において（自分より）優れている。このような人は、敬い、重んじて、親近し、交際し、敬い仕えるべきである。それはなぜか。“未だ満たされていない戒の集まりを満たし、既に満たされている戒の集まりを、その場その場において智慧によって助長しよう。未だ満たされていない定の集まりを満たし、既に満たされている定の集まりを、その場その場において智慧によって助長しよう。未だ満たされていない慧の集まりを満たし、既に満たされている慧の集まりを、その場その場において智慧によって助長しよう”と思うからである。それゆえ、このような人は敬い、重んじて、親近し、交際し、敬い仕えるべきである。

124. Katamo [Pg.141] ca puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. Evarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati – ‘‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’’ti. Seyyathāpi nāma ahi gūthagato kiñcāpi na ḍaṃsati, atha kho naṃ makkheti; evamevaṃ kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati – ‘‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’’ti! Tasmā evarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

124. 忌み嫌うべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない人とはどのような人か。ここに、ある人は、破戒者であり、悪しき性質を持ち、不浄で、疑わしい行いがあり、自らの行いを隠し、沙門ではないのに沙門であると称し、梵行者ではないのに梵行者であると称し、内側は腐り、漏れ出し、汚物に満ちている。このような人は、忌み嫌うべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。それはなぜか。たとえこのような人の見解に従わなくとも、‘この人は悪しき友を持ち、悪しき仲間に囲まれ、悪しき者に親しんでいる’という悪評が広まるからである。例えば、糞尿の中にいる蛇は、たとえ噛みつかなくとも、触れる者を汚すようなものである。同様に、たとえこのような人の見解に従わなくとも、‘この人は悪しき友を持ち、悪しき仲間に囲まれ、悪しき者に親しんでいる’という悪評が広まるのである。それゆえ、このような人は忌み嫌うべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。

125. Katamo ca puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṃ deti, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma tindukālātaṃ kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭitaṃ bhiyyoso mattāya cicciṭāyati ciṭiciṭāyati, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma gūthakūpo kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya duggandho hoti, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti; evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? ‘‘Akkoseyyapi maṃ paribhāseyyapi maṃ anatthampi [Pg.142] me kareyyā’’ti! Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

125. 傍観すべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない人とはどのような人か。ここに、ある人は、怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。例えば、膿んだ傷口が、棒や陶器の破片で触れられると、さらにひどく膿を出すようなものである。同様に、ある人は怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。また例えば、チンズカの木の燃えさしが、棒や陶器の破片で触れられると、さらに激しくパチパチと音を立てるようなものである。同様に、ある人は怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。また例えば、糞尿の溜まった穴が、棒や陶器の破片でかき回されると、さらにひどく悪臭を放つようなものである。同様に、ある人は怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。このような人は、傍観すべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。それはなぜか。‘彼は私を罵り、あるいは私を誹り、あるいは私に不利益をもたらすかもしれない’と思うからである。それゆえ、このような人は傍観すべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。

126. Katamo ca puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo – evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati – ‘‘kalyāṇamitto purisapuggalo kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’’ti! Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

126. いかなる人が親近し、交わり、仕えるべき人であるか。ここに、ある人は戒を具足し（持戒）、善き法（善徳）をもっている。このような人は親近し、交わり、仕えるべきである。それはなぜか。たとえ、このような人の見解（あるいは行い）に従うことがなくても、“この人は善き友をもち、善き仲間に囲まれ、善き人々に親しんでいる”という善き名声が広まるからである。それゆえ、このような人は親近し、交わり、仕えるべきである。

127. Katamo ca puggalo sīlesu paripūrakārī, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī? Sotāpannasakadāgāmino – ime vuccanti puggalā sīlesu paripūrakārino, samādhismiṃ mattaso kārino, paññāya mattaso kārino.

127. いかなる人が、戒において円満に実行し、三昧（定）において適度に実行し、智慧において適度に実行する人であるか。それは預流者（預流果を得た者）と一来者（一来果を得た者）である。これらの人々は、戒において円満に実行し、三昧において適度に実行し、智慧において適度に実行する人であると言われる。

128. Katamo ca puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya mattaso kārī? Anāgāmī – ayaṃ vuccati puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya mattaso kārī.

128. いかなる人が、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において適度に実行する人であるか。それは不還者（不還果を得た者）である。この人は、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において適度に実行する人であると言われる。

129. Katamo ca puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya ca paripūrakārī? Arahā – ayaṃ vuccati puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya ca paripūrakārī.

129. いかなる人が、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において円満に実行する人であるか。それは阿羅漢である。この人は、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において円満に実行する人であると言われる。

130. Tattha katame tayo satthāro? Idhekacco satthā kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, na rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti. Idha panekacco satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti. Idha panekacco satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca pariññaṃ paññapeti, vedanānañca pariññaṃ paññapeti.

130. そこにおいて、三種の師とはいかなるものか。ここに、ある師は欲（欲愛）の遍知（完全に知って捨てること）を説くが、色（物質的形態）の遍知を説かず、受（感受作用）の遍知を説かない。また、ある師は欲の遍知を説き、色の遍知を説くが、受の遍知を説かない。また、ある師は欲の遍知を説き、色の遍知を説き、受の遍知を説く。

Tatra yvāyaṃ satthā kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, na rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, rūpāvacarasamāpattiyā lābhī satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca [Pg.143] pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, arūpāvacarasamāpattiyā lābhī satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca pariññaṃ paññapeti, vedanānañca pariññaṃ paññapeti, sammāsambuddho satthā tena daṭṭhabbo. Ime tayo satthāro.

そのうち、欲の遍知を説き、色の遍知を説かず、受の遍知を説かない師は、色界の等至（色界定）を得た師であると知るべきである。そのうち、欲の遍知を説き、色の遍知を説くが、受の遍知を説かない師は、無色界の等至（無色界定）を得た師であると知るべきである。そのうち、欲の遍知を説き、色の遍知を説き、受の遍知を説く師は、正等覚者（正自覚者）である師であると知るべきである。これらが三種の師である。

131. Tattha katame aparepi tayo satthāro? Idhekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato paññapeti. Idha panekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, no ca kho abhisamparāyaṃ attānaṃ saccato thetato paññapeti. Idha panekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato na paññapeti.

131. そこにおいて、他の三種の師とはいかなるものか。ここに、ある師は現世において我（アートマン）を真実かつ堅固なものとして説き、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説く。また、ある師は現世において我を真実かつ堅固なものとして説くが、来世においては我を真実かつ堅固なものとして説かない。また、ある師は現世において我を真実かつ堅固なものとして説かず、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説かない。

Tatra yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato paññapeti, sassatavādo satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, no ca kho abhisamparāyaṃ attānaṃ saccato thetato paññapeti, ucchedavādo satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato na paññapeti, sammāsambuddho satthā tena daṭṭhabbo. Ime aparepi tayo satthāro.

そのうち、現世において我を真実かつ堅固なものとして説き、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説く師は、常住論者（常見者）である師であると知るべきである。そのうち、現世において我を真実かつ堅固なものとして説くが、来世においては我を真実かつ堅固なものとして説かない師は、断滅論者（断見者）である師であると知るべきである。そのうち、現世において我を真実かつ堅固なものとして説かず、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説かない師は、正等覚者である師であると知るべきである。これらが他の三種の師である。

Tikaniddeso.

三法（ティカ）の解説（ニッデーサ）終わる。

4. Catukkapuggalapaññatti

4. 四法（チャトゥッカ）の個人施設（プッガラ・パンニャッティ）。

132. Katamo ca puggalo asappuriso? Idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asappuriso’’.

132. いかなる人が非善士（卑劣な人）であるか。ここに、ある人は殺生をし、盗み（不当な取得）をし、邪淫（不適切な性関係）をし、嘘（妄語）をつき、放逸の原因となる酒類や酔わせるものを飲む。この人は“非善士”と言われる。

133. Katamo ca puggalo asappurisena asappurisataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti[Pg.144], attanā ca adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārī hoti parañca kāmesumicchācāre samādapeti, attanā ca musāvādī hoti parañca musāvāde samādapeti, attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhāne samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asappurisena asappurisataro’’.

133. いかなる人が非善士よりもさらに非善士（より卑劣な人）であるか。ここに、ある人は自ら殺生をし、他者にも殺生を勧め、自ら盗みをし、他者にも盗みを勧め、自ら邪淫をし、他者にも邪淫を勧め、自ら嘘をつき、他者にも嘘をつくことを勧め、自ら放逸の原因となる酒類や酔わせるものを飲み、他者にも酒類や酔わせるものを飲むことを勧める。この人は“非善士よりもさらに非善士”と言われる。

134. Katamo ca puggalo sappuriso? Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sappuriso’’.

134. いかなる人が善士（徳高い人）であるか。ここに、ある人は殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘をつくことを離れ、放逸の原因となる酒類や酔わせるものを飲むことを離れている。この人は“善士”と言われる。

135. Katamo ca puggalo sappurisena sappurisataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca musāvādā paṭivirato hoti parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sappurisena sappurisataro’’.

135. “善人よりもさらに優れた善人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら殺生を離れ、他者にも殺生を離れるよう勧め、自ら不当な取得（盗み）を離れ、他者にも不当な取得を離れるよう勧め、自ら邪淫を離れ、他者にも邪淫を離れるよう勧め、自ら虚偽の言葉を離れ、他者にも虚偽の言葉を離れるよう勧め、自ら放逸の原因となる酒類や酔いをもたらすものを離れ、他者にも放逸の原因となる酒類や酔いをもたらすものを離れるよう勧める。この人を‘善人よりもさらに優れた善人’という。”

136. Katamo ca puggalo pāpo? Idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpo’’.

136. “悪人とはどのような人か。ここに、ある人は、生きものを殺し、不当な取得（盗み）をし、邪淫を行い、虚偽の言葉を語り、離間させる言葉（中傷）を語り、粗暴な言葉を語り、無益な言葉（戯論）を語り、貪欲であり、害意ある心を持ち、邪見を持つ。この人を‘悪人’という。”

137. Katamo ca puggalo pāpena pāpataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti, attanā [Pg.145] ca adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārī hoti parañca kāmesumicchācāre samādapeti, attanā ca musāvādī hoti parañca musāvāde samādapeti, attanā ca pisuṇavāco hoti parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, attanā ca pharusavāco hoti parañca pharusāya vācāya samādapeti, attanā ca samphappalāpī hoti parañca samphappalāpe samādapeti, attanā ca abhijjhālu hoti parañca abhijjhāya samādapeti, attanā ca byāpannacitto hoti parañca byāpāde samādapeti, attanā ca micchādiṭṭhi hoti parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpena pāpataro’’.

137. “悪人よりもさらに甚だしい悪人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら生きものを殺し、他者にも殺生を勧め、自ら不当な取得をし、他者にも不当な取得を勧め、自ら邪淫を行い、他者にも邪淫を勧め、自ら虚偽の言葉を語り、他者にも虚偽の言葉を勧め、自ら離間させる言葉を語り、他者にも離間させる言葉を勧め、自ら粗暴な言葉を語り、他者にも粗暴な言葉を勧め、自ら無益な言葉を語り、他者にも無益な言葉を勧め、自ら貪欲であり、他者にも貪欲を勧め、自ら害意ある心を持ち、他者にも害意を持つことを勧め、自ら邪見を持ち、他者にも邪見を勧める。この人を‘悪人よりもさらに甚だしい悪人’という。”

138. Katamo ca puggalo kalyāṇo? Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇo’’.

138. “善き人（善士）とはどのような人か。ここに、ある人は、殺生を離れ、不当な取得を離れ、邪淫を離れ、虚偽の言葉を離れ、離間させる言葉を離れ、粗暴な言葉を離れ、無益な言葉を離れ、無貪であり、害意なき心を持ち、正見を持つ。この人を‘善き人’という。”

139. Katamo ca puggalo kalyāṇena kalyāṇataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca musāvādā paṭivirato hoti parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca anabhijjhālu hoti parañca anabhijjhāya samādapeti, attanā ca abyāpannacitto hoti parañca abyāpāde samādapeti, attanā ca sammādiṭṭhi hoti parañca [Pg.146] sammādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇena kalyāṇataro’’.

139. “善き人よりもさらに優れた善き人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら殺生を離れ、他者にも殺生を離れるよう勧め、自ら不当な取得を離れ、他者にも不当な取得を離れるよう勧め、自ら邪淫を離れ、他者にも邪淫を離れるよう勧め、自ら虚偽의言葉を離れ、他者にも虚偽の言葉を離れるよう勧め、自ら離間させる言葉を離れ、他者にも離間させる言葉を離れるよう勧め、自ら粗暴な言葉を離れ、他者にも粗暴な言葉を離れるよう勧め、自ら無益な言葉を離れ、他者にも無益な言葉を離れるよう勧め、自ら無貪であり、他者にも無貪であることを勧め、自ら害意なき心を持ち、他者にも害意なき心を持つよう勧め、自ら正見を持ち、他者にも正見を勧める。この人を‘善き人よりもさらに優れた善き人’という。”

140. Katamo ca puggalo pāpadhammo? Idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpadhammo’’.

140. “悪しき法（性質）を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、生きものを殺し、不当な取得をし……（中略）……邪見を持つ。この人を‘悪しき法を持つ人’という。”

141. Katamo ca puggalo pāpadhammena pāpadhammataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti, attanā ca adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti…pe… attanā ca micchādiṭṭhi hoti parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpadhammena pāpadhammataro’’.

141. “悪しき法を持つ人よりもさらに甚だしく悪しき法を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら生きものを殺し、他者にも殺生を勧め、自ら不当な取得をし、他者にも不当な取得を勧め……（中略）……自ら邪見を持ち、他者にも邪見を勧める。この人を‘悪しき法を持つ人よりもさらに甚だしく悪しき法を持つ人’という。”

142. Katamo ca puggalo kalyāṇadhammo? Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti…pe… samādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇadhammo’’.

142. “善き法（性質）を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、殺生を離れ、不当な取得を離れ……（中略）……正見を持つ。この人を‘善き法を持つ人’という。”

143. Katamo ca puggalo kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca sammādiṭṭhi hoti parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro’’.

143. “善き法を持つ人よりもさらに優れた善き法を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら殺生を離れ、他者にも殺生を離れるよう勧め……（中略）……自ら正見を持ち、他者にも正見を勧める。この人を‘善き法を持つ人よりもさらに優れた善き法を持つ人’という。”

144. Katamo ca puggalo sāvajjo? Idhekacco puggalo sāvajjena kāyakammena samannāgato hoti, sāvajjena vacīkammena samannāgato hoti, sāvajjena manokammena samannāgato hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sāvajjo’’.

144. “有罪（過失ある）の人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失ある身の行為（身業）を具え、過失ある言葉の行為（口業）を具え、過失ある心の行為（意業）を具えている。この人を‘有罪の人’という。”

145. Katamo ca puggalo vajjabahulo? Idhekacco puggalo sāvajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti appaṃ anavajjena, sāvajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti appaṃ anavajjena, sāvajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti appaṃ anavajjena – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vajjabahulo’’.

145. 過失の多い人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失のある身業が多く、過失のない身業が少ない。過失のある口業が多く、過失のない口業が少ない。過失のある意業が多く、過失のない意業が少ない。この人を‘過失の多い人’という。

146. Katamo [Pg.147] ca puggalo appavajjo? Idhekacco puggalo anavajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti appaṃ sāvajjena, anavajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti appaṃ sāvajjena, anavajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti appaṃ sāvajjena – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘appavajjo’’.

146. 過失の少ない人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失のない身業が多く、過失のある身業が少ない。過失のない口業が多く、過失のある口業が少ない。過失のない意業が多く、過失のある意業が少ない。この人を‘過失の少ない人’という。

147. Katamo ca puggalo anavajjo? Idhekacco puggalo anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anavajjo’’.

147. 過失のない人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失のない身業を備え、過失のない口業を備え、過失のない意業を備えている。この人を‘過失のない人’という。

148. Katamo ca puggalo ugghaṭitaññū? Yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’.

148. 略説によって悟る人（発機知者）とはどのような人か。提示された瞬間に法の悟りが生じる人、この人を‘略説によって悟る人’という。

149. Katamo ca puggalo vipañcitaññū? Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vipañcitaññū’’.

149. 詳説によって悟る人（広演知者）とはどのような人か。簡潔に説かれたことの意味が詳細に解説されるときに法の悟りが生じる人、この人を‘詳説によって悟る人’という。

150. Katamo ca puggalo neyyo? Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato evaṃ anupubbena dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘neyyo’’.

150. 導かれるべき人（所導者）とはどのような人か。教示を受け、質問し、如理に作意し、善友に親近し、事え、供養することによって、このように漸次的に法の悟りが生じる人、この人を‘導かれるべき人’という。

151. Katamo ca puggalo padaparamo? Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘padaparamo’’.

151. 文句を究極とする人（文句為最者）とはどのような人か。多くを聞き、多くを語り、多くを保持し、多くを唱えても、その生涯において法の悟りが生じない人、この人を‘文句を究極とする人’という。

152. Katamo ca puggalo yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno yuttaṃ vadati no sīghaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno’’.

152. 適切な弁才はあるが、自在な弁才はない人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、適切なことを述べるが、迅速には述べない。この人を‘適切な弁才はあるが、自在な弁才はない人’という。

153. Katamo [Pg.148] ca puggalo muttappaṭibhāno no yuttappaṭibhāno? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno sīghaṃ vadati no yuttaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘muttappaṭibhāno no yuttappaṭibhāno’’.

153. 自在な弁才はあるが、適切な弁才はない人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、迅速に述べるが、適切なことを述べない。この人を‘自在な弁才はあるが、適切な弁才はない人’という。

154. Katamo ca puggalo yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno yuttañca vadati sīghañca – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca’’.

154. 適切な弁才もあり、自在な弁才もある人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、適切なことを述べ、かつ迅速に述べる。この人を‘適切な弁才もあり、自在な弁才もある人’という。

155. Katamo ca puggalo neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno neva yuttaṃ vadati no sīghaṃ – ayaṃ vuccati, puggalo ‘‘neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno’’.

155. 適切な弁才もなく、自在な弁才もない人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、適切なことも述べず、迅速にも述べない。この人を‘適切な弁才もなく、自在な弁才もない人’という。

156. Tattha katame cattāro dhammakathikā puggalā? Idhekacco dhammakathiko appañca bhāsati asahitañca, parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

156. そこにおいて、四種の説法者とはどのような人か。ここに、ある説法者は、少ししか語らず、また有益でもない。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みではない。このような説法者は、このような聴衆において、ただ‘説法者’という数に入る。

Idha panekacco dhammakathiko appañca bhāsati sahitañca, parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

またここに、ある説法者は、少ししか語らないが、有益である。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みである。このような説法者は、このような聴衆において、‘説法者’という数に入る。

Idha panekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati asahitañca, parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

またここに、ある説法者は、多くを語るが、有益ではない。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みではない。このような説法者は、このような聴衆において、‘説法者’という数に入る。

Idha panekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati sahitañca, parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati. Ime cattāro ‘‘dhammakathikā puggalā’’.

またここに、ある説法者は、多くを語り、かつ有益である。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みである。このような説法者は、このような聴衆において、‘説法者’という数に入る。これらが四種の‘説法者’である。

157. Tattha katame cattāro valāhakūpamā puggalā? Cattāro valāhakā – gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, gajjitā ca vassitā ca, neva gajjitā no vassitā. Evamevaṃ cattārome valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro[Pg.149]? Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, gajjitā ca vassitā ca, neva gajjitā no vassitā.

157. そこにおいて、雲に似た四種の人とはどのような人か。四種の雲がある。雷鳴のみで雨を降らせないもの、雨を降らせるが雷鳴のないもの、雷鳴もあり雨も降らせるもの、雷鳴もなく雨も降らせないものである。これと同様に、雲に似たこれら四種の人が世の中に存在する。四種とは何か。雷鳴のみで雨を降らせない者、雨を降らせるが雷鳴のない者、雷鳴もあり雨も降らせる者、雷鳴もなく雨も降らせない者である。

Kathañca puggalo gajjitā hoti no vassitā? Idhekacco puggalo bhāsitā hoti, no kattā. Evaṃ puggalo gajjitā hoti, no vassitā. Seyyathāpi so valāhako gajjitā no vassitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は雷鳴のみで雨を降らせない者となるのか。ここに、ある人は語る者であるが、実行する者ではない。このように、人は雷鳴のみで雨を降らせない者となる。あたかも、あの雲が雷鳴のみで雨を降らせないように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo vassitā hoti no gajjitā? Idhekacco puggalo kattā hoti, no bhāsitā. Evaṃ puggalo vassitā hoti no gajjitā. Seyyathāpi so valāhako vassitā no gajjitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は雨を降らせるが雷鳴のない者となるのか。ここに、ある人は実行する者であるが、語る者ではない。このように、人は雨を降らせるが雷鳴のない者となる。あたかも、あの雲が雨を降らせるが雷鳴のないように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca? Idhekacco puggalo bhāsitā ca hoti, kattā ca. Evaṃ puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca. Seyyathāpi so valāhako gajjitā ca vassitā ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は雷鳴もあり雨も降らせる者となるのか。ここに、ある人は語る者であり、かつ実行する者である。このように、人は雷鳴もあり雨も降らせる者となる。あたかも、あの雲が雷鳴もあり雨も降らせるように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo neva gajjitā hoti no vassitā? Idhekacco puggalo neva bhāsitā hoti no kattā. Evaṃ puggalo neva gajjitā hoti no vassitā. Seyyathāpi so valāhako neva gajjitā no vassitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は雷鳴も轟かせず、雨も降らせない者となるのか。ここに、ある人は語ることもなく、行うこともない。このように、人は雷鳴も轟かせず、雨も降らせない者となる。あたかも、あの雲が雷鳴も轟かせず、雨も降らせないのと同様に、この人はその雲に例えられる。

Ime cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

これら四種の雲に例えられる人々が、世の中に存在している。

158. Tattha katame cattāro mūsikūpamā puggalā? Catasso mūsikā – gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca, neva gādhaṃ kattā no vasitā. Evamevaṃ cattārome mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca, neva gādhaṃ kattā no vasitā.

158. そこで、どのような四種の鼠に例えられる人々がいるのか。四種の鼠がいる。穴を掘るが住まない鼠、住むが穴を掘らない鼠、穴を掘りかつ住む鼠、穴を掘らず住みもしない鼠である。これと同様に、これら四種の鼠に例えられる人々が、世の中に存在している。どのような四種か。穴を掘るが住まない者、住むが穴を掘らない者、穴を掘りかつ住む者、穴を掘らず住みもしない者である。

Kathañca puggalo gādhaṃ kattā hoti no vasitā? Idhekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti [Pg.150] yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo gādhaṃ kattā hoti no vasitā. Seyyathāpi sā mūsikā gādhaṃ kattā no vasitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は穴を掘るが住まない者となるのか。ここに、ある人は教え（法）を習得する。すなわち、スッタ（経）、ゲイヤ（応頌）、ヴェイヤカラナ（記説）、ガーター（偈）、ウダーナ（自説経）、イティヴッタカ（如是語）、ジャータカ（本生経）、アッブータダンマ（未曾有法）、ヴェーダッラ（方等）である。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知らず、“これは苦の集起である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は穴を掘るが住まない者となる。あたかも、あの鼠が穴を掘るが住まないのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

Kathañca puggalo vasitā hoti no gādhaṃ kattā? Idhekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo vasitā hoti no gādhaṃ kattā. Seyyathāpi sā mūsikā vasitā no gādhaṃ kattā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は住むが穴を掘らない者となるのか。ここに、ある人は教えを習得しない。すなわち、スッタ、ゲイヤ、ヴェイヤカラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、ヴェーダッラを習得しない。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知り、“これは苦の集起である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。このように、人は住むが穴を掘らない者となる。あたかも、あの鼠が住むが穴を掘らないのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

Kathañca puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca? Idhekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca. Seyyathāpi sā mūsikā gādhaṃ kattā ca vasitā ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は穴を掘りかつ住む者となるのか。ここに、ある人は教えを習得する。すなわち、スッタ、ゲイヤ、ヴェイヤカラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、ヴェーダッラである。そして、彼は“これは苦である”とありのままに知り、“これは苦の集起である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。このように、人は穴を掘りかつ住む者となる。あたかも、あの鼠が穴を掘りかつ住むのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

Kathañca puggalo neva gādhaṃ kattā hoti no vasitā? Idhekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo neva gādhaṃ kattā hoti no vasitā. Seyyathāpi sā mūsikā neva gādhaṃ kattā no vasitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は穴を掘らず住みもしない者となるのか。ここに、ある人は教えを習得しない。すなわち、スッタ、ゲイヤ、ヴェイヤカラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、ヴェーダッラを習得しない。そして、彼は“これは苦である”とありのままに知らず、“これは苦の集起である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は穴を掘らず住みもしない者となる。あたかも、あの鼠が穴を掘らず住みもしないのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

Ime cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

これら四種の鼠に例えられる人々が、世の中に存在している。

159. Tattha [Pg.151] katame cattāro ambūpamā puggalā? Cattāri ambāni – āmaṃ pakkavaṇṇi, pakkaṃ āmavaṇṇi, āmaṃ āmavaṇṇi, pakkaṃ pakkavaṇṇi. Evamevaṃ cattārome ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Āmo pakkavaṇṇī, pakko āmavaṇṇī, āmo āmavaṇṇī, pakko pakkavaṇṇī.

159. そこで、どのような四種のマンゴーに例えられる人々がいるのか。四種のマンゴーがある。未熟であるが熟した色をしているもの、熟しているが未熟な色をしているもの、未熟で未熟な色をしているもの、熟して熟した色をしているものである。これと同様に、これら四種のマンゴーに例えられる人々が、世の中に存在している。どのような四種か。未熟であるが熟した色をしている者、熟しているが未熟な色をしている者、未熟で未熟な色をしている者、熟して熟した色をしている者である。

Kathañca puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ āmaṃ pakkavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は未熟であるが熟した色をしている者となるのか。ここに、ある人の進退、注視、屈伸、そして大衣・鉢・衣の保持が、端正で清らかなものである。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知らず、“これは苦の集起である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は未熟であるが熟した色をしている者となる。あたかも、あのマンゴーが未熟であるが熟した色をしているのと同様に、この人はそのマンゴーに例えられる。

Kathañca puggalo pakko hoti āmavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pakko hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ pakkaṃ āmavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は熟しているが未熟な色をしている者となるのか。ここに、ある人の進退、注視、屈伸、そして大衣・鉢・衣の保持が、端正で清らかなものではない。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知り、“これは苦の集起である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。このように、人は熟しているが未熟な色をしている者となる。あたかも、あのマンゴーが熟しているが未熟な色をしているのと同様に、この人はそのマンゴーに例えられる。

Kathañca puggalo āmo hoti āmavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo āmo hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ āmaṃ āmavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は未熟でありながら未熟な外見（色）をしているのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。その人は“これは苦である”とありのままに知らず……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は未熟でありながら未熟な外見をしているのである。あたかも、あのマンゴーが未熟で未熟な色をしているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti [Pg.152] …pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ pakkaṃ pakkavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は熟しており、かつ熟した外見（色）をしているのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。その人は“これは苦である”とありのままに知り……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は熟しており、かつ熟した外見をしているのである。あたかも、あのマンゴーが熟して熟した色をしているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Ime cattāro ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

これら四種のマンゴーに例えられる人々が、世の中に存在している。

160. Tattha katame cattāro kumbhūpamā puggalā? Cattāro kumbhā – tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito. Evamevaṃ cattārome kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito.

160. そこで、どのような四種の甕（かめ）に例えられる人々がいるのか。四種の甕がある。すなわち、空で蓋がされたもの、満ちて開いているもの、空で開いているもの、満ちて蓋がされたものである。これと同様に、これら四種の甕に例えられる人々が世の中に存在している。その四種とは何か。空で蓋がされたもの、満ちて開いているもの、空で開いているもの、満ちて蓋がされたものである。

Kathañca puggalo tuccho hoti pihito? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo tuccho hoti pihito. Seyyathāpi so kumbho tuccho pihito, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は空でありながら蓋がされた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知らず……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は空でありながら蓋がされた甕のようである。あたかも、あの甕が空で蓋がされているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo pūro hoti vivaṭo? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pūro hoti vivaṭo. Seyyathāpi so kumbho pūro vivaṭo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は満ちていながら開かれた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知り……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は満ちていながら開かれた甕のようである。あたかも、あの甕が満ちて開かれているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo tuccho hoti vivaṭo? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo tuccho hoti vivaṭo. Seyyathāpi so kumbho tuccho vivaṭo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は空であり、かつ開かれた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。その人は“これは苦である”とありのままに知らず……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は空であり、かつ開かれた甕のようである。あたかも、あの甕が空で開かれているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo pūro hoti pihito? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ [Pg.153] pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pūro hoti pihito. Seyyathāpi so kumbho pūro pihito, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

どのようにして、人は満ちており、かつ蓋がされた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。その人は“これは苦である”とありのままに知り……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は満ちており、かつ蓋がされた甕のようである。あたかも、あの甕が満ちて蓋がされているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。これら四種の甕に例えられる人々が、世の中に存在している。

161. Tattha katame cattāro udakarahadūpamā puggalā? Cattāro udakarahadā – uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso. Evamevaṃ cattārome udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso.

161. そこで、どのような四種の池に例えられる人々がいるのか。四種の池がある。すなわち、浅くて深く見えるもの、深くて浅く見えるもの、浅くて浅く見えるもの、深くて深く見えるものである。これと同様に、これら四種の池に例えられる人々が世の中に存在している。その四種とは何か。浅くて深く見えるもの、深くて浅く見えるもの、浅くて浅く見えるもの、深くて深く見えるものである。

Kathañca puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so udakarahado uttāno gambhīrobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は浅いのに深く見える池のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知らず……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は浅いのに深く見える池のようである。あたかも、あの池が浅くて深く見えるように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo gambhīro hoti uttānobhāso? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo gambhīro hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so udakarahado gambhīro uttānobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は深いのに浅く見える池のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知り……（中略）……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は深いのに浅く見える池のようである。あたかも、あの池が深くて浅く見えるように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

Kathañca puggalo uttāno hoti uttānobhāso? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ [Pg.154] nappajānāti. Evaṃ puggalo uttāno hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so udakarahado uttāno uttānobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は浅く、かつ浅く見えるのか。ここにある人は、進むこと、退くこと、直視すること、横を見ること、屈すること、伸ばすこと、大衣・鉢・衣を保持することが、端正（清らかな印象を与えるもの）ではない。彼は“これは苦である”とありのままに知らず、…（中略）…“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は浅く、かつ浅く見えるのである。あたかも、その池が浅く、かつ浅く見えるように、この人はその池に例えられる。

Kathañca puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so udakarahado gambhīro gambhīrobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

どのようにして、人は深く、かつ深く見えるのか。ここにある人は、進むこと、退くこと、直視すること、横を見ること、屈すること、伸ばすこと、大衣・鉢・衣を保持することが、端正である。彼は“これは苦である”とありのままに知り、…（中略）…“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は深く、かつ深く見えるのである。あたかも、その池が深く、かつ深く見えるように、この人はその池に例えられる。これら四種の池に例えられる人が、世の中に存在している。

162. Tattha katame cattāro balībaddūpamā puggalā? Cattāro balībaddā – sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sakagavacaṇḍo, sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo. Evamevaṃ cattārome balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sakagavacaṇḍo, sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo.

162. そこで、どのような四種の雄牛に例えられる人がいるのか。四種の雄牛とは、自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくないもの、他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくないもの、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しいもの、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくないものである。これと同様に、これら四種の雄牛に例えられる人が、世の中に存在している。その四種とは何か。自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくない者、他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくない者、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しい者、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくない者である。

Kathañca puggalo sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo? Idhekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejitā hoti, no paraparisaṃ. Evaṃ puggalo sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくないのか。ここにある人は、自らの集団を怯えさせるが、他者の集団を怯えさせることはない。このように、人は自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくない。あたかも、その雄牛が自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくないように、この人はその雄牛に例えられる。

Kathañca puggalo paragavacaṇḍo hoti no sakagavacaṇḍo? Idhekacco puggalo paraparisaṃ ubbejitā hoti, no sakaparisaṃ. Evaṃ puggalo paragavacaṇḍo hoti no sakagavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo paragavacaṇḍo no sakagavacaṇḍo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくないのか。ここにある人は、他者の集団を怯えさせるが、自らの集団を怯えさせることはない。このように、人は他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくない。あたかも、その雄牛が他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくないように、この人はその雄牛に例えられる。

Kathañca puggalo sakagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca? Idhekacco puggalo sakaparisañca ubbejitā hoti, paraparisañca. Evaṃ puggalo [Pg.155] sakagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca. Seyyathāpi so balībaddo sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しいのか。ここにある人は、自らの集団をも怯えさせ、他者の集団をも怯えさせる。このように、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しい。あたかも、その雄牛が自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しいように、この人はその雄牛に例えられる。

Kathañca puggalo neva sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo? Idhekacco puggalo neva sakaparisaṃ ubbejitā hoti no paraparisaṃ. Evaṃ puggalo neva sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo neva sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

どのようにして、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくないのか。ここにある人は、自らの集団をも怯えさせず、他者の集団をも怯えさせない。このように、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくない。あたかも、その雄牛が自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくないように、この人はその雄牛に例えられる。これら四種の雄牛に例えられる人が、世の中に存在している。

163. Tattha katame cattāro āsīvisūpamā puggalā? Cattāro āsīvisā – āgataviso no ghoraviso, ghoraviso no āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, neva āgataviso no ghoraviso. Evamevaṃ cattārome āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Āgataviso no ghoraviso, ghoraviso no āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, neva āgataviso no ghoraviso.

163. そこで、どのような四種の毒蛇に例えられる人がいるのか。四種の毒蛇とは、毒の回りは早いが毒性の強くないもの、毒性は強いが毒の回りは早くないもの、毒の回りが早くかつ毒性も強いもの、毒の回りも早くなく毒性も強くないものである。これと同様に、これら四種の毒蛇に例えられる人が、世の中に存在している。その四種とは何か。毒の回りは早いが毒性の強くない者、毒性は強いが毒の回りは早くない者、毒の回りが早くかつ毒性も強い者、毒の回りも早くなく毒性も強くない者である。

Kathañca puggalo āgataviso hoti no ghoraviso? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo āgataviso hoti, no ghoraviso. Seyyathāpi so āsīviso āgataviso no ghoraviso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は毒の回りは早いが毒性の強くないのか。ここにある人は、しばしば怒る。しかし、その怒りは長く、長い夜の間、持続することはない。このように、人は毒の回りは早いが毒性の強くない。あたかも、その毒蛇が毒の回りは早いが毒性の強くないように、この人はその毒蛇に例えられる。

Kathañca puggalo ghoraviso hoti no āgataviso? Idhekacco puggalo naheva kho abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo ghoraviso hoti, no āgataviso. Seyyathāpi so āsīviso ghoraviso no āgataviso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は毒性は強いが毒の回りは早くないのか。ここにある人は、しばしば怒ることはない。しかし、その怒りは長く、長い夜の間、持続する。このように、人は毒性は強いが毒の回りは早くない。あたかも、その毒蛇が毒性は強いが毒の回りは早くないように、この人はその毒蛇に例えられる。

Kathañca puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca. Seyyathāpi [Pg.156] so āsīviso āgataviso ca ghoraviso ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は毒の回りが早く、かつ毒性も強いのか。ここにある人は、しばしば怒る。そして、その怒りは長く、長い夜の間、持続する。このように、人は毒の回りが早く、かつ毒性も強い。あたかも、その毒蛇が毒の回りが早く、かつ毒性も強いように、この人はその毒蛇に例えられる。

Kathañca puggalo neva āgataviso hoti no ghoraviso? Idhekacco puggalo naheva kho abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo neva āgataviso hoti no ghoraviso. Seyyathāpi so āsīviso neva āgataviso no ghoraviso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

どのようにして、人は毒の回りも早くなく、かつ毒性も強くないのか。ここにある人は、しばしば怒ることはない。そして、その怒りは長く、長い夜の間、持続することもない。このように、人は毒の回りも早くなく、かつ毒性も強くない。あたかも、その毒蛇が毒の回りも早くなく、かつ毒性も強くないように、この人はその毒蛇に例えられる。これら四種の毒蛇に例えられる人が、世の中に存在している。

164. Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘suppaṭipannā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

164. どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値しない者の徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行をし、誤った修行をしている外道や外道の弟子たちの徳を、“彼らは正しく修行している”“彼らは如実に修行している”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値しない者の徳を語る者となるのです。

Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ avaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘duppaṭipannā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値する者の不徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しく修行し、如実に修行している諸仏や仏弟子たちの不徳を、“彼らは悪しき修行をしている”“彼らは誤った修行をしている”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値する者の不徳を語る者となるのです。

Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya pasādaṃ janeti – ‘‘suppaṭipadā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti.

どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信（信仰）を抱くべきでない対象に対して、清信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行や誤った修行に対して、“これは正しい修行である”“これは如実な修行である”として清信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信を抱くべきでない対象に対して、清信を示す者となるのです。

Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya appasādaṃ janeti – ‘‘duppaṭipadā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti.

どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信を抱くべき対象に対して、不信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しい修行や如実な修行に対して、“これは悪しき修行である”“これは誤った修行である”として不信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信を抱くべき対象に対して、不信を示す者となるのです。

165. Kathañca [Pg.157] puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ avaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘duppaṭipannā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

165. どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値しない者の不徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行をし、誤った修行をしている外道や外道の弟子たちの不徳を、“彼らは悪しき修行をしている”“彼らは誤った修行をしている”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値しない者の不徳を語る者となるのです。

Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘suppaṭipannā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値する者の徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しく修行し、如実に修行している諸仏や仏弟子たちの徳を、“彼らは正しく修行している”“彼らは如実に修行している”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値する者の徳を語る者となるのです。

Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya appasādaṃ janeti – ‘‘duppaṭipadā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti.

どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべきでない対象に対して、不信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行や誤った修行に対して、“これは悪しき修行である”“これは誤った修行である”として不信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべきでない対象に対して、不信を示す者となるのです。

Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya pasādaṃ janeti – ‘‘suppaṭipadā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti.

どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべき対象に対して、清信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しい修行や如実な修行に対して、“これは正しい修行である”“これは如実な修行である”として清信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべき対象に対して、清信を示す者となるのです。

166. Kathañca puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati. Yo tattha avaṇṇo taṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yo tattha vaṇṇo taṃ na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Evaṃ puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

166. どのようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのでしょうか。ここに、ある人は、徳も不徳も備わっている者に対して、その不徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りますが、その徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りません。このようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのです。

Kathañca puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati[Pg.158]. Yo tattha vaṇṇo taṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yo tattha avaṇṇo taṃ na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Evaṃ puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

どのようにして、ある人は、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのでしょうか。ここに、ある人は、徳も不徳も備わっている者に対して、その徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りますが、その不徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りません。このようにして、ある人は、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのです。

Kathañca puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati. Yo tattha avaṇṇo taṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yopi tattha vaṇṇo tampi bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Tatra kālaññū hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Evaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

どのようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語り、かつ、称賛に値する者の徳をも、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、徳も不徳も備わっている者に対して、その不徳についても事実に基づき、真実であり、適切な時に語り、その徳についても事実に基づき、真実であり、適切な時に語ります。その場合、その人はその問いに答えるための適切な時を知る者となります。このようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語り、かつ、称賛に値する者の徳をも、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る者となるのです。

Kathañca puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, nopi vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati. Yo tattha avaṇṇo taṃ na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yopi tattha vaṇṇo tampi na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, nopi vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

どのようにして、ある人は、そしられるべき者のそしりを、それが事実であり、真実であり、適切な時であっても語らず、また、褒められるべき者の誉れを、それが事実であり、真実であり、適切な時であっても語らないのか。この世にある人は、徳（誉れ）もあり、不徳（そしり）もある。その不徳について、事実であり真実であり適切な時であっても語らず、またその徳についても、事実であり真実であり適切な時であっても語らない。彼は正念・正知をもって、中立（捨）を保って住む。このようにして、ある人は、そしられるべき者のそしりを語らず、褒められるべき者の誉れを語らないのである。

167. Katamo ca puggalo uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī? Yassa puggalassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato ājīvo abhinibbattati, no puññato – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘uṭṭhānaphalūpajīvī, no puññaphalūpajīvī’’.

167. どのような人が、努力の果報によって生き、功徳の果報によっては生きない人なのか。ある人の生活（資生）が、奮起し、精励し、努力することによって生じ、功徳（過去の善業）によっては生じない場合、この人を“努力の果報によって生き、功徳の果報によっては生きない人”という。

Katamo ca puggalo puññaphalūpajīvī no uṭṭhānaphalūpajīvī? Paranimmitavasavattī deve upādāya tatūpari devā puññaphalūpajīvino na uṭṭhānaphalūpajīvino.

どのような人が、功徳の果報によって生き、努力の果報によっては生きない人なのか。他化自在天からそれ以上の諸天（梵天など）は、功徳の果報によって生きる者たちであり、努力の果報によって生きる者たちではない。

Katamo [Pg.159] ca puggalo uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca? Yassa puggalassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato ājīvo abhinibbattati puññato ca – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca’’.

どのような人が、努力の果報によっても生き、功徳の果報によっても生きる人なのか。ある人の生活が、奮起し、精励し、努力することによっても、また功徳によっても生じる場合、この人を“努力の果報によっても生き、功徳の果報によっても生きる人”という。

Katamo ca puggalo neva uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī? Nerayikā neva uṭṭhānaphalūpajīvino no puññaphalūpajīvino.

どのような人が、努力の果報によっても生きず、功徳の果報によっても生きない人なのか。地獄の住人たちは、努力の果報によっても生きず、功徳の果報によっても生きない。

168. Kathañca puggalo tamo hoti tamaparāyano? Idhekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bahvābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo tamo hoti tamaparāyano.

168. どのようにして、ある人は“闇から闇へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が卑しい家系に生まれる。すなわち、チャンダーラ（不可触民）の家、猟師の家、竹細工師の家、車作り（革なめし）の家、あるいは掃除人の家など、貧しく、飲食物が乏しく、生活が困窮し、かろうじて食料や衣服を得るような家に生まれる。そして、彼は容貌が醜く、見栄えが悪く、背が低く、病がちで、あるいは盲目、不具、不自由、麻痺などがあり、飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができない。彼は身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなす。彼は身・口・意で悪行をなして、身体が崩壊した死後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれる。このようにして、ある人は“闇から闇へ向かう者”となる。

Kathañca puggalo tamo hoti jotiparāyano? Idhekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bahvābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo tamo hoti jotiparāyano.

どのようにして、ある人は“闇から光へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が卑しい家系に生まれる。すなわち、チャンダーラ（不可触民）の家、猟師の家、竹細工師の家、車作り（革なめし）の家、あるいは掃除人の家など、貧しく、飲食物が乏しく、生活が困窮し、かろうじて食料や衣服を得るような家に生まれる。そして、彼は容貌が醜く、見栄えが悪く、背が低く、病がちで、あるいは盲目、不具、不自由、麻痺などがあり、飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができない。しかし、彼は身で善行をなし、口で善行をなし、意で善行をなす。彼は身・口・意で善行をなして、身体が崩壊した死後、幸福な境遇、天界に生まれる。このようにして、ある人は“闇から光へ向かう者”となる。

Kathañca puggalo joti hoti tamaparāyano? Idhekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule [Pg.160] vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo joti hoti tamaparāyano.

どのようにして、ある人は“光から闇へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が高い家系に生まれる。すなわち、富裕で、多くの財産と資産があり、金銀が豊富で、多くの家財道具があり、穀物や家畜が豊かな、王族の大族、バラモンの大族、あるいは長者の大族の家に生まれる。そして、彼は容姿端麗で、見栄えが良く、清らかで、最高の美しさを備えている。彼は飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができる。しかし、彼は身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなす。彼は身・口・意で悪行をなして、身体が崩壊した死後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれる。このようにして、ある人は“光から闇へ向かう者”となる。

Kathañca puggalo joti hoti jotiparāyano? Idhekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo joti hoti jotiparāyano.

どのようにして、ある人は“光から光へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が高い家系に生まれる。すなわち、富裕で、多くの財産と資産があり、金銀が豊富で、多くの家財道具があり、穀物や家畜が豊かな、王族の大族、バラモンの大族、あるいは長者の大族の家に生まれる。そして、彼は容姿端麗で、見栄えが良く、清らかで、最高の美しさを備えている。彼は飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができる。そして、彼は身で善行をなし、口で善行をなし、意で善行をなす。彼は身・口・意で善行をなして、身体が崩壊した死後、幸福な境遇、天界に生まれる。このようにして、ある人は“光から光へ向かう者”となる。

169. Kathañca puggalo oṇatoṇato hoti…pe… evaṃ puggalo oṇatoṇato hoti.

169. どのようにして、ある人は“屈した状態からさらに屈した状態へ向かう者（卑しい境遇からさらに卑しい境遇へ向かう者）”となるのか。……（中略）…… このようにして、ある人は“屈した状態からさらに屈した状態へ向かう者”となる。

Kathañca puggalo oṇatuṇṇato hoti…pe… evaṃ puggalo oṇatuṇṇato hoti.

どのようにして、人は下から来て上へと向かう者となるのか。……このように、人は下から来て上へと向かう者となる。

Kathañca puggalo uṇṇatoṇato hoti…pe… evaṃ puggalo uṇṇatoṇato hoti.

どのようにして、人は上から来て下へと向かう者となるのか。……このように、人は上から来て下へと向かう者となる。

Kathañca puggalo uṇṇatuṇṇato hoti…pe… evaṃ puggalo uṇṇatuṇṇato hoti.

どのようにして、人は上から来て上へと向かう者となるのか。……このように、人は上から来て上へと向かう者となる。

170. Tattha [Pg.161] katame cattāro rukkhūpamā puggalā? Cattāro rukkhā – pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, pheggu phegguparivāro, sāro sāraparivāro. Evamevaṃ cattārome rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, pheggu phegguparivāro, sāro sāraparivāro.

170. その中で、どのような四種の木に例えられる人がいるのか。四種の木とは、辺材（白太）であって心材（赤身）に囲まれている木、心材であって辺材に囲まれている木、辺材であって辺材に囲まれている木、心材であって心材に囲まれている木である。同様に、これら四種の木に例えられる人が世の中に存在している。どのような四種か。辺材であって心材に囲まれている者、心材であって辺材に囲まれている者、辺材であって辺材に囲まれている者、心材であって心材に囲まれている者である。

Kathañca puggalo pheggu hoti sāraparivāro? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ puggalo pheggu hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so rukkho pheggu sāraparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は辺材であって心材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保たず、悪しき法（性質）を持つが、その者の会衆は戒を保ち、善き法を持っている。このように、人は辺材であって心材に囲まれている者となる。あたかも、その木が辺材であって心材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。

Kathañca puggalo sāro hoti phegguparivāro? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ puggalo sāro hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so rukkho sāro phegguparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は心材であって辺材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保ち、善き法を持つが、その者の会衆は戒を保たず、悪しき法を持っている。このように、人は心材であって辺材に囲まれている者となる。あたかも、その木が心材であって辺材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。

Kathañca puggalo pheggu hoti phegguparivāro? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ puggalo pheggu hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so rukkho pheggu phegguparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo.

どのようにして、人は辺材であって辺材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保たず、悪しき法を持つが、その者の会衆もまた戒を保たず、悪しき法を持っている。このように、人は辺材であって辺材に囲まれている者となる。あたかも、その木が辺材であって辺材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。

Kathañca puggalo sāro hoti sāraparivāro? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ puggalo sāro hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so rukkho sāro sāraparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

どのようにして、人は心材であって心材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保ち、善き法を持つが、その者の会衆もまた戒を保ち、善き法を持っている。このように、人は心材であって心材に囲まれている者となる。あたかも、その木が心材であって心材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。これら四種の木に例えられる人が世の中に存在している。

171. Katamo ca puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno? Idhekacco puggalo ārohaṃ vā passitvā pariṇāhaṃ vā passitvā saṇṭhānaṃ vā passitvā pāripūriṃ vā passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno.

171. どのような人が、容姿を尺度とし、容姿に信を置く者であるのか。ここに、ある人は（他者の）身長、あるいは体格、あるいは容貌、あるいは身体的特徴の円満さを見て、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、容姿を尺度とし、容姿に信を置く人と言われる。

Katamo [Pg.162] ca puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno? Idhekacco puggalo paravaṇṇanāya parathomanāya parapasaṃsanāya paravaṇṇahārikāya tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno.

どのような人が、声（評判）を尺度とし、声に信を置く者であるのか。ここに、ある人は他者による称賛、他者による称揚、他者による褒め称え、他者による徳の伝聞によって、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、声を尺度とし、声に信を置く人と言われる。

172. Katamo ca puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno? Idhekacco puggalo cīvaralūkhaṃ vā passitvā pattalūkhaṃ vā passitvā senāsanalūkhaṃ vā passitvā vividhaṃ vā dukkarakārikaṃ passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno.

172. どのような人が、粗末さを尺度とし、粗末さに信を置く者であるのか。ここに、ある人は衣の粗末さ、あるいは鉢の粗末さ、あるいは住居の粗末さ、あるいは種々の難行を見て、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、粗末さを尺度とし、粗末さに信を置く人と言われる。

Katamo ca puggalo dhammappamāṇo dhammappasanno? Idhekacco puggalo sīlaṃ vā passitvā samādhiṃ vā passitvā paññaṃ vā passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammappamāṇo dhammappasanno.

どのような人が、法を尺度とし、法に信を置く者であるのか。ここに、ある人は（他者の）戒、あるいは定、あるいは慧を見て、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、法を尺度とし、法に信を置く人と言われる。

173. Kathañca puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya? Idhekacco puggalo attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

173. どのようにして、人は自らの利益のために修行し、他者の利益のためには修行しない者となるのか。ここに、ある人は自らは戒を具足しているが、他者を戒の具足へと導かない。自らは定を具足しているが、他者を定の具足へと導かない。自らは慧を具足しているが、他者を慧の具足へと導かない。自らは解脱を具足しているが、他者を解脱の具足へと導かない。自らは解脱知見を具足しているが、他者を解脱知見の具足へと導かない。このように、人は自らの利益のために修行し、他者の利益のためには修行しない者となる。

Kathañca puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya? Idhekacco puggalo attanā na sīlasampanno hoti, paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya.

どのようにして、人は他者の利益のために修行し、自らの利益のためには修行しない者となるのか。ここに、ある人は自らは戒を具足していないが、他者を戒の具足へと導く。自らは定を具足していないが、他者を定の具足へと導く。自らは慧を具足していないが、他者を慧の具足へと導く。自らは解脱を具足していないが、他者を解脱の具足へと導く。自らは解脱知見を具足していないが、他者を解脱知見の具足へと導く。このように、人は他者の利益のために修行し、自らの利益のためには修行しない者となる。

Kathañca [Pg.163] puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca? Idhekacco puggalo attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca samādhisampanno hoti, parañca samādhisampadāya samādapeti; attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti; attanā ca vimuttisampanno hoti, parañca vimuttisampadāya samādapeti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, parañca vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

どのようにして、人は自らの利益のためにも修行し、他者の利益のためにも修行する者となるのか。ここに、ある人は自らも戒を具足し、他者をも戒の具足へと導く。自らも定を具足し、他者をも定の具足へと導く。自らも慧を具足し、他者をも慧の具足へと導く。自らも解脱を具足し、他者をも解脱の具足へと導く。自らも解脱知見を具足し、他者をも解脱知見の具足へと導く。このように、人は自らの利益のためにも修行し、他者の利益のためにも修行する者となる。

Kathañca puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya? Idhekacco puggalo attanā na sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

どのようにして、人は自らの利益のためにも他者の利益のためにも修行しない者となるのでしょうか。ここに、ある人は、自ら戒を具足しておらず、他者に戒を具足させることもありません。自ら定を具足しておらず、他者に定を具足させることもありません。自ら慧を具足しておらず、他者に慧を具足させることもありません。自ら解脱を具足しておらず、他者に解脱を具足させることもありません。自ら解脱知見を具足しておらず、他者に解脱知見を具足させることもありません。このようにして、人は自らの利益のためにも他者の利益のためにも修行しない者となります。

174. Kathañca puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idhekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano, naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya, na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ [Pg.164] aḍḍhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho vā hoti nīvārabhakkho vā hoti daddulabhakkho vā hoti haṭabhakkho vā hoti kaṇabhakkho vā hoti ācāmabhakkho vā hoti piññākabhakkho vā hoti tiṇabhakkho vā hoti gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti masāṇānipi dhāreti chavadussānipi dhāreti paṃsukūlānipi dhāreti tirīṭānipi dhāreti ajinampi dhāreti ajinakkhipampi dhāreti kusacīrampi dhāreti vākacīrampi dhāreti phalakacīrampi dhāreti kesakambalampi dhāreti vāḷakambalampi dhāreti ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Evaṃ puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.

174. どのようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する者となるのでしょうか。ここに、ある人は、裸体で過ごし、伝統的な作法を捨て、手で（汚れを）拭い、“尊者よ、来てください”と言われても行かず、“尊者よ、止まってください”と言われても止まりません。運ばれてきた食事を受け取らず、自分のために用意された食事を受け取らず、招待された食事を受け取りません。瓶の口から（直接）受け取らず、鍋の口から受け取らず、敷居をまたいで与えられるもの、杖をまたいで与えられるもの、杵をまたいで与えられるものを受け取りません。二人が食事をしている最中に与えられるもの、妊婦が与えるもの、授乳中の女が与えるもの、男と交わっている女が与えるものを受け取りません。募って集められた食事を受け取らず、犬が待っている場所での食事を受け取らず、蝿が群がっている場所での食事を受け取りません。魚を食べず、肉を食べず、酒を飲まず、発酵酒を飲まず、穀物の汁を飲みません。その人は、一軒の家からのみ施しを受け一口だけ食べ、あるいは二軒の家からのみ受け二口だけ食べ……（中略）……あるいは七軒の家からのみ受け七口だけ食べます。一つの小皿で命をつなぎ、二つの小皿で命をつなぎ……（中略）……七つの小皿で命をつなぎます。一日おきに食事をし、二日おきに食事をし……（中略）……七日おきに食事をします。このようにして、半月に一度の食事というような、決まった間隔で食事を摂る修行に専念して過ごします。その人は、青菜を食し、あるいは野生の米を食し、あるいは野草の種を食し、あるいは皮の端切れを食し、あるいは藻を食し、あるいは米ぬかを食し、あるいは お焦げを食し、あるいは胡麻の絞りかすを食し、あるいは草を食し、あるいは牛糞を食します。森の根や果実を糧とし、自然に落ちた果実を食べます。その人は、麻の衣をまとい、麻混じりの衣をまとい、死体から剥ぎ取った衣をまとい、糞掃衣をまとい、樹皮の衣をまとい、鹿の皮をまとい、足のついた鹿の皮をまとい、草を編んだ衣をまとい、樹皮の繊維の衣をまとい、木の板の衣をまとい、人毛の毛布をまとい、獣毛の毛布をまとい、梟の羽の衣をまといます。髪や髭を抜く者となり、髪や髭を抜く修行に専念します。座ることを拒んで立ち続け、あるいは蹲り、蹲る修行に専念します。刺の床に身を置き、刺の床で眠ります。夕刻に三度、水に入る修行に専念して過ごします。このようにして、多種多様な、身体を焼き焦がし苦しめる修行に専念して過ごします。このようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する者となります。

175. Kathañca puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idhekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Evaṃ puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.

175. どのようにして、人は他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となるのでしょうか。ここに、ある人は、羊を殺す者、豚を殺す者、鳥を殺す者、獣を狩る者、猟師、魚を殺す者、盗賊、処刑人、牛を殺す者、牢番、あるいはその他、およそ残酷な業を行う者たちです。このようにして、人は他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となります。

176. Kathañca puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idhekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena narassa navaṃ sandhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā [Pg.165] migavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno sandhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissā gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti, yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, (ettakā assā haññantu yaññatthāya) ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’’ti. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Evaṃ puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

176. どのようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となるのでしょうか。ここに、ある人は、頭頂に灌頂を受けた刹帝利の王、あるいは裕福な婆羅門です。彼は、町の東側に新しい祭祀殿を建てさせ、髪と髭を剃り落とし、鹿の皮をまとい、バターと油を身体に塗り、鹿の角で背中を掻きながら、王妃や祭司である婆羅門とともに祭祀殿に入ります。彼はそこで、敷物のない、新鮮な牛糞を塗った地面に横たわります。同じ色の仔牛を持つ一頭の母牛の、一つの乳房から出る乳で王は命をつなぎ、二つ目の乳房から出る乳で王妃は命をつなぎ、三つ目の乳房から出る乳で祭司の婆羅門は命をつなぎ、四つ目の乳房から出る乳で火に供物を捧げ、残りの乳で仔牛が命をつなぎます。彼はこのように言います。“これほどの数の雄牛を祭祀のために殺せ。これほどの数の若い雄牛を祭祀のために殺せ。これほどの数の若い雌牛を祭祀のために殺せ。これほどの数の山羊を祭祀のために殺せ。これほどの数の羊を祭祀のために殺せ。（これほどの数の馬を祭祀のために殺せ。）これほどの数の木を祭壇の柱のために切り倒せ。これほどの数の草を祭祀の敷物のために刈り取れ”と。彼の奴隷や使者、労働者たちも、罰を恐れ、恐怖に怯え、顔を涙で濡らして泣きながら、祭祀の準備作業を行います。このようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となります。

177. Kathañca puggalo neva attantapo ca hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto? So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

177. どのようにして、人は自らを苦しめず、自らを苦しめることに耽らず、他者を苦しめず、他者を苦しめることに耽らないのでしょうか。その人は、自らを苦しめず、他者をも苦しめず、現世において渇愛がなく、煩悩が静まり、清涼となり、幸福を感じ、高潔な自己とともに住むのです。

Idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto[Pg.166]. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti! So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

ここに、如来、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊が世に出現されます。如来は、神々、魔、梵天を含むこの世界、沙門、婆羅門、王、人々を含むこの生けるものたちの世界を、自らの卓越した知恵で知り、悟り、説き示されます。如来は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を備えた法を説き、完全に円満で清浄な梵行を明らかにされます。在家の主やその息子、あるいは他の家系に生まれた者がその法を聞きます。彼はその法を聞いて如来に対して信仰を得ます。彼はその信仰を得て、次のように熟考します。“在家の生活は窮屈で、塵の通り道であるが、出家は開かれた空間のようである。家に住みながら、この完全に円満で、完全に清浄な、磨かれた貝殻のように輝く梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となろう”と。彼は後日、少なからぬ財産を捨て、あるいは多大な財産を捨て、少なからぬ親族を捨て、あるいは多大な親族を捨て、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家するのです。

178. So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

178. そのように出家した彼は、比丘たちの学処と生活を具足し、殺生を捨てて、殺生から離れます。杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を憐れんで住むのです。

Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati.

与えられていないものを取ることを捨てて、盗みから離れます。与えられたものを受け取り、与えられることを望み、盗むことなく、清らかな自己をもって住むのです。

Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī paṭivirato methunā gāmadhammā.

非梵行を捨てて、梵行を励みます。離れて修行し、村人の習いである淫欲の行いから離れます。

Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

嘘を言うことを捨てて、嘘から離れます。真実を語り、真実に結ばれ、堅実で、信頼され、世の人を欺くことがありません。

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

離間語を捨てて、離間語から離れます。ここでの話を聞いて、彼らを仲違いさせるためにあちらで語らず、あちらでの話を聞いて、彼らを仲違いさせるためにここで語りません。このように、仲違いしている者を和解させ、和合している者をさらに助け、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語るのです。

Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

粗悪語を捨てて、粗悪語から離れます。罪がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる、そのような言葉を語るのです。

Samphappalāpaṃ [Pg.167] pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

綺語を捨てて、無益な饒舌から離れます。適切な時に語り、事実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。心に留めるべき言葉を、適切な時に、理由とともに、節度を持って、利益のあるように語るのです。

179. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā, naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

179. 彼は、種子や植物の類を傷つけることから離れます。一日の食事は一度だけで、夜の食事を断ち、正午過ぎの食事から離れます。踊り、歌、奏楽、修行の妨げとなる見世物の観賞から離れます。花飾り、香料、塗油による化粧や装飾から離れます。高く大きな座所や寝所から離れます。金銀を受け取ることから離れます。

Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikāpaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti, chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

生の穀物を受け取ることから離れ、生の肉を受け取ることから離れます。女性や少女を受け取ることから離れ、男女の奴隷を受け取ることから離れます。山羊や羊を受け取ることから離れ、鶏や豚を受け取ることから離れます。象、牛、馬、驢馬を受け取ることから離れ、田畑や土地を受け取ることから離れます。使い走りや伝言の役目をすることから離れます。売買することから離れます。秤の不正、貨幣の不正、計量の不正から離れます。収賄、詐欺、虚偽、偽計といった不正な行いから離れます。切断、殺害、拘束、強奪、略奪、暴行から離れます。

180. So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati, seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti. Evamevaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

180. 彼は、体を覆う衣と、腹を満たす食料だけで満足します。どこへ行くにも、それらだけを携えて行きます。あたかも、翼のある鳥がどこへ飛んで行くにも、自分の翼だけを重荷として飛んで行くようなものです。そのように比丘は、衣と食料だけで満足します。どこへ行くにも、それらだけを携えて行きます。彼は、この聖なる戒律の集まりを具足して、自らの内に、非難されることのない清らかな幸福を感じるのです。

181. So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati; sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena [Pg.168] gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

181. 彼は眼で色（形あるもの）を見て、その相（全体像）を掴まず、細部（特徴）を掴まない。もし眼の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が彼に流れ込むであろう。それゆえ、彼はその制御のために修行し、眼の感官を護り、眼の感官における制御を成し遂げる。耳で声を聞き……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……身で触れられるものに触れ……意（心）で法（対象）を認識して、その相を掴まず、細部を掴まない。もし意の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が彼に流れ込むであろう。それゆえ、彼はその制御のために修行し、意の感官を護り、意の感官における制御を成し遂げる。彼はこの聖なる感官の制御を具足して、内面に汚れなき幸福を感得する。

182. So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

182. 彼は、進む時も退く時も正知をもって行い、前を見る時も脇を見る時も正知をもって行い、屈伸する時も正知をもって行い、大衣・鉢・衣を保持する時も正知をもって行い、食べ、飲み、噛み、味わう時も正知をもって行い、大小便の用を足す時も正知をもって行い、歩く時、立つ時、座る時、眠る時、目覚めている時、話す時、黙っている時も、正知をもって行う。

So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

彼は、この聖なる戒の集まりを具足し、この聖なる感官の制御を具足し、この聖なる正念正知を具足し、この聖なる知足（満足すること）を具足して、人里離れた住処、すなわち森、樹の下、山、洞窟、岩窟、墓地、林の奥、野外、藁の山などを選ぶ。彼は食後、托鉢から戻り、結跏趺坐して、体を真っ直ぐに立て、目前に念（サティ）を確立して座る。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清める。悪意と怒りを捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、悪意と怒りから心を清める。惛沈睡眠（眠気と倦怠）を捨て、惛沈睡眠を離れて住み、光の知覚（光明想）を持ち、正念正知をもって、惛沈睡眠から心を清める。掉挙悪作（心の浮つきと後悔）を捨て、浮つくことなく住み、内面が静まり返った心で、掉挙悪作から心を清める。疑いを捨て、疑いを乗り越えて住み、善き法について惑うことなく、疑いから心を清める。

183. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ [Pg.169] savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

183. 彼はこれら五つの蓋（障がい）を捨て、智慧を弱める心の汚れを離れ、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（思考）と伺（熟考）があり、離生喜楽（離れることから生じた喜びと幸せ）のある初禅を具足して住む。尋と伺が静まることにより、内面の静穏と心の専一性があり、無尋無伺で、定生喜楽（三昧から生じた喜びと幸せ）のある第二禅を具足して住む。喜び（喜）が消えることで、捨（平静）を保ち、正念正知をもって住み、身で幸せ（楽）を感じる。聖者たちが“捨があり、念があり、楽に住む”と説く第三禅を具足して住む。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。

So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立され、不動に達したとき、前生を想起する知恵（宿住随念智）へと心を向け、導く。彼は、多種多様な前生の住まいを想起する。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの壊劫（世界の崩壊期）、多くの成劫（世界の形成期）、多くの壊成劫を想起する。“あそこにおいて私は、このような名であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。そこを死んで、あそこに生まれた。そこでもまた、このような名であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。そこを死んで、ここに生まれた”と。このように、形態（相）とともに、詳細（説明）とともに、多種多様な前生の住まいを想起するのである。

184. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā, vacīduccaritena samannāgatā, manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā, micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena [Pg.170] samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. So iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

184. 彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立され、不動に達したとき、衆生の死と生の知恵（死生智）のために心を向けます。彼は、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、善趣にある者、悪趣にある者、それら衆生が業に従って行くのを如実に知ります。“ああ、これらの衆生は、身の悪行を備え、口の悪行を備え、意の悪行を備え、聖者を誹謗し、邪見を持ち、邪見の業を執受しました。彼らは身が壊れ死んだ後、不幸な所、悪趣、破滅、地獄に生まれます。しかし、一方、これらの衆生は、身の善行を備え、口の善行を備え、意の善行を備え、聖者を誹謗せず、正見を持ち、正見の業を執受しました。彼らは身が壊れ死んだ後、幸福な所、天界に生まれます”。このように、彼は清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見、衆生が業に従って行くのを如実に知るのです。

185. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti. Evaṃ puggalo neva attantapo ca hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

185. 彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立され、不動に達したとき、諸々の漏（煩悩）の滅尽の知恵のために心を向けます。彼は、“これは苦である”とありのままに知ります。“これは苦の集起である”とありのままに知ります。“これは苦の滅尽である”とありのままに知ります。“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知ります。“これらは漏である”とありのままに知ります。“これは漏の集起である”とありのままに知ります。“これは漏の滅尽である”とありのままに知ります。“これは漏の滅尽に至る道である”とありのままに知ります。このように知り、このように見る彼の心は、欲漏から解放され、有漏から解放され、無明漏から解放されます。解放されたとき、“解放された”という知恵が生じます。“生は尽きた。聖なる修行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこの状態（輪廻）に戻ることはない”と知ります。このような人は、自らを苦しめる者でもなく、自らを苦しめる修行に専念する者でもなく、他者を苦しめる者でもなく、他者を苦しめる修行に専念する者でもありません。彼は、自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において渇愛がなく、寂静であり、清涼であり、安楽を感じ、自ら梵（清浄）となって住むのです。

186. Katamo ca puggalo sarāgo? Yassa puggalassa rāgo appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sarāgo’’.

186. どのような人が貪欲のある人（有貪者）ですか？その人において貪欲が捨てられていない場合、この人を“貪欲のある人”と言います。

Katamo ca puggalo sadoso? Yassa puggalassa doso appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sadoso’’.

どのような人が瞋恚のある人（有瞋者）ですか？その人において瞋恚が捨てられていない場合、この人を“瞋恚のある人”と言います。

Katamo ca puggalo samoho? Yassa puggalassa moho appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samoho’’.

どのような人が愚痴のある人（有痴者）ですか？その人において愚痴が捨てられていない場合、この人を“愚痴のある人”と言います。

Katamo ca puggalo samāno? Yassa puggalassa māno appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samāno’’.

どのような人が慢心のある人（有慢者）ですか？その人において慢心が捨てられていない場合、この人を“慢心のある人”と言います。

187. Kathañca [Pg.171] puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, na lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṃ puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

187. どのようにして、ある人は内なる心の静止（止）を得ているが、増上慧による法の観（観）を得ていないのですか？ここに、ある人は色界の等至（定）または無色界の等至を得ていますが、出世間の道や果を得ていません。このようにして、ある人は内なる心の静止を得ているが、増上慧による法の観を得ていないのです。

Kathañca puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa? Idhekacco puggalo lābhī hoti lokuttaramaggassa vā phalassa vā, na lābhī rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. Evaṃ puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa.

どのようにして、ある人は増上慧による法の観を得ているが、内なる心の静止を得ていないのですか？ここに、ある人は出世間の道や果を得ていますが、色界の等至または無色界の等至を得ていません。このようにして、ある人は増上慧による法の観を得ているが、内なる心の静止を得ていないのです。

Kathañca puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṃ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

どのようにして、ある人は内なる心の静止を得ており、かつ増上慧による法の観も得ているのですか？ここに、ある人は色界の等至または無色界の等至を得ており、かつ出世間の道や果も得ています。このようにして、ある人は内なる心の静止を得ており、かつ増上慧による法の観も得ているのです。

Kathañca puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya? Idhekacco puggalo neva lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, na lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṃ puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

どのようにして、ある人は内なる心の静止を得ておらず、かつ増上慧による法の観も得ていないのですか？ここに、ある人は色界の等至または無色界の等至を得ておらず、かつ出世間の道や果も得ていません。このようにして、ある人は内なる心の静止を得ておらず、かつ増上慧による法の観も得ていないのです。

188. Katamo ca puggalo anusotagāmī? Idhekacco puggalo kāme ca paṭisevati pāpañca kammaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anusotagāmī’’.

188. どのような人が流れに従う者（随流者）ですか？ここに、ある人は諸々の欲を享受し、また悪業をなします。この人を“流れに従う者”と言います。

Katamo ca puggalo paṭisotagāmī? Idhekacco puggalo kāme ca na paṭisevati pāpañca kammaṃ na karoti. So sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukhenapi rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paṭisotagāmī’’.

どのような人が流れに逆らう者（逆流者）ですか？ここに、ある人は諸々の欲を享受せず、また悪業をなしません。彼は苦しみとともに、憂いとともに、涙を流して泣きながらも、円満で清浄な聖なる修行（梵行）に励みます。この人を“流れに逆らう者”と言います。

Katamo [Pg.172] ca puggalo ṭhitatto? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ṭhitatto’’.

いかなる人が“不動の者”であるか。ここに、ある人は五下分結（五つの下位の結縛）を滅尽したことにより、化生（の者）となり、そこで般涅槃する者であって、その世界から再び戻ることのない性質を持つ。この人を“不動の者”という。

Katamo ca puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

いかなる人が“（煩悩の海を）渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモン”であるか。ここに、ある人は諸々の漏（煩悩）が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、具現して住む。この人を“渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモン”という。

189. Kathañca puggalo appassuto hoti sutena anupapanno? Idhekaccassa puggalassa appakaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa appakassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo appassuto hoti sutena anupapanno.

189. いかにして人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、わずかな教えを聞いている。彼はそのわずかな教えの意味を知らず、法を知らず、法にかなった法の実践（法随法行）をしない。このようにして、人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となる。

Kathañca puggalo appassuto hoti sutena upapanno? Idhekaccassa puggalassa appakaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa appakassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo appassuto hoti sutena upapanno.

いかにして人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、わずかな教えを聞いている。彼はそのわずかな教えの意味を知り、法を知り、法にかなった法の実践（法随法行）をする。このようにして、人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となる。

Kathañca puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno? Idhekaccassa puggalassa bahukaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa bahukassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno.

いかにして人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、多くの教えを聞いている。彼はその多くの教えの意味を知らず、法を知らず、法にかなった法の実践（法随法行）をしない。このようにして、人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となる。

Kathañca puggalo bahussuto hoti sutena upapanno? Idhekaccassa puggalassa bahukaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa bahukassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo bahussuto hoti sutena upapanno.

いかにして人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、多くの教えを聞いている。彼はその多くの教えの意味を知り、法を知り、法にかなった法の実践（法随法行）をする。このようにして、人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となる。

190. Katamo [Pg.173] ca puggalo samaṇamacalo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇamacalo’’.

190. いかなる人が“不動の沙門”であるか。ここに、ある人は三つの結縛（三結）を滅尽したことにより、預流（よる）となり、悪趣に堕ちることのない性質を持ち、成仏が確定しており、正覚（悟り）を至上の目的とする。この人を“不動の沙門”という。

Katamo ca puggalo samaṇapadumo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇapadumo’’.

いかなる人が“紅蓮（パドマ）の沙門”であるか。ここに、ある人は三つの結縛を滅尽し、貪・瞋・癡（貪欲・怒り・愚かさ）が薄らぐことにより、一来（いっらい）となり、一度だけこの世界に戻って苦しみの終焉をもたらす。この人を“紅蓮の沙門”という。

Katamo ca puggalo samaṇapuṇḍarīko? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇapuṇḍarīko’’.

いかなる人が“白蓮（プンダリーカ）の沙門”であるか。ここに、ある人は五下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃する者であって、その世界から再び戻ることのない性質を持つ。この人を“白蓮の沙門”という。

Katamo ca puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇesu samaṇasukhumālo’’ti.

いかなる人が“沙門の中の極めて繊細な沙門”であるか。ここに、ある人は諸々の漏が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、具現して住む。この人を“沙門の中の極めて繊細な沙門”という。

Catukkaniddeso.

四法解説（の部）が終了した。

5. Pañcakapuggalapaññatti

5. 五人施設（五つの場合の人の規定）。

191. Tatra yvāyaṃ puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti.

191. それらのうち、ある人は罪を犯し、かつ後悔する者であり、それらの生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱をありのままに知らない。その人に対しては、次のように言われるべきである。“尊者よ、あなたには罪を犯すことから生じる漏（煩悩）が存在し、後悔から生じる漏が増大しています。願わくは、尊者が犯すことから生じる漏を捨て、後悔から生じる漏を退けて、心と知恵を修習されますように。そうすれば、尊者はあの第五の人（阿羅漢）と等しくなるでしょう”と。

Tatra yvāyaṃ puggalo ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā [Pg.174] akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā nappavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti.

それらのうち、ある人は罪を犯すが、後悔はしない者であり、それらの生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱をありのままに知らない。その人に対しては、次のように言われるべきである。“尊者よ、あなたには罪を犯すことから生じる漏が存在しますが、後悔から生じる漏は増大していません。願わくは、尊者が犯すことから生じる漏を捨てて、心と知恵を修習されますように。そうすれば、尊者はあの第五の人と等しくなるでしょう”と。

Tatra yvāyaṃ puggalo na ārabhati vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti.

それらのうち、ある人は罪を犯さないが、後悔する者であり、それらの生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱をありのままに知らない。その人に対しては、次のように言われるべきである。“尊者よ、あなたには罪を犯すことから生じる漏は存在しませんが、後悔から生じる漏が増大しています。願わくは、尊者が後悔から生じる漏を退けて、心と知恵を修習されますように。そうすれば、尊者はあの第五の人と等しくなるでしょう”と。

Tatra yvāyaṃ puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā nappavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti. Ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇanti.

その中で、ある人は、罪を犯さず、後悔することもないが、それらの悪しき不善の法が余すところなく滅尽する心解脱と慧解脱を、ありのままに知ることはない。その人はこのように言われるべきである。“尊者には、罪を犯すことによって生じる煩悩は存在せず、後悔によって生じる煩悩も増大することはない。願わくは、尊者は心と慧を修習せよ。そうすれば、尊者はあの第五の人物と等しくなるであろう”と。これら四種の人物は、あの第五の人物によってこのように教え諭され、このように訓戒されることで、順次に煩悩の滅尽に至るのである。

192. Kathañca puggalo datvā avajānāti? Idhekacco puggalo yassa puggalassa deti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tassa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ dammi, ayaṃ paṭiggaṇhātī’’ti, tamenaṃ datvā avajānāti. Evaṃ puggalo datvā avajānāti.

192. どのようにして、人は与えてから軽蔑するのか。ここに、ある人が、ある人に衣・食・住・薬の必需品を与え、その人に対してこのように思う。“私は与える者であり、この者は受け取る者である”と。彼は与えてから、その人を軽蔑する。このようにして、人は与えてから軽蔑するのである。

Kathañca puggalo saṃvāsena avajānāti? Idhekacco puggalo yena puggalena saddhiṃ saṃvasati dve vā tīṇi vā vassāni, tamenaṃ saṃvāsena avajānāti. Evaṃ puggalo saṃvāsena avajānāti.

どのようにして、人は共に暮らすことによって軽蔑するのか。ここに、ある人が、ある人と共に二、三年暮らす。彼は共に暮らすことによって、その人を軽蔑する。このようにして、人は共に暮らすことによって軽蔑するのである。

Kathañca [Pg.175] puggalo ādheyyamukho hoti? Idhekacco puggalo parassa vaṇṇe vā avaṇṇe vā bhāsiyamāne khippaññeva adhimuccitā hoti. Evaṃ puggalo ādheyyamukho hoti.

どのようにして、人は信じやすい（他人の言葉に左右されやすい）者となるのか。ここに、ある人が、他人の称賛や非難が語られるとき、すぐにそれを信じ込んでしまう。このようにして、人は信じやすい者となるのである。

Kathañca puggalo lolo hoti? Idhekacco puggalo ittarasaddho hoti ittarabhattī ittarapemo ittarappasādo. Evaṃ puggalo lolo hoti.

どのようにして、人は浮ついた（軽薄な）者となるのか。ここに、ある人が、わずかな信仰、わずかな献身、わずかな愛情、わずかな清信しか持たない。このようにして、人は浮ついた者となるのである。

Kathañca puggalo mando momūho hoti? Idhekacco puggalo kusalākusale dhamme na jānāti, sāvajjānavajje dhamme na jānāti, hīnappaṇīte dhamme na jānāti, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme na jānāti. Evaṃ puggalo mando momūho hoti.

どのようにして、人は愚かで、迷いの中にいる者となるのか。ここに、ある人が、善と不善の法を知らず、罪のある法と罪のない法を知らず、卑しい法と優れた法を知らず、黒（悪）と白（善）の対照的な法を知らない。このようにして、人は愚かで、迷いの中にいる者となるのである。

193. Tattha katame pañca yodhājīvūpamā puggalā? Pañca yodhājīvā – idhekacco yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

193. そこで、戦士に例えられる五種の人物とはどのようなものか。五種の戦士がいる。ここに、ある戦士は、ただ砂塵（敵軍の土煙）を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができない。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第一の戦士である。

Puna caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵には耐えるが、ただ旗印を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができない。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第二の戦士である。

Puna caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ, api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵に耐え、旗印にも耐えるが、ただ（敵軍の）喊声を聞いただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができない。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第三の戦士である。

Puna caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵に耐え、旗印に耐え、喊声にも耐えるが、いざ交戦となると、傷つき、打ちのめされる。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第四の戦士である。

Puna [Pg.176] caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ sahati sampahāraṃ. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵に耐え、旗印に耐え、喊声に耐え、交戦にも耐える。彼はその戦いに勝利し、勝利者としてその戦場の最前線を占拠する。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第五の戦士である。これら五種の戦士が世間に存在するのである。

194. Evamevaṃ pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idhekacco bhikkhu rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa rajaggasmiṃ? Idha bhikkhu suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa rajaggasmiṃ.

194. 同様に、戦士に例えられるこれら五種の人物が比丘たちの中にも存在する。その五種とは何か。ここに、ある比丘は、ただ砂塵を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、梵行を維持することができなくなる。彼は修行の弱さを露呈し、戒を捨てて俗人に戻る。彼にとっての砂塵とは何か。ここに、ある比丘がこのように聞く。“あそこの村や町に、非常に美しく、見目麗しく、心惹かれる、最高の美貌を備えた女性、あるいは乙女がいる”と。彼はそれを聞いただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、梵行を維持することができなくなる。彼は修行の弱さを露呈し、戒を捨てて俗人に戻る。これが、彼にとっての砂塵である。

Seyyathāpi so yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

あの戦士がただ砂塵を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができないのと同様に、この人物もそれと同じであると見なされるべきである。このような人物もまた存在する。これが、比丘たちの中に存在する、第一の戦士に例えられる人物である。

195. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ, api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa dhajaggasmiṃ? Idha bhikkhu na heva kho suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa dhajaggasmiṃ.

195. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵（敵軍の砂塵）には耐えることができますが、軍旗（敵の旗印）を見ただけで、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。彼は修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。彼の“軍旗”とは何でしょうか。ここに、ある比丘は、“どこそこの村や町に、容姿端麗で、見目麗しく、心惹かれる、この上なく美しい女性や乙女がいる”という噂を聞くのではありません。そうではなく、自分自身で、容姿端麗で、見目麗しく、心惹かれる、この上なく美しい女性や乙女を見るのです。彼は彼女を見て、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。これが彼の“軍旗”です。

Seyyathāpi [Pg.177] so yodhājīvo sahati rajaggaṃ, api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

たとえば、あの戦士が、舞い上がる塵には耐えるが、軍旗を見ただけで沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができないのと同様に、この人物もそのようであると知るべきです。このようなタイプの人物が、ここに存在します。これが、比丘たちの中に存在する、第二の戦士に例えられる人物です。

196. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ, api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa ussāraṇāya? Idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā ūhasati ullapati ujjagghati uppaṇḍeti. So mātugāmena ūhasiyamāno ullapiyamāno ujjagghiyamāno uppaṇḍiyamāno saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa ussāraṇāya.

196. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵に耐え、軍旗にも耐えることができますが、ただ（敵の）喚声を聞いただけで、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。彼は修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。彼の“喚声”とは何でしょうか。ここに、森や木の下、あるいは空き家にいる比丘のもとへ、女性が近づいてきて、微笑みかけ、語りかけ、高笑いし、からかいます。彼は女性に微笑みかけられ、語りかけられ、高笑いされ、からかわれると、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。これが彼の“喚声”です。

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ, api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

たとえば、あの戦士が、舞い上がる塵に耐え、軍旗にも耐えるが、ただ喚声を聞いただけで沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができないのと同様に、この人物もそのようであると知るべきです。このようなタイプの人物が、ここに存在します。これが、比丘たちの中に存在する、第三の戦士に例えられる人物です。

197. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Kimassa sampahārasmiṃ? Idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Idamassa sampahārasmiṃ.

197. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵に耐え、軍旗に耐え、喚声にも耐えることができますが、白兵戦（直接の攻撃）において、打ちのめされ、破れてしまいます。彼の“白兵戦”とは何でしょうか。ここに、森や木の下、あるいは空き家にいる比丘のもとへ、女性が近づいてきて、隣に座り、横たわり、覆いかぶさります。彼は女性に座られ、横たわられ、覆いかぶされると、戒律を捨てることも修行の弱さを告白することもなく、淫欲の行い（婬戒）に及んでしまいます。これが彼の“白兵戦”です。

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati, tathūpamo [Pg.178] ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

たとえば、あの戦士が、舞い上がる塵に耐え、軍旗に耐え、喚声にも耐えるが、白兵戦において打ちのめされ、破れてしまうのと同様に、この人物もそのようであると知るべきです。このようなタイプの人物が、ここに存在します。これが、比丘たちの中に存在する、第四の戦士に例えられる人物です。

198. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ sahati sampahāraṃ. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Kimassa saṅgāmavijayasmiṃ? Idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā vinimocetvā yena kāmaṃ pakkamati.

198. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵に耐え、軍旗に耐え、喚声に耐え、白兵戦にも耐えることができます。彼はその戦いに打ち勝ち、勝利者として、その戦場の最前線に留まります。彼の“戦いにおける勝利”とは何でしょうか。ここに、森や木の下、あるいは空き家にいる比丘のもとへ、女性が近づいてきて、隣に座り、横たわり、覆いかぶさります。彼は女性に座られ、横たわられ、覆いかぶされても、それを振り払い、解き放って、自らの望むところへ去って行きます。

So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

彼は、森、木の下、山、峡谷、洞窟、墓地、林、野外、藁の山といった、人里離れた静かな場所（坐臥処）を求めます。彼は森や木の下、あるいは空き家に行き、結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目の前に正念を確立して座ります。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清めます。悪意（瞋恚）を捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益と慈しみを願い、悪意から心を清めます。惛沈睡眠（眠気と倦怠）を捨て、惛沈睡眠を離れて住み、光明を想い、正念・正知をもって、惛沈睡眠から心を清めます。掉挙悪作（心の浮つきと後悔）を捨て、浮つくことなく住み、内面において静まりかえった心で、掉挙悪作から心を清めます。疑（疑い）を捨て、疑いを乗り越えて住み、善き法について惑うことなく、疑いから心を清めます。

So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

彼は、これら五つの蓋（五蓋）を捨て、心の汚れであり智慧を弱めるものを（捨て）、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（じん）があり伺（し）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。尋と伺の静止により、第二禅、……第三禅、……第四禅を具足して住む。

So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti [Pg.179] yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れなく、随眠（煩悩）が去り、柔軟で、適業であり、不動に達したとき、諸々の漏（ろ）の滅尽の知見のために心を向ける。彼は、“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。“これらは漏である”とありのままに知る。“これは漏の集起である”とありのままに知る。“これは漏の滅尽である”とありのままに知る。“これは漏の滅尽に至る道である”とありのままに知る。

Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti. Idamassa saṅgāmavijayasmiṃ. Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu.

このように知り、このように見る彼の心は、欲漏からも解放され、有漏からも解放され、無明漏からも解放される。解放されたとき、“解放された”という知が生じる。“生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態（輪廻）に戻ることはない”と知る。これが、彼の戦場における勝利である。あたかも、あの戦士が、砂塵に耐え、旗印に耐え、怒号に耐え、攻撃に耐え、その戦いに打ち勝って、勝利した戦場の最前線に留まるように、この人はその戦士に例えられる。このようなある種の人が、比丘たちの中に存在する。これが、比丘たちの中に存在する、第五の戦士に例えられる人である。これら五つの戦士に例えられる人々が、比丘たちの中に存在する。

199. Tattha katame pañca piṇḍapātikā? Mandattā momūhattā piṇḍapātiko hoti, pāpiccho icchāpakato piṇḍapātiko hoti, ummādā cittavikkhepā piṇḍapātiko hoti, ‘‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’’ti piṇḍapātiko hoti, api ca appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya piṇḍapātiko hoti. Tatra yvāyaṃ piṇḍapātiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya piṇḍapātiko, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ piṇḍapātikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

199. そこで、五種の常乞食者（じょうこつじきしゃ）とは何か。愚鈍で無知であるために常乞食者となる者がいる。悪欲があり欲に支配されているために常乞食者となる者がいる。狂気や心の混乱のために常乞食者となる者がいる。“諸仏や仏弟子たちに称賛されている”と考えて常乞食者となる者がいる。しかし、少欲のため、知足のため、削ぎ落とし（頭陀）のため、これが目的であるという理由によって常乞食者となる者がいる。これら五種の常乞食者の中で、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって常乞食者となる者、この人がこれら五種の常乞食者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。

Seyyathāpi nāma gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍaṃ tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ yvāyaṃ piṇḍapātiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya piṇḍapātiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ piṇḍapātikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Ime pañca piṇḍapātikā.

あたかも、牛から乳が、乳から酪（らく）が、酪から生酥（しょうそ）が、生酥から熟酥（じゅくそ）が、熟酥から醍醐（だいご）が生じ、醍醐がそれらの中で最高と言われるように、その通りに、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって常乞食者となる者、この人がこれら五種の常乞食者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。これらが五種の常乞食者である。

200. Tattha [Pg.180] katame pañca khalupacchābhattikā…pe… pañca ekāsanikā…pe… pañca paṃsukūlikā…pe… pañca tecīvarikā…pe… pañca āraññikā…pe… pañca rukkhamūlikā …pe… pañca abbhokāsikā…pe… pañca nesajjikā…pe… pañca yathāsanthatikā…pe….

200. そこで、五種の受後食拒否者（じゅごしょくきょひしゃ）……五種の一座食者（いちざじきしゃ）……五種の糞掃衣者（ふんぞうえしゃ）……五種の三衣保持者（さんえほじしゃ）……五種の森林住居者（しんりんじゅうきょしゃ）……五種の樹下住居者（じゅげじゅうきょしゃ）……五種の露地住居者（ろじじゅうきょしゃ）……五種の常坐不臥者（じょうざふがしゃ）……五種の随座者（ずいざしゃ）とは何か。

201. Tattha katame pañca sosānikā? Mandattā momūhattā sosāniko hoti, pāpiccho icchāpakato sosāniko hoti, ummādā cittavikkhepā sosāniko hoti, ‘‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’’ti sosāniko hoti, api ca appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti. Tatra yvāyaṃ sosāniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ sosānikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

201. そこで、五種の墓地住居者（ぼちじゅうきょしゃ）とは何か。愚鈍で無知であるために墓地住居者となる者がいる。悪欲があり欲に支配されているために墓地住居者となる者がいる。狂気や心の混乱のために墓地住居者となる者がいる。“諸仏や仏弟子たちに称賛されている”と考えて墓地住居者となる者がいる。しかし、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって墓地住居者となる者がいる。これら五種の墓地住居者の中で、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって墓地住居者となる者、この人がこれら五種の墓地住居者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。

Seyyathāpi nāma gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍaṃ tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ yvāyaṃ sosāniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ sosānikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Ime pañca sosānikā.

あたかも、牛から乳が、乳から酪が、酪から生酥が、生酥から熟酥が、熟酥から醍醐が生じ、醍醐がそれらの中で最高と言われるように、その通りに、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって墓地住居者となる者、この人がこれら五種の墓地住居者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。これらが五種の墓地住居者である。

Pañcakaniddeso.

五法解説（ごほうかいせつ）終わる。

6. Chakkapuggalapaññatti

6. 六人施設（ろくにんしせつ）。

202. Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ, sammāsambuddho tena daṭṭhabbo.

202. そこで、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟り、そのことにおいて全知性に達し、諸力において自在を得るなら、その人は“正等覚者（しょうとうがくしゃ）”と見なされるべきである。

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṃ, paccekasambuddho tena daṭṭhabbo.

そこで、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟るが、そのことにおいて全知性に達せず、諸力において自在を得ないなら、その人は“独覚（どっかく）”と見なされるべきである。

Tatra [Pg.181] yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, sāvakapāramiñca pāpuṇāti, sāriputtamoggallānā tena daṭṭhabbā.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法（四聖諦）について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げ、声聞の波羅蜜（修行の完成）に到達する。そのような者として、サーリプッタとモッガッラーナを知るべきである。

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, na ca sāvakapāramiṃ pāpuṇāti, avasesā arahantā tena daṭṭhabbā.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げ、声聞の波羅蜜には到達しない。そのような者として、残りの（サーリプッタとモッガッラーナ以外の）阿羅漢たちを知るべきである。

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ, anāgāmī tena daṭṭhabbo.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げることはなく、この世界（欲界）に戻ってこない不還者（アナガーミー）となる。そのような者として、不還者を知るべきである。

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, āgantā itthattaṃ, sotāpannasakadāgāmino tena daṭṭhabbā.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げることはなく、この世界に戻ってくる者となる。そのような者として、預流者（ソーターパンナ）と一来者（サカダーガーミー）を知るべきである。

Chakkaniddeso.

六の解説（六法分別）が終了した。

7. Sattakapuggalapaññatti

7. 七人施設（七法分別）

203. Kathañca puggalo sakiṃ nimuggo nimuggova hoti? Idhekacco puggalo samannāgato hoti ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi. Evaṃ puggalo sakiṃ nimuggo nimuggova hoti.

203. どのようにして、人は一度沈むと沈んだままになるのか。ここに、ある人は、全く黒い（不善な）不善法を具足している。このようにして、人は一度沈むと沈んだままになる。

Kathañca puggalo ummujjitvā nimujjati? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. Tassa sā saddhā neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa sā hirī neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa taṃ ottappaṃ neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa taṃ vīriyaṃ neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa sā paññā neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva. Evaṃ puggalo ummujjitvā nimujjati.

どのようにして、人は浮かび上がってから沈むのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚（恥じらい）は良い、善法における愧（恐れ）は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。しかし、その人の信は留まることも増大することもなく、ただ衰退するのみである。その人の慚、愧、精進、智慧もまた、留まることも増大することもなく、ただ衰退するのみである。このようにして、人は浮かび上がってから沈む。

Kathañca [Pg.182] puggalo ummujjitvā ṭhito hoti? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. Tassa sā saddhā neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti, tassa sā hirī neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti, tassa taṃ ottappaṃ neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitaṃ hoti, tassa taṃ vīriyaṃ neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitaṃ hoti, tassa sā paññā neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti. Evaṃ puggalo ummujjitvā ṭhito hoti.

どのようにして、人は浮かび上がって留まるのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人の信は衰退することも増大することもなく、留まっている。その人の慚、愧、精進、智慧もまた、衰退することも増大することもなく、留まっている。このようにして、人は浮かび上がって留まる。

Kathañca puggalo ummujjitvā vipassati viloketi? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. Evaṃ puggalo ummujjitvā vipassati viloketi.

どのようにして、人は浮かび上がって観察し、見渡すのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、三つの結（煩悩の縛り）を滅尽したことにより、預流者（ソーターパンナ）となり、悪趣に堕ちる性質を失い、悟りが確定し、最高位の悟り（正覚）を目的とする者となる。このようにして、人は浮かび上がって観察し、見渡す。

Kathañca puggalo ummujjitvā patarati? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantakaro hoti. Evaṃ puggalo ummujjitvā patarati.

どのようにして、人は浮かび上がって渡るのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、三つの結を滅尽し、貪・瞋・癡が希薄になったことにより、一来者（サカダーガーミー）となり、一度だけこの世界に戻ってきて、苦しみの終焉を成し遂げる。このようにして、人は浮かび上がって渡る。

Kathañca puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Evaṃ puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti.

どのようにして、人は浮かび上がって足場（拠り所）に到達するのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、五つの下分結（低い段階の縛り）を滅尽したことにより、化生者（不還者）となり、その場所（浄居天）で般涅槃し、その世界から戻ってこない性質を持つ。このようにして、人は浮かび上がって足場に到達する。

Kathañca puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu[Pg.183], sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

どのようにして、人は浮かび上がって渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモン（聖者）となるのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、諸々の漏（煩悩）が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して具足して住む。このようにして、人は浮かび上がって渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモンとなる。

204. Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto.

204. いかなる人が両面解脱（うばとうばがげだつ）であるか。ここに、ある人は、八解脱を身（名身）をもって体得して住み、智慧によって（四聖諦を）見て、諸々の漏が滅尽している。この人を両面解脱の者という。

205. Katamo ca puggalo paññāvimutto…pe… kāyasakkhī… diṭṭhippatto… saddhāvimutto… dhammānusārī ….

205. いかなる人が慧解脱（えげだつ）であるか。……（中略）……身証（しんしょう）であるか。見至（けんし）であるか。信解脱（しんげだつ）であるか。随法行（ずいほうぎょう）であるか。

206. Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimuttoti.

206. いかなる人が随信行者（ずいしんぎょうしゃ）であるか。預流果を現証するために実践している人で、信根（しんこん）が卓越しており、信に導かれ、信を先導として聖道を修習する者、この人を随信行者という。預流果を現証するために実践している人は随信行者であり、果に安住している人は信解脱者（しんげだつしゃ）である。

Sattakaniddeso.

七法（しちほう）の解説（完）。

8. Aṭṭhakapuggalapaññatti

8. 八法（はっぽう）の個人規定

207. Tattha katame cattāro maggasamaṅgino, cattāro phalasamaṅgino puggalā? Sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno; ime cattāro maggasamaṅgino, ime cattāro phalasamaṅgino puggalā.

207. そこで、いかなる四種の道に備わる者と、四種の果に備わる者がいるか。預流者（よるしゃ）、預流果を現証するために実践している者。一来者（いっらいしゃ）、一来果を現証するために実践している者。不還者（ふげんしゃ）、不還果を現証するために実践している者。阿羅漢（あらかん）、阿羅漢果を現証するために実践している者。これら四種が道に備わる者であり、これら四種が果に備わる者である。

Aṭṭhakaniddeso.

八法の解説（完）。

9. Navakapuggalapaññatti

9. 九法（くほう）の個人規定

208. Katamo [Pg.184] ca puggalo sammāsambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ. Ayaṃ vuccati puggalo sammāsambuddho.

208. いかなる人が正等覚者（しょうとうがくしゃ）であるか。ここに、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理（四聖諦）を悟り、そのことにおいて一切知（全知性）に到達し、諸力（十力）において自在を得る。この人を正等覚者という。

Katamo ca puggalo paccekasambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṃ. Ayaṃ vuccati puggalo paccekasambuddho.

いかなる人が独覚者（どっかくしゃ）であるか。ここに、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟るが、そのことにおいて一切知には到達せず、諸力において自在も得ない。この人を独覚者という。

Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto.

いかなる人が両面解脱者（りょうめんげだつしゃ）であるか。ここに、ある人は、八解脱（はちげだつ）を身をもって体得して住し、智慧によって（真理を）見て、その人の諸々の漏（ろ、煩悩）が滅尽している。この人を両面解脱者という。

Katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto.

いかなる人が慧解脱者（えげだつしゃ）であるか。ここに、ある人は、八解脱を身をもって体得して住してはいないが、智慧によって見て、その人の諸々の漏が滅尽している。この人を慧解脱者という。

Katamo ca puggalo kāyasakkhī? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī.

いかなる人が身証者（しんしょうしゃ）であるか。ここに、ある人は、八解脱を身をもって体得して住し、智慧によって見て、その人の一部の漏が滅尽している。この人を身証者という。

Katamo ca puggalo diṭṭhippatto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto.

いかなる人が見到者（けんとうしゃ）であるか。ここに、ある人は、“これは苦である”とありのままに知る。……“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、彼の智慧によってよく見られ、よく考察されており、智慧によって見て、一部の漏が滅尽している。この人を見到者という。

Katamo ca puggalo saddhāvimutto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā [Pg.185] honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathā diṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto.

いかなる人が信解脱者（しんげだつしゃ）であるか。ここに、ある人は、“これは苦である”とありのままに知る。……“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、彼の智慧によってよく見られ、よく考察されており、智慧によって見て、一部の漏が滅尽しているが、見到者のようには（漏が滅尽して）いない。この人を信解脱者という。

Katamo ca puggalo dhammānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī, phale ṭhito diṭṭhippatto.

いかなる人が随法行者（ずいほうぎょうしゃ）であるか。預流果を現証するために実践している人で、慧根（えこん）が卓越しており、智慧に導かれ、智慧を先導として聖道を修習する者、この人を随法行者という。預流果を現証するために実践している人は随法行者であり、果に安住している人は見到者である。

Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimuttoti.

いかなる人が随信行者であるか。預流果を現証するために実践している人で、信根が卓越しており、信に導かれ、信を先導として聖道を修習する者、この人を随信行者という。預流果を現証するために実践している人は随信行者であり、果に安住している人は信解脱者である。

Navakaniddeso.

九法の解説（完）。

10. Dasakapuggalapaññatti

10. 十法（じっぽう）の個人規定

209. Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā? Sattakkhattuparamassa kolaṅkolassa ekabījissa sakadāgāmissa yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.

209. いかなる五種の人にとって、この（欲界の）地において（輪廻の）終結があるか。七返受生者（しちへんじゅしょうしゃ）、家家者（けけしゃ）、一子者（いっししゃ）、一来者、および今生で阿羅漢となった者。これら五種の人にとって、この地において終結がある。

Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā? Antarāparinibbāyissa upahaccaparinibbāyissa asaṅkhāraparinibbāyissa sasaṅkhāraparinibbāyissa uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhāti.

いかなる五種の人にとって、この地を離れてから終結があるか。中般涅槃者（ちゅうはつねはんしゃ）、生般涅槃者（しょうはつねはんしゃ）、無行般涅槃者（むぎょうはつねはんしゃ）、有行般涅槃者（うぎょうはつねはんしゃ）、上流色究竟天行者（じょうるしきくきょうてんぎょうしゃ）。これら五種の人にとって、この地を離れてから終結がある。

Ettāvatā puggalānaṃ puggalapaññattīti.

以上が、諸々の個人に関する個人規定である。

Dasakaniddeso.

十法の解説（完）。

Puggalapaññattipakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

‘個人規定論’（プッガラ・パンニャッティ）は完結した。